བརྟག་ཐབས་ཀྱི་ལས་ལ་བསྙེག་པ་ནི་ཚན་རིག་གི་འཇུག་སྒོ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་སྔོན་བྱོན་མཁས་པ་ཚོས་ཀྱང་བརྟག་ཐབས་ཀྱི་ལས་རིགས་འདི་ལ་ཧ་ཅང་གིས་དོ་སྣང་དང་གདེང་འཇོག་མཐོན་པོ་བྱས་ཏེ་འདིའི་སྐོར་གྱི་གཞུང་ལུགས་འདྲ་མིན་མང་དུ་མཛད་ཡོད། བསྟན་འགྱུར་ནང་དུའང་བརྟག་ཐབས་ཀྱི་སྐོར་འཁོད་ཡོད་པ་དཔེར་ན། ས་གཞི་བརྟག་པ། ལྗོན་ཤིང་བརྟག་པ། རིན་པོ་ཆེ་བརྟག་པ། གོས་བརྟག་པ། རྟ་བརྟག་པ། གླང་བོ་ཆེ་བརྟག་པ། སྐྱེས་པ་བརྟག་པ། བུད་མེད་བརྟག་པ་སོགས་མང་དུ་མཆིས། མཚན་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་ཆ་ཁག་ལས་ཀྱང་། བརྟག་དཔྱད་ནི་མངོན་ཤེས་ལས་ཀྱང་ཕྲའོ། །ཞེས་བརྟག་ཐབས་འདི་གལ་ཆེ་ཚུལ་གཟབ་ནན་གྱིས་གསུངས་ཡོད། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་རྩོད་སྒྲུབ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་དག་ལས་ཀྱང་། བྱ་བ་གང་ཞིག་གི་འགོ་བརྩམས་ནའང་། ཐོག་མར་གཏན་ཚིགས་རིག་པའི་གནས་ལུགས་དང་མཐུན་མི་མཐུན་དེ་ལ་བརྟག་དཔྱད་གཏོང་བ་ནི་རྩོད་སྒྲུབ་རིག་པའི་རྩ་བའི་རྨང་གཞི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་བརྟག་ཐབས་ཀྱི་རིག་པ་འདི་ནི། གང་ལའང་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་མངོན་གསལ་རེད། གཟི་བརྟག་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་བརྟག་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ནང་ཚན་ཞིག་ཡིན་ལ། སྔོན་བྱོན་བོད་ཀྱི་མཁས་པའི་ཁྲོད་རིན་པོ་ཆེ་བརྟག་པའི་བསྟན་བཅོས་མཛད་པའི་མཁས་པ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བྱོན་མྱོང་ཞིང་། དེ་དག་ལས་མིང་དུ་གྲགས་པ་རྣམས་ནི། བཟོ་ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་རྒྱལ་དང་། དཔྱད་བུ་ཁྲིད་ཤེས། བཟོ་རྒྱལ་གར་མ། བཻ་རོ་ཙ་ན། གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ། གཡུང་དྲུང་གར་མ(ཀརྨའམ་ཀ་མ)ཟུར་མཁར་བ་མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེ། འབྲུག་པ་པདྨ་དཀར་པོ། བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ། ཀློང་རྡོལ་བླ་མ། འཇིགས་མེད་གླིང་པ། དེའུ་དམར་དགེ་བཤེས། འཇུ་མི་ཕམ་སོགས་ཡིན་པ་ཡོངས་གྲགས་ལྟར་རོ། །གོང་འཁོད་ཀྱི་མཁས་པ་དེ་དག་ལས་གཟི་ལ་ཆེད་དུ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཏེ་གཞུང་ལུགས་མཛད་ཡོད་པ་ནི་གཡུང་དྲུང་གར་མ་དང་། ཟུར་མཁར་བ་མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ལས་དེ་མིན་གྱི་མཁས་པ་དག་ནི་ཞར་ཞོར་དང་ཟ་ཟུར་ཙམ་ལས་ཆེད་རྩོམ་མཛད་ཡོད་པ་ད་ཕན་བདག་གིས་མཐོང་མ་བྱུང་། ཉེ་ཆར་རྒྱལ་ནང་ལ་མཚོན་ན། རིན་པོ་ཆེ་གཅིག་པུར་ཡང་པེ་ཅིན་རིན་པོ་ཆེ་སློབ་གླིང་(北京珠宝学院 ) སོགས་ཆེད་སྦྱོང་སློབ་གྲྭ་དུ་མ་ཞིག་བཙུགས་ཡོད། བོད་ཡིག་གི་ཐོག་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་སྐོར་སྦྱང་སའི་སློབ་གྲྭ་ཞིག་ཕར་ཞོག་འཛིན་གྲྭ་ཞིག་ཀྱང་མི་འདུག དེ་བས་བོད་ཀྱི་སློབ་མ་ཚོས་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་རྒྱུས་ལོན་གཏིང་ཟབ་ཐེབས་པ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་ངོ་། །གཟི་ནི་བོད་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་ནང་ནས་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བའམ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་། མིང་གཞན་ལ་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་ཡང་ཟེར། བོད་མི་ཚོས་གཟི་ལས་ལྷག་པའི་རིན་ཆེན་ཞིག་ཡོད་པར་མི་འདོད་ལ། ལན་ཆགས་དང་། བར་ཆད་གདོན་ནད། གཟའ་ནད་སོགས་ཀྱང་འདི་ཡིས་སེལ་བར་བཤད་པ་མ་ཟད། དབང་སྟོབས་དང་། རླུང་རྟ། བསམ་དོན་བཅས་ཀྱང་འདི་ཡིས་བསྒྲུབ་པར་བཤད། ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས། བཟོ་ཡིག་གནས་དང་སྨན་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་། །སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་སྟེ། །འདི་དག་རྟོག་གེའི་རིགས་པས་བརྟག་བྱས་མིན། །བདག་ཉིད་སྒྲོགས་དང་ང་རྒྱལ་སྤང་བར་རིགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཟི་བརྟག་ཐབས་ནི་སྤྱིར་བཏང་གི་ལས་སླ་བོ་ཞིག་མིན། འདི་ལ་ལག་ལེན་གྱི་ཉམས་མྱོང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་མེད་ཚེ། རང་གཞན་གཉིས་ལ་གྱོང་གུད་ཚབས་ཆེན་འབྱུང་ངེས་སོ། །འདི་བརྟག་པ་ལ་སྔོན་གྱི་རིན་པོ་ཆེ་བརྟག་ཐབས་ཀྱི་དཔེ་ཆ་ཞིག་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མི་ཆོག་ཅིང་། ལོ་རྒྱུས་དང་ཆོས་གཞུང་ལ་མཁས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མི་འོངས་ཏེ། ཅིས་ཀྱང་གནའ་རྫས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་ལག་ལེན་ཉམས་མྱོང་གཉི་ཀ་ལ་མཁས་པ་ཞིག་ངེས་པར་དུ་དགོས། སྔོན་ཆད་ཅ་ལག་རྙིང་བ་གསར་དུ་རྫུས་མ་བཟོ་རྒྱུ་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཉུང་ངུ་ཡིན་པས། གནའི་བརྟག་ཐབས་སྨྲ་བ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཅ་ལག་ཅི་ཞིག་ཡིན་རུང་དེ་དག་ལ་སྤྱིའི་ཆ་ནས་མཚན་ཉིད་དང་མཚན་གཞི་ཞིག་བཞག་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་དེ་ལྟར་དུ་བརྟག་ན་དེང་སང་གི་ཅ་ལག་རྫུས་མའམ་གསར་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་དེ་ཧ་ལམ་ཡོངས་སུ་ཚང་ཡོད། དེའི་ཕྱིར། སྔོན་གྱི་རིན་པོ་ཆེ་བརྟག་ཐབས་ཀྱི་དཔེ་གཞུང་དུ་བཀོད་པ་ཁོ་ནར་བརྟེན་ནས་དེང་སང་གི་ཅ་ལག་རྙིང་པ་རྣམས་ལ་བརྟག་ན་ཅུང་ཟད་མི་འགྲིག་པའི་སྐྱོན་འདུག འོ་ན་ཇི་ལྟར་བརྟག་དགོས་ཟེར་ན། གནའ་རབས་ཀྱི་ལག་ལེན་ཉམས་མྱོང་དང་དེང་སང་གི་ཚན་རིག་འཕྲུལ་ཆས་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་ནས་དཔྱད་བསྡུར་བྱས་ཚེ། ད་གཟོད་དེང་གི་རྫུས་མའམ་གསར་པ་རྣམས་སྔོན་གྱི་དངོས་ཆས་དང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཆོས་དག་ལྷང་ལ་འབུད་ངེས་རེད།\nསྤྱིར་གཟི་བརྟག་ཐབས་ལ་རིགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་མཆིས་ཏེ། བརྗོད་བྱ་དང་ནང་དོན་མི་འདྲ་བ་རྣམས་ལ་བརྟག་ཐབས་ཀྱང་མི་འདྲ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་། སྐབས་འདིའི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོ་ནི་དངོས་རྫས་སམ་གསར་རྙིང་དང་ཁྱད་ཆོས་བརྟག་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེས་ན་ཐོག་མར་ང་ཚོས་གཟི་བརྟག་ཐབས་སྐོར་གནའ་རབས་ཀྱི་དཔེ་ཆ་དག་ཏུ་ཇི་ལྟར་འཁོད་པ་རྣམས་ལ་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། ཉེ་ཆར་ངེད་ཀྱིས་མཐོང་བའི་བོད་ཡིག་གི་དཔེ་ཆ་ཁག་ལས་གཟི་བརྟག་ཐབས་ཀྱི་དཔེ་ཆ་ཅུང་ཆ་ཚང་དུ་བཀོད་ཡོད་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ནི། གཡུང་དྲུང་གར་མ་(ཀརྨ)སོགས་ཀྱིས་བསྒྲིགས་པའི་《ནོར་བུ་གཟིའི་རྣམ་བཤད་འཇིག་རྟེན་དགེ་བ་》བྱ་བ་དང་། ཅིག་ཤོས་ནི་ཟུར་མཁར་བ་མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་མན་ངག་སྐོར་རྣམས་ཕུན་ཚོགས་དགེ་ལེགས་ཀྱིས་བསྒྲིགས་པའི་《རིག་པ་བཟོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མན་ངག》བྱ་བ་དེ་གཉིས་སོ། །《ནོར་བུ་གཟིའི་རྣམ་བཤད་》ཀྱི་མཇུག་བྱང་མི་ཚང་བས་རྩོམ་པ་པོ་སུ་ཡིན་བཤད་དཀའ་ཡང་། གཞུང་འདིའི་སྟོད་ཆ་ནང་དུ། བོན་གྱི་གཡུང་དྲུང་གར་མ་སོགས་ཀྱི་བཤད་ཕྱོགས་གཞིར་བཞག་གིས་བྲིས་ཞེས་པ་ལ་བརྟགས་ནས་ངས་གཡུང་དྲུང་གར་མ་སོགས་ཀྱིས་ཞེས་སོགས་སྒྲ་བཞག་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡིན། མཆོད་བརྗོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཀརྨ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། ཚོང་དཔོན་ནོར་བཟང་གཉིས་གླེང་བརྗོད་བྱས་པར་གཞིགས་ན་དེ་འདྲའི་ལོ་སྔ་ཤོས་མིན་ནམ་སྙམ་ཡང་། བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆོས་གཞུང་ཁག་ཏུ་གཡུང་དྲུང་གར་མ་ནི་སྟོན་པ་གཤེན་རབས་ཀྱི་དངོས་སློབ་ཡིན་པར་བཤད། ཟུར་མཁར་བ་མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ནི་སྤྱི་ལོ་1439 ལོར་འཁྲུངས་ཤིང་། 1475ལོར་འདས་ཞེས་《 དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་》 དང་། མཁས་དབང་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ཚང་གི་《བསྟན་རྩིས་ཀུན་བཏུས་》གཉི་ཀར་གསུངས། དེ་ལྟར་ན་ཁོང་དགུང་ལོ་སོ་བདུན་ལས་མ་བཞུགས། གཞན་དེའུ་དམར་བའི་《ཤེལ་གོང་ཤེལ་ཕྲེང་》 དང་། འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་《རིན་པོ་ཆེའི་གཏམ་ཚོམས་》 དང་། དགའ་བའི་རྡོ་རྗེས་བརྩམས་པའི་《འཁྲུངས་དཔེ་དྲི་མེད་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་》བཅས་སུའང་གཟིའི་སྐོར་གྱི་བརྟག་ཐབས་ཅུང་ཟད་མཆིས་ཀྱང་ཞར་ཞོར་ཙམ་ལས་ཆེད་དམིགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་མིན་པར་འདོད། ཟུར་མཁར་བས། གཟི་ལ་དབྱེ་ན་ཕོ་གཟི་དང་མོ་གཟི་གཉིས་བྱ་བ་ལས་ཕོ་གཟི་དང་མོ་གཟིའི་ཁྱད་པར་དང་། ཕན་ནུས་སོགས་ཞིབ་མོར་གླེང་མེད། འོན་ཀྱང་བོད་རིགས་དམངས་ཁྲོད་དུ་ཕོ་གཟི་དང་མོ་གཟིའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟར་བཀར་འདུག གཟིའི་ལྟོ་བ་འབུར་ཞིང་རུས་སྦལ་གྱི་རྒྱབ་དང་བྱ་སྒོང་བཞིན་འཇོང་འཇོང་གི་རྣམ་པ་ཡིན་ན་ཕོ་གཟི་དང་། ལྟོ་བ་དང་སྣེ་གཉིས་མཉམ་ཞིང་ཅུང་ཟད་བཞིན་དྲང་ཡིན་ན་མོ་གཟི་ཡིན་ཟེར། འོན་ཏེ་《ཨ་གྲགས་གཟི་རྫོང་》ལས། “གཟི་ཁྲ་རིང་ཁྲ་མ་སྤུ་གུ་འདྲ། །དམན་བུ་མོའི་ཕྱག་དེར་འཛོམས་པར་ཤོག། །མཛེས་ཁྲོམ་ཐག་ཆོད་པའི་དབང་སྡུད་ཡོད། །དེ་ན་ཆུང་བུ་མོའི་འཕྱོར་རྒྱན་ཡིན། ། ① ཞེས་པ་དང་། 《ནོར་བུ་གཟིའི་རྣམ་བཤད་འཇིག་རྟེན་དགེ་བ་》རུ། གཟི་དམར་འོ་མའི་པད་རིས་ཅན། །མ་སྲུ་རྣམས་ཀྱི་མགུལ་གཟི་ཡིན། །བུ་གཡང་འཕེལ་བའི་ནོར་བུ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་དཔགས་ན་རྒྱགས་རིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་མ་ཡིན་པར་དེ་ལ་ངེས་པར་དུ་འཁོད་པའི་ཁྱད་ཆོས་དེ་འདྲ་ཞིག་དགོས་པར་གསལ། ཡིན་ནའང་། གཟི་ཁྲ་རིང་ཁྲ་མ་སྤུ་གུ་འདྲ། །ན་ཆུང་བུ་མོའི་འཕྱོར་རྒྱན་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་བརྟག་ན་གཙོ་བོ་རྒྱགས་རིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཐོག་ནས་དབྱེ་བ་བྱེད་པ་མངོན་གསལ་རེད། སྤྱིར་ན་གཟི་དམར་ནི་བླ་མ་དཔོན་པོ་དང་ཕྱུག་པོ་ཚོས་འདོགས་པར་བཤད་ཀྱང་། འདིར་མ་སྲུ་ཚོའི་རྒྱན་ཆ་ཡིན་པ་མཚོན་པ་མ་ཟད་དེ་བུ་རྒྱུད་བཟང་བོ་སྐྱེ་བའི་གཡང་གཟི་ཡིན་པར་གསལ། 《གཟིའི་རྣམ་བཤད་འཇིག་རྟེན་དགེ་བ་》 ལས། གཟི་བརྟག་ཐབས་འདི་ལྟར་བཤད་ཡོད་དེ། མདོར་ན་གཟི་ཡི་རིགས་འབྱེད་ལ། །གཟི་དབྱིབས་མི་གཅིག་སྣ་དགུ་ཡོད། །གཟི་མདོག་མི་གཅིག་སྣ་དགུ་ཡོད། །གཟི་རིས་མི་གཅིག་སྣ་དགུ་ཡོད། །གཟི་ཐོབ་མི་གཅིག་སྣ་དགུ་ཡོད། །རིན་ཐང་མི་གཅིག་སྣ་དགུ་ཡོད། །གཟི་བཟོ་མི་གཅིག་སྣ་དགུ་ཡོད། །གཟི་རྒྱུ་མི་གཅིག་སྣ་དགུ་ཡོད། །ཡོན་ཏན་མི་གཅིག་སྣ་དགུ་ཡོད། །གཟི་སྐྱོན་མི་གཅིག་སྣ་དགུ་ཡོད། །དེ་ལྟར་དགུ་དགུ་གྱ་གཅིག་པོ། །མ་འདྲེས་གསལ་བོར་ཤོད་མི་ལ། །སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡོད། །ཚོང་དཔོན་ནོར་བུ་བཟང་པོ་ཡོད། །ཀརྨ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡོད། །ད་ལྟ་དུས་ཀྱི་ཡང་ཐ་འདིར། །བོད་ཁམས་བསོད་ནམས་མར་མར་འགྲིབ། །ནོར་བུའི་རིགས་རྣམས་མར་མར་འགྲིབ། །ནོར་བུའི་རིགས་རྣམས་མར་མར་བྲུ། །ནོར་བུའི་ནོར་ངོ་ཆོད་པ་ཡང་། །ཉིན་མོའི་སྐར་མ་བཞིན་དུ་དཀོན། །དེ་ཕྱིར་འདི་རུ་ཉུང་ཙམ་བཀོད། །ནོར་བུའི་ནོར་ངོ་མ་ཟིན་ན། །ནོར་བུ་ཆུ་ཁའི་རྡོ་ལེབ་ཡིན། །ནོར་བུའི་ནོར་ངོ་ཟིན་གྱུར་ན། །ནོར་བུ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་ཡིན། །འབད་པ་བརྒྱ་ཡིས་དོན་མི་བསྒྲུབ། །ངལ་པ་སྟོང་གིས་ས་མི་ཆོད། །ནོར་བུ་མཐེ་བོང་ཙམ་ཞིག་གིས། །འདོད་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པར་གསུངས། །གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་འདིར། །གཟི་ལས་མང་བའི་རྒྱན་མེད་ཀྱང་། །གཟི་ལ་བཟང་ངན་འབྲིང་གསུམ་ཡོད། །གཟི་ལ་ཡག་བཙོག་གཉིས་ཀ་ཡོད། །གཟི་ཡག་བཙོག་མཁས་པས་བལྟས་ན་ཤེས། །གཟི་བཟང་ངན་མཁས་པས་རེག་ན་ཤེས། །གཟི་ལེགས་ཉེས་རང་རང་བསོད་ནམས་ཡིན། །བསོད་ནམས་ཅན་ལ་ནོར་བུ་ཡིན། །བསོད་ནམས་མེད་པའི་མི་རྣམས་ལ། །གཟི་རབ་སྲོག་གི་སྟ་རེ་ཡིན། །གཟི་འབྲིང་ནད་ཀྱི་སྣ་འདྲེན་ཡིན། །གཟི་ཐ་ནོར་གྱི་རྐུན་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ལེགས་པར་མ་བརྟགས་པར། །གང་བྱུང་གཟི་འཆང་འཕུང་བར་འགྱུར། །དེས་ན་གཟི་ཡི་བརྟག་ཐབས་གཅེས། །མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་། །ལག་པར་འཆང་ན་དགའ་བ་སྐྱེ། །མིག་བཙུམས་དཔྲལ་བར་གླན་པ་ན། ལུས་ཀྱི་སྤུ་ཟིངས་དགའ་བདེ་སྐྱེ། །འདི་འདྲ་གང་བྱུང་རང་ལ་དབང་། །ཡང་ན་བལ་དྲིལ་ཀུ་ཤས་བཅིངས། །སྔས་འོག་ལ་བཅུག་རྨི་ལམ་བརྟག །ལེགས་ཉེས་ལ་བསྟུན་སྤང་བླང་བྱ། །ཡང་ན་མགུལ་ལ་བཏགས་བྱས་ཏེ། །བྱིས་པར་གཏམ་འདྲི་ལན་ལ་བརྟགས། །ལྐོག་ཉན་གཏམ་གྱིས་བརྟགས་པའང་བཤད། །ལེགས་ན་སྟོར་ཁུང་ལས་ཀྱང་ལོང་། །ཉེས་ན་མགུལ་དུ་ཐོན་ཡང་སྤོངས། །གལ་ཏེ་གཟི་ཞགས་ཆགས་གྱུར་ན། །བརྟགས་མི་དགོས་པར་རྙེད་ཀུན་ལོང་། །སུ་ལ་གཟི་ལྔ་ཡན་ཡོད་ན། །དེ་ལ་གཟི་ཞགས་ཆགས་ཞེས་ཟེར། །ཡིད་བདེ་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པའི་གཟི། །ཐོག་མར་དཀོན་མཆོག་རྟེན་གྱི་དྲུང་། །འབྲུ་ཡིས་བཀང་བའི་རིན་ཆེན་སྣོད། །རྒྱལ་མཚན་བཙུགས་པའི་རྩེ་རུ་བཏགས། །ཡུན་རིང་མཆོད་པ་བྱས་པའི་མཐར། །མགུལ་སོགས་གང་དགོས་རྒྱན་དུ་བྱ། །ཞེས་པ་ནས། རི་མོ་བཅད་ཁ་དྲང་ན་བཟང་། །རྩམ་པ་ཅི་ཙམ་ཞིབ་ན་བཟང་། །བཀྲག་འོད་མེད་པ་བཟང་བ་ཡིན། །ཆག་ཁ་འཇམ་ན་བཟང་བ་ཡིན། །ངོ་བོ་སྲ་ན་བཟང་བ་ཡིན། །རི་མོ་ཁ་རུ་གཡེང་ན་བཟང་། །བུག་རིས་ཅན་ལ་བཤད་པ་མིན། །གཟི་རྡོ་མཆོང་རིས་ཡོད་ན་བཟང་། །གཟི་རྡོ་ཅི་ཙམ་འཐིབ་ན་བཟང་། །ཆུ་གཟིའི་རིགས་ལ་བཤད་པ་མིན། །② ཞེས་བཤད་པ་ནི་བོད་སྔ་རབས་ཀྱི་མཁས་པ་ཚོའི་ཉམས་མྱོང་ལས་བྱུང་བའི་གཟི་བརྟག་ཐབས་ཡིན་ཞིང་། ཟུར་མཁར་བ་མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་གཟི་བརྟག་ཐབས་ལས་འདི་ལྟར་འཁོད་ཡོད་དེ། དེ་ལ་དང་པོ་གཟིའི་བརྟག་པ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཕོ་གཟི་མོ་གཟི་བསྟན་པའོ། །\nསྤྱིར་ན་རྡོ་(ལྟར་)སྲ་ཞིང་རྩུབ་ན་རྙིང་པ་ཡིན། ལག་པའི་འགུལ་ཁོ་(ཁོག་)ལ་འཇུས་པ་བཞིན་ཁྲོ་གཉེར་ཤིག་གེ་འོང་། གཟི་ཉག་ལ་རྟའི་རྨིག་པ་འདྲ་ན་རྙིང་པ་ཡིན། ཉའི་རྒྱབ་འདྲ་ན་རྙིང་པ་ཡིན། སྦྲུལ་གྱི་རྒྱབ་འདྲ་ན་རྙིང་པ་ཡིན། ཕོ་གཟི་མོ་གཟི་གང་ལྟར་ཀྱང་ཆག་པའི་སྟེང་ན་རི་མོ་འདུག་ན་རྙིང་པ་ཡིན། ཆག་དུས་ཁ་རྣོ་ཡང་ལག་པའི་འོག་ཏུ་འཇམ་ན་རྙིང་པ་ཡིན། དེ་ཚོ་མ་ཤེས་ན་བྱེ་མའི་འོག་ཏུ་སྒྲིལ་བས་མགྱོགས་ན་རྙིང་པ་ཡིན། རི་མོ་གཏིང་ལ་ཐིམ་པ་འདྲ་ན་རྙིང་པ་ཡིན། མོ་གཟི་ལ་མཆེ་བ་འདྲ་ཞིང་བཏུས་ན་སྣུམ་ལ་གཟི་ཉག་ཉུང་དཀར་ཙམ་པ་འོང་། རྙིང་པ་ཡིན་ཡང་རི་མོ་ལྕམ་དཀྲིས་སུ་འདུག་ན་ནོར་མ་མིན་ཏེ་རཏྣ་རྩམ་(ཙམ་)གཟིའོ། །གཟི་རྡོ་གཡུ་འདྲ་བ་འདུག་ན་བཟང་པོ་ཡིན། དེ་ལ་སྤུས་རིས་གསུམ་ཙམ་འདུག་ན་གཡུ་བས་དགའ། སྤྱིར་གཡུ་རིས་མ་དང་གཅིག སྤུ་རིས་མ་དང་གཉིས། ནག་རིས་དང་གསུམ། སྤུ་རིས་གསུམ་ལ་ཉའི་ལྟོ་བ་འདྲ་ན་མི་བཏུབ་བོ། །གསར་པའི་མིག་ལ་ཐེམ་པའོ། །རྙིང་པའི་མིག་བཟང་ཐལ་དུ་འོང་། མཉམ་པོ་ལ་ལྗིད་འབུན་ཐང་གི་ཆེའོ།།(འདིའི་དོན་ནི། གཟི་གསར་རྙིང་ཆེ་ཆུང་མེད་པ་གཉིས་མཉམ་དུ་འཇལ་ན་ལྗིད་ཚད་རྙིང་པ་ལྡབ་གཅིག་གིས་ཆེ་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་དེ་གཉིས་ཀྱི་ལྗིད་ཚད་འདྲ་ཡང་རིན་གོང་ལྡབ་ཀྱིས་རྙིང་པ་ཆེ་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་བརྟག གསར་པའི་མིག་ལ་ཐེམ་པའོ་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་གནོད་པའི་དོན་དང་། རྙིང་པའི་མིག་བཟང་ཐལ་དུ་འོང་ཞེས་པ་ནི། དེའུ་དམར་བས། གཟི་རྙིང་འདིས་ཕྱིས་པས་མིག་ནད་ལ་ཕན་གསུངས་པ་དང་དོན་འདྲའོ།།)སྤྱིར་གཟི་རྙིང་པ་དང་མིག་འདྲིས་པ་གལ་ཆེའོ། །③ཞེས་གསུངས། གོང་གསལ་གྱི་ནང་དོན་ལས་ཤེས་པ་ལྟར་ན། གཡུང་དྲུང་གར་མ་དང་། ཟུར་མཁར་བ་མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གང་ཡིན་ཡང་གསར་རྙིང་བརྟག་ཐབས་ཀྱི་བཤད་ཕྱོགས་དང་ལྟ་ཚུལ་ཐད་ཚིག་ཟུར་ཙམ་ལས་ཧ་ལམ་མཐུན། མི་འདྲ་ས་ནི་གཡུང་དྲུང་གར་མས་རི་མོ་ཁ་རུ་གཡེང་ན་བཟང་ཞིང་རྙིང་པ་ཡིན་པ་དང་། ཟུར་མཁར་བས་རི་མོ་གཏིང་ལ་ཐིམ་པ་འདྲ་ན་རྙིང་པ་ཡིན། ཞེས་རི་མོའི་རྩི་གཏིང་ཚད་ཐད་དགོངས་བཞེད་ཅུང་མི་འདྲ་བ་དང་། ཁོང་གཉིས་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་གཅིག་པ་གཅིག་རྐྱང་ཡིན་ས་ནི། གཡུང་དྲུང་གར་མས། ཆག་ཁ་འཇམ་ན་བཟང་བ་ཡིན། ངོ་བོ་སྲ་ན་བཟང་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། ཟུར་མཁར་བས། སྤྱིར་ན་རྡོ་(ལྟར་)སྲ་ཞིང་རྩུབ་ན་རྙིང་པ་ཡིན། ཆག་དུས་ཁ་རྡོ་ཡང་ལག་པའི་འོག་ཏུ་འཇམ་ན་རྙིང་པ་ཡིན། ཞེས་གསལ་བས་དེའི་ཐད་ཁོང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་བཞེད་པ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་གི་ཚུལ་དུ་མཚུངས་འདུག གཡུང་དྲུང་བས་གཟི་རྡོ་ཅི་ཙམ་འཐིབ་ན་བཟང་། །ཆུ་གཟིའི་རིགས་ལ་བཤད་པ་མིན། །ཞེས་པ་དང་། ཟུར་མཁར་བས། གཟི་རྡོ་གཡུ་འདྲ་བ་འདུག་ན་བཟང་པོ་ཡིན། བྱ་བ་གཉིས་དོན་གཅིག་གོ།འོན་ཏེ་ཆུ་གཟིའི་རིགས་ལ་བཤད་པ་མིན། ཞེས་པ་ནི། ད་སྐབས་ཚོང་པ་ལ་ལས་གཟི་དཀར་ཞད་ཆེ་བའི་རིགས་ནི་མ་སྨིན་པའི་བྱུ་རུ་ལྟར་ངོས་འཛིན་པ་ནི་གཟི་རྒྱུ་མི་གཅིག་སྣ་དགུ་ཡོད་ཅེས་པའི་ནང་དོན་མ་མཁྱེན་ཞིང་ཉམས་མྱོང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ལས་བྱུང་བའི་ནོར་འཁྲུལ་འབའ་ཞིག་གོ།ལར་བཤད་ན། དེ་རིགས་ནི་ཆུ་གཟིའི་རིགས་ཡིན་པས་དང་པོ་ནས་རི་མོ་ལ་སོགས་པ་དེ་འདྲ་གསལ་པོ་མེད། འདིའི་སྐོར་གྱི་ནང་དོན་ཞིབ་གསལ་གཤམ་དུ་བཤད་རྩིས་ཡོད། གཟི་ཞགས་ཟེར་བ་ནི་གཟི་ལྔ་ཡན་གྱི་རྒྱུན་བུའམ་ཕྲེང་བའི་རིགས་དང་མགུལ་རྒྱན་ལྟ་བུ་ལ་གོ་ཞིང་། དེ་འདྲ་ཞིག་སུ་ལ་ལྡན་ན་ལེགས་ཉེས་དང་རྟེན་འབྲེལ་སོགས་བརྟག་མི་དགོས་པར་འདོགས་ཆོག་པར་བཤད། དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་དག་ནི་བོད་སྔ་རབས་ཀྱི་མཁས་པ་ཚོའི་ལག་ལེན་ཉམས་མྱོང་ལས་བྱུང་བའི་གཟི་བརྟག་ཐབས་ཡིན་ལ། སྔ་མོའི་དུས་སུ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཅ་ལག་རྙིང་པ་དག་ད་ལྟའི་ནང་བཞིན་རྫུན་མ་བཟོ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་ཉུང་།(བོད་ཡུལ་གྱི་དངོས་རྫས་གཞིར་བཞག་གིས་བཤད་པ་ཡིན)། དེ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། ལག་རྩལ་མེད་པའི་རྐྱེན་ནམ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། སྤུས་ཚད་མཐོ་ཤོས་སམ་རིན་གོང་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་ཅ་ལག་གང་ཞིག་ལ་ལད་བཟོའམ་འདྲ་བཟོ་བྱེད་སྐབས་དེ་ལ་དུས་ཚོད་དང་། རྒྱུ་ཆ། ལག་རྩལ་སོགས་ཆ་རྐྱེན་མང་པོ་ཞིག་འཛོམས་དགོས། དེ་དག་ཚང་མ་ཡང་འདྲ་བཟོའི་ཅ་ལག་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རིན་ཐང་ཐད་ནམ་ཡང་སྔོན་གྱི་ཅ་ལག་དང་བསྡུར་ན་རིན་ཐང་དམའ་བས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་རིན་ཐང་ཡང་དེ་ལྟར་རེད། དེའི་ཕྱིར། ཅ་ལག་རྙིང་པ་འདྲ་བཟོ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཉུང་བར་གྱུར་པ་རེད།\nདེང་རབས་ཀྱི་གཟི་བརྟག་ཐབས་བྱ་བ་ནི། གནའ་སྔ་མོའི་གཟི་བརྟག་ཐབས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་དང་དེང་སང་གི་འཕྲུལ་ཆས་གྱིས་བལྟ་ཞིབ་བྱེད་པའི་ལག་ལེན་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་ཞིབ་བསྡུར་བྱས་པའི་ཐབས་ལམ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ཐབས་ལམ་འདི་ནི། བརྟག་ཐབས་མང་པོ་ཞིག་གི་བྱེད་ཕྱོགས་སྤྱི་བསྡོམས་བྱས་ནས་བརྗོད་པའི་མངོན་སུམ་ཚད་མའི་རིགས་ལམ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ལར་གཟི་ལ་བརྟག་ཐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་འདྲ་མིན་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་གཙོ་བོ་རང་གི་ལག་ལེན་ཁྲོད་ནས་ཤེས་པའི་ཉམས་མྱོང་རྣམས་ཕྱོགས་བསྡོམས་་་བྱས་ཏེ་ཚན་པ་བཅུར་དབྱེ་སྟེ་དཔྱད་བསྡུར་བྱེད་རྩིས་ལགས།\n1. གཟིའི་གཞི་རིས་བརྟག་པ། དེ་ཡང་གཟིའི་གཞི་རིས་ཟེར་བ་ནི་གཟིའི་ལྷན་སྐྱེས་རང་མདོག་ལ་གོ་ཞིང་། གཟིའི་རང་མདོག་ལ་དཀར་པོ་དང་། ཤ་མདངས། ནག་པོ། དམར་སྨུག དམར་སེར། ཁམ་ནག་སོགས་ཤས་ཆེ་ཞིང་། སྤྱིར་བཏང་གི་གཟི་མང་ཤས་ནག་ཁྲ་ཡིན་པས་ནག་པོ་དང་དཀར་སེང་ཤས་ཆེ། དཀར་སེང་ལའང་འོ་མདངས་དང་ཤ་མདངས་སོགས་མདོག་མང་། དཀར་སེང་ནང་དུ་སེར་ཤ་འདྲེས་པ་འདི་རྙིང་མ་གསར་མ་གཉི་ཀ་ལ་འོངས་པས་དེ་གཅིག་པུར་བལྟ་རྒྱུ་མེད། ནག་ཁྲ་ལའང་སྣུམ་མདངས་ཡོད་མེད་གང་རུང་འདུག གཟི་མང་ཤོས་ཀྱི་བུ་གའམ་ཨི་ཁུང་དཀར་སེང་ཡིན་པ་ཁྱབ་ཆེ། འོན་ཏེ། ཡོད་ཚད་དེ་ཡིན་པའི་ངེས་པ་མེད། རུས་སྦལ་གྱི་རྒྱབ་ལྟར་བྱ་བ་ནི་དབྱིབས་དང་མདོག་གཉི་ཀ་ལ་ཟེར་ཞིང་། གཙོ་བོ་དབྱིབས་ལ་བཤད་པ་ལས་ཆེ་ཆུང་ལ་ཟེར་བ་མིན། རུས་སྦལ་གྱི་ཤུན་སྐོགས་དེ་སྤྱིའི་ཆ་ནས་བརྗོད་པ་ལས་གཅིག་པ་གཅིག་རྐྱང་ཡིན་ཟེར་བ་མིན་ཏེ། ཁྱད་ཆོས་རེ་གཉིས་ལ་བལྟས་ནས་བཤད་པའི་སྐད་ཆའོ། །གཟི་ལ་ལར་མཆོང་རིས་ཡོད་པ་མང་ཞིང་། དེང་སང་གི་གསར་པ་ལའང་མཆིས། ཆུ་གཟིའི་རིགས་ནི་གོང་དུ་བརྗོད་པ་བཞིན་རྒྱུ་ཆའི་དབང་གིས་ཡིན་ནམ་གང་ཡིན་རྟོགས་དཀའ་བ་སྟེ་དང་ཐོག་ནས་རི་མོ་མི་གསལ། འདིའི་རིགས་དེང་སང་གི་གསར་པ་དང་ཤིན་ཏུ་འདྲ་བས་ལ་ལས་གསར་པ་རེད་ཟེར་བ་མང་། དོན་དངོས་ཆུ་གཟིའི་རིགས་ཚང་མ་དེ་འདྲ་རེད། གཟི་རིས་དམར་ནག་ལྟ་བུ་དེ་འདྲ་ལ་དེང་སང་ལ་དྭགས་ཀྱི་གཟི་ཟེར་ཞིང་། བོད་ཀྱི་གཟི་དངོས་ལྟ་བུའི་གོང་ཚད་མི་འདུག དབྱི་ལང་ངམ་ཏ་ཟིག་ནས་བྱུང་བའི་དེང་གི་རྣམ་སྲས་གཟི་དམར་མང་ཤོས་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་ཡར་སྔོན་གྱི་གཟི་ཡིན་ཞིང་། འདིའི་གཟི་རིས་ལ་ཐད་ཀར་བལྟས་མ་ཐག་ཉེ་ཆར་བཟོས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཚོར་སྣང་སྟེར་མོད། འོན་ཏེ། སེམས་རྣལ་ལ་ཕབ་སྟེ་ཞིབ་ལྟ་བྱས་ན་རྙིང་གཤིས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད།\n2. གཟིའི་ཁྲག་རིས་སམ་མཚལ་ཐིག་བརྟག་པ། གཟིའི་ཁྲག་རིས་སམ་མཚལ་ཐིག་ཟེར་བ་ནི། གཟི་རྙིང་མང་ཤོས་ལ་ཡོད་པའི་ཁྲག་ཤ་ལྟ་བུ་ཞིག་གཟི་གསེང་དུ་འཐེན་པ་དེ་དང་མཚལ་གྱི་ཐིག་ལེ་འདྲ་བ་ཆགས་པ་དེ་ལ་ཟེར། འདི་ནི་གཟི་དངོས་མ་ཡིན་པའི་རྟགས་ཁོ་ན་ཞིག་ཡིན་ཡང་། བརྟག་མ་ཤེས་ཚེ་དེང་སང་གི་གཟི་གསར་པ་རྣམས་ལའང་མཆིས། དེང་གི་ཆེར་བསྐྱེད་མེ་ཤེལ་ཚད་40྾120྾ཅན་གྱིས་བལྟས་ན་གཟི་གསེང་དུ་ཁྲག་ལྟར་འཁྱིལ་བའམ་ཡང་ན་ཐིག་ལེ་ལྟར་ཆགས་པ་མཐོང་ཐུབ་ལ། གསར་རྙིང་གཉི་ཀའི་མཚལ་ཐིག་མི་འདྲ་སྟེ། དངོས་མའི་མཚལ་ཐིག་ནི་ལུས་སྟེང་གི་སྨེ་བ་དམར་པོ་བཞིན་རང་རང་སར་ཁ་ཐོར་དུ་གནས་ཤིང་། གསར་པའམ་རྫུན་མའི་མཚལ་ཐིག་ནི། རས་ལ་ཚོས་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུ་དང་། ཤོག་སྟེང་དུ་ཆུ་ཚོན་གཏོང་བ་བཞིན་གང་སར་སིམས་འདུག་པ་མ་ཟད། མཚལ་ཐིག་ཕན་ཚུན་འདྲེས་ཤིང་ཆེད་དུ་ཚོན་རྩི་བསྐུས་སོང་སྙམ་པའི་ཚོར་སྣང་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་མངོན་གསལ་གྱིས་སྟེར་འོངས། 《ནོར་བུ་གཟིའི་རྣམ་བཤད་འཇིག་རྟེན་དགེ་བ་》བྱ་བ་ལས། གཟི་གསུམ་པ་བཟོ་བ་བདུད་ཀྱིས་བཟོས། །བདུད་སྲིན་པོ་མགོ་དགུས་སྨག་ལ་བཟོས། །གཟི་ནག་པོ་ཡིན་པ་དེ་ནས་བྱུང་། །གཟི་རྒྱུ་ཁྲག་དང་རྣག་ལ་བྱས། །གཟི་མི་ཡག་པ་དེ་ནས་བྱུང་། །④ ཞེས་གཟི་ལ་ཁྲག་འདྲེས་པ་ཞིག་བཤད་པ་ནི་དངོས་གནས་བློ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཞིག་རེད། དེ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། སྤྱིར་བཏང་གཟིའི་མཚལ་ཐིག་རགས་མོ་མཐོང་པ་ལས་ཁྲག་རིས་ཕྲ་བ་འདི་མིག་གིས་མི་མཐོང་བ་མ་ཟད། མེ་ཚད་25྾མན་ཆད་ཀྱི་ཆེར་བསྐྱེད་མེ་ཤེལ་གྱིས་ཀྱང་དམར་ཐིག་ལས་ཁྲག་ཤ་འཐེན་པ་དེ་མཐོང་དཀའ་བས། ཚན་རིག་གི་འཕྲུལ་ཆས་མེད་པའི་ལོ་རབས་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མའི་ཡར་སྔོན་ཞིག་ནས་གཟི་གསེང་དུ་ཁྲག་རིས་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་པར་བཤད་པ་ནི་ཧ་ཅང་གི་ཚད་མཐོ་བའི་སྐད་ཆ་ཞིག་རེད། མདོར་ན། མཚལ་ཐིག་དེ་ཚོས་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་གསར་བ་ཡིན་ཞིང་། སྨེ་བ་དམར་པོ་ལྷན་སྐྱེས་ནས་ཡོད་པ་ལྟར་ཡིན་ན་རྙིང་པ་ཡིན་པ་ཤེས་པར་གྱིས། ཚོན་མདོག་གསར་རྙིང་གཉི་ཀ་ཧ་ལམ་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་ནོ།།\n3. གཟིའི་འོད་མདངས་བརྟག་པ། གཟི་འོད་མདངས་བྱ་བ་ནི། གཟི་ཉི་མ་དང་གློག་སྒྲོན། དཀར་ཆ་བཅས་ལ་ཕྱོགས་ཚེ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འོད་འཁྱུག་པའི་རང་བཞིན་དེ་ལ་ཟེར་ཞིང་། འོད་མདངས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ན་གཟི་གསར་པ་ཡིན་པར་བཤད་ཀྱང་། འོན་ཏེ་ངེད་ཀྱིས་ཉེ་ཆར་ཐེ་ཝན་ནས་རྙིང་པ་འདྲ་བཟོ་བྱས་པའི་རྫུན་མ་དང་གནའི་གཟི་རྙིང་པ་དངོས་གཉིས་ཞིབ་བསྡུར་གྱིས་ལྟ་ཞིབ་གནང་སྐབས་དཀར་ཤས་དེ་གསར་རྙིང་གཉི་ཀའི་འོད་མདངས་ཧ་ལམ་འདྲ་ཡང་ནག་ཤོས་ནི་རྙིང་པ་གསར་པ་ལས་འོད་མདངས་ཆེ་བ་མ་ཟད་སྣུམ་བརྗིད་ཆེ་ཞིང་འོད་མདངས་འབར་བ་ཞིག་ལགས། ལ་ལས་གཟི་རྙིང་པ་ལ་སྣུམ་མདངས་ཆེ་བ་མ་གཏོགས་འོད་མདངས་དེ་འདྲ་མེད་ཟེར་བ་ནི་ཕྱོགས་རེ་བའི་ལྟ་ཚུལ་ཙམ་མོ། །འོད་མདངས་གཏན་ནས་མེད་པ་དང་ཁྲག་ཤ་མེད་པ་དེའི་རིགས་ལ་གཟི་ཤི་བོ་ཟེར་ཞིང་། ཁྲག་རིས་མཆིས་པ་དེ་ལ་གཟི་གསོན་པོ་ཞེས་གཟི་བྱིན་ཆེ་བར་བརྩི། ཐེ་ཝན་དང་ཀང་ཨོ་ས་ཁུལ་གྱི་སྦྱིན་བདག་ཆེན་པོའམ་གཟི་ལ་དགའ་མཁན་ཚོས་མཚལ་ཐིག་ཅན་ནམ་ཁྲག་རིས་ཡོད་པ་འདི་དག་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་པོ་བྱེད་ཀྱི་འདུག ཡང་གཟི་རྙིང་པ་ཡིན་ན་ཁུང་བུའམ་ཨི་ཁུང་གི་རྒྱུན་བུ་དེ་གློག་འོད་དང་ཉི་མའི་འོག་བལྟས་ན་རྒྱུན་བུའི་གྲིབ་མ་ནག་རིས་དེ་མེད་ཅིང་། གསར་པ་ཡིན་ན་ཡོད། འོན་ཏེ། རྣམ་སྲས་གཟི་དམར་གྱི་རིགས་ལ་གཟི་རྙིང་པ་ཡིན་ཡང་རྒྱུན་བུའི་གྲིབ་མ་ནག་རིས་དེ་ཡོད་པའང་སྣང་ངོ་། །\n4. གཟིའི་རྗེས་ཤུལ་བརྟག་པ། གཟིའི་རྗེས་ཤུལ་བརྟག་པ་བྱ་བ་ནི། གཟིའི་ངོས་སུ་འབུས་ཟོས་པའི་རྗེས་ཤུལ་ལྟ་བུའམ་ཡང་ན་སྐར་མ་སྟོང་ལྡན་དང་ཨོ་ལེ་ཙ་ལྟ་བུའི་ཕྲེང་བའི་ངོས་སུ་ཆགས་པའི་རྗེས་ཤུལ་དེ་དང་ཆ་འདྲ་བ་དེ་ལ་ཟེར། འདི་ནི་རྙིང་པའི་རྟགས་ཡིན་ཡང་། ཐེ་ཝན་གྱིས་བཟོས་པའི་དེང་སང་གི་གཟི་གསར་པ་རྣམས་ལ་ཡང་རྗེས་ཤུལ་རི་མོ་དེ་ཡོད་པས་ཞིབ་ཏུ་མ་བརྟགས་ན། དངོས་མ་དང་རྫུན་མའི་ཁྱད་པར་འབྱེད་དཀའ། གཟི་རྙིང་པའི་རྗེས་ཤུལ་དེའི་གཏིང་ཚད་ལ་ཆེ་ཆུང་འདྲ་མིན་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་ཐར་ཐོར་དུ་གནས་པ་དང་སེར་ག་གས་པ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་ལ། གསར་པའི་རྗེས་ཤུལ་དེ་མིས་ཆེད་དུ་བཟོས་པ་ཡིན་ཕྱིར་རང་བྱུང་གི་ལྷུན་ཆགས་བཟོ་ལྟ་དེ་མི་འདུག གཟི་རྙིང་པ་མང་ཤོས་ལ་རྗེས་ཤུལ་འདི་ཡོད་ལ། ཉ་མོའི་ཤུན་རིས་དང་འདྲ། དེ་སྔོན་སྐབས་ཤིག་ལ་གཟི་འཚོང་པ་ཚོས་རྗེས་ཤུལ་འདི་རྙིང་པ་ཁོ་ནར་མ་གཏོགས་མེད་བསམས་ནས་གསར་པ་ཉོས་ནས་མགོ་བསྐོར་ཐེབས་པ་མང་། སྤྱིར་ན་རྗེས་ཤུལ་འདི་གསར་རྙིང་གཉི་ཀར་མཆིས་ཀྱང་། རྙིང་པའི་རྗེས་ཤུལ་དེ་གཏིང་ཟབ་ཅིང་སེར་ག་རིང་བ་དང་། གསར་པའི་རྗེས་ཤུལ་དེ་ཁ་རུ་ཁ་ཐུག་ཙམ་དང་རང་བྱུང་གི་རི་མོ་མིན་པ་བཅས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གདའོ། །ངེས་པར་དུ་ཤེས་དགོས་པ་ཞིག་ནི་གཟི་རྙིང་པ་ཡོད་ཚད་ལ་རྗེས་ཤུལ་གྱི་རི་མོ་འདི་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། རྙིང་པ་ཡིན་ཡང་རྗེས་ཤུལ་འདི་འདྲ་མེད་པ་ཧ་ཅང་མང་ངོ་། །\n5. གཟིའི་རེག་ཚོར་བརྟག་པ། གཟིའི་རེག་ཚོར་བརྟག་པ་ཟེར་བ་ནི། གཟི་གསར་རྙིང་གང་ཞིག་ལ་ལག་པས་རེག་རྗེས་མྱོང་ཚོར་ཁྱད་པར་བ་རེ་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་ཟེར། གནའ་རབས་ཀྱི་གཟི་མང་ཤོས་མིའི་ལག་པས་བཟོས་པ་ཡིན་པས། གྲུ་ག་དང་འབུར་གཤོང་མཆིས་པ་དང་། དེང་སང་གི་གཟི་གསར་པ་རྣམས་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱིས་བཟོས་པ་ཡིན་པས་ངོས་མཉམ་ཞིང་འཇམ་སྣང་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན། ཟུར་ཆག་པའི་གཟི་ལ་ལག་པས་རེག་སྟེ་འཇམ་ན་རྙིང་པ་ཡིན་པའི་རྟགས་སོ། །ལག་པས་རེག་ན་གཡང་ཊི་ལྟར་འཇམ་ཞིང་སྣུམ་ཞད་ཆེ་ན་རྙིང་པ་དང་། ལག་པས་རེག་ན་རྩུབ་ཅིང་སྐམ་ཞད་ཆེ་ན་གསར་པའོ། །ལ་ལས་དར་གོས་སོགས་ཀྱིས་བཏུམ་པའམ་གཡོགས་ཏེ་རེག་ན་གྲུ་གའི་མྱོང་ཚོར་ལྷག་པར་ཆེ་བར་བཤད། ངས་བལྟོས་ན་གཟི་གསར་རྙིང་གང་ཡིན་ཡང་ལག་པས་རེག་དུས་ཐོག་མའི་མྱོང་ཚོར་དེ་གལ་ཆེ་བས། དངོས་པོ་གཞན་གྱིས་གཡོགས་ཏེ་བརྟག་པ་འདི་མི་འགྲིག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འཇམ་གོས་ཀྱིས་གཡོགས་པའི་གཟི་ལ་འཇམ་སྣང་དང་། རྩུབ་གོས་ཀྱིས་གཡོགས་པའི་གཟི་ལ་རྩུབ་སྣང་སོགས་ཕྱི་ཡི་དངོས་པོ་ཅི་ཡིན་དེའི་མྱོང་བ་བཞིན་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་བ་ལས་གཏན་འཁེལ་གྱི་མྱོང་ཚོར་དེ་མེད། དེ་མིན་གཟི་ལ་གྲུ་ག་ཡོད་མེད་བརྟག་པ་དེ་ཡང་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་གིས་བཤད་པ་ལས། གཟི་རྙིང་ཡིན་ཚད་ལ་གྲུ་ག་ཡོད་པའི་ངེས་པ་མེད། གཟི་རྙིང་སྤུས་ཚད་ལེགས་པོ་ལ་གྲུ་ག་མེད་པ་ངེད་ཀྱིས་མང་པོ་མཐོང་མྱོང་བས་སོ། །\n6. གཟིའི་བཟང་ངན་བརྟག་པ། གཟིའི་བཟང་ངན་བརྟག་པ་བྱ་བ་ནི། སྤྱིའི་ཆ་ནས་བཤད་པའི་སྐད་ཆ་ཞིག་ཡིན་ལ། གཟི་གང་ཞིག་གི་བཟོ་དབྱིབས་དང་། ཁ་དོག རི་མོ། འབྱུང་ཁུངས་བཅས་ཀྱི་ལེགས་ཉེས་བརྟག་པ་ལ་ཟེར་ཞིང་། ཁ་སྐད་དུ་གཟིའི་ཡག་བཙོག་ལ་ཟེར། ད་ལྟ་བོད་རིགས་དམངས་ཁྲོད་དུ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་གཟི་ལེགས་པ་ནི། ཆུ་མིག་དགུ་པ་དང་། ཆུ་མིག་ལྔ་པ། ཆུ་མིག་བདུན་པ། གཡང་གཟི་བང་སྒོའམ་གནམ་ས་གཞི་གྲུབ། ཆུ་མིག་བཅུ་གཉིས། བཞི་པ་རྡོ་རྗེ།(འདི་ནི་ཆུ་མིག་བཞི་ཡོད་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཆ་གཅིག་ཡོད་པ་ཡིན)རྡོ་རྗེ་གསུམ་པ། ཚེ་བུམ་ཁ་སྤྲོད། གཡུང་དྲུང་ཅན། དཀའ་ཕྲ་མེན། རྟ་སོ་མ། ལུག་སོ་མ། གནམ་ས་ཀུན་ཐུབ། སྟག་ལོག དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོ། ཆོས་འབྱུང་མ། གཟི་ཡིག་ཅན་བཅས་མདོར་ན། ཅི་ལྟར་རི་མོ་ཁྱད་པར་བ་ཡིན་ན་དེ་ལྟར་རྩ་ཆེ་བར་བརྩི། ངེད་ཀྱིས་ཤེས་པ་ལྟར་ན། ལ་དྭགས་ཀྱི་གཟི་དང་ཁ་ཆེའི་གཟི། དབྱི་ལང་ངམ་ཏ་ཟིག་གི་གཟི་ལ་བོད་ཀྱི་གཟི་ལྟ་བུའི་རིན་གོང་མེད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་སྔ་མོའི་དུས་སུ་གོང་གི་ས་ཁུལ་དེ་དག་ཚང་མར་ཞང་ཞུང་རིག་གནས་ཀྱིས་ཁྱབ་ཡོད་པས་གཟིའི་རིག་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་དར་མྱོང་ཡང་། ཕྱིས་སུ་ས་ཁུལ་དེ་དག་ཏུ་མུའུ་སི་ལན་ཆོས་ལུགས་དར་བ་ནས་བཟུང་། གཟིའི་རིག་གནས་དང་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་རིག་གནས་ཚང་མ་ཉམས་རྒུད་དུ་སོང་བས། གཟིའི་རིག་གནས་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་པའི་མི་མེད་པ་དང་མཉམ་དུ་རིན་ཐང་ཡང་མེད་པར་གྱུར། དེ་བས་ན་ས་ཁུལ་དེ་དག་ནས་བུད་པའི་གཟི་ལ་ས་གནས་རང་བཞིན་གྱི་གཟིའི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་པ་ལས་བོད་ཀྱི་གཟིའི་རྣམ་པ་གཅིག་པ་གཅིག་རྐྱང་མིན་པས་ན་བོད་མི་ཚོས་དེ་འདྲ་དགའ་པོ་བྱེད་ཀྱིན་མེད། གཟིའི་ཁྲོམ་ར་འཛམ་གླིང་སྟེང་ཆེས་ཆེ་ས་ནི་བོད་ཡུལ་ཡིན་པས། ས་གནས་དེ་དག་གི་གཟི་ཡི་རིན་ཐང་རང་བཞིན་གྱིས་དམའ་བར་གྱུར་ཏོ། །\n7. གཟིའི་དབྱིབས་བརྟག་པ། གཟིའི་དབྱིབས་བརྟག་པ་བྱ་བ་ནི། གཟི་གང་ཞིག་གི་རྣམ་པ་དེ་ཇི་འདྲ་ཡིན་མིན་བརྟག་པ་ལ་ཟེར། གཟིའི་བཟོ་དབྱིབས་འདི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྟེ། དཔེར་ན། གཟི་ཆུ་མིག་དགུ་པ་གཉིས་ལ་མཚོན་ན། རི་མོ་དང་ཁ་དོག་སོགས་ཡོང་ཁུངས་ཚང་མ་གཅིག་འདྲ་ཡིན་ཡང་། དེ་གཉིས་ལས་གཅིག་ནི་ཅིག་ཤོས་ལས་ཆེ་བའམ་ཡང་ན། དབྱིབས་བཟོ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཚེ་ཅིག་ཤོས་ལས་འདིའི་རིན་ཐང་ཆེ་བ་ཡིན། གཟི་རྙིང་པ་ལ་ཆུའི་གཉེར་མ་ཡོད་ལ། སྤྱིར་ན་གཟིའི་དབྱིབས་ལ་ནར་མོ་དང་། རྡོག་རིལ། གྲུ་བཞི། སྒོར་སྒོར་བཅས་བཞི་རུ་འདུས། ནོར་གྱི་རྭ་ཅོ་ཡི་དབྱིབས་དང་མཚུངས་པ་དེའི་རིགས་ལ་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་མཆོང་གཟི་ཟེར་བ་ལས་གཟི་རྣལ་མའི་གྲས་སུ་མི་འཇོག ཏ་ཟིག་དང་ཨོ་རྒྱན་སོགས་ནས་བུད་པའི་རྣམ་སྲས་གཟི་དམར་གྱི་རིགས་ལ་ཟུར་གསུམ་དང་ལེབ་མོ་མཆིས་པའང་འདུག 《བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ》ནང་དུ། གཟིའི་ཕོར་བ་ཡོད་ཅེས་པ་དང་། 《གླིང་སྒྲུང་》ཁག་ཏུ། གཟིའི་ལྕག་ཚན་ཡོད་པ་སོགས་བཤད་འདུག་ཀྱང་། དངོས་སུ་མ་མཐོང་ན་དེའི་དབྱིབས་འདི་འདྲ་ཞིག་སྣང་ཞེས་བཤད་དཀའ་འོ། །མདོར་ན། 《ནོར་བུ་གཟིའི་རྣམ་བཤད་འཇིག་རྟེན་དགེ་བ་》ལས། གཟི་དབྱིབས་མི་གཅིག་སྣ་དགུ་ཡོད། །དེ་ལ་ནང་གསེས་དགུ་དགུ་ཡོད། །ཅེས་པ་ལྟར་གཟི་ལ་དབྱིབས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་མཆིས་པ་ཤེས་ཐུབ།\n8. གཟིའི་ཁ་དོག་བརྟག་པ། གཟིའི་ཁ་དོག་བརྟག་པ་བྱ་བ་ནི། གཟི་གང་ཞིག་གི་རང་མདོག་བརྟག་པ་ལ་བྱ་སྟེ། གཟིའི་ཁ་དོག་ལ་དབྱེ་ན་ནག་ཁྲ་དང་། སེར་ནག ལི་ཁྲི། ཁམ་ནག དམར་ནག ཐལ་སྐྱ། འོ་མདོག ལི་སྐྱ། ནག་སྐྱ་བཅས་ནི་ཤོས་ཆེའོ། །གཟི་གསར་རྙིང་བརྟག་པ་ལ་ཁ་དོག་ནི་ཆེས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། གཟི་འཚོང་མཁས་པ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་ཁ་དོག་བརྟག་རྒྱུ་དེ་ཐོག་མའི་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། མིག་འདྲིས་པ་གལ་ཆེ་ཟེར་བའང་འདི་ལ་ཟེར། གཟིའི་བཟང་ངན་བརྟག་སྐབས་ཀྱང་ཁ་དོག་འདི་གཙོ་བོ་ཞིག་ཏུ་བརྩི། དཔེར་ན། གཟི་རྙིང་པ་གཉིས་ལ་མཚོན་ན། གཟིའི་བཟོ་དབྱིབས་དང་། རི་མོ་འབྱུང་ཁུངས་སོགས་གཅིག་པ་གཅིག་རྐྱང་ཡིན་ན་ཡང་། གཅིག་གི་མདོག་ནི་ནག་ཅིང་སྣུམ་མདངས་ཐིབ་པ་དང་། ཅིག་ཤོས་ནི་དཀར་ཞད་ཆེ་ཞིང་ཁྲ་ཁྲ་ལྷུང་བ་ཅན་ཡིན་ཚེ་སྔ་མ་ནི་ཕྱི་མ་ལས་རིན་ཐང་ཆེ་བ་ལྟ་བུ་རེད། གསར་རྙིང་བརྟག་པ་ལ་ཡང་ཁ་དོག་འདི་གལ་ཆེ་སྟེ། གཟི་རྙིང་པའི་རི་མོ་དང་ཁ་མདོག་གང་ཡིན་ཡང་གཏིང་ལ་ཐིམ་ཡོད་ཅིང་། གསར་པ་རྣམས་ཀྱི་མདོག་ནི་ཁ་རུ་ཁ་ཐུག་ཙམ་ལས་ཟབ་ཚད་མི་སྣང་། གཟི་རྙིང་པའི་ཨི་ཁུང་ནང་དང་ཕྱིའི་མདོག་མང་ཤོས་འདྲ་ཡང་། གསར་པ་རྣམས་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ཕྱི་ལོགས་ནག་སྐྱ་ཡིན་པ་ལ་ཨི་ཁུང་ནང་ལོགས་དཀར་སེང་ངེར་འདུག མཚལ་ཐིག་གི་མདོག་དེ་ཡང་ཕྱི་ནང་གཉིས་གཅིག་འདྲ་ཡིན་ནོ། །\n9. གཟིའི་རི་མོ་བརྟག་པ། རི་མོ་བརྟག་པ་བྱ་བ་ནི། གཟི་རང་སྟེང་གི་རི་མོ་འདྲ་མིན་ཅི་རིགས་མཆིས་པ་དེར་བརྟག་པ་ལ་ཟེར་ཞིང་། གཟི་རིས་བརྟག་པ་དང་གཟིའི་རི་མོ་བརྟག་པ་གཉིས་འདྲ་ས་མཆིས་ཀྱང་རྩ་བའི་ཁྱད་ཆོས་དག་མི་འདྲ་སྟེ། གཟི་རིས་བྱ་བའི་(地质)སྐབས་སུ་གཟི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རང་མདོག་དང་གྲུབ་ཆ་ལ་གོ་ཞིང་། གཟིའི་རི་མོ་ནི་(天珠图案)མིས་བཟོས་པའི་རི་མོ་འདྲ་མིན་མཆིས་པ་དེ་ལ་ཟེར། སྤྱིར་ན་གཟི་རིས་ལ་བརྟག་ན་མདོག་གསུམ་སྟེ། འོ་མདོག་དང་། མཆོང་དམར་གྱི་མདོག་དང་། ནག་སྐྱའི་མདོག་གོ།འདི་དག་ནི་གློག་སྒྲོན་འོད་ཤུགས་500ཅན་གྱི་འོག་ཏུ་བལྟས་ན་ཤེས་ཐུབ། གཟིའི་རི་མོ་ནི་མཐའ་མེད་པས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བཤད་དཀའ་ཡང་། ད་སྐབས་དམངས་ཁྲོད་དུ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཏེ། གཟིའི་ཁྲོད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཆ་ཅན་དང་། གསུམ་པ། ཡང་ན་ཚེ་བུམ་ཁ་སྤྲོད། བོད་ཡིག་ཨ་དང་། ཏཱ་དང་། བ་མཆིས་པ་དག་དང་། གཞན་ཆུ་མིག་བཅུ་གཉིས་དང་། དགུ་པ། བརྒྱད་པ། བདུན་པ། དྲུག་པ། ལྔ་པ་ནས་གཅིག་བར་དང་གནམ་ས་གཞི་གྲུབ། སྟག་ལོག་བཅས་ནི་རྩ་ཆེ་བར་བརྩི། ཉེ་ཆར་ལ་དྭགས་ཕྱོགས་ནས་བུད་ཟེར་བའི་གཟི་ཆུ་མིག་ཉེར་བཞི་ཡོད་པ་ཞིག་ཀྱང་འདུག གོང་གི་གཟི་རིགས་འདི་དག་ལ་ཁ་དཀྲིས་གཉིས་བརྩེགས་ཅན་ཡིན་ན་ལྷག་པར་དུ་རིན་ཐང་ཆེ། དེང་སང་མི་མང་ཤོས་ཀྱིས་གཟིའི་ལེགས་ཉེས་མཐིལ་ཕྱིན་པ་མ་རྟོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གཟི་ལ་བརྟག་སྐབས་རྒྱུན་དུ་ནོར་འཁྲུལ་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་བཞིན་ཡོད། ཡང་གཟི་ཆུ་མིག་བདུན་པ་ཅན་ཞིག་དང་ཆུ་མིག་དགུ་པ་ཅན་གཉིས་བསྡུར་སྐབས་སྔ་མ་ནི་དབྱིབས་མདོག་དང་རི་མོ་སོགས་ཚང་མ་ལེགས་ཤིང་། ཕྱི་མ་ནི་མདོག་དེ་འདྲ་མི་ལེགས་པ་ཞིག་ཡིན་ཚེ། ཆུ་མིག་དགུ་པ་ཡིན་ཡང་སྔ་མ་ལས་རིན་ཐང་དམའ་བ་ཡིན། དེ་བས་གཟི་འཚོང་མཁས་པ་ཚོས་སྔ་མ་བདམས་པ་ལས་ཕྱི་མ་མི་ཉོ་བར་ངེས་སོ། །ཉེ་ཆར་ངེད་ཀྱིས་མཐོང་བའི་གཟི་ཆུ་མིག་དགུ་པ་(མིག་གཉིས་གསུམ་ཞར་ཡོད་པ་)ཞིག་ལ་སྒོར་ཁྲི་དྲུག་སྟེར་མཁན་མེད་པ་དང་། ཆུ་མིག་ལྔ་པ་ཞིག་ལ་སྒོར་ཁྲི་ཕྲག་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་བྱིན་ནའང་མ་བཙོང་བའི་གནས་ཚུལ་དངོས་སུ་བྱུང་། འདི་ཅི་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། གོང་གི་ཆུ་མིག་དགུ་པ་དེ་ཆུ་མིག་ལྔ་པ་ལས་ལྡབ་གཅིག་ཆུང་བ་དང་། མིག་རྣམས་ལས་གསུམ་ལྷག་སྐྱོན་བྱུང་ཡོད་ཅིང་། མདོག་ཀྱང་གསལ་པོ་མིན་པ། མིག་ལ་མི་མཛེས་པས་གོང་ཚད་དེ་འདྲ་ཞིག་ལས་ཁུགས་མི་འདུག འོན་ཏེ། ཆུ་མིག་ལྔ་པ་དེ་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ཉེ་ཆར་ཡོད་པའི་ཆུ་མིག་ལྔ་པོ་ཡོད་ཚད་ཀྱི་ནང་ནས་ཆེ་ཆུང་དང་། ཁ་དོག རི་མོ་སོགས་གང་ཐད་ནས་བཟང་བས་ཆུ་མིག་དགུ་པ་དེ་ལས་ལྡབ་བཅུ་ཕྲག་མང་པོས་རིན་གོང་མཐོ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་རེད། ང་ཚོས་ཤེས་པ་ལྟར་ན། ཆུ་མིག་བྱ་བ་ནི་ཆུ་བུར་གྱི་མིག་ཅེས་པའི་བསྡུས་མིང་ཡིན་ལ། ཁྲ་ཆུང་བྱ་བ་དང་དོན་གཅིག ཆུ་མིག་དགུ་པ་ནི་གཟི་མིག་དགུ་ཅན་ལ་གོ་ཞིང་། དགུ་འདི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྟེང་མཚོན་དོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། གཡུང་དྲུང་དགུ་བརྩེགས་བྱ་བ་དང་། ས་འོག་རིམ་པ་དགུ་བརྩེགས། མི་ལས་དགུ་ལས། མི་བཤད་དགུ་བཤད། ཐེག་པ་རིམ་དགུ། དགུ་མདུད། སྲིན་པོ་མགོ་དགུ། སྲས་མཁར་དགུ་ཐོག དགུ་ཚིགས། བུ་དགུ། དགུ་གཏོར། ཤེས་པ་སྣ་དགུ། ཕོ་རྩལ་སྣ་དགུ། དབུགས་ཐོག་དགུའི་ཁྲག་སོགས་གྲངས་ཀ་དགུ་དང་འབྲེལ་བའི་ནང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཡོད་ཚད་ཀྱི་ཐོག་མའི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་བོད་ཀྱི་ནག་རྩིས་ལ་ཐུག་ཡོད། ནག་རྩིས་འདི་ཅི་ལྟར་དར་ཚུལ་ལ་བཤད་སྲོལ་མང་ཡང་། དོན་དངོས་ཞང་ཞུང་ཡུལ་དུ་འཁྲུངས་པའི་ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་རྒྱལ་གྱིས་དར་སྤེལ་བཏང་བ་ཞིག་རེད། ཆུ་མིག་དགུ་བ་འདིས་གཙོ་བོ་གཟའ་ནད་སྲུང་ཞིང་གནོད་པ་སེལ་བར་བཤད། སྤྱིར་ན་གཟའ་ནད་འདི་ཁྲག་རྩའི་ནད་ཅིག་ཡིན་ཡང་། དམངས་སྲོལ་དུ་ནད་འདི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཐོག་མར་དར་ཁྱབ་ཏུ་འཇུག་མཁན་ནི་གཟའ་ཁྱབ་འཇུག་ནག་པོ་བྱ་བ་མགོ་དགུ་མཆིས་པ་དེ་ཡིན་པར་བཤད། ཡོངས་གྲགས་སུ་གཟའ་ཕོག་འདུག་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་དེ་གོང་དུ་བཤད་པའི་གཟའ་ཁྱབ་འཇུག་གམ་གཟའ་བདུད་ནག་པོ་ལ་ཐུག་ཡོད། ནད་འདི་སེལ་བ་ལ་མིག་ཅན་གྱི་ཅ་ལག་ཅིག་དགོས་པས། མིག་གི་རི་མོ་འདི་གཟི་དང་། འུར་རྡོ། མདུད་པ། རྔ་སོགས་དངོས་ཆས་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཕབ་ཡོད། ཆུ་མིག་དགུ་བ་གཟི་རིགས་གཞན་པ་ལས་སྐད་གྲགས་ཆེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དེར་ཐུག དེ་བཞིན་གཟི་རེ་རེའི་རི་མོ་ལའང་ནང་དོན་མི་འདྲ་བའི་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བ་རེ་ཡོད། མདོར་ན། གཟིའི་རི་མོ་བརྟག་པ་ནི་གཟིའི་བརྟག་ཐབས་ལས་ནང་དོན་གཙོ་བོ་ལས་ཀྱང་ཡང་སྙིང་དུ་མཐོང་བས་གཟིའི་རིག་གནས་ཀྱི་གསང་བའང་འདི་ལ་ཐུག་ཡོད་དོ། །\n10. གཟིའི་འབྱུང་ཁུངས་བརྟག་པ། གཟིའི་འབྱུང་ཁུངས་བརྟག་པ་བྱ་བ་ནི། གཟི་གང་ཞིག་གི་ཐོག་མའི་འབྱུང་ཁུངས་གང་ཡིན་པ་དེར་བརྟག་པ་ལ་ཟེར་ཞིང་། འདི་ལ་ཐོག་མའི་གྲུབ་ཆ་དང་རྒྱུ་ཆ། ཇི་ལྟར་དར་ཚུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་སྦྱར་ཏེ་བརྟག་དགོས་པས་རྙོག་འཛིང་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་བྱ་ལས་ཤིག་ཡིན། གཟིའི་རྒྱུ་ཆ་ཅི་ཡིན་དང་གྲུབ་ཆ་གང་འདྲ་ཡོད་པ་དེ་སྔོན་བོད་ལྗོངས་སྨན་རྩིས་ཁང་གིས་བརྟག་དཔྱད་བྱས་པའི་ཡིག་ཆ་མང་པོ་ཞིག་འཁོད་སྤེལ་གནང་འདུག་པ་དེར་གཟིགས་པས་རྟོགས་ཐུབ། ངེད་ཅག་གིས་ཤེས་པ་ལྟར་ན། གཟི་རེ་རེའི་འབྱུང་ཁུངས་ཏེ། ལོ་ཚིགས་དང་ཁོར་ཡུག རྫས་སྦྱོར་སོགས་མི་འདྲ་བས། གཟི་རེ་གཉིས་ལ་བརྟག་སྟེ་གཟིའི་གྲུབ་ཆ་འདི་འདྲ་རེད་ཅེས་སྡོམ་ཚིག་འགོད་རྒྱུ་ཧ་ཅང་དཀའ་མོ་རེད། གལ་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་འཇོག་དགོས་ནའང་། སྤྱིའི་ཆ་ནས་མཚན་ཉིད་མཚན་གཞི་ཞིག་འཇོག་རྒྱུ་ལས་ཞིབ་ཏུ་བརྗོད་ཐབས་བྲལ། དེའི་ཕྱིར། ངེད་ཅག་གིས་ད་དུང་གཟིའི་རྒྱུ་ཆ་འདི་འདྲ་རེད་ཅེས་མཐའ་བསྡོམས་བྱ་རྩིས་མེད། དེ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། གཟི་བརྒྱ་ཐམ་པའི་རྒྱུ་ཆ་ཅི་ཡིན་བརྟག་ན་ཧ་ལམ་ཞིག་རྟོགས་ནུས་ཀྱང་། འོན་ཏེ། གཟི་རེ་རེ་ནས་རྫས་སྦྱོར་ལེན་དགོས་པས། གལ་ཏེ་ལེན་ན་གཟི་དེ་དག་སྐྱོན་ཅན་དུ་འགྱུར་ཉེན་ཆེ་བས་སུས་ཀྱང་ལས་འདོད་མེད། ང་ཚོས་ཤེས་གསལ་ལྟར་ན། གཟི་འདི་འབྱུང་སའི་གནས་ཡུལ་ལྟེ་བ་ནི་ཞང་ཞུང་ནས་ཡིན་ཞིང་། གླིང་སྒྲུང་ལས་བཤད་པའི་གཟིའི་རྒྱལ་ཕྲན་ཏེ། “ཨ་གྲགས་གཟི་རྫོང་” ཟེར་བ་དེ་ཡང་ཞང་ཞུང་ཡུལ་དུ་ཡོད། ཉེ་ཆར་མཐོང་བའི་གཟི་རྣམས་ལས་ས་སྟེང་དུ་མིང་དུ་གྲགས་པ་འགའ་ནི། ཡུལ་ཤུལ་ནང་ཆེན་ས་ཁུལ་ནས་བུད་ཟེར་བ་དང་། ནང་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་ཡིན་ཟེར་བ་དག་ནི་གཟིའི་སྤུས་ཚད་མཐོ་ཤོས་རེད། རྒྱུ་རྐྱེན་ཅི་ཡིན་ད་དུང་གསལ་རྟོགས་བྱུང་མེད། གཞན་གཏེར་ནས་བཏོན་པའི་གཟི་རྣམས་སྤྱིར་བཏང་གི་གཟི་དང་འདྲ་ཡང་རིན་གོང་སྤྱིར་བཏང་ལས་ཆེ། གཏེར་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས་གཏེར་ནས་བཞེས་པ་ཡིན་ཟེར་བ་དང་། བླ་མ་གྲུབ་ཆེན་དམ་པའི་གཡང་རྟེན་རེད་ཅེས་པ་ལ་གཟིའི་རྒྱུ་ཆའི་སྤུས་ཚད་དམའ་ན་ཡང་། དམིགས་བསལ་གྱི་རིན་ཐང་ལྡན། འོན་ཏེ། འདི་འདྲ་བཤད་སྲོལ་ཡོད་པའི་གཟི་དག་ནི་ཧ་ལམ་སྤུས་ཚད་མཐོ་ཤས་ཅན་ཤ་སྟག་གོ།གཟི་གང་ཡིན་ཡང་དེ་དག་ལ་རང་རང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་རེ་ཡོད། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་དེའི་ནང་དོན་ཇི་ལྟར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ན་དེ་ལྟར་དུ་རིན་ཐང་ཆེའོ། །ནང་དོན་དེ་ཡང་དོན་དངོས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཤིག་ཡིན་དགོས་པ་ལས། རང་བཟོ་རྟོག་བཟོ་བྱས་པའི་ཡ་མ་བརླ་ཞིག་ལ་བཤད་པ་མིན་ནོ། །\nདེ་ཡང་གོང་དུ་བཀོད་པའི་གཟི་བརྟག་ཐབས་མདོར་བསྡུས་འདི་ནི་“གཟི་ལམ་རིག་གནས་”བྱ་བའི་ཆེད་རྩོམ་དེའི་ནང་གསེས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ཞིག་ཡིན་ལ། བདག་གིས་ཉེ་ཆར་ལོ་ངོ་ལྔ་དྲུག་ལ་གཟིའི་སྐོར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་གཟི་ཡི་རྒྱལ་པོ་རེ་ཁེ་ཀརྨ་བསམ་འགྲུབ་དང་། གཞན་གཟི་འཚོང་པ་གྲོགས་པོ་འགའ་ཞིག་གི་ལག་ནས་གཟི་རྙིང་ངོ་མ་བཞི་བརྒྱ་ལྷག་མིག་གིས་མཐོང་ཞིང་ལག་པས་རེག་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བྱུང་བ་དང་། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་གཟིའི་སྐོར་གྱི་གནའ་དེང་གི་དཔེ་ཆ་མང་པོ་ཞིག་བལྟ་ཀློག་ཐུབ་པ་བྱུང་བས་ཉམས་མྱོང་མི་དམན་པ་ཞིག་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཡིག་ཐོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡིན་ཞིང་། འདི་འདྲ་ཞིག་ཡིག་ཐོག་ཏུ་འགོད་དགོས་པའི་ཐོག་མའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡང་། ཉེ་ཆར་བོད་ཡུལ་དམངས་ཁྲོད་དུ། གཟི་བརྟག་ཐབས་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་ལོག་འགྲེལ་གང་མང་ཞིག་བརྗོད་བཞིན་ཡོད་པ་དཔེར་ན། གཟི་ངོ་མ་ལ་བླ་སྲོག་ཡོད་པས་གཟི་སྟེང་ལ་གྲི་ཡིས་བརྒྱབ་ན་གཟི་ལ་མི་ཁེལ་བར་གཟུར་འགྲོ་བ་དེ་རྙིང་པ་ངོ་མ་ཡིན་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་དང་། གཞན་གཟི་ཤེལ་རིགས་ལ་བརྡར་ན་ཤེལ་གཤག་འགྲོ་ཞེས་ཤེལ་ལ་བརྡར་བ་དང་། གཟིའི་རི་མོ་གཏིང་ལ་ཐིམ་ཡོད་པ་རེད་ཅེས་གྲི་ཡིས་ཤུལ་བཏོད་པ་སོགས་བཤད་ཡམས་ངན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། ས་སྟེང་ན་དཀོན་པའི་གཟི་དུ་མ་ཞིག་སྐྱོན་ཅན་དུ་བཟོས་ནས་རིན་ཐང་མེད་པར་བཟོ་པ་དང་། ཉེ་ཆར་ཐེ་ཝན་ནས་བཟོས་པའི་གསར་པ་གང་སར་བཙོང་རྒྱུ་ཡོད་པས། ཕྱི་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་གཟི་ངོ་མའི་རིན་ཐང་དང་ཁྱད་ཆོས་མ་རྟོགས་ནས་གཟི་གསར་རྙིང་གང་ལའང་སྙིང་བོ་མི་འདུག་སྙམ་པ་བཅས་ཀྱི་གནས་བབ་ལ་དམིགས་ནས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །\nགོང་དུ་བཤད་པའི་གཟི་ལམ་རིག་གནས་བྱ་བ་ནི། ཉེ་སྔོན་བོད་ལྗོངས་གཟི་ལམ་རིག་གནས་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གིས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ནས་གསར་དུ་རྟོགས་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཡང་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་ལོ་ཉིས་སྟོང་ཡས་མས་སུ། གནའ་བོའི་ཞང་ཞུང་གི་ཨརྱཎ་མི་རྒྱུད་དག་གནའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་སྟེ། གང་གཱ། པཀྵ། སི་ཏཱ། སིནྡྷུ་བཅས་ཀྱི་བཞུར་རྒྱུན་བརྒྱུད་དེ་གནའ་བོའི་ཞང་ཞུང་རིག་གནས་ཀྱི་ཆེས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་ཐོན་རྫས་ཏེ་གཟི་དང་དེར་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ལུགས་དང་། ལོ་རྒྱུས། གསོ་རིག དམངས་སྲོལ། མཛེས་རྩལ་སོགས་རིག་གནས་སྣ་མང་ཞིག་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་དང་(དེང་གི་རྒྱ་གར། ཕ་ཁེ་སི་ཐན། ཀརྨི) བལ་བོ། ཨོ་རྒྱན། (ཨ་ཧྥུ་གཱན་ན་སི་ཐན་)པར་སིག་(དབྱི་ལང་སོགས་)ཨ་རབ། ཡོ་རོབ། ལི་ཡུལ། དྲུ་གུ། འབར་མ། ཁཱན་པོ་དྲེ་ཡཱ། འཇར་བྷན། ཀོ་ལུ་(ལྷོ་ཁའོ་རེ་ཡ། བྱང་ཁའོ་རེ་ཡ) དང་། རང་རྒྱལ་ནང་ས་བཅས་སུ་ཁྱབ་བསྒྲགས་དང་དར་སྤེལ་བྱས། ང་ཚོས་གཟི་ཡི་རིག་གནས་དང་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ལྡན་པའི་གནའ་བོའི་ཞང་ཞུང་དཔལ་ཡོན་གྱི་ཁྱབ་སྤེལ་བརྒྱུད་ལམ་དང་ལོ་རྒྱུས་བརྒྱུད་རིམ་འདིར་གཟི་ལམ་ཞེས་འབོད་པ་ཡིན་ནོ། །\n①《ཨ་གྲགས་གཟི་རྫོང་》 གི་ཤོག་ངོས་690 སྟེང་གསལ། 1999 ལོར་བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན།\n② གཡུང་དྲུང་གར་མ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲིགས་པའི་《 ནོར་བུ་གཟིའི་རྣམ་བཤད་འཇིག་རྟེན་དགེ་བ་》ཡི་ལྡེབ་མ་6སྟེང་གསལ།


གཞུང་མེད་ལམ་སྲོལ། - Wikipedia\nགཞུང་མེད་ལམ་སྲོལ་ངམ་སྲིད་གཞུང་མེད་པའི་རིང་ལུགས་ཞེས་པ་དེ་མཚན་ཉིད་རིག་པ་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཞིག་ཡིན། སྲིད་གཞུང་མེད་པའི་རིང་ལུགས་ནི་དུས་རབས་༡༩པའི་ནང་བྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་དེ་ནི་དབང་གྲགས་ཀྱི་ཁ་བལྟད་དུ་ལངས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཞིག་ དང་ལགས་ལེན་གཙོ་བོར་འཛིན་ནས་འཕེལ་རྒྱས་ཕྱིན་པ་ཞིག་ཡིན། སྲིད་གཞུང་མེད་པའི་རིང་ལུགས་ནང་དབང་ཆས་སྤྱི་ཚོགས་འཛུགས་པའི་རྩ་དོན་ཁས་མི་ལེན་ཞིང་དེ་བས་རྩ་དོན་དེ་དག་གིས་ སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པ་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nགཞུང་མེད་རིང་ལུག་གི་སྐོེར་དུས་རབས་༦པའི་སྔོན་ལོའོ་ཙེ་དང་ཀྲོའང་ཙེ་དང་པོའོ་ཅིང་ཡན་བཅས་ཀྱི་བརྩམ་བྱའི་ནང་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་རེད། ཀྲོའང་ཙེ་ཡིས་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་ནང་གཞུང་མེད་རིང་ལུག་ཞིག་གི་ངོས་ཐོག་ནས་འགྲིལ་བཤད་མང་པོ་བྱས་ཡོད་པ་རེད། ཀྲོའང་ཙེ་ཡིས་《རྐུན་མ་བཙོན་ལ་བཅུགས་ ཇག་པ་རྒྱལ་ཁབ་གྱི་དབང་རྒྱུར་ཅན་ལ་འགྱུར་》ཞེས་པའི་དེབ་ཞིག་འབྲིས་ཡོད་པ་རེད།\nསི་ནོ་པེ་ཡིའི་དིའོ་ཇེ་ན་དང་མགོ་མཁྲེགས་གཞུང་ལུག་གི་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་གཞུང་མེད་རིང་ལུག་སྐོར་འགྲེལ་བཤད་བྱས་ཡོད་པ་རེད། སྟོན་པ་ཡེ་ཤུ་ཡང་ཡི་ཤོའི་ཆོས་ལུག་གཞུང་མེད་རིང་ལུག་པ་ཐོག་མ་དེར་བརྩི་གི་ཡོད་པ་རེད། ཇོའོ་ཇེ་ལེ་ཆར་ཁྲེར་གྱིས་《གཞུང་མེད་རིང་ལུག་གི་གསར་གཏོད་པ་ཐོག་མ་སྟོན་པ་ཡི་ཤུ་ཡིན།》ཞེས་འབྲིས་ཡོད་པ་རེད།\nགཞུང་མེད་རིང་ལུག་པ་དག་མཐུན་མོང་གི་དགྲ་ནི་དབང་སྒྱུར་མཁན་ཡིན། རྒྱལ་ཁབ་ནི་གཞུང་མེད་རིང་ལུག་པ་དག་གི་དགྲ་བོ་གཙོ་བོ་དེ་ཡིན། དེ་ནི་ཁྲིམས་ལུག་བེད་སྤྱད་ནས་ཉེས་སྤྱོད་བྱེད་པ་དག་（དམག་འཛིངས་དང་དམག་མིའི་བཙན་སྤྱོད་）རྐུན་མ་རྐུ་བའི་དབང་ཆ་（དཔྱ་ཁྲལ་།）སོགས།\nགཞུང་མེད་རིང་ལུག་པའི་སེམས་ནང་རྒྱལ་ཁབ་མེད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནི་ཧ་ཅང་གི་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་གཞུང་མེད་རིང་ལུག་པ་ལ་ལས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྒྲིག་སྲོལ་གྱི་ཚབ་བྱེད་ཐུབ་པའང་ཡིན་སྲིད་པ་ཞིག་རེད།(“སྲིད་གཞུང་མེད་པའི་དུས་སྐབས་དེ་ཡང་དབང་ཤུགས་མེད་པའི་སྒྲིག་ལམ་ཞིག་རེད།” པུ་རུ་དོང་།) ཡིན་ནའང་གཞུང་མེད་རིང་ལུག་པ་ལ་ལའི་བསམ་པའི་ནང་སྒྲིག་ལམ་ཞེས་པ་ནི་མི་ལེགས་པ་ཞིག་དུ་བརྩི་བ་དང་རྒྱུ་མཚན་ནི་སྒྲིམ་ལམ་ཞེས་དབང་ཆ་ལ་རྟེན་ནས་ལེགས་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ཞིག་དུ་བརྩི་གི་ཡོད་པ་རེད།\nསྤྱི་ཚོགས་རང་མོས་རིང་ལུགས་ཚོའི་བསམ་པའི་ནང་གཞུང་མེད་རིང་ལུགས་ནི་ཐུན་མོང་རིང་ལུགས་དང་གུང་ཁྲན་རིང་ལུགས་གིས་སྐྲུན་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད། རང་མོས་རིང་ལུགས་པ་ཚོས་རང་བདག་ཁ་དབང་མེད་པར་བཟོ་དགོས་བསམ་ཆར་བསྟོན་ཡོད་པ་རེད། དེང་རབས་པ་དེ་དག་ལ་པུ་རུ་དོང་དང་ཕ་ཁུ་ནིན་གི་སེམས་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད་པ་དང་།\n↑ "Zhuangzi helps us discover an anarchistic epistemology and sensibility. He describesastate in which “you are open to everything you see and hear, and allow this to act through you.” Part of wuwei, doing without doing, is “knowing without knowing,” knowing as being open to the things known, rather than conquering and possessing the objects of knowledge. This means not imposing our prejudices (whether our own personal ones, our culture's, or those built into the human mind) on the Ten Thousand Things." Max Cafard. The Surre(gion)alist Manifesto and Other Writings\n↑ Murray Rothbard. "Concepts of the role of intellectuals in social change toward laissez faire" (PDF). Retrieved 2008-12-28.\n↑ To see :\n(ཧྥ་རན་སིའི་སྐད།) Jean Grave, La société mourante et l'anarchie, Paris, P. V Stock, 1893, p.3\n(ཧྥ་རན་སིའི་སྐད།) Max Nettlau, Bibliographie de l'Anarchie, Paris, Stock, 1897\n(ཧྥ་རན་སིའི་སྐད།) Émile Armand, Qu'est-ce qu'un anarchiste? Thèses et opinions, Paris, éditions de l'anarchie, 1908, p.43\n(ཧྥ་རན་སིའི་སྐད།) Pierre Kropotkine, La science moderne et l'anarchie, Paris, P. V Stock, 1913, p.3\nཤོག་ངོས་འདི་ཡི་བཟོ་བཅོས་མཐའ་མ་༡༠ ཟླ་དང་པོ། ༢༠༡༦ ཀྱི་ ༢༢:༢༧ ལ་རེད།


བོན་ལུགས་དང་འབྲེལ་ཏེ་འཕྲེང་བའི་སྐོར་ལ་གསར་དུ་དཔྱད་པ། - ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན།\n[ཟླ་ཚེས། 2019-09-13 13:10:40][རྩོམ་པ་པོ། བྲག་མགོ་དགེ་བཤེས་ཚེ་དབང་རྒྱལ་མཚན།][རྩོམ་ཁུངས། ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན།][ཀློག་གྲངས། ]\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] དཔྱད་གླེང་འདིའི་ནང་དུ་ཞང་བོད་ཡུལ་སྲོལ་རིག་གཞུང་ལ་འབྲེལ་བ་ཆེས་ཟབ་པའི་འཕྲེང་བའི་སྐོར་ཡིན། འཕྲེང་བ་སྤྱི་ཡི་ངོ་བོ་གསལ་བོ་བསྟན་ནས། རྫས་འཕྲེང་གི་གོ་དོན་དང༌། ཞང་བོད་ཡུལ་གང་ནས་ཐོག་མར་བྱུང་མིན་དང་དགོས་དམིགས་སོགས་ལ་སྡེ་ཚན་དགུ་རུ་ཕྱེས་ཏེ་ཅུང་ཟད་ཁ་གསལ་ཚུལ་དུ་དཔྱད་ཞིབ་བྱས་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] འཕྲེང་བ། རྫས་འཕྲེང༌། མཚོན་དོད། སྤངས་བྱ་དྲུག དམ་ཚིག་བཅུ་གཅིག རབ་གནས།\nསྤྱིར“འཕྲེང་བ”འདི་ལ་བཞེད་དགོངས་དུ་མ་ཡོད་པར་མ་ཟད་ཚིག་གི་ཆ་ནས“འཕྲེང་”ཞེས་པར་འབྲི་ཚུལ་ཡང་“ཕྲེང་བ’’དང༌། “སྦྲེང་བ།’’ “འཕྲེང་བ’’ཞེས་བྲིས་ཡོད་པ་མང་ཡང་བོན་ལུགས་སུ་ཁུངས་ལྡན་གྱི་དཔྱད་གཞི་ཁག་ནས“འཕྲེང་”ཞེས་པར། “འཕྲེང་བ’’དང༌། “བསྒྲོད་བྱེད་འཕྲེང་བ། སེར་ཕྲེང༌། སེམས་འཕྲེང་བ།”1ཞེས་བྲིས་ཡོད། གཞན་ཡང་འཕྲེང་ཞེས་པ་ལ“སེར་འཕྲེང་’’དང་“གྲལ་གྱི་འཕྲེང༌།’’ “ཞེ་འཕྲེང་བའམ་ཡིད་འཕྲེང་།’’ “རྒྱུ་སྐར་གྱི་འཕྲེང་།’’ “འཁོར་བའི་ཕྱོགས་སུ་མི་འཕྲེང་བར’’ཞེས་པ་ལས་སོགས་འཇུག་ཚུལ་མང་མོད་ཀྱང་སྐབས་བབས་ཀྱི་འཕྲེང་བ་འདི་ལུང་དང་འབྲེལ་བའི་སྒོ་ནས་དཔྱད་པ་ལ།\nསྤྱིར་འཕྲེང་བའི་ངོ་བོ་ནི་བསྙེན་འཛབ་རིགས་གྲངས་སུ་བརྩི་བགྲང་གནང་འོས་པའི་རྫས་འཕྲེང་ཁོ་ནར་ངོས་འཛིན་གནང་མཁན་ནི་མང་ཡང་དེ་ཙམ་གྱིས་འཕྲེང་བའི་ངོ་བོ་འཐད་ལྡན་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་དང་ཡི་རངས་ཞུ་བ་ནི་ནོར་འཁྲུལ་ཞིག་ཏུ་བརྩི་རུང་བར་སྙམ། དེས་ན་འཕྲེང་བའི་ངོ་བོ་ནི“ངན་སོང་འཁོར་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཡིད་ཀྱི་འཕྲེང་ཐག་བཅད་ནས། མྱང་འདས་ཐར་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡིད་འཕྲེང་བར་བྱེད་པའི་བརྡ་ཐབས’’ཏེ་འཐད་ལྡན་དུ་འཁུམས་ཤིང༌། “འཁོར་བའི་ཕྱོགས་སུ་མི་འཕྲེང་བར། དམ་པའི་དོན་ལ་འཕྲེང་བ་བསྐྱེད། དོན་ལ་ངེས་པར་འཕྲེང་བ་དེ།’’2 ཞེས་གསུངས། འཕྲེང་བའི་ངོ་བོ་ནི་ཇི་ལྟར་དཔྱད་ཀྱང་ཞེ་འཕྲེང་བའམ་ཡིད་འཕྲེང་བ་ཁ་ནང་དུ་ཕྱོགས་ནས་བསམ་བློའི་འཁོར་ཕྱོགས་ཤིག་དགོས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་འཁོར་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཡིད་མི་འཕྲེང་བའམ། བག་ཆགས་ངན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲེང་ནས་རྒྱུ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་དང་ཡུལ་མཁར་གཉེན་ཉེ་མཛའ་དུ་སོགས་ལ་ཡིད་སེམས་ཀྱི་ཞེན་པ་བཅད་ནས། དོན་དམ་མྱང་འདས་ཐར་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཞེ་འཕྲེང་བ་ལ་གོ་བར་སྙམ་ལ། ཕྱི་རྫས་འཕྲེང་དང་འཕྲེང་བའི་དབར་ཁྱད་འབྱེད་དགོས་པ་ཡིན། ‘‘ནང་དོན་དང་སྦྱོར་ན། གང་ཞིག་ཡུལ་གྱི་རྗེས་སུ་སེམས་སོང་བའམ། ཤོར་བ་དང་། ཆགས་པ་ལྟ་བུ་ལ་གོ། དཔེར་ན། གྲོགས་པོ་ལ་སེམས་འཕྲེང་བ་དང་མ་ཡིས་བུ་ལ་སེམས་འཕྲེང་བ།’’3 ཞེས་བརྗོད་པ་ཉུང་ལ་དོན་གནད་ཟབ་སྟོན་འདིས་འཕྲེང་བའི་དོན་གྱི་གནད་དུ་འཁེལ་བའི་མཛུབ་སྟོན་གནང་ཡོད་པས་ཐབས་ལམ་འདི་རིགས་ལས་འཕྲེང་བའི་ངོ་བོར་དཔྱད་རྟོགས་འབྱུང་གལ་ཆེའོ།།\nདང་པོར“རྫས་འཕྲེང་”འདིའི་འབྱུང་ཁུངས་སོགས་ལ་དཔྱད་ཞིབ་གང་ཡང་མེད་པའི་དེང་དུས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་བ་མང་ཕྱོགས་ཤིག་རྨོངས་དད་ཙམ་ལས། ཁུངས་ལྡན་གྱི་ལུང་དང་རང་གི་རྣམ་དཔྱོད་གང་ལའང་མི་ལྟོས་པར་འཕྲེང་བ་སྣ་ཚོགས་འཆིང་ཞིང་རེ་འགའི་ལུས་ཀྱི་རྒྱན་ཆའི་ཚུལ་དུ་འགུལ་དང་ལག་སྐེར་དཀྲི་བ་ཙམ་ལས། འདིའི་འབྱུང་ཁུངས་དང་ངོ་བོ་ཅི་ཞིག་མཚོན་མིན་ནི་རྨོངས་གཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཤེས་རྟོགས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་དབུལ། དེས་ན་རྫས་འཕྲེང་གི་ཐ་སྙད་འདི་ཐོག་མར་འབྱུང་ཁུངས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འདོད་པར་འཐད་ལྡན་ཞིག་སྟེ།4 འདིའི་བྱུང་རིམ་ནི་བོན་ལུགས་སུ་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་དེ་ཉིད། སྤྱི་ལོའི་ཡར་སྔོན་དུ་མི་ལོ(12916)མཚམས་སུ་ཁྱིམ་སྤངས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྗེས། སྟོན་པ་ཁྲི་གཙུག་རྒྱལ་བས་དཀའ་ཐུབ་མཛད་ནས་སྐུ་ལུས་བལ་དཀར་འདབ་ལས་ཡང་བའི་དུས། ཕྱི་སྣང་བ་བསླུ་བྲིད་ཀྱི་ཁྱིམ་སྤངས་ནས་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་དང་རིང་དུ་གྱེས་ཟིན་ཡང༌། “འཇིག་རྟེན་འཁོར་དང་ཟང་ཟིང་རྣམས། རྨི་ལམ་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་འདི། ཀུན་གཞིའི་དཀྱིལ་དུ་རྒྱུ་ནུས་པས། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་ཕྱིར་སྐྱེ་ངེས།”5ཞེས་གསུངས། ནང་ཀུན་གཞིའི་ཀློང་དུ་འཁོར་བའི་ས་བོན་བག་ལ་ཉལ་བར་དགོངས་ཏེ། བག་ཆགས་ངན་པས་ཞེན་པ་གཅོད་པའི་བརྡ་ཐབས། སྙིང་པོ་བགྲང་བའི་རྫས་ཀྱི་འཕྲེང་བ་ཐུགས་སུ་དགོངས་ཏེ། སྙིང་པོ་བགྲང་ཤིང་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས། ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་སྡོང་པོ་ཡ་མཚན་ཆེ་བ་ཞིག་སྐྱེས་པ་དེར་འཕྲེང་བའི་རྒྱུ་རྫས་བྱས་ཏེ་རིམ་གྱིས་རྫས་ཀྱི་འཕྲེང་བ་འདི་གྲུབ། “འཁོར་བའི་ཕྱོགས་སུ་མི་འབྲེང་བར། ཡང་དག་དོན་ལ་འཕྲེང་བའི་ཕྱིར། མ་ནོར་ངེས་པ་དོན་དམ་རྫས། གྲངས་སུ་བགྲང་བའི་རྫས་སྨིན་ཤོག”6ཞེས་པ་དག་ལ་ཞིབ་དཔྱད་བྱས་ཚེ་འདི་དག་གིས“རྫས་འཕྲེང་”ངམ་ཐུགས་དམ་འཕྲེང་བའི་བྱུང་རིམ་བསྟན་ཡོད།\nངོ་བོ་ནི“རྒྱུ་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་སྡོང་པོ་ལས་གྲུབ་པའི་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་གྲངས་སུ་བགྲང་རྩིས་སུ་འཛིན་པའི་འཁོར་བའི་ཕྱོགས་སུ་འཕྲེང་བ་བཅད་ནས་ཐར་པ་མྱང་འདས་ཕྱོགས་སུ་ཡིད་སེམས་འཕྲེང་བའི་བརྡ་ཐབས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ཕྱག་ཆ”དེར་རྫས་འཕྲེང་ངམ་ཐུགས་དམ་འཕྲེང་བའི་ངོ་བོ་ཞེས་འཇོག་པ་འཐད་པར་འོས་ཏེ། “བགྲང་བ་གྲངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། བརྗོད་པ་རྩིས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། ཕྱག་ཆར་བྱུང་བ་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ།7”ཞེས་གསུངས། འདི་ལ་ངོ་བོ་སྤང་བླང་གི་ཆ་ནས་མང་དུ་མཆིས་ཀྱང༌། འདིར་སྤངས་བྱ་དྲུག་ནི། “མེན་ཏུར་དང་རུས་པའི་འཕྲེང་བ་དང༌། རྡོ་དང་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཤིང་འཕྲེང་དང༌། རྡོ་རྗེ་རི་རབ་མདོ་འཛིན་དང༌། མཛོ་གྷར་རུས་པའི་འཕྲེང་ཐག་སྤང༌།”8ཞེས་པ་འདི་དག་གིས་དད་མོས་དགེ་སྦྱོར་བའི་ཕྱག་འཕྲེང་གི་ངོ་བོ་དང་སྤངས་བླང་གི་རྣམ་དབྱེ་བསྟན་པས་མ་ནོར་བར་གལ་འགངས་སུ་བསམ་ཏེ། བསྙེན་ཡིག་ལས། “འཕྲེང་བ་དེ་ཉིད་མ་ཤེས་ན།། བུད་མེད་རྒན་མོའི་དོ་ཤལ་འདྲ།།”9ཞེས་སོ།།\nཡུལ་ལུགས་ཀྱི་གོམས་སྲོལ་དང་བླ་མ་རེ་རེའི་གསུང་རྒྱུན། དུས་ཀྱི་འགྱུར་འགྲོས་དང་བསྟུན་ན་འདི་ཞེས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཀྱང༌། “མཁས་རྣམ་མི་མཐུན་བདེན་དོན་ཀུན་ལ་ཡོད།”10ཅེས་གསུངས་པས། འདི་ནས་ཀྱང་མཐུན་མི་མཐུན་ལུང་མང་བགྲང་བ་ལ་དགོས་པ་ཆེར་མ་མཐོང༌། དེས་ན་དཔྱད་གཞི་ཡིག་ཆ་ཁུངས་ལྡན་མདོ་སྡེ་ཁག11གཞི་བཅོལ་ནས“ཕྱག་འཕྲེང་”གི་རྣམ་དབྱེ་ཅུང་ཙམ་བཤད་པ་ལ། བོན་སྒོ་བཞི་ལ་སྦྱོར་ནས་དབྱེ་ཚུལ་གཅིག་དང༌། སྒོ་བཞི་མཛོད་ལྔ་ལ་སྦྱོར་ནས་དབྱེ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཁག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལྟར་ན། “ཞི་བ་ལ་ཤེལ་དང་ཉ་ཕྱིས་དང༌། མུ་མིན་དུང་གིས་བཟོས་པ་ཡིན། རྒྱས་པ་གསེར་དངུལ་བ་སོ་སྟེ། ཚེ་རིང་ནད་མེད་དགེ་བ་ཡིན། བྱི་རུ་ཟངས་དང་ཙན་དན་དམར། འགུག་བྱེད་དབང་གི་ལས་རྣམ་མྱུར། རུ་རཀྴ་དང་ལུང་ཐང་འབྲས། ཐོད་པ་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོ་ལ། བྷོ་དྷི་ཙི་ནི་སྤྱི་ལ་རྒྱུག”12ཅེས་དང༌། གཉིས་པ་ལྟར་ན། “དཔོན་གསས་དུང་གི་འཕྲེང་བ་བགྲང༌། སྤྱི་ཁོག་རྒྱུད་ཀྱི་བཀྲོལ་བ་ཡི། ཆབ་ནག་ཤེལ་གྱི་འཕྲེང་བ་བགྲང༌། མན་ངག་མདོ་ཡི་རྩིས་འདེབས་པའི། ཆབ་དཀར་རག་ཤའི་འཕྲེང་བ་བགྲང༌། མདོ་ཁུངས་འབུམ་དུ་འབྲེལ་བ་ཡི། འཕན་ཡུལ་མན་ངག་ལུང་གི་འཕྲེང་བ་བགྲང༌། སྤྱི་ལུང་མཛོད་ཀྱི་དོན་སྟོན་པའི། གཙང་མ་མཐོ་ཐོག་སྤྱི་རྒྱུག་བཟླས་པ་དང༌། བརྗོད་མེད་བྷོ་ཏེ་ཙེའི་འཕྲེང་བ་བགྲངས།”13ཅེས་སོགས་རྣམ་དབྱེ་བསྟན། དེ་མཐུན་གཞན་ནས་གསལ་ཡང་འདིར་ལུང་མང་བཀོད་མེད་ལ། སྤྱིར་ཞིབ་དཔྱད་བྱས་ན་བོན་སྒོ་སོ་སོར་ལུང་ལས་གསལ་བ་ཇི་བཞིན་བེད་སྤྱོད་གནང་དགོས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་འདུལ་བའི་ཐབས་སུ་བོན་སྒོ་ཡང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བཤད། དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྒོ་བཞི་མཛོད་ལྔར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ཇི་བཞིན་འཕྲེང་བ་ཡང་དེ་བཞིན་བོན་སྒོ་བཞི་མཛོད་ལྔ་ལ་སོ་སོར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རེ་བསྟན་ཡོད་པ་གསལ་བོ་ཡིན།14 “ཉོན་མོངས་རྒྱུ་འབྲས་གདར་ཐག་གཅད་པའི་ཕྱིར་དུ། མི་ཡེངས་དོན་ལ་འཕྲེང་གིན་བགྲངས་པས་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད། དཀའ་བ་སྣ་ཚོགས་ཐུབ་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག སྟོབས་མཆོག་ཏེ་ཡི་ནུས་མཐུ་ཡིས། རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀའི་བག་ཆགས་གདར་ཐག་བཅད།”15ཅེས་པས། ལུང་བཞིན་སྤྱོད་ན་ཉོན་ཤེས་ཀྱི་བག་ཆགས་ངན་པ་སྦྱངས་ནས་རྒྱུ་འབྲས་བོན་གྱི་གནས་ལུགས་གདར་ཐག་ཆོད། གང་བཟླས་རྟགས་ཐོན་གང་སྒྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་བྱིན་ནུས་ཆེ་བ་ཡིན།\nགང་ལྟར་འཕྲེང་འཛིན་པ་མང་ཕྱོགས་ཞིག་གིས་འཕྲེང་བའི་གྲངས་དང་འཕྲེང་ཐག་འདྲེན་ཚུལ་སོགས་ཕྱོགས་གང་ས་ནས་རྨོངས་གནས་སུ་གྱུར་ཡོད་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ། ལྷག་ཏུ་ལུང་གང་མང་ལས་གསལ་ཡང་བཞེད་མཐུན་དུ་བཀོད་པ་ནི་ཆེ་དཀོན་ལ་གྲངས་འདྲེན་གྱི་ཚུལ་ལའང༌། སྟོང་དང་རྩ་བརྒྱད་དུ་གསལ་བ་དང༌།16 “སྔགས་ཀྱི་གྲངས་བགྲང་བ་ཡིན་གྱི་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ལེགས་སོ།།”17ཞེས་སོགས། ལུང་ལས་མི་མཐུན་པ་མང་བར་མ་ཟད་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་སོ་སོར་གྲངས་ཡང་ཞི་བ་ལ་བརྒྱ་དང༌། དེ་བཞིན་རྒྱས་པ་ལ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད། དབང་ལ་ལྔ་བཅུ། དྲག་པོ་ལ་བཅུ་རུ་བཤད་མོད་ཀྱང༌། འདུལ་གཞུང་ཁག་དང་ཡངས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར་ན་གྲངས་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་དམ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་བཞེད་པ་མཐུན་པར་མང༌།18 གཞན་ཡང༌། “རིགས་རྟགས་སྟིམས་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་འཕྲེང་རྡོག་དག་ལ་སྒོམ་པར་བྱ།”19ཞེས་མཐུན་པའི་དབང་དུ་དཔྱད་ནམ་རྒྱུན་གྲངས་ངེས་པར་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་བདེ་སྤྱོད་གནང་བ་ལེགས་ཀྱང༌། ཐུན་མིན་གྱི་བསྙེན་མཚམས་དུས་སུ་སྐབས་བབས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ལུགས་དང་མཐུན་པར་གནང་དགོས་ཏེ་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་དཔའི་བྱིན་རླབས་བསྡུས་ནས་རང་ཉིད་མྱང་འདས་དང་མྱང་འདས་ཆེན་པོ་འཐོབ་པའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\n“འཕྲེང་ཐག”དྲི་བག་ཅན་གྱི་འགྱིག་རིགས་དང་ཁ་དོག་ལས་སོགས་མཛེས་རྩལ་སྣ་ཚོགས་པ་གང་བྱུང་དུ་མི་བྱ་བར་མདོ་ལུང་སོགས་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ནི། “ཤིང་གི་འབྲས་བུ་རིས་ལྔ་བཏུས། ཤིང་ཤུན་ཐག་པ་རིགས་ལྔར་བཀལ།”20ཞེས་དང༌། “པད་ཤུན་འཕྲེང་ཐག་དཀར་པོ་ལ། ཤར་ཕྱོགས་དཀར་པོ་དུང་གི་འཕྲེང་བ་བརྒྱུས། པད་ཤུན་འཕྲེང་ཐག་ལྗང་གུ་ལ། བྱང་ཕྱོགས་ལྗང་གུ་ཤེལ་གྱི་འཕྲེང་བ་བརྒྱུས། པད་ཤུན་འཕྲེང་ཐག་དམར་པོ་ལ། ནུབ་ཕྱོགས་དམར་པོ་རག་ཤའི་འཕྲེང་བ་བརྒྱུས། པད་ཤུན་འཕྲེང་ཐག་སྔོན་པོ་ལ། ལྷོ་ཕྱོགས་སྔོན་པོ་མན་ལུང་གི་འཕྲེང་བ་བརྒྱུས། པད་ཤུན་འཕྲེང་ཐག་སེར་པོ་ལ། དབུས་ཕྱོགས་སེར་པོ་པོ་ཏི་ཙེ་ཡི་འཕྲེང་བ་བརྒྱུས།”ཞེས་དང༌། “འཕྲེང་ཐག་གཞའ་ཚོན་ལྔ་ལ་ནི།”21ཞེས་པས་འཕྲེང་ཐག་ལ་ཁ་དོག་ལྔ་སྒྲིལ་དང་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔའི་འཕྲེང་བའི་རྫས་མི་འདྲ་བའི་འཕྲེང་བ་རེ་རེར་ཁ་དོག་ཡང་དེ་བཞིན་བསྟན། “འོན་ཀྱང་གསང་སྔགས་རྫོང་འཕྲེང་དང༌། རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ། རིན་ཆེན་གའུ་སོགས་ནས་ཞི་བའི་འཕྲེང་ཐག་ལ་དར་རས་ཀྱི་སྐུད་པ་དཀར་པོ་སུམ་བསྒྲིལ་དང༌། དེ་བཞིན་རྒྱུན་བུ་ལ་བྱས་ཚེ། ཞི་བ་ལ་གླང་རྒྱུན་དང༌། རྒྱས་པ་ལ་ར་ཁམ་པའི་རྒྱུན་དང༌། དབང་ལ་བ་དམར་པོའི་རྒྱུན་དང༌། དྲག་པོ་ལ་ཞིང་ཆེན་ཅེས་པ་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུར་བསྒྲལ་བའི་མི་ཡི་པགས་པ་དང༌། རས་དམར་བཅས་ལ་བྱ་དགོས་གསུངས།”22ཞེས་གསུངས། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་འཕྲིན་ལས་མཛད་པོ་ཞིག་མིན་ཕྱིན། སྤྱིར་བཏང་ཞིག་དང་འདུལ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་འཕྲེང་ཐེག་ནི་རས་དང་བལ་དཀར་གྱི་སྐུད་པ་བྱེད་པ་ནི་སྤྱན་ལམ་དུ་བབ་ཆགས་པའི་སྣང་བ་བསྟར་ཞིང་ལུང་དང་མཐུན་སྣང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས། “འདུལ་བ་རྒྱུད་དྲུག་ནས། འཕྲེང་ཐག་དར་རམ་བལ་དཀར་གྱི་ཐག་པས་རྒྱུས་པར་གསུངས་པ་དེ་ནི་འདུལ་བ་པའམ་ལས་བཞི་ནས་ཞི་བའི་འཕྲེང་ཐག་གསུངས་པར་སེམས།”23ཞེས་བསྟན་པ་ལྟར་རོ།། ཕྲེང་ཐག་གི་སྣེ་གཉིས་ལྷན་དུ་འདུས་སར་ཡོད་པའི“མདོ་འཛིན”24ནམ“འཕྲེང་དཔོན”25འདིས་ཕྱིའི་ཆ་ནས་འཕྲེང་སྣེ་མདུད་མདོ་ནས་སོ་སོར་མི་གྱེས་པར་དམ་དུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་མདོ་འཛིན་དང༌། ནང་གི་ཆ་ནས་མདོ་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ལྷ་མཚོན་བྱེད་དང༌། འཕྲེང་ཐག་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་དང༌། མཐེ་བོང་ཐབས། མཛུབ་བུ་ཤེས་རབ། བདག་ཉིད་གཤེན་རབ་ཏུ་སྦྱར་བར་འོས་ཤིང་མཚོན་བྱེད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་སྟེ།26 “འཕྲེང་ཐག་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་དང་སྦྱར།། ས་ཏྲིག་ཨེར་སངས་ཡི་དམ་ལྷ། མདོ་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་སྦྱར།། གཤེན་ལྷ་འོད་དཀར་ཡི་དམ་ལྷ།། མཐེ་བོང་ཐབས་ཀྱི་མཆོག་དང་སྦྱར།། སངས་པོ་འབུམ་ཁྲི་ཡི་དམ་ལྷ།། མཛུབ་བུ་ཤེས་རབ་ཕུལ་དང་སྦྱར།།”27 ཅེས་པ་སོགས་ཇི་ལྟར་མཚོན་པའི་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་དཔྱད་པ་ཡིས། གཞུང་གང་ཞིག་གི་སྙིང་པོ་བགྲང་ཡང་ལྷ་འཁོར་གཙོ་ཕལ་བཅས་སོ་སོར་སྦྱར་ཚུལ་མ་ནོར་བ་གལ་ཆེའོ།། “མདོ་འཛིན་རྩ་བའི་བླ་མར་སྒོམ། འཕྲེང་རྡོག་རེ་རེ་ཡི་དམ་ལྷ་རེ་རེར་སྒོམ།”28ཞེས་སོ།།\nསྤྱིར་ཐུགས་དམ་འཕྲེང་བ་འདྲེན་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཙམ་སྣང་བ་ལྟར་དང་པོ་ནི། དེ་ཡང་དང་པོ་ནི་སྒོ་གསུམ་མ་དག་པ་སྟེ། ལུས་མ་དག་པ་ཁ་སྦུབ་དང་གན་རྐྱལ་རྐང་བསྒྲད་ལག་བསྒྲད་མ་དག་པ་དང༌། བསྙེན་པ་གང་བགྲང་བའི་དུས་ལ་གཞན་ལག་བརྒྱུད་པ་འདི་དག་ནི་ལུས་མ་དག་པའི་སྤྱོད་པའོ།། ངག་མ་དག་པ་ལུང་དང་མ་འབྲེལ་བར་འདྲེན་པའི་དུས་སུ་ངག་ནས་ཅ་ཅོ་སྒྲུང་གཏམ་ཀུ་རེ་རྩེད་མཚར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་གྱིས་གཏམ་གླེང་སྣ་ཚོགས་དང༌། ཡིད་མ་དག་པ་དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་གི་བསམ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་གང་བགྲང་བའི་བསྙེན་པའི་གཙོ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མི་བསམ་པར་ཡིད་རྣམ་པར་གཡེང་ནས་འདྲེན་པ་འདི་དག་ནི་སྤངས་པར་བྱའོ།། གཉིས་པ་ནི་ལུང་ལས་གསལ་ཡང་ལུང་དུ་མ་བཞེད་དགོངས་གཅིག་དུ་མ་ངེས་པ་ནི། དཔེར་ན“འཕྲེང་བ་བགྲང་ཚུལ་ལའང་མི་འདྲ་བ་འགའ་ཞིག་མཆིས་ཏེ། མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུད་ལྟར་ན། ཞི་བའི་ལས་ནི་མཛུབ་མོར་བཞག རྒྱས་པ་ལ་གུང་མོ་དང༌། དབང་ལ་སྲིན་ལག དྲག་པོ་ལ་མཐེའུ་ཆུང་གིས་འདྲེན་དགོས་པར་གསུངས།”ཅེས་དང་ཡང༌། “ལས་བཞི་རང་རང་མཛུབ་མོ་གུང་སྲིན་མཐེའུ་ཆུང་གང་བབས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཞག་ལ་མཐེ་བོང་གིས་ཚུར་ལ་བགྲང་བ་སྟེ། མཐེ་བོང་ལྕགས་ཀྱུས་ལྷ་རྣམས་འགུག་ཅེས་བཤད་དོ།། བཟློག་བསད་ལ་ལག་པ་གཡོན་པས་བཟུང༌། གཡས་ཀྱིས་མཐེ་བོང་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་ཀྱིས་ཕར་ལ་བགྲང་བར་བཤད་དོ།།”29ཅེས་གསུངས། “ སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེས་དབྱེར་མེད་པའི་ངོས་ནས་ལྷ་ཕོ་རྒྱུད་རྣམས་ལ་ལག་པ་གཡས་དང༌། མོ་བརྒྱུད་རྣམས་ལ་ལག་གཡོན་གྱིས་བགྲང་བ་དང༌། ལྷའི་སྐུ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པའི་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པར་བཤད་པའོ།།”ཅེས་དང༌། “བཟློག་སྔགས་དང་བསད་སྔགས་བགྲང་བའི་དུས་སུ་འཕྲེང་བ་ལ་ལག་གཡོན་གྱིས་བཟུང་ནས། གཡས་ཀྱི་མཐེ་བོང་དང་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་ཀྱིས་ཕར་བཅད་ནས་བགྲང་བ་ཡིན་ནོ།།”30ཞེས་གསུངས། “གསུམ་གྱི་སྦུབས་སུ་དྲང་གིན་བགྲངས”31ཅེས་པས། གསུམ་ནི་མཐེ་བོང་དང༌། མཛུབ་མོ། གུང་མོ་གསུམ་པོ་ཡིན་ལ་གཡས་པས་བཅུག་ལ་གཡོན་པའི་བགྲང་བའི་ཚུལ་དུ་འདྲེན་དགོས་པར་སམ་ཡང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ། “གྲངས་ཀྱི་ཚད་ནི་ལྔ་ལྔ་འཛབ་ཏུ་ཕུལ། གཡས་པས་སོར་མོས་རེ་རེ་བླངས།”32ཞེས་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཚན་དང་སྙིང་པོ་རྣམ་གསུམ། སྲུང་བཟློག་བསད་གསུམ་ལས་སོགས་སྔགས་འདྲེན་པའི་ཚུལ་མི་འདྲ་བའི་རྣམ་པ་དུ་མ་ཞིག་བཞེད་དགོངས་ཡོད་པ་གོང་འཁོད་ལྟར་ཡིན་ཡང་མདོ་རྩ་འདི་ལྟར་བགྲང་བའི་དགོས་པ་ནི་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ངན་པའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲེང་མི་འཕྲེང་བར་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་ཡང་དག་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ཐར་པ་མྱང་འདས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འཕྲེང་བའི་དགོས་པར་དགོངས་ཏེ། “འཁོར་བའི་རྗེས་སུ་མི་འཕྲེང་བར། བདེར་གཤེགས་དོན་ལ་འཕྲེང་བའི་ཕྱིར།”33དུ་བོན་སྒོ་བཞིའམ་ཡང་ན་མཛོད་ལྔ་དང་མཐུན་པ་ཇི་ལྟར་བགྲང་འདྲེན་དགོས་པའི་ཚུལ་ལ་དཔྱད་པའོ།།\nའཕྲེང་བའི་དམ་ཚིག་སྲུང་བ་ལ་ངོ་བོ་དང་རྣམ་དབྱེར་དཔྱད་ཞིབ་དགོས་པ་སྨོས་ཅི། འཕྲེང་བའི་དམ་ཚིག་ནི་སྤྱིར་བཤད་ན་འགོམ་ཡུག་བྱ་བ་དང༌། སྡིག་ཆེན་དམེ་བ་ཅན་གྱི་ལག་ནས་བརྒྱུད་འདྲེན་བྱ་བའི་རིགས། བསྙེན་པ་དང་འཛབ་བཟླ་དུས་སུ་མི་ལག་འགྲིམ་པ་དང་གསུམ་བཅས་ཡིན། “དམ་ཚིག་འགོམ་ཡུག་སྨེ་བ་དང༌། བསྙེན་པའི་དུས་སུ་མི་ལག་འགྲིམ་པ་དང༌། གོང་གི་སྤང་བླངས་ལྷན་པ་བྱ།”34ཞེས་གསུངས། གཞན་ཡང་འཕྲེང་བའི་དམ་ཚིག་མང་དུ་བཞེད་ཀྱང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། “འཕྲེང་བའི་དམ་ཚིག་བཅུ་གཅིག་ཡོད་དེ། སྙིང་པོ་བཟླ་དུས་འཕྲེང་བ་གཞན་ལ་མི་བསྟན། རང་གི་ཞབས་སུ་མི་བཅུག གཞན་གྱི་ལག་ཏུ་མི་འགྲིམ། ལག་དལ་བའི་མི་འདྲེན་པར་ལུས་ལ་བཅངས་པ་རྗེན་ལ་མི་འཇོག འཕྲེང་བ་རིགས་མི་གཅིག་པ་རྣམས་མི་བསྲེ། མཛེས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱན་དང་མི་སྤྲད། མི་སྡིག་ཅན་གྱི་ལག་ནས་བྱུང་བ་མི་བཅང༌། གཞན་གྱི་གྲངས་བརྩི་སླད་དུ་བཤར་བ་མི་བྱེད། ཚུལ་འཆོས་ཀྱིས་ལག་ཏུ་མི་འདྲེན། རབ་གནས་མེད་པ་མི་བཅངས་པ་དང་བཅུ་གཅིག་གོ”35ཞེས་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་བསྟན། “འཕྲེང་བའི་དམ་ཚིག་རྩ་བ་ཡིན།། ཡན་ལག་དམ་ཚིག་མང་བཤད་ཀྱང༌།། མདོར་བསྡུས་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ།། གཡར་དམ་ཉིད་དུ་འཆང་བ་ཡི།། འཕྲེང་བ་གཞན་ལ་མི་བསྟན་ཀྱང༌།། ལུས་ཀྱི་དྲོད་དང་མ་བྲལ་ན།། གང་བསྒྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར།།”36ཅེས་པ་ལས་སོགས་དཔྱད་ན། འཕྲེང་བའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་དགོས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་གལ་ཆེ་བར་མཐོང་སྟེ། ལས་བཅོལ་མྱུར་བ་དང་བསམ་པའི་དོན་བཞིན་གང་བསྒྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་འཕྲེང་བའི་དམ་ཚིག་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ།\nརབ་གནས་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། འདི་ལའང་རབ་གནས་མི་བྱེད་པར་སྔགས་འཛབ་སོགས་བགྲང་བར་ཆེ་མང་མོད་ཀྱང་དེ་དག་ནི་སྔགས་ཀྱི་འགྱུར་ཆུང་བ་དང་བྱིན་རླབས་དང་གང་བསྒྲུབ་འགྲུབ་པ་དཀོན་པས་འཕྲེང་བའི་སྐྱོན་ཡིན་པས་སེལ་བར་འོས་ཏེ། “རབ་གནས་མི་ལྡན་འཕྲེང་བ་དེ། ནམ་ཡང་འཆང་བར་མི་བྱ་ཞིང༌།”37ཞེས་པས། རབ་གནས་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་གལ་ཆེ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་འཁོར་བའི་ཕྱོགས་སུ་སེམས་ཀྱི་ཞེན་པ་བཅད་ནས་ཐར་པ་མྱང་འདས་ཕྱོགས་སུ་ཡིད་སེམས་དངོས་སུ་འཕྲེང་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་འཕྲེང་བ་འདི་ཐོག་མར་ཆབ་སྤོས་ཁྲུས་བསང་གིས་དག་ཅིང་གཙང་བར་མཛད། གནས་གཙང་དུ་གདན་ཕྱིང་པ་དཀར་པོའམ་རས་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་འབྲུ་རིགས་སྤུངས་ནས་དྲི་བཟང་བྱུག་སྟེ་བཞག དེའི་མདུན་དུ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་བཤམས་ཏེ། རང་རང་གི་ཡི་དམ་གྱི་མཚམས་བཅད་དང་བགེགས་བསྐྲད་བྱ་ལ། དབྱིངས་ན་བཞུགས་པའི་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ནས་མཆོད་པའི་ཚོགས་རྣམས་འབུལ་ལ་དགྱེས་བཞེས་མཛད་པར་བསམ་སྟེ། རབ་གནས་ཀྱི་སྙིང་པོ། “ཨཱོྃ་ཙ་རེ་ཐོ་ཡེ་པུ་ཙམ་ཧ་ར་ཁི་ཁར་ཞི་བྲུཾ་འདུ།”38ཞེས་བརྒྱ་ཕྲག་བགྲང་ནས་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཐུགས་དམ་འཕྲེང་བར་ཐིམ་པར་དམིགས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་རླབས། གཞན་ཡང་ཞི་ཁྲོ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་ཨ་ལི་ཀ་ལི་བགྲང༌། བསྔོ་སྨོན་རྒྱས་གདབ་མཐར་ཕྱུངས་པར་བྱ། དེ་ལྟར་བགྱིས་པའི་སྔགས་གང་བཟླས་འགྱུར་ཆེ་བ་ལས་སོགས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པར་དཔྱད་རབ་གནས་ནི་གལ་འགངས་ཆེ་བའི་ལག་ལེན་ཞིག་སྟེ། “དེ་ལྟར་འཕྲེང་བ་རབ་གནས་བྱས་པ་དེས། དེ་ཐོགས་བསྙེན་པ་གྲངས་ཞིང་ཐོགས་གྱུར་ན། བསྙེན་པ་བརྒྱ་རེ་འབུམ་དུ་འགྱུར། བཟླས་པ་གང་ཡང་ཆུད་མི་ཟ།”39ཞེས་སོགས་ནི་འཕྲེང་བའི་དམ་ཚིག་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་ཡིག་ཐོག་ཏུ་མ་འཁོད་པ་གནའ་བོའི་ངག་རྒྱུན་སོགས་ན་ཡང་འཕྲེང་བའི་དམ་ཚིག་མང་མོད་ཀྱང་དེ་དག་ལ་ཁུངས་ལུང་ཐུབ་པ་མེད་པས་རེ་ཞིག་མ་བཀོད་པའོ།།\n1. «གསང་སྔགས་རྫོང་འཕྲེང༌།» «མདོ་གཟེར་མིག» «མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད།» «རིན་ཆེན་གཏེར་ཁྱིམ»བཅས་ཡིན།\n2. «མདོ་གཟེར་མིག» ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། སྤྱི་ལོ། 1991.6 ཤོག་ངོས702ན་གསལ།\n3. «བོན་སྒོ།» འདོན་ཨང་བཅུ་བ། བོན་མཐུན་འབྲེལ་ལྷན་ཁང་གི་ལོ་དེབ། སྤྱི་ལོ། 2009 ཤོག་ངོས1ན་གསལ།\n4. «འདུལ་བ་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་འགྲེལ་བ།» རྗེ་མཉམ་མེད། ཤོག་ངོས242ལས། ད་ལྟའི་འདུལ་བའི་ཕུགས་དང་བྱུང་ཁུངས་ནི་ཤིན་ཏུ་བཟང་བ་སྟེ། སྤངས་རྟོགས་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པའི་སྟོན་པ་ཁྲི་གཙུག་རྒྱལ་བ་དེ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ།། ཞེས་གསུང་པ་འདིས་འཕྲེང་བའི་བྱུང་ཁུངས་ཀྱང་ཤུགས་ལས་གྲུབ་བོ།།\n5.«མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད།» དེབ་ཨང་11པ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། སྤྱི་ལོ། 200.9 ཤོག་ངོས388ན་གསལ།\n6.«མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད།» དེབ་ཨང་11པ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། སྤྱི་ལོ། 2009 ཤོག་ངོས389ན་གསལ།\n7.«གསང་སྔགས་རྫོང་འཕྲེང༌།» དཔེ་གཟུགས། ལྡི་ལི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། ཤོག་ངོས606ན་གསལ།\n8.«གསང་སྔགས་རྫོང་འཕྲེང༌།» དཔེ་གཟུགས། ལྡི་ལི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། ཤོག་ངོས607ལས་དེ་ལ་སྤང་བ་དྲུག་དང་ལེན་པ་དྲུག དམ་ཚིག་དྲུག་དང་རྒྱུ་རྐྱེན་དྲུག བྱིན་རླབས་དྲུག་དང་ཐར་ལམ་དྲུག དེ་ལ་སྤང་པ་དྲུག་ནི། མེན་ཏུར་དང་རུས་པའི་ཕྲེང་བ་དང༌། རྡོ་དང་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཤིང་འཕྲེང་དང༌། རྡོ་རི་རབ་མདོ་འཛིན་དང༌། མཛོ་གྷར་རུས་པའི་འཕྲེང་ཐག་སྤང༌། ལེན་པ་དྲུག་ནི་ནི་འདི་ལྟར་རོ།། འབྲས་བུ་དྲུག་དང་དྲག་པོའི་ཤིང༌། དབང་དང་འབྲས་བུ་ལྷན་པ་གསུམ། དམ་ཚིག་གྷོམས་ཡུགས་སྨེ་བ་དང༌། སྙེན་པའི་དུས་སུ་མི་ལག་འགྲིམ་པ་དང༌། ཞེས་མང་དུ་མཆིས་དེར་ཞིབ་གཟིགས་ཞུ།\n9. «བོན་སྒོ།» འདོན་ཨང་བཅུ་བ། བོན་མཐུན་འབྲེལ་ལྷན་ཁང་གི་ལོ་དེབ། སྤྱི་ལོ། 2009 ཤོག་ངོས9ན་གསལ།\n10. «ས་ལམ་རང་འགྲེལ་གྱི་གཞུང༌།» རྗེ་མཉམ་མེད། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེ་ནས་བསྐྲུན། ཤོག་ངོས26ན་གསལ།\n11.0«གསང་སྔགས་རྫོང་འཕྲེང༌།» «མདོ་གཟེར་མིག» «མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད།» «འདུལ་བ་ཀུན་བཏུས»བཅས་ཡིན།\n12. «ལྷ་གཉེན་ཤེལ་སྒོང༌།» རྫ་ཁོག་གི་ཤིང་དཔེ་ཅན། ཤོག་ངོས77ན་གསལ།\n13.«མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད།» དེབ་ཨང་11པ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། སྤྱི་ལོ། 2000.9 ཤོག་ངོས390ན་གསལ།\n14.«བསོད་བློའི་ཀུན་བཏུས་འདུལ་འགྲེལ།» གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེ་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤོག་ངོས346ན་གསལ།\n15.«མདོ་གཟེར་མིག» ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། སྤྱི་ལོ། 1991.6 ཤོག་ངོས704ན་གསལ།\n16.«མདོ་གཟེར་མིག» ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། སྤྱི་ལོ། 1991.6 ཤོག་ངོས703ན་གསལ།\n17.«རྣལ་འབྱོར་རོལ་པའི་དགའ་སྟོན།» བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། སྤྱི་ལོ། 1996.12 ཤོག་ངོས220ན་གསལ།\n18.«བསོད་བློའི་ཀུན་བཏུས་འདུལ་འགྲེལ།» གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེ་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤོག་ངོས346ན་གསལ།\n19. «གསང་སྔགས་རྫོང་འཕྲེང༌།» དཔེ་གཟུགས། ལྡི་ལི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། ཤོག་ངོས608ན་གསལ།\n20.«མདོ་གཟེར་མིག» ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། སྤྱི་ལོ། 1991.6 ཤོག་ངོས703ན་གསལ།\n21.«གསང་སྔགས་རྫོང་འཕྲེང༌།» དཔེ་གཟུགས། ལྡི་ལི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། ཤོག་ངོས608ན་གསལ།\n22.«བོན་སྒོ།» འདོན་ཨང་བཅུ་བ། བོན་མཐུན་འབྲེལ་ལྷན་ཁང་གི་ལོ་དེབ། སྤྱི་ལོ། 2009 ཤོག་ངོས4ན་གསལ།\n23.«བོན་སྒོ།» འདོན་ཨང་བཅུ་བ། བོན་མཐུན་འབྲེལ་ལྷན་ཁང་གི་ལོ་དེབ། སྤྱི་ལོ། 2009 ཤོག་ངོས4ན་གསལ།\n24.«གསང་སྔགས་རྫོང་འཕྲེང༌།» «མདོ་གཟེར་མིག» «མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད»སོགས་ནས“མདོ་འཛིན”ཞེས་གསལ།\n26.«མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད།» དེབ་ཨང་11པ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། སྤྱི་ལོ། 2000.9 ཤོག་ངོས390ན་གསལ།\n27.«མདོ་གཟེར་མིག» ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། སྤྱི་ལོ། 1991.6 ཤོག་ངོས703ན་གསལ།\n28.«གསང་སྔགས་རྫོང་འཕྲེང༌།» དཔེ་གཟུགས། ལྡི་ལི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། ཤོག་ངོས608ན་གསལ།\n29.«བོན་སྒོ།» འདོན་ཨང་བཅུ་བ། བོན་མཐུན་འབྲེལ་ལྷན་ཁང་གི་ལོ་དེབ། སྤྱི་ལོ། 2009 ཤོག་ངོས8ན་གསལ།\n30.«རྣལ་འབྱོར་རོལ་པའི་དགའ་སྟོན།» བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། སྤྱི་ལོ། 1996.12 ཤོག་ངོས222ན་གསལ།\n31.«མདོ་གཟེར་མིག» ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། སྤྱི་ལོ། 1991.6 ཤོག་ངོས704ན་གསལ།\n32. «མདོ་གཟེར་མིག» ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། སྤྱི་ལོ། 1991.6 ཤོག་ངོས704ན་གསལ།\n33. «མདོ་གཟེར་མིག» ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། སྤྱི་ལོ། 1991.6 ཤོག་ངོས704ན་གསལ།\n34. «གསང་སྔགས་རྫོང་འཕྲེང༌།» དཔེ་གཟུགས། ལྡི་ལི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། ཤོག་ངོས607ན་གསལ།\n35. «ལྷ་གཉེན་ཤེལ་སྒོང༌།» རྫ་ཁོག་གི་ཤིང་དཔར་ཅན། ཤོག་ངོས80ན་གསལ།\n36. «རྣལ་འབྱོར་རོལ་པའི་དགའ་སྟོན།» བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། སྤྱི་ལོ། 1996.12 ཤོག་ངོས87ན་གསལ།\n37. «རྣལ་འབྱོར་རོལ་པའི་དགའ་སྟོན།» བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། སྤྱི་ལོ། 1996.12 ཤོག་ངོས87ན་གསལ།\n38. «གསང་སྔགས་རྫོང་འཕྲེང༌།» དཔེ་གཟུགས། ལྡི་ལི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། ཤོག་ངོས608ན་གསལ།\n39. «གསང་སྔགས་རྫོང་འཕྲེང༌།» དཔེ་གཟུགས། ལྡི་ལི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། ཤོག་ངོས609ན་གསལ།


སྙན་བཟང་པ་ཀུན་བཟང་རྒྱལ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༠༤ཚེས་༣༠ཉིན།\nབོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་མདོ་སྔགས་རིག་གཞུང་དང་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་སོགས་དཔེ་གཞུང་མང་པོ་ཞིག་ན་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་རྣམ་གཞག་ལྟར་ཕྲད་ཀྱི་སྦྱོར་ལུགས་དང་ཡི་གེའི་འཇུག་ཚུལ་གཅིག་མཐུན་དུ་གྱུར་ཡོད་ནའང་། བོད་གནའ་རབས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་སྟེ་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་དང་། དྲིལ་བུའི་ཁ་བྱང་། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཤོག་དྲིལ། དེ་མིན་སྤྱི་ལོ་༢༠༠༩ལོར་གསར་དུ་རྙེད་པའི་《གཏམ་ཤུལ་དགའ་ཐང་འབུམ་པ་ཆེ་ནས་གསར་དུ་རྙེད་པའི་བོན་གྱི་གནའ་དཔེ་བདམས་བསྒྲིགས་》ཞེས་པའི་ནང་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་དུས་སུ་གཏོགས་པའི་རྩ་ཆེན་དཔེ་རྙིང་ཁག་བཞི་ཙམ་བདམས་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ཡིག་རྙིང་དེ་རིགས་ཁྲོད་ཀྱི་བོན་དཔེའི་བརྗོད་དོན་གཙོ་བོ་ནི་ལོ་ངོ་ཆིག་སྟོང་གི་བོན་གྱི་ཤེས་རིག་སྐོར་ཡིན་པ་དང་། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ནི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གི་ཁྱད་ཆོས་དང་འདྲ་མཚུངས་སུ་ཡོད་ལ་བྲིས་གཟུགས་ཀྱང་རྙིང་ཉམས་ལྡན་པ་ཞིག་འདུག་པ་བཅས་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་དག་དཔྱད་གཞིར་བཟུང་སྟེ། འདིར་རྩ་གཞུང་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྲད་ཀྱི་སྦྱོར་ལུགས་དང་འཕུལ་རྟེན་ཡི་གེའི་འཇུག་ཚུལ་སྐོར་གྱི་གནད་དོན་འགའ་ཞིག་གླེང་བར་འདོད་པ་ལ།\nདེ་ཡང་རྗེས་འཇུག་གང་དག་གི་རྗེས་སུ་བྱེད་འབྲེལ་གྱི་ཕྲད་གང་ཞིག་སྦྱོར་དགོས་མིན་སྐོར་རྩ་གཞུང་དུ་དངོས་སུ་བསྟན་འདུག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྗེས་འཇུག་ཡི་གེ་བཅུ་པོ་ལ། །ཨི་དང་མཐུན་ལུགས་འདི་ཞེས་བྱ། །དང་པོ་གཉིས་ལ་དང་པོ་མཐུན། །གསུམ་ལྔ་བཅུ་ལ་ཀྱ་དང་སྦྱར། །བདུན་པ་ཉིད་ལ་བདུན་པ་སྟེ། །ལྷག་མ་རྣམས་ལ་གྱ་སྦྱར་བ། །དེ་དག་ཨི་སྦྱར་འབྲེལ་བའི་ས། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་བཅུ་པ་སྦྱར། །བྱེད་པ་པོ་རུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་རྗེས་འཇུག་བཅུའི་དང་པོ་ག་དང་ང་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་འབྲེལ་གྱི་ཕྲད་གི་དང་གིས་སྦྱོར་དགོས་ཤིང་། རྗེས་འཇུག་གསུམ་ལྔ་བཅུ་སྟེ་ད་བ་ས་གསུམ་དང་ཡང་འཇུག་ད་སའི་རྗེས་སུ་ཀྱི་དང་ཀྱིས་སྦྱོར་དགོས་པ་དང་། རྗེས་འཇུག་བདུན་པ་འ་ཡིག་རྗེས་སུ་འི་དང་འིས་སྦྱོར་བ་དང་། དེ་དག་ལས་གཞན་ལྷག་མ་ན་མ་ར་ལ་བཞི་པོའི་མཐའ་ཅན་རྣམས་ལ་གྱི་དང་གྱིས་འཇུག་དགོས་པ་གསལ་པོར་བསྟན་མོད། འོན་ཀྱང་P. T. 1082ཏེང་རེ་ཧྱེ་པུར་ཁ་གན་གྱི་བཀའ་ཡིག་(P. T. ནི་པཱ་ལི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཡོད་པའི་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་ཡིག་ཆའི་བསྡུས་མིང་དང་། 1082ནི་ཡིག་ཆའི་ཨང་གྲངས་ཡིན་) (1)ལས་བྱེད་འབྲེལ་གྱི་ཕྲད་༢༢བྱུང་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་དྲངས་ན། པུར་ཁ་གན་གྀ། དབྱར་གྀ། ཆབ་སྲྀད་གྀ། བདག་གྀ། ཀེང་ཤི་འྀ། གོག་ཆུ་མ་གྲོམ་གྀ། བོད་གྀ། ཁྱེད་གྀ། བོད་གྀ། སྟོན་གྀ། གྱུར་པ་འྀ། གསེར་མགར་གྀ། ཀུན་གྀ། བདག་གྀས། སྡུན་གྀ། འདྲུལ་བ་འྀ། གསོལ་པ་འྀ། རྒྱ་རྗེ་འྀ། བདག་གྀས། སྟོན་གྀ། མཆིས་པ་འྀ། བདག་གྀ། ཞེས་བྱུང་བའི་ཕྲད་འདི་དག་ནང་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་“ཀྱི་གྱི་”གཉིས་ཀྱི་འཇུག་ཚབ་ཏུ་“གི་” སྦྱར་ཡོད་པས་རྩ་གཞུང་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྲད་ཀྱི་སྦྱོར་ཚུལ་༡༢བྱུང་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ་༧༦༣ཙམ་ལ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བློན་པོ་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་ཁོང་གི་བྱས་རྗེས་ལ་བསྟོད་སླད་བསླངས་པའི་རྩེ་པོ་ཏ་ལའི་མདུན་གྱི་ཞོལ་རྡོ་རིང་(2)ཡི་གེའི་ནང་བྱེད་འབྲེལ་གྱི་ཕྲད་༨༥བྱུང་ཡང་རྩ་གཞུང་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྲད་ནི་རིམ་པ་ལྟར། རྗེ་བླས་གྱྀ། བུ་ཚ་རྒྱུད་གྱིས། བཀའ་གྱོད་གྱི། རབས་ཆད་གྱྀ། བུ་ཚ་རྒྱུད་འཕེལད་གྱི། སླེབས་གྱི། བུ་ཚ་རྒྱུད་འཕེལད་གྱི། སླེབས་གྱི། བུ་ཚ་རྒྱུད་ཕེལད་གྱྀས། གཉྀས་གྱི། འཕེལད་གྱྀ། ཁྲྀ་སྲོང་ལྡེ་བརྩན་ཀྱི། སྲིད་གྱི། བཀའ་སྩལད་གྱིས། གྲོས་གྱིས། བཀའ་གྲོས་གྱྀ། བོད་གྱྀས། བཀའ་གྲོས་གྱྀ། བོད་གྱྀས། ཞེས་ཕྲད་༡༩བྱུང་ཡོད། དེ་ཡང་“གྱི་” འཇུག་ཚབ་ཏུ་ཀྱི་” སྦྱར་བ་གཅིག་མ་གཏོགས་གཞན་ཚང་མ་“ཀྱི་ཀྱིས་” འཇུག་ཚབ་ཏུ་“གྱི་གྱིས་”གཉིས་སྦྱར་ཡོད།\n《གཏམ་ཤུལ་དགའ་ཐང་འབུམ་པ་ཆེ་ནས་གསར་དུ་རྙེད་པའི་བོན་གྱི་གནའ་དཔེ་བདམས་བསྒྲིགས》(3)ལས་རྨ་ཐེམ་པ་དགུ་རྒལ་བའི་སྐོར་ཞེས་པའི་ཚན་པ་དེ་ན་ཡང་། ཁྲག་གྱྀ། ལྕགས་གྱྀ། ཟངས་གྱྀ། ཁོང་གྱིས། ལུག་གྱྀ། རང་གྱྀ། ཡན་ཅད་གྱི། ནད་གྱྀ། ཟངས་གྱྀ། རྩི་སྨན་གྱྀ། ཐང་གྱྀ། བྱང་གྱྀ། བོད་གྱི། ཤད་གྱྀས། བྱང་གྱྀ། བོད་གྱི། ཅིག་གྱྀས། ཚལ་གྱྀས། མོན་གྱྀ། གསུམ་གྱྀ། ཟངས་གྱྀ། སྣམ་གྱྀས། ཙམ་གྱྀ། ཡ་ངལ་གྱྀ། ཙམ་གྱྀ། བྱང་གྱྀ། ལྕགས་གྱྀ། ཟངས་གྱྀ། ཁྱོད་གྱྀ། ལྕགས་གྱྀ། ཁྲོད་གྱྀ། དུང་གྱྀ། རྔུལ་གྱྀ། ཟངས་གྱྀ། ཁྲག་གྱྀ། ཟངས་གྱྀ། ཁྱོད་གྱྀ། ཟངས་ཀྱྀ། ལྕཊ་ཀྱི། ཤེལ་གྱི། གསེར་གྱྀ། ཤེལ་གྱི། གསེར་གྱྀ། གཙོ་སྣམ་གྱྀ། སྐྱྀ་རྒྱལ་གྱྀས། ཟངས་ཀྱྀ། སྐྱྀ་རྒྱལ་གྱྀས། དུང་གྱྀ། སྐྱྀ་རྒྱལ་གྱྀས། ཡབ་གྱྀ། ཞེས་བྱེད་འབྲེལ་གྱི་ཕྲད་༥༠ཡོད་པ་ལས་“ག་ང་ད་ས་”རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་“གྱི་གྱིས་”གཉིས་ཀྱི་ཕྲད་སྦྱར་བས་རྩ་གཞུང་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྲད་སྦྱོར་༣༣བྱུང་ཡོད།\nསི་ཏུའི་སུམ་འགྲེལ་ལས། “འདིར་རྗེས་འཇུག་གི་ཡི་གེའི་བྱ་བ་གཙོ་བོར་བསྟན་པས་དངོས་སུ་མི་འབྱུང་ཡང་འ་ཡིག་གི་མཐར་རྐང་པ་ཁ་སྐོང་དགོས་པའི་ཚེ་ཡ་ཡིག་སྦྱར་བ་དང་།…… དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་རིམ་པ་བཞིན་ཨི་ཡིག་སྟེ་གི་གུ་སྦྱར་” (4)ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སུམ་འགྲེལ་གྱི་གཞུང་སོགས་ན་“ཡི་ཡིས་”གཉིས་ནི་རྩ་བའི་ལུང་གིས་མ་ཟིན་པའི་ཕྲད་ཀྱི་གྲས་སུ་བཞག་ཡོད་མོད། རྐྱེན་གྱི་ཡི་གེ་“ཡི་”དང་“ཡིས་” གཉིས་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་གཏན་ནས་མི་མཐོང་བ་ཞིག་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། བཙན་པོ་ཁྲི་རལ་གྱི་རིང་ལ་(སྤྱི་ལོ་༨༢༣)བཞེངས་པའི་ཁྲང་ཆིན་མཐུན་འབྲེལ་རྡོ་རིང་ཤར་ངོས་ཀྱི་ཡིག་ཕྲེང་དྲུག་ཅུའི་སྟེང་“རྒྱ་ཡིས་གཙིགས་བཟུང་ངོ་”(5)ཞེས་བྱེད་པའི་ཕྲད་སྦྱོར་ཞིག་དང་། དེ་མིན་《དགའ་ཐང་འབུམ་པ་ཆེ་ནས་རྙེད་པའི་བོན་གྱི་གནའ་དཔེ་བདམས་བསྒྲིགས་》ལས་རྣེལ་དྲྀ་འདུལ་བའི་ཐབས་སོགས་ཞེས་པའི་ཚན་པ་དེའི་ཨང་རིམ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཡིག་ཕྲེང་བདུན་པ་ན་“བས་ཀྱི་ར་རྫ་ཡྀས་”ཞེས་དང་། ཨང་རིམ་ཉེར་གཅིག་པའི་ཡིག་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་པ་ན་“སྐྱི་སྲིན་འགོ་ར་ཡྀས་” ཞེས་དང་། ཨང་རིམ་ཉེར་གཉིས་པའི་ཡིག་ཕྲེང་གསུམ་པ་ན་“སྐྱི་ཕྱུག་ལྗོན་པ་ཡྀས་”ཞེས་དང་། ཡིག་ཕྲེང་བཞི་པ་ན་“སླུག་གུ་རྒུ་ཡྀས་”ཞེས་དང་། ཡིག་ཕྲེང་དྲུག་པ་ན་“ཤུ་གུ་འབུམ་དགུ་ཡྀས་”ཞེས་དང་། ཨང་རིམ་སོ་གཉིས་པའི་ཡིག་ཕྲེང་ལྔ་པ་ན་“དབྱེ་གཤེན་མཁར་བུ་ཡིས་”ཞེས་བྱེད་པའི་ཕྲད་དྲུག་དང་། ཤ་རུ་ཤུལ་སྟོན་གྱི་རབས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པའི་ཚན་པ་དེའི་ཨང་རིམ་གསུམ་པའི་ཡིག་ཕྲེང་བདུན་པ་ན་“གདོ་ཕོ་མོ་ངའ་ཡྀ་འཕྱྀར་གདོང་རྒོས་སུ་གསུང་། །”ཞེས་དང་། ཨང་རིམ་བཞི་པའི་ཡིག་ཕྲེང་གཉིས་པ་ན་“དྲི་བོན་ངའ་ཡི་ཞའ་འབྲིང་དུ་འདོང་གྱིས་གསུང་”ཞེས་དང་། ཡིག་ཕྲེང་དགུ་པ་ན་“ཤ་བ་མཆིད་ནས་ང་སྐྱེངས་སུ་འཇུག་པ་ལྟད་མོ་བའ་ཡྀ་྾྾྾ ”ཞེས་དང་། ཨང་རིམ་ལྔ་པའི་ཡིག་ཕྲེང་དང་པོ་ན་“྾྾ཡི་འི་གླུད་དུ་མདའ་བཀྲའ་ཉྀ་མག་མ་འབུལ། །”ཞེས་དང་། ཡིག་ཕྲེང་གཉིས་པ་ན་“ལའ་ཡྀ་མིང་བའ་ནྀ་མཆོང་”ཞེས་དང་། ཡིག་ཕྲེང་བདུན་པ་ན་གཡུ་ཡྀ་སྐས་བཙུགས་ཕའ་དེར་གཤགས་ཤྀག །”ཅེས་དང་། ཨང་རིམ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཡིག་ཕྲེང་དང་པོ་ན་“དི་མྀ་མེན་དྲེའ་ཡྀ་བུ། །”ཞེས་དང་། ཡིག་ཕྲེང་གསུམ་པ་ན་“ལྗརྨང་བྱ་ཡྀ་བུ་ཆུང་དུ་མ་བསངས་ནའ། །”ཞེས་དང་། ཡིག་ཕྲེང་བཞི་པ་ན་“ དེ་ཡི་གཆུང་པོ་བའ། །”ཞེས་དང་། ཡིག་ཕྲེང་བདུན་པ་ན་“ཆུ་ཡྀ་ཟུངས་པའ་བཞྀ། །”ཞེས་དང་། ཡིག་ཕྲེང་དགུ་པ་ན་“ཆུ་ཡྀ་ཟུངས་བཞྀ་ཡང་། །” ཞེས་དང་། ཨང་རིམ་བཅུ་གསུམ་པའི་ཡིག་ཕྲེང་གཉིས་པ་ན་ས་དེ་དེ་ཡི་གཅུང་པོ་བའ་”ཞེས་དང་། ཡིག་ཕྲེང་གསུམ་པ་ན་“དེ་དེ་ཡི་གཅུང་པོ་བ་ཆུ་བཙན་བརྒྱལ་བས་བྱའ། །”ཞེས་དང་། ཡིག་ཕྲེང་བཞི་པ་ན་“ས་ཆུ་ཡྀ་བཙན་བཞྀ་ཡང་དེ་ལྟར་ལགས”ཞེས་དང་། ཡིག་ཕྲེང་ལྔ་པ་ན་“ཆུ་ཡྀ་སྒོ་བཞི་ལའ། །”ཞེས་དང་། ཡིག་ཕྲེང་དྲུག་པ་ན་ཆུ་ཡི་ལག་པའ་ཞི་ལ་སྒོ་གཅིག །”ཅེས་དང་། ཨང་རིམ་བཅུ་དྲུག་པའི་ཡིག་ཕྲེང་ལྔ་པ་ན་“པོ་ཡི་མདུན་བཙུགས་སྟེའ་”ཞེས་དང་། ཨང་རིམ་བཅུ་བདུན་པའི་ཡིག་ཕྲེང་ལྔ་པ་ན་“ཆུ་བདུད་ཆེན་པོ་བཞྀ་ཡྀ་ལེའ་ལའ། །”ཞེས་དང་། ཨང་རིམ་ཉི་ཤུ་པའི་ཡིག་ཕྲེང་གཉིས་པ་ན་“དཀར་པོ་ཡི་མེ་མ་བུས། །” ཞེས་དང་། ཡིག་ཕྲེང་བདུན་པ་ན་“མརྫོ་ཡི་སྣ་འཕོལ་ཏེའ། །”ཞེས་དང་། ཨང་རིམ་ཉེར་གཉིས་པའི་ཡིག་ཕྲེང་དྲུག་པ་ན་ཆུ་ལྕགས་འདྲོའ་བོ་ལ་རྣོ་ཡི་མཚོན་བརྟུངས་ཉ་ཡི་ལུས་ལ་དབྱེ་བླངས་”ཞེས་དང་། ཨང་རིམ་ཉེར་བཞི་པའི་ཡིག་ཕྲེང་གསུམ་པ་ན་“ཕ་ནྀ་ཆུ་ཡི་ཁ་དོག་དུ་བསྲིད་དོའ། །”(6)ཞེས་དྲུག་སྒྲའི་ཕྲད་ཉེར་གསུམ་བྱུང་ཡོད་པ་བཅས། དེ་དག་བསྡོམས་ན་“ཡི་ཡིས”ཕྲད་ཉེར་དགུ་ཡོད། དེ་དག་ཐོག་ནས་ཕྲད་“ཡི་”དང“ཡིས་” གཉིས་བཙན་པོའི་དུས་སུ་བྱུང་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ། དེ་ལས་རྨ་ཐེམ་པ་དགུ་རྒལ་བའི་སྐོར་ཞེས་པའི་ཚན་པ་དེ་ན་“ངའ་ཡྀ། ངའ་ཡྀ། བའ་ཡྀ། དྲེའ་ཡྀ་”ཞེས་མཐའ་རྟེན་འ་མཐའ་མ་དོར་བ་བཞི་དང་། གཞན་“མིང་བའ་ནྀ། བཙུགས་ཕའ། བསངས་ནའ། གཆུང་པོ་བའ། ཟུངས་པའ། བས་བྱའ། བཞི་ལའ། ལག་པའ། བཙུགས་སྟེའ། ལེའ་ལའ། འཕོལ་ཏེའ། བསྲིད་དོའ་”ཞེས་མཐའ་རྟེན་འ་མཐའ་མ་དོར་བ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པ་འདི་དག་ལ་དཔགས་ན་བཀས་བཅད་མ་བྱས་པའི་ཡར་སྔོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་ཡིན་པ་མཚོན་ཐུབ་པར་མ་ཟད། “ཡི་ཡིས”གཉིས་དུས་སྐབས་ནམ་ཞིག་ནས་གསར་དུ་བྱུང་བའང་ཤེས་ཐུབ།\nཨི་ལྡན་གྱི་ཕྲད་གི་གྱི་འི་གིས་གྱིས་འིས་བཅས་དྲུག་ནི་ཡིག་རྙིང་དུ་རྒྱུགས་ཆེ་བར་མངོན་ཞིང་། ཕྲད་སྦྱོར་གྱི་ངོས་ནས་དེང་གི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ལུགས་དང་བསྡུར་ཚེ་ནོར་སྐྱོན་འདུག་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་རྗེས་འཇུག་ད་བ་ས་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་“གྱི་གྱིས་”གཉིས་གང་ཐོབ་ཀྱིས་སྦྱར་ཡོད་པ་ཀgaཞེས་དམ་པ་དང་། ཨ་ཡིག་གི་སྒྲའི་ཆ་དང་ལྡན་པར་མགྲིན་པ་བཙུམ་ཞིང་དབུགས་སྟོབས་ཆུང་ལ་སྟོད་དུ་གྲིམ་པས་སྒྲ་དྲག་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདོན་པས་ན། རྟགས་འཇུག་གི་རྩ་གཞུང་དུ་ཕོ་ནི་དྲག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཏེ་”ཞེས་པ་དང་། སྡེ་པ་དང་པོའི་ཡི་གེ་གསུམ་པ་གkhaཞེས་ལྷོད་པ་དང་། འ་ཡིག་གི་སྒྲའི་ཆ་དང་ལྡན་པར་མགྲིན་པ་ཕྱེ་ཞིང་དབུགས་སྟོབས་ཆུང་ལ་སྒྲ་ཅུང་ཟད་ཞན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདོན་པས་ན་“མོ་ནི་ཞན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཏེ་”ཞེས་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་ང་རོའི་ཆ་ནས་དྲག་ཞན་གྱི་དབྱེ་བའི་རྣམ་གཞག་གསལ་བར་བསྟན་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་གནད་ཆེ་བ་ཞིག་ནི། སུམ་ཅུ་པའི་གཞུང་དུ་སྦྱོར་ལུགས་གསལ་པོར་གསུངས་པ་ནི་བྱེད་འབྲེལ་གྱི་ཕྲད་སྦྱོར་དེ་ཁོ་ན་རེད། དེ་ནི་ཤོ་ལོ་ཀ་དགུ་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་གསལ་ཞིང་། དུས་ད་ལྟའི་བར་དུ་སྦྱོར་ལུགས་དེ་ལྟར་འབྲི་བཞིན་ཡོད། རྩ་བ་ལས་“གསུམ་ལྔ་བཅུ་ལ་ཀྱ་དང་སྦྱར། །…… བྱེད་པ་པོ་རུ་ཤེས་པར་བྱ། །”ཞེས་བྱུང་བས་བྱེད་འབྲེལ་གྱི་ཕྲད་“ཀྱི་ཀྱིས་” སོགས་ཇི་ལྟར་སྦྱོར་བའི་ལུགས་གསལ་པོར་བསྟན་ཡོད་ནའང་། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དང་དགའ་ཐང་འབུམ་པ་ཆེའི་བོན་གྱི་གནའ་དཔེ་བདམས་བསྒྲིགས། དེ་མིན་བཙན་པོའི་བཀའ་ལྟར་རྡོ་རིང་དུ་བརྐོས་པའི་ཡི་གེ་སོགས་སུ་རྗེས་འཇུག་ད་བ་ས་དང་ད་དྲག་གི་རྗེས་སུ་བྱེད་འབྲེལ་གྱི་ཕྲད་གྱི་དང་གྱིས་གཉིས་འཇུག་པ་ཁྱབ་ཆེ་བར་མངོན་པས། རྩ་བའི་ཐོབ་ཐང་ལྟར་ད་བ་ས་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་ཀྱི་དང་ཀྱིས་སྦྱོར་དགོས་པའི་ཚུལ་ལས་འདའ་བར་གྱུར་ཡོད།\nགོང་དུ་བསྟན་པའི་ཡིག་རྙིང་དག་གི་ཡི་གེའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་གསལ་ལེར་མངོན་པ་ནི་གུག་གུ་ཕྱིར་ལོག་ཅན་དེ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་ཧ་ཅང་རྒྱུགས་ཆེ་བ་སྟེ། ཤིན་ཅང་ནས་ཐོན་པའི་ཤིང་ཁྲམ་བཅུ་དྲུག་ལས་RMFམ་ཡིག་ན། གུག་གུ་༡༥ཡོད་པ་མཐའ་དག་ཕྱིར་ལོག་དང་། ཁྲ་འབྲུག་དགོན་པའི་དྲིལ་བུའི་འབུལ་བྱང་སྨོན་ཚིག་ཏུ། གུག་གུ་ཕྱིར་ལོག་༨དང་། ཕྱིར་མ་ལོག་པ་༣ཡོད། ཀོང་པོ་དེ་མོ་ས་ཁུལ་གྱི་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེ་ན། གུག་གུ་ཕྱིར་ལོག་༦༧དང་། ཕྱིར་མ་ལོག་པ་༡༤ཡོད། སྟོད་ལུང་མཚུར་ཕུ་དགོན་གྱི་རྡོ་རིང་སྟེང་དུ། གུག་གུ་ཕྱིར་ལོག་༤༤དང་། ཕྱིར་མ་ལོག་པ་༣༥ཡོད་པ་དང་། བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྡོ་རིང་དུ། གུག་གུ་ཕྱིར་ལོག་༡༨དང་། ཕྱིར་མ་ལོག་པ་༡༢ཡོད་པ་བཅས། དེ་དག་ལ་བལྟས་ནའང་གུག་གུ་ཕྱིར་ལོག་པ་དེ་མ་ལོག་པ་ལས་མང་བ་ཡིན། སྨྲ་སྒོ་ལས། “ཨི་ཉིད་བསྒྲིམས་ཤིང་ཚེག་དྲག་དང་སྦྱར་བ་ནི་རྀ་དང་། ཨི་ཉིད་གློད་དེ་འདྲེན་པའི་དོན་ནི་ལྀ་ཡིན་”(7)ཞེས་གུག་གུ་ཕྱིར་ལོག་པ་རྀ་དང་ལྀ་གཉིས་ཀྱི་མཚོན་དོན་གཙོ་བོ་བསྒྲིམས་དང་གློད་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ང་རོ་ཡིན་པ་གསལ་བ་ལྟར། ཡིག་རྙིང་ལས་ཐ་སྙད་གཅིག་ལ་གུག་གུ་ཕྱིར་ལོག་མིན་གཉིས་ཀ་བྲིས་ཡོད་པ་དེ་ཡང་གང་འདོད་དུ་བྲིས་པ་ཞིག་མ་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་བྱའི་དོན་དང་འབྲེལ་ནས་དབྱངས་འགྲོས་ཤིག་མཚོན་པའི་རྟགས་སུ་ངེས་ལ། ཞི་དྲག་དང་དགེ་སྐྱོན་གང་གི་སྐབས་དོན་ལྟར་ང་རོའི་གདངས་ཀྱི་གྲིམས་ལྷོད་དེ་བྱེད་པ་ངག་ལ་འབྱིན་པར་བྱས་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་འགྱུར་བ་ཞིག་མཚོན་ཡོད་པར་སྙམ།\nད་ལྟ་ང་ཚོས་གནའ་བོའི་གདངས་ཇི་བཞིན་ཀློག་ཐབས་མེད་པས། གུག་གུ་ཕྱིར་ལོག་པ་དང་མ་ལོག་པའི་ཁྱད་པར་དང་དགོས་པ་གང་ཡིན་གསལ་པོ་ཞིག་བརྗོད་ཐབས་བྲལ་བ་རེད། དེའི་ཕྱིར་ཡིག་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་ཀྱི་བརྗོད་དོན་ཙམ་གཞིར་བཟུང་ནས་དཔྱད་ཞིབ་གནང་ཡོད་པ་དཔེར་ན། མྱྀ་དང་མྱི། གཆྀག་དང་གཆིག འཇྀག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན། བཀའ་དྲྀན་དང་བཀའ་དྲིན། གཞྀ་འཛྀན་དང་གཞི་འཛིན། གཙྀགས་ཀྱྀ་ཡྀ་གེ་ཞིབ་མོར་བྲིས་དང་གཙིགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཞིབ་མོར་བྲིས་ལ་སོགས་རྣམ་པ་ཐ་དད་ཀྱང་ཐ་སྙད་ཁོ་ནའི་བརྗོད་དོན་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་འདི་དག་གིས་མཚོན་པ་དང་། བོད་བཙན་པོའི་དུས་སུ་དབྱངས་ཀྱི་ང་རོ་རྀ་ལྀ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་གུག་གུ་ཕྱིར་ལོག་འབྲི་བ་དེ་དགོས་དབང་གིས་དར་ཆེ་ནའང་། སྐད་ཆའི་འགྱུར་བ་དང་བསྟུན་ནས་རིམ་བཞིན་གུག་གུ་ཕྱིར་ལོག་འབྲི་བའི་སྲོལ་དེ་ཉམས་སོང་བར་སྣང་།\nརྟགས་འཇུག་གི་རྩ་བ་ལས། “མི་འཇུག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཕོ་ནི་མ་ནིང་ལ་མི་འཇུག །མོ་ཡང་ཕོ་ལ་འཇུག་མི་འགྱུར། །མ་ནིང་རང་ལ་རང་མི་འཇུག །རང་གི་སྡེ་དང་ཕྲད་པ་ན། །ཕོ་ཡང་མོ་ལ་འཇུག་མི་འགྱུར། །མ་ནིང་མོ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །”ཞེས་སྔོན་འཇུག་གི་ཕོ་བ་ཡིག་ནི། མིང་གཞིའི་མ་ནིང་ཡི་གེ་ཁ་ཆ་ཐ་ཕ་ཚ་ལྔ་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་། སྔོན་འཇུག་གི་མོ་འ་ཡིག་དང་དེའི་ཤུགས་བསྟན་ཤིན་ཏུ་མོ་མ་ཡིག་གཉིས་ནི། མིང་གཞི་ཕོ་ཡིག་ཀ་ཅ་ཏ་པ་ཙ་ལྔ་ལ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ལ། མིང་གཞིའི་མ་ནིང་གི་ཡི་གེ་ཁ་ཆ་ཐ་ཕ་ཚ་ལྔ་པོ་ལ། སྔོན་འཇུག་གི་མ་ནིང་ག་ད་གཉིས་པོ་མི་འཇུག་པ་ཡིན། སྔོན་འཇུག་ལྔ་པོ་དེ་དག་རང་གི་སྡེ་ཚན་གཅིག་པའི་མིང་གཞིའི་ཡི་གེ་དང་ཕྲད་གྱུར་ན། སྔོན་འཇུག་གི་ཕོ་བ་ཡིག་ནི། མིང་གཞིའི་རང་སྡེའི་མོ་ཡིག་བ་མ་གཉིས་དང་། ཡང་སྒྲས་ཕོ་པ་ཡིག་ལ་མི་འཇུག་པར་བསྟན་པ་དང་། སྔོན་འཇུག་མ་ནིང་ག་ད་གཉིས་ལས། ག་ཡིག་ནི། མིང་གཞི་རང་སྡེའི་ཕོ་ཡིག་ཀ་དང་། མོ་ཡིག་ག་ང་སྟེ་གསུམ་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་། ད་ཡིག་ནི། མིང་གཞི་རང་སྡེའི་ཕོ་ཡིག་ཏ་དང་། མོ་ཡིག་ད་ན་བཅས་གསུམ་ལ་མི་འཇུག་པ་ཡིན། སྔོན་འཇུག་གི་མོ་འ་ཡིག་ནི། མིང་གཞི་རང་སྡེའི་མོ་ཡིག་ཞ་ཟ་འ་ཡ་བཞི་ལ་མི་འཇུག་པ་དང་། ཡང་སྒྲས་སྔོན་འཇུག་གི་ཤིན་ཏུ་མོ་མ་ཡིག་ནི། མིང་གཞི་རང་སྡེའི་ཕོ་ཡིག་པ་དང་། མ་ནིང་ཕ། མོ་ཡིག་བ་མ་བཅས་བཞི་ལ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། (8)ཞེས་སོགས་སྔོན་འཇུག་ལྔ་པོའི་འཇུག་ཚུལ་དེང་དུས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་འདྲ་བར་མིང་གཞིའི་ཡི་གེ་མང་པོ་ཞིག་ལ་མི་འཇུག་པ་གསལ་པོར་བསྟན་ཡོད་ནའང་། P. T. 107རི་དྭགས་རྒྱག་པའི་སྐོར་གྱི་ཁྲིམས་ཡིག་ཅེས་པའི་ཡིག་ཕྲེང་༡༦༠ན། “དཀར： མྱི་：བཆུ་：གཉིས་：ཁོ་：ན： བདག：དང：བཆུ：གསུམ：བྲོ：སྩལ་ཏོ” (9)ཞེས་དང་P. T. 1283བྱང་ངོས་སུ་ཡོད་པའི་གྲུ་གུའི་གནས་ཚུལ་ཞེས་པའི་ཡིག་ཕྲེང་༨༠ན་“བུ་མོ་གཆིག་བརྐུསྟེ་”(10);ཞེས་དང་། P. T. 1287མ་ཡིག་གི་ལེའུ་བཅུ་པ་ན་“ལུང་པ་གཆིག་གི་མདའ་ནས་མྱེ་ཕར་ཆྀག་མཆེད་ན”(11)ཞེས་དང་། P. T. 1287མ་ཡིག་ན་“སྐྱེས་ཕ་གཆིག་ལ་མྱི་ག་དང་ཁ་གདོན་ཕའི་ངོ་” (12) དང་། ཤིན་ཅང་ནས་ཐོན་པའི་ཤིང་ཁྲམ་བཅུ་དྲུག་གི་H272མ་ཡིག་དེ་ན་“བྲང་ནའ་གླང་ར་གཆིག་དང་གྲོ་ཤུབས་གཆིག་ཀྱང་རྙེདེ་” (13) ཞེས་དང་།《དགའ་ཐང་འབུམ་པ་ཆེ་ནས་རྙེད་པའི་བོན་གྱི་གནས་དཔེ་བདམས་བསྒྲིགས་》ན་“ གནམ་རྀམ་པ་བཆུ་གསུམ་གྱི་སྟེངས་ན་”(14)ཞེས་དང་P.T. 1287མ་ཡིག་གི་ལེའུ་བཞི་པ་ན་“གསེར་ཁུང་རེ་འུ་རྒལ་མྱི་དང་འབྲོག་དུ་བཆས་ཏེ་སྩལ་ཏོ” (15)ཞེས་སོགས་ཧ་ལམ་“ཅ” འཇུག་ཚབ་ཡོད་ཚད་ལས་སྦྱར་ཡོད་པས་རྟགས་འཇུག་གི་རྩ་གཞུང་དུ་བསྟན་པའི་“ཕོ་ནི་མ་ནིང་ལ་མི་འཇུག ། ”ཅེས་པ་དང་། “ མ་ནིང་རང་ལ་རང་མི་འཇུག །”ཅེས་པའི་དོན་དང་འགལ་ཡོད། སྤྱིར་ཡིག་རྙིང་དེ་རྣམས་སུ་མིང་གཞི་ཅ་ཡིག་གི་འཇུག་ཚབ་ཏུ་ཆ་ཡིག་སྦྱར་བ་མང་བ་མ་ཟད། མིང་གཞི་ཆ་ཡིག་གི་འཇུག་ཚབ་ཏུ་ཅ་ཡིག་བྲིས་པའང་ཡོད་དེ། I. o. 750མ་ཡིག་ན་“བློན་ཆེ་ཁྲི་འབྲིང་འ་ཞ་ཡུལ་དུ་མ་ཅྀས་ཤིང་” (16)ཞེས་དང་། P. T. 194མ་ཡིག་ན་“སེམས་ཅན་དཀོན་མཅོག་དེ་ལ་སུ་ཞིག་མཅོད་མྱྀ་བྱེད”(17)ཅེས་དང་། ཁྲ་འབྲུག་དགོན་པའི་དྲིལ་བུའི་འབུལ་བྱང་སྨོན་ཚིག་ན་དགེ་སློང་རིན་ཅེན་གྱིས་བླུགས་སོ་” (18 ཞེས་དང་། རྣེལ་དྲྀ་འདུལ་བའི་ཐབས་སོགས་ཞེས་པའི་ཚན་པ་དེའི་ཨང་རིམ་སོ་དགུ་པའི་ཡིག་ཕྲེང་གསུམ་པ་ན་“ རིན་པོ་ཅེའི་གདར་བུ་ཅྀག”(19)ཅེས་དང་། བྲག་ཡེར་པ་དགོན་པའི་དྲིལ་བུའི་འབུལ་བྱང་སྨོན་ཚིག་གི་མ་ཡིག་ན་“བྱང་ཅུབ་སྤྱོད་པ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་བྱེད་” (20) ཅེས་དང་། P. T. 1073ཁྱི་རྦོད་ནས་མི་བསད་པའི་སྐོར་གྱི་ཁྲིམས་ཡིག་ན་“པ:མ:མཅྀས:ན:པུ:ནུ:པོ:དྲུང:མཅྀས: གྱང:མྱྀ:སྩལད་དོ”(21)ཞེས་དང་། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གི་བོད་ཡིག་མ་ཕྱིའི་བསྐྱར་དཔར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ན་“བུ: མྱེད:ཁྱོ:མ:མཅིས:པའ:ཞིག:ཁྱི: སྦོད:དེ: བཀུམ:ན:”(22)ཞེས་པ་སོགས་བྲིས་ཡོད་པ་ལས། བྱང་ཅུབ་ཅེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་དང་། རིན་ཅེན་ནི་རིན་ཆེན་གྱི་བརྡ་རྙིང་། རིན་པོ་ཅེ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་བརྡ་རྙིང་ཡིན་མོད། “ མཅྀས་”དང་“མཅོག་”དང་“མཅོད་”ཅེས་པའི་མིང་གཞི་ཅ་ཡིག་ལ་སྔོན་འཇུག་མ་ཡིག་སྦྱར་བ་ནི་རྟགས་འཇུག་གི་རྩ་གཞུང་ན་“མོ་ཡང་ཕོ་ལ་འཇུག་མི་འགྱུར། །”ཞེས་པའི་དོན་དང་འགལ་ཡོད།\nགཞན་ད་དུང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་ན། ལྷོ་ཕྱོགས་ལ་ལྷོ་པྱོགས། རྒྱལ་ཕྲན་ལ་རྒྱལ་པྲན། ཕྱག་འཚལ་ལ་ཕྱག་འཙལད། སྟོད་ཕྱོགས་ལ་སྟོད་པྱོགས། དཔང་དུ་གསོལ་ལ་དཕང་དུ་གསོལ། ཕབ་ལ་པབ། དཔྱིད་ལ་དཕྱྀད། ཕྱུག་ལ་པྱུག གཏོགས་ལ་གཐོགས། བཏགས་ལ་བཐགས། གཏད་ལ་གཐད། དཔྱ་ཁྲལ་ལ་དཕྱའ། གཏུམ་ལ་གཐུམ། བཏབ་པ་ལ་བཐབ་ཕ། གཏན་ལ་གཐན། བཏབ་ལ་འཐབ། ནང་འཁོར་ལ་ནང་ཀོར། ཁལ་ལ་ཀལ། མཁོས་ལ་མཀོས། དཀོན་མཆོག་ལ་དཀོན་མཅོག རྩི་ལ་ཚི། བཙལ་ལ་བཚལ། བཙོན་ལ་བཚོན་ཞེས་བྲིས་མང་བ་དེ་དག་ནི། ཕོ་ཡིག་ཀ་ཅ་ཏ་པ་ཙ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་ཡུལ་དུ་རིམ་པ་བཞིན་མ་ནིང་ཁ་ཆ་ཐ་ཕ་ཚ་མས་སྦྱར་བ་དང་། དེ་ལས་མིང་གཞི་ཐ་དང་ཚ་ཡིག་ལ་སྔོན་འཇུག་བ་ཡིག་སྦྱར་བ་ནི་རྟགས་འཇུག་གི་རྩ་གཞུང་དུ་“ཕོ་ནི་མ་ནིང་ལ་མི་འཇུག །” ཅེས་པའི་དོན་ལས་ལོག་པ། མིང་གཞི་ཕ་དང་ཐ་ཡིག་ལ་སྔོན་འཇུག་ད་དང་ག་ཡིག་གཉིས་སྦྱར་བ་ནི་“མ་ནིང་རང་ལ་རང་མི་འཇུག ། ”ཅེས་པ་ལས་ལོག་པ་དང་། མིང་གཞི་ཀ་དང་ཅ་ཡིག་ལ་སྔོན་འཇུག་མ་དང་འ་ཡིག་གཉིས་རིམ་པར་སྦྱར་བ་ནི་ས་མོ་ཡང་ཕོ་ལ་འཇུག་མི་འགྱུར། །”ཞེས་པའི་དོན་དང་མི་མཐུན་ནོ།\n《དགའ་ཐང་འབུམ་པ་ཆེ་ནས་རྙེད་པའི་བོན་གྱི་གནའ་དཔེ་བདམས་བསྒྲིགས་》ལས་སྨན་དཔྱད་ཀྱི་ཚན་པའི་མཇུག་ན་རྫོགས་སྷོ། །།སྦྱོགས་སྷོ།། །། །།” (23)ཞེས་དང་། དེ་མིན་ད་དུང་མི་གསན་ལ་མི་གསྩན་དང་བསངས་ལ་བསྩངས་ཞེས་བྲིས་ཡོད། ཏུན་ཧོང་གི་ཤོག་དྲིལ་ན་“རྐྱེན་དང་འདུ་བ་ཚོགསུ་ཡན་ལག་བཆུ་གཉྀས་གྱྀ་མཚན་མ་སྟེ་རྫོགས་སྷོ་” (24)ཞེས་དང་། S. T. 8212མ་ཡིག་ན་“རྒྱའི་ཕོ་ཉ་ཡང་འདོ་ཤྀ་ལས་སྩོགས་པ་” (25)ཞེས་དང་། I. o750མ་ཡིག་ན་“བློན་ཆེན་པོར་བཀའ་སྩལད་” (26)ཞེས་དང་། P. T. 1071 རི་དྭགས་རྒྱག་པའི་སྐོར་གྱི་ཁྲིམས་ཡིག་གི་ཡིག་ཕྲེང་བརྒྱ་དང་གྱ་བདུན་ན་“རི་དགས་ལ་སྩོགས་པ་” (27)ཞེས་ཙ་ལ་ས་མགོ་སྦྱར་བའི་སྒྲ་གདངས་བོད་གནའ་སྐད་ཁྲོད་ཡོད་ཕྱིར་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་སའི་འོག་ཙ་སྦྱར་བ་མང་ཞིང་། བརྗོད་འབྲེལ་དབང་གིས་སྐབས་འགར་སའི་འོག་ཧ་སྦྱར་བའང་ཡོད། ཐ་སྙད་གྲུབ་ཚུལ་གྱི་སྒྲ་གཟུགས་དེར་བལྟས་ན། “རྫོགས་སྩོ་དང་ལ་སྩོགས་”ལྟ་བུ་བྱེད་པ་ངག་ལ་འདྲེན་དུས་“སྩལད་”ཀྱི་སྒྲ་དང་མི་འདྲ་ནའང་། མིང་གཞི་ས་དང་ཙ་གཉིས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་གཅིག་པ་དང་བྱེད་པ་དམ་ལྷོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་གཏོགས་སྒྲའི་ང་རོ་ལ་ཐུན་མོང་གི་མཐུན་ཆ་ཞིག་ཡོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སའི་འོག་ཙ་སྦྱར་བ་ཡིན་ཞིང་། བཀས་བཅད་སྐབས་ཡིག་ཟོར་ཡང་བའི་ཆེད་“སྩལད་”ཀྱི་ད་དྲག་བསྡུས་པ་ཙམ་ལས་གཞན་ཕལ་མོ་ཆེའི་ཙ་ཡིག་དོར། ད་དུང་ལག་པའ་དང་གསོལ་བའ་སོགས་ཀྱི་མཐའ་རྟེན་འ་ཡིག་དང་། མི་ལ་མྱི་དང་མེ་ལ་མྱེ་སོགས་ཀྱི་ཡ་བཏགས་དོར་བ་ནི་《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》ལས་“ཡི་གེ་ཉུང་བའི་ཆེད་དུ་མ་མྱ་ད་དྲག་རྐྱང་པའི་འ་མཐའ་སོགས་དོར་” (28) ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།\nབོད་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་སུ་བསྒྱུར་བཤུ་བྱས་པའི་ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་དང་རྡོ་རིང་ཡི་གེ དགའ་ཐང་འབུམ་པ་ཆེ་ནས་རྙེད་པའི་བོན་དཔེ་སོགས་བསྡུར་ན་ཕན་ཚུན་སྔོན་མིང་བརྩེགས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེའི་གྲུབ་སྟངས་དང་ཕྲད་སྦྱོར་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པ་འདྲ་ནའང་། སུམ་རྟགས་གཉིས་ཀྱི་རྩ་གཞུང་གི་བསྟན་དོན་དང་མི་མཐུན་པ་རེད། ཡིན་ནའང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་ཀྱི་ཕྲད་སྦྱོར་མཐའ་དག་གཅིག་མཚུངས་དང་ངེས་གཏན་ཡོད་པ་ཞིག་མ་ཡིན་ལ། ལྷག་པར་དུ་ཡིག་རྙིང་དག་ལས་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་(སྲིད་གཞུང་གི་བཀའ་ཡིག་འཕྲིན་བརྡའི་སྐོར་དང་། རྒྱུ་ནོར་དཔྱ་ཁྲལ་སོགས་ཀྱི་ཁྲིམས་ཡིག་ཀྱང་འདུས་)སྐོར་གྱི་ཡིག་ཆ་དང་ཆོས་དཔེ་གཉིས་བསྡུར་ན། ཆོས་དཔེ་དག་གི་ཡི་གེའི་གྲུབ་སྟངས་དང་ཕྲད་སྦྱོར་གྱི་ཐད་ནས་བརྡ་གསར་རྙིང་གི་ཁྱད་པར་ཅུང་མངོན་གསལ་རེད། དེ་ནི་《ལི་ཤིའི་གུར་ཁང་》ལས། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་དང་པོར་བྱས་པའི་འགྱུར་རྣམས་ནི། དང་པོའི་བཀས་བཅད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་དང་། ལུང་སྡེ་བཞི་དང་། མདོ་སྡེ་ཁ་ཅིག་དང་ཤེར་ཕྱིན་མདོ་ཁ་ཅིག་སྟེ། སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་གཏན་ལ་མ་ཕབ་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་མདོ་སྡེ་ལས་རྒྱུད་ཀྱི་སྐོར་བསྒྱུར་མེད་ཚུལ་བསྟན་པ་ལས་གཞན། བཀས་བཅད་དང་པོ་ནི་ཆོས་དཔེ་གཞིར་བཟུང་ནས་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་བའང་ཤེས་ཐུབ།\nབོད་བཙན་པོས་ཏུན་ཧོང་བདག་གིར་བཟུང་བ་ནས། ཏུན་ཧོང་ནི་བོད་ཀྱི་ཆོས་གཞུང་འབྲི་ས་དང་སྒྱུར་ས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པས། “ཁྲི་རལ་པ་ཅན་གྱི་བཙུན་མོ་དཔལ་གྱི་ངང་ཚུལ་དང་། བློན་པོ་དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་” (29)སོགས་བཙུན་མོ་དང་བློན་པོ་ཁག་གཅིག་ཏུན་ཧོང་དུ་རྒྱུན་སྡོད་བྱས་ནས་ཆོས་གཞུང་འབྲི་ཞུས་ཀྱི་བྱ་བར་དབུ་མཛད་གནང་། སྐུ་ཞབས་ཀྲིན་པ་ན་ལིན་གྱིས་དཔྱད་ཞིབ་གནང་ནས་ཐུ་བྷོད་དུས་སྐབས་སུ་ཏུན་ཧོང་ས་ཆར་བོད་མི་འབོར་ཆེན་ཞིག་གནས་སྤོས་བྱས་ཡོད་པ་དང་། དེའི་ཁྲོད་གཞུང་ཞབས་པ་དང་དམག་མི་ཡོད་ལ། འབངས་མི་དཀྱུས་མའང་ཡོད། དེ་དང་ལྷན་དུ་བོད་པའི་གྲྭ་བཙུན་མང་པོ་ཞིག་ཏུན་ཧོང་ལ་གནས་སྤོས་བྱས་ཡོད་པ་རེད་” (30)ཅེས་གསུངས་པར་བལྟས་ན། གནས་སྤོ་མཁན་དེ་དག་གི་ཁྲོད་དུ་ཡིག་མཁན་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་ངེས་ལ། དེ་དག་ནི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་གི་ཆོས་གཞུང་དང་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཆ་འབྲི་བཤུ་གནང་མཁན་གཙོ་བོ་ཡིན་སྲིད་པ་རེད། ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་གི་ཆོས་དཔེ་རྒྱ་འགྱུར་མ་དང་བོད་འགྱུར་མ་གང་ཡིན་ཡང་འབྲི་བཤུའི་སྐབས་སུ་ཡི་གེ་ཆད་ལྷག་དང་། ཐིག་ཕྲེང་ནོར་བ། ཐིག་ཕྲེང་ཆད་སྐྱོན་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་བྱུང་ན། འབྲི་མཁན་གྱིས་དོ་དམ་གཉེར་པ་ལ་སྤྲད་ནས་མེད་པར་བྱས་རྗེས་ད་གཟོད་ཤོག་བུ་གསར་པ་ལེན་ཆོག་” (31)པ་དང་། སྤྱིར་བཏང་དུ་“ཆོས་དཔེ་འབྲི་བཤུ་ཚར་རྗེས་ཐེངས་གསུམ་ལ་ཞུས་དག་བྱེད་པ་དང་། ད་དུང་ཡིག་སྐྱོན་སོགས་ཡོད་ན་འབྲི་མཁན་གྱི་མིང་ཟུར་དུ་བཀོད་ནས་མེད་པར་གཏོང་དགོས་” (32) པ་སོགས་ཞིབ་ཚགས་གཟབ་ནན་གྱི་སྒྲིག་ལམ་དམ་པོ་ཞིག་ཡོད་པས་གང་འདོད་དུ་འབྲི་བཤུ་ཆོག་པའི་བྱ་བ་ཞིག་མ་ཡིན་ཏེ། བོད་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ཡབ་སྲས་ནས་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱ་གཞག་དང་སྒོས་སུ་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་བསྒྱུར་བཤུ་བྱེད་པར་བཀའ་ཁྲིམས་བཙན་པོ་ཡོད་པས་ཏུན་ཧོང་བྲག་ཕུག་ནས་རྙེད་པའི་ཆོས་དཔེ་མཐའ་དག་ཀྱང་ཡིག་སྐྱོན་གྱིས་ཕྱུག་པའི་ཆོས་ཕུང་ཞིག་ཡིན་མི་སྲིད། དེས་ན་ཏུན་ཧོང་གདུགས་དཀར་མོའི་འགྱུར་ཡིག་ཁྲོད་ན་“ད་དྲག་ཅན་གྱི་སྐོར། བྱོནད་པ། མངོནད་མཚན། སྲུལད་པོ། རྣལད་འབྱོར་ལྟ་བུ་དང་། འ་མཐའ་ཅན་ལ། ཞིག་པའ། དགྲའ་བཅོམ་པ། འཕྲེང་བའ། དགྲའས་འཇྀགས་པ། དགྲའ་འཁོར་ལྟ་བུ། སྡེ་པ་གཅིག་གི་མིང་གཞི་ཕན་ཚུན་བརྗེ་བ་དཔེར་ན། མཚོན་ཅ། རྀན་ཅེན། སྣ་ཙོགས། ཐེ་ཙོམ་ལྟ་བུ་” (33)སོགས་དང་། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གི་བོད་ཡིག་མ་ཕྱིའི་བསྐྱར་དཔར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་ཆོས་དཔེའི་སྐོར་ན་“ཁྱོད་ནྀ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཅྀ་མཐར་འབྱྀན་སྨན་པའི་མཅོག །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཙོ་དཔག་ཏུ་མྱེད་ལ་མགོས་ཕྱག་འཙལ། །”ཞེས་དང་། “སེམས་ཅན་དཀོན་མཅོག་དེ་ལ་སུ་ཞྀག་མཅོད་མྱྀ་བྱེད་”ཅེས་མིང་གཞི་སྡེ་པ་གཅིག་གི་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ཕན་ཚུན་བརྗེས་པ་དང་། བཙན་པོ་ཁྲི་རལ་གྱི་དུས་སུ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་མདོ་བཞེངས་པའི་ཐོ་ཡིག་ན། “ དབྱར་སླ་ཐ་ཅུངས་ཚེས་བརྒྱད་ལ་”ཞེས་“ཟླ་”དང་“སླ”གཉིས་ཕན་ཚུན་བརྗེས་ནས་བྲིས་ཡོད། ཆོས་དཔེ་དེའི་ནང་“དཔྱིད་སླ། དབྱར་སླ། སྟོན་སླ། དགུན་སླ་”ཞེས་དུས་ཀྱི་ཐ་སྙད་རྣམས་དེ་ལྟར་བྲིས་ཡོད་པ་ནི་བཀས་བཅད་མ་མཛད་པའི་སྔོན་གྱི་ཐ་སྙད་གྲུབ་སྟངས་ཤིག་ཡིན་པ་ལས་འབྲི་ཞུས་མཁན་གྱི་ཡིག་སྐྱོན་ནི་མ་ཡིན།\nསྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བདུན་པའི་སྐབས་སུ་བོད་པ་བྱིངས་ཀྱི་སྐད་གདངས་གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་རྣམ་པར་མཐོང་ལ། རྒྱུ་མཚན་ནི་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་བཞེངས་པའི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་དང་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་ཡིག་རྙིང་། དེ་མིན་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་ཤར་ནུབ་ཏུ་ཡོད་པའི་སྦལ་ཏིའི་སྐད། ལ་དྭགས་ཀྱི་སྐད། ཨ་མདོའི་འབྲོག་སྐད་ལ་སོགས་པའི་སྟེང་ནས་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་སྐད་གདངས་མང་པོ་ཞིག་ད་དུང་མ་ཉམས་པར་སོར་གནས་སུ་ཡོད་པ་དེ་དག་ལས་ཤེས་ཐུབ་ཅེས་སྐད་བརྡ་སྨྲ་བའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་ཡོད། དེ་ཡང་ཨ་མདོའི་ཁ་སྐད་ཁྲོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་མང་དག་ཅིག་ནི་བརྡ་རྙིང་མའི་ཁྲོད་རྒྱུན་བཀོལ་དུ་ཡོད་པ་དཔེར་ན། མི་ལ་མྱི། མིག་ལ་དམྱིག རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ། མེ་ལ་མྱེ། གྲི་ལ་གྱི། གྲོལ་གྱོ། གྲོས་ལ་གྱོས། གྲང་ལ་གྱང་། གྲགས་ལ་གྱགས། སྒྲོ་ལ་སྐྱོ། སྒྲིམ་ལ་སྦྱིམ། འགྲོ་ལ་འགྱོ་། གྲིབ་མ་ལགྱི་བ་མ། སླ་ལ་སྩ། བསླངས་ལ་བསྩངས། སྐྲག་ལ་སྐྱག སྐྲང་ལ་སྐྱང་། སློག་པ་ལ་སྩོག་པ། རྨ་བྱ་ལ་རྨ་ཡ་སོགས་བརྗོད་པ་ལས་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་ཐུབ་པ་ཞིག་དང་། ཡིག་ཐོག་ཏུ་བཀོད་པའི་མགུར་ཆེས་སྔ་བ་སྤུ་དེ་གུང་རྒྱལ་གྱིས་བླངས་པའི་མགུར་ཚིག་ན་“འ་བ་ཉི་ཉེ་བ་ཉིད། བྱ་རོ་རོ་ན་མདུང་གི་རྩེ་རང་ནིག ཡོས་རོ་རོ་ན་ལྷམ་གྱི་གོང་ར་ནིག བརླའ་བརྡུངས། སྤུར་བཏབ། འྭོ་དེ་མྱེད་སྤུ་དེ་མྱེད་”ཅེས་དང་། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དུ་མགར་སྟོང་བཙན་གྱིས་བླངས་པའི་མགུར་ཞིག་ནའང་“མོལ་མོལ་ནྀ་འཆམ་འཆམ་ན། །བཀའ་མཆྀད་ནི་མྱྀས་མྱྀ་མཉན། །འཚམ་འཆམ་ནྀ་འདྲུལ་འདྲུལ་ན། །ཆགས་ལམ་ནྀ་ཆུས་མི་སྦང་། །”(34)ཞེས་བྱུང་། གོང་དུ་བརྗོད་པའི་ཡིག་རྙིང་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྐབས་དེའི་སྐད་ཆ་གཞིར་བཟུང་ནས་སྒྲ་གདངས་ལྟར་བྲིས་པ་ཡིན་པས་དེས་སྐད་ཆ་མཚོན་ཡོད་པ་དང་། སྐད་ཆ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འགྲོས་དང་བསྟུན་ནས་འཕེལ་འགྱུར་འགྲོ་བ་ཞིག་ཡིན་པས། བཙན་པོ་ཁྲི་རལ་གྱི་དུས་སུ་བརྡ་གསར་རྙིང་གི་ཁྱད་པར་ཕྱེ་ཞེས་《ལི་ཤིའི་གུར་ཁང་》དུ་གསུངས་ཡོད། དེས་ན་ཁྲི་སྲོང་ཡབ་སྲས་ཀྱི་དུས་སུ་བོད་བྱིངས་ཀྱི་སྐད་བརྡ་ལ་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། འགྱུར་ལྡོག་དེ་དག་གི་དབང་གིས་བཀས་བཅད་སྔ་མ་གཉིས་མཛད་པ་ཡང་《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་》 ལས། “སྔོན་ལྷ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་རིང་ལ་ཨཱ་ཙརྱ་བོ་དྷི་སཏྭ་དང་། ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་དང་། ཞང་རྒྱལ་ཉེན་ཉ་བཟང་དང་། བློན་ཁྲི་བཞེར་སང་ཤི་དང་། ལོ་ཙྪ་བ་ཛྙཱ་ན་དེ་བཀོ་ཥ་དང་། ཅེ་(ལྕེ་)ཁྱི་འབྲུག་དང་། བྲམ་ཟེ་ཨཱ་ནནྟ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐད་བོད་སྐད་ལ་མ་གྲགས་པ་ལས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཅིག་མཆིས་པའི་ནང་ནས་ཁ་ཅིག་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་དང་། བྱཱ་ཀ་ར་ཎའི་སྒྲའི་ལུགས་དང་མི་མཐུན་ཏེ། མི་བཅོས་སུ་མི་རུང་བ་རྣམས་ཀྱང་བཅོས་”(35)ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལས་ཁྲི་སྲོང་ཡབ་སྲས་ཀྱི་དུས་སུ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་སྟེ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་ཡོད་པར་མ་ཟད་། བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་གཞིར་བཟུང་ནས་བཀས་བཅད་མཛད་པའང་གསལ་པོར་ཤེས་ཐུབ། དེ་ནས་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་ནང་མངའ་རིས་རྒྱལ་པོ་ལྷ་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱི་དུས་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་གཙོ་འགན་བཞེས་ཏེ་བཀས་བཅད་གསུམ་པ་མཛད། སྐབས་དེར་བཅོས་པའི་བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ་དཔེར་ན། སྐྱིལ་འཁོར་ལ་དཀྱིལ་འཁོར། འོད་གཟེར་ལ་འོད་ཟེར། འཁོར་ཡུག་ལ་ཁོར་ཡུག འཛེར་ལ་ཟེར། རྒྱ་ཁྲམ་ལ་རྒྱ་གྲམ། གཉི་ཟླ་ལ་ཉི་ཟླ། བསྟན་ཆོས་ལ་བསྟན་བཅོས། བཅའ་ལག་ལ་ཅ་ལག་སོགས་སུ་བཅོས་པར་མཛད་པ་དང་། སྐད་གསར་བཅད་རེ་རེའི་སྐབས་སུ་གནའི་བརྡ་ཆད་ལས་ཡུལ་དུས་དང་མི་མཐུན་པ་རྣམས་རིམ་བཞིན་གོ་སླ་ཞིང་ཀློག་བདེ་བར་བཅོས་པས་མཚོན་བྱེད་ཡི་གེའི་སྒྲ་གཟུགས་ལ་འགྱུར་ལྡོག་ཅུང་བྱུང་བ་རེད།\nདྲན་པའི་ཡེ་ཤེས་གྲགས་པས་མཛད་པའི་《སྨྲ་སྒོ་མཚོན་ཆ》ལས། “ཅིང་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བ་དང་། །མཚམས་སྦྱོར་དག་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིན། །” (36)ཞེས་གསུངས་པའི་རང་འགྲེལ་དུ་“ཅིང་ཞིང་ཤིང་”གསུམ་གྱི་ཕྲད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དང་འཇུག་ཡུལ་ཡང་གཞུང་དེར་གསལ་བར་བསྟན་ཡོད་ནའང་། སུམ་ཅུ་པའི་རྩ་གཞུང་དངོས་ན་“ཅིང་ཞིང་”སོགས་ཀྱི་ཕྲད་སྦྱོར་འདི་བསྟན་མེད། དེས་ན་རྩ་བའི་གཞུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཚིག་ཕྲད་རྣམས་གནའ་བོའི་བརྡ་སྐད་དུ་མ་བྱུང་བ་ཞིག་མ་ཡིན་ཏེ། ཞོལ་རྡོ་རིང་ཕྱི་མའི་ཡིག་ཕྲེང་ཉེར་དྲུག་པ་ན་“ན་གཅྀག་གིས་སྨད་ཅྀང་བསྐྱང་བར་”ཞེས་དང་། ཀོང་པོ་དེ་མོ་ས་ཁུལ་གྱི་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེའི་ཡིག་ཕྲེང་བཅུ་པ་ན་“གཙེས་ཤིང་མཆིས་ན། ནམ་དུའང་བདེ་བར་ཐུགས་པག་མཛད་པའྀ། གཙིགས་ཙཾ་ཞིག་ཅྀ་གནང་ཞེས་གསོལད་ནས་”ཞེས་དང་། ཞྭ་ལྷ་ཁང་གི་རྡོ་རིང་ཡི་གེའི་ངོ་བཤུས་དང་པོའི་ཡིག་ཕྲེང་ཞེ་དྲུག་པ་ན་“སྲྀད་བདེ་ཞྔྀ་བརྟན་”ཞེས་བརྡ་རྙིང་པའི་འབྲི་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་མ་ཟད། “ཅིང་ཞིང་ཤིང་ཞིག་ཞེས་”སོགས་ཀྱི་ཚིག་ཕྲད་མང་པོ་ཞིག་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་། གཞན་ཡང་《སྨྲ་སྒོ་མཚོན་ཆ་》ལས་“ཚད་འཛིན་ལྷག་པ་འགོག་པ་ཡི། །ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གཉིས། །” (37)ཞེས་“ཙམ་”སྒྲའི་ཕྲད་ཀྱི་འཇུག་དོན་དང་ཁྱད་པར་གསལ་བར་གསུངས་ཡོད་ནའང་། ཕྱིས་བྱུང་གི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་སུམ་འགྲེལ་གྱི་གཞུང་སོགས་ན་“ཙམ་”ཞེས་པ་འདི་ཕྲད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་བཀོད་མེད། ཡིན་ནའང་ཤིན་ཅང་ནས་ཐོན་པའི་ཤིང་ཁྲམ་བཅུ་དྲུག་གི་II272མ་ཡིག་ན་“བྲང་རྡལ་ལྔ་ཙམ་མཆིསྟེ་” (38)ཞེས་དང་། P. T. 1057ཕྱི་ནང་གི་ནད་བཅོས་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཞེས་པའི་ཡིག་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་པ་ན་“མ་ཕན་ཏེ་རྣག་དུ་འཁྱྀམས་ན་ཁྲག་རླང་ཙམ་དུ་ཁར་ཚགས་གྱིས་དྲོལ་ལ་” (39)ཞེས་ཙམ་སྒྲའི་ཕྲད་སྦྱོར་འདི་ཡིག་རྙིང་དུ་དངོས་སུ་བྱུང་ཡོད། 《སྨྲ་སྒོ་མཚོན་ཆ》ལས། “དག་དང་རྣམས་ནི་མང་པོའི་ཚིག །”ཅེས་གསུངས་པ་འདི་ཡང་། P. T. 1250གཡུ་རྨང་བརྩན་གྱིས་རྗེ་བོ་བློན་བཙན་བཟང་ལ་མཆིད་གསོལ་བའི་ཡིག་ཕྲེང་གཉིས་པ་ན་ས་བདག་ཅན་འདྀ་ན་མཆིས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བྲོ་འཚལ་བ་”ཞེས་དང་། P. T. 1101དཔྱ་ཆད་པའི་མིང་ཐོ་ན་“དཕྱ་ཆད་གྱྀ་རྣམས་མྱིང་སྨྲར་བྲིས་ཕ་”ཞེས་མང་པོ་སྟོན་པའི་ཚིག་ཕྲད་“རྣམས་”ཞེས་པ་འདི་བྲིས་ཡོད། P. T. 1124སྟོན་དུས་ཕྱུགས་འཚོ་བའི་སྐོར་གྱི་བརྡ་ཡིག་ན་“ཇུ་ཅང་གྱི་ཏོ་འགའ་དང་”ཞེས་དུ་མ་སྟོན་པའི་ཕྲད་ས་“འགའ་”ཞེས་པ་དང་། བཙན་པོ་རིམ་བྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཚན་བཤུས་ཀྱི་P. T. 1289མ་ཡིག་ན་“ཁོ་ན་འྀ་པུ་ནུ་པོ་མནོན་ལ་སྩོགས་པ་བྲན་ཁྱིམ་སྟོང་དང་ལྔ་བརྒྱའ་སྩལ་ཏོ”ཞེས་མཐའ་དག་སྡུད་པའི་ཕྲད་“སྩོགས་”ཞེས་པ་བརྡ་རྙིང་པའི་འབྲི་ལུགས་ལྟར་བྲིས་ཡོད། རྩ་གཞུང་ན་མེད་པའི་ཕྲད་སྦྱོར་གྱི་འཕོ་འགྱུར་ཐོག་མ་ནི་དུས་རབས་བཅུ་པའི་ནང་བརྩམས་པའི་《སྨྲ་སྒོ་མཚོན་ཆ་》ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པའི་ཕྲད་སྦྱོར་གྱི་རིགས་ལམ་ཁྱད་ཆོས་ལ་བསྟེན་ནས་སུམ་འགྲེལ་གྱི་གཞུང་སོགས་སུ་རིམ་བཞིན་སྐད་བརྡའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་འགྱུར་བ་ལྟར་ཕྲད་སྦྱོར་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཇེ་མང་དུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཕྱོགས་བསྡུས་ཙམ་བྱས་ན་བཞི་བཅུ་ལྷག་ཡོད། དེ་དག་ལ་སུམ་འགྲེལ་གྱི་གཞུང་སོགས་ན་རྩ་བའི་ལུང་གིས་མ་ཟིན་པའམ་ཁ་ཅིག་ལ་ཤུགས་བསྟན་གྱི་ཕྲད་ཅེས་བརྗོད། དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཚིག་ཕྲད་ཁག་གཅིག་ཡིག་རྙིང་དུ་དངོས་སུ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་གོང་དུ་དྲངས་པའི་དཔེ་མཚོན་ཙམ་ལས་རེ་རེ་བཞིན་ཡིག་ཚོགས་ལ་འཇིགས་ནས་འདིར་མ་བཀོད། རྩ་གཞུང་ལས་མ་བསྟན་པའི་ཕྲད་སྦྱོར་འགའ་ཞིག་དང་སུམ་འགྲེལ་གྱི་གཞུང་མང་པོའི་ནང་མེད་པའི་ཚིག་ཕྲད་ཁག་གཅིག་ཡིག་རྙིང་དུ་དངོས་སུ་མཐོང་བ་དེ་ལ་བལྟས་ན། དེ་དག་གི་སྦྱོར་བ་གསལ་བའི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་ཞིག་ཡོད་ངེས་པ་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་སོགས་སུ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་བསྟན་བཅོས་གཞན་དྲུག་ནི་བསྟན་པ་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་འཇིག་སོང་ཞེས་པའི་བཞེད་དགོངས་དེ་ཡང་དོན་ལ་གནས་པར་སྙམ། ཡི་གེའི་བརྡ་སྤྲོད་པ་ནི་སྐད་ཆའི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། ཡིག་རྙིང་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྐབས་དེའི་སྐད་ཆ་གཞིར་བཟུང་ནས་སྒྲ་གདངས་ལྟར་བྲིས་པ་ཡིན་པས་སྐད་ཆ་མཚོན་ཡོད་པ་དང་ཡི་གེའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་མཚོན་ཡོད་སྟབས། ཕྲད་ཀྱི་སྦྱོར་ལུགས་དང་འཕུལ་རྟེན་ཡི་གེའི་གྲུབ་ཚུལ་ལ་གནའ་བོའི་བརྡ་རྙིང་གི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་གིས་ད་ལྟ་ང་ཚོས་སྤྱོད་བཞིན་པའི་སུམ་རྟགས་གཉིས་ཀྱི་རྩ་གཞུང་འདི་སྔར་ཡོད་བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་གི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་རིམ་བྱོན་བརྡ་སྤྲོད་མཁན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་བརྡའི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གཞིགས་ནས་ཕྲད་དང་རྣམ་དབྱེ་སོགས་ལ་འཕྲི་སྣོན་དང་། འཕུལ་རྟེན་ཡི་གེའི་འཇུག་ཚུལ་ཁག་གཅིག་ལ་ལེགས་བཅོས་གང་མང་མཛད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་རྟོགས་ཐུབ། དེ་ནི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་འཕེལ་རིམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆོས་ཉིད་དང་མཐུན་པར་སྙམ་མོ། །\n(1)(9)(10)(21)(27)(39)《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་གནའ་བོའི་བོད་ཡིག་ཤོག་དྲིལ་》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་༡༩༨༣ལོར་དཔར་དུ་བཏབ། དེབ་ངོས་98 - 100.25. 285.58. 27. 292སྟེང་གསལ།\n(2)(5)(11)(13)(15)(16)(18) (20)(25)(26)(38)《 བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་ཡིག་ཆ་གཅེས་བསྡུས་》 སི་ཁྲོན་དཔེ་སྐྲུན་ཚོགས་པ་དང་སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་༢༠ ༠༣ལོར་དཔར་དུ་བཏབ། དེབ་ངོས་45-52. 14. 161. 190. 125. 109. 96. 94. 119. 113. 190སྟེང་གསལ།\n(3)(6)(14)(19)(23)《གཏམ་ཤུལ་དགའ་ཐང་འབུམ་པ་ཆེ་ནས་གསར་དུ་རྙེད་པའི་བོན་གྱི་གནའ་དཔེ་བདམས་བསྒྲིགས་》 བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་༢༠༠༧ལོར་དཔར་དུ་བཏབ། དེབ་ངོས་33 -38.40 - 71.59.53. 83སྟེང་གསལ།\n(4)《ཀརྨ་སི་ཏུའི་སུམ་རྟགས་འགྲེལ་ཆེན་》ཀརྨ་སི་ཏུས་བརྩམས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་༡༩༨༢ལོར་དཔར་དུ་བཏབ། དེབ་ངོས་66སྟེང་གསལ།\n(7)(36)(37)《སྨྲ་སྒོ་མཚོན་ཆ་》དྲན་པའི་ཡེ་ཤེས་གྲགས་པས་བརྩམས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་༢༠༠༠ལོར་དཔར་དུ་བཏབ། དེབ་ངོས་15. 63.61སྟེང་གསལ།\n(8) སི་ཏུའི་སུམ་འགྲེལ་དང་གསེར་ཏོག་སུམ་རྟགས། སི་ཏུའི་ཞལ་ལུང་བཅས་གཞིར་བཟུང་ནས་རྩ་འགྲེལ་བྱས་པ་ཡིན།\n(12)(17)(22) (24) (34)《敦煌卷子》( ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གི་བོད་ཡིག་མ་ཕྱིའི་བསྐྱར་དཔར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་) དེབ་ངོས་337. 194. 414. 79.517 སྟེང་གསལ།\n(28)《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་བརྩམས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་༡༩༨༦ལོར་དཔར་དུ་བཏབ། དེབ་ངོས་417སྟེང་གསལ།\n(35)《དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་༢༠༠༥ལོར་དཔར་དུ་བཏབ། དེབ་ངོས་70སྟེང་གསལ།


Google Nose? དྲི་མ་བསྣོན་རོགས། ཧ་ཧ་ཧ། | གློག་ཀླད་དང་ཁ་པར།\nGoogle Nose? དྲི་མ་བསྣོན་རོགས། ཧ་ཧ་ཧ།\n10wadanamso 2013/04/01\nགུ་གུལ་སྣ་ཁུང་ཞེས་པའི་ཚོད་ལྟ་ཐོག་ཡོད་པའི་ཞབས་ཞུའི་དྲྭ་ཚིགས་འདི་སྤྱད་དེ་ཅ་དགོས་འཚོལ་བཤེར་བྱེད་པ་དང་མཉམ་དུ་དེ་དག་གི་དྲི་མ་ཡང་འཐུལ་ཐུབ། ང་ཚོས་གུ་གུལ་སྤྱད་དེ་ད་ལྟ་ཕན་ཆད་གནས་ཚུལ་རྣམས་ཡི་གེ་དང་དཔར་བརྙན་ལས་མཁོ་སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱུ་གཙོ་བོ་འཛིན་ཡོད་ཀྱང་། ད་དུང་གཅིག་ལྷག་ཡོད་པ་ནི་དྲི་མ་ཅི་འདྲ་ཡོད་དམ་སྙམ་པ་དེའི་ལན་རགས་ཐུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན།\nདེ་རིང་ནི་དམིགས་བསལ་གྱི་ཉི་མ་ཞིག་རེད། དེར་བརྟེན་གུ་གུལ་གྱིས་ Google Nose ཞེས་པའི་ཚོད་ལྟ་ཐོག་ཡོད་པའི་ཞབས་ཞུའི་དྲྭ་ཚིགས་དེ་དེ་རིང་སྔ་དྲོ་སྤེལ་འདུག །དྲྭ་ཚིགས་གསར་པ་འདི་སྤྱད་དེ་ཅ་དགོས་འཚོལ་བཤེར་བྱེད་པ་དང་མཉམ་དུ་དེ་དག་གི་དྲི་མ་ཡང་འཐུལ་ཐུབ། ང་ཚོས་གུ་གུལ་སྤྱད་དེ་ད་ལྟ་ཕན་ཆད་གནས་ཚུལ་རྣམས་ཡི་གེ་དང་དཔར་བརྙན་ལས་མཁོ་སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱུ་གཙོ་བོ་འཛིན་ཡོད་ཀྱང་། ད་དུང་གཅིག་ལྷག་ཡོད་པ་ནི་དྲི་མ་ཅི་འདྲ་ཡོད་དམ་སྙམ་པ་དེའི་ལན་རགས་ཐུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན།\nདཔེར་ན་ Google Nose སྤྱད་དེ་ཁྱེད་ཀྱིས་འཆར་ཆས་ (web browser) ཀྱི་ངོས་ལས་རྒྱ་སེར་མེ་ཏོག་གཅིག་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་དེའི་དྲི་མ་ཡང་སྣོམ་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ་ཡིན། ཅ་དངོས་སོ་སོའི་དྲི་མ་ཇི་ལྟར་འཐུལ་ཐུབ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན་དེ་ནི་འོད་རྡུལ་ photon དང་ infrasound wave གཉེས་བསྡེབས་པ་ལས་དྲི་མ་ཆ་འདྲ་བའི་ molecule ཞིག་འཕྱུར་ཡོང་བ་ཡིན།\nGoogle Nose ལ་ཕེབས་ནས་ཚོད་ལྟ་ཞིག་མི་བྱེད་དམ། གལ་ཏེ་དྲི་མ་འཐུལ་ཐུབ་ན་དེ་ནི་ཁྱད་མཚར་རེད།\nགློག་ཀླད་དང་ཁ་པར།: Google Nose? དྲི་མ་བསྣོན་རོགས། ཧ་ཧ་ཧ།


Terdzo-HUNG-029 - Rinchen Terdzö\ndam pa rigs brgya rig 'dzin dang bcas pa'i lha dbang gi bkol byang\nrevealed by འཕྲེང་པོ་གཏེར་སྟོན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་, འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་ (Trengpo Tertön Sherab Özer, Jatsön Nyingpo)\nin cycle གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་, པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ (Grol tig dgongs pa rang grol gyi chos sde, Pad+ma gsang ba'i thig le)\nVolume 63 (ཧཱུྃ་) / Pages 895-897 / Folios 1a1 to 2a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 63 > Text #29 (Scroll to Bottom)\nrje drung phrin las byams pa 'byung gnas. dam pa rigs brgya rig 'dzin dang bcas pa'i lha dbang gi bkol byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 63) by 'jam mgon kong sprul, 895-897 New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nThis work was adapted for use with the pad+ma gsang ba'i thig le cycle, rather than beingapart of it's actual treasure revelation.\nThe first part of this work seems to be extracted from the Grol tig dgongs pa rang grol cycle, while the latter part is from an unspecified revelation of 'ja' tshon snying po.\nདམ་པ་རིགས་བརྒྱ་རིག་འཛིན་དང་བཅས་པའི་ལྷ་དབང་གི་བཀོལ་བྱང་བཞུགས་སོ། །ཧཱུྃ། ཆོས་རྣམས་རྣམ་དག་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །བྱ་བ་བྱེད་དང་ཡིད་ཆོས་རྣམ་པར་དག །ནམ་མཁའི་མཐའ་བཞིན་ཀུན་ལ་སྙོམས་མཛད་པ། །ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཧཱུྃ་ཨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། ངོ་མཚར་ཕོ་བྲང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཡུམ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་མཛད་མ། །རིགས་ཀྱི་ཡུམ་གྱུར་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། རྣམ་ཤེས་དབང་པོ་དག་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་སྟེ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །མ་ཧཱ་སཏྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། སྒེག་མོ་ཕྲེང་ཐོགས་རིན་ཆེན་གླུ་གར་ཅན། །ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་མཆོད་པས་རྒྱལ་བ་མཆོད། །བྱང་ཆུབ་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །བོ་དྷི་དེ་ཝཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི་ཆབ་མ། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་མཆོད་འབུལ་མ། །མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །པཱུ་ཛ་དེ་ཝཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། དྲག་ཤུལ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་མཛད་པ། །ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྒོ་བཞི་ཐུབ་པར་བསྲུང་། །ཏ་ཀྲྀཏ་སྒོ་བ་བཞི་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། རྟག་ཆད་མཐར་ཕྱིན་གསང་བ་ཡུམ་གྱི་ངང་། །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་འཁྲོལ་མ། །སྒོ་མ་ཆེན་མོ་བཞི་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཞི་འཇིག་རྟེན་འདུལ་མཛད་གཙོ། །ཉོན་མོངས་དྲུག་འཇོམས་རྒྱུད་དྲུག་དག་པར་སྦྱོང་། །བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པ་དྲུག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ། །སརྦ་མུ་ནི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ༼རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ལྷ་དབང་འཇའ་ཚོན་ཞི་ཁྲོ་ལས་བྱུང་བ། ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ དབང་ཆོག་དམ་པ་འདི་བསྐུར་བས༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱཀྐི་ནཱི་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔༽ ཧཱུྃ། འཇིགས་བྱེད་འདས་པའི་དུས་ན་མངོན་བྱུང་བ། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དུས་ལས་མི་འདའ་བའི། །དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀཿརྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །སརྦ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། ཁྲོ་མོ་དབང་ཕྱུག་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་མཛད་ཅིང་། །མཁའ་འགྲོ་མི་བཟད་འབར་བའི་སྤྲིན་འཕྲོ་མ། །གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཡུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །སརྦ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་འཇིགས་བྱེད་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། ཁྲོ་མོ་ཆེན་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཧ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་གར་ཡང་ཐོགས་མེད་ཅིང་། །འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་འཕྲུལ་མོ་ཆེ། །ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཧེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་གདོང་མོ་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་བཞི། །ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སྒོ་བཞི་ཐུབ་པར་སྲུང་། །སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་མོ་བཞི་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཛ་ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། དཔལ་གྱི་འཁོར་ཚོགས་བཛྲ་ཨཱ་རལླི། །མཁའ་ལ་ཤུགས་འགྲོ་མ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་མ། །རྣལ་འབྱོར་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན། མི་རྟོག་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །དམིགས་མེད་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་ངང་དུ་རྟོགས། །ཐུགས་རྗེའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྟོན། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཞེས་དང་རྩ་སྔགས་སམ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་མཐར། བཛྲི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཞེས་དབང་བསྐུར་པས། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ངོ་བོར་དག་ཅིང་། དེ་ཡང་རང་སེམས་ལྷག་པ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་དོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HUNG-029&oldid=115270"


ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ལྟ་ཞིབ་པུའུ་ནི། 《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ལྟ་ཞིབ་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱིས་བསྩལ་བའི་སྲིད་འཛིན་ལྟ་ཞིབ་དབང་ཆ་སྤྱོད་པའི་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་ལྟ་ཞིབ་ལས་ཁུངས་ཡིན་ལ། རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་གྲུབ་ཆའི་སྡེ་ཁག་ཅིག་ཀྱང་ཡིན། སྤྱི་ལོ1993ལོའི་ཟླ2པར། ཀྲུང་གུང་ཀྲུང་དབྱང་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་ཐག་གཅོད་ལྟར། ལྟ་ཞིབ་པུའུ་དང་ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་སྒྲིག་ཁྲིམས་ཞིབ་བཤེར་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གཉིས་མཉམ་དུ་བསྒྲིལ་བ་དང་། རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་གྲས་སུ་བསྡུས་ཏེ་སྒྲིགས་བཅད་ནི་ཀྲུང་གུང་ཀྲུང་དབྱང་གི་ཐད་གཏོགས་ལས་ཁུངས་སུ་བཅུག རྒྱལ་ཁབ་རུལ་སུངས་སྔོན་འགོག་ཅུས་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་ཐད་གཏོགས་ལས་ཁུངས་སུ་བསྡུས་པ་དང་ལྟ་ཞིབ་ཁང་དུ་སྒོ་བྱང་བསྣན་ཡོད། སྤྱི་ལོ2018ལོའི་ཟླ3པར། སྐབས་བཅུ་གསུམ་པའི་རྒྱལ་ཡོངས་དམངས་ཆེན་གྱི་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་དང་པོར་རྩ་ཁྲིམས་བསྒྱུར་བཅོས་ཀྱི་རྩ་གནད་ལ་གྲོས་འཆམ་བྱུང་ནས། ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ལྟ་ཞིབ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་བཙུགས་པ་དང་། ལྟ་ཞིབ་པུའུ་སོར་འཇོག་མི་བྱེད་པར་རྒྱལ་ཁབ་ལྟ་ཞིབ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་སུ་བཅུག\n《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་ལྟ་ཞིབ་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་གཏན་འབེབས་ལྟར་ན། ལྟ་ཞིབ་པུའུ་ཡིས་གཙོ་བོ་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་ལྟ་ཞིབ་བྱ་བ་གཙོ་བོར་གཉེར་བ་དང་། རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་སྡེ་ཁག་སོ་སོ་དང་དེ་དག་གི་གཞུང་ཞབས་པ། རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་སྡེ་ཁག་སོ་སོས་བསྐོ་བཞག་བྱས་པའི་མི་སྣ་གཞན་དག་དང་། ཞིང་ཆེན་དང་རང་སྐྱོང་ལྗོངས། ཐད་སྐྱོང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་སོ་སོ་དང་དེ་དག་གི་མགོ་ཁྲིད་ལ་ལྟ་ཞིབ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\nལྟ་ཞིབ་པུའུ་ཡིས《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་ལྟ་ཞིབ་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་བཅོ་བརྒྱད་པ་སོགས་ཀྱི་གཏན་འབེབས་གཞིར་བཟུང་ནས་ལས་འགན་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས། བཅའ་ཁྲིམས་དེའི་དོན་ཚན་བཅོ་བརྒྱད་པའི་གཏན་འབེབས་ལྟར་ན། ལྟ་ཞིབ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ལྟ་ཞིབ་བྱ་ཡུལ་གྱི་ཁྲིམས་བསྟར་དང་སྲིད་གཙང་། ཕན་ནུས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་བཅས་ལ་ལྟ་ཞིབ་བྱས་ནས། གཤམ་གསལ་གྱི་ལས་འགན་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས།\n1. རྒྱལ་ཁབ་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་བཅའ་ཁྲིམས་དང་ཁྲིམས་སྲོལ། མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གི་ཆོད་དོན་དང་བཀའ་རྒྱ་བཅས་བརྩི་སྲུང་དང་ལག་བསྟར་བྱེད་རིང་གི་གནད་དོན་ལ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་པ།\n4. རྒྱལ་ཁབ་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་གཞུང་ཞབས་པ་དང་རྒྱལ་ཁབ་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་བསྐོ་གཞག་བྱས་པའི་མི་སྣ་གཞན་དག་གཙོ་སྐྱོང་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཉེས་ཆད་ཐག་གཅོད་ལ་ཡིད་འཐད་མིན་པར་དག་ཞུ་དང་། དེ་བཞིན་བཅའ་ཁྲིམས་དང་སྲིད་འཛིན་ཁྲིམས་སྲོལ་ནང་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལྟ་ཞིབ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་བདག་སྤྲོད་བྱས་པའི་དག་ཞུ་ལ་བདག་སྤྲོད་བྱེད་པ།\n《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་ལྟ་ཞིབ་བཅའ་ཁྲིམས》དོན་ཚན་ཨང་བཅུ་བདུན་པའི་གཏན་འབེབས་ལྟར་ན། ལྟ་ཞིབ་པུའུ་ཡིས་ཞིང་ཆེན་དང་རང་སྐྱོང་ལྗོངས། ཐད་སྐྱོང་གྲོང་ཁྱེར་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་སོ་སོའི་ལྟ་ཞིབ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བདག་སྐྱོང་བྱེད་ཁོངས་ནང་གི་ལྟ་ཞིབ་བྱ་བ་བསྒྲུབ་ཆོག་ཅིང་། དགོས་ངེས་ལ་ཐུག་ན་རིམ་པ་སོ་སོའི་ལྟ་ཞིབ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བདག་སྐྱོང་བྱེད་ཁོངས་ནང་གི་ལྟ་ཞིབ་བྱ་བ་བསྒྲུབ་ཆོག\n《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས》དང《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་ལྟ་ཞིབ་བཅའ་ཁྲིམས》གཞིར་བཟུང་ན། ལྟ་ཞིབ་པུའུ་ལ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་དབང་དང་། བརྟག་དཔྱད་བྱེད་དབང་། གྲོས་འགོ་འདོན་དབང་། སྲིད་འཛིན་ཆད་གཅོད་བྱེད་དབང་བཅས་ཡོད།\n1. ཞིབ་བཤེར་བྱེད་དབང་། དེ་ནི་ལྟ་ཞིབ་བྱ་ཡུལ་གྱིས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་། ཁྲིམས་སྲོལ། སྲིད་ཇུས་བཅས་ལག་བསྟར་བྱས་ཚུལ་དང་། དེ་བཞིན་སྲིད་འཛིན་སྒྲིག་ཁྲིམས་དང་འགལ་བའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་པར་ཟེར།\n2. བརྟག་དཔྱད་བྱེད་དབང་། དེ་ནི་ལྟ་ཞིབ་བྱ་ཡུལ་གྱིས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་། ཁྲིམས་སྲོལ། སྲིད་ཇུས་བཅས་དང་འགལ་བའི་བྱ་སྤྱོད་དང་། དེ་བཞིན་སྲིད་འཛིན་གྱི་སྒྲིག་ཁྲིམས་དང་འགལ་བའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་པར་ཟེར།\n3. གྲོས་འགོ་འདོན་དབང་། དེ་ནི་ལྟ་ཞིབ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཁབ་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་། ཁྲིམས་སྲོལ། སྲིད་ཇུས་བཅས་ལ་འགལ་བའི་བྱ་སྤྱོད་བྱུང་བར་ཐག་གཅོད་བྱེད་དབང་ཡོད་པའི་ལས་ཁུངས་ལ་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུའི་གྲོས་འགོ་འདོན་པ་དང་། སྲིད་འཛིན་ལས་ཀའི་ཕན་ནུས་ཇི་ལྟར་མཐོ་རུ་གཏོང་རྒྱུའི་ཐད་གྲོས་འགོ་འདོན་ཆོག ལྟ་ཞིབ་བྱ་ཡུལ་གྱིས་མིག་དཔེ་བསྟན་ནས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་། ཁྲིམས་སྲོལ། སྲིད་ཇུས་བཅས་ལག་ལེན་དང་སྲིད་འཛིན་སྒྲིག་ཁྲིམས་ལ་བརྩི་སྲུང་བྱེད་པ་དེ་ཡིས་ལྟ་ཞིབ་བྱ་ཡུལ་གྱི་ཁྲིམས་འགལ་ལུགས་དཀྲུག་གི་བྱ་སྤྱོད་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཐབ་རྩོད་བྱས་ནས། བྱས་རྗེས་མངོན་གསལ་ཡིན་པའི་མི་སྒེར་རམ་ལས་ཁུངས་ལ་ཐག་གཅོད་བྱེད་དབང་ཡོད་པའི་ལས་ཁུངས་ལ་བྱ་དགའ་སྤྲོད་དགོས་པའི་གྲོས་འགོ་འདོན་པ་ལ་ཟེར།\n4. སྲིད་འཛིན་ཆད་གཅོད་བྱེད་དབང་། ལྟ་ཞིབ་པུའུ་ཡིས་ཞིབ་བཤེར་དང་བརྟག་དཔྱད་བྱས་འབྲས་གཞིར་བཟུང་ནས། བཅའ་ཁྲིམས་དང་ཁྲིམས་སྲོལ་ལག་བསྟར་མི་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་བཅའ་ཁྲིམས་དང་ཁྲིམས་སྲོལ། དེ་བཞིན་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གི་གཏན་འབེབས་དང་བཀའ་རྒྱ་ལས་འགལ་བའི་བྱ་སྤྱོད་རིགས་ལ་སྲིད་འཛིན་སྒྲིག་ཁྲིམས་ལས་འགལ་བའི་ལྟ་ཞིབ་བྱ་ཡུལ་ལ་འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཁུངས་ལ་ལྟ་ཞིབ་བྱ་རྒྱུའི་གྲོས་འགོ་བཏོན་ནས་ཡོ་བསྲང་དང་ཐག་གཅོད་བྱེད་པ་དང་། ལྟ་ཞིབ་ཀྱི་ཆོད་དོན་བཞག་སྟེ་ཐད་ཀར་ཁག་འགན་ཡོད་མཁན་ལ་ཐ་ཚིག་སྒྲོག་པ་དང་། སྐྱོན་ཐོ་འགོད་པ། སྐྱོན་ཆེན་ཐོ་འགོད། རིམ་པ་འབེབས་པ། གནས་དབྱུང་གཏོང་བ། ཕྱིར་འབུད་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་ཆད་གཅོད་བྱས་ཀྱང་ཆོག\nལྟ་ཞིབ་པུའུ་ཡི་ནང་ཁུལ་དུ་གཞུང་ལས་ཐིང་དང་རུལ་སུངས་སྔོན་འགོག་ཁང་།（རྒྱལ་ཁབ་རུལ་སུངས་སྔོན་འགོག་ཅུས་ཀྱི་གཞུང་ལས་ཁང）ཁྲིམས་སྲོལ་ཁང་། ཡོ་བསྲང་སྡེ་ཁག་དང་ལས་རིགས་ཚུལ་མིན་སྤྱོད་ཚུལ་ཅན་གྱི་གཞུང་ལས་ཁང་། （རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་ ལས་རིགས་ཚུལ་མིན་སྤྱོད་ཚུལ་ཅན་ཡོ་བསྲང་སྡེ་ཁག） ཁྲིམས་བསྟར་ལྟ་ཞིབ་ཁང་། གྲུབ་འབྲས་དོ་དམ་ལྟ་ཞིབ་ཁང་། ཡིག་སྐུར་ངོ་བཅར་ཁང་། （ལྟ་ཞིབ་པུའུ་ཡི་ཞུ་གཏུག་ལྟེ་གནས） ཕྱི་འབྲེལ་དོན་གཅོད་ཅུས་སོགས་འགན་ནུས་ཐིང（གཞུང་ལས་ཁང་དང་ཅུས）26ཡོད།\n《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས》དང《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་ལྟ་ཞིབ་བཅའ་ཁྲིམས་ལག་བསྟར་སྲོལ་ཡིག》གི་གཏན་འབེབས་གཞིར་བཟུང་ནས། ལྟ་ཞིབ་པུའུ་ཡིས་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་ཏུ་མངགས་སྡོད་ལྟ་ཞིབ་ཅུས(ལྟ་ཞིབ་ཀྲོན་ཡོན་གཞུང་ལས་ཁང)བཙུགས་ཡོད། དེའི་འགན་འཁྲི་ནི།\n1. ལྟ་ཞིབ་བྱ་ཡུལ་སྡེ་ཚན་གྱིས་བཅའ་ཁྲིམས་དང་། ཁྲིམས་སྲོལ། རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་གཏན་འབེབས་དང་བཀའ་རྒྱ་བཅས་ལ་བརྩི་སྲུང་དང་ལག་བསྟར་བྱེད་རིང་གི་གནད་དོན་ལ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་པ།\n1 པའེ་ཏུའུ་རིག་མཛོད། 2018-7-5\nསྤྱི་ཚོགས། སྤྱི་ཚོགས། རྩ་འཛུགས་ལས་ཁུངས།


Terdzo-HI-009 - Rinchen Terdzö\nRdzogs pa chen po yang ti nag po gser gyi 'bru gcig pa\nDung mtsho ras pa phyi ma\nRTZ Volume 59\ndbang gong ma gud du sbas pa don dam spros med brda yi dbang gi don bshad pa brda don gsal ba'i ngo sprod dang po'i dus 'khor gyi lung de'i don\nrevealed by དུང་མཚོ་རས་པ་ཕྱི་མ་ (Dungtso Repa "The Later")\nin cycle རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཏི་ནག་པོ་གསེར་གྱི་འབྲུ་གཅིག་པ་ (Rdzogs pa chen po yang ti nag po gser gyi 'bru gcig pa)\nVolume 59 (ཧི) / Pages 313-315 / Folios 1a1 to 2a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 59 > Text #9 (Scroll to Bottom)\ndung mtsho ras pa phyi ma. dbang gong ma gud du sbas pa don dam spros med brda yi dbang gi don bshad pa brda don gsal ba'i ngo sprod dang po'i dus 'khor gyi lung de'i don. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 59) by 'jam mgon kong sprul, 313-315. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nbrda bzhad lhan thabs\ngter mdzod rdzogs chen yang ti dung ras\nThis work seems to be made up of extracts from commentaries on the Kalachakra Tantra.\nདབང་གོང་མ་གུད་དུ་སྦས་པ་དོན་དམ་སྤྲོས་མེད་བརྡ་ཡི་དབང་གི་དོན་བཤད་པ་བརྡ་དོན་གསལ་བའི་ངོ་སྤྲོད་དང་པོའི་དུས་འཁོར་གྱི་ལུང་དེའི་དོན། འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་ལས་གསུངས་པ། ཇོ་ནང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཕྱག་མཆན་དང་བཅས་པ་ནི། ད་ནི་ས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་་་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་སྟོང་།གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་ཏེ། འདིར་སྟོང་པའི་གཟུགས།རབ་ཏུ་་་གསལ་བར།སྣང་བ་་་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི།རྫས་མེད་པ་སའི་རྣམ་པར་་་རྣལ་འབྱོར་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས།མཐོང་སྟེ་་་སའི་རང་བཞིན།སྲ་བ་་་ནི།མ་ཡིན་ནོ། །ཞུ་བ་ཆུའི་རྣམ་པ་ནི་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་་་ལྟ་བུར་སྣང་བ།བཞིན་དུ་ཆུའི་དངོས་པོ།ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་་་ཆུའི་རང་བཞིན།གཤེར་བ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེའི་རྣམ་པ་ནི་་་མེའི་རང་བཞིན་ཚ་བ་མེད་པས།མེ་མིན་ནོ། །གཡོ་བ་རླུང་གི་ལུས་་་ཏེ་རྣམ་པར་སྣང་བ།ནི་་་་རླུང་གི་རྡུལ།རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་་་རླུང་གི་རང་བཞིན།གཡོ་བ་མེད་པ་དེ་ནི་རླུང་མ་ཡིན་ནོ། །ས་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ།་་་རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་་་ཤ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱན་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ།མཐོང་ངོ་། །སྒྱུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་བཞིན་དུ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པ་ཡང་་་ཁ་དོག་གི་རྡུལ།རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁ་དོག་་་གི་དངོས་པོ།མ་ཡིན་ནོ། །བརྟན་གཡོའི།་་་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་་་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྟག་ཏུ་གནས།པ་ཡིན་ཡང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་་་སྤྱན་ལྔ་དང་མི་ལྡན་པའི།བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་བལྟ་བྱ་མིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཉོན་མོངས་བདུད་ཀྱི་མཐུ་ལས་ཏེ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་རྩ་ལ་སྲོག་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ལས་སོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །ཞེས་དང་། ཡང་འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་འགྲེལ་པ་ལས་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ལྟར། དེ་ནས་སྟོང་པའི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། འདི་ལྟར་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་ཡང་། ཐ་མལ་རང་རྒྱུད་པ་དེ་དང་དེའི་ཆོས་སུ་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་མེད་པས་རྫས་དང་བྲལ་བ་རང་གསལ་གོས་པ་མེད་པ་སྟེ། འདིར་ས་ཡི་རྣམ་པ་དག་ཏུ་སྣང་ན་ཡང་སྲ་བ་ཡི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་མིན་ཞིང་། དེ་བཞིན་ཞུ་བ་ཆུ་ཡི་ལུས་སུ་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་དེ་དག་ཁུ་བ་ཆུའི་ཁམས་རང་མཚན་པ་མིན་ཏེ་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་བཞིན་དུ་འདི་ནི་གཤེར་བ་ཉིད་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་མེ་ཡི་རྣམ་པ་དག་ཏུ་སྣང་ཡང་མེ་མིན་ཏེ་སྲེག་པ་ལ་སོགས་པ་མིན་ནོ། །གཡོ་བ་རླུང་གི་ལུས་ནི་གང་ཞིག་ཏུ་སྣང་ཡང་གཡོ་བ་མིན་པས་རླུང་མ་ཡིན་ནོ། །རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བལྟ་བྱ་ཡིན་པས་མཐོང་དུ་ཡོད་པའོ། །དེས་ན་སྒྱུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་བཞིན་དུ་དཀར་དང་ལྗང་དང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་མུ་མེད་པའི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཡང་ཁ་དོག་རང་མཚན་པ་མིན་ཏེ་ཁ་དོག་གི་རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ནམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་ཡང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བལྟ་བྱ་མིན་ཏེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་སེམས་ཅན་རང་རང་གི་སྙིང་ག་དྲི་མ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་རླུང་གི་གཡོ་བ་བདུད་ཀྱི་མཐུ་ལས་སོ། །ཞེས་པ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་རྩ་ལ་སྲོག་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བའི་གཡོ་བྱེད་ལས་རླུང་གི་སྒྲིབ་པས་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་བསྒྲིབས་ཏེ་མི་མཐོང་བའོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནི་རྫས་མེད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་འོད་གསལ་གྱི་རང་སྣང་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྲོག་གཟུགས་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཟད་པར་ས་སོགས་སྤྲོས་པ་དེས། ས་དངོས་ལྟར་སྲ་བ་སོགས་ཀྱི་དོན་བྱེད་མོད། དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུ་བརྟན་པའི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་སྣང་རུང་། སྟོང་གཟུགས་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་སྣང་ཚུལ་ལ་ཁྱད་ཡོད་ཀྱང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་ཁྱད་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བག་ཆགས་གོམས་པའི་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་ཨ་འཐས་སུ་ཤར་བ་རྣམས་ཀྱང་། དོན་ལ་རླུང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལས་མི་འདའ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HI-009&oldid=122397"


འཚོལ་ཞིབ། འཚོལ་ཞིབ།\tTPL_BEEZ5_SEARCH\nབཀླགས་འདུག: 60\tལྷ་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་ཚོགས་པས་འདས་པའི་ལོ་ངོ་ ༡༠ ཙམ་གྱི་རིང་ས་གནས་ཚོགས་སྡེ་ཁག་དང་འབྲེལ་འདྲིས་གང་ལེགས་ཡོད་པ་དང་། ལྷ་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་ཚོགས་པའི་ནང་གཏན་འཇགས་ལས་བྱེད་༡༠ ཙམ་གྱིས་ལས་ཀ་བྱེད་མུས་ཐོག འཛམ་གླིང་གི་ས་ཕྱོགས་གང་ས་ནས་ཕེབས་པའི་དྭང་བླངས་ཞབས་ཞུ་བ་མང་པོས་ཀྱང་ཚོགས་པའི་ཉིན་རེའི་ལས་དོན་ལ་ཕན་ནུས་གལ་ཆེ་ཐོན་བཞིན་ཡོད་ལ། ས་གནས་རྒྱ་གར་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ལའང་ཕན་ཐོགས་ངེས་ཅན་ཐོན་བཞིན་ཡོད།\nཆེད་ལས་པ་དང་ཆེད་ལས་མཁན་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟར་ཡང་དང་བླངས་བ་ཚོས་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཞབས་ཞུའི་ཐོག་ཉམས་མྱོང་འདྲ་མིན་གསག་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་རག་གི་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྐྱབས་བཅོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལའང་དེ་བཞིན་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོང་གི་ཡོད། ལྷག་པར་ང་ཚོའི་ཚོགས་པའི་ཉིན་རེའི་ལས་འཆར་དང་ལས་གཞི་མང་པོ་དྭང་བླངས་བས་རོགས་རམ་ལ་བརྟེན་དགོས་ཀྱི་ཡོད།\nདྭང་བླངས་བའི་རང་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་དང་ལག་རྩལ་སོགས་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་དང་། ས་གནས་རྒྱ་གར་བ། དེ་བཞིན་ཧི་མ་ལའི་རི་བརྒྱུད་ཀྱི་ཡུལ་མི་དང་ཚོགས་སྡེ་ཁག་གི་ནང་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བའི་གོ་སྐབས་སྐྲུན་གྱི་ཡོད་ཅིང་། དེ་བཞིན་དང་བླངས་བ་དེ་ཚོར་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུའི་ཚོགས་པའི་ལས་དོན་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་ཉམས་མྱོང་འདྲ་མིན་གསག་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཡང་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད།ལྷའི་ནང་དང་བླངས་ཀྱི་ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ་སྐབས། དང་བླངས་ཞུ་ཡུལ་གྱི་རིག་གཞུང་ལ་རྒྱུས་ལོན་དང་། མི་དབར་གྱི་འབྲེལ་འདྲིས། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་འཕྲད་བཞིན་པའི་ད་ལྟའི་གནས་སྟངས། མི་ཞིག་གི་མི་ཚེ་དྲང་ཕྱོགས་སུ་བསྒྱུར་ཐབས་བཅས་ཀྱི་སྐོར་ཉམས་མྱོང་མང་པོ་བསག་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ལྡན་ཡོད།\nལྷ་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་ཚོགས་པས་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་དང་བླངས་བ་ཚོར་འབྲེལ་མཐུད་ཀྱིས་ཁོང་ཚོར་དོན་དང་ལྡན་པའི་ལས་ཀའི་ཉམས་མྱོང་ཞིག་གསོག་འཇུག་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ཞིང་། ས་གནས་གཞུང་འབྲེལ་དང་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཁེ་མེད་ཀྱི་ཚོགས་སྡེ་ཁག་གི་ནང་། སྐབས་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་ཞབས་ཞུ་དང་། སྦྱོང་བརྡར། ལས་རིམ་འདྲ་མིན་ནང་ཞུགས་རྒྱུར་གོ་སྒྲིག་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\nདྷ་རམ་ས་ལ་ནི་བོད་མི་རྣམས་གནས་སའི་ལྟེ་གནས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། མ་ཚད་གནས་འདི་ནི་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་དང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཕ་ཡུལ་གཉིས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་ཅིང་། འདིར་བོད་མི་གྲངས་༨༠༠༠ ལྷག་ཙམ་གནས་སྡོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེར་མ་ཟད་གནས་འདིར་གཙུག་ལག་ཁང་དང་། བཙུན་དགོན། སློབ་གྲྭ་སོགས། བོད་མིའི་ཚོགས་སྡེ་འདྲ་མིན་གྱི་ལྟེ་གནས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན།\nལྷ་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་ཚོགས་པས་འདས་པའི་ལོ་ངོ་ ༡༠ ཙམ་གྱི་རིང་ས་གནས་ཚོགས་སྡེ་ཁག་དང་འབྲེལ་འདྲིས་གང་ལེགས་ཡོད་པ་དང་། ལྷ་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་ཚོགས་པའི་ནང་གཏན་འཇགས་ལས་བྱེད་༡༠ ཙམ་གྱིས་ལས་ཀ་བྱེད་མུས་ཐོག འཛམ་གླིང་གི་ས་ཕྱོགས་གང་ས་ནས་ཕེབས་པའི་དྭང་བླངས་ཞབས་ཞུ་བ་མང་པོས་ཀྱང་ཚོགས་པའི་ཉིན་རེའི་ལས་དོན་ལ་ཕན་ནུས་གལ་ཆེ་ཐོན་བཞིན་ཡོད་ལ། ས་གནས་རྒྱ་གར་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ལའང་ཕན་ཐོགས་ངེས་ཅན་ཐོན་བཞིན་ཡོད།\nདྭང་བླངས་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་གྲོགས་ལ་བརྟེན་ནས། ང་ཚོས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་། ཉིན་ལྟར་དབྱིན་ཇི་དང་། རྒྱ་ཡིག་འཛིན་གྲྭ། ཧྥ་རན་སིའི་སྐད་ཡིག་འཛིན་གྲྭ། སི་པན་གྱི་སྐད་ཡིག་འཛིན་གྲྭ། དེ་བཞིན་གློག་ཀླད་འཛིན་གྲྭ་བཅས་འཛིན་གྲྭའི་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་ཞིག་བདེ་བཀླགས་ངང་ཚུགས་ཐུབ་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད། མ་ཚད་ལྷ་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་ཚོགས་པས་རྒྱལ་སྤྱིའི་དྭང་བླངས་བའི་ཚོགས་སྡེ་འདྲ་མིན་དང་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་ལས་རིམ་འདྲ་མིན་གོ་སྒྲིག་ལག་བསྟར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེདསྟབས་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་ལྷ་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་ཚོགས་པའི་ནང་ལོ་རེ་བཞིན་དྭང་བླངས་ཞབས་ཞུ་བ་ཇེ་མང་ནས་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༣ ནས་ ༢༠༡༢ བར་འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་མི་འདྲ་བ་ ༤༡ ནས་ཁྱོན་དྭང་བླངས་བ་མི་གྲངས་ ༥༡༨༣ བྱུང་ཡོད། ང་ཚོས་ལོ་རེ་ཆ་སྙོམ་དྭང་བླངས་ཞབས་ཞུ་བ་ ༦༠༠ ཙམ་ལ་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་ཡོང་གི་ཡོད་པ་དང་། དགུན་ཁར་ཉིན་རེ་ཆ་སྙོམ་དྭང་བླངས་བ་མི་ ༡༥ ནས་ ༢༥ བར་དང་། དཔྱིད་ཀར་ཉིན་རེ་ཆ་སྙོམ་དྭང་བླངས་ཞབས་ཞུ་བ་མི་གྲངས་ ༢༥ ནས་ ༥༠ བར་ཡོད།སྤྱིར་དང་བླངས་ཞབས་ཞུ་དུས་ཡུན་བདུན་ཕྲག་གཅིག་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་བར་ཡིན་ཡང་། དྭང་བླངས་དུས་ཡུན་ག་ཚོད་རིང་བ་བྱེད་མཁན་བྱུང་ནས་ཕན་ཐོགས་དེ་བཞིན་ཆེ་བ་ཡོང་གི་ཡོད། ཡིན་ནའང་འདས་པའི་དུས་ཡུན་ནང་དང་བླངས་བ་མང་ཆེ་བས་དང་བླངས་དུས་ཡུན་ཟླ་བ་གཅིག་ནས་གསུམ་བར་བྱེད་མཁན་མང་བ་བྱུང་ཡོད།\nརྗོ་གྷའི་ཝ་རའི་ལམ་ (Jogiwara Road) གྱི་གད་སྙིགས་གཙང་བཟོ།\tརིག་གཞུང་བརྗེ་རེས།\tདྷ་ས་མེག་གྷན་གཡས་གཡོན་གྱི་ཁོར་ཡུག་གཙང་བཟོ།\tལྷ་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་དང་ཤེས་ཡོན་ལྟེ་གནས་ཁང་ལ་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་བྱ་དགའ་ཐོབ་པ།\tཤར་ནུབ་འཕྲད་པ་ཞེས་པའི་དྲན་ཤེས་སྨན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་ཚོགས་པ།\tNext Tab\nལྷ་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་ཚོགས་པའི་དྭང་བླངས་བའི་ལས་གཞི།\tདང་བླངས། སྤྱི་ཚོགས། སློབ་མ།\nདྭང་བླངས་དགེ་ལགས་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་གཞན་ལ་གཟིགས་རོགས། Next Tab\nསྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་གཞན་ལ་གཟིགས་རོགས། Next Tab\nTweets by Lhasocialwork ཚོགས་པའི་དྲ་རྒྱ་གཞན་ཁག\nཁ་བྱང༌། Lha Charitable Trust, Temple Road P.O. Mcleod Ganj Dharamsala Distt. Kangra Himachal Pradesh. Pine No: 176219, India\n* ལྷ་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུའི་དྲ་རྒྱ། ཁ་པར་ཨང་གྲངས། : +91 (0) 1892-220992 གློག་འཕྲིན། : office@lhasocialwork.org\nཁ་པར་ཨང་གྲངས། : +91 (0) 1892-220992 གློག་འཕྲིན། : editor@contactmagazine.net\n* བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་དྲ་རྒྱ། ཁ་པར་ཨང་གྲངས། : +91 (0) 1892-220992 གློག་འཕྲིན། : project@lhasocialwork.org


St Cloud འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར40ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.375 ཡིན།\nSutra-Cloud of Jewels Sutra.¶ N@ÈP-UGÈC-≥…P-n…-UNÈ-/dkon mchog sprin gyi mdo/ Sutra of the Cloud of the...dkon mchog sprin/ 1. the Ratnamegha Sutra. 2. Cloud of Jewels Sutra. 3. translated by Thumi Sambhota;.../dkon mchog sprin gyi mdo/ Ratnamegha Sutra. Cloud of Jewels Sutra.¶ N@ÈP-UGÈC-≥…P-n…-UNÈ-/dkon mchog\ns Pramanasamuccaya)，wi th A．McKeown． Wi ener St udien Z LIF Ti bet l ogieu nd Buddhi smusku ne...(Wien：Arbeitskreis ftir Tibetsivhe und Buddhi st i sche St udien Uni vers i t~ t Wi en ，2013) 宅 ’ ’ ’ai ’ ’司...on Tibet an EDi st emo】og ca] Theory ，" Tl bet an St udi es ． eds ． P． Kvaer ne and M．Brauen (Zari c\nཕྱི་རྒྱལ། ཨ་རི། St. Mary'sHospital ST. Vincent'sHospital ནེའུ་ཙི་ལན། ChristchurchHospital MercyHospital དབྱིན་ཇི། Christ'sHospital St. ThomasHospital ཨོ་སི་ཁྲུ་ལི་ཡ། PrincessAlexandraHospital\nPaolino St. Bartholomeo, ? -1732 )ཡིས་ལེགས་སྦྱར་སྐད་བརྡའི་སྐོར་གྱི་དཔེ་དེབ་གཉིས་བརྩམས་པ་དང་། དབྱིན་ཇི་རྒྱལ་ཁབ་གྱི་ཝེར་གིན་སི་( Sir གནའ་བོའི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ཡིག་ནི་ཐོག་མར་པར་སིག་ནས་ཡོ་རོབ་གླིང་དུ་དར་བ་ཞིག་ཡིན། པར་སིག་( ད་ལྟའི་དབྱི་ལང ) ནི་ལེགས་སྦྱར་ཞིབ་འཇུག་གི་གྲོང་རྡལ་ཞིག་ཡིན་ལ།\nགཞུང་ལུགས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་བཙུགས་པའི་སྐྱོན་ཀུན་ཟད་དང་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་ལ་ཟེར། སྤྱི་ཚོགས་འདིར་མི་ཚང་མ་འཆམ་མཐུན་མཉམ་གནས་ངང་འཚོ་བ་རོལ་ཐུབ། ཡུ་ཐོ་ཕི་ཨ་ཟེར་བའི་བརྡ་ཆད་འདི་ནི་དབྱིན་ཇིའི་མི་ཚུལ་རིང་ལུགས་པ་དང་ཆབ་སྲིད་པ་ཐོ་མ་སི་མོ་ཨཱ་རྗེ་སིས(St.Thomas More)1516ལོར་གསར་རྩོམ་བགྱིས་པའི་བརྩམས་ཆོས་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན།\nབོད་འགྱུར་མིང་། སྤྲིན་རིས། མ་བརྙན་མིང་། Cloud Atlas རྒྱ་འགྱུར་མིང་། 云图 རྒྱལ་ཁབ། ཨ་རི། འཇར་མན། ཞང་ཀང་། སྐད་རིགས། དབྱིན་སྐད། འཁྲབ་ཁྲིད་པ། ཨའོ་ཀྲོའུ་སི་ཅི་མིང་སྲིང་། ཐང་མུའུ•ཐུ་ཁུ་ཝེ། གཙོ་འཁྲབ་པ།