Sengdruk Pema Tashi - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nསེང་ཕྲུག་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་ནི་རྫོགས་ཆེན་དགོན་གྱི་ཤྲཱི་སེངྷ་གྲྭ་ཚང་གི་མཁན་རབས་དང་པོ་ཡིན་ལ། ཁོང་གིས་རྒྱལ་མཚན་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་ལ་རོགས་རམ་མཛད་དེ་གྲྭ་ཚང་དེ་ཉིད་ཕྱག་འདེབས་མཛད། ཁོང་ནི་རྫོགས་ཆེན་གྲུབ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་ངེས་དོན་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོ་དང་རྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་པདྨ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་བུ་སློབ་ཡིན།\nFirst Khenpo of Śrī Siṃha College\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: མཁས་པའི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་བཀྲ་ཤིས།; པདྨ་བཀྲ་ཤིས།; Pཨེམ་ཊཤི།; ཤེས་རབ་བཟང་པོ།\nWylie: seng phrug pad+ma bkra shis\nBstan 'dzin lung rtogs nyi ma. 2004. Snga ’gyur rdzogs chen chos ’byung chen mo. Beijing: Krong go’i bod rigs dpe skrun khang, pp. 400-401.


ལྕང་ཆུང • བསོད་ནམས་ཚེ་རིང་། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༦ཚེས་༡༢ཉིན།\nལྕང་ཆུང • བསོད་ནམས་ཚེ་རིང་།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས] དཔྱད་རྩོམ་འདིར་ཉེ་ཆར་རྒྱ་གར་རྟ་པོ་དགོན་ནས་རྙེད་པའི《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས》བྲིས་མ་ཞིག་དཔྱད་གཞིར་བཟུང་ནས། 《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས》གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལོ་དུས་སྐོར་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་གསུང་ཚུལ་ལ་དོགས་སློང་བྱས་ཏེ། 《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས》ཆེས་ཐོག་མར་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་གི་ཆུ་ཕག་ལོར(སྤྱི་ལོ783)གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་། དེ་ནས་བཙན་པོ་རིམ་བྱོན་གྱིས་མུ་མཐུད་དུ་ཁ་གསབ་དང་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། མཐར་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་གི་ཤིང་ཕོ་རྟའི་ལོར(སྤྱི་ལོ814) བསྐྱར་དུ་བཀས་བཅད་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པས། གཞི་ནས་ང་ཚོར་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པའི་པར་གཞིའི་རྣམ་པ་དེ་ཆགས་པའི་ལྟ་བ་གསལ་སྟོན་བྱས་ཡོད།\n[གནད་ཚིག] དཔེ་རྙིང་བྲིས་མ། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས། ལོ་ཚིགས།\nསྡེ་དགེ་བསྟན་འགྱུར(སྣ་ཚོགས། ཅོ་པ) པེ་ཅིང་བསྟན་འགྱུར(སྒྲ་སྦྱོར། ངོ་པ) ཅོ་ནེ་བསྟན་འགྱུར(སྣ་ཚོགས། ཅོ་པ) ཕོ་ལྷའི་གསེར་བྲིས་བསྟན་འགྱུར(བོད་ཀྱི་སྔ་རབས་བསྟན་བཅོས། ངོ་པ) སྣང་ཐང་བསྟན་འགྱུར(སྒྲ། ངོ་པ) 《བཀའ་བསྟན་དཔེ་བསྡུར་མ》(བསྟན་འགྱུར་སྣ་ཚོགས། ཅོ་པ)སོགས་ཀྱི་ཁྲོད་བཞུགས་པའི་སཾ་བོད་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ》དང་། སྤྱི་ལོ2003ལོར་བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་ནས་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི《དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ》སོགས་ཀྱི་དབུར”རྟའི་ལོ་ལ་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་ཕོ་བྲང་སྐྱིའི་འོན་ཅང་དོ་ན་བཞུགས”ཞེས་ཐུན་མོང་དུ་བཀོད་ཡོད་པས། གཞུང་ལུགས་དེ་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་གི་རྟ་ལོ་ག་གེ་མོ་ཞིག་ལ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་གསལ་པོར་མཐོང་ཐུབ། འོན་ཀྱང་བྱེ་བྲག་ཏུ་ལོ་གང་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས་མིན་ཐད་སྔོན་ཆད་བཞེད་པ་མི་མཐུན་པ་བྱུང་ཡོད་ཀྱང་དེང་གི་ཆར་སྤྱི་མོས་སུ་སྤྱི་ལོ814ལོ་ཡིན་པར་བཞེད། རང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ལྟར་ནའང་གོང་གསལ《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས》ཀྱི་པར་མ་དེ་དག་སྤྱི་ལོ814ལོར་གཏན་ལ་ཕབ་པར་འདོད། དེའི་སྐོར་ལ་ལུང་རིགས་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་འགའ་བཀོད་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ།\n1. བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་འཁྲུངས་འདས་སྐོར་ཆོས་འབྱུང་དེབ་ཐེར་ཁག་ནང་བཞེད་པ་མི་མཐུན་པ་གཙོ་བོ་གཉིས་ཡོད་དེ། འཁྲུངས་ལོ་མི་འདྲ་བ། མེ་འབྲུག་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ776དང་། ཤིང་འབྲུག་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ764ལོར་འདོད་པ་གཉིས་དང་། འདས་ལོ་མི་འདྲ་ཤིང་ལུག་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ815དང་། མེ་བྱ་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ817ལོར་འདོད་པ་གཉིས་ཡོད། ཡིན་ནའང་ད་ལམ་བོད་རིག་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱིས་སྤྱི་ལོ798ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ815བར་སྲིད་བསྐྱངས་པ་སྤྱི་མོས་སུ་བཞེད་པས་ཕྲན་གྱིས་ཀྱང་ལྟ་བ་འདི་གཞིར་བཟུང་ནས་བྱེ་བྲག་གི་རྟ་ལོ་དེ་གཏན་འཁེལ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་ལྟར་ན་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱིས་སྤྱི་ལོ798—815བར་དུ་སྲིད་བསྐྱངས་པའི་དུས་མཚམས་ནང་ལོ་རྟགས་རྟ་ལོ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་བྱུང་ཡོད་དེ་ཆུ་ཕོ་རྟ(སྤྱི་ལོ802)དང་ཤིང་ཕོ་རྟ(སྤྱི་ལོ814)ཡིན།\n2. 《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས》ལས“རྟའི་ལོ་ལ་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་ཕོ་བྲང་སྐྱིའི་འོན་ཅང་དོ་ན་བཞུགས། སྟོད་སྨད་གྱི་དམག་གསར་རྙིང་དང་། ཀུན་ཆེན་བཏུས། གར་ལོག་གི་ཕོ་ཉས་ཕྱག་བཙལ། བློན་ཆེན་པོ་ཞང་ཁྲི་གཟུང་རམས་ཤགས་དང་། བློན་མང་རྗེ་ལྷ་ལོད་ལ་སོགས་པས་རྒྱ་ལས་མནངས་མང་པོ་བཅད་དེ། རྔ་རྟ་དང་བ་མར་ཕལ་མོ་ཆེ་ཕྱག་དུ་ཕུལ་ནས། ཞང་བློན་མན་ཆད་སོ་སོར་བྱ་དགའ་སྩལ་བའི་ལན་ལ” ཞེས་གཞུང་ལུགས་དེ་ཉིད་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱབ་ལྗོངས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པ་ལྟར་ན། ལོ་དེར་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་ལྷ་སའི་ཉེ་འདབས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་འོན་ཅང་དོ་ན་བཞུགས་པ་དང་། སྟོད་ཡུ་གུར་དང་སྨད་རྒྱ་ནག་གི་དམག་དཔུང་བཏུལ། བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱིས་སྲིད་བཟུང་བའི་དུས་སྐབས་དེ་དག་ཏུའང་ཐང་བོད་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་འཁྲུག་རྩོད་ལན་མང་པོ་བྱུང་བ་དང་། བོད་ཀྱི་དམག་དཔུང་ཐང་གི་ས་ཆར་དྲངས་པའི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང་དུ་གསལ། གོང་མ་ཞན་ཙུང་གི་དུས་མགོར“བྷོད་ནས་རྟ་དམག་ལྔ་ཁྲི་ཀྲིན་ཝུའུ་ཅུན་ཧྥོ་ཐིས་ཆོན་ལ་དྲངས། རྟ་དམག་ཆིག་ཁྲི་ཧྥིན་ཀྲིག་ཏ་ཧྲི་ཀུའུ་ལ་མངགས་ཏེ་ཡུ་གུར་གྱི་ཚོང་པ་རྒྱ་ཡུལ་ནས་རང་ཡུལ་དུ་ལོག་པ་རྣམས་བཅོམ” པས། ཕལ་ཆེར་ཚོང་པ་དེ་དག་རང་ཡུལ་དུ་སླེབས་རྗེས། གནས་ཚུལ་དེ་དག་ཁོ་ཚོའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཞུས་པས་ཡུ་གུར་གྱི་དམག་བོད་ལ་དྲངས་པ་འདྲ། “གར་ལོག་གི་ཕོ་ཉས་ཕྱག་བཙལ”ཅེས་པ་ནི་ཡུ་གུར་གྱི་དམག་དཔུང་ཕམ་པར་བྱས་རྗེས་རྟའི་ལོ་ལ(སྤྱི་ལོ814)ཕོ་ཉ་མངགས་ཏེ་བོད་དང་འདུམ་ཞུས་པར་སྙམ། “རྒྱ་ལས་མནངས་མང་པོ་བཅད་དེ་རྔ་རྟ་དང་བ་ལང་ཕལ་མོ་ཆེ་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ”ཅེས་པ་ནི་གོང་མ་ཞན་ཙུང་གི་ཡོན་ཧི་ཁྲི་ལོ་དགུ་པ་ཤིང་ཕོ་རྟ(སྤྱི་ལོ814)ལ “བྷོད་ཀྱིས་ལུང་ཀྲིག་གི་ས་མཚམས་སུ་ཕོ་ཉ་མངགས་ཏེ་ཚོང་བྱེད་ཟེར་བ་ལ་གོང་མས་ཀྱང་གསན་དུ་བཞེད”དེ། ལོ་དེར་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཚོང་བྱས་ནས་མནངས་མང་པོ་ཐོབ་པ་དང་། རྔ་མོང་དང་། རྟ། བ་ལང་སོགས་མང་པོ་ཐོབ་པ་བཙན་པོའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བ་དང་། བཙན་པོས་ཚོང་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་དེ་དག་གིས“ཞང་བློན་མན་ཆད་ལ་བྱ་དགའ་བསྩལ”བར་མངོན།  ཞེས་སྐབས་དེའི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱབ་ལྗོངས་དང་སྦྱར་ན《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས》གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལོ་དུས་ནི་རྟ་ལོ་ཕྱི་མ་སྟེ་སྤྱི་ལོ814ལོ་ཡིན་པ་ལོ་རྒྱུས་དོན་དངོས་དང་མཐུན་སྙམ།\n3. སྤྱི་ལོ2011ལོར་ཕྲན་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་ཁུལ་དུ་ཟབ་སྦྱོང་ལ་བསྐྱོད་སྐབས《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ》ཡི་དཔེ་རྙིང་ཞིག་ལག་སོན་བྱུང་། དཔེ་རྙིང་དེ་ནི་ད་ཕན་ཆད་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ་དང་ཡིག་ཚང་ནང་ཟུར་ཙམ་ཡང་བཀོད་མི་འདུག དེའི་མཚན་བྱང་ལ 《དམ་པའི་ཆོས་ལས་བྱུང་བའི་སྐད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་འབྲིང་པོ་བཞུགས་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ》(དཔེ་རིས1) དཔེ་རྙིང་དེའི་ནང་གི“རྟ་ལོ”ཞེས་པའི་འོག་ཏུ་མཚལ་མས“ཤིང་ཕོ”ཞེས་མཆན་ཆུང་ཆུང་ཞིག་བཀོད་འདུག དཔེ་རྙིང་དེ་ནི་ད་ཕན་ཆད《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས》ནང་གི་ལོ་རྟགས་རྟ་ལོ་དེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ལོ་གང་ཡིན་པ་བསྟན་པ་ཐོག་མ་དང་གཅིག་པུ་དེ་རེད་བསམ་གྱི་འདུག་ལ། 《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས》སྤྱི་ལོ814ལོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལྟ་བ་བཟུང་མཁན་ཚོར་ཁུངས་བཙན་གྱི་ལུང་གསར་པ་ཞིག་མཁོ་འདོན་བྱས་ཡོད་སྙམ།\nདཔེ་རྙིང་དེའི་དབུའི་བཀས་བཅད་ཀྱི་གཞུང་དངོས་དྲངས་ན། ༇ ཕག་གི་ལོ་ལ་ཕོ་བྲང་ཟུང་ཀར་ན་བཞུགས་། །བཙན་པོའི་སྤྱན་ངར་། བན་དེ་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་དང་། བན་དེ་ཆེན་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིནད་དང་། བློན་ཆེན་པོ་རྒྱལ་གཟིགས་དང་། བློན་ཆེན་པོ་སྟག་ར་ལས་སྩོགས་པའ་། རྗེ་བློན་མོལ་བའྀ་སྤྱངར། །རྒྱ་གར་སྐད་ལས་བོད་སྐད་དུ( )རྣམས། གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་བཀས་བཅད་པའ། །དམ་པའྀ་ཆོས་བསྒྱུར་བའྀ་ལུགས་ནྀ་དོན་དང་།མྱྀ་འགལ་ལ་བོད་སྐད་ལ་བདེ་བར་བྱ་བ་དང་།རྒྱ་གར་སྐད་གོ་རིམས་ལས་མྱྀ་བསྣོར་བར། དོན་དང་ཚྀག་དུ་འབྲེལད་བར་བྱོས་ལ་སྒྱུརད་ཅྀག་། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང།ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་རྗེ་ས( )དང་རྀམ་པ་ནྀ་རྗེསའྀ་ཚིག་དུ་བསྒྱུར་རོ། །གཞན་ལ་ཚྀག་འབྲྀང་པོ་མན་ཆད་ཙམ་དུ་བྱའོ། །གཞན་ནྀ་ཡབ་མྱེས་ཀྱྀ་སྐུ་རྀང་ལ་།མཁན་པོ་དང་ལོ་ཚ་པས་དར་མ་དཀོན་མཆོག་སྤྲྀན་དང་།ལང་ཀར་གཤེགས་པ་བསྒྱུར་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའྀ་ལུགས་བཞྀན་དུ་སྒྱུརད་ཅྀག །སྐད་གྱྀ་ལུགས་འདྀ་ལྟར་བཀས་བཅད་པ་ལས་། སོ་སོ་ནས་སུ་ཡང་འཆོས་སུ་མྱྀ་གནང་བར་སྒྱུར་འཆད་གྲ་སོ་སོར་ཡང་སྐད་གདགས་དགོས་པ་བ་ཞྀག་ཡོད་ན་།སོ་སོའྀ་གྲ་གྲར་མྱྀང་མ་འཆད་པར་གདགས་པར་ཆོས་ཀྱྀ་གཞུང་དང་།སྒྲའྀ་ལུགས་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་གཏན་ཚིགས་དང་། ཆོས་ལ་གདགས་པར་བྱོས་ཤིག་། །འདི་དག་བསྒྱུར(བའི)མྱིང་སྨྲང་ཡང་། ཕོ་བྲང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རིང་ལུགས་དང་། དར་མ་བསྒྱུར་བའི་ལོ་ཚ་བའི་གྲར་གཏུགས་ལ་། སྙནད་ཏུ་ཞུས་ཏེ་བཀས་བཅད་ནས་དཀར་གནག་གི་སྐྱུས་སུ་ཡང་བསྣནད་ནོ་། །སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་ནི་གཞུང་གིས་ཀྱང་། གསང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་། །སྣོད་དུ་མ་གྱུརད་བ་ལ་བཤད་ཅིང་བསྟནད་དུ་ཡང། མྱི་རུང་བས་། ལྡེམ་པོ་ངག་ལས་ལོག་པར་གོ་ན་སྐྱོན་ཡོད་པས་། སྙནད་དུ་ཞུས་ཏེ་། བཀའས་གནང་ནས་སྔགས་བསྒྱུར་བ་ཡང་མཁས་པ་རབ་ཀྱིས་དོན་མ་ནོརད་པར་སྒྱུར་ལ་། སྔགས་སྔོན་གྲགས་པ་བཞིན་གཞུང་མ་ནོར་བར་གྱིས་ཤིག །སྔགས་བསྒྱུར( )གཏན་ལ( )བྱ་གནང་། ངོ་། །སྐད་གྱི་མྱིང་སྔོན་གཏནད་ལ་ཕབ་པ་དང་མྱིང་དུ་བཏགས་པ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུ་ངུ་གི་གཞུང་དང་། སྒྲ་སྦྱོརད་དུ་བཤད་པའི་བམ་པོ་དང་པོ་། །  (དཔེ་རིས2པར་གསལ)\nགོང་གསལ་དཔེ་རྙིང་དེའི་དབུའི་བཀས་བཅད་ནང་གི་ལོ་ཚིགས་དང་བློན་ཆེན་པོའི་མཚན་སོགས་རང་རེས་རྒྱུན་དུ་མཇལ་ཞིང་སྤྱོད་པའི《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ》ཡི་པར་གཞི་གཞན་ཀུན་དང་མི་འདྲ་བར་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་འདུག་པས། ཡིག་རྙིང་དེ་དག་གི་གསེབ་ན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གསང་བ་ཞིག་དང་ལྐོག་གྱུར་གྱི་དོན་དངོས་ཞིག་བག་ལ་ཉལ་ཡོད་སྙམ་པའི་ཡ་མཚན་གྱི་འཆར་སྣང་ཞིག་ཡིད་ལ་ཡང་ཡང་འཆར་གྱིན་འདུག དེས་ན་ཕྲན་གྱིས་དཔེ་རྙིང་དེའི་ནང་བཀོད་པའི་ལོ་ཚིགས་དང་བློན་ཆེན་པོའི་མཚན་སོགས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་ཅི་ནུས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nདཔེ་རྙིང་དེའི་ནང་བློན་ཆེན་པོ་རྒྱལ་གཟིགས་དང་སྟག་ར་བཀོད་ཡོད་པས། མི་སྣ་དེ་གཉིས་པོ་དུས་གང་ལ་བྱུང་བའི་སྐོར་ལ། P.T1288《དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས》ལས། “སྟགྀ་ལོ་ལ(སྤྱི་ལོ762)བབསྟེ། ཕོ: བྲང་དབྱར་ས:བྱར་ན་བཞུགས། ཞང་རྒྱལ་ཟྀགས། །དང་། བློན་སྟག:སྒྲ:དང་ཞང་སྟོང་རྩན་དང་། ཞང་། བཙན་བ:ལས:སྩོགས་པས། ཀེང་ཤྀར་དྲ་མ་དྲངསྟེ་ཀེང་ཤྀ་ཕབ།།། རྒྱ་རྗེ་བྲོས། །ནས་རྒྱ་རྗེ་གསར་དུ་བཅུག ནས། དྲ་མ་སླར་ལོག་ནས། །ཞང་རྒྱལ་ཟིག་བོད་ཡུལ་དུ་མོལ་ཅེན་ལ། མཆིས། པར་ལོ་གཆིག” ཅེས་དང་། 《ཞོལ་རྡོ་རིང》ལས། “ཀེངཿ ཤིརཿ དྲངཿ བའྀཿ དམགཿ དཔོནཿ ཆེནཿ ཕོར།།ཞངཿ མཆིམསཿ རྒྱལཿ ཟྀགསཿ ཤུཿ ཐེངཿ དང་།།བློནཿ སྟགཿ སྒྲ་ཀླུཿ ཁོངཿ གཉིས།བཀའཿ སྩལདཿ ཏེཿ། ཀེངཿ ཤྀརཿ དྲངསཿ ནས། ། ཅི འུཿ ཅྀརཿ གྱིཿ རབཿ ངོགསཿ སུཿ རྒྱཿ དངཿ ཐབཿ མོཿ ཆེནཿ པོཿ བྱསཿ ཏེ། བོདཿ གྱིསཿ གཡུཿ བཟློགཿ ནས། ། རྒྱཿ མངཿ པོཿ བཏུངསཿ པས” ཞེས་དང 《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ》ལས“ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐུ་ཚེ་སྨད་ལ། སྦས་གསལ་སྣང་དང་། འགོས་ཁྲི་བཟང་ཡབ་ལྷག འཆིམས་རྒྱལ་གཟིགས་ཀླུ་འཐེང་ངམ་སྟག་ར་ཀླུ་གོང་། འཆིམས་འདོམ་བཞེར་སྤྲེ་ཆུང་། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བློན་པོ་བྱས་སོ” ཞེས་པ་སོགས་ལས་རྒྱལ་གཟིགས་དང་སྟག་ར་གཉིས་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་དང་དུས་མཉམ་པའི་མི་སྣ་ཡིན་པ་གསལ་བར་མཐོང་།\nམི་དྲག་དེ་གཉིས་བཙན་པོའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བློན་ཆེན་པོར་བསྐོས་པའི་སྐོར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་ཁ་གསལ་ཞིང་གནད་ལ་འཕིགས་པ་ཞིག་མཐོང་དཀོན་པར་གྱུར། ཡིན་ནའང་ལོ་རྒྱུས་རགས་ཙམ་བཀོད་པ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་དེ P.T1287 《བློན་ཆེ་བགྱིས་པའི་རབས》ལས། “དེ་འི་འོག་དུ་མགོས་ཁྲི་བཟང་ཡབ་ལག་གྀས་བྱས་སོ། །དེ་འི་འོག་དུ། མཆིམས་ཞང་རྒྱལ་ཟྀགས་ཤུ་ཏེང་གིས་བྱས་སོ། ། དེ་ནས་ངན་ལམ་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་གོང་གིས་བྱསོ། ། དེ་འི་འོག་དུ་སྣ་ནམ་ཞང་རྒྱལ་མཚན་ལྷ་སྣང་གིས་བྱས་སོ” ཞེས་པ་ལས་མི་དྲག་དེ་གཉིས་བློན་ཆེ་མགོས་ཁྲི་བཟང་ཡབ་ལྷག་དང་སྣ་ནམ་ཞང་རྒྱལ་མཚན་ལྷ་སྣང་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སྔ་རྗེས་སུ་བློན་ཆེར་བསྐོས་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ། དེས་ན་མགོས་ཁྲི་བཟང་ཡབ་ལྷག་བློན་ཆེའི་གོ་གནས་བཟུང་བའི་ལོ་དུས་སྐོརP.T1288《དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས》ལས། “ཡོས་བུའྀ་ལོ(སྤྱི་ལོ763)ལ་བབསྟེ། བཙན་པོའི་ཕོ་བྲང་བྱར་གྱྀ་ལྕང་བུ:ན་བཞུགས། ཞང་རྒྱལ་ཟིགས་ཆེན་ཕོ:གཡུའྀ་ཡི་གེ་སྩལདེ། མགར་འཛི། རྨུན་གྱྀ་ཐང་དུ་ཆོག་ཤེསུ་བསྟོད་། །བློན་ཁྲི་བཟང་བློན་ཅེར་བཅུག ། སྟོང་རྩན་གཡུའྀ་ཡི་གེ་སྩལ་ཏེ། སོ་མཐ་གཞྀ། དམག་པོན་དུ་བཀའ་སྩལད་། པར་ལོ་གཅིག” ཅེས་སྤྱི་ལོ763ལོར་མགོས་ཁྲི་བཟང་ཡབ་ལྷག་བློན་ཆེར་བསྐོས་པ་ལས་བློན་ཆེ་ལོ་ཅི་ཙམ་བྱས་ཡོད་མེད་སྐོར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དཔྱད་གཞི་མཐོང་རྒྱུ་དཀོན། ཡིན་ནའང《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》ལས། ལུག་ལོའི(སྤྱི་ལོ779)དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བཅུ་བདུན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མཛད་པ་མི་གཞིག་པར་བཙན་པོ་ཡབ་སྲས་དང་སྲས་ཀྱི་ཡུམ་གྱིས་དབུ་སྙུང་བཟུང་ཞིང་ཡི་དམ་བཅས་པ་དང་། ཕྱི་ནང་གི་བློན་པོ་ཆེ་ཕྲ་མཐའ་དག་བྲོ་སྩལ་བའི་གཙིགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལས། “༇ བྲོ་སྩལད་པ་ལ། ༇དབོན་འ་ཞ་རྗེ། ༇ཞང་བློན་ཆེན་པོ་བཀའ་ལ་གཏོགས་པ་ལ། ༇བློན་ཆེན་པོ་ཞང་རྒྱལ་གཟིགས་ཤུ་ཐེང་། བློན་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་གོང་། ཞང་རྒྱལ་མཚན་ལྷ་སྣང” ཞེས་བཀོད་པར་གཞིགས་ན་མགོས་ཁྲི་བཟང་ཡབ་ལྷག་གིས་སྤྱི་ལོ763ནས779བར་བློན་ཆེ་བྱས་པ་མཐོང་ལ། ཞང་རྒྱལ་གཟིགས་ཤུ་ཐེང་ཕྱི་ཤོས་ལ་ཡང་སྤྱི་ལོ779ལོར་བློན་ཆེར་བསྐོས་པ་རྟོགས་ཐུབ། དེ་ལྟར་ཞང་རྒྱལ་གཟིགས་ཀྱིས་དུས་ཡུན་ཇི་ཙམ་བློན་ཆེ་བྱས་པའི་སྐོར་ལ《ཐང་ཡིག་རྙིང་མ》ལས། “ཅན་ཀྲུང་གི་ཁྲི་ལོ་གསུམ་པའི(སྤྱི་ལོ782)ཟླ་དགུ་པར། བྷོད་ཀྱི་བློན་ཆེན་ཞང་རྒྱལ་གཟིགས་བྱ་བ་གཏུམ་ལ་སྲོག་གཅོད་པར་དགའ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་སྔར་ཅན་ནན་ནས་དམག་ཕམ་པའི་དགྲ་ཤ་ལེན་དུ་འདོད་ནས་ཐང་དང་འདུམ་བྱེད་པར་མ་འཐད། བློན་ཆེན་འོག་མ་ཞང་རྒྱལ་བཙན་བྱ་བ་ལ་ཐབས་དང་ནུས་པ་ལྡན་པས། ཁོས་བཙན་པོ་ལ་ས་མཚམས་བགོས་ནས་འདུམ་བྱས་ན་ལེགས་ཚུལ་དང་། ས་མཚམས་ཀྱི་འབངས་རྣམས་ལ་ངལ་འཚོ་རུ་བཅུག་ན་ལེགས་ཚུལ་ཞུས། བཙན་པོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གསན་དུ་བཞེད་དེ། ཞང་རྒྱལ་བཙན་བྱ་བ་ཞང་རྒྱལ་གཟིགས་ཀྱི་ཚབ་ཏུ་བློན་ཆེན་པོར་བཅུག” ཅེས་པ་ལས་ཞང་རྒྱལ་གཟིགས་སྤྱི་ལོ779ནས་སྤྱི་ལོ782ལོའི་ཟླ9བར་བློན་ཆེའི་གོ་གནས་བཟུང་ཡོད་པར་མཐོང་། དེ་ནས་ཞང་རྒྱལ་མཚན་ལྷ་སྣང་གིས་བློན་ཆེའི་གོ་གནས་བཟུང་ནས་ཅན་ཀྲུང་ཁྲི་ལོ་བཞི་པའི(སྤྱི་ལོ783)ཟླ་བ་དང་པོའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཉིན་རྒྱ་བོད་ས་མཚམས་སུ་ཆིང་ཧྲུའེ་མཇལ་འདུམ(清水会盟) ལ་ཞུགས། སྐབས་དེ་དུས་བོད་ཁུལ་དུ་བློན་པོ་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་ཁོང་བློན་ཆེན་པོའི་ལས་ཚབ་ཏུ་བསྐོས་ནས་གནས་སྐབས་རིང་བཙན་པོའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགོ་འཛིན་བྱས། དེ་རྗེས་ཞང་རྒྱལ་མཚན་ལྷ་སྣང་འཇལ་འདུམ་བྱས་ཟིན་ཏེ་ཕྱིར་ལོག་རྗེས་བློན་ཆེན་པོའི་གོ་གནས་རང་ཉིད་ཀྱི་ལག་ཏུ་རྩིས་ལེན་བྱས་པ་རེད་ཅེས་བརྗོད་ན་ལོ་རྒྱུས་དོན་དངོས་དང་མཐུན་སྙམ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་སྤྱི་ལོ782ལོར་ཞང་རྒྱལ་གཟིགས་ཀྱི་ཚབ་ཏུ་ཞང་རྒྱལ་མཚན་ལྷ་སྣང་བློན་ཆེར་བསྐོས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དེ་དངP.T1287 《བློན་ཆེ་བགྱིས་པའི་རབས》 ནང་བཀོད་པའི“དེ་འི་འོག་དུ་མགོས་ཁྲི་བཟང་ཡབ་ལག་གྀས་བྱས་སོ། །དེ་འི་འོག་དུ། མཆིམས་ཞང་རྒྱལ་ཟྀགས་ཤུ་ཏེང་གིས་བྱས་སོ། ། དེ་ནས་ངན་ལམ་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་གོང་གིས་བྱསོ། ། དེ་འི་འོག་དུ་སྣ་ནམ་ཞང་རྒྱལ་མཚན་ལྷ་སྣང་གིས་བྱས་སོ། །” ཞེས་པ་གཉིས་ཐོད་མི་ཐུག་པར་སྣང་། དེས་ན་བློན་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་ཁོང་གིས་སྤྱི་ལོ783ལོར་གནས་སྐབས་བློན་ཆེའི་གོ་གནས་བཟུང་ཡོད་པར་མངོན།\nདཔེ་རྙིང་དེའི་ནང་བཀས་བཅད་སའི་གནས་གཞི་ནི་ཕོ་བྲང་ཟུང་ཀར་ཡིན་པ་བསྟན་ཡོད། ཕོ་བྲང་དེ་ཉིད་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་བཞེངས་པའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་གཞི་མཐོང་དཀོན། ཡིན་ནའང་ཕོ་བྲང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཐོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཆེས་སྔ་བ་ནིP.T1288 《དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས》ལས། “སྤྲེའུ་ལོ་ལ(སྤྱི་ལོ756)བབ་སྟེ། དབྱར:བཙན་ཕོ/ ཟུང་ཀར་ན་བཞུགས། བཙན་པོ་མཙན:ཁྲྀ:སྲོང་ལྡེ:བརྩན་དུ་འོནད། ཅབ་སྲིད་པྱག་དུ་བཞེས།” ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ལས། “དགུན་བཙན་ཕོ:ཟུང་ཀར་ན་བཞུགས། དགུན་འདུན:སྐྱྀ་པྱི་ཙལ་དུ། སྐྱེས་བཟང་རྒྱལ་ཀོང་དང་། རྒྱལ་ཏ་ཁྲི་གོང:ཉིས/གྱིས་བསྡུསྟེ” ཞེས་པ་ལས་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གསེར་ཁྲིར་མངའ་གསོལ་བྱེད་ཙམ་ནས་བཙན་པོའི་ཕོ་བྲང་ཡིན་པར་མཐོང་། གཞན་ཡང《སྦ་བཞེད》ལས། “སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ངམ་ཤོད་ལ་བྱོན་ནས་ཟུང་དཀར་འཕྲང་ལ་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་རྟེན་ལྔ་མཛད” ཅེས་དང་། 《མཁས་དགའ》ལས། “སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་དེས། ལྷ་སྲས་ཐུ་བོ་མུ་ནེ་བཙན་པོ་ལ། རྒྱལ་སྲིད་གཏད་དེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་བསྐོས། ཟུང་མཁར་སྨིག་མའི་ཚལ་དུ་སྒོམ་དུ་གཤེགས།” ཞེས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐུ་ཚེའི་སྨད་ཙམ་ལའང་གནས་དེར་བཞུགས་ཡོད་པར་མཐོང་། དེས་ན་ཕོ་བྲང་ཟུང་ཀར་དེ་ཉིད་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐུ་རིང་གི་བཙན་པོའི་ཕོ་བྲང་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་སྙམ། དེ་ཡང་ཕྱིས་སུ་བྱུང་བའི་ཆོས་འབྱུང་དེབ་ཐེར་ཁག་ནང་ཕོ་བྲང་དེའི་མིང་ལ་ཟུང་མཁར། ཟུང་དཀར། ཟུར་མཁར་ཞེས་འབྲི་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་བྱུང་ཡོད་ཀྱང་ཆེས་ཐོག་མའི་མིང་ལ“ཟུང་ཀར”ཞེས་འབོད་ཀྱི་ཡོད་པ་དཔེ་རྙིང་དེ་དག་ལས་གསལ་བར་མཐོང་། ཕོ་བྲང་དེའི་གནས་ཡུལ་ནི་དེང་ལྷོ་ཁ་ས་ཁུལ་གྲ་ནང་རྫོང་ཁོངས་ཟུར་མཁར་ཡུལ་ཚོར་ཡོད།\nདཔེ་རྙིང་དེའི་ནང་བཀོད་པའི་བློན་ཆེ་གཉིས་ནི་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་སྲིད་བསྐྱངས་པའི་དུས་སུ་བྱུང་བ་དང་ཕོ་བྲང་ཟུང་ཀར་དེ་ཡང་སྐབས་དེར་བཙན་པོའི་ཕོ་བྲང་ཡིན་པ་གོང་དུ་བསྒྲུབས་ཟིན། དེས་ན་དཔེ་རྙིང་དེའི་ནང་གི་ལོ་རྟགས་ཕག་ལོ་དེ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་སྲིད་བསྐྱངས་ཡུན་སྤྱི་ལོ755ནས་སྤྱི་ལོ796བར་གྱི་ཕག་ལོ་གང་རུང་ཞིག་ཡིན་པས་དུས་མཚམས་དེའི་ནང་ལོ་རྟགས་ཕག་ལོ་ཁག་བཞི་བྱུང་ཡོད་དེ། ས་ཕག(སྤྱི་ལོ759)ལྕགས་ཕག(སྤྱི་ལོ771) ཆུ་ཕག(སྤྱི་ལོ783) ཤིང་ཕག(སྤྱི་ལོ795)བཅས་སོ། ། ལོ་རྟགས་དེ་དག་ལ་དབྱེ་ཞིབ་མདོ་ཙམ་བྱས་ན། ས་ཕག(སྤྱི་ལོ759)དེ་དང་ལྕགས་ཕག(སྤྱི་ལོ771)གཉིས་ནི་དཔེ་རྙིང་ནང་གི་ཕག་ལོ་དེ་ཡིན་མི་སྲིད། རྒྱུ་མཚན་ནི་ལོ་དེ་གཉིས་ཀ་སྤྱི་ལོ779ལོའི(བསམ་ཡས་དགོན་བཞེངས་ཟིན)སྔོན་ལ་སོང་བས་སྐབས་དེ་ཤེད་དུ་བོད་ཡུལ་ལ་རབ་བྱུང་གི་སྡེ་མེད་པས་དཔེ་རྙིང་ནང་བཀོད་པའི་བཅོམ་ལྡན་རིང་ལུགས་པའི་འདུན་ས་ནི་དེ་བས་ཀྱང་གླེང་ཐབས་ཟད། གཞན་ཡང་ཤིང་ཕག་ལོ(སྤྱི་ལོ795)དེ་ཡང་ཡིན་མི་སྲིད་དེ་སྐབས་དེ་དུས་བློན་ཆེན་པོ་ཞང་རྒྱལ་མཚན་ལྷ་སྣང་ཡིན་པ་གོང་ལ་ཞུས་ཟིན། དེས་ན་དཔེ་རྙིང་དེའི་ནང་འཁོད་པའི་ཕག་ལོ་དེ་ཆུ་ཕག་ལོ(སྤྱི་ལོ783) དེ་ཁོ་ན་ཡིན་སྙམ། ལོ་དེར་བློན་ཆེ་ཞང་རྒྱལ་གཟིགས་དང་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་ཁོང་སོགས་བོད་ཁུལ་དུ་བཞུགས་ཡོད་པ་མ་ཟད་སྐབས་དེར་བློན་ཆེའི་ལས་ཚབ་ཏུ་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་ཁོང་བསྐོས་ཡོད་པས་ལོ་དེར་རྟ་པོ་དགོན་ནས་རྙེད་པའི《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས》ཀྱི་པར་གཞིའི་མ་ཕྱི་ཞིག་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་འཛོམས་ཡོད་སྙམ་གྱི་འདུག\nདེ་ཡང་ཐོག་མར་རྟ་པོ་དགོན་ནས་ཐོན་པའི་དཔེ་རྙིང་དེའི་གཞུང་དངོས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་དང་ནང་དོན་སོགས་ད་ལམ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པའི《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས》ཀྱི་པར་གཞི་གཞན་ཅི་རིགས་དང་ཕན་ཚུན་གཤིབ་སྡུར་བྱས་པས། དེ་དག་ཤིན་ཏུ་འདྲ་བ་མ་ཟད་དཔེ་རྙིང་དེ་ནི《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས》ཀྱི་རྨང་གཞིའམ་ཡང་ན་ཆེས་ཐོག་མའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའི་དཔེ་རྙིང་ཞིག་ལ་ཕྱི་མོ་བགྱིས་པ་ལས་བྱུང་སྙམ། ཕྱིས་སུ《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས》ཀྱི་མ་ཕྱི་དེར་དག་བཅོས་དང་འཕྲི་སྣོན་ཅི་རིགས་བྱས་མཐར་དེང་སྐབས་ང་ཚོར་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པའ《ིསྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས》ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་བྱུང་བའི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་མཐོང་རྒྱུ་འདུག གཞན་ཡང《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས》ལས། “སྔོན་ལྷ་སྲས་ཡབ་ཀྱི་སྤྱན་སྔར། མཁན་པོ་དང་ལོ་ཙྪ་བ་མཁས་པ་འཚོགས་པས་དར་མ་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་དང་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་བསྒྱུར་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལུགས་བཞིན་དུ་སྒྱུར་ཅིག”  ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ན་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐུ་རིང་ལ་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས་རགས་བསྡུས་ཤིག་གཏན་ལ་ཕབ་པ་རིགས་པས་རྟོགས་ནུས་པ་ཞིག་རེད། དེ་ནི་རྒྱ་གར་རྟ་པོ་དགོན་ནས་རྙེད་པའི་དཔེ་རྙིང་དེའི་མ་ཕྱི་དེ་མིན་ནམ་སྙམ་གྱི་འདུག མཚམས་འདིར་དཔེ་རྙིང་དེ་དང་འབྲེལ་ཏེ་སཾ་བོད་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ》ཡི་སྔ་ཕྱིའི་བྱུང་རབས་སྐོར་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་མདོ་ཙམ་ཞུས་ན།\nདེ་ཡང་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐུ་ཚེའི་སྨད་ལ་རྒྱ་གར་དང་བལ་པོ། ཁ་ཆེ། རྒྱ་ནག་སོགས་ནས་ལོ་པཎ་མང་པོ་གདན་དྲངས་ཏེ་བོད་ཡུལ་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དར་ཆེད་དུས་ཡུན་རིང་མོར་ཆོས་གཞུང་བསྒྱུར་བའི་ལས་བརྩམས། སྐབས་དེ་ཤེད་དུ་ལོ་ཙཱའི་ལག་ལེན་དངོས་ནང་།“ལུང་པ་རེ་ལ་སྐད་ལུགས་རེ། བླ་མ་རེ་ལ་ཆོས་ལུགས་རེ”ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར་ལོ་ཙཱ་བ་སོ་སོའི་ལྟ་བ་དང་འཐེན་འཁྱེར་གྱི་དབང་དུ་སོང་ནས་ལོ་ཙཱའི་བྱ་བཞག་ཧྲིལ་པོ་ཟང་ཟིང་གི་གནས་སུ་ལྷུང་། དེ་ལྟའི་གནས་ཚུལ་འོག་ལོ་ཙཱ་བ་ཀུན་གྱིས་ཐུན་མོང་དུ་གཙིགས་སུ་འཛིན་པའི་གཅིག་གྱུར་གྱི་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས་སམ་ཚད་འཛིན་གཞི་ཞིག་གཏན་འབེབས་བྱ་རྒྱུ་ནི། ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་སུ་གྱུར་པས་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་ཆུ་ཕག་ལོར(སྤྱི་ལོ783)རྒྱ་བོད་ལོ་པཎ་ཀུན་བསྡུས་ནས། ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས་རགས་བསྡུས་ཤིག་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དེ་ནི《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས》ཀྱི་ཆེས་ཐོག་མའི་རྣམ་པ་དེ་ཡིན་པར་འདོད། དུས་དེ་ནས་ལོ་པཎ་རྣམས་ཀྱིས་གཞུང་ལུགས་འདི་གཙིགས་སུ་བཟུང་ནས་ཆོས་གཞུང་བསྒྱུར་བའི་ལས་ལ་གཞོལ། འོན་ཀྱང་དུས་ཡུན་རིང་པོ་མ་སོང་བར་ལོ་རྒྱུས་ལ་གྲགས་པའི“སྟོན་རྩེན་རྩོད་པ”བྱུང་བ་དང་ཁྲི་སྲངོ་ལྡེ་བཙན་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། དེ་ནས་ལྷ་སྲས་མུ་ནེ་བཙན་པོ་དུག་གིས་བཀྲོངས་པ་སོགས་མདོར་ན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་མཚམས་འདིར་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤིན་ཏུ་ཟང་ཟིང་དང་ཡོ་ལང་ཆེ་བས། ལོ་ཙཱའི་བྱ་བཞག་ཧྲིལ་པོ་འཕེལ་མེད་རང་སོར་ལུས་པས་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་བཀག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད། དེ་ནས་ལྷ་སྲས་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་སྲིད་ཁྲིར་བཀོད་ནས་ཡུན་རིང་མ་སོང་བར་བློན་འབངས་ཐམས་ཅད་ལ་དམ་པའི་ཆོས་མི་གཞིག་ཅིང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དབང་བཙན་པར་བྱ་བའི་བཀའ་ཁྲིམས་བསྒྲགས་ཤིང་མནའ་བོར་དུ་བཅུག་པ་དང་། ལྷ་ཁང་བརྩིགས་པ། དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་དང་བལ་པོ་སོགས་ནས་ལོ་པཎ་མང་དུ་གདན་དྲངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་བསྐྱར་གསོ་མཛད། དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱི་ནང་མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་པའི་དུས་མཚམས་འདིར་ལོ་ཙཱའི་བྱ་བཞག་དེ་ཉིད་ཉི་མ་སྤྲིན་གསེབ་ནས་དྭངས་པ་བཞིན་གསོན་ཤུགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཏམས། སྐབས་དེར་ལོ་ཙཱའི་བྱ་བཞག་ཧྲིལ་པོ་ཚད་གཞི་ངེས་ཅན་ལ་སླེབས་ཡོད་པས་སྔར་ཡབ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས་རགས་པ་དེས། ལོ་ཙཱའི་ལག་ལེན་དངོས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་སྐོང་མི་ཐུབ་པར་བརྟེན་བཙན་པོས་ལོ་པཎ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ། སྔར་གྱི་གཞུང་ལུགས་དེའི་ཐོག་ཁྲི་སྲོང་སྐབས་ཀྱི་ལོ་ཙཱའི་ཉམས་མྱོང་གི་ཕྱོགས་སྡོམ་འབྲས་བུ་དང་། སྒྱུར་ཐབས་བྱེ་བྲག་པ་སྣརོ་སྒྱུར། ཕྲལ་སྒྱུར། འཕྲི་སྒྱུར། སྣནོ་སྒྱུར། ཡུལ། སེམས་ཅན། མེ་ཏོག་རྩི་ཤིང་སོགས་ཀྱི་མིང་སྒྱུར་ཐབས། གྲངས་ཀྱི་སྒྱུར་ཐབས། ཚིག་རྒྱན་སྒྱུར་ཐབས་སོགས་ཁ་སྣོན་བྱས་ཏེ་ཆ་ཚང་བའི་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ》ཤིང་ཕོ་རྟའི་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ814ལོར་སླར་ཡང་བཀས་བཅད་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ། དུས་དེ་ནས་གསར་དུ་བཟོས་པའི་གཞུང་ལུགས་དེ་ཉིད་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་བེད་སྤྱད་པས་སྔོན་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐབས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་གཞུང་ལུགས་དེ་རྙིང་ཚབ་གསར་པས་བྱས་ཏེ་མཇལ་རྒྱུ་མེད་པ་ཆགས་པ་མིན་ནམ་སྙམ་གྱི་འདུག །\n བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་ནས་བསྒྲིགས། དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས། [M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2003:70.73.\n བན་ཁོ་དང་བཀྲ་རྒྱལ་གྱིས་བསྒྲིགས། དཔལ་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱི་གསུམ་འབུམ(པོད་གསུམ་པ) [M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1997:286.\nདཔེ་རྙིང་དེ་ནི་སྤྱི་ལོ1991ལོར་ཕྱི་སྡོད་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་མཁན་སྤང་ལུང་བྱམས་པ་བློ་གྲོས་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་སྦི་ཏིའི་རྟ་པོ(monastery of Tapho in Spiti)དགོན་པ་ནས་རྙེད། བྲིས་མ། ལྡེབ་གྲངས་གཉིས་ཡོད་དེ། ལྡེབ་གྲངས་ཀ་དང་ཤ དཔེ་རྙིང་དེའི་པར་སློག་དེ་བོད་ལྗོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་གི་བོད་རིག་པའི་མཁས་དབང་པ་ཚབ་པ་སངས་དབང་འདུས་མཆོག་ནས་མཁོ་འདོན་གནང་བྱུང་བས། མཚམས་འདིར་རྒན་ཁོང་ལགས་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུའོ། །\n   黄布凡 , 马德 . 敦煌藏文吐蕃史文献译注 [M].兰州：甘肃教育出版社，2000：37.145146. 38. 145-146.33-34.\nཔ་ཚབ་པ་སངས་དབང་འདུས་ཀྱིས་བརྩམས། སྤུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་རྡོ་བརྐོས་ཡི་གེ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་མ་ཡིག་དག་བཤེར་དང་དེའི་ཚིག་འགྲེལ་དྭངས་གསང་གངས་ཆུ[M]བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011:14.\nམཁས་པ་ལྡེའུས་བརྩམས། ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ། [M] བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011:285.\n དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན། [M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006:195-196. 209.\nདོན་གྲུབ་རྒྱལ་དང་ཁྲིན་ཆིན་དབྱིན་གྱིས་བསྒྱུར། ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང་ལས་བྱུང་བའི་བོད་ཆེན་པོའི་སྲིད་ལུགས།[Z] མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1983:206. མ་ཡིག་དྲངས་ན། 建中三年九月，吐 蕃大相尚结息忍而好杀，以尝覆败于剑南，思刷其耻，不肯约和。其次相尚结赞有才略，因言于赞普，请定界明约，以息边人。赞普然之，竟以结赞代结息为大相，终约和好。\nབདེ་སྐྱིད་ཀྱིས་བསྒྲིགས། རྦ་བཞེད་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། [M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009:105.


Terdzo-NGA-008 - Rinchen Terdzö\nrdo rje sems dpa' thugs kyi sgrub pa las gsungs pa'i zhi khro na rak dong sprugs kyi sgrub thabs\nVolume4(ང) / Pages 107-138 / Folios 1a1 to 16b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume4> Text #8 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. rdo rje sems dpa' thugs kyi sgrub pa las gsungs pa'i zhi khro na rak dong sprugs kyi sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 4) by 'jam mgon kong sprul, 107-138. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n/kun tu bzang po'i rgyal thabs nas 'ongs pa'i/_/zhi khro na rak dong sprugs sgrub pa'i thabs/_/rgyud lung man ngag rtsibs stong mu khyud can/_/byin rlabs 'od zer mtha' yas spro ba 'di/_/rgyal sras spyod pa can gyis thogs tsam gyis/_/ngan 'gro srid pa'i rgud mun las grol te/_/rdo rje sems dpa'i rgyal srid rab tu thob/_/'gro rnams phan bde'i dpal la dkri bar shog/\n༄༅། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལས་གསུངས་པའི་ཞི་ཁྲོ་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྟག་ཅིང་ཁྱབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས། །སྐུ་གསུམ་སྣང་ཆ་མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །སྨོན་ལམ་དབང་གིས་འགྲོ་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད། །བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ལ་འདུད། །ངན་འགྲོའི་མུན་ནག་སྟུག་པོར་འཁྱམས་པའི་འགྲོ །སྐྱོབ་ཕྱིར་བླ་མའི་མན་ངག་ཟབ་མོའི་འོད། །བརྩེ་བའི་ཤིང་རྟ་ཡིས་དྲངས་ཟེར་འཕྲོས་པས། །ངན་འགྲོའི་མུན་པ་འཇོམས་བྱེད་འདི་ན་བཤད། །དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་རྒྱུད་ལུང་དུ་མའི་དགོངས་པ་བཀྲལ་བའི་མན་ངག་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ནི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་ཞིང་ཚོགས་རྫོགས་པའི་ཐབས་དུ་མའི་ནང་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་པས། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་འདི་ལ་འཇུག་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་སུ་བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་པའི་སྐབས་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ཙམ་ལ་བརྟེན། མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་ས་ཐིག་ཆོག་དང་བཅས་འབྲི་བའམ་རས་བྲིས་བཀྲམ་ལ་སྐུ་གཟུགས་གང་འབྱོར་བཤམ་པའི་མཐར་མཆོད་གཏོར་གྱིས་བསྐོར་ཞིང་སྐོང་ཆོག་བྱེད་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་མར་མེ་ལྷ་གྲངས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཅས་བཤམ། དབང་དང་འབྲེལ་ན་དབུས་སུ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཆས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་བྱང་ཤར་དུ་ཁྲུས་བུམ་དབང་རྫས་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་འདུ་བྱ། ཚོགས་གསག་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་སྟན་བདེ་བར་འཁོད་ལ་དད་པ་དང་ངེས་འབྱུང་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། བྱིན་རླབས་བཅུ་གཅིག་སྐབས་སུ་གང་བབ་སོང་རྗེས་གཞི་བདག་གཏོར་མ་གཏོང་ལ་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲང་། ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སོང་རྗེས་བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་ཕྱིར་བསྐྲད། གཉིས་པ་སྲུང་འཁོར་སྒོམ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་ལྟ་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་ཀུན་འདུས་པ་ཡིས༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚར་བཅད་ནས༔ ཚུར་འདུས་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་ཆེ༔ མེ་རླུང་ཆུ་ཡི་རིམ་པས་བསྐོར༔ ཀུན་ཀྱང་གཞོམ་དུ་མེད་པར་བསམ༔ བཛྲ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་རཀྵ༔ གསུམ་པ་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། བཤགས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལ༔ མ་རིག་དབང་གིས་སྒྲོ་དང་སྐུར་བཏབ་སྟེ༔ བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ངོ་བོར་སྨིན༔ དེ་ལྡོག་དོན་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་དམ་མནོས་ཏེ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱི༔ བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ༔ རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་ཁྱེད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ བཞི་པ་དམ་བཅའ་བཟུང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡི༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བདག་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ དོན་དམ་དང་ནི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བླ་མ་ལྷ་ཁྱོད་རྟག་ཏུ་བཟུང་བར་བགྱི༔ རྒྱས་པར་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་དང་རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་སོགས་བྱ། ལྔ་པ་བྱིན་འབེབས་པ་ནི། མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས། ཧཱུྃ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་དུས་ལ་བབ༔ ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་རྩལ་ཕྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་དུས་ལ་བབ༔ དབང་མཆོག་བསྐུར་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་ཆེན་བདུད་ཐུལ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ བྱིན་ཆེན་བྱིན་ཕོབ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ དབང་ཆེན་དབང་སྐུར་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ བདག་ཅག་ལས་འབྲས་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དྲུག་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེག་གཏོར་བཀྲུས༔ བདུད་རྩིའི་སྣོད་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིར་དམ་རྫས་བཅུ༔ ས་བོན་ཕྱག་མཚན་རིགས་ལྔའི་སྐུ༔ ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་བདུད་རྩིར་ཞུ༔ བྷནྡྷ་བདུད་རྩིར་ཨོཾ་གྱིས་མཚན༔ རྒྱ་གྲམ་རྟ་མགྲིན་ཡུམ་བཞིས་མནན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ སྦྱོར་བའི་འོད་ཀྱིས་བདུད་རྩི་བསྐུལ༔ འོད་ཞུ་བདུད་རྩིར་དབྱེར་མེད་འདྲེས༔ གཏོར་གཞོང་བྷནྡྷའི་ནང་དུ་ནི༔ གཏོར་མ་ཨོཾ་ལས་འདོད་ཡོན་འཕྲོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ པདྨ་བྷཉྫའི་སྣོད་ནང་དུ༔ ར་ལས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ སྣོད་མཆོག་ཞིང་ཁམས་ཕུན་ཚོགས་པ༔ མཆོད་པའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པར་བསམ༔ ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་པུ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་གནྡྷེ་གན༔ སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བསྐྱེད་པ་ནི། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་མོད་ཀྱང༔ རྟོག་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བ་ལས༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང༔ སྐྱེ་འགག་གནས་དམིགས་འགྲོ་འོང་བྲལ༔ གཉིས་པ་ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ཁོག་ཕུབ་སྟེ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ནི། རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ ཟུང་འཇུག་ངོ་བོ་ཨ་རུ་གསལ༔ ཆོ་འཕྲུལ་ཨེ་ཡཾ་བཾ་སུཾ་རཾ༔ ནམ་མཁའ་རླུང་ཆུ་ས་གཞི་རི༔ འབར་བའི་གནས་སུ་བྷྲཱུྃ་འཕྲོས་པས༔ ཞི་ཁྲོ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཕྱི་ནང་རིམ་གཉིས་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ གྲུ་ཆད་གླིང་དགུ་འཁོར་ལོ་གསུམ༔ གཙོ་འཁོར་འཚམས་པའི་གདན་དང་བཅས༔ རང་གསལ་འོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ༔ རང་བྱུང་ཨ་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ ཞི་ཁྲོ་ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་འཕྲོས༔ སོ་སོའི་གནས་སུ་འཁོད་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཀྵཱིཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཛྲིཾ་མཻཾ་ཐིཾལྷ་ཧཱུྃ་མཱུཾ༔ ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ༔ ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ༔ ཀྲེཾ་ཏྲཱུཾ་སྲུཾ་བྲཾ་ཀྵཾ་ཡེ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཨ་ནི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་ཐིམ༔ འོད་ཟེར་ཚོགས་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་མཆོད༔ བྱིན་རླབས་ཀུན་བསྡུས་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ ཞི་ཁྲོ་འབར་བའི་སྐུ་རུ་རྫོགས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨོཾ༔ ཨ་ཨ་ཨ་བཛྲཱི་བྷ་དྲ་ས་མནྟ་ཨཱ༔ དབུས་སུ་རྒྱལ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ མཐིང་གསལ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཞལ༔ དང་པོས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ བར་པས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རྒྱ༔ ཐ་མས་མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱ་མཛད༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས༔ མཚན་དཔེ་རང་རྫོགས་ཚུལ་དགུ་ལྡན༔ རྒྱན་ཆས་བཅུ་གསུམ་དག་གིས་མཛེས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ ཕྱག་དང་ཞབས་ནི་ཡབ་དང་འཁྲིལ༔ བདེ་སྟོང་ཉམས་རྒྱས་འོད་ཟེར་འབར༔ སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཀུན་འདུས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མདུན་དུ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཞལ༔ རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་རྩེ་གསུམ་གཡས༔ དུང་དམར་གཡོན་པའི་ཕྱག་གིས་འཛིན༔ ཞབས་བཞི་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་ཚུལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་དཔལ་ཆས་བཅུ༔ གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་ནམ་མཁའི་མདངས༔ དྲིལ་བུ་དུང་དམར་འཛིན་ནས་འཁྲིལ༔ པད་ཉི་དྲེགས་པ་ཁྱོ་ཤུག་སྟེང༔ གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་པར་འགྱིང༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་འོད་འབུམ་འཕྲོ༔ གཙོ་བོའི་གཡས་དང་ཕྱོགས་བཞི་རུ༔ སེང་གེའི་ཁྲི་དང་གླང་པོ་ཆེ༔ རྟ་མཆོག་རྨ་བྱ་ཤང་ཤང་དང༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄་མཱུཾ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི༔ ཨོཾ་ཛི་ན་ཛིཀ྄་ལཱཾ་དྭེ་ཥ་རཱ་ཏི༔ སྭཱ་རཏྣ་དྷྲྀཀ྄་མཱཾ་མོ་ཧ་རཱ་ཏི༔ ཨཱཾཿཨ་རོ་ལྀཀ྄་པཱཾ་རཱ་ག་རཱ་ཏི༔ ཧཱ་པྲ་ཛྙཱ་དྷྲྀཀ྄་ཏཱཾ་བཛྲ་རཱ་ཏི༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ༔ དྲིལ་བུ་པདྨ་རལ་གྲི་གཡོན་ན་འཛིན༔ དབྱིངས་ཕྱུག་སྔོན་མོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་འཁྲིལ༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དཀར་སྔོ་དམར་བའི་ཞལ༔ འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གཡས་ན་བསྣམས༔ དྲིལ་བུ་པདྨ་རལ་གྲི་གཡོན་ན་འཛིན༔ སྤྱན་མ་དཀར་མོ་འཁོར་ལོ་དྲིལ་འཛིན་འཁྲིལ༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར་སྔོ་དམར་བའི་ཞལ༔ རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་གཡས་ན་བསྣམས༔ དྲིལ་བུ་པདྨ་རལ་གྲི་གཡོན་ན་འཛིན༔ མཱ་མ་ཀི་སེར་རིན་ཆེན་དྲིལ་འཛིན་འཁྲིལ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་དཀར་སྔོ་བའི་ཞལ༔ པདྨ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་གཡས་ན་བསྣམས༔ དྲིལ་བུ་རིན་ཆེན་རལ་གྲི་གཡོན་ན་འཛིན༔ གོས་དཀར་དམར་མོ་པདྨ་དྲིལ་འཛིན་འཁྲིལ༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ༔ རལ་གྲི་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་གཡས་ན་བསྣམས༔ དྲིལ་བུ་རིན་ཆེན་པདྨ་གཡོན་ན་འཛིན༔ སྒྲོལ་མ་ལྗང་གུ་རལ་གྲི་དྲིལ་འཛིན་འཁྲིལ༔ ཕུང་པོ་ཁམས་ལྔ་དག་པའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཡབ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ གཙོ་བོའི་གཡོན་དང་འཁོར་ལོ་ནང་མ་ཡི༔ ཕྱོགས་བཞིར་པད་ཉི་དྲེགས་པ་ཁྱོ་ཤུག་སྟེང༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཁྲག་འཐུང་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ༔ རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་དགྲ་སཏྭ་གཡས་ན་འཛིན༔ ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་ཐོང་གཤོལ་གཡོན་ན་བསྣམས༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་རྡོ་རྗེ་དུང་དམར་སྟོབ༔ བུདྡྷ་ཁྲག་འཐུང་སྨུག་དཀར་དམར་བའི་ཞལ༔ འཁོར་ལོ་རྒྱུ་ཞགས་དུང་ཁྲག་གཡས་ན་འཛིན༔ ཐོད་ཁྲག་ཞགས་པ་མི་མགོ་གཡོན་ན་བསྣམས༔ བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷཱི་འཁོར་ལོ་དུང་ཁྲག་སྟོབ༔ རཏྣ་ཁྲག་འཐུང་སེར་སྔོ་དམར་བའི་ཞལ༔ རིན་ཆེན་དགྲ་སཏྭ་འཇིག་རྟེན་གཡས་ན་འཛིན༔ བྷན་དམར་རྒྱུ་ཞགས་རི་རབ་གཡོན་ན་བསྣམས༔ རཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི་རིན་ཆེན་དུང་དམར་སྟོབ༔ པདྨ་ཁྲག་འཐུང་དམར་དཀར་སྔོ་བའི་ཞལ༔ པདྨ་དགྲ་སཏྭ་བེ་ཅོན་གཡས་ན་འཛིན༔ བྷན་དམར་ཐོང་གཤོལ་འཇིག་རྟེན་གཡོན་ན་བསྣམས༔ ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་པདྨ་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ༔ ཀརྨ་ཁྲག་འཐུང་ལྗང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ༔ རྒྱ་གྲམ་རལ་གྲི་དགྲ་སཏྭ་གཡས་ན་འཛིན༔ བྷན་དམར་ཐོང་གཤོལ་ཞགས་པ་གཡོན་ན་བསྣམས༔ པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་རྒྱ་གྲམ་འཛིན་པ་འཁྲིལ༔ མཚམས་བཞིར་པདྨ་ཉི་ཟླ་དྲེགས་པའི་སྟེང༔ ཨོཾ་རཀྴ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རཀྴ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ས་ནུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་ནུ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཡཀྴ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ རཀྴ་ཁྲག་འཐུང་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ༔ རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེའུ་ཆུང་གཡས་ན་འཛིན༔ བྷན་དམར་ཐོ་བ་ཞགས་པ་གཡོན་ན་བསྣམས༔ རཀྴ་དབྱིངས་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་འཛིན༔ ས་ནུ་ཁྲག་འཐུང་སེར་དཀར་དམར་བའི་ཞལ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་ཐོད་རྔ་གཡས་ན་འཛིན༔ བྷན་དམར་ཐོད་དབྱུག་མི་མགོ་གཡོན་ན་བསྣམས༔ ས་ནུ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན་པ་འཁྲིལ༔ གུ་ཧྱ་ཁྲག་འཐུང་དུད་ཁ་དཀར་དམར་ཞལ༔ གྲི་གུག་ཁ་ཊྭཱཾ་དབྱུག་ཏོ་གཡས་ན་འཛིན༔ བྷན་དམར་མདུང་ཐུང་རྔ་ཡབ་གཡོན་ན་བསྣམས༔ གུ་ཧྱ་དབྱིངས་ཕྱུག་གྲི་གུག་འཛིན་པ་འཁྲིལ༔ ཡཀྴ་ཁྲག་འཐུང་ལྗང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ༔ རྒྱ་གྲམ་ཁ་ཊྭཱཾ་དགྲ་སཏྭ་གཡས་ན་འཛིན༔ བྷན་དམར་རལ་གྲི་ཞིང་དབྱུག་གཡོན་ན་བསྣམས༔ ཡཀྴ་དབྱིངས་ཕྱུག་རལ་གྲི་འཛིན་པ་འཁྲིལ༔ དེ་ཀུན་གར་དགུ་དུར་ཁྲོད་ཆས་དང་ལྡན༔ རྡོ་རྗེ་གཤོག་བརྒྱང་ཞབས་བཞི་འདོར་བའི་སྟབས༔ ཡབ་ཡུམ་འཁྲིལ་སྦྱོར་མེ་ཡི་ཀློང་དུ་བཞུགས༔ ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་དགུ་ཡི་ངོ་བོར་གསལ༔ འཁོར་ལོ་བར་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་རྣམས་སུ༔ ཀྵིཾ་ཧི་རཱ་ཛ་ཡ༔ ཧཱུྃ་ལཱ་སྱེ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཏྲཱཾ་ཨཱ་གརྦྷ་ཡ༔ ཏྲཱཾ་མཱ་ལྱེ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཧྲཱིཿཧ་ཧཱུྃ་པདྨ་པྲ་དཱ་མ༔ ཧྲཱིཿགཱིརྟི་རཱ་ག་ཧོ༔ ཛྲིཾ་ཀུ་རུ་པཱ་ཎི༔ ཨཱ་ནཱིརྟི་རཱ་ག་ཡ་མི༔ ས་སྙིང་དཀར་པོ་མྱུ་གུ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ལཱ་སྱ་དཀར་མོ་མེ་ལོང་དྲིལ་འཛིན་འཁྲིལ༔ ནམ་སྙིང་སེར་པོ་རལ་གྲི་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ མཱ་ལྱེ་སེར་མོ་ཕྲེང་བ་དྲིལ་འཛིན་འཁྲིལ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དམར་པདྨ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ གླུ་མ་དཀར་མོ་པི་ཝཾ་དྲིལ་འཛིན་འཁྲིལ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ག་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས༔ གར་མ་ལྗང་གུ་གར་བསྒྱུར་ཡབ་དང་འཁྲིལ༔ པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ རྣམ་ཤེས་ཡུལ་བཞི་དག་པའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ འཁོར་ལོ་བར་པའི་མཚམས་ཀྱི་རྩིབས་རྣམས་སུ༔ མཻ་དྷ་ར་ཎི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཛཿདྷཱུ་པེ་པྲ་བེ་ཤ༔ ཐིཾལྷ་ནིསྶ་རཾ་བྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་པུཥྤེ་ཨཱ་བེ་ཤ༔ ཧཱུྃ་སྭ་རཱ་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཾ་དཱི་པ་སུ་གི་རི༔ མཱུཾ་ཤྲཱི་ཨ་རཱ་ག་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧོ་གནྡྷེ་ཙིཏྟ༔ བྱམས་པ་དཀར་སེར་ཀླུ་ཤིང་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ སྤོས་མ་དཀར་སེར་སྤོས་ཁང་དྲིལ་འཛིན་འཁྲིལ༔ སྒྲིབ་སེལ་དམར་སེར་འཁོར་ལོ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ མེ་ཏོག་དམར་སེར་མེ་ཏོག་དྲིལ་འཛིན་འཁྲིལ༔ ཀུན་བཟང་དམར་ལྗང་སྙེ་མ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ མར་མེ་དམར་ལྗང་མར་མེ་དྲིལ་འཛིན་འཁྲིལ༔ འཇམ་དཔལ་དཀར་ལྗང་ཨུཏྤལ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ དྲི་ཆབ་དཀར་ལྗང་དུང་ཕོར་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཡབ་རྣམས་སེམས་སྐྱིལ་ཡུམ་རྣམས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས༔ འཁྲིལ་སྦྱོར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ དབང་པོ་དུས་བཞི་དག་པའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཞི་བ་ཡབ་ཡུམ་རྒྱན་ཆས་བཅུ་གསུམ་མཛེས༔ འཁོར་ལོ་ཕྱི་མའི་ཕྱོགས་མཚམས་གཡས་རྩིབས་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གཽ་རཱི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཽ་རཱི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧེ་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་ཏ་ལཱི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཀྐ་སཱི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྨེ་ཤ་ནཱི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ལཱི་ཧ༔ མཛོད་ལྡན་ནག་མོ་ཞིང་དབྱུག་བྷནྡྷ་འཛིན༔ ཆོམ་རྐུན་སེར་མོ་མདའ་གཞུ་འགེངས་ཤིང་འཕེན༔ རབ་རྨོངས་དམར་མོ་ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་ཕྱར༔ རོ་ལངས་ནག་མོ་རྡོ་རྗེ་ཞིང་ཆུང་ཐོགས༔ སྦོས་མོ་དམར་སེར་རྒྱུ་མ་འདྲེན་ཅིང་ཟ༔ དྲེད་མོ་ལྗང་གུ་དུང་ཁྲག་རྡོ་རྗེས་དཀྲུག༔ དུར་ཁྲོད་མཐིང་ནག་ཞིང་ཆུང་གློ་སྙིང་ཟ༔ གཏུམ་མོ་སེར་མོ་ཞིང་ཆུང་མགོ་ལུས་ཕྲལ༔ ཁྲོ་མོའི་ཆས་ཅན་ཞིང་གི་གདན་ལ་རོལ༔ རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་པོ་དག་པའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ འཁོར་ལོ་ཕྱི་མའི་ཕྱོགས་མཚམས་གཡོན་རྩིབས་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྱཱ་གྲྀ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྲྀ་ལ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤྭ་ན་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྲྀ་ཌྷ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཾ་ཀ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཁཱ་ཁ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱུ་ལུ་ཀ་མུ་ཁ་ཧེ༔ སེང་གདོང་སེར་མོ་རོ་ཟ་ལག་གཉིས་བསྣོལ༔ སྟག་གདོང་དམར་མོ་ལག་གཉིས་ཐུར་དུ་བསྣོལ༔ ཝ་གདོང་ནག་མོ་ཞིང་ཆུང་ལྕེ་ཡིས་ལྡག༔ ཁྱི་གདོང་མཐིང་ནག་ཞིང་གི་ཁོག་པ་ཕྲལ༔ རྒོད་གདོང་དམར་མོ་ཞིང་གི་རྒྱུ་མ་འདྲེན༔ དུར་བྱའི་གདོང་མ་དམར་མོ་ཞིང་ཕྲག་ཁུར༔ ཁྭ་གདོང་ནག་མོ་རལ་གྲི་བྷནྡྷ་འཛིན༔ འུག་གདོང་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ་ཕྱར༔ ཞིང་ལྤགས་གོས་དང་ཐོད་རྒྱན་བམ་གྱི་གདན༔ ཡུལ་བརྒྱད་གནས་སུ་དག་པའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཕོ་བྲང་ནང་མའི་ཁྱམས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞི་ལ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྲེཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཏྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་སྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་བྲཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྵཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤར་ལྷོར་བརྒྱ་བྱིན་དཀར་པོ་པི་ཝཾ་འཛིན༔ བྱང་དུ་ཐགས་བཟང་མཐིང་ག་གོ་མཚོན་འཛིན༔ ལྷོ་རུ་ཤཱཀ་ཐུབ་སེར་པོ་གསེག་པར་བསྣམས༔ ནུབ་བྱང་སེང་རབ་དམར་ནག་པུསྟི་འཛིན༔ ལྷོ་ནུབ་ཁ་འབར་སེར་ནག་སྒྲོམ་བུ་འཛིན༔ བྱང་ཤར་ཆོས་རྒྱལ་ནག་པོ་མེ་ཆུ་འཛིན༔ ཆགས་བྲལ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པདྨའི་གདན་ལ་བཞེངས༔ འགྲོ་དྲུག་ཡུལ་འཛིན་དག་པའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཕོ་བྲང་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སྒོ་བཞི་རུ༔ ཧཱུྃ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་པྲ་ཛྙཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ༔ ཨོཾ་རཏྣ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པདྨ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་བིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གཤིན་རྗེ་སྨུག་ནག་ནྲྀ་མགོ་གདེངས་པ་ཐོགས༔ ཁྲོ་མོ་སྨུག་ནག་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ་འཁྲིལ༔ སྟོབས་ཆེན་སེར་ནག་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ་ཕྱར༔ ཁྲོ་མོ་སེར་ནག་ཞགས་པ་འཛིན་པ་འཁྲིལ༔ རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་ཐོད་དབྱུག་སྦྲུལ་དཀྲིས་ཕྱར༔ ཁྲོ་མོ་དམར་ནག་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན་པ་འཁྲིལ༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་ལྗང་རྒྱ་གྲམ་དབྱུག་པ་ཕྱར༔ ཁྲོ་མོ་ལྗང་ནག་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་འཁྲིལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་འདོར་སྟབས་ཉི་མའི་གདན༔ ལོག་རྟོག་མཐའ་བཞི་བྲལ་བའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཕོ་བྲང་ནང་མའི་སྒོ་ཁྱམས་རྣམས་སུ་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱརྻ་ཏེ་ཛ་ཏེ་ང་ཛ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མུ་ཁེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ལོ་ཀ་བཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷསྨིཾ་པཱ་ལ་ཡ་བ་ཏུ་ཧོ༔ ཤར་སྒོར་རྟ་གདོང་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ ལྷོ་སྒོར་ཕག་གདོང་སེར་མོ་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ནུབ་སྒོར་སྤྲེལ་གདོང་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན༔ བྱང་སྒོར་སྤྱང་གདོང་ལྗང་མོ་དྲིལ་བུ་ཐོགས༔ སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་དག་པའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཕྱི་སྒོའི་ཕོ་བྲང་བར་གྱི་ཁྲག་ཁྱམས་ལ༔ མ་ནུ་རཀྴ་སཱི་བྷྱོ༔ བྲཧྨ་ཎཱི་བྷྱོ༔ རཽ་ཏྲཱི་བྷྱོ༔ བཻཥྞ་བཱི་བྷྱོ༔ ཀུ་མཱ་རཱི་བྷྱོ༔ ཨིནྡྲ་ནཱི་བྷྱོ༔ ཤར་དུ་ཞི་བའི་ལས་མཛད་དབང་ཕྱུག་དྲུག༔ སྲིན་མོ་སྨུག་ནག་གཡག་གདོང་རྩེ་གསུམ་འཛིན༔ ཚངས་པ་དམར་སེར་སྦྲུལ་གདོང་རྩེ་ལྔ་ཕྱར༔ འཁྲུགས་མོ་དམར་སེར་གཟིག་གདོང་དབྱུག་ཏོ་འཛིན༔ ཁྱབ་འཇུག་དམར་སེར་ཕ་ཝཾ་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ དབང་མོ་དམར་སྐྱ་དྲེད་གདོང་བམ་དབྱུག་ཕྱར༔ བརྒྱ་བྱིན་དཀར་དམར་སྲེ་གདོང་ཐོད་ཁྲག་འཐུང༔ བཛྲ་སིངྒ་ལཾ་བྷྱོ༔ ཨ་མྲྀཏཾ་བྷྱོ༔ སཽ་མ་བྷྱོ༔ དཎྜ་དཾ་བྷྱོ༔ རཀྴ་སཱི་བྷྱོ༔ བྷཀྴ་སཱི་བྷྱོ༔ ལྷོ་རུ་རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་དབང་ཕྱུག་དྲུག༔ ཞི་བ་དམར་མོ་དོམ་མགོ་རྒྱུ་ཞགས་འཛིན༔ བདུད་རྩི་ཆུ་སྲིན་སྔོན་མོ་བུམ་པ་འཛིན༔ ཞི་བ་སྔོ་སྐྱ་སྡིག་གདོང་བམ་རིལ་འཛིན༔ བེ་ཅོན་ནག་མོ་ཁྲ་མགོ་ཐོད་རློན་ཐོགས༔ སྲིན་མོ་དམར་ནག་ཝ་གདོང་ཞིང་རྒྱུ་འདྲེན༔ ཟ་བྱེད་ནག་མོ་སྟག་མགོ་བཾ་སྙིང་འབྱིན༔ རཱ་ཏི་བཛྲ་བྷྱོ༔ རུ་དྷི་ར་མཏྟཱ་བྷྱོ༔ ཨེ་ཀ་ཙ་རི་ཎཱི་བྷྱོ༔ མ་ནོ་ཧ་རཾ་བྷྱོ༔ སིདྡྷི་ཀཾ་བྷྱོ༔ བཱ་ཡ་བཱི་བྷྱོ༔ ནུབ་ཏུ་དབང་གི་ལས་བྱེད་དབང་ཕྱུག་དྲུག༔ དགའ་བྱེད་དམར་མོ་རྒོད་གདོང་འཁོར་ལོ་འཛིན༔ ཁྲག་འཐུང་དམར་མོ་རྟ་གདོང་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་སེར་མོ་ཁྱུང་གདོང་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ འདོད་པ་དམར་མོ་ཁྱི་གདོང་ཞིང་ཆེན་ཟ༔ ནོར་སྲུང་དཀར་དམར་པུ་ཤུད་པདྨ་འཛིན༔ རླུང་མོ་དམར་སྐྱ་ཤ་མགོ་བཾ་རོ་ཟ༔ མ་ཧཱ་མཱ་ར་ཎཱི་བྷྱོ༔ ཨགྣ་ཡེ་བྷྱོ༔ བཱ་རཱ་ཧཱི་བྷྱོ༔ ཙ་མུཎྚཱི་བྷྱོ༔ སུ་ཏ་ནཱཾ་བྷྱོ༔ བཱ་རུ་ཎཱི་བྷྱོ༔ བྱང་དུ་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་དབང་ཕྱུག་དྲུག༔ གསོད་བྱེད་ལྗང་ནག་སྤྱང་མོ་རྔེའུ་ཆུང་བསྣམས༔ མེ་མོ་ལྗང་དམར་སྐྱིན་གདོང་གསལ་ཤིང་ཐོགས༔ མ་མོ་ལྗང་སེར་ཕག་གདོང་རྩེ་གསུམ་འཛིན༔ རྒན་བྱེད་ལྗང་སྔོན་ཁྲ་མགོ་རྒྱུ་མ་འདྲེན༔ སྣ་ཆེན་ལྗང་དམར་གླང་མགོ་བམ་རོ་ཐོགས༔ ཆུ་ལྷ་ལྗང་ནག་སྦྲུལ་གདོང་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་བྷྱོ༔ བཛྲ་ཙ་ཀ་ལཱ་བྷྱོ༔ བཛྲ་ཀུམྦྷ་ཀརྞཱ་བྷྱོ༔ བཛྲ་ལམྦོ་དྷ་རཱ་བྷྱོ༔ ཤར་སྒོར་ཁུ་བྱུག་ནག་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ ལྷོ་སྒོར་ར་གདོང་དམར་མོ་རྒྱུ་ཞགས་འཛིན༔ ནུབ་སྒོར་སེང་གདོང་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན༔ བྱང་སྒོར་སྐྱ་ག་ལྗང་ནག་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ལྡན་ཞིང་རྐྱང་གདན༔ སྟེང་དུ་རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང༔ ཕྱི་རོལ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ཉི་མ་ལས་ནི་འོད་ཟེར་ཇི་བཞིན་དུ༔ རྟོག་ཚོགས་མཁའ་ཁྱབ་ལྷ་རུ་ངང་གིས་རྫོགས༔ ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ཀློང་ཡོངས་སུ་གང་བར་བསམ༔ གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ནི། རིགས་ལྔའི་དབང་རྒྱ་སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་བཅིངས་ཤིང་། སྤྱི་བོར་རིགས་ལྔ་སྙོམས་འཇུག་ཆུས༔ དུག་ལྔའི་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཕུང་པོ་ལྔ༔ གནས་གྱུར་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨཱ་དརྴ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ས་མཱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པྲ་ཏྱཱ་བེཀྵ་ཎ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲྀ་ཏྱཱ་ནུཥྛཱན་ཛྙཱ་ན་བཛྲཱ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾཾཾ༔ གནས་གསུམ་ཟླ་བ་པད་ཉི་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རྒྱལ་བའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་སྤྱན་དྲངས༔ ཐིམ་པས་རྣམ་སྣང་འོད་དཔག་མེད༔ མི་བསྐྱོད་པ་ཡི་སྐུ་རུ་གྱུར༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་བཅིངས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་དགུག་པ་ནི། རང་རིག་ཧཱུྃ་སྔོན་རྟག་འཆར་བའི༔ འོད་ཀྱིས་ཆོས་དབྱིངས་མཐར་ཐུག་ཁྱབ༔ ཆོས་སྐུ་གཟུགས་སྐུའི་སྐུར་བཞེངས་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ ཚོགས་ཆེན་གཉིས་རྫོགས་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་མཛད་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐལ་བཟང་དཔལ་ཁྱོད་བདག༔ ཐུགས་ཀྱི་རོལ་པས་བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་བྱོན་པར་བསམ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་རིག་པ་རང་སྣང་བ༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་འདུལ་བ་ཡི༔ ཁྲག་འཐུང་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་བཅས་པ༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་གྲལ་རིམ་བརྙེས་པའི༔ རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་རྣམས༔ སྨོན་ལམ་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་དུ༔ གནས་འདིར་མ་ལུས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཛ་ཛ༔ ལྔ་པ་དམ་ཚིག་གཉིས་མེད་བསྲེ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང༔ བྱམས་པའི་ཞགས་པས་གནས་ནས་སྤྱན་ཡང་འདྲེན༔ ལྕགས་སྒྲོག་བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉས་གནས་བསྐྱོད་ལ༔ བདེ་གཤེགས་བཞུགས་ཤིང་རྣམ་གྲོལ་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་མུ་དྲ་ཨཱ༔ བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཏིཥྛ་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ དྲུག་པ་མཆོད་བསྟོད་ནི། རྡོ་རྗེ་རྐང་ལག་མཛེས་པའི་གར༔ ནམ་མཁའི་རྡུལ་སྙེད་རབ་སྤྲུལ་ཏེ༔ འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཉེས་བྱའི་ཕྱིར༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་པུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ རྒྱས་པར་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡིས་མཆོད་པར་བྱའོ། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱང༔ ལྷ་ལ་ལྷ་རོལ་ཚུལ་གྱིས་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་བར་གཤེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ཀུན༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུདྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་པ་ན་པེཾ་པེ་ནུ་སུ་ར་ཏོ༔ ཏི་པུ་པ་ར་མུ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡོ་ཏ་མུ༔ སརྦ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧཱུ༔ ཡང་དག་དོན་དུ་དག་མོད་ཀྱང༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་དོན་སླད་དུ༔ ཕྱག་དང་ཞབས་ནི་བསིལ་ནས་ཀྱང༔ རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་སརྦ་བིདྱཱ་དྷ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ་ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ སྤོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལྡིང་བདུག་པ་མོ༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གདུགས་ཀྱིས་འགེབས༔ བྱམས་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས༔ བཛྲ་དྷཱུ་པེའི་མཆོད་པ་རོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷུཔེ་དྷཱུ༔ ཨུཏྤལ་མཐིང་ག་མེ་ཏོག་འཐོར༔ སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་འོད་དུ་འཕྲོ༔ སྙིང་རྗེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས༔ བཛྲ་པུཥྤེའི་མཆོད་པ་རོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་པུ༔ ཧྲཱི༔ དབང་གི་ཕྱག་ན་སྒྲོན་མེ་བསྣམས༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འབར་བ་འཛིན༔ དགའ་བ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས༔ བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེའི་མཆོད་པ་རོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔ ཙནྡན་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་མ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བའི་ཐིག་ལེ་འབེབས༔ བཏང་སྙོམས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས༔ བཛྲ་གནྡྷེའི་མཆོད་པ་རོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་གནྡྷེ་གན༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་དག་པའི༔ བདུད་རྩི་རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར༔ དུག་ལྔ་སེལ་བ་སྨན་གྱི་མཆོག༔ རྨད་བྱུང་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་ཆགས་པའི་འཛིན་པ་བསྒྲལ༔ ཆགས་མེད་ཆགས་བྲལ་དམར་ཆེན་པོ༔ དུག་གསུམ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་པ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མཆོད་སྤྲིན་ཆེ༔ བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་མཆོད་སྤྲིན་འདི༔ མཆོད་དོ་བཞེས་ཤིག་དགྱེས་པར་མཛོད༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཤེས་མཉམ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་སྤྲིན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀུན་མཆོད་དེ༔ འཁོར་བའི་འཁྲུལ་རྟོག་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ༔ མཉམ་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ཡེ་མཆོད་འབུལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཤུདྡྷ་ཨཱ༔ ཨོཾ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་རྫོགས་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་ལེ་ཆེ༔ བསོད་ནམས་དཀྱིལ་འཁོར་སྐུ་ཡི་ཚོགས༔ སྣང་སྟོང་ཐིག་ལེ་ཀུན་ཏུ་རྫོགས་ཧོ༔ ཨོཾ༔ རྡོ་རྗེ་བསོད་ནམས་ཐིག་ལེ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྡན༔ རྡོ་རྗེ་སྒྲ་ཆེན་མཐའ་ཡས་པ༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཐིག་ལེ་ཆེ་ཧོ༔ ཨོཾ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྫོགས་པ་ཆེ༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཏུ་རྫོགས༔ ཡེ་ནས་ལྷུན་རྫོགས་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ འདུས་པའི་ཚོགས་ཆེན་ཐིག་ལེ་ཆེ་ཧོ༔ ཨོཾ༔ མི་དམིགས་རྫུ་འཕྲུལ་མཉམ་པའི་དབྱིངས༔ མཐའ་ཡས་ཀུན་ནས་ལྷ་ཚོགས་སྤྲོ༔ མཐའ་ཡས་ཀུན་ནས་ཀུན་གྱིས་ཐིམ༔ སྣ་ཚོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཆེན་པོ་ཧོཿ ཨོཾ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་རྡུལ་སྙེད་དུ༔ རྒྱལ་བའི་དོན་རྣམས་རྡུལ་ཕྲན་སྙེད༔ སྤྲུལ་པའི་རྡུལ་ཕྲན་བསམ་ཡས་ཀྱིས༔ སྐད་ཅིག་ཡུད་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཧོ༔ ཨོཾ༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཆེ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ འོད་ཟེར་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི༔ ཁྲོ་གཉེར་གློག་སྟོང་འགྱུ་བ་བཞིན༔ མཆེ་བ་ཟང་ཡག་ཟ་བྱེད་ཆེ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ རྔམ་པའི་ང་རོ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར༔ གཏུམ་ཆེན་རི་རབ་འབུམ་བསྙིལ་སྐད༔ ཨ་ལ་ལ་ཡི་གད་རྒྱངས་ཆེ༔ བཤུགས་པའི་འཐོར་རླུང་གཡེང་བ་ཆེ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོ་ཤེས་རབ་འོད་པོ་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་གསལ༔ འབར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་འཇོམས༔ སྣ་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཆེ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ འཕྲོས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆར་ཆེན་འབེབས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་གཏེར༔ སྣ་ཚོགས་ཁྲོས་པའི་ཐིག་ལེ་ཆེ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ བདུད་ཀུན་གྱི་ནི་བདུད་ཆེན་པོ༔ བདུད་ཀྱི་བདུད་དེ་བདུད་རྣམས་འཇོམས༔ འཇིགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་འཇིགས་བྱེད་པ༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ་ཆེ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་བྲག་ཆེན་སྲ་བ་པོ༔ རྡོ་རྗེ་ཆུ་སྟེ་སྡུད་ཆེན་པོ༔ རྡོ་རྗེ་མེ་སྟེ་ཀུན་འབར་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་རླུང་སྟེ་འཐོར་རླུང་ཆེ་ཧོཿ སྤྲོ་ན་མཆོད་པ་བཅུ་དྲུག་འབུལ་ཞིང་བཤགས་པ་དམ་བཅའ་དངོས་གྲུབ་གསོལ་བ་རྣམས་ཀྱང་བྱའོ། །བདུན་པ་འཛབ་བཟླ་བ་ལ། ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་བ་ནི། དབྱེ་གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ལ། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཕཊ་ཛ༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱཾ་ཕཊ་ཛ༔ ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ་བྷྱོ་རཾ་ཕཊ་ཛ༔ ཞེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་བཞུགས་པར་བསམ། བཟླས་དམིགས་ནི། མཁའ་ཁྱབ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནི༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད༔ སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་གསལ་བ་ཡི༔ དཔེར་ན་ཤེལ་ལྟར་འཚེར་བ་ཡི༔ འོད་ཟེར་ཕར་འཕྲོས་སྒྲིབ་སྦྱང་བསྐུལ༔ ཚུར་འཕྲོས་རྟོག་སྒྲིབ་མ་ལུས་སྦྱངས༔ དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་རཱ་གའི་མདངས༔ ཕར་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་མཆོད་ཅིང་བསྐུལ༔ ཚུར་འཕྲོས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས༔ འོད་ཟེར་ཚུལ་དུ་བདག་ལ་ཐིམ༔ སྔགས་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ལྟར༔ གྲགས་སྟོང་བརྗོད་བྲལ་རང་སྒྲར་གྲགས༔ མཐིང་ཞུན་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་ནི༔ ཕར་འཕྲོས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཚུར་འཕྲོས་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ནི༔ བདག་ལ་བསྩལ་ཞིང་བརྟན་པར་མཛད༔ ཡེ་ནས་གཉིས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔ ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་འགྲུབ༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་ནས་ཞལ་དུ་ཞུགས༔ མཁའ་ནས་མཁར་དྲངས་བདེ་བ་ཆེ༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད༔ ས་ལམ་དུས་གཅིག་དེར་རྫོགས་གྱུར༔ ཕྱག་རྒྱ་སྐུ་མཆོག་ཡི་གེ་འབྲུ༔ ཕྱག་མཚན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་གཟུགས༔ མཐའ་ཡས་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་ཀུན་མཛད༔ ལྷག་པའི་ཏིང་འཛིན་འབྱོངས་པའི་ཚད༔ རླུང་སྔགས་སེམས་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ༔ རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་མཆོག་ཏུ་བཤད༔ ཅེས་བཟླས་ནས་ལྷ་སོ་སོའི་བསྐྱེད་སྔགས་བཟླས་མཐར། ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཞེས་ཞི་བ་སྤྱི་སྔགས་དང་། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཁྲོ་བོ་སྤྱི་སྔགས་བཟླས་ལ། ལས་དང་པོ་པས་འཛབ་ཁང་དབྱེ་བ་བསྐྱེད་བདེ་ཡང་། བསྐྱེད་རྫོགས་བྱང་པས་ནི། ཧཱུྃ༔ འཁོར་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཤར༔ སྒྲ་སྐད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ༔ ཐམས་ཅད་བཟླས་བརྗོད་སྔགས་ཀྱི་ཚིག༔ ལུས་ཀྱི་འགུལ་བསྐྱོད་ཐམས་ཅད་ནི༔ དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱའི་ངང་དུ་གནས༔ རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང༔ བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་ངང་ལ་གནས༔ སྣང་སྲིད་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་འབྱམས་ཀླས་ངང་དུ་བསྒོམ༔ ཞེས་པའི་དགོངས་པ་སྐྱོང་ལ་ཞི་ཁྲོའི་སྤྱི་སྔགས་བཟླ་བར་བྱའོ། །ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱས། ངན་སོང་རྣམས་སྦྱངས། དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་བསྒྲལ་བར་བསམས་ལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་ཤམ་བུར། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏཱིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཏགས་པ་བཟླས་ལ། གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉམས་ཆག་དང་རྟོག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་འདི་བཟླས་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྟོག་སྒྲིབ་ཅན། ཉམས་ཆག་ཅན། གསོག་འཇོག་ཅན་བག་ཆགས་ངན་པ་ཅན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བསྐངས་ཏེ་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་འདི་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྲས་ཀྱི་དམ་པར་དགོངས་ནས་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་མཛད་ལ། ཤི་འཕོས་ནས་ཀྱང་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོར་འགྱུར་བ་གདོན་མི་ཟའོ། །ཞེས་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམ་མོ། །དབང་བསྐུར་གནས་ལུང་སོགས་དང་སྦྲེལ་ན་བུམ་པའི་འཛབ་བྱ་སྟེ། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་བསྐྱེད་ཆོག་ནི་མདུན་བསྐྱེད་དང་དབྱེར་མེད་ཡིན་པས་ཟུར་དུ་མི་དགོས་ལ། ཁྲུས་བུམ་ནི། རིན་ཆེན་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱ་གེ་སར་ལ༔ ཨཿལས་ཡི་གེའི་འཁོར་ལོ་སྤྲོས༔ ཨོཾཿབཿཛྲཿསཿཏྭཿསཿམཿཡཿམཿནུཿཔཱཿལཿཡཿབཿཛྲཿསཿཏྭཿཏྭེཿནོཿཔཿཏིཥཿཋཿདྲྀཿཌྷོཿམེཿབྷཿཝཿསུཿཏོཿཥྱོཿམེཿབྷཿཝཿསུཿཔོཿཥྱོཿམེཿབྷཿཝཿཨཿནུཿརཀཿཏོཿམེཿབྷཿཝཿསརཿབཿསིདཿདྷིཿམྨེཿཔྲཿཡཙཿཚཿསརཿབཿཀརཿམཿསུཿཙཿམེཿཙིཏཿཏཾཿཤྲེཿཡཿཀུཿརུཿཧཱུྃཿཧཿཧཿཧཿཧཿཧོཿབྷཿགཿཝཱནཿསརཿབཿཏཿཐཱཿགཿཏཿབཿཛྲཿམཱཿམེཿམུཉཿཙཿབཿཛྲཱིཿབྷཿབཿམཿཧཱཿསཿམཿཡཿསཿཏྭཿཨཱཿཧཱུྃཿཕཊཿ འཕྲོ་འདུས་དོན་གཉིས་བྱས་པ་ལས༔ དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ འདབ་མར་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་གསལ༔ བཟླས་པ་ནི། བུམ་པའི་གཟུངས་ཐག་ནས་བཟུང་སྟེ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་། གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ནང་དུ་སོང་། ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་མཛད། སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམས་ལ། ཞི་ཁྲོའི་སྤྱི་སྔགས་དང་། ཡིག་བརྒྱ་ཅི་ནུས་བཟླ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་བུམ་ཆུ་བདུད་རྩིར་བསམ་མོ། །འཛབ་ཁང་བསྡུ་བ་ནི། སྤྲོ་ན་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་རྒྱས་པ་གོང་ལྟར་བྱ། བསྡུ་ན། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་སོགས་ནས། ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྣམས་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་སཏྭཾ་ཧོ༔ དབང་བསྐུར་སྐབས་སུ། ཨོཾ༔ རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་བྱེད་པའི༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ བདག་གིས་སློབ་མ་འཇུག་པར་འཚལ༔ ཞེས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གནང་བ་བསྩལ་བར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་བདུན། དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་བསང་ཆུ་གཏོར་ལ། ཨོཾ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷ་ནེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་རླུང་ཆུ་འཕྲོས་པས༔ དངོས་འཛིན་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྦྱང༔ ཚོགས་གཞོང་བྷནྡྷའི་སྣོད་ནང་དུ༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་འཕྲོ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང༔ རང་རིག་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་དཀྱིལ༔ ཡེ་ཤེས་བཞི་འཕྲོ་འཁོར་ལོའི་ཚུལ༔ ཚོགས་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཛ་ཛ༔ མཆོད་པ་གཞན་ཡང་སྤྲོ་བར་བྱ། ཨོཾ༔ དགྱེས་པར་ཚིམ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དག༔ ཇི་ལྟར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར༔ དཔག་བསམ་ཤིང་ཆེན་འདོད་འཇོའི་བ༔ མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་རྒྱས་པ་ལྟར༔ རྣལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་དག༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་གཏིབས་ནས་ཀྱང༔ རྡོ་རྗེ་དགྱེས་ཚོགས་ཀུན་འདུས་ནས༔ སྐལ་ལྡན་ཚོགས་ཀྱིས་རབ་སྤྲུལ་ཅིང༔ རྡོ་རྗེ་གར་གྱིས་དབང་བསྒྱུར་ནས༔ སྒེག་སོགས་ལྷ་མོའི་འཇོ་ཚུལ་དག༔ འདུད་ཅིང་བསྟོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི༔ རོལ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་དགྱེས་པར་མཛོད༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་བཛྲ༔ ཨི་དཾ་དྷཱུ་པེ་པུཥྤེ་དཱི་པཾ་གནྡྷེ་བ་ལིཾ་ཏ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཤྲཱི་མཱཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ཚུན་ཆད་ནས༔ ད་ལྟའི་ལུས་འདི་བླངས་པ་ཡན་ཆད་དུ༔ ལུས་ཀྱིས་སྡིག་བྱས་སྤྱོད་པ་ངན་དུ་སྤྱད༔ ངག་གིས་ཚིག་འཁྱལ་སྨྲ་བ་ངན་དུ་བརྗོད༔ སེམས་ཀྱིས་བློ་ནོར་ལོག་པར་སེམས་པ་སོགས༔ འདོད་ཁྲོ་གཏི་མུག་དབང་གིས་ནོངས་བགྱིས་པ༔ བཀྲམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་རྟོག་པ་མི་མངའ་ཡང༔ དེ་ཡི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་ལྷ་སྲིན་རྣམས༔ མི་ཡི་སྐྱོན་མཐོང་ཙམ་ནས་བར་ཆད་རྩོམ༔ ནོངས་ཤིང་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་བགྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ཤིང་དག་པར་བསམ༔ མིང་གཟུགས་ལ་བྲིས་དགྲ་བགེགས་བཀུག༔ ཨེ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འབར་བ་གཏུམ་ཆེན་རྔམས་པ་རྣམས༔ ཁྲོས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བསྐུལ་བྱས་ན༔ སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་སྐུ་ཡང་འཇིག༔ བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཟས་ལྔ་ལ༔ མཚན་མ་མིང་དང་བཅས་པ་བྱ༔ བཀུག་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པས་བསྒྲལ༔ རྡུལ་དུ་བརླགས་ནས་ཚོགས་སུ་འབུལ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལོག་འདྲེན་བདུད་རྩིར་སྦར་ནས་འབུལ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་ཚོགས་མཆོད་འདི༔ མཆོད་སྤྲིན་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ དུག་གསུམ་བརྩེགས་པའི་རི་བོ་འདི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་དུ་སྟོབ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བརྡ་དང་བརྡ་ཡི་འབུལ་ལེན་གྱིས༔ ལུས་དཀྱིལ་ལྷ་ཚོགས་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད༔ རྣལ་འབྱོར་གསང་བའི་སྤྱོད་པ་བསྐྱང༔ གཙང་སྨེ་མཆོད་རས་མར་མེ་བཅས༔ ཤར་ལྷོར་མཎྜལ་སྟེང་དུ་བཞག༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ༔ ལྷག་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གདན་བཅས་པ༔ ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ༔ ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་གསལ༔ སྣོད་ནི་ཟླ་བ་བཅུད་ཧྲཱིཿདམར༔ མཐེབ་སྲིན་ཕྱག་རྒྱས་རེག་ནས་སུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་དྷིཥྛཱ་མཱཾ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ དམ་རྒྱས་གཏོར་མར་དམར་ཆེན་འབེབས༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་བཛྲ༔ ཨཱ་གཙྪ་ཡ༔ ཨཱ་གཙྪ་ཡ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ༔ བྷནྡྷ་ཡ༔ བྷནྡྷ་ཡ༔ ཏོ་ཥ་ཡ༔ ཏོ་ཥ་ཡ༔ སརྦ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ནཱཾ༔ ཧྲྀ་ད་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཤུགས་གླུ་བྱ་ཞིང་ལྷག་མགྲོན་འབོད༔ དམ་རྒྱ་དཔྲལ་བར་གཡོན་གསུམ་བསྐོར༔ སོ་སོའི་གནས་སུ་འཁོད་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཌཱ་ཀི་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ༔ ཨཱ་ཀརྵ་ཡ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ༔ བྷནྡྷ་ཡ༔ བྷནྡྷ་ཡ༔ ཏོ་ཥ་ཡ༔ ཏོ་ཥ་ཡ༔ མོ་ཧ་ཡ༔ མོ་ཧ་ཡ༔ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ནཱཾ༔ ཧྲྀ་ད་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཌཱ་ཀི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འདོད་པའི་ལས་རྣམས་བྱེད་པར་བསམ༔ རྟ་གདོང་སྙེམས་པས་ཕྱག་རྒྱ་བྱ༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་བ་ཌ་བཱ་མུ་ཁ༔ ཨཱ་ཀརྵ་ཡ༔ ཨཱ་ཀརྵ་ཡ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ༔ བྷནྡྷ་ཡ༔ བྷནྡྷ་ཡ༔ ཏོ་ཥ་ཡ༔ ཏོ་ཥ་ཡ༔ མོ་ཧ་ཡ༔ མོ་ཧ་ཡ༔ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ནཱཾ༔ ཧྲྀ་ད་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧ་ཧ་ཧི་ཧི༔ དབང་དུ་འདུས་ཤིང་བཀའ་སྡོད་བསམ༔ མགྲོན་རྣམས་རིགས་ལྔའི་ཚོམ་བུ་རུ༔ བཞུགས་ཤིང་གཏོར་མ་བཞེས་པར་བསམ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཐོད་རྒྱ་བྱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪེ་མཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪེ་མཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨོཾ་ཕཊ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪེ་མཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏྲཱཾ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪེ་མཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧྲཱིཿཕཊ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪེ་མཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཕཊ༔ གཏོར་མ་ཕུད་བཅས་སྨེ་བར་བླུགས༔ ལྕེ་ནི་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་གཉིས༔ སྦྱོར་བའི་བྱང་སེམས་ཛ་གད་ཀྱི༔ ཁ་ཕྲུ་དམ་རྒྱས་འདེབས་པར་བྱ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷ་རཏྣ་ས་མ་ཡ་པྲི་ཤ་སརྦ་བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ཀྵོ་བྷ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ རིགས་ལྔ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཁྲོ་མོ་གཽ་རཱི་སིཾ་ཧ་དང༔ འབར་མ་སྒོ་སྐྱོང་གསང་བའི་ཡུམ༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་གི་ཚོགས་སུ་སྤྲུལ༔ དྲེགས་པ་སྲིན་མོའི་ཚོགས་རྣམས་བཏུལ༔ ལྷག་མ་བྱིན་ནས་དམ་ལ་བཏགས༔ སྔོན་གྱི་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ སྨན་དང་རཀྟ་གཏོར་མས་མཆོད༔ ཧོ༔ ལྷག་མའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཕུད་དང་གཏོར་མ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སྐོང་བར་མཛོད༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཡ་ཧི་གཙྪས་རང་གནས་གཤེགས༔ ལྷག་གཏོར་ཁོར་ཡུག་ཕྱི་རོལ་དོར༔ ལྷག་དཀྱིལ་ཧཱུྃ་གིས་རང་ལ་བསྡུ༔ གཉིས་པ་གཏོར་སྐྱོང་ནི། བཀའ་སྲུང་གཏོར་མ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་སྤེལ་ལ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་འོག་མིན་གསང་བའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀས༔ གསང་སྔགས་རྒྱུད་ལུང་མང་པོ་བསྟན་པ་དང༔ འོག་མིན་འཐུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་དང༔ ལྷ་གནས་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་གྱིས༔ གསང་སྔགས་རྒྱུད་ལུང་བསྡུ་བ་མཛད་པ་དང༔ དེ་འོག་ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་ཡུལ་རྣམས་སུ༔ ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ཡིས༔ གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་ཆོས་རྣམས་གསུངས་པ་དང༔ དེ་རྗེས་ལས་ཅན་དྲྭ་མ་ལྔ་རྣམས་དང༔ རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་སྐལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཛཿ ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ནཱ་ག་པུ་ཏྲ་དང༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་བཞད་པ་རྩལ༔ པྲ་བྷ་ཧསྟི་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སོགས༔ གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ གསང་སྔགས་བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བ་དང༔ ཁྱད་པར་ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ དཔལ་ཆེན་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ནས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དྲེགས་པ་དབང་དུ་བསྡུས༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་ཞལ་བཞེས་པའི༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གཏོར་མ་ཕུད་ཀྱིས་བྲན་ནས་སུ༔ ཏྲཱཾ་རཏྣ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་ཕཊ༔ གཏོར་མའི་རྡུལ་ཕྲན་རེ་རེ་བཞིན༔ རིན་ཆེན་གུར་ཁྱིམ་ལོངས་སྤྱོད་གྱུར༔ འབྲུ་གསུམ་དག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཧཱུྃ༔ ཚོགས་དང་བཀའ་ཡི་ཚོགས་བཅས་ཉིད༔ ཁྲག་འཐུང་དེ་བཞིན་ནམ་མཁའི་སྐུ༔ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་སྐྱོང་མ་རྣམས༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ རླངས་ཆེན་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ཡི༔ སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ དམ་རྫས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལོངས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ལ་ལཱ༔ ལེ་ལེ༔ ཏཾ་ཏཾ༔ ཏེ་ཏེ༔ ཁ་རཀྨ༔ མ་མ་སྲིང་འགྲོ་མ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ གསུམ་པ་བྲོ་བརྡུང་བ་ནི། བྲོ་ར་ལས་བཞིའི་དབྱིབས་སུ་བྱས་ནས། ཡཱ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཡེ་ཤེས་ཞི་བ་ཆེན་པོ་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བྲོ་བརྡུངསཔས༔ གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རབ་འབྱམས་ཀུན༔ ཉོན་མོངས་བདུད་དང་མི་མཐུན་ཚོགས༔ ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་ཞི་མཛད་པ༔ ཞི་བའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ མཱ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ངོ་མཚར་བརྗིད་པ་ཆེན་པོ་རྣམས༔ རྔམས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རབ་འབྱམས་ཀུན༔ དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་རྣམས༔ ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་རྒྱས་པར་མཛད༔ རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཝཾ་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གར་བསྒྱུར་རྣམས༔ ཆགས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རབ་འབྱམས་ཀུན༔ རྒྱལ་བློན་ཕོ་མོ་འབྲུ་ནོར་རྣམས༔ ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་དབང་དུ་སྡུད༔ དབང་གི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨེ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འབར་བ་གཏུམ་ཆེན་རྔམ་པ་རྣམས༔ ཁྲོས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རབ་འབྱམས་ཀུན༔ རུ་དྲ་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་པ༔ ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་བརླག་པར་མཛད༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བཟླས་བྲོ་བརྡུང་ངོ༔ བཞི་པ་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ནི་བདུད་རྩི་བཏུང་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་ནན་ཏན་མཆོག་བསྐྱེད་དེ༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་རྣམས༔ བདག་ལ་བསྩལ་ཅིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་དངོས་གྲུབ་གསོལ་ཞིང་དབང་བླང་ངོ་། །ལྔ་པ་ཉེར་བསྡུ་ནི། མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་གོང་ལྟར་བྱས་ལ་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ། མེད་ན་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་སམ་རང་ལ་བསྡུ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལ་ཐིམ༔ སེམས་དཔའ་གསུམ་ཡང་ཧཱུྃ་ལ་འདུས༔ དེ་ཡང་དབྱིངས་ཡེ་གཉིས་མེད་པའི༔ བྱང་ཆུབ་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་བཞག༔ དྲུག་པ་རྒྱུན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་ནི། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ སྔགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སད་པ་ལས༔ དཔལ་ཆེན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་ཧཾ༔ ལུས་ནི་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཡིས་གཡོགས། བཛྲ་ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ་ཏྲཱཾ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ལམྦོ་དྷ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ དབུ་རྒྱན་ཅོད་པན་ལ་སོགས་བཅིང་། ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ བདུན་པ་བསྔོ་བ་དང་བཀྲ་ཤིས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྒྱལ་ཐབས་ནས་འོངས་པའི། །ཞི་ཁྲོ་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རྩིབས་སྟོང་མུ་ཁྱུད་ཅན། །བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་སྤྲོ་བ་འདི། །རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་ཅན་གྱིས་ཐོགས་ཙམ་གྱིས། །ངན་འགྲོ་སྲིད་པའི་རྒུད་མུན་ལས་གྲོལ་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྒྱལ་སྲིད་རབ་ཏུ་ཐོབ། །འགྲོ་རྣམས་ཕན་བདེའི་དཔལ་ལ་དཀྲི་བར་ཤོག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGA-008&oldid=127567"


Thinley’s Journey – Thinley's Journey\nAuthor Thinley's Journey\nགདོང་གཉེར་མ་འཐོན་པའི་རྒན་རྒས་དང་།། གཞོནམ་མེ་ཏོག་བཟུམ་སྦེ་མཛེས་མི་ཚུ་།། སྤང་མཛེས་པའི་རྒྱན་ཆ་འཇའ་འཚོན་བཟུམ།། དུས་ཨ་རྟག་ཤར་བའི་དུས་མཉམ་མེད་།། རྒྱུ་ཅ་ལ་ག་བཟུམ་ཡོད་རུང་ཡང་།། སེམས་ཤོར་དགོཔ་མིན་འདུག་ང་བཅས་ཚུ།། ཨའི་ཡོད་མི་ལེགས་ཤོམ་ལག་ལེན་འཐབ།། རང་ཤི་བའི་དུས་ལུ་འབག་ནི་མེད།། རང་མནོ་བའི་རེ་བ་མ་སྒྲུབ་རུང་།། སེམས་ཕན་པའི་མནོ་བསམ་བཏང་སྟེ་གིས།། ཨའི་སྨོན་ལམ་ལེགས་ཤོམ་བཏབ་པ་ཅིན།། ལོག་མི་ལུས་རིན་ཆེན་འཐོབ་ནི་ཡོད།། ཡར་དཀོན་མཆོག་༣ལུ་མཆོད་པ་འཕུལ།། མར་ས་གསུམ་ཁམས་ལུ་སྦྱིན་པ་གཏངན་།། ཨའི་ད་རེས་ཕན་པའི་ལམ་གཅིག་ཨིན།། མཇུག་སངྱས་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་གཅིག་ཨིན།། སེམས་ཡི་དམ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་དེ་གིས།། ཁ་བཛྲ་གུ་རུ་དེ་ར་སྦྱང།། ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུ྇་བཛྲ་གུ་རུ་།། པདྨ་སི་ཌི་ཧཱུ྇།།\nམཛེས་སྡུག་ཆེ་བའི་སྨན་ཆུང་བུ་མོ་དང་།། ཆགས་པ་ཆེ་བའི་འདོད་ཅན་ཕོ་མོ་ཚུ།། ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུ྇་བཛྲ་གུ་རུ་ཁ་ཐུན་བགྱངས་།། མི་རྟག་འཆི་བ་དགེ་སློང་བརྙན་རྗོགས་ཨིན།། གོ་ས་གོ་གནས་དབང་ཚད་ཅན་གྱི་དཔོན།། འཕྲོག་བཅོམ་ཨར་རྐུན་འབད་མི་སྡིག་ཅན་ཚུ།། ཨོཾ྇་ཨཱ་ཧཱུ྇་བཛྲ་གུ་རུ་ཁ་ཐུན་བགྱངས་།། མི་རྟག་དྲང་དཔོན་ལམ་ལུ་ཐུག་དགོཔ་ཡོད།། འཇིག་རྟེན་རྒས་པའི་ཨ་རྒས་ཨང་རྒས་དང་།། རྣམ་གཡེང་ཆེ་བའི་ན་གཞོན་ཕོ་མོ་ཚུ།། ཨོ྇་ཨཱ་ཧཱུ྇་བཛྲ་གུ་རུ་ཁ་ཐུན་བགྱངས་།། མི་རྟག་འཆི་བར་འཆི་རྐྱེན་ངེས་པ་མེད།། འཇའ་རིསམོ་ས་རིསམོ་ཅན་གྱི་ཕོ་མོ་དང་།། ན་ཚོད་ཆུང་བའི་འདོད་ཅན་གཞོན་ནུ་ཚུ།། ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུ྇་བཛྲ་གུ་རུ་ཁ་ཐུན་བགྱངས་།། ནེར་མ་ཅན་གྱི་ལུས་ལུ་འགྱུར་ནི་ཡོད།། བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་དང་།། ལས་ངན་ཆེ་བའི་ངན་སློང་སྦྱིན་པ་འདི་།། ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུ྇་བཛྲ་གུ་རུ་ཁ་ཐུན་བགྱངས་།། འདི་ལྷག་པའི་མཆོད་རྫས་གཞན་མེད་དོ།།\nསྤྱིར་བཏང་ གནས་དགོན་འདི་ལུ་ བྱིན་རླབས་ཆེ་ཆུང་གི་དབྱེ་བ་མེད་པར་ གནས་དགོན་མཇལ་མིའི་མོས་པ་ལུ་ བྱིན་རླབས་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱོན་བཞུགས་མི་ཡང་ བསམ་པ་དགེ་དང་མི་དགེ་བྱེ་བྲག་ལུ་བརྟེན་ཨིན་མས། གནས་དགོན་འདི་ སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་འདུ་ཁང་ཨིནམ་ལས་ སངས་རྒྱས་སྟོང་བཞུགས་པའི་གདན་ས་འདི་ཁར་ ལེན་ཐེངས་གཅིག་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་བཏབ་ནིའི་ གོ་སྐབས་ཐོབ་པ་ཅིན་ངན་སོང་གི་འཇིགས་པ་ལས་ གྲོལ་ཚུགས་པའི་ཁར་ ཕྱག་མཆོད་ལེགས་ཤོམ་སྦེ་ཞུ་ཚུགས་པ་ཅིན་ ལྷ་ཁང་གི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་འཕྲལ་ལུ་ མི་ནོར་ཕྱུགས་གསུམ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཁར་ མི་ཚེའི་གཡང་གི་དོངས་གྲུབ་ཐོབ་སྟེ་ ན་ཚའི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་འགྲོ་ལམ་བཟང་སྟེ་ སྐྱིད་ཏོག་ཏོ་སྦེ་སྡོད་ཚུགས་པའི་ཁར་ ཕུགས་སུ་སངས་རྒྱས་ ཐོབ་པའི་རྒྱུ་མངོན་སུམ་དུ་ཤེས་ཚུགས་ཏེ་ སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་ཞིང་ཁམས་ལུ་སྐྱེས་ཚུགས་པའི་ དགོས་པ་ཡོད་ཟེར་བཤདཔ་ཨིན་མས། དེ་འབདཝ་ལས་ གནས་དགོན་ལུ་ དྲག་ཞན་ཆེ་ཆུང་ རིང་ཐུང་གི་དབྱེ་བ་མེད་པར་ འདི་ལུ་དད་མོས་བསྐྱེད་དེ་ སྨོན་ལམ་དྲི་མ་མེད་པའི་མཚམས་སྦྱར་དགོཔ་དང་ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་པོའི་ཐོག་ལས་ ཕྱག་ཕྱིད་ཞབས་ཏོག་ཏོ་ཞུ་དགོཔ་འདི་གལ་ཆེ་ནི་མས། ལས་དང་སྐལ་བ་མེད་པའི་ ལོག་ལྟ་ཅན་དང་ལས་ཉོན་གྱིས་སྒྲིབ་པའི་མི་ཚུ་ལུ་ “ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་གང་ཡང་སྟོང་པར་མཐོང་། ། སྤྲུལ་སྐུས་ས་གཞི་ཁྱབ་ཡང་ཡིད་མ་ཆེས། ། སངས་རྒྱས་གོ་རྩར་བྱོན་ཡང་ཡན་པོར་མཐོང་། ། ཆོས་མེད་མི་མགོ་བསྐོར་ན་ཡ་མཚན་སྐྱེས།… Continue Reading →\nMy First Novel, The Illuminous Dagger is written during college times with sheer interest and could not publish due to financial problem. However, on mid 2020, during my first year in the service asateacher wasablessing in… Continue Reading →\nཆང་མེན་ཆུ་ཨིན། ཆང་འདི་ཆུ་བ་ལྷག་སྟེ་འཐུང་ཚུགས་པའི་ཁར་ ཆང་འཐུང་མི་མི་འདི་ བྲོ་ག་ནི་ཡང་མེད་པའི་ཆུ་བཟུམ་ཅིག་ལུ་འགྱུར་བའི་དོན་མཚན་པའི་ཁར་ རིན་ཐང་དང་གནས་གོང་ག་ནི་ཡང་མེད་པའི་མི་ཅིག་ལུ་འགྱུརཝ་ཨིན། མི་མཁས་པ། ཏོག་གོ་ས་ཅན། དམག་དཔོན། གཉའ་རྒོད། མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བླ་སློབ། ག་དེ་ཅིག་ཡོད་རུང་ ཆང་འཐུངམ་ཨིན་ཟེར་བ་ཅིན་ ཨེངའ་་ཟེར་སླབ་ཨིན་མས། བུམོ་འཇའ་རིསམོ་ག་དེ་ཅིག་ཡོད་རུང་ ཆང་འཐུང་པ་ཅིན་ བུཚ་ཚུ་གིས་ ཨེངའ་་་་ཟེར་སླབ་པའི་ཁར་ སྦྱིན་བདག་གི་བུཚ་ག་དེ་ཅིག་རྒྱུ་ནོར་ཡོད་རུང་ ཁོ་ཆང་འཐུང་པ་ཅིན་ བུམོ་ཚུ་གིས་ ཨེའང་ ཟེར་སླབ་ཨིན། དེ་འབདཝ་ལས་ ཆང་འཐུང་པའི་མི་འདི་ བྲོ་དང་རིན་གོང་ག་ནི་ཡང་མེད་པའི་ཆུ་ལུ་དཔེ་བཞགཔ་ཨིན་མས།ཆང་འདི་ལུ་བརྟེན་ཏེ་ མི་ལུ་འགྱུར་བ ་གསུམ་འབག་ཚུགསཔ་ཨིན། དང་པ་སྤྱའི་འགྱུར་བ། གཉིས་པ་སྟག་གི་འགྱུར་བ། གསུམ་པ་ཕགཔ་གི་འགྱུར་བ་ཨིན། དེ་ཡང་ དང་པ་ཆང་འཐུང་བའི་སྐབས་ སྤོབས་བཏགས་ཏེ་ གད་བྲོ་སོགས་བསྒྱུར་བའི་ཁར་ བློ་ག་ལྷོད་སླབ་ ལུས་ག་ལྷོད་སྤར་ཏེ་ མི་གི་ལུས་ལས་སྤྱའི་སྤྱོད་པ་སྟོནམ་ཨིན་། དེ་བསྒང་ཆང་འཐུང་མི་འདི་ གད་བྲོ་འབདཝ་མས་མོན་སྟེ་ གཞན་གྱིས་ཡང་གད་བྲོ་འབད་ཁར་… Continue Reading →\nNature isamother of invention and Covid_19 isablessing in disguise. We lost many of our friends to covid 19 and learnt what relationship is all about. Economic downfall was world’s heavy burden and it printed that there… Continue Reading →


Terdzo-DZI-011 - Rinchen Terdzö\nby ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་ (Khamsum Zilnön)\nrevealed by ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་ (Khamsum Zilnön)\nin cycle ཚེ་སྒྲུབ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ (Tshe sgrub nyi ma'i snying po)\nVolume 49 (ཛི) / Pages 123-132 / Folios 1a1 to 5b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #11 (Scroll to Bottom)\nkhams gsum zil gnon. tshe sgrub nyi ma'i snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 123-132. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon page 127: de ltar tshe sgrub nyi ma'i snying po zhes bya ba 'di yang dbo zla'i tshes gcig gi tho rengs nyams la rnal 'byor pa sUr+ya'i mtshan can gyis ji ltar bstsal pa ltar shog thog tu phab pa'o\nSecond colophon page 132: ces pa'ang pad+ma gar dbang rtsal gyis zhar byung du bsdebs pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཚེ་སྒྲུབ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྡོར་བྲག་རིག་འཛིན་དྲུག་པ་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་དག་སྣང་། ན་མོ༔ བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འདིར་ཚེ་སྒྲུབ་ཉི་མའི་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ༔ སྔོན་འགྲོ་དང༔ དངོས་གཞི་དང༔ རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ༔ དང་པོ་ནི༔ རང་ཉིད་སྟན་བདེ་བར་འདུག་སྟེ༔ སྐྱབས་འགྲོ་ནི༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རྩེ་གཅིག་བྱིན་གྱིས་རླབས་མཛད་པའི༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ༔ སེམས་བསྐྱེད་ནི༔ སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས༔ འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ ཁྱེད་རྣམས་འདི་རུ་མ་འདུག་ཅིག༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་ཐལ་བར་རློག༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་བརྗོད༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནི༔ ཨརྒྷཾ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དང༔ དྲི་ཆབ་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ༔ ཡིད་འོང་མཛེས་པའི་ལྷ་མོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས༔ རྣམ་དག་གཙང་མར་སྦྱར་ཏེ་བསྣམས་ནས་ཀྱང༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་མཆོད་པའི་རྫས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་བ་ལིན་ཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྣོད་བཅུད་རིན་པོ་ཆེར་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དེ་ཡི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང༔ མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག་ལྟར་དམར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས༔ ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས༔ རང་འདྲའི་ལྷ་ཚོགས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ སྤོས་རོལ་བྱ་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་གནས་འདིར་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨཱ་ཡུཿདེ་བ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ དེ་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཨཱ་ཡུཿདེ་བ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་ནི༔ ཨརྒྷཾ་བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་སྣང་གསལ་དང༔ དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་སྙན་པའི་རོལ་མོ་དང༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་བཞིན་དུ་འབུལ་ལགས་ན༔ བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨཱ་ཡུཿདེ་བ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི༔ འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དུས་མིན་འཆི་བ་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་པ༔ མགོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས༔ སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཡུ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟླ་བ་གལ་ཆེའོ༔ མཇུག་མཆོད་བསྟོད་གོང་ལྟར་བྱ༔ དེ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱིའི་སྐོང་བ་རྒྱས་པར་བྱེད་ན་སྤྱི་ལྟར་ལ། བསྡུས་པར་བྱེད་ན་བསྡུས་མཆོད་དང་། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་འཁྲུག་སྐོང་སོགས་བྱའོ། །མཇུག་ཆོག་ཚོགས་འཁོར། རྩ་གསུམ་སྐོང་གསོ། ལྷག་མ་ཆད་ཐོ་བརྟན་སྐྱོང་སོགས་ཐུགས་སྒྲུབ་ལྟར་བྱ་ཞིང་། དེ་ནས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བླངས་ལ༔ ཧྲཱི༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་ལྡན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ འདིར་འདུས་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ ཚེ་ལ་དབང་བའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ཚེ་སྒྲུབ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་དབོ་ཟླའི་ཚེས་གཅིག་གི་ཐོ་རེངས་ཉམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་སཱུརྱའི་མཚན་ཅན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་ལྟར་ཤོག་ཐོག་ཏུ་ཕབ་པའོ།། །། ༄༅། །ཨོཾ་སྭསྟི། ཚེ་དཔག་མེད་དངོས་གུ་རུ་རྗེ། །དབྱེར་མེད་གྲུབ་པའི་མགོན་དེ་ལ། །བཏུད་ནས་དག་སྣང་ཚེའི་སྨིན་བྱེད། །འདི་ཡང་རིང་འཚོའི་དཔྱིད་དུ་དགོད། །དེ་ལ་འདིར་རྡོ་རྗེ་བྲག་རིག་འཛིན་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་གྱི་དག་སྣང་ཚེ་སྒྲུབ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་དང་འབྲེལ་བར་ཚེ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་། བྱིན་རླབས་ཚེ་དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་ཆས་ལྡན། མདུན་དུ་ཚེ་འབྲང་བུམ་དབྱིབས། གཉིས་ཀ་སྐུ་ཙཀ་གིས་བརྒྱན་པ། གཡས་སུ་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང་། རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་མདའ་བཅས་ཀྱི་མཐར་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པས་བསྐོར་བ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ལས་བུམ་ནས་བཟེད་ཌཱ་རུ་རྡོར་དྲིལ་སོགས་ཚོགས་པར་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱིས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དམ་ཐ་དད་གང་རུང་དང་། བུམ་པ་གཅིག་སྤྱི་ལྟར་བསྒྲུབས་ནས། གཏོར་འབུལ་དང་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་འདེབས་བཅས་བྱའོ། །གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་ཚེ་དབང་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མེ་ཏོག་བཀྲམ་བསྡུ་བྱས་ཏེ་ཀུན་སློང་བཅོས་པ་དང་ཆོས་བཤད་ཚེ་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཅི་རིགས་བརྗོད་མཐར། འདིར་སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་ལ། རྒྱ་གར་བཀའ་སྐྱོང་བྲག་ཕུག་ཏུ་བཞུགས་པའི་སློབ་དཔོན་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་དབྱེར་མེད་པ་འཇའ་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་བརྙེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དབོ་ཟླ་བའི་ཚེས་གཅིག་གི་ཐོ་རེངས་ཁར། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་འཁོར་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། གཡས་ཕྱོགས་སུ་སློབ་དཔོན་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་གྲུབ་ཐོབ་མང་པོས་བསྐོར་བ་མཇལ་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བཟའི་གསེབ་ནས་ཤོག་སེར་བཏོན་ཏེ་གནང་བའི་ཉམས་ཤར་བའི་དག་སྣང་ལས་བྱུང་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་དང་འབྲེལ་བར་ཚེ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་སོགས་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་བརྗོད་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་པོ། །མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་ལ་སྩོལ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་སྟོན་པ། །དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་བདག་ལ་སྩོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ། །མགོན་པོས་བདག་ནི་གཞུག་ཏུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། དེ་ནས་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་གི་དམིགས་པ་བརྡ་སྤྲད་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་རྒྱུན་བཤགས་གང་འོས་ཤིག་རྣམས་ལན་གསུམ་རེར་བྱ། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱོད་རང་རྣམས་རྨ་བྱས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་ལྷུན་པོ་ལྟར་དམར་ཞིང་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོ་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པའི་སྟེང་ན། འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། ཞལ་འཛུམ་ཞིང་རབ་ཏུ་ཞི་བ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ཤིང་ལྷག་མ་ཅུང་ཟད་ལྕང་ལོའི་ཚུལ་དུ་འཕྱང་བ། ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་དར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བདེ་བ་ཅན་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ་དཔག་མེད་སོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྩ་གསུམ་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་རང་འདྲ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ལ་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་ཏེ་སྤྲོ་ན་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྤྱན་འདྲེན་དང་བབ་དྲུག་འདས་བཞི་བཅས་བཏང་། བསྡུ་ན་རྩ་སྔགས་ ཨོཾ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཡུ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བཟླས་ཏེ་བྱིན་ཕབ་ཅིང་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ༔ བརྗོད་པས་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་པའི་དམིགས་པ་སྤྱི་ལྟར་བརྡ་སྤྲད་ལ། བྱང་གཏེར་ལྕགས་སྡོང་མའི། ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་དབང་སྒྱུར་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཚེ་དང་གཡང་སྤེལ་ཅིག༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ༔ བྲོས་དང་འཁྱམས་དང་ཡར་པའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ བརྐུས་དང་ཕྲོགས་དང་གཞོམ་པའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ འབྱུང་བའི་དགྲ་གཤེད་འཁྲུགས་པའི་ལས་སྦྱོར་གྱིས༔ ཉམས་དང་ཟད་དང་ཐོར་པའི་ཚེ་གསོས་ཤིག༔ ཡེད་ཀྱིས་དངངས་དང་ཧད་ཀྱིས་བརྒྱལ་བ་དང༔ འུད་ཀྱིས་འདྲོགས་པའི་ཚེ་དང་གཡང་གསོས་ཤིག༔ ཚེ་ཁུག་གཡང་སྐྱོབས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འབྱུང་ལྔ་འོད་ལྔ་འབར་བའི་ཚེ་བཅུད་སྟིམས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཚེ་འགུགས་བྱེད། དེ་ནས་ཚེ་དབང་དངོས་ནི། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་ལྡན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ འདིར་འདུས་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ ཚེ་ལ་དབང་བའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་བླུད། ཚེ་ཟན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་ཤི་གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འབྱུང་ལྔ་འདུས་པ་གསལ་འཚེར་ལྡན་པའི་སྐུ༔ ཐུན་མོང་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྩ་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཚེ་འབྲང་གནས་གསུམ་དུ་གཏུག །ཚེ་རིལ་སྦྱིན་ལ། ཚེ་ཟན་བཅུད་དང་ལྡན་པ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ འདི་ཟོས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཞལ་མཐོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་དང་རྩ་སྔགས་བརྗོད། ཚེ་ཆང་སྦྱིན་ལ། འབྲུ་བཅུད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བ་ཡི༔ ཛ་གད་བཅུད་ལྡན་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ དེ་རིང་བུ་ཡིས་མྱང་བར་བྱ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་དང་རྩ་སྔགས་བརྗོད། དེ་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། ཚེ་མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་མི་འགྱུར་བ་གཡུང་དྲུང་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་མི་ནུབ་པ་རྒྱལ་མཚན་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག༔ མཐར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། མཇུག་ཏུ་སྣ་བདུན་རྟགས་བརྒྱད་རྫས་བརྒྱད་སྤྱི་ལྟར་བསྐུར་ཞིང་། ཤིས་པ་བརྗོད་པ་དང་དམ་ཚིག་ཁས་ལེན་པ་མཎྜལ་ཡོན་འབུལ་བཅས་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་མཇུག་ཆོག་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གློ་བུར་ཚེ་ཡི་བར་གཅོད་ཀུན། །མུན་ལ་ཉི་བཞིན་མཐར་བསྐྲད་དེ། །ལོ་བརྒྱའི་དཔལ་མཐོང་སྟོན་བརྒྱའི་བཅུད། །བདེ་བླག་མྱོང་བཞིན་འཚོ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་ཞར་བྱུང་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-011&oldid=123676"


Terdzo-CA-012 - Rinchen Terdzö\nbde gshegs rtsa gsum tshe yi phrin las snying po gsal byed\nVolume5(ཅ) / Pages 251-262 / Folios 1a1 to 6b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume5> Text #12 (Scroll to Bottom)\nchos rje gling pa. bde gshegs rtsa gsum tshe yi phrin las snying po gsal byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 5) by 'jam mgon kong sprul, 251-262. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes pa'ang chos rje gling pas bsgrigs pa'o/_/dge legs 'phel//\n༄༅། །བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གིས་མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་ཀྱང་། །འཆི་བདག་མུན་པ་སེལ་བྱེད་ཅིང་། །འཆི་མེད་སྣང་བ་གསལ་མཛད་པའི། །རྒྱལ་མཆོག་འོད་མཚན་སྤྲོ་དེར་འདུད། །གང་གི་ཕྲིན་ལས་དོན་ཚན་གསུམ་པ་ལས། །ཉེ་བར་དྲིལ་ཏེ་སྙིང་པོ་གསལ་བྱེད་པའི། །ལྷན་ཐབས་བདག་གཞན་དོན་དུ་ཁྲིགས་བསྡེབ་ན། །རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡིས་བྱིན་རློབས་སྐབས་དབྱེར་མཛོད། །འདིར་བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་འཆི་མེད་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རང་གཞུང་དོན་ཚན་གསུམ་པ་ལས། རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་སོགས་ལ་འཇུག་པ་བདེ་ཕྱིར་ཉེ་བར་བསྡུས་ནས་ལྷན་ཐབས་ཀྱིས་གླན་ཏེ་འགོད་པ་ལ། ཡིད་མཐུན་གྱི་གནས་སུ་སྟེགས་བུའི་ཁར་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་འབྲུ་ཚོམ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ། མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ཀྱིས་གང་བ་ཁ་རྒྱན་ཙཀླི་བཅས་པ་དང་། མདུན་དུ་ཚེ་གཏོར་བུམ་གཟུགས། གཡས་གཡོན་དུ་ཚེ་རིལ་ཛ་གད་ཆང་། རྒྱབ་ཏུ་མདའ་དར་ལྔ་ལྡན། ཤར་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། མཚམས་འཛིན་དང་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐོར། གཞན་ཡང་གཏེར་སྲུང་དང་ཆད་མདོའི་གཏོར་མ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སྔོན་འགྲོའི་གཏོར་མ་སོགས་བཤམ། ལས་བྱང་དངོས་ལ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ན་མོ༔ འཆི་མེད་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་འདུས་པའི་སྐུར༔ བདག་གཞན་འཆི་མེད་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། མཁའ་མཉམ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་ཡི༔ སྡུག་བསྔལ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར༔ འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ འགྲོ་དོན་བྱ་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ གསུམ་པ་བགེགས་གཏོར་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ༔ མ་རྟོགས་བགེགས་དང་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་གདོན༔ རང་རིག་གཉིས་མེད་ཁྲོ་རྒྱལ་བཀའ་བྱུང་གིས༔ སྤྲུལ་བསྒྱུར་འདོད་ཡོན་གླུད་གཏོར་འདི་ཁྱེར་ལ༔ ཡེ་ཤེས་མ་སྒྲིབས་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་བར་གཅོད་འབྲས་འབྱིན་ན༔ སྙིང་རྗེའི་རང་སྣང་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྟོང་ཁམས་གང་བའི་ཕོ་ཉ་མེ་ཆར་གྱིས༔ སྐད་ཅིག་བརླག་པར་འགྱུར་བ་གདོན་མི་ཟ༔ པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ བཞི་པ་སྲུང་འཁོར་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་འབར་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ལྔ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལུག་རྒྱུད་ཀྱི༔ ཟེར་ཐག་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཟུག༔ ཕྱི་ནང་མེད་པ་འཇའ་ཟེར་འོད་ཀློང་འཁྱིལ༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ལྔ་པ་མཆོད་རྫས་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་གི་ཐུགས་ལས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནི༔ འདོད་ཡོན་ཉེར་སྤྱོད་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ་འཕྲོས༔ ཚེ་ཡི་ཕོ་བྲང་ཕྱི་ནང་གྲུ་ཆད་འཁོད༔ མཆོད་སྤྲིན་བདེ་ཆེན་སྐུ་ལ་དགྱེས་ཕྱིར་འབུལ༔ བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་ནས་ ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུཾ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཋཱ༔ མ་ཧཱ་བྷྲཱུྃ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མ་དྷ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཋཱ༔ དྲུག་པ་བྱིན་འབེབས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་དོན་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ གཟུགས་བརྙན་བཀྲམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་བྷྲཱུྃ་མ་དྷ་ལ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ཨཱཿ བདུན་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་གྱི་ལས་རིམ་རྣམས་བསྡུས་པའི་སྐབས་འདིར་མི་དགོས་པས། དངོས་གཞིའི་དང་པོ་ཏིང་འཛིན་གསུམ་དྲན་པ། གཉིས་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ། གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་ཞིང་རྒྱས་གདབ་པ་དང་བཅས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལས༔ བཅོས་མིན་སྙིང་རྗེའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ གསལ་དྭངས་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཧྲཱིཿ ནམ་མཁའ་རླུང་ཆུ་ས་གཞིའི་སྟེང༔ རི་རབ་རྡོར་ར་ཡེ་ཤེས་མེ༔ དེ་དབུས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང༔ ཉི་མའི་ལྟེ་བར་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ དེ་ནང་པདྨ་འདབ་མ་བཞིའི༔ ལྟེ་བར་ཆོས་དབྱིངས་དབང་གི་ཞིང༔ དེ་ནང་རྨ་བྱ་སེང་གླང་རྟ༔ ཁྱུ་མཆོག་གིས་བཏེགས་རིན་ཆེན་ཁྲི༔ པདྨ་དམར་པོ་ཉི་མའི་སྟེང༔ ནམ་མཁའི་ཧྲཱིཿཡིག་རྡོ་རྗེར་གྱུར༔ རྡོ་རྗེ་གནས་གྱུར་དྲན་རྫོགས་སུ༔ རང་རིག་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་སྐུ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆགས་པས་སྐུ་མདོག་དམར༔ རྩ་ཞལ་དམར་པོ་སྒེག་བཞད་ཆགས༔ གཡས་ཞལ་དཀར་པོ་ཞི་ཞིང་འཛུམ༔ གཡོན་མཐིང་ཁྲོ་ཞལ་གཏུམ་ལ་རྔམ༔ དབུ་སྐྲ་སྣུམ་འབོལ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ༔ དར་གྱི་ཅོད་པན་ནོར་བུས་བརྒྱན༔ སྤྱི་གཙུག་རྟ་གདོང་ཧཱུྃ་སྒྲ་ལྡིར༔ ཕྱག་དྲུག་དང་པོ་མཉམ་གཞག་སྟེང༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བུམ་པས་བརྒྱན༔ བར་གཉིས་པད་ཕྲེང་ཨུཏྤལ་དམར༔ མཐའ་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས༔ རཏྣ་དམར་པོའི་རྒྱན་ཕྲེང་དང༔ ལེ་བརྒན་ན་བཟའ་ཡུག་གོས་ཅན༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མནྡཱ་ར༔ སྤྱི་གཙུག་ཕག་གདོང་ཕེཾ་སྒྲ་ངུར༔ གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་མགུལ་ནས་འཁྱུད༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་རོལ་པ་ལས༔ ཕྲིན་ལས་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀས༔ གཞལ་ཡས་ནང་མའི་སྒོ་བ་མཛད༔ ཕྱི་རིམ་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ༔ རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་པདྨ་འབྱུང༔ གཞལ་ཡས་གྲུ་ཆད་སྒོ་བཞི་ལ༔ སྒོ་མ་བཞི་དང་མགྱོགས་མ་བཞི༔ གཞན་ཡང་བླ་མ་ཡི་དམ་སོགས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཧོ༔ བཞི་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་མཐའ་བྲལ་པདྨ་དབང་གི་ཞིང༔ རིག་རྩལ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་འཁོར་ལོ༔ རྩ་གསུམ་ཡོངས་འདུས་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ༔ འགྲོ་དོན་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཡ་ཛ༔ ལྔ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་བཞུགས་པའི་ཕྱིར༔ གཤེགས་བཞུགས་མ་དམིགས་རང་ངོ་དག་པའི་ངང༔ མ་རྟོགས་ཨ་འཐས་སྒྲིབ་པ་འཛད་པའི་ཆེད༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ༔ དྲུག་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད༔ ལྔ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་ཚེ་དཔག་མེད༔ བདེ་སྟོང་བརྫུས་འཁྲུངས་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང༔ སྐུ་གསུམ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ བདུན་པ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྩ་གསུམ་ལ༔ ཐུན་མོང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་རྒྱ་མཚོ་དང༔ རང་བྱུང་ལུས་ཀྱི་ནང་མཆོད་རྣམ་ལྔ་དང༔ ཟུང་འཇུག་སྦྱོར་དང་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་མཆོད༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་འཆི་མེད་སྨན་མཆོད་དང༔ བདེ་མཆོག་བདེ་སྤྱོད་རཀྟའི་མཆོད་པ་དང༔ ཚེ་གལ་མཐུན་བསྡེབས་དམ་རྫས་མ་ཧཱ་བྷྲཱུྃ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་བློས་བླངས་མཆོད་པ་ཀུན༔ འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་འབུལ༔ དབྱིངས་ནས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས། པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་ཏ་ན་གྷ་ན་པཉྩ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བྷྲཱུྃ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བརྒྱད་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་ཚེ་ཡི་བདག༔ འཁོར་ལོའི་གཙོ་བོ་གཅིག་གི་སྐུ་མཆོག་ལ༔ བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་མ་ལུས་རྫོགས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གསང་ཡུམ་མནྡཱ་ར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལས་རབ་དབང་ཆེན་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྒྱལ་བ་རིགས་གསུམ་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཚེ་བདག་པདྨའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལྷ་མོ་མགྱོགས་མ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལྷ་མོ་སྒོ་མ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཚེ་ཡི་མུ་རན་སྐྱོང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དགུ་པ་ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་གཙོ་མཆོག་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་ཟླའི་ག་འུ་ཁ་སྦྱོར་དེའི་ནང་དུ༔ སྐྱེ་མེད་ཐུགས་སྲོག་བཅུད་ཕུར་ཡི་གེ་ཧྲཱི༔ དེ་ལས་ལྔ་ལྡན་འོད་ཟེར་ཟེར་ཐག་ནི༔ རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྦྲེལ་བའི་ནང༔ སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་བུང་བ་བཅུད་ལ་འཁོར༔ རང་གདངས་གྲགས་སྟོང་འགྱུར་ཁུག་དི་རི་རི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པདྨ་རཱ་གཱཀྵོ་བྷྱ༔ ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཚེ་བྷཱུྃ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཤམ་བུར། ཚེ་བསོད་རྒྱས་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་ཐིག་ལེ་ཟེར་ཐག་སྦྲེང༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་ལྗགས་ཀྱི་པདྨོར་ཨཱ༔ དེ་ལས་གཡས་བསྐོར་རྟ་གདོང་ཞལ་ནས་ཐོན༔ ཕྱི་རོལ་ནམ་མཁའ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་དང༔ ནང་བཅུད་སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་བསོད་དྭངས་མའི་བཅུད༔ གསང་བ་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་མཐུ་བྱིན་ཀུན༔ འོད་ཟེར་སྔགས་ཕྲེང་ལུག་རྒྱུད་རྣམ་པར་བསྡུས༔ ཕག་གདོང་ཞལ་ནས་ཡུམ་གྱི་སྐུ་དབྱིབས་བརྒྱུད༔ མཁའ་དབྱིངས་གང་བ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་རྔུབས༔ མས་ཡར་སྤྱན་དྲངས་ཚེ་ཡི་གྭ་འུར་བསྟིམས༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཡར་བ་ཐམས་ཅད་བཀུག༔ བླ་ཚེ་ཉམས་གསོས་བརྟན་གཡོ་སྲིད་བཅུད་ཀྱི༔ ཚེ་དཔལ་ཀུན་བསྡུས་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མར་སྦར༔ དེ་ཡང་འཛག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བསྐྱིལ༔ འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གྲུབ་གྱུར༔ ཞེས་མོས་ཏེ་བཟླ། བཅུ་པ་ཚོགས་མཆོད་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་ཚོགས་རྫས་ཀྱི༔ དངོས་འཛིན་འབགས་བཙོག་བསྲེག་གཏོར་བཀྲུས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱི༔ བཀྲམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་ཡེ་ཤེས་རྒྱན༔ དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ལྷག་མ་ནི། ཧཱུྃ༔ ལྷག་ལ་དབང་བའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ མི་མཐུན་གནོད་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་སྲུངས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨུ་ཙྪིཥྚ་བྷཀྵེ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ༔ རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་དང་པོ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་རྩ་གསུམ་རིགས་འདུས་ལྷ༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་བཅས་ཐུགས་དམ་དེང་འདིར་སྐུལ༔ ཚེ་བདག་རྣམས་ཀྱིས་བླ་ཚེ་ཡར་བ་ཁུག༔ སྲིད་བཅུད་བརྟན་གཡོའི་ཚེ་དཔལ་དངོས་གྲུབ་སྡུས༔ རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པོར་བྱིན་རླབས་ཆར་ཆེན་ཕོབ༔ ཚེ་ཡི་ཕོ་ཉ་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཚེ་བཅུད་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་སྡོང་གྲོགས་མཛོད༔ གཉིས་པ་ཆད་མདོ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུས་ཚིགས་གསུམ་དུ་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུང༔ ཚེ་བདག་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་དེ་བཞིན་དུ༔ མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ གསུམ་པ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བརྟན་མ་སྐྱོང་མཛད་མ་སྲིང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་བསྐུལ་གྱིས་མཆོད་གཏོར་བཞེས༔ ཟག་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི༔ སྨིན་གྲོལ་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པར་མཛོད༔ བཞི་པ་རྟ་བྲོ་ནི། ཨོཾ་ལཾ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ལྔ་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཚེ་ཡི་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་ནི༔ བུམ་པ་བཟང་དང་དཔག་བསམ་ནོར་བུའི་ཚུལ༔ འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་དབང་བླང་ཞིང་ཚེ་རྫས་ལ་རོལ། དྲུག་པ་བཟོད་པར་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་གྱུར་པ་སོགས༔ ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བདུན་པ་གཤེགས་ཤིང་དལ་བསྡུ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་རང་བཞིན་གནས་སུ་གཤེགས༔ སེམས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཙམ་དུ་སྣང་བའི་དལ༔ མི་དམིགས་གདོད་མའི་སྟོང་ཆེན་ངང་དུ་ཐིམ༔ སྐྱེ་བ་མེད་ལས་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་དུ་སླར༔ འགག་མེད་མདངས་རྩལ་གློ་བུར་ལྷ་རུ་ལྡང༔ ས་མཱ་དྷི་ཧཱུྃ༔ བརྒྱད་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧོ༔ བདག་ཅག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང༔ ཚོམ་བུ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་རྣམས༔ འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཏུ་བསྒྲུབས་པ་དེས༔ ཁམས་གསུམ་འོད་སྐུར་ཡོངས་གྲོལ་ཕྱིར་དུ་བསྔོ༔ དགུ་པ་བཀྲ་ཤིས་ནི། ཧཱུྃ༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་སྩོལ་ཞིང༔ འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སེལ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཤམ་བཀོད་དང་མ་འབྲེལ་བའི་རྒྱུན་བསྙེན་ཁོ་ནའི་ཚེ་ནི། ཐུན་འགོར། བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་འབར་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཞེས་སོགས་སྲུང་འཁོར་དང་། སྐྱབས་སེམས་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་དེ་ཀར། ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལས༔ བཅོས་མིན་སྙིང་རྗེའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ གསལ་དྭངས་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཧྲཱིཿ ཧྲཱིཿཡིག་གནས་གྱུར་དྲན་རྫོགས་སུ༔ རང་རིག་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་སྐུ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆགས་པས་སྐུ་མདོག་དམར༔ སོགས་ནས། གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་མགུལ་ནས་འཁྱུད༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་རོལ་པར་བཞུགས༔ ཞེས་ཁ་བསྒྱུར་ཏེ་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་འཁོར་སོགས་བསྐྱེད་མི་དགོས་ཤིང་། རང་ལྷར་གསལ་བ་དེ་ཀའི་ངང་ནས། བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་གཙོ་མཆོག་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་ཟླའི་གྭ་འུ་ཁ་སྦྱོར་དེའི་ནང་དུ༔ ཞེས་སོགས་ནས། འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གྲུབ་གྱུར༔ ཞེས་མོས་ལ་བསྙེན་པ་བཟླ། ཐུན་མཐར། སེམས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཙམ་དུ་སྣང་བའི་ལྷ༔ སོགས་ནས། ས་མཱ་དྷི་ཧཱུྃ༔ རྫོགས་རིམ་དང་ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག་གོ །དེ་ལྟར་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་དོན་ཚན་གསུམ་པ་ལས་ཉེ་བར་བསྡུས་ཏེ་རྒྱུན་གྱི་ཆོ་ག་དང་ཚེ་དབང་རྐྱང་པ་ཙམ་བསྐུར་བ་སོགས་ལ་འཇུག་བདེར་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། དབང་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཆེན་པོའི་སྐབས་སུ་ནི་ལྷན་ཐབས་རྒྱས་པར་ལོགས་སུ་བཀོད་པ་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་བསྒྲིགས་པའོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CA-012&oldid=123273"


Terdzo-YA-030 - Rinchen Terdzö\nThugs rje chen po yang gsang bla med\nPad+ma kun bzang stobs chen\nThugs rje chen po\nSpyan ras gzigs\nthugs rje chen po yang gsang bla med las:_las byang tshogs gnyis chu gter\nby ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ (Longsal Nyingpo)\nrevealed by ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ (Longsal Nyingpo)\nin cycle ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ (Thugs rje chen po yang gsang bla med)\nVolume 24 (ཡ) / Pages 559-575 / Folios 1a1 to 9b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 24 > Text #30 (Scroll to Bottom)\nklong gsal snying po. thugs rje chen po yang gsang bla med las las byang tshogs gnyis chu gter. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 24) by 'jam mgon kong sprul, 559-575. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes shar shing sgo gangs kyi ra ba'i gsang ba brag gi them bar nas pad+ma gar gyi dbang phyug gis spyan drangs pa kaHthog rdo rje'i gdan gyi gtsug lag khang du dag par phab pa'i yi ge'i brtson pa pad+ma kun bzang stobs chen gyis byas so/_/dge'o\ngter mdzod rig 'dzin klong gsal thugs chen\n༁ྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ལས༔ ལས་བྱང་ཚོགས་གཉིས་ཆུ་གཏེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ལས༔ ལས་བྱང་ཚོགས་གཉིས་ཆུ་གཏེར་ནི༔ ྈྈྈྈ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཡེ་རྫོགས་སུ༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་གུས་བཏུད་དེ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རིགས་གྱུར་གྱི༔ ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་དོན༔ སྒྲུབ་པའི་ཡང་གསང་སྙིང་ཐིག་གི༔ ཕྲིན་ལས་ལམ་ཁྱེར་རང་གཞུང་ནི༔ སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་གྱི༔ དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་ཆོག་དང༔ སྐྱབས་སེམས་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་དང༔ བྱིན་དབབ་རྫས་བརླབ་དམ་ཚིག་བཟུང་བའོ༔ དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་པ་དང༔ ཐོད་པ་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་སོགས༔ བཤམས་པའི་བྱ་བ་ལེགས་བཟབས་ནས༔ འཇུག་པའི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔ ན་མོ༔ མར་གྱུར་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནི༔ འགྲོ་ཀུན་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྒྲོལ་ཕྱིར༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ༔ བཀའ་བསྒོ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གསང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལ༔ མི་དབང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས་རྣམས་རང་སར་དེངས༔ ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གསང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུའི་མཚམས་ཀྱི་རོལ་པའོ༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ མཚམས་བཅད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་ནི༔ ཧྲཱི༔ དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས༔ རྣམ་རྟོག་གདོན་བགེགས་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ༔ ཀུན་ཀྱང་དག་པ་ལྷ་ཡི་གཞལ་མེད་ཁང༔ ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་མཚན་མའི་མཐའ་ལས་འདས༔ ཞིང་ཁམས་རྣམ་དག་གསང་སྔགས་སྙིང་པོའི་སྤྲིན༔ དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ལྷ་ཡི་གཞལ་མེད་ཁང༔ གསང་ཆེན་རོལ་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་གྱི་མེ༔ ཀུན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་ངོ༔ བཞི་པ་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པ་རྣམ་པ་བརྡ་ཡི་སྒོ༔ ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སྒོ་དབྱེ་བས༔ དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རང་ཞལ་མཇལ༔ ངེས་འབྱུང་གདིང་ཆེན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འོ༔ དྲུག་པ་བྱིན་འབེབ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པར་བཅས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ མཆོག་ཐུན་གྲུབ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཨོཾ༔ མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་སྤོས་མེ་དྲི་ཞལ་རོ༔ ཨཱ༔ གཟུགས་སྒྲ་རི་རོ་རེག་ཆོས་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ ཧཱུྃ༔ སྨན་དང་རཀྟ་གཏོར་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོར་གྱུར༔ དམ་ཚིག་བཟུང་བ་ནི༔ ཧྲཱི་དོན་གཉིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསྒྲུབ་པ་དང༔ ཚོགས་གཉིས་མཆོད་འབུལ་དགྱེས་པ་བསྐང་བ་དང༔ འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ་བ་སོགས༔ དམ་ཚིག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཟུང༔ ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ དངོས་གཞི་ལ༔ ཏིང་འཛིན་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་འདྲེན་དབང་སྐུར་དང༔ བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་བསྟོད་པ་དང༔ ཛཔ྄་དང་ཕྲིན་ལས་ཁ་བསྒྱུར་ཚོགས་མཆོད་ཀྱི༔ དངོས་གཞི་དང་པོ་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནི༔ འཁོར་འདས་མཉམ་ཡངས་དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་ལས༔ ཀུན་སྣང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བཞེངས་པ་ཡི༔ འགྲོ་རྣམས་སྲིད་པར་མི་བཞག་དྲང་བའི་ཕྱིར༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱུ་ཡི་སེམས་དཔའ་ཤར༔ བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ གཞལ་ཡང་ཁང་བསྐྱེད་པ་ནི༔ བྷྲཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་རི་འཇའ་འོད་འཁོར་ཡུག་དབུས༔ དག་པ་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་ཀློང་རྣམ་པར་དག༔ གཟུགས་ཕུང་བྷྲཱུྃ་ལས་རྣམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཡེ་ཤེས་རྩིག་པ་ཚད་མེད་ལོགས་དང་སྒོ༔ རྣམ་ཐར་ཀ་བ་རྫུ་འཕྲུལ་རྟ་བབས་དང༔ ཐེག་རྫོགས་འཁོར་ལོ་ལམ་གོལ་སྐྱོབ་བྱེད་ཐོག༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བའི་ཉི་ཟླར་མཐོངས༔ ཐེག་རྫོགས་ས་ལམ་མཚན་རྫོགས་གཞལ་ཡས་དབུས༔ མཚན་རྫོགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧྲཱི༔ བདག་སྣང་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་ལས༔ བདག་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཡང་གསང་བླ་མེད་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི༔ རིགས་ཀྱི་འགྲོ་འདུལ་པད་ཕྲེང་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ གཡོན་པས་པད་སྟེང་བདུད་རྩི་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ གསང་ཡེ་དམར་མོ་དགའ་བའི་ཉམས་ལ་རོལ༔ ཨུཏྤལ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་དགྱེས་པ་བསྐང༔ ཡོན་ཏན་མ་འདྲེས་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་རང་མདངས་རྒྱལ་བ་ལྔ༔ རིགས་དྲུག་གང་འདུལ་ལས་བྱེད་ཐུབ་པ་དྲུག༔ གང་ལ་གང་འདུལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་འཁོར༔ མུ་བཞིའི་གེགས་སེལ་ཚད་མེད་སྒོ་བ་བཞི༔ གཙོ་དང་དབྱེར་མེད་མོས་པའི་སྣང་ཆར་གྱུར༔ སྤྱན་འདྲེན་ནི༔ ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ལས་བྱེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ སྣང་མཐའ་ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་སྐུར་བཞེངས་པའི༔ འཕགས་མཆོག་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ རྒྱས་གདབ་ཅིང་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་གཞི་ཡི་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ལ༔ མ་འགགས་ལམ་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐིམ༔ སྣང་སྟོང་རང་གྲོལ་སྐུ་གསུམ་རྒྱས་འདེབས་ཀྱི༔ སྣང་སྟོང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཆགས་པ་ཡིས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་བཞུགས༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ མཆོད་འབུལ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འགྲོ་རྣམས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པ་དང༔ དོན་གཉིས་དཔལ་འབྱོར་རྒྱ་མཚོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨརྒྷཾ༔ པཱ་དྱཾ༔ པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནཻ་ཝིདྱ༔ ཤབྡ༔ རཱུ་པ༔ ཤབྡ༔ གནྡྷེ༔ ར་ས༔ སྤརྴེ༔ མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧྲཱི༔ དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་དང༔ འཁོར་བ་རང་གྲོལ་བཅུད་ཀྱི་ཁྲག་དང་ཞག༔ རྒྱུ་དྲུག་བཅུད་ཆེན་སྣང་སྲིད་གཏོར་མ་དང༔ དུ་མ་རོ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མཆོད༔ སརྦ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ བསྟོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སོ་སོར་ཀུན་རྟོག་གི༔ པདྨའི་རིགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་ཤེས་རབ་རོལ༔ བདེ་ཆེན་ཟུང་འཇུག་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྣང་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ སྟོང་པ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཡུམ༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་གི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་བལྟ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཧྲཱི༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ གྲགས་སྟོང་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཡུམ༔ གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་རོལ་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པར་རོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྩ་རིག་རིགས་ཀྱི་མདངས་བཞིན་བསྙེན༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་བསྒྲུབ༔ བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས་ནས་ལས་སྦྱོར་གྱི༔ ཕྲིན་ལས་ཁ་བསྒྱུར་རིམ་པ་ནི༔ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་རིགས་མདངས་དཀར༔ རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་རིགས་མདངས་སེར༔ དབང་གི་ཕྲིན་ལས་རིགས་མདངས་དམར༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་རིགས་མདངས་ལྗང༔ ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལས་སྦྱོར་ཁ་བསྒྱུར་ལས་རྣམས་འགྲུབ༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ལས་རིམ་ནི༔ སྦྱོང་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཉིད་རོལ་པ་ཡིས༔ འཁོར་བ་མྱང་འདས་ཚོགས་སུ་སྦྱོར༔ དུ་མ་རོ་གཅིག་མཉམ་གྲོལ་གྱིས༔ སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཚོགས་སུ་སྦྱོར༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཡིས༔ ཉོན་མོངས་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་སུ་སྦྱོར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཚོགས་ཀྱི་སྤྱན་འདྲེན་ནི༔ ཧྲཱི༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱང༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འོག་མིན་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་ནས༔ ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གང་འདུལ་མཛད་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱང༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་ཁམས་ནས༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ཡང༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཆོས་སྐྱོང་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ཡང༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཕྱི་ནང་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་ཡང༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཚེ་དཔལ་མགོན་སྐྱོབ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱང༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཛ༔ འདིར་བྱོན་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པར་འཚལ༔ བཞུགས་པའི་གནས་མཆོག་ཉམས་རེ་དགའ༔ གནས་མཆོག་ཉམས་སུ་མི་དགའ་རྒྱུ༔ གདུལ་བྱའི་དད་པ་དང་རེ་སྤྲོ༔ ཞི་བར་གཤེགས་པར་བཞེད་ན་ཡང༔ སྒྲུབ་མཆོག་དམ་ཚིག་དང་རེ་སྤྲོ༔ དད་པ་དམ་ཚིག་ཡ་རེ་མཚན༔ ཚོགས་ཀྱི་གནས་འདིར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི༔ ཨཱ༔ ཚོགས་ལ་བཟང་ངན་མ་མཆིས་ཀྱང༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་རང་བཞིན་གྱི༔ རྒྱ་མཚོའི་རླངས་པའི་ཆར་པ་བཞིན༔ བདུད་རྩིའི་ཕུད་ནི་མཁའ་ལ་འཁྱིལ༔ རང་རང་ལས་ཀྱི་བཞེས་པ་འོ༔ བཞེས་ཤིག་བདུད་རྩིའི་ཕུད་ལ་རོལ༔ བར་པ་བཤགས་པ་ནི༔ ཨཱ༔ ཚོགས་ལ་ཕུད་ལྷག་གཉིས་མེད་ཀྱང༔ བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ སོ་སོའི་ཐུགས་རྗེས་གདུལ་བྱ་བཞིན༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་རོལ༔ བཤགས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་ལ༔ འཁུ་འཁྲིག་འཛིན་པའི་དྲི་མ་བྱུང༔ བླང་དོར་གཉིས་མེད་ཚོགས་མཆོད་བཞེས༔ མ་སྦྱང་ཡེ་ནས་དག་པ་འོ༔ ཚོགས་བསྒྲལ་ལས་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱུ་དྲུག་བསྒྲལ་བའི་འདོད་ཡོན་ཚོགས༔ འཁོར་བ་བསྒྲལ་བའི་མྱང་འདས་ཚོགས༔ ཉོན་མོངས་བསྒྲལ་བའི་བདུད་རྩིའི་ཚོགས༔ མ་རྟོགས་བསྒྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཚོགས༔ དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷའི་འཁོར་ཡུག་དབུས༔ ཐབས་ཤེས་མེ་རླུང་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས༔ དུ་མ་རོ་གཅིག་བདུད་རྩི་འདི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ རོལ་ཅིག་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ཆོས་ཉིད་དག་པའི་ཚོགས་ལ་རོལ༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས༔ འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཚོགས༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཕུད་ལྷག་རིམ་གསུམ་ནི༔ ཧྲཱི༔ དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་མི་མཆོད་དུ༔ ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ༔ དག་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི༔ ཀུན་ནས་ཕུད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན༔ བར་དུ་ཚོགས་ལ་མི་རོལ་དུ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ༔ རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ལ་དགྱེས༔ ཐ་མ་ལྷག་མས་མི་བརྔན་དུ༔ མུ་རན་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་རྣམས༔ ཟས་ལ་རྔམས་ཤིང་ལས་ལ་མྱུར༔ དེས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་ཟས་ཡིན་ནོ༔ རྣམ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་མི་བསྲེ་རུ༔ ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་རྒྱུ་འབྲས་གཅིག༔ རྒྱུ་ཉིད་འབྲས་བུ་གཅིག་ན་ཡང༔ ལམ་གྱི་སྦྱང་བགྲོད་དགོས་པའི་ཕྱིར༔ ད་རུང་འཇིག་རྟེན་མ་འདས་པར༔ ལྷག་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གཙོ་བོའི་རིགས་མདངས་འབྲེལ་ན་ཡང༔ ཆོས་ཉིད་ཞལ་བཟང་མ་མཐོང་བས༔ ལྷག་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ༔ ཤར་ནས་གཤེགས་པའི་ལྷག་སྡུད་མ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་བཀའ་ཉན་མ༔ རིགས་རྟགས་དུང་གི་ཐོར་ཚུགས་ཅན༔ དེ་ལྟར་གཡོག་འཁོར་བཅས་པ་ཡང༔ ཕྱི་ལྟར་ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་སྡུད་མ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་སི་ལི་ལི༔ དར་གྱི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ ནང་ལྟར་དུར་ཁྲོད་གནས་ཉུལ་མ༔ མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་ཞ་ལ་ལ༔ རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་སི་ལི་ལི༔ གསང་བ་རྣལ་འབྱོར་དྲོད་ཉུལ་མ༔ རཀྟའི་ཐིག་ལེ་ན་ར་ར༔ ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུ་པུ་རུ་རུ༔ མ༔ འདིར་བྱོན་ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་བཞེས༔ མ༔ འདིར་བྱོན་རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ཚེ་སྲིངས༔ མ༔ འདིར་བྱོན་སྒྲུབ་མཆོག་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ༔ ལྷོ་ནས་གཤེགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་བཀའ་ཉན་མ༔ རིགས་རྟགས་གསེར་གྱི་རྐེད་འཆིང་ཅན༔ དེ་ལྟར་གཡོག་འཁོར་བཅས་པ་ཡང༔ ཕྱི་ལྟར་ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་སྡུད་མ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་སི་ལི་ལི༔ དར་གྱི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ ནང་ལྟར་དུར་ཁྲོད་གནས་ཉུལ་མ༔ མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་ཞ་ལ་ལ༔ རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་སི་ལི་ལི༔ གསང་བ་རྣལ་འབྱོར་དྲོད་ཉུལ་མ༔ རཀྟའི་ཐིག་ལེ་ན་ར་ར༔ ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུ་པུ་རུ་རུ༔ མ༔ འདིར་བྱོན་ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་བཞེས༔ མ༔ འདིར་བྱོན་རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ཚེ་སྲིངས༔ མ༔ འདིར་བྱོན་སྒྲུབ་མཆོག་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ༔ ནུབ་ནས་གཤེགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་བཀའ་ཉན་མ༔ རིགས་རྟགས་ཟངས་ཀྱི་ལན་ཕྲན་ཅན༔ དེ་ལྟར་གཡོག་འཁོར་བཅས་པ་ཡང༔ ཕྱི་ལྟར་ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་སྡུད་མ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་སི་ལི་ལི༔ དར་གྱི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ ནང་ལྟར་དུར་ཁྲོད་གནས་ཉུལ་མ༔ མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་ཞ་ལ་ལ༔ རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་སི་ལི་ལི༔ གསང་བ་རྣལ་འབྱོར་དྲོད་ཉུལ་མ༔ རཀྟའི་ཐིག་ལེ་ན་ར་ར༔ ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུ་པུ་རུ་རུ༔ མ༔ འདིར་བྱོན་ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་བཞེས༔ མ༔ འདིར་བྱོན་རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ཚེ་སྲིངས༔ མ༔ འདིར་བྱོན་སྒྲུབ་མཆོག་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ༔ བྱང་ནས་གཤེགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་བཀའ་ཉན་མ༔ རིགས་རྟགས་གཡུ་ཡི་ཐོད་ལྡིང་ཅན༔ དེ་ལྟར་གཡོག་འཁོར་བཅས་པ་ཡང༔ ཕྱི་ལྟར་ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་སྡུད་མ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་སི་ལི་ལི༔ དར་གྱི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ ནང་ལྟར་དུར་ཁྲོད་གནས་ཉུལ་མ༔ མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་ཞ་ལ་ལ༔ རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་སི་ལི་ལི༔ གསང་བ་རྣལ་འབྱོར་དྲོད་ཉུལ་མ༔ རཀྟའི་ཐིག་ལེ་ན་ར་ར༔ ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུ་པུ་རུ་རུ༔ མ༔ འདིར་བྱོན་ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་བཞེས༔ མ༔ འདིར་བྱོན་རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ཚེ་སྲིངས༔ མ༔ འདིར་བྱོན་སྒྲུབ་མཆོག་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ཆད་མདོ༔ བརྟན་སྐྱོང༔ རྟ་བྲོ༔ ཚེ་འགུགས༔ བཀྲ་ཤིས༔ བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གྱི༔ ཆད་མདོ་བསྒྲག་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཀྱཻ༔ ཉོན་ཅིག་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་གསོན་མཛོད་དང༔ རྒྱལ་བ་རིགས་འཛིན་བརྒྱུད་པར་བཅས་རྣམས་ཀྱི༔ ཆད་མདོ་ཐ་ཚིག་བཀའ་གསང་ཇི་བཞིན་གྱིས༔ དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་འདའ་བའི་ཚུལ་མིན་ནོ༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་བར་དང་བསྐལ་པའི་ཐ་མ་ལ༔ སྣང་མཐའ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པད་འབྱུང་གིས༔ རྒྱུད་གསུངས་གཏེར་དུ་སྦས་དང་བཏོན་པའི་ཚེ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས་ཤིག་མ་མོ་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དེ་འོག་ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ པདྨ་དྲྭ་བ་ཅན་གྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ རིག་འཛིན་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ༔ དབང་བསྐུར་ལུང་བསྟན་རྒྱལ་ཚབ་མངའ་གསོལ་ཚེ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས་ཤིག་མ་མོ་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཡང་སྙིགས་དུ་རུ་ཀ་ལྔ་བདོ་བའི་ཚེ༔ ཨོ་རྒྱན་སྒྲུབ་གནས་གསང་བའི་ཡང་རྫོང་ནས༔ པདྨའི་རྒྱལ་ཚབ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས༔ པདྨའི་གསང་མཛོད་གཏེར་སྒྲོམ་ཞལ་ཕྱེས་ནས༔ གསང་བ་དགུ་རིམ་གཏེར་རྒྱ་རིམ་བཀྲོལ་ཚེ༔ ཆོས་བདག་སོ་སོར་དགོངས་པ་གཏད་པའི་ཚེ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་དམྱལ་ཐག་ཆད་ནས་ནི༔ མཐུ་རྩལ་མ་བཟོད་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་བའི་ཚེ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས་ཤིག་མ་མོ་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ བརྟན་སྐྱོང་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཨ་སུ་ར་ཡི་བྲག་ཕུག་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཞིང་ཆེན་གདན་ལ་གསང་བའི་མཚན་བཏགས་པའི༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་ཆེན་མོ་ནི༔ བདུད་མོ་བཞི་དང་གནོད་སྦྱིན་སྨན་མོ་བཞི༔ འཁོར་བཅས་ལྷབ་ལྷུབ་སིལ་སྙན་སྒྲ་དང་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བོད་ཁམས་སྤྱི་སྲུངས་གསང་སྔགས་བསྟན་པ་དར༔ བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད༔ མ་མ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ རྟ་བྲོ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་ལ༔ མ་རྟོགས་ལོག་པར་རྟོག་པའི་བགེགས༔ མནན་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ལྡང་བའི༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྒྱས་འདེབས་སོ༔ ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་ཐུཾ་ལཾ་སཏྭམ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཚེ་འགུགས་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་བཅུད༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ནུས་པ་སྡུས༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཐོབ་ཤོག༔ བཀྲ་ཤིས་ནི༔ ཧྲཱི༔ མཁའ་དང་མཉམ་པའི་འགྲོ་བའི་དོན༔ བསྟན་དང་བསྟན་འགྲོ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ མཁའ་མཉམ་ཡོངས་ལ་བདེ་ལེགས་མཛོད༔ བསྔོ་བ་ནི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབས་པའི་དགེ་བ་གང༔ ནམ་མཁས་ཁྱབ་ཚད་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་བསྔོ༔ སྨོན་ལམ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ནམ་མཁས་ཁྱབ་ཚད་ལུས་ཅན་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན༔ མྱུར་དུ་རྣམ་མཁྱེན་མངོན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ དཔལ་སྔགས་ཀྱི་བདག་མོས་སྲུངས་ཤིག༔ སྱ་མྱ་ཡྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་ཤར་ཤིང་སྒོ་གངས་ཀྱི་ར་བ་ཨོ་རྒྱན་སྒྲུབ་གནས་གསང་བའི་ཡང་རྫོང་ནས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་དཔལ་བཟང་གིས་བགྱིས་པའོ།། །། ༁ྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ལས༔ ཉམས་ཤིང་ཆག་པ་སྐོང་བའི་ཆོ་ག་ཚོགས་གཉིས་གཏེར་ཆེན་བཞུགས༔ ྈྈྈ དེ་ལྟར་ཚོགས་དང་ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་རྫས་རྣམས་ཚོགས་ནས༔ ཧཱུྃ༔ རྩ་བའི་དམ་ཚིག་གསོ་བྱའི་ཕྱིར༔ དུས་གསུམ་སློབ་དཔོན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་གསོ་བྱའི་ཕྱིར༔ དབང་གི་སློབ་དཔོན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གསུང་གི་དམ་ཚིག་གསོ་བྱའི་ཕྱིར༔ ལུང་གི་སློབ་དཔོན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གསོ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཤེས་རྒྱུད་སློབ་དཔོན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཡོན་ཏན་དམ་ཚིག་གསོ་བྱའི་ཕྱིར༔ སྐོང་བའི་སློབ་དཔོན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཕྲིན་ལས་དམ་ཚིག་གསོ་བྱའི་ཕྱིར༔ རྩ་བའི་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་དཔག་མེད་ཚེ་ཡི་དབང༔ ལོངས་སྐུ་ངེས་པ་ཐུགས་ཆེན་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ སྤྲུལ་སྐུ་མ་ངེས་དོན་མཛད་པདྨ་འབྱུང༔ སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང༔ ཡི་དམ་རྟ་མཆོག་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་གར་དབང་མོ༔ རྩ་གསུམ་ངོ་བོ་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཐོག་མའི་ངོ་བོ་བདེ་ཆེན་སྣང་མཐའ་ཡས༔ ད་ལྟར་གང་འདུལ་ཐུགས་ཆེན་པདྨ་འབྱུང༔ འཆི་མེད་དབང་ཕྱུག་འབྱུང་འགྱུར་འགྲོ་ཀུན་བསྒྲལ༔ དུས་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ངོ་བོ་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ རང་བཞིན་རིགས་ལྔ་སེམས་དཔའ་སེམས་མའི་ཚོགས༔ ཐུགས་རྗེ་རིགས་དྲུག་གང་འདུལ་ཐུབ་པ་དྲུག༔ གང་ལ་གང་འདུལ་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྐུ་ལས་ཐུགས་ཆེན་གསུང་ལས་ཡི་གེ་དྲུག༔ ཐུགས་ལས་དབང་ཆེན་ཡོན་ཏན་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཕྲིན་ལས་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་ཁྲོ་ཆེན་བཞི༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དུས་གསུམ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད༔ མདོ་རྒྱུད་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་མ་ལུས་པའི༔ དབང་སྐུར་རྒྱུད་བཤད་མན་ངག་གནང་བ་ཡི༔ རིགས་འདུས་དྲིན་ཆེན་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧོ༔ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ༔ ཀློང་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཐིག་ལེ་བརྡལ་བའི་ཞིང་ན༔ ཆོས་སྐུའི་སྟོན་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་པ་སོགས་ཆོས་སྐུའི་ཚོགས་དང༔ གཞི་དང་སྙིང་པོ་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པའི་ཞིང་ན༔ ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གངས་ཆེན་མཚོ་སོགས་ལོངས་སྐུའི་ཚོགས་དང༔ སྟོང་གསུམ་མི་མཇེད་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ན༔ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཐུབ་པ་དྲུག་སོགས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཚོགས་དང༔ བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་སོགས་ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་གྲངས་མེད་པ་ན་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་དེ་དག་ལ་བདག་གིས་ལུས་ཀྱང་དེ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ཏེ་འབུལ་ལོ༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་ཐུགས་རྗེས་བཞེས་ནས་ཇི་ལྟར་དགྱེས་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ བདག་གིས་མ་ཤེས་ཤིང་མ་རིག་པའི་ཡུལ་གང་སུ་དག་ལ་ཉེས་པའི་ལྟུང་བ་བཤགས་སོ༔ དག་ཅིང་སོར་ཆུད་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བརྐྱང་ཕྱག་ལན་སྟོང་དུ་བཙལ་ལོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དྲུག་དང་མཆེད་བཞི་དང༔ སྔགས་གསུམ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་གསང་བཅུ་དང༔ ཕྱི་ནང་ཉམས་ཆག་དྲི་མས་གོས་གྱུར་ན༔ སྒྲུབ་པ་ནས་བཟུང་ཐར་པའི་གེགས་བྱེད་ཀྱི༔ གེགས་སེལ་སྐོང་བའི་ཆོ་ག་འདི་ལ་འབད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མཐུ་ཆེན་རོལ་པ་སྤུན་བདུན་གྱིས་སྲུངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ༔ གཏེད་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་ཤར་ཤིང་སྒོ་གངས་ཀྱི་ར་བའི་གསང་བ་བྲག་གི་ཐེམ་བར་ནས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་སྤྱན་དྲངས་པ་ཀཿཐོག་རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེའི་བརྩོན་པ་པདྨ་ཀུན་བཟང་སྟོབས་ཆེན་གྱིས་བྱས་སོ། །དགེའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YA-030&oldid=116990"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 06:43.