وُسی کی بہن نے کیا کہا؟ - Storybooks Himalaya\nوُسی کی بہن نے کیا کہا؟ ཝུ་སི་ཡི་གཅུང་མོས་ག་རེ་ལབ་པ་རེད། What Vusi's sister said\nایک صبح ُوسی کی نانی نے اُسے بلایا، ُوسی، مہربانی کر کے یہ انڈہ اپنے امی ابو کے پاس لے جاو۔ وہ تمہاری بہن کی شادی کے لیے ایک بڑا کیک بنانا چاہتے ہیں۔\nཞོགས་པ་སྔ་མོ་ཞིག་ལ་ཝུ་སི་ཡི་རྨོ་རྨོས་ཁོ་རང་སྐད་བཏང་། “ཝུ་སི། སྒོ་ང་འདི་ཁྱེད་ཀྱི་ཕ་མ་གཉིས་ལ་སྤྲོད་རོགས། ཁོང་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་གཅུང་མོ་ལ་ཆང་སའི་སྤྲི་གོར་ཆེན་པོ་ཞིག་བཟོ་དགོས་པར་བཤད།” ཅེས་བཤད།\nاپنے والدین کی طرف جاتے ہوئے، ُوسی دو لڑکوں سے ملا جو کہ پھل چُن رہے تھے۔ ایک لڑکے نے ُوسی سے انڈہ کھینچا اور درخت پر دے مارا۔ انڈا ٹوٹ گیا۔\nཁོ་རང་ཕ་མ་གཉིས་ལ་སྒོ་ང་དེ་སྟེར་བར་འགྲོ་སྐབས་ལམ་བར་ནས་བུ་གཉིས་ལ་འཕྲད། ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་ཤིང་ཏོག་འཐོག་གིན་ཡོད་པ་རེད། བུ་དེ་གཉིས་ཀྱི་གཅིག་གིས་ཝུ་སི་ཡི་ལག་པའི་སྒོ་ང་བླངས་ཏེ་ཤིང་སྡོང་ཞིག་ལ་གཞུས། སྒོ་ང་དེ་ཆག་སོང་བ་རེད།\nیہ تم نے کیا کیا؟ ُوسی رویا! یہ انڈہ کیک کے لیے تھا۔ کیک میری بہن کی شادی کے لیے تھا۔ میری بہن کیا کہے گی اگر اُس کی شادی پر کیک نہ ہوا؟\n“ཁྱོད་ཀྱིས་ག་རེ་གནང་གི་ཡོད།” ཝུ་སི་ཡིས་སྐད་བརྒྱབ་ནས་བཤད། “སྒོ་ང་འདི་སྤྲི་གོར་གྱི་ཆེད་དུ་རེད། སྤྲི་གོར་དེ་ངའི་གཅུང་མོའི་ཆང་སའི་ཆེད་དུ་རེད། གལ་སྲིད་ཆང་སའི་ཉིན་མོར་སྤྲི་གོར་མེད་སོང་ན་ངའི་གཅུང་མོས་ག་རེ་ལབ་གི་རེད་ཅེས་བཤད།\nلڑکے ُوسی کو تنگ کرنے پر شرمندہ تھے۔ ہم کیک کے لیے تو تمہاری مدد نہیں کر سکتے، لیکن یہ چلنے کے لیے چھڑی اپنی بہن کے لیے رکھ لو۔ ایک لڑکے نے کہا، ُوسی نے سفر جاری رکھا۔\nབུ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཝུ་སི་ལ་རྩེད་མོ་རྩེས་པའི་སྐོར་ནས་དགོངས་དག་ཞུས། “ངེད་གཉིས་ཀྱིས་སྤྲི་གོར་གྱི་ཆེད་དུ་གང་ཡང་བྱེད་ཐུབ་གི་མ་རེད། འདི་ན་ཁྱེད་ཀྱི་གཅུང་མོ་ལ་མཁར་རྒྱུག་ཅིག་ཡོད། འདི་ཁྱེར་ཅིག” ཅེས་བུ་གཅིག་གིས་བཤད་པ་རེད། ཝུ་སི་ཡིས་མཁར་རྒྱུག་དེ་ཁྱེར་ནས་ཕྱིན་པ་རེད།\nراستے میں وہ دو مردوں سے ملا جو کہ گھر تعمیر کر رہے تھے۔ کیا ہم یہ مضبوط چھڑی استعمال کر سکتے ہیں؟ ایک نے پوچھا؟ لیکن چھڑی گھر تعمیر کرنے کے لیے اتنی مضبوط نہ تھی اور وہ ٹوٹ گئی۔\nཁོ་རང་མུ་མཐུད་ནས་འགྲོ་དུས་ལམ་བར་ནས་མི་གཉིས་ཀྱིས་ཁང་པ་རྒྱག་བཞིན་པར་ཐུག ངེད་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུག་པ་མཁྲེག་པོ་དེ་བེད་སྤྱོད་བཏང་ན་འགྲིག་གི་རེད་དམ་ཅེས་ཁོང་གཉིས་ཀྱི་གཅིག་གིས་དྲིས། རྒྱུག་པ་དེ་ཁང་བ་རྒྱག་བྱེད་ཀྱི་མཁྲེག་པོ་མིན་སྟབས་ཆག་པ་རེད།\nیہ تم نے کیا کیا؟ ُوسی رویا! یہ چھڑی میری بہن کا تحفہ تھا۔ پھل چننے والوں نے مجھے یہ تحفہ دیا کیونکہ اُنہوں نے کیک کے لیے انڈہ توڑ دیا۔ کیک میری بہن کی شادی کے لیے تھا۔ اب میرے پاس نہ انڈہ ہے، نہ کیک اور نہ ہی کوئی تحفہ۔ میری بہن کیا کہے گی؟\n“ཁྱེད་རང་ག་རེ་གནང་གི་ཡོད།” ཝུ་སི་ཡིས་སྐད་བརྒྱབ་ནས་བཤད། “རྒྱུག་པ་འདི་ངའི་གཅུང་མོར་རྔན་པ་ཡིན། ཤིང་ཏོག་འཐོག་མཁན་གཉིས་ཀྱིས་སྤྲི་གོར་བཟོ་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་ང་བཅག་པའི་སྐྱིན་ཚབ་ཏུ་རྒྱུག་པ་འདི་རྔན་པར་སྤྲད་པ་རེད། སྤྲི་གོར་དེ་ངའི་གཅུང་མོའི་ཆང་སའི་ཆེད་དུ་ཡིན། ད་ནི་སྒོ་ང་མེད། སྤྲི་གོར་མེད། རྔན་པ་མེད། ངའི་གཅུང་མོས་ག་རེ་ལབ་གི་རེད།” ཅེས་བཤད།\nتعمیر کرنے والے چھڑی توڑنے پر شرمندہ ہوئے۔ ہم تمہاری مدد کیک کے لیے نہیں کر سکتے۔ لیکن تمہاری بہن کے لیے کچھ گھاس ہے۔ ایک نے کہا۔ اور ُوسی نے اپناسفر جاری رکھا۔\nཁང་པ་རྒྱག་མཁན་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུག་པ་དེ་བཅག་པའི་ཐད་དགོངས་དག་ཞུས། “ངེད་གཉིས་ཀྱིས་སྤྲི་གོར་དེ་བཟོ་བར་རོགས་ཐུབ་གི་མ་རེད། འདི་ན་ཁང་ཀླད་འགེབ་བྱེད་ཀྱི་སོག་མ་འགའ་ཡོད། འདི་ཁྱེད་ཀྱི་གཅུང་མོར་སྤྲོད་རོགས་”ཞེས་བཤད། ཝུ་སི་ཡིས་སོག་མ་ཁྱེར་ནས་མུ་མཐུད་དུ་ཕྱིན།\nراستے میں، ُوسی ایک کسان اور ایک گائے سے ملا۔ کیا لذیذ گھاس ہے؟ کیا مجھے ایک گٹھی مل سکتی ہے؟ گائے نے پوچھا۔ لیکن گھاس اتنا مزیدار تھا کہ گائے سارا کھا گئی۔\nལམ་བར་ནས་ཁོ་རང་ཞིང་པ་ཞིག་དང་ཁོང་གི་བ་མོ་ལ་འཕྲད་པ་རེད། “ཅི་འདྲའི་སོག་མ་ཞིམ་མདོག་ཁ་བོ་ཞིག ངས་རྩེ་བཏོག་ཙམ་ཟས་ན་འགྲིག་གི་རེད་དམ།” བ་མོས་དེ་ལྟར་དྲིས་ཤིང་། སོག་མ་དེ་ཞིམ་པོ་ཞེ་དྲག་ཡོད་སྟབས་ཚང་མ་ཟོས་པ་རེད།\nیہ تم نے کیا کیا؟ ُوسی رویا! وہ گھاس میری بہن کے لیے تحفہ تھا۔ تعمیر کرنے والوں نے مجھے وہ گھاس دیا کیونکہ اُنہوں نے پھل چننے والوں کی دی ہوئی چھڑی توڑ دی۔ پھل چننے والوں نے مجھے وہ چھڑی دی کیونکہ اُنہوں نے وہ انڈا توڑ دیا جو میری بہن کی شادی کے کیک کے لیے تھا۔ اور کیک میری بہن کی شادی کے لیے تھا۔ اب نہ میرے پاس انڈہ ہے، یہ کیک ہے، نہ ہی تحفہ۔ میری بہن کیا کہے گی؟\n“ཁྱེད་རང་ག་རེ་གནང་གི་ཡོད།” ཝུ་སི་ཡིས་སྐད་བརྒྱབ་ནས་བཤད། “སོག་མ་དེ་ངའི་གཅུང་མོར་རྔན་པ་རེད། ཁང་བ་རྒྱག་མཁན་གཉིས་ཀྱིས་སྤྲད་པ་རེད། གང་ཡིན་ཅེ་ན་ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་ཤིང་ཏོག་འཐོག་མཁན་གཉིས་ཀྱིས་སྤྲད་པའི་རྒྱུག་པ་དེ་བཅག་པ་རེད། ཤིང་ཏོག་འཐོག་མཁན་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུག་པ་དེ་སྤྲོད་དོན་ནི་ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་སྒོ་ང་བཅག་པ་རེད། སྒོ་ང་དེ་ངའི་གཅུང་མོའི་ཆང་སའི་ཉིན་སྤྲི་གོར་བཟོ་བྱེད་རེད། ད་ནི་སྒོ་ང་མེད། སྤྲི་གོར་མེད། རྒྱུག་པ་མེད། སོག་མ་མེད། ངའི་གཅུང་མོར་ཐུག་ན་ག་རེ་ལབ་གི་རེད།”\nگائے اپنے لالچی پن پر بہت شرمندہ ہوئی۔ کسان اس بات پر راضی ہوگیا کہ گائے ُوسی کے ساتھ بطور تحفہ جائے گی۔ اور اس طرح ُوسی نے اپنا سفر جاری رکھا۔\nབ་མོ་དེས་མོ་རང་ཧམ་པ་ཆེ་དྲགས་སོང་ཞེས་དགོངས་དག་ཞུས་པ་རེད། ཞིང་པས་ཁོང་གི་བ་མོ་དེ་ཝུ་སིས་མཉམ་དུ་ཁྲིད་དེ་ཁོ་རང་གི་གཅེན་མོར་རྔན་པ་སྤྲད་ན་འགྲིག་ཚུལ་མོས་མཐུན་བྱས་པ་རེད། ཝུ་སི་མུ་མཐུད་ནས་ཕྱིན་པ་རེད།\nلیکن گائے بھاگتی ہوئی کسان کے پاس آئی کیونکہ وہ کھانے کا وقت تھا اور ُوسی اپنے سفر میں کہیں کھو گیا۔ وہ اپنی بہن کی شادی پر بہت دیر سے پہنچا۔ مہمان پہلے ہی کھانا کھا رہے تھے۔\nདགོང་མོ་ཁ་ལག་གི་སྐབས་སུ་བ་མོ་དེ་ཞིང་པ་དེའི་ནང་ལ་བྲོས་ཕྱིན་པ་རེད། ཝུ་སི་ཁོ་རང་གིས་ལམ་ཁ་བརླག་པ་རེད། ཁོ་རང་གཅུང་མོའི་ཆང་སའི་ཐོག་ལ་འབྱོར་དུས་འཕྱི་བོ་ཆགས་ཡོད་ལ། མགྲོན་པོ་རྣམས་སྔར་ནས་འབྱོར་ཏེ་ཁ་ལག་བཞེས་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད།\nاب میں کیا کروں؟ ُوسی رویا! وہ گائے جو بھاگ گئی ایک تحفہ تھی اُس گھاس کے بدلے جو مجھے تعمیر کرنے والوں نے دیا۔ تعمیر کرنے والوں نے مجھے وہ گھاس اس لیے دی کیونکہ اُنہوں نے مجھے پھل چننے والوں کی طرف سے دی گئی چھڑی کو توڑ دیا تھا۔ پھل چننے والوں نے مجھے وہ چھڑی اس لیے دی کیونکہ اُنہوں نے کیک کے لیے انڈا توڑ دیا تھا۔ کیک شادی کے لیے تھا۔ اب نہ انڈہ ہے، نہ کیک اور نہ ہی کوئی تحفہ۔\n“ད་ནི་ངས་ག་རེ་བྱེད་དགོས་པ་རེད།” ཝུ་སི་ཡིས་སྡུག་སྐད་བརྒྱབ་པ་རེད། “ཁང་པ་རྒྱག་མཁན་གྱིས་ང་ལ་སོག་མ་འགའ་སྤྲད་པ་ཞིང་པ་ཁོང་གི་བ་མོས་ཟོས་སྟབས། སྐྱིན་ཚབ་ལ་བ་མོ་དེ་སྤྲད་པ་ཕྱིར་བྲོས་ཚར་སོང་། ཁང་པ་རྒྱག་མཁན་གཉིས་ཀྱིས་ཤིང་ཏོག་འཐོག་མཁན་གྱིས་སྤྲད་པའི་རྒྱུག་པ་བཅག་པའི་ཚབ་ལ་སོག་མ་དེ་སྤྲད་པ་རེད། ཤིང་ཏོག་འཐོག་མཁན་གྱིས་རྒྱུག་པ་དེ་སྤྲོད་དོན་ནི་ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་སྒོ་ང་དེ་བཅག་པ་རེད། སྒོ་ང་དེ་ནི་ངའི་གཅུང་མོའི་ཆང་སའི་སྤྲི་གོར་གྱི་ཆེད་དུ་ཡིན། ད་ནི་སྒོ་ང་མེད། སྤྲི་གོར་མེད། རྔན་པའང་མེད་པ་ཆགས་སོང་།” ཞེས་བཤད།\nُوسی کی بہن نے تھوڑی دیر کے لیے سوچا۔ پھر اُس نے کہا ُوسی میرے بھائی مجے تمہارے تحفوں کی واقعی کوئی پرواہ نہیں ہے نہ ہی مجھے اُس کیک کی پرواہ ہے۔ ہم سب یہاں اکٹھے ہیں، میں خوش ہوں۔ اب جا کر اپنے اچھے سے کپڑے پہنو، چلوآج کے دن کی خوشیاں مناتے ہیں! اور یہی ُوسی نے کیا۔\nཝུ་སི་ཡི་གཅུང་མོས་ཅུང་ཙམ་རིང་བསམ་བློ་བཏང་རྗེས་བཤད་རྒྱུར། “ཇོ་ཇོ་ཝུ་སི་ལགས། ང་ལ་རྔན་པ་མེད་ཀྱང་གང་ཡང་གནང་གི་མ་རེད། ང་ལ་སྤྲི་གོར་དེའང་མེད་ན་འགྲིག་གི། ང་ཚོ་ཚང་མ་འདིར་འཛོམས་ཐུབ་པ་རེད། ང་རང་དེ་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་བྱུང་། ད་ནི་ཁྱེད་རང་དུག་ལོག་སྙིང་རྗེ་ཤོས་དེ་ཚོ་གོན་དང་། ང་རང་ཚོ་དེ་རིང་གི་ཆང་སའི་སྟོན་མོ་ལ་རོལ་ཅེས་བཤད།” དེ་ནས་ཝུ་སི་ཡིས་དུག་ལོག་ཡག་ཤོས་དག་གོན་ཏེ་སྟོན་མོ་ལ་རོལ་བ་རེད།\nدادی کے ساتھ چھٹیاں شہد خور چڑیا کا بدلہ دادی کے کیلے


ཕྱོགས་སྟོན་་་་ གཙོ་ངོས།» རྩོམ་རིག» དཔྱད་རྩོམ། »བོད་ཀྱི་ཆུའི་རིག་གནས་སྐོར་རགས་ཙམ་གླེང་བ།\nརྩོམ་སྒྲིག་པ། ཁཱ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ། སྤེལ་དུས། 2020/7/21 ལྟ་ཀློག (3281) རྩོམ་ཁུངས: ངེད་དྲ་བ། པར་འདེབ།\nགནད་བསྡུས། ཆུ་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཆེས་སྤྱིར་བཏང་གི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དེས་བོད་རིགས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་སྲུང་འཛིན་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཟད། བོད་རིགས་ལ་བསམ་པའི་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་། དད་མོས། དད་བཀུར་ཀྱང་འདོན་སྤྲོད་བྱས་ཡོད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་ནང་དུ་ཆུ་ནི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་གྲུབ་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་བཏོན་ཡོད་ལ། ཆུའི་རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་ཆར་བརྟེན་ནས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་ཁྱབ་པ་དང་། བོད་ཀྱི་ཆུའི་རིག་གནས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་དང་ཆགས་ཚུལ། ཆུའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་བཅས་བརྗོད་ཡོད། ཆུའི་རིག་གནས་ཀྱི་མཚོན་རྟགས་དེ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཁྲོད་མཚོན་སྟངས་མི་འདྲ་བ་ཞིབ་འབྲི་བྱས་པ་བརྒྱུད་བོད་ཀྱི་ཆུའི་རིག་གནས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རྒྱུར་ཟུར་ཚད་གསར་པ་ཞིག་མཁོ་འདོན་བྱས་ཡོད།\nགནད་ཚིག བོད་རིགས། ཆུའི་རིག་གནས། ཆུ་ལ་དད་བཀུར།\nམཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་དུ་ཆུ་བོ་དང་མཚེའུ་མང་པོ་ཡོད་པས“ཡ་གླིང་གི་ཆུ་མཛོད”ཅེས་བརྗོད་སྲོལ་ཡོད། དེར་བརྟེན་ཆུ་ནི་མི་རབས་ནས་མི་རབས་བར་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་གི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་འཚོ་གནས་བྱེད་པའི་ཐོན་སྐྱེད་འཚོ་བའི་ཁྲོད་སྤྱོད་པའི་ཆེས་སྔ་ཤོས་ཀྱི་རང་བྱུང་ཐོན་ཁུངས་ཀྱི་གྲས་སུ་གྱུར་ཡོད། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཆུ་ནི་རང་བྱུང་གི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། དུས་མཚུངས་སུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་ནང་དོན་བསྣན་ནས་བོད་རིགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་ཆུའི་རིག་གནས་ཤིག་ཆགས་ཡོད། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ངོས་ནས་བརྗོད་ན་ཆུ་ཡིས་ཁོང་ཚོའི་ཚེ་སྲོག་བསྐྱངས་པ་མ་ཟད། ད་དུང་བསམ་པའི་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་དད་མོས་ཀྱི་རྒྱབ་རྟེན་ཡང་མཁོ་འདོན་བྱས་ཡོད།\nགདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ། གདོད་མའི་མེས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རང་བྱུང་ཁམས་ལ་ངོས་འཛིན་ཡང་དག་མེད་པས། “ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིག་བྱུང་ཞིང་། དེས་དད་བཀུར་བྱེད་ཡུལ་ནི་རང་བྱུང་གི་བྱ་དངོས་སམ་ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྟོབས་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཞིག་སྟེ། དཔེར་ན། རླུང་དང་། ཆུ་བོ། སྐར་མ། ནམ་མཁའ་སོགས་ལྟ་བུ། ཡང་ན་ས་གཞི་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་ལས་དོན་སྣ་ཚོགས་ཏེ། དཔེར་ན། རྩི་ཤིང་དང་སྲོག་ཆགས། བྲག་རྡོ་སོགས་ལྟ་བུ། དེར་རང་བྱུང་ཁམས་ལ་དད་བཀུར་བྱེད་པ་ཞེས་འབོད་ཀྱིན་ཡོད།”དེ་དང་འདྲ་བར་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་མེས་པོ་ཚོས་ཀྱང་རང་བྱུང་གི་སྣང་ཚུལ་དང་ཚེ་སྲོགཞིང་ལས་སྐྱེ་དངོས་ཀྱི་སྐྱེ་འཚར་ལ་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་པ་ཚོར་ཡོད། ཁོང་ཚོས་རང་བྱུང་ཐོན་ཁུངས་སམ་ཡང་ན་སྣང་ཚུལ་ཚང་མའི་རྒྱབ་ཏུ་ལྷ་གནས་ཡོད་པ་དང་། བྱེད་ཐབས་གང་རུང་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷ་ལ་ཐུགས་བདེ་བར་བྱས་ཚེ་གཞི་ནས་ཁོང་ཚོའི་རེ་བ་མངོན་འགྱུར་ཐུབ་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། དེར་བརྟེན་ཁོང་ཚོས་ཆུ་དང་། རི། ཐོག རྡོ་སོགས་ལ་བརྩི་བཀུར་དང་། མཆོད་འབུལ་ལམ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་དེའི་རྒྱབ་ཀྱི“སེམས་ཤུགས་གནས་པ”ཟེར་བ་ལ་འབྲེལ་བ་བྱས་ཏེ་ཆར་ཆུ་དུས་སུ་འབབ་པ་དང་བདེ་བར་གནས་ཤིང་ལས་ལ་བརྩོན་པའི་དམིགས་ཡུལ་འགྲུབ་པའོ། །\nགདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དུས་མཇུག་ཏུ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་གནས་པའི་མཆོད་འབུལ་དང་གསོལ་འདེབས་སོགས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་ཚད་ལྡན་ཅན་དང་གོ་རིམ་ལྡན་པར་གྱུར་པས། བོད་རིགས་ཀྱི་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་ཏེ་བོན་ཆོས་གྲུབ་ཡོད། བོན་ཆོས་བྱུང་བ་དེས་གདོད་མའི་དད་བཀུར་གྱི་གོམས་སྲོལ་བསྡུ་ལེན་དང་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱས་ཡོད་པ་དང་། དུས་མཚུངས་སུ་དེ་ལ་གོ་རིམ་ལྡན་པ་དང་། དྭངས་གསལ་ཅན་དུ་གྱུར་ཡོད། བོན་ཆོས་ཀྱིས་རང་བྱུང་ལ་དད་བཀུར་བྱེད་པའི་གོམས་སྲོལ་དེ་ཆོས་ལུགས་ལ་དད་བཀུར་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་ལུགས་ལ་དད་བཀུར་བྱེད་པའི་གོམས་སྲོལ་ཚད་ལྡན་དུ་བཏང་བ་རེད། དེར་བརྟེན་བོན་ཆོས་ཀྱིས་ཆུ་ལ་དད་བཀུར་བྱེད་པའི་བྱ་སྤྱོད་དེ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། མཚོ་བསྐོར། གསོལ་འདེབས། རླུང་རྟའི་དར་ལྕོག་བཙུགས་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་སོགས་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་སུ་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཡོད།\nབོད་ཀྱི་རྒྱལ་བོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་རྗེས་སུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དེ་བོད་དུ་དངོས་སུ་དར་བ་དང་། བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དུ་མས་འབད་བརྩོན་བྱས་པ་བརྒྱུད། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་བོད་ཀྱི་ས་གཞིར་དར་སྤེལ་བཏང་སྟེ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སེམས་སུ་ཟུག་ཡོད། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དར་བ་དེས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རྣམ་པ་གསར་པ་ཞིག་ཏུ་སླེབས་པ་རེད། མ་གཞིར་བོན་ཆོས་ལས་ཆུ་ལ་དད་བཀུར་བྱེད་པ་དེ་རིམ་བཞིན་ནང་བསྟན་གྱི་ཕྱི་གོས་གཡོགས་ནས་ནང་བསྟན་རིག་གནས་ཀྱི་ནང་དོན་ཞིག་ཏུ་བཀོད་ཡོད།\nསངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཁྲོད་ཆུ་ཡིས“དྭངས་གཙང་ལྷིང་འཇགས”མཚོན་གྱིན་ཡོད། སེམས་རྣམ་པར་དག་ན་སངས་རྒྱས་ཟེར་བ་ནི། སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་ཆུ་ལྟར་དྭངས་གཙང་ལྷིང་འཇགས་དང་། ཐལ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མི་འགོས་པ་བྱས་ན་ད་གཟོད་ནང་པའི་ཆོས་རྟོགས་ཐུབ་པ་དྲན་སྐུལ་བྱས་ཡོད། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཁྲོད་ཆུ་ཡིས་ད་དུང་བློ་གྲོས་མཚོན་པ་དང་།སངས་རྒྱས་ལ་ཕུལ་བའི་ཆུ་དེར་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཆུ་ཞེས་འབོད་ལ། དགེ་ཆུ་ཡང་ཟེར་ཞིང་། སངས་རྒྱས་ལ་ཕུལ་བའི་ཆུ་དེ་མིའི་ལུས་སྟེང་དུ་གཏོར་ན་གནོད་འཚེ་སེལ་བ་དང་འདོན་འགོག་གི་ནུས་པ་ལྡན་པ་དང་། གོང་གི་ནང་ཆོས་ཀྱི་དོན་སྙིང་གནང་རྗེས་རང་བྱུང་གི་གཞི་རྒྱུ་ཆུ་དེ་སྔར་ལས་ལྐོག་གྱུར་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ནང་དོན་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས་ནང་བསྟན་རིག་གནས་ཁྲོད་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཆ་ཤས་སུ་གྱུར་ཡོད། དུས་དེ་ནས་བཟུང་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཆུའི་རིག་གནས་ཀྱི་རྣམ་པ་རགས་ཙམ་ཆགས་ཡོད།\nབོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཆུའི་རིག་གནས་གྲུབ་པ་དེ་ཐེག་གཟུགས་སུ་གྱུར་བའི་ཆུ་དང་མི་རིགས་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་ཐེག་སའི་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་དང་ཁ་འབྲལ་ཐབས་མེད། མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་གི་ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་གཙང་པོ་དང་མཚེའུའི་ཁྲོད་གཏིང་ཟབ་ཅིང་། གནའ་སྔ་མོ་དང་། སྣ་མང་བའི་མིའི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་ནང་དོན་འདྲེས་ཡོད། དེ་གྲུབ་པ་ནི་བོད་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་འཚོ་བ་དང་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ལ་ཁ་འབྲལ་ཐབས་མེད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་དང་ཁ་འབྲལ་ཐབས་མེད། གཞི་རྒྱུ་དེ་དག་ཆུའི་རིག་གནས་དང་གཞི་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་རྗེས་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་ལ་རྫོགས་མཐའ་མེད་པའི་ལྷ་སྒྲུང་གི་ཚོན་མདོག་ཅིག་བསྣན་ཞིང་། ཆུ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དོན་སྙིང་ལྡན་ཡོད།\nམཐོ་སྒང་དུ་འཚོ་སྡོད་བྱེད་པའི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་མེས་པོ་ཚོས་ཕྱུགས་རིགས་སྤོ་འཚོ་ལྟ་བུའི་གཞིས་ཆགས་མེད་པའི་འཚོ་བ་རོལ་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། རྩྭ་ཆུ་དང་བསྟུན་ནས་འཚོ་སྡོད་བྱེད་པའི་འཚོ་བའི་གོམས་གཤིས་འོག་བོད་རིགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འབྲོག་པའི་རིག་གནས་ཤིག་རིམ་བཞིན་ཆགས་ཡོད། དེར་བརྟེན་རུ་སྤོ་བའི་ས་ཁུལ་དུ་ཆུ་ནི་ཁོང་ཚོའི་འཚོ་གནས་ཀྱི་ཐོན་ཁུངས་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཁོང་ཚོའི་བསམ་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱབ་རྟེན་ཞིག་རེད། ཆུ་རྒྱུན་ཡོད་པའི་ས་ཆར་འབྲོག་པ་ཚོས་རྒྱུན་དུ་ཆུ་འགྲམ་དུ་རླུང་རྟའི་དར་ལྕོག་འཛུགས་པ་དང་བསང་ཕུལ་ནས་ཆུ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་འཇུག་ཞུ་བཞིན་ཡོད། རང་ཁྱིམ་གྱི་ནོར་རྭ་དང་ལུག་རྭ་ནང་ལ་ཁོ་ཚོས་ཆུ་གཏོར་བའམ་ཡང་ན་འཁྱགས་པ་ནོར་རྭ་དང་ལུག་རྭའི་གྱང་ཁར་བཞག་ནས་ཕྱུགས་ལ་གོད་ཀ་མེད་པ་དང་རང་ཁྱིམ་ལ་རྒྱུ་ནོར་རག་པར་གསོལ་པ་འདེབས་བཞིན་ཡོད།\nམཐོ་སྒང་གི་ཞིང་ལས་ལག་རྩལ་དར་རྒྱས་བྱུང་མེད་པ་དང་། མཐོ་སྒང་གི་ཞིང་ལས་ནི་གནམ་ཆུར་བརྟེན་དགོས་པས། ཆུ་ཡིས་ཞིང་ལས་ཐོན་སྐྱེད་ལ་ཐད་ཀར་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཀྱིན་ཡོད། དེ་བས་ཆར་ཆུ་འབབ་ཚད་ལ་དགོས་མཁོ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད། ཞིང་རྨོ་ཁུལ་གྱི་མི་དམངས་ལ་མཚོན་ན། ལོ་རེར་བབས་པའི་ཆར་ཆུ་ཚད་རན་པོ་ཡིན་པ་དང་། ཐོན་འབབ་ཀྱི་དུས་ཚིགས་སུ་སེར་བའི་གནོད་འཚེ་མི་ཕོག་པ་སོགས་ནི་ཁོང་ཚོར་མཚོན་ན་ཆེས་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་སྨོན་འདུན་རེད། དེར་བརྟེན་ཆར་པ་འབབ་རྒྱུར་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཐབས་བྲལ་བའི་གནས་ཚུལ་འོག་བོད་མི་རིགས་ཀྱིས་རང་བཞིན་དུ་ཆུ་ལ་སྟོབས་ཤུགས་ཆེ་བའི་རྣམ་ཤེས་སྤྲད་དེ་ཆུ་ལ་བཀུར་ཞིང་སྐྲག་པ་དང་། གསོལ་བ་འདེབས་པའི་བསམ་པ་སྐྱེས་པ་མ་ཟད། མཆོད་འབུལ་གྱི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་ནས་ལོ་རེར་ཆར་པ་འབབ་པའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དང་། སེར་བ་མེད་པའི་ལྟོས་བཅས་ཀྱི་བརྟན་ལྷིང་གི་གོམས་གཤིས་ཤིག་ཆགས་པ་མ་ཟད། རིམ་བཞིན་ཞིང་རྨོ་རིག་གནས་སུ་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བཞིན་ཡོད།\nནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་བོད་རིགས་ས་ཁུལ་དུ་དར་བ་ནས་བཟུང་། དང་ཐོག་གི་རང་བྱུང་ལ་སྟབས་བདེ་ཡིས་དད་བཀུར་བྱེད་པའི་ཁྲོད་ནང་བསྟན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཟབ་མོ་བསྣན་ཡོད་པ་མ་ཟད། བོད་མི་རིགས་ཀྱིས་རང་བྱུང་ལ་དད་བཀུར་བྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། མི་རྣམས་ཀྱི་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་ཇེ་ཟབ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཟད། ད་དུང་ཐོན་སྐྱེད་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ་སོར་ཁྱབ་ཡོད། དུས་དེ་ནས་བཟུང་། ཆུ་ནི་གཙང་པོ་དང་མཚེའུ་ཡི་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས་གནས་པ་ཙམ་མིན་པར། ལྷ་མཚོ་དང་བླ་ཆུ་ཡི་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས་གནས་ཡོད། རང་བྱུང་དུ་གནས་པའི་གཙང་པོ་དང་།ཆུ་བོ། མཚེའུ་བཅས་ཕུད་ད་དུང་བསྙེན་བཀུར་སོགས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མཛད་སྒོའི་ཁྲོད་རྒྱ་ཁྱབ་ངང་སྤྱད་དེ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྣ་ཚོགས་གྲུབ་ཡོད།\nབོད་མི་ཕལ་ཆེ་བའི་ཁྱིམ་དུ་མཆོད་ཁང་ཡོད་པ་དང་། མཆོད་ཁྲིད་ཀྱི་མདུན་དུ་ཆུ་གཙང་ཕོར5ཡན་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། ཉིན་ལྟར་ཞོགས་པར་ཆུ་ཕོར་ནང་ཆུ་གཙང་མ་འབུལ་བ་དང་མཆོད་མེ་བསྒྲོན་དགོས་ལ། དད་སེམས་རྣམ་དག་གིས་ལྷ་མདུན་དུ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། ཁྱིམ་ཚང་འཆམ་མཐུན་བཀྲ་ཤིས་ཡོང་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་བཞིན་ཡོད། ས་སྲོད་ཀྱི་སྔོན་ལ་ཆུ་གཙང་ཕོར་ནང་གི་ཆུ་ཕྱགས་དགོས།\nབོད་མི་རིགས་ཀྱིས་ཆུ་དང་ཚེ་སྲོག ཞིང་ལས་སྐྱེ་དངོས་ཀྱི་སྐྱེ་འཚར་དང་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་པ་ཚོར་ནས། ཆུའི་ལྐོག་གྱུར་གྱི་སྟོབས་ཤུགས་སྣ་ཚོགས་ལ་དད་བཀུར་བྱེད་པ་དེ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་འཚོ་བའི་ཕྱོགས་སོ་སོར་ཁྱབ་ནས། ཆུ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་གོམས་སྲོལ་སྣ་ཚོགས་ཆགས་ཡོད། གོམས་སྲོལ་དེ་དག་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འགྱུར་ལྡོག་དང་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བའི་འོག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་དུས་ཆེན་ཞིག་ཏུ་རིམ་བཞིན་ཆགས་ཡོད། ས་གནས་ཁག་གི་བོད་རིགས་ས་ཁུལ་གྱི་ཆུའི་འབྲེལ་ཡོད་དུས་ཆེན་དང་དེ་བཞིན་དུས་ཆེན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་གོམས་སྲོལ་སོགས་ཀྱང་མི་འདྲ་བ་ཡོད། ཆུ་ཡིས་བོད་རིགས་ཀྱི་བསམ་པའི་དད་མོས་ཕུན་སུམ་ཇེ་ཚོགས་སུ་བཏང་བ་མ་ཟད། བོད་རིགས་ཀྱི་དུས་ཆེན་རིག་གནས་ཀྱང་ཕུན་སུམ་ཇེ་ཚོགས་སུ་བཏང་ཡོད།\n1. བོད་ཀྱི་ལོ་སར་ལ་ཐེབས་པའི་ཤུགས་རྐྱེན། ཀན་སུའུ་ཝུན་རྫོང་དང་སི་ཁྲོན་ནན་ཕིང་རྫོང་རྒྱུད་ཀྱི་གནམ་ལོ་གསར་ཚེས་ཀྱི་སྐབས་སུ། ཁྱིམ་ཚང་སོ་སོའི་བུད་མེད་ཚོས་འཚང་ཁ་ཤིག་ཤིག་གིས་ཆུ་རྫ་དང་ཆུ་ཟོམ་ནང་དུ་ཆུ་གང་བླུགས་ནས་ལོ་གསར་པའི་ནང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཡོང་བ་མཚོན་པ་དང་། ཚེས་གཅིག་ཉིན་གྱི་ཞོགས་པར་སུས་ཀྱང་ཆུ་འཁུར་མི་ཆོག དེའི་ནང་དོན་ནི་མིས་ལོ་གསར་དུས་ཆེན་རོལ་ན། ཆུ་ལྷ་ཡིས་ཀྱང་དུས་ཆེན་རོལ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་རེད།\nསི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་ཕིང་ཝུའུ་རྫོང་པད་མ་བོད་རིགས་ཀྱིས་ལོ་གསར་རོལ་སྐབས“གྲོང་ཚོའི་ནང་གི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ལོ་གསར་ཚེས་གཅིག་ཉིན་གྱི་ཐོ་རེངས་སུ་བྱ་སྐད་གྲགས་སྐབས་ཁྱིམ་ཚང་སོ་སོས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་འགྲམ་དུ་མེ་ཤིང་ཕུང་པོ་ཞིག་བསྒྲོན་པ་དང་། དེ་རྗེས་བུད་མེད་རྣམས་ཆུ་འགྲམ་དུ་ཆུ་ལེན་པར་འགྲོ་གི་ཡོད། ཆུ་བླངས་རྗེས། གླུ་ལེན་ཞོར་དུ་ཁང་པའི་ནང་དུ་ཆུ་གཏོར་བ་རེད། དེར“ཆུའི་གསོལ་བའམ”ཡང་ན“ཆུའི་མཆོད་པ” ཟེར་ཞིང་། དེ་ནི་ཆུ་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བའི་བྱེད་སྟངས་ཤིག་རེད། མི་རྣམས་ཀྱིས་ད་དུང་ཁུར་ཡོང་བའི་ཆུ་གསར་གྱིས་ཇ་བསྐོལ་བ་དང་ཆང་སྦང་བ། ཁ་ལག་བཀྲུས་པ་སོགས་བྱས་ཏེ།དེ་ནང་དོན་ནི་ལོ་གསར་གྱི་འགོ་བརྩམས་པ་དང་ནད་དག་ཡོད་ཚད་བཀྲུ་ནས་ལོ་གཅིག་གི་བདེ་སྐྱིད་དང་བདེ་ཐང་ཡོང་བར་བྱེད་པ་རེད།\n2. ས་ཁུལ་རང་བཞིན་གྱི་དུས་ཆེན་བྱུང་བ། བོད་ཀྱི་ལོ་རེའི་ཟླ་བདུན་པའི་ཟླ་སྟོད་དུ། བོད་ལྗོངས་སུ་ལྷ་སའི་སྐྱིད་ཆུའི་འགྲམ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་ནས་གྲོང་ཚོ། འབྲོག་ཁུལ་ནས་ཞིང་ཁུལ་བཅས་སུ་མང་ཚོགས་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་པོ་འཁྲུ་བའི་བྱེད་སྒོ་ཞིག་ཡོད། ལོ་གཅིག་དུས་གཅིག་གི་ལུས་འཁྲུད་བྱེད་སྒོ་དེ་ནི་བོད་རིགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལུས་འཁྲུད་དུས་ཆེན་ཡིན་ལ་ལུས་འཁྲུད་གཟའ་འཁོར་ཡང་ཟེར། ཉིན་བདུན་པོ་དེའི་ནང་། ཉིན་ལྟར་ཉི་མ་ནུབ་པའི་དུས་མཚམས་སུ་མི་རྣམས་རྒན་སྐྱོར་བྱིས་ཁྲིད་ཀྱིས་ཆུ་ཕྲན་ནང་དུ་ཡོང་ནས་འཚང་ཁ་ཤིག་ཤིག་གིས་མགོ་བཀྲུ་བ་དང་། དེ་ནས་ལུས་སྟོད་ཕུད་དེ། ཆུས་ལུས་པོ་ཕྱིས་པ་དང་། མཇུག་མཐར་ཆུ་ནང་དུ་འཛུལ་ནས་ལས་པོར་ཁྲུས་བྱེད་པ་ཡིན། ཁོང་ཚོས་ཉིན་དེ་དག་ལ་ལྷ་ས་སྐྱིད་ཆུའི་ནང་དུ་ལུས་པོ་ཁྲུས་བྱས་ན་ལུས་སྟེང་གི་བཙོག་པ་འཁྲུ་ཐུབ་པ་མ་ཟད། ནད་གཞི་དང་གནོད་འཚེ་སེལ་ནས་མི་རྣམས་ལ་ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཡོང་བའི་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\n3. མཚོ་སྐོར་དུས་ཆེན། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་པའི་སེམས་སུ་མཚེའུ་ནི་དྭངས་ཤིང་གཙང་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་མཚོན་བྱེད་ཡིན། ཀུན་གྱིས་ཁས་ལེན་པའི་ཤེས་རབ་ལྡན་པའི་མཚེའུ་ལ་ལྷ་མཚོ་ཟེར། ལྷ་མཚོ་ནང་གི་“ལྷ་ཆུ་”ཡིས་མིའི་ཤ་ཤུན་སྟེང་གི་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་སེལ་ཐུབ་པ་མ་ཟད། ད་དུང་མི་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པའི་སྟེང་གི་འདོད་ཆགས། ཞེ་སྡང་། གཏི་མུག ང་རྒྱལ།ཕྲག་དོག་བཅས་དུག་ལྔ་ཀྱང་བཀྲུ་ཐུབ་པར་སྙམ། དབྱར་ཁ་དང་སྟོན་ཀའི་དུས་སུ་སླེབས་སྐབས་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་པས་རྒན་སྐྱོར་བྱིས་ཁྲིད་ཀྱིས་ལྷ་མཚོར་གནས་མཇལ་དུ་འགྲོ་བའམ་ཡང་ན་མཚོ་སྐོར་ལ་སོང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། ཡང་ན་སེམས་ཁམས་འཁྲུ་བ་སོགས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ཕ་ཡུལ་དུ་ལོག་སྐབས་མཚོ་ཆུ་ཤེལ་དམ་གང་འཁྱེར་བ་ནི་གཉེན་ཉེ་ཚོར་ཁྱེར་པའི་ལག་རྟགས་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་བརྩི་བཞིན་ཡོད། ལོ་རེ་ནས་ལོ་རེར་མཚོ་སྐོར་དུས་ཆེན་རིམ་བཞིན་གྲུབ་བཞིན་ཡོད།\nབོད་མི་རིགས་ཀྱིས་གནའ་སྔ་མོ་ནས་ཆུ་ལ་དད་བཀུར་བྱེད་པའི་གོམས་སྲོལ་ཆགས་པ་ནས་བཟུང་། ད་ལྟའི་བར་དུ་རྒྱུན་བསྲིངས་བྱས་ནས་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས་མི་རིགས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་འཚོ་བ་དང་བསམ་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད། བོད་རིགས་ས་ཁུལ་གྱི་ས་གནས་སོ་སོས་ཆུ་ལྷ་ལ་མཆོད་འབུལ་བྱེད་སྟངས་ཀྱང་མི་འདྲ་བ་དང་། སྨོན་འདུན་ཞུ་དོན་ཡང་མི་འདྲ་བ་རེད། གཞི་བདག་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་སྲོལ་དང་བསྡུར་ན་ཆུ་ལྷར་མཆོད་པ་འབུལ་རྒྱུ་དེ་རྣམ་པ་ཙམ་ལ་མི་འཛེམ་པར་གང་འདོད་དུ་མངོན་པ་རེད། ཆུ་རྒྱུན་བརྒྱུད་པའི་ས་ཆར་མི་རྣམས་ཀྱིས་ལོ་གསར་དང་དུས་ཆེན་གྱི་སྐབས་སུ་ཆུ་འགྲམ་དུ་བསང་གཏོང་བ་དང་། དར་ལྕོག་འགེལ་བ། རླུང་རྟ་སྤུར་པ་བཅས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། མཚོ་ཁུལ་དུ་སྡོད་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་མཚོ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་པ་དང་མཚོ་སྐོར་སོགས་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་དེ་ལྷ་མཚོ་ལ་མཆོད་འབུལ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། དཔེར་ན་མཚོ་སྔོན་པོའི་མཚོ་སྐོར་ནི་དཔེ་མཚོན་ཅན་གྱི་མཚོན་བྱེད་ཞིག་རེད། མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་འདུན་མཚོན་པའི་བུམ་པ་མཚོ་སྔོན་པོར་འབུལ་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་འདུན་མངོན་འགྱུར་ཡོང་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཀྱིན་ཡོད། ས་ཁུལ་ཁ་ཤས་སུ་ཆུ་ནི་གཤེར་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྐྱང་རྐྱང་སྟེང་ནས་ཆུ་ལྷ་ལ་དད་བཀུར་བྱེད་པ་ཙམ་མིན་པར།ཆུ་ནི་དར་གྱི་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས་ཡང་མངོན་གྱིན་ཡོད། རྨ་ལྷོ་ས་ཁུལ་དུ་བོད་མི་རིགས་ཀྱིས་ལོ་སར་སྐབས་སུ། ལོ་རྙིང་གི་ཆེས་མཐའ་མཇུག་གི་ཉིན་མོར་བྱིས་པ་དང་རྒན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆུ་འགྲམ་དུ་དར་བླངས་ནས་ཁྱིམ་དང་སྡོད་སའི་མཐའ་འཁོར་དུ་བླུགས་ནས་ཆུ་ལྷ་རང་ཁྱིམ་དུ་ཕེབས་ཏེ་ཁྱིམ་ལ་བདེ་སྐྱིད་ཡོང་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཀྱིན་ཡོད།\nཆུ་ནི་ཚེ་སྲོག་གི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན། མིའི་རིགས་ཀྱིས་རིག་གནས་གསར་སྐྲུན་བྱེད་པའི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་ལ། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་བསམ་པའི་འཚོ་བའི་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱང་ཡིན། གཙང་པོ་དང་མཚེའུ་སོགས་རང་བྱུང་གི་རྣམ་པ་སྣ་མང་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་པའི་ཆུ་ཡིས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དང་། རིག་གནས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཁོར་ཡུག་གི་འགན་ལེན་བསྐྲུན་ཡོད་པ་དང་། བོད་མི་རིགས་རང་ཉིད་ཀྱང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འཕེལ་རྒྱས་དང་འཕེལ་འགྱུར་བྱེད་པའི་ཆབས་ཅིག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྣ་མང་གི་རིག་གནས་ཀྱི་ནང་དོན་ལ་བརྟེན་ནས་ཆུ་ལ་ངོས་འཛིན་དང་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། བོད་མི་རིགས་ཀྱིས་རང་བྱུང་ཁམས་ལ་ངོས་འཛིན་དང་སྒྱུར་བཀོད་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ནང་དོན་ལྡན་པའི་ཆུའི་རིག་གནས་བཏོད་པ་མ་ཟད། ད་དུང་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་རྣམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཀྱང་བཏོད་ཡོད།དེ་ནི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། མིའི་རིགས་ཡོངས་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་མཆོག་ནོར་ཞིག་ཀྱང་རེད།


དམངས་གཙོའམ་མང་གཙོ། - His Eminence Professor Samdhong Rinpoche, བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༣ ཟླ། ༡༡ ཚེས། ༡༤ ཉིན། : མང་གཙོ།\nངེས་ཚིག་ལྟར་ན། ༡ གི་རིག་སྐད་ཀྱི་༼ཌེམོ་༽ཞེས་པ་མི་མང་དང་༼ཀྲེསཱི་༽ཞེས་པ་དབང་བསྒྱུར་གྱི་དོན་དུ་བཤད་འདུག་པས་༼མི་མང་སྲིད་དབང་༽ངམ་༼མི་མང་དབང་བསྒྱུར་༽ཞེས་བསྒྱུར་དགོས་རྒྱུར་སྣང་ཞིང༌། ༼ཌེམོཀྲེསིའ་༽ཕྱིས་སུ་མི་མང་ནང་ནས་མང་ཕྱོགས་ཀྱིས་ (Majority) ཐག་གཅོད་བྱས་པའི་སྲིད་སྲོལ་ལའང་གོ་བར་འདུག་པས་༼མང་གཙོ་༽ཞེས་པ་དོན་དང་མི་འགལ། ༼དམངས་གཙོ་༽ ཞེས་པ་ནི། ༼ཌེམོཀྲེསཱི་༽ཞེས་པའི་ཚིག་དོན་ཇི་བཞིན་སྟོན་ནུས་པར་མ་མཐོང་ངོ༌།།\nམང་ཚོགས་ཀྱིས་དབང་བའི་སྲིད་ལུགས་ནུབ་གླིང་དུ་མ་བྱུང་བའི་ཆེས་སྔོན་ནས་རྒྱ་གར་དུ་བྱུང་ཟིན་ཅིང༌། རྣམ་འདྲེན་བཞི་པ་བྱོན་པའི་དུས་སུའང་ཡངས་པ་ཅན་སོགས་ཡུལ་དུ་མ་ཚོགས་ཀྱིས་དབང་བ་ཡིན། ཚོགས་ཀྱིས་དབང་བའི་སྲིད་ལུགས་ཀྱི་མིང་ལ་ལེགས་སྦྱར་དུ། ༼གཎརཱཇ྄ཡ་༽ཞེས་པ་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་༼ཚོགས་ཀྱིས་དབང་བ་༽༢ ཞེས་བསྒྱུར་བ་ཧ་ཅང་འགྱུར་བཟང༌། གཞན་ཡང་ནང་པའི་ལྟ་ཚུལ་གྱི་སྔོན་རབས་སུ་ཐོག་མའི་རྒྱལ་པོ་མང་ཚོགས་ཀྱིས་བདམས་པ་དེར་༼མང་པོས་བཀུར་བ་༽ཞེས་འབོད་པའང་ཚིག་སྦྱོར་བཟང༌།\nདེང་རབས་ཚོགས་ཀྱིས་དབང་བའི་སྲིད་ལུགས་འདི་ནུབ་གླིང་ནས་དར་བ་ཡིན་སྟབས། དེའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་༼ཌེམོཀྲེསཱི་༽ནས་བསྒྱུར་བ་སྨོས་མ་དགོས། ཅི་སྟེ་དབྱིན་བོད་གཉིས་ཀར་མཁས་པ་ཞིག་གིས་དབྱིན་སྐད་ནས་ཐད་བསྒྱུར་བྱས་ཡོད་ན། ༼ཌེམོཀྲེསཱི་༽ལ་སྔོན་གྱི་ཚིག་༼ཚོགས་ཀྱིས་དབང་བའམ་༽ཡང་ན་༼མི་ཚོགས་ཀྱི་སྲིད་དབང་༽ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཡོད་པ་ངེས་ཀྱང༌། སྟབས་ཉེས་པ་ཞིག་ལ་ང་ཚོར་རྒྱ་སྐད་ནས་དམར་ལུགས་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་ལྟར་བསྒྱུར་བའོ།། ༼དམངས་གཙོ་༽ཞེས་པའི་ཚིག་ནི་རྒྱ་དམར་གྱིས་བོད་དུ་བཙན་འཛུལ་རྗེས་སྐད་ཡིག་གི་བཙན་གནོན་གྱི་ཆ་ཤས་སུ་བྱུང་བ་ད་ལྟའི་བར་བོད་མིའི་ངག་རྒྱུན་ལ་སྣང་མེད་དུ་འབྱར་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ངོས་ཟིན་དགོས། ཐོག་མའི་ཡིག་ཆ་འགའ་རེའི་ནང་༼འབངས་གཙོ་༽དང༌། ༼མི་སེར་དབང་གཙོ་༽ ༼མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་༽སོགས་ཀྱི་ཚིག་སྦྱོར་ཐར་ཐོར་བྱུང་སྣང་བའང་༼དམངས་གཙོ་༽ཞེས་པ་ལས་བཟང་བར་འདུག་མོད། དེང་སྐབས་ཕལ་ཆེར་ཡལ་ཟིན་འདུག ལར་ནས་ཐ་སྙད་འདི་དག་རྒྱལ་འབངས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་དང༌། མངའ་བདག་དང་མི་སེར་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་བསམ་ཚུལ་གྱི་གཞི་ལས་བྱུང་སྣང་བས་ ༼ཌེམོཀྲེསཱི་༽ཞེས་པའི་དོན་ལེགས་པར་མཚོན་མི་ནུས་པར་སྣང༌།\nཁུངས་ལྡན་བོད་སྐད་དུ་༼དམངས་༽དང་༼མང༌།༽ ༼མི་དམངས་༽དང་༼མི་མང་༽བཅས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་དོན་གཏན་ནས་མི་གཅིག ༼མང་༽ཞེས་པ་གྲངས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་དང༌། ༼དམངས་༽ཞེས་པ་རིགས་སམ་གྲལ་རིམ་གྱི་གསལ་བྱེད་ཡིན། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་རིན་ཕྲེང་ཅོག་རོའི་འགྱུར་ལས། ༣ ལེགས་སྦྱར་གྱི་༼བྷ྄རྀཏ྄ཡ་༽ཞེས་པ་བྲན་ནམ་འཁོལ་པོའི་སྐད་དོད་ལ་བོད་སྐད་དུ་༼དམངས་༽ཞཻས་བསྒྱུར་བ་དང༌། དེ་མཚུངས་ཞི་བ་ལྷའི་སྤྱོད་འཇུག་ཀ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱི་འགྱུར་ལས་ཀྱང་༤ ༼བྷ྄རྀཏ྄ཡ་༽སྐད་དོད་དུ་༼དམངས་༽ ཞེས་བསྒྱུར་ཡོད། དེ་བཞིན་ཞ་ལུ་ལོ་ཙཱ་བས་མཛད་པའི་དག་ཡིག་ཟ་མ་ཏོག་ལས་༥ ༼དམངས་རིགས་༽༼ཤུདྲ་༽ཞེས་རིགས་བཞིའི་ནང་གི་ཐ་མ་ལ་བཤད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དཔལ་ཁང་ལོ་ཙཱ་བའི་དག་ཡིག་ངག་སྒྲོན་དུའང་༦ གོང་དང་མཐུན་པར་གསུངས་ཤིང༌། ཕྱིས་ཀྱི་བྱསརཏ྄ཅན྄དྲདཱས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་དབྱིན་བོད་ཚིག་མཛོད་དུ་༧ ༼དམངས་༽ཞེས་པ་ཕལ་པ་དང་རིགས་དམའ་བར་བཤད་ཅིང༌། ཧ་ཨ་ཇེ་སི་ཀེས་ (H.A. Jasehke) བརྩམས་པའི་བོད་དབྱིན་ཚིག་མཛོད་དུ།༨ ༼དམངས་༽ཞེས་པ་མི་ཕལ་པ་དང༌། རྒྱ་གར་ལ་སྦྱར་ན་རིགས་བཞིའི་ཐ་མར་བཤད། ༼ལོཀེཤཅན྄དྲ་༽བོད་དང་ལེགས་སྦྱར་གྱི་ཚིག་མཛོད་དུའང་༩ ༼དམངས་༽ཞེས་པ་བྲན་དང་གདོལ་པར་བཤད་པ་འདི་དག་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་དྲངས་པ་སྟེ་བོད་ཀྱི་གནའ་གཞུང་གང་དུའང་༼དམངས་༽ཞེས་པ་བྲན་ཁོལ་དང༌། གདོལ་པ། ཕལ་པ་བཅས་ཀྱི་དོན་ལས། “མི་མང་”ངམ་༼མང་ཚོགས་༽གོ་བྱེད་དུ་སྦྱར་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད། རྒྱུན་ལྡན་སྨྲ་བརྗོད་དུའང་༼དམངས་རྩམ་༽དང༌། ༼དམངས་ཆང༌།༽ ༼དམངས་གཞས་༽སོགས་མི་ཕལ་པའམ་གྲལ་རིམ་ཕལ་པ་ཞིག་གི་ཆེད་གོ་བ་ཡོངས་གྲགས་སུ་འདུག\n༼ཌེམོཀྲེསིའ་༽ཞེས་པའི་མིང་ཚིག་གང་ནས་བྱུང་བའི་ནུབ་གླིང་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་ལྟར་ན། སྲིད་ལུགས་འདིའི་ནང་ལོ་ཚད་མ་ལོན་པ་དང་ཁྲིམས་ཐོག་ནས་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ཕུད། དེ་མིན་མི་མང་ཡོངས་རྫོགས་འདྲ་མཉམ་གྱི་སྲིད་དབང་གི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་པ་དང༌། ཐག་གཅོད་མང་མོས་ལྟར་བྱས་པ་གཉིས་ཀ་དགོས་པ་ལས་གྲལ་རིམ་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་གི་དབང་བསྒྱུར་བྱེད་པའི་སྲིད་ལུགས་ལ་ནམ་ཡང་༼ཌེམོཀྲེསིའ་༽ཡིན་པར་མི་འདོད། དེས་ན་མིང་ཚིག་འདིའི་སྐད་དོད་ལ་ངེས་པར་མི་མང་མཚོན་པའི་ཐ་སྙད་ཅིག་དགོས་ཀྱི་གྲལ་རིམ་བྱེ་བྲག་པ་མཚོན་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་སྐད་དོད་མི་ཐུབ་བོ།།\nརྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་སྐད་དུ་འདི་ལ་ ༼པྲཇཱཏན྄ཏྲ་༽ཞེས་བསྒྱུར་བ་དེའི་དོན་བོད་སྐད་དུ་༼སྐྱེ་རྒུའི་རྒྱུད་༽ཅེས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། སྐྱེ་རྒུ་ཞེས་པ་མི་མང་ཡོངས་རྫོགས་ལ་གོ་ཡི་གྲལ་རིམ་བྱེ་བྲག་པའི་དོན་ལ་མི་འཇུག ས་སྙིང་འཁོར་ལོ་བཅུ་པའི་མདོ་ལས་ནི། ༡༠ ༼སྐྱེ་རྒུ་༽ཞེས་པ་སྣོད་བཅུད་གཉིས་ཀར་འཇུག་པར་གསུངས་ཤིང༌། སྤྱིར་ཡང་༼སྐྱེ་རྒུ་༽ཞེས་བྲིས་ན། ༼རྒུ་༽ཞེས་པ་མཐའ་དག་གི་དོན་སྟེ། སྐྱེ་བ་བླངས་ཚད་ལ་གོ་ཞིང༌། ༼སྐྱེ་དགུ་༽ཞེས་བྲིས་ནའང་ཁམས་གསུམ་ཕན་ཚུན་དུ་སྐྱེ་བ་བགྲང་བས་དགུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་སྐྱེ་ཚད་ཀུན་ལ་གོ་བ་ཉིད་ལས་མ་འདས། སྐབས་འདིའི་ བྱརྒྱུད་བྱ ཅེས་པ་ལམ་སྲོལ་ལ་གོ་དགོས། དེ་བཞིན་༼ལོཀཏན྄ཏྲ་༽ཞེས་པ་དང་ ༼ཇནཏན྄ཏྲ་༽ཞེས་པའི་ཚིག་སྦྱོར་ཡང་༼ལོཀ་༽ཞེས་པ་འཇིག་རྟེན་ནམ་མི་ཚོགས་༼ཇན་༽ཞེས་པའང་སྐྱེ་བོ་ལ་འཇུག་པས་གོང་དང་དོན་མཚུངས་སོ།།\nནུབ་ཕྱོགས་པའི་འདོད་པ་ལྟར་གྱི་༼ཌེམོཀྲེསིའ་༽ཞེས་པའི་ལམ་སྲོལ་ལ་གྲལ་རིམ་གྱི་དབྱེ་བ་མེད་པར་མི་མང་ཡོངས་ལ་འདྲ་མཉམ་གྱི་དབང་ཤུགས་དགོས་པ་ནི་ཆེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པས་ཁུངས་ལུང་འདྲེན་པའི་ངལ་བ་མ་དགོས་མོད། མཚོན་པ་ཙམ་དུ། ར་ག་གེཊེལ་གྱིས་བརྩམས་པའི་༼སྲིད་དོན་ཚན་རིག་༽༡༡ ནས་ཅུང་ཞིག་དྲང་ན་༼ཌེམོཀྲེསཱི་༽ཞེས་པ་ནི་༼སྲིད་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་གང་དུ་མི་མང་ཡོངས་རྫོགས་ལ་རང་དབང་གི་ནུས་ཤུགས་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་པ་དང༌། གྲལ་རིམ་ཁྱད་པར་བ་འགའ་ལ་དམིགས་བསལ་སྲིད་དོན་གྱི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་པའམ། སྲིད་དབང་སྒེར་འཛིན་གྱི་བསམ་ཚུལ་ལ་དགག་བྱ་དང༌། སྲིད་དོན་གྱི་འདྲ་མཉམ་ཡོད་པ་གཞིར་བཞག་གིས་སྤྱི་ཡོངས་མང་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་མང་མོས་ཐག་གཅོད་དང༌། ཁྲིམས་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་གྱིས་དབང་བསྒྱུར་བྱས་པ་ཞིག་ལ་ཟེར། ལམ་སྲོལ་འདིས་མང་ཚོགས་ལ་རང་ཉིད་རང་སྐྱོང་གི་ནུས་པ་ཡོད་པར་ཡིད་ཆེས་བྱེད།༽ཅེས་གསལ་བ་འདི་སྲིད་དོན་ཚན་རིག་གི་གཞུང་ལུགས་གསར་རྙིང་ཀུན་དང་མཐུན་པར་སྣང༌།\nདབྱིན་ཇི་གཞུང་དང་མེ་གོའི་སྲོལ་ལུགས་ཉིད།། ཅེས་༼མང་པོའི་ཕྱོགས་སུ་ཐག་གཅོད་པ་༽ཞེས་གསལ་བ་མ་ཟད། དེ་ཉིད་ཀྱི་༼གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང་༽ལས།༡༣ ༼ཡུལ་ཆེན་པོ་བདུན་ལ་ལྷག་པར་ཡུལ་མིའི་སྲིད་གཞུང་དེ་ཡང་ཚུགས་ཟིན་ཅིང་༽ཞེས་༼ཡུལ་མིའི་སྲིད་གཞུང་༽ཞེས་བཏགས་པ་ལས་༼དམངས་གཙོ་༽ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་མ་མཛད་དོ།།\nདམར་པོའི་རིང་ལུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་༼ཌེམིཀྲེསཱི་༽ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདྲ་ཡང༌། དེའི་གོ་དོན་ནུབ་ཕྱོགས་པ་གཞན་དང་གཏན་མི་འདྲ་བར་འཁྱོག་བཤད་བྱས་ཏེ་འབྱོར་མེད་གྲལ་རིམ་གྱིས་སྲིད་དབང་སྒེར་འཛིན་ལ་༼ཌེམོཀྲེསཱི་༽ཡིན་པའི་བཤད་པ་༼མར་ཁེ་སི་༽དང་ ༼ཨེན་ཀེ་སི་༽གཉིས་ཀའི་གཞུང་དུ་མདོར་ཙམ་གསལ་ཞིང༌། ཞིབ་རྒྱས་ཀྱི་བཤད་པ་རྒྱ་དམར་ཚོས་བྱས་འདུག་པ་དཔེར་ན། ཁོ་ཚོའི་སྲིད་དོན་ཚན་རིག་ལ་ཆེས་མཁས་པར་གྲགས་པ་ཏུང་པི་ཝུའུར་འབོད་པ་དེས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༨ ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ ༡༠༤ ཚེས་ ༡༦ མི་དམངས་སྲིད་དབང་ཞིབ་འཇུག་ལྷན་ཚོགས་ཐོག་གི་གཏམ་བཤད་དུ། ༡༤ ༼ང་ཚོའི་དམངས་གཙོ་རིང་ལུགས་གསར་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་མི་སུ་འདྲ་ཞིག་གིས་སྲིད་དབང་བཟུང་ཡོད་པ་དང༌། སྲིད་ཇུས་གང་འདྲ་ཞིག་ལག་ལེན་བསྟར་གྱི་ཡོད་ཟེར་ན། ཀྲུང་གོའི་གནས་ཚུལ་ལ་བལྟས་ན། འབྱོར་མེད་གྲལ་རིམ་གྱིས་འགོ་ཁྲིད་བྱེད་པ་དང་བཟོ་ཞིང་མནའ་འབྲེལ་གྱིས་རྨང་གཞི་བྱས་ཐོག་དམངས་གཙོའི་རྒྱལ་གཅེས་མི་སྣ་ཚུད་པའི་མི་དམངས་རྣམས་མཉམ་དུ་སྒྲིག་འཛུགས་བྱས་པའི་མི་དམངས་དམངས་གཙོའི་སྲིད་དབང་ཞིག་ཡིན་ཞེས་ང་ཚོས་ཚིག་ཐག་རྦད་དེ་བཅད་ནས་བཤད་ཆོག་པ་ཞིག་རེད། དེའི་ངོ་བོ་ནི། འབྱོར་མེད་གྲལ་རིམ་གྱིས་འགོ་ཁྲིད་བྱེད་པ་དང་བཟོ་ཞིང་མནའ་འབྲེལ་གྱིས་རྨང་གཞི་བྱས་པའི་མི་དམངས་དམངས་གཙོའི་སྲིད་དབང་སྒེར་འཛིན་ཞིག་རེད། མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་༼དམངས་གཙོ་༽དང༌། ༼སྲིད་དབང་སྒེར་འཛིན་༽ཞེས་པའི་མིང་ཚིག་གཉིས་པོ་དེ་དབྱེ་བ་གསལ་པོ་འབྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་རེད། ༼དམངས་གཙོ་༽སྤེལ་བ་ཡིན་ན། ༼སྲིད་དབང་སྒེར་འཛིན་༽བྱེད་མི་ཆོག་པ་དང༌། ༼སྲིད་དབང་སྒེར་འཛིན་༽བྱས་པ་ཡིན་ན། ༼དམངས་གཙོ་༽སྤེལ་མི་ཆོག་པའི་ལྟ་ཚུལ་འཛིན་གྱི་ཡོད་པ་རེད། ཁོ་ཚོའི་སྲིད་དབང་སྒེར་འཛིན་དང་དམངས་གཙོ་གཉིས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་མ་ཤེས་པར་དམངས་གཙོ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་སྲིད་དབང་སྒེར་འཛིན་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།༽ཅེས་དང༌། ཡང་༼དམངས་གཙོ་རིང་ལུགས་གསར་པའི་སྲིད་དབང་ནི་འབྱོར་མེད་གྲལ་རིམ་གྱི་འགོ་ཁྲིད་འོག་མི་དམངས་དམངས་གཙོའི་སྲིད་དབང་སྒེར་འཛིན་ལག་བསྟར་བྱས་པའི་སྲིད་དབང་ཞིག་ཡིན། དེ་ནི་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་ཞིག་རེད།༽ཅེས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བཤད་འདུག གཞན་ཡང་༼དག་ཡིག་གསར་སྒྲིག་༽༡༥ ཅེས་པ་ལས། ༼དམངས་༽མི་དམངས་ཏེ། དེ་ལ་རྒྱལ་ཁབ་མི་མཐུན་པ་དང༌། རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་སྐབས་མི་མཐུན་པར་ནང་དོན་མི་འདྲ་བ་ཡོད། རང་རེའི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ད་སྐབས་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པའི་སྐབས་འདིར། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ལ་དགའ་ཞིང་བཀུར་གཟོ་བྱེད་མཁན་གྱི་གྲལ་རིམ་དང་རིམ་གྲས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་པ་བཅས་ནི་མི་དམངས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན།\n༼དམངས་གཙོ་༽ཀ མི་དམངས་རྒྱལ་ཁབ་བདག་གཉེར་བྱེད་པའི་དབང་ཆ་དང་རང་གི་བསམ་འཆར་བཤད་པའི་དབང་ཆ་ཡོད་པའི་དོན། དམངས་གཙོ་ནི་སྟེང་གི་བཀོད་པ་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཁོངས་གཏོགས་ཤིག་ཡིན། འཇིག་རྟེན་ན་དམངས་གཙོ་བྱེ་བྲག་པའམ་རང་མཚན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་གཏོགས། དམངས་གཙོ་སྤྱི་མཚན་པ་ཞིག་དང༌། གྲལ་རིམ་ལས་འདས་པའི་དམངས་གཙོ་ཞིག་མེད། འབྱོར་ལྡན་གྲལ་རིམ་གྱིས་དམངས་གཙོ་ཟེར་བ་དེ་ནི་མི་དམངས་མགོ་སྐོར་བྱེད་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ཞིང༌། འབྱོར་མེད་གྲལ་རིམ་གྱི་སྲིད་དབང་སྒེར་འཛིན་འོག་མ་གཏོགས། མི་དམངས་མང་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཁྱབ་ཆེ་ཞིང༌། ཡང་དག་པའི་དམངས་གཙོ་སྤྱོད་མི་ཐུབ།\nཁ མང་ཚོགས་མང་ཆེ་བའི་བསམ་འཆར་ལྟར་དོན་ཐག་གཅོད་པའི་བྱ་བ་བྱེད་སྟངས་ཀྱི་མིང་སྟེ། སྤྱོད་སྟངས་དམངས་གཙོ་ཡིན་པ། དམངས་གཙོ་ཡོད་ལ། གཅིག་སྡུད་ཀྱང་ཡོད་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་དང༌།བྱབྱ ཞེས་དང༌། ཡང་བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། ༡༦ ༼མི་དམངས་དམངས་གཙོའི་སྲིད་དབང་སྒེར་འཛིན། བཟོ་པ་གྲལ་རིམ་༼གུང་ཁྲན་ཏང་བརྒྱུད་༽ གྱིས་འགོ་ཁྲིད་བྱེད་ཅིང་བཟོ་ཞིང་མནའ་འབྲེལ་གྱིས་རྨང་གཞི་བྱེད་པའི་མི་དམངས་དམངས་གཙོའི་སྲིད་དབང་སྒེར་འཛིན་ལ་ཟེར།༽ཞེས་སོགས་མང་དུ་བྱུང་ཞིང༌། འདི་དག་ཀྱང་མཚོན་པ་ཙམ་ལས་བགྲངས་ཀྱིས་མི་ལང་བའི་ལུང་ཁུངས་ཡོད་པ་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ལ་གཟིགས་ན་གསལ།\nརྒྱ་དམར་གྱིས་ནི། མི་མང་ལ་༼མི་དམངས་༽དང༌། མི་མང་འཐུས་མི་ལ་༼མི་དམངས་འཐུས་མི་༽ཞེས་གཅིག་གྱུར་བྱས་ཡོད་ཀྱང་བོད་མིས། ༼དམངས་གཙོ་༽རྐྱང་པ་ལས་མི་མང་དང་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལ་རྒྱ་མིའི་ལད་མོ་བྱེད་མ་ནུས་པར་འདུག་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་མ་ཤེས། མ་འོངས་བོད་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་དཔར་སྔ་རྗེས་དང༌། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་འོས་བསྡུའི་སྒྲིག་གཞི་གསར་རྙིང་སོགས་གཞུང་འབྲེལ་ཡིག་ཆ་དང༌། རང་དབང་སོགས་གསར་ཤོག་དང་དུས་དེབ་མང་ཆེ་བར་༼དམངས་གཙོ་༽མ་གཏོགས། མི་མང་དང༌། མི་མང་སྤྱི་འཐུས་བཅས་ལ། ༼དམངས་༽སྒྲའི་ཤན་ད་བར་མ་ཞུགས་འདུག་པ་སྟབས་ལེགས་སྙམ། འོན་ཀྱང་རིགས་པས་འཕུལ་ན། བྱདམངས་གཙོ་བྱ འཐད་ལ་བྱམི་དམངས་བྱ མི་འཐད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཚངས་པས་ཀྱང་བརྗོད་པར་དཀའ་འོ།།\nགཞན་ཡང་ ༼ཌེམོཀྲེསཱི་༽རིང་ལུགས་སུ་ཚོགས་འདུའི་ལས་དོན་མང་མོས་ཀྱི་ཐག་གཅོད་བྱས་པའི་ཕྱིར་མང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་ཆ་གཙོ་ཆེ་ཞེས་འདོད་དགོས་རྒྱུ་ལ། འཐུས་མི་བརྒྱ་ཡོད་པའི་ཚོགས་འདུ་ཞིག་ཏུ་འཐུས་མི་དྲུག་ཅུའི་མོས་འདུན་ལྟར་ཐག་གཅོད་བྱས་པའི་དོན་གནས་ཤིག་ལ་དྲུག་ཅུའི་གྲངས་བཞི་བཅུ་ལས་མང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་མང་གཙོའི་ཐག་གཅོད་ཡིན་པར་བཤད་དུ་ཡོད་མོད། ཁྱེད་ཀྱི་ལྟར་ན་༼དམངས་གཙོའི་༽ཐག་གཅོད་ཡིན་པས་དྲུག་ཅུ་དེ་དམངས་ཡིན་ལ་འཕྲོས་བཞི་བཅུ་དེ་དམངས་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་དུ་ཡོད་ན་ཤོད་དགོས་པར་འདུག་གོ།\nགལ་ཏེ་༼དམངས་༽ཞེས་པ་སྤྱིར་རིགས་བྱེ་བྲག་པའི་མིང་ལ་འཇུག་ནའང༌། བར་སྐབས་བེད་སྤྱོད་དབང་གིས་ བྱམང་བྱ ལའང་གོ་རུང་ཞིང༌། དམངས་གཙོ་ལ་གཏིང་ཚུགས་པའི་སྒྲར་གྱུར་ཟིན་པས་སྐྱོན་མེད་དོ་སྙམ་ནའང༌། མི་རིགས་ཏེ། ༼དམངས་༽དང་༼མང་༽གོ་དོན་མི་འདྲ་བ་མེད་པའི་སྒྲ་རྣམ་གྲངས་པ་ཡིན་ན། འཁྲུལ་གཞི་མེད་ཅིང༌། ཡི་གེ་ཉུང་བས་དེ་ཉིད་བཞག་ན་སྐྱོན་ཅི་ཡོད། བརྡ་དག་གི་གནད་ལའང་མང་བས་བྲིས་པ་ལ་དག་པར་འཇོག་དགོས་པའི་མང་གཙོའི་ལམ་སྲོལ་མོན་པའི་རྡོར་གཅོད་ཞུ་དག་ལྟར་ཡིན་ན་ནི། ཁོ་བོ་ཅང་མི་སྨྲ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་བཟུང་བ་ལས་ཅི་བྱར་མ་མཆིས་སོ།།\nགསུང་རྩོམ་འདི་ནི། ལྗང་གཞོན་དུས་དེབ། འདོན་ཐེངས་ ༢ ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༡ ནང་བཏོན་འདུག\nམཆན་ཁག ༡ Democracy, term literally meaning rule by the people (from the Greek demos, “The people” and kartos, “rule”) but having several different senses in contemporary usage. (1)aform of government in which the right to make political decisions is exercised directly by the whole body of citizens, acting under procedures of majority rule, usually known as direct democracy; (2)aform of government in which the citizens exercise the same right not in person but through representatives chosen by and responsible to them, known as representative democracy; (3)aform of government usuallyarepresentative democracy, in which the powers of the majority are exercised withinaframework of constitutional restraints designed to guarantees minorities the enjoyment of certain individual or collective rights, such as freedom of speech and religion, known as liberal or constitutional democracy; (4) any political or social system that tends to minimize social and economic differences, especially those arising out of the unequal distribution of private property. This last is known as social or economic democracy, even when the political system is not democratic in any of the first three senses.\nEncyclopedia Britannica Micropaedica Vol. III, page no. 458 15th edition 1974.\n༢ ཡངས་པ་ཅན་ཚོགས་ཀྱིས་དབང་བ་ཡིན་པས་དེར་འགྲོའོ་སྙམ་ནས། འདུལ་བ་ལུང་གཞི། དགེ་འདུན་གྲུབ་ཀྱིས་གླེང་འབུམ་དུ་དྲངས་པ། ཤོག་གྲངས། ༣༧༥ ཞོལ་དཔར།\n༣ དམངས་ཀྱི་བྱ་རྣམས་བསྟེན་པར་འགྱུར།། སེབྱེཏེ བྷ྄རྀཏ྄ཡཔཀྵིབྷི༔། ལེའུ་བཞི་པ། ཤ྄ལོཀ་ ༤༠\n༤ དེ་ལྟར་དམངས་ཀྱི་རྒྱལ་གཏུམ་བཞིན།། བྷ྄རྀཏ྄ཡཤ྄ཅཎྜནྲིཔམ྄ ཡཐཱ། ལེའུ་དྲུག་པ། ཤ྄ལོཀ་ ༡༣༠\n༥ དམག་དཔོན་ཤུདྲ་དམངས་རིགས་དམན་པ་དང༌། ཤོག་གྲངས། ༣༣ རིན་ཆེན་ཆོས་སྐྱོང་བཟང་པོ། ༡༥༢༧ ལོར་བརྩམས།\n༦ དམག་གི་ཉེས་དམིགས་དམངས་རིགས་དམན།། ཤོག་གྲངས་ ༢༤༢ ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་དབྱངས་ཅན་སྙེམས་པའི་སྡེའམ། དཔལ་སྒང་ངམ་དཔལ་ཁང་པ་ཆོས་མཛད་ལོ་ཙཱ་བས་ ༡༥༣༨ ལོར་བརྩམས།\n༧ Tibetan English Dictionary, Page No. 98, Publisher Motilal Banarsidas\n༨ Tibetan English Dictionary, page No. 422. Printed in Britain by Lowe and Brydrone (Printers) Ltd. London 1881\n༩ Tibetan Sanskrit Dictionary, page no. 1861, Kyoto, Rinsen Book Company 1976\n༡༠ ས་ཡི་སྙིང་པོ་འཁོར་ལོ་བཅུ་པའི་མདོ། མདོ་སྡེ། ཞ ༢༣༩ ཤོག་གྲངས། ༡༠༠-༢༤༡ བར།\n༡༡ Political Science, page no. 199, Calcutta, The World Press Pvt. Ltd.1967\n༡༢ གངས་ཅན་རིག་མཛོད་དཻབ་བཅུ་གཅིག་པ། ཤོག་གྲངས། ༤༠༡ བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། ༡༩༩༠\n༡༣ གངས་ཅན་རིག་མཛོད་དེབ་བཅུ་གཅིག་པ། ཤོག་གྲངས། ༡༧༥ བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། ༡༩༩༠\n༡༤ སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དམངས་གཙོ་དང་ཁྲིམས་ལུགས་སྐོར་བཤད་པ། ༼ཏུང་ཡི་ཝུའུ༽ ཤོག་གྲངས་ ༡༦ མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། ༡༩༨༢ ཡང་ཤོག་གྲངས། ༡༨\n༡༥ དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས། ཤོག་གྲངས། ༨༢ མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་ ༡༩༧༩ ལོར་དཔར་བསྐྲུན་བྱས་པ།\n༡༦ བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། བར་ཆ། ཤོག་གྲངས། ༢༡༣༦ མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌།


Category:Tsadra Foundation Series - Buddha-Nature\nCategory:Tsadra Foundation Series\n(Redirected from Tsadra Foundation Series)\nBuddha-Nature ProjectOrganization Category PageTsadra Foundation Series\nThe Tsadra Foundation Series isacollection of Tibetan Buddhist texts from different traditions for which both the translation and publication have been sponsored by the Foundation. Forafull list of translations published with support from Tsadra Foundation, see this page.\n༄༅། །ངོ་བོ་སྟོང་པའི་ཆ་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོར་བྱས་པ་དང་། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཆ་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོར་བྱས་པ་སྟེ་ཡང་གསལ་བར་བརྗོད་ན་སྟོང་ཉིད་མེད་དགག་དང་མ་ཡིན་དགག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཁ་ཕྱི་བལྟས་དང་ནང་བལྟས་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་དཔྱད་པ་དང་སྒོམ་པའི་དོན་གཉིས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱུད་འགྲེལ་སེངྒེའི་ང་རོ་ལས་༧རྗེ་འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན། བཤད་ཚུལ་གཉིས་པོ་དེ་ལ་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་དབུ་མ་རང་སྟོང་དང་དབུ་མ་གཞན་སྟོང་ཞེས་གྲགས་ཤིང་། དེ་དག་བོད་སྟོན་རྣམས་ཀྱིས་རང་བཟོར་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་གོང་གསལ་གནས་སྐབས་སྤྲོས་པ་གཅོད་པའི་ངེས་དོན་དང་། མཐར་ཐུག་གནས་ལུགས་དོན་དམ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ངེས་དོན་དུ་གནས་པ་འཁོར་ལོ་བར་མཐའ་གསུང་རབ་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པའི་གསུང་སྒྲོས་ཉིད་ལ་གཞན་སྟོང་ཞེས་པའི་མིང་བླ་དྭགས་སུ་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །\n'jam mgon kong sprul blo gros mtha' yas (འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་). 'Khor lo tha ma'i dgongs don gces btusblo gros mtha' yas pa'i mdzod (འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་དགོངས་དོན་གཅེས་བཏུས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་མཛོད།). rig pa'i rdo rje dpe skrun khang (རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་) Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé. A Selection of Texts on the Intention of the Final Turning of the Dharma Wheel. Rigpe Dorje Institute Series, Rigpe Dorje Publications.\n'jam mgon kong sprul blo gros mtha' yas (འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་). 'Khor lo tha ma'i dgongs don gces btusblo gros mtha' yas pa'i mdzod (འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་དགོངས་དོན་གཅེས་བཏུས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་མཛོད།). rig pa'i rdo rje dpe skrun khang (རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་)\nJamgön Kongtrül Lodrö Thayé. A Selection of Texts on the Intention of the Final Turning of the Dharma Wheel. Rigpe Dorje Institute Series, Rigpe Dorje Publications.;འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་དགོངས་དོན་གཅེས་བཏུས།;jam mgon kong sprul;Third Turning;Jamgön Kongtrul Lodrö Taye;འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་;'jam mgon kong sprul;blo gros mtha' yas;yon tan rgya mtsho;'jam mgon chos kyi rgyal po;pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas;pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal;pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal;བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་;ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་;འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་;པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་;པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་;པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་;'khor lo mtha ma'i dgongs don gces btus\nLe Bouddha du Dolpo\nThis book isaFrench translation of Cyrus Stearns's The Buddha from Dolpo: A Study of the Life and Thought of the Tibetan Master Dolpopa Sherab Gyaltsen.\nStearns, Cyrus. Le Bouddha du Dolpo: Vie et pensée d'un maître tibétain atypique du XIVe siècle initiateur du shèngtong. Traduit de l'anglais par Sylvie Carteron. Saint-Cannat, France: Claire Lumière, 2005.\nStearns, Cyrus. Le Bouddha du Dolpo: Vie et pensée d'un maître tibétain atypique du XIVe siècle initiateur du shèngtong. Traduit de l'anglais par Sylvie Carteron. Saint-Cannat, France: Claire Lumière, 2005.;Le Bouddha du Dolpo;Jonang;Dol po pa;gzhan stong;Cyrus Stearns; Dölpopa Sherab Gyaltsen;དོལ་པོ་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་;dol po pa shes rab rgyal mtshan;shes rab rgyal mtshan;shes rab mgon;rton pa bzhi ldan;ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་;ཤེས་རབ་མགོན་;རྟོན་པ་བཞི་ལྡན་;Sylvie Carteron;Le Bouddha du Dolpo: Vie et pensée d'un maître tibétain atypique du XIVe siècle initiateur du Shèntong;Dol po pa shes rab rgyal mtshan\nA translation of Sangye Nyenpa Rinpoche's detailed explanation of the Third Karmapa Rangjung Dorje's famous Mahāmudrā Aspiration Prayer.\nKarmapa, 3rd, and Sangye Nyenpa. Music of the Sphere of Definitive Meaning: Detailed Explanation of the Mahamudra Prayer in Accordance with the Philosophy of the Great Emptiness-of-Other. Translated by David Molk. Kathmandu: Benchen Publications, 2020.\nKarmapa, 3rd, and Sangye Nyenpa. Music of the Sphere of Definitive Meaning: Detailed Explanation of the Mahamudra Prayer in Accordance with the Philosophy of the Great Emptiness-of-Other. Translated by David Molk. Kathmandu: Benchen Publications, 2020.;Music of the Sphere of Definitive Meaning;Mahamudra;Karmapa, 3rd;Third Karmapa Rangjung Dorje;རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་;rang byung rdo rje;karma pa gsum pa;ཀརྨ་པ་གསུམ་པ་;Karmapa, 3rd; Sangye Nyenpa Rinpoche;sangs rgyas mnyan pa rin po che;སངས་རྒྱས་མཉན་པ་རིན་པོ་ཆེ་;David Molk; Music of the Sphere of Definitive Meaning: Detailed Explanation of the Mahamudra Prayer in Accordance with the Philosophy of the Great Emptiness-of-Other;Sangye Nyenpa, 10th\n༅༅། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་སྙིང་པོའི་དོན་ཉིད་བཤད་གཞིར་བྱས། དེ་འཆད་པའི་ཚུལ་ལ་མི་འདྲ་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱང་། ངེས་དོན་དབུ་མའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་འདི་ལྟར་བཞེད་དེ། ཆོས་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་ཀའི་ངེས་དོན་ཇི་སྙེད་པ་ནི་བདག་མེད་པ་གཉིས་སུ་འདུ། དེའི་དོན་མཐར་གཏུགས་ན་གང་ཟག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ལ། སྟོང་ཚུལ་མེད་པཪ་དགག་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པཪ། མ་ཡིན་པར་དགག་པའི་སྟོང་པ་རང་རིག་རང་གསལ་གྱི་ངོ་བོ་ལ་སྐབས་འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བསྟན་པཪ་མཛད་ཅིང་། དེ་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མ་དག་པ་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་སེམས་ཅན་དུ་བརྗོད་ཅིང་དབྱིངས་དེ་ལའང་རིགས་སམ་ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ། དག་པ་དང་མ་དག་པ་གཉིས་ཀ་ལྡན་པའི་སྐབས་སུ་ལམ་ཞུགས་ཀྱི་གང་ཟག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་དབྱིངས་ཀྱི་ལྡོག་ཆ་ནས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་མཐོང་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་ལྡོག་ནས་དགེ་འདུན་དང་། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་ཆ་ནས་ལམ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པའི་ཆ་ནས་འགོག་པའི་བདེན་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་དབྱིངས་དེའང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ལྡོག་པའི་ཕྱེ་ན་བྱང་ཆུབ་དང་། ཡོན་ཏན་དང་། ཕྲིན་ལས་ཏེ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ནང་གསེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྡོ་རྗེ་གནས་བདུན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་བསྟན་བཅོས་འདིའི་བསྟན་བྱའི་གཙོ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཚུལ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལ་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ངེས་དོན་མཐའ་དག་བསྡུ་བ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། སྙིང་པོ་དེའང་གང་ཡིན་སྙམ་ན་སྤྱིར་གསུང་རབ་རྣམས་ལས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་དང་། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའམ་སེམས་ཅན་ཏེ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་བཤད་དོ། །\njam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་. theg pa chen po rgyud bla ma'i bstan bcos 'khrul med lugs bzang dang sbyar ba'i rnam par bshad pa phyir mi ldog pa seng ge'i nga ro ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་འཁྲུལ་མེད་ལུགས་བཟང་དང་སྦྱར་བའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སེང་གེའི་ང་རོ་. Blo gros mtha' yas pa'i mdzod deb phreng so gnyis pa, Rigpe Dorje Study Series - Vol. 32. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2019.\njam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་. theg pa chen po rgyud bla ma'i bstan bcos 'khrul med lugs bzang dang sbyar ba'i rnam par bshad pa phyir mi ldog pa seng ge'i nga ro ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་འཁྲུལ་མེད་ལུགས་བཟང་དང་སྦྱར་བའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སེང་གེའི་ང་རོ་. Blo gros mtha' yas pa'i mdzod deb phreng so gnyis pa, Rigpe Dorje Study Series - Vol. 32. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2019.;རྒྱུད་བླ་མའི་རྣམ་བཤད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སེང་གེའི་ང་རོ།;Ratnagotravibhāga Mahāyānottaratantraśāstra;Kagyu;'jam mgon kong sprul;theg pa chen po rgyud bla ma'i bstan bcos 'khrul med lugs bzang dang sbyar ba'i rnam par bshad pa phyir mi ldog pa seng ge'i nga ro\nWith masterful clarity and precision, The Profound Inner Principles delineates the principles and foundations of Vajrayāna practice. Rangjung Dorje presents the nature of things—mental and physical—and looks at the cause of delusion, what delusion creates, and how delusion is corrected. His explanations capture the principles of the Vajrayāna’s niruttara tantras, withaspecial focus on the structure and functioning of the body. Just as sugatagarbha, or buddha nature, is the nature of our mind, the potential for awakening lies within our body. The Mahāyāna literature refers to this pure potential as the evolving gotra, whereas the Vajrayāna refers to it as the “vajra body”—the subtle body of channels, winds, and bindus with six elements (earth, water, fire, wind, space, and wisdom-bliss). The vajra body is not only our innate capacity, it is also our path. Understanding its components and properties is essential for most meditators. The overarching theme of the text is that we need to understand how buddha nature is present in sentient beings, those on the path, and buddhas. All the details concerning the mind’s workings, the vajra body’s structures, and the meditations, paths, and stages will reinforce that understanding and give us insight into how and why the Vajrayāna path provides access to wisdom through the body. This translation includesacommentary by Jamgön Kongtrul with extensive footnotes containing extracts from all the other important commentaries to The Profound Inner Principles; several glossaries with annotations by the translator;aworks cited list andaselected bibliography; and an index. (Source: Shambhala Publications)\nCallahan, Elizabeth M., trans. The Profound Inner Principles. By Rangjung Dorje (rang byung rdo rje), the Third Karmapa. With Jamgön Kongtrul Lodrö Taye's Commentary Illuminating "The Profound Principles." Tsadra Foundation Series. Boston: Snow Lion Publications, 2015.\nCallahan, Elizabeth M., trans. The Profound Inner Principles. By Rangjung Dorje (rang byung rdo rje), the Third Karmapa. With Jamgön Kongtrul Lodrö Taye's Commentary Illuminating "The Profound Principles." Tsadra Foundation Series. Boston: Snow Lion Publications, 2015.;The Profound Inner Principles;Karma Kagyu;Vajrayana;Karmapa, 3rd;Jamgön Kongtrul Lodrö Taye;འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་;'jam mgon kong sprul;blo gros mtha' yas;yon tan rgya mtsho;'jam mgon chos kyi rgyal po;pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas;pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal;pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal;བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་;ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་;འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་;པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་;པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་;པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་; Elizabeth Callahan;Third Karmapa Rangjung Dorje;རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་;rang byung rdo rje;karma pa gsum pa;ཀརྨ་པ་གསུམ་པ་;Karmapa, 3rd; The Profound Inner Principles;'jam mgon kong sprul;Karmapa, 3rd\ntattva - The reality or the objective state of things as they are. In the Buddhist context, it refers to the ultimate nature of things although what exactly suchness means would depend on the philosophical position of the specific schools. The Middle Way school, for instance, consider emptiness as the suchness of all things. Skt. तत्त्व Tib. དེ་ཁོ་ན་ཉིད།\nPages in category "Tsadra Foundation Series"\nBooks/A Feast of the Nectar of the Supreme Vehicle\nBooks/Counsels from My Heart\nBooks/Finding Rest in the Nature of the Mind\nBooks/Khor lo tha ma'i dgongs don gces btus\nBooks/Le Bouddha du Dolpo\nBooks/Lion of Speech\nBooks/Music of the Sphere of Definitive Meaning\nBooks/Rgyud bla ma'i rnam bshad phyir mi ldog pa seng ge'i nga ro\nBooks/The Profound Inner Principles\nBooks/Traité de la Continuité suprême du Grand Véhicule\nBooks/Treasury of Precious Qualities: Book One (2010)\nBooks/Treasury of Precious Qualities: Book Two\nBooks/When the Clouds Part\nRetrieved from "https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=Category:Tsadra_Foundation_Series&oldid=56023"


Terdzo-'I-010 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po pad+ma sgyu 'phrul drwa ba las/_lha chen dbang phyug chen po'i bka' gtad dbang gi lcags kyu\nVolume 53 (འི) / Pages 271-277 / Folios 1a1 to 4a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 53 > Text #10 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po pad+ma sgyu 'phrul drwa ba las lha chen dbang phyug chen po'i bka' gtad dbang gi lcags kyu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 271-277. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་བཀའ་གཏད་དབང་གི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེའི་འཕྲུལ། ཁམས་གསུམ་དབང་བྱེད་ལྷ་མཆོག་ལ། །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་བཀའ་གཏད་ཀྱང་། །བློ་དམན་ངལ་བ་སེལ་ཕྱིར་བཀོད། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་བཀའ་གཏད་བགྱི་བ་ལ་མཎྜལ་ཟླ་གམ་དམར་པོ་སྒོ་གཅིག་པ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བཞི་ལྟེ་བར་ལྕགས་ཀྱུས་མཚན་པའི་ཕྱི་རོལ་པདྨ་རྡོར་ར་མེ་རིས་བསྐོར་བ། མ་འཛོམ་ན་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་ཆེ་ཆུང་གཉིས། ཕྱོགས་བཞིར་བཞི་བཀོད་པའི་སྟེང་ཁྲིའུར་སྐུ་རྟེན། གཡས་གཡོན་དུ་སྔགས་བྱང་ཕྲེང་དམར་དང་ཕྱག་མཚན་ཙཀླི། ཐོད་ཆང་དང་ལི་ཁྲི། མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་ཟས་སྣ་བླུགས་པ་དང་སྨན་རཀ །ཕྱི་མཆོད། ཐུན་གཏོར་དམར་པོ་རྣམས་བཀོད། དེ་ནས་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བྱ། མདུན་གྱི་མཆོད་གཏོར་རྣམས་བྱིན་རླབས་དེ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱས་ནས། འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྐྱེད་ཆོག་ནས་བསྟོད་པའི་བར་བཏང་། དམིགས་གནད་བཅས་སྙིང་པོ་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ལ་གནང་བ་ཞུ། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དེའང་ཐུགས་བསྐྱེད་ཐུགས་རྗེའི་རླབས་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང་། ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ཀྱིས། ཤིན་ཏུ་གདུལ་བར་དཀའ་བའི་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ལོག་སྲེད་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེར་ཞུགས་པའི་སྐལ་པས་དམན་པ་རྣམས་ལ་རང་མཐུན་གྱི་རྟགས་དང་ཆ་ལུགས་འཛིན་པའི་ལྷ་ལ་སོགས་པར་སྤྲུལ་པས་རིམ་གྱིས་ཐར་པའི་ལམ་ལ་དཀྲི་བར་མཛད་པ་ལས། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་མཛད་པའི་ལྷ་མཆོག་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་རོལ་པའི་རྩལ་ལས་ཤར་ཏེ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་སྐྱོང་ཞིང་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་ལྷག་པར་སྟེར་བའི་ཚུལ་གྱིས། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་པདྨཱཀ་རའི་ཞལ་ལུང་གཙོར་གྱུར་རྒྱས་བསྡུས་དུ་མ་ཞིག་བྱོན་པ་ལས། འདི་ནི་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་༧ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་གནས་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་རྫོང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་བཀའ་སྲུང་དུ་བཞུགས་པ་སྟེ། འདིའི་ལུགས་ཀྱི་བཀའ་གཏད་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་པས་མཚམས་སྦྱར་ལ་བཀའ་གཏད་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་འདེབས་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་མཆོག༔ འགྲོ་བའི་གཙོ་བོ་བླ་མ་ཡིས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་མཛད་པའི༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་བདག་ལ་སྩོལ༔ དམིགས་པའི་གསལ་གདབ་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ལ། བདག་བསྐྱེད་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་རྣམས་རྗེས་ཟློས་བྱས་ཏེ་རྒྱུད་སྦྱང་། དེ་ནས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །ས་ཕྱོགས་འདོད་ཁམས་ལྷའི་གནས་ཤིན་ཏུ་ཉམས་དགའ་བའི་དབུས་སུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཁྲོ་འཛུམ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་གཡས་པས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གཡོན་ཞགས་པ་འཛིན་པ། ཟུར་ཕུད་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན་ཅིང་འོད་དམར་པོའི་ཀློང་ན་བཞེངས་པའི་པང་དུ་ཡུམ་ཨུ་མཱཿདམར་མོ་མེ་ལོང་དང་བུམ་པ་འཛིན་པས་བདེ་བའི་ཉམས་ཀྱིས་འཁྲིལ་བ། གཉིས་ཀའང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་སྒོམས་ཤིག །མདུན་གྱི་རྟེན་རྣམས་ཀྱང་ལྷའི་ཡུལ་ཉམས་དགའ་བའི་དབུས་སུ་སོགས་མངོན་རྟོགས་ལྟར་ལ། ཧྲཱིཿལས་ཞེས་པ་དོར། ལྷ་བྲན་ཕོ་མོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བར་གསལ་ཐོབས་ཤིག །དེ་ལྟར་གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རང་འདྲའི་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་ནས་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུའི་སྟོབས་རྩལ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་མཉམ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སྙིང་རྗེའི་གཏེར༔ འགྲོ་བ་མ་ལུས་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྐུར་བསྟན་པ༔ མ་ཧཱ་དེ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན༔ འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་བ༔ ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མའི་སྐུར་བསྟན་པ༔ ཨུ་མཱཿདེ་བཱིའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་ཀྱི་མཐར། སརྦ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་མགྲིན་པ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དམར་ཤར་གྱིས་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཞུགས་པས་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བདེན་ཚིག་ནུས་མཐུའི་ཡོན་ཏན་དང་མཉམ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྙིང་པོ་ལན་གསུམ། སྔགས་བྱང་ཕྲེང་དམར་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར༔ འགུགས་པར་བྱེད་པའི་སྔགས་ཀྱི་གདངས༔ སྒྲ་སྐད་སྙིང་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར། སརྦ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ བདུད་རྩི་ཐོད་ཆང་བླུད་ཅིང་དཔྲལ་བར་ལི་ཁྲིའི་ཐིག་ལེ་བྱ། ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚོགས་འོད་འབར་བ་བྱུང་སྟེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཏིང་འཛིན་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་མཉམ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཕྱག་མཚན་རྣམས་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ ལས་ཀྱི་མེ་ལོང་སྲིད་གསུམ་གསལ༔ བུམ་པ་ཚེ་བཅུད་བདེ་བ་འཕེལ༔ ལྕགས་ཀྱུས་ཁམས་གསུམ་ཡིད་འགུགས་ཤིང༔ ཞགས་པས་འགྲོ་བ་འཆིང་ཞིང་སྡུད༔ ཕྱག་མཚན་རྟགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྙིང་པོའི་མཐར། སརྦ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་དབང་བྱེད་ལྷ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྦྱོར་བ་མཐའ་དག་བྱ་བ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ཞིང་། གཞུང་ལས། འདིས་ནི་ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་ཡིད་འགུགས་ཕྲིན་ལས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཆེ་བས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་གཏོར་རྒྱུན་དུ་འབུལ་བར་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་པས་མཚོན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་བགྱི་འོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐུན་གཏོར་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨའི་སྣོད་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཏོར་མ་ངོ་བོ་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པའི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན། རྣམ་པ་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་འདོད་ཡོན་ལྔའི་སྤྲིན་ཕུང་ཟད་མི་ཤེས་པ་འཕྲོ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྙིང་པོའི་མཐར། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། ལས་བྱང་ལྟར་ཕྲིན་བཅོལ་དང་། མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་ནོངས་བཤགས་བྱ། རྟེན་ཡོད་ན་བསྟིམ། མེད་ན་གཤེགས། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་སོགས་མཐར་དབྱུང་ངོ་། །སྙིང་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཁམས་གསུམ་ཡིད། །ཐར་པ་མཆོག་གི་ལམ་དུ་དྲངས། །མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་ཆགས་པའི་རོས། །ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་མྱོས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27I-010&oldid=123460"


བཀའ་བློན་ཁྲི་བར་འདྲི་བ། ཚེ་རིང་འོད་ཟེར། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nངས་རྩོམ་ཡིག་འདི་འབྲི་སྐབས། ད་ལོའི་བོད་མི་ ༣ ཐེ་བའི་བོད་ནང་བོད་མི ༡༦ གིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་ཡོད། ཡིན་ཡང་ཚེས་༡༤ ཉིན། ཡང་བསྐྱར་རྔ་བ་ནས་བོད་མི་ཞིག་གིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་བའི་གནས་ཚུལ་ཐོན། དེ་ལྟར་ན། ད་ནི་བོད་ནང་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་མཁན་གྱི་ཁ་གྲངས་༡༧ བར་སླེབས་ཤིང་། ད་ལོའི་ལོ་མགོ་ཚེས་ཤར་གྱི་དུས་ཐུང་ཉི་ ༡༤ ནང་ཚུན་དུ་བོད་མི་ ༤ ཡིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་ཡོད།\nཟླ་༡ ཚེས་ ༤ ཉིན། དུས་དབང་ཉིན་བཞི་བའི་སྔོན་འགྲོའི་གསུང་ཆོས་གྲུབ་རྗེས། གསར་དུ་འོས་འདེམས་བྱས་པའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་བ་(བཙན་བྱོལ་བོད་པའི་སྲིད་བློན།) བློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་ཀྱིས་གསུང་བཤད་གནང་། ཁོང་གིས་བོད་ནང་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གནང་མཁན་གྱི་བོད་མིའི་དཀའ་སྡུག་མནར་གཅོད་གསེད་བཀྲོལ་གནང་བར་བཀའ་དྲིན་དང་། རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་མཁན་ཚོའི་མཚན་དང་། དགུང་ལོ་སོགས་རེ་རེ་བཞིན་བཀླགས་པ་ལའང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། ༧གོང་ས་ཏྰ་ལའི་བླ་མའི་ཞལ་ལ་སྐབས་དེར་ཆེས་སྐྱོ་གདུང་གི་ཉམས་ཤིག་མངོན་པ་ནི་ཇི་འདྲིའི་སེམས་ལ་གཡོ་འགུལ་ཐེབས་པ་ཞིག་རེད། ཡིན་ཡང་ཧ་ཅང་གལ་གནད་ཆེ་བའི་འདུ་འཛོམས་འདིའི་ཐོག བཀའ་བློན་ཁྲི་བས་༢༠༠༩ ལོར་བོད་ནང་བྱུང་བའི་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གི་དོན་རྐྱེན་ཐོག་མ་དེ་གླེང་མ་སོང་ལ། ཁོང་གིས་བཀླགས་པའི་མཚན་གཞུང་ནང་དུའང་། བོད་ནང་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་མཁན་གྱི་བོད་མི་ཐོག་མ་སྟེ། བཀྲ་བྷེ་མི་འདུག\nབཀའ་བློན་ཁྲི་བས་མ་ཤེས་པ་ཡིན་ནམ། ཁོང་ལོ་སྔོན་མའི་ཟླ་ ༡༡ ཟླ་མཇུག་ཏུ་ཡུ་རོབ་ནང་གཟིགས་སྐོར་དུ་ཕེབས་ཏེ་བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་སྙན་སྒྲོན་ཞུས་སྐབས། བོད་མིའི་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གི་གྲངས་ཀ་གཅིག་ཉུང་བཤད་བྱས་ཡོད། སྐབས་དེར་ངས་དྲ་ཟིན་དང་ངོ་དེབ་བརྒྱུད་ནས་དྲན་སྐུལ་བཏང་བ་ཡིན། བོད་ནང་གི་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གི་དོན་རྐྱེན་དང་པོ་ ༢༠༠༩ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༧ ཉིན་བྱུང་བ་དང་། རང་ལུས་མེར་སྲེག་གནང་མཁན་ཐོག་མ་ནི། ཨ་མདོ་རྔ་བ་ཀིརྟི་དགོན་པའི་དགུང་ལོ་ ༢༠ ལ་སོན་པའི་དགེ་འདུན་པ་བཀྲ་བྷེ་རེད། ཁོས་རང་སྲོག་བློས་བཏང་བ་ལ་སྣང་ཆུང་མ་གནང་རོགས། ཁོང་གི་རང་ལུས་མེར་སྲེག་སྐབས་རྒྱ་དམག་གིས་མེ་མདའ་བརྒྱབས་པ་དང་ཡ་ངའི་མནར་གཅོད་བཏང་ཡོད། དེ་རིང་བར་གར་སོང་ཆ་མེད་དང་། ཤི་གསོན་ངེས་མེད་ཆགས་ཡོད། སྐུ་མཁྱེན། བཀྲ་བྷེ་མ་བརྗེད་པ་གནང་རོགས།\nསྐབས་དེར་བྱེས་བཞུགས་སྤུན་ཟླ་ཞིག་གིས་དྲ་ལམ་ནས་ང་ལ། ངའི་དྲན་སྐུལ་དེ་དག་བཀའ་བློན་ཁྲི་བར་བརྡ་ལན་སྤྲད་ཟིན་ཚུལ་དང་། བཀའ་བློན་ཁྲི་བས་ཀྱང་དེ་དོན་མཁྱེན་ཆུབ་བྱུང་བའི་རྣམ་འགྱུར་བསྟན་སོང་ཟེར། དེས་ང་ལ་སེམས་གསོ་ཞིག་ཐེབས་ཤིང་། རང་ཅག་གི་བཀའ་བློན་ཁྲི་བས་ཁོང་གི་གསུང་སྟངས་ལ་བཟོ་བཅོས་གནང་ངེས་ཡིན་པའི་ཡིད་ཆེས་བྱས། རྒྱུ་མཚན་ཁོང་གི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། བོད་མིའི་རང་ལུས་མེར་སྲེག་ནི་‘‘གྲངས་ཀ་ཙམ་མིན་པར། དེས་ཚེ་སྲོག་མཚོན་གྱི་ཡོད།’’ཅེས་གསུངས་མྱོང་ཡོད་པས་ཡིན། ཟླ་གཅིག་ལྷག་འགོར་རྗེས། བཀའ་བློན་ཁྲི་བས་ཐེངས་འདིའི་གལ་ཆེའི་བསྔོ་སྨོན་མཆོད་འབུལ་གྱི་མཛད་སྒོའི་ཐོག བོད་ནང་གི་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གནང་མཁན་ཚོའི་མཚན་གཞུང་ཀློག་སྐབས། དེ་སྔའི་གསུང་སྟངས་ལ་བཟོ་བཅོས་བྱས་ཡོད་པ་དངོས་འབྲེལ་ཡིན་ནའང་། ‘‘༢༠༡༡ ལོ’’ ཁ་སྣོན་ཙམ་བྱས་ནས་དུས་བཅད་བཟོས་ཡོད། བཟོ་བཅོས་བྱེད་སྟངས་འདིས་མུ་མཐུད་ནས་བཀྲ་བྷེ་ཟུར་ལ་བཏོན་ཡོད། འདི་ལ་དམིགས་བསལ་སྐྱོན་སེལ་མ་བྱས་ཀྱང་འགྲིག རྒྱུ་མཚན། ༢༠༡༡ ལོའི་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གི་གྲངས་འབོར་ལ་བཀའ་བློན་ཁྲི་བས་གསུང་ནོར་ཐེབས་མེད། འོན་ཀྱང་། བཟོ་བཅོས་བྱེད་སྟངས་འདིས་ཏག་ཏག་གྲངས་ཀའི་སྒང་ནས་གླེང་གཞི་བཟོ་བཞིན་ཡོད་པ་མིན་ནམ། འདིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གནང་མཁན་གྱི་སྤུན་ཟླ་ཚོ་གྲངས་ཀ་མང་ཉུང་གི་ངོ་བོར་བསྒྱུར་བཞིན་ཡོད་པ་མིན་ནམ།\nངས་འདྲི་འདོད་པ་ནི། བཀའ་བློན་ཁྲི་བས་ག་རེ་བྱས་ནས་བཀྲ་བྷེ་ཟུར་འདོན་བྱེད་པར་ཨུ་ཚུགས་མཐར་སྐྱེལ་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད། བཀྲ་བྷེ་བོད་དོན་ཆེད་རང་སྲོག་བློས་གཏོང་བྱས་པའི་ཚེ་སྲོག་ཅིག་མ་ཡིན་ནམ། བཀྲ་བྷེ་ ༢༠༡༡ ནས་༢༠༡༢ བར་བོད་ནང་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གནང་མཁན་༡༥ བྱུང་ཡོད་པ་དག་གི་ཆེས་ཐོག་མའི་མིག་དཔེ་དེ་མ་ཡིན་ནམ། བཀྲ་བྷེའི་ནང་མི་དང། ཕ་ཡུལ་གཅིག་པ། ཆོས་གྲོགས་ཚོས་ངང་སྒུག་དང་རེ་སྨོན་ལྟར། རང་ཅག་གི་བཀའ་བློན་ཁྲི་བས་༧གོང་ས་མཆོག་དབུ་བཞུགས་ཀྱིས་བླ་སྤྲུལ་འདུས་སྡེ་སར། བཀྲ་བྷེའི་མིང་བཀླག་པ་ཡིན་ན་ཁོང་ལ་ཐོབ་དགོས་ངེས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་དང་། ཆེ་མཐོང་། བསྔོ་སྨོན་ཞིག་མ་ཡིན་ནམ། བཀའ་བློན་ཁྲི་བར་མཚོན་ན། བཀྲ་བྷེ་མིང་བཀླག་རྒྱུ་དེ་ཞལ་ལྕེ་མང་ཙམ་འགུལ་རྒྱུའི་དཀའ་ངལ་ལས་མེད། བོད་ནང་གི་བཀྲ་བྷེའི་ནང་མི་དང་གཉེན་ཉེ་ཚོར་མཚོན་ན། དེ་ནི་བཀྲ་བྷེའི་རང་སྲོག་བློས་གཏོང་གི་རིན་ཐང་དང་། ཁོང་ཚོ་ལའང་ཧ་ལས་པའི་སེམས་གསོ་ཞིག་ཆགས་ཡོད། ཡིན་ནའང་ག་རེ་བྱས་ནས། ངེད་ཅག་གི་བཀའ་བློན་ཁྲི་བས་འདི་ལྟར་གསུང་ཚིག་འགའ་འདོན་པར་སེར་སྣ་བྱས་ནས། བཀྲ་བྷེའི་ནང་མི་དང་། ཕ་ཡུལ་གཅིག་པ། ཆོས་གྲོགས་ཚོར་ཁོང་བརྗེད་ཚར་བའི་ཚོར་སྣང་སྤྲད་པ་མ་ཡིན་ནམ།\nངས་བསམ་ན། བཀའ་བློན་ཁྲི་བས་འདྲེན་ཐུབ་པའི་གནས་ལུགས་གཅིག་བུ་ནི། བཀྲ་བྷེས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ནས་ལོ་གསུམ་འགོར་སོང་། ད་མ་གླེང་ནའང་འགྲིག་ཅེས་པ་འདི་ཡིན། ཡིན་ཡང་དུས་ཚོད་ཕྱིར་དྲན་དང་དྲན་གསོ་མེད་བརླག་ཏུ་གཏོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་འདྲེན་རུང་ངམ། གལ་སྲིད་ལོ་གསུམ་སྔོན་དུ་བློས་གཏོང་ཆེན་པོ་གནང་མཁན་གྱི་དཔའ་རྒོད་ཅིག་འདི་ལྟར་གླེང་རིན་མེད་པར་འཇོག་ན། དུས་རབས་ཕྱེད་ཀའི་རིང་བོད་མི་རིགས་ཆེད་རང་སྲོག་བློས་གཏོང་གནང་མཁན་གྱི་དཔའ་བོ་དེ་ཚོ་ཡང་། དུད་སྤྲིན་ཡལ་བ་ལྟར། ད་སེམས་ནང་མ་ཉར་ན་འགྲིག་གམ།\nགཅིག་བྱས་ན། བཀའ་བློན་ཁྲི་བས་དུས་ཚོད་ལ་ཚད་ཐིག་བརྒྱབས་ནས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོན་མཁན་ཚོར་སྡོམ་རྩིས་བརྒྱག་རྒྱུ་གཅིག་པུ་བསམ་པ་ཡིན་སྲིད། དེས་ན་ང་ཚོས་ད་ལྟ་ནས་འདི་ལྟར་བཤད་ཆོག ༢༠༡༢ལོར་བོད་ནང་བོད་མི་གསུམ་གྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་། འདི་ལྟར་བཤད་ཚེ། ༢༠༡༡ ལོའི་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་མཁན་༡༢ གླེང་མ་དགོས་པ་མིན་ནམ། དེ་ལས་ཀྱང་༢༠༠༩ ལོའི་བཀྲ་བྷེ་གླེང་མ་དགོས་པ་མིན་ནམ།\nདོན་གནད་འདིའི་ཐད། གལ་སྲིད་ངེད་ཅག་གི་བཀའ་བློན་ཁྲི་བས་མུ་མཐུད་ཨུ་ཚུགས་མཐར་སྐྱེལ་གྱིས་བཀྲ་བྷེ་མི་གླེང་ཚེ། དེས་ན། དགོངས་དག ངས་ཀྱང་འདི་ནས་ཇི་སྲིད་དོན་དངོས་འདི་བསྐྱར་གླེང་མ་བྱུང་བར་དུ་མཚམས་མི་འཇོག་པར་མུ་མཐུད་འབྲི་ངེས་ཡིན།\nདེས་ན་ང་ཚོས། བྱེས་འབྱོར་བོད་མིའི་ཁྲོད། དགུང་ལོ་༦༠ ལོན་པའི་ཐུབ་བསྟན་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༨ ལོར་རྒྱ་གར་ལྡི་ལི་གསར་པར་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་ནས་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་པ་དང་། ན་ནིང་ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ནང་། བལ་ཡུལ་ཀ་ཊ་མན་ཌི་དང་རྒྱ་གར་ལྡི་ལི་གསར་པ་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱིས་རྨས་སྐྱོན་ཕོག་པའི་དགེ་འདུན་པ་བུ་ཕྲུག་དང་། མི་སྐྱ་མིག་དམར་ཚེ་རིང་ཡང་སེམས་ནང་མ་བརྗེད་པར་བརྟན་པོར་ཉར་དགོས།\nསྒྱུར་མཆན། « བཀའ་བློན་ཁྲི་བས་ག་རེ་བྱས་ནས་བཀྲ་བྷེའི་མིང་མ་བཀླགས་པ་ཡིན། » རྩོམ་ཡིག་ཨ་མའི་ཁ་བྱང་འདི་རེད། དྲ་ངོས་ལ་འཇོག་བདེ་ཆེད་གོང་གི་ཁ་བྱང་བདམས་པ་ཡིན། རྩོམ་ཡིག་སྤྱི་ཁོག་གི་འགྱུར་ལ་དག་མིན་བྱུང་ཡོད་ཚེ་འབྲེལ་ཐག་ནང་ཡོད་པའི་མ་རྩོམ་ལ་གཞི་བཅོལ་དགོས། ཟླ་བ་ཚེ་རིང་གིས།\nམཛངས་མ་ཚེ་རིང་འོད་ཟེར་ལགས། རྩོམ་པ་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་ལོ་མང་རིང་ང་ཚོའི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་བྲིས་པ་བཀའ་དྲིན་ཆེ། ཡིན་ན་ཡང་ཁྱེད་ལ་རྩོམ་ཡོན་ཅི་ཙམ་ཞིག་འབབ་ཀྱིན་པ་བོད་མི་ཚཽས་ཤེས་ཀི་ཡོད་མདོག་མེད་པས། ཁྱེད་རང་རྒྱལ་ནང་གི་རྒྱལ་ས་པེ་ཅིན་དུ་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པར་བཞུགས་ཏེ། བོད་མི་ཚོའི་ཁ་ཤ་བསྔོགས་ཏེ་རྩོམ་ཡིག་ཐུང་ཐཱུང་ཞིག་བྲིས་ཀྱང་། ཨེ་ཤེ་ཡི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་རིན་བབ་ཅི་ཙམ་སྤྲོད་ཀྱིན་ཡོད་པ་བོད་མི་ཚོས་ཤེས་ཀྱིན་མེད། ཁྱེད་ཨེ་ཤ་ཡའི་གསར་འགོད་པ་བྱེད་དེ་སྡད་ཀྱང་ད་དུང་ཁྱེད་བཟའ་ཚང་གཉིས་བདེ་བར་བཞུགས་ཅིང་། ད་དུང་ཁྱེད་བཟའ་ཚང་གཉིས་ཀྱིས་བོད་རྩོམ་མ་བྲིས་ཚེ་འཚོ་རྟེན་མེད་པའི་བདེན་ལུགས་ལ་འཛེམས་སོན་རེ་བཞེས་རོགས། ཁྱེད་ཀྱི་འཚོ་རྟེན་གཙོ་བོ་བོད་དོན་ཐོག་རྩོམ་འབྲི་རྒྱུུ་ཡིན་པ་དང། ཁྱེད་ལ་གནས་ཚུལ་སྤྲད་པའི་བོད་མི་ཚོར་ཁྱེད་ཀྱིས་རིན་འབབ་དེ་ཚོའི་ཉུང་ཚམ་རེ་ཡང་སྤྲོད་མྱོང་མེད། ཁྱེད་ཀྱིས་ཁྱོ་ཀ་ཝང་ཡི་ངན་སྐོལ་འོག་བོད་མི་མང་གི་ཡིད་ཆེས་བླངས་རྗེས། ད་ལྟ་ན་གཞོན་པ་བོད་མི་ཁྲི་ཚོ་འགས་གདམས་པའི་བཀའ་ཁྲི་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་ལ་ཧམ་བཤད་དང་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་ལ་མ་དགའ་བའི་མི་རྣམས་ཕུགས་ཀྱི་མདའ་མོ་ལ་བཟུང་ཏེ།་་བོད་མིའི་བར་དུ་དཀྲུག་ཤིང་འཕེན་རྒྱུ་དེ་འདྲའི་མགྱོགས་པོ་གྱུར་བ་ང་ཚོ་པེ་ཅིང་དུ་ཡོད་པའི་བོད་མི་ཚོའི་བློ་ཡུལ་ལ་ཤར་མེད། ང་ཚོས་བོད་རྩོམ་རེ་འཁྱོངས་ཚེ་སྐུར་རྒྱུར་ཡང་ཞེད་འདར་རྒྱག་དགོས་ས་ནས། ཁྱེད་ཀྱིས་བྱེད་ཚུལ་དང་ལྷག་དོན་དུ། རྒྱ་མི་ཝང་ཡི་ངན་སྐོལ་ལ་ང་ཚོ་སྔོན་ནས་རྣམ་རྟོགས་གཏིང་ཟབ་ཡོད།\nདྲ་འབུ་དག་གིས་སྲིད་སྐྱོང་བློ་སེང་ལ་མ་གུས་པ་གཅིག་པུ་མ་རེད་ལ་དོན་རྐྱེན་འདི་རྩོད་གཞི་ངོ་མ་དེ་མ་རེད། དོན་རྐྱེན་འདིར་ཁག་འཇོག་ས་ཞིག་རེད། དོན་རྐྱེན་འདི་གོ་སྐབས་ཤིག་ཏུ་བཟུང་ནས་སྲིད་སྐྱོང་གི་སྟེང་དུ། ྄ཝ་བརྒྱལ་བརྒྱལ་དང་། ཁྱི་ཟུག་ཟུག་བྱས་ནས་རང་སེམས་ཀྱི་སྙིང་ནད་ཅིག་སངས་ཐབས་དང་། སྲིད་སྐྱོང་གི་ངོ་གདོང་ལ་ཉེས་སྐྱོན་གྱི་རྨ་ཤུལ་ཞིག་གཏོད་འདོད་པ་དེ་རེད། དེ་ནི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཅན་གཡོ་ལས་ཤིག་རེད། ཡིན་ན་ཡང་། འོད་ཟེར་ལགས་ནི་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་སྐུལ་བ་ཞིག་རེད། དྲ་འབུ་མུག་འདྲེ་འདི་དག་དང་ནམ་ཡང་བསྡུར་མི་འོས།\nདྲ་འབུ་དག་གིས་སྐུར་འདེབས་སྣ་ཚོགས་བྱེད་བཞིན་འདུག མདོ་རྩ་མ་འགྲིག་ས་དེ་ཆོལ་ཁོངས་མ་འགྲིག་པ་རེད། སུ་ཡིན་ན་རེད་ཉེ་ཆར་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་གཙོ་བོ་བྱེད་ཀྱི་རེད། ཉེ་ཆར་བྱུང་བའི་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཀློག་ཏེ་དཔའ་བོ་ཡོངས་ལ་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་བྱེད་དགོས། དཔའ་བོ་ཡོངས་ཀྱི་མཚན་ཀློག་དགོས་ན་དུས་ཚོད་ཐུང་ངུའི་ནང་ཁག་པོ་རེད།\nཤར་ཕྱོགས་ཁུག་རྟ་ལགས་ཀྱིས་བསླབ་བྱ་ཡག་པོ་གནང་འདུག ཡིན་ནའང་འུ་ཚང་གི་མི་རབས་གསར་བའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོ་ད་དུང་འདི་ལྟ་བུའི་ཚད་ལ་སླེབས་ཡོད་པ་མ་རེད། ཁོང་ཚོ་ད་དུང་མི་མངོན་ས་ན་ཀླད་རྙིང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རུལ་དྲི་སྐྱུར་དྲི་མང་པོ་ཁ་ནས་ཡོད་པ་རེད།\nབཀའ་བློན་ཁྲི་བ་ནས་བོད་ཀྱི་གསར་འགོད་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་ནོར་འཁྲུལ་ཤོར་བ་ལ་བརྟེན་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་འགྱུར་རྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུའང་གྲངས་ཀ་འདྲ་མིན་ཐོན་འོང་གི་འདུག ཐོག་མ་ནས་འདི་ལ་བཟོ་བཅོས་གནང་ཡོད་ན་འདི་ལྟ་བུ་འབྱུང་དགོས་དོན་མེད་ཟེར་ཞིང་། རང་ཉེས་ངོས་ལེན་བྱེད་མ་འདོད་པའི་སྒམ་ཚུགས་ཙམ་པོ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ད་ཐེངས་ཨ་རིའི་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་མགྲིན་ཚབ་པས་བོད་དོན་ལ་སེམས་ཁུལ་ཆེ་རབ་བྱེད་དུས་ཀྱི་མི་མགོ་གྲངས་ཀའང་ནོར་དགོས་བྱུང་ཡོད། ཐོག་མ་ནས་སྒམ་ཚུགས་ཙམ་པོ་བ་སྤངས་ཐབས་བྱས་ནས་དེ་དག་བཅོས་བྱས་ཡོད་ཚེ། གནས་ཚུལ་འདི་འདྲ་འབྱུང་དོན་ཡོད་མ་རེད་ཅེས་སོ།།\nསྲིད་དོན་པ་ཚོར་ནོར་འཁྲུལ་ཡོང་ངེས་པ་དང་། མཚམས་རེར་ནོར་འཁྲུལ་ལ་ལྟོས་དུས། ཨོ་ད། སྲིད་དོན་པ་ཚོར་ལར་ཞེན་ཟེར་བ་ཞིག་ཨེ་ཡོད་ན་བསམས་པའི་དོགས་པའང་ཡོང་གི་རེད། སྐབས་དེར་བོད་པའི་སྐད་ཆ་བཤད་སྟངས་ཤིག་ལ་ཀུན་སློང་ལ་དོགས་པ་ཡོད་ཟེར་རྒྱུ་འདིས་ཅང་ཕན་ཚོད་མི་འདུག་པས།\nདེ་ལ་སྒྲུང་ཞིག་ཡོད། སྔ་ལོར། ཐའེ་ཝན་ནས་ཆེས་མཐོའི་དཔོན་རིགས་བཟའ་ཚང་ཅན་ཞིག་གིས་བུ་མོ་མཛེས་མ་ཞིག་ཟུར་བསྟེན་བྱེད་བཞིན་པའི་གསང་བ་གསར་འགོད་པ་ཚོས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བ་རེད། ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ནས་བདུན་ཕྲག་གཅིག་ཙམ་ལ་བརྙན་འཕྲིན་གསར་འགྱུར་དང་ཚགས་པར་སོགས་སུ་གསར་འགྱུར་འཕགས་ཤོས་དོན་དག་དེ་ག་རང་རེད། དེ་ཡིན་དུས། མཐའ་མར་ཁོང་གིས་རང་ཉིད་གཞུང་གི་དཔོན་རིགས་ཤིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་མི་མང་གི་ཡིད་ཆེས་བརླག་པར་བརྙན་འཕྲིན་བརྒྱུད་ལམ་ནས་དགོངས་སེལ་ཞུས་པ་རེད། དགོངས་སེལ་ཞུས་རྗེས་མགོ་སྒུར་ཏེ་སྐར་མ་གཅིག་ཙམ་བསྡད་པ་རེད།\nདེ་ཡིན་དུས། བྱ་སྤྱོད་དེ་འུ་ཚོས་ཚུར་ལེན་ཐུབ་ན་ཡག་གི ལྷག་པར་སྲིད་དོན་དབུ་ཁྲིད་ཚོར་གོམས་གཤིས་འདི་འདྲ་ཞིག་འཇགས་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། བོད་ཀྱི་སྲིད་དོན་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་ཀུན་སྤྱོད་གསར་པ་ཞིག་སྐྱེ་སོང་བ་རེད།\nགྲོགས་པོ་ལགས་བསམ་གཞིགས་དགོས་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། འོན་ཏང་བཀའ་ཁྲི་མཆོག་གིས་དུས་བཀག་མེད་པར་རྒྱལ་གཅེས་པ་ཚོའི་མིང་ཐོ་གནས་དེ་ནས་བསྒྲགས་སྦྱོང་བྱས་པ་ཡིན་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་བཤད་པའི་གཏམ་དེ་བཀའ་ཁྲི་མཆོག་གི་ངན་མཚང་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་པ་སྨོས་མེད་ཡིན་མོད། ཡིན་ན་ཡང་། ཁོང་གིས་དུས་བཀག་བྱས་ཏེ་རྒྱལ་གཅེས་པ་ཚོའི་མིང་ཐོ་བསྒྲགས་སྦྱོང་བྱས་རབས་དེར་བཞུགས་ཀྱི་མི་ཀུན་ལ་གྲགས་ཤིང་གྲུབ་པའི་གཏམ་དུ་སྣང་། དེར་རྟེན་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་ཤེས་མཛོད།\nརྒྱལ་གཅེས་པ་ཚེ་རིང་འོད་ཟེར་ལགས། ཁྱེད་ཀྱིས་སྲིད་སྐྱོང་བློ་སེང་ལགས་ཀྱིས། རྒྱལ་སྲས་སེམས་པ་ཆེན་པོའི་གྲྭ་ཊ་བྷེའི་མཚན་མ་བཀློགས་པར་དོགས་དྲི་གནང་བར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང་། བསྔགས་བརྗོད་ཞུའོ། འོན་ཀྱང་དྲ་འབུ་དག་གིས་ཁྱེད་ཀྱི་དྲི་བ་འདིའི་སྐབས་དང་བསྟུན་ཏེ། རང་རེའི་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་ལ་སྐུར་འདེབས་ཞུ་བཞིན་འདུག་པས། ཁྱེད་ཀྱིས་ཐབས་མཁས་གནང་ན་མ་གཏོགས། ཕུ་ནུ་མཐུན་འབྲེལ་ལ་གནོད་ཚབས་ཆེ་ཉེན་འདུག་གོ། ཡིན་ཡང་ཁྱེདཀྱིས་གང་འབྲི་འདོད་པ་དེ་ངེས་པར་དུ་འབྲི་དགོས། དྲ་འབུ་དག་ལ་ལྟོས་ཏེ་འབྲི་རྒྱུ་མཚམས་འཇོག་མི་རུང་། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ཁྱེད་ཀྱི་བྲི་བཞིན་པའི་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་ནི་ཚེ་སྲོག་གི་ཉེན་ཁ་ལ་མ་འཛེམ་སྟེ། ལྷག་བསམ་གཡོ་མེད་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་ཡིན་པས་སོ།\n“དོན་དག་ཆུང་ཚག་གང་ཟག་སྒེར་གྱི་སྙིང་ཉེ་བ་ཞིག་ལ་ཉིན་གླ་མཚམས་འཇོག་པའི་རྐྱེན་ངན་ཙམ་ཡང་བཟོད་པར་མི་ནུས་ནས། བྱེ་བ་དྲུག་གི་ཚབ་མཚོན་ནུས་ངེས་ཤེས་པས་ལོ་ནས་ལོ་བསྟུད་བསྲེག་བཅད་བརྡར་པའི་གསེར་བཞིན་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་ནས་གདེམས་བསྐོས་བྱས་པའི་བཀའ་ཁྲིར་ཁྱད་གསོད་བྱས་རྐྱང་བྱེད་པ་འདི་དག་ནི། ཤེས་ལྡན་དག་གི་ལས་ཀ་མིན” ཟེར་ནས་རིག་པའི་རལ་གྲི་ཞེས་པས་སླར་ཡང་གནད་དོན་འདི་དྲུད་ནས་སླེབས་བྱུང་ལ། ད་དུང་དོན་དག་ཆུང་ཚགས་དང་ཉིན་གླ་མཚམས་འཇོག་ཙམ་དང་ཁྱད་གསོད་བྱས་ཟེར་བའི་ཚིག་དག་དག་སྤྱད་འདུག\nབདེན་དོན་ལ་མངོན་སུམ་དུ་བསྙོན་དོན་ཅི་ཡིན་ཆ་མ་འཚལ་ན་ཡང། དེ་ནི་ཉིན་གླ་ཙམ་གྱི་གནད་དོན་ཞིག་མིན་པ་གཟུ་བོར་གནས་པ་ཚོས་ལོས་ཤེས། ཉིན་གླའི་ལས་ཀ་ནས་མཚམས་བཅད་པ་གཅིག་པུ་ཡིན་ན་དེ་ལ་གླེང་གཞི་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོང་དགོས་དོན་མེད། དེ་ལྟར་ཐག་བཅད་པས་ཆོག་ན་ཡང་བཅད་མེད། དེ་ནི་རྩོམ་པ་པོའི་རང་དབང་སྨྲ་བརྗོད་ལ་ཚད་བརྒལ་གྱི་ཉེས་ཆད་བཏང་བ་ཞིག་ཡིན། ཉེས་པ་མེད་པའི་ཉེས་ཆད་ཅིག་ཡིན། འདི་རྩོམ་པ་པོ་མང་པོར་ཕོག་ཐུག་འགྲོ་ཉེན་ཞིག་ཡིན། དེ་བས་དེ་དོན་ཆུང་ཞིག་ཀྱང་མིན། ཉེས་ཆད་དེ་འདྲ་འབབ་ཀྱི་མི་འདུག དེ་མི་འགྲིག་གི་ཞེས་བཤད་པ་ཙམ་ལ་ཁྱད་གསོད་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་གཏན་ནས་འཇུག་ས་མེད།\nསྤྱིར་འོད་ཟེར་ལགས་ཀྱིས་རྩོམ་འབྲི་མཛད་པ་ནི་དགའ་བསུ་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ཁོང་གི་རྩོམ་འདི་ལ་མི་འགྲིག་པ་མིན་འདུག ཁོང་གི་བོད་རྩ་དོན་སེམས་བཅངས་ཀྱིས་དཔྱད་རྩོམ་མཛད་པ་ནི་ཁོང་གི་སྒེར་གྱི་གཞི་རིམ་ཐོབ་ཐང་ཡིན། འོན་ཀྱང་། འགའ་རེས་དེ་ཆོལ་ཁ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གནད་དོན་དང་མཉམ་བསྲེས་བྱེད་པ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འགན་ཁུར་མེད་པའི་སྐད་ཆ་ཞིག་ཡིན། བྱས་ཙང་། ད་ཕྱིན་སྐད་ཆ་ཉ་ག་ཉོ་གེ་འདིའི་རིགས་འཁྱེར་མ་ཡོང་རོགས།\nབཀའ་བློན་ཁྲི་བས་”ལོ་སྔོན་མ་གཅིག་པུར” ཞེས་གསལ་གསལ་ཐིག་ཐིག་དཔེར་མཚོན་དུ་སྨྲས་བཞིན་དུ། འདྲི་བ་འདི་འདྲ་བཀོད་ན། འོད་ཟེར་ལགས་ཀྱིསབཀའ་བློན་ཁྲི་བས་ག་རེ་བྱས་ནས་ཐུབ་བསྟན་དངོས་གྲུབ་ལགས་ཀྱི་མིང་མ་སྨོས་པ་ཡིན་ནམ་ཟེར་མ་དྲིས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ནམ།\nད་དུང་གཏམ་བརྗོད་ལ་རང་དབང་མེད་པ་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་ཡིན་པའི་། དམྱལ་བ་མི་ཡུལ་དུ་འཕོས་པ་ཟེར་གོང་ས་མཆོག་མན་ཆོད་ཀྱིས་མ་ཎི་འདོན་བཞིན་སྐྱོར་སའི་ས་ཆ་ནས་མང་གཙོ་ཚད་ལྡན་གྱི་ལུང་པར་ཆོག་པ་ནང་བཞིན་པའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་བར་དྲི་བ་འདི་འདྲ་འདྲི་ཆོག་པ་འདི་དངོས་ནས་ངོ་མཚར་རེད། ། རང་རེས་རྒྱ་ནག་ནང་ཁུལ་དང་། བོད་ནང་གི་བོད་མིར་གཏམ་བརྗོད་ལ་རང་དབང་ཡོད་མ་རེད་ཟེར་འཛམ་གླིང་སྐྱེ་བོའི་ཁྲོད་དུ་ཇི་ཙམ་སྨྲས་པ་དེ་དག་སྒྲིབ་པའི་སྒྲིབ་ཤིང་འཁོར་ལོ་ཞིག་མིན་པའི་རེ་སྨོན་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\nདེ་དང་སྐྱོན་ཆུང་ཚག་ཐེར་འདོན་བྱས་ནས། མང་གཙོ་ཚད་ལྡན་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་བྱེད་པར་རློམས་ན། སྤྱི་མཐུས་ཞིག་གི་ལམ་གྲོན་གྱིས་རྐྱེན་པས་སྤྱི་འཐུས་གྲོས་ཚོགས་གཏོར་། གོང་ས་མཆོག་གི་ཐུགས་དགོངས་དཀྲུགས། གཞི་བྱེས་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་སེམས་ལ་རྨ་ཁ་བཟོས་པ་ནང་བཞིན་ཆགས་སྲིད་ཀྱི་རེད།\nསྤྱིར་ཤེས་ལྡན་ཞིག་ཡིན་པའི་དབང་དུ་གཏོང་ན། རང་རེ་སྤྱི་ཚོགས་འདི་ད་ལྟ་གང་འདྲ་ཞིག་ལ་སླེབས་ཡོད་མེད་དང་། རང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་འདིའི་བསམ་གནོའི་ཁྱེར་སོ། ལྟ་གྲུབ་འཛིན་ཚུལ། ཆོས་ལུགས་དང་ལུང་ཚན་གྱི་ཕྱོགས་ཞེན་གྱིས་ཇི་ཙམ་དབང་བསྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་མེད་ཟུར་བལྟས་ལེབ་མཐོང་ཕར་བལྟས་ཚུར་གསལ་ལགས་ན། དེ་དང་མཚམས་པའི་བསམ་ཚུལ་ལས། ལྟོ་འབྲངས་ཉི་མས་དྲོས་ཚེ། ལྷག་བསམ་ཆེ་མདོག དྲངས་པོ་ཡོད་མདོག མི་རིགས་ལ་ཤ་ཞེན་ཆེ་མདོག བོད་དོན་གྱི་འཐབ་རྩོད་ཤི་འཐབ་བཟོ་མདོག་སྟོན་ཅིང་། དོན་དག་ཆུང་ཚག་གང་ཟག་སྒེར་གྱི་སྙིང་ཉེ་བ་ཞིག་ལ་ཉིན་གླ་མཚམས་འཇོག་པའི་རྐྱེན་ངན་ཙམ་ཡང་བཟོད་པར་མི་ནུས་ནས། བྱེ་བ་དྲུག་གི་ཚབ་མཚོན་ནུས་ངེས་ཤེས་པས་ལོ་ནས་ལོ་བསྟུད་བསྲེག་བཅད་བརྡར་པའི་གསེར་བཞིན་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་ནས་གདེམས་བསྐོས་བྱས་པའི་བཀའ་ཁྲིར་ཁྱད་གསོད་བྱས་རྐྱང་བྱེད་པ་འདི་དག་ནི། ཤེས་ལྡན་དག་གི་ལས་ཀ་མིན།\nརང་གི་དབུ་ཁྲིད་ལ་རང་གི་མིས་སྐྱོན་བརྗོད་པ་དེ་ཤ་ཚ་བའི་གཏམ་ཡིན། ཡང་གཅིག་བཤད་ན་དམངས་གཙོ་ཞེས་པའི་རང་དབང་སྨྲ་བརྗོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དེ་རེད། འདི་ཙམ་གྱིས་ཆོལ་ཁའི་བར་དང་གཞུང་དམངས་བར་ལ་འགལ་བ་དང་ཆིག་སྒྲིལ་ལ་ཉེན་ཁ་ཡོང་བསམ་ན་བསམ་མཁན་དེ་རིགས་ཀྱི་བློ་ཁོག་གུ་དོག་དྲགས་པ་རེད།\nངའི་བསམ་ཚུལ་ལ་འདི་ལྟར་དུས་ཐོག་ཆར་བ་ལྟར་དུ་ལེགས་ཉེས་བླང་དོར་གསལ་འབྱེད་གནང་བ་འདི་རིགས་དགེ་མཚན་ཆེ་བར་མཐོང་གི་ཡོད། སྐྱོན་མེད་སར་སྐྱོན་བཙལ་བ་དང་སྐྱོན་ཆུང་བ་ཞིག་ཆེ་བར་བཏང་ན་མི་འགྲིགས་ལ། ལྷག་པར་དུ་ཡང་མི་དཀར་ལ་ཞྭ་ནག་གཡོག་ན་གཏན་ནས་མི་འགྲིགས། འདི་ལ་མི་ཆེ་ཆུང་དང་བཟང་ངན་གྱི་དབྱེ་བ་མེད།\nགོང་གསལ་འདི་ལས་བཀྲ་བྷེའི་མཚན་མ་བརྗོད་པ་དེ་བསམ་བཞིན་དང་བརྗེད་སོང་བ་སོགས་ཀྱི་ནོར་འཁྲུལ་མིན་པ་གསལ་རྟོགས་ཐུབ། འདི་ནི་སྔ་ལོ་གཅིག་པུ་དཔེ་མཚོན་ལ་དྲངས་པ་ཞིག་རེད། འདི་ལ་མ་འོས་པ་གང་ཡང་མི་འདུག གལ་ཏེ་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་རང་ལུས་མེ་བསྲེགས་བཏང་མཁན་ཁོ་ནའི་གནས་བབ་ཅིག་གླེང་བ་ཡིན་ན་དེ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་མགོ་མཇུག་ཚང་མ་ཚང་དགོས་ཟེར་ན་འོས་པ་ཞིག་རེད།\nམདོར་བསྡུས་ན། བཀའ་ཁྲིའི་སྐབས་འདིའི་གསུང་བཤད་ལ་སྐྱོན་ཆེན་པོ་མེད་པ་མ་ཟད་འོད་ཟེར་ལགས་ཀྱིས་དགོངས་འཆར་གནང་བ་དེ་ཡང་འགྲིག་པ་ཞིག་རེད། གླེང་སྟངས་འདི་རིགས་ནི་གུང་ཁྲན་ཏང་ལ་མེད་པའི་ང་ཚོའི་དམངས་གཙོའི་གཏམ་བརྗོད་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་བར་སྤོབས་སོ།\nབོད་དུས་ལགས།་ཨ་ཁུ་སྟོན་པ་ཟེར་བས་བྲུས་ཡོད་པའི་རང་སྲེག་དཔའ་རྒོད་ཕོ་མོ་ཚོའི་ཐོ་གཞུང་ནང་དུ། རང་སྲེག་གིས་ཚེ་འདས་སུ་གྱུར་བ་ཨང་ཉེར་གཅིག་པ་དེའི་མཚན་དང་ལོ་གྲངས། ས་གནས་བཅས་གང་མགྱོགས་འགོད་རོགས་ཞུ\nགཞན་བྱུང་ན་དེ་དག་གི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་རེ་ཡང་་་་།་བཀའ་དྲིན་ཆེ། བདེ་མོ བྱོས།\nབཀའ་ཁྲིས་བརྗེད་གཏན་ནས་མི་སྲིད་པར་བདག་ལ་ཡིད་ཆས་གཙང་མ་ཡོད དེ་བཞིན་་རྣམ་པ་ཚོས་ཀྱང་ཡིད་ཆས་གནང་རོགས. དེ་བཞིན་ཉིས་སྟོང་བཅུ་གཅིག་གི་ལོ་རང་ནས་རྩིས་པ་རེད་སྙམ. ཡིན་ཡང་རྗེས་ཕྱོགས་ནས་བཟབ་ནན་གནང་རོགས་གནོངས་ཞེས་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་བ་མཆོག་ལའང་རེ་སྐུལ་ཞུ་འདོད་བྱུང་ངོ།།\nབཀའ་ཁྲི་མཆོག་ནས་ནས་ཡོ་རོབ་ཀྱི་གསུངས་བཤད་ལ་ནོར་འཁྲུལ་བྱུང་བ་ངེས་ལེན་གནང་ནས་ཁ་སེང་དུས་དབང་སྐབས་ཡོ་སྲངས་གནང་བ་ནི་དངོས་གནས་མི་སྤྱོད་དང་མཐུན་པ་མ་ཟད་བསྔགས་འོས་པ་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་ཡོ་སྲང་གནང་ལུགས་ནི་རྣམ་དཔྱོད་ལྡན་པ་ཞིག་མ་བྱུང་བ་དེ་བློ་ཕན་རང་རེད། འོན་ཀྱང་མི་ལ་སྐྱོན་དང་ཤིང་ལ་མཛེར་པ་མེད་པ་ཞིག་མེད་པ་མཁྱེན་པ་མཛོད་ཞུ་རྒྱུ་དང་། བཀའ་ཟུར་སློབ་དཔོན་ཟབ་མདོང་མཆོག་ནས་གཞུང་གི་ལས་ཀྱི་སྣེ་མོ་བའི་ནོར་འཁྲུལ་ལ་ཡོ་བསྲང་དང་ཐེར་འདོན། སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་མི་རིགས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ལ་བསྐུར་བའི་ལས་དོན་ཐོག་འབད་འབུང་བྱ་རྒྱུ་བཅས་ནི་མང་ཚོགས་ལ་འཁྲི་བའི་ལས་འགན་རེད། གསུང་པ་དེ་ཡང་མི་མང་ཚང་མས་སེམས་ལ་བཞག་ཐུབ་པ་ཞིག་དགོས།\nངས་གུས་བརྩི་ནམ་ཡང་ཞུ་སའི་འོད་ཟེར་ལགས་ཀྱིས། སྔོན་མོ་རང་གི་ཁྱོ་ག་ཝང་ལིང་ཞུས་ཀྱིས། བཙན་བྱོལ་གྱི་བོད་རྣམས་ལ་སྙིང་སྟོབས་འཇོམ་པའི་འདྲ་ཆགས་ཆགས་ཀྱི་ལན་འདེབས་དེ་དག་དྲན་ལམ་དུ་འཆར་བཅུག་སོང་ལ། དེ་རིང་གི་འོད་ཟེར་ལགས་ཀྱི་བརྩམས་ཐུང་འདི། བཙན་བྱོལ་དུ་མཆིས་པའི་སྡོང་པོ་དོར་ནས་ཡལ་ག་ལ་དམ་དུ་འཁྱུད་པའི་ཀླད་སྟོང་རྣམས། འུར་ཟིང་གིས་རི་བོང་ཅལ་བ྄ོས་ཀྱིས་རང་རེའི་དབུ་ཁྲིད་ལ་དམའ་འབེབ་དང་། བཀའ་བློན་ཁྲི་བའི་ལྟ་གྲུབ་དང་པོ་དེ་གཏོར་གཤིགས་བྱེད་པའི་འདྲ་ཆགས་ཆགས་ཀྱི་བརྩམས་ཡིག་ཞིག་ཏུ་མཐོང་གི་ཡོད། འཆོལ་གསུམ་གཅིག་སྒྲིལ་ཡང་དག་པར་ཁ་ཁོག་གཉིས་བྲལ་མེད་པའི་ཉེར་ལེན་གྱིས་བོད་རྒྱ་འོག་ཏུ་ཤོར་ཡོད་། སྤྱི་ནོར་གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེ་དང་མཁྱེན་རབ་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་ཆིག་སྒྲིལ་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་ལ། ཆིག་སྒྲིལ་ནི། བོད་དོན་འཚོ་བའི་ཚེ་སྲོག་ཡིན། ཚེ་སྲོག་ལ་འཚེ་བའི་ངན་ཇུས་ནི། ཕྱི་ནང་སུས་བརྩམས་ནའང་བཟློག་པར་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་ཡིན། དྲྭ་གྲོགས་རྣམས་ལ་ཡང་བསྐྱར་གསལ་འདེབས་ཞུ་རྒྱུར། སྤྱིར་ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པན་ཆེན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས། རི་དྭགས་རྔ་མ་མ་བསྟན་ན། ་བོང་ཤ་གཙོང་བར་མི་ནུས་ལྟར། གསུངས་པ་བཞིན། སྔོན་རྗེས། ཕྱི་ནང་། རང་གཞན་སུས་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་དཔྱད་འབྲས་བཏོན་ན། ཞིབ་འཇུག་ཡང་དག་པར་བྱེད། རི་དྭགས་རྔ་མ་སྟོན་ནས་བོང་ཤ་གཙོང་བ་རེད་འདུག་གམ། རི་དྭགས་ཀྱི་རྔ་མ་སྟོན་ནས་རི་དྭགས་ཀྱི་ཤ་ངོ་མ་གཙོང་གིན་འདུག་བལྟ་དགོས་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད་དྲན་གྱི་ཡོད\nདྲ་གྲོགས་ཚོས་བཤད་ན་བཀྲ་བྷེ་བརྗེད་སོང་མིན་དང་བཀའ་ཁྲི་ཞིབ་ཚགས་ཡིན་མིན་སོགས་རེད། ཡིན་ནའང་གནད་དོན་གཙོ་བོ་ཡོ་རོབ་ཁག་ནས་གསུང་བཤད་དེ་ནོར་འཁྲུལ་ཤོར་སོང་བ་དེ་ད་རེས་༢༠༡༡་གིས་ཁ་གསབ་བྱས་དེ་ཡོལ་ཐབས་བྱས་བ་དེ་རེད།། ལོ་ཚིགས་དེ་ཁ་སྣོན་བྱེད་པ་ལས་དཔའ་བོ་ཁོང་གི་མཚན་བཀླགས་ཡོད་ན་བསམ་གྱིན་འདུག་ནོར་འཁྲུལ་ཤོར་བ་དེ་ཡོལ་སྟངས་ནས་བཀའ་ཁྲིའི་ཀུན་སློང་གནད་དོན་ཡོད་པའི་དོགས་པ་འདུག །\nཕལ་ཆེར་ཚེ་རིང་འོད་ཟེར་གྱིས་དྲ་ངོས་འདི་ཀློག་གིན་ཡོད་མེད་མི་ཤེས། འོན་ཀྱང་ཞུ་རྒྱུ་ལ། བཙན་བྱོལ་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྲ་བྷེ་ལགས་དུས་ནམ་ཡང་བརྗེད་སྲིད་ཀྱི་མ་རེད། ཁོང་ཙམ་དུ་མ་ཟད། བོད་དོན་དུ་རང་སྲོག་བློས་གཏོང་གནང་མཁན་སུ་ཡིན་རུང་གནས་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་མེད་པར་དུས་ནམ་ཡང་བརྗེད་མི་སྲིད། འདི་ནི་བློ་ཐག་ཆོད་པོས་ཐོག་ནས་བཤད་ཐུབ། བོད་རྒྱལ་ལོ། །\nགཞུང་གི་ལས་ཀྱི་སྣེ་མོ་བའི་ནོར་འཁྲུལ་ལ་ཡོ་བསྲང་དང་ཐེར་འདོན། སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་མི་རིགས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ལ་བསྐུར་བའི་ལས་དོན་ཐོག་འབད་འབུང་བྱ་རྒྱུ་བཅས་ནི་མང་ཚོགས་ལ་འཁྲི་བའི་ལས་འགན་རེད། ཁྲི་ཟུར། ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ཕབ་བཤུས།\nདུས་དབང་སྐབས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་འདི་འདྲའི་སྐབས་སུ་ཉེ་ལམ་གྱི་སྐུ་གཤེགས་དཔའ་བོ་རྣམ་པས་གཙོས་བོད་བསྟན་པ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ལུས་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད་བཏང་བ་ཚང་མར་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བརྒྱབ་ཡོད་ངེས་ཡིན། དེ་བས་བཀའ་ཁྲིས་བཀྲ་བྷེ་ལགས་ཀྱི་མཚན་སྨྲས་མེད་པ་དེས་བོད་མི་མང་པོའི་སེམས་ལ་དོ་ཕོག་མི་འབྱུང་སྙམ། འོད་ཟེར་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་ཞིབ་ཚགས་ཀྱིས་གནད་དོན་གསལ་བརྗོད་གནང་བར་ཡང་བཀའ་དྲིན་ཆེ་འོས་པ་ཞིག་རེད་ལ་ཡིད་ལ་འཛིན་དགོས་པ་ཞིག་ཀྱང་རེད།\nམཁྱེན་རབས་ཀྱི་རྣམ་སྤྱོད་ཡངས་པའི་འོད་ཟེར་མཚོ་ལགས། བཀྲ་བྷེ་ལགས་ཀྱིས་རང་ལུས་མེ་བསྲེགས་གཏོང་དོན་ནི་བོད་ཆོལ་གསུལ་གཅིག་སྒྲིལ་ཡོང་ཆེད་ཡིན་པ་ལས་ཁོང་འདས་རྗེས་བོད་མི་ཚོ་ཕན་ཚུན་ནང་འཁྲུག་ཡོང་ཆེད་མ་ཡིན་པ་ནི་མཁྱེན་ལྡན་མ་ཁྱེད་ལ་ང་ཚོ་སུས་ཀྱང་བཤད་མ་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་པས། དགོས་པ་དང་རྒྱུ་མཚན་གང་ཞིག་གིས་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་རྒྱ་དམར་གྱིས་ཁེས་ལེན་མ་བྱས་པའི་གཡོ་ཅུས་དག་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པ་ལས་བཙན་པའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་སྨྱུག་རྩེ་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་ལ་གཏད་པ་ཡིན། སྙན་པར་གྲགས་པའི་མཁྱེན་ལྡན་མ་ཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཆ་འདི་དག་གིས་རྒྱ་དམར་སྲིད་གཞུང་གི་ལག་མཐུལ་ན་སྒོ་ང་བཞིན་ཉམས་ཆུང་བའི་བོད་མིའི་ལས་དབང་ལ་གསུབ་ཏུ་མེད་པའི་རྨ་ཁ་གསར་བ་ཞིག་བཟོ་རྒྱུར་ཐུགས་བསམ་བཞེང་མྱོང་མེད་དམ། བཀྲ་བྷེས་མཚོན་པའི་བོད་མིའི་དཔའ་རྒོད་འདི་དག་བློ་བཟང་སེང་གེ་ཙམ་ཏུ་མ་ཟད་མཐའ་ན་སྲིང་ལམ་ཀྱི་སློང་མོ་བ་ཚོས་ཀྱང་ཤེས་ཚོད་དུ་ཡོད་ན་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅིས་ཕྱིར་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་རྩོད་པ་ནང་བཞིན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཏུ་བསྐྲུན་པ་ཡིན་ནམ། འཇིག་རྟེན་འདིར་འབྱུང་བཞིན་པའི་བྱ་དགོས་ཡོད་ཚད་དུས་ཚོད་ཀྱི་དབང་གིས་མིང་བརྡ་མི་འདྲ་བ་དང་རྒྱས་བཅད་ཡོང་བཞིན་ཡོད་ནའང་དེས་འདས་ཟིན་པ་བརྗེད་སོང་བའི་བདེན་དབང་ནམ་ཡང་བྱེད་མི་ཐུབ་ལ་ཆོས་ཉིད་ལའང་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་ཞིག་ཡིན་པས། དྲ་གྲོགས་ཚོས་ཀྱང་བསམ་བློ་ཞིབ་མོར་བཏང་ནས་རང་ལུས་མེ་བསྲེགས་གཏོང་མཁན་གྱི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་འདི་དག་གི་མཐར་ཐུག་གི་དམིགས་ཡུལ་གང་ཡིན་ཤེས་བར་བྱེད་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་རེད་སྙམ།\nསྐུ་ཞབས་དམ་པ་བཀྲ་བྷེའི་མཚན་བརྗེད་པ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་བསམ་བཞིན་དུ་བཞག་པ་ཡིན་མིན་བཤད་ཚོད་དཀའ་མོད། གང་ལྟར་ད་ལྟའི་བཀའ་ཁྲིའི་ལས་ཀའི་ངོས་ནས་བཤད་ན་གཟབ་ནན་དང་། ཞིབ་ཚགས་མེད་པའི་ཟ་རི་ཟི་རིའི་ལས་ཀ་ཞིག་ཡིན་པ་ར་སྤྲོད་བྱས་པ་རེད།\nཆབ་སྲིད་པ་ཞིག་གིས་ངོས་ནས་བཤད་ན་རྒྱ་ཆེའི་མི་དམངས་རྣམས་ཡར་བསླངས་དང་། ཀུན་སློང་། སེམས་འགུལ་ཐེབས་པ་བཅས་བཟོ་ཐུབ་པ་དགོས། རྒྱ་ནག་གསར་བརྗེའི་སྐབས་སུ་མའོ་ཙེ་ཏུང་གིས་གསུང་མྱོང་ལྟར་ན། སྐབས་དེར་གསར་བརྗེའི་མི་དམངས་ཚོར་བཀའ་སློབ་གནང་དོན།་་་་སྐྱེ་བ་དེ་རླབས་ཆེ་ལ། ཤི་བ་དེ་གཟི་བརྗིད་གཅིག་རེད།་་་་་་་ཅེས་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་ཆེ་ཞིང་མི་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་དབང་འཕྲོག་ཅིང་སེམས་ཤུགས་ཀྱི་མེ་ལྕེ་རབ་ཏུ་སྤར་ཐུབ་ཡོད།\nབོད་མིའི་སྤྱི་དང་ལྷག་དོན་རྔ་བའི་མི་དམངས་དང་། སྒོས་སུ་འབྲེལ་ཡོད་ནང་མི་དང་། སྤུན་ཉེ། མཛའ་གྲོགས་སོགས་ཚང་མ་བློ་ཕམ་བྱེད་དགོས་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་རེད།\nབཀའ་ཁྲི་ལབ་རྐྱ་འདི་ར་བཟི་ཡིན་རྒྱུ་མ་རེད་བཱ། མིའི་གྲངས་ཀ་ཙམ་ཡང་མི་ངེས་པ་འདིས། སྤྱིར་ཁོང་ལ་བོད་ཀྱི་ཞགས་རྩི་མ་འཛོམས་པའི་རྟགས་སྟོན་གྱི་ཡོད་པས། བསམ་ཞིང་བསམས་ན་སྙིང་རྗེ་ཞིང་ངུ་བྲོ་བ་ཞིག་མིན་ནམ། བོད་ནང་ནས་གནས་ཚུལ་འདི་ཚོ་གསལ་བོར་མཁྱེན་ན་ཡག་གི་རེད། གཅིག་ནས་གཉིས་བརྒྱུད་དེ་གསལ་བོ་བཤད་རྒྱུ་གལ་ཆེན་རེད།\nའདི་དངོས་འབྲེལ་གྱི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་ན་བཀུར་འོས་དཔལ་ལྡན་བཀའ་ཁྲི་མཆོག་གི་ཐོག་མའི་རྩ་དོན་གསུམ་དང་འགལ་ཡོད་པ་མ་ཟད་ད་ལྟའི་བཀའ་ཁྲི་མཆོག་གིས་དུས་ཚོད་ལ་ཚད་ཐིག་བརྒྱབས་ནས་བཤད་པ་མིན་ན་བསམས་སོང་། ཡང་མིན་ན་ད་ལྟའི་བཀའ་ཤག་ལ་ཁ་ཙམ་ལས་དོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་དག་དག་ཅིག་མེད་པའི་རྟགས་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ང་ཚོས་གནད་དོན་འདིའི་རིགས་གླེང་དགོས་ལ་མ་ཟད་ད་ལྟའི་བཀའ་ཤག་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་དག་དག་ཅིག་ཡོད་མེད་ངེས་པར་དུ་རྟོག་ཞིབ་བྱེད་དགོས་པ་རེད། འདི་ལྟར་རེས་བཅད་ཀྱི་སྐད་ཆ་ཞིག་བཤད་ཡོད་ན་བཀྲ་བྷེའི་ནང་མི་ཚོས་ཅི་ཞིག་བསམ་རྒྱུ་རེད། རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་ནས་འཆི་ཡོད་མེད་གཙོ་བོ་མ་རེད། གཙོ་བོ་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་པ་འདི་གཙོ་བོ་རུ་འཛིན་དགོས་པ་ཡིན་དུས། དཔལ་ལྡན་བཀའ་བློན་ཁྲི་བ་མཆོག་གིས་ཅི་ཞིག་ལ་རྔ་བ་ཀིརྟིའི་དགོས་པའི་གྲྭ་བཀྲ་བྷེའི་མིང་མ་བཀླགས་པ་ཡིན།\n༈ ཚེ་རིང་འོད་ཟེར་ལགས། བཀའ་ཁྲིད་མཆོག་གིས་བོད་རྩ་དོན་ཆེད་རང་སྲོག་གློད་གཏོང་བརྗེད་སོང་བ་རྩ་བ་ནས་མིན་སྙམ། ང་རང་ཚོས་བསམ་བློ་རྒྱ་ཆེན་གཏོང་དགོས། དེ་ཙམ་གྱིས་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་དང་གཞིས་བྱེས་གཉིས་སུ་གནས་པའི་བོད་མི་ཡོངས་ནས་ཁོང་རྣམ་པས་བྱེད་རྗེས་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ནས་གུས་བཏུད་ཡོད་མཁྱེན་དགོས། བཀའ་ཁྲིད་མཆོག་གིས་མིང་མི་བྱེད་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ལགས་ཞུས་ན། ཁོང་གིས་གསུང་དོན་ལ་འདི་ལོ་ཉེ་ཆར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་བ་ ༣ པ་ནས་བརྩིས་པའི་མི་གྲངས་ཞིག་གསུངས་པ་ཞིག་ཡིན་མ་གཏོགས་དེ་མིན་གནད་དོན་གཞན་གང་ཡང་མིན། དེ་སྐབས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༨ ལོའི་དཔའ་བོ་ཐུབ་བསྟན་དངོས་གྲུབ་དང་འདི་ལོའི་རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་ནང་དུ་ཡང་སྲོག་ལ་བར་ཆད་མ་བྱུང་བ་མ་གཏོགས། ཁོང་རྣམ་པས་སྐུ་ལུས་མཆོད་པ་ཕུལ་བ་དེ་ཡང་དམིགས་ཡུལ་འདྲ་མཉམ་ཡིན་ཡང་མིང་དོན་བཏོན་མེད། གལ་ཏེ་དཔའ་བོ་ཐུབ་བསྟན་དངོས་གྲུབ་ནས་བརྩིས་པའི་མིང་འདོན་ནས་བར་དུ་ཀྲ་བྷེ་ཀྱི་མིང་འདོན་ཆད་པ་ཡིན་ན་ཁྱེད་འོད་ཟེར་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་སྐྱོན་དེ་སྲིད་འཛིན་མཁས་དབང་བློ་སེང་ལ་འཇུག །དེ་མིན་བཀའ་མོལ་གང་འདྲ་ཞིག་གནང་ཀྱང་སྔ་རྗེས་ཚང་མ་ལ་གཟིགས་ནས་བཀའ་མོལ་ལམ་སྐྱོན་འཇུག་གནང་རོགས། ངས་བསམ་འདིའི་ཐོག་བསམ་བློ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཏང་བ་ཡིན་མ་གཏོགས་གང་ཐོན་དུ་བཤད་པ་མིན། གལ་ཏེ་ད་དུང་ཁྱེད་རང་གིས་བཀའ་ཁྲིད་མཆོག་ནོར་ཁྲུལ་དུ་བརྩིས་པ་ཡིན་ན། ཁོང་གི་རྗེས་ཚབ་ཏུ་ང་རང་བོད་མི་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་འོད་ཟེར་ལགས་ཁྱེད་དགོངས་དག་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nསྤྱིར་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ གོང་ཙམ་ནས་བོད་བསྟན་སྲིད་དང་བོད་རང་བཙན་ཆེད་རང་སྲོག་གློད་བཏང་གིས་རྒྱ་དམར་འཐབ་འཛིངས་བྱས་ནས་འདས་གྲོང་སོང་བ་མང་པོ་བྱུང་ཡོད་ཀྱང༌། སྐབས་འདིར་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༨ ནས་བརྩིས་པའི་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ནས་བོད་བསྟན་པ་ཆབ་སྲིད་དང་དམིགས་བསལ་གྱིས་བོད་རང་བཙན་སླར་གསོའི་ཆེད་སྐུ་ལུས་མེ་མཆོད་འབུལ་མཁན་འདས་སོན་གཉིས་གྱི་མཚན་གཤམ་གསལ།\n༢༡༽ ༢༠༡༢།༡།༡༤ མིང་དང་ལོ་མེད་་་་་\n༡༥༽ ༢༠༡༡།༡༡།༠༤། ཤེས་རབ་ཚེ་རྡོར། གསོན། ལོ།༢༥། རྒྱ་གར་ལྡི་ལི།\n༢༽ ༢༠༠༦།༡༡།༢༣། ལྷག་པ་ཚེ་རིང༌། གསོན། ལོ།༢༣། རྒྱ་གར་བྷིང་ལོ།\nཨོ་ཧོ་ཧོ་ཧོ། ད་ཡིན་ན་རྒྱ་རྒན་བོང་ལི་བཟའ་ཚོ་ཟུང་གིས་སྨྱུག་བཙན་བྱོལ་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བསྐོར་སོང་། བཙལ་བྱོ།་ནང་གི་སྨུག་ཐོག་དང་རྩོམ་པ་པོ་ཁོ་ཡིན་ང་ཡིན་ཟེར་མཁན་ཚོར་གྲགས་འགུལ་ཙམ་ཡང་མི་འདུག ད་དུང་མཆན་བུ་ཐུང་བཏབ་སྟེ་ནང་འཛིངས་བྱེད་བཞིན་མི་འདུག ཁ་སྔོན་ཁ་བརྡ་དྲ་བར་བཀོད་པའི་བོ་ངལི་ཞོན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་གི་གཤམ་དུའང་ཡི་གེ་འགའ་རེ་ཤེས་པ་དེ་ནང་འཛིངས་བྱེད་ཆེད་བཀོལ་བཞིན་འདུག\nབཀའ་ཁྲིས་བཀྲ་བྷེའི་མཚན་མ་བོས་པའི་གནས་ཚུལ་དངོས་ཡིན་ན། དངོས་གནས་བློ་ཕམ་གྱི་གནད་དོན་ཞིག་རེད་ལ། གལ་ཏེ་བཀའ་ཁྲི་མཆོག་གིས་ཀྱང་འདི་ལྟར་ཁྱི་སྨྱོན་གྱིས་སོ་བརྒྱབ་པ་ལྟ་བུའི་ཁ་ལབ་འཐེན་བསྡད་ན། ལོ་རྒྱུས་དང་ཁྲིམས་ཀྱི་རིགས་པ་གང་ཐད་ལ་འགལ་གྱི་ཡོད།\nརྗེས་ཕྱོགས་འདིའི་རིགས་ལ་ཧ་ཅང་གཟབ་དགོས་པ་དང་། ད་རེའི་གནས་ཚུལ་འདི་ལ་དགོངས་དག་ཞུ་དགོས་པ་རང་རེད། གནད་དོན་འདིས་ཤུགས་རྐྱེན་ངན་པ་ཞིག་མི་ཐེབས་པའི་ངེས་པ་གཏན་ནས་མེད།\nབཙན་བྱོལ་གྱི་སྙུག་ཐོགས་པ་ཚོས་ཝང་ལི་ཞུང་བཟའ་བ་གཉིས་ཀར་ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ་ནས་འདུག་དགོས་པ་འདི། བཙན་བྱོལ་གྱི་ཤེས་ཡོན་པའི་སྨྱུག་ཁར་མུ་གེ་འཁོར་ཡོད་པའི་རྟགས་གསལ་བོ་ཞིག་རེད། གལ་སྲིད་འོད་ཟེར་གྱིས་གླེང་བ་བཟང་གི། འོན་ཀྱང་། བཀའ་ཁྲིས་རྒྱལ་གཅེས་པ་ཚོའི་མཚན་གཞུང་བཀླགས་དུས་རྒྱལ་གཅེས་པ་བཀྲ་བྷེ་མཚན་ལུས་པ་ཡིན་ན། ཁོའི་མདུན་དུ་སྡོད་པའི་བོད་ཀྱི་གསར་འགོད་པ་ཚོ་འོན་སོང་ནི་ཡིན་རྒྱུ་རེད། མི་གཅིག་གིས་ཀྱང་དེའི་སྐོར་གླེང་སློང་བྱུང་ཡོད་པ་མ་རེད།\nབཅར་འདྲི་མཁན་ཚེ་རིང་འོད་ཟེར་ལགས། ཁྱེད་ཀྱི་མ་ཐོས་སམ། ང་ཚོའི་བཀའ་ཁྲིའི་བོད་མི་མང་གི་མདུན་སར་རང་གིས་ཁས་བླང་དམ་བཅས་པའི་རྩ་དོན་གསུམ་པོ་རྒྱུན་སྐྱོང་བྱེད་རྒྱུ་བརྗེད་ཟིན་ན་བཀྲ་བྷེ་གང་ནས་དྲན་ཐུབ།\nཁྱོད་ལ་རྒྱུ་མཚན་དང་གནས་ལུགས་འདུག ཚང་མ་ལ་དྲན་བསྐུལ་རེ་བཏང་ནོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། བོད་དོན་མ་བརྗེད། རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཚོ་མ་བརྗེད། ཨ་བོད་པ་ཚང་། ཨ་མྱེ་ཚང་།


Terdzo-CHI-018 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 21:13,9January 2019 by Mort (talk | contribs)\nsgrol dkar mchod phreng cung zad rgyas pa\nVolume 36 (ཆི) / Pages 279-282 / Folios 1a1 to 2b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 36 > Text #18 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. sgrol dkar mchod phreng cung zad rgyas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 36) by 'jam mgon kong sprul, 279-282. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon page 282: 'di'ang blo gros mtha' yas pa'i sdes zhabs tog tu spel ba'o\nSecond colophon page 282: ces pa'ang rje bla ma'i rdo rje'i gsung ma bslad par pad+ma gar dbang gis bris pa dge legs 'phel\nསྒྲོལ་དཀར་མཆོད་ཕྲེང་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། ཨོཾ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་ཡོན་ཀུན༔ འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོར་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་བསིལ་ཀུན༔ འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོར་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་པཱ་དྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་མེ་ཏོག་ཀུན༔ འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོར་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་བདུག་སྤོས་ཀུན༔ འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོར་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་དྷཱུ་པེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་སྣང་གསལ་ཀུན༔ འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོར་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨཱ་ལོ་ཀེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་དྲི་ཆབ་ཀུན༔ འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོར་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་གནྡྷེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་ཟས་ཀུན༔ འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོར་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ནཻ་བིདྱ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་རོལ་མོ་ཀུན༔ འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོར་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་། ཨོཾ༔ ཡུལ་དང་དབང་པོར་འབྲེལ་བ་ཡི༔ གཟུང་འཛིན་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཤར༔ རྡོ་རྗེ་གཟུགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཞེངས༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་རཱུ་པ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ༔ ཡུལ་དང་དབང་པོར་འབྲེལ་བ་ཡི༔ གཟུང་འཛིན་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཤར༔ རྡོ་རྗེ་སྒྲ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཞེངས༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ༔ ཡུལ་དང་དབང་པོར་འབྲེལ་བ་ཡི༔ གཟུང་འཛིན་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཤར༔ རྡོ་རྗེ་དྲི་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཞེངས༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་གནྡྷེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ༔ ཡུལ་དང་དབང་པོར་འབྲེལ་བ་ཡི༔ གཟུང་འཛིན་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཤར༔ རྡོ་རྗེ་རོ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཞེངས༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ར་ས་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ༔ ཡུལ་དང་དབང་པོར་འབྲེལ་བ་ཡི༔ གཟུང་འཛིན་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཤར༔ རྡོ་རྗེ་རེག་བྱའི་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཞེངས༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་། ཨོཾ༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་གཡུང་དྲུང་ཆུ༔ དུག་ལྔ་སེལ་བའི་སྨན་ཆེན་པོས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ འདིར་བརྒྱུད་པའི་མཚན་དོན་སྦྱར། ༈ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་མ། །ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ། །དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་བཻ་རོ་རྒྱལ་མཆོག་དབྱངས། །གནུབས་ཆེན་ནམ་སྙིང་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་གཟི་བརྗིད་རྩལ་འཆང་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། རིགས་བཞིའི་སྒྲོལ་མ་ཕྲིན་ལས་ལྷ་མོ་བཞི། །ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ཆོས་སྲུང་གཏེར་གྱི་བདག །སྣང་སྲིད་འཆི་མེད་འཁོར་ལོར་དག་པ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་གཏོར་ཕུལ་པའི་ལྷག་མ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབྱིག་ཏུ་བལྟས་ལ། བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་ལྕེར་མྱང་ངོ་། །འདིའང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་ཞབས་ཏོག་ཏུ་སྤེལ་བའོ།།༽ ཧྲཱི༔ པདྨ་བྷཉྫའི་སྣོད་ནང་དུ༔ ཁམས་གསུམ་བསྒྲལ་པའི་རཀྟའི་བཅུད༔ བདེ་མཆོག་བདེ་བའི་རོལ་མོ་ཡིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་སྣོད་ཡངས་པར༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་ཀུན་གཏོར་མར་སྦྱར༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་བ་ལིཾ་ཏས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་སྦྱར། དེ་ནས་དོན་མཆོད་ལ་འཇུག་གོ །ཅེས་པའང་རྗེ་བླ་མའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་མ་བསླད་པར་པདྨ་གར་དབང་གིས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHI-018&oldid=127476"


ཁ་བརྡ། | 2009 | September\nསྤྱི་ཆབ་སྲིད་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་བཞེངས་པའི་སྤྱི་སྒེར་གང་ངོས་ནས་ཡིན་ཡང༌། བསྒྲིགས་འཛུགས་དང་དམིགས་ཡུལ་ཁྲིམས་བཅས་ཡོད། དེ་དག་ཆ་ཚང་མིན་དང་ཡང་དག་ཡིན་མིན་མི་སྒེར་གྱི་དགའ་ཁྲོ་དང་རྟ་མིག་སྐྱོན་ཅན་གྱིས་རྩ་ཟས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར། བདེན་པ་བདེན་ཐོག་དང་དངོས་དོན་བདེན་འཚོལ། གནས་ལུགས་དངོས་གནས་ལ་བློ་གཟུ་བོའི་སྒོ་ནས་བསམ་དགོས་པ་ནི་གལ་ཆེན་ལས་ཀྱང་ཆེས་གལ་ཆེན་དུ་མཐོང༌། དེའི་དམིགས་ཡུལ་དང་བསྒྲིགས་ཁྲིམས་དེ་མིའི་བཟོས་པ་ཡིན་པས། དེ་ནི་བརྒྱ་ཆའི་བརྒྱ་བདེན་པ་དང་སྐྱོན་མེད་ཡིན། ཚོགས་པ་དང་ཡང་ན་རྒྱལ་ཁབ་ལ་དགའ་ཞེན་དང་ལྷག་བསམ་མཚོན་ཆེད། སུ་ཡིན་ཡང་ཁས་ལེན་དགོས་ཟེར་ན་ནོར་འཁྲུལ་ཆེན་པོ་རེད་སྙམ། ཐོག་མར་དེའི་ངོ་བོར་ངོས་འཛིའན་གསལ་བོ་འི་ངང་ཤེས་རྟོག་ཐུབ་དགོས། དེ་ཕྱིར་དང་པོ་ཆབ་སྲིད་འཐབ་རྩོད་བྱ་ཡུལ་གྱི་གཞི་གང་ཡིན་ངོས་འཛིན་གསལ་བོ་དགོས་ལ། དེ་ནས་དེའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་ལྟ་བ། ལངས་ཕྱོགས། མཐར་ཐུག་གི་དམིགས་ཡུལ་དང་ད་ལྟའི་ལག་ལེན་བྱེད་སྟངས་བཅས་ལ་བསམ་ཞིབ་བྱ་དགོས། དེ་ནི་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་ཤེས་དཔལ་གང་ལ་བལྟས་ནའང་ཉག་ཕྲ་བའི་སྐབས་འདི་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་པ་དང་ཤེས་ཡོན་ཅན་དག་གིས་གཟབ་ནན་ཞིབ་གསལ་ངང་ངོས་དགོས་པའི་དོན་ཆེན་ཞིག་ཏུ་བསམ། སྤྱི་རྒྱལ་ཁབ་དང་སྤྱི་ཚོགས་གང་ཡིན་ཡང་དེའི་ཁྲིམས་ལུགས་དང་གྲོས་ཆོད། མཐའ་ན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནས་སྟངས་སོགས་སྤྱི་ཚོགས་དང་ཁོར་ཡུག་ལ་བསྟེན་ནས་འགྱུར་སྲིད་པ་རེད་ལ། འགྱུར་ཆོག་པ་ཞིག་ཀྱང་རེད། (more…)\nPosted on on September 22nd, 2009 in སྣ་ཚོགས། | 1 Comment →\nལོ་ངོ་གསུམ་གྱི་ཡར་སྔོན་དུ། འཛུམ་མདངས་ཀྱིས་ངེད་གཉིས་སྦྲེལ་ཐག་གཅིག་ཏུ་བསྡམས་དུས། ང་ལ་ཅི་ཞིག་ཐོབ་སོང་སྙམ་པའི་དགའ་སྣང་དམིགས་བསལ་མ་བྱུང་ཡང༌། དེ་རིང༌། ཁོང་ཁྲོ་དང་ཞེ་སྡང་གིས། ངེད་གཉིས་རང་རང་སར་འགྲོ་དུས། ང་ལ་ཅི་ཞིག་བོར་སོང་སྙམ་པའི་སྐྱོ་སྣང་གི་སེམས་ཚོར་ཤིན་ཏུ་ལྕི། འདི་བརྩེ་དུང་རེད་དམ། (more…)\nPosted on on September 21st, 2009 in རྩོམ་རིག | 19 Comments →\n༢༠༠༥ ལོར། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ཨ་རིར་མཚམས་འདྲི་གནང་བར་ཕེབས་སྐབས།དབྱི་ལི་ནུ་དབྱི་ཁུལ་གྱི་ སྤྱི་གྲོས་པ་ཨོ་པ་མ་དང་མཇལ་འཛོམས་ཐེངས་གཅིག་གནང་མྱོང་བ་རེད། (more…)\nPosted on on September 21st, 2009 in གསར་འགྱུར། |9Comments →\nགནའ་སྔ་མོ་སྔ་མོ་ཞིག་ལ། དུག་སློག་ལ་“དང་འདོད”ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་བྱེད་མཁན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་ཡོད། ཁོང་ནི་དུས་ཚོད་དང་དངུལ་ཚང་མ་དུག་སློག་ཐོག་གཏོང་ཞིང་། དུས་ཚོད་ཕལ་ཆེ་བ་གྱོན་ཆས་ཁང་དུ་བསྐྱེལ་གྱི་ཡོད། ཁོང་ལ་གྱོན་ཆས་གསར་པ་ཞིག་བྱུང་རེས་བཞིན་ལམ་སང་ཀྲོག་ཀྲོག་བྱས་ནས་གཞན་ལ་ངོམ་སོ་རྒྱག་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་ཕོ་བྲང་གི་ཕྱི་ནང་དང་གྲོང་ཁྱེར་སོགས་སུ་ཡང་ཡང་སྤྲོ་འཆམ་ལ་འགྲོ་རྒྱུ་དགའ་པོ་ཡོད། ཁོང་ནི་གྱོན་ཆས་མ་གཏོགས་འབངས་མི་སེར་ལ་བྱམས་བརྩེའི་ཚོར་བ་དང་གཞུང་སེམས་ཡང་དེ་ཙམ་མེད་མཁན་ཞིག་རེད།\nPosted on on September 21st, 2009 in འགྱུར་རྩོམ། | 24 Comments →\nPosted on on September 21st, 2009 in སྙན་ངག | No Comments →\nད་རེས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བར། ཁམས་པའི་སྤྱི་འཐུས་ཞིག་གི་གནམ་གྲུའི་སྤ་སེ་འགྲོ་སོང་འདི། ཁམས་པའི་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཚོས་དམིགས་བསལ་རེད་ཟེར་ནས་གཞུང་གི་འགྲོ་སོང་ཐོག་ནས་སྤྲད། དེ་ལ་ཨ་མདོའི་སྤྱི་འཐུས་དང་དབུས་གཙང་གི་སྤྱི་འཐུས་འགའ་ཤས་ཀྱི་བློ་ལ་མ་འབབ་པར། མཐར་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་དེ་གྲོས་གཞི་གཏན་འཁེལ་མེད་པའི་ཐོག་མཚམས་འཇོག་བྱས་འདུག གྱོང་ཁ་དེ་བོད་ནང་ལ་ཡོད་པའི་བོད་མི་རྣམས་དང་། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེར་བློ་ཕམ། དགྲ་ནག་པོ་གུང་ཁྲན་ལ་དགྱེས་སྟོན་ཞིག་སྤྲད་སོང་།\nཁ་སྔོན་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་བོད་པ་སྤྱི་ལ། “ད་ལྟ་ཛ་དྲག་གི་དུས་ཚོད་འདི་ལ། བོད་པ་ཚང་མས་ཆིག་སྒྲིལ་དང་། གོ་སྐབས་མ་ཤོར་བ་བྱས་ནས་རང་རེའི་འདོད་དོན་སྒྲུབས་དགོས།”གསུངས་པ་འདིར། སྤྱི་འཐུས་རྣམས་ཀྱི་ཡར། “ལགས་སོ། བཀའ་བཞིན་ཞུ།”ཟེར་ནས་སྤྱོད་ངན་སེམས་ལ་འཆར་མི་ཕོད་པ་ཞིག་བྱས་སོང་། སྥྱི་འཐུས་འདི་ཚོ་ལ། ངས་བོད་མི་དམངས་ཀྱི་ཚབ་བྱས་ནས། “བོད་ཀྱི་མིང་འཁྱེར་མཁན་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ལ། བོད་འདི་དམྱལ་བ་ལྟ་བུའི་གནས་སྟངས་ཤིག་ལ་ཡོད་སྐབས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་གནམ་གྲུའི་སྤ་སེའི་ཞིག་གི་དོན་ལ། གཞུང་གི་ལས་དོན་ཆེན་པོ་རྣམས་མཚམས་འཇོག་བྱེད་ཕོད་པའི་སྙིང་སྟོབས་དེར། ཁྱེད་ཚོའིསྤུས་ཚད་ཇི་འདྲ་ཡོད་པ་བསྟན་བྱུང་། ངས་བློ་ཕམ་དང་ཁོང་ཁྲོས་མནར་བའི་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚབ་བྱས་ནས། ཁྱེད་རྣམས་ལ། གྲ་དགའ་གཉེན་སྡུག གུང་ཁྲན་ཏང་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་མཁན། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེར་སྡུག་བསྔལ་སྤྲོད་མཁན་ཁྱེད་ཚོ། མགྱོགས་ནས་མྱུར་དུ་ཕྱི་ལ་འབུད་ནས་ན་གཞོན་སྤྱི་དོན་སྒྲུབ་ལ་དགའ་བའི་བློ་གསར་འབའ་ཞིག་སྤྱི་འཐུས་ལ་སླེབས་པ་ཤོག་ཟེར་རོ།\nPosted on on September 21st, 2009 in གསར་འགྱུར། |3Comments →\nབོད་ཀྱིས་ཏུན་ཧོང་ལ་དབང་དབང་སྒྱུར་བྱས་པའི་ལོ་ཚིགས་ལ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ལ་བཞེད་ལུགས་ཅི་ཡོད་མ་ཤེས། རྒྱའི་མཁས་པ་ལ་བཤད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་འགའ་རེ་ཡོད་སྐད་ཀྱང་དེ་དག་ཀྱང་ངས་རྩད་གཅོད་བྱས་མེད། ངས་ཏུན་ཧོང་གི་ཆེད་མཁས་རྒྱ་མི་མ་ཏེ་ཟེར་བ་ཞིག་གིས་བརྩམས་པའི་”ཏུན་ཧོང་མོ་ཀོ་ཕུག་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག”ཟེར་བའི་དཔེ་དེབ་ཅིག་ལ་བལྟས་པ་ཡིན། ཞིབ་འཇུག་པ་འདིས་བོད་ཀྱིས་ཏུན་ཧོང་ལ་དབང་སྒྱུར་བྱས་པའི་ལོ་ཚིགས་སྐོར་ལ་དམིགས་བསལ་གྱིས་རྩོམ་ཞིག་བྲིས་འདུག ཞིབ་འཇུག་པ་འདི་ལྟར་ན་བོད་ཀྱིས་ཏུན་ཧོང་ལ་དབང་སྒྱུར་བྱས་པའི་དུས་སྐབས་ནི་སྤྱི་ལོ་་༧༧༧ ལོ་ནས་ ༨༤༨ བར་ཡིན་པར་འདོད།\nསྤྱི་ལོ་༧༦༣ ལོར་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་བློན་པོ་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་གོང་གིས་བོད་དམག་ཁྲིད་ནས་སྐབས་དེའི་རྒྱ་ནག་ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ཁྲང་ཨན་ལ་དཔུང་འཇུག་བྱས་ནས་ཁྲང་ཨན་ཕབ་ནས་ཉིན་བཅོ་ལྔར་བདག་བཟུང་བྱས་རྗེས་ཕྱིར་འཐེན་བྱས་ཡོད། སྟག་སྒྲ་ཀླུ་གོང་བྱས་རྗེས་དེ་གཟེངས་བསྟོད་བྱེད་ཆེད་པོ་ཏ་ལའི་ཞོལ་ན་དེང་སང་ཡང་ཡོད་པའི་རྡོ་རིང་སྟེ། ངག་རྒྱུན་དུ་ཞོལ་རྡོ་རིང་ཞེར་བ་དེ་བཙུགས་ནས་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་གོང་གི་བྱས་རྗེས་དང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྟག་སྒྲའི་མི་རྒྱུད་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཐོབ་ཐང་ཅི་གནང་སོགས་བཀོད་ཡོད།\nམ་ཏེས་བཤད་པ་ལྟར་ན། བོད་དམག་གིས་རྒྱ་ནག་གི་རྒྱལ་ས་ཁྲང་ཨན་བླངས་ནས་བཏང་སྟེ་ཕྱིར་ལོག་པའི་ལམ་དུ་རྒྱའི་ཡུལ་གྲུ་མང་པོ་ཕབ་ནས་བོད་འོག་ཏུ་བཅུག ཏུན་ཧོང་ཡང་དེའི་གྲས་ཀྱི་གཅིག་ཡིན་ལ། བོད་དམག་གིས་དེ་ལ་སྤྱི་ལོ་ ༧༦༧ ལོར་རྒོལ་འགོ་བརྩམས། ཡིན་ན་ཡང་རྒྱ་དམག་གིས་འགོག་རྒོལ་ཤུགས་ཆེར་བྱས་རྐྱེན་གྱིས་ལོ་ངོ་བཅུའི་རིང་ལ་དམག་རྒྱག་དགོས་བྱུང་སྟེ། མཐར་སྤྱི་ལོ་ ༧༧༧ ཏུན་ཧོང་ཡོངས་སུ་བོད་འོག་ཏུ་ཤོར།\nམ་ཏེ་ལྟར་ན། བཙན་བཟུང་གི་ཐོག་མའི་ལོ་བཅུའི་རིང་ལ། རྒྱ་འབངས་དང་རྒྱ་དམག་ལྷག་འཕྲོས་རྣམས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་དབང་འོག་ཏུ་གནས་མ་འདོད་དེ་དྲག་པོའི་ངོ་ལོག་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱུང་ཡོད་པ་ལ་བོད་དམག་གིས་དྲག་གནོན་ཡང་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱེད་དགོས་བྱུང་ཡོད། རྒྱ་མིས་བོད་ཀྱི་དབང་འོག་ཏུ་སྡོད་འདོད་གཏན་ནས་བྱེད་ཀྱི་མེད་རྐྱེན། ༧༨༦ ལོར་ཡུལ་ཕྱོགས་དེས་རྒྱ་མི་རྣམས་ཀྱིས་བོད་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔོན་རིགས་སྐོར་ཞིག་ལྐོག་གསོད་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་ཡང་བྱུང་། དོན་རྐྱེན་དེ་ཞི་འཇགས་བྱུང་རྗེས་བོད་རྒྱལ་གྱིས་ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་ལ་lun zan xi (འདི་བོད་སྐད་ལ་ཅི་ཡིན་རྩད་གཅོད་བྱེད་ས་མ་རྙེད།)ཟེར་བ་དཔོན་པོ་ཞིག་བཏང་ནས་དབང་སྒྱུར་བྱས། དཔོན་པོ་འདི་ཡོང་ནས་ཡུལ་ཁམས་འདི་ལ་བདེ་འཇགས་བྱུང་བ་མ་ཟད། དཔལ་འབྱོར་དང་རིག་གནས་ཀྱང་ཡར་རྒྱས་བྱུང་ཡོད་པར་གྲགས། དཔོན་པོ་འདི་སྤྱིར་བཏང་སྲིད་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས། ཏུན་ཧོང་ལ་ཡོང་ནས་སྲིད་ཐབས་དམིགས་བསལ་ཞིག་བེད་སྤྱོད་བཏང་ཡོད་པ་ནི། བོད་དམག་ཡོང་ནས་གོ་ས་ཤོར་བའི་ས་གནས་ཀྱི་རྒྱ་མིའི་དཔོན་རིགས་མང་པོ་ཞིག་ཡང་སྐྱར་དཔོན་གནས་སུ་བཀོད་པ་དེས་རྒྱ་སེམས་འགུག་པ་ལ་ཕན་ཐོགས་ཤིག་བྱུང་བར་བཤད།\nཏུན་ཧོང་ཕྱོགས་ལ་སྲིད་ཕྱོགས་ནས་བོད་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར་ན་ཡང་། འཛིན་སྐྱོང་བྱེད་སྟངས་མང་པོ་ཞིག་ཐང་རྒྱལ་རབས་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་བ་དང་། རིག་གཞུང་དང་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་འདྲིས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་རྒྱ་ཕྱོགས་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་བཤད། སྐབས་དེར་བོད་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གི་ཡུལ་གྲུ་མང་པོར་དབང་སྒྱུར་བྱས་ཡོད་པ་ལས་། ཏུན་ཧོང་ནི་རྒྱའི་རིག་གནས་དང་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་གསོན་སྟོབས་ཆེས་ཆེ་བའི་ཡུལ་གྲུ་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད། གླང་དར་གྱི་རྗེས་ལ། བོད་བཙན་པོའི་སྟོབས་ཤུགས་ཉམས་རྒུད་དུ་འགྲོ་སྐབས། ཏུན་ཧོང་ནི་བོད་ལ་ངོ་ལོག་བྱས་ཏེ་ཐང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འོག་ལ་འཛུལ་མཁན་དང་པོ་ཡིན་པར་བཤད་ལ། དེ་ཡང་བོད་ཀྱི་དབང་སྒྱུར་སྐབས་ལ་རྒྱ་མི་རིགས་ཀྱི་ལར་ཞེན་དང་མི་རིགས་སྲོལ་ཤུགས་ཆེར་གནས་ཐུབ་པ་དེ་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པར་བཤད།\nགོང་དུ་སྒོམ་སྡེ་ལྷ་རམས་པ་ལགས་ནས་བོད་ཀྱི་ཏུན་ཧོང་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་སྐབས་དེ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐབས་ལ་བྱུང་ཡོད་མེད་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཅུང་ཙམ་གནང་སོང་ཡང་། གལ་སྲིད་རྒྱའི་མཁས་པ་འདི་ལྟར། བློན་པོ་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་གོང་གི་རྒྱའི་རྒྱལ་ས་ཕབ་ནས་ལོ་ཤས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཏུན་ཧོང་བོད་འོག་ཏུ་ཤོར་བ་ཡིན་ན་འདི་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐབས་ལ་བྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་པ་མ་རེད། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་རིང་ལ་རྒྱའི་རྒྱལ་ས་ཕབ་ཚུལ་དེ་གོང་གི་ཞོལ་རྡོ་རིང་དང་། ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག རྒྱའི་ཡིག་ཚང་སོགས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་དག་བྱུང་ནས་དེའི་དྲོད་རླངས་མ་ཡལ་བའི་སྐབས་ལ་ཡིག་ཐོག་ལ་བཀོད་དེ་ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོས་སླད་གནང་མ་ཐུབ་པའི་ཡིག་ཁུངས་མང་པོས་ཞལ་གཅིག་གྲགས་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nPosted on on September 20th, 2009 in གསར་འགྱུར། |6Comments →\nPosted on on September 20th, 2009 in སྙན་ངག |2Comments →\nདེ་རིང་རེས་གཟའ་སྤེན་པ་ཡིན་སྟབས། རང་གི་མལ་ཁང་ནང་དུ་གཙང་སྦྲ་བྱས་པ་དང་། དཔེ་དེབ་ཀློག་འཕྲོ་ཡོད་པའི་རིགས་ཁག་ལ་མིག་མྱུལ་བྱེད་པའི་སྐབས། ཕྱི་ལོགས་ནས་སྒོ་བརྡུངས་པའི་སྒྲ་ཞིག་ཐོས་བྱུང་། མྱུར་མོར་ཕྱིར་ལྟ་སྐབས་ངོ་མི་ཤེས་པའི་བོད་པ་ཞིག་དང་། དབྱིན་ཇི་བ་ཞིག་ད་དུང་རྒྱབ་ཏུ་ལྟོ་ཕད་ཆེན་པོ་ཞིག་འཁུར་བའི་རྒྱ་གར་བ་ཞིག་བཅས་མཐོང་བྱུང་། ང་ག་བྱེད་འདི་བྱེད་མེད་པར་ལུས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཚེ། བོད་པ་དེས་ཁྱེད་ཀྱི་མིང་ལ་བསེ་རུ་ཟེར་གྱི་ཡོད་དམ་ཞེས་སྐད་ཆ་དྲིས་བྱུང་། ངས་ལགས་ཡིན། ངའི་མིང་ལ་བསེ་རུ་ཟེར་གྱི་ཡོད་ཅེས་བཤད་པ་ཡིན། ཁོང་གིས་ང་འཚོལ་བར་ཡོང་རྐྱེན་དང་ལས་ཁུངས་ག་གེ་མོ་ཞིག་གི་ངོ་སྤྲོད་འོག་ཁྱེད་ཐུག་པར་འདིར་ཡོང་བའི་སྐོར་བཤད་ནས་དབྱིན་ཇི་བ་དེ་ངོ་སྤྲོད་བྱས་བྱུང་། དེ་ནས་ངས་ཡར་ནང་དུ་ཕེབས་དང་། ཞེས་ཤོད་ཞོར་རང་གི་མལ་ཁང་ནང་དུ་ཁྲིད་པ་ཡིན། དེ་ནས་སྐད་སྒྱུར་བ་དེས་དབྱིན་ཇི་བ་དེ་བོད་དང་ཤིན་ཅང་སོགས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་ཐོག་ལ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཁྲིམས་ལུགས་དང་མཐུན་མི་མཐུན་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ཇི་ལྟར་སྤེལ་གྱི་ཡོད་མེད་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ད་ལྟ་བོད་པ་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་ཁྲོད་ཆབ་སྲིད་བཙོན་ཟུར་སོགས་ལ་དྲི་བརྩད་ཞིབ་འཇུག་ཏུ་སླེབས་པ་རེད་ཟེར། ངས་ཐོག་མར་ཁོང་ལ་འཚམས་འདྲི་ཞུས་པ་ཡིན་ལ། ཤོད་འདོད་པའི་སྐད་ཆ་ཚིག་ཁ་ཤས་བཤད་པ་ནི་འདི་ལྟར།\nཐོག་མར་ང་རང་བོད་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ངོས་ནས་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཐོག་དོ་ཁུར་ཆེ་བཞེས་ཐོག་རང་ཉིད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་དུ་མ་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་བོད་མི་མང་པོ་ཞིག་ལ་དྲི་བརྩད་གནང་གིན་ཡོད་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་ཞུ་འདོད་བྱུང་ཞེས་དང་། ལྷག་པར་འཛམ་གླིང་འདིར་བདེན་པ་ནི་ནམ་ཡང་བདེན་པ་ཡིན་པས་ཉིད་ཀྱིས་བདེན་དོན་གྱི་གནས་ཚུལ་རྣམས་འཛམ་གླིང་མི་མང་གི་མདུན་དུ་བཤམས་རྒྱུར་འབད་བརྩོན་གནང་གིན་ཡོད་པ་ནི། ཆེས་བསྔགས་འོས་པ་ཞིག་དང་། གནས་སྐབས་བདེན་དོན་གྱི་ལས་དོན་ཐོག་སྤྱི་ཚོགས་དང་ཁོར་ཡུག་གི་འགལ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ཤིག་འཕྲད་སྲིད་ཀྱང་བདེན་པ་ནི་ནམ་ཡང་བདེན་པ་ཡིན་སྟབས། ཁྱེད་ཀྱི་བདེན་པ་བདེན་སར་འཁྱོལ་བ་ཞིག་གནང་རོགས་ཞེས་ཞུས་པ་ཡིན། དེ་ནི་ངའི་ཐོག་མའི་རེ་བ་དང་སེམས་གཏིང་གི་སྐད་ཆ་ཞིག་ཀྱང་རེད།\nPosted on on September 20th, 2009 in རྩོམ་རིག | 10 Comments →\nའཚོ་བའི་ཁ་ཕྱོགས་གཏན་དུ་འཁེལ་བ་ཞིག་མེད། སློབ་སྦྱོང་བྱས་སའི་ཡུལ། རོང་བོ་དགོན་ཆེན་གཙོས་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ། གསེར་རྟ་ལྔ་རིག་ནང་བསྟན་སློབ་གྲྭ་སོགས་ཡིན། སྙན་ངག་གི་དེབ་ཀྱི་གཟོ་ལྟ་གཉིས་ཙམ་ཕུད་མྱོང་། དེ་མིན་དེབ་གཞན་དུ་བཀོད་པ་དག་ཀློག་པ་པོའི་སྤྱན་ལམ་ལ་འོང་ཡོད་ངེས། ལུས་པོ་མ་འཇིག་གི་བར་དུ་ཉམས་ལེན་ཞེས་པ་དེའི་ཐ་སྙད་བཏགས་མི་ཆོག་རུང་དཔེ་ཆར་ ལྟ་བ་དང་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་བར་ཤུགས་ཕུད་རྒྱུའི་དམ་བཅའ་ཡོད། གང་ལ་སྦྱང་ས་ནི་ནང་བསྟན་རིག་གནས་དང་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་སྐོར་ འགའ་ཡིན། བརྡར་ཤ་ཚིག་འགྲོས་ནས་བཅད་དེ་རྒོལ་བ་ཐལ་བར་གཏོང་བའི་ནུས་པ་ཡོད་མྱོང་མེད། ནམ་ཡང་ངའི་བསམ་བློ་ནི་རིག་གནས་སྦྱོང་བ་དང་ཟ་མ་ཟ་བ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་འདོད་ པས། དེ་ནི་ཆེན་པོ་ཡིན་མདོག་དང་རིན་ཐང་ཡོད་མདོག་སྟོན་དགོས་པ་ཞིག་ལར་ནས་མ་རེད་ཅེས་ཤོད་གིན་ཡོད། (more…)\nPosted on on September 20th, 2009 in སྣ་ཚོགས། | 11 Comments →\nརིགས་ལམ་གྱི་གཞུང༌ལ་བསྡུས་གྲྭ་ཟེར། རྗེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས། རབ་འབྱམས་གསུང་རབ་ཀུན་\nལ་བལྟ་པའི་མིག །སྐལ་བཟང་ཐར་པར་བགྲོད་པའི་འཇུག་ངོགས་མཆོག །བརྩེ་བས་བསྐྱོད་པའི་\nཐབས་མཁས་མཛད་པ་ཡིས། །གསལ་མཛད་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལ་རྣམས་གུས་ཕྱག་འཚལ། །\nདང་། བསྡུས་གྲྭའི་རིགས་ལམ་གྱི་འགྲོས་ལེགས་པོ་ཆགས་མ་ཆགས་ལ་རག་ལས་ཀྱི་ཡོད། (more…)\nPosted on on September 19th, 2009 in རྩོམ་རིག | 28 Comments →\nགསུང་བཤད་ཀྱི་ནང་དོན། མར་ཁོ་པོ་ལོ་ནས་ཙི་ཙི་མི་ཀི་བར་གྱི་བོད།(Tibet: From Marco Polo to Mickey Mouse)\nགསུང་བཤད་གནང་མཁན། རུའུ་སྦིན་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་གི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ Ramon Prats\nགསུང་བཤད་གནང་དུས། ཟླ་༩བའི་ཚེས་ ༢༦ ཕྱི་དྲོ་དུས་ཚོད་ ༣ པར།\nགསུང་བཤད་གནང་མཁན། འབུམ་རམས་པ་ Ramon Prats\nའབུམ་རམས་པ་ Ramon Pratsཀྱིས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་རྣམས་སུ་བོད་ཀྱི་སྐོར་ལ་རྟོག་བཟོ་ཅན་གྱི་ལྟ་ཚུལ་ཞིག་བྱུང་བ་དེ་ཇི་ལྟར་འགོ་ཚུགས་པ་དང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་ཕྱིན་ཚུལ་གཙོ་གནད་དུ་གསུང་བཤད་གནང་རྒྱུ་རེད། ཡུལ་སྐོར་ཟིན་ཐོ་དང་། གསུང་བཤད་ཀྱི་སྐབས་སུ་འདྲ་པར་དང་སྦྲགས་ནས་དུས་ཀྱི་བྱུང་རིམ་ལྟར་སྐྱར་ཞིབ་བྱེད་རྒྱུའི་ཡུལ་སྐོར་ཟིན་བྲིས་དང་། སྒྲུང་རྩོམ། རྟོག་བཟོའི་གློག་བརྙན། དམིགས་བསལ་གྱི་ལས་འགུལ་བཅས་ཀྱིས་དངོས་ཡོད་ལས་བརྒལ་བའི་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་གཞན་པ་ཞིག་གསར་སྐྲུན་བྱེད་པ་ལ་ཕན་ནུས་ཆེན་པོ་ཐོན་ཡོད། བོད་ཡུལ་ནི་དུས་དང་དུས་སུ་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྦས་ཡུལ་ཞིག་དང་། བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པའི་ཞི་བ་དང་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཤིག་ཏུ་བརྩིས་ཡོད་ལ། དེར་འཁོད་པའི་བོད་མི་རྣམས་ནི་སྙིང་ཁོང་བྱམས་བརྩེ་ཡིས་ཁེངས་པའི་ལྟ་བ་འདི་ནུབ་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཞུགས་ཡོད།\nRamon Prats ནི་དབྱི་ཊ་ལི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ University of Naples ཟེར་བའི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ཤར་ཕྱོགས་རིག་པའི་སྡེ་ཚན་གྱི་ནང་དུ་བོད་རིག་པའི་འབུམ་རམས་མཚན་གནས་བཞེས་རྗེས་སློབ་གྲྭ་དེར་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༨༠ ནས་ ༡༩༩༥་ བར་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་རྩོམ་རིག་གི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་གནང་མྱོང་། ༡༩༩༨་ནས་༡༩༩༩་བར་འབུམ་རམས་པ་ Ramon Pratsནས་ཀུན་ཕེབས་རྩ་ཚོགས་པའི་ Himalayan and Inner Asian Resources(ཕྱིས་སུ་དེ་ལ་རྩེ་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་གྱུར།)ཟེར་བ་དེར་ཕྱག་ལས་གནང་། དེའི་རྗེས་སུ་སི་པིན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་སྦར་སི་ལོ་ན་ན་ཡོད་པའི་ Pompeu Fabra University ཟེར་བའི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་དེར་བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་གྱི་སློབ་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་འི་ཕྱག་ལས་གནང་། ༢༠༠༦་ལོ་ནས་བཟུང་རུའུ་སྦིན་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་ལ་ཕྱག་ལས་གནང་མུས་ཡིན། Ramon Prats ལགས་ལ་གསུང་རྩོམ་སྣ་གྲངས་དྲུག་ཅུ་ལས་བརྒལ་བའི་ཐོག་བོད་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ལ་ཡུལ་སྐོར་ལ་ལན་མང་དུ་ཕེབས་མྱོང་ཡོད།\nPosted on on September 19th, 2009 in གསལ་བསྒྲགས། | 8 Comments →\nརྒྱལ་སྤྱིའི་གཞོན་ནུ་བོད་རིག་པར་བརྩོན་མཁས་པའི་ལྷན་ཚོགས་ནས་གཙོ་འགན་བླངས་ཏེ་འཚོག་བཞིན་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གཞོན་ནུ་བོད་རིག་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་ནི། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༦ལོར་འཇར་མན་དུ་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་པའི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཅུ་གཅིག་པའི་སྟེང༌། གླེང་སློང་དང༌། གོ་བསྡུར། ཐག་གཅོད་བཅས་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་རེད། དེ་ནི་གཞོན་ནུ་ཚོར་འདུ་འཛོམས་དང་གོ་སྐབས་འཕར་མ་ཞིག་གི་ཆེད་དུའང་རེད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༧ ལོར་ཨིན་ལན་དུ་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་དང་པོ་འཚོགས་པ་དང༌། ད་རེས་ཧྤ་རན་སི་ལ་འཚོགས་པ་ནི་ཚོགས་ཐེངས་གཉིས་པ་ཆགས་ཡོད། (more…)\nPosted on on September 19th, 2009 in སྣ་ཚོགས། |3Comments →\nད་ཐེངས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་བར་མཚམས་འཇོག་དགོས་བྱུང་བ་འདིར་ཕར་བལྟས་ན། གནས་ཚུལ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ལ་ཐུག་ཡོད་པར་བརྟེན། འཕྱ་དགོད་བྱ་ཡུལ་ཙམ་ལས་མེད་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་། ཞིབ་ཏུ་བསམས་ན་སྒྲིག་གཞིར་གསལ་ཁ་མེད་པ་དང་། ཐག་གཅོད་བྱེད་སྐབས་དཔུང་བསྒྲིལ་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཚབས་ཆེའི་གནད་དོན་འདུག་ཐོག དྲ་ཐོག་ཏུ་རྩོམ་སྤེལ་མཁན་དང་མཆན་འབྲི་མཁན་ཚོས་གནད་དོན་གྱི་ངོ་བོ་དང་ཁྲིམས་ལུགས་སོགས་ལ་དོ་སྣང་མ་བྱས་པར་རང་གི་བསམ་ཚུལ་ཙམ་གླེང་བཞིན་འདུག་པར་བརྟེན་ཕྲན་པས་འཕྲལ་དུ་རྩོམ་འདི་སྤེལ་བ་ཡིན། ཡིག་ནོར་སོགས་མང་པོ་ཡོད་སྲིད། (more…)\nPosted on on September 19th, 2009 in རྩོམ་རིག | 50 Comments →\nཨ་མའི་བུ། གངས་འདབ་ནས་སྐྱེས་ཤིང༌། གངས་རི་ལྟ་བུའི་ལྷག་བསམ་གྱིས་རང་གི་འགན་འཁྲི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་སྲུང་མྱོང༌། ཨ་མའི་བུ། རྩྭ་ཐང་ནས་ལོངས་ཤིང༌། གཙང་པོ་ལྟ་བུའི་ལར་སྤོབས་ཀྱིས་རང་གི་ཐོབ་ཐང་དྲང་བདེན་གྱིས་སྐྱོང་མྱོང༌། (more…)\nPosted on on September 19th, 2009 in རྩོམ་རིག | 1 Comment →\nསྤྱིར་ཕྱག་འཚལ་ཞེས་པ་ནི། ལེགས་སྦྱར་དུ་ན་མ྄་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གུས་འདུད་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན། འདུད་ཅེས་པ་དུད་པའམ་སྒུར་སྒུར་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན། ལེགས་སྦྱར་དུ་“ན་མ྄”འམ“པྲ་ཎ་མ྄”ཞེས་པ་སེམས་དང་བའི་སྒོ་ནས་ལུས་དུད་པའམ་སྒུར་སྒུར་བྱེད་པ་ལ་ཟེར། ༼ཕྱག་འཚལ་བའི་དགོས་པ་ནི༽ དེ་ནི་གཙོ་བོ་ང་རྒྱལ་གྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་ང་རྒྱལ་ཆུང་དུ་གཏོང་བའི་ཆེད་ཡིན། བཀའ་གདམས་པ་དགེ་བཤེས་རྣམས་ཀྱིས། ང་རྒྱལ་གྱི་སྒང་བུ་ལ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཆུ་མི་ཆགས། ཞེས་ང་རྒྱལ་ནི་རང་རྒྱུད་ལ་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་གེགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་གསུངས་པས་དེའི་གཉེན་པོ་བསྟེན་པ་གལ་ཆེའོ། །༼ཕྱག་འཚལ་ཚུལ་ནི༽ ཐལ་མོ་བཅར་ལེབ་སྦྱར་ན་མུ་སྟེགས་པའི་ལུགས་ཡིན་པས་མི་རུང་། ཁོང་སྟོང་བྱས་ལ་མཐེ་བོང་གཉིས་ནང་དུ་བཅུག་ནས་ཐལ་མོ་ནོར་བུའི་དབྱིབས་ལྟར་བྱས་ཏེ། རང་གི་སྤྱོ་བོ། མགྲིན་པ། སྙིང་གའི་གནས་གསུམ་ལ་སྦྱར་དགོས། དེ་ནི་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་འདུད་པའི་མཚོན་དོན་རེད། ཡང་ན། སྤྱི་བོ་ལ་སྦྱར་བས་སྐུའི་ཡོན་ཏན། མགྲིན་པར་སྦྱར་བས་གསུང་གི་ཡོན་ཏན། སྙིང་གར་སྦྱར་བས་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འགྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་། ཡང་སྤྱི་བོ། དཔྲལ་བ། མགྲིན་པ། སྙིང་ག་སྟེ་གནས་བཞིར་སྦྱར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། དཔྲལ་བར་སྦྱར་བས་སྐུའི་མཛོད་སྤུ་འགྲུབ་པའི་བག་ཆགས་འཇོག (more…)\nPosted on on September 18th, 2009 in རྩོམ་རིག | 21 Comments →\nགུས་ མོ་ནི་འཛིན་གྲྭ་བཅུ་གཅིག་གི་སློབ་མ་ཞིག་ཡིན། མི་རིང་བར་ང་ཚོའི་ཁང་ཚན་ནང་ཁུལ་བར་༼བཙན་བྱོལ་ནང་མི་ལོ་ལྔ་བཅུའི་རིང་ཤེས་ ཡོན་ཐོག་གྲུབ་འབྲས་ལེགས་ཤོས་བྱུང་ཡོད༽ཅེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བགྲོ་གླེང་ བྱེད་འཆར་ཡོད་ལ། གུས་མོ་ནི་བརྗོད་གཞི་དེའི་དགག་ཕྱོགས་པར་འཁེལ་ཡོད་པས། ཁྱེད་རྣམ་པས་དེའི་ཐོག་གནད་དུ་འཁེལ་བའི་དགོངས་འཆར་དང་སྒྲུབ་བྱེད་གང་མང་གནང་ རོགས་གནང། བགྲོ་གླེང་གི་ཉིན་མོ་ནི་ཟླ་འདིའི་ཚེས་༢༡ཡིན།\nPosted on on September 18th, 2009 in སྣ་ཚོགས། | 10 Comments →\nགྲོགས་པོ་ལགས། ངས་གཤམ་ལ་་ཨེན་སི་ཀྲན་གྱི་ནང་ཆོས་སྐོར་གྱི་གསུང་བཤད་དེ་བསྒྱུར་ཡོད། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་དག་བཅོས་ཤིག་གནང་རོགས།\n“The religion of the future should transcendapersonal God and avoid dogma and theology. Covering both natural and spiritual, it should be based onareligious sense arising from the experience of all things natural and spiritual asameaningful unity. Buddhism answers this description… If ever there is any religion that would cope with modern scientific needs it would be Buddhism.” – Einstein\n“མ་འོངས་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་དེ་མི་སྒེར་གྱི་འཇིག་བརྟེན་བཀོད་པ་པོ་དེའི་འདུ་ཤེས་ལས་གྲོལ་ནས། གཞུང་དང་གྲུབ་མཐའ་གཅིག་པུར་མ་བལྟོས་པར། ཆོས་ལུགས་དེ་རང་འབྱུང་ཁམས་དང་སེམས་ཁམས་གཉིས་ཀར་ཁྱབ་ཐུབ་པ་དང་། རང་འབྱུང་ཁམས་དང་སེམས་ཁམས་ཀྱི་མྱོང་བ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་འཚམ་པོར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་ཞིག་ཡིན་ན་ལེགས། ནང་པའི་ཆོས་ལ་གོང་གི་ཁྱད་ཆོས་དེ་ཚང་སྟབས། གལ་སྲིད་དེང་དུས་ཀྱི་ཚན་རིག་གི་དགོས་མཁོ་དང་མཉམ་དུ་བགྲོད་ཐུབ་པའི་ཆོས་ལུགས་གཅིག་སྟོན་ཟེར་ན། དེ་ནང་ཆོས་ཡིན་ནོ།”\nPosted on on September 17th, 2009 in གསར་འགྱུར། | 15 Comments →\nཚན་རིག་པས་མི་ནམ་མཁར་འཕུར་ཐུབ་པའི་གོས་ཤིག་བཟོས་འདུག གོས་འདི་མགྱོན་ནས་རིའི་རྩེ་ནས་མཆོངས་ན། མི་དེ་དག་འབད་མེད་ལ་མཁའ་དབྱིངས་ལ་ལྡིང་ཐུབ་པ་དང་། ཁ་ལོ་བསྒྱུར་ཐུབ་པ་སོགས་ཆེས་ངོ་མཚར་གྱི་བལྟས་མོ་འདི་ན་འདུག\nPosted on on September 17th, 2009 in གསར་འགྱུར། |7Comments →\nལྷན་རྒྱས་ལ་ཞུ་རྒྱུར། ཨ་རིའི་༢༠༠༩ལོའི་གསང་བའི་གནས་ཚུལ་གྱི་ལས་སྡོམ། (The National Intelligence Strategy)བཏོན་འདུག དེའི་ནང་མ་འོངས་པར་རྒྱ་ནག་གི་འགྱུར་བ་དང་ལས་འགུལ་གང་སྤེལ་གྱི་ཡོད་པ་དེའི་ཚོད་དཔག་དང་དེའི་ཐད་ལ་ཨ་རིའི་སྲིད་འཇུས་གང་འཛིན་དགོས་མེད་སོགས་བཀོད་འདུག\nPosted on on September 17th, 2009 in གསར་འགྱུར། | 1 Comment →