Terdzo-OM-024 - Rinchen Terdzö\nchos dbang lugs rta nag gi sgrub thabs dang rjes gnang\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 283-290 / Folios 1a1 to 4b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #24 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. chos dbang lugs rta nag gi sgrub thabs dang rjes gnang . In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 283-290. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nrta mgrin lcags ral can chos dbang gi gter ma'i sgrub thabs khyad par du smros pa'i le tshan no\nཨཱོྃ་སྭསྟི། འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མཆོག་དཔལ། །གདུལ་དཀའ་འདུལ་ཕྱིར་དྲག་པོའི་སྐུར། །རྣམ་རོལ་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ཆེར། །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད། །འདིར་ཆོས་དབང་གི་གཏེར་བྱོན་རྟ་ནག་ལྕགས་རལ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་སྤྱིའི་ཁོག་དབུབ་ཉང་གཏེར་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ལས་ཁྱད་པར་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲོས་ན། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། བྱིན་རླབས་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་ནི། མཎྜལ་ནག་པོ་གྲུ་གསུམ་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ། མཉྫི་ལ་དབང་གཏོར་ཙཀླིས་བརྒྱན་པ་དང་། གཡས་གཡོན་དུ་སྔགས་བྱང་དང་ཕུར་པ། མདུན་དུ་སྨན་རཀ་མཆོད་པ་སོགས་བཤམ་མོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་སྔར་བཞིན་དང་། དངོས་གཞིའི་སྐབས། ཨཱོྃ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་སྟོང་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བློ་གཞག །དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་པས་རང་རྩལ་འགག་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའོ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་གི་རིག་པ་ཧཱུྃ་ངམ་ཧྲཱིཿ མཐིང་ནག་ཏུ་གསལ་བ་ལས། ཨེ་ཛྙཱ་ན་བྷནྡྷ་ཙཀྲ་མཎྜལ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་བྷནྡྷ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་པད་ཉིའི་གདན་ལ། བདག་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྨ་ར་དང་སྨིན་མ་དམར་སེར་འབར་བ། སྤྱི་བོ་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་འཚེར་བས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པ། ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་ཕྱར་བས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་མགོ་ལུས་དུམ་བུར་གཏུབས་ཤིང་། གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པའི་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་ནས་ལྕགས་སྡིག་གི་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པ། ཞབས་གཉིས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་ལ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་རོལ་པ། སྐུ་ལ་དར་ནག་གི་བེར་ཆེན་གསོལ་ཞིང་། ཞིང་ཆེན་གྱི་གཡང་གཞི་དང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་འཕྱང་བ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། ཀླུ་རིགས་ལྔའི་སྦྲུལ་ཆུན་སོགས་དཔལ་གྱི་ཆས་བརྒྱད་རྫོགས་པ། བ་སྤུའི་གསེབ་ནས་མེ་སྟག་གི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ། བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་འུར་འུར་ཆེམས་ཆེམ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། ལྕགས་ཀྱི་རལ་པ་གསིག་པའི་གསེབ་ནས་ཁྲོ་ཆུང་འཆོལ་བ་དཔག་མེད་སྤྲོ་བ། རྟ་ཞལ་གྱི་སྟེང་ན་མེའི་བྱ་ཁྱུང་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་སྡེར་ཅན་ཀླུ་གདོན་ཟ་ཞིང་འདུལ་བ། གཡས་སུ་ཁྲོ་བོ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་དམར་པོ་མེའི་ཐོ་བ་དང་ཞགས་པ་ཐོགས་པ། གཡོན་དུ་གནོད་སྦྱིན་ལྕགས་ཀྱི་རལ་པ་ཅན་སེར་ནག་མོན་པའི་གཟུགས་ཅན་ལྕགས་རྡོར་དང་མེའི་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ། མདུན་ན་སྤྲུལ་པའི་ལས་མཁན་ལྕགས་སྡིག་ནག་པོ་ཁ་དགུ་མིག་དགུ་པ་གདུག་པའི་ང་རོ་སྒྲོག་པ། གཞན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་ལས་མཁན་གཡས་ན་མོན་པ་བདུན་གཡོན་ན་བཤན་པ་བདུན་སོགས་དྲག་གཏུམ་འཇིགས་པའི་འཁོར་ཚོགས་མང་པོས་བསྐོར་བ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་གུར་དང་། འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་བསྣོལ་མར་འཁོར་བའི་གུར་དང་། རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་། མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པའི་གུར་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་གུར་ཁང་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་དཀྲིགས་པས་གནོད་བྱེད་མིང་གཞི་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་བཅད་བསྲེགས་ཐལ་བར་བྱས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཡེ་ཤེས་ལྔས་དབང་བསྐུར་ཏེ་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་སྐུར་གྱུར་པའི་ང་རྒྱལ་བྱའོ། །བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ནག་པོ་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཚར་བཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བཀོད། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མཆོད། བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་ཚུར་བསྡུས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ནས་གཟི་བྱིན་དང་ནུས་སྟོབས་བསྐྱེད། འོད་ཟེར་སྤྲོས་བསྡུས་བགེགས་བསལ་བ་དང་དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བ་རླུང་དང་འགྲོ་ལྡོག་གཅིག་པས། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་རྩ་སྔགས་ཡི་གེ་བཅུ་པ་ཉིད་གཙོ་བོར་བཟླ་ཞིང་ཐུན་མཚམས་སུ། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་བར་དུ་བསྡུ། དེ་ཉིད་གྱེན་རྫོགས་མི་དམིགས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་དགེ་བ་བསྔོ། དེ་ལྟར་རྩ་བསྙེན་དེས་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་རྟགས་གང་རུང་མངོན་དུ་གྱུར་ནས། སླར་ཡང་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆའི་ཆར་འབེབ་པ་སྤྲོས་པ་དང་། འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ཤ་ཁྲག་ཞལ་དུ་གསོལ་བར་བསམ་ལ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཡཀྴ་ནག་པོས་གནོད་བྱེད་ཕོ་མོའི་རྩ་ལ་རྦད་རྦད༔ སྲོག་ལ་རྦད་རྦད༔ སྙིང་རྩ་ལ་རྦད་རྦད༔ ཤ་ལ་རྦད་རྦད༔ ཁྲག་ལ་རྦད་རྦད༔ རུས་པ་ལ་རྦད་རྦད༔ ལྤགས་པ་ལ་རྦད་རྦད༔ ཀླད་པ་ལ་རྦད་རྦད༔ ཀླུ་གཉན་ས་བདག་རྒྱལ་བསེན་གྱི་ཡིད་ལ་རྦད་རྦད༔ ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་ཆེན་པོས་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་རྒྱལ་བསེན་གྱི་ཙིཏྟ་ཟུངས་ཟུངས༔ ཙིཏྟ་ཤིག་ཤིག༔ ཙིཏྟ་རྨུགས་རྨུགས༔ ཙིཏྟ་ཕྱུངས་ཕྱུངས༔ ཙིཏྟ་གཏུབས་གཏུབས༔ ཙིཏྟ་མྱོགས་མྱོགས༔ ཙིཏྟ་ཐུཾ་ཐུཾ་རིལ་རིལ་རྦད་རྦད་ཡ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ སྲོག་རྩ་ཆོད་ཆོད༔ སྙིང་རྩ་ཕྱུངས་ཕྱུངས༔ གཏུབས་གཏུབས་ཁཾ་ཁཾ༔ རྦད་རྦད༔ དུམ་བུར་རྦུད་རྦུད༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད༔ མྱོགས་བཾ་རིལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད༔ ཅེས་དྲག་ཏུ་བཟླ་ཞིང་། མཐར་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་དང་རྩལ་སྣང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཟུང་འཇུག་ལ་བསླབ་ཅིང་ཐུན་བསྡུ་བ་སོགས་སྔར་ལྟར་རོ། །ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་བར་འདོད་ན་ཉང་གཏེར་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་བྱས་པས་དོན་ལ་མི་འགལ་ཞིང་གནས་སྐབས་འཇུག་པ་བདེ་བར་འགྱུར་རོ།། ༈ །།གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་ནི། སྔར་བཤད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་ལྡན་པས། བདག་མདུན་མཉམ་སྒྲུབ་ལས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་སོགས་གཏོར་ཆོག་བཞིན་སྦྱར་བའི་མཐར་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཙམ་ཁྱད་པར་རོ། །སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་བྱས་བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་པ་ལས་ཁྱད་པར། ལྷོ་བྲག་གི་རྟ་མགྲིན་མགུལ་ནས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་སྤྱན་དྲངས་པ་ཞེས་སྦྱར་ནས། སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། དུས་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་ཡི་དམ་དུ་འཚལ་གྱིས། སློབ་དཔོན་གྱིས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། ཡན་ལག་བདུན་པས་ཚོགས་གསག་བྱ། དེ་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་དུ། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་ལ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ལུས་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་མེ་ཏོག་བཞག་ནས་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ཞེས་པ་ནས། ཁྲོ་ཆུང་དཔག་མེད་སྤྲོ་བ་ཞེས་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་བཞིན་བྱས་ནས། སློབ་དཔོན་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་རྣམ་པས་སྤྱི་བོའི་ལྷ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། སྐུ་རྟེན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །རྟ་མགྲིན་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྟ་མགྲིན་འདི་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག །དུས་འདི་ནས་ནི་གཟུང་ནས་སུ། །རྟ་མཆོག་གོ་འཕང་མ་འཐོབ་བར། །ཡི་དམ་ལྷ་རུ་མཛད་ནས་ནི། །རྟག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཅེས་བརྗོད་པས་རྟ་མགྲིན་འོད་དུ་ཞུ། སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པས་སློབ་མ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུར་ལམ་གྱིས་གྱུར་པར་བསམ་ལ་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་བྱ། སྐུའི་རྗེས་གནང་ངོ་། །ཡང་ཁྱད་དོན་གྱི་གསོལ་བཏབ་སྔར་བཞིན་ལས་ཁྱད་པར་གསུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བ། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ། ངག་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་ཞེས་བསྒྱུར། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཕྲོས་པས་སློབ་མའི་ངག་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་སྤོས་རོལ་བྱ། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རེ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་སྲོག་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་སྤྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན། སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས། སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ལ་སྙིང་པོའི་རྗེས་ཟློས་གསུམ་གྱིས་བཟླས་ལུང་བྱིན། སྔགས་བྱང་དང་སྒྲུབ་ཡིག་གཏད་དེ། རྟ་མགྲིན་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །རྟ་མགྲིན་འདི་ལ་འགོ་བར་མཛོད། །ཅེས་བརྗོད། སློབ་མས། རྟ་མགྲིན་བདག་གིས་གཟུང་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། གསུང་གི་རྗེས་གནང་ངོ་། །ཡང་གསོལ་བཏབ་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ། སེམས་ལ་རྟོགས་པ་འཆར་བར་ཞེས་བསྒྱུར་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱག་མཚན་དཔག་མེད་འཕྲོས། སློབ་མའི་ཡིད་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་ནས་སྤོས་རོལ་བྱས་ལ་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་བཞག །ཕུར་པ་གཏད་དེ། འཁོར་འདས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྟ་སྐད་གསུང༔ རང་སེམས་དྲི་མེད་རྣམ་དག་ས་ལམ་བཅད༔ སྣང་སྟོང་གྲགས་སྟོང་དྲན་སྟོང་སོ་མར་ཞོག༔ འཁོར་འདས་ཟིལ་གནོན་རྟ་སྐད་དགོངས་པ་ཡིན༔ ཞེས་ངོ་སྤྲད། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ནུས་པ་མཉམ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། གཏོར་མའི་དབང་ནི། གཏོར་མ་རྟ་མགྲིན་གཙོ་འཁོར་དུ་མོས། དེ་ལ་མོས་གུས་དུང་བྱས་པས་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན། གདོན་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། སྐུ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱིས་ལུས་གང་། རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་སྙམ་པ་གྱིས་ཞེས་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧྲཱི༔ གཏོར་སྣོད་བྷནྡྷ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་མི་ཟད་གཏེར༔ རྟ་མགྲིན་ལྷ་ཚོགས་བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩི་རྒྱལ་བ་མཆོད་པའི་རྫས༔ གཉིས་མེད་དབྱིངས་སུ་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་བསྲེ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་བ་འདུལ་སླད་དུ༔ སྤྲུལ་པ་མང་པོ་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར༔ དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ དེ་བཞིན་དུ་ཝཱ་ཀ་དང་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་དང་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཀྱང་སྦྱར་བས་རིམ་པ་བཞིན་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་གཞིའི་དབང་། མགྲིན་པར་བཞག་ནས་དམ་རྫས་སྦྱིན་པ་ལམ་གྱི་དབང་། སྙིང་གར་གཏད་ནས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ཉིད་དབང་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་འབྲས་བུའི་དབང་ཡིན་ནོ། །མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པས་རྟ་མགྲིན་དངོས་སུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །ནད་པ་སོགས་ལ་བྱིན་རླབས་བྱེད་ན་གཏོར་དབང་ཁོ་ནས་ཀྱང་དགོས་པ་འགྲུབ་ཅིང་དེའི་ཚེ་བཀའ་བསྒོ་ཡང་བྱའོ། །མཐར་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། མཎྜལ་བསྔོ་བ་སོགས་དང་། རྗེས་ཆོག་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །སྤྱིར་འདི་ལ་ལྷ་སྒོམ་སྔགས་བཟླས་ཀྱིས་མཚོན་ནས་ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་ཚོགས་ཟབ་ཅིང་རྣོ་བ་བཅུ་གསུམ་ཙམ་ཡོད་དོ། །འ༵གྱུར་མེ༵ད་ཆོས་དབྱིངས་ལས་བཞེངས་ལྷ། །རྡོ༵་རྗེ༵་ཁྲོ་བོ་རྟ་མཆོག་གི །སྒྲུབ་ཐབས་ཆོས་དབང་གཏེར་གཞུང་གི །རྩ་ཐོ་གསུང་རྒྱུན་འཇུག་བདེར་སྤེལ། །རྟ་མགྲིན་ལྕགས་རལ་ཅན་ཆོས་དབང་གི་གཏེར་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྱད་པར་དུ་སྨྲོས་པའི་ལེ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-024&oldid=127499"\nThis page was last edited on 10 January 2019, at 15:40.


Terdzo-JA-035 - Rinchen Terdzö\ngu ru yon tan gter mdzod kyi dbang bskur lhan thabs byin rlabs gter mdzod\nVolume7(ཇ) / Pages 879-895 / Folios 1a1 to 9a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume7> Text #35 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gu ru yon tan gter mdzod kyi dbang bskur lhan thabs byin rlabs gter mdzod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 7) by 'jam mgon kong sprul, 879-895. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang bla ma brgyud pa'i phyag bzhes ma nyams pa rang gzhan la phan 'dod kyi blos bskul ma byas te/_pad+ma'i rjes 'jug pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis dpal spungs yang khrod kun bzang bde gling du spel ba dge legs 'phel//\n༄༅། །གུ་རུ་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ལྷན་ཐབས་བྱིན་རླབས་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི། །དབང་བསྐུར་སྩོལ་མཛད་བླ་མ་གདོད་མའི་མགོན། །སྙིང་གི་ཟེའུ་འབྲུར་བཀོད་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག །མཛེས་བྱེད་འཐད་ལྡན་ཚིག་གི་མཚམས་སྦྱོར་སྤེལ། །མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་གུ་རུ་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བར་སྤྲོ་ན། བཤམ་བཀོད་ཀྱི་རིམ་པ་ལས་བྱང་ལྷན་ཐབས་སུ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟར་བྱ། གཞུང་ལས་བུམ་པ་འགོད་པར་གསུངས་ཀྱང་ཕྱག་ལེན་དུ་བུམ་པའི་དབང་མི་མཛད་པས། པད་གཏོར་ལ་བླ་མའི་སྐུ་འབག་གི་ཙཀླི་བཙུགས་པ་ལས་བུམ་པ་མི་འགོད། ཁམས་ལུགས་སུ་གྲགས་པའི་ལྷ་དབང་བཅུ་གསུམ་གྱི་ཙཀ་ལི་དང་། སྤྲོ་ན་ལས་བུམ་ཡང་འདུ་བྱ། སྒྲུབ་ཚུལ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བྱ། བློར་མ་ཆུད་ན་རང་དང་གཏོར་མ་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་རྣམ་པ་ཐ་དད་དུ་མོས་ལ། བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམ། ཚོགས་མཆོད་སྐོང་བཤགས་ཡན་ལས་བྱང་དང་ལྷན་ཐབས་ལྟར་ཚང་བར་བཏང་། ལས་བུམ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཞེས་མོས་ལ་ཡིག་བརྒྱ་དང་སྙིང་པོ་བཟླ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་བདག་ཉིད་འཇུག །སློབ་མ་རྣམས་འདུས་ལ་ཁྲུས་དང་། ལྷན་ཐབས་ལྟར་བགེགས་གཏོར་གཏང་ཞིང་མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་བཅས། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་གྲུབ་ནས། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་གུ་རུ་པདྨའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་གསན་ནས་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་གདམས་ངག་རིམ་པར་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་འཚལ། དེའང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལུང་བྱང་ལས། ཕྱི་ལྟར་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ནང་ལྟར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ གསང་བ་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ གདུལ་བྱའི་མོས་ངོར་རྣམ་པ་ཐ་དད་ཀྱང༔ དོན་ལ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་གཅིག་ཉིད་དོ༔ ཞེས་དང་། རྩ་བའི་གཞུང་ལས། ང་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུར་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དགོངས༔ ཁྱད་པར་བོད་ཡུལ་གདོང་དམར་ཡུལ་དུ་འོང༔ ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ཡབ་སྲས་དོན་ཆེད་དུ༔ བོད་ཀྱི་ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས༔ བསམ་ཡས་ས་བཏུལ་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་པ་བསྒྲུབས༔ གནས་ཆེན་གངས་བྲག་རྣམས་ལ་གཏེར་ཆེན་སྦས༔ གང་ཟག་སྤྲུལ་པའི་ལུང་བསྟན་སོ་སོར་བཞག༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་མངོན་རྫོགས་སྟོན་པ་འོད་དཔག་མེད་པ་ཉིད་ཐུགས་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེའི་རང་རྩལ་འགག་པ་མེད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་སྤྲུལ་པའི་རོལ་གར་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་རྣམ་པར་བསྟན་ནས་མཐའ་ཡས་པའི་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་ལས། བྱེ་བྲག་ཏུ་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དྷ་ན་ཀོ་ཥའི་རྒྱ་མཚོར་པདྨའི་སྡོང་པོ་ལས་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། ངོ་མཚར་བའི་མཛད་པ་མཐའ་ཡས་པ་སྟོན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་རྒྱ་བོད་ཀུན་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་སྟོན་པ་གཉིས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར། ཁྱད་པར་མཱ་ར་ཏི་ཀར་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཉེ་རྒྱུ་ལས་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་མངོན་དུ་མཛད་དེ། རྒྱུའི་ཐེག་པའི་ས་བརྒྱད་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་དང་དགོངས་པ་མཉམ། ཡང་ལེ་ཤོད་དུ་ཡང་དག་ལྷ་དགུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་འབྱེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་སྒོམ་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་མཛད་དེ། རྒྱུའི་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་དགོངས་པ་མཉམ་པའི་ཚུལ་བསྟན་མོད། དོན་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་པ་ལགས། དེ་ལྟའི་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་བོད་ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ངོར་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ལྗོངས་འདིར་ཕེབས་ནས། དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ས་འདུལ་རབ་གནས་མཛད། ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་སོགས་དག་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྟན། མ་འོངས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་སྒྲུབ་གནས་རྣམས་སུ་ཟབ་གཏེར་དུ་མ་སྦ་བ་སོགས་ཀྱིས་བོད་ཡུལ་མུན་པའི་གླིང་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན་དུ་མཛད་ནས། སླར་ཡང་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་ལ་གཤེགས་སྐབས་ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙན་པོས་གུང་ཐང་ལ་ཐོག་བར་དུ་སྐྱེལ་མ་མཛད་དེ། བོད་འབངས་སྐྱབས་དང་རེ་ལྟོས་གང་ལ་བྱེད་ཅེས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཞུ་བ་ཕུལ་བའི་ལན་དུ་ཐུགས་ངལ་གསོ་བྱེད་ཞལ་ཆེམས་དང་བཅས་པ། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་བཅུ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་གསོལ་འདེབས་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་དང་། རྒྱལ་པོའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བྱེད་ཉོན་མོངས་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྐོར་རྫོགས་པར་བསྩལ་པ་རྣམས། རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་མ་འོངས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གཏེར་གནས་སོ་སོར་མི་འཇིག་པའི་རྒྱས་བཏབ། སྨོན་ལམ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་པ། ཕྱིས་གསོལ་འདེབས་རྩ་བ་ལྷ་སྲས་རྣམ་འཕྲུལ་མང་ལམ་བཟང་པོ་གྲགས་པས་རུ་ལག་གྲམ་པ་རྒྱང་གི་ལྷ་ཁང་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཆོས་བདག་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ལ་གཏད་ནས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བ་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་སྐོར་རྣམས་ནི། ཇི་སྐད་དུ། འདི་ནས་ཚེ་ལོ་ལྔ་བཅུ་ཁ་རལ་དུས༔ ང་ཡི་ཐུགས་རྗེས་སྤྲུལ་པའི་རིག་འཛིན་ནི༔ པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ༔ ཕྱི་ལྟར་རབ་བྱུང་སྔགས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ ནང་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་བསྟན་པའི་བྱ་ར་བརྩོན༔ གསང་བ་གཉིས་མེད་རྫོགས་ཆེན་དོན་དང་ལྡན༔ ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་མཚོ་རྒྱལ་སྨོན་ལམ་གྱིས༔ སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་མ་འགག་སྤྱོད་པ་སྐྱོང༔ དེ་འདྲའི་གང་ཟག་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་འབྱུང༔ ལས་སུ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་བྱ་བ་བྱེད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་གི་རྒྱལ་པོས་བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་རིམ་གསུམ་གྱི་སྟེང་ཁང་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་གི་རྟེན་གཙོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མི་བཞི་རྒྱབ་སྤྲོད་ཀྱི་གསང་སྒྲོམ་སྙིང་མཛོད་བ་གམ་སྨུག་པོ་མུན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྐལ་ལྡན་གྱི་གདུལ་བྱ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་ལ་འགོད་པར་མཛད་པ་སྟེ། དེའང་གཞུང་ལས། དེ་ཕྱིར་ང་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྱི་ནང་གསང༔ གང་གིས་ལག་ཏུ་འཆང་ངམ་ཉམས་སུ་ལེན༔ པདྨ་བདག་གིས་བྱིན་གྱིས་མི་རློབ་རེ༔ ཕྱི་སྒྲུབ་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ལམ་གྱི་གཞུང༔ འདི་དང་སུ་འཕྲད་ང་དང་འདུ་འབྲལ་མེད༔ ཅེས་དང་། ང་ཡི་ཕྱི་སྒྲུབ་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་འདི་ནི༔ འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་འཇིགས་བརྒྱད་སྐྱོབ་པའི་ཐབས༔ ནད་མཚོན་མུ་གེའི་གནོད་པ་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པ༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏེར་མཛོད༔ ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པའི་འབྱུང་གནས༔ ཞེས་གསུངས་པའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མའི་བགྱི་འོས་གཉིས་ལས། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སོང་། ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། ཞེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་གདུང་ཤུགས་དང་བཅས་ཏེ་ཕྱག་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དབང་གཞུང་ལྟར། ཨེ་མ་ཧོ༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔སོགས་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བཀའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་མན་ཆད་ནས༔སོགས་ལན་གཅིག །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བཅུ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་ཧོ༔ སྐུ་ནི་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་མཛད༔སོགས་ནས། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ བར་བྱ། དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་ཧོ༔ སྒྱུ་ལུས་གཡར་པོ་ཞིག་པའི་བར་དོ་རུ༔སོགས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་བསྲང་། ངག་གནད་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཆིང་། སེམས་གནད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཕོག །རྣམ་སྨིན་ཤ་ཁྲག་གདོས་བཅས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་བཞིན་དུ་རིགས་འདུས་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་ཞལ་འཛུམ་མདངས་ཞི་ཁྲོའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། དབུ་ལ་པདྨའི་སྙན་ཞུ་དང་། སྐུ་ལ་དར་དམར་ཆོས་གོས་ཟ་འོག་བེར་ཆེན་གསོལ་བ། ཕྱག་གཡས་ཐོད་པའི་འཁར་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་པས་རིན་ཆེན་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་བཟང་པོ་བསྣམས་པ། ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཁ་བ་དང་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་དུ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཞེངས་ཤིག་བླ་མ་རིག་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལ། འགྲོ་བའི་དོན་དུ་འདིར་བཞུགས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བྱིན་དབབ་ལ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་པ་ཕབ་པས་ཁྱེད་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཤར་བའི་ཉམས། མི་རྟོག་པ་ཆོས་སྐུ །བདེ་བ་ལོངས་སྐུ །གསལ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་ཧོ༔ གཞན་ཡང་ལས་དང་རྐྱེན་གྱི་དབང་བསྒྱུར་ཏེ༔སོགས། གཏོར་མ་ཙཀླིས་བརྒྱན་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། གཏོར་མ་ཤེས་པ་གསུམ་ལྡན་དུ་གསུངས་པ་ལས་དབང་གི་སྐབས་སུ་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་སུ་ཤེས་དགོས་པས། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་བྱིན་ཐིབས་ཐིབ། འོད་ལྷག་ལྷག་ཏུ་བཞུགས་པའི་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་འཇའ་འོད་ཟེར་ཐིག་གི་ཀློང་དུ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ། སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། རིགས་བཞིའི་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་ཡེ་ཤེས་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བསྩལ། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་གནང་བྱུང་སྙམ་དུ་མོས་པ་རྩེ་གཅིག་མཛོད་ཅིག །ཨེ་མ་ཧོ༔ འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོས་ཉེན་པ་དང༔སོགས། བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གཏོར་མ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་གཙོ་འཁོར་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཤར་གྱིས་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་ལྷ་དབང་ལུས་ལ་ཐོས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ༔ སྐྱེ་མེད་སྐུ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔སོགས་བརྗོད། གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག །ཡང་གཏོར་མ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་གཙོ་འཁོར་དུ་གསལ་བའི་མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ཁྱུག་གིས་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་སྔགས་དབང་ངག་ལ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨཱ༔ འགག་མེད་གསུང་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་གསུང༔སོགས་བརྗོད། གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག །ཡང་གཏོར་མ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་གཙོ་འཁོར་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་ལམ་གྱིས་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཆོས་དབང་སེམས་ལ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས༔སོགས་བརྗོད། གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག་གོ །མཐའ་རྟེན་དུ་ལྷ་དབང་བསྐུར་བར་སྤྲོ་ན། དེ་ནས་མཐའ་རྟེན་དུ་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་པ་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་བཞེས་སུ་བསྟར་བ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་ཐུགས་དམིགས་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས་ནས་གང་འདུལ་མཚན་དང་སྐུའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྟོན་པའི་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་སྟེ་འོད་ཟེར་དང་སྤྲུལ་པའི་སྤྲོ་བསྡུས་གང་འདོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་ནས་མཐར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སོ་སོའི་ཙཀླི་ཐོགས་ལ། ༼༡༽ ཧོར་སོག་འཇིགས་པའི་དམག་གིས་མཐའ་སྐོར་ནས༔ ཆོས་འཁོར་གཉན་པོ་འཇིག་ལ་ཐུག་པའི་ཚེ༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས༔ ཨོ་རྒྱན་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ དམག་དཔུང་ཧུར་ཐུམ་བཟློག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དབང་བསྐུར་རོ༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ རུ་དྲ་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་ཟློག་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ༼༢༽སེམས་ཅན་སྒྱུ་ལུས་འཇིག་པའི་ནད་བྱུང་ཚེ༔ མི་བཟོད་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོས་ཉེན་པ་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་འདེབས་ན༔ ཨོ་རྒྱན་སྨན་གྱི་བླ་དང་དབྱེར་མེད་དེས༔ ཚེ་ཟད་མ་གཏོགས་བར་ཆད་ངེས་པར་སེལ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དབང་བསྐུར་རོ༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཻ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཻ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ༔རཱ་ཛ་ས་མུངྒ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཨོཾ་ཚི་རྟུལ་རྟུལ་རྨུགས་ཤིག་ཤིག༔ ཏྲི་ཀྲཾ་ཙཀྲ་ཏྲི་རྦད༔ སད་རྦད༔ ཧ་ལ་ཡེ་རྦད༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རཀྵ་རཀྵ༔ ༼༣༽ འབྱུང་བ་དགྲར་ལངས་ས་བཅུད་ཉམས་པའི་ཚེ༔ སེམས་ཅན་མུ་གེའི་ནད་ཀྱིས་ཟིན་པ་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་འདེབས་ན༔ ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོ་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ དབུལ་ཕོངས་བཀྲེས་སྐོམ་སེལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དབང་བསྐུར་རོ༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བ་སུ་དྷ་རི་ཎཱི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ༼༤༽ ལས་ཅན་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཏེར་འདོན་ན༔ དམ་ཚིག་ཟོལ་ཟོག་མེད་པའི་དཔའ་གདིང་གིས༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་འདེབས་ན༔ ཨོ་རྒྱན་ཡི་དམ་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་ཀྱིས༔ ཕ་ནོར་བུ་ཡིས་ལོན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དབང་བསྐུར་རོ༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ༼༥༽ སྦས་ཡུལ་ནགས་རོང་དབེན་གནས་སྙོགས་པའི་ཚེ༔ ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་ཤིང་ལམ་འགག་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་འདེབས་ན༔ ཨོ་རྒྱན་གཞི་བདག་གཉན་པོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ ཆོས་མཛད་ལམ་སྣ་འདྲེན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དབང་བསྐུར་རོ༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ༔ ༼༦༽ སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་དུག་སྦྲུལ་མཆེ་བ་ཅན༔ འབྲོག་ཆེན་འཇིགས་པའི་འཕྲང་ལ་འགྲིམ་པའི་ཚེ༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་འདེབས་ན༔ ཨོ་རྒྱན་དཔའ་བོ་གིང་དང་སྲུང་མར་བཅས༔ གདུག་པའི་སེམས་ཅན་སྐྲོད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དབང་བསྐུར་རོ༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔ དུ་ཏྲི་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ ༼༧༽ ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བའི་བར་ཆད་ཀྱིས༔ སྒྱུ་ལུས་ཉེན་ཅིང་འཇིག་པའི་དུས་བྱུང་ཚེ༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་འདེབས་ན༔ ཨོ་རྒྱན་དཔའ་བོ་གྱད་དང་ལྡན་པ་ཡིས༔ འབྱུང་བ་རང་སར་ཞི་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དབང་བསྐུར་རོ༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ༼༨༽ ལམ་འཕྲང་འཇིགས་པའི་འཕྲང་ལ་འགྲིམ་པའི་ཚེ༔ བསད་ཁྱེར་ཇག་པ་ཆོམ་པོས་ཉེན་པ་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་དགོངས་པར་ལྡན༔ ཙཽ་ར་མི་རྒོད་རྔམས་སེམས་རླག་པར་བྱེད༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དབང་བསྐུར་རོ༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ མ་ཧཱ་ཐ་ནི་ཆོམ་རྐུན་ཆིངས་ཆིངས༔ ༼༩༽ གང་ཞིག་གཤེད་མའི་དམག་གིས་མཐའ་སྐོར་ནས༔ མཚོན་ཆ་རྣོན་པོས་འདེབས་ཤིང་ཉེན་པ་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་ལྡན་པ་ཡིས༔ གཤེད་མ་བྲེད་ཅིང་མཚོན་ཆ་འཐོར་བར་འགྱུར༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དབང་བསྐུར་རོ༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཾ༔ ༼༡༠༽ ནམ་ཞིག་ཚེ་ཟད་འཆི་བའི་དུས་བྱུང་ཚེ༔ གནད་གཅོད་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་ཉེན་པ་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དེར་ངེས་པར་ཁྲིད༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དབང་བསྐུར་རོ༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་པདྨ་དྷེ་བ་ཧྲཱི༔ ཨཱ་རོ་ལྀཀ྄་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ༼༡༡༽ སྒྱུ་ལུས་གཡར་པོ་ཞིག་པའི་བར་དོ་རུ༔ འཁྲུལ་སྣང་ཉིང་འཁྲུལ་སྡུག་བསྔལ་ཉེན་པ་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་དགོངས་པ་ཡིས༔ འཁྲུལ་སྣང་རང་སར་ཞིག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དབང་བསྐུར་རོ༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ༼༡༢༽ གཞན་ཡང་ལས་དང་རྐྱེན་གྱིས་དབང་བསྒྱུར་ཏེ༔ འཁྲུལ་སྣང་དངོས་པོར་ཞེན་པས་སྡུག་བསྔལ་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་ངོ་བོ་སྟེ༔ སྡུག་བསྔལ་འཁྲུལ་པ་རྩད་ནས་གཅོད་པར་བྱེད༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དབང་བསྐུར་རོ༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ༼༡༣༽ འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོས་ཉེན་པ་དང༔ ཁྱད་པར་བོད་ཀྱི་རྗེ་འབངས་སྡུག་བསྔལ་ནས༔ དད་ཅིང་མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བཏབ་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་རྗེས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་གཟིགས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དབང་བསྐུར་རོ༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ འདིར་ལོངས་སྐབས་ཡོད་ཅིང་སྤྲོ་ན། སླར་ཡང་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་པར་མོས་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདི་ཉིད་ད་ལྟ་ཚར་གཅིག་དཔོན་སློབ་ལྷན་ཅིག་པར་་་་་ གསུངས་ཤིང་། སླད་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བློ་གཏད་ལིང་བསྐྱུར་ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ནམ། ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་གམ། ཐ་ན་ཉིན་རེར་ཚར་རེ་མ་ཆག་པར་མཛད་སྙམས་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདི་བཞིན་གསུང་བར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ནས་བསམ་ལྷུན་ཚར་གཅིག་གསུང་། ཕྱག་བཞེས་ཕལ་ཆེར་དུ་མི་འབྱུང་བས་མ་ནུས་ཀྱང་ཆོག །གང་ལྟར་མཐར། རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་འདྲེས། བཞི་ཆ་གསུམ་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རང་བྱུང་རིག་པའི་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། ཅེས་ངོ་བོ་བསྐྱང་དུ་གཞུག །དེ་དག་གིས་གུ་རུ་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་འདི་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་འཆང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་ཏུ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། སླར་ཡང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས། དེ་ལས་ཐོབ་པའི་དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བསྔོ་བས་རྒྱས་འདེབས་པ་དང་། འདིའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབས་མཛོད། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་ནས། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་ལ་སོགས་པའི་བར་ལས་བྱང་མ་བུ་ལྟར་བྱའོ། །གནས་སྐབས་འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་སྐྱོབ། མཐར་ཐུག་བྱང་ཆུབ་ལམ་སྣ་འདྲེན། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་ཡོན༵་ཏན༵་གྱི། །གཏེ༵ར་མཛོ༵ད་མཚན་དང་དོན་དུ་མཐུན། །རྒྱལ་དབང་པདྨ་བརྙེས་པའི་དབང་། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱིས་དེ་ཐོབ་ནས། །འཕྲལ་ཡུན་ལྷག་པའི་བས༵མ་པ༵་ཀུན། །ལྷུ༵ན་གྱིས་གྲུ༵བ་པ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་མ་ཉམས་པ་རང་གཞན་ལ་ཕན་འདོད་ཀྱི་བློས་བསྐུལ་མ་བྱས་ཏེ། པདྨའི་རྗེས་འཇུག་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་གླིང་དུ་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-JA-035&oldid=128768"


༢༠༡༣།༡༡།༠༦ཉིན་སྤེལ། ཚེས་༦ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་༣།༠༠ཐོག་བོད་ཀྱི་དགུ་བཅུ་གསུམ་ལས་འགུལ་ཚོགས་པའི་ངོས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས་ ༣ ནས་ཚེས་ ༥ ཉིན་བར་ཉིན་གྲངས་གསུམ་རིང་བཞུགས་སྒར་དྷ་རམ་ས་ལའི་གཙོས་ཉེ་འགྲམ་གྱི་ས་ཁུལ་ཁག་གསུམ་ནས་ཁྱོན་མཚན་རྟགས་ཉི་སྟོང་ལྷག་བསྡུ་རུབ་ཞུས་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྒྱ་ནག་གཞུང་རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མིར་འོས་བབ་མེད་པའི་རྣམ་འགྱུར་གསལ་སྟོན་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ད་ཐེངས་ཀྱི་ལས་འགུལ་འདི་སྤེལ་བ་ཡིན་འདུག\nཉིན་འདིེར་བོད་ཀྱི་དགུ་བཅུ་གསུམ་ལས་འགུལ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་པ་སང་ཚེ་རིང་གིས་བོད་ཡིག་སྟེང་ནས་བསྒྲགས་གཏམ་སྒྲོགས་སྦྱང་དང་། ཚོགས་གཞོན་རྣམ་རྒྱལ་སྒྲོན་དཀར་གྱིས་དབྱིན་ཡིག་སྟེང་རག་བསྡུས་ཞུས་སོང་བ། དྲུང་ཆེ་རྨེའུ་དཀོན་རྒྱམ་ལགས་ནས་བསྒྲགས་གཏམ་སྤེལ་དགོས་དོན་དང་ས་ཡིག་བསྡུ་རུབ་བྱས་པའི་སྐོར་ནས་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་སོང་།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ལོའི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༢ ཉིན་རྒྱ་ནག་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁབ་ཁང་གི་གསར་འགྱུར་གཞུང་ལས་ཁང་ཟེར་བས་ཞེས་པའི་རྒྱབ་ཤ་དཀར་པོའི་དེབ་འདོན་ཐེངས་བཅུ་པར་གྲགས་པ་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་ཡོད་ལ།\n1. ད་ལྟའི་བོད་ནང་གི་དཔལ་འབྱོར་གནས་སྟངས་ཐད་ནས་བརྗོད་ན། ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་གྱིས་མཚོན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། གྲོང་བརྡལ་ཁག་ལ་སྔར་ལས་ཅུང་ཟད་དཔལ་འབྱོར་ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་ཡོད་ནའང་། དེ་དག་ཏུ་གནས་སྡོད་བྱེད་མཁན་ཕལ་ཆེ་བ་ནི་རྒྱ་མི་རིགས་དག་ཡིན་པས་ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་པའི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཁེ་ཕན་ཐོབ་ས་གཙོ་བོ་དེའང་རྒྱ་མི་རིགས་ཡིན་པ་ལས། བོད་མི་འདུ་སྡོད་བྱ་ས་གཙོ་བོ་ནི་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་ཞིང་འབྲོག་ས་ཁུལ་ཁག་ཡིན་པས་དེ་དག་གི་དཔལ་འབྱོར་གནས་སྟངས་ནི་སྔར་བཞིན་ཉམས་ཐག་ཡིན་པས་ད་ལྟ་ཡང་དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་འཆིང་རྒྱ་ལས་གྲོལ་ཐུབ་མེད།\n2. ཆབ་སྲིད་ཡར་ཐོན་དང་མི་དམངས་ཀྱིས་རང་ཁྱིམ་རང་བདག་ཇི་ཙམ་བྱུང་བ་བརྗོད་ན། བོད་ནང་གི་ད་ལྟའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ནི་ཡ་ང་ཞིང་ཡིད་སྐྱོ་དགོས་པའི་ཛ་དྲག་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་གནས་བབས་སུ་ལྷག་ཡོད་ཅིང་། ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དྲག་མཚོན་ཐོག་པའི་དམག་མིས་དྲག་གནོན་བསམ་ཡུལ་འདས་པ་བྱས་དང་བྱེད་མུས་ཡིན་པ་ནི་མང་དུ་བགྲངས་མི་དགོས་པར་ཉེ་ཆར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ལོའི་ཟླ་བ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༦ ཉིན་ལྷ་སར་ཚོགས་པའི་“ལྗོངས་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་བརྟན་ལྷིང་སྲུང་སྐྱོང་ལས་དོན་གྱི་བརྙན་ལམ་ཚོགས་འདུ”འི་སྟེང་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཏང་ཨུད་ཀྱི་ཧྲུའུ་ཅི་གཞོན་པ་དང་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་མི་དམངས་འཐུས་ཚོགས་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཀྲུའུ་རེན་པདྨ་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་“མིག་སྔའི་བརྟན་ལྷིང་སྲུང་སྐྱོང་ལས་དོན་ཡག་པོ་བསྒྲུབ་རྒྱུ་དེ་དེ་བས་མངོན་གསལ་གྱི་གནས་བབ་ཐོག་འཇོག་པ། ཚད་མཐོའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དོགས་ཟོན་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དུ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་”དགོས་པའི་འཁྲིད་སྟོན་བྱས་ཡོད་ལ། ཏང་ཨུད་ཀྱི་ཧྲུའུ་ཅི་གཞོན་པ་དང་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་ཀྲུའུ་ཞི་གཞོན་པ། ལྗོངས་ཏང་ཨུད་ཀྱི་སྲིད་ཁྲིམས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཧྲུའུ་ཅི་ཏེང་ཞའོ་ཀང་གིས“་ལྗོངས་ཡོངས་ཀྱི་རིམ་ཁག་དང་སྡེ་ཚན་ཁག་གིས་གཙིགས་མཐོང་གལ་ཆེན་དང་། དུས་རྟག་ཏུ་རིག་པ་དངས་གསལ་ཡོང་རྒྱུ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ་འབད་བརྩོན་ལྷོད་མེད་ཀྱིས་སྒོ་ནས་སྲུང་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུ་དེ་ལས་འགན་ཨང་དང་པོར་བརྩི་བ། ལྷོད་གཡེང་དང་རྣམ་གཡེང་གི་བསམ་བློ་དང་དམག་འཐབ་ལ་སུན་སྣང་སྐྱེ་བའི་བསམ་བློ་ཁྱད་བསད་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ། སྤྱི་ཚོགས་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་ལ་ཤུགས་སྣོན་ཏན་ཏིག་རྒྱག་པ། གསང་འཕྲིན་དང་ཆ་འཕྲིན་གྱི་ལས་དོན་ལ་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་”དགོས་པ་སོགས་ཀྱི་ནན་བཤད་བྱས་ཡོད། གོང་གི་གཏམ་བཤད་ལས་ད་ལྟའི་བོད་ནང་གི་བོད་མིའི་ཚོའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནས་བབ་ཚད་གཞི་ག་ཚོད་ཅིག་ཡོད་མེད་ལོང་བས་བལྟས་ཀྱང་ཁམས་གསུམ་ཡིན་ལ། ཅི་སྟེ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བཤད་པ་ལྟར་བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོའི་ཆབ་སྲིད་གནས་སྟངས་ཐོག་འདྲ་མཉམ་དང་དྲང་བདེན་ཞིག་ཡོད་ན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ལོ་ནས་དེ་རིང་གི་བར་བོད་མིའི་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཙམ་གྱི་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་དེ་ལྷག་དགོས་དོན་མེད་ལ། ༸ཀུན་གཟིགས་༸པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་པ་དགེ་འདུན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མས་དབུས་བོད་མི་ཆབ་སྲིད་བཙོན་པ་ཆིག་སྟོང་ཡས་མས་ཤིག་གི་ཆབ་སྲིད་དབང་ཆ་དང་། ཐོབ་དགོས་པའི་འགྲོ་བ་མིའི་རང་དབང་གི་གོ་སྐབས་ཡོངས་སུ་བཙན་འཕྲོག་བྱས་ཏེེ་རྒྱ་ནག་གི་སྡུག་རྩུབ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་བཙོན་ཁང་ནང་བཅུག་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡོད། དེར་བརྟེན་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་། དེ་བས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཁག་གི་སྟེང་སྤེལ་བའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལང་ཕྱོགས་ནི་དྲང་བཞག་དང་། འདྲ་མཉམ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་མེད་པར་ཆེས་སྡུག་རྩུབ་དང་དྲག་གནོན་ཁོ་ནའི་འོག་ཏུ་འགྲོ་འདུག་བྱེད་དགོས་པའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནས་བབས་ཤིག་བསྐྲུན་ཡོད།\n3. རིག་གནས་སྲུང་སྐྱོབ་དང་ཆོས་དད་རང་མོས་ཡིན་ཚུལ་གྱི་ཐོག་ནས་བརྗོད་ན། ཐོག་མར་རྒྱ་ནག་གུང་ཁྲན་ཏང་གིས་བོད་ས་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བྱས་ཚུན་ནས་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དུ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རིག་གཞུང་ལ་འཛིན་པའི་ལྟ་སྟངས་ནི་ཆེས་རྗེས་ལུས་དང་། བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནི་ཆེས་མུན་ནག་ཡིན་ལུགས་སུ་བརྙས་ཤིང་རྙིང་བཞི་རྩ་གཏོར་གྱི་ལས་འགུལ་འོག་ཧ་ལམ་ཤུལ་མེད་དུ་བཏང་ཡོད་ལ། བར་ལམ་ནས་སླར་ཡང་ནང་བསྟན་སློབ་གཉེར་གནང་མཁན་གྱི་གྲྭ་བཙུན་ལ་ཚད་བཀག་དང་། སློབ་གཉེར་ལ་སུན་གཙེར་སྣ་ཚོགས་བཟོ་བ། སློབ་གྲྭ་ཁག་ཏུ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རིག་གཞུང་སློབ་གཉེར་བྱ་ས་མེད་པའི་སྲིད་ཇུས་བཟོ་བ། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སློབ་གཉེར་བྱེད་མཁན་ལ་ལས་ཞུགས་ཀྱི་གོ་སྐབས་མི་སྤྲོད་པ་སོགས་ལས་ཀྱང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྲུང་སྐྱོང་ཇི་ལྟར་གནང་གི་ཡོད་མེད་ཟུར་བལྟས་ལེབ་མཐོང་ཡིན་ཞིང་། ང་ཚོས་ཐག་རིང་པོ་ཞིག་ནས་བརྗོད་མི་དགོས་པར་རྒྱབ་ཤ་དཀར་པོའི་དེབ་འདི་ཉིད་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱས་པའི་ཉིན་བཞི་ཡི་རྗེས་ཏེ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ལོའི་ཟླ་བ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༦ ཉིན་ལྷ་སར་ཚོགས་པའི་“ལྗོངས་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་བརྟན་ལྷིང་སྲུང་སྐྱོང་ལས་དོན་གྱི་བརྙན་ལམ་ཚོགས་འདུ”འི་སྟེང་ཏང་ཨུད་ཀྱི་ཧྲུའུ་ཅི་གཞོན་པ་དང་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་ཀྲུའུ་ཞི་གཞོན་པ། ལྗོངས་ཏང་ཨུད་ཀྱི་སྲིད་ཁྲིམས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཧྲུའུ་ཅི་ཏེང་ཞའོ་ཀང་གིས་“ལྗོངས་ནང་ཁུལ་གྱི་མི་སྣ་རྒྱལ་མཚམས་སྒྲོལ་ནས་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་ནང་ཞུགས་རྒྱུ་གཏན་འགོག་བྱེད་པའི་ལས་དོན་ཡག་པོ་སྒྲུབ་”དགོས་ཞེས་བཀའ་བཏང་ཡོད་པ་ལས་ཀྱང་གུང་ཁྲན་ཏང་གིས་བོད་ལ་ཆོས་དད་རང་མོས་ཅི་ཙམ་ཞིག་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད་པ་ར་སྤྲོད་གསལ་པོ་མི་འདུག་གམ། གཞན་ཡང་ཟླ་འདིའི་ཚེས་གཅིག་ཉིན་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་དྲུང་ཆེ་ཁྲེན་ཆོན་གོ་ཡིས་བོད་ནང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་སྒྲ་སྐད་ཁོ་ན་ལས་གཞན་མི་ཐོས་པ་བཟོ་རྒྱུ་ཡིན་ལུགས་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་སྤེལ་ཡོད་ཅིང་དེ་ཡང་། ཁྲེན་ཆོན་གོ་ཡིས་“རང་ལྗོངས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྲི་ངོས་གྲུ་ཁྲི་ཚོ་ ༡༢༠ ཡོད་པའི་ཡངས་པའི་ས་གཞིའི་ཐོག་ཏང་གི་གསུང་སྒྲ་ཐོས་ཐུབ་པ་དང་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་ཐུབ་པ་བཟོ་རྒྱུ་དང་། དགྲ་འཛིན་སྟོབས་ཤུགས་དང་ཏཱ་ལ་སྐྱེས་འཕྲེང་བཅུ་བཞི་པའི་སྐད་སྒྲ་ཐོས་མི་ཐུབ་པ་དང་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་མི་ཐུབ་པ་བཟོ་དགོས་”ཞེས་པའི་བརྗོད་བབ་འདི་ཁོ་ནས་ཀྱང་ད་ལྟའི་བོད་ནང་ཆོས་དད་རང་མོས་དང་། འགྲོ་འདུག་རང་དབང་སོགས་མདོར་ན་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཅི་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པ་ལོང་བས་ཀྱང་མཐོང་ཚོད་དང་འོན་པས་ཀྱང་གོ་ཚོད་ཡིན།\n4. སྤྱི་ཚོགས་འཕོ་འགྱུར་དང་བྱ་གཞག་ཁག་འཕེལ་རྒྱས་ཐད་ནས་བརྗོད་ན། ཕ་ཚ་བུ་རྒྱུད་ནས་ཞིང་ལས་འཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་འཚོ་བར་རོལ་ཞིང་རང་སྣང་གང་སྐྱིད་ཀྱི་འཚོ་བ་དེ་ད་ཆ་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་འཁྲིད་སྟོན་གྱིས་ཞིང་པའི་ས་ཞིང་བཙན་འཕྲོག་གིས་ཨར་ལས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱས་ཏེ་བཟོ་གྲྭ་དང་། ཚོང་ར་སོགས་བཟོས་ཏེ་དེ་དག་གི་ཁེ་ཕན་ཡོད་ཚད་བོད་དུ་གཞིས་སྤོས་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པའི་རྒྱ་མི་རིགས་ཀྱི་འཚོ་བའི་བརྟེན་ཁུངས་བཟོ་བ་དང་། འབྲོག་པའི་ཕྱུགས་ཟོག་གི་གྲངས་འབོར་ལ་ཚད་གཞི་བཟོ་བ། རྩྭ་ཁ་བཟང་སའི་རི་ལུང་མང་པོ་ཞིག་ནས་གཏེར་ཁ་སྣ་ཚོགས་བརྔོགས་འདོན་བྱས་ཏེ་རྒྱ་ནག་ཏུ་དབོར་འདྲེན་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ལ། མདོར་ན་ཞིང་འབྲོག་མང་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བའི་བརྟེན་ཁུངས་མེད་པ་བཟོས་ནས་དེ་དག་གྲོང་བརྡལ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཐབས་བྱེད་པ་དང་། དེའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་མི་རིགས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཚད་བཀག་བཟོ་བདེ་བ་དང་། མི་རིགས་དེའི་རིག་གཞུང་རྩ་མེད་གཏོང་བདེ་བ། རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་དཔལ་འབྱོར་ཁེ་ཕན་ཐོབ་མང་བའི་སྲིད་ཇུས་ཁོ་ནར་དམིགས་པ་ཡིན། དཔེར་ན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ལོའི་ཟླ་བ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༨ ཉིན་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིསྤེལ་བའི་ “གཙང་གསུམ་ཆུ་འགོའི་འབྲོག་པ་ཁྲི་དྲུག་ཙམ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གནས་སྤོ་བྱས་པ”་ཞེས་པའི་འཕྲིན་ནང་། “མཚོ་སྔོན་གྱི་གཙང་གསུམ་ཆུ་འགོའི་རང་བྱུང་སྲུང་སྐྱོང་ཁུལ་གྱི་སྣོད་བཅུད་སྲུང་སྐྱོང་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་ལས་གྲྭ་ལག་ལེན་བསྟར་བ་དང་བསྟུན་མིག་སྔར་གཙང་གསུམ་ཆུ་འགོའི་ཁུལ་གྱི་ཞིང་འབྲོག་ཁྲི་དྲུག་ཙམ་རྩྭ་ཆུ་བཟང་སར་བསྐྱས་སྤོས་བྱས་ཏེ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་འཚོ་བ་སྐྱེལ་འགོ་ཚུགས་པ་རེད་”ཅེས་པའི་འགལ་འདུའི་ཤོད་སྟངས་དེས་ཞི་མིས་རང་གི་གཙོག་པར་ཐལ་བ་བཀབ་པ་བཞིན་གུང་ཁྲན་ཏང་གིས་སོ་སོའི་བྱས་ཉེས་སྦས་བསྐུང་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཉི་ཤར་སྦར་མོས་འགེབས་ཐབས་མེད་ལ། བྱས་ཉེས་ངོ་ལ་ཇི་ཙམ་འཁྱེར་ནའང་འདིའི་རྒྱབ་ལྗོངས་དང་དམིགས་ཡུལ་ནི་གོང་དུ་དྲངས་པ་བཞིན་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་ཁེ་ཕན་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་པ་ཞིག་ཡིན།\n5. ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོང་དང་སྣོད་བཅུད་ཐད་ནས་བརྗོད་ན། ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་གནས་སྟངས་ནི། ༡ རི་བོ་ཐམས་ཅད་པགས་པ་བཤུས་ཏེ་གཏེར་ཁ་གང་བྱུང་དུ་བརྔོགས་འདོན་བྱས་པས་རྩྭ་ས་དུ་མ་བེད་མེད་དུ་གྱུར་པའི་སྟབས་ཀྱིས་འབྲོག་པའི་ཕྱུགས་ཟོག་ལ་རྩྭ་ཁ་མ་འདངས་བར་གོད་ཆག་མི་ཉུང་བ་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པ་དང་། དེས་རྐྱེན་པས་འབྲོག་པ་མང་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་ལ་གནོད་སྐྱོན་ཚབ་ཆེན་ཕོགས་པ་མ་ཟད་རྩྭ་སའི་རྒྱ་ཁྱོན་ཆུང་དུ་སོང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་མང་ཚོགས་ནང་ཁུལ་རྩྭ་སའི་དོན་དུ་འཁྲུགས་བརྩོད་ཆེ་ཆུང་རབ་དང་རིམ་པ་ཐོན་གྱི་ཡོད། ༢ བོད་ཁུལ་གྱི་གདོད་མའི་ནགས་ཚལ་གཅོད་དྲེག་བྱེད་ཐལ་ཆེ་བའི་སྟབས་ཀྱིས་ཆུ་ལོག་དང་། རང་བྱུང་གནོད་འཚེ་རིམ་པར་ཐོན་ཅིང་དེའི་དབང་གིས་ཡུལ་མི་མང་ཚོགས་གི་མི་རྒྱུ་ཟོག་གསུམ་གར་གནོད་སྐྱོན་ཚབ་ཆེན་ཕོགས་ཀྱིན་ཡོད་ལ། ནགས་ཚལ་ལ་འཚོ་གནས་བྱེད་པའི་རྩ་ཆེའི་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་ཀྱང་མི་ཉུང་བ་ཞིག་རྩ་སྟོང་དང་གྲངས་འབོར་ཆགས་ཤིང་ཡོད། ༣ གཙང་ཆུ་མང་པོ་ཞིག་ཁ་བསྒྱུར་དང་། གློག་ཁང་གསར་རྒྱག བཟོ་གྲྭ་བཙུགས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཆུ་མགོ་ཐམས་ཅད་འབག་གཙོག་བཟོས་པས་བོད་དང་ཁ་ཐག་ཉེ་བའི་ཨེ་ཤེ་ཡའི་ཁོར་ཡུག་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་བོད་ཀྱི་ཞིང་འབྲོག་མང་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་རྟེེན་ལ་དོ་ཕོགས་གཏོང་ཚད་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཡིན། དེ་ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ལོའི་ཟླ་བ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༨ ཉིན་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་ཡིས་སྤེལ་བའི་“གཙང་གསུམ་ཆུ་འགོའི་འབྲོག་པ་ཁྲི་དྲུག་ཙམ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གནས་སྤོ་བྱས་པ”་ཞེས་པའི་འཕྲིན་ནང་། “དུས་རབས་གོང་མའི་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་ཚུན་དུ་སྣོད་བཅུད་གནད་དོན་ཉིན་བཞིན་ཚབས་ཆེན་དུ་ཕྱིན་ཡོད་པ་རེད་”ཅེས་གུང་ཁྲན་ཏང་གིས་བོད་དུ་བཙན་འཛུལ་བྱས་པའི་རྗེས་ནས་བོད་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་ཉམས་ཉེས་བཏང་ཡོད་པ་རྒྱ་ནག་གཞུང་རང་གིས་ཀྱང་ཡོངས་གྲགས་ཁས་ལེན་བྱས་ཡོད།\n6. མི་མང་ཀྱི་ལུས་ཁམས་བདེ་ཐང་དང་འཚོ་བའི་ཐད་ནས་གླེང་ན། གུང་ཁྲན་ཏང་གིས་བོད་ས་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱས་རྗེས་རྒྱ་མི་ཤིན་ཏུ་འབོར་ཆེན་བོད་དུ་མིང་འདོགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གཞིས་སྤོས་བྱས་པ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་བརྡལ་གང་སར་ཞང་ཁང་། ཨར་ཁང་། རྒྱན་འཛུགས་ཁང་སོགས་ཆེ་ཆུང་དུ་མ་གསར་འཛུགས་བྱས་པའི་ཉེར་ལེན་གྱིས་བོད་མི་ན་གཞོན་དུ་མའི་མི་ཚེའི་མདུན་ལམ་དང་། ལང་ཚོ་ཡོངས་སུ་བརླགས་དང་རླག་བཞིན་ཡོད་ལ། བོད་དུ་སྔར་གྲགས་མ་མྱོང་བའི་ཉེན་ཚབ་ཆེ་བའི་འགོས་ནད་སྣ་ཚོགས་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་འགྲོ་བའི་ཚད་གཞི་མགྱོགས་པ་དང་། གྲངས་ཚད་མང་བ་བཅས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཐོན་བཞིན་པ་དང་། དེ་དག་ལ་དམིགས་པའི་སྨན་བཅོས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་མེད་པ། མཐའ་ཁུལ་གྱི་ཞིང་འབྲོག་ས་ཁུལ་ཁག་གཅིག་ལ་ད་དུང་ཡང་གཞུང་ལམ་ཚད་ལྡན་མེད་པ་དང་མང་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བའི་གནས་བབ་ཆེས་ཉམས་ཞན་ཡིན། བོད་ནང་ལ་མཚོན་ན་དུས་ད་ལྟ་ཡང་ཞི་བདེ་ལྷིང་འཇགས་ཀྱི་འཚོ་བ་ཞིག་སྐྱེལ་ཐུབ་ཀྱི་མེད་ཅིང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ལོའི་ཟླ་བ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༨ ཉིན་བོད་ལྗོངས་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར་ཐོག་ཞི་ཅིན་ཕིན་གྱི་བཏོན་པའི་བསམ་འཆར་ལུང་དྲངས་པ་“རྒྱལ་ཁབ་སྐྱོང་ན་ངེས་པར་དུ་མཐའ་མཚམས་སྐྱོང་པ་དང་། མཐའ་མཚམས་སྐྱོང་པར་སྔོན་ལ་བོད་ལྗོངས་གཏན་འཇགས་ཡོང་དགོས་”ཞེས་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ལོའི་ཟླ་བ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༩ ཉིན་སྤེལ་བའི་འཕྲིན་ནང་“བོད་ལྗོངས་རྒྱུན་མཐུད་བརྟན་ལྷིང་དང་། ཡུན་རིང་བརྟན་ལྷིང་། ཁྱོན་ཡོངས་བརྟན་ལྷིང་བཅས་ཡོང་རྒྱུར་འགན་ལེན་བྱེད་དགོས་”ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་འོག་“ཚད་མཐོའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དོགས་ཟོན་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དུ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པ། སྤྱི་ཚོགས་བརྟན་ལྷིང་སྲུང་སྐྱོང་གི་རྩ་བ་དེ་དམ་པོར་འཛིན་པ། ལས་འགན་ཁ་གསལ་དང་འགན་འཁྲི་དོན་འཁྱོལ་བཅས་བྱས་ཏེ་ཚགས་ཚུད་དོ་ནན་གྱི་སྒོ་ནས་བརྟན་ལྷིང་སྲུང་སྐྱོང་གི་བྱེད་ཐབས་ཁག་དོན་འཁྱོལ་བྱ་རྒྱུར་དམ་འཛིན་ཡག་པོ་བཅས་བྱས་ཏེ་ཏང་གི་སྐབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ཀྲུང་ཨུའུ་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོས་ཐེངས་གསུམ་པ་བདེ་བླག་ངང་འཚོག་ཆེད་བདེ་འཇགས་ཞི་མཐུན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཁོར་ཡུག་གཏོད་རྒྱུར་འགན་ལེན་དང་ལྗོངས་ཡོངས་རྒྱུན་མཐུད་བརྟན་ལྷིང་དང་། ཡུན་རིང་བརྟན་ལྷིང་། ཁྱོན་ཡོངས་བརྟན་ལྷིང་བཅས་ཡོང་རྒྱུར་འགན་ལེན་བྱེད་དགོས་”ཞེས་བཤད་ཡོད་པ་ལས་ང་ཚོས་གསལ་པོ་ཤེས་ཐུབ་པ་ནི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཁ་གཅིག་ནས་བོད་ནང་ཆབ་སྲིད་བརྟན་ལྷིང་ཡིན་རབས་དང་། མི་དམངས་ཀྱི་འཚོ་བ་བདེ་སྐྱིད་ཡིན་རབས་ཀྱི་མི་བདེན་རྫུན་བསྒྲིགས་རྐྱང་རྐྱང་བརྗོད་དེ་འཛམ་གླིང་མི་དམངས་མགོ་སྐོར་གཏོང་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ནའང་། དོན་དངོས་ཐོག་བོད་ནང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རང་དབང་ཅུང་ཟད་ཙམ་མེད་པའི་ཐོག་སྤྱི་ཚོགས་བརྟན་ལྷིང་ལ་ཁ་གཡར་ནས་བོད་མི་རིགས་ལ་རྡུང་རྡེག་དང་། འདྲ་མཉམ་དང་དྲང་བདེན་མེད་པར་མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱིས་སྲིད་ཇུས་བཟུང་ནས་དོན་ངོ་མའི་སྤྱི་ཚོགས་བརྟན་ལྷིང་མེད་པ་བཟོ་མཁན་གཙོ་བོ་དེ་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཡིན་པས། དྲང་བདེན་ལ་དགའ་བ་དང་། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལ་བརྩི་མཐོང་གནང་མཁན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་དང་། ཚོགས་སྡེ་ཁག མི་སྒེར་བཅས་ཚང་མས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་དྲང་བདེན་གྱིས་ཕོངས་ཤིང་སྡུག་རྩུབ་ཀྱི་གཏིང་བརྣགས་པའི་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་གདོང་རིས་ངོ་མ་དེ་གསལ་རྟོགས་གནང་རྒྱུ་དང་། བྱེད་བབ་དེ་དག་ལ་ནུས་པ་ཐོན་པའི་བྱ་ཐབས་སྤེལ་རྒྱུར་འབོད་སྐུལ་ཡང་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ལོའི་ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས་ ༦ ཉིན་སྤེལ།\n༄༅། །མཁྱེན་ཡངས་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྐབས་བདུན་པའི་ཚོགས་གཙོ་རེ་མཱི་གྷ་སེ་ཨེག་ཁཱེ་ལེ་སི་ཧན་ཛལ་(Remigiusz Achilles Henczel)མཆོག་གི་༸ཞབས་དྲུང་དུ།\nབོད་ཀྱི་དགུ་བཅུ་གསུམ་ལས་འགུལ་ཚོགས་པའི་ངོས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས་ ༣ ནས་ཚེས་ ༥ ཉིན་བར་ཉིན་གྲངས་གསུམ་རིང་བཞུགས་སྒར་དྷ་རམ་ས་ལའི་གཙོས་ཉེ་འགྲམ་གྱི་ས་ཁུས་ཁག་གསུམ་ནས་ཁྱོན་མཚན་རྟགས་ཉི་སྟོང་ལྷག་བསྡུ་རུབ་ཞུས་ཡོད་པ་དང་། ཐེངས་འདིའི་མཚན་རྟགས་བསྡུ་རུབ་ཀྱི་གྲངས་འབོར་དེ་འདྲ་མང་པོ་ཞིག་མིན་ན་ཡང་། ཐེངས་འདིའི་ལས་འགུལ་གྱི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི་དེ་སྔ་རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྐབས་བདུན་པའི་ཚོགས་མིའི་ནང་འོས་བབ་མེད་པའི་རྒྱ་ནག་གཞུང་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་ཡོད་ཀྱང་། དེས་རྒྱ་ནག་རང་གི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གནས་བབ་དྲག་ཏུ་ཕྱིན་མེད་པར་དེ་བས་སྡུག་རྩུབ་དང་། དྲག་གནོན་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་ཡོད་ཅིང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༢ ཉིན་སླར་ཡང་རྒྱ་ནག་གཞུང་རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྐབས་བརྒྱད་པའི་ཚོགས་མིའི་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱ་འཆར་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ལ་དྲང་བདེན་གྱི་ཐོག་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མིར་འོས་བབ་མེད་པའི་རྣམ་འགྱུར་གསལ་སྟོན་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ད་ཐེངས་ཀྱི་ལས་འགུལ་འདི་སྤེལ་བ་ཡིན། དེ་ཡང་འདས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལྷན་ཚོགས་སྐབས་བདུན་པའི་དུས་ཡུན་སྟེ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༦ ལོ་ནས་ ༢༠༡༢ ལོའི་བར་ལ་སྤྱིར་རྒྱ་ནག་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གནས་སྟངས་ཚད་གཞི་ཅི་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པ་ས་རིས་ཐང་གསལ་དང་། ལྷག་པར་བོད་དང་ཡུ་གུར་མི་རིགས་ཀྱིས་གཙོས་པའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་སྟེང་སྤེལ་བའི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་སྲིད་ཇུས་དང་སྡུག་རྩུབ་ཆེ་བའི་དྲག་པོའི་བཙན་གནོན་ཇི་བྱས་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་མི་མང་ཚང་མས་གསལ་པོ་མཁྱེན་བཞིན་ཡོད་པས། འདི་ནས་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་རྩིས་མེད་རྡོག་རོལ་གཏོང་མཁན་གྱི་སྲིད་གཞུང་ཞིག་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཐོག་ལྟ་རྟོགས་བྱེད་མཁན་གྱི་ཚོགས་ཁོངས་སུ་འཛུལ་ཞུགས་བྱེད་རྒྱུར་ངོ་རྒོལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཡོད་པའི་རྣམ་འགྱུར་གསལ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ན། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཐོག་ཐུགས་འཁུར་དང་འགན་འཁུར་གནང་མཁན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་དང་། དབུ་འཁྲིད་རྣམ་པ། ལྷག་པར་དུ་ལྷན་ཚོགས་འདིའི་ཚོགས་མི་རྣམས་པས་ཐེངས་འདིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མིའི་ཁོངས་འོས་བབ་གང་ཡང་མེད་པའི་རྒྱ་ནག་གཞུང་འཛུལ་ཞུགས་མི་ཆོག་པའི་དགག་བྱ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་གནང་རོགས་ཞེས་འབོད་སྐུལ་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ་ལོའི་ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས་ ༦ ཉིན།\nཁ་ནས་རང་བཙན་དང་དབུ་མའི་ལམ་གང་ལབ་མིན་ཁྱད་པར་འདྲ་འདུག་གམ། ཡང་ན་ལང་ཕྱོགས་ཞེས་པ་དེ་ཁ་ནས་ལབ་པ་ཙམ་ལས། དོན་དངོས་ཀྱི་ལས་འགུལ་དང་ལག་བསྟར་གང་གནང་ཐུབ་མིན་ལ་རག་ལུས་ཡོད།\nའོ་དགུ་བཅུ་སུམ་ཚོགས་པ་འདི། ཟམ་གདོང་བླ་མའི་བཀའ་དགོངས་སུ་ཤར་སྐྱོད་བྱེད་མཁན་གྱི་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་གྲགས་པས། ད་ཐེངས་ཁྱེད་ཚོས་། ང་ཧང་སངས་ངེ་བར་བཟོས་སོང་། ཁྱེད་ཚོས་ཁ་ནས་ཟམ་གདོང་བླ་མའི་བཀའ་ལ་གཙུག་ཏུ་བཀུར་དགོས་རབས་ཙམ་ལས། དོན་དངོས་ཁོང་གི་བཀའ་དང་རྦད་དེ་རྩ་འགལ་བྱེད་ཀྱིན་འདུག\nཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེས་ལན་གྲངས་མང་པོར་ནན་གསུངས་བྱས་པ་ནི། ཀྲུང་ཧ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་དང་། དེའི་མཐོ་རིམ་མི་སྣ་ལ་ངོ་རྒོལ་སྐད་འབོད་རིགས་བྱ་མི་རུང་གསུངས། གལ་ཏེ་དེ་དག་བྱས་པ་ཡིན་ན། གྷན་དྷིའི་ལྟ་གྲུབ་དང་འགལ་འགྲོ་བ་མ་ཟད། འཚེ་བ་མེད་པའི་ལྟ་གྲུབ་དང་རྩ་འགལ་རེད། ཅེས་གསུངས་སོ།


ཁམས་ཟླ་ཁྱུང་དགོན་གྱི་བླ་རབས་བྱུང་ཚུལ་སྐོར་རོབ་ཙམ་གླེང་བ། - ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན།\n[ཟླ་ཚེས། 2017-05-08 09:45:09][རྩོམ་པ་པོ། ཤེས་རབ་སྒྲ་རྒྱལ།][རྩོམ་ཁུངས། ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན།][ཀློག་གྲངས། ]\nསྔོན་གྱི་དུས་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྲུལ་པ་རིག་སྣང་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་དང་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དགོངས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྱུང་གསུམ་ཡས་མར་འཕུར་ནས་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་ཁ་ཡུག་མེ་ཏོག་མཛེས་པའི་ཚལ་ལ་བབས། དེ་ལ་ཞང་ཞུང་གི་མི་རྣམས་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ནས་མཐོང་མ་མྱོང་བའི་འདབ་ཆགས་ཟེར་བ་ལ་རྒན་པོ་ཁ་ཅིག་གིས་ན་རེ། རྭ་འདུག་པས་ཁྱུང་ཕོ་ཡིན་འདུག་ཟེར། དེར་ཁྱུང་གསུམ་དབྱིངས་སུ་འཕུར་ནས་སོང་བའི་ཤུལ་དུ་ཞིབ་མོར་བལྟས་པས་སྦར་མོ་ས་ལ་རེག་པའི་དྲོད་ལ་ཟིལ་པ་ཆགས་ཡོད་པ་དང་། ཟིལ་པ་དེ་ཞག་གསུམ་དྲོས་བཞིའི་ཉིན་ཤེལ་ལྟར་གྱི་སྒོ་ང་གསུམ་བརྡོལ། སྒོ་ང་བརྡོལ་བ་ལས་མཚན་དང་ལྡན་པའི་ཁྱེའུ་རེ་རེ་བྱུང་། མིང་ཡང་ཁྱུང་པོ་ཞེས་བཏགས་ཏེ། ཆེ་བ་ཁྱུང་དཀར་ཐོག་ལ་འབར། དེ་འོག་ཁྱུང་སེར་ལྷ་ཁྱུང་རྒྱན། ཆུང་བ་ཁྱུང་ནག་གམ་དམུ་ཁྱུང་རྒྱན་ཞེས་གྲགས་སོ།། དེ་དག་གི་མཛད་པ་རིན་ཆེན་བླ་རྡོའི་ཕ་བོང་རེ་རེ། མ་བརྩིགས་པའི་རིན་ཆེན་སྐུ་མཁར་རེ་རེ། མ་བསྐྱིལ་པའི་གཡུ་ཡི་མཚོ་མོ་རེ་རེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་མངའ་བདག་ཏུ་མཛད་ཅིང་། ཁྱུང་པོ་སྐྱིད་ཀྱི་ལྷ་མཁར་རེ་རེ་བཞེངས་ཏེ། ཆེ་བ་ཁྱུང་ཐོག་འབར་གྱིས་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འཕྲོས་པའི་གསས་ཁང་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་བཞེངས། ཆེ་འོག་ལྷ་ཁྱུང་རྒྱན་གྱིས་གསས་ཁང་ཟོ་བོ་ཁྱུང་ལག་བཞེངས། ཆུང་བ་དམུ་ཁྱུང་རྒྱན་གྱིས་གསས་ཁང་བརྒྱད་བཞེངས། དེ་རྣམས་ནི་ཚེ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་ཅིང་འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་མཛད་པའོ།།\nཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་རབས་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་རིང་ནས་བླ་ཡི་མཆོད་གནས་མཛད་ཅིང་། བོད་རྒྱལ་རྗེ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནས་སེང་ཁྲི་བཙན་པོ་ཡན་གྱིས་མཆོད་གནས་སུ་གྱུར། བོད་རྒྱལ་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་བོན་བསྣུབས་རྗེས་སྲས་སྤུ་ལྡེ་གུང་རྒྱལ་གྱིས་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་ནས་ཁྱུང་པོ་དམུ་ཁྱུང་རྒྱན་དང་ལྷ་ཁྱུང་རྒྱན་སྐུ་མཆེད་གཉིས་གདན་དྲངས་ནས། བོད་ཡུལ་དུ་འབུམ་སྡེ་ལྔ་དང་། བོན་སྒོ་བཅུ་གཉིས་དང་། བོན་གྱི་མཛོད་སྒོ་མང་པོ་དང་། ཕྲ་མོ་བཅུ་དང་། ཐེག་པ་ཐ་དད་པའི་བོན་སྒོ་མང་པོ་སྤེལ་ནས་སླར་ཡང་བོན་བསྟན་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བའ།ོ།\nདམུ་ཁྱུང་རྒྱན་ལ་སྲས་གཉིས་བྱུང་བ་ལ། སྟག་སྒྲ་དོན་གཙུག་དང་དཔལ་གྱི་གིར་ཏི་གཉིས་བྱོན། སྟག་སྒྲ་དོན་གཙུག་ནི་རྟག་གཟིགས་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནས། བོན་སྡེ་མང་པོ་ཞང་བོད་དུ་གདན་དྲངས་སྒྲ་བསྒྱུར་ལོ་ཙཱ་བ་མཛད་ནས་བསྟན་པ་སྤེལ་བས་བཀའ་དྲིན་རྨད་དུ་བྱུང་། སྐལ་བཟང་མགྲིན་རྒྱན་ལས། མཁས་མཆོག་ཁྱུང་པོ་སྟག་སྒྲ་དོན་གཙུག་ནི། སྣང་བ་དངོས་མེད་སྟོང་འབྱམས་ཀློང་དུ་བདེ། ཞེས་པ་དེ་ཡིན། པཎ་ཆེན་ལི་ཤུའི་ཞལ་སློབ་མཁས་དབང་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་བྱུང་བའི་ནང་གི་སྟག་གཟིགས་མཁས་པ་དྲུག་གི་དང་པོ་དེ་ཡིན། བླ་མ་པཎ་ཆེན་ལི་ཤུ་ཡང་ཟག་མེད་སྐྱེ་འཆི་བྲལ་བའི་སྐུ་བརྙེས་ཏེ་མི་ལོ་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ལ་འགྲོ་དོན་མཛད་ནས་བཞུགས་པ་དང་། སློབ་མ་གྲུབ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་གསང་སེམས་བསྟན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། མཁས་དབང་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས། དེ་ལྟར་མཁས་པ་གྲུབ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་དེ། དུས་གཅིག་སྙ་ཆེན་ལི་ཤུའི་ཞབས་ལ་གཏུག། བླ་མེད་རྫོགས་ཆེན་དོན་རྟོགས་གྲུབ་པ་བསྙེམས། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།། ཁྱུང་པོ་སྟག་སྒྲ་དོན་གཙུག་གི་སྲས་ནི་བཙན་སྒྲ་དོན་གཙུག་ཡིན། དེ་སྲས་ཁྱུང་པོ་གྱེར་ནམ་ཟུར་རྩེ་དང་། དེ་སྲས་སྟོང་རྒྱུང་རིང་མོ། དེ་སྲས་ཁྱུང་རྒྱལ་སྟག་ལ་སྐྱེས་ཡིན་པར་བཤད། དེ་སྲས་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར། དེ་སྲས་ཁྱུང་པོ་མི་ལ་གྲུབ་པ། དེ་སྲས་མི་ལ་ཐོས་པ་དགའམ་མི་ལ་རས་པ་སོགས་བྱོན་པ་ཡིན། ཡང་ཁྱུང་པོ་དཔལ་གྱི་གིར་ཏིའི་སྲས་ནི། མཆོག་གི་སྒྲོན་མ་དཔུང་སྒྲ་ཟུར་ཡིན། དེ་སྲས་ཁྱུང་པོ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན། དེ་སྲས་ལེགས་མགོན། དེ་སྲས་ཁྱུང་པོ་གྱེར་ཆེན་ཟླ་མེད་དང་ར་སངས་ཁྲི་ནེ་ཁོད་གཉིས་སོ།། ར་སངས་ཁྲི་ནེ་ཁོད་ཀྱིས་སྲས་ར་སངས་ཀླུ་རྒྱལ། དེ་སྲས་ར་སངས་གཡུང་དྲུང་དབང་རྒྱལ། དེ་སྲས་ཕུན་ཚོགས་རབ་རྒྱས། དེ་སྲས་ར་སངས་དགེ་འཕར་དོན་འགྲུབ། དེ་སྲས་གྱེར་སྤུང་དགེ་འཕེལ། དེ་སྲས་བླ་མ་དགེ་རྒྱས། དེ་སྲས་བསོད་ཚེ། དེ་སྲས་ཁྱུང་པོ་རྗེ་རྒྱལ། དེ་སྲས་ནེ་ཕྲམ། དེ་སྲས་གྱེར་མི་ཉི་འོད། དེ་སྲས་ར་སངས་མཆོག་ཆེན། དེ་སྲས་ཁྱུང་གི་རྒྱལ་པོ། དེ་སྲས་བླ་མ་ལྷ་ཡི་དབང་པོ་དང་ཡུམ་དབྲ་བཟའ་མགོན་སྐྱིད་མ་གཉིས་ཀྱིས་རྨ་ཁོག་གི་རྨ་སྨད་ལྷ་ལུང་གཡུ་མདོ་ན་གནས་གཞི་བཟུང་ཞིང་སྟེང་དབྱལ་འཚོ་བའི་ཚེ་ན། བོན་གྱི་སྐུ་མཁར་འགྱིང་ཐུགས་ཀ་ལས་འོད་དཀར་པོ་ཞིག་རྨ་སྦོམ་རའི་རྩེ་མོ་ལ་བབས་པའི་ལྷ་སྲས་རྨ་རྒྱལ་སྦོམ་ར་ཐུགས་ཀུན་བཟང་གི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་ན།ོ། འོད་དམར་པོ་ཞིག་བྱུང་བ་རྨ་སྨད་ལྷ་ལུང་གཡུ་མདོར་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ལ་ཞུགས་ཏེ། ཕྱི་ལོ་སྲས་ཤིག་འཁྲུངས་པའི་གཙུག་ཏུ་འོད་འདོམ་གང་ཡོད་པ་བྱུང་བ་ལ་མཚན་ཡང་གཙུག་ཕུད་འོད་ཟེར་དུ་གསོལ། གདུང་རབས་མང་པོར་རྨ་རྒྱལ་བླ་མ་ཞེས་གྲགས་སོ།། བསྟན་པ་དར་རྒྱས་སྨིན་གྲོལ་དཔག་མེད་བྱུང་བར་གསུངས་སོ།། གཙུག་ཕུད་འོད་ཟེར་གྱི་སྲས་གཉིས་ནི། གསོས་པ་བཀྲའ་བ་རྨ་མེད་དང་ཨ་སྟག་ཁ་བ་རྗེས་མེད་གཉིས་བྱོན། གསོས་པ་བཀྲའ་བ་རྨ་མེད་ཅེས་པ་བླ་མ་ཁོ་རང་གི་གསོས་པ་ཁོ་རང་གི་བཀྲལ་ཏེ་བྱང་ཁོག་ཏུ་བདེར་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཞལ་བསྟན་ཏེ་སླར་གསོས་པ་རྨ་མེད་པའོ།། ཨ་སྟག་ཁ་བ་རྗེས་མེད་ཅེས་པ་ནི་དགུན་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པའི་ནང་མ་ཡུམ་འཆི་བ་དང་ཁ་བ་ཆེན་མོ་ཉིན་མཚན་བཅོ་བརྒྱད་བབས་པས་མ་ཡི་རོ་བསྲེགས་པའི་ཤིང་མ་རྙེད་ཐབས་ཆགས་སོང་། དེ་ནས་ཨ་སྟག་ཟེར་བ་དེས་གང་ནས་ཁྱེར་འོང་བ་མ་ཤེས་པའི་ཤིང་ཙན་དན་ཁུར་པོ་གཅིག་ཁྱེར་བྱུང་བ་དང་ཕན་ཚུན་འགྲོ་བའི་རྗེས་ཡང་མེད་པས་ཁ་བ་རྗེས་མེད་བཏགས། གསོས་པ་བཀྲའ་བ་རྨ་མེད་ཁྲོམ་གྱི་ས་ཆ་རི་ཤོད་དུ་གཤེགས་ཏེ་དགོན་གནས་ཆེན་པོ་བཏབས་པས་གྲྭ་ཁྲི་ཕྲག་ལས་བརྒལ་བ་བྱུང་། དུས་སྐབས་དེར་མདོ་སྨད་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་ཡོད། ད་ལྟ་ས་མིང་ལ་རི་ཤོད་བོན་ཁྲི་ལ་ཟེར་བ་དེ་ཡིན། ཁྱུང་དེ་ཡི་རྒྱུད་པ་གསུམ་ཆད་དེ། མིང་ལ་དབལ་ཟླ་ཁྱུང་གསུམ་ཟེར། དེ་གསུམ་སོ་སོར་རུ་གདུལ་བྱ་གཟིགས་པས། དབལ་ཁྱུང་ཉག་ཡུལ་དུ་ཆགས་བླ་རབས་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་གྲོལ། སྤྱང་ཁྱུང་ཨ་མདོའི་ཡུལ་དུ་ཆགས་ཏེ་སྤྱང་འཕགས་ཀྱི་བླ་རབས་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་གྲོལ\nཟླ་ཁྱུང་འཛིན་ཡུལ་དུ་ཆགས་པའི་སྐོར་ལ། མདོ་ཁམས་སྒང་དྲུག་གི་ནང་ཚན་འབྲི་ཟླ་ཟབ་མོ་སྒང་གི་གཡོན་ཟུར་འཛིན་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་གཡང་ཟླ་གྲོང་གི་ས་ཆ་གསེར་ཕུར་བྱ་ཆེན་ལའི་ཉེ་འདབས་སུ་གནས། འདི་ཕྱོགས་བོན་བསྟན་སྔ་དར་སྐབས་སུ་བླ་ཆེན་ཡབ་སྲས་གནས་འདི་རུ་ཕེབས་ནས་བོན་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་སྒྲུབ་གནས་དང་སྒྲུབ་ཕུག་ཕྱག་རྗེས་སོགས་ད་ལྟ་གསལ་པོར་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་སྐབས་སུ་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་འགྲོ་མགོན་དམ་པ་རང་གྲོལ་དང་གྲུབ་ཐོབ་ཨ་ཐང་རྩ་ཟིལ་སོགས་བོན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་མང་པོའི་འཁྲུངས་ཡུལ་དང་བཞུགས་གནས་ཡིན། དེ་རྗེས་གཙང་རེ་ཐུལ་བླ་མ་འམ་རྒྱལ་སྲས་གོ་ལྡེ་འཕགས་པའི་སྒྲུབ་གནས་དང་བཞུགས་ཡུལ་ཕལ་ཆེན་ཡིན་ཁོང་གི་སྒྲུབ་ཕུག་ངོ་མཚར་ཅན་ཕྱོགས་གསུམ་ལ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ཁྲོ་ཚང་འབྲུག་ལྷའི་གཏེར་སློབ་བྱམས་མ་རྩ་བའི་གཟུངས་ནས་འཁོད་ཡོད་པའི་ཨ་ད་ལྷ་བཙན་དང་ཨ་ད་ལྷ་རྒྱལ་སོགས་ཡིན། བླ་རབས་དེ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་བསྟན་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་སོ།། དེ་རྗེས་གསོས་པ་བཀྲའ་བ་རྨ་མེད་ཀྱི་སྲས་དབུ་ཐོད་དུ་ཟླ་བའི་དབྱིབས་དོད་པ་དེ་ལ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དངོས་སུ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཞིག་ལ་མཚན་དུ་ཟླ་ཁྱུང་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་གསོལ། འབྱུང་གཞི་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་ཞིག་བྱོན་ནས་འཛིན་ཡུལ་དུ་བཞུགས་པའོ།། དེ་ནས་ཁམས་ཟླ་ཁྱུང་དགོན་གྱི་ཐ་སྙད་དེ་ནས་བྱུང་། དེ་རྗེས་བྲུ་རྣམ་རྒྱལ་ཀ་ར་དགོན་འདིར་བྱོན་ནས་མདོ་སྔགས་སེམས་གསུམ་གྱི་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་གནང་ནས་ཡུན་རིང་བཞུགས། ཁོང་གི་དབུ་སྐྲ་བསིལ་བ་རྣམས་དགོན་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་གཏོར་བས་དབུ་སྐྲ་གང་གཏོར་སར་ཤུག་པ་འཁྲུངས། བྱིན་གྱི་བརླབས་པའི་ཤུག་པ་འདི་རྣམས་གཞན་དང་མི་འདྲ་བ་འདུག་པས་ལྷ་སྲུང་མཉེས་ཤིང་གདོན་བགེགས་ཞི་བ་སོགས་ཁྱད་བོན་ལྡན་པ་ད་ལྟ་ཡང་ད་དུང་མཇལ་ཡུལ་དུ་ཡོད་པར་མ་ཟད། ཁོད་སྤུངས་བློ་གྲོས་ཐོགས་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཕུག་སོགས་ཀྱང་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད། ཟླ་ཁྱུང་གི་བླ་རྒྱུད་རྣམས་རིམ་བཞིན་དུ་བྱོན་པའི་སྐོར་ལ། དེ་རྗེས་ཀུན་འགའ་རྒྱལ་མཚན། རིན་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ། པདྨ་བདུད་འདུལ། ནམ་མཁའི་རྒྱལ་སྲས། ཀུན་བཟང་གཞན་ཕན། ཕུན་ཚོགས་རྒྱལ་མཚན། ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན། གཡུང་དྲུང་མཆོག་ལྡན། བསོད་ནམས་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་འམ་ནམ་མཁའི་ཐོག་བཟུང་ཁོང་ནི་རྒྱལ་རོང་ཁྲོ་སྐྱབས་རྒྱལ་པོ་དང་བྲག་སྟེང་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱི་དབུ་བླར་འཁོད། ཟླ་ཤེས་རབ་བཀྲ་ཤིས་ཁོང་དགོངས་པ་རྫོགས་རྗེས་དབུ་ཀླད་ཡོངས་རྫོགས་རིང་བསྲེལ་དུ་གྱུར་ཡོད་པ་དེ་ད་ལྟ་རྟེན་སྒམ་ནང་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད། དེ་རྗེས་གཡུང་དྲུང་རྒྱལ་མཚན། བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། གཙུག་ཕུད་དབང་རྒྱལ། ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན། ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། སྦྱིན་པ་འོད་ཟེར། ཚུལ་ཁྲིམས་དབང་དྲག། ནམ་མཁའ་ལྷུན་གྲུབ། བསླབ་གསུམ་ཕུན་ཚོགས། བསྟན་པ་རྒྱལ་མཚན། རྒྱལ་བ་གཡུང་དྲུང་། ཁམ་རྒྱལ་དོན་གྲུབ། ཨ་དོན་ཉི་མ། ཟླ་ཁྱུང་བསྟན་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ། པདྨ་རྒྱལ་མཚན། འཆི་མེད་རིག་འཛིན། ལྕང་སྤྲུལ་བསྟན་འཛིན་སེང་གེ་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྐྱེས་ཆེན་དེ་རྣམས་གདུང་རབས་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ལྟར་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་གྱི་རིག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་བ་བྱོན་ཡོད\nཟླ་ཁྱུང་དགོན་གྱི་ནང་གི་ལྡེབས་བྲིས་ནི་བོན་རང་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་ལྟར་བྲིས་ཡོད། ལྡེབས་བྲིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་ཚུགས་དང་ཚོན་མདོག་སོགས་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད། བཟོ་བ་བི་ཤྭ་ཀརྨ་ཉིད་དང་མཚུངས་པའི་ལྷ་བཟོ་བཙུན་པ་འཕྲིན་ལས་དབང་ཕྱུག་གིས་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་པའི་མཇུག་ཡན་མན་ལ་བྲིས་པ་ཡིན། ད་ལྟའི་ཆར་དགོན་འདི་ལ་ལོ་གཅིག་གི་དུས་མཆོད་ཁག བོད་ཟླ་དང་པོའི་ནང་བླ་མ་མཆོད་ཆོག བོད་ཟླ་བཞི་བའི་ནང་ཀློང་རྒྱས་ཆོ་ག བོད་ཟླ་ལྔ་བའི་ནང་མ་རྒྱུད། བོད་ཟླ་བརྒྱད་པའི་ནང་བསྙུང་གནས། བོད་ཟླ་བཅུ་བའི་ནང་སྲིད་རྒྱལ་དྲེའུ་ནག་ཚོགས་སྟོང་། བོད་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པའི་ནང་ཡི་དམ་སྟག་ལ་མེ་འབར་གྱི་དགུ་གཏོར་ཉིན་བདུན་དང་བདེ་འདུས་ཚོགས་སྟོང་། བོད་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་གཅིག་ནས་ཞི་ཁྲོའི་གནས་སྟོང་དང་ཚེ་སྒྲུབ། བོད་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་ཉེར་དྲུག་ནས་དབལ་ཆེན་གེ་ཁོད་ཀྱི་དགུ་ཆུང་བཅས་ལོ་གཅིག་གི་དུས་མཆོད་ཁག་རྣམས་ངོ་སྤྲོད་མདོ་བསྡུས་རྫོགས་པའོ།།\n2017. 4. 23 ཉིན།།


དཔར་ཐེངས་དང་པོའི་གླེང་བརྗོད། – https://sherig.org/\n༄༅། །ཤིན་ཏུ་ཕྱུག་པའི་རང་རེའི་བོད་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ངོ་མཚར་ཅན་གཅིག་ནི། ནམ་རྒྱུན་ང་ཚོས་སྐད་ཆ་ཤོད་པའི་སྐབས་སུ་བེད་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེར་བྱེད་པའི་ཞེ་སའི་མིང་ཚིག་རྣམས་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ཡང། ད་ཕན་དེ་དག་གི་སྐོར་ལ་དམིགས་བསལ་བསྡུ་རུབ་ཀྱིས་དེབ་བཀོད་བྱས་པ་ཞིག་ང་ཡི་མིག་ལམ་དུ་མཐོང་སོན་མ་བྱུང་ཞིང། འདི་འདྲ་ཞིག་མེད་པ་ཡིན་ན། དུས་ཡུན་འགའ་ཞིག་གི་རྗེས་སུ་འདི་དག་བརྗེད་ནས་རྩ་བརླག་འགྲོ་ཉེན་ཡོད་པ་དང། ལྷག་པར་དུ་ཡང་དེང་སྐབས་རང་རིགས་ན་གཞོན་རྣམས་ཇི་ལྟར་མི་རིགས་གཞན་གྱི་སྐད་རིགས་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་དང་མཉམ་དུ་གོམས་འདྲིས་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེར་གྱུར་བ་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ་རང་རིགས་སོ་སོའི་མ་སྐད་དང་མཉམ་དུ་གོམས་འདྲིས་ཇེ་ཆུང་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་འདི་རིགས་ཀྱིས་རྐྱེན་པས་ཉིན་གཅིག་རང་སྐད་གཏིང་བརྗེད་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེན་ཁར་སླེབས་ཡོད་པར་བརྟེན། ད་ཆ་འདི་ལྟ་བུ་དེབ་གཅིག་འབྲི་རྩོམ་བྱེད་དགོས་པ་ནི་དམིགས་བསལ་ཛ་དྲག་གི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་བས་ན། རྒྱུ་མཚན་འདི་དག་སེམས་བཅངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བལྟ་སྐབས། ང་རང་གི་སེམས་ནང་ད་རེས་རང་ཉིད་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་དེབ་ཆུང་འདི་ཡི་ཐོག་ནས་སོ་སོའི་སྐད་ཡིག་གཅེས་འཛིན་གྱི་ཆེད་དུ་དོན་དག་ཆེན་པོ་ཞིག་བསྒྲུབས་ཡོད་བསམ་པའི་ཡིད་ཆེས་བརྟན་པོ་ཞིག་ཡོད།\nའདི་ཡི་ཐོག་མའི་ཟིན་བྲིས་རྣམས་ཕྱི་ལོ་༡༩༨༡ ཕྱི་ཟླ་༧ པའི་ནང་རང་ཉིད་ཀྱིས་འདོན་སྤེལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པའི་གསར་ཤོག་འབྲས་ལྗོངས་བྱ་མ་རྟ་ཡི་ནང་རིམ་འདོན་བྱས་པས། ཁྱད་མཚར་ལྟ་བུར་སྐབས་དེར་མཁས་མཛངས་ཅན་གྱི་ཀློག་པ་པོ་མང་པོ་ཞིག་གིས་འདི་ཐད་ཐུགས་སྣང་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་གནང་སོང་བ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ཉིད་ལ་སེམས་ཤུགས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཞིག་སྐྱེས་བྱུང། ཡིན་ན་ཡང། རང་ལ་འགྲོ་གྲོན་ལག་དངུལ་གྱིས་ཕོངས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དེབ་གཟུགས་སུ་དཔར་སྐྲུན་བྱེད་མ་ཐུབ་པར་དེ་མུར་ལུས་སོང།\nའདས་ལོ་གོ་གཅིག་དེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་ཀྱི་ལོར་སོང། ངས་སླར་ཡང་དུས་ཚོད་མང་པོ་ཞིག་བཏང་ཞིང་དཀའ་ངལ་གྱི་རྔུལ་ནག་མང་པོ་ཞིག་བཙིར་བའི་རྗེས་སུ་བློ་གསར་རྣམས་ཀྱིས་ཀློག་བདེ་བར་དམིགས་ནས་ཞེ་སའི་མིང་ཚིག་རྣམས་ཀ་ཁའི་གོ་རིམ་ལྟར་བསྒྲིགས་ཏེ་སླར་ཡང་འགྱུར་བཅོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་བཏང་ན་ཡང། དཔར་སྐྲུན་བྱེད་མཁན་མེད་པར་སྔོན་མ་ལྟར་ལུས་སོང།\nམཐར་སྐབས་བཅུ་གཅིག་པའི་སྒང་ཏོག་ས་གནས་རང་བདེན་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་དཔར་སྐྲུན་གྱི་རོགས་རམ་མ་གནང་བ་ཡིན་ན། འདི་ཉིད་དེབ་གཟུགས་སུ་དུས་ནམ་ཡང་ཐོན་ཡོད་མདོག་ཁ་པོ་མིན་པར་བརྟེན། ངས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཁོང་ཚོར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་དང། དཔར་སྐྲུན་མཁན་ཁ་ཤས་ཐེ་བའི་མི་སྣ་གཞན་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཁོ་བོའི་ལས་སྣེ་འདིར་ཁ་ནས་བསྟོད་བསྔགས་ཀྱི་ཆར་པ་ཕབ་ཁུལ་ཡང། དངོས་ཡོད་དཔར་སྐྲུན་རོགས་རམ་ཐད་འདྲ་ཆགས་མཁས་པོའི་སྒོ་ནས་གཡོལ་ཐབས་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐབས་ཤིག་ཏུ། རང་ཉིད་དཔར་སྐྲུན་ཁང་ཞིག་མིན་ན་ཡང། རང་བདེན་ཚོགས་ཆུང་གིས་ལམ་སང་དགའ་པོའི་ཐོག་དཔར་སྐྲུན་གྱི་ཞལ་བཞེས་གནང་བ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རྩོམ་པ་པོར་དངོས་གནས་སེམས་འགུལ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཞིག་ཐེབས་བྱུང་ཞིང། ཁོང་ཚོའི་གནང་སྟངས་འདི་ནི་རིག་གཞུང་གཅེས་འཛིན་བྱེད་དགོས་ཞེས་སྐད་ཆ་མང་པོ་ཤོད་མཁན་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་མིག་དཔེ་ངོ་མ་ཞིག་ཆགས་རྒྱུ་ཡིན་པས་ན། ངས་དཔར་སྐྲུན་བྱེད་པོ་རྣམས་བཀའ་དྲིན་དུས་ནམ་ཡང་བརྗེད་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན།\nད་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་ལས་དོན་འདི་ཐད་དུས་ཚོད་ཇི་ཙམ་བེད་སྤྱོད་བྱས་པ་དང། དཀའ་ལས་གང་འདྲ་ཞིག་བརྒྱབས་པ་ཚང་མ་ཆུད་ཟོས་སུ་ཕྱིན་མ་སོང་བསམ་པའི་སྤོབས་པ་ཞིག་སྐྱེས་བྱུང་བ་མ་ཟད། ཁོང་ཚོའི་རྒྱབ་སྐྱོར་དང།་རང་ཉིད་ཀྱི་འབད་བརྩོན་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་བཟང་པོ་ཞིག་ངེས་པར་སྨིན་པའི་ཡིད་ཆེས་དང་བཅས། འབྲས་ས་སྒང་ཏོག་རྟ་ཐང་ཅན་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་ཤག་ནས། གུས་ཚེ་དབང་རྟ་མགྲིན་པས། ཕྱི་ལོ་༡༩༩༣ ལོའི་ཟླ་དང་པོར། །\nTibetan ISarich language. One of the unique features of which are the honorific words that are commonly used during conversations. And yet I have never seen any book that was written on this subject in the absence of which there is the danger of forgetting these words in the long run. And today the need for sucharecord of work is more urgently felt for the very reason that children are getting more and more exposed to other languages while they are becoming less and less familiar with their own mother tongue asaresult of which one day they may forget everything. Thinking from this point of view I have the confidence that this small book of mine will serveabig purpose for the preservation of Tibetan language.\nThe first manuscript was prepared in July 1989 which I serialized in Denjong Jhamata, the paper I edit. To my surprise, it drewagood response from the readers, many among whom were themselves 1earned scholars. This wasabig encouragement for me. But without fund the work remained unpublished.\nLast year being the International Year of Tibet, I again took out the manuscript and wrote and rewrote the entire work from the very beginning arranging the words inaproper alphabetical order, the process of which had really squeezedalot of time and sweat out of me. But withoutapublisher the work again remained unpublished.\nFinally, I must express my sincere thanks to all the executive members of the eleventh committee of Tibetan Rangtsen Tshogchung, Gangtok, for their kind favour of publishing this book without whose help it would have never seen the light of publication. It is reallyasource of great encouragement for the author to think that though they are notapublishing house they at once came forward to publish the work atatime when others, even some institutes which do publishing works, showered my work with praises but politely declined to offer any help in publishing it. I will always remain indebted to my publishers for their valuable cooperation which must remain asatrue example for all who talk about the preservation of culture.\nNow I have the confidence to feel that whatever time and labour that I had spent on this project have not gone wasted and am sure that their assistance and my efforts will bear fruits.\nJanuary 1993. TshewangTamding.\nTeacher’s Quarter, Tathangchen School, Gangtok, Sikkim.


Terdzo-GI-045 - Rinchen Terdzö\nDmod pa drag sngags\nzab pa skor bdun las/_dmod pa drag sngags kyi dkyil 'khor du dbang bskur ba'i cho ga phyag bzhes bzhin bkod pa drag sngags bcud kyi zhun thigs\nVolume 33 (གི) / Pages 1029-1045 / Folios 1a1 to 9a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 33 > Text #45 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. zab pa skor bdun las dmod pa drag sngags kyi dkyil 'khor du dbang bskur ba'i cho ga phyag bzhes bzhin bkod pa drag sngags bcud kyi zhun thigs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 33) by 'jam mgon kong sprul, 1029-1045. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nཅེས་པའང་༧སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་སྲས་ཡུམ་ཟུང་གི་དགོངས་བཞེད་སྐོང་བ་དང་། ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལ་ཞབས་ཏོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་འདུན་པས་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས། གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ཇི་ལྟ་བར་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་ཡང་སྙིང་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ\nces pa'ang 7sprul pa'i gter chen nyid kyis bka' yis rjes su gnang zhing sras yum zung gi dgongs bzhed skong ba dang /_zab chos khyad par du 'phags pa la zhabs tog tu 'gyur ba'i 'dun pas pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis/_gter chen bla ma'i phyag bzhes ji lta bar shrI de bI ko Ti'i yang snying tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས། དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་བཀོད་པ་དྲག་སྔགས་བཅུད་ཀྱི་ཞུན་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མཿཤྲཱི་གུ་རུ་བཱ་ལ་བ་ཏེ། གཞི་གྲོལ་ཀ་དག་དབྱིངས་ཁྱབ་མུན་པ་ཆེས། །གཞི་སྣང་རུ་དྲའི་སྡེ་དཔུང་བཅོམ་པ་ལས། །གློ་བུར་འཁྲུལ་པ་ཟློག་པའི་དམོད་མཐུ་ཅན། །བླ་མ་དཔལ་ཆེན་གསང་བའི་བདག་པོས་སྐྱོངས། །སྤྱི་བཀའ་ཀུན་ལ་གྲགས་མོད་ཀྱང་། །སྒོས་བཀའ་སྔོན་ཆད་མ་བྱོན་པ། །རྒྱུད་ཀྱི་ཁུངས་དང་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི། །བརྒྱུད་པ་ཟབ་ཁྱད་ལྡན་འདི་འོ། །ཤིན་ཏུ་དཀོན་པའི་ཟུར་བཀའ་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་པར་རྟེན་དང་བཀོད་པས་མཛེས་པ་ལ་སྟེགས་བུར་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ། མ་འབྱོར་ན་མཎྜལ་ལ་འབྲུ་ནག་གི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་ག་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་བཅས་བཀོད། མདུན་དུ་དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཙཀླི། གཡས་གཡོན་དུ་དབུ་རྒྱན། རྡོར་དྲིལ། སྔགས་བྱང་དང་རཀྴའི་ཕྲེང་བ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཕྱོགས་བསྡུས། རྒྱབ་ཏུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཉེར་སྤྱོད་བསྐོར་བཤམ། ལས་བུམ། མིག་དར་མེ་ཏོག །སྒྲོལ་ཕུར། སྔོན་གཏོར་ཚོགས་རྫས་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དབང་དོན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ནི། གསོལ་འདེབས་རིགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཟབ་བདུན་སྤྱི་ལྟར་སྒྲུབ་ཁོག་དཀར་གཏོར་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཁ་བསྒྱུར་ཅན། བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་སྔོན་འགྲོའི་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་བགེགས་བསྐྲད་ནས་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་བཏང་། དེ་ནས་རང་གཞུང་གི་ལྷ་བསྐྱེད་དང་། གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་ནས་བསྟོད་པའི་བར་ལ་ཟུར་གསལ་ཁ་སྐོང་བྱང་བུ་སྦྱར། བཟླས་དམིགས་སྤྱི་ལྟར་གསལ་བཏབ་ལ་དྲག་སྔགས་རྩ་བའི་སྙིང་པོ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། བུམ་བཟླས་སྟོང་ཚིགས་འོད་ཞུ་རྣམས་སྤྱི་དང་མཐུན། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་སོང་ནས་རིག་མེ་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །གཉིས་པ་དབང་དངོས་ལ་གཉིས། འཇུག་པ་དང་། དབང་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལས་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་བྱ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས། མཚམས་སྦྱོར་ཁྱད་པར། དེའང་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་བ་ལ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་དང་སྒྲུབ་སྡེ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱི་མ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་བརྒྱད་དང་། དེ་ལའང་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་དང་བྱེ་བྲག་སོ་སོར་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རིང་བརྒྱུད་བཀའ་མ་དང། ཉེ་བརྒྱུད་གཏེར་མ་དང་། ཟུང་འཇུག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱོན་པ་མང་དུ་མཆིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། འཇིག་རྟེན་པའི་སྒྲུབ་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་དམོད་པ་དྲག་སྔགས་སྐོར་ལ། ཤེལ་ཕྲེང་དཀར་པོ་སྐུ་རྒྱུད། དྲག་སྔགས་འདུས་པ་གསུང་རྒྱུད། ཙིཏྟ་དམར་འབྱིན་ཐུགས་རྒྱུད། གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱུད། ལས་མཐའ་སྣ་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་སོགས་དྲག་སྔགས་སྤྱིའི་རྒྱུད་དང་། སྔགས་བདག་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་སོ་སོའི་སྒོས་རྒྱུད་མཐའ་ཡས་པ་བཞུགས་པ་རྣམས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ་ལ་བཀའ་བབས་པས་བསྟན་སྲུང་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་དྲེགས་པའི་སྲོག་དང་འཕྲོག་ཐབས་ཀྱི་གནད་གཉིས་སུ་བསྡུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ། དེ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་གསན་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ་བོད་དུ་ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་གཙོར་གྱུར་སྐལ་ལྡན་རྗེ་འབངས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བཀའ་བབས་ལས་ཅན་སྙིང་གི་བུ་དགུའི་ནང་ཚན་པ་གོར་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ་རྒྱུད་དང་གདམས་སྐོར་རྫོགས་པར་གནང་པ། ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བདེན་ཚིག་དང་དམོད་པ་གྲུབ། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་ཅིང་ཟག་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས། གདམས་སྐོར་རྣམས་གསང་བདག་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་བཀའི་བསྡུ་བ་མཛད་དེ་ཕྱི་རབས་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་གཏེར་ཁ་ཟབ་མོ་མང་དུ་སྦས་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི་ལྷ་སྲས་རྣམ་རོལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་འོག་མིན་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ཀརྨའི་གནས་དང་ཡེ་རྒྱལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གསང་མཛོད་ཆེན་མོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི་ཆོས་སྡེ། བྱང་བུ་ལྔ་སྐོར་གྱི་གདམས་པ་ལ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་ཆོས་སྡེ་གཉིས་སུ་བཞུགས་པའི་ནང་ཚན་ཡན་ལག་གི་སྐོར། དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོས་སུ་སྒྲུབ་པའི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །ས་ཕྱོགས་འདི་འོག་མིན་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་གནས་ཁང་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་དབྱེར་མེད་པ། ཁྱེད་རང་ཡང་དཔལ་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་རྩ་བའི་ལྷ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་རྣམ་པས་འཁོད་པར་མོས་ཤིག །མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཙཀྵུརྦནྡྷ་བཱ་ར་མ་ཎཱ་ཡ་ཧཱུྃ་གིས་མིག་དར་འཆིང་། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃཿགིས་མེ་ཏོག་གཏད། སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་བའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧེ་རུ་ཀ་དང་གཉིས་མེད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཉིད་གཞུག་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཞེས་ཞུས་པ་ལ་གནང་བ་བསྩལ་ཞིང་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་འདི་ལ་གསན་འཚལ། ཧོ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ ཞུགས་པ་བསྐལ་པ་དུ་མར་མིན༔ དེ་བས་ཁྱོད་ཞུགས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ དམ་ཚིག་རིགས་རྣམས་ཐུབ་པར་གྱིས༔ རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་ཚོགས་རྣམས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདག་སོགས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྲོལ་དོན་དུ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་བཟུང་བའི་གནས༔ བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་ལན་གསུམ། ནམ་མཁས་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་བསྒྲལ་བ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའི་གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་བསྒྲལ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སྨོན་པ་དང་། དེའི་ཆེད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་འདིར་ཞུགས་ཤིང་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བློ་སྦྱོང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་ནི་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་བཞིན༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་རབ་བརྩོན་པར་བྱ༔ སེམས་ཅན་མ་བརྒལ་བསྒྲལ་དང་མ་གྲོལ་སྒྲོལ༔ སེམས་ཅན་དབུགས་དབྱུང་མྱ་ངན་འདས་འགོད་འཇུག༔ འགྲོ་རྣམས་བདེ་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བ་དང༔ འཕགས་པའི་བདེ་ཐོབ་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཤོག༔ ཅེས་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཡན་ལག་བཅུ་པ་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་དོན་དྲན་པའི་བསྒོམ་དོན་གསལ་ཐོབས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་འདིར་བྱོན་ལ༔ འཕོ་འགྱུར་འབྲལ་མེད་ཀློང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ངང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་རོལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ མ་རིག་སྡིག་པའི་ལས་བགྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་ལ་ཡི་རང་ངོ༔ ཁྱབ་བརྡལ་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ དུས་གསུམ་རྟག་པར་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས༔ དམིགས་མེད་དགེ་ཚོགས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ལ་བསྔོ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་གསུམ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བླངས་ནས་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བླ་མ་དགོངས༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི༔ སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་རྣམ་པ་གསུམ༔ བདེ་གཤེགས་གསུང་གི་དམ་ཚིག་གཉིས༔ གསང་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཡི༔ རྩ་བའི་དམ་ཚིག་བདག་གིས་བསྲུང༔ ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཡན་ལག་སོགས༔ དཔལ་ཆེན་བླ་མས་གང་བསྒོས་པ༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་བསྲུང༔ ལན་གསུམ། དམ་བསྒྲག་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ཕྲེང་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧོ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་དེང་ཕྱིན་ནས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ང་ཡིན་གྱིས༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བལྟ་བར་གྱིས༔ ང་ལ་བརྙས་པར་མ་བྱེད་ཅིག༔ བདུད་རྩིའི་དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧོ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ དམ་བསྲུངས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཡང་དག་གནས༔ ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་ལམ་སྣ་འདྲེན༔ མ་བསྲུང་ཡཀྴ་ནག་པོར་འགྱུར༔ སྙིང་ཁྲག་འཐུང་ཞིང་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ དེ་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ཐུབ་པར་གྱིས༔ ས་མ་ཡ་བྷཀྵ་སི་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གསང་བ་ཆེས་གསང་བ༔ བླ་མེད་ཡང་གསང་བྱིན་རླབས་ཏེ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ལ་སྨྲ་མི་བྱ༔ དབང་མ་ཐོབ་ལའང་དེ་བཞིན་ཏེ༔ དད་མི་ལྡན་ལའང་མ་ཡིན་ནོ༔ གསང་བ་དམ་པ་ཐུབ་པར་གྱིས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་སྙིང་ནས་བྲོ་བོར་ཅིག༔ ཅེས་བསྒོས་པ་ལས་མི་འདའ་བའི་བློས་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨི་དན་ན་ར་ཀན་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ༔ དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་མ་དག་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་ཉི་ཟླ་དང་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས། སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་དཔལ་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་མིག་སྨན་གྱི་མདོག་ཅན་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ །གཡོན་ལྷ་ཀླུའི་ཙིཏྟ་བསྣམས་པ། འབར་བའི་གར་དགུ་དང་ལྡན་ཅིང་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཡུམ་འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་ཕྱག་གཡས་འདེགས་ཤིང་གཡོན་གནོན་པའི་ཚུལ་ཅན་དང་འཁྲིལ་བ། ཞབས་འདོར་ཐབས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་གནས་གསུམ་ནས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚོགས་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ཕྱི་ནང་ཁེངས། གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་ལ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཕེབ་པར་མོས་ཤིག །སྙིང་པོའི་གཤམ་དུ། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་དང་སྤོས་སྦྱོར་བྱ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་དང་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་བརྟན་པར་བྱ། འགྲིམ་དཀྱིལ་འདུ་བྱས་ལ། ཧོ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཕོ་བྲང་འདིར༔ དཔལ་ཆེན་པོ་རྣམས་དངོས་སུ་བཞུགས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་འབྲེལ་པ་བརྟག་པའི་ཕྱིར༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་ལྷ་ལ་འབུལ༔ འབྲེལ་བ་གང་ཡོད་མཐོང་བར་འགྱུར༔ སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་རང་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་བར་ཞུ། ཧོ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སོ་སོར་དབྱེ་རུ་མི་འཚལ་ཡང༔ ཡེ་ཤེས་སོ་སོར་སྣང་བ་ཡི༔ དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཚོགས༔ བདག་ནི་གང་དུ་འབྲེལ་པ་ཡི༔ དཔལ་ཆེན་པོ་ཡིས་རྗེས་སུ་ཟུངས༔ པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་འདོར་དུ་གཞུག་ལ་གསང་མཚན་གདགས། མེ་ཏོག་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་སླར་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་ལྷ་མཆོག་ལ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་ཕུལ་བ་ཡི༔ བྱིན་རླབས་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ༔ རང་རིག་ལྷ་དང་ངོ་འཕྲོད་དེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ པུཥྤེ་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག །མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་མོས་ཤིག །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི༔ མིག་འབྱེད་པར་ནི་བརྩོན་པར་མཛད༔ ཕྱེ་བས་ཐམས་ཅད་མཐོང་འགྱུར་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་མིག་ནི་བླ་ན་མེད༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་ཐུར་མས་གདོང་བསལ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བར་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལེགས་པར་གསོན༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྲོང་ཁྱེར་འདི༔ ལན་གཅིག་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༔ བསྐལ་པར་བསགས་པའི་སྒྲིབ་པ་འདག༔ དེ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོར་ལྟོས༔ མཐོང་ན་ངོ་མཚར་ཨེ་མ་ཧོ༔ ཧོཿ རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ལྟོས་ཤིག །འདི་ན་རས་བྲིས་དང་བུམ་པ་དང་ཏིང་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱེར་མེད་དཔལ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བ་འདི་ནི་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་དཔེ་ཙམ་ལས་མི་འདུག་གི །མཚོན་བྱ་རང་རིག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་རྫོགས་སུ་བཞུགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ནང་འཇུག་དཀྱིལ་འཁོར་བ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཧོ༔ འདུས་པའི་གཙོ་བོ་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ཆེ༔ སྐལ་པར་ལྡན་པའི་སློབ་མ་དེང་བྱུང་གིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་དུ་གསོལ༔ མྱུར་བ་ཉིད་དུ་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གནང་བ་བསྩལ་པར་བསམ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེས་ཁྲིད་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་ནས་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་མོས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རང་རིག་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་དུ༔ གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱག་བྱས་ལ། ལྷ་རྣམས་འཛུམ་པའི་མདངས་བཅས་པས༔ གནས་གསུམ་འོད་འཕྲོས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ༔ པྲ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་དག་གིས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། གཉིས་པ་དབང་དངོས་ནི། མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དགོངས༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བ་མཐར་ཕྱིན་ཕྱིར༔ བུམ་པའི་དབང་མཆོག་བསྩལ་བ་དང༔ རྗེས་གནང་རིགས་ཀྱང་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རྡོ་རྗེའི་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་གང་བ་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོས་དབང་བསྐུར་བསྩལ་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ མཐའ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་བུམ་པ་རུ༔ དཔལ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱའི་སྐུ་དང་ལྡན༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཆུས༔ བསྐྱེད་རིམ་གསལ་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྩ་སྔགས། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ངོ་བོ་ཅོད་པན་དབུ་ལ་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཅོད་པན་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་རྣམ་པར་གྲུབ༔ དུག་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་རཏྣ་སམྦྷ་བ་རཏྣ་མུ་ཀུཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་སུ་གསོར་ཅིག །ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ གཞོམ་གཞིག་མེད་ཅིང་དུག་ལྔ་འཇོམས༔ ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ཆེ༔ ཀུན་ཏུ་གསོར་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་རོ༔ པདྨ་ཨ་མྲིཏ་བྷ་ཝ་བཛྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སཏྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་དྲིལ་བུ་ལག་གཡོན་གྱིས་དཀྲོལ་ནས་དཀུ་ལ་བརྟེན་པར་གྱིས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་དབྱངས་ནི༔ རྒྱུན་མི་ཆད་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ༔ སོ་སོར་མ་འདྲེས་ཀུན་ཏུ་རིག༔ ཤེས་རབ་དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཨ་མོ་གྷ་ཀརྨ་གྷཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོ་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མིང་ཆེ་བ༔ ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་ལྡན༔ ས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་གྲགས་གྱུར་པའི༔ རྡོ་རྗེའི་མིང་གི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཻ་རོ་ཙ་ན་རྡོ་རྗེ་སྟོབས་མཆོག་རྩལ་དྷཱ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྡོར་དྲིལ་ལྷན་ཅིག་སྤྱི་བོར་འཁྲོལ། དེས་རིག་པའི་དབང་ལྔ་ཐོབ། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་སྦྱང་། ཕུང་པོ་ལྔ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱས། རིགས་ལྔའི་ས་བོན་གསོས་བཏབ་སྟེ་གོ་འཕང་གི་ཆོས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་འབྲེལ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་ལས་སོ་སོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ནས་ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །གཙོ་བོའི་ཙཀླི་སྤྱི་བོར་བཞག །འཁོར་རྣམས་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་ལག་པར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ནི༔ སོགས་གཏེར་གཞུང་ལྟར་ཚང་བ་བརྗོད། དེ་ལྟར་ལུས་ལ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་པས། སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་དང་། དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་བྲན་དུ་ཁོལ་བའི་ནུས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཕྲོས་ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལན་གསུམ། ཕྲེང་བ་སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་དབང་བསྐུར་བས་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསུང་དབྱངས་གནད༔ གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་དྲག་པོའི་སྔགས༔ གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དང་ལྡན༔ དཔལ་ཆེན་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ངག་ལ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་པས། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་བརྗོད་བྱ་བ་དང་། དྲག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རང་རིག་ཟང་ཐལ་འོད་དུ་གསལ་བ་ཐབས་ཧེ་རུ་ཀ །ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ། གདོད་ནས་འབྲལ་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་རང་བབས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སུ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །རྡོར་དྲིལ་སྙིང་གར་འཇོག་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས༔ རང་རིག་རང་གསལ་རང་ལ་གནས༔ གཉིས་སུ་མེད་ལ་ཅི་ཡང་འཆར༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འཇུག༔ སྤྲོས་བྲལ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ནི་ཡིད་ལ་ལྟ་བའི་རྩལ་དབང་བསྐུར་པས། རིག་སྟོང་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་སྟོང་སྲོག་གཅིག་ཅར་དུ་འཕྲོག་པའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་སྐུའི་གནས་སོ་སོར་བགོས་པར་མོས་ཤིག །ཙཀླི་གནས་སོ་སོར་བགོ་ཚུལ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ༔ ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་རྒྱན༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་ཀྱིས༔ སྐུ་ལ་བརྒྱན་པས་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡོན་ཏན་དྲག་པོའི་ཆས་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཞིང་ན་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་མཆོད་པའི་རྫས༔ དམ་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྷ་རྣམས་སྒོམ་སྒྲུབ་བསྙེན་པ་དང༔ ལས་སྦྱོར་བྱེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྒྲོལ་ཕུར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྙིང་རྗེའི་སྲོག་དང་ལྡན་པ་ཡི༔ གསལ་བ་གསུམ་གྱི་ཏིང་འཛིན་ལྡན༔ དགོངས་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་བརྗོད། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་མཆོད་བསྟོད་ལས་སྦྱོར་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་རྫོང་འཕྲང་སྲོག་གི་གནད་དང་ལྡན་པས་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་མཐུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་། བདེ་དྲོད་འཕེལ་ཞིང་ལུས་སེམས་བདེ་བས་ཁྱབ་པར་གྱུར། བདུད་རྩི་ཁར་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཤེས་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ དགའ་བ་བཞི་པོ་སྐྱེད་མཛད་པ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བྱང་སེམས་དབང༔ འདི་མྱོང་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ དེས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །ལམ་རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་ཞིང་འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རིག་མ་ལང་ཚོས་བརྒྱན་པ་འཕྲོས། འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་གྱུར། རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གསང་ཆེན་རྒྱལ་བའི་ལམ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ཕྱིར༔ དགའ་ཆེན་ལྷ་མོ་འདི་ལོངས་ལ༔ མཉམ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་བྷཉྫ་མོཀྵ༔ དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་བདེ་སྟོང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་ཞིང་། འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །རང་གི་སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་པ་འདི་ཀ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་ངོ་ཤེས་པས་གང་ཤར་གྱི་ངོ་བོ་ལ་བཅོས་བསླད་མེད་པར་ཞོག་ཅིག །ཧཱུྃ༔ ལྟ་བ་རང་ལུགས་ངང་དུ་བཞག༔ སྒོམ་པ་བྱར་མེད་ངང་དུ་གནས༔ སྤྱོད་པ་སྤང་བླང་བྲལ་བ་ཡིན༔ འབྲས་བུ་རེ་དོགས་མེད་པར་འགྲུབ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ༔ དེས་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། བག་ཉལ་གྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་དག །ལམ་རྫོགས་ཆེན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དཔལ་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་དབང་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་སོགས་མཇུག་གི་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་ལ། རྟ་བྲོའི་རྗེས་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་། ནོངས་བཤགས་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སོགས་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །བདེན་ཚིག་དམོད་པས་བསྟན་དགྲའི་མཐུ་དཔུང་གཞོམ། །ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་དོན་གཉིས་མཐའ་རུ་ཕྱིན། །དཔལ་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའི་གསང་གསུམ་དང་། །དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསང་མཛོད་འཛིན་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་༧སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་སྲས་ཡུམ་ཟུང་གི་དགོངས་བཞེད་སྐོང་བ་དང་། ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལ་ཞབས་ཏོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་འདུན་པས་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས། གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ཇི་ལྟ་བར་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་ཡང་སྙིང་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GI-045&oldid=127403"\nThis page was last edited on9January 2019, at 15:15.


ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར 16,162 ཡོད།\nརུ་སྟར་ནི་སྔོན་འཇུག་སྔོན་ཐོན་གྱི་ཐིག་གཤིས་རེའུ་མིག་ཅིག་ཡིན། དེར་རེའུ་མིག་གི་སྣེ་གཅིག་ཏུ་ནང་འཇུག་བྱེད་པ་དང་། སྣེ་གཞན་གཅིག་ཏུ་རྒྱུ་ཆ་འདོར་དགོས། དེ་ནི་ང་ཚོའི་འཚོ་བའི་ནང་གི་རུ་སྒྲིག་དང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན། རུ་སྟར་དུ་ཆེས་སྔོན་མ་བཅུག་པའི་རྒྱུ་ཆ་ནི་ཆེས་སྔོན་མར་ཕྱིར་ཐོན་པ་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་།\nབོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་དཔོན་རིགས་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་འགན་དབང་གོ་བབ་སོགས་ལ་གཞིགས་ནས་དཔོན་ཚན་འགའ་ཞིག་དགར་ཡོད་པ་དང་། དཔོན་ཚན་སོ་སོའི་ནང་དུ་བྱུང་བའི་དཔོན་གནས་གང་ཡོད་གོ་གནས་མཐོ་དམན་བཞིན་མར་བསྒྲིགས་རྗེས། དཔོན་གནས་སོ་སོའི་བྱུང་འཕེལ་དང་། མཚན་གྱི་ཐོགས་ཚུལ།\nསྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་བོད་ཡུལ་གཙང་ལ་གཡས་རུ་དང༌། རུ་ལག དབུས་ལ་དབུ་རུ་དང༌། གཡོ་རུ། དེ་མིན་རྣམས་ཡན་ལག་གསུམ་པའི་རུ་སྟེ་རུ་ཆེན་ཁག་ལྔར་ཕྱེ་བ་དེ་དག་གི་སྤྱི་མིང་ཡིན་ཞིང༌། སྔ་མ་གཉིས་ལ་བར་དབུས་གཙང་རུ་བཞིའང་ཟེར། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 五大翼 མིང་གཞན། རུ་ཆེན་ལྔ། ཡོང་ཁུངས། ཁོད་སོ་དྲུག ངོ་སྤྲོད། དེ་ཡང་བོད་ཡུལ་རུ་ཆེན་ལྔ་ཞེས་པ་ནི་དམག་ཤོག་ཆེན་པོ་ལྔ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། 《དེབ་ཐེར་དཀར་པོ》ལས། རུ་ནི་བརྡ་རྙིང་ལ་དམག་གི་མིང་\nཅི་ལིན་གྲོང་ཁྱེར་སྤྱི་བདེ་ཅུའུ་རུ་བཀོད་འདོམས་ལྟེ་གནས་དང་། ཆབ་སྲིད་པུའུ། སྒྲིག་བཤེར་ཚོགས་ཆུང་། ལྟ་ཞིབ་ཁྲུའུ། ཉེན་རྟོག་ལས་དོན་འགན་སྲུང་ཁྲུའུ། ཉེན་རྟོག་ལྟ་ཞིབ་ཡན་ལག་རུ་ཁག རྩིས་བཤེར་ཁྲུའུ།\nམཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མཚོ་ནུབ་ཁུལ་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་རྫོང་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཤར་བྱང་མཚམས་རི་བོ་ཆི་ལེན་གྱི་ཤར་ལྷོའི་དཀྱིལ་རྒྱུད་དང་མཚོ་ཁྲི་ཤོར་རྒྱལ་མོའི་ནུབ་འགྲམ་དུ་ཡོད། མངའ་ཁོངས་སུ་ཞིན་ཡོན་གྲོང་རྡལ། ཅོང་ཆུ་གྲོང་རྡལ། མེ་རི་གྲོང་རྡལ། ལུང་དམར་ཡུལ་ཚོ། སུ་རུ་ཡུལ་ཚོ། གཡག་འཁེངས་ཡུལ་ཚོ།\nལམ་མང་བྱ་རིམ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་གཙོ་གསོག་ཁྲོད་འཕེལ་རིམ་དུ་མ་ཡོད་ཅིང་། དེའི་གྲངས་ཀ་ནི་སྒྲིག་འཁོར་གྲངས་ཀ་ལས་མང་པས། རྒྱུད་ཁོངས་ཀྱིས་བརྩི་ཐབས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲིག་འཁོར་དེ་ཚགས་ཚུད་རུ་སྟར་ནང་གི་འཕེལ་རིམ་ཞིག་ལ་འགུལ་རྣམ་གྱིས་བགོ་བཤའ་བྱས་ཏེ་ལག་ཏུ་བསྟར་དགོས། སྒྲིག་འཁོར་བགོ་བཤའ་བྱེད་པའི་ལས་འགན་ནི་སྒྲིག་བཀོད་གཏོང་\n1.མིའི་ཚོགས་པའམ་དཔུང་སྡེའི་མིང་། 2.རྭ་ཅོའི་མིང་གཞན། 3.ལ་དོན་རྣམ་པ་བདུན་གྱི་ནང་གསེས་ཏེ། རྗེས་འཇུག་འ་ཅན་དང་མཐའ་མེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ལ་ཕལ་ཆེ་བ་རྐང་བ་སྐོང་ཚེ་སྦྱོར་བ་ཡིན། ལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག 1. 翼，部，队；2. 兽角；3.为藏文文法ལ་དོན 用字之一。 དབྱིན་ཡིག 1.a battalion/brigade/group; 2.horn; 3.dative-lacative\nཞང་ཞུང་གཡས་སྒོ་དང་གཡོན་སྒོ་དབུས་སྒོ་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལ། དེ་ཡང་གཡས་ནི་ཕུག་སྟག་རི་ཁྲ་བོ་སྨན་གྱི་རི་དང་། བར་ལ་མོ་གངས་ར་ཕྱི་ཡི་རི་དང་། སྒོ་མཁའ་འགྲོ་འདུས་གླིང་ཙ་ཡི་རི་དང་གསུམ་མོ། །དེ་ལྟར་དུའང་གཡོན་སྒོ་ཕུག་ཏི་སེ་དང་མ་པང་གཡུ་མཚོ། བར་རྟ་རྒོ་དང་དང་ར་གཡུ་མཚོ། སྒོ་ཐང་ལྷ་དང་གནམ་མཚོ་ཕྱུག་མོ་དང་གསུམ་མོ། །དེ་ལྟར་དུའང་དབུས་སྒོ་ནི། ཕུག་ཁྱུང་ཆེན་སྤུངས་རི་དང་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར།\n《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང》ལས་བྱུང་བའི་སྟོང་སྡེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཅིག་གི་སྟོང་དཔོན་དང་། རུ་རྟ། རུ་དར་སོགས་ཚན་པ་ལྔ་ཞེས་པ་ལ་གོ་བ་ཡིན། འབྱུང་ཁུངས། 《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང》དེབ་ཤ259.16ལས་བཏུས། རིགས་དབྱེ། ལོ་རྒྱུས། རྣམ་གྲངས་འདྲེན་པ། 1.རུ་ལག་གི་སྟོང་སྡེ་བརྒྱད་ལ། （1）ང་དཀར་ཁྲི་བོམ་འབྲོའི་སྟོང་སྡེ་ལགས། （2）སྒྲོམ་པ་ལྷ་རྩེ་སྒྲོའི་སྟོང་སྡེ་ལགས། （3）དེ་བཞིའི་རུ་པའི་རུ་དཔོན་ནི། འབྲོ་\nནུབ་འགྱུར་སྲིད་ཇུས་དང་ཨུ་རུ་སུ་དེང་རབས་ཅན་དུ་བཏང་བ། ཨུ་རུ་སུ་དེང་རབས་ཅན་དུ་བཏང་སྟེ་སན་པི་ཏི་པོག་རྒྱལ་སར་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཤིང་པོར་ཐ་ཝའི་གཡུལ་འགྱེད་ལས་རྒྱལ་བ་བཅས་སོ། ། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 彼得一世•阿列克谢耶维奇•罗曼诺夫 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Пётр Алексе́евич Рома́нов རྒྱལ་ཁབ། ཨུ་རུ་སུ་བཙན་རྒྱལ། འཁྲུངས་འདས་ལོ།


བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ནི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཆ་དང༌། ལག་ལེན་གྱི་ཆ་དང༌། རིག་ཚན་འདྲེས་མའི་ཆ་བཅས་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱོགས་འདུས་ཅན་གྱི་བསླབ་བྱ་ཞིག་རེད། དེ་མཐོ་རིམ་དགེ་འོས་སློབ་གྲྭའི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཆེད་གཉེར་བའི་སློབ་མ་དག་གིས་ངེས་པར་དུ་སྦྱང་དགོས་པ་ཞིག་དང༌། སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་བགྱི་བ་དོན་དུ་གཉེར་བཞིན་པའི་སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་བོད་སྐད་ཡིག་དགེ་རྒན་དག་གིས་ཀྱང་འདི་ལ་བསྟེན་མཁས་ན་ད་་་་་གཟོད་སྐད་ཡིག་སློབ་གསོའི་རྒྱུ་སྤུས་ཇེ་མཐོར་འགྲོ་ཐུབ། ད་ལྟ་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན་དག་གི་སྐད་ཡིག་སློབ་སྐོར（གླིང）སོ་སོས་མི་རིགས་རང་རང་གི་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པར་མཐོང་ཆེན་བྱས་ཏེ་ཆེད་དུ་ཞིབ་འཇུག་ལས་ཁུངས་བཙུགས་པ་དང༌། རིག་གཞུང་དུས་དེབ་འདོན་སྤེལ་བྱེད་པ། རམ་འབྱམས་པ་དང་འབུམ་རམས་པའི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ་སོགས་སྐྱེད་སྲིང་བྱས་ཏེ་བསླབ་བྱ་འདི་ཉིད་རིག་ཚན་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་དང་འགྲུབ་བཞིན་མཆིས། རང་རེ་བོད་ལ་མཚོན་ན། ད་ལྟ་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན་དག་གི་བོད་སྐད་ཡིག་ཆེད་གཉེར་སློབ་སྐོར་དུ་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་མིང་ཙམ་ལས་མི་རིགས་གཞན་པ་ལྟར་རིག་ཚན་་་གྱི་མ་ལག་འཐུས་ཚང་ཞིག་ཆགས་མ་ཐུབ་པར་གནས། དཔེར་ན། བོད་ལྗོངས་སློབ་ཆེན་དང། མཚོ་སྔོན་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན་གྱི་མི་རིགས་དགེ་འོས་སློབ་གླིང་དང༌། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དགེ་འོས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི（སྔོན་གྱི་གཙོས་མི་རིགས་དགེ་འོས་མཐོ་རིམ་ཆེད་གཉེར་སློབ་གྲྭ）བོད་ཡིག་སློབ་སྐོར་དང༌། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་སློབ་གླིང（སྔོན་གྱི་དར་རྩེ་མདོ་མི་རིགས་དགེ་འོས་མཐོ་རིམ་ཆེད་གཉེར་སློབ་གྲྭ）གི་བོད་ཡིག་སློབ་སྐོར་སོགས་སུ་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་བཀོད་སྒྲིག་ཙམ་བྱས་ཡོད་ཀྱང༌། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་དར་རྒྱས་ཅུང་ཆེ་བའི་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན་དག་གི་བསླབ་བྱ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་ཚུལ་དང་བསྡུར་ན་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ། སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་སྐད་ཡིག་བསླབ་དེབ་དང་བསླབ་བྱའི་ཚད་གཞི་སོགས་ཀྱང་བསླབ་བྱ་སྒྱུར་བཅོས་ཀྱི་འགྲོས་དང་བསྟུན་ནས་འགྱུར་་་ལྡོག་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པས། བོད་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་བསླབ་བྱའང་ངེས་པར་དུ་ཡུལ་དུས་དང་བསྟུན་ནས་སྒྱུར་བཅོས་བྱེད་དགོས། དེར་བརྟེན། ང་ཚོས་མི་རིགས་གཞན་གྱི་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན་དག་གི་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་ཚུལ་གྱི་གྲུབ་འབྲས་ལེགས་པོ་དག་ལ་དཔེར་བལྟས་ནས། བོད་རང་གི་ད་ལྟའི་གནས་ཚུལ་དངོས་ལ་དཔྱོད་ཁུལ་གྱིས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་དགོས་ཚུལ་གྱི་བསམ་འཆར་འགའ་མཁྱེན་ལྡན་དག་ལ་ཅུང་ཟད་ཞུ་བར་འདོད།\nད་ལྟ་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན（གླིང）གྱི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སློབ་སྐོར་དག་གིས། བོད་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་པ་རྣམས་དོན་གྱིས་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་དུས་སྨད་ཀྱི་བསླབ་བྱ་སྣ་གཅིག་མའི་་་རྣམ་པ་ཙམ་དུ་ཟད། སྐད་ཡིག་གི་དགེ་རྒན་ཆེད་དུ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་པའི་ཆེད་ལས་ཞིག་ལ་མཚོན་ན། སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ནི་བསླབ་བྱ་སྤྱིའི་ཁྲོད་ཀྱི་ལས་རིགས་བསླབ་བྱ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་ཞིག་རེད། ད་ལྟའི་གནས་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ན《སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས》ཀྱི་སློབ་ཁྲིད་སྣ་གཅིག་ཙམ་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་སློབ་ཁྲིད་དམིགས་ཡུལ་འགྲུབ་མི་ཐུབ་པར། དེར་ད་དུང་སྐད་ཡིག་དགེ་རྒན་གྱི་ཕྱོགས་འདུས་ནུས་པ་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་ཐུབ་པའི་བསླབ་བྱ་སྐོར་ཞིག་ཀྱང་ཁ་གསབ་བྱས་ཏེ་རིམ་གྱིས་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་རིག་ཚན་མ་ལག་་་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་འབད་པ་བྱེད་དགོས། ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་ངེས་སྦྱོང་བསླབ་བྱ་དང༌། འདེམས་སྦྱོང་བསླབ་བྱ་དང༌། ལག་ལེན་བསླབ་བྱ་བཅས་བསླབ་བྱའི་མ་ལག་གསར་བ་ཞིག་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་དགོས། དེ་ལས་ངེས་སྦྱོང་བསླབ་བྱ་སྙིང་བོར་བཟུང་ནས། འདེམས་སྦྱོང་བསླབ་བྱས་རམ་འདེགས་བྱེད་པ། ལག་ལེན་བསླབ་བྱས་དངོས་སུ་ལས་ཀ་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་དགོས། ངེས་སྦྱོང་བསླབ་བྱར《སྐད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་རྣམ་བཤད》ལྟ་བུ་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་དགོས། བསླབ་བྱ་འདི་ཉིད་སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་སློབ་ཁྲིད་ལག་ལེན་དང༌། སློབ་གསོ་རིག་པ་དང༌། སེམས་ཁམས་རིག་པ་དང༌། སྐད་བརྡ་རིག་པ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་པའི་གཞུང་ལུགས་རྐྱང་རྐྱང་ཞིག་ཡིན། ད་ལྟ་བོད་ལ་མཚོན་ན་སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་སྐད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་ལ་གཞུང་ལུགས་ཀྱིས་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་ནུས་པའི་དཔྱད་འབྲས་ཚད་མཐོན་པོ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པས། དེར་སློབ་གྲྭ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་གྱི་སློབ་གསོ་ལ་མིག་རྒྱང་ཡངས་པ་ཀུན་གྱིས་ཕྱར་བ་གྲུ་འདེགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བོད་སྐད་ཡིག་གི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་་་་་་་་འཛིན་ཐུབ་ཅིང༌། ཡུལ་དུས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་བསྐང་ཐུབ་པ། སློབ་ཁྲིད་ལ་ཁྲིད་སྟོན་བྱེད་ནུས་པའི་གཞུང་མཚན་ཉིད་པ་ཞིག་འབྱུང་བར་འབད་པ་བྱེད་རིགས། འདེམས་སྦྱོང་བསླབ་བྱ་ནི་དགེ་རྒན་གྱི་དཔུང་སྡེ་དང་ལོ་རིམ་མཐོ་དམའི་གནས་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ནས་བཀོད་སྒྲིག་བྱ་རུང༌། དཔེར་ན། 《སྐད་ཡིག་བསླབ་བྱ་རིག་པ》 དང་《སྐད་ཡིག་བསླབ་དེབ་རིག་པ》དང་《སྐད་ཡིག་དགེ་རྒན》དང་《སྐད་ཆ་འཁྲིད་ཐབས》དང་《རྩོམ་རིག་འཁྲིད་ཐབས》དང་《སྐད་ཡིག་སློབ་གསོ་རིག་པ》དང་《ཁྱིམ་ཚང་གི་སྐད་ཡིག་སློབ་གསོ་རིག་པ》དང་《སྐད་ཡིག་སློབ་གསོ་སེམས་ཁམས་རིག་པ》དང་《བོད་ཀྱི་སློབ་གསོའི་ལོ་རྒྱུས》དང་《བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ》དང་《སྐད་ཡིག་སློབ་གསོའི་ལོ་རྒྱུས》དང་《ཕྱི་གླིང་གི་སྐད་ཡིག་སློབ་གསོའི་ལོ་རྒྱུས》 སོགས་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཏེ་སློབ་བུ་ཚོར་འདེམ་དུ་འཇུག་རུང༌། འདེམས་སྦྱོང་གི་རིགས་འདི་དག་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་མི་རིགས་གཞན་དག་ལ་ཤིན་ཏུ་མང་མོད། རང་རེར་བསླབ་བྱ་འདི་རྣམས་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་ནས་བསླབ་དེབ་བསྒྲིགས་པ་དང་ཆེད་ལས་མཁས་པ་སོགས་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པའི་ཚུལ་དུ་གནས། འདེམས་སྦྱོང་གི་བསླབ་བྱ་འཐུས་སྒོ་ཚང་བ་ཞིག་ཆགས་ཕྱིར་སློབ་ཆེན་དང་སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་དགེ་རྒན་ཚོ་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་གི་ལས་ལ་འབད་དགོས་པར་འདོད། བོད་སྐད་ཡིག་གི་སློབ་གསོ་འཛམ་གླིང་གི་འགྲོས་དང་མཉམ་དགོས་ན་འདིའི་ཕྱོགས་ལ་ཤུགས་སྣོན་དགོས་པ་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུག་ཏུ་གྱུར། ལག་ལེན་བསླབ་བྱ་ལ་སློབ་གྲྭའི་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོང་བརྡར་འདུ། དེར་སློབ་གྲྭའི་ནང་ནས་སློབ་མ་ཚོས་ཚོད་ལྟའི་སློབ་ཁྲིད་བྱས་ཏེ་བརྙན་ཕབ་བཟོ་བ་དང༌། ཝེ་ཀེ་སློབ་ཁྲིད（微格教学）བྱེད་པ（སྔོན་གྱི་གཙོས་མི་རིགས་དགེ་འོས་མཐོ་རིམ་ཆེད་གཉེར་སློབ་གྲྭས2007ལོ་ནས་སྤེལ་མགོ་བརྩམས）དང༌། སློབ་ཁྲིད་ཇུས་འགོད་བྱེད་པ་དང༌། སློབ་ཁྲིད་མཉེན་ཆས་བེད་སྤྱོད་དམ་གསར་སྐྲུན་བྱེད་པ་དང༌། དཔྱད་རྩོམ་འབྲི་བ་སོགས་སློབ་གྲྭའི་ནང་གི་སློབ་ཁྲིད་ལག་ལེན་ལ་གཏོགས། སློབ་གྲྭའི་ཕྱི་ནས་དངོས་སྦྱོང་དུ་ཆས་པ་སྟེ་སྐབས་དེར་གཙོ་བོ་སློབ་ཁྲིད་ལ་ཉན་པ་དང་སྦྱང་ཚན་ཞུ་དག་བྱེད་པ་དང་དངོས་སུ་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་པ་སོགས་་་་་སྦྱོང་བརྡར་སྣ་ཚོགས་བྱེད་དགོས། ང་ཚོས་ལག་ལེན་བསླབ་བྱ་འདི་ཉིད་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་བསླབ་བྱའི་མ་ལག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་ལག་ལེན་རང་བཞིན་འབུར་ཏུ་ཐོན་པར་འཇུག་དགོས། དེ་ལྟར་བགྱིས་ཚེ་སློབ་མའི་ཆེད་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་སྤུས་མཐོར་འདེགས་དང་མཐོ་རིམ་དགེ་འོས་སློབ་གྲྭའི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་དམིགས་འབེན་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཕན་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་འདོད། གཤམ་དུ་བསླབ་བྱའི་མ་ལག་འདི་ཉིད་རྟོགས་སླ་བར་བྱ་ཕྱིར་ལག་ལེན་བསླབ་བྱའི་སྐོར་ངེས་སྦྱོང་བསླབ་བྱའི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་ཏེ་རེའུ་མིག་ཏུ་དགོད་པར་བྱ་སྟེ།\nསྐད་ཡིག་ སློབ་ཁྲིད་ལག་ལེན་གྱི་སྐོར། སློབ་ཁྲིད་བརྟག་དཔྱད།\nསློབ་མས་བསླབ་དེབ་ལ་བརྟེན་ནས་བསླབ་བྱ་དོན་དུ་གཉེར་དགོས་ཕྱིར་བསླབ་དེབ་ཀྱི་ནང་དོན་དང་་་་རྣམ་པ་ངེས་པར་དུ་དུས་རབས་ཀྱི་འཕེལ་ཕྱོགས་དང་མཐུན་དགོས། བསླབ་བྱ་བཀོད་སྒྲིག་དང་བསླབ་དེབ་འཛུགས་སྐྲུན་གཉིས་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་འགྲོགས་པས། བསླབ་བྱ་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་ཚུལ་ལ་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་ཚེ་བསླབ་དེབ་ཀྱི་ནང་དོན་དང་རྣམ་པའང་དེ་དང་བསྟུན་ནས་བསྒྱུར་དགོས། བསླབ་དེབ་ཀྱིས་བསླབ་བྱའི་དམིགས་ཡུལ་དང་ནང་དོན་མཚོན་དགོས་ཕྱིར། མི་རིགས་ཤིག་གམ་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་གི་སློབ་གསོའི་ཆུ་ཚད་མཐོ་མིན་དེའི་བསླབ་དེབ་ཀྱི་ནང་དོན་དང་རྣམ་པ་ལས་ཀྱང་རྟོགས་སླ་བར་འགྱུར། དེར་བརྟེན་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་བསླབ་དེབ་ཀྱང་དེ་ལས་མ་འདས་པར་ནང་དོན་དང་རྣམ་པ་གང་གི་ཆ་ནས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་་་་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང༌། ཚན་རིག་དང་མཐུན་པ་དང༌། དེང་རབས་སྐད་ཡིག་སློབ་གསོའི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་སོགས་དང་མཐུན་དགོས། ལྷག་པར་དུ་འཁྲིད་ཐབས་རང་གི་རིག་ཚན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་འབྲེལ་ཡོད་རིག་ཚན་དག་གི་གྲུབ་འབྲས་གསར་བ་རྣམས་བསླབ་དེབ་ཀྱི་ནང་དོན་གྱིས་མཚོན་ཐུབ་དགོས། ད་ལྟའི་བོད་སྐད་ཡིག་དགེ་རྒན་གྱི་ཆེད་ལས་དག་ལ་མཚོན་ན། སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་བསླབ་དེབ་གཅིག་པུར་བརྟེན་པའི་སྣང་ཚུལ་འདུག་པས་དེའི་རྣམ་པ་ངེས་པར་དུ་བསྒྱུར་དགོས། ཇི་ལྟར་བསྒྱུར་དགོས་ཤེ་ན། བསླབ་དེབ་གཙོ་བོ་དང༌། རམ་འདེགས་བསླབ་དེབ་དང༌། དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་བཅས་རིམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་འཛུགས་དགོས་པ་དང༌། དཔེ་ཆའི་བསླབ་དེབ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་བསླབ་དེབ་དང༌། རྩིས་འཁོར་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་མཉེན་ཆས་བཅས་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ཏེ་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་བསླབ་དེབ་མ་ལག་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་རང་གཞན་ཀུན་གྱིས་འབད་པ་ལྷུར་ལེན་པར་རིགས་སོ།།\nའདས་པའི་དུས་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན་དག་ཏུ《སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས》ཀྱི་བསླབ་བྱ་འདི་ཉིད་ཁྲིད་སྐབས་དགེ་རྒན་ཕལ་མོ་ཆེས་གཞུང་ལུགས་བཤད་ཁྲིད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཙོར་འཛིན་ཅིང་སློབ་ཁྲིད་ལག་ལེན་ལ་ནན་ཏན་དེ་འདྲ་མི་གནང་བའི་སྣང་ཚུལ་མཆིས། དེའི་ཕྱིར། མཐར་ཕྱིན་སློབ་མ་ཚོ་དཔའ་རྩལ་ཆེ་བའི་དཔའ་བོ་ལག་རྡུམ་ལྟར་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཐོས་པ་ཅུང་བཟང་ཡང་སློབ་ཁྲིད་ལག་ལེན་གྱི་ནུས་པ་ཤིན་ཏུ་ཞན་པའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་་་དང་འབྱུང་བཞིན་པ་རེད། དགེ་འོས་སློབ་མས་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་བསླབ་བྱའི་དོན་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་ཐུབ་མིན་འཁྲིད་མཁན་དགེ་རྒན་ལ་རག་ལས་པས། དགེ་རྒན་གྱི་འཁྲིད་སྟངས་ཡུལ་དུས་དང་བསྟུན་ནས་བསྒྱུར་འོས། བོད་སྐད་ཡིག་གི་སློབ་གསོ་དེང་རབས་ཅན་དུ་འགྱུར་དགོས་ན། ངེས་པར་དུ་སྐད་ཡིག་སློབ་གསོའི་འདུ་ཤེས་དེང་རབས་ཅན་དང༌། སྐད་ཡིག་བསླབ་དེབ་དེང་རབས་ཅན་དང༌། སྐད་ཡིག་འཁྲིད་སྟངས་དེང་རབས་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་འབད་དགོས། ད་ལྟ་མིག་རྡེབ་ཙམ་གྱིས་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་གྱི་གནས་ཚུལ་རྟོགས་ཐུབ་པའི་ཆ་འཕྲིན་གྱི་དུས་རབས་འདིར། སྤྱི་སྒེར་སུ་ཡིན་ཡང་ཆ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་དང་འབྲལ་ཐབས་མེད་པར་གྱུར་དང་འགྱུར་བཞིན་མཆིས། གློག་རྡུལ་ལག་རྩལ་དང༌། སྨྱན་བྱེད་འདུས་མའི་ལག་རྩལ་དང༌། རྩིས་འཁོར་ལག་རྩལ་དང༌། དྲ་སྦྲེལ་ལག་རྩལ་སོགས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བས་དེས་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྟངས་རྙིང་བའི་རྣམ་པ་བསྒྱུར་ནས། དེང་རབས་ལག་རྩལ་ལ་བརྟེན་པའི་སྒྲ་བརྙན་སློབ་ཁྲིད་དང༌། ཝེ་ཀེ་སློབ་ཁྲིད་དང༌། རྩིས་འཁོར་གྱིས་རམ་འདེགས་བྱེད་པའི་སློབ་ཁྲིད་སོགས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྟངས་ཀྱི་རྣམ་པ་གསར་བ་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་བསླེབས། རང་རེའི་དགེ་རྒན་ཚོས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྐབས་ས་སྨྱུག་དང༌། སྒོ་སམ། བསླབ་དེབ་ཙམ་ལས་དེང་རབས་ཀྱི་སྔོན་ཐོན་ལག་རྩལ་བེད་མ་སྤྱད་ན་སློབ་མའི་མཐོང་ཐོས་ཀྱི་རྒྱ་བསྐྱེད་པར་དགེ་སློབ་གཉི་གས་ཚེགས་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོར་བརྟེན་དགོས། གལ་ཏེ་ཆ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་བེད་སྤྱད་ཚེ། འཛམ་གླིང་གི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་གྲགས་ཅན་དག་གི་སློབ་ཁྲིད་སྤུས་བཟང་རྣམས་སྐད་ཅིག་ཙམ་དུ་སློབ་མ་ཚོས་མྱོང་ཐུབ་པ་མ་ཟད། དཔྱད་འབྲས་གསར་བ་དག་ཀྱང་སྐར་ཆ་འགའ་རེའི་ནང་རང་གི་མིག་མདུན་དུ་ལེན་ཐུབ། དེ་འདྲའི་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམས་ན་དུས་ཐུང་ངུ་ཞིག་ལ་གྲུབ་འབྲས་ཅུང་མངོན་གསལ་རེ་འཐོབ་པར་ཐེ་ཚོམ་ཅི། དེ་ལྟར་གཞུང་ལུགས་དང་ལག་ལེན་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་འདི་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བགྱིས་ཏེ། སློབ་ཁྲིད་སྒྱུར་བཅོས་མིང་དོན་མཚུངས་པ་ཞིག་འབྱུང་བར་འབད་འོས།\n2. བྱམས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས། སློབ་འབྲིང་བོད་ཡིག་སློབ་ཐབས། [Z] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 2005.10.\n4. དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ། རྨང་གཞིའི་སློབ་གསོ་སྐབས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས། ལན་ཇུ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 2003.5.