Terdzo-OM-060 - Rinchen Terdzö\nRgyal po chen po rnam thos sras mdung dmar can\nrgyal chen nang sgrub mdung dmar can rtsa sgrub rta sngon ma'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa\nrevealed by གཉལ་པ་ཉི་མ་ཤེས་རབ་ (Nyalpa Nyima Sherab)\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 711-718 / Folios 1a1 to 4b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #60 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. rgyal chen nang sgrub mdung dmar can rtsa sgrub rta sngon ma'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 711-718. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nrgyal chen nang sgrub mdung dmar can rtsa sgrub rta sngon ma'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa'i le'u tshan no\nཨོཾ་སྭསྟི། ངལ་གསོས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ནི། །དབང་གི་ལས་མཛད་དེར་བཏུད་ནས། །སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་ཆོ་ག་ཡི། །སྙིང་པོ་མདོ་ཙམ་བྲི་བར་བྱ། །འདིར་རྣམ་ཐོས་སྲས་མདུང་དམར་ཅན་རྟ་སྔོན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་རྗེས་གནང་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། རྗེས་གནང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། སྟེགས་བུ་དྲི་བཟང་དང་སིནྡྷུ་རས་བྱུགས་པ་ལ། མཎྜལ་སྒོམ་དོན་དང་མཐུན་པ་རྡུལ་ཚོན་དང་རས་བྲིས་ལ་བརྟེན་པའམ། བསྡུ་ན་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་སྟེང་དུ། གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་འཁོར་ཅན་ལ་བ་དན་དམར་པོ་སྐུ་གཟུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཙུགས། མཐའ་སྐོར་གྱི་ཤར་དུ་སྤོས་དང་དྲི་ཆུའི་དུང་ཞལ། ཤར་ལྷོར་མར་མེ། ལྷོར་རྒྱ་ཕོར་རམ་དངུལ་ཕོར་དུ་ཆང་ཕུད། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་མདའ་དར། ནུབ་ཏུ་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མེ་ཏོག །ནུབ་བྱང་དུ་མདུང་དམར། བྱང་དུ་འབུལ་གཏོར་ཤ་སོགས་བཟའ་བཅས་བརྒྱན་པ། བྱང་ཤར་དུ་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་ར་དམར་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པ་རྣམས་བཤམ། གཞན་ཡང་རྡོར་དྲིལ་རོལ་མོ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བཤམ་མོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི། བགེགས་གཏོར་གཏང་། མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། གསང་བའི་བདག་པོའི་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མདུན་གྱི་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨེ་ཡཾ་རཾ་ལཾ་སུཾ་ལས་འབྱུང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་རྩེར། བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ལ་གནས་ཤིང་རྭ་བས་བསྐོར་བ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ཤིང་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ནང་གི་ལྷ་སྣམ་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན་དུ་གནས་པའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ་རྩིབས་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་གནས་པའི་རྟ་སྔོ་ནག་ཉམས་རྩལ་དང་ལྡན་པ་གསེར་གྱི་སྒ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་བཻ་དམར་པོའི་འཕྲོ་འདུ་ལས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། སྤྱན་གཉིས་དམར་ལ་ཟླུམ་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྨིན་མ་དང་སྨ་ར་དམར་སེར་འབར་བ། ཕྱག་གཡས་མདུང་དམར་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་གཏེར་གྱི་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པ། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ན་བཟའ་དང་བསེ་ཁྲབ་གསོལ་བ་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་ཅན། དབུ་ལ་རྨོག་ཞུ་དང་ཞབས་ལ་བསེའི་ལོ་ཁྲམ་གསོལ་བ། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་འོད་ཟེར་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བཞི་ལ་ཤར་དུ་ཤ་ལས་རཱ་ཧུ་ལ་མགོ་དགུའི་སྟེང་ན་བྱ་རོག་གི་ཞལ་ཅན་སྨུག་ནག་ལུས་ཀུན་མིག་གིས་གང་ཞིང་རོ་སྨད་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ་བ། ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་དང་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པ། ལྷོར་ར་ལས་གནོད་སྦྱིན་དྷ་ན་སེར་ནག་རྩེ་གསུམ་ཐོད་ཁྲག །ནུབ་ཏུ་མ་ལས་ཀཱ་ལ་ནག་པོ་བེ་ཅོན་ཐོད་ཁྲག །བྱང་དུ་ན་ལས་ཀུ་བེ་ར་ལྗང་ནག་དབྱུག་ཐོ་དང་ཐོད་ཁྲག །ཕྱི་རོལ་ལྷ་སྣམ་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་ཤར་དུ་ཡ་ལས་བུམ་སྣ་དམར་ལྗང་གཡས་རྒྱལ་མཚན། ལྷོར་སཾ་ལས་དུང་སྣ་སེར་ལྗང་གཡས་རྒྱལ་མཚན། ནུབ་ཏུ་ཧཾ་ལས་སྣ་གསུམ་ལྗང་ནག་གཡས་མདུང་དམར། བྱང་དུ་ཨཾ་ལས་སྣ་ཆེན་དཀར་ལྗང་གཡས་དབྱུག་ཐོ། དེ་བདུན་ཀ་སྦོམ་ཐུང་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་གཡོན་ནེའུ་ལེ་ཐོགས་པའོ། །ཤར་སྒོར་ཛཿལས་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དཀར་མོ། ལྷོ་སྒོར་ཧཱུྃ་ལས་ཞགས་པ་མ་སེར་མོ། ནུབ་སྒོར་བཾ་ལས་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དམར་མོ། བྱང་སྒོར་ཧོཿལས་དྲིལ་བུ་མ་ལྗང་གུ་བཞི་ཀའང་འཛུམ་ཁྲོ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ཕྱིའི་ཁོར་ཡུག་ལ་གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ། །གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རང་ཉིད་གསང་བའི་བདག་པོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་ལས་ཁྲོ་བོ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་བྱུང་། རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ། སྤོས་སྦྱོར་བསྲེག་ཅིང་། བཻ། རི་རབ་ལྷུན་པོའི་བྱང་ཕྱོགས་ནས། །གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས། །འཁོར་གྱི་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་དང་བཅས། །ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་རཱ་ཛ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་རཏྣ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཞེས་ཅོད་པན་གྱིས་དབང་བསྐུར། ཧཱུྃ། རི་རབ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་འདིར། །ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ཁྲི་ལ། །གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། གསང་བདག་གནོད་སྦྱིན་འཁོར་དང་བཅས། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །གཉིས་མེད་དད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །རྩེ་གཅིག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ན་མཿ ཞེས་པས་ཕྱག་བྱ། ཧཱུྃ། གསང་བདག་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ། །སྤོས་དང་མེ་ཏོག་མར་མེ་ཞལ་ཟས་དང་། །སིལ་སྙན་རྔ་ཆེན་བྱུག་པ་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པས་མཆོད། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང་། པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་མཆོད། བསྟོད་པ་ནི། བཻ། རི་རབ་ལྷུན་པོའི་བྱང་ཕྱོགས་ནས། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས། །གླིང་བཞིའི་བྱང་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཙ་ན། །ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་མདོག་དང་ལྡན། །ས་བརྒྱད་སེམས་དཔར་བཞུགས་པ་པོ། །གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་མང་པོ་དང་། །ཀླུ་ཡི་སྡེ་དཔོན་མཛད་ཙ་ན། །རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་དང་། །མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ཀླུ་མོ་དང་། །བདུད་མོའི་སྡེ་དཔོན་མཛད་ཙ་ན། །བཻ་ཌཱུར་མཐིང་གའི་སྐུ་མདོག་ཅན། །གསང་བའི་གནད་ནས་བསྐུལ་ཙ་ན། །པདྨ་རཱ་གའི་མདོག་འདྲ་བ། །མི་ཐུང་བཞེངས་པའི་ཆ་ལུགས་ལ། །ལེ་བརྒན་དར་གྱི་ཅོད་པན་ཅན། །སྐུ་ལ་བསེ་ཁྲབ་དམར་པོ་གསོལ། །ཕྱག་གཡས་མདུང་དམར་རྒྱལ་མཚན་ཐོགས། །གཡོན་པ་ནེའུ་ལེ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན། །འགྲོ་བའི་རྣམ་ཤེས་དབང་དུ་སྡུད། །སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ། །སྲིད་པ་གསུམ་ཡང་དབང་དུ་སྡུད། །འགྲོ་བ་མི་ཡི་རྣམ་ཤེས་འགུགས། །སྦྱིན་བདག་རྣམས་ཀྱི་ལག་པ་སྒུལ། །བདག་ལ་ཟས་ནོར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཁྱེད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་རྣམས། །འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་དུ་ཞུགས། །རྣམ་ཤེས་སྒྱུར་ལ་དབང་དུ་སྡུས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་བསྟོད་ཅིང་བསྐུལ་ལོ། །བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་བཻ་ཡིག་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ཡཀྵ་ས་མ་ཡ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སརྦ་ཙིཏྟ་རཏྣ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛཿ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་ལ་གནས་པའི་ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལར་བཅུད་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔར་གནས་པ་ལ། རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བཀུག་སྟེ་ཐིམ་པའི་ཤ་ཁྲག་གི་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་དང་། ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ས་པ་རི་བཱ་ར་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པ་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ལ། བཻ། རིན་ཆེན་མཛེས་པའི་ཕོ་བྲང་ན། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ལྷ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས། །མདུང་དམར་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཕྱོགས་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས། །སྲས་དང་བློན་པོ་སྒོ་མ་དང་། །གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བའི་ཚོགས་དང་བཅས། །འཁོར་བཅས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །བུ་སྡུག་བཞིན་དུ་བསྐྱང་བ་དང་། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་མཛོད། །གཞན་ཡང་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ལོག་པར་ཞུགས་པའི་དགྲ་དང་བགེགས། །དེ་ཡི་ཕྲུ་མ་གཞོམ་པ་དང་། །གཏན་ནས་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །དེ་ལྟར་བཅོལ་བའི་ལས་འདི་དག །དམ་ཚིག་ལྡན་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ། །མ་གཡེལ་ད་ལྟ་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། རྗེས་ཆོག་ནི་སེར་ཆེན་གྱི་སྐབས་དང་འདྲའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ནི། སྒྲུབ་མཆོད་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་བྱས་ནས། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་སྐབས། ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་སྟེ་བཞི་ལས་ཞེས་པ་ཡན་ཆད་སེར་ཆེན་གྱི་སྐབས་ལྟར་ལས། འདི་ཉིད་གྲགས་ཚོད་གསང་སྒྲུབ་ཡིན་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་། དོན་དུ་མདུང་དམར་ཅན་རྩ་སྒྲུབ་རྟ་སྔོན་མ་འདི་ཉིད་ནང་སྒྲུབ་ཡིན་པར་ངེས་ཤིང་། གང་ལྟར་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་མན་ངག་ཟབ་མོ་རྣམས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་སྦས་པ་གཉལ་པ་ཉི་མ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བཏོན་ནས། དམ་པ་དུ་མ་ལས་རིམ་བཞིན་བརྒྱུད་པའི་རྗེས་གནང་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་། སློབ་མའི་བྱ་བ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། གསོལ་བ་གདབ་པ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཏེར་མངའ་བ། །སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་སོགས་དབུལ་ཕོངས་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར། །གཏེར་ཆེན་སྒྲུབ་པ་བདག་ལ་སྩོལ། །ཅེས་ཞུ། རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་མང་ཐོས་སྲས་ནི། ཁྱོད་ཀྱིས་བརྩོན་པར་མཆོད་ནུས་སམ། །ཕྲིན་ལས་བཅོལ་དང་དམ་ཚིག་རྣམས། །རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱེད་ནུས་སམ། །ཞེས་དྲི། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ཀྱིས་ཁས་བླང་། རྒྱུན་བཤགས་ནས་མདུན་བསྐྱེད་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་བར་་་བྱ་ཚུལ།སེར་ཆེན་དང་འདྲ་བ་ལས།་་་འདིའི་དགོས་ཆོས་སྒྱུར།མཆན། ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་བདག །དྲེགས་པ་སྤྱི་ཡི་གཉེན་པོ་མཆོག །ཁྱོད་ལ་བདག་གིས་དེང་འདིར་བསྐུར། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དྲེགས་པ་སྤྱི་འདུལ་གྱི་རྗེས་གནང་ངོ་། །སློབ་མ་ཕྱག་རྡོར་དུ་གསལ་བའི་སྙིང་གར་གཏོར་མ་བཞག་སྟེ། གཏོར་མའི་ལྷ་ལས་རྒྱལ་ཆེན་གཉིས་པ་ཞིག་མཆེད་སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ། ལུས་དང་གྲིབ་མའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་མོས། ཨོཾ་བཻ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ འདི་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ལྷ། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཀུན་སྩོལ་བ། ཁྱོད་ལ་དེ་རིང་བསྐུར་ཐོབ་ཤོག །ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་དང་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་མཚན་ནས་བརྗོད་དེ་བཀའ་བསྒོ་སྐབས་སུ་གང་བབས་བྱ་སྟེ་སྐུ་དངོས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ་། །མདུང་དམར་གཏད་ལ། འདི་ནི་དབང་གི་མདུང་དམར་སྟེ།་་་་ཡང་གསང་ཕྱག་མཚན་བཞི་པར་སྦྱར་སྐབས་འདིར་རྒྱལ་མཚན། ནེའུ་ལེ། ལྕགས་ཀྱུ་གསུམ་དུ་ཁ་སྒྱུར་ནས་ལན་བཞི་བྱ་དགོས།མཆན། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་བྱེད། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད། །དབང་གི་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན། །ཨོཾ་བཻ་རཱ་ཛ་མ་མ་དུང་དུང་ཕཊ། དབང་གི་ལས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ་། །དུང་ཕོར་གྱི་དྲི་བཟང་ལྕེ་ལ་བཞག་སྟེ་གཏོར་ཟན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བྱིན་ལ། བདུད་རྩིའི་རོ་མཆོག་དམ་པ་ཡིས། །ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་ལྟར་འབེབ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བཅུད་ཐམས་ཅད། །བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་ནས་གཏད་ཅིང་བསྐུར། །ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ་། །རྟ་ཤ་དང་མི་ཤ་མི་ཟ། རོ་ལ་མི་རེག །སྣོད་ཁ་ཆག་ཏུ་མི་ཟ། ཡུགས་ས་མོའི་ཟས་མི་ཟ། རེ་ནག་མི་འདིང་། རྟ་ནག་མི་ཞོན། གོས་ནག་མི་གྱོན་པ་སོགས་སྤང་བྱ་དང་། ལུང་ཐང་གི་ཕྲེང་བ་གཟུང་། སྟོད་གཡོགས་སྔོན་པོ་བགོ །ཕྱི་རྟེན་རྟ་སྔོན་དངོས་སམ་བྲིས་པ་དང་། ནང་རྟེན་སྐུ་འབག་བཅང་། གསང་རྟེན་གཏོར་མ་མ་ཆག་པ་སྟེ་བསྒྲུབ་བྱའི་དམ་ཚིག་རྣམས་བསྒྲག་ཅིང་ཁས་བླང་ངོ་། །མཎྜལ་འབུལ་བ་སོགས་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེས་ཆོག་ཀྱང་སྔར་དང་འདྲའོ། །མི་འ༵གྱུར་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཐུ། །ཐོགས་མེ༵ད་སྒྲུབ་བྱེད་རྡོ༵་རྗེ༵འི་རིགས། །རྒྱལ་ཆེན་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོའི་མཆོག །ཟབ་མོར་འདྲིལ་བ་འདི་རྨད་བྱུང་། །རྒྱལ་ཆེན་ནང་སྒྲུབ་མདུང་དམར་ཅན་རྩ་སྒྲུབ་རྟ་སྔོན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-060&oldid=115993"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 23:29.


25 APRILE 1945 - LIBERAZIONE DELL’ITALIA\n25 APRILE 1989 - NASCITA IN TIBET DEL PANCHEN LAMA\n30 anni fa nasceva in Tibet Gedun Choekyi Nyima riconosciuto nel 1995 da Sua Santità il Dalai Lama come la XI reincarnazione del Panchen Lama, la seconda autorità spirituale del Tibet. Pochi giorni dopo il suo riconoscimento il piccolo Gedun venne fatto sparire dalle autorità cinesi, assieme alla sua famiglia. Al suo posto fu messo un figlio di due quadri del PCC,atutt’oggi imposto ai\ntibetani come il “vero” Panchen Lama. Di Gedun Choekyi Nyimaedella sua famiglia non si hanno più notizie dal 1995. Le autorità cinesi rifiutano di fornire qualunque informazione sulla sua sorte.\nScarica qui Sikyong Statement on 60th Tibetan National Uprising Day (English)\nScarica qui Sikyong Statement on 60th Tibetan National Uprising Day (Tibetan)\nScarica qui TPiE Statement on 60th Tibetan National Uprising Day (Chinese)\nScarica qui TPiE Statement on 60th Tibetan National Uprising Day (Tibetan)\nScarica qui 60 years of Tibetan National Uprising Day (Tibetan)\n༄༅། །བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༤༦ རབ་གནས་ས་ཕག་ལོའི་གནམ་ལོ་གསར་ཚེས་ལ་འཚམས་འདྲིའི་\n།།བཀྲིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས།། །།ཨེ་མ་བག་བྲོ་སྐུ་ཁམས་བཟང།། །།བརྟན་དུ་བདེ་བ་ཐོབ་པར་ཤོག། །།མི་ལ་ཚེ་ཡི་བཀྲིས་ཤོག།། །།ནོར་ལ་གཡང་གི་བཀྲིས་ཤོག།། །།ཟས་ལ་བཅུད་ཀྱི་བཀྲིས་ཤོག།། །།བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བཀྲིས་ཤོག།། བཅས་བཀྲིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་རྒྱུ་དང་། ༸སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱོབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་སྐུ་ཚེ་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་། ཐུགས་བཞེད་མཐའ་དག་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པ་དང་། གཞིས་བྱེས་མཉམ་འཛོམས་ཀྱི་སྐལ་བཟང་གི་ཉི་མ་འགྱོགས་ནས་མྱུར་དུ་འཆར་བའི་སྨོན་འདུན་ཞུ་རྒྱུ།། ཨི་ཊཱ་ལི་བོད་རིགས་ཚོགས་པའི་རྒྱུན་ལས་ཐུན་མོང་ནས།།\nLa Comunità Tibetana in Italia Vi augura Buon Capodanno "LOSAR"atutti. TASHI DELEK


བཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་ 22 – Deuteronomy 22 – The Life of Yeshu\nབཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་ 22 – Deuteronomy 22\n1 གལ་ཏེ་ཨིསི་རཱཨེལ་པ་ཁྱིམ་མཚེས་ཤིག་གི་གླང་ངམ་ལུག་ཅིག་ཕར་ཚུར་རྒྱུག་བཞིན་པ་ཁྱོད་ཚོས་མཐོང་ན། དེ་མ་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་མ་བྱེད་པར། སེམས་ཅན་དེ་ཁོའི་རྩར་བསྐྱེལ་དགོས་མོད།2འོན་ཀྱང་དེའི་བདག་པོ་དེ་ཐག་རིང་པོར་ཡོད་པའམ། དོ་བདག་ངོ་མ་ཤེས་པ་སོགས་བྱུང་ཚེ་སེམས་ཅན་དེ་སོ་སོའི་ནང་དུ་འཁྱེར་ཡོང་དགོས། ཡང་བདག་པོས་བཙལ་བར་འོངས་ན་དེ་ལ་ཕྱིར་སྤྲོད་བྱེད་དགོས་སོ།3དེ་བཞིན་ཨིསི་རཱཨེལ་པ་ཁྱིམ་མཚེས་ཤིག་གིས་བརླག་གཏོར་ཤོར་བའི་བོང་བུའམ་གྱོན་གོས་སམ། གཞན་ཡང་དངོས་པོ་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཁྱོད་ཚོར་རྙེད་པ་ཡིན་ན་གོང་བཞིན་ཕྱིར་སློག་བྱེད་དགོས་སོ།\n4 ཨིསི་རཱཨེལ་པ་ཁྱིམ་མཚེས་ཤིག་གི་བ་ཕྱུགས་སམ་བོང་བུ་ཞིག་འགྱེལ་ཡོད་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ན་དེ་ལ་ཁྱོད་ཚོས་མ་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་མ་བྱེད་པར། སེམས་ཅན་དེ་ཡར་སླང་ཐབས་བྱེད་དགོས།\n5 བུད་མེད་ཚོས་སྐྱེས་པའི་ཆས་གོས་གྱོན་མི་རུང་། སྐྱེས་པ་ཚོས་ཀྱང་བུད་མེད་ཀྱི་གོས་གྱོན་མི་རུང་། དེ་བཞིན་གྱོན་མཁན་རྣམས་ལ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གི་སྡང་པོ་གནང་ངོ་།\n6 གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཚོས་ཤིང་སྡོང་ངམ་སའི་ཁར་བྱིའུའི་ཚང་ཞིག་རྙེད་ཅིང་། དེའི་ནང་སྒོ་ངའམ་བྱ་ཕྲུག་གི་སྟེང་དུ་བྱ་མོ་བསྡད་ཡོད་པ་ཞིག་མཐོང་ན། ཁྱོད་ཚོས་བྱ་མོ་དེ་འཁྱེར་མི་ཉེན་ནོ།7ཁྱོད་ཚོས་བྱ་ཕྲུག་ཚོ་འཁྱེར་ཆོག་མོད། འོན་ཀྱང་བྱ་མོ་དེ་གློད་དཀྲོལ་བྱེད་དགོས་སོ། དེ་ལྟར་བྱེད་ཚེ་ཁྱོད་ཚོ་ཚེ་རིང་ཞིང་ཡར་རྒྱས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་རོ།\n8 ཁྱོད་ཚོས་ཁང་པ་གསར་རྒྱག་བྱེད་དུས་ཐོག་གི་ཕྱོགས་བཞིར་ར་བས་བསྐོར་དགོས། དེ་རྗེས་ཁང་པའི་ཐོག་ནས་སུ་ཞིག་ལྷུང་ནས་ཤི་བ་ཡིན་ནའང་ཁྱོད་ཚོར་ནག་ཉེས་གང་ཡང་འཕོག་མི་ཡོང་།\n9 རྒུན་ཚལ་ནང་དུ་སྟོན་ཐོག་གཞན་ཞིག་མ་བཏབ་ཅིག དེ་འདྲ་བྱས་པ་ཡིན་ན་རྒུན་བྲུམ་རྣམས་ཡང་ན་སྟོན་ཐོག་གཞན་གྱི་ལོ་ཏོག་བེད་སྤྱོད་བྱེད་མི་ཆོག\n13 གལ་ཏེ་མི་ཞིག་གིས་བུད་མེད་ཞིག་དང་ཆང་ས་བརྒྱབ་སྟེ། རྗེས་སུ་མོ་ལ་མ་དགའ་བར་སྤངས་འདོད་བྱས་ཏེ། 14 བུད་མེད་དེ་དང་ཆང་ས་བརྒྱབ་དུས་མོ་ནི་མོ་གསར་མིན་ཚུལ་གྱི་རྗུན་གྱི་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་པ་ཡིན་ན།\n15 བུད་མེད་དེའི་ཕ་མས་མོ་ནི་ན་ཆུང་མོ་གསར་ཡིན་པའི་ཁུངས་སྐྱེལ་དུ་ཆང་སའི་དགོང་མོར་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཏེ། ཁྲག་ཐིག་འགོས་པའི་ཉལ་ཁེབས་དེ་ཁྲིམས་ཁང་དུ་འཁྱེར་ནས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་འགོ་དཔོན་རྣམས་ལ་བསྟན་དགོས་པ་དང་། 16 བུད་མེད་དེའི་ཕས་དེ་དག་ལ། ངས་རང་གི་བུ་མོ་མི་འདི་དང་མཉམ་དུ་ཆང་ས་བརྒྱབ་པ་ཡིན་ཀྱང་། ད་ལྟ་ཁོ་ལ་བུ་མོ་མི་དགོས་པ་དང་། 17 ཆང་ས་བརྒྱབ་དུས་མོ་གསར་མིན་ཚུལ་གྱི་རྫུན་གྱི་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། དེ་དུས་ངའི་བུ་མོ་ན་ཆུང་མོ་གསར་ཡིན་པའི་ཁུངས་སྐྱེལ་གསལ་པོ་འདི་རུ་ཡོད། ཆང་སའི་དགོང་མོར་ཁྲག་ཐིག་འགོས་པའི་ཉལ་ཁེབས་འདིར་གཟིགས་ཤིག་ཅེས་ཞུས་དགོས། 18 དེ་ནས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་འགོ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་ཁྱོ་ག་དེ་ལ་འཁྲིད་དེ་ཉེས་རྡུང་བཏང་དགོས། 19 དངུལ་དུམ་བུ་ ༡༠༠ ཐམ་པའི་ཉེས་ཆད་བཀལ་ནས་བུད་མེད་དེའི་ཕ་ལ་སྤྲད་དགོས། གང་ལགས་ཟེར་ན། མི་དེས་ཨིསི་རཱཨེལ་པའི་བུད་མེད་ཞིག་ལ་མིང་རྗེས་ངན་པ་བྱས་པས་ཕྱིར་རོ། དེ་རྗེས་ཁོས་བུད་མེད་དེ་རང་གི་བཟའ་ཟླར་ཉར་དགོས་པ་དང་། ཚེ་གང་མོ་ལ་སྤངས་མི་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ།\n20 འོན་ཀྱང་བུ་མོ་མོ་གསར་མིན་པའི་ར་ཕྲོད་པ་ཡིན་ན། 21 དེ་དག་གིས་བུ་མོ་དེ་རང་གི་ཕའི་སྒོའི་རྩར་འཁྲིད་ནས་དེར་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མི་ཚོས་རྡོ་རུབ་རྒྱབ་ནས་བསད་དགོས། ཆང་ས་མ་བརྒྱབ་པའི་སྔོན་ལ་རང་གི་ཕའི་ནང་དུ་སྡོད་སྐབས་མོས་གཞན་དང་ལུས་འབྲེལ་བྱས་ཏེ། ང་ཚོའི་མི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་ངོ་ཚ་དགོས་པའི་ལས་ངན་ཞིག་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། དེ་བཞིན་ཁྱོད་ཆོས་ལས་ངན་དེ་རྣམས་རྩ་མེད་དུ་གཏོང་དགོས་སོ།\n22 མི་ཞིག་གཞན་གྱི་ཆུང་མ་དང་ལུས་འབྲེལ་བྱེད་བཞིན་པར་ལག་པར་འཐེབ་པ་ཡིན་ན། དེ་གཉིས་མཉམ་དུ་གསོད་དགོས། དེ་ལྟར་བྱས་ཏེ་ཁྱོད་ཚོས་ལམ་སྲོལ་ངན་པ་དེ་མེད་པར་བྱེད་དགོས་སོ།\n23 གལ་ཏེ་གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་པ་ཞིག་གི་སློང་ཆང་ཟིན་པའི་བུད་མེད་ཞིག་དང་ལུས་འབྲེལ་བྱེད་བཞིན་པ་ལག་པར་འཐེབ་པ་ཡིན་ན། 24 དེ་གཉིས་ཀར་གྲོང་ཁྱེར་ནས་ཕྱིར་བཏོན་ཏེ་རྡོ་རུབ་བརྒྱབ་ནས་གསོད་དགོས། བུད་མེད་དེ་བསད་དགོས་དོན་ནི། མོ་གྲོང་ཁྱེར་ནང་དུ་ཡོད་པས། མོ་ལ་སྐྱབས་གྲོགས་བྱེད་དགོས་ཅེས་སྐད་འབོད་བརྒྱབ་པ་ཡིན་ན། གཞན་གྱི་ཐོས་ཐུབ་མོད། འོན་ཀྱང་མོས་དེ་བཞིན་མ་བྱས་པས་ཕྱིར་རོ། མི་དེ་གསོད་དགོས་དོན་ནི། ཁོས་གཞན་གྱི་སློང་ཆང་ཟིན་པའི་བུད་མེད་ཞིག་དང་ལུས་འབྲེལ་བྱས་པ་ཡིན་པས་ཕྱིར་རོ། དེ་ལྟར་བྱས་ཏེ་ཁྱོད་ཚོས་ལམ་སྲོལ་ངན་པ་འདི་དག་མེད་པར་བྱེད་དགོས་སོ།\n25 གལ་ཏེ་མི་ཞིག་གིས་སློང་ཆང་ཟིན་པའི་བུད་མེད་ཞིག་ལ་མི་མེད་ལུང་སྟོང་ཞིག་ཏུ་དབང་ཡོད་ཀྱིས་ལུས་འབྲེལ་བྱས་པ་ཡིན་ན། མི་དེ་གཅིག་པོ་གསོད་དགོས་ཏེ། 26 བུད་མེད་དེ་ལ་གང་ཡང་བྱེད་མི་ཆོག། གང་ལགས་ཟེར་ན། མོ་གསོད་དགོས་པའི་ཉེས་མིག་ཚབས་ཆེ་ཞིག་མོས་བྱས་མེད་པས་ཕྱིར་རོ། གནས་ཚུལ་དེ་ནི་མི་ཞིག་གིས་འཇབ་རྒོལ་བྱས་ཏེ་མི་གཞན་ཞིག་བསད་པ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། 27 མི་དེས་མི་མེད་ལུང་སྟོང་ཞིག་ཏུ་སློང་ཆང་ཟིན་པའི་བུད་མེད་དེ་ལ་དབང་ཡོད་ཀྱིས་ལུས་འབྲེལ་བྱེད་སྐབས་མོས་སྐྱབས་གྲོགས་ཞུས་ཏེ་སྐད་འབོད་བརྒྱབ་རུང་། སུས་ཀྱང་མོ་ལ་རོགས་མ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།\n28 གལ་ཏེ་མི་ཞིག་གིས་སློང་ཆང་མ་བྱས་པའི་བུད་མེད་ཞིག་ལ་དབང་ཡོད་ཀྱིས་ལུས་འབྲེལ་བྱེད་བཞིན་པ་ཞིག་རྙེད་པ་ཡིན་ན། 29 མི་དེས་མོའི་ཕ་ལ་དངུལ་དུམ་བུ་ལྔ་བཅུ་ཐམ་པ་སློང་ཆང་གི་ཚུལ་དུ་འཇལ་དགོས་པ་དང་། མོ་ལ་རང་གི་བཟའ་ཟླར་བླངས་དགོས། གང་ལགས་ཟེར་ན། ཁོས་མོ་ལ་དབང་ཡོད་ཀྱིས་ལུས་འབྲེལ་བྱས་པས་ཕྱིར་རོ། ཁོས་མོ་ལ་ཚེ་གང་སྤངས་མི་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ།\n“You shall not see your brother’s ox or his sheep going astray and ignore them. You shall take them back to your brother.2And if he does not live near you and you do not know who he is, you shall bring it home to your house, and it shall stay with you until your brother seeks it. Then you shall restore it to him.3And you shall do the same with his donkey or with his garment, or with any lost thing of your brother’s, which he loses and you find; you may not ignore it.4You shall not see your brother’s donkey or his ox fallen down by the way and ignore them. You shall help him to lift them up again.


ཁྲི་ཆེན་འཇམ་དབྱངས་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ་དཔལ་བཟང་པོའི་བཀའ་ འབུམ་གྱི་དཀར་ཆག་བཞུགས་སོ། །-དགེ་ལུགས་པའི་དྲ་བ།\nཁྲི་ཆེན་འཇམ་དབྱངས་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ་དཔལ་བཟང་པོའི་བཀའ་ འབུམ་གྱི་དཀར་ཆག་བཞུགས་སོ། །\nཡོང་ཁུངས། དགེ་ལུགས་དྲ་བ། སྤེལ་དུས། 2019-10-01 21:45:00 རྩོམ་པ་པོ། འཇིགས་མེད་བརྩོན་འགྲུས། ཀློག་ཐེངས།\n༡ བླ་ན་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྲུབ་པ་༧ ཡབ་གཅིག་འཇམ་དབྱངས་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ་དཔལ་བཟང་བོའི་རྣམ་པར་ཐར་བ་ཐུན་མོང་དུ་བསྒྲགས་པར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལེགས་མཛད་གཏམ་གྱི་སྙིང་བོ་སྐལ་བ་བཟང་པོའི་རྣ་ཆ་ལ།\nམནོས་པའི་ཐོབ་ཡིག་མདོར་བསྡུས་ཆོས་མཛོད་སྒོ་བརྒྱ་འབྱེད་པའི་ལྡེ་མིག་ལ། ༢ བཀའ་འགྱུར་གྱི་ལུང་གི་བརྒྱུད་འདེབས་འདོན་ཆ་འདོན་འགྲིག་དང་བཅས་པ་ལ།\n༡༧ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་བྱ་དང་དགེ་སློང་གི་བསླབ་བྱ། རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་དང་སྦོམ་པོ་བརྒྱད་ཐུན་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་བཅས་ལ།\n༣༢ རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ལས་རུང་གི་བསྙེན་པ་བྱེད་ཚུལ་ཐོ་ཙམ་བཀོད་པ་འཇིགས་མཛད་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་ལུང་སོགས་ལ། སྦྱིན་སྲེག་གི་འདོད་གསོལ། མཚམས་ཐོའི་བསྐྱེད་ཆོག\n༤༡ འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་གདུང་འབོད་སོགས་ལ། ངག་བྱིན་རླབས་མདོར་བསྡུས། འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་བསྡུས་པ་འཇིགས་རུང་མི་བཟད་མ།\n༤༢ ངག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་དང་། ལྗགས་བྱིན་རླབས་དང་ཁོང་ཁྲོས་དགེ་རྩ་མི་གཞོམ་པའི་སྔགས་སོགས་ཀྱི་འདོན་ཐབས་ལ།\n༤༣ གསང་འདུས་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུན་འཁྱེར་སོགས་ཡི་དམ་འགའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་ལ།བདེ་མཆོག་ལཱུ་ཨི་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་མདོར་བསྡུས། དུས་འཁོར་རྒྱུན་ཁྱེར། ཀུན་རིག་གི་རྒྱུན་འཁྱེར། གནས་ཁང་འདུག་གནས་སོགས་ལ་བྱིན་རླབས་བྱེད་ཚུལ། འཇམ་དབྱངས་ཨ་ར་པ་ཙ་ནའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་གསལ་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་སོགས། འཇམ་དབྱངས་དམར་སེར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་མདོར་བསྡུས། འཇམ་དབྱངས་ནག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་མདོར་\nབསྡུས། བྱང་ཆུབ་ལྟུང་བཤགས་ཀྱི་འདོན་ཐབས་བསྡུས་པ། འཕགས་པ་དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས། ཙཀྲ་ཕྱིར་ཟློག་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་སྒྲུབ་ཐབས། ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྡུས་པ། ནོར་རྒྱུན་མའི་མངོན་རྟོགས། ནོར་རྒྱུན་མའི་མངོན་རྟོགས་བསྡུས་པ། ལྷ་མོ་ནོར་རྒྱུན་མ་ལ་ཆུ་སྦྱིན་འབུལ་ཚུལ། འཕགས་པ་ཛམ་བྷ་ལ་ནག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྡུས་པ།\n༤༤ ལྷག་པའི་ལྷ་འགའ་ཞིག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་ལ། འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས། འཇམ་དབྱངས་དམར་སེར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་མདོར་བསྡུས། རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་ཨ་ར་པ་ཙ་ནའི་སྒྲུབ་ཐབས། ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་དམར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྡུས། དབྱངས་ཅན་མ་དཀར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་མདོར་བསྡུས། དབྱངས་ཅན་མ་དམར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་མདོར་བསྡུས། དབྱངས་ཅན་མ་དཀར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས། སྒྲོལ་དཀར་གྱི་བུམ་ཆོག་མདོར་བསྡུས། མི་འཁྲུགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས། ནཱ་ག་རཀྴའི་བསྒོམ་བཟླས། ཁྱུང་ཁྲའི་རྒྱུན་འཁྱེར། ཁྱུང་ཁྲའི་མངོན་རྟོགས་བསྡུས། ནོར་རྒྱུན་མའི་མངོན་རྟོགས། ཀུན་སློང་བཅའ་ཚུལ་བསྡུས་པ། མི་འཁྲུགས་པའི་མངོན་རྟོགས། མི་འཁྲུགས་པའི་སྒོ་ནས་སྐྲའམ་རུས་བུ་ལ་སྦྱངས་ཆོག་བསྡུས་པ། མི་འཁྲུགས་པའི་རྒྱུན་འཁྱེར་ཤིན་ཏུ་བསྡུས། ཀུན་རིག་གི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ། རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་མདོར་བསྡུས། སེངྒེ་སྒྲའི་བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ་གཏོར་འབུལ་བྱེད་ཚུལ་ནི། མ་ཅིག་ཁྲོས་མའི་མངོན་རྟོགས།\n༥༢ ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉུང་ངུ་འདྲ་མིན་གཉིས་ལ། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་མདོར་བསྡུས་ལ།\n༥༤ སྟག་ཕུའི་དག་སྣང་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་སོགས་ལ། ༡ ཁྱབ་བདག་སྟག་ཕུ་པའི་དག་སྣང་གི་སྒྲོལ་མ་བླ་མེད་ལུས་དཀྱིལ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་མདོར་བསྡུས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ། ༢ སྟག་ཕུ་སྒྲོལ་མའི་དབང་གི་བརྒྱུད་འདེབས། ༣ སྟག་ཕུ་སྒྲོལ་མའི་རྒྱུན་འཁྱེར་བསྡུས་པ། ༤ སྟག་ཕུ་སྒྲོལ་མའི་ཚོགས་མཆོད་མདོར་བསྡུས། ༥ གཡུ་ལོ་བཀོད་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ་ཐུང་ངུ་། ༦ སྟག་ཕུ་སྒྲོལ་མའི་ཚོགས་མཆོད་མདོར་བསྡུས།\n༦༢ ཐུགས་རྗེ་གཏེར་ཆེན་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཡིད་ལ་དྲན་ཅིང་བསྟོད་པ་དང་གསོལ་འདེབས་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་ལ། ༡ སྒྲོལ་མའི་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་གི་བསྟོད་པའི་འདོན་ཐབས།\n༧༦ སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་མཚན་སྒྲོག་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་འཇོམས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་སྐྱོར་རྒྱུའི་སྨོན་ཚིག་སོགས་ ཐོར་བུ་འགའ་ལ། མུ་ནིའི་སྔགས་བཟླ་ཐབས། བྲག་དཀར་གསེར་ཁང་གི་བཀའ་བསྟན་གསར་ བཞེངས་སྨོན་ཚིག རྒྱུད་པ་གྲྭ་ཚང་གི་གསང་འདུས་གསེར་སྐུའི་གཟུངས་གཞུག་སྨོན་ཚིག ཚོ་ བཞིའི་སྔགས་ཁང་གི་སྐོར་ཚད། ཐོ་རྒྱའི་དམ་ཅན་འདྲ་སྐུའི་གཟུངས་གཞུག་འདོད་གསོལ། འཁྲུངས་རབ་གསོལ་འདེབས་ཁ་སྐོང་འཇིགས་མེད་བསྟན་དར་གྱིས་བསྐུལ་བ། ཨོཾ་སྭ་སྟི། མཆོག་གསུམ་ཀུན་འདུས་དྲིན་ཅན་བླ་མ་དང་། ཞེས་པའི་དབུ་ཅན་གྱི་གསོལ་འདེབས་སློབ་བུ་ དགེ་སློང་དཔལ་ལྡན་གྱིས་བསྐུལ་བ། གནས་བཅུའི་ཕྱག་མཆོད་སོགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་སྦྱོར་རྒྱུའི་ སྨོན་ཚིག་འདོད་དོན་མྱུར་འགྲུབ། མཆོད་པ་དང་མར་མེའི་སྨོན་ལམ་མདོར་བསྡུས། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ སྐུ་བསྟོད་འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་མདོ་སྔགས་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན། །ཞེས་པའི་དབུ་ཅན་ཤླཽ་ཀ་ གཅིག་མཚན་སྔགས་དང་བཅས་པ། སྨན་ཆོག་ཆེན་མོའི་པར་བྱང་སྨོན་ཚིག བཟའ་བཏུང་ རྣལ་འབྱོར་འབྲུ་གསུམ་ལན་གསུམ་གྱིས། ཞེས་པའི་དབུ་ཅན་གྱི་ཟས་མཆོད་མདོར་བསྡུས། རྟ་མགྲིན་དང་སེང་གདོང་སོགས་ཡི་དམ་གང་རུང་གི་ཚོགས་འཁོར་གྱི་མཇུག་ཏུ་སྦྱོར་རྒྱུའི་སྨོན་ ཚིག་མདོར་བསྡུས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་རིན་ཆེན་བྱེ་བའི་བང་མཛོད། སྐུ་ལ་མཚན་དཔེ་\nདཔལ་འབར་ཞིང་། །ཞེས་པའི་ཤིས་བརྗོད་ཤླཽ་ཀ་གཅིག དབུས་གཙང་རྟེན་གཙོ་ཁག་གི་ གསོལ་འདེབས་དང་མཇལ་བསྐོར་བྱས་པའི་དགེ་བསྔོའི་སྨོན་ཚིག་སློབ་བུ་དགེ་སློང་དཔལ་་་་་ ལྡན་གྱིས་བསྐུལ་བ། བྲག་དཀར་སྣང་མཛད་རྡོ་རྗེས་བསྐུལ་བའི་སྨོན་ཚིག ཨོཾ་སྭ་སྟི། ཕྱོགས་ བཅུ་དུས་གསུམ་དབུ་ཅན་དང་། ཡིད་ལ་ཇི་ལྟར་བསམ་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག་གི་མཐའ་ཅན།\n༣ གྲུབ་དབང་ཚེམ་བུ་བའི་ལུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱག་བཞི་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྦྲགས་མ་དང་བཅུ་ཆའི་སྦྱིན་སྲེག་སོགས་ཀྱི་ཞལ་ཤེས་ཟིན་བྲིས་དངོས་གྲུབ་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ། གསང་བ་རྒྱ་ཅན་ལ།\n༨ གཉན་ཚེམ་བུ་བའི་ལུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་ཐོར་བུ་འགའ་ཞིག་ལ། ༡ འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བསྟོད་པ་ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ་བའི་རོལ་མོ། ༢ ཚེམ་བུ་པའི་དམར་ཁྲིད་དང་འབྲེལ་བའི་ཟས་མཆོད་མདོར་བསྡུས། ༣ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཚེམ་བུ་དམར་ཁྲིད་དང་འབྲེལ་བར་ཚོགས་མདོར་བསྡུས།\n༢༠ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱག་བཞི་བའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་གྲུབ་ནོར་བུའི་ཟ་མ་ཏོག་དང་། སྨྱུང་གནས་ཆོ་ག་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་ལ།\n༢༤ བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་འཁྲུགས་པའི་སྒོ་ནས་རུས་ཆོག་བྱ་ཚུལ་དང་སེང་གེ་སྒྲའི་མངོན་རྟོགས་སོགས་ལ། །\n༢༩ ཁྱུང་ཁྲ་སོགས་ལྷག་ལྷ་འགའ་ཞིག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉུང་ངུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ། གསང་བདག་འབྱུང་བོ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་མངོན་རྟོགས། འཕགས་པ་ཛམ་བྷ་ལ་དམར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས། ནཱ་ག་རཀྴའི་སྒྲུབ་ཐབས་མདོར་བསྡུས། གྲིབ་སེལ་བའི་བུམ་སྒྲུབ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ། ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་མངོན་རྟོགས།\n༣༥ གཅོད་གདན་ཐོག་གཅིག་མའི་ཁྲིད་ཡིག་མ་ཅིག་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་སོགས་ལ། མ་ཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མས། ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་ན། །གོལ་སར་ལྟུང་བ་ཅི་ལས་འབྱུང་། ། དྲན་མེད་སྒོམ་པ་མ་ནོར་ན། །ཆོས་སྐུ་བྱང་ཆུབ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་པའི་འགྲེལ་བ། ཁྲོས་ནག་རྒྱུན་ཁྱེར།\n༣༦ ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མའི་འདོད་གསོལ་སོགས་ལ། ཀླུ་དབང་རྒྱལ་བོའི་ཆུ་འབོད། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་མར་མེ་འབུལ་ཚུལ།\n༡༢ རྗེ་བློ་བཟང་སྐལ་ལྡན་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་བོའི་བརྟན་བཞུགས་གསོལ་འདེབས་སོགས་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་སྐོར་ལ། སྐྱབས་མགོན་དྲུག་པའི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས། སྐྱབས་མགོན་བདུན་པའི་བརྟན་གསོལ། ཀིརྟི་ངག་དབང་བློ་བཟང་བསྟན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་གི་བརྟན་གསོལ། ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས། སྒོ་དམར་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་གསོལ་འདེབས་ཞབས་བརྟན་སྨོན་ཚིག་དང་བཅས་པ། སྐྱབས་མགོན་དྲུག་པའི་མཆོག་སྤྲུལ་མྱུར་དུ་འབྱོན་པའི་སྨོན་ཚིག་དང་མཚན་སྔགས།\n༡༦ ཁྲོ་རྒྱལ་གཙུག་ཏོར་འབར་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་མདོར་བསྡུས་བདུད་སྡེ་འཇོམས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་སོགས་ལ། ཁྱུང་ནག་གི་བསྒོམ་བཟླས་བྱ་ཚུལ། རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ནག་གི་རྒྱུན་ཁྱེར།\n༡༨ ཁྲོ་བཅུའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་ཚུལ་ལག་ཏུ་བླངས་བདེ་བར་བཀོད་པ་དངོས་གྲུབ་འདོད་འཇོ་ལ། ༡༩ ཛམ་དཀར་ལྷ་ལྔའི་གཏེར་སྒྲུབ་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་འཁྱེར་བདེ་བར་བཀོད་པ་དངོས་གྲུབ་གྲུ་ཆར་གཡོ་བའི་སྤྲིན་ཕུང་ལ།\n༢༤. སྨན་བྱིན་རླབས་བྱ་ཚུལ་སོགས་ལ། སྨན་བྱིན་རླབས་བྱ་ཚུལ། སྨན་གྱི་བཀའ་སྲུང་ཞང་བློན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་གྱི་གསོལ་ཁ་མདོར་བསྡུས། ཞིང་བློན་གསེར་སྐྱེམས། གུར་གྱི་གསོལ་འདེབས་བསྡུས་པ།\n༢༧ དཔལ་གུར་གྱི་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་བྲག་རྫོང་མའི་བསྙེན་ཡིག་བསྡུས་པ་མགོན་པོའི་ཞལ་བཟང་བལྟ་བའི་མེ་ལོང་དང་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་ཚུལ་སོགས་ལ། གུར་གྱི་ཚོགས་མཆོད། གུར་གྱི་རླུང་རྟ། གསེར་སྐྱེམས་ཚིག་བཞི། བུ་ཊའི་གསེར་སྐྱེམས་བསྡུས་པ།\n༤༠. དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ཡུལ་ལྷ་ཆེན་པོ་རྩེ་འདུས་རིའི་ཆོ་ག་བཀྲ་ཤིས་དུང་དཀར་སྒྲ་དབྱངས་སོགས་ལ། ཧཱུཾ་ཕུན་ཚོགས་བྱིན་རླབས་འདོད་རྒུའི་དབུ་ཅན་དང་། གཉན་གྱི་གསོལ་ཁ་ཤླཽཀ་གཅིག དགེ་བསྙེན་ར་རྫོངས་ཀྱི་གསོལ་ཁ་བསྡུས་པ་ཕུན་ཚོགས་བྱིན་རླབས་མ། བྲག་དཀར་སྤྲེལ་རྫོང་གི་གནས་བདག་རྣམས་ལ་དམ་བཞག་མཛད་པ་དགེ་ལེགས་གཟི་བྱིན་འཕྲིན་ལས་ཆུ་བོ་འབུམ་ཞེས་པའི་དབུ་ཅན་བཅས་སོ།། །།\n༄༅།།རོང་བོའི་ཁྲི་རྒན་འཇམ་དབྱངས་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ་ནི་མདོ་སྨད་མགོན་ཤུལ་སྒར་བ་རུ་ལྡོང་གི་རིགས་ལས་ཕྱི་ལོ༡༨༦༦ལོར་སྐུ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་ཨ་རོལ་བློ་བཟང་ལུང་རིགས་རྒྱ་མཚོ་ལས་རབ་བྱུང་གི་སྡོམ་པ་བཞེས་ཏེ་མཚན་འཇམ་དབྱངས་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོར་གསོལ། དགུང་ལོ་བཅུ་གཅིག་པར་རོང་བོ་དགོན་ཆེན་གྱི་ཆོས་གྲྭར་ཞུགས་ནས་གཞུང་ཆེན་མོར་ཐོས་བསམ་མཛད། ཕྱིས་སུ་ཨ་རོལ་བློ་བཟང་ལུང་རིགས་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་མཚན་འཇམ་དབྱངས་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོར་སྤོས། དེ་ནས་སྐྱབས་མགོན་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པ། ཤིང་བཟའ་བསྟན་པའི་དབང་ཕྱུག གྲུབ་དབང་འཇིགས་མེད་བསམ་གཏན། ཞྭ་དམར་དགེ་འདུན་བསྟན་འཛིན། ཀིརྟི་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། བླ་བྲང་ཨ་ལགས་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་བསྟེན་ནས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་མང་དུ་གསན། རོང་བོ་ཐོས་བསམ་གླིང་གི་གསེར་ཁྲིར་བྱོན་ནས་ཆོས་འཆད་སྤ྄ེལ་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་མཛད། ཕྱི་ལོ་༡༩༢༢ལོར་གདན་ས་འཇིགས་མཛད་རྡོ་རྗེ་རྫོང་ཕྱག་འདེབས་མཛད། སྐྱབས་མགོན་བདུན་པ་ཆེན་པོ་དང་། རེབ་གོང་སྐུ་ཕྱོགས་རྣམ་གཉིས། ཀིརྟི་སྐུ་ཕྲེང་སྔ་ཕྱི། ཡོངས་འཛིན་པཎྜིཏ་སོགས་བུ་སློབ་བགྲང་ལས་འདས་པ་བྱུང་།ཕྱི་ལོ༡༩༢༨ལོར་དགོངས་པ་གཞན་དུ་གཏད། གསུང་འབུམ་པོད་བཅུ་བཞི་ལྷག་བཞུགས་པར་བཤད་ཀྱང་ད་ལྟ་པོད་བརྒྱད་ཙམ་ལས་ལག་ཏུ་མ་སོན།


WP Translitera – WordPress མཐུད་སྣེ། | WordPress.org བོད་ཡིག\nརྩོམ་པ་པོ། Evgen Yurchenko\nvalerasav 2019 ལོའི་ཟླ2ཚེས4ཉིན།\niaropolch 2018 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 8 ཉིན།\nderanayl 2018 ལོའི་ཟླ4ཚེས 18 ཉིན།\nVadim 2018 ལོའི་ཟླ3ཚེས 17 ཉིན།\nvagnervl 2018 ལོའི་ཟླ2ཚེས 1 ཉིན།\nseeyou500 2018 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 23 ཉིན།\nགདེང་འཇོག 24 ཡོངས་སུ་ཀློག\n“WP Translitera” is open source software. The following people have contributed to this plugin.\n“WP Translitera” has been translated into 1 locale. Thank you to the translators for their contributions.\nཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་ལ་ “WP Translitera” ཡིག་སྒྱུར་བྱོས།\nམཐའ་མའི་གསར་བཅོས: ལོ4སྔོན།\nཚོད་ལྟ་བྱས་ཟིན་པའི WordPress ཐོན་རིམ: 5.0.16\nEnglish (US) དང་ Russian.\nསྐར་མ།518\nསྐར་མ།41\nསྐར་མ།31


མི་འབོར་ཡོངས་ཁྱབ་ཞིབ་བཤེར་ཐེངས་བདུན་པའི་ཤེས་བྱ་ཕྲན་བུ།（བཅོ་བལྔ། བཅུ་དྲུག） | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2020-11-10 13:53:00 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། ཀླུ་འབུམ་ཚེ་རིང་གིས་བསྒྱུར། ཀློག་གྲངས།\nརྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་མི་འབོར་ཡོངས་ཁྱབ་ཞིབ་བཤེར་ཐེངས་བདུན་པའི་དུད་ཚང་གིས་ལས་ཁུངས་སུ་ཐོ་འགོད་དང་། དེ་ཁྱིམ་ཚང་གི་དུད་ཚང་དང་ཐུན་མོང་གི་དུད་ཚང་དུ་དབྱེ་ཡོད། ཁྱིམ་མིའི་འབྲེལ་བ་གཙོ་བོར་འཛིན་པ་དང་མཉམ་དུ་འཚོ་བ་སྐྱེལ་བའི་མི་གྲངས་ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་ཏུ་བརྩི་རྒྱུ་དང་། ཁེར་རྐྱང་དུ་འཚོ་བ་སྐྱེལ་གྱིན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་ཏུ་བརྩི་རྒྱུ། ཕན་ཚུན་བར་ཁྱིམ་མིའི་འབྲེལ་བ་མེད་པ་དང་ཐུན་མོང་དུ་འཚོ་སྡོད་བྱེད་པའི་ཐུན་མོང་གི་མི་འབོར་ནི་ཐུན་མོང་གི་ཁྱིམ་ཚང་དུ་བརྩི་རྒྱུ། ཡོངས་བཤེར་ཐོ་འགོད་བྱེད་སྐབས་ཡོངས་བཤེར་མཁན་དུད་ཚང་དུ་བསྐྱོད་ནས་འདྲི་རྩད་བྱེད་པ་དང་ཡུལ་དངོས་སུ་རེའུ་མིག་འགོད་པའམ་ཡང་ན་ཡོངས་ཁྱབ་ཞིབ་བཤེར་བྱ་ཡུལ་གྱིས་རེའུ་མིག་འགོད་པ་སོགས་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་སྤྱོད་དགོས།\nཡོངས་ཁྱབ་ཞིབ་བཤེར་གྱི་གཞི་གྲངས་འཚོལ་བསྡུ་བྱེད་པའི་རྩ་དོན་ཐོག་གློག་རྡུལ་ཅན་གྱི་བྱེད་ཐབས་སྤྱོད་དགོས། ཡོངས་ཁྱབ་ཞིབ་བཤེར་མཁན་གྱིས་གློག་རྡུལ་འཚོལ་བསྡུའི་སྒྲིག་ཆས་(PADའམ་ཡང་ན་རིག་ནུས་ལག་ཁྱེར་ཁ་པར)སྤྱད་དེ་ཡོངས་ཁྱབ་ཞིབ་བཤེར་བྱ་ཡུལ་གྱི་ཆ་འཕྲིན་ཐོ་འགོད་བྱེད་པ་དང་འབྲེལ་དྲ་སྦྲེལ་བྱས་ནས་དུས་ཐོག་ཏུ་གོང་ཞུ་བྱེད་དགོས། ཡང་ན་ཡོངས་ཁྱབ་ཞིབ་བཤེར་བྱ་ཡུལ་གྱིས་དྲ་སྦྲེལ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་འགུལ་རེའུ་མིག་འགོད་པ་སོགས་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་སྤྱོད་དགོས། རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་མི་འབོར་ཡོངས་ཁྱབ་ཞིབ་བཤེར་ཐེངས་བདུན་པར་ཡོངས་ཁྱབ་ཞིབ་བཤེར་བྱ་ཡུལ་གྱིས་དྲ་སྦྲེལ་ལ་བརྟེན་ནས་རེའུ་མིག་འགོད་ཐོ་འགོད་བྱེད་སྟངས་སྤྱོད་པ་དགོས། དེ་ནི་མི་འབོར་ཡོངས་ཁྱབ་ཞིབ་བཤེར་གྱི་གཞི་གྲངས་འཚོལ་བསྡུ་བྱེད་སྟངས་གསར་བ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། །\n2. ད་ལྟ་སྡོད་གནས་དང་ཁྱིམ་ཐོ་ཐོ་འགོད་བྱེད་གནས་གཉིས་གཅིག་མཚུངས་མིན་ཚེ། ད་ལྟའི་སྡོད་གནས་སུ་ཐོ་འགོད་བྱེད་དགོས་པ་ཕུད། ད་དུང་ཁྱིམ་ཐོ་ཐོ་འགོད་བྱེད་སར་དེ་མཚུངས་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་ཐོ་འགོད་བྱེད་དགོས།\n5. ཞང་ཀང་དང་ཨའོ་མོན། ཐའེ་ཝན་བཅས་ཀྱི་གྲོང་མི་དང་རྒྱལ་ཁོངས་གཞན་གྱི་མི་སྣ་རྣམས་ཀྱིས་ད་ལྟའི་སྡོད་གནས་སུ་ཐོ་འགོད་བྱེད་དགོས།\n(གཉིས) ཡོངས་ཁྱབ་ཞིབ་བཤེར་ཚད་གཞིའི་དུས་ཚོད་དུ་ཀྲུང་གོའི་མངའ་ཁོངས་ཕྱིའི་ཡོངས་ཁྱབ་ཞིབ་བཤེར་བྱ་ཡུལ་གྱིས་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་མ་སོང་སྔོན་གྱི་ཁྱིམ་ཐོ་ཐོ་འགོད་བྱེད་གནས་ཀྱི་ཁྱིམ་ཚང་ངམ་ཡང་ན་ལས་ཁུངས་སུ་(ཐུན་མོང་དུད་ཚང)རེ་ཞུ་ཐོ་འགོད་བྱེད་དགོས། །


༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཕྱག་དེབ་དང་མི་ཚེའི་འགྱུར་ལྡོག - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nKarrie Tan, actor, theatre director and playwright, learned from the Dalai Lama’s book The Art of Happiness how to forgive an ex-boyfriend and her best friend for whom he left Tan. Photo: Karrie Tan Hui-lei\nངས་ཕྱག་དཔེ་དེ་བཀླགས་པའི་དུས་ནི་ལོ་ཉི་ཤུའི་ཡར་སྔོན་ཞིག་ཡིན་ཚོད་ཡོད། སྐབས་དེར་ངའི་མི་ཚེ་ནི་བཟོད་བརླག་མི་ནུས་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་འོག་ལྷུང་ཡོད། ངའི་དགའ་བོ་དང་ངའི་གྲོགས་མོ་ཡག་ཤོས་གཉིས་བར་ཕོ་མོའི་འབྲེལ་བ་བྱུང་བ་དང་། དེ་ནི་ཡ་ང་ཞིང་ཞེ་མེར་ལ་གཡོ་འཕྲུལ་དང་རྫུན་ལས་རྫོགས་རྒྱུ་མེད་པ་ཞིག་རེད། ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། ཕར་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་དེས་རང་ཉིད་ལ་བརྩེ་བ་ཡོད་པར་ཡིད་ཆེས་ཆེན་པོ་བྱས་རྗེས། གཞི་ནས་ཡོད་ཚད་རྫུན་དང་ཕྲ་མའི་ལས་ཤ་སྟག་ཡིན་པ་ཧ་གོ་བྱུང་། དུས་དེར་ང་ནི་ཁོའི་ཐོག་འཚིག་པ་ཟ་ནས་འབར་ལ་ཁད་བྱེད་པ་དང་། བརྩེ་དུང་ལ་བཅིངས་བའི་ཡིད་ཆེས་ཟབ་མོ་དེའང་ག་ས་གང་ནས་གས་ཏེ་དུམ་བུ་མང་པོར་གྱེས་སོང་།\nསྐབས་དེ་འདྲ་ཞིག་ལ། ངས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཕྱག་དཔེ་དེ་མཐོང་དུས་ཁ་བྱང་གི་ཁྲོད་ནས་ཐོག་མར”བདེ་སྐྱིད”ཅེས་པའི་ཚིག་འབྲུ་དེ་ལ་དོ་སྣང་བྱུང་། ང་ནི་སེམས་སྡུག་བྱེད་རྒྱུ་མ་གཏོགས་ལས་རྒྱུ་གང་ཡང་མ་རྙེད་པར་ལུས་ཡོད་སྟབས། ངའི་སེམས་ལ་འདི་ནི་ང་རང་གི་མི་ཚེའི་ནང་གང་འདོད་པ་དེ་རང་རེད་སྙམ་ནས་ཕྱག་དཔེ་དེ་ཡར་ལག་ཏུ་བླངས་ནས་བཀླགས་མགོ་བརྩམས་པ་ཡིན། ཞི་བདེའི་ཚོར་བ་ཞིག་གིས་ངའི་སེམས་ཁམས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ། སྐབས་དེར་ངའི་ནང་ཆོས་ཀྱི་སྐོར་ནས་དེ་ཙམ་མང་པོ་མི་ཤེས། ནང་ཆོས་ཀྱི་ནང་དོན་རེ་འགའ་ང་ཚོའི་གློག་བརྙན་བཟོ་སྐྲུན་ཀྱི་ལས་གཞིའི་ནང་སྟབས་འཁེལ་སྟབས། ངས་ཆེད་དུ་ནང་ཆོས་ཀྱི་མི་སྣ་འཁྲབ་སྟོན་ཐད་ཞིབ་འཇུག་དང་རྟོག་དཔྱོད་གང་འཚམས་བྱས་པ་ཡིན། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཕྱག་དཔེ་ཡང་བཀླགས། ཁོང་གི་བཟོད་སྒོམ་དང་གུ་ཡངས་གཏོང་ཐབས་སྐོར་གྱི་གསུང་དེས་ང་ལ་སེམས་གཏིང་ནས་ཡིད་སྨོན་སྐྱེས་སུ་བཅུགས།\nལེའུ་རེ་རེ་གཅིག་འཕྲོར་གཅིག་མུ་མཐུད་ཀློག་སྐབས་ཚོར་སྣང་ངོ་མཚར་བ་ཞིག་སྐྱེས་བྱུང་། ཁྱད་པར་དུ་བཟོད་པའི་ལེའུ་དེའི་ནང་ཁཱོའུ་ཁྲཱར་གྱིས་”གལ་སྲིད་རང་ཉིད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་རྣམས་གཞན་ཞིག་གིས་གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་དངོས་སུ་རྩོམ་བཞིན་པའི་སྐབས་ཇི་ལྟར་དེ་ལ་བཟོད་སྒོམ་བྱ་དགོས་ཞེས”་དྲིས་པ་ན། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ “གཞན་ལ་དྲག་ཤུགས་ཀྱི་ལས་རྩོམ་མཁན་ལའང་རྒྱུ་མཚན་ཞིག་ཡོད་ངེས་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ང་ཚོ་ཚང་མ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་རེད།” ཅེས་ལན་གནང་འདུག\nThe cover of the Dalai Lama’s book.\nདེ་ནི་གློག་བརྙན་འཁྲབ་སྟོན་མ་ཞིག་ལ་སྦྱར་ནའང་གཅིག་མཚུངས་རེད། ཕ་རོལ་བོ་དེའི་གཤིས་རྒྱུད་དང་ཅི་ཙམ་གྱིས་ཐག་ཉེ་སར་བཅར་ཏེ་བལྟས་ན་མི་འདྲ་བའི་ཆ་ཅི་ཡང་མི་རྙེད་པ་མ་ཟད། ད་གཟོད་དེ་ལས་ལྡོག་ཏེ་གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་ཆ་རྣམས་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ།། རྒྱུ་མཚན་ང་ཚོ་ཚང་མ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་རེད། ང་ཚོས་གཅིག་མཚུངས་ངང་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་དཔལ་ལ་སྙེག་བཞིན་ཡོད། ཚབས་ཆེ་བའི་ངན་ལས་དེ་འདྲ་གཞན་ཐོག་ཏུ་ང་ཚོས་རྩོམ་པའི་སྐབས་རེ་འགའ་ཡོད་སྲིད་ཀྱང་དེ་འདྲ་བྱེད་མཁན་དེ་ནི་ང་ཚོ་རང་ཉིད་ངོ་མ་དེ་ནམ་གཞར་ཡང་མ་རེད།\nགཞན་རང་ལ་དགའ་འདོད་ཀྱི་བློ་དེ་མི་ཚང་མའི་ཞེ་ཕུག་ཏུ་བཅིངས་ཡོད་པར་ཁྱེད་ཀྱིས་ངོས་ལེན་བྱས་ཚེ་ད་གཟོད་ནོར་འཁྲུལ་ཞེས་པ་དང་བཟོད་སྒོམ་བྱ་ཐབས་བྲལ་བའི་རྙོག་འཛིངས་ཞེས་པ་དེ་དག་རེ་རེའི་གོ་བ་ཡང་ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཇེ་ཟབ་ཏུ་འགྱུར་ངེས། དེབ་འདི་ཀློག་སྐབས་སུ་ཐ་ན་ངས་རང་ཉིད་ཀྱི་དགའ་བོ་ཟུར་བ་དང་གྲོགས་མོ་གཉིས་ཡིད་ལ་འཁོར་ཡོང་བའི་སྐབས་ཡིན་ནའང་འདྲ། ཁོང་གཉིས་ཀྱི་གནས་སྟངས་དེའི་འོག་ཏུ་རང་ཉིད་ཕར་བསྡད་དེ་བལྟས་བས་ན་ད་གཟོད་ཁོང་གཉིས་ལ་མི་ཚེ་ལྷན་གཅིག་སྐྱེལ་འདོད་ཀྱི་རེ་བ་ཡོད་པ་ཙམ་དང་། ང་ཚོ་ཚང་མ་མཉམ་འདུས་ཀྱི་གནས་སྟངས་དེའི་འོག་ནས་ཁོང་གཉིས་ཕྱིར་འདོན་བྱེད་མ་ཤེས་པ་ཙམ་ལས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ངེས་ཤེས་ཟབ་མོ་དེ་ང་ལ་ཐོབ།\nལོ་ངོ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་ངའི་མི་ཚེའི་ནང་སྐྱེས་པ་གཞན་ཞིག་སླེབས་བྱུང་། གང་མཚམས་ཤིག་ནས་ངེད་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་ལམ་སྟེང་དུའང་རྙོག་དྲ་སླེབས་སོང་། སྐབས་དེར་ངས་ཡིད་ལ་རྙོག་དྲ་དེ་ཁོང་མི་ངན་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཧ་གོ་བྱུང་། རང་ཉིད་ཁོང་གི་གོ་སར་བསྡད་ནས་བལྟས་པ་ན་ད་གཟོད་ངེད་གཉིས་ནི་རིན་ཐང་མི་འདྲ་བ་རེ་ཡོད་པའི་མི་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡིན་པ་ཚོར་སོང་། དེར་བརྟེན་ངེད་གཉིས་གཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་ཏུ་སོང་ནས་ཡུན་རིང་འགོར་རུང་ད་དུང་མུ་མཐུད་གྲོགས་པོའི་ངོ་བོར་གནས་ཐུབ་ཡོད།\nང་ནི་བུ་ཕྲུག་གསུམ་གྱི་ཨ་མ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་ངའི་བུ་མོ་ཆེ་བ་ད་ལོར་ལོ་ན་དགུར་སོན་ཡོད། ཉིན་ཞིག་ངའི་བུ་མོས་ང་ལ་དྲི་བ་ཞིག་དྲིས་མྱོང་། “གལ་སྲིད་མི་ཚེའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་བདེ་སྐྱིད་འཚོལ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ཞེས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ན་ངའི་སེམས་ལ་སྡུག་འཇོག་དོན་ཅི་ཡིན་ཟེར།” ངས་མོ་ལ་”ཇི་ལྟར་སྡུག་འཇོག་གི་འདུག”་ཅེས་དྲིས་པ་ན། ངས་རྒྱུན་དུ་མོ་ལ་རྩེད་ཆས་རིགས་རྩེད་མཚམས་འཇོག་དགོས་ལབ་བྱུང་ཟེར། ངས་མོ་ལ་རྩེད་ཆས་ལ་རོལ་བ་ནི་སྣང་བ་སྐྱིད་པོ་ཙམ་གྱི་ཆེད་ཡིན་པ་དང་བདེ་སྐྱིད་ངོ་མ་ནི་རྒྱུན་དུ་སེམས་བཟང་པོ་དང་སེམས་ཞི་བདེར་གནས་ནས་ཡོང་རྒྱུ་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་འགྲེལ་བཤད་བརྒྱབ་པ་ཡིན།\nམཆན། གློག་བརྙན་འཁྲབ་སྟོན་མ་ཁེད་རེའེ་ཁྲན་ནི་ཧོང་ཀོང་གི་ཆེད་ལས་གློག་བརྙན་འཁྲབ་སྟོན་ཁང་ (Hong Kong Repertory Theatre)གི་སྣེ་འཁྲིད་འཁྲབ་སྟོན་པ་ཞིག་དང་། འཁྲབ་གཞུང་རྩོམ་པ་པོ་ཞིག་ཡིན་འདུག་ལ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༨ ལོར་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་སེམས་ཁམས་རིག་པ་བ་ Howard C. Cutler དང་ལྷན་དུ་བརྩམས་གནང་མཛད་པའི་ཕྱག་དེབ་གྲགས་ཅན་(The Art of Happiness )གྱིས་ཁོང་མོའི་མི་ཚེ་ལ་འགྱུར་ལྡོག་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད་འདུག


T￼ibetan Education System Assessment\nYou are here: Home Official Documents T￼ibetan Education System Assessment\nThis research report summarizes the findings derived from extensive surveys and interviews conducted overaone-year period withatotal of 928 educators, parents, and students from 31 Tibetan schools in India and Nepal. Schools selected for the research under the administration of the Tibetan Children's Village (TCV), Tibetan Homes Foundation (THF), Sambhota Tibetan Schools Society (STSS), and Snow Lion Foundation (SLF) in Nepal.\nསྤེལ་དུས། ༢༠༡༤-༡༡-༠༩ ཡོང་ཁུངས། བོད་ལྗོངས་དྲ་བ།　རྩོམ་པ་པོ། སྒྲོལ་མ།\nསྤྱིར་ན། ལོ ༠ ནས ༦ བར་ནི་བྱིས་པའི་གོམས་གཤིས་... རྒྱས་པར་གཟིགས\nདམའ་རིམ་འཛིན་གྲྭ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྒྲུང་ཤོད་རྒྱུའི་ཟུར་བཅད་ཚོགས་ཐེངས་མེད་པ་ནི་ཧ་ཅང་འགྱོད་པ་སྐྱེ་དགོས་པའི་གནས་ཤིག་ཡིན། གལ་ཏེ་འདི་ལྟ་... རྒྱས་པར་གཟིགས\nགལ་ཏེ་རང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཀློག་ཐབས་ཀྱི་འགོག་རྐྱེན་ཞིག་ཡོད་ན་དེའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ནམ། དཀའ་རྙོག་འདིའི་རྩ་བ་ཐུག་ས་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ་ང་ཚོས་བྱི... རྒྱས་པར་གཟིགས\nའདོན་སྤེལ། ༢༠༡༣ / ༡༡ / ༡༡སྐལ་བཟང་དབང་འདུས།(ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་འགན་འཛིན་ཟུར་པ)༄༅། ། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་ནང་སློབ་མ་ཚོའི་བོད་ཡིག་གི... རྒྱས་པར་གཟིགས\nའདོན་སྤེལ། ༢༠༡༡ / ༠༩ / ༢༠ཡོང་ཁུངས། མཚོ་སྔོན་བོད་སྐད་རླུང་འཕྲིན། རྩོམ་པ་པོ། གཅན་རོང་བསྟན་འཛིན།གཞི་རིམ་སློབ་གསོ་འབྱུང་འགྱུར་དང་དེང་རབས་ཅན་ལ་ཁ་ཕྱོགས་དགོ... རྒྱས་པར་གཟིགས\nཕ་སྐད་གཙང་མའི་འགྲན་སྡུར་ཞེས་པ་སུད་སིའི་མངའ་སྡེ་སིང་གྷ་ལེན་ས་གནས་བོད་ཡིག་ སློབ་གྲྭའི་གོ་སྒྲིག་འོག སུད་སིའི་མངའ་ཁོངས་བོད་ཡིག་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་སློབ་ཕྲུག་གང... རྒྱས་པར་གཟིགས\n༄༅། །སྨྲ་བ་ངག་གི་དབང་ཕྱུ... རྒྱས་པར་གཟིགས\nགངས་ལྗོངས་བྱིས་པའི་སློབ་གསོའི་རྒྱུ་ཆ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ལས་རིགས་བརྒྱུད་དེ་ སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་སྐོང་རྒྱུ་དང་། ལས་རིགས་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་གཉེར་ཅན་ཚོར་གོ་སྐབས་སྐྲུན་རྒྱུ་ནི་གཡག་ར... རྒྱས་པར་གཟིགས\nསཾ་བྷོ་ཊ་དྲྭ་གནས་བོད་ཡིག་སློབ་འཁྲིད་ཅེས་པའི་དྲྭ་ཚིགས་འདི་ནི། འཛམ་གླིང་ས་ཕྱོགས་གང་སར་གནས་པའི་བོད་མི་དང་། བོད་དང་སྐད་ཡིག་རིག་གཞུང་གིས་... རྒྱས་པར་གཟིགས\nབོད་ཀྱི་བྱིས་པའི་ལྡུམ་རྭ། བྱིས་པའི་སྒྲུང་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རིག་གཞུང་སྦྱོང་འདོད་ཆེ་བའི་ཕྱི་རྒྱལ་མི་རིགས་ཡོངས་ ཀྱིས། དྲྭ་རྒྱའི་ལམ་ནས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རིག་གཞུང་སློབ་སྦྱོང་བྱ... རྒྱས་པར་གཟིགས\nབོད་ཀྱི་གླུ་གཞས་ཀྱི་བཟང་ངན་དང་རིན་ཐང་ནི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོར་འབྲེལ་ བ་ཡོད་སྟབས། ཁྱེད་ཅག་གིས་འདི་གར་རིན་ཐང་ལྡན་པའི་གཞས་ཚིག་གང་མང་ཞིག་ཞབས་འདེབས་གནང་རོགས་ཞུ། ... རྒྱས་པར་གཟིགས\nསྤྱིར་ཚན་རིག་སོགས་དེང་རབས་ཀྱི་སློབ་ཚན་གང་ཡང་རུང་བའི་བརྗོད་གཞི་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་གི་ཁྲིད་ཐབས་དྲ་ཐོག་འཚོལ་བཤེར་བྱེད་སྐབས། སོ་སོས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་བརྗོད་གཞི་དེའི་ཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་འགུལ་རིས་དང་ཡིག་ཐོག་སོགས་སུ་ཕབ་ལེན་དང་ལྟ་ཞིབ་བྱ་རྒྱུ་ཡོད་པ་ནི་མངོན་སུམ་མོད། འོན་ཀྱང་རང་རེ་གཏན་ཉིན་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་བོད་ཡིག་དགེ་རྒན་རྣམས་ལ་འདི་ལྟའི་མཐུན་རྐྱེན་དྲ་ཐོག་ནས་ཕབ་ལེན་དང་ལྟ་ཞིབ་ལམ་སྟོན་ཞུ་ས་ཆེས་ཉུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས། འདས་པའི་ལོ་མང་ཞིག་ནས་སྤྱི་སྒེར་ཁག་ནས་བོད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་ཐབས་ལམ་དེང་རབས་དང་མཐུན་པ་མེད་ལུགས་དགོངས་འཆར་བསྟུད་མར་འབྱུང་བཞིན་པར་བརྟེན། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་འཛིན་རིམ་དྲུག་པ་ནས་བརྒྱད་པ་བར་གྱི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་འདི་བཞིན་གློག་སྟོན་བརྙན་རིས་བརྒྱུད་ཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་ཞིག་བཟོ་རྒྱུའི་ལས་འཆར་བསྒྲིགས་ཏེ། མེས་དབོན་གཙུག་ལག་དཔེ་སྟོན་སློབ་གྲྭའི་བོད་དགེ་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་ལགས་སུ་རེ་སྐུལ་ཞུས་པ་ལྟར། ཁོང་གིས་ལྷག་བསམ་གཡོ་མེད་ཀྱིས་སྒེར་གྱི་གུང་སེང་སོགས་ལ་ལྟོས་མེད་དུས་ཚོད་གང་མང་བཏང་སྟེ། ད་ཆ་འཛིན་རིམ་དྲུག་པ་ནས་བརྒྱད་པ་བར་གྱི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སློབ་ཚན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གློག་སྟོན་བརྙན་རིས་བརྒྱུད་ཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་འདི་ཉིད་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། འཛིན་རིམ་དྲུག་པའི་གློག་སྟོན་བརྙན་རིས་ངོས་གྲངས་ ༢༢༣ དང་། འཛིན་རིམ་བདུན་པར་ ༢༥༠ འཛིན་རིམ་བརྒྱད་པར་ ༣༡༢ བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་བརྙན་རིས་ངོས་གྲངས་ ༧༨༥ ཡོད། རྒྱུ་ཆ་འདི་ཉིད་གཏན་ཉིན་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་བོད་ཡིག་དགེ་རྒན་རྣམས་ལ་མ་འོངས་པར་བོད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་སྐབས་དེང་རབས་ཀྱི་འཕྲུལ་ཆས་བེད་སྤྱོད་ཡོང་ཐབས་སུ་མཐུན་རྐྱེན་གྱི་ས་བོན་ཙམ་ཡིན་པས། བོད་དགེ་གང་ཞིག་རྒྱུན་དུ་འདི་ལྟའི་ཁྲིད་ཐབས་ལག་ལེན་གནང་མཁན་ཁག་ནས་རྒྱུ་ཆ་འདིའི་ནང་དོན་དང་བཀོད་སྒྲིག་གི་བང་རིམ་སོགས་ལ་ངེས་པར་བཟོ་བཅོས་དགོས་ངེས་གཟིགས་ཚེ་ཅི་བདེར་གནང་འཐུས་ཆོག་པ་མ་ཟད། ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལེགས་སྤེལ་ཉེས་འགོག་གི་དགོངས་འཆར་ཇི་ཡོད་ཤེས་རིག་སྲོལ་རྒྱུན་ཚན་པའམ། ཡང་ན་དཔེ་སྟོན་སློབ་གྲྭའི་བོད་དགེ་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་ལགས་སུ་ངེས་པར་འབྲེལ་གཏུགས་གནང་རོགས་ཞུ། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༤ ལ།\nཟླ་ཚེས། ༢༠༡༧/༡༠/༡༨ དུས་ཡུན་ཆུ་ཚོད། ༡ ཉིན། ༣ སློབ་ཚན། དགག་སྒྲ། འཛིན་གྲྭ། ༧\nརྟོག་ཞིབ། ༼སྐར་མ། ༤༽\n$1ü སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགག་སྒྲའི་ཕྲད་སྦྱོར་ཚུལ་ཤེས་མིན་རྟོག་ཞིབ་ཆེད་“ མི་ཡུལ་དུ་སྐྱིད་པོ་མི་འདུག”ཅེས་ཤོག་བྱང་སྟེང་དུ་བྲིས་པའི་མི༵་ཡིག་དགག་སྒྲའི་ཕྲད་ཡིན་མིན་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་ངོས་འཛིན་བྱེད་དུ་བཅུག་རྒྱུ།\nཟླ་ཚེས། ༢༠༡༧/༡༠/༡༧ དུས་ཡུན་ཆུ་ཚོད། ༡ ཉིན། ༢ སློབ་ཚན། དགག་སྒྲ། འཛིན་གྲྭ། ༧\n$1ü སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགག་སྒྲའི་ཕྲད་སྦྱོར་ཚུལ་ཤེས་མིན་རྟོག་ཞིབ་ཆེད་“ མི་ཡུལ་དུ་སྐྱིད་པོ་མི་འདུག”ཅེས་ནག་པང་སྟེང་དུ་་བྲིས་པའི་མི༵་ཡིག་དགག་སྒྲའི་ཕྲད་ཡིན་མིན་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་ངོས་འཛིན་བྱེད་དུ་བཅུག་རྒྱུ།\n༢༽སྙོམས་ངོས་ནང་ནས་ཟུར་གསུམ་མ། གྲུ་བཞི་ཁ་གང་མ། གྲུ་བཞི་ནར་མོ། སྒོར་དབྱིབས་བཅས་ཀྱི་ མིང་དབྱིན་བོད་གཉིས་ཀའི་ཐོག་ཤེས་པར་བཟོ་རྒྱུ།\nཕབ་ལེན། འཁྲིད་ཆས།དངོས་པོ་དབྱིབས་འདྲ་མིན། འགེངས་ཤོག་\n1) Tendhar Tibetan Dictionary\nBest Practice for Teaching\n"You can easily adapt these practical lessons for your own classroom. Each chapter shows how so...\nEvery teacher's goal is to createarich instructional environment for their students, and thou...\nSource Book on Assessment for Class…\nThe NCERT has brought outasource book on secondary level assessment. The focus of source book...\nSchool mathematics is often viewed by students and teachers as application of procedures and fo...\nIn the third edition of this bestseller you will learn strategies to help students to do the ri...\nIn this funny and insightful book, Gary Rubinstein relives his own truly disastrous first year ...\nOver the years millions of parents and teachers have used the amazingly effective strategies of...\nThe highly anticipated second edition of Understanding by Design poses the core, essential ques...\nFirst Tibetan Teachers Meeting\nOpening-Talk at 1st Tibetan Teacher…\nTalk at 1st Tibetan Teachers Meetin…\nCrash Crouse Introduction\nWhy do children lie\nPD Website Links\nPD Website Videos\nWeAreTeachers offers inspiration for your lessons and loads of professional deve...\n10 Characteristics Of A Highly Effective…\nWherever we are, we'd all like to think our classrooms are "intellectually activ...\n27 Ways To Promote Intrinsic Motivation …\nWe've talked about the definition of intrinsic motivation in the past. We've als...\n21 Simple Ideas To Improve Student Motiv…\nThe best lessons, books, and materials in the world won't get students excited a...\nA moment's thought after looking over these verbs should make you say: Huh? How ...\nOften, we receive student writing samples that are too long for our handbooks or...\nConstructivism asaParadigm for Teachin…\nWelcome to Constructivism asaParadigm for Teaching and Learning. Start with th...\nTeacher Observation Practice\nTypically evaluative by nature, teacher observation is usually linked to classro...\nDr. Marzano Laboratory\nDr. Marzano Laboratory The following tips are designed to assist you in applying...\nWhat matters most in teaching\nThis past fall, the National Commission on Teaching & America's Future publi...\n50 good books for teachers\nTeaching is truly an art form that takes time and dedication to learn to do well...\nMust Read Books for Teachers\nEducation is something we're deeply passionate about, but the fact remains that ...\nCollaborative learning isateaching style that has evolved over the last thirty...\nAn authentic assessment usually includesatask for students to perform andaru...\nLaunched in 2010 by KQED and NPR, MindShift explores the future of learning in a...\nTeacher Plus asked its contributors to s…\nFor this anniversary issue, Teacher Plus asked its contributors to share one 'Bi...\nTeachers of India Portal aims to create …\nProposed by the National Knowledge Commission in 2008, the portal, an initiative...\nGreat thinkers and philosophers in Education have said so many things in the fie...\nNotes fromaTeacher's Diary\nA rich collection of teacher's writing and diary in this issue of Teacher Plus. ...\nScholarly Articles on English\nThis issue of Teacher Plus magazine carries lots of articles and research materi...\nWe Need More Physical Educatio…\nSongs for Tibetan Children\nIssues in School Counseling\nReading Aloud to Young Childre…\nTaking Physical Activity and P…\nMIddle School Library Orientat…\nPhysical Education Teacher Int…\nRespect Rap With Prologue\nAn introduction to counselling…\nSchool Guidance and Counsellin…\nPackaging Your School Counseli…\nSpecial Education Guidance and…\nFIBA Basketball Rules Review …\nThe Changing Role of School Li…\nSchool Librarians are Teachers…\n11 Pilot Schools\nWorld Science Net


སྦས་ཡུལ་པདྨ་བཀོད་པའི་ཞིང་དུ་བསྐྱོད། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཉེ་ཆར་ཕྱག་སྦྲེལ་སྤྱི་འཐུས་རྒྱལ་ལྡོང་ཕུར་པ་རྡོ་རྗེ་ལགས་ངེད་གཉིས་ཨ་རུ་ན་ཅཱལ་ནང་འཚམས་གཟིགས་སུ་བསྐྱོད་པ་ཡིན། ངེད་གཉིས་སྐབས་བཅུ་བདུན་པའི་སྤྱི་འཐུས་ཡོངས་ལས་འཚམས་གཟིགས་སྐྱོད་མཁན་ཐོག་མ་རེད། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐབས་གསར་པ་རེ་ཕེབས་སྐབས། ཚོགས་གཙོ་ཚོགས་གཞོན་དང་ཕྱི་རྒྱལ་སྤྱི་འཐུས་ལྔ་འཕུད་པའི་སྤྱི་འཐུས་ ༣༩ རྒྱན་བརྒྱབ་སྟེ་མི་གཉིས་རེ་ཁག་བགོས་ཀྱིས་རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་ནང་གི་སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མིར་འཚམས་འདྲིའི་གཟིགས་སྐོར་བྱེད་དགོས།\n༢༠༢༡།༡༢།༢༩ ཉིན་ལྡི་ལི་ནས་མཁའ་ལམ་བརྒྱུད་ཆུ་ཚོད་ ༢ དང་ཕྱེད་ཙམ་རྗེས་ཨ་སམ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་(Dibrugarh)ལ་འབྱོར་སོང་། དེ་གར་མེའོ་ཆོས་འཕེལ་གླིང་གི་ས་གནས་མགོ་འཛིན་དང་ས་གནས་འཐུས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་གཉིས་ཀྱིས་རླངས་འཁོར་བཏང་སྟེ་ཕེབས་བསུར་འབྱོར་འདུག ང་ཚོ་རླངས་འཁོར་ནང་སྐྱོད་སྐབས་ལམ་ཁའི་གཡས་གཡོན་དུ་ཇ་ཞིང་མང་པོ་མཐོང་རྒྱུ་འདུག ཨ་སམ་དང་ཨ་རུ་ན་ཅཱལ་གྱི་ཐོན་ཁུངས་གཙོ་བོ་ཇ་ཡིན་ཟེར།\nཆུ་ཚོད་ ༣ ཙམ་བསྐྱོད་རྗེས་མེའོ་ཆོས་འཕེལ་གླིང་དུ་འབྱོར་སོང་། གཞིས་ཆགས་འདི་ ༡༩༦༢ ལོར་ཨ་རུ་ན་ཅཱལ་མངའ་སྡེའི་ཅཱང་ལང་ཞེས་པར་ཁྱིམ་ཚང་ ༣༡༣ དང་མི་འབོར་ ༡༡༣༣ གཞིས་ཆགས་ཏེ་མིང་ལ་ཀུན་བཟང་གླིང་ཞེས་བཏགས། འོན་ཀྱང་ས་ཆ་ཁོད་སྙོམས་མིན་པ་དང་ས་ཞིང་མེད་པར་ཡུལ་མའི་ས་ཞིང་བོགས་མར་བླངས་ཏེ་འཚོ་བ་རོལ་དགོས་པ་བཅས་ལ་བརྟེན་ ༡༩༧༥ ལོར་ད་ལྟའི་ས་གནས་འདིར་སྤོས་ཏེ་མིང་ལ་མེའོ་ཆོས་འཕེལ་གླིང་ཞེས་བཏགས། ད་ལྟ་ཁྱིམ་ཚང་ ༤༤༨ དང་མི་འབོར་ ༢༦༦༥ ། ས་ཞིང་ཨེ་ཀར་ ༡༣༦༢ བཅས་ཡོད་འདུག\nབཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཁག་ཏུ་མི་འབོར་ཉུང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། ལོ་ཤས་གོང་ཨ་རུ་ན་ཅཱལ་གྱི་བོད་མི་ཆིག་སྟོང་ཁེ་ན་ཌར་བཏང་བ་བཅས་ལ་བརྟེན། གཞིས་ཆགས་ནང་རྒན་འཁོགས་རེ་ཟུང་ལས་མེད་པར་སྟོང་སང་ངེར་ཡོད་པའི་ཚོད་དཔག་བྱས་ཀྱང་། ཕར་ཕྱིན་སྐབས་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་མི་འབོར་ཧ་ཅང་མང་བ་དང་། མི་མང་ཚོགས་འདུའི་སྐབས་སུའང་རྒན་དར་གཞོན་གསུམ་ ༢༠༠ ལྷག་ཚ་ཚ་འུར་འུར་གྱིས་འཛོམས་སོང་།\nམེའོ་ཆོས་འཕེལ་གླིང་སཾ་བྷོ་ཊ་གཞི་རིམ་བར་མའི་སློབ་གྲྭར་ཕྱིན་སྐབས། བཙན་བྱོལ་ནང་གི་སློབ་གྲྭ་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་སློབ་ཕྲུག་ཉུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ་སློབ་གྲྭ་སྒོ་རྒྱག་གི་ཡོད་ཀྱང་། སློབ་གྲྭ་འདི་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་སློབ་ཕྲུག་མང་དྲགས་ཏེ་དགེ་རྒན་མ་འདང་བའི་དཀའ་ངལ་འཕྲད་འདུག སློབ་ཕྲུག་ ༣༠༣ ཡོད་པའི་ཁྲོད་ཡུལ་མི་ ༢ འཕུད་པའི་གཞན་ཚང་མ་བོད་ཕྲུག་རྐྱང་པ་རེད། གཞིས་ཆགས་འདིར་འདས་པའི་ལོ་གཅིག་ནང་ཕྲུ་གུ་ ༣༠ ཙམ་སྐྱེས་ཡོད་འདུག\nཨ་རུ་ན་ཅཱལ་མངའ་སྡེ་འདི་བོད་ལྗོངས་ལྷོ་ཁ་དང་ཉིང་ཁྲི་གཉིས་དང་ས་འབྲེལ་ཡིན་ཞིང་། ཞོགས་པ་ནམ་གསལ་བ་དང་ཕྱི་དྲོ་ས་རུབ་པའང་ལྷ་ས་དང་དུས་མཉམ་ཡིན་འདུག རྒྱ་གར་དྷ་རམ་ས་ལ་ལས་ཆུ་ཚོད་ ༢།༣༠ ཙམ་གྱིས་སྔ་པ་འདུག་སྟབས། དགུན་ཁ་ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༤ པ་ནས་ས་རུབ་ཚར་འདུག གནམ་གཤིས་ཀྱང་དྷ་རམ་ས་ལ་ལས་ལྡབ་འགྱུར་གྱིས་དྲོ་བ་འདུག\nཨ་རུ་ན་ཅཱལ་ནང་གི་མེའོ་གཞིས་ཆགས་དང་ཏི་ཛུ། ཀྲུ་ཀྲིང་བཅས་ཀྱི་བོད་མི་ཚོ་ཀོང་པོ་དང་པདྨ་བཀོད། དྭགས་པོ། རི་བོ་ཆེ་བཅས་ནས་བཙན་བྱོལ་དུ་ཡོང་བ་ཡིན་པ་དང་། སྐད་ཀྱང་པདྨ་བཀོད་པའི་ཡུལ་སྐད་ ‘ཚངས་ལྷའི་སྐད’ ཅེས་པ་ཤོད་བཞིན་འདུག བོད་པའི་སློབ་གྲྭ་དང་དམག་ནང་ལ་ཕྱིན་མྱོང་མཁན་མ་གཏོགས་བོད་སྐད་གོ་མཁན་ཉུང་ཉུང་རེད། ས་ཆ་ལ་ལར་སྐད་སྒྱུར་བ་མེད་ན་གོ་བརྡ་མི་འཕྲོད་པ་དེ་ནི་ཧ་ཅང་བློ་ཕམ་གྱི་རང་བཞིན་ཞིག་རེད།\nམེའོ་གཞིས་ཆགས་ལ་རང་བྱུང་གི་མཐུན་རྐྱེན་བཟང་ཞིང་། ཞིང་ཁར་འབྲུ་རིགས་དང་སྔོ་ཚལ། ཤིང་ཏོག་སོགས་ཡག་པོ་སྐྱེ་རབས་འདུག་ཀྱང་། དེང་སྐབས་མདོག་དམར་རམ་གོ་ཡུ་(Areca nut)དང་ཇ་ཤིང་ཕྲན་བུ་མ་གཏོགས་ཞིང་ས་མང་ཆེ་བ་ཤིང་ནགས་སུ་གྱུར་འདུག་པ་ནི་ཕངས་སེམས་སྐྱེ་བ་ཞིག་རེད། བཀའ་ཤག་སྔོན་མ་ཚོས་ཧིན་སྒོར་འབུམ་ ༢༠༠ ལྷག་བཏང་སྟེ་ཞིང་ཆུ་འདྲེན་གཏོང་གི་ལས་འཆར་ཞིག་སྤེལ་འདུག་པར་ད་དུང་གྲུབ་འབྲས་ཐོན་མེད་པར་བེད་མེད་དུ་བཞག་འདུག\nམེའོ་ཆོས་འཕེལ་གླིང་ནས་འབར་མ་(Burma)རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ས་མཚམས་བར་སྤྱི་ལེ་ ༧༩ ཙམ་ལས་མི་འདུག ས་མཚམས་ཀྱི་དགུན་ཁའི་ཁྲོམ་འདུས་ཐོག་འབར་མའི་ཚོང་པ་དང་རྒྱ་གར་གྱི་ཚོང་པ། བོད་པའི་ཚོང་པ་སོགས་འཛོམས་ཏེ་ཉོ་ཚོང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། སྔོན་ཆད་མེའོ་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་ཕོ་གསར་ཚོས་སྦག་སྦག་བཏང་སྟེ་འབར་མའི་ནང་སྤྲོ་འཆམ་དང་ཚོང་ཙག་ཙིག་ལ་ཕྱིན་མྱོང་སྐོར་བརྗོད་སོང་། ལམ་བར་དུ་འཛམ་གླིང་དམག་ཆེན་གཉིས་པའི་སྐབས་ཉི་ཧོང་དམག་གིས་འབར་མ་དང་རྒྱ་གར། ཨ་རི་བཅས་ཀྱི་མནའ་མཐུན་དམག་སྡེབ་གསོད་བྱས་པའི་དུར་ས་(Jairampur Cemetery)དང་དྲན་རྟེན་སོགས་མཐོང་རྒྱུ་འདུག་ཟེར།\nའབར་མ་ནི་བོད་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཁྱིམ་མཚེས་ཡིན་ཞིང་། འབར་མའི་སྟོད་ཕྱོགས་བོད་པའི་མི་རྒྱུད་ཡིན་ལ་སྐད་ཀྱང་བོད་སྐད་ཡིན། འབར་མའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་། ཁོང་ཚོའི་གདོད་མའི་མི་རིགས་ལ་མོན་(Mon)ཟེར་བ་དང་། སྤྱི་ལོའི་གོང་གི་དུས་རབས་དང་པོ་ཡས་མས་ལ་པྱུ་(Pyu)ཟེར་བའི་མི་རིགས་ཀྱིས་འབར་མའི་ཨེ་རཱ་ཝ་ཌི་ (Irrawaddy River) གཙང་པོའི་རྒྱུད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་དང་། མི་རིགས་དེའི་མཆེད་ཁུངས་བོད་ཡིན་པ་མ་ཟད་ཁོང་ཚོའི་ཕ་སྐད་ཀྱང་ཐོག་མ་བོད་སྐད་ཡིན་སྐོར་འཁོད་ཡོད། བོད་ཀྱི་སྲིད་དོན་རྒྱལ་རབས་ནང་། དུས་རབས་དྲུག་པའི་ནང་འབར་མའི་སྟོད་རྣམས་བོད་འོག་ཏུ་བསྡུས་ཚུལ་གསལ་ཡོད།\nམེའོ་གཞིས་ཆགས་ལ་སྔོན་ཆད་ནཱ་གྷ་ལན་ཌི་(Nagaland)གྱེན་ལོག་པས་དཀའ་ངལ་མང་པོ་བཟོས་རབས་འདུག མཚམས་རེར་འཇིགས་སྐུལ་བ་གཞིས་ཆགས་ནང་ཡོང་སྟེ་དངུལ་དངོས་སྤྲོད་དགོས་ཚུལ་བརྗོད་ཡོད་འདུག ནཱ་གྷའི་འཇིགས་སྐུལ་བ་དེ་ཚོར་ས་འོག་གི་མི་(Naga Underground Civil Group)ཟེར་གྱི་འདུག མེའོ་ཆོས་འཕེལ་གླིང་ས་གནས་མགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལས་བྱེད་ཅིག་གིས་བརྗོད་ན། ༢༠༢༡ ལོའི་ཟླ་ ༡༠ པའི་ནང་ནཱ་གྷ་གྱེན་ལོག་ཤོག་ཁག་གི་མི་སྣ་སྐོར་ཞིག་གིས་དམག་ཆས་གྱོན་ཞིང་མཚོན་ཆ་བཟུང་སྟེ། གཞིས་གྲོང་ལྔ་པའི་ནང་ཡོང་སྟེ་དངུལ་ཁྱེར་ཤོག་ཅེས་འཇིགས་སྐུལ་བྱས་སོང་ཟེར། ༢༠༠༧ ལོར་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཁེ་ན་ཌའི་སྲིད་བློན་སི་ཊེ་ཕཱན་ཧར་པཱར་ལ་རེ་སྐུལ་ཞུས་པ་ཞལ་བཞེས་བྱུང་བ་ལྟར་ ༢༠༡༡ ལོ་ནས་ཨ་རུ་ན་ཅཱལ་གྱི་བོད་མི་ ༡༠༠༠ ཁེ་ན་ཌར་གཞིས་སྤོ་བཏང་བའང་དཀའ་ངལ་དེ་ལས་སྐྱོབ་ཆེད་ཡིན་འདུག\nརྒྱ་གར་ནང་ནཱ་གྷ་ལན་ཌི་མངའ་སྡེ་ལོགས་སུ་ཡོད་ཀྱང་། མཐའ་འཁོར་གྱི་མངའ་སྡེ་མཱ་ནི་པུར་དང་ཨ་སམ། མེ་གྷ་ལ་ཡཱ། མེ་ཛོ་རམ་བཅས་ནང་གི་ན་གཱ་མི་རིགས་ཡོངས་འཛིན་སྐྱོང་གཅིག་གི་འོག་ཡོང་དགོས་པའི་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་སྤེལ་གྱི་ཡོད་འདུག ༡༩༨༠ ལོ་ནས་ནཱ་གྷ་ལན་ཌི་རྩ་འཛུགས་(National Socialist Council of Nagaland)ཞེས་པ་བཙུགས་ཏེ། རྒྱ་གར་དང་འབར་མའི་ནང་གི་ནཱ་གྷ་མི་རིགས་ཡོངས་གཅིག་གྱུར་རང་བཙན་དགོས་པའི་འཐབ་རྩོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཅིང་། རྙོག་ཟིང་དེའི་རྒྱབ་ཏུ་རྒྱ་ནག་གིས་མཚོན་ཆ་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་འདུག\n༢༠༢༡།༡༢།༣༡ ཉིན་མེའོ་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་ལས་ཀ་ཚར་ཏེ་ཏི་ཛུ་དར་རྒྱས་གླིང་དུ་བསྐྱོད། སྔོན་ཆད་མེའོ་ནས་ཏི་ཛུ་ལ་འགྲོ་པའི་ལམ་དུ་གྲུ་གཟེངས་ལ་སྡོད་དགོས་པ་དང་། གླང་ཆེན་ཞོན་ཏེ་ཤིང་ནགས་བརྒྱུད་དགོས་རབས་འདུག་ཀྱང་དེང་སྐབས་ཟམ་པ་བཟོས་འདུག མེའོ་ས་གནས་མགོ་འཛིན་དང་ས་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་གཉིས་ཀྱིས་ལམ་ཕྱེད་བར་སྐྱེལ་རྗེས། ཏི་ཛུ་ས་གནས་མགོ་འཛིན་དང་ས་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་གཉིས་ནཱམ་སེཡ་(Namsai)བར་རླངས་འཁོར་བཏང་སྟེ་ཕེབས་བསུར་འབྱོར་འདུག ས་དེའི་འབར་མའི་ལུགས་ཀྱི་དགོན་པ་(Golden Pagoda)ཞེས་པར་མཆོད་མཇལ་ཞུས། མེའོ་ཕྱོགས་སུ་གནས་བརྟན་སྡེ་པའི་ལུགས་ཀྱི་ནང་པའི་ལྷ་ཁང་མང་པོ་འདུག དེ་དག་དུས་རབས་ ༡༣ ཡས་མས་ལ་འབར་མ་དང་ཐེ་ལཱན་ཌི་ནས་ཚུར་དར་བ་ཡིན་འདུག\nཨ་རུ་ན་ཅཱལ་གྱི་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་ནི་བརྡོལ་བོན་དང་། ཉི་ཟླར་དད་མོས་བྱེད་པའི་ཆོས་ལུགས་རྡོ་ནཱེ་པོ་ལོ་(Donyi-Polo)ཟེར་བ་དེ་ཡིན་ཡང་། དུས་རབས་བརྒྱད་པ་དགུ་པར་ནང་པ་ཤུགས་ཆེན་པོ་དར་ཏེ་ནང་པའི་ལུང་པ་ཆགས་ཡོད། འོན་ཀྱང་ད་ལྟ་ཡེ་ཤུ་ཆོས་ལུགས་དར་ཁྱབ་ཆེན་པོ་ཕྱིན་ཏེ། ཨ་རུ་ན་ཅཱལ་དུ་མི་འབོར་ ༡,༧༡༡,༩༤༧ ཡོད་པའི་ཁྲོད་ནང་པ་ ༢༠༠,༠༠༠ ཡས་མས་དང་ཡེ་ཤུ་ ༤༡༨,༧༣༢ ཆགས་ཚར་འདུག\nམེའོ་ནས་ཡར་ཕྱིན་ན་ཤ་རྩ་ནག་ཅིང་ཁ་སྣ་རགས་པའི་ཧིན་རྡིའི་མི་རིགས་ཇེ་ཉུང་དང་། གཟུགས་བོང་ཆུང་ཞིང་སྣ་ཉག་གདོང་ལེབ་བོད་པའི་རིགས་རྒྱུད་ཇེ་མང་རེད། མི་རིགས་དེ་དག་ལ་ནཱ་གྷ་དང་ཀློ་པ། མྱི་ཤེ་(Nyishi)དང་ཨ་ཌི་(Adi)ཟེར་གྱི་འདུག བོད་མི་ཚོས་མི་རིགས་དེ་དག་ལ་ ‘ཀློ་པ’ དང་། ལུང་པ་དེར་ ‘ཀློ་པའི་ལུང་པ’ ཟེར་གྱི་འདུག་ཅིང་། ཀློ་པ་ནི་རིགས་སྡུག་པ་དང་ཆོས་དང་རིག་གནས་མ་དར་བའི་དམུ་རྒོད་ལྟ་བུར་ངོས་འཛིན་བྱེད། སྤྱིར་ཀློ་པ་ནི་མི་རིགས་ལོགས་ག་ཅིག་མིན་པར་བོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཁག་ནང་ཡར་ཀླུང་ལྷོ་ཕྱོགས་ལ་ ‘ལྷོ་ཁ’ དང་། ཡུལ་དེར་གནས་བའི་མི་རྣམས་ལ་ ‘ལྷོ་པ’ ཟེར་ཡང་རིམ་གྱིས་སྒྲ་འགྱུར་ཏེ་ཀློ་པ་དང་ཀློ་པའི་ལུང་པ་ཆགས།\nཡུལ་དེའི་ཁང་པ་ནི་ཀ་བ་ཐུང་ངུའི་སྟེང་ཤིང་ཁང་ཉིས་ཐོག་གི་རྣམ་པ་ཅན་བཟོས་འདུག དེ་ནི་ས་དེར་ཆར་ཞོད་དང་རླན་གཤེར་ཆེ་སྟབས་ཆུ་ལོག་དང་བཞའ་ཚན་འགོག་ཆེད་ཡིན་འདུག ཐོག་ཁང་མི་སྡོད་ས་དང་། འོག་ཤོད་བྱ་དེ་དང་ཕག་པ་གསོ་ཉར་བྱེད་ས་རེད། ཁང་ཐོག་ཏུ་རྩྭ་དང་ཤིང་ལོ། ལྕགས་ཤོག་སོགས་བཀབ་འདུག ཟ་མ་འབྲས་དང་མ་རྨོས་ལོ་ཏོག སེམས་ཅན་འདྲ་མིན་གྱི་ཤ་སོགས་རེད། ཀློ་པའི་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀས་སྟོད་གོས་ཕུ་མེད་གྱོན་པ་དང་། སྐྱེས་པ་ཚང་མས་ཤིང་ཤུབས་ཅན་གྱི་གྲི་རིང་རེ་བཏགས་འདུག\n༢༠༢༡།༡༢།༣༡ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༡ ཙམ་ལ་ཏི་ཛུ་དར་རྒྱས་གླིང་གཞིས་ཆགས་ལ་འབྱོར་སོང་། ཏི་ཛུ་གཞིས་ཆགས་འདི་ཐོག་མ་ ༡༩༦༡ ལོར་ཨ་རུ་ན་ཅཱལ་ཏིན་རྡོ་ལིང་དུ། ཤིང་ནགས་གཅོད་འབྲེག་གིས་སྨྱུག་ཁང་རྩ་ཐོག་ཅན་བཟོས་ཤིང་། ༡༩༦༣ ལོར་སྐུ་གཅེན་བློ་བཟང་བསམ་གཏན་ཕེབས་ཏེ་ས་གནས་གཞུང་ལ་ཞུས་པ་ལྟར། རྒྱ་གར་གཞུང་གི་བཀའ་འཁྲོལ་འོག་ཤིང་ནགས་གཅོད་འབྲེག་གིས་ཞིང་ཁ་ཨེ་ཀར་ ༡༢༡༦ བཟོས་ཏེ་མི་འབོར་ ༨༨༩ ལ་བགོ་འགྲེམ་བྱས་ཡོད། ད་ལྟ་གཞིས་གྲོང་ལྔ་ལ་ཁྱིམ་ཚང་ ༢༧༢ དང་མི་འབོར་ ༢༠༦༠ ། ཞིང་ས་ཨེ་ཀར་ ༡༢༡༦ བཅས་འདུག\nཨ་རུ་ན་ཅཱལ་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞིས་ཆགས་ཁག་གི་གཞོན་སྐྱེས་མང་ཆེ་བ་རྡེ་ར་ལྡུན་གྱི་དམག་སྒར་(Establishment 22)ནང་ལ་ཞུགས་ཡོད་པ་དང་། སྔོན་ཆད་ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་ནས་ཕྲུ་གུ་གཉིས་གསུམ་དམག་ནང་ཡོད་མཁན་ཡོད་ཀྱང་། དེང་སྐབས་དམག་ནང་ཞུགས་མཁན་ཉུང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་སྐོར་ས་གནས་བོད་མི་ཞིག་གིས་བརྗོད་སོང་། ད་དུང་ཁོང་གིས་ “རྒྱ་གར་ཡུལ་མི་ཚོ་དམག་ཁོངས་ལ་མ་ཚུད་པའི་དཀའ་ངལ་ཡོད་པ་རེད། ལོ་རེར་མཐོ་སློབ་ཐོན་པའི་གཞོན་སྐྱེས་ས་ཡ་མང་པོ་བང་བསྒྲིགས་ཡོད། བོད་པ་འཛིན་རིམ་བརྒྱད་པ་འཐོན་ན་དམག་ནང་ཚུད་ཀྱང་དམག་ནང་ལ་འགྲོ་མཁན་རག་གི་ཡོད་པ་མ་རེད། སྤྱིར་བོད་དམག་ ༥༠༠༠ གི་ས་མིག་ཡོད་ཀྱང་དེང་སྐབས་གོར་ཁ་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ཀྱི་མི་ཁེངས་ཡོང་གི་ཡོད། དམག་ཁོངས་ལ་ཞུགས་ན་ལོ་དང་པོ་ནས་ཟླ་ཕོགས་ཧིན་སྒོར་ཁྲི་ ༣ ཡས་མས་རེད། ལོ་ལྔ་དྲུག་བསྡད་དེ་མཐའ་མཚམས་ལ་ཕྱིན་ན་ཟླ་ཕོགས་སྒོར་ཁྲི་ ༦ ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།” ཅེས་བརྗོད་བྱུང་།\nཏི་ཛུ་གཞིས་ཆགས་ནང་དགོན་པ་གསུམ་འདུག ལྷ་དགོན་བྱང་ཆུབ་ཆོས་གླིང་གི་དགོན་བདག་རྫོགས་ཆེན་དགའ་ནོར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་མཇལ་སྐབས་ཁོང་གིས། ཁོང་མཐའ་མཚམས་བསྡད་དེ་བོད་བསྟན་སྲིད་དང་། སྒོས་སུ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུའི་ཞབས་རིམ་སྤྱི་དང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕུར་པའི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡོད་སྐོར་གསུངས་སོང་། ད་དུང་ཁོང་གི་གཅེན་པོ་ལྷ་འབྲང་སྤྲུལ་སྐུའི་གདུང་རུས་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་སྐུ་རང་བྱོན་ལ་མཇལ་ཁ་གནང་སོང་། ལྷ་འབྲང་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་རྒྱ་གར་དུ་ཕེབས་ཏེ་ཏི་ཛུ་གཞིས་ཆགས་ནང་བཞུགས་ཤིང་། ༡༩༨༨ ལོར་སྐུ་གཤེགས་སྐབས་གདུང་རུས་ལས་ལྷ་སྐུ་རང་བྱོན་དེ་དག་བྱུང་ཡོད་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་གནང་སོང་། དགའ་ནོར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནི་ ༡༩༤༢ ལོར་ཁམས་སྡེ་དགེར་འཁྲུངས་ཤིང་། ༡༩༦༠ ལོར་རྒྱ་གར་དུ་ཕེབས་ཏེ་ཀརྨ་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གིས་གཏེར་སྟོན་ར་རྟག་དཔལ་བཟང་གི་སྐུ་སྐྱེས་སུ་ངོས་འཛིན་གནང་ཡོད་འདུག\nཏི་ཛུ་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་ཞིང་ཁ་དང་སློབ་གྲྭ། དགོན་པ་དང་རྒན་གསོ་ཁང་། གཞུང་དང་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་སྡེ་ཁག་བཅས་ལ་ལྟ་སྐོར་དང་མི་མང་གི་བདེ་སྡུག་ལ་རྟོག་ཞིབ་བྱས་རྗེས། མི་མང་ཚོགས་བསྡུ་བསྐོངས་ཏེ་ད་ལྟའི་བོད་དོན་གནས་སྟངས་དང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་མཛད་འཕྲིན་ཐོག་གཏམ་བཤད་དང་མི་མང་ལ་དྲི་བ་དྲིས་ལན་བྱས། མཇུག་ཏུ་ས་གནས་ཀྱི་འགན་ཡོད་མི་སྣ་ཚོ་ལ་ཟུར་དུ་བཞུགས་མོལ་ཚོགས་འདུ་བསྡུས་ཏེ་དབུས་དང་ས་གནས་ཀྱི་ལས་དོན་གནང་ཕྱོགས་ཐོག་གོ་བསྡུར་སྦྱང་བཤད་བྱས།\nཏི་ཛུ་ཡི་ལས་ཀ་ཚར་རྗེས་ ༢༠༢༢།༡།༡ ཉིན་ཀྲུ་ཀྲིང་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད། ཁ་བ་གངས་ཅན་ལྗོངས་ནས་ལྷོ་རུ་རྒྱུག་བཞིན་པའི་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོའི་འགྲམ་ངོགས་བརྒྱུད་དེ་ཕྱིན། ཉིན་དེ་ནི་ཕྱི་ལུགས་ལོ་གསར་ལ་འཁེལ་ཡོད་སྟབས་གཙང་འགྲམ་དག་ན་མི་མང་པོས་གླིང་ག་གཏོང་བཞིན་འདུག ཡར་མར་སྐྱོད་བཞིན་པའི་རླངས་འཁོར་ཆེ་ཆུང་ནང་གི་ཕོ་མོ་རྒན་གཞོན་ཚང་མ་ར་བཟི་སྟེ་སྐད་ཆེན་པོས་གཞས་གཏོང་བ་དང་། ཕན་ཚུན་ལ་ “Happy New year” ཞེས་འཚམས་འདྲི་བྱེད་པ། ལམ་ཟུར་དག་ན་གཞོན་སྐྱེས་ཕོ་མོ་ཁྱུ་དང་ཁྱུ་བྱས་ཏེ་ཞབས་བྲོ་འཁྲབ་བཞིན་འདུག ཨ་རུ་ན་ཅཱལ་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་མཐོ་ཞིང་ནགས་ཚལ་མཐུག་པ། གཡང་རོང་རྩུབ་ཅིང་འགག་འཕྲང་དོག་པ་བཅས་ལ་བརྟེན། དུས་ཆེན་དང་གུང་སེང་སྐབས་སྤང་ཐང་དང་རི་སྒང་སོགས་ལ་འགྲོ་ས་མེད་པར་ཆུ་འགྲམ་དང་ལམ་ཟུར་སོགས་སུ་སྤྲོ་སྐྱིད་གཏོང་གི་ཡོད་འདུག\nས་དེར་ཆང་རག་འཐུང་མཁན་ཧ་ཅང་མང་པོ་འདུག ཆང་རག་གི་གོང་ཡང་ཁེ་པོ་རེད། ཝུ་ཆང་(Kingfisher)ཤེལ་དམ་གཅིག་ལ་ཧིན་སྒོར་ ༦༥ དང་། ཝེ་སི་ཀའེ་(Blenders)ཤེལ་དམ་གཅིག་ལ་ཧིན་སྒོར་ ༣༨༠ རེད། ཟ་ཁང་ཚོང་ཁང་ཕལ་ཆེ་བའི་ནང་ཆང་རག་བཙོང་རྒྱུ་འདུག དེ་ལ་བཤད་སྟངས་སྣ་ཚོགས་འདུག་ཀྱང་། ས་གནས་ཀློ་བ་ཞིག་གིས་ཆང་རག་ཁེ་པོ་ཡིན་དོན་ནཱ་གྷ་ལན་ཌི་ཚོས་རང་བཙན་བརྩད་དེ་ཟིང་ཆ་སློང་གི་ཡོད་སྟབས་གཞུང་གིས་གཞོན་སྐྱེས་ཚོ་ཆང་རག་ལ་མགོ་འཐོམ་དུ་འཇུག་གི་ཡོད་པ་རེད་ཟེར། ཨ་རུ་ན་ཅཱལ་ནང་གི་བོད་པའི་གཞིས་ཆགས་ཁག་ཏུའང་ཆང་རག་དང་མྱོས་རྫས་ངན་གོམས་པ་ཅུང་མང་བའི་ཐབས་སྡུག་གི་མཐོང་ཚོར་བྱུང་།\nདབྱིངས་སྐྱོང་(Yingkiong)དུ་མཚན་གཅིག་བསྡད་དེ་ཕྱི་ཉིན་མུ་མཐུད་དུ་རླངས་འཁོར་ནང་རི་གཟར་དང་ནགས་ཚལ་བརྒྱུད་དེ་ཕྱིན། ༢༠༢༢།༡།༢ ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོར་ཀྲུ་ཀྲིང་གཞིས་ཆགས་ལ་འབྱོར་སོང་། ཀྲུ་ཀྲིང་འདི་ཐོག་མ་རྒྱུན་རིང་པོ་ཞིག་ལ་ངེས་བརྟན་མེད་པར་གནས་པ་དང་། ༡༩༩༠ ལོ་ནས་ཏི་ཛུ་དར་རྒྱས་གླིང་ས་གནས་མགོ་འཛིན་འོག་གནས་ཡོད་འདུག ༢༠༡༣ ཟླ་ ༤ པའི་ནང་ཏི་ཛུ་ལས་ལོགས་སུ་ས་གནས་མགོ་འཛིན་བསྐོ་བཞག་གནང་སྟེ། ད་ལྟ་ཁ་ཐོར་ས་གནས་ ༡༧ ནང་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་ཁྱིམ་ཚང་ ༢༡༤ དང་མི་འབོར་ ༨༦༣ ཡོད་པ་དང་། ས་ཞིང་མེད་པར་ཡུལ་མིར་ས་གླ་སྤྲད་དེ་ཞིང་ཁ་ཕྲན་བུ་འདེབས་ལས་དང་ངལ་རྩོལ་རྒྱུག་གི་ཡོད་འདུག\nསྤྱིར་ཀྲུ་ཀྲིང་ཁུལ་དུ་ཁྱོན་བསྡོམས་བོད་པ་ ༣༣༠༠ ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ལས་ ༡༩༥༩ ལོའི་སྔོན་ལ་འབྱོར་བ་ཚོར་ ‘པདྨ་བཀོད་པ་རྙིང་པ’ དང་། རྗེས་ལ་འབྱོར་བ་ཚོར་ ‘པདྨ་བཀོད་པ་གསར་པ” ཟེར་གྱི་འདུག པདྨ་བཀོད་པ་གསར་རྙིང་གཉིས་ཀ་བོད་པ་ཡིན་པ་དང་། བོད་པར་ཤ་ཞེན་དང་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་དད་དམ་གཅིག་པ་ཡོད་ཀྱང་། པདྨ་བཀོད་རྙིང་པ་ཚོར་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་རིགས་རེག་གི་མེད་སྟབས། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པའི་ཚོར་བ་འདུག་སྟབས། སྤྱི་འཐུས་གཉིས་ནས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་དབྱེ་འབྱེད་གནང་གི་མེད་ཀྱང་། རྒྱ་གར་གཞུང་གི་ཁྲིམས་སྒྲིག་དང་ཕྱི་རྒྱལ་རོགས་ཚོགས་ཁག་གིས་བོད་པ་སྐྱབས་བཅོལ་བ་ལས་ཡུལ་མིར་རོགས་པ་བྱེད་ཀྱི་མེད་པ་དང་། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་བོད་རིགས་ཡིན་ཚད་ལ་གཟིགས་རྟོགས་གང་ཐུབ་གནང་གི་ཡོད་པ་འགྲེལ་བཤད་ཞུས།\nཀྲུ་ཀྲིང་དེ་བོད་ལྗོངས་ཉིང་ཁྲི་མེ་ཏོག་རྫོང་དང་ས་འབྲེལ་ཡིན་པ་དང་། སྔོན་ཆད་བོད་ལྷོ་ཁ་སྤོ་བོའི་མངའ་ཁོངས་རྟ་རྔམ་ཚོ་ཟེར་བ་དེ་ཡིན་ཞིང་། སྤོ་བོ་ཆུ་མདོ་དགོན་པས་སྟངས་འཛིན་དང་། གདན་ས་སེ་ར་བྱེས་ཀྱི་མཆོད་གཞིས་ཡིན་འདུག ད་དུང་ཀློ་སྨད་མོ་སྦུག་དང་(Pasighat)སོགས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་མངའ་ཁོངས་ཡིན་ཡང་། ༡༩༡༤ ལོར་རྒྱ་གར་དབྱིན་གཞུང་སྐབས། བོད་གཞུང་སྐུ་ཚབ་བློན་ཆེན་བཤད་སྒྲ་དང་རྒྱ་གར་དབྱིན་གཞུང་སྐུ་ཚབ་མེག་མཱོ་ཧན་གཉིས་ཀྱིས་མཚན་རྟགས་བསྐྱོན་པའི་ཤིང་སྟག་སིམ་ལའི་ཆིངས་ཡིག་ནང་(McMahon Line)ཟེར་བའི་ས་ཐིག་དེ་ཀེ་པཱང་ལ་ནས་བརྒྱབ་ཡོད་སྟབས་ཀྲུ་ཀྲིང་ཁུལ་འདི་རྒྱ་གར་འོག་ཚུད་ཡོད་འདུག\nསྤོ་བོའི་ཡུལ་དེ་བོད་རྗེ་ཐོག་མ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་འཁྲུངས་ཡུལ་ཡིན། སྤོ་བོའི་ཡུལ་གྱི་བྱ་མོ་བཙུན་ཟེར་བའི་བུད་མེད་ཅིག་ལ་ཐེའུ་བྲང་བུ་སྤུན་དགུ་སྐྱེས་པའི་ཆུང་བ་ཨུ་བེ་ར་ཟེར་བའི་མཐུ་རྩལ་ཅན་དེ་རྒྱང་ཕུད་བཏང་བ་ཡར་ཀླུང་དུ་ཕེབས་ཏེ་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་བོར་བཀུར་བ་བོད་རྗེ་ཐོག་མ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ཡིན། བོད་རྒྱལ་བརྒྱད་པ་གྲི་གུམ་བཙན་པོ་ལོ་ངམ་རྟ་རྫིས་བཀྲོངས་རྗེས་ཁོང་གི་སྲས་ཆེ་བ་བྱ་ཁྲི་སྤོ་བོའི་ཡུལ་དུ་བྲོས་ཏེ། ཁོང་གི་གདུང་རྒྱུད་ཀྱིས་སྤོ་བོའི་ཡུལ་དུ་ཀཿགནམ་རྒྱལ་ཕྲན་བཙུགས་ཏེ་རྒྱལ་རབས་ ༢༧ ཙམ་བྱུང་། ཀཿགནམ་རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཁོངས་སུ་སྤོ་ལུང་མ་བུ་དྲུག་དང༌མོན་ཚོ་ཁག་ལྔ། ལྷོ་གྲྭ་དཀར་ནག་སོགས་རྫོང་ཁག་ ༡༨ ཡོད། ཀཿགནམ་པ་བོད་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་ཡིན་སྟབས་ལྷ་སར་ཕེབས་སྐབས། ལྷ་ལྡན་གྱི་མི་སྣ་ཀོང་པོ་རྒྱ་མདའ་བར་ཕེབས་བསུར་བཅར་སྲོལ་ཡོད་འདུག\nདགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་སྐབས་སྤོ་བོ་སྤྱི་ཁྱབ་བསྐོས་ཤིང་། སྤོ་སྨད་དུ་རྫོང་གཞིས་བཙུགས་ཏེ་ཁྲལ་བསྡུ་ཁྲིམས་གནོན་བྱས་ཡོད་སྟབས། ད་ལྟའང་ཀྲུ་ཀྲིང་དང་ཀློ་སྨད་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒན་འཁོགས་ཚོས་སྔར་བོད་གཞུང་ལ་ཁྲལ་སྤྲད་པའི་ལོ་རྒྱུས་སྣ་ཚོགས་བཤད་རྒྱུ་ཡོད་འདུག ༡༨༢༡ ལོར་ཀཿགནམ་རྒྱལ་པོ་འདས་རྗེས་གདུང་རྒྱུད་ཆད་རྗེས་ནང་ཁུལ་འཁྲུག་ཟིང་བྱུང་བ་དང་། རིམ་གྱིས་བོད་ཁོངས་ཁས་མི་ལེན་པ་དང་མདོ་སྤྱིའི་དམག་ཕོགས་ཚུལ་བཞིན་མ་སྤྲད་པ་བཅས་ལ་བརྟེན། ༡༩༢༧ ལོར་བོད་གཞུང་གིས་དམག་བཏང་སྟེ། ཀཿགནམ་སྡེ་པ་དབང་ཆེན་བདུད་འདུལ་རྒྱ་གར་དུ་བྲོས་རྗེས་ཤུལ་ལུས་འགོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལུགས་མཐུན་མགོ་བཏགས་ཞུས་ཡོད་འདུག\nཀྲུ་ཀྲིང་ས་གནས་མགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ནས་མཚན་གཅིག་བསྡད་རྗེས་ཕྱི་ཉིན་ཞོགས་པ་སྔ་པོར་ཁ་ཐོར་མི་མང་ལ་ལྟ་སྐོར་དུ་ཕྱིན། ཀྲུ་ཀྲིང་ས་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་སངས་རྒྱས་དོན་གྲུབ་ལགས་དང་། ས་གནས་མགོ་འཛིན་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ལགས་དང་། ལས་དྲུང་བསྟན་འཛིན་ལྷ་དབང་ལགས་བཅས་ཀྱི་འགྲོ་རོགས་འོག་རླངས་འཁོར་ནང་གཙང་འགྲམ་བརྒྱུད་དེ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད། ལམ་བར་དུ་བོ་ན་དང་ཀོ་པུ་ཞེས་པའི་གྲོང་གསེབ་གཉིས་ཀྱི་མི་མང་ལ་ཐུག་འཕྲད་བྱས། ཉིན་གུང་དགེ་གླིང་(Gelling)གྲོང་གསེབ་ལ་འབྱོར་སོང་། དགེ་གླིང་ནི་རྒྱ་གར་བྱང་མཐའི་གྲོང་གསེབ་གཅིག་པུ་དེ་རེད། དགེ་གླིང་ནས་བོད་ཀྱི་ས་མཚམས་བར་སྤྱི་ལེ་ ༡༥ ཙམ་ལས་མི་འདུག\nདགེ་གླིང་ལ་འབྱོར་ཏེ་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ཙམ་རྗེས་ཧིན་བོད་མཐའ་སྲུང་དམག་སྒར་(Indo Tibetan Border Police Force)གྱི་དམག་མི་ཁག་ཅིག་ཕེབས་ཏེ། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་གཉིས་དམག་སྒར་ལ་མགྲོན་འབོད་གནང་སོང་། ས་གནས་དེའི་རྒྱ་གར་མཐའ་སྲུང་དམག་མི་ཚོ་བོད་པའི་ཐོག་ལྟ་སྟངས་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་ཡོད་འདུག ས་དེར་ཁ་པར་དང་དྲ་རྒྱ་སོགས་མེད་ཀྱང་དམག་སྒར་ནས་བོད་མི་ཚོར་མཐུན་རྐྱེན་སྐྲུན་གྱི་ཡོད་འདུག དེ་ནས་རྐང་ཐང་དུ་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོའི་ཟམ་པ་བརྒལ་ཏེ་ཤིང་ནགས་དང་རི་བྲག་བརྒྱུད་དེ་ཆུ་ཚོད་ ༤ ཙམ་བསྐྱོད། ས་རུབ་མ་ཐག་ཆར་བ་སམ་སིམ་ཞིག་དང་མཉམ་དུ་བཱི་ཤིང་(Bishing)གྲོང་གསེབ་ལ་འབྱོར་སོང་། ཉི་གློག་མག་མོག་གི་འོག་ནས་བུད་ཤིང་གི་དུད་དྲི་དང་བ་ཕྱུགས་ཀྱི་རྫབ་དྲི་ལས་ཕ་ཡུལ་གྱི་འཚོ་བ་དྲན་ངོས་སུ་རབ་རིབ་འཁྱུག\nཝེ་་་་་་ཨ་རོགས་ཚང་། ཞེས་སྐད་རྒྱག་བཞིན་ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་ཏུ་འཛུལ། འགྲོ་རོགས་ཚོས་བཤད་ན་དེ་ནི་གྲོང་གསེབ་དེའི་བརྒྱ་དཔོན་ཚང་རེད་ཟེར། ལོ་ན་ ༦༥ ཡས་མས་ཀྱི་བཟའ་མི་གཉིས་ཀྱིས་བྲེལ་བྲེལ་ཚུབ་ཚུབ་ངང་ཐབ་ནང་མེ་བཏང་སྟེ་ཇ་སྐོལ་བ་དང་། གྲོང་མི་ཚོ་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་དུ་ཁ་བཏགས་བཟུང་སྟེ་འཚམས་འདྲིར་བསླེབས་བྱུང་། “བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས།”ཟེར་བ་ཙམ་ལས་སྐད་ཆ་གཞན་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་གོ་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག\nམགྲོན་པོ་དང་ཁྱིམ་བདག་ཚང་མ་མེ་ཐབ་འགྲམ་ལ་བསྡད་དེ། སངས་རྒྱས་དོན་གྲུབ་ཀྱི་སྐད་སྒྱུར་འོག་སྤྱི་འཐུས་གཉིས་ཀྱི་ལས་དོན་དང་ས་གནས་མི་མང་གི་དཀའ་ངལ་སྐོར་ལ་གླེང་མོལ་བྱས། དེ་ཁུལ་གྱི་ཕོ་མོ་རྒན་གཞོན་ཚང་མས་ཆང་འཐུང་བ་དང་། མི་སུ་ཞིག་ཡོང་ན་ “ཆང་འཐུང་གི་ཡིན་ནམ་ཇ་འཐུང་གི་ཡིན” ཞེས་འདྲི་ཡི་འདུག ཕྱི་ལ་འགྲོ་དུས་ལམ་གྲོའང་ཆང་འཁྱེར་གྱི་འདུག ཆང་འཐུང་ན་ཡག་པོ་མེད་པ་དང་ཆང་གི་ཉེས་དམིགས་སོགས་གོ་རྟོགས་དེ་ཙམ་མེད་པ་འདྲ། སངས་རྒྱས་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་ “ཁོང་ཚོར་ཆང་འཐུང་ན་ཡག་པོ་ཡོད་པ་མ་རེད་མ་གསུངས་ན་ཡག་གི་རེད།” ཅེས་ངའི་རྣ་བར་ཤུབ་ཤུབ་ཀྱིས་བརྗོད་བྱུང་། གང་ཡིན་ཞེས་ན། ངས་སྐད་ཆ་བཤད་ས་ཁག་ཏུ་བོད་ཡིག་བོད་སྐད་ལ་ཤུགས་རྒྱག་དགོས་པ་དང་། ཆང་དང་མྱོས་རྫས་བཏུང་མི་རུང་སྐོར་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཤོད་ཀྱི་ཡོད།\nཕྱི་ཉིན་ཞོགས་པ་ས་དེའི་བཅོ་ལྔ་འབྲུག་གྲགས་རིན་པོ་ཆེའི་དགོན་པར་མཆོད་མཇལ་དུ་ཕྱིན། ལྷ་ཁང་སུམ་ཐོག་ཅིག་བཞེངས་བཞིན་འདུག་པ་ད་དུང་འགྲུབ་མི་འདུག་ལ་གྲྭ་ཤག་འགའ་ཡོད་པའང་སྟོང་པ་རེད། ས་གནས་མི་མང་ཚོས་བརྗོད་ན། དགོན་པ་དེ་བཞེངས་སྐབས་ཨར་འདམ་དང་ཤིང་སོགས་ཅ་དངོས་ཚང་མ་མི་མང་གིས་རྒྱབ་ལ་འཁུར་ནས་དབོར་བ་ཡིན་ཟེར། ཀྲུ་ཀྲིང་ནས་བཱི་ཤིང་བར་ཅ་ལག་འཁུར་གླ་ཀེ་ལོ་(Kg)གཅིག་ལ་ཧིན་སྒོར་ ༡༠༠ རེད། ཀྲུ་ཀྲིང་དུ་ཚ་ཤོག་ཁུག་གཅིག་ལ་ཧིན་སྒོར་ ༢༥ ཡིན་པ་བཱི་ཤིང་དུ་འབྱོར་སྐབས་ཧིན་སྒོར་ ༡༢༥ ཆགས་འདུག\nབཱི་ཤིང་གི་ལས་ཀ་ཚར་ཏེ་ཕྱིར་ལམ་ལ་ཆས་སྐབས། ས་གནས་མི་མང་དང་མཐའ་སྲུང་དམག་མི་ཚོས་ཕེབས་སྐྱེལ་ཞུས་ཏེ། གྲོང་གསེབ་ཞོལ་དུ་དམག་མིའི་ཐད་འཕུར་གནམ་གྲུ་འབབ་ཐང་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་ཇ་ཆང་གི་གསོལ་སྟོན་བཤམ་སྟེ་གཞས་དང་ཞབས་བྲོ་འཁྲབ་སོང་བས་སེམས་པ་སྐྱོ་ལྷང་ལྷང་ཞིག་བྱུང་། དེ་ནས་ཕྱིར་རྐང་ཐང་དུ་ཉིན་ཕྱེད་ཙམ་ཡོང་སྟེ། ནོར་བུ་གླིང་(Norbuling)གྲོང་གསེབ་ཀྱི་བོད་པ་ཚོར་ཐུག་འཕྲད་བྱས་རྗེས་ཕྱིར་རླངས་འཁོར་ནང་ཀྲུ་ཀྲིང་དུ་འབྱོར།\nཏི་ཛུ་དང་ཀྲུ་ཀྲིང་ཕྱོགས་སུ་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཤུགས་ཆེ་ཞིང་། ཀྲུ་ཀྲིང་མཐིལ་དུ་པད་ནོར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ ༢༠༠༣ ལོར་བཞེངས་ཏེ། ད་ལྟ་མཁན་པོ་ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གིས་འཛིན་སྐྱོང་གནང་བཞིན་པའི་ངེས་གསང་མདོ་སྔགས་བྱང་ཆུབ་དར་རྒྱས་གླིང་དགོན་དུ། རིག་ངོས་རྩ་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པའི་རྒྱལ་སྤྱི་རང་བཞིན་གྱི་འགྲེམ་སྟོན་ཁང་ངོ་མཚར་ཅན་ཞིག་དང་དཔེ་མཛོད་ཁང་ཆེན་པོ་ཞིག་འདུག གྲུབ་དབང་པད་ནོར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ ༡༩༦༠ ལོར་རྒྱ་གར་ལ་བཙན་བྱོལ་དུ་ཕེབས་སྐབས་ཀྱང་ལུང་པ་འདི་ནས་ཕེབས་པ་ཡིན་འདུག\nས་འདིའི་གདོད་མིའི་མི་ནི་ཀློ་པའམ་ལྷོ་པ་ཡིན་ཡང་། ཕྱིས་སུ་མོན་དང་འབྲུག་ཤར་ཕྱོགས་པ། དྭགས་ཀོང་དང་ཁམས་ཕྱོགས་སོགས་ནས་གནས་མཇལ་བ་མང་པོ་ཡོང་སྟེ་གཞིས་ཆགས། ད་ལྟ་དགོན་པ་དང་ལྷ་སྐུ་སོགས་འབྲུག་པའི་ལུགས་སུ་བཞེངས་པ་མང་པོ་འདུག ས་དེའི་མི་རྣམས་ཆོས་དད་ཆེན་པོ་དང་རྨོངས་དད་ཀྱང་ཤས་ཆེ་བ། གཞུང་རྒྱུད་དྲང་མོ་དང་གཤིས་ཀ་ཅུང་རྩུབ་པ། བོད་པའི་གནའ་བོའི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་ཀྱི་རྫོང་ཐུག་ཅིང་། ལྷག་པར་དུ་ས་གནས་ལྷོ་པའི་རིག་གནས་གྲ་མ་ཉམས་པར་གནས་འདུག\nཉིན་གསུམ་པར་ཀྲུ་ཀྲིང་ཤར་ཕྱོགས་འཆི་མེད་ཡང་གསང་ལུང་ཁུག་གི་ཁ་ཐོར་མི་མང་ལ་ལྟ་སྐོར་དུ་སྐྱོད། སྔར་ཉིན་གྱི་འགྲོ་རོགས་ཚོ་དང་ལྷན་དུ་རླངས་འཁོར་ནང་ཉིན་ཧྲིལ་བོར་ཕྱིན། ལུང་གཤོངས་རིང་མོ་དེའི་སྟོད་དུ་གངས་རིས་སྐོར་ཞིང་། བར་དུ་ཤིང་ནགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། མདོ་རུ་གཙང་ཆབ་སྔོན་མོ་ཤང་ཤང་དུ་འབབ་པའི་ཡུལ་ལུང་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པ་ཞིག་རེད། ལུང་པའི་ཕུ་མདའ་བར་གསུམ་དུ་གྲོང་གསེབ་མང་པོ་འདུག་པའི་ཁྲོད་སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མི་རྣམས་གྲོང་གསེབ་ ༧ ཙམ་ནང་ཁ་ཐོར་འདུག\nཉིན་དེའི་དགོང་མོ་མ་ཧཱ་ཀོ་ཊ་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་བརྒྱ་དཔོན་ཚང་དུ་བསྡད། ཁོང་ཚང་ནི་གྲོང་སྡེ་དེར་དུད་ཚང་ ༡༣ ཡོད་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མིའི་ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་པུ་དེ་རེད། གཞན་ཡུལ་མིའི་ཁྱིམ་ཚང་ ༡༢ ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱང་བོད་པ་དག་མ་ཡིན་ཡང་ང་དགུ་ལོའི་སྔོན་ལ་ཁམས་ཕྱོགས་ནས་ཡོང་བ་ཡིན་འདུག སྐད་ཀྱང་ཁམས་སྐད་གཙང་མ་ཤོད་ཀྱི་འདུག པདྨ་བཀོད་པ་ཚོ་དང་མི་འདྲ་བར་ཕན་ཚུན་ཐད་ཀར་སྐད་ཆ་གོ་བརྡ་འཕྲོད་སྟབས་ཧ་ཅང་བློ་ཐག་ཉེ་བའི་ཚོར་བ་ཞིག་བྱུང་།\nཕྱི་ཉིན་ཞོགས་པ་སྔ་པོར་ཡར་ལངས་ཏེ། དེ་བཱི་ཀོ་ཊ་ལ་གནས་སྐོར་དུ་སྐྱོད། གནས་རི་དེ་ནི་གསེར་ཉ་ལྟར་འཁྱིལ་བའི་ཡང་གསང་ཆུ་བོའི་ཁུག་པར་གཡུ་ཡི་མཎྜལ་སྤུངས་བ་དང་འདྲ་ཞིང་། རི་སྒང་དུ་ཐེག་ཆེན་བྱང་ཆུབ་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་འདུག་པའི་ནང་དུ་ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་བཞུགས་ཁྲི་དང་གཏེར་སྒྲོམ། བླ་གཡུ་དང་བླ་གཏེར་སོགས་ཡོད་འདུག གནས་རི་དེར་ཕྱི་སྐོར་དང་བར་སྐོར་རྩེ་སྐོར་གསུམ་འདུག་པ་དང་། ཕྱོགས་བཞིར་སྒྲུབ་ཕུག་བཞི་དང་མཚམས་བཞིར་དུར་ཁྲོད་བཞི། བར་སྐོར་གྱི་བྱང་ཤར་བྲག་གསེབ་ནས་ཆུ་མིག་ཅིག་རྡོལ་བཞིན་པ་དེ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བྱང་སེམས་དམར་པོ་ཡིན་ཞིང་། དེ་འཐུང་ན་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་འབར་ཞིང་། ནད་གདོན་སོགས་ཞི་ཞིང་ཚེ་བསོད་ལང་ཚོ་དར་གི་རེད་ཟེར།\nཀྲུ་ཀྲིང་ཁུལ་འདི་བོད་པའི་གནས་ཡིག་འགའ་རེའི་ནང་སྦས་ཡུལ་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་འཁོད་པ་ལས་ “སྦས་ཡུལ་པདྨ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས” ཟེར་བ་དེ་ཡིན་ཞིང་། པདྨ་བཀོད་ལ་བཀོད་ཆེན་དང་བཀོད་ཆུང་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་བཀོད་ཆེན་ཀྲུ་ཀྲིང་ཁུལ་འདི་ཡིན་པ་དང་། བཀོད་ཆུང་བོད་ནང་གི་ཉིང་ཁྲི་མེ་ཏོག་རྫོང་ཁུལ་ཡིན་འདུག གནས་འདིར་པདྨ་བཀོད་ཟེར་དོན་ནི་གནས་དེའི་ཕྱིའི་བཀོད་པ་པདྨའི་འདབ་མ་བཞི་བ་ཁ་ཕྱེ་བའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ་དང་། ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གན་རྐྱལ་དུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྤྱི་གཙུག་དང་སྙིང་ཁ། ཕྱག་དང་ཞབས། ནུ་མ་དང་གསང་གནས་བཅས་སུ་འཁོར་ལོ་ ༥ དང་ཞིང་ཁམས་ ༩ ། ཡང་གསང་ཆེན་པོ་ ༤ ། བྱ་ཁྱུང་གི་རྡོ་སྐུ་རང་བྱོན་སོགས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཚན་ཁ་འབར་བའི་གནས་རི་རྩ་ཆེན་མང་པོ་ཡོད་འདུག\nཁ་བ་གངས་རིའི་ཞིང་ནས་ལྷོ་རུ་འབབ་བཞིན་པའི་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོའི་བཞུར་རྒྱུད་ན་པི་ཝང་གི་དབྱིབས་སུ་ཆགས་པའི་སྦས་ཡུལ་པདྨ་བཀོད་ཀྱི་ལུང་གཤོངས་ཆེན་པོ་འདིར། ཆོས་སྐུ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་གནས་པདྨ་ཤེལ་རི་དང་། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གནས་རི་བོ་ཏ་ལ། སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་གནས་ཙི་ཏ་པུ་རི་སོགས་ཡོད་པ་དང་། དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཕེབས་ཏེ་ལོ་གསུམ་ཟླ་དྲུག་བཞུགས་ཤིང་། དུས་རབས་ ༡༦ པའི་ནང་རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་དང་། གཏེར་ཆེན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཕེབས་ཏེ་ཟབ་གཏེར་མང་པོ་བཏོན་པ་དང་། སྒམ་པོ་འགྲོ་འདུལ་གླིང་པ་དང་གཏེར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་སོགས་ཀྱིས་གནས་སྒོ་མང་པོ་ཕྱེས་ཡོད་འདུག\nསྦས་གནས་པདྨ་བཀོད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་སྐོར་རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོའི་པདྨ་བཀོད་ཀྱི་ལམ་ཡིག་ནང་། སྦས་ལུང་བཅུ་དྲུག་ནང་ནས་པདྨ་བཀོད་ཆེན་འདི། །གང་གིས་ཐོས་དང་དྲན་པས་ལས་སྒྲིབ་དག །འདི་ཡི་ཕྱོགས་སུ་གོམ་པ་བདུན་བོར་ནའང་། །འཆི་བར་གྱུར་ཚེ་དེ་རུ་ངེས་པར་སྐྱེ། །འདི་ལ་དམིགས་ནས་རྐྱང་ཕྱག་བདུན་འཚལ་ན། །འཁོར་བར་མི་འཁྱམ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་གནས་འདིར་ངེས་པར་བསླེབ་གྱུར་ན། །འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཆུ་ཐིགས་གཅིག་དང་རྩྭ་ཉག་ཟོས་པ་ཡང་། །གཅོང་ནད་ལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་འགྱུར། །དབང་པོ་མི་གསལ་བ་རྣམས་གསལ་བར་འགྱུར། །རྒས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཞོན་ནུའི་ལུས་སུ་འགྱུར། །ཅེས་འཁོད་འདུག\nཀྲུ་ཀྲིང་ཁུལ་གྱི་ལས་དོན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དགོང་མོ་དེར་ས་གནས་མི་མང་གིས་གསོལ་སྟོན་བཤམ་སྟེ། གཞོན་སྐྱེས་ཁག་ཅིག་གིས་པདྨ་བཀོད་པའི་གླུ་གཞས་དང་ཞབས་བྲོ་འཁྲབ་སོང་། ཨ་རུ་ན་ཅཱལ་གྱི་བོད་པའི་གཞིས་ཆགས་ཁག་གི་ལས་དོན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་རྗེས་རྒྱལ་ས་ཨི་ཊ་ན་གྷར་དུ་བསྐྱོད་དེ། མངའ་སྡེ་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དང་། མངའ་སྡེ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་པ་སངས་རྡོ་རྗེ་ཚོ་ན། ཆོས་རིག་ལྷན་ཁང་གི་འགན་འཛིན་འཇམ་དཔལ་དབང་འདུས་སོགས་ལ་ཐུག་འཕྲད་བྱས་ཏེ་བོད་དོན་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་ཨ་རུ་ན་ཅཱལ་ནང་གི་བོད་མི་ཚོའི་བདེ་སྡུག་སྐོར་ཞུས་རྗེས། ༢༠༢༢།༡།༡༡ ཉིན་ཕྱིར་བྱང་ཕྱོགས་བཞུགས་སྒར་དྷ་རམ་ས་ལའི་ཕྱོགས་སུ་འཁོར།\nཐེངས་འདིའི་འཚམས་གཟིགས་སྐབས། བློ་ཕམ་དང་བློ་སྤོབས་ཀྱི་ཚོར་བ་གཉིས་བྱུང་། བློ་ཕམ་ནི་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཟུར་དང་སློབ་གྲྭ་རེ་ཟུང་ནང་། པདྨ་བཀོད་ཕྱོགས་ནས་མགྲོན་པོར་དུག་སྤྲོད་པ་རེད། གཉེན་ཉེ་བར་ཆང་ས་རྒྱག་གི་རེད། ཙི་ཙིའི་ཤ་བཟའ་བ་རེད། པདྨ་བཀོད་པ་བོད་པ་མ་རེད་ཟེར་བ་སོགས་མཐོང་ཆུང་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་སྐད་ཆ་འདི་དག་གིས་ཤ་ཁྲག་གཅིག་པའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་མང་པོ་ཞིག་གི་སེམས་ལ་རྨ་ཁ་བཟོ་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་དང་། བློ་སྤོབས་ཀྱི་ཚོར་བ་ནི་༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་དང་བོད་པའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་འདི་ཁོ་ན་བོད་པའི་འཆམ་མཐུན་ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་སྲོག་དང་རྩ་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ཤུགས། བོད་མིའི་ཆེ་མཐོང་རིན་ཐང་གི་རྐང་དང་སེམས་ཤུགས་ལ་རྒྱ་ཡི་བླ་ཡིན་པ་དེའོ།། །།\nVery Good: ཐེངས་འདིའི་འཚམས་གཟིགས་སྐབས། བློ་ཕམ་དང་བློ་སྤོབས་ཀྱི་ཚོར་བ་གཉིས་བྱུང་། བློ་ཕམ་ནི་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཟུར་དང་སློབ་གྲྭ་རེ་ཟུང་ནང་། པདྨ་བཀོད་ཕྱོགས་ནས་མགྲོན་པོར་དུག་སྤྲོད་པ་རེད། གཉེན་ཉེ་བར་ཆང་ས་རྒྱག་གི་རེད། ཙི་ཙིའི་ཤ་བཟའ་བ་རེད། པདྨ་བཀོད་པ་བོད་པ་མ་རེད་ཟེར་བ་སོགས་མཐོང་ཆུང་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་སྐད་ཆ་འདི་དག་གིས་ཤ་ཁྲག་གཅིག་པའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་མང་པོ་ཞིག་གི་སེམས་ལ་རྨ་ཁ་བཟོ་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་དང་། བློ་སྤོབས་ཀྱི་ཚོར་བ་ནི་༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་དང་བོད་པའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་འདི་ཁོ་ན་བོད་པའི་འཆམ་མཐུན་ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་སྲོག་དང་རྩ་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ཤུགས། བོད་མིའི་ཆེ་མཐོང་རིན་ཐང་གི་རྐང་དང་སེམས་ཤུགས་ལ་རྒྱ་ཡི་བླ་ཡིན་པ་དེའོ།། Thanks!\nསྤྱི་འཐུས་མཆོག་དེ་གར་འཚམས་གཟིགས་བསྐྱངས་སྐབས་དོན་དངོས་མྱོང་ཚོར་ཇི་བཞིན་ཞིབ་གནས་བཀོད་གནང་བར་སྙན་པོ་དང་། དེ་ཁུལ་སྐོར་གོ་རྟོགས་ཁ་གསལ་བྱུང་བར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། འདྲི་འདྲ་འབྲི་མཁན་ཧ་ཅང་དཀོན་པོ་ཡིན།\nཟླ་བ། 1 སྔོན།\nངོ་དེབ་ནང་གི་རྩོམ་ཡིག་དམ་དུམ་མགོ་མེད་མཇུག་མེད་དག་ཀློག་ཀློག་གིས་ཤེས་རབ་ཆད་དེ་བོད་པའི་རྩོམ་ཡིག་ལ་ཞེན་པ་ལོག་བཞིན་པའི་དུས་ངན་འདི་ལ། སྐུ་ངོ་སྤྱི་འཐུས་དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་མཆོག་གི་རྩོམ་ཡིག་ཁ་གསལ་གོ་བདེ། གཏིང་ཟབ་རིན་བྲལ་འདི་བཀླགས་ཏེ་བསམ་བློར་རྒྱགས་ཕྱེ་དང་སེམས་གཤིས་ལ་ནེམ་ཐུག་ཅིག་སླེབས་སོང་། ཤེས་ཡོན་གྱི་གཏིང་ཡོད་པའི་རྩོམ་པ་པོ་དང་གསར་འགོད་པ་རྙིང་པ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ།\nvery moving and nice Reading too. thanks for sharing.\nWonderful narrative and enlightened me. Thank you MP Dhondup Tashi for your tour diary. These areas are nearest to Lhasa and the past government could not maintain our territories than what it can look after far West Tibet and far East Tibet. There is nothing good that the past government Ministers and officers have done for Tibet except securing their own well-being. There is no words to condemn them and fucking British. On the other hand South Tibet people are lucky that are gone in the hands of good nation, India. What could have happened if they are today under Communist China?


Terdzo-PI-024 - Rinchen Terdzö\nrtsis kyi gtsug lag las 'byung ba'i lha rnams mchod pa'i cho ga mdor bsdus\nVolume 43 (པི) / Pages 457-458 / Folios 1a1 to 1b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 43 > Text #24 (Scroll to Bottom)\nsmin gling lo chen d+harma shrI. rtsis kyi gtsug lag las 'byung ba'i lha rnams mchod pa'i cho ga mdor bsdus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 43) by 'jam mgon kong sprul, 457-458. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes grong du rgyu ba'i lha gshen bla mkhyen rnams la phan pa'i ched du d+harma shrIs bris pa'o/_/shu b+haM//_\nrtsis lha mchod pa\ngter mdzod thung mong las tshogs smin lo\nརྩིས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ལས་འབྱུང་བའི་ལྷ་རྣམས་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་དགེ །རྩིས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ལས་འབྱུང་བའི་ལྷ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་དང་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་ནི། ཆོ་ག་རྒྱས་པ་གཞན་དང་འབྲེལ་ན་སྐབས་སུ་བབས་པ་ན་སྦྱར་ཞིང་། མ་འབྲེལ་ན། བདག་བསྐྱེད་མཆོད་གཏོར་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཧོཿ ལོ་རྒྱལ་པོ། ཟླ་བ་བློན་པོ། ཞག་དམག་མི། དུས་ཚོད་མཚོན་ཆ། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཡབ་ཡུམ་གནམ་ས། གཡས་གདགས་རི་དཀར་པོ་སྐྱེས་པའི་བླ་རི། གཡོན་སྲིབ་རི་ནག་པོ་ཟ་མ་མོ་ཡི་བླ་རི། མཚམས་བཞི་བུ་ཚ་ནོར་གྱི་སས་བསྡུས་པའི་ཡུལ་འདིར་གནས་པའི་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་བསེན་མོ། ཤར་ཕྱོགས་འབྱུང་བ་ཤིང་གི་ལྷ། ལྷོ་ཕྱོགས་འབྱུང་བ་མེའི་ལྷ། ནུབ་ཕྱོགས་འབྱུང་བ་ལྕགས་ཀྱི་ལྷ། བྱང་ཕྱོགས་འབྱུང་བ་ཆུའི་ལྷ། མཚམས་བཞི་འབྱུང་བ་ས་ཡི་ལྷ། ཤར་གྱི་སྟག་སྐྱ་བོ། ལྷོའི་གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོ། ནུབ་ཀྱི་བྱ་དམར་པོ། བྱང་གི་རུ་སྦལ་ནག་པོ། དབུས་ཀྱི་སྤྲེའུ་སེར་པོ། མཚམས་བཞི་གཡོག་བརྒྱད་དམངས་ཀྱི་ལྷ། ཐེ་སེ་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་ཏེ་ལོའི་ས་བདག །འབྲུག་ལྷ་གྭ་པ་ལ་སོགས་ཏེ་ཟླ་བའི་ས་བདག །གསེར་མཛོད་སེར་པོ་ལ་སོགས་ཏེ་ཞག་གི་ས་བདག །གཡུ་མཛོད་སྔོན་མོ་ལ་སོགས་ཏེ་དུས་ཚོད་ཀྱི་ས་བདག །ཤིང་ཕོ་བྱི་བ་ལ་སོགས་ཏེ་ལོ་དྲུག་ཅུའི་ལྷ། མེ་སྟག་ལ་སོགས་ཏེ་ཟླ་བའི་ལྷ། ས་སྟག་ལ་སོགས་ཏེ་ཞག་གི་ལྷ། ལྕགས་ཡོས་ལ་སོགས་ཏེ་དུས་ཚོད་ཀྱི་ལྷ། ལོ་ཟླ་དུས་བཞིའི་ས་བདག །སྤར་ཁ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ། སྨེ་བ་དགུའི་ལྷ། གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་དུས་ལྷ་འབྱུང་པོའི་ལྷ། ཕྱེད་གཉིས་དང་ཟེར་གཉིས་སུ་རྒྱུ་བའི་ལྷ། གཉུག་མར་གནས་པའི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་དུས་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། རང་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་མཐུན་པའི་གཏོར་མ་རྒྱན་ལྡན་གཡོས་སུ་སྦྱར་བ་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདིས་གསོལ་ཞིང་མཆོད་དོ། །སོ་སོའི་རྒྱུད་ཚིམས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་འབྱོར་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཆེ་བས་མ་བཀྱོན། ཆུང་བས་མ་འཁང་། རུ་ང་དང་ཕྲག་དོག་མ་མཛད། བདག་ནི་ས་དང་ཡུལ་དུས་ལ་དབང་མི་བྱེད་དོ། །ས་དང་ཡུལ་དུས་ཀྱི་བདག་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་བསྟེན་ནས་ལས་དང་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་སྟོངས་དང་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །བཀྲ་ཤིས་དང་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གྲོང་དུ་རྒྱུ་བའི་ལྷ་གཤེན་བླ་མཁྱེན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཆེད་དུ་དྷརྨ་ཤྲཱིས་བྲིས་པའོ། །ཤུ་བྷཾ།། །། ཨོཾ་ཨ་ཀ་ནི་ནི་ཀ་ནི་ཨ་བྷི་ལ་མཎྜ་ལ་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མང་དུ་བཟླའོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PI-024&oldid=115478"


Bible Study – Gospel of John #024 – The Life of Yeshu\nBible Study – Gospel of John #024\nMarch 4, 2021 February 28, 2021 DAVID\nཡོ་ཧ་ནན། 7:25-36 – John 7:25-36\n35 ཡ་ཧུ་དཱ་པའི་དཔོན་རིགས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་བར་ “མི་འདི་ང་ཚོས་མི་རྙེད་པའི་ས་ཆ་གང་དུ་འགྲོ་རྩི་ཡོད། ཁོ་རང་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་ཕྱིན་ནས་ཕྱི་པ་ཚོར་ཆོས་སྟོན་ནམ།\n36 ཁྱོད་ཚོས་ང་བཙལ་ཡང་མི་རྙེད་ཅིང༌། ང་གང་དུ་ཡོད་པའི་སར་ཁྱོད་ཚོ་ཡོང་མི་ཐུབ་ཅེས་བཤད་པའི་དོན་ཅི་ཡིན་” ཞེས་ཟེར།\n. Again the people were divided about Jesus\n. Until and unless we act in faith to trust and obey Jesus we will also be divided in our minds and hearts about who is the Messiah\n. Where Jesus go only those who trust and obey will follow\nགསུང་མགུར 76 – Psalm 76\nགསུང་མགུར 77 – Psalm 77