དམིགས་སྒོ་འདི་བཟུང་ནས། ལས་གཞི་འདིས་ཀློག་འདོད་སྣ་ཚོགས་སྐོང་བ་སྟེ། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་གནའ་རྩོམ་གྲགས་ཅན་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐྱེས་བུའི་རྣམ་ཐར་བར་དང་། དེ་བཞིན་མི་ཚེའི་བླང་དོར་སྟོན་པའི་དཔེ་དེབ་ནས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དེབ་བཅས་བརྗོད་གཞི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བོད་འགྱུར་མའི་དེབ་ཕྲེང་ཞིག་སྤེལ་བར་འདོད། “འགྱུར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་”ཀྱི་དཔེ་དེབ་རེ་རེ་བཞིན་ཕབ་ལེན་དང་བརྒྱུད་སྤེལ་གྱི་ཆེད་དུ་རིན་མེད་ཀྱི་འཕྲུལ་དེབ་ཏུ་སྤེལ་རྒྱུ་ཡིན། ལས་གཞི་ལ་ཞལ་འདེབས་སློང་ཆེད་མཚམས་རེ་ཤོག་དེབ་ཏུ་པར་སྐྲུན་བྱས་ནས་བླུ་རྒྱུ་ཡོད་པར་བྱེད།\nTranslated by Gedun Rabsal.\n“ལམ་ལ་”ཞེས་པ་འདི་ནི་ཇག་ ཁེ་རོ་ཨག་ལགས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་སྙན་གྲགས་ཆེ་ཤོས་དེ་ཡིན། ཁེ་རོ་ཨག་ལགས་ཀྱིས་བརྩམས་སྒྲུང་འདི་ནི་མི་ཚེའི་ནང་དངོས་སུ་འགྲུལ་བཞུད་བྱས་པ་ལ་གཞིར་བཞག་ནས་བྲིས་ཡོད། དེ་ཡང་སྤྱི་ལོ་ཆིག་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་ཞེ་གྲངས་ཀྱི་ནང་དུ་རང་གི་བློ་ཉེའི་གྲོགས་པོ་ནིལ་ ཁེ་སེ་ཌེ་སྟེ། བརྩམས་སྒྲུང་གི་ནང་དུ་ཌིན་ མོ་རི་ཡར་ཋི་ཞེས་པའི་མི་སྣར་གྱུར་ཡོད་པ་དེ་དང་ལྷན་དུ་ཨ་མེ་རི་ཀའི་ཤར་ནུབ་ལྷོ་བྱང་དུ་ཐེངས་འགའ་ལ་འགྲུལ་བཞུད་བྱས་པའི་ཉམས་མྱོང་ལ་གཞི་འཛིན་བྱས་ཡོད། གྲོང་ཁྱེར་ནེའུ་ཡོག་ནས་ཌན་ཝར་དང་། སན་ ཧྥ་རན་སི་སི་ཁོ། མེག་སི་ཁོ་གྲོང་ཁྱེར། དེ་བཞིན་ས་ཆ་དེ་དག་གི་བར་ལ་ཆགས་པའི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ནི་“ལམ་ལ་”ཞེས་པའི་བརྩམས་སྒྲུང་འདིའི་ནང་གི་ཕམ་པའི་མི་རབས་ཞེས་པའི་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་མཚོན་བྱེད་གྱུར་ཅིང་། ཐོལ་བྱུང་དང་འཁྱམ་མྱུལ་གྱི་འཚོ་བ་དེར་ཇེ་ཛི་རོལ་དབྱངས་དང་། འཁྲིག་སྤྱོད། ཉལ་ཐ། ཆང་རག་བཅས་ལོངས་སྤྱོད་བྱས་པ་དང་། འགོག་ཏུ་མེད་པའི་ལམ་ལ་བགྲོད་པའི་འདོད་པ་བཅས་ནག་འགྲོས་སུ་བཀོད་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ་ ༡༩༥༧ ལོར་དེབ་འདི་ཐོག་མར་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི་སྐབས་རྩོད་རྙོག་མེད་པ་ཞིག་མིན་ན་ཡང་། གང་ལྟར་དུས་དེ་ནས་བཟུང་“ལམ་ལ་”ཞེས་པའི་བརྩམས་སྒྲུང་འདི་ནི་དེང་རབས་ཀྱི་གྲགས་རྩོམ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་མ་ཟད། མུ་མཐུད་ནས་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་གྱི་གཞོན་སྐྱེས་མི་རབས་རྣམས་ལ་རང་ཉིད་ལ་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་རྒྱུ་དང་། གཙོ་རྒྱུན་དུ་གྱུར་བའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཁ་གཏད་དུ་ལངས་པ། མི་ཚེའི་དོན་སྙིང་འཚོལ་བ་བཅས་ལ་སྐུལ་ལྕག་ཐེབས་བཞིན་ཡོད་དོ།།\nOn the Road is Jack Kerouac’s best known work. Kerouac based the novel on his real-life adventures involving several cross-country road trips with his close friend Neal Cassady, upon whom the character Dean Moriarty is based, in the late 1940s. From New York, to Denver, San Francisco, Mexico City, and everywhere in between, On the Road epitomizes the Beat philosophy, chroniclingaspontaneous and wandering way of life fueled by jazz, drinking and drugs, sex, and the irresistible call of the road.\nNot uncontroversial when it was originally published in 1957, On the Road has since becomeamodern classic, and continues to inspire young generations around the world in their exploration of self, counterculture, and the meaning of life.\nཨ་མེ་རི་ཀའི་རྩོམ་པ་པོ་དང་སྙན་ངག་པ་ཇག་ ཁེ་རོ་ཨག་ལགས་ནི་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༢༢ ལོར་མ་སི་ཆུ་སེད་མངའ་སྡེའི་ལོ་ཝེལ་ཞེས་པའི་གྲོང་དེར་སྐྱེས། དཔལ་འབྱོར་ཉམས་ཉེས་ཀྱི་ཡིད་མུག་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་དུས་སྐབས་སུ་འཚར་ལོངས་བྱུང་རིམ་བཞིན་རྩོམ་པ་པོའམ་ཡང་ན་ལུས་རྩལ་པ་ཞིག་བྱེད་རྒྱུའི་ཕུགས་བསམ་བཟུང་ཞིང་། ལུས་རྩལ་ནི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་རོགས་སྐྱོར་ཐོབ་པའི་འཚོ་ལམ་རེད། རྐང་རྩེད་སྤོ་ལོའི་སློབ་ཡོན་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོ་ལོམ་བྷི་ཡ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་འགྲིམས་མོད། ལུས་པོར་རྨས་སྐྱོན་ཕོག་པའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ནས་ཕྱིར་ཐོན་དགོས་བྱུང་། དེ་ནས་ཁོང་གིས་གཟབ་ནན་གྱིས་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་མགོ་བརྩམས། ནེའུ་ཡོག་གྲོང་ཁྱེར་དུ་རང་གི་གྲོགས་པོ་ཨ་ལེན་ གྷིན་སི་བྷག་དང་། ཝིལ་ལམ་ ཨེ་སི་ བྷི་རོའུ་སི་གཉིས་དང་འཕྲད་ནས་གྲོགས་བསྒྲིགས་ཤིང་། རིམ་གྱིས་ཁོང་ཚོ་གསུམ་ནི་“ཕམ་པའི་མི་རབས་”ཞེས་པའི་སྲོལ་འབྱེད་ཀྱི་དབུ་འཁྲིད་དུ་གྱུར་ཅིང་། “ཕམ་པའི་མི་རབས་”ནི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་དང་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་རིག་གཞུང་ལ་ཡིད་ཐང་ཆད་པ་སྟོན་པའི་རྩོམ་རིག་གི་བྱ་འགུལ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། སྐྱེ་བོ་སྒེར་པ་ཞིག་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་གཤིས་ཀ་རྣལ་མ་དེ་མཚོན་པར་བྱེད་པའམ་གསལ་བར་སྟོན་པ། དེ་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་བཅས་བརྒྱུད་ནས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་གི་རིམ་པ་ཞིག་ཀྱང་རེད།\nཁོང་གིས་དེབ་ཁ་ཤས་བརྩམས་ཏེ་པར་སྐྲུན་བྱས་པ་དེ་དག་ལ་རྩོམ་གཤིས་དམིགས་གསལ་ཅན་ལྡན་ཞིང་། ཐོལ་བྱུང་དང་སྒྲོམ་གྱིས་མ་བཅིངས་པའི་རྩོམ་ལ་དགའ་ཕྱོགས་མངོན་ཡོད། ད་དུང་ཧེའུ་ཁུ་ཞེས་པའི་སྙན་ངག་དང་། རྩོམ་རིག་གི་“སྐྱ་བྲིས།” དེ་བཞིན་ཇེ་ཛི་རོལ་དབྱངས་བཅས་ཀྱིས་ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཡོད། ཁོང་གིས་ནང་ཆོས་ལ་ཐོས་པ་དང་ཉམས་ལེན་བྱས་པ་མ་ཟད། ནང་ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་རྩོམ་ཡིག་དང་དེབ་ཁ་ཤས་ཀྱང་བྲིས་ཡོད། དེ་བཞིན་སྟོན་པའི་རྣམ་ཐར་ཞིག་བྲིས་པ་དེ་ཉིད་ཁོང་འདས་རྗེས་སུ་པར་སྐྲུན་བྱས། ཇག་ ཁེ་རོ་ཨག་ནི་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༦༩ ལོར་རང་ལོ་ ༤༧ སྟེང་གྲོངས་སོ།།\nJack Kerouac is an American writer and poet who was born in Lowell, Massachusetts, in 1922. Asayoungster growing up during the Great Depression, he dreamed of becomingawriter or an athlete, the latter beingamore secure path to financial security. He attended Columbia University onafootball scholarship, but dropped out after an injury. It was only then that he began to write seriously. In New York City, he met and befriended fellow writers Allen Ginsburg and William S. Burroughs. The three would eventually become the seminal leaders of the “Beat Generation,”aliterary movement so-called to signify the weariness of its adherents to conventional society and cultural norms, as well asalevel of beatification to which an individual could achieve through self-expression, illumination, and spirituality.\nHe published several books inadistinct literary style that favored spontaneous and unstructured composition. His writing also came to be influenced by jazz, literary “sketching,” and haiku poetry. He also studied and practiced Buddhism, and wroteafew books and essays based on Buddhist thought, as well asabiography of the Buddha, published posthumously.\nJack Kerouac died in 1969 at the age of 47.\nསེེམས་ཁྲལ་མ་བྱེེད། སྤྲོོ་ཐུང་བྱོོས། སྐད་ཅིིག་རེེ་རེེ་དོོན་ལྡན་དུ་བསྒྱུར་བའིི་ཡིིད་འགུལ་ཐེེབས་པའིི་གཏམ་རྒྱུད།\n< i=""><>Don't Worry, Be Grumpy: Inspiring Stories for Making the Most of Each Moment.\nTranslated by Pema Tsewang Shastri.\nགྲགས་ཅན་གྱི་རྩོམ་པ་པོ་དང་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་བཙུན་པ་ཨ་ཇན་ བྷི་རམ་མཆོག་གིས་དཔེ་དེབ་འདིའི་ནང་དུ་དགོད་བྲོ་ཞིང་བློ་སྒོ་འབྱེད་པའི་སྒྲུང་ཐུང་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་བརྗོད་ཡོད། “སེམས་ཁྲལ་མ་བྱེད། སྤྲོ་ཐུང་བྱོས།”ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་འདིའི་ནང་གི་སྒྲུང་རྣམས་ནི་ཀློག་པ་པོ་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མོས་ཁམས་དང་མཐུན་པར་བྲིས་ཡོད། རྩོམ་པ་པོ་འདིས་རང་ཉིད་དང་རང་གི་སློབ་མའི་མི་ཚེའི་ནང་དུ་བྱུང་བའི་སྒྲུང་རྣམས་བརྗོད་ཡོད་ཅིང་། རྒྱུན་འབྱམས་ཀྱི་གཏམ་དཔེ་དང་ངག་སྒྲོས་རྣམས་ཕྱི་ཅི་ལོག་གི་ཚུལ་དུ་དྲངས་ཏེ་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ལ་མཚར་སྣང་སྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་མི་ཚེའི་ཟུར་སྣེ་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ནས་ལྟ་བའི་བློ་སྒོ་ཕྱེ་ཡོད།\nIn this book, popular author and Theravadan monk Ajahn Brahm tells stories that are full of humor and wisdom. Comprised of 108 brief stories, Don’t Worry, Be Grumpy is written inastyle that will appeal toawide range of readers. The author shares stories from his and his students’ lives, twisting familiar parables and sayings inaway that will delight and surprise, and inspire readers to look at life fromadifferent perspective.\nཨ་ཇན་ བྷི་རམ་མཆོག་ནི་དབྱིན་ཡུལ་དུ་འཁྲུངས་པ་དང་། གཞོན་དུས་ནས་གནས་བརྟན་པའི་ལུགས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་ཆོས་སློབ་གཉེར་བྱེད་ཆེད་ཐའེ་ལནད་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་བསྐྱོད། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་ཁོང་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་སི་ཋི་རི་ལི་ཡའི་ནང་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཀྱི་གྲགས་ཆེ་བའི་བཀུར་འོས་ཀྱི་དགེ་རྒན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་། ཨེ་ཤེ་ཡའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཡོད་པའི་གནས་བརྟན་པའི་ལུགས་ཀྱི་ནང་པའི་དགོན་པ་ཆེ་ཤོས་དེའི་མཁན་པོ་ཡང་རེད། ཁོང་གིས་ད་དུང་འཛམ་གླིང་གི་ས་ཁུལ་གཞན་དུའང་ཆོས་ཚོགས་དང་དགོན་པ་གསར་འདེབས་གནང་ཡོད་པ་རེད། ཨ་ཇན་ བྷི་རམ་མཆོག་ནི་མི་མང་ལ་གསུང་བཤད་གནང་མཁན་གྲགས་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དགོད་བྲོའི་རང་བཞིན་ལྡན་ཞིང་གོ་སླ་བའི་གསུང་ཆོས་དག་ལ་ཉན་མཁན་གྱི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་འདུ། ཁོང་གིས་དེབ་གཞན་འགའ་ཡང་བརྩམས་ཡོད་ཅིང་། ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་རྣམས་ནི་མ་མཐའ་ལ་ཡང་སྐད་ཡིག་ཉི་ཤུ་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་དུ་པར་སྐྲུན་བྱས་ཡོད།\nAjahn Brahm was born in England, and asayoung man, moved to Thailand to train and becomeamonk in the Therevadan tradition. He has since becomearevered and popular teacher of the Buddhist Society of Western Australia, and abbot of the largest Theravadan Buddhist monastery outside of Asia.. He has also founded monasteries and centers in other parts of the world. Ajahn Brahm isapopular public speaker, whose teachings are accessible and presented inahumorous way that draws big audiences. He has written several other books, and his works have been translated in at least 20 different languages and published around the world\n< i=""><>Pride and Prejudice.\nTranslated by Ashul Tsering Kyi.\nཇེན་ ཨོ་སི་ཋིན་གྱི་ “ཁེངས་དྲེགས་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་”ནི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་སྒྲུང་རྩོམ་ཞིག་ཡིན། སྤྱི་ལོ་ ༡༨༡༣ ལོར་ཐོག་མར་དཔེ་སྐྲུན་བྱས་ཤིང་། དབྱིན་སྐད་ཀྱི་ཆེས་དགའ་སའི་དཔེ་དེབ་ཅིག་ཏུ་གྱུར།\nདུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་སྨད་ཆའི་དབྱིན་ལནད་དེ་སྒྲུང་འདིའི་རྒྱབ་ལྗོངས་སུ་བླངས་ནས། གྲོང་གསེབ་ཀྱི་སྐྱེས་པ་ཞིག་གི་བུ་མོ་ཨི་ལི་བཟའ་བྷེད་ བྷེན་ནེད་དང་། སྐུ་དྲག་འབྱོར་ལྡན་ས་བདག་ཅིག་སྟེ། ཧྥི་ཚི་ཝི་ལིམ་ ཌར་སི་གཉིས་བར་ལ་བརྩེ་དུང་གི་འབྲེལ་བ་བྱུང་བའི་སྐོར་སྒྲུང་དེབ་འདིས་བརྗོད་གཞིར་བཟུང་ཡོད། སྒྲུང་རྩོམ་འདི་རྣོ་མྱུར་གྱི་བློ་རིག་དང་མི་སྣའི་གཤིས་ཀ་ཞིབ་འབྲི་བྱས་ནས་གྲུབ་ཅིང་། སྐབས་དེའི་གུས་ལུགས་དང་། བླང་དོར། ཀུན་སྤྱོད། སློབ་གསོ། གཉེན་སྒྲིག་བཅས་ལ་ཞིབ་འཇུག་གནད་སྨིན་བྱས་ཡོད། དུས་རབས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་ལ་ཡོངས་ཁྱབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྡན་པའི་བརྗོད་བྱ་ལ་བརྟེན་ནས་འཛམ་གླིང་གི་ཡུལ་ཕྱོགས་མང་པོའི་ཀློག་པ་པོ་བཀུག་ཡོད།\n“ཁེངས་དྲེགས་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་”གི་སྙན་གྲགས་ནི་ལོ་ངོ་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་གི་རིང་ལ་ཉམས་ཞན་དུ་སོང་མྱོང་མེད། དེབ་གྲངས་བྱེ་བ་གཉིས་ལྷག་བཙོངས་ཡོད་པ་དང་། སྐད་རིགས་ལྔ་བཅུ་ལྷག་ལ་ཕབ་བསྒྱུར་བྱས་ཡོད། ད་དུང་གློག་བརྙན་དུ་མ་དང་། པར་རིས་ཀྱི་དེབ་དུ་མ། འཁྲབ་གཞུང་དུ་མར་ཕབ་སྐྲུན་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྩོམ་རིག་ལ་དུང་ཞེན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུང་རྩོམ་འདིའི་ནང་གི་བརྗེད་དཀའ་བའི་མི་སྣ་དང་བརྗོད་བྱ་ལ་ལད་ཟློས་བརྩམས་ཆོས་ཀྱང་མང་པོ་ཐོན་ཡོད།\nJane Austen’s Pride and Prejudice isanovel of manners. First published in 1813, it has become one of the most beloved books in the English language.\nSet in England in the late 18th century, the book centers on the turbulent relationship between Elizabeth Bennet, the daughter ofacountry gentleman, and Fitzwilliam Darcy,arich aristocratic landowner. The novel is written with incisive wit and superb character delineation, and isafascinating study of manners, upbringing, morality, education, and marriage of the time, but with universal themes that have captured the adoration of readers around the world.\nPride and Prejudice’s popularity has endured for over 200 years. It has sold over 20 million copies, and has been translated into over 50 languages. It has also been adapted inanumber of films, comic books, plays, as well as many works of “fan” literature—novels and stories imitating Austen’s memorable characters and themes.\nརྩོམ་པ་པོ་ཇེན་ ཨོ་སི་ཋིན་(1775–1817) དབྱིན་ལན་གྱི་ཧན་ཕུ་རྫོང་ཞེས་པར་འཁྲུངས་ལ། དབྱིན་སྐད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་ནང་དུ་ཆེས་སྐད་གྲགས་ཅན་དང་ཆེས་དགའ་སའི་རྩོམ་པ་པོ་(མོ)ཞིག་ཡིན། ཁོང་ནི་མི་དཀྱུས་མའི་ཉིན་རེའི་འཚོ་བ་བྲིས་ནས་སྒྲུང་རྩོམ་གྱི་རྩོམ་ལུགས་ཀྱི་ནང་དུ་དེང་རབས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་པར་འདོན་མཁན་དེ་ཡིན། ཁོང་གིས་“ཁེངས་དྲེགས་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་”ཐེ་བའི་སྒྲུང་རྩོམ་དྲུག་དཔེ་སྐྲུན་བྱས་ཡོད། བརྩམས་ཆོས་དེ་དག་གི་ནང་དུ་རྩོམ་པ་པོས་ཕྲ་ཞིབ་ཀྱི་བློ་རིག་དང་ཕུལ་བྱུང་གི་བློ་སྟོབས་ཀྱིས་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་བའི་སྟོད་ཀྱི་དབྱིན་ལནད་ཀྱི་འབྱོར་འབྲིང་གྲལ་རིམ་གྱི་འཚོ་བ་གསོན་ཉམས་དང་ལྡན་པར་བྲིས་ཤིང་། དེ་དག་དུས་ཚོད་ཀྱི་བཀག་རྒྱ་ལས་ཐར་ཏེ་ཁོང་གཤེགས་རྗེས་ཀྱི་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་གི་རིང་ལ་གྲགས་པ་ཉམས་མེད་དུ་གྱུར་ཡོད།\nJane Austen, (1775–1817) born in Hampshire, is one of the most popular and loved writers in English literature. She was the first to give the novel genre its distinctly modern character through her treatment of ordinary people in everyday life. She published six major novels, including the classics Sense and Sensibility, Pride and Prejudice, Persuasion, and Emma. Her works vividly depict English middle-class life during the early 19th century with precise insight and great wit, and they became timeless classics that remained critical and popular successes for over two centuries after her death.\n< i=""><>The Lady of the Camellias.\nTranslated by Dorje Tseten.\n“ཨ་ཅེ་མེ་ཏོག་གཡང་འཛིན་མ”ཞེས་པའི་སྒྲུང་ནི་ཐོག་མར་སྤྱི་ལོ་ ༡༨༥༠ ལོར་དཔེ་སྐྲུན་བྱས། དེ་ནི་ཡོངས་ཁྱབ་ཀྱིས་དུས་ཀུན་ཏུ་ཆེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བརྩེ་དུང་གི་སྒྲུང་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད། སྒྲུང་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷ་མོའི་ཟློས་གར་ཝིར་ཌི་ཡི་ཨ་ཅེ་མེ་ཏོག་གཡང་འཛིན་མ་ཞེས་པ་དང་། ཨོ་སི་ཀ་ཡི་རོལ་དབྱངས་ཀྱི་བྱ་དགའ་ཐོབ་པའི་རོལ་དབྱངས་ཀྱི་མུ་ལེན་ རུ་ཤི་ཞེས་པ། བྷ་ལེ་ཟློས་གར་དང་གློག་བརྙན་མང་པོར་འཁྲབ་སྟོན་བྱས་ཡོད། “ཨ་ཅེ་མེ་ཏོག་གཡང་འཛིན་མ”ཞེས་པའི་སྒྲུང་རང་ནི་དུས་རབས་བཅུ་དགུའི་ནང་གི་དངོས་བྱུང་ཞིག་སྟེ། སྨད་འཚོང་མ་མ་རི་ ཌུ་ཕེ་ལེ་སི་ཞེས་པ་དེ་དང་མོའི་དགའ་རོགས་ཡིན་ལ་སྒྲུང་རྩོམ་འདིའི་རྩོམ་པ་པོ་ཡང་ཡིན་པ་བུ་ཨ་ལེག་བཟན་ཌ་ ཌུ་མ་གཉིས་བར་ལ་བྱུང་བའི་བརྩེ་དུང་གི་ཡིད་སྐྱོ་བའི་བྱུང་རིམ་ངོ་མ་ཞིག་ལ་གཞི་བཅོལ་ནས་བརྩམས་ཡོད།\nསྒྲུང་རྩོམ་འདི་ “ཨ་ཅེ་མེ་ཏོག་གཡང་འཛིན་མ་”ཞེས་གྲགས་དོན་ནི་སྒྲུང་རྩོམ་གྱི་ནང་གི་མི་སྣ་གཙོ་བོ་མར་གྷར་རི་ཋི་ གྷོ་ཋི་ཨེ་ཞེས་པ་སྟེ། གྲོང་ཁྱེར་པ་རི་སི་ཡོངས་ལ་གྲགས་པའི་མཛེས་ཤོས་དང་། ངོ་ཚ་མེད་པ། རིན་གོང་མཐོ་བའི་སྨད་འཚོང་མ་དེ་ནམ་ཡང་མོ་རང་དགའ་ཤོས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གཡང་འཛིན་མ་ཐོགས་ནས་མངོན་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ཡིན། མོ་ལ་དགའ་རོགས་མང་པོ་ཡོད་ན་ཡང་། ལོ་ན་གཞོན་ཞིང་ཕོ་ཉམས་དོད་པ། མོ་ལ་ཐམས་ཅད་བློས་བཏང་གིས་དགའ་བའི་ཨར་མོནད་ ཌུ་ཧྥལ་ལ་ཐུག་པའི་བར་དུ་མོ་ལ་བརྩེ་བ་ངོ་མ་ཞིག་བྱུང་མེད།\nThe Lady of the Camellias, originally published in the 1850s, is widely considered to be one of the greatest love stories of all time. It is the inspiration for Verdi’s opera La Traviata, the Oscar-winning musical Moulin Rouge!, and numerous ballets, stage plays, and films. The Lady of the Camellias itself was inspired by the real-life nineteenth-century courtesan Marie Duplessis, the lover of the novel’s author, Alexander Dumas fils.\nTranslated and retranslated into over 30 languages, this tragic love story is universal and timeless.\nབུ་ཨ་ལེག་བཟན་ཌ་ ཌུ་མ་སི་(1824-1895)ནི་ཧྥ་རན་སིའི་རྩོམ་པ་པོ་དང་འཁྲབ་གཞུང་འབྲི་མཁན་ཞིག་ཡིན། བརྩེ་དུང་གི་སྒྲུང་རྩོམ་ཨ་ཅེ་མེ་ཏོག་གཡང་འཛིན་མ་ནི་ཁོང་གི་གྲགས་པ་རྒྱས་ཤོས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་ཡིན། སྒྲུང་རྩོམ་དེ་ལྷ་མོའི་ཟློས་གར་དང་། གཏམ་བརྗོད་ལ་འཁྲབ་སྟོན་དང་། གློག་བརྙན་ལ་ཕབ་སྐྲུན་བྱས་ཡོད།\nབུ་ཨ་ལེག་བཟན་ཌ་ ཌུ་མ་སི་ནི་སྒྲུང་རྩོམ་རྩོམ་མཁན་གྲགས་ཅན་ཨ་ལེག་བཟན་ཌ་ ཌུ་མ་སི་ཡི་བུ་ཡིན་སྟབས་ཁོང་ལ་བུ་ཨ་ལེག་བཟན་ཌ་ ཌུ་མ་སི་ཞེས་འབོད། སྤྱི་ལོ་༡༨༧༤ ལོར་ཁོང་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་ཧྥ་རན་སིའི་སློབ་གླིང་(The Académie Française)ཞེས་པའི་ནང་དུ་ཚུད་ཅིང་། ༡༨༩༤ ལོར་ཧྥ་རན་སིའི་དམག་དོན་དང་མི་སེར་གྱི་གཟེངས་རྟགས་མཐོ་ཤོས་མཚན་སྙན་ཅན་གྱི་དམག་སྡེ་(Légion d’honneur)ཞེས་པ་དེ་ཐོབ།\nAlexandre Dumas fils (1824–1895) wasaFrench author and playwright, best known for romantic novel The Lady of the Camellias, which was adapted into an opera,aplay, and films.\nDumas was the son of the famous novelist Alexandre Dumas. He was admitted to the French Academy in 1874, and was awarded the Legion of Honor, the highest award in recognition of military and civil merits in France, in 1894.\nDragon Thunder: My Life with Chögyam Trungpa.\nDiana J. Mukpo with Carolyn Rose Gimian. Translated by Pema Tsewang Shastri.\nའབྲུག་སྒྲ། ཆོས་རྒྱམ་དྲུང་པ་དང་ལྷན་དུ་བསྐྱལ་བའི་ངའི་མི་ཚེ་ཞེས་པ་འདི་ནི་ཌ་ཡ་ན་ཇེ་སྨུག་པོ་ལགས་ཆོས་རྒྱམ་དྲུང་པ་མཆོག་གི་གསང་ཡུམ་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་རྩོམ་པ་པོ་རང་གི་མི་ཚེའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ཡང་། འདིའི་ནང་དུ་ཆོས་རྒྱམ་དྲུང་པ་མཆོག་སྐུ་སྤྱོད་ལ་རྒོད་བག་མངོན་ཡང་འགྲོ་དོན་ལ་གཡེལ་བ་མེད་པ། ཕྱི་ལྟར་ན་བག་ཡངས་སུ་རྩེན་ཡང་དོན་ལྟར་ན་གདུལ་བྱ་འདུལ་བ། “ཡེ་ཤེས་འཆོལ་”ཡང་བསྟན་དོན་མི་འཆོལ་བའི་ཆོས་རྒྱམ་དྲུང་པ་མཆོག་གི་རྫུ་འཕྲུལ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཚེ་ཐུང་ཐུང་དེ་གློག་བརྙན་ལྟར་མངོན་ཡོད།\nDragon Thunder: My Life with Chögyam Trungpa is Diana J. Mukpo’s story about her marriage to husband Chögyam Trungpa (1939–1987), one of the most influential and dynamic Buddhist teachers of our time.\nIn this detailed memoir, the reader gains insight into how Chögyam Rinpoche’s actions and methodology, seen by many as unconventional, was always firmly motivated towards the benefit of sentient beings. However free or unstructured his teachings, he was undeniablyadülja (གདུལ་བྱ།), strictly adhering to the concept of doing the best for his students. The book provides readers with an intimate portrait of the magical, almost cinematic, life of Chögyam Rinpoche and Lady Diana Mukpo.\nརང་རྣམ་འདིའི་རྩོམ་པ་པོ་ཌ་ཡ་ན་ ཇེ་ སྨུག་པོ་ནི་རང་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་སྟེང་ནས་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་མཚམས་ཅམ་འཇོག་དང་། མཐོ་རིམ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་རས་སུ་བོར་ནས་བོད་ཀྱི་བླ་སྤྲུལ་ཆོས་རྒྱམ་དྲུང་པ་མཆོག་གི་གསང་ཡུམ་དུ་གྱུར། དེ་དུས་ཆོས་རྒྱམ་དྲུང་པ་མཆོག་ནི་ད་དུང་མཛད་འཕྲིན་དང་སྙན་གྲགས་རྒྱས་མེད་པའི་སྤྱིར་བཏང་གི་སྤྲུལ་སྐུ་དགུང་གཞོན་ཞིག་ཡིན། དུས་རབས་གོང་མའི་ལོ་རབས་བདུན་ཅུའི་སྟོད་ལ་ཌ་ཡ་ན་ལགས་ཆོས་རྒྱམ་དྲུང་པ་མཆོག་དང་ལྷན་དུ་ཨ་རི་ལ་གནས་སྤོར་གནང་། དེར་ཆོས་རྒྱམ་དྲུང་པ་མཆོག་གིས་ནུབ་ཕྱོགས་ལ་ནང་ཆོས་སྤེལ་བའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆ་ཤས་གཞོགས་འདེགས་མི་དམན་པའི་ནུས་པ་ཐོན་ཡོད། ད་དུང་ཌ་ཡ་ན་ལགས་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟ་འདུལ་སྦྱོང་ལུགས་ལ་སྦྱོང་བ་མི་དམན་པ་ཐོབ་པ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། ཁོང་གིས་རླུང་རྟ་ཞེས་པའི་རྟ་འདུལ་སྦྱོང་གི་ལྟེ་གནས་ཤིག་བཙུགས་ཡོད་ལ། ཨ་རི་དང་ཁེ་ན་ཊ་ཡི་ཡུལ་གྲུ་མང་པོར་འགྲུལ་སྐྱོད་ཀྱིས་རྟ་འདུལ་སྦྱོང་གི་སློབ་ཁྲིད་དང་ལམ་སྟོན་གནང་གི་ཡོད།\nDiana J. Mukpo was the wife of the Tibetan Buddhist master Chögyam Trungpa Rinpoche. During their marriage, she pursued intensive study of dressage. Now the owner and director of Windhorse Dressage, she travels and teaches dressage clinics throughout the United States and Canada.\nThe compiler and editor of The Collected Works of Chögyam Trungpa, Carolyn Rose Gimian has been editing the works of Chögyam Trungpa for more than twenty-five years. She is the founding director of the Shambhala Archives, the archival repository for Chögyam Trungpa’s work in Halifax, Nova Scotia.\nReadastatement by Lady Diana J. Mukpo on the release of the Tibetan-language translation of Dragon Thunder (in English and Tibetan).\nViewadiscussion on Dragon Thunder with translator Pema Tsewang Shastri with 108 Translations’ Gendun Rabsal.


བོད་རིགས་ཀྱི་གནའ་བོའི་གླུ་གཞས། – https://sherig.org/\nགླུ་གཞས་ནི་དམངས་ཁྲོད་དུ་ཁྱབ་པའི་རྩོམ་རིག་གི་མངོན་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་ཞིང༌། སྒྲུང་གླུ་ལེན་སྐབས་མི་གཅིག་གམ་མི་མང་པོས་མཉམ་དུ་ལེན་སྲོལ་གང་རུང་ཡོད་ལ་རོལ་ཆ་དཀྲོལ་བ་དང་མི་དཀྲོལ་བའི་སྲོལ་གཉིས་ཀ་ཡོད། བོད་རིགས་མི་དམངས་ཀྱིས་གནའ་དུས་ཡི་གེ་མེད་སྐབས་ནས་གླུ་གཞས་ཐོག་ནས་རང་རང་གི་ འཚོ་བ་དང་བསམ་པའི་བརྩེ་དུང༌། ཐོན་སྐྱེད་དང་འཚོ་བའི་ཉམས་མྱོང་བརྒྱུད་སྤེལ་བྱེད་འགོ་བཙུགས་ཡོད།\n1. གླིང་སྒྲུང༌། དེ་ནི་གནའ་བོའི་གླིང་དང་ཧོར་སོགས་ཚོ་བ་ཁག་བར་དམག་འཁྲུག་ལངས་པའི་སྐོར་བཀོད་ དེ་བོད་སིལ་བུར་ཐོར་རྗེས་ཀྱི་ལོ་ངོ་སུམ་བརྒྱ་བཞི་བརྒྱའི་རིང་བོད་ཟང་ཟིང་དུ་ གྱུར་ནས་མི་དམངས་ལ་དཀའ་ངལ་བྱུང་བའི་ཚུལ་བསྟན་ཡོད། གླིང་སྒྲུང་གི་མགོ་ནས་མཇུག་བར་སྒྲུང་གླུ་སྤེལ་མ་ཤ་སྟག་ཡིན་པ་དང༌། གླུ་དེ་ཚོ་བོད་རིགས་མི་དམངས་ཀྱིས་ཧ་ཅང་གཏོང་དགའ་པོ་དང་ཉན་སྤྲོ་པོ་བྱེད་པ་མ་ ཟད། གླུ་དེ་ཚོའི་ནང་བོད་རིགས་ཀྱི་གསོན་ཉམས་ལྡན་པའི་གཏམ་དཔེ་དང༌། དཔེ་དང་དཔེ་ཅན་མང་པོ་ཞིག་འདུས་ཡོད་པ་དེ་ནི་བོད་སྐད་ཀྱི་མིང་མཛོད་ཅིག་རེད་ ཅེས་ལབ་ཆོག\n2. སྒྲུང་དང་སྒྲུང་གླུ། དེའི་ནང་ངག་ཐོག་ནས་ཁྱབ་སྤེལ་གཙོ་བོར་བཏང་བའི་དམངས་ཁྲོད་སྒྲུང་གཏམ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབས་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲུང་གཏམ། ལེགས་བཤད་ལས་འཕྲོས་པའི་སྒྲུང་ཐུང༌། དེ་བཞིན་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུང་གཏམ། མི་སྣའི་རྣམ་ཐར་དང་བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་གནས་ཚུལ་ཙག་ཙིག་སོགས་ཚུད་ཡོད།\n3. མགུར་གླུ། ཏུན་ཧོང་གི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་ནང་པུ་དེ་གུང་རྒྱལ་སྐབས་སུ་མགུར་གླུའི་ སྐོར་བཀོད་ཡོད་པ་དེའི་ཐོག་ནས་སྐབས་དེ་དུས་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་མགུར་གླུ་ ཁྱབ་ཡོད་པ་ཤེས་ནུས། ཕྱིས་སུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་བོད་དུ་དར་རྗེས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལ་དད་པ་བྱེད་ མཁན་ཚོས་མགུར་གླུའི་ཐོག་ནས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ནང་དོན་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱས་ སྟབས་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་གླུ་མ་གཏམ་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་འདིར་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ པར་གྱུར། ཁྱད་པར་དུ་མར་པ་ལོ་ཙཱ་གུ་དང་མི་ལ་རས་པ་སོགས་ཀྱི་རྗེས་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགེ་ སློབ་ཁྲོད་མགུར་གླུ་དར་ཁྱབ་ཆེན་པོ་བྱུང༌།\n4. བསྟོད་པ་དང་བཤད་པ། ང་ཚོས་《རྦ་བཞེད་》ནང༌། བཙནཔོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་ (815-857 ལོ་ ) གྱིས་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་གྲུབ་རྗེས་ཀྱི་རབ་གནས་ཐོག་གནང་བའི་བསྟོད་བཤད་ དེ་མཐོང་ཐུབ། དམངས་ཁྲོད་དུའང་བཤད་པ་ཧ་ཅང་ཁྱབ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་མ་ཟད། མི་གཅིག་ཁོ་ནའམ་མི་མང་པོས་མཉམ་དུ་འཆར་ཅན་གྱི་བཤད་པ་འགའ་ཕུལ་བ་ཕུད་སྤྱིར་ན་ རང་དགར་གསར་གཏོད་ཀྱིས་འབུལ་གྱི་ཡོད། བསྟོད་པ་ཡང་སྐབས་དེ་དུས་བྱུང་བའི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་གཏམ་གླུ་སྤེལ་མའི་སྒྱུ་རྩལ་ གྱི་རྣམ་པ་ཞིག་རེད། ནང་དོན་གྱི་ཐད་ནས་བཤད་ཀྱང་འཚོ་བའི་ཕྱོགས་གང་དང་འབྲེལ་བས་ནང་དོན་ཧ་ཅང་ཕུན་ སུམ་ཚོགས་པོ་ཡོད། བསྟོད་པ་ནི་རྩ་བའི་ཆ་ནས་བསྟོད་ཚིག་ཀློག་གིན་དུ་གླུ་ལེན་པའི་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས་ མ་ལོངས་ལོ་ཟླའི་ནང་དར་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་དང་བྱ་བ་ལམ་ལྷོངས་ཡོང་རྒྱུའི་སྨོན་ འདུན་ཞུ་བ་ཞིག་རེད།\n6. བླ་མ་མ་ཎི་ནི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་སོགས་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་རིགས་མི་འདྲ་བའི་སྒྱུ་ རྩལ་གྱི་ས་བོན་ཁྲོད་ཆགས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང༌། དེར་ཐུན་མོང་དང་དམིགས་བསལ་གྱི་འཁྲབ་སྟོན་བྱེད་སྟངས་རིགས་གཉིས་ཡོད། བླ་མ་མ་ཎི་ནི་ལྷ་མོའི་འཁྲབ་སྟོན་གྱི་སྔོན་ལ་བྱུང་བ་དང༌། ཆོས་ལུགས་དང་འབྲེལ་བ་དམ་པོ་ཡོད་ལ། ནང་དོན་དང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀའི་ཐོག་ནས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཟབ་མོ་མངོན་གྱི་ཡོད།\n7. འབྲས་དཀར་ནི་ལོ་གསར་སྐབས་དང་དགའ་སྟོན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཉིན་མོར་སྒོ་རྩར་ཡོང་ ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བསྟོད་པ་འབུལ་བའི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་པར་ཟེར། ཁོ་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་བབ་ཧ་ཅང་དམའ་པོ་ཡིན་པ་དང༌། རྩ་བའི་ཆ་ནས་ལག་པར་འབྲས་རྒྱུག་དང༌། ཕྲག་ཏུ་གདོང་འབག ཨམ་ཕྲག་ཏུ་ཤིང་ཕོར་བཅས་བཅངས་ནས་སློང་མོའི་འཁྲབ་སྟོན་ཞུ་གི་ཡོད།\n8. སྒྲ་སྙན་ཞབས་བྲོ། སྒྲ་སྙན་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཡུན་རིང་ལྡན་པའི་བོད་རིགས་ཀྱི་རོལ་ཆའི་གྲས་ཤིག་ཡིན་ ཞིང༌། དེར་རྒྱུས་སྐུད་བརྒྱད་བྱས་པ་དང༌། བཅུ་དྲུག་བྱས་པ། ཉི་ཤུ་བྱས་པ། དྲུག་བྱས་པ་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་དང༌། དེའི་ནང་ནས་རྒྱུས་སྐུད་དྲུག་བྱས་པ་མང་ཤོས་དང་ཁྱབ་ཆེ་ཤོས་རེད། ས་ཁུལ་སོ་སོའི་སྒྲ་སྙན་ཞབས་བྲོའི་ནང་དོན་རྩ་བའི་ཆ་ནས་གཅིག་པ་ཡིན་རུང་སྒྲ་ སྙན་གཏོང་སྟངས་ཐད་ཁྱད་པར་ཡོད\nརྩོམ་པ་པོ། pqlsvm རྩོམ་ཁུངས། ཀྲུངགོའི་བོད་ལྗོངས་ཆ་འཕྲིན་ལྟེ་གནས།


31stoctober by TCRC CTA - Issuu\nབོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༣9 རབ་བྱུང་རི་ཟླའི་ཆུ་འབྲུག་ལོ། ལོ་ 51 ཨང༌། 43\nབོད་ཟླ་9ཚེས་ 17 རེས་གཟའ་ལྷག་པ།\nVol. 51 Issue 43 Price Rs. 1\nདོན་ལྟར་བཀའ་བཞེས་བཟང་པོ་སྨིན་སྩལ་ཐོབ་ སྟེ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༩ ནས་ ༣༡\nབརྒལ་བར་དབུ་མ་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་གསུང་ ཆོ ས ་བཀྲི ན ་ཆེ ་ སྐབས་ཐོ ག ་མར་ནང་ཆོ ས ་ངོ ་ སྤྲོད་ཀྱི་བཀའ་སློབ་ཕེབས་དོན། དེ་རིང་གདུལ་\nམེད། འཛམ་གླིང་སྤྱིའི་ཆ་ནས་བཤད་ན། དུས་\nཚོད་ ༩།༡༥ ཐོག་ཀོ་རི་ཡའི་དད་ལྡན་རྣམ་པའི་\nདང་། རྒྱ་ནག་སྐམ་ས། རྒྱ་གར་གྱི་མི་གྲངས་\n༡༧༠། ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ནས་ ༡༤༤༦། དེ་ བཞི ན ་རང་རི ག ས་སེ ར ་སྐྱ་མི ་ མང་མི ་ གྲངས་\n༢༦༩༠ བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་མི་གྲངས་ ༤༥༥༦\nཆོ ས ་གླི ང ་གཙུག་ལག་ཁང་གི ་ བཞུགས་ཁྲི ར ་\nདག་ཀྱང་ཞིབ་ཚགས་ཐོག་སླེབས་སྐབས་རྣམ་ ཐོག་ནས་ལུས་པོའ་ི འཕྲོད་བསྟེན་ལ་ཡང་གནོད་\nབྱ་གཙོ་བོ་ཀོ་རི་ཡའི་ཆོས་གྲོགས་ཚོ་ཆགས་ ཡོད་པས། ངོས་ཀྱིས་ཐོག་མར་ཁྱེད་རང་ཚོ་ཚང་\nང་ཚོ་ཚང་མ་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་འདིའི་ནང་ མི་ཚེ་སྐྱེལ་བཞིན་ཡོད། ངོས་ཀྱིས་ནམ་རྒྱུན་དུ་\nརང་ལོ་སུམ་ཅུ་དང་ཉི་ཤུ་མན་ཆད་དེ་དག་དུས་ རབས་ཉེར་གཅིག་ནང་གི་མི་རབས་དང་། རང་\nལོ ་ དྲུག་ཅུ་བདུན་ཅུར་སླེ བ ས་ཡོ ད ་པ་རྣམས་ དུས་རབས་ཉི ་ཤུའི ་ ནང་གི ་ མི ་ རབས་ཆགས་\nདེར་བརྟེན་དེང་སྐབས་ཕྱི་དངོས་པོ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ རབས་གསར་པ་འདི་དུས་རབས་རྙིང་པ་དང་མི་ འདྲ་བར་ཞི་བདེ་ལྡན་པ་ཞིག་བཟོ་དགོས། ཞི་བདེ་\nདེ་ཡང་སེམས་ནང་གི་ཞི་བདེ་བརྒྱུད་ནས་ཡོང་ དགོས། ཞི་བདེ་བརྗོད་སྐབས་ཁ་ནས་བརྗོད་པ་ ཙམ་དང་ཡིག་ཆ་བཞག་པས་ཕན་ཐོགས་མེད།\nབདེ་བརྗོད་སྐབས་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཆགས་ ཡོད། ཞེ་སྡང་དང་ཕྲག་དོག་གིས་སེམས་དཀྲུག་ གི་ཡོད། བྱམས་དང་བརྩེ་བ་སོགས་ཡར་རྒྱས་ གཏང་ནས་སེམས་ཀྱི་ཞི་བདེ་སྒྲུབ་དགོས། ཅེས་\nསོགས་ཀྱི་བཀའ་སློབ་སྩལ་ཏེ་ཆོས་འབྲེལ་དབུ་ འཛུགས་བསྐྱངས་ཡོད། ད་ཐེངས་ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་\nགྲུ་ཁག་ ༦༢ ནས་དད་ལྡན་ཆོས་ཞུ་བ་བཅར་ ཡོད་འདུག་པ་བཅས། །\n༄༅། །རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༡ ཉིན་ཀན་ལྷོ་ཁུལ་སྤྱི་བདེ་ཅུས་ཟེར་\nབྱེད་མཁན་བྱུང་ཚེ་རྒྱ་སྒོར་ཁྲི་ ༥ ནས་ ༢༠ བར་\nབར་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་སྐྱོན་བརྗོད་ ཤུགས་ཆེ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། བོད་མི་རྣམས་ལ་རང་\nལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱིས་མཚོན་འུ་ཐུག་ཐབས་ ཟད་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་དེ་རིགས་མ་སྤེལ་རོགས་ཞེས་བོད་ མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་འབོད་སྐུལ་བསྟུད་མར་ཞུ་ བཞིན་ཡོད། བོད་མིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་\nལོ་ ༢༠༠༩ ནས་ད་བར་བོད་ནང་དུ་བོད་མི་ ༥༩\nརིགས་ཚོས་བོད་མིའི་དངོས་ཡོད་དཀའ་ངལ་སེལ་ བྱ་རྒྱུའི་དུས་ལ་བབ་ཡོད། བོད་མི་རང་ལུས་མེར་\n༄༅། །སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ མཆོག་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༥ ཉིན་ལྡི་ལི་ནས་མཁའ་ལམ་བརྒྱུད་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༡༠ དང་ ༣༠ ཙམ་ལ་གྷ་གལ་གནམ་ཐང་དུ་ ༸ཞབས་སོར་འཁོད་སྐབས། ཆོས་རིག་བཀའ་ བློན་མཆོག་དང་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་ གཙོ་མཆོག་སོགས་ཀྱིས་ཕེབས་བསུ་ཞུས་ ཡོད། དེ་རྗེས་ཕེབས་འགྲོའ ་ི ཐོག་བཞུགས་སྒར་ དུ་ཆིབས་སྒྱུར་བསྐྱངས་སྐབས་གངས་སྐྱིད་དང་ རྡ་སའི་མི་མང་གིས་གཙོས་དད་ལྡན་པ་རྣམས་ ནས་ལག་ཏུ་དཀར་གཙང་མཇལ་དར་ཐོགས་ཏེ་ ཕེ བ ས་བསུ་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་ཡོ ད ་པ་མ་ཟད། བཞུགས་སྒར་ཕོ ་ བྲང་རྒྱལ་སྒོ འ ་ི ནང་ཁྲི མ ས་ ཞིབ་པ་ཆེ་བ་མཆོག་དང་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གཞན་ གཉིས་མཆོག་གིས་དབུས་བོད་མི་མང་སྤྱི་ འཐུས་ཚོགས་གཞོན་མཆོག་གིས་ཕེབས་བསུ་ གཟབ་རྒྱས་ཞུས་ཡོད་པ་བཅས། ། ཚོགས་བརྡ་གསལ་བསྒྲགས།\n༄༅། །བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ དོ ན ་ཚན་བཞི ་ བཅུ་པ་ནང་གསལ་ལྟར་སྐབས་ ༡༥ པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་ལྔ་པ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༨ རེས་གཟའ་ཟླ་བ་ནས་ཚེས་ ༢༨ རེས་གཟའ་ཕུར་བུ་བར་ལས་དུས་ཉིན་ གྲངས་བཅུ་རིང་བཞུགས་སྒར་བཀའ་ཤག་ཡང་ སྟེང་ཚོགས་ཁང་དུ་ཚོགས་གཏན་འཁེལ་སོང་ ན། ཚོགས་མི་རྣམས་དུས་ཐོག་ཚོགས་བཅར་ ཐོག སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པས་ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༧ ཉིན་ཚོགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་སུ་ངོ་བཅར་འབྱོར་ ཐོ་འགོད་འབུལ་གནང་དགོས་བཅས་ཀྱི་ཚོགས་ བརྡ་གསལ་བསྒྲགས་སུ། སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་རོམ་གྲོང་ཁྱེར་སྲིད་ གཞུང་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་པ།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༤ ཉི ན ་བོ ད ་མི འི ་ སྒྲི ག ་འཛུགས་ཀྱི ་ སྲི ད ་སྐྱོ ང ་བློ ་ བཟང་སེང་གེ་མཆོག་ཨི་ཊ་ལིའི་རྒྱལ་ས་རོམ་ (Rome)དུ་ཕེ བ ས་འབྱོ ར ་སྐབས་རོ མ ་གྲོ ང ་ ཁྱེ ར ་སྲི ད ་གཞུང་གི ་ ཚོ ག ས་གཙོ ་ སྐུ་ཞབས་ནི ་ ཀོ་ལ་ཛིང་གྷ་རེ་ཊི་(Mr. Nicola Zingaretti) མཆོག་གིས་ཕེབས་བསུ་གཟབ་ རྒྱས་ཞུས་ཡོད། དབུ་ཁྲིད་རྣམ་གཉིས་མཇལ་ འཕྲད་སྐབས་སྐུ་ཞབས་ནི ་ ཀོ ་ ལ་ཛི ང ་གྷ་རེ ་ ཊི ་ མཆོག་གིས་ད་ལྟའི་བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་ སྐོར་དྲིས་གནང་བར་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་དེང་ སྐབས་བོ ད ་ནང་གི ་ བོ ད ་མི འི ་ གནས་སྟངས་ཧ་ ཅང་ཛ་དྲག་ཡོ ད ་སྐོ ར ་གསལ་བཤད་གནང་བ་ དང་སྦྲགས། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་མིའི་ ཆོས་དང་རིག་གཞུང། སྐད་ཡིག་བཅས༌ཀྱི་ ཐོག་དམ་བསྒྲགས་ཤུགས་ཆེ་བྱེད་བཞིན་པ་མ་ ཟད། བོད་ཀྱི་འབྲོག་པ་རྣམས་བཙན་དབང་ཐོག་ གཞིས་སྤོས་བཅུག་པ་སོགས་ལ་བརྟེན། བོད་མི་ རྣམས་འུ་ཐུག་ཐབས་ཟད་ཀྱིས་རང་ལུས་མེར་ སྲེག་བཏང་བའི་བྱ་སྤྱོད་འདི་ལྟ་བུ་སྤེལ་དགོས་ ཐུག་ཡོད་སྐོར་གསུངས་ཡོད་པ་བཅས།།\nམདོ་སྨད་བླ་བྲང་བསང་ཆུ་རྫོང་དུ་ལྷ་མོ་ཚེ་བརྟན་ ལགས་ཀྱིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་བ། ༄༅།\nགནས་ཚུལ་ཐོན་གསལ་ལྟར་ན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༦ ཉིན་བོད་ནང་གི་ཉིན་གུང་\nཆུ་ཚོད་ ༢།༣༠ ཡས་མས་སུ། མདོ་སྨད་བསང་ ཆུ་རྫོང་ཨ་མཆོག་ཡུལ་ཚོ་ནས་ཡིན་པ་རང་ལོ་\n༢༤ ལ་སོན་པའི་རྒྱལ་གཅེས་པ་ལྷ་མོ་ཚེ་བརྟན་ ལགས་ཀྱིས་རྒྱ་གཞུང་ལ་ཞི་རྒོལ་ཆེད་དམག་\nལགས་ནི། ཨ་མཆོག་སྐེད་སྡེ་བའི་རང་ལོ་ ༤༩ ཡིན་པའི་ཕ་གནམ་ཕྱུག་ཚེ་རིང་དང་། རང་ལོ་ ༥༠\nཡིན་པའི་མ་གཟུངས་འདུས་མཚོ་གཉིས་ཀྱི་བུ་ཡིན་འདུག་ལ། ཁོང་དང་བཟའ་ཟླ་ཚེ་རིང་གཉིས་ལ་ རང་ལོ་ ༢ ལ་སོན་པའི་བུ་མོ་སྙིང་མོ་སྐྱིད་ཅེས་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་འདུག་པ་བཅས།།\nརྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ལགས་ཀྱིས་བསང་ཆུ་རྫོང་དུ་ རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་སྟེ་འདས་ གྲོངས་སུ་གྱུར་བ།\nསྨད་བླ་བྲང་ཟ་ཡུས་ནས་ཡི ན ་པ་རང་\nལོ་ ༥༧ སོན་པའི་སྐྱ་བོ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་\nལགས་ཀྱི ས ་ཀན་ལྷོ ་ བོ ད ་རི ག ས་རང་ སྐྱོང་ཁུལ་བསང་ཆུ་རྫོང་དྲག་ཆས་ཉེན་\nརྟོག་ཁང་གི་སྒོ་འགྲམ་དུ་རང་ལུས་ མེ ར ་སྲེ ག ་བཏང་སྟེ ་ འདས་གྲོ ང ས་སུ་ གྱུར་ཡོད།\nརྡོ ་ རྗེ ་ རི ན ་ཆེ ན ་ལགས་\nརང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་རྗེས། ས་གནས་མི་མང་གིས་ཁོང་གི་སྐུ་ཕུང་རྒྱ་གཞུང་གི་ལག་ཏུ་ཤོར་མ་ བཅུག་པར་ཕྱིར་སྡེ་བའི་ནང་ཁྱེར་ཡོད་འདུག\nརྒྱ་གཞུང་གིས་ཉེན་རྟོག་དམག་མི་འགྲེམས་འཇོག་གིས་སྲང་ལམ་ཁག་ཏུ་བཀག་སྡོམ་ནན་མོ་བྱེད་ བཞིན་པ་མ་ཟད། ཁ་པར་དང་དྲ་རྒྱའི་བརྒྱུད་ལམ་ཆ་ཚང་བཀག་འགོག་བྱས་ཡོད་འདུག\nམདོ་སྨད་བླ་བྲང་བསང་ཆུ་རྫོང་དུ་ཐུབ་དབང་ སྐྱབས་ལགས་ཀྱིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་ བཏང་བ། ༄༅།\nགནས་ཚུལ་ཐོན་གསལ་ལྟར་ན། ཕྱི་ ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༦ ཉིན་\nཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༠ ཉིན་བོད་ནང་གི་ཆུ་ཚོད་\n༢ ཙམ་མདོ་སྨད་བླ་བྲང་བསང་ཆུ་རྫོང་འབོ་ར་ སྒྲོག་མ་སྡེ་བ་ནས་ཡིན་པའི་རང་ལོ་ ༢༧ སོན་\nཔ་རྒྱལ་གཅེས་པ་ལྷ་མོ་སྐྱབས་ལགས་དང་། དེ་ བཞིན་ཕྱི་ཚེས་ ༢༢ ཉིན་བོད་ནང་གི་སྔ་དྲོའ ་ི ཆུ་\nཚོད ༧། ༣༠ ཙམ་མདོ་སྨད་བླ༌བྲང་གི་བསང་ ཆུ་རྫོང་མདའ་སྨད་ཞང་ནས་ཡིན་པའི་རང་ལོ་\n༦༡ སོན་པ་རྒྱལ་གཅེས་པ་ཧོར་ཁ་གྱའི་དོན་ གྲུབ་ལགས། ཕྱི་ཚེས་ ༢༣ ཉིན་གྱི་ཕྱེད་ཡོལ་\nབོད་ནང་གི་ཆུ་ཚོད་ ༤ དང་ཕྱེད་ཀ་ཙམ་ལ་\nལོ་ ༥༧ སོན་པའི་སྐྱ་བོ་རྒྱལ་གཅེས་པ་རྡོ་རྗེ་ རིན་ཆེན་ལགས་གསུམ་གྱིས་རྒྱ་གཞུང་ལ་ཞི་\nཆུ་ཚོད་ ༤ དང་ཕྱེད་ཀ་ཙམ་ལ་མདོ་\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་\nབོད་ཟླ་9ཚེས་ 17 ཕྱི་ཟླ་ 10 ཚེས་ 31\nཤག་གི་བཀའ་འབྲེལ་འོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༤ ཉིན་ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་གོ་\nཔ་གསུམ་གྱིས་གཙོས་ད་བར་བོད་བསྟན་སྲིད་ དང་མི་རིགས། རང་དབང་གི་དོན་དུ་ལུས་སྲོག་ ལོ ང ས་སྤྱོ ད ་གཏོ ང ་གནང་མཁན་གྱི ་ གཞི ས ་\nབཞུགས་རྒྱལ་གཅེ ས ་པ་ཕོ ་ མོ ་ འདས་གསོ ན ་\nཡོ ང ས་ལ་གཞུང་ཕྱོ ག ས་ནས་གདུང་སེ མ ས་\nམཉམ་སྐྱེའི་མྱ་ངན་རྗེས་དྲན་ཞུ་སླད་ཕྱེད་ཡོལ་ ཆུ་ཚོད་ ༤ པ་ནས་ལས་ཁུངས་ཁག་སྒོ་བརྒྱབ་\nགི ་ རྟེ ན ་མཆོ ག ་སྤྱན་སྔའི ་ དྲུང་དུ་མཆོ ད ་སྤྲི ན ་ བརྒྱ་ཚར་འབུལ་ཤོམ་དང་འབྲེལ།\nའབུལ་སྨོ ན ་ལམ་གྱི ་ ཚོ ག ས་མགོ ན ་དུ་སེ ར ་ བྱེ ས ་བྲག་རི ་ སྤྲུལ་སྐུ་མཆོ ག ་དབུ་བཞུགས་ ཐོ ག ་སྲི ད ་སྐྱོ ང ་མཆོ ག ་གི ་ སྐུ་ཚབ་ཆོ ས ་རི ག ་\nའདོ ན ་གནང་མུར་རྣམ་གྲྭའི ་ དགེ ་ བསྐོ ས ་ནས་ ཆོ ས ་རི ག ་ལས་ཁུངས་ཀྱི ་ སྐྱབས་ཐོ ་ སྒྲོ ག ས་ སྦྱང་གནང་།\nཚོད་ ༥ བར་སྨོན་ལམ་གསུང་འདོན་གནང་ ཡོད། དེ་བཞིན་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཆོས་\nམཚོར་བསྙེན་བཀུར་གསོལ་ཇ་དང་དགེ་བཙུན་ སྔགས་གསུམ་ལ་སྐུ་འགྱེད་ཧིན་སྒོར་ ༥༠ རེར་ ཕུལ་ཡོད་པ་བཅས། །\nཉེ་འགྲམ་དུ་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གིས་ “ བོད་རང་བཙན་ཡིན། ༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་བོད་ ལ་གདན་འདྲེན་ཞུ་དགོས། བོད་མི་ཚང་མ་སྤུན་མཆེད་ལྟར་ཆིག་སྒྲིལ་གནང་རོགས” ཞེས་ རྒྱ་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་སྐད་འབོད་བྱས་ཏེ། ཚེ་སྤོ་ལགས་དེ་རང་དུ་སྐུ་གྲོངས་ཡོད་འདུག\nདགའ་འབོད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། བསྟན་འཛིན་ལགས་ཀྱི་ཕ་མིང་ལ་ཉི་མ་དང་། མ་མིང་ལ་\nལུགས་དགེ་འབོད་ཀྱི་ཡོད་འདུག བསྟན་འཛིན་ལགས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་རྒྱ་གར་ནང་ བཙན་བྱོལ་དུ་ཡོང་རྗེས་སུ་ཇཱ་བོད་ཁྱིམ་དུ་ཟླ་ ༦ ཙམ་རིང་སྡོད་མྱོང་ཡོད་འདུག གནས་\nཚུལ་བྱུང་རྗེས་ནག་རོག་ས་ཁུལ་དུ་རྒྱ་མིའི་དམག་མི་དང་ཉེན་རྟོག་མི་སྣ་ཧ་ཅང་ཕོན་ཆེ་འགྲེམས་འཇོག་གིས་དམ་དྲག་དང། ས་གནས་ཀྱི་ཁ་པར་དང་ བརྒྱུད་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་བཀག་སྡོམ་བྱས་པ་མ་ཟད། བཞིན་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་ཐོན་ཡོད་པ་བཅས།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༦\nཉི ན ་ཨ་རི འི ་ ཕྱི ་ སྲི ད ་ལས་ཁུངས་ཀྱི ་ མགྲི ན ་\nཇུས་འགོ ད ་པ་རྩི ས ་སྤྲོ ད ་བྱས་ཚེ ་ བྱ་དགའ་\nསྤྲོ ད ་རྒྱུའི ་ གསལ་བསྒྲགས་སྤེ ལ ་བའི ་ གནད་\nརིགས་གནས་སྡོད་བྱེད་སའི་ས་ཁུལ་དུ་དམ་ བསྒྲགས་ཧ་ཅང་ཆེ ན ་པོ ་ བྱས་དང་བྱེ ད ་མུས་ ཡིན་པ་མ་ཟད།\nལུས་མེ ར ་སྲེ ག ་གི ་ གནད་དོ ན ་དེ ་ རི ག ས་ལ་ ང་ཚོ ར ་ཧ་ཅང་བློ ་ འཚབ་ཆེ ན ་པོ ་ ཡོ ད ་པ་རྒྱ་\nའཕྲད་སྐབས་བསམ་ཚུལ་བཏོ ན ་དང་འདོ ན ་ མུས་ཡིན།\nགནས་ཚུལ་དེ འི ་ ཐད་ཕྱི ་ ཕྱོ ག ས་ལ་ང་ཚོ འི ་\nལངས་ཕྱོ ག ས་གསལ་བཤད་ཞུ་བཞི ན ་ཡོ ད ་\nཁོ ག ་ཞང་ཀུང་ཧྲེ ་ རྙི ང ་པའི ་ རླངས་\nཔ་མ་ཟད། ང་ཚོས་མུ་མཐུད་རྒྱ་ནག་གཞུང་ ཚབ་པ་ལྕམ་སྐུ་ཝིཀ་ཊོ་རི་ཡ་ནུ་ལཎྜ་ (Vic-\nམག་པ་རང་ལོ་ ༢༣ ཡིན་པའི་ཐུབ་\nནག་རོག་ཕམ་པ་ གྲོང་ཚོའི་བོད་མི་རང་ལོ་ ༢༠ ཡིན་པའི་ཚེ་སྤོ་དང་། རང་ལོ་ ༢༥ ཡིན་\nཚེས་ ༢༥ རེས་གཟའ་ཕུར་པུའི་ཉིན་ཁམས་ནགས་ཤོད་འབྲི་རུ་རྫོང་གི་པད་དཀར་ཤང་\n༄༅། །འདི་གར་ཁུངས་ལྡན་གནས་ཚུལ་འབྱོར་གསལ་ལྟར་ན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠\nགྱི་བོད་ནང་གི་དགོང་དྲོའ ་ི ཆུ་ཚོད་\nབྲང་དཀར་པོ འ ་ི ཉི ན ་རེ འི ་ གསར་འགོ ད ་ལྷན་\nགི ས ་ཉེ ་ ཆར་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་བོ ད ་མི ས ་ རང་ལུས་མེ ར ་སྲེ ག ་གཏོ ང ་བའི ་ ལས་འགུལ་\nདོ ན ་དེ ་ བཞི ན ་ཨ་རི འི ་ ཕྱི ་ སྲི ད ་ལས་ཁུངས་\nལ་བོ ད ་མི འི ་ ཆོ ས ་དང་རི ག ་གཞུང་སྲུང་སྐྱོ བ ་ ལ་ཉེན་ཁ་བཟོ་བཞིན་པའི་སྲིད་བྱུས་དེར་ འགྱུར་བ་བཏང་སྟེ་བོད་མིའི་དངོས་ཡོད་ དཀའ་ངལ་རྣམས་སེ ལ ་ཐབས་བྱེ ད ་རོ ག ས་ ཞེས་འབོད་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་སོགས་ ཀྱི་ལན་འདེབས་གནང་འདུག་པ་བཅས། །\nསློབ་མ་ ༣༤ ལ་ད་བར་བོད་པའི་ཆོས་དང་\nཁུངས་ནས་ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༨ ནས་ཟླ་ ༡༡\nབཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། ཤེས་རིག་ལས་ ཚེས་ ༤ བར་ཉིན་བརྒྱད་རིང་ཝཱ་ཎ་དབུས་བོད་ གཙུག་ལག་སློ བ ་གཉེ ར ་ཁང་དུ་སྒྲི ག ་ཞུགས་\nམ་ཡི ན ་པའི ་ ཉམས་ཞི བ ་སློབ་མ་རྣམས་ལ་\nའབྱེ ད ་མཛད་སྒོ ར ་ཝཱ་ཎ་བོ ད ་ཀྱི ་ གཙུག་ལག་\nདེ ་ ཡང་ཐོ ག ་མར་ཤེ ས ་ཡོ ན ་འགན་འཛི ན ་ཚེ ་ རིང་བསམ་གྲུབ་ལགས་ཀྱིས་ཟབ་སྦྱོང་གོ་སྒྲིག་ ཞུ་དགོས་པའི་དམིགས་ཡུལ་དང་འབྲེལ་ཤེས་\nརིག་ལས་ཁུངས་ནས་སྒྲིག་ཞུགས་མ་ཡིན་པའི་ ༄༅། །བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༣༩ ཐ་སྐར་ཟླ་བའི་ ཚེས་ ༦ སྟེ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༠ ཉིན།\nཆེས་མཐོའ་ིཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་དཔལ་ལྡན་ཁྲིམས་ ཞིབ་པ་ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ་མཆོག་གིས་གཙོ་སྐྱོང་ འོག\nཆགས་ཀྱི་མཉམ་འབྲེལ་ཚོགས་ཁང་དུ་ལ་དྭགས་ བོད་མིའི་ས་གནས་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་དབུ་འབྱེད་ཀྱི་ མཛད་སྒོ་ཚོགས་ཡོད།\nརིག་གཞུང་དང་འབྲེལ་བའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་ ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་ནས་གསོལ་སྩལ་གནང་ བཞིན་ཡོད་པ་དང་།ཐེངས་འདིའི་ཟབ་སྦྱོང་ནང་\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ དང་། ༢༠༡༢ ལོའ ་ི ཉམས་ཞིབ་\nསློབ་མ་ ༡༧ དང་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་སྨན་རམས་ པ་ ༢ རྣམ་གྲོལ་གླིང་གི་སློབ་དགེ་ ༡ དཔེ་སྟོན་ སློབ་གྲྭའི་ཆོས་དགེ་བཅས་ཁྱོན་མི་གྲངས་ ༢༡ མཉམ་ཞུགས་གནང་ཡོད།\nསློབ་ཀྱི་རིགས་བདག་སློབ་དཔོན་དགེ་བཤེས་ ངག་དབང་བསམ་གཏན་ལགས་ཀྱིས་ཤར་ནུབ་ ཀྱི ་ ཞི བ ་འཇུག་ཁྱད་པར་དང་།ལོ ་ རྒྱུས་སློ བ ་ དཔོན་བྱམས་པ་བསམ་གཏན་ལགས་ཀྱིས་ལོ་ རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་གནང་ཕྱོགས།\nམཆན། ལུང་འདྲེན། ལྷན་ཐབས་འགོད་སྟངས།\nནང་ཆོ ས ་དང་འབྲེ ལ ་བའི ་ ཞི བ ་འཇུག་གནང་ ཕྱོགས། བྷེང་ལོར་བོད་ཁྱིམ་མཐོ་སློབ་ཀྱི་སློབ་སྤྱི་\nགཞོན་པ་ཌོག་ཊར་པད་མ་དབྱངས་ཅན་ལགས་ ཀྱིས་ཞིབ་འཇུག་རྩོམ་འབྲི་གནང་ཕྱོགས། ཌོག་\nཊར་སྤེ ན ་པ་རྡོ ་ རྗེ ་ ལགས་ཀྱི ས ་བོ ད ་རི ག ་པའི ་ ཞིབ་འཇུག་གནང་ཕྱོགས།\nབཟང་ནོ ར ་བུ་ཤཱསྟྲཱི ་ ལགས་ནས་ཕབ་བསྒྱུར་ དགེ་ལྷག་པ་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་བརྡ་སྤྲོད་ཞིབ་ འཇུག་གནང་ཐབས།\nའཛིན་ཚེ་རིང་བསམ་གྲུབ་ཀྱིས་ཤེས་རིག་སྒྲིག་ ཞུགས་མ་ཡིན་པའི་ཉམས་ཞིབ་ལས་འཆར་དང་ འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་བཅས་ཀྱི་ཐོག་སློབ་འཁྲིད་\nདེ་རྗེས་ཟབ་སྦྱོང་བ་རྣམ་པ་སོ་སོའ ་ི ཉམས་ཞིབ་\nམཐོ ་ སློ བ ་ཀྱི ་ སློ བ ་དཔོ ན ་ཆེ ན ་མོ ་ བྱམས་པ་\nབསམ་གཏན་ལགས་ཀྱི ས ་དེ ་ སྔ་བོ ད ་ཀྱི ་ ལོ ་ རྒྱུས་དང་སྤྱི ་ ཚོ ག ས་འབྲེ ལ ་བའི ་ སྐོ ར ་ཉམས་\nདང་འབྲེལ་བའི་ཉམས་ཞིབ་གནང་གི་ཡོད་པར་ སོང་གལ་གནད་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང་། ལྷག་པར་\nཉམས་ཞི བ ་ལས་དོ ན ་རྣམས་སོ ་ སོ འ ་ི ཉམས་ མྱོ ང ་གསོ ག ་གི ན ་གསོ ག ་གི ན ་འགྲོ ་ དགོ ས ་པ་\nདང་། ཟབ་སྦྱོང་གཅིག་ནང་ཨང་རྩིས་སྨན་ངག་ ལྟ་བུ་བསྟན་རྒྱུ་ཁག་པོ་ཡིན་ཡང་། སློབ་འཁྲིད་ གནང་མཁན་མང་ཆེ་བ་ཉམས་ཞིབ་དང་འབྲེལ་\nབོད་ཁྱིམ་གྱི་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་ པོའ་ིརྒྱལ་གླུ་ཕུལ་གྲུབ་རྗེས། བོད་བསྟན་སྲིད་མི་\nཚི ག ས ་ སྟ བ ས ་ བ དེ ་ ཞིག་ཀྱང་ཕུལ་ཡོད། ལ་\nཁྲི མ ས ་ ཞི བ ་ ཁ ང ་ གི ་\nགཤམ་འོ ག ་ས་གནས་\nསྐབས་རི ང ་ས་གནས་\nདབུས་པའི་ཚོགས་མི་རྣམ་པ། གཞིས་གྲོང་ཁག་ གི་བརྒྱ་དཔོན།\nགཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་དང་སྐྱིད་ བའི་དབུས་སུ། དཔལ་ལྡན་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཚེ་རིང་\nདེ ་ ནས་ས་གནས་ཁྲི མ ས་ཞི བ ་པ་\nདང། ས་འཐུས་ཚོགས་གཙོ། ས་གནས་འགོ་ ༄༅། །བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ནང་སྲིད་ ཁྱབ་ཁོ ང ས་ན་གཞོ ན ་རོ ག ས་སྐྱོ ར ་ཚན་པར་\nན་གཞོན་གྲངས་ཐོ་ (Data keeping) བསྡུ་ཉར་ཐོག རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ཧི་མ་ཅལ་ དང་སྡེ་ར་ལྡུན་ཁུལ་གྱི་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་\nཆེ་ཆུང་ཁག ༡༧ ཆེད་ན་གཞོན་འབྲེལ་མཐུད་ པ་གཅིག་གི་ས་མིག་ཐོག་ལོ་གཉིས་རིང་ཆོད་\nགན་དུ་བསྐོ་གཞག་གནང་རྒྱུ་ཡིན་ན་གོང་ གསལ་ལས་འགན་ཐོག་ཞབས་ཞུའི་འདོད་བློ་ ཡོད་རིགས་ནས་གཤམ་གསལ་དགོས་ངེས་ཆ་\nསྡུག་ཁག་གི་སྐུ་ཚབ་བཅས་སྐུ་མགྲོན་ ༦༠ ལྷག་ མཉམ་འབྲེལ་ཚོགས་ཁང་དུ་ལྷན་འཛོམས་བྱུང་\nགྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༡༠།༢༥ ཐོག ལ་དྭགས་སླེ་བྱང་ པའི་འཐུས་མི་རྣམ་པ།\nགནང་མཁན་གྱི་རྒྱལ་གཅེས་པ་རྣམ་པར་མྱ་ངན་ རིང་གནང་། དེ་ནས་རྟེན་འབྱུང་གསོལ་ཇ་འབྲས་ སིལ་ཕུལ་གྲུབ་མཚམས།\nས་གནས་ཁྲི མ ས་ཞི བ ་པ་བསྟན་\nཁ་བྱང་དང༌། ཨི་མེལ། ཁ་དཔར་ཨང་གྲངས་\nབཤུས། ༢། དོ་བདག་དང་ཕ་མ་བཅས་ནས་\nསོགས་ཁ་གསལ་བཀོད་དེ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་\n༡༡ ཚེས་ ༡༠ འགྱངས་མེད་གཤམ་གསལ་ཁ་\nགོ ང ་གསལ་དུས་བཀག་རྗེ ས ་འཚངས་སྙན་\nཔའི ་ སྐྱབས་བཅོ ལ ་ལག་དེ བ ་ཀྱི ་ ངོ ་ བཤུས།\nནང་སྲི ད ་ལས་ཁུངས་ནས་ཕྱི ་ ལོ ་\nའབུལ་རྒྱུ། ༤། ཁྲིམ་མཐུན་གནས་སྡོད་ཆོག་\n༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༩ ལ།\nལས་འཕེར་ཡིན་པའི་ངོ་བཤུས། ༦། རང་ལོ་\nའགོ ས ་ནད་རི ག ས་མེ ད ་པའི ་ གཟུགས་འབབ་\nཡོད་པར་བརྟེན། དེ་དག་གི་ཉམས་མྱོང་རྣམས་ ད་ལན་ཟབ་སྦྱོང་འདི་བརྒྱུད་ནས་སོ་སོའི་ ཉམས་ཞིབ་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་དོན་ཐོག་ཕན་\nདེ་ནས་ཤེས་ཡོན་འགན་འཛི ན ་\nདངོ ས ་གྲུབ་བསྟན་པ་ལགས་ཀྱི ས ་ཝཱ་ཎ་མཐོ ་ སློ བ ་ནས་ཟབ་སྦྱོ ང ་གོ ་ སྒྲི ག ་དང་འབྲེ ལ ་བའི ་\nལས་དོ ན ་ཐོ ག ་མཐུན་འགྱུར་གནང་བ་དང་། སློབ་དཔོན་རྣམས་ནས་སློབ་འཁྲིད་གནང་རྒྱུའི་\nཉམས་ཞིབ་ཀྱི་ཟབ་སྦྱོང་འདི་གལ་ཆེ་དོན་ཆེར་ བརྩི ས ་ཏེ ་ སོ ་ སོ འ ་ི ལས་ཀ་ནས་དགོ ང ས་ཞུ་\nའཛུགས་གནང་བར་བརྟེན། དེ་སྔ་ས་གནས་འགོ་ འཛིན་ལ་ཁྲིམས་ལས་འགན་དབང་བསྐུར་བའི་ལ་\nཐེ ང ས་འདི འི ་ དབུ་འབྱེ ད ་མཛད་\nཞུས་དོ ན ་ལྟར་ཆེ ས ་མཐོ འ ་ི ཁྲི མ ས་ཞི བ ་ཁང་ གི་དཔལ་ལྡན་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཚེ་རིང་དོན་\nགྲུབ་མཆོག་གིས་ཕྱི་ཚེས་ ༢༠ ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོ་\nཆུ་ཚོད་ ༢ སྟེང་ལ་དྭགས་བོད་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེའི་\nདགེ་ལས་སློབ་ཕྲུག་དང། ཕྱི་ཚེས་ ༢༡ ཉིན་ གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༡༠།༣༠ སྟེང་ལྕོག་ལམ་སར་\nམང་ཚོ ག ས་ལ་མང་གཙོ འི ་ ཀ་བ་གསུམ་གྱི ་ ཡ་གྱལ་ཁྲིམས་ལུགས་དབང་འཛི ན་གྱི་ལས་ དོ ན ་བྱེ ད ་ཕྱོ ག ས་སྐོ ར ་སོ ག ས་ངོ ་ སྤྲོ ད ་གསུང་ བཤད་གནང་ཡོད་པ་དང་། དཔལ་ལྡན་ཁྲིམས་\nཞིབ་པ་མཆོག་ཕྱི་ཚེས་ ༢༢ ཉིན་མཁའ་ལམ་ བརྒྱུད་བཞུགས་སྒར་དུ་ཕེ བ ས་འབྱོ ར ་བྱུང་\nཡོ ད ་པ་བཅས་ཀྱི ་ གསར་འགྱུར་སྙི ང ་བསྡུས་ སུ། ཆེས་མཐོའ ་ི ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ཚེས་ལ།།\n༢༥ ནས་ ༤༠ བར། སྐྱེས་ཚེས་ཁུངས་སྐྱེལ་\nམེད་པའི་ངོས་སྦྱོར། ༨། གོང་འཁོད་ངོ་བཤུས་\nཆེད་འཛིན་རིམ་ ༡༠ ལག་འཁྱེར་གྱི་ངོ་བཤུས།\nདན་རྟགས་འགོད་རྒྱུ། ༩། གལ་སྲིད་ད་ལྟ་སྤྱི་\nསྒེར་སྡེ་ཚན་གང་རུང་ནང་ལས་ཀ་བྱེད་མུས་ རིགས་ཡིན་ཚེ་སྡེ་ཚན་དེའི་འགན་འཛིན་ནས་ དགག་ཆ་མེད་པའི་ངོས་སྦྱོར་དགོས་རྒྱུ།\nYouth Empowerment Support Department of Home,\nCentral Tibetan Administration, Gangchen kyishong,\nPh. : 01891-222214/222412\nརྡ་སྟེང་བོད་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེ་དབུ་བརྙེས་ནས་མི་ལོ་ ༥༢ འཁོར་བའི་དུས་དྲན་སྲུང་བརྩི་ཞུས་པ།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༣ ཉིན་རྡ་ སྟེང་བོད་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེ་དབུ་བརྙེས་ནས་མི་ལོ་\nགདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེ་མཚོན་ཆེད་མྱ་ངན་གུས་ འདུད་དང་ངག་བཅད་སྐར་མ་གཅིག་ཞུས་བསྟུན་ བདེན་ཚིག་སྨོན་ལམ་གསུང་འདོན་གནང་རྗེས་ འཕགས་བོད་གཉིས་ཀྱི་རྒྱལ་གླུ་བཏང་། དེ་ནས་བོད་\nསྤྱི་ཁྱབ་རྒན་བདག་གིས་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་མཆོག་ ལ་བརྒྱུད་སྤྲོད་ཞུས་ཡོད། དེ་ནས་བོད་ཁྱིམ་གྱི་སྤྱི་\nཁྱབ་དབུ་འཛིན་ཚེ་དབང་ཡེ་ཤེས་ལགས་ཀྱིས་བོད་ ཁྱིམ་ཀྱི་ལས་བསྡོམས་སྒྲོགས་སྦྱང་གནང་གྲུབ་ མཚམས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་བློ་ འཁོར་བའི་དུས་དྲན་སྲུང་བརྩིའི་མཛད་སྒོ་བོད་ཁྱིམ་\nདེ་ཉིན་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩ ཐོག་སྐུ་མགྲོན་\nགཙོ་བོ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་རྒྱལ་བ་ ཀརྨ་པ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་ འཛུགས་ཀྱི་མང་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་གྱི་མཛད་གཙོ་\nརྣམ་པ་དང་། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་རྣམ་པ། རང་དབང་ཅན་གྱི་སྡེ་ཚན་ཁག་གི་འགན་འཛིན་རྣམ་\nཔ། ཡབ་གཞིས་སྐུ་འཁོར་རྣམ་པ། རང་བདེན་ཚོགས་\nབློན་པདྨ་ཆོས་འབྱོར་མཆོག་གིས་བཀའ་ཤག་གི་ གསུང་བཤད་དང་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་ གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་\nབོ་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་མཆོག་གིས་ལམ་སྟོན་གསུང་ བཤད་གནང་དོན། ང་རང་དེ་རིང་འདིར་བོད་ཕྲུག་\nཁྱིམ་སྡེ་དབུ་བརྙེས་ནས་མི་ལོ་ ༥༢ འཁོར་བའི་ མཛད་སྒོར་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བྱུང་ བར་གཟི་བརྗིད་ཅིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། མི་\nཁོར་ཡུག་དང་སློབ་གསོ་བཟང་པོ་ཞིག་མཁོ་སྤྲོད་ གནང་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་རེད། དེ་ཡང་གཙོ་བོ་འཛམ་\nགླིང་གང་སར་བཞུགས་པའི་མི་སྣ་ཚོས་རོགས་ རམ་གནང་བ་དང། དེ་བཞིན་བོད་རིགས་ཁྲི་སྟོང་ མང་པོས་ཕྱ་བ་གྲུ་འདེགས་ཀྱིས་འབད་བརྩོན་ གནང་བ་ལས་བྱུང་བ་རེད། ལྷག་པར་ང་རང་ཚོའི་\nགཟབ་བཞེས་གནང་བ་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པར་ བརྟེན། ངས་དེ་རིང་གི་གོ་སྐབས་འདིའི་བརྒྱུད་ཚང་\nམར་ཐུགས་རྗེ་བཀའ་དྲིན་བླ་མེད་དུ་ཆེ་ཞེས་ཞུ་རྒྱུ་ ཡིན། ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་རེད། འཛམ་གླིང་ འདི་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འགྱུར་བ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། དེ་བཞིན་སྤྱི་ཚོགས་དང་ཁོར་ཡུག་ཡིན་ནའང་\nལག་རྩལ་དེ་བས་ཀྱང་ཡར་རྒྱས་ཇེ་ཆེར་དུ་འགྲོ་གི་ ཡོད། དེར་བརྟེན་ང་ཚོ་བོད་མི་ཚོས་ཕྱོགས་གཅིག་\nཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་སོ་སོ་རང་ཉིད་ཀྱི་རིག་ གཞུང་ཇི་ལྟར་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཐུབ་མིན་ཞེས་པ་དེ་ དྲི་བ་ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད། ལྷག་པར་གཅིག་བྱས་\nགསར་པ་ཞིག་གི་ནང་ཇི་ལྟར་རྐང་པ་བཙུགས་ཐུབ་ པ་དང། རང་མགོ་རང་ཐོན་ཐུབ་པ་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ན།\nཕལ་ཆེར་བོད་པའི་རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་རྒྱུ་ དེ་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུག་གི་གནས་ཚུལ་ལྟ་བུ་རེད། ཅེས་སོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད།\nགཏོང་བཞིན་པར་བོད་མིའི་འཐབ་རྩོད་རྒྱུན་སྲིང་ གིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བར་གྱི་བརྗོད་དོན་བོད་ སྐྱོབས་ཞེས་པ་གཟིགས་འབུལ་ཞུས་རྗེས་རྡ་སྟེང་\nབོད་ཁྱིམ་གྱི་ངེས་སྟོན་པ་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་ ལགས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་གསུངས་ཏེ་མཛད་སྒོ་ གྲོལ་ཡོད་པ་བཅས། །\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༧ རེས་གཟའ་\nདམར་འཁྲིད། བྱུང་རབས་ལོ་རྒྱུས། གཞན་ཚན་\nསྤེན་པའི་ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོའ་ིཆུ་ཚོད་ ༩།༠༠ ཐོག བོད་ཀྱི་\nདང་ངྷ་ས་བོད་ཀྱི་སྨན་རྩིས་ཁང་། ཝ་ནཱ་བོད་ཀྱི་གཙུག་ ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་གསོ་བ་རིག་པའི་སྡེ་ཚན།\nདབུ་འཛུགས་གནང་ཡོད། མཛད་སྒོའ་ིསྐུ་མགྲོན་གཙོ་ བོར་བཀའ་བློན་ཁྲི་ཟུར་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་\nདང་། དམིགས་བསལ་སྐུ་མགྲོན་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་ གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག\nཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་ངག་དབང་ འཕེལ་རྒྱས་མཆོག་གི་གཙོས་མང་གཙོ་ཀ་བ་གསུམ་ གྱི་མཛད་གཙོ་རྣམས་པ་དང་། སྐུའི་བླ་སྨན་ཡེ་ཤེས་ དོན་ལྡན་མཆོག་གིས་དབུས་སྨན་པ་རྣམ་པ། འཕྲོད་\nཐེངས་འདིའི་ཚོགས་འདུར་ཆེད་བཅར་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ ༢༡ དང་ས་གནས་ཡན་ལག་ཁག་གི་སྐུ་ཚབ། སྨན་ རྩིས་མཐོ་སློབ་ཀྱི་དགེ་སློབ་བཅས་མི་ ༥༠༠ ཙམ་ མཉམ་ཞུགས་གནང་འདུག\nམཛད་སྒོའ ་ི ཐོག་མར་སྐུ་མགྲོན་དང་\nབོ་དཔའ་མོ་རྣམས་ལ་དུས་ཡུན་སྐར་མ་ ༢ རིང་ མྱ་ངན་རྗེས་དྲན་གནང་རྗེས།\nཡོངས་ཀྱིས་གཡུ་ཐོག་གསོལ་འདེབས་གསུང་འདོན་ གནང། དེ་ནས་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་མཆོག་གིས་སྐུའི་ བླ་སྨན་ཟུར་པ་ཨམ་ཆི་ཡེ་ཤེས་དོན་ལྡན་ལགས་ སུ་གཡུ་ཐོག་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་བཞེས་དང། དམིགས་བསལ་སྐུ་མགྲོ ན་མཆོ ག ་གི ས་སྐུའི ་ བླ་\nསྐྱེལ་ལག་འཁྱེར་འབུལ་བཞེས་བཅས་གནང་ པ་རྡོ་རྗེ་དགྲ་འདུལ་ལགས་ཀྱིས་ཚོགས་འདུའི་ དམིགས་ཡུལ་ངོ་སྤྲོད་གནང་དོན། ཐེངས་འདིའི་\nཚོགས་ཆེན་ནི། ཕྱི་ལོ་ ༧༢༨ ལོར་ཆོས་རྒྱལ་ ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་རྒྱ་དཀར་ནག\nགྲགས་ཅན་ ༩ གདན་དྲངས་ཏེ། བསམ་ཡས་\nགཙུག་ལག་ཁང་དུ་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསོ་བ་རིག་པའི་ ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་དང་པོ་ཚོགས་པ་དང་། དུས་\nརབས་ ༢༠ དང་ ༢༡ ནང་ས་གནས་འདྲ་མིན་ དུ་གསོ ་ བ་རིག་པའི་ཚོགས་ཆེན ་ཆེ་ཕྲ་མང་ པོ་ཚོགས་ཡོད་ཀྱང་།\nཔོས་གོ་སྒྲིག་འགན་འཁུར་དང་རྒྱལ་ཁབ་འདྲ་ མིན་ནས་སྨན་པ་མང་པོ་ཕེབས་ཏེ། རྒྱལ་སྤྱིའི་\nབརྒྱད་པའི་རྗེས་ཀྱི་ཐོག་མ་ཆགས་ཡོད་ཅེས་ སོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང། ཐེངས་འདིའི་\nརྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་ཚོགས་ཆེན་ ཐེངས་གཉིས་པའི་ཐོག རྒྱ་གར་དང་ཨ་རི། རྒྱ་ ནག ཐའེ་ཝན། བལ་ཡུལ། འབྲུག སོག་པོ། ཉི་\nཧོང་། སུད་སུ། ཧོ་ལན་ཌི། ཨེ་སི་རལ། ར་ཤི་\nཡཱ། ཧང་གྷ་རི། སི་པན། ལེ་ཁྲེ་ཝེ་ཡཱ། ཨོ་སི་ཊོ་ རི་ཡཱ། སི་ཝེ་ཌན། འཇར་མན། དབྱིན་ལན། ཨི་\nཊ་ལི། ཕ་རན་སི་བཅས་རྒྱལ་ཁབ་ ༢༡ སྨན་པ་ གྲངས་ ༡༧༢ ཕེབས་ཡོད། ཉིན་གསུམ་རིང་\nསློབ་ཀྱི་ཚོགས་ཁང་བཅས་སུ་ཚོགས་ཐུན་ ༢༠ ཆ་བགོས་ཀྱིས། བརྗོད་གཞི་གཙོ་བོ། དེང་དུས་\nགཞག ནད་སྣ་འདྲ་མིན། སྨན་རྫས་དང་སྨན་ སྦྱོར།\nདཔྱད་བསྡུར། སྨན་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ། རྩ་\nགཞན་གྱི་ལྟ་གྲུབ་ལག་ལེན། རྒྱལ་ཁབ་འདྲ་མིན་ སོ་སོའ་ིནང་གསོ་བ་རིག་པའི་གནས་སྟངས། དེང་ དུས་རིག་གསར་སྨན་དང་གསོ་བ་རིག་པ་ཐུན་\nདང་དགོངས་འཆར་སྤེལ་རེས་བཅས་མཁས་པ་ ཁག་གིས་གཏམ་བཤད་གྲངས་ ༣༧ དང་། དཔྱད་ རྩོམ་ ༢༡ བཅས་སྒྲོག་སྦྱོང་གནང་རྒྱུ་ཡིན་འདུག\nསྐུ་མགྲོ ན ་གཙོ ་ བོ ་ བཀའ་བློ ན ་ཁྲི ་\nཟུར་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཐེངས་ འདིའི་ཚོགས་ཆེན ་དེ་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་\nནང་བསམ་ཡས་ལ་ཚོ ག ས་པའི ་ ཚོ ག ས་ཆེ ན ་ ཐེངས་དང་པོ་དེའི་གཉིས་པ་ཡིན་ཚེ། སྐབས་དེའི་ ཚོགས་འདུའི་གནས་ཚད་དང་ཕྱག་ལས་གནང་ ཕྱོགས།\nལྡན་པའི་ཚོགས་ཆེན་འདི་མཇུག་སྐྱོང་གིས་ལས་ རིམ་ནང་ཚོགས་འདུ་གོ་སྒྲིག་གནང་མཁན་སྡེ་ ཚན་བཞི་ཡིས་ཐུགས་འགན་མུ་མཐུད་བཞེས་ཏེ།\nརྗེས་འབྲས་ཀྱི་ཕྱག་ལས་མང་པོ་ཞིག་གནང་ཐུབ་ ཚེ་དགེ་མཚན་ཡོད་སྐོར་དང་། དེ་བཞིན། བོད་ ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་ཐད།\nཁོང་གིས། “ ད་ལྟའི་གནས་སྐབས་སུ་ང་ཚོའི་\nརིག་གནས་ཉམས་ཆག་འགྲོ་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཆེ་ ཤོས། དེང་རབས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་རྩ་འགང་\nཆེ་བའི་རིག་པའི་གནས་མང་པོ་ཞིག་ཆུད་ཟོས་ དང་ཉམས་ཆགས་འགྲོ་གི་ཡོད། བདག་ཉིད་ཆེན་\nམོ་གྷན་ངྷིས་རིག་པ་བརྒྱ་ཕྲག་གིས་དེང་རབས་ ཀྱི་དཔལ་ཡོན་ལ་དགག་པ་མཛད་པའི་ཞོར་དུ། དེང་རབས་ཀྱི་སྨན་པ་དང་ཁྲིམས་རྩོད་པ། འགྲན་ བསྡུར་ལམ་སྲོལ་སོགས་ཟུར་དུ་བཀར་ནས་ཐེར་ འདོན་བྱས་ཡོད།\nབྱས་དོན། ནད་པ་ཚོང་རྫས་ཆགས་ཏེ་ནད་པ་མེད་ ན་སྨན་པ་ལྟོགས་ཤི་ཐེབས་ཀྱི་རེད་ཅེས་བརྗོད་ཀྱི་ ཡོད་སྟབས།\nརྒྱུ་སོགས། སྨན་དེ་སྨན་པའི་འཚོ་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ དང་ཚོང་གི་ངོ་བོར་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། ད་ལྟའི་གོ་ལ་\nཔོ་དེ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ནད་པ་མེད་པར་བཟོ་རྒྱུ་དང་ ། ནད་པ་ཉུང་དུ་གཏོང་རྒྱུ་དེ་རེད། སྔོན་འགོག་གི་\nཐབས་ལམ་དེ་གསོ་བའི་ཐབས་ལམ་ལས་གལ་ཆེ་ བར་བརྩིས་ཏེ། མི་ན་བ་དང་འཇིགས་རྟེན་ནང་ནད་\nགསོ་མིན་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ དྲག་ཐུབ་ཀྱི་རེད། ད་ལྟའི་ཆར་ང་ཚོ་བོད་པའི་སྨན་\nདེ་ཡང་ཚོང་ལས་སུ་འགྱུར་བའི་རྟགས་མཚན་ ཞིག་མཐོང་བསྡད་ཀྱི་འདུག ད་ཆར་བོད་སྨན་གྱི་\nརྒྱབ་ཤ་གང་འདྲ་བྱས་ཏེ་སྙིང་རྗེ་བོ་བཟོ་མིན་དང་ རིལ་བུ་ཞིབ་ཞིབ་བཟོ་ཐབས། དྲིལ་བསྒྲགས་ཀྱི་ ཡི་གེ་འདྲ་ཆགས་བཟོ་མིན་སོགས་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་ ཀྱི་འདུག\nསོགས་ཀྱི་ཐད་གནད་འགག་ཆུང་ཆུང་དུ་གཟིགས་ ཏེ་སོང་བ་ཡིན་ན། བོད་པའི་སྨན་གྱི་ཚོང་ཡོང་སྲིད་ ཀྱང་། སྨན་གྱི་རིག་གནས་གནས་རྒྱུ་ཁག་པོ་རེད་\nབསམ་གྱི་འདུག དེའི་ཐད་འབྲེལ་ཡོད་ཚང་མས་ དགོངས་པ་བཞེས་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་མཐོང་བསྡད་\nལོ་ ༥༠ ཡས་མས་རིང་སྨན་རྩིས་ཁང་དང་། སྨན་ གྱི་སློབ་སྦྱོང་དང་ལག་ལེན་གནང་མཁན་ཡོད། ང་\nཚོའི་བསམ་བློའ་ི ནང་རྒྱ་གར་ནང་ཁྲིམས་མཐུན་ གྱི་ངོས་ལེན་མེད་སྟབས།\nསྲིད་པ་རེད། ད་ལྟ་ང་ཚོ་ཨ་ཡུར་ཝེ་ད་ (Ayurveda)\nདང་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོའ་ི འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ དབར་ཁྲིམས་མཐུན་ངོས་ལེན་ཐོག་གཏོང་ཐུབ་ པར་བྱ་རྒྱུའི་འབད་བརྩོན་གནང་དགོས་པ་རེད། ལྷག་པར་དུ་ད་རེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་དེ་བསམ་ཡས་ ཚོགས་འདུ་དང་པོའ་ིཚོགས་ཆེན་གཉིས་པའི་ངོ་བོ་\nརབས་སྤྱི་ཚོགས་དཔལ་ཡོན་གྱི་བསླུ་བྲིད་འོག་མི་ འགྲོ་རྒྱུ་དང་། དེང་རབས་དང་མཐུན་པའི་ཉམས་ ཞིབ་ལས་རིམ་མང་པོ་གནང་རྒྱུ། རྒྱ་གར་གྱི་ཚེ་ ཡི་རིག་བྱེད་དང་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་བར་\nམཚུངས་བསྡུར་དང་ཁ་གསབ་བྱེད་པའི་ཐབས་ ལམ་ལ་གཟིགས་རྒྱུ་དང་། མ་འོངས་པར་སྨན་པ་ སློབ་སྦྱོང་གནང་མཁན་ཚོས།\nགཉིས་དོ་མཉམ་པ་དང་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་བྱ་རྒྱུ་ཧ་ ཅང་ གལ་ཆེན་པོ་རེད། ” ཅེས་གསུངས་ཡོད།།\n༡༩༦༢ རྒྱ་ནག་གིས་རྒྱ་གར་ལ་དམག་བརྒྱབ་སྟེ་ལོ་ངོ་ ༥༠ འཁོར་བ་དང་། བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཞེས་པའི་ བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བགྲོ་གླེང་ལྷན་ཚོགས་ཚོགས་པ།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༡ ཉིན་\nའདས་པའི་ལོ་ང་ ༥༠ ནང་རྒྱ་གར་གྱི་ངོས་ནས་\nལོ་ ༡༩༦༢ ལོའ་ིརྒྱ་ནག་གིས་དམག་འཐབ་དེས་\nགྱི་ཕྱེད་ཡོལ་ཆུ་ཚོད་ ༢།༠༠ ཐོག་རྒྱ་གར་ནང་གི་\n༥༠ འཁོར་བ་དང་། བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཞེས་པའི་\nརྒྱབ་སྐྱོ ར ་ཚོ ག ས་པ་ཁག་གི ་ ཚོ ག ས་གཙོ ་ སྐུ་\nལགས་ཀྱིས་ལྷན་ཚོགས་དབུ་འཛུགས་ཀྱི་གསུང་ བཤད་གནང༌དོན། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༢ ལོར་རྒྱ་ནག་\nགིས་རྒྱ་གར་ཐོག་དམག་བརྒྱབ་དགོས་དོན་རྒྱུ་ མཚན་མང་པོ་ཞིག་ཡོད། རྒྱ་ནག་གིས་རྒྱ་གར་ལ་\nཡིག་ (Panchsheel Agreement) དོན་ ཚན་ལྔའི་ཐོག་མིང་རྟགས་བཀོད་དེ་རྒྱ་ནག་གིས་ རྒྱ་གར་ལ་མགོ་སྐོར་བཏང་ཡོད།\nདེ་སྔའི་དམག་སྤྱི་གཞོན་པ་སྐུ་ཞབས་ཨེན་ཨེ་སི་ མ་ལིཀ་(General N.S.Malik) ལགས་ ཀྱིས་གསུང་བཤད་གནང་དོན། བོད་དེ་བཞིན་རྒྱ་\nབྱུང་ཚང་མར་བོད་དང་འབྲེལ་བ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། བཟུང་རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག་གཉི ས ་དབར་གྱི ་ ས་མཚམས་ཐོག་རྩོད་གཞི་ཆགས་ཡོད། ཅེས་ སོགས་གསུངས་ཡོད།\nདེ ་ བཞི ན ་རྒྱ་གར་གྱི ་ གཞུང་ཚབ་\nཟུར་པ་རན་ཇི་ཏ་གུཔ་ཏ་(Ranjit Gupta) ལགས་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༢ ལོའ་ིདམག་གི་རྣམ་པ་\nརྒྱ་གར་གྱི་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱི་ མོས་ཐོག་ནས་བོད་མིའི་རང་དབང་འཐབ་རྩོད་ལ་ རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་དགོས་་སྐོར་ཡང་གསུངས་ཡོད།\nསེ་གྷལ་(Vinod Saighal) ལགས་ཀྱིས་\nརྒྱ་གར་གཞུང་གིས་རྒྱ་ནག་མཉམ་ས་མཚམས་ སྐོར་གྲོས་མོལ་གནང་སྐབས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ སྐོར་གླེང་སློང་ངེས་པར་དུ་གནང་དགོས་སྐོར་ གསུངས་ཡོད།\nཔའི་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ ཞབས་བྷལ་བྷིར་(Balbir Punj)\nཀྱིས་གསུང་དོན། གལ་ཏེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༠ ལོར་རྒྱ་ གར་གྱིས་ཕུགས་རྒྱང་རིང་པོའ་ི ཐབས་བྱུས་ལག་\nབསྟར་གནང་ཡོད་ཚེ། རྒྱ་ནག་གིས་བོད་ལ་དབང་ བསྒྱུར་བྱེད་ཐུབ་མེད་ལ།\nགོམ་པ་མདུན་སྤོས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་༸སྐྱབས་མགོན་ འོན་ཀྱང་ཉིན་གཅིག་བོད་ལ་རང་དབང་ཐོབ་ཀྱི་རེད་ ཅེས་གསུངས་ཡོད།\nབོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་གི་འགན་འཛིན་ ཐུབ་བསྟན་བསམ་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས་གསུང་ བཤད་གནང་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༢ ལོར་རྒྱ་ནག་ གཞུང་ནས་རྒྱ་གར་ཐོག་དམག་འཐབ་བྱེད་དགོས་\nཔའི་རྒྱུ་མཚན་གཅིག་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༠༤ ལོར་ དབྱིན་ཇིས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྷ་སར་བཙན་འཛུལ་\nབྱ་རྒྱུའི་སྲིད་བྱུས་ཡོད་མུས་དེ་ལག་བསྟར་ཆེད་ ཟི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་རྫོང་དཔོན་བོད་ལ་ཆེད་གཏོང་ བྱས་པ་དང་ཆབས་ཅིག་བོད་ལ་དབང་བསྒྱུར་ བྱས་པར་བརྟེན།\nགསུམ་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་ ཕེབས་དགོས་བྱུང་ཡོད་ཀྱང་དུས་ཡུན་རིང་པོ་མ་ སོང་བར་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༡༡ ལོར་རྒྱ་ནག་ནང་ལྕགས་ ཕག་གསར་བརྗེའི་བྱུང་ཡོད།\nདུ་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༡༣ ལོར་གསལ་ བསྒྲགས་ཤིག་གནང་ཡོད་པ་དེ་བོད་མི་ཚོས་བོད་\nཀྱང་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ནས་རྒྱལ་ ཁབ་གཞན་དང་ལྷན་གནས་བབས་འདྲ་མཉམ་ཐོག་ བཞག་པའི་ཆིངས་ཡིག་དེ་དག་རྩིས་མེད་བཏང་བ་\nརེད། ཕྱོགས་མཚུངས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༡ ལོར་རྒྱ་ནག་\nཔའི་གནས་སྟངས་ལ་བོད་དོན་ཉམས་ཞིབ་གནང་ མཁན་ཚོས་ཐུགས་སྣང་བྱ་རྒྱུའི་གནད་དོན་ཞིག་ ཆགས་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༢ དམག་འཐབ་རྗེས་རྒྱ་\nནག་གཞུང་ནས་བོད་ནང་དྲག་དམག་ཤུགས་ཆེ་ རུ་བཏང་ཡོད། དེ་བཞིན་རྒྱ་གཞུང་ནས་འཛུགས་\nསྐྲུན་ལ་ཁ་གཡར་ཏེ་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ སྐད་ཡིག་ཁོར་ཡུག་སོགས་རྩ་མེད་བཏང་དང་ གཏོང་མུས་ཡིན་པ་མ་ཟད། བོད་མིའི་མངོན་འདོད་\nབཏང་བའི་གནས་ཚུལ་མུ་མཐུད་འཐོན་བཞིན་ ཡོད། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ངོས་ནས་བོད་རྒྱའི་\nགྱི་སྲིད་བྱུས་བཟུང་ཡོད་ཀྱང་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་ དེར་དོན་སྙིང་ལྡན་པའི་ཡ་ལན་སྤྲད་མེད། འོན་ཀྱང་\nརྒྱ་ནག་གི་མཁས་དབང་དང་རྩོམ་པ་པོ་མང་པོས་ ང་ཚོའི་སྲིད་བྱུས་དེར་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བཞིན་ ཡོད། ཅེས་སོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད།\nགསལ་རེད། འོན་ཀྱང་རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་བློན་རིམ་ པས་བློ་སྟོབས་ཆེན་པོའ་ི སྲིད་བྱུས་བཟུང་རྒྱུའི་\nཚབ་ཏུ་བསྟུན་མཁས་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་བཟུང་ཡོད། ཕྱོགས་མཚུངས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་ཚོས་རྒྱལ་ ཁབ་ཀྱི་སྲུང་སྐྱོབ་ཐད་གྲོས་ཚོགས་ནང་བགྲོ་གླེང་ མཐིལ་ཕྱིན་པ་གནང་གི་མེད་པ་དེ་ཡང་བློ་ཕམ་ དགོས་པ་ཞིག་རེད། རྒྱ་གར་གྱི་ས་མཚམས་ཧི་\nམ་ལ་ཡའི་ནང་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་ལས་འཆར་སྣ་ ཚོགས་ཤིག་སྤེལ་གྱི་ཡོད་སྟབས། རྒྱ་གར་ལ་ཉེན་\nགནད་འགག་ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད། དེ་སྔོན་རྒྱ་ནག་ གཞུང་ནས་བོད་ཀྱི་༸སྐྱབས་མགོན་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་\nམཆོག་ཨ་རུ་ན་ཅལ་ནང་ཆིབས་སྒྱུར་བསྐྱང་རྒྱུའི་ ཐོག་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་རྒྱ་གར་ གཞུང་གིས་ཆོག་མཆན་འབུལ་ལམ་ཞུས་ཡོད། དེ་\nབཞིན་འདི་ལོ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༢ ལོའ་ིདམག་ཟུར་ཚོར་\nཀྱི་འགྱུར་བ་འགྲོ་གི་ཡོད་པར་ངོས་འཛིན་བྱས་ན་ ཆོག་གི་རེད། ཅེས་སོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང་ ཡོད་པ་བཅས། །\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༤ ཉིན་\nཁུངས་དང་མོམ་བྷེ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ (Techno Serve) ཞེས་པའི་ཚོགས་པ་ གཉིས་མཉམ་འབྲེལ་ཐོག་བོད་མི་གཞོན་སྐྱེས་ཚོའི་\nདེ་ཉིན་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༡༠ ཐོག་ནང་\nབྱས་པའི་ (Techno Serve)ཞེས་པའི་\nཚོགས་པའི་སྐུ་ཚབ་ (Ashwath Mu-\nralidharan) ལགས། རྡ་སའི་ས་གནས་འགོ་ འཛིན་བསོད་ནམས་རྡོ་རྗེ་ལགས།\nའགོད་པ་བཅས་ཁྱོན་མི་གྲངས་ ༢༠ བརྒལ་བ་ ལྷན་འཛོམས་ཐོག་སྤྱི་ཁྱབ་འགན་འཛིན་འཇིགས་\nཁང་འདིའི་དགོས་དམིགས་ངོ་སྤྲོད་གནང་དོན། དེ་ རིང་འདི་གར་མདུན་ལམ་སློབ་སྟོན་ཁང་དང་གློག་ ཀླད་སྦྱོང་བརྡར་ཁང་ཞིག་མཉམ་དུ་དབུ་འབྱེད་ ཞུ་གི་ཡོད། མདུན་ལམ་སློབ་སྟོན་པའི་ལས་གཞི་ འདི་ནི་བཀའ་ཤག་སྐབས་བཅུ་བཞི་པའི་གལ་ཆེན་\nབའི་ས་གནས་རྡ་ས་དང་། ལྡི་ལི། བདེ་སྐྱིད་གླིང།\nའབྱུང་འགྱུར་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁ་ཕྱོགས་གང་ པར་བརྟེན། ང་ཚོས་བློ་འཚབ་བྱེད་འོས་པ་ཞིག་ལ་\nམོམ་བྷེ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ (Techno Serve)\nཚོགས་ནང་ཞིབ་འཇུག་བྱསཏེ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༥ པའི་ནང་ཤོག་གྲངས་ ༢༠༩ བྱས་པའི་གྲུབ་\nའབྲས་ལས་བསྡོམས་ཤིག་ཨ་རིའི་བོད་ཀྱི་དགེ་ རྩར་ཕུལ་ཡོད། དེའི་ནང་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་\nཨོ་རི་ས་ཕུན་ཚོགས་གླིང་། སྦེལ་ལོར། མོན་གྷོ། སྦེལ་ཀོབ། བལ་ཡུལ་སྤོག་ར་བཅས་སུ་འཛུགས་\nདེ་ནས་ (Techno Serve) ཁེ་ལས་\nཚོགས་པའི་སྐུ་ཚབ་ (Ashwath Muralidharan)\nཆེ་བཞེས་ཐོག་ (Techno Serve )ཁེ་ལས་\nཚོགས་པ་དང་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་ས་གནས་ས་ཐོག་ ལ་མདུན་ལམ་སློབ་སྟོན་གྱི་ལས་ གཞི་ཞིག་སྤེལ་\nརྒྱས་དང་ཕུགས་བརྟན་ཆེད་ཁེ་ཚོང་མིན་པའི་ངོ་ པ་ནས་ཡོད་པ་ངོས་འཛིན་ཐོབ་པ་བཟོས་ཏེ་ལས་ རིགས་འདྲ་མིན་ནང་ཞུགས་རྒྱུར་དོ་དབྱིངས་ཀྱི་\nགོ་སྐབས་ སྤྲོད་མཁན་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡིན། བོད་\nམི་དང་ང་ཚོའི་ཚོགས་པའི་དབར་ལས་འཆར་མང་ པོ་ཞིག་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། ཅེས་སོགས་ཀྱི་གསུང་\nརྗེས་གསར་འགོད་པ་དང་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གནང་ སྟེ་ མཛད་སྒོ་གྲོལ་ཡོད།\nསྟོན་ཁང་འདི་ནས་གཞོན་སྐྱེས་ཚོ་དང་དངོས་སུ་ ཐུག་སྟེ་བསམ་བློའ་ི ཐོག་སློབ་སྟོན་ཞུ་རྒྱུ་མ་ཟད།\nདེ་བཞིན་གློག་ཀླད་སྦྱོང་བརྡར་ཁང་འདིར་སློབ་ སྦྱོང་གི་གོ་སྐབས་མཇུག་མ་འཁྱོངས་བ་དང་། མཐོ་ རིམ་སློབ་གྲྭར་བསྐྱོད་ཀྱང་ལས་ཀའི་གོ་སྐབས་མ་\nཐོབ་པའི་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་མི་ གྲངས་ ༢༢ ཞབས་\nསྟེགས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་བསྐྲུན་གནང་འདུག དྲ་རྒྱའི་ ཁ་བྱང་ནི། www.tibet.jobeestan.com\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༤ རེས་གཟའ་ལྷག་པའི་ཉིན་རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་སྤོན་ཌ་ཆོལ་གསུམ་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ ཀྱི་སམ་བྷོ་ཊ་སློབ་གྲྭས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཉིན་མོ་ International Day of Climate Action སྲུང་ བརྩི་ཞུས་ཡོད། སྐབས་དེར་ཕྱི་དྲིལ་ཁོར་ཡུག་ཚན་པའི་ཁོར་ཡུག་ཉམས་ཞིབ་པ་དྲུང་གཞོན་ཆོས་སྐྱིད་ ལགས་ཀྱིས་མཐོ་སྒང་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་སྐོར་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་གོ་ལའི་ཚ་དྲོད་རྒྱས་པའི་རྗེས་འབྲས་སུ་བོད་ཀྱི་འཁྱགས་རོམ་བཞུར་ཚད་ཆེ་རུ་འགྲོ་བཞིན་པ་\nདང། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ཚད་ལས་བརྒལ་བ་སྔོག་འདོན་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་ པ་མ་ཟད། ཤིང་སྣ་གང་བྱུང་གཅོད་འབྲེག དེ་བཞིན་འབྲོག་པའི་རྩྭ་ཐང་སོགས་ལ་རྭ་བ་བསྐོར་ནས་འབྲོག་པ་སྐྱས་སྤོས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ལ་དམ་བསྒྲགས་བྱས་ཏེ་འབྲོག་ པ་རྣམས་སྒོ་ཕྱུགས་བཙོངས་ནས་གཞིས་སྤོས་བྱེད་བཅུག་པ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་རྩྭ་ཐང་ཉམས་ཆག་འགྲོ་བ་མ་ཟད། འབྲོག་པའི་འཚོ་བར་ཧ་ཅང་བརྡབ་གསིག་བཟོ་བཞིན་ཡོད་སྐོར་ཞིབ་ཕྲ་གསལ་བཤད་གནང་ཡོད། ཐེངས་འདིའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ ཉིན་མོར་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱིས་ཤིང་སྣ་འདེབས་འཛུགས། ཁོར་ཡུག་དང་མཐུན་པའི་ནུས་ཤུགས་བེད་སྤྱོད་བྱ་རྒྱུ། དགོས་མེད་ཀྱིས་གློག་ཤུགས་འཕྲོ་བརླག་མ་གཏོང་རྒྱུ། གད་སྙིགས་བསྐྱར་དུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱ་རྒྱུ་སོགས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་\nརིགས་མང་དག་ཅིག་སྤེལ་རྒྱུའི་དམ་བཅའ་བཞག་ཡོད། དེ་ཉིན་ཁོར་ཡུག་གོ་རྟོགས་སྤེལ་རྒྱུའི་མཛད་སྒོའ་ི སྐབས་ཁམས་ཚན་འདྲ་མིན་སོ་སོའ་ི སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱིས་ཁོར་ཡུག་གི་གནད་དོན་གལ་ཆེ་ཡིན་པའི་འཁྲབ་སྟོན་ཡང་གནང་ཡོད། མཛད་སྒོའ་ི མཐའ་མར་ སློབ་སྤྱི་མིག་དམར་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་མཇུག་བསྡོམས་གསུང་བཤད་ གནང་སྟེ་མཛད་སྒོ་གྲོལ་ཡོད་པ་བཅས།།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༥\nགྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ འཐུས་མི་བཅུ་གཅིག་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་ ཞོགས་ཟས་ལྷན་བཞེས་གནང་ཡོད།\nཔོ ་ འཕྲད་བཞི ན ་པའི ་ དུས་སྐབས་འདི ར ་ཨི ་ ཊ་\nསྤེ ལ ་རོ ག ས་ཞེ ས ་འབོ ད ་སྐུལ་ཡང་ཡང་ཞུས་\nསྟངས་ཐོ ག ་ཧ་ཅང་སེ མ ས་འཚབ་ཡོ ད ་སྐོ ར ་\nལི ་ གྲོ ས ་ཚོ ག ས་འཐུས་མི ་ རྣམས་ཀྱི ས ་བདེ ན ་ དཔང་པོ་ཞིག་ཆགས་ཡོད།\nདང་སྦྲགས། ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༨ ནས་ད་བར་བོད་\nམེ ད ་མྱོ ང ་བཞི ན ་ཡོ ད ་པའི ་ རྣམ་པ་གསལ་པོ ་\nFederica Mogherini མཆོག་གིས་ སྲི ད ་སྐྱོ ང ་མཆོ ག ་མང་གཙོ ་ ཚོ ག ས་པའི ་ ལས་\nའཐབ་རྩོ ད ་ཀྱང་ལྟ་གྲུབ་དེ ་ གཉི ས ་གཙོ ་ བོ ར ་\n༢༠༡༢ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༨ ཉིན་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ གྱི་གྲོས་ཆོད་བཞག་པ་དེ་ནི་བོད་མི་རྣམས་བྱུང་ རབས་ལོ ་ རྒྱུས་ཁྲོ ད ་ཧ་ཅང་དཀའ་ངལ་ཆེ ན ་\nགནང་བ་དེ ས ་བོ ད ་ནང་གི ་ གཞི ས ་ལུས་བོ ད ་\nMs. Emma Bonnio མཆོག་གིས་\nམི ་ རྣམས་ནས་ད་བར་བོ ད ་མི འི ་ བདེ ན ་པའི ་ དོན།\nདེར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ལི་འོན་ མི་ ༤༢ རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་ཡོད། འདས་\nམཚོན་ཐུབ། ཅེས་གསུངས། དེ་རྗེས་ཨི་ཊ་ལིའི་\nགོ ་ སྒྲི ག ་འོ ག ་སྲི ད ་སྐྱོ ང ་མཆོ ག ་དབུ་བཞུགས་\nགྲོས ་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར ་ཚོགས་པའི་\nཐོ ག ་གསར་འགོ ད ་ལྷན་ཚོ ག ས་ཤི ག ་གོ ་ སྒྲི ག ་ གནང་ཡོད།\nཌ་ཊའུ་ཌི་ Mr. Leondard Taoudt མཆོག ལྕམ་སྐུ་ཀེར་མེན་མོ་ཊ་མཆོག Ms.\nCarmen Motta བཅས་ཀྱང་མཉམ་ ཞུགས་གནང་ཡོད། སྐབས་དེར་ལྕམ་སྐུ་ཕེ་ཌེ་ རི ་ ཀ་མོ ་ གེ ་ རི ་ ནི ་ མཆོ ག ་གི ས ་གྲོ ས ་མོ ལ ་གྱི ་\nལམ་ནས་བོ ད ་ཀྱི ་ གནད་དོ ན ་སེ ལ ་ཆེ ད ་རྒྱབ་\nRadical Party ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་\nམར་ཀོ་པ་ནེལ་ལ་ Mr. Marco Pannella མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད།\nགིས་དེ་སྔ་ཁོང་གིས་བོད་ཀྱི་༸སྐྱབས་མགོན་ཏཱ་ ལའི་བླ་མ་མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་མྱོང་ ཡོད་སྐོར་སོགས་བོད་མིའི་ཐོག་གདུང་སེམས་\nམཉམ་སྐྱེའི་རྣམ་པ་གསལ་སྟོན་གནང་ཡོད་པ་ མ་ཟད། སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་ནས་ཀྱང་སྐབས་དེར་\nབོ ད ་མི འི ་ འཐབ་རྩོ ད ་ལ་ཡུན་རི ང ་ནས་གདུང་ སེམས་མཉམ་སྐྱེའི་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་གྱི་\nབོ ད ་མིའི་གྲོ ག ས་པོ ་རྙིང་པ་ཁོ ང་ལ་ཐུགས་རྗེ་ ཆེ་ཞུས་ཡོད། དབུ་ཁྲིད་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་མཇལ་\nའཕྲད་དེ་བཞིན་ཨི་ཊ་ལིའི་རྒྱལ་ཡོངས་བརྙན་ འཕྲིན་The Italian national TV channel 2’s prime news བརྒྱུད་ རྒྱང་སྲིང་ཞུས་འདུག་པ་བཅས།།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༡ རེས་གཟའ་ཉི་མའི་ཉིན་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོགས་པ་ཁག་ལ་འབོད་སྐུལ་གྱི་བསྒྲགས་གཏམ་ཞིག་སྤེལ་བའི་ནང་འཁོད་དོན། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་ཁ་སེང་ཕྱི་ཚེས་ ༢༠ ཉིན་སླར་ཡང་ བོད་མི་ཞིག་གིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་སྟེ་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་བའི་གནས་ཚུལ་ཐོན་པར་ཧ་ཅང་བློ་ཕམ་དང་བཅས་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་ཐོག་ཧ་ཅང་སེམས་འཚབ་ཡོད་པ་བསྐྱར་ནན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nགཞིགས་ན། བོད་བྱང་ཤར་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་ཀན་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་བསང་ཆུ་རྫོང་གི་འབོ་ར་ས་ཁུལ་དུ་བོད་ནང་གི་ཕྱེད་ཡོལ་ཆུ་ཚོད་ ༢ ཐོག་བོད་མི་རང་ལོ་ ༢༧ སོན་པ་རྒྱལ་གཅེས་པ་ལྷ་མོ་སྐྱབས་ལགས་ཀྱིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་ཡོད། སྐབས་དེར་མིག་གིས་དངོས་སུ་མཐོང་བའི་གནས་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ན། ཁོང་གི་ལུས་པོ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་མེ་འབར་བཞིན་དུ་འབོ་ར་དགོན་པའི་ཉེ་འདབས་སུ་ རྒྱུག་སྟེ་༸གོང་ས་མཆོག་བོད་ལ་གདན་འདྲེན་ཞུ་དགོས། ཞེས་སྐད་འབོད་གནང་ཡོད།\nསྐབས་དེར་རྒྱ་མིའི་ཉེན་རྟོག་དམག་མིས་ཁོང་གི་མེ་གསོད་ཐབས་བྱས་ཀྱང་ཁོང་ས་གནས་དེ་རང་དུ་མེས་ཚིགས་ཏེ་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་ཡོད། ལྷ་མོ་སྐྱབས་དམ་པ་ཁོང་དང་ཆུང་མ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིད་ལགས་སུ་རང་ལོ་ ༡༠ སོན་པའི་བུ་མོ་འབྲུག་མོ་\nམཚོ་དང་། རང་ལོ་ ༧ སོན་པའི་བུ་མོ་པདྨ་བཅས་ཕྲུ་གུ་གཉིས་ཡོད་འདུག བོད་མི་ ༥༦ རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་སྟེ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་དམ་བསྒྲགས་ཅན་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་ཞི་རྒོལ་བྱས་ཡོད་པ་ཚང་མས་༸གོང་ས་མཆོག་བོད་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུ་དགོས་\nཔ་དང། བོད་མི་ཚོར་རང་དབང་དགོས་པའི་འབོད་སྒྲ་བསྒྲགས་ཡོད། ཅེས་འཁོད་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཕྱི་དྲིལ་བཀའ་བློན་བདེ་སྐྱིད་ཆོས་དབྱངས་མཆོག་གིས་གསུང་དོན། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་མིའི་ཐོག་དམ་བསྒྲགས་ཅན་གྱི་སྲིད་བྱུས་མཚམས་འཇོག་བྱས་ ཏེ་གྲོས་མོལ་གྱི་ལམ་ནས་བོད་མིའི་དངོས་ཡོད་དཀའ་ངལ་སེལ་ཆེད་ཕུགས་རྒྱང་རིང་པོའ ་ི སྲིད་བྱུས་ནམ་ཞིག་ལག་བསྟར་བྱས་ཚེ་བོད་མིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གི་ལས་འགུལ་མཚམས་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་རེད། གནོན་ཤུགས་སྤྲད་དེ་བོད་མིའི་ཛ་དྲག་གི་དཀའ་ངལ་སེལ་ཆེད་རོགས་རམ་གནང་རོགས། ཞེས་ང་ཚོས་འབོད་སྐུལ་བསྐྱར་ནན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་བཅས།།\n༄༅། །འདི་གར་ཐེ་ཝན་བོད་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཁང་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༥ ཉིན་བཏང་གནས་འཁོད་དོན། ཕྱི་ཚེས་ ༢༤ ཉིན་གྱི་\nདགོང་དྲོ་ཐེ་ཝན་བོད་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་དོན་ཁང་ནས་གོ་སྒྲིག་ལྟར་རྡུལ་གཅིག་དང་ནི་རྡུལ་རྙེད་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་དོན་གཅོད་ཁང་གི་ འཛིན་ཁང་དུ་ནང་ཆོས་དང་ཚན་རིག་དབར་བགྲོ་གླེང་ཞིག་ཚོགས་ཡོད། ཐེངས་འདིའི་བགྲོ་གླེང་གནང་མཁན་གཙོ་བོ་ཐེ་ཝན་རྒྱལ་གཉེར་གཙུག་ལག་སློབ་ ཆེན་གྱི་དངོས་ཁམས་དང་གནམ་རིག་དངོས་ཁམས་ཞིབ་འཇུག་ཚན་ཁག་གི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཝུ་ཅུན་ཧུའེ་ལགས་ཀྱིས་ཚན་རིག་གི་རྣམ་གཞག་ཐོག་\nནས་ངོ་སྤྲོད་དང་། དོན་གཅོད་ཁང་གི་ཆོས་དགེ་དགེ་བཤེས་འཇམ་དཔལ་ཆོས་འཛིན་ལགས་ཀྱིས་ནང་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་ཐོག་ནས་ངོ་སྤྲོད་གནང་ཞིང་། ལས་ རིགས་འདྲ་མིན་ཐོག་ཕྱག་ལས་གནང་བཞིན་ཡོད་པའི་ནང་ཆོས་འཛིན་གྲྭའི་སློབ་མ་ཁག་གཅིག་ཀྱང་མཉམ་ཞུགས་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༦ རེས་\nསྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་གིས་ཨི་ཊ་ལིའི་ བྱང་ཕྱོགས་སུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ཊོ་རི་ནོ་ To-\nrino ཞེས་པར་ཕེབས་ཏེ་ཁུལ་དེའི་གྲོང་ཁྱེར་པ་ ཡེ་མོན་ཊེ་ Piemonte ཞེས་པའི་ནང་ཆགས་\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་མིའི་ཐོག་འཛིན་བཞིན་ པའི་དམ་བསྒྲགས་ཅན་གྱི་སྲིད་བྱུས་དེའི་འོག་དེང་ སྐབས་བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོར་ངོ་རྒོལ་རྔམ་སྟོན་\nའུ་ཐུག་གིས་བོད་མི་ཚོས་མཐར་རང་ལུས་མེར་ སྲེག་གཏོང་དགོས་ཐུག་པའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་བ་ རེད།\nའདི་ལོ་ཕྱི་ཟླ་ ༦ ཟླ་མཇུག་ཙམ་དུ་\nབོད་ཁམས་དཀར་མཛེས་ཁུལ་དུ་རང་ལོ་ ༡༧ སོན་\nའོག་བོད་མི་རྣམས་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དམ་བསྒྲགས་ དང། དཔལ་འབྱོར་ཟུར་ཕུད། བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ གཏོར་བཤིག བོད་མིའི་ཆོས་དང་སྐད་ཡིག རིག་\nགཞུང་སོགས་ལ་རྩིས་མེད་རྡོག་རོལ་བཏང་སྟེ་བོད་ ཡུལ་རྒྱ་ཡུལ་དུ་སྒྱུར་རྒྱུའི་སྲིད་བྱུས་ལག་བསྟར་ བྱས་དང་བྱེད་མུས་ཡིན་པ་དེར་ཐུག་ཡོད།\nརོགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་གསུངས། དེ་ཡང་སྲིད་


dc.contributor.author Lha mo ’tsho\ndc.coverage.spatial Dkyil 'khor Bar skor Village, Bis mdo Township, Ya rdzi County, Haidong Region, Qinghai Province, PR China. 中国青海省海东地区循化县文都乡中库哇库村 ཀྲུང་གོའི་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མཚོ་ཤར་ས་ཁུལ་ཡ་རྫི་རྫོང་བིས་མདོ་ཡུལ་ཚོ་དཀྱིལ་འཁོར་བར་སྐོར་སྡེ་བ། en_GB\ndc.coverage.temporal October 2007 en_GB\ndc.description.abstract This song is sung byafemale toamale and says, "Even though we are singing love songs together, I don't want to destroy your relationship with your wife." This song is never sung at public celebratory gatherings, as relatives might be present and it is taboo to sing such songs in the presence of relatives. 这首歌的意思是即使我们一起唱情歌，我也不想去破坏 你和你的妻子之间的关系就因为我们在一起唱了情 歌。在村里的庆祝聚会上绝不会唱这首歌，特别是和亲 戚待在一起时这是禁忌的。 གླུ་འདིའི་ནང་དོན་ནི་ངེད་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་དུ་ལ་གཞས་བླངས་ནའང་ངེད་གཉིས་ཀྱི་ལ་ གཞས་བླངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཁོ་ན་ཡིས་ངས་ཁྱོད་དང་ཁྱོད་ཀྱི་ཆུང་མའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ ལ་གཏོར་བླག་བྱེད་རྒྱུ་མིན། གླུ་འདི་སྡེ་བའི་དགའ་སྟོན་གྱི་སྟེང་དང་ལྷག་པར་དུ་གཉེན་ ཉེས་ཀྱི་མཉམ་དུ་བསྡད་ཡོད་དུས་གླུ་འདི་ལེན་མི་རུང་བ་ཞིག་ཡིན། This collection contains four folk songs and sixteen love songs collected in Dkyil 'khor Bar skor Village, Bis mdo Township, Ya rdzi County, Haidong Region, Qinghai Province, PR China by Lha mo 'tsho in October 2007. en_GB\ndc.subject xunhua en_GB\ndc.subject ya rdzi en_GB\ndc.subject folk song en_GB\ndc.title Love Song3en_GB\nDkyil 'khor Village A Love Song ...


Terdzo-OM-048 - Rinchen Terdzö\nsngags srungeka dzA Ti'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa kun mkhyen chen po'i phyag bzhes snyan brgyud bzhin bshad pa\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 581-590 / Folios 1a1 to 5b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #48 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. sngags srungeka dzA Ti'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa kun mkhyen chen po'i phyag bzhes snyan brgyud bzhin bshad pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 581-590. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nsngags srungeka dzA Ti'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa kun mkhyen chen po'i phyag bzhes snyan brgyud bzhin bshad pa'i le'u tshan no\nཨཱོྃ་སྭསྟི། དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །མ་མོའི་གཙོ་མོར་ཡོངས་བཞེངས་ནས། །བསྟན་པ་སྐྱོང་མཛད་དེར་བཏུད་ནས། །སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་མདོ་ཙམ་བཤད། །འདིར་སྔགས་སྲུང་ཁྲོས་མ་རག་གདོང་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ། སྟེགས་བུ་ཁྲག་ཆང་གིས་བྱུགས་པ་ལ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་མཐའ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དང་མེ་རིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ། དཔལ་བཤོས་གྲུ་གསུམ་འཁོར་ལྔ་པ་འབྲུ་སྨན་ཤ་ཆང་སོགས་ཟས་བཟང་རྒུས་སྦགས་པ་ལ་མདའ་དར་མཐིང་ནག་སྐུ་རྟེན་ཙཀ་ལིས་བརྒྱན་པ་བཙུགས། མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་དང་སྨན་རཀ །མཐའ་མཆོད་པ་བཟང་པོས་བསྐོར། ཐོད་པའི་ནང་དུ་ཁྲག་ཆང་ཐུན་རྫས་དུག་གིས་སྦགས་པའི་དམ་རྫས་དང་། གྲི་སྙིང་། ཞིང་དབྱུག །སྒྲུབ་དཔེ་རྣམས་དང་། གུ་གུལ་ཚིལ་ཆེན་པད་རག་རྣམས་སྦྱར་བའི་སྤོས། ཌཱ་དྲིལ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི། བདག་བསྐྱེད་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་གང་འོས་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོད་དང་འབྲེལ་ཆགས་སུ་སྒྲུབ་པའམ། འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོས་ཆོས་ལྟར་བྱེད་ན། མཆོད་པ་སྤྱི་དང་སྨན་གཏོར་རཀྟ་རྣམས་བྱིན་རླབས་བྱས་ནས་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཨེ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་གི་གཎྜི་ཕྲེད་ལ་འཛིན་པ། མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་གསོལ་བ། ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་རོལ་པའི་སྟབས་སུ་བཞུགས་པར་བསམ་ནས། ཨཱོྃ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཙམ་བཟླས་ནས། མདུན་དུ་ཁྲག་མཚོ་ཁོལ་མའི་དཀྱིལ་ན་ཀེང་རུས་ཀྱི་རི་རབ་སྤུངས་པ། དེའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཏྲག་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཔལ་སྔགས་ཀྱི་བདག་མོ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཅིག་གཙིགས་པ། དཔྲལ་བའི་དབྱིངས་ན་སྤྱན་གཅིག་ཁྲག་མིག་ཏུ་ཁོལ་བ། རལ་པ་ཁམ་ནག་ཐུར་དུ་གྲོལ་བའི་དབུས་ན་རལ་པ་ཉག་གཅིག་གྱེན་དུ་འབར་བ། ཕྱག་གཡས་ཙིཏྟ་ཞལ་དུ་གསོལ་ཞིང་གཡོན་ཞིང་ཆུང་གི་རྒྱལ་མཚན་འཕྱར་བ། ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་རློན་པའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་བ། སྟག་ཤམ་དང་མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞིའི་སྟོད་གཡོགས་ཅན། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་མི་རོའི་གདན་ལ་རོལ་པ། གཡུའི་སྤྱང་མོ་མང་པོ་ཕོ་ཉར་འགྱེད་པ། བསྟོད་བསྐུལ་ལྟར་འཁོར་ཅན་དུ་བྱེད་ན། ཤར་དུ་རོ་ཟ་ཤཱནྟི་མཐིང་ནག་ཞིང་ཆུང་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། ལྷོར་མེ་ལོང་གདོང་སེར་མོ་གསལ་ཤིང་ནམ་མཁར་སྒྱུར་བ། ནུབ་ཏུ་རྨ་བྱའི་མགྲིན་ཅན་དམར་མོ་གསལ་ཤིང་དང་ཐོད་དབྱུག་འཛིན་པ། བྱང་དུ་གཙུག་ན་མེ་འབར་ལྗང་ནག་ཁ་ཊྭཱཾ་དང་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཅེར་བུ་ཁྲོ་གཏུམ་ཕོ་ཉ་མོའི་ཆ་ལུགས་ཅན་ནོ། །གཞན་ཡང་སྔགས་བདག་མ་མོ་བདུན་འབུམ་སོགས་འཁོར་ཚོགས་ཕོ་ཉ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བའོ། །དེའི་སྤྱི་བོར་ཨཱོྃ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། རང་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་མ་མོ་འཁོར་བཅས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨཱོྃ་རོ་རུ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་སྙིང་ཁ་རཀྨོ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཛཿཛཿ ཞེས་བཟླ་ཞིང་སྦྱར་སྤོས་བསྲེག །བྷྱོ། བདེ་ཆེན་ཀུན་བཟང་ཡུམ་གྱི་མཁའ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་བྲལ་དབྱིངས། །དམིགས་མེད་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཐུགས་རྗེས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བཞེངས་མ། །མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་གཙོ་མོ་ཆེ། །སྲིད་གསུམ་དབང་སྒྱུར་རལ་གཅིག་མ། །གསང་སྔགས་བཀའ་སྲུང་སྒྲོལ་བའི་ཡུམ། །སྨུག་ནག་ཁྲོས་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་མ་གཅིག་ཀྱེ། །མིང་པོ་རྡོ་རྗེས་དེང་འབོད་ཀྱིས། །སྲིང་མོ་དམ་ཅན་ད་ཚུར་བྱོན། །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཞེས་དང་འབོད་སྔགས་མང་དུ་བཟླས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས་པ་ནི། །སྨུག་ནག་ཁྲོས་མ་རག་གདོང་མ། །སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་མཐུ་མོ་ཆེ། །འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཏྲག་རཀྴ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཨཱོྃ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་ན་མོ། ཞེས་ཕྱག་འཚལ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་སོགས་བཏགས་པས་ཕྱི་མཆོད་འབུལ། ཧཱུྃ། སྣ་ཚོགས་འདུས་པ་བདུད་རྩིའི་རོ། །རྩ་བ་བརྒྱད་ལ་ཡན་ལག་སྟོང་། །རྣམ་པར་དག་པའི་བདུད་རྩི་འདིས། །ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་འཁོར་བཅས་མཆོད། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་པི་པ་ཧཱུྃ། ཞེས་བདུད་རྩིས་མཆོད། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་རཀྟས་མཆོད། མ་མ་རཀྨོ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་ཨི་དཾ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བཏགས་པ་བདུན་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ། བསྟོད་པ་ནི། བྷྱོ། བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་ན། །ཤིན་ཏུ་གསོད་པའི་སྨུག་ནག་ཁྲོས་མ་ནི། །ནམ་མཁའི་གཟུགས་ཅན་ལྷོ་སྤྲིན་གོ་ཟུ་ཅན། །ཙིཏྟ་ཟ་ཞིང་དམ་ཉམས་སྙིང་ཁྲག་འདྲེན། །ཞིང་ཆུང་དབྱུག་པས་དགྲ་སྙིང་ཚལ་པར་འགེམས། །འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། །དཔྲལ་ན་མིག་གཅིག་སྲིད་གསུམ་ཁུངས་ནས་འབྱིན། །ཞལ་ན་ཚེམས་གཅིག་དགྲ་བོའི་སྲོག་གཅོད་མ། །བྲང་ན་ནུ་གཅིག་སྒྲུབ་མཆོག་བུ་བཞིན་སྐྱོང་། །ཙིཏྟ་འདི་གསོལ་དམ་ཚིག་སྲོག་ལ་རྔམས། །ཤ་ཁྲག་ལོངས་སྤྱོད་དམར་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ། །དམ་ཚིག་དབང་གིས་དམ་ཉམས་གཤེད་མ་མཛོད། །མ་མོ་སྲོག་ལ་འགྱེད་ཕྱིར་འདི་གསོལ་ལ། །བདག་གིས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་དང་། གསང་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་རྟགས་བསྟོད་སོགས་ཀྱང་ཤེས་ཤིང་སྤྲོ་ན་བྱའོ། །བཟླས་པ་ནི། བདག་མདུན་གྱི་སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་བཀོད་པ་ལ་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་སྦྱར་ཏེ། སྔར་གྱི་འབོད་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླས་ནས། ཏྲག་རཀྴ་ཁ་མུ་ཏྲ་མུ་རུ་ལུ་མུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོཿརཀྨོ་ཏེ་ཀེཾ་ཙ་ཚ་ཁ་ལ་བྷྱོཿརུ་ལུ་རུ་ལུ་མ་ཏི་བྷྱོཿ ཞེས་པ་དང་། ཁྱད་པར་རྦད་པ་ནི། ཨཱོྃ་མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་སྙིང་ཐུམ་རྦད་མྱོགས་ཐུམས་ཐུཾ་རྦད་སྙིང་གཟེར་སྲོག་འདར་ཡེད་ཆུམས་སྲོག་ཏྲིག་ཏྲིག་ཤཾ་ཁྱེར་བྷྱོཿ ཞེས་པའང་ཅི་རིགས་བཟླ་སྟེ་སྐབས་འདིར་མང་མི་དགོས་སོ། །སྔར་བཤམས་པའི་ཐོད་པའི་དམ་རྫས་ལ་ཁམས་གསུམ་གྱི་དུག་ཐམས་ཅད་ཐིམ་པར་མོས་ནས་རྦད་སྔགས་ཅི་རིགས་བཟླས་པ་སྙིང་ཐུན་དུ་བཅུག་ནས་གསད་པའི་ལས་མཐའ་དང་སྦྱོར་ཏེ་འདིའི་མན་ངག་རྣམས་གཞན་དུ་ཤེས་སོ། །བཟླས་པའི་མཐར་མཆོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་གསོལ། ཚོགས་མཆོད་དང་སྐོང་བཤགས་སོགས་སྤྲོ་ནའང་འདིར་བྱ། ཐུན་མཐར་གཏོར་མ་བསྟབ་པ་དང་། མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་གཤེགས་བསྡུ་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། བདག་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་སྔར་བཞིན་བྱས་ལ། སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་དང་ཕྱག་བྱ། བགེགས་སྐྲོད་པ་རྣམས་སོང་ནས། སྔར་སྡེ་ལྔའི་མཚམས་སྦྱོར་དུ་བཤད་པའི་མ་མོ་རང་རྐྱང་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་། དྲེགས་པ་གཞན་གྱི་འཁོར་ཅན་དུ་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ལས་སྔ་མ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་བཀའ་སྲོལ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་ལས་འདིར་མན་ངག་སྙིང་ཐིག་ཆེན་མོའི་གདམས་པ་དང་འབྲེལ་ཆགས་སུ་བྱོན་པ་༧ཆོས་རྗེ་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་གྲུབ། སློབ་མའི་བྱ་བ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། གསོལ་བ་འདེབས་པ། ཧོཿ བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀཿ རང་བཞིན་དབྱིངས་ནས་སྐུ་བཞེངས་ལ། །བདག་ལ་དཔལ་ལྡན་ཁྲོས་མ་ཡི། །རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། འོ་ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་སྐལ་བ་བཟང་། །གསང་སྔགས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང་། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་གདུལ་སླད་དུ། །ནག་མོ་ཁྲོས་མའི་གནང་བ་སྦྱིན། །དམ་སྲུངས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདི་ཐུངས། །མ་ཧཱ་སུ་ཁ། ཞེས་མནའ་ཆུ་བླུད། རྒྱུན་བཤགས་གང་འོས་ཀྱིས་ཚོགས་གསག་བྱ། གནས་ཁང་ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཆོས་འབྱུང་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བར། སློབ་མ་དབྱིངས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོར། བསྐྱེད་པའི་ཐུགས་ཀར་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་དཀར་པོ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སློབ་མའི་དགའ་འཁྱིལ་ལ་ཕོག་པས། གཡས་སུ་འཁོར་བའི་འོད་ཀྱིས་ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་དང་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་སོགས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་དཔལ་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དབྱར་གྱི་ཆར་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་སྟེ་སྦྱར་སྤོས་བསྲེག་ཅིང་ཌཱ་དྲིལ་གྱི་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ། རང་བཞིན་དབྱིངས་ཀྱི་གནས་མཆོག་ནས། །དཔལ་ལྡན་ནག་མོ་ཁྲོས་མ་ནི། །ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ། །མཆེད་ཀྱི་མ་མོ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས། །སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་ཙེ་རེ་རེ། །དགྱེས་པའི་བཞད་སྒྲ་ཡ་ལ་ལ། །དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་སི་ལི་ལི། །གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བདག་དང་མོས་པའི་བུ་རྣམས་ལ། །དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་ཚེ་དབང་སྩོལ། །ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པ་དང་། །བསྟན་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །ཨཱོྃ་མ་མ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་ཏྲག་རཀྴ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླ་ཞིང་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་གཉིས་མེད་དུ་བྱས་ནས། གཏོར་མ་སྔར་གྱི་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་ལྟར་སློབ་མའི་བློ་ངོར། གསལ་བཏབ་ལ། བླ་མའི་དཔྲལ་བ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གཏོར་མ་མ་མོར་གསལ་བ་བསྐུལ་བས་སྐུའི་མ་མོ་གྲངས་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པར་བསམ། གཏོར་མ་མགོ་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་སྐུ་ཡི་ལྷ། །སྐུ་ཡི་མ་མོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྦྱིན། །སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ། སྐུའི་རྗེས་གནང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བླ་མའི་མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གཏོར་མ་མ་མོར་གསལ་བ་བསྐུལ་བས་གསུང་གི་མ་མོ་གྲངས་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་སློབ་མའི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་བསམ། གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་གསུང་གི་ལྷ། །གསུང་གི་མ་མོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གསུང་གི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྦྱིན། །སྔགས་མཐར་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ནང་མཆོད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡང་བླུད། བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་བྱུང་། ཁར་ཞུགས་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསམ་སྟེ་བཟླས་ལུང་བྱ། གསུང་གི་རྗེས་གནང་ངོ་། །ཡང་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གཏོར་མ་མ་མོར་གསལ་བ་བསྐུལ་བས་ཐུགས་ཀྱི་མ་མོ་གྲངས་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསམ། གཏོར་མ་སྙིང་གར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ། །ཐུགས་ཀྱི་མ་མོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྦྱིན། །སྔགས་མཐར་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་གཏོར་མ་གཟུང་། ལག་གཡས་སུ་སྙིང་། གཡོན་དུ་ཞིང་དབྱུག །མདུན་དུ་ཐུན་ཁྲག་གི་ཐོད་པ་དང་སྒྲུབ་དཔེ་རྣམས་གཏད་ལ། སློབ་དཔོན་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བཀའ་སྡོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ། །སྔགས་ཀྱིས་སྲུང་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་དུས་འདིར་སྩོལ། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ཡིས་ནི། །གསང་སྔགས་བསྟན་སྲུངས་དམ་ཆོས་སྐྱོངས། ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བར་བརྩོན། །དེ་བཞིན་མ་མོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་དང་གོང་གི་སྔགས་གཤམ་དུ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་བཱ་སུ་པུ་ཏྲ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་བཱ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཅེས་དང་། དཔལ་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སོགས་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ནས་བརྗོད་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདིའི་སྲུང་མ་མཛད་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྒྲུབ་པའི་སྡོང་གྲོགས་དང་། ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྲུང་ཞིང་ཟློག་པ་དང་། དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པ་དང་། མི་འགྱུར་བའི་ཚེ། མི་ཟད་པའི་ལོངས་སྤྱོད། རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་དབང་ཐང་། ཐུབ་པར་དཀའ་བའི་མཐུ་སྟོབས་སྩོལ་བ་དང་། མདོར་ན་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་ལྟ་བུས་མཚོན་ནས་བཀའ་བསྒོའི་ཚིག་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱས་ལ། གཏོར་མའི་ལྷ་སློབ་མ་ལ་བསྟིམ། གཏོར་ཟན་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བྱིན། ཁས་བླང་མཎྜལ་སོགས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤྱི་དང་མཐུན། རྗེས་གནང་འདིའི་ལུགས་བཀའ་གཉན་པས་ཐུན་མོང་དུ་བྱེད་དགོས་ན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་བརྟེན་པ་དང་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་ཙམ་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་བྱེད་ཅིང་། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སློབ་མ་ལ་རྗེས་གནང་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལས་ལྡོག་ན་འཁུ་ལྡོག་འབྱུང་བས་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པ་ཉིད་བཀའ་དོག་པར་བྱའོ། །ཆོ་གའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱང་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །མི་འ༵གྱུར་ཆོས་ཉིད་འགག་མེ༵ད་རྩལ། །རྡོ༵་རྗེ༵་ཁྲོ་མོའི་སྐུར་བཞེངས་པའི། །སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེ་ཡི། །སྙན་བརྒྱུད་དཀོར་ནོར་ལྷུག་པར་སྤེལ། །སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊིའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་ཕྱག་བཞེས་སྙན་བརྒྱུད་བཞིན་བཤད་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-048&oldid=118204"