El modo de ver al Instructor Espiritual (Guru/Lama) cómo Buddha. – Movimiento Rime\n༄༅། །ལགས་བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་བལྟ་ལུགས་མང་ཡང་། གཙོ་བོར་བླ་མས་འོ་སྐོལ་ལ་སྟོན་པའི་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་འཆད་པ་དེ་བླ་མའི་ཐུགས་ལ་སངས་རྒྱས་ཞུགས་པས་ཡིན་གྱི། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབ་པར་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་འཆད་མི་ནུས་ཤིང་། དེ་ཙ་ན་བླ་མ་ཁོ་རང་སངས་རྒྱས་ཡིན་རུང་མིན་རུང་འོ་ཅག་ལ་གདམས་ངག་སྟོན་པ་དེ་རྒྱལ་བ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་རྙེད་ནས་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྐུ་རྟེན་པ་དང་ལྷ་བབ་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་ན་དེས་ཆོག\nHay muchas maneras de ver al Venerable Instructor Espiritual comoaun Buddha, pero la principal es que en la mente del Instructor Espiritual, que explica el significado de las Sublimes Enseñanzas de nuestro Maestro, reside el Buddha mismo, ya que sin la bendición del Buddha, no se tiene la capacidad de explicar las Sublimes Enseñanza del Victorioso. En ese momento, no importa si el Instructor espiritual está iluminado o no, pues al tener uno la certeza de que esas son las instrucciones del Maestro, del Victorioso mismo, ese Instructor Espiritual y el Buddha, son respectivamente como el contenedor o soporte físico, una imagen o estatua del Buda, y cómo el aspecto divino que desciende en este. Es suficiente entenderlo de este modo.\n།གཞན་འུ་ཅག་གི་སེམས་རྒྱུད་སྐལ་བ་ངན་པ་སྔོན་འདས་པའི་རྒྱལ་བ་ཁྲི་ཕྲག་གིས་ཀྱང་མ་ཐུལ་བར་བཞག་པ་དེ་བླ་མས་ཆོས་བཤད། གདམས་ངག་གནང་སྟེ་ཁྱི་མིར་གཏོང་མཁན་དེ་དྲིན་ཆེ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་འདྲིས་པའི་མཛའ་བཤེས་ཡིན་མོད་ཀྱི། ལས་མ་དག་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་སྣང་མི་ཐུབ་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོན་པ་བཟང་གྲོགས་ཞེས་གྲགས། བླ་མ་ནི་ལྟོགས་པའི་དུས་སུ་ཟན་བྱིན་པ་ལྟར་སྙིགས་མའི་དུས་སུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཛད་པ་ཡིན་པས་སྐུ་དྲིན་ཆེ།\nOtra manera de verlo, es que debidoanuestra mala fortuna, no hemos podido ser domesticados por ninguno de los “Diez Mil” Victoriosos que han venido en el pasado, por tanto, el Instructor Espiritual que nos explica el Dharma dándonos las instrucciones espirituales, cómo quién entrenaaun perro salvaje, es aún más bondadoso, ya que aunque los Buddhas perfectos son sin dudar, amigos del mundo entero, los seres migrantes con karma impuro no pueden percibirlos como tales. De ahí el famoso dicho “El Maestro es el amigo excelente”. El Instructor Espiritual, es aún más bondadoso, tal como alguien que nos da comida cuando tenemos hambre, ya que actúa como nuestro “Amigo Espiritual Virtuoso” en los tiempos de la Edad Oscura (Kali Yuga).\nགཞན་ཡང་། འདི་ཡི་དོན་ལྡན་འགའ་ཞིག་ལ། ང་ཉིད་དེ་ཡི་ལུས་གནས་ཏེ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལུས་ལ་ཞུགས་ནས་མཆོད་པ་སོགས་ལེན་པར་མང་དུ་བཤད་པས་མོས་གུས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཡི་དམ་དུ་མཛད་པར་རིགས་སོ། །འཇིགས་མེད་པས་སོ།།\nAdemás se ha dicho “Para aquellos que tienen este propósito, yo mismo resido en sus cuerpos”. De acuerdoaesta y otras enseñanzas similares, todos los Buddhas al haber entrado al cuerpo de Maestro Vajra (Vajracharya) reciben las ofrendas y lo demás, por tanto cómo se ha explicado muchas veces, es correcto correcto practicar el Guru Yoga de la Devoción cómo Yidam (deidad meditacional).\nEscrito por Jigme (Dodrupchen Jigme Tenpe Nyima)\nTraducido rápidamente del tibetano al español por Mauricio Salinas M. (Lotsawa Urgyen Gawe Langtso) en Santiago de Chile, el 23 de Mayo del 2018.\nPermitida su reproducción sin fines de lucro siempre que incluya el colofón del traductor para atribución de autor. Prohibidas las modificaciones y ediciones sin el permiso expreso del autor.\n← El Discurso llamado “Una masa de espuma” – Phena Sutta (Samyutta Nikaya 22:95)\nIddhipada, “Los cuatro caminos al éxito” →


སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་ཐེ་ཝན་གཞུང་གི་དོན་གཅོད་དང་གཞན་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ཅིག་གི་གཞུང་ཚབ་མི་སྣ་དང་མཇལ་མོལ་གནང་འདུག — བོད་སྐད་སྡེ་ཚན།\nབོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་ལགས་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས། སྤྱི་ཟླ་༡༠་པའི་ཚེས་༤་ཉིན་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིའི་ནང་བཅའ་སྡོད་ཐེ་ཝན་གཞུང་གི་དོན་གཅོད་ཁང་དུ་ཆེད་བཅར་གྱིས། ཐེ་ཝན་གྱི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་སྐུ་ཞབས་(H.E. Baushuan Ger)་ལགས་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་སྟེ། ཕྱོགས་གཉིས་ཀས་དོ་ཁུར་ཆེ་བའི་བརྗོད་གཞི་ཁག་ཅིག་གི་ཐོག ཆུ་ཚོད་གཅིག་ཙམ་གྱི་རིང་བཀའ་མོལ་ལྷུག་པོར་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེ་མིན་ཡང་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་ཚབ་ཀྱི་གནད་ཡོད་མི་སྣ་དང་མཇལ་མོལ་གནང་ཡོད་པ་དང་། སྲིད་སྐྱོང་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་སྤྱི་ཟླ་༡༠་པའི་ཚེས་༣་ནས་༤་བར་གྱི་མཛད་རིམ་ཁག་ལེགས་པར་འགྲུབ་ནས། སྤྱི་ཚེས་༥་ཉིན་གྱི་ཞོགས་པར་བཞུགས་སྒར་དུ་ཕྱིར་ཕེབས་གནང་གི་ཡོད་པ་ལྡི་ལི་དོན་གཅོད་ཁང་གི་དྲུང་ཆེ་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་པོ་ལགས་ཀྱིས་ཨེ་ཤེ་ཡ་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་ལ་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་བྱུང་།\nསྲིད་སྐྱོང་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་ལགས་དེའི་སྔོན་སྤྱི་ཟླ་༦་པའི་ཚེས་༢༡་ཉིན་ལྡི་ལིའི་ནང་ཕེབས་ཏེ། རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གི་གནད་ཡོད་དཔོན་རིགས་ཁག་ཅིག་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད་པ་དང་། སྤྱི་ཟླ་༩་པའི་ཚེས་༡༣་ཉིན་ཡང་བསྐྱར་ལྡི་ལི་རུ་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས། རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གི་ཁྲིམས་ལུགས་བློན་ཆེན་ཁེ་རན་ཇཱ་ཇི་ཇུ་(Kiren་Rijiju)་ལགས་དང་མཇལ་མོལ་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གི་ཤེས་རིག་བློན་ཆེན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཟུང་འབྲེལ་དྲུང་ཆེ་དང་། དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་གཅིག་ལྕོགས་ལྕམ་སྐུ་(Smt. Lamchonghoi Sweety Changsan)་མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཁྱབ་ཁོངས་སློབ་གྲྭ་ལྷག་མ་དྲུག་རྩིས་ལེན་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཐད་བཀའ་མོལ་གནང་ཡོད་པ་རེད།


JKCL-KABUM-02-KHA-017 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nrje btsun 'jam dpal dbyangs la bstod pa 'jam mgon dgyes pa'i tam+bu ra\nVolume 2, Text 17, Pages 377-381 (Folios 1a1 to 3a5)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. rje btsun 'jam dpal dbyangs la bstod pa 'jam mgon dgyes pa'i tam+bu ra. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 2: 377-381. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\n།ཅེས་མགོན་པོ་འཇམ་དཔལ་ལ་བསྟོད་པ་འདི་ཡང་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་ཆུ་བྱ་ཟླ་༧ཚེས་༥ལ་རྨི་ལམ་དུ་འཇམ་དཔལ་ལ་བསྟོད་པ་ཚིག་རིང་ཞིག་དྲུམ་གདན་སེར་ཁྲའི་ངོས་ལ་འབྲི་བ་ཞིག་བྱུང་བས་ཀཿཐོག་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་རྒྱུད་སྡེ་ལྷ་ཁང་གི་གཟིམ་སྐྱིལ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་ངོ་མཚར་རྒྱན་གྱིས་བཀོད་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་འཇམ་དབྱངས་བླ་མས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། །\nces mgon po 'jam dpal la bstod pa 'di yang 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas chu bya zla 7tshes 5la rmi lam du 'jam dpal la bstod pa tshig ring zhig drum gdan ser khra'i ngos la 'bri ba zhig byung bas kaHthog rdo rje gdan gyi rgyud sde lha khang gi gzim skyil mi pham 'jam dbyangs ngo mtshar rgyan gyis bkod pa'i dga' tshal du gsol ba btab pa 'jam dbyangs bla mas rjes su 'dzin pa'i rgyur gyur cig__/sarba dA mang+ga laM/\nརྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་བསྟོད་པ་འཇམ་མགོན་དགྱེས་པའི་ཏམྦུ་ར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། གང་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི། །ཉིན་བཞིན་བསྔགས་པའི་པདྨ་དཀར་པོ་གང་གི་དབུ་ལ་རབ་མཛེས་པ། །འཇམ་པའི་དཔལ་ཞེས་རྒྱལ་སྲས་ཐུ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཁྱེན་རབ་བདག །དེ་ཡི་ཞབས་ཀྱི་པདྨའི་གདན་ལ་མགོ་བོས་རབ་ཏུ་བཏུད་བྱས་ནས། ༡། དད་གསུམ་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱི་པདྨོ་མོས་གུས་བུང་བས་འབྱེད་པ་ལས། །སྙན་ངག་སྦྲང་རྩིའི་ཟེགས་མ་འདི་ཉིད་པདྨ་རཱ་གའི་མཆུ་སྒྲོས་ཀྱི། །རྩེ་མོར་བཟུང་ནས་མགོན་པོ་ལྷ་གཅིག་དེ་ཡི་སྤྱན་སྔར་གུས་པས་མཆོད། །དེ་ཡི་མཐུ་ལས་སླར་ཡང་བསྔགས་པའི་དྲི་བསུང་མངར་པོ་ཕྱོགས་བརྒྱར་སྤྲོ། ༢། རྒྱལ་བའི་ཡབ་གཅིག་བཟོད་ནས་རབ་ཞི་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་མཁར། །འགགས་མེད་སྙིང་རྗེའི་སྤྲིན་དཀར་འཛུམ་པས་མཁྱེན་དང་བརྩེ་བའི་གྲུ་ཆར་འབེབས། །གང་ཡང་མི་གནས་སྤྲུལ་པའི་རོལ་གར་སྨྲ་བའི་སེངྒེ་མཚུངས་པ་མེད། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་རབ་སོན་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཅོད་པཎ་འཆང་། ༣། སྔོན་ཚེ་ཐུགས་བསྐྱེད་དམ་བཅའ་རབ་བརླིང་འབྲུག་སྒྲའི་དབྱངས་སོགས་བདེ་བར་གཤེགས། །གངྒཱའི་བྱེ་སྙེད་མཉེས་པར་བྱས་ཤིང་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་པ་མཐར་སོན་པས། །སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་བཅོམ་ལྡན་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་སྤྱོད་ཡུལ་རོ་མཉམ་དགོངས་ཟབ་རྒྱ་མཚོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། ༤། ཀུན་ནས་མཛེས་པའི་གཙུག་ཏོར་རབ་མཛེས་གཟི་བརྗིད་ཕྲེང་བས་ཀུན་ནས་མཛེས། །ཤེས་རབ་རལ་གྲིའི་མཚོན་སྔོན་འབར་ལ་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་ཞུགས་འཕྲོ་བས། །ཀུན་རྨོངས་གཉིས་འཐུང་མུན་པ་རབ་འཇོམས་བདག་ལྟའི་མགོ་བོ་དྲུངས་ནས་འབྱིན། །ངེས་དོན་གསུང་རབ་གླེག་བམ་རབ་མཛེས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོའོ། ༥། ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་གསུང་དབྱངས་འབྲུག་སྒྲས་གཏི་མུག་གཉིད་ལས་སྐྲོག་པར་མཛད། །གང་གང་དེ་ལ་དེར་དེར་སྣང་བས་འགྲོ་དོན་མཐའ་ཡས་སྒྲུབ་པ་ལ། །མིག་འཛུམ་ཙམ་གྱི་ཡུན་དེ་ལའང་བསྐལ་མང་བྱེ་བ་རང་རྫོགས་པ། །ཁྱོད་འདྲའི་རྒྱལ་སྲས་ཕྲིན་ལས་བརླབ་ཆེན་སེམས་དཔའ་གཞན་མཆོག་སུ་ལའང་མེད། ༦། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཐུགས་རྗེས་སྒོ་ལ་རབ་མཆོག་རྣམས་ཀྱང་ཁེངས་པ་བསྐྱུངས། །པད་དཀར་འཆང་དང་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ནི་ཞུམ་པ་ལྟར་གྱུར་པས། །ཡོན་ཏན་དཔག་ཡས་གཞན་གྱི་ཟླ་མེད་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་མགོན་པོ་ཆེ། །དཔལ་གྱི་འབྱུང་གནས་འོད་བཟང་འབར་བ་རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་རབ་དཔལ་བེའུར་འཁྱིལ། ༧། སྐྱེ་འཆིའི་འཇིག་བྲལ་བསྒྲེས་རྒུད་གཞོམ་མེད་བཅུ་དྲུག་རྒྱས་པའི་སྐུ་དཀྱིལ་ལ། །མཚན་དཔེས་རབ་བརྒྱན་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །གཞོན་ནུ་ཟུར་ཕུད་ཚོམ་བུ་ལྔ་ལྡན་ཆུ་སྐྱེས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །སྐུ་དང་ཕྱག་གི་རྣམ་འགྱུར་མཐའ་ཡས་གསེར་དང་ཟླ་བ་བཻཌཱུའི་མདོག༨། བུང་བ་ལྟར་གནག་ཁ་དོག་མ་ངེས་སྒྱུ་མའི་རོལ་པ་སྟོན་པ་ལ། །འདི་ཞེས་མི་མཚོན་གཏིང་དཔག་དཀའ་ཞིང་མཚན་མའི་རྟོག་པ་ཉེ་བར་དབེན། །གཉིས་ཆོས་མཚན་བྲལ་བཞིན་ལག་སྒྱུ་མའི་ངོ་མཚར་ཡིད་འོང་ལྟ་ན་སྡུག །དྲན་པའི་མཁའ་དབྱིངས་འཆར་ཙམ་མོད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་སྣང་བ་སྦྱིན། ༩། རེས་འགའ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཚ་ཟེར་རྒྱས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་། །ཕྱོགས་བདག་ཞིང་སྐྱོངས་ལྷ་ཀླུ་འབྱུང་པོ་གཅལ་དུ་བཀྲམ་པའི་དབུས་སུ་ནི། །དྲག་པོ་ཆེན་པོ་མི་བཟད་དྲག་ཆེན་དུག་ཆེན་ཧ་ལའི་མདོག་འདྲ་བའི། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་དྲག་པོ་ཆེ་ཡང་རེས་འགའ་ཟངས་བསྲེག་འཕྲོ་བའི་འོད། །དེ་བཞིན་སེར་ལ་ནག་པོའི་མདོངས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་། །བདུད་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག་ཞལ་དུ་རྔུབ་ཅིང་གཤིན་རྗེ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །ཧ་ལ་ཧ་ལའི་གད་མོ་སྒྲོགས་ཤིང་གདོང་བརྒྱ་པ་དང་ལག་བརྒྱར་སྟོན། །རྔམས་པའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཕྱག་བསྣམས་དུས་ཀྱི་དགྲ་སྟེ་ཁྲོ་བོ་རྗེ། ༡༡། ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་སྐྲག་པར་བྱེད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་ཆེ། །ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དེ་ཡི་སྐུ་ནི་མཐོང་བའི་མོད། །ཁྲོ་ཆེན་གཞན་རྣམས་ལག་ཆ་ལྷུངས་ཤིང་སྤྱན་ནི་རིད་རིད་གྱུར་བྱེད་ན། །བགེགས་རྣམས་མ་ལུས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་མཐུ་སྟོབས་སྲིད་ཞིའི་དཔལ་ཆེན་པོ། ༡༢། དེ་ལྟར་འཇམ་དབྱངས་ཞི་ཁྲོའི་རོལ་གར་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་གྱིས་བགྲངས་གྱུར་ན། །དེ་ཡང་ཉུང་ཞིང་ཟད་པར་གྱུར་པའི་གསང་གསུམ་ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་པ། །དེ་དག་མ་ལུས་རྒྱལ་བའི་ལྗགས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་དཀའ་ན་བདག་འདྲའི་ངལ་བས་ཅི་ཞིག་བྱེད། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བླངས་ནས་ཅུང་ཟད་བསྟོད། །འདི་ནས་སྐྱེ་དང་སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་མགོན་དེ་ལ། །དད་པས་བསྙེན་པའི་དྭངས་པའི་ཆུ་གཏེར་སྲིད་པའི་ཉི་མས་སྐེམ་མི་ནུས། །ཚེ་འདིར་ཡང་ནི་མགོན་དེའི་ཐུགས་རྗེའི་ཟླ་བ་བདུད་རྩིའི་བྲན་པའི་མོད། །ལྷག་པར་འཕྱུར་བས་མཆོག་ཏུ་བསྟོད་པའི་རབ་བསྔགས་ཏམྦུ་ར་འདི་སྒྲེངས། ༡༤། བསྟོད་པའི་དབྱངས་འདི་ལགས་པར་འབུལ་བས་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཟག་མེད་དབང་པོ་དགྱེས་པར་མཉེས་ལས་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །བདག་གི་སྙིང་གའི་དབུས་སུ་ཐེབས་ན་ཐུགས་གསང་མཁྱེན་པའི་སྒོ་ཆེན་དེར། །མྱུར་དུ་འཛུད་ནས་གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དབྱེར་མེད་འགྱུར་བར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་བདག་འདྲ་དེ་བཞིན་སྐྱེ་རྒུ་ཀུན་ཀྱང་འདྲོངས་བ་དང་། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་འཇམ་དཔལ་རབ་བརྙེས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་རྫོགས། །རླབས་ཆེན་ཕྲིན་ལས་རོལ་མོ་འབུམ་བརྒྱས་ས་གསུམ་ཀུན་ན་ཡོངས་སུ་ཁྱབ། །གསང་བ་འདུས་པ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བྱང་ཆུབ་ཤོག །དེ་ལྟར་བསྟོད་པའི་ཚིག་ཕྲེང་འདི། །དོན་ལྡན་བྱིན་རླབས་གཟུང་སྤོབས་དང་། །བློ་གྲོས་སྒོ་བརྒྱ་འབྱེད་ནུས་པའི། །བདེན་ཚིག་མཉྫུ་ཤྲཱི་དེས་མཛོད། །ཅེས་མགོན་པོ་འཇམ་དཔལ་ལ་བསྟོད་པ་འདི་ཡང་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་ཆུ་བྱ་ཟླ་༧ཚེས་༥ལ་རྨི་ལམ་དུ་འཇམ་དཔལ་ལ་བསྟོད་པ་ཚིག་རིང་ཞིག་དྲུམ་གདན་སེར་ཁྲའི་ངོས་ལ་འབྲི་བ་ཞིག་བྱུང་བས་ཀཿཐོག་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་རྒྱུད་སྡེ་ལྷ་ཁང་གི་གཟིམ་སྐྱིལ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་ངོ་མཚར་རྒྱན་གྱིས་བཀོད་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་འཇམ་དབྱངས་བླ་མས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། ། །།\nrje btsun 'jam dpal dbyangs la bstod pa 'jam mgon dgyes pa'i tam+bu ra zhes bya ba bzhugs so/____/na mo gu ru many+dzu shrI ye/__gang yang phyogs bcu'i 'jig rten khams kyi rgyal ba rgya mtsho'i tshogs rnams kyi/____/nyin bzhin bsngags pa'i pad+ma dkar po gang gi dbu la rab mdzes pa/____/'jam pa'i dpal zhes rgyal sras thu bo de bzhin gshegs pa'i mkhyen rab bdag__/de yi zhabs kyi pad+ma'i gdan la mgo bos rab tu btud byas nas/__1/__dad gsum gus pa'i yid kyi pad+mo mos gus bung bas 'byed pa las/____/snyan ngag sbrang rtsi'i zegs ma 'di nyid pad+ma rA ga'i mchu sgros kyi/____/rtse mor bzung nas mgon po lha gcig de yi spyan sngar gus pas mchod/____/de yi mthu las slar yang bsngags pa'i dri bsung mngar po phyogs brgyar spro/__2/__rgyal ba'i yab gcig bzod nas rab zhi skye med spros bral chos dbyings mkhar/____/'gags med snying rje'i sprin dkar 'dzum pas mkhyen dang brtse ba'i gru char 'bebs/____/gang yang mi gnas sprul pa'i rol gar smra ba'i seng+ge mtshungs pa med/____/'khor ba'i rgya mtsho'i pha mthar rab son ye shes chen po'i cod paN 'chang /__3/__sngon tshe thugs bskyed dam bca' rab brling 'brug sgra'i dbyangs sogs bde bar gshegs/____/gang+gA'i bye snyed mnyes par byas shing rdzogs smin sbyangs pa mthar son pas/____/spangs rtogs mthar phyin don gnyis lhun grub bcom ldan 'jam pa'i rdo rje ni/____/de bzhin gshegs dang spyod yul ro mnyam dgongs zab rgya mtsho gcig tu 'dres/__4/__kun nas mdzes pa'i gtsug tor rab mdzes gzi brjid phreng bas kun nas mdzes/____/shes rab ral gri'i mtshon sngon 'bar la ye shes me yi zhugs 'phro bas/____/kun rmongs gnyis 'thung mun pa rab 'joms bdag lta'i mgo bo drungs nas 'byin/____/nges don gsung rab gleg bam rab mdzes chos kyi phung po chen po'o/__5/__yan lag drug cu'i gsung dbyangs 'brug sgras gti mug gnyid las skrog par mdzad/____/gang gang de la der der snang bas 'gro don mtha' yas sgrub pa la/____/mig 'dzum tsam gyi yun de la'ang bskal mang bye ba rang rdzogs pa/____/khyod 'dra'i rgyal sras phrin las brlab chen sems dpa' gzhan mchog su la'ang med/__6/__thabs la mkhas pa'i thugs rjes sgo la rab mchog rnams kyang khengs pa bskyungs/____/pad dkar 'chang dang lag na rdo rje thugs ni zhum pa ltar gyur pas/____/yon tan dpag yas gzhan gyi zla med sa bcu'i dbang phyug mgon po che/____/dpal gyi 'byung gnas 'od bzang 'bar ba rgyal kun mkhyen rab dpal be'ur 'khyil/__7/__skye 'chi'i 'jig bral bsgres rgud gzhom med bcu drug rgyas pa'i sku dkyil la/____/mtshan dpes rab brgyan longs spyod yongs rdzogs dar dang rin chen rgyan gyis brgyan/____/gzhon nu zur phud tshom bu lnga ldan chu skyes zla ba'i dkyil 'khor steng /____/sku dang phyag gi rnam 'gyur mtha' yas gser dang zla ba baiDU'i mdog8/__bung ba ltar gnag kha dog ma nges sgyu ma'i rol pa ston pa la/____/'di zhes mi mtshon gting dpag dka' zhing mtshan ma'i rtog pa nye bar dben/____/gnyis chos mtshan bral bzhin lag sgyu ma'i ngo mtshar yid 'ong lta na sdug__/dran pa'i mkha' dbyings 'char tsam mod la ye shes nyi ma'i snang ba sbyin/__9/__res 'ga' sna tshogs pad+ma'i lte bar tsha zer rgyas pa'i gdan gyi steng /____/phyogs bdag zhing skyongs lha klu 'byung po gcal du bkram pa'i dbus su ni/____/drag po chen po mi bzad drag chen dug chen ha la'i mdog 'dra ba'i/____/gshin rje gshed po drag po che yang res 'ga' zangs bsreg 'phro ba'i 'od/____/de bzhin ser la nag po'i mdongs kyi khro bo chen po de rnams kyang /____/bdud kyi snying khrag zhal du rngub cing gshin rje kun gyi rgyal po che/____/ha la ha la'i gad mo sgrogs shing gdong brgya pa dang lag brgyar ston/____/rngams pa'i mtshon cha sna tshogs phyag bsnams dus kyi dgra ste khro bo rje/__11/__khams gsum ma lus skrag par byed cing dngos grub kun gyi bdag po che/____/yon tan kun 'byung 'jigs byed chen po de yi sku ni mthong ba'i mod/____/khro chen gzhan rnams lag cha lhungs shing spyan ni rid rid gyur byed na/____/bgegs rnams ma lus lta ci smos te mthu stobs srid zhi'i dpal chen po/__12/__de ltar 'jam dbyangs zhi khro'i rol gar rgya mtsho'i rdul gyis bgrangs gyur na/____/de yang nyung zhing zad par gyur pa'i gsang gsum nam mkha'i mtha' mnyam pa/____/de dag ma lus rgyal ba'i ljags kyis brjod par dka' na bdag 'dra'i ngal bas ci zhig byed/____/de lta na yang dad pa'i sems kyis nye bar blangs nas cung zad bstod/____/'di nas skye dang skye ba kun tu 'jam dbyangs bla ma mgon de la/____/dad pas bsnyen pa'i dwangs pa'i chu gter srid pa'i nyi mas skem mi nus/____/tshe 'dir yang ni mgon de'i thugs rje'i zla ba bdud rtsi'i bran pa'i mod/____/lhag par 'phyur bas mchog tu bstod pa'i rab bsngags tam+bu ra 'di sgrengs/__14/__bstod pa'i dbyangs 'di lags par 'bul bas 'jam dpal ye shes sems dpa' yi/____/zag med dbang po dgyes par mnyes las thugs rje'i 'od zer lcags kyu yis/____/bdag gi snying ga'i dbus su thebs na thugs gsang mkhyen pa'i sgo chen der/____/myur du 'dzud nas gsang gsum yon tan phrin las dbyer med 'gyur bar shog__/byang chub rdo rje bdag 'dra de bzhin skye rgu kun kyang 'drongs ba dang /____/thams cad thams cad 'jam dpal rab brnyes kun tu bzang po'i smon lam rdzogs/____/rlabs chen phrin las rol mo 'bum brgyas sa gsum kun na yongs su khyab/____/gsang ba 'dus pa 'jam pa'i rdo rjes dkyil 'khor chen por byang chub shog__/de ltar bstod pa'i tshig phreng 'di/____/don ldan byin rlabs gzung spobs dang /____/blo gros sgo brgya 'byed nus pa'i/____/bden tshig many+dzu shrI des mdzod/____/ces mgon po 'jam dpal la bstod pa 'di yang 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas chu bya zla 7tshes 5la rmi lam du 'jam dpal la bstod pa tshig ring zhig drum gdan ser khra'i ngos la 'bri ba zhig byung bas kaHthog rdo rje gdan gyi rgyud sde lha khang gi gzim skyil mi pham 'jam dbyangs ngo mtshar rgyan gyis bkod pa'i dga' tshal du gsol ba btab pa 'jam dbyangs bla mas rjes su 'dzin pa'i rgyur gyur cig__/sarba dA mang+ga laM/__/____//__\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-02-KHA-017&oldid=35860"


ཆིན་ཧྲི་ཧོང་གི་རྟ་དམག་འཇིམ་སྐུ་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་ནི་ཧྲན་ཞི་ཞིང་ཆེན་ཞི་ཨན་གྲོང་ཁྱེར་ལིན་ཐུང་ཆུས་ཀྱི་ཆིན་ལིན་གྲོང་རྡལ་དུ་གནས་ཤིང་། སྤྱི་ལོ1975ལོའི་ཟླ11པར་བཙུགས། དེ་སྔ་ཆིན་ཧྲི་ཧོང་གི་རྟ་དམག་འཇིམ་རྐུ་གྲབས་འཛུགས་ཁང་ཡིན། སྤྱི་ལོ1979ལོའི་ཟླ10བའི་ཚེས1ཉིན་དངོས་སུ་སྒོ་ཕྱེ་བ་དང་། ལིན་ཐུང་རྫོང་ཤར་གྱི་སྤྱི་ལེ7.5ཡོད་པའི་ལི་ཧྲན་བྱང་ངོས་ཀྱི་ཆིན་ཧྲི་ཧོང་གི་རྟ་དམག་འཇིམ་སྐུའི་རྗེས་ཤུལ་ཐོག་བཙུགས་ཡོད་པ་དང་། ནུབ་ཞི་ཨན་དང་བར་ཐག་སྤྱི་ལེ3དང་། ལི་ཧྲན་གླིང་དང་མཉམ་དུ་ཆིན་ཧྲི་ཧོང་གི་བང་སོའི་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་ཞེས་འབོད།\nEmperor Qinshihuang's Mausoleum Site Muse\nཆིན་ཧྲི་ཧོང་གི་རྟ་དམག་འཇིམ་སྐུ་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་སྔ་རྗེས་སུ་རྒྱལ་ཡོངས་རིག་གནས་ཁོངས་གཏོགས་ཀྱི་སྔོན་ཐོན་ཐུན་མོང་དང་། རྒྱལ་ཡོངས་རིག་གནས་དངོས་མང་སྟོན་ཚོགས་ཁོངས་གཏོགས་ཀྱི་སྔོན་ཐོན་ཐུན་མོང་། རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྱོང་གི་སྔོན་ཐོན་ཚན་པར་བདམས་པར་མ་ཟད། “རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་ལྔ་གཅིག་ངལ་རྩོལ་གྱི་བྱ་དགའ”ཡང་ཐོབ་པ་དང་། ཆིན་ཧྲི་ཧོང་གི་རྟ་དམག་འཇིམ་སྐུ་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིAAAAAརིམ་པའི་ཡུལ་སྐོར་མཛེས་ལྗོངས་ཁུལ་ཁག་དང་པོ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རིམ་པ་དང་པོའི་དངོས་མར་བཤམས་སྟོན་ཁང་ཁག་དང་པོ་ཡིན།\nསྤྱི་ལོ2017ལོར་ཆིན་ཧྲི་ཧོང་གི་རྟ་དམག་འཇིམ་སྐུ་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་ཨང་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ། གསུམ་པ་བཅས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་འཛུགས་བསྐུན་བྱས།\nཆིན་ཧྲི་ཧོང་གི་རྟ་དམག་འཇིམ་སྐུ་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་ནི་ཧྲན་ཞི་ཞིང་ཆེན་ཞི་ཨན་གྲོང་ཁྱེར་ལིན་ཐུང་ཆུས་སུ་གནས་ཡོད་པ་དང་། དེས་ཆིན་ཧྲི་ཧོང་གི་རྟ་དམག་འཇིམ་སྐུ་རྨང་གཞི་བྱས་ཤིང་། རྟ་དམག་འཇིམ་སྐུའི་གནས་རྙིང་གི་སྟེང་དུ་བཙུགས་པའི་གནའ་ཤུལ་རིགས་ཀྱི་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་ཡིན་ལ། ཀྲུང་གོའི་གནའ་རབས་ཀྱི་དམག་དོན་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་ཆེ་ཤོས་ཀྱང་ཡིན། ཆིན་ཧྲི་ཧོང་གི་རྟ་དམག་འཇིམ་སྐུ་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་ལ་བསྡོམས་པས་རྟ་དམག་འཇིམ་སྐུའི་ས་དོང་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ། གསུམ་པ་བཅས་གསུམ་ཡོད།\nཆིན་ཧྲི་ཧོང་གི་རྟ་དམག་འཇིམ་སྐུ་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང（ཆིན་ཧྲི་ཧོང་གི་བང་སོའི་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང）ནི་སློབ་གླིང་གི་ཏང་ཨུས་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་དང་ཡོན་ཀྲང་གཞོན་པ་དང་ཡོན་ཀྲང་གཞོན་པས་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ལས་དོན་གཙོ་སྐྱོང་གནང་བ་དང་། ཁོངས་གཏོགས་སུ་སྲིད་འཛིན་གཞུང་ལས་ཁང་དང་། ཏང་ཨུའི་གཞུང་ལས་ཁང་། བཟོ་ཚོགས། ལྟ་ཞིབ་ལས་ཁུངས། མི་དོན་པུའུ། ནོར་དོན་པུའུ། སྤྱི་བདེ་ཚན་ཁག་དང་ཆིན་ཧྲི་ཧོང་གི་རྟ་དམག་འཇིམ་སྐུ་རིག་གཞུང་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་བཅས་བཙུགས་ཡོད།\nཁོང་གིས་ཀྲུང་གོའི་མངའ་ཁོངས་ཡོངས་གཅིག་གྱུར་བྱས་ཏེ། ཆིན་རྒྱལ་རབས་བཙུགས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཐོག་མར་བཞུགས། རྒྱལ་པོ་ཆིན་ཀྲོང་ནང་གི་རྒྱལ་སྲས་ཡིན་པ་དང་། དགུང་གྲངས39ཡི་སྟེང་རྒྱལ་པོར་བཞུགས་ནས་རྒྱལ་སྲིད་ལོ་ངོ37རིང་ལ་བསྐྱངས། ཆིན་ཧྲི་ཧོང་གིས་རྒྱལ་པོའི་ལམ་ལུགས་བཙུགས་ཏེ། ཀྲུང་དབྱང་ནས་རྒན་པ་གསུམ་དང་བློན་ཆེན་དགུའི་ལམ་ལུགས་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་ཞིང་། ས་བགོས་དབང་སྤྲོད་ཀྱི་ལམ་ལུགས་མེད་པར་བཟོས་ནས་ཅུན་རྫོང་ལམ་ལུགས་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་བ་དང་། ཡི་གེ་གཅིག་གྱུར་བྱས་པ། དངུལ་ལོ་དང་མདའ་འཁོར་རིང་ཐུང་། འཇལ་གཤོར་འདེགས་གསུམ་སོགས་ཚད་རིམ་འདྲ་མཉམ་བྱས་པ། བྱང་ནས་ཞུང་ནུའུ་ལ་དམག་འཁྲུག་བརྒྱབ་ཅིང་ལྷོ་ནས་འབྲི་ཆུའི་རྨད་རྒྱུད་ཀྱི་མི་རིགས་མང་པོ་བཏུལ། རྒྱ་ནག་ལྕགས་རི་རིང་པོ་བརྩིགས་པ། ད་ལྟའི་ཀྲུང་གོའི་རྩ་བར་གྱུར་བའི་ས་ཁྲའི་ཆགས་ཚུལ་གྲུབ་པ། ཀྲུང་གོའི་གཅིག་གྱུར་ཆེན་པོའི་དུས་རབས་སུ་བསྐྱོད་པར་སྐུལ་འདེད་བྱས་པ། ལམ་ལུགས་གཅིག་སྡུད་ཡིན་པའི་ཀྲུང་དབྱང་གི་དབང་ཆའི་གཅིག་སྡུད་ལམ་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་གསར་བ་ཞིག་གསར་གཏོད་བྱས་ནས། ཀྲུང་གོ་དང་འཛམ་གླིང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཏུ་ཤུགས་རྐྱེན་གཏིང་ཟབ་མོ་ཐེབས། ཁོང་གིས་ལོ་ངོ་ཉིས་སྟོང་ལྷག་གི་རིང་ལ་ཀྲུང་གོའི་རྩ་བར་གྱུར་བའི་ཆབ་སྲིད་ལ་རྨང་གཞི་གསར་བ་ཞིག་བསྐྲུན།\nསྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི230ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི221ལོའི་བར་ལ་ཆིན་ཧྲི་ཧོང་གིས་རྒྱལ་ཁབ་དྲུག་མེད་པར་དུ་གཏོང་བའི་དམག་འཁྲུག་བརྒྱབ་ནས། མཇུག་མཐར་ཀྲུང་གོའི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཏུ་གཅིག་གྱུར་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཏེ། ཆིན་རྒྱལ་རབས་བཙུགས་ནས་རྒྱལ་པོར་ཐོག་མར་བཞུགས། ལི་སིས་བཏོན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་དྲུག་མེད་པར་དུ་གཏོང་དགོས་པའི་བསམ་འཆར་ལ་ཉན་ནས། རྒྱལ་ཁབ་དྲུག་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་དོན་ཆེན་ལ་འཆར་བཀོད་འཐེན། དེའི་འཐབ་ཇུས་བྱེད་ཕྱོགས་གཙོ་བོ་ནི་ཐག་ཉེ་ནས་ཐག་རིང་བར་དང་། སྟོབས་ཤུགས་གཅིག་སྒྲིལ། རེ་རེ་བཞིན་མཁྲེགས་གཏོར་བྱེད་པ་དེ་ཡིན།\nཆིན་རྒྱལ་ཁབ་སྲིད་གཞུང་གིས་ཐོག་མར་དཔུང་རྒོལ་བྱེད་པའི་དམིགས་འབེན་འདེམས་པ་ནི་ཧན་རྒྱལ་ཁབ་ཡིན་པས། ཧན་རྒྱལ་ཁབ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་དྲུག་གི་ནང་ནས་ནུས་པ་ཆེས་ཞན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་དེ་ཡིན། སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི231ལོར་ཧན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ནན་དབྱང་ཅུན་གྱིས་ཁོའི་མངའ་ཁོངས་ཆིན་རྒྱལ་ཁབ་ལ་ཕུལ་བ་དང་། ནན་དབྱང་ཅུན་ཐུན་ཡང་ཆིན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ནང་བློན་དུ་བསྐོས་ཤིང་། ཕྱིས་སུ་ཁོ་མངགས་ནས་ཧན་རྒྱལ་ཁབ་ལ་དཔུང་འཇུག་བྱས་པས། སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི230ལོར་ཧན་རྒྱལ་ཁབ་རྩ་མེད་དུ་བཏང་བ་རེད།\nསྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི229ལོར་ཆིན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ཀྲའོ་རྒྱལ་ཁབ་ལ་ས་འགུལ་བྱུང་བ་དང་ཐན་སྐྱོན་བྱུང་ས་སོགས་ཀྱི་གོ་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་ཀྲའོ་རྒྱལ་ཁབ་ལ་ཕར་རྒོལ་བྱས། སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི228ལོར་ཆིན་དམག་གིས་ཧན་ཏན་མཁྲེགས་གཏོར་བྱས་ནས། ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་གྲོང་ཁྱེར་གྲགས་ཅན་འདི་ཆིན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལག་ཏུ་ཤོར་བ་རེད། ཕྱིས་སུ་ཆིན་དམག་གིས་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི222ལོར་ཡན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱང་མེད་པར་དུ་བཏང་པས། དེ་ནས་བཟུང་ཆིན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་བྱང་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་བྱས་པ་རེད།\nསྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི225ལོར་ཆིན་དམག་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་ནས་ཁྲུའུ་རྒྱལ་ཁབ་ལ་དཔུང་རྒོལ་བྱེད་དུས། ཆིན་རྒྱལ་པོས་ན་གཞོན་དམག་དཔོན་ཝང་པུན་མངགས་ནས་ཝའེ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ཏཱ་ལྭིང་སྟེ། ད་ལྟའི་ཧུ་ནན་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཁའེ་ཧྥེང་ལ་དཔུང་རྒོལ་བྱས། ཟླ་གསུམ་འགོར་རྗེས་ཏཱ་ལྭིང་མཁར་དེ་ཆུ་བོས་བསྣུབས་ནས་ལྡིབས་ཤིང་། ཝའེ་རྒྱལ་པོ་མགོ་བཏེགས་པ་དང་ཝའེ་རྒྱལ་ཁབ་ཚར་བཅད་པ་རེད།\nལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོ་སྟེ་ཁྲུའུ་རྒྱལ་ཁབ་ནི་མངའ་ཁོངས་ཁྱབ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་། ནགས་ཚལ་སྟུག་པོ་ཡོད་པ་དང་། ཐོན་ཁུངས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས། གོ་མཚོན་འབུམ་ཕྲག་ཅན་གྱི་མཚན་སྙན་ལྡན། འོན་ཀྱང་ཁྲུའུ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ནང་སྲིད་དར་རྒྱས་མིན་ལ་སྐུ་དྲག་ཚོས་གང་ལྟར་དབང་ཆ་འཕྲོག་རྩོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པས། སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི226ལོར་ཆིན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་གོ་སྐབས་དམ་འཛིན་བྱས་ཏེ། ཡཱན་དམག་འདུལ་བའི་གཡུལ་ས་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཁྲུའུ་རྒྱལ་ཁབ་ལ་དཔུང་འཇུག་བྱས་ནས། བསྟུད་མར་ཁྲུའུ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མངའ་ཁོངས་བཅུ་ཕྲག་བླངས་ཤིང་། སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི222ལོར་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཁྲུའུ་རྒྱལ་ཁབ་ཚར་གཅོད་བྱས་མ་ཐག་གི་དམག་དཔུང་ཆེན་པོས་རྒྱལ་ཁ་བླངས། འབྲི་ཆུའི་འགྲམ་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་ཆིན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ས་ཁྲའི་ཐོག་ཏུ་འཁོད་པ་རེད།\nཀྲའོ་རྒྱལ་ཁབ་ཚར་བཅད་པ་དང་དུས་མཚུངས་སུ་ཆིན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དམག་དཔུང་དེ་ཡཱན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ས་མཚམས་སུ་སླེབས་འདུག་པས། སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི226ལོར་ཆིན་དམག་གིས་ཡཱན་རྒྱལ་ཁབ་མཁྲེགས་གཏོར་བྱས་པ་སྟེ་ད་ལྟའི་པེ་ཅིང་གྲོང་ཁྱེར་བླངས། སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི222ལོར་ཝང་པུན་གྱིས་བཀའ་དང་ལེན་བྱས་ཏེ་ཡཱན་རྒྱལ་ཁབ་ཡོངས་སུ་ཚར་གཅོད་བྱས།\nསྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི221ལོར་ཆིན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་དམག་དཔོན་ཝང་པུན་ལ་བཀའ་བབས་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་དཔུང་བསྐྱོད་བྱས་ཏེ། ཤར་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་དྲུག་གི་ནང་ནས་མཐའ་མཇུག་གི་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་སྟེ་ཆི་རྒྱལ་ཁབ་ལ་དཔུང་རྒོལ་བྱས། ཆི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་འཐབ་འཁྲུག་མ་བརྒྱབ་པར་མགྱོགས་མྱུར་གྱིས་ཆིན་དམག་ལ་མགོ་བཏེགས་པ་དང་། ཆི་རྒྱལ་ཁབ་མེད་པར་དུ་བཏང་བ་རེད།\nགོང་མ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པའི་མཚན་འབོད་སྲོལ་བསྒྱུར་བ་འདི་ནི་མཚན་འབོད་སྲོལ་ཁོ་ན་བསྒྱུར་བ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་མངའ་དབང་གསར་བ་ཞིག་གི་བཞེད་དགོངས་ཀྱང་མཚོན་ཡོད། ཆིན་ཧྲི་ཧོང་གིས་གོང་མ་དང་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་པ་སྟེ། གོང་མ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པའི་མཚན་འབོད་སྲོལ་ནི་ལྷ་ཡུལ་ནས་གནང་བ་དང་། མིའི་དབང་བོ་ལྷ་ཡིས་བསྐོས་པ་མཚོན་ཡོད་པ་དང་གཅིག ཁོང་ནི་གནམ་འོག་ཏུ་མངའ་དབང་བསྒྱུར་མཁན་ཁོ་ན་ལས་ཐུགས་དགོངས་ཚིམ་མི་ཐུབ་པར་ད་རུང་ལྷ་ཡི་ཐོབ་ཐང་མཚོན་དགོས་པར་དགོངས་པ་དང་གཉིས་སོ། ། དེ་བས་གོང་མ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པའི་མཚན་འབོད་སྲོལ་ནི་ཆིན་ཧྲི་ཧོང་གིས་མི་དབང་ལྷ་སྒྲུང་དུ་བསྒྱུར་བའི་འབྲས་བུ་ཞིག་ཀྱང་རེད།\nཆིན་ཧྲི་ཧོང་གིས་ཀྲུང་གོའི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཏུ་གོང་མ་རྒྱལ་པོ་ཐོག་མར་མངའ་གསོལ་ནས་བཞུགས་པ་དང་། ཁོང་གིས་ད་རུང་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད་པ་སྟེ། རང་ཉིད་སྐུ་གཤེགས་རྗེས། གོང་མ་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་སྲིད་དེ་བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་ཀྱིས་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་དགོས་པ་དང་། གོང་མ་རྒྱལ་པོ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་དང་། གོང་མ་རྒྱལ་པོ་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་ཞེས་བསྐལ་བ་མ་སྟོང་བར་དུ་དེ་ལྟར་འབོད་དགོས་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས།\nཆིན་ཧྲི་ཧོང་གིས་ཕན་འབྲས་ལྡན་པའི་ངང་ནས་རྒྱལ་ཁབ་ལ་བདག་དམ་བྱེད་ཆེད་དང་། ཡང་ན་བསྐལ་བ་མ་སྟོང་བར་དུ་རང་གི་བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་རྣམས་ལ་བྱ་བཞག་གི་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་ཞིག་འདིངས་དགོས་པའི་ཆེད་དུ་ཀྲན་གོའི་སྐབས་སུ་དཔོན་གནས་བཙུགས་པའི་ཉམས་མྱོང་བླངས་ནས། ཀྲུང་དབྱང་གིས་ཆེད་དབང་གཅིག་སྡུད་ལམ་ལུགས་དང་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་སམ་དཔོན་ཉམས་ལམ་ལུགས་ཆ་ཚང་ཞིག་འཛུགས་སྐྲུན་བྱས། ཀྲུང་དབྱང་ལས་ཁུངས་ཕྱོགས་ནས་བློན་ཆེན་དང་། དམག་དཔོན། དྲུང་ཡིག་སོགས་ཡོད། བློན་ཆེན་ནི་གོང་མ་རྒྱལ་པོའི་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཏེ་དཔོན་ཆེན་བརྒྱ་ཕྲག་གི་མགོ་གཙོ་ཡིན་ལ་སྲིད་དོན་སྐྱོང་མཁན་ཡང་ཡིན། དམག་དཔོན་ལ་ཐའེ་ཝེ་ཞེས་འབོད་ཅིང་དམག་དོན་འཛིན་མཁན་ཡིན། དྲུང་ཡིག་ལ་ཡུའུ་ཧྲི་ཏཱ་ཧྥུའུ་ཞེས་འབོད་ཅིང་དཔོན་ཆེན་བརྒྱ་ཕྲག་ལ་ལྟ་ཞིབ་བྱེད་མཁན་ཡིན། འོན་ཀྱང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་དོན་དང་དམག་དོན་ཐད། དཔེར་ན་དམག་དྲངས་དགོས་པ་སོགས་ལ་གོང་མ་རྒྱལ་པོས་ཆོག་མཆན་ཐོབ་དགོས། ཆིན་ཧྲི་ཧོང་གིས་ལི་སིའི་བསམ་འཆར་སྤྱད་ནས། ས་བགོས་དབང་སྤྲོད་ལམ་ལུགས་མེད་པར་བཟོས་ཏེ་ཅུན་རྫོང་ལམ་ལུགས་ལ་བསྒྱུར་བ་རེད། ས་གནས་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ལ་ཅུན་དང་རྫོང་རིམ་པ་གཉིས་སུ་བགོས། ཅུན་རྫོང་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དཔོན་གནས་ནི་ཀྲུང་དབྱང་གིས་བསྐོ་འཇོག་བྱེད་དགོས་ཤིང་། དེའི་གཤམ་དུའང་རིམ་པ་བཞིན་ལས་འགན་ཕྲ་ཞིབ་ཞིག་ལས་བགོས་བྱས་ཡོད།\n2.ས་བགོས་དབང་སྤྲོད་ལམ་ལུགས་མེད་པར་བཟོས་ནས་ཅུན་རྫོང་བཙུགས་ཏེ། ཕྱིས་སུ་ཀྲུང་གོ་གཅིག་གྱུར་བྱུང་རྗེས་བདག་དམ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས་སུ་གྱུར་ཞིང་། ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མའི་རིང་ལ་བཀོལ་བ་ཡིན།\n4. མདའ་རིང་རིང་ཐུང་དང་གཞུང་ལམ་གཅིག་གྱུར་བྱས་ཤིང་། གཞུང་ལམ་དང་ཞེང་ཚད་གཅིག་གྱུར་བྱས་ནས་ཆིན་རྒྱལ་རབས་རྒྱལ་ནང་གི་འགྲིམ་འགྲུལ་ལ་སྟབས་བདེ་བཟོས་པ།\n5. རྒྱལ་ཁབ་དྲུག་གི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་མེར་བསྲེག་ཅིང་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་ཆ་ནས་བསམ་བློ་གཅིག་གྱུར་བྱས་ནས། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནད་དོན་ལས་རྒྱལ་ཁབ་ཁ་བྲལ་དུ་མི་འགྲོ་བར་བྱས། འོན་ཀྱང་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོའི་གནའ་དཔེ་མེད་བརླག་ཏུ་བཏང་རུང་དཔེ་ཆ་བཤུས་མ་སྲུང་འཛིན་བྱས་ཡོད།\n8.འབྲི་ཆུའི་སྨད་རྒྱུད་ལྷོ་འདུལ་བྱས་པ་ལས་ཧྥུའུ་ཅན་དང་། ཀྲེ་ཅང་། ཀོང་ཞི། ཀོང་ཏུང་སོགས་ཀྲུང་གོའི་ས་ཁྲའི་སྟེང་བཀོད་པ།\n9.ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཞུང་ནུའུ་ལ་དཔུང་འཇུག་བྱས་ཏེ་ས་ཆ་མང་པོ་ཕྱིར་བླངས་ནས་ཀྲུང་གོའི་ས་ཁྲའི་སྟེང་བཀོད་པ་རེད། དེ་བས་མི་རིགས་མང་པོའི་ཀྲུང་གོ་གཅིག་གྱུར་བྱས་ཏེ། ཀྲུང་དབྱང་གིས་ཆེད་དབང་གཅིག་སྡུད་བྱེད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་རྣམ་པ་གསར་བ་ཞིག་གི་རྨང་གཞི་བཏིངས་པ་རེད།\nཆིན་ཧྲི་ཧོང་གི་རྟ་དམག་འཇིམ་སྐུ་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་། ཆིན་ཧྲི་ཧོང་། ཉར་ཚགས་རིག་དངོས། ཆིན་ཧྲི་ཧོང་གི་བང་སོའི་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་།


JKCL-KABUM-02-KHA-071 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nbyams chen rgyal ba dngos snang si tu o rgyan chos kyi rgya mtshor bstod pa yon tan sprin gyi bla bre\nVolume 2, Text 71, Pages 593-598 (Folios 1a1 to 3b5)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. byams chen rgyal ba dngos snang si tu o rgyan chos kyi rgya mtshor bstod pa yon tan sprin gyi bla bre. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 2: 591-598. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\nཅེས་པའང་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཀཿཐོག་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་རྒྱུད་སྡེ་ལྷ་ཁང་དཀོན་མཆོག་ཕོ་བྲང་ནོར་བུའི་ལྷུན་པོའི་ཡང་རྩེར་རྒྱལ་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་ཚེས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་འདིས་ཀྱང་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། །\nces pa'ang 'jam dbyangs blo gros rgya mtshos kaHthog rdo rje gdan gyi byang phyogs rgyud sde lha khang dkon mchog pho brang nor bu'i lhun po'i yang rtser rgyal zla'i dmar phyogs mkha' 'gro 'du ba'i dus tshes la gsol ba btab pa 'dis kyang tshe rabs kun tu bla ma thams cad mkhyen pas rjes su 'dzin pa'i rgyur gyur cig__/sarba mang+ga laM/\nབྱམས་ཆེན་རྒྱལ་བ་དངོས་སྣང་སི་ཏུ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་བསྟོད་པ་ཡོན་ཏན་སྤྲིན་གྱི་བླ་བྲེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥ་ཡ། མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་ཕར་མཐའ་མེད་པ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་གྱི་བླ་བྲེ་ལས། །ཡོན་ཏན་ནོར་བུའི་གྲུ་ཆར་འཇོ་བས་འཕགས་དང་སྐྱེ་འགྲོའི་རེ་བ་བསྐང་། །རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་ལྷ་བརྒྱའི་བདག་པོ་འཛམ་གླིང་ཆོས་ཀྱི་ཞིང་སར་འཕོས། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་བྷོ་ཊའི་མགོན་གཅིག་དཔལ་ལྡན་དུས་གསུམ་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ། ༡། གང་ཞིག་གཟོད་ནས་ཞི་བ་རྣམ་གྲོལ་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་མཆོག་བརྙེས་ཀྱང་། །སྙིང་རྗེའི་སྤྱན་རས་པདྨ་རྒྱས་པ་སྲིད་པའི་ཁམས་དང་མཛའ་བས་ན། །འགྲོ་བའི་ལྷག་བསམ་དད་མོས་སྐྱེད་ཚལ་གང་ཁྱོད་དགྱེས་པའི་འབབ་སྟེགས་གྱུར། །བསོད་ནམས་བརྒྱ་པའི་སྐུ་ཡི་ཆུ་ཤེལ་བཞིན་ལག་མཚན་དཔེའི་མེ་ཏོག་བཀྲ། ༢། ཚུལ་ཁྲིམས་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་འོད་བརྒྱས་རྨོངས་པའི་སྙིང་གི་གའུ་བཀས། །སྔོན་མེད་ངོ་མཚར་གཏམ་གྱི་གླིང་གཞི་ཕྱོགས་ཀྱི་བུ་མོའི་རྣ་ཆར་དཔྱངས། །གྲགས་པའི་སྤྲིན་ཡིག་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་ཅི་དགར་སྒྲོགས་ལ་བར་མེད་བྲེལ། །ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་བགྱི་བ་ཀུན་བཏང་ཁྱོད་སྐུ་ཁོ་ན་ཡིད་ལ་བྱེད། ༣། ལེགས་བྲིས་བདག་དང་གསེར་མངལ་ཅན་སོགས་ས་ཡི་སྟེང་འདིར་ལྷག་གྱུར་ཏོ། །མི་ཡི་འགྲོ་དང་ལྷན་ཅིག་དད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོབས། །གནག་སྣུམ་ཐོར་གཙུག་ནོར་བུའི་བརྒྱན་པས་ཞབས་རྟེན་པདྨ་དཀར་པོར་བཏུད། །དགེ་ལེགས་ཤིས་པའི་རྒྱལ་དབྱངས་སྙན་པོ་སྲིད་རྩེའི་བར་དུ་སྒྲོགས་པར་བྱས། ༤། དེ་ཚེ་འཇིག་རྟེན་ཉིན་མཚན་མི་ཕྱེད་དགེ་ལེགས་སྣང་བའི་འོད་ཆེན་དང་། །ལུས་སེམས་དགའ་བདེའི་དཔལ་གྱི་འབྱོར་ཞིང་མཐོ་རིས་ས་འདིར་འཕོས་འདྲ་བའི། །དགེ་མཚན་གཡུང་དྲུང་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་རྫོགས་ལྡན་གསར་པའི་དགའ་སྟོན་རྒྱས། །བཀྲ་ཤིས་མེ་ཏོག་མནྡ་ར་ཡི་ཆར་ཆེན་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བས་བསྙིལ། ༥། དེ་ཚེ་རྒྱལ་བའི་ཡབ་གཅིག་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་བརྟན་པའི་འཁོར་ལོ་ཡི། །རང་གི་རིགས་ཀྱི་མཚན་མར་བཟུང་ནས་བྱམས་ཆེན་རྒྱལ་བར་དབང་བསྐུར་ཞིང་། །དཔལ་ཆེན་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲས་ཆོས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་དེ། །རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ལ་གསལ་བྱེད་ཐོག་མས་མཚན་པ་དེ། ༦། གདོང་ལྔས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་འཕང་མཐོན་པོར་གསེར་རིའི་ལྷུན་པོ་བཞིན་དུ་བརྗིད། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ནས་མཁྱེན་རབ་རླུང་གི་རིན་ཆེན་ཁམས་མང་སྡུད་པ་རྣམས། །ཟབ་ཅིང་རྣོ་མྱུར་ཤུགས་དྲག་འབར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཞུགས་ཀྱིས་སྦྱངས་པ་ལས། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་མི་ཤིག་ཐིག་ལེས་གང་ཐུགས་དབྱིངས་ཀྱི་དཔལ་བེའུ་མཛེས། ༧། རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་གསང་བའི་མཛོད་ནས་ཐོག་མཐའ་དབུས་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ཤིན་ཏུ་བརྟག་དཀའ་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་བྲལ་མཚན་མ་ཀུན་ལས་འདས་པ་དེ། །བྱམས་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་བཞུགས་པས་བསམ་ཡས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར། །མཁས་དང་གྲུབ་པར་སྙེམས་རྣམས་འདར་བཅས་ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་རྟེན་པད་མོར་བཏུད། ༨། འཕགས་ཡུལ་རྒྱན་དྲུག་མཁྱེན་རབ་དབང་ཕྱུག་ཆེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བཀའ་བགྲོས་ནས། །ཤེས་བྱ་རབ་འབྱམས་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་དྲང་སྲོང་ཛ་ཧུའི་ལྟོ་བར་བསྐྱིལ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་མཛོད་གྲགས་པ་དོན་གྱི་ལྕི་བར་འགྱུར། །རྒོལ་བ་ངན་འཇོམས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་འཇམ་མགོན་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ། ༩། བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་ཚུགས་གྲིམ་ཞིང་འཆད་རྩོམ་རྩོད་པའི་གཡུ་རལ་འཕྱོ། །བསྡུ་དངོས་བཞི་ཡི་ཡན་ལག་བརྟན་ཅིང་ཚད་མེད་རྣམ་བཞིའི་སྡེར་མོ་ན། །ཕྱིན་དྲུག་རྩལ་གྱིས་ས་གསུམ་ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་མཆོངས་པའི་དབང་པོ་དེ། །སྔ་འགྱུར་ཏི་སེའི་གངས་ལ་གནས་ཤིང་སྟོབས་ལྡན་རི་དྭགས་རྒྱལ་པོའོ། ༡༠། བཀའ་གཏེར་ཆོས་ཚུལ་ནོར་བུའི་གྲམ་ཕུང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐ་གྲུ་ཡངས་པར་བརྡལ། །སྔགས་ཀྱི་གྲུབ་གཉིས་ནོར་གྱི་འབྲས་བུ་དབུལ་བར་གྱུར་རྣམས་འབྱོར་བར་བྱེད། །ཨུ་རྒྱན་དཔལ་རིའི་པདྨའི་རྩ་ལག་བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་འགྲིབ་མེད་པ། །འདི་ཀོ་རྒྱལ་དབང་པདྨ་ལས་གྲོལ་ཁྱོད་ལས་གཞན་དུ་སུ་ཞིག་སེམས། ༡༡། རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ཞལ་བཟང་ངོམ་ཞིང་ལྗགས་ཀྱི་ལུང་བསྟན་དམ་པ་ནི། །ཁྱེད་ལ་ཤིན་ཏུ་མཛའ་བར་གྱུར་ཀྱང་ཁྱོད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད། །ཉིད་ལས་སྤྲོ་ཞིང་ཉིད་ལ་མཆོག་ཉེར་ལྷ་ཆེན་འཕྲུལ་དགའི་བདག་པོ་བཞིན། །དེས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་གཙོ་མཆོག་ཁྱབ་བདག་པདྨ་བཛྲ་དངོས། ༡༢། མ་འབད་པར་ཡང་སྲིད་ཞིའི་ཕུན་ཚོགས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་ངང་གིས་འདུ། །རྣམ་མང་ཞིང་ནས་འཁོར་གྱི་ཚོམ་བུ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་སྐར་བཀྲ་བ་བཞིན། །དེ་རྣམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བཀོད་ནས་དཔལ་འབྱོར་མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་ལྟར། །གཅེས་པར་འཛིན་པའི་འཆིང་བ་ཀུན་བཏང་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་མདའ་བསྣུན་ཞབས། ༡༣། ཀླུ་སྒྲུབ་བཞིན་དུ་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་སར་ཚོགས་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་མཐའ་ཀླས་པ། །བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་དཔལ་མགོན་དམ་པར་རྒྱལ་བའི་རིང་བསྲེལ་མཆོད་སྡོང་ཆེ། །མཁའ་ལྡིང་དབང་པོས་བཞེད་པའི་མོད་ལ་རིག་སྔགས་ཟབ་མོས་སྐད་ཅིག་སྒྲུབ། །སྒྱུ་མའི་གར་གྱི་མིག་འཕྲུལ་ཆེ་འདིས་ཁྱོད་ཉིད་སྒྱུ་མའི་བདག་པོར་དོགས། ༡༤། བཤད་དང་སྒྲུབ་པའི་སྐྱེད་ཚལ་ལ་འདུ་རྐང་དྲུག་རཿཡིག་གཉིས་པའི་ཚོགས། །ཕྱོགས་བརྒྱར་འཕེལ་ནས་འཕུར་ལྡིང་གཡོ་ཞིང་ཨོཾ་ཡིག་གླུ་དབྱངས་སྙན་པར་སྒྲོགས། །ས་གཞན་གནས་པའི་ཀོ་ཀཱི་ལི་རྣམས་རང་གི་གསུང་དབྱངས་གྲེ་འགྱུར་གྱིས། །ཅི་དགར་སྒྲོགས་པས་ཕན་ཚུན་བྲེལ་ཞིང་ཉིན་བཞིན་བློ་གསལ་དགའ་བར་བྱེད། ༡༥། བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་པད་ཚལ་དབང་སྒྱུར་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཆེ། །འདོད་འཇོའི་བ་མཆོག་མ་ཎི་ཀ་དང་དགོས་འབྱུང་དཔག་བསམ་དབང་པོ་ཡིས། །ཅི་འདོད་འབྱུང་ལ་ཆ་ཤས་ཙམ་གྱི་ཁྱོད་ཀྱི་དཔེ་ཟླར་བསྐྲུན་འོས་ཀྱང་། །སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་སྐྱོབས་ཁྱོད་དང་མཚུངས་མིན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ཁྱད་པར་འཕགས། ༡༦། ཕན་བདེའི་ཉེར་འཚོ་ས་ཆེན་དང་ནི་མ་རིག་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ་ཆེ། །ཡོན་ཏན་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱུར་བུར་གཏམས་པ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག །མཁྱེན་ནུས་བརྩེ་བ་རྒྱལ་སྲས་སེམས་དཔའ་རིགས་གསུམ་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དང་། །བསྐལ་བརྒྱར་བརྟགས་ཀྱང་ཐ་དད་མ་དམིགས་ཀུན་གཟིགས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མར་འདུད། ༡༧། གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་ཕྲིན་ལས་མུ་ཁྱུད་བཟང་པོས་ཕྱོགས་ཀུན་ཟླུམ་པོར་བཅིངས། །འཕགས་ནོར་རིན་ཆེན་བདུན་གྱི་འབྱོར་པས་མངོན་མཐོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག །གནམ་སྔོན་བཞུས་པའི་མདངས་ཀྱིས་འཁྱུད་པ་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་གདོད་མའི་མགོན་དང་དབྱེར་མེད་དཔལ་ལྡན་བླ་མར་འདུད། ༡༨། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྙོམ་པར་ཞུགས་ཀྱང་ཞི་བའི་མཐའ་ལ་གཞོལ་སྲིད་དམ། །གཞན་དབང་དངོས་ལ་ཆགས་པར་གྱུར་ན་འཁོར་མཐའ་ཡས་པར་ནུས་སམ་ཅི། །འགལ་འདུ་སྤང་པའི་དབུ་མའི་འབྲས་བཟང་ས་གསུམ་ཆོ་རོལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི། །རོལ་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་བས་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྟོད། ༡༩། དེ་ལྟར་བསྟོད་པའི་ཚིག་ཕྲེང་གི། ཆ་ཤས་བསྙད་པའི་དགེ་བ་འདིས། །དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །བླ་མ་མཆོག་དང་མི་འབྲལ་ཤོག༢༠། གྲུབ་པ་སྟོན་ཟླ་ལྟར་དཀར་དེས། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་ཀུ་མུད་རྒྱས། །སྙིང་ལ་འཇམ་མགོན་བདུད་རྩིའི་ཟིལ། །རེག་པས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༢༡། ཅེས་པའང་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཀཿཐོག་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་རྒྱུད་སྡེ་ལྷ་ཁང་དཀོན་མཆོག་ཕོ་བྲང་ནོར་བུའི་ལྷུན་པོའི་ཡང་རྩེར་རྒྱལ་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་ཚེས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་འདིས་ཀྱང་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། ། །།\nbyams chen rgyal ba dngos snang si tu o rgyan chos kyi rgya mtshor bstod pa yon tan sprin gyi bla bre zhes bya ba bzhugs so/____/na mo gu ru many+dzu g+ho Sha ya/__mkhyen brtse'i ye shes phar mtha' med pa rgya mtsho'i sprin gyi bla bre las/____/yon tan nor bu'i gru char 'jo bas 'phags dang skye 'gro'i re ba bskang /____/rgyal ba'i rgyal tshab lha brgya'i bdag po 'dzam gling chos kyi zhing sar 'phos/____/byams pa chen po b+ho Ta'i mgon gcig dpal ldan dus gsum kun mkhyen rgyal/__1/__gang zhig gzod nas zhi ba rnam grol byang chub rdo rje mchog brnyes kyang /____/snying rje'i spyan ras pad+ma rgyas pa srid pa'i khams dang mdza' bas na/____/'gro ba'i lhag bsam dad mos skyed tshal gang khyod dgyes pa'i 'bab stegs gyur/____/bsod nams brgya pa'i sku yi chu shel bzhin lag mtshan dpe'i me tog bkra/__2/__tshul khrims ting 'dzin shes rab 'od brgyas rmongs pa'i snying gi ga'u bkas/____/sngon med ngo mtshar gtam gyi gling gzhi phyogs kyi bu mo'i rna char dpyangs/____/grags pa'i sprin yig rgyu dang mi rgyu ci dgar sgrogs la bar med brel/____/nyin mtshan kun tu bgyi ba kun btang khyod sku kho na yid la byed/__3/__legs bris bdag dang gser mngal can sogs sa yi steng 'dir lhag gyur to/____/mi yi 'gro dang lhan cig dad pa'i mchod sprin bye ba brgya phrag stobs/____/gnag snum thor gtsug nor bu'i brgyan pas zhabs rten pad+ma dkar por btud/____/dge legs shis pa'i rgyal dbyangs snyan po srid rtse'i bar du sgrogs par byas/__4/__de tshe 'jig rten nyin mtshan mi phyed dge legs snang ba'i 'od chen dang /____/lus sems dga' bde'i dpal gyi 'byor zhing mtho ris sa 'dir 'phos 'dra ba'i/____/dge mtshan g.yung drung g.yas su 'khyil ba rdzogs ldan gsar pa'i dga' ston rgyas/____/bkra shis me tog man+da ra yi char chen sras bcas rgyal bas bsnyil/__5/__de tshe rgyal ba'i yab gcig rje btsun 'jam dpal brtan pa'i 'khor lo yi/____/rang gi rigs kyi mtshan mar bzung nas byams chen rgyal bar dbang bskur zhing /____/dpal chen 'chol ba'i khro rgyal stobs kyi rgyal sras chos kyi shing rta de/____/rdo rje'i gdan gyi rdo rje'i brag la gsal byed thog mas mtshan pa de/__6/__gdong lngas btegs pa'i khri 'phang mthon por gser ri'i lhun po bzhin du brjid/____/phyogs bcu'i zhing nas mkhyen rab rlung gi rin chen khams mang sdud pa rnams/____/zab cing rno myur shugs drag 'bar ba'i ye shes zhugs kyis sbyangs pa las/____/rdo rje rtse mo'i mi shig thig les gang thugs dbyings kyi dpal be'u mdzes/__7/__rdo rje gzi brjid gsang ba'i mdzod nas thog mtha' dbus med kun tu bzang /____/shin tu brtag dka' rgya chad phyogs bral mtshan ma kun las 'das pa de/____/byams chen thugs kyi thig ler bzhugs pas bsam yas rigs kyi bdag por gyur/____/mkhas dang grub par snyems rnams 'dar bcas khyod kyi zhabs rten pad mor btud/__8/__'phags yul rgyan drug mkhyen rab dbang phyug che rnams gcig tu bka' bgros nas/____/shes bya rab 'byams ma 'dres yongs rdzogs drang srong dza hu'i lto bar bskyil/____/chos kyi rgya mtsho chos kyi gter mdzod grags pa don gyi lci bar 'gyur/____/rgol ba ngan 'joms phyogs las rnam rgyal 'jam mgon ma hA paN+Di ta/__9/__bslab pa gsum gyi lus tshugs grim zhing 'chad rtsom rtsod pa'i g.yu ral 'phyo/____/bsdu dngos bzhi yi yan lag brtan cing tshad med rnam bzhi'i sder mo na/____/phyin drug rtsal gyis sa gsum kun nas kun tu mchongs pa'i dbang po de/____/snga 'gyur ti se'i gangs la gnas shing stobs ldan ri dwags rgyal po'o/__10/__bka' gter chos tshul nor bu'i gram phung phyogs kyi tha gru yangs par brdal/____/sngags kyi grub gnyis nor gyi 'bras bu dbul bar gyur rnams 'byor bar byed/____/u rgyan dpal ri'i pad+ma'i rtsa lag bskal pa brgyar yang 'grib med pa/____/'di ko rgyal dbang pad+ma las grol khyod las gzhan du su zhig sems/__11/__rtsa gsum rab 'byams zhal bzang ngom zhing ljags kyi lung bstan dam pa ni/____/khyed la shin tu mdza' bar gyur kyang khyod ni rnam par rtog pa med/____/nyid las spro zhing nyid la mchog nyer lha chen 'phrul dga'i bdag po bzhin/____/des na dkyil 'khor rgya mtsho'i gtso mchog khyab bdag pad+ma badz+ra dngos/__12/__ma 'bad par yang srid zhi'i phun tshogs bye ba phrag brgyar ngang gis 'du/____/rnam mang zhing nas 'khor gyi tshom bu mkha' la rgyu skar bkra ba bzhin/____/de rnams smin cing grol bar bkod nas dpal 'byor mchil ma'i thal ba ltar/____/gces par 'dzin pa'i 'ching ba kun btang rnal 'byor dbang phyug mda' bsnun zhabs/__13/__klu sgrub bzhin du tshogs kyi zhing sar tshogs kyi dpal yon mtha' klas pa/____/bstan dang 'gro ba'i dpal mgon dam par rgyal ba'i ring bsrel mchod sdong che/____/mkha' lding dbang pos bzhed pa'i mod la rig sngags zab mos skad cig sgrub/____/sgyu ma'i gar gyi mig 'phrul che 'dis khyod nyid sgyu ma'i bdag por dogs/__14/__bshad dang sgrub pa'i skyed tshal la 'du rkang drug raHyig gnyis pa'i tshogs/____/phyogs brgyar 'phel nas 'phur lding g.yo zhing oM yig glu dbyangs snyan par sgrogs/____/sa gzhan gnas pa'i ko kI li rnams rang gi gsung dbyangs gre 'gyur gyis/____/ci dgar sgrogs pas phan tshun brel zhing nyin bzhin blo gsal dga' bar byed/__15/__bye ba phrag brgya'i pad tshal dbang sgyur o rgyan bstan pa'i rgyal mtshan che/____/'dod 'jo'i ba mchog ma Ni ka dang dgos 'byung dpag bsam dbang po yis/____/ci 'dod 'byung la cha shas tsam gyi khyod kyi dpe zlar bskrun 'os kyang /____/srid zhi'i 'jigs skyobs khyod dang mtshungs min 'jig rten gsum na khyad par 'phags/__16/__phan bde'i nyer 'tsho sa chen dang ni ma rig mun sel sgron me che/____/yon tan tshogs kyi phyur bur gtams pa rdo rje rin chen za ma tog__/mkhyen nus brtse ba rgyal sras sems dpa' rigs gsum dpa' bo chen po dang /____/bskal brgyar brtags kyang tha dad ma dmigs kun gzigs kun mkhyen bla mar 'dud/__17/__grol ba bzhi ldan phrin las mu khyud bzang pos phyogs kun zlum por bcings/____/'phags nor rin chen bdun gyi 'byor pas mngon mtho chos kyi rgyal po mchog__/gnam sngon bzhus pa'i mdangs kyis 'khyud pa zung 'jug phyag rgya chen po'i sku/____/rdo rje 'dzin rgyal gdod ma'i mgon dang dbyer med dpal ldan bla mar 'dud/__18/__chos kyi dbyings la snyom par zhugs kyang zhi ba'i mtha' la gzhol srid dam/____/gzhan dbang dngos la chags par gyur na 'khor mtha' yas par nus sam ci/____/'gal 'du spang pa'i dbu ma'i 'bras bzang sa gsum cho rol sna tshogs kyi/____/rol pa cir yang 'char bas brtan g.yo kun khyab rdo rje sems dpa' bstod/__19/__de ltar bstod pa'i tshig phreng gi/__cha shas bsnyad pa'i dge ba 'dis/____/deng nas byang chub snying po'i bar/____/bla ma mchog dang mi 'bral shog20/__grub pa ston zla ltar dkar des/____/mtha' yas 'gro ba'i ku mud rgyas/____/snying la 'jam mgon bdud rtsi'i zil/____/reg pas byang chub mchog thob shog21/__ces pa'ang 'jam dbyangs blo gros rgya mtshos kaHthog rdo rje gdan gyi byang phyogs rgyud sde lha khang dkon mchog pho brang nor bu'i lhun po'i yang rtser rgyal zla'i dmar phyogs mkha' 'gro 'du ba'i dus tshes la gsol ba btab pa 'dis kyang tshe rabs kun tu bla ma thams cad mkhyen pas rjes su 'dzin pa'i rgyur gyur cig__/sarba mang+ga laM/__/____//_\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-02-KHA-071&oldid=33182"


སྐྱེ་དངོས། རིགས་དབྱེའི་དྲ་ངོས། ཡོངས་འཛིན་རིག་མཛོད།\nཡོངས་འཛིན་རིག་མཛོད། >རང་བྱུང་ཁམས། >སྐྱེ་དངོས།\nཧོར་ལུང་ཁོག་སྐྱེ་ཁམས་ཡུལ་སྐོར་ས་ཁུལ་ནི་དཔལ་ཡུལ་རྫོང་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇོམ་ཆུའི་འབབ་རྒྱུན་དུ་གནས་ཤིང་། རྫོང་ཐོག་དང་སྤྱི་ལེ70ཡོད་པ་དང་འགྲིམ་འགྲུལ་ཧ་ཅང་སྟབས་བདེ་ཡིན། རྒྱ་ཁྱོན་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ700ལྷག་ཡོད་པ་དང་། དྲོད་འཇམ་འབྲིང་བའི་ས་རྒྱུད་བཞའ་རློན་ཅན་གྱི་རི་མཐོ་འདྲེས་སྦྱོར་ས་ཁུལ་གྱི་སྐྱེ་ཁམས་མ་ལག་ཡིན་པ་དང་། རང་བྱུང་རིན་ཐང་དང་རིག་གནས་རིན་ཐང་མཉམ་གནས་ཀྱི་ཡུལ་སྐོར་ས་ཁུལ་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 火龙沟 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། huolonggou\nརིགས་དབྱེ། རང་བྱུང་ཁམས།• སྐྱེ་དངོས།\nལོ་མང་སྐྱེ་བའི་སྔོ་སྨན་རིགས་ཀྱི་སྐྱེ་དངོས་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཉ་ཁྲབ་འདྲ་བའི་སྡོང་པོ་དང་། ལོ་མ་གསུམ་ནས་ལྔ་བར་ཡོད། གཞུང་རྟའི་རིངཚད་ལ་ལི་རྨིད6ནས10བར་ཡོད་པ་དང་། མེ་ཏོག་ཁེར་རྐྱང་དུ་སྐྱེས། མེ་ཏོག་འཆར་ཡུན་ནི་ཟླ་གསུམ་པ་ནས་ལྔ་བའི་བར་ཡིན་པ་དང་། འབྲས་བུ་གང་བུ་འབྲུ་མང་ཅན་གསུམ་ཡོད། ས་བོན་མང་ཤས་ལེབ་མོ་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 郁金香 ལ་ཏིང་གི་སྐད། Tulipa gesneriana མིང་གཞན། དམར་སྔོན་མེ་ཏོག ཁམས། རྩི་ཤིང་ཁམས། སྒོ སོན་བཏུམས་རྩི་ཤིང་སྒོ། སྐོར། ལོ་རྐྱང་པའི་རྩི་ཤིང་སྐོར།\nལོ་མ་དམར་པོ་ལག་མཐིལ་གྱི་ཆེ་ཆུང་ཡོད་ལ་གས་ཀ་ལྔ་རུ་གས་ཡོད། རིང་ཐུང་ལི་སྨི13ཡོད། དཀྱིལ་དབུས་སྙིང་གཟུགས་ཡིན། དབྱར་དཔྱིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ལོ་མ་ལྗང་མདོག་ཡིན་པ་དང་སྟོན་ཁར་ལོ་མའི་ནང་གི་ལྗང་མདོག་རྒྱུ་ཇེ་ཉུང་དུ་སོང་ནས་ལོ་མའི་མདོག་དམར་པོ་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 红叶 ལ་ཏིང་གི་སྐད། Cotinus coggygria Scop ཁམས། རྩི་ཤིང་ཁམས། སྒོ། སོན་བཏུམས་རྩི་ཤིང་སྒོ། སྐོར། ལོ་མ་ཟུང་ལྡན་གྱི་རྩི་ཤིང་སྐོར། ཚན། བཀྲག་རྩི་ཤིང་ཚན། རིགས། ཤིང་ཧུང་ལུ། ཁྱབ་ཡུལ། ཧུའུ་པེ་དང་སི་ཁྲོན་ལ་ཁྱབ་ཡོད།\nརྒྱ་སེ་མེ་ཏོག་ཉི་འོད་ལ་དགའ་བ་དང་། གྲང་ངར་དང་ཐན་སྐམ་ལ་བཟོད་ཐུབ། དེ་མིན་རྒྱ་སེ་མེ་ཏོག་གིས་མཁའ་དབུགས་ཁྲོད་ཀྱི་འབུ་ཕྲ་རབ་ཚར་གཅོད་བྱེད་ཐུབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཕུང་བདེ་ཐང་ལ་ཧ་ཅང་ཕན་པ་ཡིན། གཞན་རྒྱ་སེ་མེ་ཏོག་ཁ་ཟས་སུའང་བཀོལ་ཆོག བུད་མེད་ཀྱིས་ཁ་ཟས་སུ་བཀོལ་ན་བཞིན་མདངས་ཇེ་ལེགས་སུ་འགྲོ་ཐུབ། བརྩེ་དུང་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཡང་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 玫瑰花 ལ་ཏིང་གི་སྐད། Rosa rugosa Thunb མིང་གཞན། སེ་བའི་མེ་ཏོག སེ་གཡུང་། སེ་མའི་མེ་ཏོག་པུཎྜ་རི་ཀ་ཟེར། ཁམས། རྩི་ཤིང་ཁམས།\nཚེར་ལྡན་སྡོང་ཐུང་ཞིག་ཡིན། གཞུང་རྟ་དང་ཡལ་གར་མགོ་མཇུག་ལྡོག་པའི་ཚེར་མ་ཡོད། ཡ་གྲངས་སྒྲོ་དབྱིབས་བསྐྱར་བའི་ལོ་མ་ཡ་སྡེབ་ཏུ་སྐྱེས། ལོ་མ་ཆུང་བ3-5བར་དང་། ཉུང་ཤས་ལ་བདུན་ཡོད། མེ་ཏོག་ཆེ་ལ་རྐྱང་བ་དང་ཡང་ན་ཁ་ཤས་རུབ་ནས་ཤར། མདོག་དམར་པོ་དང་ཟིང་དམར་ཡང་ན་ཟིང་དཀར་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 月季花 ལ་ཏིང་གི་སྐད། Rosa chinensis Jacq ཁམས། རྩི་ཤིང་ཁམས། སྒོ སོན་བཏུམས་རྩི་ཤིང་སྒོ། སྐོར། ལོ་མ་ཟུང་ལྡན་གྱི་རྩི་ཤིང་སྐོར། སྡེ། སེ་རྒོད་སྡེ། ཚན། སེ་རྒོད་ཚན།\nལོ་མང་སྐྱེ་བའི་སྔོ་སྨན་ནམ་མེ་ཏོག་རིགས་ཀྱི་སྐྱེ་དངོས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། སྡོང་པོ་སྔོ་ལྗང་རིང་ཞིང་དྲང་པོར་སྐྱེས་པ། ཡལ་ག་མེད་པར་སྡོང་པོ་ཁ་ཤས་མཉམ་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། ལོ་མ་སྔོ་ལྗང་སྒོར་ལ་ཆེ། མེ་ཏོག་དཀར་པོའམ་རྒྱ་ཁ་ཆེ་ཞིང་འདབ་མང་ཅན་ལོ་མའི་མཚམས་ནས་འཆར་བ། འབྲས་བུ་དཀར་པོ་སྲབ་ལ་འཁོར་ལོའི་དབྱིབས་ལྟར་སྐྱེས་ཡོད། མེ་ཏོག་འཆར་ཡུན་ཟླ་དྲུག་པ་ནས་བརྒྱད་པའི་བར་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 蜀葵 ལ་ཏིང་གི་སྐད། Althaearosea （Linn.）Cavan. མིང་གཞན། མདོག་ལྡན་དང་། རྒྱ་ལྕམ། ཕོ་ལྕམ་ཧ་ལོ་དཀར་པོ།\nསྟར་ཀ་ནི་སྡོང་པོ་རིང་བའི་ཤིང་རིགས་ཀྱི་སྐྱེ་དངོས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། སྡོང་པོ་སྦོམ་ལ་རིང་ཞིང་རྒྱས་པ་པགས་མདོག་སྐྱ་ལ་འཇམ་པ་རྒས་ཚེ་པགས་པ་ཁ་གས་ཤིང་ཡལ་ག་དང་ཡལ་ཕྲན་མང་བ་དང་། ལོ་མའི་མདུན་ལྗང་ནག རྒྱབ་ལྗང་དཀར་དཀྱུས་རིང་ལ་ཞེང་ཅུང་ཆེ་བ་ངོས་འཇམ་འོད་མདངས་ལྡན་ཞིང་མཐའ་མཉམ་པ་ངར་བ་རིང་ལ་རྩ་རིས་གསལ་བ་སྒྲོ་དབྱིབས་ཅན་གྱི་མང་ལོ་ཡིན་པ་དང་། ལོ་ལྷེབ་གཡས་གཡོན་ལ་གསུམ་རེ་དང་དབུས་སུ་གཅིག་བཅས་སྤྱིར་བཏང་མང་ཆེ་བར་བདུན་རེ་ཡོད། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 核桃 ལ་ཏིང་གི་སྐད། Juglans regia མིང་གཞན། འཚོ་བྱེད། ཁམས། རྩི་ཤིང་ཁམས། སྒོ། འབྲས་བུ་རྩི་ཤིང་སྒོ། སྐོར། ལོ་མ་ཟུང་ལྡན་གྱི་རྩི་ཤིང་གི་སྐོར།\nའདི་ནི་ལོ་གཉིས་སམ་ལོ་མང་སྐྱེ་བའི་ལྡུམ་རིགས་ཤིག་ཡིན། ཡལ་ག་མང་དུ་གྱེས། ལོ་མ་ཆ་སྡེབ་ཏུ་སྐྱེས་ཡོད་པ་དང་། རྟིང་གི་ལོ་མ་འཁྱོག་པར་སྐྱེས་ཡོད་པ། དབྱིབས་ནི་འཇོང་དབྱིབས་ཟོག་ལེ་ཁ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན། ལོ་མ་སྤྱིའི་དབྱིབས་ནི་སྙིང་དབྱིབས་སམ་མཁལ་མའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ། མེ་ཏོག་གསུམ་ནས་བཅུ་གཅིག་རྫོབ་ནས་སྐྱེས་ཡོད་པ་དང་། མེ་ཏོག་འདབ་མ་ལྔ་དང་ལྡེ་མིག་གི་དབྱིབས་ཡིན། མེ་ཏོག་འཆར་ཡུན་ནི་ཟླ་ལྔ་བ་ནས་བཅུ་བའི་བར་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 锦葵 ལ་ཏིང་གི་སྐད། Malva Sinensis Cavan མིང་གཞན། མིག་མངས་རྒྱག་རིས་མེ་ཏོག\nསེ་རྒོད་སྡེ་ཁམ་བུ་ཁོངས་ཀྱི་ཤིང་སྡོང་ཞིག་ཡིན་ལ། སྡོང་རྐང་གི་རིང་ཚད་ལ་རྨིད5-10བར་ཡོད་པ་དང་། སྡོང་པོ་སྨུག་ནག་མཁྲེགས་པར་ཡལ་ག་དང་ཡལ་ཕྲན་མང་པོ་གྱེས་ཤིང་གསར་སྐྱེས་ཡལ་ག་སྔོ་ལྗང་དྲང་ལ་མཉེན་པ་དང་། ལོ་མ་སྔོན་པོ་འཇམ་པའི་རྒྱབ་ཅུང་ཟད་སྐྱ་བ་སྙུང་ལེབ་དབྱིབས་ཀྱི་རྩེ་རིམ་བཞིན་རྣོ་བའི་མཐར་ཉག་ག་ཞིབ་པ་སོག་ལེའི་སོ་འདྲ་ཡོད་ལ་ངར་བ་ཐུང་བ་རེས་མོས་སྐྱེ་ཞིང་། མེ་ཏོག་དཀར་པོ་དང་དམར་པོ། ཟིང་དཀར་གྱི་མདོག་སོགས་མང་པོ་ཡོད། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 梅花 ལ་ཏིང་གི་སྐད། Prunus mume མིང་གཞན། དཔྱིད་མེ། གཡང་ལྔའི་མེ་ཏོག ཁམས། རྩི་ཤིང་ཁམས། སྒོ སོན་བཏུམས་རྩི་ཤིང་སྒོ། སྐོར། ལོ་མ་ཟུང་ལྡན་གྱི་རྩི་ཤིང་སྐོར།\nམེ་ཏོག་འདི་ལ་སྡེ་ཚན140དང་རིགས2000ལྷག་ཙམ་ཡོད། མང་ཆེ་བ་མེ་གླིང་གི་ཚ་ཁུལ་དང་། ཡ་གླིང་གི་ཚ་ཁུལ་རང་བཞིན་གྱི་བྱེ་ཐང་དང་ཐན་པ་ཆེ་བའི་ས་ཁུལ་དུ་སྐྱེས་བ་ཡིན། མོ་ཞི་ཁོ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མཚོན་བྱེད་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་མེ་ཏོག་ཡིན་པ་དང་། མོ་ཞི་ཁོའི་རྒྱལ་དར་ཐོག་དུའང་ཡོད། རང་རྒྱལ་དུ་འདེབས་གསོ་བྱེད་པ་ལ་རིགས600ལྷག་ཙམ་ཡོད་པ་དང་། མེ་ཏོག་འདི་རིགས་ཁང་བའི་ནང་ཏུ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་པར་འཚམས། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 仙人掌 ལ་ཏིང་གི་སྐད། Opuntia stricta (Haw.) Haw. var. dillenii\nབུར་ཤིང་ནི་ཚ་རྒྱུད་དུ་ཡོད་པའི་རྩྭ་རིགས་རྩི་ཤིང་ཞིག་ཡིན། སྡོང་རྐང་ཧ་ཅང་ཆེ། རྐང་ཡུའི་མཐོ་ཚད་ལ་སྨི་གསུམ་ནས་ལྔ་ཡོད། ཚངས་ཐིག་ལ་ལི་སྨི་གཉིས་ནས་བཞི་ཡོད། དེ་ལ་ཚིགས་རྐང་ཉི་ཤུ་ནས་བཞི་ཅུ་ལྷག་ཡོད། ངག་རྒྱུན་ལ་བུར་ཤིང་རྩད་པ་རྙིང་པ་མངར། ཅི་ཙམ་རྙིང་ན་དེ་ཙམ་སྨིན་ཞེས་བཤད་པ་དང་། འདིས་བུར་ཤིང་གི་རྩད་པར་མངར་ཆ་ཆེ་བ་མཚོན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 甘蔗 ལ་ཏིང་གི་སྐད། Saccharum ཁམས། རྩི་ཤིང་ཁམས། སྒོ སོན་བཏུམས་རྩི་ཤིང་སྒོ། སྐོར། ལོ་རྐྱང་པའི་རྩི་ཤིང་སྐོར། སྡེ། སྙེ་མ་ཅན་སྡེ།\nགསེར་མེ་ཇ་ཤིང་ནི་ཀྲུང་གོའི་རྩི་ཤིང་རྩ་ཆེའི་རིགས་ཡིན་ལ་འཛམ་གླིང་དུ་སྐད་གྲགས་ཆོད་པའི་རྩི་ཤིང་དཀོན་པོའི་རིགས་ཡིན། སོན་བཏུམས་རྩི་ཤིང་གི་ལོ་མ་ཟུང་ལྡན་གྱི་རྩི་ཤིང་སྡེའི་བྲག་ཇ་ཤིང་གི་ཚན་ལ་གཏོགས། རྒྱ་ཡིག་མིང་། 金花茶 ལ་ཏིང་གི་སྐད། Camellia nitidissima C. W. Chi ཁམས། རྩི་ཤིང་ཁམས། སྒོ། སོན་བཏུམས་རྩི་ཤིང་སྒོ། སྐོར། ལོ་མ་ཟུང་ལྡན་གྱི་རྩི་ཤིང་སྐོར། སྡེ། བྲག་ཇ་ཤིང་སྡེ། ཚན། བྲག་ཇ་ཤིང་ཚན། ཁོངས། བྲག་ཇ་ཤིང་ཁོངས།\nཁམ་བུ་དཀར་པོ་ནི་རྗེན་སོན་རྩི་ཤིང་རིགས་ཀྱི་ཁམ་བུ་དཀར་པོའི་ཚན་ལ་གཏོགས་པ་དང་། དེ་ནི་ལོ་ལྷུང་སྡོང་རིང་ཤིང་ཆེན་ཡིན། ཁམ་བུ་དཀར་པོའི་རྩ་བ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་གཏིང་ཟབ་སར་ཟུག་ཡོད། དེ་སྐྱེ་འཚར་ཡོང་རྒྱུ་ཧ་ཅང་དལ་པོ་ཡོད། ཁམ་བུ་དཀར་པོ་ནི་ཕོ་མོའི་སྡོང་རྐང་ཁ་ཁ་ཡིན་པའི་རྩི་ཤིང་ཡིན་པ་དང་། དེའི་ས་བོན་ཟླ10པའི་ནང་དུ་སྨིན་གྱི་ཡོད་ཅིང་། འབྲས་བུ་ནི་ཁམ་བུ་དང་འདྲ་བས་མིང་ལ་ཁམ་བུ་དཀར་པོ་ཞེས་ཐོགས་པ་རེད། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 银杏 ལ་ཏིང་གི་སྐད། Ginkgo biloba L. མིང་གཞན། འབྲས་དཀར་ཤིང་། ཁམས། རྩི་ཤིང་གི་ཁམས། སྐོར། ཁམ་བུ་དཀར་པོ་སྐོར།\nབག་ལེབ་ཤིང་ནི་དུས་བཞིར་ལྗང་ཁ་རྒྱས་པའི་སྡོང་རིང་ཤིང་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་དར་ཤིང་གི་ཚན་ལ་གཏོགས། སྡོང་ཤུན་རྩུབ་ཅིང་མཐུག ཁ་དོག་དམར་སྐྱ་ཡིན། འབྲས་བུར་བག་ལེབ་ཀྱི་དྲི་དང་མཚུངས་པས་བག་ལེབ་ཤིང་ཞེས་ཐོགས་པ་རེད། ཚ་ཁུལ་ས་ཆར་ཁྱབ་པའི་ལྗོན་ཤིང་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 面包树 ལ་ཏིང་གི་སྐད། Artocarpus incisa (Thunb.) L. ཁམས། རྩི་ཤིང་ཁམས། སྒོ། སོན་བཏུམས་རྩི་ཤིང་སྒོ། སྐོར། ལོ་མ་ཟུང་ལྡན་གྱི་རྩི་ཤིང་སྐོར། ཚན། དར་ཤིང་ཚན། རིགས།\nསྨར་སྲིན་ནི་ཤ་མོ་ཡིན་ཏེ། ཕྲ་ཕུང་སྙིང་པོ་རྣལ་མ་ཞིག་ཡོད་ཅིང་སྦྲུམ་ཕུང་སྐྱེད་ཐུབ་ལ་ལོ་ལྗང་རྒྱུ་མེད་པའི་བྱུང་སྔ་བའི་སྐྱེ་དངོས་ཀྱི་རིགས་ཚོགས་ཤིག་ཡིན། དེ་དག་མང་ཆེ་ཤས་ཀྱིས་སྐྱེ་མེད་དམ་སྐྱེ་བཅས་ཏན་དང་གཏེར་རྫས་ཀྱི་འབྱུང་རྒྱུ་སྣ་ཚོགས་བེད་སྤྱད་དེ་སོ་སོའི་སྤྲི་དཀར་སྦྱོར་བཟོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། སྤྱིར་བཏང་མཚན་བཅས་སམ་མཚན་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྤེལ་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་། ཡལ་གར་གྱེས་པའི་སྐུད་ཕྲའི་འཚོ་བཅུད་ཕུང་པོ་ཡོད། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 真菌 ལ་ཏིང་གི་སྐད། Fungus མིང་གཞན། ཤ་མོ། ཁམས། སྨར་སྲིན་ཁམས། སྒོ། སྨར་སྲིན་སྒོ། གྲངས་འབོར།\nསྤྱིར་སྡོང་རིང་ངམ་ཤིང་སྡོང་ལ་སྡོང་པོ་ཟེར། སྡོང་པོར་མངོན་གསལ་གྱིས་ཀེར་རེར་ལངས་པའི་གཙོ་རྐང་དང་སྡོང་རྐང་གཟུགས་པོ་ཆེ་བ། ཡལ་ག་གྱེས་པ་ས་ངོས་དང་བར་ཐག་ཅུང་མཐོ་བ། ཡལ་འདབ་སྟུག་པོ་ཞིག་ཆགས་ཐུབ། སྡོང་པོར་རིགས་མང་པོ་ཡོད་པ་སྟེ་དུས་རྒྱུན་གཟུགས་ཅུང་ཆེ་བའི་སྡོང་ཐུང་ལ་ཡང་སྡོང་པོ་ཟེར། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 树木 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། tree ཁམས། རྩི་ཤིང་ཁམས། ཚན། སྡོང་པོའི་ཚན། ངོ་སྤྲོད། སྤྱིར་སྡོང་རིང་ངམ་ཤིང་སྡོང་ལ་སྡོང་པོ་ཟེར། སྡོང་པོར་མངོན་གསལ་གྱི་ཀེར་རེར་ལངས་པའི་གཙོ་རྐང་དང་སྡོང་རྐང་གཟུགས་པོ་ཆེ་བ། ཡལ་ག་གྱེས་པ་ས་ངོས་དང་བར་ཐག་ཅུང་མཐོ་བ།\nལོ་མང་སྐྱེ་བའི་སྔོ་སྨན་རིགས་ཀྱི་སྐྱེ་དངོས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། ལོ་མ་ལྗང་སྔོན་ལ་ནག་ཉམས་ལྡན་པ་འཇམ་ཞིང་སྣུམ་ལ་མཐུག་པར་འོད་མདངས་མཆིས་པ་ལབ་ལོའི་དབྱིབས་འདྲ་བ་བཞི་ཙམ་ས་ལ་འབྱར་ནས་སྐྱེ་ཞིང་། རྔོག་དབྱིབས་མེ་ཏོག་བང་རིམ་སྡོང་རྩེར་ཆགས། སྟུག་འདུས་མེ་ཏོག་ཐིའུ་ཤུན་ཅོང་གི་དབྱིབས། ནག་ཐིག་མང་པོ་སྟུག་པོར་ཆགས། མེ་ཏོག་འདོང་ཆ་སེར་སྐྱ་དང་། ཤུར་རིས་དམར་པོ་ཉུང་ཙམ་ལྡན། གས་འདབ་ཟླུམ་མམ་བསིལ་གཡབ་དབྱིབས། ཁ་དོག་ལི་དམར་ཡང་ན་དམར་པོའམ། དམར་སྐྱ་འབྲས་བུ་ཏིལ་གང་རྭ་ཡི་དབྱིབས།\nསའི་གོ་ལའི་སྐམ་སའི་སྐམ་སྐྱེས་སྐྱེ་དངོས་དང་ཁོར་ཡུག་གིས་གྲུབ་པའི་གཞི་གཅིག་གི་མ་ལག་དེར་ཟེར། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 陆地生态系统 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། terrestrial ecosystem ཁྱབ་གནས། སའི་གོ་ལའི་སྐམ་སར་གནས། འདུས་པའི་སྐྱེ་དངོས། སྐམ་སྐྱེས་རྩི་ཤིང་དང་སྲོག་ཆགས། ངོ་སྤྲོད། སའི་གོ་ལའི་སྐམ་སའི་སྐམ་སྐྱེས་སྐྱེ་དངོས་དང་ཁོར་ཡུག་གིས་གྲུབ་པའི་གཞི་གཅིག་གི་མ་ལག་དེར་ཟེར། སྐམ་སྐྱེས་སྐྱེ་ཁམས་མ་ལག་ཁྲོད་དུ་ནགས་ཚལ་གྱི་སྐྱེ་ཁམས་མ་ལག་དང་རྩྭ་ཐང་གི་སྐྱེ་ཁམས་མ་ལག\nཆུ་སྐྱེས་སྐྱེ་དངོས་ནི་ད་ལྟའི་མིང་བརྡ་གསར་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཆུ་རྒྱུ་སྣ་ཚོགས་ཁྲོད་གནས་པའི་སྐྱེ་དངོས་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་མིང་ཡིན། ཆུ་སྐྱེས་སྐྱེ་དངོས་ལ་རིགས་ཧ་ཅང་མང་། སྐྱེ་དངོས་ཕྲ་རབ་དང་ཆུ་སྐྱེས་སྔོ་རིགས། རིམ་པ་མཐོ་གྲས་ཀྱི་རྩི་ཤིང་། སྒལ་ཚིགས་མེད་པའི་སྲོག་ཆགས་དང་སྒལ་ཚིགས་ཡོད་པའི་སྲོག་ཆགས་སོགས་ཡོད། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 水生生物 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Aquatic organisms ངོ་སྤྲོད། ཆུ་སྐྱེས་སྐྱེ་དངོས་ནི་ད་ལྟའི་མིང་བརྡ་གསར་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཆུ་རྒྱུ་སྣ་ཚོགས་ཁྲོད་གནས་པའི་སྐྱེ་དངོས་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་མིང་ཡིན། ཆུ་སྐྱེས་སྐྱེ་དངོས་ལ་རིགས་ཧ་ཅང་མང་།\nསྐྱེ་ཁམས་རིག་པ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ནི་འཇར་མན་གྱི་སྐྱེ་དངོས་རིག་པE.ཧའེ་ཁུ་ཨེར་གྱིས་སྤྱི་ལོ1869ལོར་བཏོན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་སྐྱེ་དངོས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་དང་སྐྱེ་དངོས་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ཚན་རིག་ཅིག་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 生态学 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Ecology གསར་གཏོད་མཁན། ཨུན་སི་ཐུ.ཧའེ་ཁུ་ཨེར། དུས་ཚོད། སྤྱི་ལོ1866 ཞིབ་འཇུག སྐྱེ་དངོས་དང་སྐྱེ་དངོས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ། བྱེད་ཐབས། མ་ལག་སྨྲ་བ། ཚོད་འཛིན་སྨྲ་བ།\nསའི་གོ་ལ་ཉིད་སྐྱེ་དངོས་མུ་ཁྱུད1པོ་ཡིན་པར་ཆ་བཞག་ནས་མིང་བཏགས་པའི་སྐྱེ་དངོས་མུ་ཁྱུད2པ་ནི་ཨ་རིའི་ཡཱ་ལི་སང་ནཱ་ཀྲོའུ་མངའ་སྡེའི་མྱ་ངམ་ཐང་ལ་བཏབ་ཡོད། དེ་ནི་མིའི་རྩོལ་བས་སའི་གོ་ལའི་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་ལད་བཟོ་བྱས་པའི་བཀག་རྒྱ་བསྡམས་པའི་ཉམས་ལེན་ཁང་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ལ། མིང་གཞན་སའི་གོ་ལ་ཆུང་ངུ་འམ་མིག་དམར་མི་སེར་སྤེལ་ཡུལ་གྱི་མ་དཔེ་ཡང་ཟེར། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 生物圈2号 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Biosphere2རྒྱ་ཁྱོན། སྨི་གྲུ་བཞི་མ་ཁྲི1.3 བཟོ་སྐྲུན་དུས་ཚོད། སྤྱི་ལོ1987-1989བར།\nཆུ་སྐྱེས་སྐྱེ་ཁམས་མ་ལག་ཁྱུ་ཚོགས་དང་ཆུའི་ཁོར་ཡུག་ཕན་ཚུན་བྱེད་ནུས། ཕན་ཚུན་ཚོད་འཛིན། དངོས་པོའི་འཁོར་རྒྱུག་དང་ནུས་ཚད་འཁོར་རྒྱུག་བྱས་པ་བརྒྱུད་གྲུབ་ཚུལ་དང་བྱེད་ནུས་ངེས་ཅན་གྱི་འགུལ་རྣམ་མ་ལག་ཅིག་མཉམ་དུ་གྲུབ་པ་དེར་ཟེར། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 水生态系统 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། aquatic ecosystem གྲུབ་པ། ཆུ་སྐྱེས་སྐྱེ་ཁམས་ཁྱུ་ཚོགས་དང་ཆུའི་ཁོར་ཡུག ཁོངས། གྲུབ་ཚུལ་ངེས་གཏན་དང་བྱེད་ལས་དོ་མཉམ་མ་ལག་ཡོད་པ། ངོ་སྤྲོད། ཆུ་སྐྱེས་སྐྱེ་ཁམས་མ་ལག་ཁྱུ་ཚོགས་དང་ཆུའི་ཁོར་ཡུག་ཕན་ཚུན་བྱེད་ནུས།\nའཇུ་བྱེད་རྩབས་ནི་འཇུ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ཞུགས་མཁན་འཇུ་བྱེད་རྩབས་ཀྱི་སྤྱི་མིང་ཡིན། སྤྱིར་བཏང་དུ་འཇུ་བྱེད་རྩབས་ཀྱི་ནུས་པ་ནི་ཆུ་འབྱེད་་པ་དེ་ཡིན། འཇུ་བྱེད་རྩབས་ལ་ལ་ཞིག་ནི་འཇུ་བྱེད་གཤེར་རྨེན་གྱིས་ཟགས་ཐོན་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཕྲ་ཕུང་ནང་གི་འཇུ་བྱེད་བརྒྱུད་རིམ་ལ་ཞུགས་ཡོད། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 消化酶 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Digestive enzymes ནུས་པ། ཆུ་འབྱེད། ཐོན་རྫས། འཇུ་བྱེད་གཤེར་ཁུ་ཟགས་ཐོན་བྱེད་པ། གསར་རྙེད་ཀྱི་ལོ། སྤྱི་ལོ1897 རིགས་དབྱེ།\nསའི་གོ་ལའི་སྟེང་གི་སྐྱེ་དངོས་རིགས་ས་ཡ་དུ་མ་ལས་མང་ཆེ་ཤས་མཚོའི་གོང་འོག་སོ་སོར་སྨི100ཡས་མས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་འཚོ་ཞིང་གནས་ལ། སྐྱེ་དངོས་གནས་སའི་ཡུལ་དེ་ལ་སྐྱེ་དངོས་མུ་ཁྱུད་ཅེས་ཟེར། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 生物圈 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Biosphere ངོ་སྤྲོད། སའི་གོ་ལའི་སྟེང་གི་སྐྱེ་དངོས་རིགས་ས་ཡ་དུ་མ་ལས་མང་ཆེ་ཤས་མཚོའི་གོང་འོག་སོ་སོར་སྨི100ཡས་མས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་འཚོ་ཞིང་གནས་ལ། སྐྱེ་དངོས་གནས་སའི་ཡུལ་དེ་ལ་སྐྱེ་དངོས་མུ་ཁྱུད་ཅེས་ཟེར།\nརྒྱ་སྲན་ནི་འབྲུ་རིགས་ཡིན་ལ་སྔོ་ཚལ་དང་གཟན་ཆགས། སྔོ་ལུད་མཉམ་དུ་སྤྱོད་པའི་ལོ་ཏོག་ཡིན། ཐོག་མའི་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་ས་ནི་ཡོ་རོབ་གླིང་གི་ས་དབུས་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ངོགས། ཡ་གླིང་གི་ལྷོ་ནུབ་ནས་ཧྥེ་གླིང་བྱང་མ་ཡིན། བཤད་རྒྱུན་དུ་ཧན་རྒྱལ་རབས་བྱང་མའི་ཀྲང་ཆན་གྱིས་ནང་འདྲེན་བྱས་པ་ཡིན་ཟེར། རྒྱ་སྲན་ལ་འཚོ་བཅུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོད། ངེས་པར་མཁོ་བའི་ཨན་རྨང་སྐྱུར་རིགས8ཚུད་ཡོད། ཐཱན་ཆུ་འདྲེས་འགྱུར་རྫས་འདུས་ཚད་ནི47%-60%ཟིན་ཡོད།\nརྩི་ཤིང་གི་ལོ་མ་ནི་སྡོང་པོའི་ཚིགས་སྟེང་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། དེ་ནི་རྩི་ཤིང་གི་འོད་སྦྱོར་བྱེད་ལས་རྩོམ་པ་དང་འཚོ་བཅུད་སྦྱོར་བཟོ་བྱེད་པའི་དབང་པོ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། ལོ་མའི་ནང་དུ་ལོ་ལྗང་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེས་ཉི་འོད་བསྡུ་ལེན་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་། ཕུང་པོའི་ནང་གི་དབྱང་གཉིས་ཐཱན་འགྱུར་དང་ཆུ་ཉིད་རྩི་ཤིང་སྐྱེ་འཚར་ཡོང་རྒྱུར་དགོས་པའི་འཚོ་བཅུད་ལ་སྦྱོར་བཟོ་བྱེད་ཐུབ་པ་རེད། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 叶子 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། pothcr གྲུབ་ཚུལ། ལོ་འདབ་དང་ལོ་ཡུ། ལོ་སྐྱོར། བྱེད་ནུས།\nཤ་མོང་གི་རིགས་རྣམས་སྐྱེ་ཚུལ་རྩི་ཤིང་གཞན་དང་ཅུང་མི་འདྲ་ཞིང་། མང་ཆེ་བ་ལོ་གཅིག་སྐྱེ་བ་ལས་རྒྱུན་དུ་རྩ་བ་གཏན་ཟུག་མེད། འབྲས་བུ་དང་ས་བོན་ཞེས་པ་དམིགས་གསལ་མེད། འདི་ལ་རིགས་མང་ཡང་ཐུན་མོང་གི་ཁྱད་ཆོས་ནི་རང་བཞིན་མཉེན་ལ་སྙི་བ། རྩ་བ་སའི་གཏིང་རིང་དུ་མི་ཟུག་པ། སྐྱེ་འཚར་མགྱོགས་ཤིང་རྒས་སླ་བ། དབྱིབས་གདུགས་དང་འདྲ་བ། ཡུ་བ་རེ་རེ་ལ་སྟེང་དུ་གདུགས་ལྟར་ཕུབ་པ། གདུགས་རྩིབ་སུལ་ཞིབ་ཅན་ཞིག་ཡིན་པའོ།། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་ 蘑菇 མིང་གཞན། ཤ་མོ། གསེར་ཤ བོད་ཡོངས་ཀྱི་སྨི་ཁྲི(3800-4600)བར་གྱི་སྤང་ཁར་མཁྲེགས་པོར་འཁུངས་ཡོད།\nཔད་ཁ་ནི་འབྲུ་རིགས་ཡིན་ཏེ་ང་ཚོའི་དུས་རྒྱུན་བཟའ་བའི་སྣུམ་གྱི་རྒྱུ་ཆ་ཡིན། པད་དཀར་རིགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སྣུམ་བཙུར་ཆོག རིགས་གསུམ་ཡོད་པ་ནི་ཡུངས་དཀར་དང་སྐེ་ཚེ། ལོག་དཀར་གསུམ་ཡིན། ཆེས་ཐོག་མའི་རྒྱུ་ཐོན་ས་ནི་རང་རྒྱལ་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 油菜 ལ་ཏིང་གི་སྐད། Brassica campestris L. ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Edible Rape，Rapeseed མིང་གཞན། ཡུངས་ནག ཁམས། རྩི་ཤིང་ཁམས། སྒོ། སོན་བཏུམས་རྩི་ཤིང་སྒོ། སྐོར། ལོ་མ་ཟུང་ལྡན་རྩི་ཤིང་སྐོར། སྡེ།\nགེ་སར་ཨི་རི་ཆ་ནི་ནི་གེ་སར་རྟ་ཕུར་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། གནས་དེར་ཤུག་སྡོང་ཞིག་ཡོད་ཅིང་བཤད་རྒྱུན་དུ་དེ་ནི་གེ་སར་རྒྱལ་བོའི་རྟ་ཕུར་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ཐོགས་ཟེར། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 格斯尔阿日洽 ལ་ཏིང་གི་མིང་། ge sar ai ri cha རིགས་དབྱེ། ཤིང་རིགས། སྲིད་འཛིན་ཁོངས་གཏོགས། མཚོ་ནུབ་ཁུལ་དབུས་ལམ་རྫོང་མཐོན་པོ་གྲོང་རྡལ། གནས་ཡུལ། མཐོན་པོ་གྲོང་རྡལ་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་གནས། ངོ་སྤྲོད། མཐོན་པོ་གྲོང་རྡལ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྤྱི་ལེ40ཡས་མས་སུ་ཡོད། གེ་སར་ཨི་རི་ཆ་ནི་གེ་སར་རྟ་ཕུར་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། གནས་དེར་ཤུག་སྡོང་ཞིག་ཡོད་ཅིང་བཤད་རྒྱུན་དུ་དེ་ནི་གེ་སར་རྒྱལ་བོའི་རྟ་ཕུར་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ཐོགས་ཟེར།\nསྨྱུག་མ་ནི་སྐྱེས་ཚད་ཧ་ཅང་མགྱོགས་པའི་རྩ་རིགས་ཁོངས་གཏོགས་ཀྱི་སྙེ་མ་ཅན་གྱི་རྩི་ཤིང་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རིགས་མི་འདྲ་བ་སྟོང་གཅིག་ལྷག་ཡོད། གཟུགས་ཆེས་ཐུང་བ་ལ་ལི་སྨི་བཅུ་ནས་བཅོ་ལྔ་ཡོད་ལ། གཟུགས་ཆེས་མཐོ་བ་ལ་སྨི་བཞི་བཅུའི་ཡན་ཆད་ཡོད། སྡོང་རྐང་ལ་ཚིགས་མང་པོ་ཡོད་པ་དང་ལོ་མ་ཕྲ་ཞིང་རིང་བའི་རྩ་རིགས་རྩི་ཤིང་ཞིག་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 竹 ལ་ཏིང་གི་སྐད། Bambusoideae ཁམས། རྩི་ཤིང་ཁམས། སྒོ། སོན་བཏུམས་རྩི་ཤིང་སྒོ། སྐོར། ལོ་རྐྱང་པའི་རྩི་ཤིང་སྐོར།\nསྐྱེ་དངོས། བརྡ་འགྲེལ 612 ཡོད།


Life and Culture on the Tibetan Plateau - 11 Tibetan Story\nLife and Culture on the Tibetan Plateau Home\nAsian Highlands Perspectives\n11 Tibetan Story\nEdit 1 …\nGu ru ’phrin las\nMgo log Tibetan Autonomous Prefecture\nTopics Tibetan, Tibetan documentary, Mgo log Tibetan Autonomous Prefecture, Qinghai, Mentang Township, Gu ru ’phrin las, Smin thang, Gcig sgril, Tibetan stories, Tibetan narratives\nགུ་རུ་འཕྲིན་ལས་ནི་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མགོ་ལོག་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གཅིག་སྒྲིལ་རྫོང་སྨིན་ཐང་ཡུལ་ཚོ་ནས་སྐྱེས། ཁོང་ནི་གློག་བརྙན་ལས་རིགས་ལ་སྤྲོ་བ་ཆེ་བའི་འབྲོག་ཕྲུག་དཀྱུས་མ་ཞིག་ཡིན། སྔ་ཕྱིར་མགོ་ལོག་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་དང་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ། ཞི་ཨན་སོགས་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱས།\nMy name is Gu ru ’phrin las. I was born in Smin thang (Mentang) Township, Gcig sgril (Jiuzhi) County, Mgo log (Guoluo) Tibetan Autonomous Prefecture, Mtsho sngon (Qinghai) Province, China. I am an independent film maker. I studied at Mgo log (Guoluo) High school in Rta bo (Dawu), at Northwest Nationalities Universty in Lan gru (Lanzhou), and in Zhi aan (Xi’an).\n༡༡ དཔེ། ༣\nགློག་བརྙན་འདི་ནི་གུ་རུ་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་（༢༠༡༦ ༨ ༧）མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མགོ་ལོག་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གཅིག་སྒྲིལ་རྫོང་སྨིན་ཐང་ཡུལ་ཚོ་ནས་བརྙན་བླངས་པ་ཡིན། འབྲོག་མོ་ཞིག་གིས་རྟ་རྫི་བསམ་འཕེལ་སྐོར་གྱི་གནའ་དཔེ་ཞིག་བཤད་ཀྱིན་ཡོད།\n11 这部电影拍摄于青海省果洛藏族自治州久治县门堂乡。一位牧民讲了一个给国王养马的人，最后赢得了国王的所有财产的故事。摄影者：格日成立（2016 8 7）\n11 Story C\nFilmed in Smin thang (Mentang) Township, Gcig sgril (Jiuzhi) County, Mgo log (Guoluo) Tibetan Autonomous Prefecture, Mtsho sngon (Qinghai) Province, China. Pad ma skyid (b. 1965) tellsastory ofaking’s horse herder. Filmed by Gu ru ’phrin las7August 2016.\nProducer Gu ru ’phrin las


.: Pro Zoom པར་གཞི་ཆེན་པོ་བཟོ་བྱེད།\nPro Zoom པར་གཞི་ཆེན་པོ་བཟོ་བྱེད།\nའདི་ནི་པར་རིས་སོགས་ཆུང་ངུ་ནས་ཆེན་པོར་བཟོ་བྱེད་ཀྱི་མཉེན་ཆས་སྤུས་ལེགས་ཤིག་རེད། ཁྱེད་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་མ་ཞིག་གིས་དཔར་དཀོན་རིགས་ཆེས་ཆུང་ངུ་རྣམས་ཆེན་པོར་བཟོ་དགོས་ཚེ་པར་གྱི་རྒྱུ་ཆ་རླག་པ་དང་། ཡང་ན་གསལ་པོ་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ཡོད། འོན་ཀྱང་མཉེན་ཆས་འདི་བེད་སྤྱོད་ན་པར་ཞིག་ཆེན་པོར་ཇི་ཙམ་བཟོས་ནའང་རྒྱུ་ཆ་དེ་ག་རང་དུ་འདུག་རྒྱུ་རེད། ཕབས་ལེན་བྱས་རྗེས་ནང་འཇུག་སྐབས་སུ་ཁྱེད་ཀྱི་དྲ་ལམ་ངེས་པར་དུ་སྒོ་རྒྱག་དགོས།\nདེ་ནས་ནང་འཇུག་ཚར་རྗེས་འཆར་བཞིན་པའི་ཡིག་སྣོད་ལས་ Unlock ཞེས་པར་མནན་དགོས། unlock ཀྱི་གསང་གྲངས་ནི་ TWKKQ - XNKYD - 425NT - UF7WB - 63FDG ཡིན། དེ་རྗེས་ཡིག་སྣོད་ཞིག་ལས་སྤྱོད་མིང་དང་མྱུར་འཕྲིན་ཁ་བྱང་སོགས་ཁྱེར་ཤོག་ཟེར་གྱི་རེད་པས། འདི་དག་\nསྤྱོད་མིང་། Peter Zuma\nམྱུར་འཕྲིན་ཁ་བྱང་། essexr10@live.ca སོར་སོར་སྤྲོད་ནས་འགྲིག་རྟགས་མནན་ཚེ་འཇུག་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན།\n1. Disconnect your Internet Connection. (Must be disconnect it)\n2. After you install,,, Unlock code: TWKKQ - XNKYD - 425NT - UF7WB - 63FDG\n3. Name : Peter Zuma\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 5/17/2012 05:43:00 am\nsonam dawa 18 May 2012 at 23:28\nསྐུ་ཉིད་ཀྱི་དྲ་རྒྱ་འདིའི་ནང་བཀོད་པའི་ཤེས་བྱའི་རིགས་ཐ་ཐག་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་འདུག ང་ནི་ཡང་ཡང་ཁྱེད་ཀྱི་གློག་རྡུལ་དྲ་བའི་ངོས་སུ་ཡོང་རྒྱུ་སྤྲོ་བ་ཞིག་ཡིན། རེ་འདུན་ཞུ་རྒྱུར། སྤྱིར་བཏང་དྲ་རྒྱའི་བཟོ་བཀོད་ནི་མི་སྒེར་རང་ཉིད་ཀྱི་འདོད་མོས་ཡིན་ཀྱང་། གལ་ཏེ་ "ཤམ་བྷ་ལ།"ཞེས་པའི་ཡི་གེ་མང་པོ་ཞིག་སྦྲང་ཆར་ལྟར་འབབ་ཡོང་བ་དེ་དང། "welcome in my blog"ཅེས་པའི་བརྡ་མོའི་(cursor)སྟེང་ཡོད་པ་དེ་དག་མེད་ན་ཀློག་པ་པོར་ཀློག་བདེ་བ་འདུག མ་ཟད་ དེའི་ཚོའི་རིགས་ཇི་ཙམ་ཉུང་ཡང་དྲ་རྒྱ་ཁ་འབྱེད་པའི་མྱུར་ཚད་ཀྱང་ཧ་ཅང་ཁྱད་པར་འདུག\nདེ་རིང་ དཔར་ཆུང་ཆུང་རིགས་དེ་དག་ཆེ་རུ་བཏང་ཐུབ་པ་དང་དཔར་ཀྱི་སྤུད་ཚད་ལ་དོ་ཕོག་མ་ཐེབས་པའི་ཆེད་མཉེན་ཆས་photo zoom ཞེས་པ་དེ་ངོ་སྤྲོད་དང་། གསང་གྲངས་བཀོད་གནང་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\nདེའི་ཐོག་ཏུ་ download ཞེས་པའི་ཐོག་སྣོན་ཀྱང་བྱ་འགུལ་གང་ཡང་མིན་འདུག་པས་གཟིགས་པར་ཞུ།\nShambhala 20 September 2012 at 04:32\nསྐུ་ཉིད་ནས་བདག་གི་དྲ་ངོས་སུ་ཡང་ཡང་ཕེབས་པར་བཀའ་དྲིན་ཆེ། Photo zoom ཞེས་པའི་མཉེན་ཆས་འོག་གི་བོད་ཡིག་འདི་ནས་ཕབས་ལེན་གནང་རོགས་ཞེས་གནོན་ན་ཕབས་ལེན་གནང་ཐུབ། དབྱིན་ཡིག་Download ཞེས་པར་དྲ་རྟགས་ཀྱི་འབྲེལ་མཐུད་མེད་ཞུ།\nAnonymous 26 May 2012 at 05:44


དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ནས་བདམས་ཐོན་སྤྱི་འཐུས་ ༢༢ གིས་བཅའ་ཁྲིམས་དགོངས་དོན་ལྟར་བར་བརྒལ་ཚོགས་གཙོའི་མདུན་དམ་འབུལ་ཞུ་དགོས་པའི་ལམ་སྟོན་གནང་། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nདབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ནས་བདམས་ཐོན་སྤྱི་འཐུས་ ༢༢ གིས་བཅའ་ཁྲིམས་དགོངས་དོན་ལྟར་བར་བརྒལ་ཚོགས་གཙོའི་མདུན་དམ་འབུལ་ཞུ་དགོས་པའི་ལམ་སྟོན་གནང་།\nདེ་རིང་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༡༠།༣༠ སྟེང་ཕྱི་དྲིལ་ལྷག་པ་ཚེ་རིང་དྲན་རྟེན་ཚོགས་ཁང་དུ་དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་གི་སྤྱི་ཁྱབ་འགན་འཛིན་དཔེ་ཟུར་དབང་འདུས་ཚེ་རིང་ལགས་ནས་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་སྦྲེལ་པོ་འོས་བསྡུ་དང་འབྲེལ་བའི་གསལ་བཤད་ལམ་སྟོན་གྱི་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་གནང་སོང་།\nདེ་ཡང་ཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་ ༨ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོར་སྐབས་བཅུ་བདུན་པའི་བདམས་ཐོན་སྤྱི་འཐུས་རྣམས་ནས་དམ་འབུལ་ཞུ་ཕྱོགས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་གནང་ཡོད་པ་དེའི་ཐད་དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་གི་ལམ་སྟོན་ནང་དུ། ད་ཐེངས་སྐབས་ ༡༧ པའི་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་ཚོགས་གཞོན་འོས་འདེམས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལམ་ལྷོངས་མ་བྱུང་བའི་རྐྱེན་རྩ་གཙོ་བོ་དེ་ཚོགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་ནས་བཅའ་ཁྲིམས་དང་མ་མཐུན་པའི་དམ་འབུལ་ཞུ་ཡུལ་ཁག་གཉིས་བཟོས་པར་འདི་ནས་འགན་འཁུར་དགོས་པའི་ཡིག་ཐོག་ཕུལ་སྐབས། དཀའ་རྙོག་གི་འབྱུང་རྐྱེན་གཙོ་བོར་གྱུར་བར་ངོས་ལེན་ཞུ་ཐབས་མེད་པ་དང་། མཇུག་འབྲས་ཇི་ཆགས་འགན་ཡང་འཁུར་ཐབས་མེད་ཅེས་གསལ་འདེབས་གནང་སྟངས་ལ་གཞིགས་སྐབས། བཅའ་ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་འཁུར་གང་ཡང་ཞུ་མི་དགོས་པའི་གདེང་སྤོབས་དང་གནང་སྟངས་ལ་ཐུགས་འཚབ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད། སླད་འགན་འཁུར་ཡོངས་རྫོགས་ཚོགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་ནས་ཞུ་དགོས་ཞུས་ལུགས་གསལ་བཤད་མཐིལ་ཕྱིན་ཞུས་ཟིན་ན། སླད་དེ་འབྲེལ་ཚོགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་ལ་འབྲེལ་གཏུགས་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བ་ཞེས་དང་། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༤༧ ནང་བར་བརྒལ་ཚོགས་གཙོའི་མདུན་སར་དམ་འབུལ་ཞུ་དགོས་པ་ཁ་གསལ་ཡོད་པ་བཞིན། བདམས་ཐོན་སྤྱི་འཐུས་གྲངས་ ༢༢ ནས་བཅའ་ཁྲིམས་དགོངས་དོན་བར་བརྒལ་ཚོགས་གཙོའི་མདུན་དམ་འབུལ་ཞུས་མཚམས་དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ནས་འོས་བསྡུ་ཞུ་རྒྱུར་གྲ་སྒྲིག་ཨང་གསར་ཡོད། ཅེས་གསུངས་འདུག\nཡང་དམ་འབུལ་ཉིན་མོར་དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ལ་གནས་ཚུལ་ག་རེ་འབྱོར་ཡོད་མེད་དང་དེའི་ཐད་ལམ་སྟོན་ག་རེ་གནང་ཡོད་མེད་བཀོད་པའི་ནང་། ཉིན་དེའི་ཉིན་གུང་ཕྱག་ཚོད་ ༡༢།༢༧ ཐོག་ཚོགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཡིག་སྐྱེལ་བརྒྱུད་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཡིག་ཆུང་དང་། མཚན་གཞུང་ཕུལ་འབྱོར་བྱུང། མཛད་རིམ་ལྟར་གྱི་ཕྱི་ཡོལ་ཕྱག་ཚོད་ ༢།༠༠ ཐོག་སྤྱི་ཁྱབ་འོས་བསྡུའི་འགན་འཛིན་ངོ་བཅར་ཞུས་ཏེ་འདེམས་ཐོན་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པར་འཚམས་འདྲི་ཞུས་པ་དང་འབྲེལ་བཅའ་ཁྲིམས་དང་། འོས་སྒྲིག་ནང་གསལ་དོན་ཚན་ཁག དེ་བཞིན་འོས་ཤོག་འཕེན་སྟངས་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་ཞུས་མཚམས། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༤༧ དགོངས་དོན་དམ་འབུལ་ཞུས་པ་གྲངས་ ༢༡ བྱུང་འདུག་པས། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༤༩ དགོངས་དོན་གསུམ་ཆ་གཉིས་ལོན་མེད་སྟབས། སྒྲིག་གསལ་གྲུབ་ཆ་ཚང་མཚམས་འོས་བསྡུ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ན་ཚང་མས་ཡོང་ཐབས་ཐུགས་སྐྱེད་ཡོང་བ་ཞུས་ཏེ་འགྲིག་འཇགས་འབྱུང་སླད་ལས་ཁུངས་སུ་ཕྱིར་ལོག་གནང་ཡོད་པ་དང་། ཉིན་དེའི་ཉིན་རྒྱབ་ཕྱག་ཚོད་ ༣།༠༢ སྟེང་བདམས་ཐོན་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་བཞི་ལས་ཁུངས་སུ་ཕེབས་ཏེ། སྤྱི་འཐུས་གྲངས་ ༤༣ ཀྱི་མཚན་རྟགས་འཁོད་པའི་མཚན་གཞུང་ངོ་བཤུས་དང་། མཛད་རིམ་མིག་སྟོན་གནང་ཏེ། ཡིག་ཆ་འདི་གཉིས་ལ་གཞི་བཅོལ་ཏེ་ངོས་བཞེས་གནང་ཐབས་ཡོང་བ་ཞུས་པ་བཞིན། མཚན་གཞུང་ལ་ཞིབ་སྐབས་ཡིག་ཆ་ཚད་ལྡན་རེད་འདུག་པས་ཞིབ་རྩད་ཞུ་རྒྱུ་ཞུས་པ་ལྟར། ཕྱི་ཚེས་ ༩ ཉིན་ཚོགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་སུ་ཡིག་ཆ་དེ་དམ་འབུལ་སྐབས་ཀྱི་མཚན་གཞུང་ཡིན་མིན་དང་། གཞུང་འབྲེལ་ངོས་བཞེས་ཇི་ཡིན་གསལ་བཤད་དགོས་པའི་ཡིག་ཆུང་ཕུལ་བ་དེར། ཚོགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་ནས་དམ་འབུལ་ཞུ་ཕྱོགས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་བྱུང་སྐོར་ཙམ་གྱི་ཡིག་ལན་འབྱོར་ཡོད་སྐོར་དང་། ངག་ཐོག་ནས་ད་བར་བསྟན་སྲིད་ཀྱི་ལས་དོན་གལ་ཆེ་འདི་ལྟ་བུ་བསྒྲུབ་ཐབས་སླད་དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ནས་གང་ཡོང་རམ་འདེགས་ཞུས་ཁུལ་ཡང་། ཐེངས་འདིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ལས་བརྒལ་བའི་གནས་དོན་ནང་སླད་མཉམ་ཞུགས་ཞུ་ཐབས་མེད་པ་གསལ་སྟོན་ཞུས་ཡོད་སྐོར་བཀོད་འདུག\nའོས་བསྡུ་ལས་ཁང་གི་ལམ་སྟོན་གསལ་བཤད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ། བོད་ཆག་འཇིག་གཉན་འཕྲང་གི་དུས་འདིར། འུ་ཅག་རྣམས་ཀྱི་མགོན་སྐྱབས་བླ་ན་མ་མཆིས་པ་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ལྷ་དགོངས་འཁྲུགས་གཞིར་མི་གྱུར་བ་གཙོ་དོན་ཐོག མང་ཚོགས་ནས་རེ་འདུན་ཆེན་པོས་མང་བཀུར་ཞུས་པ་བདམས་ཐོན་སྤྱི་འཐུས་རྣམས་ནས་འཕྲལ་ཕུགས་རྒྱང་གསུམ་ལ་དགོངས་བཞེས་ཐོག་དམ་འབུལ་བཅའ་ཁྲིམས་དགོངས་དོན་འབུལ་ཐབས་དང་། འོས་བསྡུའི་ལས་རིམ་ཤར་སྐྱོད་འགྲོ་ཐབས་སུ་མཐུན་འགྱུར་ངེས་གནང་དགོས་པ་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ད་དུང་འདི་མུར་རྒྱུན་རིང་ལྷགས་ཚེ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལས་དོན་གང་ཅིར་ཇི་མི་སྙམ་པའི་གོད་ཆག་དང་འགོག་རྐྱེན་ཆགས་ཉེན་འདུག་ན། དེ་ལྟར་མི་ཡོང་བའི་ཐུགས་འགན་ངེས་པར་བཞེས་གནང་དགོས་ཞེས་གསུངས་འདུག\nདེ་ནས་གསར་འགོད་པ་དང་དྲི་བ་དྲིས་ལན་སྐབས། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༤༧ བར་བརྒལ་ཚོགས་གཙོའི་མདུན་ནས་དམ་འབུལ་ཞུས་པ་དེས་དོན་ཚན་ ༤༩ པའི་དགོངས་དོན་ལྟར་གྲངས་ཚད་མ་ལོངས་པ་རེད། མ་འོངས་པར་ཕྱོགས་གཉིས་ཀས་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༤༧ པར་མོས་མཐུན་བྱུང་ཐུབ་མིན་དྲིས་པར་ཁོང་གིས། དམངས་གཙོའི་རིང་ལུགས་ནང་ཁྲིམས་སྒྲིག་དེ་གལ་ཆེ་ཤོས་རེད། ཁྲིམས་སྒྲིག་ལ་ཤར་སྐྱོད་གནང་མ་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་དམངས་གཙོའི་ལམ་དུ་ཏག་ཏག་བསྐྱོད་ཐུབ་རྒྱུ་ཁག་པོ་རེད། ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་ང་ཚོས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༠ ནས་བཅའ་ཁྲིམས་དང་རྩ་ཁྲིམས་གཏན་འབེབ་གནང་བ་རེད། བཙན་བྱོལ་ནང་གནས་པའི་རིང་ང་ཚོས་ཡོངས་སུ་བཀུར་ས་དེ་བཅའ་ཁྲིམས་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ལས་བརྒལ་བའི་གནས་སྟངས་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་ན། དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ལྟ་བུ་ལ་ཆ་བཞག་ན། བཅའ་ཁྲིམས་དགོངས་དོན་ཐོག་ངེས་པར་དུ་ཤར་སྐྱོད་བྱེད་དགོས་རེད་ཟེར་ནས་ཞུ་དགོས་པའི་གནས་སྟངས་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་རེད། དེ་བཞིན་སྤྱི་ཁྱབ་འོས་བསྡུའི་འགན་འཛིན་ལ་ཆ་བཞག་ན། བདམས་ཐོན་བྱུང་བའི་སྐབས་སུ་འདེམས་ཐོན་བྱུང་བ་དང་ཁྲིམས་ལུགས་གཞིར་བཟུང་དམ་འབུལ་ཞུ་དགོས་རེད། དམ་འབུལ་ནང་བཅའ་ཁྲིམས་ལ་ཡིད་ཆེས་བློ་གཏད་དང་འཇིགས་ཞུམ་ཆགས་སྡང་མེད་པར་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ཟེར་ནས་ཁས་བླངས། དམ་བཅས་ཚར་བའི་མི་རེད། དེ་འདྲ་ཞིག་གིས་བཅའ་ཁྲིམས་བཞག་ནས་ཕྱོགས་གཉིས་ཞུ་ཐབས་རྩ་བ་ཉིད་ནས་ཡོད་པ་མ་རེད། ཅེས་གསུངས་སོང་།\nཡང་གསར་འགོད་པ་ཞིག་གིས། ད་ལྟའི་ཆར་ཚོགས་གཙོ་ཚོགས་གཞོན་འདེམས་པར་རྩ་འབོར་གསུམ་ཆ་གཉིས་ལོངས་མེད་དུས། གསུམ་ཆ་གཉིས་ལོངས་དགོས་པའི་ཚད་བཀག་དུས་ཚོད་ག་ཚོད་ཡིན་མིན་དྲིས་པར་འོས་བསྡུའི་འགན་འཛིན་ལགས་ཀྱིས། དུས་ཚོད་ག་ཚོད་བར་དུ་གནང་གི་རེད་གསུངས་པ་དེ་བཅའ་ཁྲིམས་དང་འོས་བསྡུའི་སྒྲིག་གཞིའི་ནང་གསལ་པོ་གང་ཡང་ཡོད་མ་རེད། ཡིན་ནའང་དེ་རྒྱུན་མཐུད་ནས་བཞག་ཐུབ་པའི་གནས་སྟངས་མེད་པ་དང་གནས་སྟངས་འདི་དངོས་ཡོད་རེད། དཔེར་ན་འོས་བསྡུ་དང་འབྲེལ་བའི་དུས་ཚོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་དུས་ཚོད་འདིའི་བར་དུ་ཚར་དགོས་ཡོད་ཟེར་བའི་བཀའ་བཏང་བ་དེ་བཅའ་ཁྲིམས་དང་འོས་བསྡུའི་སྒྲིག་གཞི་གཉིས་ཀའི་ནང་ཡོད་རེད། ད་ལྟ་ང་ཚོས་དེ་འདྲ་ཐག་གཅོད་བྱས་པ་ཡིན་ཟེར་བའི་གནས་སྟངས་གང་ཡང་ཞུ་ཡ་མེད། རྒྱུ་མཚན་ནི་ད་ལྟའི་དུས་ཚོད་འདི་ཁོང་ཚོས་དགོངས་བཞེས་གནང་གི་རེད་བསམ་པའི་ང་ཚོ་ལ་རེ་བ་དང་ཡིད་ཆེས་བྱས་ནས་འགྲོ་བཞིན་པའི་གནད་དོན་ཞིག་རེད། དཀའ་ངལ་སྡུག་ཅག་འཕྲད་པ་ཡིན་ན་དེ་ལ་དཔག་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་འོས་བསྡུའི་སྒྲིག་གཞིའི་ནང་གང་གསལ་ཡོད་པ་འདི་གའི་དོན་ཚན་སོ་སོའི་ནང་གསལ་དངོས་ཡོད་ཐོག་ནས་གང་ཡིན་པ་སྙན་སེང་ཞུ་དགོས་པའི་གནད་དོན་ཆགས་རྒྱུའི་ཉེན་ཁ་ཡོད་རེད། ང་རང་གི་ངོས་ནས་དེ་འདྲ་མ་ཡོང་བའི་ཐོག་ལ་རེ་བ་དང་འབོད་སྐུལ་ཞུ་ཡི་ཡོད། ཅེས་གསུངས་སོང་།\nAbandonment of rationality: when, as Tocqueville remembered,adecision “which bases its claim to rule upon numbers, not upon rightness or excellence”. The use of public consultation, technical consulting bodies, and other similar mechanisms help to improve rationality of decisions before voting on them. Judicial review (e.g. declaration of nullity of the decision) is the typical way after the vote.\nའོས་བསྡུ་འགན་འཛིན་གྱིས་གསལ་བསྒྲགས་དེ་ལ་ངོས་ལེན་མེད། སྤྱི་འཐུས་སུམ་ཆ་གཉིས་ཀྱིས་འཕོ་འགྱུར་བཏང་བཞག་པའི་མི་སྣ་ཟུར་པ་མདུན་ནས་དམ་འབུལ་ཞུས་པ་ཡིན་ན། གྲྭ་པ་སྡོམ་མེད་མཁན་ཞིག་གི་མདུན་ནས་སྡོམ་པ་ཞུས་པ་དང་གཅིག་པ་རེད། ནམ་ཡང་ངོས་ལེན་མེད། ང་ཚོ་མི་མང་རྣམས་དྲང་བདེན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ལང་ནས་ངོ་རྒོར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་ཀྱིས་ཡིན།


Supplications to the Root Lama, the Source of Siddhis - Chinese Buddhist Encyclopedia\nSupplications to the Root Lama, the Source of Siddhis\n༅། །རྩ་བའི་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\nA series of supplications to be used to cultivate greater devotion to the Root Guru.\nNamah Shri Guruye!\nདངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །འགྲོ་ཀུན་སྤྱི་གཙུག་པད་མོའི་གདན་བཞུགས་ནས། །\nཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་བཀའ་དྲིན་ཅན། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །\nSource of all siddhis, precious lama; Resting onalotus seat at the crown of all beings; Possessing the kindness of uninterrupted compassion; Please bestow the supreme and common siddhis!\nསྐྱབས་གསུམ་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ། །\nEssence of the three jewels, precious lama; Inconceivable qualities of body, speech and mind; Wisdom and compassion that transcends the count of powerful qualities; Lama, please grant me blessings to be like you!\nསྐྱབས་གསུམ་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གཙོ། །ཐེག་གསུམ་ལྡན་པའི་དམ་ཆོས་ཀུན་གྱི་གཏེར། །\nབསླབ་གསུམ་ལྡན་པའི་དགེ་འདུན་ཀུན་གྱི་བདག །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །\nChief of all buddhas endowed with the three jewels; Treasury of all sacred dharmas endowed with the three vehicles; Master of all sanghas endowed with the three trainings; Respectfully, with my three doors, I prostrate and go for refuge!\nདུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །དུག་གསུམ་ནད་སེལ་དམ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་གསུངས། །\nBody that manifests in the aspect of the victor of the three times; Speech that is the nectar-like sacred dharma that cures the three poisons; Mind that is the noble sangha in continuous harmony; I pay homage to the body, speech and mind of the glorious lama!\nགང་གི་མཁྱེན་པའི་ཕུང་པོ་རབ་རྒྱས་ནས། །རྣམ་དག་མཁའ་ལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན། །\nམ་རིག་མུན་སེལ་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་འགྱེད། །སྙིང་གི་མུན་པ་སངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །\nThat which is the fully developed aggregates of knowledge; Likeasun disc in the perfect pure sky; Net of radiance that dispels the darkness of ignorance; Grant your blessings to clear away the darkness from my heart!\nགང་གི་ཐུགས་རྗེའི་ཕུང་པོ་ཀུན་ལ་སྙོམས། །བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་མི་འགྱུར་ནམ་མཁའ་བཞིན། །\nལུས་ཅན་ཀུན་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བཞུགས།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །\nThat which brings equality to all aggregates of compassion; Like the unchanging sky in all things animate and inanimate; The buddha-nature that abides in all living beings; Grant your blessings to understand the naturally-arising primordial awareness!\nགང་གིས་ནུས་པ་འཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ། །རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོར་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལྟར། ། འགྲོ་བའི་རེ་འདོད་སྐོང་བར་གདོན་མི་ཟ། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །\nThat which has inconceivable capacity and enlightened activities; Like the mighty king at the top ofavictory banner. Unquestionably satisfying the wishes of sentient beings, Grant your blessings to spontaneously accomplish the two means!\nབྲལ་དང་སྨིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་གཏེར། །ཆུ་དང་རིན་ཆེན་ཆུ་སྐྱེས་རྒྱ་མཚོ་བཞིན། །\nགང་གི་ཐུགས་ནི་འགྱུར་མེད་བདེ་བས་གང༌། །འཕོ་མེད་བདེ་ཆེན་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །\nTreasury of immeasurable qualities of separating and ripening, Like an ocean of water and precious lotus flowers. Enlightened mind which is immutable bliss, Grant your blessings to attain unchanging great bliss.\nདཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བླ་མ་གཉིས་སུ་མེད། །དེ་དང་ཡོན་ཏན་ཚོགས་གཉིས་ཐ་མི་དད། །\nདེ་ཕྱིར་དངོས་གྲུབ་རྩ་བ་བླ་མ་ཡིན། །ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་རྒྱུན་དུ་འཐུང་བར་ཤོག །\nThe non-dual three jewels and lama, Inseparability of that and the two accumulations of qualities, Because of that, the siddhis are the root lama. May I be soaked in the continuous nectar from his mouth.\nགང་གི་དྲིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །བདུད་དང་ཉོན་མོངས་ཚོགས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པར། །\nཟབ་ལམ་རིན་ཆེན་རྩེ་གཅིག་སྒོམ་པ་ཡིས།། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །\nDue to your kindness, in all my future lives, Without being harmed by the assemblies of maras and afflictive emotions, Because of meditating single-pointedly on the precious profound path, May I quickly reach the state of Vajradhara.\nགསོལ་བ་འདེབས་སོ་འགྲོ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཡབ་སྲས་སྐུ་དྲིན་ཅན། །\nབརྩེ་བ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །\nI pray, protector of beings, Lord of Dharma; I pray, father and sons, possessing mercy; With great loving kindness, please take me under your care; I pray, grant me your blessings!\nཞེས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ། འདི་ནི་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱི་བྲན་དུ་གྱུར་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་དཀོད་པའོ།། །། མངྒ་ལཾ། བྷ་ཝན་ཏུ། ཤུ་བྷཾ།\nThese supplications to the lama, known as “The Source of Siddhis” were written by the servant to the exalted lama, Sherab Gyaltsen Palsangpo.\nMANGALAM | BHAVANTU | SHUBHAM\nRetrieved from "http://www.chinabuddhismencyclopedia.com/en/index.php?title=Supplications_to_the_Root_Lama,_the_Source_of_Siddhis&oldid=267626"


ཨམ་སྐད་ཁྲོད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཁག་ཅིག་གི་སྒྲ་གདངས་འགྱུར་ཚུལ་སྐོར་གླེང་བ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2018-05-25 11:15:45 བོད་ཀྱི་སློབ་གསོ། སྤྱིའི་དེབ་236པ། བཙུན་ཐར་སྐྱིད། ཀློག་གྲངས།\n[གནད་བཏུས] ཨ་མདོའི་ཁ་སྐད་ཁྲོད། ངག་ཏུ་བརྗོད་བདེ་ཕྱིར་དང་། རྗེས་འཇུག་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡིག་གཟུགས་གཅིག་ལ་སྒྲ་གདངས་ཐོན་ཚུལ་ཅི་རིགས་མཆིས་པ་དམིགས་སུ་བཟུང་ནས། དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་དང་འབྲེལ་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ལུགས་ཐད་རེ་རེ་བཞིན་ཉམས་ཞིབ་བྱས་ཡོད།\n[གནད་ཚིག] དུས། རེག ཚུལ། རྒྱུ། ཟླ།\nཨ་མདོའི་ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་གཉིས་བར་ཡི་གེ་ཁག་ཅིག་གི་ཀློག་སྟངས་མི་གཅིག་པ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྒྲ་གདངས་ཐོན་ཚུལ་ཐད་མ་གཞི་ཉིད་ནས་ཁྱད་པར་ཆེ་ཞིང་། རྗེས་འཇུག་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་མིང་མཐའི་ཚིག་གྲོགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཁག་ཅིག་ངག་ལས་ཐོན་དུས་ཡིག་གཟུགས་གཅིག་ལ་སྒྲ་གདངས་མི་འདྲ་བ་རེ་ཐོན་ཚུལ་ཡོད་པའམ་བརྗོད་པ་བདེ་ཕྱིར་ཡིག་གཟུགས་གཅིག་ལ་སྒྲ་གདངས་མི་འདྲ་བ་རེ་འབྱུང་ཚུལ་ཡོད་ཕྱིར། དེ་གཉིས་བར་གྱི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟར་བྱུང་ལུགས་དང་འབྲེལ་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ལུགས་སོགས་མ་ཤེས་པར་བརྟེན། འཇིག་རྟེན་རྒན་པོའི་ངག་ལ་ཁྱབ་པའི་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་སྐོར་གྱི་ཤེས་བྱ་རྣམས་ཡི་གེར་འགོད་པའི་ལས་ལ་ཞུགས་ཚེ། ཐ་སྙད་ཁག་ཅིག་ལ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་སྒྲ་དོད་ཙམ་གྱིས་འཐུས་པར་བྱས་ནས་ཡིག་ནོར་མི་འབྲི་ཀ་མེད་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་མཆིས། དཀའ་གནད་དེ་སེལ་འདོད་ན་ཐོག་མར་ཨ་མདོའི་ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་གཉིས་བར་གྱི་སྒྲ་གདངས་འགྱུར་ཚུལ་གྱི་འབྲེལ་བ་དང་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་དགོས་ཤིང་། དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་སྒྲ་དང་མཐུན་ལ། དོན་ལ་གཞོལ་བ། བོད་རང་གི་བརྡ་སྤྲོད་ལུགས་དང་མི་འགལ་བར་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུ་གལ་ཆེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ད་གཟོད་བོད་དམངས་ཁྲོད་དུ་དར་བའི་གླུ་དང་གཏམ་དཔེ། གཉེན་བཤད་སོགས་རྩམ་དྲི་མར་དྲི་འཐུལ་བའི་ངག་ཐོག་གི་རིག་པ་རྣམས་ཡིག་ལམ་དུ་འགོད་རྒྱུ་སྟབས་བདེ་ཞིང་ཡིག་སྐྱོན་ཉུང་ངུར་གཏོང་བའི་དགེ་མཚན་ལྡན་ཕྱིར། གཤམ་དུ་ཁོ་མོས་ཨམ་སྐད་ཁྲོད་འགྱུར་ཁྱད་ཆེ་བའི་ཡི་གེ་ཁག་ཅིག་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་ཏེ་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་པར་འདོད་དོ། །\n1. ད་ལྟ་བ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་དུས་ཡིག་མིང་སོགས་ཀྱི་མཐར་སྦྱོར་སྐབས་རྗེས་འཇུག་ད་ན་མ་ར་བཞིའི་རྗེས་སུ“རུས་དྲུས་འདྲུས”གསུམ་གྱི་སྒྲ་ཐོན་ཅིང་། རྗེས་འཇུག་ག་ང་བ་འ་ལ་ས་དང་མཐའ་རྟེན་མེད་མཐར་རུས་སྒྲ་ཐོན།（1）རྗེས་འཇུག་ད་ར་གཉིས་ཀྱི་མཐར་དྲུས་སྒྲ་ཐོན་ཚུལ། དཔེར་ན། སྒོར་མོ་ཡོད་དུས་མེད་དུས་ཞེས་པ་ལ་སྒོར་མོ་ཡོད་དྲུས་མེད་དྲུས། དགེ་རྒན་ཡོད་དུས་སོང་ཞེས་པ་ལ་དགེ་རྒན་ཡོད་དྲུས་སོང། གཏམ་བཤད་དུས་ཐད་ཚོ་ལ་གཏམ་བཤད་དྲུས་ཐད་ཚོ། སྐྲ་བཞར་དུས་ལ་སྐྲ་བཞར་དྲུས། གཅར་དུས་ཐད་ཚོ་ལ་གཅར་དྲུས་ཐད་ཚོ་ཟེར་བ་ལྟ་བུ།（2）རྗེས་འཇུག་ན་མ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་འདྲུས་སྒྲ་ཐོན་ཚུལ། དཔེར་ན། ཡིན་དུས་མིན་དུས་ཐད་ཚོ་ཞེས་པ་ལ་ཡིན་འདྲུས་མིན་འདྲུས་ཐད་ཚོ། རྩམ་པ་ཁ་འགམ་དུས་ལ་ཁ་འགམ་འདྲུས། ཕམ་དུས་ལ་ཕམ་འདྲུས་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། དེ་བཞིན་དུ། དེ་རེད་དོ་ལ་དི་རེད་དྲོ་ཞེས་དང་། དྲི་མ་ངན་པ་བྲོ་བའི་དོན་གྱི་ཐན་དྲི་བྲོ་ལ་ཐན་འདྲི་བྲོ། སྐར་མ་སྨིན་དྲུག་ལ་སྐར་མ་སྨིན་འདྲུག ཕུ་དུང་ལ་ཕུ་རུང་དང་། ད་དུང་ལ་ད་རུང་། དེ་དིང་ལ་དེ་རིང་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་འབྱུང་ཚུལ་ཡང་གོང་དང་རིགས་བསྒྲེ་ན་རྟོགས་ནུས། （3）རྗེས་འཇུག་ག་ང་བ་འ་ལ་ས་དང་མཐའ་རྟེན་མེད་མཐར་རུས་སྒྲ་ཐོན་ཚུལ། དཔེར་ན། རྒྱག་དུས་ལ་རྒྱག་རུས། ཡོང་དུས་ལ་ཡོང་རུས། འགེབ་དུས་ལ་འགེབ་རུས། བཞའ་དུས་ལ་བཞའ་རུས། དགོ་དུས་རྡོ་རྗེ། མི་དགོ་དུས་གདོན་རྫས་ཟེར་བ་ལ་དགོ་རུས་རྡོ་རྗེ། མི་དགོ་རུས་གདོན་རྫས། སྐྱ་མི་རྐང་ཐང་ལ་རེ་དུས་དང་། རྐང་ཐང་སྐྱ་མི་ལ་རེ་དུས་ཞེས་པར་སྐྱ་མི་རྐང་ཐང་ལ་རེ་རུས་དང་། རྐང་ཐང་སྐྱ་མི་ལ་རེ་རུས། རྒྱགས་དུས་ལྟོགས་དུས་གཉིས་ཀ་ཡོད་ཅེས་པར་རྒྱགས་རུས་ལྟོགས་རུས་གཉིས་ཀ་ཡོད་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། རེབ་གོང་དང་གཅན་ཚ་སོགས་ཀྱི་སྐད་དུ། དུ་འཕྲོའམ་དུས་འཕྲོ་ཞེས་པ་ལ་དྲུས་འཕྲོའམ་ཐུ་འཕྲོ་དང་ཐྲུས་འཕྲོ་ཟེར་ཞིང་། ཐྲུས་འཔྲོ་ཡང་ཟེར་བ་ལྟ་བུའོ། །\n2. སྐུལ་ཚིག་སོགས་སྟོན་པ་ལ་འཇུག་པའི་དང་ཡིག་ལ་རྗེས་འཇུག་གི་དབང་གིས“ད་དྲ་འདྲ་ར”བཅས་ཀྱི་གདངས་ཐོན། དཔེར་ན། འདིར་ཤོག་དང་ཞེས་པར་འདིར་ཤོག་ར། ཁྱོད་སོང་དང་ལ་ཁྱོད་སོང་ར། འདི་ནས་སྡོད་དང་ལ་འདི་ནས་སྡོད་དྲ། ཁྱོས་ཉོན་དང་ཞེས་པར་ཁྱོས་ཉོན་དའམ་ཁྱོས་ཉོན་འདྲ་ཟེར་བ། ལག་པས་རྒྱོབ་དང་ལ་རྒྱོབ་དྲ། མགོ་རྩོམ་དང་ལ་མགོ་རྩོམ་རའམ་མགོ་རྩོམ་འདྲ། དཀར་མེ་ཁོར་དང་ལ་དཀར་མེ་ཁོར་དྲ། ཇ་སྐོལ་དང་ལ་ཇ་སྐོལ་ར། ཡིད་ལ་ཟུངས་དང་ཞེས་པར་ཡིད་ལ་བཟུངས་ར་སོགས་དང་། ཁ་སང་ཁོ་ཡོད་ཀིན་དང་། དེ་རིང་དང་ཡང་ཁོ་ཡོད་རྒྱུ་རེད་ཀོ་ཞེས་པ་ལ། ཁ་སང་ཁོ་ཡོད་ཀིན་ར། དེ་རིང་ར་ཁོ་ཡོད་གྱུ་རེད་ཀོ་ཟེར་བ་ལྟ་བུའོ། །\n3. དེ་མ་ཐག་གི་དོན་ནམ་སྔ་ཕྱི་འགལ་བ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་རུང་ཡིག་ལས་ཚིག་གི་མཐར་སྦྱོར་སྐབས། （1）རྗེས་འཇུག་ག་ང་བ་མ་འ་ར་ལ་ས་བཅས་ཀྱི་རྗེས་སུ་རུང་སྒྲ་ཐོན་ཏེ། དཔེར་ན། ཐང་ལ་བཙོག་རུང་ཡིན། སྨན་འཐུང་རུང་ཡིན་སོགས་ལྟ་བུ།（2）རྗེས་འཇུག་ད་ཡི་རྗེས་སུ“དྲུང”སྒྲ་ཐོན་ཏེ། ཐང་ལ་བསྡད་མ་ཐག་པའི་དོན་གྱི་ཐང་ལ་བསྡད་རུང་ཡིན་ཞེས་པར་ཐང་ལ་བསྡད་དྲུང་ཡིན། གཉིད་མ་ཐག་པའི་དོན་གྱི་གཉིད་རུང་ཡིན་ཞེས་པར་གཉིད་དྲུང་ཡིན་ཟེར་བ་ལྟ་བུ།（3）རྗེས་འཇུག་ན་ཡི་རྗེས་སུ“འདྲུང”སྒྲ་ཐོན་ཏེ། གློག་བརྙན་བསྟན་མ་ཐག་པའི་དོན་གྱི་གློག་བརྙན་བསྟན་རུང་ཡིན་ཞེས་པར་གློག་བརྙན་བསྟན་འདྲུང་ཡིན། དགེ་རྒན་དུ་བསྟེན་མ་ཐག་པའི་དོན་གྱི་དགེ་རྒན་ལ་བསྟེན་རུང་ཡིན་ཞེས་པར་དགེ་རྒན་ལ་བསྟེན་འདྲུང་ཡིན་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། མདོག་བཙོག་རུང་གསེར་ནག་ལཉྫ། སྨན་འཐུང་རུང་གོ་མ་ཆོད་སོགས་ལ་རུང་སྒྲ་ཐོན་ཅིང་། འགྲོ་འདོད་རུང་འགྲོ་དབང་མེད་ཅེས་པར་འགྲོ་འདོད་དྲུང་འགྲོ་དབང་མེད། དབང་ཆ་ཡོད་རུང་བཀོལ་ས་མེད་ཅེས་པར་དབང་ཆ་ཡོད་དྲུང་བཀོལ་ས་མེད། གློག་བརྙན་བསྟན་རུང་ལྟ་མཁན་མེད་ཅེས་པར་གློག་བརྙན་བསྟན་འདྲུང་ལྟ་མཁན་མེད། གྱང་ལ་ཁེན་རུང་འགྲོ་མི་ཐུབ་ཅེས་པ་ལ་གྱང་ལ་ཁེན་འདྲུང་འགྲོ་མི་ཐུབ་ཅེས་དྲུང་དང་འདྲུང་སྒྲ་ཐོན་པ་ལྟ་བུ། 《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་གནའ་བོའི་བོད་ཡིག་ཤོག་དྲིལ》གྱི་ལྡེབ26དང་ལྡེབ29སོགས་སུའང་།\nཕུ་ནུ་བོ་དྲུང་མཆིས་གྱང་མྱི་སྩལདོ། །②ཞེས་འབྱུང་བའི་དྲུང་ནི་གང་ཡང་རུང་བ་ཞེས་པའི་རུང་གི་དོན་ལ་འཇུག་ཅིང་དེ་ལྟར་དུ་བཀྲལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ། །\n4. སྨོན་པའམ་ངོ་མཚར་བ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་རེ་ཡིག་མིང་མཐར་སྦྱོར་སྐབས། རྗེས་འཇུག་ག་ང་བ་མ་འ་ར་ལ་ས་བཅས་ཀྱི་རྗེས་སུ་རེ་སྒྲ་ཐོན་ཏེ། དཔེར་ན། ཡག་རེ་ལྟོས། ཆུང་རེ་ལྟོས། ཟབ་རེ་ལྟོས། འཇམ་རེ་ལྟོས། དགའ་རེ་ལྟོས། གཟར་རེ་ལྟོས། བསིལ་རེ་ལྟོས། མགྱོགས་རེ་ལྟོས་ཞེས་རེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་ཐོན་ཀྱང་། རྗེས་འཇུག་ད་ཡི་རྗེས་སུ“དྲེར”དང་། རྗེས་འཇུག་ན་ཡི་རྗེས་སུ“འདྲེར”ཞེས་པའི་སྒྲ་ཐོན་ཏེ། དཔེར་ན། བཟའ་ཚང་སྐྱིད་རེ་ལྟོས་ཞེས་པར་བཟའ་ཚང་སྐྱིད་དྲེར་ལྟོས། བྱིས་པ་འདི་རྒོད་རེ་ལྟོས་ཞེས་པར་བྱིས་པ་འདི་རྒོད་དྲེར་ལྟོས། ས་འདི་བརླན་རེ་ལྟོས་ཞེས་པར་ས་འདི་བརླན་འདྲེར་ལྟོས་ཟེར་བ་ལྟ་བུའོ། །\n5. སྣེ་ཟིན་པའམ་མཐའ་ཆོད་པ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་རེག་ཡིག་ལས་ཚིག་སོགས་ཀྱི་མཐར་སྦྱོར་ཚེ། སྐད་འགག་རེག་བར་དུ་གླུ་བླངས། རྐང་དྲི་བྲོ་རག་བར་དུ་མི་གཏོང་ཞེས་ཚིག་ཕལ་མོ་ཆེ་ཞིག་ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་ལ་ཁྱད་མེད་དུ་རེག་སྒྲ་ཐོན་ཀྱང་། སྐབས་འགར་རྗེས་འཇུག་གི་དབང་གིས“དྲེག”དང“འདྲེག”སྒྲ་ཐོན་དུས་མཆིས་ཏེ། དཔེར་ན། ཟས་མྱིད་རེག་བར་དུ་བལྟས་བསྡད་ཅེས་པ་ལ་ཟས་མྱིད་དྲེག་བར་དུ་བལྟས་བསྡད་ཟེར་ཞིང་། འགྲུལ་པ་སོང་ཚར་རེག་བར་དུ་བསྒུག་བསྡད་ཅེས་པ་ལ་འགྲུལ་པ་སོང་ཚར་དྲེག་བར་དུ་བསྒུག་བསྡད། ལག་པས་ཟིན་རེག་བར་དུ་མཚམས་མ་བཞག་ཅེས་པ་ལ་ལག་པས་ཟིན་འདྲེག་བར་དུ་མཚམས་མ་བཞག དཀར་ཡོལ་སྐམ་རེག་བར་དུ་ཕྱིས་ཞེས་པ་ལ་དཀར་ཡོལ་སྐམ་འདྲེག་བར་དུ་ཕྱིས་ཟེར་བ་ལྟ་བུའོ། །\n6. དོ་ཟླར་བུད་པའམ་འགྲན་བཙུགས་པའི་དོན་གྱི་རེས་ཡིག་ལས་ཚིག་གི་མཐར་སྦྱོར་སྐབས།（1） རྗེས་འཇུག་ག་ང་ན་བ་འ་ལ་ས་རྣམས་དང་། མཐའ་རྟེན་མེད་པའི་མཐར་རེས་སྒྲ་ཐོན། རྒྱག་རེས་བྱས། རྡུང་རེས་བྱས། འགྲན་རེས་བྱས། གཤིབ་རེས་བྱས། བཟའ་རེས་བྱས། སྒུལ་རེས་བྱས། རྒྱུགས་རེས་བྱས། འགྲོ་རེས་བྱས་ཟེར་བ་ལྟ་བུ།（2）རྗེས་འཇུག་ད་མ་ར་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་དྲེས་དང་འདྲེས་སྒྲ་ཐོན། བཤད་རེས་བྱས་ལ་བཤད་དྲེས་བྱས། རྩོད་རེས་བྱས་ལ་རྩོད་དྲེས་བྱས། འདྲུད་རེས་བྱས་ལ་འདྲུད་དྲེས་བྱས། རྩོམ་རེས་བྱས་ལ་རྩོམ་འདྲེས་བྱས། འགམ་རེས་བྱས་ལ་འགམ་འདྲེས་བྱས། བསྡུར་རེས་བྱས་ལ་བསྡུར་དྲེས་བྱས། སྟེར་རེས་བྱས་ལ་སྟེར་དྲེས་བྱས་ཟེར་བ་ལྟ་བུའོ། །\n7. ཕོད་མི་ཕོད་དམ་ནུས་མི་ནུས་ཀྱི་དོན་མཚོན་པའི་རོགས་ཡིག་ལས་ཚིག་གི་མཐར་སྦྱོར་སྐབས། ཁ་སྐད་དུ། རྗེས་འཇུག་གི་དབང་གིས་རོགས་དང་དྲོགས་སྒྲ་ཅི་རིགས་ཐོན་ཏེ། དཔེར་ན། རྒྱག་རོགས་མ་ཆོད། འཐུང་རོགས་མ་ཆོད། བསྡམ་རོགས་མ་ཕོད། འགྲོ་རོགས་མ་ནུས། བཤོལ་རོགས་མ་ཆོད། གྱེས་རོགས་མ་ཕོད་ཅེས་རྗེས་འཇུག་ག་ང་མ་འ་ལ་ས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་རོགས་སྒྲ་ཐོན་པ་དང་། འདྲུད་དྲོགས་མ་ཆོད། བཤད་དྲོགས་མ་ཕོད། འགེབ་དྲོགས་མ་ནུས། སྐྱོབ་དྲོགས་མ་ཆོད། བརྡར་དྲོགས་མ་ཕོད། འགེར་དྲོགས་མ་ཆོད་ཅེས་རྗེས་འཇུག་ད་བ་ར་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་དྲོགས་སྒྲ་ཐོན། གླུ་ལེན་འདྲོགས་མ་ཆོད། ལ་ཡི་འཐེན་འདྲོགས་མ་ཕོད། མེར་སྒྲོན་འདྲོགས་མ་ནུས་སོགས་རྗེས་འཇུག་ནའི་རྗེས་སུ་འདྲོགས་སྒྲ་ཐོན་མོད། ཆུ་འདྲེན་རོགས་མ་ཆོད། ཤེད་འགྲན་རོགས་མ་ཆོད་ཅེས་པའི་སྐབས་སུ་རོགས་སྒྲ་ཐོན་པའང་མཆིས་སོ། །\nསྐད་དྲིགས་ལ་སྐད་རིགས། གློ་བ་འདྲིངས་ལ་བློ་བ་རིངས། ཐབ་ཁུང་ནང་གི་མེ་རོ་ཕྱིར་འདྲུ་བྱེད་ཀྱི་མེ་འདྲུ་ལ་མྱེ་རུ། གྲངས་ཀྱི་བཅུ་དྲུག་ལ་བཅུ་རུག ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་རུག ཞབས་དྲུང་ལ་ཞབས་རུང་། ལྡད་དྲིལ་ལ་ལྡད་རིལ（རིས）། ཤོག་དྲིལ་ལ་ཤོག་རིལ། འདྲུལ་ལ་རུལ། ཕྱི་དྲོ་ལ་ཕྱི་རོ་སོགས་ཟེར་བ་ལྟ་བུའོ། །\nཨ་མདོའི་ཡུལ་གྲུ་འགའི་སྐད་དུ། རྣམ་པའམ་ཡིན་ལུགས་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ཚུལ་ཡིག་ལ་སུལ（སུའུ）སྒྲ་ཐོན་ཏེ། དཔེར་ན། འགྲོ་ཚུལ་འདུག་ཚུལ་ལ་འགྱོ་སུལ（སུའུ）འདུག་སུལ（སུའུ）ཞེས་དང་། ཉལ་ཚུལ་ལང་ཚུལ་ལ་ཉལ་སུལ（སུའུ）ལང་སུལ（སུའུ）།\nབཟའ་ཚུལ་འཐུང་ཚུལ་ལ་བཟའ་སུལ（སུའུ）འཐུང་སུལ（སུའུ）། དེ་ལྟར་འདུག་ཚུལ་མེད་ལ་དེ་ལྟར་འདུག་སུལ（སུའུ）མེད། དངོས་པོ་དེ་གཞན་ལ་སྟོན་ཚུལ་མེད་ལ་དངོས་པོ་དེ་གཞན་ལ་སྟོན་སུལ（སུའུ）མེད་ཟེར་བ་སོགས་ལྟ་བུ། ཨམ་སྐད་ཁྲོད། ཚུལ་ཡིག་ལ་སུལ་སྒྲ་ཐོན་ལུགས་ནི། ཙ་ཚ་ས་གསུམ་ལ་གཅིག་ཚབ་གཅིག་གིས་བྱ་རུང་བའི་འབྲེལ་བ་ལས་ཐོན་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། ཚེ་ཏན་དགོན་པ་ལ་སེ་ཏན་དགོན་པ། ཆུ་ཟོ་འཁུར་སྐབས་རྟེན་འཆའ་སའམ་མལ་གསོ་སའི་གནས་ཀྱི་མིང་ལ་མལ་ཙ་ཟེར་བར་མལ་ས། འཚོ་ནམ་ལ་སོ་ནམ། ཡུན་རིང་འགོར་ནས་ཞོ་ལད་པའི་དོན་གྱི་ཞོ་ཚགས་ལ་ཞོ་སགས། མགོའི་སྤྱི་གཙུག་གི་མདུན་ངོས་སུ་མཚོག་མ་ཞེས་པར། སི་ཁྲོན་ཁྱུང་མཆུ་རྫོང་གི་སྐད་དུ་སོག་མ་ཟེར། ཁ་སྩང་ལ་ཁ་སང་། གསོ་མ་ལ་གཙོ་མ། གསོ་སྒྱེ་ལ་གཙོ་སྒྱེ། གསོ་སྐུད་ལ་གཙོ་སྐུད། ཁྱེད་ཚང་དང་ངེད་ཚང་ཞེས་པར་ཁྱེད་སང་དང་ངེད་སང་། འཕྲལ་དུའམ་ཅང་མ་འགོར་བའི་དོན་གྱི་ཐད་ཙེ་ལ་ཐད་ཚེ་དང་ཐད་སེའང་ཟེར་བ། ཐད་ཀ་ཐད་སོ་ལ་ཐད་ཀ་ཐད་ཚོ། ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡོ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་སར་ཁྱོགས་ཐལ་ཞེས་པ་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཚར་ཁྱོགས་ཐལ། ཕྱེད་སར་ཡོན་ཐལ་ལམ་ཁྱོགས་ཐལ་ཞེས་པར་ཤད་ཚར་ཡོན་ཐལ། རྒྱལ་བའི་གདུང་ཚོབ་ལ་རྒྱལ་བའི་གདུང་སོབ། འཚང་རྒྱ་ལ་སངས་རྒྱ། འཚོ་ཚིས་ལ་སོ་ཚིས། ཉམས་ཚད་ལ་ཉམས་སད། ཡིད་ཚིམས་ལ་ཡིད་སིམས། ཚུན་ཆད་ལ་སུན་ཆད། ཚབ་ལ་གསབ། ཁྱོད་ཚུར་ཤོག་ལ་ཁྱོད་སུར་ཤོག རྩྭ་ལྡུམ་སྣ་མང་བཏུས་ནས་མང་ཉུང་ལ་འགྲན་རེས་བྱས་པའི་དོན་ལ་ལྡུམ་ཚོགས་བརྒྱབ་ཅེས་པར་ལྡུམ་སོགས་བརྒྱབ། གོ་རེ་རླངས་འཚོད་བྱེད་སྤྱད་ལ་ཡུལ་སྐད་དུ། ཁོན་ཞེས་པར་ཡིག་སྐད་དུ། ཁྲོལ་སག་གམ་ཁོལ་སག་ཟེར་བ་ལ་ཁྲོལ་ཚགས་སམ་ཁོལ་ཚགས་ཟེར་བ། སྦྱིན་སྲེག་ལ་སྦྱིན﹙བཞིན﹚ཚེག་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་མང་། 《བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་ཡིག་ཆ་གཅེས་བསྡུས》ཀྱི་ལྡེབ140པར། བློན་ཆེན་པོས། ། འདུན་ཙ་ལོང་ཅུ་ནས། ། ཞེས་པའི་འབྲུ་འགྲེལ་དུ། འདུན་ས་ལོང་ཅུ་ནས།③ཞེས་བཀྲལ་ཡོད་ཅིང་། 《བརྡ་གསར་རྙིང་གི་རྣམ་གཞག་ལི་ཤིའི་གུར་ཁང》དུ། བསལ་བ་ལ་བསྩལ་བ་དང་། སོགས་པ་ལ་སྩོགས་པ། བསུ་བ་ལ་བསྩུ་བ། དྲི་བསུང་ལ་དྲི་བསྩུང་། བསངས་པ་ལ་བསྩངས་པ། ④ ཞེས་བཀྲལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ། ། དེང་སང་སྲོལ་དང་ཚུལ་ཡིག་གཉིས་ཀྱི་གོ་དོན་ལ་ཞིབ་ཆ་མ་ཕྱེས་པར་གཅིག་ལྟར་དུ་སྦྱོར་མཁན་མང་སྟེ། སྲོལ་དང་ཚུལ་གཉིས་ཀྱི་བསྟན་དོན་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་མ་ཟད་སྒྲ་གདངས་ལའང་ཁྱད་པར་མཆིས། དཔེར་ན། ཡུལ་སྲོལ་གོམས་འདྲིས་དང་ཡུལ་ལུགས་གོམས་གཤིས་ཀྱི་དོན་སྟོན་པ་ལ་སྲོལ་བྲིས་ན་འགྲིག་མོད། འོན་ཀྱང། རྣམ་པའམ་ཡིན་ལུགས་སྟོན་པའི་དུས་སུ། ཚུལ་བྲིས་ན་སྒྲ་དོན་གཉིས་ཆར་ནས་འགྲིག་སྟེ། དཔེར་ན། མི་དེའི་འགྲོ་ཚུལ་འདུག་ཚུལ་དང། བཟའ་ཚུལ་འཐུང་ཚུལ། བཅའ་ཚུལ་ལས་ཚུལ་ཅེས་པ་ལ། ཨམ་སྐད་དུ། མི་དེའི་འགྲོ་སུལ་འདུག་སུལ་དང། བཟའ་སུལ་འཐུང་སུལ། བཅའ་སུལ་ལས་སུལ་ཟེར་ཞིང། དེ་མཚུངས་ཀྱི་དཔེ་གཞན་ཡང་། ཟས་ལ་ཚྭ་ཁུ་ཁ་ནས་བཟའ་ཚུལ་མེད་ལ་བཟའ་སུལ་མེད། ལྭ་ཆད་པོ་འདི་གོན་ནས་མི་ཁྱུ་ལ་འགྲོ་ཚུལ་མེད་ལ་འགྲོ་སུལ་མེད། སྐད་ཆ་འདི་སེམས་ཅན་ལ་བཤད་ཚུལ་མེད་ལ་བཤད་སུལ་མེད། ཡི་གེ་བྲིས་བཙོག་པ་འདི་གཞན་ལ་སྟོན་ཚུལ་མེད་ལ་སྟོན་སུལ་མེད། འདིའི་ཡོན་ཏན་ལ་གཞན་གྱིས་འགྲན་ཚུལ་མེད་ཅེས་པར་འགྲན་སུལ་མེད། གོ་བ་ལེན་ཚུལ་མི་གཅིག་པ་ལ་གོ་བ་ལེན་སུལ་མི་གཅིག་ཟེར་བ་སོགས་ལ། ཟས་ལ་ཚྭ་ཁུ་ཁ་ནས་བཟའ་སྲོལ་མེད། ལྭ་ཆད་པོ་འདི་གོན་ནས་མི་ཁྱུ་ལ་འགྲོ་སྲོལ་མེད། སྐད་ཆ་འདི་སེམས་ཅན་ལ་བཤད་སྲོལ་མེད། ཡི་གེ་བྲིས་བཙོག་པ་འདི་གཞན་ལ་སྟོན་སྲོལ་མེད། འདིའི་ཡོན་ཏན་ལ་འགྲན་སྲོལ་མེད། གོ་བ་ལེན་སྲོལ་མི་གཅིག་ཅེས་སྲོལ་ཡིག་བྲིས་ན་བསྟན་དོན་ལོག་པར་གྱུར་ཡོད། ཀན་ལྷོའི་དཔའ་རིས་རྫོང་གི་སྐད་དུ། ཚུལ་གྱི་ཚབ་ཏུ་ལུགས་སྦྱར་ནས་འཆད་དེ། ཚྭ་ཁུ་ཁ་ནས་འཐུང་ལུགས་མེད། ཤ་རུལ་ནས་བཟའ་ལུགས་མེད་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་སྐྱབས་འགྲོ་མ་བཏོན་འདོན་ཚུལ་མེད། ། ཟས་མཆོད་ཁ་མ་འཕངས་བཟའ་ཚུལ་མེད། ། ཅེས་པ་ལ། ཆོས་སྐྱབས་འགྲོ་མ་བཏོན་འདོན་སུལ་མེད། ། ཟས་མཆོད་ཁ་མ་འཕངས་བཟའ་སུལ་མེད། ། ཅེས“ཚུལ”ལ་སུལ་སྒྲ་ཐོན་པ་ལས། སྲོལ་ལ་ཨ་མདོའི་ཁ་སྐད་དུ། ཞིང་རྨོས་པའི་སྲོལ་ལ“ཧྲུའུ”ཞེས་དང་། སྲོལ་ལོག་ལ“ཧྲུའུ་ལོག”ཅེས“ཧྲུའུ”སྒྲ་མ་གཏོགས“སུའུ”སྒྲ་ཞིག་ཡེ་མི་ཐོན། །\nདུས་མ་འོངས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་རྒྱུ་ཡིག་ལས་ཚིག་གི་མཐར་སྦྱོར་སྐབས། རྗེས་འཇུག་བཅུ་བོའི་རྗེས་སུ། ཟོག་ལུག་ལྷས་རར་འགོག་རྒྱུ་རེད། ཆང་འཐུང་རྒྱུ་མིན། འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་སོགས་ཁྱད་མེད་དུ་རྒྱུ་སྒྲ་ཐོན་ཡང་། དམིགས་བསལ་གྱིས་རྗེས་འཇུག་ད་བ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་རྒྱུ་ཡི་ར་མགོ་བོར་བའི་གྱུ་སྒྲ་ཐོན་པ་ཤས་ཆེ།⒈དཔེར་ན། གཏམ་བཤད་རྒྱུ་རེད་ཅེས་པར་གཏམ་བཤད་གྱུ་རེད། ཁྱོད་སྐྱིད་རྒྱུ་རེད་ལ་ཁྱོད་སྐྱིད་གྱུ་རེད། མེ་ཏོག་གད་རྒྱུ་རེད་ལ་མེ་ཏོག་གད་གྱུ་རེད། གཉིད་རྒྱུ་ཡོང་གིན་མེད་ཅེས་པར་གཉིད་གྱུ་ཡོང་གིན་མེད། དཔྱད་རྒྱུ་རེད་ལ་དཔྱད་གྱུ་རེད། དེ་བཞིན་དུ། རྗེས་སུ་འཁྲིད་གྱུ་མིན། ཤིང་གད་གྱུ་རེད། འབྲེལ་ཐག་གཅོད་གྱུ་རེད། སྐུད་པ་ཆད་གྱུ་རེད། སྣོད་ནང་དུ་ཆུད་གྱུ་མ་རེད། གྲིས་ཆོད་གྱུ་རེད། དོན་བརྗེད་གྱུ་རེད། སྒོར་མོ་རྙེད་གྱུ་རེད། མེ་ཏོག་རྙིད་གྱུ་རེད། རྟ་བརྟོད་གྱུ་རེད། སྡེ་བ་འཐད་གྱུ་མ་རེད། ཐག་པ་མཐུད་གྱུ་རེད། ཁལ་ཐྲུད་གྱུ་མ་རེད། སེམས་ལ་གནོད་གྱུ་རེད། རྒྱུ་ནོར་སྤྲོད་གྱུ་རེད། དངོས་པོ་འཕྲོད་གྱུ་རེད། བྱ་ངན་བྱེད་གྱུ་མིན། ཀ་ར་མྱིད་གྱུ་རེད། ས་ཆུ་རྩོད་གྱུ་རེད། ཤ་འཚོད་གྱུ་ཡིན། སློབ་གྲྭའི་མྱིང་བརྫོད་གྱུ་རེད། གྲི་ཁ་ཟད་གྱུ་རེད། སྐྲ་ཡིད་གྱུ་རེད། དགེ་རྒན་ཡོད་གྱུ་རེད། མི་གཤིས་ལད་གྱུ་རེད། སྐྲ་ཤད་གྱུ་མིན། ལམ་ནས་ཤུད་གྱུ་རེད། གཉིད་ལས་སད་གྱུ་མ་རེད། རི་དྭགས་གསོད་གྱུ་མིན་སོགས་ལྟ་བུ་དང་། ཉལ་གོས་འགེབ་གྱུ་མ་རེད། ཤ་གཙབ་གྱུ་མིན་སོགས་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། འབུད་ཆས་ཨོང་བ་སོགས་ཀྱི་སྤྱི་མིང་ལ་འབུད་རྒྱུ་ཡིན་ཡང་། ཨམ་སྐད་དུ། འབུད་གྱུ་ཞེས་པའི་གདངས་ཐོན། ང་ལ་འབུད་གྱུ་སེལ་བོ་གང་ཁྱེར་ཤོག་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། གསང་གནད་དེ་མ་ཤེས་པས་དེང་སང་གྱུ་ཡི་ཚབ་ལ་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད“ཀྱི”སོགས་བྲིས་ནས། བཤད་ཀྱི་ཞིག་ཡོད། སྐྱིད་ཀྱི་རེད། རྗེས་སུ་ཁྲིད་ཀྱི་མིན། བསྐྱར་བཟློས་བྱེད་ཀྱི་མིན། སྙན་ཞུ་འབུལ་གྱི་ཡིན་སོགས་བྲིས་དང་འབྲི་བཞིན་པ་ནི་མ་དག་པར་སེམས་སོ། །⒉ ལས་ལ་འཇུག་པར་སྟ་གོན་ནམ་སྐུལ་བ་བྱེད་དུས། བསྒྲུབ་བྱ་གང་ཡིན་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་རྒྱུ་བོ་ཞེས་པ་བསྡུས་ནས་རྒྱུའོ་སྒྲ་དང་གྱུའོ་སྒྲ་འགྱུའོ་སྒྲ་བཅས་ཐོན་ཏེ། རྗེས་འཇུག་དའི་རྗེས་སུ་གྱུའོ་སྒྲ་དང། ནའི་རྗེས་སུ་འགྱུའོ་སྒྲ། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་རྒྱུའོ་སྒྲ་ཐོན། དཔེར་ན། ཟས་བཟའ་རྒྱུའོ་མི་བྱེད་པར་ཅི་བྱེད། ཟས་བཟའ་རྒྱུའོ་བྱོས། ལམ་ལ་ཆས་རྒྱུའོ་མི་བྱེད་པར་ཅི་བྱེད། ལམ་ལ་ཆས་རྒྱུའོ་བྱོས། གཏམ་བཤད་གྱུའོ་མི་བྱེད་པར་ཅི་བྱེད། གཏམ་བཤད་གྱུའོ་བྱོས། ལྭ་གོན་འགྱུའོ་མི་བྱེད་པར་ཅི་བྱེད། ལྭ་གོན་འགྱུའོ་བྱོས། དཔེ་ཆ་འདོན་འགྱུའོ་མི་བྱེད་པར་ཅི་བྱེད། དཔེ་ཆ་འདོན་འགྱུའོ་བྱོས་སོགས་ཟེར་བ་ལྟ་བུའོ། །\nབོད་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་དང་ཚིག་ཕྲད་སྟོན་པའི་སྐབས་སུ། ནས་ལས་གཉིས་ནི་ཆོས་གང་ཞིག ། གང་ལས་བྱུང་བར་སྟོན་བྱེད་ཅིང་། ། མང་པོ་རྣམས་ལས་དགར་བ་\nདང་། ། སྡུད་པའི་དོན་ལའང་འཇུག་པར་གསུངས། ། ཞེས་ནས་ལས་གཉིས་ཀྱི་འཇུག་ཚུལ་གྲངས་ངེས་ཅན་དུ་གསུངས་ཡོད་པ་བདེན་མོད། འོན་ཀྱང་ཡུན་རིང་གི་ལག་ལེན་ཁྲོད་ནས་ལས་གཉིས་ཀྱི་འཇུག་ཚུལ་ལ་འཕེལ་འགྱུར་བྱུང་ནས་གོང་གསལ་དེ་ག་ཙམ་དུ་མ་ཟད། ནས་སྒྲ་རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པའི་ཚབ་ཏུ་འཇུག་པ་སྣང་སྟེ། དཔེར་ན། དགེ་རྒན་གྱིས་སུམ་རྟགས་ཁྲིད་ཅེས་པ་ལ་དགེ་རྒན་ནས་སུམ་རྟགས་ཁྲིད་ཅེས་དང་། གྲོས་ཚོགས་ཀྱིས་བསྟན་དོན་ལ་གྲོས་ཚོགས་ནས་བསྟན་དོན། བློ་བཟང་གིས་ཕུལ་ཞེས་པ་ལ་བློ་བཟང་ནས་ཕུལ་ཟེར་བ་སོགས་ལྟ་བུའོ། ། ནས་ལས་གཉིས་ལྷག་བཅས་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ཕྲད་ཏེ་དེ་སྟེ་གསུམ་གྱི་དོད་དུ་སྦྱོར་བ་སྤེལ་སྐབས། ཨམ་སྐད་ཁྲོད། སྤྱིར་བཏང་དུ་རྗེས་འཇུག་རང་འདྲའི་རྗེས་སུ་ས་ཡིག་སྦྱར་བ་ཅན་ཐོན་པ་མ་ཟད། ནས་དང་ལས་སྒྲའང་ཐོན་དུས་མཆིས། དཔེར་ན། སྐེ་བསྒག་གས（སྟེ། ནས）བསད། ཆང་འཐུང་ངས（སྟེ། ནས）བཟི། ཁ་བགད（དེ། ནས）ལས་བཤད། ཤ་ལྡད་ལས（དེ། ནས）མྱིད། བརྗེད་ལས（དེ། ནས）ཤུལ་མེད། གྱང་ལ་ཁེན་ནས་སོང་། ལྭ་བ་གོན་ནས་བསྡད། ལག་པས་འཐེན་ནས་སོང་། མགོ་བོ་ཡོན་ནས་བསྡད། ས་བཀབ་བས（སྟེ། ནས）བཞག བྲོ་འཆམ་མས（སྟེ། ནས）སོང་། ཕག་ལ་བཞའ་འས（སྟེ། ནས）བསྡད། སྐྲ་བཞར་རས（ཏེ། ནས）སོང་། ཁལ་བཀལ་འས་སོང་། ཟ་མ་ཟོས་འས（ཏེ། ནས）སོང་སོགས་མང་དུ་སྣང་། ཡིན་ནའང་སྐབས་འགར་རྗེས་འཇུག་གི་དབང་གིས་ནས་ལས་གཉིས་ཏེ་དེ་སྟེ་གསུམ་གྱི་ཚབ་ལ་ཁྱབ་མཉམ་དུ་སྦྱར་ཆོག་སྟེ། འགད་རྫས་བཀད་ལས་སོང་། རྗེས་སུ་ཁྲིད（ཁྱིད）ལས་སོང། ཤིང་བཅད་ལས་སོང་། ཐག་པ་ཆད་ལས་སོང་། མེ་ཏོག་རྙིད་ལས་སོང་། ཉིན་གང་བོར་གཉིད་ལས་བསྡད། ཤིང་རྟ་གཏད་ལས་སོང་། སྣེ་མོར་མཐུད་ལས་སོང་། མདུད་པ་མདུད་ལས་སོང་། འཕལ་ཀ་སྤྲད（སྤད）ལས་བཞག ཀ་ར་མྱིད་ལས་ཕུད་དེངས། རྐང་པ་སྦྲིད（སྦིད། བརིད）ལས་སོང་། མགོ་དམད་ལས་བསྡད། རྒྱ་མར་ཚད་ལས་བཞག མིང་བརྫད་ལས་འཕངས་དེངས། གྲི་ཁ་ཟད་ལས་བུད་ཐལ། སྐྲ་ཡིད་ལས་བུད་ཐལ། རྐང་འོག་ནས་ཤུད་ལས་བུད་ཐལ། དགྲ་བོ་བསད་ལས་སོང་། འདྲེ་མོ་ལྷ་མོ་ཞིག་ཏུ་སྲིད་ལས་སོང་། ཧད་ལས་བསྡད་ཅེས་པ་རྣམས་དང་། ཁ་བརྡ་ཡས（བྱས）ལས་སོང་། ཁྱོའི་སྟངས་ཡས（བྱས）ལས་བྱིས་པ་སློབ་གྲྭར་བསྐྱལ། ཟ་མ་ཟོས་ལས་སོང་། ཁྱོས་ང་ལ་གཟས་ལས་སྙད་བརྐོ་དོན་ཅི། ཁྱོས་ཤེས་ལས་བཤད་པ་མིན་ནམ།（ཁྱོས་ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་པའི་དོན）ཁྱོས་དེ་ལྟར་བཟས（བཟླས་པའམ་སྨྲས་པའི་དོན）ལས་ཅི་བྱེད་ལྟ་བུ་སོགས་རྗེས་འཇུག་དའི་རྗེས་སུ་ལས་སྒྲ་ཐོན་པར་མ་ཟད། རྗེས་འཇུག་སའི་རྗེས་སུའང་ལས་སྒྲ་ཐོན་དུས་མཆིས། གནད་འདི་མ་ཤེས་པས། ཁ་ཅིག་གིས། ཁ་བགད་ལས་ཚིག་གསུམ་བཤད་ནོ། །ཡིད་ཙིག（ཞིག）ནས་བརྗེད་གྱུ་ཆེད་ཡོད། ། ཅེས་པ་ལ། ཁ་བགད་ལེ་ཚིག་གསུམ་བཤད་ནོ། ། ཞེས་བྲིས་ཡོད་ཅིང། དེ་ལྟར་དུ། སྐེ་བསྒག་གེ（སྟེ། ནས）བསད། ཆང་འཐུང་ངེ（སྟེ། ནས）བཟི། ཤ་ལྡད་ལེ（དེ། ནས）མྱིད་སོགས་འགྲེང་བུ་ཅན་དུ་བྱེད་པ་ཡོད་མོད། སྒྲའི་སྒོ་ནས་དང་ཚིག་ཕྲད་ཐོབ་སྟངས་ཀྱི་ཆ་གང་ནས་བརྟག་ཀྱང་མཐུན་པོ་འགྲིག་མོ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་སེམས་སོ། །\n1. རྗེས་འཇུག་མེད་པའི་མིང་ཁག་ཅིག་ངག་ལས་བརྗོད་དུས། སྐབས་འགར་རྗེས་འཇུག་ས་ཡོད་པའི་ཚུལ་དུ་གདངས་ཐོན། དཔེར་ན། གྱོང་རག་པའི་དོན་གྱི་གྱོང་ཁ་བརྒྱབ་ལ་གྱོང་ཁས་བརྒྱབ་ཅེས་དང་། འགྲོ་སྒོ་ལ་འགྲོ་སྒོས། འགྲོ་རྒྱུ་ལ་འགྲོ་རྒྱུས། སྙོར་མགོ་ཕུད་ལ་སྙོར་མགོས་ཕུད། མགོ་ཏི་ལ་མགོ་ཏིས། སྐེ་ཏི་ལ་སྐེ་ཏིས། དཔུང་ཏི་ལ་དཔུང་ཏིས། སུག་ཏི་ལ་སུག་ཏིས། མི་ཁྱུ་ལ་མི་ཁྱུས། འདི་མོ་ལ་འདིས་མོ། དེ་མོ་ལ་དེས་མོ། ད་ཅི་ལ་ད་ཅིས། རྭ་ཡ་ལ་རྭ་ཡས། ཁ་ཡ་ལ་ཁ་ཡས། འཁང་ར་བྱས་པའི་དོན་གྱི་ལེ་བདའ་ལ་ལེས་བདའ་འམ་ལེས་འདེད། བསོད་ནམས་ཚེ་རིང་བསྡུས་པས་བསོད་ཚེས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཚེ་རིང་བསྡུས་པས་རྡོ་ཚེས་ཟེར་བ་སོགས་ལྟ་བུའོ། །\n2. མིང་ཆ་སྔ་མ་ལ་རྗེས་འཇུག་མེད་ཚེ་མིང་ཆ་ཕྱི་མའི་སྔོན་འཇུག་འ་ཡིག་ཅན་ཁག་ཅིག སྐབས་འགར་མིང་ཆ་སྔ་མ་ལ་རྗེས་འཇུག་ན་ཡོད་པའི་ཚུལ་དུ་གདངས་ཐོན། དཔེར་ན། བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་གཏམ་སྨྲས་པའི་དོན་གྱི་ཁ་འཁྱག་ལ་ཁན་འཁྱག་ཅེས་དང་། ཚི་ལེན་ཁ་འདྲིལ་ཅན་ལ་ཚི་ལེན་ཁན་འདྲིལ་ཅན། ཁ་འཇོག་གམ་ཐོག་འཇོག་གི་སྒོར་མོའི་མིང་ལ་ཁན་འཇོག མཁའ་འགྲོ་ལ་མཁན་འགྲོ། དགེ་འདུན་ལ་དགེན་འདུན། དགྲ་འདུལ་ལ་དགྲན་འདུལ། སྤྱི་འདུ་ལ་སྤྱིན་འདུ། དེང་སང་གི་སྤྱི་འཚོགས་ལ་དེང་སང་གི་སྤྱིན་འཚོགས། ཆུ་རྒོད་ཚ་འདེ་ལ་ཆུ་རྒོད་ཚན་འདེ། ཕྲེང་བའི་མདོ་འཛིན་ལ་མདོན་འཛིན། ཉི་འཛིན་ལ་ཉིན་འཛིན། མགོ་འཛིན་ལ་མགོན་འཛིན། ཇ་འཐུང་ལ་ཇན་འཐུང་། ཁྲི་འདུ་ལ་ཁྲིན་འདུ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ལས་རྒྱུན་འབྲས། མཚོ་སྔོན་བ་ཡན་རྫོང་ཁོངས་སུ་ཆུ་འཁོར་ཞེས་པའི་གྲོང་རྡལ་ཞིག་ཡོད་པར་ཆུན་འཁོར་ཟེར་བ་སོགས་ལྟ་བུའོ། ། ཡང་སྤྱི་འཇོག་དང་། སྒྲོ་འདོགས། དབུ་འཛིན། ཟླ་འཛིན། ལྷ་འདྲེ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ན་སྒྲ་མི་ཐོན་པའང་ཡོད་ཕྱིར་མཐའ་ཅིག་ཏུ་ནི་མ་ངེས་སོ། །\n3. རྗེས་འཇུག་མ་ཅན་གྱི་ཡི་གེ་ཁག་ཅིག་ལ་ཡུལ་འགའི་སྐད་དུ་རྗེས་འཇུག་ན་ཡི་གདངས་ཐོན་དུས་མཆིས། དཔེར་ན། ལམ་ལ་ལན་ཞེས་དང་། སེམས་ཅན་ལ་སེན་ཅན། སེམས་དཔའ་ལ་སེན་དཔའ། གྲངས་ཀྱི་འབུམ་ཏེར་ལ་འབུན་ཏེར་རམ་འབུན་ཐེར་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། 《མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》ཀྱི་ལྡེབ79པར། བཙན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། ངའི་སྲིང་མོ་ཞིག་ཀྱང་ཟིང་བོ་རྗེའི་གན་དུ་འདུག་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཟེར་བ་བཞིན་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས།…⑤ཞེས་དང་། 《བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆའི་ཚིག་དོན་ཀུན་ཁྲོལ》གྱི་ལྡེབ19པར།…བརྒྱགས་ཆད་ལྷམ་བུག་སྟེ། སླར་མ་འྀ་གན་དུ་འོངས་ནས།…ཆོ་མྱི་བྱ་འྀ་བུ་མོ་ཞིག་ཡུར་བ་བྱེད་པ་འྀ་གན་དུ་སོང་ན།…⑥ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ། 《དག་ཡིག་ཐོན་མིའི་དགོངས་རྒྱན》སོགས་སུའང་།⑦ གན་དང་གམ་གཉིས་དོན་གཅིག་ཏུ་བཀྲལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ། །\n1. རྩེག་ཡིག་ཁག་ཅིག་ལ་མགོ་ཅན་དང་མིང་གཞིའི་གནས་ལ་འཕོ་འགྱུར་བྱུང་སྟེ་གདངས་གཞན་ཐོན་པའམ་མིང་གཞིའི་སྒྲ་ཁོ་ན་ལས་མགོ་འདོགས་ཀྱི་སྒྲ་མི་ཐོན་པ་སོགས་ཀློག་གདངས་ཅི་རིགས་ཐོན། དཔེར་ན། མི་ཁ་དགོད་ཅན་ནམ་ཁ་མཚར་ཅན་ལ་སྤྲོ་མོ་ཟེར་ཡང་ངག་ཏུ་བསོར་མོ་ཞེས་པའི་གདངས་ཐོན་ཏེ། སྤྲོ་ཡིག་གི་མིང་གཞི་པ་དེ་སྔོན་འཇུག་བ་རུ་འཕོས་ཤིང། མགོ་ཅན་ས་དེ་མིང་གཞིར་འཕོས་པ། ར་བཏགས་རྗེས་འཇུག་ཏུ་འཕོས་པ་བཅས་ལས་བསོར་རུ་གྱུར་པ་ཡིན། ཨ་མདོའི་འབྲོག་སྐད་དུ། སྦྲིད་ལ“བརིད།”ཅེས་དང་། སྦྲུལ་ལ“བརུལ།”ཞེས་སྔོན་འཇུག་བ་ཡིག་ལྡན་པའི་ཚུལ་དུ་གདངས་ཐོན་ཟེར་བ་དེས་ཀྱང་རིགས་ལམ་དེ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་ནུས། འགྲོས་དེ་དང་མཐུན་པར། ཁ་སྤུ་ལ་ཁ་བསུ། རྣ་སྐྱག་གི་མིང་ལ་རྣ་སྤབས་ཞེས་པར་རྣ་བསབས། རྔ་སོགས་ལ་རླན་ཞད་འདྲེས་པའམ་ནེམ་ཞུགས་པའི་དོན་ལ་སྤབས་ཞེས་པར་བསབས། རྩམ་པ་རྙིང་བའི་དོན་ལ་རྩམ་པ་སྤབས་ཞེས་པར་རྩམ་པ་བསབས། བླ་སྤང་ལ་བླ་བསང་། དྲི་ཆུ་འདོར་བའི་དོན་གྱི་ཆབ་སྤང་ལ་ཆབ་བསང་། རྐང་པའི་ཚིགས་སྤར་བ་ལ་ཚིགས་བསར། གནས་སྤོར་བ་ལ་གནས་བསོར། རས་སོགས་འཐགས་པའི་རྒྱུ་སྤུན་ལ་རྒྱུ་བསུན། སྤུན་ཟླ་ལ་བསུན་ཟླ། རྒྱུ་སྤུས་ལ་རྒྱུ་བསུས། མི་སྤུས་ལ་མྱི་བསུས། སྤེན་མ་ལ་བསེན་མ། གོམ་པ་སྤོས་ལ་གོམ་པ་བསོས། མཆོད་མེའི་སྡོང་སྤོས་ལ་སྡོང་བསོས། དཀར་ཡོལ་སོགས་སུ་འབྲས་ཐུག་ཁ་སྤུངས་སུ་བཅུས་པ་ལ་ཁ་བསུངས་བཅུས་དང་། མགོ་སྤུངས་སུ་བཅུས་པ་ལ་མགོ་བསུངས་བཅུས་ཞེས་པའི་སྤུ་དང་སྤབས་སོགས་ཀྱང་རིམ་པ་བཞིན་བསུ་དང་བསབས་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་རུ་གྱུར་པ་ཡིན། ཀན་ལྷོའི་བླ་བྲང་ཕྱོགས་ཀྱི་བསང་ཁོག་དང་བསང་ཆུ་ཞེས་པའི་ས་མིང་ཆུ་མིང་དེ་ཡང་། གནའ་སྔ་མོའི་དུས་སུ་སྤྱང་ཁོག་དང་སྤྱང་ཆུ་ཞེས་འབྲི་ཡང་རིམ་གྱིས་ཡ་བཏགས་བོར་ནས་སྤང་ཁོག་དང་སྤང་ཆུ་ཞེས་པར་གྱུར་ཅིང་། དེ་ནས་མིང་གཞི་པ་དེ་སྔོན་འཇུག་ཏུ་ཡར་འཕོས་ཤིང་། མགོ་ཅན་ས་དེ་མིང་གཞིར་བྱས་པ། རྗེས་འཇུག་སོར་འཇོག་བྱས་པ་བཅས་ལས་བསང་ཁོག་དང་བསང་ཆུ་ཞེས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པར་བཞེད། དེར་མ་ཟད། གཅན་གཟན་སྤྱང་ཁི་ཞེས་པའི་སྤྱང་ལ། ཨ་མདོའི་ཡུལ་ལ་ལའི་སྐད་དུ། སྤྱང་གི་ཡ་བཏགས་བོར་བའི་ཚུལ་དུ་སྤང་ཀིའམ་སྤང་ཁི་ཟེར་མོད། ཀན་ལྷོའི་དཔའ་རིས་རྫོང་གི་སྐད་དུ། སྤྱང་ཁི་ལ་བསང་ཁི་དང་། སྤྱང་ཁིའི་རྒྱུ་ལམ་ལ་བསང་ལམ་ཟེར་བས། སྤྱང་གི་ཡ་བཏགས་བོར་ནས་སྤང་དུ་གྱུར་རྗེས། ད་གཟོད་གོང་སྨྲས་སྤྱི་འགྲོས་ལྟར་སྤང་དེ་བསང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། རྒྱུ་རྫས་བདག་པོ་ལ་སྤྲད་དང་སྤྲོད་ཅེས་པའི་སྤྲད་དང་སྤྲོད་ཀྱི་འདོགས་ཅན་བོར་ནས་སྤད་དང་སྤོད་ཀྱི་སྒྲ་ཐོན་ཅིང་། དེ་ནས་གོང་གསལ་གྱི་འགྲོས་ལྟར་སྤད་དང་སྤོད་ཀྱི་མིང་གཞི་པ་སྔོན་འཇུག་ཏུ་འཕོས་པས་བསད་དང་བསོད་བྱུང་བ་ཡིན། དཔེར་ན། དཔྱ་ཁྲལ་འཇལ་བའི་དོན་ལ་ཁྲལ་བསྲད་དང་སྲོད་ཅེས་ཟེར་ཞིང་། ཨམ་སྐད་དུ། ཁྲལ་ཧྲད་དང་ཧྲོད་ཅེས་པའི་གདངས་ཐོན་ལ། བསྲད་དང་སྲོད་ཀྱི་ར་བཏགས་བོར་ཏེ་བསད་དང་སོད་བྱུང་བས། དོམ་བསད་དང་སོད་ཅེས་པའི་གདངས་ཐོན་པ་ལྟ་བུའོ། ། མཚོ་སྔོན་གྱི་ཡུལ་འགའི་སྐད་དུ། མལ་ས་གཅིག་ལས་མི་འགའ་རེ་མགོ་ཡར་འཁོར་མར་འཁོར་གྱིས་འཚང་ཁ་བྱས་ཏེ་ཉལ་བའི་དོན་ལ། གཏད་སྤྲོད་བརྒྱབ་ཅེས་འབྲི་དགོས་ཀྱང་ངག་ཏུ་སྤྲོད་ཀྱི་ར་བཏགས་བོར་ནས་གཏད་སྤོད་བརྒྱབ་ཟེར། སི་ཁྲོན་གྱི་མཛོད་དགེ་དང་ཁྱུང་མཆུ་རྫོང་གི་སྐད་དུ། སྤྲད་དང་སྤྲོད་ཀྱི་མིང་གཞི་པ་བོར་ནས་མགོ་ཅན་ས་ལ་ར་བཏགས་སྦྱར་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྲད་དང་སྲོད་ཀྱི་གདངས་ཐོན། གཏད་སྤོད་བརྒྱབ་ལ་གཏད་སྲོད་བརྒྱབ་ཟེར། དེ་ཡང་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་ལ་བསྲིན་ཟེར་བ་དང་འགྲོས་མཚུངས། སི་ཁྲོན་རྔ་པ་རྫོང་དང་ཁྱུང་མཆུ་རྫོང་སོགས་ཀྱིས་སྤྲིན་གྱི་མིང་ལ་སྤིན་དང་། སྤྲེལ་གྱི་མིང་ལ་སྤེལ། སྤྲོ་ལ་སྤོ་ཟེར། ཡུལ་ལ་ལའི་སྐད་དུ། མེ་བཙའ་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་སྤྲ་ཏོག་ལ་སྤ་ཏོག སྤྲང་པོ་ལ་སྤང་བོ། སྤྲུགས་ལ་སྤུགས། སྦྲུལ་ལ་སྦུལ་ཟེར་མཁན་ཚོས་དེའི་ར་བཏགས་བོར་བ་ཡིན་ལ། མཚོ་སྔོན་གྱི་མགོ་ལོག་དང་། ཀན་ལྷོའི་རྨ་ཆུ་རྫོང་སོགས་ཀྱིས། སྤྲ་ཏོག་ལ་དཔའ་ཏོག་གམ་དཔའ་ཐོག་དང་། སྤྲིན་ལ་དཔིན། སྤྲེལ་ལ་དཔེལ། ཁྲོ་བའི་དོན་གྱི་སྤོ་ལངས་ལ་དཔོ་ལངས་ཟེར་བས། དེ་དག་གིས་ས་པ་བཏགས་དཔའ་རུ་བཀླགས་པས་ཡིན། ཡ་མཚར་དགོས་པ་ཞིག་ལ། བེའུ་སྩེབས་མ་ཐག་བཞོས་པའི་འོ་མ་ཐོག་མའི་མིང་ལ་སྤྲི་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། ཨ་མདོའི་ཡུལ་བྱིངས་ལ་སྒྲ་གདངས་གཅིག་མཐུན་འབྱུང་བའི་སྐབས་ཀྱང་མཆིས། དཔེར་ན་འོ་སྤྲི་དང་། སྤྲི་མར། སྤྲི་ཞོ་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། གཞན་ཡང་། ལྷམ་ལ་ཧམ་ཞེས་དང་། སྐེའི་མིང་ལ་ལྦ་ཞེས་པར་བ་ཟེར་བ།（སྐེ་ལ་བ་གཅིལ་ནས་ཞུ་བ་བྱས）འབྲོག་པའི་སྦྲ་ལ་སྦ་དང་ར་ཟེར་བ། དུག་དང་བཟི་སྨན་སོགས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཉམས་སུ་བཅུག་པའི་དོན་གྱི་སྦྲིད་ཅེས་པ་ལ། མགོ་ལོག་སོགས་ཀྱི་སྐད་དུ། བིད་ཅེས་མགོ་འདོགས་གཉིས་བོར་ནས་མིང་གཞི་དང་དབྱངས། འཕུལ་བཅས་ཀྱི་སྒྲ་ལས་མི་ཐོན་པ་ལྟ་བུ། དོན་དག་བསྒྲུབས་ཚར་བའམ་བསྒྲུབས་ཟིན་པའི་དོན་ལ། ཨམ་སྐད་དུ། དོན་དག་བསྲུབས་དང་། བཅའ་བ་བསྲུབས་ཞེས་བསྒྲུབས་ཀྱི་མིང་གཞི་ག་བོར་ནས་བསྲུབས་བྱུང་བ་ལས་ཧྲུབས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོན་པ་ལྟ་བུ། ཀན་ལྷོའི་ཐེ་བོ་རྫོང་དང་འབྲུག་ཆུ་རྫོང་གི་སྐད་དུ། དེང་སྐབས་ཀྱང་སྐྲ་ལ་སྲ་ཞེས་པའི་གདངས་ཐོན་ཏེ། སྐྲ་བཞར་ལ་སྲ་ཝ﹙དབལ་ཏེ་འབལ་གྱི་དོན﹚ཞེས་དང་། སྐྲག་ལ་སྲེད་ཀྱི་སྒྲ་ཐོན་ཟེར་བ་ལྟ་བུའོ། །\n2.སྦ་ཡིག་ཁག་ཅིག་ལ་སྐབས་འགར“བཟའ”སྒྲ་ཐོན། དཔེར་ན། སྦལ་བ་ལ་བཟལ་བ་ཟེར་ཏེ། ལོག་བཟལ་ཁ་བཀྱེད་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། ལག་པའི་སྦར་བ་ལ་ལག་པའི་བཟར་ར། གདོང་ལ་སྦར་མོ་བསྟན་པའི་དོན་ལ་གདོང་ལ་བཟར་བ་གདང་ངམ་བཟར་ར་བརྒྱབ་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། ཡི་གེ་སྦྱོར་བར་ཀློག་ཅེས་པ་ལ་བཟོར་བར་ཀློག་ཅེས་སྦྱོར་ལ་བཟོར་གྱི་གདངས་ཐོན་པ་དེ་ཡང་སྦྱོར་གྱི་ཡ་བཏགས་བོར་ཤུལ་གྱི་སྦོར་ལ་བཟོར་སྒྲ་ཐོན་པས་ཡིན། ཁྱོས་བོད་ཡིག་བཟོར་བར་ཐོན་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། ཆང་གི་སྦང་མ་ལ་བཟང་མའམ་རྫང་མ་ཟེར་ཞིང་། རྒྱལ་རོང་སྐད་དུ། སྦས་ལ་བཟས་དང་། བསྲེས་པའམ་ལྷད་བརྒྱབ་པའི་དོན་གྱི་སྦགས་ལ་བཟགས་སྒྲ་ཐོན་ཏེ། ཆུ་གསར་བའི་ནང་དུ་རྙིང་བས་མ་སྦགས་ན་ཆུ་འདིར་བཟགས་མེད་པས་མཆོད་པ་བཤམ་ན་ཆོག་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། ཡུལ་ཤུལ་ནང་ཆེན་རྫོང་གི་སྐད་དུ། སྦྲ་ཡིག་གི་ར་བཏགས་བོར་ནས་སྦ་རུ་གྱུར་རྗེས་སྦ་ལ་བཟའ་སྒྲ་ཐོན་པ་ལྟ་བུའོ། ། ཀན་ལྷོའི་དཔའ་རིས་རྫོང་གི་ཡུལ་དུ། དང་པོར་ཀློག་སློབ་དུས་ནས་བཟུང་ས་བ་བཏགས་བཟའ་ཞེས་སློབ་ཟེར་བས་དཔྱད་གཞིར་རིགས། །\n3. མིང་གཞི་ད་ཅན་གྱི་རྩེག་ཡིག་རེ་གཉིས་སམ་དབྱངས་ཞུགས་པའི་ད་ཡིག་ཅན་འགའ་རེར། གཞི་གདངས“གཟའ”ཡི་སྒྲ་ལྟ་བུ་ཐོན། དཔེར་ན། མཚོ་སྔོན་བ་ཡན་རྫོང་གི་སྐད་དུ། སྡེ་ལ་བཟེ་ཞེས་དང། གདུང་མ་ལ་གཟུང་མ། བྱིས་པའི་སྔུན་ནས་ཟས་ཞིམ་པོ་ཟོས་ནས་ཧེབ་བསྩངས་ཚེ་སྡིག་པ་ཡོད་ཟེར་བར་གཟིག་ག་ཡོད། གཤེ་གཤེ་བཏང་བའི་དོན་གྱི་བསྡིགས་ལ་གཟིགས། ཁྱི་སྡིགས་སྤྲང་སྡིགས་བྱས་ལ་ཁྱི་གཟིགས་སྤང་གཟིགས་བྱས་ཟེར་བ། ཐང་འཕྱག་བྱེད་ཀྱི་སྡུད་མ་ལ་གཟུད་མ། ལྗོན་ཤིང་སྡོང་པོ་ལ་གཟོང་བོ། སྡོམ་པ་སྲུང་ལ་གཟོམ་པ་སྲུང་། ཐང་ནས་སྡོད་ལ་ཐང་ནས་གཟོད་ཅེས་པའི་གདངས་དང་ཡི་གེ་གཉིས་ཀ་འབྱུང་སྟེ། 《བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ》སོགས་སུ།﹙གཟོད་མ﹚ལ་གདོད་མ་ཞེས་དང་། གདོད་ལ་གཟོད་དམ་ད་གཟོད། ⑧ ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ། ཡང་། བསྡུས་ཞེས་པ་ལ། ཨ་མདོའི་ཡུལ་འགའི་སྐད་དུ།“རུས”སྒྲ་ཐོན་དུས་མཆིས། ཁྲལ་བསྡུས་ལ་ཁྲལ་རུས། མང་ཚོགས་ལ་ཁྲལ་བསྡུས་ཆ་བརྒྱབ་ལ་ཁྲལ་རུས་ཆ་བརྒྱབ། འབྲུ་རིགས་ཉི་མར་བསྐམས་པའི་ཐང་མ་ཕྱིར་ལོག་ལོག་བྱས་པའི་དོན་ལ་ཐང་མ་བསྡུས་ཡིན་ཡང་ཐང་མ་རུས་ཟེར་ཞིང་། ཐང་ཕྱགས་པའི་དོན་ལ་ཐང་བསྡུས་ཡིན་ཡང་ཐང་རུས། གཤིན་པོར་འདུན་བྱེད་པའི་རྟགས་སུ་སྐེ་རགས་མདུན་ངོས་སུ་བསྡུས་པ་ལ་སྐེ་རགས་རུས་ཟེར་བའི་སྒྲ་ཐོན་པ་ལྟ་བུའོ། །\n4.ཟླ་ཡིག་ལ་ཟླ་དང་རྫ། སྐབས་འགར་ཀླ་དང་ཟ་བཟའ་བཅས་ཀྱི་གདངས་ཐོན་དུས་མཆིས། དཔེར་ན། ནམ་མཁའི་ཟླ་བ་ལ་རྫའམ་རྫ་བ། ཟླ་ཕོགས་ལ་རྫ་ཕོགས། སྦྲུམ་མར་ཟླ་ཁ་གང་ལ་རྫ་ཁ་གང་། ཁ་ཡ་ན་ཟླ་ལ་ཁ་ཡ་ན་རྫ། ཟླ་ཆུ་ལ་རྫ་ཆུ།（澜沧江）མི་བཟང་པོའམ་ཡ་རབས་ཅན་ལ་མྱི་ཨ་ཟླ་ཞེས་འབྲི་དགོས་ཀྱང་ཨ་རྫ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ཐོན་པ།（ཨ་ནི་བཟང་པོའི་དོན་ནམ་གུས་ཚིག་ཏུ་འཇུག་སྟེ། ཨ་ཕ། ཨ་མ། ཨ་ཁུ། ཨ་ཅེ། ཨ་ནུ་སམྦྷོ་ཊ། ཐོན་མི་ཨ་ནུ་ཞེས་འབོད་པ་ལྟ་བུ། ཀན་ལྷོའི་ཐེ་བོ་རྫོང་གིས་མི་ཆེ་ཆུང་ཀུན་པོར་མིང་གི་སྔོན་ལ་ཨ་སྦྱར་ནས་འབོད་སྲོལ་ཡོད་ཟེར） རྗེས་སུའམ་རྗེས་མའི་དོན་ལ་ཟླ་ནས་སམ་རྫ་ནས། རྫ་མར་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། དམག་ཁ་ཕྱིར་ཟློག་པ་ལ་དམག་ཁ་ཕྱིར་རྫོག ལྭ་བ་ཕྱིར་ཟློག་པ་ལ་ལྭ་བ་ཕྱིར་རྫོག ཁ་ངོ་ཟློག་མ་ཕོད་ལ་ཁ་ངོ་རྫོག་མ་ཕོད། ཚོང་ཟོང་ཕྱིར་ཟློག་པ་ལ་ཚོང་ཟོང་ཕྱིར་རྫོག རེབ་གོང་ཡུལ་གྱི་དྲུག་པའི་ཀླུ་རོལ་སྐབས་སུ། མིའི་ན་ཚ་དང་ཕྱུགས་ཀྱི་གོད་ཁ་སོགས་བཟློག་ཕྱིར་དུ་ཟློག་པ་འཕེན་པའི་ཆོ་ག་ཞིག་བསྟར་རྒྱུ་ཡོད་ལ། དེའི་སྐབས་ཀྱི་ཟློག་ཤིང་གི་མིང་ལ་རྫོག་ཤིང་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། ཀན་ལྷོའི་རྨ་ཆུ་རྫོང་དང་སི་ཁྲོན་གྱི་མཛོད་དགེ་རྫོང་གི་སྐད་དུ། གཏམ་བཤད་པའམ་སྨྲས་པའི་དོན་གྱི་ཟློ་ལ་རྫོ་ཞེས་དང་། ཟློས་ལ་རྫོས་སྒྲ་ཐོན། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་རྫོ་གིན་མ་འདུག་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། ཟླ་དང་ཀླ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་གོ་བརྗེ་བའི་ཚུལ་དུ་ཐོན་པ། དོན་ཞིག་བརྗེད་པར་དོགས་ནས་ཡིད་ལ་ཡང་ཡང་བཟློས་པའི་དོན་ལ་བཟླ﹙ཀླི་གིན﹚གིན་བཟླ་གིན་ཟེར། ཁྱོས་བརྗེད་འགྲོར་འདོད་ན་བཟླ་གིན་བཟླ་གིན་སོང（ཀླི་གིན་ཀླི་གིན་སོང）ཟེར་བ་ལྟ་བུ། མཚོ་སྔོན་མགོ་ལོག་གི་པདྨ་རྫོང་དང་དགའ་བདེ་རྫོང་། དར་ལག་རྫོང་བཅས་ཀྱི་སྐད་དུ། ནམ་མཁའི་ཟླ་བའི་མིང་ལ་ཀླ་བ་ཞེས་དང་། ཟླ་བཞི་པ་ལྔ་པ་ཚེས་པ་ལ་ཀླ་བཞི་པ་ལྔ་པ་ཚེས་པ། སྔགས་བཟླས་པ་ལ་སྔགས་ཀླས་པ། ཟློག་པ﹙ག﹚འཕངས་ལ་ཀློག་ག་འཕངས། ཟླ་ཕོགས་ལ་ཀླ་ཕོགས་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། ཡང་སི་ཁྲོན་ཁྱུང་མཆུ་རྫོང་གི་སྐད་དུ། ཀླད་པ་ལ་ཟླད་པ་ཞེས་དང་། ཀླད་ཤུན་ལ་ཟླད་ཤུན་ཟེར་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཀླད་པ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཟླད་པ་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། སྐྱེས་ལོ་གཅིག་ཡིན་ཡང་སྐྱེས་ཟླ་མི་གཅིག་པར་སྔ་གཞུག་གི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་སྟོན་པའི་དུས་སུ། ཨ་མདོའི་ཡུལ་ལ་ལའི་སྐད་དུ། ཟླ་ལ་ཟ་དང་བཟའ་ཡི་གདངས་ཐོན་ཏེ། འུ་གཉིས་ཀའི་ཟ་རྒྱབ་བམ་བཟའ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཆེ་བོ་ང་རེད་ཟེར་ཞིང་། ཟླ་རྗེས་མ་ལ་བཟའ་རྗེས་མ་ཟེར་བ། སྐད་ཆ་བཤད་པའམ་སྨྲས་པའི་དོན་གྱི་བཟས་དང་བཟོས་ཞེས་པ་དེ་ཡང་ཟེར་གྱི་སྒྲ་འགྱུར་ནས་བྱུང་བ་མིན་པར། བཟླས་དང་ཟློས་ཀྱི་མིང་གཞི་ཟ་ཡིག་ཁོ་ནར་འཕུལ་རྟེན་དབྱངས་གསུམ་ཞུགས་པ་ཉིད་ལས་སྒྲ་གཟུགས་ཐོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོས་དེ་ལྟར་བཟས་ནས་ཅི་བྱེད། ཁྱོས་དེ་ལྟར་བཟས་དེངས་ཐལ་མོད། དེ་ལྟར་བཟོས་ལ་ཐོངས་ཟེར་བ་ལྟ་བུའོ། །\nརིན་པོ་ཆེ་དེ་བསྲེགས་བཅད་བརྡར་བ་གནད་དུ་དེ་འདྲ་མ་ཐིངས་པས།མིང་དང་འགྲེལ་ལས། མིང་གཅིག་ལ་ཡིག་གཟུགས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་རེ་དང་།མཐའ་ན་གསུམ་རེ་ཡང་བྲིས་སྣང་། རགས་བརྩིས་ལྟར་ན། ཉིས་བརྒྱ་ཉེ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས།གདམ་ང་དང་། སྡེབ་སྦྱོར་དུ་ཧ་ལམ་བཞི་ཆ་གཅིག་འགྲིག་པར་སྣང་ཡང་།སྒྲའི་ཞི\nསངས་རྒྱས་དོན་གྲུབ་དང་ཁོའི་ཆུང་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཉིས་སྟོང་ལོར་རང་འཐད་སྒོས་གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་བྱས་མོད། རྒྱུ་རྐྱེན་མང་པོ་ཞིག་གི་དབང་གིས་ཁོ་བཟའ་ཟླ་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་འབྲེལ་བ་བཟང་པོ་ཞིག་ཆགས་མ་ཐུབ། ཁོ་གཉིས་ཀྱིས་རྗེས་ཕྱོགས་ཕན་ཚུན་ལ་ཁ་མི་འབྲལ་བ་ཁག་ཐེག་བྱེད་ཆེད་བཟའ་འཐོར་གནད་\nཉེ་སྔོན། གཉེན་སྒྲིག་ཡི་གེ་མེད་པའི་གཞོན་ནུ་ཕོ་མོ་གཉིས་མགྲོན་ཁང་ཞིག་ནས་ཞག་སྡོད་བྱེད་སྐབས། སྤྱི་བདེ་མི་སྣ་ཡོང་སྟེ་ཁོ་གཉིས་འཛིན་བཟུང་བྱས་ཏེ་སྒོར་ལྔ་བརྒྱའི་ཆད་པ་བཅད། འདིར་འདྲི་རྒྱུ་ཞིག་ལ་དེ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་འཚམ་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ།