ལྕགས་མོ་མཚོ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༡ལོའི་ཟླ་བ་༠༣ཚེས་༡༠ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] དཔྱད་རྩོམ་འདིར་དུས་རབས་18པའི་སྐབས་ཀྱི་བོན་གྱི་གཏེར་སྟོན་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པའི་རྣམ་ཐར་དང་འབྲེལ་ནས་ཁོང་གི་སྐྱེས་རབས་དང་། མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས། ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པས་ཁོང་གི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་བཀའ་ལུང་བཞིན་རྒྱལ་རོང་ཡུལ་དུ་བོན་བསྟན་སྤེལ་ཚུལ། རྒྱལ་རོང་རྒྱལ་ཁག་སོ་སོའི་རྒྱལ་པོ་དང་མཆོད་ཡོན་གྱི་འབྲེལ་བ་བཙུགས་ཚུལ་བཅས་པ་དང་། དེ་མིན་ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པས་བརྩམས་པའི་བརྩམས་ཆོས་དང་རྣམ་ཐར་ཁྲོད་ཀྱི་ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པའི་བྱ་འགུལ་སྤེལ་བའི་ས་མིང་དང་དེར་བྱུང་བའི་མི་སྣ་སོགས་ཀྱི་མིང་སོགས་ཀྱང་བཀོད་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པ། རྣམ་ཐར། རྒྱལ་རོང་རྒྱལ་ཁག རབ་བརྟན་པར་མ།\nགཅིག ཨ་བུ་ལྷ་ཁོའི་སྐྱེས་པ་བཞེས་ཚུལ། བོན་གྱི་བཀའ་བསྟན་གྱི་དཀར་ཆག་ཐོག་མ་སྒྲིག་མཁན་དང་བོན་གྱི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་རིག་འཛིན་ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པ་ནི་དམུ་ཚ་སྒ་ཡི་གདུང་རྒྱུད་ལས་འཁྲུངས་པའི་སྨོན་རྒྱལ་ལྷ་ཕྱུག་དང་སྟག་ཚའི་རུས་ལས་ཆད་པའི་རིགས་ལྡན་བུ་མོ་སྟག་ཟ་ཚེ་རིང་མཚོ་མོ་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་རྣམ་ནོན་ཞེས་པ་ལྕགས་ཕོ་འབྲུག་གི་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1700ལོའི་ཧོར་ཟླ་བདུན་པའི་ཚེས་བཅུའི་ནམ་ལངས་སྐར་མ་གདུ་བུ་ལ་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་ཡོད་ཁམས་ཁྱུང་པོའི་ས་ཆ་སུམ་པ་གླང་གི་གྱིམ་ཤོད་ཤེལ་བྲག་རྫོང་གི་ཉེ་འདབས་ཀྱི་ཁྱུང་པོ་རྒྱས་རོག་བྱ་བའི་ཡུལ་དུ་སྐུ་བལྟམས་ཤིང་། མཚན་ལ་ཨ་བུ་ལྷ་ཁོ་ཞེས་གསོལ། ཁོང་གི་རྣམ་ཐར་དུ། “ཧོར་ཟླ་བཅུ་པའི་ནང་ལ་དཔལ་ལྡན་འོག་ཐི་དགོན་དུ་བླ་མ་དྲུང་མུ་ཝེར་ཞིའི་བཟླས་ཆོག་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཞལ་ཕྱེས་ནས་དགུན་ཞུགས་ལ་ཡོད་པའི་རྨི་ལམ་དུ། མཁའ་འགྲོ་འོད་ལྡན་འབར་མ་ཡིན་ཟེར་བ་བུད་མེད་ཐ་མལ་གྱི་ཚུལ་ལྟ་བུ་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་མཛེས་པའི་སྤྲས་པ་ཅིག་བྱུང་ནས། ལག་ན་དར་དམར་པོ་ཁ་གང་གི་ནང་དུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡིན་ཟེར་བ་བྱ་ངང་པའི་སྒོ་ང་ཙམ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་ཅིག་བྱིན་ནས། འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉ་ར་གྱིས་དང་འདོད་འབྱུང་ནོར་བུ་ཡིད་ལ་བསམ་འཕེལ་བྱ་བ་ཡིན། སང་ཙམ་ནོར་བུ་ཅིག་འཁྲུངས་ལས་ཆེ་” ①ཞེས་དང་། སྟག་བཟའ་ཚེ་རིང་མཚོ་མོའི་མནལ་ལམ་དུ། “ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚ་ལ་རེགས་པ་ཅིག་ཡས་མར་དུ་བྱུང་ནས་རང་ལུས་ལ་ཐིམ་སྟེ་འོད་ཟེར་ཕར་འཕྲོས་ནས་སྣང་ཡུལ་གྱི་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཉི་འོད་ཀྱི་ཁྱབ་པར་རྨིས་” ②ལྟ་བུ་སོགས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀར་རྨི་ལྟས་བཟང་པོ་དང་ལུང་བསྟན་མང་པོ་བྱུང་བར་བརྗོད། ཡང་ལ་ལས་ཁོང་གི་མ་ནི་ཇོ་མོ་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་གྱི་སྐོར་གླེངས་ཡོད་མོད། དོན་དངོས་སུ་ཁོང་ཉིད་མ་ཡུམ་སྟག་བཟའ་ཚེ་རིང་མཚོ་མོར་འཁྲུངས་རྗེས་ཇོ་མོ་རིན་ཆེན་མཚོ་མོར་གསོ་བཅོལ་བ་སྟེ། 《རྣམ་ཐར་》དུ།“དེ་ནས་རིམ་གྱི་གནས་ཆེན་རྐོང་པོ་བོན་རིའི་མདུན་ཞོལ་དུ་སོང་ནས་འཆགས་ས་ཤར་རྟ་ལུང་ཕུག་ཏུ་སྡོད་པའི་རིང་ཙམ་ནས། བདག་ཇོ་མོ་རིན་ཆེན་མཚོ་མོ་བྱ་བ་ལ་གསོ་བཅོལ། མ་ཡུམ་ཚེ་རིང་མཚོ་ཡང་སླར་རང་ཡུལ་དུ་ལོག་བཏང་” ③ཞེས་དང་། ཡང་དེར་“རང་ལོ་ལྔ་པ་ཉི་སྒྲོལ་བྱེད་ཞེས་པ་ཤིང་ཕོ་སྤྲེལ་(1704)གྱི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉིན། གནས་ཆེན་བོན་རི་ཆེན་པོར་ཨ་མ་རིན་ཆེན་མཚོ་མའི་ཁུར་ནས་བསྐོར་བར་སོང་བ་” ④ཞེས་འཁོད། རྣམ་ཐར་འདིར་ཨ་མ་རིན་ཆེན་མཚོ་མོ་ཞེས་སུ་བྲིས་ཡོད་པར་བརྟེན། ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པའི་ཡུམ་ནི་ཁོང་གསོ་མཁན་ཇོ་མོ་རིན་ཆེན་མཚོ་མོར་འཁྲུལ་བ་ལས། ཁོང་གི་སྐྱེད་ཡུམ་དངོས་ནི་སྟག་བཟའ་ཚེ་རིང་མཚོ་མོ་ཡིན་ནོ། །\nདམ་པ་ཁོང་གི་རྣམ་ཐར་གྱི་སྐོར་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཡོད་དེ། དེ་ལས་ཕྱི་ཡི་རྣམ་ཐར་དུ་ཕལ་ཆེར་ཁོང་གིས་མི་ཚེ་གང་པོར་བོན་གྱི་འགྲོ་དོན་སྤེལ་སྐབས་སུ་གནང་བའི་མགུར་མ་མི་འདྲ་བ་བརྒྱ་ལྷག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཡོད་པ་དང་། ནང་གི་རྣམ་ཐར་ནི་ཀུན་གྲོལ་ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་བྲིས་པའི་རང་རྣམ་ཞིག་ཡིན་ལ། གསང་བའི་རྣམ་ཐར་ནི་དེ་ལས་ཅུང་བསྡུས་པ་ཞིག་ཡིན།\nགཉིས། རིག་འཛིན་ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པའི་མི་ཚེའི་སློབ་དཔོན་དང་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས། རིག་འཛིན་ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པ་འཁྲུངས་ཡུལ་ཁྱུང་པོའི་སུམ་གླང་གྱིམ་ཤོད་ཕྱོགས་ཡིན་མོད། བསྟན་པའི་འགྲོ་དོན་སྤེལ་ས་དང་མཚན་སྙན་རྒྱས་ས་གཙོ་བོ་ནི་རྒྱལ་རོང་ས་ཁུལ་ཡིན། ཁོང་གིས་སྐུ་ཚེ་གང་པོར་སློབ་དཔོན་མང་པོ་བསྟེན་པར་མ་ཟད་དེར་བསྟུན་གྱི་མཚན་ཡང་མི་འདྲ་བ་ཁག་གཅིག་ཡོད་དེ། གཙོ་བོ་ཡི་གེའི་འབྲི་ཀློག་སློབ་སའི་ཁུ་བོ་གཡུང་དྲུང་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་གོ་ལམ་གཡུང་དྲུང་གླིང་དང་། དེ་བཞིན་དར་རྒྱས་གཡུང་རྒྱས་གླིང་སོགས་སུ་འགྲོ་དོན་སྤེལ་ཅིང་། རྒྱལ་རོང་རྒྱལ་ཁག་སོ་སོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དང་མཆོད་ཡོན་གྱི་འབྲེལ་བ་བཙུགས་རྗེས་རིམ་བཞིན་སྙན་པའི་གྲགས་པ་ས་སྟེང་དུ་ཁྱབ། ཁོང་གིས་སྐུ་ཚེ་གང་པོར་བླ་མ་གང་དག་བསྟེན་ཞེ་ན། དང་པོ་ཇོ་མོ་རིན་ཆེན་མཚོ་མོར་གསོ་བཅོལ་ཅིང་། དེ་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་གཙུག་ཕུད་འོད་ཟེར་གྱི་ས་ནས་རྫོགས་ཆེན་ཡངས་རྩེ་ཀློང་ཆེན་བླངས་པ་དང་། བླ་མ་ནམ་མཁའ་འོད་ཟེར་ལ་ཕྱག་ལེན་ཨ་ཁྲིད་རྣམས་ཀྱི་དབང་ལུང་ཡོངས་རྫོགས་ཞུས་ཤིང་། བླ་མ་ནམ་མཁས་ནམ་མཁའ་ཚེ་རིང་ཞེས་མཚན་གསོལ་ཏེ་མཚན་ལ་ནམ་མཁའ་ཞེས་སུ་ཐོགས། དེ་རྗེས་ཤེལ་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་ལ་སྐྲ་ཕུད་ཕུལ་ནས་མཚན་ལ་གཡུང་དྲུང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་སུ་གསོལ། དེའི་རྗེས་སུ་གོ་ལམ་གཡུང་དྲུང་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་དྲུང་ནས་ཡི་གེ་བསླབས་པ་དང་། རང་ལོ་བཅུ་བདུན་སྟེང་དུ་ཁུ་བོ་གཡུང་དྲུང་ཕུན་ཚོགས་སྐུ་གཤེགས་ཏེ་རྒྱལ་ཁྱུང་ཡིད་བཞིན་རྒྱལ་བ་ལ་བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དགེ་བསྙེན་རྟེན་ཁྲིམས་སྣ་ལྔ་སོགས་ཁྱིམ་པ་ལ་རྟེན་པའི་སྡོམ་པ་འབོག་སྟེ། མཚན་ལ་ནམ་མཁའ་ཡེ་ཤེས་སུ་གསོལ། རང་ལོ་ཉེར་གསུམ་གྱི་སྟེང་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་གཡུང་དྲུང་བསྟན་འཛིན་གཙུག་ཕུད་ཀྱི་དྲུང་ནས་ཕྱི་ནང་བོན་སྒོ་མང་པོའི་དབང་ལུང་དང་གཙང་མ་གཙུག་ཕུད་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཞེས་ཏེ་མིང་ཡང་ནམ་མཁའ་ཡེ་ཤེས་སུ་གསོལ། དེ་རྗེས་སྨན་རིའི་མཁན་པོ་རིན་ཆེན་འོད་ཟེར་ལ་ཁྲིམས་རྫོགས་ཞུས་ཤིང་མཚན་ལ་ནམ་མཁའ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་བ་འོད་ཟེར་དུ་གསོལ། རང་ལོ་ཉེར་དྲུག་སྟེང་དུ་ཀོང་པོ་བོན་རིའི་མདུན་དུ་ཕེབས་ཤིང་། བོན་རིར་བསྐོར་བ་གནང་དུས་བླ་མ་གོང་ཞབས་ཚེ་དབང་ལྷུན་གྲུབ་དང་། སྟག་བྲོ་བའི་སྤྲུལ་སྐུ་གཙུག་ཕུད་འོད་ཟེར། སྟ་སྟའི་བོན་པོ་གཡུང་དྲུང་རྣམ་རྒྱལ། ཨ་བོ་སྤྲུལ་སྐུ། རྫོང་ཆུང་རྟོགས་ལྡན་ལྷུན་གྲུབ་ཕུན་ཚོགས། བྲག་ཕུག་རྟོགས་ལྡན་ལ་སོགས་བཤེས་གཉེན་མང་པོར་དངོས་འབུལ་ཆོས་འབྲེལ་ཞུས་ཤིང་། རྫ་ཁོག་ཏུ་གཤེན་ཁྱི་ལོ་པ་གཡུང་དྲུང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དང་མཇལ། རང་ལོ་ཉེར་བདུན་པའི་སྟེང་དུ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་གཡུང་དྲུང་བསྟན་འཛིན་གཙུག་ཕུད་ཁུ་དབོན་གྱི་དྲུང་དུ་བཅར་ནས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་དབང་ལུང་མང་དུ་ཞུས།དེ་རྗེས་གྲོང་ལིང་ལིང་དུ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་ཆེན་སངས་རྒྱས་གླིང་པས་སེམས་དཔའ་ཉེར་ལྔའི་ནང་ཚན་དུ་ངོས་བཟུང་སྟེ་ཞྭ་དམར་ཆོས་གོས་བཞུགས་གདན་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པའི་ཆ་རྐྱེན་མང་དུ་བསྒྲིགས་ནས་མཚན་ཡང་སྤྲུལ་སྐུ་ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པར་གསོལ།\nདམ་པ་ཁོང་ཉིད་ཀྱི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་སོ་སོ་ནི་འཁྲུངས་མ་ཐག་ཏུ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་གསོལ་བའི་ཨ་བུ་ལྷ་ཁོ་དང་གཅིག བླ་མ་ནམ་མཁས་གསོལ་བའི་ནམ་མཁའ་ཚེ་རིང་ངམ་ནམ་མཁའ་དང་གཉིས། ཤེལ་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་གསོལ་བའི་གཡུང་དྲུང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དང་གསུམ། གོ་ལམ་གཡུང་དྲུང་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་གསོལ་བའི་ནམ་མཁའ་ཡེ་ཤེས་དང་བཞི། གཡུང་དྲུང་བསྟན་འཛིན་གཙུག་ཕུད་ཀྱིས་གསོལ་བའི་ནམ་མཁའ་ཡེ་ཤེས་དང་ལྔ། སྨན་རིའི་མཁན་པོ་རིན་ཆེན་འོད་ཟེར་གྱིས་གསོལ་བའི་ནམ་མཁའ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་བ་འོད་ཟེར་དང་དྲུག སངས་རྒྱས་གླིང་པས་གསོལ་བའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པ་དང་བདུན། དེ་མིན་ཁོང་གིས་རང་ལ་འབོད་པའི་གར་དབང་ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པ་དང་བརྒྱད། སྣང་གསལ་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་དང་དགུ། རིག་འཛིན་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་དང་བཅུ་བཅས་སོ། །\nགཅིག སངས་རྒྱས་གླིང་པས་རྒྱལ་རོང་ཡུལ་དུ་བོན་གྱི་འགྲོ་དོན་སྤེལ་དགོས་པའི་བཀའ་ལུང་གནང་བ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་གླིང་པ་⑤ནི་ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པ་ལས་ལོ་ལྔའི་ཆུང་ཡང་། ཁོང་ནི་ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པའི་བླ་མ་ཡིན་པར་མ་ཟད། སངས་རྒྱས་གླིང་པས་ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པ་རང་ལོ་སོ་ལྔ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1734ལོར་རྒྱལ་རོང་དུ་བོན་བསྟན་སྤེལ་དགོས་པའི་བཀའ་ནན་བྱས་ཚུལ་ནི་ཁོང་གི་《རྣམ་ཐར་》དུ། “ཡང་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་རྟེན་རིམ་བཞིའི་ཤར་ཚུལ་རྣམས་སྔར་ལུང་གི་བསྐུལ་བ་རྣམས་ཡི་གེ་རེ་གསུམ་བཏབ་པ་དང་ཐུགས་མཚོར་སིམ་པ་ལྟར་ཡོད་ནའང་། ཕྱི་འགྱུར་གྱི་ལུང་དང་མངོན་མཚན་གྱི་ལྟས་གང་ལའང་གཞིག་ན་ཤར་ཕྱོགས་རྣམ་དག་བཀོད་པའི་བསྟན་འགྲོའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རིག་འཛིན་ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་སྒྲུབ་དགོས་ངེས་པར་འདུག་པའི། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་བསྟན་པའི་གཞི་མ་འདིང་བ་ལ་ཁྱོད་བསྔགས་བཞིན་ཁྱོད་མ་འཆུག་ཅིག །བར་འདིར་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་མཐོན་པོ་བསྒྲེང་བ་ལ་སེམས་དཔའ་གསང་སྔགས་གྲགས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་གཡེལ་མེད་པར་མཛད་དགོས། བདག་རྒྱལ་ཁམས་པ་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེའི་མིང་ཅན་ཡུལ་དབུས་གྱུར་དགའ་བའི་ཚལ་དུ་བསྐྱོད་ནའང་། སྒོ་གསུམ་སོ་གསོད་སྡོད་ཐབས་མ་མཆིས་པའི་བོན་ཆོས་རིས་མེད་ཀྱི་བསྟན་པ་སྐྱོང་ཞིང་། འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ཉིན་མཚན་འཁོར་ཡུག་ཏུ་འབད་པ་ལས་གཞན་ཅི་” ⑥ཞེས་དང་། ཡང་“སྤྱིར་མདོ་གམ་སྨད་ཀྱི་བསྟན་འགྲོའི་དོན་སྒྲུབ་པ་གསང་གྲགས་དང་ཀུན་གྲགས་ཁྱོད་གཉིས་ལ་རག་པ་དེ་ང་ཡི་རང་འདོད་མ་ཡིན་པར་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ལུང་ཡིན། ཁྱད་པར་རྒྱལ་མོ་རྒྱ་ཡི་རོང་ཆེན་འདི་སྔར་ཡང་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་གནས་ཡིན་བཞིན། ད་ལྟའི་སྐབས་འདིར་ཀྱང་རིག་འཛིན་ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ་པར་འདུག་གི། ཅིས་ཀྱང་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ས་བོན་རྒྱལ་མོ་རོང་གི་ཞིང་ཁམས་སུ་བཏབ་པའི་འབྲས་བུ་བོད་ཡུལ་རུ་བཞིར་སྨིན་པའི་བྱ་བ་ལ་མི་འགྲོ་ཀ་མེད་ཡིན་གྱི་གསུང་འོས་གནུར་ལྗི་བ་དང་། རྒྱལ་མོ་རྒྱ་ཡི་རོང་ཆེན་དུ་བཞུགས་པའི་བསྟན་སྦྱིན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀྱང་། མཆོག་ཆེན་པདྨ་གཡུང་དྲུང་རྩལ་ནི་མ་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བཞིན་གནས་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པར་བོད་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་ས་ཆར་འབྱོན་པ་དགོས་པ་གཞིར་བཅས། ཀུན་གྲགས་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་རྒྱ་ཆེན་གཞིག་པ་ནས་ཐུགས་མ་གནང་ན། ངེད་བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་འདི་ཕྱིའི་རེ་ལྟོས་འཆའ་བའི་བླ་མ་མེད་ཕྱིན་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པ་ཞབས་འདེགས་བྱེད་པ་མི་ཡོང་ངེས་པའི་བཀའ་ནན་ལན་བྱས་” ⑦ཞེས་རྒྱལ་མོ་རྒྱ་ཡི་རོང་ཆེན་འདི་སྔར་ཡང་དྲན་པ་ནམ་མཁས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་ཡིན་པ་དང་། ད་ལྟར་རིག་འཛིན་ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབས་ཞེས་རྒྱལ་རོང་དུ་བོན་བསྟན་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བའི་ལས་འགན་དེ་ཀུན་གྲོལ་ལ་གཏད་པ་དང་། ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་བཀའ་བཞིན་རྒྱལ་རོང་རྒྱལ་ཁག་སོ་སོའི་རྒྱལ་པོ་དང་མཆོད་ཡོན་གྱི་འབྲེལ་བ་བཙུགས་ཏེ་བོན་གྱི་འགྲོ་དོན་སྤེལ་ཅིང་། རྒྱལ་རོང་ཁོག་ཏུ་བོན་གྱི་གདུལ་བྱ་སྤེལ་བར་རྒྱལ་རོང་རྒྱལ་ཁག་བཅོ་བརྒྱད་ལས་རབ་བརྟན་རྒྱལ་པོ་དང་། ཁྲོ་སྐྱབས་རྒྱལ་པོ། དགེ་བཤེས་ཙའི་རྒྱལ་པོ། བེ་རི་རྒྱལ་པོ། འགྲན་རྒྱལ་པོ། དེ་མིན་ཧོར་གྱི་རྒྱལ་པོ་སོགས་དང་མཆོད་ཡོན་གྱི་འབྲེལ་བ་བཙུགས་ཏེ་བོན་གྱི་བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ།\nགཉིས། རྒྱལ་རོང་རྒྱལ་ཁག་སོ་སོ་དང་མཆོད་ཡོན་གྱི་འབྲེལ་བ་བཙུགས་ཏེ་བོན་བསྟན་སྤེལ་བ། མཆོད་ཡོན་བྱ་བ་ནི་མཆོད་གནས་དང་ཡོན་བདག་སྟེ། ཡོན་བདག་གིས་མཆོད་གནས་ལ་གུས་བཀུར་དང་དངོས་རྒྱུ་སོགས་ཀྱི་འགྲོ་གྲོན་ལ་བདག་པོ་བྱེད་པ་དང་། མཆོད་གནས་ཀྱིས་ཡོན་བདག་ལ་དེར་བསྟུན་གྱི་ཆོ་ག་དང་རིམ་གྲོ་བསྒྲུབས་ཏེ་ཡོན་བདག་ལ་མགོན་སྐྱོབ་ཡོང་བ་བྱེད་པ་ཡིན་པས། ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པས་རྒྱལ་རོང་ས་ཁུལ་དུ་བོན་གྱི་འགྲོ་དོན་སྒྲུབ་དུས་རྒྱལ་རོང་རྒྱལ་ཁག་སོ་སོའི་རྒྱལ་པོ་དང་མཆོད་ཡོན་གྱི་འབྲེལ་བ་བཙུགས་ཡོད་ཅིང་། དེར་འབྲེལ་བ་ཐོག་མ་བྱུང་བ་ནི་དགེ་བཤེས་ཙའི་རྒྱལ་པོ་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་ཡིན་པ་དང་། དེའང་སངས་རྒྱས་གླིང་པ་དང་དགེ་བཤེས་རྒྱལ་པོའི་འབྲེལ་བར་བརྟེན་ནས་བཙུགས་པ་ཡིན་ཞིང་། སྐབས་དེར་དགེ་བཤེས་རྒྱལ་པོའི་སྟོབས་ཤུགས་ཧ་ཅང་ཆེ་བ་ཡིན། དེའི་རྗེས་སུ་བྲག་སྟེང་རྒྱལ་པོ་དང་། ཁྲོ་སྐྱབས་རྒྱལ་པོ། རབ་བརྟན་རྒྱལ་པོ། འགྲན་རྒྱལ་པོ། བེ་རི་རྒྱལ་པོ་སོགས་དང་མཆོད་ཡོན་གྱི་འབྲེལ་བ་བཙུགས་ཡོད་དེ།\n1.དགེ་བཤེས་རྒྱལ་པོ་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་དང་འབྲེལ་བ་བྱུང་བ། དགེ་བཤེས་ཙ་རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཁོངས་ནི་དེང་དུས་ཀྱི་དཀར་མཛེས་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་རོང་བྲག་རྫོང་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཤིང་། དེའི་མངའ་ཁོངས་སུ་དེང་དུས་ཀྱི་རོང་བྲག་རྫོང་གི་སྟག་གསུམ་ལུང་པ་ཕུད་ཁར་རྟའུ་དང་བྲག་འགོ། རྔ་བ་ཁུལ་གྱི་ཆུ་ཆེན་དང་འཛམ་ཐང་རྫོང་བཅས་ཀྱི་ས་ཆའི་ཆ་ཤས་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་དེའི་མངའ་ཁོངས་སུ་གཏོགས། ཁོང་གི་《རྣམ་ཐར་》དུ། “དེ་མཚམས་རྒྱལ་རོང་དགེ་བཤེས་རྒྱལ་ཁབ་ནས་མཆོག་སྤྲུལ་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་དང་། དྲིན་ཅན་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་བསྟན་སྦྱིན་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་རྣམས་ཀྱི་ངེད་ལ། གནས་ཆེན་དམུ་རྡོ་ལྷ་གཉན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་སྐབས་སུ་སླེབས་དགོས་ཀྱི་གསུངས་ཤོག་རྒྱ་མཛེས་ཅན་སྤྱི་བོར་ཕེབ་ལེན། བྲེལ་བ་དང་བཅས་རྫ་ཁོག་ཏུ་སོང་བའི་ཞག་ལམ་འགར་ཟླ། དེ་ནས་ཟླ་བ་གཉིས་པའི་ཉི་ཤུ་གསུམ་ལ། གཡུང་དྲུང་གླིང་ནས་བཟུང་སྟག་གུ་ཆུ་ལོག་སྣ་ཡན་ཆད་དུ། ཡུལ་གྱི་གཞི་བདག་རྣམས་ཀྱི་བསུ་བསྐྱལ་འགའ་རེ་བྱུང་། དེ་ནས་རིམ་གྱི་ཚེས་གསུམ་ལ་དགེ་བཤེས་རྒྱལ་ཁབ་སྤྱི་ཕོ་བྲང་བསམ་འགྲུབ་སིང་རྫོང་དུ་ཕེབས་” ⑧ཞེས་ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པས་སངས་རྒྱས་གླིང་པ་དང་དགེ་བཤེས་རྒྱལ་པོའི་འབྲེལ་བར་བརྟེན་ནས་ཐོག་མར་དགེ་བཤེས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་བསམ་འགྲུབ་རྫོང་དུ་ཕེབས་པ་དང་།དེ་ནས་ཡང་“ཧོར་ཟླ་བདུན་པའི་ཚེས་ལ་དགེ་བཤེས་རྒྱལ་པོ་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུས་གདན་དྲངས་ནས། བཀྲ་ཤིས་ཤུགས་ལྔ་ཐང་དུ་སྒར་ནས་ཡོད་ཚེ། བསམ་ཡས་ཙིའུ་དམར་པོ་ཡང་། གཡུང་དྲུང་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་དུས་ལ་བབ་བཞིན། བན་བཙུན་གཅིག་གི་ཁུང་དུ་ཞུགས་ནས་སྐུ་ཐོག་ཕེབས་དུས་བྱུང་སྐབས་ཀྱང་། རང་སྣང་འཁྲུལ་པའི་རྟོགས་བརྗོད་ཟ་ཟི་བྱུང་སྟེ་ཞིབ་པར་སྔོན་དུ་ཡི་གེར་མ་ཐེབ་པས་གསལ་བར་མི་འདུག ཁྱད་པར་ཚེས་བདུན་ཉིན་རྒྱལ་པོ་སྐུ་བབ་ཀྱི་སྣ་བདག་གིས་གཙེག་པས་དང་ལེན་གྱིས། ཕྲན་བུའི་ལུས་ལ་ནད་ཀྱིས་སྙུན་ནས་མི་བདེ་བ་བྱུང་། འོན་ཀྱང་བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་གི་གསུངས་མ་ཆོག་ཕྱིར་སྦྱིན་བསམ་འགྲུབ་སེང་རྫོང་དུ་སོང་ཀྱང་། ལུས་ལ་ནད་ཀྱི་ཚོར་བ་དྲག་པོ་མྱོང་སྟེ། ཁྱད་པར་ཚེས་བཅུ་གཅིག་ཉིན་པར་འདུ་བ་རྣམ་པ་བཞི་ཀ་འཁྲུགས་ཏེ་བཟོད་གླགས་མེད་པར་བྱུང་།དེ་ཚེ་ན་སར་བླ་མ་བསྒོམ་པ་དང་། དམིགས་མེད་བཞག་པ་སོགས་བྱས་སྐབས། ཉི་མ་ཕྱེད་ཡོལ་ཙམ་དུ། མ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་བདག་གི་མདུན་གྱི་བར་སྣང་དུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱོན་བྱུང་ནས་ལུང་བསྟན་དབུགས་ཕྱུང་བའི་ཐུགས་རྗེ་ལས་རྟེན་ནས་སྲོག་གི་འདུ་བྱེད་མ་ཞིག་ཙམ་དུ་བྱུང་། དགེ་བཤེས་རྒྱལ་པོ་དང་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པའི་ཆ་རྐྱེན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ་” ⑨ཞེས་དགེ་བཤེས་རྒྱལ་པོ་དང་རྟེན་འབྲེལ་བྱུང་སྟེ་མཆོད་ཡོན་གྱི་འབྲེལ་བ་བཙུགས།\n2.བྲག་སྟེང་རྒྱལ་པོ་དང་འབྲེལ་བ་བྱུང་བ། བྲག་སྟེང་རྒྱལ་པོ་ནི་བྲག་ཐོག་ཏུ་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ཞིང་། བྲག་སྟེང་རྒྱལ་པོ་དང་པ་ཝམ་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ནི་ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་ལས་གྱེས་པའི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ཡིན། དེ་དང་དགེ་བཤེས་ཙ། པ་ཝམ། ཆུ་ཆེན། བཙན་ལྷ་བཅས་ཀྱི་ས་མཚམས་འབྲེལ་ནས་ཡོད་པས། དེ་དག་གི་བར་དུ་ཆབ་སྲིད་དང་། དཔལ་འབྱོར་སོགས་ཕྱོགས་གང་ཅིའི་ཐད་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད། 《རྣམ་ཐར་》དུ། རང་ལོ་སོ་གཉིས་པ་སྤྱི་ལོ་1731ལོར་བྲག་སྟེང་རྒྱལ་པོ་དང་འབྲེལ་བ་བྱུང་བ་སྟེ། “ཚེས་བཅུ་གཅིག་གི་ནུབ་མོ་བྲག་སྟེང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་འོད་སྐུ་བོད་སྲན་འབྲུ་ཙམ་གྱི་ཞལ་ལུང་དང་” ⑩ཞེས་ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པ་དགུང་ལོ་སོ་གཉིས་ཏེ་སྤྱི་ལོ་1731ལོར་བྲག་སྟེང་རྒྱལ་པོ་དང་མཆོད་ཡོན་གྱི་འབྲེལ་བ་བྱུང་། བྲག་སྟེང་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་སའི་མཁར་རྙིང་ནི་དེང་གི་བྲག་སྟེང་ཤང་ཁྱུང་གཤམ་གྲོང་ཚོ་དང་ཤུ་ནོ་གྲོང་ཚོ་གཉིས་སུ་ཡོད།\n3.བཙན་གཉའ་རྒྱལ་པོ་དང་འབྲེལ་བ་བྱུང་བ། བཙན་གཉའ་རྒྱལ་པོ་ནི་བཙན་ལྷ་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ཞིང་། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་མང་པོ་ཞིག་གི་ནང་དུ་བཙན་གཉའ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྲིས་ཡོད། ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པ་དང་བཙན་ལྷ་རྒྱལ་པོའི་དབར་འབྲེལ་བ་བྱུང་ཚུལ་ནི་《རྣམ་ཐར་》དུ། “བཙན་གཉའ་རྒྱལ་པོ་དང་རྟེན་འབྲེལ་མཐུན་རྐྱེན་འགྲིགས་པ་ཙམ་མ་བྱུང་གི་ཁེན་མཆོག་སྤྲུལ་གཙོས་པའི་ངེད་ཅག་བསྟན་འགྲོ་ལ་བསམ་པའི་དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་འཚེར་ཆེན་པོ་བྱུང་སྐབས། བཙན་གཉའ་རྒྱལ་པོ་ལ་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཞུ་ཡིག་མགྲིན་བཟང་བརྡའ་སྐད་ཕུལ་ནས། འབྱོར་ལེན་མ་བྱུང་གིས་འཚམས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་ལ། བདག་གིས་ཤོག་དྲིལ་རྙིང་པ་ཆུང་ངུ་གཅིག་རྙེད་པས་ལྟས་ཙམ་ན་འདི་ལྟར་བྲིས་འདུག་པའི་སྣང་བ་ཤར་” ⑪ཞེས་བཀོད་ཡོད། བཙན་ལྷ་རྒྱལ་པོ་ནི་བཙན་ལྷ་ཞེས་པའི་ས་མིང་ཡུལ་མིང་དུ་ཐོགས་པ་ཡིན་ཞིང་། ལོ་རྒྱུས་སུ་བཙན་ལ་བདག་ཆེན་ཞེས་བྱུང་བ་སྟེ། “བཙན་ལ་དེ་ཡོན་རྒྱལ་རབས་ལ་འགོ་མ་བཏགས་ཀྱང་མཐར་ཡོན་གྱི་དམག་དཔུང་གི་དྲག་ཤུགས་ཀྱིས་མངའ་འོག་ཏུ་ཆུད་དགོས་པས། ས་སྐྱ་དང་ཡོན་རྒྱལ་རབས་གཉིས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་གྱུར་ནས་བཙན་ལ་བདག་ཆེན་ཞེས་གྲགས། འོན་ཀྱང་བཙན་ལ་བདག་ཆེན་གྱི་རྒྱལ་རྒྱུད་མེད་ཕྱིར་མན་པ་ར་རྫི་ཞིག་གིས་རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱངས་པའི་མཐར་རབ་བརྟན་རྒྱལ་པོ་དང་གཉེན་བྱས་ནས་གོང་མ་ལྷས་སྐྱོང་ལ་གྱེན་ལྡོག་བྱས་རྐྱེན་སྤྱི་ལོ་1728ལོར་(ཡུང་ཀྲིན་ཁྲི་ལོ་དྲུག་པར)ཐན་ཇོན་ལིའུ་ཕན་ཀྲའོ་དའོ་སི་ཐན་ཇོན་ཀྲོའུ་ལ་བསྒྱུར།” ⑫ ཞེས་ཡོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དུས་སྐབས་སུ་བཙན་ལ་དང་རབ་བརྟན་གཉིས་ཕྱོགས་སོ་སོར་གྱེས་ཏེ་བཙན་ལ་བདག་ཆེན་ཞེས་བྱུང་བ་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། ཡང་སྔར་བཙན་ལྷ་དང་རབ་བརྟན་གཉིས་ཀྱི་གདུང་རྒྱུད་གཅིག་ནས་མཆེད་པའི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ཡིན།\n4.རབ་བརྟན་རྒྱལ་པོ་དང་འབྲེལ་བ་བྱུང་བ། རབ་བརྟན་རྒྱལ་པོར་ཆུ་ཆེན་རྒྱལ་པོའང་ཟེར་ཏེ། རབ་བརྟན་ནི་དེང་གི་ཆུ་ཆེན་ཞེས་པའི་མིང་རྙིང་པ་ཡིན་ཞིང་། དེང་གི་ཆུ་ཆེན་རྫོང་དེར་བདག་སྐྱོང་བྱེད་པའི་རྒྱལ་པོར་ཆུ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཞེས་ཟེར། རབ་བརྟན་རྒྱལ་པོར་མིག་སྔར་བགྲང་ཆོག་པའི་ཕོ་བྲང་བཞི་ཡོད་དེ། ལི་ཝེར་ཕོ་བྲང་⑬དང་། ཕོ་བྲང་བཀའ་རྔོམ་དུང་མཁར་རྫོང་།⑭ཀ་ལ་ཡེ་ཕོ་བྲང་།⑮ བཀའ་ཡན་ཕོ་བྲང་བཅས་ཡིན། རབ་བརྟན་རྒྱལ་རྒྱུད་ལས་ཆེས་མིང་དུ་གྲགས་པ་ནི་རབ་བརྟན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ཞིང་། ཁོང་ནི་ཆན་ལུང་ཁྲི་ལོ་སོ་ལྔ་པ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1770ལོའི་ཟླ་4པར་སྐུ་གཤེགས་པ་དང་། དེ་རྗེས་ཁོའི་བུ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲིད་བཟུང་། 《རྣམ་ཐར་》དུ། “ད་ལྟ་བཙན་གཉའ་ལི་ཝེར་གདུངས་གྲོལ་བའི། །ཆུ་ཆེན་མངའ་བདག་རབ་རྟན་མི་དབང་རྒྱལ། །མཆོད་ཡོན་ཉི་ཟླའི་ཟུངས་གཅིག་སྤྲས་པའི་འདི། །བོན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་ཚུགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག །མ་བསྒྲིགས་རྟེན་འབྲེལ་ངོ་མཚར་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །སྐྱབས་མཆོག་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཡིན། །དེ་ཡང་ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོང་པར། །རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའི་འགྲོ་ཀུན་འཚེ་བ་སྨོན། །ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་མི་ཡི་དབང་།རབ་རྟེན་རྒྱལ་གྱི་མངའ་དབང་ས་བསྐོར་ལ། །ནད་མཚོན་མུ་གེ་བསྐལ་པ་རབ་ཞི་ནས། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་ཤོག །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བསྟན་བརྩོན་པ་ལྷུར་ལེན་གང་། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྟོབས་འབྱོར་ཕུན་ཚོགས་ཤིང་། །ཕ་རོལ་བྱད་དུག་མཚོན་རྣམས་མ་ལུས་ཞི།འཆི་མེད་གཡུང་དྲུང་སྐུ་ཚེ་བརྟན་གྱུར་ཅིག །འདི་ནས་ཚེ་འཕོས་ཕ་རོལ་འགྲོ་བའི་དུས། ། ངན་སོང་འཁོར་བའི་གཡང་སར་མི་ལྷུང་བར། །ལམ་ལྔ་ས་བཅུའི་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་ནས། །གདོད་མའི་མགོན་པའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །མ་གྱུར་བྱ་ལམ་གྱིས་ཁྱབ་སེམས་ཅན་རྣམས། །འཁོར་བའི་དུང་བ་ཟླ་མར་དབྱིངས་པ་ཀུན། །མངོན་བར་འཚངས་རྒྱ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུར། །མཁའ་མཉམ་ཀློང་བདལ་བོན་ཉིད་ངང་མཉམ་ཤོག །ཅེས་པའི་བདེན་ཚིག་གེ་སར་རྒྱན་འཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། དུས་སྙིགས་མའི་ཁོ་བོ་ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པ་བདག་གིས། བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཆེན་པོ། ཆུ་ཆེན་རབ་བརྟན་རྒྱལ་པོ་དང་། མཆོད་ཡོན་ཤེལ་དཀར་ཕྲེང་བ་བཞིན་དུ་རྟེན་འབྲེལ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་གི་སྨོན་པ་དང་བཅས་པ་ཨི་ཐི་” ⑯ཞེས་པ་ལྟར། ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པས་རབ་བརྟན་རྒྱལ་པོ་ནམ་མཁའ་དང་མཆོད་ཡོན་གྱི་འབྲེལ་བ་བཙུགས་ཏེ་བདེན་ཚིག་གེ་སར་རྒྱན་འཕྲེང་བྱ་བ་ཞིག་ཕུལ་བ་དང་། རབ་བརྟན་རྒྱལ་པོའི་མངའ་དབང་ལ་ནད་མཚོན་མུ་གེ་མི་འབྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཁ་གཡང་བོས། བཙན་ལྷ་དང་རབ་བརྟན་ནི་གདུང་རྒྱུད་གཅིག་ལས་འཁྲུངས་ཤིང་ཕྱིས་སུ་རྒྱལ་པོ་ཁག་གཉིས་བགོས་པ་ཡིན་ཞིང་། སྔ་མའི་ཡིག་ཆ་ཁག་ཅིག་ཏུ་བཙན་ན་རབ་བརྟན་རྒྱལ་པོ་ཞེས་འཁོད་ཡོད།\n5.འགྲན་རྒྱལ་སྟག་ལ་འབུམ་དང་འབྲེལ་བ་བྱུང་བ། རབ་བརྟན་རྒྱལ་ཁག་རྣམས་དང་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པར་འགྲིགས་ནས་ཟང་ཟིང་གི་འབྱོར་ཚོགས་དཔག་མེད་དང་བཅས་འགྲན་རྒྱལ་སྟག་ལ་འབུམ་གྱི་གདན་ཞུས་ལྟར་འགྲན་བྲལ་གཡུང་དྲུང་རྫོང་དུ་ཕེབས་ཤིང་། “འགྲན་བྲལ་གཡུང་དྲུང་རྫོང་དུ་ཡོད་པའི་ཚེ་ནའང་། མཆོག་ཆེན་སངས་རྒྱས་གླིང་པ་དང་གྲོགས་མཛད་ཊཀྐིའི་ཞལ་ལུང་ཟབ་མོ་ཐོས་པའི་འཁྲུལ་སྣང་བྱུང་། འགྲན་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་དང་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་ཅིང་དངོས་འབུལ་གྱ་ནོམ་དང་བཅས་སླར་ལོག་གོ་” ⑰ཞེས་འགྲན་རྒྱལ་སྟག་ལ་འབུམ་དང་མཆོད་ཡོན་གྱི་འབྲེལ་བ་བྱུང་ཚུལ་བསྟན།\n6. ཁྲོ་སྐྱབས་རྒྱལ་པོ་དང་འབྲེལ་བ་བྱུང་བ། ཁྲོ་སྐྱབས་ཞེས་པ་ནི་རྒྱལ་ཁག་དེའི་རྒྱལ་རྒྱུད་ཀྱི་མེས་པོ་ཞིག་ལ་བོད་སྐད་དུ་ཁྲོ་བོ་སྐྱབས་ཟེར་བ་ལས་མིང་དུ་ཐོགས་པ་དང་དབང་རིས་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་རྒྱལ་རོང་རྒྱལ་ཁག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་ལོ་རྒྱུས་ཆེས་ཡུན་རིང་ཞིང་སྟོབས་ཤུགས་ཆེས་ཆེ་བ་དང་དབང་སྒྱུར་གྱི་ལམ་ལུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱལ་རབས་ཤིག་ཡིན། དེའི་མངའ་རིས་ནི་ཆུ་ཆེན་རྫོང་དྲུག་ཟུར་འབྲུག་མོ་རྫོང་དང་། འཛམ་ཐང་རྫོང་། གསེར་རྟ་རྫོང་གི་ཆ་ཤས་སོགས་ཁྱབ་ཁོངས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོད། དེར་ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པ་དང་ཁྲོ་སྐྱབས་རྒྱལ་པོའི་བར་འབྲེལ་བ་བྱུང་ཚུལ་ནི། “ཟླ་བ་བརྒྱད་པའི་ཚེས་ལ། ཁྲོ་སྐྱབས་རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་ནོར་བུའི་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་ཆེན་གཙོས་པའི་ངེད་ཅག་དཔོན་སློབ་རྣམས་གདན་དྲངས་ནས། དྲུག་ཟུར་རྣམ་རྒྱལ་འབྲུག་མོ་རྫོང་ན་ཡོད་ཚེ། མ་མཆོག་སྲིད་རྒྱལ་གྱིས་མ་དང་སྲིང་མོའི་ཚུལ་དང་། སློབ་དཔོན་དྲན་པ་ཡིན་ཟེར་བའི་མཐིང་ནག་ཞི་མ་ཁྲོ་འཛུམ་གྱིས་མཇལ་སྣང་། སྐབས་འདིར་ཚ་ཧོར་རྒྱལ་པོའི་ཟླ་གྲོགས་དགེ་བཤེས་སྟག་ལ་འབུམ་གྱི་སྲས་སྒྲོལ་མའི་བཀའ་ཤོག་བྱུང་ལེན་བརྩེ་བའི་སྙིང་གཏམ་དམ་པ་ཕུལ་ལོ་” ⑱ཞེས་རྒྱལ་རོང་རྒྱལ་ཁག་སོ་སོ་ལས་ཁྲོ་སྐྱབས་རྒྱལ་པོའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ནི་ཆེས་མང་བ་དང་ཆེས་ཟབ་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ཁྲོ་སྐྱབས་རྒྱལ་པོས་ནམ་རྒྱུན་དུ་ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པ་གདན་དྲངས་ཏེ་ཆོ་ག་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་བ་དང་། པར་བརྐོའི་ལས་དོན་མཛད་པ་སོགས་གནང་ངོ་། །\nཁྲོ་སྐྱབས་ནི་དེང་གི་ས་བ་ཀྱོ་ལུང་པའི་ཁུག་ཏུ་གནས་པའི་དྲུག་ཟུར་འབྲུག་མོ་རྫོང་གཙོ་བྱས་པའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་ས་ཆ་དེ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་ཁྲོ་སྐྱབས་རྒྱལ་པོའི་བྱ་འགུལ་སྤེལ་སའི་ལྟེ་གནས་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། རྒྱལ་ས་ནི་དྲུག་ཟུར་འབྲུག་མོ་རྫོང་དང་། མུ་ཁྲི་སྟག་མོ་རྫོང། སེང་གེ་རྫོང་སོགས་ཡོད་ལ། དྲུག་ཟུར་རྣམ་རྒྱལ་རྫོང་ནི་ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པས་ཁྲོ་སྐྱབས་པར་མའི་ཁམས་ཆེན་པར་དུ་འདེབས་སའི་གནས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན། དེ་ནི་དེང་གི་ཆུ་ཆེན་རྫོང་ཇེ་མོ་ཤང་དུ་ཡོད།\n7.བེ་རི་རྒྱལ་པོ་དང་འབྲེལ་བ་བྱུང་བ། 《རྣམ་ཐར་》དུ།“ཁྱད་པར་མངའ་བདག་ཞིང་སྐྱོང་མི་དབང་རྒྱལ། །གཡུང་དྲུང་བསྟན་སྲུང་བེ་རི་རྒྱལ་པོ་ཡི། །གདུང་ལས་སོན་པའི་རིགས་པའི་མི་མཆོག་རྗེ། །མ་བསྒྲིགས་རྟེན་འབྲེལ་ཡ་མཚན་སྨད་པོ་ཆེ། །འོད་གསལ་ལྷར་བབ་འགྲོ་བའི་གཙུག་ཏུ་བཀུར།དབུ་ནག་མི་རྗེ་ཁྲི་གཉའ་ས་ལེ་ཞེས། །ཡང་སྲིད་ཆོས་རྒྱལ་ཨ་ཡུ་དར་རྒྱས་མཚན། །མཆོད་ཡོན་ཉི་ཟླ་ཟུང་གཅིག་སྤྲས་འདི་མཚར། །ཉི་མའི་འོད་ཟེར་མཁའ་ལ་ཤར་བའི་ཚེ། །མ་རུང་འབྱུང་པོའི་བྱ་རྣམས་ལོང་བྱེད་ཅིང་། །ལྟས་ངན་ལོག་པའི་ཅ་ཅོལ་ཡང་སྒྲོགས་ཡང་། །རང་ངལ་མ་གཏོགས་གནོད་འཚེ་ག་ལ་བ། །མཆོད་ཡོན་ཐེབས་ཉི་ཟླ་འཆར་བ་ལ། །འགལ་རྐྱེན་འབྱུང་བཞིའི་གཡོ་འཁྲུག་ཀུན་ཞི་ནས། །བསྟན་པའི་རྐང་ཚུགས་རླུང་རྟའི་ལེགས་དྲངས་ཤིང་། །ལྷ་དང་མི་ཡི་གཙུག་ཏུ་མངོན་པར་འཆང་། །མ་བསྒྲིགས་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་འདི་ཡུ་མཐུས། །སྤྱི་རུ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་ཉི་འོད་ཀྱི། །ནམ་མཁའི་མཐར་ཁྱབ་ནུས་མེད་ཡུན་རིང་གནས། །འགྲོ་ཀུན་སྨིན་གྲོལ་ལམ་བཟང་འགོད་པར་སྨོན། །ཁྱད་པར་འཛམ་གླིང་སྤྱི་དང་བོད་ཡུལ་གྱིས། །ནད་མཚོན་མུ་གེའི་རྒུ་པ་ཀུན་ཀ་ཞི། །ཆར་ཆུ་དུས་འབེབས་ལོ་ཕྱུག་རྟག་ཏུ་ལེགས། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་སྐྱིད་ནམ་མཁའི་མཁའ་མཉམ་ཤོག །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་སྤེལ་བའི་ཕྱིར། །ཆོས་སྲིད་གཉིས་ལྡན་མི་དབང་དམ་པ་རྗེ། །བེར་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་ཡུམ་དང་འབངས་འཁོར་གྱིས། །སྐུ་ཚེ་ཆབ་སྲིད་དབྱར་མཚོ་ལྟར་འཕེལ་ཤོག །མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་ཕ་རོལ་བྱད་དུག་མཚོན། །སྡང་བྱེད་དགྲ་དང་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས། །མ་ལུས་ཞི་ཞིང་བསོད་ནམས་མངའ་ཐང་རྒྱས། །” ⑲ཞེས་པའི་བདེན་ཚིག་ཕན་བདེ་ཀུན་འབྱུང་དཔལ་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ཤོ་ལོ་ཀ་བཅོ་ལྔ་པ་འདི་ནི། བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཆེན་པོ་ས་སྐྱོང་མི་ཡི་དབང་པོ་རུ་གྱུར་པ། བེ་རི་རྒྱལ་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་ཆེད་དུ་སྙིགས་མའི་ཁོ་བོ་སྣང་གསལ་ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱིས་ཕུལ་ཏེ་བེར་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་དང་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པར་བསྒྲིགས་པའོ། །\nགསུམ། ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པས་བཀའ་བསྟན་གྱི་ཤིང་དཔར་བཞེངས་ཚུལ། བོན་གྱི་བཀའ་འགྱུར་ནི་བོན་གྱི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་གིས་གསུངས་པའི་བོན་བསྟན་དེ་སྟག་གཟིག་སྤུངས་ཡིག་དང་ཞང་ཞུང་སྨར་ཡིག་ཏུ་ཕབ་ཅིང་རྗེས་རབས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་བོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་ཟེར་གྱི་ཡོད་པ་དང་། བརྟེན་འགྱུར་ནི་ཕྱི་རབས་པ་དག་གིས་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱིས་གསུངས་པའི་བོན་བསྟན་གྱི་དགོངས་དོན་ལ་གཞིགས་ནས་འགྲེལ་པ་བྱས་ཤིང་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བའི་བསྟན་བཅོས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བྱས་པ་ལ་ཟེར།བོན་གྱི་བཀའ་བརྟེན་ཁྲོད་ཀྱི་བཀའ་འགྱུར་གྱི་ཁག་གཙོ་བོ་གཏེར་མ་ཡིན་ཞིང་། གཏེར་མ་ལ་བྱང་གཏེར་དང་། ལྷོ་གཏེར། དབུས་གཏེར། ཁམས་གཏེར། གཏེར་གསར་བཅས་རིགས་ལྔ་ཡོད་པ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་བོན་གྱི་བཀའ་བརྟེན་ཏེ་བཀའ་འགྱུར་དང་བརྟེན་འགྱུར་ཞེས་པའི་མིང་དངོས་སུ་བྱུང་བ་ཡིན། “གཤེན་རབ་སྟོན་པའི་བཀའ་ལ་མུ་ཆོའི་རྟེན། །གསུང་ལྟར་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ལ། །བསམ་པའི་རྗེས་འཇུག་མཁས་གྲུབ་མང་པོ་ཡིས། །བཀའ་ཡི་དགོངས་འགྲེལ་ལེགས་བཤད་བཀའ་བརྟེན་ནོ། །” ⑳ཞེས་རིག་འཛིན་ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པས་《བཀའ་བརྟེན་གྱི་དཀར་ཆག་ཐོག་མ་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཟེར་》བརྩམས་ཏེ་སྔ་ཕྱིར་རབ་བརྟན་རྒྱལ་པོ་དང་ཁྲོ་སྐྱབས་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ཀའི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཆེན་པོའི་འོག་ཆུ་ཆེན་པར་མ་དང་ཁྲོ་སྐྱབས་པར་མ་ཞེས་པའི་བཀའ་འགྱུར་གྱི་དཔར་ཤིང་བཞེངས་པར་མ་ཟད། དེའང་ཐོག་མ་དེ་རབ་བརྟན་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་ལི་ཝེར་རྣམ་རྒྱལ་རྫོང་ནས་དཔར་བ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་ཁྲོ་སྐྱབས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དྲུག་ཟུར་འབྲུག་མོ་རྫོང་ནས་དཔར་བ་ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཇུག་བྱང་ལས་གསལ་པོར་རྟོགས་ཐུབ་པ་སྟེ། “དེ་དང་དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་གདུགས་ཁྱིམ་དཀར་པོ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་བཀྱགས་ཤིང་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་བྱ་བ་ལ་མི་དམན་པའི་ས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་རབ་བརྟན་སློབ་དཔོན་དང་རྒྱལ་པོ་ནམ་མཁའི་མཚན་གྱི་ཐུགས་བཞེད་དུ། ཐོས་ཆུང་ཁོངས་སུ་དགེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པ་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་ཅན་གྱིས་མཁས་གྲུབ་གོང་མས་བཀོད་པའི་དཀར་ཆག་དག་གི་ཕྱི་མོར་བྱས་ཤིང་མདོ་སྔགས་འདྲེས་འཁྲུགས་སུ་སོང་བ་རྣམས་རིག་པའི་ལྡེ་མིག་གིས་འབྱེད་པར་བྱས་ཤིང་ཕྱིས་བྱོན་གྱི་གཏེར་གསུམ་དུ་གཏོགས་ཤིང་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་བསྐང་སྟེ། དེའི་ཆ་ལག་ཏུ་སོན་པ་རྣམས་ལ་དཔེ་རྩིས་དང་གོ་རིམ་ལེགས་པར་བསྒྲིགས་ཤིང་ཡོད་པར་ངེས་ཀྱང་ཡུལ་དུས་ཀྱིས་བསྐལ་པའི་ཡིག་ཆ་རྣམས་ལ་ཁྱོན་སྡོམས་ཀྱི་དཔེ་རྩིས་གོ་ཡུལ་ཙམ་དུ་སྦྱར་ནས་སྐྱེས་བདག་ཅེས་པ་ལྕགས་མོ་ལུག་གི་ལོའི་ཧོར་ཟླ་བརྒྱད་པའི་བཟང་བོ་གཉིས་པའི་ཉིན་དུ། རབ་བརྟན་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་ལི་ཝེར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྫོང་ཆེན་གྱི་དབུ་རྩེ་བཀྲ་ཤིས་ཁང་གསར་” (21)ཞེས་སྤྱི་ལོ་1751ལོའི་ཟླ་8པར་འགྲུབ་ཅིང་། འདི་ནི་ཆུ་ཆེན་དམག་འཁྲུག་ཐེངས་དང་པོ་མཇུག་བསྒྲིལ་ནས་ལོ་གཉིས་འགོར་བའི་ནང་དུ་བྱུང་བ་ཡིན། “ཆུ་སྤྲེལ་བཀའ་འགྱུར་བསྟན་འགྱུར་མཆིས་སོ་ཅོག །དངུལ་ཡིག་པོ་ཏི་ཉིས་བརྒྱར་རེ་གསུམ་བཞེངས་” (22)ཞེས་ཆུ་ཕོ་སྤྲེལ་ཏེ་སྤྱི་ལོ་1752ལོར་བཀའ་བརྟེན་འགྱུར་གྱི་དངུལ་ཡིག་པོ་ཏི་ཉིས་བརྒྱ་དང་རེ་གསུམ་བཞེངས་ཤིང་། དེ་ནི་ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པས་《དཀར་ཆག་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཟེར་》བརྩམས་པའི་ཕྱི་ལོ་དེ་ཡིན།\nཡང་ཁོང་གིས་བརྩམས་པའི་རབ་བརྟན་པར་མའི་ཁམས་ཆེན་དུ། “མེ་ཕོ་ཁྱིའི་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་ལ་པར་རྐོས་ཀྱི། །དབུ་བཙུགས་བོན་གྱི་སྙིང་པོ་ཤེར་ཕྱིན་འདི། །ཡེ་ཤེས་དང་ནི་རྒྱལ་མཚན་གཉིས་ཀྱིས་གཙོས། །གང་དེས་འབད་པ་ཆེན་པོས་ལེགས་བསྐྲུན་པས། །ལོ་གཉིས་ཟླ་དྲུག་ཁོངས་སུ་མདོ་འབུམ་གཟུངས། །འགའ་དང་ཁྱད་པར་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་གྲུབ། །ཆུ་སྤྲེལ་ཤིང་རྐོ་བཀའ་འགྱུར་ཟངས་པར་མ། །ཐིག་འཕྲེང་བདུན་གྱི་རྣམ་པའི་སྤུས་ལེགས་ཅན། །བདེ་བྱེད་གྲངས་ཀྱི་སོར་རྩེས་བསྐྲུན་པ་ཡིན། །གཙུག་ལག་པར་ཁང་ཆེན་མོར་བཞུགས་སུ་གསོལ་” (23)ཞེས་མེ་ཕོ་ཁྱི་སྤྱི་ལོ་1766ལོར་པར་བརྐོའི་འགོ་བརྩམས་པར་མ་ཟད། བོན་གྱི་སྙིང་པོ་ཤེར་ཕྱིན་འདི་ཡེ་ཤེས་དང་རྒྱལ་མཚན་གཉིས་གཙོ་བྱས་ཏེ་ལེགས་པར་སྐྲུན་པ་དང་། དེ་མིན་ལོ་གཉིས་དང་ཟླ་དྲུག་གི་ནང་དུ་མདོ་འབུམ་གཟུངས་དང་། སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་གྲུབ་སྟེ། རབ་བརྟན་པར་མའི་ཁྱད་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་པར་ཤིང་བརྐོས་པ་བཀོད་ཡོད་པར་མ་ཟད། ད་དུང་པར་ཁང་ཆེན་པོ་བཞེངས་ཡོད་པའང་རྟོགས་ཐུབ།\nཡང་“བར་རུ་བཞེངས་པའི་གནས་མཆོག་ཆེན་པོ་ནི། །གངས་ཅན་ཤར་ཕྱོགས་རྒྱལ་མོ་རྒྱ་ཡི་རོང་། །མུ་རྟོ་གཡུང་དྲུང་སྤུངས་རྩེའི་བྱང་གི་ཕྱོགས། །ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་བཀའ་རྔོམ་དུང་གི་མཁར། །གཡུ་རྩེ་མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་གདམས་པའི་རྫོང་། །རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་ཡུལ་གྱི་མཆོག །ཆབས་འབངས་བདེ་སྐྱིད་འབྱོར་པ་རབ་ཏུ་རྒྱས། །ཀུན་ཀྱང་དགེ་བཅུའི་ལས་ལ་བརྩོན་པའི་གནས། །དེ་རུ་གསེག་གཅོད་འགྲོས་མཁས་པར་བརྐོ་བ། །ཁུ་རྡེ་རྒྱལ་མཚན་འགོ་བྱས་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག །བཅུ་ཕྲག་ལྔ་དང་ཉག་མ་གསུམ་གྱིས་བརྐོས། །ཞུས་དག་བླ་མ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་དང་། །བཀའ་བློན་བླ་མ་རྒྱལ་བ་བསྟན་འཛིན་དང་། །མཁས་མཆོག་ཚེ་དབང་ཉི་མ་གསུམ་གྱིས་མཛད། །ཁོ་བོ་ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པ་ཅན་གྱིས་རྩོམ་པ་ཡིན་ཀྱང་རང་ངོས་སྒོ་དོགས་པའི་ཁར་གསུང་རབ་ལ་གོམས་འདྲིས་ཆུང་ཞིང་རིག་གནས་གང་ལའང་སྦྱང་སྟོབས་ཞན་པ་དང་། དེར་མ་ཟད་རང་ལོ་རེ་བདུན་ཕྱིན་པས་རྒས་ཤིང་འཁོགས་པའི་དབང་གིས་བརྗེད་ངས་ཆེ་བས་ཡིན་ཕྱིར་མཁས་གྲུབ་མཁྱེན་སྤྱན་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་ལ་ཁྲེལ་འཁྲུངས་མི་མཛད་པའི་ཞུ་བ་དང་བཅས་ཤར་རྫ་ཨ་ཁོད་དར་རྒྱས་གླིང་གི་མཚམས་མལ་ནས་ཕུལ་” (24)ཞེས་རབ་བརྟན་པར་མ་དང་ཁྲོ་སྐྱབས་པར་མའི་ཁམས་ཆེན་གྱི་མཇུག་ཏུ་བཀའ་འགྱུར་ལས་ཁམས་ཆེན་པར་དུ་བརྐོས་པའི་པར་བརྐོ་བ་དང་། ཞུ་དག་བླ་མ་སོགས་ཀྱི་མིང་གསལ་པོར་བཀོད་པར་མ་ཟད། འདིའང་ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པ་ཁོ་བོས་བརྩམས་ཀྱང་རང་ལོ་རེ་བདུན་ཕྱིན་ཏེ་རྒས་འཁོགས་སུ་གྱུར་”ཞེས་པ། འདི་ལས་ཀུན་གྲོལ་ཉིད་དགུང་ལོ་རེ་བདུན་དུ་བཞུགས་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ་པ་དང་། ཁོང་གིས་བཀའ་བསྟན་གྱི་པར་བརྐོ་དེ་མི་ཚེའི་མཇུག་ཏུ་བསྒྲུབས་པའང་ཤེས་ཐུབ། གསུམ་པ། ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པའི་རྣམ་ཐར་དུ་བྱུང་བའི་ས་མིང་དང་མི་མིང་།\nཀུན་གྲོལ་གྲགས་པས་མི་ཚེ་གང་པོར་གཏེར་མ་དང་མགུར་མ་སོགས་བརྩམས་ཆོས་མང་པོ་ཞིག་མཛད་ཡོད་ཅིང་།སྤྱི་ལོ་1722ནས་1768ལོའི་བར་དུ་ལོ་རེར་བོད་ཁུལ་གྱི་ས་ཆ་སོ་སོ་ནས་གཏེར་མ་འབོར་ཆེན་གཏེར་ནས་དྲངས་ཤིང་། གཏེར་མའི་རིགས་དེ་དག་འཇར་པན་རྒྱལ་བཙུགས་དཔེ་མཛོད་ཁང་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན་པའི་བཀའ་བརྟེན་གྱི་དཀར་ཆག་དེའི་ནང་དུ་ཆ་ཚང་བསྒྲིགས་ཡོད་པ་ཡིག་ཚོགས་ལ་འཇིགས་ནས་འདིར་རེ་རེ་བཞིན་དྲང་བར་མི་བྱའོ། །\nགཅིག རྣམ་ཐར་དུ་བྱུང་བའི་ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པས་འགྲོ་དོན་སྒྲུབ་པའི་ས་མིང་། ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པའི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་རྣམ་ཐར་ལས་ནང་གི་རྣམ་ཐར་ལྟར་ན། ཁོང་ཉིད་ཁྱུང་པོའི་ས་ཆ་སུམ་པ་གླང་གི་གྱིམ་ཤོལ་བྲག་རྗོང་གི་ཉེ་འདབས་ཁྱུང་པོ་རྒྱས་རོད་བྱ་བའི་ས་ཆར་སྐུ་འཁྲུངས་པ་ནས་བཟུང་རིམ་བཞིན་བོད་ཀྱིས་ཆ་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ཏེ་འགྲོ་དོན་རབ་དང་རིམ་པ་སྤེལ་ཞིང་། དེར་བྱུང་བའི་ས་མིང་དགོན་མིང་ནི། ཀོང་པོ་བོན་རིའི་ཤར་རྟ་ལུང་ཕུག་དང་། བོན་རི། འོག་ཐི་དགོན། གཡུ་མགོ། དྲེ་ཤོད་རོང་པ་ཚ། གོ་ལམ་གཡུང་དྲུང་གླིང་། རོང་པ་ཚ། དབྱིབས་ཀླུང་། རི་ཁྲོད་ཡོངས་བཅུད་དགོན། གཡུང་དྲུང་གླིང་། དགེ་རྒྱས། ལྷ་ས། གླིང་བསྐོར་དང་ར་མོ་ཆེ། དཔལ་ལྡན་བཟང་པོ་རི། བཀྲ་ཤིས་སྨན་རི། རྟ་ནག་དུང་ཕོར། འགྱེད་དར་ལྡིང་། བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ། སྐྱི་མཁར་རི་ཞིང་། ཡར་ཀླུང་སོག་ཁ། ལམ་རྒོད་དཀའ་ལ། བསམ་ཡས། ཀོང་པོ་བོན་རི། ཁྲ་རྒན་ཕུག ཚ་བ་མཇོ་སྒང་། ཏྲེ་ཤོད་སྟོད་རོང་པ་ཚ། བཀྲ་ཤིས་སྨིན་གྲོལ་གླིང་། འུ་རུ་དགོན། སྡེ་དགེ། རོང་པ་ཚ་བཀྲ་ཤིས་བོན་དགོན། གྱེས་མདའ། བོན་མོ། སྟེང་ཁྱུང་ཁྲ་མོ། རྫ་ཁོག དམུ་རྡོ། སྟག་གུ་ཆུ་ལོག་སྣ། དགེ་བཤེས་རྒྱལ་ཁབ་སྤྱི་ཕོ་བྲང་བསམ་འགྲུབ་སེང་རྫོང། མ་རྡོ་གཡུང་དྲུང་སྤུངས་རྩེ། དམུ་རྡོའི་ནུབ་ཕྱོགས་གྲོང་ཁྱེར་པི་པི་ལིང་། ཀ་ཀོ་ཐང་། བྲག་སྟེང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་། དབྱར་ཕྱུག་དགོན། ཁྱུང་རིའི་མདུན་ཞོལ་སོག་པོ་སྟག་རྩེའི་གྲོང་ཁྱེར། ཨ་ཞ་ཐང་། བདེ་ཆེན་ཐང་། དམུ་རྡོ་གཡུང་དྲུང་སྤུངས་རྩེའི་ལྷོ་ཕྱོགས་གྲོང་ཁྱེར་ཀུ་ལུ་མུ།(སྲིབ་ནང) དབང་ཕྱུག་རི་བོ། ནོར་བུ་ཕུག གཡུ་སྒྲ་ཕུག རབ་བརྟན་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ཀ་རྔེ་དུང་མཁར་རྫོང་། རབ་བརྟན་རྒྱལ་ས་ལི་ཝེར་ཕོ་བྲང་། འགྲན་བྲལ་གཡུང་དྲུང་རྫོང་། དགེ་བཤེས་རྒྱལ་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤུགས་ལྔ་ཐང་། བསམ་འགྲུབ་སེང་རྫོང་། དྲུག་ཟུར་རྣམ་རྒྱལ་འབྲུག་མོ་རྫོང་། བབ་ཟི་གཡུང་དྲུང་གླིང་། མཚོ་གསུམ། གནས་མཆོག་མཛེས་ཡག་བྲག་དམར། གར་མཛེས་གདོང་མཁར། མདོ་སྨད་རྫ་ཁོག རྨ་བུ་མདའ། སྟེང་ཆེན། ཕ་བོང་བོན་མོ། གྱིམ་ཤོད་ཤེལ་བྲག་རྫོང་། བེ་རི་རྒྱལ་པོའི་གསས་མཁར་ཕོ་བྲང་། གནས་མཆོག་པད་མ་བརྩེགས་པའི་གཡོན་ཟུར་ཀེ་ཚངས་ལུང་། ཏྲེ་ཤོད་པཎྡལ་ཐང་། མཆོད་རྟེན་རྣམ་རྒྱལ་ལྷ་རྩེ། གསས་མཁར་རྣམ་རྒྱལ་རྫོང་། གནམ་གཞུང་ཕ་ཝང་བོན་མོ། ལྷ་གདན་ཐང་། རྫ་སྟོད། འབུ་པ། ཨ་ཁོད། ཁྲམ་བཟང་།ཧོར་བ། བེར་རྒྱལ་ཕོ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་རྩེ། གར་མཛེས། གཡུང་དྲུང་དཔལ་གྱི་གདན་ས་དགའ་ལྡན་སྨིན་གྲོལ་ཁྲོད། རི་ཁྲོད་ནོར་བུ་འཁྱིལ་བ། བཀྲ་ཤིས་བོན་དགོན། གཡུང་དྲུང་དཔལ་གྱི་གདན་ས། འགྲན་བྲལ་གཡུང་དྲུང་རྫོང་གི་རྒྱལ་ཁབ། ས་ལེ་ཐང་། རྦ་ཀོག་དང་མུ་ཛ། ལྷུན་གྲུབ་དཔག་གླིང་། ཁྲོ་སྐྱབས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་། གོ་ལམ་དར་རྒྱས་གཡུང་དྲུང་གླིང་། དགའ་ལྡན་དཔལ་གྱི་རི་བོའི་གདན་ས་སྨིན་གྲོལ་གླིང་། སྤང་ཡང་སྒོང་གི་ལ་ཁ། ཁྲོ་སྐྱབས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་མུ་ཁྲི། ཀ་ཀེའུ་སེང་གེ་ཡངས་རྫོང་། ལེགས་གྲུབ་སྨོན་ལམ་བྲག དགའ་ལྡན་དཔལ་རིའི་མདུན་ཞོལ་བཀྲ་ཤིས་རི་ཁྲོད། གཏོ་ལུང་ཡང་དབེན་དཔལ་དགོན། ཁྲམ་བཟང་དགོན། བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་གླིང་། འབུ་ས་ན་གི་རབ་བླ་མུ་ལ་རད་ནའི་དགོན་པ་ལྷུན་འགྲུབ་བསམ་གཏན་གླིང་། སྟེང་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་གླིང་། ཤར་རྫ་ཧོ་པའི་སྟེང་ཆེན། གནས་རི་མུ་རྡོ་གཡུང་དྲུང་སྤུངས་རྩེ། ངོ་མཚར་ནོར་བུའི་གླིང་། མུ་ཁྲི་སྟག་མོ་རྫོང་བཅས་སོ། །\nགཉིས། ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པའི་རྣམ་ཐར་ཁྲོད་ཀྱི་མི་མིང་། ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པའི་རྣམ་ཐར་དུ་ཁོང་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་མི་སྣའི་མིང་བཀོད་ན། ཡབ་ནི་སྨོན་རྒྱལ་ལྷ་ཕྱུག་གམ་སྨོན་རྒྱལ་དྲུང་མུ་ཝེར་ཞི་(དཔལ་ལྡན་འོག་ཐི་དགོན་གྱི་བླ་མ)དང་། ཡུམ་ནི་སྟག་ཟ་ཚེ་རིང་མཚོ་མོ་ཡིན། ཇོ་མོ་རིན་ཆེན་མཚོ་མོ། སྟག་རྩེ་རི་ཁྲོད་ཀྱི་བླ་མ་ཚེ་དབང་ལྷུན་གྲུབ།སྟ་སྟིས་དབོན་པོ་གཡུང་དྲུང་རྣམ་རྒྱལ། སྟ་བྲོ་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་གཙུག་ཕུད་འོད་ཟེར། སྲིན་མོ་མཐའ་རྩའི་བླ་མ་ནམ་མཁའ་འོད་ཟེར། ཤེལ་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། ཁུ་བོ་གཡུང་དྲུང་ཕུན་ཚོགས། ཕ་ཡར་བསོད་ནམས། གཡུང་དྲུང་རྒྱལ་མཚན། སྨོན་རྒྱལ་བླ་མ། དགེ་བཤེས་ཙ་ཡིད་བཞིན་རྒྱལ་བ། རྒྱལ་རོང་བླ་མ་གཡུང་དྲུང་བསྟན་འཛིན། རྗེ་གཡུང་དྲུང་བསྟན་འཛིན་གཙུག་ཕུད། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ། ཧོར་མ་ཟུར་ཚངས། གྲྭ་པ་ཚེ་དབང་དོན་གྲུབ། མཆེད་གྲོགས་བསྟན་པ་དར་རྒྱས། མཁས་པ་རྨེའུ་བླ་མ་བསོད་ནམས་དར་རྒྱས་ཡབ་སྲས། སྨན་རིའི་མཁན་པོ་རིན་ཆེན་འོད་ཟེར། རྗེ་རིགས་བྲུ་ཤའི་བླ་མ་ནམ་མཁའ་གཡུང་དྲུང་ཡབ་སྲས། རྒྱལ་རིགས་གཤེན་ཚངས་ཀྱི་བླ་མ་ལྷུན་གྲུབ་དཔལ་འབྱོར། དབང་ལྡན་ཞུ་ཚངས་ཀྱི་བླ་མ་བསྟན་འཛིན་རིན་ཆེན་གཙུག་ཕུད། ཚེ་དབང་ལྷུན་གྲུབ། སྟག་བྲོ་སའི་སྤྲུལ་སྐུ་གཙུག་ཕུད་འོད་ཟེར། སྟ་སྟའི་བོན་པོ་གཡུང་དྲུང་རྣམ་རྒྱལ། ཨ་བོ་སྤྲུལ་སྐུ། རྫོང་ཆུང་རྟོགས་ལྡན་ལྷུན་གྲུབ་ཕུན་ཚོགས། བྲག་ཕུག་རྟོགས་ལྡན། སྤྲུལ་སྐུ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་རྩལ་ལམ་པདྨ་གཡུང་དྲུང་དཔའ་བོ་གསས།གཤེན་ཁྱི་ལོ་པ་གཡུང་དྲུང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། རྗེ་རིན་ཆེན་གཡུང་དྲུང་བསྟན་འཛིན་གཙུག་ཕུད་ཁུ་དབོན། གཏེར་སྟོན་རྒྱལ་སྲས་གླིང་པ། དབྲ་ས་བསྟན་འཛིན་དབང་ལྡན་དང་རོང་ཁུ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། བླ་མ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ།རྟོགས་ལྡན་རྣམ་རྒྱལ་ཡེ་ཤེས། རོང་བཙུན་རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས། དབོན་པོ་ཤེས་རབ་སེང་གེ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ། ལྕང་ལུང་བླ་མ་བསོད་ནམས་ཚུལ་ཁྲིམས། དྲིན་ཅན་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་བསྟན་སྦྱིན་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་གཡུང་དྲུང་། བཙན་གཉའ་རྒྱལ་པོ། མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་སངས་རྒྱས་གླིང་པ། ཉེ་གནས་ཝེར་ཡ་དྲུང་མུ། ཆུ་ཆེན་རབ་བརྟན་རྒྱལ་པོ། འགྲན་རྒྱལ་སྟག་ལ་འབུམ། དགེ་བཤེས་རྒྱལ་པོ་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ། ཁྲོ་སྐྱབས་རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་ནོར་བུ།ཚ་ཧོར་རྒྱལ་པོའི་ཟླ་གྲོགས་དགེ་བཤེས་སྟག་ལ་འབུམ། མཁན་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན། མཁན་པོ་ཧ་ར་ཝེར་ཞི། དམུ་གཤེན་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ། ཧོར་གྱི་མི་དབང་ཆེ་ཆེན་ཐ་ཇི། བེ་རི་རྒྱལ་པོའི་གདུང་ལས་སོན་པའི་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དར་ཧན་ཐའི་ཇི། མཚུངས་མེད་དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན། བེ་རི་རྒྱལ་སྲས་ཚེ་དབང་དར་རྒྱས། ཇའི་སང་རྡོ་རྗེ་ཚེ་རིང་། གཤེན་ཁྱི་ལོ་པ་གཡུང་དྲུང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། གཤེན་བླ་གྲུབ་ཐོབ་རིན་པོ་ཆེ། དགེ་བཤེས་བོན་མོ་ཤེས་རབ་སེང་གེ། གསང་སྔགས་གྲགས་པ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ། ཧོར་མ་ཟུར་གྱི་མཁན་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན།(མཚན་ཡོངས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ) མི་དབང་ནམ་མཁའི་བསོད་ནམས་སྐུ་མཆེད། བླ་མ་ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན། ཚ་བོ་ངག་དབང་བློ་གྲོས། འགྲན་ཆེན་རྒྱལ་པོ་རྣམ་རྒྱལ་འབུམ་གྱི་སྦྱོར་ཡུམ་ཤཱཀྱ་མཚོ། དགེ་བཤེས་རྒྱལ་པོའི་མདུན་ན་འདོན་ཇའི་སང་གསས་མཁར་རྒྱལ། བསྟན་སྦྱིན་དར་ཧན་ཐའི་ཇི་ཡབ་སྲས། ཁྲོ་སྐྱབས་རྒྱལ་པོ།འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དབང་པོ་གཡུང་དྲུང་བསྟན་འཛིན་གཙུག་ཕུད་བཅས་སོ། །\nམདོར་ན། བོན་གྱི་བཀའ་འགྱུར་གྱི་དཀར་ཆག་ཐོག་མ་སྒྲིག་མཁན་དང་བོན་གསར་མའི་གཏེར་སྟོན་གྲགས་ཅན་ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པ་(1700-?)མཆོག་གི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་རྣམ་ཐར་ལ་གཞིགས་ན། ཁོང་ཉིད་ཞིང་དུ་གཤེགས་པའི་དུས་གསལ་པོ་ཞིག་མི་ཤེས་ཀྱང་། རབ་བརྟན་པར་མའི་ཁམས་ཆེན་གྱི་མཇུག་ཏུ་1768ལོར་ཁོང་ཉིད་རྒས་ཤིང་འཁོགས་པར་གྱུར་ཞེས་པའི་ཚིག་ལ་དཔྱད་པ་བཏང་ན། ཁོང་ཉིད་དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུ་རེ་ལྷག་ལ་བཞུགས་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ་ཅིང་། ཁོང་གིས་མི་ཚེ་ཧྲིལ་པོར་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་བཅུ་ལྷག་བཞེས་ཏེ་སངས་རྒྱས་གླིང་པ་དང་བླ་སློབ་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བྱུང་ནས་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བཞི་པ་ཤར་ཕྱོགས་རྒྱལ་མོ་རོང་དུ་བོན་གྱི་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བ་དང་། འགྲོ་དོན་སྤེལ་ཐུབ་མིན་དེའང་སྐབས་དེའི་རྒྱལ་རོང་རྒྱལ་ཁག་སོ་སོའི་རྒྱལ་པོ་དང་མཆོད་ཡོན་གྱི་འབྲེལ་བ་བཙུགས་ནས་རྒྱལ་པོའི་རྒྱབ་སྐྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་རོང་ས་ཁུལ་དུ་བོན་བསྟན་སྤེལ་བ་དང་། བོན་གྱི་དགོན་སྡེ་དང་བོན་གྱི་བཀའ་བརྟེན་གྱི་ཤིང་དཔར་བཞེངས་པ་སོགས་ཀྱི་མཛད་རྗེས་བླ་ན་མེད་པ་བཞག་ཡོད་པར་མ་ཟད། དུས་མཚུངས་སུ་ཀོང་པོ་བོན་རི་དང་། ཁྱུང་པོ་རི་རྩེ་དྲུག རྒྱལ་མོ་དམུ་རྡོ་སོགས་གནས་རི་འགངས་ཆེན་འགྲིམས་ཏེ་བོན་གྱི་གཏེར་མ་འབོར་ཆེན་གཏེར་ལས་དྲངས་ཏེ་བོན་གྱི་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བའོ། །\n①②③④ནམ་མཁའ་ཡེ་ཤེས། 《ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པའི་རྣམ་ཐར》[M] ཤིང་དཔར་སྣ་རིང་མ། ཤོག་ངོས་384-385; 385; 387; 389\n⑤སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ནི་1705ལོར་ལྷོ་ཚ་བ་རོང་གི་པདྨ་འབུམ་གླིང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། རྟེན་འབྲེལ་བཞི་པ་ཤར་ཕྱོགས་རྒྱལ་མོ་རོང་གི་འགྲོ་དོན་བསྒྲུབས་ཏེ། སླར་ཡང་ཁྱུང་པོ་ཡུལ་གནས་ཆེན་རྩེ་དྲུག་ཏུ་ཞབས་བསྐྱོད་དེ། ཤིང་ཡོས་1735ལོའི་ཟླ་བ་བཞི་པའི་ཚེས་བཅུ་གསུམ་ཉིན་སྐུ་གཤེགས་སོ། །\n⑥⑦ནམ་མཁའ་ཡེ་ཤེས། 《ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པའི་རྣམ་ཐར》 [M] ཤིང་དཔར་སྣ་རིང་མ། ཤོག་ངོས་560-561;561-562\n⑧⑨⑩⑪ནམ་མཁའ་ཡེ་ཤེས། 《ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པའི་རྣམ་ཐར》 [M] ཤིང་དཔར་སྣ་རིང་མ། ཤོག་ངོས་472; 489-490; 478; 479\n⑫བྲག་བར་དཔལ་ལྡན། 《རྒྱལ་མོ་རོང་གི་ལོ་རྒྱུས་རབ་གསལ་མེ་ལོང》 [M] རྔ་བ་ཁུལ་པར་འདེབས་བཟོ་གྲྭ། 2002ལོ། ཤོག་ངོས་54\n⑭བཀའ་རྔོམ་ཕོ་བྲང་ནི་དེང་གི་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་རྔ་བ་བོད་རིགས་ཆའང་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ཆུ་ཆེན་རྫོང་ཝན་ལིན་ཤང་བཀའ་རྔོམ་(金川县万林乡苟尔光村)ཟེར་བའི་གྲོང་ཚོ་ཆགས་སའི་རིའི་སྐེད་པར་ཡོད། དེར་རྒྱལ་རོང་གི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་རྫོང་ཞིག་དང་གྱང་རོའི་ཤུལ་ལས་མེད། འདི་ནི་ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པས་ཁམས་ཆེན་པར་དུ་བརྐོ་བའི་གནས་ཡིན་ཏེ། ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པས་བརྩམས་པའི་བརྩམས་ཆོས་མང་པོའི་མཇུག་ཏུ་རབ་བརྟན་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་རྔོམ་ཕོ་བྲང་དུ་མཛད་ཅེས་བྲིས་ཡོད།\n⑮ཀ་ལ་ཡེ་ཕོ་བྲང་འདི་ནི་དེང་གི་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་རྔ་བ་བོད་རིགས་ཆའང་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ཆུ་ཆེན་རྫོང་ཨན་ཉིང་ཤང་(金川县安宁乡安宁村)དུ་ཡོད་ཅིང་། གཡུང་དྲུང་ལྷ་སྟེང་དགོན་དང་སྤྱི་ལེ་གསུམ་ཙམ་ལས་མེད། འདིར་གོང་མ་ཆན་ལུང་གིས་བྲིས་པའི་བཀའ་ཡན་རྡོ་རིང་ཡོད།\n⑯ནམ་མཁའ་ཡེ་ཤེས། 《ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པའི་རྣམ་ཐར》 [M] ཤིང་དཔར་སྣ་རིང་མ། ཤོག་ངོས་487-488\n⑰⑱ནམ་མཁའ་ཡེ་ཤེས། 《ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པའི་རྣམ་ཐར》 [M] ཤིང་དཔར་སྣ་རིང་མ། ཤོག་ངོས་488-489; 490\n⑲ནམ་མཁའ་ཡེ་ཤེས། 《ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པའི་རྣམ་ཐར》 [M] ཤིང་དཔར་སྣ་རིང་མ། ཤོག་ངོས་514-515\n⑳རིག་འཛིན་ཀུན་གྲོལ་གྲགས། 《གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཀའ་འགྱུར་དཀར་ཆག》 [M] པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1993ལོ། ཤོག་ངོས་257\n(21)རིག་འཛིན་ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པ། 《གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཀའ་འགྱུར་དཀར་ཆག》 [M] པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1993ལོ། ཤོག་ངོས་257-258\n(23)(24)རབ་བརྟན་པར་མའི་ཁམས་ཆེན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས་བམ་པོ་ཨ། 《ཆུ་ཆེན་རབ་བརྟན་རྒྱལ་པོའི་གདུང་རབས་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས》 [M] ལྕགས་པར་སྣ་རིང་མ།


'ja' tshon snying po - Rinchen Terdzö\n(Redirected from འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་)\nlas 'phro gling pa • ལས་འཕྲོ་གླིང་པ་\nhUM nag me 'bar\nNyang Tingedzin Zangpo\nbdud 'dul rdo rje · lha btsun nam mkha' 'jigs med · ngag gi dbang po · rtse le sna tshogs rang grol · Drikung Chungtsang, 1st · phrin las lhun grub · Long po grub thob bkra shis tshe brtan · Pad+ma blo gros · Ra zhi pad+ma rig 'dzin\n'ja' tshon snying po on the LIB\n'ja' tshon snying po on the DNZ\nName in Gyatsa: གཏེར་སྟོན་ལས་འཕྲོ་གླིང་པ་ (gter ston las 'phro gling pa)\nPage #s for bio of this person: 501 to 507\nFolio #s for bio of this person: 81a6 to 86a2\nརྒྱ་གར་གྷ་ན་རུ་དང་བི་ན་སའི༔ པཎྜི་ཏ་ནི་གཉིས་གསུམ་བོད་དུ་འབྱུང༔ ལྷ་སའི་ཇོ་ཤཱཀ་འདི་ལ་མཆོད་པ་བྱེད༔ ལྷོ་ཀོང་བྱང་ཀོང་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེ་བསྟན་ནས་འབྱུང༔ ཨོ་རྒྱན་ལས་འཕྲོ་གླིང་པ་ཞེས་བྱ་འབྱུང༔ ཞེས་པའི་གཏེར་སྟོན་ལས་འཕྲོ་གླིང་པའམ་རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་དང་སྔགས་འཆང་ཧཱུྃ་ནག་མེ་འབར་ཞེས་སྐུ་གཅིག་ལ་མཚན་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་འདི་ནི། སྔོན་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཞལ་སློབ་ཟག་མེད་འོད་ལུས་གྲུབ་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་ཉང་བན་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡས་སྤྲུལ་དུ་བྱོན་པ་སྟེ། ཀོང་ཡུལ་ཝ་རུ་གནམ་ཚལ་དུ། ཡབ་ཆོས་སྐྱོང་མགོན་པོ་དང་། ཡུམ་ནམ་ལངས་བུ་ཁྲིད་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་ཤིང་མོ་བྱ་ལོར་སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་བབས་པའི་ཉིན་སྐུ་འཁྲུངས། སྐུ་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་ཆོས་ཀྱི་བག་ཆགས་དང་ལྡན་ཞིང་། དགུང་ལོ་གསུམ་པའི་དུས་ནས་ཡི་གེ་བརྡའ་སྟོན་ཙམ་གྱིས་མཁྱེན། རྡོ་ལ་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་རྗེས་ཀྱང་མང་དུ་བྱོན། བཅུ་གཉིས་ནས་ཉི་ཤུར་མ་ཕེབ་བར་དུ་སློབ་གཉེར་དང་། ཁྱད་པར་གསོ་རིག་ལ་སྦྱངས་པས་མཁས་པར་མཁྱེན། དེ་དག་གི་དུས་སྐབས་རྣམས་སུ་དངོས་ཉམས་དང་རྨི་ལམ་དུ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་ཡང་མཇལ་བར་བྱུང་། ཐུགས་ངེས་འབྱུང་དང་སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས་ཆོས་ཁོ་ན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཐུགས་འདུན་གཏད་ཅིང་འཁོར་བའི་གནས་གྲོགས་ཐམས་ཅད་མེ་འོབས་ལྟ་བུར་གཟིགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་མི་ཕམ་བཀྲ་ཤིས་བློ་གྲོས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཆོས་་ལ་བྲོས་ནས་བྱོན་པས། རྗེ་དེའི་མཚན་ལམ་དུ། སློབ་དཔོན་པདྨས་བཞེངས་པའི་མཆོད་རྟེན་རྙིང་པ་ཞིག་བུད་མེད་འགས་གདན་དྲངས་ནས་རབ་གནས་བསྐྱར་དགོས་ཟེར་བ་ལ་རབ་གནས་མཛད་པས་འོད་དུ་འབར་བར་གཟིགས་པས་སྐལ་ལྡན་དུ་མཁྱེན། དེར་རབ་ཏུ་བྱུང་། ངག་དབང་ཆོས་རྒྱལ་དབང་པོར་མཚན་གསོལ། གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཁྲིད་ལུང་སོགས་གདམས་པ་མཐའ་ཡས་པར་གསན་ཅིང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ནས་དུས་འདའ་བར་མཛད། གཞན་ཡང་ཞབས་དྲུང་ནོར་བུ་བརྒྱན་པ། འབྲུག་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། མཉམ་མེད་ལྷ་རྩེ་བ་སོགས་ལས་མདོ་སྔགས་བཀའ་གཏེར་གསར་རྙིང་ཐམས་ཅད་མ་གསན་པ་མེད་པ་ལྟ་བུར་མཛད། ཁྱད་པར་ལྷ་རྩེ་བ་ལས་བསྙེན་རྫོགས་ཞུས། རྟེན་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཅན་དུ་བསྒྲུབས། མི་ལོ་བཅུ་བདུན་དུ་འདག་སྦྱར་ཁོ་ན་མཛད་ནས་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛུག་པར་མཛད་པའི་དུས་སུ། གཏེར་གྱི་ལུང་བསྟན་མང་དུ་བྱུང་ཡང་ཇི་མི་སྙམ་པར་བཞག་ཀྱང་ཕྱག་རྡོར་གྱི་བསྙེན་པ་དུང་སོང་བའི་ཚེ་ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་མི་ཕམ་བཀྲ་ཤིས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས། ལྕགས་ཕོ་སྤྲེལ་ལོ་ཟླ་བ་དང་པོའི་ཚེས་བཅུ་ལ་གཏེར་བཞེས་པའི་ཐོག་མར་ལྕགས་ཁྲོའི་བྱ་ཆུང་བྱེའུ་ཕྲུག་ཙམ་ཞིག་གི་ནང་ནས་གཏེར་གྱི་ཁ་བྱང་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་ཕྱག་བྲིས་མ་ཕྱག་ཏུ་འབྱོར་པ་ལྟར། བྲག་ལུང་ཧོམ་འཕྲང་ལྕགས་ཀྱི་སྒོ་མོ་ནས་ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་སོགས་གསང་གཏེར་དུ་བཞེས་ནས་གཏེར་སྒྲུབ་དང་གསང་རྒྱ་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད། གཞན་ཡང་ཀོང་པོ་བུ་ཆུ་དང་། བྱང་འཕྲེང་མཛེས་ཞེས་ལྗོན་པ་ལུང་གི་གནས་སྒོ་དང་། སྙེ་མོ་ལྷ་རི། ཀོང་འཕྲང་དགེ་འདུན་གནས། དབུ་རུ་ཞྭ་ཡི་ལྷ་ཁང་སོགས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། རྟ་ཕག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། ཞི་ཁྲོ་ངེས་དོན་སྙིང་པོ། ཚེ་སྒྲུབ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ། རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད། དཔལ་མགོན་མ་ནིང་སྐོར། གནས་ཀྱི་ལམ་ཡིག་མང་པོ་སོགས་ཟབ་གཏེར་མང་པོ་སྤྱན་དྲངས། དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་སོགས་འགའ་ཞིག་གསང་གཏེར་ལས་ཕལ་ཆེར་ཁྲོམ་གཏེར་མཛད། མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་ཤར་ནས་ལྐོག་གྱུར་སྒྲིབ་མེད་དུ་གཟིགས་པ་དང་། ཆུ་དང་གཡང་ས་སོགས་ལའང་ཐོགས་མེད་དུ་གཤེགས་ཏེ། ཁྱད་པར་སྙེ་མོ་ལྷ་རིའི་གཏེར་བཏོན་པའི་དུས། ཀོང་པོ་པྲ་ཏི་བ་སོགས་ལོག་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ས་བཅུད་ཉམས་ཀྱིས་དོགས་ནས་དམག་གིས་གཏེར་གནས་བསྲུངས་བར་བྱས་པས། གཏེར་སྟོན་ཐུགས་ཉམས་འུར་ཏེ་རྟ་ལ་ཆིབས་ནས་བྲག་གཡང་ཆེན་པོ་བྱ་མིན་པ་མི་ཐར་བ་མེ་ལོང་གི་ངོས་འདྲ་བ་ཞིག་ལ་ཆིབས་རྒྱུག་གནང་བས་ཕེབས་ཤིང་བྲག་གི་ངོས་ལ་ཆིབས་པའི་ཞབས་རྗེས་བཞག །གཏེར་དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས་གཤེགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བསྟན་ནས་དམག་མི་རྣམ་སྤ་བཀོང་བས་ཐམས་ཅད་རྟབ་རྟབ་པོར་གྱུར་ཞིང་སླར་དད་པའི་ས་ལ་བཀོད། སྟོབས་དང་ནུས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་དམ་སྲི་མནན་པ་དང་མཐའ་དམག་ཟློག་པ་སོགས་བོད་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་ཕན་བདེ་སྤེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མང་དུ་མཛད། སྐལ་ལྡན་མང་པོ་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་བཀའ་གཏེར་གསར་རྙིང་གི་ཆོས་ཚུལ་མང་པོའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་བདུད་རྩི་སྩོལ་བར་མཛད། རྗེ་ཉིད་སྐུ་བཙུན་ཞིང་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ལས་མི་འདའ་བར་ཀུན་སྤང་གི་མཛད་པ་སྐྱོང་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱང་ཚུལ་དེར་བཀྲི་ཞིང་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་གཞོལ་ཞིང་འབབས་པར་མཛད་དོ། །བང་རི་འཇོག་པོ་ཞེས་ཉིད་ཀྱིས་གནས་སྒོ་ཕྱེས་པའི་གནས་ཁྱད་འཕགས་ཞིག་ཡོད་པའི་དབེན་ཞིང་མཐོ་བའི་སར་སྒྲུབ་སྡེ་བཏབ་པ་དེང་སང་ཡང་མ་ཉམས་པར་ཡོད་ལ་དབོན་བརྒྱུད་དང་སྤྲུལ་བརྒྱུད་སོགས་ཀྱིས་འཛིན་སྐྱོང་གནང་། ཆོས་བདག་གི་ཐོག་མ་སྒམ་པོ་ཞབས་དྲུང་ནོར་བུ་བརྒྱན་པས་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་སྒོ་ཕྱེ་བ་ནས་བཟུང་། རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཞྭ་དམར་ནག །རྒྱལ་ཚབ་གྲགས་པ་དོན་གྲུབ། འབྲི་གུང་པ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། འབྲུག་པ་དཔག་བསམ་དབང་པོ། རྡོར་བྲག་རིག་འཛིན་ངག་གི་དབང་པོ། རྩེ་ལེ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ། ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། བཀའ་འགྱུར་བ་མགོན་པོ་བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན། སྤུ་བོ་རྦ་ཁ་སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ། སྡེ་དགེ་གྲུབ་ཐོབ་ཀུན་དགའ་རྒྱ་མཚོ། གཏེར་ཆེན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ། ཏ་བླ་པདྨ་མ་ཏི་སོགས་དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་རྒྱ་ཆེར་འདུས་ཤིང་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་ཤར་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་ཚུན་ཆད་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་འཕེལ་བ་དེང་སང་ཡང་མ་ཉམས་པར་གནས་ལ། ཁོ་བོས་ཀྱང་ཟབ་གཏེར་པོད་དྲུག་བཀའ་འབུམ་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ནོས་ཤིང་། དེ་དག་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཉམས་ལེན་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོར་བཟུང་བས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཚན་མའང་ཐོབ། ཁྲིད་ཡིག་དང་བསྙེན་ཡིག་ཆེན་མོ་སོགས་ཡིག་ཆ། དེ་དག་དང་ཞི་ཁྲོ་ངེས་དོན་སྙིང་པོ་ཆ་ལག་བཅས་པར་དུ་བཀོད་ཅིང་སྐྱབས་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་པདྨའི་ཞབས་ཀྱི་གསེར་གདུང་ཆེན་མོའི་མདུན་ཚེས་བཅུའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་རྒྱུན་འཛུག་པར་བསྐུལ་བ་སོགས་ཕྲིན་ལས་སྤེལ་བ་ཡིན་་་་་་་་་་ནོ། །མདོར་ན་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་འདི་ཉིད་གྲུབ་དོན་ལྟར་ན། རྟེན་འབྲེལ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ཡང་མཐའ་བཞིར་གསུངས་པའི་ཕྱི་མའི་དབང་དུ་གྱུར་མོད། ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྦྱངས་སྟོབས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཤིང་། རང་གིས་ཟབ་གཏེར་རྣམས་ཉམས་བཞེས་མཐར་ཕྱིན་པ་མཛད་པ་ལ་བརྟེན་གཏེར་ཆོས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཡང་ཟབ་བླ་སྒྲུབ་གསར་རྙིང་རིས་མེད་དུ་དར་བ་འདི་ལྟར་དང་། ཆོས་བརྒྱུད་ལས་མི་དབང་བསོད་ནམས་སྟོབས་རྒྱལ་ཁོ་ནའི་དུས་ཀྱང་དྭགས་པོར་འོད་ལུས་གྲུབ་པ་གཉིས་སོགས་སྔ་ཕྱི་མང་དུ་བྱུང་བར་སྣང་། དེ་ལྟ་བུའི་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་དགུང་ལོ་བདུན་ཅུ་དོན་གཉིས་པར་བང་རི་འཇོག་པོར་རྟགས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་བསྟན་ཅིང་མངོན་པར་མཁྱེན་བཞིན་དུ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གཤེགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་ལས་འཕྲོ་གླིང་པའི་མཚན་གྱི་ཅོད་པན་འཛིན་པ་སྔ་ཕྱི་ལྔ་ཙམ་བྱོན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཏེར་སྟོན་ཚད་ཐུབ་ཁོ་ནར་ངེས་ཀྱང་། པདྨ་བཀའ་ཐང་དུ་གཏེར་གནས་ཀྱི་ངེས་པ་དང་བཅས་པར་ལུང་བསྟན་པ་ནི་འདི་གཅིག་པུར་ཡོངས་སུ་གྲགས་སོ།\nrgya gar g+ha na ru dang bi na sa'i:_paN+Di ta ni gnyis gsum bod du 'byung:_lha sa'i jo shAka 'di la mchod pa byed:_lho kong byang kong sbas pa'i gter kha 'di:_mi bzhag 'don pa'i rtags de bstan nas 'byung:_o rgyan las 'phro gling pa zhes bya 'byung:_zhes pa'i gter ston las 'phro gling pa'am rig 'dzin 'ja' tshon snying po dang sngags 'chang hU~M nag me 'bar zhes sku gcig la mtshan gsum du grags pa'i dge slong rdo rje 'dzin pa chen po 'di ni/_sngon dpal o rgyan chen po'i zhal slob zag med 'od lus grub pa brgya rtsa brgyad kyi mchog gyur nyang ban ting 'dzin bzang po 'bras bu mthar phyin pa'i thugs rje yas sprul du byon pa ste/_kong yul wa ru gnam tshal du/_yab chos skyong mgon po dang /_yum nam langs bu khrid gnyis kyi sras su shing mo bya lor skar ma rgyal la babs pa'i nyin sku 'khrungs/_sku chung ngu'i dus nas chos kyi bag chags dang ldan zhing /_dgung lo gsum pa'i dus nas yi ge brda' ston tsam gyis mkhyen/_rdo la phyag zhabs kyi rjes kyang mang du byon/_bcu gnyis nas nyi shur ma pheb bar du slob gnyer dang /_khyad par gso rig la sbyangs pas mkhas par mkhyen/_de dag gi dus skabs rnams su dngos nyams dang rmi lam du o rgyan rin po che yang yang mjal bar byung /_thugs nges 'byung dang skyo shas drag pos rgyud bskul nas chos kho na la rtse gcig tu thugs 'dun gtad cing 'khor ba'i gnas grogs thams cad me 'obs lta bur gzigs nas chos kyi rje mi pham bkra shis blo gros kyi drung du chos la bros nas byon pas/_rje de'i mtshan lam du/_slob dpon pad+mas bzhengs pa'i mchod rten rnying pa zhig bud med 'gas gdan drangs nas rab gnas bskyar dgos zer ba la rab gnas mdzad pas 'od du 'bar bar gzigs pas skal ldan du mkhyen/_der rab tu byung /_ngag dbang chos rgyal dbang por mtshan gsol/_gsang sngags kyi dbang khrid lung sogs gdams pa mtha' yas par gsan cing rtse gcig tu sgrub pa kho nas dus 'da' bar mdzad/_gzhan yang zhabs drung nor bu brgyan pa/_'brug pa thams cad mkhyen pa/_mnyam med lha rtse ba sogs las mdo sngags bka' gter gsar rnying thams cad ma gsan pa med pa lta bur mdzad/_khyad par lha rtse ba las bsnyen rdzogs zhus/_rten dge slong gi dngos po can du bsgrubs/_mi lo bcu bdun du 'dag sbyar kho na mdzad nas sgrub pa'i rgyal mtshan 'dzug par mdzad pa'i dus su/_gter gyi lung bstan mang du byung yang ji mi snyam par bzhag kyang phyag rdor gyi bsnyen pa dung song ba'i tshe chos rje rin po che mi pham bkra shis blo gros kyis bskul nas/_lcags pho sprel lo zla ba dang po'i tshes bcu la gter bzhes pa'i thog mar lcags khro'i bya chung bye'u phrug tsam zhig gi nang nas gter gyi kha byang mtsho rgyal gyi phyag bris ma phyag tu 'byor pa ltar/_brag lung hom 'phrang lcags kyi sgo mo nas yang zab dkon mchog spyi 'dus sogs gsang gter du bzhes nas gter sgrub dang gsang rgya mthar phyin par mdzad/_gzhan yang kong po bu chu dang /_byang 'phreng mdzes zhes ljon pa lung gi gnas sgo dang /_snye mo lha ri/_kong 'phrang dge 'dun gnas/_dbu ru zhwa yi lha khang sogs nas thugs rje chen po dang /_rta phag yid bzhin nor bu/_zhi khro nges don snying po/_tshe sgrub gnam lcags rdo rje/_rdo rje gro lod/_dpal mgon ma ning skor/_gnas kyi lam yig mang po sogs zab gter mang po spyan drangs/_dkon mchog spyi 'dus sogs 'ga' zhig gsang gter las phal cher khrom gter mdzad/_mngon shes dang rdzu 'phrul phyogs med du shar nas lkog gyur sgrib med du gzigs pa dang /_chu dang g.yang sa sogs la'ang thogs med du gshegs te/_khyad par snye mo lha ri'i gter bton pa'i dus/_kong po pra ti ba sogs log pa'i blo can rnams kyis sa bcud nyams kyis dogs nas dmag gis gter gnas bsrungs bar byas pas/_gter ston thugs nyams 'ur te rta la chibs nas brag g.yang chen po bya min pa mi thar ba me long gi ngos 'dra ba zhig la chibs rgyug gnang bas phebs shing brag gi ngos la chibs pa'i zhabs rjes bzhag_/gter de nyid skad cig la spyan drangs nas gshegs pa'i brtul zhugs dang rdzu 'phrul chen po bstan nas dmag mi rnam spa bkong bas thams cad rtab rtab por gyur zhing slar dad pa'i sa la bkod/_stobs dang nus pa bsam gyis mi khyab pas dam sri mnan pa dang mtha' dmag zlog pa sogs bod spyi bye brag gi phan bde spel ba'i phrin las mang du mdzad/_skal ldan mang po rjes su bzung nas bka' gter gsar rnying gi chos tshul mang po'i smin grol gyi bdud rtsi stsol bar mdzad/_rje nyid sku btsun zhing dge slong gi dngos po las mi 'da' bar kun spang gi mdzad pa skyong bzhin du gdul bya rnams kyang tshul der bkri zhing yang dag pa'i lam la gzhol zhing 'babs par mdzad do/_/bang ri 'jog po zhes nyid kyis gnas sgo phyes pa'i gnas khyad 'phags zhig yod pa'i dben zhing mtho ba'i sar sgrub sde btab pa deng sang yang ma nyams par yod la dbon brgyud dang sprul brgyud sogs kyis 'dzin skyong gnang /_chos bdag gi thog ma sgam po zhabs drung nor bu brgyan pas phrin las kyis sgo phye ba nas bzung /_rgyal ba'i dbang po zhwa dmar nag_/rgyal tshab grags pa don grub/_'bri gung pa chos kyi grags pa/_'brug pa dpag bsam dbang po/_rdor brag rig 'dzin ngag gi dbang po/_rtse le sna tshogs rang grol/_lha btsun nam mkha' 'jigs med/_rig 'dzin phrin las lhun grub/_bka' 'gyur ba mgon po bsod nams mchog ldan/_spu bo rba kha sprul sku rig 'dzin chos kyi rgya mtsho/_sde dge grub thob kun dga' rgya mtsho/_gter chen bdud 'dul rdo rje/_ta bla pad+ma ma ti sogs dbus gtsang khams gsum rgya cher 'dus shing dngos dang brgyud nas shar phyogs rgya mtsho'i mtha' tshun chad phrin las rgyas par 'phel ba deng sang yang ma nyams par gnas la/_kho bos kyang zab gter pod drug bka' 'bum dang bcas pa yongs su rdzogs par nos shing /_de dag spyi dang khyad par yang zab dkon mchog spyi 'dus bskyed rdzogs nyams len rgyun gyi rnal 'byor snying por bzung bas byin rlabs kyi mtshan ma'ang thob/_khrid yig dang bsnyen yig chen mo sogs yig cha/_de dag dang zhi khro nges don snying po cha lag bcas par du bkod cing skyabs mgon rdo rje 'chang pad+ma'i zhabs kyi gser gdung chen mo'i mdun tshes bcu'i sgrub mchod kyi rgyun 'dzug par bskul ba sogs phrin las spel ba yin no/_/mdor na sprul pa'i gter ston 'di nyid grub don ltar na/_rten 'brel rab 'bring tha ma yang mtha' bzhir gsungs pa'i phyi ma'i dbang du gyur mod/_thugs bskyed dang sbyangs stobs khyad par 'phags shing /_rang gis zab gter rnams nyams bzhes mthar phyin pa mdzad pa la brten gter chos spyi dang khyad par yang zab bla sgrub gsar rnying ris med du dar ba 'di ltar dang /_chos brgyud las mi dbang bsod nams stobs rgyal kho na'i dus kyang dwags por 'od lus grub pa gnyis sogs snga phyi mang du byung bar snang /_de lta bu'i mdzad pa mthar phyin nas dgung lo bdun cu don gnyis par bang ri 'jog por rtags dang cho 'phrul lkog tu ma gyur pa bstan cing mngon par mkhyen bzhin du dag pa'i zhing khams chen por gshegs pa'i tshul bstan pa yin no/_/spyir las 'phro gling pa'i mtshan gyi cod pan 'dzin pa snga phyi lnga tsam byon pa thams cad kyang gter ston tshad thub kho nar nges kyang /_pad+ma bka' thang du gter gnas kyi nges pa dang bcas par lung bstan pa ni 'di gcig pur yongs su grags so/\n'ja' tshon ma ning zhi ba'i las tshogs (1 of 1 Texts)\nBka' brgyad dngos grub snying po (2 of2Texts)\nBka' gter zung 'jug mkha' 'gro seng gdong ma (2 of2Texts)\nBka' rdzogs pa chen po yang zab dkon mchog spyi 'dus (18 of 18 Texts)\nBla ma dgongs pa 'dus pa (1 of 53 Texts)\nDwags po'i gsang lam bla sgrub (3 of4Texts)\nGrol tig dgongs pa rang grol gyi chos sde (1 of 25 Texts)\nPad+ma gsang ba'i thig le (1 of 22 Texts)\nRtsa rlung mkha' 'gro'i gsang mdzod (3 of3Texts)\nThugs rje chen po ngan song rang grol (8 of 8 Texts)\nTshe dpag med gnam lcags rdo rje dngos grub kun 'dus (7 of7Texts)\nZab chos rta phag yid bzhin nor bu (4 of4Texts)\nདཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཡིད་བཞིན་གཏེར་སྦྱིན་ (Vol. 8, Text 15)\nརྫོགས་ཆེན་དཀོན་སྤྱིའི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་ལྕགས་ཀྱུ་ (Vol. 8, Text 16)\nརྗེ་སྒམ་པོ་པའི་ཞལ་གདམས་གསང་ལམ་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་ (Vol. 11, Text 36)\nརྗེ་སྒམ་པོ་པའི་ཞལ་གདམས་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ཆོག་སྨིན་བྱེད་ཉི་མའི་འོད་ཕྲེང་ (Vol. 11, Text 37)\nདྭགས་པོ་གསང་ལམ་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ཉུང་གསལ་གོ་བདེར་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ (Vol. 11, Text 38)\nའཇའ་ཚོན་ལུགས་ཀྱི་གུར་དྲག་གི་དབང་ (Vol. 13, Text 1)\nསྦས་ཡུལ་ལམ་ཡིག་པདྨ་དཀར་པོ་ལས་གསུངས་པའི་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཞི་དྲག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་སྨིན་གྲོལ་བཅུད་དྲིལ་ (Vol. 13, Text 2)\nཚེ་སྒྲུབ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས་ལས༔ བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་ (Vol. 16, Text 1)\nཚེ་སྒྲུབ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཆ་ལག་བཀའ་བརྒྱད་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོའི་དབང་ཆོག་ཉུང་གསལ་ཡིད་ཀྱི་འདོད་འཇོ་ (Vol. 16, Text 2)\nཚེ་དཔག་མེད་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལས་བྱང་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འཆི་མེད་སྲོག་གི་གཏེར་ཆེན་ (Vol. 20, Text 5)\nཚེ་དཔག་མེད་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཆ་ལག་འཆི་བསླུའི་གཏོར་ཆེན་འགྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པ་འཆི་བདག་གཡུལ་ཟློག་ (Vol. 20, Text 7)\nའཆི་མེད་ཚེ་སྒྲུབ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས་ལས་གླུད་རབས་ལྷའི་གཎ་ཌེ་ (Vol. 20, Text 8)\nཚེ་དཔག་མེད་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འཆི་མེད་ཐིག་ལེ་ (Vol. 20, Text 9)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་རང་གྲོལ་གྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་རྒྱུན་ (Vol. 23, Text 35)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་རང་གྲོལ་ལས་ཕྱི་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་པད་དཀར་རྒྱས་པའི་འཛུམ་ཟེར་ (Vol. 23, Text 36)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་རང་གྲོལ་གྱི་ནང་སྒྲུབ་རྒྱུན་ཁྱེར་བྱིན་རླབས་རྒྱ་མཚོ་ (Vol. 23, Text 37)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་གྱི་སྒོམ་བཟླས་རྒྱུན་ཁྱེར་ (Vol. 23, Text 38)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་རང་གྲོལ་ལས་གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་མཁྱེན་བརྩེ་རྒྱས་པའི་འཛུམ་ཟེར་ (Vol. 23, Text 39)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་རང་གྲོལ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཆོ་ག་འགྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པ་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་འཛུམ་ཟེར་ (Vol. 23, Text 40)\nཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ངན་སོང་རང་གྲོལ་ལས༔ ཁྲུས་ཆབ་དང་རིལ་བུ་སྒྲུབ་ཐབས་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་ (Vol. 23, Text 41)\nཟབ་ཆོས་རྟ་ཕག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཟུང་འཇུག་རོལ་མོ་ (Vol. 26, Text 18)\nརྟ་ཕག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ ལས་བྱང་ཚིག་དོན་དབྱེར་མེད་ (Vol. 26, Text 19)\nཟབ་ཆོས་རྟ་ཕག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ལས་རིམ་ཁྱེར་བདེར་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྦྱོར་ (Vol. 26, Text 20)\nའཇའ་ཚོན་ལུགས་ཀྱི་སེང་གདོང་མའི་དབང་རཱ་ག་ཨ་སྱས་བྱས་པ་ (Vol. 33, Text 1)\nསེང་གདོང་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ (Vol. 33, Text 5)\nབཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མའི་གཏོར་དབང་རྨི་ལམ་མ་ (Vol. 33, Text 6)\nརྩ་རླུང་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ལས༔ སྔོན་འགྲོ་རྗེས་ཀྱི་ཚིག་བཤད་ (Vol. 40, Text 1)\nརྩ་རླུང་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ལས། ས་གཅད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ (Vol. 40, Text 2)\nརྩ་རླུང་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ལས། ས་གཅད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ (Vol. 40, Text 3)\nའཇའ་ཚོན་མ་ནིང་ཞི་བའི་ལས་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་གྲིབ་སེལ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཤེལ་དཀར་བུམ་པའི་ཆུ་རྒྱུན་ (Vol. 47, Text 30)\nརྟ་ཕག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟུང་བཤགས་ཆོ་གའི་ཟིན་བྲིས་འདོན་འགྲིགས་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ (Vol. 48, Text 25)\nའཇའ་ཚོན་མ་ནིང་གི་ཞི་བའི་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མཁའ་འགྲོའི་སུན་ཟློག་གི་ལས་འགྲིགས་དང་། སངས་གླིང་དགོངས་འདུས་ཕལ་པར་སུན་ཟློག་མདོར་བསྡུས་བྱ་ཚུལ་གཉིས་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཕན་བདེ་ཀུན་ཁྱབ་ (Vol. 49, Text 45)\nརྟགས་བརྒྱད་འབུལ་ཚིག་ (Vol. 49, Text 48)\nའོད་འབར་ཚོགས་ཤམ་སྦྱར་རྒྱུའི་སུན་ཟློག་ (Vol. 49, Text 49)\nའཇའ་ཚོན་གཏེར་བྱོན་དཔལ་མགོན་རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས་ནོར་བདག་ལྷ་གསུམ་གྱི་གཡང་སྐྱབས་ཆོ་ག་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་འབེབ་ (Vol. 51, Text 1)\nསཱཙྪ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲོ་འདུལ་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་གདམས་ངག་གི་ལག་ལེན་དཔྱིད་ཀྱི་དབྱངས་སྙན་ (Vol. 52, Text 10)\nདམ་པ་རིགས་བརྒྱ་རིག་འཛིན་དང་བཅས་པའི་ལྷ་དབང་གི་བཀོལ་བྱང་ (Vol. 63, Text 29)\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=%27ja%27_tshon_snying_po&oldid=118956"\nThis page was last edited on 29 March 2018, at 03:51.


News | The Tibetan Community of Norway - Det Tibetanske Samfunnet i Norge News – The Tibetan Community of Norway – Det Tibetanske Samfunnet i Norge\n60th Tibetan National uprising day in Oslo Norway\nMarch 10, 2019 Tibetan Community in Norway Leaveacomment\nTibetan New year 2146 Earth Pig celebrated in Oslo Norway (15-17 Feb. 2019)\nFebruary 21, 2019 Tibetan Community in Norway Leaveacomment\nNorbel Peace Prize 2018 Oslo\nDecember 10, 2018 Tibetan Community in Norway Leaveacomment\nNobel Peace prize བཀྲིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་རྒྱུ།།\nVi gratulere til 2018 Nobels fredsprisvinner Dr. Denis Mukwege og Nadia Murad for deres fantastiske arbeid.\nSamme tid gratulere til Hans Hellighet, den 14. Dalai Lama var vinner av Nobels fredspris 1989\nདེ་བཞིན་༢༠༡༨ཀྱི་ནོ་བྷེལ་ཞི་བདེ་གཟེངས་རྟགས་བཞེས་མཁན་རྣམས་གཉིས་ལ་Dr. Denis Mukwege and Nadia Murad བཀྲིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་རྒྱུ།།\nNovember 7, 2018 Tibetan Community in Norway Leaveacomment\n༄༅།། ཕྱིལོ་༢༠༡༨ ཟླ་༡༡ ཚེས་༤་ཉིན།།\nཚེས་༦ཉིན་ཚོུད་༣་༣༠ཐོག་ནོར་ཝེ་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཁང་ནང་སྤྱི་འཐུས་མཇལ་འཕྲད་གནང། ནོར་ཝེ་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པས་ཚོགས་འདུ་དང་སྤྱི་འཐུས་རྣམས་པ་གསུམ་ལ་ནོར་ཝེ་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པས་དགོང་དྲོའི་གསོལ་སྟོན་བཤམས།། ཚེས་༧ཉིན་ནོར་ཝེ་ནས་ཌན་མག་ཏུ་ཕྱི་ཕེབས།།\nནོར་ཝེ་དུ་་་་་་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གཞུང་འཁྲབ་སྟོན་ཉིན་མོ།།Eras Festival in Oslo 2018\nSeptember 10, 2018 Tibetan Community in Norway Leaveacomment\nHis Holiness birthday in Norway 7July 2018\nJuly 8, 2018 Tibetan Community in Norway Leaveacomment\nཟླ་༧ ཚེས་ ༧ ཉིན། ནོར་ཝེ་རྒྱལ་ས་ཨོསེ་ལོ་དུ་སྐར་རྨ་བཀྲིས་གླིང་ཆོས་ཚོགས་སུ་ས་གནས་བོད་རིགས་ཚོགས་པས་གོ་བསྒྲིགས་ཞུས་ཏེ་༧གོང་ས་མཆོག་དགུང་གྲངས་གྱ་གསུམ་ལ་ཕེབས་པའི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐརཉིན། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་༧སྐུ་པར་ལ་མཇལ་ཁ་ཞུས་ཏེ་དེ་ནས་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ལྷ་རྣམས་ལ་བསང་གསོལ་ཞལ་འདོན་དང་རྒྱ་བའི་ཞབས་བརྟན་བདེན་ཚིག་སྨོན་ལམ་བཅས་ཞལ་འདོན་གྲུབ་པ་དང་གསོལ་ཇ་དང་འབྲས་བསིལ། སང་གསོལ་ལྷ་རྒྱལ། ཚེ་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ལགས་ཀྱིས་༧གོང་ས་མཆོག་བོད་མི་ཡོངས་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་མཛད་རིམ་ཡུལ་མི་དང་བོད་རིགས་རྣམས་ལ་ངོ་སྤྲོད་གནང།\n༡ཀུན་མཆོག་བརྟན་པ་ལགས། ༢ཀུན་མཆོག་ཕྲིན་ལས་ལགས། ༤མི་ཉག་སྐལ་བཟང་ལགས།་ ༥སྐལ་བཟང་བདེ་སྐྱིད་ལགས།


བརྙན་རིས། | གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ།\nབརྙན་རིས། 2018/01/02 by bonpo.\nབརྙན་རིས། 2017/12/23 by bonpo.\nབརྙན་རིས། 2017/10/08 by bonpo.\n༧གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་མངའ་བདག་༧སྐྱབས་རྗེ་སྨན་རི་ཁྲི་འཛིན་ ༣༣ པ་མཆོག་གི་སྐུ་གདུང་ཞུགས་འབུལ་དང་འབྲེལ་ཏེ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་མཛད་འཕྲིན་སྐོར་ལ་བཅར་འདྲི་ཞུས་པ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nབརྙན་རིས། 2017/10/05 by bonpo.\n༢༠༡༧།༡༠།༤ཉིན་༧སྐྱབས་རྗེ་སྨན་རིའི་དཔོན་སློབ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་དགེ་བཤེས་བསྟན་འཛིན་དབང་རྣམ་གཉིས་ནས་ རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nབརྙན་རིས། 2017/09/24 by bonpo.\n༄༅། །ཐེངས་འདིའི་གངས་ལྗོང་གླེང་སྟེགས་ཞེས་པའི་ཆེད་སྒྲིག་ལེ་ཚན་འདི་ནང་དུ་། ཉེ་ལམ་༧སྐྱབས་རྗེ་སྨན་རི་ཁྲི་འཛིན་སོ་གསུམ་པ་ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི་ཉི་མ་དཔལ་བཟང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་གནས་ཚུལ་དང་འབྲེལ་ནས། སྐུ་ཚེ་ལོ་རྒྱུས་དང་མཛད་རྗེས་སྐོར་ལ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nབརྙན་རིས། 2017/09/23 by bonpo.\n༧བྱམས་མགོན་ཀྭན་ཏིང་ཏྭའི་༧སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དབུ་བཞུགས་ཐོག་དཔལ་སྤུངས་ཤེས་རབ་གླིང་གིས་ རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nབརྙན་རིས། 2017/02/26 by bonpo.


གླིང་སྒྲུང་གི་གློག་བརྙན་འཁྲབ་གཞུང་བཅོས་སྒྲིག་སྐོར་གླེང་བ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\nམདུན་ཤོག > གླིང་སྒྲུང་། > གེ་སར་ཞིབ་འཇུག\n2018-04-12 11:31:32 ལྷོ་ནུབ་མི་རིགས་སློབ་ཆེན།དཔལ་མགོན། ཀློག་གྲངས།\n【ནང་དོན་གནད་བསྡུས།】 གློག་བཪྙན་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་ཁྲོད་ནས་འཛམ་གླིང་གི་འཕེལ་རྒྱས་ཆེ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་གཞན་གྱིས་ཕུལ་བྱུང་རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་དག་འཁྲབ་གཞུང་དུ་བཅོས་སྒྲིག་བྱས་ཏེ། གློག་བཪྙན་དུ་ཕབ་ནས་སྔ་ལས་གྲུབ་འབྲས་རླབས་ཆེན་ལོན་གྱིན་ཡོད་པར་གཞིགས་ནས། ང་ཚོས་གཞན་ལ་ཡར་ལྟ་དང་མིག་དཔེར་བཟུང་ནས་རང་གི་རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་ཁྱད་འཕགས་ཅན་ཏེ། 《གླིང་སྒྲུང》ལྟ་བུ་དག་ནི་སྤྱིར་བཏང་གི་གློག་བཪྙན་གྱི་འཁྲབ་གཞུང་བཅོས་སྒྲིག་གི་རེ་བའམ་ཆ་རྐྱེན་ཏེ། བརྗོད་དོན་ནམ་བསམ་བློའི་དགོངས་དོན་དང་། གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་བྱུང་རིམ། ཐུན་མིན་གྱི་མི་སྣའི་སྣང་བཪྙན་བཅས་ཀྱི་ཐད་ནས་ཁྱད་ཆོས་དང་རང་བཞིན་ཕལ་ཆེར་ལྡན་ཡོད་པས། དེའི་བཅོས་སྒྲིག་གི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་སོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་དང་ཞིབ་འཇུག་ངང་སོ་སོ་ནས་གླེང་ཁུལ་བྱས་པ་ཡིན།\n【བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།】 འཁྲབ་གཞུང་བཅོས་སྒྲིག བསམ་བློའི་དགོངས་པ། གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་བྱུང་རིམ། ཐུན་མིན་གྱི་མི་སྣའི་གཤིས་ཀ\nགློག་བཪྙན་ནི་རྩོམ་རིག་སོགས་སྒྱུ་རྩལ་གཞན་དག་ལ་མཚོན་ན་གསར་དར་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད་། སྒྱུ་རྩལ་གཞན་དག་གི་ལེགས་པའི་ཆ་དང་བཅུད་རྣམས་ཚད་མཐོའི་སྡུད་ལེན་བགྱིས་ཡོད་པའི་སྣ་འཛོམས་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་སྒྱུ་རྩལ་ཞིག་ཡིན་ལ། གློག་བཪྙན་དང་བཪྙན་འཕྲིན་སྒྱུ་རྩལ་གང་ཡིན་རུང་ཆེས་ཐོག་མའི་གཞི་འཛིན་སའམ་རྨང་གཞི་ནི་འཁྲབ་གཞུང་ཡིན་ལ། འཁྲབ་གཞུང་ནི་སྣ་འཛོམས་སྒྱུ་རྩལ་འདིའི་ནང་གི་གྲུབ་ཆ་གལ་ཆེན་གཅིག་ཡིན་ཞིང་། འདིས་དུས་ཡུན་རིང་བོར་གློག་བཪྙན་འཕེས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་རིམ་ཁྲོད་ནས་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་དང་གར་སྟེགས་སྒྱུ་རྩལ་ལས་ཉིང་བཅུད་བླངས་ཡོད་པར་མ་ཟད། ཐ་ན་ཐད་ཀ་ནས་འཁྲབ་གཞུང་དུ་བཅོས་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་པའང་ཧ་ཅང་མང་མང་རེད། སྒྱུ་རྩལ་འདི་དར་ནས་ད་སྔའི་བར་ལོ་སྐོར་བརྒྱ་ཙམ་ལས་འདས་མེད་ནའང་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཚད་མཐོན་པོ་ཞིག་ཏུ་བསླེབས་ཡོད་པ་དང་། འཛམ་གླིང་གི་འཕེལ་རྒྱས་ཆེ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་སྒྱུ་རྩལ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་བསམ་བློ་དང་རིག་གནས། ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས། ལོ་རྒྱས་ཀྱི་འཕེལ་འགྱུར། རང་བྱུང་ཡུལ་ཁམས། འཚོ་བའི་རོལ་སྟངས་སོགས་མི་ཡུལ་ལ་མིག་གི་དགའ་སྟོན་དུ་བཀྲམ་སྟོན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\nསྤྱིར་འཛམ་གླིང་གི་གློག་བཪྙན་བཟོ་གྲྭའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་ལྟར་ན། གློག་བཪྙན་གྱི་འཁྲབ་གཞུང་གི་ཡོངས་ཁུངས་ལ་གསུམ་དུ་དབྱེར་ཡོད་དེ། གཅིག་ནི་ཆེད་ལས་ཀྱི་འཁྲབ་གཞུང་རྩོམ་པ་པོས་གསར་རྩོམ་ལས་ཐོན་པ་དང་། གཉིས་ནི་ཆེད་དུ་རྩོམ་པ་པོ་གྲགས་ཅན་གང་རུང་ཞིག་གདན་དྲངས་ནས་གསར་རྩོམ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བ། གསུམ་ནི་ཕུལ་བྱུང་བརྩམས་ཆོས་གྲགས་ཅན་དག་ལས་བཅོས་སྒྲིག་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བ་བཅས་ལས། བརྩམས་ཆོས་བཅོས་སྒྲིག་ལས་ཐོན་པའི་བསྡུར་ཚད་ཀྱིས་མང་ཤོས་ཟིན་ཡོད། འཛམ་གླིང་གི་གློག་བཪྙན་ལོ་རྒྱུས་ལྟར་ནའང་། གཅིག་ནས་གློག་བཪྙན་བཅོས་སྒྲིག་གི་ལོ་རྒྱུས་རིང་བ་དང་། གཉིས་ནས་གློག་བཪྙན་བཅོས་སྒྲིག་གི་གྲངས་ཚད་མང་བ། གསུམ་ནས་གློག་བཪྙན་བཅོས་སྒྲིག་གི་སྤུས་ཚད་ལེགས་པ་སོགས་ལས། "བཅོས་སྒྲིག"（改编）ནི་གློག་བཪྙན་འཁྲབ་གཞུང་གི་འབྱུང་ཁུངས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། བརྩམས་ཆོས་ལས་རིང་དུ་བརྒལ་བའི་འཁྲབ་གཞུང་བཅོས་སྒྲིག་གིས་གློག་བཪྙན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་བསྐྲུན་ཡོད་པར་རྟོགས་ཐུབ། རང་རྒྱལ་ལ་མཚོན་ནའང་དེ་ལས་མ་འདས་པ་དུས་ཡུན་རིང་བོའི་གློག་བཪྙན་བཅོས་སྒྲིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་ཡོད། ཡིན་ཡང་ནང་ལོགས་ཀྱི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ལ་མཚོན་ན་གློག་བཪྙན་སྒྱུ་རྩལ་འདི་ད་དུང་རྒྱང་ཐག་རིང་ཙམ་དུ་འདུག དཔེར་ན་ང་ཚོ་བོད་མི་རིགས་ལ་མཚོན་ན་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རྒྱ་ཆེར་དར་ཡོད་ནའང་གློག་བཪྙན་སྒྱུ་རྩལ་འདི་ད་དུང་འགོ་རྩོམ་པའི་དུས་སྐབས་ཙམ་ལས།འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཚད་འདིར་ཐོན་ཡོད་ཅེས་མཛུབ་ས་མེད་པས། སྒྱུ་རྩལ་འདི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ཏུ་ཐོན་དགོས་ན། འཛམ་གླིང་གི་གློག་བཪྙན་ལོ་རྒྱུས་ལྟར་རང་མི་རིགས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་བཅོས་སྒྲིག་གི་ལམ་བུར་ཞུགས་དགོས་པ་ལྡོག་མེད་རེད། དེས་ན"བཅོས་སྒྲིག"ཟེར་བ་ནི་གློག་བཪྙན་གྱི་བསམ་གཞིག（电影思维）བྱེད་སྟངས་བེད་སྤྱད་དེ། དེའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་བརྩི་སྲུང་གི་ཆ་རྐྱེན་འོག་ནས། གར་སྟེགས་སམ་རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་དེ་བསྐྱར་དུ་གློག་བཪྙན་ནམ་བཪྙན་འཕྲིན་འཁྲབ་གཞུང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སྣང་བཪྙན་རྣམ་པར་བཅོས་སྒྲིག་གིས་གསར་རྩོམ་མཛད་པ་ཞིག་ལ་ཟེར་བ་དང་། སྤྱིར་འཁྲབ་གཞུང་གསར་རྩོམ་ནི་གློག་བཪྙན་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་གསར་རྩོམ་ཆོས་ཉིད་གཞིར་བཟུང་ནས་རྩོམ་རིག་གི་རྣམ་པའི་ལམ་ནས་རྩོམ་པ་ཞིག་ཡིན་པས། འདིར་གློག་བཪྙན་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པར་མ་ཟད་རྩོམ་རིག་གི་རྣམ་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། དེ་ནི་གློག་བཪྙན་དང་རྩོམ་རིག་ཚང་མས་བྱེ་བྲག་པའི་སྣང་བཪྙན་བརྒྱུད་ནས་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བ་མཚོན་པ་དང་། གློག་བཪྙན་ནི་སྣ་འཛོམས་སྒྱུ་རྩལ་ཞིག་ཡིན་པས་ཆ་ནས་རྩོམ་རིག་གི་ལེགས་ཆ་སྡུད་ལེན་བྱས་ཤིང་། གློག་བཪྙན་དང་རྩོམ་རིག་ཚང་མ་དུས་ཚོད་སྒྱུ་རྩལ（时间艺术）ཡིན་པ་སོགས་འདྲ་བས་ཡིན། ཏག་ཏག་མཐུན་པའི་ཆ་འདི་ནི་རྩོམ་རིག་སྣང་བཪྙན་དེ་བཪྙན་ཡོལ་སྣང་བཪྙན（银幕形象）དུ་ཕབ་སྒྱུར་བྱེད་ཐུབ་པའི་རྨང་གཞི་ཡིན་ཞེས་ཚང་མས་སྤྱི་མཐུན་དུ་འདོད། རྨང་གཞི་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་དུས་ཡུན་རིང་བོའི་འཁྲབ་གཞུང་བཅོས་སྒྲིག་གི་ལག་ལེན་ལས་བཅོས་སྒྲིག་ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ཡོད་ལ། ལྟ་བ་དེ་དག་གཙོ་བོ་བཅོས་སྒྲིག་གི་སྐབས་སུ་མ་རྩོམ་ལ་བློ་དཀར་ཚད་དང་བཟོ་བཅོས་བྱེད་ཚད་ཀྱི་སྟེང་ནས་བྱུང་བ་དང་། རང་རྒྱལ་གྱི་གློག་བཪྙན་མཁས་པ་ཞ་ཡན（夏衍）ལྟར་ན། བཅོས་སྒྲིག་བྱེད་ཡུལ་མི་འདྲ་བ་དང་བསྟུན་ནས་མ་རྩོམ་ལ་བློ་དཀར་ཚད་དང་བཟོ་བཅོས་ཀྱི་ཚད་མི་འདྲ་ཞིང་། གལ་ཏེ་བཅོས་སྒྲིག་བྱེད་ཡུལ་གྱི་མ་རྩོམ་དེ་རྩོམ་པ་པོ་གྲགས་ཅན་གྱི་ཕུལ་བྱུང་བརྩམས་ཆོས་ཡིན་ན་ངེས་པར་དུ་མ་རྩོམ་ལ་བློ་ཆེས་ཆེར་དཀར་དགོས་པ་དང་བཟོ་བཅོས་ཀྱི་ཚད་ཧ་ཅང་ཆུང་། གལ་ཏེ་བཅོས་སྒྲིག་བྱེད་ཡུལ་དེ་ལྷ་སྒྲུང་དང་ངག་རྒྱུན་སོགས་དམངས་ཁྲོད་བརྩམས་ཆོས་ཡིན་ན། བཅོས་སྒྲིག་བྱེད་མཁན་ལ་བཟོ་བཅོས་ཀྱི་ཐད་ནས་རང་དབང་སྔར་ལས་ཆེ་ཟེར། དེ་བས་རང་རྒྱལ་གྱིས་སྤྱིར་བཏང་བཅོས་སྒྲིག་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་མ་རྩོམ་གང་དེའི་བསམ་བློའི་དགོངས་པ་དང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཉམས་འགྱུར་ལ་བློ་ཆེས་ཆེར་དཀར་བའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་ནས་འཁྲབ་གཞུང་གསར་རྩོམ་བྱས་པ་ཡིན། གཙོ་བོ་རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་དེ་གློག་བཪྙན་འཁྲབ་གཞུང་དུ་བཅོས་སྒྲིག་བྱེད་ཐུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་ནམ་རང་བཞིན་ཅི་ཞིག་འཛོམས་ཡོད་མེད་ཀྱིས་འཁྲབ་གཞུང་དུ་བཅོས་སྒྲིག་བྱེད་ཐུབ་མིན་དང་། ཡང་ན་དཀའ་སླ་ཡི་རང་བཞིན་ཐག་གཅོད་པ་ཞིག་ཡིན། སྤྱིར་བཏང་དུ་གློག་བཪྙན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་ན། རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་ཤིག་འཁྲབ་གཞུང་དུ་བཅོས་སྒྲིག་བྱེད་པ་ལ་སྤྱིར་བཏང་དུ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་ནམ་རང་བཞིན་འཛོམས་དགོས་ཏེ། གཅིག་ནས་བརྩམས་ཆོས་དེ་ལ་ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་བརྗོད་དོན་ནམ་བསམ་བློའི་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ཡོད་པར་མ་ཟད། རྒྱ་ཆེ་བའི་ལྟ་མཁན་རྣམ་པར་སློབ་གསོའི་དོན་སྙིང་ལྡན་པ་སྔོན་འགྲོའི་ཆ་རྐྱེན་དང་། གཉིས་ནས་བརྩམས་ཆོས་དེར་ཅུང་ཆ་ཚང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་དང་བྱུང་རིམ（འགལ་བ། འཐབ་རྩོད། མཇུག་འབྲས།）སོགས་འཛོམས་པ། གསུམ་ནས་དཔེ་མཚོན་དང་ཐུན་མིན་གྱི་མི་སྣའི་གཤིས་ཀ་དང་ལྡན་པའི་མི་སྣ་ཁ་ཤས（ཉུང་མཐའ་ཡང་གཅིག་དགོས）ཡོད་པ་བཅས་ཡིན། ཆ་རྐྱེན་འདིར་གཞིགས་ན་ང་ཚོ་བོད་མི་རིགས་ལ་རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་རི་ལྟར་སྤུངས་ཡོད་པ་དེ་དག་གི་ནང་ན། གློག་བཪྙན་འཁྲབ་གཞུང་གི་རྒྱུ་ཆ་གང་མང་ཞིག་སྦས་ཡོད་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། གནད་འགག་ནི་ང་ཚོ་ད་དུང་གློག་བཪྙན་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་གསར་རྩོམ་ལམ་བུར་དངོས་སུ་ཞུགས་མེད་པ་ལས་བཅོས་སྒྲིག་ཏུ་རུང་བའི་བརྩམས་ཆོས་མེད་པ་མིན། དཔེར་ན། ང་ཚོ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྩལ་ལས་ཐོན་པའི《གླིང་སྒྲུང》ལྟ་བུར་མཚོན་ན་བསམ་བློ་དང་སྒྱུ་རྩལ་སོགས་ཕྱོགས་གང་ཐད་ནས་གློག་བཪྙན་བཅོས་སྒྲིག་གི་རིན་ཐང་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་། སྤྱིར་བཏང་གི་འཁྲབ་གཞུང་བཅོས་སྒྲིག་གི་རེ་བའམ་མ་མཐའི་ཆ་རྐྱེན་དེ་དག་དངོས་སུ་འཛོམས་ཡོད་པས། གློག་བཪྙན་དུ་ཕབ་ཐུབ་པའི་ཁྱད་ཆོས་སམ་རང་བཞིན་ལྷག་ཏུ་ལྡན་ཡོད། འདིར《གླིང་སྒྲུང》གི་གློག་བཪྙན་འཁྲབ་གཞུང་བཅོས་སྒྲིག་གི་ཁྱད་ཆོས་དང་དེའི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་སོགས་རེ་རེ་ནས་གླེང་ཁུལ་བྱ།\nལར་གློག་བཪྙན་དང་རྩོམ་རིག་གཉིས་ནི་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་སྒྱུ་རྩལ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ལགས། སོ་སོས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་མཚོན་བྱེད་དང་མཚོན་ཐབས་མི་འདྲ་བའི་སྟེང་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་མཚོན་པ་ཡིན་ནའང་། རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་སྒྱུ་རྩལ་འདི་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་གི་དམིགས་ཡུལ་སྤྱི་ཚོགས་ལ་གཏད་ཡོད་པ་དང་། གཉིས་ཀའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི་ཚོགས་པའམ་སྤྱི་ཚོགས། ཐ་ན་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ལ་ཞབས་འདེགས་སྒྲུབ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། དེ་བས་ང་ཚོས་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་སྒྱུ་རྩལ་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཕན་ཚུན་གྱི་མཐུན་པའི་ཆ་རྣམས་རྨང་གཞིར་བཟུང་ནས། རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་གང་ཞིག་གློག་བཪྙན་སྒྱུ་རྩལ་དུ་བཅོས་སྒྲིག་བྱེད་པའི་སྐབས། ཆེས་ཐོག་མར་བསམ་བློ་འཁོར་དགོས་པ་ནི་བརྩམས་ཆོས་གང་དེ་བཅོས་སྒྲིག་བྱེད་པའི་དམིགས་ཡུལ་ཅི་ཡིན་པ་དང་། དེར་དོན་སྙིང་ཡོད་མེད། དེས་ལྟ་མཁན་རྣམ་པར་ཕན་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཐོན་ཐུབ་པ་བཅས་ཡིན་ཟེར་བ་ལྟར། ཆེས་ཐོག་མར་བཅོས་སྒྲིག་བྱེད་ཡུལ་གྱི་བརྩམས་ཆོས་གང་དེའི་བརྗོད་བྱ་དང་བསམ་བློའི་དགོངས་པ། དེའི་དོན་སྙིང་སོགས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་བསམ་གཞིག་རྣལ་མ་ཞིག་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན། དེ་བས་ང་ཚོ་བོད་ཀྱི་ཁྱད་འཕགས་བརྩམས་ཆོས་ཏེ། 《གླིང་སྒྲུང》ནི་འཁྲབ་གཞུང་དུ་བཅོས་སྒྲིག་བྱེད་པ་ལ་ཐོག་མར་འདིའི་ཐད་ནས་ཁྱད་ཆོས་དང་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་འཛོམས་ཡོད་པ་སྟེ། སྒྲུང་རིང་འདི་ནི་བོད་རིགས་ངལ་བརྩོན་མི་དམངས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྩལ་ལས་ཐོན་པའི་དཔའ་བོའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྙན་རྩོམ་ཆེས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། འདི་ནི་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་སིལ་བུར་ཐོར་རྗེས་ཀྱི་དུས་རབས་དགུ་བའི་སྨད་དང་བཅུ་གཅིག་པའི་སྟོད་ལ་ཁམས་ཕྱོགས་སུ་འཁྲུངས་པའི་གླིང་གེ་སར་གྱི་རྨད་བྱུང་མཛད་འཕྲིན་དང་རྒྱལ་གཅེས་ཀྱི་དགོངས་པ། འཐབ་འཛིང་གི་སྙིང་སྟོབས། ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་བློ་གྲོས་སོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དོན་དངོས་བརྗོད་བྱར་བཟུང་ནས། གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་འདས་སོང་གི་ཆབ་སྲིད་དང་དཔལ་འབྱོར། དམག་དོན། རིག་གནས་སོགས་དང་སྐབས་དེའི་བོད་རིགས་མི་དམངས་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་དང་འཚོ་བའི་སྤྱོད་སྟངས། ཆོས་ལུགས་དད་མོས། བསམ་བློའི་ཤེས་རྟོགས། སྐད་ཆའི་སྒྱུ་རྩལ། མཛེས་སྤྱོད་རིག་པ། རིན་ཐང་ལྟ་ཚུལ། ཕུགས་བསམ་རེ་འདུན། དགའ་སྡང་ཆགས་ཞེན་སོགས་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་མཚོན་ཡོད་པ་དང་སྦྲགས། མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་བོད་རིགས་མི་དམངས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཞིའི་བཙན་འཛུལ་པ་རྣམས་ལ་དཔའ་ངར་ཞུམ་མེད་ཀྱིས་འཐབ་འཛིང་བྱས་ཏེ་མེས་རྒྱལ་གྱི་མངའ་ཁོངས་སྲུང་སྐྱོབ་མཛད་པ་དང་། སྐབས་དེའི་ཁ་ཐོར་དང་འཁྲུག་རྩོད་ཀྱི་འཐོར་རླུང་དྲག་པོའི་ཁྲོད་དུ་ཞི་བདེ་དང་སྤྱི་མཐུན་ལ་རེ་སྙེག་དང་བཅས་དཔའ་ཉམས་རིང་ལུགས་དང་རྒྱལ་གཅེས་རིང་ལུགས་ལ་སྐད་གསེང་མཐོན་པོས་བསྟོད་གླུ་བླངས་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་པས། འདི་འདྲའི་རྒྱལ་གཅེས་རིང་ལུགས་དང་དཔའ་ཉམས་རིང་ལུགས། ཞི་བདེ་དང་སྤྱི་མཐུན་ལ་རེ་སྙེག་བྱེད་པའི་བསམ་བློའི་དགོངས་པ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་འདི། གནའ་སྔ་མོ་ནས་བོད་རིགས་དམངས་ཁྲོད་དུ་དར་ཁྱབ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་མ་ཟད། སློབ་གསོའི་དོན་སྙིང་ལ་དུས་རབས་ཀྱི་ཚད་བཀག་མེད་པ་བསྐལ་བའི་བར་དུ་བཀྲག་མདངས་འཚེར་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན། དེ་བས་འཁྲབ་གཞུང་དུ་བཅོས་སྒྲིག་བྱས་ན་འདིའི་བརྗོད་དོན་ནམ་བསམ་བློའི་དགོངས་པ། སློབ་གསོའི་དོན་སྙིང་སོགས་ཕྱོགས་གང་ཐད་ནས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པས། རང་རྒྱལ་གྱི་སྤྱིར་བཏང་གི་འཁྲབ་གཞུང་བཅོས་སྒྲིག་གི་ཐབས་ཤེས་ཏེ། མ་རྩོམ་གྱི་བརྗོད་དོན་ནམ་བསམ་བློའི་རང་བཞིན་ལ་ཆེས་ཆེར་བློ་དཀར་བའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་ནས། གློག་བཪྙན་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་དང་མ་འགལ་བར་འཁྲབ་གཞུང་དུ་བཅོས་སྒྲིག་བྱས་ནས་གློག་བཪྙན་དུ་ཕབ་ན་ཧ་ཅང་ལེགས་སྙམ། རྒྱུ་མཚན་ནི་སྤྱིར་སྒྲུང་རིང་འདི་ནི་དམངས་ཁྲོད་བརྩམས་ཆོས་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་བཟོ་བཅོས་དང་བློ་དཀར་ཚད་ཀྱི་ཐད་ནས་རང་དབང་ཅུང་ཆེ་ནའང་། འདི་ནི་བོད་རིགས་དམངས་ཁྲོད་དུ་གནའ་སྔ་མོ་ནས་དར་ཁྱབ་ཆེ་བར་མ་ཟད་། འདིའི་ནང་དོན་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ལ་དེ་ཡིས་བོད་རིགས་མི་དམངས་ཀྱི་ཕུགས་བསམ་དང་སྨོན་འདུན། ཀུན་སྤྱོད་དང་སེམས་གཤིས། དགའ་སྡང་དང་སྙེག་བྱ་སོགས་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་ཞིག་མཚོན་ཏེ། བོད་རིགས་དམངས་ཁྲོད་དུ་ཉམས་པ་མེད་པར་མི་རབས་མང་བོར་མི་དམངས་ཀྱི་སེམས་ཁོང་ནས་ཡི་རངས་དང་ལེགས་སོ་བཀུགས་ཤིང་། དེ་དག་གི་ཡིད་ཀྱི་མཚོ་མོ་རྟག་ཏུ་བསྐྱོམས་ཤིང་ཀུན་ལ་ཞི་བདེ་དང་སྤྱི་མཐུན་ལ་འབད་འབངས་དང་། ཡར་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་ཤུགས་འཛད་དུ་མེད་པ་ཞིག་བསྩལ་ཡོད་པ་དང་། ད་དུང་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་གཞན་པར་རྒྱ་ཆེར་དར་ཡོད་པས་གང་བྱུང་དུ་བཟོ་བཅོས་བརྒྱབ་ན། རྒྱ་ཆེ་བའི་ཀློག་པ་པོ་ཡིས་གུ་ཡངས་བྱེད་མི་སྲིད། "བཅོས་སྒྲིག"གི་སྤྱིར་བཏང་རྩ་དོན་ལྟར་ན། "བཅོས་སྒྲིག་"ནི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བསྐྱར་དཔར་མིན་པ། དེ་ནི་སྔ་ལས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རིན་ཐང་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ཟེར་བ་དང་། ལྷག་པར་དུ་སྒྲུང་རིང་འདིའི་བརྗོད་དོན་ནམ་བསམ་བློའི་དགོངས་པ་སོགས་ཆེས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཡིན་པས། བློ་ཆེས་ཆེར་དཀར་བའི་སྒོ་ནས་བཅོས་སྒྲིག་མཛད་ན། སྔར་ལས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཚད་མཐོན་པོར་ཞིག་ཏུ་བསྐྱལ་ཐུབ་པར་སྙམ།\nགཉིས་པ། གཏམ་རྒྱུད་དང་བྱུང་རིམ（འགལ་བ། འཐབ་རྩོད། མཇུག་འབྲས།）སོགས་ཀྱི་ཆ་ནས་བཅོས་སྒྲིག་གི་ཁྱད་ཆོས་དང་རང་བཞིན་ལྡན་པ།\nསྤྱིར་གློག་བཪྙན་དང་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་གང་ཡིན་རུང་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་བྱུང་རིམ་ནི་ཪྙོག་འཛིང་ལྡན་པའམ། འགལ་བ་དང་འཐབ་རྩོད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡང་སྐོར་བསྐྱར་སྐོར་བྱས་ནས། ད་གཟོད་རྩོམ་པ་པོའམ་འཁྲབ་ཁྲིད་པའི་བསམ་བློའི་དགོངས་པའམ་བརྗོད་བྱའི་སྙིང་བོ་དེ་འབུར་དུ་འདོན་དགོས་པ་ནི་སྤྱི་འགྲོས་ཤིག་ཡིན། སྤྱི་འགྲོས་འདི་ཡི་རྨང་གཞི་ལ་བརྟེན་པ་ནི་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་དེ་གློག་བཪྙན་གྱི་འཁྲབ་གཞུང་སྒྱུ་རྩལ་དུ་བཅོས་སྒྲིག་བྱེད་ཐུབ་པའི་གཞི་རྩའི་ཆ་རྐྱེན་ཡིན། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་འདི་གཉིས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡིན་ལ། གཅིག་ནི་སྐད་ཆའི་སྒྱུ་རྩལ་དང་གཅིག་ནི་ཉན་གཟིགས་སྒྱུ་རྩལ་（视听艺术）ཡིན་པས། སོ་སོར་སྒྱུ་རྩལ་རང་ངོས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་མི་འདྲ་བ་རེ་ཡོད་ཅིང་། ལྷག་པར་དུ་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་བྱུང་རིམ་སོགས་ཀྱི་ཐད་ནས་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་དང་མི་འདྲ་བ། བྱུང་རིམ་དེ་འདྲའི་ཪྙོག་འཛིང་ཅན་མིན་པ་དང་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁུངས་སྣེ་སོགས་ཅུང་སྟབས་བདེ་དང་ཁ་གསལ་ཡིན་དགོས་པ་དེ་དག་ནི་གློག་བཪྙན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཏུ་ངེས་པས། འཁྲབ་གཞུང་བཅོས་སྒྲིག་གི་སྐབས་སུ་གཙོ་བོ་འདིའི་སྟེང་ནས་སེམས་ཤུགས་ཆེན་པོ་གཏོད་དགོས་པ་དང་གསར་གཏོད་ཀྱི་ཆ་ཞིག་ཀྱང་ཐོན་དགོས་པ་ཡིན། ང་ཚོའི《གླིང་སྒྲུང》ལ་སྤྱིར་གཏམ་རྒྱུད་དང་བྱུང་རིམ་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་ཡོད་ནའང་། སྒྲུང་བ་མི་འདྲ་བ་དང་བསྟུན་ནས་སྒྲུང་དཔེ་ལ་ལའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་བྱུང་རིམ་ཅུང་མི་འདྲ་བའི་གནས་ཚུལ་ཡོད་པ་མ་གཏོགས། ཆེ་ཕྱོགས་ནས་སྒྲུང་དཔེ་རེ་རེ་ཕན་ཚུན་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་བྱུང་རིམ་ལྟར་དུ་སྣང་ཡོད་པ་སྟེ། དཔེར་ན། གེ་སར་རྒྱལ་བོ་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་སྒྲུང་དཔེ་《ལྷ་གླིང་གབ་རྩེ་དགུ་སྐོར》ནས《འཁྲུངས་གླིང་མེ་ཏོག་ར་བ》དང《རྒྱལ་རབས་བཅུ་གསུམ》《ཟིབ་ལིང་རྟ་རྫོང》《རྟ་རྒྱུག་རྒྱལ་འཇོག》《འཛམ་གླིང་སྤྱི་གསང》《བདུད་འདུལ》《ཧོར་གླིང་གཡུལ་འགྱེལ》སོགས་ནས《ཁམས་གསུམ་བདེ་བཀོད》བར་དུ་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་བྱུང་རིམ་ཆ་ནས་ཕལ་ཆེར་འབྲེལ་ཆགས་ནས་ཡོད་པ་དང་། ཆུང་ཕྱོགས་ནས་སྒྲུང་དཔེ་རེ་རེར་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་བྱུང་རིམ་ཆ་ཚང་རེ་ཡོད་པ་དང་། དཔེར་ན། 《ཧོར་གླིང་གཡུལ་འགྱེལ》ལ་མཚོན་ན་ཧོར་གུར་དཀར་རྒྱལ་བོ་ཡིས་རང་གི་བཙུན་མོ་འདས་རྗེས་བྱ་བཞི་ཕྱོགས་བཞིར་མངགས་ནས་རང་ལ་བཙུམ་མོ་འཚོལ་དུ་བཏང་སྟེ། གླིང་གེ་སར་བདུད་འདུལ་དུ་ཕེབས་པའི་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་གླིང་ཡུལ་ལ་དམག་དྲངས་པ་ནས། མཐར་གླིང་གེ་སར་གྱིས་ཧོར་གུར་དཀར་གུར་སེར་གུར་ནག་སྤུན་གསུམ་ཆམ་ལ་ཕབ་ཅིང་ཤན་པ་རྨེ་རི་རྩེ་དབང་དུ་བསྡུས་ཏེ། ཧོར་གྱི་རྒྱལ་བོར་བསྐོས་ནས་འབྲུག་མོ་ཁྲིད་དེ་ཕྱིར་གླིང་ཡུལ་དུ་ལོག་པའི་བར། བྱུང་རིམ་ཅུང་ཆ་ཚང་གི་སྒོ་ནས་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱུན་སྤྲོས་ནས་ཡོད་པ་དང་། གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ལས་ཧོར་གླིང་བར་གྱི་འགལ་བ་དང་འཐབ་རྩོད། རྒྱལ་བོ་བར་གྱི་འགལ་བ་དང་འཐབ་རྩོད། ཧོར་གླིང་ནང་ཁུལ་གྱི་འགལ་བ་དང་འཐབ་རྩོད་སོགས་མི་སྣའི་བར་གྱི་ཁ་བརྡ་དང་བྱ་སྤྱོད། ཁོར་ཡུལ་ཞིབ་འབྲི་སོགས་ཀྱི་སྟེང་ནས་མངོན་གསལ་དུ་མཚོན་ཡོད། མདོར་ན་མགོ་ནས་མཇུག་བར་བདེན་དགེ་མཛེས་གསུམ་དང་རྫུན་སྡིག་དམེ་གསུམ་བར་གྱི་འགལ་བའི་འཐབ་རྩོད་དེ་སྐུད་པ་བཞིན་དུ་བརྒྱུས་ཡོད་པས། འཁྲབ་གཞུང་དུ་བཅོས་སྒྲིག་བྱེད་ཐུབ་པའི་གཞི་རྩའི་ཆ་རྐྱེན་ནམ་རང་བཞིན་ཕལ་ཆེར་ལྡན་ཡོད། སྤྱིར་གློག་བཪྙན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་ན། འཁྲབ་གཞུང་བཅོས་སྒྲིག་ལས་གློག་བཪྙན་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་ཆེས་འཚམས་པའི་བརྩམས་ཆོས་ནི་སྒྲུང་འབྲིང་ཡིན་པ་དང་དེ་ནས་སྒྲུང་ཐུང་ཡིན། ཆེས་བཅོས་སྒྲིག་བྱེད་དཀའ་བ་ནི་སྒྲུང་རིང་ཡིན་ཟེར། དེ་ནི་སྒྲུང་འབྲིང་གི་རིང་ཐུང་དང་དེའི་བྱུང་རིམ་དང་མི་སྣ་མང་ཉུང་སོགས་ནི་གློག་བཪྙན་གྱི་ཤོང་ཚད་དང་མཐུན་པ་ཡིན། སྒྲུང་རིང་ནི་རིང་ཚད་དང་བྱུང་རིམ་ཪྙོག་དྲ་ཆེ་ཞིང་། མི་སྣ་མང་བ་སོགས་ཀྱིས་གློག་བཪྙན་གྱི་ཤོང་ཚད་ལས་རིང་དུ་བརྒལ་བ་དང་། ལྷག་པར་དུ་གློག་བཪྙན་ལ་ཡུལ་དུས་ཀྱི་ཚད་བཀག་རང་བཞིན་ཆེ་བས་ཡིན། དེ་བས་ང་ཚོའི《གླིང་སྒྲུང》ལ་མཚོན་ནའང་དུས་ཚོད་གཅིག་དང་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་གློག་བཪྙན་འཁྲབ་གཞུང་དུ་བསྡུས་ནས་བཀྲམ་པ་ནི་ལས་སླ་མོ་ཞིག་མིན་པས།དེ་འཁྲབ་གཞུང་དུ་བཅོས་སྒྲིག་བྱེད་དགོས་ན། དེ་ལ་འཕྲི་སྣོན་དང་བཟོ་བཅོས་གང་རུང་བྱེད་དགོས་པ་ནི་གཟུར་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་རེད། འཛམ་གླིང་གི་གློག་བཪྙན་ལོ་རྒྱུས་ལྟར་ནའང་སྒྲུང་གང་ཞིག་འཁྲབ་གཞུང་དུ་བཅོས་སྒྲིག་བྱེད་ན། དེ་ལ་འཕྲི་སྣོན་དང་བཟོ་བཅོས་བརྒྱབ་པ་ནི་ཡོངས་ཁྱབ་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་། རང་རྒྱལ་གྱི་བརྩམས་ཆོས་གྲགས་ཅན་བཞི་ལ་མཚོན་ནའང་ཚང་མ་གློག་བཪྙན་དུ་ཕབ་ཡོད་རུང་། ད་སྔར་སྒྲུང་ཧྲིལ་བོ་ཆ་ཚང་གི་སྒོ་ནས་བཅོས་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་པ་ཞིག་མེད་ལ། སྒྲུང་རིང་གང་དེའི་ནང་གི་ལེའུ་ག་གེ་མོ་དང་ཡང་ན་ཆེས་མཚོན་བྱེད་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་མི་སྣ་གཙོ་བོ་གཅིག་དང་གཉིས་ལྟེ་བར་བཟུང་སྟེ། མ་རྩོམ་གྱི་བརྗོད་དོན་ནམ་བསམ་བློའི་དགོངས་དོན་ལ་བློ་ཆེས་ཆེར་དཀར་བའི་འོག་ནས། གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་བྱུང་རིམ་སོགས་དེ་འདྲའི་གལ་འགངས་མི་ཆེ་བ་རྣམས་གློག་བཪྙན་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་ལྟར། འཕྲི་སྣོན་དང་བཟོ་བཅོས་གང་རུང་བརྒྱབ་ནས་བཅོས་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན། ང་ཚོའི་《གླིང་སྒྲུང》འདིའང་དེ་དང་འདྲ་བ་སྒྲུང་དཔེ་ག་གེ་མོའམ་ཡང་ན་གེ་སར་ལྟ་བུ་མི་སྣ་གཙོ་བོ་འགའ་རེ་ལྟེ་བར་བཟུང་ནས་འཁྲབ་གཞུང་དུ་བཅོས་སྒྲིག་བྱེད་པ་མ་གཏོགས། སྒྲུང་དཔེ་རྣམས་ཧྲིལ་བོ་ཆ་ཚང་གི་སྒོ་ནས་གློག་བཪྙན་དུ་ཕབ་ཐུབ་རྒྱུ་ལྷག་ཏུ་དཀའ་སྙམ། དེ་བས་སྤྱིར《གླིང་སྒྲུང》གི་གཏམ་རྒྱུད་དང་བྱུང་རིམ་སོགས་ཀྱི་ཆ་ནས་འཁྲབ་གཞུང་དུ་བཅོས་སྒྲིག་ཐུབ་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཆ་མཐུན་རང་བཞིན་ཆེ་ནའང་། བཅོས་སྒྲིག་གི་སྐབས་སུ་དེའི་བྱུང་རིམ་དང་སྤྱི་ཁོག་གྲུབ་ཚུལ་སོགས་གློག་བཪྙན་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་དང་མི་མཐུན་པའི་ཆ་ལ་འཕྲི་སྣོན་དང་བཟོ་བཅོས་ཚད་དང་རན་པ་ཞིག་བརྒྱབ་ནས། གློག་བཪྙན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལྟར་དུ་བཅོས་སྒྲིག་བྱས་ན། ད་གཟོད་རང་རྒྱལ་གྱི་བརྩམས་ཆོས་གྲགས་ཅན་བཞི་ཡི་གློག་བཪྙན་བཅོས་སྒྲིག་ལྟར་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཚད་མཐོན་པོ་ཞིག་ཏུ་བསྐྱལ་ཐུབ་པར་འདོད།\nསྤྱིར་གློག་བཪྙན་དང་རྩོམ་རིག་གང་ཡིན་རུང་གསོན་ཉམས་ལྡན་པའི་མི་སྣའི་སེམས་ཁམས་དང་གཤིས་ཀ་སོགས་བཞེངས་སྐྲུན་བྱེད་པ་ལྟེ་བར་འཛིན་ཞིང་། དཔེ་མཚོན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བ་དང་དུས་རབས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་གང་ལས་བྱུང་བའི་དཔེ་མཚོན་གྱི་མི་སྣའི་སྣང་བཪྙན་བཞེངས་སྐྲུན་བྱས་པ་བརྒྱུད་ནས། དངོས་ཡོད་སྤྱི་ཚོགས་ལ་དགེ་མཚན་གྱིས་ཕྱུག་པའི་ཞབས་འདེགས་གང་ཞིག་སྒྲུབ་རྒྱུ་ནི་ཚང་མའི་ལས་འགན་གཙོ་བོ་ཡིན། ཡིན་ཡང་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་སྒྱུ་རྩལ་རེ་རེའི་རྣམ་པ་དང་ཆོས་ཉིད་མི་འདྲ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སོ་སོའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་མཚོན་ཐབས་ཀྱང་མི་འདྲ་བ་ཡིན། དཔེར་ན། མི་སྣའི་ནང་སེམས་ཀྱི་འགྱུར་བ་མཚོན་པར་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་ལ་མཚོན་ན་གཙོ་བོ་སྨྲ་བརྗོད་དང་ཁ་བཤད་ཀྱི་ལམ་ནས་མཚོན་པ་དང་། རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་ལྟ་བུ་ནི་གཙོ་བོ་མིང་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་དང་ཀུན་རྟོག་གི་འཆར་སྒོ་ལ་བརྟེན་ནས་མཚོན་པ། གློག་བཪྙན་སྒྱུ་རྩལ་ནི་དེ་དང་མི་འདྲ་བ་གཙོ་བོ་མི་སྣའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པའི་ཉམས་དང་འགྱུར་བའི་ཚུལ་དངོས་གཟུགས་བཪྙན་གསོན་ཉམས་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་མཐོང་ཐོས་གྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་བའི་ལམ་ནས་མངོན་སུམ་ཇི་བཞིན་དུ་སྣང་བར་བཀོད་པ་ནི་འདིའི་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པས། རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་ལ་ལ་ནི་ཀུན་རྟོག་དང་སྤྱི་མཚན་གྱི་རང་བཞིན་ཆེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་རིམ་དང་མི་སྣའི་འགུལ་སྐྱོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ། དེ་བས་གློག་བཪྙན་གྱི་འཁྲབ་གཞུང་དུ་བཅོས་སྒྲིག་བྱེད་པར་དཀའ་ཁག་ཆེ། ང་ཚོའི《གླིང་སྒྲུང》ལྟ་བུར་མཚོན་ན་སྤྱིར་རྩོམ་རིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཀུན་རྟོག་གི་འཆར་སྒོ་དང་སྤྱི་མཚན་གྱི་ལམ་ནས་མི་སྣའི་སྣང་བཪྙན་སོགས་རོལ་མྱོང་བྱེད་དགོས་ནའང་། འདིའི་གཏམ་རྒྱུད་དང་བྱུང་རིམ་གྱི་ཆ་མ་ཟད་མི་སྣའི་འགུལ་སྐྱོད་དང་གཤིས་ཀ་སོགས་གང་ཐད་ནས་གསོན་ཉམས་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས། མཐོང་ཐོས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་བའི་ལམ་ནས་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་ཐུབ་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་སམ་རང་བཞིན་ཧ་ཅང་ཆེ། དཔེར་ན། སྤྱིར《གླིང་སྒྲུང》ལས་མི་སྣའི་སྣང་བཪྙན་སྟོང་ཕྲག་ལ་ཉེ་བ་ཞིག་གསར་བཞེངས་མཛད་ཡོད་ནའང་། དེའི་ཁྲོད་ནས་གལ་འགངས་ཆེ་བའི་མི་སྣ་བརྒྱ་ཕྲག་ལྷག་མཆིས་པ་དེ་དག་ལས་ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་ཡ་ཡིན་ཡང་རུང་། སྐྱེས་པ་ཡིན་ནའང་ཆོག སྐྱེས་མ་ཡིན་ཡང་རུང་། རྒན་དར་གཞོན་གསུམ་སོགས་མི་གང་དང་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་གསོན་ཉམས་ལྡན་ཞིང་འགྲེང་ཚུགས་ཡོད་པ་དང་། ཉམས་འགྱུར་ལྡན་ལ་རང་གཤིས་ཆགས་པའི་སྒོ་ནས་ཞིབ་འབྲི་མཛད་ཡོད་པ་སྟེ། དཔེར་ན། 《ཧོར་གླིང་གཡུལ་འགྱེལ》ལས་གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་བོ་ཡི་འགྲོ་འདུག་སྤྱོད་གསུམ་ལས་ཁོང་ནི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་ཤུགས་མངའ་བ་སོགས་ལྷའི་ཡོན་ཏན་འཛོམས་པར་མ་ཟད། བློ་སེམས་དཀར་ཞིང་ཤེས་རབ་རྣོ་བ། དཔའ་ངར་ཆེ་ཞིང་བརྟུལ་ཕོད་ལྡན་པ། ཆོས་ལ་དད་ཅིང་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ་སོགས་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་ལས་གྲུབ་པའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱང་ལྡན་པའི་སྣང་བཪྙན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཡོད་པ་དང། བཙུན་མོ་འབྲུག་མོ་ནི་མཛངས་མའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་དང་ལྡན་ལ། བློ་གྲོས་ཤེས་རབ་ཆེ་བ། ཡིད་གཞུངས་ཤིང་ཞི་ཞིང་དུལ་བ། བག་དང་ལྡན་ཞིང་སེམས་པ་དཀར་བ། མཛའ་གཅུགས་བརྩེ་དུང་གི་སླད་དུ་བློ་སེམས་འགྱུར་མེད་ངང་བརྩོན་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། དཔའ་ངར་ཞུམ་མེད་སྒོས་འཐབ་འཛིང་ཕོད་པའི་སྐྱེས་མའི་སྣང་བཪྙན་གསར་སྐྲུན་བྱས་ཡོད་ལ། ཨ་ཁུ་ཁྲོ་ཐུང་ནི་ཝ་མོ་བཞིན་དུ་གཡོ་ཟོལ་ཆེ་ལ་སྡར་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པ། གྱོད་དང་ཁ་མཆུའི་སྣ་འདྲེན། ཕྱི་བཤིག་གི་སྟ་རེ་དང་ནང་བཤིག་གི་སྟེའུ་ལྟ་བུར་བཞེངས་ཡོད་པ་དང་། ཧོར་གུར་དཀར་རྒྱལ་བོར་མཚོན་ན་ཁོང་ནི་རྒྱུ་འབྲས་མི་བརྩི་བ་དང་ངོ་བསྟོད་དང་བཀུར་བསྟི་ལ་སྲེད་པ། ལྷག་བསམ་དང་སྙིང་རྗེ་མི་མངའ་བར་འདོད་སྲེད་དང་གདུག་རྩུབ་ཆེ་བའི་སྣང་བཪྙན་གསོན་པོར་བཞེངས་ཡོད་པ་སོགས་གང་ཡིན་ཡང་གསོན་ཉམས་ལྡན་ལ་འགྲེང་ཚུགས་ལྡན་པས། གློག་བཪྙན་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྟར་མི་སྣའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པའི་ཉམས་འགྱུར་སོགས་ཀྱི་ཚུལ་དངོས་ཡོད་གཟུགས་བཪྙན་གསོན་ཉམས་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་མཐོང་ཐོས་ཡུལ་དུ་མངོན་སུམ་ཇི་བཞིན་སྣང་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན། ལྷག་པར་དུ་མི་སྣའི་ཆ་བྱད་ཞིབ་འབྲི་དང་ཁོར་ཡུག་གི་བཀོད་པ་ཞིབ་འབྲི་སོགས་ནི་གློག་བཪྙན་གྱི་རེ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པའི་བཅོས་སྒྲིག་བྱེད་དུས་ཐད་ཀ་ནས་བླངས་ཆོག་པ་ལྟ་བུར་སྣང་། མི་སྣའི་བར་གྱི་ཁ་བརྡ་ཡིན་ནའང་དབྱངས་རྟའི་ལམ་ནས་གྱེར་ནས་བགྲོ་གླེང་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་པས། སྤྱིའི་བརྗོད་དོན་དང་མི་འགལ་བའི་འོག་ནས་ཅུང་ཉུང་འཕྲི་ཡི་སྒོ་ནས་འཁྲབ་གཞུང་དུ་བླངས་ཏེ་བཀྲམ་རྒྱུ་ན། སྔར་ལས་མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རིན་ཐང་ཇེ་མཐོར་གཏོང་ཐུབ་ངེས། དེ་བས"བཅོས་སྒྲིག"ནི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བསྐྱར་དཔར་མིན་ཟེར་བའི་རྩ་དོན་གཞིར་བཟུང་ནས། གློག་བཪྙན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་ལྟར་མི་སྣའི་གྲངས་ཚད་ཀྱི་ཐད་ནས་འོས་འཚམ་གྱིས་འཕྲི་སྣོན་དང་བཟོ་བཅོས་བརྒྱབ་སྟེ། འཁྲབ་གཞུང་དུ་བཅོས་སྒྲིག་བྱས་ན་ཧ་ཅང་ལེགས་པར་འདོད།\nཕྱི་གླིང་གི་གློག་བཪྙན་ལོ་རྒྱུས་ཡིན་ནའང་འདྲ་རང་རྒྱལ་གྱི་གློག་བཪྙན་ལོ་རྒྱུས་སོགས་གང་ཡིན་རུང་འཁྲབ་གཞུང་བཅོས་སྒྲིག་གི་ལོ་རྒྱུས་རིང་བར་མ་ཟད། དེའི་གྲངས་ཚད་དང་སྤུས་ཀ་གང་ཐད་ནས་ཆེད་ལས་འཁྲབ་གཞུང་རྩོམ་པ་པོའི་གསར་རྩོམ་ལས་རིང་དུ་བརྒལ་ཡོད་པར་གཞིགས་ན། འཁྲབ་གཞུང་བཅོས་སྒྲིག་ནི་གློག་བཪྙན་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ནས་ངེས་པར་བརྒྱུད་དགོས་པ་ཞིག་དང་། དེས་གློག་བཪྙན་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་གོ་རིམ་ཁྲོད་ནས་གོ་གནས་གལ་ཆེན་ཞིག་བཟུང་ཡོད་པར་རྟོགས་ཐུབ། འཛམ་གླིང་གི་འཕེལ་རྒྱས་ཆེ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ཡུན་རིང་བོར་གློག་བཪྙན་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ལམ་ནས་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་ཕུལ་བྱུང་བརྩམས་ཆོས་དག་བཅོས་སྒྲིག་བྱས་ཏེ་ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་བླངས་ཡོད་པར་མ་ཟད། རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་གཞན་གྱི་ཕུལ་བྱུང་གི་རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་རྣམས་ཁྱེར་ནས་གློག་བཪྙན་དུ་ཕབ་ཀྱིན་ཡོད་པ་ལ་གཞིགས་ན། ང་ཚོས་རང་རྒྱལ་དང་མི་རིགས་གཞན་གྱི་རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་དག་གློག་བཪྙན་དུ་ཕབ་མི་ཐུབ་ནའང་། རང་མི་རིགས་ཀྱི་རི་བོའི་གཏོས་དང་མཉམ་པའི་རྩོམ་རིག་གི་ཁྱད་འཕགས་བརྩམས་ཆོས་དག་རང་དགར་བསྐྱུར་མི་ཉན་པ་ཅི་ནས་ཀྱང་གློག་བཪྙན་དུ་ཕབ་ཐུབ་དགོས། ང་ཚོའང་མི་རིགས་གཞན་དག་དང་འདྲ་བ་རང་མི་རིགས་ཀྱི་འཚོ་བའི་རོལ་སྟངས་དང་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་སྟངས། ས་ཁམས་ཁོར་ཡུག རིག་གནས་རྒྱབ་ལྗོངས། བསམ་བློ་ཀུན་སྤྱོད་སོགས་ཐུན་མིན་གྱི་མི་རིགས་སེམས་ཁམས་དང་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས། མཛེས་རྟོག་ལྟ་བ་སོགས་ཡོད་པས་དེ་དག་འཛམ་གླིང་སྤྱི་ལ་སྔར་ལས་ཁྱབ་སྤེལ་དང་འགྲེམ་སྟོན་བྱེད་དགོས་ན། ངེས་པར་དུ་རང་གི་ཕུལ་བྱུང་བརྩམས་ཆོས་དེ་དག་གློག་བཪྙན་དུ་ཕབ་དགོས། སྤྱིར་ང་ཚོ་བོད་ལ་མཚོན་ན་གློག་བཪྙན་སྒྱུ་རྩལ་འདི་དར་མེད་ནའང《ལྷིང་འཇགས་ཀྱི་མ་ཎི་རྡོ་འབུམ》ནས་བཟུང་སྒྱུ་རྩལ་འདིའི་ལམ་བུར་དངོས་སུ་ཞུགས་འགོ་བརྩམས་ཟིན་པས། བརྗོད་བྱ་རྣམས་རྟག་ཏུ་སྤྱིར་བཏང་གི་འཚོ་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་བྱུང་རིམ་ཕྲ་མོ་ཞིག་གི་ལམ་ནས་འདུག་དགོས་དོན་མེད་པར། རང་གི་རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་དག་གིས་འཚོ་བའི་རྒྱ་ཆེས་ཆེ་ས་ནས་མཚོན་ཡོད་པ་དག གློག་བརྙན་སྒྱུ་རྩལ་འདིའི་རྣམ་པར་བཅོས་སྒྲིག་བྱས་ན་གྲུབ་འབྲས་སྔར་ལས་འཐོབ་ངེས། སྤྱིར་གློག་བཪྙན་ནི"སྒྲོག་སྨྱན"ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་རླབས་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པས། ང་ཚོའི《གླིང་སྒྲུང》ལྟ་བུས་དུས་སྐབས་དེའི་བོད་རིགས་མི་དམངས་ཀྱི་ཐུན་མིན་རིག་གནས་དང་བསམ་བློ་སོགས། ཡོད་ཚད་ཀུན་ནས་རྒྱ་ཆེར་མཚོན་ཡོད་པ་དེ་གློག་བཪྙན་འཁྲབ་གཞུང་དུ་བཅོས་སྒྲིག་མཛད་ནས་འགྲེམ་སྟོན་བྱས་ན། གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་འདས་སོང་གི་ཆབ་སྲིད་དང་དཔལ་འབྱོར། དམག་དོན། རིག་གནས་སོགས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལ་སྔར་ལས་རྒྱུས་ལོན་དང་། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཐུན་མིན་གྱི་རྩམ་དྲི་སྔར་ལས་ཇེ་འཐུལ་དང་སྦྲགས། དེའི་བསམ་བློའི་རིན་ཐང་དང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རིན་ཐང་སོགས་སྔར་ལས་ཇེ་མཐོར་དང་སྔར་ལས་འཛམ་གླིང་ལ་ཁྱབ་སྲིད་པས། གློག་བཪྙན་འཁྲབ་གཞུང་དུ་བཅོས་སྒྲིག་བྱེད་པར་གལ་འགངས་ཆེ་བར་མ་ཟད་དོན་སྙིང་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཆེ།\nམདོར་ན་ང་ཚོ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་བློ་གྲོས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་ལས་ཐོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ་སྟེ། 《གླིང་སྒྲུང》ནི་རྩོམ་རིག་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་དེའི་བརྗོད་དོན་དང་བསམ་བློའི་དགོངས་པ། སྒྱུ་རྩལ་སོགས་ཕྱོགས་གང་ཐད་ནས་འཛམ་གླིང་གི་རྩོམ་རིག་གཞན་དག་ལས་ཆེས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་རེད། དེ་བས་དེང་གི་འཕེལ་རྒྱས་ཆེ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་རྣམས་ཀྱི་གློག་བཪྙན་སྒྱུ་རྩལ་ལ"བསམ་པ་ཡར་སེམས་དང་སྐུད་པ་ཡར་འཁེལ"ཟེར་བའི་དཔེ་བཞིན། མིག་དཔེར་བཟུང་སྟེ་འཁྲབ་གཞུང་དུ་བཅོས་སྒྲིག་བྱས་ནས་གློག་བཪྙན་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་སྙེག་དགོས་ལ། ང་ཚོའི《གླིང་སྒྲུང》འདིར་མཚོན་ན་སྤྱིར་བཏང་གི་འཁྲབ་གཞུང་བཅོས་སྒྲིག་གི་རེ་བའམ་ཆ་རྐྱེན་ལྟར། རྒྱ་ཆེ་བའི་བསམ་བློའི་དགོངས་པ་དང་ཆ་ཚང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་བྱུང་རིམ། གསོན་ཉམས་ལྡན་པའི་མི་སྣའི་གཤིས་ཀ་དང་འགྲེང་ཚུགས་ཐུབ་པའི་མི་སྣའི་སྣང་བཪྙན་བཞེངས་སྐྲུན་སོགས་ཀྱི་ཐད་ནས་ཁྱད་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛོམས་ཡོད་ཅིང་ཚུལ་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་དུ་སྣང་བས། འཁྲབ་གཞུང་དུ་བཅོས་སྒྲིག་བྱེད་ཐུབ་པའི་ཁྱད་ཆོས་དང་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཡོད་ལ། མ་མཐར་ཡང་གློག་བཪྙན་དུ་བཅོས་སྒྲིག་བྱེད་ཐུབ་པར་སྨོས་ཅི་དགོས། ཡིན་ནའང་ཆེས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཕབ་སྐྲུན་ཐུབ་མིན། ད་དུང་གློག་བཪྙན་ནི་སྣ་འཛོམས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཕྱོགས་མང་བོ་ཞིག་ནས་ཆུ་ཚད་དང་ཁྱད་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཐོན་དགོས། གློག་བཪྙན་སྒྱུ་རྩལ་ལ་མཚོན་ན་རྨང་གཞིའམ་རྩ་བའི་གཞི་འཛིན་ས་ནི་འཁྲབ་གཞུང་ཡིན་པས། ང་ཚོས་ཆེས་ཐོག་མར《གླིང་སྒྲུང》གཞིར་བཟུང་ནས་འཁྲབ་གཞུང་དུ་བཅོས་སྒྲིག་མཛད་ནས་མ་འོངས་གློག་བཪྙན་གྱི་ཐོག་མའི་རྨང་གཞི་ལེགས་པོ་ཞིག་འཁྱོངས་དགོས་ཤིང་། དེའི་རྨང་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་གློག་བཪྙན་འཐུས་ཚང་ཞིག་ད་གཟོད་ཕབ་སྐྲུན་བྱེད་ཐུབ་ངེས། དེ་ལྟར་ང་ཚོས་རང་གི་རིག་གནས་དང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་འཚོ་བ་དག་སྔར་ལས་ཕུན་སུམ་ཇེ་ཚོགས་སུ་གཏོང་ཐུབ་པ་ཡིན། དེ་བས་ང་ཚོ་རྗེས་རབས་པ་ལ་མཚོན་ན་གློག་བཪྙན་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་འབད་འབངས་ཀྱིས། རང་མི་རིགས་ཀྱི་ཕུལ་བྱུང་བརྩམས་ཆོས་དག་ཡང་བསྐྱར་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ལམ་ནས་གསར་སྐྲུན་དང་འགྲེམ་སྟོན་གྱིས་སྔར་ལས་རིན་ཐང་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས་པ་ནི་གལ་ཆེའི་ནང་གི་དོན་ཆེན་དང་། དུས་རབས་ཀྱིས་ང་ཚོར་གནང་བའི་གཟུར་མེད་ཀྱི་འོས་འགན་དང་འགན་འཁྲི་ཡིན་ནོ།།\n༢. རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན།《རྩོམ་རིག་གཞུང་ལུགས་གནད་བསྡུས》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༨ལོའི་པར་གཞི།\n༤. འབའ་སྟོད་པདྨ་དབང་རྒྱལ་དང་བཅུད་རྫ་གཡང་མོ་སྐྱིད།《བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་སྤྱི་བཤད་བློ་གསལ་འདྲེན་པའི་སྐྱ་རེངས》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༥ལོའི་པར་གཞི།\n༥. རྒྱ་ཡེ་བཀྲ་བྷོ་རྣམས་ཀྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས་པ།《བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་སྐལ་བཟང་མིག་སྒྲོན》མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༢ལོའི་པར་གཞི།\nའཛམ་གླིང་བུ་མོའི་རྣ་རྒྱན་དུ་གྱུར་པའི་གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་ནི་རང་རེའི་ཁ་བའི་ལྗོངས་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་རིག་གནས་བང་མཛོད་ནང་གི་ཏོག་ལྟ་བུར་གྱུར་འདུག་པ་ཀུན་གྱིས་ཤེས་གསལ་ལྟར། རིན་ཐང་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ་འདི་ནི་གནའ་རབས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་དང\nགླིང་གི་རྒྱལ་མཚན་ཐོགས་པའི་མི་བཞི་ནི་སོ་སོར་སྐྱ་ལོ་སྟོན་པ་རྒྱལ་མཚན། འདན་མ་གུ་རུ་རྒྱལ་མཚན། དཀར་རུ་ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན། ནག་རུ་ཐར་བ་རྒྱལ་མཚན་བཅས་ཡིན།\nདཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་གླིང་སྒྲུང་ཁྲོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གཉེན་སྲོལ་འདུ་ཤེས་དང་གཉེན་འབྲེལ་འབྲེལ་བ། དེ་མིན་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐས་གཉེན་སྲོལ་ལ་ཐེབས་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་སོགས་དཔྱད་གཞིར་བཟུང་ནས་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་གནས་བབས་དང་བོད་མིའི་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས། ད


ཨ་མཆོག་པཎྜི་ཏས༼ཚད་མ་དང་ཚན་རིག་དབར་གྱི་ཞི ... - jiayangf的日志 - 博客西藏 -\n阿古嘉样的博客 http://blog.tibetcul.com/?16371 [收藏] [复制] [分享] [RSS]\n已有 1275 次阅读2015-1-16 11:46 |个人分类:安曲仁波切|系统分类:见解\n༄༅། །དུས་རབས་ ༢༡ ནང་གི་ཚན་རིག་པ་རྣམས་དུས་རབས་ ༢༠ སྟོད་ཀྱི་ཚན་རིག་པ་ལས་གོམ་གང་གིས་སྔོན་ཐོན་ཆེ་བ་དང་། སོར་གང་གིས་ཀླད་པའི་རྒྱ་ཁྱོན་ཡངས་པ་ཡོད་པ་ནི་ཚན་རིག་མཁས་པ་འཛོམས་པའི་གླེང་སྟེགས་སྟེང་དུ་ཁས་ལེན་གནང་གི་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཚན་རིག་པའི་ཅོག་ཙེ་སྒོར་མོའི་ཚོགས་འདུའི་སྟེང་དུ་གྲོས་ཆོད་ཀྱི་ཡིག་ཆར་གསལ་བསྡད་པ་ཞིག་ལོས་ཡིན། འདི་ནི་ཅ་ཅོའི་མནའ་སྐྱེལ་དགོས་པའི་གནད་དོན་དང་ལྐོག་ཏུ་ཤབ་ཤུབ༌ཀྱིས་གླེང་དགོས་པ་ཞིག་མ་ཡིན་ཏེ། ངོ་གནོང་མི་དགོས་ལ་ཐུགས་སེམས་ལྷོད་པའི་ངང་སྐད་གསང་མཐོན་པོས་ཤོད་ཆོག་པའི་དྲང་གཏམ་ཞིག་རེད།\nལོ་རྒྱུས་རིང་མོ་ཡོད་པའི་ནང་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་བ་འདི་ལ་མཚོན་ན་ལོ་ ༢༥༠༠ རིང་སློབ་སྦྱོང་མེད་པའི་མང་ཚོགས༌ཀྱིས་ཞེན་ཁོག་ཀྱང་བྱས་པ་དང་། པཎྜི་ཏས་དཔྱད་པ་གསུམ་གྱིས་སྦྱངས་བཤད་བྱས། རྣལ་འབྱོར་པས་ཚེ་གང་བྲག་ཕུག་ནང་ལག་ལེན་ལ་བསྟར་བའི་ཉམས་མྱོང་བཅས། ཁག་གསུམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་འཛིན་སྐྱོང་བྱས་པ་ཞིག་རེད། འདི་དང་ཚན་རིག་གཉིས་ལ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཆོས་མང་པོ་ཡོད་པའི་ནང་ནས་མངོན་གསལ་ཆེས་ཆེ་བ་ཞིག་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱོན་ནས་བསྟན་པའི་གནས་ཚད་ལ་ལེའུ་བཅུར་ཕྱེས་པ་དང་། མིང་ཡང་སོ་སོར་ཡོད་པའི་ལེའུ་རེར་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་རེ། ལེའུ་སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་རྣམས་ཇེ་ཞན་དུ་འགྲོ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཅན་ཞིག་རེད། ཅིག་ཤོས་ཚན་རིག་ནི་མི་རབས་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མར་ཡར་ཐོན་ཆེ་བ་དང་། གཏིང་ཇེ་ཟབ། ཕུན་སུམ་ཇེ་ཚོགས་སུ་འགྲོ་བའི་འཕེལ་རིམ་ཅན་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nའོན་ཀྱང་འགྲོ་བ་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་། དེ་དང་འབྲེལ་བ་ཟབ་མོ་ཡོད་པའི་ཁོར་ཡུག་བཅས་ལ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་ནང་ཉེན་ཁ་དང་དཀའ་ངལ་ཇེ་ཆུང་དུ་འགྲོ་གི་ཡོད་དམ་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་གི་ཡོད་ཅེས་དྲི་བ་འདི་འདྲ་ཞིག་ཚད་མ་པ་དང་ཚན་རིག་པ་གཉིས་ལ་ཆ་མཉམ་དུ་བཀོད་ན། སོ་སོ་ནས་དགོངས་པ་ཟབ་བཞེས་གནང་སྟེ་ལན་འདེབས་དགོས་པ་ཞིག་སྣང་སྟེ། སྨན་བཅོས་ཐད་ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་པ་དང་། གློག་ཀླད་སོགས་འཕྲུལ་ཆས་ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་པ། རྒྱལ་སྲུང་མཚོན་ཆ་ནུས་སྟོབས་ཆེ་རུ་སོང་བ་བཅས་མིག་སྔར་ངོ་མཚར་བརྗོད༌ཀྱིས་མི་ལངས་པའི་ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་ཡོད་པ་གཉིས་ཀས་ཀྱང་ཁས་མི་ལེན་ཐབས་མེད་རེད།\nཚན་རིག་པས་ཀྱང་ད་དུང་དཀར་པོ་ནག་པོའི་དབྱེ་མཚམས་ལྟ་བུའི་ཐག་ཆོད་པའི་ལན་འབུལ་རྒྱུ་ཕར་ཞོག བསམ་བློ་ཞིབ་ཏུ་བཏང་ན་ཚན་རིག་ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་པ་དང་མཉམ་དུ། སྔར་མེད་པའི་ཉེན་ཁ་གསར་པ་མང་པོ་ཞིག་ཡར་ལངས་ནས་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ཏེ་ངོ་རྒོལ་རྔམ་སྟོན་ཁྲོམ་སྐོར་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པས་ལན་རྒྱག་རྒྱུ་དཀའ་མོ་ཆགས་བསྡད་ཡོད།\nདུས་རབས་ ༢༠ སྟོད་ཀྱི་ཚན་རིག་པ་དང་ལྷག་པར་ཚན་རིག་པར་རློམ་པའི་མར་ཁེ་སི་དང་ལེ་ནེན་སོགས་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་ཆོས་ལུགས་མང་པོར་སྐྱོན་ཆ་ཡོད་པ་མཐོང་བ་དང་། མི་ལེགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེས་ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ་ལའང་རྒྱས་འགེབས་བྱས་ཏེ་ཧམ་པ་ཆེན་པོས་དུག་ཟེར་བའི་མིང་འདོགས་ཞིག་སྤྲད་ཡོད་པ་རེད། དེར་བརྟེན་དེའི་རྗེས་འཇུག་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གིས་མིག་ཕྱིར་བལྟས་མ་ལོག་པར། མིག་བཙུམ་ནས་གཏམ་འདི་ནི་ཚད་མ་རེད་ཅེས་རྗེས་སུ་མཆོང་རྐྱང་བྱས་པས།\nདཔེར་ན་རིན་ཐང་བརྗོད་མི་ཤེས་པ་མང་པོས་གཏམས་པའི་གནའ་བོའི་གྲགས་ཅན་གྱི་དཔེ་མཛོད་དེ་ཉིད་ ( The Library of Alexandria (3rd century B.C.) laid the foundation of the library by Ptolemey-1) རོ་མེན་གྱིས་མེར་བསྲེགས་བཏང་བ་བཞིན། ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ནས་འདས་པའི་བྱུང་རབས་ནང་གི་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་གནའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས། རིག་གནས། གནའ་རྫས་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་ཞིག་མེ་ལ་བསྲེགས། ཆུ་ལ་སྦྱངས། ས་འོག་ཏུ་སྦས། རླུང་ལ་བསྐུར་བ་སོགས་ཀྱི་བྱས་ཉེས་སུ། ད་ལྟ་འགྲོ་བ་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མཐོང་ཐོས་ཀྱི་ཡུལ་ནས་གཏན་བྲལ་སོང་བ་རེད། དེ་བས་ཀྱང་ཧ་ལས་དགོས་པ་ཞིག་ནི་ལོ་རྒྱུས་ནང་ལཀུགས་རྟགས་འདི་ལྟ་བུ་བསྟན་ཡོད་པ་མིག་གིས་མཐོང་དང་མཐོང་བཞིན། དེང་སང་གི་ཤེས་ཡོན་ཅན་མང་པོའི་ཀླད་པའི་ནང་དུ། ཁྲུས་ན་མི་དག་པའི་དྲེག་པ་བཞིན་རྨོངས་པའི་བག་ཆགས་འཐུག་པོ་ཞིག་བཞག་ཡོད་པས། ཞིབ་འཇུག་མེད་པར་ཆོས་ཟེར་བ་དོགས་ཟོན་ཆེན་པོ་བྱེད་ཡུལ་དུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nརྒོད་བྲོ་བ་ཞིག་ལ། དེ་འདྲའི་གཏོར་བརླགས་གཏོང་མཁན་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྐྱོན་ཆ་དེ་ཚོར་དོགས་ཟོན་མི་བྱེད་པར། འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལམ་གྱི་སྙིང་དོན་ཅན་བདེན་པ་བཞི་ལས་བརྩམས་པའི་ལྟ་གྲུབ་ལ་དོགས་ཟོན་བྱེད་པ་རེད། འདས་པའི་ལོ་ཤས་སྔོན་ཙི་ནའི་ཡུལ་གྱི་དབང་འཛིན་པ་ཞིག་ཨ་རི་ནས་ཕྱིར་རང་ཡུལ་དུ་འཁོར་སྐབས་གཏམ་བཤད་ཅིག་གི་སྐབས་སུ། དེང་སང་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་ལ་དགའ་མོས་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་འདིའི་གནད་འགག་ག་རེ་ཡིན་མིན་ངེད་ཀྱིས་མགོ་ཚོད་ཀྱི་མི་འདུག་ཅེས་བཤད་པ་རེད། འདི་ནི་མི་རྒན་གྱི་དྲང་གཏམ་ཞིག་ཀྱང་རེད་ལ། programeརྙིང་པ་ཅན་གྱི་གློག་ཀླད་ནང་གསར་ཐོན་གྱི་programeབཅུག་ན་འཁྲུག་ཐེབ་པ་བཞིན། མི་རྒན་གྱི་ཆེས་རྙིང་པའི་ཚན་རིག་གི་ཀླད་པ་ཆུང་ངུ་དེ་དེང་སང་འཁྲུག་ཐེབ་ཀྱི་ཡོད་པའི་རྟགས་རེད། ཨ་རིས་མཚོན་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་ཚན་རིག་པ་དག་གིས་ལོ་རེ་བཞིན་གསར་རྙེད་བྱུང་བ་དང་། བྱུང་རིམ་བཞིན་རྙིང་ཞེན་དོར་བའི་སྒོ་ནས་འདས་པའི་རྙེད་དོན་ནས་ལེགས་ཆ་བླངས། ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ཀུན་ལ་ཞིབ་འཇུག་བགྱིས་ཏེ། སོ་སོའི་འདོད་ཞེན་གྱིས་མ་བཅངས་པར་འདས་པའི་རྙེད་དོན་ཁག་ལ་དག་ཐེར་དང་། མ་འོངས་པར་གསར་དུ་རྙེད་རྒྱུ་ཞིག་ལ་རེ་སྒུག་གིས་མིག་གདངས། བློ་གཟུ་བོར་གནས། སྤྱང་གྲུང་དོད་པོས་ལྟ་སྲུང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ནི་རྣམ་དཔྱོད་ཡོད་པའི་བྱ་སྤྱོད་ཅིག་རེད།\nད་དུང་ཚད་ལྡན་གྱི་ཚན་རིག་པ་ཞིག་གིས་༼མིང་མ་དྲན༽སོ་སོའི་ལྟ་ཚུལ་དང་རྙེད་དོན་ལ་ཆགས་ཞེན་བྱེད་པ་ནི་གསར་རྙེད་ཀྱི་ལམ་པོ་ཆེར་བགྲོད་པའི་འགོག་རྐྱེན་རེད་ཅེས་སྐད་གསང་མཐོན་པོས་སྒྲོག་གི་ཡོད། སྐད་ཆ་འདིས་ཚན་རིག་གི་ལངས་ཕྱོགས་དེ་བས་ཀྱང་ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ་ཕྱོགས་སུ་གོམ་གང་གིས་ཐག་ཉེ་རུ་གཏོང་གི་ཡོད། དུས་རབས་ ༢༡ ནང་གི་ཚན་རིག་པ་ནི་འདས་པའི་དུས་རབས་ཀྱི་ཚན་རིག་པ་དང་མི་འདྲ་བར་ཧ་ཅང་གི་བློ་རྒྱ་ཡངས་ཤིང་རྣམ་དཔྱོད་ཟབ་མོ་ཡོད་པ་ནང་པའི་མཁས་དབང་ཚོས་ཀྱང་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཐུབ་པས་མི་ཚད། འདི་ལ་བརྩི་མཐོང་ཡང་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པས་གདན་སའི་ནང་ཚན་རིག་སློབ་བཞིན་པ་ཡིན།\nདེ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་དེང་རབས་ཀྱི་ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པ་རྣམས༌ཀྱིས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཆགས་རབས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་སྐོར། ནང་པ་མ་དར་བའི་སྔོན་ནས་རྒྱ་གར་ནང་དར་ཁྱབ་ཡོད་པའི་བཤད་ཚུལ་ཏེ་མངོན་པ་མཛོད་ནས་བཤད་པ་དང་། དུས་འཁོར་ནས་རི་རབ་ཟླུམ་པོར་བཤད་ཚུལ་སོགས་ནང་པ་རང་གི་གཞུང་ལུགས་ནའང་བཤད་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་པ་དང་། དེང་དུས་ཚན་རིག་པའི་བཤད་ཚུལ་བཅས་ལ་བློ་རྒྱ་ཡངས་མོས་རྟོག་ཞིབ་བྱས་ཏེ། བཤད་ཚུལ་གསུམ་ནས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདི་གནའ་བོའི་ནང་པའི་བཞེད་པ་ཡིན་ཅེས་ཡོངས་ཁྱབ་ཐག་གཅོད་གནང་མེད་ལ། ཡང་འདི་གནའ་བོའི་ནང་པའི་བཞེད་པ་དང་མི་མཐུན་ཞེས་ཚན་རིག་གི་ལྟ་ཚུལ་ཕྱིར་འདོན་ཡང་བྱས་མེད། ད་དུང་བློ་གཟུ་བོས་རྟོག་ཞིབ་གནང་བཞིན་པ་ཡིན་པས། འདིས་ནི་ནང་པའི་མཁས་པ་ཚོའི་ཀླད་པའི་རྒྱ་ཁྱོན་ག་ཚོད་ཡོད་པ་ཡང་མཚོན་ཐུབ། མངོན་པ་མཛོད་ནས་བཤད་པའི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་རབས་དང་། དེང་དུས་ཀྱི་ཚན་རིག་པས་བཤད་པའི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་རབས་གཉིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནས་མི་མཐུན་པར་གནས་པ་ཡོངས་གྲགས་གསལ་པོ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་པ་དང་། ཉམས་ལེན་གྱི་སྐབས་སུ་མཎྜལ་འབུལ་དུས་མཛོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའི་བཤད་སྲོལ་དང་མཐུན་པ་གནང་གི་ཡོད་མོད། རྩ་བའི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་རབས་འདི་ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ་ལ་མཚོན་ན་གནད་འགག་ཆེ་བའི་རྩ་དོན་ཞིག་ཏུ་བརྩི་གི་མེད། དེང་རབས་པའི་རྟོག་གེ་བ་མང་པོ་ཞིག་གིས་མཛོད་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་དེ་ཐེར་འདོན་བྱས་ནས། ཚན་རིག་པ་དང་ནང་པའི་དབར་འགལ་ཟླ་རྣོ་ངར་ཅན་དུ་བསྒྱུར་རྒྱུའི་བརྩོན་པ་ཤུགས་ཆེན་བྱས་མྱོང་བ་རེད། འདི་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གཤིས་ཀ་ཞིག་ཀྱང་ཞུགས་ཡོད་མོད།\nའོན་ཀྱང་ཀླད་པ་ཡངས་པའི་ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་ཚོས་མཛོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་རབས་འདི་གནད་ཆེན་པོར་མ་བརྩིས་པ་དང་གཅིག། བློ་གཟུ་བོར་གནས་པའི་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་ཚན་རིག་པ་ཚོར་ལམ་སང་ལྟ་གྲུབ་མི་གཅིག་པ་ཚོར་སྐྱོན་ཆའི་ཞྭ་མོ་གཡོག་རྐྱང་དང་གད་སྙིགས་ཁྲོད་དུ་གཡུག་རྐྱང་གི་གོམས་གཤིས་མེད་པ་དང་གཉིས། ཁོང་ཚོར་རྣམ་དཔྱོད་གྲུང་པོས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་བློ་རྒྱ་ཡོད་ཙང་། ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ་ལའང་ཞིབ་འཇུག་ལེགས་པོ་གནང་གི་ཡོད་པས། ལོ་ ༢༥༠༠ ལོ་རྒྱུས་ཅན་གྱི་ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ་ནང་གི་སྟོང་པ་རྟེན་འབྱུང་དང་རྟེན་འབྱུང་སྟོང་པའི་དོན་དུ་འཆར་ཚུལ་གྱི་བཤད་པ་འདི་མཐོང་དུས། འགལ་ཟླ་རྣོ་ངར་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་ཚབ་ཏུ་དེང་རབས་པའི་ཚན་རིག་པ་མང་ཆེ་བའི་ཡིད་དབང་ཕྲོགས་ཏེ། ལོག་སྨོན་ཅན་ཁ་ཤས་ཀྱིས་གད་སྙིགས་ཁྲོད་དུ་འཕང་བཞག་པའི་ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ་དེ། ཚན་རིག་པ་ཚོས་ཨ་ཁ་ཁ་ཕང་བ་ལ་ཞེས་གད་སྙིགས་ནང་ནས་ཡར་བསྒྲུགས་ཤིང་ཐལ་རྡུལ་རྣམས་ལག་པས་ཕྱིས་ཏེ། ཀློག་དཔེའི་གྲས་སུ་དྲྭ་མིག་ནང་ཡར་བཙུད་དེ་སྲི་ཞུ་ཞབས་ཏོག་སྒྲུབ་བཞིན་པ་རེད།\nནང་པའི་ལྟ་གྲུབ་གཏན་འབེབས་གནང་དུས། འདི་ལྟ་བུའི་ཐག་གཅོད་བྱེད་མཁན་དེ་ཕར་ཕར་དེད་ཡོང་ན། འབབ་ས་རང་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ལ་ཐུག་བསྡད་ཡོད་པར་ངོས་འཛིན་བྱས་པ་མ་ཟད། སེམས་དེ་ལ་ནོར་འཁྲུལ་ཅན་དང་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པ་གཉིས་ཀ་ཡོད་པས་དེ་གཉིས་སོ་སོར་ངོས་འཛིན་གསལ་པོ་མ་བྱུང་ན། ནོར་འཁྲུལ་ཅན་གྱི་སེམས༌ཀྱིས་ཐག་གཅོད་བྱེད་དུས་ཐག་གཅོད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བྱེད་རྒྱུ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་ལ་མི་བཟོད་པའི་དུཿཁ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད་པ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་དང་། ནོར་འཁྲུལ་མེད་པའི་སེམས༌ཀྱིས་ཐག་གཅོད་བྱེད་དུས། ཐག་གཅོད་དེས་ལམ་ཕྱོགས་བཟང་པོར་འཁྲིད་པའི་ལྟ་ཚུལ་བཟུང་ནས། དེ་གཉིས་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་དེ་ནི་གནད་འགག་ཆེན་པོར་བཟུང་ཡོད།\nདེ་བཞིན་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ལ་ཚད་མ་ཞེས་མིང་བཏགས་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཆ་རྐྱེན་གང་འདྲ་ཞིག་གི་འོག་གྲུབ་ལུགས་གྲུབ་སྟངས་ཞིབ་ཚགས་པོའི་ཐོག་ནས་རྩལ་འདོན་བྱས། ནང་པར་གྲུབ་མཐའ་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནང་སེམས་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་གཉིས་ལས་སེམས་ལ་གལ་ཆེར་བརྩིས་ཏེ་སེམས་འདུལ་བའི་ཐབས་ཤེས་གཙོ་བོར་བསྟན་ཡོད། མཚམས་འདིར་བཤད་དགོས་པ་ཞིག་ལ། ཐོག་མར་ནང་པས་མ་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་སྟེ་ཚད་མའི་ངོས་འཛིན་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་ཆབས་ཅིག། ཡུལ་གྱི་གནས་ཚུལ་བདེན་པ་བཞི་ཡང་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། གནས་ཚུལ་དེ་ལ་བླང་བྱ་དང་དོར་བྱ་གཉིས་སུ་ཕྱེས། ཚན་རིག་པས་ནི་མ་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་འཚོལ་ཞིབ་ལ་མི་འབད་པར་ཞིབ་ཚགས་ཆེན་པོས་ཡུལ་གྱི་ཆ་ཤས་ཕྲ་རྡུལ་སྟེང་ནས་བཙལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཅིང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཕན་བདེ་སྒྲུབ་པའི་ལྟ་ཚུལ་ཞིག་སྟེ་རིགས་ལམ་དེ་འདྲ་ཞིག་ལ་ཁུངས་བཅོལ་བ་རེད།\nམདོར་ན། རྒྱབ་དཔུང་དུ་རྣམ་དཔྱོད་ལྡན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། རིན་ཐང་ཆེ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་བཅས་ཡོད་པའི་ཚད་མ་པ་དང་ཚན་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཆེན་པོ་འདི་གཉིས། སའི་གོ་ལའི་སྟེང་འདིར་གདོང་དང་གདོང་གཏུགས་ནས། འདྲ་མཉམ་ཁ་སྤྲོད་བྱས་ཏེ་བཞུགས་ཡོད། ང་ཚོའི་རེ་བ་ལ་ད་དུང་གཞུང་ལུགས་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་ཕྱག་གཏོང་རེས་གནང་སྟེ། མ་འོངས་པར་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཆེན་པོ་འདི་གཉིས༌ཀྱིས་གཅིག་ཕན་གཅིག་གྲོགས་ཀྱི་མཉམ་འབྲེལ་གནང་ཐུབ་པའི་རེ་བའང་ཞུ་ཆོག་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་བྱུང་ན་འགྲོ་བ་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཙམ་མ་ཟད་སྲོག་ཆགས་འབུ་སྲིན་ཚུན་ཆད། ཐ་ན་ཁོར་ཡུག་དང་བཅས་པར་སྔར་མ་བྱུང་བའི་ཕན་བདེ་སྤྲོད་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད་པས། ཆོས་ཁས་ལེན་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཀུན་གྱིས་རེ་སྒུག་གནང་འོས་པ་ཞིག་མ་རེད་དམ། མ་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ནང་སེམས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་འཆད་པ་ན། གཞན་ཕན་གྱི་བསམ་པ་དང་རང་གཅིག་པུར་སེམས་ཁུར་གཉིས་ཀྱི་དགེ་སྐྱོན་གང་ཡིན་རྩལ་འདོན་བྱེད་ཅིང༌། ཤ་རྗེན་པའི་བྲང་དུ་སྦྱར་བའི་ཉམས་མྱོང་ལ་སྦྱོར་ཡོང་གི་ཡོད། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་ཚན་རིག་པས་གནད་དོན་གཅིག་ལའང་ཧ་ཅང་གི་ཕྲ་ཞིབ་ཆེན་པོས་ཞིབ་འཇུག་གནང་སྟེ་ཁུངས་ལུང་རྒྱུ་མཚན་ལྡན་ཞིང་། མགོ་སྐོར་ཙམ་མ་ཡིན་པར་དངོས་ཡོད་གནས་ལུགས་ལ་གཏུགས་པའི་སེམས་ཁུར་གྱིས་གཏན་འབེབས་བྱས་པ་མ་ཟད། ད་དུང་ཇེ་ཟབ་ཇེ་གསལ་དུ་གཏོང་བ་ལ་མི་ཞུམ་པའི་སྙིང་སྟོབས་བསྐྱེད་དེ། ཧ་ལས་དགོས་པའི་མིའི་རྣམ་དཔྱོད་འདོན་གྱི་ཡོད་པ་རེད།\nརྒྱང་ཐག་རིང་པོའི་ཤར་ནུབ་གཉིས་ནས་འོངས་པའི་ཆེས་ངོ་མཚར་ལྡན་པའི་རིག་གནས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་པོ་ཇི་ལྟར་མཉམ་འབྲེལ་གནང་ཐུབ་ཅེས་དྲི་བ་བཀོད་ན་འདི་ལྟར། ནང་པས་ནང་སེམས་ལ་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་དང་། དེ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ལ་རྟོག་ཞིབ་གནང་བ་དང་དུས་མཚུངས། ཚན་རིག་པས་ཡུལ་ལ་ཕྲ་ཞིབ༌ཀྱིས་དཔྱད་པ་བྱེད་ལུགས། མིའི་རྣམ་དཔྱོད་འདོན་ལུགས་ལའང་སློབ་སྦྱོང་གནང་སྟེ་ཡུལ་གྱི་གནས་ཚུལ་ཟབ་མོ་དག་གཏན་འབེབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nཚན་རིག་པས་དཔྱད་པ་བྱེད་སྟངས་དེ་བརྒྱུད་ནས་ནང་པས་བཤད་པའི་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་གྱི་ཤེས་པ་ངོས་འཛིན་སྟངས་དེ་ལ་སྔར་བས་ཀྱང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཆེ་རུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཕྱོགས་ཡོད་པ་མཐོང་ཐུབ་པ་དང་། ཚན་རིག་པས་ཀྱང་ཡུལ་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་ལ་མི་རྟོག་པར། དཔེར་ན་རི་མོ་ཡག་ལོད་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་སྐབས་སྔོན་ལ་རི་མོར་ལྟ་མཁན་གྱི་མིག་བཟང་ལོད་དང་གསལ་ལོད་ལའང་ཞིབ་འཇུག་གནང་། གསལ་པོ་མི་འདུག་ན་སྤྱན་ཤེལ་ནུས་ལྡན་དག་ཚགས་ཚུད་པར་བྱེད་པ་བཞིན། ནང་གི་སེམས་ཟེར་ནའང་ཆོག་ལ་སོ་སོའི་ཀླད་པ་ཟེར་ཀྱང་ཆོག །གང་ལྟར་ཀྱང་ཡུལ་ལ་ཕར་ལྟ་མཁན་དང་ལྟ་ས་གཉིས་ཀར་རྟོག་ཞིབ་ཆ་སྙོམས་མཛད་ཐུབ་ན། དོན་མེད་ཀྱི་མི་དང་སྲོག་ཆགས་ལ་གནོད་སྐྱོན་ཕོག་མི་དགོས་པ་དང༌། འཚོལ་ཞིབ་ཀྱི་རྙེད་དོན་ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་རྣམས་བེད་སྤྱད་དེ་སྤྱི་ཚོགས་ལ་སྔར་བས་ལྷག་པའི་ཞབས་འདེགས་འགྲུབ་ངེས་རེད།\nའགྲོ་བ་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཤེས་ཡོན་གྱི་ཆུ་ཚད་ཇི་ཙམ་གོང་མཐོར་ཕྱིན་པ་དེའི་ཚོད་ཀྱིས་འགོ་དབུ་ཁྲིད་ནས་བཟུང་འོག་མང་ཚོགས་བར། བདེན་དོན་འཚོལ་བ་ནི་མི་ཚེའི་ནང་གི་གལ་ཆེ་བའི་གནད་དོན་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་རེད། གང་ལྟར་ཚད་མ་པ་དང་། ཚན་རིག་པ། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་སོགས་སུ་ཞིག་ཡིན་རུང་མི་སྣ་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་ན། དངོས་ཐོག་བདེན་འཚོལ་ནི་ཁོང་ཚོའི་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་རྩ་དོན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཏུ་བརྩི་དགོས་པས། བདེན་དོན་འཚོལ་བ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་གལ་ཆེན་བརྩི་དགོས་པར་མ་ཟད། ཆབ་སྲིད་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་དང་། དཔལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པའི་ཚོང་པ་ཞིག་ཡིན་ཡང་ཉིན་གཅིག་ཁྲིམས་ཁང་ནང་དུ་རྣོ་ངར་ཆེ་བའི་རྩོད་པར་ཐུག་སྲིད་པ་དང་། དེ་ཉིན་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་དང་མི་ཐོབ་ནི་བདེན་དཔང་ཡོད་མེད་དམ། མ་མཐར་ཡང་བདེན་དོན་ལ་ཁུངས་བཅོལ་བའི་རྣམ་པ་ཞིག་མི་སྟོན་ཐབས་མེད་རེད། དེ་བསྟན་ནས་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པ་རེད་ཅེས་ཁྲིམས་དཔོན་དང༌། ཁྲིམས་རྩོད་པ། ཁྲིམས་པ་བཅས༌ཀྱིས་ཤོད་རྒྱུ་ཡིན་པས། རང་ཤུགས༌ཀྱིས་བཙན་པོ་དང་ཕྱུག་པོ་ཐམས་ཅད༌ཀྱིས་ཀྱང་། མ་མཐར་ཡང་བདེན་དོན་ལ་བརྩི་བཀུར་གྱི་རྣམ་འགྱུར་མི་སྟོན་ཐབས་མེད་རེད། དེར་མ་ཟད་གང་ཟག་སུ་ཡིན་རུང་སོ་སོར་ཡིད་ཆེས་རེ་རེ་ཡོད་ཅིང་ཡིད་ཆེས་དེ་ལ་ཚད་མ་པའི་གྲུབ་མཐའི་ནང་ལྟ་བ་ཞེས་འབོད་ཀྱི་ཡོད། ང་ང་ཞེས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་རེད་ལ། ལྟ་བ་དེའམ་ཡིད་ཆེས་དེ་དངོས་འབྲེལ་གྱི་གནས་ཚུལ་དང་མཐུན་ཨེ་ཐུབ་བརྩོན་པ་གནང་གི་རེད། ག་ཚོད་ཅིག་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་དང་མཐུན་ན་དེའི་ཚོད༌ཀྱིས་སྤོབས་པ་དང་སྙིང་སྟོབས་སྦྱིན་གྱི་ཡོད་པས་བློ་བདེ་བ་ཡོད་པ་ཉམས་མྱོང་གིས་འགྲུབ། མི་འཇིགས་པ་བཞི་ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྲས་སུ་བརྩི་བ་དེའང་འདི་དང་འབྲེལ་ནས་ཡོད།\nགལ་ཏེ་རང་གི་ལྟ་བ་དང་ཡིད་ཆེས་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་དོགས་པ་བྱུང་བ་ཙམ་གྱིས་སེམས་ལ་གནོང་ཞིག་འོངས་ངེས་རེད། ཁྱོད་ཀྱི་ལྟ་བ་དེ་ནི་ནོར་བ་ཞིག་དང་ཡིད་ཆེས་དེའང་འཁྲུལ་བ་ཞིག་རེད་ཅེས་མི་ཞིག་གིས་བཤད་ན། དེ་རྣ་བར་ཐོས་མ་ཐག་མཚང་ལ་ཕོག་ནས་དེའི་ཁ་གཏད་དུ་ལངས་དགོས་པ་ཞིག་ཆགས་བསྡད་ཡོད། ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ལ་འབྲེལ་བ་ཆེ་ཙང་སེམས་ནང་མི་བདེ་བ་ཞིག་ཡོང་གི་རེད། དེ་འདྲར་སོང་མཐོ་དམན་དྲག་ཞན་སུ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་བདེན་དོན་འཚོལ་བ་འདི་ནི་སྣང་ཆུང་བྱེད་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན། དྲང་བདེན་ཡིན་མིན་ཇི་ལྟར་རུང་སྤྱི་ཚོགས་ནང་མཐའ་ན་འུ་ཐུག་ནས་མནའ་སྐྱེལ་བ་ཚུན་ཆོད་བྱས་ཏེ། དངོས་ཡོད་བདེན་པའི་གནས་ཚུལ་ཡིན་པའི་ར་ཨེ་འཕྲོད་ལྟ་གི་ཡོད་པ་རེད།\nཚན་རིག་པའི་ཡིད་དབང་འཕྲོག་བྱེད་ཀྱི་ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ་མཐར་ཐུག་པ་ནི། སྟོང་པ་རྟེན་འབྱུང་དང་རྟེན་འབྱུང་སྟོང་པའི་དོན་དུ་བཤད་ཚུལ་འདི་ཡིན་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བྱོན་པའི་སྔོན་ལ་ལྟ་བ་འདི་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་མེད་ཅིང་། བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རིར་བཅོམ་ལྡན་འདས༌ཀྱིས་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་གསུངས་པའི་སྐབས་སུ་ད་གཟོད་མང་ཚོགས་ལ་ངོ་སྤྲོད་གནང་བ་ཞིག་རེད། ཤེར་མདོའི་དངོས་བསྟན་གྱི་བཤད་ཚུལ་རྣམས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་དང་འབྲེལ་བ་ཆེ་བའི་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ༌ཀྱིས་རྩལ་འདོན་གསལ་བཤད་གནང་བ་དང་ཆབས་ཅིག །ད་དུང་ཤེར་མདོའི་ནང་དོན་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མགོན་པོ་ནས་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་བརྒྱུད་རྩལ་འདོན་མཛད་དེ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒྲུབ་ལུགས། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་འོག་མ་ནས་གོང་མར་འགྱུར་བའི་བརྒྱུད་རིམ་མཐར་ཆགས་སུ་བསྟན་པ་མ་ཟད། རིམ་པས་པཎ་གྲུབ་མང་པོས་བཀའ་རྩོམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་པས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ་ཁྱད་དུ་ཐོན་པ་འདི་བྱུང་།\nདེང་རབས་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་ཚན་རིག་པ་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཡིན་ན་འདི་ལ་བརྩི་བཀུར་ཞུ་གི་རེད་མ་གཏོགས་སྐུར་འདེབས་གནང་གི་མ་རེད། དབུ་གཙོ་རྙིང་ཞེན་ཅན་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན། འདིའི་སྐོར་མཐོང་ཐོས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཚེ་སེམས་ལ་མི་བཟོད་པའི་ན་ཟུག་གཏོང་དགོས་པའི་གནད་ཟབ་མོ་ཅན་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ད་ཆ་རྙིང་ཞེན་ཅན་གྱི་མཛད་གཙོ་རྣམ་པས་ཀྱང་ནང་ཆོས་དང་ཚན་རིག་གི་འབྲེལ་བ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་ལ་འཛིན་པའི་སྲིད་བྱུས་ཐད་མནོ་བསམ་གསར་པ་ཞིག་མི་གཏོང་ཀ་མེད་ཆགས་ཡོད་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཏུ་ཆགས་ཡོད་པར་བསམ།\nད་ཆ་ཁོན་ཁྲིམ་ཕི་ཟིག་སི་ (quantum physics) ཞེས་པ་ལ་ཚན་རིག་པས་ཧ་ཅང་གི་གནད་འགག་ཆེན་པོར་བརྩི་བཞིན་པ་དང་། ད་དུང་འདི་ལ་ཁོང་ཚོས་གསལ་བཤད་མཐའ་ཆོད་པ་ཞིག་གནང་མ་ཐུབ་པར་ལུས་ཡོད་ནའང༌། འདི་ཉིད་དབུ་མ་པའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཕན་ཚུན་ཁ་བྲལ་ཐབས་མེད་པར་ལྟོས་གྲུབ་ཡིན་པའི་བཤད་པ་སྟེ། སེམས་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཡུལ་གཏན་ལ་འབེབས་མི་ཐུབ་པ་དང་། ཡུལ་ལ་མ་བརྟེན་པར་སེམས་ཀྱང་གཏན་ལ་འབེབས་མི་ཐུབ་པས་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་གྱི་ལྟ་ཚུལ་འདི་དང་ཤིན་ཏུ་ཐག་ཉེ་པོར་སླེབས་འདུག་ཅེས་དངོས་ཁམས་རིག་པའི་ཚན་རིག་པ་ཚད་ལྡན་རྩེ་ཕུད་དག་གིས་རྟོགས་བཞིན་པ་རེད། དེ་འདྲའི་གནས་ཚུལ་འོག་ཚད་མ་དང་ཚན་རིག་པའི་དབར་འགལ་ཟླ་རྣོ་ངར་ཆེ་རུ་འགྲོ་རྒྱུའི་ཚབ་ཏུ། ཚད་མ་པ་དང་ཚན་རིག་པའི་དབར་རྒྱང་ཐག་ཉེ་རུ་དང་། སེམས་ཐག་ཉེ་རུ་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་དང་། ཇི་ཙམ་ཉེ་རུ་སོང་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་ནང་པའི་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའི་འོད་སྟོང་གི་གཟི་དཔལ་དེ་ཇེ་གསལ་ནས་ཇེ་གསལ་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་ཡིན།\nPowered by Discuz! X3.2GMT+8, 2018-10-17 16:35 , Processed in 0.283161 second(s), 22 queries .


དབུལ་སྐྱོར་འབོར་ཆུང་ཡིད་རྟོན་དངུལ་བུན་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་སྲིད་ཇུས | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2016-12-02 10:51:32 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། ཀློག་གྲངས།\n༢ . དབུལ་སྐྱོར་འབོར་ཆུང་ཡིད་རྟོན་དངུལ་བུན་ལ་ཁྱད་ཆོས་གང་དག་ཡོད།\nདབུལ་སྐྱོར་འབོར་ཆུང་ཡིད་རྟོན་དངུལ་བུན་ལ་ཁྱད་ཆོས་གསུམ་ཡོད་པ་སྟེ།གཅིག་ནི་འགྲོ་ལུགས་སྟབས་བདེ་ཡིན་པ།དབུལ་ཁྱིམ་གྱིས་དངུལ་ཁང་ལ་བར་འདུག་དང་གཏའ་དངོས་འཇོག་མི་དགོས་པ། གཉིས་ནི་མ་རྩ་ཆུང་བ། ཚད་ལྡན་སྐྱེད་ཀ་ལྟར་བསྐྱི་བ་དང་།ནོར་སྲིད་ཀྱིས་སྐྱེད་ཀ་གསབ་པ། གསུམ་ནི་བསྐྱི་ཡུན་རིང་བ།དངུལ་བུན་གཏོང་བའི་ཆེས་རིང་དུས་ཡུན་ལོ་གསུམ་ཡིན་པ།\nདབུལ་སྐྱོར་འབོར་ཆུང་ཡིད་རྟོན་དངུལ་བུན་ནི་སྒོར་མོ་བསྐྱི་འདོད་ཡོད་པའི་ཡིག་ཚགས་བྱང་བུ་ཅན་གྱི་དབུལ་ཁྱིམ་གྱིས་ཐོན་ལས་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བ་དང་ཡོང་འབབ་འཕར་སྣོན་ཡོང་བར་བཀོལ་དགོས་པ་སྟེ། གཙོ་བོ་དབུལ་ཁྱིམ་གྱིས་ཁྱད་ལྡན་གསོ་སྤེལ་ལས་རིགས་དང་།ཕྱུགས་ལས་ཐོན་རྫས་ལས་སྣོན། ཞོར་གཉེར་འབྲོག་ལས། ཉི་ནུས་གློག་འདོན།གྲོང་གསེབ་ལྗོངས་རྒྱུ་སོགས་ཐོན་ལས་ཁེ་གཉེར་རྣམ་གྲངས་དང་། གཞན་དབུལ་ཁྱིམ་གྱིས་མ་རྐང་འཇོག་པའི་རྣམ་པས་འབྲོག་ལས་ཐོན་ལས་ཅན་གྱི་སྣེ་ཁྲིད་ཁེ་ལས་དང་།འབྲོག་དམངས་མཉམ་ལས་ཁང་། དུད་ཁྱིམ་རང་བཞིན་གྱི་སྒེར་གཉེར་ཕྱུགས་གསོ་ར་བ། འབྲོག་ལས་ཆེད་གཉེར་ཕྱུག་བདག་སོགས་རྣམ་པ་གསར་བའི་འབྲོག་ལས་ཁེ་ཚོང་ལ་ཞུགས་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ་ལས།བུ་བུ་མོ་སློབ་གྲྭར་སྐྱེལ་བ་དང་ནད་བརྟག་སྨན་བཅོས་བྱེད་པ། དོམ་གསོད་པ་སོགས་ཐོན་སྐྱེད་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་སོང་གི་ཕྱོགས་སུ་བཀོལ་མི་ཆོག་པ་དང་།རྒྱན་འཇོག་ཤོ་རྒྱག་དང་འདོགས་ནག་དངུལ་བུན་གཏོང་བ་སོགས་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་མི་ཆོག\nདབུལ་ཁྱིམ་གྱིས་རོགས་སྐྱོང་འགན་འཁུར་བ་དང་།སྡེ་བར་བཅའ་སྡོད་བྱས་ཡོད་པའི་ལས་སྒྲུབ་རུ་ཁག སྡེ་ཨུ་གཉིས། ཧྲུའུ་ཅི་དང་པོ་སོགས་དང་མཉམ་དུ་གྲོས་མོལ་གྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ལམ་བུ་དང་འཚང་པའི་རྣམ་གྲངས་འདེམ་དགོས།\nསྤྱིར་བཏང་འགྲོ་རིམ་ལྔ་ཡོད་དེ།དབུལ་ཁྱིམ་གྱིས་རེ་ཞུ་བྱེད་པ། སྡེ་བས་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་པ། ཤང་གིས་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་པ།རྫོང་གིས་བསྐྱར་ཞིབ་བྱེད་པ། དངུལ་ཁང་གིས་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཏེ་དངུལ་བུན་གཏོང་བ།\nསྡེ་བ་རིམ་པའི་རྩ་འཛུགས་(སྡེ་དམངས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ངམ་དབུལ་སྐྱོར་འབོར་ཆུང་ཡིད་རྟོན་དངུལ་བུན་ལ་བཙུགས་པའི་སྡེ་བ་རིམ་པའི་དོ་དམ་ལས་ཁུངས)ཀྱིས་དབུལ་ཁྱིམ་གྱི་རེ་ཞུ་གཞིར་བཟུང་སྟེ་ཡིག་ཚགས་བྱང་བུ་བཟོས་ཡོད་པའི་དབུལ་ཁྱིམ་དང་དུད་ཚང་གཞན་གྱི་སྡོད་ཁུལ་ཞབས་ཞུ་ཁང་གི་ཡིད་རྟོན་ཚད་དང་།འཕེལ་རྒྱས་ནུས་པ། ངལ་རྩོལ་ལག་རྩལ། སྒྲིག་བརྩིའི་གནས་ཚུལ་སོགས་ལ་དཔྱད་འཇོག་བྱེད་པ།རེ་ཞུ་བྱེད་པའི་དངུལ་བུན་དེ་སྡེ་བ་གང་གི་ཐོན་ལས་འཕེལ་རྒྱས་འཆར་འགོད་དང་ཚོང་རའི་དགོས་མཁོ།བསྐྱི་མཁན་གྱི་ཁྱིམ་ཚང་གི་གནས་ཚུལ་སོགས་དང་འབྲེལ་ཏེ་འཕེལ་རྒྱས་རྣམ་གྲངས་འོས་འཚམ་ཡིན་མིན་དང་།འཕེལ་རྒྱས་གཞི་ཁྱོན། དབུལ་བུན་གྱི་ཁ་གྲངས།བསྐྱི་ཡུན་འཚམ་མིན་སོགས་ལ་གཞིགས་ཏེ་བསམ་འཆར་འདོན་པ།ཤང་སྲིད་གཞུང་གི་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་གིས་རྣམ་གྲངས་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་དང་དབུལ་སྐྱོར་འཆར་འགོད་སོགས་དང་མཐུན་མིན་ལ་བལྟས་ཏེ་གཏན་འཁེལ་བསམ་འཆར་འདོན་པ།གཞི་རིམ་གྱི་དངུལ་རྩའི་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཡུལ་དངོས་ཞིབ་འཇུག་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་པར་རེ་བ་འདོན་པ།\n༩. དབུལ་ཁྱིམ་གྱིས་དངུལ་བུན་གྲངས་ཀ་དུ་རེ་ཞུ་བྱས་ན་དུ་བསྐྱི་བ་དང་། བསྐྱི་ཡུན་ཅི་ཙམ་རེ་ཞུ་བྱས་ན་དེ་ཙམ་ལ་བསྐྱིའམ།\nརྫོང་རིམ་པས་ནོར་སྲིད་མ་དངུལ་སྤྱད་དེ་དབུལ་སྐྱོར་འབོར་ཆུང་ཡིད་རྟོན་དངུལ་བུན་གྱི་ཉེན་སེལ་གསབ་དངུལ་འཇོག་པ་དང་།ས་གནས་ཀྱི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ཏེ་དངུལ་ཁང་དང་། ཉེན་འགོག་འགན་ལེན་ཀུང་ཟི།སྲིད་གཞུང་བཅས་ཕྱོགས་གསུམ་གྱིས་བུ་ལོན་མཉམ་འཁུར་ལམ་ལུགས་འཛུགས་པ་སྟེ།དབུལ་སྐྱོར་འབོར་ཆུང་ཡིད་རྟོན་དངུལ་བུན་གྱི་ཉེན་འཁུར་གསབ་དངུལ་དོ་དམ་ཐབས་ལམ།བསྡུས་ཏེ<<ཐབས་ལམ>> ཞེས་པ་ཞིག་གཏན་འབེབས་བྱ་དགོས་པ་མ་ཟད།གཏན་འཁེལ་ལྟར་རྟོན་བྲལ་དངུལ་བུན་གྱི་གྱོང་གསབ་པ་དང་། སྡེ་བ་རིམ་པའི་རོགས་སྐྱོར་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་སྡེ་བར་ཕུད་པའི་ཞལ་འདེབས་མ་དངུལ་ཀྱིས་གྱོང་གསབ་པར་སྐུལ་མ་བྱ་དགོས།\nདབུལ་སྐྱོར་འབོར་ཆུང་ཡིད་རྟོན་དངུལ་བུན་བསྐྱིས་ཡོད་པའི་དབུལ་ཁྱིམ་སྲིད་ཇུས་རང་བཞིན་གྱི་འབྲོག་ལས་ཉེན་འགོག་དང་།གཞིས་ཁྱིམ་རྒྱུ་ནོར་ཉེན་འགོག བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ལུས་ཕུང་གནོད་འཚེ་ཡི་ཉེན་འགོག ཁག་ཐེག་ཉེན་འགོག་སོགས་ལ་ཞུགས་ཏེ་ཐོན་སྐྱེད་འཕེལ་རྒྱས་ཁྲོད་ཀྱི་བློ་ལས་འགོངས་པའི་དོན་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ལ་སྔོན་འགོག་དང་།གྱོང་གུད་གསབ་པར་སྐུལ་མ་བྱ་དགོས།རྫོང་རིམ་པའི་སྲིད་གཞུང་གིས་འོས་འཚམ་གྱིས་ནོར་སྲིད་མ་དངུལ་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཏེ་ཉེན་འགོག་ཐེབས་རྩ་བཙུགས་ཀྱང་ཆོག\nདབུལ་སྐྱོར་འབོར་ཆུང་དངུལ་བུན་ལ་བསྒྲག་བྱའི་ནང་དོན་གཙོ་བཞི་ཡོད་པ་སྟེ།གཅིག་ནི་ དབུལ་སྐྱོར་འབོར་ཆུང་དངུལ་བུན་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་སྲིད་ཇུས་ཡིན།དམངས་མི་སེར་རྣམས་ལ་དབུལ་སྐྱོར་འབོར་ཆུང་དངུལ་བུན་ཟེར་བ་ཅི་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་སུ་འཇུག་པ་དང་།ཆ་རྐྱེན་གང་དག་འཛོམས་མཁན་གྱིས་རེ་ཞུ་བྱས་ཆོག་པ།གཉིས་ནི་དངུལ་བུན་བསྐྱི་སྐབས་ཀྱི་རེ་ཞུའི་གོ་རིམ་ཡིན་ལ། དངུལ་བུན་ཇི་ལྟར་འཐོབ་པ་དབུལ་ཁྱིམ་ལ་ཤེས་སུ་འཇུག་པ།གསུམ་ནི་ལས་རིགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་ཆ་འཕྲིན་ཤེས་སུ་བཅུག་སྟེ་དབུལ་ཁྱིམ་དག་གིས་རྣམ་གྲངས་གདམ་པ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཞབས་ཞུ་ལ་གཞི་འཛིན་སའི་དཔྱད་གཞི་དང་ཁ་ཕྱོགས་ཡོད་པར་བྱ་བ།བཞི་ནི་དབུལ་ཁྱིམ་གྱིས་དངུལ་བུན་ཅི་ལྟར་ལེན་པ་དང་བེད་སྤྱོད་པ། དོམ་གསོད་པའི་འབྲེལ་ཡོད་ཤེས་བྱ་འདོན་སྤྲོད་ཀྱིས།མི་གང་དག་གིས་དངུལ་བསྐྱི་ཆོག་པ་དང་། དངུལ་བསྐྱིས་ཏེ་ཅི་ཞིག་བྱ་དགོས་པ། བསྐྱིས་དངུལ་ཕྱིར་སྤྲོད་པའི་དུས་ཚོད།དུས་ལྟར་མ་འཕྲོད་པའི་ནག་ཉེས་སོགས་ཤེས་སུ་འཇུག་པ།\nསྡེ་བར་སྡོད་པའི་དབུལ་སྐྱོར་བྱ་སྒྲུབ་རུ་ཁག་དང་།རོགས་སྐྱོར་འགན་འཁུར་བ། སྡེ་ཨུ་གཉིས། ཧྲུའུ་ཅི་དང་པོ།སྡེ་བའི་རྩ་འཛུགས་བཅས་ཀྱིས་དབུལ་སྐྱོར་འབོར་ཆུང་ཡིད་རྟོན་དངུལ་བུན་གྱི་མགོ་མཇུག་བར་གསུམ་ལ་ཀུན་ལ་ལྟ་རྟོག་བྱེད་པ་ལས་གཞན།ས་གནས་དབུལ་སྐྱོར་ལས་ཁུངས་འབྲོག་ཁྱིམ་ལ་སོང་སྟེ་དུས་ལྟར་རྟོག་ཞིབ་བྱེད་པ་དང་།སློབ་ཆེན་གྱི་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་གླིང་།སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྩ་འཛུགས་སོགས་ལ་ལས་བཅོལ་ཏེ་ཕྱོགས་གསུམ་པ་ལ་དཔྱད་འཇོག་བྱ་རུ་འཇུག་པ།\nས་གནས་སོ་སོས་རིམ་པ་ལྟར་སྙན་ཐོའི་རེའུ་མིག་གི་ལམ་ལུགས་བཙུགས་ཏེ་ཡིག་ཚགས་བྱང་བུ་བཟོས་ཡོད་པའི་དབུལ་ཁྱིམ་གྱི་གཞི་རྩའི་གནས་ཚུལ་དང་དངུལ་ཁང་གི་དངུལ་བུན་དོ་དམ་ཆ་འཕྲིན་གཉིས་ལེགས་པར་ཐོད་གཏུག་པ་དང་གཅིག་གྱུར་གྱིས་སྤྱོད་པ།གཞི་རིམ་གྱི་དངུལ་ཁང་དང་ཡུལ་ཚོ། སྡེ་བ་སོ་སོས་ཟླ་རེ་བཞིན་དབུལ་ཁྱིམ་གྱི་དངུལ་བུན་གནས་ཚུལ་ཆ་འཕྲིན་ཡར་གོང་རིམ་ལ་སྤྲོད་པ་དང་།རྫོང་རིམ་པས་སྤྱི་བསྡོམས་བྱེད་པ། ཁུལ་རིམ་པས་ཞིབ་བཤེར་རགས་རིམ་བྱེད་པ།ཞིང་ཆེན་རིམ་པས་ཞིབ་བཤེར་གཏན་འབེབ་བྱས་རྗེས་དུས་ལྟར་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་དབུལ་སྐྱོར་ལས་སྒྲུབ་ཁང་ལ་ཞུ་འབུལ་བྱེད་པ།ལོ་མཇུག་ལ་ས་གནས་སོ་སོས་ཞུ་འབུལ་གཞི་གྲངས་ཆ་འཕྲིན་གཞིར་བཟུང་སྟེ་དབུལ་སྐྱོར་འབོར་ཆུང་ཡིད་རྟོན་དངུལ་བུན་གྱི་གནས་ཚུལ་ལ་དཔྱད་སྡུར་གྱིས་བྱ་དགའ་སྟེར་བ་ཡིན།\nགཞི་རིམ་དངུལ་ཁང་གིས་རང་འགུལ་གྱིས་བྱ་བ་སྣ་གསུམ་བསྒྲུབ་དགོས་པ་སྟེ།གཅིག་ནི་དངུལ་རྩའི་དབུལ་སྐྱོར་སྲིད་ཇུས་དངོས་འབེབ་ཡོང་བར་བྱེད་པ་དང་།དབུལ་སྐྱོར་འབོར་ཆུང་ཡིད་རྟོན་དངུལ་བུན་གྱི་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཡུལ་རྒྱ་སྐྱེད་པ། ཚད་ལྡན་གྱི་སྐྱེད་ཀ་ལག་བསྟར་བྱེད་པ།གཏའ་དངོས་དང་བར་འདུག་མི་འཇོག་པ། ཞིབ་བཤེར་གཏན་འཁེལ་བྱས་པའི་དབུལ་ཁྱིམ་ལ་གཏན་འབེབ་ཀྱི་བུན་གཏོང་ཁག་ཐེག་བྱེད་པ།གཉིས་ནི་ཁག་བགོས་འགན་འཁུར་ལམ་ལུགས་འཛུགས་པ།ཞིང་ལས་དངུལ་ཁང་དང་སྦྲག་སྲིད་དངུལ་ཁང་གིས་གཞི་རིམ་ཞིང་སྡེ་ལ་དྲྭ་བའི་ཞབས་ཞུ་ཤར་གཏོང་བྱེད་པ།ཞིང་སྡེ་ཡིད་རྟོན་ཁང་གིས་ཞིང་སྡེའི་དངུལ་རྩའི་ཕྱོགས་ལ་གཙོ་ཤུགས་དགོས་ལ།སྡེ་བ་དང་གྲོང་རྡལ་སོགས་ཀྱི་ཞིང་འབྲོག་མང་ཚོགས་ལ་ཐད་ཀར་ཞབས་འདེགས་ཞུ་ཐུབ་པའི་དངུལ་ཁང་གི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ།རྫོང་རིམ་པས་ཡུལ་ཚོ་དང་གྲོང་རྡལ་འགན་འཁུར་དངུལ་ཁང་ཞིག་ཁས་འདོགས་དགོས་ལ།འགན་འཁུར་དངུལ་ཁང་གིས་ཡིག་ཚགས་བྱང་བུ་བཟོས་ཡོད་པའི་དབུལ་ཁྱིམ་ལ་མིང་ཐོའི་ལམ་ལུགས་ཀྱིས་དོ་དམ་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད།ཁྱིམ་སྒོ་ཉུལ་གྱིས་སོང་སྟེ་ཡིད་རྟོན་ལ་དཔྱད་འཇོག་བྱེད་པ།\n༣༠. སྡེ་བར་བཅའ་སྡོད་ཀྱི་དབུལ་སྐྱོར་ལས་དོན་རུ་ཁག་དང་། རོགས་སྐྱོར་ལས་ཁུངས།ཧྲུའུ་ཅི་དང་པོ་སོགས་ཀྱིས་རང་འགུལ་གྱིས་བསྒྲུབ་དགོས་པའི་བྱ་བ་གང་དག་ཡོད།\nདབུལ་ཕོངས་རོང་འབྲོག་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོང་སྒོ་འཕར་སྣོན་ཡོང་ཐབས་དང་། དམངས་ཚིས་ལེགས་བཅོས་ལ་འགན་སྲུང་གང་ལེགས་བྱེད་ཆེད། མགོ་ལོག་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་པདྨ་རྫོང་གིས་ཡོང་སྒོ་འཕར་སྣོན་དང་ཕྱུག་འགྱུར་བྱ་བ་དཀྱིལ་སྙིང་དུ་བཟུང་ནས། ནན་ནན་ཏིག་ཏིག་ངང་དབུལ་ཐར་མཁྲེགས་གཏོར་བྱ་བ་ཡ\nཟླ11པའི་ཚེས16ནས25ཉིན། སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་དཀར་མཛེས་ཁུལ་ནོར་སྲིད་ཅུའུ་ཡིས་ལས་བྱེད་མི་སྣ་སྐོང་འཐེན་བྱས་ནས་ལས་དོན་ཚོ་ཆུང་བདུན་ལ་བགོས་ཏེ་རྫོང་ཁག18（གྲོང་ཁྱེར） དང་དུང་དཀར་ལུང་པའི་མཛེས་ལྗོངས་ཁུལ་བཅས་སུ་ཟབ་ཞུགས་བྱས་ཏེ། རྫོང་རིམ་པའི་སློབ་གསོ་དང་། འཕྲོད་བསྟེན། དབུལ་སྐྱ