Terdzo-DI-050 - Rinchen Terdzö\nSmin lugs rab gnas cho ga dge legs 'dod 'jo\nrab gnas dge legs 'dod 'jo'i yon bdag bsgo ba'i stong thun nyer mkho\nin cycle སྨིན་ལུགས་རབ་གནས་ཆོ་ག་དགེ་ལེགས་འདོད་འཇོ (Smin lugs rab gnas cho ga dge legs 'dod 'jo)\nVolume 41 (དི) / Pages 911-934 / Folios 1a1 to 12b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 41 > Text #52 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. rab gnas dge legs 'dod 'jo'i yon bdag bsgo ba'i stong thun nyer mkho. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 41) by 'jam mgon kong sprul, 911-934. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes pa'ang badz+rA k+Sha ras so\ngter mdzod spyi'i yan lag rab gnas smin gling\n༄༅། །རབ་གནས་དགེ་ལེགས་འདོད་འཇོའི་ཡོན་བདག་བསྒོ་བའི་སྟོང་ཐུན་ཉེར་མཁོ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་བུདྡྷ་ཡ། རབ་ཏུ་གནས་པའི་མཐའ་རྒྱས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལས་ཡོན་བདག་བསྒོ་བའི་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་བཤད་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་སྤྲོ་ན། ཐོག་མར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་ཚིགས་གཅད་སོགས་འབྲེལ་ཆགས་ཀྱི་བཤད་པ་ཅི་རིགས་སྔོན་དུ་གཏོང་བའམ། མེད་ཀྱང་རུང་བ་ལས། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་སྦྱིན་པའི་བདག་པོས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་དག་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསྒྲུབས་ནས། རབ་ཏུ་གནས་པར་གསོལ་བ་འདི་ནི་དགེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་མ་གཏོགས་པའི། །ཡོན་གྱི་གནས་འགའ་ཡོད་མིན་པས། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་དེ་ལ་མཆོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གིས་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་བླ་ན་མེད་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཟབ་མོའི་གནས་ལ་བློ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་པའི་ངོ་བོར་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་མེ་ལོང་ལས། རང་བྱུང་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་གཟུགས། །མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་བདེ་ཆེན་པོ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཀུན་ཁྱབ་པ། །མི་གནས་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་ཡིན། །ཞེས་དང་། སྡོང་པོ་བརྒྱན་པ་ལས། གང་ཞིག་བདག་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས། །རང་བཞིན་མཉམ་པར་རབ་གནས་ཤིང་། །མི་གནས་ལེན་པ་མེད་པ་སྟེ། །དེ་དག་བདེ་བར་གཤེགས་པར་འགྱུར། །གཟུགས་དང་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་དང་། །རྣམ་པར་ཤེས་དང་སེམས་དཔའ་རྣམས། །དེ་དག་ཐུབ་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། མགོན་པོ་བྱམས་པས་ཀྱང་། དམ་པའི་དོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡི། །སྐྱབས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ཡིན། །ཐུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའི་གདུལ་བྱ་ཐུན་མོང་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོར། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རྣམས། ཚོགས་གཉིས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བའི་རྟེན་དུ་མདུན་བཞག་གི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཞེས་གྲགས་པ་ལ། ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱིས་བརྟེན་པར་བྱ་དགོས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ཚུལ་དེ་ལ་དགོངས་ནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྟེན་བརྟེན་པར་བཅས་པ་སྒྲུབ་ཚུལ་དང་། སྒྲུབ་པའི་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་མདོ་རྒྱུད་དུ་མར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས་ཀྱང་། ཀུན་དགའ་ར་བ་གཙུག་ལག་ཁང་། །མལ་སྟན་འཚོ་བ་ནར་མ་དང་། །ཞེས་སོགས་རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡང་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་དང་། དེར་གཙུག་ལག་ཁང་དང་། སྐུ་གཟུགས་དང་། གླེགས་བམ་དང་། མཆོད་རྟེན་བཞེངས་པ་རྣམས་ཡིན་པར་གསུངས་ཤིང་། མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་ཀྱང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་བྱེ་བ་ཕྲག་དུ་མ་ལ་ལོ་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཚོན་གང་བ་རིང་བསྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཞིག་འཇིམ་པ་ལས་བསྒྲུབ་པ་བསོད་ནམས་ལྷག་པར་གསུངས་པ་དང་། གསལ་རྒྱལ་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཐུབ་པའི་མཆོད་རྟེན་བྱེད་དམ་བྱེད་བཅུག་པ། །མྱ་ངན་འཇོམས་ཤིང་ལུས་ཀུན་གྲིམས་པ་དང་། །རིན་ཆེན་མཛོད་མང་འཇིག་རྟེན་གཙོར་འགྱུར་ཞིང་། །མི་དེ་དགྲ་ཡི་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་རྣམས་དང་ནི། །སྐུ་གཟུགས་རྣམས་ལ་རྡུལ་ཕྲན་ཅི་ཡོད་པ། །དེ་འདྲའི་གྲངས་དེ་སྙེད་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་དང་། །ལྷ་ཡུལ་ས་སྟེང་མི་ཡིས་ངེས་པར་ཐོབ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ཁམས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་དང་། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ས་མཆོག་ཀུན་ཐོབ་ནས། །ཐ་མར་སྐྱེ་དང་རྒ་བ་ལ་སོགས་པའི། །སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ། །ཅེས་དང་། དམ་ཆོས་པད་དཀར་ལས། ལ་ལས་དེ་ཉིད་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་དང་། །ལ་ལས་དེ་བཞིན་ཟངས་དང་འཁར་བ་ལས། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་བྱས་ན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། ས་ལ་སོགས་ལ་ཕྱག་རྒྱར་བྱས། །རྣམ་གྲོལ་རིམ་པ་ཐོབ་འགྱུར་ན། །དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྦྱངས་པས། །སྨྲོས་ཅི་དགོས་ཏེ་དེ་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་སོགས་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་རྟེན་དེ་ཡང་། ཞལ་བསྲོ་བ་དང་། མངའ་དབུལ་བ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བརྡས་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་འདི་ལ། པྲ་ཏིཥྛ་བི་དྷི། ཞེས་པས། པྲ་ནི་དོན་ལྷག་པོར་སྟོན་པའི་ཚིག་ཕྲད། ཏིཥྛ་ནི་བརྟན་པའམ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ། བི་དྷི་ནི་ཆོ་ག་སྟེ་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཤེས་བྱེད་ཀྱི་གཞི་བཤད་པ་དང་། བཤད་པའི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གཉིས་སུ་གནས་པ་ལས། དང་པོ་ལ་བདུན་ཏེ། རབ་གནས་ཀྱི་རང་བཞིན། གནས་བྱའི་རྟེན། གནས་པའི་དགོས་པ། གནས་བྱེད་ཀྱི་སློབ་དཔོན། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས། གང་གི་ཚེ་བྱ་བའི་དུས། གང་བྱ་བའི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་རང་བཞིན་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་བདེ་འདུས་རབ་གནས་སུ། བྱ་དགོས་མི་དགོས་གཉིས་སུ་བསྟན༔ ཞེས་པ་ལྟར། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྔ་མ་ལས། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་དོན་རྟོགས་ན༔ གང་ཞིག་གང་གིས་གང་དུ་བརླབ༔ གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་སྐྱེ་མེད་ལ༔ ཅི་འདྲ་ཅི་འདྲར་རབ་ཏུ་གནས༔ ཆོས་རྣམས་འོད་གསལ་སྐྱེ་མེད་དུ༔ རྟོགས་པར་ལྡན་པས་མཆོད་གནས་རྣམས༔ རབ་ཏུ་གནས་པ་མི་དགོས་སོ༔ ཞེས་དང་། ཡང་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་རྟེན་སོགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་རོལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་སྤྲུལ་པའོ་སྙམ་པའི་དད་པ་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྔ་མ་ལས། ཡང་ན་སྟོང་ཉིད་མ་རྟོགས་ཀྱང༔ སྐུ་གཟུགས་གླེགས་བམ་མཆོད་རྟེན་སོགས༔ སངས་རྒྱས་རྣམ་འཕྲུལ་བྱིན་རླབས་ལས༔ བྱུང་སྟེ་མིན་ན་མི་འབྱུང་བར༔ རྟོགས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་དད་ལྡན་ན༔ རབ་ཏུ་གནས་པ་མི་དགོས་སོ༔ ཞེས་པས་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་གཉིས་པོ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའི་གདུལ་བྱ་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་གནས་ལ་འགོད་པའི་ཆེད་དུ་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་དགོས་པར་བསྟན་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ལ་གནས་ཏེ༔ ཀུན་རྫོབ་དོན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན༔ ཞེས་དྲང་ངེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་གསུངས་པ་བཞིན། རབ་གནས་ཀྱི་རྟོག་པ་ལས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཀུན་ན་རབ་ཏུ་བཞུགས། །རབ་ཏུ་གནས་པ་གང་ཡང་མེད། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་ནས། །རབ་ཏུ་གནས་པར་རབ་ཏུ་བཏགས། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ངོ་བོ་ནི། རྟེན་གང་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་བསྡུས་ནས་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་དོན་ཅན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྲོ་གཉེར་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་ལས། རྒྱལ་བའི་སྐུ་གཟུགས་བཞེངས་ནས་ནི། །གུས་པས་རྒྱལ་བ་ལྟར་མཆོད་བྱ། །ཐུབ་པས་དེ་ལྟར་གཟིགས་ནས་ནི། །ཡིད་ཅན་རྣམས་ལ་སྐྱོབ་པར་མཛད། །ཅེས་དང་། ངོ་བོའི་མན་ངག་ལས་ཀྱང། རྟེན་མཐོང་ན་ཡང་འདི་དག་ནི། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྙམ་དུ་དད་ཅིང་གུས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གལྤོར། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་རྣམས་ལ། །ཡེ་ཤེས་གཞུག་པའི་བྱིན་བརླབས་ཅན། །འཁོར་བ་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་གནས། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སྒྲ་དོན་ནི། །སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བི་དྷི་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་བཟང་པོར་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་སྟེ། རྟེན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་པས་བཟང་པོ་དང་། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་པར་བྱེད་པས་ཡུན་རིང་བའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་གཞུག་དང་བརྟན་བཞུགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡང་། སུ་རབ། པྲ་ཏི་སོ་སོ། ཥྛ་གནས་པ་སྟེ། རྟེན་སོ་སོའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལ་ཡང་བགྲང་དུ་རུང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ལ། །མཐའ་ཡས་གྲོལ་བའི་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། །རྒྱལ་བ་དགུག་དང་གཞུག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་གང་ལ་གནས་བྱའི་རྟེན་ནི། རྟོག་པ་ལས། བརྡུངས་པ་དང་། བྲིས་པ་དང་། འབུར་དུ་བྱས་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པ། གཟུགས་སྐུའི་རྟེན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞི་ཁྲོའི་སྣང་བརྙན་དང་། གསུང་གི་རྟེན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རབ་གླེགས་བམ། ཐུགས་རྟེན་ནི་ཆོས་སྐུའི་རྟེན་སྤྱི་མིང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཏགས་པ་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་གཙུག་ལག་ཁང་དང་། རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་དབྱིབས་དང་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་ཚད་ལ་ཕེབས་པར་བྱ་དགོས་པ་ནི། སྐུ་གཟུགས་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་སྟེ། །ཞི་བ་ལ་སོགས་ཉམས་དང་ལྡན། །ཚད་ཀྱི་ཚད་ལ་ཕབ་ཅིང་བཟང་། །དེ་འདྲ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་གནས་པའི་དགོས་པ་ནི། སྐྱོན་ཡོན་གྱི་ཡོན་ཆ་ལས་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་རབ་གནས་མ་བྱས་པའི་སྐྱོན་ནི། རྟེན་དེ་ཡང་རབ་གནས་མ་བྱས་པ་དང་། ཆོ་ག་དམན་པས་བྱས་ནའང་མི་ཤིས་པ་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་དུ་སྐུ་གཟུགས་རབ་རྫོགས་པ། །བྱིན་མ་བརླབ་པར་རིང་གནས་ན། །དེ་ལ་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་འབྱུང་། །དེ་སྲིད་མཆོད་པར་དེ་མི་འོས། །ཞེས་དང་། ཆོ་ག་དམན་པས་མི་བྱ་སྟེ། །རབ་གནས་རྟག་པར་བཀྲ་མི་ཤིས། །འཇིག་རྟེན་འདིར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འཇིགས་པ་ཆེ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་རབ་གནས་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། སྔར་བཤད་པའི་སྐྱོན་རྣམས་མི་འབྱུང་བ་དང་། རྟེན་དེ་ཉིད་མཆོད་པ་ལས་བསོད་ནམས་འཕེལ་ཞིང་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སོགས་དོན་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་ནན་ཏན་བྱ། །ཆོ་ག་བདག་ཉིད་ནུས་པ་ཡིས། །བརྟག་པ་ལས་བྱུང་ཚུལ་ལེགས་པས། །དེ་བྱས་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་ནི། །མཐོང་དང་མ་མཐོང་རྣམས་སུ་སྐྱེ། །སྐུ་གཟུགས་སྔགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས། །དེ་ལ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་ལས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ཁྱད་པར་ཕྱིར། །རབ་གནས་བཟང་པོའི་ཆོ་ག་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་གནས་བྱེད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ནི། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་བསླབ་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཤིང་། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་གིས་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་དག་པ། ཕྱི་ནང་གི་དེ་ཉིད་བཅུ་སོགས་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་དབང་འབྱོར་བ། རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་མཐོང་རྒྱུད་ཕྱིན་ཆད་ཀྱིས་མཁས་པས་དོན་མཐུན་དུ་ལག་ཏུ་ལོངས་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་བཅུ་ཤེས་ཤིང་། །མཚན་ཉིད་ཀུན་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་དང་ཆོ་ག་ཤེས། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་མཁས་པ་འོ། །ཞེས་པའི་དེ་ཉིད་བཅུ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ཏིང་འཛིན་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །སྟངས་སྟབས་གདན་དང་བཟླས་བརྗོད་དང་། །སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་པ་ལས་ལ་སྦྱར། །སླར་བསྡུ་བ་ཡི་རྣམ་པ་ནི། །ཕྱི་ཡི་དེ་ཉིད་བཅུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཕྱིར་ཟློག་གཉིས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་། །གསང་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་། ཁ་སྦྱོར་དབྱེ་བའི་ཆོ་ག་དང་། །གཏོར་མ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་། །དྲག་ཤུལ་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་དང་། །རབ་ཏུ་གནས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ། །གསང་བའི་དེ་ཉིད་བཅུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའང་། དགེ་སློང། དགེ་ཚུལ། ཁྱིམ་ན་གནས་པ་རྣམས་རིམ་བཞིན་རབ་འབྲིང་ཐ་མར་བྱས་པས་སོ། །ལྔ་པ་གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་ནི། ཕྱོགས་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཞི་རྒྱས་ཀྱི་གནས་སུ་བསྔགས་པ་དང་། ཁྱད་པར་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་ཉམས་དགའ་བའི་གནས་ཏེ། ཡང་ཐོག་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་དང་། ཁྱིམ་དང་ལྷ་ཡི་གནས་རྣམས་སུ། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་རབ་གནས་ནི། །ཆོ་ག་དག་དང་ལྡན་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། གལྤོར། བཀྲ་ཤིས་དག་པ་ཆེན་པོའི་གནས། །ཡིད་འོང་ཉམས་ནི་རྣམ་པར་དགའ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་རྣམས་ལས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དྲུག་པ་གང་གི་ཚེ་བྱ་བའི་དུས་ནི། ཟླ་བ་དྲུག་དང་གཟའ་བཞི་དང་། །རྒྱུ་སྐར་བཅུ་བཞི་གང་ཡིན་དང་། །ཚེས་གྲངས་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་ལ། །རྒྱལ་བས་རབ་གནས་ལ་སོགས་བསྔགས། །ཞེས་པ་ལྟར་དགུན་ཟླ་ཐ་ཆུང་ནས་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་བར་ཉི་མ་བྱང་བགྲོད་ཀྱི་དཀར་ཕྱོགས་གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་བཟང་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། ཚེས་གྲངས་ཡར་གྱི་བརྒྱད་ལ་བརྩམ། །ཤིན་ཏུ་སྐར་མ་རྒྱལ་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཆེར་སྤྱོད་པས། །གསང་མཆོག་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བའི་ཕྱིར། །གཟའ་སྐར་ཤིས་པ་བླང་བར་བྱ། །ཞེས་པས་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་གཞན་ལས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དེ། རྔམ་གློག་ལས། རིག་བྱེད་དག་གི་ཡན་ལག་ལས། །དུས་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། །བཀྲ་ཤིས་ལྷ་ཡི་ཉི་མ་དང་། །འབྱོར་དང་དུས་ཚེས་བཟང་བ་ནི། །མཚན་མའི་རྟོག་པ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། །བརྟགས་ན་བཀྲ་ཤིས་མཚན་མ་འབྱུང་། །ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་། དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནི་རབ་གནས་པ། །ཡར་གྱི་ངོ་ལ་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་པའང་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་དགོངས་ཀྱི། གཞན་དུ་ན། གཟའ་དང་སྐར་མ་འཛོམ་གྱུར་ན། །མར་གྱི་ངོ་ལའང་ཉེས་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པས་མཚོན་ནོ། །བདུན་པ་གང་ཞིག་བྱ་བའི་ཆོ་ག་ནི། རྟེན་འབྲེལ་རབ་གནས་སུ་གྲགས་པ་དང་། བསླབ་བཏུས་ལས། སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་དད་པས་སྤྱན་དྲངས་ནས་རྟེན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཏེ་ཕྱག་མཆོད་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱེད་པ་མདོ་ལུགས་སུ་གྲགས་པ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ཐ་དད་ནས་གསུངས་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་མདོ་སྒྱུ་དང་སྒྲུབ་སྡེ་རྣམས་སུ་གསུངས་པའི་དོན་པཎ་གྲུབ་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོར་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་བ་བཞིན། སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཆོ་ག་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་དགོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་རབ་གནས་ནི། །ཆོ་ག་དག་དང་ལྡན་པར་བྱ། །ཆོ་ག་དམན་པས་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་དང་། དེ་བས་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་ནན་ཏན་བྱ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན། རྔམ་གློག་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་གང་བྱས་ཀྱང་། །རབ་གནས་ཡེ་ཤེས་མི་ལྡན་ན། །ཚོགས་དང་བྲི་བའི་ནུས་པ་མེད། །ཅེས་དང་། གསང་བའི་སྙིང་པོ་ལས། ས་ལ་སོགས་ལ་ཕྱག་རྒྱར་བྱས། །རྣམ་གྲོལ་རིམ་པ་ཐོབ་འགྱུར་ན། །དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྦྱངས་པས། །སྨོས་ཅི་དགོས་ཏེ་དེ་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱང་སྤྱིར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་ལ་བསྙེན་པ་དང་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་བསྙེན་པ་ནི། གཞིའི་བསྙེན་པ་དང་ཉེ་བའི་བསྙེན་པ་གཉིས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། ལན་གསུམ་གཞན་གྱིས་གསོལ་བཏབ་པས༔ ཡིད་འོང་གནས་སུ་འདུག་ནས་ནི༔ བསྙེན་པ་རྣམ་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རུང་མཐུན་ཙམ་སོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གཉིས་པ་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་དངོས་ལ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པའི་རྣམ་གཞག་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས། འདིར་བསྡུས་པ་ཉིན་གཅིག་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་གཞིར་བྱས་པ་ལ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་གསུམ་དུ་གནས་པ་ཡིན་ལ། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ལྷ་བུམ་དང་། ཁྲུས་བུམ་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་དངོས་ལ། ཐོག་མར་བགེགས་སྦྱོང་བ་ལ། གཏོར་མ་བྱིན་ཏེ་ཞི་བས་སྦྱང་བ་དང་། རྫས་ཞི་བ་དང་སྔགས་དྲག་པོ་སྟེ་ཕྱེད་མས་སྦྱང་བ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཁྲོ་བོའི་སྙེམ་པས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་དང་བཅས་པས་སྡིགས་ཤིང་ཚར་གཅོད་པ་དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་སྦྱང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསལ་ནས། ཟན་ཆངས་སོགས་རྫས་བཞི་སྔགས་དང་བཅས་པས་མི་ཤིས་པ་སྦྱང་བ་དང་། ཏིལ་དང་མེ་ཆུའི་སྦྱོར་བས་སྡིག་པ་སྦྱང་བ་རྣམས་དང་། དེ་རྗེས་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་དམན་མཆོག་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་སྔ་མ་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། ཐ་མལ་པ་ཡིས་བྱས་པ་ཡི༔ དྲི་མ་ངན་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྦྱང་གཞི་དེ་ལ་སྦྱང་བྱ་བཟོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་མི་གཙང་བའི་དྲི་མ། སྦྱོང་བྱེད་བུམ་ཆུ་ལ་སོགས་པ། སྦྱོང་བ་པོ་སློབ་དཔོན་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པས། སྦྱངས་འབྲས་རྟེན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོར་བསྒྲུབ་རུང་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཡིས༔ སྔགས་ཀྱི་གཙང་སྦྲས་བཀྲུ་བར་བྱ༔ ཞེས་པ་ལྟར་ཁྲུས་ཆལ་བསྐུ་མཉེ་དྲིལ་ཕྱིས་ཁྲུས་གསོལ་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དག་པར་བྱས་ནས། དྲི་དང་གོས་རྒྱན་སྲི་ཞུའི་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབས་པ་རྣམས་ནི་ཉེས་ཚོགས་བསལ་བའི་རིམ་པའོ། །དངོས་གཞི་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ། འདུས་པ་ཆེན་པོའི་མདོར་གསུངས་པ་དང་སློབ་དཔོན་ཤཱནྟིཾ་གརྦྷས་སཱཙྪ་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་གར་བཤད་པ་ལྟར་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། རྟེན་དམ་ཚིག་པར་བསྐྱེད་པ་ནི། ས་མ་ཡ་ཞེས་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་། ས་མཱ་ཏའི་སྒྲ་འགྲོ་བ་དང་འདུ་བ་ལ་སྦྱོར་དུ་ཡོད་པས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གང་དུ་འདུ་བའི་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་ན། རིམ་གསུམ་ལས། དེ་ནས་ལྷ་རུ་བསྐྱེད་པ་ཡང་། །བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལྷར་བསྐྱེད་དེ། །ཅེས་གཞུང་གང་ལ་བརྟེན་པ་དེར་བསྐྱེད་པ་དང་། སུ་པྲ་ཏི་ཞེས་སོ་སོའི་སྒྲས་གནས་བྱའི་རྟེན་སོ་སོའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བསྒོམ་པར་གསུངས་མོད། བློ་དམན་གྱིས་རྟེན་མང་པོའི་ཁྱད་པར་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་གསལ་ཐེབས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རིགས་སོ་སོའི་བསྡུ་ཚུལ་ནི། གལྤོ་ལས། གཟུགས་སྐུའི་རྟེན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ལུགས་མ་རི་མོ་ལ་སོགས་པ། །སྤྱིར་ན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གཞི། །ཡང་ན་རིགས་བདག་གང་ཡིན་ལྷ། །པུསྟི་གླེགས་བམ་ལ་སོགས་གསུང་། །མཐའ་ཡས་མཆོག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཡང་ན་ཡི་དམ་རིགས་གང་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་ཀུན། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འམ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རིགས་ལྔར་འདུས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྤྱིར་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བསྒོམས་པས་གྲུབ་ཀྱང་། རིགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་རྣམས་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལུགས་བཞིན་ཆོ་ག་གསུམ་བསྐྱེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྟེན་དམ་ཚིག་པར་བསྒོམས་ནས། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་བསྐྱེད་ནས། །ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དགུག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྟེན་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བྱས་པས་མཆོག་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། དམ་ཚིག་པའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ་མཆོད་པ་སོགས་བྱས་ནས། དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་དམ་ཚིག་པ་ལ་དགུག་གཞུག་བཅིང་བ་དང་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པས་དམ་ཡེ་ཆུ་དང་འོ་མ་བཞིན་དབྱེར་མེད་པར་བྱས་ནས། སླར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་རྟེན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོར་རྒྱས་བཏབ་པ་ལས་འདའ་བར་མི་བསྐྱོད་པས་རབ་ཏུ་གནས་པའི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་གྲུབ་པར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། མཉམ་སྦྱོར་ལས། རྒྱ་འདི་བཅིངས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་རློབ། །ཤིན་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྟེན་དེ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ནི་མཆོག་གི་ཁྲུས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཞེས་པ་མངོན་པར་གཏོར་བའམ། ཆུས་བརླན་པར་བྱས་པ་དང་། དངོས་སུ་དྲི་མ་དག་པར་བྱེད་པ་ཙམ་ལ་འཇུག་ཅིང་། བརྒྱུད་ནས་གོ་འཕང་གི་ཆོས་ཐོབ་པར་བྱེད་ཅིང་དབང་བསྒྱུར་བའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་དབང་སྟེ། ཇི་ལྟར་བསྐུར་ན། གལྤོ་ལས། རིག་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་བར་བྱ། །ཞེས་སོགས་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་བར་གསུངས་པ་བཞིན་བསྒྲུབས་པ་དང་། རིམ་གསུམ་ལས། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས། །འོད་འཕྲོས་འོག་མིན་ལྷ་ཚོགས་བསྐུལ། །དེ་རྣམས་བྱོན་ནས་ཐུགས་ཀ་ནས། །ལྷ་མོ་དཔག་མེད་འཐོན་ནས་ནི། །མཆོད་པ་རོལ་མོ་བུམ་པར་བཅས། །བཀྲ་ཤིས་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ཡིས། །དབང་ནི་བསྐུར་བར་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་རྟེན་ལ་དབང་བསྐུར་བར་བྱེད་པས་སྦྱང་གཞི་གདུལ་བྱའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ། སྦྱང་བྱ་འཁོར་བའི་གཉིས་སྣང་ས་བོན་དང་བཅས་པ། སྦྱོང་བྱེད་བུམ་པ་ལ་སོགས་དབང་གི་རྒྱ་རྟགས་ལ་བརྟེན་ནས་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་བདག་པོ་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་པའི་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས། སྦྱངས་འབྲས་གཟུང་ཡུལ་གྱི་རྟེན་དང་། འཛིན་བྱེད་བདག་གི་ཆོས་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པ་རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུའི་ཚུལ་དུ་འབྲེལ་པར་གནས་པས་མཆོག་གི་གནས་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། ཇི་ལྟར་གླིང་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་གིས། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་དབང་བསྐུར་བ། །དེ་བཞིན་སྔགས་པས་ངོ་མཚར་དང་། །བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་ནི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་གོ་འཕང་གི་ཆོས་ལ་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་མངའ་གསོལ་བའི་ཕྱིར་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པ་ནི་དབང་གི་རྗེས་འབྲེལ་ལོ། །དེ་ནས་སྤྱན་སོགས་དབྱེ་བ་ནི། རྒྱུད་ལས། དེར་ནི་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་གྱི། །ཐུར་མས་སྤྱན་ནི་དབྱེ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྤྱན་སོགས་དབྱེ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མ་རིག་པའི་ལིང་ཐོག་སོགས་སྒྲིབ་བྱེད་རྣམས་བསལ་ནས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་སོགས་སྒྲིབ་མེད་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རྟེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྤྱོད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡང་། སྐྱེ་མཆེད་དེ་དག་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་ཡུལ་འདོད་ཡོན་ལ་སྤྱོད་ཡུལ་མཚུངས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་བསལ་བར་བྱས་པའོ། །དེ་ནས་རྟེན་བསྒྱུར་ནི། རིམ་གསུམ་དུ། སོ་སོའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་དེ་དེར་བསྒྱུར་བསམ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་སེ་གོལ་གྱིས། །སྐུ་གྱུར་གདུལ་བྱའི་ངོ་གང་ལ། །གང་གིས་འདུལ་བ་དེར་བསམ་ཞིང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྔར་རྟེན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་རིགས་ལྔ་གང་དུ་བསྒོམས་པ་དེ་སྐབས་འདིར་ཇི་ལྟར་གནས་བྱའི་སྐུ་གཟུགས་དང་གླེགས་བམ་དང་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པ། སོ་སོའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེར་བསྒྱུར་པའང་དེ་དང་དེའི་ཕྲིན་ལས་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་བསྒྲུབས་པ་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་པ་དེ་ལ་མངའ་དབུལ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་སར་དབང་བསྐུར་པ་དེ་ལ་འཁོར་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་། སྤྱིར་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ། རིན་ཆེན་བདུན། འདོད་ཡོན་ལྔ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པས་མངའ་དབུལ་བ་དང་། ཁྱད་པར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་སོ་སོ་དང་འབྲེལ་བ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་དབུལ་བ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་གམ་ཙཱ་རུའི་བཟའ་བ་ཞེས་པ་ལྷའི་ཟས་སུ་གྲགས་པས་མངའ་དབུལ་བ་དང་། རབ་གནས་ཀྱི་སྔགས་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མངའ་དབུལ་བ་རྣམས་ལ་མངའ་འབུལ་རྣམ་པ་བཞིར་གྲགས་པས་མངའ་གསོལ་བ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཕུན་ཚོགས་སྤེལ་བའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་དེ་གདུལ་བྱའི་དཔལ་མགོན་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། གལྤོར། འཇིག་རྟེན་མ་སྟོངས་བར་དུ་ནི། །སེམས་ཅན་ལུས་ངག་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཕྱིར། །དོན་མཛད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །བཞུགས་པར་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་རྟེན་དེ་ལ་གནས་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་གནས་ཞེས་པའི་བརྡ་དང་འབྲེལ་ཞིང་བརྟན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རང་གི་དམ་ཚིག་བཞིན་དུ་རྟེན་དེ་ལ་གནས་པ་དང། མི་གནས་པའི་དབང་མེད་པར་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་འཆིང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ཕྱག་རྡོར་དབང་བསྐུར་ལས། འཇམ་དཔལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྟོན་ཏེ། དེས་ཚིག་གི་རྣམ་པ་བསྟན་པ་ན་བྱ་བ་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །འཇམ་དཔལ་རྟེན་པའི་ཆོས་ཉིད་བྱ་བ་ནུས་པར་གྱུར་པ་ལ་ལྟོས། དཔེར་ན་གཙུབ་སྟན་རྟེན་ནས་སུ། །གཙུབ་ཤིང་གཙུབས་པར་བྱས་པ་ཡིས། །མེ་ཡི་རྩོལ་བ་བྱས་རྒྱུ་ལས། །སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་མེ་འབྱུང་ངོ། །དེ་བཞིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལྷ། །གསུམ་ནི་འདུས་པར་གྱུར་པ་ལས། །ཆེན་པོ་དག་ནི་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །བྱུང་ནས་ཡིད་ལ་གང་འདོད་པའི། །དགོས་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། རྣམ་སྣང་སྒྱུ་དྲྭ་ལས། གང་ཞིག་བཅིངས་པ་ཙམ་གྱིས་སུ། །སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། །འདི་ན་ལུས་ནི་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །རང་གི་གཟུགས་སུ་རྣམ་བསྒོམས་ན། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་ཐོབ་འགྱུར་ན། །དངོས་གྲུབ་གཞན་ལྟ་སྨྲོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་ཕུན་ཚོགས་སྤེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་དངོས་གཞིའི་ཆོ་གའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། རིམ་གསུམ་ལས། དེ་ནས་མཆོད་པ་མཎྜལ་དང་། །གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེར་ཕུལ་བྱས་ལ། །ཆོས་ཀྱི་སྲུང་མ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །མཆོད་ཅིང་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་ནི། །སྐུ་ལ་སོགས་པ་རབ་གནས་དེའི། །སྲུང་མར་བཀའ་བསྒོ་གཏད་པར་བྱ། །དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་གླུ་གར་དང་། །རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ཡིས། །བསྐོར་ཞིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། ཡི་དམ་དང་ཆོས་སྐྱོང་སོགས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམས་དང་། ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་འབྱུང་པོ་སོགས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་སོ་སོའི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཕུལ། རྟེན་ཡེ་ཤེས་པའི་ངོ་བོར་བསྒྲུབས་པ་དེ་ཉིད་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་གི་གནས། མཆོད་པའི་ཡུལ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། སྲུང་ཞིང་མཆོད་པ་པོ་མི་སྣང་བ་ལྷ་ལ་གཏོད་པ་དང་། སྣང་བ་མི་ལ་གཏོད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་ལ་མཆོད་གཏོར་ཕུལ། མཐུ་སྐྱེད་དམ་ཚིག་བསྒྲགས་ནས་རྟེན་འདི་ཉིད་ཕྱི་མའི་མུ་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བར་མཛོད་ཅེས་གཉེར་དུ་གཏད་ཅིང་། དེ་ནས་གོང་གི་གནས་བྱེད་རྩ་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་རྟེན་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། ནོངས་པ་འཆགས་པ་སོགས་སོང་གྲུབ། ད་རེས་འདིར་སྣང་བ་མི་ལ་གཏོད་པ་ཡོན་བདག་བསྒོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན་ཏེ། རིམ་གསུམ་དུ། ཡོན་བདག་མདུན་དུ་བཀུག་ནས་ནི། །རབ་གནས་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་ཡི། །རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་གསོལ་བཏབ་པའི། །ཞེས་སོགས་ནས། ཅི་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བསྒོས་པ་བཞིན་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་དང་དུ་བླངས་པའི་ཚུལ་དུ། འདི་ལྟར་བཤམས་པའི་མཆོད་པ་འདིས་མཚོན་ཏེ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་དང་བཅས་པ། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་སུ་སྤེལ་པ། འདུས་པའི་ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག་པས་ཞལ་བསྲོའི་ཚུལ་དུ་འབུལ་བར་མཛོད། རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ན། །སོགས་ཀྱིས་ཕུལ་ལ། དེ་ལྟར་ཞལ་བསྲོའི་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་སྟན་ལ་འཁོད་པའི་མོས་པ་མཛོད། བཀྲ་ཤིས་པར་བྱེད་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཞེས་སོགས་ཀྱི་མཐར། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལེགས་པར་བྱས་པའི་རྟེན་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཀྲ་ཤིས་པར་བྱེད་པ་ལ། བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག་སོགས་དྲག་སྔགས་སྤོས་རོལ་ཚམ་རྔམ་གྱིས་བསྐྲད་ནས། ཡོན་བདག་ལས་སྔགས་དང་བུམ་ཆུས་བསངས་ནས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འམ་སྐབས་སུ་བབས་པའི་ལྷར་བསྐྱེད་ནས། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྫས་རྣམས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཾ་ལས་བྱུང་བའི་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྫས་བརྒྱད་སོགས་རང་རང་གི་བྱེད་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་བསམས་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿམངྒ་ལཾ་དྲ་བྱ་ཧཱུྃ། མེ་ལོང་ཐོགས་ཏེ། སྔོན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ། གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་འོད་འཆང་མས་མེ་ལོང་། ཕུལ་བ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེང་འདིར་ཡང་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལེགས་པར་བྱས་པའི་རྟེན་འདི་དང་བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོས་ཐོག་དྲངས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། མེ་ལོང་གི་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་ཤིན་ཏུ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་སྟེ། །སོགས་བརྗོད། དེ་བཞིན་དུ། གླང་པོ་ཆེ་ས་སྲུང་གིས་སྨན་གྷི་ཝཾ། ཞིང་པའི་བུ་མོ་ལེགས་སྐྱེས་མས་ཞོ། བྲམ་ཟེ་ཀུཎྜ་ལཱིས་རྩྭ་དཱུརྦ། ཤིང་གི་ལྷ་མོས་ཤིང་ཐོག་བིལྦ། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དུང་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ། ས་ཡི་ལྷ་མོ་བརྟན་མས་ལི་ཁྲི། གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཡུངས་དཀར་ཕུལ་བ་སོགས་སྟོང་ཐུན་གྱི་མཐར་མཐུན་འགྱུར་དང་། ཚིགས་གཅད་སོ་སོའི་མཐར་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་རྫས་རྣམས་རྟེན་ལ་འབུལ་ཚུལ་བྱས་ནས་དེར་འཁོད་ཐམས་ཅད་ལ་རེག་ཅིང་ཡོན་བདག་ལ་གཏད། དེ་བཞིན་དུ་རིན་ཆེན་བདུན་ཡང་གཏོད་པར་སྤྲོ་ན། གང་ཡང་བསོད་ནམས་ཆེན་པོའི་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་གང་དུ་བྱུང་བ་ན་དེ་ཉིད་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཡོ་བྱད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་བདུན་རེ་རེ་ལ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་བདུན་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་བདུན་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཡོན་ཏན་བདུན་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བདུན་རྣམས་དང་ལྡན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དགེ་ལེགས་ཆེན་པོའི་དཔལ་གྱིས་དེང་འདིར་ཡང་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལེགས་པར་བྱས་པའི་རྟེན་འདི་དང་། བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོས་ཐོག་དྲངས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་ཤིན་ཏུ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་མཐར། ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་ལྟེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཟླུམ། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་སུ་གཅད་པ་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་བཛྲཱ་ཀྵ་རས་སོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DI-050&oldid=127375"


ཁ་བརྡ། | 2008 | December\nPosted on on December 31st, 2008 in གསར་འགྱུར། | No Comments →\nདེ་རིང་ནམ་རྒྱུན་འཆར་ཅན་གྱི་ཆུ་ཚོད་གསུམ་པའི་དབྱིན་ཡིག་ཟུར་སྦྱོང་གི་འཛིན་གྲྭ་དེའང་མེད་པས་ཉིན་གུང་ཡོལ་རྗེས་གྲོགས་ག་གེ་མོ་དང་ལྷན་དུ་དམིགས་ཡུལ་གང་ཡང་མེད་པར་གངས་སྐྱིད་དུ་བསྐྱོད་པ་ཡིན། ང་གངས་སྐྱིད་དུ་སླེབས་རྗེས་ཐད་ཀར་དུས་བབ་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་དུ་ཉེ་ལམ་གསར་དུ་ཐོན་པའི་༼སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཔའ་རྟུལ་ཚོ་༽ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་དབྱིན་བསྒྱུར་མ་དེ་ཉོ་རུ་འགྲོ་དགོས་དྲན་པ་ལྟར་གོམ་ཁ་དེ་རུ་བསྲིངས། ང་དུས་བབ་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་དུ་སླེབས་སྐབས་ལས་མི་ཚོ་རང་རང་གི་སྐབས་བབ་ལས་དོན་ལ་གཞོལ་གྱིན་པའི་སྒང་རེད་ལ། ལྷག་པར་ཉིན་བཅུ་རེའི་མཚམས་ཀྱི་གསར་ཤོག་འདོན་ཐེངས་ཤིག་འདོན་པར་ཉེ་བས་ཉིན་འདིར་ཏག་ཏག་ཁོ་ཚོར་ལས་བྲེལ་ཅུང་ཆེ་བར་མངོན། ངས་སྐབས་དེའི་ཁོ་ཚོའི་ལས་བྲེལ་གྱི་རྣམ་པ་དེ་མཐོང་རྗེས་ངའི་ཡིད་ལ་རང་ཉིད་དེ་སྔོན་༼ལྷོ་ཕྱོགས་ཕོ་ཉ༽འི་ལས་གནས་སུ་ཡོད་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིག་ལ་འཕྲལ་དུ་ཕྱིར་དྲན་ཐེངས་ཤིག་སློག་དགོས་བྱུང་། ང་སེམས་པ་ཕྱིར་དྲན་ལ་ཕྱོགས་བཞིན་ཕྱིར་གངས་ཅན་སྐྱིད་གཤོངས་ཀྱི་སྒོ་ཆེན་སྙེགས་ནས་ཡོང་བ་ཡིན་ལ། ཞོར་དུ་རང་གཞུང་གི་ལས་ཁུངས་མ་ལག་དག་ལ་བལྟ་སྐོར་ཐེངས་ཤིག་བྱེད་འདོད་ཀྱིས་གྲོགས་པོ་ངེད་གཉིས་ཐད་ཀར་གངས་སྐྱིད་ཀྱི་སྒོ་ཆེན་དེ་བརྟོལ་སྟེ་སོང་། རང་ཉིད་གང་དུ་སོང་ཡང་བོད་ཡིག་གི་སྒོ་བྱང་སོགས་སུ་དོ་སྣང་བྱེད་པའི་གོམས་གཤིས་བཞིན་འདིར་ལས་ཁུངས་རེ་རེའི་སྒོ་བྱང་ལ་ཞིབ་ཀློག་རེ་བྱེད་བཞིན་ཆེ་ཆུང་སོགས་དོ་མི་སྙོམས་པའི་བོད་ཡིག་ལག་བྲིས་མ་འདི་དག་གློག་ཀླད་དུ་བཅུག་ནས་སྒོ་བྱང་སྤུས་དག་ཅིག་བཀལ་ན་ཅིས་མ་ཆོག་གམ་སྙམ་པའི་སེམས་འགྱུ་གློ་བུར་བ་ཞིག་ཀྱང་ཁོག་ལ་ཉར་བ་ཡིན། ད་དུང་སྒོ་བྱང་ལ་ལར་དབྱིན་ཡིག་གི་སྒྲ་གདངས་ཇི་བཞིན་ཐོན་མེད་པར་གློག་ཀླད་སྡེ་ཚན་ལ་༼ཀམ་སྤུ་ཊར་སྡེ་ཚན།༽ཞེས་བྲིས་པ་རེ་མཐོང་བས་རང་དབང་མེད་པར་ཁོང་དགོད་ཅིག་ཀྱང་ཤོར། དེ་ལྟར་ཕྱི་ཚུལ་ནས་བལྟས་ན་ཧ་ཅང་ཉམ་ཆུང་ཞིང་ཉམ་ཐག་པའི་གངས་ཅན་སྐྱིད་གཤོངས་ལ་སྐོར་བ་ཐེངས་ཤིག་བརྒྱབ་རྗེས་ཐད་ཀར་ཕྱིར་རྡ་སྟེང་དུ་ལོག་ཡོང་བ་ཡིན།\nདམིགས་བསལ་ལས་གནས་སོགས་གང་ཡང་མེད་པར་གུང་གསེང་རང་བཞིན་གྱིས་རྡ་སར་སྡོད་རྒྱུ་ནི་སྐབས་རེར་ངོ་མ་ཉི་མ་མི་འཁྱོལ་བ་ཞིག་ཀྱང་རེད། ཡིན་ནའང་། ང་ལ་མཚོན་ན། ཚ་བ་སོགས་མི་འཕྲོད་པའི་དཀའ་ངལ་ལ་གཡོལ་སྟེ་ལུས་བདེའི་སྨན་བཅོས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་འདིར་ཡོང་བ་ཡིན་པས། ཁ་སང་དེ་རིང་གི་རྡ་སའི་གནམ་གཤིས་ཀྱིས་ཀྱང་ང་ལ་བདེ་སྣང་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་སྟེར་གྱིན་འདུག་ལ། ད་དུང་ཐོག་མའི་འཆར་གཞི་ལྟར་ཟླ་ངོ་འགར་སྡོད་རྒྱུའི་བསམ་བློ་ལའང་འགྱུར་བ་གང་ཡང་ཕྱིན་མེད། ཉིན་འདི་ཚོར་ང་རྟག་པར་མེག་ལོར་ཁྲོམ་སྲང་ལ་མ་མཐའ་ཐེངས་རེར་བསྐྱོད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། དེ་ནི་འཚོ་ཟས་ཙག་ཙིག་ཉོ་ཆེད་དང་། ཡང་ན་དྲ་ཁང་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཡིན། མེག་ལོར་(Mecload)ཁྲོམ་སྲང་ནི་དངོས་གནས་དོར་མའི་དབྱིབས་ལྟར་ཆགས་ཡོད་ལ། ཏག་ཏག་སྲང་ལམ་གཡས་གཡོན་གཉིས་མ་གཏོགས་མེད་པས་ངས་འདིར་༼དོར་མའི་ཁྲོམ་སྲང་༽ཞེས་འབོད་ཀྱིན་ཡོད། སྲང་ལམ་དོག་མོ་འདི་རུ་ཉིན་ལྟར་མི་ཚོགས་འགྲུལ་བཞུད་ཀྱི་འདུ་འཛི་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་ཁར་ལམ་འགྲམ་གཡས་གཡོན་དུ་ཚོང་ཟོང་ཙག་ཙིག་གི་ཁྲོམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཀང་ཡོད་ལ། ད་དུང་རླངས་འཁོར་དང་གླང་ཀོག་སོགས་ཀྱང་འགྲོ་འོང་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པས་དོར་མའི་ཁྲོམ་སྲང་ན་མི་ཕྱུགས་འཕྲུལ་གསུམ་གྱི་འདུ་འགོད་ཧ་ཅང་ཆེ།\nཁ་རྒོད་ལྕེ་བདེ་འགས་འདིར་ནམ་རྒྱུན་མགྲོན་པོ་ལྷོད་སྡོད་བྱེད་སའི་ཟ་ཁང་ག་གེ་མོ་དང་རླངས་འཁོར་འབབ་ཚུགས་སོགས་ལ་༼བླ་བཙག་སྒང་༽དང་༼རེ་སྒུག་ཐང་༽ཞེས་ཐ་སྙད་སྙིང་རྗེ་བོ་རེའི་མིང་འདོགས་ཀྱང་བྱས་ཡོད། ད་དུང་ཉེ་འཁོར་གྱི་དགོན་པ་གྲྭ་ཚང་ཁག་ལའང་དེ་ལྟར་མིང་འདོགས་རེ་བྱས་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། རྣམ་རྒྱལ་གྲྭ་ཚང་ལ་སྡོམ་པ་མེད། ཀིརྟིི་གྲྭ་ཚང་ལ་གུང་གསེང་མེད། ཚེ་མཆོག་གླིང་ལ་རིག་གནས་མེད་ཅེས་ཁོ་ཚོའི་གནས་བབ་ལ་བཏགས་པའི་སྡོམ་ཚིག་འདྲ་ཆགས་པོ་རེའང་སྐྱོར་རྒྱུ་ཡོད། གང་ལྟར་དོར་མའི་ཁྲོམ་སྲང་ན་རྐྱལ་སྟོང་བག་ལ་རོལ་སའི་མཚན་ཚོགས་ཁང་ཡོད་ལ། རྒས་འཁོགས་སྐོར་བ་འགྲོ་སའི་མ་ཎི་ཁང་ཞིག་ཀྱང་ཡོད།\nPosted on on December 31st, 2008 in རྩོམ་རིག |5Comments →\nགོ་ཐོས་སུ་འུ་ཚོའི་བོད་པ་བྱེས་སུ་མ་གྱར་བའི་ཡར་སྔོན་དེར་དྷ་རམ་ས་ལ་(Dharamsala)ན་རླངས་འཁོར་འགྲིམ་འགྲུལ་གྱི་གཞུང་ལམ་མེད་ལ།ཐོག་བརྩེགས་ཅན་གྱི་མགྲོན་ཁང་དང་ཟ་ཚོང་ཁང་སོགས་དེ་བས་ཀྱང་མེད་པར་སྐད། ཕྱི་ལོ་༡༩༦༠ལོར་བོད་བཙན་བྱོལ་གཞུང་འདིར་དབུ་བརྙེས་པ་ནས་བཟུང་རིམ་བཞིན་དྷ་རམ་ས་ལར་གྲོང་བརྡལ་ཞིག་གི་རྨང་གཞི་ཆགས་ཤིང་། ད་ལྟ་དྷ་རམ་ས་ལ་ནི་རྒྱ་གར་ཡུལ་མི་དང་བྱེས་གྱར་བོད་མི།གཞན་ཕྱི་གླིང་ཡུལ་སྐོར་བ་སོགས་མི་རིགས་སྣ་འདུས་ཀྱི་ས་ཚིགས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་ལ། འཛམ་གླིང་ས་ཁྲའི་སྟེང་དུ་སུས་ཀྱང་དོ་སྣང་བྱེད་ཡུལ་གྱི་ས་གནས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད།དེ་བས་དྷ་རམ་ས་ལར་ད་ལྟ་ཉིན་ལྟར་བོད་པ་ཐེ་བའི་མི་རིགས་འདྲ་མིན་གྱི་འགྲུལ་བ་བརྒྱ་ལྷག་རེ་ཕར་འགྲོ་ཚུར་འོང་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པའི་ཚོད་དཔག་བྱས་ཀྱང་རྫུན་དུ་འགྲོ་མི་སྲིད་སྙམ། དྷ་རམ་ས་ལ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱ་གར་སྐད་དེ། དེ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ན་ཆོས་ཀྱི་མགྲོན་ས་ཞེས་སུ་འབོད་པར་བཤད།\nད་ལྟའི་དྷ་རམ་ས་ལ་ན་ཁ་ལྕེ་གློག་ཞགས་ལྟར་འཁྱུག་པའི་ཆབ་སྲིད་པ་ཡོད་ལ།མགོ་བདེ་དྲན་འཕྲུལ་ལ་བྱང་བའི་སྐབས་འཚོལ་བའང་ཡོད། ད་དུང་། མི་རིགས་རང་སྲོག་ལ་བསྡོ་བའི་རྒྱལ་ཞེན་པ་ཡོད་ལ།ཁུ་ཚུར་ཞེན་ཁོག་ཏུ་ངོམ་པའི་གདོང་འབག་ཅན་ཡང་ཡོད། དྷ་རམ་ས་ལ་ན། གཤིས་རྒྱུད་ལྷག་བསམ་གྱིས་གཏམས་པའི་ཤེས་ཡོན་པ་ལས་མེད་དུ་ལྷག་པ་ཡོད་ལ།རྐུབ་སྟེགས་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་སྲུང་བའི་ཤེས་དམན་པ་གཞུང་ཞབས་སུ་འགྱིང་བའང་ཡོད། དྷ་རམ་ས་ལ་ན། བོད་ཡིག་དང་བོད་སྐད་མི་འཁྱོངས་པའི་བོད་པ་ཡོད་ལ།རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་མི་མཁོ་བའི་བོད་པའང་ཡོད། ད་དུང་དྷ་རམ་ས་ལ་ན་ཅི་ཡང་ཡོད།ནང་ཆོས་ཉམས་ལེན་བསམ་སྟེ་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་ཆེད་དུ་ཡོང་བའི་ཕྱི་གླིང་བ་ཡོད་ལ། རྒྱལ་བའི་ཐུགས་གཤིས་ཀྱིས་བཀུག་སྟེ་བོད་དོན་ལ་སེམས་ཁུར་ནོན་པའི་ཡུལ་སྐོར་བའང་ཡོད།ཡང་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་མི་ཚེའི་གཉེན་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་བཟའ་ཟླ་དགའ་གྲོགས་བཙལ་བའི་ནུབ་ཕྱོགས་པ་ཡོད་ལ། སྐྲ་ལོའི་ཁ་དོག་བསྒྱུར་སྟེ་ཕྱི་གླིང་ཨ་མར་གཉེན་དུ་བསྡེབས་པའི་ལོ་གཞོན་བོད་པ་ཡང་ཧ་ཅང་མང་། དྷ་རམ་ས་ལ་ན་ངོ་མ་ཅི་ཡང་ཡོད། གྲྭ་སའི་སློབ་གཉེར་བཞག་སྟེ་སྐྲ་ལོ་ལྟག་ལ་ཤད་པའི་གྲྭ་བཙུན་མང་ལ།ཕྱིར་བགྲོད་ཐོངས་ཆེན་ཕྱིར་དུ་མགོ་བོའི་སྐྲ་ལོ་གཏུབ་པའི་སྐྱ་བོའང་ཡོད།\nམདོར་ན། དྷ་རམ་ས་ལ་ན། མི་རིགས་ཤིག་གི་བདེན་དོན་སྐྱོར་བའི་ཆབ་སྲིད་འཛིན་སྐྱོང་གི་ལྟེ་བ་ཡོད་ལ། ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ་བོད་པའི་བདེ་སྡུག་ཐུགས་སུ་བརྣག་པའི་གངས་རིའི་མགོན་པོའི་གཟི་བྱིན་མཆིས།\nདྷ་རམ་ས་ལ། མི་ལོ་ལྔ་བཅུའི་ལོ་ཟླ་རེ་སྒུག་གིས་ཟད་པའི་ངེད་བོད་པ་ཚང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཔང་བོ་ཉིད། ངོ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་པང་ན་ཅི་ཡང་མངའ་ལ། ཅི་ཡང་མཆིས།\nPosted on on December 30th, 2008 in རྩོམ་རིག |6Comments →\nཕྱི་ལོ། ༢༠༠༨ ཟླ་ ༡༢ ཚེས། ༢༩ ཉིན།\nད་ལོ་ནི་བོད་ཀྱི་རང་བཙན་དགྲ་ལ་ཤོར་དེ་གཞིས་བྱེས་གཉིས་སུ་གྱེས་ནས་མི་ལོ་ཧྲིལ་བོ་ལྔ་བཅུ་འགོར་ཞིང་། སྙིང་སྟོབས་དང་རིགས་ཞེན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་གངས་ལྗོངས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་དུ་མས། རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་ཤིག་གི་ཚེ་སྲོག་སྐྱོབས་ཆེད། འཇིག་རྟེན་ན་གཅེས་པ་རང་གི་ལུས་དང་སྲོག་གི་མཆོད་འབུལ་རྒྱ་ཆེན་བྱས་ཏེ། གངས་རི་དང་གཡུ་མཚོའི་ཁ་དོག་ཁྲག་གིས་བསྒྱུར་བའི་ཁ་བའི་དམར་མཆོད་ཆེན་མོ་དང་། ལ་རྒྱའི་དཔུང་རྡང་བསྒྲིགས་པའི་གངས་རིའི་དཔའ་རྒོད་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་གཤིན་རྗེའི་བཙོན་དུང་ནག་པོར་བཙན་གྱིས་བཅུག་སྟེ། བཟོད་དཀའ་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དངོས་སུ་མྱོང་བཞིན་ཡོད་པ་སོགས་མདོར་ན། གངས་ཅན་ཆོལ་ཁ་གསུམ་དུ་སྡུག་གི་མུན་པ་ནག་པོ་དབུས་ནས་འཐིབས་ཏེ། སྐྱིད་ཀྱི་ཉི་མ་ལག་མཐིལ་ཙམ་ཞིག་མེད་པར། བོད་མི་འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་ཡ་ཆུང་སྡུག་གིས་བསགས། མིག་མཐའ་མཆི་མས་བསྐོར་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་ལྷུང་བའི་སྐབས་འདིར། བྱེས་སྡོད་བོད་མི་རྣམས་དང་། མཚོ་སྔོན་བོད་སྐད་རླུང་འཕྲིན་ཁང་སོགས་ཀྱིས། དགྲ་བོར་རྩོད་དགོས་པའི་སྙིང་ནད་དང་། གཉེན་ལ་སྟོན་དགོས་པའི་གདུང་སེམས། ད་དུང་སྤྱིར་བཏང་གི་ཡ་རབས་ཁྲེལ་ཡོད་སོགས་བཟང་པོའི་བྱ་བ་རྣམས་སྦྲུལ་ཤུན་བཞིན་དོར་དེ། གནམ་ལོ་གསར་བའི་དགའ་སྐྱིད་ལ་སྟ་གོན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་ནི། ཁྲེལ་དང་ངོ་ཚ་ཡོད་པའི་མི་རིགས་ཤིག་གི་བྱེད་བབས་ལྟ་ཅི། ཐ་ན་དུད་འགྲོའི་སྤྱོད་པ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཐབས་སྡུག་པ་ཞིག་ཡིན་པས། གཞུང་དང་ཚོགས་སྡེ་ཁག དེ་བཞིན་གང་ཟག་སྒེར་བཅས་ནས་བསམ་བློ་ནང་དུ་བཀུག་སྟེ་ད་ལོའི་ལོ་གསར་གྱི་མདུན་རྒྱབ་གཉིས་ལ་བསམས་གཞིགས་ངེས་ཅན་ཞིག་གཏོང་དགོས།\nགལ་ཏེ་ང་ཚོས་ད་ལོའི་ལོ་གསར་དགའ་སྟོན་ལ་སྤྲོ་སྐྱིད་ཀྱིས་རོལ་བ་ཡིན་ན། མ་བོས་ཀྱང་ཕེབས་ངེས་པའི་ལོ་གསར་མགྲོན་པོ་དེ་དག་སུ་ཡིན་ངེས་པར་དུ་ཤེས་དགོས། ཚེ་སྲོག་གི་མཆོད་པ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཕུལ་བའི་གངས་རིའི་དཔའ་རྒོད་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོའི་རྣམ་ཤེས་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར། ང་ཚོའི་གསོལ་སྟོན་ལ་ཀི་ཤར་དང་ངུ་ཤར་འདྲེས་མ་སྒྲོག་བཞིན་དངོས་སུ་སླེབས་ཏེ། སྐྱོ་བའི་ཤུགས་གླུ་དང་། ཡིད་ཆད་ཀྱི་ངུ་འབོད་བྱེད་ངེས་ཡིན་ལ། ད་དུང་གངས་རིའི་ལས་དབང་དང་བདེ་སྐྱིད་འབའ་ཞིག་གི་ཆེད། མི་ཡུལ་འདིར་གཤིན་རྗེའི་སྡུག་བསྔལ་མངོན་སུམ་དུ་མྱོང་བཞིན་པའི་ཉེས་མེད་བཙོན་པ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོས་རེ་བ་གཏིང་ནས་ཆད་དེ། ཡི་མུག་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་ཐབས་བྲལ་བ་མྱོང་ངེས་ཡིན་པ་སྨོས་ཅི་དགོས།\nརྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན། གངས་རིའི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་དཀའ་སྡུག་སེམས་ལ་བཟུང་ནས། ཚེ་སྲོག་གི་ཁྲག་རྗེས་དམར་པོ་གངས་ཅན་མི་ཡུལ་འདིར་བཞག་ཏེ་རྒྱང་རིང་དུ་བཞུད་སོང་། ཡིན་ན་ཡང་རེ་བའི་ཕྱི་མིག་གིས་ནམ་ཡང་ང་ཚོར་བལྟས་ཡོད། ཞུམ་པ་མེད་པའི་དཔའ་རྒོད་སྟོང་ཕྲག་དུ་མས་ལ་རྒྱའི་སོ་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན། སྡུག་གི་བཙོན་དུང་ནག་པོའི་སྲིབ་ཁ་ནས་ནམ་ཡང་ང་ཚོར་ཉན་དེ་རེ་སྒུགས་བྱས་ཡོད། ད་དུང་དེ་དག་གི་ཤུལ་དུ་ལྷག་པའི་ཕ་མ་བྲལ་བའི་དྭ་ཕྲུག བརྒྱ་ཅུའི་བུ་ཤོར་གྱི་ལོ་ལོན། དེ་བཞིན་ཡུགས་ཕོ་ཡུགས་མོ་རྣམས་ཀྱིས་གློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་གངས་རིའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གཏད་དེ། སྐྱོབས་པའི་མགོན་དང་མི་བསླུ་བའི་གྲོགས་ཞིག་ཡོད་བསམ་ནས་རེ་བ་རི་འདྲ་བ་ཞིག་སེམས་ལ་བཟུང་། བློ་གཏད་རྡོ་འདྲ་བ་ཞིག་ལག་ལ་བཟུང་སྟེ། རེ་སྒུག་གི་རྨི་ལམ་མཐུག་པོ་ལས་ད་དུང་སད་མེད་པ་ཁྱོད་ཚོའི་སེམས་ལ་ཁྲིགས་སེ་ལོས་ཡོད།\nསྤྱིར་བཤད་ན། ང་ཚོས་གསོན་པ་ནི་བདེ་སྐྱིད་དུ་ངོས་འཛིན་ལ། ཤི་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དུ་འདོད་ཀྱིན་ཡོད། དེ་བས་ཀྱང་གཞན་གྱིས་དམར་གསོད་བྱས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་ཐུག་ཡིན་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། ང་ཚོ་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་གཉེན་ཉེ་དང་དགའ་གྲོགས་སོགས་ཤི་བ་ན། དེའི་ཆེད་དུ་མྱ་ངན་བྱེད་སྲོལ་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཐ་ན་དུད་འགྲོའི་ནང་ན་ཡང་བཟའ་ཟླ་དང་ཕྲུ་གུ་ཤི་བ་ན་སེམས་སྡུག་བྱེད་མཁན་ཡོད་པ་དངོས་མཐོང་རེད། ཨ་རི་སོགས་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ཏུ་མཚོན་ན། ཁྱི་དང་ཞི་མི་སོགས་ལ་ནང་མིའི་གོ་གནས་ངེས་ཅན་ཞིག་སྤྲད་དེ་བྱམས་སྐྱོང་བླ་མེད་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ཤི་བའི་ཚེ་ན་ཡང་མྱ་ངན་ཆེན་པོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དེས་ན་ཡ་རབས་དང་ཁྲེལ་ཡོད་དུ་ཁས་འཆེ་བའི་ང་ཚོ་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། ང་ཚོའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་འདིའི་ཆེད་དུ་གཅེས་པའི་ལུས་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་བློས་བཏང་བའི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་ལ་རྗེས་དྲན་དང་མྱ་ངན་མ་ཞུས་ན་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀའི་ཐད་ནས་ག་ལ་འགྲིག\nགལ་ཏེ་ང་ཚོ་རྗེས་རབས་པ་ཚོས། བོད་གངས་ཅན་ཁ་བའི་ལྗོངས་སུ་རྒྱ་ནག་འཇིགས་སྐུལ་སྲིད་གཞུང་གིས་དམར་གསོད་ཀྱི་ཁྲག་དྲི་མ་ཡལ་གོང་། སྡུག་གི་ངུ་མཚམས་མ་བཞག་གོང་། སྐྱོ་བའི་མཆི་མ་མ་ཆད་གོང་། ལོ་གསར་སྟོན་མོ་སོགས་དགའ་སྐྱིད་ཀྱི་ལས་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ན། དེ་ནི་དཔའ་བོས་མེ་འབུད་སར། སྡར་མས་ཆུ་བླུགས་པ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་མི་འོས།\nདེས་ན་ང་ཚོས་དགྲ་དགའ་གཉེན་སྡུག་གི་བྱ་བཞག་འདི་དག་རྦད་དེ་མཚམས་བཞག་ནས། ཉིན་གཉིས་རྗེས་ཀྱི་ཉིས་སྟོང་དགུའི་ནང་དུ། སླར་ཡང་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་འདིའི་ཆེད་བསམ་གཞིགས་གསར་བ་ཞིག་གི་མགོ་བཙུགས་ཏེ། དཔེ་གྲུ་བཞི་སྒམ་མེ་སྒང་།། ལམ་ཤད་མ་ཤད་ལེ་ཤོད།། ཟེར་བའི་དཔེ་ལྟར། རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བསླབ་དགོས་ལ། དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་ཀྱང་དགོས། འདི་ནི་ཁ་བ་རི་བའི་སྐྱེ་བོ་ཡོངས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་ཡིན་ལ། གནམ་རྒན་མས་གནང་བའི་ལས་དབང་གི་ཁ་ཕྱོགས་ཀྱང་ཡིན།\nབརྒྱུད་རིམ་འདིའི་ནང་དུ་ཐོག་མར་ད་ལོའི་ལོ་གསར་ཉིན། འཛམ་གླིང་གང་སར་གནས་པའི་བོད་རིགས་སྤྱི་བོ་གནམ་བསྟན་ཡོངས་ཀྱིས། ས་གནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་ཁང་གི་མདུན་དུ་ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་ཡིད་ཚིམས་པ་ཞིག་བྱེད་དགོས། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཤི་བོའི་རྗེས་ཀྱི་གསོན་པོ་ཟེར་བའི་དཔེ་ལྟར། གཤིན་པོ་རྣམས་ལ་མྱ་ངན་རྗེས་དྲན་དང་། བཙོན་པ་རྣམས་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད། དེ་དག་གི་ཤུལ་ལུས་ནང་མི་སྡུག་བསྔལ་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་གསོའི་ལེགས་སྐྱེས་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཕུལ་བ་ཡིན་པས། བྱེས་སྡོད་གངས་ཅན་སྤུན་ཟླ་ཡོངས་ཀྱིས་ལས་སླ་ཞིང་བསྒྲུབ་ཐུབ་པའི་ལས་འགུལ་འདིར་ངེས་པར་དུ་མཉམ་ཞུགས་གནང་ཆེད། གངས་ཅན་ཤི་གསོན་འབུམ་ཕྲག་མང་པོའི་རེ་འདུན་དང་། བོད་ནས་འབྱོར་བཞིན་པའི་བློ་ཕམ་གྱི་སྐད་དང་ཡི་གེ ད་དུང་བོད་མདོ་སྨད་བླ་བྲང་ཁུལ་དུ་གསར་འཛུགས་བྱས་པའི་ཚོགས་པ་༼བདེ་འཇགས་ཆེད་ཚོགས་པའི་མིང་འདིར་མ་བྲིས།༽ག་གེ་མོ་ཞིག་གི་ཚོགས་མི་བདུན་བཅུ་ལྷག་གི་བསམ་ཚུལ་བསྡུ་རིབ་བྱས་པའི་ཡི་གེ་འདི་ཕྱོགས་གང་སར་ཕུལ་བ་ཡིན་ན། དེ་ལུགས་དགོངས་དབྱིངས་སུ་མངའ་བ་མཁྱེན་མཁྱེན་ཞེས་ལག་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ཞུ་བ་ཡིན།\nཚེ་སྲོག་གི་དམར་མཆོད་གངས་རིའི་དབུ་རྩེར་མཆོད་པའི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས། དེ་རིང་ངས་ཁྱེད་ཚོ་ཧ་ཅང་དྲན། ཕྱི་མིག་ཐེངས་ཤིག་གཟིགས་རོགས། ངས་ཁྱེད་ཚོར་སྙིང་ནས་མྱ་ངན་དང་རྗེས་དྲན་ཞུ། ཁྱེད་ཚོ་ང་ཚོའི་ལམ་མཁན་ཡིན་ལ། ང་ཡང་ཁྱེད་ཚོའི་རྗེས་འཇུག་པ་ཡིན། ངས་ཁྱེད་ཚོའི་རྗེས་འཇུག་རྣལ་མ་ཞིག་བྱེད་ན་འདོད། ཤམ་ཤམ་དུ་བཞུར་བའི་མིག་ཆུའི་ཕྲེང་བ་འདིས་ཁྱེད་ཚོར་ཕེབས་སྐྱེལ་ཞུ།\nལ་རྒྱ་དང་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཀི་བསྭོ་སྒྲོག་པའི་ཉེས་མེད་དཔའ་རྒོད་ཚོ། ང་ཁྱེད་ཚོར་ཧ་ཅང་དགའ་ལ། ཧ་ཅང་དུང་། ཡིན་ན་ཡང་། ངས་ཁྱེད་ཚོར་སྙིང་ནས་དགོངས་དག་ཞུ་དགོས་བྱུང་། ངས་ཁྱེད་ཅག་གི་ཆེད་དུ་ཅི་ཡང་བསྒྲུབས་མ་ཐུབ་ལ། ཅི་ཡང་ཤོད་མ་ཐུབ། ཐ་ན་ངས་ཁྱེད་ཚོར་སེམས་གསོ་ཙམ་ཡང་མ་ཐུབ་པར། སྟོང་བསམ་གྱི་གྲུ་ཁ་འདིར་དེ་རིང་བར་ལུས། འོན་ཀྱང་ངས་ཁྱེད་ཚོས་འཇིག་རྟེན་དུ་བཞག་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཟིན་ཐོ་ཀློག་བཞིན། དཔའ་བོའི་ཁྲག་ཐིག་གིས་སྦགས་པའི་རྐང་རྗེས་འཚོལ་བཞིན། མིག་ཆུ་དང་དུང་སེམས་ཀྱི་འཚང་ཁ་རྒྱག་བཞིན། གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་ཞུ།\nPosted on on December 30th, 2008 in གསར་འགྱུར། |2Comments →\nཡོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྐབས་ལ་བོད་ཁམས་ཐམས་ཅན་དབང་དུ་བསྡུས་པ་དང་། དེ་ནས་བཟུང་བོད་ཡུལ་འདི་ཡང་ཀྲུང་གོའི་ཆབ་རིས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་།ལྷག་པར་དུ་རང་རེའི་ཏང་གིས་བོད་རིགས་མི་དམངས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་བློའི་རེ་འདོད་ཀྱི་ཚབ་བྱས་ནས། བོད་ལོག་སྤྱོད་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་གལ་རིམ་ཕམ་པར་བྱས་པ་དང་། བོད་ཀྱི་གཉའ་བ་གནོན་པའི་བཀའ་ཤག་སྲིད་གཞུང་མགོ་རྟིང་བསློགས་པར་མ་ཟད། བོད་མི་རིགས་མི་དམངས་ཀྱི་གཉའ་ཤིང་དང་བསམ་བློའི་འཆིང་སྒྲོག་གཏོར་ནས། ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆབ་འོག་ཏུ་བསྡུས་པ་དང་། དགོས་ངེས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་བཅོས་བསྒྱུར་གྱི་ལས་འགུལ་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་བར་བརྟེན། བོད་སྤྱི་ཚོགས་ལ་གནམ་ས་བླ་འོག་བསྒྱུར་པ་ལྟ་བུའི་འཕོ་འགྱུར་བྱུང་བ་དང་། བོད་རིགས་མི་དམངས་ཀྱང་རང་རེའི་མེས་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དཔའ་ཞིང་ལས་ལ་བརྩོན་པའི་མི་རིགས་གཞན་དག་དང་འདྲ་བར། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་གསར་བརྗེ་དང་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་བྱ་གཞག་རླབས་པོ་ཆེའི་ནང་ཧུར་བརྩོན་གྱིས་ཞུགས་ཏེ་རང་གི་གཟི་བརྗིད་ལྡན་ལ་དཀའ་ཚེགས་ཆེ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ལས་འགན་རྣམས་བསྒྲུབས་དང་སྒྲུབ་མུས་སུ་ཡོད། འདི་ནི་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་བའི་འཕེལ་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པར་མ་ཟད་། རྒྱ་ཆེ་བོད་རིགས་ངལ་རྩོལ་མི་དམངས་ཀྱི་བསམ་བློའི་རེ་འདུན་དང་ཁེ་ཕན་དང་ཡང་རྦད་དེ་མཐུན་པ་ཞིག་རེད། ཡིན་ན་ཡང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་གི་བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་གི་ལོག་སྤྱོད་ཕྱོགས་ཁག་གིས་བོད་སྒེར་ཚུགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཡིན་པར་བཤད་དེ། རང་རེའི་མེས་རྒྱལ་ཁ་བྲལ་དུ་གཏོང་བསམ་གིན་ཡོད།དེ་ནི་ང་ཚོ་བོད་རིགས་ངལ་རྩོལ་མི་དམངས་ཀྱི་བསམ་བློའི་རེ་འདུན་དང་ཁེ་ཕན་ལ་རྩ་བ་ནས་འགལ་བར་མ་ཟད། ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་བའི་དོན་དངོས་དང་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས། ཁོ་ཚོའི་བསམ་ངན་དེ་ནི་གཏན་ནས་འགྲུབ་མི་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད།\nརང་རེའི་མི་རིགས་ནི་ཏང་དང་མེས་རྒྱལ་ལ་དགའ་ཞེན་ཆེ་བའི་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན་ལ། ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རིགས་སོ་སོའི་མི་དམངས་ཀྱི་མཐུན་སྒྲུལ་ཁྱིམ་ཚང་ཆེན་པོའི་ནང་ཁྱིམ་མི་གཟི་བརྗེད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་པས། ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་གུ་དོག་པོའི་མི་རིགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློ་ལ་བློ་ཐག་རྦད་ཆོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ངོ་རྒོལ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། རང་གི་མི་རིགས་ཀྱི་རྩ་བའི་ཁེ་ཕན་དང་འགལ་བའི་བསམ་བློ་དང་གཏམ་སྤྱོད་མཐའ་དག་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱས་ཏེ། རང་གི་མི་རིགས་འདི་སྔོན་ཐོན་མི་རིགས་ཀྱི་རྗེས་ཆོད་པ་དང་། རང་རེའི་མེས་རྒྱལ་འདི་དེང་རབས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་སྟོབས་ཆེན་ཞིག་ཏུ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པར་སྟོབས་ཤུགས་ཡོད་ཚད་འབུལ་དགོས།ཞེས་བྲིས་འདུག\nའདི་ལྟར་བསམ་ན་མཁས་དབང་དུང་དཀར་དང་དཔལ་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གཉིས་ནི་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་བའི་ནང་གི་ཀྲུང་གོའི་རྒྱལ་གཅེས་རིང་ལུགས་པ་ཕུལ་བྱུང་ཅན་གཉིས་རེད། དེ་འདྲ་ཞིག་རེད་དམ་མཁས་པ་རྣམས་པ། དཔྱད་པ་གནང་རོགས།\nPosted on on December 30th, 2008 in གསར་འགྱུར། | 12 Comments →\nཟླ་འགའི་སྔོན་ནས་བཟུང་ཁྱོད་ལའང་དྲ་ངོས་ཟིན་བྲིས་ཤིག་ཡོད་པ་ཤེས་སོང་ནའང་། དེང་དུས་ཤིག་ལ་ཅི་ཡོད་ལ་དེ་ཡོད་པའི་ཡི་གེའི་རྙོག་ཆུ་དེ་ཚོ་དང་བཞུར་རྒྱུན་ གཅིག་པ་ལོས་ཡིན་སྙམ་ནས་རྦད་དེ་སྣང་མེད་དུ་བསྐྱུར་ཡོད། འོན་ཀྱང་། དུས་ཡུན་ཧ་ཅང་ཐུང་བའི་དགེ་སློབ་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དམིགས་བསལ་བ་དེ་དང་། ཕ་ཡུལ་གྱི་དུག་སྦྲང་མང་བོས་ང་ལ་མཆུ་རུབ་བརྒྱག་དུས་ན། ཁྱོད་ཀྱང་བདག་གི་གམ་གྱི་གནོད་འཚེ་ཐེབས་ཡུལ་སྔ་བ་ཞིག་ཡིན་པའི་ངོས་ཐད་ནས། མིག་ལམ་གྱི་པོད་ཁུག་འདི་རང་འདི་ལྟར་ཁ་རོགས་སུ་འཇོག་ཐབས་ཤིག་ནས་ཡེ་ནས་མེད་ སོང་།\nལར་ཁྱོད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་དག་ནི་རྩོམ་གྱི་སྤྱི་ཁོག་དང་ཚིག་གི་སྒྲིག་རིམ། བརྗོད་བྱ་འདེམས་སྟངས་དང་གནས་ལུགས་སྟོན་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་ཆ་ནས་དེ་འདྲའི་བྱང་ཆ་ ཐོན་པ་ཞིག་དང་བློ་ཡུལ་ཚིམ་པ་ཞིག་ཨེ་ཡིན་མི་ཤེས་ལ། བརྡ་ཆད་རྣ་ལ་མི་སྙན་པ་སྐོར་ཞིག་བཀོལ་ཏེ་ཕྱོགས་རེ་གཉིས་ནས་དགོས་ངེས་ཀྱི་སིན་ འབྱིན་འདྲ་བྱེད་རྒྱུའང་ཡོད་ལས་ཆེ་མོད། མིང་དང་གྲགས་པ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕ་ཡུལ་གྱི་འདས་པོ་ཆུང་ཆུང་ལྷུན་གྲུབ་ལགས་འདི་ ལྟར་རང་སེམས་ཀྱི་རྒྱ་མར་འཇལ་བྱུང་བ་དེས་ནི་ཁོ་བོ་ཁྱོད་ལ་འདང་རྩིས་རབ་ཅིག་ ཐོན་བྱུང་། འདིའང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྨྱུག་ཁས་ཡེ་ནས་མ་ཟིན་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་བར་དོ་འདིའི་ རྣམ་ཤེས་འདྲོང་དུ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ཀ་ཁ་ག་ང་རུས་པ་དཀར་པོ་ལ་བརྐོས་ཤིང་གུག་གུ་ཞབས་ཀྱུ་ཁྲག་ཆུ་དམར་པོ་ལ་ཕབ་ཅིང་ མཛུབ་མོ་ཆུང་ཆུང་གི་དྲེག་པ་དང་བཅས་པའི་ཡིག་ཆུང་དེས། དོན་དམ་པར་ང་ཚོར་ཅི་ཞིག་འཆད་ཀྱིན་ཡོད་དམ། འུ་ཚོར་གནད་འགག་གི་སྐབས་སུ་བྱིས་པ་ལོ་ཆུང་ཞིག་གི་སྒལ་ཚིགས་ལས་ལྷག་མེད་པ་ འདིས་ཅི་ཞིག་གསལ་བཤད་བརྒྱབ་མི་འདུག་གམ།\nཁྱོད་ཀྱིས་ཅིས་ཀྱང་ཤེས་རྒྱུ་ཞིག་ལ། བདག་དང་བདག་ལྟ་བུ་མི་ཕོ་སྡར་ལི་དག་གིས་ཧོལ་རྒྱུག་དང་བྱིས་བློ་སོགས་ཀྱི་སྒམ་ བཤད་སྣ་ཚོགས་ལབ་སྲིད་ལ། ལ་རྒྱ་ཡོད་སོང་ཁུལ་གྱིས་ཚིག་སྣ་རིང་ཐུང་མང་བོ་ཤོག་ངོར་ཕབ་མཁན་ཀྱང་འབྱུང་ ངེས་མོད། ཡི་གེའི་དག་ཆ་ཙམ་ཡང་འཁྱོངས་དཀའ་བའི་ལོ་གཞོན་ཁོའི་དཔའ་གདེང་དང་སྙིང་སྟོབས་ཡ་ མཚན་པོ་དེ་དོན་དངོས་སུ་གང་ནས་བྱུང་བ་དང་། དེའི་མཐར་ཐུག་གི་རིན་ཐང་ལ་གནས་ལུགས་དང་ལྡན་པའི་ངོས་ནས་འཁྲུན་ཐག་གསལ་བོ་ཆོད་ མཁན་ཧ་ལམ་མེད་ཚོད་རེད། ཡང་གཅིག་བཤད་ན། འདི་ལའང་གསར་རྟགས་ཀྱི་ཆ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ཅེས་འཆད་དཀའ་ལ། ཟུར་རེ་འགའ་ནས་དགག་བྱ་གཏན་མེད་པ་ཞིག་ཀྱང་མིན་ནའང་། ལོ་རྒྱུས་ཤེས་ཀྱིན་ཤེས་ཀྱིན་དཔའ་ཞུམ་པ་དང་དོན་དངོས་རིག་ཀྱིན་རིག་ཀྱིན་སྙིང་ སྡར་བའི་མཁས་རྫིག་མགོ་བདེ་རྣམས་གོ་བསྡུར་ན། ཁོ་བོས་འདི་ནི་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་རང་སྲོག་བཏང་སོང་ཞེས་པ་ཁོ་ནའི་ཐད་དུ་དགུ་ རོང་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་དང་ཡང་ལྕི་མེད་པར་བལྟ་ཞིང་། ཚེ་སྲོག་གི་བརླགས་ཤོར་ཇི་འདྲ་ཕངས་ནའང་། ན་གཞོན་གྱི་མཚར་བསམ་ལ་ཇི་འདྲ་སྨོན་ནའང་། ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ནས། སྐྱེས་ཕོ་ཆུང་ཆུང་འདིའི་གནད་འགག་གི་སྐབས་ཀྱི་གནད་འགག་གི་བྱ་སྤྱོད་འདི་ལ་ཁོ་ བོ་དངོས་གནས་ཡིད་འགུལ་སྐྱེས་སོང(དེ་ལོ་ཕ་ཡུལ་གྱི་སྤུན་ཟླ་རུ་ཐུར་ལགས་སྐུ་གཤེགས་པ་དང་འདྲ་བར)ངོ་། ། འགོག་མེད་ཀྱི་མཆི་མ་འདྲིལ་སོང་ངོ་། །\nPosted on on December 30th, 2008 in རྩོམ་རིག | No Comments →\nཨ་རིར་ཡོད་པའི་བོད་པ་ཚོར་ཆ་རྒྱུས་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་དོན་དག་ཅིག་སྟེ། ཨ་རིའི་མི་དམངས་དང་ཁྱིའི་བར་གྱི་བརྩེ་དུང་གི་འབྲེལ་བ་འདི་ནི་སྐབས་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་མི་དང་མིའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ལས་ཀྱང་གཏིང་ཟབ་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། རིག་གཞུང་འདིའི་སྣང་ཚུལ་ལམ་ཤུགས་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱིར་སྡོད་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་ཡང་མི་དང་ཁྱིའི་བར་གྱི་བརྩེ་དུང་གི་འབྲེལ་བ་དེ་མེད་པ་ནས་ཡོད་པ་དང་ཡོད་པ་ནས་ཡར་རྒྱུས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་མྱུར་ཚད་ཧ་ལས་པའི་སྒོ་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བཞིན་ཡོད། ཁོ་བོས་ལོ་ཤས་སྔོན་གནད་དོན་འདི་ལ་དམིགས་ཏེ་སྤེལ་བའི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་བླ་ནག་ཤེས་རིག་ཁྱབ་སྤེལ་ཚོགས་པའི་ལོ་དེབ”་སྤྱན་”གྱི་སྟེང་དུ་སྤེལ་བ་ཡིན་ལ། གཤམ་དུ་རྡེག་གནོན་བྱས་ཚེ་རྩོམ་ཡིག་ཆ་ཚང་ཀློག་ཐུབ།\nPosted on on December 30th, 2008 in གསར་འགྱུར། |4Comments →\nབོད་ཀྱི་དར་ལྕོག་ནི་སྤྱིར་བཏང་བོད་ཀྱི་དམག་དར་འཕྱར་སྲོལ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྔོན་བཙན་པོ་རིམ་བྱོན་གྱི་སྐབས་དམག་དཔུང་ངམ་རུ་ཁག་སོ་སོར་ཁ་དོག་དང་མཚོན་རྟགས་མི་འདྲ་བའི་དམག་དར་དུ་མ་ཡོད་ཅིང་། དེ་ལ་རལ་གྲིའི་ཡུ་བ་ཅན་དང་མདའི་ཡུ་བ་ཅན་སོགས་མང་དུ་ཡོད། གང་ལྟར་བར་སྐབས་ཤིག་ནས་ས་གནས་གང་དུ་བོད་ཀྱི་དམག་དཔུང་ཡོད་པ་མཚོན་བྱེ ད་དུ་རི་རྩེ་དང་ལ་ཁ་རྣམས་སུ་དམག་དར་བསྒྲེང་འཛུགས་བྱས་པས་ལ་རྩེ་འམ་ལབ་ཙེ་ཞེས་གྲགས། དེའི་ཕྱིར་དེང་དུས་ལབ་ཙེའི་ནང་དུ་མདའ་མདུང་དར་གྱིས་བརྒྱན་ནས་འཛུགས་ཀྱིན་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་རེད།\nབར་སྐབས་ཤིག་ནས་དམག་དར་དེ་གྲོང་དང་ཁྱེར་དུ་འཛུགས་སྲོལ་དར་བ་མ་ཟད། དར་ལྕོག་གི་ངོས་སུ་གཟུངས་སྔགས་སོགས་གསུང་རབ་དཔར་བྲིས་བྱས་ཏེ་ཁྱིམ་ཚང་རེ་རེའི་ཁང་ཐོག་དང་འབྲོག་པའི་སྦྲའི་ཐོག་ཏུ་འང་འདོགས་སྲོལ་བྱུང་བས། ད་ལྟ་བོད་ཨ་མདོའི་ཁུལ་དུ་ཅོ་དར་དང་དར་མདུང་ཟེར་ཞིང་། དབུས་ཕྱོགས་དང་ས་ཁུལ་གཞན་ནས་དར་ལྕོག་གམ་རླུང་རྟ་ཞེས་གྲགས་ ལ། ད་ལྟའི་ཆར་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་པའི་ནང་དུ་མཚོན་ན་དར་ལྕོག་ནི་བོད་མིའི་ངོ་བོ་མཚོན་བྱེད་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པ་དཔེར་ན། དར་ལྕོག་ཞིག་གང་ན་ཡོད་ན་དེ་གར་བོད་མི་ཞིག་ཡོད་པའམ། ཡང་ན་བོད་མི་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཞིག་ཡོད་པ་གསལ་སྟོན་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད།\nདེ་ལྟར་རིམ་གྱིས་འགྱུར་བ་སོང་གིན་སོང་གིན་མཐར་འབྱུང་རྩིས་ནས་བསྟན་པའི་གང་ཟག་སྒེར་སོ་སོའི་སྲོག་ལུས་དབང་ཐང་རླུང་རྟ་བཞི་དང་། འབྱུང་བའི་ཁམས་ཉམས་པ་གསོ་ཕྱིར། དར་ལྕོག་གི་ངོས་སུ་རླུང་རྟའི་སྟག་སེང་ཁྱུང་འབྲུག་ཟེར་བའི་གཟུགས་བརྙན་དང་། རླུང་རྟ་བསྐྱེད་པའི་ཤིས་ཚིག་བཅས་དཔར་ཏེ་འཛུགས་པ་དང་། ཤོག་བུའི་ངོས་སུ་དཔར་བཏབ་ནས་རླུང་ལ་བསྐུར་བས་རླུང་རྟ་ཞེས་གྲགས་པ་ཡང་བྱུང་། གང་ལྟར་རླུང་རྟ་ལ་ར་རླུང་དང་ཀ་ཀླུང་སྟེ་འབྲི་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡོད་མོད། དང་པོ་ལྟར་བྲིས་ན་རྒྱུ་མཚན་ལྡན་སྙམ།\nསྟག་སེང་ཁྱུང་འབྲུག་སྐོར་ལ་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་སྟངས་མི་འདྲ་བ་ཡོད་མོད། རང་གི་བསམ་ཚུལ་ཅུང་ཟད་བཤད་ན་འདི་ལྟར་ཡིན། སྟག་ནི་ནགས་ན་གནས་པས་སྐྱེས་བུའི་ལུས་ཁམས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཤིང་མཚོན་ཞིང་། སྐྱེ་གཟུགས་སེམས་ཅན་གཞན་ལས་མཛེས་པས་སྐྱེས་བུའི་ལུས་མཚོན་གྱི་ཡོད། སེང་གེ་ནི་གངས་རི་འམ་རི་ལ་གནས་པས་སྐྱེས་བུའི་ལུས་ཁམས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ས་མཚོན་ཞིང་། དཔའ་སྙིང་སེམས་ཅན་གཞན་ལས་ཆེ་བས་སྐྱེས་བུའི་དབང་ཐང་མཚོན་གྱི་ཡོད། ཁྱུང་ནི་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པས་སྐྱེས་བུའི་ལུས་ཁམས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ནམ་མཁའ་དང་རླུང་མཚོན་ཞིང་། གཤོག་རྩལ་འདབ་ཆགས་གཞན་ལས་ཆེ་ཞིང་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་བགྲོད་པ་ཡིན་པས་སྐྱེས་བུའི་རླུང་རྟ་མཚོན་གྱི་ཡོད། འབྲུག་ནི་རྒྱ་མཚོར་གནས་པས་སྐྱེས་བུའི་ལུས་ཁམས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཆུ་མཚོན་ཞིང་། ཚེ་ཐག་སྲོག་ཆགས་གཞན་ལས་ཆེས་རིང་བས་སྐྱེས་བུའི་སྲོག་མཚོན་གྱི་ཡོད། དབུས་ཀྱི་རྟ་མཆོག་གིས་སྐྱེས་བུའམ་གང་ཟག་སྒེར་མཚོན་གྱི་ཡོད།\nདེར་བརྟེན་སྐྱེས་བུའི་ལུས་ལ་ན་ཚ་མེད་ཅིང་སྐྱེ་གཟུགས་ཀུན་གྱི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་རྒྱ་སྟག་སྡེར་བཞི་ངོམ་པ་དང་། ཡང་སྐྱེས་བུའི་དབང་ཐང་རབ་ཏུ་རྒྱས་ཏེ་གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་གངས་སེང་གཡུ་རལ་རྒྱས་པ། ཡང་སྐྱེས་བུའི་རླུང་རྟ་ཤིན་ཏུ་དར་ཏེ་གང་བསམ་ཡིད་སྨོན་ལྟར་འགྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་ཁྱུང་ཆེན་གཤོ ག་རྩལ་རྒྱས་པ། ཡང་སྐྱེས་བུའི་ཚེ་ཐག་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་རིང་ཞིང་སྙན་གྲགས་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་གཡུ་འབྲུག་སྤྲིན་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཅས་དབུས་ཀྱི་རྟ་མཆོག་གི་ཕྱོགས་བཞིར་འབྲི་གྱིན་ཡོད་པ་རེད།\nཞེས་དཔྱད་སྒོ་ཙམ་དུ་རིག་པའི་རྡོ་རྗེས། གྲོགས་པོ་བློ་བཟང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དྲ་ཐོག་ནས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༨ ཉིན་ཤར་མར་བྲིས་སོ།།\nPosted on on December 28th, 2008 in དཔྱད་རྩོམ། | 17 Comments →\nཟླ་ཤས་སྔོན་ངེད་ཚོའི་ཚོགས་པས་གོ་སྒྲིག་གིས་འདི་གའི་འཇམ་དབྱངས་དགོན་ནང་ད་ལོར་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དོན་དུ་སྐུ་སྲོག་ཤོར་བ་ཚོའི་ཆེད་དུ་ཉིན་གང་གསོལ་བསྟོད་སྨོན་ལམ་རིགས་དུ་མ་ཞིག་སྙན་མོའི་དབྱངས་སུ་གྱེར་ནས་བཏོན་པའི་ནང་ ང་ཡང་དགའ་སྤྲོའི་ངང་ཞུགས་པ་ཡིན། ངེད་ཚོའི་དཔེ་ཆ་ཚང་མ་བོད་དབྱིན་ཧྥ་ཝི་སྐད་བཞི་ཤད་སྦྱར་རེད།\nདང་ཐོག་རང་གིས་ཀྱང་གཞན་པ་ཚོ་དང་སྐད་ཤུགས་འགྲན་བཞིན་ཐེངས་ཁ་ཤས་བཏོན་ཡང་རིམ་པས་རིམ་པས་ང་ཡང་ཡང་རྗེས་སུ་ལུས་ཤིང་འདོན་མཚམས་ཡང་ཡང་བརླག ཡིན་རྒྱུ་ནི་ངའི་བསམ་བློ་ཚིག་དོན་གྱི་གོ་བ་དང་དབྱིན་འགྱུར་ནང་ཤོར་ཏེ་གཞན་པ་ཚོས་གང་ཞིག་དང་གང་ན་འདོན་གི་ཡོད་པར་རྦད་དེ་འབྲེལ་མེད་དུ་གྱུར། སྒྲོལ་བསྟོད་ཉེར་གཅིག་དབྱིན་ཡིག་ལ་སྒྱུར་མཁན་དེ་ཆོས་ཀྱི་གོ་དོན་ཡག་པོ་ཤེས་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་འདྲ། སྐབས་རེར་བོད་ཡིག་ནང་གོ་བ་གསལ་བོ་མི་ལོན་པའི་ཚིག་དོན་རེ་ཡོད་ན་དབྱིན་འགྱུར་ནང་དེ་ལ་གསལ་ཁ་སྟེར་གྱི་འདུག ཡིན་ན་ཡང་། བརྡ་སྤྲོད་དང་མངོན་བརྗོད་རེའི་གོ་བ་ཡག་པོ་མ་ལོན་པར་འགྱུར་ལ་ནོར་འཁྲུལ་རེ་ཟུང་ཤོར་མེད་དམ་སྙམ། གཅིག་བྱས་ནས་ང་རང་གིས་གོ་བ་ལེན་སྟངས་ནོར་འདུག དེ་བས། དེ་རིང་ངས་དུས་ཚོད་ཕྲན་བུ་བཏང་ནས་དྲ་ཁང་འདིའི་ནང་གི་མཁས་དབང་ཚོར་བཀའ་སློབ་ཞུ་དགོས་བྱུང་སོང་བས་དགོངས་འཆར་འགྲན་བཞིན་གནང་བའི་རེ་བ་ཡོད།\nWhose water-born face arises from the blooming lotos, of Avalokiteshvara: protector of the three worlds\n༡ ཆུ་སྐྱེས་ཞལ་ལ་water-born face ཞེས་བསྒྱུར་ན་འགྲིག་གི་ཡོད་མེད་དང་། ཚིག་གི་ངོ་གདོང་རང་ནས་གོ་བ་བླངས་ན་ཆུ་སྐྱེས་ཞལ་འདི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་ལ་སྦྱར་དགོས་པ་འདྲ་ཞིག་མ་ཡིན་ནམ། དོན་གྱི་ཐོག་ནས་སྒྲོལ་མ་དང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་གཉིས་ཀར་སྦྱར་དགོས་པ་རེད་དམ།\nHomage to you, Tara, born fromagolden-blue lotus, whose hands are beautifully adorned with lotos flowers.\n༢ གསེར་ནོར་བ་འདྲ། རྒྱན་མ་ནོར་འདུག་གམ འདིར་བལྟས་ན། སེར་སྔོའི་ཆུ་ནས་སྐྱེས་པའི་པདྨས་ཕྱག་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་ཅན་མ་་ཟེར་ནས་གོ་བ་ལེན་དགོས་པ་འདྲ་ཡང་འདིར་སེར་སྔོའི་པད་མ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྒློལ་མ་ལྟ་བུར་བསྒྱུར་འདུག་སྙམ།\nWho have attained rtanscendent perfections without exception, and upon whom the sons of the victorious ones relay.\n༣ མ་ལུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱལ་བའི་སྲས་་ཞེས་གོ་བ་ལེན་དགོས་པ་འདྲ་ཡང་འདིར་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་དེ་སྒྲོལ་མར་སྦྱར་འདུག་པ་འདི་འགྲིག་གམ། རྒྱལ་བའི་སྲས་ལ་sons of the victorious ཟེར་ནས་བསྒྱུར་ན་དབྱིན་ཡིག་ནང་གོ་དོན་ཇི་བཞིན་སྟོན་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་དམ།\nHomeage to you,Tara, rhe great fearful one, whose letter TURE destroys the mighty demons completely.\n༤ འདིའི་འཇིགས་པ་ཆེན་མོ་འདི་སྒྲོལ་ལ་ཡང་སྦྱར་དུ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ཡང་འཇིགས་པ་ཆེན་མོའི་བདུད་ཅེས་བདུད་ལ་ཡང་སྦྱར་དུ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་འདུག དོན་དམ་པས་གང་ལ་སྦྱར་དགོས་པ་རེད།\nHomeage to you,Tara, with hand on the ground by your side, pressing your heel and stamping your foot on the earth\nHomeage to you,Tara, surrounded by the joyous ones, you comepletely subdue the bodies of all ennemis\nདཔེ་ཆ་དཔར་སྐྲུན་ཞུ་མཁན་སེར་སྨད་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་Manjushri center འཇམ་དབྱངས་དགོན་རེད།\nComeposition of the translation group from Manjushri center, Longgueuil, Quebec, Canada.\npartly of the English translation is from Lama Thubten Zopa Rinpoche published work(in FPMT), partly Kristyna paknys.\nPosted on on December 28th, 2008 in འགྱུར་རྩོམ། | 10 Comments →\nངས་རང་མགོ་རང་ཐོན་བྱས་ནས་ལོ་མང་བོ་འགྲོ་བཞིན་འདུག དེ་བས་ཀྱང་ཕ་མ་གཉེན་ཉེ་དང་ལོ་ལོན་ཚོ་དང་ཁ་གྱེས་ནས་མི་ལོ་བརྒྱད་དག་དག་འགྲོ་བཞིན་འདུག ལོ་འདི་དག་གི་རིང་བལྟས་བལྟས་རིག་རིག་ཏུ་ལོ་ལོན་བཀའ་དྲིན་ཅན་ཚོས་ང་ལ་གནང་བའི་ངའི་གཤིས་རྒྱུད་ཀྱི་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་ཟེར་བ་དེ་ཉམ་རྒུད་དུ་འགྲོ་བཞིན་འདུག\nཨ་མས་བཤད་ན་ངའི་ལྟེ་ཁྲག་འཇིག་རྟེན་མི་ཡུལ་འདིར་ཐོག་མར་འཐོར་དུས་ནི་བོད་ལུགས་ཀྱི་བརྩི་སྟངས་ལྟར་ན་བོད་ལོ་གསར་བ་ཚེས་ཏེ། ཧོར་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་ ༢༥ ཉིན་ཡིན་ཟེར་ལ། ཁོང་གིས་དུས་རྒྱུན་ཕ་མ་ངན་པས་བུ་ཕྲུག་གི་སྐྱེས་སྐར་མི་ཤེས་ལ། བུ་ཕྲུག་ངན་པས་ཕ་མའི་འཆི་སྐར་མི་ཤེས་ཟེར་བའི་གཏམ་དཔེ་འདི་སྐྱོར་བཞིན་ངའི་སྐྱེས་སྐར་ཁོང་གི་སེམས་ན་གསལ་གསལ་ཐང་ཐང་ཡིན་པའི་དཔང་པོ་བྱེད། ཡིན་ནའང༌། ང་རང་མི་ལོ་ཉི་ཤུར་འབུད་རག་བར་ངས་རང་གི་ཕ་སུ་ཡིན་ཤེས་མྱོང་མེད་ལ། ཨ་མས་ཀྱང་གསུངས་མ་སོང༌།\nདེ་ལྟར་ང་སྐྱེས་ཤིང་འཚར་ལོངས་བྱུང་ས་ནི་ངེད་ཚང་གི་ཁྱིམ་གཞིས་རྙིང་པ་སྟེ། ངའི་མ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་ནང་རེད་ལ། ང་འཚར་ལོངས་བྱུང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ཁོང་རྣམ་གཉིས་དང༌། ངའི་ཡང་མེས། ༼ ང་ནས་བརྩིས་པའི་མི་ཐོག་བཞི་པ་ཡིན་པའི་ཨ་ཡེ་ལོ་ལོན། ༽ གཞན་ཡང་ང་རང་ལོ་དགུར་སླེབས་སྐབས་འདས་གྲོངས་སུ་སོང་བའི་ངའི་ཞིང་བོ་ཞིག་ཡོད་པ་བཅས་ཡིན། ཁོང་ཚོ་ནི་འབྲོག་ཕྱོགས་ས་ཁུལ་གྱི་མང་ཚོགས་དཀྱུས་མ་ཁྱུ་གཅིག་ཡིན་པ་ལས་ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་མི་ཤེས་ཤིང༌། རྩ་བའི་ཆ་ནས་ཡིག་རྨོངས་པ་རྐྱང་རྐྱང་ཡིན་མོད། ཁོང་ཚོས་ང་ལ་གནང་བའི་མི་ཚེའི་ལམ་རྒྱགས་ནི་རིན་ཐང་ཆེ་ཞིང༌། གཞལ་དུ་མེད་པའི་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་རྣལ་མ་དང༌། ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་ཟེར་བ་དེ་དག་རེད།\nདཔེར་ན་ཁོང་ཚོས། ནང་དུ་མགྲོན་པོ་ཆེ་ཆུང་སུ་ཞིག་ཡིན་ཡང༌། མི་ཞིག་སླེབས་སྐབས་ཡར་ལངས་ནས་མགྲོན་བསུ་བྱེད་པ་དང༌། མགྲོན་པོར་ཇ་ལྡུག་སྐབས་ཕོར་བ་ལག་གཉིས་ཀྱིས་འདེགས་པ། ཇས་ཕོར་བ་ཁེངས་པར་བྱེད་པ། མགྲོན་པོ་ནང་དུ་བཞུགས་རིང་ཁོང་གི་མདུན་ནས་ཡར་མར་མི་འགྲོ་བར་ངེས་པར་དུ་རྒྱབ་བསྐོར་ནས་འགྲོ་བ། ཁོང་བཞུགས་རིང་ནང་དུ་བབ་ཆགས་བསྟུན་ཤེས་ཀྱིས་འདུག་པ། ཁོང་ཕེབས་སྐབས་ཕེབས་སྐྱེལ་བྱེད་པ་བཅས་རེད། ད་དུང་ནང་དུ་མགྲོན་པོ་ཡོད་མེད་གང་ལྟར་ཀྱང༌། ཟས་ཟ་སྐབས་དཀྱིལ་དྲུང་བཅས་ནས་སྡོད་དགོས་ཤིང༌། རྒྱབ་མི་སྙེས་པ། ཧུབ་སྒྲ་ཆེན་པོ་གྲག་མི་འཇུག་པ། ཟས་ཟོས་མ་ཚར་བར་དུ་སྐད་ཆ་མང་བོ་མི་བཤད་པ། ཟས་ལྷག་གཏན་ནས་འཕྲོ་བརླག་ཏུ་མི་གཏོང་བ་བཅས་བྱེད་པར་རྒྱུན་དུ་དྲན་སྐུལ་གཏོང་ལ། གོམས་གཤིས་འདི་དག་སྐབས་དེར་ངའི་ལུས་དང་གྲུབ་མ་འགྲོགས་པ་བཞིན་འཇགས་བསྡད་ཡོད། གཞན་ཡང་རང་ལས་ལོ་གཅིག་གི་མ་གཏོགས་ཆེ་བ་མིན་ཡང༌། ལོ་ཆེ་བ་དག་ལ་ཕུ་བོ་དང་གཅེན་མོ་ཟེར་དགོས་པ་ལས་ཐད་ཀར་དུ་མིང་ནས་འབོད་དུ་མི་འཇུག\nའོན་ཀྱང༌། ཁ་སང་དེ་རིང་ངས་ཕྱིར་འདང་ཞིག་བརྒྱབ་ན་གོང་གི་གོམས་སྲོལ་དེ་དག་ངའི་ལུས་སྟེང་དུ་མིང་གི་ལྷག་མ་ཙམ་དུ་གྱུར་འདུག་ལ། ངའི་ཁོར་ཡུག་ནའང་དེ་ལྟར་རེད། ད་དུང་མུ་མཐུད་འདི་ལྟར་ཕྱིན་ཚེ་ངའི་བུ་ཕྲུག་དག་གི་རྒྱུད་ནས་བརྒྱ་ཆ་ཉི་ཤུ་ནས་སུམ་ཅུ་མ་གཏོགས་ལྷག་རྒྱུ་མ་རེད་ལ། ངའི་ཚ་བོ་ཚ་མོ་དག་གི་དུས་སྐབས་དེར་ཕལ་ཆེར་ཀླད་ཀོར་མ་གཏོགས་མེད་པར་འགྱུར་གཏན་འཁེལ་འདུག\nང་རྒྱ་གར་དུ་དང་པོར་འབྱོར་སྐབས་ངས་ལོ་ ༢༠ ཅན་གྱི་གཞོན་སྐྱེས་ཤིག་གིས་ལོ་ ༣༠ ཅན་གྱི་རང་གི་གྲོགས་པོ་ཞིག་གི་མིང་ནས་ཐད་ཀར་འབོད་པ་ལྟ་བུ་ཐོས་ན་ཡ་མཚར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཡིན་ནའང༌། དེ་རིང་སང་ཉིན་ངས་ཀྱང་རང་ལས་ལོ་ན་ཅུང་ཆེ་བའི་གྲོགས་པོ་ཡོད་ཚད་ཀྱི་མིང་ནས་ཐད་ཀར་འབོད་པ་ལས། མིང་གི་མགོར་ཕུ་བོ་དང་གཅེན་མོ་ལྟ་བུའི་གུས་ཞབས་མཚོན་པའི་མང་ཚིག་བེད་སྤྱོད་གཏོང་གི་མེད། དེ་བཞིན་ནང་དུ་མགྲོན་པོ་ཞིག་སླེབས་སྐབས་ཡར་ལངས་ནས་བསུ་བ་བྱེད་ཀྱི་མེད་ལ། ཕར་འགྲོ་སྐབས་སྒོར་བསྐྱལ་ནས་སྐྱེལ་མ་ཡང་བྱེད་ཀྱི་མེད། ད་དུང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟོ་དང་ཁྱོད་ཀྱིས་འཐུང་ཟེར་ནས་ཨུ་ཚུགས་ནི་གཏན་ནས་རྒྱག་མི་ཤེས།\nདེ་བས་ཀྱང་ཚབ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ནི་ཁ་སང་དེ་རིང་ངས་ཟས་ཟ་སྐབས་དཀྱིལ་དྲུང་བཅས་ནས་གཏན་ནས་འདུག་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག་ལ། ཟས་ཟོས་རྗེས་རྒྱབ་སྙེས་ས་ཞིག་མེད་ཚེ། འདུག་བཟོད་ཀྱི་མི་འདུག འདིས་ཅི་ཞིག་མཚོན་གྱི་འདུག་ཟེར་ན་ང་འཚར་ལོངས་བྱུང་སའི་ཁོར་ཡུག་དང་ད་ལྟ་འཚོ་གནས་བྱེད་སའི་ཁོར་ཡུག་གི་རྣམ་པ་གཉིས་མཚོན་གྱི་འདུག་ལ། དེ་བས་ཀྱང་ནང་གི་བསམ་བློ་དང་ཕྱིའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཧེ་བག་མཚོན་གྱི་འདུག ད་དུང་ངའི་དྲིན་ཅན་ཨ་མ་དང་ལོ་ལོན་བཀའ་དྲིན་ཅན་ཚོ་དང་ཁ་བྲལ་ནས་མི་ལོ་བརྒྱད་ཕྱིན་རིང་གི་ངན་ལོབས་དགུ་ལོབས་དེ་དག་མཚོན་གྱི་འདུག\nད། ནམ་ཞིག་ང་ཕྱིར་ནང་དུ་ལོག་པའམ་ངའི་ཨ་མ་དང་ལོ་ལོན་ཚོ་རྒྱ་གར་དུ་ཡོང་ནས་ང་ལ་ཐུག་འཕྲད་བྱེད་པའི་ཉིན་མོ་ཞིག་ཤར་དབང་དུ་བཏང་ན། ཁོང་ཚོས་ངའི་ད་ལྟའི་བྱེད་སྟངས་འདི་ཚོ་མཐོང་ནས་ཧང་སང་ངེས་ལ། ངའི་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་དང་ཡ་རབས་སྤྱོད་བཟང་གི་དྲི་མི་བྲོ་བའི་གཤིས་ཀ་འདི་རྟོགས་ནས་ཧོན་འཐོར་ངེས་ཨང༌།\nདེང་སྐབས་ངའི་སེམས་ཁོང་ནས་མིན་པར་ཁ་སྒོ་ནས་བུད་པའི་སྐད་ཆ་ཚིག་འགའ་སྟེ། དབང་ཆེན་མི་ཆེན་ཚོར་ཁ་བརྡ་བྱེད་སྐབས་ལ་དང་ལེགས་སོ་ཟེར་ཤེས་ལ། སྐུ་ངོ་དང་སྐུ་མཁྱེན། ཡིན་དང་ཡིན། ཐུགས་རྗེ་གཟིགས་ལྟ་བུའི་རང་ཉིད་ལ་གང་ན་ཁེ་ཕན་ཡོད་ཅིང༌། ཁ་ཡག་ཚིག་གི་ངོ་བསྟོད་ཀྱིས་བཀུར་དགོས་ས་ཡོད་ཚད་ལ་སྐད་ཆ་སྙིང་རྗེ་ བོ་རེ་དང་ཚིག་རུས་གསོན་པོ་འགའ་བཤད་ཤེས། འདི་ཁམས་དང་ཨ་མདོས་ཐད་ཀ་ཐད་ཀར་དུ་སྐད་ཆ་བཤད་པའི་གོམས་སྲོལ་དང་བསྡུར་ན་ཡག་པོ་འདུག་ཀྱང༌། མིའི་ཀུན་སྤྱོད་རྣལ་མ་དང༌། སེམས་རྒྱུད་དྲང་མོའི་ངོས་ཐད་ནས་བལྟས་ན་གཏན་ནས་ཡག་པོ་མི་འདུག\nPosted on on December 28th, 2008 in གསར་འགྱུར།, རྩོམ་རིག |2Comments →\nPosted on on December 24th, 2008 in སྙན་ངག | 17 Comments →\nངའི་ནུ་བོས་འཕྲིན་ཡིག་ཅིག་ཏུ་”ལུས་ ཀྱི་རྩ་ལམ་ན་དྲག་ཏུ་རྒྱུ་བའི་ལ་རྒྱའི་ཞེན་ཁོག་འདིའི་དབང་གིས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ ཅི་ཡང་མ་འཁྱོངས་ནའང་མི་རིགས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་ལ་སེམས་ཁུར་བྱེད་རྒྱུ་ནི་འགོག་ ཐབས་མེད་པ་ཞིག་རེད་”ཅེས་ བཤད་པ་བཞིན་ཁོ་བོར་ཡང་བསམ་བློའི་འབྱོར་ཕྱུག་དང་ཤེས་ཡོན་ཆུ་ཚད་སོགས་ཀྱིས་ཇི་ ལྟར་གཉོམ་ནའང་ཆག་འཇིག་གི་འགག་རྩ་ན་ཧ་ཅང་ཉམ་ཐག་པའི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ལས་དབང་ ནི་ང་ལ་མཚོན་ན་ལྗིད་ཏིག་ཏིག་གི་སེམས་ཁུར་ལྷག་མ་ཞིག་ཏུ་བརྟས་པས་ང་ནམ་ཡང་འདི་ ལྟ་བུའི་བསམ་གཞིགས་ཤིག་གི་བྲན་གཡོག་ཏུ་མི་འགྲོ་རང་དབང་བྲལ་ལ། ད་དུང༌། གཡས་དང་གཡོན། རྒྱབ་དང་མདུན་སོགས་ནས་མི་རིགས་འདིའི་འཚོ་གནས་དང་འབྲེལ་བའི་ལན་མི་ཐེབས་པའི་ དྲི་བ་སྣ་ཚོགས་ཚོགས་ཤིག་འུ་ཚོ་ཐུན་མོང་གི་མིག་མདུན་དུ་ཁ་བ་བཞིན་བར་མེད་དུ་ བབས་པ་ན་དུས་དེར་ཁོ་བོས་ཀྱང་བསམ་གཞིགས་ཀྱི་གྲང་ངར་དང་བསྡོངས་ཏེ་སོར་མོའི་ འདུ་བྱེད་ལ་འོ་བརྒྱལ་རེ་མི་བསྐུལ་ཐབས་མེད་རེད། དེ་བས་དེ་རིང་ཡང་འདིར་”མི་རིགས་འཚོ་གནས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་དགོས་མཁོ་ངོས་འཛིན་དང༌། དེ་རིགས་སྲུང་སྐྱོབ་ཐབས་ལམ་”ཞེས་ གནད་ཚ་བའི་བརྗོད་གཞི་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་གི་འགོ་བརྗོད་འདི་མཐོང་འཕྲལ་ངས་སླར་ཡང་ ཀློག་མཁན་ཁྲི་སྟོང་གི་སྤྱན་ལམ་དུ་སྨྱུ་གུའི་བྲོ་གར་ཞིག་འཁྲབ་དགོས་བྱུང༌།\nདང་བོ། མི་རིགས་འཚོ་གནས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་དགོས་མཁོ་ངོས་བཟུང་སྟེ། དེ་ཇི་ལྟར་མི་རིགས་འཚོ་གནས་ཀྱི་\nམི་སུ་ཞིག་གིས་ང་ལ་ཐད་ཀར་ མི་རིགས་འཚོ་གནས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་དགོས་མཁོ་གང་ཡིན་ཞེས་པའི་དྲི་བ་འདི་བཏོན་ཚེ་ ངས་ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་སྐད་ཡིག་སྲུང་སྐྱོབ་རེད་ཅེས་ལན་འདེབས་བྱེད་པར་སྤོབས། དེ་ཡང་སྐད་ཡིག་ཅེས་པའི་སྐད་ནི་སྐད་ཆ་དང་ཡིག་ནི་ཡི་གེ་ལ་གོ་དགོས་ལ། ཡང་”སྐད་ཆ་ནི་མི་རིགས་གཅིག་མཐུད་ཀྱི་སྒྲོག་ཐག་ཡིན་ལ། མི་རིགས་ནི་སྐད་ཆ་གནས་བྱེད་ཀྱི་གཞི་གདན་ཡིན།” ཡི་གེ་ནི་མི་རིགས་དེའི་ཆོས་ལུགས་དང་ཆབ་སྲིད། རིག་གནས་སོགས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་མ་ལག་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་”མི་ རིགས་ཟེར་བ་འདི་ཟོག་དང་ར་ལུག་ལྟར་རིགས་རྒྱུད་ཁོ་ནས་ཕྱེ་བ་མིན་ལ། སྐད་ཡིག་རིག་གནས་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་གོམས་གཤིས་ལྟ་སྤྱོད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལས་ཕྱེ་བ་ཡིན་”ཕྱིར་ སྐད་ཡིག་སྲུང་སྐྱོབ་ནི་མི་རིགས་གང་དང་གང་ཡིན་རུང་རང་ཉིད་འཚོ་གནས་ཀྱི་གཞི་ རྩའི་དགོས་མཁོ་དང་རང་ཉིད་མི་རིགས་གཞན་དང་ཐུན་མིན་དུ་དགར་བྱེད་ཀྱི་མཚོན་ རྟགས་གསལ་བོ་ཞིག་ཡིན་པ་བསྙོན་མེད་དུ་གདའ། གཞིས་བཞུགས་མཁས་དབང་དོར་ཞི་རིན་པོ་ཆེས། ”བོད་ སྐད་དང་བོད་ཡིག་དེ་བོད་མི་རིགས་ལ་མཚོན་ན་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་མི་རིགས་ཀྱི་ རྟགས་མཚན་དང་རིག་གནས་ཀྱི་གཞི་རྩ་ཡིན་ལ། སྐད་ཡིག་རིག་གནས་འདི་ཉམས་སོང་ན་མི་རིགས་ཀྱང་རྩ་བ་ནས་ཉམས་འགྲོ་བ་རྒྱལ་ཁབ་ ཕྱི་ནང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཉམས་མྱོང་དང༌། གཞུང་ལུགས་སྟེང་ནས་ངེས་ཐུབ་པ་ཡིན་”ཞེས་ གསུངས་པའང་སྐད་ཡིག་འདི་མི་རིགས་འཚོ་གནས་ཀྱི་གཞི་རྩར་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་མ་ ཡིན་ནམ། ང་ཚོས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེ་ལ་བརྩི་འཇོག་བྱེད་པའམ་མཐོང་ཆུང་བྱེད་པ་དེ་ ནམ་ཡིན་ཡང་མི་རིགས་རང་ཉིད་ལ་བརྩི་འཇོག་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་ན་མཐོང་ཆུང་བྱེད་པར་ལྟ་བ་ཡིན་པས་གལ་ཏེ་སྐད་ཡིག་མེད་ན་དེའི་མི་རིགས་དེའང་ མིང་གི་ལྷག་མ་ཙམ་དུ་གྱུར་འགྲོ་བ་ཧ་ཅང་གསལ་བོ་ཡིན། མི་རིགས་གང་དང་གང་ཡིན་རུང་འབྱུང་འགྱུར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་རིང་མོའི་ སྟེང་ཡུན་རིང་འཚོ་ཞིང་གནས་དགོས་ཚེ་རང་གི་སྐད་ཡིག་རིག་གནས་དེ་སྲུང་སྐྱོབ་ འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་དགོས། འདིའི་ཐད་ྋཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས། ”སྐད་ ཡིག་སོགས་མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་རྣམས་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་ཐུབ་ཚེ་མི་རིགས་ འདི་གཞི་ནས་གནས་ཐུབ་པ་དང་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་ཐུབ་རྒྱུ་རེད། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སོགས་ཁྱད་ཆོས་རྣམས་མེད་པར་གྱུར་ཚེ། མི་རིགས་དེ་གནས་ཐབས་དང་འཕེལ་རྒྱས་ཡོང་མི་ཐུབ”ཅེས་དང༌། སི་ཏ་ལེན་གྱིས་ཀྱང༌། ”མི་ རིགས་ཤིག་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་ཡུན་རིང་གནས་དགོས་ན་དེའི་སྐད་ཡིག་བཀོལ་སྤྱོད་དང་ འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་དགོས། གལ་ཏེ་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་མི་རིགས་ཤིག་རྩ་མེད་དུ་གཏོང་དགོས་ན་སྔོན་ལ་མི་རིགས་ དེ་གའི་སྐད་ཡིག་དེ་བཀོལ་སྤྱོད་མེད་པ་བཟོས་ན་མི་རིགས་རང་བཞིན་དུ་མེད་པར་ འགྲོ་སྲིད།”ཅེས་ མི་རིགས་དར་རྒུད་ཀྱི་རྩ་བ་སྐད་ཡིག་ལ་ཐུག་ཡོད་པར་གླེང་བ་འདི་དག་གིས་ཀྱང་གོང་ དུ་བརྗོད་པའི་མི་རིགས་འཚོ་གནས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་དགོས་མཁོ་སྐད་ཡིག་སྲུང་སྐྱོབ་ ཡིན་པ་རྩོད་མེད་དུ་བསྟན་འདུག་གོ།\nPosted on on December 23rd, 2008 in དཔྱད་རྩོམ། |5Comments →\nང་ཚོ་ཡར་ཡར་འགྲོ་དུས། །ཁ་བ་མར་མར་བབས་བྱུང་། །\nཁ་བ་བབས་པས་ཡག་བྱུང་། །ཁ་ཤུལ་ཉི་མ་དྲོ་བྱུང་། །\nམདང་དགོང་གྲོགས་པོ་ཞིག་ལ་ཁས་ལེན་བྱས་པ་བཞིན་འདི་གའི་མཚོ་ལྗང་ཁུའི་ཁ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་འདྲ་པར་འདི་ད་ལྟ་འདིར་འཇོག་དགོས་བྱུང་སོང་ལ། ས་ཆ་འདི་ལ་ལོ་ངོ་སུམ་ཅུའི་རིང་ལ་འབབ་མ་མྱོང་བའི་ཁ་བ་མཐུག་པོ་ཞིག་བབས་རྐྱེན་མི་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ནང་དགའ་འཇིགས་ཀྱི་ཚོར་བ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་བསྐྱེད་འདུག་ལ། རྒྱལ་སྤྱིའི་གནམ་ཐང་ཡང་མདང་དགོང་སྒོ་བརྒྱབ་ནས་ལོ་གསར་ཆེད་ཕྱོགས་བསྐྱོད་འགྲུལ་བ་སྟོང་ཕྲག་ཙམ་གནམ་ཐང་ནང་ལོགས་སུ་ལྷགས་པའི་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་ཞིག་དང་འཕྲད་འདུག ཁ་བའི་འདྲ་པར་སྤེལ་མཚམས་འདི་ནས་འཇོག་གི་ཡིན།\nPosted on on December 22nd, 2008 in གསར་འགྱུར། |3Comments →\nཉེ་ཆར་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་རིག་གཅིག་རྐང་འཛིན་དང་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཤེས་ཡོན་སྐོར་ལ་ཛ་དྲག་གི་ཚོགས་འདུ་བསྐོང་བའི་ཐོག དྲུང་འཕར་ཤ་འབྲོང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོ་ལགས་ཀྱིས་འབྱུང་འགྱུར་བཙན་བྱོལ་བོད་མའི་ཤེས་ཡོན་སྐོར་ལ་བསྒྲགས་བཏམ་སྤེལ་བའི་ནང་དོན་གནད་བསྡུས། ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་སྐོར་ལ་ང་རང་གིས་སྔོན་མ་ནས་ཁ་ཕྱོགས་བཞི་དང་ལྷུ་ལག་བཞི། རྩ་དོན་གཅིག་ཟེར་བ་ཞིག་བཤད་པ་ཡིན། རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་ཤིག་གི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ནང་དེ་དག་ཚང་དགོས་པ་རེད། གཞི་རིམ་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ཁོ་ནས་བོད་བཙན་བྱོལ་གཞུང་གི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ཀྱི་ཚབ་བྱེད་མི་ཐུབ། ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་གཏན་འབེབས་བྱེད་པར་ངེས་པར་དུ་ཁ་ཕྱོགས་བཞི་དང་ལྷུ་ལག་བཞི། རྩ་དོན་གཅིག་བཅས་ཚང་དགོས་པ་རེད། ཁ་ཕྱོགས་བཞི་ལས་དང་པོ་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཁ་ཕྱོགས་པ། གཉིས་པ་བོད་ནང་ལ་ཁ་ཕྱོགས་པ། གསུམ་པ་གདན་ས་ཁག་གི་བཤད་གྲྭར་ཁ་ཕྱོགས་པ། བཞི་བ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ལ་ཁ་ཕྱོགས་པ་བཅས་རེད། ལྷུ་ལག་བཞི་ནི། གཞི་རིམ་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས། མཐོ་རིམ་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས། ཆེད་ལས་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས། སློབ་གྲྭ་སྤྱིའི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་བཅས་རེད། རྩ་དོན་གཅིག་ནི། ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་གསར་བའི་ནང་སྲོལ་རྒྱུན་རྐྱང་རྐྱང་ལས། དེང་རབས་ལ་དམའ་འབེབས་ཤུགས་ཆེན་བྱས་ཡོད། དེ་ནི་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་དྲུག་ཅུ་རེ་གྲངས་ནས་གསུངས་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་ཤེས་ཡོན་གྱི་རྨང་གཞིའི་སྟེང༌། དེང་དུས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ལ་ཧུར་བརྩོན་བྱས་ཏེ། འདབ་ཆགས་གཤོག་པ་ཟུང་ལྡན་ཡོང་དགོས་གསུངས་པའི་ནང་དོན་དེར་ཅུང་མི་མཐུན་སྟབས། ང་ཚོས་སྲོལ་རྒྱུན་ཤེས་ཡོན་ཐོག་ལ། དེང་གི་རིག་གསར་སྦྱངས་ཏེ་འདབ་ཆགས་གཤོག་པ་ཟུང་ལྡན་ལ་བརྩོན་རྒྱུ་ཡིན་ནམ། རིག་གསར་ལ་དགག་པ་བརྒྱབས་ཏེ་སྲོལ་རྒྱུན་ཁོ་ན་མཁྲེགས་འཛིན་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་རྩ་དོན་ཡིན་ལ་དྲི་བའང་ཡིན། ཞེས་གསུངས་བྱུང༌།\nཁོང་གིས་མུ་མཐུད་དུ་སློབ་གྲྭའི་དགེ་རྒན་དང་སློབ་ཕྲུག་གི་ཕ་མ་ཚོའི་སྐོར་གསུངས་དོན། དགེ་རྒན་མང་པོ་ཞིག་གིས་བྱིས་པའི་ཕ་མ་འགྲིག་གིན་མི་འདུག སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་འགྲིག་གིན་མི་འདུག ཅེས་རང་སྐྱོན་གཞན་མགོར་གཡོག་གིན་འདུག དེ་འགན་མ་འཁུར་བའི་སྐད་ཆ་རེད། བྱིས་པ་ཚོས་ཉི་མ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཕལ་ཆེ་བ་གཏན་འཇགས་སློབ་གྲྭ་ཁག་ནང་སྐྱེལ་བཞིན་ཡོད། ངྷ་སྟེང་བོད་ཁྱིམ་དང་གྷོ་པ་པུར། དཔེ་སྟོན་སློབ་གྲྭ་བཅས་ཀྱི་ཕ་མའི་ཚོགས་འདུའི་སྟེང། བྱིས་པའི་ཕ་མ་ཚོར་ཡང་བྱིས་པ་ལྟར་སློབ་གསོ་རྒྱག་གིན་འདུག བསམ་ཚུལ་བསྡུ་བཞིན་འདུག་ཀྱང༌། ལག་ལེན་བསྟར་གྱིན་ཡོད་པའི་རྣམ་པ་མི་འདུག སྤྱིར་སློབ་མ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་དགེ་རྒན་དང་འཛིན་སྐྱོང༌། ཕ་མ་གསུམ་དེ་གལ་ཆེ་ཤོས་ཆགས་ཡོད་པ་བདེན་པ་རེད། གལ་སྲིད་ཕ་མའི་ནུས་པ་བྱིས་པའི་སྟེང་ལ་འཐོན་དགོས་ན། དཔེ་སྟོན་སློབ་གྲྭ་ནས་མགོ་བཙུགས་ཏེ་ཕ་མའི་ཚོགས་ཆུང་ཟུར་དུ་བཙུགས་ཏེ། ཤེས་རིག་འོག་གི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ཚང་མར་ལག་ལེན་བསྟར་དགོས། ཕ་མའི་ཚོགས་ཆུང་དེའི་ནང་ཤེས་རིག་གི་སྐུ་ཚབ་དང༌། སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་གི་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་བཅས་ཚུད་དགོས། དེ་ལ་དབང་ཚད་དང་ལས་འགན་གང་འཚམ་ཡོད་པ། དཔེར་ན། ཕ་མའི་ཚོགས་ཆུང་གི་བཀའ་འཁྲོལ་མེད་པར་སློབ་སྤྱི་དང་དགེ་ལས་སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང༌། གནད་དོན་ཆེ་ཁག་བསྒྲུབ་མི་ཆོག་པ་ཞིག་བྱུང་ན། ད་གཟོད་ཕ་མའི་ནུས་པ་བྱིས་པའི་སྟེང་སླེབས་གི་རེད། ཅེས་གསུངས་སོང༌།\nཕྱི་ཚེས་ ༡༤ ཉིན་འདི་གའི་གསར་འགོད་པ་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལས་བྱེད་ཀརྨ་སྨོན་ལམ་ལགས་ཀྱི་གམ་དུ་བཅར་ཏེ། ཉེ་ཆར་གྱི་ཤེས་ཡོན་ཚོགས་འདུའི་ཐོག་དགོངས་ཚུལ་གང་གསུངས་བཅར་འདྲི་ཞུས་པར་ཁོང་གིས། ངས་གནད་དོན་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་ལ་བཤད་ཡོད། དང་པོ། སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྐོར་ཡིན། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་དེ་བློན་ཆེན་ལས་ཁུངས་རེད། བོད་ཁྱིམ་དང་མཱ་སི་རི་བོད་ཁྱིམ། སམ་བྷོ་ཊ་སོགས་སློབ་གྲྭ་ཚང་མར་ལམ་སྟོན་དང་སྲིད་བྱུས་གཏན་འབེབས་སོགས་དབུས་ཤེས་རིག་བློན་ཆེན་ལས་ཁུངས་ནས་བྱ་དགོས། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་དེ་ཉི་གདུགས་ལྟར་ཡིན་དགོས། སློབ་གྲྭ་ཁག་ཚང་མ་ཉི་གདུགས་དེའི་འོག་གཅིག་གྱུར་ཡིན་དགོས། ད་ལྟའི་ཆར་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཕྱག་ལས་གནང་སྟངས་མི་འགྲིག་ས་ཁ་ཤས་འདུག དེར་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་དང་བོད་ཁྱིམ་གཉིས་ལ་མཐོ་དམན་མེད་པའི་བཟོ་འདྲ་བོ་ཡོང་གིན་འདུག དེར་བརྟེན། བོད་ཁྱིམ་དང་སམ་བྷོ་ཊ་སོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ཐོག་ཁ་གསལ་མེད་པར་དཀའ་ངལ་ཅུང་རེ་འཕྲད་ཀྱིན་འདུག ཅེས་ཞུས་ཡོད་ཟེར། (more…)\nPosted on on December 22nd, 2008 in གསར་འགྱུར། | 25 Comments →\nPosted on on December 21st, 2008 in གསར་འགྱུར། | 20 Comments →\nPosted on on December 21st, 2008 in གསར་འགྱུར། | 35 Comments →\nང་ཚོའི་སྡེ་བའི་ནང་དུ་བོད་སྐད་ཤེས་བའི་མི་རྒན་པ་འགའ་མ་གཏོགས་མེད། ལོ་འགའི་སྔོན་ལ། (more…)\nPosted on on December 21st, 2008 in སྣ་ཚོགས། |4Comments →\nང་སྐྱབས་བཅོལ་ལ་སླེབས་ནས་ལོ་ངོ་བརྒྱད་ཙམ་འགྲོ་གི་ཡོད། ལོ་ངོ་བརྒྱད་འདིའི་རིང་ལ། ངས་ཚགས་པར་དང་དུས་དེབ་བརྒྱུད་ནས། དགེ་རྒན་དང་གྲོགས་པོ་བརྒྱུད་ནས། རང་གི་ཤེས་ཡོན་ཡར་རྒྱས་སུ་བཏང་། རང་གི་ཕུགས་བསམ་དཀྱེལ་ཡངས་སུ་བཏང་། སྐྱབས་བཅོལ་གྱི་མི་ཚེའི་བརྒྱུད་རིམ་འདི་དག་གི་ཁྲོད་ནས། ངས་བོད་མིའི་དཀའ་ངལ་ཚོར། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་ཚོར། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྦྱངས། (more…)\nPosted on on December 20th, 2008 in སྣ་ཚོགས། | 109 Comments →


ཚགས་དེབ | གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ།\nཚགས་དེབ 2018/02/24 by nyi ma.\nཞྭ་དཀར་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གདན་ས་ཆེན་མོ་༧དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེའི་སློབ་གཉེར་པ་བཀའ་རམས་པ་ཚ་རོང་སྐལ་བཟང་ཕུན་ཚོགས་ལགས་ཀྱིས་ལོ་མང་རིང་བོན་གྱི་གཞུང་ཆེན་ཁག་ལ་ཐོས་བསམ་གྱིས་རྩོད་སྦྱོང་དང་ རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nའདི་ག་སྨན་རིའི་གླིང་གི་དཔེ་མཛོད་ཁང་ནས་དཔར་དུ་བསྐྲུན་པའི་<<སྲིད་པ་སྨྲང་རྒྱུད་ཀྱི་མཛོད་>>ཅེས་པའི་དཔེ་དེབ་འདི་ནི། སྨན་རིའི་གླིང་གི་སྐབས་བཅུ་དགུ་པའི་བཀའ་རམས་པ་མར་ནང་ཚང་ཁྲི་གཡུང་དྲུང་ལགས་ནས་ལོ་མང་རིང་<<སྲིད་པའི་མཛོད་ཕུགས་>>དང་<<མཛོད་སྒྲ་འགྲེལ་>>སོགས་ཀྱི་ཕྱག་དཔེ་ཁག་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་ཞིབ་འཇུག་གནང་བའི་འབྲས་རྟགས་སུ་བརྩམས་གནང་བའི་བོད་ས་སྐྱེས་རྡོ་སྐྱེས་ཀྱི་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ལྟ་བུ་ཞིག་སྟེ་སྲིད་པ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཆགས་རབས་སོགས་མཛོད་གནས་བཅུ་བདུན་དང་ཞང་ཞུང་བོན་གྱི་གནའ་བོའི། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nཚགས་དེབ 2017/11/05 by bonpo.\nགངས་རིའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་བོན་པོ་ཕལ་ཆེ་ངའི་གྲོགས་པོ་ཡིན། ང་ཚོ་མཇལ་འཛོམས་བྱུང་མ་མྱོང་ཡང་རུང་། ང་ཚོ་ལ་མི་མངོན་མི་གསལ་བའི་མཛའ་བརྩེའི་ཐག་པ་ཞིག་འདུག ང་དང་ཨ་ཁུ་དགེ་ལེགས་ཉི་མའང་ཐག་པ་དེས་སྦྲེལ་ཞིང་བསྡམས་པའི་གྲོགས་པོ་ཡིན། ངེད་གཉིས་མཇལ་མྱོང་མེད་པ་མ་ཟད་དྲ་ལམ་ནས་ཀྱང་ལན་རེ་ལས་ཁ་བརྡ་བྱེད་ཀྱིན་མེད་མོད། ངེད་གཉིས་དྲ་འབྲེལ་བྱུང་མ་ཐག་ནས་ནང་གྲོགས་ལ་གྱུར་ཅིང་། ཁ་སང་ཁོང་གིས་སྙན་དེབ་འདིའི་གླེང་བརྗོད་འབྲི་དགོས་རབས་བཤད་སྐབས་ཀྱང་།“རང་གི་མྱི་ཞིག་གིས་བྲིས་ན་ངའི་སྙན་ངག་ལ་རྒྱུས་ཡོད་རེད་”ཅེས་དང་། “སང་ཉིན་བར་ཏུ་ངེས་པར་འཚག་ཆུགས། ད་དུང་ཞོར་ནས་ཞུས་དག་ཀྱང་ཐོངས་”སོགས་བཀའ་བཀའ་བརྒྱ་མ་ཤ་སྟག་ཆར་བའི་ཚུལ་དུ་ང་ཡི་མགོ་ལ་ཕབ། བཙན་དྲག་ཆེན་པོས་དུས་ཚོད་ཀྱང་གཏན་འབེབ་བྱས་སོང་། ཁས་མི་ལེན་པའི་རང་དབང་མེད་ནའང་དུས་ཚོད་རིང་ཙམ་ཡོད་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་མོད་བོན་པོའི་བཀའ་ལ་གྱེན་ལྡོག་མེད་པ་འདྲ་བས། ལེགས་སོའི་སྣེ་མོར་ལེགས་སོ་མཐུད་པ་ཡིན། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\n༧སྐྱབས་རྗེ་༧རྒྱལ་བ་སྨན་རིའི་ཁྲི་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་མཛད་རྣམ་དོན་གནད་སྙིང་བསྡུས་བོད་རྒྱ་དབྱིན་གསུམ་ཅན་གཤམ་ནས་གང་འདོད་དུ་ཕབ་ལེན་བྱེད་ཐུབ་པས་དེ་ལུགས་དགོངས་འཇགས་ཞུ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༧ཟླ་༡༠ཚེས་༡ཉིན་གྱི་ཞོགས་པར་༧སྐྱབས་རྗེ་༧རྒྱལ་བ་སྨན་རིའི་ཁྲི་འཛིན་སོ་གསུམ་པ་ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི་ཉི་མ་དཔལ་བཟང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་རྣམ་ཐར་སྙིང་བསྡུས་བོད་རྒྱ་དབྱིན་གསུམ་འདི་ག་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ་ཁང་ནས་དཔར་སྐྲུན་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་ནས་རིན་མེད་དུ་འགྲེམས་སྤེལ་བྱེད་བཞིན་པ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nཚགས་དེབ 2017/08/02 by bonpo.\n༧དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྐྱང་དགོན་ཕུན་ཚོགས་དར་རྒྱས་གླིང་གི་དཀར་ཆག་མུ་ཏིག་ཚོམ་ཕྲེང་དཔར་བསྐྲུན་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nཚགས་དེབ 2017/05/26 by bonpo.\nབོན་དང་དམངས་ཁྲོད་དད་མོས་སྐོར་གྱི་ཞིབ་འཇུག་དཔེ་ཚོགས་ལས་ཞིབ་འཇུག་པ་ལྕགས་མོ་མཚོའི་བརྩམས་དེབ་གཏམ་ཤུལ་དགའ་ཐང་འབུམ་པ་ཆེ་ནས་རྙེད་པའི་བོན་གྱི་གནའ་དཔེའི་ཞིབ་འཇུག རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nཚགས་དེབ 2017/05/23 by bonpo.\nཞང་བོད་ཤེས་རིག་གི་འཁྲུངས་རབས་ནི་མི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་ལས་བརྒལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རིན་ཐང་གིས་ཕྱུག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྒྲུང་དང་རྟོག་བཟོ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཞིག་གཞི་ནས་དབེན། ང་ཚོའི་ཁ་བ་གངས་ཅན་པའི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་ས་གཤིས་དང་། དེར་བརྟེན་གྱི་མཐོ་སྒང་མི་རིགས་ཀྱི་རྣམ་དཔྱོད་ལས་གྲུབ་པའི་ཤེས་རིག་གི་གཞི་རྩ་ནི། འཛམ་གླིང་གོ་ལའི་ཁྱོན་གྱི་ཁྱད་ནོར་དུ་གྱུར་བ་ནི་སྨོས་མ་དགོས་ཏེ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\n“ཞང་བོད་”ཅེས་པའི་མིང་ཚིག་སྦྲགས་མ་འདི་ཉིད་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ན་ད་ནི་བོད་མི་རེ་ཟུང་གི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འཁྱེར་སོ་ལ་ཕོག་ཐུག་འགྲོ་བ་དང༌། ཞིབ་འཇུག་པ་རྒན་གྲས་རེ་འགའི་སྒེར་གྱི་ལྟོ་ཕོར་ལའང་རྡོག་ཐོ་ཐེབས་པའི་མངོན་རྟགས་འཆར་བས། ཞང་བོད་ཀྱི་མི་རིགས་དང་དེའི་ཆོས་རིག་གི་ལས་དབང་ནི་འབུར་འཇོམས་པའི་མགོ་གནོན་དང་གཉའ་གཅོག་ལས་ད་དུང་ཡང་ཡོངས་སུ་ཐར་མེད་པར་ཁུམས། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »


བདེན་པའི་སྐྱ་རེངས། Denpai Kyareng: Nying-jemo la, Beautiful you! 美しいあなたよ！\nNying-jemo la, Beautiful you! 美しいあなたよ！\nསྙིང་རྗེ་མོ་ལགས། Beautiful you!\nThe modern Tibetan song "Nyingjemo la" isavery nice and beautiful song. It sings about the Tibetan Zomo,avery special breed of Tibetan cow - source of milk, butter and cheese. The song has the Tibetan nomadic environment and air. Comparison of Venus withabeautiful girl is interesting; it shows the Tibetan nomad have also understood the beauty of Venus. The song is also said to be inspired from Sherpa or Yolmo of Tibetan origin in Nepal. In that way it isatribute to all the Tibetan ancestral tongue, irrespective of nationality. The song talks about the Peacock of India and its beauty. It isagreat song by Tsering Gyumae la to let us bask and sink our mind in Tibetan song and its beauty. To further the message of this beautiful song, I took liberty to rejoice and have it in this blog to share with the people around the world.\nམཛོ་མོ་ལ་སྤང་གི་སྟེང་ལ། སྙིང་རྗེ་མོ་ལ། མཛོ་མོ་སྤུ་ཁ་ཡག་ག\nདེ་འདྲའི་མཛོ་མོ་ཡག་ག སྙིང་རྗེ་མོ་ལ། དཀར་ཆུ་ཐོན་སྐྱེད་ཡག་ག\nདཀར་ཡོལ་ལ་དཀར་བཟང་ནང་ལ། སྙིང་རྗེ་མོ་ལ། སེང་གེ་འོ་མ་བླུགས་ཡོད།\nཡིད་ཕྲོག་ལྷ་མོ་ཁྱེད་ཀྱིས། སྙིང་རྗེ་མོ་ལ། འོ་ཕུད་བཞེས་རོགས་གནང་དང་།\nལྷ་རི་ལ་གྱང་ཐོའི་རི་ལ། སྙིང་རྗེ་མོ་ལ། དར་ལྕོག་བཙུག་རྒྱུ་བྱུང་ན།\nདར་ཤིང་ལ་ཀོང་པོའི་རོང་ནས། སྙིང་རྗེ་མོ་ལ། འདྲེན་དགོས་བྱུང་ནས་འདྲེན་བགྱི།\nརྒྱ་གར་ལ་ཤར་གྱི་རི་ལ། སྙིང་རྗེ་མོ་ལ། རྨ་བྱ་མང་པོ་འདུག་སྟེ།\nརྒྱལ་པོའི་དབུ་གདུགས་མཉེས་པའི། སྙིང་རྗེ་མོ་ལ། རྨ་བྱ་གཅིག་ལས་མིན་འདུག\nསྐར་མ་ལ་བརྒྱ་ཡི་དཀྱིལ་ནས། སྙིང་རྗེ་མོ་ལ། པ་སངས་འདྲ་བ་མི་འདུག\nབུ་མོ་བརྒྱ་ཡི་དཀྱིལ་ནས། སྙིང་རྗེ་མོ་ལ། ཁྱེད་རང་འདྲ་བ་མི་འདུག\nཔདྨའི་ལ་ལྡུམ་རའི་ནང་ལ། སྙིང་རྗེ་མོ་ལ། མཛེས་མས་གླུ་དབྱངས་ལེན་གྱིས།\nགླུ་དབྱངས་ལ་སྙན་རང་དྲག་ནས། སྙིང་རྗེ་མོ་ལ། མ་ཉན་རང་ཉན་ཐུག་སོང།།\nཐུགས་སྣང་། གཞས་ཚིག་ངོ་མ་དེ་གཞས་ཀྱི་མགོ་བརྗོད་བཞིན་སྙིང་རྗེ་མོ་རེད་འདུག གཞས་འདི་ཧ་ཅང་གི་སྙན་པོ་འདུག་ན། གུས་པས་དྲ་རྒྱའི་ནང་ཡོད་པའི་གཞས་ཚིག་དེའི་གཞས་འཕྲིན་ཡག་པོ་འཕྲོད་ཐབས་སུ་གཅོས་སྒྲིག་ཞུ་རྒྱུའི་རང་དབང་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ཡིན། དེ་ཡང་གཞས་པ་དང་གཞས་ཚིག་བྲིས་མཁན་གཉིས་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་གུས་བཀུར་དང་གཞས་འཕྲིན་ཀུན་ལ་འཕྲོད་ཐབས་ཀྱི་ཀུན་སློང་ཡིན་པ་དགོངས་བཞེས་ཞུ། ཚེ་རིང་འགྱུར་མེད་ལགས་ནི་བོད་པའི་གཞས་པ་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན། ཁོང་ནི་བོད་གཞས་ལ་དགའ་མོས་གནང་མཁན་ཚང་མས་ནམ་ཡང་བརྗེད་ཀྱི་མ་རེད།\n▼ YouTube: http://www.youtube.com/watch?v=b0e9cXVg1no\nZomos on the pasture - beautiful! Zomos with good colorful skins\nSuchagood breed of zomos - beautiful! The dairy products [Karchu]  too are good\nInagood white beautiful cup - beautiful! I have Lion's milk in it\nYou, the enchanting fairy - beautiful! Please take the initial sip of the milk\nHe………he he……he he Ho. …………….ho ho ………….ho ho.ho\nOn the hill of Lhari-gyang-tho - beautiful! If I could hoistaflag\nWooden flagpole from Kongpo - beautiful! I will bring it if need be\nIn the hills of East India - beautiful! So many peacocks are there though\nOne suitable for the King's parasol - beautiful! There is only one peacock\nFrom the hundreds of star - beautiful! There is nothing like Venus\nFrom the hundreds of girl - beautiful! There is no one like you\nIn the lotus garden - beautiful! A beauty is singing\nSo melodious is the song - beautiful! I can't help being captivated\nZomos on the pasture - beautiful! Zomo with good colorful skins\nSuchagood breed of zomos - beautiful! The dairy products [Karchu] too are good\n1. Zomo: A special breed of Tibetan cow, offspring of ox and dir [a female yak] or the opposite\n2. Karchu: Dairy products meaning curd, milk, butter and cheese\n3. Lhari-gyang-tho is the hill the first Tibetan King Nyatri-Tsenpo descended from the sky around 600 BC\nNote: The original lyric which I found in the internet, I don't know if I got the right one or not. As the song is too good, I took liberty to edit the lyric as found in the internet to enhance the message the song has intended. It is done with sincere motivation to appreciate the singer and lyricist and to get the message across. Tsering Gyurmae isagreat Tibetan singer; he will be remembered by all those who love Tibetan songs.\nPosted by Kawaripa Taro at 10:35 AM\nLabels: Tibetan songs\nDolma Tsitamani Empowerment