Terdzo-CA-009 - Rinchen Terdzö\nMa rgyud snying po don gsum\nma rgyud snying po don gsum gyi smin byed byin rlabs snying gi khrag rlangs rgyas par bskur ba'i tshul gsal bar byed pa dngos grub b+han+d+ha'i rgya can\nrevealed by བྱང་བདག་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་ (Jangdak Tashi Topgyal)\nin cycle མ་རྒྱུད་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་ (Ma rgyud snying po don gsum)\nVolume5(ཅ) / Pages 199-213 / Folios 1a1 to 8a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume5> Text #9 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. ma rgyud snying po don gsum gyi smin byed byin rlabs snying gi khrag rlangs rgyas par bskur ba'i tshul gsal bar byed pa dngos grub b+han+d+ha'i rgya can. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 5) by 'jam mgon kong sprul, 199-213. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nཅེས་པ་འདི་ནི། རྩ་བའི་ཡིག་ཆ་མ་བུ་བསྡེབ་དཀའ་ཞིང་ཟུར་པའི་གསལ་བྱེད་དཔེ་རྒྱུན་ཕྱོགས་འདིར་མ་བཞུགས་པས་རང་མཉམ་རྨོངས་པ་མུན་པའི་ལམ་དུ་མི་འཁྱོགས་པའི་ཆེད་ཁོ་ནར་དམིགས་ཏེ། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།\nces pa 'di ni/_rtsa ba'i yig cha ma bu bsdeb dka' zhing zur pa'i gsal byed dpe rgyun phyogs 'dir ma bzhugs pas rang mnyam rmongs pa mun pa'i lam du mi 'khyogs pa'i ched kho nar dmigs te/_'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pa rtsal gyis rtsa gsum 'dus pa'i pho brang tsa 'dra rin chen brag gi snying po'i sgrub gnas su sbyar ba dge legs 'phel//\ngter mdzod byang pa'i ma rgyud\n༄༅། །མ་རྒྱུད་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་སྨིན་བྱེད་བྱིན་རླབས་སྙིང་གི་ཁྲག་རླངས་རྒྱས་པར་བསྐུར་བའི་ཚུལ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དངོས་གྲུབ་བྷནྡྷའི་རྒྱ་ཅན་བཞུགས་སོ། ། རྩ་གསུམ་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་ཞབས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གསང་གསུམ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་རྡོ་རྗེའི་དབང་། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བས་ཡང་ནས་ཡང་སྩོལ་པས། །རྒྱུན་གྱིས་རྟག་པའི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཅན། །ཡིད་བཞིན་མཆོག་དེ་སྙིང་གི་དབུས་བཞུགས་གསོལ། །རྩ་གསུམ་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲག་རླངས་ནི། །དམ་ཚིག་འབར་བའི་རྒྱས་བཏབ་པ། །སྤྱི་འབྱམས་སུམ་བསྒྲིལ་དབང་བསྐུར་ནི། །མ་བུ་ཟུང་དུ་བསྡེབས་འདི་འོ། །གུ་རུའི་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲག་རླངས་མ་རྒྱུད་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གཅིག་དྲིལ་གྱི་སྨིན་བྱེད་བསྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ་སྦྱོར་བ་བཤམ་གྱི་རིམ་པ་ནི། སྟེགས་གཙང་མར་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ཕོ་བྲང་ལྟེ་བར་ཟླ་གམ་དམར་པོ་སྒོ་གཅིག་པའི་རྒྱབ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་དང་བཅས་པ་ལ་གཙོ་བོ་གསུམ། དེ་རྒྱབ་རྒྱ་མདུད་སུམ་བརྩེགས་ལ་མཁའ་འགྲོ་གིང་བཞི། སྒོ་བཞིའི་ཕྱི་ནང་དུ་གདོང་ཅན་བཞི་དང་རྒྱལ་ཆེན་བཞི། བར་ཁྱམས་སུ་གསང་བའི་ལྷ་ལྔ་སོ་སོའི་ལྷ་མཚན་བཀོད་པའམ། མ་འབྱོར་ན་གཙོ་འཁོར་ཉེར་ལྔའི་ལྷ་གནས་རྣམས་སུ་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་མཎྜལ་བཤམ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨེ་ཁྲོམ་ལ་ཕུར་པ་དར་མཐིང་ནག་གི་ཅོད་པན་ཅན་གྱི་མདུན་ཕྱོགས་སུ་མཁའ་འགྲོའི་ཐོད་སྐུ་དང་ཕྲེང་དམར། དེ་སྟེང་འཕྲུལ་སྟེགས་ལ་བླ་གཏོར་དམར་པོ་རྒྱན་ལྡན་སྐུ་རྟེན་ཙཀ་ལི་དང་བཅས་པ་བཀོད། གཡས་གཡོན་དུ་ཐོད་པ་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་དང་སྦྱར་བ། དབང་ཕྲེང་། ཧཱུྃ་སྔོན། མེ་ལོང་། གདབ་ཕུར། གུ་གུལ། རཀྟ། ཡུངས་ཀར། ལྕགས་ཧོམ་ཉ་བོ་སོགས་དང་། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཉེར་སྤྱོད་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། མིག་དར་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ནི། འདི་ལ་ཆོག་ཁྲིགས་ཁུངས་བཙུན་སྔོན་ཆད་མི་བཞུགས་པས་གསང་བ་སྤྱི་ཆོག་གི་ཁ་འགེངས་འོས་རིགས་འཆི་མེད་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ལྟ་བུ་ནས་བླང་ཡང་ཆོག་ལ། ཁ་འགེངས་མེད་པའི་རང་ལུགས་ཁོ་ནས་ཀྱང་དོན་མ་ཚང་མེད་པས། དེ་ལྟ་ན་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གཏེར་གཞུང་མཆོད་པའི་ལམ་རིམ་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ། གནས་རྫས་བདག་གསུམ་ལ་བྱིན་འབེབས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་གདབ། དམ་ཡེ་སྲོག་བསྲེ་མཆོད་པ་དང་ཛབ་ཀྱིས་སྐོང་ཚིག་ཡན་གྱིས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ། དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་བཞིའི་དམིགས་གནད་སྦྱར་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་འདུ༔ ཡི་དམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མཁའ་འགྲོ་ལ། མ་རུ་ལུ་པ་ཏྲ་བྷྱོ༔ ཞེས་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་གནད་སྤྱི་འགྲེ་སྦྱར་ལ་ཅི་ནུས་བཟླ། མཐར། འགྲོ་ཀུན་དོན་མཛད་ཨོ་རྒྱན་རྗེ༔སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། གཏེར་བདག་སྤྱི་གཏོར་འབུལ། ལས་བུམ་ལ་འཁྱིལ་པའི་སྒོམ་བཟླས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ལ་སློབ་མ་གཞུག་པའི་གནང་བ་ཞུའོ། དེ་ནས་དབང་དངོས་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་མཚམས་བཅད་སྲུང་འཁོར་སྤྱི་འགྲེ་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་ལ། དེའང་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་མོན་ཁ་སྣ་རིང་སེང་གེའི་རྫོང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་རྗེ་མོ་མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་མ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དབང་རྫོགས་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྐུར་ནས་ཡང་ཏིག་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་བསྩལ། སླར་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུར་མཁའ་འགྲོ་རྗེ་དང་ཆོས་རྒྱལ་མཆིམས་བློན་རྡོ་རྗེ་སྤྲེ་ཆུང་དང་བཅས་པ་ལ་བསྐྱར་ཏེ་གནང་བ་སོ་སོས་ཉམས་བཞེས་མཛད་པས་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་ཁྱད་པར་ཅན་བརྙེས། ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་དཔེ་མ་བུ་གསང་ཡིག་གསུམ་དུ་བཀོད་ནས་གནམ་སྐས་ཅན་མོན་སྣ་རིང་ལྷོ་བྲག་གཏམ་ཤུལ་རྣམས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་རུ་སྤྲོད་ཀྱིས་བཏབ་ཅིང་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། རང་གཏེར་ལས། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཁྱད་པར་ཐུགས་གཏེར་ལྔ༔ ད་ལྟ་མགོ་ནག་སྤྱི་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད༔ སྨོན་ལམ་དག་པའི་སྐྱེ་བ་རྣམ་ལྔས་འདོན༔ དམ་རྫས་འདི་དང་འཕྲད་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ༔ སྐྱེ་བ་དུ་མར་ཟབ་གཏེར་ལ་སྤྱད་པས༔ སྐུ་ཡི་གཟི་བརྗིད་མཚན་རྟགས་བཅུ་གསུམ་ལྡན༔ བདེན་པའི་ངག་གྲུབ་སྒྲ་དབྱངས་ཚངས་པའི་གསུང༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དགོངས་པའི་གཏིང་དཔག་དཀའ༔ བདག་དང་རྒྱལ་པོའི་ཡོན་ཏན་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་རང་དབང་སྤྱོད༔ ཅེས་གུ་རུ་ཉིད་དང་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་མི་ཉག་བྱང་པ་དཔལ་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེའམ། མཚན་གཞན་མཁའ་འགྲོ་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་རྩལ་གྱིས། ལྷོ་བྲག་གཏམ་ཤུལ་བཙན་འགྲོའི་ལུང་ཕྲན་གྱི་བྱེ་བྲག །འཇོད་ས་གསེར་གངས་རིའི་མཁའ་འགྲོ་གསང་ཕུག་དྲི་མེད་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་དཀར་ཆུང་ནས་གསང་གཏེར་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་སྟེ། ལོ་རྒྱུས་ལས། གཞན་བས་འདི་ཉིད་སྒྲུབ་ཐག་ཉེ༔ པདྨ་ང་ཡི་སྙིང་ཁྲག་གི༔ དྭངས་མའི་རླངས་འཕྱང་རྩ་བ་གསུམ༔ སྙིང་པོར་བསྒྲིལ་བའི་མདོ་དོན་གྱིས༔ རྨད་བྱུང་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་ཡིན༔ ཞེས་དང་། དུས་མཐར་བསྟན་པ་ཉམས་པ་གསོ༔ ཀུན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ལམ་སྣ་ཟིན༔ འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་བྱེད་པར་འགྱུར༔ ཞེས་བསྔགས་པར་མཛད་པ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་གསང་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲག་རླངས་དྭངས་མ་མ་རྒྱུད་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ལ་བནྡྷ་མཚན་ལྡན་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཡོན་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་མཎྜལ་འབུལ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་མི་ཕྱེད་གུས་པས་ཐལ་མོ་སྙིང་ཁར་བཀོད་དེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཔལ་ཆེན་སྤྲུལ་པ་གུ་རུ་རྗེ༔ མཐའ་མེད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ནས༔ བདག་ཅག་ཐུགས་རྗེས་དྲང་དུ་གསོལ༔ རིག་རྩལ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ༔ ལན་གསུམ། མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྣོད་དུ་གཟིགས་ནས་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་ཆད་ལམ་ལོག་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ ཐེག་མཆོག་ཟབ་མོ་འདིར་འཇུག་ན༔ བུ་ཁྱོད་རྩོལ་སེམས་མ་ཆུང་བར༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་རྟེན་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྩ་གསུམ་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆར་གཞིར་བཞུགས་པ་ལ་ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཤེས་བློ་གཏད་ལིང་བསྐྱུར་གྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཧོ༔ འགྲོ་བའི་དཔལ་མགོན་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ སྐུ་གསུམ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་མཆོག༔ གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ༔ དཱིཔྟ་ཙཀྲ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ༔ མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་བདུད་འདུལ་མ༔ ཕྲིན་ལས་དྲག་པོའི་སྐུར་སྤྲུལ་པ༔ མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་ཆེན་ལ༔ མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཞེས་ལན་གསུམ། སྔོན་ཆད་གསང་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་མ་མཐོང་བའི་བརྡར་གདོང་གཡོགས་འཆིང་ཞིང་ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་དུ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཐོགས་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་མིག་དར་དང་མེ་ཏོག་སྦྱིན། དེ་ནས་ཐོག་མར་ཡེ་ཤེས་པ་འབེབས་ཤིང་སྒོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཡིན་པས་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲོས། མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡང་ཐིག་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་སྣང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་མེར་མེར་ཤིག་ཤིག་གང་བར་བྱོན་ཏེ། ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ལྷུན་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའི་གསོས་ཐེབས་པར་མོས་ཤིག །སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ་ལས་རིམ་གྱི། ཨོཾ་ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔སོགས་ནས། འདིར་གཤེགས་བྱིན་ཕོབ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ བར་ཚང་བར་བརྗོད། དེ་ལྟར་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་དོན་གྱི་དབང་ཆེན་རྒྱུད་ལ་བསྐུར་པའི་མཐུ་ལས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་འཁྲུལ་སྣང་དབྱིངས་སུ་ཡལ་ནས་དག་པ་རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་སྙིང་པོ་དོན་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་འདི་ལྟར་དུ་གསལ་ཐོབ་ཅིག །འཇིག་རྟེན་ཕུང་ཁམས་རྣམ་དག་དལ༔སོགས་ནས། ཕྲིན་ལས་མཁའ་འགྲོ་གྲུབ་པར་མཛོད༔ཀྱི་བར་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་བྱ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་མིག་རས་ཀྱི་འོག་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བར་སྣང་ལ་ལྟོས་ལ་ཁ་དོག་ཇི་ལྟར་མཐོང་པ་སྨྲོས་ཤིག །ཅེས་མཐོང་བ་དྲི། ཁ་དོག་རིགས་བཞི་ལས་བཞི། སྔོན་པོའམ། ཁྲ་བོར་མཐོང་ན་ལས་སྣ་ཚོགས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ལུང་བསྟན། རིགས་ཀྱི་ལྷ་སྐལ་བརྟག་པའི་ཆེད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ་སླར་ཤར་གྱི་སྒོ་ནས་མེ་ཏོག་འབུལ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྒྱ་མདུད་ཨེ་ཁྲོམ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཉིད་དད་པས་མེ་ཏོག་འབུལ༔ སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་སྨོན་ལམ་གྱིས༔ བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་མེ་ཏོག་འདོར་དུ་གཞུག །མེ་ཏོག་གཙོ་བོ་ལ་ཕོག་པས་རྩ་བ་གསུམ་འདུས་མཆོག་གི་རིགས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་དེ་ཉིད་སླར་དབང་རྟགས་སུ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་འདུ་ཛཿལྷན༔ ཨ་ནྲྀ་སུ་ཏྲི་ལྷན༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ། ཞེས་མེ་ཏོག་སླར་སྤྱི་བོར་སྦྱིན། དོན་དམ་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མངོན་དུ་མཇལ་བར་སྐབས་དབྱེ་བའི་གསོལ་འདེབས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དགོངས༔ ཁྱོད་ཞབས་པདྨོའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་འདོད་པས༔ དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་འཚལ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་མིག་དབྱེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས། ཧོ༔ སྐལ་བར་ལྡན་ནམ་རིགས་ཀྱི་བུ༔ མ་རིག་ལྡོངས་པའི་ཆུ་བུར་མིག༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་ངས་ཕྱེ་ཡིས༔ སྤྲོ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་པོ་ལྟོས༔ ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ མིག་དར་གསལ་ལ་རྡོ་རྗེས་མཚོན་ཏེ། ཧོ༔ ཕྱི་ལྟར་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཏེ༔ ནང་ལྟར་ཕུང་ཁམས་ལྷ་ཡི་གནས༔ གསང་བ་ཀུན་བཟང་ཡུམ་གྱི་མཁའ༔ རྒྱ་མདུད་སུམ་བརྩེགས་ཨེ་ཁྲོམ་དབུས༔ ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་རིན་པོ་ཆེ༔ བྷནྡྷ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དཱིཔྟ་ཙཀྲ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ༔ དོན་འདུས་སྙིང་པོ་རྩ་བ་གསུམ༔ སྙིགས་དུས་འགྲོ་དོན་ལྷ་ཚོགས་བདུན༔ གཙོ་འཁོར་ཚུལ་དུ་ཉི་ཤུ་ལྔ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་རྣམ་པ་ཀུན༔ སྙིང་གི་ཁྲག་རླངས་ཡིན་ཕྱིར་སྦས༔ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་མཚོན་པའི་དོན་གསང་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲག་རླངས་མ་རྒྱུད་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གཙོ་འཁོར་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བའི་ངེས་ཤེས་དང་མོས་གུས་ཆེན་པོ་སྐྱེད་ཅིག །དེ་དག་གིས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་ནས། དངོས་གཞི་ལ་རྣམ་པ་བཞིར་ཡོད་པའི་དང་པོ་བྱིན་རླབས་བླ་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་རིམ་པར་བྱུང་བས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་དུས་མེད་སྟོན་པའི་མཆོག༔ གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ནི༔ སྤྱི་གཙུག་འབྲལ་བ་མེད་པར་སྒོམས༔ གུ་རུ་མ་ཎི་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེས་སྐུ་ལྷ་སྒོམ་པའི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་གཞུང་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གསང་བར་སྒྲུབ་པའི་མངོན་རྟོགས་རྣམས་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག །ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་དུས་མེད་སྟོན་པའི་མཆོག༔ གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ སྙིང་པོ་སྔགས་འདི་འཛབ་ཏུ་ཟློས༔ གུ་རུ་མཎྜ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་སྟེ་ཞལ་ནས་ཐོན་ཁྱེད་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཏེ་ཐུགས་སྲོག་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མའི་སྙིང་པོ་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ། དེས་གསུང་སྙིང་པོ་བཟླ་བའི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་གསོལ་འདེབས་དང་ཛཔ྄་བཟླས་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་གྱིས་ཤིག །སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་སྣང་བའི་རང་ངོ་ལ་བལྟས་པས་མཚན་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་ཀ་དག་འོད་གསལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་གནས་པར་ཞུ། གཏོར་མ་སྙིང་ཁར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་དུས་མེད་སྟོན་པའི་མཆོག༔ ཐུགས་ཀྱི་གསང་ཆེན་རྟོགས་འདོད་ན༔ སྦས་པ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟོས༔ གུ་རུ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། དུག་ལྔ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་རྫས༔ བདེ་ཆེན་སྣོད་མཆོག་ཀ་པཱ་ལ༔ ཚེ་ལམ་གསང་བའི་མཚན་ལྡན་གྱི༔ བཅུད་སྡུས་ཙཎྜ་ལཱི་སྒོམས་ཤིག༔ དཀར་དམར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ལྕེར་མྱངས་པས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སུ་སྨིན་པར་མོས་ཤིག །དེས་ཐུགས་ཏིང་འཛིན་སྒོམ་པའི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་ཐབས་གྲོལ་གྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་པའི་རྫོགས་པ་དང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །གཉིས་པ་དངོས་གྲུབ་ཡི་དམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཕུར་བུ་འདི་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ནས་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚོགས་རིམ་པར་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །ཕུར་བུ་དཔྲལ་བར་རེག་ལ། ཧཱུྃ། ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་བྱའི་ཕྱིར༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་ཐོབ་པས་ལུས་ལྷར་བསྒོམ་པའི་རྗེས་གནང་སྦྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་དཀྱིལ་འཁོར་འདུས་པའི་གཙོ༔ ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ༔ རང་ལུས་དབྱེར་མེད་གསལ་བར་སྒོམས༔ མཐའ་རྟེན་བདུག་པའི་རྫས་ཀྱིས་གཟི་མདངས་སྐྱེད་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས། གུ་གུལ་གཏད་ལ། རྫས་རྒོད་གུ་གུལ་ནག་པོ་འདིས༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་ཡི་གཟི་མདངས་བསྐྱེད༔ དམ་ཅན་བྲན་རྣམས་ལས་ལ་འཁོལ༔ བདུག་པ་རྫས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཕུར་བུ་མགྲིན་པར་རེག་ལ། ཧཱུྃ། ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་སོགས་གོང་བཞིན་བརྗོད། དེས་གསུང་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པས་ངག་སྙིང་པོ་བཟླ་བའི་རྗེས་གནང་སྦྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་འདུས་པའི༔ སྙིང་པོ་སྔགས་འདི་འཛབ་ཏུ་ཟློས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །མཐའ་རྟེན་བྱུག་པའི་རྫས་ཀྱིས་མ་ཚོགས་དབང་དུ་སྡུད་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས། རཀྟ་གཏད་ལ། རང་བྱུང་མཚན་ལྡན་རཀྟ་འདིས༔ འགྲོ་ལ་རྗེས་ཆགས་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔ བཀའ་སྡོད་མ་ཚོགས་དབང་དུ་སྡུད༔ བྱུག་བྱེད་རྫས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཕུར་བུ་སྙིང་ཁར་རེག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་སོགས་གོང་བཞིན། དེས་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པས་སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའི་རྗེས་གནང་སྦྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་དཀྱིལ་འཁོར་འདུས་པའི་གཙོ༔ ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཐུགས༔ རྩེ་གཅིག་ཕུར་པའི་དོན་འདི་སྒོམས༔ མཐའ་རྟེན་བྲབ་པའི་རྫས་ཀྱིས་གདོན་བགེགས་ཐལ་བར་བརླག་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས། ཡུངས་ཐུན་གཏད་ལ། ཡུངས་ཀར་རྒྱལ་པོ་ཤ་རཱི་རཾ༔ མཐུ་སྟོབས་བྱིན་རླབས་དྲག་པོའི་མཚོན༔ གདོན་བགེགས་མ་ལུས་ཐལ་བར་རློག༔ བྲབ་བྱེད་རྫས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ལྕགས་ཧོམ་ལིངྒ་མདུན་དུ་བཀོད། ལས་ཕུར་གཏད་ཅིང་འདེབས་སུ་བཅུག་ལ། མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་པ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་འདེབས་པའི་རྗེས་གནང་ཐོབ་པར་མོས། བི་ཏོ་གསང་བའི་ཏནྟྲ་ལས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་གཅིག་དྲིལ་རྫས༔ གནམ་ལྕགས་རང་བྱུང་ཕུར་པའི་དབལ༔ སྟོད་ནི་དྲག་པོའི་ཤིང་ལ་བྱ༔ སྒྲིལ་ཞིང་དགྲ་བགེགས་གཟུགས་ལ་གདབ༔ ཡི་དམ་གྱི་སྙིང་པོ་བརྗོད་ཅིང་། དེང་ཕྱིན་ཆད་རྫོང་འཕྲང་སྲོག་གསུམ་གྱི་གནད་དང་ལྡན་པས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་ཚར་གཅོད་པ་ལ་བརྩོན་པར་མཛད་འཚལ། དབང་སྲོག་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ལ་སྙན་གཏོད་མཛོད། རྩེ་གསུམ་རྟེན་དང་ཀ་པཱ་ལ༔ སྣོད་མཆོག་བཟང་པོ་འབྲལ་མེད་དུ༔ རྟག་པར་སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་ཟུངས༔ དམ་ཚིག་སྙིང་བྱང་བཞིན་དུ་སྲུངས༔ བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས། དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བཀའ་རྟགས་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་མོས། ཧཱུྃ་ཡིག་སྙིང་ཁར་བཞག་ལ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ༔ འོད་ཟེར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ ཐུགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བཀའ་རྟགས་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ གསུམ་པ་ཕྲིན་ལས་མཁའ་འགྲོའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཐོད་སྐུ་ཕྲེང་བ་དང་བཅས་པ་ཀུན་བཟང་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ་དངོས་སུ་གསལ་བ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་པས་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། མཱུཾ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་བདུད་འདུལ་ཡུམ༔ མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ༔ སྣང་བ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན༔ རྟག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག་རིགས་ཀྱི་བུ༔ རཀྟའི་སྣོད་དུ་སྐུ་འཆར་བར་བྱས་ལ། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །མགྲིན་པར་བཞག་ལ། མཱུཾ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་བདུད་འདུལ་ཡུམ༔ མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ༔ གྲགས་པ་གསུང་གི་སྙིང་པོ་ཡིན༔ སྲོག་འདི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་ཟློས༔ མ་རུ་ལུ་པ་ཏྲ་བྷྱོ༔ སྔགས་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོའི་གསུང་གི་རང་སྒྲ་གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱ་བ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་གར་བཞག །དེའི་གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་ལ་འཆར་བར་བྱས་ཏེ། མཱུཾ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་བདུད་འདུལ་ཡུམ༔ མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ༔ དྲན་རིག་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན༔ དག་པ་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་ལྟོས༔ རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་རིག་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཀུན་གྱི་མཐའ་རྟེན་དོན་དབང་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་བྱ་བ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང་། རླུང་རང་བབ་ཏུ་ཞོག །སེམས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཚིག་དོན་རྣམས་ལ་ངེས་པ་བསྐྱེད་པར་ཞུ། སྟོན་པ་གསེར་གྱི་རི་བོ་བཞིན༔ མཉམ་གཞག་བརྟན་པས་བདེ་བ་བཟུང༔ ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་མཚོན་སྐལ་གྱི༔ གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ལྷ་མོ་བཞིན༔ རྩ་གསུམ་མ་ཡོ་དྲང་པོར་སྲོང༔ གཏི་མུག་ལས་གྱུར་ནད་རིམས་ཀྱི༔ གདུག་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ སོ་འཕྲེང་འདོད་འཇོའི་བ་མོ་བཞིན༔ ཧཾ་ཡིག་ལས་བབས་བདུད་རྩི་མྱང༔ ཆོས་གཏེར་གདུང་འཛིན་པུ་ཏྲ་ཡི༔ དངོས་གྲུབ་དམ་པ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ ནོར་རྒྱུན་མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་བཞིན༔ སྙིང་པོ་དོན་སྤྱོད་འདོད་ཆགས་ལས༔ གྱུར་པ་མུ་གེའི་འཇིགས་པ་འཇོམས༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ ཀུན་འབྱུང་གཏེར་ཆེན་བུམ་པ་ལྟར༔ ཁ་སྦྱོར་རླུང་གི་ལམ་ལ་བསྒོམ༔ འཆི་མེད་ཚེ་དབང་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་དང་། གཞན་ཡང་ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་བྱ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ཆོས་རྒྱལ་བྱང་པ་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་གྱི་ཟབ་གཏེར་སྙིང་པོ། མ་རྒྱུད་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་བགྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་ཚོགས་མཆོད་སྤྲོ་ན་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ནས་བླང་ཞིང་། རྗེས་རིམ་སྤྱི་འགྲོ་ཡང་དེ་ཉིད་ཁ་སྤོས་པས་འགྲུབ་བོ། །སྒོ་གསུམ་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་འགྲུབ། །དོན་གསུམ་ཐོབ་ནས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁམས། །སྐུ་གསུམ་དབྱིངས་གྲོལ་གསང་བ་གསུམ་འཕྲུལ་གྱིས། །དུག་གསུམ་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་སྦྱོར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ནི། རྩ་བའི་ཡིག་ཆ་མ་བུ་བསྡེབ་དཀའ་ཞིང་ཟུར་པའི་གསལ་བྱེད་དཔེ་རྒྱུན་ཕྱོགས་འདིར་མ་བཞུགས་པས་རང་མཉམ་རྨོངས་པ་མུན་པའི་ལམ་དུ་མི་འཁྱོགས་པའི་ཆེད་ཁོ་ནར་དམིགས་ཏེ། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CA-009&oldid=124089"\nThis page was last edited on7November 2018, at 07:38.


The Second Gungtang, Ngawang Tenpai Gyeltsen - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nགུང་ཐང་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་ངག་དབང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ནི་དགེ་ལུགས་པའི་མཁས་ཆེན་དམ་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁོང་གིས་འབྲས་སྤུངས་དང་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་དུ་ཐོས་བསམ་མཛད་ཅིང་། བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་གྱི་ཁྲི་རབས་ལྔ་པ་དང་བརྒྱད་པའི་འགན་བཞེས། མན་ཇུའི་གོང་མ་མཇལ་བས་སོག་པོའི་བླ་ཐོབ་ཧུ་ཐོག་ཐུ་ཞེས་པའི་མཚན་གནང་ཞིང་། བོད་དུ་ཧུ་ཐོག་ཐུ་ཞེས་པའི་མཚན་ཅན་གྱི་བླ་མ་བརྒྱད་ཡོད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར། པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པས་ཁོང་ཉིད་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་ལྔ་བཅུ་པ། གུང་ཐང་ཆོས་སྡེར་ཁྲི་པ་མཛད་མྱོང་པའི་ཁྲི་གུང་ཐང་པ་ཞེས་འབོད་པ་དེའི་སྤྲུལ་སྐུར་ངོས་འཛིན་མཛད། ཁོང་གིས་སྦྱིན་བདག་མཛད་ཅིང་སྣེ་ཁྲིད་དེ་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་ལ་དངུལ་བྲིས་བསྟན་འགྱུར་ཆ་ཚང་ཞིག་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་བ་པོད་བརྒྱ་དང་། གཞན་ཡངསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་མང་པོ་བཞེངས་པར་མཛད།\nགུང་ཐང ༠༢ ངག་དབང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན།\nb.1727 - d.1759\nThrone Holder of Labrang Tashikhyil\nསྙན་གྲགས ༠༡ བློ་བཟང་སྙན་གྲགས།\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: བླ་བྲང་ཁྲི་པ ༠༥ ངག་དབང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན།; བླ་བྲང་ཁྲི་པ ༠༨ ངག་དབང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན།; གུང་ཐང་ངག་དབང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན།; ངག་དབང་བློ་བཟང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན།; ངག་དབང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན།; ཚང་སྲས་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ།\nWylie: gung thang 02 ngag dbang bstan pa'i rgyal mtshan\nBrag dgon pa dkon mchog bstan pa rab rgyas. 1982.Mdo smad chos ‘byung. Lanzhou: kan sua’u mi rigs dpe skrun khang.\n'Brug thar. 2002.Mdo smad byang shar gyi bod kyi 'tsho ba shog pa'i lo rgyus dang rig gnas bcas par dpyad pa. Beijing: Mi rigs dpe skrun khang, p. 455.\nBstan pa bstan 'dzin. 1992.'Jam mgon rgyal wa'i rgyal tshab gser khri rim byon rnams kyi khri rabs yongs 'du'i ljon bzang.Mundgod: Drepung Gomang Library, pp. 90-91.\nBstan pa bstan 'dzin. 2003.Chos sde chen pod pel ldan 'bras spungs bkra shis sgo mang grwa tshang gi chos 'byung chos dung g.yas su 'khyil ba'i sgra dbyangs.Lhasa: Dpal ldan 'bras spungs bkra shis sgo mang dpe mdzod khang, pp. 253-254.\nDbal mang 02 dkon mchog rgyal mtshan. 1987.Bla brang bkra shis 'khyil gyi gdan rabs lha’i rnga chen. Lanzhou: kan sua’u mi rigs dpe skrun khang, pp.350-375.\nGrags pa 'byung gnas and Rgyal ba blo bzang mkhas grub. 1992.Gangs can mkhas grub rim byon mingmdzod. Lanzhou: Kan su'u mi rigs dpe skrun khang, pp. 173-175.\nGrags pa mkhas grub.1810.Khri thog lnga bcu pa khri chen bya bral ba dge 'dun phun tshogs kyi rnam tharinDga' ldan khri rabs rnam thar,pp. 71-82 (TBRC digital page number); pp. nga 1-6b (original text page number).\nGrong khyer lha sa srid gros lo rgyus rig gnas dpyad yig rgyu cha rtsom 'bri au yon lhan khang. 1994.Dga' ldan dgon pa dang brag yer pa'i lo rgyus, grong khyer lha sa'i lo rgyus rig gnas deb 02.Lhasa: Bod ljongs shin hwa par 'debs bzo grwa khang, pp. 70.\nSrid gros kan lho bod rigs rang skyong khul bsang chu rdzong u yon lhan khang rig gnas lo rgyus dpyad gzhi'i yig rigs u yon lhan khang. 1999.Gung thang 02 ngag dbang bstan pa'i rgyal mtshan. InBla brang dgon pa'i lo rgyus mdor bsdus, pp. 85-89.


Terdzo-YA-006 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po 'jig rten dbang phyug lha dgu'i phrin las kyi cho ga 'phags mchog dgyes pa'i mchod sprin\nVolume 24 (ཡ) / Pages 89-109 / Folios 1a1 to 11a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 24 > Text #6 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. thugs rje chen po 'jig rten dbang phyug lha dgu'i phrin las kyi cho ga 'phags mchog dgyes pa'i mchod sprin. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 24) by 'jam mgon kong sprul, 89-109. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces rgyal dbang thams cad mkhyen cing gzigs pa chen po rdo rje thogs med rtsal gyi dag pa ye shes kyi gzigs ngor snang ba'i yang gsang rgya can gyi chos sde nyi shu rtsa lnga'i nang tshan/_snying gi rgya can las byung ba'i 'jig rten dbang phyug lha dgu'i phrin las kyi cho ga 'di'ang /_kun mkhyen chen po nyid kyi rang gzhung rtsa bar bzung /_gsal byed cung zad dgos pa rnams rigs mthun rdo rje'i gsung dang /_'gro 'dul gter bdag gling pa sogs lugs 'di la tshad mar gyur pa'i legs bshad kyis mtshams sbyar te bklags pas grub par bya bral ma Ni pa mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang po rdo rje gzi brjid kyis sbyar ba dge legs mchog tu gyur cig\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ་དགུའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་འཕགས་མཆོག་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ། མཐའ་ཀླས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་གདུང་སེལ་བའི། །སྙིང་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་བླ་མ་ལྷག་པའི་ལྷར། །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་འཕགས་པ་མཆོག །མངོན་པར་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཅུང་ཟད་སྤྲོ། །འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཆོ་གར་མ་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། ཆོ་གར་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར། སྟེགས་བུའི་ཁར་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་སམ་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པའི་དབུས་སུ་རྣམ་བུམ་བཅུད་ལྡན་ཙམ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་དང་འབྲེལ་ན་རིག་དབང་གཞན་གྱི་ཆས་སོགས་དབང་རྫས་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་པའི་མཐར་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་བཀོད་པས་མཛེས་པར་བཤམ། ཉེ་ལོགས་སུ་སྔོན་གཏོར་དང་། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། རང་གི་མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ། ཌཱ་མ་རུ། ལས་བུམ་ནང་མཆོད་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། རྒྱུན་སྤྱོད་མཚམས་བཅད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། །བརྡ་སྒོ་དབྱེ་ཞིང་བརྡ་ཕྱག་འཚལ། །དམ་བཅའ་བྱིན་དབབ་མཆོད་རྫས་བརླབ། །ཅེས་བརྒྱད་ལས་དང་པོ་ལ། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བླ་མ་དང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པར་བལྟས་ལ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ། །རང་རིག་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ། །རང་ངོ་མ་འཕྲོད་དེ་སྲིད་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། རང་ལ་གདོད་ནས་ཡོད་པའི་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །གཅེར་མཐོང་ངོ་སྤྲད་འགྲོ་ཀུན་གྲོལ་བའི་ཆེད། །བདག་གིས་བླ་ན་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག །ཉམས་བླངས་གཞན་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཚོགས་གསག་པ་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས། །ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བཤགས། །གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། །མྱ་ངན་མི་འདའ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ། །ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། གཉིས་པ་མཚམས་གཅོད་ལ། ཐོག་མར་མཚམས་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ རང་སེམས་སྐད་ཅིག་ཧྲཱིཿཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལས། ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །བེ་ཅོན་སྡིགས་མཛུབ་རྩེ་ལས་མེ་དཔུང་འབར། །དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་རྟ་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ང་རྒྱལ་བཟུང་ལ། གཏོར་མ་དཀར་དམར་གཉིས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱེ་ཞིང་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་དང་བཅས་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨཱ་ཀ་རོ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་འཁོར་དང་བཅས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །བདག་གིས་སྒྲུབ་པ་མ་ཐོན་བར། ཁྱེད་ལ་གནས་འདི་བདག་གཡར་གྱིས། །གནང་བ་ལེགས་པར་བསྩལ་ནས་ཀྱང་། །ཅི་བདེ་བར་ནི་གཞན་དུ་སོངས། །ཞེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ་ལ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གཙྪས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ། གཏོར་མ་གཉིས་པ། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ། ཡང་དག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །འདུ་བའི་ལྷ་རྣམས་མ་གཏོགས་པ། །མི་དང་མི་མིན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས། །ཅི་སྟེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན། །རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོས་རྡུལ་དུ་རློག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཨུ་ཙཊྚ་ཡ་ཕཊཿ ཅེས་བཀའ་བསྒོས་ལ་དྲག་སྔགས་རོལ་མོའི་ཚམ་རྔམ་དང་བཅས་པས་བསྐྲད་ཅིང་བགེགས་གཏོར་ཕྱིར་དོར། གསུམ་པ་སྲུང་འཁོར་ནི། བདག་ཉིད་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་ལས་མེ་མཚོན་གྱི་སྤྲིན་སྤྲོས་པས་བགེགས་རྣམས་བསྐྲད། སླར་འདུས་པ་ལས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཕྱི་རོལ་དུ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་བྲེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ་དང་བཅས་པས་བཅིངས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཧྲཱིཿ དབང་གི་རྟ་སྐད་རབ་འཚེར་ཞིང་། །འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་མེ་དཔུང་གིས། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་མེད་པར་གཏམས། །སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ཆེན་པོར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ། བཞི་པ་བརྡ་སྒོ་ནི། མ་དག་པའི་སྣང་ཞེན་སྦྱངས་ནས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཚད་མེད་བཞིའི་འཇུག་པས་ཞུགས་པར་མོས་ཏེ། ཧྲཱི༔ ཀུན་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཞིང་ཁམས་ལ། །འཁྲུལ་རྟོག་སྒོ་བཅད་ཀུན་ཏུ་བྲལ། །རང་ཤར་རང་ངོ་ཤེས་པ་ཡིས། །ཀློང་ཡངས་ཞིང་ཁམས་སྒོ་ཕྱེ་འོ། །ཧཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ལྔ་པ་བརྡ་ཕྱག་ནི། དེ་ལྟར་ཞུགས་ནས་རང་བཞིན་གཉིས་མེད་རང་རིག་པའི་ངང་དུ་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བར་བསམ་ལ། ཧྲཱིཿ ཟང་ཐལ་ཀུན་བཟང་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །ཐིག་ལེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་སྣང་། །རྟག་ཆད་བྲལ་བའི་དོན་གྱི་མཆོག །རང་ངོ་ཤེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ལ་ལ་ཧོཿན་མཿ དྲུག་པ་དམ་བཅའ་ནི། གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ལས་ནམ་ཡང་མི་འདའ་བའི་དམ་བཅའ་བརྟན་པོར་བཟུང་བ་དང་བཅས། ཧྲཱིཿ འཆར་དང་ནུབ་པ་མེད་པ་ལ། །སྤང་བླང་བྱས་པས་གོལ་སར་ལྷུང་། །རེ་དོགས་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྲོག་གི་ཐིག་ལེར་བཟུང་བར་བགྱི། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། བདུན་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་བྱུང་བའི་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་ཁེངས་པ་ཙམ་དུ་བྱོན་ནས་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཏེ། སྤོས་རོལ་དང་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་བ་སྙན་པོ་དང་བཅས། ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུར་བཞེངས་ལ། །དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨཱརྱ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་ཨཱཿ བརྒྱད་པ་མཆོད་རླབས་ནི། མཆོད་རྫས་རྣམས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷོ་སརྦ་དྷརྨཱ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་པས་ངོ་བོ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་དང་། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་རྣམ་པ་རྫས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུས་བསྲེག་གཏོར་བཀྲུས་ནས་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ། ཐུགས་ནས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་པས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་ཀྱི། །མ་དག་ཉེས་སྐྱོན་ཀུན་སྦྱངས་ནས། །མི་ཟད་ནམ་མཁའི་མཛོད་དུ་གྱུར། །ཅེས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་སྤྱིར་བརླབ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་ཝིདྱཱ། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིངྟ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཿ ཞེས་པས་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་དང་བཅས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་རྩལ་འགག་པ་མེད་པ་ལས་འདོད་ཡོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་བར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ལྷ་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་བྱ། །ཐུན་ལས་ལྡང་བའི་རིམ་པ་འོ། །ཞེས་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་གཞི་རང་སེམས་གཉུག་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། སྒྲུབ་བྱེད་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྣང་བས། བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་གཞི་ལམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་སྦྱངས་ཏེ་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས། བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ཁོག་ཕུབ་ཅིང་། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ཚུལ་ཚིག་ཕྱིར་སེམས་གཞོལ་བས། ཨོཾ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་རང་རིག་ཧྲཱིཿ དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཐིག་འཕྲོས་འབྱུང་ལྔའི་སྟེང་། །བྷྲཱུྃ་ལས་བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང་། །གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི་དང་ལྡན། །རྩིག་པ་ལྔ་ལྡན་ཕ་གུ་པ་ཏྲ་ཅན། །དྲྭ་ཕྱེད་ཤར་བུ་མདའ་ཡབ་ཕིབས་ཏོག་མཛེས། །རྡོ་རྗེའི་ར་གུར་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་འཕྲོ། །ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །དེ་དབུས་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བ་དང་། །འདབ་མར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་སྟེང་། །རང་སེམས་ཧཱུྃ་དཀར་བྷྲཱུྃ་སྔོ་ཨཾ་སེར་པོ། །ཛྲིཾ་དམར་ཁཾ་ལྗང་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿརྣམས། །རང་རང་མདོག་ཅན་སྒོ་བཞིར་ཡོངས་གྱུར་ལས། །ལྟེ་བར་རང་ཉིད་མི་བསྐྱོད་འཇིག་རྟེན་དབང་། །དཀར་གསལ་འཛུམ་ལྡན་སྤྱན་གཉིས་འགྲོ་ལ་གཟིགས། །དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་ལྷག་མ་ཐུར་དུ་འཕྱང་། །ཕྱག་གཉིས་གཡས་པ་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །གཡོན་པ་སྟ་ཟུར་ངོས་སུ་དཀུར་བརྟེན་པ། །རིན་ཆེན་རྒྱན་དང་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ། །ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་ཚུལ་ཅན། །ཤར་དུ་སྣང་མཛད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྔོ། །ལྷོ་རུ་རིན་འབྱུང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སེར། །ནུབ་ཏུ་སྣང་མཐའ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དམར། །བྱང་དུ་དོན་ཡོད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྗང་། །ཀུན་ཀྱང་རྒྱན་གོས་ཕྱག་རྒྱ་གཙོ་བོ་བཞིན། །སྒོ་བཞིར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ལྷ་མོ་བཞི། །དཀར་སེར་དམར་ལྗང་དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་ཅན། །རིན་ཆེན་རྒྱན་དང་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ། །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་འཛིན། །གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་བཞུགས། །ཞེས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་གསལ་བཏབ། གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་ནི། དེ་ལྟར་དུ་གསལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ་དགུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་པར་བསམ་ལ། སྤོས་རོལ་དང་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་བ་སྙན་པོས། ཧྲཱིཿ སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པའི་ཐོག་མ་ལ། །འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །སྨོན་ལམ་སྟོབས་བསྐྱེད་འགྲོ་དོན་མཛད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །གནས་མཆོག་འདི་རུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སེམས་ཅན་འཛིན་པས་བཅིངས་པ་རྣམས། །ལམ་གྱི་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཕྱིར། །འགུགས་འདྲེན་འཆིང་སྡོམ་དགྱེས་མཛད་མ། །སྒོ་སྲུང་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་བཞི། །གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ གསུམ་པ་བཞུགས་གསོལ་ནི། དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ་ཞིང་བརྟན་པར་བཞུགས་པའི་མོས་པས། ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་གཞལ་ཡས་འདིར། །དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འོད་ཕུང་འཁྱིལ་པའི་དབུས། །རིག་པ་རང་ཤར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ། །མཉམ་ཉིད་དོན་གྱི་དབྱིངས་སུ་བརྟན་པར་བཞུགས། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ། བཞི་པ་ཕྱག་ནི། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་ཉིད་གཙོ་བོ་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་ལོགས་སུ་བྱེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོའི་ཐད་དུ་གནས་པས་ཕྱག་སོགས་ལས་རིམ་ལ་འཇུག་པར་མོས་པས། ཧྲཱིཿ རང་རིག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །སྣང་སྟོང་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་དབྱིངས་ཉིད་དུ། །བཟང་ངན་གཉིས་འཛིན་ཡེ་ནས་བྲལ་བ་ཡི། །མཉམ་ཉིད་དོན་གྱི་ངང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་ཕྱག་བྱ། ལྔ་པ་མཆོད་པ་ནི། ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་དང་བཅས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོས་པར་བསམ་ལ། ཧྲཱིཿ རིག་གདངས་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་འབུལ་བ་ནི། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི། །ཞལ་ཟས་སིལ་སྙན་ལྷ་མོ་རྣམས། །སོ་སོའི་ཁ་དོག་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྱུར། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་ནས། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པར་བྱ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧྲཱིཿ རིག་གདངས་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །རང་བྱུང་བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་དང་། །ཤ་ལྔ་དམ་ཚིག་མཆོག་གི་རྫས། །ནང་གི་བདག་ཉིད་དག་པར་བཞེས། །མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་མཱཾ་ས་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧྲཱིཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །སྣང་སྟོང་བདེ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་མཁར། །དགའ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ། །ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་མཆོད་པར་བཞེས། །ཨཱོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧྲཱིཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །རྩ་བརྒྱད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་དང་། །བདེ་ཆེན་རཀྟའི་མཆོད་པ་དང་། །དམ་རྫས་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་རྣམས། །དོན་དམ་དབྱིངས་ཀྱི་མཆོད་པར་འབུལ། །ཟུང་འཇུག་མཆོག་གི་མཆོད་པར་བཞེས། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིནྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། སྤྲོ་ན། སྣང་མཐའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་པདྨ་འབྱུང་། །ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ། །སྨིན་གྲོལ་མཆོག་སྩོལ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཀྱི། །སྤྱི་གཟུགས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷག་པའི་ལྷ། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཟབ་ལམ་གདམས་པའི་བཀའ་སྲུང་མཐུ་སྟོབས་བདག །དམ་ཅན་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ། །རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛད་རྣམས་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་འབུལ། རྗེས་འབྲེལ་དུ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧཱུྃ། ལྕེ་ཡི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ལ། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་ཧཱུྃ་བསྒོམ་སྟེ། །མཐེབ་སྲིན་ཐབས་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །མྱང་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ ཞེས་གནས་གསུམ་ཐིག་ལེ་བྱ་ཞིང་མྱང་ངོ། །དྲུག་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་བསྔགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་སྙན་ཅིང་འགྱུར་བས་བསྟོད་པར་མོས་ལ། ཧྲཱིཿ དང་པོར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས། །སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ། །མཐོང་ཐོས་དྲན་པས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་གྲོལ། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འོད་གསལ་དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བའི། །མི་བསྐྱོད་རྣམ་སྣང་རིན་འབྱུང་འོད་དཔག་མེད། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ། །རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི། །ཚད་མེད་བཞི་ཡིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ། །སེམས་ཅན་ལས་དང་མཐུན་པའི་ལམ་སྣ་འདྲེན། །སྒོ་སྐྱོང་ལྷ་མོ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བདུན་པ་བཟླས་པ་ལ། ཐོག་མར་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་བ་ནི། དབྱེ་གཞི་དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་པར་གསལ་བཏབ་ནས། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཕཊ་ཛཿཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཨཾ་ཛྲིཾ་ཁཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཕཊ་ཛཿ ཞེས་བརྗོད་པས། བདག་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་ལས། མདུན་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ངོ་བོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ལོགས་སུ་བྱེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མེ་རི་འདབས་འབྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པའི། བདག་མདུན་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་སོགས་སོ་སོའི་ས་བོན་རང་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རང་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་པས་བསྐོར་བར་བསམ། བཟླས་དམིགས་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། རང་གི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ལ་ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཐིམ། དེ་དག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པས་སླར་འདུས་པ་བདག་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཏེ་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་འཕྲོ་འདུས་གསལ་བ་གསུམ་དང་། སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་པས། ཧྲཱིཿ རང་བྱུང་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་འདིར། །ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ། །སྣ་ཚོགས་སྐུ་དང་ཆ་ལུགས་ལ། །ཐུགས་སྲོག་ཛཔ྄་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོག །མི་འགྱུར་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །ཕར་འཕྲོས་སེམས་ཅན་དོན་རྣམས་རྫོགས། །ཚུར་འདུས་དངོས་གྲུབ་བཅུད་དུ་བསྡུ། །རྟགས་མཐོང་བར་དུ་རྒྱུན་མི་གཅད། །ཅེས་པའི་ཛཔ྄་བསྐུལ་དང་བཅས་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཀྵོ་བྷྱ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་བཻ་རོ་ཙ་ན་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨཱོཾ་རཏྣ་སཾ་བྷ་བ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨཱོཾ་པདྨ་དྷཱ་ར་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ རཏྣ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། པདྨ་སྥོ་ཊ་བཾ། ཀརྨ་གྷནྡྷེ་ཧོཿ ཞེས་ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་གཙོ་འཁོར་གྱི་འགྲོས་སྦྱར་ཏེ་ཅི་ནུས་དང་། གཙོ་བོར། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་སྤངས་ཏེ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བསྙེན་པར་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་ནི། ཐུན་ལས་ལྡང་བར་བརྩམ་པ་ན། དབྱངས་གསལ་དང་རྟེན་སྙིང་གིས་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་བསྐང་ཞིང་ནུས་པ་སྤེལ་བའི་མཐར། ཛཔ྄་ཁང་བསྡུ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་དང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི་ཞེས་པས་མཆོད། ཧྲཱིཿ དང་པོར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས།སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། དམ་ཡེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ནས་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས། རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བརྟན་པར་བྱ། དབང་དོན་སོགས་ཀྱི་ཚེ་བུམ་པ་སྒྲུབ་ན་སླར་ཡང་། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཕཊ་ཛཿ ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཨཾ་ཛྲིཾ་ཁཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཕཊ་ཛཿ ཞེས་བརྗོད་པས། བུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལོགས་སུ་བྱེ་ནས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ་གཟུངས་ཐག་ནས་འཇུས་ཏེ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སོང་བས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་དག་གི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་བུམ་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་མོས་ལ། ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་ཅི་རིགས་དང་། གཙོ་བོར་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ཁོ་ན་བཟླ། ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བུམ་པར་པད་ཉི་དྲེགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་གུ་རུ་དྲག་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་རྡོ་རྗེ་དང་ལྕགས་སྡིག་བསྣམས་ཤིང་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཨོ་རྒྱན་ཟ་ཧོར་མའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པའི་སྐུར་གྱུར། རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས། དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་བསམ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མངག་གཞུག་ཕོ་ཉའི་ལས་མཛད་པ། །དབང་དྲག་ཡཀྵ་མེ་དབལ་གྱིས། །བགེགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྒྱུན་ཆོད་ཅིག །ཅེས་བསྟོད་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིཀ་ནིརྩིཀ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨཱ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ། ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར་པར་བསམ། ལས་བུམ་གྱི་ལྷ་ལ། ལས་ཀྱི་ལྷས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱ་བ་མཐར་མ་ཕྱིན་བར་བགེགས་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག་ཅེས་གསོལ་ཏེ། ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་དབང་དྲག་གི་རང་བཞིན་གྱི་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། གནས་ལུང་སོགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁམས་གསུམ་རྣམས་སྣང་བར་བྱས། ངན་སོང་རྣམས་སྦྱངས། དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་བསྒྲལ་བར་བསམས་ལ། ཡི་གེ་དྲུག་པའི་ཤམ་དུ། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་བཏགས་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཡིག་བརྒྱ། ངན་སོང་སྦྱོང་བ་དང་། མི་འཁྲུགས་པའི་གཟུངས་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླ་ཞིང་བྱེ་ཡུངས་ལ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་བསྟིམ་མོ། །བར་འདིར་བཀའ་གཏེར་གྱི་སྲུང་མ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་གཏེར་སྲུང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གཏོར་བསྔོ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་བྱ། གསུམ་པ་རྗེས་ལ། ཚོགས་མཆོད་བརྟན་སྐྱོང་དངོས་གྲུབ་བླང་། །གཏང་རག་འབུལ་ཞིང་ནོངས་པ་བཤགས། །ཉེར་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་པ་བརྗོད། །ཅེས་བརྒྱད་ལས་དང་པོ་ནི། དམ་རྫས་སུ་འོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་བསང་ཆུ་དང་། ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་སཾ་ཤྭ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཚོགས་རྫས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཚོགས་གཞོང་བྷཉྫ་འབར་བར་ཚོགས་རྫས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདོད་ཡོན་གྱི་སྤྲིན་འཕྲོ་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཧྲཱིཿ རང་བཞིན་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ནས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །རིགས་ལྔ་སྒོ་མ་བཞི་ཡི་ལྷ། །ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱརྻ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི། ཞེས་པས་ཚོགས་ཞིང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར། ཚོགས་ཕུད་རིམ་པ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་ཏེ། དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ། །འབུལ་གྱིས་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨཱརྻ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་གྷ་ན་ཙཀྲ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། བར་པ་བཤགས་པ་ནི། མ་རིག་ལས་དང་ཉོན་མོངས་གིས། །རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་གི །ནོངས་པར་གྱུར་པའི་ཉེས་པ་ཀུན། །གནོང་འགྱོད་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། རང་ཉིད་དབང་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ། དམིགས་བྱ་བསྐྱེད་བསྟིམ་རྒྱས་པར་བྱ་བའམ་བསྡུ་ན། ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་ཞེས་པས་ཚོགས་སྣོད་ལྕགས་ཁང་གྲུ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་དམིགས་རྟེན་བསྒྲལ་བྱ་དངོས་སུ་གསལ་བར་བསམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དགུག་འཆིང་བསྡམས་ཤིང་མྱོས་པར་བྱས་ལ། སྐུ་སྟོད་དབང་ཆེན་ཁྲོས་པའི་གཟུགས། །སྐུ་སྨད་གནམ་ལྕགས་ཕུར་བུའི་དབལ། །དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་དམ་སྲི་ཡི། །སྙིང་ལ་བཏབ་བོ་མཱ་ར་ཡ། །ཤ་ཁྲག་རུས་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཤཱ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་ཕུར་བུས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོ་འདོད་ཡོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད། ཨོཾ་ཨཱརྻ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་མཾ་ས་རཀྟ་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ཕུལ། སྤྲོ་ན་སྐབས་འདིར་རྩ་གསུམ་སྤྱི་སྐོང་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་གཏོང་། རང་ཉིད་འཕགས་པའི་སྐུར་གྱུར་པས་ཚོགས་རྫས་རྣམས་བརྡ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་སྤྱི་ལྟར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཚུལ་དུ་ཚིམས་པར་རོལ་པའི་མཐར། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཆོད་པ་ཡིས། །བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན། །དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ། ལྷག་མ་རྣམས་བསྡུས་ལ་བདུད་རྩིས་བསང་ཞིང་། པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར་པར་བསམ། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ། ཞེས་པས་ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་རྣམས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན་བྱོན་པར་བསམ་ལ། ཧྲཱིཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བཀའ་འཁོར་ན། །དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྲུང་མ་རྣམས། །ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་དང་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད། །གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་དང་གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ། །རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང་། །ཧ་རི་ཀ་དང་པཉྩི་ཀ །འཕྲོག་མ་མ་བུར་བཅས་པ་དང་། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་དང་། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་འམ་ཅི། །དྲི་ཟ་གནོད་སྦྱིན་འབྱུང་པོ་དང་། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བསྔོས་པས། །ཅི་འདོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །ཇི་ལྟར་ནུས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་བསྔོ། གཉིས་པ་བརྟན་སྐྱོང་ནི། བརྟན་མའི་གཏོར་མ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ། ཨ་སུ་ར་ཡི་བྲག་ཕུག་ཏུ། །ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི། །སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པའི། །བོད་ཡུལ་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་དང་། །ཕྱི་གཏོར་དབང་བར་ཁས་བླངས་རྣམས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ། །བདུད་དཔུང་ཐུལ་ལ་ཞིང་བཅུ་སྒྲོལ། །དལ་ཁ་ཆིངས་ལ་འབྲུ་ཕྱུགས་སྤེལ། །དམག་དཔུང་ཆོམས་ལ་མཚོན་རྩེ་རྟུལ། །བཅོལ་པའི་དམ་ཚིག་དྲན་པར་མཛོད། །གསུམ་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། སྒྲུབ་པ་སོགས་ཀྱི་སྐབས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས་པ་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ཧྲཱིཿ སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས། །ཐུགས་རྗེ་འགག་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་ནས་སྐུ་བཞེངས་ལ། །སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཞེས་བསྐུལ་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཞེས་ཛཔ྄་བཟླ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྒྲུབ་རྫས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ཤིང་མྱང་། བཞི་པ་གཏང་རག་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་དང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིངྟ་ཁཱ་རཾ་ཁཱ་ཧིཿ ཞེས་པས་མཆོད། ཧྲཱིཿ དང་པོར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས། །སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ། །མཐོང་ཐོས་དྲན་པས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་གྲོལ། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། ལྔ་པ་ནོངས་བཤགས་ནི། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པ། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །ཞེས་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། དྲུག་པ་ཉེར་བསྡུ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་རས་བྲིས་སོགས་ཀྱི་རྟེན་ཡོད་ན་དང་། རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཉིན་སྔ་མ་རྣམས་ལ། འདིར་ནི་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། མེ་ཏོག་འཐོར་བས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། རྟེན་མེད་པ་དང་། རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཉིན་རྗེས་མ་ལ། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བཛྲ་མུཿ རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར། ཧྲཱིཿ སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ། །དེ་ཉིད་འཁོར་དང་འཁོར་ཡང་གཙོ་བོར་ཐིམ། །གཙོ་བོ་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །སླར་ཡང་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་གསལ་བར་གྱུར། །ཅེས་འོད་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་སུ་བསྡུ་ཞིང་། སླར་ཡང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་། བདུན་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་གྱི། །སྒྲིབ་གཉིས་དེ་འབྲས་མ་ལུས་ཀུན་བྱང་ནས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་ཏེ། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་མ་ལུས་འགྲུབ་པར་ཤོག །བརྒྱད་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ལོངས་སྐུ་འཇིག་རྟེན་དབང་། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་སྟེ། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་ཤོག །ཅེས་སོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་སིལ་མར་བསྙིལ་བས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་ཆུ་གཏེར་ལས། །ལེགས་འོང་འཕགས་མཆོག་དགྱེས་པའི་མཆོད་ཡོན་སྤྲིན། །སྐལ་བཟང་ཡིད་མཁར་དཀྲིགས་ལས་ལུས་ཅན་ཀུན། །ཐར་བདེའི་པདྨོ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ་གྱི་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་ངོར་སྣང་བའི་ཡང་གསང་རྒྱ་ཅན་གྱི་ཆོས་སྡེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་ནང་ཚན། སྙིང་གི་རྒྱ་ཅན་ལས་བྱུང་བའི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ་དགུའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་འདིའང་། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་རང་གཞུང་རྩ་བར་བཟུང་། གསལ་བྱེད་ཅུང་ཟད་དགོས་པ་རྣམས་རིགས་མཐུན་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དང་། འགྲོ་འདུལ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་སོགས་ལུགས་འདི་ལ་ཚད་མར་གྱུར་པའི་ལེགས་བཤད་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བྱ་བྲལ་མ་ཎི་པ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YA-006&oldid=119283"


དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་༸རྒྱལ་བའི་དགོངས་པར་སྒྲོ་སྐུར་ཞུས་པ། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཉེ་ཆར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ས་ཝ་ཤིན་ཊོན་དུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་བསམ་བློའི་བང་མཛོད་ཅེས་པའི་བསྟི་གནས་སུ་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་བོད་ཀྱི་ཡང་སྲིད་ལམ་ལུགས་དང་ཆོས་དད་རང་དབང་གི་གལ་གནད་(Reincarnation in Tibetan Buddhism: The Importance of Religious Freedom) ཅེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད་པ་དང། གསུང་བཤད་དེ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་བཀའ་འདྲི་ཞུ་སྐབས་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་ནམ་རྒྱུན་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་དགོངས་གཞི་དྲུག་ཡོད་པ་གསུངས་ཏེ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་ངོ་མ་གང་ཡིན་ལ་འཁྲུལ་གཞི་ཆེན་པོ་བཟོས་ཡོད། དོན་དངོས་ཐོག་ནམ་རྒྱུན་ཡོངས་གྲགས་སུ་༧གོང་ས་མཆོག་ནས་གསུང་བཞིན་པའི་དགོངས་གཞི་འམ་ཐུགས་འགན་བཞི་ཡོད་པ་དེ་དག་ངོ་སྤྲོད་གནང་ན་ཆོག་མོད། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་མཁས་ཉམས་སྟོན་ཆེད་དེ་དང་མི་མཐུན་པ་ཞིག་གསུངས་པ་དེས། མི་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ལ་ཡང་སྙིང་༧གོང་ས་མཆོག་ཞལ་ཞེ་མི་མཚུངས་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་དོགས་པའི་ས་བོན་བསྐྲུན་ཡོད། སྤྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་འགྲོ་དོན་སླད་༧གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་ལ་མཐའ་མེད་ཀྱང། དུས་རྒྱུན་ཡོངས་གྲགས་གསུང་བཞིན་པའི་དགོངས་གཞི་འམ་ཐུགས་འགན་བཞི་ཡོད་པ་དེ་དང་མཐུན་པར་གསུངས་ན་མང་ཚོགས་ནང་འཁྲུལ་གཞི་གང་ཡང་ཡོང་དོན་མེད། ཅི་སྟེ་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་དགོངས་གཞི་མང་པོ་ཡོད་ཚུལ་མཁས་ཉམས་སྟོན་དགོས་ན། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་རྒྱུན་ལྡན་བཀའ་གནང་བཞིན་པའི་ཐུགས་འགན་བཞིའི་སྐོར་འགྲེལ་བཤད་གནང་ན་འགྲིགས། དེ་དག་དང་འགལ་བ་ལྟག་སྤྲོད་ཀྱི་གསུང་ལན་གནང་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཁ་དཔེར་བསྟོད་མི་ཤེས་པས་བསྟོད་པ་ལས། སྨད་ཤེས་པ་ཞིག་གིས་སྨད་ན་དགའ་ཟེར་བ་ལྟར་ཆགས་འདུག དེས་ན་གཤམ་དུ་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་གང་གསུངས་ཡོད་པ་དང། དོན་དངོས་དེ་ལྟར་མིན་པ་ས་བཅད་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས་བརྗོད་རྒྱུ་ཡིན།\nསྤྱིར་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གི་མཚན་བསྟོད་ལ་མཁས་དབང་ཞེས་ཀུན་གྱིས་བརྗོད་མུས་ལྟར་ཆབ་སྲིད་དང་རིག་གནས་ཀྱི་གོ་རྟོགས་ཅི་ཆེ་ཡོད་ན་ཡང་། ཁ་བདེ་བྱིའུ་ཆུང་ཕྲ་མོ་དེས། དོན་མ་མཁས་སྒོ་ང་ལམ་ལ་བཞག །ཅེས་པ་ལྟར་སྐབས་དེའི་གསུང་བཤད་དང་འབྲེལ་བའི་བཅར་འདྲིའི་ནང་འདི་ལྟར་གསུངས་ཡོད་དེ། “Normally His Holiness always has plan A, B, C, D, E, F,) A is rebuild monastery in India. B is particularly rebuild monastery in Himalayan area belt. C is spread Buddhism all over the world, Buddha came but he could not travel all five continents. His holiness did, and set Buddhist center all over the world. D is revival Buddhism in Tibet. (E) Revival Buddhism in China. F is revival Buddhism in India”ཞེས་གསུངས་ཡོད། དེའི་དོན་ནི་བོད་སྐད་དུ། ༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ནམ་རྒྱུན་དགོངས་གཞི་འམ་འཆར་གཞི་ཆེན་པོ་དྲུག་ཡོད་པ་སྟེ། དང་པོ། བཙན་བྱོལ་ནང་དགོན་སྡེ་ཁག་བསྐྱར་གསོ་གནང་རྒྱུ། གཉིས་པ། དམིགས་བསལ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ཁུལ་གྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་བསྐྱར་བཟོ་གནང་རྒྱུ། གསུམ་པ། ནང་ཆོས་འཛམ་གླིང་ལ་ཁྱབ་སྤེལ་གནང་རྒྱུ། དེ་ཡང་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་བྱོན་རུང་གླིང་ཆེན་ལྔའི་ནང་ཕེབས་ཐུབ་མེད་པ་དང། ༧གོང་ས་མཆོག་ཕེབས་ཐུབ་པ་མ་ཟད། ནང་པའི་ཆོས་ཀྱི་བསྟི་གནས་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་འཛམ་གླིང་གང་སར་ཕྱག་འདེབས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། བཞི་པ།༽ བོད་དུ་ནང་ཆོས་བསྐྱར་གསོ་གནང་རྒྱུ། ལྔ་པ།༽ རྒྱ་ནག་ཏུ་ནང་ཆོས་བསྐྱར་གསོ་གནང་རྒྱུ། དྲུག་པ།༽རྒྱ་གར་དུ་ནང་ཆོས་བསྐྱར་གསོ་གནང་རྒྱུ་བཅས་ཡིན་པར་གསུངས་ཡོད།\nདཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་གསུང་བཤད་ཀྱི་ཐོག་མར་ནམ་རྒྱུན་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནས་དགོངས་གཞི་དེ་དག་རྒྱུན་ལྡན་ནས་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་གསུང་བཞིན་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་གོ་བ་སྟེར་མོད། འོན་ཀྱང་འདས་པའི་མི་ལོ་ཉི་ཤུར་ཉེ་བའི་རིང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཞལ་མཇལ་གསུང་ཐོས་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་གྱུར་པའི་གུས་པར་མཚོན་ན། དེ་ལྟ་བུའི་དགོངས་གཞི་ཞིག་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་ནམ་ཡང་ཐོས་མ་མྱོང་ལ། ཁོང་གིས་མཛད་པའི་ཕྱག་དེབ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་མཇལ་མྱོང་བ་ལས་ཀྱང་བཙལ་རྙེད་མ་བྱུང་བས་འདི་ནི་ཕལ་ཆེར་གཞན་ལ་ཡང་དེ་མཚུངས་ཡིན་སྲིད། དེས་ན་ནམ་རྒྱུན་ཞེས་པ་དེ་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་རང་བཟོ་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་པོར་རྟོགས་ཐུབ།\nཅི་སྟེ་གུས་པས་མ་མཐོང་བ་དང་མ་ཐོས་པ་དེ་ལས་བསོད་དམན་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིན་པར་སྨྲ་སྲིད་མོད། འོན་ཀྱང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་སློབ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་གནང་བ་ཁག་དང། ཁོང་གིས་མཛད་པའི་གསུང་རྩོམ་ཁག་ཏུའང་དེ་ལྟར་མ་གསལ་བ་གཞན་ལ་ཡང་དེ་མཚུངས་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཇི་ལྟར་འགྲེལ། དེས་ན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་ནམ་རྒྱུན་ཞེས་པའི་ཚིག་སྦྱར་བ་དེས་དོན་ལ་དགོངས་གཞི་དེ་དག་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་དུས་རྒྱུན་ནས་གསུང་བཞིན་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་སྟོན་བཞིན་ཡོད་མོད། དོན་ལ་ནམ་རྒྱུན་ནས་དེ་འདྲ་ཞིག་གསུང་གི་མེད་པ་གོང་ཞུས་རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་ལས་ཤེས་ཐུབ།\nདེས་ན་གནད་དོན་འདིའི་ཐོག་ནས་ཡང་སྙིང་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་ཡོངས་གྲགས་དགོངས་གཞི་བཞི་ཡོད་པ་དེ་དག་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་ཆར་པ་ཆུ་གྲོགས་དང། ཉི་མ་མེ་གྲོགས་ཀྱི་དཔེ་ལྟར་གཡས་སྐྱོར་གཡོན་འདེགས་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད་དམ། ཡང་ན་རྒྱལ་སྤྱིའི་མང་ཚོགས་རྣམས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞིར་འཁྲུལ་གཞི་བཟོ་ཡི་ཡོད་དམ། དེ་མིན་ན་༸གོང་ས་མཆོག་ཞལ་ཞེ་མི་མཐུན་པར་བཟོས་ཏེ་རྒྱ་གཞུང་གིས་དབུ་མའི་ལམ་ལ་ཕྱེད་རང་བཙན་དང་རྣམ་པར་འགྱུར་པའི་རང་བཙན་སོགས་མི་བདེན་རྫུན་སྒྲིག་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པ་དག་ལ་ཁུངས་སྣེ་ཞིག་སྤྲོད་ཨེ་ཐུབ་ལྟ་བཞིན་ཡོད་དམ། སྤྱིར་བཏང་བྱས་ན་འདི་ལྟ་བུའི་གནད་འགག་ནི་ཆབ་སྲིད་གོ་རྟོགས་དམན་པའི་གནག་རྫིས་ཀྱང་རྟོགས་སླ་མོད། བོད་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་གི་མཚན་འཁུར་ཅིང། ཆབ་སྲིད་མཁས་པར་ཁས་ཆེ་བའི་ཞལ་ནས་ཐོན་པ་ནི། ཁ་དཔེར། གཏམ་བདེན་པ་ཁུ་བྱུག་གསུང་དང་འདྲ། །དེ་གྲགས་ཚེ་དུད་འགྲོ་ཡིན་ཀྱང་མགུ། གཏམ་རྫུན་པ་འུག་པའི་གད་མོ་འདྲ། །སུ་ཡིན་ཀྱང་རྣ་བས་ཉན་འདོད་མེད། །ཅེས་པ་ལྟར་ཕལ་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱང་ཁྲེལ་བའི་གཞི་ལས་མ་འདས་སོ། །\nཡང་ན་ནམ་རྒྱུན་ཞེས་པའི་ཚིག་དེའི་གོ་བ་དེ་ལྟར་མིན་པར། སྲིད་སྐྱོང་རང་ཉིད་སྒེར་ལ་ནམ་རྒྱུན་ནས་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་གསུང་བཞིན་པའི་དོན་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མི་བདེན་ཏེ། ༧གོང་ས་མཆོག་ནམ་ཡང་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་གནང་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་ཡོངས་གྲགས་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་ཨ་རིའི་དོན་ཁང་ནས་༸གོང་ས་མཆོག་གདན་ཞུས་ཀྱིས་(Madison,Deer Park)ཞེས་པར་བོད་པའི་གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་ལ་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་དང་བཀའ་འདྲི་ཁག་གི་བཀའ་ལན་གནང་སྐབས། བོད་པའི་གཞོན་སྐྱེས་ཤིག་གིས་སྐབས་དེའི་གྲོས་ཚོགས་ནང་གླེང་སློང་བྱུང་བ་ཞིག་དང་འབྲེལ་ནས་བཀའ་འདྲི་ཞུ་སྐབས། “་ངས་ཁ་ནས་རང་སྐྱོང་མ་གཏོགས་སེམས་གཏིང་ནས་རང་བཙན་རྩོད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་”ཅེས་པ་དེས་ང་ཁྲམ་པ་(མ་བིང།)བཟོ་ཡི་ཡོད་པ་རེད། “ངས་འཛམ་བུ་གླིང་གི་མི་སུ་ལ་སྐད་ཆ་བཤད་ཀྱང་དྲང་པོ་དྲང་བཞག་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་བྱེད་དགོས་རེད་ཅེས་རྟག་པར་བཤད་སྡོད་ཀྱི་ཡོད།” ཅེས་འུ་ཐུག་ཐབས་ཟད་ཀྱིས་བཀའ་དེ་འདྲ་ཞིག་གནང་དགོས་བྱུང་ཡོད་ལ། ད་དུང་བཀའ་དེ་འདྲ་ཞིག་མ་གནང་ཀ་མེད་བཟོ་འདོད་འདུག་གམ། དེ་མིན་ན་ད་དུང་མི་བདེན་རྫུན་སྒྲིག་གིས་རང་ཉིད་སྒེར་ལ་བཀའ་དེ་འདྲ་ཞིག་གནང་བ་ཉིན་མོ་ལྟ་ཅི་མཚན་མོའི་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་འཁོར་མི་སྲིད་པ་ཞིག་གོ །\nཡང་མིན་ན་ནམ་རྒྱུན་ཞེས་པ་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཞལ་ནས་མ་གསུངས་ཀྱང་། དུས་རྒྱུན་གྱི་དགོངས་པ་བཞེས་སྟངས་དང་མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་སྐྱོང་སྟངས་ལ་གཞིགས་ནས་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ཡིན་ཟེར་ན། དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟར་ན་དགོངས་གཞི་དྲུག་ཅེས་ངེས་བཟུང་མཛད་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་དེ། དགོངས་གཞི་དྲུག་གིས་མ་ཚད་བརྒྱ་ཕྲག་ཡོད་པ་སུས་ཀྱང་བསྙོན་དུ་མེད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་ཕེབས་དོན་ལྟར། གལ་ཆེ་ལ་རྣམ་གྲངས་མང་བའི་ཕྱག་ལས་གྲངས་མེད་པ་ཞིག་ཐོག་མའི་དགོངས་གཞི་ལྟར་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་ཡོད་པ་བལྟས་ན་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་ཉན་ན་གོ་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེའི་དཔེ་མཚོན་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཞུས་ན་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་དང། སློབ་གྲྭ་ཁག་ཀྱང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཐོག་མའི་དགོངས་གཞིའི་གྲས་ཡིན་པ་ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་གསལ་མ་རེད་དམ། དེས་ན་འདི་དག་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞིའི་གྲས་སུ་བགྲང་དགོས་ཚོད་ལ་གལ་ཆེ་བ་འདི་དག་དོར་ཏེ་དྲུག་ཅེས་ངེས་བཟུང་མཛད་པ་ལ་དགོས་པ་ལྷག་པོ་ཅི་ཡང་མེད་པས། དེ་ནི་མི་འཐད་དོ། །\nཅི་སྟེ་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་ཡིན་པར་གསུངས་པ་དེ་དག་ལས་གཞན་རྣམས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་ཡིན་པར་གསུངས་ཀྱང་དེ་ཙམ་ཐལ་མི་ཆེ་མོད། དོན་ཚན་གསུམ་པ་དེ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་ནས་མི་འོས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་དགོངས་པ་བཞེས་ཕྱོགས་དང་རྦད་དེ་རྒྱབ་འགལ་དུ་གྱུར་ཡོད་པས། དེ་ནི་མཁས་པས་འཕྱུགས་ན་འདོམ་གང་དང། བླུན་པོས་འཕྱུགས་ན་མཐོ་གང་ཞེས་པ་ལྟར་ཆགས་སྟབས། ཟླ་འདིའི་ཚེས་འགོར་གྲུབ་མ་ཐག་པའི་ཐེ་ཝན་གསུང་ཆོས་ཉིན་དང་པོའི་ཆོས་བཤད་སྐབས། ༸གོང་ས་མཆོག་ནས་“ངས་ནང་པའི་ཆོས་སྤེལ་གྱི་མེད་”ཅེས་སླར་ཡང་བཀའ་བསྩལ་ཡོད།\nདེར་བརྟེན་གནད་དོན་འདི་ཚོའི་ཐོག་ནས་བལྟས་ཡོང་དུས་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་དབུ་འོག་དཔུང་འདེགས་ཞུ་རྒྱུ་ལྟ་ཅི། མཛད་དཀའ་བཟོ་ཡི་ཡོད་པ་གསལ་པོར་མཐོང་ཐུབ་པས། ཕྱིན་ཆད་རྒྱབ་ཀྱི་ལྷགས་པ་འགོག་མ་ཐུབ་ན་ཡང་། མདུན་གྱི་ཉི་མ་མ་འགོག་ཅེས་པ་གདམས་ངག་ཏུ་མཁྱེན་དགོས་པ་གནད་དུ་མཐོང་ངོ་། །\nསྤྱིར་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་པ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་དག་བློའི་གཞལ་བྱའི་ཡུལ་ལས་འདས་མོད། ཁོང་གིས་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་གནང་བ་ཁག་ཡང་ནས་བསྐྱར་དུ་གསན་པ་དང། ཁོང་གི་མཛད་དེབ་ཁག་ཡང་ཡང་མཇལ་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན། ཁོང་གི་དགོངས་པ་མཐིལ་ཕྱིན་པ་མ་རྟོགས་རུང་། དགོངས་པ་བཞེས་ཕྱོགས་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་མིན་ལ་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཐུབ། ལྷག་པར་དུ་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་མཚན་གནས་རྗེས་འབྲེལ་གྱིས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཞལ་མཇལ་གསུང་ཐོས་ཀྱི་སྐལ་བ་ཡང་ཡང་ལྡན་མཁན་ཞིག་ཡིན་པས། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་པར་གཞན་ལས་མཁྱེན་རྒྱ་ཟབ་པ་དང། གོ་རྟོགས་ཆེ་བ་ཡོང་དགོས་ཚོད་རེད། འོན་ཀྱང་བཅར་འདྲིའི་སྐབས། “The plan C is spread Buddhism all over the world. Buddha came but he could not travel all five continents. His holiness did. And set Buddhist centre all over the world” ཞེས་གསུངས་ཡོད་ཅིང་། འདིའི་དོན་ནི་བོད་སྐད་དུ། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་གསུམ་པ་དེ། ནང་ཆོས་འཛམ་གླིང་ལ་ཁྱབ་སྤེལ་གཏོང་རྒྱུ་དེ་རེད། དེ་ཡང་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་བྱོན་རུང་གླིང་ཆེན་ལྔའི་ནང་ཕེབས་ཐུབ་མེད་པ་དང། ༧གོང་ས་མཆོག་ཕེབས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་ལ། ནང་པའི་ཆོས་ཀྱི་བསྟི་གནས་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་འཛམ་གླིང་གང་སར་ཕྱག་འདེབས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་ཅེས་བཀའ་ལན་གནང་ཡོད། འདིའི་ཐོག་ནས་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་མདུན་དུ་ག་ཚོད་བཅར་རུང་། བཅར་གོ་མ་ཆོད་པ་དང། མི་གོ་མ་ཆོད་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་མི་འདུག་གམ།\nདེས་ན་གནད་དོན་འདི་ཚོའི་ཐོག་ནས་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་གསུངས་པ་དེ་ནི་༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་དང་རྩ་བ་ཉིད་ནས་མི་མཐུན་པར། བཀའ་ལ་ལོག་འགྲེལ་ཆགས་ཡོད། ༸གོང་ས་མཆོག་ནས་ནང་ཆོས་འཛམ་གླིང་ལ་ཁྱབ་སྤེལ་གཏོང་རྒྱུ་ལྟ་ཅི། མི་གཅིག་ལ་ཡང་སྤེལ་ཐབས་གནང་གི་མེད་ཅིང། ཐ་ན་ནང་ཆོས་ཡག་ཤོས་ཡིན་ཚུལ་ཙམ་ཡང་བཀའ་གནང་གི་མེད་དེ། ཤེས་བྱ། ཤ་༢༠ པར། “སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལ་དད་པ་བྱེད་མིན་སོ་སོའི་ཁམས་དང་མོས་པར་འཚམ་དང་མ་འཚམ་ཐོག་ནས་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་རེད་མ་གཏོགས་ངོས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་འདིའི་སྟེང་ཆོས་དད་མེད་མཁན་ཚོར་ཆོས་བྱེད་དགོས་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་མེད། ཆོས་ཀྱི་ནང་ནས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་འདི་ཡག་ཤོས་རེད་ཅེས་རྩ་བ་ནས་ཟེར་གྱི་མེད་”ཅེས་བཀའ་སྩལ་བ་ལས་༸གོང་ས་མཆོག་ནི་ཆོས་ལུགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཐོག་ཞལ་ཞེ་གཉིས་མེད་དང་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་ཡིན་པ་ཉི་ཤར་སྦར་མོས་ཁེབས་མི་ཐུབ་པ་ལྟར་མ་ཡིན་ནམ།\nགལ་ཏེ་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་ནང་ཆོས་འཛམ་གླིང་ལ་ཁྱབ་སྤེལ་གཏོང་རྒྱུ་ཞེས་པ་དེ། ཆོས་ལུགས་ལ་མ་བརྟེན་པའི་བཟང་སྤྱོད་(secular ethics)ཅེས་པ་རྒྱལ་སྤྱིའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་སློབ་ཚན་ནང་གཏན་འབེབས་ཡོང་ཐབས་ལ་༧གོང་ས་མཆོག་ནས་ཐུགས་རེ་གནང་གི་ཡོད་པའི་དོན་དུ་གོ་ན། དེ་ནི་མ་གོ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཆོས་ལུགས་ལ་མ་བརྟེན་པའི་ཞེས་ཆོས་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཚིག་ཟིན་དངོས་ལ་གསལ་བ་བྱིས་པས་ཀྱང་རྟོགས་སླ་བས་ན། དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཕྱེ་མ་ཐུབ་པ་ག་ལ་སྲིད། མ་ཟད་ནང་པའི་ཚན་རིག་དང་ལྟ་གྲུབ་ཀུན་བཏུས། ཤ་༡༢ ལས། “ངོས་ནས་ཆོས་ལུགས་དང་མ་འབྲེལ་བའི་སྤྱོད་བཟང་ (secular ethics) ཞེས་པ་ནི། མིའི་རིགས་ལ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ཡོད་པའི་གཞི་རྩའི་བཟང་གཤིས་རྣམས་ལྟ་གྲུབ་ཡོད་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་གིའང་བྱམས་བརྩེའི་བསླབ་བྱའི་རྨང་གཞི་རུ་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཟེར་གྱི་ཡོད་”ཅེས་ཆོས་ལུགས་དང་མ་འབྲེལ་བར་རྨང་གཞིའི་སྤྱོད་བཟང་ལ་གོ་དགོས་པར་གསལ་པོ་གསུངས་ཡོད་པས་ན་བཞེད་ཚུལ་དེ་ཇི་ལྟར་འཐད།\nདེ་བཞིན་དུ་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་ནང་པའི་ཆོས་ཀྱི་བསྟི་གནས་དུ་མ་ཞིག་ཀྱང་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་འཛམ་གླིང་གང་སར་ཕྱག་བཏབ་ཡོད་པ་རེད་ཅེས་གསུངས་པ་ཡང་། རྒྱུས་མེད་ལ་རྒྱུས་གཏམ་བཤད་ན། རྒྱུས་ཡོད་གད་མོ་ཤོར་ཞེས་པའི་དཔེ་ལས་མ་འདས་ཏེ། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ནུབ་ཕྱོགས་ལུང་པ་གང་དུ་ཆོས་ཀྱི་ལྟེ་གནས་གང་དག་ཕྱག་བཏབ་ཡོད་དམ། གལ་ཏེ་དགོན་སྡེ་ཁག་དང་སྒེར་པ་རེ་ཟུང་གིས་ཆོས་ཚོགས་བཙུགས་ཡོད་པ་དེ་དག་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཕྱག་བཏབ་པར་བཞེད་ན་ནི། དེ་དག་གི་བདག་དབང་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ཡོད་དགོས་མོད། དེ་ལྟར་མིན་པར། དེ་དག་གི་བདག་དབང་ཡོངས་རྫོགས་ཆོས་ཚོགས་རང་རང་ལ་ཡོད་པ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གསལ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་གིས་གསུངས་པ་དེ་དག་ནི་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྨྲས་པའི་མཁས་པའི་ཧང་རྒྱག་ཙམ་ལས་གཞི་རྩ་གང་ཡང་མེད་པ་ཞིག་གོ །\nམ་ཟད་ནུབ་ཕྱོགས་ལུང་པར་ནང་པའི་དགོན་པ་གསར་འཛུགས་བྱ་རྒྱུ་ནི་༧གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་རྩ་བ་ཉིད་ནས་མིན་ཏེ། ཐེངས་ཤིག་ཕྱི་རྒྱལ་པ་ཞིག་གིས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ནུབ་ཕྱོགས་ལུང་པར་དགོན་པ་ཞིག་གསར་འཛུགས་ཞུ་འདོད་ཡོད་ཚུལ་ཞུས་པར། ༧གོང་ས་མཆོག་ནས་དེའི་བཀའ་ལན་དུ། “ནུབ་ཕྱོགས་ལུང་པ་ནང་པའི་ལུང་པ་མིན་སྟབས། དགོན་པ་བརྒྱབ་ན་འོས་པོ་མེད་པ་དང། རྒྱ་གར་ནང་བཞེངས་ན་འགྲིག་འཐུས་ཆོག་”པར་བཀའ་སྩལ་བ་ལས་ཤེས་ཐུབ་བོ། །\nདེས་ན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་ནང་ཆོས་འཛམ་གླིང་ལ་ཁྱབ་སྤེལ་གཏོང་རྒྱུ་དེ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་ཡིན་པ་དང། དེའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་ནང་པའི་ཆོས་ཀྱི་བསྟི་གནས་མང་པོ་ཞིག་འཛམ་གླིང་གང་སར་ཕྱག་བཏབ་ཡོད་པར་གསུངས་པ་བཅས་ནི། ༧རྒྱལ་བའི་མཛད་པར་ཆེད་མངགས་སྒྲོ་སྐུར་ཞུས་པ་ཞིག་ཡིན་པས། གནོངས་ངོས་ལེན་སྦང་མ་ཆུ་ལེན་གྱིས་གསལ་བཤད་མཐིལ་ཕྱིན་པ་ཞིག་འཕྲལ་དུ་མ་གནང་ན། གནས་ཚུལ་འདི་བོད་མི་ཡོངས་དང། རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་པ་ཡོངས་ཀྱིས་དགག་རྒྱག་ཐེར་འདོན་གྱི་ཚ་རླབས་ཤིག་འཕྱུར་ངེས་ཡིན་ནོ། །\nམདོར་ན་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ནམ་རྒྱུན་དགོངས་གཞི་དྲུག་ཡོད་པར་གསུངས་པ་དེ། གཏམ་མཁས་པས་བཤད་ན་མི་བདེན་པ་མེད་ཅེས་པ་ལྟར་ཆགས་དགོས་མོད། དེ་ལྟར་མ་བྱུང་བར་དྲན་རྒྱུ་མང་ན་ཡོང་རྒྱུ་མང་ཞེས་པ་ལྟར་གྱུར་ཏེ། ༧རྒྱལ་བའི་དགོངས་པར་ལོག་འགྲེལ་ཆགས་ཡོད། དེས་ན་གོང་གསལ་ས་བཅད་གཉིས་ཀྱི་ནང་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་བཀའ་ལན་གནང་བ་ཁག བདེན་པ་མིན་པར་སྒྲུབ་བྱེད་ལུང་རིགས་ཟུང་གིས་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད་ཅིང་། འདིའི་དགོས་པ་ནི་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་ལ་མ་དགའ་བ་དང་མ་གུས་པས་མིན་པར། འབྱུང་འགྱུར་སྲིད་སྐྱོང་གིས་དབུས་པའི་མཁས་པ་གཞན་དང་གཞན་གྱིས་ཀྱང་གཏམ་བཤད་དེ་རིགས་མི་ཡོང་བ་དང། གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་གང་ཡིན་ལ་ངེས་ཤེས་གསལ་རྟོགས་བྱུང་ཚེ། ཁ་རྒྱུན་ལ་ཆུ་ཆར་པའི་སྐྱོར་རོགས་མ་བྱུང་རུང་། སད་སེར་བའི་སྣ་འདྲེན་བྱེད་མི་རུང་ཞེས་པ་ལྟར་ཡོང་རེའི་ཀུན་སློང་ཐོག་རྩོམ་འདི་སྤེལ་བའོ། །


མདོངས་མཐའ་ཟད་པའི་ལེགས་བྱང་། རྒན་གུར་མགོན་སྐྱབས་ཀྱིས་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་དུ་གནང་བའི་གསུང་བཤད་ཡི་གེར་ཕབ་པ། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nང་རང་མཚོ་སྔོན་དགེ་ཐོན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དགེ་རྒན་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན། ཁྱེད་རྣམ་པར་སློབ་ཁང་འདི་ནས་འཛོམས་པ་ལ་སེམས་སྤྲོ་བས་བརྟས་སོང་། དེ་ཡང་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་ལོ་ཆེན་དང་། ལོ་ཆུང་། ལོ་ཙཱ་བའི་རིགས་ལ་གཏོགས་པ་ཞེས་བཤད་ལུགས་ཤིག་ཡོད་པ་བཞིན། དེང་གི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དགེ་རྒན་ལའང་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་དང་། དགེ་རྒན་དཀྱུས་མ། དགེ་རྒན་གྱི་རིགས་ལ་གཏོགས་པ་བཅས་དབྱེ་བ་གསུམ་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། ང་རང་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དགེ་རྒན་གྱི་རིགས་ལ་གཏོགས་པའི་གྲས་ཡིན་པ་ལས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་མ་རེད། སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དགེ་རྒན་དཀྱུས་མ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་སློབ་མ་བརྒྱ་ཆའི་བརྒྱད་ཅུ་དགུ་བཅུས་ཁས་ལེན་ཐོབ་པ། དེ་བཞིན་དུ་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་གི་གྲུབ་འབྲས་ཀྱང་གང་ལ་གང་འཚམ་ཡོད་པ། གཞན་ཧུར་བརྩོན་དང་ལྷག་བསམ་ཡོད་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་འོས་པ་རེད་དེ། རང་ལ་མཚོན་ན་དེ་འདྲ་ཅི་ཡང་མིན། སློབ་མ་ཚོས་དགེ་རྒན་ཞེས་འབོད་པ་ཙམ་ལས་དོན་ལ་དགེ་རྒན་གྱི་མིང་འབྱོར་བ་ཞིག་མ་ཡིན།\nཁོ་བོར་མཚོན་ན་སྔོན་མར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་འདི་ནས་དངོས་གཞི་ལོ་ལྔ་དང་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ་ལོ་གསུམ་བཅས་ལོ་བརྒྱད་ལ་སློབ་གཉེར་བྱས་པ་ཡིན། དེ་བས། སློབ་གྲྭ་འདི་དང་འདིའི་དགེ་རྒན་རྣམ་པ་རང་ལ་བཀའ་དྲིན་ཧ་ཅང་ཆེ། སྤྱིར་ད་ཐེངས་ཀྱི་སློབ་སྐབས་འདིར་ང་ལ་མཚོན་ན་ཁོམ་པ་དེ་ཙམ་མེད་མོད། ཁྱེད་ཅག་གི་སྡེ་ཁག་ལ་དགེ་རྒན་མ་འདང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ལོ་རིམ་གསུམ་པ་དང་བཞི་བར་ལོ་རྒྱུས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་དགོས་བྱུང་། ཞོར་ལ་ད་ཐེངས་གཞི་རིམ་སློབ་གསོ་རོགས་སྐྱོར་ཚོགས་པས་འཆད་ཁྲིད་ཅིག་བྱེད་དགོས་གསུངས་སོང་ཡང་། སྤྱིར་ང་ལ་རིག་གཞུང་སྐོར་ནས་ཆེན་པོ་ཞིག་བཤད་རྒྱུ་མེད། ཡོད་པ་རྣམས་སློབ་ཁྲིད་སྐབས་སུ་ནམ་རྒྱུན་བཤད་བཞིན་ཡོད། ཅེས་ངས་ཁས་ལེན་མ་བྱས། སླར་ཡང་ཁ་བརྡ་ཞིག་བྱེད་རྒྱུར་ཨུ་ཚུགས་བྱེད་བཞིན་འདུག་པས་ཁས་མི་ལེན་ཐུ་མེད་བྱུང་བས་གཤམ་ནས་ཁ་བརྡའི་མགོ་རྩོམ་པར་བྱ་སྟེ། བཤད་བྱའི་ཁ་བྱང་ལ ༼ མདོངས་མཐའ་ཟད་པའི་ལེགས་བྱང ༽ ཟེར། སེམས་ལ་འཛིན་བདེ་བའི་ཕྱིར་དོན་ཚན་དགུར་དགར་ཡོད་པ་གཤམ་ལྟར། གཅིག ཆོད་སེམས་ཀྱི་རྣོ་རྟུལ་བ། གཉིས། ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་སྟོབས་ཉམས་པ། གསུམ། ལྷག་བསམ་གྱི་ཟུངས་ཟད་པ། བཞི། བསྟོད་སྨད་ཀྱི་འབེན་ནོར་བ། ལྔ། དབྱེ་བསལ་གྱི་གཞི་ཉོག་པ། དྲུག མིག་ལྟོས་ཀྱི་དཔེ་འཁྲུལ་བ། བདུན། ཁ་ལག་གི་གོ་ལྡོག་པ། བརྒྱད། རང་འཁྲིའི་ལས་ཀ་ངོ་མི་ཤེས་པ། དགུ། ཉེ་རྒྱང་གི་ཕུགས་མི་མཐོང་བ། བཅས་ཡིན། དེས་ན་ང་རང་ཉིད་ནས་འདི་རེ་རེ་ལ་འདང་ཅུང་ཞིབ་མོ་ཞིག་བརྒྱབ་ཡོད་མོད། དུས་ཚོད་ཀྱི་དབང་གིས་ལ་ལ་རགས་ཙམ་མ་གཏོགས་བཤད་མི་ཁོམ་ཡང་སྲིད།\nདེས་ན་ཁ་བྱང་མདོངས་མཐའ་ཟད་པའི་ལེགས་བྱང་ཞེས་པའི་མདོངས་ནི་སྤྱིར་མིག་ལོང་བའི་དོན་ལ་འཇུག་ཅིང་། རྨ་བྱའི་མིང་ལ་མངོན་བརྗོད་དུ་མདོངས་མཐའ་ཅན་ཟེར་བ་ཡང་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་མཐར་མིག་ལྟ་བུའི་རི་མོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་རི་མོ་ཙམ་ཡིན་པ་ལས་མིག་དངོས་མ་ཡིན་པས། ལྟ་བྱེད་ལ་བསྡོངས་ནས་མདོངས་པར་གྱུར་ཏེ་མཐོང་བ་མིན་མོད། མིག་ལོང་བ་ཞིག་རེད་ཅེས་འདྲ་བ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་བཏགས། ཟད་པ་ནི་རྒུད་ཀྱིན་པའམ་རྒུད་ཟིན་ལ་ཟེར། ལེགས་བྱང་ཟེར་བ་ནི་རིག་གནས་ལ་འཇུག་ཅིང་། སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ནས་ཚུར་བསྒྱུར་བ་ཞིག་རེད། སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ལ་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་དེ་སཾསྐྲྀཏ་དང་། ལེགས་པར་བྱང་བ་སཾསྐྲྀཏི་རེད་ཟེར། དོན་ནི་དེང་སང་གི་རིག་གནས་ཟེར་བ་དེ་ཡིན་འདུག དེང་སང་གི་རྒྱའི་སྐད་ཀྱི་ཝུན་ཧྭ་ཟེར་བའི་རིག་གནས་དང་འུ་ཚོས་སྲོལ་རྒྱུན་སྟེང་རིག་གནས་ཟེར་བར་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། སྔར་འུ་ཚོས་རིག་གནས་ཟེར་དུས་སྤྱིར་བཏང་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བཅུ་ཕྲག་རིག་གནས་ལ་གོ་བ་མ་གཏོགས་གཞན་ལ་གོ་བཞིན་མེད། དེང་སང་རིག་གནས་ཟེར་དུས་ཁྱབ་རྒྱ་ཧ་ཅང་ཆེ།\nང་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ་ཡིན་དུས་འཛམ་གླིང་སྟེང་རིག་གནས་ལ་གོ་དོན་མི་འདྲ་བ་བརྒྱ་དང་སོ་ལྔ་བཞག་ཡོད་པ་མཐོང་། དེའི་རྗེས་ཞིག་ནས་དེབ་ཅིག་ན་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་ལྷག་འདུག ད་ལྟ་ཕལ་ཆེར་གོ་དོན་མི་འདྲ་བ་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་ལ་བུད་ཡོད་སྲིད། དེ་ལྟ་ན་རིག་གནས་ཟེར་དུས་ཤེས་བྱ་དང་དོན་གཅིག་པ་ལྟ་བུའི་ཚོར་བ་འབྱུང་། ཡིན་ཡང་རིག་གནས་དང་ཤེས་བྱ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད། རིག་གནས་ལ་ཁྱད་ཆོས་འགའ་ཡོད་དེ། གཅིག་ནི་རྒྱུད་འཛིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་། གཉིས་པ་ནི་མ་ལག་རང་བཞིན་ཅན། གསུམ་པ་ནི་མིའི་འདུ་ཤེས་ཞུགས་པ་བཅས་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཤེས་བྱ་དང་ཁྱད་པར་འབྱེད་ཐུབ། འདིའི་རིག་གནས་འདི་ལ་ལེགས་པར་བྱང་བ་ཟེར་དུས་དོན་དང་མཐུན། རིག་གནས་ཤིག་ཡིན་དུས་ལེགས་པར་བྱང་བ་ཞིག་ཡིན་དགོས། དེས་ན་ལེགས་པར་བྱང་བ་ཞིག་ཡིན་ན་གོང་གི་ཁྱད་ཆོས་དེ་གསུམ་ཀ་ཡང་འཛོམས།\nའདིའི་སྐབས་ཀྱི་རིག་གནས་འདི་རྒྱའི་文化ཞེས་པར་གོ་ན། རིག་གནས་དང་ལེགས་བྱང་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་མ་བཀར་ཚེ། ང་ཚོས་ནམ་རྒྱུན་རིག་གནས་སློབ་གཉེར་ཟེར་བའི་ཚིག་དེ་སྤྱོད་བཞིན་ཡོད་ལ། དེའི་སྐབས་སུ་ལེགས་བྱང་སློབ་གཉེར་ཟེར་ན་མི་བདེ་བས་ངས་རིག་གནས་དང་ལེགས་བྱང་སོ་སོར་བཀར་ནས་བཀོལ་བ་ཡིན། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རིག་གནས་བཅུ་ལ་གོ་བའི་རིག་གནས་དེ་སོར་འཇོག་དང་རྒྱའི་ཝུན་ཧྭ་ཟེར་བའི་རིག་གནས་དེ་ལ་ལེགས་བྱང་ཞེས་སྤྱོད་བཞིན་ཡོད། མདོངས་མཐའ་ཟད་པའི་ལེགས་བྱང་ཟེར་བའི་དོན་དེ་ཡིན་ལ། རི་མོ་ཟད་པའི་ལེགས་བྱང་ཞེས་གོ་ཡང་སྟབས་བདེ། ལེགས་བྱང་འདིའི་དབང་དུ་བཏང་ན་བོད་གནའ་བོའི་དུས་སུ་ལེགས་བྱང་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་ལ། དེ་ལས་སྐོར་ཞིག་ང་ཚོས་ལོ་རྒྱུས་བསྟན་བཅོས་ཀློག་དུས་ངོས་ཟིན་བཞིན་ཡོད་ལ་སྐོར་ཞིག་ངོས་ཟིན་གྱི་མེད། དེས་ན་དེ་རིང་ང་ཚོས་ལེགས་བྱང་རེ་གཉིས་ཤིག་ཟུར་དུ་བཏོན་ནས་དེང་སང་དེ་དག་ཡོད་མེད་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ།།\nསྔུན་མ་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་སུ་ཆོད་སེམས་ཟེར་བ་འདི་ལེགས་བྱང་ཞིག་ཡིན། ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ལ་བལྟས་ན་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་བོད་ཀྱི་དམག་དཔུང་གིས་རྒྱལ་ཁམས་མཐའ་བཞིར་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་རེད། དེ་ལ་དེབ་དཀར་དུ་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་གྱི་མཛད་རྗེས་གསུམ་དྲངས་དུས། གཅིག་ལ་མཐའ་བཞིར་རྒྱལ་ཁམས་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་དེ་བཞག་འདུག མཐའ་བཞིར་རྒྱལ་ཁམས་རྒྱ་བསྐྱེད་དུས་བཙན་པོའི་དམག་གི་ཆོད་སེམས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་རེད་ཟེར་ན། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་ཤེས་བྱ་ལྟ་བུར་གྱུར་བའི་མགར་ཁྲི་འབྲིང་གི་དོན་དག་དེ་རེད། མགར་ཁྲི་འབྲིང་གི་དོན་དག་དེ་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་ལྟར་ཡིན་པས་དེ་རིང་མི་བཤད། གཞན་ཞིག་ནི་མགར་སྟོང་བཙན་ཡུལ་བཟུང་མདོ་སྨད་ན་ཡོད་དུས་མཚོ་སྔོན་པོའི་མཐའ་འཁོར་དག་ཁོང་གིས་གཉེར་བྱེད་ཅིང་། མཚོ་སྔོན་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་ཆ་དག་ད་རྒྱལ་མང་པོ་རྗེས་གཉེར་བཞིན་ཡོད་པར་འདུག\nད་རྒྱལ་མང་པོ་རྗེས་རྒྱ་དང་འཐབ་པའི་སྐབས་སུ་རྒྱའི་དམག་དཔོན་སུའུ་ཏེན་ཕཱང苏定方ཟེར་བ་ཞིག་དང་གདོང་ཐུག་བྱུང་། རྒྱའི་ལོ་རྒྱུས་སུ་སུའུ་ཏེན་ཕཱང་ལ་འཐབ་ན་མི་རྒྱལ་བ་མེད་པའི་ཐང་གི་དམག་དཔོན་ཞེས་པའི་མཚན་གྱི་ཆོ་ལོ་ཕུལ་ཡོད། སྤྱི་ལོ༦༥༩ལོར་སུའུ་ཏེན་ཕཱང་གི་དམག་ཁྲི་བརྒྱད་དང་ད་རྒྱལ་མང་པོ་རྗེའི་དམག་སྟོང་གཅིག་འཐབ། གཡུལ་འགྱེད་དེའི་ཁྲོད་དུ་ད་རྒྱལ་མང་པོ་རྗེ་ཡང་སྐུ་གཤེགས། དེ་ལ་ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ཏུ་བརྒྱད་ཁྲི་སྟོང་ལ་རྡུགས་པར་ལོ་གཅིག་ཅེས་པ་དེ་རེད། དེར་མཁས་དབང་དགེ་ཆོས་ནས་བོད་དམག་སྟོང་གཅིག་དང་རྒྱ་དམག་ཁྲི་བརྒྱད་ཕན་ཚུན་འཐབ་སྟེ་རྒྱ་དམག་ཐབས་རྡུགས་པར་བྱས་པའི་དོན། ཞེས་འགྲེལ་ཡོད། དེའི་སྐབས་སུ་བོད་དམག་གཅིག་ལ་རྒྱ་དམག་བརྒྱད་ཅུས་འཐབ་ནའང་དཔའ་གཏན་ནས་མ་ཞུམ། དེ་ལྟ་བུའི་དཔའ་གདེང་དེ་གང་ལས་བྱུང་བ་རེད་ཟེར་ན་ཆོད་སེམས་འབའ་ཞིག་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་འདོད།\nབོད་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་ཆོད་སེམས་དེ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོར་བརྩི་བཞིན་ཡོད་དེ། གཡུལ་འགྱེད་དུས་ཆོད་སེམས་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་ང་དེ་རིང་འཆི་རྒྱུ་ཡིན་ཟེར་བ་དེ་ཡིན། ཆོད་སེམས་དེ་ནི་མཚམས་རེར་ཡོད་ལ་མཚམས་རེར་མེད་པ། མཚམས་རེར་མཁའ་ལ་འཕྱོ་བ་མཚམས་རེར་ཞི་ཞིང་འཇགས་པ་དེ་འདྲ་མ་ཡིན་པར་དུས་རྟག་ཏུ་བརྟན་ཏིང་ངེར་ཡོད། བརྒྱད་ཁྲི་སྟོང་ལ་རྡུགས་པར་ལོ་གཅིག་ལྟ་བུའི་ཐོག་ནས་དེའི་སྐབས་ཀྱི་བོད་དམག་ཁོ་ན་དཔའ་བ་དང་མི་རིགས་གཞན་གྱི་དམག་དཔུང་སྡར་མ་ཡིན་པ་མཚོན་མི་ཐུབ། མི་རིགས་གཞན་སྡར་མ་མ་མིན་པ་ཡང་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་ན་བཀོད་ཡོད་དེ། ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་དུ། སྟོད་ཀྱི་དཔའ་སྡེ། བར་གྱི་དཔའ་སྡེ། སྨད་ཀྱི་དཔའ་སྡེ། ཆེས་ཆེར་བསྟོད་བསྔགས་མཛད་དུས་དཔའ་སྡེ་དེ་དག་ཚང་མ་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་དང་། རྒྱལ་བའི་རྐྱེན་གཙོ་བོ་དཔའ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པར་ཆོད་སེམས་ལ་ཐུག་ཡོད་པ་གསལ་བར་མཐོང་ཐུབ།\nསྟོད་ཀྱི་དཔའ་སྡེ་ཟེར་དུས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སུ། ཞང་སུམ་བློན་གྱིས་དབུས་ཀྱི་འདུན་ས་འཛིན། དཔའ་སྡེ་གསུམ་གྱིས་མཐའ་ཡི་སོ་མཚམས་སྲུང་། ཞེས་ཟེར། དེས་ན་དཔའ་སྡེ་གསུམ་བཤད་དུས། སྟོད་ཀྱི་དཔའ་སྡེ་ནི་གྲུ་གུ་གསེར་མིག་ཅན་གྱི་ཆུང་མ་ཧོར་མོ་བང་མདུང་ཅན་ནུ་མ་གཡས་པ་མེ་བཙས་བསྲེགས་ནས་མདའ་པར་གསུམ་ལྡེའུ་ཁྱི་མགོ་ཙམ་རྡོ་ལེབ་ལ་ཅིར་འབྱིན་པ་ལ་ཁ་བལྟས་ནས། དཔའ་མཚན་དུ་སྟག་གི་སྤྱིལ་པོ་ཕུབ། འོག་རྟ་གཡུལ་དུ་བསད། གདོང་ཁྲག་གིས་བྱུགས་ཏེ་སླར་མི་ལྡོག་པའི་རྩིས་སུ་བྱས་ནས་རྒོལ་བས་གྲུ་གུ་བཏུལ་བའོ།། ཞེས་པ་འདིར་འགྲེལ་བཤད་ཅིག་བྱས་ན། གྲུ་གུ་ལ་གཡུལ་འགྱེད་དུས། གྲུ་གུ་གསེར་མིག་ཅན་ཟེར་བའི་དཔོན་པོ་ཞིག་ལ་ཆུང་མ་ཧ་ཅང་དཔའ་རྒོད་ཅིག་ཡོད་པ། ནུ་མ་གཡས་པ་མེ་བཙས་བསྲེགས་ཏེ་འཇིགས་བསྐྱེད་པ། མདའི་སྦོམ་ཕྲ་ལ་སྤར་མོ་གསུམ་གྱི་ནང་ལ་ཆུད་ཙམ་གྱི་ཚད། མདེའུ་ལ་ཁྱིའི་མགོ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ། རྡོ་ལེབ་ལ་མདས་བརྒྱབ་ན་རྡོ་ལེབ་གཅོལ་ནུས་པ་ཞིག་ལ་ཐུག་ནས་བོད་དམག་ལ་དཀའ་ཁག་ཆེན་པོ་བྱུང་།\nདཀའ་ཁག་དེ་འདྲའི་གདོང་དུ་སྟོད་ཀྱི་དཔའ་སྡེས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཞེ་ན། བོད་བཙན་པོས་བྱ་དགར་གནང་བའི་སྟག་ལྤགས་སོགས་ཀྱིས་གུར་ཕུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ངེད་ཚོར་སྔོན་མར་དཔའ་བོའི་བྱ་དགའ་འདི་ཙམ་ཐོབ་ཀྱང་། ད་ཐེངས་དཔའ་རྟགས་འཇོག་མ་ནུས་ན་དོན་ལ་དཔའ་བོ་མིན་ཟེར་བའི་བརྡ་ཡིན། དེ་རིང་ང་ཚོ་གཡུལ་ནས་འཆི་དགོས་པས་སང་ཉིན་ཕྱིར་མི་འགྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྟ་བསད། གདོང་དང་ལག་པ་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པ་ཡིན། འདི་ནི་བོད་དམག་གིས་འཇིགས་བསྐྱེད་སྟངས་ཤིག་ཡིན་ལ་ད་ལྟ་གོམས་སྲོལ་དེ་ཉམས་མོད། ཁ་ཆེ་མི་རིགས་ལ་ད་དུང་གོམས་སྲོལ་འདི་འདྲ་འདུག བར་གྱི་དཔའ་སྡེ་ནི། ལྗང་མོ་ཐག་མདུང་གི་རྩེ་མོ་བཙུགས་ནས་དམག་གསེབ་ཏུ་རྒྱུག་པ་ལ་རྒོལ་བའི་ཚེ་དཔའ་མཚན་དུ་རལ་གྲི་ལ་རི་མོ་བྲིས། དུར་རྒྱགས་ལྟོར་ཟོས། ཚེ་སློག་རྒྱབ་ཏུ་གོན་ཏེ་མི་སྡུག་པའི་ཆས་སུ་བྱས་ནས་རྒོལ་བས་ལྗང་བཏུལ་ལོ།།\nདེའི་དོན་ནི། ཐག་པའི་སྣེ་ལ་མདུང་བཏགས་ནས་མགོ་སྐོར་ལྟར་གཡུགས་པའི་དཔའ་རྒོད་ཅིག་ལ་ཐུག་དུས། རལ་གྲི་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་ནི་བོད་བཙན་པོས་བར་གྱི་དཔའ་སྡེ་ལ་བསྩལ་བའི་ཐོབ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དཔའ་སྡེ་གཞན་གྱིས་རལ་གྲི་ལ་རི་མོ་བྲིས་མི་ཆོག དུར་རྒྱགས་ལྟོར་ཟོས་ཟེར་བ་ནི་སྔོན་བོད་དམག་གཡུལ་ལ་ཆས་དུས་རྒྱགས་ཤིག་ཁྱེར་ནས་འགྲོ་ལ། དེ་ནི་གལ་སྲིད་རང་ཉིད་གཡུལ་ནས་ཤི་ཚེ་དམག་རོགས་དག་གིས་དུར་གྱི་མདུན་ལ་འཇོག་དགོས། དེ་བས་དེ་རིང་ང་ཚོ་ཚང་མ་འཆི་དགོས་པས་དུར་རྒྱགས་འཇོག་མཁན་མེད་པས་བཟའ་བར་བྱའོ་ཟེར་བ་ཡིན་ལ། ཚེ་སློག་ནི་གཡུལ་ནས་ཤི་ཚེ་དུར་དུ་འཇུག་དུས་ཀྱི་གྱོན་པའི་མིང་ཡིན། གཡུལ་ལས་ཤི་ཚེ་དམག་རོགས་ཚོས་སྔར་གྱི་གྱོན་པ་བཤུས་ནས་གསར་བ་ཞིག་བསྐོན་ཏེ་བེམ་པོ་སྦ་བའི་སྲོལ་ཡིན་འདུག་ལ། དེ་ཡང་ཚང་མ་འཆི་དགོས་པས་གྱོན་པ་སྐོན་མཁན་མེད་ན། ད་ནི་རང་གིས་གྱོན་པར་བྱའོ།། ཟེར་བ་རེད།\nསྨད་ཀྱི་དཔའ་སྡེ་ནི། རྒྱའི་སོ་མཁར་གྱི་ལྕགས་རིའི་སྟེང་དུ་རྟ་པ་དགུ་བསྒྲིགས་རྒྱུག་པའི་ནང་ནས་མི་མཁར་ཐུང་ཙམ་གྱིས་དགྲ་སྟའི་ཁ་ཁྲུ་རེ་ཙམ་པ་ཐོགས་པ་ལ་རྒོལ་པའི་ཚེ། ལྟོང་ལྟོང་གི་བུ་ཕྱུགས་མཚམས་ཀྱིས་དཔོན་བྱས་དཔའ་མཚན་དུ་རལ་གྲིའི་ཤུབས་བཅག ཁ་ཆེམས་ཉེ་བ་ལ་ཕོག བུ་སྨད་ཉེ་དྲུང་ལ་བཅོལ་ནས་མི་ལྡོག་པའི་རྩིས་ཀྱིས་རྒོལ་པས་རྒྱ་ཐུལ་ལོ།། རྒྱ་ལ་དམག་འཐབ་པའི་ཚེ་གྱད་མི་ལག་ཏུ་སྟ་རེ་ཐོགས་པ། སྟ་རེའི་ཁ་ལ་ཁྲུ་གང་ཙམ་ཡོད་པ་ཞིག་ལ་ཐུག་པའི་ཚེ། སྨད་ཀྱི་དཔའ་སྡེས་རལ་གྲི་གཅེས་གཉར་བྱེད་སྤྱད་ཀྱི་ཤུབས་བཅག ཁ་ཆེམས་ཉེ་བོ་ལ་བཞག བུ་ཕྲུག་དང་ཆུང་མ་གཉེན་ཉེ་དུ་ལ་བཅོལ། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོད་སེམས་ཀྱིས་ཐ་མར་དགྲ་བོ་ཚང་མ་ཕམ་པར་བྱས། དེ་ལྟར་བསྡུར་ཚེ་གཞན་གྱི་དམག་ཀྱང་དཔའ་ཞིང་རྟུལ་ཕོད་པ་ཡིན་མོད་མཐར་བོད་དམག་གིས་ཕམ་པར་བྱས། དེ་ནི་གཙོ་བོ་ཆོད་སེམས་ལ་ཐུག་ཡོད།\nསྔོན་ནོར་ཧ་ཁྲིའི་མན་ཇུའི་དམག་ལ་དཔུང་ཚན་གཉིས་ཡོད་དེ། གཅིག་ནི་གདོང་མཆོངས་པ་དང་གཅིག་ནི་དཔའ་སྡེའོ།། གདོང་མཆོངས་སྔོན་ལ་འགྲོ་བ་དང་དཔའ་སྡེ་རྗེས་སུ་འགྲོ། དེའི་རྗེས་ལ་དམག་ཕལ་བ་འགྲོ། བོད་ཀྱི་དམག་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་དབྱེ་བ་མེད་པར་ཚང་མ་གདོང་མཆོངས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ཐང་ཡིག་ནའང་གསལ། དཔེར་ན། མདུན་ན་དགྲ་དམག་ཁྲི་ཉི་ཤུ་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་བོད་དམག་སྟོང་གཅིག་ལས་མེད་ནའང་། བོད་ཀྱི་དམག་རྒྱག་སྟངས་ནི་སྔོན་ལ་དམག་བརྒྱ་དར་ལངས་ལ་བུད། དམག་ལྷག་མས་ལྟད་མོར་བལྟས། དེ་ལྟར་རིགས་རྒྱུད་གང་དཔའ་བ། མི་རྒྱུད་གང་དཔའ་བ། མི་སུ་དཔའ་བ་སོགས་ལ་ཚང་མས་བལྟས། དེ་ནས་སླར་ཡང་དམག་བརྒྱ་རྒྱུག་པ་ཡིན། བོད་དམག་འཐབ་ན་མི་རྒྱལ་བ་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དེ་ལ་ཐུག་ཡོད། གཞན་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་ཐད་ནས་བལྟས་ན་དཔའ་སྡེ་ཡིན་མིན་གང་ཡང་དམག་ལས་ཤི་ན་དེ་ནི་རླབས་ཆེན་ཞིག་ལ་བརྩི། ཁྱིམ་རྒྱུད་དེའི་ངོ་སོར་བྱེད། དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཡང་ཆེན་པོ་མི་བྱེད།\nསྤྱིར་ཡང་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྐབས་སུ་མི་ཤི་ཚེ་འདུན་ཉིན་བདུན་ལ་མ་གཏོགས་མི་བྱེད། ཉིན་བདུན་གྱིས་ནས་འདུན་ཡང་གྲོལ། ད་ལྟ་བཞིན་ཟླ་ནས་ཟླ་དང་ལོ་ནས་ལོར་བརྩེགས་ཏེ་མདུན་བྱེད་སྲོལ་མེད། དེ་ནི་སེམས་སུ་སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་མ་ཡིན་པར་ཆོད་སེམས་ཀྱིས་ཡིན། ཡང་གཅིག་བཤད་ན་གཡུལ་འགྱེད་པའི་དུས་རབས་ནང་སྡུག་བསྔལ་དང་ལུས་ཉོབ་ནས་ནས་འདུག་ཁོམ་ཡང་མེད། རྒྱུ་མཚན་དེར་བརྟེན་ནས་འཆི་བ་ལ་ཅི་མི་སྙམ་པར་བྱེད་ཅིང་། དེ་ལྟར་གཡུལ་ནས་ཤི་ཚེ་ཁྱིམ་ཚང་དང་རིགས་རྒྱུད་ལ་ཡང་ངོ་སོ་ཆེ། དམངས་ཁྲོད་ན་ད་དུང་ཡང་འདིའི་ཐད་ཀྱི་གཏམ་དཔེ་མང་པོ་ཡོད་དེ། ཚེ་གཅིག་གི་བླ་སྒུལ་བྱེད་པ་ལས། ཉིན་གཅིག་གི་དཔའ་བོ་བྱེད་པ་དགའ། སོགས་ཡིན།\nསྔོན་རིགས་རྒྱུད་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཐད་ནས་དཔའ་བོ་ནི་རིགས་རྒྱུད་གཙང་མ་དང་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། སྡར་མ་ནི་རིགས་རྒྱུད་བཙོག་པ་དང་མི་གཙང་བར་བལྟ་སྙམ། དེ་ལྟར་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་མིའི་ཆོད་སེམས་ཧ་ཅང་བརྟན་པོ་ཡིན། ཡིན་ཡང་བོད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་དེ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་ནས་འགྱུར་ཟིན། རིམ་པ་དང་པོ་དེ་ནི་བོད་སིལ་བུར་འཐོར་བའི་དུས་རེད། དེའི་སྐབས་སུ་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་པར་གོམས་སྲོལ་མང་པོ་ཞིག་ཉམས་ཟིན། དེའི་སྐོར་ནེལ་པ་པཎྚི་ཏས་གསུངས་ཡོད་པས་འདི་ནས་ཞིབ་ཏུ་མི་བཤད། གཅིག་ནི་རིག་གནས་གསར་བརྗེ་ཡི་སྐབས་རེད། དུས་རིམ་འདི་གཉིས་བརྒྱུད་ཡོང་དུས་བོད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་སམ་ལེགས་བྱང་། ལས་ཀ་ལས་ཕྱོགས་སོགས་ལ་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་བྱུང་། འགྱུར་བ་དེ་ནི་དོན་གྱིས་རྒུད་པའི་ཕྱོགས་ན་མཆིས། དེས་ན། དེ་ལྟ་བུའི་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ཆོད་སེམས་དེ་ད་ལྟ་ཡོད་དམ་ཟེར་ན་ས་བོན་ཙམ་ལས་མེད་དོ།། དེང་སང་རང་ཅག་གི་སློབ་མ་ཚོ་སློབ་སྦྱོང་ལ་དེ་འདྲའི་ཆོད་སེམས་རྩ་བ་ནས་མེད། དེ་ན་ང་ཚོས་ལོ་རྒྱུས་ལས་འདི་ལ་ཕྱིར་དྲན་བྱེད་དགོས། ངས་བཤད་འདོད་པའི་སྙིང་པོ་དེ་ཡིན།\nའདི་ཁ་སང་དེ་རིང་གི་སྐད་ཆས་བཤད་ན། མཐུན་སྒྲིལ་གྱི་སྟོབས་ཉམས་པ་ཟེར་བ་རེད། སྔོན་ཆད་བོད་ལ་མཚོན་ན་མཐུན་སྒྲིལ་ཧ་ཅང་དམ་ཟབ་རེད། དེ་དཔེ་ཞིག་བཞག་ན་རིག་གནས་གསར་བརྗེ་ཡི་གོང་རོལ་དུ་ཆང་འཐུང་དུས་ཆང་སྐྱོན་ཟེར་བའི་ཐ་སྙད་དེ་ལར་ནས་མེད་ཟེར། དེ་དུས་སྟོན་མོ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཆང་འཐུང་དུས་ཆང་མ་དམ་འཛིན་ཟེར་བ་ཞིག་གིས་རྫ་མ་ལས་ཆང་བཅུས་ཏེ་མི་རེ་རེའི་ལག་བརྒྱུད། དེ་ནས་ཁ་བརྡ་མང་པོ་དང་བཅས་ཆང་ཡུན་གྱིས་འཐུང་། ཆང་འཐུང་ཚར་རྗེས་འཇམ་ཅག་གེར་རང་རང་སར་འགྲོ། དེང་སང་ལྟར་ཆང་འཐུང་རྗེས་ཀི་འདེབས་པ་དང་མཛུབ་མོ་འཕེན་པ་སོགས་ཁྱོན་ནས་མེད། འདི་ནི་རིག་གནས་གསར་བརྗེ་གོང་རོལ་གྱི་ཆང་འཐུང་སྲོལ་ཡིན་ཞེས། ང་ཚོའི་སྡེ་བའི་དགུང་ལོ་དགུ་བཅུ་ལོན་པའི་རྒད་པོ་ཞིག་གིས་ང་ལ་བཤད་པ་ཡིན། སྐབས་དེར་ངའི་སེམས་ལ་གློ་བུར་དུ་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ཁྲིམས་སུ་ཆང་ལ་ཚོད་ཟིན་པ་ཞེས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དྲན་བྱུང་།\nབོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ཁྲིམས་ཆེན་བདུན་ལ་འདི་ཡོད། ཁྲིམས་ཆེན་བདུན་ནི་སྲོག་མི་གཅོད་པའི་ཁྲིམས། མ་བྱིན་པར་མི་ལེན་པའི་ཁྲིམས། ལོག་པར་མི་གཡེམ་པའི་ཁྲིམས། རྫུན་སྤོང་བའི་ཁྲིམས། ཆང་ལ་ཚོད་ཟིན་པའི་ཁྲིམས། ཁེང་མི་ལྡོག་པའི་ཁྲིམས། བང་སོ་མི་འདྲུ་བའི་ཁྲིམས་བཅས་ཡིན། བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་རྒྱུ་མཚན་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྲིམས་ཆེན་བདུན་གྱི་གྲས་སུ་ཆང་ལ་ཚོད་ཟིན་པ་འདི་བཞག་པ་རེད་ཟེར་ན། གཙོ་བོ་མཐུན་སྒྲིལ་ལ་དམིགས་པ་རེད། ཆང་འཐུང་ནས་ཚོད་མ་ཟིན་ན་བློན་པོས་རྒྱལ་པོ་མི་བཀུར་བ་དང་། དམག་མིས་དམག་དཔོན་མི་བརྩི་བའི་གནས་ཚུལ་འབྱུང་སྲིད་པས་དེ་སྔོན་འགོག་བྱ་ཆེད་ཁྲིམས་སུ་བཞག་པ་རེད། དེ་ལྟར་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་མཐུན་སྒྲིལ་ལ་སྲིད་གཞུང་ནས་དང་དོད་ཆེན་པོ་བྱས་པ་དང་། མི་སྒེར་སོ་སོ་ནས་ཀྱང་ཧ་ཅང་གཟབ་གཟབ་བྱེད་པར་འདུག དེའི་རྗེས་བོད་སིལ་བུའི་སྐབས་སུ་ཁྲིམས་མེད་མོད་དེ་འཚོ་བའི་གོམས་སྲོལ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་རྒྱུན་བསྐྱངས་འོངས་པ་རེད། ཆང་འཐུང་ནས་ཆང་སྐྱོན་ཕུད་ཚེ་མི་ནུས་མེད་ཀྱི་གྲས་སུ་འཇོག་ཅིང་། ཆང་འཐུང་ནས་ཆང་སྐྱོན་ཕུད་ན་བུད་མེད་དང་བྱིས་པ་དག་གིས་ཀྱང་འཕྱ་སྨོད་བྱེད་སྲིད། གཏམ་དཔེ་ལ་ཡང་། ལྟོ་སྲོག་དང་ཕོ་སྲོག་བརྗེས། ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་རེད། འདི་ཚང་མ་མཐུན་སྒྲིལ་དང་འབྲེལ་བ་དམ་པོ་ཡོད།\nདེས་ན། རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་ནའང་འདྲ། རྒྱལ་ཁབ་དེའི་དམག་དོན་ཡིན་ནའང་འདྲ། རྒྱལ་ཁབ་དེའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཡིན་ནའང་འདྲ། དེའི་ལས་ཀའི་ངོ་བོ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ནས་འོངས་ཚེ་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་འདི་དེ་འདྲའི་སྟོབས་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་བའི་སྐོར་ལ་དཔྱད་ཞིབ་བྱེད་མཁན་མང་པོ་འདུག ཆེད་རྩོམ་ཡང་མང་པོ་འདུག ངས་བལྟས་ན་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དེ་འདྲའི་སྟོབས་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཅིག་ནི་མཐུན་སྒྲིལ་ལ་ཐུག་འདུག་སྙམ། དེ་ལ་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་རང་གི་སྐབས་དེར་ལན་ཞིག་བཏབ་འདུག་སྟེ། བློན་ཆེན་འཇིན་འཇིན་仲琮ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་པ་རྒྱ་ནག་ལ་སོང་། རྒྱ་ནག་གོང་མས་ཁོར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་སྟོབས་ཆེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་འདྲི་དུས། ཁོས་སྐད་ཆའི་ལན་གྱི་ཁྲོད་ན་གནད་གཅིག་ཡོད་དེ། དེ་ནི། དབུལ་ཕྱུག་ཐམས་ཅད་སེམས་མཐུན། གཅིག་གྲོགས་གཅིག་གིས་བྱེད་པས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་སྟོབས་ཆེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཡིན། ཞེས་ལན་བཏབ་ཡོད་པ་དེ་རེད།\nའདིའི་དོན་ནི་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་སྟེང་ནས་མཐོ་དམའ་མེད་པར་ཚང་མ་འདྲ་མཉམ་དང་། གཅིག་དཀའ་ཁག་ལ་འཕྲད་ཚེ་གཅིག་གིས་རོགས་རམ་བྱས་པས་སྟོབས་ཆེ་སོང་བ་རེད། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚང་མས་སེམས་ཀྱང་མཐུན་སོང་བ་རེད། སྔོན་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་དེང་སང་དབུལ་ཕྱུག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཨེ་མཐུན་ནམ། དེ་བས་ལེགས་བྱང་འདི་ཟད་སོང་བ་རེད། དེའི་དབང་གིས་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་ཆིག་སྒྲིལ་ཟེར་བ་འདི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་ཚར། དེ་བཞིན་ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་སྟོབས་ཟེར་བ་འདི་གང་ནས་བྱུང་བ་རེད་ཟེར་ན། འགོ་ཁྲིད་ཅིག་ལ་ཆ་བཞག་ན་མངའ་ཞབས་ཀྱི་མྱི་སྤྱོད་པར་དགའ་བ་དང་། ལས་གང་ལ་ཡང་མངགས་པར་དགའ། དེང་སང་ང་ཚོ་ཆེ་ཚུགས་སྟོན་རྒྱུར་དགའ་བ་རེད། གལ་སྲིད་རང་ཉིད་ཀྱིས་འཇོན་པ། རང་ཉིད་བྱ་བར་ཞུགས་ན་ལས་ཀར་གྲུབ་འབྲས་ཀྱང་ལོན་པ་དེ་འདྲ་ཡིན་ཡང་དེ་ལྟར་མི་བྱེད། མི་འགའ་བཀོལ་ནས་ལས་ཀ་འགྲུབ་རྗེས། ལེ་བདའ་དང་བཅས་ཡང་བསྐྱར་ལས་དགོས་པའི་བཀའ་འབེབས། དེ་ལྟར་བྱས་ཚེ་དུས་ཚོད་འཕྲོ་བརླག་ཡིན་པ་མ་ཟད་ལས་ཀར་གྲུབ་འབྲས་ཀྱང་མི་ལོན།\nགོང་འོག་མཐོ་དམའ་ཀུན་གྱིས་མཉམ་དུ་ལས་ན་ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱང་འབྱུང་། ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་སྟོབས་ཡོད་པ་བོད་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རྒྱལ་ན་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་མང་སྟེ། དཔེར་ན། ང་ཚོས་ཤེས་པའི་ནཱ་ཕོ་ལོན་རེད། ཁོང་ནི་ཧྥ་རན་སིའི་གོང་མ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞིང་། ནཱ་ཕོ་ལོན་གྱི་སྐབས་སུ་ཧྥ་རན་སི་ཡོ་རོབ་ཀྱི་བཙན་རྒྱལ་ཆེ་ཤོས་སུ་གྱུར། དེ་ནི་ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱི་འབད་པ་ཤ་སྟག་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་རེད། ཁོང་ནི་ཧྥ་རན་སིའི་ཁཱོར་སི་གླིང་ཕྲན་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་མི་དཀྱུས་མ་ཞིག་ཡིན། ཐ་མར་གྲོགས་མེད་ཁེར་རྐྱང་ཀྱིས་འོར་པཱ་གླིང་ཕྲན་དུ་སྐུ་གཤེགས། ལོ་རྒྱུས་དེ་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་རེད། ནཱ་ཕོ་ལོན་གྱིས་སྐུ་ཚེ་གང་བོར་དམག་འཁྲུག་ཆེན་པོ་༤༠ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཅིང་། དམག་འཁྲུག་ཆེན་པོ་གཉིས་ལ་ཕམ་ཁ་མྱངས། གཅིག་ནི་ཨུ་རི་སིར་འཐབ་པ་དང་། གཅིག་ནི་ཧྭ་ཐེ་ལོ་གཡུལ་འགྱེད་ཡིན། གཡུལ་འགྱེད་འདིའི་ཁྲོད་དུ་ཁོས་གཏིང་ཐག་ཆོད་པའི་ཕམ་ཁ་མྱངས་ཤིང་། དེ་ནས་འོར་པཱ་གླིང་ཕྲན་དུ་ཡུལ་སྤྱུགས། དེ་རུ་ཁོང་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེ་ལ་ཕྱིར་དྲན་བྱས་ཤིང་འདི་ལྟར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་མི་ཚེ་གང་བོར་གཡུལ་འགྱེད་ཆེན་པོ་ཐེངས༤༠ལྷག་ལས་རྒྱལ་མོད། དེ་ལས་ཀྱང་མཛད་རྗེས་ཆེ་ཤོས་ནི་ན་ཕོ་ལོན་གྱི་དམངས་ཁྲིམས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དེ་རེད་ཟེར།\nདེ་ནི་ནཱ་ཕོ་ལོན་གྱིས་རྒྱལ་ཁབ་བཙུགས་རྗེས། ཁྲིམས་ལ་ཧ་ཅང་མཁས་པའི་མི་བཞི་གཙོས་ཁྲིམས་བཟོ་ཚོགས་པ་ཞིག་བཙུགས་ཤིང་ཁོང་གིས་དངོས་སུ་རོགས་བྱས་ནས་སྤྱི་ལོ་༡༨༠༠ལོའི་ཟླ༨པར་ཁྲིམས་བཟོས། ཁྲིམས་དེ་ལ་དམངས་ཁྲིམས་ཞལ་ལྕེ་ཟེར་ཞིང་དོན་ཚན༢༢༨༡ཡོད་དང་། ཤོག་ངོས༤༣༦ཡོད། ཁྲིམས་དེ་བཟོ་དུས་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་གྱ་བདུན་བསྡུས་ཤིང་། དེ་ལས་ཐེངས་སོ་བདུན་ལ་ནཱ་ཕོ་ལོན་སྐུ་དངོས་སུ་ཞུགས། ཞུགས་དོན་ནཱ་ཕོ་ལོན་ནི་ཁྲིམས་རིག་གི་མཁས་པ་ཡིན་ཞིང་། གནའ་བོའི་གྷི་རིག་དང་རོམ་གྱི་ཁྲིམས་ཡིག་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཁྲིམས་ཀྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན།\nདུས་དེར་ཁོང་རང་གོང་མ་ཆེན་མོ་ཡིན་ནའང་། ཁྲིམས་བཟོ་མཁན་དག་དང་མཉམ་དུ་ཉིན་རེར་དུས་ཚོད་བཅུ་ནས་ཉི་ཤུའི་བར་གྱི་ལས་ཀ་བསྒྲུབས། དེ་ལྟ་བུའི་འབད་བརྩོན་དང་ནན་ཏན་ལ་བརྟེན་ནས་ནཱ་ཕོ་ལོན་གྱི་དམངས་ཁྲིམས་ལེགས་པར་གྲུབ། ཁྲིམས་ཡིག་འདི་ནི་ཕྱིས་ཀྱི་ཧྥ་རན་སིའི་ཁྲིམས་དང་ཡོ་རོབ་ཀྱི་དེང་རབས་སྲིད་ཁྲིམས་ཀྱི་རྨང་གཞིར་གྱུར། དེ་ན་ངས་འདི་བཤད་འདོད་པ་ནི། ནཱ་ཕོ་ལོན་གོང་མ་ཡིན་ཡང་ཁོས་ཁྲིམས་རིག་ཆེད་མཁས་པ་དག་དང་མཉམ་དུ་ཧུར་བརྩོན་བྱས་ཏེ་ནུབ་གླིང་གི་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕྱི་མོར་གྱུར་བའི་ན་ཕོ་ལོན་གྱི་དམངས་ཁྲིམས་བཟོས། འདི་མཐུན་སྒྲིལ་ལས་བྱུང་བ་རེད། གལ་སྲིད་ཁོང་གིས་སྒེར་གཅོད་བྱས་པའམ་མངག་བཅོལ་ཙམ་ལས་རང་གིས་སྐུ་དངོས་སུ་ཐེ་གཏོགས་མ་བྱས་པ་ཡིན་ན། བསྐལ་བར་མི་འཇིག་པའི་དམངས་ཁྲིམས་དེ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར།\nབྱ་བ་གང་དང་གང་བསྒྲུབ་ཀྱང་ལྷག་བསམ་ནི་མེད་དུ་མི་རུང་བྱུང་། བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་མི་རྣམས་ལྷག་བསམ་ཧ་ཅང་ཆེ་བར་མ་ཟད་སིལ་བར་འཐོར་རྗེས་སུ་ཡང་ལྷག་བསམ་སྔར་བཞིན་ལྡན། དེ་ན་གོང་ནས་དཔེ་བཞག་པ་ཚང་མ་དམག་དོན་དང་ཆབ་སྲིད་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ཏག་ཏག་ཡིན་པས། ད་ནི་རིག་གནས་སྐོར་ནས་དཔེ་ཞིག་བཞག་སྟེ་བཤད་ན། སློབ་དཔོན་ཐོན་མི་རྒྱ་གར་དུ་བགྲོད་དུས་འཁོར་བཅུ་དྲུག་དང་བཅས་ཏེ་ཕྱིན། འཁོར་རྣམས་ཚད་པས་ཤི་ཟེར། དེ་དུས་ཚད་པ་དང་འབྲུམ་བུའི་ནད་སོགས་མཐོ་སྒང་གི་མི་ཚ་བའི་ཁུལ་དུ་སོང་ན་ནད་འགོག་གི་ནུས་པ་གཉོམ་པས་ཉེན་ཁ་ཧ་ཅང་ཆེ། སྐབས་དེར་སློབ་དཔོན་ཐོན་མིས་ཉེན་ཁར་མ་འཛེམ་པར་ཕེབས་པ་ཡང་ལྷག་བསམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིན།\nགཞན་རྒྱལ་བོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་ཁྲང་ཨན་མཁར་རྒོལ་བས་བླངས་རྗེས་ཉིན་བཅུ་ཕྲག་ལྷག་ལས་འདུག་མ་ཐུབ་པ་ཡང་ཚ་བས་ཁུལ་གྱི་ནད་རིམས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡིན། ད་དུང་ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་འཁོར་ཉེར་གཅིག་དང་བཅས་ཏེ་ཁ་ཆེར་ཕྱིན་ཏེ། ལོ་ཆེན་དང་ལོ་ཆུང་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་ལས་འཁོར་གཞན་ཚང་མ་ཤི། དེ་ཡང་ལྷག་བསམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིན། དེ་ལྟ་བུའི་ལྷག་བསམ་མེད་པ་ཡིན་ན་ལོ་ཆེན་གྱིས་རང་ཉིད་ཉེན་ཁར་འཕྲད་དགོས་པ་མ་ཟད་ཚ་བོ་ལོ་ཆུང་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱང་ཉེན་ཁ་བརྒྱུད་དགོས་པའི་ལས་དེ་ལྟ་བུ་བསྒྲུབ་མི་སྲིད། དེ་བཞིན་ཇོ་བོ་རྗེ་གདན་འདྲེན་དུས་ཀྱང་ལན་ཅིག་ལ་རྒྱ་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེས་གཙོས་འཁོར་བརྒྱད་ཅུ་ཚད་པས་ཤི་ཞེས་བཀོད་ཡོད་ཅིང་། དེ་ན་ད་ལྟའི་མི་ཚོར་དེ་ལྟ་བུའི་ལྷག་བསམ་ཡོད་དམ་མེད། དེ་ང་ཚོས་བསམ་གཞིག་བྱ་དགོས་ས་གཅིག་རེད།\nལྷག་བསམ་བཤད་ཚེ་བོད་བཙན་པོའི་དུས་སུ་ལྷག་བསམ་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཅིག་ཡོད་པ་རེད། དེ་ནི་མགར་ཁྱིམ་རྒྱུད་རེད། མགར་སྟོང་བཙན་ཡུལ་བཟུང་ལ་མཚོན་ན་རྒྱལ་པོ་བཞིའི་རིང་གི་བློན་པོ་ཡིན་ཞིང་། ཁོང་ལ་མཚོན་ན་གལ་སྲིད་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་སྲིད་འཕྲོག་འདོད་པ་ཡིན་ན་འཕྲོག་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་དང་སྟོབས་ཤུགས་གཉིས་ཀ་འཛོམས་མོད། ཡིན་ཡང་ཁོང་གིས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ལ་ནུས་ཤུགས་ཡོད་རྒུ་བཏོན། སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱམ་གྱི་བླང་དོར་གསལ་བར་སྟོན་པའི་དྲང་ཐིག་དྭངས་ཤེལ་མེ་ལོང་ལས། དོ་དམ་སོ་སོས་ཟ་བེད་དང་གསོག་དཀའ་བའི་རིགས་ལ་སླ་བཅོས་ཀྱི་གྲ་མ་འགྲིག དོ་མ་གལ་གྱི་འཇིག་པས་མཚོན་པའི་གང་ལའང་བློ་བསམ་རྣམ་དག་གིས་གཞུང་དོན་རིས་སུ་མ་བོར་ཞིང་འཕྲུལ་འཁོར་དང་ལྡན་པ་ཞང་བློན་མགར་ལྟ་བུ་དགོས།ཞེས། བློན་པོ་མགར་ནི་བློ་བསམ་རྣམ་དག་དང་གཞུང་དོན་རིས་སུ་མ་བོར་བ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བློན་པོ་མགར་ལ་དེ་ལྟར་གདེང་འཇོག་བྱས་ཡོད།\nབློན་པོ་མགར་ནི་དོན་དམ་གྱིས་གཞུང་དོན་རིས་སུ་མ་བོར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན། ད་ལྟའི་དུས་སུ་རང་དོན་འཁྱོངས་ན་ཡང་གཞུང་དོན་བོར་བ་མང། སྡེ་སྲིད་ཀྱི་དེབ་དེར་གཟིགས་དང་ལྟ་རྒྱུ་ཡོད། བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་དེ་ལྟ་བུའི་ལྷག་བསམ་ཅན་ཡོད་པ་རེད། ད་ལྟའི་དུས་སུ་ལྷག་བསམ་ཡོད་རྒྱུ་དེ་འདྲ་ཧ་ཅང་དཀའ་མོ་རེད། དེ་བས་ལྷག་བསམ་གྱི་ཟུངས་ཟད་འདུག་ཟེར་བ་ཡིན།\nདེང་གི་དུས་ལ་བསྟོད་སྨད་ཀྱི་འབེན་ནོར་བཞིན་ཡོད་པ་འདྲ། སྔོན་མར་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དུས་སུ་མཛངས་པར་བསྟོད་ཅིང་དཔའ་བོར་བཀུར་བ་རེད། ཡིན་ཡང་ད་ལྟའི་དུས་སུ་མཛངས་པར་བསྟོད་པ་དང་དཔའ་བོར་བཀུར་རྒྱུ་ཧ་ཅང་དཀའ་མོ་རེད། མི་འཇོན་ཐང་ཅན་ཞིག་ཡིན་ན་དེ་སྐྱོན་ཆ་བཙལ་ཅི་ཐུབ་བྱེད་ཅིང་། གལ་སྲིད་མི་འཇོན་ཐང་ཅན་ཞིག་གིས་སྐྱོན་ཕྲ་མོ་ཙམ་ལས་ཚེ། ཚང་མས་སྐད་འཕྲིན་སྟེང་ནས་བསྒྲག་ཅི་ཐུབ་བྱེད་ཅིང་ཀློག་གྲངས་ཧ་ཅང་མང་། མི་འཇོན་ཐང་ཅན་ཞིག་གིས་དོན་བཟང་པོ་ཞིག་བསྒྲུབས་ཚེ། དེ་ལས་ལྡོག་པ་ཡིན།\nརྒྱུ་མཚན་དེའི་དབང་གིས་ང་ཚོར་མཛངས་པ་ནི་བསྟོད་ཟེར་བ་ཤོར་འདུག མི་མཛངས་བར་བསྟོད་དགོས་པ་རེད། བསྟོད་ཞེས་པ་དེ་ངོ་སོ་བསྟོད་པ་དང་སྐུལ་ལྕག་གཏོང་བ། སེམས་དཔངས་བསྟོད་དགོས་པ་རེད། དཔའ་བོར་བཀུར་དགོས་པ་རེད། ཡིན་ཡང་ང་ཚོར་མཚོན་ན་དེང་སང་དཔའ་བོར་བཀུར་བ་ཧ་ཅང་དཀའ་མོ་རེད། ང་ཚོའི་མི་རིགས་ལ་མཚོན་ན་དཔའ་བོ་ཞིག་བྱུང་ཚེ། དེ་ལ་ཕལ་ཆེར་གླེང་སློང་མེད། དེའི་སྐོར་བཤད་ན་ཉོག་འགྲོ་བས་དེ་རིང་མི་བཤད། བསྟོད་སྨད་ཀྱི་འབེན་ནོར་བ་འདི་ཡང་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་ན་གཏམ་རྒྱུད་ཅིག་ཡོད་མོད་ད་བཤད་ཁོམ་མི་འདུག་པས་དེ་ཙམ་གྱིས། རྗེས་མ་དག་ཚར་རྒྱུ་མ་རེད།\nའདི་ནི་གང་ཞིག་དགྲ་དང་གང་ཞིག་གྲོགས་སུ་བསྟེན་དགོས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། བོད་བཙན་པོའི་དུས་སུ་ནང་ཁུལ་ན་དགྲ་དང་གྲོགས་ཟེར་བ་མེད། རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་མནའ་བཅད་ཡིན་ལ། བློན་པོ་དང་དམག་དཔོན་གྱིས་མནའ་བཅད། དམག་དཔོན་དང་དམག་མིས་མནའ་བཅད་ཡོད། དེ་ནི་དུས་སྐབས་དེར་ལམ་ལུགས་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན། སྤྱིར་བཏང་རྒྱལ་པོས་བློན་པོའི་ཁྲོད་དུ་འདི་ངའི་གྲོགས་ཡིན་འདི་ངའི་དགྲ་ཡིན་ལྟ་བུའི་ཐེ་ཚོམ་མེད། ཡིན་ཡང་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་དེའི་ཐོག་ནས་དོན་དག་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་མྱོང་། དེ་ན་དགྲ་གྲོགས་ངོ་ཤེས་རྒྱུ་དང་། དེ་ནི་དོན་ལ་གཙོ་ཕལ་གྱི་དབྱེབ་དང་འདྲ། སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དུས་སམ། དོན་དག་ཅིག་སྒྲུབ་དུས་གཙོ་ཕལ་གྱི་དབྱེ་བ་འབྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེ། གཙོ་ཕལ་གྱི་དབྱེ་བ་མ་ཤེས་ཚེ། དཔེར་ན་ཆེད་ལས་བསྐྱུར་ཏེ་སྙན་ངག་བྲིས་ནས་འདུག་པ་ལྟ་བུ་རེད།\nདེ་བས་དབྱེ་བསལ་ཟེར་བ་འདི་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་གང་ལ་མཚོན་ན་ཡང་ཧ་ཅང་གཙོ་སྟེ། སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་མཁན་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་དབྱེ་བསལ་ནི་ནམ་རྒྱུན་འཕྲད་སྲིད་པའི་ཐ་སྙད་ཅིག་ཡིན་ལ། དབྱེ་བསལ་ལ་མཁས་ཚེ་སྤང་བླང་གི་རྣམ་བཞག་ལ་མཁས་པ་རེད། སྤང་བླང་ལ་མཁས་ཚེ་མཁས་པ་རེད། དབྱེ་བསལ་གྱི་གཞི་དེ་ཉོག་ཚེ་ང་ཚོ་བླུན་པོ་ཆགས་འགྲོ་བ་རེད། དབྱེ་བསལ་ཟེར་བ་འདི་རྒྱའི་选择ཟེར་བ་ཡིན་ལ། ང་ཚོས་དོན་གང་སྒྲུབ་ཀྱང་འདི་ལ་འཕྲད། འདི་ཤེས་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། གཙོ་བོ་ཁེ་ཕན་ལ་འཕྲད་དུས་དབྱེ་གསལ་ཤེས་རྒྱུ་གལ། ནོར་ན་ཕྱིས་ནས་འགྱོད་པའི་རྒྱུ་རུ་འགྲོ། ད་ལྟ་སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་ན་མི་སྙན་གྲགས་ཡོད་པའི་མི་འགའ་རེས་ནམ་རྒྱུན་ཁོ་རང་རིག་པ་རྣལ་དུ་གནས་པ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་། ཁེ་ཕན་གྱི་མདུན་ནས་སྐབས་དང་སྐབས་སུ་རང་ཚུགས་ཤོར་བའམ་དབྱེ་བསལ་མ་ཤེས་པར་སྙན་གྲགས་ཀྱང་དེའི་ཟླ་ལ་ཤོར་བ་དང་ཁ་ལས་མ་དགེ་བར་ཀུན་གྱིས་དམོད་པར་བྱེད་པ་ཡང་འདུག་སྟེ་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་ལོ།།\nསྤྱིར་ཚན་པ་འདི་ཅུང་རིང་། རྒྱུ་མཚན་ནི་གཞེས་ནིང་སྟེ༢༠༡༥ལོའི་ཟླ༡༠བར་ཁྱོད་ཚོའི་གཞི་རིམ་སློབ་གསོ་རོགས་སྐྱོར་ཚོགས་པས་ཚོགས་འདུ་བསྡུས་ཤིང་དེ་དུས་ང་ཡང་བོས། ངས་གཏམ་བཤད་ཅིག་གྲ་སྒྲིག་བྱས་མོད་རྗེས་སུ་ང་དུས་ལྟར་ཞུགས་མ་ཐུབ། ཡིན་ཡང་གཏམ་བཤད་ཀྱི་མ་ཟིན་དྲྭ་ཐོག་ཏུ་བཀོད་ཡོད། དྲྭ་རྩོམ་གྱི་ཁ་བྱང ༼ ལ་ཨ་ལ་པ་ལ༽ ཟེར། དེ་དུས་བཤད་པའི་སྐལ་བ་མ་བྱུང་བས་ད་ཐེངས་ཐེངས་གཅིག་བཤད་འདོད་བྱུང་།\nདེས་ན། ང་ཚོས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྟེང་གི་དོན་རྐྱེན་གང་ལ་དཔེ་བལྟ་དགོས་པ་དང་གང་ལ་དཔེ་བལྟ་མི་རུང་བ། མི་རིགས་གང་ལ་དཔེ་བལྟ་རུང་བ་དང་གང་ལ་ལྟ་མི་རུང་བ། དཔེ་བལྟ་རུང་བའི་མི་རིགས་དེའི་དོན་གང་ལ་དཔེ་ལྟ་བ་དང་གང་ལ་མི་རུང་བ་དེ་རེད། དེ་ཡང་གོང་གི་དབྱེ་བསལ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། རྒྱུ་མཚན་ནི་ལད་མོ་བྱ་ས་ཉེས་ན་བོད་རང་གི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་དང་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་བརླག་པའི་ཉེན་ཁ་འདུག དེ་བས་གང་ཞིག་ལ་དཔེ་བལྟ་ས་དེ་འཁྲུལ་མི་རུང་། དཔེར་ན། སློབ་ཆེན་སློབ་མ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་གློག་བརྙན་ལ་ལྟ་དུས་ཁོ་རེ་ཡའི་མུ་འབྲེལ་གློག་བརྙན་韩剧ལ་ལྟ་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར། འཛམ་གླིང་ན་མིང་དུ་གྲགས་པའི་རྩོམ་རིག་དང་འབྲེལ་བའི་གློག་བརྙན་ནམ་ཧོ་ལེ་བོའུ་གློག་བརྙན་好莱坞影片གྲགས་ཅན་དག་ལ་ལྟ་རྒྱུ་དེ་རེད། དེ་མ་ཡིན་པར་སློབ་ཆེན་སློབ་མ་ཞིག་གིས་ཁོ་རེ་ཡའི་ཚར་རྒྱུ་མེད་པའི་མུ་འབྲེལ་གློག་བརྙན་ལ་བལྟས་ཏེ་ཉི་མ་བཏང་ན་དཔེ་ཆ་བསྐྱུར་ཏེ་ལྷམ་ལ་འཇུས་པ་དང་མཚུངས། དེ་བས་མིག་ལྟོས་ཀྱི་དཔེ་མི་འཁྲུལ་བ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ།\nའདིའི་ཁ་བྱང་ལ་ངས་ཨ་ལ་པ་ལ་ཞེས་བཏགས། ཨ་ལ་པ་ལ་ཞེས་པ་རྒྱ་སྐད་དང་བོད་སྐད་གང་ཡིན་གསལ་བོར་མ་ངེས་མོད། བོད་སྐད་ཀྱི་ཨ་ལེ་བུ་ལེ་ཕར་འགྱུར་བ་ཡིན་པ་འདྲ། དེ་དུས་ང་དངོས་གཞིའི་སློབ་མ་ཡིན་དུས། བོད་ཡིག་སྡེ་ཁག་གི་ཀྲུའུ་རིན་རྒན་དགེ་བསྙེན་རེད། ཁོས་ཚོགས་འདུ་ཞིག་བསྡུས་ཤིང་། ཚོགས་ཐོག་ཏུ་འདི་ལྟར་གསུངས་སོང་། བོད་ཀྱི་སློབ་མ་ཚོས་ཁ་ལག་ཞིག་བཀྲུས་ན་ཡང་ཨ་ལ་པ་ལ། ཐ་ན་གྲོགས་ཤིག་བསྒྲིགས་ན་ཡང་ཨ་ལ་པ་ལ། གལ་ཏེ་དགེ་རྒན་ཞིག་གི་མིང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཁྱོད་གཉིས་འབྲེལ་བ་ག་འདྲ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས་ཚེ། ཨ་ལ་པ་ལ་ཞིག་ཤེས་ཞེས་ལན་འདེབས། དེ་བཞིན་སློབ་སྦྱོང་ཨ་ལ་པ་ལ། དགེ་རྒན་ཨ་ལ་པ་ལ། སློབ་གྲྭ་ཨ་ལ་པ་ལ། དེ་ལྟར་ཨ་ལ་པ་ལ་ཞེས་པ་བོད་ཀྱི་ཤ་གསེང་རུས་གསེང་ལ་ཟུག་འདུག རྐང་ལ་ཟུགས་འདུག བོད་ཀྱི་རྐང་ན་ཨ་ལ་པ་ལ་ལས་གཞན་མི་འདུག ཅེས་ཅེས་སློབ་གསོ་བཏང་། དེས་ང་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཞིག་བཞག་ཅིང་། དེ་ནས་བཟུང་རང་ཉིད་ཀྱིས་དོན་ཞིག་སྒྲུབ་དུས་ཀྱང་ཨ་ལ་པ་ལ་ཞིག་མ་བསྒྲུབ་ཅེས་རང་ཉིད་ལ་སྐུལ་ལྕག་བྱས་པ་ཡིན། ཨ་ལ་པ་ལ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ཐ་སྙད་གོ་ཆོད་ཅིག་རེད་དེ། དེ་ང་ཚོའི་བོད་ཀྱི་ལས་གང་ལ་སྦྱར་ནའང་འབྱོར་བ་དེ་འདྲ་རེད།\nངོ་མ་ང་ཚོ་བོད་རྣམས་ཀྱིས་ལས་ཀ་གང་བྱས་ན་ཨ་ལ་པ་ལ་རེད། དེ་དུས་ང་ཚོ་དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་སློབ་བྱོལ་བྱེད་པ་དང་། ལས་བྱ་མི་འབྲི་བ། སློབ་ཁྲིད་ལ་མི་ཞུགས་པ་སོགས་ཧ་ཅང་རྒྱུན་ལྡན་ཡིན། གལ་ཏེ་སློབ་གྲོགས་ཤིག་ཉིན་ཉི་ཤུ་ལྷག་ལ་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་ན་ཡང་དེར་རྩར་གཅོད་མཁན་ཅི་ཡང་མེད། སློབ་གྲོགས་ཚོས་ཀྱང་མི་ཤེས། ང་ཚོ་དེ་ལྟ་བུའི་ཁོར་ཡུག་གི་ཁྲོད་ནས་ནར་སོན་པ་ཡིན། སྐབས་དེར་ང་ཚོར་ཧྲན་ཞིའི་དགེ་ཐོན་སློབ་གྲྭ་ནས་མཐར་ཕྱིན་པ་མ་ཐག་པའི་སློབ་ཆེན་སློབ་མའི་བསམ་བློའི་བློ་སྦྱོང་ཟེར་བའི་བསླབ་ཚན་གྱི་དགེ་རྒན་ཞིག་ཡོད། དེས་ང་ཚོར་ཁྱོད་ཚོའི་དགའ་ཕྱོགས་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྲིས། དེ་དུས་ལན་འདེབས་མཁན་མ་བྱུང། དོན་ལ་ང་ཚོར་བཤད་འོས་པའི་དགའ་ཕྱོགས་ཤིག་མེད་པས་རེད། དེ་ནས་མོས་འདི་ལྟར་བཤད་དེ། ཁྱོད་ཚོའི་དགའ་ཕྱོགས་གཅིག་ནི་ཆང་འཐུང་རྒྱུ་དང་། ཅིག་ཤོས་ནི་རྡུང་རེས་བྱེད་རྒྱུ་དེ་རེད་ཟེར། དེ་དུས་ང་ཚོའི་མཁའ་དབུགས་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་འདུག་ཨང་། རྗེས་སུ་ང་ལས་ཀར་ཞུགས་ནས་ལོ་ལྔ་སོང་། དེ་ནས་ཕྱིར་སློབ་གྲྭར་ཡོང་ནས་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ་བཏོན། དེ་དུས་དངོས་གཞི་དག་ལ་ཆ་རྒྱུས་ཆེན་པོ་མེད། སྐབས་དེར་རྒྱའི་གནའ་རབས་རྩོམ་རིག་གི་སློབ་ཁྲིད་ཅིག་ལ་ཞུགས། འཛིན་གྲྭ་དེར་སློབ་མ༣༨ཡོད་ལ་སློབ་སྐབས་དེར་མི་གཅིག་ཀྱང་སློབ་ཁྲིད་ལ་མ་ཆད། དེ་དུས་ངས་བོད་ཡིག་སྡེ་ཁག་འཛིན་གྲྭ་རྣམས་ཀྱང་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རྒྱུ་རེད་འདོད།\nའོན་ཀྱང་། དངོས་སྦྱོང་སྐབས་སུ་ངས་དངོས་གཞིའི་འཛིན་གྲྭ་ཞིག་ལ་རྩོམ་འབྲི་རིག་པའི་སློབ་ཁྲིད་བྱས། ཐོག་དང་པོར་སློབ་ཁྲིད་ལ་ཕྱིན་དུས་མི༢༠ཆད་འདུག དེ་ནི་ངས་སློབ་ཁྲིད་བྱས་པ་མ་བཟང་བ་སོགས་རྩ་བ་ནས་མ་རེད། ཁོ་ཚོས་ང་རིག་ཀྱང་མྱོང་མེད། ངས་རྒན་རྣམ་སྲས་དང་ཀུན་བཟང་གཉིས་ལ་དོན་དེ་ཡར་ཞུ་བྱས་པ་ཡིན་མོད། དེའི་རྗེས་སུ་མི༡༠ལྷག་ཆད་འདུག དེ་ལྟར་སློབ་སྐབས་དེ་མཇུག་རྫོགས། ང་ཚོའི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་ཨ་ལ་པ་ལ་ཞིག་རེད། དེང་སང་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་རྒྱུ་མ་རེད། ངས་གོ་ཐོས་ལྟར་ན་ད་བར་སྒྲིག་ལམ་བཟང་རབས་བཤད། དེ་ནི་དོན་ངོ་མ་རང་རྟོགས་ལས་བྱུང་བ་རེད། དེ་ནི་དགའ་འོས་པ་ཞིག་རེད། ང་ལ་མཚོན་ན་མ་ཡུམ་སློབ་གྲྭའི་མཁའ་དབུགས་དེ་འདྲ་བཟང་ན་ངོ་མ་དགའ་འོས་པ་རེད། དེ་ནས་ཨ་ལ་པ་ལ་ཞེས་པ་འདི་མི་རིགས་གཞན་གྱི་སྟེང་ལ་སྦྱར་ནས་བཤད་ན། ཨ་ལ་པ་ལ་ཞེས་པའི་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་ནན་ཏན་ཞེས་པ་ཡོད་པ་རེད།\nནན་ཏན་གླེང་ཡོང་ཚེ་འཛམ་གླིང་སྟེང་ཆེས་ནན་ཏན་ཡིན་པའི་མི་རིགས་གཉིས་ནི་གཅིག་འཇར་པན་དང་གཅིག་འཇར་མན་རེད། མི་རིགས་འདི་གཉིས་ལ་ངན་སྨྲས་པ་ཡིན་ན། འཛམ་གླིང་འཁྲུག་ཆེན་ཐེངས་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་གཉིས་ལ་ཞུགས་ནས་འཛམ་གླིང་ཡོམ་ཡོམ་དུ་སྒུལ། འཁྲུག་ཆེན་འདི་གཉིས་ནི་འཛམ་གླིང་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་གསོད་སྦྱོར་ཡང་ང་བ་བྱས་པའི་འཁྲུག་ཆེན་གཉིས་རེད། འདི་མི་རིགས་སུ་ཡིན་ཡང་དཔེ་བལྟ་ས་མ་རེད། འོན་ཀྱང་མི་རིགས་འདི་གཉིས་ལ་དཔེ་བལྟ་ས་མང་པོ་ཡོད། གོང་ནས་བཤད་པའི་བློ་ཐག་རྦད་ཆོད་སོགས་མ་ཟད། ཧ་ཅང་ནན་ཏན་དང་རང་རྟོགས་ཅན་གྱི་མི་རིགས་གཉིས་ཡིན། འཇར་མན་ཇི་ལྟ་བུའི་གཟབ་ནན་ཞིག་རེད་ཟེར་ན། ༡༩༤༤ལོར་འཇར་མན་འཁྲུག་ཆེན་གཉིས་པ་ལས་ཕམ་ལ་ཉེ་བའི་དུས་སུ། སྲིད་གཞུང་གི་གཞུང་ཞབས་པ་ཚང་མ་གཡུལ་སེ་བུད་སོང། ༡༩༤༤ལོའི་དགུན་ཁ་དེ་ནི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་འཁྱག་གྲང་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་དགུན་ཁ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། འཇར་མན་ཕམ་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཅིག་ཀྱང་ཞི་པོ་ལི་ཡའི་གྲང་ངར་ལྡང་བས་རེད། སྐབས་དེར་འཇར་མན་གྱི་ནགས་ལས་པུའུ་ཡིས་བཀའ་རྒྱ་ཞིག་བསྒྲགས།\nདེའི་ནང་དོན་ནི་གྲང་ངར་ཇི་འདྲ་ཆེ་ན་ཡང་སྡོང་བོ་གཅིག་ཀྱང་བཅད་མི་ཆོག་པ་དང་། བཅད་ཆོག་པའི་སྡོང་བོ་རྣམས་ལ་ང་ཚོས་རྟགས་རྒྱག་ཞེས་སྡོང་བོ་སྐམ་པོ་རྣམས་ལ་རྟགས་བརྒྱབ་རྗེས་ཁོ་ཚོ་ཡང་གཡུལ་སར་ཞུགས། རྗེས་སུ་འཇར་མན་ཕམ། ཕྱིར་ལོག་ནས་འཇར་མན་གྱི་ནགས་ལས་པུའུ་ཡིས་སྔོན་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པའི་ཡིག་ཆ་དེ་ལག་བསྟར་བྱས་ཡོད་མེད་ལ་རྒྱལ་ཁབ་ཡོབས་སུ་རྩར་གཅོད་བྱས། མཇུག་འབྲས་ལྟར་ན་སྡོང་བོ་རྟགས་བཏབ་མེད་པ་རྐང་གཅིག་ཀྱང་བཅད་མི་འདུག་ཟེར། འདི་ནི་འཇར་མན་པ་ཁོ་ཚོས་བཤད་པ་མ་ཡིན་པར། རྒྱའི་མཁས་པ་ཅིས་ཞན་ལེན་གྱི་འཇར་མན་དུ་ཕྱི་འགྲིམས་སློབ་གཉེར་ལོ་བཅུ་ཞེས་པའི་རྩོམ་ལ་བཤད་འདུག་སྟེ། སྲིད་གཞུང་མེད་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཡོངས་སུ་ཚང་ན་ཡང་། སྲིད་གཞུང་མེད་པའི་སྣང་ཚུལ་གར་ཡང་མ་བྱུང་། ཞེས། སྲིད་གཞུང་མེད་པའི་གནས་ཚུལ་འོག་ཏུ་ཡང་མི་ཚང་མ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་རྟོགས་དང་གཟབ་ནན་རེད་ཅེས། ཅིས་ཞན་ལེན་ཁོང་ལོ་བགྲེས་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་ཡ་མཚར་མཚར་དང་ཧ་ལས་ལས་ཀྱི་ངང་བཤད་བཞིན་འདུག\nའདི་ལྟ་བུ་ནི་ང་ཚོས་དཔེ་ལྟ་ས་རེད། འཇར་པན་པ་ཡིན་ན་ཡང་དེ་བཞིན་རེད། ད་སྐབས་ཡིན་ནའང་། འཇར་པན་གྱི་དཔེ་ཀློག་ཅེས་བཤད་ན། འུ་ཚོས་སྐད་འཕྲིན་ལས་རིག་པ་ཇི་བཞིན་ཚང་མ་སྐྲག་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། འཛམ་གླིང་ལ་གྲགས་ཡོད་པ་རེད། འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོ་ན་ཁ་པར་ལ་མགོ་འཁོར་ནས་བསྡད་ཡོད་དུས། འཇར་པན་དང་འཇར་མན་གཉིས་ཀྱིས་ད་སྐབས་ཀྱང་དཔེ་ཀློག་རྐྱང་རྐྱང་བྱས་ནས་བསྡད་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་རེད། འཇར་མན་གྱི་མི་གཅིག་གིས་ལོ་གཅིག་ལ་དཔེ་ཀློག་ཅི་ཙམ་བྱེད་པའི་སྐོར་སོགས་འུ་ཅག་གིས་སྐད་འཕྲིན་ལས་མང་དུ་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་རེད། ངས་འདི་ནས་ལོགས་སུ་མི་བཤད། འཇར་མན་པ་འདི་ལྟ་བུའི་ནན་ཏན་རེད། འདི་འུ་ཚོའི་དཔེ་བལྟ་ས་རེད།\nན་ནིང་གཞེས་ནིང་ཞིག་ལ་ཡང་དོན་དག་འདི་འདྲ་ཞིག་བྱུང་བ་རེད། ཀྲུང་གོའི་གྲོང་ཁྱེར་༼ཆིན་ཏའོ༽ཞིག་ནས་སྟོར་ཁུང་དུ་ལྕགས་སྦུག་ཅིག་འཐེན་ཡོད་པ་དང་། ལྕགས་སྦུག་གི་མཐུད་མཚམས་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་རེད་ཟེར། དེ་ལས་མཁན་འཇར་མན་པ་རེད། གཞུག་ནས་དེར་བཙའ་ཆགས་ཏེ་མཐུད་མཚམས་ཀྱི་ལྷུ་ལག་རུལ་བ་རེད། དེ་ལ་ཅི་བྱེད་དགོས་པ་གྲོས་བྱས་པའི་སྐབས་དེར། མི་ཞིག་གིས་ལྷུ་ལག་དེ་འཇར་མན་པས་བཟོས་པ་ཡིན་ན། ཁོ་ཚོའི་བཟོ་གྲྭ་དེ་ལ་འབྲེལ་གཏུག་བྱ་རྒྱུའི་གྲོས་གཞི་བཏོན་པས། ཁོ་ཚོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་བྱས་མོད། འཇར་མན་གྱི་བཟོ་གྲྭ་དེ་སྔ་མོ་ནས་འཐོར་སོང་བར་འདུག རྩད་བཅད་པ་བརྒྱུད་སྔོན་ཆད་བཟོ་གྲྭ་དེའི་ལས་མི་ཡིན་པའི་མི་ཞིག་ལ་འབྲེལ་གཏུག་བྱེད་ནུས་པར་གྱུར། དེ་ལ་དྲིས་ཚེ་དེས་བཤད་རྒྱུར། ང་ལྷུ་ལག་དེ་བཟོ་མཁན་མིན་མོད། ཁྱོད་ཚོས་མཐུད་མཚམས་དེ་ཡོད་ས་ནས་ཕྱོགས་ཅིག་དང་རྨིད་ཅིག་གི་མཚམས་ཀྱི་གྱང་ངོས་ལ་ལྟོས་དང་། དེ་ན་རྟགས་འདྲ་བཏབ་ཡོད་ན་དེར་ལྟོས་དང་ཞེས་བཤད། ཀྲུང་གོ་བ་དག་གིས་དེ་ལྟར་བལྟས་པས་གྱང་ངོས་ཀྱི་སོ་ཕག་ཅིག་ལ་རྟགས་བཏབ་ཡོད་པ་བཀོག་དུས་ནང་ན་སྒམ་ཞིག་འདུག་པ་མཐོང་། སྒམ་ཁ་ཕྱེ་བ་ན་ལྷུ་ལག་ཅིག་བཞག་ཡོད། དེ་ནི་འཇར་མན་པས་སྣོན་མར་གྲ་སྒྲིག་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་འདུག་ཅིང་། ཉར་ཚགས་བྱས་པ་ཤིན་ཏུ་བཟང་བས་ད་སོ་མ་བཟོ་གྲྭ་ནས་འཁྱེར་ཡོང་བ་དང་མཚུངས། དེ་ནས་ཁོ་ཚོས་སྦུ་གུའི་མཐུད་མཚམས་དེ་བརྗེ་ཐུབ་པ་བྱུང་།\nའཇར་མན་པས་བྱ་བ་ལས་པ་ལ་ལྟོས་དང་། ལོ་བཅུ་ཕྲག་མང་པོའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་གཟབ་ནན་བྱས་ཡོད་པ་རེད། དེ་འཇར་མན་པས་བསྒྲུབས་པའི་བྱ་བ་རེད། མི་རིགས་གཞན་གྱིས་བསྒྲུབས་མི་ཐུབ་པའི་བྱ་བ་རེད། ངས་འདི་ནས་བཤད་འདོད་པ་ནི། འུ་ཚོས་དཔེར་བལྟ་ན་འདི་ལྟ་བུ་ལ་བལྟ་དགོས། ལྷག་པར་འུ་ཚོའི་མི་རིགས་འདི་ནི་ཅུང་ཟད་མགོ་ཡང་བའི་མི་རིགས་ཤིག་རེད། གཟབ་ནན་མ་ཡིན་པ་རྒྱུན་ཏུ་རིག་རྒྱུ་ཡོད། འདི་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་སུ་ཡང་ཅུང་ཟད་རེ་མཐོང་རྒྱུ་འདུག། ཁྱོད་ཚོས་ལྟོས་དང་སྐབས་དེར་བོད་དམག་ཕམ་སོང་བའི་དོན་དག་ཉུང་། ཕམ་སོང་བ་དེ་ཕལ་ཆེ་བ་མཚན་མོའི་དུས་སུ་ཡིན། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཕམ་སོང་བ་རེད་ཟེར་ན། གཟབ་ནན་མ་ཡིན་པའི་རྟགས་རེད། རྒྱལ་ཁ་བླངས་རྗེས་ཆང་འཐུང་ཞིང་གླུ་བླངས། བྲོ་འཁྲབ། སོ་སྲུང་ཡང་མ་བྱས་པས། ཕ་རོལ་བོས་གློ་བུར་འཇབ་རྒོལ་བྱས་པས་ཕམ་སོང་བ་རེད། སྤྱིར་འུ་ཚོ་བོད་ནི་འཆར་ཡན་གྱི་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན་པ་རེད། རྩ་བའི་ཆ་ནས་འབྲོག་པའི་མི་རིགས་རེད། འབྲོག་པའི་མི་རིགས་མང་ཆེ་ཤོས་འཆར་ཡན་གྱི་མི་རིགས་ཡིན་ཞིང་། འཆར་ཡན་གྱི་མི་རིགས་ལ་གཟབ་ནན་མ་ཡིན་པའི་ཆ་འདི་ཡོད།\nཁ་དང་ལག་པ་གོ་ལྡོག་པ་ཅེས་པ་འདི་ངས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དོན་རྐྱེན་གཅིག་གི་ངོས་ནས་བཤད། བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་སུ་བློན་པོའི་ནང་དུ་བཀའ་ཡོ་འགལ་འཆོས་པ་བྱ་བ་ཞིག་འདུག ཡིན་པ་ནི་ཁྲིམས་དཔོན་རེད། དེས་ཁྲིམས་དང་འགལ་སོང་བ་དག་ལ་ཁྲིམས་ཐག་གཅོད་དགོས། ཐག་གཅོད་བྱེད་དུས། བཟང་ན་དགྲ་བོའི་བུ་ཡིན་ཡང་དེ་ལ་བྱ་དགའ་སྟེར་དགོས། ཉེས་ན་རང་གི་བུ་ཡིན་ཡང་སྨད།ཅེས་པ་ལྟར། དེ་ནི་བཀའ་ཡོ་འགལ་ཆོས་པ་ཡི་ལས་ཀ་རེད། དེང་སང་འུ་ཚོས་འདང་བརྒྱབ་ན་དེ་འདྲའི་ཁ་ལག་གོ་མཚུངས་བ་ཅུང་དཀའ་མོ་རེད། རང་གི་བུ་ཁྲིམས་ལ་སྦྱོར་རྒྱུ་དེ་སླ་མོ་ཞིག་མ་རེད།\nསྔོན་ཆད་ཡིན་ན་དེ་དང་ནང་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པ་རེད། སྤྱིར་བློན་པོའི་ནང་ན་གུང་བློན་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་། ནང་བློན་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ། བཀའ་ཡོ་འགལ་ཆོས་པ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་བཅས་བསྡོམས་པས་དགུ་ཡོད་ལ། དེ་ལས་གུང་བློན་གྱི་ལས་ཀ་ནི་ཕོ་དང་འདྲ་བར་ཕྱི་རྒྱ་རླབས་ཀྱིས་གཅོད། ནང་བློན་གྱིས་བུད་མེད་མཛངས་མ་ལྟར་ཚིས་བྱེད་ཅེས་འབྱུང་བའི་ལུང་འདྲེན་འདི་དག་ནི་རབ་ཏུ་གཙོ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཏག་ཏག་ཡིན། གུང་བློན་གྱི་ལས་ནི་ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་ལ་དཔེ་བཞག་ན། ཁྱིམ་ཚང་དེའི་ཁྱོ་ག་ལྟར་ཕྱིའི་དོན་དག་མང་པོ་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས། ནང་བློན་ནི་ཁྱིམ་ཚང་དེའི་ཆུང་མ་ལྟར་དུ་ནང་གི་ཚིས་བྱེད་པ་སྟེ་ཁྱིམ་ཚང་ནང་ལ་བདག་སྐྱོང་བྱེད་པ་རེད། བཀའ་ཡོ་འགལ་ཆོས་པའི་ལས་ནི། ལེགས་པོ་བྱུང་ན་དགྲའི་བུ་ཡིན་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ་དགའ་སྟེར་བ་དང་། ཉེས་པར་གྱུར་ན་རང་གི་བུ་ཡིན་ཀྱང་ཁྲིམས་ལ་སྦྱོར་དགོས་པ་རེད། དེ་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་མི་ཡི་བྱ་བ་སྒྲུབ་སྟངས་རེད། དེང་སང་འུ་ཚོས་འདང་བརྒྱབ་ན། ད་དཀའ་མོ་རེད། དགྲ་བོའི་བུས་ལས་ཀ་ཡག་པོ་ཞིག་ལས་ན། དེ་ལ་བྱ་དགའ་སྟེར་རྒྱུ་མ་རེད། བསམ་གཟས་ནས་སྟེར་རྒྱུ་མ་རེད། དེ་ལས་རང་གི་ངོ་ཤེས་དང་གཉེན་ཉེ་ཞིག་གིས་བྱ་བ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ལས་མ་བསྒྲུབས་ཀྱང་ཀུན་ལ་ཆེར་བསྒྲགས་ཏེ་བྱ་དགའ་སྟེར་སྲིད་པ་རེད། རང་གི་ངོ་ཤེས་དང་གཉེན་ཉེ་ཞིག་གིས་སྐྱོན་ཆ་བཟོས་ཡོད་ན་དེ་གསང་རྒྱུ་རེད། དེང་སང་གི་བྱ་བ་སྒྲུབ་སྟངས་དེ་རེད།\nབོད་གཅིག་པུའི་ལས་ཕྱོགས་དེ་རེད་ཟེར་མིན། དེང་སང་སྤྱིའི་ཆ་ནས་དེ་ལྟར་བྱེད་བཞིན་འདུག་མོད། ངོ་མར་བཤད་ན་དམིགས་ཀྱིས་བོད་པས་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་རེད། དེས་ན་ངས་འདི་ནས་དཔེ་ཞིག་འཇོག བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཐོག་མར་འཛུགས་པའི་སྐབས་དེར། བོད་སྤྱི་ཡི་རྒྱལ་བོ་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་རྒྱལ་ཁབ་གསར་དུ་འཛུགས་དུས། ཚང་མ་གསར་དུ་འཛུགས་དགོས་པ་རེད། དེའི་སྐབས་སུ་ལས་ཀ་ཧ་ཅང་མང་བ་རེད། ལས་ཀ་དེ་དག་གི་ཁྲོད་ཀྱི་དང་པོ་སྲིད་འཛིན་གྱི་ས་ཁོངས་བགོ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། དེ་ནི་བྱ་བ་ཧ་ཅང་དཀའ་མོ་ཞིག་ཡིན་པ་རེད། དེ་དཀའ་བ་དེ་འུ་ཚོས་གཅན་ཚ་དང་དཔའ་ལུང་གཉིས་ལས་ཀྱང་ཤེས་ཐུབ། གཅན་ཚ་སྔོན་ཆད་གང་གི་མངའ་འོག་ཏུ་ཡོད་པ་ཡང་མི་ཤེས་མོད། གཞུག་ཏུ་贵德厅མངའ་འོག་ཏུ་ཡོད་པ་རེད། གཅན་ཚ་ལ་ཁྲི་ཀ་འོག་མ་བྱ་བ་རེད། དེའི་སྔོན་ལ་གཅན་ཚ་ཟེར་ན་གཅན་ཚ་ཉིན་དང་གཅན་ཚ་སྲིབ་ལ་བྱ་བ་རེད། དེའི་གཞུག་ནས་གཅན་ཚ་ཉིན་ལ་གཅན་ཚ་མི་ཟེར་བར་དཔའ་ལུང་ཟེར་ཞིང་། གཅན་ཚ་སྲིབ་སྟེ་སྔོན་དུ་ཁྲི་ཀ་བྱ་བ་དེར་གཅན་ཚ་ཟེར་བཞིན་འདུག དོན་ངོ་མར་གཅན་ཚའི་ཆེ་ཕྱོགས་དེ་དཔའ་ལུང་ཡིན་པ་རེད། མི་གྲངས་ཀྱང་དེ་མང་བ་རེད། ས་རྒྱ་ཡང་ངས་གསལ་བ་ཞིག་མི་ཤེས་མོད་དེ་ཆེ་ན་ཐང་། དེ་འདྲ་ཞིག་རེད།\nདེ་ཅིའི་ཕྱིར་དུ་དེ་འདྲ་མང་བོ་ཞིག་འགྱུར་སོང་བ་རེད་ཟེར་ན། ཆབ་སྲིད་པ་ལ་མཚོན་ན་སྲིད་འཛིན་ས་ཁོངས་བགོ་རྒྱུ་དེ་ནི་དོན་དག་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པས་རེད། དེ་བས་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་སུ་ས་ཁོངས་བགོ་བའི་སྐབས་སུ་ཡང་དོན་དག་འདི་བྱུང་བ་རེད། ཇི་ལྟར་བགོ་དགོས་པ་མ་ཤེས་པ་རེད། སྐབས་དེའི་བློན་པོ་དབང་ཆེན་གཉིས་ཏེ་མགར་སྟོང་བཙན་ཡུལ་བཟུང་དང་ད་རྒྱལ་མང་པོ་རྗེ་གཉིས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བགོ་དགོས་པར་མ་ཤེས་པར། མི་མང་པོ་ལ་དྲིས། ཐ་ན་བྱིས་པ་ཚུན་ཆད་ལ་ཡང་དྲིས་པ་རེད། དེ་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་མཚན་ཞིག་ཡོད་དེ། ལྷག་པར་རྒོད་གཡུང་གི་སྡེ་འབྱེད་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་རེད། རྒོད་ཅེས་པ་ནི་རྒོད་པོ་ཡི་རྒོད་དང་། གཡུང་ཞེས་པ་ནི་གཡུང་མོ་ཡི་གཡུང་རེད། དེ་ལ་རྒོད་ནི་དམག་སྡེ་དང་། གཡུང་ནི་སོ་ནམ་པ་རེད། དེ་ལྟར་ཡིན་དུས་ཚང་མ་དམག་ལ་དགའ་བས། ང་ཚོ་ཅིའི་ཕྱིར་དམག་གྲལ་དུ་མ་བཞག་པར་སོ་ནམ་བྱེད་མཁན་དུ་བཞག་པ་རེད། ང་ཚོ་ཡང་དམག་ལ་འགྲོ་རྒྱུ་ཞེས་བཤད་མཁན་མེད་ངེས་པ་མ་རེད། དེ་བས་ལྷག་པར་ཡང་རྒོད་གཡུང་གི་དབྱེ་བ་འབྱེད་རྒྱུ་དཀའ་བ་རེད།\nརུ་ལྔ་དང་། རྒོད་གཡུང་གི་སྡེ། སྟོང་སྡེ་དྲུག་ཅུ་རེ་གཅིག་བགོ་བའི་སྐབས་སུ་ས་མཚམས་གསལ་བོ་བྱེད་དགོས་པ་སོགས་ཤིན་ཏུ་དཀའ་མོ་རེད། དེ་ནས་བློན་པོ་མགར་དང་ད་རྒྱལ་མང་པོ་རྗེ་གཉིས་དེང་སང་གི་སྐད་ཆ་ལྟར་ན་ཡུལ་དངོས་བརྟག་དཔྱད་ལ་སོང་ནས། འདི་ཇི་ལྟར་བགོས་ན་བཟང་བའི་སྐོར་ཞིབ་འཇུག་མང་པོ་བྱས་པ་རེད། སྔོན་ཆད་ཤོག་བུ་མེད་པས་བྱང་བུའི་སྟེང་དུ་འཆར་གཞི་དང་ཡིག་ཆ་བྲིས་པ་རེད། བྱང་བུ་ཤིན་ཏུ་མང་པ་མཛོ་ཁལ་ལོངས་པ་ཅིག་བྲིས་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ད་དུང་ཡང་ཁོད་བཤམས་མ་ཐུབ། དེ་ནས་ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་མི་མང་ལ་མི་རིག་རྒོད་སུ་ཡོད་སྐོར་འདྲི་གཅོད་བྱས་པས། འཕན་ཡུལ་དུ་བྱིས་པ་རིག་རྒོད་ཅིག་ཡོད་པའི་སྐད་ཆ་ཐོས། དེ་བཙལ་དུ་སོང་དུས་བྱིས་པ་ཞིག་ལ་འཕྲད། ཕར་ན་ན་ཆེན་པོ་ཞིག་འདུག་པས་བྱིས་པ་དེ་ལ་ལམ་དྲིས་པ་རེད། བྱིས་པ་དེས་བཤད་རྒྱུར་བྲེལ་ན་མཐའ་སྐོར་ནས་སོང་། དལ་ན་གཞུང་ཆོད་ལ་སོང་ཟེར། ༼གཏམ་རྒྱུད་འདི་ཕར་བསྲེས་མང་སྟེ་བྱིས་པ་དེ་ད་རྒྱལ་མང་པོ་རྗེ་ཡིན་ཟེར་མོད། དོན་ལ་ད་རྒྱལ་མང་པོ་རྗེའི་མཛངས་པའི་ཚད་ཅིག་འདིར་བསྲེས་པ་ཡིན་སྙམ་པས་འདི་ལྟར་བཤད་པ་ཡིན་ཟེར༽བློན་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བྱིས་པས་བཤད་པ་འཆུགས་སོང་ངེས། ཡིན་པ་ནི་བྲེལ་ན་གཞུང་ཆོད། དལ་ན་མཐའ་སྐོར་ཞེས་པ་ཡིན་ངེས་ཞེས་ཏེ། གཞུང་གཏུབ་ནས་སོང་བས། འདམ་ལ་ཟུག་སྟེ་ཕྱིར་ཚུར་ཁར་ཐོན་དུས་ས་ཡང་རུབ་ཡོད་ཚོད་རེད།\nཚུར་ལ་ཐོན་དུས་བྱིས་པ་དེས་ཁོ་གཉིས་ཁྲིད་ནས་རང་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིན་པ་རེད། ཕ་མ་སོགས་མི་འདུག་པས་དྲིས་པས། ཨ་ཕ་གཏམ་འཚོལ་དུ་སོང་། ཨ་མ་མིག་བཙལ་དུ་སོང་ཟེར། ཅུང་ཙམ་འགོར་རྗེས་ཨ་ཕས་ཆང་ཞིག་ཁྱེར་ནས་སླེབས་བྱུང་། ཨ་མས་སྒྲོན་མེ་ཞིག་བཟུང་ནས་སླེབས་བྱུང་། ནང་དོན་ནི་ཆང་འཐུང་ཚེ་སྐད་ཆ་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། སྒྲོན་མེ་ཡོད་ཚེ་མིག་གིས་མཐོང་བའི་དོན་རེད། བློན་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བྱིས་པ་རིག་རྒོད་ཅིག་ཡིན་པ་ཤེས་ནས་དེ་ལ་ཡོང་དོན་བཤད་མོད། བྱིས་པ་དེས་ཀྱང་ཁོད་མ་ཐེབས།\nམུ་མཐུད་དུ་རྩད་བཅད་པས། མཆིམས་མང་བཞེར་ངན་པ་བྱ་བའི་མི་རིག་རྒོད་ཅིག་ཡོད་མོད། དྲང་མོར་མི་བཤད་པའང་སྲིད་པས་བཀོད་པ་འཐེན་དགོས་པ་རེད་ཅེས་དམངས་ཚོགས་ཀྱི་ངག་ལས་ཐོས། ད་རྒྱལ་མང་བོ་རྗེས་ཤ་སྐམ་ཚ་སྦྱངས་བྱས་པ་བཟུང་ཞིང་བློན་པོ་ཡིན་པ་གསང་ནས་མཆིམས་མང་བཞེར་དང་མཉམ་དུ་ཁ་བརྡ་བྱེད་ཞོར་དུ་ཤ་སྐམ་ཟོས་པ་རེད། བར་སྐབས་ཤིག་ལ་མཆིམས་མང་བཤེར་ཁ་སྐོམ་ནས་ཆང་ཞིག་ཡོད་ན་ཅི་མ་རུང་ཞེས་པའི་སྐད་ཆ་ངག་ལས་ཤོར། ད་རྒྱལ་མང་པོ་རྗེས་ཆང་ལོགས་ཤིག་ཏུ་སྦས་ཡོད་པ་ཁྱེར་ནས་ཡོང་སྟེ་ཁོ་ལ་བླུད། ཁོས་ཆང་འཐུང་བས་ཅུང་ཟད་བཟི་བའི་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་ཁོད་ཅི་ལྟར་བཤམས་ན་འགྲིག་ཅེས་སྐད་ཆ་དྲིས་པས། ཁོས་སྦ་གསང་མེད་པར་ཁ་ནས་ཤོར། དེ་ནས་རྒྱལ་མང་པོ་རྗེ་ཕྱིར་ཡོང་སྟེ་བློན་པོ་མགར་ལ་ཇི་བཞིན་བཤད་པས། རུ་ལྔ། ཡུལ་ཆེན་ལྔ། ཡུལ་གྱི་དབང་རིས་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད། རྒོད་ཀྱི་སྟོང་སྡེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཅེས་པའི་དབྱེ་མཚམས་གསལ་བོར་བགོས་པ་རེད།\nབོད་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་གྱི་སྒྲིག་གཞི་དེ་བློན་པོ་མགར་དང་ད་རྒྱལ་མང་པོ་རྗེ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་དུ་བཟོས་པ་རེད། ངས་འདི་ནས་བཤད་འདོད་པ་ནི་ཁ་དང་ལག་པ་གཉིས་གོ་མཚུངས་དགོས་པ་དེ་ཡིན། བློན་ཆེན་དེ་གཉིས་ཀྱིས་དངོས་སུ་བརྟག་དཔྱད་སོགས་མ་བྱས་པར་མི་རེ་འགའ་ཚབ་ཏུ་མངགས་ཏེ་མཇུག་ཏུ་རང་གིས་བཟོས་པའི་ཁུལ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་ལ་སྒེར་གཅོད་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མ་བྱས་པར་ཁ་དང་ལག་པ་གོ་མཚུངས་ཀྱིས་བྱ་བ་བསྒྲུབས་པ་རེད། འུ་ཚོའི་མེས་པ་གོང་མ་དག་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་རེད། སྐྱེས་ཆེན་དག་གི་བྱ་བ་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་འདྲ་ཞིག་རེད། འདི་ལྟ་བུའི་བྱ་བ་སྒྲུབ་ཕྱོགས་ནི་དེང་སང་གི་འུ་ཚོ་ལ་མཚོན་ན་ཧ་ཅང་དཀའ་རྒྱུ་རེད།\nརང་ཉིད་ལ་བབས་པའི་ལས་ཀ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་གང་ཡིན་པ་ངོས་མ་ཟིན་པ། དཔེར་ན་སློབ་མ་ཞིག་ཡིན་ན་སློབ་གྲྭ་ལ་ཡོང་བའི་ལས་ཀ་གཙོ་བོ་ནི་སློབ་སྦྱོང་ཡིན། སློབ་སྦྱོང་ལས་ལྷག་པའི་ལས་ཀ་གཅིག་ཀྱང་མེད། ངས་རང་གི་འཛིན་གྲྭ་མཐར་ཕྱིན་སོང་བ་དེ་ལ་ཐོག་དང་བོར་འཛིན་གྲྭའི་ཚོགས་འདུར་གཏམ་བཤད་བྱེད་དུས་ཀྱི་གཏམ་བཤད་ཀྱི་ཁ་ཡིག་ནི ༼ ཁྱོད་ཚོ་སློབ་གྲྭར་ཡོང་བ་སྒྲིག་ལམ་བརྩི་བའི་ཕྱིར་དུ་མིན ༽ཞེས་པ་དེ་ཡིན། ཁྱོད་ཚོར་སློབ་གྲྭར་ཡོང་བ་ནི་སྒྲིག་ལམ་བརྩི་རུ་ཡོང་བ་མ་རེད། དེ་ངོས་ཟིན་དགོས་པ་རེད། ཡིན་པ་ནི་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དུ་ཡོང་བ་རེད། མི་འགའ་རེས་སྒྲིག་ལམ་བརྩི་ཡང་སློབ་སྦྱོང་གཏན་ནས་མི་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད། དེ་ནི་དམིགས་ཡུལ་འཆུག་སོང་བ་རེད།\nསློབ་མ་ཞིག་ཡིན་ན་སློབ་གྲྭར་ཡོང་བ་ནི་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་དགོས། སློབ་སྦྱོང་དང་སྒྲིག་ལམ་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་འབྲེལ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཚང་མས་ཤེས་པ་རེད། ངས་འདི་ནས་ལོགས་སུ་མི་བཤད། རང་གི་འགན་ལ་བབས་པའི་ལས་ཀ་དེ་ཐབས་ཤེས་ཡོད་རྒུ་རྩལ་དུ་སྤྲུགས་ནས་བསྒྲུབ་རྒྱུ་དེ་ནི་རང་འཁྲིའི་ལས་ཀ་ངོས་ཟིན་པ་རེད། ཁྱོད་དགེ་རྒན་ཞིག་ཡིན་ན་ལས་ཀ་གཙོ་བོ་སློབ་ཁྲིད་རེད། དེང་སང་འདི་དཀའ་མོ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བཞིན་འདུག སློབ་གྲྭ་མང་པོའི་ནང་དུ་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་ཀ་ནི་ཞིབ་འཇུག་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་ཆགས་འདུག ཡིན་པ་ནི་དགེ་རྒན་ཞིག་ཡིན་ན་ལས་ཀ་གཙོ་བོ་ནི་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་རྒྱུ་དེ་རེད། སློབ་ཁྲིད་ནུས་སོང་ན་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་ཅུང་ཟད་འཐུས་ཤོར་དུ་སོང་ཡང་མི་སྐྱོན་སྙམ། དེ་ངོ་མ་ཡིན།\nརང་གི་ཕྲག་ལ་བབས་པའི་ལས་ཀ་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་དགོས་པ་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་ཧ་ཅང་གསལ་བོ་རེད། དེ་ནི་མོ་བཙུན་གཞིས་ལ་འདུག་པས་བུ་ཁྱོའི་ལས་བྱེད། དཔའ་བོ་གཡུལ་དུ་འཐབ་པས་ཕ་མེས་ཀྱི་སྲིད་འཛིན། ཞེས་པའི་སྐད་ཆ་དེས་གསལ་བོར་བསྟན་ཡོད། བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་ཁྱོད་སྐྱེས་མ་ཞིག་ཡིན་ན་རང་གིས་ལས་ཀ་ཡོད་ལ། སྐྱེས་པ་ལ་ཡང་རང་གི་ལས་ཀ་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཧ་ཅང་གསལ་བོ་རེད། དེང་སང་འདི་ལ་བལྟས་ཏེ་ཕོ་མོ་འདྲ་མཉམ་མ་རེད་ཅེས་བཤད་མཁན་ཡོད་ཀྱང་སྲིད་མོད། འདི་འགན་ཁུར་རེད། འདྲ་མཉམ་གྱི་དོན་དག་མ་རེད། ཕོ་མོ་སོ་སོ་ལ་རང་གི་འགན་ཁུར་ཡོད་པ་རེད། དེ་འགྲུབ་སོང་ན་འདྲ་མཉམ་རེད། མ་འགྲུབ་ན་འདྲ་མཉམ་མ་རེད། ཕོ་མོ་འདྲ་མཉམ་མཐར་ཐུག་ནས་བཤད་ན་དེ་རེད།\nསྔོན་མར་ཡང་རང་རང་གི་འགན་ཁུར་རང་རང་གིས་བསྒྲུབ་དགོས་ཞེས་བཤད་ཡོད་པ་རེད། འདིའི་ནང་གི་འགན་ཁུར་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བ་རེད། བུད་མེད་ལ་མཚོན་ན་མོ་བཙུན་གཞིས་ལ་འདུག་པས་བུ་ཁྱོ་ཡི་ལས་བྱེད་ཅེས་ན། བུད་མེད་ཀྱིས་གཞིས་སུ་བསྡད་དེ་བུ་དང་ཁྱོ་གའི་ལས་ཀ་གཅིག་ལྕོགས་སུ་ལས་དགོས་ཞེས་པ་སྟེ། ཞིང་འདེབས་པ་དང་ཕྲུ་སློག་པ་སོགས་ཚང་མ་ལས་དགོས་སོང་བ་རེད། གལ་ཏེ་དེ་སྐྱིད་པོ་རེད། སྐྱེས་པ་དག་གི་ལས་ཀ་ཡང་གི་ཟེར་ན། ཚིག་གཞུག་མ་ལ་ཉོན། དཔའ་བོ་གཡུལ་དུ་འཐབ་པས་ཕ་མེས་ཀྱི་སྲོལ་འཛིན་ཞེས་པ་སྟེ། སྐྱེས་པ་རྣམས་སྲོག་དང་བསྡོས་ཏེ་གཡུལ་དུ་ཞུགས་དགོས་ཞེས་པ་རེད། དེ་བས་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་སུ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་སོགས་ཀྱི་འགན་འཁྲི་དེ་སོ་སོར་གསལ་བོ་བྱས་ཡོད།\nརང་གིས་ལས་ཀ་རང་གིས་བསྒྲུབ་དགོས་པའི་དཔེ་ལ་ད་དུང་འདི་ལྟར་བྲིས་ཡོད་དེ། གཞན་ཡང་དཔོན་བདུན་ལ་ཡུལ་དཔོན་གྱིས་ལས་སུ་ཡུལ་ཆུང་ཁྲིམས་ཀྱིས་འཚོ། དམག་དཔོན་གྱི་ལས་སུ་དགྲ་འདུལ། ཆིབས་དཔོན་གྱིས་གཤེགས་པའི་བཤུལ་འཚོལ། རྔན་དཔོན་གྱིས་འབྲུ་དང་གསེར་དངུལ་གྱི་གཉེར་བྱེད། དྲང་དཔོན་གྱིས་ཞལ་ལྕེ་གཅོད་ཅེས་པ་སྟེ། དཔེར་ན། ཆིབས་དཔོན་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། རྒྱལ་པོ་གང་ལ་ཕེབས་དགོས་ན་ཡང་སྔོན་ལ་ཕྱིན་ནས་དེའི་འགྲོ་ལམ་སོགས་ལ་བརྟག་སྟེ་ཁྲིགས་སེར་འཇོག་དགོས་ཅེས་པའི་དོན་རེད། ཁྱོད་ཚོས་ལྟོས་དང་། ལས་འགན་གསལ་བོ་ཡིན་པ་རེད།\nདེང་སང་རང་རང་གི་ལས་འགན་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ངོས་ཟིན་དགོས། འུ་ཚོས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྐོར་མང་པོ་བཤད་ན་མི་ཤེས་པ་རེད། ལྷག་པར་ངས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྐོར་མང་པོ་མི་ཤེས། འོན་ཀྱང་ངས་སློབ་གྲྭའི་སྐོར་ཤེས་པ་རེད། སློབ་གྲྭའི་ནང་ནས་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་ཀ་གཙོ་བོ་སློབ་ཁྲིད་རེད། སློབ་མའི་ལས་ཀ་གཙོ་བོ་སློབ་གཉེར་རེད། བྱ་བ་འདི་འཁྱོངས་སོང་ན་འུ་ཚོས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཁ་ཡ་མ་བྱས་ན་ཆོག། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་འུ་ཚོར་བལྟས་ཏེ་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། གང་ཞིག་མ་འགྲིག་ན་ཁོ་ཚོས་ཐད་ཀར་བཤད་ངེས་རེད། དཔེར་ན་ཁྱོད་སློབ་མཐར་ཕྱིན་རྗེས་ཕྲད་ཀྱི་སྦྱོར་ཚུལ་ཙམ་ཡང་མ་ཤེས་ན་ཐད་ཀར་ཁྱོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་དགེ་རྒན་ནས་བཟུང་སྟེ་ལེ་བདའ་བྱེད་ངེས་རེད། དེ་བས་སློབ་མ་དང་དགེ་རྒན་སོ་སོས་རང་གི་འགན་ཁུར་གཙོ་བོ་འགྲུབ་ཏུ་འཇུག་དགོས། འདི་ལྟར་འགན་ཁུར་འགྲུབ་ཏུ་འཇུག་དགོས་ཞེས་བཤད་དུས། ང་རང་གིས་དེ་དག་ཚང་མ་འགྲུབ་ཡོད་ཅེས་པའི་དོན་མ་ཡིན་པར་འདི་འུ་ཚོ་ཚང་མས་ཤེས་དགོས་ཞེས་པའི་དོན་དེ་ཡིན་ནོ། །\nཉེ་རྒྱང་གི་ཕུགས་མི་མཐོང་བ་ཞེས་པ་འདི་ངས་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་དོན་དག་གཅིག་གི་ངོས་ནས་བཤད། དོན་དག་ལོ་རྒྱུས་སྦྱོང་བར་དགའ་མཁན་ཚང་མས་ཕལ་ཆེར་རིག་ཡོད་པ་རེད། སྔོན་མ་བོད་ཀྱིས་རྒྱའི་མཁར་མང་པོ་འཕྲོག་པའི་སྐབས་སུ། མཁར་ཚང་མ་བླངས་ནས་ཝེ་ཀྲིག་མཁར་ལ་སླེབས་དུས་ཝེ་ཀྲིག་ལེན་མ་ཐུབ་མ་སོང་། སྐབས་དེར་བོད་ཀྱི་དམག་དཔུང་གིས་ཕུགས་རིང་བའི་བསམ་བློ་ཞིག་བཏང་བ་རེད། དེ་ནི་མཁར་དེའི་སྒོ་སྲུང་གི་དཔོན་པོ་ལ་བུད་མེད་ཅིག་བག་མར་བྱིན་པ་རེད། ཕྱིས་སུ་བུད་མེད་དེས་བུ་གཉིས་བཙས་པ་རེད། མོས་ཆུང་དུས་ནས་བུ་གཉིས་ལ་ཁྱོད་གཉིས་བོད་ཡིན་པ་རེད། ཕར་ཕྱོགས་ན་ཡོད་པ་དེ་རེད། སྤྱིར་བོད་ཀྱི་མངའ་ཁོངས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་མོད་མཁར་འདིས་གེགས་བྱས་ཏེ་ལུས་ཡོད་པ་རེད་ཅེས་རྒྱུན་ཏུ་བཤད་པ་རེད།\nལོ་ཉི་ཤུ་ཐམ་པའི་རྗེས་སུ། མཚན་མོ་ཞིག་ལ་བོད་ཀྱི་བུ་ཕྲུག་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ལྐོག་ཏུ་མཁར་སྒོ་ཕྱེས་པ་རེད། དེའི་སྐབས་ཀྱི་གསང་འཕྲིན་སོགས་ཅི་ལྟར་བཏང་བ་དེ་ད་རུང་ཤེས་ཀྱིན་མི་འདུག གང་ལྟར་ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་མཁར་སྒོ་ཕྱེས་རྗེས་བོད་དམག་མཁར་ནང་དུ་བླུགས་ནས་ཝེ་ཀྲིག་མཁར་བླངས། དོན་དག་འདི་ནི་སྤྱི་ལོ780ཡས་མས་ཤིག་ལ་བྱུང་བ་རེད། འདི་ནི་བོད་ཀྱི་གནའ་གཏམ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་ཐང་ཡིག་རྙིང་མའི་གླེགས་བམ་བརྒྱ་དང་བདུན་ཅུ་དོན་བཞིའི་ནང་ཡོད། འདི་ནི་ཐང་གི་དུས་མཇུག་གི་བློན་པོ་ལི་ཏོ་ཡུའུ་李德裕༼787ནས850བར།༽དང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་བོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་ཡིན། དེང་གི་རྒྱའི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་དག་གིས་འདི་ལ་ཐུ་བྷོད་དམག་གི་རྟ་བོ་ཆེའི་འཐབ་ཇུས་ཞེས་བསྔགས་བཞིན་ཡོད། （木马计）\nརྒྱལ་བོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་མཇུག་ལ་བོད་ནི་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ཆེན་ཡིན་དེ་ཡང་དཔའ་ངར་གཅིག་པུར་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་པར་མིག་རྒྱང་ལ་ཡང་བརྟེན་ཡོད་པ་རེད། ལོ་ཉི་ཤུའི་རྗེས་ནས་མཁར་འདི་ལེན་པའི་མིག་རྒྱང་དང་འཆར་གཞི་འཐེན་ནས་མཐར་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་བ་རེད། དོན་དག་འདི་ལས་ཤེས་ཐུབ་པ་ནི་འུ་ཚོའི་ད་ལྟའི་བོད་དང་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་མི་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ། དེང་སྐབས་འུ་ཚོས་ལོ་ཉི་ཤུའི་གཞུག་གི་བྱ་བ་ལ་རང་སྟེང་ནས་འཆར་གཞི་བཟོ་བཞིན་ཨེ་ཡོད་ཟེར་ན། ང་ལ་མཚོན་ན་མེད། ངས་ལོ་ཉི་ཤུའི་གཞུག་ཏུ་དོན་དག་འདི་འདྲ་ཞིག་འགྲུབ་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། ཕུགས་བསམ་ཅི་འདྲ་ཞིག་མངོན་འགྱུར་བྱེད་དགོས་པ་ལ་འཆར་གཞི་བཟོ་བཞིན་མེད། འོན་ཀྱང་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་སུ་དེ་ལྟར་འཆར་གཞི་བཟོས་ཏེ་འཆར་གཞི་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་གཡུལ་འགྱེད་བྱེད་པ་དང་། མིག་རྒྱང་རིང་པོའི་སྒོ་ནས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བྱ་བ་ལས་བཞིན་འདུག།\nམིག་རྒྱང་རིང་བ་རྡོ་རིང་གི་ངོས་སུ་ཡང་གསལ། རྡོ་རིང་ངོས་སུ་གནད་འགག་གི་སྐད་ཆ་གཅིག་ཡོད། དེ་ནི་ས་ས་མལ། རྡོ་རྡོ་མལ། བོད་བོད་ཡུལ་ན་སྐྱིད། རྒྱ་རྒྱ་ཡུལ་ན་སྐྱིད་ཅེས་པ་དེ་ཡིན། དེ་ནི་མིག་རྒྱང་རིང་བའི་དོན་དག་ཅིག་རེད། འུ་ཚོ་དེང་སང་གིས་མི་ཡིས་དེ་ལྟ་བུ་དྲན་ཐུབ་པ་མ་རེད། རྡོ་རིང་ངོས་སུ་བརྐོ་རྒྱུ་མི་དྲན་ལ་སྐད་ཆ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཀྱང་དྲན་ཐུབ་ནི་མ་རེད། འོན་ཏེ་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་རྒྱལ་བོ་དང་བློན་པོ་དག་གིས་ལོ་སྟོང་ཕྲག་གི་རྗེས་ཀྱི་དོན་དག་ལ་ཡང་འདང་བརྒྱབ་ཏེ་རྡོ་རིང་གི་ངོས་སུ་བརྐོས་པ་རེད། དེ་རང་དགར་བརྐོས་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་མིག་རྒྱང་རིང་བའི་རྟགས་རེད།\nའུ་ཚོ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་མིག་རྒྱང་རིང་བོ་དཀའ་ན་ཡང་། སློབ་མ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་ལོ་བཞི་དང་ལོ་ལྔའི་མིག་རྒྱང་དགོས་ངེས་རེད། རྒྱ་བོད་དབྱིན་གསུམ་སོགས་ཀྱི་ཆུ་ཚད་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་གི་ཚད་སླེབས་སུ་འཇུག་པ་སོགས་ཀྱི་འཆར་གཞི་ཞིག་མ་མཐར་དགོས་པ་རེད། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཚོས་ང་ལ། ཁྱོད་ཚོ་སློབ་མ་ཡིན་དུས་ཀྱང་འདི་ལྟར་འཆར་གཞི་བཟོས་ནས་ཡོང་བ་ཨེ་ཡིན་ཟེར་ན་མིན་ཏེ། གོང་ནས་བཤད་ཟིན་པ་ལྟར་ང་ཚོའི་སྐབས་དེར་འཆར་གཞི་ཡོད་ཚད་གོང་རིམ་ནས་བཟོས་ཚར་ཡོད་པ་རེད། སློབ་མཐར་ཕྱིན་རྗེས་ལས་གནས་གང་དུ་སོང་ནས་བྱ་བ་ཞུགས་འདོད་ན་ཡང་དེ་ལ་དཀའ་ངལ་ཅི་ཡང་མེད། ང་ཚོའི་མིག་རྒྱང་ཡང་དེ་བཞིན་ཐུང་། འོན་ཀྱང་དེང་སང་ཡིན་ན་འཛམ་གླིང་ཇེ་ཆུང་དུ་འགྱུར་བཞིན་ཡོད་ཅེས་པ་དེ་རེད། འཛམ་གླིང་ཇེ་ཆུང་ཡིན་ན་འུ་ཚོའི་མིག་རྒྱང་ཡང་ཇེ་རིང་དུ་གཏོང་དགོས་པ་རེད། དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་འུ་ཚོ་རྗེས་ལུས་ཐེབས་ངེས་རེད།\nད་རུང་ཉུང་ཉུང་རེ་བཤད་རྒྱུ་འདུག་མོད་དུས་ཚོད་ཀྱི་དབང་གིས་མཇུག་བསྡུ་དགོས་བྱུང་སོང་། མཇུག་ཏུ་ཞུ་རྒྱུ་ཞིག་ལ་ངས་བཤད་པ་འདི་དག་ནི་རིག་གཞུང་འཆད་ཁྲིད་མ་རེད། དེ་ངས་ནུས་པ་ཞིག་ཀྱང་མ་རེད། ཁ་བརྡ་ཙམ་པོ་རེད། ཁ་བརྡ་འདི་སེམས་ལ་འཛིན་བདེ་བ་དང་འདིས་ཁྱེད་ཅག་ལ་རྔོ་ཅུང་ཟད་རེ་ཐོགས་སོང་ན་འགྲིག་སྙམ་སྟེ་ས་བཅད་དུ་བགོས་ནས་རིམ་པར་བཤད་པ་ཡིན། ཡ་དེ་ནས་དེ་རིང་གི་དོན་ཚན་དགུ་རུ་བཅད་པའི་ཁ་བརྡ་ད་ལྟ་མཇུག་རྫོགས་པ་ཡིན། མཇུག་མཐར་ཁྱེད་དགེ་སློབ་རྣམ་པའི་སྐུ་ཚེའི་རྒྱལ་མཚན་བརྟན་ཅིང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཡར་རྒྱས་སུ་འགྲོ་ཐུབ་པའི་སྨོན་ལམ་འདེབས།\n2018 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས2ཉིན།\n2018 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 23 ཉིན། 16:05\n2018 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 23 ཉིན། 16:02\n2018 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 11 ཉིན། 17:15\nརང་ཚུགས་ཅན་ནི་ནམ་ཡར་བཀུར་འོས་པ་རེད། ཁོ་ཚོས་ཁྲམ་ལས་དང་སྤྲེལ་ལད་འཆི་དགོས་ཀྱང་མི་བྱེད་པ་ཡིན།. དེ་བས།. ཁོང་ལྟ་བུར་ནམ་ཡང་བཀུར་བར་འོས་སོ།།\n2018 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 8 ཉིན། 12:23\nགུར་མགོན་སྐྱབས་ལགས་ཀྱིས་དངོས་གནས་བོད་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་དང་མི་རིགས་ཀྱི་ལར་རྒྱ་གོང་མཐོར་གཏོང་བ་ལ་སེམས་འཁུར་གཏིང་ནས་གནང་གི་ཡོད་བཟོ་འདུག། བསམ་བློ་བ་རྩོད་མེད་ཅིག་ཀྱང་ཡིན་པ་འདྲ། དྲ་རྒྱའི་ནང་འདི་འདྲ་བའི་སློབ་གསོ་ལ་དོ་འཁུར་དེ་ཙམ་མེད་པ་ལྟ་བུ་སྣང་བས་ནི། སྤྱི་ཡོངས་ནས་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ཆུ་ཚད་ཀྱི་རིམ་པ་ད་དུང་དམའ་བོ་ཡོད་པར་གསལ་རྗེན་སྨྱོན་མེད་རེད་དྲན་གྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་སེམས་ཤུགས་ཆག་དགོས་མེད། བོད་པ་ཚོ་ཤུགས་རྒྱོགས་ཤོག སྐུ་མཁྱེན།།\n2018 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས7ཉིན། 03:05\n2018 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས7ཉིན། 05:54\n2018 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 8 ཉིན། 06:49\n2018 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས6ཉིན། 20:22\n2018 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས5ཉིན། 11:03\n2018 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས2ཉིན། 06:41\nགཏམ་བཤད་ལ་ཁ་སྔོན་ནས་ཉན་པ་ཡིན། དེ་རིང་འདི་ནས་ཡིག་ཐོག་ནས་ཀློག་རྒྱུ་བྱུང་པ་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་འདུག ཡིག་མཁན་ལ་དམིགས་ཀྱིས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ། བགྱི་འདི་འདྲ་དང་དུ་བླངས་པ་ཡང་རང་གི་རིགས་ལ་ཞེན་པ་དཀར་པོའི་མདངས་དང་ལྡན་པས་ལོས་ཡིན།\n2018 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས2ཉིན། 01:46\nམཆན་སྤེལ་ཡུལ་ནི་ ཚེ་རིང་རྒྱལ་པོ། ལན་དོར།\nཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་དྲན་བཞིན་ཡོད། མདང་ནུབ་ལྷག་ཏུ་དྲན་པར་བྱས། (277,670℃)\nནུབ་ཕྱོགས་བྱིས་པའི་རྩོམ་རིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བའི་དགོས་པ་གླེང་བ། ཝེ་ཝིས་བརྩམས། འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (188,231℃)\nགཡག་དང་གཡག་གི་རིག་གནས་ལས་འཕྲོས་ཏེ་འབྲོང་ནམ་ཞིག་ལ་གཡུང་དུ་ཕབ་པའི་སྐོར་མདོར་ཙམ་གླེང་བ། སྙིང་ལྕགས་རྒྱལ། (186,113℃)\nརྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་དང་། ཁམས་པ་སྒ་ལོ། རོང་པ་རྒྭ་ལོ་གསུམ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཟིན་བྲིས། (184,656℃)\nརྒྱ་གར་གྱི་སློབ་གསོའི་གློག་བརྙན“དགེ་རྒན་ཨིག་སྒྲ་ཅན”ཞེས་པའི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (184,267℃)\nགཅེས་ལོར་སྤྲིངས་པའི་འཕྲིན་ཆུང་། ◎ལི་ཧྥེ་ཡིས་བརྩམས། ◎འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (177,250℃)\nདཔེ་འཕྲིན། 《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་སྐོར་གྱི་བཅར་འདྲི》ཞེས་པའི་དེབ་མཆོག་ཅིག་མི་ཡུལ་དུ་བལྟམས་པ། (156,682℃)\nལྷ་མཐོང་ལོ་ཙཱ་བའི་«བལ་པོའི་ལམ་ཡིག»བཀླགས་པའི་བརྗེད་བྱང་། ཚངས་དབང་དགེ་འདུན་བསྟན་པ། (153,398℃)