Terdzo-NYA-017 - Rinchen Terdzö\nyang zab dkon mchog spyi 'dus kyi bsnyen yig mdor bsdus su bkod pa nyer mkho'i don gsal\nVolume 8 (ཉ) / Pages 443-476 / Folios 1a1 to 17b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 8 > Text #20 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. yang zab dkon mchog spyi 'dus kyi bsnyen yig mdor bsdus su bkod pa nyer mkho'i don gsal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 8) by 'jam mgon kong sprul, 443-476. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces blo dman nyams len 'dod pa la phan pa'i sems kyis rang nyid kyis sngar bkod pa'i bsnyen yig rgyas pa las nyer mkho'i lag len dang dmigs rim rnams khol du phyungs te/_o rgyan sangs rgyas gnyis pa'i rig pa 'dzin pa blo gros mtha' yas kyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas chen por bkod pa dge legs 'phel//\n༄༅། །ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་མདོར་བསྡུས་སུ་བཀོད་པ་ཉེར་མཁོའི་དོན་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་བྷཱ་ས་ཛྭ་ལ་ཡ། མཚན་དང་ཆོས་འཁོར་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །འགྲོ་དྲུག་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་མཛད་རིགས་བརྒྱའི་བདག །བླ་མེད་བླ་མ་མཆོག་ལ་གུས་བཏུད་དེ། །བསྙེན་ཐབས་ཉུང་གསལ་ཉེར་མཁོའི་དཔྱིད་དུ་སྤེལ། །བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པ་ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཉིད་རྩ་བའི་ཡི་དམ་དུ་བཟུང་བ་ལྟ་བུར་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཚང་གི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཆ་ཚང་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་ལ། དེའི་ཚེ་བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་ཁྲིད་དང་འབྲེལ་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་རྣམས་སྔར་བཀོད་པའི་བསྙེན་ཡིག་པདྨའི་ཞལ་ལུང་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་གལ་ཆེ། འདིར་ལས་བྱང་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ཏེ་གྲངས་བསྙེན་མདོར་བསྡུས་ལས་རུང་ཙམ་བྱ་བའི་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། ཉེར་བསྡོག་སྟ་གོན་དང་། སྒྲུབ་པ་དངོས། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་ལུང་ཁྲིད་རྣམས་ལེགས་པར་ནོས་ཏེ་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་ཁར། སཱཙྪ། ཆུ་གཏོར། བསང་བརྔན། རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས། བཤགས་རྒྱུད་སོགས་བར་ཆད་སེལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཉེ་བའི་རྒྱབ་སྐྱོར་རིགས་ནུས་པས་གང་ལྕོགས་གལ་ཆུང་མེད་པར་བསྒྲུབ། གུ་རུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་སམ་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་སྒྲུབ་ཁང་གི་གུང་དུ་གུ་རུའི་སྐུ་བརྙན་དང་རྩ་གསུམ་གྱི་ཞལ་ཐང་སོགས་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་གཙང་མའི་དབུས་དང་གཡས་གཡོན་དུ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་ལྔ་རེ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ། པད་སྣོད་དུ་བླ་མར་གཏོར་མ་ཟླུམ་པོ་འཁོར་རང་འདྲ་བ་བཞི་དང་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ། གཡས་སུ་གུར་དྲག་ལ་དཔལ་བཤོས་ཟུར་གསུམ་དམར་པོ་འཁོར་རངའདྲ་ལྔ་དང་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ། གཡོན་དུ་སེང་གདོང་མ་ལ་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་རང་འདྲ་བཞི་དང་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བའི་མདུན་གཡས་ཀླུ་བདུད་དམར་གཏོར་སྦྲུལ་དཀྲིས། མདུན་གཡོན་མཚོ་སྨན་དཀར་ཟླུམ་བུ་ཁུར། དེ་དག་གི་གཡས་སུ་ཆོས་སྨན་བཏབ་པའི་བདུད་རྩི་དང་། གཡོན་དུ་རཀྟ་སོ་ལྔའམ་མ་རྙེད་ན་སིནྡྷུ་ར་བཏབ་པའི་རཀྟའི་སྣོད། མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། བགེགས་གཏོར། གཏོར་འབུལ་དཀར་དམར། ཚོགས་ཞལ་ཟས། ཆད་བརྟན་སོགས་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་འདུ་བྱ། རང་གི་གདན་འོག་འབྲས་སམ་ས་དཀར་གྱི་གཡུང་དྲུང་གཡས་སྐོར་བྲི། མལ་བདེ་བར་བཅས་ཏེ་གཞི་དང་ཞལ་སྤྲོད་དུ་འཁོད་ལ། རྣམ་འཇོམས་བཟླས་པའི་ཁྲུས་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱ་བ་དང་། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པས་བསྔགས་པའི་གུ་གུལ་དཀར་ནག་གི་དུད་པས་བདུག་པ་སོགས་བྱ། སྒོ་དྲུང་དུ་ཐོ་དཀར་པོ་བརྩིགས་པ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིར་མོས་ནས་གཏོར་འབུལ་ཕྲིན་བཅོལ་བརྟན་བཞུགས་ཤིས་བརྗོད་གསང་བ་སྤྱི་ཆོག་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་དངོས་ལ་ལྔ། ཕྱི། ནང་། གསང་བ། ཡང་གསང་། ལས་མཐའ་རྒྱས་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ནི། དགོང་ཐུན་ནས་དབུ་བཙུགས་ཏེ། ཚིག་བདུན་དང་། འཇའ་ཚོན་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་ཉིད་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གསལ་བས་བགེགས་གཏོར་བཏང་། དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་རྫས་དུད་རོལ་མོ་བཅས་པས་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་གསལ་ཞིང་བརྟན་པར་བསྒོམས་ལ། མཚམས་གྲོལ་རྒྱུའི་ཐུན་ཐ་མའི་བར་མི་བསྡུ་བར་ཐུན་འགོ་ཐམས་ཅད་དུ་གསལ་འདེབས་ཡང་བསྐྱར་བྱེད། དེ་ནས་སྐྱབས་སེམས། ཡིག་བརྒྱ་མཎྜལ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་གྲངས་མང་ཉུང་གང་འགྲུབ་རེ་བཏང་ལ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས། ལྷ་བསྐྱེད་འདི་མ་ཧཱའི་ཨ་ཏི་དང་མཐུན་པར་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ལ་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ཡང་གསལ་བར་ཚང་བས་དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་བསྙེན་བཀུར་གྱི་ཡན་ལག་ཚང་བར་བྱས་ནས་བཟླས་པའི་ཐོག་མར། རང་ཉིད་པདྨ་འོད་འབར་དུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་གསལ་འཚེར་འོད་འཕྲོ་བ་ལ་ཡུན་རིང་སེམས་བཟུང་། བགྲང་ཕྲེང་ཚད་ལྡན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧྲཱིཿཡིག་ལས་བྱུང་བའི་བགྲང་ཕྲེང་ལྷའི་ངོ་བོར་མོས་པའམ། ལག་གཉིས་ཉི་ཟླའི་ཐལ་མོའི་བར་དུ་ཕྲེང་བ་དབྱངས་གསལ་གྱི་ཡིག་འབྲུར་བསམ་པས་ཀྱང་རུང་། ཨོཾ་རུ་ཙི་ར་མ་ཎི་པྲ་བརྡྷ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་བདུན་བཟླས་ལ་ཕུས་འདེབས་ཤིང་དབྱངས་གསལ་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་འཛབ་སྔགས་ཐོག་མར་བདུན་གསུམ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་ཌཱ་དྲིལ་དབྱངས་དང་སྟངས་སྟབས་བཅས་པས་བཟླ། དེ་ནས་ཤུབ་བུར་བཟླ་བའི་ཚེ་ནའང་བློ་ཀློད་དུ་མ་སོང་བར་དད་མོས་སྤྲོ་བ་ཆེན་པོས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆུན་གཅིག་བསྒྲིལ་ལ་བག་དྲོ་བྱིན་ཐིབས་བྱུང་བྱུང་གི་བར་དུ་བཟླ། དེའི་ཚེ་དམིགས་པ་ནི། འབྲུ་གསུམ་དང་ཁྱད་པར་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁྱབ་པར་འཕྲོས། ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གུ་རུ་པདྨའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྱུར་ཏེ་དེའང་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐུ་ཆེ་བ་རི་རབ་ཙམ། ཆུང་བ་ཡུངས་འབྲུ་དང་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཡིག་འབྲུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་བཛྲ་གུ་རུ་རྒྱ་ཡིག་བོད་ཡིག་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་ཅན། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་དྲིལ་བུ་བུམ་ཐོད་ཁ་ཊྭཱཾ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་དང་། ཁྱད་པར་རང་ཉིད་གང་ལ་དད་པའི་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་གུ་རུའི་རྣམ་པར་བྱོན་ཏེ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་འཁྲིགས་ཤིང་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ། ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་བཟླས་ལ་མཆོད་བསྟོད་ཤློ་ཀ་རེ་རེ། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བསྡུ་རིམ་ཡན་བྱ། སྐབས་འདིར་སྔགས་ཕྲེང་སོགས་བསྡུ་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་ལྷར་སྣང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ་ཞིང་ཧཱུྃ་ནཱ་དའི་བར་དུ་བསྡུ། ནཱ་ད་འོད་གསལ་དུ་གཞུག །བཛྲ་གུ་རུ་ལན་གཅིག་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་པདྨ་འོད་འབར་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་དང་བཅས་པར་མོས་ལ་ཐུན་མཚམས་གཉུག་མའི་ལྷར་ལྡངས་ཤིང་། གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་སོགས་བརྗོད་ལ་ཁྱེར་སོ་གསུམ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྲོད་ཐུན་ལ་སྲུང་འཁོར། སྐྱབས་སེམས། ཡན་ལག་བདུན་པ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནས་བསྟོད་པའི་བར་གཏེར་གཞུང་ཞི་རྐྱང་ལུགས་སུ་བཏང་ལ་ཛཔ྄་བཟླས་ནས་ཐུན་མཚམས་བར་སྔར་ལྟར་ལ་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་ཡང་སྐབས་གང་འོས་ཤིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག །ཐོ་རངས་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ལངས་ལ་རླུང་རོ་བསལ། ངག་བྱིན་རླབས་དང་བདུད་རྩི་མྱང་། བགེགས་གཏོར་ནུབ་དང་པོ་ལས་མི་དགོས། སྔོན་འགྲོ་རྒྱས་པ་ནས་བརྩམ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཁར་སང་དགོང་ཐུན་ལྟར་བྱ། སྔ་ཐུན་སོགས་ཁར་སང་སྲོད་ཐུན་ལྟར་བྱ། དགོང་སྲོད་གང་རུང་གི་ཐུན་མཐའི་མཆོད་བསྟོད་གྲུབ་པ་དང་། རྩ་གསུམ་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་ལྕོགས་དང་། འགྲུབ་ན་ཚོགས་མཆོད་རེ་ཡང་གལ་ཆེ་ཞིང་། མི་འགྲུབ་ན་མཚམས་དང་པོ་ཚུགས་པའི་དགོང་སྲོད་གང་རུང་གི་ཐུན་མཐར་དང་། སྒྲུབ་པ་སྔ་མ་རྣམས་གྲུབ་ཅིང་ཕྱི་མ་རྣམས་ཚུགས་པའི་ཐོག་མཐའ། ཚེས་བཅུ་གང་བྱུང་ལ་ཚོགས་མཆོད་རེ་ངེས་པར་གལ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིར་བཅད་པའི་ཞག་བདུན་ཕྲག་གཅིག །གྲངས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་མ་མཐའ་བྱས་པ་བཟླ་ཞིང་མང་ན་ཇི་ཙམ་འགྲུབ་ཀྱང་དགོས་པ་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་དེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་གཞུང་ལས། འདིས་ནི་སྣང་སྲིད་གཡོ་བར་འགྱུར༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་གཅིག་ཏུ་སྡུད༔ བླ་མ་ཀུན་དང་འདུ་འབྲལ་མེད༔ འབྱུང་པོ་དྲེགས་པ་བརྒྱལ་ཞིང་འདར༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྲིན་བཞིན་འདུ༔ དཔའ་བོ་ཕོ་ཚོགས་མོ་ཚོགས་ཀུན༔ རང་དབང་མེད་པར་མངོན་སུམ་འོང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ འདི་ཉིད་འགྲུབ་རྟགས་མེད་པ་ན༔ པདྨ་བདག་གིས་སེམས་ཅན་བསླུས༔ ཞེས་སོགས་དང་། བླ་མ་གསང་འདུས་ལས་ཀྱང་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཏུ་བསྔགས་སོ། །འགྲུབ་པའི་རྟགས་ཀྱང་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་བསྐྱེད་རིམ་ལས། ཁྱད་པར་དུ་སྙིང་པོ་འདི་འདྲེན་པ་དང་སྤྱན་འདྲེན་ཐུན་དྲུག་ཏུ་མ་ཆག་པར་བསྒྲུབ་ན་པདྨ་འབྱུང་གནས་རང་བཞིན་གྱིས་བབ་ཅིང་ངེས་མེད་དུ་འོད་འཁྱུག་པ་དང་། གཟུངས་སྔགས་རང་བྱུང་གི་སྒྲ་སྒྲོག་པ་དང་། རང་བཞིན་ཀ་དག་གི་ཉམས་བཟང་པོ་རྩོལ་མེད་དུ་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནང་སྒྲུབ་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་དངོས་གཞི་ཡིན་པས་དེ་ལ་གཉིས། དངོས་དང་། ཚད་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱི་སྒྲུབ་རྗེས་དེ་ཉིད་དུ་མཆོད་བཤམ་ཁ་གསོ། བརྒྱུད་འདེབས་དང་བགེགས་གཏོར་གཏང་། སྲུང་འཁོར་ནས་བསྟོད་པའི་བར་ཆོ་ག་དང་ཐུན་བཞིའི་འགྲོས་སྔ་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལ། སྤྱན་འདྲེན་སྐབས་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཐོད་ཕྲེང་བརྒྱ་རྩའམ་ཉེར་གཅིག་སོགས་བཟླ། དངོས་གཞི་འཛབ་བཟླས་སྐབས་ཐོག་མར་གཞི་དགོད་པ་ནི། རང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་པད་དཀར་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་གདན་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་འགྲེང་ཐབས་སུ་གནས་པ། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་མཐའ་ཡས་པ་འཕྲོ་བ། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་རྒྱབ་ངོས་ཀྱི་མཐའ་སྐོར་དུ་བཛྲ་གུ་རུའི་སྔགས་ཕྲེང་དཀར་པོ་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོད་པར་བསྒོམས་ལ་གསལ་མ་ཐེབས་ཀྱི་བར་དུ་ནན་ཏན་བྱ། དེ་ལ་གསལ་ཅི་རིགས་ཐེབས་ནས་དེ་ཉིད་ལ་ཧ་ཅང་འཇུར་དྲག་པ་དང་ཀློད་དྲག་པ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡེངས་ཙམ་གྱི་སེམས་འཛིན་གྱི་རྟེན་དུ་བྱས་ནས་བཛྲ་གུ་རུའི་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་གོ །དེ་ལ་ཅུང་ཟད་བརྟན་ནས་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་རང་སྒྲ་དི་རི་རི་སྒྲོག་པར་བསམ་པ་ནི་ཁོག་ཆེན་རང་བཞིན་སྒྲ་འཁོར་དང་། ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་ཟླ་བའི་འོད་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྐར་མའི་འོད་ལྟ་བུ་དཀར་ཧྲམ་ཧྲམ་འཕྲོ་བ་ནི་ཟླ་བ་སྐར་ཕྲེང་ངམ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་དང་། ཐོག་མར་འོད་ཟེར་འཁོར། དེ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་དང་པོ་དལ་བུ། རིམ་པར་ཇེ་བྲེལ་གྱི་ཚུལ་དུ་འཁོར་བ་ནི་འགལ་མེ་ཀླད་ལ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་གོ །དེ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་སྤྲོ་བསྡུའི་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔགས་ཕྲེང་གི་འོད་ཟེར་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་ཕོག །དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་རྡོ་རྗེའི་ཡས་ཀྱི་རྭ་ནས་བརྒྱུད། མཛོད་སྤུ་ནས་འཐོན། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་རྩ་གསུམ་གྱི་ཞིང་སྐུའི་བཀོད་པ་འབྱམས་ཀླས་པ་རྣམས་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་དུ་གྱུར་པས་མཉེས་ཤིང་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་གསུང་ཡིག་འབྲུ་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཆར་བབ་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་རང་དང་ས་བོན་སྔགས་འཁོར་ལ་ཐིམ་པས་གཟི་མདངས་འོད་དུ་འབར་བར་བསམ་པ་ནི་སྤྲོ་བསྡུ་དང་པོའོ། །ཡང་སྔགས་ཕྲེང་ས་བོན་ལས་དམར་པོ་ཤས་ཆེ་བའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་རྡུལ་ལྡན་ཕྲོམ་ཕྲོམ་མས་ཀྱི་རྭ་རྩེ་བརྒྱུད། ལྟེ་བ་ནས་འཕྲོས་པས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་གནོད་སེམས་གདུག་རྩུབ་སྐད་ཅིག་ལ་ཞི། རང་སྲོག་དྭངས་མ་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ་ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུ་ལ་ཐིམ་པས་དྲེགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གཏའ་རུ་ཚུད་དེ་ཅི་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བསམ་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །ཡང་སྔགས་ཕྲེང་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེའི་རྭ་ཡས་མར་དང་སྐུའི་གནས་ཐམས་ཅད་ནས་ཐོན། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་མ་ལུས་པར་ཁྱབ། སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ་སྦྱངས་ནས་གུ་རུའི་སྐུ་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཐེབ་པར་བསམ་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །འདི་ལ་དམིགས་སྐོར་རྒྱས་པར་ཕྱེ་བའི་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་སོགས་སྤྲོ་ན་བསྙེན་ཡིག་རྒྱས་པ་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ་འདི་རྣམས་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་གོ །དེ་རྣམས་ལེགས་པར་གོམས་ནས། ཕྱིའི་འབྱུང་བཞིའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེ་ནས་དང། ནང་བཅུད་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་གུ་རུ་པདྨའི་སྐུར་གྱུར་པའི་ཞལ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཚུན་ཆད་ནས་སྔགས་སྒྲ་དིར་དིར་སྒྲོག་པས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འཛབ་སྒྲ་འུར་དིར་བསྒྲགས། བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་རང་སྲོག་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྒྱལ་བ་པདྨའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ནུས་པ་ཐོབ་སྙམ་དུ་མོས་པ་ནི་མཁའ་ཁྱབ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་གོ །ཡང་སྐབས་སུ་སྤྲོ་བསྡུས་སྐྱོ་ན། རྡོ་རྗེ་ས་བོན་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་པ་དང་། དེས་ཁམས་འདུས་སོགས་བྱུང་ན་སྔགས་ཕྲེང་ཀློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟླ་བ་དང་། དེས་ཀྱང་ངལ་ན་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་ལ་སེམས་གཏད་ཅིང་གསལ་སྣང་འདོན་པ་དང་། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཡིག་འབྲུ་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་ལ་ངེས་པའི་ཤེས་པ་བརྟན་པོས་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་བཞིན་དབྱིབས་དང་གདངས་ལ་སེམས་ཡུན་རིང་དུ་གཏད་པས་སྟོང་སྲོག་གཅིག་ཆར་དུ་འཕྲོག་པ་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་ཅིང་། སྐབས་རེར་འཛབ་སྒྲ་ཆེ་ཆུང་རན་པར་བཟླས་པའི་གདངས་རྣ་བར་སོན་པ་ལ་སེམས་གཏོད་པ་དང་། དབྱིབས་མི་གསལ་བ་དང་སྒྲ་གདངས་ཀྱིས་སུན་ཉམས་བྱུང་ན་དད་པ་རྩེ་གཅིག་པ་དང་མོས་པ་བརྟན་པོས་བཟླས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ལ། མདོར་ན་ཡེངས་འཁྲུལ་རྒྱ་འབྱམས་སུ་མ་སོང་བའི་གནད་དུ་གང་འགྲོ་བྱ། དམིགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྔ་མ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་ཕྱི་མར་རིམ་གྱིས་འཇུག་པས་དོན་འབྲས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཐོག་མར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་ལྷའི་གསལ་སྣང་དང་སྤྲོ་བསྡུའི་གཞི་འཛིན་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱ། དེ་ནས་སྤྲོ་བསྡུ་དང་པོ་ལ་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པའི་རྟགས་མཐོང་ནས། བར་པ་ཅུང་ཟད་དང་ཐ་མ་དང་མཁའ་ཁྱབ་བཟླས་པ་གཙོ་བོ། གཞན་རྣམས་ཀྱང་སྐབས་སུ་གང་བབ་བྱ་ཡི་ཐམས་ཅད་ཁྲིགས་ཆགས་མ་མི་དགོས་ཤིང་། བོར་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོ་རང་རིག་གཉུག་མ་གསལ་སྟོང་རྒྱ་ཡན་ཆེན་པོའི་རང་མདངས་ལྷ་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་རང་ཤར་དེ་ཉིད་དྲན་ཙམ་དང་། རང་སེམས་མ་བཅོས་ཡེངས་མེད་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་བཟླས་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་བྱ་བ་ཚིག་དོན་གྱི་སྙིང་པོའོ། །ཐུན་གྱི་རྗེས་བསྡུ་སོགས་ཕྱི་སྒྲུབ་དང་མཚུངས་ཤིང་། ལྷ་སྐུ་བསྡུ་ལྡང་གཞུང་ཚིག་གི་དངོས་བསྟན་ལྟར་བྱས་ལ། ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུའང་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་གཉུག་མའི་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ལས་མི་འདའ་བ་བྱའོ། །གཉིས་པ་བཟླས་པའི་ཚད་དུས་གྲངས་རྟགས་གསུམ་ལས། དུས་ནི། མཆོག་སྒྲུབ་པ་ལ་ཚད་མེད་ཅིང་། ངེས་པ་བཟུང་ན། འདི་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་ལས། ཡིད་ཆེས་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པས་བསྒྲུབས་ན་ཟླ་བ་དྲུག་གིས་ཟག་མེད་འོད་ཕུང་དུ་གྲོལ་བར་ངེས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ད་ལྟ་དུས་བསྙེན་ཟླ་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པ་འགྲུབ་ན་གྲངས་བསྙེན་རྒྱས་པ་དང་ཡང་འགྲིགས་པར་འགྱུར་ལ་དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན། ཟླ་བ་གསུམ་མམ། ཟླ་གཅིག་གམ་ཞག་བདུན་གྱིས་མཐའ་རྟེན་པར་མོས་གུས་དང་བཅས་ཏེ་བསྒྲུབས་པས་ཀྱང་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་འབད་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །གྲངས་ཚད་ནི། འབྲུ་རེ་རེར་འབུམ་ཕྲག་རེ་བཟླས་པས་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས། རྩོད་དུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དེ་བཞི་འགྱུར་བྱས་པས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཅུ་ཞེ་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་བསྙེན་རྒྱས་པར་བཤད་པས་དེ་ལྟར་འགྲུབ་ན་མཆོག་ཡིན་ཅིང་འབྲུ་འབུམ་ནི་གྲངས་ཚད་དངོས་དང་། མ་མཐར་ཡང་། གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས། སིདྡྷི་བྱེ་བས་རིག་འཛིན་གནས་སུ་སྐྱེ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་བྱེ་བ་ནི་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་ལ་བརྩི་བའི་ལུགས་ཏེ་ཟླ་བ་གཅིག་གིས་འགྲུབ་པས་དེ་ཙམ་ནི་ཅིས་ཀྱང་བརྩོན་པར་འོས་ཏེ། རང་གཞུང་ལས་ཀྱང་། མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་བཟླས་པས་རིག་འཛིན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་རང་དབང་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཅིའི་ཕྱིར་ན་བདག་ཉིད་པདྨའི་ཐུགས་རྒྱུད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཡིག་འབྲུ་འདི་རྣམས་ལ་བསྟིམས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ༔ ཞེས་སོགས་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པར་གསུངས་སོ། །རྟགས་ཚད་བླ་སྒྲུབ་སྤྱི་དང་མཐུན་ཞིང་། འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང་། བརྩོན་འགྲུས་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེར་ལྡན༔ ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་བླངས་ན༔ ཐུགས་སྒྲུབ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས༔ ལོ་རུ་མི་འགྱང་ཟླ་ཞག་ལ༔ ཡིད་ཆེས་དད་པ་དབང་མེད་ཡོང༔ ཞལ་མཇལ་ཆོས་གསུང་ལུང་བསྟན་ཐོབ༔ གང་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ས་ཕྱོགས་དེར༔ འཇའ་ཚོན་སྤྲིན་བཀྲ་རྒྱུན་ལྡན་འབྱུང༔ སྤོས་དྲི་ངད་ལྡན་ཐོ་ལེ་བ༔ ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ནང་སྒྲུབ་ཐེམས་པའི་ཐུན་ཐ་མར་གཏོར་འབུལ་ཚོགས་མཆོད་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་སོགས་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་གསང་སྒྲུབ་ལ་འཇུག་གོ །གསུམ་པ་གསང་སྒྲུབ་ནི། མཆོད་པ་གསར་དུ་བརྗེ་བའམ་ཁ་གསོ། སླར་ཡང་བརྒྱུད་འདེབས་བགེགས་གཏོར་ནས་བརྩམ་ཆོ་ག་ཚང་བར་བཏང་སྟེ་གུ་རུ་ཞི་བའི་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱས་རྗེས་ཞི་བ་ཉིད་གནས་འགྱུར་ཏེ་སྐད་ཅིག་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་གུ་རུ་དྲག་པོ་གཏུམ་དྲག་དམར་ནག་་་་་མེའི་ཕྲེང་བ་ཅན་དཔལ་གྱི་ཆས་རྫོགས་ཤིང་རྔམ་བརྗིད་ཚད་མེད་པ་བ་སྤུ་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་ཆུང་གི་གོ་ཆས་གཏམས་པ། གཡས་ན་ཁྲོ་བོ་གཡོན་ན་ཁྲོ་མོ་རྒྱབ་ཏུ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་དྲག་སྔགས་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི་ང་རོ་སྒྲོག་པ། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་བཞིན་དུ་ཁྲིད་ཅིང་ཡང་སྤྲུལ་ལྕགས་སྡིག་རླུང་ལྟར་འཚུབས་པ། སྲིད་པ་གསུམ་ན་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་སྐུར་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཆོས་དབྱིངས་དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བ་དང་། ལངྐ་དཔལ་གྱི་ཕོ་བྲང་ལ་སོགས་པ་ནས་བླ་མ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་མོས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་དང་། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་བསྟོད་བྱེད་པར་བསྒོམས་ལ་བརྡ་དོན་རྟགས་གསུམ་གྱིས་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་རང་ལ་ཐིམ། དབུ་གཙུག་ཏུ་གུ་རུ་ཞི་བ་རིགས་བདག་གི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་བསམ། འཛབ་བཟླ་བའི་སྐབས། ཐོག་མར་གཞི་དགོད་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་མཐའ་སྐོར་དུ་ཡིག་འབྲུ་བཅུ་དྲུག་པ་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་གྱེན་ལངས་གཡས་སྐོར་འོད་ཟེར་ཧྲམ་མེར་འཁོད་པར་བསམ་ལ་གསལ་སྣང་ཐོན་པར་བྱ། དེ་ནས་དྲག་སྒྲུབ་ཉིད་རྐང་ཚུགས་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ཏེ་དོ་ལིའི་བཟླས་པ་གཙོར་བྱ་དགོས་ཀྱང་། འདིར་ཞི་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆ་ལག་ལྟ་བུར་བྱ་བའི་ཚེ་སྤྲོ་བསྡུའི་བཟླས་པ་ཁོ་ནས་ཆོག་པས། སྔར་གུ་རུ་ཞི་བའི་སྐབས་ཀྱི་རྩ་བའི་དམིགས་པ་གསུམ་པོ་དེ་ལ་བསྒྱུར་ཁ་རིགས་པས་འཕྲུལ་ཏེ་དངོས་གཞིར་བྱ། མཐར་ཁྲོ་བཟླས་སམ་ལས་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ། སྔགས་ཕྲེང་ལས་ཁྲོ་ཆུང་མེ་ཕུང་མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ལོག་འདྲེན་དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་ཚོགས་ལྕགས་ཀྱུས་བཀུག །ཞགས་པས་བཅིངས། མཚོན་ཆ་དང་འཁོར་ལོས་གཏུབས། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་ལྕགས་སྡིག་རྣམས་ཀྱིས་ཧབ་ཐོབ་ཏུ་རོལ། ལྷག་མ་མེ་རླུང་གིས་བསྲེགས་ཤིང་གཏོར་བས་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་བསམ། གཞན་ཡང་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གུ་རུ་དྲག་པོའི་སྐུས་གཏམས་པའི་ཞལ་ནས་དྲག་སྔགས་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པར་བསམ་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་བཟླས་པ་སོགས་ཞི་བའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་དམིགས་གནད་ཅུང་ཟད་འཕྲུལ་ཏེ་སྐབས་ཅི་རིགས་པར་འདིར་ཡང་སྦྱར།ཐུན་གྱི་རྗེས་སྡུད་དང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་སོགས་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། འདིར་ནི་བསྐྱེད་ཆོག་དང་མཐུན་པའི་བསྡུ་རིམ་ཡིན་པས་དམིགས་མེད་ཀ་དག་གི་ངང་དུ་བཞག་པས་ཀྱང་ཆོག་གོ །ཐུན་རྗེས་མ་རྣམས་ལ་སྲུང་འཁོར་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་མཚམས། སྐད་ཅིག་གིས་དྲག་པོའི་སྐུར་གསལ་གདབ་ནས་དྲག་པོའི་ལས་བྱང་ལ་འཇུག་པས་ཆོག་ཅིང་གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་གྲོལ་ཁའི་བྱ་བ་སོགས་སྔར་དང་འདྲ། སྔ་ཐུན་ཐམས་ཅད་ལ་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་དང་གུ་རུ་ཞི་བ་རྒྱས་པར་གཏང་། གྲངས་བསྙེན་ཙམ་རྫོགས་ནས་སྡེ་བརྒྱད་ཤམ་འདོགས་ཅི་རིགས་པའང་སྦྱར་ཞིང་དམིགས་གནད་ཁྲོ་བོའི་བཟླས་པ་ལྟར་ལ། གྲངས་ཚད་ནི། ཞི་བསྙེན་ཇི་ཙམ་བཟླས་པའི་བཅུ་གཉིས་ཆ་གཅིག་བཟླ་བར་བཞེད་པས། དཔེར་ན་ཞི་བསྙེན་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ལ་དྲག་པོ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གོ །བཞི་པ་ཡང་གསང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པ་ནི། དྲག་པོ་འགྲུབ་པའི་རྗེས་ཐོག་དེ་ཉིད་དུ་མཆོད་གཏོར་གསར་དུ་བཤམ། ཐུན་དང་པོ་ལ་བགེགས་གཏོར་ནས་བརྩམ་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་སྟེ་གུ་རུ་ཞི་དྲག་གི་སྒོམ་བཟླས་ཁྱུག་ཙམ་རེ་གྲུབ་ནས། གུ་རུ་དྲག་པོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་རང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་ཡི་དམ་ཆེ་མཆོག་དྲག་པོའི་ངོ་བོ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་བཅས་ཤིང་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆའི་གུར་ཁང་གི་ནང་དུ་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟ་བུའི་དབུས་སུ་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཨུ་རྒྱན་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་མདུན་མཁར་བཞུགས་པར་མོས་ལ། སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་བྱས་མཐར་རང་དང་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པའི་དབུ་རལ་གྱི་གསེབ་ཏུ་རིགས་བདག་བླ་མ་པད་འབྱུང་གིས་བརྒྱན་པར་བསམ། བཟླས་དམིགས་ལ། སྤྲོ་བསྡུའི་གཞི་དགོད་པ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབར་འཚེར་གསལ་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ཁ་འོད་འཕྲོ་བ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པའི་སྔགས་ཕྲེང་སྔོན་པོ་འོད་ཟེར་ཚ་ཚ་ཧྲོམ་ཧྲོམ་གཡོན་སྐོར་དུ་འཁོད་པ་སྦྲུལ་དཀྱུས་པ་ལྟ་བུ་ལྟ་བས་མི་བཟོད་པ་ལ་སེམས་གཏད། གསལ་སྣང་ཐོན་པ་ན་སྔགས་བཟླས་པས་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་འོད་ཟེར་ཚ་ལ་རྩུབ་པ་རྣོ་ལ་ངར་བས་སྔགས་ཕྲེང་བསྐུལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་གློག་གི་ཞགས་པ་དང་མགར་གྱི་ཚྭ་ཚྭ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་ཏེ་རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་བྱིན་རླབས་བསྡུ་བ་སོགས་སྤྲོ་བསྡུ་དང་པོ་དང་། འོད་ཟེར་གྱིས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ་འཚེ་ཞིང་བར་དུ་གཅོད་པའི་གནོད་བྱེད་མི་དང་མི་མིན་བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་བདུད་དང་དམ་སྲི་ཐམས་ཅད་རྩ་སྦུར་མེ་ལ་བཏབ་པ་བཞིན་རྨེག་མེད་དུ་བརླག །དྭངས་བཅུད་ཚུར་འདུས། སྔར་ལས་ཀྱང་མཐུ་སྟོབས་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་འབར་བར་བསམ་པ་སྤྲོ་བསྡུ་བར་པའི་ཁྱད་པར་དང་། འོད་ཟེར་གྱིས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། སེང་གདོང་མའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམས་པ་སྤྲོ་བསྡུ་ཕྱི་མ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བཟླས་སོགས་ཞི་བ་ཉིད་དམིགས་གནད་བསྒྱུར་བ་ནི་དངོས་གཞི་ཡིན་ལ། གྲངས་ཐེམས་ནས་ལས་སྦྱོར་གྱི་དམིགས་བཟླས་ཆེད་དུ་སྤྲོ་ན། ཕྱི་རོལ་ཕ་ལམ་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་མཚོན་ཆའི་གུར་ཁང་བསྐལ་པའི་རླུང་གིས་ཀྱང་གཞིག་པར་མི་ནུས་ཤིང་། མེ་རི་དང་ཁྲོ་ཆུང་གི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བས་གནོད་བྱེད་ཀྱིས་ཉེར་ཡང་མི་ནུས་པའི་ནང་དུ་བསྲུང་བྱ་རྣམས་ཀྱང་ཁྲོ་མོའི་སྐུར་གྱུར། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་བསྡུས། རང་དང་བསྲུང་བྱ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གུར་ཁང་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བ་སྤུ་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་ཆུང་དང་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས་གཏམས་པར་དམིགས་ལ་བཟླ། ཟློག་པ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཨཿཀཿམགྲིན་པར་སཿམཿསྙིང་གར་རཿཙཿ ལྟེ་བར་ཤཿདཿ གསང་གནས་སུ་རཿསཿ བརླ་གཡས་སུ་མཿརཿ བརླ་གཡོན་དུ་ཡཿཕཊཿཅེས་པའི་སྔགས་འབྲུ་གསལ་གདབ། སྔགས་བཟླས་པས་དེ་རྣམས་ལས་མེ་འོད་མཚོན་ཆ་འཁྲུགས་ཤིང་མཆེད་པས་དམ་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་དང་། གནས་སྐབས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནད་གདོན་བར་ཆད་བྱད་ཕུར་སྲི་ངན་ལོ་ཟླ་ཞག་ཀག་མོ་རྨིས་ལྟས་ངན་བདུད་བགེགས་དམ་སྲི་སོགས་ཐལ་བ་རྡུལ་བཞིན་བརླག་པར་བསམ། ཐུན་མཚམས་སུ་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་ལག་གཡས་གནམ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། གཡོན་ས་གཞི་ཉི་དཀྱིལ་དུ་བསམ་པའི་སྟེང་དུ་དགྲ་བགེགས་རྣམས་བཀུག་ཐལ་མོ་བརྡབས་པས་སྒོ་ང་བྲག་ལ་བཅར་བ་བཞིན་ཕྱེ་མར་འཐག །ལྷག་མའང་ཡེ་ཤེས་མེ་རླུང་གིས་སྦྱང་བར་བསམ། བསད་པ་ནི། རང་ཉིད་གུ་རུ་དྲག་པོ་རིགས་བདག་བཅས་གསལ་བའི་མདུན་དུ། སྔོན་མོ་གཙོ་མོར་གྱུར་པའི་སེང་གདོང་རིགས་ལྔ་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་གྱི་ཚོགས་བཅས་བཞུགས་པར་བསམ། བསྐུལ་དང་དྲག་སྔགས་བཟླས་པས་དེ་དག་ལས་རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོས། དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ལ་བཀུག་བཅིངས་བསྡོམས་མྱོས། ལྷ་དང་ཕྱེས། གཟུགས་ལ་དབབ། བྱད་དུ་བཅུག །སྨྱོར་གཞུག །རྣམ་ཤེས་སྤར། མཚོན་ཆས་གཏུབས། གཏུན་ཏུ་བརྡུངས། ཤ་ཁྲག་ལྷག་མེད་དུ་རོལ་བར་བསམ་པའོ། །ཐུན་མཇུག་མཆོད་བསྟོད་སོགས་ཞི་དྲག་གི་རིགས་འགྲེ་ཞིང་། རྗེས་སྡུད་ཀྱང་དྲག་པོ་ལྟར་རོ། །ཐུན་རྗེས་མ་རྣམས་སུ་སྲུང་འཁོར་ནས་མཆོད་རླབས་བར་དང་། དེ་ནས་སེང་གདོང་ལས་བྱང་ལ་འཇུག །དེའང་ཐོག་མར་རྩ་བའི་དམིགས་བཟླས་ཁོ་ན་ལ་དྲིལ། སྤྲོ་བསྡུ་བར་པ་གཙོར་འདོན། བསྙེན་གྲངས་ཐེམས་ནས་ལས་སྦྱོར་གསུམ་བྱ་བ་ཡིན་ཡང་། སྲུང་བ་ནི་སྤྱིར་ལས་སྦྱོར་ཡིན་ཡང་བསྙེན་པ་མ་སོང་བར་དམིགས་བཟླས་མི་རུང་བ་མིན་ཞིང་དགོས་པ་ཆེ་བས་ཐོག་མ་ནས་ཐུན་གཤམ་རྣམས་སུ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར། བསྙེན་སྒྲུབ་གྲུབ་ནས་སྲུང་དམིགས་ཆེད་དུ་བསྒོམས་པས་སྲུང་བ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། ཟློག་དམིགས་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་མ་སོང་བར་དུ་མི་བྱ། གྲུབ་ནས་བཟློག་པའི་དམིགས་བཟླས་ཀྱང་ཆེད་དུ་བྱ་བའམ། སྲོད་ཐུན་ལ་ངེས་པར་བྱའོ། །བསད་པ་ནི་འདིར་ཆ་ལག་ཚང་བའི་ཆེད་དུ་སྨོས་པར་ཟད་ཀྱི་དྲག་ལས་དམིགས་བསལ་བའི་སྐབས་ལས་བསྙེན་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་མི་དགོས་སོ། །གྲངས་ཚད་ནི་དྲག་པོའི་ཕྱེད་ཆ་བཟླ་བར་བཞེད་པས་དྲག་པོ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བྱེད་ན་འདི་ཁྲི་ཚོ་ལྔ་བཟླའོ། །ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་མཐའ་རྒྱས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་གཉིས། ལས་བཞི་སྤྱིར་སྒྲུབ་པ། བྱེ་བྲག་ཚེའི་སྒྲུབ་པ་དམིགས་སུ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་སྟེ་དེ་རེ་རེ་ལའང་དུས་ཁ་དོག་ཕྱོགས་གནས་སྔགས་སྨོན་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དེའང་བསྙེན་སྒྲུབ་གྲངས་རྟགས་ཐེམས་ནས་ལས་ལ་སྦྱར་དགོས་པ་ཡིན་པས། དང་པོ་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་ཁྱད་པར་བདུན་ལྡན་ནི། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་གྲུབ་མ་ཐག་པར་འདོན་འགྲིགས་སོགས་དཀྱུས་བཞིན་ལ། ཐུན་དང་པོར་ཞི་དྲག་སེང་གསུམ་ཀ་བསྙེན་པ་ཐུང་ཙམ་རེ་བཅས་བཏང་ནས། སླར་རང་ཉིད་པདྨ་འོད་འབར་དུ་གསལ། ཐུན་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་ཞི་བའི་ལས་བྱང་ཁོ་ནས་འཐུས་ཏེ་ལས་བཞི་རྩ་བ་གསུམ་ཀ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི་སྐབས་འདིར་ཞི་བསྙེན་ལ་བཏགས་པ་ཁོ་ནས་ཆོག་སྟེ་ཡི་དམ་དང་མཁའ་འགྲོ་གཉིས་ཀ་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་དུ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའང་ཞི་བ་དུས་ཐོ་རངས། ཁ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ལ། ཐོག་མར་ལས་བྱང་སྐབས་སུ་བསྐྱེད་པ་དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་གནས་འགྱུར་ཏེ་སྐུ་མདོག་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་དཀར་པོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ། ཕྱག་གཡས་ཤེལ་གྱི་རྡོ་རྗེ། གཡོན་ཐོད་ཞལ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླར་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་དཀར་བསྒོམ། སྔགས་ཕྲེང་མི་དགོས། སྤྱི་བོ་དུང་ཁང་དུ་པད་དཀར་འདབ་མ་སོ་གཉིས་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་དཀྱིལ་ཨོཾ་དཀར་གྱིས་མཚན་པའི་མཐའ་སྐོར་དུ་བཛྲ་གུ་རུ་ཞི་བའི་སྔགས་ཤམ་དང་བཅས་པས་གཡས་སུ་བསྐོར་བ། སྔགས་དེ་ཉིད་བཟླས་པས་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་སྤྱི་བོར་ཕོག་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར། དེ་ལས་ཀྱང་འོད་ཟེར་དཀར་པོས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད། ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྱུང་། དཔྲལ་བར་ཐིམ། ནུས་པ་བསྐྱེད། དེ་ལས་སླར་ཡང་འོད་དཀར་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། བདག་གཞན་ཀུན་གྱི་ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་འཇིགས་པ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་མུན་པ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་སངས་ཀྱིས་དག་པར་བསམ། ཐུན་མཐར་སྨོན་ལམ་ཡང་བརྒྱ་རྩའམ་བདུན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་དང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ། རྗེས་སྡུད་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་ལ་སྤྱི་བོའི་འཛབ་དཀྱིལ་སྙིང་ཁར་བསྡུ་བ་སོགས་བྱའོ། །གྲངས་ནི་གོང་བསྙེན་ཇི་ཙམ་སོང་བའི་བཅུ་ཆ་གཅིག་སྤྱིར་བཏང་ལ། དམིགས་བསལ་ནད་གདོན་ཞི་བའི་དགོས་ཆེད་སོགས་ཡོད་ཚེ་རྟགས་མ་མཐོང་གི་བར་དུ་བཟླ་རུང་བ་ཉིད་དོ། །འདི་དག་ལ་དུས་དང་ཁ་ལྟ་ཕྱོགས་སོགས་ཐོག་མར་དབུ་འཛུག་སྐབས་ལས་རྒྱུན་དུ་མ་འགྲུབ་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་ཅེས་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས། འོན་ཀྱང་ཐོ་རངས་ཞི་བ། ཉི་དྲོས་རྒྱས་པ་སོགས་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་ལས་བཞི་ཆ་བསྒོས་ཀྱང་རུང་བ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་པ་ནི། ཞི་བ་དང་སྤྱི་འགྲོས་མཚུངས་ལ། ཁྱད་པར་དུས་ཉི་དྲོས། ཁ་ལྷོ་ཕྱོགས། སྐུ་མདོག་ཆ་ལུགས་སེར་པོ་གསེར་རི་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ། གཡས་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ཞབས་རྒྱལ་པོ་རོལ་སྟབས། ཐུགས་ཀར་པད་རྡོར་ཧཱུྃ་སེར། ལྟེ་བར་པད་སེར་འདབ་མ་རེ་བཞི་པའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆ་དགུ་པ་བྷྲཱུྃ་སེར་པོས་མཚན་པའི་མཐར་རྩ་སྔགས་ལས་སྔགས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ། སྔགས་བཟླས་ཤིང་འོད་ཟེར་སེར་པོའི་སྤྲོ་བསྡུ་སྔར་བཞིན་ལ་བྱིན་རླབས་འོད་སེར་ལྟེ་བ་ནས་བྱུང་ལྟེ་བར་ཐིམ་སླར་ཡང་འོད་སེར་གྱིས་བདག་གཞན་ཚོགས་གཉིས་དང་འབྱོར་དྲུག་རྒྱས། མཐར་སྨོན་ལམ་དང་སྣོད་རིན་པོ་ཆེའི་ཞིང་བཅུད་རིན་ཆེན་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་དབང་ནི། དུས་དགོངས་ཀ །ཁ་ནུབ་ཕྱོགས། སྐུ་མདོག་ཆ་ལུགས་དམར་པོ་བྱེ་རུ་ལྟ་བུ། ཕྱག་གཡས་པདྨ་ལྕགས་ཀྱུས་མཚན་པ། ཞབས་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ཐུགས་ཀར་པད་རྡོར་ཧཱུྃ་དམར། མགྲིན་པར་པད་དམར་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་དཀྱིལ་ཧཱུྃ་དམར་གྱི་མཐར་རྩ་སྔགས་ལས་སྔགས་དང་སྦྲེལ་བས་བསྐོར་བ། སྔགས་བཟླས་འོད་དམར་སྤྲོ་བསྡུ་དང་བྱིན་རླབས་འོད་དམར་མགྲིན་པ་ནས་བྱུང་མགྲིན་པར་ཞུགས། སླར་ཡང་འོད་དམར་འཕྲོ་བས་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་དབང་དུ་འདུས། མཐར་སྨོན་ལམ་དང་སྣོད་པདྨའི་ཞིང་བཅུད་པདྨ་སེམས་དཔར་གྱུར་པར་མོས་པ་སོགས་སོ། །བཞི་པ་དྲག་པོ་ནི། དུས་སྲོད་ཆེན། ཁ་བྱང་ཕྱོགས། སྐུ་མདོག་ཆ་ལུགས་ནག་པོ་སྟང་ཟིལ་བཅག་པ་ལྟ་བུ། ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་ཐོད་ཁྲག །ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་པུས་མོ་གཡས་བསླང་བ། ཐུགས་ཀར་པད་རྡོར་ཧཱུྃ་མཐིང་། གསང་གནས་སུ་པད་ལྗང་འདབ་མ་ཉེར་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་རལ་གྲི་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པའི་ཡུ་བ་ཅན་གྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ནག་པོ། མཐར་རྩ་སྔགས་ལས་སྔགས་སྦྲེལ་མས་བསྐོར་བ། འོད་ཟེར་མཐིང་ནག་སྤྲོ་བསྡུ་དང་བྱིན་རླབས་གསང་བ་ནས་གསང་བར་བསྟིམ། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་མཐིང་ནག་མེ་མཚོན་ཁྲོ་ཆུང་སྤྲོས་པས་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་པར་བསྒོམ། མཐར་སྨོན་ལམ་དང་སྣོད་ལས་རབ་ཞིང་བཅུད་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔར་བསྒྱུར་བ་སོགས་གོང་བཞིན་ནོ། །སྐབས་འདི་དག་ཏུ་ཁ་སྐོང་བ་དང་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཇི་ཙམ་སོང་བའི་བཅུ་ཆ་གཅིག་གི་སྦྱིན་སྲེག་ངེས་པར་བྱ་དགོས་པས། ཞི་བ་ལ་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་སོགས་ལས་སོ་སོའི་སྐབས་སྦྱིན་སྲེག་སོ་སོར་འགྲུབ་ན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། དེའི་ཚེ་རྫས་སོ་སོ་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོའི་སྔགས་ཤམ་དང་སྤེལ་ཚིག་གིས་གྲངས་གསོག་ཏུ་འབུལ། དེ་ལྟར་མ་འགྲུབ་ན་སྤྱི་ལྟར་ཞི་བ་ཁོ་ནའམ་ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་ཀུན་གྱི་མཐར་བླུག །དེའི་ཡིག་ཆ་རྣམ་གསལ་གུད་དུ་བཀོད་ཡོད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱ། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་ལ་མི་དགའ་བའམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པ་དང་། འབྱོར་པ་ཆུང་བའི་རིགས་ཅན་སྦྱིན་སྲེག་མི་འགྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྫས་གཅིག་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པས་ཀྱང་ཁ་སྐོང་དུ་རུང་བ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ལས་བྱེ་བྲག་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ལའང་གཉིས། སྤྲོས་མེད་བསྙེན་པ། སྤྲོས་བཅས་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་འདི་ཉིད་སྒེར་དུ་བསྒྲུབ་ཀྱང་ཆོག་མོད་ཀྱི་ཞི་བའི་ལས་ཁ་ཚར་གྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པས་ཞི་བསྙེན་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་ངེས་པར་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་ལ། རྩ་གསུམ་བསྒྲུབ་པའི་མུ་མཐུད་ཡིན་ན་བགེགས་གཏོར་སྲུང་འཁོར་ཙམ་གྱིས་འཐུས་ལ། དུས་གཞན་དུ་བྱེད་ན་སྔར་བཤད་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ཅི་རིགས་སྦྱར། བསྙེན་པའི་བར་ཞི་བའི་སྐབས་ལྟར་ལ་ཞི་བསྙེན་ཅུང་ཟད་བཟླས་ནས། བསྙེན་བཟླས་དངོས་ལ་ཐོག་མར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གདབ། དེ་ནས་རྩ་བའི་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པའི་གཞི་དགོད་པ་ནི། རང་ཉིད་པདྨ་འོད་འབར་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་པད་དཀར་ཟེའུ་འབྲུའི་དབུས་སུ་ཕ་ལམ་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་མས་ཀྱི་རྭ་རྣམས་ཟེའུ་འབྲུར་ནུབ་པ། དེའི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་དྭངས་མ་ལྔ་འདུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་འོད་འཕྲོ་བའི་ཁོག་པར་ནྲྀ་ལྗང་གུ །དེའི་ནང་དུ་ཨ་དཀར་པོ། མཐའ་སྐོར་དུ་སྔགས་ཕྲེང་དཀར་པོ་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ཅན་གཡས་སུ་བསྐོར་བའམ། དམིགས་པ་དེ་ཙམ་གསལ་མི་ཐེབས་ན་ཐུགས་ཀར་པད་དཀར་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདཀར་པོ། དེའི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ལྔའི་མདངས་དང་ལྡན་པ་བསྒོམས་ཀྱང་གཏེར་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ཡིན་པས་རུང་ཞིང་། གང་ལྟར་གསལ་སྣང་མ་ཐོན་བར་བསྐྱར་ནས་བསྒོམ། དེ་བརྟན་པ་ན་སྤྲོ་བསྡུ་ནི། བཟླས་པ་བྱས་པས་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར་བའི་འོད་ཀྱིས་ཧྲཱིཿཡིག་བསྐུལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས་ཤིང་རྒུད་པ་བསལ་ནས་སྣོད་དག་པའི་ཞིང་དང་བཅུད་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ་ཚེའི་བཅུད་ཀྱིས་མེ་རེ་རེ་གང་བར་བསྒོམ་སྟེ་ཡུལ་སྦྱང་བའོ། །སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས་ཕྱི་འབྱུང་བ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་ལྔ་དང་འོད་ཟེར་སེར་དཀར་དམར་ལྗང་མཐིང་ཁ་ཟབ་ཆེན་གྱི་སྐུད་པ་ལྟ་བུ་དཔག་མེད་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས། ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་སེམས་ཀྱི་ཚེ་ཉམས་པ་སོར་ཆུད། འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་མ་སྟོབས་སུ་གྱུར་ནས་ཡུམ་ལྔའི་ཚེ་ཐོབ་པར་བསམ། ཡང་འོད་འཕྲོས། ནང་བཅུད་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོ །དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་ཚེ་ལ་དབང་བ་ལྷ་ཀླུ་མཐུ་ཆེན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བས་གཙོར་བྱས་ཚེ་རིང་བ། བསོད་ནམས་དང་དབང་ཐང་ཆེ་བ། འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་མང་བ། ཤེས་རབ་དང་སྙན་གྲགས་ལྡན་པ། སྟོབས་རྩལ་གཟི་བརྗིད་ཡོན་ཏན་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་བསོད་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿནྲྀ་ཨ་གསུམ་དང་བདུད་རྩི་འོད་ལྔའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་རང་ལུས་དང་ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ་པས་ཚེ་བསོད་ཟླ་བ་ཡར་ངོ་ལྟར་རྒྱས་པར་བསམ། ཡང་འོད་འཕྲོས་གཟུགས་སྣང་ལྷ། སྒྲ་གྲགས་སྔགས། དྲན་རྟོག་ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་གཟི་བྱིན་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་རང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་འཁོར་ལོ་བུམ་པ་མདའ་དར་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བ་ཡིག་འབྲུ་སྐུ་གཟུགས་འཇའ་ཟེར་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཐུགས་སྲོག་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ། ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་དངོས་སུ་གྱུར་པར་བསམ་པ་སྟེ་ཚེ་སྒྲུབ་དངོས་གཞི་རྩ་བའི་སྤྲོ་བསྡུ་འདི་གསུམ་ལ་ནན་ཏན་ཏུ་བྱའོ། །ཚེ་འགུགས་པ་ནི། སྐབས་འདིར་ཐུན་འཇོག་ཁར་ཅུང་ཟད་བྱ་བ་སྟེ། རང་གི་སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོའི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོའི་ལྟེ་བར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་ཁར་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་རིན་ཆེན་སེར་པོ་སྭཱ་སེར་པོ། གསང་གནས་སུ་རྒྱ་གྲམ་ལྗང་གུ་ཧཱ་ལྗང་གུས་མཚན་པ་རྣམས་གསལ་གདབ། བཟླས་པ་བྱས་པས་དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་གུ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁེངས་པ་དང་། སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དཀར་མོ། ཞགས་པ་མ་སེར་མོ། ལྕགས་སྒྲོག་མ་དམར་མོ། དྲིལ་བུ་མ་ལྗང་མོ། ཐམས་ཅད་ཕྱག་གཡས་པས་མདའ་དར་རང་མདོག་དང་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན། གཡོན་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཚེ་དཔལ་བྱིན་རླབས་མཐའ་དག་དང་། ཁྱད་པར་རང་གི་བླ་ཚེ་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་མཐུ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་འཕྲོག་པ། བསྐུས་པ། ཡར་བ། སྟོར་བ། བྲོས་པ། འཁྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྕགས་ཀྱུ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་ལག་ནས་བཀུག །དེ་བཞིན་དུ། ཞགས་པ་མས་ལྷོ་གཤིན་རྗེ། ལྕགས་སྒྲོག་མས་ནུབ་ཀླུ་དབང་། དྲིལ་བུ་མས་བྱང་གནོད་སྦྱིན། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟེང་འོག་ལྷ་ཀླུ་ས་བདག་ལ་སོགས་པའི་ལག་ནས་བཀུག །འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་འཚེར་བ་སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བ་ཧྲཱིཿནྲྀ་ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རང་འོད་ཀྱིས་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་བླངས་པ་ལྟར་བསྡུས་ཤིང་། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་གི་བུམ་པར་བསྐྱིལ་ཏེ་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ལྷུབ་ལྷུབ་བབ་པས་རང་ལུས་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ཤེལ་བུམ་འོ་མས་གང་བ་ལྟར་ཁེངས། ལུས་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཚེ་སྲོག་ཉམས་པ་སོར་ཆུད། བ་སྤུ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་རེས་གཏམས་པར་བསམས་ལ་བཟླས་པ་དང་། ཚེ་འགུགས་ཀྱང་སྤྲོ་ན་བརྗོད་ཅིང་དབང་སྐུར་སྨོན་ལམ་གདབ། ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་མཆོད་བསྟོད་སོགས་ཞི་སྒྲུབ་དཀྱུས་ལྟར་ལ། ཐུན་མཚམས་ལྷ་སྐུར་ལྡང་བའི་ཚབ་ཏུ་རང་ལུས་ཕ་ལམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པར་བསམས་ལ་ཀ་དག་གི་ངང་དུ་ཅི་གནས་སུ་བཞག་པ་ཉིད་ཡང་ཡང་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །བསྙེན་ཚད་ནི། ཚེ་སྒྲུབ་ཆེད་དུ་བྱེད་ན་རྟགས་མ་མཐོང་བར་འབད་དགོས་ལ། ཞི་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཚང་བ་ཙམ་བྱེད་ན་ཞག་བདུན་དང་གྲངས་འབུམ་ཕྲག་ཡན་ཆད་གང་ལྕོགས་བྱ། རྟགས་ནི་གཞུང་ལས། ཆུ་བོ་བརྒལ་བ། གྱེན་ལ་འགྲོ་བ། ལུས་གོས་གྱོན་པ། ཉི་ཟླ་ཤར་བ། འབྲས་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ། ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན་འགྲུབ་པའི་རྟགས་ཡིན་པས་དངོས་གྲུབ་བླང་བར་བྱ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་བདག་མདུན་བུམ་པ་གཏོར་མ་དང༔ ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་དང༔ རྡོ་རྗེའི་བྲག་གམ་རི་བོ་ལྷུན་ཆགས་དང༔ གངས་རི་འགྱུར་མེད་གཡུ་མཚོ་གཏན་འཁྱིལ་དང༔ དེ་སོགས་གང་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་ཀྱང་རུང༔ རེ་རེའི་ཕན་ཡོན་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ༔ ཀུན་དྲིལ་རང་ལུས་ལྕགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཉི་ཟླ་བྲག་རི་སོགས་ལ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་བྱས་ནས་སྤྲོ་བསྡུ་བཟླས་པས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ཞིང་མཐར་རང་ལ་བསྟིམས་པ་ནི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ལྷག་པར་ཆེའོ། །འོན་ཀྱང་ད་ལྟ་ལས་དང་པོ་པ་རྟོགས་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁེབ་ཆུང་བ་རྣམས་དང་བསྟུན་ནས་ཡོངས་གྲགས་ཕྱག་ལེན་ལྟར། སྟེགས་ལ་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་གཟུངས་ཐག་དང་ལྡན་པ། མདུན་དུ་ཕྱེ་གཙང་དཀར་མངར་གྱིས་སྦྲུས་པའི་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་བུམ་གཟུགས། གཡས་སུ་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང་། ཀུན་ལ་གོང་མས་བསྒྲུབས་པའི་ཚེ་རིལ་སོགས་དམ་རྫས་ཀྱི་ཕབ་རྒྱུན་བཏབ་པ། རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་མདའ་ཚད་ལྡན་དུ་བཅས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གས་ཆག་སོགས་སྐྱོན་མེད་པ། མདུན་དུ་བླ་གཏོར་གྱི་གཡས་གཡོན་སྨན་རཀ །ཉེར་སྤྱོད་བསྐོར་བཤམ་དང་ཁ་གསོ་རྒྱུ་བྲེང་ཚར་བཅས་འཛོམ་ན་ཆ་གཉིས་བཤམ། མཆོད་གཏོར་སོགས་ཀྱང་འདུ་བྱའོ། །ཆོ་གའི་འདོན་འགྲིགས་སྔ་མ་ལྟར་ལ་ཚར་གཅིག་གིས་བདག་དང་མདུན་བསྐྱེད་བུམ་ཆུའི་སྟེང་དང་གཏོར་མ་བཅས་སོ་སོར་གསལ་བའམ། ཡང་ན་རྙིང་མ་སྤྱིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་ཆོ་གའི་སྐབས་སུ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབས་ནས་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་འཛབ་ཁང་དབྱེ་བར་བྱའོ། །བཟླས་པའི་འཕྲོ་འདུ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པ་ཉིད་བདག་མདུན་གཉིས་ཀ་ལ་སྦྱར། ཁྱད་པར་མདུན་བསྐྱེད་ཕྱག་གཡོན་ཐོད་པའི་ཚེ་བུམ་ནང་དུ་བདུད་རྩིའི་དབུས་ནྲྀ་ཡིག་འོད་འབར་བ་བསྒོམ། བཟླས་དམིགས་དངོས་གཞི་གནས་ལྔར་ཕྱག་མཚན་ལྔ་དང་ཡིག་འབྲུ་ལྔ་སོགས་ཚེ་འགུགས་པའི་དམིགས་པ་དེ་གཙོ་བོར་བྱ་ཞིང་། ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདག་མདུན་གཏོར་མ་ཚེ་ཆང་ཚེ་རིལ་ཚེ་མདའ་ནྲྀ་ཡིག་རྣམས་ལ་ཐིམ། ཚེ་རྫས་རྣམས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མཐོང་ཚོར་མྱོང་རེག་ཙམ་གྱིས་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་ནུས་པའི་བཅུད་ལེན་དུ་གྱུར་པར་མོས། དུས་བཞི་ཀར་མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་ཚེ་འགུགས་དབྱངས་དང་བཅས་པ་བྱ། ཐུན་མཚམས་སུ་ནྲྀ་ཡིག་རང་གི་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་ལ་བསྟིམ། དུས་གྲངས་རྟགས་སོགས་གོང་མཚུངས་ཇི་ཙམ་ནུས་པར་བྱས་པས་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་དེ། གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ དུས་ཟད་པ་ཡི་མི་ཡིན་ཀྱང༔ ཚངས་པའི་ཚེ་དང་མཉམ་པར་འགྱུར༔ འཆི་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་མི་འབྱུང༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་རྣམས་ཉི་ཟླའི་ཚེ༔ རྡོ་རྗེ་གཡུང་དྲུང་ལྟ་བུ་ཡི༔ ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཨེ་མ་ཧོ༔ ཞེས་སོ། །སྒྲུབ་པ་ཟིན་ནས་སྦྱིན་སྲེག་འགྲུབ་ན་ལེགས་པས་དཱུརྦའི་རྫས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྲེག་བླུགས་བཟླས་པའི་བཅུ་ཆའམ་གྲངས་མང་དུ་འབུལ་ལོ། རྩ་བའི་གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། ཚེ་སྒྲུབ་སྦྲེལ་མིན་གང་ལྟར་ཡང་སྦྱིན་སྲེག་འགྲུབ་པའི་རྗེས་དེ་ཉིད་དུ་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཚོགས་ལ་སྐོང་བཤགས་རྒྱས་པར་བྱ། རྩ་གསུམ་བསྙེན་སྒྲུབ་རིང་སྦྲེལ་སྐབས། འདིར་གུ་རུ་ཞི་བའི་བདག་འཇུག་དང་སྦྲེལ་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་དབང་ལེན་བྱ། དེ་ལྟ་ན་ཞི་དྲག་སེང་གསུམ་མཆོད་གཞི་སྔར་བཤམ་སྟེང་དུ་བདག་འཇུག་གི་དབང་རྫས་གསར་དུ་བཤམས་ནས་ལས་བྱང་བཏང་། ལས་བུམ་བསྒྲུབ་པ་སོགས་ཟིན་ནས་གཟོད་བདག་ཉིད་འཇུག །གལ་ཏེ་ཚེ་སྒྲུབ་ཁོལ་འདོན་ཡིན་ན་སྦྱིན་སྲེག་གྲུབ་རྗེས་ལས་བྱང་ཚོགས་སྐོང་བཅས་བཏང་ནས་ཚེའི་དབང་ལེན་བྱ། སླར་ཡང་ཚེ་འཛབ་བཟླས་ལ་མཆོད་བསྟོད་དང་བུམ་གཏོར་ལྷ་འོད་བཞུ་བྱས་ནས་བུམ་ཆུ་སོགས་ཕྱི་མི་ལ་མི་སྦྱིན་པར་དངོས་གྲུབ་ཏུ་རོལ། ནོངས་བཤགས་དང་། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད་ཅིང་། སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལྷ་སྐུ་བསྡུ་ལྡང་། དགའ་སྟོན་གནས་སྲུང་ཐོ་འགྲོལ་བ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལེགས་པར་ཐེམས་པའི་ལྷ་དེའི་སྒོམ་བཟླས་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བར་གཅོག་ཏུ་མི་རུང་བས་འདིར་ཡང་གཏེར་གཞུང་ཁ་རྐྱང་གི་ཞི་དྲག་སེང་གསུམ་ཙམ་ཆགས་མེད་གྲུབ་ན་ལེགས། མི་འགྲུབ་ན་གཞུང་འདི་ཉིད་ལས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་གསུངས་པའི་ཨ་ནུ་དང་ཨ་ཏིའི་ཉམས་ལེན་ཙམ་འདོར་དུ་མི་རུང་བས། འདི་ལྟར་ཕྱི་སྣོད་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་། སྣང་ཚད་ཀུན་གུ་རུ་པདྨའི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན། གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་བཛྲ་གུ་རུའི་གདངས་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་རང་སྒྲ །རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་མདངས་སུ་མོས་པ་ལམ་བྱེད་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལས་མི་འདའ་བ་ཁྱེར་སོ་གསུམ་གྱིས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་དང་། རང་ཉིད་པདྨ་འོད་འབར་དུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུས་སྐུའི་ནང་དང་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་འོད་དང་ཞིང་ཁམས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ། ཞིང་གི་བཀོད་པ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་དག་རང་ལུས་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་གདོད་ནས་ཟུང་འཇུག །སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་ཆེ་ཆུང་མ་ངེས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་མཉམ་པར་བཞག་ལ་རླུང་འབྱིན་འཇུག་གནས་གསུམ་དང་སྦྱར་བའི་རྩ་བསྙེན་ནམ་འབྲུ་གསུམ་ལ་རྡོར་བཟླས་བྱ་བའམ། བར་རླུང་བཟུང་བའི་ཡིད་བཟླས་དང་། རླུང་རང་བབ་ཏུ་བཞག་ནས་སེམས་མ་ཡེངས་པར་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་སྔགས་རྩོལ་བྲལ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བཟླ་སྟེ་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ལ་བཟླ། མཐར་ཞིང་ཁམས་འོད་སྣང་དང་བཅས་པ་ལྷ་སྐུ་ལ་བསྡུ། དེ་འབྲུ་གསུམ། དེའང་ཨོཾ་ཨཱཿལ། དེ་ཧཱུྃ་ལ། ཧཱུྃ་ནཱ་ད། ནཱ་ད་སྟོང་ཉིད་དུ་ཡལ་བ་ལ་ཅི་ནུས་སུ་བཞག །སྟོང་པའི་ངང་ལས་ལྷར་ཝལ་གྱིས་ལྡངས་ཏེ་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རོ་མཉམ་ལ་བློ་བཞག་ནས་ཟུང་འཇུག་ལམ་དུ་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་ཨ་ནུའི་དགོངས་པ་དང་། སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་མདངས་གུ་རུ་པདྨའི་སྐུར་ཝལ་གྱིས་ཤར། ཤར་བ་དེའང་སེམས་ལས་གཞན་དུ་མ་གྲུབ། སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་སྟོང་པ་དང་། སྣང་བའི་རང་མདངས་གུ་རུའི་སྐུ་གཉིས་གདོད་ནས་དབྱེར་མེད་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པས་རིག་སྟོང་ལྷུན་གྲུབ་ཟང་ཐལ་ཨ་ཏི་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་ཉམས་སྐྱོང་བ་སྟེ། དེ་དག་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུའང་བསྐྱེད་རིམ་སྤྱིའི་རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་གྲངས་བསྙེན་སོགས་ཐེམས་ནས་རྒྱུན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་བྱའི་སྙིང་པོ་ནི་འདི་ཉིད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་གཉིས་འཛིན་ལ་ཨ་འཐས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གོ་བ་ཙམ་ཡང་གནད་དུ་མི་འབྱོར་བས་ཚོགས་མཆོད་སོགས་ཀྱི་སྐབས། མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་བོ་པདྨ་འོད་འབར་ལ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ། གཡས་སུ་གུ་རུ་དྲག་པོ་ལ་ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག །གཡོན་དུ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་ལ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ །མཐའ་སྐོར་དུ་འདོད་ལྷ་སྐབས་སྦྱར་དང་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་གསལ་གདབ་པའང་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ལས་འབྱུང་ངོ་། །སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་ཕྲ་རགས་རྣམས་དུས་རྟག་ཏུ་སྲོག་བཞིན་བཙའ་བ་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་བ་གཞིར་བཞག །ཁྱད་པར་འདི་ཉིད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཟབ་གནད་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། སྐུའི་དམ་ཚིག་ཏུ་གུ་རུ་པདྨའི་སྐུ་ཆེ་ཆུང་གང་ཡིན་གཅིག་དང་མི་འབྲལ༔ གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཏུ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་མི་འབྲལ༔ ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་ཐུན་དྲུག་གམ་གསུམ་མམ་ཐ་ནའང་ཉི་ཤར་གྱི་དུས་སུ་སྤྱན་འདྲེན་བཟླས་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་པའང་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་འབྲེལ་བས་ལག་ལེན་དུ་གདབ་པ་གལ་གནད་ཆེ། མཚམས་ཀྱི་སྤང་བླང་སོགས་བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱིའི་གནད་རྣམས་ནི་འབྲིར་མ་ལངས་པས་འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་རྒྱས་པ་སོགས་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ཚེ་གཅིག་སྤྱི་འདུས་ཀློག་ལ་བརྩོན་རྣམས་ཀྱང་། །ལྟ་དགོངས་གནད་ཀྱི་གཟེར་བུ་ལྟ་ཅི་ཞིག །སྤྲོ་བསྡུའི་ཏིང་འཛིན་ཇི་བཞིན་མི་གསལ་བ། །འདབ་ཆགས་ནེ་ཙོའི་བཟླས་པའི་རྗེས་འགྲོར་མཐོང་། །དེས་ན་མཁས་པའི་སྤྱན་སྔར་མི་བྲིམས་ཀྱང་། །བློ་དམན་ཉམ་ཆུང་རང་འདྲའི་གསལ་འདེབས་བཀོད། །འདི་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་རྣམས་ཚེ་གཅིག་ཏུ། །པདྨའི་གསང་གསུམ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་བློ་དམན་ཉམས་ལེན་འདོད་པ་ལ་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྔར་བཀོད་པའི་བསྙེན་ཡིག་རྒྱས་པ་ལས་ཉེར་མཁོའི་ལག་ལེན་དང་དམིགས་རིམ་རྣམས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་ཏེ། ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་རིག་པ་འཛིན་པ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYA-017&oldid=115628"


范文一：艾滋病宣传文件牙艾发“2011”2号转发自治区卫生厅关于开展2011年世界艾滋病日宣传工作的通知各防治艾滋病委员会成员单位，各级医疗卫生机构：现将《自治区卫生厅关于开展2011年世界艾滋病日宣传工作的通知》（内卫疾字1188号）转发给你们，并提出如下工作要求，请各单位认真贯彻执行。一、各防治艾滋病工作委员会成员单位，要提高对控制艾滋病工作重要性的认识，要紧紧围绕今年国家艾滋病日宣传主题‚行动起来，向‘零’艾滋迈进‛（英文主题Getting to zero），参考自治区安排的主要宣传活动，结合本地实际情况，开展相关宣传活动。要加强对宣传工作的领导，充分发挥其各自职责，率先垂范，身体力行，积极组织和参加艾滋病宣传活动。二、财政、教育、司法、扶贫、广播、电视、报社、工会、妇联等相关部门，充分利用广播、电视、报刊等新闻媒体，大力宣传有关艾滋病防治方面的有关政策和防治知识；扩大艾滋病防治宣传活动的影响面；通过防治知识咨询，深入开展可疑症状者筛查、以及发放宣传资料等多种形式，宣传和普及国家艾滋病防治政策和防治知识，提高公众艾滋病防治知识知晓率。三、防治艾滋病委员会成员单位及市区各级医疗卫生单位于2011年12月1日9：30时在管局幼儿园门口开展宣传工作（宣传资料自备）。四、请各单位在宣传结束后，将开展宣传活动情况形成书面总结，于2011年12月5日前以电子邮件形式报至卫生局疾控办。联系人：李慧联系电话： 7302250邮箱地址：yksjbyfkz@163.com二〇一一年十一月二十五日主题词：卫生 艾滋病日 宣传 通知牙克石市防治艾滋病委员会 2011年11月25日印发 共印3份 2牙克石市第24个“世界艾滋病日”宣传活动计划2011年12月1日是第24个‚世界艾滋病‛。今年的宣传主题仍是‚行动起来，向‘零’艾滋迈进‛（英文主题Getting to zero）。为进一步落实《艾滋病防治条例》，做好宣传工作，促进各级政府和有关部门加强领导，落实责任，采取更为有效的措施，全面实现艾滋病预防、治疗、关怀和支持服务普遍可及的目标，动员社会各界共同参与艾滋病防治工作，提高大众艾滋病防治知识水平，牙克石市卫生局将在12月1日前后开展一系列宣传咨询检测活动。宣传活动计划如下：一、11月28日利用网络媒体举办一期全市卫生系统艾滋病防治知识培训班，提高我市卫生系统领导干部艾滋病防治知识水平，增强防治艾滋病的责任感、危机感和使命感，更好地指导当前和今后我市艾滋病防治工作的开展。二、11月28日至30日深入大中专院校对学生开展艾滋病健康教育，组织学生观看录像、发放宣传材料、艾滋病防治宣传等。三、12月1日在火车站、汽车站、商场等人流量大的场所发放宣传材料。四、12月1日全市各级医疗机构医务人员佩戴红丝带，在社区卫生服务站点进行宣传。五、12月1日在市区防治艾滋病委员会成员单位及各级医疗机构人员佩戴红丝带在宣传咨询点开展艾滋病防治知识的宣传，悬挂宣传横幅标语，发放宣传单或宣传小册子及开展面对面的宣传咨询。3\n范文三：艾滋病宣传预防艾滋病、梅毒、乙肝母婴阻断防治知识宣传 什么是艾滋病、梅毒、乙肝？艾滋病：艾滋病病毒的医学全名是人类免疫缺陷病毒（英文缩写为HIV),艾滋病病毒感染人体后，人就得了艾滋病（医学上称之为获得性免疫缺陷综合征，英文缩写AIDS)。人感染了艾滋病病毒后，经过7-10年的潜伏期，会进入发病期，称为艾滋病病人。由于目前艾滋病还没有预防疫苗，也无法治愈，因而病死率非常高。但如果得到恰当治疗可以延长生命，而且艾滋病是可以预防的，应该采取积极的综合预防措施。梅毒：是由梅毒螺旋体感染人体引起的一种系统性慢性经典的性传播疾病，可引起人体多系统多脏器的损害，产生多种多样的临床表现，导致组织破坏，功能失常，甚至危及生命。乙肝：乙型病毒性肝炎，简称乙肝，是一种由乙型肝炎病毒（HBV）感染机体后所引起的一种最为常见的传染性肝病，此病毒可通过血液、无防护性交、共用针头传播，也可由受到传染的母亲在分娩时传染给新生婴儿。艾滋病、梅毒、乙肝传播途径艾滋病的传播途径： 性接触传播 血液传播 母婴传播梅毒的传播途径：  性接触传播 血源性传播 胎盘传播  产道传播：当胎儿经过感染有梅毒的产道时，产道部位的梅 毒苍白螺旋体可感染给胎儿，导致新生儿传染梅毒而发病。  间接接触传播乙肝传播途径：● 经血液传播 性接触传播 母婴传播：指携带乙肝病毒的母亲在怀孕期、分娩期、哺乳期将乙肝病毒传播给婴儿的一种方式。表面抗原（HBsAg）阳性的母亲有40%－50%将乙肝病毒传播给婴儿，表面抗原（HBsAg）和e抗原（HBeAg）双阳性的母亲有90%－100%将乙肝病毒传播给婴儿。\n范文四：艾滋病宣传“珍爱生命，向零艾滋迈进”艾滋病日主题宣传活动策划书活动背景2014年12月1日是第27个“世界艾滋病日”，当今，艾滋病在我国快速蔓延，据统计，全国目前艾滋病病毒感染者和病人约74万，有8.7万人为艾滋病病人，即平均每天有10人染上艾滋病病毒。艾滋病已经不再只是卫生部门和感染者所面临的问题，艾滋病预防教育工作已经成为全社会性问题，国家也给予高度重视。所以，对我校广大师生进行艾滋病知识宣传教育，提高我校师生对艾滋病的正确认识以势在必行！通过在举办这次“珍爱生命，向零艾滋迈进”的宣传教育活动，提高我校师生对艾滋病的正确认识，加强广大师生预防艾滋病的意识，积极参与艾滋病的防治工作；同时也帮助我校师生了解艾滋病的传播途径和预防措施，树立社会责任意识和正确的道德观念，让大家充分认识到艾滋病对人类的危害与防治的重要性；号召广大同学从自身做起，树立健康文明的生活方式，积极参与到预防艾滋病公益事业中来，参加到社会宣传的行列中来，为创建健康文明的校园，为共同保卫我们的生命家园做出贡献。唤起人们行动起来，共同遏制艾滋病的蔓延；同时唤起人们对艾滋病病毒感染者的同情、尊重和理解。活动主题“珍爱生命，向零艾滋迈进”活动时间艾滋病宣传活动 12月1日电影放映教育活动 12月3日晚6点半活动地点艾滋病宣传活动 食堂门口电影放映教育活动 大同楼D106活动对象全校师生主办方连云港师范高等职业技术学校校自管会活动内容1、 工作安排 主负责部门：秘书处秘书处：申请场地，负责活动总结工作，负责各部门工作协调宣传部：制作展板和2张关于播放预防艾滋病电影的海报 (其中一张注明影片、播放时间和地点）放于活动现场，负责 播放电影，搜集相应宣传资料及歌曲外联部：购买相关物品，负责横幅放置及收回，横幅标语：“遏制艾滋，履行承诺”，签名横幅：“珍爱生命，向零艾滋迈进”公寓部：准备活动用品（签字笔，电脑，音响，话筒等）及现场布置，制作预防艾滋病宣传册，准备照相机，负责现场拍照活动部：撰写策划，借红色台布和桌子（7张），及物品准备的确认工作，负责到取展板及卡片，及下午5点半食堂前展板收回2、准备工作（1）星期二晚5点，安排自管会干事到大同楼D106制作红丝带（2）早上9点30分，所有自管会人员在大学生活动中心下面集 合，分派任务（3）10点会场布置在食堂前，将10 张桌子并排摆放，上面铺上红色台 布，放上宣传册。在桌两边放上音响，活动中播放音乐，制造气氛。将 展板放在桌子两前，分两侧放（4）每个部门至少分派2名干事收卡片及号召同学签名（5）公寓部做好签到工作3、活动流程（1）各部门分派人员发放宣传资料并号召同学在横幅上签名，共同对抗艾滋病，并为参与者送去红丝带（2条）及宣传册，参与者可以将一条红丝带贴在自己胸前，将另一条贴在海报上。（2）亲手制作“红丝带”我们提供材料（红丝带，双面胶，剪刀等），感兴趣的同学可以亲手制作红丝带，并自己佩戴及为身边的同学佩戴，让大家参与这次“珍爱生命，向零艾滋迈进”宣传活动中来。（3）由公寓部拍照人员为活动参与者拍照。（4）下午1点半，自管会所有参与人员将横幅折成预防艾滋病红丝带的形状合影（5）将展板横幅也挂于食堂前展览，直到晚上5点半派人取回（6）预防艾滋病相关影片播放地点：大同楼D106 时间：12月3日晚6点半影片：《颍州的孩子》、《青春的忏悔》预算横幅 40元 40%圆珠笔5支 7.5元 7.5%签字笔5支 10元 10%大头针 4.5元 4.5%红丝带 26元 26%布置展板 2元 15.6%其他（胶布、双面胶等） 10元 10%总计 100元连云港师范高等职业技术学校校自管会 11月24日\n范文六：藏文艾滋病宣传文件www.tapa0836.com 甘孜州藏医艾滋病预防协会 ༄༅༅།ཨེ་ཙིའི་འགོས་ནད་སྐོར་གྱི་ཤེས་བྱ་ཨ་རུ་རའི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།༡ གང་ལ་ཨེ་ཙི་འགོས་ནད་ཟེར།ཨེ་ཙི་འགོས་ནད་ཟེར་བ་དེ་ནི་རྖེས་མར་བྱུང་བའི་རིམས་འགོག་ནུས་ཤུགས་ཆ་མི་ཚང་བའི་ཕྱོགས་བསྡུས་ནད་ཅེས་པ་དེ་ལ་ཟེར།དེ་ལ་དབྱིན་སྐད་ཀྱི་བསྡུས་མིང་ལ་AIDSཟེར་ཞིང་ཨེ་ཙི་ནད་དུག་ལ་HIVཟེར།ད་ལྟ་ང་ཚོས་དེ་ལ་ཨེ་ཙི་ནད་ཅེས་འབོད་དོ།དེ་ནི་མིའི་ལུས་ཕུང་ནང་ཞུགས་རྖེས་ཤི་ཚད་ཧ་ཅང་མཐོ་བའི་འགོས་ནད་ཚབས་ཆེན་ཞིག་རེད་འདུགམིའི་www.tapa0836.com 甘孜州藏医艾滋病预防协会 ལུས་ཕུང་གི་ནད་འགོག་མ་ལག་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་གི་དམག་དཔུང་དང་འདྲ་བ་གལ་སྲིད་མ་་ལག་དེ་གཏོར་བརླག་བྱུང་བ་ཡིན་ན། མིའི་ལུས་ཕུང་གིས་རང་གི་ལུས་ཕུང་ནང་ཡོང་བའི་སྐྲན་རིགས་ཀྱི་ནད་ཀྱི་ཕྲ་ཕུང་དང་ཕྱི་ནས་ཡོང་བའི་འབུ་ཕྲ་དང་དུག་སྲིན་སོགས་ཀྱི་ནད་རིགས་ལ་འགོག་རྒོལ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་཈མས་ཏེ་འགོས་ནད་དང་སྐྲན་ནད་སྣ་ཚོགས་བྱུང་སྟེ་མཐར་འཆི་བའི་ལམ་དུ་ཕྱིན་ངེས་པ་རེད།མདོར་ཨེ་ཙི་ནད་ཀྱིས་མིའི་ལུས་ཕུང་གི་ནད་འགོག་མ་www.tapa0836.com 甘孜州藏医艾滋病预防协会 ལག་དེ་རྒོལ་བ་དང་གཏོར་བརླག་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།༢ ཨེ་ཙི་ནད་ལ་འགོས་ལམ་གང་དག་ཡོད། ཨེ་ཙི་ནད་ཀྱི་ནད་དུག་འགོས་ཡོད་པའི་མི་དང་ནད་པ་ནི་ནད་འདི་཈ིད་འགོས་མཆེད་བྱེད་མཁན་ཡིན། ཨེ་ཙི་ནད་ཀྱི་ནད་དུག་ནི་བྱད་གཟུགས་ཧ་ཅང་ཆུང་བའི་འབུ་ཕྲ་ཞིག་ཡིན།གཙོ་བོ་ཨེ་ཙི་ནད་ཀྱི་ནད་དུག་འགོས་ཡོད་པའི་མི་དང་ནད་པའི་ཁྲག་དང་ཐིག་ལེ་ཁུ་བ།རྨེན་བུའི་གཤེར་ཆུ། མངའ་ལམ་ནས་འབབ་པའི་ཟག་ཆུ།ནུ་ཞོ་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་གནས་པ་རེད།དེར་བརྟེན་གཤམ་གསལ་གྱི་ལམ་གསུམ་རྒྱུད་ནས་མིའི་ལུས་ཕུང་ནང་ཞུགས་ཀྱི་ཡོད་དེ།དང་www.tapa0836.com 甘孜州藏医艾滋病预防协会 པོ། འཁྲིག་སྦྱོར་བརྒྱུད་ནས་འགོས་པ།སྲུང་སྐྱོང་ཐབས་ལམ་གང་ཡང་མེད་པའི་གནས་ཚུལ་འོག་ཨེ་ཙི་ནད་ཀྱི་ནད་དུག་ནི་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པ་སྟེ་ཕོ་མོ་ལུས་འབྲེལ་ལ་མངའ་ལམ་དུ་སྤྱོད་པ་དང་བཤང་དུ་སྤྱོད་པ།ཁ་ནང་སྤྱོད་པ་སོགས་ལས་ཕོ་མོར་བར་དང༌། ཕོ་དང་ཕོ་ཡི་བར་དུ་ནད་དེ་འགོས་མཆེད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།དེར་བརྟེན་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་ཡུལ་ཅི་ཙམ་མང་ན།ཨེ་ཙི་ནད་འགོ་བའི་཈ེན་ཁ་དེ་ཙམ་དུ་ཆེ། མིག་སྔར་འཛམ་གླིང་གི་བརྒྱ་ཆ་དགུ་བཅུ་ཡན་གྱི་ཨེ་ཙི་ནད་ཀྱི་ནད་དུག་ནི་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་སྐབས་འགོས་མཆེད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཤ་www.tapa0836.com 甘孜州藏医艾滋病预防协会 སྟག་ཡིན།རང་རྒྱལ་ལ་མཚོན་ན་འཁྲིག་པའི་སྤྱོད་པ་བརྒྱུད་ནས་ཨེ་ཙི་ནད་ཀྱི་ནད་དུག་འགོས་པའི་གྲངས་ཀ་ནི་ལོ་བཞིན་ཇེ་མང་དུ་ཕྱིན་ཡོད།ག཈ིས་པ། ཁྲག་བརྒྱུད་ནས་འགོས་པ། དེ་ནི་ཨེ་ཙིའི་འབུ་ཕྲ་འགོས་པའི་ཁྲག་རྒྱག་པ་དང་ཁྲག་བཟོས་སྨན་རྫས་འཐུང་ནས་མིར་འགོས་པ་རེད། ཨེ་ཙིའི་འབུ་ཕྲ་འགོས་པའི་སྨན་ཁབ་དང་དེ་མིན་གྱི་སྨན་བཅོས་ཡོ་བྱད་སྤྱད་ནའང་མིར་ནད་དེ་འགོས་ངེས་རེད།ཁྲག་རྩར་དུག་ཁབ་རྒྱག་མཁན་དང་སྨན་ཁབ་ཡང་ཡང་སྤྱད་དེ་དུག་སེལ་ཡག་པོ་མ་བྱས་ན་ཨེ་ཙི་འགོས་ནད་སྔོན་འགོག་བྱེད་ཐབས་མེད་www.tapa0836.com 甘孜州藏医艾滋病预防协会 པ་རེད།གསུམ་པ་མ་བུའི་བར་ནས་འགོས་པ། མ་ལས་ཕྲུ་གུ་དམར་འབྱར་ལ་འགོས་པ།ཨེ་ཙི་འགོས་ནད་ཀྱི་ནད་དུག་ཡོད་མཁན་ཡང་ན་ཨེ་ཙིའི་ནད་པའི་སྦྲུམ་མ་ལས་ཕྲུ་གུ་་མ་སྐྱེ་སྔོན་དང་ཕྲུ་གུ་སྐྱེ་རིང་དང་སྐྱེས་རྖེས་ནུ་མ་སྣུན་པའི་སྐབས་སུ་ཨེ་ཙི་འབུ་ཕྲ་དེ་ཕྲུ་གུ་དམར་འབྱར་རམ་མངལ་ཆགས་ཕྲུ་གུར་འགོས་སྲིད་པ་རེད།༣ ཨེ་ཙི་འགོས་ནད་ཁྱེར་མཁན་ཞེས་པ་གང་རེད།ཨེ་ཙི་འགོས་ནད་ཕོག་པའི་མིར་འཕྲལ་དུ་ནད་རྟགས་མཐོང་མི་ཐུབ། སྤྱི་བཏང་དུ་ལོ་ལྔ་ནས་བཅུ་ཙམ་ཕྱིན་རྖེས་གཞི་ནས་ནད་རྟགས་ཕྱིར་བུད་པ་རེད།www.tapa0836.com 甘孜州藏医艾滋病预防协会 དེའི་ནད་རྟགས་མ་མངོན་སྔོན་ལ་ཨེ་ཙི་འགོས་ནད་ཁྱེར་མཁན་ཡང་ན་ཨེ་ཙི་ནད་ཀྱི་ནད་དུག་འགོས་ཡོད་པའི་མི་ཡང་ཟེར་བ་རེད།ནད་རྟགས་མ་བུད་སྔོན་ལ་ཚད་ལྡན་གྱི་ཆེད་ག཈ེར་འཕྲུལ་ཆས་ཁྲག་ལ་ཞིབ་་་་་་་་དཔྱད་བྱས་ན་ཨེ་ཙི་་འགོས་ནད་འབྱར་ཡོད་མེད་ཤེས་ཐུབ།༤ ཨེ་ཙི་ནད་ཀྱི་གནས་པའི་སྐབས་ཟེར་བ་དེ་ག་རེ་རེད།གནས་པའི་སྐབས་ནི་མིའི་ལུས་ཕུང་ལ་ཨེ་ཙི་ནད་ཀྱི་ནད་དུག་འགོས་རྖེས་ཆ་མ཈མ་ལོ་བདུན་ནས་བཅུ་འགོར་རྖེས་ཨེ་ཙི་ནད་ཀྱི་ནད་པར་འགྱུར་གྱི་ཡོད་ཕྱིན།གནས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཨེ་ཙི་ནད་www.tapa0836.com 甘孜州藏医艾滋病预防协会 ཀྱི་ནད་དུག་འགོས་ཡོད་པའི་ཁྲག་དང༌། ཁུ་བ། མངའ་ལམ་ནས་བབས་པའི་ཟག་པ། འོ་མ། དབང་པོ་དང་དོན་ལྔ་སྣོད་དྲུག་སོགས་ལ་ཨེ་ཙི་ནད་ཀྱི་ནད་དུག་ཡོད་པ་མ་ཟད་ནད་དུག་དེར་འགོས་པའི་རང་བཞིན་ལྡན། ཕྱི་ཚུལ་ནས་བལྟས་ན་ཁོ་ཚོ་དང་མི་ཕལ་བར་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མི་ཤེས།༥ ཨེ་ཙི་འགོས་ནད་ཀྱི་ནད་པ་ཞེས་པ་གང་ལ་ཟེར།ཨེ་ཙི་ནད་ཀྱི་ནད་དུག་འགོས་ཡོད་པའི་མི་དེ་ཕར་བལྟས་ན་མི་ཕལ་པ་དང་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་མེད། མིའི་ལུས་ཕུང་གི་ནད་འགོག་མ་ལག་ལ་ཨེ་ཙི་ནད་དུག་གིས་གཏོར་བརླག་ཚབས་ཆེན་ཐེབས་ཏེ་www.tapa0836.com 甘孜州藏医艾滋病预防协会 དེ་དང་མཐུན་བའི་འགོས་ནད་དང་ཡང་ན་འབྲས་སྐྲན་སྣ་ཚོགས་ཐོན་དུས་དེར་ཨེ་ཙི་ནད་ཀྱི་ནད་པ་ཟེར།༦ ཨེ་ཙི་འགོས་ནད་སྔོན་འགོག་གང་འདྲ་བྱ་དགོས།ང་ཚོ་མིའི་རིགས་ཀྱིས་ཨེ་ཙི་འགོས་ནད་མེད་པ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས་ད་དུང་རྗེད་མེད་པ་རེད།འོན་ཀྱང་ང་ཚོས་ནད་དེ་སྔོན་འགོག་བྱེད་ཐུབ་པ་རེད།གཅིག རང་ལུས་རང་གཅེས་བྱེད་པ་དང་གང་མོས་ཀྱིས་བུད་མེད་དང་ལུས་འབྲེལ་མ་བྱས་ན་ཨེ་ཙི་ནད་འགོས་ནད་དེ་སྔོན་འགོག་བྱེད་ཐུབ་པ་རེད།ག཈ིས། ལུས་འབྲེལ་བྱེད་སྐབས་ཡང་དག་པའི་སྒོ་ནས་སྦྲུམ་འགོག་འགྱིག་ཤུབས་བེད་སྤྱད་www.tapa0836.com 甘孜州藏医艾滋病预防协会 དེ་གྱོན་ན།རེག་དུག་དང་ཨེ་ཙི་འགོས་ནད་སྔོན་འགོག་བྱེད་ཐུབ་པ་རེད།གསུམ། དུས་ཐོག་དུ་སྨན་བཅོས་བྱེད་པ་དང་སྔ་ཙམ་སྒྲིག་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་སྨན་འཐུང་རྒྱུ་དེ་ནི་ཨེ་ཙི་འགོས་ནད་རྒྱ་ཡན་དུ་མི་འགྲོ་བའི་བྱེད་ཐབས་ཤིག་རེད།བཞི། དགོས་ངེས་མེད་པའི་ཁྲག་དང་སྨན་ཁབ་རྒྱག་མི་཈ན་པ་དང་སྤྱོད་ཐེངས་གཅིག་གི་སྨན་ཁབ་དེ་བེད་སྤྱད་བྱ་དགོས། ལྔ། མི་གཞན་དག་དང་མ཈མ་དུ་སྐྲ་གྲི་དང་ཁ་སྤུ་བཞར་བྱེད། སོ་ཁྲུས་བཅས་མ཈མ་སྤྱོད་བྱེད་མི་རུང༌།དྲུག གཞན་དག་དང་དུག་ཁབ་ཡོ་བྱད་མ཈མ་སྤྱོད་བྱེད་པ་ནི་ཨེ་ཙི་འགོས་ནད་ཕན་ཚུན་འགོས་པའི་རྒྱུ་www.tapa0836.com 甘孜州藏医艾滋病预防协会 རྐྱེན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པས། དུག་རྫས་གཏན་ནས་འཐེན་མི་཈ན་ལ་དེ་ནན་འགོག་བྱེད་དགོས།བདུན། མ་ཡི་མངལ་ནས་ནད་དེ་འགོས་པར་ནན་འགོག་བྱེད་དགོས།གལ་ཏེ་བུད་མེད་ཅིག་ཨེ་ཙི་འགོས་ནད་རང་ལ་ཡོད་པ་ཤེས་ན་ཕྲུ་གུ་ཆགས་མ་བཅུག་ན་དགའ་བ་རེད།༧ རྒྱུན་ལྡན་གྱི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་གཏུག་བྱས་ན་ཨེ་ཙི་འགོས་ནད་དེ་འབྱར་ཨེ་སྲིད།ཨེ་ཙི་ནད་ཀྱི་ནད་དུག་ནི་ཧ་ཅང་཈མས་ཞན་པའི་ནད་དུག་ཅིག་ཡིན།ཕྱི་རོལ་ཁོར་ཡུག་ལ་འགོག་ཤུགས་ཞན་པས།མི་ཡི་ལུས་ཕུང་ལ་མ་བརྟེན་ན་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ཚ་གྲང་འོག་ནས་ཡུན་www.tapa0836.com 甘孜州藏医艾滋病预防协会 རིང་གནས་ཐུབ་ཀྱི་མེད།ཨ་རིའི་རིམས་ནད་སྔོན་འགོག་ལྟེ་གནས་CDCཀྱིས་ར་སྤྲོད་བྱས་པ་ལྟར་ན།བརླན་བཤེར་མེད་པའི་སྐམ་སའི་ཁོར་ཡུག་ནང་ཨེ་ཙི་ནད་ཀྱི་ནད་དུག་གསོན་ཤུགས་ནི་ཡུན་ཆུ་ཚོད་ཁ་ཤས་ནང་བརྒྱ་ཆ་དགུ་བཅུ་ནས་དགུ་བཅུ་གོ་དགུ་མར་འགྲིབ་ཀྱི་ཡོད་པ་དང༌།དྲོད་ཚད་ཀྱི་ཏུའུ་དྲུག་ཅུ་ཡི་ཁོར་ཡུག་ནང་ཆུ་ཚོད་གསུམ་ཡང་ན་དྲོད་ཚད་ཏུའུ་བརྒྱད་བཅུ་ནང་ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་ཀའི་ནང་ཨེ་ཙི་ནད་ཀྱི་ནད་དུག་གསོན་པོ་དེ་་་གསོད་ཐུབ།དེ་ཕྱིར་རྒྱུན་སྤྱོད་དུག་སེལ་སྨན་རྫས་གང་རུང་གིས་ཨེ་ཙིའི་ནད་དུག་གསོད་སེལ་བྱེད་ཐུབ།www.tapa0836.com 甘孜州藏医艾滋病预防协会 ཨེ་ཙི་ནད་ཀྱི་ནད་དུག་ནི་མཆིན་ཚད་ནད་དུག་གི་འགོག་ཤུགས་ལས་ཧ་ཅང་ཆུང་བ་ཡོད་ཕྱིར།མཆིན་ཚད་ནད་དུག་གི་ནུས་ཡོད་དུག་སེལ་དང་གསོད་ཐབས་ཡོད་ཚད་ཨེ་ཙི་ནད་ཀྱི་ནད་དུག་དུག་སེལ་དང་དུག་གསོད་ལ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཆོག དེར་བརྟེན། ཨེ་ཙི་ནད་ཀྱི་ནད་དུག་འགོས་ཡོད་པའི་མི་དང་ནད་པར་རྒྱུན་ལྡན་དུ་ལུས་ཕུང་རེག་ཐུག་བྱེད་པ་དང༌།སྤྱི་སྤྱོད་ཡོ་བྱད་མ཈མ་སྤྱོད་བྱས་ན་ཡང་ཨེ་ཙི་ནད་་ཀྱི་ནད་དུག་འབྱར་མི་སྲིད།དཔེར་ན། ཁ་བརྡ་བྱེད་པ། གུས་བཀུར་གྱི་འོ་བསྐྱལ་བ། འཐམ་འཁྱུད་བྱེད་པ། ལག་པ་འཇུ་བ། ལུ་བ་བྱེད་པ། སྦྲིད་པ་བྱེད་པ། ལག་ཆ་མ཈མ་www.tapa0836.com 甘孜州藏医艾滋病预防协会 སྤྱོད།ཁ་པར།གཞུང་ལས་ཡོ་བྱད།཈ལ་ཆས།གསང་སྤྱོད་ཁ་ལེབ་ཅན། སྤྱི་སྤྱོད་ཁྲུས་ཁང༌། སྦྲང་བུས་སོ་བཏབ་པ།ཆུ་རྐྱལ་རྫིང་བུ་བཅས་ནས་ནད་དུག་འགོས་མི་སྲིད།༨ ཨེ་ཙི་ནད་ཀྱི་཈ེན་ཚབས་ཆེ་བའི་མི་ཚོགས་ཟེར་བ་དེ་གང་ཡིན།ང་ཚོ་སུ་ཡིན་རུང་ཨེ་ཙི་འགོས་ནད་ཀྱི་ནད་དུག་འགོ་སྲིད་ལ། མི་ཁ་ཤས་ལ་དེ་ལས་ཀྱང་ལས་སླ་བར་ཨེ་ཙི་ནད་ཀྱི་ནད་དུག་འགོས་སྲིད།ཨེ་ཙི་ནད་དུག་ལས་སླ་བར་འགོ་སྲིད་པའི་མི་དེ་དག་ལ་཈ེན་ཁ་ཚབས་ཆེ་བའི་མི་ཚོགས་ཟེར།མི་འདི་དག་ལ་ཨེ་ཙི་ནད་ཀྱི་ནད་དུག་འགོས་སླ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོ་www.tapa0836.com 甘孜州藏医艾滋病预防协会 ཚོའི་ལུས་ཕུང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་མིན་ལ།ཁོ་ཚོར་ལུས་ཟུངས་གསོ་བྱེད་ཀྱི་འཚོ་བཅུད་ཀྱི་མ་འདང་བའང་མིན། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་མི་དེ་དག་གི་སྤྱོད་ལམ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ཁོ་ཚོར་ཨེ་ཙི་ནད་ཀྱི་ནད་དུག་ལས་སླ་བར་འགོས་བ་ཡིན།མི་དེ་དག་ནི་གཙོ་བོ་སྐྱེས་པ་མཚན་མཐུན་དགའ་རོགས་སྒྲིག་མཁན།སྨན་ཁབ་ལ་བརྟེན་ནས་དུག་རྫས་སྤྱོད་མཁན།འཁྲིག་སྦྱོར་གྱི་ལས་ཀ་བའམ་སྨད་འཚོང་མ།འཆལ་པོ་སོགས་ཡིན།཈ེན་ཚབས་ཆེ་བའི་ཨེ་ཙི་ནད་ཀྱི་མི་ཚོགས་ཟེར་བ་ནི་མ་འདི་དག་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། ལྷག་པར་དུ་དེ་དག་ལ་དོགས་ཟོན་བྱ་དགོས།www.tapa0836.com 甘孜州藏医艾滋病预防协会 ༩ ཨེ་ཙི་འགོས་ནད་ལུས་འབྲེལ་བརྒྱུད་ནས་འགོས་མཆེད་བྱ་བར་སྔོན་འགོག་བྱེད་ཐབས་ཅི་ཡོད།ལུགས་མཐུན་གྱི་ལུས་འབྲེལ་ལ་བརྩི་སྲུང་དང༌།གཏན་འཁེལ་གྱི་ལུས་འབྲེལ་བྱ་ཡུལ་ཡོད་པ།཈ེན་མེད་ཀྱི་ལུས་འབྲེལ་བྱ་བ་བཅས་ནི་ཨེ་ཙི་འགོས་ནད་ལུས་འབྲེལ་བརྒྱུད་ནས་འགོས་མཆེད་བྱེད་པར་སྔོན་འགོག་བྱེད་པའི་ཐབས་ཇུས་ནུས་ཡོད་ཅིག་ཡིན།སྦྲུམ་འགོག་འགྱིག་ཤུགས་ཡང་དག་པར་བེད་སྤྱོད་བྱས་ན་ཨེ་ཙི་ནད་འགོས་པའི་཈ེན་ཁ་ཆུང་དུ་གཏོང་ཐུབ། གཞན་སྦྱར་ནད་ཕོག་པ་དང་སྦྱར་ནད་ཕོག་པར་དོགས་པ་ཡོད་ན་དུས་ཐོག་ཏུ་གཏན་ཁེལ་བྱས་www.tapa0836.com 甘孜州藏医艾滋病预防协会 པའི་སྨན་ཁང་དང་སྨན་བཅོས་སྡེ་ཁག་ལ་སོང་ནས་ཞིབ་བཤེར་དང་སྨན་བཅོས་བྱེད་དགོས།དཔྱད་ཞིབ་བྱས་བར་བལྟས་ན།རང་ཁུལ་དུ་ན་བའི་ཨེ་ཙི་ནད་པ་མང་ཆེ་ཤོས་ནི་ལུས་འབྲེལ་ལས་འགོས་པ་ཡིན་པས་དེར་དོགས་ཟབ་བྱ་དགོས།༡༠ ཁྲག་ཐོག་ནས་ཨེ་ཙི་ནད་འགོས་པར་སྔོན་འགོག་ཇི་ལྟར་བྱ་དགོས།དུག་རྫས་རིང་བསྐྱུར་དང༌། དུག་རྫས་བཀག་འགོག་བྱེད་དགོས་སྟབས་མ་ལེགས་པར་དུག་རྫས་སྤྱོད་རྒྱུ་གོམས་པའི་མི་རྣམས་ལ་རོགས་རམ་བྱས་ཏེ་དུག་རྫས་གཅོད་འགོག་བྱེད་དུ་འཇུག་དགོས། གནས་སྐབས་སུ་དུག་རྫས་གཅོད་མི་ཐུབ་མཁན་ལ་དུག་རྫས་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་སྨན་www.tapa0836.com 甘孜州藏医艾滋病预防协会 མེ་ཧྲ་ཐུང་ཚབ་བྱེད་སྨན་བཅོས་བྱེད་པ་དང༌། ཁབ་ཆས་གཙང་མ་བརྖེ་སྤོར་བེད་སྤྱོད་ལ་སོགས་ཀྱི་ཐབས་ཇུས་སྤྱད་ནས་ཁབ་ཆས་མ཈མ་སྤྱོད་ཀྱིས་དུག་རྫས་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་སྟངས་བསྒྱུར་སྟེ་ཨེ་ཙི་འགོས་ནད་ཀྱི་ནད་དུག་བཀག་འགོག་བྱེད་དགོས།ཨེ་ཙི་ནད་ཀྱི་དུག་སྲིན་འགོག་རྫས་ཀྱི་ཞིབ་བཤེར་ཚད་ལེན་བྱས་ཏེ་ཚད་མ་ལོངས་པའི་ཁྲག་དང༌།ཁྲག་ཐོན་སྨན་རྫས།དབང་བོ་སོགས་མི་ལེན་པ་དང༌། དུག་སེལ་ཚད་ལྡན་མ་བྱས་པའི་ཁབ་ཆས་བེད་སྤྱོད་མི་བྱེད་པ།མི་གཞན་དང་ཁབ་ཆས་དང་བཞར་གྲི་མ཈མ་སྤྱོད་མི་བྱེད་པ། ཧུར་བརྩོན་གྱིས་ཐེངས་གཅིག་གི་ཁབ་ཆས་www.tapa0836.com 甘孜州藏医艾滋病预防协会 བེད་སྤྱོད་བྱེད་པའི་བདེ་འཇཉ་ཐབས་ཇུས་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་དགོས།༡༡ ཁབ་ཆས་བརྖེ་སྤོར་ཟེར་བ་དེ་གང་ལ་ཟེར།དུག་རྫས་ཁྲག་རྩ་ནང་རྒྱག་མཁན་གྱིས་རང་གིས་བེད་སྤྱོད་བྱས་པའི་ཁབ་ཆས་རྗིང་བ་དེ་དག་ནད་ཡམས་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་སྡེ་ཁག་གི་མི་སྣ་དང༌། སྦྱོང་བརྡར་བྱས་མྱོང་བའི་སྤྱི་ཚོགས་ལས་དོན་པ། སློབ་གསོ་བྱེད་མཁན་གྲོགས་པོ་སོགས་བརྒྱུད་ནས་བསྡུ་ལེན་བྱེད་དགོས་པ་དང༌།ཁབ་ཆས་གསར་པ་བརྖེ་ལེན་བྱས་སྟེ་ཁབ་ཆས་མ཈མ་སྤྱོད་བྱས་བར་བརྒྱུད་ནས་ཨེ་ཙི་ནད་འགོས་པར་སྔོན་འགོག་བྱེད་དགོས།www.tapa0836.com 甘孜州藏医艾滋病预防协会 ༡༢ ཨེ་ཙི་ནད་ཀྱི་ནད་དཔྱད་ཚད་གཞི་གང་ཡིན།ལུས་ཁྲག་ལ་ཞིབ་བཤེར་བྱས་ཏེ་ཨེ་ཙི་ནད་ཀྱི་ནད་སྲིན་འགོག་རྫས་ཀྱི་གཏན་ཁེལ་ཚོད་ལྟ་མཇུག་འབྲས་སྤྲི་དཀར་རྟགས་རྖེས་ཚོད་ལྟ་ནི་ཕོ་རྟགས་ཡིན་ན། ཨེ་ཙི་ནད་ཀྱི་ནད་དུག་འགོས་ཡོད་པའི་མིར་ནད་དཔྱད་བྱས་ཆོག སྤྱིར་བཏང་དུ་ནད་དུག་འགོས་ཡོད་པའི་མིར་ནད་ཐོག་ནད་རྟགས་ཚོད་དཔག་དང༌།ལུས་ཁྲག་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་དུས་CD༤ཕྲ་ཕུང་ན་༢༠༠mm༣ལས་ཆུང་དུས་ཨེ་ཙི་ནད་ཀྱི་ནད་པ་ཡིན་པར་ནད་དཔྱད་བྱ་ཆོག༡༣ འཛམ་གླིང་ཨེ་ཙི་ནད་འགོག་བཅོས་www.tapa0836.com 甘孜州藏医艾滋病预防协会 ཀྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཚོན་རྟགས་གང་ཡིན།དར་སྐུད་དམར་པོ་ནི་ཨེ་ཙི་ནད་འགོག་བཅོས་གནད་དོན་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཚོན་རྟགས་ཤིག་ཡིན་པ་དང༌། དེ་དུས་རབས་཈ི་ཤུ་པའི་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་པའི་དུས་འཇུག་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན། འཛམ་གླིང་ཨེ་ཙི་ནད་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་ཞིག་གི་ཐོག་ཨེ་ཙི་ནད་ཀྱི་ནད་དུག་འགོས་ཡོད་པའི་མི་དང་ནད་པས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་མི་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་ཤེས་བྱེད་རྒྱུའི་འབོད་སྐུལ་བྱས་པ་དང༌།དར་སྐུད་དམར་པོ་རིང་མོ་ཞིག་ཚོགས་རའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ་སྒྲེང་ཞིང༌། རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་རྣམས་www.tapa0836.com 甘孜州藏医艾滋病预防协会 ཀྱིས་དར་སྐུད་དམར་པོ་རྣམས་དུམ་་་བུ་ཆུང་ཆུང་དུ་བཏུབ་པ་མ་ཟད།ཕིན་ཁབ་ཀྱིས་ལྟེབ་རྩིགས་ལེགས་པོ་བརྒྱབ་པའི་དར་སྐུད་དམར་པོ་དེ་བྲང་སྟེང་དུ་བཏགས་པ་རེད།དར་སྐུད་དམར་པོ་དེ་འབྲེལ་ཐག་ཞིག་དང་འདྲ་བར་འཛམ་གླིང་གི་མི་དམངས་རྣམས་དམ་པོར་སྦྲེལ་སྟེ་ཐུན་མོང་ཐོག་ཨེ་ཙི་ནད་ལ་འགོག་རྒོལ་བྱས་ཡོད་ཅིང་དེས་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཨེ་ཙི་ནད་ཀྱི་ནད་དུག་འགོས་ཡོད་པའི་མི་དང་ནད་པར་སེམས་ཁུར་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ་མཚོན་པ་དང༌། མི་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་སྲོག་ལ་དགའ་ཞེན་དང་འདྲ་མ཈མ་ལ་རེ་འདོད་བྱེད་པ་མཚོན་ཞིང༌། མི་རྣམས་ཀྱིས་བརྩེ་www.tapa0836.com 甘孜州藏医艾滋病预防协会 སེམས་ཡོངས་སུ་བཅངས་ནས་ཨེ་ཙི་ནད་སྔོན་འགོག་བྱེད་པའི་ལས་ཀའི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་བཅས་མཚོན་ནོ།༡༤ ཁྱེད་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་ཨེ་ཙི་ནད་ཀྱི་཈ིན་ཞེས་པའི་ཡོང་ཁུངས་ཤེས་སམ། སྤྱི་ལོ་༡༩༨༡ལོའི་འཛམ་གླིང་གི་ཨེ་ཙི་ནད་ཀྱི་ནད་དུག་འགོས་ཡོད་པའི་མི་དང་པོ་མཐོང་བ་ནས་ད་ལྟ་བར་གྱི་དུས་ཐུང་ལོ་༢༠་རིང་ཨེ་ཙི་ནད་ཀྱིས་གོ་ལ་ཧྲིལ་པོར་མནར་གཅོད་དང་སྡུག་གཏོང་བའི་ངང་ནས་འགོས་མཆེད་དུ་སོང་བ་དང༌། སྤྱི་སྤྱོད་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་གནད་དོན་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནད་དོན་གལ་ཆེན་ཞིག་ལ་གྱུར་ཅིང༌། འཛམ་གླིང་འཕྲོད་བསྟེན་རྩ་www.tapa0836.com 甘孜州藏医艾滋病预防协会 འཛུགས་དང་དེ་བཞིན་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་སྲིད་གཞུང་གིས་ཚད་མཐོའི་མཐོང་ཆེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཀྱི་མི་དམངས་རྣམས་ཀྱིས་ལས་འགུལ་སྤེལ་ནས།མཐུན་སྒྲིལ་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་གྱིས་ཐུན་མོང་ཐོག་ཨེ་ཙི་ནད་ལ་འགྲན་རྒོལ་བྱེད་རྒྱུུ་འབོད་སྐུལ་བྱ་ཆེད། སྤྱི་ལོ་༡༩༨༨ལོའི་ཟླ་༡པོར།འཛམ་གླིང་འཕྲོད་བསྟེན་རྩ་འཛུགས་ཀྱིས་ལོན་ཏོན་དུ་རྒྱལ་ཁབ་༡༤༠ཀྱི་པུའུ་ཀྲང་ཞུགས་པའི་གོ་ལ་ཧྲིལ་པོས་ཨེ་ཙི་ནད་ལ་སྔོན་འགོག་བྱེད་པའི་རིམ་པ་མཐོ་བའི་ཚོགས་འདུ་ཞིག་སྐོང་ཚོགས་བྱས་པ་དང༌།ཚོགས་འདུའི་ཐོག་ལོ་རེའི་ཟླ་༡༢པའི་ཚེས་www.tapa0836.com 甘孜州藏医艾滋病预防协会 ༡཈ིན་ནི་འཛམ་གླིང་གི་ཨེ་ཙི་ནད་ཀྱི་཈ིན་ཡིན་པ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པ་དང༌། སྤྱི་ལོ་༡༩༩༦ལོའི་ཟླ་༡པོར།མ཈མ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཨེ་ཙི་ནད་འཆར་འགོད་ཧྲུའུ་UNAIDSརི་ནེ་ཝར་དབུ་བརྗེས་ཤིང༌། སྤྱི་ལོ་༡༩༩༧ལོར་UNAIDSཡིས་འཛམ་གླིང་ཨེ་ཙི་ནད་ཀྱི་཈ིན་ཞེས་པ་དེ་འཛམ་གླིང་ཨེ་ཙི་ནད་འགོག་བཅོས་དྲིལ་བསྒྲགས་ལས་འགུལ་ཞེས་པར་མིང་བསྒྱུར་བ་དང༌། ཨེ་ཙི་ནད་འགོག་བཅོས་དྲིལ་བསྒྲགས་ལོ་ཧྲིལ་པོར་བྱེད་རྒྱུ་བྱས་ཡོད། ལོ་རེའི་འཛམ་གླིང་ཨེ་ཙི་ནད་འགོག་བཅོས་དྲིལ་བསྒྲག་ལས་འགུལ་ལ་དྲིལ་བསྒྲག་གི་བརྖོད་བྱ་གཙོ་བོ་རེ་ཡོད་www.tapa0836.com 甘孜州藏医艾滋病预防协会 ཅིང༌། དེ་ལྟར་བྱས་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཨེ་ཙི་ནད་ལ་བཟུང་བའི་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཚད་ཇེ་མཐོར་བཏང་ཡོད། བརྖོད་བྱ་གཙོ་བོ་དེ་གཞི་བཟུང་ནས་མ཈མ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཨེ་ཙི་ནད་འཆར་འགོད་ཧྲུའུ་དང༌། འཛམ་གླིང་འཕྲོད་བསྟེན་རྩ་འཛུགས། དེ་བཞིན་དེའི་ཁོངས་མིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཚང་མས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དྲིལ་བསྒྲགས་སློབ་གསོའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་གྱི་ཡོད།༡༥ རང་རྒྱལ་དུ་ཨེ་ཙི་ནད་འགོས་མཆེད་དུ་འགྲོ་བའི་ཁྱད་ཆོས་གང་ཡིན།དང་པོ། འགོས་མཆེད་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ཆེ་བ་དང༌། ས་ཁུལ་གྱི་ཁྱད་པར་མངོན་གསལ་www.tapa0836.com 甘孜州藏医艾滋病预防协会 དོད་པ།ནད་དུག་འགོས་ཡོད་པའི་མི་ན་གཞོན་དང་དར་མ་གཙོ་བོ་ཡིན་པ། ཨེ་ཙི་ནད་བྱུང་ཚུལ་དེ་རང་རྒྱལ་གྱི་ཞིང་ཆེན་དང་རང་སྐྱོང་ལྖོངས། ཐད་གཏོགས་གྲོང་ཁྱེར་༣༡ལ་ཁྱབ་ཡོད་པ་དང༌། ས་ཁུལ་མི་འདྲ་བའི་མཆེད་ཚུལ་ལ་ཁྱད་པར་མངོན་གསལ་དོད་པོ་ཡོད་ཅིང༌། དེ་དག་ལས་ཨེ་ཙི་ནད་ཀྱི་ནད་དུག་འགོས་ཡོད་པའི་གྲངས་བསྡོམས་པས་༡༠༠༠༠ཡན་སྗན་ཞུ་བྱེད་མཁན་ཡུན་ནན་དང་ཧོ་ནན་ཞིང་ཆེན་ག཈ིས་ཡིན་པ་དང༌།མི་གྲངས་བསྡོམས་པས་༥༠༠༠ནས་༡༠༠༠༠བར་སྗན་ཞུ་བྱེད་མཁན་ཤིན་ཅང་དང༌།ཀོང་ཞི། ཀོང་ཏུང་ཞིང་ཆེན་གསུམ་ཡིན། དབུས་རྒྱུད་ས་www.tapa0836.com 甘孜州藏医艾滋病预防协会 ཁུལ་གྱི་ཞིང་ཆེན་ཁག་གི་འགོས་མཆེད་གཙོ་བོ་ནི་དུས་རབས་༢༠པའི་ལོ་རབས་༩༠ཡི་དུས་དཀྱིལ་ལ་ཁྲིམས་འགལ་དང་ཚད་ལྡན་མ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་ཁྲག་ཁུ་བསྡུ་འཇུག་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རིན་ཡོད་ཁྲག་འབུལ་མཁན་ལ་ཨེ་ཙི་ནད་ཀྱི་ནད་དུག་འགོས་པ་དང༌།ནུབ་རྒྱུད་ས་ཁུལ་དུ་འགོས་མཆེད་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ནི་ཁྲག་རྩའི་ནང་དུག་རྫས་བརྒྱབ་སྟེ་དུག་རྫས་སྤྱོད་མཁན་གྱིས་སྨན་ཁབ་མ཈མ་སྤྱད་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཨེ་ཙི་ནད་ཀྱི་ནད་དུག་འགོས་པ་དེ་རེད།ནད་འགོས་ཡོད་པའི་མི་ཡོངས་ལས་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་www.tapa0836.com 甘孜州藏医艾滋病预防协会 ག཈ིས་ནི་ལོ་༢༠ནས་༣༩བར་གྱི་གཞོན་ནུ་དང་དར་མ་ཡིན་པ་དང༌།བརྒྱ་ཆ་བདུན་ཅུ་ནི་གྲོང་གསེབ་ཁུལ་དུ་ཁྱབ་ཡོད། ག཈ིས་པ།ནད་བྱུང་ཚུལ་དང་ནད་པ་འཕེལ་ཚུལ་མགྱོགས་པ་དང༌། ས་ཆ་འགའ་ཞིག་ལ་ཨེ་ཙི་ནད་གཅིག་བསྡུས་ཀྱིས་ལངས་པ་དང་འཆི་ཚད་མཐོ་བ།སྤྱི་ལོ་༡༩༨༥ནས་༢༠༠༠ལོའི་ལོ་འཇུག་བར་གྱི་ལོ་༡༦རིང༌།རྒྱལ་ཡོངས་སུ་ནད་ལངས་བའི་མི་གྲངས་དང་འཆི་བའི་མི་གྲངས་དེ་བསྡོམས་པས་སོ་སོར་༨༨༠དང་༤༩༦ཡིན་པ་དང་སྤྱི་ལོ་༢༠༠༡ལོ་དང་༢༠༠༢ལོའི་ལོ་ག཈ིས་རིང་ཨེ་ཙི་ནད་ཀྱི་ནད་དུག་ལངས་མཁན་དང་འཆི་བའི་མི་གྲངས་ཀྱི་བསྡོམས་འབོར་དེ་སོ་www.tapa0836.com 甘孜州藏医艾滋病预防协会 སོར་༡༧༡༩དང་༥༨༡ཡིན་པ་དང༌།སྤྱི་ལོ་༢༠༠༢ལོའི་ལོ་ཧྲིལ་པོར་ཨེ་ཙི་ནད་ཀྱི་ནད་པའི་ཁ་གྲངས་སྗན་ཞུ་བྱས་བ་དེ་སྤྱི་ལོ་༢༠༠༡ནས་བརྒྱ་ཆ་བཞི་བཅུ་ཞེ་དྲུག་དང་གྲངས་ཆུང་བཞི་འཕར་ཡོད་དང༌།སྤྱི་ལོ་༢༠༠༣ལོར་ཨེ་ཙི་ནད་ཀྱི་ནད་པའི་ཁ་གྲངས་སྗན་ཞུ་བྱས་བ་དེ་སྤྱི་ལོ་༢༠༠༢ལོ་ནས་བརྒྱ་ཆ་བཞི་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་གོ་ལྔ་དང་གྲངས་ཆུང་གསུམ་འཕར་ཡོད། དེའི་ཁྲོད་ལས་དུག་རྫས་སྤྱོད་མཁན་དང༌། སྨད་འཚོང་མ་སོགས་཈ེན་ཁ་ཆེ་བའི་མི་ཚོགས་ ཀྱི་ནད་དུག་འགོས་ཚད་དེ་ཇེ་མང་འགྲོ་ཕྱོགས་མངོན་གསལ་དོད་པོ་ཡོད་པ་དང༌། མ་བུ་བར་འགོས་པའི་བསྡུར་ཚད་www.tapa0836.com 甘孜州藏医艾滋病预防协会 དེ་ལོ་རེ་བཞིན་ཇེ་མཐོར་འགྲོ་བཞིན་ཡོད།མིག་སྔར་རྫོང་དང༌།ཤང༌། གྲོང་ཚོ་ཁག་ཅིག་ཨེ་ཙི་ནད་ཀྱི་ནད་པ་གཅིག་བསྡུས་ཀྱིས་ལངས་པ་དང་འཆི་བའི་ཚད་མཐོན་པོ་ཞིག་ལ་སླེབས་ཡོད་ཕྱིར།མི་སྒེར་དང༌།ཁྱིམ་ཚང༌།སྤྱི་ཚོགས་བཅས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཛ་དྲག་པོ་ཐེབས་བཞིན་ཡོད།གསུམ་པ།ནད་དེ་཈ེན་ཁ་ཆེ་བའི་མི་ཚོགས་ནས་མི་ཚོགས་དཀྱུས་མ་རྣམས་ལ་འགོས་མཆེད་བྱེད་བཞིན་ཡོད།མིག་སྔར་རང་རྒྱལ་ཨེ་ཙི་ནད་ཀྱི་འགོས་ལམ་གཙོ་བོ་ནི་སྨན་ཁབ་རྒྱག་པ་དང་དུག་རྫས་སྤྱོད་པ། སྔོན་གྱི་རིན་ཡོད་ཁྲག་བསྡུ་འཇུག་སོགས་འགོས་མཆེད་གཙོ་བོ་ག཈ིས་ཡིན། འཁྲིག་www.tapa0836.com 甘孜州藏医艾滋病预防协会 པ་སྤྱོད་སྟེ་ལུས་འབྲེལ་བྱ་བ་བརྒྱུད་དེ་འགོས་པའི་བསྡུར་ཚད་དེ་སྤྱི་ལོ་༡༩༩༧ལོ་ཡི་བརྒྱ་ཆ་ལྔ་དང་གྲངས་ཆུང་ལྔ་ནས་༢༠༠༢ལོའི་བརྒྱ་ཆ་༡༠དང་གྲངས་ཆུང་༩ལ་འཕར་ཡོད།མ་བུ་བར་ནས་འགོས་མཆེད་ཀྱི་བསྡུར་ཚད་དེ་ལོ་རེ་བཞིན་ཇེ་མཐོར་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་དང༌།ས་ཆ་འགའ་ཞིག་གི་ག཈ེན་སྒྲིག་བརྟག་དཔྱད་མི་ཚོགས་ཁྲོད་ཨེ་ཙི་ནད་ཀྱི་ནད་དུག་འགོས་ཚད་ཀྱིས་བརྒྱ་ཆ་གཅིག་ཟིན་ཡོད། ཡུན་ནན་དང་ཤིན་ཅང་གི་རྫོང་དང༌།ཤང༌།གྲོང་ཚོ་འགའ་ཞིག་གི་སྦྲུམ་མའི་ཨེ་ཙི་ནད་དུག་འགོས་ཚད་དེ་བརྒྱ་ཆ་གཅིག་དང་གྲངས་ཆུང་ག཈ིས་www.tapa0836.com 甘孜州藏医艾滋病预防协会 ལ་ཟིན་པ་དང༌།མཆེད་ཤུགས་ཚད་མཐོའི་ཚད་ལ་སླེབས་ཡོད། ཨེ་ཙི་ནད་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེའི་མི་དམངས་ཀྱི་གཟུགས་པོའི་བདེ་ཐང་དང་ཚེ་སྲོག་བདེ་འཇགས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཚབས་ཆེན་ཐེབས་པ་མ་ཟད། དཔལ་འབྱོར་གོང་འཕེལ་དང་སྤྱི་ཚོགས་བདེ་འཇགས་འཇིགས་སྐུལ་ཛ་དྲག་པོ་བཟོས་ཡོད། ཨེ་ཙི་ནད་འགོས་མཆེད་བྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ནད་དུག་འགོས་ཡོད་པའི་མི་དང་དེའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་སྨན་ཡོན་ཇེ་མཐོར་ཤུགས་ཆེན་ཕྱིན་པ་དང༌།ནད་དུག་འགོས་ཡོད་པའི་མི་ཁག་ཅིག་གམ་ཡང་ན་མི་དེ་ཚོ་ཡི་ངལ་རྩོལ་ནུས་ཤུགས་མེད་པར་གྱུར་བ་་་་་་དང༌།འགའ་ཞིག་སྤྱི་www.tapa0836.com 甘孜州藏医艾滋病预防协会 ཚོགས་ཀྱིས་མཐོང་ཆུང་དང་བརྗས་བཅོས་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལས་ཀ་ཤོར་བ་དང་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་མི་ཐུབ་པར་གྱུར་བ། ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་འཚོང་མི་ཐུབ་པ། ཡོང་འབབ་཈ུང་དུ་ཕྱིན་པ།ཁྱིམ་ཚང་དབུལ་པོ་དབུལ་རྐྱང་ཆགས་པ་དང༌། ཐ་ན་ཁྱིམ་འཐོར་མི་ཤི་བྱུང་ཡོད།ཨེ་ཙི་ནད་འགོས་མཆེད་བྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྤྱི་ཚོགས་དང་འཕྲོད་བསྟེན་ཐོན་ཁུངས་འབོར་ཆེན་ཟད་གྲོན་ཕྱིན་པ་དང༌། དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཁུར་པོ་ལྕི་མོ་ཞིག་བཟོས་པ་དེས་རྒྱལ་ཁབ་དང་ས་ཁུལ་འགའ་ཞིག་གི་དཔལ་འབྱོར་གོང་འཕེལ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཚབས་ཆེན་བཟོས་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་ཨེ་ཙི་ནད་www.tapa0836.com 甘孜州藏医艾滋病预防协会 འགོས་མཆེད་ཤུགས་ཆེན་དུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་ཨ་ཧྥེ་རི་ཁ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ ངོས་ནས་བཤད་ན།ཨེ་ཙི་ནད་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་སྨན་ཡོན་གྱིས་རྒྱལ་ཁབ་འཕྲོད་བསྟེན་སྔོན་རྩིས་ཀྱི་ག཈ིས་ཆ་གཅིག་དང་ཡང་ན་སུམ་ཆ་ག཈ིས་བར་ཟིན་ཡོད་པ་རེད། ཨེ་ཙི་ནད་འགོས་མཆེད་བྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཨ་ཧྥེ་རི་གླིང་གི་པོ་ཚི་ཝ་ན་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་མི་རེའི་ཆ་སྗོམས་ཚེ་ཚད་ལོ་དེ་༦༢ནས་ལོ་༣༩བར་ཆག་ཡོད།༡༦རང་རྒྱལ་ལ་ཨེ་ཙི་ནད་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་བྱ་བའི་སྲིད་ཇུས་དང་ཡིག་ཆ་གཙོ་བོ་གང་དག་ཡོད།དང་པོ་ཡིག་ཆ་གལ་ཆེན་གསུམ།རང་རྒྱལ་www.tapa0836.com 甘孜州藏医艾滋病预防协会 གྱི་ཨེ་ཙི་ནད་སྔོན་འགོག་དང་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པའི་དུས་ཡུན་རིང་འབྲིང་གི་་་་་་་འཆར་འགོད་༡༩༩༨ལོ་ནས་༢༠༡༠ལོ་བར་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་ནས་སྤྱི་ལོ་༡༩༩༨ལོར་དཔར་འགྲེམ་བྱས་པ་དང་རང་རྒྱལ་ཨེ་ཙི་ནད་བཀག་སྡོམ་དང་འགོག་བཅོས་ལས་འགུལ་གྱི་འཆར་གཞི་༢༠༠༡ནས་༢༠༠༥ལོ་བར་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གཞུང་ལས་ཐིང་ནས་སྤྱི་ལོ་༢༠༠༡དཔར་འགྲེམ་བྱས།ཨེ་ཙི་ནད་འགོག་བཅོས་ཀྱི་བྱ་བར་ཤུགས་སྣོན་ནན་ཏན་བྱེད་དགོས་པའི་སྐོར་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་བརྡ་ཐོ་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་ནས་བཀྲམ་པའི་༢༠༠༤ཡིག་ཆ་ཨང་༧པ་སྤྱི་www.tapa0836.com 甘孜州藏医艾滋病预防协会 ལོ་་་༢༠༠༤ལོའི་ཟླ་༤པར།༡༧ཨེ་ཙི་ནད་ཀྱི་ནད་དུག་འགོས་ཡོད་པའི་མི་དང་ནད་པའི་དབང་ཆ་དང༌།འོས་འགན།འགན་འཁྲི།ཨེ་ཙི་ནད་ནད་དུག་འགོས་ཡོད་པའི་མི་དང་ནད་པ།དེ་བཞིན་དེ་དག་གི་ཁྱིམ་མི་བཅས་ལ་མཐོང་ཆུང་བརྗས་བཅོས་མི་་་་་་དགོས་པ་དང༌།ཁྲིམས་ལྟར་སྤྱི་དམངས་ཀྱི་དབང་ཆ་དང་འོས་འགན་ལོངས་སུ་སྤྱོད་དབང་ཡོད་པ་དང་དུས་མཚུངས་སུ་ཁོ་ཚོར་ཡང་སྨན་བཅོས་མི་སྣའི་སྨན་བཅོས་མཛུབ་ཁྲིད་ནན་ཏན་ངང་཈ན་པ་དང༌།ནད་རིགས་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་སྡེ་ཁག་གི་དོ་དམ་ལ་བསྟུན་པ།ཁྲག་དང༌།ཁུ་བ།དབང་པོ།ཕུང་www.tapa0836.com 甘孜州藏医艾滋病预防协会 གྲུབ།ཕྲ་ཕུང་བཅས་གཞན་ལ་མི་འབུལ་བ་བཅས་བྱས་ནས་ནད་་་་དུག་མི་གཞན་ལ་འགོས་མཆེད་བྱེད་པ་བཀག་འགོག་བྱེད་པའི་འོས་འགན་དང་འགན་འཁྲི་ཡོད།ཨེ་ཙི་ནད་ཀྱི་ནད་དུག་འགོས་ཡོད་པའི་མི་དང་ནད་པར་ངེས་པར་དུ་ཁྲིམས་ལུགས་དང༌།སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་བརྩི་སྲུང་བྱེད་པའི་འགན་འཁྲི་དང་འོས་འགན་ཡོད།ཁྲིམས་ལུགས་དང་འགལ་ནས་཈ེས་གསོག་བྱེད་མཁན་ལ་གཞན་དང་འདྲ་བར་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་ཆད་པ་གཅོད་ངེས་ཡིན།དཔེར་ན་རང་཈ིད་ཨེ་ཙི་ནད་ཀྱི་ནད་དུག་འགོས་ཡོད་པའི་མི་དང་ཨེ་ཙིའི་ནད་ཀྱི་ནད་པ་ཡིན་་་་་་བཞིན་དུ་མི་གཞན་ལ་འགོ་རུ་བཅུག་www.tapa0836.com 甘孜州藏医艾滋病预防协会 མཁན་རྣམས་ལ་ཁྲིམས་ལྟར་ཁྲིམས་ལུགས་ཐོག་གི་འགན་འཁྲི་རྩད་གཅོད་བྱེད་དགོས།༡༨རིན་མི་དགོས་པ་བཞི་དང་བྱམས་སྐྱོང་གཅིག་གི་སྲིད་ཇུས་ལ་ནང་དོན་གང་དང་གང་ཚུད་ཡོད།རང་མོས་ཀྱིས་ཨེ་ཙི་ནད་ཀྱི་བློ་འདྲི་དང་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་དང་ལེན་བྱེད་མཁན་མི་སྣ་ཚང་མ་ཞིང་ཆེན་དང༌།གྲོང་ཁྱེར།རྫོང་བཅས་ཀྱི་རིམ་པ་ཁག་གི་རིམས་ནད་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་ལྟེ་གནས་དང་རིམ་པ་ཁག་གི་འཕྲོད་བསྟེན་སྲིད་འཛིན་སྡེ་ཁག་གིས་གཏན་འཁེལ་བྱས་པའི་སྨན་བཅོས་སྡེ་ཁག་ཏུ་བློ་འདྲི་དང་ཐོག་མའི་www.tapa0836.com 甘孜州藏医艾滋病预防协会 ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་རགས་ཙམ་རིན་མེད་དུ་བྱས་ཆོགགྲོང་གསེབ་གྲོང་མི་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་བརྡལ་གྱི་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་ལེན་ལ་སོགས་པའི་སྨན་བཅོས་ཁག་ཐེག་ལམ་ལུགས་ལ་མ་ཞུགས་པའི་དཔལ་འབྱོར་དཀའ་ངལ་ཆེ་བའི་མིའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཨེ་ཙི་ནད་ཀྱི་ནད་པར་དུག་སྲིན་འགོག་རྫས་ཀྱི་སྨན་རིན་མེད་དུ་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།ཨེ་ཙི་ནད་ཀྱི་ནད་དུག་འགོས་པའི་སྦྲུམ་མར་ས་གནས་དེ་གའི་ཨེ་ཙི་ནད་ཀྱི་དུག་སྲིན་འགོག་རྫས་ཀྱི་སྨན་བཅོས་ལས་འགན་འཁུར་མཁན་སྨན་ཁང་ངམ་མ་བུ་བདེ་སྲུང་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་བདེ་ཐང་གི་བློ་འདྲི་དང༌།ཕྲུ་གུ་མ་www.tapa0836.com 甘孜州藏医艾滋病预防协会 སྐྱེས་གོང་གི་མཛུབ་ཁྲིད།ཕྲུ་གུ་སྐྱེ་བ་བཅས་ཀྱི་ཞབས་ཞུ་མཁོ་འདོན་བྱེད་པ་དང༌།ཨེ་ཙིའི་ནད་ཡོད་པའི་མ་ལས་བུར་མཆེད་པ་བཀག་འགོག་གི་སྨན་རྫས་དང་ཕྲུ་གུར་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་གྱི་ཚོད་ལྟའི་སྨན་རྫས་དུས་ཐོག་ཏུ་རིན་མེད་མཁོ་འདོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ༡༩ཟུར་བཀོད་཈ེར་མཁོའི་ཤེས་བྱ་འགའ།༡ནང་ཆོས་ལ་དད་པའི་ཨེ་ཙིའི་ནད་པ་ཞིག་གི་གནས་ཚུལ།ཝང་ཧོང་ཆེང་（ནད་པའི་ཐོབ་དབང་ལ་བསམ་ནས་མིང་དངོས་སྤྱད་མེད）ནི་ཡུན་ནན་ཞིང་ཆེན་ཇིས་ནེང་རྫོང་ཨེ་ཙིའི་རིམས་ནད་སྔོན་འགོག་དང་ཁྱབ་སྒྲོག་བྱེད་པའི་ཚོགས་པ་ཞིག་གི་དང་བླངས་www.tapa0836.com 甘孜州藏医艾滋病预防协会 ཚོགས་མི་ཡིན།ནད་ངན་དེ་ཅི་ལྟར་ཕོགས་ཚུལ་ཀྱི་སྐོར་ཁོ་རང་ལའང་གསལ་པོ་ཞིག་བཤད་རྒྱུ་མི་འདུགཡིན་ནའང༌།ཁོ་ལ་དོགས་པ་ཆེས་ཆེར་ཟ་ས་ག཈ིས་འདུག་སྟེ།གཅིག་ནི་ལོ་ག཈ིས་ཀྱི་སྔོན་དུ་གློ་གཅུང་གི་ཟུག་གཟེར་ལ་མ་གཟོད་པར་རང་སྲོག་བཅད་པའི་ཁོང་གི་ཆུང་མ་དགེ་རྒན་དེ་ཡིན་ལ།གཞན་ནི་གཞན་ལ་ཕན་ཐོགས་སླད་དུ་བསམ་ནས་སྨན་ཁང་ནས་རྩིས་མེད་དུ་བསྟུད་མར་ལོ་ག཈ིས་ཀྱི་རིང་ལ་ཁྲག་སྦྱིན་བྱས་པ་དེ་རེད།ཁོང་གིས་བཤད་ན།སྤྱིར་ཡུན་ནན་གྱི་ནད་པ་ཕལ་མོ་ཆེ་ཞིག་཈ལ་ཐ་འཐེན་པའམ་དུག་རྒྱག་ཁབ་མིག་མ཈མ་སྤྱོད་བྱས་པ།ཡང་ན་གླ་www.tapa0836.com 甘孜州藏医艾滋病预防协会 མོར་རྩེ་བ་སོགས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་རུང༌།ཁོང་ནི་ནང་ཆོས་ལ་དད་པ་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པས།མི་ཚེ་གང་བོར་཈ལ་ཐ་འཐེན་པའམ་དུག་རྒྱག་པ།གླ་མོར་རྩེ་བ་སོགས་གཏན་ནས་བྱེད་མ་མྱོང་ལ།རང་ས་ནས་རང་འདུག་མཁན་གྱི་མི་཈མ་ཆུང་ཞིག་ཡིན་པས་དམར་འཛིང་སོགས་བྱེད་པ་ལྟ་ཅི།ཐ་ན་ཁྱིམ་གྱི་ཕག་བཤའ་དུས་རེ་ཙམ་མིན་ན་ཁྲག་དང་ཐུག་པའི་གོ་སྐབས་ཀྱང་མེད་པས་གཞན་པའི་དོགས་བ་ཟ་ཡུལ་ནི་ལར་ནས་མ་རྗེད་ཟེར།གང་ལྟར་སུ་ཞིག་གིས་བགོས་སོང་མི་ཤེས་ཀྱང་ལོ་ངོ་ག཈ིས་ཀྱི་ཡར་སྔོན་གྱི་དགེ་རྒན་དུས་ཆེན་གྱི་཈ིན་ཞིག་ལ་ཁོང་ཡང་བསྐྱར་ཆུང་མའི་www.tapa0836.com 甘孜州藏医艾滋病预防协会 དགེ་རྩ་རུ་ཁྲག་སྦྱིན་དུ་སོང་ཚེ་སྨན་པས་ཁོང་གི་ཁྲག་ངོས་མ་བླངས་ཤིང་ཁོང་ལ་ཁོམ་སྐབས་ཤིག་ལ་སྨན་ཁང་དུ་སོང་ལ་ཁྲག་ལ་བསྐྱར་ཞིབ་ཀྱིས་ཞེས་བསྐུལ།དུས་དེ་ནི་ཁོང་ལ་མཚོན་ན་ཆུང་མ་ཚེ་ལས་འདས་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་རྖེས་དང༌།ཆུང་མའི་དོན་དུ་སེམས་སྡུག་གིས་ལས་ཁོངས་ལས་ཕྱིར་འབུད་བྱས་པའི་ཟླ་བ་གཅིག་གི་རྖེས་ཡིན་པས་བྲེལ་བ་མེད་ཕྱིན་ལམ་སང་སོང་བ་ཡིན་ཟེར།ཡིན་ནའང༌།ཐོག་ཟུར་གིས་ཕོགས་པ་ལྟར་སྗིང་ལ་ཟུག་གཟེར་སློང་བའི་བརྡ་ངན་ཞིག་འབྱོར་བ་ནི་ཁོང་ལ་ཨེ་ཙིའི་ནད་ངན་དེ་འགོས་བརྒྱུད་བྱས་འདུག་པ་དེ་རེད།ཁོང་www.tapa0836.com 甘孜州藏医艾滋病预防协会 གིས་ནད་ངན་དེ་འགོས་ཟིན་པ་ཧ་གོ་རྖེས་ཀྱི་ཕྱི་཈ིན་ནས་བཟུང་ནད་རྟགས་མངོན་པ་ཡིན་ནམ་དངངས་སྐྲག་གིས་བསྐྱེད་པ་སོགས་གང་ཡིན་ཆ་མ་འཚལ་ཀྱང༌།ལུས་པོ་ཡོངས་རྫོགས་ཆུ་ཐོར་གྱིས་གང་འདུགདེ་ནས་བརྩིས་པའི་ཟླ་བ་གཅིག་གི་རིང་ནི་ཁོང་ལ་མཚོན་ན་མི་ཚེ་འདིར་ཆེས་རིང་བའི་དུས་ཚོད་ཡིན་ལ།཈ིན་གྱི་ཟས་བརྖེད།དགོང་མོའི་ག཈ིད་བོར་ནས་རང་སྲོག་གཅོད་ཐབས་ལ་ཇུས་འགོད་བྱས་པའི་ཟླ་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་ཟེར།ཐོག་དང་པོར་ཁོང་གི་སེམས་ལ་ཤར་བ་ནི་ཆུང་མ་བཞིན་དཔྱང་འགག་བྱ་རྒྱུ་དེ་རེད།དེ་ནི་རྖེས་སུ་རྒྱུ་མཚན་ཅིའི་ཕྱིར་ཏུ་ཁོས་www.tapa0836.com 甘孜州藏医艾滋病预防协会 ཆུང་མ་ལ་དོགས་པ་ཟ་དགོས་དོན་཈ག་གཅིག་ཀྱང་ཡིན་ཟེར།ཡིན་ནའང༌།ཁོང་གིས་འཆི་ཐབས་དེ་མ་སྤྱད།རྒྱུ་མཚན་ནི་དེ་ལྟར་བྱས་ན་ནམ་ཞིག་ཁོང་ལ་བློ་དཀར་བའི་ཡུལ་མི་དོན་མེད་དག་཈ཁོང་ལ་ཁྱིམ་མི་གཞན་མེད་ཏགིས་ཁོང་གི་བེམ་པོ་དཔྱང་ཐག་ལས་གྲོལ་དགོས་ལ།ས་དེ་གའི་ཡུལ་སྲོལ་བཞིན་བེམ་པོ་གཙང་བཀྲུས་བྱས་ནས་རོ་སྒམ་དུ་འཇུག་དགོས་པས་ཁོང་ཚོ་ཆེད་དུ་གཤེད་སྒོ་རུ་འདེད་པའི་ལས་ལ་ནི་འཇུག་འདོད་གཏན་ནས་མི་འདུག་ཟེར།འཆི་ཐབས་ག཈ིས་པ་ནི་ཆུའི་ནང་དུ་ལྕེབས་པ་དེ་རེད།ཁོང་གིས་ཐབས་དེའང་མ་སྤྱད།རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོང་གི་ནད་དུག་www.tapa0836.com 甘孜州藏医艾滋病预防协会 གིས་བསླད་པའི་བེམ་པོ་དེས་གཙང་པོ་འབག་བཙོག་བྱས་པར་དོགས་པ་ཡིན་ལ།གཅིག་བྱས་ན་དེས་གནོད་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་ནི་གོང་གི་འགག་ཤི་ཐེབས་པ་ལས་ཀྱང་མི་མང་བའི་ངེས་པ་མི་འདུག་བསྗམས།འཆི་ཐབས་གསུམ་པ་ནི།དུག་འཐུང་བ་དེ་རེད།ཁོང་གིས་ཐབས་དེའང་མ་སྤྱད་དེ།རྒྱུ་མཚན་ནི་དུག་འཐུང་ནས་ཤི་བ་ཡིན་ན།སྤྱི་བདེ་མི་སྣ་ཡོང་ནས་ཁོང་གི་ལུས་པོར་གཤག་བཅོས་བྱས་ཤིང་འཆི་རྐྱེན་ལ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་དགོས་ལ།དེ་ལྟར་བྱེད་སྐབས་དོན་མེད་ཀྱི་སྤྱི་བདེ་མི་སྣ་མང་པོ་ཞིག་ལ་ནད་ངན་དེ་འགོས་བརྒྱུད་བྱ་བའི་཈ེན་ཁ་ཆེ་ལ།དེའི་སྐབས་སུ་www.tapa0836.com 甘孜州藏医艾滋病预防协会 ནི་ཁོང་གིས་རང་཈ིད་ཤི་དགོས་པའི་དམིགས་ཡུལ་སོགས་ཀྱང་གཞན་ལ་བཤད་འདོད་མེད་པས་དེ་ཤེས་པར་དོགས་པ་ཡིས་ཀྱང་ཐབས་དེ་མ་སྤྱད་ཅེས་ཟེར།འཆི་ཐབས་བཞི་པ་ནི་མེར་བསྲེག་པ་དེ་ཡིན།དེ་ནི་ཁོང་གིས་བལྟས་ན་འཆི་ཐབས་ཡོངས་རྫོགས་ལས་ཆེས་ལེགས་པ་དེ་ཡིན་པར་མ་ཟད།ཁོང་གིས་བསམ་བློ་བཏང་མྱོང་བའི་འཆི་ཐབས་ཀྱི་ནང་ནས་ཆེས་རྖེས་མ་དེའང་ཡིན་པར་བཤད།དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁོང་བེམ་བསྲེག་ཁང་དུ་ཐེངས་གསུམ་ཕྱིན་ནས་དེའི་ལས་ཀ་བ་དང་འབྲེལ་འདྲིས་བྱས་ཀྱང་སུ་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཁས་ལེན་མ་ཐོབ།མཐར་སྤྱི་ལོ་༢༠༠༧ལོའི་ཟླ་www.tapa0836.com 甘孜州藏医艾滋病预防协会 ༡༠པའི་ཚེས་༡༠ཡི་཈ིན་ཏེ།ཁོང་གིས་ནད་ངན་ཐེབས་ཟིན་པ་ཧ་གོ་ནས་ཏག་ཏག་ཟླ་བ་གཅིག་སོང་བའི་཈ིན་དེར་ཡུན་ནན་བདེ་ཆེན་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གྱི་སེམས་ཀྱི་཈ི་ཟླའི་གནས་ལམ་གྱི་ནགས་ཀློང་ཞིག་ནས་ཁོང་གི་མི་ཚེར་རྫོགས་ཚིག་འགོད་པའི་སྟ་གོན་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་སོང་བ་སྟེ།ཁོང་གི་ཁང་པ་དེ་གའི་དབུལ་བོ་ཞིག་ལ་སྦྱིན་རྒྱུའི་ཁ་ཆེམས་བྲིས་ཚར་ལ།སྒོར་མོ་མ་ལུས་དབུལ་སྐྱོབ་ཚོགས་པ་ཞིག་གི་ལག་ཏུ་སྤྲད་ཟིན་པ།རྒྱང་རིང་ཨན་ཧྭའེ་ན་ཡོད་པའི་཈ེ་འབྲེལ་དང་ཐུག་ཟིན་པ།ད་དུང་རང་སྲོག་གཅོད་ཁར་འཐུང་རྒྱུའི་ཆང་སོགས་ཡོད་ཚད་www.tapa0836.com 甘孜州藏医艾滋病预防协会 འགྲུབ་ཡོད།དེ་ནས་ཁོང་གིས་ནག་ཀློང་དེའི་བྲག་འོག་ཅིག་ནས་བུད་ཤིང་མང་པོ་བཏུས།མེ་ཆེན་པོ་ཞིག་སྤར་ཅིང༌།བྲག་སྟེང་ལ་སོང་ནས་ཆང་བརྒྱགས་ཆད་པ་ཞིག་འཐུང་ནས་རྦབ་ཏུ་བསྒྲིལ་བར་སྐད།ཡིན་ནའང༌།ཚེ་མ་ཟད་པའི་ཁོ་བོ་མེ་འོབས་སུ་མ་ལྷུང་བར་གླདེའི་཈ེ་འགྲམ་གྱི་བྲག་ཟུར་ཞིག་ལ་བརྒྱབས་ཤིང་སར་ལྷུང་ཚེ་རྐང་པའི་ཚུགས་བརྟོལ་འདུག་ལ།རྒྱུས་པ་ལའང་སྗད་ཤོར་བས་མི་ཚེ་གང་བོར་གྱོལ་བོ་བྱས་སོང༌།ཡིན་ནའང༌།དུས་ཚོད་སྐད་ཅིག་མ་དེའི་ནང་ཁོང་ལ་རིག་སད་པ་ལྟར་གློ་བུར་འཚོ་འདོད་ཀྱི་བསམ་བློ་ཤུགས་དྲག་པོ་ཞིག་བྱུང་བས།འཁྱ་\n范文七：艾滋病宣传知识艾滋病防治知识培训课件1. 什么是艾滋病?艾滋病是一种病死率很高的严重传染病，它的医学全称是2. 感染者与艾滋病患者有什么不同?艾滋病病毒进入人体后的繁殖需要一定的时间。在开始阶段，感染者的免疫功能还没有受到严重破坏，因而没有明显的症状，我们把这样的人称为艾滋病病毒感染者。当感染者的免疫功能被破坏到一定程度后，其他病菌就会乘虚而入，这时，感染者就成为艾滋病患者了。从艾滋病病毒感染者发展到艾滋病患者可由数月至数年，一般为8-10年，最长可达19年。3. 健康人是怎样感染艾滋病病毒的?艾滋病主要通过性接触、血液和母婴三种途径传播。4. 艾滋病可以治疗吗?尽管目前艾滋病还不能治愈，但还是可以治疗的。得了艾滋病应该针对症状，及时地、积极地进行治疗，如得了肺炎，就要及时把肺炎治好；得了感冒，要抓紧把感冒治好。而且，目前已经有了抗病毒治疗方法，尽管不能完全消灭体内的艾滋病病毒，但可以有效抑制它的繁殖，这样就可以大大延长艾滋病病毒感染者的寿命。5. 艾滋病有哪些症状?从感染艾滋病病毒到发展成艾滋病患者，可分为三个时期：(1)急性感染期。一般在感染艾滋病病毒后2-6周出现。表现为发热、咽喉痛、淋巴结肿大、皮疹等，一般持续约两周自行消退。但不是所有的人都会有明显的急性感染期，出现率约为50％-75％。此期感染者具有传染性。(2)无症状感染期。其特点是没有明显的症状，是艾滋病的潜伏期。潜伏期内的艾滋病病毒感染者具有传染性，又称作艾滋病病毒携带者，这时的艾滋病病毒抗体阳性检出率几乎达100％。(3)艾滋病期。表现为全身症状，如持续不规则低热；持续性全身性淋巴结肿大，特别是除腹股沟以外，全身有两处以上部位淋巴结肿大，一般1厘米大小，不疼痛；持续慢性腹泻；三个月内体重下降10％以上；盗汗，初为夜间出现，继而发展到白天也存在；极度乏力、记忆力减退、反复头痛、反应迟钝乃至痴呆；出现肺炎、结核、肠炎等，甚至肿瘤。艾滋病病毒抗体阳性。6.艾滋病病毒感染者会立即死亡吗?感染了艾滋病病毒不会立即死亡。潜伏期越长，艾滋病病毒感染者的生命也越长。所以，感染了艾滋病病毒的人，千万不要自暴自弃，而是要想方设法延缓发病。只要没有进入发病期，艾滋病病毒携带者能和正常人一样生活、工作。7.怎样预防艾滋病病毒通过性行为传播?预防艾滋病病毒通过性行为传播，要采取安全的性行为。一是只有一个相互忠诚、没有感染艾滋病的性伴侣；二是每次性生活都正确使用安全套。8.性病可以增加艾滋病感染的可能性吗?是的。因为许多种性病会造成生殖部位炎症或溃疡，使皮肤或黏膜破损。如果这时与艾滋病病毒感染者发生性行为，对方精液中或阴道分泌液中的艾滋病病毒就会通过破损的皮肤或黏膜进入体内。所以，性病患者比一般人更容易感染和传播艾滋病。如果担心自己感染性病，去医院进行检查是最可靠的办法。得了性病后，应尽快到医院接受正规治疗，千万不可 1自己乱用药，或者到街头游医那里治疗，这都可能延误病情，后患无穷。还有些人不按照医生的要求彻底治疗，而是在症状一消失就自行停止治疗，这样往往不会彻底治愈，还有可能导致严重的并发症。9.正确认识安全套安全套既能避孕，又能预防性病、艾滋病。但是，只有正确使用质量合格的安全套才安全。使用安全套要注意以下几点：(1)看清生产厂家、有效期。安全套的包装盒上会标明生产厂家和生产日期以及使用期限。没有标明这些的安全套可能是不合格的。(2)过期的安全套不能使用，颜色变黄了或橡胶发硬了的也不能使用。10.怎样正确使用安全套?(1)注意安全套的有效期、生产厂家、合格证；(2)准备两个以上的安全套，如果性生活时安全套破裂，能够立即更换新的；(3)小心地撕开包装袋，注意不要划破安全套；(4)用一只手将安全套顶端的小球捏扁，另一只手将安全套向阴茎根部逐渐展开；(5)在阴茎勃起、没有接触对方性器官前就套上安全套，这样就能有效避免体液接触；(6)射精后在阴茎未软时，立即取下安全套。一手捏住安全套口部，小心撤出，将安全套口打结，避免精液溢出，并防止阴道液沾到手上；(7)一个安全套只能使用一次，不能重复使用。用过的安全套要妥善处理，如用卫生纸包好，丢到垃圾桶。11.吸毒者是怎样感染艾滋病病毒的?吸毒者常常共用针管、针头。如果其中有一人感染艾滋病病毒，注射器就会被污染，那么艾滋病病毒就会通过针具传染给其他吸毒者。此外，毒品使吸毒者的体质下降，增加了艾滋病病毒感染和发病的可能性。12.什么是毒品?毒品通常指鸦片、吗啡、海洛因、大麻、可卡因、苯丙胺类毒品(如冰水毒、摇头丸等)。毒品的种类繁多，初步统计，受各种国际公约、条约管制的达400多种。鸦片类毒品有鸦片(大烟)、吗啡及海洛因(白粉)，它们都具有毒性，易成瘾。毒品的主要危害在于它的成瘾性，长期吸食或注射会使人消瘦，体质下降，出现失眠、食欲减退、易怒、呕吐、颤抖等症状，易使人产生幻觉，使理解力、判断力、记忆力减退，免疫功能下降，并可导致精神失常，使用过量会造成中毒死亡。13.输血时怎样预防艾滋病?输血创造了很多起死回生的奇迹。但是，如果输入了带艾滋病病毒的血液，接受血液的人几乎无一幸免，都会感染艾滋病病毒。所以，保证输血和血液制品的安全是预防艾滋病病毒经过血液传播的重要屏障。我国现在已经有法律规定，所有医疗用血液都必须进行艾滋病病毒抗体检测，保证安全用血是医疗卫生部门的责任。我们每个人对安全用血也要起监督作用：(1)尽量避免不必要的输血。(2)如果必须输血，有权利了解血液是否经过艾滋病病毒抗体检测。(3)不要为了所谓的“增加抵抗力”而盲目使用血液制品。14.为什么提倡义务献血?血是生命中不可或缺的重要物质。很多病人都需要血液或血液制品拯救生命。怎样保证血液质量的合格呢？这就需要大家到正规血站参加义务献血。正规血站会对所有的献血者进行体检，不合格者被淘汰。只有这样，血液才干净，用血的人才安全。从这个意义上说，无 2偿献血者献一次血，不仅向用血者捐献了一颗爱心，而且为我国控制艾滋病蔓延做出了一份贡献。15.艾滋病病毒会通过母亲传染给婴儿吗?感染了艾滋病病毒的妇女可能会在怀孕的后期、分娩过程中和母乳喂养时把艾滋病病毒传给胎儿或婴儿，传播的可能性为25-40%，一般为30％左右。16.怎样预防母婴传播艾滋病病毒?首先是要保护妇女不受艾滋病病毒的感染，这样就不会将病毒传染给孩子。如果感染了艾滋病病毒的妇女，，仍想要生育孩子，那么应该定期到医院接受医生的产前指导，服用阻断母婴传播的抗病毒药物。生孩子时，可采用剖腹产。孩子出生后，要人工喂养。17.一般的日常生活接触会感染艾滋病病毒吗?日常生活接触是不会感染艾滋病病毒的。下面这些行为，都不会传播艾滋病病毒：(1)与艾滋病病毒感染者握手、拥抱、抚摸、礼节性接吻；(2)与艾滋病病毒感染者一起吃饭、喝饮料以及共用碗筷、杯子；(3)与艾滋病病毒感染者一起使用公共设施，如厕所、游泳池、公共浴池、电话机、公共汽车；(4)与艾滋病病毒感染者一起居住、劳动、共用劳动工具；(5)购物、使用钞票；(6)咳嗽、打喷嚏、流泪、出汗、撒尿；(7)蚊子、苍蝇、蟑螂等昆虫叮咬。18.怀疑自己得了艾滋病，到哪里去检测?一般来说，可到具有初筛资格的县以上医院和卫生防疫站做HIV抗体检测，确诊须到省疾病预防控制中心（CDC）检测。19.什么时间去做检测?应在高危行为后的0、6、12周、半年时检测HIV抗体，半年以后仍未检测到HIV抗体，则认为未感染艾滋病病毒。 感染艾滋病病毒的头三个月叫20.检测结果能保密吗?检测机构和医生必须为你保密。如果泄密，你可以寻求法律的保护。21.怎样对待身边的艾滋病病毒感染者?如果身边发现了艾滋病病毒感染者，不用害怕，更不能看不起、排斥他们。对待艾滋病病毒感染者的正确态度是：同情、关心并尽力帮助他们，使他们能够正常生活和工作，不扩散他们的病情。如果别人对他们感到恐惧，我们可以带头到他们的家里去，跟他们握手，帮助他们收庄稼，从而消除人们的恐惧感。22.怎样对待艾滋病病毒感染者的家人?艾滋病病毒感染者的家人既要承受亲人患艾滋病的巨大痛苦，又要承担对病人的照顾和料理，是非常不容易的。我们对待艾滋病病毒感染者的家人，要像对待其他一切不幸的家庭一样，给予充分的同情、关心和帮助。这对于创造一个有利于控制艾滋病流行的安全的社会环境，是十分必要的。23.如果感染了艾滋病病毒，怎么办?如果不幸感染了艾滋病病毒，生活和情绪可能会受到很大干扰。但是，感染了艾滋病病毒，并不等于是艾滋病病人。艾滋病病毒在体内有很长的潜伏期，感染者潜伏期内跟健康人 3没有什么两样，关键是要延缓发病时间。只要你做到以下几点，就可以保持免疫力不下降太快，艾滋病病毒数量不增加太快：(1) 接受事实，不自暴自弃，保持心理的平衡和乐观的情绪；(2)定期到医院检查，接受医务人员的指导；(3)避免感染和皮肤破损，积极进行有针对性的治疗；(4)如果你的身体状况良好，完全可以继续工作。有工作、能劳动，既有利于自己的心理健康，也可保持经济的来源；(5)坚决改变高危行为；(6)保证充分的营养和充足的休息；(7)戒烟戒酒，适当锻炼身体，过有规律的生活。这样将会大大延缓艾滋病的发作，延长寿命。要相信，人类总有一天会战胜艾滋病病毒的。24.艾滋病病毒感染者怎样与人相处?艾滋病病毒感染者除了要善待自己，还应善待他人，只有不歧视自己，才不会被别人歧视：(1)要将病情如实告诉自己的性伴侣。感染了艾滋病病毒，照样还有性的需要，也可以过性生活。但是，应该将自己的感染情况告诉对方，并一定要坚持安全性生活的原则，正确使用安全套，这样就不会把病毒传染给对方；(2)除了告诉性伴侣和医生，可以不向其他任何人透露病情，只要你不与他们发生感染艾滋病病毒的高危行为就行了；(3)法律规定，故意传播艾滋病病毒是一种犯罪行为，因此，决不能将艾滋病病毒故意传染给他人；(4)不与他人共用针头、剃刀、牙刷等物品；(5)不捐献血液、人体器官和精子。这样的行为能够使你赢得周围群众的尊重，从而有利于自己的正常生活和工作。4\n范文十：艾滋病宣传策划武汉大学东湖分校时 间：2009年10月申办单位：武汉大学东湖分校生命科学与化学学院团委目录活动背景················································02活动目的················································02活动口号················································02活动时间················································02活动地点················································03活动对象················································03活动负责单位············································03活动流程················································03部门安排················································06活动经费················································06活动注意事项············································07附录：普及艾滋病知识大型比赛策划书一：活动背景2009年12月1日是第22个“世界艾滋病日”。当今社会，艾滋病已成为一个严重的社会问题。身为当代大学生，我们是社会中的一个活跃群体，也是未来社会的主体与支柱。我们相信科技，掌握大量的科学知识，不再盲从；我们有良好的道德品质，高尚的道德观足以让我们做出正确的判断；我们有热情，立志让不幸的人重温人间的温暖，让受伤的人重感社会的关怀！作为祖国未来栋梁的我们，有必要起来与艾滋病作斗争，有责任有义务为艾滋病患者这样一个遭受种种苦难的社会群体献出我们的关怀与理解。在第22个世界艾滋病日到来之际，我院团委将策划从2005年开始的第五届艾滋病宣传周活动，即12月1日前后七天。我们将开展一次关于艾滋病知识的普及及宣传活动，呼吁社会各界人士正视艾滋病及其病人同胞。一条细长的红丝带在他们眼中就是一轮旭日，带给他们温暖，给他们以与命运抗争的勇气。二：活动目的1、通过我们的活动，让更多的大学生自愿者加深对艾滋病的了解，同时通过社会实践锻炼并加强大学生的责任心及其动手动脑能力。2、通过社会调查让普通市民了解艾滋，关注艾滋，并且也使我们能够大致了解市民对艾滋的了解程度。3、通过各大高校之间的合作，增强各高校之间的交流。调动同学们的积极性与主动性，减轻或改变以往大家谈艾色变的状况。三：活动口号“遏制艾滋 履行承诺”四：活动时间2009年11月30日（星期一）——2009年12月06日（星期日）五：活动地点武汉大学东湖分校校内（2009年11月30日——2009年12月04日） 武汉市中山广场（2009年12月05日） 武汉江夏公交公司（2009年12月06日）六：活动对象武汉大学东湖分校全体师生 武汉市市民七：活动负责单位主办单位：武汉大学东湖分校生命科学与化学学院团委 协办单位：武汉大学东湖分校生命科学与化学学院学生会 武汉大学东湖分校生命科学与化学学院青年志愿者协会 协助单位：湖北省红十字会湖北省疾病预防控制中心 湖北省防艾办 大学生防艾联盟 武汉市 医院八：活动流程1、活动策划筹备阶段①策划阶段：活动策划的形成及其审核时间：2009年10月15日（星期四）——2009年10月20日（星期二） ②审批阶段：递交活动策划书及申请活动相关物品和经费预算时间：2009年10月20日（星期二）——2009年10月30日（星期五） ③物资购置：由主办协办单位到相应单位领取物资时间：2009年10月20日（星期二）——2009年11月20日（星期五） ④宣传阶段：由主办协办单位画出相应海报、展板。提前与校广播室、校报、前沿取得联系。时间：2009年10月20日（星期二）——2009年11月20日（星期五） ⑤场地布置：由有关工作人员在相应活动开展的前三天将场地布置规划好。 时间：2009年11月02日（星期一）——活动结束（2009年12月06日）2、活动进行开展阶段1)2009年11月29日（星期天）晚于教三楼召集所有参与此次活动的工作人员开会，重申这次活动的重要性，将以前安排好的人员和工作要求重新强调一遍，希望大家在这七天中齐心协力将我院这次特色活动办顺利办好。并提出一些相应的应急措施。2)2009年11月30日（星期一），早上七点，按照安排好的人员将宣传板、宣传画摆放到一食堂前放好固定。第一天主要是宣传和准备作用，在照看场地与物品的同学同时负责红丝带的折叠，新闻记者团的工作人员负责拍照，并安排工作人员在宣传画处进行讲解，提前将活动的宣传报告投送到校广播台，提高宣传活动的影响力及其号召力。晚上六点由指定好的工作人员将宣传板、宣传画搬回到指定的地点保管放好。3)2009年12月01日（星期二），早上七点，按照预先安排分配好的人员将宣传板、捐款箱（用桌子）、横幅（放地上）搬放到主干道前放好固定，期间安排好人员看护照看（至少3名）。签名和捐款活动中应当注意秩序和礼貌，一部分人员负责现场的秩序管理，一部分人负责照相，一部分人负责红丝带的折叠。晚上五点半之前将图书馆报告厅活动现场布置好，并且将部分展板搬运至图书馆报告厅门口摆放，提前将邀请函由指定工作人员发出去，并且将参赛选手安排好。晚上七点开始比赛，九点左右结束。比赛结束后将展板、宣传板、矿泉水等物资搬回，并安排工作人员整理干净会场。注：详细流程情况在附录策划中。4)2009年12月02日（星期三），早上七点，按照第一天的流程将物品摆放好，地点由主干道上换为二食堂门口。晚上六点由指定好的工作人员将展板、横幅、宣传板、捐款箱等物品搬回到指定的地点保管放好。5)2009年12月03日（星期四），早上七点，由指定的工作人员将展板和宣传画搬到三教门口大厅处进行展出，期间安排好工作人员看护现场。晚上六点将所有物品搬回放好。6)2009年12月04日（星期五），早上七点，由指定的工作人员将展板和宣传板搬到二教门口大厅处进行展出，下午五点将所有物品搬回寝室整理放好。晚上七点在三教将所有工作人员召集起来开会，主要对第二天的外场活动进行一个安排，主要是人员安全方面和纪律方面等注意事项。然后将前期的学校内部活动情况进行一个总结。7)2009年12月05日（星期六），早上六点半在一食堂门口集合，将横幅、捐款箱、宣传册等相关活动物品带到光谷广场，大约八点左右到达指定地点，将签名横幅、展板、宣传册等物品整理摆放好，然后开始签名活动、问卷调查和分发宣传册。另外安排一部分人负责折红丝带，校报前沿记者团的工作人员负责照相。中午十一点半到下午一点半轮流吃饭和看护场地物品，下午两点开始新一轮的宣传工作，继续发送红丝带、宣传册、问卷调查和签名活动。下午五点收拾整理物品集合回学校。8)2009年12月06日（星期天），早上七点半在学校集合，然后出发到江夏公交处在公交车上帖公益宣传画。以达到全民动员的需求，提高宣传的质量，加深市民对其的了解。9)2009年11月30日——2009年12月04日，在这五天时间中将彩喷做成的宣传板摆放到行政中心大厅处，每天安排好工作人员早上七点半展出，晚上六点半收回到活动室放好。3、活动总结阶段活动经历到这里还没有结束，在接下来几天时间里我们将对这次活动进行一个全面的书面总结。将最终捐款交到湖北省红十字会用于慈善事业。部门应当开会总结，每个人也应当对自己的工作有所感想，认真的思考自己思想与行为上的不足与可取之处，努力的提升自己的能力，大家对这次活动的所得所失进行一个交流，希望在以后的活动中能够发扬以往的长处，弥补以往的不足，更好的为公益事业做贡献。九：部门安排组织部：主要负责在活动期间各个部门的协调工作，联系学校和学院领导。图书馆报告厅的申请。宣传部：主要负责活动前后的宣传工作，其中特别注意活动宣传海报的制作，活动期间的宣传工作。新闻记者团：主要负责活动中各个地点照片的收集及整理，宣传稿的写作及投送工作。社会实践部：主要负责活动前的联系工作，宣传板的搬运、活动期间各个活动现场秩序管理工作。参赛地点的布置，参赛选手的安排带领、参赛PPT的制作等等。其他各个部门随实际情况再行安排。十：活动经费需要购买/租借物品总价：250元需要申请的物品及场地十一：活动注意事项1、在外找相应部门或单位人员交流时一定要注意文明礼貌，并且要注意个人安全。2、在外场做活动时一定要文明用语，和市民一定要注意分寸，要体现现代大学生的素质。3、在活动中遇到问题时一定要及时上报，好能够得到及时的解决。 4、若活动过程中下雨或类似情况。应当采取应急措施，用最快的速度将展板等物品搬到相应安全的地方放好。


ཟིན་བྲིས་འདི་བདེ་བླག་ངང་གཟིགས་ཐུབ་ཆེད་ཁྱེད་ཀྱི་རྩིས་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་བྱུང་ན་ Windows Vista གཞི་རྩའི་མ་ལག་ཡོད་དགོས། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་བྱུང་ཚེ་མར་མཐར་ཡང Microsoft IE7 གནས་འཕྲིན་དྲ་བའི་འཕྲུལ་ཆས་དེ་ངེས་པར་ནང་འཇུག་བྱེད་དགོས།།\nསྔོན་སྤེལ་ཟིན་བྲིས། March (1) January (4) October (19)\nཟིན་བྲིས་འདིའི་བདག་དབང་ཆ་ཚང་ཨ་རིག་དགེ་མཐོང་ལ་ཡོད། ཟིན་བྲིས་བཟོ་བཀོད་པ་བསོད་ནམས་འོད་ཟེར།. Powered by Blogger.\n2:32 PM | ཨ་རིག་དགེ་མཐོང་། ༄༅།། རྩོམ་རིག་གི་བླ་སྲོག | | Edit Post\n1:18 PM | ཨ་རིག་དགེ་མཐོང་། ༄༅།། རྩོམ་རིག་གི་བླ་སྲོག | | Edit Post\n1:11 PM | ཨ་རིག་དགེ་མཐོང་། ༄༅།། རྩོམ་རིག་གི་བླ་སྲོག | | Edit Post\n10:34 AM | ཨ་རིག་དགེ་མཐོང་། ༄༅།། རྩོམ་རིག་གི་བླ་སྲོག | | Edit Post\n1:58 PM | ཨ་རིག་དགེ་མཐོང་། ༄༅།། རྩོམ་རིག་གི་བླ་སྲོག | | Edit Post\n7:36 AM | ཨ་རིག་དགེ་མཐོང་། ༄༅།། རྩོམ་རིག་གི་བླ་སྲོག | | Edit Post\nདེ་རིང་ངས་འདིར་མཐོ་བ་དང་དམའ་བ། ཆེན་པོ་དང་ཆུང་ངུའི་དབྱེ་འབྱེད་མེད་པར་འདིར་འཛོམས་ཀྱི་ཆོས་གྲོགས་ཚང་མ་ལ་འཚམས་འདྲི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་སྒོ་ནས་བགྲོ་གླེང་རྩོམ་ཤོག་སྒྲོག་རྒྱང་བྱེད་ཀྱི་ཡིན།སྤྱིར་བཏང་ཕྲན་ན་མཚོན་ན་རང་ངོ་རང་གིས་མི་ཟིན་རྒྱུ་མེད།ཤེས་ཡོན་གྱིས་དབུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་བ་ཞིག་ཡིན།མི་མང་གི་དབུས་སུ་གཏམ་བཤད་འཐེན་རྒྱུ་ལབ་ན།རང་ངོ་ཚ་རྒྱུ་དང་གཞན་གད་མོ་འཆོར་རྒྱུ་ལས་མ་མཆིས། ཡིན་ནའང་། རང་ཉིད་རྩོམ་རིག་ལ་དུང་བ་ཟབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བོད་ཕྱི་ནང་གི་དུས་དེབ་དང་ཚགས་པར།དྲ་རྒྱ་བཅས་སུ་རྩོམ་ཡིག་ཁག་ཅིག་སྤེལ་བ་ལས།འདི་ལྟ་བུའི་མི་མང་འཛོམས་ས་ནས་རྩོམ་རིག་སྐོར་གྱི་བགྲོ་གླེང་ཞེས་སྒྲོག་འཇོག་རྒྱུ་ཅིག་མེད་པ་ཤེས་གསལ་རེད།འོན་ཀྱང་རིག་གནས་འཆད་འཁྲིད་ཀྱི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་དང་རྩོམ་རིག་ལ་བྱང་ཆུབ་མཁན་འགའ་རེས་ཁེངས་བསྐྱུངས་བྱེད་ཁུལ་བྱས།\n7:31 AM | ཨ་རིག་དགེ་མཐོང་། ༄༅།། རྩོམ་རིག་གི་བླ་སྲོག | | Edit Post\n། མཛེས་རྟོག་སྐྱེད་ཚུལ་ནི་ཀློག་པ་པོ་ལ་སྤྲོ་སྣང་སླེབས་སུ་བཅུགས་པའི་དོན་དང་།དེ་ནི་ཀློག་པ་པོ་ཚོའི་འདོད་པ་དང་བསྟུན་རྒྱུ་ཞིག་ལས་ངས་འདི་རེད་ཅེས་ཁ་ཚོན་བཅད་ནས་བཤད་རྒྱུ་ཞིག་མེད།ཀློག་པ་པོ་འགའ་རེ་བརྡ་རྙིང་དང་མངོན་བརྗོད་ཀྱིས་བཅིངས་པ་ལ་དགའ་བ་དང་།ཁག་ཅིག་གིས་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་འདོད་པས་ན། གནའ་དེང་གི་རྩོམ་རིག་གི་མཛེས་རྟོག་སྐྱེད་ཚུལ་འདི་ཡིན་ཟེར་མཛུབ་མོ་བཀར་ས་གཏན་ནས་མེད།\n7:12 AM | ཨ་རིག་དགེ་མཐོང་། ༄༅།། རྩོམ་རིག་གི་བླ་སྲོག | | Edit Post\n6:20 AM | ཨ་རིག་དགེ་མཐོང་། ༄༅།། རྩོམ་རིག་གི་བླ་སྲོག | | Edit Post\nསྤྱིར་བཏང་སྐད་ཆ་རིང་དྲགས་ནས་ཟིན་བྲིས་གཅིག་གཉིས་ཤིག་གི་ནང་དུ་ཤོངས་མ་སོང་བས་འདིར་ལྟར་ཁག་བཞི་ལ་བགོས་ཏེ་སྤེལ་བ་ཡིན། མཇུག་ཏུ་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་ཁག་ཅིག་གླེང་ན། ། རྩོམ་རིག་ལབ་ན་ཚད་མཐོ་ས་ནས་གླེང་རཡོད་ཀྱང་།ཅུང་ཙམ་མར་བབ་ནས་གླེང་ན་སྐད་ཆ་ཡག་པོ་ཞིག་བཤད་པ་ལ་གོ་ནུས་ཏེ།ཨུ་སིའི་རྩོམ་རིག་ཀཱོར་ཅིས་གསུངས་དོན།“རྩོམ་རིག་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་པོ་ནི་སྐད་ཆ་རེད།སྐད་ཆ་ནི་རྩོམ་རིག་གི་ཡོ་བྱད་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ།སྐད་ཆ་དང་ཕྱི་རོལ་དོན་དངོས་སྣ་ཚོགས།འཚོ་བའི་སྣང་ཚུལ་སོགས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུས་ཏེ་རྩོམ་རིག་གི་རྒྱུ་ཆ་གྲུབ་པ་རེད”\n4:23 PM | ཨ་རིག་དགེ་མཐོང་། ༄༅།། རྩོམ་རིག་གི་བླ་སྲོག | | Edit Post\n༄༅།། ལམ་ལབ་དུས་ཡོད་ཚད་ཀྱི་སེམས་ལ་ཏན་ཏན་མ་འདྲ་བ་རེ་འཆར་སྲིད།ངས་དེ་རིང་འབྲི་བཞིན་པའི་ལམ་འདི་ཐོག་མ་གང་ནས་བྱུང་རྩོད་མཁན་མེད་ཀྱང་། གལ་སྲིད་བརྩད་ན་རྩོད་རྙོག་ཆེ་བ་དང་གཅིག་མཐུན་གྱི་ལྟ་ཚུལ་ཡོང་མི་སྲིད། མ་གཞི་འཇིག་རྟེན་འདིར་མི་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་ནོར་མི་ཉན། འཆུགས་མི་ཉན་ཟེར།\n3:09 AM | ཨ་རིག་དགེ་མཐོང་། ༄༅།། རྩོམ་རིག་གི་བླ་སྲོག | | Edit Post\nདེ་རིང་ནི་ཕྲན་ཕ་ཡུལ་དང་ཁ་གྱེས་ནས་བགྲང་བྱ་བཅུ་གཅིག་རེད། དེའི༷་རིང་ཕ་ཡུལ་གྱི་གཉེན་ཉེ་འབྲེལ་དང་རི་ཆུ་ནགས་གསུམ་དྲན་པའི་གདུང་བ་སེམས་ཀྱིས་མི་བཟོད་ཀྱང། སྟག་ཤར་ཞིག་གི་རང་ཚུགས་བཟུང་ནས་སྨན་ཆུང་བུ་མོ་ལྟར་མིག་ཆུ་གཏོང་མྱོང་མེད།


"A Traditional Perspective on the Objects of Buddhist Meditation," Khenpo Tsultrim Lodro - The Diverse Objects of Early Buddhist Meditation | Coursera\n"A Traditional Perspective on the Objects of Buddhist Meditation," Khenpo Tsultrim Lodro\n"A Traditional Perspective on the Objects of Buddhist Meditation," Khenpo Tsultrim Lodro2:18\nདེ་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་དེ་ཡི་ཐོག་ནས་དེ་ནས་ཁོ་ཚོ་ཡི་དེ་ནས་ད་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མངོན་པ་མཛོད་འདྲ་བོ་དང་། Regarding the forty objects, within the context ofacontemplative mind, the Treasury of Abhidharma (abhidharmakośa) of the Hearers (śrāvaka)...\nདེ་ནས་དེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡི་མངོན་པ་ཀུན་འདུས་ལྟ་བུ་དང་ད་དེ་ཚོའི་ནང་ལ་དེ་ནས་ད་དེའི་སྒོམ་ལུགས་ཀྱི་སྐོར་དེ་ཧ་ལས་ཡི་མང་པོ་ཞིག་བཤད་བཞག་འདུག And the Compendium of Abhidharma (abhidharmasamuccaya) of the Greater Vehicle (mahāyāna) describeagreat number of meditative lineages.\nདེ་ཡིན་ན་དེའི་ནང་ལ་དཔེར་ན་རྣམ་པར་ཐར་བ་ཟེར་རྒྱུ་འདྲ་དང་། དེ་ནས་དེ་འི་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཟེར་རྒྱུ་འདྲ་དེ་འདྲ་ཡོད་རེད། For example, there is the so-called “complete liberation”—that is, the “eight grades of liberation.”\nདེ་ནས་རྣམ་ཐར་བརྒྱད། ཟིལ་སྣོན་བརྒྱད། ཟད་པ་བཅུ། དེ་ནས་དེ་ཡི་ཚད་མེད་བཞི་ལ་སོགས་པ་དེ་འདྲ་ཡི་སྒོམ་ལུགས་མང་པོ་མང་པོ་བཤད་བཞག་འདུག Many meditative lineages such as the “eight grades of liberation,” the “eight masteries,” the “ten visualization devices,” the “four immeasurables,” and so forth have all been described.\nདེ་ཚོ་ཐམས་ཅད་པོ་དེ་གང་རེད་ཟེར་ན། Regarding all of these...\nགཙོ་བོ་དེ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཞེ་སྡང་དང་ཁོང་ཁྲོ་དང་། དེ་ནས་འདོད་ཆགས་ཧ་ལས་པ་ཚད་བརྒལ་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་། They are primarily methods for eliminating the many negative emotions in the mind...\nདེ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་པོ་མ་ར་མེད་པ་བྱེད་ཡ་ཡི་ཐབས་ཤེས་རྐྱང་པ་རེད། Such as hatred, anger, desire, excessive desire, and so forth.\nདེ་འདྲ་ཡིན་ན་རྣམ་ཐར་གྱི་སྐབས་སུ་གཟུགས་ཡག་པོ་འདྲ་པོ་ལ་སྤྲུལ་ནས་དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་སེམས་ཀྱི་ཐོག་ནས་སྒོམ་ནས་དེ་གཟུགས་ཡག་པོ་འདྲ་བོར་སྤྲུལ་ནས། Regarding liberation meditation, after visualizingapositive object and meditating upon it withamind of concentration...\nདེ་ནས་ཡག་པོ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ད་ཡང་དེ་ནས་ང་ཚོ་ཡི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་མང་པོ་ཞིག་ཡང་དེ་ནས་རྣམ་པར་ཐར་བ་ཟེར་ན། Once in that state, the term liberation refers to the emancipation from the many mundane objects...\nདེའི་ནང་ནས་ཕར་ཐར་ནས་དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་བ་དང་། དེ་ནས་དེ་ལ་འདོད་ཆགས་མི་སྐྱེ་བ་དང་། དེ་ནས་དེ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་མི་སྐྱེ་བ། And the cessation of generating negative emotions—desire will not be generated, anger will not be generated...\nའདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་ཁོང་ཁྲོ་དེ་ཚོའི་ནང་ནས་ཕར་ཐར་ནས་དེ་འདྲ་རེད་འགྲོ་བའི་ཆེད་དུ་དེ་འདྲ་སྒོམ་གྱི་རྣམ་ཐར་སྒོམ་ཟེར་དེ་འདྲ་སྒོམ་རྒྱུ་འདུག Meditation performed for the sake of emancipation from desire, hatred, and anger is called “liberation meditation.”\nདེ་ནས་ཟིལ་གནོན་སྒོམ་ཞེས་དེ་ང་ཚོ་ཡང་དེ་ནས་དཔེར་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་གཞན་པ་ཞིག་ལ་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་ན། Regarding the masteries, for example, if we were to generate desire for some kind of external object...\nདེ་ནས་ཁོ་རང་གིས་དེ་ལས་ཡག་པའི་གཟུགས་ཞིག་ལ་སྤྲུལ་ནས་འདོད་ཆགས་དེ་མར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་འཇོག་པ་འདྲ་པོ་དང་། After visualizing an object that is even better than the previous one, one would then settle in the mastery of any desire that arises.\nདེ་འདྲ་བོའི་སྒོ་ནས་ཐབས་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས་ཟུར་གནོན་སྒོམ་པ་འདྲ་པོ། Utilizing such methods is called “mastery meditation.”\nདེ་ནས་ཟད་པར་སྒོམ་པ་ཟེར་ནི་ཟད་པར་ས་ཆུ་མེ་རླུང་དེ་འདྲ་ཡི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་ནས། Regarding the meditation of “visualization devices,” one concentrates upon the visualization of earth, water, fire, wind, and so forth.\nདེ་ནས་ཡང་དེའི་སྟོབས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་པོ་ལ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་དེ་འདྲའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་པོ་མི་སྐྱེ་བ་བྱེད་ཚུལ་དང་། Again, not generating attraction, aversion, or any other negative emotion with regard to all such external objects...\nཐབས་ཤེས་དེ་འདྲ་མང་པོ་རེད། དེ་ནས་ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་སྒོམ་པ་དེ་འདྲ་མང་པོ་འདུག There are many such methods. Finally, the “four immeasurables” refers to the many meditations on love, compassion, and so forth.\nཉན་ཐོས་ཀྱི་ལུགས་ལ་དེ་འདྲ་མང་པོ་འདུག There are many such methods in the tradition of the Hearers.\nཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ལའང་དེ་ཚོ་དེ་ནས་ཡོད་རེད། ཤེར་ཕྱིན། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དང་མངོན་པ་འདི་ཚོའི་ནང་ལ་དེ་འདྲ་གསུང་འདུག These methods are also included in the tradition of the Greater Vehicle. They have been taught in the Perfection of Insight (prajñāpāramitā) scriptures, the Ornament of Clear Realization (abhisamayālaṃkāra), and other Abhidharma literature.\nདེ་འདྲ་ཡི་སྒོམ་ལུགས་མང་པོ་རེད། There are many such meditation traditions.\nདེ་ཡིན་ནའང་བོད་ཀྱི་སྒོམ་ལུགས་འདྲ་པོ་ཡིན་ན་དེ་ཚོ་ཡང་སྒོམ་ན་ཆོག་ཆོག་གི་རེད། Regarding the meditation traditions of Tibet, it certainly would be appropriate to meditate with such methods.