Terdzo-HI-031 - Rinchen Terdzö\nrdzogs pa chen po rigs gsum snying tig gi thod rgal sbyang ba'i rim pa rigs gsum mgon po'i dgongs rgyan\nVolume 59 (ཧི) / Pages 763-778 / Folios 1a1 to 8b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 59 > Text #31 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. rdzogs pa chen po rigs gsum snying tig gi thod rgal sbyang ba'i rim pa rigs gsum mgon po'i dgongs rgyan. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 59) by 'jam mgon kong sprul, 763-778. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa rang gi brgyud 'dzin rnams kyis nyams bzhes ched dang /_nye bar dge ba'i bshes gnyen bla ma nges don gyis gsung ngor 'og min mtshur gyi gdan sar rdzogs chen pa mchog gyur gling pas bris pa 'brel tshad snang bzhi mthar phyin nas sku bzhi'i go 'phang thob par gyur cig_/sarba dA mang+ga laM//\n༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རིགས་གསུམ་སྙིང་ཏིག་གི་ཐོད་རྒལ་སྦྱང་བའི་རིམ་པ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་དགོངས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རིགས་གསུམ་སྙིང་ཏིག་གི་ཐོད་རྒལ་སྦྱང་བའི་རིམ་པ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་དགོངས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་ཀུན་བཟང་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀ་དག་ཡུམ་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་ས་གཞི་ལ། །ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་མཛེས་པའི་ནང་། །རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བླ་མའི་སྐུ་མཆོག་ལ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བཀའ་ཡི་གནང་བ་སྩོལ། །འགྲོ་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དྭངས་ཤེལ་ངོགས། །ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་འོད་ཟེར་ལྔ་སྣང་བ། །མ་རིག་གཉིས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པར་གྱུར་པ་གང་། །མན་ངག་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱ། །ཆོས་ཀུན་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་རུ། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལྔ་གནས་པ་སྨིན་སླད་དུ། །བློ་གྲོས་ལྡན་རྣམས་འདི་ལ་མི་འཇུག་མེད། །དེ་ཕྱིར་བསམ་མི་ཁྱབ་འདི་སྟོན་ལ་སྤྲོ། །དེ་ཡང་མན་ངག་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་ཚེ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚུལ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཡང་ཞུན་རྟགས་ཚད་ལོ་ཟླ་ཙམ་གྱིས་འབྱིན་པར་བྱེད་པ། སྣང་བཞིའི་ལམ་ཐོད་རྒལ་དུ་བགྲོད་པ་འདི་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི། དང་པོ་ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབ་པ་རྒྱས་པ་གཞན་དུ་བསྟན་ཀྱང་། འདིར་ཡང་མདོར་བསྡུ་ནི། ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པས་རྒྱུད་སྦྱངས། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་གཞི་ཚུགས། བླ་སློབ་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་པོ་འཛོམས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་མཐོང་ནས་སྤྲོས་མེད་བཞིའི་དབང་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་གནས་དབེན་པར་ཕྱིན་ལ་བསྒོམ་པ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ གཞི་ནི་ཀ་དག་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ལམ་ནི་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ འབྲས་བུ་རིགས་ལྔའི་སྙིང་པོ་ཅན༔ བྲི་གང་མེད་པར་བཞུགས་པ་ལ༔ རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ༔ རིག་དང་མ་རིག་དབྱེ་བ་ཡིས༔ འཁོར་འདས་རྒྱབ་གྱེས་གྱུར་པ་འོ༔ ཞེས་གསུངས་པས། འདོད་ཁམས། གཟུགས་ཁམས། གཟུགས་མེད་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་ནི། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཀ་ནས་དག་པ་གཞི༵། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ལམ༵། འོད་གསལ་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔ་འབྲ༵ས་བུའི་ཚུལ་དུ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་གནས། སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པའི་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་ངོ་རིག་ན་དག་པ་མྱང་འདས་དང་། མ་རིག་ན་གཞན་དུ་འཁྲུལ་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པར་གསུངས་པ་ནི་གཞིའི་གནས་ལུགས་ཡིན་ལ། སྦྱང་བྱ་མ་རིག་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དེ། སྦྱོང་བྱེད་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨེ་མ་ཧོ༔ སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་རྗེན་པར་བུད༔ ཆོས་སྐུ་ཟང་ཐལ་ཉིད་དུ་གནས༔ ཞེས་གསུངས་པས། སེམས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་ལ་དཔྱད་པས་དངོས་པོ་མེད་པར་མཐོང་བ་དཔྱད་སྒོམ་དང་། འཇོག་སྒོམ་ནི། སེམས་ཉིད་སྐད་ཅིག་མའི་ཐོག་ཏུ་མ་བཅོས་པར་བཞག་པས་དངོས་པོ་གང་ཡང་མེད་པ་སྟོང་སང་ངེ་གསལ་ཝ་ལེ་མྱོང་རྒྱུ་ཡོད་པ། དེ་གཉིས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་སྨྲ་བརྗོད་ལས་འདས་པ་ཤར་བས་སེམས་འགག་རིག་པ་རྗེན་པར་བུད་པ་ཆོས་སྐུ་དེ་ཉིད་ཕྱི་ནང་གང་ལའང་འཛིན་མེད་ཟང་ཐལ་ལེ་བར་མཐོང་བ་ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་སྤྲད་པའོ། །རོལ་པ་འགགས་མེད་ཤར་བ་རྣམས༔ ཆོས་ཉིད་རྒྱན་དུ་ཤེས་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པས། དེའི་འཛིན་མེད་རང་གསལ་དུ་གནས་པའི་ངང་ནས་རྣམ་རྟོག་ཅི་ཤར་ཡང་ཆུ་དང་ཆུའི་རླབས་ལྟར་ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་རྒྱན་དུ་ངེས་པ་ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་གཅད་པའོ། །གདོད་ནས་གྲོལ་བའི་ངོ་མཚར་ཅན༔ རང་ཤར་རང་གྲོལ་ངང་དུ་བསྐྱང༔ ཞེས་གསུངས་པས། བཟང་ངན་གྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་རང་བབ་ཏུ་བཞག་པས། སྐྱེས་མ་ཐག་ཆུ་ལ་རི་མོ་ལྟར་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པས་འཁྲུལ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར་པས་ཆེས་དཀའ་བ་མེད་པར་གྲོལ་བ་ལ་གདེང་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་བཅའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྣང་བ་རྩལ་སྦྱོང་བ་ནི། གཞིའི་བཞུགས་ཚུལ་དང་ལམ་སྦྱོང་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། འགྲོ་བའི་མར་མེ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན༔ གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བ༔ ཞེས་དང་། ནང་དབྱིངས་ཤེལ་དང་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ ཞེས་གསུངས་པས། འགྲོ་བའི་སྙིང་དབུས་འོད་རྩའི་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས་པ་ཡང་། ངོ་བོ་སྟོང་པ་དང་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་གཉིས་མེད་དུ་བཞུགས་པ་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ། རང་བཞིན་གསལ་བའི་རྩལ་ལས་འཇའ་འོད་ཀྱི་ཁང་པ་དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མ། དེའི་དབུས་སུ་ལྔ་ལྡན་འོད་ཀྱི་ཚོམ་བུ་རིགས་ལྔའི་ཆོས་ཅན་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཐིག་ལྟ་བུ། མིག་གི་དབུས་ནས་རྐྱེན་གྱིས་འོད་སྣང་རྣམས་སྣང་བར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནི་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ། དཔེར་ན་སྣང་དབྱིངས་ཤེལ་གྱི་དབུས་སུ་འཇའ་འོད་གསལ་བ་བཞིན་རང་གི་དབྱིངས་སུ་བཞུགས་པ་ལས་གཞན་དུ་མ་གྲུབ། གཉིས་པ་ལམ་སྦྱོང་ཚུལ་ནི། རྐྱེན་གྱིས་ཕྱི་རུ་ཤར་བ་ལ༔ གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་ངང་དུ་བསྒོམ༔ ཞེས་པས་རྒྱང་ཞགས་སྒྲོན་མ་མིག་གི་སྒོར་རྐྱེན་གྱིས་ཤར་བ་ལ་གཉིས་འཛིན་རང་ངོ་མ་ཤེས་པ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ལ། དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམས་པས་ཡེ་ཤེས་རང་ངོ་འཕྲོད་ནས་སངས་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་མྱུར་ལམ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའོ། །དེའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་ན། ཐོད་རྒལ་རིག་པའི་རྩལ་བསྐྱེད་པ༔ ཞེས་པས་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ནས་རྩལ་ཐོད་རྒལ་གྱིས་སྦྱང་བའམ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལ། ལུས་གནད་སྐུ་གསུམ་བཞུགས་སྟངས་བཅས༔ ཞེས་པ་དབེན་པའི་གནས་སུ་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་བཏང་ལ། ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ལུས་སེང་གེ་ལྟར་འགྱིང་བའི་ལག་སོར་བསྐུམ་པ་རྐང་པ་མཐིལ་སྤྲད་པའི་དབུས་སུ་བཅུག་སྟེ་མིག་གྱེན་ལ་བལྟ། ལོངས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་གླང་ཆེན་ཉལ་བ་ལྟར་ཁ་སྦུབས་ལ་པུས་བྲང་སྤྲད་ལ། གྲུ་མོ་གཉིས་ས་ལ་བཙུག །ཐལ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་འགྲམ་པ་བརྟེན་ལ། མིག་ཟུར་ལ་བལྟ། མགྲིན་པ་ཨན་ཙམ་བཏེགས། སྤྲུལ་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་དྲང་སྲོང་ཙོག་པུ། རྐང་མཐིལ་གཉིས་ས་ལ་སྦྱར་ནས་ལག་པ་པུས་མོའི་སྟེང་དུ་བསྣོལ། ཐལ་མོ་གཉིས་གྲུ་མོར་བཀབ་ལ་མིག་ཕབ་ལ་བལྟ། ངག་གནད་འགྲོ་འོང་དལ་བར་བསླབ༔ ཅེས་པ་རླུང་སྣ་ནས་མི་གཏོང་ཞིང་ཁ་ནས་དྲང་བ་ཕྱི་ནང་མཉམ་པ། ལས་དང་པོ་བས་ཅུང་ཟད་ནང་ལ་བསྡམས་པ་རྩོལ་བ་དྲག་པོ་མིན། མི་དགེའི་རྟོག་པ་སྐྱེ་བ་དང་སྙིང་མི་དགའ་བ་བྱུང་ན་རླུང་དྲག་པོ་ཕྱིར་འབུད་ཅིང་། ཕྱིར་ཨན་ཙམ་གཟུང་། སྒོ་གནད་ལྡོག་ཕབ་ཟུར་མིག་གིས༔ ཞེས་པ་ཆོས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་གྱེན་ལ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་བལྟ་བ་ལྟ་བུ། ལོངས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་ཟུར་ལ་བྲམ་ཟེས་སྨྱུག་མ་སྲོང་པ་ལྟ་བུ། སྤྲུལ་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་ཐུར་དུ་ཕབ་ལ་དྲང་སྲོང་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡུལ་གནད་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་བྲལ་ལ༔ ཞེས་པ་ནམ་མཁའ་སྔོ་སངས་སུ་གྱུར་པ་དང་། ཉི་མ་རྩེ་ཤར་དང་ནུབ་ཁ་གཉིས་ཀྱི་ཟེར་ལ་གཏད་པ་འོད་གསལ་འཆར་སླ་བའི་དགོས་པ་ཡོད། ཕྱི་ནང་སྒྲོན་མ་བཞི་ལྡན་པས༔ ཞེས་པ་ནི། ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་རང་བྱུང་བ༔ ཞེས་པས་ནང་དབྱིངས་ཀ་དག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རྩལ་ལས་བྱུང་བའི་རང་བྱུང་གི་དབྱིངས་ནི། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་བོ་ཆེ༔ ཞེས་པས། ཤེས་རབ་ངོ་བོ་སྟོང་པ། རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ། ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ། དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རང་གི་རིག་པ་མ་བཅོས་པ་ནི་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ། འོད་ཆེན་རྣམ་པར་སྣང་བར་བྱེད༔ ཅེས་པ། རང་བཞིན་གསལ་བའི་ཆ་ལས་སྙིང་ནང་དུ་འོད་ལྔའི་ཁང་པ་གཞི་དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མ། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ༔ ཞེས་པ། རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཐིག་ལེ་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཚོམ་བུ་རིགས་ལྔའི་སྐུའི་ཆས་ཅན་ནི་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ། འགྲོ་བའི་མར་མེ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན༔ ཞེས་པ། མིག་གི་ཨ་འབྲས་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་བའི་སྒོ་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ། སྔགས་མཆོག་སྔགས་བདག་རིག་པའི་རྒྱལ༔ ཞེས་པས། སྔགས་མཆོག་བླ་མེད་རྣམས་ཀྱང་འདི་ལས་འཕྲོ་བའི་གཞི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་མན་ངག་གི་རྒྱལ་པོ་ཨ་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ། གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་དོན་ཆེན་བྱེད༔ ཅེས་པ་གསང་སྔགས་འདི་ཉིད་འཛིན་པའི་རྒྱལ་པོ་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་དོན་ཆེན་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི། གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོ་རྨད་བྱུང་གཙུག༔ ཅེས་པས། གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་བལྟ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། ཆོས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་སོགས་གནད་དུ་མས་འོད་གསལ་རང་མདངས་མཐོང་བས། གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བ༔ ཞེས་པས། ཁམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འོད་གསལ་གྱི་རང་མདངས་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་མཐོང་བས། མ་རིག་པའི་མུན་པ་བསལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་ནང་དབྱིངས་ཀྱི་གདངས་ལས་ཕྱིར་ཤར་བ་རྣམས་ལ་གདངས་ཀྱི་དབྱིངས་རིག་ཐིག་གསུམ་སོགས་སྒྲོན་མར་བཏགས་ཀྱང་དོན་གཞན་ནས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དབྱིངས་རིག་ཐིག་ལེར་རབ་གཟིར་ཏེ༔ ཞེས་གསུངས་པས། གཙོ་བོར་དྲང་སྲོང་བཞུགས་སྟངས་དང་། གཞན་གཉིས་གྲོགས་སུ་བརྟེན། ལྟ་སྟངས་ཀྱང་ཐུར་དུ་ཕབ་ལ་བལྟ་བར་བྱ། དེ་ཡང་མིག་མི་འགུལ་བར་ཡུལ་ལ་གློད་ནས་བལྟ་བ་གནད། ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་ནང་དུ་དཀར་ལང་ལོང་ཤར་བ། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ༔ ཞེས་པ་ལྟར་ཡིན། དེ་ཡང་དཀར་ལང་ལོང་ལས་ཐིག་ལེ་མ་མཐོང་ན་མིག་གཉིས་མཉམ་པར་ཐད་དྲང་དུ་བལྟའོ། །དབྱིངས་ཁྱིམ་མ་མཐོང་ན་ཉི་མའི་དྲུང་ནས་ཟུར་ལ་བལྟས་ཏེ། ཁད་ཀྱིས་དྲངས་ལ་བལྟ། དཀར་ཤས་ཆེ་ན་གཡས་སུ་ལྡོག །སེར་ཤས་ཆེ་ན་གྱེན་ལ། ལྗང་ཤས་ཆེ་ན་གཡོན་ལ་ལྡོག །དམར་ཤས་ཆེ་ན་ཐུར་དུ་དབབ། མཐིང་ཤས་ཆེ་ན་དབུས་སུ་དྲིལ། ལྔ་ལྡན་སྙོམས་པར་གསལ་ན་གཟིགས་སྟངས་གང་ཟབ་ལས་མི་གཡོ། ཉི་མའི་འོག་ཁྲུ་གང་ལ། ཆོས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་བལྟས་པས་དབྱིངས་འོད་ཁྱིམ་དུ་རིག་པ་གསེར་གྱི་ཐག་པ་ལྟ་བུའི་བར་ཐིག་ལེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བས་བརྒྱན་པ་ཤར་བ། ལོངས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་ཇེ་རིང་དུ་ཁྲིད་ལ་ཐུར་དུ་སྤྲུལ་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་ཀྱིས་ཡུན་རིང་པོར་བསྐྱང་། མི་བརྟན་འཕྲལ་དུ་ཡལ་ན། དང་པོ་ཉི་མའི་ཟུར་དུ་ཡུན་རིང་པོར་གཏད་ལ། དེ་ནས་ཁྲིད་དོ། །དེའི་ཚེ་ལུས་བཞུགས་སྟངས་ཀྱིས་མི་འགུལ། ངག་མི་སྨྲ། རིག་པ་མ་ཡེངས་པར་བལྟ། སྔ་དྲོ་ཉི་མའི་གཡོན་དུ་ཁྲིད་ནས་དལ་ཅིག་གཞག །དེ་ནས་ལྷོ་ལ་ཁྲིད། དེ་ནས་ནུབ་ཏུ་ཁྲིད། དེ་བཞིན་དུ་དགོང་མོ་བྱང་ལ་ཁྲིད། དེ་ལྟར་འབད་པས་དང་པོ་སྨིན་མའི་སྟེང་ནས་ཤར། དེ་ནས་སྨིན་མཚམས་ལས་བྲལ་ནས་མདུན་ཐད་དུ་ཟ་འོག་བཀྲམ་པ་ལྟར་ཤར། དབྱིངས་རིག་ཐིག་གསུམ་ཕྱི་ནང་ངེས་མེད་ཆལ་ཆོལ་དུ་འཆར། དེ་ནས་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་སུ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཐིག་ལེར་བཅས་པར། དབྱིངས་ཀྱི་དོ་རར་རིག་པ་ཆུད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་དབྱིངས་ཁྱིམ་ཁྲུ་གང་བ། ཐིག་ལེ་མཐེ་བོང་ཙམ་གཉིས་སྦྲེལ་གསུམ་སྦྲེལ་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ཅན། རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད། མུ་ཏིག་གི་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་ལྟ་བུ་འཆར་བས། དེ་ལྟར་ཕྱི་འོད་ལྔ་སོགས་དབྱིངས་རིག་གདངས་ལ་བལྟས་པས་ནང་གི་དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་རང་གྲོལ་རིག་པ་འོད་གསལ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་གནས་པས། ཁམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་སྣང་ཞིང་སངས་རྒྱས་སུམ་སྟོང་གི་འོད་ཟེར་མཐོང་བའོ། །དེ་ཡང་རྩ་བཟང་བ་ལ་ཐོག་མར་ལྷ་སྐུ་ཤར་བ་དང་། རྩ་ངན་པ་ལ་སྦྱངས་སྦྱངས་པའི་མཐར་དབྱིངས་རིག་ཐིག་གསུམ་ཙམ་ཤར་བ་གཉིས་དོན་ལ་འདྲ། དུས་རིང་ཐུང་གང་ཡིན་ཀྱང་རིམ་པར་སྣང་བཞི་རྫོགས་པ་མཆོག་གོ །སྐུ་གསུམ་ལམ་སྣང་མཚོན་བྱས་ནས༔ ཞེས་པ་དབྱིངས་ཆོས་སྐུ། ཐིག་ལེ་ལོངས་སྐུ། རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་སྤྲུལ་སྐུར་མཚོན་ཅིང་། ཉིན་མཚན་འབྲལ་མེད་ཉམས་བླངས་པས༔ ཆོས་ཉིད་དག་པའི་སྣང་བ་འཆར༔ ཞེས་གསུངས་པ། ཉིན་མོ་ཆོས་སྐུའི་རྟེན་ཉི་མ། མཚན་མོ་ལོངས་སྐུའི་རྟེན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་དུ་གཏད་པས། མིག་གི་ཚད་པ་འཕེལ་བ་གྲང་བས་སྙོམས་ཤིང་། སྤྲུལ་སྐུའི་རྟེན་སྒྲོན་མེའི་དཀྱིལ་ནས་ཟུར་དུ་ཁྲིད་ལ་བལྟས་པས་ཉིན་མཚན་གྱི་འཁྲུལ་རྒྱུན་གཅོད་ཅིང་སྐུ་གསུམ་དུ་དག་པའི་དགོས་པ་ཡོད། དེ་ལྟར་བརྩོན་པས་ཇེ་ཞིག་ན་ཉི་མ་སོགས་རྟེན་མེད་པར་འོད་སྣང་འཆར་ཞིང་། མཚན་མོ་གཉིད་པའི་སྐབས་སུ་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྣང་བ་འཆར་བ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ཟིན་པ་འོང་། ཆོས་ཉིད་ཡིད་དཔྱོད་ལ་མ་ལུས་པ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཚེ་ཕྱེད་སྐུ་ལ་སོགས་པའི༔ ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དང༔ ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ཡང་གླང་པོའི་བཞུགས་སྟངས་དང་། ལོངས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་གཙོ་བོར་བརྟེན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྦྱངས་པས་ཐིག་ལེ་འོད་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་མང་པོའི་དབུས་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་ག་གང་རུང་གིས་ཁྱབ་པའི་དབུས་སུ་ཁ་དོག་མི་འདྲ་བའི་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་མཐོང་ཞིང་། ཐིག་ལེ་ལག་མཐིལ་ཙམ་པ་སོགས་འཆར། འདི་སྐབས་བར་ཆོད་ན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས། དབྱིངས་སྣང་རེ་ལྡེ། ཀ་བ་བཞི་མིག་གི་ཁྱོན་ཙམ་དུ་མཆེད་དུས། རྩིབས་ཤར་ལ་མདུན་དུ་དྲིལ། གྱེན་འགྲེང་ལ་ཐུར་ཕབ། གྲུ་བཞི་ལ་གཡས། ཟླུམ་པོ་ལ་གཡོན། ཟླ་གམ་ལ་གྱེན། གྲུ་གསུམ་ལ་ཐུར། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་མཁར་ཐབས་ལ་མཉམ་པར་བལྟའོ། །དེ་ནས་དབྱིངས་ཁྱིམ། ལུང་པ་དང་ཡུལ་ཁམས་གང་བ་སོགས་འཆར་ཞིང་། ཐིག་ལེ་འོད་ལྔས་བསྐོར་བ་དུ་མ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་དྲྭ་ཕྱེད་པདྨ་སྟོང་ལྡན་གཞལ་ཡས་ཁང་། དེ་ནས་སྐུའི་རྣམ་པ་ཕྱེད་གཟུགས་སོགས་འཆར་བས། འདིའི་དུས་སུ་ཉིན་སྣང་མཚན་སྣང་འདྲེས་པས་བར་དོར་ལོངས་སྐུར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བའོ། །བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་སྐུ་ཤར་ནས༔ བསམ་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་མཐོང་བ༔ རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པའི་རྗེས༔ ཞེས་པས། དབྱིངས་ཁྱིམ་ནམ་མཁའ་མཉམ་པ་ཐིག་ལེ་ལྔ་ཚོམ་གྱི་དབུས་རྣམས་སུ་པདྨའི་དབུས་སུ་རིགས་ལྔའི་སྐུ་ཤར་བ་ནས་གཟུང་བསམ་ཡས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་བ་རང་གི་སྙིང་གར་ཟུག །རང་གི་ལུས་ཀྱང་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་སོར་མོ་ཙམ་ལས་གདོས་བཅས་མེད་པ་ན་རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པའོ། །ཆོས་སྐུའི་སྣང་བ་མངོན་སུམ་དུ༔ ལམ་བྱེད་ཚེ་འདིར་མངོན་སངས་རྒྱས༔ ཞེས་པས་ཕྱིའི་སྣང་བའི་འཕེལ་ཟད། ནང་གི་གདོས་བཅས་ཀྱི་སྣང་བ་མེད། རླུང་གི་གཡོ་བ་ཟད། དེ་ལྟར་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཟད་ནས་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་རྟགས་ཚད་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ནི། རྗེས་ནི་མི་འགུལ་སྡོད་པ་སོགས༔ ཆོས་ཉིད་དགོངས་པས་གཟེར་གདབ་པས༔ ཚེ་འདིར་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྙེད༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཅེས་གསུངས་པས། མི་འགུལ་བ་གསུམ་གྱི་གཞི་བཅའ་བ་ནི། ལུས་མི་འགུལ་བ་བཞུགས་སྟངས་གསུམ། མིག་མི་འགུལ་བ་གཟིགས་སྟངས་གསུམ། རླུང་རིག་མི་འགུལ་བ་མ་བཅོས་པར་བཞག །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས། སྡོད་པ་གསུམ་གྱི་ཚད་གཟུང་བ་ནི། ཕྱི་སྣང་བ་སྡོད་པས་རྐྱེན་ངན་གྲོགས་སུ་ཤར། ནང་སྒྱུ་ལུས་སྡོད་པས་འཁྲུལ་པའི་བྱ་བ་བྲལ། གསང་བ་རླུང་སེམས་སྡོད་པས་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་མི་སྲིད། དེ་ཚེ་རྟགས་ལུས་ལ་འཆར། ཚད་རྨི་ལམ་གྱིས་གཟུང་བ་ལ། དང་པོ་རྨི་ལམ་ངན་པ་མེད་པར་བཟང་པོ་ཤ་སྟག །བར་དུ་རྨི་ལམ་ཟིན། མཐར་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པ་སོགས་འདིའི་ཚུལ་རྒྱས་པ་ལོགས་སུ་ཤེས། ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་གདབ་པ་ནི། ཕྱི་སྣང་བ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་སྣང་རྐྱེན་ཞིང་ཁམས་སུ་གྲོལ། ནང་སྒྱུ་ལུས་ལ་དབང་ཐོབ་པས་གདོས་བཅས་འོད་ལུས་སུ་གྲོལ། གསང་བ་རིག་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ། གདེང་བཞི་ནི། ཡར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་རེ་བ་དང་། མ་ཐོབ་པའི་དོགས་པ་མེད། མར་འཁོར་བར་མི་ལྟུང་བའི་རེ་བ་དང་། ལྟུང་གི་དོགས་པ་མེད་པའོ། །མདོར་ན། སྣང་བ་དང་ནི་མཆེད་པ་དང༔ ཚད་དུ་ཕེབས་དང་ཟད་པ་ཡིས༔ ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་རྫོགས་པ་འོ༔ ཞེས་པས། ཆོས་ཉིད་དག་པའི་སྣང་བ་ཚོགས་ལམ། ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་སྦྱོར་ལམ། རིག་པ་ཚད་ཕེབས་མཐོང་ལམ་དང་སྒོམ་ལམ། ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་མཐར། སློབ་པའི་ལམ་རྫོགས་པ་སྟེ། ས་རིམ་ཡང་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པས། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་ལས། །མཐོང་སྒོམ་ལམ་གྱུར་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སུ། །ཉོན་ཡིད་ལྡོག་པས་འཁོར་བའི་མྱ་ངན་བརྒལ། །བརྒྱད་པར་ཡིད་ཤེས་ལྡོག་པས་མི་རྟོག་ཐོབ། །སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་ལྡོག་པས་ཞིང་ཁམས་དག །བཅུ་པར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལྡོག་པ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་གཟུངས་སྤྲིན་ལྡན། །ཟད་པའི་སར་རྫོགས་རྒྱུན་མཐའི་སྐད་ཅིག་ལ། །སློབ་ལམ་ལྡོག་པས་ཀུན་གཞིའི་བག་ཆགས་ཀྱི། །ས་ཡང་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་མཆོག །རབ་ཏུ་ཐོབ་པས་དྲི་མ་ཀུན་དང་བྲལ། །དེ་ཕྱིར་སྣང་བ་བཞི་ལྡན་ལམ་གྱི་མཆོག །མ་ལུས་རྫོགས་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་པས། ས་བརྒྱད་པར་མི་རྟོག་ཐོབ་པས་ངག་རྗེས་སུ་ཟློས་པ་སོགས་རྫོགས་ཆེན་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་དགོངས་པ་ལུང་རིགས་ཚད་མས་གྲུབ་པའོ། །མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་མི་སློབ་པའི་ས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་རྒྱུན་མི་ཆད་པའོ། །དེ་ཡང་སོར་མོ་ཙམ་ལས་མི་སྣང་སྐབས། སོར་མོ་ལ་གཏད་ནས་བསྒོམས་པས་བི་མ་ལ་དང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལྟ་བུ་སྐུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད་པར་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟར་ཆོས་ཉིད་དག་པའི་སྣང་བ་ནི་ངོ་སྤྲོད་དངོས་ཡིན་པས་ཞིབ་ཆ་དང་། ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་ནི་ལམ་རྟགས་ཡོན་ཏན་ཡིན་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་རྒྱས་སྤྲོས། རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཕྱོགས་ཙམ་དང་། གཞན་རྣམས་ཟུར་ཙམ་བཤད་པ་ནི་གནད་དུ་འདྲིལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་དག་སྣང་དང་། ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་གྱི་སྐབས་བར་ཆད་བདུད་ཀྱི་རྟགས་མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་འབྱུང་ཡང་རང་རྒྱུད་ཆོས་དང་ཇེ་འགལ་དུ་སོང་ན་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་ཡིན་པས་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་སྒོམ་བཟླས་བྱ། འཕེལ་འགྲིབ་ཉམས་ཀྱི་རྟགས་ནི། རླུང་སེམས་འདུས་ཚུལ་གྱིས་ཡུན་རིང་མ་བསྒོམ་ཡང་ལྷ་སྐུ་མང་པོ་ཤར། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་གློ་བུར་དུ་རྡོལ་བ་བྱུང་ན་བཅོས་པའི་ཐབས་མན་ངག་ལྟར་བྱ། གསང་བ་མི་འགྱུར་བའི་རྟགས། ལུས་ཤིང་བལ་ལྟར་ཡང་། དབུགས་རྒྱུ་བ་མི་ཚོར། སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གནས་པ་རང་གིས་མཐོང་ལ་གཞན་གྱིས་མི་མཐོང་བའི་རྟགས། ལུས་གཞོན་ཤ་ཆགས། སྐད་གདངས་སྙན། ལུས་སྤྲུལ་བསྒྱུར་སྣ་ཚོགས་སུ་མཐོང་བ། རང་གིས་མི་མཐོང་ལ་གཞན་གྱིས་མཐོང་བའི་རྟགས། སེམས་ལ་གང་དྲན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་བྱས་པས་གཞན་ལ་ཕན་ཐོགས་པ། མངོན་ཤེས་སོགས་རང་གཞན་གཉིས་ཀས་མཐོང་བའི་རྟགས་བྱུང་ཡང་དགའ་བྲོད་མི་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་ཉིད་དག་པའི་སྣང་བ་རྫོགས་པའི་སྐབས་མ་བསླབ་པར་ཤེས་རབ་ཀློང་རྡོལ་བས་རིམ་པར་འཆར་ཚུལ་རྣམས་ཤེས་ཤིང་། ཁྱད་པར་ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་གྱི་སྐབས་སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་འཆར་བས་རིམ་པར་ལམ་རྟགས་རྣམས་ཤེས་པར་འགྱུར་ལ། ཤེས་རབ་ཆེ་རིམ་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་རྣམས་ལ་ཐོགས་མེད་དུ་འཇུག་པས་འདིར་དེ་ཙམ་མོ། །གཞན་དུ་རིག་པའི་རྟོགས་ཚད་བསྟན་ཀྱང་ཡུད་ཙམ་ནས་འགྱུར་བས་རྟག་མི་ཐུབ། སྣང་བའི་འོད་གསལ་འདི་རིམ་གྱིས་པས་རྟག་ཐུབ་པའོ། །ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པས་ཉིན་མཚན་འདྲེས་ནས་འོད་གསལ་འཆར་བས་འཁྲུལ་པ་རྒྱུན་ཆད། འཁོར་བ་མྱང་འདས་སུ་གྲོལ། མངལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱུན་གཅོད་པས་འཁོར་བར་རང་དབང་མེད་པར་མི་སྐྱེ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སུམ་ཆ་མཐོང་། རིམ་པར་རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་མཐོང་ཞིང་། དེ་ནས་སྟོང་ཁྲི་བྱེ་བ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཚེ་འདིར་འབྱུང་བས། ཐབས་ཟབ་མོ་འདི་ཡལ་བར་མ་དོར་བར་རྩེ་གཅིག་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་གྱིས། ཞེས་པ་རང་གི་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་བཞེས་ཆེད་དང་། ཉེ་བར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བླ་མ་ངེས་དོན་གྱིས་གསུང་ངོར་འོག་མིན་མཚུར་གྱི་གདན་སར་རྫོགས་ཆེན་པ་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་བྲིས་པ་འབྲེལ་ཚད་སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ནས་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HI-031&oldid=115353"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 18:37.


ཀུ་རེ། － མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ།\nཨན་ཏྲོན་ཆི་ཧོ་ཧྥིས། མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ། 2016-05-18\nགནམ་ཐང་བའི་དགུན་ཁའི་ཉིན་མོ་ཞིག་ལ། ཉིན་གུང་གི་དུས་སུའང་རུས་གཟེར་རྒྱག་པའི་གྲང་ངར་ཆེ། ནཱ་ཅན་ཁཱས་ང་ཡི་དཔུང་བར་འཇུས་ཡོད། ཁོ་མོའི་སྐྲ་འདབས་དང་མཆུ་སྒྲོས་ཀྱི་བ་སྤུ་དག་ཀྱང་བད་དཀར་རིམ་པ་ཞིག་གིས་གཡོགས། ངེད་གཉིས་རི་མཐོན་པོ་ཞིག་གི་སྟེང་འགྲེང་ཡོད། ངེད་གཉིས་འགྲེང་སའི་རི་རྩེ་ནས་རི་འདབས་ཀྱི་སྤང་ཐང་བར་དུ་ལ་གཟར་མོ་ཞིག་བསྲིངས་འདུག ཉི་འོད་དེ་རུ་འཕྲོས་པ་མེ་ལོང་ནང་དུ་བལྟས་འདྲ་རེད། ང་ཚོའི་ཉེ་འགྲམ་ན་གངས་ཤུད་ཆུང་ཆུང་ཞིག་གི་སྟེང་རས་དམར་པོ་ཞིག་བཀབ་ནས་བཞག་འདུག\nའོན་ཀྱང་ནཱ་ཅན་ཁཱ་སྐྲག་བཞིན་འདུག ཁོ་མོས་གྱོན་བའི་ལྷམ་ཆ་དེ་ནས་འཁྱགས་རིའི་འདབས་ཀྱི་བར་སྟོང་འདི། ཁོ་མོར་མཚོན་ན་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་གཡང་རོང་ཞིག་རེད།ངས་ཁོ་མོ་གངས་ཤུད་དུ་སྡོད་དུ་བཅུག མོས་རི་འདབས་སུ་བལྟ་ཙམ་བྱས་པས་སྐྲག་ནས་བླ་འཁྱེར་ལ་ཁད་བྱས། གལ་ཏེ་ཁོ་མོ་དངོས་གནས་ཉེན་ཁར་མ་འཛེམ་པར་གཡང་རོང་དུ་མཆོངས་ཚེ་མཇུག་འབྲས་ཅི་ཞིག་འབྱུང་ངམ།མོའི་སྲོག་འཆོར་སྲིད། མོ་སྨྱོ་སྲིད།\n“ངས་ཁྱོད་ལ་ཞུ་བ་བྱེད” ངས “མ་སྐྲགས།འདི་སྤོབས་པ་མེད་པ་དང་སྡར་མའི་རྟགས་ཡིན་པ་ཤེས་དགོས”ཞེས་བཤད།\nམཐའ་མར་ནཱ་ཅན་ཁཱ་འཐད་པ་བྱུང་སོང།འོན་ཀྱང་ངས་ཁོ་མོའི་ངོ་མདངས་ལས་འདི་ནི་མོས་སྲོག་གི་ཉེན་ཁར་མ་འཛེམ་པར་ཡིད་འཐད་བྱས་པ་ཤེས་ཡོང་། ངས་མོ་གངས་ཤུད་དུ་སྐྱོར་ནས་འབུད་དུ་བཅུག མོའི་ངོ་གདོང་སྐྱ་ལ་ལུས་ཧྲིལ་བོ་འདར་གྱིན་འདུག ངས་མོ་ལག་པའི་བར་དུ་དམ་པོར་བསྡམས་ནས་མོ་དང་ལྷན་དུ་གཡང་རོང་དུ་ཤུད།\nདྲག་ཏུ་ལྡང་བའི་རླུང་གིས་ངེད་ཀྱི་དབུགས་ཀྱང་འཚང་བར་བྱེད། ངེད་གཉིས་བདུད་ཀྱི་སྤར་མོས་ཟིན་ཏེ་ངར་སྐད་སྒྲོག་བཞིན་དམྱལ་བར་འཕེན་པ་དང་མཚུངས། ཉེ་འཁོར་གྱི་ཡོད་ཚད་ཤིན་ཏུ་རིང་ལ་ལྡིང་ཞིང་གཡོ་བའི་སྐ་རགས་ཤིག་ཏུ་སྤྲུལ་བས། ད་སྐར་ཆ་འགའི་རྗེས་སུ་ངེད་གཉིས་ཕྱི་མའི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་འགོས་པ་འདྲ།\nགངས་ཤུད་གྱི་འགྱེད་སྐྱོད་ཡུན་གྱིས་བརྟན་པོར་གྱུར་ལ། རླུང་གི་ངར་སྒྲ་དང་གངས་ཤུད་ཀྱི་འགྱེད་པང་གི་སྒྲ་ཡང་སྔར་ལྟར་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞིག་མིན་པར་གྱུར། དབུགས་གཏོང་ལེན་བྱེད་པའང་སྔར་བས་བདེ་བར་གྱུར། ངེད་གཉིས་གཞི་ནས་རི་འདབས་སུ་སླེབས་སོང། ནཱ་ཅན་ཁཱ་ནི་སྲོག་རྟ་རྔ་ཙམ་ལས་ལྷག་མེད་པ་དང་འདྲ་བར་བཞིན་ལ་དམར་མདངས་མེད་ཅིང་དབུགས་འཚང་། ངས་ཁོ་མོར་རོགས་བྱས་ནས་ཡར་འགྲེང་དུ་བཅུག\n“ངར་ཅི་ཞིག་བཤད་རུང་ཐེངས་གཉིས་པ་མི་ཤུད་ཁོ་ཐག་ཡིན” ཁོ་མོས་འཇིགས་སྣང་གིས་ཁེངས་པའི་མིག་ཟུང་ཆེ་ཆེར་བགྲད་ནས་ང་ལ་ལྟ་ཞོར “ད་ནས་བཟུང་མི་ཤུད་ཁོ་ཐག་ཡིན།ཅུང་ཙམ་མིན་ན་ངའི་སྲོག་ཤོར་སོང”ཞེས་བཤད། ང་ཁོ་མོའི་འགྲམ་དུ་འགྲེང་ནས་ཡོད་ལ། ཐ་མག་རྔུབ་ཞོར་རང་གི་ལག་ཤུབས་ལ་བལྟས་ནས་བསྡད།\nཡུན་ཙམ་འགོར་རྗེས་ཁོ་མོ་ཕྱིར་སྔར་གྱི་ཕལ་བའི་མི་དེར་གྱུར་ལ། དོགས་པ་འདྲེས་པའི་མིག་མདངས་ཀྱིས་ང་ལ་ཅེར་ནས“ནཱ་ཊ།ང་ཁྱོད་ལ་དགའ” ཞེས་པའི་ཚིག་འབྲི་འདི་དག་ངས་བཤད་པ་ཡིན་ནམ།ཡང་ན་དྲག་རླུང་གི་ངར་སྐད་ཁྲོད་ཁོ་མོའི་རྣ་འཁྲུལ་བ་རེད་དམ་སྙམ་པའི་སོམ་ཉིར་ལྷུང།\nམོས་ངའི་ལག་པ་འཇུ་ཞོར་ངེད་གཉིས་རི་འདབས་སུ་ཡུན་རིང་བོ་ཞིག་ལ་འཆམ་འཆམ་དུ་སོང། གབ་ཚིག་ལྟ་བུའི་དོགས་པ་འདིས་ཁོ་མོའི་བློ་བདེ་རུ་མི་འཇུག་པ་འདྲ། སྐད་ཆ་འདི་དོན་ངོ་མར་བཤད་དམ་མ་བཤད？ བཤད་དམ་མ་བཤད།？ བཤད་དམ་མ་བཤད?འདི་ནི་མིའི་རང་རྩིའི་བསམ་པར་འབྲེལ་བའི་དྲི་བ་ཞིག་རེད་ལ། མཚན་ཉིད་དང་ཚེ་སྲོག་དང་བདེ་སྐྱིད་ལའང་འབྲེལ་བའི་དྲི་བ་ཞིག་རེད། དྲི་བ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཆེས་གལ་ཆེ་བའི་དྲི་བ་དེའང་རེད། ནཱ་ཅན་ཁཱས་ཁོ་མོའི་མིག་མདངས་རྣོན་པོ་དེས་ང་ཡི་གདོང་བ་ཧུར་ཐག་གིས་དམ་པོར་འཛིན། མ་དྲིས་པར་ཡང་སྐད་ཆ་བཤད་ཡོང་སྟེ། ཁོ་མོས་ངས་དོན་དངོས་གསལ་བཤད་བྱེད་པར་སྒུག་ཡོད། འོ། ཁོ་མོའི་ངོ་གདོང་སྙིང་ལ་རྗེ་བོ་དེའི་ངོས་ཀྱི་ཉམས་ནི་ཅི་འདྲའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་རེད་ཨང། ཅི་འདྲའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་རེད་ཨང། ངས་ཁོ་མོས་རང་ཉིད་དང་འཐབ་རྩོད་བྱེད་བཞིན་པ་རྟོགས་བྱུང། ཁོ་མོར་ཅི་ཞིག་བཤད་འདོད་དྲི་འདོད་ཀྱི་འདུན་པ་དྲག་མོད་འོས་འཚམ་གྱི་རྗོད་པ་རྙེད་ཀྱི་མི་འདུག མོ་རང་ངོ་ཚ་ནས་བརྗོད་མི་བདེ་བར་གྱུར་འདུག་ལ། དགའ་སྤྲོ་སྐྱེས་ནས་ཁ་གྲག་མི་ཐུབ་པར་ཡང་གྱུར་འདུག\nངེད་གཉིས་སྐས་རིམ་བརྒྱུད་ནས་རི་རྩེར་འབྱོར།ངས་ཡང་ངོ་མདོག་སྐྱ་བོར་གྱུར་ཞིང་ལུས་ཡོངས་འདར་བཞིན་བའི་ནཱ་ཅན་ཁཱ་གངས་ཤུད་དུ་སྐྱོར་ནས་སྡོད་དུ་བཅུག ངེད་གཉིས་ཡང་བསྐྱར་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་གཡང་རོང་དུ་འཕུར། རླུང་གི་ངར་སྐད་དང་འགྱེད་པང་གི་ཆོམ་སྒྲ་བསྐྱར་དུ་ཐོས་བྱུང།གངས་ཤུད་ངར་དང་འུར་གྱིས་འཕུར་སྐྱོད་བྱས་ནས་ཆེས་འཇིགས་སྐྲག་གི་དུས་སུ་ཡང་ངས་བསྐྱར་དུ།\nགངས་ཤུད་བསྡད་རྗེས། ནཱ་ཅན་ཁཱས་ངེད་གཉིས་ཡར་སྔོན་འགྱེད་བྱེད་སའི་ལ་མོ་དེར་ལྟར་ཙམ་བྱས་རྗེས་ངའི་གདོང་ལ་ཡུན་རིང་བལྟས། ངའི་ལྷོད་ཆ་ལྡན་ལ་སྤྱིར་བཏང་ཡིན་པའི་གཏམ་ལ་ཉན་རྗེས། མོའི་ཡོངས་རྫོགས་ཏེ། ཐ་ན་མོའི་ལག་ཤུབས་དང་ཞྭ་མོ། ཆུང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ལུས་པོ་བཅས་པས་དོགས་པས་ཁེངས་པའི་ཉམས་ཕྱུངས་འདུག་ལ། གདོང་བ་རུ“འདི་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ? སྐད་ཆ་དེ་སུས་བཤད་པ་ཡིན་ནམ?ཁོས་བཤད་པ་རེད་དམ།?ཡང་ན་ངའི་རྣ་འཁྲུལ་བ་རེད?”ཅེས་བྲིས་ཡོད་པ་དང་མཚུངས།\nཁོ་མོ་གངས་ལ་ཤུད་རྒྱུར་དགའ་བས།ངེད་གཉིས་གངས་ཤུད་དུ་བསྡད། འོན་ཏེ་མོའི་གདོང་མདོག་སྔར་ལྟར་སྐྱ་བོར་གྱུར་ལ་ལུས་ཡོངས་འདར། སྐྲག་ནས་དབུགས་ཀྱང་ལེན་དཀའ་བར་གྱུར།\nངེད་གཉིས་ཐེངས་གསུམ་པར་མར་དུ་ཤུད། ངས་ཁོ་མོས་ངའི་གདོང་ལ་བལྟས་ཤིང། མཆུ་ལ་ཅེར་འདུག་པ་ཤེས་བྱུང། འོན་ཀྱང་ངས་ལུད་པ་ལུ་ཁུལ་བྱས་ནས་ལག་ཕྱིས་ཀྱིས་ཁ་བསུམས། འགྱེད་སྐྱོད་བྱས་ནས་བར་དཀྱིལ་དུ་ཐོན་པ་ན། ངས་མྱུར་མོར“ནཱ་ཊ། ང་ཁྱོད་ལ་དགའ”ཞེས་སྒྲ་ཕྱུངས།\nཁོ་མོ་སྔར་བཞིན་ཡིད་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ཞིང་སྨྲ་བ་བསྡམས་ནས་ཅི་ཞིག་ལ་བསམ་བློ་བཏང། ངས་མོ་ཡུལ་ལ་སྐྱེལ་བའི་ལམ་བར་ནས་ཁོ་མོས་གོམ་པ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་ཇེ་དལ་དུ་བཏང་ནས། ངས་སྐད་ཆ་དེ་མོར་བཤད་པར་སྒུག ངས་ཁོ་མོའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ཞིང་མོས་ཅི་ནུས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱས་ནས་“རླུང་གིས་སྐད་ཆ་འདི་བཤད་མི་སྲིད། ངས་སྐད་ཆ་འདི་རླུང་གིས་བཤད་པ་ཡིན་པར་མི་རེ”ཞེས་བཤད་མི་ཡོང་བར་འབད་བཞིན་པ་ཤེས་བྱུང།\nཕྱི་ཉིད་ཞོགས་པར། ང་ལ་འཕྲིན་ཡིག་གཅིག་འབྱོར། “གལ་ཏེ་ཁྱོད་དེ་རིང་གངས་ལ་ཤུད་དུ་འགྲོ་ན་ང་ངེས་པར་དུ་འཁྲིད་རོགས། ནཱ་ཊ་ནས”\nདེ་ནས་བཟུང་ང་ཉིན་རྒྱུན་དུ་ནཱ་ཅན་ཁཱ་དང་ལྷན་དུ་གངས་ཤུད་ར་བར་སོང་བ་ཡིན། ཐེངས་རེ་རེར་གངས་ཤུད་དུ་བསྡད་ནས་མར་ལ་ཤུད་པའི་ལམ་བར་ནས་ངས་རྒྱུན་པར་ཚིག་གཅིག་སྐད་དམའ་མོས་བཤད་པ་ཡིན།“ ནཱ་ཊ། ང་ཁྱོད་ལ་དགའ།”\nནཱ་ཅན་ཁཱ་མྱུར་མོར་སྐད་ཆ་འདིར་གཡེང་ཞུགས་སོང། ཆང་ངར་མོ་དང་མཱར་ཧྥིན་ལ་གཡེང་ཞུགས་པ་ཅི་བཞིན། སྐད་ཆ་འདི་མ་ཐོས་ན་ཁོ་མོ་འཚོ་བ་རོལ་ཐབས་བྲལ། རི་རྩེ་ནས་མར་ཤུད་སྐབས་སྔར་ལྟར་འཇིགས་སྣང་ཆེ་མོད། འོན་ཀྱང་ད་ལྟ་འཇིགས་སྣང་གིས་མཛའ་གཏམ་འདི་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་འགུག་ཤུགས་ཤིག་སྤྲད་འདུག མཛའ་གཏམ་འདི་སྔར་བཞིན་གབ་ཚིག་ཅིག་དང། སྔར་བཞིན་ཁོ་མོའི་རྣམ་ཤེས་ལ་མནར་གཅོད་བཏང་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ།། དོགས་པ་ཟ་ཡུལ་སྔར་བཞིན་ང་དང་རླུང་གཉིས་རེད། འདི་གཉིས་ལས་སུ་ཞིག་གིས་ཁོ་མོ་ལ་དུངས་པ་བརྗོད་སྲིད་དམ། ཁོ་མོས་མིག་ཤེས། བལྟས་ཚོད་ལ་ཁོ་མོས་དོ་སྣང་ཡང་བྱེད་ཀྱིན་མི་འདུག ཕོར་བ་གང་ཞིག་གི་ནང་གི་ཆང་ཡིན་ཡང་འདྲ་འདྲ་སྟེ། འཐུང་བཏུབ་པས་ཆོག་གོ།\nཉིན་ཞིག་གི་ཉིན་གུང། ང་གཅིག་པུར་གངས་ཤུད་ར་བས་སོང། མི་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་འཛིའི་ཁྲོད་ནས་ངས་ནཱ་ཅན་ཁཱ་གངས་རིའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་ཞོར་མིག་གིས་ང་འཚོལ་བཞིན་པ་མཐོང། དེའི་རྗེས་ཁོ་མོ་ཧ་ཅང་སེམས་ཆུང་གིས་སྐས་རིམ་དུ་འཛེགས། མི་གཅིག་པུར་རི་ལ་འཛེགས་ན་འཇིགས་སྣང་སྐྱེ་ངེས་རེད། འོ། ཅི་འདྲའི་ཞེད་པ་ལ། ཁོ་མོའི་ངོ་གདོག་ཁ་བ་བཞིན་དཀར་ལ་ལུས་པོའང་འདར་བཞིན་འདུག མོ་མདུན་ཕྱོགས་སུ་སྐྱོད་པ་ནི་གསོད་རར་འགྲོ་བཞིན་པ་དང་འདྲ།འོན་ཀྱང་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་དེ། ཁ་ཕྱིར་མི་འཁོར་བར་གོམ་པ་བརྟན་པོར་སྤོས་ནས་འགྲོ་བཞིན་འདུག ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་མི་དགོས་ཏེ། ཁོ་མོས་ཚོད་ལྟ་ཞིག་བྱེད་པ་ཐག་གིས་བཅད་ཟིན།ང་མེད་པའི་གནས་ཚུལ་འོག་ཡིད་དུ་འཐད་པའི་མཛའ་གཏམ་དེ་ཐོས་སྲིད་དམ? ངས་ངོ་གདོང་སྐྱ་བོར་གྱུར་བའི་ཁོ་མོ་འཇིགས་སྣང་གིས་ཁའང་ཆེ་རུ་གདངས་འདུག་པ་མཐོང་བྱུང།གངས་ཤུད་དུ་བསྡད་ནས་མིག་ཟུང་བཙུམས། ཤུད་མགོ་བརྩམས་བྱུང། ཁོ་མོའི་ངོ་མདངས་ལ་བརྟགས་ན། མོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྐད་ཆ་དེ་ཐོས་ཡོད་མོད་གསལ་བོ་ཤེས་མི་འདུག མར་ལ་ཤུད་པའི་འཇིགས་སྣང་གིས་མོའི་སྐད་ཆ་ཉན་པའི་ནུས་བ་དང། སྒྲ་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་པ་དང་ངོས་འཛིན་པའི་ནུས་པ་འཕྲོགས་སོང།\nགཞི་ནས་དཔྱིད་ཟླ་སླེབས་བྱུང། ཉི་མ་དྲོད་འཇམ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ང་ཚོའི་གངས་རི་དེའང་ནག་པོར་གྱུར་ནས་མིག་ལ་འཚེར་བའི་འོད་མདངས་ཉམས། མཐའ་མར་ཞུ་སོང་བས་ངེད་གཉིས་ཀྱང་གངས་རིར་ཤུད་དུ་མི་འགྲོ། སྙིང་རྗེ་བའི་ནཱ་ཅན་ཁཱས་ད་ནས་བཟུང་སྐད་ཆ་དེ་ཐོས་མི་སྲིད། རྒྱུ་མཚན་རླུང་གིས་ངལ་གསོས་ཟིན་ལ་ང་ཡང་ཕེ་ཁྲི་པོར་དུ་འགྲོ་དགོས་བའི་རྐྱེན་གྱིས། སོང་ནས་ཡུན་རིང་སྡོད་དགོས། ཕྱིར་མི་ཡོང་ནའང་ཐང།\nལམ་ལ་མ་ཆས་པའི་ཉིན་གཉིས་ཀྱི་སྔོན་དུ། ང་རང་ཁྱིམ་གྱི་མེ་ཏོག་ལྡུམ་རར་བསྡད་ཡོད། དེ་དུས་ས་སྲོས་ཀྱི་ཡོལ་བ་བཀྱགས་ཟིན། ལྡུམ་ར་ཆུང་ཆུང་འདི་དང་ནཱ་ཅན་ཁཱ་ཚང་གི་ར་བ་ནི་ལྕགས་འཚེར་གྱིས་ཁེངས་བའི་རིབ་མ་མཐོན་པོ་ཞིག་གིས་བཅད་ཡོད། ནམ་ཟླ་ད་དུང་ཅུང་ཙམ་གྲང་ལ་ལུས་ཕུང་གི་སྟེང་དུའང་ཁ་བ་ཆགས་འདུག རྩི་ཤིང་ལའང་གསོན་ཉམས་མི་འདུག ཁྭ་ཏ་མཆུ་དཀར་གྱིས་ཞག་སྡོག་བྱ་སའི་ཚང་བཅའ་བཞིན་འདུག ང་རིབ་མའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་བཅར་ཞིང་གས་སྲུབས་བརྒྱུད་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ཡར་ལྟ་མར་ལྟ་བྱས་པ་ན་ནཱ་ཅན་ཁཱ་ཁྱམས་རར་སླེབས་པ་མཐོང་བྱུང། སྐྱོ་སྨྲེང་གི་མིག་མདངས་ཀྱིས་བར་སྣང་དུ་ལྟ་ལ་དཔྱིད་རླུང་ཐད་ཀར་ཁོ་མོའི་དུད་པས་མནར་བའི་བཞིན་ལ་རྒྱུ། རླུང་བུ་འདིས་ཁོ་མོའི་སེམས་པ་སྔོན་ཆད་ངེད་གཉིས་ལ་ཕྱོགས་ནས་འུར་འུར་དུ་ལྡང་ཡོང་བའི་དྲག་རླུང་དང། རླུང་ཁྲོད་ནས་ཐོས་བའི་ཚིག་འབྲི་དེ་དག་ལ་འཕྲོས་སུ་བཅུག མོའི་གདོང་གི་རྣམ་འགྱུར་ཇེ་སྡུག་ཏུ་གྱུར། མིག་ཆུ་མཁུར་ཚོས་བརྒྱུད་ནས་བཞུར་བྱུང་ལ་སྙིང་རྗེ་བའི་བུ་མོ་འདིས་ལག་ཟུང་བརྐྱངས། ཕལ་ཆེར་རླུང་བུ་འདི་ལ་མཛའ་གཏམ་དེ་འཁྱེར་ཡོང་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབ་བཞིན་པ་འདྲ། ངས་རླུང་བུ་ཞིག་ལྡང་ཡོང་བའི་སྟབས་ཁར་སྒུག་ནས“ནཱ་ཊ།ང་ཁྱོད་ལ་དགའ”ཞེས་དམའ་མོས་བཤད།\nདཀོན་མཆོག་མཁྱེན། ནཱ་ཅན་ཁཱའི་སེམས་ཁམས་ལ་གློ་བུར་ཏུ་འགྱུར་བ་བྱུང་ནས། ངོ་གདོང་འཛུམ་གྱིས་ཁེངས་ཤིང་སྐད་འབོད་བྱེད། རླུང་ཕྱོགས་ལ་ཁ་གཏད་ནས་ལག་ཟུང་མཐོན་པོར་བཀྱགས།\nའདི་ནི་སྔོན་ཆད་སྔོན་ཆད་ཅིག་གི་དོན་དག་རེད། ད་ལྟ་ནཱ་ཅན་ཁཱ་གཞན་གྱི་ཆུང་མར་གྱུར་ཡོད། མོ་སྐུ་དྲག་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་དྲུང་ཡིག་དང་གཉེན་བསྒྲིགས། ཕ་མའི་བཀོད་སྒྲིག་ཡིན་ནམ་རང་དབང་རང་འཐད་ཡིན། འདི་གཙོ་བོ་ཞིག་མ་རེད། ཁོ་མོས་བྱིས་པ་གསུམ་བཙས་ཟིན། འོན་ཀྱང་སྔོན་ཆད་ངེད་གཉིས་མཉམ་དུ་གངས་རིར་ཤུད་དུ་སོང་བ་དང། རླུང་གིས“ནཱ་ཊ།ང་ཁྱོད་ལ་དགའ”ཞེས་བའི་སྐད་ཆ་ཁོ་མོའི་རྣ་ལམ་དུ་ཇི་ལྟར་བསྐྱལ་བ་བརྗེད་མི་སྲིད། ཁོ་མོར་མཚོན་ན། འདི་ནི་མོའི་མི་ཚེའི་ཁྲོད་ཆེས་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་ཞིང་སེམས་འགུལ་ཐེབས་པ། ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཕྱིར་དྲན་དེ་རེད་་་་་་།\n2016-05-18 ཨན་ཏྲོན་ཆི་ཧོ་ཧྥིས། ཀློག་གྲངས། མཆན ཡོད།


RTZ Volume 72 - Rinchen Terdzö\nRTZ Volume 72\nRTZ Volume 72RTZ Volume 72/Preface\nProperty "publisher" has been marked for restricted use.\nRinchen Terdzö, Volume 72\nThe Beneficial Moon Rays: A Compendium of Chakras and Various Illustrations Pertaining to The Great Treasury of Rediscovered Teachings\nRinchen Terdzö Volume List > Volume 72\nName of Volume (Tibetan): རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོའི་འཁོར་ལོའི་རིགས་སོགས་ཀྱི་དཔེ་རིས་གང་འཚམ་བྲིས་པ་གཞན་ཕན་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར།\nName of Volume (Wylie): rin chen gter mdzod chen mo'i 'khor lo'i rigs sogs kyi dpe ris gang 'tsham bris pa gzhan phan zla ba'i 'od zer.\nName of Volume (Translation): The Beneficial Moon Rays: A Compendium of Chakras and Various Illustrations Pertaining to The Great Treasury of Rediscovered Teachings\nVolume Number: 72\nVolume Number (Tibetan): ༧༢\nTotal Number of Volumes: 72\nKonchog Lhadrepa, Tsering Art School. The Beneficial Moon Rays: A Compendium of Chakras and Various Illustrations Pertaining to The Great Treasury of Rediscovered Teachings. རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོའི་འཁོར་ལོའི་རིགས་སོགས་ཀྱི་དཔེ་རིས་གང་འཚམ་བྲིས་པ་གཞན་ཕན་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ rin chen gter mdzod chen mo'i 'khor lo'i rigs sogs kyi dpe ris gang 'tsham bris pa gzhan phan zla ba'i 'od zer. (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 72). New Delhi: Shechen Publications, 2018.\nIllustration - center\nAssociated Text ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལསཿ རྒྱལ་བ་རིག་འཛིན་གྱི་སྲོག་འཁོར་དཔལ་གྱི་གདུ་བུ་\nIllustration Type སྲོག་འཁོར་ (srog 'khor), བཏགས་གྲོལ་ (btags grol - liberation by touching)\nAssociated Deity ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་\nIntended Effect གྲོལ་བ་ (grol ba - liberation)\nIllustration - top - right\nCaption གཟུངས་ཆུའི་བུམ་པའི་ཁར། མེ་ལོང་ལ་ཙནྡན་དཀར་པོ་གུར་གུམ་གི་ཝཾ་གསུམ་གྱིས་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཚར་བདུན་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་འཁོར་སྟབས་སུ་བྲིས་པ།\nUsage མེ་ལོང་ (me long - ceremonial mirror)\nIllustration - bottom - center\nIllustration Type དཀྱིལ་འཁོར་ (dkyil 'khor - mandala)\nUsage རབ་གནས་ (consecration rites)\nIllustration - top - left\nIntended Effect ཁྲུས་ (cleansing - ablution)\nIllustration - center - right\nIllustration Type གདན་ (gdan - base or seat)\nUsage བུམ་པ་ (bum pa - ceremonial vase - pitcher)\nIllustration - left\nIllustration - right\nAssociated Text འཆི་མེད་འཕགས་མ་སྙིང་ཏིག་གི་གཏོར་མའི་དཔེ་རིས་\nIllustration Type གཏོར་མ་ (gtor ma)\nAssociated Text ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་སྤྱི་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ལག་ལེན་གསལ་བྱེད་བློ་གྲོས་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་\nIllustration Type ཐབ་དཀྱིལ་ (thab dkyil - hearth design)\nUsage སྦྱིན་སྲེག་ - མེ་བརྩེགས་ (sbyin sreg - me brtsegs - fire rituals)\nActivity (las) ཞི་བ་ (zhi ba - peaceful - pacifying)\nActivity (las) དབང་པོ་ (dbang po - magnetizing - subduing)\nActivity (las) རྒྱས་པ་ (rgyas pa - increasing - enriching)\nActivity (las) དྲག་པོ་ (drag po - wrathful - destroying)\nAssociated Text བཏགས་གྲོལ་གྱི་རྒྱབ་ཡིག་ཡིད་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་\nIllustration Type བཏགས་གྲོལ་ (btags grol - liberation by touching)\nAssociated Text བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ བཏགས་གྲོལ་གྱི་ཙཀྲ་བྲི་བའི་ཡིག་ཆུང་\nDescription This is the back of image 9-1\nAssociated Text བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ མཐོང་གྲོལ་གྱི་ཙཀྲ་བྲི་བའི་ཡིག་ཆུང་ངོ༔\nIllustration Type མཐོང་གྲོལ་ (mthong grol - liberation by seeing)\nAssociated Text ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། ལོངས་སྐུ་འགྲོ་འདུལ་གྱི་ལས་རིམ་གྲོལ་བ་བཅུ་གཅིག་གི་ལག་ལེན་གསལ་བྱེད་ངོ་མཚར་རྒྱ་མཚོ་\nIllustration Type འཐུང་གྲོལ་ ('thung grol - liberation by drinking)\nAssociated Deity སྨན་བླ་ - sman bla\nAssociated Deity མི་འཁྲུགས་པ་ - Akṣobhya\nUsage མཆོད་རྟེན་ (mchod rten - stupa)\nAssociated Deity ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ - thugs rje chen po\nAssociated Text བཅས་ཆོག་སྲོག་ཤིང་བརྟན་པའི་ཙཀྲ་དོན་ཡོད་འཁོར་ལོ་\nIllustration Type འཁོར་ལོ་ ('khor lo - chakra)\nUsage སྲོག་ཤིང་ - srog shing\nAssociated Text བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image4of 109\nIllustration Type སྲུང་འཁོར་ (srung 'khor - yantra)\nProtection from རིམས་ (rims - infectious disease - epidemics)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image5of 109\nProtection from མཚོན་ཆ་ (mtshon cha - weapons)\nIllustration - bottom - right\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image6of 109\nProtection from ལྷ་ཁྲོས་པ་ (lha khros pa - wrathful gods)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 1 of 109\nProtection from གནོད་པ་ (gnod pa - harm), སྡེ་བརྒྱད་ (sde brgyad - 8 classes of spirits)\nIllustration - center - left\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image2of 109\nProtection from གྲིབ་ (grib - contamination), མི་གཙང་ (mi gtsang - impurity/unclean conditions)\nIllustration - bottom - left\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image3of 109\nProtection from མིག་ནད་ (mig nad - eye disease)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 10 of 109\nIntended Effect སྲུང་བ་ (srung ba - protection - to ward off)\nProtection from གནོད་པ་ (gnod pa - harm), གནོད་སྦྱིན་ (gnod sbyin - yaksha)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 11 of 109\nProtection from གནོད་པ་ (gnod pa - harm), མ་མོ་ (ma mo)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 12 of 109\nProtection from གནོད་པ་ (gnod pa - harm), སྲིན་པོ་ (srin po)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image7of 109\nProtection from གནོད་པ་ (gnod pa - harm), ཀླུ་ (klu- nagas)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 8 of 109\nProtection from གནོད་པ་ (gnod pa - harm), ས་བདག་ (sa bdag)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image9of 109\nIntended Effect གཅོད་པ་ (gcod pa - cut off - halt)\nProtection from མཛེ་ (mdze - leprosy)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 16 of 109\nIntended Effect སྤེལ་བ་ - འཕེལ་བ་ (spel ba - 'phel ba - increasing - extending)\nTo increase or support སྲིད་པ་ (srid pa)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 17 of 109\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 18 of 109\nProtection from གནོད་པ་ (gnod pa - harm), གསོན་འདྲེ་ (gson 'dre)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 13 of 109\nProtection from གནོད་པ་ (gnod pa - harm), གཤིན་འདྲེ་ (gshin 'dre)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 14 of 109\nProtection from གནོད་པ་ (gnod pa - harm), ཐེའུ་རང་ (the'u rang)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 15 of 109\nProtection from གནོད་པ་ (gnod pa - harm), འདྲེ་ ('dre)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 22 of 109\nProtection from འདྲེ་ ('dre)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 23 of 109\nProtection from མཛེ་འདྲེ་ (mdze 'dre)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 24 of 109\nProtection from གནོད་པ་ (gnod pa - harm), བཙན་པོ་ (btsan po)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 19 of 109\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 20 of 109\nProtection from གྲི་བོ་ (gri bo)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 21 of 109\nProtection from གྲི་མོ་ (gri mo)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 28 of 109\nProtection from གནོད་པ་ (gnod pa - harm), བསེན་མོ་ (bsen mo)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 29 of 109\nProtection from གནོད་པ་ (gnod pa - harm), ལྟོག་འདྲེ་ (ltog 'dre), བསེ་རག་ (bse rag)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 30 of 109\nProtection from གནོད་པ་ (gnod pa - harm), མ་ཡམས་ (ma yams - epidemics)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 25 of 109\nProtection from གནོད་པ་ (gnod pa - harm), དྲང་སྲོང་གཟའ་ (drang srong gza')\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 26 of 109\nProtection from གནོད་པ་ (gnod pa - harm), འབྱུང་བ་ ('byung ba - the elements)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 27 of 109\nProtection from གནོད་པ་ (gnod pa - harm), རྒྱལ་འགོང་ (rgyal 'gong)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 34 of 109\nProtection from གནོད་པ་ (gnod pa - harm), བདུད་ (bdud)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 35 of 109\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 36 of 109\nProtection from གནོད་པ་ (gnod pa - harm), ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་ (sha za mkha' 'gro - flesh-eating ḍākinī)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 31 of 109\nProtection from གནོད་པ་ (gnod pa - harm), དམ་སྲི་ (dam sri)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 32 of 109\nProtection from གནོད་པ་ (gnod pa - harm), གྲིབ་གནོན་ (grib gnon)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 33 of 109\nProtection from གནོད་པ་ (gnod pa - harm), གཏད་ (gtad - curses)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 40 of 109\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 41 of 109\nProtection from ལྷོག་གཟེར་ (lhog gzer)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 42 of 109\nProtection from ཐབ་མཁོན་ (thab mkhon)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 37 of 109\nProtection from གནོད་པ་ (gnod pa - harm), གཉན་ (gnyan)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 38 of 109\nProtection from གནོད་པ་ (gnod pa - harm), ཐབ་གཞོབ་ (thab gzhob)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 39 of 109\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 46 of 109\nProtection by པེ་ཧར་ (pe har)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 47 of 109\nProtection by དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ (dam can rdo rje legs pa)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 48 of 109\nProtection by དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་ (dregs pa'i sde dpon sum cu)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 43 of 109\nProtection from རྒན་སྲི་ (rgan sri)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 44 of 109\nProtection from གཞོན་སྲི་ (gzhon sri)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 45 of 109\nProtection from དར་སྲི་ (dar sri)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 52 of 109\nProtection from བྱ་བ་ལས་ཐབས་ཉེས་པ་ (bya ba las thabs nyes pa - faulty means of livelihood - misfortune in one's work)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 53 of 109\nProtection from དུག་ (dug - poison)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 54 of 109\nProtection from མི་ན་དགུ་ན་ (mi na dgu na)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 49 of 109\nProtection by སྔགས་བདག་དྲེགས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ (sngags bdag dregs chen bco brgyad)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 50 of 109\nProtection from ནང་འཐབ་ (nang 'thab - family discord)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 51 of 109\nProtection from མནའི་ཉེས་ (mna'i nyes - faulty oaths - misguided customs), grib (contamination)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 58 of 109\nProtection from ཕྲ་མེན་འགོང་ཆོག་ (phra men 'gong chog - sorcery - witchcraft)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 59 of 109\nProtection from མནན་པ་ (mnan pa - supressing spells)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 60 of 109\nProtection from ཉེ་འབྱེད་ (nye 'byed - divisive actions)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 55 of 109\nProtection from རྨི་ལམ་ངན་པ་ (rmi lam ngan pa - bad dreams)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 56 of 109\nProtection from ལྟས་ངན་ (ltas ngan - bad omens)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 57 of 109\nProtection from བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ (bsam sbyor ngan pa - negative thoughts and deeds)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 64 of 109\nIntended Effect བྱེད་པ་ (byed pa - to enact or cause)\nTo increase or support སྲིས་རྨེ་བ་ (sris rme ba - frugality)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 65 of 109\nProtection from གོད་ཁ་ (god kha - loss of property, wealth, etc.)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 66 of 109\nProtection from འདྲེ་རྒྱུ་ལམ་ ('dre rgyu lam)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 61 of 109\nProtection from བསྐྲད་གཟིར་ (bskrad gzir)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 62 of 109\nIntended Effect སྒྲིབ་ (sgrib - concealment - invisibility)\nProtection from ལྷ་འདྲེ་སྟོང་ (lha 'dre stong - thousand gods and demons)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 63 of 109\nUsage ཁྱིམ་ (home)\nProtection from རྐུན་མ་ (rkun ma - thieves)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 70 of 109\nProtection from སོ་ནད་ (so nad - dental disease)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 71 of 109\nProtection from ཐོག་གི་འཇིགས་པ་ (thog gi 'jigs pa - fear of thunder and lightning)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 72 of 109\nProtection from སོ་དུག་ཅན་ (so dug can - infected tooth)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 67 of 109\nProtection from མེའི་འཇིགས་པ་ (me'i 'jigs pa - fear of fire)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 68 of 109\nUsage ལོ་ཏོག་ (lo tog - crops - harvest)\nProtection from གནོད་པ་ (gnod pa - harm)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 69 of 109\nUsage བྱིས་པ་ (byis pa - children)\nProtection from གཙེ་ - འཚེ་བ་ (gtse - 'tshe ba - attacks from - provocation of - injury by), འདྲེ་ ('dre)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 75 of 109\nProtection from སྨྱོ་འདྲེ་ (smyo 'dre - spirits that cause insanity)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 76 of 109\nProtection from མི་ཁ་ (mi kha - slander - gossip)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 77 of 109\nProtection from ཁྱི་ (khyi - dogs)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 78 of 109\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 73 of 109\nProtection from གཅན་གཟན་ (gcan gzan - predatory animals)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 74 of 109\nProtection from འབྲུམ་ནད་ ('brum nad - pox)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 82 of 109\nProtection from ཐིག་ལེ་འཛག་པ་ (thig le 'dzag pa)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 83 of 109\nProtection from གཟའ་སྐར་ངན་པ་ (gza' skar ngan pa - negative astrological portents)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 84 of 109\nProtection from ཚེ་གྲངས་ངན་པ་ (tshe grangs ngan pa - low life expectancy)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 79 of 109\nProtection from དགྲ་ཇག་ (dgra jag - bandits)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 80 of 109\nProtection from བླ་བརྡོལ་སད་ལངས་ (bla brdol sad langs - sleep-talking and sleepwalking)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 81 of 109\nUsage རྟ་ཕྱུགས་ (rta phyugs - livestock)\nProtection from དགྲ་ཇག་ (dgra jag - bandits), གཅན་གཟན་ (gcan gzan - predatory animals)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 88 of 109\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 89 of 109\nProtection from ཤྭ་འོད་ (shwa 'od - floods)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 90 of 109\nProtection from འགབ་འདྲེ་འགྲུལ་རྔུར་ ('gab 'dre 'grul rngur)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 85 of 109\nProtection from ཕྱོགས་ངན་པ་ (phyogs ngan pa)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 86 of 109\nProtection from འདྲེ་ལྔ་ (the five types of 'dre)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 87 of 109\nProtection from བདུད་གཅོད་ (bdud gcod)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 94 of 109\nIntended Effect སྐྱེད་པ་ (skyed pa - producing - growing)\nTo increase or support དབང་ཐང་ (dbang thang - charisma - influence)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 95 of 109\nTo increase or support རླུང་རྟ་ (rlung rta - luck -prosperity)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 96 of 109\nIntended Effect གྲུཔ་པ་ (grup pa - accomplish - achieve)\nTo increase or support དོན་གཉེར་གྲུབ་ (don gnyer grub - to accomplish aims)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 91 of 109\nProtection from ཤུ་ཐོར་ཞ་གྲུམ་ (shu thor zha grum)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 92 of 109\nTo increase or support ཚེ་སྲོག་ (tshe srog - life-force)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 93 of 109\nTo increase or support ལུས་སྐྱེད་ (lus skyed - physical growth)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 100 of 109\nTo increase or support བཟའ་བཏུང་ (bza' btung - food and drink)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 101 of 109\nTo increase or support ཞ་གོས་ (zha gos - clothing)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 102 of 109\nTo increase or support ཐམས་ཅད་ཡིད་དུ་འོང་ (thams cad yid du 'ong - to be attractive to everyone or wanted by everyone)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 97 of 109\nIntended Effect རྒྱལ་བ་ (rgyal ba - victory - success)\nTo increase or support ཚོང་རྒྱལ་ (tshong rgyal - succeed in business or trade)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 98 of 109\nTo increase or support གཡུལ་རྒྱལ་ (g.yul rgyal - to be victorious or successful)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 99 of 109\nTo increase or support ནོར་ (nor - wealth)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 106 of 109\nProtection from གྲང་བ་ (grang ba - cold)\nProtection by མེ་ (me - fire element)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 107 of 109\nProtection from རྨུགས་འཐིབས་ (rmugs 'thibs - lethargy and drowsiness)\nProtection by རླུང་ (rlung - wind element)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 108 of 109\nProtection by འབྱུང་བ་ ('byung ba - the elements)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 103 of 109\nProtection from ལྷ་འདྲེ་འབུམ་ (lha 'dre 'bum -ahundred thousand gods and demons)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 104 of 109\nProtection from རླུང་ནད་ (rlung nad - wind disease)\nProtection by ས་ (sa - earth element)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 105 of 109\nProtection from ཚ་བ་ (tsha ba - heat)\nProtection by ཆུ་ (chu - water element)\nAssociated Text སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་པ་\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image3of 100\nUsage སྟག་ཡོས་ལོ་པ་ (stag yos lo pa - those born in tiger and rabbit years)\nProtection from སྲོག་ལ་དགྲ་དར་ (srog la dgra dar - threats to one's life-force/health)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image4of 100\nUsage རྟ་སྦྲུལ་ལོ་པ་ (rta sbrul lo pa - those born in horse and snake years)\nProtection by ཤིང་ (shing - wood element)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image5of 100\nUsage བཤེད་བཞི་ལོ་པ་ (bshed bzhi lo pa)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 109 of 109\nUsage གདགས་ (gdags - to wear - hang - affix)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 1 of 100\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image2of 100\nProtection from ཉེས་པ་ (nyes pa - faults - calamities)\nProtection by རུས་སྦལ་གསེར་ (rus sbal gser - golden turtle)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image9of 100\nProtection from གནོད་པ་ (gnod pa - harm), ལྕགས་ (lcags - iron)\nProtection by རུས་སྦལ་མེ་ (rus sbal me - fire-turtle)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 10 of 100\nUsage བྱི་ཕག་ལོ་པ་ (byi phag lo pa - those born in mouse and pig years)\nProtection from གནོད་པ་ (gnod pa - harm), མེ (me - fire)\nProtection by རུས་སྦལ་ཆུ་ (rus sbal chu - water-turtle)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image6of 100\nUsage བྱ་སྤྲེལ་ལོ་པ་ (bya sprel lo pa - those born in bird and monkey years)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image7of 100\nProtection by ལྕགས་ (lcags - iron element)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 8 of 100\nProtection from གནོད་པ་ (gnod pa - harm), ས་ (sa - earth)\nProtection by རུས་སྦལ་ཤིང་ (rus bal shing - wood-turtle)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 14 of 100\nProtection by ཆུ་དྲུག་ (chu drug - six types of water)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 15 of 100\nProtection by ཤིང་དྲུག་ (shing drug - six types of wood)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 16 of 100\nProtection by མེ་དྲུག་ (me drug - six types of fire)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 11 of 100\nUsage གཤེད་བཞི་ལོ་པ་ (gshed bzhi lo pa)\nProtection from གནོད་པ་ (gnod pa - harm), ཆུ་ (chu - water)\nProtection by རུས་སྦལ་ས་ (rus sbal sa - earth-turtle)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 12 of 100\nProtection from གནོད་པ་ (gnod pa - harm), ཤིང་ (shing - wood)\nProtection by རུས་སྦལ་ལྕགས་ (rus sbal lcags - iron-turtle)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 13 of 100\nProtection by ལྕགས་དྲུག་ (lcags drug - six types of iron)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 20 of 100\nProtection from དབང་ཐང་ལ་དགྲ་དར་ (dbang thang la dgra dar - threats to one's influence)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 21 of 100\nProtection from ཀླུང་རྟ་ལ་དགྲ་དར་ (klung rta la dgra dar - threats to one's good fortune)\nIllustration - bottom - right of center\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 22 of 100\nProtection from ཤིང་ (shing - wood), གཉན་ (gnyan)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 17 of 100\nProtection by ས་དྲུག་ (sa drug - six types of earth)\nIllustration - bottom - left of center\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 23 of 100\nUsage ཧོམ་དང་རོ་སྲེག་ (hom dang ro sreg - fire rites and cremations)\nProtection from གཉན་ (gnyan)\nIllustration - top - right of center\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 18 of 100\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 24 of 100\nProtection from ས་ (sa - earth), གཉན་ (gnyan)\nIllustration - top - left of center\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 19 of 100\nProtection from ལུས་ལ་དགྲ་དར་ (lus la dgra dar - threats to one's body)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 28 of 100\nProtection from གནོད་པ་ (gnod pa - harm), ཀླུ་ (klu- nagas), སྲིན་པོ་ (srin po), བསེན་མོ་ (bsen mo)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 29 of 100\nProtection from གནོད་པ་ (gnod pa - harm), ས་བདག་ (sa bdag), ཀླུ་ (klu- nagas), གཉན་ (gnyan)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 30 of 100\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 25 of 100\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 31 of 100\nProtection from གནོད་པ་ (gnod pa - harm), བཙན་པོ་ (btsan po), བདུད་ (bdud)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 26 of 100\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 32 of 100\nAssociated Deity འཇམ་དཔལ་ ('jam dpal)\nTo increase or support ཤེས་རབ་ (shes rab - intelligence)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 27 of 100\nProtection from གནོད་པ་ (gnod pa - harm), རྒྱལ་པོ་ (rgyal po)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 36 of 100\nAssociated Deity རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ (rdo rje sems dpa')\nProtection from ནད་ (nad - disease general)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 37 of 100\nAssociated Deity རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ (rin chen 'byung ldan)\nProtection from ནོར་གོད་ (nor god - loss of wealth)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 38 of 100\nAssociated Deity སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ (snang ba mtha' yas)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 33 of 100\nAssociated Deity སྤྱན་རས་གཟིགས་ (spyan ras gzigs)\nTo increase or support རྩོད་པ་ (rtsod pa - disputes or debates)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 39 of 100\nAssociated Deity དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ (don yod grub pa)\nProtection from དགྲ་དང་ཁ་མཆུ་རྒོད་ (dgra dang kha mchu rgod - agitation from adversaries and lawsuits)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 34 of 100\nAssociated Deity ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ (phyag na rdo rje)\nTo increase or support གཞན་དང་སྟོབས་འགྲན་ (gzhan dang stobs 'gran - external challenges to one's strength)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 40 of 100\nAssociated Deity ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཕྱུག་ (nam mkha' dbyings phyug)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 35 of 100\nAssociated Deity རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ (rnam par snang mdzad)\nProtection from ཚེ་ཐུང་ (tshe thung - short lifespan)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 44 of 100\nAssociated Deity དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ (dam tshig sgrol ma)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 45 of 100\nAssociated Deity ཁྲོ་བོ་ཧཱུཾ་ཀཱ་ར་ (khro bo hUM kA ra)\nProtection from གནོད་པ་ (gnod pa - harm), ལྷའི་གདོན་ (lha'i gdon - provocations or disturbances from gods)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 46 of 100\nProtection from གནོད་པ་ (gnod pa - harm), དཀོར་འདྲེ་ (dkor 'dre)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 41 of 100\nAssociated Deity སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་ (sangs rgyas spyan ma)\nProtection from མཁོན་དང་ཐབ་ཤོར་ (mkhon dang thab shor)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 47 of 100\nAssociated Deity དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་ (dbyug pa sngon po)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 42 of 100\nAssociated Deity མཱ་མ་ཀཱི་ (mA ma kI)\nProtection from མི་གཙང་ (mi gtsang - impurity/unclean conditions)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 48 of 100\nAssociated Deity གཤིན་རྗེ་ (gshin rje)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 43 of 100\nAssociated Deity གོས་དཀར་མོ་ (gos dkar mo)\nProtection from ཐབ་གཞོབ་ (thab gzhob)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 52 of 100\nAssociated Deity བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ (bdud rtsi 'khyil pa)\nProtection from གནོད་པ་ (gnod pa - harm), ཤི་འདྲེ་ (shi 'dre)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 53 of 100\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 54 of 100\nAssociated Deity སྟོབས་པོ་ཆེ་ (stobs po che)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 49 of 100\nAssociated Deity མི་གཡོ་མགོན་པོ་ (mi g.yo mgon po)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 55 of 100\nUsage སྟོན་མོ་ (ston mo - festive gatherings)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 50 of 100\nAssociated Deity རྟ་མགྲིན་ (rta mgrin)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 56 of 100\nUsage དུར་ (dur - funerals)\nTo increase or support ལུས་ (lus)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 51 of 100\nAssociated Deity འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ ('dod pa'i rgyal po)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 60 of 100\nTo increase or support དམག་ (dmag - battle)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 61 of 100\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 62 of 100\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 57 of 100\nUsage མཁར་ལས་ (mkhar las - building - construction)\nTo increase or support སྲོག་ (srog - vitality)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 63 of 100\nUsage མཚམས་ (mtshams - retreat)\nProtection from བགེགས་ (bgegs - obstacles)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 58 of 100\nUsage ལྟད་མོ་ (ltad mo - performances)\nTo increase or support རླུང་རྟ་ (rlung rta - luck - prosperity)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 64 of 100\nAssociated Deity སྒོ་མ་བཞི་ (sgo ma bzhi)\nProtection from བར་ཆད་ (bar chad - obstacles - obstructing forces)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 59 of 100\nProtection from ཇག་ (jag - burglary)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 68 of 100\nProtection from གདོན་ (gdon)\nProtection by བྱ་ (bya - bird)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 69 of 100\nProtection from དགྲ་ཡི་འཇིགས་ (dgra yi 'jigs - fear of thieves\nProtection by སྟག་ (stag - tiger)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 70 of 100\nProtection by གླང་ (glang - ox)\nTo increase or support ཚེ་རིང་ (tshe ring - longevity)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 65 of 100\nAssociated Deity སྲིད་པའི་ལྷ་མོ་ལྔ་ (srid pa'i lha mo lnga)\nProtection from སྲིའུ་ (sri'u - infant fatality)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 71 of 100\nProtection by ལུག་ (lug - sheep)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 66 of 100\nAssociated Deity བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ (bde gshegs 'dus pa)\nTo increase or support བྱིན་རླབས་ (byin rlabs - blessings)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 72 of 100\nProtection by ཡོས་བུ་ (yos bu - rabbit)\nTo increase or support བུ་ (bu - children)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 67 of 100\nProtection by སྤྲེའུ་ (spre'u - monkey)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 76 of 100\nProtection from མཐུ་ (mthu - spells)\nProtection by ཁྱི་ (khyi - dog)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 77 of 100\nProtection from ཀླུ་ (klu- nagas), གཏད་ (gtad - curses)\nProtection by སྦྲུལ་ (sbrul - snake)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 78 of 100\nProtection from ཐོག་སེར་ (thog ser - hail and lightning)\nProtection by པག་ (pag - pig)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 73 of 100\nIntended Effect དབང་བསྡུ་ (dbang bsdu - gain mastery - power over)\nProtection from མི་ནོར་ (mi nor - poverty)\nProtection by འབྲུག་ ('brug - dragon)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 79 of 100\nProtection from ཕྱོགས་ངན་ (phyogs ngan)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 74 of 100\nProtection by བྱི་བ་ (byi ba - mouse)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 80 of 100\nProtection from མནའི་ཉེས་ (mna'i nyes - faulty oaths - misguided customs)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 75 of 100\nProtection from ལྷ་འདྲེ་ (lha 'dre)\nProtection by རྟ་ (rta - horse)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 84 of 100\nIntended Effect ཟློག་ (zlog - revsere or avert)\nProtection from བྱད་ཁ་ (byad kha - curses)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 85 of 100\nIntended Effect ཟློག་ (zlog - reverse or avert)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 86 of 100\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 81 of 100\nTo increase or support ཕན་ (phan - benefit)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 87 of 100\nProtection from སྲོག་རྒུད་ (srog rgud - declining health)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 82 of 100\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 88 of 100\nProtection from ལུས་རྒུད་ (lus rgud - physical atrophy)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 83 of 100\nAssociated Deity ལྷ་མོ་བཞི་ (lha mo bzhi)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 92 of 100\nUsage ཞིང་ (shing - farmland)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 93 of 100\nUsage རྟ་ནོར་ (rta nor - livestock)\nProtection from སྤྱང་ཀི་ (sbyang ki - wolves)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 94 of 100\nUsage ཞོ་ཆང་གང་ (zho chang gang - vessel for making yogurt and chang)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 89 of 100\nAssociated Deity ལྷ་མོ་ལྔ་ (lha mo lnga)\nProtection from དབང་ཐང་རྒུད་ (dbang thang rgud - declining influence)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 95 of 100\nUsage གདན་ (gdan - seat or cushion)\nIntended Effect ཐུབ་ (thub - to be capable or overcome)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 90 of 100\nProtection from ཀླུང་རྟ་རྒུད་ (klung rta rgud - declining good fortune)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་\nUsage སྤྱི་བོའི་གཙུག་ (spyi bo'i gtsug - atop one's head)\nIntended Effect ཐུབ་ (thub - to be capable - overcome)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 91 of 100\nProtection from སེར་བ་ (ser ba - hail)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 97 of 100\nIntended Effect འཇོམས་ ('joms - suppress or destroy)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 98 of 100\nProtection from ཐོགས་པས་མཐུ་ (thogs pas mthu - obstructing spells), རྦོད་གཏོང་ (rbod btong - spirits that are summoned and dispatched)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 99 of 100\nCaption ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱི་ཙཀྲ་འདི་ཀློག་སྒྲོག་པའམ། ཡི་གེ་བྲི་བ་གང་བྱེད་ཀྱང་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བཞག་ནས་གཟིར་ལ་བལྟ། དེས་ཤོག་དུག་སོགས་མིག་ལ་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་ཞིང་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་གྱི་གཏེར་མ་གོང་ར་ལོ་ཆེན་གྱི་ཕྱག་ ལེན་མའོ། །ཟབ། དཔེ་ཁུངས་དག་ལས་དག་པར་བྲིས་ཡོད་དོ།།\nAssociated Text ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱི་ཙཀྲ་\nIntended Effect སེལ་ (sel - clear away)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 100 of 100\nIntended Effect ཞི་བ་ (zhi ba - pacify)\nProtection from གདུག་པ་ (gdug pa - danger), མཚོན་ཆ་ (mtshon cha - weapons)\nCaption བྲམ་ཟེ་སྡོམ་བཟང་མཁའ་འགྲོའི་རླུང་འཁོར་ལས། ཀ༽དང་པོ་སྐྱོབས་པ་གདུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ།\nAssociated Text མཁའ་འགྲོ་རླུང་འཁོར་བཅས་ཆོག་མ་\nIllustration Series བྲམ་ཟེ་སྡོམ་པ་བཟང་པོའི་མཁའ་འགྲོ་རླུང་འཁོར་གསར་བྲིས་, image 1 of 18\nCaption བྲམ་ཟེ་སྡོམ་བཟང་མཁའ་འགྲོའི་རླུང་འཁོར་ལས། ཁ༽ གཉིས་པ་གཉན་པོ་ཐོག་ཟེར་གྱི་འཁོར་ལོ།\nIllustration Series བྲམ་ཟེ་སྡོམ་པ་བཟང་པོའི་མཁའ་འགྲོ་རླུང་འཁོར་གསར་བྲིས་, image2of 18\nCaption བྲམ་ཟེ་སྡོམ་བཟང་མཁའ་འགྲོའི་རླུང་འཁོར་ལས། ག༽་གསུམ་པ་སྦྱིན་པ་སྤེལ་བའི་འཁོར་ལོ།\nIllustration Series བྲམ་ཟེ་སྡོམ་པ་བཟང་པོའི་མཁའ་འགྲོ་རླུང་འཁོར་གསར་བྲིས་, image3of 18\nTo increase or support སྦྱིན་པ་ (sbyin pa - generosity)\nCaption བྲམ་ཟེ་སྡོམ་བཟང་མཁའ་འགྲོའི་རླུང་འཁོར་ལས། ང༽བཞི་པ་འབྲུ་འཕེལ་བའི་འཁོར་ལོ།\nIllustration Series བྲམ་ཟེ་སྡོམ་པ་བཟང་པོའི་མཁའ་འགྲོ་རླུང་འཁོར་གསར་བྲིས་, image4of 18\nTo increase or support འབྲུ་ ('bru - grain crops)\nCaption བྲམ་ཟེ་སྡོམ་བཟང་མཁའ་འགྲོའི་རླུང་འཁོར་ལས། ༼ཅ༽ལྔ་པ་ཁ་དྲག་དཔུང་སྐྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ།\nIllustration Series བྲམ་ཟེ་སྡོམ་པ་བཟང་པོའི་མཁའ་འགྲོ་རླུང་འཁོར་གསར་བྲིས་, image5of 18\nIllustration Series བྲམ་ཟེ་སྡོམ་པ་བཟང་པོའི་མཁའ་འགྲོ་རླུང་འཁོར་གསར་བྲིས་, image6of 18\nIllustration Series བྲམ་ཟེ་སྡོམ་པ་བཟང་པོའི་མཁའ་འགྲོ་རླུང་འཁོར་གསར་བྲིས་, image7of 18\nIntended Effect སྦྱོང་ (sbyong - purification)\nProtection from འཁོན་ ('khon - disputes)\nIllustration Series བྲམ་ཟེ་སྡོམ་པ་བཟང་པོའི་མཁའ་འགྲོ་རླུང་འཁོར་གསར་བྲིས་, image 8 of 18\nIntended Effect ལྷ་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་པ་ (lha dang grib ma bzhin du 'grogs pa - for the deity to accompany you likeashadow)\nCaption བྲམ་ཟེ་སྡོམ་བཟང་མཁའ་འགྲོའི་རླུང་འཁོར་ལས།༼ཐ༽བཅུ་པ་དངོས་གྲུབ་བྱིན་འབེབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ༎་ ཏ༽དགུ་པ་ནོར་ལྷའི་འཁོར་ལོ་བྱེད་པོ་སོ་སོའི་ནོར་ལྷ་གང་ཡིན་དེའི་འཁོར་ལོ་འཇོག་པར་བཤད་དོ༎\nIllustration Series བྲམ་ཟེ་སྡོམ་པ་བཟང་པོའི་མཁའ་འགྲོ་རླུང་འཁོར་གསར་བྲིས་, image9of 18\nAssociated Deity ནོར་ལྷ་ (nor lha)\nDescription Captions9and 10 seem to apply to this single image.\nCaption བྲམ་ཟེ་སྡོམ་བཟང་མཁའ་འགྲོའི་རླུང་འཁོར་ལས། ༼ད༽བཅུ་གཅིག་པ་ལྷ་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ཀྱི་འཁོར་ལོ༎\nIllustration Series བྲམ་ཟེ་སྡོམ་པ་བཟང་པོའི་མཁའ་འགྲོ་རླུང་འཁོར་གསར་བྲིས་, image 11 of 18\nCaption བྲམ་ཟེ་སྡོམ་བཟང་མཁའ་འགྲོའི་རླུང་འཁོར་ལས། ༼ན༽བཅུ་གཉིས་པ་མི་སྙིང་སྒུལ་བའི་འཁོར་ལོ༎\nIllustration Series བྲམ་ཟེ་སྡོམ་པ་བཟང་པོའི་མཁའ་འགྲོ་རླུང་འཁོར་གསར་བྲིས་, image 12 of 18\nCaption བྲམ་ཟེ་སྡོམ་བཟང་མཁའ་འགྲོའི་རླུང་འཁོར་ལས། ༼ཕ༽བཅུ་བཞི་པ་ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་ལོ༎\nIllustration Series བྲམ་ཟེ་སྡོམ་པ་བཟང་པོའི་མཁའ་འགྲོ་རླུང་འཁོར་གསར་བྲིས་, image 14 of 18\nTo increase or support ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ (tshe dang long spyod - vitality and enjoyments)\nCaption བྲམ་ཟེ་སྡོམ་བཟང་མཁའ་འགྲོའི་རླུང་འཁོར་ལས། ༼པ༽བཅུ་གསུམ་པ་མི་ནོར་རྒྱས་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ༎\nIllustration Series བྲམ་ཟེ་སྡོམ་པ་བཟང་པོའི་མཁའ་འགྲོ་རླུང་འཁོར་གསར་བྲིས་, image 13 of 18\nIllustration - top\nCaption བྲམ་ཟེ་སྡོམ་བཟང་མཁའ་འགྲོའི་རླུང་འཁོར་ལས། ༼བ༽བཅོ་ལྔ་པ་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་དགུ་མོ་དགུའི་འཁོར་ལོ༎\nIllustration Series བྲམ་ཟེ་སྡོམ་པ་བཟང་པོའི་མཁའ་འགྲོ་རླུང་འཁོར་གསར་བྲིས་, image 15 of 18\nProtection from གནོད་སྦྱིན་ (gnod sbyin - yaksha)\nIllustration - bottom\nCaption བྲམ་ཟེ་སྡོམ་བཟང་མཁའ་འགྲོའི་རླུང་འཁོར་ལས། ༼མ༽བཅུ་དྲུག་པ་བགེགས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ༎\nIllustration Series བྲམ་ཟེ་སྡོམ་པ་བཟང་པོའི་མཁའ་འགྲོ་རླུང་འཁོར་གསར་བྲིས་, image 16 of 18\nProtection from བགེགས་ (bgegs - obstacles - obstructing forces)\nCaption བྲམ་ཟེ་སྡོམ་བཟང་མཁའ་འགྲོའི་རླུང་འཁོར་ལས། ༼ཙ༽བཅུ་བདུན་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བའི་འཁོར་ལོ༎\nIllustration Series བྲམ་ཟེ་སྡོམ་པ་བཟང་པོའི་མཁའ་འགྲོ་རླུང་འཁོར་གསར་བྲིས་, image 17 of 18\nUsage མཆོད་པ་འབུལ་བ་ (mchod pa 'bul ba - make offerings)\nCaption བྲམ་ཟེ་སྡོམ་བཟང་མཁའ་འགྲོའི་རླུང་འཁོར་ལས། ༼ཚ༽བཅོ་བརྒྱད་པ་ས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ།་བྲི་ཐབས་བཞིན་གྱི་རྩ་བའི་འཁོར་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་གསར་བྲིས་རྫོགས་སོ༎\nIllustration Series བྲམ་ཟེ་སྡོམ་པ་བཟང་པོའི་མཁའ་འགྲོ་རླུང་འཁོར་གསར་བྲིས་, image 18 of 18\nCaption བྲམ་ཟེ་སྡོམ་བཟང་མཁའ་འགྲོའི་རླུང་འཁོར་ལས། ༼ཨོཾ༽ དང་པོ་སྐུའི་འཁོར་ལོ༎\nIllustration Series བྲམ་ཟེ་སྡོམ་པ་བཟང་པོའི་མཁའ་འགྲོ་རླུང་འཁོར་, image 1 of 5\nCaption བྲམ་ཟེ་སྡོམ་བཟང་མཁའ་འགྲོའི་རླུང་འཁོར་ལས། ༼ཨཱཿ༽ གཉིས་པ་གསུང་གི་འཁོར་ལོ༎\nIllustration Series བྲམ་ཟེ་སྡོམ་པ་བཟང་པོའི་མཁའ་འགྲོ་རླུང་འཁོར་, image2of 5\nCaption བྲམ་ཟེ་སྡོམ་བཟང་མཁའ་འགྲོའི་རླུང་འཁོར་ལས། ༼ཧཱུཾ༽ གསུམ་པ་ཐིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ༎\nIllustration Series བྲམ་ཟེ་སྡོམ་པ་བཟང་པོའི་མཁའ་འགྲོ་རླུང་འཁོར་, image3of 5\nCaption བྲམ་ཟེ་སྡོམ་བཟང་མཁའ་འགྲོའི་རླུང་འཁོར་ལས། ༼ཧྲཱིཿ༽ བཞི་པ་ཡོན་ཏན་ཚེ་སྒྲུབ་བྷྲཱུཾཿ་གྱི་འཁོར་ལོ༎\nIllustration Series བྲམ་ཟེ་སྡོམ་པ་བཟང་པོའི་མཁའ་འགྲོ་རླུང་འཁོར་, image4of 5\nCaption བྲམ་ཟེ་སྡོམ་བཟང་མཁའ་འགྲོའི་རླུང་འཁོར་ལས། ༼ཧཱ༽ ལྔ་པ་མཚོན་ཆ་རྡོ་རྗེའི་འཁོར་ལོ་བཅས་རྫོགས་སོ༎\nIllustration Series བྲམ་ཟེ་སྡོམ་པ་བཟང་པོའི་མཁའ་འགྲོ་རླུང་འཁོར་, image5of 5\nCaption རྫོགས་ཆེན་ལུགས་ཀྱི་ཀུན་ཐུབ་འཁོར་ལོ་གཅིག་ལ། ཕན་པའི་བྱེད་ལས་ཀྱིས་མཚན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཅན་ཡིན་ནོ༎\nAssociated Text རྫོགས་ཆེན་ལུགས་ཀུན་ཐུབ་འཁོར་ལོ་\nIntended Effect ཕན་པའི་བྱེད་ལས་ (phan pa'i byed las - beneficial activities)\nAssociated Text བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་དང་ཕས་ཀྱི་ལྷ་ལྔས་སྐྱོབ་པའི་མན་ངག་གདམས་པ་\nAssociated Deity ལྷ་ལྔ་ (lha lnga)\nAssociated Text ཡིག་སྣ་ངན་པ་ཀུན་ཐུབ་དང་ཐོད་ངན་ཀུན་ཐུབ་\nAssociated Text གཏེར་ཁ་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱུང་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྲུང་བའི་མན་ངག་ཕན་བདེའི་གོ་ཆ་\nAssociated Text ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་ཚོགས་རིན་ཆེན་ཁང་བུའི་སྐོར་ལས༔ སེར་སྲུང་གནམ་ལྕགས་གུར་ཁང་\nIllustration Type སྲོག་འཁོར་ (srog 'khor)\nDescription3stars\nAssociated Text རླུང་ཞགས་ཀུན་གྱི་ཟབ་ཐིག་གུ་རུ་ཇོ་ཚེའི་གཏེར་མ་\nAssociated Text མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཕྱུགས་ཀྱི་གོར་སྲུང་ཟབ་ཁྱད་ཅན་\nUsage ཕྱུགས་ (cattle - livestock)\nProtection from གོར་ (gor - disease that affects cattle)\nUsage ཕྱུགས་ (phyugs - cattle - livestock)\nProtection from འདྲེ་ ('dre), རྒྱལ་པོ་ (rgyal po)\nAssociated Text བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས༔ གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་\nAssociated Deity གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་ (gsang bdag rdo rje be con)\nProtection from ཀླུ་ (klu- nagas), གདོན་ (gdon), གདུག་པ་ (gdug pa)\nProtection by ཁྱུང་ (khyung)\nProtection from གཟའ་ནད་ (gza' nad - epilepsy)\nAssociated Text དམ་གྲིབ་ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་\nAssociated Text ཚེ་བསོད་འཕེལ་བྱེད་ལྷ་བུ་ཚེ་འཛིན་གྱི་འཁོར་ལོ་བྲི་ཡིག་\nTo increase or support ཚེ་ (tshe - longevity), བསོད་ནམས་ (bsod nams - merit)\nCaption ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རྡོར་གཙུག་གི་བསམ་ངན་འཆང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྱད་གཏད་འོག་ཏུ་བཅུག་པ་བཤིག་པའི་ཙཀྲ་བཞུགས༎\nAssociated Text ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་བྱད་འགྲོལ་སྲུང་བ་བཅས་ཁྱེར་བདེར་ཕྱུངས་པ་གདེངས་ཆོག་རལ་གྲི་\nCaption ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རྡོར་གཙུག་གི་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བལ་ཡུལ་ཞེ་ཆེན་པར་ལས་ནས་ཐོག་མའི་པར་རྩ་བསྐྲུན་པ་བཞུགས་སོ༎\nProtection from རྦོད་གཏོང་ (rbod gtong - spirits that are summoned and dispatched)\nAssociated Text པད་གླིང་ཚེ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ལས་སྤྱི་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་རིགས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་\nTo increase or support ཚེ་ (tshe - longevity)\nCaption རྫོགས་ཆེན་ལུགས་ཀྱི་འབྱུང་ལྔའི་འཆི་བླུ་ལས། འབྱུང་བ་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་བཞུགས༎\nAssociated Text ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་ལྷན་ཐབས་འཆི་བསླུ་འཆི་བདག་ཞགས་གཅོད་\nCaption རྫོགས་ཆེན་ལུགས་ཀྱི་འབྱུང་ལྔའི་འཆི་བླུ་ལས། འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོ་བཞུགས༎\nCaption རྫོགས་ཆེན་ལུགས་ཀྱི་འབྱུང་ལྔའི་འཆི་བླུ་ལས། འབྱུང་བ་མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་བཞུགས༎\nAssociated Text བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། ནོར་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་དང་འབྲེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་གཏེར་བུམ་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་ཆེན་དྲྭ་བ་\nAssociated Deity བླ་མ་ནོར་ལྷ་ (bla ma nor lha)\nIllustration Series ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་གཏེར་བུམ་, image 1 of 8\nIllustration Series ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་གཏེར་བུམ་, image2of 8\nCaption མཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་གཏེར་བུམ་ལས། གསུམ་པ་འདོད་རྒུའི་འབྱོར་པ་ཡིད་བཞིན་དུ་སྩོལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་ཙཀྲ་བཞུགས་སོ༎\nIllustration Series ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་གཏེར་བུམ་, image3of 8\nCaption མཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་གཏེར་བུམ་ལས། བཞི་པ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་པ་བཀྲ་ཤིས་པདྨའི་ཙཀྲ་བཞུགས་སོ༎\nIllustration Series ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་གཏེར་བུམ་, image4of 8\nCaption མཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་གཏེར་བུམ་ལས། ལྔ་པ་སྙན་གྲགས་སྲིད་གསུམ་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་བཀྲ་ཤིས་དུང་གི་འཁོར་ལོ་བཞུགས་སོ༎\nIllustration Series ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་གཏེར་བུམ་, image5of 8\nTo increase or support སྙན་གྲགས་ (snyan grags - fame)\nCaption མཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་གཏེར་བུམ་ལས། དྲུག་པ་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་བེའུའི་ཙཀྲ་བཞུགས་སོ༎\nIllustration Series ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་གཏེར་བུམ་, image6of 8\nTo increase or support ཚེ་ (tshe - longevity), བསོད་ནམས་ (bsod nams - merit), ཡེ་ཤེས་ (ye shes - wisdom)\nIllustration Series ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་གཏེར་བུམ་, image7of 8\nTo increase or support ཕས་རྒོལ་ (phas rgol - disputes or debates incited by others)\nCaption མཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་གཏེར་བུམ་ལས། བརྒྱད་པ་ཆོས་དང་སྲིད་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བར་བྱེད་པ་བཀྲ་ཤིས་འཁོར་ལོའི་ཙཀྲ་བལ་ཡུལ་ཞེ་ཆེན་པར་ལས་ནས་ཐོག་མའི་པར་རྩ་བསྐྲུན་པའོ༎\nIllustration Series ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་གཏེར་བུམ་, image 8 of 8\nIntended Effect བསྒྱུར་བར་བྱེད་པ་ (bsgyur bar byed pa - enact change - transform)\nProtection by བསོད་ནམས་གླང་པོ་སྟོབས་སྐྱེད་ (bsod nams glang po thobs skyed)\nTo increase or support བསོད་ནམས་ (bsod nams - merit)\nAssociated Text རྡོ་རྗེའི་ནོར་ལྷ་ཡཀྵ་ཛམྦྷ་ལ་ཆེན་པོའི་སྲོག་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་རིན་ཆེན་ཆུ་འཛིན་\nAssociated Deity ཛཾ་ནག་ (dzaM nag)\nAssociated Text པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་རྩ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནོར་རྒྱུན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་འདོད་རྒུའི་སྤྲིན་གྱི་ཏིང་འཛིན་ཆེན་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྲིན་དབང་ལས་ཚོགས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་ཟུར་རྒྱན་ནོར་བུ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆར་རྒྱུན་\nAssociated Deity ཛཾ་བྷ་ལ་ (dzaM bha la)\nAssociated Deity ནོར་རྒྱུན་མ་ (nor rgyun ma)\nCaption གནོད་སྦྱིན་མོ་འཁོར་རྒྱས་པ་བཞུགས། གཙོ་མོའི་དབུ་མདུན་བསྟན།་འཁོར་ལོ་སྡེང་མ།\nAssociated Text རྟེན་གྱི་གཟུངས་གཞུག་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་དགེ་ལེགས་ནོར་བུའི་གཏེར་མཛོད་\nAssociated Text གནམ་ཆོས་ཟབ་མོ་ལས་དགེ་འདུན་འདུ་བའི་འཁོར་ལོ་\nIntended Effect རྒྱས་པ་ (rgyas pa - expand or spread)\nTo increase or support བསྟན་པ་ (bstan pa - the teachings - Dharma)\nAssociated Text དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་ལས༔ ཡང་ཟློག་ནག་པོ་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་\nAssociated Text རྟེན་ལ་ནང་གཞུག་འབུལ་བའི་ལག་ལེན་ལུགས་སྲོལ་ཀུན་གསལ་དྲི་བྲལ་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་\nIntended Effect ཞི་བྱེད་ (zhi byed - pacification)\nProtection from གནོད་པ་ (gnod pa - harm), འབྱུང་བ་ལྔ་ ('byung ba - the elements)\nProtection from ངན་སོང་ (ngan song - lower realms)\nDescription The source text for this is not in the Terdzo, but can be found in the Sakya collection of sadhanas, the sgrub thabs kun btus.\nAssociated Text གུ་རུའི་བདུད་རྩི་བུམ་ཆུང་\nProtection from རིམས་ (rims - infectious disease - epidemics), གཉན་ (gnyan)\nDescription Three sets of images are included on this page: (top) རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་ (rgyal srid sna bdun), (bottom - left) བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ (bkra shis rtags brgyad), and (bottom - right) མཆོད་རྫས་བརྒྱད་ (mchod rdzas brgyad)\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=RTZ_Volume_72&oldid=125900"


ཐོངས་ཆེན་ངོ་མ་སྤྲོད་ཀྱི་མི་འདུག - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཕྱི་ཚེས་ ༢ ཉིན་ཨ་རིའི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གིས་གནས་ཚུལ་སྤེལ་དོན། རྒྱ་གར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་བཅའ་སྡོད་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་ཁང་གིས་ཉེ་ལམ་ཀཤཱི་སྨིར་ས་ཁུལ་གྱི་ཡུལ་མི་རྣམས་ལ་རྒྱ་གར་ཡུལ་མི་སྤྱི་མཚུངས་ལྟར་ཕྱིར་བསྐྱོད་ལག་འཁྱེར་གྱི་སྟེང་ཐོངས་ཆེན་སྤྲོད་ཀྱིན་མེད་པར། ཕྱིར་བསྐྱོད་ལག་འཁྱེར་གྱི་ཟུར་དུ་ཤོག་ལྷེ་གཞན་ཞིག་གི་སྟེང་ཕྱིར་བསྐྱོད་ཐོངས་ཆེན་སྤྲོད་མགོ་བརྩམས་ཡོད་པར་བརྟེན། རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་བྱུས་གསར་པ་དེར་ངོ་རྒོལ་གྱི་བརྡ་ལན་སྤྲད་ཡོད་འདུག\nརྒྱ་གར་ཕྱི་སྲིད་ལས་ཁང་གིས་གསར་ལམ་ཁག་ཏུ་བརྗོད་དོན། རྒྱ་གར་ནང་ཁུལ་གྱི་ཕྱི་བསྐྱོད་ཐོངས་ཆེན་ཞུ་མཁན་ཚང་མར་ས་ཁུལ་དང་རིགས་རྒྱུད་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་པར་གཅིག་མཚུངས་སྒོས་སྤྲོད་དགོས་པས་ང་ཚོའི་ལྟ་ཚུལ་དང་ལངས་ཕྱོགས་ལ། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་རྒྱུ་མཚན་ལྡན་པའི་དོ་སྣང་ཡོང་བར་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་ཟིན་ནའང་། རྒྱ་ནག་དཔོན་རིགས་ཚོས་འདིའི་ཐད་བརྡ་ལན་ཅི་ཡང་བྱས་མེད་པ་རེད། ཅེས་བརྗོད་ཡོད་འདུག\nཀཤཱི་མིར་ས་ཁུལ་ནི་དུས་ཡུན་རིང་པོའི་ནང་རྩོད་རྙོག་ཅན་གྱི་ས་ཁུལ་ཅིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པ་དང་། རྒྱ་གར་དང་པཱ་ཀི་སི་ཐན་གཉིས་ས་ཁུལ་དེའི་བདག་དབང་ཐད་དམག་འཁྲུག་ཐེངས་གཉིས་བྱུང་མྱོང་ཡོད་ལ། ད་ལྟ་ས་ཁུལ་དེ་རྒྱ་གར་དང་པཱ་ཀི་སི་ཐན་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཀྱི་མངའ་ཁོངས་སུ་ཁག་གཉིས་ལ་བགོས་ཡོད་པ་རེད། དེ་བཞིན་རྒྱ་ནག་གིས་ཀཤཱི་སྨིར་གྱི་ས་ཁུལ་ཁག་ཅིག་གི་བདག་དབང་ཁོ་ཚོར་ཡོད་ལུགས་བརྗོད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། དེ་སྔོན་རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༢ ལོར་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་བརྒྱུད་ཀྱི་མཐའ་མཚམས་ས་ཁུལ་གྱི་བདག་དབང་གནད་དོན་ཐད་དམག་འཁྲུགས་ཐེངས་གཅིག་བརྒྱབས་མྱོང་ཡོད་པ་རེད།\nད་རྒྱ་གར་ལའང་མ་སྡིགས། རྒྱ་ནག་ལའང་མ་སྡིགས། ཁཽ་གཉིས་ཀྱིས་ཅི་བྱེད་ན་བྱེད་དུ་ཆུགས། ཁོ་གཉིས་ཀ་དོན་དངོས་སུ་བོད་ལ་ཤ་ཚ་ཆེ་གི་མ་མེད།\nརྒྱ་གར་གྱིས་འདི་ལྟར་མུ་འཐུད་དུ་རྒྱ་ནག་ལ་ཁ་ཡག་ངོ་དགའ་བཤད་བསྡད་ན་ཀ་ཤི་མེ་ཨར་ཕར་ཞོག ཉིན་གཅིག་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱ་ས་ལྡི་ལི་ཡང་རྒྱ་ནག་གི་ཁོང་ཚོའི་ཡིན་མི་ཟེར་བའི་ངེས་བ་མེད་ལ། ཆུ་མ་ཡོང་གོང་ལ་རག་དང་། དགྲ་མ་ཡོང་གོང་དོགས་ཟེར་བའི་དཔེ་ལྟར། མེ་སྟག་ཆུང་ས་ནས་བསད་ན་ཡག་གི་རེད།\nནོར་བུ་རྒྱལ་མཚན་ལགས། བྱུང་ན་གནས་ཚུལ་དང་གསར་འགྱུར་འཁུར་ནས་འོང་དུས། རང་ཉིད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་ཡུལ་དེ་དག་ནི་རང་རིགས་བོད་སྐད་དང་བོད་ཡིག་ལ་དུངས་པ་ཡོད་མཁན་དང་བོད་ཡིག་གི་དྲ་ཚིགས་ཤིག་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་གང་ཞིག་འདྲེན་བཀོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཐུགས་སུ་བཟུང་དེ། རྗེས་ཕྱོགས་སྒྱུར་ནས་འཁུར་ཡོང་ཐུབ་ཀྱི་མེད་ན། དབྱིན་ཡིག་འདི་རུ་འཁུར་ནས་མ་ཕེབས་རོགས། འདི་ནི་བོད་ཡིག་གི་དྲ་ཚིགས་གཙང་མ་ཞིག་ཡིན་པ་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན་གསལ་རེད་ལགས། དབྱིན་ཡིག་ཤེས་ན་ཡག་པོ་རེད་མོད། རང་སྐད་ལས་གཞན་སྐད་ལ་ཐོངས་ཆེན་བྱེད་པ་ལ་དངོས་ནས་གུས་བཀུར་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག་ལགས།\nTreading carefully on China and Tibet\nBoston Globe[Sunday, October 04, 2009 16:39]\nTHE OBAMA administration achievedarare moment of bipartisanship in deciding not receive the Dalai Lama at the White House this week. Both Democrats and Republicans found common ground criticizing the administration for kow-towing to China. But the decision to defer an Oval Office meeting is based on careful calculation. Instead ofaphoto-opportunity with the Dalai Lama, the administration believes it would be better to focus on diplomacy to restart negotiations between the Chinese government and the Dalai Lama’s envoys that were suspended last year.\nBeginning in 2002, the Dalai Lama’s envoys made their first of seven trips to China. Initial discussions focused on building confidence. The envoys reaffirmed the Dalai Lama’s renunciation of independence in lieu of “genuine autonomy’’ consistent with “the one-China line.’’ They insisted that China’s territorial integrity would be strengthened – not weakened – through power sharing with Tibetans.\nThe Chinese government was initially apprehensive that autonomy would beastep on the path to independence. But after repeated assurances, China’s tone and message gradually changed. They acknowledged the need to “perfect’’ arrangements for autonomy; “adapt’’ measures to local conditions; and “improve’’ the country’s legal system.\nWith the atmosphere improving, the envoys submittedaconcept paper defining the meaning of “genuine autonomy.’’ The paper included specific proposals for local control over governance and cultural, religious, economic, and environmental affairs. It also suggested that autonomy should be uniformly applied in all parts of western China where ethnic Tibetans reside.\nChinese officials balked at many of the proposed provisions. They saw the proposal asaTrojan horse for creatinga“greater Tibet’’ in designated Tibetan autonomous areas Qinghai, Gansu, Yunnan, and Szechuan provinces as well as the so-called Tibet Autonomous Region. It was rejected out-of-hand.\nThe failed negotiations, combined with China’s harsh rule, precipitated protests by Tibetans in March 2008. Demonstrations started in the monasteries and escalated intoalarger rebellion that quickly spread across the Tibetan plateau.\nFast-forward to the present. Obama hasalong list of items to discuss with President Hu Jintao when they meet next month in Beijing. He knows that multilateralism cannot succeed without China’s cooperation onawhole host of issues, including the global economic crisis, global warming, and nuclear nonproliferation.\nHowever, Obama should not turnablind eye to human rights in China. He should point out that stability is essential for social and economic development, and that China’s stability will give it greater self-confidence on the world stage.\nObama should emphasize that, absent progress, Tibetans will become radicalized and the present opportunity to negotiate an autonomy arrangement that strengthens China’s territorial integrity could disappear. The Dalai Lama is best placed to endorse an arrangement that advances China’s interests as well as the interests of Tibetans. In exchange for verifiable autonomy, the Dalai Lama would put his moral authority behind an agreement that precludes separation or Tibetan independence.\nRestarting negotiations with the Dalai Lama’s envoys would beagood first step. But talks are not enough. The United States must be prepared to closely monitor talks between Beijing and the Tibetan envoys, give ideas, and use its influence to sustain momentum when dialogue falters.\nTo be sure, there are risks in deferring the Dalai Lama’s visit from October to December. China could reject Obama’s advice to restart negotiations or it could resume negotiations without the prerequisite sincerity to realizeasolution. China might also claim that it intimidated the Obama administration, thereby making it harder for other heads of state to resist its demarches.\nOne thing is sure. China will not resume negotiations unless Obama can convince Hu that changing course is in China’s national interest. While diplomacy is more difficult, engagement has the potential to be far more effective than the immediate gratification ofaphoto-op. That can wait until mid-December, when plans are in the works for Obama to receive the Dalai Lama inafashion becoming the Tibetan leader’s stature.\nDavid L. Phillips is director of the Program on Conflict Prevention and Peacebuilding at American University.\nརྒྱ་གཞུང་ལ་མི་འཇིགས་པའི་སྤོབས་བ་དེ་ཇེ་ཆེ་དང་། དེ་སྔོན་བལ་ཡུལ་དེ་བླུན་པོ་ཆུ་སྣ་གར་ཁྲིད་བཟོས་ཟིན་ནས། ད་རྒྱ་གར་ཡང་དེ་འདྲ་བཟོ་བསམ་ནས་ཐབས་ཤེས་གང་སར་ནས་བཙལ་གྱིན་ཡོད་པ་འདི་རྒྱ་གར་གྱིས་ཤེས་དགོས་ཀྱི་རེད།\nགང་ལྟར་བོད་ས་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱ་ནག་གིས་ཟོས་ནས་སྡད་པའི་སྐབས་འདིར། བོད་ཀྱི་ས་ཆ་ཆ་ཚང་རྒྱ་མའི་གཞུང་གིས་བདག་པོ་རྒྱབ་ན་མ་འོང་པར་བོད་རང་དབང་ཐོབ་པའི་གོ་སྐབས་གཅིག་བྱུང་ན། ཡག་ཤོས་རེད།\nཀ་ཤི་མི་རི་གཅིག་པུ་མ་རེད། ཤར་ཕྱོགས་འབྲས་ལྗོངས་དང་། ལ་དགས་ག་ཤ་ཁུ་ནུ་སྤུ་སྡིས་སོགས་ཀྱང་། སྔོན་གྱི་དུས་སུ་བོད་ས་དང་གནས་དེར་སྡོད་མི་རྣམས་བོད་མི་ཡིན་པ་དེ་ཕར་བལྟས་ཚུར་གསལ་རེད་མི་འདུག་པས། གལ་སྲིད་བོད་རྒྱའི་ཆ་ཤས་རེད་ཟེར་ཁས་ལེན་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ། ས་ཆ་འདི་དག་ཀྱང་རྒྱས་ཆ་ཤས་ཡིན་པ་ཁས་ལེན་ཟིན་པ་མ་རེད་པས།\nད་དུང་འབྲུག་ཡུལ་དང་། བལ་བོའི་ཁ་ཞབས་སུ་ཡོད་པའི་ཧི་མ་ལ་ཡིའི་རི་བརྒྱུད་དུ་ཡོད་དོ་ཅོག་གཅིག་མཚུངས་རེད། གལ་སྲིད་རྒྱུ་མཚན་བཤད་སའི་དྲངས་བདེན་གྱི་གླེང་སྟེགས་ཤིག་མཆིས་ན། བོད་ཟེར་བ་རྒྱ་ལས་ཐ་དད་ག་འདྲ་ཡིན་མིན་དེ་ལས་སླ་བོ་བྱེད་ནས་བཤད་ཐུབ་ཀྱི་རེད\nསྐར་ཁྲི་བཙན་ལ་རྒྱབ་བསྐྱོར་ཡོད། ༡༩༥༤ལོར་རྒྱ་གར་གྱིས་རྒྱ་ནག་ལ་བོད་ཐོག་བདག་དབང་ཡོད་པར་ངོས་ལེན་བྱས་པའི་ཉེར་ལེན་གྱིས་དེང་སྐབས་ཨ་རུ་ན་ཇལ་གཙོ་བྱས་ཡུལ་ལུང་ཁག་ལའང་རྒྱ་ནག་གིས་བདག་དབང་ཡོད་ཚུལ་བརྗོད་ཀྱིན་པ་རེད། དངོས་གནས་རྣམ་སྨིན་ཟེར་བ་འདི་འདྲའི་དུས་ཐོག་ཏུ་ཡོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་སུས་ཤེས་སམ། བྷ་བྷུ་ཚང་གིས་བོད་ལ་བདག་པོ་མི་རྒྱག་རང་རྒྱག་ཆགས་ཀྱིན་པ་མིན་ནམ།\nདོན་དག་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་ཁང་གིས་རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་དུ་སྡོད་པའི་བོད་མི་ལ་ཐད་ཀར་ཡུལ་བསྐོར་ལག་འཁྱེར་སྤྲོད་ཀྱིན་པའི་ཁར། ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་ནས་ཀྱང་འགོ་འཛུགས་བྱས་ཟིན་སྐད། དེ་བས། གནད་དོན་འདི་ཇི་ལྟར་བྱེད་འོས་སམ།\nའདི་ད་རྒྱ་གར་ལ་སྡུག་གྱོང་རེད། ལོ་རྒྱུས་ལ་འཁྱོག་བཤད་བྱས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་འཁོར་ནི་རེད འགྱོད་པའི་སྨན་ནི་ཉོ་རྒྱུ་ཡོད་ནི་མ་རེད ལྟད་མོ་ལྟ་པ