Wylie:Nyams rtogs nor bu'i 'byung gnas lnga ldan khrid yig rgya mtsho lta bu - gDams Ngag mDzod\nWylie:Nyams rtogs nor bu'i 'byung gnas lnga ldan khrid yig rgya mtsho lta bu\nDamngak Dzö Volume9(ཏ་) / Pages 455-468 / Folios 1a1 to 7b3\nVolumes List > Volume9> Text #33 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nདཀོན་མཆོག་ཡན་ལག་. ༄༅། །ཉམས་རྟོགས་ནོར་བུའི་འབྱུང་གནས་ལྔ་ལྡན་ཁྲིད་ཡིག་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་བཞུགས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཏ་༽, 455-468. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nShamarpa, 5th. @#/_/nyams rtogs nor bu'i 'byung gnas lnga ldan khrid yig rgya mtsho lta bu bzhugs so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume9(ཏ་), 455-468. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཞེས་པ་འདི་ནི་ཤཱཀྱའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་གཡུང་བྱ་བྲལ་བ་རིན་ཆེན་མགོན་གྱིས་ཡུན་རིང་མོ་ནས་བསྐུལ་བའི་ངོར། དཀོན་མཆོག་འབངས་ཞེས་བགྱི་བས་འགྲོ་མགོན་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་གསུང་དང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་འབྲི་གུང་པའི་གསུང་དང་། དཔལ་མཁའ་སྤྱོད་པའི་རང་སེམས་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཡི་གེ་དང་། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་པོས་མཛད་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཁྲིད་རྣམས་ལས་ཆེ་ལོང་ཙམ་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་བ་ཐབས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག།\nzhes pa 'di ni shAkya'i gnas brtan chen po g.yung bya bral ba rin chen mgon gyis yun ring mo nas bskul ba'i ngor/_dkon mchog 'bangs zhes bgyi bas 'gro mgon phag mo gru pa'i gsung dang 'jig rten gsum gyi mgon po 'bri gung pa'i gsung dang /_dpal mkha' spyod pa'i rang sems ngo sprod pa'i yi ge dang /_chos kyi grags pa ye shes dpal bzang pos mdzad pa lnga ldan gyi khrid rnams las che long tsam bsdus te brjod pa'i dge bas 'gro ba thabs cad phyag rgya chen por snyoms par 'jug par gyur cig/\nLine 1: ༄༅། །ཉམས་རྟོགས་ནོར་བུའི་འབྱུང་གནས་ལྔ་ལྡན་ཁྲིད་ཡིག་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་བཞུགས་སོ།\n@#/_/nyams rtogs nor bu'i 'byung gnas lnga ldan khrid yig rgya mtsho lta bu bzhugs so/\nLeft side print: ཏ ཁྲིད་ གཅིག་ ཡིག་\nta khrid gcig yig\nRight side print: 455\nགཡོན་: ཏ ཁྲིད་ (གྲངས་ཀ་) ཡིག་\nLeft: ta khrid (tibfolio#) yig\nBegin-End Pages (Western): 455-468\n[[notesforsearch:: Requested by g.yung bya bral ba rin chen mgon The Instructions on the Five Points (Nga Den) Mahamudra Like the Ocean, Source of "The Jewel Realization". | ]]\n↑ Dan Martin. A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod, 1993.\nThe Instructions on the Five Points (Nga Den) Mahamudra Like the Ocean, Source of "The Jewel Realization".\nRequested by g.yung bya bral ba rin chen mgon'"`UNIQ--ref-000023E8-QINU`"'\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Nyams_rtogs_nor_bu%27i_%27byung_gnas_lnga_ldan_khrid_yig_rgya_mtsho_lta_bu&oldid=49026"\nG.yung rin chen mgon po


བཙན་བྱོལ། Archives - Page 428 of 429 - བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ།\nBeauty pageant contest by two women: Miss Tibet 2008\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༠ ཚེས ༡༨ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༠༤ ཀློག་གྲངས།0Comments\n2008 Miss Tibet Contest was participated by two Tibetan women Sonam Choedon and Jamyang Choetso and finally 25 year old Sonam Choedon from Lithang, in eastern Tibet, was crowned Miss Tibet 2008.\nSpecial General Meeting on Tibet:\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༩ ཚེས ༡༧ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༨༨ ཀློག་གྲངས།0Comments\nWith consideration to the urgent situation inside Tibet in particular and the situation in the world in general, H.H.the Dalai Lama has called foraspecial meeting as enshrined in the article 59 of the Charter of the Tibetans-in-Exile.\nProtest against Chinese Foreign Minister:\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༩ ཚེས ༡༥ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༧༤ ཀློག་གྲངས།0Comments\nThe Chinese Foreign Minister Mr. Yang Jiechi arrived New Delhi on September 8 and met with Indian leaders including Prime Minister and Foreign Minister. On that day,\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༩ ཚེས ༡༥ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༩༨ ཀློག་གྲངས།0Comments\nThe sixth session of the Tibetan Parliament has begun on September 8. On its first day, the members of the Tibetan Parliament-in-Exile (TPIE) paid solemn tributes to all the Tibetans who sacrificed their precious lives for the common cause of Tibet and also who are undergoing suffering under the repression of the Chinese government.\nTibetan exiles in Nepal mark Olympics close with anti-China rally:\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༢༩ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༢༡ ཀློག་གྲངས།0Comments\nAbout 2,000 Tibetan exiles, including children, monks and nuns, joinedaprotest rally in Katmandu on Sunday August 24, hours before the closing ceremony of the Olympics in Beijing.\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༢༩ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༠༤ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༢༩ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༠༧ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༢༩ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༣༠ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༢༣ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༣༣ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༢༣ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༠༨ ཀློག་གྲངས།0Comments\nPage 428 of 429« First«...425426427428429»\n༢༠༡༨ ཟླ་བ་ ༠༤ ཚེས ༢༣ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༤༢༩༦༣༤ ཀློག་གྲངས།


JKCL-KABUM-02-KHA-046 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\ndus gsum kun mkhyen pad+mA ka ra la bstod pa mos gus kyi tam+bu ra\nVolume 2, Text 46, Pages 493-500 (Folios 1a1 to 4b2)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. dus gsum kun mkhyen pad+mA ka ra la bstod pa mos gus kyi tam+bu ra. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 2: 493-500. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\n།ཅེས་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེར་སྨོན་ཚིག་ཏུ་བྱས་པ་འདིའང་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་རིན་གཏེར་ཆེན་མོའི་སྨིན་གྲོལ་བར་ཆད་མེད་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་རྗེས་ཐོག་ཏུ་དད་ཅིང་གུས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཤུ་བྷཾ་མ་སྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ། །\nces mtsho skyes rdo rjer smon tshig tu byas pa 'di'ang chos kyi blo gros pas rin gter chen mo'i smin grol bar chad med pa legs par grub pa'i rjes thog tu dad cing gus pas gsol ba btab pa bzhin nges par 'grub par byin gyis brlab tu gsol/____/shu b+haM ma stu sarba dza ga taM/\nདུས་གསུམ་ཀུན་མཁྱེན་པདྨཱ་ཀ་ར་ལ་བསྟོད་པ་མོས་གུས་ཀྱི་ཏམྦུ་ར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། པདྨའི་རྒྱལ་པོ་ལྷ་ཡི་ལྷར་གྱུར་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ནི། །འགྲོ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་ཐུབ་པའི་རྒྱལ་ཚབ་གསང་བའི་སྙིང་པོ་སྟོན་པ་པོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་དབུས། །ཉིན་བྱེད་བརྒྱ་པས་གསེར་རིར་འཁྱུད་བཞིན་འཕགས་བོད་མཁས་གྲུབ་དབུས་ན་གསལ། །འདྲེན་པ་སྟོང་གི་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་གིས་རེག་པར་མ་བཟོད་བྷོ་ཊའི་ལྗོངས། །འདོད་པའི་རླབས་དང་ཞེ་སྡང་བྲག་རི་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས། །འབོད་སྒྲོགས་མིན་ཀྱང་དེ་ཡི་ཚུལ་ལ་ཅི་དགར་སྤྱོད་པའི་ཤ་ཟའི་རིགས། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བས་བཅིངས་ནས་ཐར་གླིང་ཁྱེར། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་གཅིག་ཏུ་བཟླུམས་པའི་མཁྱེན་དང་ནུས་པ་བརྩེ་བའི་གཏེར། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་གི་རྡུལ་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་མཐའ་ཡས་པ། །གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་ལེར་རབ་བཀྲ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་གཟུགས། །མཚན་གྱི་མངོན་བརྗོད་རྫིང་རིང་ལམ་ཁྱབ་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་དེ་སྙེད་སྣང་། །སྤྲོ་དང་བསྡུ་པའི་སྲིད་ཞིའི་བྱེད་པོ་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་གྱུར་ཀྱང་། །རགས་པའི་དངོས་འདས་ཕྲ་རབ་རྡུལ་བྲལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ནམ་མཁའི་ལུས། །གཅིག་དང་ཐ་དད་དུ་མ་ལས་འདས་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་བྲལ་བ། །འདི་ཡི་རང་བཞིན་བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ལས་གཞན་གྱིས་དཔག་པར་མ་གྱུར་ཏོ། །ཕྲིན་ལས་མཐའ་ཡས་ནོར་བུའི་དབྱིག་ལྡན་སྤྲིན་གྱི་བླ་བྲེ་བྲེས་པ་ལས། །ཕན་བདེའི་གྲུ་ཆར་ཀུན་ཏུ་དགའ་བྱེད་བསྟན་མའི་ཁྱོན་ཀུན་འབེབས་པ་ཡིས། །གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་བདེ་བའི་དངོས་བསྐྱེད་རྩི་སྨན་བཟང་པོས་ཁྱབ་ཅིང་དཀྲིག །བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་ཉེར་འཚོའི་རྩ་ལག་ཡོངས་འདུའི་དབང་པོ་ཆེས་ཆེར་རྒྱས། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཟླ་བའི་ཞལ་དང་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་བདག །རིན་ཆེན་ཟླ་དང་པདྨའི་སྤྱན་འཆང་དོན་ཡོད་རྩལ་རྫོགས་ལ་སོགས་པ། །གངས་ཆེན་མཚོར་ཞིང་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཆེན་པོར་སྟོན། །རབ་འབྱམས་ཕྱོགས་བཅུའི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བྱེད་མཐའ་དག་ཁྱབ་པའི་སྐུ་མངའ་བ། །བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བསྡུའི་བྱེད་པོ་ནི། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དཔལ་ལྡན་བདེ་བ་མཆོག་དང་ཁྱབ་བདག་གསང་བ་འདུས། །དགྱེས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་དངོས་གཅིག་དུ་མའི་གར་གྱིས་སྒེགས་པ་ཡི། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་བཛྲ་ཐབས་ཤེས་ཁ་སྦྱོར་རོལ་པའི་སྐུ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདུད་རྩིས་མྱོས་པའི་སྤྱན་རྩ་རབ་དམར་རྣམ་པར་ཁྲོས། །མཆེ་བའི་མྱུ་གུ་རབ་གཙིགས་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ་འཇིགས་པའི་གད་མོ་སྒྲོགས། །གར་དགུས་རབ་བརྗིད་བདུད་ཀྱི་དགྲ་ཆེན་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ། པདྨ་དྲག་པོ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པ་འཇིགས་མཛད་རྟ་ཡི་རྒྱལ་པོར་སྟོན། །དཔག་མེད་མགོན་དང་འཆི་མེད་དབང་པོ་ཕྱག་ན་པད་དཀར་ལ་སོགས་པ། །ཞི་དང་ཁྲོ་གར་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ཉི་ཟླ་རྒྱུ་སྐར་ལྟར་བཀྲ་ཞིང་། །མཚན་དང་སྐུ་ཡི་རྣམ་པའི་གྲངས་ནི་བསམ་འདས་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བའི། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་རིགས་གཙོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་བསྒྲགས། །སྟོང་གསུམ་གླིང་བཞི་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་གསང་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་མོས་ཁྱབ། །འཛམ་བུ་པྲིཀྵ་གསེར་གྱི་གླིང་གི་མཆོག་འདིར་དྷ་ན་ཀོ་ཥའི་མཚོར། །དྲི་མེད་པདྨའི་སྡོང་པོའི་རྩེ་མོར་རང་བྱུང་མཚན་དཔེའི་གེ་སར་བཞད། །བྱང་ཆུབ་དབང་པོའི་སྲས་ཀྱི་སྐལ་བྱོན་ངོ་མཚར་ཟློས་གར་རྣམ་པ་བརྒྱད། །འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་སྟོན་པའི་བསྟན་ལ་ཐུབ་དབང་གཉིས་པའི་བྱ་བ་མཛད། །ཁྱད་པར་བསིལ་ལྡན་སྤོས་ཀྱི་རི་བོར་ཐུགས་བསྐྱེད་ས་བོན་མ་རྨད་པས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུང་གིས་དབུགས་དབྱུངས་ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་ཤིང་རྟས་དྲངས། །མདོ་སྔགས་དམ་ཆོས་ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་དགའ་ཚལ་དར་ལ་བབས་པར་གྱུར། །གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་ལྕགས་ཀྱུས་དྲངས་པ་དང་། །བཀའ་རྟགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བརྒྱ་བ་སྤྱི་བོའི་སྟེང་དུ་ལྷུང་བ་ལས། །ཆེས་ཆེར་སྙིགས་མའི་གཞན་དབང་སྟོབས་སུ་རྒྱས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ་ན་ཡང་། །གང་གི་བཀའ་ལ་འགོང་བར་མི་ནུས་ཕྱག་རྒྱ་གཉེན་པོས་བཅིང་བཞིན་གནས། །བཤད་བཀའ་བཅུ་དང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བརྒྱད་ཀྱི་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་ཅི་དགའ་བར། །དཀར་འཇམ་ཡངས་པའི་ཨ་མོ་ལི་ཀར་འདྲེན་པ་རང་རང་མཐུ་མ་ལགས། །རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་དྲིན་དུ་སེམས་ཤེས་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་རྟོགས། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་ཨོ་རྒྱན་རྗེ་དེར་དད་པའི་ཕྱག་གིས་ཅིས་མི་འདུད། །མདའ་བསྣུན་བི་རཱུ་ཌོམྦྷི་ནག་པོ་རིགས་ལྡན་པདྨ་དཀར་པོ་སོགས། །འཕགས་པའི་ཡུལ་དང་ལྗོངས་འདིར་མཁས་དང་གྲུབ་པ་རྣམ་མང་ཚུལ་བསྟན་པས། །ཐུབ་དབང་བསྟན་པའི་ཉི་མ་བསྐལ་པའི་མཐར་ཡང་འགྲིབ་མེད་ཁྱོད་ཀྱི་མཐུ། །ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་འབྱུང་དཀའ་གསང་སྔགས་ནང་གི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ། །རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་དབྱིག་མཆོག་སྙིང་པོ་ཐུགས་སྲས་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་གདམས། །གྲུབ་པའི་མཁའ་ལྡིང་མཐོན་པོར་གཤེགས་པའི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་སྲིད་རྩེར་སྙན། །ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་འགྲོ་ལ་ཉེར་ཆགས་རྫུ་འཕྲུལ་རོལ་པ་བྱེ་བ་བརྒྱས། །ཆོས་ནོར་གཏེར་གྱིས་འཛིན་མའི་ཁྱོན་བཀང་སྨོན་ལམ་ལས་འཕྲོ་ལུང་དུ་བསྟན། །ཆོས་དང་ནོར་གྱི་ཕོངས་པ་མི་མངའ་མཆོག་དང་དམན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རྩྭ་དང་ཤིང་དང་ཆུ་བོ་བཞིན་དུ་ནར་མར་སྤྱོད་པའི་བདེ་དགའ་འདི། །གང་གི་མཐུས་རྙེད་སྲང་དུ་བཅལ་ན་ས་དང་ལྷུན་པོས་འདེགས་མི་ནུས། །གཏི་མུག་ལིང་ཏོག་མུན་པས་སྒྲིབ་རྣམས་ཕ་མ་ལའང་འཁུ་བྱེད་ན། །ཁྱོད་ཞལ་གདུང་བས་སིམ་པ་མི་བསྐྱེད་སྐྱེ་ངན་དེ་རྣམས་སྨད་པའི་གནས། །ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་འགྲོ་བ་གདུག་པ་དེ་རྣམས་ལྷག་པར་བརྩེ་བས་གཟིགས། །བྱམས་པའི་ཕྱག་རིང་པདྨ་ལྟ་བུས་སྤྱི་བོར་ཡང་ཡང་ཉུག་པ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་ཆེ་ལྡན་སྲིད་མཚོར་ལྷུང་རྣམས་ཅོ་ཏོར་བཟུང་ནས་དྲང་བར་མཛོད། །སྐད་ཅིག་བསྐལ་བར་བསྒྱུར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གོམ་གཅིག་དང་། །སྐྱིལ་ཀྲུང་གཅིག་གིས་སྲིད་དང་ཞི་བ་ཁེབས་པར་བྱེད་པའི་མིག་འཕྲུལ་ནི། །སྒྱུ་མ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་མངའ་བརྙེས་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་མི་བཟོད་ན། །གཞན་ལྟས་ཅི་ཞིག་བརྗོད་པའི་ངལ་བ་འདི་ཡང་དོན་མེད་སྟོང་པར་བསྙེགས། །འོན་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཁྱོད་ཉིད་ཡིད་མཁར་རྟག་ཏུ་འཆར། །མོས་གུས་ཤུགས་ཀྱི་མཆི་མས་བརླན་དང་གདུང་བའི་ང་རོས་ཡང་ཡང་འབོད། །སོར་བཅུའི་པདྨོ་བརྒྱ་ཕྲག་བརྩེགས་པ་ཚངས་གནས་འཁོར་ལོར་བཀོད་པ་དང་། །དུས་གསུམ་བསགས་པའི་ཚོགས་གཉིས་རིན་ཆེན་ནོར་བུའི་སྤྲིན་གྱིས་མངོན་པར་མཆོད། །ཁྱད་པར་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ལྡན་སྨིན་གྲོལ་སྒོ་བརྒྱ་དབྱེ་བ་དང་། །ལེགས་པར་གསུངས་རྣམས་ཚུལ་དང་ལྡན་པས་འཆད་དང་ཉན་བརྩོན་མཆོད་ཆེན་འདིས། །གང་ཐུགས་དགྱེས་པའི་ཕུལ་དུ་གྱུར་ནས་གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་བདག་ལ་སྩོལ། །བདག་ལ་ཅུང་ཟད་འབྲེལ་པ་ཐོབ་དང་མིང་ཙམ་ཐོས་རྣམས་རྗེས་འཛིན་མཛོད། །རྔ་ཡབ་གླིང་གི་མཆེ་རྣོན་རབ་དམར་ཁྲག་རལ་གསིགས་ཤིང་སྡང་མིག་ཅན། །དེ་དག་ལ་ནི་ཆད་པ་དྲག་པོ་སྦྱིན་པར་སྨོན་ལམ་མཐུ་གྲུབ་པས། །དེ་དང་དེ་ཡི་གཟུགས་སུ་ཉེར་སྟོན་ཙིཏྟའི་ས་འཛིན་མཐོན་པོའི་སྤོར། །པདྨ་འོད་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་དབང་འབྱོར་ལྷུན་གྲུབ་བཀོད་པ་བརྡལ། །རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་འདུ་བ་མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུར་རྩེན་པ་དང་། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་མས་ཡིད་འཕྲོག་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ཡི། །མཁྱེན་བརྩེའི་གཟི་བྱིན་ཉི་མ་སྟོང་གི་གཟི་འོད་ལྷམ་མེར་བཞུགས་པ་དང་། །ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པས་བོད་ཡུལ་འགྲོ་ལ་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་མི་གཡེལ་གཟིགས། །དུས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྔ་ཕྲག་གཉིས་པའི་ཚིགས་པ་རུ། །ཤར་རིའི་ཕྲག་ནས་རྟ་བདུན་རྒྱལ་པོའི་ཟེར་ལ་ཆིབས་ནས་གླིང་འདིར་བཞུད། །གསང་བ་གསུམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་ཅེས་བདེན་པའི་ཚིག་གིས་ཞལ་བཞེས་ལྟར། །རིགས་འདུས་སྟངས་དཔྱལ་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག་ཨོ་རྒྱན་མཚོ་འཁྲུངས་རྒྱལ་བ་རྗེ། །ཟབ་དོན་གསང་མཛོད་གཏེར་ལ་དབང་བསྒྱུར་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་རིག་པ་འཛིན། །ལུས་ཀྱི་ཟག་པ་དྭངས་མར་གནས་འགྱུར་འཁོར་བ་སྲིད་དུ་རྟག་གནས་ཤོག །བདག་གནས་སྲིད་པའི་ཡུན་ལ་དཱ་ནུའི་བུ་རྣམས་ལྡང་བར་མ་གྱུར་ཅིག །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་མཆོག་ཏུ་འཕེལ་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་རྣམས་ཞབས་པད་བརྟན། །བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཆབ་སྲིད་དཔལ་འབྱོར་ཡུན་དུ་བརྟན། །འཇིག་རྟེན་ཡང་དག་ལྟ་ལ་རབ་གནས་རྫོགས་ལྡན་དཔལ་ཡོན་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །རྩ་གསུམ་འདུས་ཞལ་རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞབས་པད་མོར། །ཅུང་ཟད་བསྟོད་ཅིང་སྨོན་པའི་དགེ་འདི་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་བསྔོ་ན། །རྣམ་དག་བསམ་སྦྱོར་ཟླ་ཞུན་ལྟར་དཀར་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་འཕེལ་གྱུར་ཅིང་། །དེ་བཞིན་འགྲུབ་པའི་བདེན་ཚིག་མེ་ཏོག་དཔལ་རིའི་ཞིང་ནས་སྩོལ་ཅིག་ཀྱེ། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་དགའི་དཔལ་གྱི་མེ་ཏོག་ལྡིང་གུར་ནི། །མཁའ་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་བྲེས་དང་ལྷ་དབང་ཀླུ་ཡི་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོགས། །བཀྲ་ཤིས་གྲུ་ཆར་ཟད་མེད་བསྙིལ་བས་ཡངས་པའི་ཁྱོན་ཀུན་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་པ་རྟག་བརྟན་ཡུན་དུ་འབར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེར་སྨོན་ཚིག་ཏུ་བྱས་པ་འདིའང་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་རིན་གཏེར་ཆེན་མོའི་སྨིན་གྲོལ་བར་ཆད་མེད་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་རྗེས་ཐོག་ཏུ་དད་ཅིང་གུས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཤུ་བྷཾ་མ་སྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ། ། །།\ndus gsum kun mkhyen pad+mA ka ra la bstod pa mos gus kyi tam+bu ra zhes bya ba bzhugs so/____/oM swasti/__pad+ma'i rgyal po lha yi lhar gyur 'jig rten gsum gyi bla ma ni/____/'gro ba'i khyu mchog thub pa'i rgyal tshab gsang ba'i snying po ston pa po/____/rdo rje theg pa'i shing rta chen po rdo rje'i rig 'dzin rgya mtsho'i dbus/____/nyin byed brgya pas gser rir 'khyud bzhin 'phags bod mkhas grub dbus na gsal/____/'dren pa stong gi thugs rje'i phyag gis reg par ma bzod b+ho Ta'i ljongs/____/'dod pa'i rlabs dang zhe sdang brag ri shin tu rgyas pa'i skye 'gro rnams/____/'bod sgrogs min kyang de yi tshul la ci dgar spyod pa'i sha za'i rigs/____/thabs la mkhas pa'i thugs bskyed 'od kyi drwa bas bcings nas thar gling khyer/____/dus gsum rgyal ba gcig tu bzlums pa'i mkhyen dang nus pa brtse ba'i gter/____/phyogs bcu'i zhing gi rdul gyi grangs snyed yon tan bkod pa mtha' yas pa/____/gsang gsum rdo rje'i dkyil 'khor thig ler rab bkra ye shes rgya mtsho'i gzugs/____/mtshan gyi mngon brjod rdzing ring lam khyab zhing khams rgya mtshor de snyed snang /____/spro dang bsdu pa'i srid zhi'i byed po 'khor 'das kun la khyab gyur kyang /____/rags pa'i dngos 'das phra rab rdul bral shin tu rnam dag nam mkha'i lus/____/gcig dang tha dad du ma las 'das blo yi spyod yul dang bral ba/____/'di yi rang bzhin bcom ldan khyod las gzhan gyis dpag par ma gyur to/____/phrin las mtha' yas nor bu'i dbyig ldan sprin gyi bla bre bres pa las/____/phan bde'i gru char kun tu dga' byed bstan ma'i khyon kun 'bebs pa yis/____/gnas skabs mthar thug bde ba'i dngos bskyed rtsi sman bzang pos khyab cing dkrig__/bstan dang 'gro ba'i nyer 'tsho'i rtsa lag yongs 'du'i dbang po ches cher rgyas/____/rnam par snang mdzad zla ba'i zhal dang mi bskyod rdo rje can gyi bdag__/rin chen zla dang pad+ma'i spyan 'chang don yod rtsal rdzogs la sogs pa/____/gangs chen mtshor zhing rgyal ba longs spyod rdzogs sku chen por ston/____/rab 'byams phyogs bcu'i gdul bya 'dul byed mtha' dag khyab pa'i sku mnga' ba/____/bsam yas sgyu 'phrul dra ba chen po'i dkyil 'khor spro bsdu'i byed po ni/____/dang po'i sangs rgyas dpal ldan bde ba mchog dang khyab bdag gsang ba 'dus/____/dgyes mdzad rdo rje la sogs dngos gcig du ma'i gar gyis sgegs pa yi/____/bde ba chen po pad+ma badz+ra thabs shes kha sbyor rol pa'i sku/____/snying rje chen po'i bdud rtsis myos pa'i spyan rtsa rab dmar rnam par khros/____/mche ba'i myu gu rab gtsigs ha ha hU~M phaT 'jigs pa'i gad mo sgrogs/____/gar dgus rab brjid bdud kyi dgra chen dpa' bo chen po he ru ka/__pad+ma drag po rab tu khros pa 'jigs mdzad rta yi rgyal por ston/____/dpag med mgon dang 'chi med dbang po phyag na pad dkar la sogs pa/____/zhi dang khro gar bye ba phrag brgya nyi zla rgyu skar ltar bkra zhing /____/mtshan dang sku yi rnam pa'i grangs ni bsam 'das brjod pa dang bral ba'i/____/gsung gi rdo rje pad+ma'i rigs gtso pad+ma 'byung gnas zhes su bsgrags/____/stong gsum gling bzhi bye ba phrag brgyar gsang gsum sgyu 'phrul rol mos khyab/____/'dzam bu prik+Sha gser gyi gling gi mchog 'dir d+ha na ko Sha'i mtshor/____/dri med pad+ma'i sdong po'i rtse mor rang byung mtshan dpe'i ge sar bzhad/____/byang chub dbang po'i sras kyi skal byon ngo mtshar zlos gar rnam pa brgyad/____/'phags pa'i yul du ston pa'i bstan la thub dbang gnyis pa'i bya ba mdzad/____/khyad par bsil ldan spos kyi ri bor thugs bskyed sa bon ma rmad pas/____/byang chub sems dpa'i lung gis dbugs dbyungs tshangs pa lha yi shing rtas drangs/____/mdo sngags dam chos u dum wa ra'i dga' tshal dar la babs par gyur/____/gzugs can gzugs med dregs pa'i tshogs kyi srog snying lcags kyus drangs pa dang /____/bka' rtags rdo rje rtse mo brgya ba spyi bo'i steng du lhung ba las/____/ches cher snyigs ma'i gzhan dbang stobs su rgyas par gyur pa'i tshe na yang /____/gang gi bka' la 'gong bar mi nus phyag rgya gnyen pos bcing bzhin gnas/____/bshad bka' bcu dang sgrub brgyud brgyad kyi bstan pa'i shing rta ci dga' bar/____/dkar 'jam yangs pa'iamo li kar 'dren pa rang rang mthu ma lags/____/rgyal ba'i dbang po khyod kyi drin du sems shes rnams kyis nges par rtogs/____/bka' drin mnyam med o rgyan rje der dad pa'i phyag gis cis mi 'dud/____/mda' bsnun bi rU Dom+b+hi nag po rigs ldan pad+ma dkar po sogs/____/'phags pa'i yul dang ljongs 'dir mkhas dang grub pa rnam mang tshul bstan pas/____/thub dbang bstan pa'i nyi ma bskal pa'i mthar yang 'grib med khyod kyi mthu/____/ngo mtshar chen po shin tu 'byung dka' gsang sngags nang gi rgyud sde gsum/____/rin chen rgya mtsho'i dbyig mchog snying po thugs sras rje 'bangs rnams la gdams/____/grub pa'i mkha' lding mthon por gshegs pa'i gtam gyi sbyor ba srid rtser snyan/____/phyi ma phyi ma'i 'gro la nyer chags rdzu 'phrul rol pa bye ba brgyas/____/chos nor gter gyis 'dzin ma'i khyon bkang smon lam las 'phro lung du bstan/____/chos dang nor gyi phongs pa mi mnga' mchog dang dman pa thams cad kyis/____/rtswa dang shing dang chu bo bzhin du nar mar spyod pa'i bde dga' 'di/____/gang gi mthus rnyed srang du bcal na sa dang lhun pos 'degs mi nus/____/gti mug ling tog mun pas sgrib rnams pha ma la'ang 'khu byed na/____/khyod zhal gdung bas sim pa mi bskyed skye ngan de rnams smad pa'i gnas/____/kye ma kyi hud 'gro ba gdug pa de rnams lhag par brtse bas gzigs/____/byams pa'i phyag ring pad+ma lta bus spyi bor yang yang nyug pa dang /____/sdug bsngal che ldan srid mtshor lhung rnams co tor bzung nas drang bar mdzod/____/skad cig bskal bar bsgyur pa'i ting nge 'dzin dang rdzu 'phrul gom gcig dang /____/skyil krung gcig gis srid dang zhi ba khebs par byed pa'i mig 'phrul ni/____/sgyu ma chen po'i ting 'dzin mnga' brnyes 'jam dpal dpa' bos mi bzod na/____/gzhan ltas ci zhig brjod pa'i ngal ba 'di yang don med stong par bsnyegs/____/'on kyang rdo rje'i bla ma ma hA gu ru khyod nyid yid mkhar rtag tu 'char/____/mos gus shugs kyi mchi mas brlan dang gdung ba'i nga ros yang yang 'bod/____/sor bcu'i pad+mo brgya phrag brtsegs pa tshangs gnas 'khor lor bkod pa dang /____/dus gsum bsags pa'i tshogs gnyis rin chen nor bu'i sprin gyis mngon par mchod/____/khyad par zab mo gter gyi mdzod ldan smin grol sgo brgya dbye ba dang /____/legs par gsungs rnams tshul dang ldan pas 'chad dang nyan brtson mchod chen 'dis/____/gang thugs dgyes pa'i phul du gyur nas gsang gsum byin rlabs bdag la stsol/____/bdag la cung zad 'brel pa thob dang ming tsam thos rnams rjes 'dzin mdzod/____/rnga yab gling gi mche rnon rab dmar khrag ral gsigs shing sdang mig can/____/de dag la ni chad pa drag po sbyin par smon lam mthu grub pas/____/de dang de yi gzugs su nyer ston tsit+ta'i sa 'dzin mthon po'i spor/____/pad+ma 'od kyi sku gsum zhing khams dbang 'byor lhun grub bkod pa brdal/____/rig 'dzin dpa' bo DA ki'i 'du ba mig 'phrul lta bur rtsen pa dang /____/phun sum tshogs pa'i khyad par du mas yid 'phrog sgyu ma'i snang ba yi/____/mkhyen brtse'i gzi byin nyi ma stong gi gzi 'od lham mer bzhugs pa dang /____/thugs rje'i 'jug pas bod yul 'gro la nyin mtshan dus drug mi g.yel gzigs/____/dus kyi rgyal po dkar po'i phyogs kyi lnga phrag gnyis pa'i tshigs pa ru/____/shar ri'i phrag nas rta bdun rgyal po'i zer la chibs nas gling 'dir bzhud/____/gsang ba gsum gyi dngos grub sbyin ces bden pa'i tshig gis zhal bzhes ltar/____/rigs 'dus stangs dpyal mkhyen par mdzod cig o rgyan mtsho 'khrungs rgyal ba rje/____/zab don gsang mdzod gter la dbang bsgyur 'chi med rdo rje'i rig pa 'dzin/____/lus kyi zag pa dwangs mar gnas 'gyur 'khor ba srid du rtag gnas shog__/bdag gnas srid pa'i yun la dA nu'i bu rnams ldang bar ma gyur cig__/bstan pa rin chen mchog tu 'phel rgyas bstan 'dzin skyes rnams zhabs pad brtan/____/bstan pa'i sbyin bdag dar zhing rgyas la chab srid dpal 'byor yun du brtan/____/'jig rten yang dag lta la rab gnas rdzogs ldan dpal yon rgyas gyur cig__/rtsa gsum 'dus zhal rdo rje'i bla ma pad+ma 'byung gnas zhabs pad mor/____/cung zad bstod cing smon pa'i dge 'di bstan pa rgyas pa'i rgyur bsngo na/____/rnam dag bsam sbyor zla zhun ltar dkar bye ba phrag brgya 'phel gyur cing /____/de bzhin 'grub pa'i bden tshig me tog dpal ri'i zhing nas stsol cig kye/____/phyogs rnams kun tu bkra shis bde dga'i dpal gyi me tog lding gur ni/____/mkha' dbyings kun tu khyab par bres dang lha dbang klu yi 'brug sgra sgrogs/____/bkra shis gru char zad med bsnyil bas yangs pa'i khyon kun bkra shis shing /____/bkra shis bde legs g.yung drung 'khyil pa rtag brtan yun du 'bar gyur cig__/ces mtsho skyes rdo rjer smon tshig tu byas pa 'di'ang chos kyi blo gros pas rin gter chen mo'i smin grol bar chad med pa legs par grub pa'i rjes thog tu dad cing gus pas gsol ba btab pa bzhin nges par 'grub par byin gyis brlab tu gsol/____/shu b+haM ma stu sarba dza ga taM/__/____//__\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-02-KHA-046&oldid=33114"


bde mchog snyan brgyud kyi 'od rig bde chen gyi gdams pa.\nVolume 008, (nya), 1a1-6a3\nTibetan: ༄༅། །བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་འོད་རིག་བདེ་ཆེན་གྱི་གདམས་པ། །\nWylie: @#/_/bde mchog snyan brgyud kyi 'od rig bde chen gyi gdams pa/_/\nརྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མི་ལ་རས་པ་ - rnal 'byor gyi dbang phyug chen po mi la ras pa\nbde chen - ras chung snyan brgyud\nརྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མི་ལ་རས་པ་. བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་འོད་རིག་བདེ་ཆེན་གྱི་གདམས་པ་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ཉ་༽, ༩-༡༩. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nrnal 'byor gyi dbang phyug chen po mi la ras pa. bde mchog snyan brgyud kyi 'od rig bde chen gyi gdams pa. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 08(nya), 9-19. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nLine 1: ༄༅། །བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་འོད་རིག་བདེ་ཆེན་གྱི་གདམས་པ། །\n@#/_/bde mchog snyan brgyud kyi 'od rig bde chen gyi gdams pa/_/\nPartial colophon in Tibetan: །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མི་ལ་རས་པས་མཁའ་འགྲོའི་གསང་སྒྲོགས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡིག་ཆ་མཛད་འདི་ལ་ལས་རྒྱ་དང་འོད་རིག་གཉིས་ལས། ཁྱུང་ཚང་པ་ཡེ་ཤེས་བླ་མས་མཁའ་འགྲོ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། ཚངས་སྤྱོད་འཛིན་པའི་སྣོད་འགའ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། འོད་རིག་བདེ་ཆེན་གྱི་གདམས་པ་འདི། ལེགས་པར་ཕྱེ་ཞིང་ཟུར་དུ་བཀོལ་བའོ། དཔེ་འདི་ཤིན་ཏུ་དམ་པར་བྱ། གསང་བར་བྱ། སྦ་བར་བྱའོ། མཁའ་འགྲོའི་གསང་བ་སྒྲོགས་པ་བདེ་ཆེན་པོའོ༎\nPartial colophon in Wylie: /rnal 'byor gyi dbang phyug chen po mi la ras pas mkha' 'gro'i gsang sgrogs pa bde ba chen po'i yig cha mdzad 'di la las rgya dang 'od rig gnyis las/_khyung tshang pa ye shes bla mas mkha' 'gro la gsol ba btab nas/_tshangs spyod 'dzin pa'i snod 'ga' la phan pa'i phyir/_'od rig bde chen gyi gdams pa 'di/_legs par phye zhing zur du bkol ba'o/_dpe 'di shin tu dam par bya/_gsang bar bya/_sba bar bya'o/_mkha' 'gro'i gsang ba sgrogs pa bde chen po'o//\nAuthor: rnal 'byor gyi dbang phyug chen po mi la ras pa\nPeople associated with this text: khyung tshang pa ye shes bla ma\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Bde_mchog_snyan_brgyud_kyi_%27od_rig_bde_chen_gyi_gdams_pa&oldid=4251"


སྤེལ་དུས།　2017-08-04　ཡོང་ཁུངས།　མཚོ་སྔོན་བོད་ཡིག་གསར་འགྱུར།　རྩོམ་པ་པོ། རིན་ཆེན་གྱིས་བསྒྲིགས།\nཆེད་མཁས་པའི་གཏམ། ཕོ་བའི་རྒྱུ་ལམ་བདེ་ཐང་ཡིན་མིན་དང་། ཁྲག་ནག་པོ་བཤལ་དུས་གཞང་འབྲུམ་ནད་དང་རྒྱུ་མའི་འབྲས་སྐྲན་དང་འབྲེལ་ཡོད་མེད་སོགས་བྱེད་ཐབས་གང་ཞིག་བརྒྱུད་དེ་ངོས་འཛིན་དགོས་སམ་ཞེ་ན།\nཕོ་བ་དང་རྒྱུ་མ་ནི་མིའི་ལུས་པོའི་རིམས་འགོག་དབང་པོ་དང་གསང་རྒྱུད་ཟགས་གཤེར་གྱི་དབང་པོ་ཡིན། གལ་སྲིད་སྔར་ཡོད་ཀྱི་ཕོ་བའི་ནད་ཇེ་སྡུག་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་ལུས་པོའི་ལྗིད་ཚད་ཇེ་ཡང་དུ་འགྲོ་བ། ཟས་ཀྱི་ཡི་ག་ཉིན་རེ་བཞིན་ཇེ་སྡུག་ཏུ་འགྱུར་བ། དུས་རྒྱུན་དུ་དྲི་ཆེན་ནག་པོ་གཏོང་བ། ཤེད་ཤུགས་ཞན་པ། ཟུངས་ཁྲག་ཉམས་པ་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་འབྱུང་དུས་ཕོ་བའི་འབྲས་སྐྲན་བྱུང་བའི་ཉེན་ཁ་ཆེ་མོད། འོན་ཀྱང་དྲི་ཆེན་གཏོང་བའི་གོམས་གཤིས་རྒྱུན་ལྡན་མིན་པ་དང་ཕོ་བ་ན་བ། ཁྲག་ནག་པོ་བཤལ་བ། གློ་བུར་དུ་ལུས་པོའི་ལྗིད་ཚད་ཇེ་ཡང་དུ་འགྲོ་བ་དང་རྒྱུ་མཚན་གསལ་པོ་མེད་པར་ཟུགས་ཁྲག་ཉམས་པ་བཅས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་འབྱུང་དུས། རྒྱུ་མའི་འབྲས་སྐྲན་བྱུང་བའི་ཉེན་ཁ་ལྡན།\n“དྲི་ཆེན་གཏོང་བའི་གོམས་གཤིས་རྒྱུན་ལྡན་མིན་པ”ཟེར་བ་ནི་དྲི་ཆེན་ནང་དུ་ཁྲག་འདྲེས་པ་དང་དྲི་ཆེན་གཏོང་བའི་ཐེངས་གྲངས་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བ། དྲི་ཆེན་ཇེ་ཕྲ་རུ་འགྱུར་བ། ཕོ་བ་ན་བ། འཇུ་སྟོབས་ཞན་པ། དང་ག་འགག་པ། གསུས་ཆུང་དང་བཤང་སྒོ་རུ་སྐྲངས་པ་ཡོད་པ། ཁོག་པ་བཤལ་བ་དང་རྩ་འགག་པ་སོགས་ནད་རྟགས་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་དུ་འབྱུང་བ་ལ་ཟེར།\nགལ་སྲིད་གཟའ་འཁོར་གཅིག་གི་ནང་དུ་དྲི་ཆེན་གཏོང་བའི་ཐེངས2ལས་ཉུང་ཞིང་དྲི་ཆེན་ཉུང་ཞིང་སྲ་མོ་ཡིན་པ། དྲི་ཆེན་གཏོང་དཀའ་བ་བཅས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་བྱུང་ན་རྩ་འགག་པ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱུང་གལ་སྲིད་ཉིན་རེའི་དྲི་ཆེན་གཏོང་ཚད་ཐེངས3གྱི་ཡན་ཆད་དུ་སླེབས་ན་ཕལ་ཆེར་ཁོག་པ་བཤལ་བའི་རིགས་ཡིན།\nཁྲག་བཤལ་བ་ནི་རྒྱུ་མའི་འབྲས་སྐྲན་ཡིན་ནམ་གཞང་འབྲུམ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆེད་མཁས་པས་བསྟན་དོན། དེར་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་ཐབས་སླ་མོ་ནི། བཤལ་བའི་ཁྲག་མདོག་ཇི་ལྟར་ནག་པོ་ཡིན་ན་བཤང་སྒོ་བར་དང་དེ་ལྟར་བར་ཐག་རིང་བ་ཡིན། གལ་སྲིད་གཞང་འབྲུམ་དང་བཤང་སྒོ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་ཁྲག་བཤལ་བ་ཡིན་ན་མདོག་དམར་པོ་ཡིན། དེ་མིན་ཁྲག་ནག་པོ་ཅན་ཡིན་ན་ཕལ་ཆེར་རྒྱུ་མའི་འབྲས་སྐྲན་དང་གཞང་དཀར་ནག་གི་འབྲས་སྐྲན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད།\nཕོ་བ་དང་རྒྱུ་མར་མཚོན་ན་དུས་རྒྱུན་དུ“ཉེན་བརྡ”གཏོང་བ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་མི་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟ་བུའི“ཉེན་བརྡ”ལ་ཁ་ཡ་ནན་མོ་མི་བྱེད་པ་དང་། ཡང་ན“ཉེན་བརྡ”གཏོབ་བའི་དུས་སུ་སྨན་བཅོས་བྱས་ན་ཕན་ནུས་ཐོན་པའི་དུས་སྐབས་ལས་ཡོལ་སོང་བ་རེད། དེ་བས་ཆེད་མཁས་པས་བསྟན་དོན། རྒྱུ་མ་བདེ་ཐང་ཡིན་དགོས་ན་སྔ་མོ་ནས་བརྟག་བཤེར་བྱེད་པར་མཐོང་ཆེན་བྱེད་དགོས། རང་འགུལ་གྱིས་སྔ་མོ་ནས་བརྟག་བཤེར་བྱེད་པ་དང་ལྷག་པར་འབྲས་སྐྲན་ནད་དུ་མ་འགྱུར་བའི་སྔོན་དུ་བརྟག་བཤེར་བྱེད་པ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་བ་ཡིན། ལོ་ན40ཡན་ཆད་དུ་སླེབས་དུས་དུས་བཅད་ལྟར་ཕོ་བ་དང་རྒྱུ་མ་ལ་བརྟག་བཤེར་བྱེད་དགོས།\nའབྲས་སྐྲན་དུ་འགྱུར་སླ་བའི་ཕོ་ནད་གཙོ་བོ་ནི་ཚགས་སྒོ་དུང་འཁྱིལ་ནར་སྲིན་འགོས་པ་དང་དལ་གཤིས་རྙིད་འཁུམ་ཕོ་ཚད་དང་ཕོ་བའི་རལ་ཟགས། ཕོ་བའི་ཤ་ལུ་བཅས་ཡིན། ནད་དེ་དག་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་པའི་བྱེད་ཐབས་གཙོ་བོ་ནི་ཕོ་ཤེལ་ཞིབ་བཤེར་དང་པྰ་ཟན། CTསོགས་ཡིན། ཆེད་མཁས་པའི་བསམ་འཆར་ལྟར་ན། ཚགས་སྒོ་དུང་འཁྱིལ་ནར་སྲིན་འགོས་པ་དེ་གཏན་ནས་འགོག་བཅོས་བྱེད་པར་མཐོང་ཆེན་བྱེད་དགོས་པ་དང་ཕོ་བའི་རལ་ཟགས་སྨན་བཅོས་བྱེད་ཐབས་ཚད་ལྡན་ཅན་དུ་གཏོང་དགོས་པ་དང་དུས་བཅད་ལྟར་ལྟ་སྐུལ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་དགོས།\nལོང་གའི་གཤེར་རྨེན་སྐྲན་ནི་ལོང་གའི་འབྲས་སྐྲན་གྱི་དུས་མགོའི་ནད་རྟགས་ཤིག་ཡིན། 80%ཡི་ནད་པའི་ལོང་གའི་གཤེར་རྨེན་སྐྲན་ནད་དེ་དུས་ཡུན་ལོ10ནས་ལོ15ཡི་རྗེས་སུ་ལོང་གའི་འབྲས་སྐྲན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། དེ་བས་གལ་སྲིད་ལོང་གའི་གཤེར་རྨེན་སྐྲན་བྱུང་ཡོད་པ་ཤེས་རྗེས་སྔ་མོ་ནས་གཤག་བཅོས་བྱས་ན་བཟང་།\nཆེད་མཁས་པས་བསྟན་དོན། ལོང་འབྲས་ནི་བརྟག་བཤེར་ངོས་འཛིན་བྱེད་སླ་བའི་འབྲས་སྐྲན་ཞིག་ཡིན། བརྟག་བཤེར་བྱེད་པའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་རྨེན་སྐྲན་ཡིན་མིན་སྔ་མོ་ནས་ཤེས་རྒྱུ་དེ་ཡིན། གལ་སྲིད་རྨེན་སྐྲན་ལ་ནུས་ལྡན་གྱི་འགོག་བཅོས་མ་བྱས་ན་དུས་མགོའི་རྒྱུ་མའི་འབྲས་སྐྲན་དུ་འགྱུར་བར་དུས་ཡུན་ལོ་བཅུ་ཡས་མས་དགོས་པ་དང་། དེ་ནས་འབྲས་སྐྲན་གྱི་དུས་མཇུག་ཏུ་ཐོན་པར་དུས་ཡུན་ལོ3ལས་མི་དགོས།\nརྨེན་སྐྲན་གྱི་སྐབས་སུ་ནང་ཤེལ་བརྒྱུད་ནས་བརྟག་བཤེར་བྱས་རྗེས་གཤག་བཅོས་བྱས་ནས་བླངས་ན་ཆོག དུས་ཡུན་ལོ5ཡི་གསོན་ཚད100%ལ་སླེབས་ཐུབ། སྐབས་འདིར་སྨན་བཅོས་བྱས་ན་རྒྱུ་མའི་འབྲས་ནད་འབྱུང་ཚད་དངོས་སུ་ཇེ་དམའ་རུ་གཏོང་ཐུབ།\nཆེད་མཁས་པས་བསྟན་དོན། མི་རིགས་བདུན་ལ་རྒྱུ་མའི་འབྲས་ནད་འབྱུང་སླ་བ་ཡིན། དེ་བས། ལོ་ཚད40ཡན་ཆད་ཀྱི་མི་ལ་མཚོན་ན། དུས་ཡུན་ལོ་གཅིག་རེར་རྒྱུ་མར་བརྟག་བཤེར་ཐེངས་རེ་བྱེད་དགོས།\n1. མི་རྒན་པ། རྒྱུ་མའི་འབྲས་ནད་འབྱུང་ཚད་ནི་ལོ་ཚོད་དང་བསྟུན་ནས་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བ་ཞིག་ཡིན་པས། མི་རྒན་པས་ལྷག་པར་མཉམ་འཇོག་དགོས།\n3. དུ་བ་འཐེན་དགའ་བའི་མི། དུ་བ་འཐེན་དགའ་བའི་མི་ལ་མཚོན་ན། རྒྱུ་མའི་འབྲས་ནད་འབྱུང་བའི་ཉེན་ཁ་དུ་བ་མི་འཐེན་པ་ལས34%ཡིས་མཐོ་བ་ཡིན། དུ་བ་འཐེན་པའི་དུས་ཡུན་རིང་ན་ཤི་བའི་ཉེན་ཁ་དེ་བཞིན་ཆེ་བ་ཡིན།\n4.ཆང་འཐུང་དགའ་བའི་མི། ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་ལྟར་ན། རྒྱུ་མའི་འབྲས་ནད་འབྱུང་བའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་མི་ལ་མཚོན་ན། གལ་སྲིད་ཆང་འཐུང་རྒྱུར་དགའ་ན་རྒྱུ་མའི་འབྲས་ནད་འབྱུང་བའི་ཉེན་ཁ་མི་གཞན་པ་ལས་མཐོ་བ་ཡིན།\n5. རྒྱུ་མའི་འབྲས་ནད་དང་རྒྱུ་མའི་ཤ་ལུ་འབྱུང་བའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་མི། །


Terdzo-LA-034 - Rinchen Terdzö\ndbang chen 'dus pa rta mgrin yang phyung dmar po'i skong ba dben rtsa ma\nVolume 26 (ལ) / Pages 537-540 / Folios 1a1 to 2b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 26 > Text #34 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dbang chen 'dus pa rta mgrin yang phyung dmar po'i skong ba dben rtsa ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 537-540. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang mchims phu gre gu dge'u pad+ma dbang gi dkyil 'khor du tshogs kyi mchod pa bgyis pa'i tshe gang dran thol byung skad cig ma'i ri mor snang bar byed pa po pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas so/_/dge legs 'phel\n༄༅། །དབང་ཆེན་འདུས་པ་རྟ་མགྲིན་ཡང་ཕྱུང་དམར་པོའི་སྐོང་བ་དབེན་རྩ་མ་བཞུགས་སོ། ། ཧྲཱིཿ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གདོད་ནས་དག་པའི་དབྱིངས། །མ་རྟོགས་བདག་འཛིན་རུ་དྲ་རྣམ་གསུམ་སྡེ། །འདུལ་བྱེད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟ་མཆོག་རྒྱལ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་མངའ་གསོལ་ཅིང་། །དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་འདུས་པ། །འཁོར་བཅས་བསྐང་བའི་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་ན། །དབང་ཆེན་འབར་བའི་གར་གྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དམ་ཚིག་དབང་གིས་དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས། །ཧྲཱིཿ འདོད་ཆགས་བདེ་ཆེན་ཐབས་སུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཆགས་འཛིན་ཤེས་རབ་སྟོང་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར། །ཡུམ་ཆེན་པདྨ་གཟི་ལྡན་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་ཤར་བའི་ཕྱིར། །སྤྲུལ་པ་ཁྲ་ཐབས་ལྕམ་དྲལ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་བཞི་རུ་དག་པའི་ཕྱིར། །རིགས་བཞིའི་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཚོགས་བརྒྱད་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་བཞེངས་པའི་ཕྱིར། །ཟིལ་གནོན་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བདུད་བཞི་རྩད་གཅོད་ལས་བཞི་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །སྒོ་སྲུང་གདོང་ཅན་བཞི་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྟོག་ཚོགས་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་རོལ། །དབང་ཆེན་བཀའ་སྡོད་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །པདྨས་གཉེར་གཏད་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་བའི་ཕྱིར། །གཏེར་སྲུང་དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཧྲཱིཿ ཕྱི་མཆོད་དྲི་མེད་སྡོམ་པའི་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས། །དབང་ཆེན་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ནང་མཆོད་ཚད་མེད་ཕར་ཕྱིན་འདོད་ཡོན་གྱིས། །དབང་ཆེན་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གསང་མཆོད་འཕོ་མེད་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །དབང་ཆེན་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཡང་གསང་འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་དགོངས་པ་ཡིས། །དབང་ཆེན་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཐུན་མོང་མཆོད་རྫས་དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ། །དབང་ཆེན་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་བསྒྲུབས། །དབང་ཆེན་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཐུན་མིན་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་དགོངས་ཉམས་སྤར། །དབང་ཆེན་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རང་བབ་གཉུག་མའི་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་པ་ཆེས། །དབང་ཆེན་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རང་བྱུང་ཡེ་གྲོལ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ཡིས། །དབང་ཆེན་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མ་བཙལ་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་རྒྱན། །དབང་ཆེན་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཀུན་རྫོབ་ཉེས་ལྟུང་གནོང་ཞིང་འགྱོད་པས་བཤགས། །དོན་དམ་སྐྱེ་མེད་ཀློང་དུ་སོར་ཆུད་ནས། །རང་སྣང་དབང་འདུས་གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་ནོན། །སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་མཛོད། །ཕྱི་སྣོད་བདེ་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ནང་བཅུད་དབང་ཆེན་རོལ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་ཁ་བསྐངས་ནས། །པདྨོ་བཀོད་པའི་རྒྱན་དུ་ཡོངས་གྲུབ་ཤོག །སྐུ་དང་ཐིག་ལེ་ཡེ་ནས་བརྡལ་བ་ཆེ། །ལྷུན་རྫོགས་བདེ་ཆེན་དྲྭ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྤང་བླང་མེད་པར་ཆམས་གཅིག་བྱང་ཆུབ་ནས། །མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་དབང་སྒྱུར་ཤོག །ཅེས་པའང་མཆིམས་ཕུ་གྲེ་གུ་དགེའུ་པདྨ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བགྱིས་པའི་ཚེ་གང་དྲན་ཐོལ་བྱུང་སྐད་ཅིག་མའི་རི་མོར་སྣང་བར་བྱེད་པ་པོ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་སོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LA-034&oldid=127683"


Terdzo-THA-023 - Rinchen Terdzö\nthugs sgrub bar chad kun sel gyi skong ba bsdus pa g.yu zhal ma\nVolume 10 (ཐ) / Pages 323-325 / Folios 1a1 to 2a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 10 > Text #23 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs sgrub bar chad kun sel gyi skong ba bsdus pa g.yu zhal ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 10) by 'jam mgon kong sprul, 323-325. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nskal ldan pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sde ljongs rgyu ba'i tshe mgo zla'i tshes bcur bsam yas bar khang g.yu zhal can du ga Na pU dza brgya phrag rtsom pa'i skabs su bab pa na/_gang shar rang grol gyi ri mo glog gi gar mkhan ltar dge ba'i mtshan ma dang lhan cig snang ba'ang don dang ldan par gyur cig_/dge legs 'phel//\nཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་སྐོང་བ་བསྡུས་པ་གཡུ་ཞལ་མ་བཞུགས་སོ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཚོགས་ཁང་པདྨ་དྲྭ་བ་བྱིན་རེ་ཆགས། །ཚོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་དམ་རེ་གཙང་། །ཚོགས་གཞོང་པདྨ་བྷཉྫ་རྒྱ་རེ་ཡངས། །ཚོགས་རྫས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་བཅུད་རེ་ཆེ། །བརྟན་གཡོའི་སྣོད་དུ་སྲིད་ཞིའི་དཔལ་འབྱོར་གཏིབས། །རང་ལུས་བྷནྡྷར་ཕུང་ཁམས་བདུད་རྩིས་བཀང་། །དྷཱུ་ཏིའི་པད་སྣོད་ཐིག་རླུང་དམར་ཆེན་གཏམས། །དབྱིངས་ཀྱི་གཞོང་པར་རིག་པའི་གཏོར་ཆེན་བཤམས། །སྒྲོན་དྲུག་སྦུབས་སུ་སྣང་བཞིའི་འདོད་ཡོན་བཀྲ། ཁྱད་པར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དམ་ཚིག་རྫས། །རང་བྱུང་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱན་གྱི་རོལ་མོ་ཡིས། །ཚེ་བདག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྐུ་ལྔའི་ཚེ་དབང་མཐར་ཕྱིན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་གུ་རུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འགྲོ་མགོན་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཛིན་ཐུགས་དམ་བསྐང་། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །པཎ་ཆེན་སྨྲ་བའི་སེངྒེའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གུ་རུ་སྐྱེས་མཆོག་ཚུལ་བཟང་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འདོད་དགུ་ཆར་བཞིན་འབེབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བདུད་འདུལ་འགྲན་གྱི་དོ་མེད་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བར་ཆད་བདུད་དཔུང་འཇོམས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དཔལ་ཆེན་འཛམ་གླིང་རྒྱན་གཅིག་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དུག་ལྔ་རང་སར་གྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པད་འབྱུང་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ལྷུན་གྲུབ་གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་རིག་འཛིན་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་མཐའ་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཁྲོ་རྒྱལ་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཆེན་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དམ་སྲི་གདུག་པ་ཚར་གཅོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དཔལ་ཆེན་སྐལ་ལྡན་འདྲེན་མཛད་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ལས་བཞི་གྲུབ་བརྒྱད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གསང་བདག་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྲི་ཀེག་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཁྱབ་བདག་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང། །འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྒོ་སྲུང་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ལས་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མྱུར་མཛད་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང། །འབྱུང་བཞི་ཕྱི་ཡི་བར་ཆད་ཕྱི་རུ་སོལ། །གཏུམ་ཆེན་མི་གཡོ་མགོན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྩ་རླུང་ནང་གི་བར་ཆད་ནང་དུ་སོལ། །གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འཁྲུལ་རྟོག་གསང་བའི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སོལ། ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གྲིབ་དང་མི་གཙང་འབྱུང་ལྔའི་ཀློང་དུ་སྦྱོངས། །འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དུས་མིན་འཆི་ཟློག་བསྟན་དགྲ་ཁྲམ་ལ་ཐོབ། །དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་བདག་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཟས་ནོར་ཕྱུགས་སྤེལ་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་ཆིངས། །ཞིང་སྐྱོང་ལྷ་སྨན་མཆེད་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མཆོག་ཐུན་གྲུབ་སྩོལ་དུས་འཁྲུགས་མཐའ་དམག་ཟློག །གཏེར་སྲུང་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་བཙུན་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྣལ་འབྱོར་འཁོར་སྐྱོངས་ཐུགས་ཏིག་མཁའ་ཁྱབ་སྤེལ། །རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་གྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་སུ་བསྐང་། །བདག་ཅག་མ་རིག་དབང་གྱུར་སྒོ་གསུམ་གྱིས། །རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ལས་འགལ་བ་རྣམས། །གདོད་ནས་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་མི་གནས་པར། །རྣམ་དག་ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཤགས། །ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འཁྲུལ་རྟོག་བག་ཆགས་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་ཟློག །ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བཞིའི་གདངས་རྩལ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །ཀ་དག་ཆོས་ཟད་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་ངང་། །ཀུན་བཟང་པདྨ་རྒྱལ་པོ་མཆོག་འགྲུབ་ཤོག །སྐལ་ལྡན་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེ་ལྗོངས་རྒྱུ་བའི་ཚེ་མགོ་ཟླའི་ཚེས་བཅུར་བསམ་ཡས་བར་ཁང་གཡུ་ཞལ་ཅན་དུ་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་བརྒྱ་ཕྲག་རྩོམ་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ན། གང་ཤར་རང་གྲོལ་གྱི་རི་མོ་གློག་གི་གར་མཁན་ལྟར་དགེ་བའི་མཚན་མ་དང་ལྷན་ཅིག་སྣང་བའང་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THA-023&oldid=115780"


Terdzo-HI-028 - Rinchen Terdzö\nrigs gsum snying tig gi theg dgu'i sgom rim gyi zin bris rgyud lung man ngag gi snying po rig pa 'dzin pa'i dga' ston\nVolume 59 (ཧི) / Pages 701-737 / Folios 1a1 to 19a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 59 > Text #28 (Scroll to Bottom)\nrin chen dar rgyas. rigs gsum snying tig gi theg dgu'i sgom rim gyi zin bris rgyud lung man ngag gi snying po rig pa 'dzin pa'i dga' ston. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 59) by 'jam mgon kong sprul, 701-737. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di yang gter chen chos kyi rgyal po'i zhal lung lho brag sgom chen pad+ma rang grol gyis khrid rkang grangs sa bcad kyi tho yig la rtsa bar gzung /_bka' 'dus kyi ngang sgom zhib khrid thob pas zur brgyan/_snying po'i spyi don gyis khog phub/_zhal rgyun snga phyi thams cad gab sprad/_snga 'gyur bka' ma'i yig snying las lung btus shing /_dmigs thun 'bogs chog chu babs su bkod pa 'di yang rigs gsum snying tig gi cha lag tu dmigs nas/_mkhan po 'dul 'dzin pa karma sangs rgyas chos 'phel rgya mtsho dpal bzang po phyogs las rnam par rgyal ba'i sde zhes 'bod pa'i rgyal khams pa des/_bsam pa dag cing sbyor ba gus pa chen pos/_mtshur phu mdo bo lung gi gan+d+ho la'i bye brag seng ge rnam par rol pa'i ba gam nas spel ba/_7rgyal dbang karma pa dpal ldan kun bzang chos kyi nyi ma chen po phrin las mkha' khyab rdo rje phyogs las rnam par rgyal ba'i sde'i zhal snga nas gtsos pa'i bstan 'dzin gyi skyes chen thams cad paN chen dri med bshes gnyen gyi ngo bor 'tsho zhing gzhes la zab rgyas chos kyi 'khor lo bskor ba dang /_mdo sngags rgyal ba'i bstan pa rin po che dar zhing rgyas la yun ring du gnas pa sogs bkra shis dge legs kyi snang bas phyogs thams cad yongs su khyab par gyur cig_/shu b+haM\n༄༅། །རིགས་གསུམ་སྙིང་ཏིག་གི་ཐེག་དགུའི་སྒོམ་རིམ་གྱི་ཟིན་བྲིས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་སྙིང་པོ་རིག་པ་འཛིན་པའི་དགའ་སྟོན་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ནི་དྷི་ཡེ། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ཡེ་ནས་དག་པའི་རྒྱུདྃ། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གཏེར་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་ལུངྃ་། །མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་མྃན་ངྃག་ཟབ་མོའི་གཏེར། །ངེས་གསང་ཐེག་པའི་དགའ་སྟོན་འདི་ན་སྤེལ། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡིས་གནང་བ་སྩོལ། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བར་ཆད་སོལ། །བཀའ་སྲུང་དུད་སོལ་ལྷ་མོས་ཕྲིན་ལས་སྤེལ། །གཏེར་བདག་སྲུང་མས་སྟོངས་གྲོགས་ཤིས་པ་སྩོལ། །དེ་ལ་འདིར་ཟབ་མོ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལག་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་སྙིང་ཏིག་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། འཇམ་དཔལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ངོ་བོ་མདོར་བསྟན། གར་དབང་སྙིང་ཐིག་གིས་མཚན་ཉིད་ཞིབ་པར་གཏན་ལ་ཕབ། གསང་བདག་སྙིང་ཐིག་མན་ངག་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། འཇམ་དཔལ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་རྒྱས་པ་བཤད་པ་དང་། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་རྒྱས་བཤད་གཉིས་གཞན་དུ་ཤེས་ཤིང་། འདིར་ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་སྒོམ་རིམ་གྱི་རྣམ་གཞག་མདོར་བསྡུས་འཆད་པ་ལ། གསང་བདག་སྙིང་ཐིག་ལས། ལྷ་མི་ཉན་རང་བྱང་སེམས་གསུམ༔ མཚན་ཉིད་རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པར་བཤད༔ བྱ་རྒྱུད་སྤྱོད་རྒྱུད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད༔ དཀའ་ཐུབ་རིག་བྱེད་སྔགས་ཕྱི་པ༔ བླ་མེད་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གཉིས༔ ནང་པ་གསང་སྔགས་ཐུན་མོང་བ༔ ཁྱད་པར་ཡང་ཟབ་རྡོ་རྗེ་སྙིང༔ ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། མངོན་མཐོ་ལྷ་དང་མིའི་ཐེག་པ་དང་། ངེས་ལེགས་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་གྱི་ཐེག་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་དང་གསུམ་ནི་ཀུན་འབྱུང་འདྲེན་པའི་ཐེག་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་གི་ལམ་ནས་འདྲེན་པར་བྱེད་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ། བྱ་རྒྱུད་ཀྲི་ཡཱའི་ཐེག་པ། གཉིས་སྤྱོད་ཨུ་པའི་ཐེག་པ། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཡོ་གའི་ཐེག་པ་གསུམ་ནི་དཀའ་ཐུབ་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕྱིའི་དཀའ་ཐུབ་ལ་བརྟེན་ཅིང་། ནང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པར་བྱེད་པའམ། ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་སོགས་བྲམ་ཟེ་རིག་བྱེད་སྨྲ་བ་རྣམས་དང་སྒོ་བསྟུན་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ཐེག་པ། ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ཐེག་པ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ཐེག་པ་གསུམ་ནི་དབང་བསྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྣོད་བཅུད་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་དབང་བསྒྱུར་བས་ན་དབང་བསྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་གསུངས་པ། དེ་དག་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དུ་འདུས་པའི་ཚུལ་སྤྱི་མདོ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས། དོན་དམ་ངེས་པའི་ཐེག་པ་ནི། །གསུམ་དུ་ངེས་པར་སྣང་བ་སྟེ། །ཀུན་འབྱུང་འདྲེན་དང་དཀའ་ཐུབ་རིག །དབང་བསྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་འོ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་དང་། སྨིན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་སུ་འདུའོ། །མདོ་རང་རྐང་ལ་དབང་མི་འབྱུང་བས་འགལ་ལོ་ཞེ་ན་མི་འགལ་ཏེ། འདི་ཉིད་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་རང་གི་སྒེར་ཆོས་སྔགས་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ཏེ།་་་འདི་དག་གི་འཐད་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཡོད་པས་འདིར་མ་བྲིས།མཆན། ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་འདུས་པ་མདོ་དབང་ཆེན་པོ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། སྨིན་གྲོལ་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་ལའང་བཞི་སྟེ། གཞི་ལྟ་བས་གཏན་ལ་ཕབ་པ། ལམ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ། གྲོགས་སྤྱོད་པས་བོགས་འདོན་པ། སོ་སོའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ལོ།། ༈ །།དང་པོ་ལྷ་མིའི་ཐེག་པའི་ལྟ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དང་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་སྟེ། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་ལས། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཡང་དག་ལྟ། །ཆེན་པོ་གང་ལ་ཡོད་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ཚེ་རབས་སྟོང་དུ་ཡང་། །ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལམ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། ལུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། མན་ངག་གིས་ཚད་ལ་ཕབ་སྟེ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གཉིས་ལས། སྔ་མ་ནི་འདུས་མདོ་བཀའ་མའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ལུང་རིགས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་དབྱེ་བའོ། །གཉིས་པ་མན་ངག་གིས་ཚད་ལ་ཕབ་སྟེ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ནི། གསང་བདག་སྙིང་ཐིག་རྩ་བ་ལས། དང་པོ་མཚན་ཉིད་སྡེ་གསུམ་གྱི༔ སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལྷ་མི་ཡིས༔ མདུན་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དམིགས་ནས༔ དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཡིད་གཏད་ཅིང༔ རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འབྲལ་མེད་བསྒོམ༔ འཇིགས་པ་གང་གིས་ཚུགས་མི་འགྱུར༔ མདུན་གྱི་རྟེན་ལ་སེམས་གཏད་དེ༔ གཞན་དུ་མི་གཡེང་ཞི་གནས་བསྒོམ༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཉམས་ཤར་ནས༔ འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་བསམ་གཏན་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་སྒོམ་ལ། ལྷ་མིའི་ཐེག་པར་འདུས་མདོ་བཀའ་མ་ལྟར་ན། ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་ལྷ་ཀུན་རིག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། ལས་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་ལྷ་མི་འཁྲུགས་པ་དང་། དུས་བཟང་གི་ལྷ་གསུམ་ཞེས། ནད་ཀྱི་བསྐལ་པ་ཞི་བྱེད་ཚེས་བརྒྱད་སྨན་བླ། མཚོན་གྱི་བསྐལ་པ་ཞི་བྱེད་ཉའི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། མུ་གེའི་བསྐལ་པ་ཞི་བྱེད་སྟོང་གི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་ལྔ་སྒོམ་པ་ཡིན་ཀྱང་། འདིར་འཇམ་དཔལ་ལ་མགོན་པོ་ཀུན་གཟིགས་སྐུ་མདོག་དམར་སེར་ཉི་མའི་གཟི་འོད་ལྟར་འབར་བ་ཕྱག་གཉིས་ཆོས་འཁོར་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་ཆགས་བྲལ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་དང་ལྡན་པ། གར་དབང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་ཀུན་ནས་འཕགས་པ་དཔལ་བརྩེགས་རྒྱལ་པོ་གསེར་མདོག་མཆོག་སྦྱིན་མཉམ་གཞག་མཛད་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆས་ཅན། གསང་བདག་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྤྱི་ལྟར་བསྒོམས་པའི་མཐའ་སྐོར་དུ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་ཁ་བྱེ་བ་ལྟར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཅིང་། གོང་བཤད་ཀྱི་ལྷ་ལྔ་པོའང་སྒོམ་པར་འདོད་ན། མདུན་དུ་རྣམ་སྣང་དང་མི་འཁྲུགས་པ། ལྷོ་སྟེ་གཡས་སུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། ནུབ་སྟེ་རྒྱབ་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། བྱང་སྟེ་གཡོན་དུ་སྨན་བླ་བསྒོམས་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྲོ། དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དོན་དྲུག་གིས་སྟོན་ཏེ། གང་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ། གང་གིས་འགྲོ་བ། ཚུལ་ལམ་ཐབས་ཇི་ལྟར་དང་། དངོས་གཞི་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པ་དང་། སྐྱབས་སུ་མ་སོང་བའི་སྐྱོན་ནམ་ཉེས་དམིགས། སོང་བའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་གང་ལ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་ནི། དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ་གང་ཟག་གང་གིས་འགྲོ་ན་མོས་པ་གུས་པ་དད་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དྲན་པ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་འདོད་ཅིང་། ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའོ། །གསུམ་པ་ཐབས་ཚུལ་ཇི་ལྟར་འགྲོ་སྙམ་ན། འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་གིས་ཆོས་བཞི་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་འགྲོ་དགོས་ཏེ། དད་པ་དང་ལྡན་པ། ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ལ་འཛེམ་ཞིང་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ། དུས་རྟག་ཏུ་བླ་མ་བསྟེན་ཅིང་བླ་མ་ལ་གུས་པ། དེས་བསྟན་པའི་ཆོས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བ་དང་བཞི་འོ། །བཞི་པ་དངོས་གཞིའམ་དབྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་དོན་གསུམ་སྟེ། སྤང་བྱ་དང་། བླང་བྱ་དང་། ཆོ་ག་དངོས་སོ། །དང་པོ་སྤང་བྱ་ནི། མདོ་མྱང་འདས་ལས། གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་སྐྱབས་འགྲོ་བ། །དེ་ནི་ཡང་དག་དགེ་བསྙེན་ཏེ། །ནམ་དུའང་ལྷ་ནི་གཞན་དག་ལ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་འཚོལ་ན། །འཚེ་ཞིང་གསོད་པའི་སེམས་དང་བྲལ། །དགེ་འདུན་ལ་ཡང་སྐྱབས་སོང་བ། །མུ་སྟེགས་གཞན་ལ་ཕྱག་མི་བྱ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་བླང་བྱ་ལ། ཐུན་མོང་སྤྱིའི་བླང་བྱ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་བླང་བྱ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དུས་རྟག་ཏུ་བྱ་སྤྱོད་ཅི་བྱེད་ཀྱང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་འབའ་ཞིག་དྲན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་བླང་བྱ་ནི། དཀོན་མཆོག་སོ་སོར་གུས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བཞེངས་པ་དང་། མཆོད་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་ཞབས་ཏོག་བསྙེན་བཀུར་དད་གུས་བྱ་བའོ། །གསུམ་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཆོ་ག་དངོས་ལ་ཕྱི། ནང་། གསང་བ། མཐར་ཐུག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། མདོ་སྡེ་ཁང་བུ་བརྩེགས་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ལྟ་བུའི་སྟོན་པ་མེད། །ཆོས་དང་འདྲ་བའི་སྐྱོབ་པ་མེད། །དགེ་འདུན་ལྟ་བུའི་ཞིང་ས་མེད། །དེས་ན་གསུམ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནང་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ། དེའང་བླ་མ་ཁོ་ན་ལ་འདུས་ཏེ། གསང་འདུས་ལས། བླ་མ་དང་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཐ་དད་དུ་ནི་མི་ལྟ་འོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་གསང་བ་ནི། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བཞིའི་ངང་ལ་གནས་པ་ལའང་སྐྱབས་འགྲོར་བཞེད་དེ། ལྟ་བ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད། སྒོམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྲན་ཚུགས་པ། སྤྱོད་པ་བདག་གཞན་དོན་གྲུབ། འབྲས་བུ་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ། དེའི་ངང་ལས་མི་འདའ་མི་ཡེང་། མི་འགྱུར་བར་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །བཞི་པ་དངོས་གཞི་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པ་ནི། གཞི་གནས་ལུགས། ལམ་རང་གནས། སྤྱོད་པ་རང་ཤར། འབྲས་བུ་རང་གྲོལ། དེ་ལས་མི་འདའ་བར་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །ལྔ་པ་སྐྱབས་སུ་མ་སོང་བའི་སྐྱོན་ནི། འདི་དག་དང་མི་ལྡན་ན་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གྲལ་དུ་མི་ཚུད། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་མི་འཇུག །འདུལ་སྡོམ་དང་དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དྲུག་པ་སོང་བའི་ཕན་ཡོན་ནི། སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར་བའི་ཡོན་ཏན། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་སྡེ་ཚན་དུ་ཚུད་པ། འཇིགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པ། ལམ་ལོག་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ངན་སོང་གསུམ་དུ་མི་སྐྱེ་བ། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པ། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་མང་ངོ་། །གོང་དུ་གསང་བདག་སྙིང་ཐིག་གི་རྩ་ཚིག་མན་ངག་ཚད་ལ་ཕབ་སྟེ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ལས་མདུན་རྟེན་ལ་སེམས་གཏད་དེ་ཞི་གནས་སྒོམ་པའི་ཚུལ་གསུངས་པ་དེ། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། ཚངས་པའི་ཐེག་པར་གསུངས་པ་དང་དོན་གཅིག་སྟེ། བྲཧྨའི་སྒྲ་ལས་ཚངས་པ་དང་། གཙང་བ་དང་། དག་པ་ལ་འཇུག་པས་འདོད་པའི་ཉོན་མོངས་པས་གཙང་བའམ། དག་ཅིང་ཚང་བས་ན། སྒྲ་ཡངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཁམས་གོང་མའི་ལྷ་གཟུགས་ཁམས་གནས་རིགས་བཅུ་བདུན་དང་། གཟུགས་མེད་ཁམས་པའི་གནས་བཞི་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཚངས་པའི་སྒྲས་བརྗོད་ཅིང་། དེར་བགྲོད་པའི་ལམ་འཁོར་བཅས་ལ་ཚངས་པའི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་ཞི་གནས་དང་། རང་གི་ས་འོག་མ་ལ་རགས་པར་ལྟ་ཞིང་། རང་ས་ལ་ཞི་བར་ལྟ་བའི་ལྷག་མཐོང་སྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ས་འོག་མའི་ཉོན་མོངས་སྤངས་ཤིང་གོང་མར་སྐྱེ་བའོ། །བསམ་གཟུགས་གཉིས་ནི་ཚངས་པའི་ཐེག་པ་དངོས་དང་། ཚད་མེད་བཞི་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་མངོན་ཤེས་ལྔ་ནི་ཚངས་པའི་ཐེག་པའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །གསུམ་པ་གྲོགས་སྤྱོད་པས་བོགས་འདོན་ཚུལ་ནི། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་བཅུའི་ལས་ལམ་འཁོར་བཅས་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། མི་དགེ་བཅུ་སྤངས་ཕ་རོལ་ན། །དགེ་བཅུ་བྱ་བ་ལོགས་ན་མེད། །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །གཞན་ཡང་ལུས་ཀྱི་ལས་ཕྱག་བསྐོར་དང་། ངག་གི་བསྟོད་པ་སོགས་དང་། ཡིད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་འདོད་ཀྱི་སེམས་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བཞི་པ་སོ་སོའི་འབྲས་བུ་ནི། དགེ་བའི་ལས་སྟོབས་ཆེ་ཆུང་གིས་གླིང་བཞིའི་མི་དང་། འདོད་ལྷ་རིགས་དྲུག་སྟེ་འདོད་ཁམས་ཀྱི་མཐོ་རིས་གནས་བཅུར་སྐྱེ་བའོ། །ཞར་བྱུང་འཕྲོས་དོན་ལྷ་མིའི་ཐེག་པའི་སྐབས་འདིར་ཁྱིམ་པ་ཡིན་ན་གནས་འཇོག་གི་མདོ་ལྟར་བསྙེན་གནས་ལེན་པ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དགེ་ཚུལ་སློང་ཡིན་ན་དོན་ཞགས་ལྟར་ཐེག་ཆེན་གསོ་སྦྱོང་ལེན་པ་གལ་ཆེ། བསྙེན་གནས་ལེན་པའི་ཡུལ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་ལྟར་ན་དགེ་སློང་ལས་ལེན་པ་དང་། སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ལམ་རྟེན་གླིང་གསུམ་གྱི་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་དགོས་ཤིང་། ཟ་མ་མ་ནིང་དང་སྒྲ་མི་སྙན་པ་རྣམས་ལ་མི་སྐྱེ་བར་བཞེད། མདོ་སྡེ་པ་ལྟར་ན། མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་དུད་འགྲོ་སོགས། །འགྲོ་བ་གཞན་ལའང་སྐྱེ་བར་བཤད། །བླང་བའི་ཡུལ་ཡང་དགེ་བསྙེན་སོགས། །གང་ཡང་རུང་ལས་བླང་བར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཐེག་ཆེན་གསོ་སྦྱོང་ལ་ངེས་པར་སྡོམ་རྒྱུན་དང་ལྡན་པ་ལས་ལེན་དགོས་པ་མ་གཏོགས་སོ་ཐར་ཐོབ་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས། བསྙེན་གནས་ལྟར་གཞན་ལ་འབོགས་ཆོག་མི་རུང་བར་ཤེས་དགོས། དང་པོ་སྡོམ་རྒྱུན་དེ་ཐོབ་ནས་རང་གིས་ལེན་དགོས་པ་དང་གཞན་ལ་འབོགས་པ་སོགས་བྱང་སྡོམ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། འཇམ་དབྱངས་ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་གྱིས། དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་རྟོག་པ་ལས། །བསྙེན་གནས་རང་གིས་ལེན་པ་ཡི། །ཆོ་ག་སེམས་བསྐྱེད་འདྲ་བར་གསུངས། །ཞེས་སོ། །བཤེས་སྤྲིང་ལས། གསོ་སྦྱོང་འདོད་སྤྱོད་ལྷ་ལུས་ཡིད་འོང་བ། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་དག་ལ་སྩོལ་བར་བགྱིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ནི། ལྷའི་གོ་འཕང་ཁྱད་པར་བ་ལ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ངེས་པར་དགོས་པ་ལ་དགོངས་ཏེ། མངོན་མཐོའི་རྒྱུ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་གཞན་མེད། །ཅེས་སོ། །ཙམ་པོ་བ་ལ་གོང་བཤད་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་ཟིན་པའི་དགེ་བཅུའི་ལས་ལམ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་འགྲུབ་པའོ། །འདི་དག་ནི་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལམ་རིམ་ལས། གཞི་ཡི་ཐེག་པ་དང་པོར་བཞག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐེག་པའམ། སོར་བཞག་ལྷ་མིའི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་མ་ཟིན་པ་དང་། དངོས་གཞི་དགེ་བཅུའི་ལས་ལ་མི་སྤྱོད་པའི་ཐེག་པ་ནི་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་ལ་མི་འབྱུང་ངོ་། །དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱང་། དགེ་བ་བཅུ་ལས་བརྩམས་ནས་ནི། །དེ་ཡི་ཆོས་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་མངོན་མཐོའི་ཐེམ་སྐས་ལ་འཛེགས་ནས་ངེས་ལེགས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཁང་བཟང་དུ་འཇུག་དགོས་པ་ནི། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། མི་ཡི་ཆོས་ལུགས་ལེགས་སྤྱད་ན། །ལྷ་ཡུལ་བགྲོད་པ་ཐག་མི་རིང་། །ལྷ་དང་མི་ཡི་ཐེམ་སྐས་ལ། །འཛེགས་ན་ཐར་པ་གམ་ན་འདུག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ཐེག་དམན་ལ་ཉན་རང་གཉིས་ལས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི། ཆོས་བདག་གཟུང་འཛིན་དོན་དམ་དུ་ལྟ་ཞིང་འཁོར་འདས་བདེན་བཞིའི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་བླང་དོར་དུ་འཛིན་པ་སྟེ། བུདྡྷ་གུ་ཧྱའི་ལམ་རིམ་ལས། གཉིས་མེད་མ་རྟོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །བདེན་བཞིའི་དངོས་པོར་ཡོད་ལྟ་ཞིང་། །སྤང་དང་མི་སྤང་བྱེད་གྱུར་ན། །འདི་ནི་ཉན་ཐོས་ས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལའང་བྱེ་མདོ་གཉིས་ཏེ། སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱི་ལྟ་རིམ་ལས། ཆོས་ཙམ་ལྟ་བའི་ཉན་ཐོས་པ། །མདོ་སྡེ་པ་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས། །ཕྱི་རོལ་རྡུལ་ལ་རྩོད་བྱེད་ཅིང་། །ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་སྣང་བྱེད་མཐུན། །ཞེས་པས། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བས། རགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་འདི་ནེའུ་སེང་ལྟར་ཚོགས་པ་གཅིག་ཏུ་སྣང་ཡང་། དོན་དམ་པར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བར་དང་བཅས་པ་ཆ་ལྡན་སིལ་བུར་འདོད། མདོ་སྡེ་པས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འབྱར་ཡང་མ་འབྱར། བར་ཡང་མེད་པར་འབྲས་བུའི་ཕུང་པོ་ལྟར་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ལམ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་མན་ངག་གིས་ཚད་ལ་ཕབ་པ་ནི། གསང་བདག་སྙིང་ཐིག་རྩ་བ་ལས། ཉན་ཐོས་རང་གི་སྨིན་དབྲག་ལ༔ རུས་པའི་ཐིག་ལེར་ཀེང་རུས་བསྒོམ༔ སྣང་བ་མི་སྡུག་པ་རུ་བསླབ༔ འཁོར་བར་འཆིང་བའི་གང་ཟག་བདག༔ ལུང་དང་རིགས་པས་མེད་པར་སྒྲུབ༔ འཁོར་བའི་རྩ་བ་རྩད་ནས་དབྱུང༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལ་ཐོག་མར་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཆུ་བུར་བྱུང་བ་དེ་རྡོལ་བ་ལ་བརྟེན་ཏེ། རུས་པའི་ཐིག་ལེ་ཡུངས་དཀར་ཙམ་ཞིག་བསྒོམ། དེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པས་ཐིག་ལེ་ཇེ་ཆེ་ལ་རང་གི་ལུས་ཀེང་རུས་རང་བཞིན་དུ་བསམ། དེ་དང་ཆ་མཐུན་པར་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཀེང་རུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསམ། དེ་ཡང་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ན་ད་ལྟའི་ལུས་འདི་ཉིད་ཡུལ་རང་རྒྱུད་པ་ལ་བརྟེན་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་སྐྱེ་སྟེ། ཉོན་མོངས་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན། དེས་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོར་རུས་པའི་འཁོར་ལོ། ཡུལ་མི་སྡུག་པ་བསྒོམས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཆགས་སྡང་མི་སྐྱེ། ཀུན་འབྱུང་གི་ཉོན་མོངས་པ་རྩད་ནས་བཅད་པས་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་གྱིས་འགོག་པ་དེ་ཀ་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐབས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་གི་གཟུངས་བཟླ་ཞིང་བདག་མེད་སྒོམ་པ་ལས་མ་གསུངས་ཀྱང་ལྷའི་རྗེས་དྲན་བསྒོམ་པར་འདོད་ན་སྤྱན་རས་གཟིགས་པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་ལྟར་འདོན་སྒོམ་བཟླས་པ་རྣམས་བྱའོ། །མ་བྱས་ཀྱང་ཆད་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཉན་ཐོས་ཚུལ་བཟུང་འཇམ་པའི་དབྱངས༔ ཞེས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། ཉན་ཐོས་ཚུལ་བཟུང་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཀུན་དགའ་བོ་དང་། ཉན་ཐོས་ཚུལ་བཟུང་གསང་བའི་བདག༔ ནི་མོའུ་གལ་བུ་ཡིན་ལ། ཕྱག་མཚན་ཡང་། ཀུན་དགའ་བོ་བསིལ་ཡབ། ཤཱ་རིའི་བུ་རིན་པོ་ཆེ། མཽངྒལ་བུ་པདྨ་བསྣམས་པའོ། །གོང་དུ་བཤད་པའི་ལྟ་བས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དོན་བདག་མེད་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་ཡང་། འདི་ལྟར་སྣང་བ་འདི་ནི་སྒྱུ་མ་ཙམ། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཤིན་ཏུ་ཆད་ལྟར་གྱུར་ན་མི་རུང་བས། །ཉན་ཐོས་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ངས་མ་བསྟན། །ཅེས་སོ། །དེའང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་མི་སྡུག་པ་སྒོམ་པ་སོགས་ཞི་གནས་ཀྱི་སེམས་ལས་སུ་རུང་བར་བྱས་རྗེས། ལྷག་མཐོང་བདེན་བཞི་མི་རྟག་བཅུ་དྲུག་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ་གྲོགས་སྤྱོད་པས་བོགས་འདོན་པ་ནི། སོ་སོ་ཐར་པ་རིས་བདུན་གང་ལ་ཞུགས་པའི་བསླབ་བྱ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཞིང་། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་གནས། ཉོན་མོངས་པ་དགྲ་དང་ཚེར་མ་ལྟར་སྤང་། དགེ་བཅུ་སྨན་དང་ཟས་ལྟར་ལེན་ཅིང་། འདུ་ཤེས་བཅུ་བརྟེན། འདུ་ཤེས་བཅུ་ནི། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་བཙན་དུག་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས།་་་ཟོས་པས་ཕུང་བ། ༡ གོས་ལ་རྨ་དཀྲིས་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས།་་་ཆོས་གོས་གསུམ་དང་མི་འབྲལ་བ། ༢ ཉོན་མོངས་པ་ལ་དུག་སྦྲུལ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས།་་་རེག་པས་ཕུང་བ། ༣ ཁ་ཟས་ལ་བུ་ཤ་ཟ་བ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས།་་་སྲེད་པ་མི་བྱ། ༤ རྙེད་བཀུར་ལ་རྒྱ་དང་རྙི་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས།་་་འཐུམ་པར་དོགས་ཏེ་བྱོལ། ༥ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས།་་་མཆོད་ཅིང་གུས་པས་གསོལ་བ་བཏབ། ༦ ཆོས་ལ་ལམ་བཟང་པོ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས།་་་བདེ་བར་འགྲོ་བ། ༧ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་གསེར་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས།་་་དཀོན་ཞིང་བཟང་ལ་རྙེད་པ་དོན་ལྡན། ༨ ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་རྒྱན་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས།་་་གཅེས་སྤྲས་ཀྱིས་ཉར་ཚགས་བྱ། ༩ ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་མུན་ཁུང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་པ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་་་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྩོན་པ་མི་འདོར། ༡༠ དང་མི་འབྲལ་བར་བྱའོ། །བཞི་པ་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། རྒྱུན་ཞུགས་དང་། ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བ་སྟེ་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་། མཐར་ཐུག་ཟད་པ་ཤེས་པ་དང་། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ལྷག་བཅས་ལྷག་མེད་ཀྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་ཅིང་། འབྲས་བུ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལའང་ཞུགས་གནས་གཉིས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་བརྒྱད་དེ། དབྱེ་གཞི་ལ་ལྟོས་ནས་སྐྱེས་བུ་ཟུང་བཞི་དང་། དབྱེ་ཆོས་ལ་ལྟོས་ནས་གང་ཟག་ཡ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་འོ།། ༈ །།གསུམ་པ་རང་རྒྱལ་གྱི་ལྟ་བ་ནི། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། གཟུང་དོན་རྟོག་པ་སྤོང་ཕྱིར་དང་། །འཛིན་པ་མི་སྤང་ཕྱིར་དང་ནི། །རྟེན་གྱིས་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ལམ། །ཡང་དག་བསྡུས་པར་ཤེས་པར་བྱ།། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་འདྲ་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་ཆོས་ཀྱི་བདག་གི་གཟུང་ཆ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་ཀྱང་། ད་དུང་འཛིན་སེམས་སྐད་ཅིག་མ་དོན་དམ་དུ་ལྟ་ཞིང་འཁོར་འདས་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུ་འབྲས་སུ་འདོད་པས་ན་བདག་མེད་ཕྱེད་དང་གཉིས་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱི་ལྟ་རིམ་ལས། དེ་བཞིན་རང་རྒྱལ་ཐེག་པ་ཡང་། །ཕྱི་རོལ་བཅུ་གཉིས་སྒྱུ་མ་ཙམ། །རྡུལ་ཀྱང་ཕྱོགས་ཆས་མ་གྲུབ་འཕགས། །ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་རྗེས་སུ་མཐུན། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལམ་མན་ངག་གིས་ཚད་ལ་ཕབ་སྟེ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ནི། གསང་བདག་སྙིང་ཐིག་རྩ་བ་ལས། རང་རྒྱལ་སྨིན་མཚམས་ཐིག་ལེ་ལ༔ གཅིག་ནས་བཅུ་གཉིས་བར་དག་ཏུ༔ རྟེན་འབྲེལ་གཟུགས་ཤར་རིམ་པར་བསླབ༔ ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལྡོག་སྒོམ་པ་ཡིས༔ ཆོས་རྣམས་རྟེན་འབྲེལ་ཉིད་དུ་འཆར༔ ཤེས་པ་ཆ་མེད་མ་གཏོགས་པ༔ ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ཡིས༔ འཁོར་བའི་རྩ་བ་རྩད་ནས་གཅོད༔ ས་མ་ཡ༔ རང་གི་སྨིན་མཚམས་ནས་མདུན་ཕྱོགས་སུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་མ་རིག་པ་རྒན་མོ་ལོང་བ། འདུ་བྱེད་རྫ་མཁན་གྱིས་རྫ་བཟོ་ཚུལ། རྣམ་ཤེས་ཁང་སྟོང་དུ་སྤྲེའུ། མིང་གཟུགས་གང་ཟག་གྲུར་ཞུགས་པ། སྐྱེ་མཆེད་གྲོང་ཁྱེར། རེག་པ་ཕོ་མོ་འོ་བྱེད་པ། ཚོར་བ་མིག་ལ་མདའ་ཟུག །སྲེད་པ་འོ་ཐུག་འཐུང་བ། ལེན་པ་མེ་ཏོག་འཐུ་བ། སྲིད་པ་མངལ་ཆགས་པ། སྐྱེ་བ་སྦྲུམ་སྐྱེ་བ། རྒ་ཤི་རྒུད་པ་ཤི་བའི་རོ་རྣམས་གསལ་བཏབ། དེ་དག་ནི་ལུགས་འབྱུང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་རྒ་ཤི་སྐྱེ་བ་ལ་ཐིམ་པ་སོགས་ནི་ལུགས་ལྡོག་མྱང་འདས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་ལ། མཐར་མ་རིག་པ་དམིགས་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གཟུགས་བསྒོམས་པས་སྐྱོ་ན་ལུགས་འབྱུང་ལ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་བཅུ་གཉིས་དང་། ལུགས་ལྡོག་ཏུ་ཐིམ་ཚེ་དཀར་པོ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་བསྟིམས་པས་ཆོག་པར་ངང་སྒོམ་ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་གསུངས། འདི་དག་རྟེན་འབྲེལ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་མན་ངག་སྟེ། དེ་ཡང་ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་གཉིས་ཏེ་ཕྱིའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་འབྲས་བུ་ལས་ཤེས་ཏེ། འབྲས་བུ་དེ་ཅི་ལས་བྱུང་བརྟགས་པས་མེ་ཏོག་ལས་བྱུང་། དེ་འདབ་མ་ལས། དེ་མྱུ་གུ་ལས། དེ་ས་བོན་ལས་བྱུང་སྟེ་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་བ་དྲུག །རྐྱེན་དང་འབྲེལ་བ་དྲུག་ནི། ནམ་མཁས་གོ་འབྱེད། ས་ཡིས་རྟེན་བྱེད། ཆུ་ཡིས་བསྡུས། མེས་སྨིན། རླུང་གིས་བསྐྱོད། དུས་ཀྱིས་མི་རྟག་པར་བསྒྱུར་ནས་་་དབྱར་རྒུན་སོགས་དུས་བཞིས་བསྒྱུར་ནས་འབྲས་བུ།བྱུང་བར་ཤེས་ཏེ་ཕྱིའི་རྟེན་འབྲེལ་ལོ། །ཤེས་རབ་ཆེ་བས་དུར་ཁྲོད་དུ་ཕྱིན་ནས་ཀེང་རུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟགས་པས་ཤི་བ་ལས་བྱུང་བར་ཤེས། དེ་ན་བ་ལས། དེ་རྒས་པ་ལས། དེ་སྐྱེ་བ་ལས། དེ་སྲིད་པ་ལས། དེ་ལེན་པ་ལས། དེ་སྲེད་པ་ལས། དེ་ཚོར་བ་ལས། དེ་རེག་པ་ལས། དེ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལས། དེ་མིང་གཟུགས་ལས། དེ་རྣམ་ཤེས། དེ་འདུ་བྱེད། དེ་མ་རིག་པ། དེ་གང་ལས་བྱུང་བརྟགས་པས་མ་རྙེད་དེ། སྟོང་པར་རྟོགས་པས་སྟོང་ཉིད་དུ་ཤེས། རྒྱུ་སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་མ་འབྱུང་བ་ལ་མ་རིག་པ་ནས་རྒ་ཤིའི་བར་བརྟགས་པས་འགྲོ་བའི་རྒྱུར་ཤེས་སོ། །རྟེན་འབྲེལ་མདོ་ལས། དང་པོ་བརྒྱད་པ་དགུ་ཉོན་མོངས། །གཉིས་པ་བཅུ་པ་ལས་ཡིན་ཏེ། །ལྷག་མ་བདུན་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཞེས་སོ། །ལྟ་བ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་དང་ཕྱིའི་གཟུང་ཡུལ་སྟོང་པར་རྟོགས། ནང་འཛིན་སེམས་ཉན་ཐོས་བཞིན་འདོད་པས་བདག་མེད་ཕྱེད་དང་གཉིས་རྟོགས་པ་སྟེ། ལྷ་མོ་དྲི་མ་མེད་པ་ལུང་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། འཛིན་པའི་སེམས་ནི་མ་སྤངས་ན། །གཟུང་བྱའི་ཡུལ་ནི་རྣམ་རྟོག་ཙམ། །རང་རྒྱལ་གྱི་ནི་ལྟ་བ་སྟེ། །ཉན་ཐོས་པ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་པ་ལྟར་གོང་བཤད་ལྟ་བས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཟླ་ཞིང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ལམ་སྒོམ་པ་ལས། ལྷ་ལམ་ཁྱེར་མ་གསུངས་ཀྱང་སྤྲོ་ན་པདྨ་གཙུག་ཏོར་ལྟར་སྒོམ་བཟླས་གྲུབ་ན་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་རྒྱལ་ཚུལ་བཟུང་འཇམ་པའི་དབྱངས༔ ཞེས་པ། རང་རྒྱལ་ཤེས་རབ་མཆོག་ཆེན་ཟླ་ཚེས་བསྣམས་པ། སྤྱན་རས་གཟིགས་རང་རྒྱལ་གདུང་བ་སེལ་བ་བསིལ་གཡབ་ཐོགས་པ། ཕྱག་རྡོར་རང་རྒྱལ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེར་སྟོན་མེ་ཕུང་བསྣམས་པ། གསུམ་ཀ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན་དབུ་ལ་གཙུག་ཏོར་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་པའོ། །ཡང་ན་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་ཐམས་ཅད་འཁར་གསིལ་ལྷུང་བཟེད་ཅན་དུ་སྒོམ་ཡང་རུང་ངོ་། །གསུམ་པ་གྲོགས་སྤྱོད་པས་བོགས་འདོན་པ་ནི། གདུལ་བྱ་ལ་ངག་གིས་ཆོས་མི་གསུང་བར། ལུས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བརྡས་དོན་བྱེད་པ་སྟེ། གཡུ་ཐང་ལས། སྤྱོད་པ་ལུས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །གཞན་དོན་ཤས་འགའ་སྤྱོད་པ་འོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། དབང་རྣོན་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་གཅིག་པུར་བཞུགས་པ་ནི་ལམ་ལྔ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་ནས། ཡིད་བཞིན་བདེ་བ་མཆོག་གི་ས་ཟད་མི་སྐྱེ་ཤེས་པའི་དགྲ་བཅོམ་མངོན་དུ་མཛད་དེ། དབྱིག་གཉེན་ཞབས་ཀྱི་མངོན་པ་མཛོད་ལས། སྟོན་དང་བསེ་རུ་བྱང་ཆུབ་པ། །བསམ་གཏན་མཐའ་རྟེན་གཅིག་ལ་ཀུན། །དེ་ཡི་སྔོན་དུ་ཐར་ཆ་མཐུན། །ཞེས་སོ། །ནེ་ཙོ་ལྟ་བུ་ཁྱུས་བཞུགས་པ་ཚོགས་སྤྱོད་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ནི། རིམ་པར་ལམ་བཞིའམ་གསུམ་མངོན་དུ་མཛད་དེ་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་རྟོགས་པ་སྟེ། རྒྱས་པ་ལས། ཕྱི་ནང་རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མ་མིག་ཡོར་ཚུལ། །དངོས་པོའི་གཟུགས་ལ་ཐོགས་མེད་རབ་ཏུ་འཇུག །དགེ་བཤེས་མི་སློབ་རང་གིས་རིག་པས་རྟོགས། །བྱང་ཆུབ་སར་བགྲོད་ཡིད་བཞིན་བདེ་བ་མཆོག །ཅེས་སོ།། ༈ །།བཞི་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ། དང་པོ་གཞི་ལྟ་བས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། བདག་མེད་གཉིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པའོ། །དེའང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆུ་ཟླ་ལྟར་སྣང་ལ། དོན་དམ་པར་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཚུལ་དུ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལམ་རིམ་ལས། མཉམ་པའི་དོན་ཉིད་མི་ཤེས་ཤིང་། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཉིས་འབྱེད་ལ། །ཆོས་དང་གང་ཟག་བདག་མེད་ན། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལམ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ནི། གསང་བདག་སྙིང་ཐིག་རྩ་བ་ལས། བྱང་སེམས་སྣ་རྩེའི་ཐིག་ལེ་ལས། ཚད་མེད་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་བ་ཡིས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི༔ དོན་དམ་དང་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས༔ ས་བཅུ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རང་གི་སྣ་རྩེ་ནས་ཐིག་ལེ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་ཏུ་བསྒོམ། ནམ་མཁས་ཁྱབ་པ་ཙམ་དུ་སེམས་ཅན་གྱིས་ཁྱབ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཁྱབ། དེ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་ཡང་། སྙིང་རྗེའི་རྒྱུ་ནི་བྱམས་པ་སྟེ།། དེ་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡང་དག་སྐྱེས། །ཞེས་དང་། དེ་ཡི་རྩ་བ་སྙིང་རྗེར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་འཁོར་བ་འདི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པས། ཡུལ་དཔོན་ཡུལ་རྩིས་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་གཞན་དོན་ཁོ་ནར་ཡོངས་སུ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་དང་། ཐེག་ཆེན་དེ་དག་རྣམ་པ་མ་འགགས་པར་ཅིར་ཡང་སྣང་ལ། དོན་དམ་པར་གང་དུའང་མ་དམིགས་པས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་བཞག་པ་ནི་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་སྐྱེ་བ་མེད། །ཡེ་ཤེས་ངང་སྒོམ་ཆེན་པོ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ཡང་སྒོམ་གྱི་དངོས་གཞི་སློབ་པའི་ལམ་བཞིར་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་སྒོམ་པ་ཡིན་ཞིང་། བསྡུ་ན་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་པའོ། །བདེན་གཉིས་འཇོག་སྐབས་དབྱེ་གཞི་ཤེས་བྱ་ཙམ་ལས། སྣང་ལུགས་ཀུན་རྫོབ་དང་གནས་ལུགས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་སྟེ། ཤེས་བྱ་ཙམ་གྱི་སྣང་བ་ལ། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཞིང་ཡང་གྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ལྷ་ལམ་ཁྱེར་དུ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་སྒོམ་ཞིང་བྱང་སེམས་འཕེལ་བའི་སྔགས་བཟླའོ། །གསུམ་པ་གྲོགས་སྤྱོད་པས་བོགས་འདོན་པ་ནི། རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་དུས་སུ་བདག་བས་གཞན་གཅེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གམ་བཅུ་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟར་སྤྱོད་པའོ། །བཞི་པ་རང་འབྲས་མངོན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་ནས། མི་སློབ་པའི་ལམ་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ལ་རང་དོན་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་ཏེ་གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱས་པ་ལས། བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་པའི། །ས་བཅུ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །སངས་རྒྱས་སར་བགྲོད་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་ལམ། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ།། ༈ །།ལྔ་པ་ཀྲི་ཡའི་ཐེག་པ་ལ། དང་པོ་ལྟ་བ་ནི། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སེམས་དག་པའི་མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བ་འདི་སྟོང་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་རྟོགས་པ་དང་། དེའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོབ་རིགས་གསུམ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བལྟ་ནས་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། ཀུན་རྫོབ་སྣང་བ་རིགས་གསུམ་ལྷ། །རྗེ་དང་འདྲ་བ་གཙང་མས་གྲུབ། །དོན་དམ་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལམ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། གསང་བདག་སྙིང་ཐིག་རྩ་བ་ལས། ཀྲི་ཡཱ་གནས་གསུམ་ཐིག་ལེ་ལ༔ འགོག་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་ཏེ༔ ཆོས་རྣམས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བཞི་བྲལ༔ རྒྱས་པར་སྒོམ་ཚུལ་དྲུག་སོགས་ཀྱིས༔ རིགས་གསུམ་གོ་འཕང་བླ་མེད་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ འདི་ལ་སྒོམ་ཚུལ་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ལས། དང་པོ་རྒྱས་པ་ལ། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བརྩེགས་མར་བསྒོམ། དཀར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས་སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། སངས་རྒྱས་མཆོད་ཅིང་ཚུར་འདུས་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་འཇམ་དཔལ་སེར་པོ་རལ་གྲི་དང་པོ་ཏི་འཛིན་པས་མཚན་པར་བསམ། དམར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས་སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། སངས་རྒྱས་མཆོད། ཚུར་འདུས་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དམར་པོ་པདྨ་འཛིན་པར་བསམ། མཐིང་ག་ལས་འོད་འཕྲོས་སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། སངས་རྒྱས་མཆོད། ཚུར་འདུས་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་བསྒོམ། དེ་ལྟར་སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྒོམས་ནས་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ལྷ་གསུམ་གྱི་ངང་ལས་མི་་འདའ་བའོ། །དེ་ཙམ་སྒོམ་པར་མ་ནུས་ན། གཉིས་པ་བསྡུས་པའི་ལུགས་སུ། སེམས་འཕྲོ་རྒོད་ཤས་ཆེ་ན་སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ། བྱིང་བ་ཤས་ཆེ་ན་མགྲིན་པར་ཐིག་ལེ་དམར་པོ། ཤིན་ཏུ་རྨུགས་ན་ཐིག་ལེ་དཀར་པོའམ་སེར་པོ་བསྒོམ་པ་ནི་སེམས་འགོག་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། མཉམ་བཞག་གི་སྐབས་སུ་ལས་དང་པོ་པ་ལ་འཆར་བདེ་བས་ན་བསྡུས་པའོ། །རྒྱས་པ་སྒོམ་ཚུལ་དྲུག་ནི། སྟོང་པ་ཡི་གེ་སྒྲ་གཟུགས་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་མཚན་མ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལྷ་ལམ་ཁྱེར་དུ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་སྒོམ་ཞིང་བཟླས་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་གྲོགས་སྤྱོད་པས་བོགས་འདོན་པ་ལ། བཟའ་བ་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་བཟའ་ཞིང་། ཤ་ཆང་སྒོག་ཙོང་སྤང་བའོ། །བགོ་བ་གོས་ཀྱི་བྱ་བ་རས་ཁ་ཚར་མ་ཉམས་པ་གསར་པ་གྱོན། གཙང་སྦྲ་ཁྲུས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་བཞི་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་མངོན་དུ་རྒྱུ་བ་རགས་པའི་བག་ཆགས་ལྟ་བ་རྟོགས་པས་འདག །བག་ལ་ཉལ་གྱི་བག་ཆགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གོམས་པས་འདག །སྤྱོད་ལམ་ཉམས་པའི་དྲི་མ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་པས་འདག །ཐ་མལ་གྱི་དྲི་མ་ཆུས་དག་པ་དང་བཞི་འོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཐ་མལ་དྲི་མ་ཆུ་ཡིས་དག །ཆུ་ནི་སྔགས་ཀྱིས་འདག་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དངོས་གྲུབ་རྟེན་གྱི་བྱ་བ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྟེན་ཡི་དམ་ལྷའི་སྐུ་གཟུགས་གཙང་སྦྲ་དང་ལྡན་པས་བཞེངས་པའོ། །འཇུག་པ་དུས་ཚོད་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་གཟའ་སྐར་བཟང་པོ་ལའོ། །བཟླས་བརྗོད་སྔགས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་གསུམ་ལྡན་ཏེ། བདག་གི་དེ་ཉིད། ལྷའི་དེ་ཉིད། འཕྲོ་འདུའི་དེ་ཉིད་གསུམ་མོ། །སྤྱིར་བཏང་གི་དེ་ཉིད་བཞི་ནི། བདག །ལྷ། བཟླས་བརྗོད། བསམ་གཏན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་ལ་བཤད་དོ། །ཧེ་རུ་ཀ་གལ་པོ་ལས། གཟའ་སྐར་དུས་ཚིགས་ཟས་གོས་གཙང་། །བརྟུལ་ཞུགས་དཀའ་ཐུབ་སྤྱད་པ་སྤྱོད། །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་རང་འབྲས་མངོན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། ཧེ་རུ་ཀ་གལ་པོ་ལས། མི་ཚེ་བདུན་ནས་སངས་རྒྱས་པ། །རིགས་གསུམ་མགོན་པོས་འགྲོ་བ་འདུལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དག་པ་མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བ་ཆོས་སྐུ། རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ལོངས་སྐུ། རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་དང་ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ། རིགས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་འགྱུར་བའོ།། ༼འདིའི་དབང་སྒྲུབ་བསྐུར་ནི་ལྟ་སྤྱོད་ཐེག་པ་གོང་འོག་དང་འབྲེལ་བས་གཏེར་གཞུང་དུ་མ་གསུངས་ཀྱང་། ཐེག་པ་རང་ཁྲིད་འདི་ཀྲི་ཡཱ་དང་སྦྲེལ་ནས་བྱས་ན་ལེགས་འདྲའོ། །མཆན།་་་དེ་ནས་གཉིས་སྤྱོད་ཨུ་པའི་ཐེག་པ་ལ། དང་པོ་ལྟ་བ་ནི། རང་ཤར་ལས། ཨུ་པ་ཡ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །ལྟ་བ་ཡོ་གར་ལྟ་བ་ལ། །སྤྱོད་པ་ཀྲི་ཡཱར་སྤྱོད་པ་འོ། །དེ་ཕྱིར་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་ཅེས་གྲགས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལམ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། བདག་དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་གསལ་བ་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། མདུན་དུ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གསལ་བ་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། དེ་གཉིས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་ཏྲཱཾ་སེར་པོ་བཞིས་མཚན་པར་སྒོམ་པ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། དེས་མིང་བཞིའི་ཕུང་པོ་སྦྱངས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་བཞི་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་ཞེས་ཨུ་པ་ཡའི་ཁྱད་ཆོས་སོ། །ལྷ་སྒོམ་པ་དང་བཟླ་བྱའི་སྔགས་གོང་མ་ཡོ་ག་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་གྲོགས་སྤྱོད་པས་བོགས་འདོན་པ་ནི་འོག་མ་ཀྲི་ཡཱ་ལྟར་རོ། །འདི་དག་ལ། ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པས། སྤྱོད་པ་རང་དང་ལྷ་གཉིས་མཉམ་པར་བལྟ། །རང་ཉིད་དམ་ཚིག་མདུན་དུ་ཡེ་ཤེས་ལྷ། །གྲོགས་པོའི་ཚུལ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་རང་འབྲས་མངོན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། སྐྱེ་བ་ལྔ་ནས་རིགས་བཞི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཐོབ་པའོ།། ༈ །།དྲུག་པ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཡོ་གའི་ཐེག་པ་ལ། དང་པོ་ལྟ་བ་ནི། ཧེ་རུ་ཀ་གལ་པོ་ལས། ཡོ་གའི་ཐེག་པར་གནས་འདོད་པས། །འོག་མིན་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་སུ་ལྟ། །ཞེས་གསུངས་ལྟར། དོན་དམ་བདེན་པ་སྤྲོས་མཚན་ཀུན་བྲལ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཅིར་སྣང་ཡོ་ག་རྡོར་དབྱིངས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ལམ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། གསང་བདག་སྙིང་ཐིག་རྩ་བ་ལས། རྣལ་འབྱོར་སྤྱི་བོའམ་སྙིང་ག་རུ༔ ཐིག་ལེ་ལྔ་སྒོམ་སྤྲོ་བསྡུ་དང༔ མངོན་བྱང་ལྔ་ཡིས་ལྷ་སྐུ་བསྒོམ༔ ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་རྒྱས་བཏབ་ཅིང༔ སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རང་གི་སྙིང་གར་དྭངས་མ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ། དབུས་དཀར། ཤར་སྔོ། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་བའི་ཐིག་ལེ་ལྔ་ཚོམ་དང་། སྤྱི་བོར་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལྔ་ཚོམ། དེ་ལྟར་བསྒོམ་ཞིང་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ་ཞིང་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་རྒྱས་པའི་ལུགས་དང་། ངང་སྒོམ་བསྡུས་པའི་ལུགས་སུ། སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་འོད་ལྔ་འབར་བ་དང་། སྤྱི་བོར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་རིལ་མ་ཙམ་ཞིག་གསལ་བཏབ་ཅིང་། གསལ་བ་དང་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་དེ་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ལ་བསྟིམ་ཞིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་མངོན་བྱང་ལྔ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལྡན་དུ་སྒོམ་པའོ། །ཧེ་རུ་ཀ་གལ་པོ་ལས། མི་རྟོག་ཟླ་བ་གསུང་རྡོ་རྗེ། །སྤྲོ་བསྡུ་སྒོམ་པའི་སྐུ་རུ་གསལ། །ཏིང་འཛིན་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་མཆོད། །མངོན་བྱང་ལྔ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་བཞི། །སྒོམ་ཞིང་མཆོད་པ་བྱ་བ་ཡང་། །བསོད་ནམས་ལྡན་ཕྱིར་བྱ་བ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་དང་བྱ་བ་བཞི་ལ་རིམ་བཞིན། སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ། གསུང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཀོད། ཐུགས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་གདབ། ཕྲིན་ལས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའོ། །ལྷ་སྔགས་ལམ་ཁྱེར་གཞན་ཕན་མཁའ་ཁྱབ་སོགས་དཀྱིལ་ཆོག་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་སྤྱོད་པས་བོགས་འདོན་པ་ནི། གཙང་སྦྲ་སོགས་ཕྱིའི་ཀུན་སྤྱོད་གྲོགས་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས། གཙོ་བོར་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པས་རང་གཞན་གྱི་དོན་སྤྱོད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ཏེ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་མི་གཏང་། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཡིད་ལ་བྱེད། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་མཆོད་པས་མཆོད། །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་རང་འབྲས་མངོན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། མི་ཚེ་གསུམ་ནས་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ས་ལ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་འཚང་རྒྱ་བའོ། །སྐུ་གསུམ་ནི། དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་ཆོས་སྐུ། རིགས་ལྔ་ལོངས་སྐུ། དེ་ལས་ཤར་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །དེ་ཡང་ཀུན་བྱེད་ལས། ཡོ་ག་སྟུག་པོ་བཀོད་འདོད་པས། །མི་ཚེ་གསུམ་ན་གྲོལ་བར་འདོད། །ཅེས་སོ།། ༈ །།བདུན་པ་བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ཐེག་པ་ལ། དང་པོ་ལྟ་བ་ནི། རིག་པ་སྤྲོས་བྲལ་ལ་སྣང་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུར་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པའི་དོན་དམ་བདེན་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྩལ་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རང་སྣང་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་འདོད་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱང་སྣང་སྟོང་ཕྱོགས་རེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ངོ་བོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར། ཐ་སྙད་དུ་དབྱེར་མེད་ཅེས་བརྗོད་ནའང་། དེར་འཛིན་བསམ་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། དབྱེར་མེད་སྤྱོད་ཡུལ་དང་བྲལ་བའོ། །གཉིས་པ་ལམ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། གསང་བདག་སྙིང་ཐིག་རྩ་བ་ལས། དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་བྱེད་པ་འམ༔ སྤྲོ་ན་སྤྱན་འདྲེན་ལ་སོགས་བྱ༔ ཡབ་ཡུམ་བདེ་ཆེན་བཟླས་པ་དང༔ ཕྲ་བ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ༔ ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་རྟོགས༔ ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་བོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ ཞེས་གསུངས་པ་འདི་དག་གི་བསྐྱེད་རྫོགས་དང་འབྲེལ་བའི་རྣམ་བཤད་རྒྱས་པ་གཞན་དུ་ཤེས་ཤིང་འདིར་རྐང་གྲངས་ས་བཅད་ཙམ་ལ། མཚན་བཅས་དང་མཚན་མེད་གཉིས། དང་པོ་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལས། བསྐྱེད་རིམ་ནི་ཏིང་འཛིན་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་གྱིས་བསྒོམ་པའོ། །རྫོགས་རིམ་ལ་སྟེང་སྒོ་འཇུ་འདུལ་དང་། འོག་སྒོ་ཁམས་གསུམ་རོལ་པའི་མན་ངག་གཉིས་སོ། །མཚན་མེད་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པའོ། །ལྷ་སྐུ་ལམ་ཁྱེར་བཟླས་པའི་མན་ངག་རྣམས་གཏེར་གཞུང་ལྟར་རིགས་གསུམ་ཀའི་ཉམས་ལེན་ལམ་གྱི་གཞུང་དུ་གཟུང་ངོ་། །ཕྲ་ཐིག་མན་ངག་ངང་སྒོམ་ནི། རང་ཉིད་རིགས་གསུམ་གང་མོས་སུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་ཞིག་བསྒོམ། དེ་བས་ཁྲུ་གང་གི་མཐོ་སར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་ཞིག་བསྒོམ། དེ་ནས་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་འོད་དམར་པོའི་ཐིག་ལེ་སྲན་མ་ཙམ་ཞིག་བྱུང་ནས་སྤྱི་བོའི་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ལ་ཕོག །དེས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་ཐིག་ལེ་ལས་འོད་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ལ་ཕོག་འགྲོ་དོན་བྱས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕོག །ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། འོད་ཚུར་འདུས་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ལ་ཐིམ། ཡང་སྣ་བུག་གཡས་ནས་འོད་དཀར་པོ་བྱུང་། གོང་གི་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ལ་ཕོག །འོད་འཕྲོས་སེམས་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཉེས་མཆོད་ཕུལ། ཚུར་འདུས་ཐིག་ལེར་ཐིམ། ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་དམར་པོ་ལ་ཐིམ་སྟེ་ཚངས་བུག་ནས་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཐིམ་ནས་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག་གོ །སྟེང་སྒོ་དང་འོག་སྒོ་སྒོམ་པའི་མན་ངག་ཞིབ་པར་བཀའ་འདུས་ངང་སྒོམ་ཟུར་གསལ་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་དག་གི་སྐབས་སུ། ཐམས་ཅད་ལྷར་གསལ་བ་ལྟ་བ། དེའི་ངང་ལ་གནས་པ་སྒོམ་པ། ལྷ་ལ་ལྷ་རོལ་པ་སྤྱོད་པ། དེ་ལས་མི་འདའ་བ་དམ་ཚིག །མངོན་དུ་གྱུར་པ་འབྲས་བུའོ། །གསུམ་པ་བོགས་འདོན་སྤྱོད་པ་ནི། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་གདེངས་ཀྱིས་ཟིན་པས་འཁོར་བའི་ཆོས་ཅི་ལའང་མ་ཆགས་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། བང་མཛོད་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེའུ་མིག་ལས། བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ནི། །ཏ་ན་དང་ནི་ག་ཎ་དང་། །དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ལྔ་པོ་ལ། །ཐབས་ཆེན་ལྟ་བའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད། །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། ཚེ་འདིའམ་བར་དོར་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། གསང་འདུས་ལས། འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་བདག་ཉིད་ཆེ། །སྐུ་གསུམ་མི་ཕྱེད་ལས་བྱུང་བ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས། ཡང་ན་ལུས་འདི་སྤངས་མ་ཐག །བརྩོན་པ་མི་ལྡན་པས་ཀྱང་འགྲུབ། །ཅེས་སོ།། ༈ །།བརྒྱད་པ་ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ཐེག་པ་ལ། དང་པོ་ལྟ་བ་ནི། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེ་གཉིས་དང་ཐ་མི་དད་པ་དབྱིངས་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྲས་བདེ་བ་ཆེན་པོ། རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཡུ་ཐང་ལས། སྣང་སྲིད་བཟང་མོའི་མཁའ་ཀློང་ལས། །མ་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་ཤར། །ཤར་བ་ཉིད་ནས་ཤར་པ་མེད། །ཡབ་ཡུམ་སྲས་བཅས་བདེ་ཆེན་པོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལམ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། གསང་བདག་སྙིང་ཐིག་རྩ་བ་ལས། ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ཉམས་ལེན་ནི༔ པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་རུ་བསྒོམ༔ སྤྱི་བོ་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ནི༔ དཀར་དམར་འཕྲོ་འདུ་ཞུ་བདེ་ཡིས༔ ཡེ་ནས་ཇི་བཞིན་དོན་དམ་པ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཀུན་རྫོབ་གཉིས༔ ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་བའི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད༔ བསལ་བཞག་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཡིས༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གོ་འཕང་ཐོབ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་དག་གི་སྒོམ་ཚུལ་ལ། སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་དང་། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་བསྒོམ། དེ་གཉིས་གསལ་ཐེབས་པ་ན་སྤྱི་བོའི་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་དེ་ཡར་འཕར་ཏེ་མདའ་གང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པ་དང་། སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་དེ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་འཕར་བར་བསམ། དེ་ནས་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་དེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པས་བདེ་བའི་རང་བཞིན་འདར་བའི་རྐྱེན་བྱས་ནས། དཀར་པོའང་འདར་ནས་དམར་པོ་ལ་ཐིམ། གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཐིམ་སྟེ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག །དེ་དག་གིས་བདེ་བ་ཤས་ཆེན་སྐྱེས་པ་ན། རང་གི་སྙིང་དཀྱིལ་དུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཕུག་རོན་གྱི་སྒོ་ང་ཙམ་ཞིག་བསྒོམ། དེ་ལས་འོད་སྤྱི་གཙུག་ན་ཡར་མདའ་འཕང་བ་བཞིན་ཐོན། དེ་ལས་ཐིག་ཕྲན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་ནས་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེ་ལ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་བར་བསམ། ཐིག་ཕྲན་རྣམས་ཚུར་འདུས་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པས་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། དབྱིངས་རིག་པ་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་དག་དང་པོ་དམིགས་པ་རྟེན་བཅས་ལ། དེ་རྗེས་ཀ་དག་གི་ངང་དུ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཁོ་ན་གནད་དུ་ཆེའོ། །པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྒོམ་རིམ་དང་ཟིན་བྲིས་གཞན་དུ་ཤེས་སོ། །གསུམ་པ་བོགས་འདོན་སྤྱོད་པ་ནི། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། བང་མཛོད་འཕྲུལ་ལྡེ་ལས། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཞེས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་ན། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྤྱོད་པ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ནམ་མཁའ་འམ་དབང་དུ་བྱེད་པ་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ། དབང་བསྒྱུར་བའི་སྤྱོད་པ་དུག་ལྔ་སྲེག་པ་མེ་ཕུང་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ། ཐབས་མཁས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་ཆད་པ་མེད་པ་སྟེ། སྤྱི་མདོ་ལས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། །དབང་བསྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོ་འམ། །ཇི་ལྟར་མེ་ཕུང་ཆུ་བོ་འདྲ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། འཕྲུལ་ལྡེ་ལས། ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ཐེག་པ་ནི། །བར་མ་ཆོད་པ་ཚེ་གཅིག་གིས། །སངས་རྒྱས་ས་ལ་ངེས་པར་འགྲོ། །ཞེས་སོ།། ༈ །།དགུ་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ཐེག་པ་ལ། དང་པོ་ལྟ་བ་ནི། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ངོ་བོ་བྱ་རྩོལ་མེད་པར་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་དེ། ནམ་མཁའ་ཆེ་ལས། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་ལས། །གྲོལ་ནས་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡང་སྟོན། །ཞེས་དང་། ཁྱུང་ཆེན་ལས། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མི་རྟོག་ཀུན་ཏུ་ཇི་བཞིན་གནས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལམ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། གསང་བདག་སྙིང་ཐིག་རྩ་བ་ལས། མན་ངག་ཨ་ཏིའི་རྫོགས་རིམ་ནི༔ དམིགས་བཅས་ཨ་ཡིག་འོད་འབར་བར༔ ལུས་བསྡུས་མཁའ་ལ་ལིང་ངེ་བ༔ དམིགས་མེད་ཆོས་རྣམས་སེམས་ཀྱི་ངང༔ སྟོང་གསལ་རང་རིག་འདུས་མ་བྱས༔ ཡིད་དཔྱོད་མཚན་མའི་བློ་དང་བྲལ༔ དེ་ཡང་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པའི་ཀློང༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ཀློང༔ ལྷུན་གྲུབ་ཟུང་འཇུག་བློ་འདས་ཀློང༔ ཆོས་རྣམས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཀློང༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཀུན་བཟང་ཀློང༔ ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ སྒོམ་པའི་ཚུལ་སེམས་ཀློང་མན་ངག་གི་སྡེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སེམས་སྡེ་ལ། གཉིས་མེད་རང་ཤར་དེ་ལྟ་བ། དེའི་ངང་ལ་གནས་པ་དེ་སྒོམ་པ། དེ་དང་མི་འབྲལ་བ་དེ་སྤྱོད་པ། དེ་ལས་མི་འདའ་བ་དམ་ཚིག་གོ །ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ངང་སྒོམ་ཆེན་པོ་ནི། རང་གི་སྙིང་དབུས་སུ་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་ལྔ་འབར་བ་ཞིག་བསྒོམ། ཕྱོགས་བཞིར་ཨ་དེ་འདྲ་བ་བཞི་བསྒོམ། དེ་ནས་ཨ་དེ་ལས་འོད་དཀར་པོ་སྤྱི་གཙུག་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཡར་སྐར་མདའ་ལྟར་ཐོན། དེ་ལས་ཨ་ཆེ་ཆུང་གྲངས་མེད་པ་སྤྲོས་ནས་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཁེངས། ཐམས་ཅད་སྙིང་གའི་ཨ་ཡིག་གཅིག་པུ་ལ་བསྡུས་ཏེ་དལ་ཅིག་གཞག །དེ་ནས་རྣམ་སྨིན་གདོས་བཅས་ཀྱི་ལུས་ཀྱང་མི་དམིགས་པར་ཨ་དཀར་པོ་དེ་བར་སྣང་ལ་ལིང་ངེ་ཡོད་པར་བསམས་ལ་མཉམ་པར་གཞག །དེ་ཡང་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཡལ་བར་བསམས་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ །དཔེ་ནི། སྒེག་མོས་མེ་ལོང་བལྟ་བ་བཞིན། །ཡང་བལྟ་ཡང་བལྟ་སེམས་ལ་བལྟ། །སྤང་ལ་ནོར་ཕྱུགས་སྐྱོང་བ་བཞིན། །ཡང་སྐྱོང་ཡང་སྐྱོང་སེམས་ལ་སྐྱོངས། །བྱིས་པ་རྒོད་ཚང་མྱུལ་བ་བཞིན། །ཡང་མྱུལ་ཡང་མྱུལ་སེམས་ལ་མྱུལ། །ཅེས་སོ། །བསྡུ་ན་ནམ་མཁའི་ཨ་ཡིག་ལ་རང་གི་ལུས་བསྡུ་ཞིང་ཨ་ཁོ་ན་ལ་སེམས་གཏད་དེ་དམིགས་མེད་དུ་བཞག་པས་འཐུས་ཤིང་སྤྲོ་བསྡུ་གཞན་མི་དགོས་སོ། །ཀློང་སྡེའི་ངང་སྒོམ་ཀློང་ལྔ་བརྡ་བཞིའི་ཉམས་ལེན་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་དང་། ཀུན་གཟིགས་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་མདོར་བསྡུས་རང་རེས་ཟུར་དུ་བྲིས་ཡོད་པ་དེ་དག་ ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མན་ངག་སྡེའི་ཁྲེགས་ཆོད་དང་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཁྲིད་རིམ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་ཞལ་ལུང་དང་དགོངས་རྒྱན་གཏེར་ཆེན་བླ་མས་མཛད་པ་ཉིད་སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་གཟུང་ངོ་། །གསུུམ་པ་བོགས་འདོན་སྤྱོད་པ་ནི། ཅིར་སྣང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར་བས་བླང་དོར་མེད་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ཆེ་ལས། བྱ་བ་མེད་པས་ལས་རྣམས་ཟིན། །ཞེས་དང་། བང་མཛོད་འཕྲུལ་ལྡེ་ལས། ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་སྤྱོད་པ་ནི། །ལྟ་སྒོམ་སྲོག་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །ཤུགས་ལས་བྱུང་བའི་སྤྱོད་པ་ནི། །ཇི་ལྟར་སྨྱོན་པའི་སྤྱོད་པ་བཞིན། །གང་ལའང་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྤྱོད། །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་རང་འབྲས་མངོན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། ལྷུན་རྫོགས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ས་ལ་ད་ལྟ་ཉིད་ནས་གནས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ། གཏེར་གཞུང་ལས། ཚེ་འདིར་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྙེད༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཅེས་དང་། ཡང་འབྱེད་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག་ལས། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏིའི་འབྲས་བུ་ནི། །གདོད་ནས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ། །ཐོབ་མེད་འབྲས་བུ་རང་ལ་སྨིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐེག་རིམ་དགུ་པོ་དེ་ཡང་རང་རང་གི་བློ་དང་འཚམ་པར་ཉམས་སུ་བླང་དགོས་ཏེ། རིགས་གསུམ་འདུས་པའི་ལས་ཐོ་ལས། ངེས་འབྱུང་བསམ་པ་ལྡན་པ་ཡིས༔ སོ་ཐར་བྱང་སེམས་ཉམས་སུ་བླང༔ ཤེས་རབ་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པ་ཡིས༔ ཕྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་ཉམས་སུ་བླང༔ བློ་ཆེན་བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་པ་ཡིས༔ ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་ཉམས་སུ་བླང༔ ཞེས་སོ། །དེ་རྣམས་ལ་མོས་པ་ཙམ་གྱི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་། དེ་ཉིད་ལས། ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་པ་ལྟ་ཅི་སྨྲོས༔ མོས་པ་ཙམ་ཞིག་བསྒོམས་པས་ཀྱང༔ སྒྲིབ་གཉིས་ཞི་ཞིང་མཁྱེན་རབ་རྒྱས༔ སྙིང་རྗེ་ཡེ་ཤེས་དབང་དུ་འགྱུར༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཐུལ༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ འཕགས་པ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ངས་ལུང་བསྟན༔ དེ་ཕྱིར་གསེར་ཞུན་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ ཡལ་བར་མ་དོར་ཉམས་སུ་ལོངས༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་པས། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨཱཀ་རའི་གདམས་ངག་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་པ་འདི་ཡང་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཞལ་ལུང་ལྷོ་བྲག་སྒོམ་ཆེན་པདྨ་རང་གྲོལ་གྱིས་ཁྲིད་རྐང་གྲངས་ས་བཅད་ཀྱི་ཐོ་ཡིག་ལ་རྩ་བར་གཟུང་། བཀའ་འདུས་ཀྱི་ངང་སྒོམ་ཞིབ་ཁྲིད་ཐོབ་པས་ཟུར་བརྒྱན། སྙིང་པོའི་སྤྱི་དོན་གྱིས་ཁོག་ཕུབ། ཞལ་རྒྱུན་སྔ་ཕྱི་ཐམས་ཅད་གབ་སྤྲད། སྔ་འགྱུར་བཀའ་མའི་ཡིག་སྙིང་ལས་ལུང་བཏུས་ཤིང་། དམིགས་ཐུན་འབོགས་ཆོག་ཆུ་བབས་སུ་བཀོད་པ་འདི་ཡང་རིགས་གསུམ་སྙིང་ཏིག་གི་ཆ་ལག་ཏུ་དམིགས་ནས། མཁན་པོ་འདུལ་འཛིན་པ་ཀརྨ་སངས་རྒྱས་ཆོས་འཕེལ་རྒྱ་མཚོ་དཔལ་བཟང་པོ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེ་ཞེས་འབོད་པའི་རྒྱལ་ཁམས་པ་དེས། བསམ་པ་དག་ཅིང་སྦྱོར་བ་གུས་པ་ཆེན་པོས། མཚུར་ཕུ་མདོ་བོ་ལུང་གི་གནྡྷོ་ལའི་བྱེ་བྲག་སེང་གེ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་བ་གམ་ནས་སྤེལ་བ། ༧རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་དཔལ་ལྡན་ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་ཆེན་པོ་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེའི་ཞལ་སྔ་ནས་གཙོས་པའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་ཐམས་ཅད་པཎ་ཆེན་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་གྱི་ངོ་བོར་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་། མདོ་སྔགས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཤུ་བྷཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HI-028&oldid=116653"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 04:33.


ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གླིང་གི་གླིང་གཙོའམ་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་དང་འབུམ་རམས་པའི་མཛུབ་སྟོན་པ་ཚེ་རིང་ཐར་ལགས་ནི་སྤྱི་ལོ་1958ལོའི་འབྲས་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་དུས་བཟང་གྱི་ཉིན་མོར་མདོ་སྨད་ཁྲི་ཀའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཞིང་། ད་ལྟ་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གླིང་གི་གླིང་གཙོའི་འགན་བཞེས་པའི་ཞོར་དུ། རིག་གནས་པུའུ་རྒྱལ་ཡོངས་ཡིག་རྙིང་སྲུང་སྐྱོབ་ལས་ཀའི་ཆེད་མཁས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཨུ་ཡོན་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་(IATS)ལས་འཛིན་པ། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོན་པོའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་(LABR-ATRB)ལས་འཛིན་གཞོན་པ། ཀྲུང་གོའི་ཆོས་ལུགས་རིག་པ་ཚོགས་པའི་ལས་འཛིན་པ། ཀྲུང་གོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་གླིང་གི་ཤ་མན་རིག་གནས་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་གདན་ཞུའི་ཞིབ་འཇུག་པ། བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རྩོམ་རིག་ཚན་ཁག་གི་གདན་ཞུའི་ཞིབ་འཇུག་པ། བོད་ལྗོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་གི་གདན་ཞུའི་ཞིབ་འཇུག་པ། མཚོ་སྔོན་གསོ་རིག་གླིང་གི་གདན་ཞུའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ། མཚོ་སྔོན་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་གི་གདན་ཞུའི་ཞིབ་འཇུག་པ་བཅས་ཀྱི་འགན་གཅིག་ལྕོགས་སུ་བཞེས་ཡོད་པ་རེད།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nསྤྱི་ལོ་1977ལོ་ནས་བཟུང་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མཚོ་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་མི་རིགས་དགེ་ཐོན་སློབ་གྲྭར་དགེ་རྒན་གྱི་འགན་ཁུར་ཏེ་བོད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་བྱས་ཤིང་། སྤྱི་ལོ་1982ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ་1985ལོའི་བར་དུ་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཚན་ཁག་ནས་རྗེ་ཤར་གདོང་བློ་བཟང་བཤད་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོ་དང་རྡོ་རྒྱལ་སྐུ་ལོ་སོགས་བསྟེན་ནས། བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་རྩོམ་རིག་ཆེད་ལས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མའི་བསླབ་གནས་སྦྱང་ཞིང་མཐར་ཕྱིན་པས་རབ་འབྱམས་པའི་ཡོན་གནས་དཔང་རྟགས་བླངས་པ་རེད། སྤྱི་ལོ་1985ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ་1987ལོའི་བར་དུ་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་ནས་དགེ་རྒན་གྱི་འགན་ཁུར་ཏེ་བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་སྙན་གཞུང་གྲགས་ཅན《མེ་ལོང་མ》དང《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས》སོགས་ཀྱི་སློབ་ཁྲིད་བྱས། སྤྱི་ལོ་1987ལོར་པེ་ཅིན་དུ་ལས་གནས་སྤར་ཏེ་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ནས་བོན་ཆོས་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་ཞིབ་འཇུག་གི་ལས་འགན་ཁུར་བ་རེད།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nསྤྱི་ལོ་1991ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ་1993ལོའི་བར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་མངགས་གཏོང་འོག་དབྱི་ཏ་ལིར་སློབ་སྦྱོང་ལ་ཕྱིན་ཏེ་དབྱི་ཏ་ལི་ན་པོ་ལེ་ཟི་ཤར་ཕྱོགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་དང་ཞང་ཞུང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་འཚམས་འདྲིའི་མཁས་པའི་འགན་ཁུར་ལ། སྤྱི་ལོ་1992ལོའི་ཟླ་3པར་དབྱི་ཏ་ལི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ས་རྡན་གླིང་དུ་བསྐྱོད་ནས་ཡེ་ཤེ་ཆོས་དང་བོད་བརྒྱུད་ནང་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་མོལ་ཞེས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་རིག་གཞུང་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཤིང་། 《བོན་ཆོས་དང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་བར་གྱི་འབྲེལ་བ》(དབྱི་ཏ་ལིའི་སྐད)ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕུལ། སྤྱི་ལོ1992ལོའི་ཟླ5བར་དབྱི་ཏ་ལི་ཞི་ཡེ་ན་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མིའི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་ཞུགས་ཏེ་དབྱི་ཏ་ལི་མཐོ་རིམ་འཛིན་གྲྭ་Aནས་མཐར་ཕྱིན། སྤྱི་ལོ1992ལོའི་ཟླ8པར་དབྱི་ཏ་ལི་ཨ་ཆི་ཏོ་ཟོ(Arvidosso,GR)ནས་སྐབས་གཉིས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་སྐད་རིག་གཞུང་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཤིང《བོད་སྤྱི་འགྲོས་ཀྱི་སྐད་ཆའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་པ》(བོད་ཡིག)ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ། སྤྱི་ལོ1992ལོའི་ཟླ8པར་ནོར་ཝེ་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་སྐབས་དྲུག་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུར་ཞུགསས་ཤིང་། 《བོད་རྒྱལ་གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་སྐབས་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་བོད་དུ་ཕེབས་མྱོང་བའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་པ》(བོད་ཡིག)ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ། སྤྱི་ལོ1992ལོའི་ཟླ10བར་དབྱི་ཏ་ལིའི་ཨོ་ཏེ་རིའི(Volterra)རིག་གནས་དུས་ཆེན་སྟེང《རི་སྡོད་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས》ཞེས་པའི་རིག་གཞུང་སྙན་ཞུ་ཕུལ།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nསྤྱི་ལོ1993ལོར་དབྱིན་ཇི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཉི་ཇིནGodmerདབྱིན་ཡིག་སློབ་གྲྭ་ནས་དབྱིན་ཡིག་ཟབ་སྦྱོང་བྱས། སྤྱི་ལོ1995ལོའི་ཟླ་དྲུག་པར་ཨོ་སི་ཁྲི་ཡ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒི་ར་ཚི(Graz)རུ་སྐབས་བདུན་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཏེ《གྲི་ལག་དགོན་པ་དང་དེའི་ལྷ་སྡེ》“Dralag Monastery and its Tribes”(དབྱིན་ཡིག)ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ། སྤྱི་ལོ1995ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ1996ལོའི་བར་ཨོ་སི་ལོ་ཡི་ནོར་ཝེ་ཚན་རིག་ཁང་མཐོ་རིམ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱིས་རྩ་འཛུགས་བྱས་པའི《བོན་པོའི་བཀའ་བསྟན་དཀར་ཆག་ཞིབ་འཇུག》ཅེས་པའི་ཞིབ་འཇུག་བྱ་གཞི་ལ་ཞུགས་ནས་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས《བོན་པོའི་བཀའ་བསྟན་དཀར་ཆག་ཞིབ་འཇུག》(དབྱིན་ཡིག)ཅེས་པ་རྩོམ་སྒྲིག་པར་སྐྲུན་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་བ་དང་ཆབས་ཅིག ཨོ་སིར་ཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་གྱི་སྐབས་དང་པོའི་བོན་པོའི་རིག་གནས་ཞིབ་འཇུག་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུ་སྟེ་བོན་པོའི་བཀའ་བསྟན་ཞིབ་འཇུག་གི་རིག་གཞུང་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུར་ཞུགས། སྤྱི་ལོ1996ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ2001ལོའི་བར་དུ་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་དང་བོད་ལྗོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་དུ་ཞུགས་ཏེ་འཇར་པན་གོ་ལི་མི་རིགས་རིག་པའི་དངོས་མང་བཤམས་མཛོད་ཁང་གིས་འགོ་འཛིན་བྱས་པའི་བོན་པོའི་དགོན་སྡེ་ཞིབ་འཇུག་ཅེས་པའི་བྱ་གཞི་གཉེར། བྱ་གཞི་འདིའི་ཆེད་དུ་སྤྱི་ལོ1996ལོའི་ཟླ8པ་ནས་སྤྱི་ལོ1999ལོའི་ཟླ11པའི་བར་མཚོ་སྔོན་དང་ཀན་སུའུ། ཟི་ཁྲོན་བཅས་ཞིང་ཆེན་གསུམ་གྱི་བོད་ཁུལ་ནས་བོན་གྱི་དགོན་སྡེ་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་ལྷག་ལ་བསྐྱོད་དེ་རྟོག་ཞིབ་བྱས་པ་རེད། སྤྱི་ལོ1998ལོའི་ཟླ7པར་ཨ་རིའི་ཨིན་ཏེ་ཨན་ན་ཀྲིག་ལི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ནས་ཚོགས་པའི་སྐབས་བརྒྱད་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཤིང《མཚོ་སྔོན་པོའི་ས་ཁུལ་གྱི་བོན་པོའི་སྔགས་འཆང》“Bonpo Tantrics in Kokonor Area”ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ(དབྱིན་ཡིག)སྤེལ། སྤྱི་ལོ1999ལོར་འཇར་པན་ཨོ་ས་ཁ་ནས་སྤེལ་པའི་བོན་པོའི་རིག་གནས་ཀྱི་ས་མཚམས་གསར་བ“New Horizons in Bon Studies”ཞེས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོན་པོའི་རིག་གནས་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཤིང《ཨ་མདོ་དང་ཁམས་ཁུལ་གྱི་བོན་པོའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བླ་མ》The bla ma in the Bon Religion in Amdo and Kham(དབྱིན་ཡིག)ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕུལ། སྤྱི་ལོ2000ལོར་ཧི་ལན་ལེ་ཏོན་ནས་སྤེལ་བའི་སྐབས་དགུ་བའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཤིང་། 《བོན་གྱི་ལྟེ་གནས་གསར་བ་ཤར་རྫ་རི་ཁྲོད》“A New Bonpo Center-Shar-rdza Hermitage”ཅེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ། སྤྱི་ལོ་2003ལོར་དབྱིན་ཇིའི་ཉིག་ཇིན་ནས་སྤེལ་བའི་སྐབས་བཅུ་བའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཤིང་། 《སྣང་ཞིག་དགོན་པའི་བོན་བསྟན་གྱི་སློབ་གསོ》“Bonpo Education in sNang zhig Monastery” (དབྱིན་ཡིག)ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nསྤྱི་ལོ་2000ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ་2004ལོའི་བར་དུ་འཇར་པན་ཕྱོགས་འཛོམས་ཞིབ་འཇུག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་འབུམ་རམས་པའི་བསླབ་གནས་སྦྱང་བ་དང་། སྤྱི་ལོ་2006ལོའི་ཟླ8པར་འཇར་མན་པོ་ཨིན་ནས་སྤེལ་བའི་སྐབས་བཅུ་གཅིག་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཤིང་། 《ཁྱུང་གི་རུས་རྒྱུདབོད་ནས་གནས་སྤོར་བྱུང་ཚུལ》“Migration of Khyung in Tibet”ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nསྤྱི་ལོ་2006ལོའི་ཟླ7པར་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གླིང་དུ་ལས་གནས་སྤར་ཏེ་སློབ་གསོའི་བྱ་བ་གཉེར། སྤྱི་ལོ2010ལོའི་ཟླ4པར་ཧ་ཧྥོ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་བསྡུས་པའི་ཨ་སིས་ཡ་ནང་ཁུལ་དང་ཀྲུང་གོའི་རིག་གནས་དང་ལོ་རྒྱུས“Inner Asia and China: Cultural and Historical Connections”ཞེས་པའི་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཤིང་། 《རྩེ་དབུས་དགོན་པ་དང་མཚོ་སྔོན་པོའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་བོན་གྱི་བསྟན་པ》“Tsewey Monastery and Bon Religion around Kokonor”ཞེས་པའི་རིག་གཞུང་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ། སྤྱི་ལོ2010ལོའི་ཟླ4པར་ཅ་ན་ཏ་བིན་གི་དཔར་སྤེལ་བའི་སྐབས་བཅུ་གཉིས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུར(IATS)ཞུགས་ཏེ《མདོ་སྨད་བོན་བསྟན་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་ཀྱི་འཕགས་པ་རྣམ་གསུམ》“The Three Saints in History of Bon Religion in Amdo”ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕུལ། སྤྱི་ལོ2011ལོའི་ཟླ9བའི་ནང་དུ་དབྱིན་ཇིའི་ལོན་ཏོན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ཡ་ཧྥེ་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གིས་བསྡུས་པའི་བོན་ཆོས་དང་ཞང་ཞུང་། སྔོན་གྱི་ཐུ་བྷོད(Bon, Shangshung and Early Tibet)ཅེས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་རིག་གཞུང་གྲོས་ཞིབ་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཤིང་། 《གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་གྲོངས་རྐྱེན་དང་དང་དེའི་ལོ་རྒྱུས་གོ་དོན》“the Reasons of Grigum Tsanpo’s Death and its Historical Significance”ཞེས་པའི་རིག་གཞུང་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nགཅིག བོད་ཡིག་གི་བརྩམས་ཆོས་སྐོར། ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n1.བོན་པོའི་ལོ་རྒྱུས་གྲགས་ཅན་ལེགས་བཤད་མཛོད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། 《མཚོ་སྔོན་སློབ་གསོ》1982.6 ཟི་ལིང༌།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n2. བོད་དེང་རབས་རྩོམ་རིག་གི་འཕེལ་རྒྱས་སྐོར་གླེང་བ། 《མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སྐད་ཡིག་གི་བྱ་བ》1984.1 ཟི་ལིང༌།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n3. གཞོན་ནུ་ཟླ་མེད་ནང་གི་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་བློ་ལ་དཔྱད་པ། 《མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ》1984.2 ཟི་ལིང༌།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n4. རྒྱལ་སྲས་ནོར་བཟང་ལ་དཔྱད་པ། 《མཚོ་སྔོན་སློབ་གསོ》 1985.6 ཟི་ལིང༌།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n5.བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་སྒྲུང་གཏམ་ལ་སམ་སྐྲི་ཏའི་སྐད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་ཤན་ཞུགས་པའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་པ། 《བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》དེབ་གཉིས་པར། ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1991ལོ། པེ་ཅིན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n6.བོད་རྒྱལ་གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་སྐབས་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་བོད་དུ་ཕེབས་མྱོང་བའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་པ། 1992ལོ། ནོར་ཝེ་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཐེངས་དྲུག་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས《 Tibetan Studies》 ཞེས་པའི་པོད་གཉིས་པར། 1994ལོ། ཨོ་སི་ལོ། ནོར་ཝེ།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n7.བོད་སྤྱི་འགྲོས་ཀྱི་སྐད་ཆའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་པ། 1992ལོ་ཡི་ཏ་ལི་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སྐོར་གྱི་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་གཉིས་པ་སྟེང་གི་ཚོགས་བཤད་དཔྱད་རྩོམ། 《ལྷོ་ནུབ་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ 》 སྟེང་དུ་སྤེལ་ཞིང་ཕྱིས་སུ《 བོད་ཀྱི་སྤྱི་སྐད་སྐོར་གྱི་ཆེད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》 ཞེས་པའི་ནང་དུ་བདམས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1999ལོ། པེ་ཅིན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n8.དཀར་མཛེས་རྫོང་གི་དགོན་པ་བཅུ་གཅིག་གི་ལོ་རྒྱུས་བྲིས་པ 《 ཁམས་ཕྱོགས་དཀར་མཛེས་ཁུལ་གྱི་དགོན་སྡེ་སོ་སོའི་ལོ་རྒྱུས་གསལ་བར་བཤད་པ་ནང་བསྟན་གསལ་བའི་མེ་ལོང》གི་དེབ་དང་པོར། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1999ལོ། པེ་ཅིན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n9.གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཀའ་དང་བཀའ་བརྟེན་གྱི་བྱུང་བ་ལ་དཔྱད་པ། 《མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ》 2005.1 ཟི་ལིང༌།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nགཉིས། རྒྱ་ཡིག་གི་བརྩམས་ཆོས། ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n2.གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་སྐབས་ཀྱི་བོན་བསྟན།《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 1995.1 པེ་ཅིན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n3.གངས་ཏི་སེའི་གནས་རིའི་མཆོད་པ་དང་དེའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་གནའ་རབས་རིག་གནས། 《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 1996.1 པེ་ཅིན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n4.ཡི་ཏ་ལིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་དང་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ། ཁྲིན་ཆིན་དབྱིན་གྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆོས་ལུགས་ཞིབ་འཇུག》གི་པོད་དང་པོ། ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1996ལོ། པེ་ཅིན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n5.《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་ཚིག་མཛོད》ནང་གི་བོན་གྱི་ཐ་སྙད་སྐོར་གྱི་འགྲེལ་བཤད་ཐམས་ཅད་བྲིས། ཝང་ཡོ་དང་ཁྲིན་ཆིན་དབྱིན་གྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་དང་ཀྲེ་ཅང་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1996ལོ། ལྷ་ས།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n6.《ཆོས་ལུགས་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ》ནང་གི་བོན་གྱི་ཐ་སྙད་སྐོར་གྱི་འགྲེལ་བཤད་ཐམས་ཅད་བྲིས། རིན་ཇི་ཡུས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། ཧྲང་ཧེ་ཚིག་མཛོད་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1998ལོ།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n7. 《རྒྱལ་སྤྱིའི་བོན་པོའི་རིག་གནས་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུ་འཇར་པན་ནས་འཚོགས་པ》1999.4བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 སྟེང་སྤེལ། པེ་ཅིན། ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n8.《གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་བཅོས》《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྒྱུ་རྩལ་ཀུན་འདུས་ཞལ་ཐང་ཆེན་མོའི་རྣམ་བཤད་མཐོང་གྲོལ་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང》གི་ཤོག་ལྷེ108ནས200བར་དུ་གསལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 2002ལོ། པེ་ཅིན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n9.《 བོན་པོའི་གསས་ཁང་རིག་གནས་ལ་སྐྱར་དུ་དཔྱད་པ།》 《 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག 》 2001ལོ། པེ་ཅིན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n10.《བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ནུབ་གླིང་ནས་དར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་བྱུང་བའི་སྐོར་གྱི་གཏམ་གླེང》ལྷག་པ་ཕུན་ཚོགས་དང་དགེ་ལེགས་ཀྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས་པའི《 དེང་སྐབས་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་སྐོར་གྱི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་གནད་དོན་འགའ》ཤོག་ལྷེ229ནས250བར་དུ་གསལ། ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 2002ལོ། པེ་ཅིན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n11.《བོན་པོའི་བཀའ་འགྱུར་གྱི་བྱུང་བ་དང་འཕེལ་རྒྱས》 《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག》 2005ཡི་ལྷན་ཐབས།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n13.《གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་གི་ཤེས་རིག་ལ་སྐྱར་དུ་དཔྱད་པ》 《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 2005.1 པེ་ཅིན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nགསུམ། བོད་རྒྱ་ཡིག་སྦྲགས་སྤེལ་བརྩམས་ཆོས། ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n1.《ཞང་ཞུང་གི་ཤེས་རིག》 《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག》 རྒྱ་ཡིག1985.2ལོར། བོད་ཡིག1985.3 ལོར། ལྷ་ས།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n2.《བོད་ཡིག་གི་འབྱུང་གཞི་ལ་གསར་དུ་དཔྱད་པ》《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 བོད་ཡིག1988.1ལོར།རྒྱ་ཡིག1988.1ལོར། པེ་ཅིན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n3.《བོན་པོ་ཞིབ་འཇུག་སྐོར་གྱི་གནད་དོན་འགའ》《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 གི་བོད་ཡིག1988.3ལོར།རྒྱ་ཡིག1988.3ལོར། པེ་ཅིན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n4.《བོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་དང་དེའི་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ》《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》རྒྱ་ཡིག1990ལོར། 《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག》བོད་ཡིག1990.4ལོར། ཕྱིས་སུ་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས Thcsis 0nTibcblo in China 《ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》ཞེས་པའི་སྟེང་པར་དུ་བསྐྲུན། 1996ལོར། པེ་ཅིན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nབཞི། དབྱིན་ཡིག་གི་བརྩམས་ཆོས། ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n1. Dralag Monastery and its Tribes《གྲི་ལག་དགོན་པ་དང་དེའི་ལྷ་སྡེ》 1995ལོར་ཨོ་སི་ཁྲི་ཡ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒི་ར་ཚི་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཐེངས་བདུན་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།《Tibetan Studies》 ཞེས་པའི་པོད་གཉིས་པའི་ཤོག་ལྷེ981ནས984སྟེང་གསལ། 1992ལོ། ཨོ་སི་ཁྲི་ཡའི་རྒྱལ་ས་ཝེ་ཨེན་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n2.“Lama”of Bonpo Tradition in Amdo and Khams《ཨ་མདོ་དང་ཁམས་ཀྱི་བོན་པོའི་བླ་མ》 1999ལོ་འཇར་པན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཨོ་ས་ཁ་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོན་པོའི་རིག་གནས་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས《New Horisons in BonStudies》《བོན་པོའི་རིག་གནས་ཀྱི་ས་མཚམས་གསར་བ》ཞེས་པའི་ཤོག་ལྷེ417ནས428བར་དུ་གསལ། 2000ལོ་ཨོ་ས་ཁ་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n3.《Bonpo Tantrics in Kokonor Area》《མཚོ་སྔོན་པོའི་ས་ཁུལ་གྱི་བོན་པོའི་སྔགས་འཆང》1998.7.25ནས31བར་དུ་ཨ་རི་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཐེངས་བརྒྱད་པའི་སྟེང་གི་དཔྱད་རྩོམ།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n4.《A New Bonpo Center---Shar-rdza Hermitage》《བོན་གྱི་ལྟེ་གནས་གསར་བ་ཤར་རྫ་རི་ཁྲོད》 སྐབས་དགུ་བའི་ལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུའི་སྟེང་ཕུལ་བའི་དཔྱད་རྩོམ། ཚོགས་འདུ་དེའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་སྟེ（Khams pa Histories： Visions of People, Place and Authority, edited by Lawrence Epstein）ཞེས་པའི་ཤོག་ལྷེ155ནས172བར་ཏུ་གསལ། Koninklijke Brill NV པར་སྐྲུན་ཁང༌། ཧོ་ལན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལེ་ཏིན་གྲོང་ཁྱེར་ནས2002ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n5. 《Monastic Education of Bon in sNang zhig》《སྣང་ཞིག་དགོན་པའི་བོན་བསྟན་གྱི་སློབ་གསོ》 2003.9.6ནས12བར་དུ་དབྱིན་ལན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཨོ་ཁི་སི་ཧྥོར་དི་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཐེངས་བཅུ་བའི་སྟེང་གི་དཔྱད་རྩོམ།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n6. 《A Survey of Bonpo Monasteries and Temples in Tibet and the Himalayas》《བོད་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན་བསྟན་གྱི་དགོན་པ་དང་གསས་ཁང་ཞིབ་འཇུག》ཞེས་པའི་ཤོག་ལྷེ་247ནས668བར་དུ་གསལ། འཇར་པན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཨོ་ས་ཀ་ན་ཡོད་པའི་རྒྱལ་གཉེར་མི་རིགས་རིག་པའི་བཤམས་སྟོན་ཁང་གི་པར་སྐྲུན་ཁང་ནས 2003 ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n7.《A Catalogue of the Bon Kanjur》 《བོན་པོའི་བཀའ་འགྱུར་གྱི་དཀར་ཆག 》 ནོར་ཝེ་རྒྱལ་ཁབ་ཚན་རིག་ཁང་གི་མཐོ་རིམ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་མགྲོན་འབོད་ལྟར། རྒྱལ་ས་ཨོ་སི་ལོ་ནས་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ནས་གདན་དྲངས་པའི་ཞིབ་འཇུག་པ་བརྒྱད་དང་མཉམ་དུ་བསྒྲིགས་ཤིང༌། འཇར་པན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཨོ་ས་ཀ་ན་ཡོད་པའི་རྒྱལ་གཉེར་མི་རིགས་རིག་པའི་བཤམས་སྟོན་ཁང་གི་པར་སྐྲུན་ཁང་ནས2003ལོ་པར་དུབསྐྲུན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n8.《The sNang zhig Family and its Monastery...An ethnographic study of the ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nsNang zhig family and its monasticinfluence in the Amdo Bonpo society》《ཨ་མདོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གི་སྣང་ཞིག་ཚང་དང་ཁོང་གི་དགོན་པའི་ཤན་ཞུགས་སྐོར་གྱི་མི་རིགས་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག》 ཧོ་ལན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི Brill པར་སྐྲུན་ཁང་ནས་པར་དུ་སྐྲུན་བཞིན་ཡོད།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nལྔ། དབྱི་ཏ་ལི་སྐད་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས། ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n《La Religione BoneI suoi Rapporti con il Buddhismo in Tibet》《བོད་ཀྱི་བོན་བསྟན་དང་བན་བོན་གཉིས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ》1992ལོ་ཡི་ཏ་ལི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གླིང་ཕྲན་ས་རྡན་ཉ་ནས་འཚོགས་པའི་ཡུ་ཤེ་ཆོས་ལུགས་དང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་ཟེར་བའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་རིག་གཞུང་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུའི་སྟེང་གི་དཔྱད་རྩོམ། དེའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཏེ（Monachesimo tibetano in dialogo）《བོད་ཀྱི་བཙུན་པའི་སྐོར་གྱི་དྲི་ལན》ཟེར་བའི་ཤོག་ལྷེ95ནས100བར་དུ་གསལ། དབྱི་ཏ་ལིའི་རྒྱལ་ས་རོ་མ་ནས1995ལོ་པར་དུ་བསྐྲུན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nདྲུག བོད་ཡིག་ནས་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ། ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nཆོས་རྒྱལ་ནམ་མཁའ་ནོར་བུས་བརྩམས་པའི《བོད་ཀྱི་ཡ་ཐོག་གི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར》ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་བོད་ཡིག་གི《ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 1988དེ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར། རྒྱ་ཡིག་གི་དུས་དེབ《ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》1988.2ན་གསལ།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nབདུན། དབྱིན་ཡིག་ནས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ། ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nཕེར་ཁི་ཝེར་ནེསPerKvaerne བརྩམས་པའི（Literature of Bon）《བོན་གྱི་བསྟན་བཅོས》 བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར། བོད་ཡིག་གི《ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》1998.3ལོར། པེ་ཅིན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nབརྒྱད། དབྱིན་ཡིག་ནས་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ། ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n1. ཨེ་ལིའོ་ཐི་སི་པེར་ལིན（Elliot Sperling）གྱིས་བརྩམས་པའི(The 5th Karmapa and some aspects of the relationship between Tibet and the early Ming)《ཀརྨ་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་བ་དང་བོད་མིན་བར་གྱི་སྔོན་རབས་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་འགའ》 ཞེས་པ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར། 《ཕྱི་གླིང་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་བསྒྱུར་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》 དེབ་གཉིས་པ། བོད་ལྗོངས་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1985ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན།ལྷ་ས། ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n2.དོ་ནལ་ལོ་ཕེ་ཙི་ཡིས་བརྩམས་པའི（Prisoners of Shangri-La__Tibetan Buddhism and the West）《ཤམ་བྷ་ལའི་བཙོན་མ-- བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དང་ནུབ་གླིང》 ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་ཀྱི་ལེའུ་བཞི་བ་སྟེ（the Spell）《གཟུངས་སྔགས 》ཞེས་པ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་པར་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ ་བསྐྲུན། པེ་ཅིན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nདགུ། གཙོ་སྒྲིག་བྱས་པའི་དཔེ་ཚོགས་ཀྱི་སྐོར། ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n1.《བོན་ཆོས་ཞིབ་འཇུག་གི་དཔྱད་རྩོམ་ཉིང་བསྡུས།》ཞེས་པ་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། རྒྱ་ཡིག ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011ལོར། པེ་ཅིན། ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nདེབ་དང་པོ། དབྲ་སྟོན་སྐལ་བཟང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བརྩམས་པའི《ཤར་རྫ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྣམ་ཐར》 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌གིས་པར་ཏུ་བསྐྲུན། 1990ལོར། པེ་ཅིན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nདེབ་གཉིས་པ།《དྲང་རྗེ་བཙུན་པའི་གཏེར་མ་མདོ་གཟེར་མིག》ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌གིས་པར་ཏུ་བསྐྲུན། 1991ལོར། པེ་ཅིན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nདེབ་གསུམ་པ། སྤ་བསྟན་རྒྱལ་བཟང་བོས་བརྩམས་པའི《བསྟན་པའི་རྣམ་བཤད་དར་རྒྱས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ》ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌གིས་པར་ཏུ་བསྐྲུན། 1991ལོར། པེ་ཅིན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nདེབ་བཞི་བ། རིག་འཛིན་ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པས་བརྩམས་པའི《གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཀའ་འགྱུར་དཀར་ཆག》 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌གིས་པར་ཏུ་བསྐྲུན། 1993ལོར། པེ་ཅིན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nདེབ་དང་པོ། ཕུག་པ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི《རྩིས་གཞུང་པད་དཀར་ཞལ་ལུང》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002ལོར། པེ་ཅིན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nདེབ་གཉིས་པ། ཀུན་གསལ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི《ཞང་བོད་ཀྱི་བསྟན་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་ལྷ་རྒྱུད་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་མ་བཅོས་གསེར་གྱི་ཡང་ཞུན》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌གིས་པར་ཏུ་བསྐྲུན། ། 2003ལོར། པེ་ཅིན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nདེབ་གསུམ་པ། དཔྱད་བུ་ཁྲི་ཤེས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི《གསོ་རིག་འབུམ་བཞི》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌གིས་པར་ཏུ་བསྐྲུན། 2005ལོར། པེ་ཅིན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n4.《གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང》 ཞེས་པ་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། དཔེ་ཚོགས་འདིར་སྡོམ་པའི་དེབ་ཕྲེང་ཉེར་ལྔ་ཡོད་ཅིང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་དཔེ་བསྐྲུན་བྱས།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།