Wylie:Shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i man ngag gcod kyi gzhung shes rab skra rtse'i sa gzhung spel ba rin po che'i gter mdzod - gDams Ngag mDzod\nWylie:Shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i man ngag gcod kyi gzhung shes rab skra rtse'i sa gzhung spel ba rin po che'i gter mdzod\n(Redirected from Shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i man ngag gcod kyi gzhung shes rab skra rtse'i sa gzhung spel ba rin po che'i gter mdzod)\nཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གཅོད་ཀྱི་གཞུང་ཤེས་རབ་སྐྲ་རྩེའི་ས་གཞུང་སྤེལ་ ་ ་ ་\nA Hair’s Tip of Wisdom\nDamngak Dzö Volume 14 (ཕ་) / Pages 81-99 / Folios 1a1 to 10a4\nVolumes List > Volume 14 > Text #6 (Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nམ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན་. ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གཅོད་ཀྱི་གཞུང་ཤེས་རབ་སྐྲ་རྩེའི་ས་གཞུང་སྤེལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཕ་༽, 81-99. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nma gcig lab sgron. shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i man ngag gcod kyi gzhung shes rab skra rtse'i sa gzhung spel ba rin po che'i gter mdzod. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 14 (ཕ་), 81-99. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།།དེ་ལྟར་མ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་རྣམ་པར་དག་པ་འཕྲི་བསྣན་མེད་ང་འདི་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཚང་བ་ཡིན་ཅིང་། འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དུ་ལམ་ཐམས་ཅད་འདུ་བ་ཡིན་ལ། འདི་གཉིས་གཞུང་འདིར་ངོས་འཛིན་དཀའ་བར་སྣང་བས་ངོས་འཛིན་ནི་བྱས་པ་ཡིན་ལ། འདི་དག་ལམ་རྒྱ་ཆེ་བས་རྒྱས་པར་བཤད་ཀྱིས་མི་ལངས་ལ་བཀའ་ཚོམས་ཆེན་མོ་སོགས་ནས་མ་བསྟན་ཏོ། །བདུད་བཞི་གཅོད་པ་མན་ཆོད་བཀའ་ཚོམས་ཆེན་མོ་སོགས་དང་གནད་གཅིག་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཡིན་པས་གང་ཟག་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གོ་བར་སླ་ལ་བློ་དམན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་ཀྱང་གོ་མི་ནུས་པས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་རྩོལ་བ་མ་བྱས་སོ། །ཀུན་ལ་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་འགྱེད་མཛད་མ། །དབྱིངས་ཀྱི་དཔལ་མོ་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་གསུང་། །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེན་ཚོགས་གཉིས་འབྱོར་པའི་ནོར། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བའི་དཔུལ་བ་སེལ་ཕྱིར་སྤེལ། །གནས་སྐབས་སུ་ཡང་འགལ་རྐྱེན་རླུང་འཚུབས་རྣམས། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་གྲོགས་གྱུར་ནས། །གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་དུད་ཤིང་མ་ལུས་པ། །ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་སྣང་བར་འབར་གྱུར་ཅིག །ལས་ཉོན་མུན་པ་མཁའ་ལས་སངས་པ་དང་། །ཕན་བདེའི་ཚ་ཟེར་དབྱིངས་སུ་རྒྱས་པ་དག །སྙིགས་དུས་འགྲོ་ལ་མཉམ་དུ་འབྱུང་བ་དང་། །ཆོས་སྦྱོད་བཅུ་ཡི་རྩེ་འཇོར་རོལ་པར་ཤོག ༎\n/de ltar ma nyid kyi gsung rnam par dag pa 'phri bsnan med nga 'di la/_pha rol tu phyin pa bcu'i sangs rgyas kyi lam thams cad tshang ba yin cing /_'phags lam yan lag brgyad du lam thams cad 'du ba yin la/_'di gnyis gzhung 'dir ngos 'dzin dka' bar snang bas ngos 'dzin ni byas pa yin la/_'di dag lam rgya che bas rgyas par bshad kyis mi langs la bka' tshoms chen mo sogs nas ma bstan to/_/bdud bzhi gcod pa man chod bka' tshoms chen mo sogs dang gnad gcig cing shin tu zab pa yin pas gang zag rtogs pa dang ldan pa rnams kyis ni go bar sla la blo dman pa rnams kyis bshad kyang go mi nus pas zhib tu bshad pa'i rtsol ba ma byas so/_/kun la phan bde'i dga' ston 'gyed mdzad ma/_/dbyings kyi dpal mo lab kyi sgron ma'i gsung /_/zab dang rgya chen tshogs gnyis 'byor pa'i nor/_/mkha' mnyam 'gro ba'i dpul ba (see note) sel phyir spel/_/gnas skabs su yang 'gal rkyen rlung 'tshubs rnams/_gnyis med ye shes me yi grogs gyur nas/_/gnyis 'dzin 'khrul pa'i dud shing ma lus pa/_/nyams dang rtogs pa'i snang bar 'bar gyur cig_/las nyon mun pa mkha' las sangs pa dang /_/phan bde'i tsha zer dbyings su rgyas pa dag_/snyigs dus 'gro la mnyam du 'byung ba dang /_/chos sbyod bcu yi rtse 'jor rol par shog_//\n↑ should be དབུལ་བ་ / dbul ba\nགཡོན་: ཕ་ (གྲངས་ཀ་) ས་གཞུང་\nLeft: pha (tibfolio#) sa gzhung\nBegin-End Pages (Western): 81-99\nAlthough this text is attributed to Machik Lapdrön and placed among the original texts of Severance in The Treasury of Precious Instructions, in fact it isacommentary onasource text, with the lines of what may have been an autonomous root text entitled A Hair’s Tip of Wisdom found within the commentary. This root text may well have been composed by Machik, as it is similar in content and style to the other sources and retains the beauty and profundity of direct teaching. The commentary itself has no colophon. Kongtrul indicates in his records that it could be by Kunga Paljor (also called Drung Sarupa), who is the author of Pure Honey, the commentary to the main source text by Āryadeva the Brahmin. It is somewhat similar in style to that work. On the other hand, in The Religious History of Pacification and Severance it seems to be attributed to Karmapa Rangjung Dorje. Again it is unclear, as there is no direct statement of authorship but rather an association with another text. Rangjung Dorje seems an unlikely candidate, since the text is not found among his comprehensive collected works, and stylistically it is quite different.\nSometimes the commentary seems to directly contradict the intention in the root text upon which it is commenting. For example, Machik (if she is the author) says that “the meaning . . . is introduced in oneself,” while the comment on that statement advises one to request introduction or pointing-out instruction from the guru. The structural outline superimposed on what would be an inspired spontaneous teaching seemsabetter fit foraformal treatise. Nevertheless, the comments of this deft scholar clarify and enhance the meaning of the original, and together they makeawonderful exposition on the real meaning of Severance.\n[[notesforsearch:: Machik needs to be verified as the author of this text. Dan Martin. A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod, 1993. doesn't list an author. Ringu Tulku Contents of the gdams ngag mdzod, 1999. says that the author is not mentioned in this excerpt?, but says that the author is Machik.\nHowever, the translator Sarah Harding says: "The commentary itself has no colophon, and its authorship is uncertain. Kongtrul seems to indicate in his records that it could be by Kunga Paljor (also called Drung Sarupa), who is the author of Pure Honey, the commentary to the main source text by Āryadeva the Brahmin called The Grand Poem. It is somewhat similar in style to that work. On the other hand, in The Religious History of Pacification and Severance it seems to be attributed to Karmapa Rangjung Dorje (f. 69a)." The Earth Increasing Text Called "The Treasure of Jewels" from the Chod Instructions Called "Wisdom at the Tip of the Hair". The listed colophon needs to be verified. | ]]\n༄༅། །ན་མོ་གུ་ར་ཝེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གཅོད་ཀྱི་གཞུང་ཤེས་རབ་སྐྲ་རྩེའི་ས་གཞུང་སྤེལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ལོངས་སྐུ་བདེ་ཆེན་རིགས་ལྔ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། སྤྲུལ་སྐུ་བརྩེ་ཆེན་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ཡིས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྤྲུལ་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མར་འདུད། རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོའ་དོན། མཐར་ཐུག་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡི། མན་ངག་མཆོག་རབ་བདུད་བཞི་གཅོད་པའི་ཐབས། རྨད་བྱུང་ཤེས་རབ་སྐྲ་རྩེའི་ས་གཞུང་སྤེལ། ཤེས་རབ་སྐྲ་རྩེ་འདི་ལ་གསུམ། ཀླད་ཀྱི་དོན་དང་། གཞུང་གི་དོན་དང་། མཇུག་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། ཐོག་མར་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཀུན་གྱི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཞེས་ཏེ། འཕགས་པ་ཉན་རང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། དེ་\nདག་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡུམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཡུམ་ལས། གང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལ་སློབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །གང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལ་སློབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་སློབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ས་ལ་སློབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། མགོན་པོ་བྱམས་པས། ཉན་ཐོས་ཞི་བ་ཆོལཚོལ་རྣམས་ཀུན་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་ཉེར་ཞིར་ཁྲིད་མཛད་གང་ཡིན་དང་། འགྲོ་ལ་ཕན་པར་མཛད་རྣམས་ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དོན་སྒྲུབ་མཛད་པ་གང་། །གང་དང་ཡང་དག་ལྡན་པས་ཐུབ་རྣམས་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་སྣ་ཚོགས་འདི་གསུངས་པ། །ཉན་ཐོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་\nཚོགས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་ཡུམ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་ནི། དམན་པའི་ལུས་བླངས་བདག་འདྲ་ཡིས། །རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱི་དོན་རྟོགས་པས། །རང་རིག་དམིགས་པའི་ཡུམ་འདས་ཀྱང་། །དོན་མཆོག་སྒྲོན་མེ་འདི་བཤད་ཟུངས། ཞེས་ཏེ། དམན་པའི་ལུས་གསུངས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་དང་བསྟུན་ནས། ཁེངས་བསྐྱུང་བ་ཡིན་གྱི་མ་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་པས། དམན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། བུད་མེད་སྒྱུ་མའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །འདོད་ཆགས་ཅན་ལ་ཆོས་གསུང་ངོ་། །བུད་མེད་སྒྱུ་མ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །སྒྱུ་མ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད། ཅེས་དང་། བདེ་མཆོག་ལས། སྒྱུ་མ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལས། །བུད་མེད་སྒྱུ་མ་ཁྱད་པར་འཕགས། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་འདིར་ཡང་རྒྱལ་ཡུམ་རྟོགས་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས། དེ་ཉིད་གཞན་ལ་སྟོན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས་ཐུབ་རྣམས་སྡིག་པ་ཆུ་ཡིས་མི་བཀྲུ་ཞིང་། །འགྲོ་བའི་གནོད་པ་ཕྱག་གིས་སེལ་མི་མཛད། །ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་གཞན་ལ་སྤོ་མི་ནུས། །ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་བསྟན་པས་གྲོལ་བར་མཛད། ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་ཉམས་སུ་བླང་བར་གདམས་པ་ནི། བློ་ལྡན་གང་ཞིག་སུ་ཡང་རུང་། །འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་ཡིད་དབྱུང་ཞིང་། །ངེས་པར་ཐར་པ་ཐོབ་འདོད་པས། །སྤང་བླང་ཐབས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་སྤྱད། ཞེས་ཏེ། བློ་ལྡན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་རིགས་ཅན་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པས་ཐར་པ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པའི་ཐབས་འདི་ལ་སློབ་ཅིག་པའོ། །གཉིས་པ་གཞུང་གི་དོན་ལ་གཉིས་ལས། མདོར་བསྟན་པ་ནི། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བློས་བཏང་ནས། །རྒྱུན་དུ་གཉན་ས་རི་ཁྲོད་འགྲིམས། །སྙེམས་མེད་གདེང་གི་བཙན་ས་བཟུང་། རང་གི་\nའདུག་ཚུལ་བྱར་བྱ། །དེ་ཉིད་དོན་ལ་རང་ངོ་སྤྲད། །རང་ལ་རང་གིས་ཞེ་བསྐུལ་གདབ། ཞེས་ཏེ། ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་བློས་བཏང་ནས། བླ་མ་དམ་པར་ངོ་སྤྲོད་དང་གདམས་པ་ཞུས་ལ་རི་ཁྲོད་དུ་སྒོམས་ཤིག་དང་། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་དོན་གྱི་བྱ་བ་ཞལ་ཏའི་ཚུལ་དུ་གསུངས་པ་ལའང་ལྔ་ལས། དང་པོ་མདོར་བསྟན་པ་ནི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་ལ་སོགས་ཀུན། །སྒོ་གསུམ་དོན་དང་མཐུན་པར་སྤྱད། ཅེས་ཏེ། ཐོག་མར་ལོངས་སྤྱོད་དང་ཁྱིམ་ལ་ཆགས་པས་འཁོར་བ་ལས་མི་འཕགས་པས་དེའི་གཉེན་པོར། སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །འཕགས་ནས་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་སེམས་ཅན་ལོག་པར་སྒྲུབ་པས་སུན་པ་དང་། ཡུན་རིང་པོར་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བས་སྐྱོབ་སྟེ། དེ་ཡི་གཉེན་པོར་བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་སོ། །མི་ལྡོག་པ་དེ་ཆུད་ཟ་བའི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་། འཆལ་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོར་བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་པོབོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྗེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བཞི་ནི། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོངསམོང་སུདུ་བྱས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བ་ནི་ཐབས་སོ། །སྨོན་ལམ་སྣ་ཚོགས་འདེབས་ཤིང་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་སྨོན་ལམ་མོ། །སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་སྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱུན་མི་གཅོད་པ་ནི་སྟོབས་སོ། །དྲུག་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གཉིས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའི་དོན་ལ་བསླབ་པ་ནི། །ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་བསོད་ནམས་སོགས། །རློམས་སེམས་མེད་པར་ལྷུག་པར་ཞོག །ཅེས་པ་ནི་སྦྱིན་ཡུལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་དང་། འབྲས་བུ་ལ་རློམས་སེམས་མེད་པར་སྦྱིན་པ་ཐོངས་ཤིག་པའོ། །མ་ཡེངས་རྒྱུན་དུ་ཉམས་\nལེན་མཛོད། །ཚིགས་དོན་གཉིས་ཀྱི་ཞུ་གཏུགས་གྱིས། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཡེངས་པ་མེད་པའི་གུས་སྦྱོར་དང་རྒྱུན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྟག་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཚིག་ལ་མ་ལུས་པར་སྲུངས་ཤིག་པའོ། །ཉོན་མོངས་ཁོང་ཁྲོ་དགྲ་སྡང་བཞིན། །ཡན་པར་མ་གཏོང་མགོ་བོ་ནོན། ཉོན་མོངས་ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་བཟོད་པའི་གཉེན་པོས་སླེབས་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །རིག་པ་སེམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས། །བེམ་པོའ་ལུས་ལ་ཞི་བསྐུལ་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་ལ་མ་ཆགས་པར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམས་ཤིག་པའོ། །སྣང་ཕྱིར་འབྲང་ན་བདུད་ཀྱིས་ཁྱེར། །དམན་ས་བཟུང་ལ་སེམས་ཉིད་སྦྱོངས། རྣམ་གཡེང་གི་ཡུལ་སྤོངས་ལ་དབེན་པར་བསམ་གཏན་སྒོམས་ཤིག་པའོ། །འདུས་བྱས་དགེ་རྩ་དཀོར་ནོར་བཞིན། །དམིགས་པ་མེད་པའི་གཏེར་དུ་སྤོས། ཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་བ་རྣམས་ཟག་མེད་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱས་ཐེབ་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །ཕྱི་ཤུལ་ངོ་ཆེན་བར་ཆད་འབྱུང་། །གང་ཡང་དྲན་པའི་ཚེ་ན་མཛོད། །ཐུག་ཕྲད་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཐབས་མཁས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་སྒྱུར་ཅིག་པའོ། །རང་གི་ཡོན་ཏན་བདག་གཞན་དོན། །འཛངས་མའི་ནོར་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་གྱིས། སྨོན་ལམ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབས་ཤིག་པའོ། །བློ་སྣ་མང་ན་ལ་མི་ཟློས། །དོན་ལ་དགོངས་ཤིག་བློ་ཐག་ཆོད། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་དགེ་བའི་སྟོབས་སྐྱེད་ཅིག་པའོ། །རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་དགོངས་པའི་ཉམས། །རང་སྣང་བཞིན་དུ་གོམས་འདྲིས་མཛོད། རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རང་གཞན་སྨིན་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །གསུམ་པ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་དོན་ལ་བསླབ་པ་ནི། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཡང་དག་ལྟ་དང་འཚོ་དང་རྩོལ་བ་དང་། དྲན་དང་ཏིང་འཛིན་ངག་དང་\nལས་མཐའ་དང་། །ཡང་དག་རྟོགས་ཉིད་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད། །འདི་ནི་ཞི་བར་བགྱི་སླད་བསྒོམ་པར་བགྱི། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བསོད་ནམས་ཆོས་ཀྱི་བར་ཆད་ཡིན། །ངོ་སྲུང་འདུ་འཛི་སྤངས་ན་བདེ། །ཞེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྩོལ་བ་སྤངས་པ་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བའོ། །ལྡོམ་བུ་ཡུན་རིང་ལྟོ་ཕྱིར་འཆོར། །ལུས་སེམས་དགོན་པ་བསྟེན་ན་བདེ། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བའོ། །བཤད་པ་ཡུན་རིང་རང་དོན་འཆོར། །མ་ཡེངས་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པར་མཛོད། །ཅེས་ཡང་དག་པའི་ངག་དང་། བརྡའ་ཙམ་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །དཔེ་ཐོག་མ་བཞག་ཉམས་སུ་ལོངས། ཞེས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་། ཟབ་མོར་གསུངས་པའི་གདམས་ངག་དེ། །གསང་ཚིག་བཞིན་དུ་ཞེ་ལ་འཆང་། ཞེས་ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། གོ་ཚད་ཡུལ་དུ་མ་བཞག་པར། །རང་གི་རྒྱུད་དང་འདྲེས་པར་མཛོད། ཅེས་ཡང་དག་པའི་རྟོགས་པ་དང་། །འགགས་མེད་རང་བྱུང་རིག་པའི་སེམས། །སེམས་མེད་དབྱིངས་སུ་ཡན་དུ་ཆུག །ཅེས་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང་། །བྱུང་ཚོར་དྲན་རིག་ན་བུན་བཞིན། །རང་ཡ་ལ་ལགས་པས་རྗེས་མ་བཅད། ཅེས་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །འདི་དག་སྒོམ་ལམ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོད་ལ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའ་སྐབས་འདིར་རྗེས་མཐུན་པ་ཙམ་མོ། །བཞི་པ་ཟབ་མོ་དོན་གྱི་གདམས་ངག་ནི། རླུང་རིག་བག་ཆགས་ས་བོན་ཏེ། །འཁྲུལ་པའི་རྩ་བ་ཡིན་པས་ན། །ཐོག་མའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ཡིན་པས། །བྱུང་ཁུང་རྡོས་པ་ཕྱི་འབྲང་ཆོད། །ཟབ་མོ་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ནི། །བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ལ་རག །ཅེས་ཏེ། རླུང་རིག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སེམས་ལ་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་གནས་པ་དེའི་གཞི་རྩ་ཆོད་པའི་\nངོ་སྤྲོད་ཞུས་ཤིག་པའོ། །ལྔ་པ་ཡུལ་སེམས་གཉིས་མེད་དུ་བཞག་པའི་ཞིབ་རྒྱས་བཤད་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བཏང་། །ཀུན་ཀྱང་རང་བྱུང་སེམས་ཡིན་པས། །སྣང་སྲིད་ཆོས་ལ་ཉེ་རིང་མེད། །བདག་ཉིད་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོར་ཞོག །ཅེས་ཏེ། ངོ་སྤྲོད་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དབྱིངས་རིག་སྣང་གསུམ་ལ་གཡོ་བ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་ཁྱབ་གདལ་དུ་ཞོག་ཅིག་པའོ། །ལྔ་པོ་དེ་དག་སྤྱི་དོན་དང་པོ་ལས་གྱེས་པའོ། །གཉིས་པ་ཉམས་ལེན་ལམ་ཁྱེར་ཁལ་འགེལ་གནད་དུ་གསུངས་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་མདོར་བསྟན་པ་ནི། སེམས་ཆོས་ལྟ་བསྒོམ་བསྲེ་བ་དང་། །ཉམས་ལེན་བདར་ཤ་བཅད་པ་དང་། །ལྟ་བ་ཕུ་ཐག་བཅད་པ་དང་། །མཉམ་ཉིད་ལམ་དུ་བསླང་བའི་ཕྱིར། །སེམས་ལ་གནོད་པའི་ཡུལ་རྣམས་ཀུན། །འཁྲི་བ་བཅད་པའི་གདམས་ངག་མཆོག །ཅེས་ཏེ། ལམ་བསྒོམ་པའི་ཆེད་དུ་འཁྲི་བ་བཅད་པར་གདམས་པའོ། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཐོགས་བཅས་ཀྱི་བདུད་ངོས་བཟུང་བ་ནི། དང་པོ་གསར་བུ་པ་ཡི་ཚེ། དགྲ་གཉེན་བྱམས་སྡང་གཡེང་བའི་ནོར། །ཆགས་སྡང་བདག་འཛིན་བདུད་ཡིན་པས། ཞེས་ཏེ། ཐོགས་བཅས་ཡུལ་གྱི་འཁྲི་བ་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་དེ་བཅད་ཐབས་བསྟན་པ་ནི། ཡུལ་དང་བྲལ་བ་གཅོད་དུ་གསུངས། ཞེས་ཏེ། ལས་དང་པོ་པ་ལ་ཡུལ་སྤང་བར་བསྟན་པའོ། །གསུམ་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་བདུད་ངོས་བཟུང་ཞིང་བཅད་ཐབས་བསྟན་པ་ནི། ཐོགས་མེད་བློས་བདག་ཁུ་འཕྲིག་བདུད། ཉམ་ང་མེད་པའི་གདེང་གིས་གཅོད། ཅེས་ཏེ། ཐོགས་མེད་ནང་སེམས་ཀྱི་འཁྲི་བ་གཞི་རྩ་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པས་གཅོད་པའོ། །བཞི་པ་མ་ཆོད་ན་ཐོག་འགེལ་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་\nཐོགས་མེད་ཀྱི་བདུད་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལའང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཐོག་འགེལ་གལ་ཆེ་བར་བསྟེན་པ་ནི། དེ་ཚེ་མི་མཐུན་རྐྱེན་བྱུང་ན། །ཐོག་འགེལ་གནད་དུ་ཤེས་པ་གཅེས། ཞེས་ཏེ། ཐོགས་བཅས་ལ་འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་ལྟར་བྱ་བ་དང་། ཐོགས་མེད་ལ་རོ་སྙོམས་ཐོག་རྗིས་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་རློམས་སེམས་མེད་པར་དཔེའི་བཞག་ཐབས་བསྟན་པ་ནི། །ཞེ་འདོད་རློམས་སེམས་བྱ་མི་རུང་། །གཉན་སར་གནས་པའི་བྱོལ་སོང་ལ། །གཉན་སར་སེམས་བྱེད་རློམས་སེམས་མེད། །ཕ་ཝང་ལ་སོགས་རྩི་ཤིང་ཡང་། །ཕན་གནོད་སྙེམས་བྲལ་རློམས་སེམས་མེད། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། འདིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ནས་གཉན་སར་ཡོད་པའི་བྱོལ་སོང་དང་ཕ་ཝང་ལ་སོགས་ལྟར་བཞག་པར་གསུངས་ཀྱང་། དེང་སང་གཅོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་པ་རྩུབ་མོ་མ་བྱས་པར་གཉན་ས་མི་ཆོད་ཏེ། གལ་ཏེ་ཆོད་ན་རི་གསེབ་ཀྱི་རྐུན་མ་དང་། རི་ཁའི་ཅེ་སྤྱང་རི་དྭགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཉན་ས་ཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཟེར་བ་སྣང་ངོ་། །དེ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ཉིད་ཁྲམ་རྐུན་རི་དྭགས་སོགས་དང་མགོ་སྙོམས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སེམས་ལ་རག་ལས་པ་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཁྲམ་རྐུན་སོགས་ལ་སྡིག་པའི་སེམས་ལས་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་ཉམས་ལེན་མེད་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཡོད་པས། གཉན་ས་ཆོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཡུམ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ལ་སོགས་མདོ་སྡེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་དྲན་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ནམ་མཁའ་ནི་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་ནི་ནང་གི་\nནམ་མཁའ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པར་མི་བྱེད་དོ། །ནང་གི་ནམ་མཁའ་ནི་ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཞེས་ཡུམ་རྒྱས་པ་ལས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བཞག །ནམ་མཁའ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་བཞིན། །འདུ་ཤེས་མེད་པར་ཕྱལ་གྱིས་བཞགས། །ནམ་མཁའ་ཁུ་འཕྲིག་མེད་པ་བཞིན། །ཁུ་འཕྲིག་མེད་པར་ཀློད་ལ་བཞག །ནམ་མཁའ་རེ་དོགས་མེད་པ་བཞིན། །རེ་དོགས་མེད་པར་དུམ་ལ་བཞག །ནམ་མཁའ་བདག་འཛིན་མེད་པ་བཞིན། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཐོང་ལ་ཞོག །ནམ་མཁའ་རློམ་སེམས་མེད་པ་བཞིན། །གང་ཡང་རློམ་སེམས་མ་བྱེད་ཅིག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཚིག་གི་དོན་ནི་གོ་སླ་ལ། དེ་དག་གི་དོན་ནི་ཡུམ་རྒྱས་པ་ལས། གཟུགས་ནི་ནམ་མཁའི་རྟེན་ཅན་ཏེ་དེ་དང་། རྟེན་དེ་ལས་མི་འདའ་འོ། །ཞེས་ཕུང་པོ་ལྔ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་ནས་གསུངས་པ་དང་། གཟུགས་ནི་ནམ་མཁའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ནོ་ཞེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་ཕུང་པོ་ལྔ་སོགས་ལ་སྦྱར་ནས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཤེས་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའོ། །གསུམ་པ་ཆོ་འཕྲུལ་རང་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། །སྙེམས་བྱེད་རྟོག་པའི་ཕྱིར་མ་འབྲང་། །ཕྱི་རོལ་ཆོ་འཕྲུལ་རང་དུ་བརྟག །ཅེས་སོ། །གསུམ་པོ་དེས་ཐོགས་མེད་ཀྱི་བདུང་གཅོད་པ་སོང་ནས། དགའ་བྲོད་ཀྱི་བདུད་གཅོད་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་བདུད་དུ་ངོས་བཟུང་ཞིང་གཅོད་པ་ནི། བྱིན་རླབས་རྫུ་འཕྲུལ་ཁྱད་པར་ཆོས། །སྙན་གྲགས་བསྙེན་བཀུར་ཕྱི་ནང་རྟགས། །མངོན་ཤེས་ལུང་བསྟན་ཐུན་མོངས་ཀུན། །བདུད་དུ་བརྟགས་ལ་གཏེར་དུ་སྤོས། ཞེས་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་ང་\nརྒྱལ་རློམ་སེམས་བྱུང་ན་བདུད་ཡིན་པས། །མཆོག་འཛིན་སྤངས་ལ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མ་ཆགས་པར་གདམས་པ་ནི། །ཟང་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་སྒྱུ་མར་བརྟགས། །ཆགས་སེམས་ཞེན་པ་སྤང་བར་བྱ། ཞེས་ཏེ་གོ་བར་ཟད་དོ། །གཉིས་པོ་དེས་དགའ་བྲོད་ཀྱི་བདུད་གཅོད་པ་སོང་ནས། གསུམ་པ་སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་བདུང་གཅོད་པ་ལ་དགུ་ལས། དང་པོ་གང་ལའང་ཞེན་པར་མི་བྱེད་པའི་གདེང་ནི། །གང་ཡང་ཞེན་པར་མ་བྱེད་ཅིག །མི་དམིགས་པར་ཡང་དམིགས་མི་བྱ། །སྣང་སྲིད་ཆོས་ཀྱང་མ་དམིགས་ན། །སེམས་དགོངས་དམིགས་པར་ག་ལ་འགྱུར། (ཡུམ་རྒྱས་པ་ལས།) རབ་འབྱོར་དམིགས་པ་ནི་རྒྱ་ཆུང་བ་སྟེ། དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་ཐོབ་པ་མེད་དོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་དོ། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མེད་དོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དམིགས་པ་མ་མཆིས་ན་ཐོབ་པའམ། མངོན་པར་རྟོགས་པའམ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆིས་སམ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རྣམ་པར་འཁྲུལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཐོབ་པའམ། མི་དམིགས་པ་ཉིད་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །མི་དམིགས་པ་ཉིད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །ཞེས་སོ། །ཞེས་དང་། གཉིས་པ་བློ་ཆོས་ཞེན་འདོད་ཀྱིས་དོན་སྒྲིབ་པར་བསྟན་པ་ནི། །བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་བློ། །གང་ཞིག་སྐྱེ་མེད་ཁས་བླངས་པ། །ཁས་ལེན་ཡོད་ཕྱིར་སྐྱེ་མེད་མིན། །གང་ཞིག་སྐྱེ་བ་མེད་འདོད་པ། །འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲིབ་པར་འགྱུར། །བླུན་པོ་དེ་ནི་དེ་དང་རིང་། །དེ་ཡིས་དེ་ཡི་དོན་ལ་མིན། ཞེས་དང་། གསུམ་པ་སངས་རྒྱས་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་ནི། །རྟོག་ཅིང་རིག་པ་འཁྲུལ་པ་སྟེ། །འཁྲུལ་པའི་སེམས་ལ་སངས་རྒྱས་མེད། །སངས་རྒྱས་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ལ།\nསེམས་དང་རྣམ་རྟོག་ག་ལ་ཡོད། །ལུས་དང་བག་ཆགས་ག་ལ་ཡོད། །འདུ་བྱེད་མེད་ཅིང་མཁྱེན་པ་མེད། ཅེས་དང་། བཞི་པ་བརྡ་ཙམ་གྱིས་མཚོན་པ་མི་འགལ་བར་སེམས་དང་རྣམ་རྟོག་ལ་བཟླ་བར་བསྟན་པ་ནི། བརྡའ་ཙམ་བསྟན་པར་ཟད་མོད་ཀྱི། ཞེས་དང་། ལྔ་པ་ཡང་དག་པའི་རྩིས་གདབ་ལས་འདས་པར་ལ་བཟླ་བ་ནི། ཡང་དག་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཞེས། །བསྟན་དུ་མེད་ཅིང་ཕྱོགས་དང་བྲལ། །དམིགས་དང་མི་དམིགས་ཀུན་ལས་འདས། དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་མི་དམིགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདུས་པར་མཐོང་སྟེ། ཆོས་དེ་རྣམས་ཀྱང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ། གཉིས་སུ་བྱང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་ནི་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་གང་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟན་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐར་བསྟན་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་དོ། །ཞེས་ཡུམ་རྒྱས་པ་ལས་གསུངས་སོ། །ཞེས་ཏེ། གཞུང་ཚན་ལྔ་པོ་དེ་ཡི་དོན་མཐར་ཐུག་གི་དོན་སྤྲོས་བྲལ་དུ་སྟོན་པ་དབུ་མ་རིག་ཚོགས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་། ཁྱད་པར་མེད་པས་རྒྱས་པར་བཤད་མི་ནུས་ལ། སྤང་གཉེན་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོག་དང་། །འབྲས་བུ་མཚན་འཛིན་བཞི་སེལ་བ། །དེ་ཚེ་ནམ་མཁའི་སྐུ་ཅན་ལ། །མཚན་གྱི་མེ་ཏོག་རྒྱས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྤང་བྱར་འཛིན་པ་དང་། གཉེན་པོར་འཛིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པ་དང་། འབྲས་བུ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཚེ། ཉོན་སྒྲིབ་དང་ཤེས་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་ནས། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྐུ་ལ་མཚན་\nདང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་མེ་ཏོག་རྒྱས་པའི་གཟུགས་སྐུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཐ་སྙད་ལ་མི་མཁས་པས་དོན་སྤྱི་གཏན་ལ་འབེབས་མི་ནུས་ཀྱང་། ཞི་ལྷག་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པས་རང་མཚན་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། མགོན་པོ་བྱམས་པས། ཐོགས་མ་དབུས་མཐའ་མེད་ཅིང་རྣམ་དབྱེར་མེད། །གཉིས་མེད་གསུམ་བྲལ་དྲི་མེད་རྣམ་རྟོག་མེད། །ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་གང་ཡིན་དེ་རྟོགས་པ། །མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་མཐོང་། ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དྲུག་པ་རང་བྱུང་ལ་སྤང་བླང་མི་བྱ་བར་བསྟན་པ་ནི། ཤུགས་ལས་བྱུང་ན་གང་ཡང་འདྲ། །སྤང་བར་མི་བྱ་བཟུང་མི་བྱ། ཞེས་ཏེ། ཁ་ཅིག་སྟོང་པ་དགྲར་ལངས་ནས་རང་གི་སྦྱིན་བཏང་སོགས་བྱེད་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་ལུས་ངག་གི་དགེ་སྦྱོར་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང་། རང་ཉིད་མི་ནག་པ་དང་ཐུན་མོང་གི་དགེ་རྩ་ལམ་འཕྲང་འཆོས་པ་ལ་སོགས་ལ་འབད་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་རྟེན་གསུམ་བཞེངས་པ་ལ་སོགས་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང་། རང་ཉིད་ཡིག་དྲུག་བསྐུལ་བ་ཙམ་ལ་འབད་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་ཐོས་བསམ་རྒྱ་ཆེན་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང་། རང་ཉིད་སྡོམ་པ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་བར་མའི་དགེ་རྩ་ཙམ་ལའང་བརྩོན་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་སྡོམ་གསུམ་གྱི་སྲུང་སྡོམ་རྣམ་དག་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་རྣམས་ནི། ཤུགས་འབྱུང་འགག་མེད་ཀྱི་རྩལ་སྦྱོང་དང་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་དགེ་རྩ་སྒྲུབ་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་འཕྲོས་ལ་སྙིང་རྗེ་དགྲར་ལངས་ཞེས་བྱ་བ། གཞན་ཕན་གྱི་ནུས་པ་མེད་བཞིན་དུ། གཞན་དོན་བྱེད་པ་ཡང་བྱིལ་ཆུང་དང་། སྟོན་སྐྱེལ་གྱི་དཔེས་བཀའ་ཚོམས་ཆེན་མོ་ནས་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ལས་དང་པོ་བས། གཞན་དོན་ལས་ལ་མཐུ་མེད་ཀྱང་། དེ་ཡི་བསམ་པ་རྟག་ཏུ་བྱ། །གང་ལ་བསམ་པ་དེ་ཡོད་པ། །ང་ནི་\nདེ་ལ་དོན་གྱིས་ཞུགས། ཞེས་པ་ལྟར་བསམ་པས་གཞན་དོན་བྱ་ཞིང་། སྦྱོར་བས་རང་དོན་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རྒྱུ་འབྲས་དགྲར་ལངས་ཞེས་བྱ་བ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པ་ཙམ་གནས། ཀུན་རྫོབ་སྣང་ཙམ་མ་གཏོགས་དོན་ལ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀའང་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པ་མི་ཤེས་པར་རྒྱུ་འབྲས་ལ་དངོས་པོ་ཨ་འཐས་སུ་འཛིན་པ་ཡང་ལམ་སྒྲུབ་པའི་གེགས་ཡིན་པས། དགྲར་ལངས་རྣམ་གསུམ་སོགས་སུ་མ་སོང་བར་གཤིས་སྐྱེ་མེད་དང་། གདངས་འགག་མེད་དུ་ཤེས་པས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གང་ཡང་མི་སྤང་ཞིང་། དོན་དམ་དུ་གང་ཡང་མི་འཛིན་ལ་མི་བཟུང་བ་ནི་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་མོ། །བདུན་པ་འཛིན་པ་བདུད་ཡིན་པས་གང་ལ་ཡང་གཉེར་མི་བྱ་བར་བསྟན་པ་ནི། གང་ལ་གཅེས་འཛིན་བདུད་ཡིན་པས། །རང་ལུས་ལ་སོགས་སྣང་སྲིད་ཀུན། །དབྱེར་མེད་དྲན་པས་དབྱིངས་སུ་བསྐྱུར། ཞེས་པ་ནི། ལྟ་བ་རྟོགས་པ་ལ་བདུད་དུ་ཆེ་བས་ཐོགས་བཅས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཛིན་པ་སྤང་བའོ། །བརྒྱད་པ་གཅོད་བརྡའབརྡ་རུ་བསྟན་པ་ནི། ལྷ་འདྲེ་ལ་སོགས་གཅོད་ཡུལ་ཀུན། །རྩལ་སྦྱང་བརྡ་རུ་ཤེས་པར་བྱ། ཞེས་པ་ནི། ཐོགས་མེད་བདུད་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་ལེན་གྱི་རྩལ་སྦྱོང་བའོ། །དགུ་པ་ཡུལ་མེད་རང་གྲོལ་དུ་ལ་བཟླ་བ་ནི། ལྷ་ཀླུ་ནད་རིམས་ཡ་ངའི་བདུད། །དངོས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་ན། །ཡིད་ཡུལ་ཆོ་འཕྲུལ་རང་ཡིན་པས། །ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ནས་གྲོལ་བར་ངེས། ཞེས་པ་འདིས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཤེས་ནས། སེམས་འཛིན་མེད་དུ་འཇོག་པར་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནས་ཐོགས་བཅས་ཀྱི་བདུད་གཅོད་པའི་བར་མདོར་བསྟན་པ་དང་བཅས་པས་སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་སོང་། སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་སྙེམས་བྲལ་ལྟ་བའི་གདེང་དུ་གསུངས་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡུལ་མེད་རང་\nགྲོལ་དུ་ཐག་བཅད་པ་ནི། རང་གིས་སྙེམས་ཐག་ཆོད་པ་ལས། །ཕྱི་རོལ་འགྱུར་བ་གང་ཡང་མེད། ཅེས་པའོ། །གཉིས་པ་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་གདིང་བཅའ་བ་ནི། འགག་མེད་སྣང་སྲིད་རང་ཡིན་པས། སྐྱེ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་གདིང་། ཞེས་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་ཐག་བཅད་པའོ། །སྤྱི་དོན་བཞི་པ་ཁྱད་འཕགས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྟན་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་གཅོད་ཁྱད་འཕགས་སུ་བསྟན་པ་ནི། ཟབ་མོའ་གདམས་ངག་ལྟ་བའི་དོན། །རྟོགས་པ་ཁས་ལེན་མ་ཉམ་པ་ལས། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྟོགས་པའི་ཁྱད། །བླང་དོར་གཅོད་ཀྱི་རྩ་བ་འཕགས། ཞེས་ཏེ། ལྟ་བ་གཉིས་མེད་ཡིན་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་བླང་དོར་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེ་བ་ཆོས་ལུགས་གཞན་ལ་མེད་པས་གཅོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །གཉིས་པ་ཐབས་སུ་བསྟན་པ་ནི། །གང་ལའང་ཞེན་པ་གྲོལ་བ་དང་། །ལྟ་སྤྱོད་བསྲེ་བ་ཐབས་སུ་གསུངས། ཞེས་ཏེ། ཐ་མལ་པ་རྣམས་ལ་ཞེན་པའི་ཡུལ་དེས་ལྟ་སྤྱོད་བསྲེ་བའི་ཐབས་འདི་ཤེས་ན་གྲོལ་བའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བའོ། །གསུམ་པ་ཐབས་མ་ཤེས་ན་དོན་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། གང་ཞིག་གཉིས་འཛིན་སྙེམས་དང་བཅས། །རློམས་སེམས་རྟག་པ་ཡུལ་དུ་གཅོད། །དོན་དང་མི་ལྡན་ཤིན་ཏུ་བླུན། ཅེས་པ་ནི་གོ་བར་ཟད་དོ། །བཞི་པ་ཐབས་ངོ་མི་ཤེས་ན་ངོ་སྤྲད་དུ་བསྟན་པ་ནི། ཡུལ་མེད་ཐབས་སུ་ཤེས་གྱུར་ན། །ཡུལ་སེམས་ངོ་སྤྲད་གདམས་ངག་ཡིན། ཞེས་པའོ། །སྤྱི་དོན་ལྔ་པ་གནད་གཅེར་ཕོག་ཡིན་ཚུལ་ངོ་སྤྲོད་དུ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་གནས་ལུགས་ལ་བཞག་ཐབས་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཉིད་དོན་ལ་བཞག་ཐབས་ནི། །འཛིན་མེད་མ་འགགས་ཡིན་པ་ལ། །མ་བཅོས་ལྷུག་པར་བཞག་པ་དང་། །བདག་འཛིན་བག་\nཆགས་སྙེམས་བྱེད་བདུད། །ཁུ་འཕྲིག་ཉམ་ང་རེ་དོགས་པས། །གཉིས་འཛིན་འདུ་ཤེས་བཅད་པ་ལས། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད། །དོན་དུ་གཉེར་བ་གང་ཡང་མེད། །འཛིན་པ་ཐོང་ལ་ལྷུག་པར་ཞོག །ཅེས་པ་ནི། ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་རྩོལ་བ་ཐམས་ཅད་སྤོངས་ལ་མ་བཅོས་པར་ཞོག་ཅིག་པའོ། །གཉིས་པ་ཡིན་ཚུལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཡང་། །སྙེམས་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། །གསལ་སྟོང་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུ་སྟེ། །བདག་འཛིན་འདུ་ཤེས་བྲལ་བའོ། །ཞེས་ཏེ། གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་ནི། །མཐར་ཐུག་གི་དོན་དུ་བསྟན་པའོ། །སྤྱི་དོན་དྲུག་པ་བསྐུལ་འདེབས་ནན་ཏན་དུ་གསུངས་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་བདེ་བའི་ཞལ་གདམས་ནི། །ཨེ་མ་ཧོ། །ང་མེད་ལམ་དུ་ཞུགས་ན་བདེ། འཛིན་མེད་གྲོགས་དང་འགྲོགས་ན་བདེ། །འདྲིས་མེད་ཡུལ་དུ་བསྡད་ན་བདེ། །རྟེན་མེད་དགོན་པ་བཟུང་ན་བདེ། །ངོ་སྲུང་ཐག་པ་བཅད་ན་བདེ། །མཐུན་འཇུག་རྩིག་པ་བསྐྱེལ་ན་བདེ། །འཛིན་པ་ཀུན་དང་བྲལ་ན་བདེ། །ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པར་བཞག་ན་བདེ། །དེ་ལྟར་ང་ཡིས་སྨྲས་པ་བཞིན། །རྗེས་འཇུག་དེ་བཞིན་བསླབ་པར་བྱོས། །ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཞལ་ཐེམས་སུ་གསུངས་པ་ལ་གཉིས་ལས། །དང་པོ་གདམས་པ་འདི་ཟུང་ཞིག་པར་བསྟན་པ་ནི། དགོངས་པའི་བཅུད་ཕྱུངས་དོན་བསྡུས་པའི། །ཤེས་རབ་སྐྲ་རྩེའི་ཡི་གེ་འདི། །ཡིད་ལ་ཆོངས་ཤིག་རིགས་ཀྱི་བུ། །དམ་པར་ཟུང་ཞིག་རིགས་ཀྱི་བུ། །འདི་བཞིན་བརྗོད་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ། །སེམས་ཆོས་སྲེས་ཤིག་རིགས་ཀྱི་བུ། །རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ། །གོམས་འདྲིས་གྱིས་ཤིག་རིགས་ཀྱི་བུ། །ཡུལ་ལ་མ་འཛིན་རིགས་ཀྱི་བུ། །ཁུ་འཕྲིག་ཆོད་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ། ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་སྤང་བླང་\nམེད་པར་ཐག་ཆོད་ཅིག་པར་བསྟན་པ་ནི། །བྱ་རྩོལ་མེད་ཀྱིས་ངང་ལ་ཞོག །རང་བཞིན་གནས་ཀྱིས་ཞེ་འདོད་ཐོངས། །རང་བྱུང་ཡིན་གྱིས་བློར་མ་ལེན། །རང་གྲོལ་ཡིན་གྱིས་རྗེས་མ་བཅད། །རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་ཀྱིས་ལས་མ་སོགས། །སྐྱེ་མེད་ཡིན་གྱིས་བློས་མ་བཅད། །འགག་མེད་ཡིན་གྱིས་རྟེན་མ་འཆའ། །ཟང་ཐལ་ཡིན་གྱིས་རིས་མ་བྱེད། །ཁྱབ་གདལ་ཡིན་ཀྱིས་ཕྱོགས་མ་འཛིན། །རང་ཉིད་ཡིན་གྱིས་གཞན་མ་རེ། །འཆིང་གྲོལ་མེད་ཀྱིས་རེ་མ་དོགས། །བཅོས་སུ་མེད་ཀྱིས་རང་བཞིན་སྡོད། །བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་ཀྱིས་ཅོག་གེར་ཞོག །བཙལ་དུ་མེད་ཀྱིས་ལྷན་གྱིས་སྡོད། །འདུ་འབྲལ་མེད་ཀྱིས་དུས་མ་འདེབས། །སྐྱེ་འཆི་མེད་ཀྱིས་སྙེམས་མ་འཆང་། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པ་ལོངས། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བློ་ཐག་ཆོད། ཅེས་པའོ། །གསུམ་པ་གདམས་པ་སྦྱིན་ཡུལ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྣོད་ལྡན་བསྟན་པ་ནི། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པའི་བཅུད། །ང་ཡིས་སྨྲས་པ་སེམས་དགོངས་དོན། །ཟབ་མོ་དོན་གྱི་གདམས་པ་འདི། །རིགས་དང་ལྡན་ཞིང་དམ་ལ་གནས། །ངང་རྒྱུད་འཇམ་ཞིང་སྤྱོད་ལམ་མཛེས། །སྐྱེ་འཆིས་འཇིགས་ཤིང་བློ་དང་ལྡན། །ཚིག་ཕྱིར་མི་འབྲང་དོན་ལ་མོས། །སྣང་ཕྱིར་མི་འབྲང་ཉམས་སུ་ལེན། དངོས་ལ་མ་ཆགས་སྟོང་མ་བསྒོམ། །དམ་པའི་ཕྱོགས་སུ་སྲོག་མི་ཕོངས། །ཟབ་མོའ་ལམ་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ། །དེ་འདྲའི་བློ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ལ། །ང་ཡི་རྗེས་འཇུག་རིག་འཛིན་གྱིས། །ལྟག་མེད་དགོངས་པའི་སྙིང་ཕྱུང་ནས། །སྣོད་ལྡན་བརྒྱུད་འཛིན་ཡིད་གཅུགས་པའི། །སེམས་ཀྱི་བུ་ལ་སྒོམས་སུ་བཅུག །ཅེས་པའོ། །གཉིས་པ་སྣོད་དང་མི་ལྡན་པ་ནི། །གང་ཞིག་བློ་དང་མི་ལྡན་ཞིང་། །སྐྱེ་འཆིར་མི་འཇིགས་གྲགས་པའི་ཆོས། །དམ་པར་མི་འཛིན་རློམ་སེམས་ལྡན། །ཉམས་སུ་\nམི་ལེན་ཚོད་དཔོག་བྱེད། །རང་སྐྱོན་སྦས་ནས་གཞན་སྐྱོན་རྟོག །དོན་དང་མི་ལྡན་རང་ཉིད་མཐོང་། །གཡོ་སྒྱུ་གཏོང་ཞིང་འཛིན་པས་བཅིངས། །འདོད་པས་ཐེབཐེབས་ཅིང་དྲེགས་པས་ནོན། །བཅུད་ལ་མོས་ཤིང་སྣོད་ལ་འཛེམ། །ཡོན་ཏན་འོག་འབྲུ་ཐབས་ཀྱིས་ལེན། །ཁ་བསགས་འབྲེལ་གྱི་ཐག་པ་གཅོད། །ཕ་མྱོས་གསང་གཏམ་ཁྲོམ་དུ་བསྒྲགས། །གོས་ངན་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་ལ་ཕྱར། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་གཅལ་དུ་བཀྲམ། །རིན་ཆེན་ཐིགས་པ་གཏེར་དུ་སྦས། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་མི་བསྟན་པར། །ཤིན་ཏུ་སྦས་ཤིང་གསང་བར་བྱ། ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱས་བཤད་སྤྱི་དོན་དྲུག་མདོར་བསྟན་དང་བཅས་པས་གཞུང་གི་དོན་སོང་ནས། མཇུག་གི་དོན་ལ་གསུམ་ལས། །དང་པོ་གདམས་པའི་མཐར་ཐུག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། །དགོངས་པའི་བཅུད་ཕྱུངས་ནས། །གདམས་པའི་རྩལ་སྤྲུགས་པ། བཀའ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་ལས། ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་མཚན་བཤད་པ་ནི། ཤེས་རབ་སྐྲའི་རྩེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ཞེས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕྲ་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་པས་སྐྲ་རྩེའོ། །རྫོགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞུང་འདི་དབུ་ཞབས་ཚང་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གསུམ་པ་རྗེས་འཇུག་ལ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ནི། ལས་ཅན་མང་པོ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་མ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་རྣམ་པར་དག་པ་འཕྲི་བསྣན་མེད་པ་འདི་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཚང་བ་ཡིན་ཅིང་། འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དུ་ལམ་ཐམས་ཅད་འདུ་བ་ཡིན་ལ། །འདི་གཉིས་གཞུང་འདིར་ངོས་འཛིན་དཀའ་བར་སྣང་བས་ངོས་འཛིན་ནི་བྱས་པ་ཡིན་ལ། འདི་དག་ལམ་རྒྱ་ཆེ་བས་རྒྱས་པར་བཤད་ཀྱིས་མི་ལངས་ལ་བཀའ་ཚོམས་ཆེན་མོ་སོགས་ནས་མ་བསྟན་ཏོ། །བདུད་བཞི་གཅོད་བ་མན་ཆད་བཀའ་ཚོམས་ཆེན་མོ་སོགས་དང་གནད་\nགཅིག་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཡིན་པས་གང་ཟག་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གོ་བར་སླ་ལ་བློ་དམན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་ཀྱང་གོ་མི་ནུས་པས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་རྩོལ་བ་མ་བྱས་སོ། །ཀུན་ལ་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་འགྱེད་མཛད་མ། །དབྱིངས་ཀྱི་དཔལ་མོ་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་གསུང་། །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེན་ཚོགས་གཉིས་འབྱོར་པའི་ནོར། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བའི་དབུལ་བ་སེལ་ཕྱིར་སྤེལ། །གནས་སྐབས་སུ་ཡང་འགལ་རྐྱེན་རླུང་འཚུབས་རྣམས། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་གྲོགས་གྱུར་ནས། །གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་དུང་ཤིང་མ་ལུས་པ། །ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་སྣང་བར་འབར་གྱུར་ཅིག །ལས་ཉོན་མུན་པ་མཁའ་ལ་སངས་པ་དང་། །ཕན་བདེའི་ཚ་ཟེར་དབྱིངས་སུ་རྒྱས་པ་དང་། །སྙིགས་དུས་འགྲོ་ཏལ་མཉམ་དུ་འབྱུང་བ་དང་། །ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ཡི་རྩེ་འཇོར་རོལ་པར་ཤོག། །།ཤུ་བྷམ། །\n81shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i man ngag gcod kyi gzhung shes rab skra rtse'i sa gzhung spel ba rin po che'i gter mdzod ces bya ba bzhugs so//\n82na mo gu ra we/_shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i man ngag gcod kyi gzhung shes rab skra rtse'i sa gzhung spel ba rin po che'i gter mdzod ces bya ba bla ma dang lhag pa'i lha mchog 'jam dpal smra ba'i seng ge la phyag 'tshal lo/_/chos sku yum chen shes rab pha rol phyin/_/longs sku bde chen rigs lnga mkha' 'gro'i tshogs/_sprul sku brtse chen rje btsun sgrol ma yis/_sku gsung thugs sprul lab kyi sgron mar 'dud/_rgyal ba'i gsung rab kun gyi snying po' don/_mthar thug shes rab pha rol phyin pa yi/_man ngag mchog rab bdud bzhi gcod pa'i thabs/_rmad byung shes rab skra rtse'i sa gzhung spel/_shes rab skra rtse 'di la gsum/_klad kyi don dang /_gzhung gi don dang /_mjug gi don no/_/dang po la gsum las/_thog mar phyag 'tshal ba ni/_kun gyi yum la phyag 'tshal lo/_zhes te/_'phags pa nyan rang dang byang chub sems dpa' rnam pa thams cad mkhyen pa ste/_de\n83dag thams cad shes rab kyi pha rol tu phyin pas bskyed pa'i phyir yum mo/_/de ltar yang yum las/_gang nyan thos kyi sa la slob par 'dod pas kyang shes rab kyi pha rol tu phyin pa 'di nyid la bslab par bya'o/_/gang rang sangs rgyas kyis la slob par 'dod pas kyang shes rab kyi pha rol tu phyin pa 'di nyid la bslab par bya'o/_/gang byang chub sems dpa'i sa la slob par 'dod pas kyang shes rab kyi pha rol tu phyin pa 'di nyid la bslab par bya'o/_/thams cad mkhyen pa nyid kyi sa la slob par 'dod pas kyang shes rab kyi pha rol tu phyin pa 'di nyid la bslab par bya'o/_/zhes dang /_mgon po byams pas/_nyan thos zhi ba cholatshol rnams kun shes nyid kyis nyer zhir khrid mdzad gang yin dang /_'gro la phan par mdzad rnams lam shes nyid kyis 'jig rten don sgrub mdzad pa gang /_/gang dang yang dag ldan pas thub rnams rnam pa kun ldan sna tshogs 'di gsungs pa/_/nyan thos byang chub sems dpa'i\n84tshogs bcas sangs rgyas kyi ni yum de la phyag 'tshal/_/zhes mngon rtogs rgyan las gsungs so/_/gnyis pa bshad par dam bca' ba ni/_dman pa'i lus blangs bdag 'dra yis/_/rgyal ba'i yum gyi don rtogs pas/_/rang rig dmigs pa'i yum 'das kyang /_/don mchog sgron me 'di bshad zungs/_zhes te/_dman pa'i lus gsungs pa ni/_'jig rten phal pa dang bstun nas/_khengs bskyung ba yin gyi ma nyid sprul pa'i sku yin pas/_dman pa ma yin te/_rdo rje gur las/_bud med sgyu ma'i gzugs kyis ni/_/'dod chags can la chos gsung ngo /_/bud med sgyu ma sangs rgyas nyid/_/sgyu ma thams cad sel bar byed/_ces dang /_bde mchog las/_sgyu ma dag ni thams cad las/_/bud med sgyu ma khyad par 'phags/_zhes gsungs so/_/de bas na 'dir yang rgyal yum rtogs par zhal gyis bzhes nas/_de nyid gzhan la ston pa ni sangs rgyas kyi mdzad pa yin te/_mdo las thub rnams sdig pa chu yis mi bkru zhing /_/'gro ba'i gnod pa phyag gis sel mi mdzad/_/nyid kyi rtogs pa gzhan la spo mi nus/_/chos nyid bden pa bstan pas grol bar mdzad/_ces so/_/gsum pa nyams su blang bar gdams pa ni/_blo ldan gang zhig su yang rung /_/'khor ba'i chos la yid dbyung zhing /_/nges par thar pa thob 'dod pas/_/spang blang thabs kyis 'di ltar spyad/_zhes te/_blo ldan ni theg pa chen po' rigs can nges 'byung gi bsam pas thar pa dang /_thams cad mkhyen pa thob pa'i thabs 'di la slob cig pa'o/_/gnyis pa gzhung gi don la gnyis las/_mdor bstan pa ni/_bya ba thams cad blos btang nas/_/rgyun du gnyan sa ri khrod 'grims/_/snyems med gdeng gi btsan sa bzung /_rang gi\n85'dug tshul byar bya/_/de nyid don la rang ngo sprad/_/rang la rang gis zhe bskul gdab/_zhes te/_tshe 'di'i bya ba blos btang nas/_bla ma dam par ngo sprod dang gdams pa zhus la ri khrod du sgoms shig dang /_/rgyas par bshad pa la drug las/_dang po don gyi bya ba zhal ta'i tshul du gsungs pa la'ang lnga las/_dang po mdor bstan pa ni/_/pha rol phyin bcu la sogs kun/_/sgo gsum don dang mthun par spyad/_ces te/_thog mar longs spyod dang khyim la chags pas 'khor ba las mi 'phags pas de'i gnyen por/_sbyin pa dang /_tshul khrims so/_/'phags nas ldog pa'i rgyu sems can log par sgrub pas sun pa dang /_yun ring por dge ba la sbyor bas skyob ste/_de yi gnyen por bzod pa dang /_brtson 'grus so/_/mi ldog pa de chud za ba'i rgyu ni rnam par g.yeng ba dang /_'chal pa'i shes rab ste/_de'i gnyen por bsam gtan dang /_shes rab pobo/_/shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i rjes kyi ye shes bzhi ni/_dge ba'i rtsa ba rnams thams cad dang thun mongasamong sudu byas te byang chub chen por bsngo ba ni thabs so/_/smon lam sna tshogs 'debs shing 'grub par byed pa ni smon lam mo/_/so sor rtog pa dang sgom pa'i stobs kyi pha rol tu phyin pa rgyun mi gcod pa ni stobs so/_/drug po 'di nyid kyi ye shes la longs spyod pa dang /_sems can smin par byed pa ni ye shes so/_/gnyis pa pha rol tu phyin pa bcu'i don la bslab pa ni/_/phyogs ris med pa'i bsod nams sogs/_/rloms sems med par lhug par zhog_/ces pa ni sbyin yul phyogs ris med pa dang /_'bras bu la rloms sems med par sbyin pa thongs shig pa'o/_/ma yengs rgyun du nyams\n86len mdzod/_/tshigs don gnyis kyi zhu gtugs gyis/_tshul khrims la yengs pa med pa'i gus sbyor dang rgyun du nyams su len pa'i rtag sbyor gyi tshul khrims tshig la ma lus par srungs shig pa'o/_/nyon mongs khong khro dgra sdang bzhin/_/yan par ma gtong mgo bo non/_nyon mongs khong khro skyes pa'i tshe bzod pa'i gnyen pos slebs par gyis shig pa'o/_/rig pa sems kyi brtson 'grus kyis/_/bem po' lus la zhi bskul thob/_lus kyi bde skyid la ma chags par brtson 'grus rtsoms shig pa'o/_/snang phyir 'brang na bdud kyis khyer/_/dman sa bzung la sems nyid sbyongs/_rnam g.yeng gi yul spongs la dben par bsam gtan sgoms shig pa'o/_/'dus byas dge rtsa dkor nor bzhin/_/dmigs pa med pa'i gter du spos/_zag bcas kyi dge ba rnams zag med shes rab kyi rgyas theb par gyis shig pa'o/_/phyi shul ngo chen bar chad 'byung /_/gang yang dran pa'i tshe na mdzod/_/thug phrad kyi snang ba thams cad thabs mkhas pas byang chub kyi lam la sgyur cig pa'o/_/rang gi yon tan bdag gzhan don/_/'dzangs ma'i nor bzhin longs spyod gyis/_smon lam sna tshogs kyis rang gzhan gyi don sgrubs shig pa'o/_/blo sna mang na la mi zlos/_/don la dgongs shig blo thag chod/_bya ba thams cad gcig tu dril nas dge ba'i stobs skyed cig pa'o/_/rtogs pa ye shes dgongs pa'i nyams/_/rang snang bzhin du goms 'dris mdzod/_rtogs pa'i ye shes kyis rang gzhan smin par gyis shig pa'o/_/gsum pa 'phags pa'i lam yan lag brgyad kyi don la bslab pa ni/_'phags pa klu sgrub kyis/_yang dag lta dang 'tsho dang rtsol ba dang /_dran dang ting 'dzin ngag dang\n87las mtha' dang /_/yang dag rtogs nyid lam gyi yan lag brgyad/_/'di ni zhi bar bgyi slad bsgom par bgyi/_zhes gsungs pa ltar/_bsod nams chos kyi bar chad yin/_/ngo srung 'du 'dzi spangs na bde/_/zhes phyin ci log gi rtsol ba spangs pa yang dag pa'i rtsol ba'o/_/ldom bu yun ring lto phyir 'chor/_/lus sems dgon pa bsten na bde/_yang dag pa'i 'tsho ba'o/_/bshad pa yun ring rang don 'chor/_/ma yengs sgrub la brtson par mdzod/_/ces yang dag pa'i ngag dang /_brda' tsam bstan pa'i chos rnams kun/_/dpe thog ma bzhag nyams su longs/_zhes yang dag pa'i lta ba dang /_zab mor gsungs pa'i gdams ngag de/_/gsang tshig bzhin du zhe la 'chang /_zhes yang dag pa'i las kyi mtha' dang /_go tshad yul du ma bzhag par/_/rang gi rgyud dang 'dres par mdzod/_ces yang dag pa'i rtogs pa dang /_/'gags med rang byung rig pa'i sems/_/sems med dbyings su yan du chug_/ces yang dag pa'i dran pa dang /_/byung tshor dran rig na bun bzhin/_/rang ya la lags pas rjes ma bcad/_ces yang dag pa'i ting nge 'dzin to/_/'di dag sgom lam la gnas pa'i byang chub sems dpa' rnams la ji lta ba bzhin yod la/_so so skye bo' skabs 'dir rjes mthun pa tsam mo/_/bzhi pa zab mo don gyi gdams ngag ni/_rlung rig bag chags sa bon te/_/'khrul pa'i rtsa ba yin pas na/_/thog ma'i rgyu rkyen gang yin pas/_/byung khung rdos pa phyi 'brang chod/_/zab mo don gyi ngo sprod ni/_/bla ma dam pa'i zhal la rag_/ces te/_rlung rig dbyer med kyi sems la 'khor ba'i bag chags thams cad gnas pa de'i gzhi rtsa chod pa'i\n88ngo sprod zhus shig pa'o/_/lnga pa yul sems gnyis med du bzhag pa'i zhib rgyas bshad pa ni/_byang chub sems kyi sbyin pa btang /_/kun kyang rang byung sems yin pas/_/snang srid chos la nye ring med/_/bdag nyid khyab gdal chen por zhog_/ces te/_ngo sprod thob pa'i rnal 'byor pas dbyings rig snang gsum la g.yo ba med par mnyam pa nyid khyab gdal du zhog cig pa'o/_/lnga po de dag spyi don dang po las gyes pa'o/_/gnyis pa nyams len lam khyer khal 'gel gnad du gsungs pa la gnyis las/_dang po mdor bstan pa ni/_sems chos lta bsgom bsre ba dang /_/nyams len bdar sha bcad pa dang /_/lta ba phu thag bcad pa dang /_/mnyam nyid lam du bslang ba'i phyir/_/sems la gnod pa'i yul rnams kun/_/'khri ba bcad pa'i gdams ngag mchog_/ces te/_lam bsgom pa'i ched du 'khri ba bcad par gdams pa'o/_/rgyas par bshad pa la bzhi las/_dang po thogs bcas kyi bdud ngos bzung ba ni/_dang po gsar bu pa yi tshe/_dgra gnyen byams sdang g.yeng ba'i nor/_/chags sdang bdag 'dzin bdud yin pas/_zhes te/_thogs bcas yul gyi 'khri ba bstan pa'o/_/gnyis pa de bcad thabs bstan pa ni/_yul dang bral ba gcod du gsungs/_zhes te/_las dang po pa la yul spang bar bstan pa'o/_/gsum pa thogs med kyi bdud ngos bzung zhing bcad thabs bstan pa ni/_thogs med blos bdag khu 'phrig bdud/_nyam nga med pa'i gdeng gis gcod/_ces te/_thogs med nang sems kyi 'khri ba gzhi rtsa ma grub par shes pas gcod pa'o/_/bzhi pa ma chod na thog 'gel bstan pa la gsum gyi/_dang po\n89thags med kyi bdud gtan la dbab pa la'ang gsum las/_dang po thog 'gel gal che bar bsten pa ni/_de tshe mi mthun rkyen byung na/_/thog 'gel gnad du shes pa gces/_zhes te/_thogs bcas la 'jig rten mthun 'jug ltar bya ba dang /_thogs med la ro snyoms thog rjis bya ba'o/_/gnyis pa rloms sems med par dpe'i bzhag thabs bstan pa ni/_/zhe 'dod rloms sems bya mi rung /_/gnyan sar gnas pa'i byol song la/_/gnyan sar sems byed rloms sems med/_/pha wang la sogs rtsi shing yang /_/phan gnod snyems bral rloms sems med/_/de bzhin nyid du shes par bya/_'dir de bzhin nyid shes nas gnyan sar yod pa'i byol song dang pha wang la sogs ltar bzhag par gsungs kyang /_deng sang gcod pa rnams kyis dmigs pa rtsub mo ma byas par gnyan sa mi chod te/_gal te chod na ri gseb kyi rkun ma dang /_ri kha'i ce spyang ri dwags rnams kyis kyang gnyan sa chod par 'gyur ro/_/zhes zer ba snang ngo /_/de ni yang dag pa ma yin te/_rnal 'byor pa rang nyid khram rkun ri dwags sogs dang mgo snyoms pa'i phyir dang /_chos thams cad kyi rtsa ba sems la rag las pa ma shes pa'i phyir ro/_/des na khram rkun sogs la sdig pa'i sems las sher phyin gyi nyams len med la/_rnal 'byor pa la sher phyin gyi nyams len yod pas/_gnyan sa chod pa yin te/_yum rgyas 'bring bsdus gsum la sogs mdo sde dpag tu med pa nas sher phyin gyi byin rlabs dang phan yon bsam gyis mi khyab pa gsungs pa rnams kyang dran par bya'o/_/de bzhin du/_nam mkha' ni nam mkha' rnam par 'khrugs par mi byed do/_/phyi'i nam mkha' ni nang gi\n90nam mkha' rnam par 'khrugs par mi byed do/_/nang gi nam mkha' ni phyi'i nam mkha' rnam par 'khrugs par mi byed do/_/zhes yum rgyas pa las gsungs so/_/yang na nam mkha' lta bur bzhag_/nam mkha' 'du shes med pa bzhin/_/'du shes med par phyal gyis bzhags/_/nam mkha' khu 'phrig med pa bzhin/_/khu 'phrig med par klod la bzhag_/nam mkha' re dogs med pa bzhin/_/re dogs med par dum la bzhag_/nam mkha' bdag 'dzin med pa bzhin/_/bdag tu 'dzin pa thong la zhog_/nam mkha' rlom sems med pa bzhin/_/gang yang rlom sems ma byed cig_/ces gsungs te/_tshig gi don ni go sla la/_de dag gi don ni yum rgyas pa las/_gzugs ni nam mkha'i rten can te de dang /_rten de las mi 'da' 'o/_/zhes phung po lnga nas brtsams te/_'khor 'das kyi chos thams cad la sbyar nas gsungs pa dang /_gzugs ni nam mkha'i ngang tshul can no zhes sems can rnams la chos ston to/_/zhes phung po lnga sogs la sbyar nas rgya cher gsungs pa ltar/_chos thams cad nam mkha' lta bur shes pa'i ngang la mnyam par bzhag pa'o/_/gsum pa cho 'phrul rang du ngo sprad pa ni/_/snyems byed rtog pa'i phyir ma 'brang /_/phyi rol cho 'phrul rang du brtag_/ces so/_/gsum po des thogs med kyi bdung gcod pa song nas/_dga' brod kyi bdud gcod pa la gnyis las/_dang po thun mong gi dngos grub la bdud du ngos bzung zhing gcod pa ni/_byin rlabs rdzu 'phrul khyad par chos/_/snyan grags bsnyen bkur phyi nang rtags/_/mngon shes lung bstan thun mongs kun/_/bdud du brtags la gter du spos/_zhes te/_de rnams la nga\n91rgyal rlom sems byung na bdud yin pas/_/mchog 'dzin spangs la sgyu ma rmi lam du shes par bya'o/_/gnyis pa longs spyod la ma chags par gdams pa ni/_/zang zhing longs spyod sgyu mar brtags/_/chags sems zhen pa spang bar bya/_zhes te go bar zad do/_/gnyis po des dga' brod kyi bdud gcod pa song nas/_gsum pa snyems byed kyi bdung gcod pa la dgu las/_dang po gang la'ang zhen par mi byed pa'i gdeng ni/_/gang yang zhen par ma byed cig_/mi dmigs par yang dmigs mi bya/_/snang srid chos kyang ma dmigs na/_/sems dgongs dmigs par ga la 'gyur/_yum rgyas pa las/_rab 'byor dmigs pa ni rgya chung ba ste/_dmigs pa'i 'du shes can la thob pa med do/_/mngon par rtogs pa med do/_/bla na med pa'i byang chub med do/_/gsol pa/_bcom ldan 'das dmigs pa ma mchis na thob pa'am/_mngon par rtogs pa'am/_/bla na med pa yang dag par rdzogs pa'i byang chub mchis sam/_/bcom ldan 'das kyis bka' bstsal pa/_/rab 'byor chos kyi dbyings la rnam par 'khrul ba med pa'i phyir mi dmigs pa nyid thob pa'am/_mi dmigs pa nyid mngon par rtogs pa'o/_/mi dmigs pa nyid bla na med pa yang dag par rdzogs pa'i byang chub bo/_/zhes so/_/zhes dang /_gnyis pa blo chos zhen 'dod kyis don sgrib par bstan pa ni/_/brjod pa nyid kyi kun rdzob blo/_/gang zhig skye med khas blangs pa/_/khas len yod phyir skye med min/_/gang zhig skye ba med 'dod pa/_/'dod pa nyid kyis bsgrib par 'gyur/_/blun po de ni de dang ring /_/de yis de yi don la min/_zhes dang /_gsum pa sangs rgyas sems kyi yul ma yin pa'i gtan tshigs ni/_/rtog cing rig pa 'khrul pa ste/_/'khrul pa'i sems la sangs rgyas med/_/sangs rgyas rang grol ye shes la/\n92sems dang rnam rtog ga la yod/_/lus dang bag chags ga la yod/_/'du byed med cing mkhyen pa med/_ces dang /_bzhi pa brda tsam gyis mtshon pa mi 'gal bar sems dang rnam rtog la bzla bar bstan pa ni/_brda' tsam bstan par zad mod kyi/_zhes dang /_lnga pa yang dag pa'i rtsis gdab las 'das par la bzla ba ni/_yang dag don ni 'di yin zhes/_/bstan du med cing phyogs dang bral/_/dmigs dang mi dmigs kun las 'das/_des shes rab kyi pha rol tu phyin cing shes rab kyi pha rol tu phyin pa de yang mi dmigs so/_/de mi dmigs pas shes rab kyi pha rol tu phyin pa la spyod pa'i tshe/_/shes rab kyi pha rol tu phyin pa der chos thams cad kyang 'dus par mthong ste/_chos de rnams kyang mi dmigs so/_/de ci'i phyir zhen/_/de ni 'di ltar chos de dag dang /_shes rab kyi pha rol tu phyin pa de la gnyis su med de/_gnyis su byang med do/_/de ci'i phyir zhe na/_de ni 'di ltar chos de dag ni tha dad du bya ba gang yang chos kyi dbyings su bstan pa dang /_de bzhin nyid du bstan pa dang /_yang dag pa'i mthar bstan pa dang /_chos thams cad dbyer med do/_/zhes yum rgyas pa las gsungs so/_/zhes te/_gzhung tshan lnga po de yi don mthar thug gi don spros bral du ston pa dbu ma rig tshogs kyi dgongs pa dang /_khyad par med pas rgyas par bshad mi nus la/_spang gnyen de bzhin nyid rtog dang /_/'bras bu mtshan 'dzin bzhi sel ba/_/de tshe nam mkha'i sku can la/_/mtshan gyi me tog rgyas pa yin/_/zhes gsungs pa ltar spang byar 'dzin pa dang /_gnyen por 'dzin pa dang /_de bzhin nyid la mtshan mar 'dzin pa dang /_'bras bu la mtshan mar 'dzin pa dang bral ba'i tshe/_nyon sgrib dang shes sgrib bag chags dang bcas pa spangs nas/_nam mkha' lta bu'i chos sku la mtshan\n93dang dpe byad kyi me tog rgyas pa'i gzugs sku 'byung ba yin no/_/rnal 'byor pa tha snyad la mi mkhas pas don spyi gtan la 'bebs mi nus kyang /_zhi lhag gi rnal 'byor bsgoms pas rang mtshan mngon du byed nus pa yin te/_mgon po byams pas/_thogs ma dbus mtha' med cing rnam dbyer med/_/gnyis med gsum bral dri med rnam rtog med/_/chos dbyings rang bzhin gang yin de rtogs pa/_/mnyam par bzhag pa'i rnal 'byor pa yis mthong /_zhes gsungs pa bzhin no/_/drug pa rang byung la spang blang mi bya bar bstan pa ni/_shugs las byung na gang yang 'dra/_/spang bar mi bya bzung mi bya/_zhes te/_kha cig stong pa dgrar langs nas rang gi sbyin btang sogs byed bzhin du gzhan gyi lus ngag gi dge sbyor khyad du gsod pa dang /_rang nyid mi nag pa dang thun mong gi dge rtsa lam 'phrang 'chos pa la sogs la 'bad bzhin du gzhan gyi rten gsum bzhengs pa la sogs la khyad du gsod pa dang /_rang nyid yig drug bskul ba tsam la 'bad bzhin du gzhan gyi thos bsam rgya chen khyad du gsod pa dang /_rang nyid sdom pa dang ma 'brel ba'i bar ma'i dge rtsa tsam la'ang brtson bzhin du gzhan gyi sdom gsum gyi srung sdom rnam dag khyad du gsod pa rnams ni/_shugs 'byung 'gag med kyi rtsal sbyong dang tshogs gnyis zung 'jug gi dge rtsa sgrub mi shes pa yin no/_/'di'i 'phros la snying rje dgrar langs zhes bya ba/_gzhan phan gyi nus pa med bzhin du/_gzhan don byed pa yang byil chung dang /_ston skyel gyi dpes bka' tshoms chen mo nas bkag pa yin no/_/des na las dang po bas/_gzhan don las la mthu med kyang /_de yi bsam pa rtag tu bya/_/gang la bsam pa de yod pa/_/nga ni\n94de la don gyis zhugs/_zhes pa ltar bsam pas gzhan don bya zhing /_sbyor bas rang don sgrub pa yin no/_/yang rgyu 'bras dgrar langs zhes bya ba/_'jig rten pa'i yang dag pa'i lta ba las rgyu 'bras bslu ba med pa tsam gnas/_kun rdzob snang tsam ma gtogs don la rgyu 'bras gnyis ka'ang bden par ma grub pa mi shes par rgyu 'bras la dngos poa'thas su 'dzin pa yang lam sgrub pa'i gegs yin pas/_dgrar langs rnam gsum sogs su ma song bar gshis skye med dang /_gdangs 'gag med du shes pas/_kun rdzob tu gang yang mi spang zhing /_don dam du gang yang mi 'dzin la mi bzung ba ni zung 'jug gi lam mo/_/bdun pa 'dzin pa bdud yin pas gang la yang gnyer mi bya bar bstan pa ni/_gang la gces 'dzin bdud yin pas/_/rang lus la sogs snang srid kun/_/dbyer med dran pas dbyings su bskyur/_zhes pa ni/_lta ba rtogs pa la bdud du che bas thogs bcas kyi yul la 'dzin pa spang ba'o/_/brgyad pa gcod brda'abarda ru bstan pa ni/_lha 'dre la sogs gcod yul kun/_/rtsal sbyang brda ru shes par bya/_zhes pa ni/_thogs med bdud la brten nas nyams len gyi rtsal sbyong ba'o/_/dgu pa yul med rang grol du la bzla ba ni/_lha klu nad rims ya nga'i bdud/_/dngos su grub pa med pas na/_/yid yul cho 'phrul rang yin pas/_/lhod kyis klod nas grol bar nges/_zhes pa 'dis thams cad sems su shes nas/_sems 'dzin med du 'jog par bstan pa ste/_'di nas thogs bcas kyi bdud gcod pa'i bar mdor bstan pa dang bcas pas spyi don gnyis pa song /_spyi don gsum pa snyems bral lta ba'i gdeng du gsungs pa la gnyis las/_dang po yul med rang\n95grol du thag bcad pa ni/_rang gis snyems thag chod pa las/_/phyi rol 'gyur ba gang yang med/_ces pa'o/_/gnyis pa skye 'gag med pa'i gding bca' ba ni/_'gag med snang srid rang yin pas/_skye med ye shes kun gyi gding /_zhes pa ste/_de gnyis kyis snang sems dbyer med du thag bcad pa'o/_/spyi don bzhi pa khyad 'phags zung 'jug tu bstan pa la bzhi las/_dang po gcod khyad 'phags su bstan pa ni/_zab mo' gdams ngag lta ba'i don/_/rtogs pa khas len ma nyam pa las/_rnal 'byor spyod pa rtogs pa'i khyad/_/blang dor gcod kyi rtsa ba 'phags/_zhes te/_lta ba gnyis med yin bzhin du spyod pa blang dor gnyis med du bsre ba chos lugs gzhan la med pas gcod kyi rnal 'byor khyad par du 'phags pa'o/_/gnyis pa thabs su bstan pa ni/_/gang la'ang zhen pa grol ba dang /_/lta spyod bsre ba thabs su gsungs/_zhes te/_tha mal pa rnams la zhen pa'i yul des lta spyod bsre ba'i thabs 'di shes na grol ba'i grogs su 'gyur ba'o/_/gsum pa thabs ma shes na don med par bstan pa ni/_gang zhig gnyis 'dzin snyems dang bcas/_/rloms sems rtag pa yul du gcod/_/don dang mi ldan shin tu blun/_ces pa ni go bar zad do/_/bzhi pa thabs ngo mi shes na ngo sprad du bstan pa ni/_yul med thabs su shes gyur na/_/yul sems ngo sprad gdams ngag yin/_zhes pa'o/_/spyi don lnga pa gnad gcer phog yin tshul ngo sprod du bstan pa la gnyis las/_dang po gnas lugs la bzhag thabs bstan pa ni/_de nyid don la bzhag thabs ni/_/'dzin med ma 'gags yin pa la/_/ma bcos lhug par bzhag pa dang /_/bdag 'dzin bag\n96chags snyems byed bdud/_/khu 'phrig nyam nga re dogs pas/_/gnyis 'dzin 'du shes bcad pa las/_/ched du bya ba gang yang med/_/don du gnyer ba gang yang med/_/'dzin pa thong la lhug par zhog_/ces pa ni/_ched du bya ba lus ngag yid gsum gyi rtsol ba thams cad spongs la ma bcos par zhog cig pa'o/_/gnyis pa yin tshul ngo sprad pa ni/_/dus gsum sangs rgyas dgongs pa yang /_/snyems med nam mkha' lta bu la/_/gsal stong nyi zla lta bu ste/_/bdag 'dzin 'du shes bral ba'o/_/zhes te/_gsal stong zung 'jug 'dzin pa dang bral ba ni/_/mthar thug gi don du bstan pa'o/_/spyi don drug pa bskul 'debs nan tan du gsungs pa la gsum las/_dang po bde ba'i zhal gdams ni/_/e ma ho/_/nga med lam du zhugs na bde/_'dzin med grogs dang 'grogs na bde/_/'dris med yul du bsdad na bde/_/rten med dgon pa bzung na bde/_/ngo srung thag pa bcad na bde/_/mthun 'jug rtsig pa bskyel na bde/_/'dzin pa kun dang bral na bde/_/tshogs drug lhug par bzhag na bde/_/de ltar nga yis smras pa bzhin/_/rjes 'jug de bzhin bslab par byos/_/zhes pa'o/_/gnyis pa mtshan nyid kyi don zhal thems su gsungs pa la gnyis las/_/dang po gdams pa 'di zung zhig par bstan pa ni/_dgongs pa'i bcud phyungs don bsdus pa'i/_/shes rab skra rtse'i yi ge 'di/_/yid la chongs shig rigs kyi bu/_/dam par zung zhig rigs kyi bu/_/'di bzhin brjod cig rigs kyi bu/_/sems chos sres shig rigs kyi bu/_/rgyud la sbyor cig rigs kyi bu/_/goms 'dris gyis shig rigs kyi bu/_/yul la ma 'dzin rigs kyi bu/_/khu 'phrig chod cig rigs kyi bu/_zhes pa'o/_/gnyis pa spang blang\n97med par thag chod cig par bstan pa ni/_/bya rtsol med kyis ngang la zhog_/rang bzhin gnas kyis zhe 'dod thongs/_/rang byung yin gyis blor ma len/_/rang grol yin gyis rjes ma bcad/_/rgyu rkyen med kyis las ma sogs/_/skye med yin gyis blos ma bcad/_/'gag med yin gyis rten ma 'cha'/_/zang thal yin gyis ris ma byed/_/khyab gdal yin kyis phyogs ma 'dzin/_/rang nyid yin gyis gzhan ma re/_/'ching grol med kyis re ma dogs/_/bcos su med kyis rang bzhin sdod/_/bsgrub tu med kyis cog ger zhog_/btsal du med kyis lhan gyis sdod/_/'du 'bral med kyis dus ma 'debs/_/skye 'chi med kyis snyems ma 'chang /_/sgyu ma lta bu'i dgongs pa longs/_nam mkha' lta bur blo thag chod/_ces pa'o/_/gsum pa gdams pa sbyin yul la gnyis las/_dang po snod ldan bstan pa ni/_dus gsum rgyal ba'i dgongs pa'i bcud/_/nga yis smras pa sems dgongs don/_/zab mo don gyi gdams pa 'di/_/rigs dang ldan zhing dam la gnas/_/ngang rgyud 'jam zhing spyod lam mdzes/_/skye 'chis 'jigs shing blo dang ldan/_/tshig phyir mi 'brang don la mos/_/snang phyir mi 'brang nyams su len/_dngos la ma chags stong ma bsgom/_/dam pa'i phyogs su srog mi phongs/_/zab mo' lam la nges shes skye/_/de 'dra'i blo ldan skyes bu la/_/nga yi rjes 'jug rig 'dzin gyis/_/ltag med dgongs pa'i snying phyung nas/_/snod ldan brgyud 'dzin yid gcugs pa'i/_/sems kyi bu la sgoms su bcug_/ces pa'o/_/gnyis pa snod dang mi ldan pa ni/_/gang zhig blo dang mi ldan zhing /_/skye 'chir mi 'jigs grags pa'i chos/_/dam par mi 'dzin rlom sems ldan/_/nyams su\n98mi len tshod dpog byed/_/rang skyon sbas nas gzhan skyon rtog_/don dang mi ldan rang nyid mthong /_/g.yo sgyu gtong zhing 'dzin pas bcings/_/'dod pas thebathebs cing dregs pas non/_/bcud la mos shing snod la 'dzem/_/yon tan 'og 'bru thabs kyis len/_/kha bsags 'brel gyi thag pa gcod/_/pha myos gsang gtam khrom du bsgrags/_/gos ngan rgyal mtshan rtse la phyar/_/nor bu rin chen gcal du bkram/_/rin chen thigs pa gter du sbas/_/de lta bu la mi bstan par/_/shin tu sbas shing gsang bar bya/_zhes pa'o/_/de ltar rgyas bshad spyi don drug mdor bstan dang bcas pas gzhung gi don song nas/_mjug gi don la gsum las/_/dang po gdams pa'i mthar thug tu bstan pa ni/_/dgongs pa'i bcud phyungs nas/_/gdams pa'i rtsal sprugs pa/_bka' pha rol tu phyin pa bdud kyi gcod yul las/_zhes pa'o/_/gnyis pa mtshan bshad pa ni/_shes rab skra'i rtse mo zhes bya ba zhes te/_shes rab kyi pha rol tu phyin pa phra zhib tu bstan pas skra rtse'o/_/rdzogs so/_/zhes bya ba ni/_gzhung 'di dbu zhabs tshang ba'i tha tshig go_/gsum pa rjes 'jug la smon lam btab pa ni/_las can mang po la phan thogs par gyur cig_/ces so/_/de ltar ma nyid kyi gsung rnam par dag pa 'phri bsnan med pa 'di la/_pha rol tu phyin pa bcu'i sangs rgyas kyi lam thams cad tshang ba yin cing /_'phags lam yan lag brgyad du lam thams cad 'du ba yin la/_/'di gnyis gzhung 'dir ngos 'dzin dka' bar snang bas ngos 'dzin ni byas pa yin la/_'di dag lam rgya che bas rgyas par bshad kyis mi langs la bka' tshoms chen mo sogs nas ma bstan to/_/bdud bzhi gcod ba man chad bka' tshoms chen mo sogs dang gnad\n99gcig cing shin tu zab pa yin pas gang zag rtogs pa dang ldan pa rnams kyis ni go bar sla la blo dman pa rnams kyis bshad kyang go mi nus pas zhib tu bshad pa'i rtsol ba ma byas so/_/kun la phan bde'i dga' ston 'gyed mdzad ma/_/dbyings kyi dpal mo lab kyi sgron ma'i gsung /_/zab dang rgya chen tshogs gnyis 'byor pa'i nor/_/mkha' mnyam 'gro ba'i dbul ba sel phyir spel/_/gnas skabs su yang 'gal rkyen rlung 'tshubs rnams/_/gnyis med ye shes me yi grogs gyur nas/_/gnyis 'dzin 'khrul pa'i dung shing ma lus pa/_/nyams dang rtogs pa'i snang bar 'bar gyur cig_/las nyon mun pa mkha' la sangs pa dang /_/phan bde'i tsha zer dbyings su rgyas pa dang /_/snyigs dus 'gro tal mnyam du 'byung ba dang /_/chos spyod bcu yi rtse 'jor rol par shog/_//shu b+ham/_/\n↑ Khamnyön Dharma Senge, Religious History of Pacification and Severance, f. 69a.\nThe Earth Increasing Text Called "The Treasure of Jewels" from the Chod Instructions Called "Wisdom at the Tip of the Hair".\nMachik needs to be verified as the author of this text. Dan Martin. A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod, 1993. doesn't list an author. Ringu Tulku Contents of the gdams ngag mdzod, 1999. says that the author is not mentioned in this excerpt?, but says that the author is Machik.\nHowever, the translator Sarah Harding says: "The commentary itself has no colophon, and its authorship is uncertain. Kongtrul seems to indicate in his records that it could be by Kunga Paljor (also called Drung Sarupa), who is the author of Pure Honey, the commentary to the main source text by Āryadeva the Brahmin called The Grand Poem. It is somewhat similar in style to that work. On the other hand, in The Religious History of Pacification and Severance it seems to be attributed to Karmapa Rangjung Dorje (f. 69a)."\nThe listed colophon needs to be verified.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Shes_rab_kyi_pha_rol_tu_phyin_pa%27i_man_ngag_gcod_kyi_gzhung_shes_rab_skra_rtse%27i_sa_gzhung_spel_ba_rin_po_che%27i_gter_mdzod&oldid=54419"\nThis page was last edited on 8 October 2020, at 20:08.


Terdzo-HUNG-033 - Rinchen Terdzö\npad+ma gsang ba'i thig le las/_thun mong tshe yi dbang bskur 'chi med grub pa'i bcud len\nVolume 63 (ཧཱུྃ་) / Pages 953-960 / Folios 1a1 to 4b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 63 > Text #33 (Scroll to Bottom)\nrje drung phrin las byams pa 'byung gnas. pad+ma gsang ba'i thig le las thun mong tshe yi dbang bskur 'chi med grub pa'i bcud len. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 63) by 'jam mgon kong sprul, 953-960. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang nyer mkho'i yan lag tu bdud 'joms nam mkha'i rdo rjes bris pa 'gro kun 'chi ba'i 'jigs pa las myur du grol ba'i rgyur gyur cig_/sarba mang+ga laM//\n༄༅། །པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས། ཐུན་མོང་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བཅུད་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་པདྨཱཀ་ར་ཡེ། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་པའི་བདག །འཆི་མེད་པདྨ་སམ་བྷ་ཝར། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་རབ་བཏུད་དེ། །ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་འཇུག་བདེར་བསྡེབ། །འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུའི་ཁར་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པའི་སྟེང་མཉྫིའི་ཁར་ཚེ་འབྲང་བུམ་གཟུགས་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན། གཡས་གཡོན་དུ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་ཚེ་རིལ། ཚེ་ཆང་། མདའ་དར། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཉེར་སྤྱོད། སྔོན་འགྲོའི་གཏོར་མ་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་འདུ་བྱའོ། །དེ་ནས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་བཏང་སྟེ། བཟླས་པའི་ཐོག་མར་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེས་ལ། བདག་མདུན་ལྷ་ཡི་སྐུར་གསལ་བའི༔ སྙིང་དབུས་དག་པའི་སོགས་ཀྱིས་བདག་མདུན་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་དམིགས་བཟླས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བྱས་ལ། རྩ་སྔགས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། བདག་མདུན་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མའི་སྤྲུལ་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོས་པས། རང་གཞན་གྱི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་བདག་གནས་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། གཞུང་གསལ་ཚེ་འགུགས་ལན་གསུམ་སོགས་གྱེར་ཞིང་། སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ཞིང་སློབ་མ་འཇུག་པར་གནང་བར་ཞུ་བ་བཅས་སོང་ནས། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ལས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། གྲལ་དུ་འཁོད་དེ་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་སྤྱི་ལྟར་སོང་ནས་ཆོས་བཤད་ཀྱི་ཁྱད་པར། དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། འཁོར་བར་སྲོག་ལས་གཅེས་པ་ནི། །འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་བས་མྱུར་དུ་ཐབས་མང་པོས། །འཆི་བ་བླུ་བ་ཡང་དག་བརྩམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འཆི་བ་བླུ་བའི་ཐབས་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་རྣམས་སུ་མཐའ་ཀླས་པར་གསུངས་པ་ལས། ད་ལམ་སྐབས་སུ་བབས་པ། དུས་གསུམ་ཀུན་མཁྱེན་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ཐུགས་ཏིག་པདྨ་ཟབ་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཐུན་མོང་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱི་བར་འོས་པའི་རིམ་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་ལེགས་པར་སོང་བ་ཡིན་པས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བའི་ཐོག་མར་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་གསན་པའི་ཆེད་དུ་མཎྜལ། དེ་ལྟར་མཎྜལ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐྱབས་ཡུལ་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ གདོད་ནས་དག་པ་སོགས་ལན་གསུམ། ཡུལ་མཆོག་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ མེད་བཞིན་སྣང་བ་སོགས་གསུམ། རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་སོགས་ལན་གསུམ། ཁྱད་པར་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཆེད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོ༔ ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ བདག་ཅག་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཕྱིར༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ མ་སྨིན་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྒོ་གསུམ་དངོས་འཛིན་མི་དམིགས་པར། །སློབ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོར་གསལ་བ་ཡི༔ སྙིང་གར་ཆུ་སྐྱེས་ཉི་ཟླའི་དབུས༔ འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་མཁའ་འགྲོ་མ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དམར་གསལ་མདངས༔ ཌཱ་རུ་དཀྲོལ་ཞིང་ཐོད་ཆང་བསྣམས༔ འོད་དམར་ཞགས་པས་བསྐོར་བ་ཡི༔ གསང་བར་གཡུང་དྲུང་རིས་དམར་པོ༔ གཡོན་ཕྱོགས་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་བདེ་བའི་གར་དང་སྒྲས༔ སྲས་བཅས་རྒྱལ་རྣམས་དབང་མེད་བཀུག༔ སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ སྤྲོ་ན་བྱིན་འབེབ་དབྱངས་དང་བཅས་གྱེར་ལ། སྔགས་མཐར། སཏྭམ་བྷ་ཡ་སཏྭམ་བྷ་ཡ། ར་ར་ར་ར། ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ། ཧྲིཾ་ཧྲིཾ། ཕེཾ་ཕེཾ། ཧཱུྃ་ཨཱཿཧ་ཛྷཻཾཿ ཞེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲཿ ཞེས་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ་བརྟན་པར་བྱ། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཐོག་མར་ཚེ་བཅུད་འགུགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་དང་། ལྷ་མོ་མགྱོགས་མའི་སྤྲུལ་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་འཁྲིགས་པ་ལྟར་སྟོང་གསུམ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་བར་འཕྲོས་པས། ས་ཆུ་མེ་རླུང་སོགས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་བཅུད་དྭངས་མ། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྒྱལ་ཆེན་ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས། དཔལ་དང་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད། དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་ཚེ་ལ་དབང་བ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ། འཕགས་ཚོགས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས། ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཡི་བྱིན་རླབས། ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཡར་པ། འཐོར་བ། བྱད་མ་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོས་བརྐུས་ཕྲོགས་ཁྱེར་པ་ཐམས་ཅད་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས། སྲོག་རྟེན་ཨ་ནྲྀ་ཧཱུྃ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས། གྲུབ་པའི་དངུལ་ཆུ་བཞིན་དུ་དགེ་ལེགས་དཔལ་ཡོན་གྱི་སྣང་བ་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་དྭངས་མ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་ཚེ་འགུགས་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ་གྱེར། དེ་ནས་ཚེ་ཡི་འབྲང་རྒྱས་འདི་ཉིད་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་རབ་འབྱམས་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པས། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དང་གཙོ་བོའི་ཕྱག་མཚན་ཚེ་བུམ་དང་གསང་བའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བབས། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། དབང་བཞིའི་རིམ་པ་ཐོད་རྒལ་དུ་ཐོབ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ༔ མི་འགྱུར་སྙིང་པོ་འོད་གསལ་བ༔ རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་འཕོ་འགྱུར་བྲལ༔ ལྷར་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་དབང་བསྐུར། ལག་གཡས་སུ་ཐབས་ཀྱི་རྫས་ཚེ་ཡི་རིལ་བུ་བྱིན་པ་མྱང་པས་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་སྙིང་པོ་ཚེ་ཡི་དངོས༔ རྟག་པ་དམ་པ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག༔ གྲུབ་པའི་བཅུད་ལེན་འཆི་མེད་དབྱིག༔ མྱང་པས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ལག་གཡོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྫས་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩི་བྱིན་པ་ལ་བརྟེན། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཚེ་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་སྙིང་པོ་སོགས་ནས། སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིས་གང་བ་དྭངས་མའི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་རང་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་གི་ཁོག་པར་ནྲྀ་ཡིག་ཨས་མཚན་པ་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ། ཚེ་རྟེན་དེ་ཉིད་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱས་བཏབ་པས་གཞོམ་ཞིག་འཕོ་འགྱུར་དང་བྲལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཨ༔ འབྱུང་ལྔའི་ཁམས་ནས་ཡར་པའི་ཚེ༔ ཡུམ་ལྔའི་ཀློང་དུ་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ༔ འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ གཞོམ་མེད་ཀློང་དུ་ཨ་ཏི་ཧོ༔ ཞེས་མདའ་དར་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་ཅིང་རྒྱས་གདབ། དེ་ལྟར་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་ནམ་མཁའ་གང་བའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མངའ་གསོལ་བའི་མོས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ལ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་སོགས་བརྗོད། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་འབུལ་བ། དགེ་བ་བསྔོ་བ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །ཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཡན་ལག་ཏུ་བདུད་འཇོམས་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་འགྲོ་ཀུན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལས་མྱུར་དུ་གྲོལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HUNG-033&oldid=115648"


Terdzo-KI-016-2 - Rinchen Terdzö\nlas bum sgrub thabs\nVolume 31 (ཀི) / Pages 427 / Folios 1a1 to 1a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 31 > Text #19 (Scroll to Bottom)\ngu ru chos kyi dbang phyug. las bum sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 31) by 'jam mgon kong sprul, 427. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nལས་བུམ་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ། ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊས་བསང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤཱུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤཱུདྡྷོ྅་ཧཾ་གིས་སྦྱང་། ལས་བུམ་དབུས་སུ་པད་ཉི་རྒྱ་གྲམ་སྟེང་། །བདུད་རྩི་ལྗང་ནག་གཡས་སེར་གཡོན་དུད་ཁ། །ཕྱག་དྲུག་དང་པོས་རྡོ་རྗེས་བྷན་དམར་དཀྲུགས། །བར་པའི་ཕྱག་གཉིས་རྒྱ་གྲམ་དབྱུག་ཏོས་སྡིགས། །ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་དྲག་པོའི་ཕུར་བུ་འདྲིལ། །རླུང་འབྱིན་ལྗང་ནག་གཡོན་ནས་འཁྲིལ་བའི་ཡུམ། །གཡས་པ་དྲིལ་འཁྱུད་གཡོན་པ་དུང་དམར་སྟོབ། །ཟ་བྱེད་གསོད་བྱེད་གཏུམ་རྔམ་ཚོགས་བཅས་གསལ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་རྒྱས་རེག་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ། ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླ། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར། ཞེས་བསམ་མོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KI-016-2&oldid=116377"


ངེད་ཀྱི་སྐོར། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nདེ་ཡང་བཙན་པོ་ཚང་ཅེས་པའི་བོད་ཡིག་གི་དྲ་ཚིགས་འདི་ནི་མང་པོས་མཉམ་དུ་ཅི་རིགས་བླུགས་ཏེ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་གསར་བའི་དྲ་ཚིགས་ཅིག་ཡིན། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ལ་སྤྲོ་སྣང་ཡོད་ཚེ་གནས་འདིར་ཐོ་འགོད་བྱས་ནས་རང་ཉིད་ལ་དབང་བའི་ས་ཞིག་བཟུང་ཆོག་ཅིང་། འདི་ནི་རང་ཉིད་ལ་དབང་བའི་པོད་ཁུག་གམ་ཟིན་བྲིས་ཅིག་ཏུ་ངོས་བཟུང་ནའང་མི་ཆོག་པ་མེད་ལ། རང་ཉིད་དྲ་ཚིགས་འདིའི་རྐང་འཛིན་རྩོམ་པ་པོ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ནའང་ཆོག་སྟེ། འདི་ནི་རང་དབང་གི་ཁོར་ཡུག་གཙང་མ་ཞིག་གམ། ཕ་སྐད་ཀྱི་ལམ་ནས་བསྒྲུབ་པའི་སྨྱན་བྱེད་གསར་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་ནོ།།\nསྤྱི་ལོ 2014 ལོའི་ཟླ7ཚེས2ཉིན་ཤར་གཏོང་བྱས།\nསྤྱི་ལོ 2015 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས6ཉིན་པར་གཞི་གསར་དུ་བརྗེས།\n69 ཡོད། (དཔྱད་མཆན)\n2016 ལོའི་ཟླ 11 ཚེས5ཉིན། 12:01\n2016 ལོའི་ཟླ9ཚེས 1 ཉིན། 00:26\nWordPress 4.6 སྤྱད་རུང་དྲ་བའི་དོ་དམ་པར་བརྡ་ཐོངས་ཞེས་བཤད་འདུག་ག། ད་ག་རེ་བྱ་དགོས་པ་རེད།\n2016 ལོའི་ཟླ7ཚེས 8 ཉིན། 15:08\n2016 ལོའི་ཟླ6ཚེས 30 ཉིན། 06:19\n2016 ལོའི་ཟླ6ཚེས 30 ཉིན། 10:06\n2016 ལོའི་ཟླ9ཚེས 1 ཉིན། 00:31\nWordPress 4.6 སྤྱད་ནས་སྤེལ་རུང་་དྲ་བའི་དོ་དམ་པར་བརྡ་ཐོངས་ཞེས་བཤད་འདུག་ག། ད་ག་རེ་བྱ་དགོས་པ་རེད།\n2016 ལོའི་ཟླ6ཚེས 23 ཉིན། 15:03\nཁོ་བོས་འདིར་ཟིན་བྲིས་སྤེལ་ས་ཞིག་ཉར་བསམ་བྱུང་། གཞོགས་འདེགས་ཤིག་གནང་རོགས། འགྲོ་ལུགས་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བཟོ་ཤེས་མ་སོང་།\n2016 ལོའི་ཟླ6ཚེས 24 ཉིན། 09:01\nགྲོགས་པོ་ལགས། དྲ་ངོས་འདི་ཁྱེད་རང་གིས་མིན་ནམ། http://www.tsanpo.com/author/dokru\n2016 ལོའི་ཟླ5ཚེས 24 ཉིན། 10:59\n2016 ལོའི་ཟླ4ཚེས 17 ཉིན། 14:38\n2016 ལོའི་ཟླ3ཚེས 17 ཉིན། 02:28\n2016 ལོའི་ཟླ2ཚེས 13 ཉིན། 21:24\n2016 ལོའི་ཟླ2ཚེས 16 ཉིན། 11:26\n2016 ལོའི་ཟླ6ཚེས 25 ཉིན། 12:39\nགྲོགས་གླིང་སྨྱོན་ལགས། དྲ་ངོས་དེ་ངའི་ཡིན། དེ་སྔ་བཟོ་མ་ཤེས་ན། ཁྱེད་ལ་བཀའ་འདྲི་ཞུས་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཚོད་ལྟ་འགའ་བྱས་རྗེས་ཤེས་སོང་།\n2016 ལོའི་ཟླ2ཚེས 13 ཉིན། 18:19\n2016 ལོའི་ཟླ2ཚེས 8 ཉིན། 14:27\n2016 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 24 ཉིན། 19:08\nཟིན་བྲིས་ཞིག་བཟོ་བསམ་ཡོད་མོད། དྲི་ལན་དེ་མ་བཏབ་པར་བཟོ་ཐབ་མི་འདུག དྲི་ལན་ཅི་དགོས་པ་ཡང་ཤེས་མ་སོང་རོགས་ཞིག་བྱེད་རོགས། sccms19@gmail.com འདིར་ལན་ཞིག་ནགང་རོགས།\n2016 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 26 ཉིན། 23:14\n2016 ལོའི་ཟླ2ཚེས6ཉིན། 21:18\nགྲོགས་པོ་ལགས་ཡུན་རིང་ལན་འདེབས་མ་ཐུབ་པར་དགོངས་དག་ཞུ། དེ་རིང་ངེད་དྲ་བས་ཐོ་འགོད་བྱེད་ཐབས་སྐོར་ལ་ཤོག་ངོས་གསར་བ་ཞིག་བཟོས་ཡོད་པས་དེར་གཟིགས་རོགས་ཞུ། http://www.tsanpo.com/about/how-to-register\n2015 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 25 ཉིན། 14:38\n2015 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 16 ཉིན། 18:34\n2015 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 10 ཉིན། 18:41\nང་ནི་དྲ་བ་འདིར་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་ལས་དང་བོ་བ་ཞིག་ཡིན། དེ་རིང་ཉིན་གང་བོར་འདིའི་སྟེང་ལ་བལྟས་བལྟས་མོད་རང་གི་བརྩམས་ཆོས་ཇི་ལྟར་སྤེལ་དགོས་པ་ཤེས་མ་སོང་བས་དྲ་བའི་དོ་དམ་པ་མཆོག་ནས་མཛུབ་སྟོན་ཅིག་གནང་བར་སྙིང་ནས་རེ་ཡོད། བཀའ་དྲིན་ཆེ།\n2015 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས 18 ཉིན། 16:40\n2015 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས 20 ཉིན། 11:28\n2015 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས 17 ཉིན། 14:32\n2015 ལོའི་ཟླ6ཚེས 21 ཉིན། 16:56\n2015 ལོའི་ཟླ 8 ཚེས 15 ཉིན། 00:39\n2015 ལོའི་ཟླ4ཚེས 24 ཉིན། 17:02\n2015 ལོའི་ཟླ4ཚེས 14 ཉིན། 15:56\n2015 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 21 ཉིན། 19:23\n2015 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 19 ཉིན། 06:46\n2015 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 19 ཉིན། 05:34\n2015 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 19 ཉིན། 05:32\n2015 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 19 ཉིན། 05:36\n2015 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 19 ཉིན། 05:43\n2015 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས7ཉིན། 00:40\n2015 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས5ཉིན། 23:50\n2014 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 30 ཉིན། 17:00\nཉེ་ཆར་ནང་འཇུག་བྱེད་ཐབས་མི་འདུག མ་ལག་ལ་སྐྱོན་ཞུགས་པ་ཡིན་ནམ། གསང་གྲངས་ཀྱང་བརྗེ་ཐབས་མི་འདུག\n2014 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 28 ཉིན། 20:12\n2014 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 26 ཉིན། 00:15\n2014 ལོའི་ཟླ 11 ཚེས9ཉིན། 04:12\nཁོ་པས་་བཙན་པོ་ཚང་གི་རྩོམ་པ་པོ་ཡོངས་དང་དེ་བཞིན་གྱི་འགན་འཁུར་རྒན་ལགས་རྣམས་ལ་ཁམས་བདེའི་འཚམས་འདྲི་བཞུ་རྒྱུ་དང་ སླད་བཙན་པོ་ཚང་འདི་ཡར་སྔོན་ཟླ་བཞིན་འཕེལ་བའི་སྨོན་འདུན་དང་ ཆབ་གཅིག་རྒྱ་ཆེའི་རྩོམ་པ་པོ་ལྷན་རྒྱས་མཛད་འཕྲིན་དབྱར་མཚོ་ལྟར་རྒྱས་པའི་ བཀྲིས་སྨོན་འདུན་བཞུ་།\n2015 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 19 ཉིན། 05:26\n2015 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 19 ཉིན། 05:31\n2014 ལོའི་ཟླ9ཚེས 28 ཉིན། 20:57\n2014 ལོའི་ཟླ9ཚེས 24 ཉིན། 14:32\n2014 ལོའི་ཟླ9ཚེས 21 ཉིན། 14:12\n2014 ལོའི་ཟླ9ཚེས4ཉིན། 11:02\n2014 ལོའི་ཟླ9ཚེས4ཉིན། 19:24\nལྟག་རྒྱབ་ནང་དུ་འཛུལ་རྗེས་གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཀླད་དུ་གཟིགས་དང་བྱོན་པ་ལེགས་ཟེར་བའི་སྟེང་དུ་སོང་ན་སྐུ་སྒེར་རྒྱུ་ཆ་རྩོམ་སྒྲིག་མངོན་ཐུབ་པ་དང་། པིར་མིང་བོད་ཡིག་གིས་བྲིས་རྗེས་ཀུན་ལ་མངོན་པ་ནི་ཟེར་བ་དེའི་ཁྲོད་དུ་འདེམས་དགོས་པ་རེད། དེ་ལྟར་གསར་བསྒྱུར་བྱས་པས་འཐུས།\n2014 ལོའི་ཟླ 8 ཚེས2ཉིན། 23:09\nརྨ་ཁ། ma ka\n2014 ལོའི་ཟླ7ཚེས 21 ཉིན། 23:58\nསྤྱོད་མཁན་མིང་ཟེར་བའི་ནང་དུ་ཅི་ཞིག་བླུགས་དགོས་མིན་ཤེས་མ་སོང་ལ། ཁྱེའུ་འཕྲིན་གྱི་ཡིག་ཟམ་བླུགས་ཀྱང་ཡིག་ཟམ་ས་གནས་ནོར་འདུག་ཟེར་བ་ལས་ཐོ་འགོད་དང་ནང་འཇུག་གཅིག་ཀྱང་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག་ལགས། ཐོག་མ་ནས་ལེགས་འགྲུབ་བར་གྱི་མཛུབ་མོས་རི་སྟོན་ལྟ་བུ་ཞིག་བཀའ་དྲིན་བཅངས་ཐུབ་ན་ཤིན་ཏུ་སྨན་པར་འདུག་ལགས། ཤེས་མཁན་ཚོ་ལས་སླ་ཡང་མི་ཤེས་མཁན་དག་ཧ་ཅང་དཀའ་གི\n2014 ལོའི་ཟླ7ཚེས 22 ཉིན། 12:29\n2014 ལོའི་ཟླ7ཚེས 22 ཉིན། 18:40\n2014 ལོའི་ཟླ7ཚེས 21 ཉིན། 22:10\n2014 ལོའི་ཟླ7ཚེས 18 ཉིན། 21:59\n2014 ལོའི་ཟླ7ཚེས 18 ཉིན། 12:05\n2014 ལོའི་ཟླ7ཚེས7ཉིན། 00:51\n2014 ལོའི་ཟླ7ཚེས4ཉིན། 19:43\n2014 ལོའི་ཟླ7ཚེས4ཉིན། 17:38\nརང་དབང་གི་ཁོར་ཡུག་ལ་འཇུག་པར་ཤིན་ཏུ་སྤྲོ་བའོ། བཀའ་དྲིན་ཆེ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས\n2014 ལོའི་ཟླ7ཚེས4ཉིན། 15:58\nརྣོ་སྒྲེང་གི་དྲ་བ་ལས་མཐོང་བྱུང་། ངོ་མ་ཡག་པོ་ཅིག་འདུག ཇུས་འགོད་བྱས་པ་བཤད་རྒྱུ་ཞིག་མེད་གི མུ་མཐུད་དུ་རྒྱུན་སྐྱོང་བར་མཁྱེན།\n2014 ལོའི་ཟླ7ཚེས4ཉིན། 12:11\n2014 ལོའི་ཟླ7ཚེས3ཉིན། 22:54\n2014 ལོའི་ཟླ7ཚེས3ཉིན། 20:15\n2014 ལོའི་ཟླ7ཚེས3ཉིན། 00:32\n2014 ལོའི་ཟླ7ཚེས3ཉིན། 00:31\n2014 ལོའི་ཟླ7ཚེས2ཉིན། 19:43\nkfz versicherungsvergleich online ohne adresse\n2016 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས 31 ཉིན། 19:51\nI can’t even. I just can’t. “I only want to make out with you”Those words in an argument. How can you argue against that?His face. Killered. I am killered dead.\n2014 ལོའི་ཟླ7ཚེས2ཉིན། 18:13\n2014 ལོའི་ཟླ7ཚེས2ཉིན། 18:28\n2014 ལོའི་ཟླ7ཚེས2ཉིན། 12:31\nཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་དྲན་བཞིན་ཡོད། མདང་ནུབ་ལྷག་ཏུ་དྲན་པར་བྱས། (281,251℃)\nརྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་དང་། ཁམས་པ་སྒ་ལོ། རོང་པ་རྒྭ་ལོ་གསུམ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཟིན་བྲིས། (190,315℃)\nནུབ་ཕྱོགས་བྱིས་པའི་རྩོམ་རིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བའི་དགོས་པ་གླེང་བ། ཝེ་ཝིས་བརྩམས། འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (189,806℃)\nགཡག་དང་གཡག་གི་རིག་གནས་ལས་འཕྲོས་ཏེ་འབྲོང་ནམ་ཞིག་ལ་གཡུང་དུ་ཕབ་པའི་སྐོར་མདོར་ཙམ་གླེང་བ། སྙིང་ལྕགས་རྒྱལ། (186,777℃)\nརྒྱ་གར་གྱི་སློབ་གསོའི་གློག་བརྙན“དགེ་རྒན་ཨིག་སྒྲ་ཅན”ཞེས་པའི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (185,740℃)\nགཅེས་ལོར་སྤྲིངས་པའི་འཕྲིན་ཆུང་། ◎ལི་ཧྥེ་ཡིས་བརྩམས། ◎འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (177,415℃)\nདཔེ་འཕྲིན། 《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་སྐོར་གྱི་བཅར་འདྲི》ཞེས་པའི་དེབ་མཆོག་ཅིག་མི་ཡུལ་དུ་བལྟམས་པ། (165,062℃)\nལྷ་མཐོང་ལོ་ཙཱ་བའི་«བལ་པོའི་ལམ་ཡིག»བཀླགས་པའི་བརྗེད་བྱང་། ཚངས་དབང་དགེ་འདུན་བསྟན་པ། (162,284℃)


The First Lelung Jedrung, Drubchen Namkha Gyeltsen - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nགྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ནི་བཀའ་གདམས་པའི་བླ་མ་གཙོ་ཤོས་ཤིག་ཡིན་ལ། རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་རྩ་བའི་བླ་མ་གྲས་ཀྱི་གཅིག་ཡིན། ཁོང་ནི་ལམ་འབྲས་བརྒྱུད་པའི་བླ་རབས་སོ་གཅིག་པར་བརྩིས་ཡོད། སྒྲོ་བ་དགོན་གྱི་ཁྲི་པའི་འགན་བཞེས་ཤིང་། ཕྱག་རྡོར་དགོན་བཏབ་པ་དང་། ཁོང་ཉིད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་སྤྲུལ་དུ་འདོད་པས་དགོན་པར་ཡང་ཕྱག་རྡོ་དགོན་ཞེས་འབོད་པ་རེད།\nསླེ་ལུང་རྗེ་དྲུང ༠༡ གྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན།\nb.1326 - d.1401\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: གསང་བདག་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན།; ལྷོ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན།; མཁན་ཆེན་ཕྱག་རྡོར།; ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན།\nWylie: sle lung rje drung 01 grub chen nam mkha' rgyal mtshan\nGrags pa 'byung gnas and Rgyal ba blo bzang mkhas grub. 1992. Gangs can mkhas grub rim byon ming mdzod. Lanzhou: Kan su'u mi rigs dpe skrun khang, pp. 1880-1881.\nTshe mchog gling Yongs 'dzin Ye shes rgyal mtshan. 1970 (1787). Byang chub lam gyi rim pa'i bla ma brgyud pa'i rnam par thar pa rgyal mtshan mdzes pa'i rgyan mchog phul byung nor bu'i phreng ba. New Delhi: Ngawang Gelek Demo, vol. 1, p 640 ff.\nA biography of Namkha Gyalten by Tsong kha pa is listed in Sonam Dondrub's catalog of Tibetan biographies, no. 2088. See: Bsod nams don grub. 2000. Bod kyi lo rgyus dpe tho. Lhasa: Bod ljongs Mi dmangs Dpe skrun khang.


སྤེལ་དུས 2020-01-03 ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། རྩོམ་པ་པོ། ལྷ་དཔལ།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] འདིར་མདོ་སྨད་གྲོ་ཚང་བོད་མིའི་མཆེད་ཁུངས་དང་མིང་གི་ཐོག་ཚུལ། ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་བཅས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཏེ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གྲོ་ཚང་བོད་མིའི་སྐད་ཡིག་རིག་གནས་དང་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་ལ་བཟོས་པའི་ཉམས་ཉེན་དང་། དེ་ཅི་ལྟར་མྱུར་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་པའི་སྐོར་ཡུལ་དངོས་ཀྱི་མཐོང་ཐོས་མྱོང་གསུམ་ལ་སྦྱར་ཏེ་ཀློག་པ་པོ་རྣམ་པའི་སྤྱན་སྔར་དྲངས་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] གྲོ་ཚང་། ཙོང་ཁ་སྡེ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད། བླ་མ་གླང་དཀར་པ།\nདེ་ཡང་ཉིས་སྟོང་བདུན་ལོར་མཚོ་སྔོན་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་གིས་《མཚོ་ཤར་བོད་ཡུལ་དུ་བསྐྱོད་པ་》ཞེས་པའི་མུ་འབྲེལ་ཆེད་སྒྲིག་ལེ་ཚན་ཞིག་བརྙན་ཕབ་བྱེད་ཆེད་ཐོག་མར་གྲོ་ཚང་ས་ཆ་ནས་འགོ་བརྩམས། གསར་འགོད་པའི་འགན་བླངས་པའི་གོ་སྐབས་འདི་དང་བསྟུན་ནས་གྲོ་ཚང་ས་ཆའི་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གནས། ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་སོགས་ཀྱི་ཐད་ལ་རྒྱུས་ལོན་ཉུང་ཙམ་བྱེད་ཐུབ་པ་བྱུང་། ལྷག་པར་ད་ལྟའི་གནས་ཚུལ་དག་ལ་རང་གི་ཤེས་རྒྱུད་ཀྱིས་དངོས་སུ་ཚོར་ཐུབ་པ་བྱུང་བས། ཡུལ་འདི་གའི་གནས་ཚུལ་ཐད་དཔྱད་གཏམ་རེ་སྤེལ་ཐུབ་པ་བྱུང་ན་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས་ལ་དུང་བ་ཟབ་པའི་མི་བུ་དག་ལ་མཚོན་ན་བྱིས་པའི་ཁ་ཡི་ལེགས་བཤད་ཏུ་ཨེ་འགྱུར་སྙམ་སྟེ་ཁ་བྱང་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་གཏན་འཁེལ་བྱས་པ་ཡིན།\nཤར་མདོ་སྨད་ཙོང་ཁ་སྤྲུལ་བའི་ཞིང་ཞེས་དེང་གི་མཚོ་སྔོན་ཟི་ལིང་མཁར་དུ་བོད་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་ལས་མཆེད་པའི་ལྷ་སྲས་ཁྲི་སྡེའམ་རྒྱལ་སྲས་(ཇོ་སྲས་ཀྱང་ཟེར)བྱ་བས་ཧ་ལམ་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་དུས་མགོར་རྒྱལ་སྲིད་བཙུགས་ཏེ་ཙོང་ཁ་སྡེ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པའི་ཡུལ་གཙོས་མདོ་སྨད་ཕལ་ཆེར་ལ་དབང་བྱས་ཏེ་གདུང་རྒྱུད་རིམ་པར་བྱོན་ནས་བོད་ཀྱི་ཤར་མཐའ་སྲུང་ཤིང་སུང་རྒྱལ་རབས་དང་མི་ཉག་བཅས་ལ་རེས་འགལ་རེས་མཐུན་གྱིས་རང་གི་མངའ་རིས་བསྐྱངས་ཤིང་མངའ་ཁོངས་ཡང་རིམ་གྱིས་རྒྱ་བསྐྱེད། དེ་དེང་གི་མཚོ་སྔོན་དང་། ཀན་སུའུ། སི་ཁྲོན་བཅས་ཀྱི་བོད་མིས་བཟུང་བའི་ཡུལ་གྲུ་རྣམས་ཡིན་ཞིང་། ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་རིང་ལ་སྲིད་དབང་བཟུང་མཐར་སུང་གིས་ཕམ་སྟེ་རྒྱལ་སྲིད་མཇུག་སྒྲིལ།\nསྲས་འདི་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་ཡིན་པའི་ཚུལ་ནི་《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་》ལས། གཉིས་པ་ཁྲི་ལྡེ་མདོ་ཁམས་སུ་བྱོན་ཏེ་ཙོང་ཁ་ཡུལ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་སོགས་མདོ་སྨད་ཕལ་ཆེར་ལ་མངའ་མཛད་པའི་རྒྱུད་ལ་སྤྱན་སྔ་དོན་ཆེན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱལ་རྒྱུད་བྱུང་། ཞེས་འཁོད་པ་དང་།《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》དང་《ཐུའུ་བཀན་རྣམ་ཐར་པད་དཀར་ཆུན་པོ》 《རྒྱལ་སྲས་-སུང་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་སྲིད་དབང་》ཞེས་པ་སོགས་ལས་ཀྱང་ཚུལ་དེ་དང་མཐུན་པར་གསུངས་ཡོད་པ་ལྟར་རོ།།\nཁྱད་པར་དུ་ཙོང་ཁའི་སྐྱེས་རི་དང་རྨ་ཙོང་ཆུ་བོ་དལ་གྱིས་འབབ་པའི་མདོ་སྨད་ཀྱི་ཡུལ་འདིར་བསྟན་པའི་མེ་རོ་སྨད་ནས་གསོ་མཁན་བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་དང་རྒྱལ་བ་བློ་བཟང་གྲགས་པ་སོགས་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་མང་དུ་འཁྲུངས་ནས་བསྟན་པའི་དོན་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པ་མ་ཟད། ཤར་ཕྱོགས་རིག་པའི་དཔའ་བོ་ཆོས་རྗེས་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་གྱིས་བྱ་ཁྱུང་དགོན་དང་རྒྱལ་དབང་གསུམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གིས་སྐུ་འབུམ་དགོན་དང་། རྒྱལ་སྲས་དོན་ཡོད་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོས་དགོན་ལུང་དགོན་པ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་དངོས་སློབ་འབྲོམ་བཙུན་ཤེར་འབྱུང་བློ་གྲོས་སྦས་པས་ཆུ་བཟང་དགོན། བཙན་པོ་དོན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོས་གསེར་ཁོག་བཙན་པོ་དགོན་དགའ་ལྡན་དར་རྒྱས་གླིང་བཏབ་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་རྨ་ཙོང་ཆུ་ཀླུང་རྣམ་གཉིས་དལ་གྱིས་འབབ་པའི་ཡུལ་འདིའི་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་འོད་སྟོང་འབར་བའི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རིག་གནས་བསྐྲུན་ཡོད་པས་མཚོ་སྔོན་གྱི་སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་ལ་རིན་ཐང་གཞལ་དུ་མེད་པའི་སྐྱེས་ཀྱི་རྡོ་རིང་རྣམ་པར་བཞེངས་སོ།།\nཡིན་ནའང་། དུས་ཀྱི་དབང་གིས་དེང་སྐབས་རྨ་ཙོང་ཆུ་བོའི་འབབ་ཡུལ་གྱི་ས་ཁུལ་མང་ཆེ་བར་བོད་རང་གི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་སོགས་ཉམས་དམས་སུ་སོང་དང་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་དང་ཡུལ་གྲུ་ཁ་ཤས་སུ་ཡོད་ཚད་བག་ལ་ཞ་ནས་ཡོད་པས། འདིར་གྲོ་ཚང་དཀྱིལ་སྙིང་དུ་བཟུང་ནས་ཡུལ་འདིའི་སྣང་ཚུལ་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ་རགས་ཙམ་གཏོང་བར་འདོད་དོ།།\n1.གྲོ་ཚང་བོད་མིའི་མཆེང་ཁུངས། དེ་ཡང་མདོ་ཁམས་གཡར་མོ་ཐང་གི་དཀྱིལ་དབུས། ལྷ་ཆབ་གང་གཱའི་སྲིང་མོ་དལ་འགྲོ་མ་ཞེས་བསྔགས་པའི་ཀླུང་ཆེན་ཙོང་ཆུ་རིང་མོའི་འབབ་རྒྱུན་དེད་དེ་ཟི་ལིང་གྲོང་ཁྱེར་ནས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་པ་ན་ལུང་མདོ་རྫོང་དུ་ཐོན་ཐུབ། འདི་ནི་ཨ་མདོ་གྲོ་ཚང་བོད་མིའི་ཕ་ས་ཡིན། ལུང་མདོ་རྫོང་གི་ལྷོ་བྱང་གཉིས་ཀྱི་རིའི་རྩེ་མོ་མཐོ་ཞིང་བརྗིད་ཉམས་ལྡན་ལ། རྫོང་འདིའི་བོད་མི་མང་ཆེ་བ་ལྷོ་བྱང་གཉིས་སུ་ཁྱབ་ཡོད་པའི་བྱང་རིའི་ངོས་ཀྱི་བོད་མི་ལ་དཔའ་རིས་པ་ཞེས་འབོད་ཅིང་ད་ལྟའིཧུའུ་ཀྲུའུ་(互助)དཔའ་རིས་དང་ཀན་སུའུ་ཐེན་ཀྲུའུ་(甘肃天祝)དཔའ་རིས་དང་གཞི་གཅིག་དུ་འདྲེས་ཡོད། ལྷོ་རིའི་ངོས་ཀྱི་བོད་མི་ནི་རྫོང་འདིའི་བོད་མིའི་གྲུབ་ཆ་གཙོ་བོ་སྟེ་སྐབས་འདིའི་གླེང་གཞི་གྲོ་ཚང་བོད་པ་རེད། གཙོ་བོ་ཡུལ་འདིའི་ལུང་ཁོག་བདུན་ཏེ། ལྷ་ཁང་ལུང་པ་དང་འབའ་གཙང་ལུང་པ། ཙོང་ཐེམ་ལུང་པ། དཔོན་ཚང་ལུང་པ། དབྱར་ས་ལུང་པ། ཀ་རིང་ལུང་པ། ཕུ་ལམ་ཡང་རྫོང་ལུང་པ་བཅས་སུ་གཞིས་ཆགས་ཡོད་ལ། གྲོ་ཚང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ལྷ་སྡེ་ལུང་པ་བདུན་ཞེས་ཀྱང་འབོད། ཡུལ་འདིར་ལོ་སུམ་སྟོང་ལྷག་གི་ཡར་སྔོན་དུ་བོད་མི་གཞིས་ཆགས་ནས་ཡོད་དེ། དཔའ་རིས་པ་རྒན་དོར་ཞིས་མཛད་པའི་《དཔའ་རིས་ཞེས་པའི་མིང་དང་མཆེད་ཁུངས་ལ་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ་》ཞེས་པ་ལས། ལོ་སུམ་སྟོང་ཡར་སྔོན་ལ་ཡང་ཕྱོགས་འདིར་བོད་རིགས་ཡོད་པའི་ཤེས་བྱེད། རྒྱའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་རྙིང་བ་རྣམས་ན་མང་དུ་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཐང་རྒྱལ་རབས་ཡན་ཆད་ལ། མི་རིགས་འདི་ལ་སྤྱང་(羌)ཞེས་འབོད་ཅིང་བོད་ཅེས་མི་འབོད་དེ། བོད་ཅེས་པའི་མིང་ཕྱིས་སུ་བྱུང་བར་མངོན། དེང་སང་“藏族”ཟེར་བའི་མིང་འདི་ནི་དབུས་གཙང་ཞེས་པའི་མིང་གི་ཡི་གེ་བསྡུས་ནས་གཙང་དུ་གྱུར་ཅིང་དབུས་གཙང་ཞེས་པའི་མིང་ཡང་རྒྱ་ཡིག་ནང་དུ་ཡོན་རྒྱལ་རབས་དུས་སྐབས་སུ་བྱུང་ཞིང་དེ་སྔོན་ན་མེད།② ཅེས་མདོ་སྨད་ཀྱི་ཡུལ་འདིར་གནའ་སྔ་མོ་ནས་བོད་མི་གནས་ཡོད་པ་གསལ་བོར་བསྟན་ཡོད། དེར་མ་ཟད། བླ་མ་གླང་དཀར་པ་མ་ཕེབས་པའི་སྔོན་དུ་གནས་འདིའི་བོད་མི་རྣམས་དཔའ་རིས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ཞེས་ཡུལ་མི་རྒན་པ་རྣམས་ཀྱི་ངག་ལས་དངོས་སུ་ཐོས་ཤིང་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྐྲ་ལུང་འདོགས་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཀྱང་མཐོང་ཐུབ་ལ། ཨ་འགྲོ་སོགས་གླུ་གར་གྱི་དབྱངས་རྟའི་སྟེང་ནས་ཀྱང་ཤེས་ཐུབ།\nདུས་རབས་བདུན་པར་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱིས་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གདུགས་དཀར་ཡུག་གཅིག་གི་འོག་དབང་བསྒྱུར་སྐབས། དབུས་གཙང་གི་མི་འབོར་ཆེན་ཞིག་གྲོ་ཚང་སོགས་མདོ་སྨད་ཡུལ་དུ་གནས་སྤོས་ཏེ་ཡུལ་འདིའི་བོད་མི་དང་འདྲེས། ཁྱད་པར་དུ་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲུང་ལྡེ་བཙན་སྐབས་སུ་ཡུལ་མཐའ་སྲུང་མཁན་གྱི་དམག་མི་རྒྱ་ཆེར་གཞིས་ཕབ་ཅིང་གནས་བཟུང་བ་ད་ལྟ་ཚོ་བ་དང་ཁྱིམ་ཚང་གི་མིང་ཏུ་ཆགས་ནས་ཡོད་པ། དཔེར་ན། སོ་བ་ཚང་། དུང་བོ་ཚང་། སྒྱོགས་དཔོན་ཚང་ལྟ་བུའོ།།\nཕྱིས་སུ་དུས་རབས་དགུ་པར་རྒྱལ་པོ་གླང་དར་གྱི་སྲས་འོད་སྲུང་ལས་མཆེད་པའི་ཁྲི་གནམ་ལྡེ་དཔོན་བཙན་གྱིས་སྲིད་དབང་སྐྱོང་སྐབས། “རྨ་ཙོང་ཆུ་བོའི་འབབ་ཡུལ་གྱི་ཡུལ་དཔོན་ཀླུ་བཙན་དང་མ་མཐུན་པར་རྒྱལ་སྲས་གྱིས་རང་གི་ཉེ་འཁོར་རྣམས་ཁྲིད་དེ་གྲོ་ཚང་ས་ཆར་ཕེབས་ཤིང་མདོ་སྨད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་ཕལ་མོ་ཆེ་ལ་དབང་བྱས་”③ཞེས་པ་ལ་གཞིགས་ན། སྐབས་དེར་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་མང་པོ་གྲོ་ཚང་དུ་གཞིས་ཕབ་པ་ཤེས་ཐུབ། དེའི་རྗེས་སུ་བླ་མ་གླང་དཀར་པའི་ཉེ་ཚན་མང་པོ་ལྷོ་བྲག་བྲོ་བོ་ལུང་ནས་གྲོ་ཚང་དུ་འོངས་ཏེ་གཞིས་ཆགས་པར་བཤད། མདོར་ན། གྲོ་ཚང་བོད་མི་ནི་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མའི་ཡར་སྔོན་ཏུ་གནས་འདིར་འཚོ་སྡོད་བྱས་དེ་ཡོད་པ་ལ་ཕྱིས་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་དབུས་གཙང་ནས་འོངས་པའི་མཐའ་སྲུང་དམག་དང་། དེའི་རྗེས་ཀྱི་བླ་མ་གླང་དཀར་བའི་རྗེས་འབྲངས་ཉེ་ཚན་རྣམས་བཅས་གཅིག་འདུས་ཀྱི་ཕུང་བོ་ཞིག་ཡིན་པ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དེབ་ཐར་མེ་ལོང་དག་ལས་གསལ་བོར་མཐོང་ཐུབ།\n2. གྲོ་ཚང་ཞེས་པའི་མིང་གི་བྱུང་ཚུལ། འོ་ན་གྲོ་ཚང་ཞེས་པའི་མིང་དེ་ཇི་ལྟར་ཐོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གྲོ་ཚང་རྡོ་རྗེ་འཆང་བཞེངས་པ་པོ་བླ་མ་གླང་དཀར་པ་དང་འབྲེལ་བ་དམ་པོ་ཡོད། གྲོ་ཚང་ལྷ་ཁང་ཀོ་ཏམ་སྡེ་བཞེངས་པ་པོ་གྲུབ་ཆེན་མཚོ་སྙིང་བའམ་བླ་མ་གླང་དཀར་པ་སངས་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་ནི། ལྷོ་བྲག་གྲོ་བོ་ལུང་ནས་འཁྲུངས་ཤིང་། ལྷ་དང་བླ་མའི་ལུང་བསྟན་བཞིན་ཡུལ་མདོ་སྨད་དུ་བྱོན་ཏེ་མཚོ་སྙིང་མ་ཧཱ་དེ་ལྦ་རུ་སྒྲུབ་པ་ཡུན་རིང་མཛད་ཅིང་མི་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་ངོར་གླང་དཀར་པོ་ཞིག་ལ་ཅིབས་ནས་ཕེབས་བཞུད་མཛད་པས་བླ་མ་གླང་དཀར་པ་ཞེས་མཚན་ཐོགས། རིམ་གྱིས་དགོན་ལུང་བྲག་ཏུ་ཕེབས་ཏེ་ཚོགས་བདག་བསྒྲུབས། སྐབས་དེར་མིན་རྒྱལ་རབས་(明朝)ཀྱི་ཏཱའི་མིང་ཐོག་མ་ཧུང་ཝུ་(洪武)ཁྲིར་བཞུགས་ནས་ཡུན་རིང་མ་ལོན་པའི་དུས་ཡིན། རྒྱལ་པོ་དེས་བླ་མཆོད་ཅིག་སྤྱན་འདྲེན་པར་འདོད་ནས་མདོ་སྨད་ཕྱོགས་སུ་བང་ཆེན་བཏང་བས། ནུབ་ཀྱི་སའི་མཐར་འབྲོག་དགོན་གྱི་རི་སུལ་ཅིག་ན་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཞིག་བཞུགས་པ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཞུས་པས་སླར་ཡང་གསེར་ཡིག་པ་བརྫངས་ནས་གདན་དྲངས་ན་བསྟན་འགྲོའི་དོན་འགྲུབ་པར་དགོངས་ཏེ། སྤྱི་ལོ་1389ལོར་གདན་དྲངས་པ་ཐུགས་ཀྱིས་བཞེས་ཏེ་ད་ལྟའི་པེ་ཅིན་དུ་ཕེབས་ནས་མིན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་གོང་མ་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་། གོང་མ་ཧོང་ཝུས་བླ་མ་གླང་དཀར་པ་སངས་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐོང་པས་སྙིང་ནས་དད་ཅིང་དབུ་བླར་བཀུར། སྐབས་དེ་ནས་བཟུང་མཆོད་ཡོན་གྱི་འབྲེལ་བ་བྱུང་ཞིང་བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་ལྟར་སྤྱི་ལོ་1392ལོར་མིན་གོང་མ་ཧུང་ཝུ་ཡིས་རྒྱུ་རྐྱེན་སྦྱར་ཏེ་གྲོ་ཚང་རྡོ་རྗེ་འཆང་བཞེངས་པ་དང་དགོན་མིང་ལ་ཀོ་ཏམ་སྡེ་ཞེས་བཏགས། གཙུག་ལག་ཁང་མང་དུ་བཞེངས་ཤིང་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་བཙུགས་ཏེ་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་མཛད་ཅིང་། གོང་དུ་བགྲང་པའི་ལྷ་ཁང་ལུང་པ་བདུན་པོའང་མཆོད་གཞིས་སུ་བཀུག དགོན་པའི་ཕྱིའི་བཟོ་བཀོད་སྐབས་དེའི་རྒྱ་ནག་གོང་མའི་ཕོ་བྲང་ལ་དཔེ་བྱས་ཏེ་བཞེངས་པས་པེ་ཅིན་གོང་མའི་ཕོ་བྲང་གཉིས་པ་ཞེས་འབོད་ཅིང་ནང་རྟེན་གཙོ་བོ་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་བརྙེན་བཞེངས་ཡོད་པས་གྲོ་ཚང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངམ་རྡོ་རྗེ་གདན་གཉིས་པ་ཞེས་ཀྱང་གྲགས། དགོན་པའི་དབུས་སུ་བཞེངས་པའི་ལྷ་ཁང་དུ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་དང་གཡོན་གྱི་ལྷ་ཁང་དུ་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་ཀྱི་ལྷ་ཁང་དུ་ས་སྐྱའི་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཀྱང་བཞེངས་ཡོད། དེ་མིན་དབུས་ཀྱི་ལྷ་ཁང་གི་མདུན་དུ་སྐབས་དེར་བཞེངས་པའི་རྡོ་རིང་ལ་བོད་རྒྱ་གཉིས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཤན་སྦྱར་དུ་བཀོད་ཡོད་པ་ད་ལྟའང་འཇིག་མེད་པར་མཐོང་རྒྱུ་འདུག དགོན་པའི་དཀོར་གཉེར་གྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བྱས་པ་ལྟར་ན། མིན་རྒྱལ་རབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་དགོན་པ་འདིར་རབ་བྱུང་བ་400ལྷག་བཞུགས་པ་དང་། ཆིན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དུས་མཇུག་ཏུ་རབ་བྱུང་བ་300ལྷག་འདུས་ཡོད་པར་གྲགས། 1957ལོའི་མཚམས་སུ་སླེབས་དུས་དགེ་འདུན་པ་33ཙམ་དང་། 2007ལོར་གྲྭ་བཙུན་16མ་གཏོགས་མི་བཞུགས། རིག་གསར་སྐབས་དགོན་པ་འདི་སྡེ་བའི་འབྲུ་མཛོད་བྱས་པས་ད་ལྟའི་བར་དུ་མ་ཉམས་པར་གནས་ཐུབ་པ་ཡིན་ཟེར་བ་བདེན་ཏེ། དགོན་པའི་ཁྱམས་ཀྱི་ལྡེབ་རིས་ལ་ལ་ད་ལྟ་ཡང་ཧ་ཅང་གསལ་ཞིང་། མིས་རེག་ཐུབ་ས་དང་འབྲུ་ལྡུག་ས་རྣམས་མི་གསལ་བས་འབྲུ་མཛོད་བྱས་པ་ཤེས་ཐུབ། གལ་ཏེ་འབྲུ་མཛོད་བྱས་མེད་ཚེ་ཕལ་ཆེར་འབྱུང་བཞིའི་ཕང་བ་རུ་འཐིམས་ཀྱང་སྲིད་ཅེས་ཡུལ་དེ་གའི་སྡེ་མི་རྣམས་ཟེར། མདོར་ན་གྲོ་ཚང་རྡོ་རྗེ་འཆང་བཞེངས་པ་པོ་བླ་མ་གླང་དཀར་པའི་གྲོ་བོ་ལུང་གི་ཉེ་ཚན་རྣམས་གཞིས་ཕབ་པས་དཔའ་རིས་ལས་ཟུར་དུ་བུད་དེ་ཁོ་ཚོ་ལ་གྲོ་ཚང་པ་ཞེས་འབོད་པ་དང་། ལྷོ་གྲགས་གྲོ་བོ་ལུང་པའི་གདུང་བརྒྱུད་རྣལ་མ་ཡིན་པ་མཚོན། རིམ་བཞིན་གདུང་རྒྱུད་ཀྱི་མིང་ས་མིང་ལ་ཐོགས་ནས་ལུང་མདོ་གྲོ་ཚང་པ་ཞེས་མིང་ཆགས།\nཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་ནི་མི་རིགས་རང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་རིང་མོའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ནས་མི་རིགས་རང་གི་གཤིས་ལུགས་སུ་གྲུབ་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པས་ན། གྲོ་ཚང་ཡུལ་གྱི་བོད་མི་ལའང་བོད་སྤྱིའི་ཁྱད་ཆོས་དང་ཁྱད་པར་ཡུལ་གྲུ་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོད་པ་ལས་ད་ལྟའང་མ་ཉམས་པར་ཡོད་པ་ནི། དཔེར་ན། མགྲོན་པོ་སྣེ་ལེན་བྱེད་སྐབས་མགྲོན་ཆང་ཐེངས་གསུམ་འདྲེན་པའི་སྲོལ་ཡོད་པ་དང་དེ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་གསུམ་པ་ཞེས་བཤད། དེ་མིན་མགྲོན་པོ་ཕེབས་དུས་ཁྱིམ་དུ་གདན་དཀར་འདིང་པ། ཨ་འགྲོ་དང་ཞང་མ་ལོ་སོགས་དབྱངས་རྟ་རྣ་ཚོགས་ལ་དྲངས་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རྩེད་རིག་དང་གླུ་ལེན་སྲོལ་མང་པོ་ཡོད་པ་མ་ཟད། གཞན་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྐྲའི་ལན་བུ་འཇོག་སྟངས་ལ་མདོ་སྨད་ཀྱི་ཡུལ་ཁམས་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་པ་ནི། དཔེར་ན། ས་དེའི་བུད་མེད་མང་ཆེ་བས་སྐྲ་ལན་བུ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ནས་སླས་ཡོད་པ་དང་། གཉེན་མ་སྒྲིག་པའི་བུད་མེད་ཚོས་ལན་བུ་གཅིག་རེ་སླས་ཡོད། གཉེན་སྒྲིག་བྱས་ཟིན་པའི་བུད་མེད་ཚོས་སྐྲ་ལུང་དང་སྐེད་འཆིང་། རྣ་ལུང་སོགས་འདོགས་པ་དང་། ཞྭ་མོ་སོགས་གྱོན་པའི་སྲོལ་ཡོད་ལ་རྒྱན་ཆས་འདི་དག་གི་བཟོ་དབྱིབས་དང་སྟེང་གི་རི་མོ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་སྐུ་འབུམ་ཚོ་དྲུག་དང་མིན་ཧོ་རྫོང་། རྟ་ཐང་རྫོང་། སྟོང་འཁོར་རྫོང་། དཔའ་རིས་པ་བཅས་ཀྱི་བཟོ་དབྱིབས་དང་འདྲ། འདིར་གླེང་དགོས་པ་ཞིག་ལ། དཔའ་རིས་བུད་མེད་ཚོས་སྐྲའི་ལན་བུ་རྣམས་མདུན་དུ་འཕྱང་བའི་སྲོལ་ཡོད་པ་ནི། སྔོན་གྱི་དུས་སུ་དཔའ་རིས་ཡུལ་དུ་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱང་དུས་ངེས་མེད་དུ་དམག་ལ་ཆས་དགོས་པས་སྟབས་བདེ་བའི་ཕྱིར་དུ་སྐྲའི་ལན་བུ་མདུན་དུ་བླངས་པ་དང་། སྐྲ་ལུང་ཡ་གཅིག་མདུན་དུ་བླངས་པ་དང་ཅིག་ཤོས་དེ་རྒྱབ་ཏུ་འཕང་ཡོད། མདུན་དུ་འཕྱང་དོན་ནི་མདའ་ཤུབ་འགེལ་ས་དང་། ཅིག་ཤོས་དེ་རྒྱབ་ཏུ་འཕྱང་དོན་ནི་གཞུ་འགེལ་ས་བྱས་པའི་སྟབས་ཡིན་ཟེར། རིམ་བཞིན་འགལ་རྐྱེན་འཁྲུག་ལོང་མེད་པར་དུས་བདེ་ཞི་འཇགས་སུ་གྱུར་བའི་ལོ་ཟླའི་ཟོ་ཆེན་ནང་རིམ་གྱིས་མཛེས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱན་ཆར་གྱུར་ནས་འཚོ་བ་དངོས་དང་འབྲལ་ཐབས་མེད་པའི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་སུ་གྱུར་བ་རེད། དེ་མིན་གྲོ་ཚང་དུ་མདའ་འཕེན་པའི་སྲོལ་ཡང་ཡོད་དེ། ལོ་རེའི་ཟླ་ལྔ་པའི་ནང་ཡུལ་དེ་གའི་སྟག་ཤར་ཚོས་མདའ་ལི་མའི་འཕོང་སྐྱེན་འགྲན་པ་ནི་ཡུལ་དེའི་ཆེས་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་དུས་ཆེན་ཞིགཡིན་ལ། གྲོ་ཚང་དུ་མ་ཟད་མིན་ཧོ་རྫོང་གི་ཚེ་བརྟན་ལུང་པའི་བོད་མི་རྣམས་ཀྱང་མདའ་འཕེན་དུས་ཆེན་ལ་རོལ་བའི་སྲོལ་ཡོད། སྤྱིར་མདོ་སྨད་ཡུལ་དུ་མདའ་རྩལ་འགྲན་པའི་སྲོལ་ཡོད་པ་ནི་ཡུལ་འདི་གའི་བོད་མི་རྣམས་བོད་ཀྱི་ཤར་མཐའ་སྲུང་བའི་དམག་གི་གདུང་རྒྱུད་བསྙོན་མེད་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་གསིབ་དུ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་རླུང་ལྟར་གྲགས་ཡོད། གཞན་ད་དུང་གྲོ་ཚང་ཡུལ་གྱི་བོད་མིའི་གོམས་གཤིས་ལ། དཔེར་ན། གཉེན་སྟོན་གྱི་ཆོ་ག་ལ། བུ་མོ་གནས་ལ་བསྐྱལ་དུས་བག་གླུ་དང་། མགྲོན་པོ་བསུ་བའི་བསུ་གླུ། སྒོ་ཁའི་འབབ་རྟེན་རིམ་གསུམ། ཇ་བཤད་དང་ཆང་བཤད། བག་ལྭ་གྱོན་དུས་ཀྱང་གཡང་དཀར་ལུག་ལས་སྣམ་བུ་བྱུང་ཚུལ། རྒྱལ་པོ་སྲུང་བཙན་དུས་ནས་བོད་རྒྱ་བར་དུ་གཉེན་དར་ཚུལ། འཇིག་རྟེན་ཆགས་ལུགས་དང་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཚུལ་ལ་སོགས་པའི་བརྗོད་བྱ་ལས་བརྩམས་པའི་གཏམ་བཤད་ཀྱི་རིགས་འཐུས་སྒོ་ཚང་བ་མང་པོ་ཡོད་པ་ད་ལྟའང་མ་ཉམས་པར་ཡོད་པ་བདག་གིས་དངོས་སུ་མཐོང་། དེ་ལས་གཞན་འོ་སྐོལ་སྒང་བ་བོད་ལ་ཐུན་མོང་དུ་དབང་བའི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གཙོ་བྱས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རིག་གནས་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་ཡོད་པར་མ་ཟད། གྲོ་ཚང་བོད་མིས་གནའ་ནས་ད་བར་དུ་མི་རིགས་གཞན་དང་མཐུན་སྒྲིལ་མཉམ་གནས་ཀྱིས་འཚོ་ནའང་གཉེན་ལམ་མི་བསྲེ་བ་མ་ཟད། ཐ་ན་ཡུལ་ཕྱོགས་གཞན་གྱི་བོད་མི་ལའང་གཉེན་སྡེབ་པར་མི་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་གོམས་སྲོལ་ཡང་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་ཡོད་པས་རྒྱ་སོགས་མི་རིགས་གཞན་དང་འདྲེས་ནས་ཡོད་ཀྱང་བོད་ཉམས་མ་ཤོར་བར་ཡོད་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཡོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རེད། ཡིན་ནའང་དེང་སྐབས་གྲོ་ཚང་ས་ཆའི་ལོ་སུམ་ཅུའི་མན་ཆད་ཀྱི་ན་གཞོན་དང་བྱིས་པ་ཚོས་བོད་སྐད་དང་བོད་ཡིག་གཏན་ནས་མི་ཤེས།\n1. སྐད་ཡིག་ཐད་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག ལྷ་ཁང་ལུང་པ་ནི་གྲོ་ཚང་བོད་མི་འདུས་སྡོད་བྱེད་ས་གཙོ་བོ་ཞིག་རེད། སྔ་དུས་སུ་ཡུལ་འདི་མདོ་སྨད་དཔའ་རིས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་གོང་སྨྲས་ལྟར་དང་། གཞུང་ཁོག་དེ་ལ་ལྷ་ཁང་ལུང་པ་ཞེས་འབོད་དོན་ནི་བླ་མ་གླང་དཀར་པ་སངས་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་བྱེད་སའི་སྒྲུབ་ཕུག་སྟོད་ཀྱི་རི་སྐེད་ན་དཔྲལ་བའི་མིག་ལྟར་ཡོད་པ་ད་ལྟའང་མཇལ་ཐུབ་པ་དེ་དང་། གྲོ་ཚང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དགོན་པའང་ལུང་པ་དེའི་ནང་དུ་ཡོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལྷ་ཁང་ལུང་པ་ཞེས་ཐོགས་པ་ཡུལ་མི་རྒན་པ་རྣམས་ཀྱི་ངག་ལས་ཐོས།\nཡིན་ནའང་། དེང་སྐབས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ནི་ལུང་མདོ་རྫོང་མཁར་ལ་མཚོན་ན་ལོ་ལྔ་བཅུ་མན་ཆད་ཀྱི་བོད་མིའི་ནང་དུ་བོད་སྐད་བཤད་ཤེས་མཁན་དང་བོད་ཀྱི་གླུ་གཞས་ལ་བྱང་ཆ་ཡོད་པ་ཧ་ཅང་དཀོན། ཁྱད་པར་ལོ་བརྒྱ་ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་དགོན་པ་འདིར་དགེ་འདུན་པ་16ལས་མེད་པ་དང་། འདི་འདྲའི་གནས་ཚུལ་མིན་ཧོ་རྫོང་གི་བོད་སྡེ་དག་ན་ཡང་མང་དུ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད། དཔེར་ན། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་དགོངས་ལོ་24སྟེང་རང་གི་ཤངས་ཁྲག་བསྲེས་པའི་ཚོན་རྩིས་བཞེངས་པའི་རྗེའི་ཞལ་ཐང་གསུང་འབྱོན་མ་བཞུགས་སའི་ཁ་ཏའི་ཁ་བ་དགོན་པར་དགེ་འདུན་པ་འགའ་བཞུགས་པ་ལས་དགོངས་ལོ་བདུན་བཅུར་སོན་པའི་བླ་རྒན་བགྲེས་པོ་དེ་གཅིག་པུ་མ་གཏོགས་བོད་སྐད་བཤད་ཤེས་མཁན་མི་འདུག དེ་བཞིན་རྟ་ཐང་རྫོང་ན་ཡོད་པའི་བྱང་གི་དགོན་ཆེན་བཞིའི་ཡ་གྱལ་གསེར་ཁོག་དགོན་པར་མཚོན་ནའང་། ཚོགས་ཆེན་འདུ་ཁང་ལྷའི་ཕོ་བྲང་ལ་འགྲན་བཟོད་པ་ཞིག་བཞེངས་ཡོད་མོད། རབ་བྱུང་བ་ཉི་ཤུ་ལྷག་མ་གཏོགས་མི་བཞུགས་ལ། དགོན་གྲོང་འདྲེས་ཤིང་དགོན་བདག་བླ་མའི་འཕྲིན་ལས་རྫོང་མཁར་ན་རྒྱས་པའི་གནས་ཚུལ་ངོ་མ་དེ་མངོན་སུམ་ཚད་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གསལ་བ་ནང་བཞིན་ནོ།།\n2.བསམ་བློ་དང་ཡུལ་སྲོལ་ཐད་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག སྤྱིར་གོང་ནས་བཤད་པ་ནང་བཞིན་ད་ལྟའི་གྲོ་ཚང་བོད་མི་ནི་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མའི་སྔ་རོལ་ནས་མདོ་སྨད་ས་ཡི་ཐིག་ལེ་འདིའི་ས་འཛིན་གྱི་ཐོག་མ་དང་གཞི་འཛིན་གྱི་དང་པོའི་གྲས་སུ་གྱུར་བ་ནས་བཟུང་། རང་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་སྲོལ་དང་བསམ་བློ་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཕྱིས་སུ་དབུས་གཙང་ནས་འོང་བའི་བོད་དམག་དང་བླ་མ་གླང་དཀར་བའི་ཉེ་ཚན་རྣམས་གནས་དེར་གཞིས་ཕབ་པས་སྔ་དུས་རིང་མོ་ནས་བཟུང་བོད་རང་གི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་དང་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་ཡོད་ངེས་པ་ཡིན། ལྷག་པར་བོད་ཆོས་ལྡན་གྱི་ཞིང་ཁམས་འདིར་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་དབུ་ཚུགས་པ་ནས་བཟུང་བོད་ཀྱི་བསམ་བློ་དང་རིག་གནས་ཐད་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ། འཛམ་གླིང་ཟླུམ་པོའི་ཁྱོན་འདིར་སྤོབས་པའི་མགོ་བོ་ནམ་ཡང་སྨད་མི་དགོས་པར་གྱུར་ཡོད། དེ་བས་གྲོ་ཚང་གི་ཡུལ་འདིར་མཚོན་ནའང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློ་ངེས་ཅན་ཞིག་ཆགས་ཡོད་དེ། གྲོ་ཚང་རྡོ་རྗེ་འཆང་བཞེངས་པའི་རྗེས་ཀྱི་ལོ་227མཚམས་ཏེ་སྤྱི་ལོ་1619ལོར་གྲོ་ཚང་དགོན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་ལྡིང་ཀ་གླིང་བཞེངས་པ་དང་། ཀ་རིང་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱིས་དགོན་བདག་མཛད་དེ་ཆོས་གྲྭ་བཙུགས་ཤིང་འཆད་མཉན་སྤེལ་བ་སོགས་མདོ་སྔགས་རྒྱ་མཚོའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏེ། རབ་བྱུང་བ་ཡང་400ནས་500ལྷག་ལ་ཉེ་བ་འདུས་ཤིང་ལུང་མདོའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་དགོན་པ་ཆེ་ཤོས་སུ་གྱུར། མདོར་ན་གྲོ་ཚང་བོད་མིའི་འཇིག་རྟེན་ལྟ་ཚུལ་དང་རིན་ཐང་ལྟ་ཚུལ། མི་ཚེ་ལྟ་ཚུལ་སོགས་ལ་བོད་པ་ཐུན་མོང་དང་འདྲ་བར་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པར་མ་ཟད། ལབ་རྩེ་བསྟོད་པ་སོགས་གནའ་བོའི་བོན་གྱི་བསམ་བློ་དང་ཆོ་གའི་རྒྱུན་ཡང་བསྲིངས་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ཡང་། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་པའི་དབང་གིས་གྲོ་ཚང་བོད་མིའི་བསམ་བློ་ཐད་ལ་འགྱུར་ལྡོག་མི་ཉུང་བ་བྱུང་ཡོད། དཔེར་ན་གྲོ་ཚང་ས་ཆའི་བོད་མི་འདུས་སྡོད་བྱེད་ས་ཆེས་མང་པོའི་སྡེ་བ་གང་གི་ཁྱིམ་ཚང་གང་ལ་སོང་ནའང་མཆོད་ཁང་དང་མ་ནི་འཁོར་ལོ། རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོ་དང་བསིང་ཁྲི་སོགས་བོད་ཁྱིམ་ཐུན་མོང་བའི་ཁྱད་ཆོས་མཐོང་རྒྱུ་ཧ་ཅང་ཉུང་ལ། བོད་རང་གི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་གླུ་དང་གཞས་གཏོང་མཁན་དེ་བས་ཀྱང་ཉུང་། དེར་མ་ཟད། བོད་རང་གི་གྱོན་ཆས་སྤྱོད་མཁན་ཧ་ཅང་ཉུང་ལ། ཁྱིམ་ཚང་ལ་ལས་རང་གི་ཕ་མེས་ཡང་མེས་ཀྱི་རིང་ནས་བརྒྱུད་འོང་བའི་བོད་ལྭ་རྣམས་མི་གཙང་བའི་གནས་སུ་གད་སྙིགས་བཞིན་སྦས་ཡོད་པ་ཡང་བདག་གིས་དངོས་སུ་མཐོང་། དུ་བ་ལས་ནི་མེ་ཤེས་དང་། ཆུ་སྐྱར་ལས་ནི་ཆུ་བོ་བཞིན། གཅིག་ན་བོད་སྐད་དང་བོད་ཡིག་ཤེས་མཁན་ཉུང་བ་དང་། གཉིས་ན་ཡུལ་སྲོལ་ཐད་གནམ་ས་བླ་འོག་བརྗེས་པ་ལྟ་བུའི་འགྱུར་ལྡོག་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་འདིའི་ཤུགས་ནས་གྲོ་ཚང་བོད་མིའི་བསམ་བློའི་ཐད་འགྱུར་ལྡོག་ཇི་འདྲ་བྱུང་ཡོད་པའང་ཤེས་ཐུབ།\nམི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་གནས་པའི་བྱ་དངོས་ཡོད་ཚད་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་མ་བྱུང་བ་དང་མ་རྒུད་པ་མེད་པ་བཞིན། འོ་སྐོལ་གྲོ་ཚང་པའི་སྐད་ཡིག་རིག་གནས་དང་བཅས་པ་ཉམས་རྒུད་དུ་འགྲོ་བའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་འདི་ལའང་རྒྱུ་རྐྱེན་ཞིག་ཡོད་ངེས་རེད། སྤྱི་ལོ་1652ལོར་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ཆེན་མོ་འཁོར་སུམ་སྟོང་དང་བཅས་ཆིན་གོང་མ་ཧྲོན་ཀྲི་ལ་མཇལ་འཕྲད་གནང་བའི་ལམ་ཏུ་གྲོ་ཚང་བརྒྱུད་དེ་གྲོ་ཚང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དགོན་བདག་བླ་མ་བྲག་ཚང་དང་ཞལ་ཏ་གནང་། སྐབས་དེར་མཚོན་ན་གྲོ་ཚང་ནང་སོས་མི་རྟ་སུམ་སྟོང་ལྷག་གི་འདུག་གནས་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་ཐུབ་ཅིང་རྒྱལ་དབང་ཐུགས་དགྱེས་དགྱེས་བྱུང་བ་དེས་གྲོ་ཚང་ནང་སོའི་སྟོབས་འབྱོར་མངའ་ཐང་ཧ་ཅང་དར་ཡོད་པ་མཚོན་ཐུབ། ཡིན་ནའང་། སྤྱི་ལོ་1723ལོར་སོག་པོ་བ་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་དང་གསེར་ཁོག་དགོན་གྱི་སེ་ཆེན་རབ་འབྱམས་པ་བཅས་ཀྱིས་ཆིན་སྲིད་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱས་པའི་དུས་ཟིང་བསླངས་པའི་དོན་རྐྱེན་དེ་གྲོ་ཚང་ནང་སོ་ཡུལ་མི་དང་བཅས་པ་ཉམས་རྒུད་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱི་རྐྱེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར།\n1.ཆབ་སྲིད་ཐད་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན། སྤྱི་ལོ་1723ལོར་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་(བསྟན་འཛིན་ཆིང་ལྦང་)དང་གསེར་ཁོག་དགོན་པའི་སེ་ཆེན་རབ་འབྱམས་པ་སོགས་ཀྱིས་དུས་ཟིར་བསླངས་པ་ལ་ཆིན་སྲིད་གཞུང་གི་དམག་དཔོན་ཇང་ཇུན་གུང་ཉེན་ག་ཡོའུ་དང་། གུང་ཡོའུ་གྲུང་ཆི་གཉིས་ཀྱིས་དཔུང་བཏེགས་ནས་མཚོ་སོག་ཆམ་ལ་ཕབ་པ་མ་ཟད་ལོ་སྔ་རྗེས་སུ་གསེར་ཁོག་དགོན་པ་དང་དགོན་ལུང་དགོན་ཆེན་གཉིས་ཀར་ཆག་འཇིག་ཆེན་པོ་བཟོས། དེ་མིན་སྟོང་འཁོར་དང་ཆུ་བཟང་བཅས་ཉེས་པ་མེད་པའི་དགོན་སྡེ་ཆེ་ཆུང་མང་པོ་མེད་བརླག་ཏུ་བཏང་།④ བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་གྱི་དུས་ཟིང་ནང་གྲོ་ཚང་གི་མི་གྲངས་ཁྲི་ཕྲག་འགའ་ཡོད་པ་མཐར་སྟོང་ཕྲག་འགའ་ལས་མ་ལུས་པར་གྱུར། མི་གྲངས་ཇེ་ཉུང་ལ་སོང་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནི། གཅིག་མི་ཤི་རྟ་འགྱེད་ཀྱི་དུས་ཟིང་ཁྲོད་མང་པོ་ཞིག་གཡུལ་ལས་བཅོམ། གཉིས་གཉའ་གནོན་གྱི་ན་ཟུག་མ་བཟོད་པར་རྨ་ཆུའི་འབབ་ཡུལ་དུ་བྲོས་བྱོལ་བྱས། གསུམ་གྲོ་ཚང་ས་ཆའི་ཚོ་མིང་དང་མིའི་མིང་གི་རུས་བསྒྱུར་ཏེ་མི་རིགས་གཞན་གྱི་ནང་དུ་འཐིམ་སོང་པ་རེད། དཔེར་ན། གྲོ་ཚང་ཚོ་བ་ལ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་དོན་བསྒྱུར་བས་ནས梅家དང་། དེའི་རུས་གཏོགས་ལ་རྒྱ་ཡིག་གི་རུས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ་དཔེར་ན། 梅ཚེ་རིང་དུ་འབོད་པ་ལྟ་བུ། དེ་བཞིན་དུ་ཞིང་བ་ཚང་ལ་田家དང་། དེའི་རུས་གཏོགས་པ་田དོན་གྲུབ་ལྟ་བུ། ལ་ཕུག་ཚང་萝家 དེའི་རུས་གཏོགས་萝སངས་རྒྱས་ལྟ་བུ་དང་། དེ་བཞིན་གླང་ཚང་ལ་象家དང་དེའི་རུས་གཏོགས་ལ象རིན་ཆེན་ཞེས་སོགས་བཏགས་པ་ད་ལྟའང་འབོད་ཀྱིན་ཡོད་པ་ནི་ལག་མཐིལ་དུ་སྐྱི་རི་ར་བཞག་པ་ལྟར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བདེན་དཔང་བསྙོན་མེད་དུ་གྲུབ་ཡོད་པས་མང་པོ་བཤད་པའི་དགོས་པ་མ་མཆིས་སོ།།\n2. དཔལ་འབྱོར་ཐད་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག གཅིག་ན་དམག་འཁྲུག་གང་གི་སྐབས་སུའང་དམག་ཁྲལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དམངས་ཀྱི་ཁུར་པོ་ཇེ་ལྕིར་གཏོང་བ་ནི་དམག་འཁྲུག་གི་ཆོས་ཉིད་ལྟ་བུ་ཡིན། གཉིས་ན་སྐབས་དེའི་ཆིན་དམག་གིས་དགོན་ལུང་དང་གསེར་ཁོག་དགོན་པ་གཉིས་ཤུལ་མེད་དུ་བཏང་སྟེ་ལོ་280ལྷག་གི་རིང་ལ་སླར་གསོ་བྱེད་མ་ཐུབ་པར་ལུས་པ་དང་། ད་ལྟ་ལོ་ལྔ་ལྷག་གི་རིང་ལ་གསར་བཞེངས་བྱས་པའི་ཚོགས་ཆེན་འདུ་ཁང་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དང་རིག་གསར་སྐབས་མ་འཇིག་པར་ལུས་ཡོད་པའི་ལྷ་མོ་ཁང་གཅིག་ཡོད་པ་དེས་ཤུལ་མེད་དུ་བཏང་བའི་དགོན་པ་དེའི་དོ་ཟླ་ག་ལ་འོང་། མདོར་ན། དགོན་པ་འདི་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཀྱང་སྐབས་དེར་མཚོ་སྔོན་སྤྱི་དང་གྲོ་ཚང་ས་ཆའི་རྒྱུ་ནོར་ལ་གྱོང་གུད་ཚབས་ཆེན་ཐེབས་པ་མཚོན་ཐུབ། དཔེར་ན། སྐབས་དེར་གྲོ་ཚང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ལྷ་སྡེ་བདུན་གྱི་དགོན་པའི་ལོ་རེའི་ཆོས་ཐོག་སོ་སོའི་གཏོང་མགོ་རྣམས་ཀྱང་སྲིད་གཞུང་གིས་བླངས་དེ་དགོན་པའི་ཡོང་འབབ་ལ་བཀག་རྒྱ་བཟོས་པ་མ་ཟད། ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པ་དང་རབ་བྱུང་བའི་གྲངས་ཀར་ཚོད་འཛིན་བྱས།⑤\nསྤྱི་ལོ་1912ལོའི་ཟླ་པའི་ཚེས་ཉིན་སུན་ཀྲུང་ཧྲན་གྱི་མགོ་འདྲེན་འོག་ལོ་ངོ་ཉིས་སྟོང་ལྷག་གི་ཀྲུང་གོའི་བཀས་བཀོད་རྒྱུད་འཛིན་ལམ་ལུགས་མགོ་མཇུག་སློག་སྟེ་ཆིན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་གོང་མ་ཞོན་ཐུང་ཁྲི་ལས་ཕབ་སྟེ་ནན་ཅིན་རྒྱལ་དམངས་སྲིད་གཞུང་བཙུགས་མོད། གྲོ་ཚང་བོད་མིས་མཚོན་མཚོ་སྔོན་པ་རྣམས་ལ་མཚོན་ན་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་གོ་སྐབས་རེག་མ་ཐུབ་པ་མ་ཟད། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་མ་པུའུ་ཧྥང་གི་ཁྱིམ་རྒྱུད་དབང་བསྒྱུར་འོག་ཤོར་ནས་དཀའ་སྡུག་ཆེ་བའི་འཚོ་བ་དང་ཡ་ང་བའི་མི་རིགས་ཀྱི་གཉའ་གནོན་ལ་མགོ་མི་སྒུར་ཐབས་མེད་བྱུང་།\n1. ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བཙན་གནོན། མ་པུའུ་ཧྥང་གིས་ཅང་ཅེ་ཧྲི་ལ་རྒྱབ་བརྟེན་བཅོལ་ནས་མི་ལོ་བཞི་བཅུའི་རིང་མཚོ་སྔོན་ལ་གདུག་རྩུབ་ཆེ་བའི་དབང་བསྒྱུར་བྱས་ཤིང་། 1949ལོར་བསྡོམས་རྩིས་བྱས་པ་ལྟར་ན་སྐབས་དེར་མ་པུའུ་ཧྥང་ལ་ཁྲི་དམག་བཅུ་ཡོད་པ་དང་། དོ་དམ་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཀྱ་དང་པོའུ་བཅས་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་སྡེ་ཁག་བཙུགས་ཏེ་ལྟ་ཞིབ་ནན་མོ་བྱས་པས་མི་རྣམས་ཀྱིས་ངོ་རྒོལ་བྱེད་དཀའ་བ་དང་། བོད་རིགས་ཀྱི་མི་གྲངས་ཀྱང་ཆེས་ཆེར་ཇེ་ཉུང་ལ་སོང་། དཔེར་ན། 1931ལོར་ལུང་མདོ་རྫོང་གི་སྤྱིའི་མི་གྲངས་དྲུག་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ཡོད་པའི་ནང་བོད་ཀྱིས་14་3%ཟིན་པ་དང་། 1949ལོར་གྲོ་ཚང་བོད་མིས་རྫོང་ཡོངས་ཀྱི་7%མ་གཏོགས་ཟིན་མེད་ཅེས་《གྲོ་ཚང་བོད་རིགས་ཀྱི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་》ཞེས་པའི་ནང་འཁོད་འདུག མི་གྲངས་ཇེ་ཉུང་ལ་འགྲོ་དོན། གཅིག་ནས་བོད་མི་མང་པོའི་མགོ་ལ་རྭ་མེད་སར་རྭ་བཙུགས་ཏེ་མི་རེའི་མགོ་ལ་རྭ་རེ་བཏགས་པས་ཡིན་ལ། གཉིས་ནས་མ་པུའུ་ཧྥང་གི་ཡ་ང་བའི་གདུག་རྩུབ་ལས་མཐར་ཆེད། གྲོ་ཚང་པ་མང་པོ་ཞིག་ད་ལྟའི་མཚོ་ལྷོ་ཁུལ་དང་རྨ་ལྷོ་ཁུལ། མཚོ་ལྷོ་ཁུལ་བཅས་ཀྱི་ས་ཆར་བྲོས་བྱོལ་བྱས་ཤིང་། མཚོ་ནུབ་ཁུལ་གྱི་གཏེར་ལེན་ཁ་རྫོང་ན་གྲོ་ཚང་བའི་སྡེ་བ་ཞིག་ད་ལྟའང་ཡོད་པ་དེ་དག་གྲོ་ཚང་བོད་མིའི་མི་གྲངས་ཇེ་ཉུང་ལ་སོང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཁྲོད་གཅེས་སྲོག་མ་ཤོར་བའི་དཔའ་རྒོད་ཀྱི་ལྷག་མ་ཡིན། དེ་བས་ཀྱང་མང་པོ་ཞིག་ཁྲག་དྲི་བྲོ་བའི་མེ་མདའ་དང་རལ་གྲིའི་ཁ་ཟས་སུ་གྱུར་བ་རེད།\n2. ཡུལ་སྲོལ་སོགས་རིག་གནས་ཐད་ཀྱི་བཙན་བསྒྱུར། མ་པུའུ་ཧྥང་གིས་གྲོ་ཚང་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་རུས་མ་རུ་བསྒྱུར། གྲོ་ཚང་པ་སྐོར་ཞིག་འུ་ཐུག་ཐབས་ཟད་དུ་གྱུར་ནས་རང་གི་མེས་པོ་རྣམས་རྨ་ཆེན་གངས་འདབས་ནས་འོང་པ་ཡིན་པས་མིང་གི་སྔོན་ལ་རྨ་སྦྱར་ཏེ་རྨ་ཆེན་ཚང་ཞེས་བཀོལ་མྱོང་ལ་རིམ་བཞིན་“马”ཞེས་པར་འགྱུར་བ་རེད། དཔེར་ན། 马ལྷ་སྐྱབས་ལྟ་བུ། གཞན་ཡང་འཚོ་བ་རོལ་སྟངས་དང་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་ཀྱི་ཐད་ནས་ཀྱང་འདྲ་མཉམ་མིན་པའི་རྩུབ་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་ལག་བསྟར་བྱས་པ་ད་ལྟ་ཡང་རྒན་པ་ཚོའི་ཁ་ན་རླུང་ལྟར་གྲགས་ལ་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་གྱི་དངོས་པོ་མང་དུ་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་རོ།།\n3. དཔལ་འབྱོར་ཐད་ཀྱི་བཙན་གནོན། དགོན་མ་ལག་དང་དུད་ཁྱིམ་སོ་སོར་དཔྱ་ཁྲལ་སྣ་ཚོགས་སྡུད་པ་མ་ཟད་མང་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཉེས་མེད་ཉེས་འདོགས་དང་རྡུང་རྡེག་ཚ་དྲག་བྱས་པས། དཔེར་ན། མ་པུའུ་ཧྥང་གིས་དབང་བསྒྱུར་གཉའ་གནོན་བྱེད་པའི་བར་སྐབས་སུ། བཀྲ་ཤིས་ལྡིང་དཀར་དགོན་གྱི་དགོན་བདག་བླ་མས་མ་པུའུ་ཧྥང་གི་སྲིད་གཞུང་ལ་དངུལ་སྒོར་28གྱི་དཔྱ་ཁྲལ་སྤྲོད་མ་ཐུབ་པར་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་དེ་འདུག་ཐབས་མེད་པར་གྱུར་ནས་དགོན་པ་དང་ཁ་གྱེས་ཏེ་སོག་པོ་དང་ཧྲན་ཞི་(山西)བརྒྱུད་ནས་མཐར་རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔར་བཞུགས་དགོས་སོང་། དེ་ལྟར་གྲོ་ཚང་གི་བོད་མི་རྣམས་མི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་ལྷག་གི་རིང་ལ་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་མ་ཐུབ་པར་ལུས་པའང་འདི་དག་གི་རྐྱེན་གྱིས་རེད་སྙམ།\nཀུན་གྱིས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐུ་རིང་ལ་སློབ་དཔོན་ཐོན་མིས་དཀའ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་གི་གདོང་བསུས་ཏེ་བོད་རང་གི་སྐད་དང་མཐུན་པའི་ཡི་གེ་དང་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ནས་བཟུང་། བོད་རང་གི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་ལོ་པན་བཀའ་དྲིན་ཅན་རྣམས་ལན་དུ་མར་རྒྱ་གར་ལ་ཕེབས་ཏེ་རིག་གཞུང་དུ་མ་བོད་ལ་གདན་དྲངས་པ་དང་ཐ་ན་རང་གི་ཤས་ཀྱང་དོར་བར་བྱས་པ་སོགས་ཤིན་ཏུ་ནས་མང་སྟེ། ལྷ་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱིས་ཁ་ཆེ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མདུན་དུ་རང་སྲོག་བློས་བཏང་སྟེ་བོད་བརྒྱུད་བསྟན་པ་འདི་སླར་གསོ་བའི་འཕྲིན་ལས་རླབས་ཆེན་མཛད་པ་མ་ཡིན་ནམ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་ལྟ་བུའི་དཔའ་བོ་འཛམ་གླིང་ཏུ་འཁྲུངས་མ་མྱོང་ལ། བོ་དུང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ལྟ་བུའི་པོད་བརྒྱ་ཕྲག་སོ་བདུན་གྱི་བདག་པོར་གྱུར་བའང་བྱོན་མ་མྱོང་། ལྷག་དོན་ས་པན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བཅུ་ཕྲག་རིག་པའི་གཞུང་ཆ་ཚང་སྲོལ་ཕྱེ་ཞིང་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་དེ་འཛམ་གླིང་རིག་གནས་ཀྱི་སྟེགས་བུ་གསར་པ་ཞིག་གི་སྟེང་བཀོད་པར་མ་ཟད། དགུང་ལོ་དྲུག་བཅུ་བཞེས་པའི་སྐབས་སུའང་ལོ་གཉིས་རིང་གི་དཀའ་ཚེགས་བརྒྱུད་དེ་རིགས་འདིའི་ཆེད་དུ་སོག་པོ་ལ་ཕེབས་བཞུད་མཛད་པ་མ་ཡིན་ནམ། གངས་ཅན་མཁས་པའི་གཙུག་རྒྱན་རྗེ་རྒྱལ་བ་བློ་བཟང་གྲགས་པས་ཕལ་ཆེར་དགོང་ལོ་བཅུ་བདུན་སྟེང་ནས་བཟུང་མ་དྲིན་མོ་ཆེ་ཞིང་ལ་ཕེབས་ཁར་ཡང་ཞལ་མཇལ་མ་གནང་བར་སྐུ་ཚེ་གང་བོར་བོད་རིག་པ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་ཡིན། སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་སྐབས་དེའི་རྙོག་འཛིང་ཆེ་བའི་ཆབ་སྲིད་ཁྲོད་བོད་རང་གི་རིག་གནས་འདི་དར་སྤེལ་གཏོང་ཆེད་《བཻ་སྔོན་》སོགས་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་བརྩམས་པར་མ་ཟད། ཕོ་བྲང་དཀར་པོའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་ད་ལྟ་འཛམ་གླིང་ན་འགྲན་པའི་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལ་གསར་བཞེངས་མཛད་པ་སོགས་བསམ་ན་ངོ་མཚར་བར་མི་སེམས་སམ།\nམདོར་ན། དད་པ་ཡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ།། ནས་དང་ཤིང་ཡིད་ཆེས་པའོ།། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རང་གི་ཕ་མེས་ཡང་མེས་དག་གིས་རིག་གནས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ། ཆོས་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད་ཅེས་ཅི་ཡང་མེད་པར་འདོད་པའི་ལོག་ལྟ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་ངོས་ནས་སམ་རང་དབང་གིས་གྲུབ་ཡོད་པ་རེད་ཅེས་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ལོག་ལྟ་ཚར་གཅོད་ཅིང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་གྲུབ་པར་འདོད་པའི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཞེས་རིག་པ་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ང་ཚོ་ལ་བཞག་ཡོད་པའི་བཀའ་དྲིན་སྙིང་ལ་བསྒོམས་ཏེ་ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཞན་ལ་མི་འཚེ་བའི་སྟེང་ནས་རང་གི་མི་རིགས་འདི་ཡང་དག་པའི་བརྩེ་དུང་གིས་སྐྱོང་དགོས། གལ་ཏེ་ཚུལ་མཐུན་གྱི་མི་རིགས་བརྩེ་དུང་ཞིག་མེད་ན་མི་རིགས་དེ་སྔ་མོ་ནས་ཤི་ཟིན་པ་ཡིན། 《སྤྲུལ་བའི་རྒྱལ་པོས་བོད་ཁམས་སྤྱི་ལ་གདམས་པ་》ལས། བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་མི་རྣམས་སྤྲེའུ་དང་བྲག་སྲིན་མོའི་བུར་སོང་བས། ཁོང་ཅོལ་ཆུང་ལ་ཁ་སྦྲིན། ཁྲེལ་འཛེམ་དང་ངོ་ཚ་ཆུང་ལ་གསར་འགྲོག་ལ་དགའ། དད་པ་ཆུང་ལ་སྟིག་ལ་མི་འཛེམ། འགྲོག་ན་སེམས་ཆེ་ལ་ཕྲག་དོག་ཆེ། འདོད་ཐག་ཉེ་ལ་ཚིག་མི་བཙན་པས། དུས་ཕྱི་མའི་མི་རྣམས་ཆོས་དང་གང་ཟག་གཉིས་ཀ་ལ་གསར་འགྲོག་ཆེ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གསར་འགྲོགས་དང་གྲགས་སྐམ་གྱི་ལས་སུ་གཞོལ་བ་ལས། ཐང་ཤིང་གཅིག་འགྲེང་ནི། ནགས་མཐའ་མྱེད་ལ་ཟུག ཆུ་མྱིག་སྔོ་ཅུང་ནི། རྒྱ་མཚོ་འི་རྩིའོ།། ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར། ང་ཚོ་ཚང་མས་ལྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་སྒོས་ཙོང་ཁ་རི་རྒྱུད་དང་དེའི་འདབས་འབྲེལ་ཏུ་གནས་པའི་བོད་རིགས་ས་ཁུལ་གྱི་རིག་གནས་ཡུལ་སྲོལ་འདི་མྱུར་སྐྱོབ་མ་བྱས་ན་འགྱོད་པ་རྟས་མི་ཟིན་པ་ཞིག་འོང་ལས་ཆེ། དེ་བས་སོ་སོའི་ངོས་ནས་ལུག་ཁལ་མཛོ་ཁལ་གྱིས་སྐད་དང་ཡི་གེ་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་ཐུབ་ན་ནི། རྐང་རྡོ་ཐོག་ནས་བཅག་པ་ལྕེ་ཐོག་དང་། ཚིག་ཁ་ནང་ནས་བཤད་པ་དོན་ཐོག་རེད་སྙམ།\n④ཐུའུ་བཀན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མས་མཛད་པའི་《ལྕང་སྐྱ་རོལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་ཐར》 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤོག་ངོས་77ལ་གསལ།


ཨ་ཕྱི་རྒན་མོ་བདེ་ཆེན་དཔལ་མོ་ལྔ་ལམ་དུ་གྱུར་པའི་ཉིན་མོ། – Manjushri Dharma Center\nRinpoche’s auntie Dechen Palmo passed in late July, 2021. Story in Tibetan only.\nང་ནི་ཁམས་ནང་ཆེན་མདོ་ཁམས་ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་ལས། སྒང་དྲུག་གི་ཡ་གྱལ་འབྲི་ཟླ་ཟལ་མོ་སྒང་གི་ཉེ་འགྲམ་དུ་༼མདོ་ཁམས་གཞུང་༽ཞེས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བོད་ཁམས་ས་གནད་རྣམས་སུ་མཆོད་རྟེན་གྲངས་ཀྱིས་མི་ལང་པ་ཞིག་གཞེངས་པའི་ནང་ཚན། མདོ་ཁམས་མཆོད་རྟེན་དཀར་ཆུང་གི་ཉེ་འགྲམ། ༼འགྲིག་ལ་༽ཞེས་པའི་གྲོང་ཚོ་རུ་དུད་ཚང་གཉོམ་ཆུང་ཞིག་ནང་དུ་སྐྱེས། ངོས་ཀྱི་སྐྱེས་མའི་རིགས་རྒྱུད་ནི་ནང་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོར་བེའུ་ཅང་ངམ།\nནང་བློན་ཉེར་ལྔ་ཡོད་པའི་ནང་ནས་མི་འགི་ཚང་ཞེས་འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མགར་རྣམ་རོལ་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། མགར་ཆེན་སྐུ་གོང་མ་སོགས་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་དུ་འཁྲུངས་སའི་ཆོས་ལྡན་དུད་ཚང་ཡར་འགྲོ་ཞིག་ཡིན་སྐད་གདའ། ཕ་སྟག། མ་གཟིག་ཆེ་རབ་བཟང་རབ་གང་བཤད་ཀྱང་ངས་ཤེས་པའི་སྐབས་སུ་བོད་ལ་དུས་འགྱུར་བྱུང་བ་དང་ལྷན་མི་ཚང་དེ་ཉིད་ཀྱང་མི་ཤི། རྒྱུ་འཐོར། ཕོ་ཟད། མོ་ལུས་སུ་གྱུར་ནས་སྤྲང་ཁྱིམ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་འདུག\nOriginally posted to Khenpo Karten Rinpoche’s blogspot- August 19, 2021\nKhenpo Karten Rinpoche2021-08-29T08:24:36-07:00August 23rd, 2021|Rinpoche's Wisdom|Comments Off on ཨ་ཕྱི་རྒན་མོ་བདེ་ཆེན་དཔལ་མོ་ལྔ་ལམ་དུ་གྱུར་པའི་ཉིན་མོ།


གི་མཆོས་།དང་ཕུ་ལུ་ཡི་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་གི་འཕྲིན་བཟང་འདི་འདི་ཟུམ་ཟེ་རྒ་ཅུ་ཟི་།ལུང་སྟན་མི་ཡ་ཤ་ཡ་གི་མདོ་ན་ལུ་གྲིས་འདི་གི་ཡོད་ ཉན་ཅི་ངས་གི་ཞབས་རི་འདི་ཁྱོད་གི དང་ཕུ་ལུ་ཡི་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་གི་འཕྲིན་བཟང་འདི་འདི་ཟུམ་ཟེ་རྒ་ཅུ་ཟི་། (གི་ 6:35).\n་ཧ་ནན་གི་མཆོ? དང་ཕུ་ལུ་ཡི་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་གི་འཕྲིན་བཟང་འདི་འདི་ཟུམ་ཟེ་རྒ་ཅུ་ཟི་།ལུང་སྟན་མི་ཡ་ཤ་ཡ་གི་མདོ་ན་ལུ་གྲིས་འདི་གི་ཡོད་ ཉན་ཅི་ངས་གི་ཞབས་རི་འདི་ཁྱོད་གི་ཧེ་མ་ལུ་གཏང་འདི་གི་ཁྱོད་གི་ལམ་འདི་བསལ་འོང་།་ཧ་ནན་གི་མཆོས་།དང་ཕུ་ལུ་ཡི་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་གི་འཕྲིན་བཟང་འདི་འདི་ཟུམ་ཟེ་རྒ་ཅུ་ཟི་།ལུང་སྟན་མི་ཡ་ཤ་ཡ་གི་མདོ་ན་ལུ་གྲིས་འདི་གི་ཡོད་ (གི་ 8:12).\nདང་ཕུ་ལུ་ཡི་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་གི་འཕྲིན་བཟང་འདི་འདི་ཟུམ་ཟེ་རྒ་ཅུ་ཟི་།ལུང་སྟན་མི་ཡ་ཤ་ཡ་གི་མདོ་ན་ལུ་གྲིས་འདི་གི་ཡོད་ ཉན་ཅི་ངས་གི་ཞབས་རི་འདི་ཁྱོད་གི་ཧེ་མ་ལུ་གཏང་འདི་གི་ཁྱོད་གི་ལམ་འདི་བསལ་འོང་།་ཧ་ནན་གི་མཆོས་།དང་ཕུ་ལུ་ཡི་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་གི་འཕྲིན་བཟང་འདི་འདི་ཟུམ་ཟེ་རྒ་ཅུ་ཟི་།ལུང་སྟན་མི་ཡ་ཤ་ཡ་གི་མདོ་ན་ལུ་གྲིས་འདི་གི་ཡོད་ ཉན་ཅི་ངས་གི་ཞབས་རི་གི་ཧེ་མ་ལུ། (གི་ 10:9).\nནན་བྱོན་འདི་གི་རི་ནགས་མཆལ་ན་ལུ་སྨི་འདི་སུ་ལུ་ཁྲས་གསོལ་གནང་འདི་སྡིབ་སས་ཡི་དོན་ལུ་སེམས་རྒྱུར་ནི་གི་མཆོས་ཤེགས་ཅི་ །ན་བྱོན་འདི་གི་རི་ནགས་མཆལ་ན་ལུ་སྨི་འདི་ སུ་ལུ་ཁྲས་གསོལ” ར་ནི་གི་མཆོས་ཤེགས་ཅི (གི་ 10:11, 14).\n་ལུ་ཡི་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་གི་འཕྲིན་བཟང་འདི་འདི་ཟུམ་ཟེ་རྒ་ཅུ་ཟི་།ལུང་སྟན་མི་ཡ་ཤ་ཡ་གི་མདོ་ན་ལུ་གྲིས་འདི་གི་ཡོད་ ཉན་ཅི་ངས་གི་ཞབས་རི་འདི་ཁྱོད་གི་ཧེ་མ་ལུ་གཏང་འདི་གི་ཁྱོད་གི་ལམ་འདི་བསལ་འ། (གི་ 11:25–26).\n་མ་ལུ་གཏང? ཟུམ་ཟེ? ག་གི་སྲ? ་ཧེ་མ་ལུ, “་ཁྲས་གསོལ་གནང་འདི་སྡིབ་སས་ཡི་དོན་ལུ་སེམས་་མཆོས་ཤེགས་ཅི་” (གི་ 14:6).\n་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་གི་འཕྲིན་བཟང་འདི་འདི་ཟུམ་ དང་ཕུ་ལུ་ཡི་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་གི་འཕྲིན་བཟང་འདི་འདི་ཟུམ་ཟེ་རྒ་ཅུ་ཟི་།ལུང་སྟན་མི་ཡ་ཤ་ཡ་གི་མདོ་ན་ལུ་ ་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་གི་འཕྲིན་བཟང་འདི་འདི་ཟུམ་ཟེ་རྒ་ཅུ་ཟི་།\nདང་ཕུ་ལུ་ཡི་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་གི་འཕྲིན་བཟང་འདི་འདི་ཟུམ་ཟེ་རྒ་ཅུ་ཟི་།ལུང་སྟན་མི་ཡ་ཤ་ཡ་གི་མདོ་ན་ལུ་གྲིས་འདི་གི་ཡོད་ ཉན་ཅི་ངས་གི་ཞབས་རི་འགི་ཧེ་མ་ལུ་གཏང་འདི་གི་ཁྱོད་གི་ལམ་འདི་བསལ་འོང་།་འདི་ཟུམ་ཟེ་རྒ་ཅུ་ཟི་།ལུང་སྟན་མི་ཡ་ཤ་ཡ་གི་མདོ་་ཡོད་ ཉན་ཅི་ངས་དི་ཁྱོད་གི དང་ཕུ་ལུ་ཡི་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་དཀོན་མཆོག་གི་སྲ (གི་ལམ6:23; གི་ 3:36).\nདང་ཕུ་ལུ་ཡི་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་གི་འཕྲིན་བཟང་འདི་འདི་ཟུམ་ཟེ་རྒ་ཅུ་ཟི་།ལུང་སྟན་མི་ཡ་ཤ་ཡ་གི་མདོ་ན་ལུ་གྲིས་འདི་གི་ཡོད་ ཉན་ཅི་ངས་གི་ཞབས་རི་འདི་ཁྱོད་གི་ཧེ་མ་ལུ་གཏང་འདི་གི་ཁྱོད་གི་ལམ་འདི་བསལ་འོང་།་ཧ་ནན་གི་མཆོས་།དང་ཕུ་ལུ་ཡི་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་གི་འཕྲིན་བཟང་འདི་འདི་ཟུམ་ཟེ་རྒ་ཅུ་ཟི་།ལུང་སྟན་མི་ཡ་ཤ་ཡ་གི་མདོ་ན་ལུ་གྲིས་འདི་གི་ཡོད་ ཉན་ཅི་ངས་གི་ཞབས་རི་འདི་ཁྱོད་གི་ཧེ་མ་ལུ།ད་གི་ལམ་འདི་བསལ་འཕྲིན་བཟང་འདི་འདི་ཟུམ་ཟེ་རྒ་ཅུ་ཟི་།\n“་སྲས་གི་འཕྲིན་བཟང་འདི་འདི་ཟུམ་ཟེ་རྒ་ཅུལུང་སྟན་མི་ཡ་ཤ་ཡ་གི་མདོ་ན་ལུ་གྲིས་འདི་གི་ཡོད་” (གི་ 3:16).