Wylie:Bde mchog snyan brgyud kyi lam blo nas gcod pa bar do ngo sprod kyi gdams ngag zab mo - gDams Ngag mDzod\nWylie:Bde mchog snyan brgyud kyi lam blo nas gcod pa bar do ngo sprod kyi gdams ngag zab mo\nbde mchog snyan brgyud kyi lam blo nas gcod pa bar do ngo sprod kyi gdams ngag zab mo\nA text included at this point is omitted from Kongtrul's catalog\nDamngak Dzö Volume 8 (ཉ་) / Pages 21-38 / Folios 1a1 to 9b4\nVolumes List > Volume 8 > Text #3 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nམི་ལ་རས་པ་. ༄༅། །བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ལམ་བློ་ནས་གཅོད་པ་བར་དོ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཉ་༽, 21-38. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nmi la ras pa. @#/_/bde mchog snyan brgyud kyi lam blo nas gcod pa bar do ngo sprod kyi gdams ngag zab mo bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 8 (ཉ་), 21-38. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n/rje mi la ras pas ras chung rdo rje grags pa la gtad pa rdzogs so//_//\nLine 1: ༄༅། །བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ལམ་བློ་ནས་གཅོད་པ་བར་དོ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ༎\n@#/_/bde mchog snyan brgyud kyi lam blo nas gcod pa bar do ngo sprod kyi gdams ngag zab mo bzhugs so//\nLeft side print: ཉ བློ་ གཅིག་ ཆོད་\nnya blo gcig chod\nགཡོན་: ཉ བློ་ (གྲངས་ཀ་) ཆོད་\nLeft: nya blo (tibfolio#) chod\nBegin-End Pages (Western): 21-38\nEnd Tibetan page and line #: 9b4\n༢༢ན་མོ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ལམ་བློ་ནས་གཅོད་པ་བར་དོ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལུས་ལྡན་གཞིའི་བར་དོ་དང་། ངེས་ཤེས་རྟགས་ཀྱི་བར་དོ་དང་། །ངོ་སྤྲོད་འབྲས་བུའི་བར་དོའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྣང་བ་སྐྱེ་ཤིའི་བར་དོར་རྣམ་སྨིན་ཤ་ཁྲག་གི་ལུས་དང་ལྡན། སྐྱེས་ནས་མ་ཤིའི་བར་དུ་ཚེ་རིང་ན་བསྐལ་པ། །ཐུང་ན་སྐྱེས་མ་ཐག་ཤི་ཡང་སྐྱེ་ཤིའི་བར་དོ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་དུས་སུ་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་སྦྱང་། གཉིས་པ་བག་ཆགས་རྨི་ལམ་གྱི་བར་དོར་རྨི་ལམ་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་དང་ལྡན། གཉིད་དུ་སོང་ནས་མ་སད་ཀྱི་བར་ལ་ཡུན་རིང་ན་བསྐལ་པ། ཐུང་ན་དེ་མ་ཐག་སད་ཀྱང་རྨི་ལམ་གྱི་བར་དོ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་དུས་རྨི་ལམ་དང་འོད་གསལ་ལ་སྦྱང་། གསུམ་པ་མུན་སྣང་སྲིད་པའི་བར་དོར་ཡིད་ཀྱི་ལུས་དང་ལྡན། རང་ཤི་ནས་སྐྱེ་བ་མ་བླངས་ཀྱི་བར་དུ་ཡུན་རིང་ན་བསྐལ་པ། ཐུང་ན་དེ་མ་ཐག་ལུས་བླངས་ཀྱང་སྲིད་པའི་བར་དོ་ཞེས་བྱ། སྒྱུ་ལུས་དང་འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྲེ་ལ་སྦྱང་། །གཉིས་པ་ངེས་ཤེས་རྟགས་ཀྱི་བར་དོ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དབང་པོ་ཐ་མ་དམ་ཚིག་གིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས་བར་དོའ་\n༢༣གདམས་པ་བསྒོམས་པས་བར་དོར་སངས་རྒྱས་པའི་རྟགས་ཚེ་འདིར་རྨི་ལམ་སྤེལ་སྦྱང་ནུས། ཕྱི་རྟགས་སྣང་བ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་འཆར་རོ། །གཉིས་པ་དབང་པོ་འབྲིང་པོས་བསྒོམས་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་པས་འཆི་ཁར་སངས་རྒྱས་པའི་རྟགས་རྨི་ལམ་དུ་བསྐྱེད་རྫོགས་འབྱོངས། གཉིད་འོད་གསལ་ཟིན། ནང་རྟགས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལ་དབང་ཐོབ། གསུམ་པ་དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་གྲོལ་བ་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་པའི་རྟགས་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས། བདེན་གཉིས་ཟུང་དུ་ཆུད། གསང་རྟགས་ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་སྐུ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བས་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་ཟད་བྱེད་དུ་འཆར། ཐུགས་རྗེ་གོམས་པས་ལོངས་སྐུ་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པས་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་འཆར། སྨོན་ལམ་དག་པས་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། མ་དག་པས་རིགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་འཆར་བའོ། །གསུམ་པ་ངོ་སྤྲོད་འབྲས་བུའི་བར་དོ་ལ་གསུམ་སྟེ། དབང་པོ་གསུམ་གྱི་བར་དོ་དང་། དུས་གསུམ་རིགས་གསུམ་གྱི་བར་དོ་དང་། བསྲེ་བ་ལམ་\n༢༤གྱི་བར་དོའོ། །དབང་པོ་རབ་སྐྱེ་ཤིའི་བར་དོ། འབྲིང་སྐྱེལ་བསུའི་བར་དོ། །ཐ་མ་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་བར་དོའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྐྱེ་ཤི་ཤེས་པ་སྔ་ཕྱིའི་བར་དོ། །རྨི་ལམ་དྲན་པ་སྔ་ཕྱིའི་བར་དོ། །སྲིད་པ་འཆིལ་མའི་བར་དོའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པ་དཔེའི་བར་དོ་དང་། ངོ་སྤྲོད་བྱ་བ་དོན་གྱི་བར་དོའོ། །དང་པོ་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པ་དཔེའི་བར་དོ་ངོས་བཟུང་བ་ནི། དཔེ་ནམ་མཁས་མཚོན་ནས། དོན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་སྟོན་པ་ལས། ནམ་མཁའ་ལ་ལྔ་སྟེ། སྣང་བ་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དེངས་པའི་སྔོན་པོ་དང་སྤྲིན་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་ནམ་མཁའ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སྣང་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་མ་ཡིན། དབྱིབས་ནམ་མཁའ་བྲག་ཕུག་དང་སྐར་ཁུང་ལ་སོགས་པར་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་བ་དང་། མིང་ནམ་མཁའ་ཕོ་མོ་ལ་བཏགས་པ་དང་། །རྒྱན་ནམ་མཁའ་བན་བོན་གྱི་སྐུད་པས་བྲེས་པ་དེ་རྣམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་མ་ཡིན། འོ་ན་གང་གིས་མཚོན་ན་དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོའ་ཉའི་སྔ་དྲོའི་ཉི་མ་རི་རྩེ་ལ་ཤར་ནས་དྲོས་པའི་བར་དུ། བར་སྣང་གི་ཁམས་འདིར་གསལ་ལ་དྭངས་སང་ངེ་བ་ཅིག་འོང་། དུས་དེར་རིགས་དྲུག་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་དུས་གསུམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས། དབང་པོ་རབ་ལ་ཆུ་ཚོད་གསུམ། འབྲིང་ལ་གཉིས། ཐ་མ་གཅིག་གི་བར་ལ་འཆར། གདམས་པ་འདི་མེད་པས་ངོས་མི་ཟིན། གཞན་ཡང་དབྱར་གྱི་ཆར་གྱིས་རྡུལ་མནན། སྤྲིན་དང་ན་བུན་དྭངས་དགུན་གྱི་འཚུབ་མ་མ་ལངས་པའི་དུས་སུ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ནམ་མཁའ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་དུས་སུ་སྣང་བ་མ་ཡིན་མི་སྣང་བ་མ་ཡིན་པ་རྟེན་གང་ལའང་མ་བཅས་པ། མདོག་དབྱིབས་དང་ཚད་མ་གྲུབ་པ་དཔེས་མཚོན་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོའོ། །དཔེ་ནམ་མཁས་དོན་ཆོས་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཞལ་ཤེས་སོ། །གཉིས་པ་ངོ་སྤྲོད་དོན་གྱི་བར་དོ་ནི། མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་གསུངས་\n༢༥ཀྱང་། རང་བཞིན་གྱིས་གབ་པས་ངོ་བོ་འདི་ཡིན་མ་བྱུང་། གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གཟུང་བྱ་སྟེ་ཞེས་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ལས། སངས་རྒྱས་འདི་ཡིན་བྱ་བའི་ངེས་པ་ཅན་མ་བྱུང་། དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ཙིར་གྱིས་ཟིན་པ་འདི་མིན་པ་མེད། ཆོས་ཉིད་བར་དོ་འདི་སངས་རྒྱས་འདི་ན་ཡོད་ཅེས་མཛུག་གུ་འཛུག་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་གང་ན་ཡོད་ན་ཤེས་པ་ས་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་ཡོད་དེ། ཤེས་པ་སྔ་མ་འགགས་ཏེ་འདས་པའི་རྗེས་མ་བཅད། ཤེས་པ་ཕྱི་མ་མ་སྐྱེས་པས་མ་འོངས་པའི་མདུན་མི་བསུ། ཤེས་པ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་གང་ལའང་མ་བརྟེན་པར། བློས་བསམ་དུ་མེད་པ། ཚིག་གིས་བརྗོད་དུ་མེད་པ། དཔེས་མཚོན་དུ་མེད་པ་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དུ་ངོས་ལྷན་སྤྲད། དེ་ཀའི་ངང་དུ་བཞག །འཇོག་པ་དང་མི་འཇོག་པའི་བློ་དང་བྲལ་བ་དེ་ལས་མ་ཡེངས་པ་ཙམ་དུ་བྱ། རྣམ་རྟོག་སྔ་ཕྱི་དང་བྲལ་བའི་བར་ན་ཤེས་པ་ངོ་བོ་དེ་ལ་རྣམ་རྟོག་རྐུན་བུ་སྒོམ་པའི་བདུད་མ་ལངས་པར་ཐུན་ཐུང་ལ་གྲངས་མང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ལ་མ་རེག་པས་ན་བར་དོ། །རྟེན་དང་བྲལ་བས་ན་བར་དོ། །གང་ལའང་མ་གཏད་པས་ན་བར་དོ། །རྣམ་རྟོག་གི་བློ་དང་བྲལ་བས་ན་བར་དོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་བར་དོ་དེ་ལ། དམིགས་པ་ཡེངས་མེད། བློ་འཛིན་མེད། ཤེས་པ་བྱ་བྲལ་དུ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཞག་པ་དང་མི་བཞག་པའི་བློ་ཙམ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་དེ། བེམས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ་རང་རིག །དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ་མདོག་དབྱིབས་མ་གྲུབ། དངོས་མེད་མ་ཡིན་ཏེ་ཅིར་ཡང་སྣང་། རྟག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ངོ་བོས་སྟོང་། ཆད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རང་གསལ། བདག་ཏུ་མ་གྲུབ་སྟེ་བརྟགས་ན་མེད། བདག་མེད་མ་ཡིན་\n༢༦ཏེ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན། མཐའ་མ་གྲུབ་སྟེ་འཛིན་པ་དང་བྲལ། དབུས་མ་གྲུབ་སྟེ་ལྟོས་པས་དབེན། མཚོན་དུ་མེད་པས་དཔེ་མེད། དཔེ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དུ་མེད་དེ་ཐ་སྙད་དང་བྲལ། ཚིག་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ། ནམ་མཁའ་རིག་མེད་སྟོང་པ། སེམས་ཉིད་རིག་བཅས་ཀྱི་སྟོང་པ། ངོ་བོ་སྟོང་པ་མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སུ་གནས་པ། དེ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གཞག་གོ་།དེ་ལ་གཞག་ཐབས་དྲུག་སྟེ། །རྟེན་མེད་པར་བར་སྣང་ལྟ་བུར་གཞག །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཆུ་བོ་ལྟ་བུར་གཞག །དམིགས་བྱའི་ཡུལ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུར་གཞག །གསལ་བ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུར་གཞག །ཉེས་པས་མ་གོས་པ་པདྨ་ལྟ་བུར་བཞག །རྟོག་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་ཡལ་བ་ན་བུན་ལྟ་བུར་གཞག་གོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོའནག་རིག་པའི་རྩལ་སྣང་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འོད་གསལ་གྱི་ཀློང་ངོ་། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་མཚན་མའི་མུན་པ་མེད་པས་འོད་གསལ། རིག་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པས་ཟུང་འཇུག །བྱ་ལམ་ལྟར་སྔ་ཕྱིའི་བློ་དང་བྲལ་བས་བར་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་རང་རིག །ལུས་མེད་པར་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ཆོས་སྐུ། དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་འབྱུང་བས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་བར་དོ་དེ་ལ་རིག་པའི་རྦད་ཁམས་བསྐྱེད་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྲ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ། ཉམས་མྱོང་གི་ཕྲ་དང་བྲལ་ན་རྟོགས་པ་མཐོ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་སེམས་ལ་རང་དབང་མི་ཐོབ་པས་ཆོས་ཉིད་བར་དོ་ངོ་ཤེས་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྨི་ལམ་དྲན་པ་སྔ་ཕྱིའི་བར་དོ་ལ་གསུམ་སྟེ། འདས་པའི་དྲན་པ་མར་མེ་མཛད་ལྟ་བུའི་འགག་ཚུལ་དང་། མ་འོངས་པའི་དྲན་པ་བྱམས་པ་ལྟ་བུའི་འཆར་ཚུལ་དང་། ད་ལྟར་གྱི་དྲན་པ་་ཐུབ་པ་ལྟ་བུའི་འཆར་ཚུལ་ལས། །\n༢༧དྲན་པ་སྔ་ཕྱིའི་བློ་དང་བྲལ་ལ། གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་སྟེ་ཉལ་བ་ལ་མཚན་མོ་རྨི་ལམ་གྱི་བར་དོ་དང་། ཉིན་བར་གྱི་བར་དོ་རོ་གཅིག་པར་འགྱུར་ཏེ་འོད་གསལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མ་རིག་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པས་གཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་འགགས། དེས་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པར་ཐོབ་སྟེ་ལུས་འདི་ཉིད་ལ་མཆོག་ཐོབ། བྱ་བ་བྱས། ཁུར་བོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་འཆི་ཁ་དང་སྲིད་པའི་བར་དོ་མི་མཐོང་བས་འོད་གསལ་རྣལ་མའི་དོན་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །གསུམ་པ་སྲིད་པ་འཆི་ཁ་མའི་བར་དོ་ལ་གསུམ་སྟེ་རབ་འོད་གསལ་གྱི་བར་དོ། །འབྲིང་སྐྱེལ་བསུའི་བར་དོ། །ཐ་མ་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་བར་དོའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལམ་སྣང་བའི་འགགས་ཚུལ་དང་། །འོད་གསལ་ཉམས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། རགས་པ་ཐིམ་པ་དང་། ཕྲ་བ་ཐིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱིས་ཟུང་མི་ཐུབ། སུག་བཞི་ས་ལ་ལྟུང་། སོ་དྲེགས་ཆགས། ཁ་ཆུ་སྣ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའོ། །ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པས་ཁ་སྣ་སྐམ། ཡན་ལག་སྡུད་མི་ཤེས། སྔར་བས་དྲོད་སྐྱེས་ཏེ་ཚ་བ་དང་རྡུལ་འབྱུང་བའོ། །མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པས་ཤའི་མདངས་ཤོར། སྣའི་བྱ་གཤོག་འཆགས། ལུས་ཀྱི་དྲོད་བསྡུས་ཏེ་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་ན་ཡར་ལ་དང་། ངན་སོང་དུ་འགྲོ་ན་མར་ལ་སྡུད། མི་ངོ་མི་ཤེས་པ་འབྱུང་བའོ། །རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པས་སྒྲ་ངར་ངར་པོ་འབྱིན། དབུགས་བརྩེགས། མིག་སྟེང་དུ་འབྲེས། ལག་པ་གཡབ་བོ། །དེའི་དུས་སུ་སེམས་ཉིད་ནང་ནས་གསལ་བ་འབྱུང་། མིག་གྱེན་ལ་བཟློག་ནས་སྐྱིགས་བུ་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་འབྱུང་བཞི་ཐིམ་པ་དང་དུས་མཚུངས་པར་ཡུལ་གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་པའང་སྡུད་པར་བྱེད་དོ། །ཕྲ་བ་ཐིམ་པ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣང་བ་ལ་ཐིམ་པས་ནང་རྟགས་སུ་དུ་བ་ལྟ་བུ་ལ་ཕྱི་རྟགས་སུ་ཟླ་བ་\n༢༨ཤར་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། །འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་བཞི་བཅུ་འགགས། ཡིད་འོང་ལྷའི་བུ་མོ་རྩར་བྱུང་ཡང་འདོད་ཆགས་མི་སྐྱེ། སེམས་རེས་གསལ་རེས་མི་གསལ་བའི་དུས་སོ། །སྣང་བ་མཆེད་པ་ལ་ཐིམ་པས་ནང་རྟགས་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་ལ། ཕྱི་རྟགས་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་འགག །དགྲ་མི་ཤ་བོ་རྩར་བྱུང་ཡང་ཞེ་སྡང་མི་སྐྱེ། ཤེས་པ་སྔར་བས་གསལ་བ་འབྱུང་ངོ་། །མཆེད་པ་ཐོབ་པ་ལ་ཐིམ་པས་ནང་རྟགས་མར་མེ་ལྟ་བུ་ལ། །ཕྱི་རྟགས་མུན་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་བདུན་འགགས། མུན་པའི་ཁྲོད་དུ་བཞག་ཀྱང་གཏི་མུག་མི་སྐྱེ། ཤེས་པ་སྔར་བས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་འབྱུང་བའི་དུས་ཡིན་ནོ། །སྔར་མ་བསྒོམས་ན་སྟོང་ཉིད་ལ་འཇིགས་པ་དང་སྐྲག་པ་འབྱུང་བའི་དུས་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པས་ཕྱི་རྟགས་སྐྱ་རེངས་ཤར་བའམ། ནམ་ལངས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ནང་རྟགས་སུ་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཉམས་འབྱུང་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་བག་ལ་ཉལ་ཕྲ་བ་ཐམས་ཅད་འགགས། ཤེས་པ་གསལ་སྟོང་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་དུས་སོ། །གཉིས་པ་འོད་གསལ་འཆར་ཚུལ་ནི། དུས་དེར་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་གནད་ཀ་ཡང་སྤྱི་བོ་ནས་ཕའི་ཐིག་ལེ་ཧྃ་གི་གཟུགས་སུ་གནས་པ་དེ་མར་འོང་། ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་ནས་མའི་ཐིག་ལེ་རྩ་བྱ་རོག་གི་གདོང་ཅན་ན་གཏུམ་མོ་མེའི་ས་བོན་ཨ་ཐུང་ཤད་ལྟ་བུའི་གཟུགས་སུ་གནས་པ་དེ་ཡར་འོང་ནས་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེ་སྟོང་གི་ངོ་བོར་གནས་པ་དེ་དང་གསུམ་སྙིང་གར་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་ཆུ་སྐྱེས་སྟོང་པའི་ནང་དུ་ལྷན་ཅིག་ཚོགས་པ་ལས་སྐྱེ་མེད་གཉུག་མའི་དོན་མ་བསྒྲིབས་པར་མཐོང་བ་ལ་ཆོས་སྐུ་རང་བཞིན་གྱིས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་དེ། །སྔར་བསྒོམས་པའི་གནད་ཀྱིས་ཆོས་སྐུ་དེ་ལ་ཆོས་སྐུར་ངོ་ཤེས་པ་དཔེ་བུ་\n༢༩ཆུང་མ་དང་འཕྲད་པ་ལ་མི་གཞན་གྱིས་འདི་ཁྱོད་ཀྱི་མ་མ་ཡིན་བྱས་ནས་བསྙོན་དུ་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ། རིག་པ་རྟེན་དང་བྲལ་བ་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་དེ། སྤྱི་བོ་ནས་ལམ་བྱུང་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ངམ། དག་པ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུ་ལ་འཆི་ཁའི་འོད་གསལ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་དང་། འབྲས་བུའི་འོད་གསལ་དང་། མཐར་ཐུག་ཆོས་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་འབྲིང་སྐྱེལ་བསུའི་བར་དོ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་འོད་གསལ་དེ་ལ་གོམས་པར་མ་བྱུང་ན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པར་གོམས་པས་འཆི་ཁར་སྐྱེལ་བསུ་འབྱུང་བས་དེ་ལ་དྲུག་སྟེ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་བྱེད་བླ་མའི་སྐྱེལ་བསུ་དང་། དངོས་གྲུབ་སྟེར་བྱེད་ཡི་དམ་གྱི་དང་། བར་ཆད་སེལ་བ་མཁའ་འགྲོའི་དང་། མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པ་སྤུན་གྲོགས་ཀྱི་དང་། ཉམས་ངོ་སྤྲོད་པ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་དང་། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་་ཆོས་སྐྱོང་མཆན། གཞན་གྱི་སྐྱེལ་བསུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བླ་མའི་ནི། དེ་ཡང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འབད་དེ་བསྒོམས་པས་བྱིན་གྱིས་རློབ་བྱེད་བསམ་གཏན་གྱི་བླ་མས་སྐྱེལ་མ་བྱེད། མ་འོངས་པ་ན་འཆར་བ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་བླ་མས་སུན་མ་བྱས། སྐྱེལ་བསུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་རིགས་དྲུག་གི་བག་ཆགས་དང་བྲལ་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོར་སེམས་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ངོ་འཕྲོད་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡི་དམ། མཁའ་འགྲོ། ཆོས་སྐྱོང་། རྡོ་རྗེ་སྤུན། སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཀུན་ལ་སྦྱར་རོ། །གསུམ་པ་ཐ་མ་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་བར་དོ་ལ་གསུམ་སྟེ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་གོམས་པ་ཅུང་ཟད་ཆུང་བས་གནས་པར་མ་ནུས་ན། འོད་གསལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇིགས་སྐྲག་གི་བློ་བྱུང་བ་སྟེ། རླུང་\n༣༠གསུམ་གྱི་རྩ་བ་མ་རིག་པས་གཅིངས་ནས་བར་དོར་འཁྱམས་པར་འགྱུར་བས། དེ་ལ་གདམས་ངག་གིས་མཚམས་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འཆི་ཁའི་སྣང་བ་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་དེ་ཚུར་འདུས་པས་སྲོག་འཛིན་པའི་རླུང་། མཆེད་པ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་དེ་འདུས་པས་མེ་དང་མཉམ་པར་གནས་པའི་རླུང་རྒྱུ། ཐོབ་པ་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ལྟ་བུ་དེ་ཚུར་འདུས་པས་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པའི་རླུང་། འོད་གསལ་ཚུལ་འདུས་པས་མ་རིག་པར་འགྱུར། དེ་ལྟར་རླུང་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་མ་རིག་པས་བཅིངས་ནས་ལས་ཀྱི་རླུང་ལ་ཞོན་ནས་སྒོ་དགུ་གང་ཡང་རུང་བ་ནས་ཐོན་པའི་དུས་སུ། སྔར་མ་བསྒོམས་ན་རླུང་གཙོ་ཆེ་བས་རྣམ་ཤེས་རང་དབང་མེད་པར་ཁྱེར་ནས་བར་དོ་ལ་སོགས་པར་འཁྱམས་པར་བྱེད་ལ། སྔར་བསྒོམས་པས་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། རྣམ་ཤེས་དབང་ཆེ་བས་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པར་གང་གོམས་པའི་སར་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་དུས་གསུམ་རིགས་གསུམ་གྱི་བར་དོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཡོན་ཏན་རྫོགས་ཀྱི་བར་དོ་བར་དོ་དང་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་དང་། འཁོར་བ་ལུགས་ཀྱི་བར་དོ་བར་དོ་གཉིས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ། རིགས་མཐུན་མངལ་གྱི་བར་དོ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་སངས་རྒྱས་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཤི་ནས་ཞག་ཕྱེད་དང་བཞི་ཡན་ཆད་ཆང་གིས་གཟི་བའམ། རིམས་ཀྱིས་བཏབ་པ་ལྟར་འགྱུར། དེའི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སད་དེ། གཉེན་འདུན་ལ་སོགས་པ་ལ་བལྟས་པས་ཤི་བར་ཤེས་ནས། ད་བར་དོར་འཁྱམས་པ་ཡིན་པར་འདུག་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་འབྱུང་ལ། ཉམས་མི་དགའ་ཞིང་རིག་པ་རྟེན་མེད་པས་སྡོད་མི་ཚུགས། གར་ཕྱིན་ཡང་ངོ་ཤེས་པ་མེད་དེ། སྣང་མུན་གྱི་རང་འོད་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ལྟ་བུ་ཅིག་འབྱུང་ངོ་། །དུས་དེར་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་གླིང་བཞི་ལ་སོགས་པ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་གཞན་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བས་ཤིན་ཏུ་ངལ་ཞིང་དུབ་པ་དང་། སྐྱོ་ཞིང་སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་\n༣༡བསྔལ་འབྱུང་། ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་གཤེད་པོས། གར་སོང་གར་མི་གཏོང་བར་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་དུས་སུ་སྡུག་སྟེ་སྐྱབས་བཙལ་བས་སྔར་བསྒོམས་པའི་ཡི་དམ་དྲན་ཏེ་བག་ཆགས་གོམས་པའི་ལས་སད་ནས་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བ་ལྟ་བུར་ལོངས་སྐུའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བས་བར་དོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ལོངས་སྐུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་རློམས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བར་དོའ་ལུས་དེ་ལ་ལོངས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་བདུན་ཚང་སྟེ། སྒྲིབ་གཡོགས་མེད་པས་ཡིད་ཀྱི་ལུས་སྣང་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་དང་། ན་ཚོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་མདངས་དང་ལྡན་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔས་རང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཁམས་དང་བག་ལ་ཉལ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་གདན་དང་། རྟེན་རབ་གནས་ཅན་དང་། མའི་མངལ་གསུམ་མ་གཏོགས་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཤུགས་ཡ་མ་ཟུང་དང་ལྡན་པས་གང་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོད་པ་དང་། འོད་ཟེར་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་འགྱེད་པས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བའི་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་དང་། མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་དང་ལྡན་པས་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ལ་སོགས་པ་དྲན་པ་དང་། ལུས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལ་སོགས་པས་སྤྲས་ཤིང་འོད་འདོམ་གང་བ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ཡང་བར་དོའ་ལོངས་སྐུ་དེ་ལ་གོམས་པ་ཆེ་ཆུང་གིས་དག་མ་དག་འབྱུང་གི་།བར་དོའ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཁ་ཡར་བ་མེད་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལོངས་སྐུའི་ངང་དུ་འགྲོ་བ་དེ་ཡང་ཚེ་འདི་ལ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་བསྒོམས་པས་བར་དོའ་དུས་སུ། དཔེ་མའི་པང་ན་བུ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་གྲོགས་ཡི་དམ་རྒྱན་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལོངས་སྐུའི་རྣམ་པའམ། མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་རིག་འཛིན་གྱི་སར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་འཁོར་བ་ལུགས་ཀྱི་བར་དོ་སྲིད་པ་ཞག་\n༣༢བདུན་ཕྲག་བདུན་པ་ལ་སངས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་བརྟན་པར་མ་ནུས་ན། རིག་པ་རྟེན་མེད་ཕྱོད་ཀྱིས་སོང་བ་དེ་ལ་མ་བདེ་ནས་ལུས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རླུང་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་མ་རིག་པས་བཅིངས་ནས། བག་ལ་ཉལ་དུ་འདུག་པ་ལས་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ལེན་ཏེ། མ་རིག་པ་ལས་ཐོབ་པའི་ཆ་སྐྱེས་ཏེ། གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་བདུན་ལྡང་། ཐོབ་པ་ལས་མཆེད་པ་སྐྱེས་པས་ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྡང་། མཆེད་པ་ལས་སྣང་བའི་ཆ་སྐྱེས་པས་འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་བཞི་བཅུ་ལྡང་། དེར་རྩ་བ་དུག་གསུམ་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་བརྒྱད་ཅུ་མགོ་སྙོམས་སུ་སྐྱེས་པས་ཡིད་ཀྱི་ལུས་དེ་ལ་སྒྲིབ་པ་ལྔའི་འཆིང་བ་དང་བཅས་པའི་འཁྲུལ་པ་སེམས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་སྔ་མའི་སོར་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་དུས་སུ་བསྒོམ་པའི་བག་ཆགས་ཡོད་ལ། །བར་དོའ་གདམས་ངག་ཡོད་པ་གཅིག་གིས་མངལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དགག་པའི་སྦྱོར་བ་བྱ། །དུས་དེར་དུག་གསུམ་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་ཡོད་པས་ཆགས་སྡང་གི་རྣམ་པ་ཕ་མའི་མཐུན་སྦྱོར་འབྱུང་སྟེ། །ཤེས་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བདས་ཏེ་མངལ་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་དུས་སུ་ཆུ་ལ་ཉ་འཕར་བ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་སྒྱུ་མ་ཙམ་ཅིག་བསྒོམ། རྗེས་སུ་གཞིག་པའི་རིམ་པས་འོད་གསལ་བསྒོམས་པས་ལེགས་པར་ཁེགས་པར་འགྱུར་རོ། །མ་ཁེགས་པར་གྱུར་ན་ཡུལ་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསམ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཞུའོ། །དེས་ཀྱང་ཁེགས་ན་ཆགས་སྡང་བཟློག་པ་སྟེ། །སྔར་ཡང་འདི་ལྟར་བྱས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་ད་ཡང་བྱེད་ན་འཁྱམས་པར་འགྱུར་བས་མི་བྱ་སྙམ་དུ་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་ཁེགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཐ་མལ་དེ་ལྷ་སྐུ་རུ་བསྒོམ། ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་ལུས་སུ་དང་། སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་དུ་དང་། འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཞག་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ནས་མངལ་ལས་གྲོལ་བ་སྟེ། བདུན་ཕྲག་དང་པོ་ཁེགས་ནས་གཞན་སྔ་མ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཚེགས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སྦྱང་དུ་ཡོད་པ་སློབ་པའི་\n༣༣ཟུང་འཇུག་དང་། སྦྱང་དུ་མེད་པར་གྱུར་ན་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གོ། །དེ་ལྟར་སྲིད་པ་འགེགས་པ་དེ་ཡང་ཚེ་འདི་ལ་ཕོ་ཉ་ལམ་དུ་སློང་བའམ། ཆགས་པ་ལ་སྐྱོན་དུ་བལྟས་པས་བར་དོའ་དུས་སུ། དཔེ་སྐྱེས་བུ་འཇིགས་མེད་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལྟ་བུ། གྲོགས་གནས་གསུམ་གྱི་མཁའ་འགྲོས་བྱས་ནས་ཞིང་ཁམས་མཁའ་འགྲོ་བདེ་བའི་གནས་སམ། སྨོན་ལམ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་རིགས་མཐུན་མངལ་གྱི་བར་དོ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་སངས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་གོམས་པ་ཆུང་བས་མངལ་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ནི། ཚེ་འདི་ལ་སྲེད་པའི་འདོད་ཆགས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་བག་ཆགས་ངན་པ་ཀུན་གཞིའི་རྒྱུད་ལ་བཞག་པས་རིགས་དྲུག་གང་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་ཕ་མས་སྦྱོར་བ་བྱེད་པའི་སྣང་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ཆགས་སྡང་སྐྱེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ལས་ཀྱིས་སྣང་བ་འཁྲུལ་ཏེ་མངལ་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའོ། །ཚེ་འདིར་སེམས་ཟག་མེད་མ་རྟོགས་པས་ལུས་ཟག་བཅས་ལེན་པའི་སེམས་རྟོག་བཅས་འབྱུང་བ་ཆོས་ཉིད་དོ། །སྤྱིར་མངལ་སྒོ་ས་ཆེན་པོ་འདི་ཁྱབ་པའི་རྩི་ཐོག་བརྔས་པའི་སྦུ་གུ་ཙམ། བར་དོའ་སེམས་ཅན་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ཙམ་ལུས་བླངས་པས་མི་ཐོབ་ནས་སྦྱངས་པ་ཡོད། ཕོར་སྐྱེས་ན་མ་ལ་ཆགས་ཤིང་ཕ་ལ་སྡང་། མོར་སྐྱེས་ན་ཕ་ལ་ཆགས་ཤིང་མ་ལ་སྡང་། སྐྱེ་གནས་གཉིས་ཀ་ལ་ཆགས་སྡང་གཉིས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་རོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་གནས་གདམས་པར་བྱ་སྟེ། གདམས་ཤེས་པ་དང་མི་ཤེས་པ་སྟེ་ཤེས་པ་ནི་བར་དོའ་གདམས་ངག་ཡོད་པ་དང་། མངོན་ཤེས་ཡོད་པ་དང་། སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཡང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནམ། རྒྱལ་རིགས་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཆོས་ལྡན་འབྱོར་པ་ཅན་གྱི་མངལ་གདམས་མོ། །དེ་ཡང་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་ན་རིན་པོ་\n༣༤ཆེའི་འབབ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་རིའམ། ལྷའི་ཁང་བཟང་ངམ། མེ་ཏོག་ལྗོན་པས་བརྒྱན་པའི་ཚལ་ལ་སོགས་པར་ཕྱིན་སྙམས་བྱེད་པ་འབྱུང་། ངན་འགྲོར་སྐྱེ་ན་གཅེར་བུ་རླུང་གིས་བདས་པ་ལ་སོགས་པས་འཇིགས་ཏེ་བྲོས་པས། བྲག་སྐྱིབས། གད་སྐྱིབས། རྩྭ་སྐྱིལ། སྦར་སྦུར། ཚང་ཚིང་། ཁང་རྒོག །རེ་རུལ་ལ་སོགས་པར་ཕྱིན་པ་སྙམ་བྱེད་པ་ན་མངལ་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་རིགས་ཆོས་ལྡན་དང་། ཆོས་སྙན་བརྒྱུད་དང་འཕྲད་པར་ཤོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོན་ལམ་རྣམ་དག་རྒྱ་ཆེན་འདེབས་པ་གནད་ཆེའོ། །འདུན་པའང་མངལ་བཟང་པོར་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ལྷར་བསྒོམས་ལ་མིར་སྐྱེ་བར་བྱ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །དེ་ཡང་རྣམ་ཤེས་ཕའི་ཁ་ནས་ཞུགས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་མར་ལྷུང་སྟེ། ལས་ཀྱི་དབང་གིས་དགའ་བ་སྙམ་བྱེད། ཕ་ཡི་ཐིག་ལེ་འབྲུ་གསུམ། མ་ཡི་དྭངས་མའི་ཐིགས་པ་གསུམ། རྣམ་ཤེས་དང་གསུམ་ཚོགས་པ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིས་བདག་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་ཆགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་གཞི་མ་རླུང་ཡིན་པས་བྱེད་ལས་ནི་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་དང་། ཁུ་ཁྲག་ཆེར་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་མེའི་ལས་ནི་ཁུ་ཁྲག་རུལ་དུ་མི་སྟོར། སྟོང་ས་དང་དྲོད་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཆུའི་ལས་ནི་ཁུ་ཁྲག་མི་འཐོར་བར་སྡུད་པ་དང་། ལུས་ཆ་སྙོམས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་སའི་ལས་སུ་ཤ་རུས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་བསྐྱེད་ཅིང་མཁྲེགས་པར་བྱེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་འབུར་དུ་གཏོད་དེ་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཁུ་ཁྲག་གོང་བུའི་རྣམ་པར་གྲུབ་སྟེ། བདུན་ཕྲག་དང་པོ་ལ་མེར་མེར་པོ་དང་། གཉིས་པ་ལ་ནུར་ནུར་པོ་དང་། གསུམ་པ་ལ་གོར་གོར་པོ་དང་། བཞི་པ་ལ་མཁྲང་འགྱུར་དང་། ལྔ་པ་ལ་ལྟར་ལྟར་པོ་དང་། བདུན་ཕྲག་དྲུག་པ་ལ་ཁྱབ་འཇུག་ཉིའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། སྲིད་པ་དང་པོ་ལྟ་བ་ནས་ཆགས་སྟེ་\n༣༥གཏུམ་མོའ་ས་བོན་ཨ་ཕྱེད་མའི་གཟུགས་སུ་གནས་སོ། །བདུན་ཕྲག་བདུན་པ་ལ་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་འབུར་དུ་དོད་དེ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་མངལ་དུ་ཟླ་བ་དགུ་ངོ་བཅུ་ནི་ས་བཅུའི་ཚུལ་ལོ། །ཟླ་བ་ལྔ་ནས་ཕོ་ཡིན་ན་རྡོ་རྗེའི་དབྱིབས་སུ་ཆགས་ཏེ། ཕ་ལ་སྡང་ལ་མ་ལ་ཆགས་པས་མའི་གཡས་ལ་བལྟ་སྟེ་རྒྱབ་ཏུ་ཁ་བལྟ། མོ་ཡིན་ན་དྲིལ་བུའི་དབྱིབས་སུ་ཆགས་ཏེ། མ་ལ་སྡང་ཞིང་ཕ་ལ་ཆགས་པས་གཡོན་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཁ་མདུན་དུ་བལྟའོ། །དེའི་དུས་སུ་རླུང་སེམས་དྷཱུ་ཏིར་གནས་པས་ཟས་མི་དགོས། མངོན་ཤེས་དང་ལྡན། ལུས་སུ་གྲུབ་པས་ཚ་གྲོང་ལ་སོགས་པས་གནོད་པའོ། །ཟླ་བ་བཅུ་ནས་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་མའི་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཞུགས་ཏེ་བུ་ཚའི་སྣ་བུག་གཡོན་དུ་ཞུགས་པས་ཕའི་ཐིག་ལེ་ཧྃ་གི་རྣམ་པ་སྤྱི་བོར་བསྐྱལ། མའི་དྭངས་མ་ཨ་ཤད་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིར་བསྐྱལ། །འཕུལ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གིས་མགོ་མཇུག་ལྡོག་ནས་ཨ་ཧྃ་གི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་མངལ་སྒོར་བྱོན་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། ཕྲུ་མའི་ཆོས་གོས་གོན། །སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར། འགྲོ་བ་གཞན་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཅས་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་མ་རིག་པའི་ལིང་རྟོགས་གིས་བསྒྲིབས་ནས་ངོ་མ་ཤེས་པས་སྙན་བརྒྱུད་སྟོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གཅིག་དང་མཇལ་ནས་གདམས་ངག་ཐོབ་པས་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་བསྲེ་བ་ལམ་གྱི་བར་དོ་ལ་གསུམ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཅན་སྐྱེ་ཤིའི་བར་དོར་འདོད་ཆག་ཟག་མེད་དུ་བསྲེ་བ་དང་། གཏི་མུག་ཅན་རྨི་ལམ་གྱི་བར་དོར་གཏི་མུག་འོད་གསལ་དུ་བསྲེ་བ་དང་། ཞེ་སྡང་ཅན་སྲིད་པའི་བར་དོར། ཞེ་སྡང་སྒྱུ་ལུས་སུ་བསྲེ་བའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱས་སྒྱུ་ལུས་ཞེན་མེད་དུ་བསྲེ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་འོད་གསལ་དུ་བསྲེ་བ་དང་།\n༣༦ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བདེ་ཆེན་ཟག་མེད་དུ་བསྲེ་བ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་ཟུང་འཇུག་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་སེམས་ཅན་དང་བསྲེ་བའོ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཟག་མེད་དུ་བསྲེ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། གྲོལ་ལམ་པས་སྟེང་སྒོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྒོ་ནས་གཡོ་བ་རླུང་གི་གདམས་ངག་ལ་བརྟེན་ཏེ་མི་རྟོག་པ་འོད་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་། ཆགས་ལམ་པས་འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་སྒོ་ནས་བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གདམས་ངག་ལ་བསྟེན་ཏེ་བདེ་བ་མཚན་ལྡན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་སྤེལ་མའི་གང་ཟག་གིས་སྟེང་འོག་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་གི་སྒོ་ནས་གནས་པ་རྩའི་གདམས་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་བསྲེ་བ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་ཀ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །གཏི་མུག་ཅན་གྱིས་རྨི་ལམ་གྱི་བར་དོར་གཏི་མུག་འོད་གསལ་དུ་བསྲེ་བ་ལ་བཞི་སྟེ། །ཐ་མལ་ལྷ་སྐུ་བསྲེ་ཞིང་སྒྱུ་མར་རོ་སྙོམས་པ་དང་། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དུ་བསྲེ་ཞིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རོ་སྙོམས་པ་དང་། གཉིད་བསམ་གཏན་དུ་བསྲེ་ཞིང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་དུ་བསྲེ་བ་དང་། བསྒྲུབ་བྱར་འདོད་པའི་མྱ་ངན་འདས་འཁོར་བ་དང་བསྲེ་ཞིང་རོ་སྙོམས་པའོ། །ཞེ་སྡང་ཅན་སྲིད་པའི་བར་དོར་ཞེ་སྡང་སྒྱུ་ལུས་སུ་བསྲེ་བ་ལ་བཞི་སྟེ། །ཆགས་སྡང་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ཕ་མ་བླ་མ་དང་བསྲེ་ཞིང་རོ་སྙོམས། ཆགས་སྡང་གི་རྟོག་པ་དབང་གི་ཉམས་མྱོང་ཟག་མེད་དུ་བསྲེ་ཞིང་རོ་སྙོམས། ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཆགས་སྡང་གི་སེམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་བསྲེ་ཞིང་རོ་སྙོམས། བླང་བྱར་འདོད་པའི་དགེ་བར་སྡིག་པ་དང་བསྲེ་ཞིང་རོ་སྙོམས་པའོ། །ངོ་སྤྲོད་བར་དོའ་གདམས་པ་འདི་ཚིག་དང་ཐ་སྙད་མ་བརྗེད་པ་ཙམ་གྱིས་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །ངོ་སྤྲོད་བར་དོའ་གདམས་ངག་རྫོགས་སོ། །ཨེ་མ་ཧོ། །བྱིན་རླབས་བརྒྱུད་པའི་རྩལ་དང་ལྡན། །ཉམས་མྱོང་བརྒྱུད་པའི་སྣོད་དང་ལྡན། །མོས་གུས་\n༣༧རྟོགས་པ་མཆོག་དང་ལྡན། །བུ་གཅིག་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས། །ང་ཡི་གདམས་ངག་ཁྱད་འཕགས་འདི། །མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་བྱུང་བ་དང་། །དད་གུས་སྣོད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་གྭའུ་རུ། །ནོར་བུས་བཀང་བ་འདྲ་བ་འདི། །རས་ཆུང་ལག་ཏུ་གཏད་པ་ཡིན། །ཡིད་ཆེས་གྱིས་ལ་སེམས་ལ་ཆོངས། །ཀུན་གྱིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས། །དཀོན་མོད་རྒྱལ་ཁམས་མི་ལ་དྲིས། །བདེན་རྫུན་ཉམས་སུ་ལོངས་ལ་ལྟོས། །འབྲས་བུ་ཕྱི་དུས་འགྱང་གྱུར་ན། །རྣལ་འབྱོར་ང་ཡིས་བསླུས་པ་ཡིན། །ཡིད་ཆེས་གྱིས་ལ་སེམས་ལ་ཆོངས། །སེམས་བསྐྱེད་ཆུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀོ་ལོང་དམ། །བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད། །ང་ཡི་ཚེ་ལ་ཁར་མ་འདོན། །ཉམས་ཀྱི་དྲོད་ཚད་སྤེལ་བ་དང་། །ཕྱི་དུས་འགྲོ་དོན་དར་བའི་ཕྱིར། །གཅིག་བརྒྱུད་གནད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །དྲིན་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་དང་། །བརྩེ་གདུང་ཅན་གྱི་མཆེད་ལྕམ་དང་། །ཟས་ནོར་ཅན་གྱི་འཕེན་པོ་དང་། །ཁེ་གྲགས་ཅན་གྱི་བཙན་པོ་དང་། །བྱས་ཡུས་ཅན་ལའང་མི་སྦྱིན་ན། །གཞན་མ་རྣམས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས། །མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་བྱུང་བའམ། །རང་ལ་དད་ཅིང་གུས་པ་ཡི། །སྣོད་ལྡན་སྤྲང་པོ་ཡིན་ཀྱང་སྦྱིན། །ཀྱེ་ཧོ་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས། །དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དེ། །ཚོགས་མ་བསགས་དང་འཕྲད་པ་མིན། །བསོད་ནམ་ལྡན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །དེས་ན་སྙན་བརྒྱུད་གདམས་པ་འདི། །གདུལ་བྱ་བསགས་པ་དམན་པའི་ཕྱིར། །སྐལ་མེད་རྣམས་དང་འཕྲད་པ་དཀའ། །ལས་ཅན་འགའ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །དད་མེད་སྐྱེ་བོ་རུ་ཤིང་རགས། །སྐལ་མེད་རྒྱུད་ངན་ལོག་ལྟ་སྐྱེ། །གོ་མེད་ཆོས་པས་གཤེ་སྐུར་འདེབས། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་ལ་ཤིན་ཏུ་གསང་། །དབང་ཁྲིད་གདམས་པ་བཞི་པོ་འདི། །ཁྲིད་དུ་རྫོགས་པ་\n༣༨མ་ཐོབ་བར། །དཔེ་ཐོབ་ལུང་ཐོབ་བྱེད་པ་ཡིས། །བླ་མ་ལྟས་ངན་མཐོང་བཞིན་གསང་། །ཆོས་འདི་མཐོང་ན་གཞོག་ངོམ་བྱེད། །ཉམས་ལེན་མི་བྱེད་བཤད་སེམས་ཅན། །དམ་ཉམས་སློབ་མ་བྱུང་སྲིད་ན། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལས་ཆད་པ་ཆོད། །ཟ་བྱེད་མཁའ་འགྲོས་བཀའ་ཆད་ཕོབ། །ལས་ཅན་དད་གུས་སློབ་མ་ཡིས། །ཆོས་འདི་གཙོ་བོར་འདོན་གྱུར་ན། །ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་སྟོང་གྲོགས་མཛོད། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་མྱུར་དུ་སྩོལ། །བླ་མ་བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་། །མི་ལ་རས་པ་མི་བརྫུན་པས། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོང་བར། །ཆོས་འདི་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་ཤོག །དེ་སོགས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་བར་ཤོག །ནག་པོའ་ཕྱོགས་རྣམས་ཕམ་པར་ཤོག །བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་གསུང་བཞིན་དུ། །སྙེ་ནམ་གྲོད་ཕུག་དགོན་པ་རུ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་བརྩེ་བས་བྲིས། །ཕྱོགས་དུས་བདེ་ལེགས་བདེ་ལྡན་གྱུར་ཅིག །རྗེ་མི་ལ་རས་པས་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་ལ་གཏད་པ་རྫོགས་སོ།། །།\nFrom the Oral Teachings of Chakrasamvara, the Profound Instructions on the Introduction to the Bardo.\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Bde_mchog_snyan_brgyud_kyi_lam_blo_nas_gcod_pa_bar_do_ngo_sprod_kyi_gdams_ngag_zab_mo&oldid=49524"\nThis page was last edited on2February 2018, at 21:00.


སྤེལ་དུས 2020-08-13 ཡོང་ཁུངས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ། རྩོམ་པ་པོ། བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] བསྟན་པ་སྔ་དར་དང་སིལ་བུའི་སྐབས་གཉིས་ཀྱི་ལོ་པཎ་མང་ཉུང་དང་། འགྱུར་དང་རང་རྩོམ་མང་ཉུང་། ཆོས་ལུགས་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ཡོད་མེད་བཅས་བསྡུར་བའི་སྒོ་ནས་སིལ་བུའི་སྐབས་སུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་སྔར་ལས་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་འཕེལ་རྒྱས་འབྱུང་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་བརྗོད་ཡོད།\n[གནད་ཚིག] བསྟན་པ་སྔ་དར། བོད་སིལ་བུའི་སྐབས། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས། དར་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན།\nབོད་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཐོག་མར་གདན་འདྲེན་མཁན་ནི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ཡིན་ལ། རྒྱལ་པོ་འདིའི་རིང་བོད་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་སྟེ། ལྷ་ས་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ར་མོ་ཆེ་གཉིས་ཀྱིས་གཙོ་བྱས་མཐའ་འདུལ་ཡང་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་མང་དུ་བཞེངས་ཤིང་། ཇོ་བོ་རྣམ་གཉིས་སོགས་ཡུལ་གཞན་ནས་གདན་དྲངས་པ་དང་། རང་གིས་བཞེངས་པའི་སྐུ་རྟེན། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མདོ་རྒྱུད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སོགས་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་དུ་མ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་བཅས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བའི་སྲོལ་ཕྱེ། རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས། རབ་བྱུང་གི་སྡེ་བཙུགས། དགེ་འདུན་གྱི་འཚོ་བ་རྒྱལ་པོའི་མཛོད་ནས་སྦྱར་བ། ལོ་ཙཱའི་གླིང་བཙུགས་ཏེ་ལོ་ཙཱ་བའི་དཔུང་སྡེ་སྐྱེད་སྲིང་བྱས་ནས་བཀའ་བསྟན་འབོར་ཆེན་བསྒྱུར། རྒྱལ་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་རིང་དུ་སྔར་ཡོད་གཙུག་ལག་ཁང་ཉམས་གསོ་དང་། སྐར་ཆུང་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཁང་གསར་དུ་བཞེངས། ཆོས་དང་རིག་གནས་ཀྱི་གཞུང་མང་དུ་བསྒྱུར། ལོ་ཙཱའི་ལག་ལེན་ལ་མཛུབ་སྟོན་གྱི་གཞུང་ལུགས《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས》གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ལོ་ཙཱའི་བྱ་བ་གོང་དུ་སྤེལ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་བླ་མར་བསྟེན་ནས་ཆོས་བྱ་དགོས་པའི་གཙིགས་ཀྱི་ཡི་གེ་མཛད། རྒྱལ་པོ་ཁྲི་རལ་བ་ཅན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལ་གུས་བཀུར་ཚད་མེད་མཛད་པ་དང་། དགེ་འདུན་རེ་རེ་ལ་འབངས་མི་ཁྱིམ་བདུན་རེའི་དབང་ཆ་གནང་བ་མ་ཟད། དགོན་སྡེ་ཁག་གཅིག་ལ་ས་ཞིང་དང་། ནོར་ཕྱུགས། ལྷ་འབངས་བཅས་སྒེར་བདག་གི་དབང་ཆ་གནང་། ལྷ་ཁང་སྔར་ཡོད་ཉམས་གསོ་དང་གསར་བཞེངས་མཛད།སྔར་མ་འགྱུར་བའི་བཀའ་བསྟན་མང་པོ་བསྒྱུར་ནས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད། ཁྲི་དར་མས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པས་དབུས་གཙང་དུ་འདུལ་བའི་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལྷག་སོང་། འོད་སྲུང་སྐུ་མཆེད་གཉིས་སྲིད་དབང་འཕྲོག་རྩོད་ལོ་མང་བྱས། འབངས་གྱེན་ལོག་བྱས་ནས་བོད་སིལ་བུར་ཐོར། ས་གནས་བཅད་བཟུང་གི་རྣམ་པ་ཆགས་ཤིང་ལོ་བཞི་བརྒྱའི་རིང་དུ་སིལ་བུར་གནས།\nབོད་སིལ་བུའི་དུས་དཀྱིལ་ནས་བོད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་བསྐྱར་དར་བྱུང་ནས་བསྟན་པ་སྔ་དར་ལས་ཆེས་ཆེར་དར་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་དེ། སྐབས་དེར་བོད་དུ་ཕེབས་པའི་པཎྜི་ཏ་དང་། ལོ་ཙཱ་བའི་གྲངས་སྔར་ལས་ཇེ་མང་དུ་སོང་བ། སྔར་ལས་འགྱུར་མང་བ། བོད་རང་གི་མཁས་པས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་ཐོན་པ། སྔར་མེད་པའི་ཆོས་ལུགས་སྣ་ཚོགས་ཤིག་བྱུང་བ་བཅས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པ་གསར་བ་ཤར།\n1. པཎྜི་ཏའི་ཆ་ནས། 《བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང》ལྟར་ན་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་སྐབས་བོད་དུ་ཕེབས་པའི་པཎྜི་ཏ་སློབ་དཔོན་ཀུ་ས་ར་ནས་རིག་བྱེད་འོད་ཟེར་བར་བསྡོམས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བྱུང་། སིལ་བུའི་དུས་སྐབས་སུ་པཎྜི་ཏ་ཤྲཱིདྡྷཱ་ཀ་ར་ཝརྨ་དད་བྱེད་གོ་ཆ་ནས་ཛ་ཡ་ཀ་ར་བར་བསྡོམས་པའི་པཎྜི་ཏ་དྲུག་ཅུ་རེ་དྲུག་བྱུང་བས། བསྟན་པ་སྔ་དར་ལས་ལྡབ་གཉིས་ཀྱིས་ཇེ་མང་དུ་སོང་།\n2. ལོ་ཙཱ་བའི་ཆ་ནས། 《བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང》ལྟར་ན་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་སྐབས་བོད་ནས་རྒྱ་གར་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པར་འགྲོ་མཁན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་སློབ་དཔོན་ཐོན་མི་སཾ་བྷོ་ཊ་ནས་ནམ་མཁའ་སྐྱོང་གི་བར་བསྡོམས་པའི་མི་གྲངས་ལྔ་བཅུ་ང་ལྔ་བྱུང་། བོད་སིལ་བུའི་དུས་སྐབས་སུ་ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ནས་མི་མཉམ་བཟང་པོའི་བར་བསྡོམས་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་བརྒྱ་དང་ཉེར་བདུན་བྱུང་ཡོད་པས། བསྟན་པ་སྔ་དར་ལས་ལྡབ་གཉིས་ཀྱིས་མང་། དུས་སྐབས་འདིར་ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོ། ལོ་ཆུང་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ། ལོ་ཆུང་གྲགས་འབྱོར་ཤེས་རབ། འབྲོག་མི་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས། མར་བ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས། ནག་ཚོ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བ། རྭ་ལོ་རྡོ་རྗེ་གྲགས། རྔོག་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ། རྔོག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ། ཟངས་དཀར་འཕགས་པ་ཤེས་རབ། འགོས་ཁུག་པ་ལྷས་བཙས། གྱི་ཇོ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར། བ་རི་རིན་ཆེན་གྲགས། པ་ཚབ་ཉི་མ་གྲགས། རྩ་མི་སངས་རྒྱས་གྲགས་པ། ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ལོ་ཙཱ་བ་གྲགས་ཅན་མང་དུ་བྱོན་ནས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དང་། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བ་ལ་མཛད་རྗེས་ཆེན་པོ་བསྐྲུན།\n3. འགྱུར་གྱི་ཆ་ནས། བསྟན་པ་སྔ་དར་ལས་བོད་སིལ་བུའི་སྐབས་འདིར་འགྱུར་གྱི་རྣམ་གྲངས་མང་བ། ཀན་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་རྩོམ་སྒྱུར་ཅུའུས་བསྒྲིགས་པའི《གངས་ལྗོངས་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་དུ་མའི་འགྱུར་བྱང་བློ་གསལ་དགའ་སྐྱེད》དུ་བཀོད་པའི་འགྱུར་བྱང་ལྟར་ན། བསྟན་པ་སྔ་དར་སྐབས་འགྱུར་བའི་བཀའ་བསྟན་གྱི་རྣམ་གྲངས་བསྡོམས་ན་ཧ་ལམ630ཡས་མས་ཡོད། སིལ་བུའི་སྐབས་སུ་བྱོན་པའི་ལོ་ཙཱ་བ127ལས་ལོ་ཆེན་རིན་བཟང་པོས་བཀའ་བསྟན་གཉིས་ཀ་བསྡོམས་པའི་རྣམ་གྲངས198དང་། གྲགས་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྟན་འགྱུར་རྣམ་གྲངས12མགར་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོས་བཀའ་བསྟན་གཉིས་ཀ་བསྡོམས་པའི་རྣམ་གྲངས37དགེ་ཚུལ་ཁྱུང་གྲགས་ཀྱིས་བཀའ་བསྟན་གཉིས་ཀ་བསྡོམས་པའི་རྣམ་གྲངས5པ་ཚབ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བཀའ་བསྟན་གཉིས་ཀ་བསྡོམས་པའི་རྣམ་གྲངས171ནག་ཚོ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་བཀའ་བསྟན་གཉིས་ཀ་བསྡོམས་པའི་རྣམ་གྲངས130ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བཀའ་བསྟན་གཉིས་ཀ་བསྡོམས་པའི་རྣམ་གྲངས84འགོས་ཁུག་པ་ལྷས་བཙས་ཀྱིས་བཀའ་བསྟན་གཉིས་ཀ་བསྡོམས་པའི་རྣམ་གྲངས73རྔོག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བཀའ་བསྟན་གཉིས་ཀ་བསྡོམས་པའི་རྣམ་གྲངས56བསྒྱུར་པར་མཛད་པ་སྟེ། ལོ་ཙཱ་བ་དགུས་བསྒྱུར་པའི་བཀའ་བསྟན་བསྡོམས་པའི་རྣམ་གྲངས766ལྷག་བཞུགས། བོད་སིལ་བུའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བའི་བརྒྱ་ཆའི་བདུན་མ་གཏོགས་ཟིན་མེད་པའི་ལོ་ཙཱ་བའི་འགྱུར་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་། བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཡོངས་ཀྱི་འགྱུར་གྱི་རྣམ་གྲངས་ལས་མང་བ་དེས། བོད་སིལ་བུའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་འགྱུར་གྲངས་བསྟན་པ་སྔ་དར་ལས་ཆེས་མང་བ་གསལ་པོར་མཚོན་ཡོད། གསལ་བཤད་ཅིག་དགོས་པ་ནི། འདིར་འགྱུར་གྱི་རྣམ་གྲངས་མང་ཉུང་བཤད་པ་ཡིན་གྱི། འགྱུར་གྱི་ཤོག་ལྷེ་མང་ཉུང་བཤད་པ་མིན།\n4. བོད་རང་གི་མཁས་པས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཆ་ནས། སྐབས་དེར་སྔར་ལས་འགྱུར་མང་བ་མ་ཟད། བོད་རང་གི་མཁས་པས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་མང་བ་ཐོན་པ། དཔེར་ན། བཀའ་གདམས་པ་ལ་མཚོན་ན། འབྲོམ་སྟོན་པས་མཛད་པའི《ཇོ་བོ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་ལམ་ཡིག་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས》དང་། 《ཇོ་བོ་རྗེའི་བསྟོད་པ་སུམ་ཅུ་པ》《གླེགས་བམ་གྱི་བཀའ་རྒྱ》《རང་རྒྱུད་ལ་བསྐུལ་མ་འདེབས་པའི་དད་པའི་ལྗོན་ཤིང་དང་སྦྱར་བ》《མི་ཆོས་གནད་ཀྱི་ཕྲེང་བ》སོགས། ཁུ་སྟོན་བརྩོན་འགྲུས་གཡུང་དྲུང་གིས་མཛད་པའི《རིན་ཆེན་བང་མཛོད》 དང་། 《ལོ་རྒྱུས་ཆེན་པོ》སོགས།པོ་ཏོ་པས་མཛད་པའི《དཔེ་ཆོས》སོགས། གྲོ་ལུང་པས་མཛད་པའི《བསྟན་རིམ་ཆེན་མོ》དང་། 《བསྟན་རིམ་ཆུང་བ》 ཇོ་བོའི་གཞུང་ཆུང་རྣམས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཆུང་བརྒྱ་རྩ་ལ《དོན་ཁོག་འཆིང་བའི་ཊཱི་ཀ》སོགས། ལྕེ་སྒོམ་རྫོང་བ་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི《དཔེ་ཆོས་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ》སོགས། ཕྱྭ་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་མཛད་པའི《བསྡུས་གྲྭ》དང་། 《བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔའི་འགྲེལ་བ》《ཚད་མ་རྣམ་ངེས་ཀྱི་འགྲེལ་བ》《ཚད་མ་ཡིད་ཀྱི་མུན་སེལ》《ཤེས་བྱའ་གཞི་ལྔའི་རྣམ་གཞག》《དབུ་མ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་འགྲེལ་བ》《དབུ་མ་སྣང་བའི་འགྲེལ་བ》《སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོའི་འགྲེལ་བ》སོགས། ཁོང་གི་སློབ་མ་རིགས་པའི་དབང་ཕྱུག་སེང་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་བྲུ་ཤ་བསོད་ནམས་སེང་གེ་དང་། གཉལ་པ་ཡོན་ཏན་སེང་གེ་གཉིས་མ་གཏོགས་དེ་མིན་ཚང་མས་ཚད་མ་དང་། དབུ་མ། ཕར་ཕྱིན་བཅས་ཀྱི་གཞུང་རྒྱས་བསྡུས་དུ་མ་མཛད་ཡོད།\nས་སྐྱ་པ་ལ་མཚོན་ན། ས་སྐྱ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས་མཛད་པའི《བླ་མ་ས་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་བརྟག་གཉིས་ཀྱི་དཀའ་འགྲེལ》སོགས་བརྩམས་ཆོས་བཅུ་དྲུག པོ་ཏི་གཉིས་བཞུགས། སློབ་དཔོན་བསོད་ནམས་རྩེ་མོས་མཛད་པའི《དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཊཱིཀ》སོགས་བརྩམས་ཆོས་བཅུ་དགུ། པོ་ཏི་གསུམ་བཞུགས། རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི《རྒྱུད་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་རིན་པོ་ཆེའི་ལྗོན་ཤིང》སོགས་བརྩམས་ཆོས་ཞེ་ གཉིས། པོ་ཏི་བཞི་བཞུགས། ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི《ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས》དང《སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་བསྟན་བཅོས》《དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱན་ཞེས་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བ》《ཚད་མའི་རིགས་པའི་གཏེར་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས》སོགས་བརྩམས་ཆོས་ཉེར་ལྔ། པོ་ཏི་གསུམ་བཞུགས།\nབཀའ་བརྒྱུད་པ་ལ་མཚོན་ན། རྗེ་མར་བ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པའི《གསང་འདུས་འགྲེལ་བ》《བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མ》《བདེ་མཆོག་རྫོགས་རིམ》《དགྱེས་རྡོར་སྤྱི་དོན》《འབུམ་ཆུང་ཉི་མ》《གུར་གྱི་མན་ངག་སྲོག་ཤིང》《ཆོས་དྲུག་བཀའ་དཔེ་མ》《རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས》《ལས་རྒྱའི་ཆོས་བཅོ་ལྔ》སོགས་ལས་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་སྐོར། བཀའ་སྲུང་དུད་སོལ་མའི་སྒྲུབ་འཕྲིན། མགུར་དབྱངས། བསླབ་བྱ་སོགས་མང་པོ་བཞུགས། རྗེ་བཙུན་མི་ལས་མཛད་པའི《བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་འགྲེལ》《བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་མན་ངག་ཟིན་བྲིས》《དབུ་མ་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ》སོགས་དང་། མི་དང་མི་མ་ཡིན་གྱི་སློབ་ཚོགས་ལ་གདམས་པའི་མགུར་རྗེས་རབས་པས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བྱས་པའི《རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པར་ཕྱེ་བ་མགུར་འབུམ》དང་། 《རྡོ་རྗེ་མགུར་དྲུག》སོགས། མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེས་མཛད་པའི《དམ་ཆོས་ཐར་བ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན》 དང་།《ཕྱག་ཆེན་ཆེན་པོ་རྩ་བ་ངོ་སྤྲོད 》《ལམ་མཆོག་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ》《ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད》《ཚོགས་ཆོས་ཆེན་མོ》སོགས། སྟག་ལུང་ཐང་བ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྱིས་མཛད་པའི་སྡོམ་པ་གསུམ་དང་ལམ་རིམ་སྐོར་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སྐོར། ཞལ་གདམས་དང་མགུར་མ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྐོར་སོགས་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་བའི་པོད་ཆེ་བ་ལྔ་ཙམ་བཞུགས། འབྲི་གུང་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ལ་གསུང་འབུམ་པོད་ལྔ་བཞུགས།འབབ་རོམ་པ་དར་མ་དབང་ཕྱུག་གིས་གསུངས་པའི《བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས》སོགས་མགུར་ཆེན་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུའི་སྐོར་བཞུགས། གཞན་ཡང་སྐབས་དེར་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་མཁས་གྲུབ་དེ་འདྲ་མང་པོ་བྱོན་ཡོད་པ་ལ་མགུར་སོགས་གསུང་ཆོས་མེད་པ་མི་སྲིད་པས་མང་བ་བཞུགས་ངེས།\nགཅོད་ལུགས་ལ་མཚོན་ན། མ་ཅིག་ལབ་སྒྲོན་གྱིས་མཛད་པའི《གཅོད་གཞུང་བཀའ་ཚོམ་ཆེན་མོ》《ཡང་རྩོམ》《ཉིང་རྩོམ》《ལེའུ་ལག》《གནས་ཐེམ》《ཁོང་རྒོལ》《གསང་བ་བརྡ་ཆོས》《ལ་བཟླས་སྐོར་གསུམ》《གཞི་ལམ་སློང་བ》《ཁྱད་པར་གྱི་མན་ངག》སོགས་སོ། །\n5. བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་ཆ་ནས། མངའ་བདག་རྩེ་ལྡེས་རབ་བྱུང་དང་པོའི་མེ་འབྲུག་སྟེ་ཕྱི་ལོ1076ལོར་དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཕལ་ཆེར་མངའ་རིས་སུ་འདུས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་བསྙེན་བཀུར་དང་བདག་རྐྱེན་མཛད། དེ་ལ་མངའ་རིས་ཆོས་འཁོར་ཆེན་པོ་ཞེས་གྲགས། དུས་དེར་ཟངས་མཁར་ལོ་ཙཱ་བས《ཚད་མ་རྒྱན》བསྒྱུར། རྭ་ལོ་རྡོ་རྗེ་གྲགས། གཉན་ལོ་དར་མ་གྲགས། ཁྱུང་པོ་ཆོས་བརྩོན། བཙན་ཁ་པོ་ཆེ། རྔོག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ། མར་ཐུང་དད་པ་ཤེས་རབ། དྭགས་པོ་དབང་རྒྱལ་རྣམས་ཆོས་འཁོར་ལ་བསྙེགས་ཏེ་བྱོན་ནས་ལྷན་འཛོམས་བྱུང་།\nསྐབས་དེར་གསང་ཕུར་རྔོག་ལོ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་རིགས་ལམ་ནས་དྲངས་པའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་བཤད་ཉན་ཆེན་པོ་མཛད། བཀའ་གདམས་གཞུང་བ་གླང་ཐང་པ་རྡོ་རྗེ་སེང་གེ མན་ངག་པ་བ་རི་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་གྲགས། བྱ་ཡུལ་པ་གཞོན་ནུ་འོད། རྒྱ་མ་རིན་ཆེན་སྒང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་གདམས་ལྷ་ཆོས་བདུན་ལྡན་གྱི་བརྒྱུད་པའི་བསྟན་པ་སྤེལ། པ་ཚབ་ལོ་ཙཱ་བ་ཉི་མ་གྲགས་ཀྱིས་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ཀྱི་དབུ་མ་དང་། ཉང་སྟོད་རྒྱ་འདུལ་འཛིན་དང་མཚོ་སྣ་པ་ཤེས་རབ་བཟང་པོས་འདུལ་བ། གཉལ་ཞིག་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེས་ཕར་ཚད། རྔོག་ཨརྱ་དེ་ཝས་འདུས་པ་འགོས་ལུགས། བྱ་སྒང་བསོད་ནམས་སེང་གེ་སོགས་འདུས་པ་མར་ལུགས། བླ་མ་རྔོག་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་མར་ལུགས་གུར་བརྟག་སམ་གསུམ། ཟུར་ཆུང་བ་དང་རྗེ་སྒྲོ་ཕུག་པ་སོགས་ཀྱིས་ལུང་གི་མདོ་བདུན། སྒྱུ་འཕྲུལ་སྡེ་བརྒྱད། སེམས་སྡེ་ཉི་ཤུའི་སྐོར། རྭ་ཆོས་རབ། རོང་བ་རྒ་ལོ། དཔྱལ་ལོ། གླ་བ་ལོ་ཙཱ་བ། འབྲོ་ལོ་ཙཱ་བ་སོགས་ཀྱིས་གཤེད་སྐོར་དང་དུས་འཁོར། ས་སྐྱ་པ་དཀར་པོ་རྣམ་གསུམ་སློབ་བརྒྱུད་དང་བཅས་པས་འབྲོག་མི་ལུགས་ཀྱི་གསུང་ངག་གུར་བརྟག་སམ་གསུམ་དང་བདེ་མཆོག་སྐོར། རྗེ་བཙུན་མི་ལ། སྒམ་པོ་བ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན། འབྲུག་པ་གླིང་རས་པདྨ་རྡོ་རྗེ། ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པ་དཔལ། འབྲི་སྟག་སོགས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ཆོས་དྲུག་གི་སྐོར། པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་སོགས་ཀྱིས་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་དང་བཅས་པ་སྤེལ་བར་མཛད་པས། དུས་དེར་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་དང་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྣམ་པ་གསར་བ་ཤར།\nསྐབས་འདིར་བསྟན་པ་སྔ་དར་ལས་ཆོས་བདག་མང་བ་བྱོན་ཞིང་ཆོས་ལུགས་སྣ་ཚོགས་ཤིག་དར་བ། “ཆོས་ལུགས་ཤིག་ལ་མཚོན་ན་དང་པོ་བྱུང་བའི་མཚམས་གང་ནས་འཛིན་དགོས་པའི་སྐོར་ལ་བཤད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཆོས་ལུགས་དང་པོ་སྲོལ་གཏོད་མཁན་བླ་མ་དེས་སློབ་མ་ལ་ཆོས་བཤད་ནས་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པའི་སློབ་མ་དང་པོར་བྱུང་བ་ནས་ངོས་འཛིན་པ་གཅིག་དང་། བླ་མ་དེའམ་དེའི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པའི་སློབ་མས་དགོན་པ་སོགས་ཀྱི་གནས་གཞི་དང་པོར་བཟུང་བ་ནས་ཆོས་ལུགས་དེ་བྱུང་བར་འདོད་པའི་བཤད་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་པས། སྐབས་རེ་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་དགོས་པ་དང་། སྐབས་རེ་གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་དགོས་པ་ཡང་འདུག” m\nདེ་ཡང་རབ་བྱུང་གོང་གི་ས་སྟག་སྟེ་སྤྱི་ལོ1002ལོ་ནས་རབ་བྱུང་གསུམ་པའི་མེ་སྟག་སྟེ་སྤྱི་ལོ1206ལོའི་བར་དུ། ཟུར་པོ་ཆེ་ཤཱཀྱ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་བསྟན་པའི་རྩ་བ་བཙུགས་པ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་བཀའ་གདམས་པ་དང་། ས་སྐྱ་པ།བཀའ་བརྒྱུད་པ་ཆེ་བཞི་ཆུང་བརྒྱད་སོགས་གྲུབ་མཐའ་དུ་མ་སྔ་ཕྱིར་བྱུང་།\nགཞན་ཡང་ཕ་དམ་པ་ལས་བརྒྱུད་པའི་ཞི་བྱེད་དང་གཅོད་ལུགས་གཉིས་བྱུང་། གཅོད་ལུགས་ལའང་ཡར་ལུང་སྨ་ར་སེར་པོས་སྤེལ་བའི་ཆོས་བརྒྱུད་པ་ལ་ཕོ་གཅོད་དང་། སྐྱོ་སྟོན་བསོད་ནམས་བླ་མའི་སློབ་མ་མ་ཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མེས་སྤེལ་བའི་ཆོས་བརྒྱུད་ལ་མོ་གཅོད་ཅེས་གྲགས་སོ། །\nགཅིག་གྱུར་གྱི་བཙན་པོ་རྒྱལ་རབས་སིལ་བུར་ཐོར་རྗེས། རྗེ་ཚན་མང་པོ་བྱུང་ནས་ཁ་ཐོར་གྱི་རྣམ་པ་ཆགས་ཤིང་། གཅིག་འོག་ཏུ་གཅིག་མ་འདུས་པའི་དམག་འཁྲུག་ཡུན་རིང་བྱས། འོན་ཀྱང་ཆོས་ལུགས་བསྐྱར་དར་འབྱུང་བ་ལ་རྒྱལ་ཕྲན་གྱི་དབང་སྒྱུར་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཁྲི་དར་མའི་གདུང་རྒྱུད་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཤུགས་ཆེན་བཏོན་ནས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་སྔར་ལས་ཆེས་ཆེར་དར་བར་བྱས་པ། དཔེར་ན། ཁྲི་དར་མའི་སྲས་ཡུམ་བརྟན་གྱི་རྒྱུད་པ་བསམ་ཡས་བདག་པོ་ཚ་ན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་དང་དེའི་སྲས་ཁྲི་བ་ཡབ་སྲས་གཉིས་ཀྱིས་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ཀླུ་མེས་སོགས་དབུས་གཙང་གི་མི་བཅུས་ལྷ་ཁང་ཉམས་གསོ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་སྤེལ། འདུལ་བ་གཙོ་བྱས་པའི་ཕྱི་ནང་གི་རིག་པའི་གནས་ལ་སྦྱོང་བའི་སྲོལ་དབུས་གཙང་མངའ་རིས་སོགས་སུ་ཁྱབ་པར་མཛད་པས། བསྟན་པའི་མེ་རོ་སྨད་ནས་གསོས་ནས་སྟོད་དུ་ཁྱབ་ཅེས་པའི་གྲགས་པ་དོན་དང་ལྡན་པ་དེ་བྱུང་། ཡང་དཔེར་ན། ཁྲི་དར་མའི་སྲས་འོད་སྲུང་གི་རྒྱུད་པ་ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱིས་མེས་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་སྲོལ་བཏོད་པའི་བོད་ཕྲུག་མཛངས་པ་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་མངགས་པ་དང་། ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་མཁས་པ་ནང་དུ་གདན་འདྲེན་པའི་ལེགས་དགུ་འབྱུང་བའི་མཛད་བཟང་སླར་གསོ་གནང་ནས། ཁྱེའུ་བློ་རྣོ་བ་ཉེར་གཅིག་རྒྱ་གར་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་སློབ་པར་བརྫངས། དེ་དག་ལས་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་དང་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱིས་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་དང་བཅས་པ་ལ་མཁས་པར་བསླབས་ནས་ཕྱིར་བོད་དུ་ཕེབས། མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་མང་པོ་བསྒྱུར་ཅིང་གཏན་ལ་ཕབ། འཆད་ཉན་སྤེལ་བ་བཅས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་དང་རིག་གནས་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བར་ཕན་ནུས་ཆེན་པོ་ཐོན་པས། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཏུ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ལ་ལོ་ཆེན་དང་། ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་ལ་ལོ་ཆུང་ཞེས་པའི་ཆོ་ལོ་ཕུལ། དེས་ཕྱི་ཕྱོགས་ལ་མཁས་པར་སློབ་པར་འགྲོ་བའི་མཐོ་རླབས་ཤིག་འཕྱུར་དུ་བཅུག་པས། སྐབས་དེ་དག་ཏུ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཏུ་གྲགས་སྙན་འབར་བའི་ལོ་ཙཱ་བ་མང་བ་བྱོན་ཡོད། དཔེར་ན། འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བ་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས། མར་བ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས། རྭ་ལོ་ཙཱ་བ་རྡོ་རྗེ་གྲགས། རྔོག་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ། འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་ཁུག་པ་ལྷས་བཙས་སོགས་མང་དུ་བྱུང་ཡོད། དེར་མ་ཟད་ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱིས་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ལ་སོགས་པའི་པཎྜི་ཏ་སྐོར་ཞིག་སྤྱན་དྲངས། བོད་དུ་བཞུགས་པའི་མདོ་རྒྱུད་དགོངས་འགྲེལ་གསུང་རབ་ཁག་ལ་དག་ཐེར་དང་། ཁ་ཤས་གསར་དུ་བསྒྱུར། བསྒྱུར་ཟིན་རྣམས་དག་བཅོས་དང་བཅས་འཆད་ཉན་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ། འདུལ་བའི་ཕྱག་ལེན་དང་བཤད་པ་གནང་བ་སོགས་ནང་པའི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་ཕྱིར་འབད་བརྩོན་ཆེན་པོ་མཛད། ཁྱད་པར་དུ་ལྷ་བླ་མས་ལྔ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་ཇོ་བོ་ཨ་ཏི་ཤ་རྒྱ་གར་ནས་བོད་དུ་གདན་འདྲེན་པའི་ཆེད་དུ་རང་སྲོག་བློས་བཏང་བ་དང་། དབོན་པོ་བྱང་ཆུབ་འོད་ལ་རྒྱ་གར་ནས་ཇོ་བོ་རྗེ་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་འཕེལ་གཏོང་དགོས་པའི་བཀའ་ཆེམས་གནང་། བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཁུ་བོའི་བཀའ་ཆེམས་བཞིན་རྒྱ་གར་ནས་ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་བོད་དུ་གདན་དྲངས། བོད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་དག་ཐེར་མཛད་དགོས་པའི་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན། ཇོ་བོ་ཆེན་པོས་ཀྱང་བོད་དུ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གནད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རིམ་པར་དྲིལ་བའི་གཞུང《བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ》ལ་སོགས་པ་བཀའ་རྩོམ་གནང་ནས། བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་མཛད།\nརྒྱལ་པོ་དར་མས་བསྟན་པ་བསྣུབས་ཏེ་དབུས་གཙང་དུ་རབ་བྱུང་བ་མེད་པར་བཟོས་ནའང་། རབ་བྱུང་གི་རྟགས་མེད་པའི་གསང་སྔགས་པ་དང་ཆོས་དད་ཅན་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་ཁང་། ལྷ་སྐུ། དཔེ་ཆ་སོགས་ཐབས་ཤེས་གང་ཡོད་ཀྱིས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་པས། ལྷ་སའི་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་ལྷ་ཁང་དང་། ཇོ་བོ་རྣམ་གཉིས་སོགས་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་ད་ལྟ་མཆོད་པའི་ཞིང་དུ་བཞུགས་ཡོད་པ་མ་ཟད། རལ་བ་ཅན་ཡན་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ཕལ་ཆེ་བ་ད་ལྟ་ང་ཚོའི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་ཡོད་པ་འདི་ལགས། གཞན་དར་མས་བོད་དབུས་གཙང་དུ་བསྟན་པ་བསྣུབས་པ་ལས་ཁམས་དང་། མདོ་སྨད་དུ་བསྟན་པ་ནམ་དར་ནས་མ་ཉམས་པར་གནས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དུ་མདོ་སྨད་མཚོ་སྔོན་དུ་བྲོས་ཕེབས་པའི་མཁས་པ་མི་གསུམ་དང་། མདོ་སྨད་ཏུན་ཧོང་དུ་བྲོས་ཕེབས་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་འགོས་ཆོས་གྲུབ་ལ་སོགས་པས་འཛིན་སྤེལ་བྱས་པས་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། དེ་དག་ཚང་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་བསྐྱར་དར་གྱི་སྐབས་འདིར་གཞི་ནས་ཉམས་གསོ་དང་དར་སྤེལ་གཏོང་བའི་རྨང་གཞིར་གྱུར་པས། བོད་སིལ་བུའི་སྐབས་འདིར་བསྟན་པ་སྔ་དར་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཆེར་དར་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་ཡིན།\nསྐབས་དེར་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་བོད་དུ་དར་ནས་བོན་བསྟན་ལྟ་བུའི་མང་ཚོགས་ཀྱི་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་ཟིན་མེད་ནའང་། བསྟན་པ་བསྣུབས་ནས་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་བར་གྱི་ལོ་བརྒྱ་ལྷག་གི་རིང་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལ་དད་པའི་མང་ཚོགས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བྱུང་ཞིང་། དེ་རྣམས་དར་མས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པ་ལ་ན་ཟུག་སྐྱེས་ཤིང་། བསྟན་པ་ཉམས་གསོ་བྱེད་པའི་རེ་འདུན་དྲག་པོ་ཡོད། དེ་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཟེར་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མངའ་བདག་འོད་སྲུང་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བསྐུར་རྗེས“མངའ་བདག་འདི་གཉིས་སྐུ་ནར་མ་སོན་ཀྱང་། བློན་པོ་ཆོས་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་ཏེ། ཇོ་བོ་རྣམ་གཉིས་དང་། བྱམས་མགོན་རྣམས་ས་འོག་ནས་བཏོན་ནས། རང་རང་གི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་ནས་མཆོད་པ་བྱས། ལྷ་ཁང་ཞིག་པ་རྣམས་སླར་གསོས”ནས་ཡབ་ཀྱི་མཛད་པ་དང་མི་མཐུན་པར་གནང་བ་དང་། དེ་རྗེས་རིམ་གྱིས་རྟགས་རང་གིས་བླངས་ནས་ཤམ་ཐབས་གོང་བ་ཅན་གོན། སྐྲ་གཞན་བྲེགས་གཙུག་ཕུད་བཞག་པ་དབྱར་ཟླ་གསུམ་དབྱར་གནས་བྱེད་ཟེར་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བསྡད་ནས་གཏན་ཁྲིམས་ལྔ་སྲུང་། དེ་ནས་དགག་དབྱེ་བྱེད་ཟེར་ཏེ་གྲོང་དུ་ཁྱིམ་ཐབ་བྱེད། མིང་དགྲ་བཅོམ་གཙུག་ཕུད་ཅན་ཟེར་བ་མང་པོ་བྱུང་ནས་སྐྱེ་བོའི་མཆོད་གནས་སུ་གྱུར་པ་དང་། ནང་ཆོས་གསུང་རབ་སྐོར་ཞིག་དམངས་ཁྲོད་དུ་ཁྱབ་ནས་འགྲོ་དོན་བྱུང་བ། དཔེར་ན། མི་དར་མ་ཤི་ན《འབུམ》དང་། གཞོན་པ་ལ《ཉི་ཁྲི》 བྱིས་པ་ལ《བརྒྱད་སྟོང་པ》འདོན་ཀློག་བྱེད་པ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། སྔགས་པ་ཕལ་ཆེར་གྱིས་ཀྱང་རང་རང་གི་བུ་དང་སློབ་མ་དག་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་འཆད་པ་བྱུང་བ་སོགས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས། རིམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལ་དགའ་ཞེན་ཆེ་བའི་མང་ཚོགས་ཇེ་མང་ནས་ཇེ་མང་དུ་སོང་བར་སྣང་སྟེ། “ཕྱིས་ཁམས་ནས་ཕྱོགས་འདིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བྱོན་པ་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་དགའ་ཆེས་ཏེ། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱོགས་སུ་ཡོ་བྱད་མང་དུ་བཏང་ནས་བརྩིགས། དགེ་འདུན་གྱི་འཚོ་བ་ལེགས་པར་སྦྱར་བས་དགེ་འདུན་བགྲང་བ་ལས་འདས་པ་འཕེལ་བ་ཡིན” པའི་ཕྱིར། དེ་ལས་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་པའི་འཁོར་ཕྱོགས་དང་། ཆོས་ལ་དགའ་བའི་སྟོབས་ཤུགས་མི་ཆུང་བ་ཞིག་གནས་ཡོད་པ་མངོན་པར་བྱས་ཡོད། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་པའི་འཁོར་ཕྱོགས་དང་། ཆོས་ལ་དགའ་བའི་སྟོབས་ཤུགས་མི་ཆུང་བ་ཞིག་གནས་ཡོད་པ་དེ་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་བསྐྱར་དར་འབྱུང་བའི་སྐུལ་ཤུགས་སུ་གྱུར་ཡོད།\nབསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་རྨང་གཞི་དང་། དད་ལྡན་མང་ཚོགས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་པའི་ཁར། སྐབས་དེར་བོད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ཆེ་ཙམ་བྱུང་ཡོད་དེ། བོད་སིལ་བུའི་དུས་དཀྱིལ་དུ་སླེབས་སྐབས་བོད་ཀྱི་ཞིང་འབྲོག་ཐོན་སྐྱེད་གོང་འཕེལ་ཆེ་ཙམ་བྱུང་བ་དང་ཆབས་ཅིག སྟོད་མངའ་རིས་ཀྱི་དིང་རི་དང་།གཉའ་ནང་། གཙང་གི་ལྷ་རྩེ་ཚོང་འདུས་མགུར་མོ་བཅས་སུ་ཚོང་རྭ་ཆགས་འགོ་ཚུགས་ཤིང་། སྟོད་མངའ་རིས་གུ་གེ་དང་བྱང་གི་ལོ་རྡེང་ཟེར་བའི་ས་ཆ་གཉིས་ནས་གསེར་གྱི་གཏེར་ཁ་ཐོན་པ། ལྷོ་ཁ་དང་ངམ་རིང་གཉིས་སུ་དཀར་ཡོལ་བཟོ་བའི་ལག་རྩལ་དར་བ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ཆེ་ཙམ་བྱུང་། དེས་ཕྱི་ནས་ནང་དུ་མཁས་པ་གདན་འདྲེན་སྤྱད་དང་། ནང་ནས་ཕྱི་རུ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པར་འགྲོ་མཁན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ཀྱི་སློབ་ཡོན་དང་། འགྲོ་སོང་ཁག་ཐེག་བྱས་པ་མ་ཟད། ཆོས་ལུགས་མི་འདྲ་བའི་ཆོས་གཞིས་འདེབས་པའི་ཆ་རྐྱེན་བསྐྲུན་པས། བོད་སིལ་བུའི་དུས་སྐབས་སུ་རྒྱ་གར་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་སློབ་པར་འགྲོ་མཁན་ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ནས་མི་མཉམ་བཟང་པོའི་བར་བསྡོམས་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་བརྒྱ་དང་ཉེར་བདུན་བྱུང་ཡོད་པས། བསྟན་པ་སྔ་དར་ལས་ལྡབ་གཉིས་ཀྱིས་མང་ཞིང་། བོད་དུ་ཕེབས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཤྲཱིདྡྷཱ་ཀ་ར་ཝརྨ་དད་བྱེད་གོ་ཆ་ནས་ཛ་ཡ་ཀ་ར་བར་བསྡོམས་པའི་པཎྜི་ཏ་དྲུག་ཅུ་རེ་དྲུག་བྱུང་པས། བསྟན་པ་སྔ་དར་ལས་ལྡབ་གཉིས་ཀྱིས་མང་བ་རེད།\nམངའ་རིས་རྒྱལ་པོ་ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་དང་བྱང་ཆུབ་འོད་ཁུ་དབོན་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་ལུས་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མ་འཛེམ་པར་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཇོ་བོ་ཨ་ཏི་ཤ་བོད་དུ་གདན་འདྲེན་པར་མཛད། ཇོ་བོས་ཀྱང་གདན་དྲངས་པ་ལྟར་སྤྱི་ལོ1040ལོར་བོད་དུ་ཕྱག་ཕེབས་ནས། སྤྱི་ལོ1054ལོར་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་བོད་དུ་བཞུགས་པའི་རིང་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་འཆད་རྩོམ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བོད་ཀྱི་བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བ་སྟེ། འཆད་པས་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་གདམས་ངག་མ་ལུས་པ་བསྟན་ཅིང་། རྩོམ་པས་སྔར་མ་འགྱུར་བ་གསར་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་། འགྱུར་ཟིན་རྣམས་ལ་འགྱུར་བཅོས་མཛད་པ། རང་ཉིད་ཀྱིས《བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ》སོགས་གསར་རྩོམ་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་གནང་བ་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས། ལོག་པར་རྟོག་པའི་དྲི་མས་སྦགས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་བསལ། བསྟན་པའི་སྲོལ་ནུབ་པ་རྣམས་གསར་དུ་བཙུགས། སྲོལ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་རྣམས་སྤེལ་ནས་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད།\nཇོ་བོའི་འཕྲིན་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་བཀའ་གདམས་པ་དང་། བཀའ་གདམས་པའི་ཁུ་རྔོག་འབྲོམ་གསུམ་གྱིས་གཙོ་བྱས་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་མཐའ་ཡས་པ་བྱུང་ཡོད་པར་མ་ཟད། བསྟན་པ་དང་བསྟན་འཛིན་གཞན་ཡང་བྱུང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་མེས་པོ་མར་བ་ལོ་ཙཱ་བས་ཇོ་བོ་ལས་གདམས་པ་གསན་ཅིང་། ཁྱད་པར་དུ་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་བདག་མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེས་ཇོ་བོའི་དངོས་སློབ་རྣལ་འབྱོར་བ་ཆེན་པོའི་སློབ་མ་རྒྱ་ཡོན་བདག་ལས་བཀའ་གདམས་གསན། དེ་བཞིན་དུ་ཕག་གྲུ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་བདག་འགྲོ་མགོན་ཕག་གྲུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་དགེ་བཤེས་དོལ་པ་དང་། འབབ་རོམ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་བདག་འབབ་རོམ་དར་མ་དབང་ཕྱུག་གིས་དགེ་བཤེས་བྱ་ཡུལ་པ་དང་། པོ་ཏོ་བའི་བུ་ཆེན་གྲུ་འབུ་ལུང་པ་དང་། འབྲི་གུང་པའི་ཆོས་བདག་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་གླང་ལུང་པ་དང་། སྟག་ལུང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་བདག་སྟག་ལུང་ཐང་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ལྡན་གྱིས་འཆད་ཀ་པ་དང་། ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་བདག་ཀརྨ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས་རྔོག་ལོ་ཙཱ་བའི་སློབ་མ་མཆོག་གི་བླ་མ་སོགས་བསྟེན་ནས་བཀའ་གདམས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་གསན། ཕྱཱ་བ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ་ལས་བྱམས་ཆོས་དང་ཚད་མ་གསན། ཤ་ར་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་བ་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་སོགས་བཀའ་གདམས་ཀྱི་དགེ་བཤེས་མང་བ་ལས་བཀའ་གདམས་ཀྱི་གཞུང་དང་། མན་ངག་གསན་ནས། སྤྱོད་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་བཀའ་གདམས་ལུགས་བཞིན་མཛད་ཡོད། ཡང་དཔེར་ན། ས་སྐྱ་པའི་ལམ་འབྲས་ཀྱི་ཆུ་འགོ་འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བས་ཇོ་བོ་ཉིད་ལས་ཆོས་གསན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ས་པཎ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྣེའུ་ཟེར་པའི་སློབ་མ་སྤྱི་བོ་ལྷས་པ་ལས་བཀའ་གདམས་གསན་ཅིང་། “ཁོང་གི་གསུང་རབ་རྣམས་སུ་ཡང་ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་གྱི་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་བཀའ་གདམས་ལུགས་ཁོ་ན་མཛད་པས། རྗེས་འབྲང་གི་ས་སྐྱ་པ་རྣམས་ཀྱང་སྲོལ་དེ་བཞིན་བྱེད་དོ། །” ཡང་དཔེར་ན། དགེ་ལུགས་པའི་ཆོས་བདག་རྒྱལ་བ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་མཁན་ཆེན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་དང་ཆོས་སྐྱབས་བཟང་པོ་གཉིས་ལས་བཀའ་གདམས་ཀྱི་ལམ་རིམ་གསན་ནས། ལམ་རིམ་ཆེ་ཆུང་སོགས་མཛད་པས། དགེ་ལུགས་པའི་སྲོལ་ཉིད་ཀྱང་བཀའ་གདམས་པའི་རྣམ་ཐར་གཞིར་བཞག་ལ་དབུ་མའི་ལྟ་བ་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྣོན་པ་བཏབ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་བཀའ་གདམས་ལས་མ་འདས་སྟབས།དགེ་ལུགས་པ་ལ་བཀའ་གདམས་གསར་མ་ཞེས་གྲགས།\nགཞན་ཡང་བོད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་ཆེན་མོའི་བཤད་རྒྱུན་རྣམས་ཀྱང་། ཇོ་བོའི་དངོས་སློབ་རྔོག་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གསང་ཕུ་དགོན་པ་བཏབ་ནས་རིགས་ལམ་ནས་དྲངས་པའི་དབུ་ཚད་བྱམས་ཆོས་ཀྱི་འཆད་ཉན་སྲོལ་ལེགས་པར་ཕྱེ་བས། བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་བཤད་གྲྭ་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་དུ་བྱུང་ནས་འཆད་ཉན་གྱི་རླབས་རྒྱུན་མཁའ་ལ་འཕྱོ་བའི་རྣམ་པ་གསར་བ་ཤར།\nམདོར་ན་འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱིས། དུས་ཕྱིས་བོད་དུ་བྱོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་དང་། རྣལ་འབྱོར་བ་གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཕལ་ཆེ་བ་ན་བཀའ་གདམས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རེ་ལ་གཏུགས་པ་ཁོ་ན་སྣང་བས། འབྲོམ་ཡང་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་རྒྱུན་ཆགས་པའི་འཕྲིན་ལས་ཅན་ཞིག་སྟེ། དེ་དག་གིས་ནི་དཔལ་མར་མེ་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་འབྲས་བུ་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ལུགས་ཇི་སྙེད་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་བོད་དུ་བྱོན་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །\nདེ་ཡང་སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བརྒྱད་པ་ནས་བཟུང་། ཨ་རབ་བཙན་རྒྱལ་གྱི་སྟོབས་ཤུགས་ཨེ་ཤ་ཡ་དབུས་མར་ཁྱབ་པ་དང་། ཨེ་ཤ་ཡའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཚང་མ་དབྱི་སི་ལན་ཆོས་ལུགས་ལ་བསྒྱུར་པ་དང་། སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་དགུ་པ་ནས་བཅུ་གསུམ་པར་ཨ་རབ་པ་དང་། ཏུ་རུཥྐཱས་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་ཀྱིས་རྒྱ་གར་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱས། སྤྱི་ལོ1175ལོ་ནས་བཟུང་། ཀླ་ཀློའི་གྷོ་རིའི་རྒྱལ་པོ་ཤིཧབུདིན་ཞེས་བྱ་བས་ཐེངས་མང་པོར་དམག་དྲངས་ཏེ། རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་དབྱི་སི་ལན་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར། སྤྱི་ལོ1202ལོར་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་དཔུང་འཇུག་བྱས་ཤིང་། དེའི་དམག་དཔོན་ཨད་པོ་ཁི་ཞེས་པས་རྡི་ལི་རུ་མུའུ་སི་ལན་གྱི་བྲན་གཡོག་རྒྱལ་ཁབ་བཙུགས། མུའུ་སི་ལན་དབང་སྒྱུར་མཁན་གྱིས་ནང་བསྟན་དང་ཧིན་དུའི་ཆོས་ལུགས་པ་ལ་སྲེག་གསོད་འཕྲོག་གསུམ་ཚད་མེད་བྱས། ཁྱད་པར་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལ་གནོད་འཚེ་ལྷག་པར་ཆེ། སྤྱི་ལོ1203ལོར་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆེས་ཐ་མའི་ལྕགས་རི་ལྟ་བུའི་དགོན་པ་བི་ཀྲ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་དགོན་པ་ཡང་གཏོར་བས། དགེ་འདུན་མི་ཉུང་བ་ཞིག་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་དང་། བལ་ཡུལ། བོད་ཡུལ་སོགས་སུ་བྲོས་བྱོལ་དུ་ཕེབས་དགོས་བྱུང་། བོད་དུ་ཕེབས་པའི་པཎྜི་ཏ་དེ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དར་སྤེལ་བཏང་བ་ལ་ནུས་པ་མི་དམན་པ་བཏོན། དཔེར་ན། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་སྐད་གྲགས་ཆེ་བའི་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲི་འཁོར་པཎ་ཆུང་དགུ་དང་བཅས་པ་ཡང་སྐབས་དེར་བོད་དུ་བྲོས་ཕེབས་པའི་གྲས་ཞིག་ཡིན་ཅིང་། ཁོང་རྣམས་བོད་དུ་ལོ་བཅུ་ཙམ་བཞུགས་པའི་རིང་བོད་ཀྱི་རིག་པའི་གནས་བཅུའི་སྲོལ་འབྱེད་མཁན་པོ་ས་པཎ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གཙོ་བྱས་པའི་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་མང་དུ་བསྐྱངས། པཎ་ཆེན་སྡོམ་རྒྱུན་ཞེས་པའི་སྡོམ་རྒྱུན་གསར་དུ་སྤེལ་བ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དར་སྤེལ་གཏོང་བར་མཛད།\nརྒྱ་གར་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཉམས་པའི་གོ་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་བོད་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་བསྐྱར་གསོ་བྱུང་བ་དེར། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྒྱ་གར་ནས་བྱང་དུ་དར་བ་ཟེར་ཞིང་། དེ་རྗེས་མདོ་སྨད་བརྒྱུད་ནས་ནང་སོག་དང་། ཁལ་ཁར་དར་བའི་མགོ་ཚུགས་པ་དེར་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་བསྟན་པ་བྱང་ནས་བྱང་དུ་དར་བ་ཟེར།\nསངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་བསྐྱར་དར་བྱུང་བའི་སྐབས་འདིར་བསྟན་པ་སྔ་དར་སྐབས་ལྟར་བོན་གྱིས་འགོག་རྒོལ་བྱས་པའི་ཚུལ་བན་བོན་ལོ་རྒྱུས་གང་དུའང་མི་སྣང་བས། བསྟན་པ་ཉམས་གསོ་བྱེད་པ་ལ་བོན་གྱི་གེགས་རྒྱ་ཐེབས་མེད། དེ་ཡང་བསྟན་པ་སྔ་དར་དུས་སུ་བསྟན་པ་བོད་དུ་དར་སྤེལ་གཏོང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་འཕྲད་པའི་གེགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་བོན་ཡིན། རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ནས་རྒྱལ་པོ་དར་མའི་བར་གྱི་བློན་པོའི་གྲས་སུ་བོན་ལ་དད་པའི་བློན་པོ་མང་པོ་ཡོད་ལ། དེ་དག་གིས་མངོན་ལྐོག་གང་རུང་གི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དར་སྤེལ་གཏོང་བར་གེགས་རྒྱ་བཟོས། དཔེར་ན། རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་རིང་དུ་མངོན་སུམ་དུ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པ་མ་བྱུང་ཡང་། ལྐོག་ཏུ་འགོག་རྒོལ་བྱས་པ་ལྷ་ས་གཙུག་ལག་ཁང་ཉིན་བརྩིགས་ན་མཚན་ལྷ་འདྲེས་ཞིག་པ་ལས་ཤེས་ཐུབ། སྲོང་བཙན་སྐུ་གཤེགས་ནས་མང་སྲོང་མང་བཙན་དང་། འདུས་སྲོང་མང་པོ་རྗེ། ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བཙན་སྐུ་ནར་མ་སོན་གྱི་བར་དུ་བོན་བློན་གྱིས་དབང་ཆ་བཟུང་བས་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་མཚམས་བཞག ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བཙན་ནར་སོན་ནས་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་མགོ་བརྩམས་ནའང་། བོན་བློན་གྱིས་ཐུགས་དགོངས་མ་རྫོགས་པར་བཀྲོངས། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐུ་ན་ཕྲ་བའི་སྐབས་དབང་ཆ་ཆེན་པོ་བཟུང་ཡོད་པའི་བློན་པོ་མ་ཞང་ཁྲོམ་པ་སྐྱེས་ཀྱིས་ཁྲིམས་བུ་ཆུང་བཟོས་ཏེ་བསྟན་པ་བསྣུབས། ཁྲི་རལ་བ་ཅན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལ་གུས་བཀུར་ཚད་མེད་གནང་ཞིང་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བས་བོན་བློན་གྱིས་བཀྲོངས། ཁྲི་དར་མ་བོན་བློན་གྱི་དབང་དུ་སོང་བས་བསྟན་པ་བསྣུབས། དེ་ལྟ་བུ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་བོན་ལ་དད་པའི་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་བོད་དུ་དར་སྤེལ་གཏོང་བ་ལ་གེགས་རྒྱ་བཟོས། ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེས་ཁྲི་དར་མ་བཀྲོངས་པ་དང་། འབངས་གྱེན་ལོག་གིས་བོད་སིལ་བུར་གཏོར་བ་དེས། བོན་བློན་དང་བོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཆ་ཡོངས་སུ་ཤོར་ཞིང་། “ལྷག་པར་དུ་གླང་དར་མ་བཀྲོངས་རྗེས་ཏེ་བོད་ཡོངས་སིལ་བུར་གྱུར་རྗེས་བོན་ལུགས་པ་རྣམས་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དབུས་ནས་མཐར་བསྐྲད་དེ་རླུང་གི་དབུས་ན་གནས་པའི་སྒྲོན་མེ་ལྟར་ཡ་ང་བའི་གནས་སུ་ལྷུངས” པས། བསྟན་པ་སྔ་དར་ནང་བཞིན་གེགས་རྒྱ་བཟོ་བའི་སྟོབས་ཤུགས་བྲལ་པས། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་བདེ་བླག་ངང་བསྐྱར་གསོ་བྱེད་ཐུབ་པ་བྱུང་།\nགཞན་ཡང《ལེགས་བཤད་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད》ལས། རྒྱལ་རྒྱུད་ཉམས་ཤིང་དམངས་ཁས་དྲག་པས་རྒྱལ་པོར་བྱེད་ཅིང་རྒྱལ་ཁམས་སྡིག་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱིས་གང་བའི་དུས་རྣམས་སུ་སྤང་ལ་ཤ་མོང་རྡོལ་བ་བཞིན་དུ་བོན་རྣམས་མཐར་ནས་དར་ཏེ་འོང་བར་ལུང་ཀུན་ནས་བཤད་དོ། ། ཞེས་དང་།《བོད་སོག་ཆོས་འབྱུང》ལས། བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་ཕྱི་དར་གྱི་དུས་སུ། བོན་གྱི་བསྟན་པ་ཡང་། རྒྱལ་མོ་ཚ་བ་རོང་་དང་། ཤར་ཁ་ཕྱོགས་ནས་དབུས་གཙང་དུ་མཆེད།ཅེས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་བསྐྱར་དར་བྱུང་བ་དང་དུས་མཚུངས་སུ་བོན་བསྟན་རང་ཉིད་ཀྱང་བསྐྱར་དར་བྱུང་བ་ཡིན་སྟབས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དར་སྤེལ་བྱེད་པ་ལ་འགོག་རྒོལ་བྱེད་པའི་སྟོབས་ཤུགས་རྒྱས་མེད་པའི་ཕྱིར།\nརྒྱུ་མཚན་དེ་དག་གི་དབང་གིས་བསྟན་པ་བསྐྱར་དར་སྐབས་སུ་ཤིང་སྐམ་ལ་མེ་སྦར་བ་བཞིན་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྟན་པ་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་ཞིང་། ཆོས་ལུགས་སྣ་ཚོགས་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་དུ་བྱུང་། བསྟན་པ་ནི་འགོག་ཐབས་བྲལ་བའི་ཤྭ་འོད་བཞིན་དུ་བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་གྱི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཞིང་འབྲོག་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་དར་ཁྱབ་བྱུང་ཞིང་དགའ་བསུ་ཐོབ། དེར་བརྟེན་བོན་གྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་ལུགས་མཁྲེགས་འཛིན་མི་བྱེད་པར་ཆོས་དང་བསྟུན་གང་ཐུབ་བྱས་པས། བོན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡལ་ནས་བན་བོན་དབྱེ་བ་འབྱེད་མི་ཐུབ་པའི་སྣང་ཚུལ་འདི་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། “ཞང་ཞུང་ནས་བྱུང་བའི་ཤེས་རིག་ཆེ་ཕྲའི་རྒྱུན་འཚོ་སྐྱོང་བྱེད་མཁན་གཙོ་བོ་བོད་ཀྱི་བོན་པོ་རྣམས་ཡིན་ནའང་བོད་དུ་དམ་ཆོས་དར་རྒྱས་སུ་ཕྱིན་པའི་དུས་སྐབས་དེ་ནས་བཟུང་། བོན་རྣལ་མའི་བསྟན་པ་ནི་སྣུམ་ཟད་པའི་མར་མེ་ལྟར་ཇེ་ཉམས་དང་ཇེ་ཞན་དུ་གྱུར་ཅིང་། དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཆེ་བ་འདོན་པ་ཡིན་ཁུལ་གྱིས། བོད་མི་ཕལ་ཆེ་བའི་ཁྲོད་དུ་བོན་དང་བོན་པོ་རྣམས་ལ་ངན་སྨྲས་བྱེད་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་ངན་པ་ཞིག་ཀྱང་དར་ཡོད་པ་དེ་དག་བོད་མི་ཕལ་ཆེ་བའི་གཤིས་ཁར་འཇགས་ཡོད་རྐྱེན་གྱིས་བོན་པོ་རྣམས་ནི་ཀུན་གྱིས་མཐོང་མི་འདོད་པའམ་བཙོག་ལྟ་དགོས་པ་འདྲ་ཞིག་ཏུ་ཆགས་པ་དང་། དུས་ཕྱིས་ཀྱི་བོན་པོ་རྣམས་ལའང་ཆོས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ནས། བོན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཕྱི་ཡུལ་ལ་ངོས་འཛིན་པ་དང་། ཆོས་ལ་གང་དར་བ་དེ་ཀུན་བོན་ལའང་ཡོད་དགོས་པ་དང་། ཆོས་པའི་ཀུན་སྤྱོད་དུ་གང་ཡོད་པ་དེ་ཀུན་བོན་པོ་རྣམས་ལའང་ཡོད་དགོས་པར་ལྟ་བའི་ལུགས་ཤིག་བྱུང་བ” ཡིན་ནོ། །\n དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། [M] ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002:944.\n ས་སྐྱ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་།[M]མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011:293.\n འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ། དེབ་སྔོན། སྟོད་ཆ། [M] སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1984 84-85.395-396.\n ཐུའུ་བཀྭན་གྲུབ་མཐའ། [M]ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1984 :90.\n ཤར་ཡུལ་ཕུན་ཚོགས་ཚེ་རིང་། ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགོངས་རྒྱན། [M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011:214-215.\n ཤར་རྫ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན། ལེགས་བཤད་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད། [M] 1987 :238.\n ཤིང་བཟའ་སྐལ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། བོད་སོག་ཆོས་འབྱུང་། གངས་ཅན་རིག་བརྒྱའི་སྒོ་འབྱེད་ལྡེ་མིག [Z] དེབ་བཅོ་བརྒྱད་པ།1992:850.\n ནམ་མཁའ་ནོར་བུ། ཞང་བོད་གནའ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་། [M] སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1990:201-202.


བོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་ནས་ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་རཱ་ཇཱ་བཱིར་བྷ་ཌ་སིངྷ་༼༡༩༣༤_༢༠༢༡༽མཆོག་གི་དགོངས་རྫོགས་ཞེ་དགུའི་སྨོན་ལམ་དང་བསྟུན་ཁུ་ནུ་དང་བོད་དབར་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་གླེང་བ་ཞེས་པའི་གཏམ་བཤད་ཀྱི་ལས་རིམ་ཞིག་གོ་སྒྲིག་ཞུས་པ། Successful Conclusion of the 7th Young Tibetan Research Scholars’ Conference THIRD TIBET ENVIRONMENT CONFERENCE History tells us Himalayas hold key to controlling Asia; India must continue to be wary of China 5G and the Contested China-India Border\nJun212022 Tenzin Tsultrim\nIn this world, we will meet many people and there are few in this world who will leave an indelible impression. I believe Thubten Samphel-la is one such person. My first encounter with Thubten Samphel-la TS) was through his remarks. …\nFeb032022 Tsering Dolma\nThe Chinese Communist Party under Xi Jinping is determined to eliminate traditional Buddhists and Buddhism in Tibet. Even the most revered statues are being destroyed\nIt has been twenty years since the bombing of the giant Bamiyan Buddha statues by …\nJan282022 Tsering Dolma\nRecently, as Bitter Winter reported, the Chinese authorities in Kham (a part of historical Tibet, now in Sichuan province) destroyed …\nApr212022 Tenzin Tseten\n༄༅། །བོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་གིས་བོད་ཀྱི་ན་གཞོན་ཉམས་ཞིབ་པའི་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་བརྒྱད་པ་དེ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༢ ཕྱི་ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢༣ ནས་ ༢༥ བར་ཉིན་གསུམ་རིང་ས་རཱ་བོད་ཀྱི་མཐོ་རིམ་སློབ་གཉེར་ཁང་ལ་འཚོག་རྒྱུར་གཏན་ཁེལ་བ་ཡིན་ན། འདི་ལོའི་ཉམས་ཞིབ་ཚོགས་འདུའི་ནང་རྒྱ་གར་གཙོས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་ནང་བོད་རིགས་སློབ་མ་འབུམ་རམས་པ་དང་། ཉེ་བའི་འབུམ་རམས་པ། གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ། དེ་བཞིན་ཉམས་ཞིབ་ལྟེ་གནས་ཁང་འདྲ་མིན་ནང་ཉམས་ཞིབ་གནང་བཞིན་པ་རྣམས་ནས་སོ་སོའི་སློབ་ཚན་དང་འབྲེལ་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དང་། རིག་གཞུང་། མི་རིགས། ཆོས་འབྱུང་དང་རྒྱལ་རབས། ཁོར་ཡུག་སོགས་དང་འབྲེལ་བའི་གཏམ་བཤད་དང་དཔྱད་རྩོམ་གནང་དགོས། དཔྱད་རྩོམ་འབུལ་ཕྱོགས་སོགས་ཞིབ་ཕྲའི་གནས་ཚུལ་གཤམ་གསལ་ལྟར་ཏེ།\n༡༽ ཚོགས་བཅར་གནང་འདོད་ཡོད་པ་རྣམས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༢ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༠ འགྱངས་མེད་དྲྭ་ཐོག་དེབ་སྐྱེལ་གནང་དགོས་པ།\n༢༽ དྲྭ་ཐོག་དེབ་སྐྱེལ་སྐབས་རྩོམ་ཡིག་སྙིང་དོན་ཚིག་འབྲུ་ ༢༥༠ …\nའདི་ག་བོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་གི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་རིག་སྨོན་ཚེ་རིང་བསམ་གྲུབ་ཀྱིས་ཉེ་བའི་ལོ་ངོ་ལྔ་དྲུག་གི་སྔོན་ལ་བོད་ནས་བྲིས་པའི་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་བཙོན་ཟུར་རྒྱ་ཡེ་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་མི་ཚེའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་《མཚོ་སྔོན་པོའི་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་པ》ཞེས་པ་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གིས་༢༠༢༡ལོའི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཕྲེང་༦༤པར་དཔར་སྐྲུན་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་ཤིང་། ཁ་སང་སྤྱི་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་ཉེར་བདུན་ཉིན་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་ནས་དཔེ་དེབ་དབུ་འབྱེད་ཀྱི་མཛད་སྒོ་འཚོགས། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ་རིག་སྨོན་ཚེ་རིང་བསམ་གྲུབ་ཀྱིས་རྒྱ་ཡིག་ནས་བོད་སྒྱུར་བྱས་པའི་སྒྲུང་དེབ་《ཚེ་ཐར་ལ་གཏོང་བ》ཞེས་པའང་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་ནས་༢༠༢༡ལོའི་སྐད་ཡིག་དེབ་ཕྲེང་༣༨པར་དཔར་སྐྲུན་བྱས་ཏེ་ཁ་སང་དཔེ་དེབ་དེ་གཉིས་མཉམ་གཅིག་ཏུ་དབུ་འབྱེད། བོད་འགྱུར་སྒྲུང་དེབ་དེ་ནི་སྒྱུར་མཁན་ཁོང་གིས་ཉེ་བའི་ལོ་ངོ་གསུམ་བཞིའི་རིང་བསྒྱུར་ཏེ། བོད་ནང་གི་གཞུང་འབྲེལ་རྩོམ་རིག་དུས་དེབ་《སྦྲང་ཆར》དང་། 《བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ》《ལྷོ་ཁའི་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ》《མི་རིགས་ཀྱི་རྩོམ་རིག》སོགས་སུ་སྔ་ཕྱིར་སྤེལ་ཟིན་ཞིང་། ད་རེས་བརྩམས་སྒྲུང་དེ་དག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བྱས་ཏེ་དཔར་སྐྲུན་བྱས་ཡོད།…\nDec232021 Tsering Samdup\nསྤྱི་ལོ་༢༠༢༡ལོའི་ཟླ་༡༢ ཚེས་༢༢ཉིན། བོད་ཡིག་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་དུས་དེབ་（བོད་ཡིག་པར་མ）སྤྱིའི་འདོན་ཐེངས་བརྒྱད་པ་དངོས་སུ་པར་སྐྲུན་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་ཤིང་། བོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཚོགས་ཁང་དུ་ཆུ་ཚོད་གཅིག་དང་ཕྱེད་ཀའི་རིང་དུས་དེབ་འགྲེམས་སྤེལ་དང་འབྲེལ་བའི་གླེང་མོལ་འཚོགས་ཤིང་། བོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་གི་ངོ་དེབ་བརྒྱུད་ནས་རྒྱང་སྲིང་བྱས། གླེང་མོལ་མགོ་བརྩམས་རྗེས་བོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་གི་འགན་འཛིན་བ་རི་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་སྤྱིའི་འདོན་ཐེངས་བརྒྱད་པའི་དུས་དེབ་ལ་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་ཆ་ནས་བསྔགས་བརྗོད་དང་གདེང་འཇོག་བྱས། དེ་ནས་རྩོམ་སྒྲིག་པས་འདོན་ཐེངས་བརྒྱད་པ་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ཀྱི་མྱོང་ཚོར་དང་འབྲེལ་ནས་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོད་ལྡན་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཁག་ཅིག་གི་ནང་དོན་ངོ་སྤྲོད་དང་། རིག་གཞུང་དཔྱད་རྩོམ་འབྲི་སྟངས། དུས་དེབ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་བའི་ཐད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་བཅས་ནས་གླེང་མོལ་བྱས། དེ་ནས་སྤྱིའི་འདོན་ཐེངས་བརྒྱད་པའི་སྟེང་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ་བའི་རྩོམ་པ་པོ་ཡོངས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཏུ་གནད་འདྲེན་བྱས་པའི་ས་རཱ་མཐོ་སློབ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སློབ་དཔོན་རྒན་གཙང་ཕྲུག་སྟོབས་ལགས་ཀྱིས། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་གླུའི་བྱུང་འཕེལ་སྐོར་གྱི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གཏམ་བཤད་གནང་ཞིང་། མཇུག་ཏུ་བོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཉམས་ཞིབ་པ་ཚང་མས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དྲི་བ་དྲིས་ལན་བྱས་རྗེས་ཐེངས་འདིའི་གླེང་མོལ་ཡོངས་སུ་མཇུག་བསྡུས།\nComment and Briefs\nJan032022 Tenzin Youdon\nWith the acceleration of urbanization and the Chinese government policy in reducing the cost of mineral transportation and other factors, the construction of the Tso-ngon -Lhasa Railway in the Tibet plateau has started at the beginning of 2007. This …\nJun212022 Tenzin Tseten\nCall for Papers: 8TH YOUNG TIBETAN RESEARCH SCHOLARS’ CONFERENCE ANNOUNCEMENT\nTHIRD TIBET ENVIRONMENT CONFERENCE\nApr212021 Tempa Gyaltsen Zamlha\nTibet 2020: A Year in Review\nTibetan Perspectives on Tibet’s Environment\nSeptember 30, 2021 Tempa Gyaltsen Zamlha\nTibet Policy Journal VII-II\nFebruary 16, 2021 Tempa Gyaltsen Zamlha\nTibet Policy Journal VII-I\nJanuary 5, 2021 Tempa Gyaltsen Zamlha


Nancy Jan Davis (female) འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར104ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.54 ཡིན།\nNancy Jan Davis (female)_ཡོངས་འཛིན་པར་རིས།\nNancy Jan Davis (female)_ཡོངས་འཛིན་བརྙན་རིས།\nA\tleather boots2foot ofamountain female (female yaks) (&) roasted barley mixed with butter...horses sheep ' ! ) 2. yak female yak & female male # ' # 3. roasted barley mixed...is 89-0891, Extension 3577. Love, Peter Davis 69 1 ' ? ' .\t724230 *\nཨ་ཟེར་བྷེ་ཇན་ས་གནས་དེའི་སྐད་ཆ་གཙོ་བོ་ནི་ཨ་ཟེར་བྷེ་ཇན་གྱི་སྐད་ཆ་ཡིན་པ་དང་། དེ་གྲུ་གུའི་སྐད་དང་ཨོ་ཀུའུ་ཙིའི་སྐད་རིགས་སུ་གཏོགས། ཨ་ཟེར་བྷེ་ཇན་མི་རིགས་ཀྱིས་ཨི་སི་ལམ་ཆོས་ལུགས་ལ་དད་པ་བྱེད་པ་དང་། གྲུབ་མཐའ་ནི་ཧྲི་ཡེ་རུ་གཏོགས་ལ། མངའ་ཁོངས་སུ80%ཡན་གྱི་འབངས་མི་ནི་ཨི་སི་ལམ་ཡིན།\nཨ་ཟེར་བྷེ་ཇན་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མི་གྲངས་ཀྱིས་སྤྱིའི་མི་གྲངས་ཀྱི55%བཟུང་ཡོད་པ་དང་། ཨ་ཟེར་བྷེ་ཇན་རིགས་ཀྱིས་སྤྱིའི་མི་གྲངས་ཀྱི96.6%བཟུང་། ཨུ་རུ་སུ་ཡི་མིས་སྤྱིའི་མི་གྲངས་ཀྱི1.8%བཟུང་། ཨར་མེ་ཉི་ཡ་མིས་སྤྱིའི་མི་གྲངས་ཀྱི1.5%བཟུང་ལ། ལེ་ཙི་ཅིན་རིགས་ཀྱིས་སྤྱིའི་མི་གྲངས་ཀྱི2.2%བཟུང་ཡོད།


གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ཞལ་འདོན། - Serajeyrigzodchenmo\nཐོག་མའི་བཟོ་དུས། Sat 02 Mar 2019 | 17:37\n༡. རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་གསོལ་འདེབས། ༢. སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད། ༣. མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བསྟོད་པ། ༤. བསྟོད་ཕྱག་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ། ༥. མཆོད་བསྟོད་ཨུཏྤལ་ལའི་ཕྲེང་བ། ༦. གསོལ་འདེབས་མ་རིག་མུན་སེལ། ༧. གསོལ་འདེབས་ཐུགས་རྗེ་མྱུར་གཟིགས་མ།༨. བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བསྟོད། ༩. སྐྱབས་མཆོག་དམ་པ། ༡༠. ༧སྨན་རིའི་ཁྲི་འཛིན་༣༣པའི་གསོལ་འདེབས། ༡༡. ༧སྨན་རིའི་ཁྲི་འཛིན་༣༤པའི་གསོལ་འདེབས། ༡༢. ༧སྨན་རིའི་ཡོངས་འཛིན་རིན་པོ་ཆེའི་གསོལ་འདེབས། ༡༣. ༧སྨན་རིའི་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེའི་གསོལ་འདེབས། ༡༤. བསང་གི་དག་གཙང་སྔོན་འགྲོ། ༡༥. རྨད་བྱུང་ཁ་བསྐང་། ༡༦. ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐང་། ༡༧. མཁྱེན་གསོལ་རྣམ་དག་ཆུ་རྒྱུན། ༡༨. སྲིད་རྒྱལ་ནང་བསྐང་། ༡༩. ཡེ་ཤེས་དབལ་མོའི་བསྐུལ་བ། ༢༠. སྲིད་རྒྱལ་ཀ་བསྟོད། ༢༡. མི་བདུད་ཞལ་གཟིགས་མ། ༢༢. ཨ་བསེའི་བསྐུལ་བ། ༢༣. ཤེལ་ཁྲབ་ཅན་གྱི་གཏོར་བསྐང༌། ༢༤. གྲགས་པ་སེང་གེའི་མཆོད་བསྟོད། ༢༥. སྲོག་བདག་གྲོགས་མཆོག་བསྐུལ་བ། ༢༦. བོན་སྐྱོང་མངའ་གསོལ། ༢༧. ཡུལ་སའི་བསྟོད་པ། ༢༨. མ་ཏྲིའི་འཛབ་བསྟོད། ༢༩. བྱམས་མའི་སྔགས་བསྟོད། ༣༠. སྟག་ལ་སྤུ་གྲི་དམར་པོ། ༣༡. སྟག་ལ་བཅུད་དྲིལ། ༣༢. བར་ཆད་ལམ་སེལ། ༣༣. སྡོམ་གསུམ་སྨོན་ལམ། ༣༤. ཚེ་དབང་སྨོན་ལམ། ༣༥. སྨོན་ལམ་རྣམ་གསུམ། ༣༦. བདེན་ཚིག་སྨོན་ལམ། ༣༧. བསྔོ་བ་བདེ་ལེགས་ཀུན་འབྱུང་། ༣༨. ལུས་སྦྱིན་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱང་། ༣༩. རབ་གནས་བསྡུས་པ། ༤༠. བསྟན་རྒྱས་སྨོན་ལམ།\nཤོག་ངོས་འདི་ཐེངས་ 415 བཀླགས་འདུག\tམཐའ་མའི་བསྐྱར་བཅོས། Sat 16 Mar 2019 | 14:43


ཁ་བརྡ། | ཁྲག་གི་གནས་ལུགས་ལ་དཔྱད་པ་བྱིས་པའི་སྙིང་གཏམ།\nདུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པ་འདིའི་ནང་དུ་ཕྱིའི་དངོས་པོའི་ཚན་རིག་ཡར་རྒྱས་ཆེན་པོ་འགྲོ་བ་དང་བསྟུན། དེང་དུས་རིག་གསར་སྨན་བཅོས་ཀྱི་རིག་པའང་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་ནས་མིའི་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཆེ་ཕྲ་ཆུང་གསུམ་གྱི་གནས་ལུགས་རྣམས་ཆ་ཚང་ཞིང་གནད་ལ་འཁེལ་པ་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་ཐུབ། དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཕྲ་མོ་ཡན་གྱི་གནས་ལུགས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་སྟབས་བདེ་བའི་ཚན་རྩལ་འཕྲུལ་འཁོར་དང་རྫས་འགྱུར་སྟེང་ནས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པ་མ་ཟད་དབང་པོའི་ལྐོག་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྲ་ཕུང་རེ་རེའི་སྟེང་གི་རྡུལ་ཕྲན་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཀྱང་རྟོགས་པར་བྱེད། ཚན་རྩལ་རིག་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་དང་རྫས་འགྱུར་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བ་ཞིག་ལས་ཚན་རྩལ་རིག་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་སོགས་མེད་ན་དེ་ལྟར་གནས་ལུགས་རྣམས་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་རྟོགས་དཀའ་བར་འགྱུར། དེ་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་རྣམ་དཔྱོད་དང་གསར་བཏོད་ཀྱི་རིག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་དང་། གསར་གཏོད་ཀྱི་རིག་པ་མེད་ན་ཚན་རྩལ་གྱི་རིག་པ་རྒྱས་ས་མེད་པས་གསར་བཏོད་ནི་ཡས་རྒྱས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པ་སྨོས་མ་དགོས། དེང་གི་ཚན་རིག་པ་ཚོས་བརྗོད་པ་ལྟར་ན་ད་ལྟའི་ཚན་རིག་གི་གྲུབ་འབྲས་འདི་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཡུན་རིང་ལྡན་པའི་གནའ་བོའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རིག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་གནང་གི་ཡོད་པས་དོན་དུའང་དེ་ལྟར་གནས། གནའ་བོའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རིག་པ་ལ་མ་བརྟེན་པའི་ཚན་རིག་གི་རིག་པ་གསར་པ་ཞིག་གང་ལའང་འབྱུང་དཀའ་བས་ཚན་རིག་གི་གྲུབ་འབྲས་ཡོངས་རྫོགས་གནའ་བོའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པས་ཚན་རིག་གི་རིག་པ་འདི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རིག་པའི་ཕྲུ་གུ་ལྟ་བུ་ཆགས་ཡོད།\nདེར་བརྟེན་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རིག་པར་རྨོངས་པའི་བློ་གསར་ཚོས་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ལ་བློ་གཅིག་ཕྱོགས་ནས་རིག་པའི་བརྡར་ཤ་དཔྱད་ཐུབ་ན་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་ཀྱང་ཚན་རིག་གི་རིག་པ་ཞིག་ཡིན་པས་གལ་ཏེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་གནས་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་ཐུབ་ན་ཚད་མ་གྱུར། དེ་མིན་ཚན་རིག་དུ་ཡོད་པ་སྲོལ་རྒྱུན་དུ་མེད་པ་དང་སྲོལ་རྒྱུན་དུ་ཡོད་པ་ཚན་རིག་དུ་མེད་ལུགས་རྐྱང་རྐྱང་བརྗོད་ནས་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་འབྱེད་མ་ཐུབ་ན་མཐར་རང་གཞན་ཀུན་ལ་ཕན་ཐོགས་ཅི་ཡང་མེད། དེའི་མི་ཚད་རྗེས་ལུས་གྱི་རྒྱ་ལམ་དུ་བསུ་བར་བྱེད་པ་དང་ཁྱད་མེད་ལྟ་བུར་མཐོང་། སྲོལ་རྒྱུན་རིག་པ་དང་དེང་དུས་རིག་གསར་གཉིས་ནི་ཕན་ཚུན་བློ་ཐག་ཉེ་བའི་མ་དང་བུའི་འབྲེལ་བ་ལྟ་བུ་ཆགས་ཡོད།\nསྒོས་སུ་སྲོལ་རྒྱུན་སྨན་དཔྱད་རིག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེང་དུས་རིག་གསར་སྨན་བཅོས་ཀྱི་རིག་པ་འདི་དག་རིམ་པའི་འཚར་ལོངས་བྱུང་བ་ནི་ལྡོག་ཏུ་མེད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཡིན། དེའི་ནང་གསེས་རང་རེའི་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པ་ནི་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མའི་ཡར་སྔོན་ནས་འགྲོ་བ་མིའི་འཚོ་བའི་རྒྱུན་རིམ་ཁྲོད་ནས་དཀའ་སྤྱད་འབད་བརྩོན་དང་འཐབ་འཚོལ་བྱས་པ་བརྒྱུད་བྱུང་བ་ཞིག་དང་ཉམས་མྱོང་གི་རིག་པའི་ཉིང་བཅུད་བསྡུས་པའི་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཤིག་ཡིན་པ་བློ་ལྡན་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་གདེངས་འཇོག་བྱས་དང་བྱེད་མུས་ཡིན། རྒན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཀྱང་ད་ལྟའི་འཛམ་བུ་གླིང་གི་ཕྱིའི་དངོས་པོའི་ཡར་རྒྱས་དེ་ཚད་ལས་བརྒལ་བ་ཕྱིན་ཡོད་པ་རེད། འཛམ་བུ་གླིང་གི་ཕྱིའི་དངོས་པོའི་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་མ་རྩ་ལྟ་བུ་དེ་ཚན་རིག་ཆགས་ཡོད། ཚན་རིག་དེའི་ནང་ལོགས་ནས་མིའི་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་གནས་ཚུལ་ལ་ཆ་བཞག་པ་ཡིན་ན་རྫས་སྦྱོར་གྱི་རིག་པ་རྨང་གཞི་བྱས་ནས་ནད་དང་ནད་དེའི་གཉེན་པོར་བསམ་བློ་གཏོང་གི་ཡོད་པ་རེད། དེ་འདྲའི་རྫས་སྦྱོར་གྱི་རིག་པ་དེ་གནའ་སྔ་མོའི་རྫས་སྦྱོར་གྱི་རིག་པ་རྨང་གཞིའི་ཐོག་ནས་རྫས་སྦྱོར་གྱི་རིག་པ་གསར་པ་མང་པོ་ཞིག་གསར་བཏོད་བྱས་ཡོད་པ་རེད་ཅེས་གསུངས།\nའདིར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་ཁྲག་གི་གནས་ལུགས་སྐོར་ཡིན། ཁྲག་གི་གནས་ལུགས་ཞེས་པ་ནི་ཁྲག་ལ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ཡོད་པའི་ཁྲག་གི་ལྡང་ཚད་དང་ངོ་བོ། གྲུབ་ཆ། དེའི་བྱེད་ལས་གང་ཡིན་པ་ཇི་བཞིན་བསྟན་པ་ལ་གོ གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་དུ་ཁྲག་གི་གནས་ལུགས་སྐོར་དེང་དུས་རིག་གསར་སྨན་དུ་ཇི་ལྟར་གསལ་བ་བཞིན་བསྟན་ཡོད་ཅེས་མཇིང་པ་གཟེངས་སུ་གཏད་དེ་བརྗོད་པར་སྤྲོ།\nཉུང་དུ་བསྡུས་ལ་ལག་ལེན་གཉིས་སུ་འདྲིལ། །ཞེས་རྒྱུད་བཞི་ནི་ཕྱི་ལུགས་སྨན་བཅོས་རིག་པ་ལྟར་ཚིག་དོན་རེ་རེ་བཞིན་མ་བཀྲལ་པར་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་ཟབ་པའི་གཞུང་ལུགས་ཤིག་ཏུ་གཏན་ལ་ཕབ་པས་དེར་མ་ཚང་བ་དང་མ་གསུངས་པ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད། འཇུག་དོན་ལས། གསོ་དཔྱད་རྒྱུད་འདིར་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་བསྟན། །འདིར་མ་འདུས་པའི་གསོ་དཔྱད་གཞན་མེད་དེ། ཞེས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོས་རྒྱུད་འདི་ལ་ཆེ་བ་བཅུ་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་དཔལ་ལྡན་གསོ་བ་རིག་པ་ཞེས་ཆེ་བསྟོད་ཆེན་པོ་གནང་བར་དོན་སྙིང་ལྡན་ཞིང་རྒྱུད་བཞི་འདི་ཉིད་གསོ་བྱ། གསོ་བྱེད། ཇི་ལྟར་གསོ་བ་དང་གསོ་བ་པོ་བཅས་རྣམ་པར་བཞི་རུ་དབྱེ་ནས་མ་ལྷག་མ་ཆད་པར་བསྟན་མོད། འོན་ཀྱང་རྒྱུད་བཞིའི་ནང་དོན་རྣམས་འཁྲིད་རྒྱུན་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ལ་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་བས་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ།\nདེས་ན་ཁྲག་གི་གནས་ལུགས་སྐོར་འཆད་པར་བྱ་བ་ལ་ས་བཅད་མི་འདྲ་བ་བཞི་སྟེ། 1. ཁྲག་གི་གྲུབ་བྱ་དང་གྲུབ་ཚུལ། དེའི་ངོ་བོ་མཚན་ཉིད། 2.ཁྲག་གི་ཁྱད་ཆོས་དང་དེའི་བྱེད་ལས། 3.ཁྲག་ལ་བརྟེན་ནས་ནད་སྐྱེད་ཚུལ་དང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ནད། 4.མཇུག་བསྡུ་བ་བཅས་སོ།\nདང་པོ། ཁྲག་གི་གྲུབ་བྱ་དང་གྲུབ་ཚུལ། ངོ་བོ། མཚན་ཉིད།\nདཔལ་ལྡན་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་དུ་ཁྲག་གི་གྲུབ་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་ལས། ཆུ་ལས་ཁྲག་དང་ལྕེ་རོ་རློན་པ་སྐྱེད། ཞེས་ཁྲག་གི་ངོ་བོ་གཤེར་གཟུགས་ཡིན་པར་བརྟེན་རླན་གཤེར་ཆེ་བའི་འབྱུང་བ་ཆུ་ལས་གྲུབ་པར་བསྟན། གཞན་ཡང་རྒྱུད་ལས། འབྱུང་བ་ལྔ་ལྡན་ཟས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་རྒྱས་པར་བྱེད། ཅེས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡོད་པའི་ཟས་སྐོམ་འབྱུང་བ་ལྔ་ལྡན་གྱིས་གཟུགས་པོའི་ནང་གི་འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང་། ནང་གི་འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་ལས་ཁྲག་སོགས་ལུས་ཟུངས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་བརྟེན་འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་ནི་ལུས་ཟུངས་ཀུན་གྱི་གྲུབ་ཆ་དང་། བྱེ་བྲག་ཆུའི་འབྱུང་བ་ནི་ཁྲག་གི་གྲུབ་ཆ་གཙོ་བོ་དེ་ཡིན།\nདེང་དུས་རིག་གསར་སྨན་གྱི་ནང་དུའང་ཁྲག་ནི་ངོ་བོ་རླན་གཤེར་ཤས་ཆེ་བའི་རྫས་ལས་གྲུབ་ཏེ། དེ་ཡང་ཁྲག་གི་གྲུབ་ཆ་བརྒྱ་ཆ་50% ནས་ 55% པ་ལཛ་མ་Plasma ཡིས་གྲུབ་པ་དང་། པ་ལཛ་མ་plasma བརྒྱ་ཆ་91%ཆུ་ལས་གྲུབ་པར་བཤད། དེ་ལྟར་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཤས་ཆེ་ཆུང་ལ་གཞིགས་ཏེ་ཆུ་ལས་ཁྲག་གྲུབ་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་གནས་ལུགས་དང་མཐུན་ཡོད། དེང་དུས་རིག་གསར་སྨན་གྱི་ནང་དུ་ཁྲག་གི་གྲུབ་ཆ་གཉིས་དབྱེ་སྟེ། ཁྲག་རྡུལ་བརྒྱ་ཆ་45%དང་པ་ལཛ་མ་བརྒྱ་ཆ་55%གཉིས་སོ། ཁྲག་རྡུལ་ལ་ཚན་པ་གསུམ་ཏེ། ཁྲག་རྡུལ་དམར་པོ། RBC ས་ཡ་ལྔ། ཁྲག་རྡུལ་དཀར་པོ་ཁྲི་གཅིག WBC ཁྲག་མིག Platelets གསུམ་འབུམ་ཙམ་བཅས་སོ། ཁྲག་རྡུལ་དཀར་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། Granulocytes ,Agranulocytes བཅས་གཉིས་བསྟན། Granulocytes ལ་དབྱེ་ན་མི་འདྲ་བ་གསུམ་སྟེ། Neutrophils (40-70)%,Basophils (0-1)%,Oesinophils (1-5)%བཅས་གསུམ་ལྡན། Agranulocytes ལ་གཉིས་ཏེ། Lymphocytes(25-40)% དང་Monocytes (2-8)% གཉིས་སོ། དེ་བཞིན་པ་ལཛ་མ་plasma ལ་གཉིས་ཏེ། ཆུ་water 91%དང་སྲ་གཟུགས་solid 9%གཉིས་སོ། ཡང་སྲ་གཟུགས་ཅན་ལ་དབྱེ་ན་གཉིས་ཕྱེས་ཏེ། organic དང་ inorganic གཉིས་སོ། Organic 8%ནང་དུ་སྤྲི་དཀར་རྫས་(protein)ཀྱི་སྡེ་ཁག་Albumin ,Globulin ,Fibronogen,Prothrombin ,amino acid བཅས་ལྡན། གཞན་ཡང་མངར་རྫས་Glucose དང་ཚིལ་Fats and lipid བཅས་ཡོད། inorganic 1% ནང་དུ་གཏེར་རྫས་mineral རིགས་རྣམས་ལྡན། མདོར་ན་ཁྲག་གི་ནང་དུ་ཆུ་ཁམས་ཤས་ཆེ་བ་བསྟན་ཡོད་པས་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་མི་མཐོང་།\nམཆིན་པའི་གནས་སུ་ཁྲག་འགྱུར་ཁྲག་ལས་ཤ། །ཞེས་ཁྲག་གི་གྲུབ་ཚུལ་ནི་ཟས་ཀྱི་དྭངས་མ་ལུས་ཟུངས་རང་རང་སོ་སོའི་མེ་དྲོད་རྣམ་གསུམ་གྱིས་སྨིན་པར་འགྱུར་ཏེ་དྭངས་མ་དེ་ཕོ་བའི་འདེབས་ཀྱི་སྤུ་ཕྲན་འདྲ་བའི་རྒྱུ་གྲོག་གི་རྩ་སྦུབས་བརྒྱུད་མཆིན་པའི་གནས་སུ་སོང་ནས་མཆིན་པའི་ནང་དུ་ཁྲག་བཟོ་ཡི་ཡོད། དེང་དུས་རིག་གསར་སྨན་གྱི་ནང་དུའང་ཁྲག་ནི་ཁྲག་རིལ་དམར་པོ་(RBC)དང་དཀར་པ་(WBC)། ཁྲག་མིག་(Platelets)དང་པ་ལཛ་མ་(Plasma)བཅས་ཀྱིས་གྲུབ་ཡོད་པ་བཤད། པ་ལཛ་མ་(plasma) ཞེས་པ་དེ་ཟས་སྐོམ་གྱི་དྭངས་མ་དང་དེའི་ནང་དུ་སྤྲི་དཀར་དང་རླན་གཤེར་ཆེ་བའི་རྡུལ་རྫས་ཀྱིས་གྲུབ་ཚུལ་བསྟན། སྤྱིར་ནར་སོན་པའི་དར་མའི་ཁྲག་ནི་མཆིན་པའི་ནང་དུ་བཟོ་ཡི་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་རུས་པའི་ནང་དུའང་ཁྲག་བཟོ་ཡིས་ཡོད་པ་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་དགོས་པ་ལས་གསོ་བ་རིག་པའི་ནང་དུ་བསྟན་མི་འདུག་སྙམ་མི་དགོས་ཏེ། དྭངས་མ་ལུས་ཟུངས་རང་རང་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་བ་ཡོད་ཅེས་གསལ་པོ་བསྟན་ཟིན།\nསྤྱིར་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་དུ་ཁྲག་གི་གྲུབ་ཆ་ཆུའི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནའང་ཁྲག་གི་ངོ་བ་ཚ་བ་ཡིན་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་གསུམ་པ་གནས་ལུགས་ནད་གཞི་ལས། ཁྲག་དང་མཁྲིས་པ་ཚ་བ་མེ་རུ་འདོད། །ཅེས་ཁྲག་གི་གྲུབ་ཆ་གཤེར་གཟུགས་ཡིན་ནའང་ངོ་བོ་ཚ་བ་ལྡན་ཚུལ་བཤད། དེང་དུས་རིག་གསར་སྨན་གྱིས་ནང་དུའང་ཁྲག་ལ་དྲོད་ཀྱི་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་བཤད། དེ་ཡང་ཁྲག་ནི་སྡོད་ལོང་མེད་པར་རླུང་གིས་དེད་ནས་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པས་དྲོད་ཀྱིས་ངོ་བོར་འགྱུར། ཁྲག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་བཤད་རྒྱུད་ལེའུ་ལྔ་པ་ལུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ལས། ཁྲག་གིས་བརླན་ཞིང་སྲོག་འཚོ། ཞེས་གྲུབ་ཆ་རླན་གཤེར་ཅན་ལ་ངོ་བོ་ཚ་བར་ལྡན་པ་དང་། དེས་སྲོག་འཚོ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཁྲག་གི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། དེང་དུས་རིག་གསར་སྨན་གྱི་ནང་དུའང་ཁྲག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་རླན་གཤེར་ཡིན་པ་ལ་དྲོད་དང་ལྡན་པ། དེས་གཟུགས་པོའི་རྡུལ་ཕྲན་མཐའ་དག་བརྩམ་པར་བྱེད་ནས་སྲོག་འཚོ་བར་བྱེད་པ་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕུང་གྲུབ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་བརྩིས་བཞིན་ཡོད།\nདཔལ་ལྡན་གསོ་བ་རིག་པ་ལས་ཁྲག་གི་ཁྱད་ཆོས་ནི་བཤད་རྒྱུད་ལེའུ་བཞི་པ་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ་ལས། ཁྲག་དང་ཕྱི་སའི་ལྡང་ཚད་སྙིམ་པ་བདུན། ། ཞེས་ཁྲག་གི་ལྡང་ཚད་སྙིམ་པ་བདུན་ལས་མེད་པའི་དོན་མ་ཡིན་ཡང་ནད་མེད་ཐ་མལ་གྱི་དར་མ་ལ་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་ཚད་དུ་རང་རང་སོ་སོའི་སྙིམ་པ་བདུན་ཡོད་ཅེས་ཁྲག་གི་ཚད་གཞི་བསྟན་པ་དེ་དེང་དུས་རིག་གསར་སྨན་དུ་བསྟན་པའི་ཚད་གཞི་དང་འགལ་བ་ཡོད་པ་ཞིག་མི་མཐོང་ལ་གནས་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པ་ཞིག་དེ་བས་མ་ཡིན། ཟླ་བའི་རྒྱལ་པོ་ལས། ཁྲག་ནི་བྲེ་གསུམ་ཕྱེད་དང་དོ། ཞེས་ཁྲག་གི་ལྡང་ཚད་བཤད་རྒྱུད་ལས་མང་བར་བསྟན་འདུག་ཀྱང་དོན་དུ་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་མི་མཐོང་། ཁྲག་ལ་ཡོད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ནི་ཟླ་བའི་རྒྱལ་པོ་ལས། འཁོར་བའི་རྟེན་ནི་བུ་གའི་དབུས། །རླུང་དང་ཁྲག་གིས་མཚམས་འཛིན་ཏེ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཆུ་དང་འོད། །རླུང་གིས་གཡོ་བ་དག་བྱེད་དོ། །དཔེར་ན་ཆུ་འོད་མཁའ་ལ་འཆར་བ་བཞིན། །རླུང་གི་གཡོ་བ་དེ་བཞིན་དུ། །ཀུན་གཞི་ཆུ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། །རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁའི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །གཡོ་བའི་རྣམ་རྟོག་རླུང་དང་འདྲ། །ཁྲག་དང་རླུང་གི་ས་འཛིན་པའོ། ། ཞེས་ཁྲག་དང་རླུང་གཉིས་ནི་ལས་ཉོན་གྱིས་བཅིངས་པའི་རྣམ་ཤེས་དེ་ཐོག་མར་འཇུག་པ་ལ་ལྷན་གཅིག་བྱེད་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་ཤེས་ནི་དྲོད་ལ་མ་བརྟེན་ཐབས་མེད་དང་ཁྲག་ནི་ངོ་བོ་དྲོད་དང་ལྡན་པས་རྣམ་ཤེས་འཇུག་པ་ལ་རྐྱེན་བྱེད་མཁན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་མཐོང་བས་དཔྱད་པར་མཛོད།\nདེང་དུས་རིག་གསར་སྨན་གྱི་ནང་དུའང་ཁྲག་གི་ལྡང་ཚད་བཤད་ཅིང་། ཆུ་ཁམས་དྭངས་སྙིགས་འབྲེལ་བའི་ཁྲག་གི་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་ཚད་གཞི་དེ་དར་མ་རེར་ལི་ཊར་5-6 litre ལྡན་དགོས་པར་བཤད་པས་ཕན་ཚུན་འགལ་བར་མི་མཐོང་། གཞན་ཡང་ཁྲག་ནི་མདོག་དམར་པོ་ཡིན་ཏེ། ཁྲག་གི་ནང་དུ་ཁྲག་དམར་སྤྲི་དཀར་haemoglobin ལྡན་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཁྲག་གི་ནང་དུ་བག་ཚིལ་ཆུ་ལས་འདབ་འགྱུར་ལྔ་ཡི་མང་བ་དང་ཆུ་ལས་མཐུག་པ་བཅས་མདོར་ན་ཁྲག་ནི་ངོ་བོ་རླན་གཤེར་ཅན་ལ་དྲོད་དང་ལྡན་པའི་ལུས་ཟུངས་རྣམས་འཕེལ་འགྲིབ་བྱེད་མཁན་གྱི་ལུས་ཟུངས་གལ་གནད་ཅན་ཞིག་ཡིན།\nཁྲག་གི་བྱེད་ལས་ནི་བཤད་རྒྱུད་ལེའུ་ལྔ་པ་ལུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ལས། ཁྲག་གིས་བརླན་ཞིང་སྲོག་འཚོ། ། ཞེས་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་མཐའ་དག་བསྡུས་པའི་མན་ངག་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བསྟན་ཡོད། དེ་ཡང་གཟུགས་པོར་མཁོ་བའི་རྡུལ་རྫས་རླན་གཤེར་ཅན་ནམ་ངོ་བོ་གཤེར་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཟུངས་ཁྲག་དམར་པོ་དང་། དེའི་ནང་དུ་འཚོ་རླུང་oxygen དང་ཟས་སྐོམ་གྱི་དྭངས་མ་ཡོངས་རྫོགས་ལྡན་ལ། དྭངས་མ་དེ་དག་བུ་ག་བརྒྱུད་གཅིག་ལ་གཅིག་རྟེན་གྱི་ཚུལ་དུ་གཟུགས་པོའི་ཆ་ཤས་ཡོངས་ལ་དབོར་འདྲེན་བྱས་ནས་སྲོག་འཚོ་བར་བྱེད། སྲོག་འཚོ་ཞེས་པའི་དོན་ནི་སྲོག་གནས་པར་བྱེད་པ་ལ་འཚོ་རླུང་oxygen ནི་མི་མཁོ་ཐབས་མེད་ཅིག་ཡིན་ཏེ་དེང་དུས་རིག་གསར་སྨན་གྱི་ནང་དུའང་གཟུགས་པོར་འཚོ་རླུང་oxygen མེད་ན་འཚོ་མི་ཐུབ་པ་དང་ཁྲག་གི་ནང་དུ་ཡོད་པའི་ཟུངས་ཁྲག་haemoglobin གིས་འཚོ་རླུང་oxygen འཁྱེར་ནས་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཀུན་ལ་འཚོ་རླུང་འདང་ངེས་བཞིན་པ་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་ནས་སྲོག་འཚོ་བར་བྱེད་པས་ཁྲག་གི་སྲོག་འཚོ་ཞེས་དོན་དང་མཐུན་པར་སྣང་། དེང་དུས་རིག་གསར་སྨན་གྱི་ནང་དུའང་ཁྲག་གིས་བྱེད་ལས་གཙོ་བོ་སྟེ་ཁྲག་གི་ནང་དུ་ཡོད་པའི་ཟས་སྐོམ་གྱི་དྭངས་མ་(Nutrition) དང་འཚོ་རླུང་(oxygen) རྣམས་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཀུན་ལ་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་པ་དང་། ལུས་ལ་གནོད་པའི་དུག་རྫས་(Toxic) དང་རླུང་རོ་(carbon dioxide)བཅས་ནི་གློ་བ་དང་གཅིན་པ་བརྒྱུད་ཕྱིར་དབྱུང་བར་བྱེད། གཞན་ཡང་བཤད་རྒྱུད་ལེའུ་ལྔ་པ་ལུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ལས། མཁྲིས་ལས་བཀྲེས་སྐོམ་ཟས་ལེན་འཇུ་བ་དང་། །ལུས་དྲོད་མདངས་གསལ་སྙིང་དཔའ་བློ་ལྡན་བྱེད། ། ཞེས་མཁྲིས་པའི་བྱེད་ལས་བསྟན་ནའང་། རྒྱུད་ལས་ཁྲག་དང་མཁྲིས་པ་ཚ་བ་མེ་རུ་འདོད། ཅེས་ཁྲག་དང་མཁྲིས་པ་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ཕན་ཚུན་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་བྱེད་ལས་ཀྱང་འདྲ་བ་ཡིན། དེ་ཡིས་གྲོད་ཁོག་ལྟོགས་སུ་བཅུག་པ་དང་ཁ་སྐོམ་པར་བྱེད། ཟས་སྐོམ་རྣམས་འཇུ་རོགས་བྱེད། ལུས་ཀྱི་མེ་དྲོད་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཕོ་བའི་མེ་དྲོད་སྐྱེད་པར་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན།\nཁྱད་པར་དུ་ལུས་ཀྱི་མདངས་སམ་འགོག་སྲུང་བྱེད་མཁན་མདངས་(immune system )དང་སྙིང་། ཀླད་པ་བཅས་ལ་ཕན་ནུས་ཆེན་པོ་འབྱིན་པ། འདིར་སྙིང་དཔའ་བློ་ལྡན་ཞེས་པ་སྙིང་ལ་འཚོ་བཅུད་ཀྱིས་ནུས་ཤུགས་འདྲེན་པས་སྙིང་བདེ་ཐང་དུ་གནས་ཤིང་བྱ་བ་གང་ལའང་དཔའ་མི་ཞུམ་པར་འཇུག་པར་འདོད་པ་ལ་སྙིང་དཔའ་དང་ཁྲག་གིས་ཀླད་པ་ལ་འཚོ་རླུང་དང་འཚོ་བཅུད་རིགས་མ་ལྷག་མ་ཆད་པར་འདྲེན་ཐུབ་ན་ཀླད་པའི་བྱེད་ལས་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་ཅིང་རིག་པ་གསལ་བས་བློ་ལྡན་ཞེས་དོན་གོ་བ་ལགས་ན་དཔྱད་པ་གནང་རོགས། དེང་དུས་རིག་གསར་སྨན་གྱི་ནང་དུའང་ཁྲག་གིས་ནང་གསེས་ཁྲག་རིལ་དཀར་པོས་(WBC)ཕྱི་རོལ་དུ་ཡོད་པའི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ནད་འབུ་རྣམས་ལུས་ཀྱི་ནང་རོལ་དུ་མ་བཏང་པར་དམག་མི་ལྟར་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད། དེས་གཟུངས་པོའི་མདངས་སམ་འགོག་སྲུང་ནུས་པ་ཤུགས་ཆེར་བཏང་ནས་ནད་མེད་ཐ་མལ་དུ་གནས་པར་བྱེད།\nཁྲག་ནི་ལུས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་སྐྱོབ་མཁན་གྱི་ལྷ་དང་ཚེ་སྲོག་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་གདོན་འདྲེ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དུག་རྫས་ཀྱི་ལྷད་མེད་པའི་ཟུངས་ཁྲག་གིས་ལུས་འཚོ་བར་བྱེད་པ་དང་དུག་རྫས་ཀྱིས་ཁེངས་པའི་ཁྲག་ངན་པས་ཚེ་ལ་བར་ཆད་གཏོང་གི་ཡོད་པས་ཁྲག་ངན་པ་ནི་ལྷ་བདུད་དུ་བབས་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན། འདིར་ཁྲག་ལས་ནད་འབྱུང་ཚུལ་སྐོར་ལ་རགས་ཙམ་འཕྲོས་ན། བཤད་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་ནད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ལས། ཁྲག་འཕེལ་མེ་དབལ་ཁོང་འབྲས་མཆེར་པའི་ནད། །མཛེ་སྐྲན་ཁྲག་མཁྲིས་ནད་དང་མིག་སེར་དང་། །རྙིལ་ནད་བསྐྱོད་དཀའ་མིག་དང་གཅིན་ལྤགས་དམར། ། ཞེས་ཁྲག་གི་ནང་དུ་ངན་ཁྲག་ཆུ་སེར་སོགས་འཕེལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་མེ་དབལ་(Ringworm)དང་ཁོང་གི་འབྲས་ནད། མཆེར་པའི་ནད། མཛེ། (leprosy) སྐྲན། (tumour) ཁྲག་དང་མཁྲིས་པའི་ནད། མིག་སེར་པོ་ཆགས་པ། སོ་རྙིལ་ན་བ། འགུལ་བསྐྱོད་བྱེད་དཀའ་བ། མིག་དང་གཅིན་པ། པགས་པ་རྣམས་མདོག་འགྱུར་བ་སོགས་འབྱུང་། དེང་དུས་རིག་གསར་སྨན་གྱི་ནང་དུའང་ཁྲག་གིས་རྐྱེན་པས་ནད་མང་པོ་ཞིག་འབྱུང་ཚུལ་མཐུན་པ་གསུངས། དེ་ཡང་རྫས་འགྱུར་བརྟག་དཔྱད་བྱས་པ་བརྒྱུད་ནད་རིགས་མང་པོ་ཞིག་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཐུབ། གསོ་བ་རིག་པ་ལྟར་ཐ་མལ་གྱི་ཁྲག་ལ་ཆ་སྙོམས་ཚད་གཞི་དབྱེ་ཡོད་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཁྲག་གི་གྲུབ་ཆ་རེ་རེའི་ཚད་གཞི་གཏན་འབེབས་བྱས་ཡོད། གལ་ཏེ་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་ཚད་གཞི་ལས་བརྒལ་ན་གྲུབ་ཆ་སོ་སོའི་ཚད་གཞི་ལ་གཞིགས་པའི་ནད་རིགས་ཀྱང་མི་འདྲ་འབྱུང་ཚུལ་བསྟན།\nདཔེར་ན་ཁྲག་གི་ནང་དུ་ཡོད་པའི་ཟུངས་ཁྲག་(Haemoglobin) ལྟ་བུར་མཚོན་ན། སྐྱེས་པར་14.0-18.0 དང་བུད་མེད་ལ་12.0-16.0 དགོས་པ། དེ་ལས་ཉུང་དྲགས་ཚེ་གློ་བུར་དུ་བརྒྱལ་འགྲོ་བ་དང་དྲན་པ་འཐོར་བ། གཟུགས་པོ་ཐང་ཆད་པ། གཉིད་ཡེར་བ། མགོ་ན་བ་རིམ་པས་སྐྱ་རྦབ་(anemia) སོགས་འབྱུང་། གཟུགས་པོར་ཁྲག་རིལ་དཀར་པོའི་(WBC)ལྡང་ཚད་ནི་ཁྲག་རིལ་དཀར་པོའི་ཕྲ་ཕུང་5,000-10,000 དགོས་པ། དེ་ལས་མང་བ་ཡོད་ན་གཟུགས་པོའི་ནང་དུ་ནད་ཡམས་འབྱུང་བ། བྱེ་བྲག་ཁྲག་རིལ་དཀར་པོའི་གྲུབ་ཆ་སོ་སོའི་ཚད་གཞི་ལས་བརྒལ་བའི་ནད། DLC\n1. Polymorphs: (40-70) ཚད་གཞི་ལས་བརྒལ་ན་གཅོང་ནད་སོགས་འབྱུང་། Chronic disease དཔེར་ན་གཅོང་ཆེན་ཟད་བྱེད། TB ལྟ་བུའོ།\n3.Esinophils:(01-08)ཚད་གཞི་ལས་བརྒལ་ཚེ་མི་འཕྲོད་པའི་ནད། Allergy དང་ཆམ་པ་cold གཞན་ཡང་རིམས་ཚད་སོགས་འབྱུང་།\n5.Basophiles: (0-01) ཚད་གཞི་ལས་བརྒལ་ན་མཛེ་ནད་(leprosy) སོགས་འབྱུང་།\n6.Plateletes: (1,50,000-4,00,000) ཚད་གཞི་ལས་བརྒལ་ན་འགོས་ནད་ཅན་གྱི་རུས་ཚད་(dengue )དང་། སྣ་དང་ཁ་ནས་དོན་མེད་ཁྲག་འཛག་པ། སོ་རྙིལ་རུལ་འགྲོ་བ། གཞན་ཡང་ཁྲག་གི་བརྟག་དཔྱད་བྱས་པ་བརྒྱུད་རྐང་འབམ་(Microfilaria) དང་རྒྱུ་ཚད་(typoid) གཅིན་སྙི་ཟ་ཁུ་སོགས་ཁྲག་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན། མདོར་ན་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་དུ་ཁྲག་ལས་སྐྱེད་པའི་ནད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མང་བས་རེ་རེ་བཞིན་བགྲངས་དཀའ་བས་འདིར་དཔེར་མཚོན་ཙམ་བཀོད་ན། ཁྲག་ལས་འབྱུང་བའི་ནད་རིགས་འགའ་ཞིག་ནི་མཁྲིས་པའི་ནད། ཚ་བ་ཐམས་ཅད། རིམས་ཚད། ཚད་འཁྲུ། གཉན་ནད་སོགས་མང་པོ་ཡོད། དེང་དུས་རིག་གསར་སྨན་གྱི་ནང་དུའང་ཁྲག་ལས་འབྱུང་བའི་ནད་གཞི་དཔེར་ན། plague ,Deptheria, AIDS,typhus,meals སོགས་མང་ངོ་།\nརང་ཅག་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པ་དང་ཕྱི་ལུགས་སྨན་གཞུང་དུ་བསྟན་པའི་ཁྲག་གི་གནས་ལུགས་དེ་གཉིས་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་ཆ་ནས་འགལ་བ་མ་མཐོང་ཡང་བརྗེད་བྱེད་ཚིག་ལ་ཁྱད་པར་ཕྲན་བུ་ཞིག་ཡོད་པ་མངོན། གསོ་བ་རིག་པའི་ནང་དུ་བརྗོད་བྱེད་ཚིག་རྐང་ཉུང་ཞིང་རྗོད་བྱ་དོན་ལ་གཙོ་བོ་དམིགས་ཏེ་བསྟན་པ་དང་། ཕྱི་ལུགས་སྨན་གཞུང་དུ་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་བརྗོད་བྱེད་ཚིག་དུ་མར་བརྟེན་ནས་གནས་ལུགས་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་ཐབས་བྱེད། དེ་ཡང་གསོ་བ་རིག་པའི་ནང་དུ་དངོས་པོ་རྩོམ་བྱེད་ཀྱི་རྫས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཡོད་པའི་ཁྱད་ཆོས་དང་ངོ་བོ། བྱེད་ནུས་ལ་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་པ་དང་ལྷན་དུ་གྲུབ་བྱ་རྫས་གྱུར་སྐོར་ཡང་བསྟན་ཡོད། ཕྱི་ལུགས་སྨན་གྱིས་དངོས་པོ་རྩོམ་བྱེད་ཀྱི་རྫས་ཁོ་ནར་བཟུང་སྟེ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་དང་བྱེད་ནུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་ཕབ། དེ་ལྟར་གསོ་བ་རིག་པའི་ཚན་པ་གཅིག་རང་དུ་ཁྲག་གི་གནས་ལུགས་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་མ་གསལ་ཡང་རྒྱུད་བཞི་པོར་བལྟ་ཀློག་དང་ཁ་ཐོར་ཐམས་ཅད་ཚན་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་ཏེ་བསྟན་ན་རྒྱུད་དུ་དེང་དུས་རིག་གསར་སྨན་གཞུང་དང་མཐུན་པའི་ཁྲག་གི་གནས་ལུགས་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ། མཇུག་དོན་དུའང་། གསོ་དཔྱད་རྒྱུད་འདིར་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་བསྟན། །འདིར་མ་འདུས་པའི་གསོ་དཔྱད་གཞན་མེད་དེ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ཧ་ཅང་བདེན་པ་གྱུར།\nལར་ན་ལོ་ངོ་སྟོང་ཁྲག་གོང་གི་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་བཞིའི་ནང་དུ་བསྟན་པའི་ཁྲག་གི་གནས་ལུགས་ཁ་ཐོར་ཐམས་ཅད་དོན་གྱི་རྡོག་པོ་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་ཏེ་ཕྱི་ལུགས་སྨན་གཞུང་དུ་གསལ་བའི་ཁྲག་གི་གནས་ལུགས་གཉིས་བར་ལ་ཕན་ཚུན་དཔྱད་སྡུར་བྱས་མཐར་ཇི་ལྟར་ཕྱི་ལུགས་སྨན་གཞུང་དུ་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་གསོ་བ་རིག་པའི་ནང་དུ་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་བསྟན་ཡོད་པ་མངོན་སུམ་ཚད་མས་མྱོང་བ་ཐོབ་པས་སླར་ཡང་ཆེ་བ་བཅུ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རང་ཅག་བོད་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པ་ལ་ཡིད་སྨོན་དང་དགའ་སྤོབས་ཚད་མེད་བསྐྱེད་དེ་མི་ན་བ་གནས་པར་བྱེད་པ་དང་ན་བ་གསོ་བར་བྱེད་པའི་གསོ་རིག་བསྟན་པ་འདི་འགྲོ་བའི་སླད་དུ་དར་རྒྱས་ཕུན་སུམ་ཡོང་བའི་སྨོན་འདུན་གྲངས་མེད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། མཐར་དཔྱད་རྩོམ་འདི་ལ་འཚོ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱད་ཞིབ་གང་ལེགས་གནང་ནས་ལམ་སྟོན་ཟབ་མོ་བརྩལ་བའི་རེ་བ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། བཅས་ཉམས་གསོག་བྱེད་བཞིན་པ་སྨན་སློབ་ངག་དབང་ཚེ་རིང་གིས་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༥ ཟླ་༡༢ ཚེས་༦ རེས་གཟའ་ཉི་མར་ཝཱཎ་མཐོ་སློབ་ཀྱི་རང་ཤག་ཏུ་དུ་ཀློག་ཀླད་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་གར་སྟེགས་སུ་མཛུབ་གནོན་གྱིས་འཁྲབ་རྩལ་མཇུག་བསྡུས་པའོ།\n1. གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ། <<རྩ་རྒྱུད། >> དེབ་གཟུགས། རྡ་ས་སྨན་རྩིས་ཁང་། ༡༩༩༩ ཟླ་༧་ཚེས་༢༥ ལ།\n2. གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ། << བཤད་རྒྱུད། >> དེོབ་གཟུགས། རྡ་ས་སྨན་རྩིས་ཁང་། ༡༩༩༩ཟླ་༧ཚེས་༢༥ ལ།\n3. ཧྭ་ཤང་མ་ཧྭ་ཡ་ན་དང་བེེ་རོ་ཙ་ནས་བསྒྱུར། << སྨན་དཔྱད་ཟླ་བའི་རྒྱལ་པོ། >> རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བསྒྲིགས། དེབ་གཟུགས། མི་རིགས་དཔེ་བསྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༥ ལོའི་ཟླ་༧ པར་པེ་ཅིན་དུ་པར་ཐེངས་དང་པོ་བརྒྱབ་པ།\n5. Written by Steve Parker <> Edition copyright 2009 Darling Kindersley limited 80 Strand, London WC2 RORL A Penguin Company\n2016 Aug 20, in གསོ་རིག |


Terdzo-CHI-027 - Rinchen Terdzö\nzab chos rig 'dzin thugs thig las:_byin 'beb dngos grub char 'beb\nVolume 36 (ཆི) / Pages 397-398 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 36 > Text #27 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. zab chos rig 'dzin thugs thig las byin 'beb dngos grub char 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 36) by 'jam mgon kong sprul, 397-398. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nrig 'dzin 'gyur med rdo rjes brag dmar g.ya' ma lung nas spyan drangs pa'o\nThis work has been extracted from the Zab chos rig 'dzin thugs thig cycle, and inserted here for use with the 'chi med 'phags ma'i snying thig cycle. This text actually appears twice in the Rinchen Terdzo, as it is also inserted into the Dpal rdo rje sems dpa' thugs kyi sgrub pa cycle.\nཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ལས༔ བྱིན་འབེབ་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་བཞུགས་སོ༔ ༁ོཾ༁ོཾ༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ལས༔ བྱིན་འབེབ་རིམ་པ་བསྟན་པ་ནི༔ ཕྲིན་ལས་ལས་སྦྱོར་གང་བྱེད་ཀྱང༔ འདི་ཉིད་བྱ་བ་གནད་དུ་ཆེ༔ སཱ་མཱ་ཡཱ༔ དེ་ལ་སྨྱུག་རྒོད་ཚིགས་གསུམ་མདའི༔ མགུལ་དུ་དར་ཚོན་ཅོད་པན་བཏགས༔ གུ་གུལ་སྐྲ་སེན་སྦྱར་སྤོས་བསྲེགས༔ རོལ་མོ་སྦིར་ཞིང་མདའ་དར་གཡོབ༔ གདུང་དབྱངས་སྙན་པོས་འདི་སྐད་བརྗོད༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་བརྡལ་ཡངས་པ་རྒྱལ་བའི་ཞིང༔ འཇའ་འོད་ཟེར་མདངས་འཁྲུགས་པའི་གུར་ཁང་ནས༔ དགོངས་བརྡའ་སྙན་བརྒྱུད་རྩ་བ་བརྒྱུད་བཅས་ཀྱི༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ འོག་མིན་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔ་ཕྱི་ནང་ཞི་ཁྲོ་དང༔ ཐེག་དགུའི་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ནས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་གིང་དང་ལངྐ་དང༔ ཆོས་སྲུང་བསྟན་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པའི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས༔ རབ་འབྱམས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ནས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སྣང་སྲིད་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བརྗོད་བྲལ་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀློང་ཕྱག་འཚལ༔ རྣམ་དག་རང་བྱུང་རིག་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མ་གཡེལ་འདིར་གཤེགས་དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ གནས་ཁང་འདི་ལ་བྱིན་ཕོབ་གཟི་བརྗིད་སྩོལ༔ ཚོགས་གཏོར་ལོངས་སྤྱོད་འདི་ལ་བཅུད་ཅིག་ཕོབ༔ སྲིད་ཞིའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་སྤུངས་རྫས་འདི་ལ༔ ཚེ་བཅུད་ནུས་སྤོར་དངོས་གྲུབ་ཆར་ཆེན་ཕོབ༔ འདི་ཉིད་རེག་མྱང་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༔ འགྲོ་ཀུན་ཟག་མེད་དྭངས་མ་འོད་སྐུར་ཡལ༔ ས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ལྡན༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་གྲུབ་པ་ཡི༔ བྱིན་རླབས་ནུས་པ་ད་ལྟ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་པས་བྱིན་དབབ་པར་བྱའོ༔ ཕེབས་རྟགས་བདེ་གསལ་རྟོགས་པ་སྐྱེ༔ ཉམས་འུར་བརྡ་དང་གླུ་དབྱངས་ལེན༔ འཁྲབ་ལྡིང་གསང་བའི་བརྡ་སྐད་སྨྲ༔ སྒོ་གསུམ་འཇུག་འགྱུར་གནས་ཁང་རྣམས༔ བྱིན་ཆེ་གཟི་འབར་བག་དྲོ་འབྱུང༔ སྱི་མྱི་ཡྱི༔ བདག་འདྲ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ཆ་རྐྱེན་དུ༔ བྱིན་འབེབ་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་བཀོད༔ མ་འོངས་འགྲོ་བ་འདྲེན་པར་ཤོག༔ སཱ་མཱ་ཡཱ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་གསུང་བཞིན་ལོ་ཙཱ་བ་བདག་གིས་ཡི་གེར་བྲིས་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་པ་དམ་ཅན་དྲག་པོ་ལྔ་ལ་གཏད་དོ༔ ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHI-027&oldid=123470"


Padtselling Archives - Padtselling JVDC\nPadtselling Trulku Song\nhttps://www.padtselling.com/wp-content/uploads/2018/08/patrul-song.mp3Padtselling Trulku song composed by Khenpo Wezer Dorji. Singer – Phub Zam and Karma Phuntsho. Lyric – Khenpo Wezer Dorji. Tune – Bumthap Karma. Release Date – 9th August, 2018.གདན་ས་མི་ཆགས་གདན་ས་ཆགས།། གདན་ས་བྱང་ཆུབ་དཔལ་རི་ཆགས།། བླ་མ་མི་བཞུགས་བླ་མ་བཞུགས།། བླ་མ་སྐྱབས་རྗེ་པད་སྤྲུལ་བཞུགས།།ཆུ་ཁག་རྫོང་ཁག་མངའ་འོག་ལུ།། སྐྱབས་ཆ་གཡུས་ཚན་ཆགས་ཡོད།། སྐྱབས་ཆ་ཕྱུག་པོའི་གཡུས་བཟང་།། གནས་ཆེན་མེན་ཟེར་མ་གསུང་།།སྐྱབས་རྗེ་པད་ཚལ་གླིང་སྤྲུལ་སྐུ།། སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་འཁྲུངས་སའི་གནས་ཨིན།། གྲུབ་ཐོབ་རྣམ་རྒྱལ་ལྷུན་གྲུབ།། ཁྱེད་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།།ཀྲོང་གསར་རྫོང་ཁག་ཆ་འོག་ལུ།། སྤྲེལ་ལ་གཡུས་ཚན་ཆགས་ཡོད།། … Continued\nArchives Select Month February 2020 (1) September 2019 (3) August 2018 (1) October 2016 (4) August 2015 (1)\n© 2020 Padtselling JVDC - Design by GayRab Studio


Volume 017, (tsa), 1a1-4a2\nkhrid sna tshogs - Instruction manual\nབྱ་བྲལ་བ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་དཔལ་བཟང་པོ་. བཅུད་ལེན་གྱི་གདམས་པ་རིམ་པ་ལྔ་པ་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ཙ་༽, ༣༠༣-༣༠༩. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nPartial colophon in Tibetan: །ལོ་རྒྱུས་རྫུན་གྱིས་ཕྲེང་བས་ཡིད་བསྒྱུར་ནས། །གདམས་ངག་འདོམས་པའི་བླུན་པོ་ཨེ་མ་མཚར། །བཅུད་ལེན་གྱི་གདམས་པ་རིམ་པ་ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། བྱ་བྲལ་བ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་དཔལ་བཟང་པོས་གཞན་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའི་བསམ་པས་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །དགེའོ༎ ༈ འདིའི་ཁྲིད་ལུང་གཉིས་ཀའི་བརྒྱུད་པ། རྒྱལ་བ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་ནས། པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པ། རྒྱལ་བ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོས། སྒོམ་སྡེ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། གྲུབ་དབང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན། གནས་བརྟན་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། རྗེ་བློ་བཟང་སྒོམ་ཆུང་། ཉང་ཚང་པ་ངག་དབང་བསྟན་པའི་ཉི་མ། ཞབས་དུང་ནམ་མཁའ་སེང་གེ། རི་ཁྲོད་པ་འཇམ་དབྱངས་ཤེས་རབ། རི་ཁྲོད་པ་ངག་དབང་བསམ་གྲུབ། མཁན་ཆེན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན། འཇམ་པའི་སྦྱངས་ཡེ་ཤེས་དོན་གྲུབ་ཞི་བའི་རྒྱལ་མཚན། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། །དེས་བདག་ལའོ༎ ༎\nPartial colophon in Wylie: /lo rgyus rdzun gyis phreng bas yid bsgyur nas/_/gdams ngag 'doms pa'i blun poema mtshar/_/bcud len gyi gdams pa rim pa lnga pa zhes bya ba 'di ni/_bya bral ba dge 'dun rgya mtsho dpal bzang pos gzhan la phan par 'dod pa'i bsam pas yi ger bkod pa'o/_/dge'o//_!_'di'i khrid lung gnyis ka'i brgyud pa/_rgyal ba dge 'dun rgya mtsho nas/_paN chen bsod nams grags pa/_rgyal ba bsod nams rgya mtshos/_sgom sde nam mkha' rgyal mtshan/_grub dbang bkra shis rgyal mtshan/_gnas brtan 'jam dbyangs grags pa/_rje blo bzang sgom chung /_nyang tshang pa ngag dbang bstan pa'i nyi ma/_zhabs dung nam mkha' seng ge/_ri khrod pa 'jam dbyangs shes rab/_ri khrod pa ngag dbang bsam grub/_mkhan chen dkon mchog rgyal mtshan/_'jam pa'i sbyangs ye shes don grub zhi ba'i rgyal mtshan/_'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po/_/des bdag la'o//_//\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Bcud_len_gyi_gdams_pa_rim_pa_lnga_pa&oldid=3404"


2017-07-03 11:54:14: གུ་རུ་སྐྱབས། (པེ་ཅིང) ཀློག་གྲངས། 3689 མཆན4ཡོད།\nཐོག་མར། རྟགས་འདིའི་རིགས་ལ་མིང་འདོགས་ཚུལ་ནི། དབྱིན་ཡིག་ཏུ། “Punctuation” ཟེར་བ་དང་། རྒྱ་ནག་གི་ཡི་གེར། “标点符号” རུ་འབོད། བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་དུ།དབུ་ཁྱུད་དང་ཤད་ལ་རྐྱེན་གྱི་ཡི་གེ་ཞེས་པའི་མིང་བཏགས་ཡོད་དེ། ཕ་མ་ལྟ་བུའི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་སྲོག་གི་ཡི་གེ་དབྱངས་བཞིར་སྦྱར་ཏེ། རྟགས་འདི་དག་གིས་རྐྱེན་བྱས་པའམ་གྲོགས་བྱས་ཏེ་བསྟན་བྱ་བདེ་བླག་ཏུ་སྟོན་པས་མིང་ཡང་དེ་ལྟར་དུ་ཐོགས། ཁ་ཤས་ཀྱིས་རྐྱེན་ཡིག་ཅེས་པ་འདི་གོ་དཀར་བར་འདོད་པ་དང་། བོད་ཡིག་གི་དེབ་དང་དཔྱད་རྩོམ་ཁ་ཤས་སུ་ཚིག་རྟགས་ཞེས་པའི་མིང་གསར་དུ་བཏགས་ཡོད་ཀྱང་། རྟགས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཚིག་གི་ཡན་ལག་ཁོ་ནར་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པར། འདྲེན་རྟགས་དང་དཔེ་རྟགས། ནན་རྟགས་སོགས་ནི་ཚིག་ཡིན་མིན་གྱི་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་ཐ་སྙད་ཅི་རིགས་ལ་སྦྱོར་རུང་བས། ཚིག་རྟགས་ཞེས་པར་བསྟན་བྱ་ཁྱབ་ཆུང་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པར་སྙམ་པས་ན། རྐྱེན་གྱི་ཡི་གེའམ་བསྡུས་མིང་དུ་རྐྱེན་ཡིག་ཅེས་སྔར་མིང་རང་སོར་འཇོག་པ་ལས་བསྐྱར་དུ་མིང་འདོགས་པའི་དགོས་པ་མེད་པར་འདོད། ཡིན་ཡང་། སྒྲ་ཡངས་འཇུག་གིས་ཚིག་རྟགས་ཞེས་པ་ལེགས་པར་བསམ་པའམ་འདི་ལས་ཁྱབ་ཆེ་བ་དང་འོས་འཚམ་པ་རེ་ཡོད་ན་དེ་ལྟར་བྱེད་རིགས་སོ། །\nནུབ་གླིང་གི་སྐད་ཡིག་ཀུན་གྱི་སྔ་བ་ནི་གྷི་རི་སི་དང་ལཱ་ཏིན་གྱི་ཡི་གེ་ཡིན་ཞིང་། དུས་རབས་ལྔ་བའི་ཡས་མས་ནས་དབྱིན་ཡིག་རིམ་གྱིས་རྒྱས་མགོ་ཚུགས་ཡོད། གནའ་བོའི་སྐད་ཡིག་དེ་དག་གི་སྒྲོམ་གཞི་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་ལྟར་ན། སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་ལྔ་བ་ཙམ་ལ། སྐབས་དེར་དར་སྲོལ་ཆེ་བའི་གནའ་བོའི་གྷི་རི་སིའི་ཡི་གེར་རྐྱེན་ཡིག་གང་ཡང་མེད་དེ། ཐ་སྙད་སོ་སོ་གཅིག་འཕྲོད་གཅིག་མཐུད་དེ་གཤིབས་ནས་འབྲི་བ་ལས་ཚེག་དང་སྟོང་ཆ་སོགས་གང་གིས་ཀྱང་བར་འབྱེད་པའི་སྲོལ་མེད། གོང་གི་དེབ་འདི་གཉིས་ལྟར་ན། སྐབས་དེར་ཡི་གེ་ནི་གྲལ་རིམ་མཐོ་གྲས་ཀྱིས་ཆོས་ལུགས་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལྟ་བ་སྒྲོག་བྱེད་ཅིག་ཡིན་པ་ལས་དམངས་ཁྲོད་དུ་ཆེར་མི་དར་བས། ཚིག་རེ་རེའི་གཅོད་མཚམས་དང་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབྱེ་བ་སོགས་ནི་ཚོགས་པ་ངེས་གཏན་སོ་སོའི་ནང་ཁུལ་ནས་གང་ཟག་སྔ་མ་སྔ་མས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མར་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱིས་ཁྲིད་པ་ལས་འབངས་ཡོངས་ལ་ཤེས་སུ་མི་འཇུག དེའི་རྐྱེན་གྱིས། སྐབས་དེར་འབངས་མི་དཀྱུས་མ་ཚོས་ཡི་གེ་ཀློག་མི་ཤེས་ལ་དོན་ཡང་མི་གོ་བར་བཤད། ཡིན་ནའང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ལ་འགྱུར་བ་ཐེབས་ཤིང་དམངས་ཁྲོད་རིག་གནས་ཡུན་གྱིས་དར་ཏེ་ཡི་གེའི་སྤྱོད་སྒོ་ཆེ་རུ་ཕྱིན་པ་ན། སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་གསུམ་པ་ཡས་མས་སུ། ཀློག་བདེ་ཞིང་གོ་སླ་བའི་ཆེད་དུ། གྷི་རི་སིའི་ཡི་གེ་ལྟ་བུར་ཐ་སྙད་རེ་རེའི་དབྱེ་མཚམས་ལ་སྟོང་ཆ་འཇོག་པ་དང་། ཚིག་སོ་སོའི་དབྱེ་མཚམས་སུ་ཚེག་ཐིག་རེ་འབྲི་སྲོལ་བྱུང་བ་དང་། དུས་རབས་དང་པོའི་ཡས་མས་ནས་ལཱ་ཏིང་ཡི་གེར་ཡང་ཚིག་མཚམས་སུ་རྟགས་འགོད་སྲོལ་ཚུགས་པར་བཤད། ཡིན་ནའང་། སྐབས་དེའི་ནུབ་གླིང་གི་སྐད་ཡིག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འབྲི་ལུགས་དེ་ལྟར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པར། ཨ་རབ་ཡུལ་འཁོར་གྱི་སྐད་ཡིག་མང་པོས་ཐ་སྙད་བར་ཚེག་ཐིག་དང་། ཚིག་ཕན་ཚུན་གྱི་དབྱེ་མཚམས་སུ་ཡི་གེ་རྗེས་མའི་གཡས་ཟུར་གྱི་དབུ་ལ་འཕྲེད་ཐིག་ཅིག་འདེབས་པའི་སྲོལ་དར་ཡོད་ཚུལ་གོང་གི་དེབ་དེས་བཞེད།\nདེ་ནས་དུས་རབས་ལྔ་བའི་ཡས་མས་སུ། དབྱིན་ཡིག་དར་མགོ་ཚུགས་ཡོད་དེ། སྐབས་དེའི་དབྱིན་ཡིག་ལ་ཐ་སྙད་སོ་སོ་སྟོང་ཆ་དང་། ཚིག་ཕན་ཚུན་བར་རྟགས(.)འདིས་མཚམས་ཕྱེས་ཡོད། སྐབས་དེར། དབྱིན་ཡིག་གི་ཚིག་ཀུན་ལ་རྟགས་འདི་ཁོ་ན་སྤྱོད་པ་ལས། ད་ལྟ་བཞིན་དུ་སྨྲ་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་དང་དྲི་བའི་ཚིག སྐུལ་བའི་ཚིག་སོགས་ཀྱི་དོན་སྟོན་པ་ལ་བྱེ་བྲག་གི་རྟགས་གང་ཡང་མེད་པར། དོན་གྱི་ཞིབ་ཆ་ཐ་སྙད་དང་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་མཚོན། ཡིན་ནའང་། ཆོས་ལུགས་དང་ཆབ་སྲིད་སོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་སྒྲོག་པ་ལ་ཡི་གེའི་དོན་སྔར་བས་ཀྱང་གོ་སླ་ཞིང་བློ་ངོར་འཛིན་བདེ་བ་ཡིན་དགོས་པས། དེ་དག་ལ་དམིགས་ཏེ། དབྱིན་ཡིག་ལ་བཅོས་བསྒྱུར་མང་པོ་བྱས་པ་དང་། རིམ་གྱིས་རྐྱེན་ཡིག་མང་དུ་སོང་ཡོད་དེ། དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་བའི་ཡས་མས་སུ། དབྱི་ཐ་ལིའི་བརྡ་སྤྲོད་སྨྲ་བ་དང་ཡིག་དཔར་བ་ཨལ་དུས(Aldus Manutius)ཡིས་དབྱིན་ཡིག་ལ་རྐྱེན་ཡིག་ལྔ(.)(,)(;)(:)(?)གསར་དུ་བཟོས་ཏེ། ཚིག་གི་ཡན་ལག་རྫོགས་ཡོད་མེད་དང་། དྲི་བ་སྟོན་པ་སོགས་ལ་བྱེ་བྲག་གི་རྐྱེན་ཡིག་རེ་སྦྱར་ནས། དོན་གྱི་ཁྱད་པར་སྔར་ལས་ཀྱང་གོ་སླ་བར་བྱས། སྤྱིར་དབྱིན་ཡིག་ལའང་ཚིག་སྦྱོར་ལ་བལྟས་པས་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ངེས་ཀྱང་། རྐྱེན་ཡིག་སྤྱད་ཚེ་མིག་གིས་མཐོང་ཙམ་ནས་སྤྱི་དོན་ངེས་པར་འགྱུར་བས། རྐྱེན་ཡིག་འགོད་སྟངས་འདིར་ཀུན་གྱིས་དང་དོད་ཆེན་པོ་བྱས་ཏེ་རྒྱ་ཆེར་སྤྱད་ཅིང་། དུས་ཕྱིས་ཇོན(John Hart)གྱིས་རྐྱེན་ཡིག་དགུ་རུ་ཕྱེས་པ་དང་། དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་རྗེས་སུ་སྔར་ལས་ཀྱང་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། མཐར་ད་ལྟ་འུ་ཅག་གིས་མཐོང་ཐུབ་པ་འདི་ཡིན།\nརྒྱ་ནག་གི་ཡི་གེར་མཚོན་ན། གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པས་ཐོག་མའི་དུས་སུ་རྐྱེན་ཡིག་གང་ཡང་མེད་པར་བཤད། རིམ་གྱིས་གནའ་བོའི་ཡིག་རྙིང་དུ་ཚིག་གི་མཚམས་འབྱེད་པར་རྟགས་གཙོ་བོ་གསུམ་བྱུང་། དེ་དག་ནི་(、)(。)(√)ཡིན་ཏེ། དང་པོ་ནི་ཚིག་སྔ་མའི་རྗེས་སུ་སྦྱར་ཏེ་ཕྱི་མ་འདྲེན་རྒྱུ་ཡོད་པར་སྟོན་པ་དང་། གཉིས་པ་ནི་ཚིག་ཆ་ཚང་བར་རྫོགས་པར་འགོད་པ་དང་། གསུམ་པ་ནི་ཚན་པ་མཚོན་བྱེད་དུ་སྤྱོད། ཡིན་ནའང་། རྟགས་འདི་དག་ཀྱང་རེས་འགར་སྤྱོད་ལ་རེས་འགར་མི་སྤྱོད་པས་གཅིག་གྱུར་དང་གཏན་ཆགས་སུ་སོང་མེད་པར་བཞེད། འོ་ན་རྒྱ་ཡིག་ལ་རྐྱེན་ཡིག་མ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ནི་གཙོ་བོ་རྒྱ་ཡིག་ལ་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡི་གེའི་བཀླག་ཐབས(句读)ཡོད་པས་ཡིན་ཏེ། གནའ་བོའི་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་ཚིག་ཕྲད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ཡོད་པས་ཚིག་གི་དོན་དཔྱད་པར་ལོགས་སུ་རྟགས་དམིགས་བསལ་བ་མི་དགོས་པར། ཚིག་ཕྲད་དག་ལ་བལྟས་པས་ཚིག་གི་གཅོད་མཚམས་དང་དོན་ལེགས་པར་རྟོགས་ཐུབ། རྒྱ་ཡིག་གི་ཚིག་ཕྲད་ལ་རིགས་གསུམ་ཡོད་པར་བཤད་དེ། ཚིག་མགོར་ཐོབ་པའི་ཚིག་ཕྲད་ལ伊、维、夫、盖ལྟ་བུ་དང་། ཚིག་བར་ལ་ཐོབ་པའི་ཚིག་ཕྲད་ལ之、而、于、以 ལྟ་བུ། ཚིག་མཐར་ཐོབ་པའི་ཚིག་ཕྲད་ལ 哉、焉、耳、矣、乎ལྟ་བུ་སོགས་ཡོད། ཚིག་ཕྲད་འདི་དག་ཤེས་པས་ཚིག་གི་བཀླག་ཐབས་ངེས་ཡོང་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་ཚིག་མཐའི་ཚིག་ཕྲད་དེ་དག་གིས་སྐད་ཆའི་དོན་དང་ཉམས་ཕལ་མོ་ཆེ་ཇི་བཞིན་དུ་མཚོན་ཐུབ་པར་བཞེད། དེའི་རྐྱེན་གྱིས། རྒྱ་ཡིག་གི་ལོ་རྒྱུས་སུ། རྐྱེན་ཡིག་ལ་དོ་སྣང་བྱས་པ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་ཞིང་། ཚིག་མཚམས་གཅོད་བྱེད་དུ་གོང་སྨྲས་ཀྱི་རྟགས་དེ་གསུམ་པོ་ལས་ཞིབ་ཏུ་ཕྱེས་པ་མེད།\nད་ལྟ་མཐོང་ཆོས་སུ་ཡོད་པའི་བོད་ཡིག་སྔ་ཤོས་ལ་བལྟས་ཚེ། དུས་རབས་བདུན་པའི་བོད་ཡིག་ནི་ཐ་སྙད་བར་ཚེག་དང་། ཚིག་ཕན་ཚུན་བར་ཤད་ཀྱིས་མཚམས་ཕྱེས་ཡོད་ལ། སྐབས་རེར་ཡི་གེའི་མགོར་དབུ་ཁྱུད་སྦྱར་ཡོད་པའང་མཐོང་། ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་ཁ་ཤས་སུ། ལན་འགར་རྟགས(:)འདིས་ཐ་སྙད་ཀྱི་སོ་མཚམས་ཕྱེས་ཡོད་དེ། བྱེད་ལས་ནི་ཚེག་དང་མཚུངས་པར་སྙམ་ཡང་ཐག་ཆོད་པའི་གཏམ་མིན་ཏེ་ཁ་ཤས་ཀྱི་རྐྱེན་ཡིག་འདི་ནི་ཞང་ཞུང་སྐད་དུ་སྤྱོད་པར་བཤད། དེའང་ཡི་གེའི་བཀླག་ཐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བསྟན་པའི་དེབ་འདིར།(Space between words: Origin of the silent reading ) དུས་རབས་བདུན་པའི་ཡས་མས་ལ། ཨ་རབ་ཉེ་འཁོར་གྱི་ཡུལ་གྲུ་དང་རྒྱ་གར་གུཔྟའི་ཡི་གེ་སོགས་ལ་ཚེག་གིས་ཡི་གེའི་མཚམས་འབྱེད་པའི་སྲོལ་དར་ཡོད་པར་བཞེད། དེ་ལྟ་ན། བོད་ཡིག་གི་ཚེག་འཇོག་སྲོལ་འདིའང་དེ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་ཀྱང་སྲིད། གང་ལྟར་ཡང་། འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་སྔོན་ཐོན་སྐད་ཡིག་གཞན་དག་དང་འདྲ་བར། བོད་ཡིག་ལའང་དུས་འདི་ཙམ་ནས་ཚེག་དང་ཤད་ཀྱི་དབྱེ་སྲོལ་དང་དབུ་ཁྱུད་ཀྱི་འབྲི་ལུགས་བྱུང་ཡོད་པ་འདི་ནི། སྐད་ཡིག་རང་ངོས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ཤ་སྟག་ཅིག་ཡིན། ཌོ་ཙོན(Brandon Dotson)སོགས་ཀྱིས་བོད་ཡིག་གི་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་ལ་དཔྱད་པའི་རིགས་ལམ་དེ་ལྟ་བུས་རྐྱེན་ཡིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ལ་འཇུག་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ཡང་སྐབས་འདིའི་དམིགས་བྱ་མ་ཡིན་པས་རེ་ཞིག་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག\nཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་ཁག་ལ་བལྟས་ཚེ། སྐབས་འདིར་བོད་ཡིག་གི་རྐྱེན་ཡིག་འགོད་སྟངས་ནི་ད་ལྟ་བཞིན་གཅིག་གྱུར་ཆགས་མེད་དེ། ཚིག་མཚམས་གང་རུང་དུ་ཤད་འཇོག་པ་དང་། ཚེག་ཤད་གཉིས་རང་དགར་གྱིས་སྦྱོར་བ་སོགས་གཏན་ཆགས་མིན་པའི་རྗེས་ཤུལ་དག་མཐོང་ཐུབ། ཡིན་ནའང་། དུས་རབས་དགུ་བ་ནས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྐད་དར་བ་ནས་བཟུང་རིམ་གྱིས་གཅིག་གྱུར་དང་ཚད་ལྡན་དུ་སོང་ཡོད་པ་རྟོགས། སྔར་གྱི་དུས་སུ། བོད་ཡིག་གི་རྐྱེན་ཡིག་ལ་བྱེ་བྲག་གི་དབྱེ་བ་མང་པོ་མ་ཕྱེས་པ་ནི། བོད་ཡིག་ལ་ཚིག་ཕྲད་སོ་སོས་དོན་གྱི་ཞིབ་ཆ་འབྱེད་ནུས་པས་ཡིན་ཡང་། དེང་སྐབས་རིག་ཚན་མང་པོ་བྱུང་སྟེ། བསྟན་བྱ་སྣ་མང་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བར་དབྱེ་དགོས་པའི་དུས་སུ། བོད་ཡིག་གི་སྔར་ཡོད་ཀྱི་རྐྱེན་ཡིག་དེ་དག་གིས་ད་ལྟའི་དགོས་མཁོ་སྐོང་མི་ཐུབ་ལ། ཚིག་ཕྲད་ཁོ་ན་སྤྱད་པས་སྐབས་དོན་ཐ་དད་པའི་བསྟན་བྱའི་ཞིབ་ཕྲ་མང་པོ་ཇི་བཞིན་དུ་མཚོན་མི་ནུས་པས། བོད་ཡིག་གིས་ཀྱང་སྔོན་ཐོན་སྐད་ཡིག་གཞན་དག་དཔེར་དྲངས་ཏེ། སྐད་ཡིག་རང་ལ་དགོས་ངེས་པའི་རྐྱེན་ཡིག་རྣམས་ཅིས་ཀྱང་གསར་དུ་སྣོན་དགོས།\nདབུ་ནི་ལུས་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་མགོ་བོ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། ཡི་གེའི་མགོར་དབུ་ཁྱུད་བྲིས་པར་གྲགས། དབུ་ཁྱུད་ལ་རིགས་གཉིས་ཏེ། ཚང་ཁྱུད (༄༅། །)དང་ཕྱེད་ཁྱུད(༄།)གཉིས་ཡོད་ལ། སྔ་མ་ལ་ཉིས་ཤད་དང་། ཕྱི་མ་ལ་ཆིད་ཤད་སྦྱོར། དབུ་ཁྱུད་ནི་བོད་ཡིག་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་ཡིག་ཅིག་ཡིན་པས་སྔར་ལུགས་བཞིན་སྦྱོར་དགོས། སྔར་གྱི་ཡིག་རྙིང་དག་ལས་དབུ་ཁྱུད་ལ་རིགས་དང་འབྲི་སྟངས་མི་འདྲ་བ་ཁ་ཤས་བྱུང་ཡོད་དེ། ཡིག་མགོ་མདུན་མ་དང་ཡིག་མགོ་ཚེག་ཤད་མ། ཡིག་མགོ་ཕུར་ཤད་མ་སོགསཡོད་ཀྱང་སྐབས་འདིར་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག\nབོད་ཡིག་ཏུ་ཚིག་སོ་སོའི་མཚམས་སུ་ཤད་འཇོག་སྟེ། ཚིག་གི་ཡན་ལག་མ་རྫོགས་པའམ་ཚིག་མཐར་རྫོགས་ཚིག་མ་སྦྱར་བ་ལ་ཆིག་ཤད་དང་། རྫོགས་ཚིག་ཐོབ་པ་དང་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་རྐང་མཐར་ཉིས་ཤད། དོན་ཚན་ཆེན་མོ་རྫོགས་པ་དང་ལེའུའི་མཚམས་སུ་བཞི་ཤད། ཐིག་མགོར་ཚེག་དབར་གཅིག་བྱུང་ཚེ་ཚུགས་ཐུབ་པའི་ཆེད་དུ་རིན་ཆེན་སྤུངས་ཤད། ལེའུ་སྔ་ཕྱིའི་བར་མཚམས་སུ་སྦྲུལ་ཤད་བཅས་སྦྱོར། དབྱིན་ཡིག་དང་རྒྱ་ནག་གི་ཡི་གེར་ཚིག་གི་ཡན་ལག་ཆ་ཚང་བར་རྫོགས་པ་ལ་རྟགས་འདི་གཉིས(。)(.)དང་། ཚིག་དུམ་ཕྱི་མ་འདྲེན་རྒྱུ་ཡོད་པ་ལ་རྟགས་འདི(,)འབྲི། བོད་ཡིག་ལ་ཚིག་མཐར་རྫོགས་ཚིག་མ་བཀོད་ཚེ། ཚིག་གི་ཡན་ལག་རྫོགས་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀར་ཆིག་ཤད་འཇོག་ལ། ཤད་ཁོ་ནར་བལྟས་པས་ཚིག་གི་ཡན་ལག་ཆ་ཚང་མིན་དཔག་མི་ཐུབ་ཀྱང་། རྟགས་གསར་ཏུ་སྣོན་པའི་དགོས་པ་མེད་དེ། ཚིག་ཆ་ཚང་བ་དམིགས་སུ་སྟོན་པ་ལ་རྫོགས་ཚིག་སྦྱར་ཏེ་ཉིས་ཤད་བཞག་པས་ཆོག ཤད་ཀྱི་འཇུག་ཚུལ་དང་དབྱེ་བའི་སྐོར་ལེགས་བཤད་ལྗོན་དབང་སོགས་སུ་རྒྱས་པར་བསྟན་པས་འདིར་གླེང་བར་མི་བྱ།\nའདྲི་རྟགས(?)ནི། དྲི་བ་དང་ཐེ་ཚོམ་མཚོན་བྱེད་དུ་འཇུག་སྟེ། དབྱིན་ཡིག་དང་རྒྱ་ནག་གི་ཡི་གེ་སོགས་དེང་གི་སྐད་ཡིག་ཕལ་མོ་ཆེས་སྤྱོད། བོད་ཡིག་ལ་འབྱེད་སྡུད་དང་གང་སུ་ཅི་སོགས་ཀྱི་ཟླ་ལ་ཅེ་ན་ཞེ་ན་སོགས་ཀྱི་ཚིག་ཕྲད་སྦྱར་ཚེ་དྲི་བའི་དོན་སྟོན་ཡང་། དེང་དུས་ཤེས་བྱའི་ཁྱབ་ཁོངས་རྒྱ་ཆེར་སོང་ཞིང་། སྐད་ཆའི་མཚོན་དོན་མང་དུ་ཕྱིན་པ་ན་རྐྱེན་ཡིག་ཀྱང་གསར་དུ་སྣོན་དགོས། གོང་དུ་སྨྲས་པ་ཇི་བཞིན། སྤྱིར་རྒྱ་ནག་གི་ཡི་གེར་ཡང་དྲི་བ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ཕྲད་མང་པོ་ཡོད་པ་དང་། དབྱིན་ཡིག་ལའང་བྱ་ཚིགbeསོགས་ཀྱི་སྦྱོར་སྟངས་ལ་བལྟས་པས་དྲི་བ་ཡིན་མིན་གསལ་པོར་ཤེས་ཐུབ་སྟེ། 他答应了吗/ 你吃了什么/ 他在哪里。ལྟ་བུ་དང་། Do you haveapen/ Have you ever been there/ Where did you go ལྟ་བུར། སྐད་ཡིག་འདི་གཉིས་ཀར་འདྲི་རྟགས་མ་ཞུགས་ཀྱང་ཚིག་སྒྲོམ་ལ་བལྟས་པས་དོན་ཇི་བཞིན་དུ་ཤེས་ཐུབ་པས། སྔར་གྱི་དུས་སུ་འདྲི་རྟགས་མི་འགོད་ཀྱང་། བསྟན་བྱ་གོ་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་ཕྱིས་སུ་འདྲི་རྟགས་འདི་གསར་དུ་བསྣན་ཡོད། བློ་རགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཚེ། བོད་སྐད་ཀྱི་ཚིག་ཕྲད་དེ་དག་གིས་དྲི་བའི་ཉམས་སྟོན་ཡང་། བརྩམས་སྒྲུང་དང་འཁྲབ་ཚིག་སོགས་ཀྱི་སྐད་ཆ་དང་བསྟན་བྱ་འཁྲུལ་གཞི་ཆེ་བ་རྣམས་ལ་འདྲི་རྟགས་འདི་ངེས་པར་སྤྱོད་དགོས་ཏེ།\n1. དྲི་བར་འཇུག་པ། དཔེར་ན། ཀ ང་སློབ་ཆེན་དུ་འགྲོ་ཐུབ་སོང་།\nའདྲེན་རྟགས(“”)ནི། ལུང་འདྲེན་པ་དང་སྐབས་དོན་དམིགས་བསལ་བ་མཚོན་བྱེད་དུ་འཇུག བོད་ཡིག་ལ་ཅེས་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཚིག་ཕྲད་ཡོད་པས་འདྲེན་རྟགས་འདི་གསར་དུ་སྦྱོར་མི་དགོས་པར་བཤད་མོད། སྐབས་དོན་ཞིབ་ཏུ་ཕྱེས་ཚེ་དགོས་པ་ཡོད་དེ།\nགུག་རྟགས()ནི། བསྟན་བྱ་ངེས་སླ་བའི་ཆེད་དུ་མིང་སོགས་ཀྱི་ཟུར་དུ་གསལ་བཤད་འབྲི་བར་སྤྱོད་དེ། སྔར་བོད་ཡིག་གི་གླེགས་བམ་སོགས་སུ་ཡིག་ཆུང་གིས་འབྲི་བ་ཕལ་ཆེར་འདིའི་དོད་དུ་རུང་། ཡིན་ནའང། གུག་རྟགས་ལྟ་བུར་ཀློག་བདེ་ལ་གསལ་ཆ་ཐོན་པ་ཞིག་མིན། དེང་དུས་བོད་ཡིག་ལ་གུག་རྟགས་ཀྱི་དོད་དུ་ཨང་ཁང་གཡས་གཡོན་དུ་བཏགས་ཡོད་པའི་རྟགས༼ ༽ འདི་འབྲི་བ་མང་། རྟགས་འདི༼ ༽ གུག་རྟགས་ཀྱི་དོད་དུ་འབྲི་རུང་ཡང་། ཀུན་དོད་གཅིག་ཆོད་ཀྱིས་དཔེ་རྟགས་སོགས་ལའང་སྤྱོད་པ་ནི་ཞིབ་ཆ་མ་ཕྱེས་པའི་སྐྱོན་དུ་མཐོང་།\nདེབ་དེ་སྤེལ་བ་ནས་བཟུང་རིམ་བཞིན་དེང་རབས་བསླབ་ཚན་གྱི་རིག་གཞུང་སྨྲ་བའི་ཐའེ་ལེ(泰勒，R.W.Tyler)ཡི་དགོངས་པ་གྲུབ་ཐུབ་པ་བྱུང་། ལྟ་བུའོ། །\nབསྡུས་རྟགས(…)ནི། བསྟན་བྱ་ཆ་ཚང་བར་མ་རྫོགས་པ་མཚོན་བྱེད་ཡིན་ཏེ།བོད་ཡིག་ལ་སོགས་སྒྲ་ལྟ་བུས་སྐབས་དོན་རྫོགས་མེད་པ་མཚོན་ཡང་། བསྟན་བྱ་མ་རྫོགས་པ་ལ་བྱེ་བྲག་གི་གནས་སྐབས་མི་འདྲ་བ་ཡོད་པས། དོན་གྱི་ཞིབ་ཕྲ་མཚོན་པ་ལ་བསྡུས་རྟགས་འདི་འགོད་དགོས་ཏེ།\nདཔེར་ན། ཁྱུང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ད་ཡོད་ཡིག་ཚགས་སུ་བཀོད་པ་སྔ་ཤོས་ཕལ་ཆེར་《ཞང་ཞུང་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་མ་ནུབ་པའི་གཏན་ཚིགས》འདི་ཉིད་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་ཆོག་པར་བསམ།《རྣམ་སྨིན》དང《སྡོམ་པ་སྲུང་བ》《སེམས་ཁུར》 《བར་ཆད》《ཕྱིར་ལོག་པ》བཅས་ལ་མཚོན་ན། ཞེས་པ་ལྟར། ཚིག་འདི་དག་ལ་དཔེ་རྟགས་མ་བཀོད་ཚེ་དོན་གྱི་སྔ་ཕྱི་ལ་བལྟས་ནས་དེབ་མིང་ཡིན་མིན་དཔྱད་དགོས་ཤིང་། ལན་རེར་དཔྱད་ཀྱང་ངེས་དཀའ་བས་དཔེ་རྟགས་འདི་སྤྱོད་དགོས་སོ། །\n དུས་དེབ། སྦྲང་ཆར། 2015.1 སྦྲང་ཆར་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་། ཤ 69\n དུས་དེབ། སྦྲང་ཆར། 2015.2སྦྲང་ཆར་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་། ཤ9\nBy རིག་འཛིན་ཁྱུངཿ - September 17, 2017


སློབ་ཕྲུག་ ༡༤ ལ་སློབ་ཡོན་འབུལ་རྒྱུའི་གསར་བརྡ་མཐའ་མ། - སྡེ་དགེ་དྲ་བ།\nའདོན་སྤེལ། 2019/06/2 4:09 AM\tརྩོམ་པ་པོ།\nསྡེ་དགེ་རྒྱལ་ཡོངས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ ༢༠༡༩ ལོའི་སློབ་ཡོན་སྐོར་གྱི་བསྐྱར་བཅོས་གསལ་བསྒྲགས།\n༈ མཁྱེན་གསལ་ལྟར་འདི་ནས་ ༢༠༡༩ ལོའི་སློབ་ཡོན་སྐོར་གྱི་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག ༢༠༡༩་༢་༡༧ སྤེལ་སྟེ། ༢༠༡༩ ལོ་ནས་སློབ་ཕྲུག་གསར་པ་ ༨ ལ་བསྐྱར་དུ་སློབ་ཡོན་འབུལ་འགོ་འཛུགས་རྒྱུ་དང་། ཡིག་ཆ་རྣམས་འདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༥ པའི་ཚེས་ ༡ ནང་ཚུན་དབུས་ལས་ཁུངས་སུ་འབྱོར་དགོས་པའི་གསལ་བརྡ་ཞིག་ཕུལ་ཡོད། འོན་ཀྱང་སློབ་གྲྭ་ཁག་ཅིག་ནས་དགོས་ངེས་ཀྱི་རྒྱུགས་འབྲས་ཤོག་ལྷེ་སྐབས་དེར་མ་ཐོན་པའི་དངོས་ཡོད་དཀའ་ངལ་བྱུང་འདུག་པར་བསམ་ཤེས་དང་། བསྐྱར་དུ་སློབ་ཕྲུག་ ༦ གི་སློབ་ཡོན་ས་མིག་སྤར་ཆའི་ཐོག་འདི་ལོར་བསྡོམས་སློབ་ཕྲུག་ ༡༤ ཐམ་པ་ལ་འདི་ནས་སློབ་ཡོན་འབུལ་འགོ་འཛུགས་རྒྱུའི་བརྡ་ཁྱབ་བསྐྱར་མ་འདི་སྤེལ་བཞིན་ཡོད།\nམདོར་ན་མཐོ་རིམ་སློབ་མ་གྲངས་ ༡༤ ལ་ལོ་རེར་ཧིན་སྒོར་ ༡༡༠༠༠ རེ་ཕུལ་ནས། ལོ་གསུམ་རིང་དེ་ལྟར་ནར་འབུལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། སྙན་ཞུ་འབུལ་མཁན་ལས་མཐོ་སློབ་འགྲིམ་མཁན་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་ ༡༤ ལས་བརྒལ་ཚེ་རྒྱན་རྒྱག་རྒྱུ་དང་། ༡༤ མ་ལོངས་ཚེ། ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའམ། གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའམ། འབུམ་རམས་པའི་སློབ་གཉེར་བ་བཅས་ཀྱིས་སྙན་ཞུ་འབུལ་མཁན་བྱུང་ཚེ་ལྷག་མའི་ས་མིག་དག་རང་གར་མ་བཞག་པ་དེ་དག་ལ་རྒྱན་རྒྱག་འཆར་ཡོད།\nགང་ལྟར་དོན་གཉེར་ཅན་གྱི་གཤམ་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ཚང་མཁན་ཚོས་འདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༣༠ ནང་ཚུན་དབུས་ཡིག་ཚང་དུ་དགོས་ངེས་ཡིག་ཆ་ཁག་འབུལ་འབྱོར་དགོས་རྒྱུ་ལས་དེའི་རྗེས་སུ་འབྱོར་ཚེ་རྩིས་མེད་ཡིན་ཞུ་བ་དང་། སློབ་ཡོན་ཞུ་མཁན་རྣམས་སློབ་ཡོན་སྤྲད་རྒྱུ་ལ་དངོས་བདེན་དཀའ་ངལ་ཡོད་མཁན་ཤ་སྟག་ཡིན་པའི་འབོད་སྐུལ་དང་བཅས་སྡེ་དགེ་རྒྱལ་ཡོངས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་ཡིག་ཚང་ནས་ ༢༠༡༩་༥་༢༨ ཉིན།\n༤༽ འཛིན་རིམ་ ༡༢ ཐོན་པའི་རྒྱུགས་འབྲས་ཤོག་ལྷེའི་ངོ་བཤུས།\nHouse # D-44, New Tibetan Camp. New Aruna Nagar,\nMajnu-ka-tilla, Delhi-110054, India.\n'\tརྩོམ་འོག་མ། དཔལ་ཡུལ་ས་དམར་གྱི་ནད་པ་ལ་ཀྲུང་སྒོར་ ༡༡༦༨༣ ཞལ་འདེབས།