Terdzo-BI-063 - Rinchen Terdzö\nZhi byed lha mo bdun\nLha dbang rgya mtsho blo gros\nRevision as of 16:06, 28 April 2021 by Mort (talk | contribs)\nzhi byed lha mo bdun gyi dbang bskur ba'i cho ga'i gsal byed yid 'ong zla ba'i bdud rtsi\nrevealed by ལྷ་དབང་རྒྱ་མཚོ་བློ་གྲོས་, མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Lhawang Gyamtso Lodrö, Chogyur Lingpa)\nin cycle ཞི་བྱེད་ལྷ་མོ་བདུན་་ (Zhi byed lha mo bdun)\nVolume 45 (བི) / Pages 767-786 / Folios 1a1 to 10b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #63 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. zhi byed lha mo bdun gyi dbang bskur ba'i cho ga'i gsal byed yid 'ong zla ba'i bdud rtsi. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 767-786. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nMchog gyur gling pa, Lha dbang rgya mtsho blo gros\nces pa 'di'ang khyab bdag 'khor lo'i mgon po 7kun mkhyen bla ma rin po ches gsung gis rjes su gnang ba ltar/_pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel\ngter mdzod zhi las yang gter lha mo bdun\n༄༅། །ཞི་བྱེད་ལྷ་མོ་བདུན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གའི་གསལ་བྱེད་ཡིད་འོང་ཟླ་བའི་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བིདྱཱ་ར་ཛྙཱི་སརྦ་སྨཻ། གང་རྣམས་ཀྱི་ནི་མཚན་ཙམ་ཡང་། །ཟླ་འོད་བདུད་རྩི་ལྟར་བསིལ་བས། །ཚད་པས་ཉེན་ལ་གྲིབ་མའི་གདུགས། །ཅི་དགར་སྦྱིན་པ་དེས་སྐྱོངས་ཤིག །རིག་པའི་རྒྱལ་མོ་རྣམ་བདུན་གྱི། །དབང་གིས་སློབ་མ་སྨིན་པ་དང་། །ནད་གདོན་ཞི་སོགས་འདོད་སྟེར་བས། །གཅིག་ཉིད་སོ་སོར་འཕྲུལ་པར་བྱོས། །ཞི་བྱེད་ལྷ་མོ་བདུན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། དངོས་གཞི་དབང་གི་ལས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་དཀར་པོ་གཙང་མའི་སྟེང་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་ཕྱག་མཚན་ནམ་ཚོམ་བུ་དཀར་པོ་གཅིག་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཉེར་ལྔའི་རྫས་དང་དྲིའི་ཆུས་བཀང་བ་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་བཅས་པ་བཀོད། མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་ཟླུམ་གཏོར་དར་གདུགས་དཀར་པོས་སྤྲས་པ། སོ་སོའི་སྐུ་ཙཀ་དང་ཕྱག་མཚན། སྔགས་བྱང་། ཤེལ་ཕྲེང་། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན། རྫས་བརྒྱད་བཅས། ལྷ་གཅིག་གིས་དབང་བྱེད་ན་གང་ཡིན་དེ་ཁོ་ན་དང་། ལྷ་གསུམ་ཙམ་གྱི་དབང་སྣ་གསུམ་དུས་གཅིག་ལ་བསྐུར་ན་དེ་འདྲ་བ་ཚར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་དེ་གྲངས་དགོས་པས་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱ། སོ་སོའི་མཐའ་རྟེན་ཆས། དང་པོ་སྤྱན་མ་ལ་ནད་འཇོམས་རིལ་བུ་ཚད་ལྡན་བསྒྲུབས་པའམ་མེད་ན་ཨ་རུ་ར་སློབ་མའི་གྲངས་མཉམ། གཉིས་པ་ལོ་མ་ཅན་ལ་དེའི་སྨན་རིལ་ལམ་སྤྲུ་ནག་ཤུ་དག་གུ་གུལ་ལ་སྔགས་བཏབ་པ། གསུམ་པ་འོད་ཟེར་ཅན་མ་ལ་སེང་ལྡེང་དབྱུག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཏོག་ཅན། བཞི་པ་གཙུག་ཏོར་ལ་ཕུར་བུ། ལྔ་པ་ཤེར་ཕྱིན་དཀར་མོར་བསྒྲུབས་པའི་སྨན་མར་རམ་ཤུ་དག་དཀར་པོ་སྔགས་བཟླས། དྲུག་པ་སྒྲོལ་དཀར་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བས་ཆོག །བདུན་པ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོར་ཚེ་འབྲང་། དཀར་དམར་བཟའ་བཏུང་། ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་རྣམས་བཀོད། གཞན་ཡང་སྤྱན་མ། གདུགས་དཀར། རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་བྱབ་ཁྲུས་དགོས་པས་དེའི་ཆས། གདུགས་དཀར་ལ་བྱད་བཀྲོལ་ཆས། ཚོན་སྐུད། གྲི་གསར་པ། ཡུངས་དཀར། མེ་ཧོམ། གླུད་གཏོར་རྣམས་དང་། རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་ལ་འཆི་བསླུའི་གླུད། ཆངས་བུ་གྲངས་མང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཉེར་བསྡོག་བྱ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་མདུན་ངོས་སུ་འབུལ་གཏོར་དཀར་ཟླུམ་རེ་ཟུར་དུ་བཤམ་ནའང་ལེགས། ཉེར་མཁོ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་གི་ལས་རིམ་ནི། ཐོག་མར་སྤྱན་མ་ལ་ལས་བྱང་དབུ་ནས་བརྩམ་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བཅས་གྲུབ་པ་དང་། སླར་མདུན་རྟེན་ལ་དམིགས་ཏེ་བསྐྱེད་ཆོག་ནས་བཟླས་པའི་བར་གཏང་། དེ་ནས་བུམ་བསྐྱེད་བཟླས་པ་མཆོད་བསྟོད་འོད་ཞུ་བཅས་བྱ། གཉིས་པ་མན་ཆད་དབང་རྣམས་སྦྲེལ་ནས་བསྐུར་ན། ལས་བྱང་གི་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནས་བརྩམ། བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་སོ་སོའི་མངོན་རྟོགས་སྤོས་ལ་བསྐྱར་ཏེ་བསྒྲུབ། རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་ལ་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ་ཚེ་འགུགས་ཀྱང་སྦྱར། ལས་བུམ་ཡོད་ན་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད་དོ། །དེ་ནས་དབང་དངོས་ལ། རྗེས་སུ་གཟུང་བར་འོས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་གཏོར་བཏང་། བཀའ་བསྒོ་བགེགས་བསྐྲད་བྱས་ལ་སྲུང་འཁོར་གྱིས་མཚམས་བཅིང་། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་སྤྱིར་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མིའི་ལུས་མཐོ་རིས་ཀྱི་འབྱོར་པ་བདུན་ལྡན་ལ་ལས་དང་རྐྱེན་ལས་གྱུར་པའི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་མང་ཞིང་། ཁྱད་པར་དམ་པའི་ཆོས་དང་དགེ་བའི་བྱ་བ་རླབས་ཆེ་ཆུང་ཇི་ཙམ་སྒྲུབ་པ་དེ་དང་འཚམ་པའི་བར་དུ་གཅོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་མོད་ཀྱང་། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཐབས་ལ་མཁས་ཤིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བུ་གཅིག་པ་ལྟར་དགོངས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེ་དག་ཞི་ཞིང་འཇོམས་པའི་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱང་གང་ལ་གང་འདུལ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་ཀུན་ཏུ་ཕན་བདེ་བླ་ན་མེད་པ་སྩོལ་བར་མཛད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་མོད་ཀྱང་། བྱ་རྒྱུད་གཤེགས་རིགས་སོགས་ལས་གཙོར་བསྟན་པའི་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་ཀྱི་རིག་པ་འདི་དག་སྔོན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་ནད་གདོན་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་ལ་ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྟོབས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་ལས། བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལས་འོངས་པའི༔ ཟབ་མོའི་ཏནྟྲ་མང་པོའི་དོན༔ ཞི་བྱེད་བདུན་གྱི་མན་ངག་མཆོག༔ ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བཤད་པ་འདི༔ བདག་ཉིད་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝས༔ ད་ལྟའི་སྣོད་ལྡན་འདུས་པ་དང༔ མ་འོངས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གདམས༔ ཡལ་བར་མ་དོར་ཉམས་སུ་ལོངས༔ གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ཕྱི་ནང་གི༔ འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ཞི་ཞིང༔ ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རབ་ཏུ་འཕེལ༔ བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་སྙིགས་དུས་ཀྱི་སྐྱེ་དགུ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉེན་པ་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་དགོངས་ཏེ། བོད་འབངས་སྐྱོབ་པའི་ཡབ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝས་ལྷ་སྲས་རོལ་པ་ཡེ་ཤེས་རྩལ་ལ་གནང་ཞིང་ལྷ་རི་རོལ་པོ་བྲག་ཏུ་སྦས་པ། ཕྱིས་ལྷ་སྲས་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་གཏེར་སྟོན་ལྷ་བཙུན་སྔོན་མོས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་འགྲོ་དོན་ཅི་རིགས་མཛད། ཕྱི་མོ་སྦྲགས་ཀྱི་ཡང་རྫོང་ན་འདབ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་སྲིད་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་གསང་གཏེར་གྱི་ཚུལ་དུ་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ཉིད། གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བ། འདུལ་བའི་དུས་སུ་སོན་པ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཙཎྜི་ཀས་བརྡ་ཞིབ་པར་བཀྲོལ་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལེགས་པར་བསྒྱུར་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཞི་བྱེད་སྐོར་བདུན་ལས། ༼ཐོག་མར་གྱུར་པ་ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་གི་མཐུ་ལས་སྐྱེས་པ་ནད་ཀྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པ་རིག་པའི་རྒྱལ་མོ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག།༽ སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་དད་ཅིང་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་གསང་སྔགས་ཆེ་བའི་མཆོག༔ རིག་པའི་ལྷ་མོ་བདག་ལ་དགོངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དབང་བསྐུར་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་རིག་པའི་རྒྱལ་མོ་ཆེན་མོ་ལ་སྐྱབས་ཡུལ་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིར་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། འདི་ལྟར་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཡེངས་པའི་ཕ་མ་ལུས་ཅན་མཐའ་དག་གཏན་བདེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་དགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱས་ཏེ་ཟབ་མོའི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བདག་གཞན་མི་མཐུན་སོགས་ལན་གསུམ། ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སོགས་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རེ་རེ་ནས་གསལ་ཐོབས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ། རྒྱུད་སྡོམ་པ་དང་མི་ལྡན་ན་དབང་གི་སྣོད་དུ་མི་རུང་བས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པའི་བསླབ་གཞི་མཐའ་དག་ལ་རྗེས་སུ་སློབ་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་ཅི་ནུས་སུ་སྤྱད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་དམ་བཅའ་རྣམ་གསུམ་བརྟན་པོར་གཟུང་བའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་དང་ལྡན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ༔ དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་གྱུར་ཅིག༔ སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ༔ འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱད༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་བརླབ་མཛོད༔ དུས་ངན་ཐ་མའི་འཇིག་རྟེན་འདིར༔ སངས་རྒྱས་མཛད་དཀའ་བདག་གིས་བསྒྲུབ༔ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་དཀའ་བདག་གིས་སྤྱད༔ རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བདག་ཅག་བསམ་པ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་བཅིངས་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསལ་ཐོབས་ཤིག །ཨ༔ སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེ༔ སོགས་སོ་སོའི་མངོན་རྟོགས་དལ་བུས་བརྗོད། གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་རིག་པའི་ལྷ་མོ་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བ་འཕྲོས། མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་རིག་པའི་ལྷ་མོ་༼སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་སོགས་སོ་སོར་ཁ་སྒྱུར།༽ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གིས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས་ཏེ་ཆར་ཆེན་པོ་བབ་པ་བཞིན་ཐིབ་ཐིབ་བྱོན་ནས་རང་རང་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །སྤོས་དུད་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར། དབྱངས་ཀྱི་ང་རོས་བསྐུལ་ཏེ་ལས་བྱང་ལྟར་སྤྱན་འདྲེན་ཚིགས་གཅད་སྔགས་དང་བཅས་པ་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་སྒོ་གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །མེ་ཏོག་གམ་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཞག་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་བ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་དུ་ཡོད་པའི་དང་པོ། སྦྱོར་བ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་གཞི་དགོད་པ་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད་ཅིག །སློབ་དཔོན་ཐུགས་ནས་འོད་འཕྲོས་པས༔ དབང་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བའི་ཚོགས༔ སྤྱན་དྲངས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་གྱུར༔ རྣམ་བུམ་མགོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པ་རུ༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྒྲིབ་དག་ནུས་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་ཤམ་དུ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱ། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ། ༼རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་་་སོགས་སོ་སོར་ཁ་སྒྱུར།༽དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་བའི་དང་པོ་སྐུའི་དབང་ལ། མདུན་བསྐྱེད་རིག་པའི་རྒྱལ་མོའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྐུ་ཙཀ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་བྱང་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་སྨིན་པར་ཤོག༔ སོ་སོའི་བསྙེན་སྔགས་དང་། ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། དེས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །སྐུ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྣང་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསུང་དབང་གི་ཐོག་མར་བཟླས་པའི་ལུང་བླང་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་དུང་བྱས་པས་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་རིག་པའི་ལྷ་མོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐུགས་ཀར་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་གྱི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དུ། ཐུགས་སྲོག་༼ཨོཾ་སོགས་སོ་སོར་བརྗེ།༽ ཡིག་གི་མཐར་སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་པ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་༼ཨོཾ་སོགས་བརྗེ།༽ཡིག་གི་མཐར་འཁོད། བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སོ་སོའི་བསྙེན་སྔགས་ལན་གསུམ། སླར་ཡང་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས། འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆར་བབས་པས་རང་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས། རྒྱུ་དུག་གསུམ་དང་འབྲས་བུ་ཉེས་པ་གསུམ་ལས་གྱུར་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་རྩད་ནས་ཞི་བར་བསམས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྒྲུབ་སྔགས་ལན་གསུམ།་་་འདི་སྤྱན་མ་ལ་དཔེར་མཚོན་པ་སྟེ་གཞན་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་ཁ་སྒྱུར་རང་རང་གི་གཞུང་བཞིན་འཕྲུལ་ཤེས་པར་བྱ། སྔགས་བྱང་དང་ཤེལ་ཕྲེང་ཐོགས་ལ། སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་པས་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཨཱ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་བྱང་ནས༔ ནུས་པའི་གསུང་དུ་སྨིན་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་གསུང་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །གསུང་བཟླས་བརྗོད་བྱ་བ་ལ་དབང་། གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་ལ། མདུན་བསྐྱེད་རིག་པའི་རྒྱལ་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གཟུགས། རྣམ་པ་༼ཨུཏྤལ་དཀར་པོར་འཁོར་ལོ་སྤྱན་གྱིས་མཚན་པ།་་་གཞན་རྣམས་ལ་སོ་སོར་སྒྱུར།༽རྒྱངས་ཀྱིས་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཕྱག་མཚན་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་བྱང་ནས༔ འོད་གསལ་ཐུགས་སུ་སྨིན་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཐུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། རིག་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱན་གྱི་དབང་ལ། རིན་ཐང་མེད་པའི་ལྷའི་དར་གོས་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པ་གནས་སོ་སོར་བགོས་ཏེ་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །གོས་རྒྱན་གཏད་ལ། སྭཱ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་ཀུན་བྱང་ནས༔ བསམ་ཡས་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། གུ་ཎ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ དེས་ཡོན་ཏན་རྒྱན་གྱི་དབང་ཐོབ། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་ནད་གདོན་བྱང་། ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་སྤེལ་བ་ལ་དབང་། བྲལ་བ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་གཏོར་མའི་དབང་ལ། གཏོར་སྣོད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར་གཏོར་མ་རིག་པའི་ལྷ་མོ་༼སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ།་་་སོ་སོར་ཁ་སྒྱུར།༽དངོས་སུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་པས་སྐུ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བསལ། རིག་པ་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་མ་ལུས་པའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ བྱིན་རླབས་མཆོག་གིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་བྱང་ནས༔ འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཀརྨ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ དེས་ཕྲིན་ལས་གཏོར་མའི་དབང་ཐོབ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་ནད་གདོན་བྱང་། འགྲོ་འདུལ་གྱི་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། རྟག་ཅིང་ཁྱབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྗེས་མཐའ་རྟེན་ཁྱད་པར་གྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ལ། སྤྱན་མའི་སྐབས་རིལ་བུ་ཡོད་ན། ཚུལ་བཞིན་སྦྱར་ཏེ་བསྒྲུབས་པའི་སྨན་གྱི་ནོར་བུ། ཞེས་སམ། མེད་ན། སྨན་མཆོག་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཨ་རུ་ར། ཕྱག་ཏུ་གཏད་པས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིས་བསྡུས་པའི་ནད་རིགས་མ་ལུས་པ་རྩད་ནས་ཞི་ཞིང་། གཞན་དག་རྣམས་ཀྱི་ལུས་སེམས་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་མཐུ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་ནོར་བུ་ལ༔ རིག་པའི་རྒྱལ་མོའི་ནུས་སྟོབས་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ རྒྱུ་འབྲས་ནད་ཀུན་ཞི་བར་ཤོག༔ སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་དུ། བྷེ་ཥ་ཛྱེ་རཱ་ཛ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཞེས་པས་ལག་ཏུ་སྦྱིན། དེ་ནས་ལས་ཚོགས་ཟུར་དུ་བཀོད་པ་ལྟར་བཀྲུ་བྱབ་སྲུང་གསུམ་བྱ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་གྲུབ་བོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་གཞན་རྣམས་སྦྲེལ་མར་བྱེད་ན། ༈ གཉིས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་གི་མཐུ་ལས་བསྐྱེད་པ་སྙིགས་དུས་ཀྱི་གཉན་རྒོད་དལ་ཡམས་འགོ་བའི་རིམས་ནད་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པ། རིག་པའི་རྒྱལ་མོ་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་ཅན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཅེས་པ་ཙམ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་གདབ། རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གོང་ལྟར་བྱ། རང་གཞུང་མངོན་རྟོགས་ལྟར་ལྷ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་ཅིང་བརྟན། སྦྱོར་བ་བུམ་དབང་། དངོས་གཞི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔ་རྣམས་གོང་ལྟར་ལ། གསུམ་པ་མཐའ་རྟེན་ནི། རིག་པ་ཆེན་མོའི་ནུས་པས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པའི་གཉེན་པོའི་སྨན་མཆོག་གཏད་པས་འགོ་བའི་ཡམས་ནད་གདུག་པ་ཅན་མཐའ་དག་ཞི་བར་བྱེད་པའི་མཐུ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རིལ་བུའམ་རྫས་སྦྱར་གཏད་ལ། པཾ༔ ནད་གདོན་གདུག་པའི་གཉེན་པོའི་སྨན༔ རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བསྐྱེད་པ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ མི་བཟད་ནད་ཀུན་ཞི་བར་ཤོག༔ སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་དུ། སརྦ་ཛྭ་ར་པྲ་ཤ་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཞེས་པས་རྫས་བསྲེགས་པའི་དུད་པས་ཀྱང་བདུག་ལ་ཤིས་བརྗོད་བྱ། ཕྱིན་ཆད་དེས་འགྲེས་ཏེ། ༈ གསུམ་པ་ཉོན་མོངས་པ་ང་རྒྱལ་གྱི་མཐུ་ལས་བསྐྱེད་པ་མ་རུངས་པའི་གདོན་བགེགས་གཏུམ་པོ་རྣམས་དང་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པ་རིག་པའི་རྒྱལ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་མའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་གདབ། རྒྱུན་བཤགས། ལྷ་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན། སྦྱོར་དངོས་དབང་རྣམས་བསྐུར། མཐའ་རྟེན་ལ། སེང་ལྡེང་དབྱུག་ཏོ་རྡོ་རྗེའི་ཏོག་གིས་སྤྲས་པ་གཏད་པས་གཟུགས་ཅན་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་གྱི་ཚོགས་དང་གཟུགས་མེད་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས་རིགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་མཐུ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །མཱཾ༔ འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་ཡིས༔ གདོན་དགྲ་བར་ཆད་འཇོམས་པར་བྱེད༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་གཏད་པ་ཡིས༔ ཕས་རྒོལ་གདུག་པ་ཀུན་ཞི་ཤོག༔ སྒྲུབ་སྔགས་དང་། བཛྲ་དཎྜ་ཛྭ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཤིས་པ་བརྗོད། ༈ བཞི་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲག་དོག་གི་མཐུ་ལས་བསྐྱེད་པ་ཕས་རྒོལ་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་གི་སྦྱོར་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པ་རིག་པའི་རྒྱལ་མོ་གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་མོའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། གསོལ་གདབ། རྒྱུན་བཤགས། ལྷ་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་དབབ་བརྟན། སྦྱོར་དངོས་དབང་རྣམས་བསྐུར། མཐའ་རྟེན་ལ། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཕུར་བུ་གཏད་པས་ཕ་རོལ་གྱི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པས་བརྩམས་པའི་བྱད་ཕུར་རིག་སྔགས་དམོད་པའི་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་མཐུ་དབང་ཐོབ། ཕུར་བུ་འདྲིལ་ཞིང་ཕྱོགས་བཅུར་གདེངས་པས་དེ་དག་སྐད་ཅིག་གིས་ཐལ་བར་བརླགས་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་ཕུར་བུ་གཏད་ལ་འདྲིལ་ཞིང་གདེངས་སུ་གཞུག་ལ། ཨོཾ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ཀཱི་ལ་ཡ༔ གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་ངོ་བོར་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་གཏད་པ་ཡིས༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཀུན་ཞི་ཤོག༔ སྒྲུབ་སྔགས་དང་། ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ དེ་ནས་ལས་ཚོགས་ཟུར་བཀོལ་ལྟར་བྱད་འགྲོལ་ཚང་བ་སྦྱར། དེ་རྗེས་བཀྲུ་བྱབ། གླུད་བསྔོ། སྲུང་བ། བདེན་སྟོབས། ཤིས་བརྗོད་བཅས་བྱའོ།། ༈ ལྔ་པ་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མཐུ་ལས་བསྐྱེད་པ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པ་རིག་པའི་རྒྱལ་མོ་ཤེར་ཕྱིན་དཀར་མོའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། གསོལ་གདབ། རྒྱུན་བཤགས། ལྷ་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་དབབ་བརྟན། སྦྱོར་དངོས་དབང་རྣམས་བསྐུར། མཐའ་རྟེན་ལ། ལེགས་པར་སྦྱར་ཅིང་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་པའི་སྨན་མར། ཞེས་སམ། མེད་ན། སྨན་མཆོག་དཔའ་བོ་རིག་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པ། ལག་ཏུ་གཏད་པས་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་མི་བདེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཟུག་རྔུ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་མཐུ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །པྲཾ༔ ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྫས་མཆོག་འདི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་ཞི་བར་ཤོག༔ སྒྲུབ་སྔགས་དང་། སརྦ་དུཿཁ་པྲ་ཤ་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཤིས་བརྗོད་བྱ། ༈ དྲུག་པ་བདེན་པའི་ཚུལ་ལ་ལོག་པར་ལྟ་བའི་ལས་ཀྱི་མཐུ་ལས་སྐྱེས་པའི་འབྱུང་བཞི་དུག་མཚོན་གཅན་གཟན་སོགས་འཇིགས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པ་རིག་པའི་རྒྱལ་མོ་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། གསོལ་གདབ། རྒྱུན་བཤགས། ལྷ་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་དབབ་བརྟན། སྦྱོར་དངོས་དབང་རྣམས་བསྐུར། མཐའ་རྟེན་ལ། པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་ཕྱི་དང་ནང་གི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་ཞི་བར་བྱེད་པའི་མཐུ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཏཱཾ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་ཆེན་པོས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བྱིན་བརླབས་པས༔ ཕྱི་ནང་འཇིགས་པ་ཀུན་ཞི་ཤོག༔ སྒྲུབ་སྔགས་དང་། མ་ཧཱ་མུ་དྲ་རཀྵཱ་ཧཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཤིས་བརྗོད་བྱ། ༈ བདུན་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་མཐུ་ལས་བསྐྱེད་པ་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པ་རིག་པའི་རྒྱལ་མོ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་གདབ། རྒྱུན་བཤགས། ལྷར་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་དབབ་བརྟན། སྦྱོར་དངོས་དབང་རྣམས་བསྐུར། གསུམ་པ་མཐའ་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཐོག་མར་ཚེ་འགུགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། སློབ་དཔོན་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དང་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་དང་། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་སིབ་ཀྱིས་ཞུགས། སྙིང་གའི་སྲོག་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཨོཾ༔ མི་འགྱུར་རྟག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ སོགས་ཚེ་འགུགས་གྱེར་ལ་སྔགས་བརྗོད། ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་འདི་ཉིད་རིག་པའི་རྒྱལ་མོ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་དངོས་སུ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་པའི་ཚེ་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བག་ཆགས་བཅས་སྦྱངས། སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། མཱཾ༔ ཚེ་ཡི་འབྲང་རྒྱས་འོད་དུ་འབར༔ རིག་པ་ཆེན་མོའི་ངོ་བོར་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དུས་མིན་འཆི་བ་ཀུན་ཞི་ཤོག༔ སྒྲུབ་སྔགས་དང་། བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་བཅུད་དང་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཚེའི་རིལ་བུ་དང་དཀར་མངར་གྱི་བཟའ་བ་བྱིན་པས་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་མོས། ཚེ་རིལ་དང་བཟའ་བ་ལག་གཡས་སུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་དྭངས་མ་འདུས་པའི་བཅུད༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དམ་རྫས་འདི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བྱིན་པ་ཡིས༔ ཐབས་མཆོག་ཚེ་ཡི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག༔ སྒྲུབ་སྔགས་དང་། རཱ་ས་ཡཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཚེ་ཆང་དང་བཏུང་བ་ལ་ལོངས་སྤྱད་པས་ཤེས་རབ་རྟག་པ་དམ་པའི་ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་མོས། ཚེ་ཆང་དང་འོ་མ་གཡོན་དུ་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ བརྟན་གཡོའི་དྭངས་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ ཚེ་ཡི་བཏུང་བ་དམ་པ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བྱིན་པ་ཡིས༔ ཤེས་རབ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྒྲུབ་སྔགས་མཐར། ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ སྦ་ཞིང་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཚེ་བཅུད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་གང་བའི་དྭངས་མ་སྙིང་ཁའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་ཐིམ། དེ་ཉིད་གདོད་ནས་སྐྱེ་འགག་འཕོ་འགྱུར་དང་བྲལ་བ་ཀ་དག་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཅིས་ཀྱང་གཞོམ་གཞིག་མེད་པ་སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱས་ཐེབས་པར་མོས་ཤིག །མདའ་དར་རམ་རྡོ་རྗེས་མགོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཀོད་ལ། ཨ༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་སོགས་སྔགས་བཅས་བརྗོད། དེ་ནས་ལས་ཚོགས་ཟུར་བཀོལ་ལྟར་འཆི་བསླུའི་གླུད་གཏང་། བཀྲུ་བྱབ་བྱ། གླུད་དང་ཁྲུས་ཆུ་བསྔོས་ལ་ཕྱིར་བཏང་ནས་བསྲུང་བ་བྱ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་རྟེན་དུ། དེ་ལྟར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་རིག་པའི་རྒྱལ་མོ་ཆེན་མོ་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ། བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་རྟགས་རྣམས་དང་རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་བདུན་གྱི་འབྱོར་པས་མདུན་བདར་ཏེ་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད། རྟགས་བརྒྱད། རྒྱལ་སྲིད་རྣམ་བདུན་རྣམས་ཀྱི་ཙཀླི་རིམ་བཞིན་གཏད་ལ། བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་སེང་གེས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་རྫས༔ རེག་པས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་བ་དང༔ དགེ་ལེགས་ཡོན་ཏན་རྟག་ཏུ་འཕེལ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་མངྒ་ལཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ བསོད་ནམས་ཡོངས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཚན༔ རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ཀྱིས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མའི་ཚོགས་བཅས་མངའ་གསོལ་བས༔ འཇིག་རྟེན་ཀུན་ན་རྟག་ཏུ་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ འཕགས་པའི་སར་གནས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྣམས་ཀྱི༔ བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་རིན་ཆེན་གྱིས༔ དེང་འདིར་ཉོན་མོངས་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞིང༔ སྲིད་ཞིའི་དཔལ་གྱིས་འབྱོར་བའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཞི་བྱེད་ལྷ་མོ་གང་རུང་གི་དབང་ཁོལ་འདོན་དུ་བསྐུར་བའི་ཚེ་མཐའ་རྟེན་དུ་འདི་རྣམས་སྦྱར་དགོས་པའང་ཤེས་པར་བྱ། དེ་ནས་མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་མཐུན་བཅས་ཞལ་ནས་གསུངས་པས་ཐོག་དྲངས། བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་གཅད་རྒྱས་པར་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ་བཅས་གྲུབ་ནས། དེས་ཞི་བྱེད་ལྷ་མོ་རྣམ་པ་བདུན་སོ་སོའི་དབང་བསྐུར་མཐའ་རྟེན་བཅས་རྒྱས་པར་གྲུབ་ནས། གྲོལ་བྱེད་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ཐུན་མོང་གི་གདམས་པ་འབོགས་པ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འདི་ལ་སྙན་གཏོད་པར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ནས། ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཞེས་སོགས་ནས། དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་འགྱུར༔ བར་གོ་བརྡ་འཕྲོད་པར་བཀླག །བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་དགེ་བསྔོ་བྱས་པས་སྨིན་གྲོལ་ཚང་སྤྲུགས་སུ་རྫོགས། རྗེས་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ། བྱིན་རླབས་དང་མཆོད་བསྟོད་བྱ། གཏོར་འབུལ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་ཡང་ལས་བྱང་ཚང་བར་བཏང་བས་གྲུབ་བོ། །ངོ་མཚར་ཞི་བྱེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །ཚད་མེད་སྐྱེ་དགུའི་གསོས་སུ་འབབས། །རྒྱུ་འབྲས་ཟུག་རྔུ་འཇིལ་བ་དང་། །གཏན་བདེའི་བཅུད་ལེན་མཆོག་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་༧ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་གསུང་གིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར། པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BI-063&oldid=129475"\nThis page was last edited on 17 September 2021, at 15:16.


དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་སྐོར་ལ་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\nདེ་རིང་འདིར་འཕགས་ཡུལ་ཇོ་ནང་འགྲོ་ཕན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ངོས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ལོའི་དུས་འཁོར་དབང་དབང་ཆེན་གྱི་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་པའི་ཚབ་བྱས་ཏེ་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་འདི་སྤེལ་བཞིན་ཡོད། རྩ་བའི་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་ཐེངས་ ༣༣ པའི་བྱུང་རིམ་མདོར་བསྡུས་ཤིག་ཞུས་ན། དང་པོ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོར་རྡོར་གདན་ནས་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་ཐེངས་ ༣༢ པ་གནང་སྐབས། རྡོར་གདན་དུ་ཇོ་ནང་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་ཞིག་ཚོགས་པ་རེད། སྐབས་དེར་ཇོ་ནང་པའི་ངོས་ནས་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་ཞིག་ཞུས་ན་ཞེས་གྲོས་ཆོད་བྱུང་དོན་བཞིན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༥ ཉིན་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་ནས་ཞུས་པ་རེད། དེ་ནས་ཉིན་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་ཀོང་པོའི་ངོས་ནས་ཡང་ཞུས་འདུག དེས་རྗེས་སུ་ལ་དྭགས་ཀྱི་ངོས་ནས་ཡང་དུས་དབང་ཐེངས་ ༣༣ པ་ལ་དྭགས་སུ་བསྩལ་གནང་ཡོང་བའི་གསོལ་འདེབས་ཞུས་དོན་ལྟར་ད་ཐེངས་ཀྱི་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་འདི་གནང་རྒྱུར་བཀའ་བཞེས་བཟང་པོ་ཐོབ་པ་རེད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༡༩ ཉིན་ལ་དྭགས་སུ་ལ་དྭགས་ནང་ཚོགས་དང་དགོན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སོགས་ཀྱིས་གཙོས་རྒྱུན་ལས་ཁག་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལ་དྭགས་གཞུང་གི་འབྲེལ་ཡོད་མི་སྣ་ཁག་དང་། ལ་དྭགས་ཀྱི་བླ་སྤྲུལ་ཆེ་ཁག ཇོ་ནང་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་སྐུ་ཚབ། ཀོང་པོ་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་སོགས་མཉམ་འཛོམས་ཀྱིས་ཚོགས་འདུ་འཚོགས་ནས་དུས་དབང་ཐེངས་ ༣༣ པའི་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་བཙུགས་པ་རེད། དེ་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༨ དང་ ༡༩ གཉིས་ལ་ལྡི་ལི་བྷོ་དྷི་བྷིས་ཨར་ལ་དྭགས་དགོན་པར་ཚོགས་འདུ་བསྡུ་བསྐོངས་ཀྱིས་ལས་འཆར་གོ་སྒྲིག་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་འབྱོར་འདུ་འགོད་ཚོགས་ཆུང་། (Fundraising Committee) ཅ་ལག་ཉོ་སྒྲུབ་ཚོགས་ཆུང་། (Purchase Committee) རྩིས་ཞིབ་ཚོགས་ཆུང་ (Audit Committee) གསུམ་གྱི་གཙོས་ལས་དོན་བྱེད་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཚོགས་ཆུང་ ༤༢ གསར་འཛུགས་བྱས་ཏེ་ལས་ཀ་བྱེད་བཞིན་པ་ཡིན།\nདུས་འཁོར་དབང་ཆེན་སྐབས་དད་ལྡན་ཆོས་ཞུས་པར་སྡོད་གནས་གོ་སྒྲིག་བྱེད་རྒྱུ་ནི། ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་ཡིན་པས། ང་ཚོས་ཀྱང་དེ་ལ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་བཞིན་ཡོད། གཤམ་དུ་གྲྭ་བཙུན་དང་མི་མང་སྡོད་གནས་སོགས་རེ་རེ་བཀོད་ཡོད།\nལ་དྭགས་དགོན་པ་ཚོགས་པའི་ཆོས་ཚོགས་ལྟེ་གནས་ཁང་ ༼Dharma Centre༽ ཞེས་པར་གྲྭ་བ་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་གནས་དང་། མ་ཧཱ་བྷོ་དཱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྒོམ་སྒྲུབ་ལྟེ་གནས་ཁང་ ༼Mahabodhi Int. Meditation Centre༽ ཞེས་པར་བཙུན་མ་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་གནས་གོ་སྒྲིག་བྱས་ཡོད། ཞོགས་པ་དང་དགོང་མོར་བཞེས་ལག་གང་ནུས་གོ་སྒྲིག་བྱེད་རྩིས་ཡོད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བཞུགས་གདན་ཡང་རེག་པར་ཐབས་ཤེས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་ད་དུང་གཏན་ཁེལ་ཐུབ་མེད་པས། སོ་སོའི་ངོས་ནས་ཉལ་གདན་དང་ཉལ་ཆས་གོ་སྒྲིག་བྱེད་རོགས། ས་ཆ་དེ་གཉིས་ནི་གསུང་ཆོས་རྭ་བ་ནས་སྤྱི་ལེ་ ༡.༥ མཚམས་ལ་ཡོད་པས། ལམ་སྐབས་གོམ་པ་བརྒྱབ་ནས་སླེབས་ཐུབ།\nདཔལ་འབྱོར་ལ་དཀའ་ངལ་མེད་རིགས་དག་ལ་ང་ཚོས་མགྲོན་ཁང་དང་། གསོལ་མགྲོན་ཁང་གོ་སྒྲིག་བྱས་ཡོད། གླེ་གྲོང་ཁྱེར་ནང་དུ་མགྲོན་ཁང་དང་གསོལ་མགྲོན་ཁང་ཁྱོན་བསྡོམས་ ༣༠༠ ལྷག་ཙམ་ཡོད། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་བྱང་དང་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་དག་གཤམ་གྱི་དྲ་རྒྱའི་ (http:leh.nic.in/pages/tourism.html) ཐོག་ཏུ་བཞག་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱིས་ཐད་གར་དེ་ལ་འབྲེལ་བ་བྱས་ན་ཡང་ཆོག་ལ། ཡང་ན་ས་གནས་ཀྱི་འགྲིམ་འགྲུལ་ལས་ཁུངས་ཁག་ལ་འབྲེལ་བ་བྱས་ན་ཡང་ཆོག ཁོང་ཚོའི་ཁ་བྱང་ (www.ladakhaltoa.com) དྲ་ཚིགས་འདིའི་ཐོག་ནས་རག་གི་རེད། དེ་མིན་སྡོད་གནས་གྲྭ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་ (Accommodation Committee) ལ་འབྲེལ་བ་བྱས་ན་ཡང་ཆོག མགྲོན་ཁང་དང་གསོལ་མགྲོན་ཁག་ལ་ང་ཚོས་འབྲེལ་བ་བྱས་ཏེ་རིན་གོང་གཏན་འབེབ་བྱས་ཡོད། གོང་ཚད་ང་ཚོས་དྲ་ཚིགས་སྟེང་བཞག་ཡོད། དེ་ལས་ལྷག་གི་གོང་ཚད་བཤད་ན་ང་ཚོར་འབྲེལ་བ་བྱོས་དང་རོགས་བྱེད་ཆོག\nང་ཚོས་ས་འབུར་ཐང་ (ས་ཆའི་མིང་།) ལ་རས་གུར་ ༡༠༠༠ ཙམ་གྱི་སྡོད་གནས་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ཡོད། ས་ཆ་དེ་ནི་གསུང་ཆོས་རྭ་བ་ནས་སྤྱི་ལེ་ ༡.༥ མཚམས་ལ་ཡོད། བསྡོད་གུར་དེ་དག་ནི་ཧི་མཱ་ལཱ་ཡཱ་ཡི་རི་རྒྱུད་དང་། དྷ་ས་སོགས་ནས་ཕེབས་པའི་ཐག་རིང་གི་ཆོས་ཞུ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གོ་སྒྲིག་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན། སྡོད་གུར་དེ་དག་རིན་མེད་ཡིན་ལ། གུར་གཅིག་གི་ནང་ལ་མི་གྲངས་ ༨ ནས་ ༡༠ འདུག་དགོས། གདན་དང་མལ་ཆས་རྣམས་ཆོས་ཞུ་བ་རང་ཉིད་ཀྱིས་འཁྱེར་ནས་ཡོང་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཞུ། སྡོད་གུར་ནང་བསྡད་འདོད་ཡོད་ཚེ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༥ སྔོན་དུ་ཐོ་འགོད་བྱེད་དགོས། ཐོ་འགོད་སྔ་ཕྱི་ལྟར་གུར་སྤྲད་རྒྱུ་ཡིན་པས། དེ་ལུགས་ཐུགས་སྣང་ཡོད་པ་ཞུ།\n1. ས་བྷོ་ནས་ཁང་པ། ༩༣ ཡོད། གསུང་ཆོས་ར་བར་སྤྱི་ལེ་ ༤ ཡོད།\n2. ཤིང་སི་པ་ནས་ཁང་པ། ༤༧ ཡོད། གསུང་ཆོས་ར་བར་སྤྱི་ལེ་ ༨ ཡོད།\n3. སི་པའེ་ཏོག་ནས་ཁང་པ། ༡༩ ཡོད། གསུང་ཆོས་ར་བར་སྤྱི་ལེ་ ༦ ཡོད།\n4. ཤེ་ནས་ཁང་པ། ༤༠ ཡོད། གསུང་ཆོས་ར་བར་སྤྱི་ལེ་ ༣ ཡོད།\n5. ཆོས་ཆོ་ཁྲི་ཡོག་མ་ནས་ཁང་པ། ༤༨ ཡོད། གསུང་ཆོས་ར་བར་སྤྱི་ལེ་ ༢ ཡོད།\n6. གངས་ལེ་ནས་ཁང་པ། ༡༥ ཡོད། གསུང་ཆོས་ར་བར་སྤྱི་ལེ་ ༡༠ ཡོད།\n7. པ་ལམ་ནས་ཁང་པ། ༢༦ ཡོད། གསུང་ཆོས་ར་བར་སྤྱི་ལེ་ ༥ ཡོད།\n8. བཀྲ་ཤིས་དགའ་ཚལ་ནས་ཁང་པ། ༡༥ ཡོད། གསུང་ཆོས་ར་བར་སྤྱི་ལེ་ ༣ ཡོད།\n9. ཁྲིག་སེ་ནས་ཁང་པ། ༥༢ ཡོད། གསུང་ཆོས་ར་བར་སྤྱི་ལེ་ ༥ ཡོད།\nཁྱིམ་ཚང་ནང་དུ་ཞགས་སྡོད་བྱས་ཚེ་རིན་མེད་ཡིན། ང་ཚོའི་དྲྭ་རྒྱའི་ནང་དུ་ཁྱིམ་ཚང་སོ་སོའི་འབྲེལ་གཏུགས་བྱེད་སའི་ལས་གཞི་རེའུ་མིག་རྣམས་གསལ་བོར་བཀོད་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱིས་གནས་ཚང་གཡར་མཁན་གྱི་ཁྱིམ་ཚང་ལ་ཐད་ཁར་འབྲེལ་བ་བྱས་ན་འགྲིག་ལ། ས་གནས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་མི་སྣ་ལའང་འབྲེལ་བ་བྱས་ན་འགྲིག གལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་ལ་གནས་ཚང་གཡར་ནས་སྡོད་ཀྱི་ཡོད་ཚེ་བཟའ་ཆས་དང་། མལ་ཆས་སོ་སོས་འཁྱེར་དགོས་མིན་ཐད་ཁར་གནས་ཚང་དང་མཉམ་དུ་གྲོས་བསྡུར་གནང་དགོས། གོང་འཁོད་དག་ནི་གཏན་ཁེལ་ཟིན་པ་དག་ཡིན་ལ། ད་དུང་མུ་མཐུད་དུ་ས་གནས་ཁག་ལ་འབྲེལ་བ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པས་སྡོད་གནས་དེ་ལས་མང་པོ་རེག་པའི་ཐབས་ཤེས་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nགཞན་ཡང་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་ཚོགས་ཁང་དང་། འཛིན་ཁང་སོགས་སུ་ཡང་མི་མང་སྡོད་གནས་གོ་སྒྲིག་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ལ། ད་དུང་མི་མང་སྡོད་གནས་དཀའ་འཕྲད་ཚེ་གུར་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་འཆར་ཡིན།\nཉིན་རེར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལི་ནས་གླེ་ (Leh) ལ་མཁའ་ལམ་བརྒྱུད་ནས་གནམ་གྲུ་ཁག་གསུམ་ཡོད། དེ་དག་ནི་ ཨེར། ཨིན་སྒྲིའི་ཡ་དང་། རྗེ་ཊི། གྷོ་ཨེར་ (Air India, Jet Airways and Go Air) བཅས་རེད། མཁའ་ལམ་རྒྱུད་ནས་ལ་དྭགས་ལ་སྐྱོད་མཁན་ཚོས་མགྲོན་སྐྱེལ་གནམ་གྲུའི་དུས་ཚོད་རེའུ་མིག་ལ་གཟིགས་རོགས། དེ་མིན་ཇམ་མུ (Jammu) ནས་གླེ་བར་དུ་རེས་གཟའ་ཟླ་བ་དང་པ་སངས་གཉིས་ལ་གནམ་གྲུ་ཡོད། ཤྲི་རིས་ན་གཱར་ནས་ (Srinagar) རེས་གཟའ་ལྷག་པར་གནམ་གྲུ་ཡོད།\nལྡི་ལི་ནས་གླེ JetAirways,Go Air,Air India ཉིན་རྟག་པར།\nཇཱ་མུ་ནས་གླེ Air India གཟའ་ཟླ་བ་དང་པ་སངས།\nཤྲི་ནཱ་གཱར་ནས་གླེ Air India གཟའ་ལྷག་པ།\nདུས་འཁོར་དབང་ཆེན་གྱི་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་པས་རེ་ཞུ་ལྟར། མཁའ་ལམ་འགྲུལ་བཞུད་ཀྱི་བློན་ཆེན་གྱིས་ཆོག་མཆན་ཐོབ་སྟེ། ཕྱི་ཟླ་དྲུག་པའི་ཟླ་འགོ་ནས་ཕྱི་ཟླ་བདུན་པའི་ཟླ་མཇུག་བར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལི་ནས་གླེ་བར་གནམ་གྲུ་སྐྱོད་ཐེངས་ཇེ་མང་དུ་བཏང་ཡོད། གླེ་ཡི་གནམ་ཐང་ནི་ (སྐུ་ཤོག་བྷ་གུ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་གནམ་ཐང་།) གསུང་ཆོས་རྭ་བ་ནས་སྤྱི་ལེ་ ༡༠ ཙམ་གྱི་ས་ལ་ཡོད། གནམ་ཐང་དེར་ལ་དྭགས་གླ་གཏོང་རླངས་འཁོར་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་དོ་དམ་བྱེད་པའི་གླ་གཏོང་རླངས་འཁོར་གང་མང་མང་ཞིག་གོ་སྒྲིག་བྱས་ཡོད།\nགཞུང་ལམ་གྱི་འགྲུལ་བཞུད་དེ། ཉིན་རེར་ལྡི་ལི་ནས་མི་ན་ལི་ (manali) བརྒྱུད་དེ་གླེ་ལ་བསྐྱོད་པའི་སྤྱི་སྐྱོད་རླངས་འཁོར་ཡོད། ཉིན་གཅིག་དང་མཚན་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ཐག་ཡོད། དེ་མིན་མི་ན་ལི། ཇམ་མུ། (Jammu) ཤྲི་ན་གར། (Srinagar) སོགས་སུ་སྒེར་གྱི་གླ་གཏོང་རླངས་འཁོར་ཡོད། གོ་སྒྲིག་ཚོགས་པས་ལྡི་ལི་དང་ཇམ་མུ། ཅན་དྷེ་སྒར་ (Chandigarh) སོགས་སུ་ཡོད་པའི་སློབ་ཕྲུག་ཚོར། དུས་དབང་ལ་འགྲོ་བའི་མི་མང་ཚོར་འགྲུལ་བཞུད་དང་སྡོད་གནས་ཀྱི་སྐོར་ལ་རོགས་རམ་གནང་རོགས་ཞེས་པའི་རེ་སྐུལ་བྱས་ཡོད།\nརྒྱ་ལམ། རྒྱང་ཐག རླངས་འཁོར་གྱི་རིགས། བསྐྱར་འཁོར་ས་ཚིགས། འཛུལ་ལམ།\nལྡི་ལི་ནས་གླེ སྤྱི་ལེ་ ༡༠༤༧ HRTC buses ISBT མཱ་ནཱ་ལི།-ཀེ་ལོང་།-སྤང་།-གསེར་ཆུ།\nམ་ནཱ་ལི་ནས་གླེ སྤྱི་ལེ་ ༤༧༣ Taxi,Maxi Cab,Bus Taxi ས་ཚིགས། ཀེ་ལོང་།-སྤང་།‑གསེར་ཆུ།-ཁ་རུ།\nཇཱ་མུ་ནས་གླེ སྤྱི་ལེ་ ༧༠༦ Taxi, Maxi Cab Taxi ས་ཚིགས། ཤྲི་ནཱ་གཱར།-ཀཱར་གིལ།\nཤྲི་ནཱ་གཱར་ནས་གླེ སྤྱི་ལེ་ ༤༣༤ Taxi, Maxi Cab,Bus TRC ས་ཚིགས། ཀཱར་གིལ།‑ཁལ་ཚི།\nཀཱར་གིལ་ནས་གླེ སྤྱི་ལེ་ ༢༠༤ Taxi, Maxi Cab, Bus Taxi ས་ཚིགས། ཁལ་ཚི།\nབཞི་བ། སྣེ་ལེན་དང་། གསུང་ཆོས་ཕྱག་ཁྱེར་སྐོར།\nདད་ལྡན་ཆོས་ཞུ་བ་ཁག་ས་གནས་སོ་སོ་བརྒྱུད་ལ་དྭགས་སུ་ཕེབས་སྐབས། ས་མཚམས་སོ་སོར་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་བཞག་ཡོད། ལྡི་ལི་དང་། དྷ་ས། ཇཱ་མུ། མཱ་ནཱ་ལེ། ཁཱལ་ཚི། ཁཱ་རུ། གླེ་བཅས་སུ་སྣེ་ལེན་བྱེད་མཁན་ཡོད། དེ་དག་ལ་འབྲེལ་བཏུག་བྱེད་ཡུལ་ང་ཚོས་དྲ་ཚིགས་སུ་གསལ་བོར་བཀོད་ཡོད་ལ། གཤམ་དུ་ཡང་བཀོད་ཡོད་པས་དཀའ་ངལ་རིགས་འཕྲད་ཚེ་ས་གནས་སོ་སོར་འབྲེལ་བ་གནང་རོགས་ཞུ། ཡང་སྐབས་འཕྲལ་ས་གནས་སུ་འབྲེལ་བ་གནང་མ་ཐུབ་ཚེ་ཐད་གར་དབུས་ལ་འབྲེལ་བ་གནང་ན་ང་ཚོས་ས་གནས་སུ་ཐད་གར་འབྲེལ་བ་བྱས་ཏེ་རོགས་བྱེད་པར་སྐུལ་ཆོག གཤམ་སུ་ས་གནས་སོ་སོའི་སྣེ་ལེན་ཁང་ཡོད་སའི་ས་གནས་དང་། འབྲེལ་གཏུག་ཁ་བྱང་བཀོད་ཡོད།\nས་གནས། གྲོང་ཁྱེར། ཞབས་ཞུ་བའི་སྡེ་ཚན། ཁ་པར་ཨང་གྲངས།\nལྡི་ལི། བྷོ་དི་ཝི་ཧཱར། ལྡི་ལི་ལ་དྭགས་སློབ་ཕྲུག་གི་བདེ་དོན་ཚོགས་པ། (LSWSD) 011-22520455/23960455\nདྷ་རམ་ས་ལ། མེག་ལོར་གྷན་ཅི། ཇོ་ནང་འགྲོ་ཕན་ལྷན་ཚོགས། +91 8894481513 /+91 9857633271\nཇཱ་མུ། ལ་དྭགས་སྡོད་ཁང་། ཇཱ་མུ་ལ་དྭགས་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པ། (ALSUJ) མཱ་ནཱ་ལི།\nམཱ་ནཱ་ལི། Taxi ས་ཚིགས། ས་གནས་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས།\nཁཱལ་ཚི། ཁྲོམ་གཞུང་ལྟེ་གནས། ལ་དྭགས་ནང་ཚོགས་ཡན་ལག\nཁཱ་རུ། ཁྲོམ་གཞུང་ལྟེ་གནས། ལ་དྭགས་ནང་ཚོགས་ཡན་ལག\nགླེ རླངས་འཁོར་ས་ཚིགས། གནམ་ཐང་། ནང་ཚོགས་དང་དགོན་ཚོགས་སོ་སོའི་ལས་ཁུངས། ལ་དྭགས་ནང་ཚོགས་དང་། ལ་དྭགས་དགོན་ཚོགས། 01892-252415 ནང་ཚོགས། 252420 དགོན་ཚོགས། 255563ནང་ཚོགས་གཞོན་ནུ།\nདད་ལྡན་ཆོས་ཞུ་བ་རྣམས་གསུང་ཆོས་ར་བའི་ནང་ཕེབས་པར། ངེས་པར་དུ་དེབ་སྐྱེལ་བྱས་ཏེ་གསུང་ཆོས་ཕྱག་ཁྱེར་བཟོ་དགོས། དེར་བརྟེན། ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་མི་ཚོས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་སྐྱོད་ལམ་ཡིག་གི་པར་བཤུས་དང་ཕྱེད་པར་གཉིས། དེ་བཞིན་དུ་ས་གནས་ཡུལ་མི་དང་། བོད་རིགས་སོགས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་ལག་ཁྱེར་བྱང་བུ་ (ID) དང་ཕྱེད་པར་གཉིས་འཁྱེར་ནས་དེབ་སྐྱེལ་བྱེད་དུ་ཡོང་དགོས། ང་ཚོས་ཁྱེད་རང་ལ་དེབ་སྐྱེལ་ཡིག་བྱང་བཟོས་གླར་ཧིན་སྒོར་ཕྲན་བུ་རེ་ལེན་གྱི་ཡིན། དེབ་སྐྱེལ་བྱེད་ས་ནི་ལ་དྭགས་ནང་ཚོགས་དང་དགོན་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཁུངས་ཡོད་ས་དང་གསུང་ཆོས་ར་བ། དེ་མིན་ས་གནས་གཞན་ཁག་ཏུ་གྲྭ་སྒྲིག་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nགསུང་ཆོས་གནང་སྐབས་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་གནང་སྟངས་ནི་ང་ཚོས་ཧ་ཅང་གལ་ཆེར་བརྩིས་ཏེ་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་བཞིན་ཡོད། སྡོད་གུར་གྱི་ཉེ་འཁྲིས་དང་། གསུང་ཆོས་ར་བའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་མྱུར་སྐྱོབ་སྨན་བཅོས་ལྟེ་གནས་ཁང་འགའ་ཤས་གསར་འཛུག་བྱ་རྒྱུ་དང་། ནད་པ་ཚབས་ཆེན་བྱུང་ཚེ་ས་ཁུལ་གྱི་སྨན་ཁང་ཆེ་ཤོས་བསོད་ནམས་ནོར་བུའི་དྲན་གསོའི་སྨན་ཁང་ཞེས་པར་ཐད་ཁར་མྱུར་སྐྱོབ་རླངས་འཁོར་ཐད་གཏོང་བྱེད་རྒྱུའི་གྲྭ་སྒྲིག་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་བོད་གཞུང་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་སྨན་པ་ཕེབས་ནས་ཕྲལ་སེལ་གྱི་སྨན་ཁང་ཡང་འཛུག་རྒྱུ་བྱས་ཡོད།\nའདིར་ངེས་པར་དུ་ཤེས་དགོས་པ་ཞིག་ནི། དད་ལྡན་ཆོས་ཞུ་བ་རྣམས་གནམ་གྲུའི་ནང་ནས་གླེ་ལ་འབྱོར་བའི་ཉིན་དེར་ངལ་གསོ་བརྒྱབ་ནས་སྡོད་དགོས། རྒྱུ་མཚན། གླེ་ནི་རྒྱ་མཚོའི་ངོས་ནས་མི་ཊར་༣༥༠༠ (ཕི་ཊི་༡༡,༤༨༣) ལྷག་ཡོད་པའི་ས་མཐོའི་ཁ་ལ་ཆགས་ཡོད་པས། གླེ་ལ་འབྱོར་མ་ཐག་ཡར་མར་རྒྱུག་ན་ས་མཐོའི་ནད་བྱུང་ཉེན་ཆེ། ཁྱེད་ཀྱིས་ངེས་པར་དུ་ཆུ་གང་མང་འཐུང་དགོས། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ས་མཐོའི་དབུགས་རྔུབ་གཏོང་བྱེད་སླ་པ་དང་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོད། དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པ་གཞན་ཞིག་ནི་ལ་དྭགས་ལ་སླེབས་པའི་ཆུ་ཚོད་ ༢༤ ནས་ ༤༨ རིང་ཆང་རག་འཐུང་མི་རུང་། དེས་གཟུགས་པོའི་ནང་གི་ཆུ་རྣམས་སྐམ་སྟེ་མིའི་སེམས་ཁམས་ངར་པོ་ཆགས་པའི་ཉེན་ཁ་ཆེ།\nདེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་ཟླ་བདུན་པའི་ལ་དྭགས་ཀྱི་གནམ་གཤིས་ཀྱི་དྲོད་གྲང་སྙོམ་པོ་ཡིན་ཀྱང་། མཚན་མོ་གནམ་གཤིས་ཇེ་གྲང་དུ་འགྲོ་བས་གྱོན་ཆས་མཐུག་པོ་རེ་དང་། ཉི་མས་མི་འཚིག་པའི་ངོ་སྣུམ། ཉི་གདུགས། ཉི་འགོག་མིག་ཤེལ། འཐུང་ཆུ་གཙང་བཟོའི་སྨན། འཆམ་པ་སོགས་སྤྱིར་བཏང་གི་ནད་རིགས་ཀྱི་སྨན། རླུང་འཕྲིན། གདན་སོགས་མཉམ་ཁྱེར་བྱེད་ཐུབ་ན་བཟང་།\nདྲུག་པ། གསུང་བསྒྱུར་དང་། ཐད་གཏོང་སྐོར།\nདུས་འཁོར་དབང་ཆེན་གྱི་གསུང་ཆོས་རྣམས་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བོད་སྐད་ཐོག་གནང་གིན་ཡོད་པས་རླུང་འཕྲིན་ནང་ཐད་ཀར་སྐད་རིགས་འདྲ་མིན་ ༡༢ ནང་ལ་བསྒྱུར་གྱིན་ཡོད། དེ་དག་ནི་དབྱིན་སྐད། རྒྱ་ནག་སྐད། ཀོ་རི་ཡའི་སྐད། ཉི་ཧུང་གི་སྐད། ཝི་ཐི་ནམ་གྱི་སྐད། སོག་པོའི་སྐད། ར་ཤེ་ཡའི་སྐད། སི་པན་གྱི་སྐད། ཧྥ་རན་སིའི་སྐད། ཨི་ཊ་ལི་སྐད། རྒྱ་གར་སྐད། ལ་དྭགས་ཀྱི་སྐད་བཅས་ཡིན། གཞན་ལ་སུན་པོ་མི་བཟོ་བའི་ཆེད་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་རླུང་འཕྲིན་ལྷན་དུ་རྣ་ཉན་འཁྱེར་རྒྱུ་མ་བརྗེད་པ་གནང་རོགས་གནང་།\nདེ་བཞིན་དུ་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་གྱི་གསུང་ཆོས་ཆ་ཚང་། དྲ་ལམ་ཐོག་སྐད་རིགས་འདྲ་མིན་བདུན་གྱི་སྟེང་ཐད་གཏོང་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དེ་དག་ནི། བོད་སྐད། དབྱིན་སྐད། རྒྱ་ནག་སྐད། ཝི་ཐི་ནམ་གྱི་སྐད། སོག་པོའི་སྐད། ར་ཤེ་ཡའི་སྐད། རྒྱ་གར་སྐད་བཅས་ཡིན།\nལ་དྭགས་ཀྱི་ས་མཐོའི་ཆུའི་ནང་དུ་དཀར་རྫས་དང་ཚ་མང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་འཐུང་ཆུ་རང་བཞིན་གྱིས་དཀོན་པོ་ཆགས་ཡོད། རྒྱུག་ཆུ་དང་སྦུ་གུའི་ནང་གི་ཆུའི་རིགས་འཐུང་དུ་རུང་། ཞི་བའི་ཚལ་གསུང་ཆོས་ར་བ་དང་གུར་སྒར་གྱི་ས་ཆ་གང་སར་འཐུང་ཆུ་དྲངས་ཡོད། ལ་དྭགས་ཀྱི་ཚོང་ཁང་ཕལ་མོ་ཆེའི་ནང་དུ་འགྱིག་ཐུམ་གྱི་ཆུ་ཚོང་རྒྱུ་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱིས་གད་སྙིགས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་མི་འཕྲད་པའི་ཆེད་དུ་འགྱིག་དམ་མི་གཡུག་པར་གང་ཐུབ་ཀྱིས་མགྲོན་ཁང་དང་ཟ་ཁང་། ས་གནས་གཞན་ནས་ཆུ་ལེན་རོགས་གནང་།\nཞི་བའི་ཚལ་གསུང་ཆོས་ར་བའི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་སྐུ་མགྲོན་དང་བླ་སྤྲུལ་ཁག་གི་གསང་སྤྱོད་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མི་མང་དཀྱུས་མའི་གསང་སྤྱོད་སོགས་ཁྱོན་གསང་སྤྱོད་ ༡༨༠ ལྷག་གོ་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གསུང་ཆོས་ར་བའི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཡང་དེ་བཞིན་བཟོས་ཡོད། དེ་མིན་གྲྭ་བཙུན་སྡོད་གནས་ལ་དྭགས་དགོན་པ་ཚོགས་པའི་ཆོས་ཚོགས་ལྟེ་གནས་ཁང་དང་ མ་ཧཱ་བྷོ་དཱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྒོམ་སྒྲུབ་ལྟེ་གནས་ཁང་གཉིས་སུ་ཡང་གསང་སྤྱོད་མང་པོ་གསར་རྒྱག་དང་། མི་མང་སྡོད་གནས་གུར་ཀྱི་ཉེ་འཁྲིས་སུ་ཡང་གསང་སྤྱོད་གསར་རྒྱབ་བྱས་ཡོད།\nདང་པོ། གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་ངོས་ནས་ལ་དྭགས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གཞས་སྣ་འཁྲབ་སྟོན་དང་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་གཞས་སྣ་འཁྲབ་སྟོན་གང་མང་རིན་མེད་ཐོག་གོ་སྒྲིག་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལས། དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་གྱི་སྔ་གཞུག་ཏུ་གཞས་སྣ་འཁྲབ་སྟོན་གྱི་ལམ་ནས་མ་དངུལ་བསྡུ་རུབ་བྱ་མི་ཆོག རྒྱུ་མཚན། གཞས་སྣ་འཁྲབ་སྟོན་སོགས་འདྲ་མིན་བྱུང་ཚེ། དེ་དག་གི་ཁྲོད་དུ་ལ་དྭགས་དང་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་དང་མི་མཐུན་པ་དང་། ལ་དྭགས་དང་བོད་ཀྱི་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་དང་མི་མཐུན་པའི་གཞས་སྣ་འཁྲབ་སྟོན་སོགས་ཡོང་སྲིད་པ་དང་། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་གནང་སྐབས་དེ་ལྟ་བུའི་བྱ་སྤྱོད་མི་འབྱུང་ཆེད་དང་། ལ་དྭགས་ནི་རྒྱ་དཀར་ནག་གི་ས་མཚམས་སུ་ཁེལ་ཡོད་སྟབས་གཞས་སྣ་འཁྲབ་སྟོན་སྐབས། མང་ཚོགས་ཁྲོད་ཆང་རག་འཐུང་མཁན་དང་རྙོག་ཟིང་བཟོ་མཁན་འབྱུང་སྲིད་པས། གལ་སྲིད་དེའི་རིགས་བྱུང་ཚེ་དབང་ཞུ་མཁན་སྤྱི་བྱིངས་ལ་བརྡབ་གསིག་འགྲོ་གཞིར་གྱུར་བ་སོགས་ཀྱིས་སྔོན་ཚུད་ནས་བཀག་འགོག་བྱས་པ་ཡིན།\nརྒྱུ་མཚན། དེ་སྔར་གྱི་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་གནང་སྐབས་སུ་ཞལ་འདེབས་སློང་མཁན་དགོན་སྡེ་ཆེ་མ་ཆུང་གསུམ་སུམ་བརྒྱར་ཉེ་བ་བྱུང་ཡོད་ལ། དེ་དག་གི་གྲས་སུ་དངོས་བདེན་ཡིན་མིན་གྱི་ཞལ་འདེབས་སློང་མཁན་ཅི་རིགས་ཤིག་བྱུང་མྱོང་བ་དང་། དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་སྐབས་མང་ཚོགས་ལ་བརྡབ་གསིག་དང་ཁྲ་ཁྲ་ཟང་ཟིང་མེད་པར་དབང་ལེགས་པར་ཐོབ་རེ་བཅས་ཀྱིས་ཡིན།\nརྒྱུ་མཚན། གསུང་ཆོས་རྭ་བའི་ནང་དུ་ཡར་མར་འཛུལ་སྐབས་ལམ་བར་ནས་འཚང་ཁ་མི་ཡོང་བ་དང་། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཕོ་བྲང་གི་ཐག་ཉེ་ས་ནས་འུར་འུར་ཟང་ཟིང་མེད་པར་ཞི་འཇམ་ལྷིང་འཇགས་ཡོང་རེ་བཅས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིན།\nའབྲེལ་གཏུག་ཁ་བྱང་། +91-8894481513 / 9882603991\nཞོགས་པ་དུས་ཚོད་ ༩:༠༠ ནས་ ཉིན་གུང་ ༡:༠༠ བར་དང་། ཉིན་རྒྱབ་དུས་ཚོད་ ༢:༠༠ ནས་ ༥:༠༠ བར་ཡིན།


གདམས་པ་གསེར་གྱི་ཕྱེ་མ་གཉིས་པ། - Serajeyrigzodchenmo\nའགྲེམས་སྤེལ། 2019 ལོའི་ཟླ་བ། Jul ཚེས། 29 རེས་གཟའ། Mon\n11. དགེ་བཤེས་པོ་ཏོ་བའི་ཞལ་ནས། སྔར་དེ་ཙམ་ཞིག་འཁྱམས་པ་ལ་རང་ལོག་མ་བྱུང་ཙ་ན། ད་ཡང་རང་ལོག་མི་འོང་བས་བཟློག་དགོས། བཟློག་པའི་དུས་ཀྱང་དེ་རེས་དལ་འབྱོར་ཐོབ་པའི་དུས་འདིར་ཡིན།\n12. དགེ་བཤེས་ཁ་རག་སྒོམ་ཆུང་གི་ཞལ་ནས། དད་པ་མེད་པའི་མི་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པ་གང་ཡང་མི་འབྱུང་བས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཅིང་མདོ་སྡེ་བལྟ། བརྩོན་འགྲུས་མེད་པའི་མི་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པ་གང་ཡང་མི་འབྱུང་བས་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་ཞིང་ལེ་ལོ་སྤོངས། ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པ་གང་ཡང་མི་འབྱུང་བས་རང་མགོ་སྨོད་ལ་དམན་ཆ་བཟུང་། ཆོས་དེ་གསུམ་དང་ལྡན་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྟེན་དུའང་རུང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟེན་དུའང་རུང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྟེན་དུའང་རུང་། མདོར་ན་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དུ་རུང་བ་ཡིན།\n13. དགེ་བཤེས་ཁ་རག་སྒོམ་ཆུང་གི་ཞལ་ནས། དགོས་པ་གསུམ། དང་པོ་འཆི་བས་འཇིགས་པ་ཞིག་དགོས། བར་དུ་ཤི་ཡང་མི་འགྱོད་པ་ཞིག་དགོས། ཐ་མ་ཤི་བས་མི་འཇིགས་པ་ཞིག་དགོས་སོ། །\n14. དགེ་བཤེས་ཁ་རག་སྒོམ་ཆུང་གི་ཞལ་ནས། ཕན་མེད་བདུན། སྐྱབས་འགྲོ་ནས་སྔགས་ཀྱི་བར་དུ་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་བླངས་ཀྱང་། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ལས་བློ་མ་ལོག་ན་ཕན་མེད། དུས་རྒྱུན་དུ་གཞན་ལ་ཆོས་འཆད་ཀྱང་། རང་གི་ང་རྒྱལ་མ་ཞི་ན་ཕན་མེད། ཡར་སྐྱེད་སྟོན་ཀྱང་། སྐྱབས་འགྲོའི་ཆོས་གཞུག་ཤོར་ན་ཕན་མེད། ཉིན་མཚན་མེད་པར་དགེ་སྦྱོར་ལ་འབད་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མ་ཟིན་ན་ཕན་མེད། ཀུན་བཏགས་གཞན་དབང་ལ་སོགས་པ་གཏན་ལ་ཕེབས་ཀྱང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མ་ཤེས་ཕན་མེད། སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཤེས་ཀྱང་། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་མེད་ན་ཕན་མེད། སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་ཀྱང་། ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་མ་སོང་ན་ཕན་མེད།\n15. དགེ་བཤེས་ཁ་རག་སྒོམ་ཆུང་གི་ཞལ་ནས། ལོག་པ་ལྔ། གང་སུ་ལས་ཀྱང་ལྷག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐོས་པ་བྱེད་པ་ལོག །རྙེད་པ་དང་གྲགས་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་ཆོས་འཆད་པ་ལོག །སྒོམ་གྱི་གདམས་པ་མེད་པར་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལོག །རྙེད་བཀུར་འོང་ལ་རེ་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་ལོག །ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ལོག་གོ །\n16. དགེ་བཤེས་ཁ་རག་སྒོམ་ཆུང་གི་ཞལ་ནས། རྩ་བ་བཞི། ཆང་བུད་མེད་ལ་དགའ་ན་ཉེས་པའི་རྩ་བ། ལས་དང་བྱ་བ་ལ་དགའ་ན་གཡེང་བའི་རྩ་བ། ནོར་རྫས་ལ་འཛིན་པ་ཆེ་ན་འཆིང་བའི་རྩ་བ། ཁ་དྲག་ལ་འབྱོར་ལྕོགས་ཆེ་ན་སྡིག་པའི་རྩ་བའོ། །\n17. དགེ་བཤེས་ཁ་རག་སྒོམ་ཆུང་གི་ཞལ་ནས། གླེན་པ་དྲུག །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བར་གྱུར་པའི་འཁོར་འདམ་ལ་དགའ་ཞིང་བརྩེ་གདུང་བྱེད་པ་འདི་ཡང་གླེན། ཕུང་པོ་མི་རྟག་བརྙན་པོ་ལྟ་བུ་ལ་ལྷག་པར་བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་འདི་ཡང་གླེན། སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ནམ་ཡོང་ཆ་མེད་པར་ཚེ་འདི་འབའ་ཞིག་གི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་འདི་ཡང་གླེན། ད་ལྟའི་སྡུག་བསྔལ་ཕྲན་ཚེགས་མི་བཟོད་པར་ཤི་ནས་ངན་སོང་དུ་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་དུ་རེ་བ་འདི་ཡང་གླེན། ཟབ་ལ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ལ་མི་སྤྱོད་པར་རང་གིས་རང་སྡུག་ཤོམ་པ་འདི་ཡང་གླེན།\n18. དགེ་བཤེས་ཤ་ར་བའི་ཞལ་ནས། ཆོས་ཀྱིས་ཕན་ན་ཕན་པར་བརྩི། གཞན་གྱིས་ཕན་པ་ཏ་ཕ་མས་ཀྱང་འདི་ལྟར་བྱེད་དེ་དེས་ཐར་པ་ལ་ཅང་མ་ཕན། གྲྭ་པ་ཆོས་ལ་མ་མགུ་ནས་སོང་ན་དེ་རང་གི་ཉེས་པར་བརྩི། གཞན་ལ་མ་མགུ་ནས་སོང་བ་རང་གི་ཉེས་པར་མི་བརྩི།\n19. དགེ་བཤེས་ཤ་ར་བའི་ཞལ་ནས། རྟེན་དང་བསྲུང་བ་མི་དགོས་པའི་གང་ཟག་གསུམ་ཡིན། དགེ་སློང་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་ལས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་ཉེས་པ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བས་ཀྱང་མ་གོས་པ་ཞིག་བྱུང་ན་རྟེན་དེ་ཉིད་མཆོད་གནས་ཡིན་པས་མི་དགོས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྨོན་འཇུག་གཉིས་རྣལ་མར་ཡོད་པ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོད་གནས་ཡིན་པས་མི་དགོས། སྔགས་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་ཤེས་པ་ལ་མི་དགོས་གསུངས།\n20. དགེ་བཤེས་ཤ་ར་བའི་ཞལ་ནས། ཚོང་དང་བུན་བསྐྱེད་ཀྱིས་ནོར་བསྒྲུབས་ནས་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་དང་དབུལ་ཕོངས་ལ་སྦྱིན་གཏོང་བྱེད་པ་བྱུང་ན་ང་ནི་ཁྱེད་ལ་གཏོང་བའི་ཕན་ཡོན་མི་བརྗོད་ཀྱིས་འཛིན་པའི་ཉེས་དམིགས་བརྗོད་པ་ཡིན།\nསྡེ་ཚན། : ཆོས་ཐོག་གི་སྐོར། | ཀློག་གྲངས། 142\nསྡེ་ཚན། : ཆོས་ཐོག་གི་སྐོར། | ཀློག་གྲངས། 185\nསྡེ་ཚན། : གདམས་པ་གསེར་གྱི་ཕྱེ་མ། | ཀློག་གྲངས། 1581\nསྡེ་ཚན། : གདམས་པ་གསེར་གྱི་ཕྱེ་མ། | ཀློག་གྲངས། 1948\nསྡེ་ཚན། : གདམས་པ་གསེར་གྱི་ཕྱེ་མ། | ཀློག་གྲངས། 2036\nསྡེ་ཚན། : ཆོས་ཐོག་གི་སྐོར། | ཀློག་གྲངས། 849\nསྡེ་ཚན། : ཆོས་ཐོག་གི་སྐོར། | ཀློག་གྲངས། 843\nསྡེ་ཚན། : ཆོས་ཐོག་གི་སྐོར། | ཀློག་གྲངས། 620\nསྡེ་ཚན། : ཆོས་ཐོག་གི་སྐོར། | ཀློག་གྲངས། 1371\nསྡེ་ཚན། : ཆོས་ཐོག་གི་སྐོར། | ཀློག་གྲངས། 1110\nསྡེ་ཚན། : ཆོས་ཐོག་གི་སྐོར། | ཀློག་གྲངས། 719\nསྡེ་ཚན། : ཆོས་ཐོག་གི་སྐོར། | ཀློག་གྲངས། 1173\nསྡེ་ཚན། : ཆོས་ཐོག་གི་སྐོར། | ཀློག་གྲངས། 826\nསྡེ་ཚན། : ཆོས་ཐོག་གི་སྐོར། | ཀློག་གྲངས། 734\nསྡེ་ཚན། : ཆོས་ཐོག་གི་སྐོར། | ཀློག་གྲངས། 379\nསྡེ་ཚན། : ཆོས་ཐོག་གི་སྐོར། | ཀློག་གྲངས། 187\nསྡེ་ཚན། : ཆོས་ཐོག་གི་སྐོར། | ཀློག་གྲངས། 66


བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་གི་ནོར་འཁྲུལ་དང་ཉེས་པ་ཚབས་ཆེ་ཤོས་ཐོག་མ། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\n༡༩༥༠ ལོར་རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་དཔུང་གིས་བོད་གངས་ཅན་ལ་དངོས་སུ་དཔུང་འཇུག་བཙན་འཛུལ་བྱས་ཏེ། ཆབ་མདོའི་དཔུང་སྟོབས་ཆུང་བའི་བོད་ཀྱི་གཞུང་དམག་བཙན་འགོག་རྒྱལ་སྲུང་ལ་དྲག་རྒོལ་གཏོར་བཅོམ་བཏང་བའི་བཙན་དབང་འོག་ཏུ་༡༩༥༡་ཟླ་༥་ཚེས་༢༣ ཉིན་པེ་ཅིན་ཏུ་བོད་ཞི་བའི་བཅིངས་འགྲོལ་འབྱུང་ཐབས་སྐོར་གྱི་གྲོས་དོན་བཅུ་བདུན་ལ་མིང་རྟགས་འགོད་བཅུག་པ་ནས་བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་དབང་ཚད་ཡོད་ཚད་འཕྲོགས་པ་རེད། བོད་ཀྱི་རང་བདག་རང་བཙན་ཤོར་བ་རེད།\nབྱ་ཐབས་གཞན་མེད་པས་ལོ་དགུ་ཙམ་ལ་གཞན་དབང་སྟབས་བསྟུན་གྱིས་དོན་ཚན་༡༧ ལྟར་གནས་ཐབས་བྱས་ཀྱང་དེ་ཡང་ཡིག་ཐོག་ཙམ་ལས་དོན་ཐོག་ལ་ཇི་བཞིན་མ་བབས་པས་མཐར་རྒྱལ་ས་ལྷ་སའི་ཡུལ་མི་དང་མདོ་སྟོད་སྨད་ནས་བྲོས་བྱོལ་དུ་འབྱོར་བའི་བོད་མི་ཁྲི་ཚོ་འགས་༡༩༥༩ ཟླ་༣ ཚེས་༡༠ ལ་རང་དབང་སྒེར་ལངས་བྱས་ཤིང་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་དང་བཀའ་བློན་རྣམ་པས་གཙོས་བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་པོའི་མི་མང་ཁྲི་ཚོ་བརྒྱད་རྒྱ་གར་དུ་བཙན་བྱོལ་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་སྐྱོད་དགོས་བྱུང་།\n༡༩༦༠་༩་༢ ཉིན་ནས་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་སྤྱི་འཐུས་གསར་འཛུགས་བྱས་པ་ནས་གོམ་པ་རིམ་བགྲོད་ཀྱིས་རྩ་ཁྲིམས་མམ་བཅའ་ཁྲིམས་གཏན་འབེབས་དང་མི་མང་གི་དབུ་ཁྲིད་ཐད་ཀར་མི་མང་གིས་འོས་འདེམས་བྱེད་ཐུབ་པའི་དམངས་གཙོ་དང་ཁྲིམས་ལུགས་ཚད་ལྡན་གྱི་ལམ་དུ་བསྐྱོད་ནས་ཀྱང་ལོ་ཉི་ཤུ་ལྷག་སོང་བ་འདི་བཙན་བྱོལ་བ་འདྲ་འདྲའི་ནང་ནས་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཁྱད་རྟགས་གཙོ་བོ་དེ་ཡིན་ན་ཡང་། ༢༠༢༠་ལོའི་ལོ་མཇུག་ནས་སྲིད་སྐྱོང་གི་ལས་མཇུག་རྫོགས་གྲབས་ཡོད་པའི་སྐབས་སུ་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཀ་ཆེན་བཅག་ནས་དམངས་གཙོའི་ལམ་སྲོལ་བཟང་པོར་གཏོར་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་ཞིག་ཕོག་ཡོད།\nཀ༽ ཐོག་མར་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་༤༠ པ་དང་འགལ་ཚུལ།\n༢༠༢༠་༨་༡༧ ཉིན། སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཀྱི་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ནང་དུ། “༢༠༢༠་ལོའི་ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་ནས་ཚེས་ ༢༤ བར་འཚོགས་གཏན་འཁེལ་ཡོད་པའི་སྐབས་ ༡༦ པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་ ༡༠ པ་དེ་༢༠༢༡ ལོའི་ཟླ་༣ པའི་བར་དུ་འཕར་འགྱངས་བྱས་པ་ཡིན” ཞེས་བཤད་ཡོད།\nད་དུང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོས། གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་བཏང་ནའང་རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲུལ་བཞུད་སྒོ་རྒྱ་བསྡམས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འགྲོ་འོང་དཀའ་ངལ་གྱི་ཕྱོགས་ནས་རྒྱ་གར་ལས་གཞན་པའི་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་ཡོད་པའི་སྤྱི་འཐུས་མང་ཆེ་བ་ཕེབས་མི་ཐུབ་པ་དང་། རྒྱ་གར་ནང་ནས་ཀྱང་སྤྱི་འཐུས་ཅི་ཙམ་ཕེབས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་མེད་རྟོགས་ཐབས་དཀའ་བའི་གནས་སྟངས་བཅས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཐག་གཅོད་དེ་མ་བྱས་ཐབས་མེད་བྱུང་སྐོར་གསལ་བཤད་གནང་ཡོད།\nབཅའ་ཁྲིམས་སུ། “སྤྱི་འཐུས་ཉུང་མཐའི་གྲངས་ཚད་མ་ལོངས་པར་ཚོགས་འདུ་ཉིན་གྲངས་བདུན་ལྷག་འཕར་འགྱངས་བྱེད་དགོས་བྱུང་ན་ཚོགས་གཙོ་སྦྲེལ་པོས་ཚོགས་འདུ་འཕར་འགྱངས་ཀྱི་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུ” ཞེས་པ་འདི་ནམ་རྒྱུན་གྲོས་ཚོགས་འཚོགས་ནས་སུམ་ཆའི་གཉིས་མ་ལོངས་པའི་གནས་སྟངས་འོག་གི་ཚོགས་གཙོའི་དབང་ཚད་ཅིག་ཡིན་པ་ལས་ཚོགས་འདུའི་གྲངས་ཚད་ལོངས་མིན་ཚོད་དཔག་གིས་ཐག་བཅད་ན་ཆོག་པ་ཞིག་ཀྱང་མིན་ལ། སྐབས་དེར་རྒྱ་གར་གཞུང་ནས་མི་མང་འདུ་འཛོམས་འདུ་མི་ཆོག་པའི་བཀའ་རྒྱ་ཡང་གནང་མེད་ལ་ཉེན་ཁ་ཡང་དེ་ཙམ་མེད་པའི་སྐབས་ཡིན་ན་ཡང་། ཚོགས་དུས་ཐེངས་གཅིག་འཕར་འགྱངས་ཀྱི་མིང་ཐོག་ནས་རྦད་དེ་མ་ཚོགས་པ་དེ་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་བཅའ་ཁྲིམས་དང་འགལ་ཚུལ་ཐོག་མ་རེད།\n༢༠༢༠་༨་༢༡ ཉིན། ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ལ་བཀའ་ཁྱབ་ལམ་སྟོན་གནང་བའི་ནང་དུ། ཚོགས་འདུ་ཕྱིར་འགྱངས་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་བཅའ་ཁྲིམས་བརྩི་སྲུང་མི་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་མི་འགྲོ་ཚུལ་གསལ་བཤད་ཐོག ཚོགས་དུས་༡༠ འཕར་འགྱངས་གསལ་བསྒྲགས་དེ་དུས་ཡུན་ངེས་ཅན་ཞིག་ལ་འཕར་འགྱངས་བྱས་པ་མིན་པར་ཕྱིར་བསྡུ་བྱས་པའམ་མེད་པར་བཟོས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པས་བཅའ་ཁྲིམས་སུ་དེ་འདྲའི་དབང་ཚད་ཅིག་བསྐུར་མེད་པས་ཁྲིམས་དོན་༤༠ པར་འགལ་འཛོལ་བྱུང་འདུག་པས། སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཀྱི་ཐག་གཅོད་དེ་ཁྲིམས་འགལ་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་གྱིས་ནུས་མེད་དུ་བཏང་བ་ཡིན། གསལ་བསྒྲགས་དེ་ཕྱིར་འཐེན་གྱིས་༢༠༢༠་༩་༤་འགྱངས་མེད་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལག་བསྟར་ཐུབ་པའི་ཐབས་ལམ་མ་བསྟེན་ཚེ་ཆད་འགེལ་བྱེད་དགོས་ཆགས་རྒྱུའི་བཀའ་ཁྱབ་ལམ་སྟོན་གསལ་པོ་གནང་ཡོད།\nཁྲིམས་སྲོལ་ལྟར་ན། ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གིས་བཀའ་ཁྱབ་བཏང་བ་ཞིག་ལ། བཀའ་ཁྱབ་གཏོང་ཡུལ་དང་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་དབར་ལྷན་འཛོམས་གནང་རྒྱུའི་ཁྲིམས་ཡིག་གི་ཆ་རྐྱེན་དང་ལམ་སྲོལ་གཏན་ནས་མེད་པས་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་སྟངས་དེ་ཡང་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ལ་གུས་བརྩི་མ་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་མོད་ཀྱང་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་ཚོགས་གཞོན་ལ་གུས་བརྩི་་མཚོན་ཆེད་མཇལ་འཕྲད་གནང་།\n༢༠༢༠་༨་༢༧ ཉིན། སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ནས་ཁོང་ཚོས་ཁྲིམས་འགལ་གང་ཡང་བྱས་མེད་པའི་གསལ་འདེབས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཞིག་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ལ་བཏང། ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས། སྤྱི་མང་གཏུགས་བཤེར་འགྲོ་ལུགས་རྩ་འཛིན་ཁྲིམས་ཡིག་ནང་དུ་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་བཀའ་ཁྱབ་ལག་བསྟར་བྱ་རིམ་ནང་ལ་གསལ་འདེབས་ཡི་གེ་དེ་འདྲ་བདག་སྤྲོད་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་མེད་ཚུལ་གསལ་བཤད་དང་ལྷན། ༢༠༢༠་༨་༢༡ འཁོད་བཀའ་ཁྱབ་དགོངས་དོན་ཉམས་ལེན་དགོས་པའི་བརྡ་ཐོ་དང་བཅས་གསལ་འདེབས་ཡི་གེ་ཕྱིར་སློག་གནང་།\n༢༠༢༠་༨་༢༨ ཉིན། སྤྱི་རྒྱུན་ནས་སླར་ཡང་གསལ་འདེབས་ཡི་གེ་ཕྱིར་འབུལ་དང་ལྷན་དུ། “བཀའ་ཁྱབ་དགོངས་དོན་ཉམས་ལེན་དགོས་སྐོར་གྱི་བརྡ་ཐོ་དེ་ཡང་ཁྲིམས་ཡིག་གང་གི་ཆེ་རྐྱེན་འོག་ནས་བཏང་བ་མི་གསལ་བས་མདོར་དོན་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་༥༨ པ་དང་འགལ་བའི་བཀའ་ཁྱབ” ཅེས་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཕྱིར་སློག་བརྡ་ཐོ་དང་། ༢༠༢༠་༨་༢༡ འཁོད་བཀའ་ཁྱབ་དང་བཅས་པ་སྤྱིར་སློག་བྱས།\n༢༠༢༠་༨་༣༡ ཉིན། ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་ཀྱང་སླར་ཡང། བཀའ་ཁྱབ་ཉམས་ལེན་དགོས་ཚུལ་གྱི་བརྡ་ཐོ་གཉིས་པ་ཞིག་བཏང་བའི་ནང་དུ། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་༥༨ པ་ཁྲིམས་ཡིག་གི་བྱ་རིམ་ཞིག་མིན་པ་དང་། སྤྱི་མང་གཏུགས་གཤེར་དོན་ཚན་༦༩་ནང་གསེས་ཁྲིམས་ཀྱིས་ངོས་བཞེས་བརྒྱུད་གནང་བའི་བཀའ་ཁྱབ་ཕྱིར་སློག་དང་། སྤྱི་མང་ཁྲིམས་ཡིག་༣༣ ཁ་གཞིར་བཟུང་གི་བརྡ་ཐོ་ཕྱིར་སློག་བྱས་པ་དག་ཁྲིམས་དོན་དང་མཐུན་པ་བཟོ་བའི་ཐབས་ལམ་མ་བསྟེན་པར་རྩིས་མེད་བཏང་ན། སྤྱི་མང་ཁྲིམས་ཡིག་དོན་ཚན་༢༨ པ་བརྩི་འཇོག་མ་བྱས་པ་ཆགས་ཉེན་ཆེ་ཚུ། ༢༠༢༠་༨་༢༡་ ༏ཁོད་བཀའ་ཁྱབ་དགོངས་དོན་དུས་བཀག་ནང་ཚུན་ཉམས་ལེན་ཞུ་དགོས་པ་བཅས་ཁྲིམས་དོན་ལྟར་ལམ་སྟོན་ཁ་གསལ་གནང་འདུག\n༢༠༢༠་༩་༡ ཉིན། སྤྱི་རྒྱུན་ནས། ཁྲིམས་ཀྱི་བྱ་རིམ་བརྩེ་མེད་ཡོང་བའི་ཞུ་སྐུལ་ཞེས་པ་ཞིག་བཏང་འདུག\n༢༠༢༠་༩་༤ ཉིན། ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས། ཞུ་སྐུལ་ངོས་བཞེས་གནང་ཐབས་མེད་པ་དང་ཆད་འགེལ་ཕོག་རྒྱུའི་བཀའ་ཁྱབ་གསལ་ཞིང་རྒྱས་པ་ཞིག་བཏང་བའི་མཇུག་ཏུ། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་༤༠ པར་གནོད་འགལ་ཚབས་ཆེན་བྱས་པའི་ནོར་འཁྲུལ་དེ་རིགས་ཕྱི་ལོ་༢༠༢༠་༩་༢༨ ནང་ཚུན་ཁྲིམས་མཐུན་བཟོ་རྒྱུའི་ཐབས་ལམ་མ་བསྟེན་ཚེ། བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བསྐུར་བའི་ལས་འགན་མ་བསྒྲུབས་པ་དང་། བཅའ་ཁྲིམས་དང་ཁྲིམས་ཡིག་ཁག་ལ་སྙིང་ནས་བརྩི་བཀུར་དང་། ཉམས་ལེན་ཞུ་དགོས་པའི་བོད་ཀྱི་ཡུལ་མིའི་ལས་འགན་མ་བླངས་པའི་བྱེད་འཛོལ་ལ་དམིགས་ཏེ། སྤྱི་མང་གཏུགས་གཤེར་འགྲོ་ལུགས་ཁྲིམས་ཡིག་དོན་ཚན་༥༡ དགོངས་དོན་ལྟར། གདམ་བྱ་འདེམས་བྱེད་ཀྱི་ཐོབ་དབང་བཀག་བསྐྱིལ་བྱེད་དགོས་ཆགས་རྒྱུ་ཞེས་བཀའ་ཁྱབ་གནང་ཡོད།\n༢༠༢༠་༩་༢༥ ཉིན། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གིས་ཐོག་མའི་འབྱུང་རྐྱེན་དང་བར་གྱི་བྱུང་རིམ་བཅས་པ་ཧ་ཅང་ཞིབ་གསལ་གྱི་ཤོག་ངོས་༡༣ ཅན་གྱི་གསལ་བཤད་དང་བཅས། འོས་བསྡུའི་དོན་ཚན་༤ ནང་གསལ་བཞིན། བཀའ་ཁྱབ་བཏང་ཚེས་༢༠༢༠་༩་༢༥ ནས་༢༠༢༡ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༡ བར་དུ། སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་བཅུ་གཅིག་གི་གཞུང་འབྲེལ་འོས་བསྡུའི་འདེམས་བྱེད་ཀྱི་ཐོབ་དབང་བཀག་བསྐྱིལ་བྱས་པའི་ཆད་འགེལ་བཀའ་ཁྱབ་བསྒྲགས་ཡོད།\nཉིན་དེའི་སྲོད་ལ། སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ནས་ཀྱང་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཆད་འགེལ་བཀའ་ཁྱབ་ལ་ངོས་ལེན་མེད་པའི་ཤོག་ངོས་བཞི་ཅན་གྱི་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་སྤེལ་ཏེ། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནི་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་བཀའ་ཁྱབ་གཏོང་སའི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་མེད་པ་མ་ཟད། མང་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་གྱི་འགན་དབང་གྱི་ས་མཚམས་ལས་བརྒལ་ཏེ་བཅའ་ཁྲིམས་དང་ཡོངས་སུ་འགལ་བའི་བྱེད་བབ་དེར་ངོས་ལེན་ཞུ་ཐབས་མེད་ཚུལ་དང་། ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་གོང་དུ་བསྡད་ནས་ཐག་གཅོད་བྱས་པ་དེར་ནམ་ཡང་ངོས་ལེན་བྱ་ཐབས་མེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་འཛིན་སྐྱོང་བཀའ་ཤག་དང་། རང་དབང་ཅན་གྱི་སྡེ་ཚན་ཁག་གཙོས་འབྲེལ་ཡོད་ཚང་མས་བཅའ་ཁྲིམས་དང་འགལ་བའི་ཐག་གཅོད་དེར་ངོས་བཞེས་གནང་ན་འགྲིག་ཐབས་མེད་པར་བརྟེན་དེ་དོན་དགོངས་འཇགས་དགོས་པ་དང་། གནད་དོན་འདི་འབྲེལ་དགྲ་དགའ་གཉེན་སྡུག་སོགས་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་བྱུང་རིགས་ཡོངས་རྫོགས་ཁྲིམས་ཞིབ་ཕ་ཆེ་བ་དྭགས་པོ་བསོད་ནམས་ནོར་བུ་དང་། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གཞན་ཀརྨ་དགྲ་འདུལ། ཁྲིམས་པ་གཞན་བསྟན་འཛིན་ལུང་རྟོགས་རྣམས་ནས་འགན་འགན་འཁུར་དགོས་ཞེས་མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་དང་བཅས་པའི་ཧམ་བཤད་བྱས་ཡོད།\nའོན་ཀྱང་། མཚར་པོ་ཞིག་ལ། སྲིད་སྤྱིའི་འོས་འདེམས་སྐབས་སུ་སྤྱི་རྒྱུན་༡༡ སུ་ཡང་འོས་ཤོག་འཕེན་པར་སོང་མེད་པས། ངོས་ལེན་མེད་པའི་ཁ་ཕོ་ཆེན་པོ་དེ་དབུགས་ལྒང་རྡོལ་བ་ལྟར་དུ་གྱུར་པ་མ་རེད་དམ།\nརྗེས་སུ་སྤྱི་ལྷན་ཚོགས་གཙོས་གྲོས་ཚོགས་ནང་ལ་དེ་ནི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་བཀའ་རྒྱ་ལ་ངོས་ལེན་བྱས་པ་མིན་པར་མི་མང་ནང་རྙོག་གྲ་མི་ཡོང་ཆེད་བསམ་ཤེས་བྱས་པ་ཡིན་ཚུལ་གསུངས་འདུག དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཡང་ཅི་མ་རུང་སྟེ། དེ་ལས་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་ནས་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་སྒོ་བརྒྱབ་ནས་བཅའ་ཁྲིམས་སླ་བཅོས་བྱས། དེ་ཡང་མཇུག་སྐྱོང་གྲུབ་འབྲས་མ་ཐུབ་པར་ད་ལྟ་སྤྱི་ལྷན་གྱི་ཚོགས་ཁང་སྟོང་པར་ལྷགས་པའི་གནས་སྟངས་དང་མི་མང་ནང་ལ་ཡང་འགལ་ཟླ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཆགས་པའི་གནས་སྟངས་འདི་བྱུང་བ་རེད། ད་སོམས་དང། “གནད་དོན་འདི་འབྲེལ་དགྲ་དགའ་གཉེན་སྡུག་སོགས་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་བྱུང་རིགས་ཡོངས་རྫོགས”སུ་དང་སུས་བྱས་འདུག\nང༽ བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་༥༤ པ་དང་འགལ་བའི་སྤྱི་ལྷན་གྱི་ནོར་འཁྲུལ་ཚབས་ཆེན།\n༢༠༢༡་༣་༢༥ ཉིན། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འཕོ་འགྱུར་གཏོང་རྒྱུའི་སྤྱི་རྒྱུན་གྱི་གཞུང་འབྲེལ་གྲོས་ཆོད་གྲོས་འཆར་ཡིག་ཆ་ཨང་ ༣༩ པ་གྲོས་ཚོགས་སུ་ཁྱེར་ཡོང་ནས། སྤྱི་ལྷན་ཚོགས་གཙོ་གཞོན་གཉིས་གཙོས་རྒྱུན་ལས་ཚོས། ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་གནང་སྟངས་དེ་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༦༦ པ་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་དབང་ཚད་དང་། དོན་ཚན་༥༨་པ་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ལས་དོན་ལ་ཁྲིམས་ཞིབ་རྩད་གཅོད་མི་ཆོག་པ་དེར་འགལ་ཡོད་ཚུལ་སོགས་དང་། གྲོས་ཆོད་དེ་བཅའ་ཁྲིམས་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་ཚུལ་བཤད་དེ་དུས་ཐུང་གི་བགྲོ་གླེང་ཙམ་བྱས་རྗེས། ཚོགས་གཙོའི་བཀའ་ལྟར་གསང་བའི་འོས་ཤོག་བླུགས་ནས་གྲོས་ཆོད་དེ་མང་མོས་ཐག་གཅོད་ཀྱི་གཏན་ཕབ་ཆགས་པ་རེད། སྐབས་དེར་སྤྱི་འཐུས་མང་པོ་ཞིག་མགོ་རྨོངས་ཡོད་པ་རྗེས་སུ་སྤྱི་འཐུས་མང་མོས་ནོར་འཁྲུལ་ངོས་ལེན་བྱས་གསལ་ལྟར་རེད།\nགྲོས་ཆོད་དེ་ནི། བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལེའུ་ལྔ་པ་ཁྲིམས་བཟོའི་དབང་འཛིན་གྱི་དོན་ཚན་ང་བཞི་པ། གྲོས་བསྡུར་བཀག་སྡོམ་གྱི་བྱ་རིམ་དང་དབང་ཚད་ལས་ཆེས་ཆེར་འགལ་ཡོད་དེ། “ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་དང༌། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གཞན་གཉིས་གང་རུང་འཕོ་འགྱུར་བྱ་རྒྱུའི་སྐོར་དང༌། སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནས་ཚོགས་ཆུང་ཟུར་འཛུགས་ཀྱིས་རྟོག་ཞིབ་ཐོག་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་སུ་སྙན་ཐོ་འབྱོར་བའི་སྐབས་སུ་མ་གཏོགས་དེ་མིན་ཁྲིམས་ཞིབ་པའི་ལས་དོན་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་སུ་གླེང་སློང་དང༌། གྲོས་བསྡུར་བྱེད་མི་ཆོག” ཅེས་ཧ་ཅང་ཀ་གསལ་པོ་བསྟན་ཡོད། འོན་ཀྱང་སྤྱི་ལྷན་གྱིས་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་༦༣ པའི་ནང་གསེས་༤ “སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་འཐུས་རྩ་འབོར་གྱི་གསུམ་ཆ་གཉིས་ཡན་གྱིས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་དང༌། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གཞན་གཉིས་བཅས་སུ་རུང་འཕོ་འགྱུར་དགོས་པའི་གྲོས་ཆོད་བཞག་སྟེ་འཕོ་འགྱུར་བྱེད་དགོས་བྱུང་ན་ལས་དེ་མིན་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བའི་ལས་རྒྱུན་ལོ་ལྔའམ།་་་ ་་་”ཞེས་པ་འདི་ཁོ་ནའི་རྩ་འཛིན་གྱིས་དོན་ཚན་༥༤་གྲོས་བསྡུར་བཀག་སྡོམ་གྱི་བྱ་རིམ་དེ་རྩིས་མེད་བཏང་ཡོད།\nདེ་བས། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ལྔ་པ་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚད་འཛིན་ལས། “ཁྲིམས་ལུགས་དང༌། ཆབ་སྲིད་དབང་འཛིན་གྱི་བཀའ། སྒྲིག་གཞི་བཅས་གང་ཡང་བཅའ་ཁྲིམས་འདིའི་དོན་ཚན་གང་རུང་དང་འགལ་ཚེ་འགལ་བའི་ཆ་དེ་རྩ་འཛིན་མེད་པ་བྱ་རྒྱུ།” ཞེས་པའི་ཁྲིམས་ལུགས་དང་འབྲེལ་བའི་འགལ་འཛོལ་གྱི་གྲོས་ཆོད་ཅིག་ཡིན་པས་རང་བཞིན་གྱིས་རྩ་འཛིན་མེད་པའམ་ནུས་མེད་ཆགས་ཡོད།\n༢༠༢༡་༣་༢༦ ཉིན། སྤྱི་རྒྱུན་ནས་གཞུང་འབྲེལ་བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་ཀྱི་གྲོས་ཆོད་གྲོས་འཆར་ཡིག་ཆ་ཨང་ ༤༢ པ་སྟེ། བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་དོན་ཚན་ ༩ ཅན་ཞིག་བཏོན་ཡོད།\nབཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་རེ་གསུམ་པ་དོན་ཚན་དང་པོ། “ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་དང་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གཞན་གཉིས་བཅས་སོ་སོའི་གོ་ཡུལ་སྟོང་པ་ནམ་ཐོན་ལ་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་དང༌། སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་ཚོགས་གཞོན། སྲིད་སྐྱོང་བཅས་ཚང་འཛོམས་བྱུང་ན་སྨོས་མེད་དང་། གལ་ཏེ་ཚང་འཛོམས་མ་ཐུབ་ཚེ་ངོ་ཡོད་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་སྐབས་དེའི་འོས་མི་འདེམས་སྒྲུག་ཁོ་ནའི་ཆེད་བསྐོ་འཛུགས་བྱས་པའི་མི་འགྲོ་གསུམ་མམ་ལྔ་ཡོད་པའི་འདེམས་སྒྲུག་ཚོགས་ཆུང་གིས་ཉིས་ལྡབ་ལས་མ་ཉུང་བའི་འཆར་ཕུལ་ལྟར་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་སུ་འོས་བསྡུའི་ལམ་ནས་མང་མོས་ཐོབ་པ་དེར་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བའམ་ཁྲིམས་ཞིབ་པར་འོས་ཐོན་བྱུང་བར་ངོས་འཛིན་བྱ་རྒྱུ།”\nདེ་བཞིན་དབུས་འོས་བསྡུའི་སྤྱི་ཁྱབ་འགན་འཛིན་དང་། སྤྱི་ཁྱབ་རྩིས་ཞིབ་ལས་ཁང་གི་རྩིས་ཞིབ་སྤྱི་ཁྱབ་པ། ལས་བྱེད་འདེམས་བསྐོ་ལྷན་ཁང་གི་ཚོགས་གཙོ་གཅིག་དང་། ཚོགས་མི་གཉིས་ནས་བཞི་བར་དགོས་པ་བསྐོ་བཞག་ཚུལ་ཡང་གཅིག་གྱུར་བཟོས་ཏེ། སྔོན་མ་དམངས་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་པོ་ལྷན་འཛོམས་ཀྱིས་བསྐོ་འཛུགས་བྱ་དགོས་པ་དེ་ད་ལྟ་ཀ་པ་གཅིག་མ་ཚང་ཡང་འཐུས་པར་སླ་བཅོས་བྱས་ཡོད།\nབཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་རེ་དྲུག་པ་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་དབང་ཚད་དོན་ཚན་བདུན་ལས། “ཆ གོང་གསལ་དོན་ཚན་ཁག་ནང་མ་གསལ་བའི་རྩོད་གཞི་ཁག་བཅས་ལ་གཟུ་བོའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྲིམས་ཞིབ་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུ་དང༌།”ཞེས་པ་ཕྱིར་བསྡུ་བྱས། རྩོད་གཞི་ཁག་དུ་མ་ཞིག་ལ་ཁྲིམས་ཞིབ་བྱེད་མི་དགོས་པ་ཡིན་ནམ་ཅི།\nབཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་རེ་བདུན་པ། “ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་རྩ་འཛིན་ཁྲིམས་ཡིག་དང༌། སྒྲིག་གཞི། བཅའ་ཁྲིམས་འདི་དང༌། སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཁྲིམས་ལུགས་གང་རུང་གི་དོན་ཚན་ཁག་གཞིར་བཟུང་ཐོག་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་རྩ་འཛིན་ཁྲིམས་ཡིག་དང༌། འགྲོ་ལུགས་སྒྲིག་གཞི་བཅས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་དང་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གཞན་གཉིས་བཅས་སྤྱི་མོས་ཀྱིས་བཟོ་འགོད་འཆར་འབུལ་ལ་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནས་བཀའ་འཁྲོལ་གཏན་འབེབས་ལྟར་རྩ་འཛིན་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུ” ཞེས་པ་འདི་དེ་སྔོན་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་སྤྱི་མོས་ཀྱིས་གཏན་འབེབ་གནང་ཆོག་པ་དེ་ཡང་སྤྱི་ལྷན་ནས་བཀའ་འཁྲོལ་དགོས་པར་བཟོས་ཏེ་ཡང་ཁྲིམས་ཞིབ་པའི་དབང་ཚད་ཇེ་ཆུང་ལ་བཏང་ཡོད།\nབཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་བཞི་བཅུ་པ། “སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་དང་འབྲེལ། འཆར་ཅན་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་འདུའི་ཚོགས་ཚེས་དང༌། དུས་ཡུན། ས་གནས་བཅས་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་དང་གོ་བསྡུར་ཐོག་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་ལྷན་རྒྱས་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལྟར་ཚོགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་ནས་སྤྱི་འཐུས་སོ་སོར་ཚོགས་བསྐོང་བརྡ་ཁྱབ་གཏོང་རྒྱུ་དང༌། ཚོགས་འདུ་སྔོན་མ་གྲོལ་བ་ནས་ཟླ་དྲུག་ནང་ཚུན་ཚོགས་འདུ་རྗེས་མ་དབུ་ཚུགས་ཟིན་པ་དགོས་རྒྱུ།” ཞེས་པ་དེར། “འོན་ཀྱང་། ནད་ཡམས་དང་དམག་འཁྲུག འབྱུང་བའི་འཇིག་པ་བཅས་གང་རུང་དབང་གིས་དཀའ་ངལ་ལྡོག་མེད་འཕྲད་སྐབས་ཚོགས་འདུ་ཕར་འགྱངས་བྱ་ཆོག་པ་དང་། དུས་ཚོད་ངེས་ཅན་ནང་སྔོན་རྩིས་འཆར་འབུལ་དང་བཀའ་འཁྲོལ་བྱ་དགོས་རྣམས་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཚོགས་ཆུང་གིས་ཞིབ་འཇུག་དང་འབྲེལ་བཀའ་འཁྲོལ་གཏན་འབེབས་བྱ་ཆོག” ཅེས་སྤྱི་རྒྱུན་གྱི་དབང་ཚད་ཆེར་བཏང་བ་ཙམ་ལས་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་ཐུབ་པའི་ཐབས་ཚུལ་གསར་བ་བཟོས་མེད།\nསྤྱི་རྒྱུན་ཚོས་ནད་ཡམས་དབང་གིས་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་མ་ཐུབ་པའི་སྡུག་སྐད་གྱིས་ཁྲིམས་འགལ་བྱས་པ་འགེབས་སྲུང་བྱས་ཡོད་ན་ཡང་། གྲོས་ཚོགས་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་ཚོགས་ཆོག་པ་ལྟ་བུའི་སྟབས་བདེའི་ཐབས་ལམ་བཟོས་མེད་པས་དེའི་རྗེས་ནས་གྲོས་ཚོགས་འཕར་མ་ཡང་ཚོགས་མ་ཐུབ་པ་རེད། ཐབས་ལམ་བཟོ་དགོས་པ་དེ་མི་བཟོ་བ་དེ་ཅི་ཡིན་ནམ། གནད་དོན་རེད།\nབཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ང་བརྒྱད་པའི་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ལས་དོན་ལ་ཁྲིམས་ཞིབ་རྩད་གཅོད་མི་ཆོག་པའི་ནང་གསེས་དང་པོ། “སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་དང་། སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས། གཞན་ཡང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཆུང་ཁག་གི་ལས་དོན་གང་ཞིག་ཚད་ལྡན་ཡིན་མིན་དང་། ཐག་གཅོད་བྱེད་ཕྱོགས་བཅའ་ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་གཞི་ཁག་དང་མཐུན་མིན་ལ་བསྙད་དེ་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་རྩད་གཅོད་མི་ཆོག” འདིའི་ནང་ལ་གཙོ་བོ “བཅའ་ཁྲིམས” ཞེས་པ་ཁ་སྣོན་བྱས་ཡོད།\nདེ་སྔོན་སྤྱི་རྒྱུན་ཚོས། དོན་ཚན་༥༨ པའི། “༡ སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ལས་དོན་གང་ཞིག་ཚད་ལྡན་ཡིན་མིན་དང་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཕྱོགས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་དང་མཐུན་མིན་ལ་བསྙད་དེ་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་རྩད་གཅོད་མི་ཆོག” ཅེས་པ་འདི་ལུང་དྲངས་ཏེ་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་སྤྱི་ལྷན་ལ་བཀའ་ཁྱབ་བཏང་བ་དེ་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་གོང་དུ་བསྡད་པའི་དབང་ཆ་ཡིན་ཚུལ་ལ་བསྙོན་པ་རེད། ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་བཅའ་ཁྲིམས་ལ་འགལ་མིན་བྱ་ར་བྱས་པ་ལས་སྤྱི་ལྷན་གྱི་སྒྲིག་གཞི་དང་མཐུན་མིན་ལ་རྩད་གཅོད་བྱས་པ་མིན་ཚུལ་བཤད་ན་ཡང་ཁས་བླངས་མེད།\nའོན་ཀྱང་བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་སྐབས་སུ། དོན་ཚན་༥༨ པ་དེའི་ནང་། “བཅའ་ཁྲིམས” ཞེས་ཁ་བསྣན་པ་དེས་ཁོ་ཚོའི་ཁས་ལེན་ཤོར་བ་གསལ་བོར་བསྟན་ཡོད།\nབསྐྱར་བཅོས་འདི་དག་གི་དམིགས་ཡུལ་ནི་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་དབང་ཚད་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཇེ་ཆུང་དུ་བཏང་ནས་སྤྱི་ལྷན་གྱི་དབང་ཚད་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒང་ན་ཡོད་པ་ཞིག་བཟོ་རྩིས་མ་རེད་དམ། ཚོགས་གཙོ་གཞོན་གྱིས་གཙོས་པའི་རྒྱུན་ལས་དང་སྤྱི་འཐུས་རྣམས་ཀྱིས་འདི་དག་ནོར་འཁྲུལ་ཚབས་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་ངོས་མ་ཟིན་པ་ཡིན་ནམ་ཅི། མང་ཆེ་བ་ཁྲིམས་རྨོངས་པ་ཡིན་ཐག་ཆོད།\n༢༠༢༡་༤་༨ ཉིན། སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་དང་རྒྱུན་ལས་བློ་བཟང་ཆོས་འབྱོར་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུན་ལས་ནས་དགོངས་པ་ཞུས། ཚོགས་གཙོས་དགྲ་དགའ་གཉེན་སྡུག་གི་གནས་སྟངས་འདི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམ་པར་བརྟེན་ནས་བྱུང་ཚུལ་ངོས་འཛིན་དང་ལྷན་དུ། “ད་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལབ་རྒྱུ་གླེང་རྒྱུ་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲགས་བྱུང་སོང་བས། དེར་བློ་ཕམ་ཡོད་ཅེས་ངས་དགོངས་ཞུའི་ནང་བྲིས་ཡོད། ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེར་བཅར་འདྲི་ཞུས་པ་དེའི་ཐོག་ནས་འགན་གཡོལ་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་འདུག རིན་པོ་ཆེ་བཅའ་ཁྲིམས་ཟིན་བྲིས་ཚོགས་ཆུང་དང་བསྐྱར་བཅོས་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་ཡིན་པ་དང་། བཅའ་ཁྲིམས་གཏན་འབེབ་སྐབས་ཚོགས་གཙོ་ཡིན་སྟབས། རིན་པོ་ཆེས་དེ་འདྲ་གསུངས་ཡོང་དུས་ངས་གོ་ནའང་མ་གོ་མདོག་མདོག་བྱས་ནས་འགན་མ་འཁུར་བའི་རྣམ་པ་ཞིག་མཐོང་གི་འདུག དེར་བརྟེན་དགོངས་པ་ཞུས་ཡིན།” ཞེས་བཤད་ཡོད།\nགལ་ཏེ་རང་གནོང་མེད་ན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེས་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚིག་དོན་གསལ་བཤད་གནང་བ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་དགོངས་པ་ཞུ་དགོས་དོན་མེད། མུ་མཐུད་དུ་རང་གིས་སྒྲུབ་འོས་པ་དག་སྒྲུབ་དགོས། དེ་མ་བསྒྲུབས་པས་འགན་མ་ཁུར་བའི་ནོར་འཁྲུལ་དགོངས་ཞུ་ཡིན་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱི་རྣམ་འགྱུར་བསྟན་པ་ཞིག་ཀྱང་ཆགས་ཡོད།\nདེ་ནས་སྤྱི་རྒྱུན་བློ་བཟང་ཆོས་འབྱོར་གྱིས། ཡིག་ཐོག་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་བའི་ནང་། “དེ་རིང་ ༢༠༢༡ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༨ ཉིན་ནོར་ཝེ་བོད་ཀྱི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གིས་བདག་གི་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེར་གནད་འདིའི་ཐོག་བཅར་འདྲི་ཞུ་སྐབས། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༦༧ འོག་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ལ་དེ་ལྟར་ཁྲིམས་བཟོ་བའི་དབང་ཚད་ཡོད་པ། དེ་ནི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་གོང་དུ་བསྡད་མེད་པ། དེ་བཞིན་འབྲེལ་ཡོད་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༤༩ གཙོས་པའི་གོ་བ་ལེན་སྟངས་ཐད་ཀྱང་རང་ཉིད་ལ་ནོར་འཁྲུལ་བྱུང་འདུག་ན། སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་། སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ། བོད་མི་མང་བཅས་ལ་དགོངས་སེལ་ཞུ་རྒྱུ་མ་ཟད། སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ལས་འགན་ནས་ཀྱང་དགོངས་པ་ཞུས་པ་ཡིན། གནད་དོན་འདིའི་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་དཔྱོད་གཞན་བྲན་དུ་མ་བཏང་བར། སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ལས་འགན་འབད་སྒྲུབ་བྱས་པ་ལས། ཤེས་བཞིན་ཁྱད་གསོད་བྱས་པ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་མེད་པ་དམ་གཙང་ལྷ་མི་ཡོངས་ནས་དགོངས་འཇགས་ཞུ།” ཞེས་བཀོད་ཡོད་པ་ནི་ནོར་འཁྲུལ་ཡོ་བསྲང་བྱས་པའི་སྤྱོད་ཚུལ་བཟང་པོ་ཞིག་ཡིན་ན་ཡང། དགོངས་པ་མ་ཞུས་ན་མུ་མཐུད་རྒྱུན་ལས་ནང་དུ་ལས་དོན་མཇུག་གཙང་ཞིག་ཡོང་བར་ནུས་པ་འདོན་མ་ཐུབ་མོད་དེ་མ་བྱུང་བ་རེད། མ་གཞི་ཁོང་གཉིས་ཐོག་མར་བློ་མཐུན་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་མོད་རྗེས་སུ་དགོངས་པ་ཞུ་སྟངས་ལ་གནམ་སའི་བར་ཁྱད་བྱུང་།\n༢༠༢༡་༥་༢༣ དགོང་མོར། ཚོགས་ཟུར་པད་མ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། དྲ་ལམ་ཐད་གཏོང་བརྒྱུད་རང་ཉིད་དཀར་འདོན་ལྟ་བུའི་གསལ་བཤད་ཅིག་བྱས་པའི་ནང་དུ། གཙོ་བོ་གཅིག་ནི། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ང་བཞི་པ་གྲོས་བསྡུར་བཀག་སྡོམ་གྱི་བྱ་རིམ་བརྒྱུད་དེ་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་འཕོ་འགྱུར་དང་བཀག་སྡོམ་གནང་དགོས་པ་དེའི་ནང་དུ་དང་སྒྲ་ཞིག་སྐྱབས་བཅོལ་ཏེ་ཆོག་པ་ཞིག་དང་མི་ཆོག་པ་ཞིག་གཉིས་ཡོད་ཚུལ་ལོག་འགྲེལ་བྱས་ཏེ་གྲོས་ཚོགས་ལ་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམ་པ་སྡེབ་གཅིག་འཕོ་འགྱུར་གཏོང་དབང་ཡོད་པ་དང་བཏང་བ་དེ་འགྲིགས་ཚུལ་གྱི་ཧམ་བཤད་བྱས་འདུག\nགཉིས་པ་ནི། “ཁྲིམས་ཀྱིས་ས་བཞེས་ Suo moto དེ་བཅའ་ཁྲིམས་དང་ཡོངས་སུ་འགལ་བ་རེད། གལ་སྲིད་བཅའ་ཁྲིམས་དང་མཐུན་པ་ཞིག་བཟོ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ན། དང་པོ་དེ་ལ་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གིས་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ལ་སྙན་གསན་ཞུ་དགོས་ཀྱི་ཡོད”པའི་སྐོར་བཤད་དེ་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ལ་དེ་འདྲའི་དབང་ཚད་ཅིག་ཡོད་ན་མི་འགྲིགས་ཚུལ་བཤད་པ་དེ་ཡང་ཧམ་བཤད་ཡིན།\nཁྲིམས་ཀྱིས་ངོས་བཞེས་དེ། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་༦༧ པའི་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་རྩ་འཛིན་ཁྲིམས་ཡིག་དང་། སྒྲིག་གཞི་ཞེས་པའི་དགོངས་དོན་ལྟར་དུ། སྤྱི་མང་གཏུག་བཤེར་བསྐྱར་བཅོས་ལྔ་པའི་སྐབས། ༢༠༡༩ ལོའི་ཟླ་༡༠ ཚེས་༡༤ ཉིན་གཏན་དུ་ཕབ་ཅིང་ཚེས་༡༦ བཀའ་སྤྱི་གཉིས་སུ་ཡིག་ཆ་ཕུལ་ཟིན་པ་ཞིག་ཡིན་པས། གལ་ཏེ་བཅའ་ཁྲིམས་དང་མི་མཐུན་པའི་དབང་ཚད་ཅིག་ལ་གཟིགས་ཀྱི་ཡོད་ན་སྐབས་དེ་དང་དེ་དུས་སུ་རྒྱུན་ལས་སམ་གྲོས་ཚོགས་ནང་མ་གླེང་བ་ཅི། དེ་དུས་ཁྲིམས་ཀྱིས་ངོས་བཞེས་དེ་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་ཧ་མ་གོ་བ་རེད་དམ། ཡང་ན་གལ་ཆེན་པོར་མ་མཐོང་བ་རེད། གང་ལྟར་ཡང་། ད་རང་གི་མགོ་ཐོག་ལ་བབས་དུས་གཞི་ནས་དེ་བཅའ་ཁྲིམས་དང་མི་མཐུན་ཚུལ་བཤད་པའི་བ་གླང་གི་སྐེ་ཤེད་འདི་གང་ནས་བྱུང་ངམ།\nམ་གཞི་ནས། ཁྲིམས་ཀྱིས་ངོས་བཞེས་དེ་སྤྱི་མང་གཏུག་བཤེར་འགྲོ་ལུགས་རྩ་འཛིན་ཁྲིམས་ཡིག་གི་དོན་ཚན་རེ་དགུ་པའི་དོན་ཚན་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་ཡིན། དེ་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམ་པ་སྤྱི་མོས་ཐོག་ནས་གཏན་འབེབ་བྱེད་ཆོག་པའི་དབང་ཚད་ཀྱང་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་རེ་བདུན་པས་གནང་ཡོད་པས་གྲོས་ཚོགས་ལ་སྙན་ཞུ་ཕུལ་ནས་བཟོ་དགོས་པའི་ཁྲིམས་ལུགས་ཤིག་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཤེས་པ་ག་ལ་ཡིན།\nད་དུང་། “སྐྱབས་རྗེ་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རེ་བ་དང་ཡིད་ཆེས། ཆེ་མཐོང་ཆེན་པོ་ཞུ་སྡོད་མཁན་གྱི་གང་ཟག་ཅིག་ཡིན། དེ་འདྲ་ཡིན་པས། དེ་རིང་འདིར་དེ་སྔ་རིན་པོ་ཆེས་འགྲེལ་བཤད་སྐྱོན་སྟངས་དེ་མ་ཡིན་པར་གཞན་དག་ཅིག་བསྐྱོན་ཡོང་དུས་འགན་བློས་མ་བཟོད་པ་འདྲ་བོ་ཞིག་བྱུང་།” ཟེར། དེ་སྔ་རིན་པོ་ཆེས་ཁྲིམས་དོན་དེ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་འབཀྲལ་པའི་ཟིན་བྲིས་ཡོད་དམ། བླ་མ་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པའི་ཉེས་པའང་མི་འབྱུང་ངམ།\n༢༠༢༡་༥་༢༢ ཉིན། ཚོགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་ནས། “ཕྱི་ཚེས་ ༢༢ བར་དགོངས་ཞུ་་གནང་མཁན་སྤྱི་འཐུས་གྲངས་ ༡༨ དང་། ནད་དགོངས་ཞུ་མཁན་སྤྱི་འཐུས་གྲངས་ ༢ ཕྱི་འཐུས་ ༡ རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ཞིག་ནང་ཡོད་སྟབས་ཚོགས་བཅར་ཐུབ་མིན་གྱི་དགོངས་ཞུ་བསྡོམས་སྤྱི་འཐུས་ ༢༡ གྲོས་ཚོགས་འཕར་མར་བཅར་ཐབས་བྲལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་ཆོགས་བཅར་ཐུབ་མིན་གྱིས་ལན་གསལ་མེད་པའི་སྤྱི་འཐུས་གྲངས་ ༣ ཚོགས་བཅར་གནང་ཐུབ་མཁན་སྤྱི་འཐུས་གྲངས་ ༢༡ བཅས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཐོག་གང་ཅི་ཐད་ནས་སྤྱི་འཐུས་རྩ་འབོར་གྱི་གསུམ་ཆ་གཉིས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་ལོངས་མིན་ལ་སོང་། དེ་རིང་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ལྷན་ཚོགས་ཐེངས་ ༣༦༦ པའི་ཐོག་བཀའ་བསྡུར་གྱིས་བཞུགས་མོལ་ཚོགས་འདུ་དང་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་འཕར་མ་གཉིས་ཀ་བསྐོང་ཚོགས་གནང་ཐབས་བྲལ་བའི་ཐག་གཅོད་བྱུང་སོང་”ཞེས་བསྒྲགས་ཡོད།\nཐོག་མར་ཚོགས་དུས་༡༠ ཕྱིར་འགྱངས་བྱེད་དུས་གཞུང་གི་བཀག་རྒྱ་མེད་ལ་ཏོག་ནད་འགོས་ཚབ་ཀྱང་མི་ཆེ་ན་ཡང། རྒྱུན་ལས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་ཝུ་ཧན་ནས་མཆེད་པའི་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ ༡༩ རྐྱེན་པས་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཉི་མ་ནས་ཉི་ནས་མར་ཆེས་ཛ་དྲག་ཏུ་འགྱུར་བཞིན་པ། ལྷག་པར་རྡ་ས་ས་གནས་ནི་༧རྒྱལ་བའི་བཞུགས་སྒར་ལ་སོང་ང་ཚོས་གང་ཅིའི་ཐད་འགན་ཁུར་བྱ་དགོས་པ་དང་ཡུལ་ཁྲིམས་བརྩི་དགོས་ལུགས་བཅས་ཀྱིས་ཚོགས་འདུ་འཕར་འགྱངས་གཏོང་དགོས་ལུགས་བཤད་དེ་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་བཀའ་ཁྱབ་ལམ་སྟོན་ཡང་མ་བརྩིས་པའི་ཆད་འགེལ་བཀའ་རྒྱ་ཡང་འཁུར་དགོས་བྱུང་བ་རེད།\nའོན་ཀྱང་སྐབས་འདིར་མངའ་སྡེ་དང་རྫོང་སྲིད་གཞུང་ནས་ནད་ཡམས་འགོག་ཆེད་ཁྱིམ་སྡོད་བཀའ་རྒྱ་དང་། མི་ལྔ་ལས་མང་བ་འདུ་འཛོམས་མི་ཆོག་པའི་བཀའ་རྒྱ་དམ་པོ་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ན་ཡང་ཚོགས་བརྡ་བཏང་བ་ཡོད། ཏོག་ནད་ཚབས་ཇེ་ཆེར་སོང་གཞུང་གི་བཀའ་རྒྱ་ཡང་བརྩི་མི་དགོས་པ་དང་བཞུགས་སྒར་ལ་ཡང་འགན་འཁུར་མི་དགོས་པ་དེ་ཅི་ཡིན་ནམ། ཉེན་ཁ་ཆུང་དུས་བཅའ་ཁྲིམས་ཡང་མ་བརྩིས་པར་ཚོགས་འདུ་ཕྱིར་འགྱངས་བྱས་པ་དང་ད་ཉེན་ཁ་ཆེ་དུས་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་བཀའ་རྒྱ་ཡང་མི་བརྩི་བ་འདི་ཅི་ཡིན་ན། སྔ་ཕྱི་འགལ་བའི་སྤྱོད་ཚུལ་འདི་འདྲ་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཀྱི་གནང་སྟངས་ཤིག་རེད་དམ། ཁྱད་མཚར།\nཡང་ཉིན་དེར་རྒྱུན་ལས་ཤིག་གིས། “ང་ཚོ་རྒྱུན་ལས་ཚོའི་ངོས་ནས་གང་ཡོང་ཅི་ཡོང་བྱས་པ་ཡིན། ཡིན་ན་ཡང་། ད་ནི་དངོས་གནས་མངོོན་ཤེས་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན་མ་གཏོགས། གྲོས་ཚོགས་འཕར་མ་འཚོགས་མ་ཐུབ་པའི་མཇུག་འབྲས་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡོང་སྲིད་པ་ཤེས་མི་ཐུབ་” ཞེས་གནས་སྟངས་ཚབས་ཆེན་མངོན་གསལ་འདི་འདྲའི་སྐབས་ད་དུང་མངོན་ཤེས་མེད་ན་མི་ཤེས་ཚུལ་བཤད་ཡོད། ཧ་ཧ་ཧ་་་་་\n༢༠༢༡་༥་༢༤ ཉིན། སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ནས་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་སྤེལ་བའི་ནང་དུ། “བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་དང་པོའི་དགོངས་དོན་བོད་མིའི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་འཁྲིད་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་བླང་དོར་ལམ་སྟོན་གྱི་བཀའ་སློབ་ཞུ་འཆར་བང་རིམ་སྒྲིག་བཞིན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གློ་བུར་དུ་དེ་སྔོན་ལས་འགན་བཤོལ་ཟིན་པའི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཟུར་པ་ཚོས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༤ ཉིན་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ཀྱི་ལམ་ནས་གནད་དོན་སྣ་ཚོགས་ལ་ཁག་དཀྲིས་ཏེ་ལས་ཁུར་རྒྱུན་སྐྱོང་བྱས་ཟིན་གནས་བཤད་པ་དེ་ནི། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་དགོངས་དོན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་འགན་དབང་ལ་དོ་ཕོག་བཏང་སྟེ་སྤྱི་འཐུས་རྩ་འབོར་གསུམ་ཆ་གཉིས་ཡན་གྱིས་བཞག་པའི་གྲོས་ཆོད་རྩིས་མེད་རྡོག་རོལ་བཏང་བ་དང་། སྤྱི་ཡོངས་མང་གཙོའི་ལམ་ལུགས་སམ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་བསྦྱར་ལ་ཉམས་དམས་ཚབས་ཆེན་བཏང་བ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པས་བྱ་སྤྱོད་དེར་ངོས་ལེན་བྱ་ཤེས་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ནའང་།” ཞེས་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམ་པས་ཁྲིམས་མཐུན་ལས་ཁུར་མཇུག་སྐྱོང་གནང་བར་ངོས་ལེན་བྱེད་མི་ཐུབ་ཚུལ་བཤད་ཡོད།\nཡང་། དེར་མཐུད་དེ། “ད་ནས་བཟུང་སྟེ་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ནས་ཀྱང་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དགོངས་དོན་བཞིན་གཏན་འབེབས་གནང་བའི་གྲོས་ཆོད་ཡིག་ཆ་ཨང་༣༩ པའི་དགོངས་དོན་མཇུག་སྐྱོང་བྱ་ཐབས་གང་ཡང་མི་འདུག་”ཅེས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམ་པ་འཕོ་འགྱུར་བཏང་བའི་གྲོས་ཆོད་ཁོ་ཚོས་མཇུག་གནོན་མ་ཐུབ་པར་ནུས་མེད་ཆགས་སོང་བའི་ངོས་འཛིན་ཡང་བྱས་འདུག\nགྲོས་ཚོགས་འཕར་མ་ཚོགས་མ་ཐུབ་པ་སོགས་ཁྲིམས་འགན་རང་བཞིན་གྱི་ལས་མཇུག་སྐྱོང་མ་ཐུབ་པ་དེ་རྐྱེན་ངན་གྲོགས་ཤར་ལྟ་བུ་ཆགས་ཡོད་མོད། སྤྱི་རྒྱུན་རང་གིས་མ་ནུས་པ་དང་ནོར་བ་དེ་གཞན་ལ་ཁག་དཀྲི་བྱེད་ས་མེད་ལ། ལྷག་དོན་དུ། ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་བླང་དོར་ལམ་སྟོན་གྱི་བཀའ་སློབ་ཞུ་འཆར་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་ཡ་ང་ངོ་ཚ་མེད་པ་མེད་པ་ཞིག་རེད།\nཁོ་ཚོས་འཆར་གཞི་དེ་ལམ་འགྲོ་མ་རྒྱུགས་པའི་ཐོག་ད་དུང་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམ་པ་ངོས་ལེན་བྱེད་རྩིས་མེད་པ་དེ་ནི། འབྱུང་ཉེའི་སྲིད་སྤྱི་གཉི་གའི་དམ་འབུལ་སོགས་ལ་བསམ་བཞིན་དུ་བར་ཆད་གཏོང་འདོད་པ་མིན་ནམ། གལ་ཏེ་ཡིད་མི་ཆེས་ན་མུ་མཐུད་དུ་ཀློགས།\n༢༠༢༡་༥་༢༧ ཉིན། ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་སྲོང་བཙན་ཚོམས་ཆེན་དུ། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་མང་མོས་བདམས་ཐོན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གི་ལས་འཁུར་དང་གསང་རྒྱའི་དམ་འབུལ་མཛད་སྒོ་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་ཐད་གཏོང་གནང་སྟེ། བདམས་ཐོན་སྲིད་སྐྱོང་གསར་པས་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་དྭགས་པོ་བསོད་ནམས་ནོར་བུ་མཆོག་གི་མདུན་ནས་ལས་འཁུར་དང་གསང་རྒྱའི་དམ་འབུལ་གྲུབ་མ་ཐག་ཏུ། ལས་འཁྱུར་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་གིས“བཀའ་ཐམ་སྲིད་ཞི་བདེ་སྐྱིད”སྲིད་སྐྱོང་གསར་པ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་ལ་རྩིས་སྤྲོད་གནང་གྲུབ་རྗེས། “བོད་དང་བོད་མིའི་མགོན་སྐྱབས་དང་མཚོན་རྟགས།” ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས། སྲིད་སྐྱོང་གསར་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་དང་སྲིད་སྐྱོང་ཟུར་པས་ད་ལྟ་བར་དུ་ཧུར་ཐག་བྱས་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་འཚམས་འདྲི་གནང་བ་དང་བཅས་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བའི་བཀའ་སློབ་ཟབ་མོ་གནང་ཡོད།\nའདི་འདྲའི་དམངས་གཙོའི་ཁྲིམས་སྲོལ་གལ་ཆེའི་མཛད་སྒོའི་ཐོག་ལ་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཀྱིས་ཚེས་༢༦ ཉིན་ནས་མི་ཞུགས་རྒྱུའི་ཐག་གཅོད་བྱས་པ་ལྟར་སྐུ་ཚབ་སུ་ཡང་མཛད་སྒོར་མཉམ་ཞུགས་བྱས་མེད། དེ་ནི་ཁྲིམས་འགལ་རང་བཞིན་གྱི་ནོར་འཁྲུལ་དེའི་མཇུག་སྐྱོང་བ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་ལ་བཀའ་སྤྱི་གསར་བ་ལས་ཞུགས་ཐད་ལ་འགོག་རྐྱེན་གྱི་རྙོག་གྲ་ཆེན་པོ་འདིའི་མགོ་བརྩམས་པའང་ཡིན། དེ་བས་དེ་ནི་ཆེད་བཟོས་ནོར་འཁྲུལ་ཞིག་ཆགས་ཡོད།\nབདག་གིས་སྐབས་འདིར། “མ་འོངས་པར་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འཐོར་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་རྒྱུའི་ཉེན་ཁ་ཚབས་ཆེན་ཞིག་བྱེད་སྟངས་འདི་རིགས་ནང་སྦས་ཡོད།”ཅེས་པའི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམ་པས་དེ་སྔ་ཚོད་དཔག་གནང་བ་དེ་དྲན་བྱུང་། ཨ་ཁ་ད་ཡིན་ན་ཡག་པོ་་ཞིག་ཆགས་ས་མ་རེད་སྙམ་བྱུང་།\n༢༠༢༡་༥་༢༧ ཉིན། སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་གཞོན་པ་སོགས་རྒྱུན་ལས་བདུན་གྱིས་རྒྱུན་ལས་ནས་དགོངས་པ་ཞུས་ཡོད། དེ་ཡང་ཚོགས་གཞོན་གྱིས། གྲོས་ཚོགས་འཕར་མ་འཚོག་རྒྱུའི་ལས་རིམ་མཇུག་སྐྱོང་ཐུབ་མ་སོང་བའི་གནས་སྟངས་འོག་བློ་ཕམ་གྱིས་དགོངས་པ་ཞུས་ཚུལ་བཤད་འདུག སྤྱི་འཐུས་གསེར་རྟ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལགས་དང་གོ་བོ་བློ་བཟང་ཕན་བདེ་དང་ཀ་བྲག་དངོས་གྲུབ་བཅས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་གྱིས་ལས་འཁུར་རྒྱུན་སྐྱོང་གནང་བ་དེ་དང་སྲིད་སྐྱོང་གི་དམ་འབུལ་བཅས་ཁྲིམས་མཐུན་ཆགས་ཀྱི་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུན་ལས་ནས་དགོངས་པ་ཞུས་ཚུལ་བཤད་ཡོད། ད་དུང་ཁོ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་ཤོག་ནང་ལ། “ངན་ཤེད་ཀྱིས་ཧམ་འཛུལ་བྱས་པའི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ” ཞེས་དང་། “ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་དུ་བཙན་འཛུལ་བྱས་པའི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཡིན་ཟེར་མཁན” ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་ཆེས་མ་འདོད་པའི་ཚིག་ཐལ་ཆ་ཅན་ཡང་བཀོད་ཡོད། དགེ་བཤེས་སྨོན་མཐར་ཕྱིན་དང་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་གཉིས་ཀྱིས་ཚོགས་གཙོ་ཚོགས་གཞོན་གཉིས་དགོངས་པ་ཞུས་པས་རྒྱུན་ལས་གཙོ་སྐྱོང་བྱེད་མཁན་མེད་པ་དང་གྲུབ་ཆ་མ་ཚང་བས་རྒྱུན་ལས་ནས་དགོངས་པ་ཞུས་ཚུལ་བཀོད་ཡོད།\nཡིན་ན་ཡང་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་སོགས་གསུམ་གྱིས། སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཚོགས་ཆུང་ནས་ཚོགས་གཞོན་མཆོག་བདམས་ཐོན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གི་དམ་འབུལ་མཛད་སྒོའི་ཐོག་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཐོག་ནས་ཕེབས་མི་དགོས་པའི་ཐག་གཅོད་གནང་བ་དེ། སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཀྱིས་དེའི་སྔོན་བཏང་བའི་གསལ་བསྒྲགས་ཡིག་ཆ་དེ་རྩིས་མེད་བཏང་བ་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་སྟབས་ངོས་ལེན་མེད་ཅེས་ཚེས་༢༦ ཉིན་དགོངས་པ་ཞུས་ཚུལ་དེ་ལམ་ནོར་ལྡོག་ཤེས་ཤིག་ཡིན་ན་ཡང་། མདོར་ན་སྤྱི་རྒྱུན་རྙིང་པའི་གྲུབ་ཆ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་ཚང་བར་གྱུར་པ་འདིའི་འབྱུང་རྩ་ནི་སྤྱི་རྒྱུན་ཚོ་ཐོག་མར་བཅའ་ཁྲིམས་དང་འགལ་བ་ནས་བདེན་དོན་སྐྱོང་བའི་ཁུངས་མ་འཁྱོངས་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོད།\nཟླ་༦ ཚེས་ ༧ ཉིན། སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་ནས་སྐབས་༡༧ པའི་བདམས་ཐོན་སྤྱི་འཐུས་དམ་འབུལ་གྱི་མཛད་རིམ་བརྡ་ཐོའི་ནང་དུ། “ཀ བར་བརྒལ་ཚོགས་གཙོའི་བརྒྱུད་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བའི་མདུན་སར་དམ་འབུལ་ཞུ་རྒྱུ། དང་། ཁ། སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས༧སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་མཆོག་གི་སྐུ་པར་མཐོང་གྲོལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་དམ་འབུལ་ཞུ་རྒྱུ། གང་གི་འོག་ནས་ཆ་ཤས་བཞེས་རྒྱུ་ཡིན་མིན་གློག་འཕྲིན་བརྒྱུད་དེ་རིང་ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་༨་༣༠ ང་ཚུན་ལན་གསལ་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བ” ཞེས་ལས་རིམ་གསར་བ་ཞིག་བདམས་ཐོན་སྤྱི་འཐུས་འགས་ཚོགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་སུ་སོང་ནས་བཟོ་བཅུག་ཡོད། འདི་ནི་ཁོ་ཚོས་བཤད་སྟངས་ལྟར་ན་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་གོང་ལ་བསྡད་པའི་གང་ཟག་གི་དབང་བསྒྱུར་ཟེར་བ་ངོ་མ་དེ་ཆགས་ཡོད།\nདེ་བས་ཕྱི་ཟླ་༦་ཚེས་༨་ཉིན། བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལྟར་བར་བརྒལ་ཚོགས་གཙོའི་མདུན་ནས་དམ་འབུལ་གནང་མཁན་༢༡་དང་། ཁྲིམས་མཐུན་མ་ཡིན་པའི་དམ་འབུལ་བ་༢༢ བྱུང་ནས། བཅའ་ཁྲིམས་དགོངས་དོན་ལྟར་གྱི་སྤྱི་འཐུས་ངོ་མའི་གསུམ་ཆ་གཉིས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་མ་ཚང་བས་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་གཞོན་འདེམས་མ་ཐུབ་པའི་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་དེ་བཟོས་པ་རེད།\nགོང་གསལ་ཁྲིམས་འགལ་རང་བཞིན་གྱི་ནོར་འཁྲུལ་བསྟུད་མར་བྱུང་བ་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་དང་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཟུར་པ། བཀའ་བློན་ཟུར་པ། སྤྱི་འཐུས་ཟུར་པ། ལས་བྱེད་ཟུར་པ། རྒྱ་ཆེའི་མི་མང་བཅས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་དེ་དག་གི་ཁ་གཏད་དུ་ལངས་ཏེ་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱིས་དམངས་གཙོ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་ཏེ་བདེན་པ་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཐབས་ལ་འབད་མཁན་ཡང་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་བྱུང་ཡོད།\n༢༠༢༡་༣་༢༦ ཉིན། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ལྷན་རྒྱས་ཀྱི་གསལ་བཤད་བསྒྲགས་གཏམ་དོན་ཚན་བརྒྱད་ཅན་ཞིག་སྤེལ་ཡོད་པར་ཞིབ་གཟིགས་གནང་ན་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམ་པར་ཁྲིམས་འགལ་ཉེས་པ་ཅི་ཡང་མེད་པ་རྟོགས་ཐུབ།\nབསྒྲགས་གཏམ་ནང་། “ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་དང༌ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གཞན་གཉིས་འཕོ་འགྱུར་གཏོང་རྒྱུའི་སྐུ་དབང་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ལ་ཡོད་པ་སྨོས་མེད་ཡིན་ནའང༌། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་། སྒྲིག་གཞི་ཁག་ནང་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་དང༌། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གཞན་གཉིས་འཕོ་འགྱུར་གཏོང་བའི་གཞི་རྩར་ཚབས་ཆེའི་ངན་སྤྱོད་དམ། ལས་འགན་མ་ཐེག་པ་ (ground of proved misbehavior or incapacity) ཇི་ཡིན་དང་། ལག་བསྟར་བྱ་རིམ་གང་ཡང་མེད་བཞིན་དུ། སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གྲོས་ཆོད་དེའི་ནང་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༦༣ (༤) གཞིར་བཟུང་སྟེ་འཕོ་འགྱུར་བཏང་བ་ཡིན་ལུགས་བཀོད་པ་ནི། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་དང༌། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གཞན་གཉིས་ཀྱི་ཡུན་ཚད་སྐོར་ལ་ཡིན་པ་ལས། འཕོ་འགྱུར་གཏོང་རྒྱུའི་བྱ་རིམ་ཞིག་མིན་ལ། ཁྲིམས་ཡིག་གི་གཞི་རྩ་མེད་པར་འཕོ་འགྱུར་གྱི་བྱ་རིམ་ལག་བསྟར་བྱས་པ་ནི་ཁྲིམས་འགལ་ཡིན་པས་མ་ཚད། མ་འོངས་པར་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འཐོར་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་རྒྱུའི་ཉེན་ཁ་ཚབས་ཆེན་ཞིག་བྱེད་སྟངས་འདི་རིགས་ནང་སྦས་ཡོད།” ཅེས་ཚོད་དཔག་གནང་བ་ནོར་མེད་ལ།\nཡང་། “བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ལ་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་འཕོ་འགྱུར་གཏོང་རྒྱུའི་སྐུ་དབང་ཡོད་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དགོངས་དོན་དེ་ཡིད་ལ་བཅངས་ཏེ། དེ་རིང་གསལ་བཤད་འདི་གྲུབ་པའི་རྗེས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་དང་། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གཞན་གཉིས་ཀྱི་ལས་འགན་བཤོལ་བ་ཡིན།” ཞེས་ཁོང་རྣམ་པ་ཁྲིམས་དང་འགལ་མེད་ན་ཡང་རེ་ཞིག་ལས་བཤོལ་གནང་བ་དེ་བཟང་སྤྱོད་ཡིན་ལ། སྤྱི་ལྷན་གྱིས་མུ་མཐུད་ཁྲིམས་མཐུན་ལས་དོན་མཇུག་སྐྱོང་མ་ཐུབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོང་རྣམ་པ་ཕྱིར་ལས་འགན་མཇུག་སྐྱོང་གནང་དུ་ཕེབས་པ་ཡང་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་འོས་འགན་ལེགས་སྒྲུབ་བྱས་པའི་བཟང་སྤྱོད་ཅིག་ཡིན།\nདེ་ཡང་༢༠༠༢༡་༥་༢༤ ཉིན། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་པོས་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ངོ་དེབ་ཐད་གཏོང་བརྒྱུད་ལས་ཁུར་མཇུག་སྐྱོང་བྱས་པའི་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་བའི་ནང། “ངེད་ཅག་གི་གསལ་བཤད་ནང་། ལས་འགན་བཤོལ་བ་(recuse)ཡིན་ཞེས་པ་ནི། ཁྲིམས་ལུགས་དབང་འཛིན་གྱི་རྩ་འཛིན་ཁྲིམས་ཡིག་དོན་ཚན་ ༤༢ པ་དང་། སྤྱི་མང་གཏུག་བཤེར་འགྲོ་ལུགས་རྩ་འཛིན་ཁྲིམས་ཡིག་དོན་ཚན་ ༧༩ པར། གྱོད་ཡས་བདེ་སྙན་ཕུལ་བའམ། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རང་ཉིད་ཁ་མཆུ་དེ་དང་དམིགས་བསལ་འབྲེལ་བ་ཆགས་ཚེ། ཕྱོགས་ལྷུང་གི་ཉེན་སྐྱོན་འགོག་ཆེད་ལས་འགན་ཕྱིར་བཤོལ་བྱེད་སྲོལ་ཡོད་པ་ལྟར། ཁྲིམས་ཞིབ་པའི་ལས་འགན་རེ་ཞིག་བཤོལ་བ་མ་གཏོགས། ཁྲིམས་མཐུན་མ་ཡིན་པའི་གྲོས་ཆོད་ཡིག་ཆ་ཨང་ ༣༩ ནང་གསལ་འཕོ་འགྱུར་ངོས་ལེན་བྱས་པ་ཞིག་མིན་ལ། ལས་གནས་རྩ་དགོངས་ཞུས་པ་ཞིག་ཀྱང་མིན་ཞིང་། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༤༥ ནང་གསེས་ ༣ པ་དང་། དོན་ཚན་ ༧༣ ནང་གསེས་ ༣ པ་ནང་གསལ་ལྟར་ལས་ཁུར་རྒྱུན་འཛིན་མ་ཆོག་པར་བཤོལ་དགོས་པའི་གོ་དོན་ཡང་མིན། སྐབས་དེར་ངེད་ཅག་ནས་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༥ པས་མཚོན་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་མཐར་ཐུག་གི་དབང་ཚད་སྤྱད་དེ། གྲོས་ཆོད་དེ་རྩིས་མེད་ཀྱི་བྱ་རིམ་ལག་བསྟར་བྱས་ཚེ། ལྷན་སྐྱེས་དྲང་བདེན་(natural justice)ཞེས་པའི་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་ལྟ་གྲུབ་ལ་གནོད་འགལ་འབྱུང་ཉེན་ཡོད་པའི་ཆ་ནས་ང་ཚོས་ལས་འགན་བཤོལ་བའི་ཐག་གཅོད་བྱས་པ་ཡིན།” ཞེས་རེ་ཞིག་ལ་ཁྲིམས་མཐུན་ལས་བཤོལ་གནང་ཚུལ་གསལ་བཤད་དོན་ལྡན་གནང་ཡོད།\n“སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་འཕར་མ་ཞིག་སྐོང་རྒྱུའི་ཚོགས་བརྡ་བཏང་ཟིན་པ་དེའང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༢ ཉིན་ཉུང་མཐའི་གྲངས་ཚད་མ་ལོངས་པར་བསྐོང་ཚོགས་གནང་ཐབས་བྲལ་ལུགས་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་འདུག་པར་བརྟེན། སྐབས་ ༡༦ པའི་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ལ་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་མི་ལྡན་པའི་གྲོས་ཆོད་ཡིག་ཆ་ཨང་ ༣༩ པ་དེ་ཉིད་ཕྱིར་འཐེན་དང་། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་གསོ་ཞུ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཤོར་ཟིན་པ་དང་། གནས་སྟངས་འདི་མུར་སོང་ཚེ། སྐབས་གསར་པའི་བཀའ་ཤག་དང་། སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ལས་དོན་འགོ་འཛུགས་མ་ཐུབ་པར། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་མང་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་ག་མེད་པ་ཆགས་ཉེའི་མཚམས་སུ་སླེབས་ཡོད།” ཅེས་ཉེན་ཁའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་གསུངས་པ་བདེན།\n“ཕྱི་ལོ་༢༠༢༡ ཟླ་༥ ཚེས་༢༣ ཉིན་སྐབས་༡༦ པའི་སྤྱི་འཐུས་ལས་ཐོག་གྲངས་༡༩ ནས་མཚན་རྟགས་སྡེབ་བཀོད་ཀྱི་ཕྱག་བྲིས་དང་། སྤྱི་འཐུས་ལས་ཐོག་གྲངས་༢ ནས་ཕྱག་བྲིས་སོ་སོར་ངེད་ཅག་མིང་སྨོས་ཀྱིས་གནང་འབྱོར་བྱུང་བའི་ནང་། གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་སྔ་མའི་སྟེང་བཞག་པའི་གྲོས་ཆོད་ཡིག་ཆ་ཨང་༣༩ པ་དེ་བཅའ་ཁྲིམས་དང་འགལ་བའི་ནོར་འཁྲུལ་ར་འཕྲོད་པའི་ཐོག་ནས་ངེད་ཅག་ལས་ཁུར་རྒྱུན་མཐུད་དགོས་པའི་རེ་འདུན་བཏོན་འདུག་པ་ལྟར། སྤྱི་འཐུས་རྩ་འབོར་གྱི་གསུམ་ཆ་གཉིས་ཡན་གྱིས་གྲོས་ཆོད་དེར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ལུགས་ཀྱི་གཞི་རྩ་བཤིག་ཟིན་ནས། ད་ཆ་ཁྲིམས་ཞིབ་པའི་ལས་འགན་ཕྱིར་བཤོལ་གྱི་རྐྱེན་རྩ་མེད་པ་ཆགས་པར་བརྟེན། གཞིས་ལུས་སྤུན་ཟླར་བློ་ཕམ་ཡི་ཆད་མི་འབྱུང་བ་དང་། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་རྒྱུན་གནས་དང་། མང་གཙོའི་ལམ་ལུགས་སྲུང་སྐྱོབ། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་གསོ། མང་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་སྔར་བཞིན་སྲ་བརྟན། བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཞི་ལྷིང་ཡོང་བ། ལྷག་དོན་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་ཐུགས་བསུན་མི་འབྱུང་བ་བཅས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ང་ཚོས་ལས་ཁུར་རྒྱུན་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུའི་ཐག་གཅོད་བྱས་ཏེ། ཕྱི་ཚེས་༢༣ ཉིན་སྤྱི་ཁྱབ་ཁྲིམས་དྲུང་ལ་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀར་དེ་དོན་གནས་ཚུལ་ཡིག་ཐོག་སྙན་གསན་ཞུ་དགོས་པའི་བཀོད་མངགས་བྱས་ཡོད་པ་དང་། དེ་རིང་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས་འདི་སྤེལ་བ་ཡིན།” ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེའི་མི་མང་གི་རེ་འདུན་མང་པོ་བཏོན་ཚུལ་དང་བཅས་ཁྲིམས་མཐུན་ངང་ལས་ཁུར་མཇུག་སྐྱོང་ཟིན་པའི་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་པས་དྲ་ལམ་སོགས་བརྒྱུད་རྒྱ་ཆེའི་མི་དམངས་ཀྱིས་དགའ་བསུ་ཆེན་པོ་བྱས་ཏེ་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པའི་ངང་ནས་ལས་ཁུར་མཇུག་སྐྱོང་གནང་ཡོད།\nགལ་ཏེ་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམ་པས་ལས་འཁུར་མཇུག་སྐྱོང་མ་གནང་ཚེ། ང་ཚོའི་ད་ལྟའི་གནས་བབ་ནི། “སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོས་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་བྱ་རིམ་ཚུལ་མིན་སྤྱད་པ་དང་། སྤྱི་འཐུས་རྣམས་ལོག་འཁྲིད་བྱས་མཐར། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་དང༌། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གཞན་གཉིས་འཕོ་འགྱུར་གྱི་གྲོས་ཆོད་འཇོག་ཏུ་བཅུག་པ་ནི། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དམངས་གཙོ་ཀ་བ་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་ཁྲིམས་ལུགས་དབང་འཛིན་རྨང་ནས་བསྒྱེལ་བ་ཞིག་ཡིན།” ཞེས་པ་དེ་སྔ་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམ་པས་གསལ་བཤད་བསྒྲགས་གཏམ་ནང་བཀོད་པ་ལྟར་ད་ལྟ་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་སྟོང་པ་ཡིན་པར་མ་ཟད་འཛིན་སྐྱོང་བཀའ་ཤག་དང་སྤྱི་ལྷན་གཉིས་ཀྱང་ཁང་སྟོང་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་མིན་ནམ། དེ་བས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམ་པས་རྒྱ་ཆེའི་མི་མང་གི་རེ་བ་དངབོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་སྲ་བརྟན་གནས་ཆེད་ཉེན་ཚབས་ཆེ་བའི་དུས་འདིར་དམངས་གཙོ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བསྐྱངས་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་བླ་ལྷག་ཏུ་ཆེ་ཞུའོ།།\nདེ་ཡང་། “ངེད་ཅག་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་ནས་ལས་འགན་བཤོལ་བའི་ཐག་གཅོད་བྱས་པ་ནས་བཟུང་། སྐབས་ ༡༦ པའི་སྤྱི་འཐུས་ལས་ཐོག་གིས་མཚོན། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནང་ལོ་མང་མཛད་ཁུར་ཅི་རིགས་བཞེས་མྱོང་བའི་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་ཟུར་པ་དང་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཟུར་པ། བཀའ་ཁྲི་ཟུར་པ་དང་བཀའ་ཟུར། སྤྱི་ཟུར། གཞུང་ཞབས་ཟུར་པས་མཚོན་སྤྱི་ཚོགས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཚོགས་སྒེར་མང་དག་ཅིག་གིས་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ལ་གྲོས་ཆོད་ཡིག་ཆ་ཨང་ ༣༩ ཕྱིར་འཐེན་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་སྙན་ཞུའི་ངོ་བཤུས་འབོར་ཆེན་ཞིག་འབྱོར་འདུག་པ་མ་ཟད། ཉེ་ལམ་ནས་ངེད་ཅག་གིས་ལས་ཁུར་རྒྱུན་སྐྱོང་དགོས་སྐོར་གནད་ཡོད་མི་སྣ་དང་། ཚོགས་སྡེ་ཁག མང་ཚོགས་སྟོང་ཕྲག་དུ་མས་མཚན་རྟགས་སྡེབ་འགོད་དམ། ཚོགས་སྒེར་རྣམ་པ་ཅི་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྙན་ཞུ་རིམ་བསྟུད་དུ་བཏང་འབྱོར་བྱུང་དང་འབྱུང་མུས་ཡིན་པའི་སྐོར” ཞེས་དང་། “སྤྱི་འཐུས་ལས་ཐོག་གྲངས་ ༡༩ ནས་མཚན་རྟགས་སྡེབ་བཀོད་ཀྱི་ཕྱག་བྲིས་དང་། སྤྱི་འཐུས་ལས་ཐོག་གྲངས་ ༢ ནས་ཕྱག་བྲིས་སོ་སོར་ངེད་ཅག་མིང་སྨོས་ཀྱིས་གནང་འབྱོར་བྱུང་བ་་་ ་་་ངེད་ཅག་ལས་ཁུར་རྒྱུན་མཐུད་དགོས་པའི་རེ་འདུན་བཏོན་འདུག་པ་ལྟར།” ཞེས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམ་པའི་ལས་ཁུར་མཇུག་སྐྱོང་བྱས་པའི་གསལ་བསྒྲགས་ནང་བཀོད་པ་དངོས་བདེན་ཡིན།\nཐ་ན་ཕྲན་གཅིག་པུས་ཀྱང་སྔ་ཕྱིར་རྩོམ་ཐུང་བཞི་དང་བཅས་ངོ་དེབ་ཐོག་ལ་ཡིག་ཆུང་མཆན་བཀོད་པ་བརྒྱ་ལྷག་ཡོད་ངེས། དེ་དག་ལ་ཡིག་ངག་གཉིས་ཐོག་ནས་དགག་ལན་ཡང་དག་རྒྱག་མཁན་སུ་ཡང་བྱུང་མེད་པ་དེས། ཁྲིམས་དང་བདེན་པའི་མཐུ་ལ་རྩོད་ལན་མི་ནུས་པ་མཚོན་ཡོད། དཔེར་ན། ༢༠༢༡་༣་༢༨་ཉིན་སྤེལ་བའི་བདག་གི་རྩོམ་ཡིག་ནང་། “་་་ལྷག་པར་དུ་ཡང་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམ་གསུམ་སྐད་ཅིག་ལ་འཕོ་འགྱུར་བཏང་བ་འདི། དམངས་གཙོའི་ཀ་ཆེན་ཞིག་གློ་བུར་དུ་བཅག་པ་དང་འདྲ་བས་ནོར་འཁྲུལ་ཆེན་པོ་རེད། གལ་ཏེ་འཕོ་འགྱུར་གཏོང་དགོས་ངེས་ཀྱང་ཚབ་གསར་བསྐོ་འཇོག་གི་དུས་ཚོད་འདང་ངེས་ཞིག་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་འཕོ་འགྱུར་བཏང་ན། ལས་དོན་ཚང་མ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་མཇུག་སྐྱོང་ཚགས་ཚུད་ཡོང་ཐུབ། དམངས་གཙོའི་གྲུབ་ཆ་གཙོ་བོ་ཀ་བ་ཞིག་སྟོངས་པར་གྱུར་བའི་བར་སྟོང་འདི་འདྲ་ཡོང་དགོས་དོན་མེད།” ཅེས་ཀྱང་ཕངས་སེམས་དང་བཅས་ལེ་ལན་བདས་ཡོད།\nདེ་ཡང་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་༤༧ པར། “འདེམས་ཐོན་སྤྱི་འཐུས་ཁོངས་ནས་སྤྱི་འཐུས་ལས་རྒྱུན་རིང་ཤོས་དེར་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཀྱིས་བར་བརྒལ་ཚོགས་གཙོར་བསྐོ་གཞག་བྱེད་དགོས། གལ་ཏེ་ལས་རྒྱུན་འདྲ་མཉམ་བྱུང་ཚེ་དེའི་ཁོངས་ནས་རང་ལོ་བགྲེས་ཤོས་དེར་བསྐོ་གཞག་བྱེད་དགོས། བར་བརྒལ་ཚོགས་གཙོས་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བའི་མདུན་སར་དམ་འབུལ་ཞུས་རྗེས། སྤྱི་འཐུས་རེ་རེས་རང་ཉིད་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ལས་འཁུར་དུ་མ་ཞུགས་གོང་བར་བརྒལ་ཚོགས་གཙོའི་མདུན་སར་ཁྲིམས་ལུགས་སུ་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་ཚིག་གཞི་ལྟར་ལས་འཁུར་དམ་བཅའམ། ཁས་ལེན་བྱེད་དགོས། ཚོགས་གཙོ་དང་ཚོགས་གཞོན་འདེམས་ཐོན་བྱུང་རྗེས་ཚོགས་གཙོའི་མདུན་སར་དམ་འབུལ་ཞུ་དགོས་པ་དང༌། ཚོགས་གཙོ་ས་གནས་སུ་མེད་སྐབས་ཚོགས་གཞོན་མདུན་སར་དམ་འབུལ་ཞུ་དགོས།” ཞེས་བར་བརྒལ་ཚོགས་གཙོ་བསྐོ་སྟངས་དང་དམ་བཅའ་ཇི་ལྟར་འཇོག་དགོས་ཁ་གསལ་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད་པ་ཇི་བཞིན་དུ། བར་བརྒལ་ཚོགས་གཙོ་སྤྱི་འཐུས་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས། བཅའ་ཁྲིམས་དགོངས་དོན་ཇི་བཞིན་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བའི་མདུན་ནས་དམ་བཅའ་བླངས་ཏེ་སྐབས་བབ་འོས་འགན་ཁུར་ནས་བཅའ་ཁྲིམས་དང་མ་འགལ་བའི་དམ་འབུལ་གཙང་མ་དགོས་པའི་ཕྱག་ལས་མཇུག་སྐྱོང་གཙང་མ་གནང་བཞིན་པར་བསྔགས་བརྗོད་ཞུ་བ་དང་ཆབས་ཅིག་ཁྲིམས་དོན་ལྟར་ཁོང་གི་མདུན་ནས་དམ་འབུལ་ཞུས་པའི་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པར་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ།\nསྤྱིར་ཡིན་ན་འདི་ནི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ཁྲིམས་སྲོལ་འགྲོ་སྟངས་ཤིག་ཡིན་པས་འདི་ལྟར་ཞུ་དགོས་པ་ཞིག་མིན་ན་ཡང་། བདམས་ཐོན་སྤྱི་འཐུས་༢༢ ནས་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་༤༧ པའི་དགོངས་དོན་ལྟར་དམ་འབུལ་མ་ཞུས་པ་སོགས་དམངས་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་ལྡན་གྱི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་ཁ་ཆག་སྣ་རལ་དུ་བཏང་དང་གཏོང་བཞིན་པའི་ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་འདི་འདྲའི་སྐབས་སུ་ཁོང་རྣམ་པས་ཁྲིམས་དོན་སྲུང་བརྩི་གནང་བ་ལ་འདི་ལྟར་ཞུ་འོས་པ་དང་དགོས་པ་ཞིག་རེད་སྙམ་མོ།།\n༡༽ ཐོག་མར་སྤྱི་རྒྱུན་ནས་ཚོགས་དུས་༡༠ མ་བསྐོངས་པར་མ་ཟད་སྤྱི་འཐུས་སུ་སུ་ཚོགས་བཅར་ཐུབ་མིན་གྱི་གྲངས་ཐོ་ཞིག་ཀྱང་མ་བླངས་པར་རིམས་ནད་ལ་ཁག་བཞག་ནས་ཚོགས་དུས་ཕྱིར་འགྱངས་མེད་པར་བཟོས་པ།\n༩༽ བདམས་ཐོན་སྤྱི་འཐུས་འགས་ཚོགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་ལ་བཀའ་བཀོད་བཏང་སྟེ་བཅའ་ཁྲིམས་དགོངས་དོན་དང་མི་མཐུན་པའི་དམ་འབུལ་ལས་རིམ་གསར་བཟོ་བྱེད་བཅུག་སྟེ། སྐབས་༡༧ པའི་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་མ་ལོངས་པར་ཚོགས་གཙོ་གཞོན་བདམས་མ་ཐུབ་པ།\nཡང་སྤྱི་ཚོགས་དྲ་ལམ་ཁག་ཏུ། མི་འགའ་ཞིག་གིས་སྲིད་སྐྱོང་གསར་པས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བའི་མདུན་ནས་དམ་འབུལ་ཞུས་པ་དེ་ཁྲིམས་མཐུན་མིན་པས་ངོས་ལེན་བྱེད་མི་འོས་ཚུལ་གྱི་ཡིག་ཉོག་འབྲི་བ་དག་ལ། འགའ་རེས་འོ་ན་སྲིད་སྐྱོང་ཟུར་པས་བཀའ་ཐམ“སྲིད་ཞི་བདེ་སྐྱིད་མ”་སྲིད་སྐྱོང་གསར་པར་རྩིས་འབུལ་ཞུས་པ་ཡང་ཁྲིམས་མཐུན་མ་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་དགོས་ཟེར། བདེན་པ་རེད། ངས་དེའི་ཐོག་ལ། དེ་ལྟར་ན་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་དྲ་ལམ་མཛད་སྒོར་ཞུགས་ཏེ་སྲིད་སྐྱོང་ལ་འཚམས་འདྲི་དང་བཅས་བཀའ་སློབ་གནང་བ་དེ་ཡང་ཁྲིམས་མཐུན་མིན་པར་ཁས་ལེན་དགོས་པ་ཆགས་ཡོད་ཅེས་བཤད་ན་འདོད།\nསྤྱི་འཐུས་ལས་ཐོག་ཉེར་གཅིག་གིས་གྲོས་ཆོད་ཡིག་ཆ་ཨང་༣༩ པ་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམ་པ་འཕོ་འགྱུར་བཏང་བ་དེ་ནོར་འཛོལ་ཡིན་པ་ངོས་ལེན་གནང་ནས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམ་པ་ལས་ཁུར་མཇུག་སྐྱོང་སྐྱོང་བའི་རེ་འདུན་བཏོན་ཚུལ་དང་། སྤྱི་རྒྱུན་ནས་ཀྱང་ད་ལྟ་གྲོས་ཆོད་༣༩ པ་དེ་མཇུག་སྐྱོང་ཐབས་མེད་པ་ཆགས་སོང་ཞེས་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་ཡོད་པས་ཁྲིམས་ཞིབ་པའི་ལས་འགན་ཕྱིར་བཤོལ་གྱི་རྐྱེན་རྩ་མེད་པ་ཆགས་པ་དེ་གསལ་པོར་ཤེས་དགོས་པ་གཅིག་དང་། གཉིས་ནས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམ་པ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་ཁྲིམས་དང་འགལ་བ་མེད་པ་དང་ཁྲིམས་འགལ་བསྟུད་མར་བྱེད་མཁན་དེ་སྤྱི་རྒྱུན་ཡིན་པ་ཡང་གསལ་པོར་ཤེས་སོང་ན། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམ་པ་རང་ཤེད་ཀྱིས་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ལ་ཧམ་འཛུལ་བྱས་པ་ཟེར་བ་དེ་དག་གཞི་མེད་སྐྱོན་འཛུགས་ཀྱི་ཚིག་རྩུབ་ཙམ་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ།\nགཞ་ཡང་ལ་ལས་སྲིད་སྐྱིང་ཟུར་པས་ལས་མཇུག་ལེགས་པར་གྲུབ་སྟེ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལེའུ་རྫོགས་སོང་བས་ད་བཀྲ་མ་ཤིས་པའི་དོན་དག་ཚང་མ་སྲིད་སྐྱོང་གསར་བའི་འགན་ཡིན་ཚུལ་གྱི་འུར་སྐད་འདོན་པ་ནི། “ཁྭ་ཏས་མི་གཙང་ཟོས་པའི་མཆུ། །ས་གཙང་གཞན་ལ་འབད་ནས་འབྱིད།།”གསུངས་པ་རང་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་འདི་སྲིད་སྐྱོང་སྔོན་མའི་སྐབས་སུ་བྱུང་བ་ཡིན་པས་སྲིད་སྐྱོང་གསར་བ་ལ་ཁག་དཀྲི་སྙོན་འཛུགས་བྱེད་ས་མེད།\nངས་འདིར་བཤད་འདོད་པ་ཞིག་ལ། སྲིད་སྐྱོང་ཟུར་པ་ཁོང་ནི་ཁྲིམས་ལུགས་རམས་འབྱམས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་མང་པོས་ཁས་ལེན་ན། འུ་ཅག་གི་བཅའ་ཁྲིམས་ལེགས་པར་མཁྱེན་དགོས་ངེས། དེ་བས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམ་པ་སྡེབ་གཅིག་འཕོ་འགྱུར་གཏོང་སྟངས་དེ་བཅའ་ཁྲིམས་དགོངས་དོན་དང་མི་འཚམ་པ་མ་མཁྱེན་པ་ག་ལ་ཡིན། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཚང་མ་འཕོ་འགྱུར་བཏང་སོང་ན་རེ་ཞིག་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་སྟོང་བ་ཆགས་སོང་བ་ཡིན་པ་ཡང་ལོས་མཁྱེན། དེ་ནས་བཅའ་ཁྲིམས་ལ་འགྱུར་བ་མང་པོ་ཞིག་མ་བཏང་ན་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསར་བ་བསྐོ་བའི་ཐབས་ལམ་མེད་པ་དེ་ཡང་ལོས་མཁྱེན། མ་གཞི་ནས་ཁྲིམས་དང་མ་མཐུན་པའི་ཐག་གཅོད་དེ་འདྲ་ཞིག་བྱས་ན་མི་མང་གི་བསམ་འཆར་སྣ་ཚོགས་ཡོང་བ་ངེས་པ་དང་། ཁོང་རང་གི་ལས་མཇུག་དེ་ཡང་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་ཞིག་ཆགས་རྒྱུ་ཡིན་པ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་སྔར་བས་ཀྱང་རྩོད་གླེང་དང་ཁ་བྲལ་འགྲོ་ཉེན་ཡོད་པ་བཅས་ལ་ཚོད་དཔག་མ་ཐུབ་པ་ག་ལ་ཡིན། དེས་ན་སྐབས་དེར་གྲོས་ཚོགས་ནང་ཅི་ཡང་མི་ཤེས་པའི་ཚུལ་དུ་མི་སྨྲ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་བཟུང་ནས་བཞུགས་པའི་དམིགས་ཡུལ་ཅི་ཡིན་ནམ། ངས་དེ་དུས་ནས་དེ་ལྟར་བསམ་མྱོང་ལ་བཤད་ཀྱང་མྱོང་།\nབཀའ་ཤག་ལ་གྲོས་ཚོགས་ནང་དུ་དགོངས་འཆར་དང་རེ་བ་འདོན་པའི་སྐུ་དབང་ཡོད་པས་སྤྱི་སེམས་དང་འོས་འགན་ཁུར་ནས་ཁྲིམས་ལུགས་གཞིར་བཞག་ཐོག་དགོངས་འཆར་ཡག་པོ་ཞིག་གནང་ཡོད་ན། སྤྱི་ལྷན་གྱིས་ཐལ་ཆ་ཆེ་བའི་ནོར་འཁྲུལ་དེ་བཟོ་ཐུབ་མེད་པ་ཐག་གིས་ཆོད་ལ། ཁོང་རང་གི་མཛད་འཁུར་ཡང་བཀྲ་ཤིས་པའི་ངང་ནས་རྩིས་སྤྲོད་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡོང་ཡོད་ངེས་ཀྱང་། ཡིད་སྐྱོ་བ་ཞིག་ལ་དེ་ལྟར་མ་བྱུང་བས་སྲིད་སྐྱོང་གི་འགན་དབང་རྩིས་སྤྲོད་རྩིས་ལེན་སྐབས་སུ་སྤྱི་རྒྱུན་གྱིས་ངོ་རྒོལ་བྱས་པ་རེད།\nསྐད་ཆ་གཞན་ཞིག་གིས་བཤད་ན། ཁྲིམས་བཟོ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཀ་བ་ལྷུང་སོང་བ་རེད། འདི་ནི་སྲིད་སྐྱོང་གསར་བའི་ལས་མགོ་རྩོམ་པ་ཁོ་ནར་ངོ་རྒོལ་གྱི་རྣམ་འགྱུར་བསྟན་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་སྲིད་སྐྱོང་སྔོན་མས་འགན་དབང་རྩིས་སྤྲོད་ལ་མ་དགའ་བའི་རྣམ་འགྱུར་བསྟན་པ་ཞིག་ཀྱང་ཆགས་ཡོད་ལ། ཡང་ན་སྲིད་སྐྱོང་གསར་བས་མཛད་ཁུར་དབུ་རྩོམ་ཚུལ་བཀྲ་མ་ཤིས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་སྲིད་སྐྱོང་ཟུར་པས་མཛད་ཁུར་མཇུག་སྡུད་ཚུལ་དེ་ཡང་བཀྲ་མ་ཤིས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་སུས་ཀྱང་ཁས་ལེན་དགོས་ངེས་ཤིག་ཡིན། འདི་ནི་ཡིན་ཁྱབ་མཉམ་ཟེར་བ་དེ་མ་རེད་དམ། དེ་བས་ངས་རྩོམ་ཡིག་གི་མཇུག་འདིར་ཡང་བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ཚིག་ཅིག་འཇོག་མི་ཤེས་པར་གྱུར་ཏོ།།\nསྤྱི་ཟུར་ཆབ་བྲག་ལྷ་མོ་སྐྱབས་ལགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ཧ་ཅང་གི་བློ་གཟུ་བོར་གནས་ཏེ་ཞིབ་འཇུག་གནང་འདུག གོང་གི་ཞིབ་འཇུག་ལས་ཤེས་ཡོན་ཅན་གྱི་མི་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན་ཤེས་ཚོད་ཡིན་ཡང་། ནག་ཉེས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ད་དུང་ཡང་ཧ་མི་གོ་བའི་ཚུལ་དུ་གནང་བཞིན་འདུག་པ་བོད་མི་དངོས་གནས་ཤིག་ཡིན་ན་ཧ་ཅང་གི་ཞབས་འདྲེན་རེད། གོང་གི་མཆན་འབྲི་བ་དེ་ཡི་མཆན་ལས་ཀྱང་རྟོགས་ཐུབ་ཀྱང་བོད་མི་ཞིག་ཡིན་པའི་ངོས་འཛིན་ཞུ་ཡི་མེད། བོད་མིའི་ནང་དཀའ་ངལ་བཟོ་རུ་འཇུག་མཁན་གྱི་རྒྱ་དམར་གྱི་དངུལ་དངོས་ལ་བརྟེན་པའི་གང་ཟག་མང་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ།།\nབོད་མི་ཚོས་མཁྱེན་དགོས་པ་ཞིག་ལ། བོད་མིའི་རྙོག་དྲ་འདིས་སུ་ལ་ཕན་གྱི་ཡོད་དམ། དེ་ཡིས་བོད་མི་ཞབས་འདྲེན་པ་མང་ཆེ་བའམ་བོད་མིར་བརྩེ་གདུང་ཡོད་མཁན་སུ་ལའང་མི་ཕན། དེ་ཡིས་རྒྱ་དམར་གྱི་ཕོགས་ཟན་པ་བོད་མི་ཞབས་འདྲེན་པ་འགའ་རེར་ཕན་པའམ་ཐད་ཀར་རྒྱ་དམར་གྱི་གཡོ་བྱུས་ཀྱི་འོག་ལ་སོང་སྟེ། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྣེ་ཁྲིད་པའི་བཙན་བྱོལ་བའི་སྤྱི་ཚོགས་དེར་བརྡབ་གསིག་བཟོས་ཏེ་བོད་མིའི་ཆིག་སྒྲིལ་དང་བོད་མིའི་བདེན་མཐའ་གསལ་བར་བར་ཆད་གཏོང་རྒྱུར་ཕན་པ་ཡིན་པས། བསམ་ཡོད་བོད་མི་ཡིན་ཕྱིན་བསམ་བློ་རྒྱ་ཆེ་གཏོང་བའི་དུས་ལ་བབ་ཡོད།\nབློ་སེང་གི་རྒྱབ་ལ་ཚོགས་ཟུར་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལངས་ནས་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་བརྡབ་གསིག་བཟོས་པ་དེ་ཆེ་མ་རབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན། དེར་མ་ཚད་རང་གིས་བྱས་པའི་ཚུལ་མིན་གྱི་ལས་དེ་འགྲིག་ཚུལ་གྱི་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱེད་བཞིན་པ་མ་རབས་ཀྱི་རང་མཚང་འདོན་པ་ལས། དེ་ལ་ཉན་མཁན་བོད་མི་བསམ་ཡོད་སུའང་མི་ཡོང་། ཚོགས་ཟུར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ཙམ་གྱི་ལོག་འགྲེལ་གནང་བ་དེ་ཡིས་ཁྱོད་ཀྱི་ད་བར་གྱི་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལས་ཀ་བྱེད་པའི་གཙིགས་མཐོང་དེ་དེ་བཞིན་དུ་ནུས་མེད་གཏོང་གི་ཡོད་པ་ཤེས་དགོས། ཁྱོད་ཕོ་ཁྱོ་ག་ཡིན་ན། ནོར་འཁྲུལ་ངོས་ལེན་གནང་སྟེ་༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་པར་མདུན་དུ་དགོངས་སེལ་དང་། བོད་མི་མང་ལ་དགོངས་སེལ་ཞུ་དགོས་པ་མ་གཏོགས་འགྲོ་ས་ཡེ་ནས་མེད་པ་ཤེས་དགོས།\nབོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་སྤྱོད་ལོག་པ་འདེམས་ཐོན་ཁམས་རིགས་སྤྱི་འཐུས་རྣམས་དང་གྲྭ་རིགས་སྤྱི་འཐུས་དེང་སང་གི་ཤེས་ཡོན་གྱི་གྲིབ་མ་མེད་ཅིང་ཚེ་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་འགྲོ་སྟངས་ཀྱང་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱིས་འཕྱུགས་མི་ཡོང་། སྦྱོང་རྒྱུ་ཐར་པར་འགྲོ་བའི་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཞུང་ཆེན་བཀའ་པོད་ལྔ་ལ་སྦྱངས་ཁུལ་བྱས། བྱེད་རྒྱུ་དེ་སོ་སྐྱེས་ཐ་མལ་ཞིག་གི་ལས་ལས་ཀྱང་ཐ་ཤལ་གྱི་ལས་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པ་ངོ་རེ་ཚའོ།། དེས་ན་དགོན་པ་གྲྭ་ཚང་གི་མཁན་པོ་བླ་ཆེན་རྣམས་བོད་མི་ཞིག་ཡིན་ན་འདེམས་ཐོན་གྲྭ་རིགས་སྤྱི་འཐུས་རྣམས་དམ་ལ་བཏགས་པའི་དུས་ལ་སླེབས་འདུག དེ་མིན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཡི་ཆ་ཤས་སུ་མི་འགྲོ་བའི་ངེས་པ་མེད་དོ།།\nའཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཚོའི་ཁྲིམས་ཁང་གི་ཁྲིམས་སྒྲིག་ཁག་ཁྲིམས་ཁང་རང་གི་བཟོས་ནས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་ནས་ཆོག་མཆན་སྣང་བ་ཐོབ་་དགོས་པ་ལས་ཁྲིམས་བཟོ་གྲོས་ཚོགས་ལ་བཀའ་ཁྲོལ་ལམ་སྣང་བ་ཞུ་ལམ་མེད་ན་བཅའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཅོས་དེ་དག་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༥ པ་དང་ ༦ པའི་འོག་ཏུ་རང་བཞིན་ནུས་མེད་ཆགས་པ་ལ་ངོས་འཛིན་ཞུ་གི་ཡོད་།\n༄། དེ་སྔོན་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་དུ་གོང་ས་མཆོག་ཚོགས་ཕེབས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་གསར་སྙིང་གཉིས་དང་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་བཅས་ཀྱི་རྩིས་སྤྲོད་དམ་འབུལ་ལམ་སྟོན་ངོས་འཛིན་ཆ་ཚང་གནང་གྲུབ་ཟིན་པར་་་་་ཡོང་བསྡད་འདམ་ཐོན་སྤྱི་མཐུས་རྣམ་པས་སྔར་རྒྱུན་བཞིན་དམ་འབུལ་ཞུ་རྒྱུ་ལས་དམིགས་གསལ་དཀའ་ངལ་གང་ཡང་མི་འདུག མདའ་ཁྲུག་ཕུ་ཁྲུག་མ་བཟོས་རོགས་ད་ཁྱེད་རྣམ་མི་མང་གི་མཐུས་མི་ཞིག་བྱེད་འདོད་ཡོད་ན་སྔར་མུས་བཞིན་དམ་བཅའ་ཕུལ་ཏེ་ལས་རིམ་མགོ་བཙུགས་རོགས་ཞུ་། ཐུགས་རྗེ་གཟིགས་བོད་མི་མང་བློ་བདེར་འཇོག་རོགས་ཞུ་།།\n༈ ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་སྤྱི་རྒྱུན་ལ་ཁྲིམས་ཁང་དུ་འབོད་ནས་གནད་དོན་ཁག་ཐད་གསལ་བཤད་དང་བཅའ་ཁྲིམས་ལྟར་ལས་དོན་ལག་བསྟར་དགོས་པ་བཤད་དགོས་པ་ལས་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ལས་འགན་ཇི་ལྟར་བྱ་དགོས་མིན་བཤད་པའི་དབང་ཚད་མེད་ལ། །\nIt is just your own explanation and do not represent official interpretation. Judges have not override the impeachment act rather accepted and left their job. Including Prof. S. Rinpoche, all elite groups have appealed to the Standing Committee for the reinstatement of the judges and reverse the bill 39. What prompted them to request for reinstatement and reverse the impeachment act, if the parliament resolution is not an effective law? You Amdo Writers are always wasting your time to write bias essay and attacking Dotoe Chithues as if they are your enemy. Whats wrong with you guys?\nIf your disagree with his Profound research And Bold statement with rock solid proof ,logical and the fact. He is welcome to challenge on the above issue. I don’t think you understand what he wrote in it. Hahahah. You can write In English always welcome. Amdo is not problem here.\nགྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་གསུམ་ཆ་གཉིས་ཀྱི་གནས་དབྱུང་བཏང་ཆོག་པའི་དབང་ཚད་བཅའ་ཁྲིམས་ནས་གནང་མེད་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ནི་ཁྲིམས་འགལ་རང་བཞིག་ལས་མ་འདས། ལར་ནས་ཁྱོད་ལྟར་ན་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་གསུམ་ཆ་གཉིས་ནས་གང་ཡང་ཐག་ཆོད་ཆོག་པར་སེམས་པ་ནི་སྒྲིག་སྲོལ་དང་འགལ་ཞིང་སོ་སོའི་འདོད་ཕྱོགས་ཁོ་ན་གཙིགས་སུ་འཛིན་ནས་དེ་འགྲུབ་ཐབས་བྱེད་པ་ལས་གནས་ལུགས་དང་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཞི་རྟེན་གང་ཡང་མེད་པས་ཡ་ང་བའི་གནས་ལས་མ་འདས་སོ། དེ་ལྟར་ན་གསུམ་ཆ་གཉིས་ལ་ཁྱོད་རང་ཡང་བོད་མའི་ཁོངས་ནས་ཕུད་ཆོག་པའི་དབང་ཚད་ཡང་ཡོད་ཤས་ཆེ། དེ་འདྲ་སོང་རྒྱུ་མཚན་དང་འགྲོ་ལུགས་རྒྱུད་རིམ་གང་ཡང་མེད་པའི་དམངས་རྨོངས་སུ་བཅུག་ཐབས་བྱེད་པའི་གླེན་རྟགས་དེ་འདྲ་མ་བསྟན་ན་བཟང་།


TIBETAN FOLK SONG__Glu Shags7: Anonymous : Free Download, Borrow, and Streaming : Internet Archive\nTIBETAN FOLK SONG__Glu Shags 7\n[archiveorg KluShags7 width=560 height=384 frameborder=0 webkitallowfullscreen=true mozallowfullscreen=true]\nTibetan Folk Song, Glu shags, Mtsho sngon, Reb gong\nཉེ་བའི་དུས་སུ་སྐད་འཕྲིན་ནི་ང་ཚོའི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་འབྲེལ་འདྲིས་ཡོ་བྱད་གལ་ཆེན་ཞིག་ཆགས་པ་དང་། རང་གི་ཕ་ཡུལ་དུ་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་འཕྲིན་ཚོགས་པ་སྣ་ཚོགས་བརྒྱུད་དེ་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་རྒྱུད་འཛིན་དང་དར་སྤེལ་གཏོང་བཞིན་ཡོད། དཔེར་ན། ཁོ་ཚོས་སྐད་ཚོགས་པའི་ནང་དུ་བོད་ཀྱི་གཏམ་དཔེ། དམངས་གླུ་དང་གླུ་ཤགས་འགྲན་བསྡུར་སྤེལ་ཞིང་བྱ་དགའ་ཡང་བསྩལ་ཏེ་གཞོན་པ་རྣམས་ལ་གླུ་ལེན་པར་སྐུལ་ལྕག་གནང་། ཚོགས་པ་རེ་འགའ་ཞིག་ནི་ས་གནས་ཀྱི་མི་ཁོ་ནས་གྲུབ་པ་མིན་པར་ས་གནས་གཞན་པ་རྩེ་ཁོག་དང་སོག་རྫོང་སོགས་ཀྱི་མི་ཡང་འདུས་ཡོད་པས།ཚོགས་པའི་ནང་བླངས་པའི་གླུ་ཡང་སྣ་འཛོམས་རེད། ཉིས་སྟོང་བཅོ་བརྒྱད་ལོའི་ཟླ་གསུམ་པའི་ནང་ང་རང་གླུ་ཤགས་འགྲན་གྱི་སྐད་འཕྲིན་ཚོགས་པ་ཞིག་ལ་འཛུལ་ཏེ་ཁྱོན་བསྡོམས་གླུ་བ་བཅུ་དྲུག་གིས་བླངས་པའི་གླུ་ཤགས་བཞི་བཅུ་ལྷག་སྒྲ་བླངས་པ་ཡིན། གླུ་བ་རྣམས་ས་ཡར་མར་གྱི་ཡིན་པས་འདི་རུ་མིང་མེད་པའི་སྒོ་ནས་བཀོད་ཡོད།\nWeChat isanew communication tool in my local community. Villagers hold cultural activities through WeChat by creating WeChat groups, for example, telling, competing, singing—Tibetan proverbs, folktales, and folksongs, e.g, glu shags ‘competing by answering the content of one song with the content of another.’ Locals say that it isaform of cultural preservation, encouraging young people to learn folk culture through WeChat. Some good singers are rewarded by WeChat group-managers. Some WeChat groups are large and members are not only local people. Some are from Rtse khog (Zeku), Sog rdzong (Henan) counties. I recorded these folk songs fromaWeChat group in March 2018. There are eight sections. Each section features ten different glu shags by two singers. In total, there are eighty glu shags and sixteen singers. Unfortunately, all singers are anonymous.\n近年来，微信变成了最受村民欢迎的聊天工具，村民通过建立微信群提倡民族文化的发扬与继承，比如：通过微信群举办藏族传统文化方面的比赛；谚语和民歌的比赛，并集体奖励参赛者当中的最佳选手。有些微信群里人数很多，成员们不是同一个地区的，有的来自同仁县，有的则是来自泽库和河南县，所以这些活动多姿多彩。这种文化活动对年轻一代学习藏族传统非物质文化有着促进的作用。2018 年3月，我从一个民歌比赛的微信群里录了几首藏族民歌，总共有八个不同的组，每组有两位歌手，他们用对唱的形式唱了十首民歌。八个组的全部民歌加起来有八十多首。\nUploaded by Wanma Rinzen on July 4, 2018


Happy Children's Day - Sera Je Secondary School\nAdmin 14 Nov 2018 323\nདེ་ཡང་ཕྱི་ལོ་༡༩༥༩ ནས་བཟུང་ལོ་ལྟར་གྱི་ཕྱི་ཟླ་༡༡ པའི་ཚེས་༡༤ ཉིན་རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་བློན་ཟུར་པ་འཇོ་ཧ་ལ་ནེ་རུའི་འཁྲུངས་སྐར་དང་སྟབས་བསྟུན་བྱིས་པའི་ཉིན་མོར་སྲུང་བརྩི་ཞུ་གི་ཡོད། རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་གཞན་ལྟར་འདི་ག་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སེར་བྱེས་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭས་ཀྱང་བྱིས་པའི་ཉིན་མོའི་དུས་ཆེན་ཟབ་རྒྱས་ངང་སྲུང་བརྩི་ཞུ་བཞིན་ཡོད་པ་ཟད། སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ནས་སོ་སོའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་རྩེད་མོའི་བྱེ་བྲག་མི་འདྲ་བ་གཟིགས་འབུལ་ཞུས་པ་དང་། ཆབས་ཅིག་སློབ་གྲྭའི་གཞུང་ལས་ཁང་ནས་དུས་དྲན་གྱི་ཆེད་དགེ་སློབ་ཡོངས་ལ་ཤིང་འབྲས་ཁུ་བ་དང་། དམིགས་བསལ་བརྔན་པ་གནང་བ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དུས་ཆེན་རྣམ་པ་བཟང་པོ་བསྐྲུན་ཡོད། གཤམ་ཡོད་དཔར་རིས་རྣམས་དགེ་སློབ་རྣམས་ནས་ཉིན་དེར་དུས་དྲན་སྲུང་བརྩི་ཞུ་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཡིན།\nསེར་བྱེས་སློབ་གྲྭའི་གཞུང་ལས་ཁང་ནས་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༨ ཟླ་༡༡ ཚེས་༡༤ ཉིན་ལ་སྤེལ། །\n14 November every year is celebrated in India as the Children's Day. It is the Birthday of the India's First Prime Minister Pandit Jawajarlal Nehru. He is wasavery great leader, very caring to children and beloved to the children. Hence his birthday is being celebrated as Children's Day.\nWishing all our students Happy Children's Day. We are havingawonderful program by the teachers. The students will be distributed sweets on the happy occasion of the Children's Day. All the Children enjoy the day.