Life and Culture on the Tibetan Plateau - 8 Tibetan Riddles\n8 Tibetan Riddles\nTopics Tibetan, Tibetan documentary, Mgo log Tibetan Autonomous Prefecture, Qinghai, Mentang Township, Gu ru ’phrin las, Smin thang, Gcig sgril, riddles, Tibetan riddles\n༨ ཁེད། ༢\nགློག་བརྙན་འདི་ནི་གུ་རུ་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་（༢༠༡༦ ༨ ༧ ）མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མགོ་ལོག་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གཅིག་སྒྲིལ་རྫོང་སྨིན་ཐང་ཡུལ་ཚོ་ནས་བརྙན་བླངས་པ་ཡིན། འབྲོག་མོ་ཞིག་གིས་འབྲོག་ཕྲུག་གཉིས་ལ་ཁེད་འདྲི་ཞོར་དུ་ཁེད་ཁྲིད་ཀྱིན་ཡོད།\n8这部电影拍摄于青海省果洛藏族自治州久治县门堂乡。一个牧民出几个谜语，两个小孩说出谜底。摄影者：格日成立（2016 8 7）\n8 Riddles B\nFilmed in Smin thang (Mentang) Township, Gcig sgril (Jiuzhi) County, Mgo log (Guoluo) Tibetan Autonomous Prefecture, Mtsho sngon (Qinghai) Province, China. Pad ma skyid asks Mgon po rab rgyas (b. 2003) and Thub bstan dpal bzang (b. 2010) riddles. Filmed by Gu ru ’phrin las7August 2016.


ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༦ཚེས་༡༢ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས] ཡང་འཇུག་ད་དྲག་དང་དེའི་ཕྲད་ཀྱི་འཇུག་ཚུལ་སྐོར་ལ། སྐད་གསར་བཅད་ཀྱི་རྗེས་ནས་ཡི་གེ་ཟོར་ཡང་བའི་ཆེད་དུ་ད་དྲག་བསྡུས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། ད་དྲག་གི་ཕྲད་ཀྱི་འཇུག་ཚུལ་ལ་འཁྲུལ་བའམ་མ་དག་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་སོང་བ་མང་དུ་འདུག་པས། འདིར་སླར་བསྡུ་དང་འབྲེལ་ཏེ་དེའི་ཕྲད་ཀྱི་འཇུག་ཚུལ་སྐོར་ལུང་རིགས་དཔེ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ལ་དགེ་མཚན་མི་དམན་པ་ཞིག་ཡོད་པས། དམ་པ་གོང་མའི་གཞུང་ཁུངས་ལྡན་རྣམས་ལ་གཞི་བཅོལ། རིགས་པ་རྣམ་དག་གིས་བརྡར་ཤ་བཅད་དེ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་དཔེ་ཁུངས་བཙུན་བཞག་པའི་སྒོ་ནས་ད་དྲག་དང་དེའི་ཕྲད་ཀྱི་འཇུག་ཚུལ་བརྗོད་ཡོད།\n[གནད་ཚིག] བརྡ་སྤྲོད། ད་དྲག ཕྲད་ཀྱི་འཇུག་ཚུལ།\nདེ་ཡང་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་ལས་ཡང་འཇུག་ད་དྲག་གི་འཇུག་ཚུལ་སྐོར་ལ་སྐད་གསར་བཅད་ཀྱི་རྗེས་ནས། ཡང་འཇུག་ད་དྲག་གི་ཡི་གེ་ཉིད་ཟོར་ཡང་བའི་ཕྱིར་དུ་དོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས། དེང་གི་དུས་འདིར་འདིའི་ཕྲད་ཀྱི་སྦྱོར་སྟངས་ཐད་མ་དག་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་སོང་བ་མང་ཞིང་། ཁུངས་མེད་ལུགས་མེད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱར་ཡོད་པས་འདིར་རྒྱབ་བརྟེན་གྱི་ལུང་ཁུངས་བཙུན་དང་། གསལ་བྱེད་ཀྱི་དཔེ་རྣམ་དག སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སླར་བསྡུའི་སྒྲའི་འཇུག་པ་དང་འབྲེལ་ཏེ་ཡང་འཇུག་ད་དྲག་དང་དེའི་ཕྲད་ཀྱི་སྦྱོར་ཚུལ་སྐོར་བཤད་པ་ལ།\nརྔོག་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཛད་པའི 《དག་ཡིག་ཉེར་མཁོ་བསྡུས་པ》ཞེས་པ་ལས། ན་ར་ལ་གསུམ་རྗེས་སུ་ནི། །སྒྲ་བསྒྱུར་སྔ་མས་ད་དྲག་བཞེད། །དེ་ཚེ་ཅིང་ཅེས་ཅིག་འཐོབ་ཀྱང་། །ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱིས་ད་དྲག་དོར། །འོན་ཀྱང་ན་ར་ལ་གསུམ་གྱི། །རྗེས་སུ་ཞིང་ཞེས་ཞིག་ཡིན་ནའང་། །ད་དྲག་ངེས་པར་འཐོབ་པ་དེར། །ད་དྲག་སྦྱོར་རམ་མི་སྦྱོར་ཡང་། །ཅིང་ཅེས་ཅིག་ཅེས་ཞེས་སྟེ་དཔེར། །མཁས་པར་མཁྱེན་ཅིང་ཡོན་ཏན་གྱིས། །བརྒྱན་ཅེས་ཐོབ་ཀྱི་སྟོན་ཅིག་ཅེས། །ཟེར་ཅིང་མཐོང་ནས་མཚར་ཅེས་ཏེ། །བདག་ཀྱང་འདི་འདྲར་གྱུར་ཅིག་ཅེས། །སྨོན་ལམ་བཙལ་ཅིང་སློབ་པར་ནི། །འཚལ་ཅེས་ཟེར་གྱིས(ཀྱིས)མྱུར་རྩོལ་ཅིག ། ཅེས་གསུངས་པ་ནི་ལེགས་བཤད་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། ད་དྲག་སྟེ་ཡང་འཇུག་ད་ཡི་འཇུག་ཚུལ་ཤེས་པ་ལ་རིགས་པའི་སྒོ་མོ་ཆེས་ཆེར་ཕྱེ་བར་འདོད།\nདེ་ལྟར་ཡང་རྗེ་པྲ་ཏི་རིན་པོ་ཆེའི《ཀུན་བཟང་དགོངས་རྒྱན》ལས། འདིར་དངོས་སུ་མ་བཤད་པ། ད་དྲག་གི་དབང་གིས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ནི། རྣམ་ཐར་ཀྱི་སྒོ། ཕྱི་རོལ་ཀྱི་ཁང་པ། ཞེས་གསུངས་ཡོད་ཅིང་། ཀརྨ་སྨོན་ལམ་འོད་ཟེར་གྱི《བརྡ་སྤྲོད་ལེགས་བཤད་སྣང་བ》ལས། ད་དྲག་ཅན་གྱི་མཐའ་རུ་ཀྱི་དོན་གྱིས་ཐོབ་པས་ཀུནད་ཀྱི་མཆོག་ལྟ་བུར་འགྱུར། ཞེས་དང་།\n《ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང》ལས། འདིར་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་ལས་རྗེས་འཇུག་གི་ཡི་གེ་བཅུ་དབྱུང་བར་བསྟན་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སམ་ཞར་ལ་རྗེས་འཇུག་ག་ང་བ་མ་བཞིའི་མཐར་འཇུག་པའི་ས་དྲག་དང་། རྗེས་འཇུག་ན་ར་ལ་གསུམ་གྱི་མཐར་འཇུག་པའི་ད་དྲག་གཉིས་ཀྱང་བསྟན་པར་འདོད་དགོས་སོ། །དེ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བསྟན་བཅོས་གཞན་དྲུག་ཏུ་ད་དྲག་དང་ས་དྲག་གི་རྣམ་གཞག་བསྟན་ཀྱང་མ་བསྟན་ཀྱང་བླ་ཡི། དེ་ནི་ད་ལྟ་བདག་ཅག་ལ་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཁག་བཞག་པའི་དགོས་པ་ཅི་ཡང་མི་འགྲུབ་བོ། །དེ་བས་སུམ་ཅུ་བའི་གཞུང་ནས་རྗེས་འཇུག་གི་ཡི་གེ་བཅུའི་ནང་ཚན་དུ་གྱུར་པའི་ད་དང་ས་གཉིས་དངོས་སུ་བསྟན་པ་འདིས་ད་ས་གཉིས་ཀྱི་ཡང་འཇུག་ཀྱང་ཤུགས་ལ་བསྟན་པ་ཡིན་ཅེས་བཤད་ན་ཨུ་ཚུགས་དང་མ་འདྲེས་ཤིང་ལྷོད་ཆགས་པའི་གཏམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། ། ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་། དེ་ཉིད་ལས། ད་དྲག་གི་མཐར་ཏམ་གཅིག་པུར་མ་ཟད། སླར་བསྡུ་དང་། བྱེད་འབྲེལ། ཚིག་རྒྱན་གང་གི་སྐབས་སུ་ཡང་ད་དྲག་གི་མཐར་ཏོ་དང་། ཀྱི། ཀྱིས། ཀྱང་སོགས་སྦྱོར་བ་ནི་ཤུགས་བསྟན་ལས་བྱུང་བའི་ད་དྲག་གི་དབང་གིས་ཡིནཅེས་པའི་སོགས་སྒྲས་ད་དྲག་གི་དབང་གིས་འཐོབ་པ་ནི་ལ་དོན་གྱི་ཏུ་དང་ལྷག་བཅས་ཀྱི་ཏེ། ཚིག་ཕྲད་ཅིང་ཅེས་ཅེའོ་ཅེ་ན་ཅིག་རྣམས་བསྟན་ཏོ། །\nཨ་ལ་ཤས《ཡི་གེའི་བཤད་པ་མཁས་པའི་ཁ་རྒྱན》 ལས། དེང་སང་ཕལ་ཆེ་བས། ད་བ་ས་ཀྱི་ག་ང་གི །ན་མ་ར་ལ་གྱི་སྡེ་དཔེར། །ལྟ་བུ་སྡོམ་ཚིག་གིས་ཚིམ་ནས་ན་ར་ལ་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་ཀྱི་སྒྲ་ཐོབ་པ་ངེས་པར་མེད་ཅེས་གོ་བ་ནི། ད་དྲག་གི་གཏམ་རྣ་ཁུང་དུ་འདྲེས་པར་མ་བྱས་པའི་སྐྱོན་ཡིན་ཏེ། དཔེ་དག་པ་རྣམས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱི་ཡུལ། རྣམ་ཐར་ཀྱི་སྒོ། ཕ་རོལ་ཀྱི་མཐའ་ཞེས་ཀ་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། དག་ཡིག་རྣམས་སུ་རང་གསལ་བར་བྱུང་བས་སོ། །ད་དྲག་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བས་དཔེར་བརྗོད་ཅུང་ཟད་བྱ་ན། ཀུན་ཏུ། བསྟན་ཅེས། སྟོན་ཅིག རྐྱེན་ཀྱི། འཛིན་ཀྱང་། ལྷན་ཅིག བརྒྱན་ཀྱང་། ལན་ཅིག རྟེན་ཅིང་། ཤིན་ཏུ། གསོན་ཅིག སྨིན་ཅེ་ན། ཞེན་ཅིང་། མནན་ཏོ། །བརྟན་ཅིང་། བསྒྱུར་ཅེའོ། །ཟེར་ཅིང་། འཛེར་ཏོ། །རོལ་ཅིག མཚར་ཏོ། །སྤྲུལ་ཏོ། །སོལ་ཅིག བསྩལ་ཏོ། །འཚལ་ཏོ། །བསལ་ཅེའོ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ལེགས་བཤད་འབའ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་ངོ་། །\n《བརྡ་སྤྲོད་པ་སུམ་ཅུ་པ་དང་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་མཆན་འགྲེལ་ངོ་མཚར་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག》 ཅེས་པ་ལས། ཕར་ཕྱིནད་ཀྱི་མཆན། ཅི་འབྱོརད་ཀྱི་མཆོད་པ། ཕྱི་རོལད་ཀྱི་ཞིང་ས།ཞེས་དང་། ཡང་། ད་དྲག་གི་འཇུག་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། ཕྱིནད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཟུར་ཕྱིན་པ་ཀློག་པའི་ཚེ་ཡང་འཇུག་ཏུ་ད་ཡིག་གི་གདངས་ཐོན་ཡོད་པ་དེ་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ། སྒྲ་བསྒྱུར་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ན་ར་ལ་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་ད་དྲག་ཅེས་པའི་ད་ཡི་ཡང་འཇུག་སྦྱར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཅན། ཚོན། བར། ནལ། རིལ་སོགས་མིང་གཞིའི་སྡེ་ཚན་ལྔའི་ཡི་གེ་དང་མིང་རྐྱང་དང་མིང་ཡོད་ཚད་ལ་ད་དྲག་གི་གདངས་མི་ཐོན་པ་ནི། གནས་བྱེད་རྩོལ་བ་རྣམས་ཟུར་ཕྱིན་པར་གྲིམ་ལྷོད་རན་པར་བརྗོད་བཞིན་དལ་བུས་བརྟག་ན་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། ། ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལྟར་ད་དྲག་གི་དོན་ལེགས་པར་ཤེས་ན་ཡི་གེའི་སྡེབ་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་བརྗོད་ན། རབ་འབྱོར་ཀྱི། ཕར་ཕྱིནད་ཏུ། བསྡུས་འགྲེལ་ཀྱིས། ལྟ་བུ་རྣམ་དབྱེ་དང་། བསྐོརད་ཏོ། །བསྐྲུནད་ཏོ། །གསོལད་ཀྱང། ཞེནད་ཀྱང། སྐུརད་ཅིག་ལྟ་བུ་ཕྲད་དང། སྟོནད་ཀ ཐརད་པ། རོལད་པ་ལྟ་བུ་མིང་མཐའ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་འདྲེན་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་སྐད་གསར་བཅད་ཀྱི་བྲིས་རྒྱུན་ལས་ད་དྲག་བསྡུས་པས། འཛིན་ཀྱང། ཀུན་ཏུ། བསྒྱུར་ཅིང། བསྟན་ཏུ། གསོལ་ཏོ། །དོན་ཏོ། །གྱུར་ཅིག་སོགས་ཐོབ་བཞིན་པ་ནི་སྡེབ་དག་པ་ཡིན་ལ། རབ་འབྱོར་གྱིས། ཟིན་ཡང། དཀོན་ཞིང་སོགས་ནི་སྡེབ་ཀྱི་ཟུར་མ་ཕྱིན་པས་ཡིན་ཏེ། དེང་དུས་སུ་ད་དྲག་མི་འབྲི་ནའང་སྡེ་དགེའི་ཡུམ་མཚལ་དཔར་མ་སོགས་ཚད་ཐུབ་ཀྱི་གཞུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་ཚུལ་ཤེས་པ་གལ་ཆེའོ། ། ཞེས་ལེགས་བཤད་འབའ་ཞིག་གསུངས་པ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་མད་པས་གཅེས་གཅེས་སུ་བཟུང་སྟེ་ལག་ལེན་དུ་གདབ་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་གལ་ཆེ་བར་འཁུམས་སོ། །དེ་ཡང་ཡིན་ཏེ། 《ཡི་གེའི་བཤད་པ་མཁས་པའི་ཁ་རྒྱན》ལས། རྒྱལ་དབང་བརྒྱད་པའི་ཡོངས་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། གང་དུ་བསྟན་པ་དར་བ་དེ་ན་ཡི་གེ་དག་པ་བྱུང་ཞིང་བསྟན་པ་འཕང་དམའ་རུ་སོང་བ་ན་ཡི་གེ་ཡང་ཅལ་ཅོལ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཞེས་གསུང་ཆོས་ཀྱི་སྐབས་ཁྲོམ་བཤད་དུ་བསྩལ་གྱིན་འདུག་པ་བདག་གིས་དངོས་སུ་ཐོས་སོ། ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡི་གེ་དག་མོ་ཡོང་བ་ལ་འབད་དགོས་སོ། །\nགོང་གསལ་མཁས་པའི་དབང་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་ཐུབ་པ་ནི། ཀུན་ཏུ། ཤིན་ཏུ། ལྟ་བུ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ད་དྲག་ཟེར་ཅིང་། རྗེས་འཇུག་ན་ར་ལ་གསུམ་ཅན་གྱི་འདས་ཚིག་དང་སྐུལ་ཚིག་ཕལ་མོ་ཆེ་ལ་ད་དྲག་ཡོད་ལ། མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟ་བའི་ལས་ཚིག་ཕལ་མོ་ཆེ་ལ་ད་དྲག་མེད། གདོན་དང་འདོན་དང་འཛིན་ལྟ་བུ་ལ་ད་དྲག་དངོས་སུ་འབྲི་མིན་གང་ལྟར་ཀྱང་ཕྲད་སྦྱོར་སྐབས་ད་དྲག་ཡོད་པ་ལྟར་སྦྱོར་དགོས་པ་ནི། བཀའ་བསྟན་དག་ལས་དཔེ་མང་དུ་འབྱུང་ཞིང་སུམ་རྟགས་ཀྱི་དགོངས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཡང་ཤེས་དགོས་སོ། །རྗེས་འཇུག་གི་ཡི་གེ་ན་ལ་ཡང་འཇུག་ད་དྲག་ཐོབ་པའི་དབང་གིས་ད་དྲག་དངོས་སུ་འབྲི་མིན་གང་ལྟར་ཀྱང་ཕྲད་ཀྱི་འཇུག་ཚུལ་ནི་དཔེར་ན། ཀུན་ཏུ་དང་། ཀུན་ཀྱང་། ཀུན་ཏེ། ཞེས་པ་ལས་ཀུན་ཏོ། །ཀུན་ཀྱི། ཀུན་ཏམ། ཀུན་ཅེས། ཞེས་ད་དྲག་ཡོད་པ་ལྟར་སྦྱོར་དགོས་པ་རྟོགས་ཐུབ་སྟེ། 《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་གནའ་བོའི་བོད་ཡིག་ཤོག་དྲིལ》ལས། ཕྱུག་ནོར་ཀུན་ཀྱི་ཕྱེད། ཕྱུག་ནོར་ཀྱི་ཕྱེད། ཁོལ་ཡུལ་ཀྱི་ཕྱེད།  ཅེས་པ་དག་གི་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ཡིག་ནོར་ཡིན་པར་མི་སེམས་ཏེ། རིམ་པ་བཞིན་ཀུན་དང་། ནོར་དང་། ཡུལ་བཅས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་ལ་ཡང་འཇུག་ད་དྲག་ཡོད་པས་དེ་ལྟར་བྲིས་པར་གསལ་ལོ། །ཡིན་ཅིང་དང་ཡིན་ཅེས་ཞེས་པ་ལས་ཡིན་ཏོ། །ཡིན་ཏུ། ཡིན་ཀྱང་། ཡིན་ཀྱི། ཡིན་ཏམ་ཞེས་འབྲི་དགོས་པར་རིགས་པས་ངེས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་འཇུག་གི་ཡི་གེ་ར་ཡི་རྗེས་སུ་ཡང་ད་དྲག་དངོས་སུ་སྦྱོར་མིན་ཇི་ལྟར་ཀྱང་ཕྲད་འཇུག་ཚུལ་ནི་དཔེར་ན། གྱུར་ཏོ། །གྱུར་ཅིག གྱུར་ཏམ། གྱུར་ཅིང་། ཞེས་པ་དག་ལས། གྱུར་ཀྱི། གྱུར་ཀྱང་། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། མཚར་ཏོ་ཞེས་པ་ལས། མཚར་ཏེ། མཚར་ཀྱི། མཚར་ཀྱང་། མཚར་ཏམ། མཚར་ཅིང་ཞེས་འབྲི་དགོས་ཤིང་བྲིས་ན་ཡང་དག་ཅིང་འཁྲུལ་བ་མེད་པ་རིགས་པས་ངེས་སོ། །དེ་ཡང་ཡིན་ཏེ།《བཀའ་གདམས་ཕ་ཆོས》 ལས། ང་རྒྱལ་ལྒང་བུ་རལ་བར་མ་གྱུར་ཏམ། །ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་མནར་བར་མ་གྱུར་ཏམ། །ཁྱིམ་གྱི་འདམ་དུ་བྱིང་བར་མ་གྱུར་ཏམ། །བདུད་ཀྱི་བུ་མོས་བསླུས་པར་མ་གྱུར་ཏམ། ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་འཇུག་ལ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་དུ་ཐོབ་དགོས་པ་དཔེར་ན། རོལ་ཏོ་ཞེས་པ་ལས་རོལ་ཀྱི། རོལ་ཀྱང་། རོལ་ཏམ། རོལ་ཅིང་ཞེས་པ་ལྟར་སྦྱོར་དགོས་ཤིང་དེ་ལྟར་སྦྱར་ན་ཡང་དག་ཅིང་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་གཞུང་དང་ཡོངས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་པར་རྟོགས་ནུས་སོ། །དེ་ལྟར་མིན་ན་སི་ཏུས་བཀོད་པའི་དཔེར་བརྗོད། དཀོནད། སྐུརད། བསྐོརད། བཀུརད། བཀོལད། བསྐྱལད། བསྐྱིལད། བསྐུལད། བཀུརད། བཀོལད། བསྐྱུརད། བསྐྲུནད། བསྐོནད། བསྐྱོནད། མཁྱེནད། བགོརད། འགྲེལད། བརྒྱནད། བརྒྱལད། བསྒུལད། བསྒྱུརད། བསྒྱེལད། བསྒྲལད། བསྒྲིལད། བསྒྲུནད། སྒྲོལད། བརྔནད། བརྔོནད། བཅརད། བཅུརད། བཅེརད། བཅོལད། ཉནད། བརྙནད། ཉོནད། སྙེནད། བསྙལད། བསྙིལད། བསྙུནད། བསྙེནད། བསྙོནད། གཏོརད། གཏོརད། བརྟེནད། བརྟོལད། སྟོནད། བསྟནད། སྟེནད། བསྟེནད། སྟོརད། ཐརད། ཐོནད། འཐོརད། འདུནད། བདརད། དོནད། བརྡུལད། བསྡུརད། བརྣནད། བསྣནད། བསྣརད། བསྣུནད། བསྣུརད། བསྣོརད། བསྣོལད། ནོནད། སྤོརད། སྤྲུལད། ཕནད། ཕྱིནད། འཕེནད། འཕྲུལད། ཕྲོལད། བེརད། བྲནད། བྱིནད། སྦྲནད། སྨིནད། བཙལད། བཙིརད། རྩོལད། སྩལད། འཛེརད། བཞརད། བཞུརད། ཟིནད། རོལད། རིནད། རོལད། བརླནད། ལེནད། བཤུརད། བཤེརད། བཤོརད། བཤོལད། སེལད། བསལད། བསརད། བསིལད། སོལད། བསྲནད། བསྲེལད། བསླནད། ལྷནད་ཅེས་པ་རྣམས་ཀྱང་དགོས་མེད་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏམ། དེའི་ཕྱིར་གོང་གསལ་དཔེར་བརྗོད་འདི་དག་ལ་ད་དྲག་དངོས་སུ་འབྲི་མིན་ཇི་ལྟར་ཡང་ད་དྲག་གི་ཏོ་ཡིག་འཐོབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་བཅས་ཀྱི་ཏེ་དང་ཨི་ལྡན་གྱི་ཀྱི་དང་། རྒྱན་སྡུད་ཀྱི་ཀྱང་། འབྱེད་སྡུད་ཀྱི་ཏམ། ལ་དོནད་ཀྱི་ཏུ། ཚིག་ཕྲད་ཅིང་ཅེས་ཅེའོ་ཅེ་ན་ཅིག་རྣམས་ཀྱང་དོནད་ཀྱིས་འཐོབ་པ་མཁས་དབང་དེ་དག་གི་དགོངས་པ་འཁྲུལ་མེད་ཡིན་པ་དང། བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་གཞུང་གི་དགོངས་དོན་དངོས་སོ། །ང་ཚོས་ལག་ལེན་དངོས་ཀྱི་གོ་རིམ་ཁྲོད་ནས་ཀྱང་དེ་ལྟར་འབྲི་དགོས་ཤིང་བྲིས་ན་ཡང་དག་ཅིང་ཁུངས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པར་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག སུམ་ཅུ་པའི་རྩ་བར། ལྷག་མ་རྣམས་ལ་གྱ་སྦྱར་བ། ། ཞེས་དང་། 《ལེགས་བཤད་ལྗོན་དབང》ལས། སྦྱོར་ཚུལ་ན་མ་ར་ལ་གྱི། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ཇི་ལྟར་འགྲེལ་ཅེ་ན། དེ་ནི་རྗེས་འཇུག་ན་ར་ལ་གསུམ་ལ་ད་དྲག་མི་འཐོབ་པའམ་མི་འཇུག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གྱི་སྒྲ་འཐོབ་པར་བསྟན་ཅིང་། ད་དྲག་འཐོབ་པ་རྣམས་ལ་ནི་ད་དྲག་དངོས་སུ་འབྲི་ཡང་རུང་ཟོར་ཡང་བའི་ཆེད་དུ་དོར་ཡང་རུང་ཕྲད་སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ་ད་དྲག་ཡོད་པ་ལྟར་སྦྱོར་དགོས་པ་ནི་གནད་ཀྱི་དམ་པའོ། །གནད་འདི་ལ་གཟིགས་ནས། 《ཐོན་མའི་ཞལ་ལུང》ལས། སྤྱིར་སྔོན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་དག་གིས་ད་དྲག་བསྡུས་པ་ལ། ཕྱིས་སུ་བྱོན་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་དགོངས་ལ་མི་མཐུན་པ་གཉིས་སུ་གནས་ཏེ། མཁས་པ་ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ད་དྲག་བསྡུས་པས་དཔེ་འབྲི་བཤུས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡིག་ཚོགས་བསྐྱུངས་ཤིང་ཟོར་ཡང་བ་དང་། ད་དྲག་གང་ལ་ཐོབ་པ་དང་མི་ཐོབ་པའི་ཚུལ་ལ་མནོ་བསམ་གཏོང་མི་དགོས་པར་གྱུར་པས་སྟབས་བདེ་བྱུང་བས་ན་ད་དྲག་བསྡུས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཞེས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཆེས་ཆེར་བྱེད་དོ། །\nམཁས་པ་ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ད་དྲག་བསྡུས་པས་ཡིག་ཚོགས་བསྐྱུངས་པ་དང་སྟབས་བདེ་བར་གྱུར་པའི་ཆ་ལ་དགེ་མཚན་གྱི་བཀྲ་ཤིས་པ་རེ་ཤར་བ་ལྟར་སྣང་བ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱང་། དེ་བས་ད་དྲག་དོར་བའི་ཤུལ་གྱི་མིང་ཚིག་ལ་གང་སྦྱོར་རྒྱུའི་རྣམ་དབྱེ་དང་ཚིག་ཕྲད་ལས། ཏོ། ཏུ། ཀྱི། ཀྱིས། ཀྱང་། ཅིང་། ཅེས། ཅིག ཅེ་ན། ཅེའོ་སོགས་དུ་མ་ཞིག་གང་ཐོབ་ལ་མགོ་ཇེ་རྨོངས་སུ་བཏང་བས་ན་དགེ་མཚན་དང་མི་ལྡན་པའི་སྣ་སྣག་མ་ཞིག་ཀྱང་མི་འདོད་བཞིན་དུ་སླེབས་བྱུང་བས་ལེགས་ཆ་ལས་ཉེས་ཆ་ཆེའོ། །ཞེས་བཞེད་དོ། ། ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ད་དྲག་བསྡུས་པ་ལྟར་དུ་ད་དྲག་གི་མཐར་ཐོབ་པའི་ཚིག་ཕྲད་རྣམས་ནི་རང་འདོད་ཀྱིས་བཅོས་སུ་མི་རུང་སྟེ། བོད་བྱིངས་ཀྱི་སྐད་གདངས་དང་མི་མཐུན་པའི་ལམ་སྲོལ་གསར་བ་ཞིག་འབྱེད་དགོས་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ད་དྲག་བསྡུས་པའི་རྗེས་ནས་ཀྱང་ད་དྲག་ལ་སྦྱོར་རྒྱུའི་ཚིག་ཕྲད་རྣམས་ནི་སྔ་མཁོའི་ཚུལ་ལས་གཏན་མ་འདས་པར་གནས་ཏེ། དཔེར་ན། ལྟད་མོ་བསྟན་ཏོ། །འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏོ། །བཀའ་བསྩལ་ཏོ། །ཞེས་དང་། བསྟན་ཀྱང་། བསྐོར་ཅིང་། སྩོལ་ཅིག། ཅེས་དང་། ཤིན་ཏུ། ཀུན་ཏུ། རོལ་ཏུ་སོགས་མཐའ་ཡས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་དག་ལ་ད་དྲག་དོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཚིག་ཕྲད་རྣམས་ཀྱང་བསྒྱུར་བས་ཆོག་སྙམ་ན། ཤིན་ཏུ་ནས་ཀྱང་མི་རུང་སྟེ། རྒྱ་ལ་གལ་ཏེ་བསྒྱུར་བའི་དབང་དུ་བཏང་ན། འོན་ཀྱང་ལ་འོན་ཡང་། ལྷན་ཅིག་ལ་ལྷན་ཞིག མཁྱེན་ཅིང་ལ་མཁྱེན་ཞིང་། རོལ་ཅིང་ལ་རོལ་ཞིང་། ཀུན་ཏུ་ལ་ཀུན་དུ་སོགས་སུ་བསྒྱུར་དགོས་པ་ལ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་གཏན་ནས་འབྲི་ཀློག་བྱེད་མི་བདེ་ཞིང་བོད་སྐད་ཀྱི་ཟུར་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཞིག་གོ །  ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཧ་ཅང་གནད་ཆེ་བའི་བསླབ་བྱ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་ཞིང། ཤིན་ཏུ་མད་པའི་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་དོན་གྱི་འབྲས་བུར་གོ་ནས་འདིར་ཡིག་ཚོགས་ལ་མ་འཛེམ་པར་ཇི་བཞིན་དུ་དྲངས་པ་ཡིན་ཏོ། ། འོ་ན། 《ལེགས་བཤད་ལྗོན་དབང》 ལས། ན་ར་ལ་ས་དྲག་མཐར་ཏེ། ། ཞེས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ཏམ་ཟེར་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། དེ་ནི་སི་ཏུས། དེ་ལྟར་གཞུང་འདིའི་དངོས་བསྟན་ལ་སྟེ་སྒྲ་གཅིག་པུ་ལས་མི་འབྱུང་ཡང་། མིང་མཐའ་སོ་སོ་དང་སྦྱར་བའི་ཚེ་གོང་དུ་སྨོས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་པས་བརྗོད་བདེ་ཁོ་ན་སྦྱོར་གྱི་རྟགས་མཚུངས་ཀྱང་བརྗོད་མི་བདེ་བ་སྦྱོར་བ་མིན་པས། ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་ཟུར་ཕྱིན་པར་ཀློག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ག་ང་བ་མ་འ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་སྟེ་ཡིག་ས་སྒྲ་དང་ལྡན་པ་དེ་བརྗོད་བདེ་བས་འཇུག་ཀྱང་། ན་ར་ལ་གསུམ་དང་ད་དྲག་གི་མཐར་དེ་ཤིན་ཏུ་བརྗོད་མི་བདེ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བརྗོད་བདེ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་མཛད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ། ། རིགས་པ་འདི་དག་གིས་རྗེས་སུ་དཔག་ཐུབ་པ་ནི་དཔེར་ན། རྐྱེན་ནོ། །རྐྱེན་གྱི། རྐྱེན་ནམ། རྐྱེན་ཡང་། རྐྱེན་ཞེས། ཀུན་གྱི་ཞེས་དང་། དོན་ནོ། །དོན་དུ། དོན་གྱི། དོན་ནམ། དོན་ཡང་། དོན་ཞེས། ཞེས་དང་། ཡིན་ནོ། །ཡིན་དུ། ཡིན་གྱི། ཡིན་ནམ། ཡིན་ཞིང་། ཡིན་ཡང་། ཡིན་ཞེས། ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱང་དིང་སང་ཕལ་ཆེ་བ་ལ་རླུང་ལྟར་གྲགས་མོད་ཀྱི་ཆེས་ཤིན་ཏུ་གནོད་པ་དུ་མའི་གནས་སུ་རྟོགས་ཏེ་མ་དག་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་སོང་བ་ཤ་སྟག་ཡིན་པར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བས་འདི་དང་འདི་འདྲ་བ་གཞན་ལའང་རིགས་བསྒྲེས་ནས་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་ཏེ་ལག་ལེན་དུ་གདབ་པར་བྱ་རྒྱུ་ནི་གནད་ཀྱི་དམ་པའོ། །དེ་ཡང་ཡིན་ཏེ། 《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་གནའ་བོའི་བོད་ཡིག་ཤོག་དྲིལ》ལས། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་མཚན་རྣམས་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་མཚན་ལྡན་མ་ཡིན་ཏོ། ། (P.T116-123.1) ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། མདའས་ནི་ཕོགསྟེ། ངའི་མདའ་མ་ཡིན་ཅེས། (P.T1071)ཞེས་དང་། སྲིན་བལ་གྱིས་དཀྲིས་ཏེ་རྨ་ཁར་བཞག་ན་སྨན་ཏོ། ། (P.T1057)  ཞེས་དང་། ཞང་ལོན་ར་གན་ཀྱྀ་ཡྀ་གེ་པ་ངོ་བོ་དང། ར་གན་ཀྱྀ་ཡྀ་གེ་པ་དང་སྟོང་མཉམ་པ་ཞིག་ལ:།(P.T1071) ཞེས་དང། ཁོལ་ཡུལ་ཀྱྀ་ཕྱེད་དང། ཕྱུག་ནོར་ཀྱྀ་ཕྱེད་དང་བང་ཟ་ཀུན། ཡུས་བདག་ལ་དབངོ:། །(P.T1071)ཞེས་དང། ཁོལ་ཡུལ་ཀྱྀ་ཕྱེད་དང། བང་ཟ་ཕྱུག་ནོར་ཀུན་ཀྱྀ་ཕྱེད་ཡུས་བདག་དབངོ:། །(P.T1071) ཞེས་པ་སོགས་ལས་དེ་དག་ལ་ད་དྲག་ཡོད་པའི་དབང་གིས་ཀ་ཡེད་ཀྱི་ཀྱི་སྒྲ་ཐོབ་པ་ཡིན་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ལོ། །རྔོག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱི《ཚད་མ་རྣམ་ངེས་ཀྱི་དཀའ་གནས་རྣམ་བཤད》ལས། བློན་པོ་དག་སྨོད་པ་ནི་མཐོང་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། ཞེས་དང་། 《ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་ཊིཀ་ཆེན་རིགས་པའི་རྒྱ་མཚོ》ལས། ཕྱི་རོལ་པའི་རྟོག་གེ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་རྟོག་གེའི་ཁྱད་པར་ཤེས་ལྡན་དག་གིས་བརྟག་པར་གྱིས་ཤིག ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། ཞེས་དང་། 《ཀརྨ་སི་ཏུའི་སུམ་རྟགས་འགྲེལ་ཆེན》ལས། ཨ་ཡིག་ནི་མོ་གཤམ་གྱི་ཡི་གེ་ཡིན་པར་མ་ཟད་མཚན་མེད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཞེས་དང་། 《ཚད་མ་སྡེ་བདུན་ཡིད་ཀྱི་མུན་སེལ》ལས། ཤེས་བྱ་དང་གཞལ་བྱ་མི་གཅིག་སྟེ། ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཚད་མར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ཟེར་ཏོ། ། ཞེས་དང་། 《རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ》ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུད་དམ། བྱོན་ཏམ། བཞེངས་སམ། བཞུགས་སམ། མནལ་བར་མཛད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན། ཞེས་དང། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་ཐ་ན་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཙམ་བྲིས་ནས་འཛིན་ཏམ། འཆང་ངམ། ཀློག་གམ། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་དམ། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་ན། དེ་ཉིད་གཞི་དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་གྲངས་མེད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཅེ་ན། ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དེང་གི་དཔེ་འགའ་ཞིག་ཏུ་གོང་གི་ཕྲད་དེ་དག་བཅོས་པ་ནི་མོན་པ་རྡོར་གཅོད་ཀྱི་དཔེ་ཉིད་དུ་ངེས་ཤིང་། དཔེ་ཁུངས་མ་རྣམས་སུ་ཡི་གེ་ཟོར་ཡང་བའི་ཆེད་དུ་ད་དྲག་དོར་ན་ཡང་ཐོབ་ཐང་སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ་ད་དྲག་ཡོད་པ་ལྟར་བྱེད་དགོས་པ་ནི་སུམ་རྟགས་ཀྱི་དགོངས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ཡིན་པར་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་ཐུབ་བོ། །\nད་དྲག་གི་ཕྲད་ཀྱི་འཇུག་ཚུལ་འདི་ལ་བཀའ་བསྟན་ལས་ན་ར་ལ་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་ཏོ་སྒྲ་སྦྱར་བའི་དཔེ་མང་དུ་འབྱུང་བས་འདིར་སླར་བསྡུ་དང་འབྲེལ་ཏེ་དེའི་ཚུལ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པ་ན། རྫོགས་ཚིག་གི་རྫོགས་ཚུལ་ལ། འདུས་པའི་རྫོགས་པ་དང་ལྷག་མེད་ཀྱི་རྫོགས་པ་གཉིས་ཡོད།\nའདུས་པའི་རྫོགས་པ་ནི། ཐམས་ཅད་དང་མ་ལུས་པ་ཞེས་པའི་དོནད་ཏུ་འཇུག་ཅིང་ཕྲད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཅོག་གི་ཚིག་གྲོགས་དང་ལྡན་པ་དཔེར་ན། 《མདོ་སྡེ》ཐ་དུམ་པ་ལས། དགེ་སློང་ཁྱོད་ཀྱིས་རྐྱེན་ཏོ་ཅོག་གི་མཚན་མ་བླངས་ཏེ། ཅེས་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བ་ལྟར། ངོ་རྟག་གོ་ཅོག་ནི་གྲོགས་ཀྱི་མཆོག།གཤིས་བཟང་ངོ་ཅོག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་བཤད་དོ་ཅོག་ནི་འཛིན་ནུས་ན། །ཚིག་ཕན་ཏོ་ཅོག་ལ་བཤད་ཅི་དགོས། །ལུས་དུབ་བོ་ཅོག་ལ་ཟས་ཀྱིས་གསོ། །དཔའ་ཞུམ་མོ་ཅོག་ལ་ཚིག་གིས་སྐུལ། །ཆོས་དགའ་འོ་ཅོག་གིས་དུས་བསྡམས་ནས། །བཀའ་འགྱུར་རོ་ཅོག་ལ་ཚར་རེ་མཇལ། །ཆོས་མཇལ་ལོ་ཅོག་ཀྱང་དད་པས་མཇལ། །གསུང་ཐོས་སོ་ཅོག་གི་དོན་ལ་དཔྱད། །ཆོས་དཀོན་ཏོ་ཅོག་གི་རིན་ཐང་བསམས། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །\nལྷག་མེད་ཀྱི་རྫོགས་པ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའམ་ཟླ་བོ་མེད་པར་སྟོན་པ་ཡིན། དཔེར་ན། རིག་གོ །བཟང་ངོ་། །ཡོད་དོ། །ཟེར་ཏོ། །དོན་ཏོ། །ཟིན་ཏོ། །ཡིན་ཏོ། །ལྟ་བུ་ཚིག་གི་མཇུག་ཏུ་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དོ། །\n3. སླར་བསྡུའམ་རྫོགས་ཚིག་གི་ནུས་པ། རྫོགས་ཚིག་འདི་སྦྱར་མ་སྦྱར་གྱི་ཁྱད་པར་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་ཉམས་འདོན་པ་དང་། དོན་སྟོན་པར་སྤང་ལ་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་དང་མཐའི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་སྡུད་པ་དང་ཚིག་མཚམས་གཅོད་པ་ལ་ནུས་པ་དང་ཁྱད་པར་ཆེ་སྟེ། དཔེར་ན། སྐྱེ་བོ་འདི་ཚེ་རིང་ངོ་ཞེས་པའི་ངོ་སྒྲས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ཡིན་ཅེས་པ་སྡུད་པར་བྱེད་པ་དང་། གང་ལ་འགྲོ་ཞེ་ན་ལྷ་ས་ལའོ་ཞེས་པའི་འོ་སྒྲས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་འགྲོ་ཞེས་པ་སྡུད་པར་བྱེད་པ་དང་། དོན་འདི་སུས་བསྒྲུབས་ཤེ་ན་ཡོན་ཏན་གྱིས་སོ་ཞེས་པའི་སོ་སྒྲས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་བསྒྲུབས་ཞེས་པ་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀ་དང་ཁའི་ཚིག་གི་དབྱེ་བ་འབྱེད་པ་ལ་མཁོ་བ་སྟེ། གསུང་ངོ་ཞེས་བཞེད་པ་ཁྱད་པར་བ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། ལུང་དང་འདོད་པ་སོ་སོར་ཕྱེ་བ་ནི་སྐབས་འདིའི་རྫོགས་ཚིག་གི་ནུས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་སོ། །\nམདོར་ན། རྣམ་དབྱེ་སོ་སོའི་མཇུག་མཐའི་གསལ་བྱེད་དག་ནི་བཙན་བསྡུས་མ་ཡིན་པར་རང་རེའི་ངག་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་ཐོན་པ་ཡིན་ཕྱིར། རྫོགས་ཚིག་གི་ཕྲད་ལ་དོན་སྟོན་པའི་ཆ་ཞིག་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་འབྱུང་གིའོ། །\nདེ་ལྟར་གོང་དུ་གླེང་བའི་མཁས་དབང་དེ་དག་གི་བརྟེན་སའི་ཁུངས་ཀྱང་། སློབ་དཔོན་ཐོན་མིས་མཛད་པའི་ལུང་སྟོན་པ་རྩ་བ་སུམ་ཅུ་པ་དང་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་རྩ་བ་གཉིས་ཡིན་ཅིང། དཔེ་བརྗོད་ཀྱི་ཁུངས་ནི་རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་རོ་ཅོག་དང་བསྟན་འགྱུར་རྣམས་ཡིན་པ་བཀའ་བསྟན་ལ་མཇལ་ན་རྟོགས་ཐུབ་སྟེ། འདིར་བཀའ་འགྱུར་ལས་བྱུང་བའི་དཔེ་མཚོན་ཙམ་ཞིག་འགོད་པ་ལ། 《མདོ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ》ལས། འོན་ཏམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས། །ཞེས་དང་། འོན་ཏམ་འདི་དག་མིག་འཕྲུལ་ལམ། ། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཡང་ད་དྲག་ཡོད་པའི་དབང་གིས་ཏམ་ཡིག་འཇུག་པ་དང་། 《འཕགས་པ་ཉེ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པའི་མདོ》ལས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལྟར་ཉན་ཏོ། ། ཞེས་དང་། 《ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ》ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་ཏོ། ། ཞེས་དང་། 《མདོ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ》 ལས། མཚན་མ་དང་འདྲན་ཏོར་གྱི་དོན་ཀྱང་མེད་དོ། །ཞེས་དང་། ཡང་། རོ་གཅིག་པ་དེའི་དོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་མལ་པའི་ཚིག་བཤད་པས་སྤྱད་ཀྱི། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱང་ད་དྲག་ཟོར་ཡང་བའི་ཕྱིར་དུ་དོར་ན་ཡང་། ཕྲད་ཀྱི་འཇུག་ཚུལ་ནི་ད་དྲག་ཡོད་པ་ལྟར་སྦྱར་ཡོད་པ་འདི་ཡང་དག་ཡིན་པ་ར་སྤྲོད་ནུས་ཤིང། །དེ་བཞིན་དུ། 《ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ》ལས། སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཅིང་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་དང་། ཞེས་དང་། 《མ་དྲོས་པས་ཞུས་པའི་མདོ》ལས། ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། ། ཞེས་དང་། ངོ་མཚར་ཏོ། ། ཞེས་དང་། ཞེན་ཏོ། ། ཞེས་དང་། གླུ་དབྱངས་ལེན་ཅིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྔགས་བརྗོད་དེ། ཞེས་དང་། དབུགས་འབྱིན་ཅིང་འཇོག ཅེས་དང་། བཏང་སྙོམས་གྱུར་ཅིང་གཡོ་བ་མེད། །དེ་ནི་ཉེས་པ་མི་འཛིན་ཏོ། ། ཞེས་དང་། གཏོར་ཏོ། ། ཞེས་དང་། ཕྱིན་ཏོ། ། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་མང་དུ་འབྱུང་ཞིང་དཔེ་འདི་དག་ནོར་བར་མི་སེམས་ཏེ། ཡང་འཇུག་ད་དྲག་གི་དཔེ་རྣམ་དག་དང་འཁྲུལ་མེད་འབའ་ཞིག་གོ །དེ་ཡང་ཡིན་ཏེ། 《ཤེར་ཕྱིན་ལྔ་བཅུ་པ》 ལས། ཉན་ཏམ། འཛིན་ཏམ། འཆང་ངམ། ཀློག་གམ། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་དམ། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་བགྲང་གིས་མི་ལངས་པ་བཀའ་བསྟན་ལ་འདུག་སྟེ། དཔེར་ན། འཛིན་ཀྱང་། འཛིན་ཏོ། །སྒྱེལ་ཏོ། །བྱོན་ཏོ། །ཁ་འདྲེན་ཏོ། །འཕགས་པ་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ིམདོ། སྙན་ཅིང་འཇེབས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པ། ལེན་ཏོ། །ལེན་ཅིང་། རྟེན་ཏོ། །རྟེན་ཅིང་། འགུལ་ཏོ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུས་རིགས་བསྒྲེ་ནུས་པ་དང། 《མར་མེའི་ལོ་རྒྱུས》ལས། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱིས་དགའ་བདེ་རྩེ་གཅིག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག ཅེས་འཛིན་གྱི་རྗེས་སུ་ཀ་ཡེད་ཀྱི་ཀྱིས་ཐོབ་པ་འདི་ད་དྲག་གི་དཔེ་འཁྲུལ་མེད་ཅིག་ཡིན་ཏེ། གོང་དུ་དཔེར་བརྗོད་པ་ལྟར་ཨ་ལ་ཤས། དཔེ་དག་པ་རྣམས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱི་ཡུལ། ཅེས་གསུངས་པ་དང་། གསེར་ཏོག་ཚང་གིས། ཡུམ་མཚལ་དཔར་མ་སོགས་ཚད་ཐུབ་ཀྱི་གཞུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་ཚུལ་ཤེས་པ་གལ་ཆེའོ། །ཞེས་གདམས་པ་སོགས་ནི་རང་དགར་འདོར་རུང་བའི་ཚིག་ཅིག་མ་ཡིན་ཏེ། གཏན་ཚིགས་དང་ལྡན་པའི་རྗོད་བྱེད་རྣམ་དག་ཅིག་ཏུ་ཁོ་བོས་སེམས་ཤིང་ངེས་པར་ལག་ལེན་ཏུ་གདབ་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་ཀྱང་གལ་ཆེའོ། ། དེ་དང་མཚུངས་པར《མདོ་མྱང་འདས》ལས། ཀྱེ་མ་ཁེབས་སོ་ཁེབས་སོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་ཏོ། །  ཞེས་དང་། གསལོ་བ་གདབ་བོ་ཞེས་ཟེར་ཏོ། །ཞེས་དང་། ཞུ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་ཏོ། ། ཞེས་དང་། གདུང་གདུང་སྐད་དུ་གླུ་དབྱངས་ལེན་ཏོ། ། ཞེས་དང་། མེ་ཏོག་དྲི་ཞིམ་པོའི་སིལ་མས་གཏོར་ཏོ། ། ཞེས་དང་། འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། ། ཞེས་དང་། ཀུ་མུད་ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོ་ཙམ་ཤ་སྟག་གིས་བརྒྱན་ཏོ། ། ཞེས་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་ཅིང་། ཞེས་དང་། དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག ཅེས་དང་། འདུ་ཤེས་རྟེན་ཅིང་བསྒོམས། ཞེས་དང་། བདག་ནི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐར་ཏོ་སྙམ་ནས་ཆང་བཏུང་བ་ཅིར་ཡང་མི་རུང་བར་ཤས་ཆེར་བསྐོས་ཏེ་སྤོང་བར་བགྱིད་པ། ཞེས་དང་། དོན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། ། ཞེས་དང་། གསེག་མ་བཞིན་དུ་ནོར་ཅིང་དོན་མེད་པར་གྱུར་ཏ་རེ།  ཞེས་དང་། བདུག་པ་རྣམས་བྱིན་ཅིག ཅེས་དང་། འཛིན་ཀྱང་དོང་ལ། ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་སྟོན་དུ་ཟིན་ཀྱང་། བསླབས་སུ་ཟིན་ཀྱང་། ཞེས་དང་། ཟླ་བ་ཤར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཡང་མི་ཐོས་སོ། །ལེན་ཅིང་ཟའོ་ཞེས་དང་། ཞེས་དང་། ཀུན་ཏུ་རབ་ཀུན་ཏུ་རབ་ཅེས་བྱ་བ། ཞེས་དང་། རྫས་ངན་དུ་འདུན་ཅིང་སྤྱོད་པ་ངན་པ། ཞེས་དང་། སྟོན་ཀྱང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར།  ཞེས་དང། བསམ་དང་ལས་ཀྱི་དོན་ཀྱང་མཆིས། ཞེས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་མི་དགོས་པར་འཛིན་ཀྱང་གཞི་གསུམ་མཆོག་ཏུ་རྟག་པའི་རྒྱུས་ན། ཞེས་དང་། ད་དུང་དོགས་པ་སེལ་བར་བྱེད་མི་ཐུབ་སྙམ་ན། སློབ་དཔོན་ཐོན་མི་རང་གིས་བསྒྱུར་པའི《མདོ་སྡེ་དཔང་སྐོང་ཕྱག་རྒྱ་པ》ལས། རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་མཆོད་ཅིང་འདོན་ཏོ། །ཞེས་དང་། སྦྱངས་ཤིང་བསལ་ཏོ། །ཞེས་དང་། གཞིག་ཅིང་གདོན་ཏོ། ། ཞེས་གསལ་བར་གསུངས་པ་འདི་ལ་སོམས་དང་། ད་དྲག་ཟོར་ཡང་བའི་ཕྱིར་དུ་དོར་ན་ཡང་དེའི་འཇུག་གི་ཕྲད་ནི་ད་དྲག་ཡོད་པ་ལྟར་སྦྱོར་དགོས་པ་འདི་དང་པོའི་སློབ་དཔོན་མཁན་པོ་ཐོན་མི་སམ་བྷོ་ཊའི་དགོངས་པ་དངོས་ཡིན་པ་ལ་སུ་ཞིག་གིས་བསྙོན་ནུས། འོ་ན། བཀའ་བསྟན་ལས་ད་དྲག་གི་ཕྲད་ཀྱི་སྦྱོར་ཚུལ་ལའང་མི་མཐུན་པ་མང་དུ་གནས་པ་དེ་ཅི་ཡིན་ཅེ་ན། དེ་ལའང་རིགས་གཉིས་ཡོད་དེ། ད་དྲག་ཡོད་པ་ལྟར་ཕྲད་སྦྱར་ཡོད་པ་རྣམས་ནི་དག་ཅིང་ཁུངས་ལྡན་ཡིན་ཅིང་། ད་དྲག་ཐོབ་ངེས་པ་ལ་ཕྲད་སྦྱོར་སྐབས་མེད་པ་ལྟར་སྦྱར་བ་དག་ནི། ཞུས་ཆེན་པ་དག་གིས་ཐུགས་མཉམ་མ་བཞག་པར་བར་ལམ་སྐེད་ལམ་ནས་ཤོར་བར་ཟད་དོ། །དེ་ལྟར་ལག་ལེན་ཏུ་གདབ་དཀའོ་སྙམ་ན་དེ་ནི་སྲོལ་བཟང་སྣུབ་བྱེད་དང་ཁུངས་མེད་ལུགས་མེད་ཀྱི་གནས་ལས་མ་འདས་སོ། །\nདེའི་ཕྱིར། རྗེས་འཇུག་ན་ར་ལ་གསུམ་ལ་ད་དྲག་འཐོབ་པ་དང་མི་འཐོབ་པའི་རྣམ་གཞག་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྗེས་འཇུག་གི་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པ་འཆད་པའི་སྐབས། མ་ནིང་གསུམ་ལས། མིང་གཞིའི་ཕོ་ཡིག་གི་མཐར་ཡང་འཇུག་ཡོད་མེད་གཉིས་ལས་ཡོད་པ་ཅན་གྱི་འགྱུར་བ་མ་ནིང་དང་། མིང་གཞིའི་མོ་ཡིག་གི་མཐར་ཡང་འཇུག་ཡོད་པ་སྒྲ་བར་མ་ལ་དྲག་ཞན་གཉིས་ཀའི་ཆ་དང་ལྡན་པ་མཚན་གཉིས་མ་ནིང་དང་། མིང་གཞིའི་མ་ནིང་གི་མཐར་ཡང་འཇུག་ཡོད་མེད་གཉིས་ལས་ཡོད་པ་ཅན་རྣམས་ནི་ད་དྲག་གི་འཇུག་ཚུལ་དང་། དེ་དང་མཚུངས་པར་དེའི་ཕྲད་རྣམས་ཀྱང་ཡང་འཇུག་ད་དྲག་དོར་ན་ཡང་། སྔ་སོར་བཞིན་ད་དྲག་ཡོད་པ་ལྟར་སྦྱོར་དགོས་པ་ནི་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་གཞུང་གི་དགོངས་པ་མ་འཁྲུལ་བ་ཡིན་པར་སེམས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རྗེས་འཇུག་མ་ནིང་གི་ཡི་གེ་ན་ར་ལ་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་ད་དྲག་ཐོབ་ངེས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ད་དྲག་དངོས་སུ་མི་འབྲི་ཡང། ཕྲད་རྣམས་ནི་ངེས་པར་དུ་ཡོད་པ་ལྟར་སྦྱོར་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན། སླར་བསྡུའི་ཏོ། ལ་དོནད་ཀྱི་ཏུ། ཨི་ལྡན་གྱི་ཀྱི་དང་ཀྱིས། ཚིག་རྒྱན་གྱི་ཀྱང་། ལྷག་བཅས་ཏེ་ལ་འཁྲུལ་བ་མི་འབྱུང་སྟེ། ན་ར་ལ་ས་དྲག་མཐར་ཏེ་ཞེས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། འབྱེད་སྡུད་ཀྱི་ཏམ། ཞེས་པའི་ཕྲད་རྣམས་ལག་ལེན་དངོས་ཀྱི་ཁྲོད་ཇི་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་གི་ཆོས་ཉིད་ལྟར་སྦྱོར་རྒྱུ་ནི། རིགས་གཞུང་གཉེར་པ་ཀུན་ཀྱིས་སེམས་རྣལ་དུ་ཕབ་སྟེ་དཔྱད་དགོས་པའི་དོན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་འཁུམས་སོ། །\nད་དུང་དོགས་གནས་ཤིག་ཡོད་པ་ནི། ལས་ཚིག་གཅིག་ལ་ད་དྲག་ཡོད་མེད་གཉིས་འབྱུང་བ་དག་ཇི་ལྟར་ཐག་གཅོད་དགོས་པ་སྟེ། དཔེར་ན། ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་དང་། ཆ་མ་འཚལ་ཏོ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། འདི་ནི་ཤར་རོ། །ཞེས་དང་། ཡིད་ལ་ཤར་ཏོ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་འཚལ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ལས་སྔ་མ་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་མ་འོངས་པ་སྟོན་པ་དང་། ཕྱི་མའི་འཚལ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཤེས་ཞེས་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་དང། དཔེ་གཉིས་པའི་ཤར་སྔ་མ་དེ་མིང་སྟེ་ཕྱོགས་སྟོན་པའི་མིང་ཡིན་ཕྱིར་ད་དྲག་མེད་པར་རྫོགས་ཚིག་གི་ཕྲད་རོ་སྦྱར་བ་དང་། ཤར་ཕྱི་མ་ནི་བློ་ངོར་འཆར་བའི་དོན་དུ་འཇུག་པའི་ད་དྲག་གི་ཏོ་སྦྱར་བ་འདི་ལྟ་བུའི་རིགས་རྣམས། དུས་གསུམ་དང་ལས་ཚིག་གི་དོན་ལ་ཡང་རག་ལས་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་ཞིང། ཕྲད་གཞན་རྣམས་སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ་དབྱེ་བ་འབྱེད་དཀའ་བ་དང་། གཞན་ཡང་། ད་དྲག་གི་འཇུག་ཚུལ་དེ་དབྱངས་བཞི་དང་སྔོན་མིང་རྗེས་གསུམ་ལ་འབྲེལ་པ་ཡོད་མིན་དང་། མིང་གཞིའི་རྟགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་མིན། ཡོད་ན་ཇི་ལྟར་ཡོད་ཚུལ་དང་མེད་ན་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་སྒོ་ནས་ད་དྲག་མི་འཐོབ་པ་དང་། སྒྲ་གདངས་དྲག་ཞན་གྱི་འགྱུར་བ་ལ་རག་ལས་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་སོགས་ལ་ད་སྔ་དཔེའི་སྒོ་ནས་གསལ་བཤད་བྱེད་པ་ཙམ་མ་གཏོགས། བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཅིག་དང་སྒྲུབ་བྱེད་ཡང་དག་ཅིག་རྙེད་མ་བྱུང་བས་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་པར་རིགས་སོ། །ཛ\nརྔོག་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱི་གསུང་འབུམ།[Z] ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009:665.\n སུམ་རྟགས་དགོངས་འགྲེལ་ཀུན་བཟང་དགོངས་རྒྱན།[M] མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང། 1980:35.\n   ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང་།[M] ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1981:85-86.85.88.89.77.\n  ཡི་གེའི་བཤད་པ་མཁས་པའི་ཁ་རྒྱན།[M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1982:23-23.9.\n  གསེར་ཏོག་སུམ་རྟགས།[M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1959:59.202.203.\n      བསོད་ནམས་སྐྱིད་དང་དབང་རྒྱལ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྲིགས་ཏེ་འགྲེལ། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་གནའ་བོའི་བོད་ཡིག་ཤོག་དྲིལ།[Z] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1983: 204.204.22.309.26.28.29.\n བཀའ་གདམས་ཕ་ཆོས།[M] མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1994:19.\n རྔོག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ། ཚད་མ་རྣམ་ངེས་ཀྱི་དཀའ་གནས་རྣམ་བཤད[M] ཀྲུང་གི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1994:3.\n མཁས་གྲུབ་རྗེ། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་ཊིཀ་ཆེན་རིགས་པའི་རྒྱ་མཚོ།[M] མདོ་སྟོད་འཇང་དགུན་གྲ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན། འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལམ་སྟོན་པོད15པ། 24.\n མཁས་གྲུབ་རྗེ། ཚད་མ་སྡེ་བདུན་ཡིད་ཀྱི་མུན་སེལ།[M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 19.\n  བྱ་ཁྱུང་ཡོན་ཏན་ཐེག་ཆེན་དར་རྒྱས་གླིང་གི་ཤིང་པར་གཞིར་བཟུང་ནས་སྔགས་འཆང་གུ་རུས་བསྒྲིགས། དུས་བབ་ཞལ་འདོན།[Z] མཚོ་སྔོན་ནང་བསྟན་རིག་གནས་སྒྱུ་རྩལ་ཞབས་ཞུ་ལྟེ་གནས་ཞབས་ཞུ་ཁང་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན། 2010:57.69. བཀའ་འགྱུར་དཔེ་བསྡུར་མའི་ཤེས་རབ་སྣ་ཚོགས་ཀ་དུམ་པ། 355.357.\n 《བཀའ་འགྱུར་དཔེ་བསྡུར་མ》མདོ་སྡེ་ཐ། 《སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ》 398. 《སྡེ་དགེ་བཀའ་འགྱུར》 ཤིང་དཔར། མདོ་སྡེ་ཐ།157.\n 《བཀའ་འགྱུར་དཔེ་བསྡུར་མ》 མདོ་སྡེ་ས། 446.\n 《བཀའ་འགྱུར་དཔེ་བསྡུར་མ》མདོ་སྡེ་ཆ། མྱང་འདས། 411.\n                     《བཀའ་འགྱུར་དཔེ་བསྡུར་མ》མདོ་སྡེ་ཐ། 4.5.12.13.24.41.42.58.6 6.68.70.73.118.124.143.158.161.196.197.242.324.


TIBETAN FOLK SONG__Glu shags3: Anonymous : Free Download, Borrow, and Streaming : Internet Archive\n[archiveorg REC004_201806 width=560 height=384 frameborder=0 webkitallowfullscreen=true mozallowfullscreen=true]\nཉེ་བའི་དུས་སུ་སྐད་འཕྲིན་ནི་ང་ཚོའི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་འབྲེལ་འདྲིས་ཡོ་བྱད་གལ་ཆེན་ཞིག་ཆགས་པ་དང་། རང་གི་ཕ་ཡུལ་དུ་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་འཕྲིན་ཚོགས་པ་སྣ་ཚོགས་བརྒྱུད་དེ་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་རྒྱུད་འཛིན་དང་དར་སྤེལ་གཏོང་བཞིན་ཡོད། དཔེར་ན། ཁོ་ཚོས་སྐད་ཚོགས་པའི་ནང་དུ་བོད་ཀྱི་གཏམ་དཔེ། དམངས་གླུ་དང་གླུ་ཤགས་འགྲན་བསྡུར་སྤེལ་ཞིང་བྱ་དགའ་ཡང་བསྩལ་ཏེ་གཞོན་པ་རྣམས་ལ་གླུ་ལེན་པར་སྐུལ་ལྕག་གནང་། ཚོགས་པ་རེ་འགའ་ཞིག་ནི་ས་གནས་ཀྱི་མི་ཁོ་ནས་གྲུབ་པ་མིན་པར་ས་གནས་གཞན་པ་རྩེ་ཁོག་དང་སོག་རྫོང་སོགས་ཀྱི་མི་ཡང་འདུས་ཡོད་པས། ཚོགས་པའི་ནང་བླངས་པའི་གླུ་ཡང་སྣ་འཛོམས་རེད། ཉིས་སྟོང་བཅོ་བརྒྱད་ལོའི་ཟླ་གསུམ་པའི་ནང་ང་རང་གླུ་ཤགས་འགྲན་གྱི་སྐད་འཕྲིན་ཚོགས་པ་ཞིག་ལ་འཛུལ་ཏེ་ཁྱོན་བསྡོམས་གླུ་བ་བཅུ་དྲུག་གིས་བླངས་པའི་གླུ་ཤགས་བཞི་བཅུ་ལྷག་སྒྲ་བླངས་པ་ཡིན། གླུ་བ་རྣམས་ས་ཡར་མར་གྱི་ཡིན་པས་འདི་རུ་མིང་མེད་པའི་སྒོ་ནས་བཀོད་ཡོད།\nWeChat isanew communication tool in my local community. Villagers hold cultural activities through WeChat by creating WeChat groups, for example, telling, competing, singing—Tibetan proverbs, folktales, and folksongs, e.g, glu shags ‘competing by answering the content of one song with the content of another.’ Locals say that it isaform of cultural preservation, encouraging young people to learn folk culture through WeChat. Some good singers are rewarded by WeChat group-managers. Some WeChat groups are large and members are not only local people. Some are from Rtse khog (Zeku), Sog rdzong (Henan) counties. I recorded these folk songs fromaWeChat group in March 2018. There are eight sections. Each section features ten different glushags by two singers. In total, there are eighty glushags and sixteen singers. Unfortunately, all singers are anonymous.\nUploaded by Wanma Rinzen on June 17, 2018


|partialcolophonwylie=/gzhung don thams cad song nas/_mjug gi don rgya gar gyi paN+Di ta dam pa rin po ches sgra rang 'gyur du bsgyur ba la/_zhwa ma lo tsAs zhus te gtan la phab pa'o/_/dam pa rin po che'i mtshan ni/_kA ma lA shI la yin la/_grub chen brgyad cu'i bstod pa las/_sgra tshad lung rig man ngag mkhas/_/rig 'dzin tshe yi dngos grub brnyes/_/kA mA la zhes bya ba yi/_/bla ma de la phyag 'tshal lo;_/zhes pa'o/_/de bod du lan gsum phebs pa'i rting res gzhung 'di skyo ston sku mched la gnang nas ma jo mo ganga+ga'i lha mo'i sprul pa des dar zhing rgyas par mdzad kyang /_gang zag gi skal pa dang 'tsham par gzhung gi dgongs don ci rig par bstan pa las/_gzhung gi tshig don yongs su rdzogs par gnang ba ni/_khu sgom chos seng las ma byang zhes bshad do/_/de nas rim par brgyud pa las zal mo brag pas nyang gyi jo sras rin chen gsal gyi don du/_gzhung gi don 'grel dang yig sna mang bar mdzad par snang la/_bdag gi bla mas 'grel pa 'bring du long ba mdzad cing /_kho bos rgyas bsdus gnyis bris pa yin no/_/'di bris ma yi 'phrin las bsgrubs byas shing /_/mkha' 'gro'i lung bstan bslu ba med par yang /_/bla ma'i thugs dgongs yongs su rdzogs bgyis te/_bdag nyid lhag bsam rnam par dag pas so/_bden pa de dang phyogs bcu dus gsum gyi/_/gang zag bzhi yi bsod nams nyin byed rnams/_/chos dbyings dag pa'i mkha' la rab 'phags nas/_/mtha' yas sems can blo mun sel phyir sbyin/_/dag kyang kuXn mkhyen rgya mtshor ma chud bar/_/tshogs gnyis dgaX' bde'i chu rgyun 'phel ba dang /_/don gnyis bdud rtsi'i dpaXl dang ldan pa yis/_/ma lus 'gro ba tshim pa'i 'byorX bar shog_//\n|partialcolophontib=།གཞུང་དོན་ཐམས་ཅད་སོང་ནས། མཇུག་གི་དོན་རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེས་སྒྲ་རང་འགྱུར་དུ་བསྒྱུར་བ་ལ། ཞྭ་མ་ལོ་ཙཱས་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་མཚན་ནི། ཀཱ་མ་ལཱ་ཤཱི་ལ་ཡིན་ལ། གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུའི་བསྟོད་པ་ལས། སྒྲ་ཚད་ལུང་རིག་མན་ངག་མཁས། །རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །ཀཱ་མཱ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡི། །བླ་མ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༏ །ཞེས་པའོ། །དེ་བོད་དུ་ལན་གསུམ་ཕེབས་པའི་རྟིང་རེས་གཞུང་འདི་སྐྱོ་སྟོན་སྐུ་མཆེད་ལ་གནང་ནས་མ་ཇོ་མོ་གངྒའི་ལྷ་མོའི་སྤྲུལ་པ་དེས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་ཀྱང་། གང་ཟག་གི་སྐལ་པ་དང་འཚམ་པར་གཞུང་གི་དགོངས་དོན་ཅི་རིག་པར་བསྟན་པ་ལས། གཞུང་གི་ཚིག་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གནང་བ་ནི། ཁུ་སྒོམ་ཆོས་སེང་ལས་མ་བྱང་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པ་ལས་ཟལ་མོ་བྲག་པས་ཉང་གྱི་ཇོ་སྲས་རིན་ཆེན་གསལ་གྱི་དོན་དུ། གཞུང་གི་དོན་འགྲེལ་དང་ཡིག་སྣ་མང་བར་མཛད་པར་སྣང་ལ། བདག་གི་བླ་མས་འགྲེལ་པ་འབྲིང་དུ་ལོང་བ་མཛད་ཅིང་། ཁོ་བོས་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་བྲིས་མ་ཡི་འཕྲིན་ལས་བསྒྲུབས་བྱས་ཤིང་། །མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་བསླུ་བ་མེད་པར་ཡང་། །བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་བགྱིས་ཏེ། བདག་ཉིད་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། བདེན་པ་དེ་དང་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི། །གང་ཟག་བཞི་ཡི་བསོད་ནམས་ཉིན་བྱེད་རྣམས། །ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་མཁའ་ལ་རབ་འཕགས་ནས། །མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་བློ་མུན་སེལ་ཕྱིར་སྦྱིན། །དག་ཀྱང་ཀུ༷ན་མཁྱེན་རྒྱ་མཚོར་མ་ཆུད་བར། །ཚོགས་གཉིས་དག༷འ་བདེའི་ཆུ་རྒྱུན་འཕེལ་བ་དང་། །དོན་གཉིས་བདུད་རྩིའི་དཔ༷ལ་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །མ་ལུས་འགྲོ་བ་ཚིམ་པའི་འབྱོར༷་བར་ཤོག །།\n|ringutulkunote=The Commentary to the Chod, the Profound Meaning of the Prajnaparamita, Root Text Called "Inexhaustible Honey".\n|notesauthor=In the dkar chag for the gdams ngag mdzod kong sprul says that this text is by someone named drung sa ru pa (DNZ, vol. 18, p. 455, line 7), but [[Dan Martin]] has [[kun dga' dpal 'byor]] and [[Sarah Harding]], the translator of this text says in her introduction that: "The author of Pure Honey, the commentary to Āryadeva’s Grand Poem, is given in the colophon as Kunga Paljor. In the Record of Teachings Received, Kongtrul gives his full name as Drung Sarupa Kunga Paljor (Drung sa ru pa Kun dga' dpal 'byor). It is stated there that he received the cycle of empowerments and transmissions of all the source scriptures directly from Machik Lapdrön inavisionary experience (p. 778). “Drung” may indicate the Trungpa lineage, and “Saru” appears to beaplace name, since his immediate predecessor given in the lineage of transmission of Āryadeva’s text in Kongtrul’s catalogue is called the Great Adept of Saru, Sönam Paljor (Sa ru grub chen bSod rnam dpal 'byor, f. 71b). The latter was active in the 15th century (TBRC), which gives us an approximate date for Kunga Paljor. Other than this, and that according to Kongtrul he also authored the commentary to an important text attributed to Machik called ''Hairtip of Wisdom'', not much information is available."


ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན། : May 2012\nཉིན་མོ་འདི་ནི་འཆར་ཅན་ལྟར་དུ་ཡོད་པའི་གཟའ་ཟླ་བའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབས་དང་། ཟླ་བ་རེའི་ནང་མི་རྣམས་ཐོ་འགོད་བྱེད་ནས་མི་ལྔ་རེའི་གྲངས་ཚད་ལོང་ན་སྐྱབས་སྡོམ་རེ་གནང་གི་ཡོད་པས་དེ་ཡིན། ཉིན་གུང་དད་ལྡན་མ་སུ་སིན་མ་བུ་གཉིས་དང་ལྷན་དུ་ཝེར་ནམ་ཟ་ཁང་ཞིག་ནང་དུ་གྲོ་ཟས་མཉམ་དུ་ཟོས། ཆུ་ཚོད་བཞི་པའི་སྐབས་སུ་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་འཚོགས་འདུ་ཡོད་པས་དེར་སོང་ནས་ངོས་རྒྱ་གར་ལ་འགྲོ་ཆེས་གྲ་སྒྲིགས་དང་འོད་ཆོག་ཁ་འདོན་དེབ་ལྔ་བརྒྱ་མ་ལེ་ཤ་ནས་པར་ལ་རྒྱག་རྒྱུ་དེའི་སྐོར་བགྲོ་གླེང་ལྷུག་པོ་བྱུང་སོང། དགོང་མོ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་པའི་སྐབས་སུ་འཆར་ཅན་ལྟར་ཡོད་པའི་གཟའ་ཟླ་བའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབས་ལ་སོང་བས་དེ་རིང་ནི་ང་རྒྱ་གར་ལ་མ་སོང་བའི་གོང་ཉིན་ཐ་མའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབས་ཡིན་པས་མི་མང་པོ་འཛོམས་འདུག འདོན་པའི་གོང་ནས་ཀུན་སློང་བཅོས་སྟངས་སྐོར་འགྲེལ་བཤད་ཐུང་ཙམ་བྱས་ནས་དེ་རིང་འོད་དཔག་ཆོ་ག་བསྡུས་པ་ཞིག་བཏོན་ནས་བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ་དངོས་བཞིའི་ཆོས་བཤད་རུ་ཡི་དམ་ཞེས་པ་གང་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་དགོས་མིན་དང་། མཚོན་བྱ་དཔེའི་ཡི་དམ་དང་། མཚོན་བྱེད་དོན་གྱི་ཡི་དམ་སོགས་འགྲེལ་བཤད་གང་དྲག་བྱས། དེ་རིང་སྔ་ནས་མིང་ཐོ་བཀོད་པའི་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་ཞུ་མཁན་མི་གྲངས་བརྒྱད་ཙམ་ལ་སྐྱབས་སྡོམ་དང་ཆོས་མིང་སོགས་སྤྲད་ནས་སྐྱབས་འགྲོའི་སྐོར་འགྲེལ་བཤད་སོགས་བྱས། མང་ཚོགས་ལ་མཉམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞིག་ཀྱང་བཏོན་ནས་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བསླབ་བྱ་སོགས་འགྲེལ་བཤད་བྱས་པས་མི་རྣམས་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་བྱུང་སོང་། ངོས་བླ་མ་བཟང་ངན་ཧ་མི་གོ་སྟེ་དེ་ནི་ངོས་ཀྱི་སྐད་བསྒྱུར་དེ་ཡག་ཆེས་ནས་ཡིན་རྒྱུ་རེད་བསམ་པའི་ངོས་ལ་ཡིད་ཆེས་ཡོད། དེ་ནས་ཟུར་འཕྲད་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་འདོད་བློ་དང་མཐུན་པར་ཁ་བརྡ་དང་། ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་སོགས་གང་དགོས་རྣམས་བྱས་ནས་མཐར་གྱེས་བྲལ་གྱི་ལག་གཡུགས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་སོགས་ཅི་རིགས་ཀྱིས་ཕེབས་རྫོངས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བྱས་ནས་ནང་དུ་འབྱོར་ཞིང་འཛམ་གླིང་གི་སྒེའུ་ཁུང་ནས་རྒྱངས་ལྟ་ཞིག་བྱས་པས་ཁ་སང་ལྷ་ས་ནས་བོད་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་གཉིས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་མདུན་དུ་བོད་བསྟན་སྲིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་གཟུགས་པོ་མེ་ལ་ཕུལ་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་ཐབས་སྡུག་དེ་རེད་འདུག ད་ཡིན་ན་བོད་རིགས་ན་གཞོན་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་ཏག་ཏག་ནས་བོད་བསྟན་སྲིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྐུ་ལུས་མེ་ལ་ཕུལ་ཚར་བའི་གནས་སྟངས་དེ་ལ་བསམ་གཞིག་བྱེད་བཞིན་ཉལ་སར་སོང་ནས་གཉིད་དུ་ཡུར།\nཞོགས་པ་ལངས་ནས་ཁ་འདོན་རྣམས་ཚར་བར་བྱས་ཤིང་ཞོགས་ཟས་ལ་རོལ་ནས་གནམ་གཤིས་ཧ་ཅང་བཟང་བས་ཕྱི་རོལ་དུ་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་ཆེད་དུ་སུ་སིན་དང་མཉམ་དུ་རྐང་འགྲོས་ཀྱིས་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ཙམ་རིང་སོང་ནས་ནང་དུ་འབྱོར། དེ་རིང་ནི་ངོས་ལ་ཁ་པར་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཁ་སང་བོད་དོན་སྐོར་ཨ་རིའི་གཞུང་གི་རླུང་འཕྲིན་དང་མ་ཟད་བོད་སྐད་རླུང་འཕྲིན་སོགས་ནང་ནས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་ནས་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཉན་ནས་ངོས་ལ་དེའི་སྐོར་རང་རེད་འདུག ཁ་ཤས་ནས་རྩེད་མོ་དང་སྦྲག་ནས་ཁྱོད་རང་སྐད་གྲགས་ཆེན་པོ་རེད་འདུག་སོགས་ངོས་ལ་བཟང་སྟོད་ཀྱི་སྐད་ཆ་ཤ་སྟག་རེད། ཉིན་གུང་རྒྱབ་ཏུ་ངོས་ཀྱི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་འགན་འཛིན་ཧར་ཌེའི་བུ་མོའི་གྲོགས་པོའི་ནང་མི་དང་མཉམ་དུ་དགོང་ཟས་སྐབས་སུ་ཁོ་རང་གཉིས་ལ་བྱིན་རླབས་དང་བཀའ་བསྒོ་སོགས་བྱེད་དགོས་པ་དེ་ཡིན་པས་ཆུ་ཚོད་དྲུག་པའི་སྐབས་སུ་ཧར་ཌེའི་ནང་དུ་སོང་བས་ཁོ་རང་ཚོའི་དགའ་ཉེ་སྤུན་མཆེད་སོགས་མི་གྲངས་བརྒྱད་ཙམ་མཉམ་དུ་དགོང་ཟས་ཟོས་རྗེས་ནང་མི་ཡོངས་ལ་ངོས་ནས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་སྒོ་ནས་ཁྱིམ་ཁྲུས་དང་། ཕུར་པ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྒོ་ནས་བཀའ་བསྒོ་སོགས་གང་དྲག་བྱས། བུ་དང་བུ་མོ་གཉིས་ལ་བོད་ལུགས་ལྟར་དུ་རྟེན་བྲེལ་གྱི་ཆེད་དུ་སྐེ་ལ་ཁ་གཏགས་བཀོན། དེ་ནས་ནང་དུ་འབྱོར་ནས་འཛམ་གླིང་གི་སྒེའུ་ཁུངས་ནང་ནས་རྒྱངས་ལྟ་ཞིག་བྱས་པས་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་མཛད་འཕྲིན་འོད་ཟེར་སྟོང་གི་ཟེར་དེ་ལྟས་ངན་རྒྱ་ནག་དམར་པོ་འབྱུང་བྱ་འུག་པའི་མིག་ལ་མ་བཟོད་ནས་ཉེ་བའི་ཆར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་བྱེས་ཕེབས་ཀྱི་ཡུན་དེར་དབྱིན་ཇི་སྲིད་བློན་དང་ཨོ་སི་ཏྲུ་རི་ཡའི་སྲིད་བློན་སོགས་ནས་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་པས་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་སྲིད་འཛིན་རྣམས་ནས་སྐད་ངན་ཤོར་བ་དེ་རེད་འདུག དེ་ནས་དེ་རིང་གི་ཉིན་ཐོ་མདོར་བསྡུས་ཞིག་གཏང་ནས་ཉལ་སར་སོང་ནས་གཉིད་དུ་ཡུར།\n- May 26, 2012 No comments:\nཞོགས་པ་ལངས་ནས་ཁ་འདོན་རྣམས་ཚར་བར་བྱས་ཤིང་ཞོགས་ཟས་མ་ཟོས་པའི་གོང་ཉེ་བའི་ཆར་ངོས་ཀྱི་ཆོས་ཚོགས་ནས་གོ་སྒྲིགས་བྱས་པའི་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་སྐོར་ཨ་རིའི་ཀི་ལི་ཧྥོ་ཉའི་རླུང་འཕྲིན་ནང་དུ་རྒྱངས་བསྲིངས་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ཆུ་ཚོད་བདུན་དང་ཕྱེད་ཀའི་སྐབས་སུ་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་འགན་འཛིན་ཧར་ཌེ་དང་། སྐད་བསྒྱུར་བྱམས་པ་མཐར་ཕྱིན་གཉིས་སླེབས་སོང་བས་ངེད་གསུམ་ཤར་རྒྱག་སྐར་མ་སུམ་ཅུ་ཙམ་གྱི་སར་ཡོད་པའི་ཨ་རིའི་ཀི་ལི་ཧྥོ་ཉའི་རླུང་འཕྲིན་རྒྱངས་སྲིང་ཁང་དུ་སོང་བས་ལས་བྱེད་མི་ཁ་ཤས་ནས་དེར་སྒུག་འདུག དེ་རིང་སྔ་དྲོ་ཨ་རིའི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་དང་། ཕྱི་དྲོ་མི་མང་ལ་སྐད་ཆ་བཤད་རྒྱུ་དེ་རྣམས་ཚང་མ་བརྗོད་བྱ་གཅིག་པ་ཡིན། བོད་སྐད་དུ་བྱས་ན། "ངོས་ཀྱི་མི་ཚེ་དང་། ངོས་ཀྱི་ལུང་པ།" ཞེས་པའི་བརྗོད་བྱ་འདིའི་ཐོག་ནས་རླུང་འཕྲིན་ནང་དུ་སྐར་མ་བཅོ་ལྔའི་གོ་སྐབས་གནང་བྱུང་བས་སྐད་བསྒྱུར་བརྒྱུད་ནས་ཁོང་ཚོའི་འདོད་བློ་ཡོངས་སུ་བཀང་པ་ཡིན། དེ་རིང་གི་རླུང་འཕྲིན་འདི་ནི་ས་གནས་མོན་ཏྲུ་རེའི་འདིར་ཡོད་པའི་མི་འབུམ་གཉིས་ཙམ་གྱིས་ཉན་གྱི་རེད་ཟེར། དེ་ནས་ནང་དུ་འབྱོར་ཤིང་རྒྱལ་ས་ཝ་ཤིང་ཀྲོན་ནང་དུ་ཡོད་པའི་ཨ་རིའི་བོད་སྐད་རླུང་འཕྲིན་ཁང་ནས་སྔ་ནས་དུས་ཆད་བྱས་ནང་བཞིན་ཁ་པར་གཏང་བྱུང་། དེ་ནི་བོད་ཀྱི་ཕུལ་བྱུང་གི་མཛེས་མ་དང་ཐོག་ཀུན་གླེང་ནང་དྲ་ནང་གི་བོད་ཅེས་པའི་ལེའུ་ཚན་གཙོ་སྐྱོང་མ་ཚེ་རིང་སྐྱིད་ལགས་རེད་འདུག ངེད་གཉིས་དང་པོ་ཕན་ཚུན་ཁམས་འདྲི་སྐོར་ཅུང་ཙམ་བྱས་ནས་དེ་ནས་རླུང་འཕྲིན་ནང་གི་བརྗོད་བྱ་རྣམས་འགོ་འཛུག་བྱས་པ་ཡིན། བོད་སྐད་རླུང་འཕྲིན་ཁང་དུ་ཁོང་ཚོའི་ང་ལ་སྐད་ཆ་འདྲི་རྒྱུ་གཙོ་བོ་དེ་ནི། "དེང་སང་འཛམ་བུ་གླིང་ནང་དུ་བོད་པའི་ཆོས་ཚོགས་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཆོས་གཅིག་པུ་ལས་བོད་ཀྱི་སྲིད་དོན་གྱི་ཕྱག་ལས་གནང་མཁན་ཧ་ཅང་ཉུང་ཉུང་ཡིན་པས་དེ་ལ་བསམ་ཚུལ་གང་ཡོད། ཁྱེད་རང་གི་ཆོས་ཚོགས་རྣམས་སུ་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་ཐད་ནས་ཕྱག་ལས་གནང་སྟངས་གང་འདྲ་ཡོད། ཁྱེད་རང་ལ་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ཡི་ནང་དུ་ཆོས་ཚོགས་རྣམ་གྲངས་ག་ཚད་ཡོད།" སོགས་ཀྱི་དྲི་བ་དང་འབྲེལ་བའི་ལན་སོགས་ཀྱིས་བརྗོད་གཞི་མང་དག་ཞིག་ཐོག་ནས་སྐར་མ་བཅོ་ལྔ་ཙམ་གྱི་ཡུན་ལ་བུ་མོ་ཚེ་རིང་སྐྱིད་མཉམ་དུ་བགྲོ་གླེང་ལྷུག་པོར་བྱུང་། དེ་ནས་ངལ་གསོ་ཅུང་ཙམ་བྱས་ཤིང་དགེ་ཕྲུག་རྗེན་སེན་དང་མཉམ་དུ་ནུབ་ཟས་ཟ་རུ་ཟ་ཁང་ཞིག་ནང་དུ་སོང་། དེ་རིང་དགོང་མོའི་སྐད་ཆ་བཤད་ལ་འགྲོ་བའི་གྲ་སྒྲིགས་བྱས་པས་ཆུ་ཚོད་དྲུག་པའི་སྐབས་སུ་ངོས་ཀྱི་རླངས་འཁོར་ཁ་ལོ་བ་སུ་སིན་འབྱོར་བྱུང་། ངེད་གཉིས་"མོན་ཏྲུ་རེའི་ཞི་བདེའི་ཚོགས་པ་"ཞེས་པ་ཞིག་ནས་གོ་སྒྲིགས་བྱས་པ་ནང་བཞིན་དེར་སོང་། བརྗོད་བྱ་ནི "ངོས་ཀྱི་ཡུལ་དང་། ངོས་ཀྱི་ལུང་པ།" ཞེས་པའི་གོང་གི་བརྗོད་གཞི་ཐོག་ནས་སྐད་ཆ་བཤད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། འཚོགས་ཁང་ནང་དུ་མི་གྲངས་བརྒྱད་ཅུ་ཙམ་ཤོང་བའི་ཁང་པ་དེ་ཕལ་ཆེར་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁེངས་འདུག ངོས་ཀྱི་བསྡད་སའི་རྒྱབ་ལོགས་སུ་བོད་ཀྱི་རྒྱ་དར་ཞིག་བསླངས་ནས་གཡས་གཡོན་རྣམས་སུ་གཟུགས་མཐོང་པར་ཆས་སོགས་གྲ་བསྒིགས་ཡག་པོ་བྱས་འདུག དེ་ནས་ངོས་ཀྱི་སྐད་བསྒྱུར་བྱམས་པ་མཐར་ཕྱིན་ལགས་བརྒྱུད་ནས་གོང་གི་བརྗོད་གཞི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐོག་ནས་དང་པོ་ངོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་སྦྲགས་མཐར་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་དང་ཁོར་ཡུག མ་ཟད་༡༩༥༩ ལོའི་སྔོན་གྱི་བོད་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས། ༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་གཙོས་བོད་རིགས་འབུམ་གཅིག་ཙམ་ལ་རྒྱ་གར་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་ཡོངས་སྟངས། ད་ལྟའི་བོད་མིའི་སྒྲིགས་འཛུག་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལང་ཕྱོགས་དང་དམིགས་ཡུལ། ཉིས་སྟོང་བརྒྱད་ནས་བཟུང་གཞི་བྱེས་བོད་མིའི་གནས་སྟངས། མ་ཟད་ལོ་གཉིས་ནང་འཛམ་བུའི་གླིང་ནང་དུ་སྔར་བྱུང་མྱོང་མེད་པའི་བོད་བསྟན་སྲིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བོད་རིགས་སུམ་བཅུ་སོ་ལྔས་རང་ལུས་མེ་བསྲེགས་གཏང་ཚུལ་སོགས་ཚོར་བ་རྐྱེན་པོའི་སྒོ་ནས་གདོང་པ་ལ་སྐྱོ་ཉམས་དང་། ངག་གི་ངུ་སྐད་དང་སྦྲགས་ནས་བཤད་པས་དེར་ཡོད་ངོས་ཀྱི་དགེ་འགའ་ཡིས་མིག་ནས་མཆི་མ་ཉིལ་ཉིལ་གཏོང་ནས་ཉན་གྱི་འདུག མཐར་དྲི་བ་དྲིས་ལན་སོགས་ཀྱིས་མི་མང་རྣམས་བློ་འདོད་ཡོངས་སུ་བཀང་། ཚང་མ་དགའ་བོ་བྱས་ནས་ད་དུང་མུ་མཐུད་བོད་ཀྱི་སྐོར་སྐད་ཆ་བཤད་རྒྱུའི་གོ་སྒྲིགས་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ཟེར། དེ་རིང་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ཙམ་བོད་སྐོར་སྐད་ཆ་གང་བཤད་པ་རྣམས་སང་ཉིན་ས་གནས་འདིར་གཟུགས་མཐོང་གློག་བརྙན་ནང་དུ་བསྟེན་གྱི་རེད་ཟེར་། གཟུགས་མཐོང་གློག་བརྙན་འདི་ལྟ་མཁན་མི་གྲངས་འབུམ་དགུ་ཡོད་རེད་ཟེར། ངོས་ཀྱི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་མི་རྣམས་ཀྱིས་གྲ་བསྒྲིགས་བྱས་ཤིང་དཀའ་ལས་རྒྱབ་པ་ངོས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་པ་ཡིན། རང་ཉིད་བོད་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་གཞིས་ལུས་བོད་མིའི་གནས་སྟངས་འཛམ་བུ་གླིང་སྡིང་ཆའི་སྒང་ལ་བསྐྱལ་རྒྱུ་དེ་སོ་སོའི་མ་བསྐུལ་དངས་བླངས་ཀྱི་འོས་འགན་ཞིག་ཏུ་སོང་བས་ད་རེས་ཀྱི་གོ་སྐབས་བཟང་པོ་འདི་ཡི་བརྒྱུད་ཉིན་གཅིག་རིང་སྔ་དྲོ་ཨ་རིའི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་དང་བོད་སྐད་རླུང་འཕྲིན་ཁང་། ཕྱི་དྲོ་མི་མང་ལ་སྐད་ཆ་བཤད་ས་ཟླ་བ་གཅིག་རིང་དུས་ཆད་བྱས་པའི་རིང་ནས་སྙིང་དུ་གནག་པའི་འདོན་དོན་དེ་རེ་ཞིག་རང་ནུས་གང་ཡོད་ཡག་པོ་བྱུང་སོང་བས་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་བྱུང་། དེ་ནས་ཕན་ཚུན་གྱེས་བྲལ་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་ལག་འཇུ་དང་། འཐམ་འཁྱུད་སོགས་ཅི་རིགས་ཀྱིས་རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་བདེ་བར་སོང་ནས་ནང་དུ་འབྱོར་ཞིང་དེ་རིང་གི་ཉིན་ཐོ་མདོར་བསྡུས་ཞིག་གཏང་ནས་ཉལ་སར་སོང་ནས་གཉིད་དུ་ཡུར།\n- May 25, 2012 No comments:\n- May 21, 2012 No comments:\nཉིན་མོ་འདིར་ཨ་རི་ཀི་ཀ་ལི་ཧྥོར་ཉའི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་པའི་སྐབས་སུ་ཉི་འཛིན་ཡོད་པས་དེར་ལྟད་མོ་ལྟ་རུ་ངོས་ཀྱི་དགེ་ཕྲུག་འགའ་དང་ལྷན་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་སོང་བ་ཡིན། ཉི་འཛིན་དང་ཟླ་འཛིན་ཞེས་པ་འདིར་འདོད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་ཚན་རིག་པས་ཟེར་ན་ས་གོ་ལས་ལོ་རེའི་ནང་ཉི་ཟླའི་ཟུར་གྱི་ཆ་ཤས་སྒྲིབ་ཚུལ་བཤད། སྲོལ་རྒྱུན་བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་དུ་གྲགས་སྲོལ་ལྟར་དུ་བྱས་ན་ལྷ་བུ་ཉིན་མས་ཞུས་པའི་མདོ་ལྟར་དུ་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྒྲ་ཅན་གྱིས་ཟོས་ཤིང་ཨོག་མ་ནས་མར་སྐྱུགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་བཤད་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་ཀྱང་། གང་ལྟར་ཉི་ཟླ་གཟའ་ཡིས་ཟོས་ཀྱང་རུང་ས་གོ་ལས་ཉི་ཟླ་སྒྲིབ་ཀྱང་རུང་ཉིན་མོ་འདིར་རྣམ་དཀར་གྱི་དགེ་བ་གང་བྱས་འབུམ་འགྱུར་དང་བྱེ་འགྱུར་ལ་འགྲོ་ཞེས་བརྒྱུད་གཞུང་མང་པོར་གསུངས་ཡོད་པས་ངོས་ནས་དབྱིན་ཇི་རྣམས་ལ་བསྐུལ་མ་ལྟར་དུ་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་བྱེ་མའི་ཐང་དཀྱིལ་དུ་བསྡད་ནས་ཨ་མི་དྷེ་བའི་གཟུངས་སྔགས་བསྙེན་དབྱངས་བྱས། ཁ་ཤས་ཀྱིས་ཟུར་ནས་པར་ལེན་པ་དང་། ཁ་ཤས་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ནས་རྐང་འགྲོས་སོགས་བྱེད་མཁན་གང་ལྟར་མི་ཧ་ཅང་མང་པོ་འདུག དེ་ནས་རྗེའུ་ཧྥུ་དང་། སུ་སིན་ངེད་གསུམ་གཟའ་ཉི་མའི་ཤ་མེད་ཟ་ཁང་ནང་དུ་རྟག་པར་དགོང་ཟས་མཉམ་དུ་ཟ་སྲོལ་ཡོད་པས་དེར་སོང་ནས་ཚོད་མ་དང་། བག་ལེབ་སོགས་དགོང་ཟས་འགྲང་ཚད་ཟོས་ནས་ནང་དུ་འབྱོར་ཞིང་ལག་ཁྱེར་རྩིས་འཁོར་གོབ་ཏོ་དེ་ཁ་ཕྱེས་ནས་འཛམ་གླིང་གི་སྒེའུ་ཁུང་ནང་ནས་རྒྱངས་ལྟ་ཞིག་བྱས། སེམས་སྐྱོ་དགོས་པ་ཞིག་ལ་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་རྒོད་ཞི་བའི་གོམས་བགྲོད་པ་གླིང་ཚ་ཚེ་བརྟན་རྡོ་རྗེ་ཁྲེལ་མེད་བལ་པོའི་ཇག་པ་དེ་ཚོའི་ལག་ཏུ་ཐེབ་ནས་བཙོན་ཁང་ཞིག་ནང་དུ་བཅུག་ཡོད་པའི་སྐོར་དེ་རེད་འདུག ཉིས་སྟོང་གསུམ་ལོའི་སྐབས་སུ་ངོས་ཀྱང་བལ་པོའི་གནམ་ཐང་ནས་བལ་སྐད་མ་ཤེས་པའི་དབང་གིས་དཀའ་ངལ་འཕྲད་པ་དེ་སེམས་ནང་དྲན་བཞིན་ཉལ་སར་སོང་ནས་གཉིད་དུ་ཡུར།\nཞོགས་པ་ལངས་ནས་ཁ་འདོན་རྣམས་ཚར་བར་བྱས་ཤིང་ཞོགས་ཟས་མདོར་བསྡུས་ཞིག་ལ་རོལ་ནས་དེ་རིང་གི་གནམ་གཤིས་དེ་ཧ་ཅང་བཟང་བས་གཟུགས་པོའི་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་ཆེད་དུ་ཕྱི་རོལ་དུ་རྐང་འགྲོས་ཀྱིས་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ཙམ་རིང་སོང་ནས་ནང་དུ་འབྱོར། དེ་རིང་ནི་འཆར་ཅན་ལྟར་དུ་ཡོད་པའི་གཟའ་ཟླ་བའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་བསྐལ་བཟང་གི་ཉིན་མོ་དེ་ཡིན། ཐོག་ཁར་སོང་ཞིང་ཉོས་ནས་ལོ་མང་སོང་བའི་རྩིས་འཁོར་ལག་ཁྱེར་གོབ་ཏོ་དེ་ཁ་ཕྱེས་ནས་འཛམ་གླིང་གི་སྒེའུ་ཁུང་ནང་ནས་རྒྱངས་ལྟ་ཞིག་བྱས་པས་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་རྒོད་གླིང་ཚ་མ་བུ་གསུམ་གྱིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་གྲོས་ཆོད་དོན་ཚན་ལྔ་ཅན་གྱི་བསམ་འཆར་བཏོན་ནས་དགོས་དོན་དེ་ཉིད་མ་འགྲུབ་བར་དུ་བཞུགས་སྒར་རྡ་ས་ནས་བོད་བར་དུ་ཞི་བའི་གོམས་བགྲོད་བྱས་ནས་ཟླ་བ་གཉིས་མ་ཟིན་ཙམ་གྱི་སྐབས་སུ་རྒྱ་བལ་གཉིས་ཀྱི་ས་མཚམས་ནས་བལ་པོའི་དམག་མིའི་འཕྲོག་བཅོམ་དང་རྒྱག་རྡུང་སོགས་བྱས་ནས་མ་རྒན་སྨན་ཁང་ནང་དུ་བསྐྱལ་དགོས་པ་བྱུང་ཡོད་པའི་ཐབས་སྐྱོ་བོའི་གནས་ཚུལ་དེ་རེད་འདུག ང་ནི་ཁོང་མ་བུ་གསུམ་གྱི་ལས་འགུལ་དེས་ངོ་མ་རྒྱལ་པོ་དྲི་མེད་ཀུན་ལྡན་ནས་ནོར་བུ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་བྲམ་ཟེ་ལ་སྦྱིན་པ་གཏང་བའི་ཆད་པ་རུ་ཡབ་ས་སྐྱོང་གྲག་པས་ཁོང་མ་བུ་རྣམས་བདུད་རི་ཧ་ཤང་ལ་རྒྱངས་ཕུད་གཏང་བའི་གནས་ཚུལ་དེ་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་ཡིད་ལ་འཁོར་གྱི་འདུག དྲ་ངོས་སུ་ཁོང་མ་བུ་གསུམ་གྱིས་རྒྱ་གར་ཚ་བའི་ཁྲོད་ནས་རྒྱབ་ཏུ་ཁུར་པོ་ཁུར་ཞིང་ལག་ཏུ་དར་ཆ་རྣམས་བཟུང་ནས་རྐང་འགྲོས་བྱེད་བཞིན་པའི་པར་དེ་རྣམས་མཐོང་བའི་སྐབས་སུ་མིག་ནས་མཆི་མ་ཤོར་བ་ཐེངས་གཅིག་ཙམ་ག་ལ་ཡིན།\nཉིན་གུང་ཟ་མ་མདོར་བསྡུས་ཞིག་ཟོས་ནས་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབས་འཚོགས་ལ་སོང་བས་མི་རྣམས་རིམ་བཞིན་འབྱོར་ནས་དེ་རིང་ཕལ་ཆེར་མི་གྲངས་བཞི་བཅུ་ལས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་འདུག དེ་རིང་ནི་ངོས་ཀྱི་སྐད་བསྒྱུར་མེད་ཀྱང་ཚང་མ་ལ་ཁམས་འདྲི་དང་སྦྲགས་ནས་ཀུན་སློང་བཅོས་སྟངས་དང་གསར་བུ་ཁ་ཤས་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཆེད་དུ་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་བཅས་ངོས་ཀྱི་དབྱིན་ཇི་ཆག་རོ་དེ་སྐྱོན་ནས་ཁ་དང་ལག་པ་མཉམ་རུབ་བྱས་ནས་འགྲེལ་བཤད་གང་ཤེས་བྱས་པས་སློབ་མ་རྙིང་པ་རྣམས་ནས་ངོས་ཀྱི་དབྱིན་ཇི་གོབ་ཏོ་དེ་ཧ་མདོག་འདྲ་བྱེད་ནས་གད་མོ་ཚག་ཚག་ངང་མགོ་ལིང་ལིང་བྱེད་ཀྱི་འདུག བུ་མོ་ལོ་ཆུང་ཁ་ཤས་གཙོས་གསར་བུ་འགའ་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་ནམ་མཁར་གདངས་ནས་ཅི་ཞིག་ཟེར་བའི་བརྡ་ཡིས་ངོས་ཀྱི་གདོང་ལ་གཅེར་བཞིན་འདུག་སྟབས་ཕལ་ཆེར་ཧ་གོ་མེད་ལས་ཆེ། གང་ལྟར་དེ་རིང་གི་ཆོ་ག་ནི་བོད་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་ཐོག་སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱི་རྟ་ལ་སྐྱོན་ནས་བཏོན། མདུན་སྐྱེད་འོད་ཞུའི་སྐབས་སུ་སྐར་མ་ལྔ་ལ་སྒོམས་རྒྱབ་པ་སོགས་བྱས་ནས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཐར་དབྱུངས་བས་མི་མང་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་བྱས་སོང་། མ་ཟད་ཟུར་བཅར་བ་ཁ་ཤས་ཞིག་ནས་དངོས་གནས་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་འདུག བདུན་ཕྲག་རྗེས་མར་ཏན་ཏན་ཡོང་གི་ཡིན་ཟེར་མཁན་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བྱུང་། དེ་ནས་ཕན་ཚུན་གྱེས་བྲལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ལག་གཡུགས་སོགས་ཅི་རིགས་ཀྱིས་རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་ལོགས། ངོས་ཀྱང་ནང་དུ་འབྱོར་བ་དང་ལྷན་དེ་རིང་གི་ཉིན་ཐོ་མདོར་བསྡུས་ཞིག་གཏང་ནས་ཉལ་སར་སོང་ནས་གཉིད་དུ་ཡུར།\nཞོགས་པ་ལངས་ནས་ཁ་འདོན་རྣམས་ཚར་བར་བྱས་ཤིང་འོག་ཤོད་ཐབ་ཚང་ནང་དུ་སོང་ནས་ཞོགས་ཟས་ལ་རོལ། དེ་རིང་གི་ཉིན་མོ་འདི་ནི་"ཨ་མའི་དུས་ཆེན"ཞེས་སྐྱེ་འགྲོ་སྲོག་ལྡན་ཀུན་གྱིས་མཛའ་བའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དྲིན་ཆེན་གྱི་མ་ལོའི་དུས་ཆེན་དམིགས་བསལ་ཅན་ཞིག་ཡིན། ཡིན་ནའང་བསོད་ནམས་དམན་པ་ཞིག་ལ་ངོས་ཀྱི་སྐྱེས་མ་དེ་ནི་ངོས་རང་ཟླ་བ་གསུམ་ཙམ་སྐབས་སུ་རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་གཞུང་ནས་བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་ལ་བསད་འཕྲོག་རྡུང་གསུམ་གྱིས་"རིག་གནས་གསར་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལས་འགུལ"། ཞེས་དམྱལ་བ་མི་ཡུལ་དུ་འཕོས་པ་ལྟ་བུའི་ལས་འགུལ་དེའི་ཁྲོད་ནས་ངོས་ཀྱི་དྲིན་ཆེན་མ་ལོ་དེ་དང་ངོས་ཀྱི་ཨ་ཞང་ཆུང་བ་བཅས་ནང་མི་གསུམ་ལ་གྲལ་རིམ་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་བརྡུང་རྡེག་ཁྲོད་ནད་མུག་གཉིས་ཀྱི་རྐྱེན་བྱས་ནས་རིང་པོར་མ་ཐོག་པར་མཐར་མུག་ཤི་ཐེབས། ཨ་མའི་དུས་ཆེན་འདི་འདྲའི་སྐབས་སུ་ཨ་ཕ་དང་ཨ་མ་ཞེས་གཟའ་ཚང་ནང་མི་མཉམ་དུ་འགྲོ་དུས་ངོས་ཀྱི་སྐྱེས་མ་དེ་ད་ལྟ་ཡོད་ན་བསམ་དྲན་གྱི་འདུག ཡིན་ནའང་སྐྱེས་པའི་ཨ་མས་བུ་ཆུང་ལོང་བ་ཐང་དཀྱིལ་དུ་འཕངས་པ་ལྟར་མ་བུ་མཉམ་འཇོམས་ཀྱི་དུས་ཚོད་མེད་པ་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཤི་གསོན་ཁ་བྲལ་དགོས་པ་ནི་ཆེས་ཡ་ང་བ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་འུས་ཐུག་དུས་ནང་པའི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་སུ་"ལས་"ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་ལ་བློ་བཅོལ་དུས་སེམས་ལ་ཕན་པོ་འདྲ་ཞིག་འདུག ཡིན་ནའང་ངོས་ནི་མི་བུ་རྣམས་ཀྱི་བཤད་སྲོལ་ལ་བུ་ཆུང་ཡིད་འོང་འཛུམ་གྱིས་ཁེངས་པ་ཞིག་འདུག་ཟེར་ནས་ས་ཆ་གང་དུ་སོང་ཀྱང་། འཇའ་གར་སོང་ཉི་མའི་རང་བཞིན་གྱི་དཔེ་ལྟར་དུ་བུ་ཆུང་གར་སོང་ཨ་མའི་རང་བཞིན་རེད་འདུག་སྟབས་ད་རེས་ཀྱང་ས་གནས་འདིར་ཉི་ཧོང་ནས་ཡིན་པའི་ཨ་མ་རྒན་མོ་ལོ་གྲངས་བརྒྱད་བཅུ་ཅན་མིང་susan schek ཆོས་མིང་དུ་ཀུན་བཟང་དབང་མོ་ཞེས་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་དང་ལྡན་པའི་ཨ་མ་ཞིག་རྙེད་སོང་། དེ་སྔ་ཕན་ཆོད་མི་ཚེ་ཕྱེད་ཀར་ས་མཐའ་དེ་སྐོར་བ་བསྐོར་བསྐོར་བྱས་ནས་སོང་ཀྱང་ཕྱི་རྒྱལ་བའི་ཆོས་པ་ཨ་མ་འདི་འདྲ་ཞིག་ཐུག་མ་མྱོང་། ཨ་མ་འདིས་ནི་དམིགས་བསལ་གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་ཆོས་ལ་མི་འཕྲོག་པའི་དད་གུས་ཅན་དང་མ་ཟད་ལོ་གསུམ་གོང་ནས་སྙིང་ཐིག་སྔོན་འགྲོ་འབུམ་བཞི་ཆ་ཚང་གདན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བཞགས་ཚར་འདུག ཁ་འདོན་དགེ་སྦྱོར་སོགས་ཀྱིས་ཉིན་མཚན་དུས་འདའ་བ། ལྷག་པར་དུ་ངོས་ལ་ར་གན་གསེར་རློམ་གྱི་འདུ་ཤེས་ཅན་དད་ལྡན་མ་ཨ་མ་རྒན་མོ་དེ་ལོ་གྲངས་ཆེ་ཡང་ངོས་ཀྱི་རླངས་འཁོར་ཁ་ལོ་བ་ཡིན་པ་མ་ཟད་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་དཔོན་ཀྱང་ཡིན། ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་སློབ་མའི་ནང་དུ་ཆོས་པ་མིག་དཔེ་ཡར་ལ་ལྟ་ས་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཨ་མ་འདི་ཡིན། ང་བསྡད་ས་ནས་མོ་རང་ཁང་པའི་བར་དུ་སྐར་མ་ལྔ་ལས་མི་དགོས། ཨ་མ་འདིར་བུ་གཉིས་ཡོད་པ་ནི་བུ་ཆུང་བ་ཆང་ས་རྒྱབ་ཚར་ནས་ས་གནས་གཞན་ཞིག་ཏུ་ཡོད། བུ་ཆེ་བ་ད་དུང་ཨ་མའི་འཁྲིས་སུ་ཡོད། ང་ནི་ཉིན་རྟག་པར་ཨ་མ་འདི་ཡི་མཉམ་དུ་འགྲོ་ཆེས་ནས་ངོས་ཀྱི་དགེ་ཕྲུག་རྣམས་ནས་སྐབས་རེར་རྩེད་མོ་དང་སྦྲགས་ནས་ཁྱེད་མ་བུ་གཉིས་ཞེས་འབོད་ཀྱི་ཡོད། དེ་རིང་ནི་ལུས་ཀྱི་ཨ་མ་འཇིག་རྟེན་འདིར་མེད་ཀྱང་ལས་ཀྱི་ཨ་མ་དེར་ལུས་ཀྱི་ཨ་མའི་དྲན་གསོའི་ཆེད་དུ་ཐེའུ་ལན་གྱི་ཟ་ཁང་ཞིག་ནང་ཉིན་གུང་ཟ་མ་ཞིག་དང་མ་ཟད་མེ་ཏོག་ཆག་པ་ཞིག་ལག་བརྟགས་སུ་སྤྲད་པས་མོ་རང་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་བྱུང་སོང་། ཉིན་གུང་རྒྱབ་ནས་གནམ་གཤིས་བཟང་བས་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་སྤྲོ་སེངས་ལ་སོང་ནས་ནང་དུ་འབྱོར་བ་དང་མཉམ་དུ་ངོས་ཀྱི་དགེ་ཕྲུག་རྗེའུ་ཧྥུའི་འདོད་པ་ལྟར་དུ་ཤ་མེད་ཟ་ཁང་ཞིག་ནང་ཡང་སྐྱར་མ་རྒན་ངེད་གཉིས་སྐད་གཏང་བྱུང་བས་དེར་སོང་ནས་ནུབ་ཟས་འགྲངས་ཚད་ཅིག་ཟོས་ཤིང་ནང་དུ་འབྱོར་ནས།\nཞོགས་པ་ལངས་ནས་ཁ་འདོན་རྣམས་རིམ་བཞིན་ཚར་བར་བྱས་ནས་ཞོགས་ཟས་སུ་རོལ། དེ་རིང་གི་ཉིན་མོ་འདི་ནི་འཆར་ཅན་ལྟར་དུ་ཡོད་པའི་གཟའ་ཟླ་བའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་དང་མ་ཟད་དེ་རིང་དམིགས་བསལ་ཆོས་བཤད་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ་ཡིན། གློ་ཁུག་ནང་ནས་ཁ་པར་གྱི་ཐིར་སྒྲ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྡི་ལི་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭའི་ནང་དུ་ཡོད་པའི་ངོས་ཀྱི་ཚ་མོ་ཆེ་བ་ཆོས་དབྱིངས་དབང་མོ་རེད་འདུག མོ་རང་ནས་གསུངས་ན་ང་རྒྱ་གར་ག་དུས་ཡོང་མིན་དང་དུས་ཚོད་སོགས་ཀྱི་སྐོར་རེད་འདུག དེ་ནི་ངེད་ཚ་ཞང་གཉིས་ཕན་ཚུན་མ་ཐུག་ནས་ཕལ་ཆེར་ལོ་གསུམ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་སྟབས་མོ་རང་ངོས་ལ་ཧ་ཅང་འཕྲད་འདོད་ཆེ་བ་ནི་ཁ་པར་ནམ་གཏང་ལ་མིག་ནས་མཆི་ཤར་རེ་མི་གཏོང་བ་ཕལ་ཆེར་མེད་པ་དེ་རེད། ངས་ཀྱང་གཞན་དབང་སྟབས་བསྟུན་ལུང་པ་འདི་ཡིན་ནང་ནས་རྒྱ་གར་ཡོང་གི་ཟེར་བའི་སྐད་ཆ་འདིས་མོ་རང་མགོ་སྐོར་གཏང་བ་ཐེངས་གཅིག་ག་ལ་ཡིན། དེ་ནི་རང་དབང་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཡིན། གཞན་དབང་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཞེས་པའི་ཚིག་དུམ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་འགྲེལ་བཤད་ཞོར་དུ་རྒྱག་པ་ལས་ངོས་རང་ཁྲེལ་མེད་མ་རབ་ཅན་གྱི་མི་ཞིག་མིན་པ་ནི་སུ་ཡིན་ཀྱང་རྟོགས་ཐུབ། ལར་ནི་སྙིང་ནས་གཅེས་འོས་པའི་ངོས་ཀྱི་ཚ་མོ་དེ་ལ་ང་རྒྱ་གར་ལ་སང་ཉིན་ཡོང་གི་ཡིན། གནང་ཉིན་ཡོང་གི་ཡིན་ཞེས་པའི་དགའ་ཤི་སྡུག་གྱོང་སྣ་ནང་སྤྲད་པ་དེ་ནི་ངས་ཀྱང་སེམས་ནང་དུ་ནམ་ཡང་ཡར་མེད་ལྗིད་ཏིག་གེར་ད་དུང་བསྡད་ཡོད་པའི་འགྱོད་གདུང་དེ་ཡིན། ད་རེས་ཡིན་ན་དངོས་གནས་དྲང་བདེན་སྔ་ཕྱི་ལས་མ་གཏོགས་འགྲོ་གཏན་ཁེལ་བྱུང་བས་ཅི་ཟེར་ཁ་ལ་ཉན་ཅིང་། ཡ་རབ་གཉོམ་ཆུང་ཅན་གྱི་ཚ་མོ་དེ་ལ་བརྔན་པ་རུ་དེང་དུས་ཐོན་གསར་ཅན་གྱི་རྩིས་འཁོར་ཞིག་ཀྱང་ཉོ་བསམ་ནས་ཞེ་ཕུག་ལ་བཞག་ཚར་ཡོད། ཉིན་གུང་ཟ་མ་ཟོས་ནས་འགྲམ་དུ་ཡོད་པའི་ཡི་གེ་པར་ཁང་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་སོང་ནས་དེ་རིང་གི་ཆོས་ཁྲིད་རྣམས་པར་ལ་རྒྱབ་ཅིང་གང་དགོས་ཁུར་ཆོག་ཆོག་བྱས་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱས། དེ་རིང་གི་ཆོས་ཐུན་ནི་ཉེ་བའི་ཆར་བརྩམས་པའི། "སྙིང་གཏམ་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི།" ཞེས་པ་ཤོ་ལོ་ཀ་ཉེར་གཅིག་ཅན་དེའི་མཇུག་སྐྱོང་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ཆུ་ཚོད་དྲུག་པའི་སྐབས་སུ་ཆོས་བཤད་བྱེད་སར་སོང་བས་མི་རྣམས་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་ཀྱིས་སླེབས་ནས་ཚོགས་ཁང་ཕྱེད་ཀར་ཡོངས་སུ་ཁེངས་སོང་། དེ་རིང་ནི་གཟའ་ཟླ་བའི་འཆར་ཅན་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་འཚོགས་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ཀྱང་། ཉེ་ཆར་བྲིས་པའི་བསླབ་བྱའི་ཆོས་ཐུན་གཉིས་པ་དེ་རིང་ཉིན་ཐ་མ་ཡིན་པས་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་མདོར་བསྡུས་ཞིག་གཏང་ནས་ཆོས་གཏམ་བྱས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་ལ་ཀུན་སློང་བཅོས་སྟངས་སྐོར་མདོར་བསྡུས་ཞིག་བཤད་ནས་དངོས་བཞིའི་ཆོས་ཉིད་བོད་དགོན་བཤད་གྲྭ་རྣམས་སུ་དཔེ་ཆ་འཁྲིད་སྟངས་ལྟར་དུ་བྱས་ནས་ཚིག་དོན་གཉིས་ཀར་འགྲེལ་བཤད་ལོ་རྒྱུས་དང་སྦྲགས་ནས་བཤད། ཤོ་ལོ་ཐ་མར།\nཞེས་སྙིང་གཏམ་དུ་བྱས་པ་ཤོ་ལོ་ཀ་ཉེར་གཅིག་ཅན་གྱི་ཆོས་ཐུན་མཛད་བྱང་དང་བཅས་པ་ཆོས་ཞུ་བ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའི་འདོད་བློ་དང་མཐུན་པར་དྲི་བ་དྲིས་ལན་སོགས་ཀྱིས་མཇུག་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བྱས་པས་མི་མང་ཚང་མ་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་བྱུང་སོང་། དེ་ནས་ཟུར་དུ་ཆེད་བཅར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་བརྡ་དང་སྐད་ཆ་སོགས་ཀྱིས་མཇུག་ཡོངས་སུ་བསྡུས་ནས་མཐར་ཕན་ཚུན་གྱེས་བྲལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ལག་འཆང་སོགས་ཅི་རིགས་ཀྱིས་ཕེབས་རྫོངས་གྲུབ་པར་བྱས་ནས་རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་བདེ་བར་ལོག ངོས་ཀྱང་ནང་དུ་འབྱོར་བ་ལྷན་དུ་དེ་རིང་གི་ཉིན་ཐོ་མདོར་བསྡུས་ཞིག་གཏང་ནས་ཉལ་སར་སོང་ནས་གཉིད་དུ་ཡུར།\nཞོགས་པ་ལངས་ནས་ཁ་འདོན་རྣམས་ཚར་བར་བྱས་ཤིང་ཞོགས་ཟས་ལ་རོལ། དེ་རིང་གི་ཉིན་མོ་འདི་ནི་གནམ་གཤིས་ཧ་ཅང་བཟང་བས་ཟུར་དུ་ཡོད་པའི་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་སྤྲོ་སེང་ལ་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ཙམ་སོང་ནས་ནང་དུ་འབྱོར། གློ་ཁུག་ནང་ནས་ཁ་པར་གྱི་ཏིར་སྒྲ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་སུ་སིན་རེད་འདུག་མོ་རང་ནས་གསུངས་ན་ཡི་གེ་གལ་ཆེན་ཡིན་མདོག་ཁ་བོ་ཁ་ཤས་འདུག་པས་ད་ལྟ་རང་བསྐྱལ་ཡོང་གི་ཡིན་གསུངས། སྐར་མ་ལྔ་ལས་མེད་པའི་སུ་སིན་ནས་ངོས་ཀྱི་ཡེ་གེ་རྣམས་ཁུར་སོང་བས་རིམ་བཞིན་ཁ་ཕྱེ་དུས་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ལ་བྷོ་སི་ཊོན་བཙོན་ཁང་ནང་དུ་ཡོད་པའི་ངོས་ཀྱི་དགེ་ཕྲུག་རྣམས་རེད་འདུག ལོ་གཉིས་ཡར་སྔོན་ཞིག་ནས་བྷོ་སི་ཊོན་ངོས་ཀྱི་ཆོས་གྲོགས་ཨེའི་ཌེའི་དང་མཉམ་དུ་བཙོན་ཁང་ཞིག་ནང་དུ་བཙོན་པ་རྣམས་ལ་ཐུག་འཕྲད་དུ་སོང་བ་ཡིན། སྐབས་དེ་དུས་མི་རིགས་སྣ་མང་ལས་གྲུབ་པའི་བཙོན་ཁང་ཞིག་ནང་དུ་བཙོན་པ་རྣམས་སྡེ་ཚན་སྡེ་ཚན་བྱས་ནས་བསྡད་འདུག ང་ཐུག་འཕྲད་བྱེད་སའི་བཙོན་པ་མི་གྲངས་དགུ་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ནི་ནང་པ་རེད་འདུག ང་ནང་དུ་འབྱོར་བ་དང་མཉམ་དུ་ངོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་གུས་ཞབས་བྱེད་ཀྱི་འདུག བཙོན་པ་ཁ་ཤས་ཚེ་བཙོན་རེད་འདུག ཁ་ཤས་བཙོན་ཁང་ནང་དུ་བསྡད་ནས་མི་ལོ་བཅུ་ལྔ་དང་ཉི་ཤུ་དེ་འདྲ་ཅན་མང་པོ་འདུག ཁོ་རང་ཚོ་མཉམ་དུ་འཛོམས་ས་ཁང་པ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་འདུག་དེར་སོང་བས་བཙོན་པ་ཚང་མས་སོ་སོའི་ནག་ཉེས་ག་འདྲ་བྱས་མིན་འཛེམས་ཟོན་མེད་པར་མིག་ནས་མཆི་མ་གཏོང་བཞིན་བཤད་རྐྱང་བྱེད་ཀྱི་འདུག ཁ་ཤས་ཀྱིས་མི་བསད་པ་དང་། མང་ཤོས་ནི་བུ་དང་བུ་མོ་ལོ་ཆུང་རྣམས་ལ་བཙན་གཡེམས་བྱས་པ་ཤ་སྟགས་རེད་འདུག ང་ནི་བཙོན་ཁང་དེར་འབྱོར་བ་དང་མཉམ་དུ་ཁོང་ཚོ་ལ་ཧ་ཅང་སྙིང་རྗེ་བྱུང་། དེ་ནས་ཨེའི་ཌེ་ཁོ་རང་གི་འདོད་པ་ལྟར་དུ་བཙོན་པ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྡོམ་དང་མ་ཎི་དང་། ཨ་མི་དྷེ་ཝའི་གཟུངས་སྔགས་སོགས་ཀྱི་ལུང་གནང་། དེ་ནས་བཟུང་བཙོན་ཁང་ནང་དུ་ཐེངས་མང་པོར་སོང་བས་བཙོན་པ་དེ་རྣམས་ང་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་བྱེད་ཀྱི་འདུག བཙོན་ཁང་ནང་དུ་ཆོས་ལུགས་འདྲ་མིན་གྱི་བཙོན་པ་རྣམས་འདུག ཆོས་ལུགས་འདྲ་མིན་གྱི་བཙོན་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ལུགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་དགེ་རྒན་གྱིས་བཙོན་པ་རྣམས་ལ་སྡེ་ཚན་དུ་བགོས་ནས་ཆོས་བསླབ་ཀྱིན་འདུག ངས་ཀྱང་ཁོང་ཚོ་ལ་༧ གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་གསུངས། "བྱམས་བརྩེའི་ནུས་སྟོབས་" ཞེས་པའི་དེབ་ཉིད་པར་སྐྲུན་བྱས་ནས་མི་རེར་དེབ་རེ་སྤྲད་པ་ཡིན། ཉིན་མ་གཅིག་དེར་ཡོད་པའི་བཙོན་པ་དགུ་པོ་ཚང་མས་ངོས་ཀྱི་མདུན་ནས་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་ཞུས་སོང་། ངས་ཀྱང་ཁོང་ཚོ་ལ་བོད་པའི་མིང་དང་སྐྱབས་སྡོམ་སོགས་གནང་བ་ཡིན་དེ་ནས་བཟུང་ཁོ་རང་ཚོ་ཚང་མ་ནང་པ་ལ་འགྱུར་བ་མ་ཟད་གཟའ་ཉི་མ་རྟག་པར་འཆར་ཅན་ལྟར་དུ་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་མ་ཆད་པར་བྱེད་ཀྱི་འདུག་ཟེར། དེ་རིང་གི་ཡི་གེའི་ནང་དོན་ལ།\nཁྱེད་རང་དེང་སང་སྐུ་གཟུགས་བདེ་ཐང་ཡིན་པའི་རེ་བ་དང་། ང་ཚོ་བཙོན་པ་མི་དགུ་པོའི་ནང་ནས་ཁྱེད་རང་སློབ་མ་བཙོན་པ་ཀརྨ་དཔལ་ལྡན་ནམ་དབྱིན་མིང་དུ་ལྗོནའུ་སེན་ཁོང་ཟླ་བ་གཅིག་གོང་ནས་བཙོན་པའི་ལོ་ཚད་ཚང་ནས་གློད་གྲོལ་གཏང་ཞིང་ད་ལྟ་ནང་མི་དང་མཉམ་དུ་ཆི་ཀ་གོའི་ལ་ཡོད་རེད། དེ་མིན་ང་ཚོ་ཚང་མ་སྔར་བཞིན་བདེ་ཐང་འོག་གཟའ་ཉི་མར་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་འདོན་བཞིན་བསྡད་ཡོད། ན་ནིང་ཁྱེད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ཨེ་ཌེའི་བརྒྱུད་ནས་ང་ཚོ་ལ་ཧ་ཅང་བྱིན་རླབས་ལྡན་པའི་ཕྲེང་བ་རེ་རེ་གནང་འབྱོར་སོང་བས་ཧ་ཅང་དགའ་སྤྲོ་ཚད་མེད་དང་ལྷན་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། དེ་སྔོན་ཁྱེད་ལ་ཡི་གེ་ཐེངས་གཅིག་གཏང་ཡང་ང་ཚོ་ལ་ཡིག་ལན་འབྱོར་མ་སོང་། ད་ཐེངས་ཡི་གེ་འདི་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་འཕྲོད་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཡོད། ང་ཚོའི་བཙོན་པ་མི་དགུ་པོའི་ཁྱེད་ཀྱི་བཅོས་མིན་ཞལ་རས་ཀྱི་འཛུམ་མདངས་དང་། ང་ཚོ་བཅངས་པའི་བརྩེ་སེམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་རྣམས་དུས་ནམ་ཡང་མ་བརྗེད་པར་མིག་ལམ་ནས་གསལ་བཞིན་ཡོད།\nཡང་སྐྱར་ང་ཚོ་བཙོན་པ་མི་དགུ་པོའི་ཞུ་འདོད་པ་ཞིག་ལ་ཁྱེད་ནས་ང་ཚོ་ལ་བཅངས་བའི་བརྩེ་སེམས་དང་བཀའ་དྲིན་ནི་ང་ཚོས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། ཁྱེད་ནི་ང་ཚོའི་བློ་གཏད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ཡག་ཤོས་ཡིན་ལ། ང་ཚོའི་སྐྱབས་གནས་ཀྱང་ཡིན། ཁྱེད་ནི་རྟག་པར་ང་ཚོའི་སེམས་ནང་དུ་ཡོད། ཁྱེད་རང་སྐུ་གཟུགས་ལ་བདག་སྐྱོང་གནང་རོགས། ང་ཚོ་ཁྱེད་རང་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་གི་ཡོད། མགྱོགས་པོ་མཇལ་བའི་རེ་བ་ཡོད།\n- May 06, 20124comments:\nཞོགས་པ་ལངས་ནས་ཁ་འདོན་རྣམས་མཐར་དབྱུངས་ཤིང་ཐབ་ཚང་ནང་དུ་སོང་ནས་ཞོགས་ཟས་ལ་རོལ་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་ཟ་ཁྲིའི་སྒང་ནས་ཁ་པར་གྱི་ཐིར་སྒྲ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་ངོས་ཀྱི་རླངས་འཁོར་ཁ་ལོ་བ་ཨ་མ་ཀུན་བཟང་དབང་མོའམ། ཡུལ་མིང་དུ་སུ་སིན་རེད་འདུག སུ་སིན་ནས་སྐད་གསང་མཐོན་པོའི་གསུངས་དོན་ལྟར་ན་ཟླ་བ་གཅིག་ནང་ནས་ཞུས་པའི་ངོས་ཀྱི་ཕྱི་བསྐྱོད་འགྲིམ་འགྲུལ་ལག་ཁྱེར་དེ་སླེབས་འདུག་ཟེར། ངོས་ནས་སྐད་ཆ་གོ་བ་མཉམ་དུ་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་བྱུང་། གང་ཡིན་ཟེར་ན་མ་འཕྲད་ལོ་གསུམ་ཙམ་སོང་བའི་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་གཙོར་བྱས་པའི་ཨེ་ཤ་ཡའི་དད་ལྡན་ཡུན་རིང་འདྲིས་པའི་ངོས་ཀྱི་ཆོས་གྲོགས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ང་ལ་འཕྲད་འདོད་པ་ནི་བྱ་ཁུ་བྱུག་གིས་གནམ་ཆུ་ལ་རེ་བ་ལྟར་སྒུག་ཡོད་པས་ད་ཡིན་ན་གང་མགྱོགས་ཉེས་ཆེན་བཙོན་ནས་ཐར་བ་ནང་བཞིན་རྒྱ་གར་ཨ་ར་ཅན་གྱི་ལུང་པ་དེ་ཡི་ནང་ཤོར་འགྲོ་གི་ཡིན། དེ་ནས་ཞོགས་ཟས་ཚར་མ་ཐག་ཏུ་གཟུགས་པོའི་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་ཆེད་དུ་ཕྱི་རོལ་དུ་རྐང་འགྲོས་ཀྱིས་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ཙམ་རིང་སོང་ནས་ནང་དུ་འབྱོར། སྔ་ནས་དུས་ཆད་བྱས་པ་ནང་བཞིན་དེ་རིང་ཕ་ཡུལ་འཇོར་མན་ནས་ཡིན་པའི་ངོས་ཀྱི་དགེ་ཕྲུག་ཆོས་མིང་དུ་རིན་ཆེན་སྒྲོལ་དཀར་ལམ་ཡུལ་མིང་དུ་རྗེན་སེ་ནས་ཉིན་གུང་ཟས་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་ཡིན་པས་སུ་སིན་དང་རྗེན་སེ་ངེད་གསུམ་ཐག་ཉེར་ཡོད་པའི་ངོས་ཀྱི་ཟ་ཁང་དགའ་ཤོས་ཝེར་ནམ་ཟ་ཁང་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་སོང་། ཟ་ཁང་འདི་ནི་དུས་ཀུན་འཚང་ཁ་ཧ་ཅང་ཆེ་ཡང་། ཟས་རིན་དེ་ཙམ་མི་ཆེ་ཞིང་། ཟ་ཁང་གི་ཞབས་ཞུ་མ་རྣམས་ཀྱང་མི་ལ་སྤྱོད་ལམ་དང་བཅོས་མའི་འཛུམ་མདངས་སྟོན་སྟངས་སོགས་ལ་ཧ་ཅང་མཁས། ང་ནི་ཟ་ཁང་དེར་ཉུང་མཐར་བདུན་ཕྲག་རེར་ཐེངས་མ་རེ་འགྲོ་རྐྱང་ཡིན་པས་ཟ་ཁང་གི་སྦྱིན་བདག་དང་ལས་གཡོགས་ཞབས་ཞུ་བ་སོགས་ནས་ང་མི་ཤེས་མཁན་གཅིག་ཀྱང་མེད། ཞབས་ཞུ་མ་ཝེར་ནམ་བུ་མོ་ལོ་ཆུང་དེས་ཡུན་རིང་འདྲིས་པའི་གྲོགས་པོའི་ནང་བཞིན་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་བཞིན་རྩེད་མོ་སྦྲགས་ནས། how are you number three? ཞེས་ལབ་སོང་བས་ཟུར་དུ་ཡོད་པའི་ངོས་ཀྱི་དགེ་ཕྲུག་རྗེན་དང་། སུ་སིན་གཉིས་ངོས་ཀྱི་ཟུར་ནས་ཁོག་མཛུམས་ཤིག་ཤིག་བྱེད་ཀྱི་འདུག ངས་ཀྱང་དབྱིན་ཇི་ཆག་རོ་དེ་བསྐྱོན་ནས་བུ་མོ་དེར་ཁ་བརྡ་བྱེད་བཞིན་ཟས་ཐོའི་ནང་གི་ཨང་གྲངས་གསུམ་པ་དེར་ཡང་སྐྱར་མཛུབ་མོ་ཚད་ཙམ་བྱས་པས་ང་ལ་ག་རེ་དགོས་མིན་བུ་མོ་དེས་ལམ་སང་ཧ་གོ་སོང་བས་ཟས་ཐོ་འབྲི་བཞིན་youaalways number three right. ཆིག་ལབ་བྱེད་བཞིན་འགྲོ་སོང་། དེ་ནི་ནམ་རྒྱུན་ང་ཟ་ཁང་འདིར་ཡོང་ནས་ཐུག་པ་ཨང་གྲངས་གསུམ་པ་ཅན་འདི་ཧ་ཅང་ཞིམ་པོ་ཞིག་ཡོད་པས་དེ་གཅིག་པུ་འཐུང་འཐུང་ནས་ཁོང་ཚོའི་ང་ཡི་མིང་ལ་ཡང་ཨང་གྲངས་གསུམ་པ་ཞེས་བཏགས་པ་རེད། དེ་ནས་ཐུག་པ་ཨང་གྲངས་གསུམ་པ་ཕོར་རྒན་གང་དེ་བྲོད་གོག་ནང་དུ་བླུགས་ནས། ངེད་གསུམ་ཁར་མེལ་ཞེས་པའི་ས་ཆ་ཁུག་ཀྱོག་ཞིག་ལ་སྐྱེ་ཡོད་པའི་ངོས་ཀྱི་ཕ་ཟས་དཀར་པོ་ཟྭ་བཀོག་ལ་སོང་། ཞོར་དུ་ཐག་ཉེར་ཡོད་པའི་ངོས་ཀྱི་ཆོས་གྲོགས་རྗེའུ་རེའི་ནང་དུ་སོང་ནས་ཁོང་ནས་ཉེ་ཆར་ངོས་ཀྱི་ཆོས་བཤད་རྣམས་དེབ་བཟོ་འཆར་འདུག་པས་དེ་ཡི་སྐོར་ལ་སྐད་ཆ་འདྲ་བྱས། རྗེའུ་རེའི་ནི་མི་ཚང་ཧ་ཅང་འབྱོར་ལྡན་ཞིག་རེད་འདུག ཁྱིམ་ཚང་གི་བཀོད་ཆ་མཛེས་ཤིང་། རྭ་སྐོར་དང་ས་ཆ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་འདུག དེ་ནས་ནང་དུ་འབྱོར་ནས་དེ་རིང་ངོས་ལ་འབྱོར་བའི་ཕྱི་བསྐྱོད་འགྲིམ་འགྲུལ་ལག་ཁྱེར་དེ་ལ་བལྟས་པས་དེ་ནི་ངོ་མ་ལྟས་ཚོད་ལ་ཡུལ་མིའི་པ་སི་ལག་ཁྱེར་དང་གཅིག་པ་གཅིག་ཀྱང་རེད་འདུག དེ་རིང་ཁ་པར་རྫོགས་རྒྱུ་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་ངོས་ཀྱི་དགེ་ཕྲུག་རྣམས་ནས་ཕྱི་བསྐྱོད་འགྲིམ་འགྲུལ་ལག་ཁྱེར་རག་པ་ལ་ལེགས་སོའི་ཁམས་འདྲི་དང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་རེད་འདུག དེ་ནས་དགོང་ཟས་སུ་ཟྭ་ཐུག་ཞིམ་པོ་ཞིག་བསྐོལ་ནས་ཉེ་ཆར་བོད་ནས་ཁུར་ཡོང་བའི་རྩམ་པ་དང་སྦྲག་ནས་ཟོས་པས་ཞིམ་པོ་དཔེ་མེད་བྱུང་། དེ་ནས་ཐོག་ཁར་ཡོང་ནས་དེ་རིང་གི་ཉིན་ཐོ་མདོར་བསྡུས་ཞིག་གཏང་ནས་ཉལ་སར་སོང་ནས་གཉིད་དུ་ཡུར།\nཞོགས་པ་ལངས་ནས་ཁ་འདོན་རྣམས་ཚར་བར་བྱས་ཤིང་ཐབ་ཚང་ནང་དུ་སོང་ནས་ཞོགས་ཟས་མདོར་བསྡུས་ཞིག་ལ་རོལ། དེ་རིང་ནི་ཉིན་གཉིས་སྔོན་ནས་ཁ་ཆད་བྱས་པ་ནང་བཞིན་འདི་ནས་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ཙམ་གྱི་སར་ཡོད་པའི་བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་སྲས་ཕྲིན་ལས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་སློབ་མ་རེབ་ཀོང་སྔགས་པ་བླ་མ་མཐར་ཕྱིན་རིན་པོ་ཆེ་ལགས་བཞུགས་ཡོད་པས་ཁོང་མཇལ་དུ་སོང་བ་ཡིན། གང་ཡིན་ཞེ་ན་སྔར་ལོར་པདྨ་འོད་གསལ་གླིང་ལ་བདུད་འཇོམས་གཏེར་གསར་སྒྲུབ་ཆེན་སྐབས་སུ་ངོས་རང་མགྲོན་འབོད་གནང་བྱུང་བས་སྒྲུབ་ཆེན་ཉིན་བདུན་རིང་མཉམ་དུ་བསྡད་པ་ཡིན། སྐབས་དེ་དུས་ཇ་བར་གསེང་དང་དུས་ཚོད་ནམ་ཁོམས་སྐབས་སུ་དེར་ཡོད་སྔགས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཆོས་གཏམ་དང་། ལོ་རྒྱུས་སྒྲུང་གཏམ་སོགས་ཕན་ཚུན་བཤད་རེས་བྱས་པས་བླ་མ་མཐར་ཕྱིན་འདི་སྔགས་པ་ཚད་ལྡན་གཉོམ་ཆུང་ཡག་པོ་ཞིག་མཐོང་སོང་། དེ་ནས་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་དུ་སོང་ནས་སྒྲུབ་ཆེན་ཞོག་མཚམས་ངོས་ཀྱི་དགེ་ཕྲུག་འགའ་ཡིས་ཞུ་བསྐུལ་ལྟར་དུ་ཁོང་ནས་ངོས་ལ་དེ་སྔ་ཕན་ཆོད་ཡོད་མ་མྱོང་བའི་ངོས་ཀྱི་ཞབས་བརྟེན་ཞིག་ཀྱང་བརྩམས་གནང་འདུག ཁོང་ནི་ངོ་མ་ཆོ་ག་རག་རིམ་ཤེས་ཙམ་གྱིས་སྔགས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་རང་སྟོབས་ཀྱིས་བརྒྱུད་དང་གསང་སྔགས་ལ་གོ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་མ་ཟད་ཉམས་ལེན་ཡོད་མཁན་གདུང་སྲས་ཕྲིན་ལས་ནོར་བུའི་སློབ་མའི་ཡང་རྩེ་ཞིག་རེད་འདུག ཉེ་བའི་ཆར་ཁོང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐྱབས་རྗེ་གདུང་སྲས་ཕྲིན་ནས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཞིང་དུ་གཤེགས་ནས་རིང་པོར་སོང་མེད། འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ཀྱི་འགྲོས་ལྟར་དུ་བྱས་ན་ཁོང་ནི་ངོས་ཀྱི་ཁྱིམ་མཚེས་ཡིན་པ་མ་ཟད་ཆོས་གྲོགས་བློ་ཐུབ་ཞིག་ཀྱང་ཆག་སོང་བས་བོད་ཀྱི་གནའ་དཔེར། ཁྱིམ་མཚེས་ལ་དགྲ་བྱུང་ན་ཀུ་ཅོ་མཉམ་དུ་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར་དུ་ད་རེས་ཁོང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཞི་བར་གཤེགས་དུས་ངས་ཀྱང་སེམས་པས་མཚོན་བྱེད་བོད་ལུགས་ལྟར་དུ་བྱས་ནས་ཁ་གཏགས་དང་དངུལ། མེ་ཏོག ཤིང་ཐོག འཐུང་ཆུ་མངར་མོའི་རིགས་སོགས་ཁུར་ནས་ངོས་ཀྱི་རླངས་འཁོར་ཁ་ལོ་བ་སུ་སིན་ངེད་གཉིས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚབ་བྱས་ནས་སོང་། ཉིན་མོ་འདི་ནི་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་དུས་ཆེན་བོད་ཚེས་བཅུ་ལ་ཁེལ་འདུག་སྟབས་འཚོགས་ཁང་གཡས་གཡོན་ནས་ལུས་ལ་གཟན་ཁྲ་ཅན་གྱི་ཨ་རིའི་སྔགས་པ་ཕོ་མོ་རྣམས་ནས་ལག་ཏུ་ཁ་གཏགས་བཟུང་ནས་ངོས་ལ་ཕེབ་སྒུག་བྱས་འདུག དེ་ནས་བླ་མ་མཐར་ཕྱིན་རིན་པོ་ཆེ་དང་། སྤྲུལ་སྐུ་ཨ་འཇམ། ཡོལ་མོ་ནས་ཡིན་པའི་སྔགས་པ་ཀུ་མར་སོགས་རིམ་བཞིན་ཕེབས་སོང་། སྤྲུལ་སྐུ་ཨ་འཇམ་དང་བླ་མ་མཐར་ཕྱིན་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་གདན་ཁྲི་དམིགས་བསལ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ངོས་བསྡད་ས་རེད་འདུག དེ་ནས་རིམ་བཞིན་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་མཛད་པའི་གུ་རུའི་བླ་སྒྲུབ་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚོགས་མཆོད་སྟབས་བདེ་ཞིག་ཕུལ་ནས་འཚོགས་པའི་བར་གསེང་སྐབས་སུ་བླ་མ་མཐར་ཕྱིན་རིན་པོ་ཆེ་ནས་དབྱིན་ཇི་རྣམས་ལ་ངོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་ནས་ང་ལ་ཡོན་ཏན་ཆེ་རབ་དང་། ཉམས་ལེན་ཡོད་རབ། གཉོམ་ཆུང་རབ་སོགས་ངོས་ཀྱི་གནས་ཚད་ལས་བརྒལ་བའི་འོལ་བསྟོད་ལུང་པ་གང་ཙམ་གསུང་སོང་བས་ང་ནི་གདན་ཐོག་ནས་ངོ་ཚ་ནས་ཧ་ཅང་མ་བདེ་བ་འདྲ་བོ་བྱུང་། དེ་ནས་འཚོགས་གྲོལ་བ་དང་མཉམ་དུ་བླ་མ་མཐར་ཕྱིན་དང་སྤྲུལ་སྐུ་ཨ་འཇམ་གཉིས་གཙོར་བྱས་དེར་བཞུགས་གདན་གང་གི་སྔགས་པ་མགོ་སེར་ནག་རྣམས་ལ་ཕན་ཚུན་གྱེས་བྲལ་གྱིས་གུས་འདུད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ལག་འཆང་སོགས་བྱས་ནས་སུ་སིན་ངེད་གཉིས་ཀྱང་གཙང་ལ་དོད་པའི་རླངས་འཁོར་ལྗངས་སྨུག་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་དེ་རིང་ཡག་རབ་དང་། བཟང་རབ་སོགས་ཀྱིས་ཁ་བརྡ་བྱེད་བཞིན་ནང་དུ་འབྱོར་ནས་ཁ་སང་ཡོད་པའི་ཚོད་མ་ལྷག་མ་དེ་དགོང་ཟས་སུ་རོལ། དེ་ནས་དེ་རིང་གི་ཉིན་ཐོ་མདོར་བསྡུས་ཞིག་གཏང་ནས་ཉལ་སར་སོང་ནས་གཉིད་དུ་ཡུར།\n- May 01, 2012 No comments: