Terdzo-MA-040 - Rinchen Terdzö\nrtsa ba 'jam dpal ye shes sems dpa'i gsang sgrub\nVolume 16 (མ) / Pages 813-836 / Folios 1a1 to 12b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 16 > Text #41 (Scroll to Bottom)\nsangs rgyas gling pa. rtsa ba 'jam dpal ye shes sems dpa'i gsang sgrub. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 16) by 'jam mgon kong sprul, 813-836. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon page 835: ངང་པས་མཚོ་ལས་འོ་མ་ལེན་པ་ལྟར༔ པདྨས་མུན་སེལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ལས༔ རྗེས་འཇུག་དོན་དུ་ལེགས་གསལ་བོད་དུ་བསྒྱུར༔ མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་ཟབ་ཕྱིར་ཡི་གེར་བྲིས༔ མ་འོངས་འདུལ་དོན་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལན་གཅིག་བསྐལ་པའི་དུས་ཞབས་བབ་པའི་ཚེ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་རྣམས་དང་འདི་འཕྲད་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ དྷ་ཐིམ༔\nTreasure colophon page 835: ngang pas mtsho las 'o ma len pa ltar:_pad+mas mun sel smra ba'i seng ge las:_rjes 'jug don du legs gsal bod du bsgyur:_mtsho rgyal bdag gis zab phyir yi ger bris:_ma 'ongs 'dul don rin chen gter du sbas:_lan gcig bskal pa'i dus zhabs bab pa'i tshe:_skal ldan las can rnams dang 'di 'phrad shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_sbas rgya:_gtad rgya:_gter rgya:_d+ha thim:\n༁ྃ༔ རྩ་བ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་གསང་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི༔ འདིའི་གདམས་པ་ལས༔ མཆོག་ཏུ་གཅེས་པའི་ཡིག་ཆུང་ནི༔ རྩ་བ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་གསང་སྒྲུབ༔ དེའི་ལས་ཕྲན་ཡིག་ཆུང་ལས༔ མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང༔ གནས་སྐབས་བར་དོར་གཤིན་རྗེའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པར་ཞུ་བ༔ རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་ཆོམ་རྐུན་གྱི་གནོད་པ་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ༔ ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་དབང་དུ་བྱ་བ་དང༔ ཀཱ་ལི་སོ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་བསྲིང་བ༔ རེའུ་མིག་ཞེ་དགུའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་རིག་སྔགས་བཟློག་པ་དང་དྲུག་གི་དང་པོ་རྩ་བ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་གསང་སྒྲུབ་ནི༔ གཟའ་སྐར་ཚེས་གྲངས་བཟང་པོ་འཛོམས་པའི་དུས་སྔ་དྲོ་དང་པོ་ལ༔ དར་དམར་སེར་ལ་སིན་དྷུ་ར་དང༔ གུར་གུམ༔ གི་ཝང༔ ལི་ཁྲི་རྣམས་བ་དམར་མོའི་འོ་མར་སྦྱར་བའི་ཁུ་བས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་མངོན་རྟོགས་ལྟར་ལེགས་པར་བྲིས་པའི་རྒྱབ་ཏུ་རྩ་བའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱང་ཡི་གེ་དབུ་ཅན་དུ་བྲིས་པ་དེ་ཉིད་དབང་གི་ཕྱོགས་སུ་རྗེས་གནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་་པའི་དབུས་སུ་ཞལ་རང་ལ་བལྟ་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ༔ མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་དང་གཏོར་ཚོགས་ཀྱང་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་གའི་སྐབས་སུ་བྱུང་བ་ལྟར་བཤམ༔ དེ་ནས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པ་སྒྲུབ་གཞུང་ལྟར་བྱས་ལ༔ གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་ཡང་གཞུང་ལྟར་གསལ་ཞིང༔ ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི༔ དབུས་སུ་དྷཱིཿདང་རལ་གྲིའི་ཡུ་བ་མུཾ་གྱིས་མཚན་པ་ལས༔ འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གསེར་བཙོ་མའི་མདོག་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་རལ་གྲི༔ གཡོན་གྱི་དང་པོ་ཨུཏྤ་ལའི་སྟེང་ན་པོ་ཏི༔ འོག་མ་མདའ་གཞུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་སྤྲས་ཤིང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ༔ དེའི་པང་ན་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་ལྗང་གུ་གཡས་ཨུཏྤལ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང༔ གཡོན་པས་ལེ་བརྒན་དར་གྱིས་ལྕིབས་པའི་ཚུལ་ཅན༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མས་སྤྲས་པ༔ དེ་དག་གི་ཤར་དུ་བདུག་སྤོས་མ་དཀར་མོ་སྤོས་ཀྱི་རེང་བུ་འཛིན་པ༔ ལྷོར་མེ་ཏོག་མ་སེར་སྐྱ་མེ་ཏོག་གི་ཆུན་པོ་འཛིན་པ༔ ནུབ་ཏུ་མར་མེ་མ་དམར་མོ་མར་མེའི་སྡོང་བུ་འཛིན་པ༔ བྱང་དུ་དྲི་ཆབ་མ་ལྗང་གུ་དྲིའི་དུང་ཞལ་འཛིན་པ༔ དེ་དག་ཀྱང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་སྤྲས་པ༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱ༔ སྙིང་གར་ཧཱུྃ༔ སྙིང་གའི་དྷཱིཿདང་མུཾ་ལས་འོད་འཕྲོས༔ ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་མཆོད་དེ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དགུག་གཞུག་བྱ༔ ཡང་འོད་འཕྲོས་རིགས་ལྔ་སྤྱན་དྲངས་ལ་མཆོད་དེ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་ཏེ༔ གཙོ་བོ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ༔ ཡུམ་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ༔ བདུག་སྤོས་མ་ལ་རྣམ་སྣང༔ མེ་ཏོག་མ་ལ་རིན་འབྱུང༔ མར་མེ་མ་ལ་སྣང་མཐའ༔ དྲི་ཆབ་མ་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུ་བརྒྱན༔ ཐུགས་ཀའི་རལ་གྲི་དྷཱིཿདང་མུཾ་གྱིས་མཚན་པ་ལ༔ འོད་ཟེར་དང་བཅས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་སཏྭ་དྷཱིཿམུཾ་སྤརྴེ་མཱུརྟི་ཨཱ༔ བཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ༔ ཞེས་པས་བསྐོར་བ་ལས་ཀློག་པའི་ཚུལ་དུ་བཟླ༔ འཁོར་བཞི་ལ་ཡང༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ༔ པུཥྤེ་ཏྲཱཾ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔ གནྡྷེ་ཨཱ༔ ཞེས་པ་སྟེ༔ གཙོ་བོ་ལ་གསུམ་འབུམ༔ འཁོར་ལ་སུམ་ཁྲི་བཟླས་པས་མཚན་མ་གཞུང་ལྟར་འབྱུང༔ བསྐྱེད་པ་དང༔ ཐུན་མཚམས་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ གཞོན་ནུ་མཛེས་པའི་དཔའ་བོ་གེ་སར་ལས་བྱུང་བ༔ སྒྲིབ་གཉིས་སྐྱོན་བྲལ་ལེགས་སྐྱེས་གུར་གུམ་གཞོན་ནུའི་མདོག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་གཡས་གཡོན་དང་པོས་གྲི་དང་ནི༔ ཨུཏྤལ་མཐའ་གཉིས་མདའ་གཞུ་ཡིས་ནི་བདུད་དཔུང་འཇོམས༔ ཡུམ་གྱུར་གཉིས་མེད་བདེ་རོལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ༔ ཆགས་བྲལ་རེག་བྱ་ཡུམ་གྱུར་མར་གད་མདོག་འདྲ་ཞིང༔ ཨུཏྤལ་དར་དཔྱང་འཛིན་བཅས་བདེ་བ་སྐུལ་བྱེད་མ༔ བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི་ཆབ་མ་ལ་སོགས༔ འགྲོ་དོན་འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བའི་གཙོ་དང་འཁོར་བཅས་ལ༔ བདག་སོགས་ལུས་ངག་ཡིད་གུས་དང་བས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པས་བསྟོད༔ ནང་མཆོད་གཏོར་མ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ དང་པོར་དུས་གསུམ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང༔ སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་འབུལ༔ དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༔ ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ༔ དེ་ནས་རང་གིས་ཀྱང་བདུད་རྩི་མྱང༔ དེ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་བཀའ་སྡོད་བྲན་གཡོག་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་འབུལ༔ གཏོར་མ་ནི༔ ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུ་བདུངས་པ་ལྟ་བུ་མཆོག་མ་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ༔ རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་འབར་བས་མཚན་པ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཀཾ་ལས་ཐོད་པ་བུམ་རིལ་གྱི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ༔ ཨ་ལས་ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་འཇམ་པ༔ ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ༔ གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལས་ཤ་ལྔ༔ བི་མུ་མ་ར་ཤུ་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿལས་ཡེ་ཤེས་ལྔར་བསམ༔ རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་རྫས་རྣམས་ཞུ་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བསམས་ལ༔ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་གསོལ་བར་བསམས་ལ༔ གོང་མའི་རྩ་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་གཤམ་དུ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བཏགས་ལ་སྔགས་བདུན་སོགས་ཀྱིས་དབུལ༔ གོང་གི་བསྟོད་པ་ཡང་བྱ༔ ཅི་ལྟར་འདོད་པའི་སྨོན་ལམ་དང༔ འདོད་གསོལ་ཡང་བྱ༔ མཐར་གཏོར་མ་གཙང་མར་བསྐྱལ༔ ཡང་ན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་སུ་རོལ༔ སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བྱ༔ རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་གཞན་རྣམས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱ༔ འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་གསང་སྒྲུབ་ཟབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ དྷ་ཐིམ༔ ༁ྃ༔ རང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བཞུགས་པའི་བྲིས་སྐུ་ལ་ཕོག་པས༔ བྲིས་སྐུ་སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ རང་གིས་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གསལ་བར་བསྐྱེད་ལ༔ ཡེ་ཤེས་པ་གྲངས་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ༔ མཆོད་བསྟོད་དང་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཞུང་ལྟར་བྱས་ལ་རྒྱུན་དུ་བསྙེན་པ་ནི་མཚན་མ་མ་བྱུང་གི་བར་དུའོ༔ མཚན་མ་སྣ་རེ་བྱུང་ནས༔ དུས་ཚེས་གཟའ་སྐར་ཤིས་པ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་ཏེ་བྲིས་སྐུ་དར་སྣ་ཚོགས་པས་དྲིལ་ཏེ་རབ་གནས་དང་ལྡན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གའུར་གཞུག༔ ལུས་ལ་བཅང་ཞིང་དུས་རྒྱུན་དུ་གསལ་གདབ༔ བསྙེན་པའང་ནར་མར་བཟླའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༁ྃ༔ ན་མ་ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི༔ དེ་ལྟར་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་རྩ་བའི་གསང་སྒྲུབ་བྱས་ནས༔ གཉིས་པ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་གནས་སྐབས་བར་དོར་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པར་ཞུ་བ་ནི༔ སྐྱེས་བུ་གང་དག་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད་པ་བདག་གིས༔ དེ་ཉིད་ཀྱི་ལུང་དང༔ གོང་དུ་སྨོས་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པར་བྱས་ལ༔ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༔ བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་ཡན་ལག་སྔོན་དུ་སོང་བར་བྱས་ནས༔ སྐད་ཅིག་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ རང་ཉིད་མངོན་རྟོགས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་བསྐྱེད༔ རང་གི་མདུན་དུ་ཡང་བསྐྱེད་པ་ལ་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་མཆོད་བསྟོད་ལ་སོགས་ཀྱང་གཞུང་ལྟར་བྱ༔ དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་དྷཱིཿལ༔ དེེ་ནས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ ཞེས་པ་ནས༔ བདག་ཅག་ཡི་རང་ངོ༔ ཞེས་པའི་བར་གྱི་ཡིག་འབྲུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་ཡོད་པ་ལས༔ འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་པ་གཅིག་ཤར་གྱིས་འཕྲོས་ཏེ༔ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཕོག་པས༔ དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སླར་ཡང་འོད་ཟེར་ཉི་མའི་ཟེར་ཐག་ལྟར་འཕྲོས་ནས་བྱུང་སྟེ༔ ཐུགས་ཀའི་ཡིག་འབྲུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས༔ ཡིག་འབྲུ་ཐམས་ཅད་རང་སྒྲ་དི་རི་རི་ཀློག་དར་མ་འདོན་པ་ལྟར་གྲགས་པར་དམིགས་ལ་རང་གིས་ཀྱང་འདོན་པ་ནི༔ དལ་བ་མ་ཡིན༔ བུལ་བ་མ་ཡིན༔ གསོང་མཐོ་བ་མ་ཡིན༔ དམའ་ཞིང་ཤུབ་ཤུབ་མ་ཡིན་པར༔ ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་འབབ་ལྟར་ཁྱུ་རུ་རུ་བཀླག༔ ཡིག་འབྲུ་ཐམས་ཅད་ལས་འོད་ཟེར་སྒྲ་དང་དབྱངས་དང་བཅས་པ་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོས་པས་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་ཡུལ་བྱུང་རྐྱེན་བསྐུལ་དང་བཅས་པ༔ ཟག་བཅས་ཟག་མེད་སྲིད་མཐར་བཅས་པ་སྣང་བ་ཡིག་འབྲུ༔ གྲགས་པ་འབྲུ་ཀློག་པའི་ཚིག་ཏུ་དི་རི་རི་གྲགས་པར་བསྒོམས་ལ༔ མཚན་བརྗོད་ཚར་གཅིག་བཀླགས་པས་རང་གཞན་གྱི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་གཏན་ནས་དག་ནས༔ འོད་དུ་སྤུང་གིས་ཞུ་སྟེ༔ རང་གཞན་སྣོད་བཅུད་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྣོད་བཅུད་སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ མཐར་ལྷ་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཕྲར་གྱུར་ཏེ༔ མཐར་བར་སྣང་གི་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཝལ་གྱིས་ཡལ་བར་དམིགས་པའི་ངང་དུ་གཏད་མེད་དུ༔ མཚན་བརྗོད་ཇི་ཙམ་ནུས་པར་བཀླག༔ ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་རབ་ནར་མ༔ འབྲིང་ཉིན་ལན་གསུམ༔ མཚན་ལན་གསུམ༔ ཐ་མ་ཡང་དུས་སྐབས་བཟང་པོར་བྱས་ན༔ དེའི་བསོད་ནམས་དཔག་པར་དཀའ་ཞིང་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་སོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་སྐྱེས་བུ་བརྩོན་ལྡན་རྣམས་དེ་ལྟར་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་རིགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ ༁ྃ༔ ན་མ་ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་སཏྭ༔ གསུམ་པ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཕ་རོལ་པོའི་ཆོམ་རྐུན་གྱི་གནོད་པ་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ནི༔ གང་གི་ཚེ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་བས༔ རང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་གནས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་དྷཱིཿལ༔ ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝ་སོགས་ནས༔ ཤྲ་མ་ཎ་ཡེ༔ ཞེས་པས་བསྐོར་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ཅིང༔ དེ་ཉིད་ལ་གྲངས་ཁྲི་ཐེམ་པར་བཟླ༔ དེ་ནས་རས་ལས་བྱུང་བའི་སྲད་བུའམ་བལ་དཀར་པོའི་སྲད་བུ་འདོམ་གང་བ་བྱས་པ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མདུད་པ་བཅུ་གཉིས་བྱས་པ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་སྟོང་བཟླས་པས་བྱབ༔ ཡིག་འབྲུ་ཡང་བསྟིམས་ཏེ༔ འགྲོ་བ་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་མ་མཐོང་བར་བྱ༔ ནམ་ཞིག་སྦྱོར་བ་ལ་བབ་པ་དེའི་ཚེ༔ གང་ལ་བྱ་བའི་དམིགས་ཡུལ་གྱི་རཱུ་པ་རྒྱ་ཤོག་ལ་དུག་གིས་བྲིས་པ་ལ༔ མིང་དང་རུས་ཀྱང་ཤེས་ན་བྲི༔ མ་ཤེས་ཀྱང་ཡུལ་ཆེ་གེ་མོའི་གནོད་བྱེད་སྡང་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ༔ གདུག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ༔ དྲག་ཤུལ་གྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ༔ གནོད་ཅིང་གནག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་བཅིང་བར་བགྱིའོ༔ ངག་བཅིང་བར་བགྱིའོ༔ ཡིད་བཅིང་བར་བགྱིའོ༔ དེ་དག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མྱོས་ཤིག༔ དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་རང་གཤེད་རང་ལ་ཕོབ་ཅིག༔ སྟོབས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཤིགས་ཤིག༔ མ་རིག་པ་མུན་པའི་སྨག་རུམ་གཏིབས་ཤིག༔ རྒ་ཤི་རྟེན་དང་ཕྲོལ་ཅིག༔ སྐྱེ་བ་དབང་པོ་སྡོམས་ཤིག༔ སྲིད་པ་ལྔ་ཕུང་ཆོམས་ཤིག༔ ལེན་པ་མདངས་ཕྲོགས་ཤིག༔ སྲེད་པ་ཚང་ཤིགས་ཤིག༔ ཚོར་བ་མྱ་ངན་དུ་ཕོབ་ཅིག༔ རེག་པ་ཁུངས་ཕྱུངས་ཤིག༔ སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགགས་སུ་ཆུག་ཅིག༔ མིང་དང་གཟུགས་སྒྲིབས་ཤིག༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟེན་དང་ཕྲོལ་ཅིག༔ འདུ་བྱེད་སྐྱེངས་སུ་ཆུག་ཅིག༔ རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་འཁྲུགས་སུ་ཆུག་ཅིག༔ ཅེས་པ་རཱུ་པའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཡང་བྲི༔ དམོད་པ་ཡང་བརྗོད་ལ༔ གོང་གི་སྲད་བུ་དཀར་པོས་ལེགས་པར་བཅིངས་ནས༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའི་གུར་དུ་བཅུག་ནས་ཐར་པའི་གནས་མེད་པར་བསམ༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཉེར་གཅིག་གིས་རབ་གནས་བྱས་ལ་རང་གི་ལུས་ལ་བཅང༔ འཇིགས་པ་ལས་ཐར་ནས་སྲད་བུ་བཀྲོལ་ལ་སྔར་བཞིན་སྦ༔ རཱུ་པ་དྲི་བཟང་པོའི་ཆུས་བཀྲུས་ཏེ་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱ༔ ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བས་ནི་གཤིན་རྗེས་འཚེ་བ་ཡང་མྱོས་ཤིང་ཞི་བར་བྱེད་ན༔ གཞན་དག་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས༔ དེས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་རིགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༁ྃ༔ ན་མ་ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི༔ བཞི་པ་ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་དབང་དུ་བྱ་བ་ནི༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་བས༔ རང་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨ་ཨཱ༔ མིག་གཉིས་ལ་ཨི་ཨཱི༔ སྣ་ལ་ཨུ་ཨཱུ༔ ལྕེ་ལ་རྀ་རཱྀ༔ རྣ་བ་གཉིས་ལ་ལྀ་ལཱྀ༔ སྙིང་ལ་ཨེ་ཨཻ༔ ལག་པ་གཡས་གཡོན་ལ་ཨོ་ཨཽ༔ གསང་སྒོ་ལ་ཨཾ༔ སྲིན་ཞལ་ལ་ཨཿརྣམས་དམིགས་ལ༔ ཨ་ཨཱ༔ ཨི་ཨཱི༔ ཨུ་ཨཱུ༔ རྀ་རཱྀ༔ ལྀ་ལཱྀ༔ ཨེ་ཨཻ༔ ཨོ་ཨཽ༔ ཨཾ་ཨ༔ ཞེས་པ་ལ་ཁྲིའི་བཟླས་པ་ཐེམས་པར་བཟླ༔ དེ་ཉིད་ཐེམས་ནས་གང་དབང་དུ་བྱ་བ་དེ་ཉིད་མདུན་དུ་གསལ༔ རང་གི་གནས་སོ་སོའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལས་ཡིག་འབྲུ་དངོས་འདྲ་བ་རེ་རེ་ཁ་དོག་དམར་བ་དབྱིབས་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་འཕྲོས༔ དམིགས་ཡུལ་གྱི་གནས་སོ་སོ་ནས་བཟུང་སྟེ༔ ཁོའི་ཚེ་བསོད་ནམས་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་སྟོབས་དང་རྫུ་འཕྲུལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས༔ རང་ཉིད་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་གཟི་མདངས་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་དམིགས་ལ༔ ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་གི་མཐར་ཆེ་གེ་བཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿཧྲཱིང་ཧྲཱིང༔ ཞེས་སྟོང་ཕྲག་ཡན་བཟླས་པས་དམིགས་ཡུལ་གང་ལ་བྱས་པ་དབང་དུ་འགྱུར༔ ཚུལ་དེ་དག་གི་སྦྱོར་བ་ནི༔ ཟླ་བ་ཉ་ལ་བབ་པའི་དུས་སུ་ཡང་ཡང་བྱས་པས་མཆོག་ཏུ་ཤིས་སོ༔ དབང་དུ་གྱུར་པས་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་པ་དང༔ གནས་སུ་བསྐྱལ་ཏེ་འཇམ་དཔལ་གྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བཀོད་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༁ྃ༔ ན་མ་ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི༔ ལྔ་པ་ཀཱ་ལི་སོ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་བསྲིང་བར་འདོད་པ་ན༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་བས༔ དུས་ཚོད་ཡར་ཚེས་གཟའ་སྐར་དར་ཞིང་ཤིས་པ་ལ༔ བཀྲ་ཤིས་ཤིང་ཉམས་དགའ་བའི་གནས་སུ་ཕྱིན་ལ༔ ས་བཟང་པོའི་སྟེགས་བུ་མདའ་གང་བའི་ངོས་ལ་མཎྜལ་དབུས་སུ་པད་འདབ་བཞི་པའི་ཕྱི་རོལ་སུམ་ཅུ་ལ༔ ཀཱ་ལི་གསལ་ཡིག་སོ་ལྔ་དབུས་ནས་བཟུང་སྟེ་བཀོད་པ་རེ་ཁཱ་དཀར་པོས་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་གས་ཆག་མེད་པ༔ བ་དང་འབྲི་ལས་བྱུང་བའི་འོ་མར༔ སྙིང་པོ་རཏྣ་ལྔ༔ འབྲུ་ལྔ༔ སྨན་ལྔ༔ དྲི་ལྔ༔ བདུད་རྩི་ལྔ་བླུགས་པ་ལ་སོགས་ཏེ༔ རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུ་དང་བཅས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བྱས༔ དཔག་བསམ་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་ངམ༔ ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོའི་ཁ་རྒྱན་དང༔ དར་རས་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཚར་མ་ཉམས་པས་མགུལ་དཀྲིས་བྱས་ལ་བཞག༔ མཆོད་པ་ལྔས་བསྐོར་བར་བཤམས་ནས༔ རང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་གསལ་བཏབ་ལ༔ བཟླས་པ་ཅི་རིགས་པར་བྱ༔ བུམ་པ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས་པའི་ངང་ལས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ༔ བུམ་རྫས་དྷཱིཿལས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་བསྐྱེད༔ སྤྱན་འདྲེན་དགུག་གཞུག་མཆོད་བསྟོད་བྱས་པའི་མཐར༔ ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༔ སོགས་ནས༔ ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ༔ ཞེས་པ་དམིགས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲངས་ཏེ༔ བུམ་ནང་གི་ལྷ་དང་ཡིག་འབྲུ་ལ་སེམས་དམིགས་ལ་བཟླས་པ་ཁྲི་ཐེམས་པར་བཟླ༔ ཐུན་བར་དུ༔ ལྷ་དང་ཡིག་འབྲུ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ བུམ་ཅོལ་ནས་དཀར་ནར་གྱིས་བྱུང་བས་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་བབས་པས༔ ལུས་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཡིས་མེར་གྱིས་གང་ཞིང་ལུས་ཆགས་འཇིག་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར་པར་དམིགས༔ གྲུབ་ནས་བུམ་ཆུས་ལུས་ཁྲུས་བྱ་ཞིང༔ ཁོང་དུ་ཡང་འཐུང༔ གཞན་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྤྱི་མཐུན་དུ་བྱའོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བས་ཚེའི་རིག་འཛིན་བརྙེས་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ དྷ་ཐིམ༔ ༁ྃ༔ ན་མ་ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི༔ དྲུག་པ་རེའུུ་མིག་ཞེ་དགུའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཕ་རོལ་གྱི་རིག་སྔགས་བཟློག་པ་ནི༔ མཐིང་ཤོག་མཐོ་གང་པ་གཅིག་ལ༔ གསེར་གྱི་རེའུ་མིག་ལིང་ཚེ་ཞེ་དགུ་པའི་ནང་དུ་ཨ་ཨ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲཱྀ་ད་ཡ་ཧ་ར་ཧ་ར་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བྷ་ག་ཝཱན་ཛྙཱ་ན་མཱུརྟི་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་ར་མ་ཧཱ་བ་ཙ༔ སརྦ་དྷརྨཱ་ག་ག་ན་ཨ་མ་ལ་སུ་པ་རི་ཤུདྡྷེ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་ཨ༔ ཞེས་པ་དབུ་ཅན་དུ་བྲིས་པ་དེ་ཉིད་གཞི་མ་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་བཞག་ལ༔ རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་གསལ་བཏབ་ལ༔ བཟླས་པ་ཅི་རིགས་པར་བྱ༔ ཙཀྲ་མི་དམིགས་པ་ལས༔ རེའུ་མིག་གཞལ་ཡས་ཁང་རེ་རེའི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་འབྲུ་རེ་རེ་ཞིང་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་བསྐྱེད་ལ་གྲངས་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ༔ སྔགས་གོང་མ་ཉིད་ཁྲི་ཐེམས་པར་བཟླས་པའི་མཐར་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཡང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ༔ ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཡིག་འབྲུར་གསལ༔ ཙཀྲ་དར་སྣ་ཚོགས་པས་དྲིལ་ཏེ་སྔགས་པ་དམ་ཉམས་ཀྱིས་མ་རེག་པར་བྱས་ལ་ལུས་ལ་གདགས༔ དེ་ཡི་སྦྱོར་བས་ཕ་རོལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་རིག་སྔགས་བྱད་ཟོར་མཐའ་དག་པས་མི་ཚུགས་ཤིང༔ ཕར་ལ་འཇོམས་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར༔ འདིའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ འདི་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་ནི༔ མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལ༔ རབ་ཡིག་འབྲུའི་ཚོགས་བར་སྣང་ལ་དངོས་སུ་མཐོང་བར་འགྱུར༔ འབྲིང་ལུས་ཤིང་བལ་ལྟར་ཡང་ཞིང་དྲི་བཟང་པོའི་ངད་པ་ཆིལ་ཆིལ་འབྱུང༔ ཐ་མ་རྨི་ལམ་དུ་འབྱུང་བ་བརྗོད་ལས་འདས་པས་རིག་པས་དཔྱད་དོ༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའི་སྦྱོར་བ་ལ་ནི༔ རང་གི་རྣམ་ཤེས་འཁྲུག་ལ་ཁད་པ་དང༔ སྣང་ཡུལ་འཁོར་བ་དང༔ ལུས་རེངས་པ་འབྱུང༔ ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་གི་སྦྱོར་བ་ལ་ནི༔ དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་དང༔ ཆགས་པའི་བློ་དང་བྲལ་བ་དང༔ སྣང་བ་ལ་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་མཚན་མ་དང་བྲལ་བ་འབྱུང༔ ཀཱ་ལིའི་སྦྱོར་བ་ལ་ནི༔ ཉི་ཟླ་ཤར་བ་དང༔ རང་ལུས་མི་སྣང་བ་སྙམ་བྱེད་པ་དང༔ དབང་པོའི་སྟོབས་འཕེལ་བ་ལ་སོགས་འབྱུང༔ རེའུ་མིག་གི་སྦྱོར་བ་ལ་ནི༔ གཡུལ་འགྱེད་པ་དང༔ ཤིང་བཅད་པ་དང༔ སྟོབས་འགྲན་པས་རང་རྒྱལ་བ་དང༔ མཚོན་རྣོན་པོ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ནས་གཞན་འཇོམས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང༔ མདོར་ན་རྟགས་དང་མཚན་མའི་རྣམ་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་སྟེ༔ ཕལ་ཆེར་སྐྱེས་བུ་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་རིག་པས་དཔྱད་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ༈ གཞོན་ནུ་ཆུ་སྐྱེས་ལས་རྩ་བའི་སྒྲུབ་པ་དང༔ ལས་ཕྲན་ལྔ་སྟོན་པ་ལས༔ དང་པོ་ནི་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྔོན་དུ་བྱ༔ ཁྱད་པར་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏི་མུག་གི་མུན་པ་འཐིབ་པོ་རྣམས་བསལ་ལ༔ ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས་པར་བྱ་བ་ལ་བཀོད༔ དེའི་ཆེད་དུ་བདག་གིས་འཕགས་པ་གཞོན་ནུ་ཆུ་སྐྱེས་བསྒྲུབ་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དར་གཅིག་བསྒོམ༔ དེ་ནས༔ སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་པ་དང༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པར་དམིགས་པའི་ངང་ལས༔ བཾ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་དཀར་ཞིང་ཡངས་པ༔ ཙནྡན་སྦྲུལ་གྱི་སྙིང་པོའི་དྲི་བསུང་དང་ལྡན་པ༔ མཐའ་ནེའུ་གསིང་མར་གང་བ་གམ་འཁྲིགས་པ་ལྟ་བུས་བརྒྱན་པའི་སྟེང་ན༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པ་གཅལ་དུ་བཀྲམ་ཞིང༔ གླང་པོ་ཆེ་དང་འདོད་འཇོ་སྣ་ཚོགས་གནས་པ༔ མཚོའི་ནང་ན་ལྷ་དང་མིའི་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བཀྲམ་པའི་སྟེང་ན༔ ཆུ་བྱ་དུ་མས་སྐད་སྙན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་སུ་སྒྲོག་པས་བརྒྱན་པ༔ དེ་ལྟ་བུའི་དབུས་སུ༔ པཾ་ལྗང་སེར་ལས་པདྨའི་སྡོང་པོ༔ ཤིན་ཏུ་མཛེས་ཤིང་དབེན་པ༔ ཡལ་ག་དང་ལོ་འདབ་ཐམས་ཅད་བཻ་ཌཱུརྱ་ལྟར་གསལ་བ་ལས་ཀྱང་གསེར་སྦྱངས་དབུར་མའི་མདོག་ལྟར་འོད་འཕྲོ་ཞིང་ཡལ་འདབ་རྒྱས་པའི་དབུས་སུ༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་རྒྱས་པའི་གེ་སར་གུར་གུམ་གྱི་མདོག་ལྟར་འཕྲོས་པའི་སྟེང་ན༔ ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བའི་དབུས་སུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་འོད་ཟེར་སྐར་མའི་ཕྲེང་བ་ལྟར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས༔ འཕགས་པ་རྣམས་མཆོད༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏི་མུག་གི་སྒྲིབ་པའི་འཐིབ་པོའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་བཀོད༔ འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ རང་ཉིད་འཕགས་པ་གཞོན་ནུ་ཆུ་སྐྱེས་སྐུ་མདོག་རབ་ཏུ་དཀར་ལ་འཚེར་བའི་མདངས་དང་ལྡན་པ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་མཆོག་སྦྱིན༔ གཡོན་པས་ཨུཏྤལའི་ཡུ་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་ཁ་གྱེས་པའི་སྟེང་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པའི་པོ་ཏི་འཛིན་ཅིང༔ རབ་ཏུ་དགྱེས་པའི་སྤྱན་གདངས་པ༔ ཞལ་འཛུམ་ཞིང་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་མས་སྤྲས་པ༔ བརྒྱད་གཉིས་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཙམ་ལ་འོད་ཟེར་གྱི་མདངས་རྒྱས་ཤིང་འཕྲོ་བ་གཅིག་བསྒོམས་པའི་སྙིང་གི་རྩེ་མོ་གྱེན་དུ་བསྟན་པའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་དྲུག་པ་ལྟེ་བར་ཨ་དཀར་པོས་མཚན་པ༔ རྩིབས་དྲུག་ལ་མདུན་ཕྱོགས་ནས་བརྩམ་སྟེ༔ ཨོཾ་བཱ་ཀྱེ་དཾ་ན་མ༔ ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་དྲུག་བཀོད་ལ༔ འཁོར་ལོ་ལ་ཡས་མར་ལ་མ་རེག་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར་བར་བསམ༔ དེ་ནས་འཁོར་ལོ་གཡས་ལ་ཡིག་འབྲུ་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཅིང༔ མ་རིག་པའི་སྨག་རུམ་དང་ཚེ་རབས་ལས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་སངས་དག་པར་བསམ་ཞིང༔ ཨོཾ་བཱ་ཀྱེ་དཾ་ན་མ༔ ཞེས་འབུམ་ཚོ་དྲུག་བཟླས་པ་ནི་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པའོ༔ ཟླ་བ་གཅིག་གི་བསྙེན་པ་ནི་དུས་ཀྱི་བསྙེན་པའོ༔ ཞལ་མཐོང་ཞིང་གསུང་ཐོས་པའམ༔ གཞན་ཡང་པོ་ཏི་དང་མཚོན་རྣོན་པོ་ངར་ཅན་ཐོགས་པ་དང༔ མེ་ཏོག་བཏུས་པ་དང༔ མར་མེ་གཏམས་པ་དང༔ ཉི་ཟླ་ཤར་བ་དང༔ དར་ཕྱར་ཞིང་རོལ་མོ་འབུད་འཁྲོལ་བྱེད་པ་དང༔ སྣག་ཚྭ་འཐུང་བ་དང༔ སྤོས་སྒྲིལ་བསྲེག་བྱེད་པ་དང༔ ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་དང༔ ལུས་ལ་མེ་འབར་བ་དང༔ ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ལ་གྲུ་གཟིངས་བཅས་ནས་ཕྱིན་པའམ༔ ཟམ་པ་ལ་སོགས་ཏེ་ཆུ་ལས་བརྒལ་བ་དང༔ གོས་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་གོན་པ་ལ་སོགས་ཏེ༔ ལྟས་བཟང་པོ་རྨིས་ན་མཚན་མའི་བསྙེན་པའོ༔ དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བར་སྐབས་ཐུན་གྱི་མགོ་མཇུག་རྣམས་སུ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་ཡོན་ཆབ་དང་གོང་མའི་མཐར༔ པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་མེ་ཏོག་དང༔ དྷཱུ་པེ༔ བདུག་སྤོས༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ མར་མེ༔ གནྡྷེ༔ དྲི་ཆབ༔ ནཻ་ཝིདྱ༔ ཞལ་ཟས༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་རོལ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པའི་མཐར་མཎྜལ་ཡང་འབུལ༔ ཐུན་གྱི་བར་སྐབས་སུ༔ མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ཚར་རེ་ཡང་བཀླག༔ བསྟོད་པ་གཞོན་ནུ་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་གཞུང་ནས་འབྱུང་བས་ཀྱང་བསྟོད༔ འདོད་པའི་དོན༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཁྱེད་ཀྱི་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ༔ མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས༔ མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བདག་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ༔ སྐྱབས་འོག་དམ་པར་ཚུད་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ མ་རིག་པའི་མུན་པ་སངས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་མོས་གུས་གདུང་སེམས་དང་ལྡན་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་དུས་སུ་གཞོན་ནུ་ཆུ་སྐྱེས་བསྐྱེད་ལ༔ རང་ཉིད་ཐ་མལ་པའི་གཟུགས་སུ་བྱ༔ ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་བསྙེན་སྒྲུབ་མཚན་མ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བྱ༔ མཚན་མ་བྱུང་ནས་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ལས་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ལས་ཕྲན་ལྔ་ལས༔ ཉེས་བྱས་འཇོམས་པའི་ལས་ཕྲན༔ ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པ༔ ངག་བཀྲོལ་བ༔ གཞན་དང་རྩོད་པ་བྱ་བ༔ མཱ་ཤ་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་སྦྱོར་དང་ལྔའི་དང་པོ་ཉེས་བྱས་འཇོམས་པ་ནི༔ རང་ཉིད་གཞོན་ནུ་ཆུ་སྐྱེས་མངོན་རྟོགས་ནས་བྱུང་བ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་སྙིང་གི་རྩེ་མོ་གྱེན་དུ་བསྟན་པའི་རྩེ་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་དྲུག་པ༔ ལྟེ་བ་ཨས་མཚན་པ་རྩིབས་དྲུག་ལ་མདུན་ཕྱོགས་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་སྐོར་དུ༔ ཨོཾ་བཱ་ཀྱེ་དཾ་ན་མ༔ ཞེས་དཀར་ཧྲང་ངེ་བཀོད་ལ་འཁོར་ལོ་གཡས་སུ་འཁོར༔ ཡིག་འབྲུ་གཡོན་དུ་འཁོར་བས་ཚེ་རབས་ལས་ཀྱི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་དང་མ་རིག་པའི་སྨག་རུམ་ཐམས་ཅད་སངས་སངས་དག་པར་བསམས་ལ་བཟླས་པ་བྱའོ༔ དེ་ཡང་འཁོར་ལོ་དྲག་ཏུ་བསྐོར༔ འཁོར་ལོའི་རྩེ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རླུང་སྤུ་གྲི་རེག་གཅོད་ཀྱི་སོ་ལྟར་རྣོ་བར་བསམ་པས༔ སྙིང་རླུང་དང་ཡིད་འཆུས་ཞི༔ བློ་དང་ཤེས་རབ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ དམིགས་པ་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་བཟླས་པ་བྱ༔ གསལ་མིན་མི་གསལ་མིན་པའི་བན་བུན་བྱས་ན་བློ་སྤུན་པོར་འགྱུར༔ ལྟེ་བའི་ཨ་དང་ཟེའུ་འབྲུ་འཁོར་དུ་མི་གཞུག༔ དེ་འཁོར་ན་ཤེས་རབ་སྨྱོན་པར་འགྱུར་ཞིང་ཡིད་གཟུང་མེད་པར་འགྱུར༔ ཡིག་འབྲུ་དང་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་དཀར་བའི་མདངས་དང་ལྡན་པར་བསྒོམས་པས་བློ་གསལ་ཡིད་འཛིན་བཟང་བར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༁ྃ༔ གཉིས་པ་ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པ་ནི༔ རང་གཞོན་ནུ་ཆུ་སྐྱེས་གསལ་བའི་ལྕེའི་སྟེང་དུ་མེ་ཏོག་པདྨ་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་བསམ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་མདུན་དུ་སྤྱན་དྲངས་ལ༔ འོད་ཟེར་གཉིས་པ་འཕྲོས་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨ་དཀར་པོ་གྲངས་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ༔ རང་གི་ལྕེ་པདྨ་དཀར་པོའི་སྟེང་གི་ཨ་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཨ་དཀར་པོས་མེར་གྱིས་གང་བར་བསམས་ལ་བཟླས་པ་བྱའོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བས་ངག་གི་ནུས་པ་འཕེལ་ཞིང་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༁ྃ༔ ངག་བཀྲོལ་བ་ནི༔ གྲིབ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ངག་ལ་ཉེས་པའི་ལས་དིག་ལྐུགས་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན༔ རང་ཉིད་གཞོན་ནུ་ཆུ་སྐྱེས་སུ་གནས་པའི་ལྕེའི་སྟེང་དུ་ཉེས་པའི་ངོ་བོ་ཀཾ་ནག་པོ་གཅིག་བསམ༔ མགྲིན་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རཾ་དམར་པོ་གཅིག་བསམ༔ སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་གི་ལྟེ་བར་ཡཾ་གཅིག་བསམ༔ འཁོར་ལོ་གཡས་ལ་ཡིག་འབྲུ་གཡོན་དུ་འཁོར་བས་ཡཾ་ལས་རླུང་བྱུང༔ མགྲིན་པའི་རཾ་ལ་ཕོག༔ རཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྕེ་དམར་ལྷབས་སེ་བྱུང་སྟེ༔ ལྕེའི་ཀཾ་ནག་པོ་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས་པས་ངག་གི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཚིག་ཅིང་ཡེ་མི་གནས་པར་དམིགས་ལ༔ ཡི་གེ་དེ་ཉིད་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་བསམས་ལ་བཟླས་པ་བྱ༔ ངག་གིས་མི་ནུས་པ་བྱུང་ན་ཡིད་ཀྱིས་བྱ༔ དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བྱས་པས་ངག་གི་ཉེས་པ་ལས་གྲོལ་ནས༔ ངག་ཚངས་པའི་དབྱངས་སམ་མིའམ་ཅིའི་བུ་མོའི་མགྲིན་པ་ལྟར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཞན་དང་རྩོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ རང་གཞོན་ནུ་ཆུ་སྐྱེས་གསལ་བའི་ལག་པ་གཡས་པའི་མཐེ་བོང་ལ༔ རལ་གྲི་སྔོན་པོ་ཡུ་བ་ལ་ཨཿས་མཚན་ཅིང་གྲི་རྩེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ་གཅིག་བསྒོམ༔ དེའི་ཨ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་སྙིང་གར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨ་དཀར་པོ་ལ་ཕོག་པས་རྡོ་ཁབ་ལེན་ལ་ལྕགས་འདུས་པ་བཞིན་ཚུར་འདུས་རལ་གྲིའི་སོ་ལ་ཐིམ༔ དེ་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཁོའི་ཤེས་རབ་རང་གི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པར་བསྒོམ༔ གྲི་རྩེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཆད༔ ཕྱིར་རྒོལ་བའི་ལྕེའི་སྟེང་དུ་ཕོག་པས་ལྕེ་ཐུལ་གྱིས་ཚིག་པར་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ལྟར་བྱས་ན་རང་རྩོད་པ་ལས་མི་རྒྱལ་མི་སྲིད་དོ༔ གང་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པར་རང་ཉིད་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༁ྃ༔ མཱ་ཤ་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་སྦྱོར་ནི༔ སྲན་མ་དཀར་པོ་མེ་དང་སྣུམ་གྱིས་མ་གོས་ཤིང་སྨིན་ནས་རུལ་སུངས་དང་དྲི་མས་མ་གོས་པ༔ དར་དཀར་པོ་དྲི་མ་དང་ནག་ནོག་མེད་པས་དྲིལ་ལ༔ རང་ཉིད་གཞོན་ནུ་ཆུ་སྐྱེས་སུ་གསལ་བའི་ལྕེ་འོག་ཏུ་བཅུག་སྟེ༔ ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་གང་རུང་སྒྲ་གཅན་གྱིས་བསྒྲིབས་ནས་མ་གྲོལ་གྱི་བར་དུ་བཟླས་པ་བྱས་ན་མྱུ་གུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནས་སྲན་མ་དེ་མིས་མ་མཐོང་ཞིང་མྱུ་གུ་མ་ཆད་པ༔ ར་དཀར་པོའི་འོ་མ་དང༔ ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་ཆུུ་གངས་ལ་ཉི་མ་མ་ཤར་བར་བླངས་པའི་ནང་དུ་ཙནྡན་དཀར་པོ་དང༔ པདྨ་དཀར་པོའི་ལྡེ་གུས་བཏབ་པས་ཕུལ་ཞིང་མིད་ལ༔ ཅི་ལྟར་འདོད་པའི་དོན་ཡིད་ལ་བྱ་ཞིང་གསོལ་ཚིག་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ༔ དེའི་མཐུས་ཤེས་རབ་འཕེལ་ཞིང་ལུས་ལ་སྐྲ་དཀར་དང་གཉེར་མ་སྲིན་བུ་མི་འབྱུང་ཞིང་ཚེ་རིང་ནད་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ལྟ་བུའི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་སྒྲུབ་པ་གང་བྱེད་ཀྱང༔ གྲིབ་དང་རྨེ་བཙོགས་ལ་འཛེམ་ཞིང་སྨྲ་བ་བཅད་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ༔ དམ་ཚིག་ཏུ༔ གཞན་ལ་མི་སྨོད་དད་གུས་བྱ༔ འབྱོར་པས་དཀོན་མཆོག་རྟག་ཏུ་མཆོད༔ དཀོན་མཆོག་རྟེན་དང་བྲིས་བཅའ་སོགས༔ མཆོད་རྫས་རྙིང་པ་འགོམ་མི་བྱ༔ རྫུན་དང་ཕྲ་མ་གཡོ་སྒྱུ་སྤང༔ ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ལ་རྟག་ཏུ་འཇུག༔ འཆད་རྩོད་རྩོམ་ལ་འབད་པས་བསྒྲུབ༔ སྒྲུབ་ཚེ་ཤ་ཆང་སྒོག་བཙོང་སྤང༔ བུད་མེད་མཛེ་དང་དཀོར་ཟས་སྤང༔ མེ་ཏོག་སྤོས་སོགས་མཆོད་པའི་རྫས༔ ཇི་སྙེད་འཇམ་དབྱངས་རྟག་ཏུ་མཆོད༔ དེ་མཉེས་ཡིད་སྨོན་གང་འདོད་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ ངང་པས་མཚོ་ལས་འོ་མ་ལེན་པ་ལྟར༔ པདྨས་མུན་སེལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ལས༔ རྗེས་འཇུག་དོན་དུ་ལེགས་གསལ་བོད་དུ་བསྒྱུར༔ མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་ཟབ་ཕྱིར་ཡི་གེར་བྲིས༔ མ་འོངས་འདུལ་དོན་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལན་གཅིག་བསྐལ་པའི་དུས་ཞབས་བབ་པའི་ཚེ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་རྣམས་དང་འདི་འཕྲད་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ དྷ་ཐིམ༔\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MA-040&oldid=116981"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 06:39.


Terdzo-DA-038 - Rinchen Terdzö\ndwags po gsang lam bla sgrub kyi zin bris nyung gsal go bder bkod pa ye shes rang gsal\nin cycle དྭགས་པོའི་གསང་ལམ་བླ་སྒྲུབ་ (Dwags po'i gsang lam bla sgrub)\nVolume 11 (ད) / Pages 781-802 / Folios 1a1 to 11b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 11 > Text #38 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dwags po gsang lam bla sgrub kyi zin bris nyung gsal go bder bkod pa ye shes rang gsal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 781-802. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n'di la sgam po rtsa ba'i lugs sogs gzhung rkyang sor bzhag cung zad bsdus ches pa dang /_'brug lugs la lam zab kha skong dang dmigs pa'i 'phrul bzo cung zad mang skyon lta bur snang bas/_rgyas bsdus 'tsham pa'i khul du rgyal dbang pad+mA ka ra dang chos rgyal dwags po lha rje dbyer med pa'i rjes 'jug rtags tsam 'dzin pa blo gros mtha' yas kyis/_rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang las gsung mchog pad+ma'i rdzong dbang chen rol pa'i phug par sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །དྭགས་པོ་གསང་ལམ་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ཉུང་གསལ་གོ་བདེར་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པུཎྱ་རཏྣཱ་ཡ། རྒྱལ་བས་ལུང་གིས་བསྔགས་པའི་ཉིན་མོར་བྱེད། །བསྟན་འཛིན་རྒྱུ་སྐར་ཕྲེང་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །སྙིང་པོའི་བསྟན་བདག་སྲིད་ཞི་ཡོངས་ཀྱི་མགོན། །དགེ་སློང་འཚོ་བྱེད་ཞབས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །གང་གི་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་འཁོར་ལས། །གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་གསེང་ལམ་མཆོག །ལོ་ཟླས་ཆོས་སྐུ་དྲི་མེད་ཞལ། །མཐོང་བར་འདོད་ན་འདིར་འབད་འཚལ། །དེ་ལ་ཆོས་རྒྱལ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུས་མ་འོངས་སྙིང་པོའི་ལམ་བཟང་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་གསེང་ལམ་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་ཐོས་གྲོལ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་འདི་ཉིད་སྒམ་པོ་གདར་རིའི་བྲག་སྒོམ་ཞྭའི་མགུལ་ན་གཏེར་དུ་སྦས་པ། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སློབ་སྐྱེས་སྒོམ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་འཕྲུལ་རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྐལ་ལྡན་མང་པོ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་བར་མཛད་པའི་ཟབ་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས། གཞུང་དོན་རྒྱས་པའི་ལུགས། མན་ངག་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཐུན་མོང་བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞི་རྒྱུད་ལ་འབྱོངས་ནས། ཐུན་མིན་སྔོན་འགྲོ་གསག་སྦྱོང་རྣམས་འབུམ་ཐེར་རམ་རྟགས་ཐོན་བར་དུ་འབད། དེ་ནས་གནས་འགྱུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་སོགས་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལྟར་ཞི་གནས་ཀྱིས་གཞི་བཏིང་། ལྷག་མཐོང་རང་ངོ་འཕྲོད་པར་བྱས་ཏེ་ཕྱག་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཉམས་ལེན་གཅིག་རྐྱ་ཕེར་བ་བྱ། བོགས་འདོན་དུ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྒོམ་བཟླས་ལ་འབད་པས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། བར་དོ་དྲུག་གི་ཁྲིད་རིམ་སོ་སོར་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ལ་སྦྱང་། རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་དང་མཐར་ཐུག་གི་སྐྱེལ་སོ་བླ་མ་གསང་སྒྲུབ་ལ་མི་ཚེ་དྲིལ་ཏེ་སྒོམ་མེད་ཆེན་པོ་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཚེ་འདིར་མངོན་དུ་འགྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་འདུག་ཀྱང་། དེང་སང་དུས་སྐལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀུན་གྱི་དབང་ལས་སྐལ་བཟང་རེ་རེ་ཙམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཟད་དོ། །གཉིས་པ་མན་ངག་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་ལའང་། རབ་ལོ་སྒྲུབ་སྦྲེལ་མ། འབྲིང་ཟླ་གསུམ་མ། ཐ་མ་བདུན་ཕྲག་གསུམ་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྟེ། དེའང་ཆོས་རྒྱལ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེས་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་ལ་དག་པའི་སྣང་བར་ཞལ་གདམས་བསྩལ་པ་ལས། འདིར་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཕྱེས་ལ། ཕྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་དུས་སུ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་གཙུག་གམ་མདུན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་དང་གསོལ་འདེབས་བྱ། ནང་སྒྲུབ་ལ་ཕག་མོའི་བསྙེན་པ་བྱེད། གསང་སྒྲུབ་ལ་བླ་མ་ཐུགས་ཀར་བསྒོམ་ཞིང་འབྲུ་གསུམ་ཡིད་བཟླས་བྱེད། ཡང་གསང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་བྱ་བྱེད་དང་བྲལ་བ་སྒོམ་ཆེན་ཅེས་ཐ་སྙད་ཙམ་ཚིག་ཙམ་དུ་ཟད་པའོ། །ཞེས་པའི་དོན་བཞིན་ལག་ཏུ་བླང་བ་ལའང་། ཐོག་མར་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། མི་རྟག་འཆི་བ། ལས་འབྲས་བསླུ་མེད། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དྲན་པས་སྐྱོ་ཤས་ངེས་འབྱུང་གིས་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་གཞིར་བྱས་ཏེ། བསྙེན་སྒྲུབ་བདུན་གསུམ་མ་ལ་དཔེར་མཚོན་ན། བདུན་དང་པོར་ཕྱི་སྒྲུབ་ནི། གོང་མའི་སྒྲུབ་གནས་བྱིན་རླབས་ཆགས་པའམ། ཡིད་མཐུན་དབེན་པའི་གནས་བྱི་དོར་བྱས་ལ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མའི་སྐུ་བརྙན་གཙོར་བྱས་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ། སྟེགས་གཙང་མ་ལ་མཎྜལ་གཉིས་འཛོམ་ན་ཆེ་ཞིང་ལེགས་པ་ལ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་བྱ་སྟེ། དྲི་བཟང་དང་བ་བྱུང་གིས་ཆག་ཆག་བཏབ། མེ་ཏོག་གམ་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་བཀོད། དེའི་མདུན་དུ་མཆོད་པའི་མཎྜལ་གྱི་ཆས་དང་། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སོགས་གང་རྒྱས་བཤམ། འབྲུག་ལུགས་སུ་དགོང་མོར་གཏོར་འབུལ་ཆགས་མེད་མཛད་སྲོལ་ཡོད་འདུག་པ་དེ་ལྟར་བྱེད་ན་ནང་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་གཏོར་འབུལ་དང་། ནུབ་དང་པོར་འདིར་ཚོགས་ཆས་ཀྱང་བསྡོག །ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་སྔོན་རྗེས་ཀྱི་འདོན་བྱ་དགོས་རིགས་ཕག་མོ་ཤེས་ན་ལེགས། དེ་མིན་རྣལ་འབྱོར་མའི་རིགས་གང་རུང་ཞིག་ལ་བསྟེན་དགོས་པས། ཐོག་མར་དེའི་ལུགས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་བཏང་ལ་བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་ཐོ་བརྩེགས་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། དེ་ནས་མི་འགྲུལ་གཏོང་ལེན་སོགས་སྤངས་ལ་འགྲུབ་ན་སྨྲ་བའང་བཅད། དགོང་ཐུན་གྱི་ཆ་ཕྱི་དྲོར་བབས་པ་ན་སྟན་བདེ་བར་འདུག །དྲན་པ་མི་གཡེང་བའི་དམ་བཅའ་བྱས་ཏེ་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་འདེབས་པའི་ཚིག །རང་ཉིད་ལྷའི་གསལ་སྣང་ཝལ་ཙམ་གྱི་སྤྱི་བོར་སོགས་བརྗོད་པའི་སྐབས། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྟ་བུའི་ལྷར་དྲན་ཙམ་བྱ། སྤྱི་བོར་དམིགས་པ་སྟབས་མི་བདེ་ན་མདུན་གྱི་བར་སྣང་ནས་ཞལ་ཚུར་གཟིགས་སྒོམ་ཡང་རུང་བས། པད་ཟླའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་འཛམ་གླིང་གྲགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན། དེའི་དབུ་ཐོག་ནས་ཡར་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཐོ་བརྩེགས་དང་། མཐའ་སྐོར་དུ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་ཚོགས་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ལྟར་བཞུགས་པ་ལ། བདག་སོགས་རིགས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་འགྲོ་འུར་དི་རེ་བརྗོད་པར་མོས་ལ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་ཉེར་གཅིག་ཙམ་དང་། ཇི་སྙེད་སུ་དག་མ་ལན་གཅིག་བརྗོད། ཚིག་ལྷུག་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་ཉིད་གསག་བྱ་དངོས་ཡིན་པས། བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་མན་ཆད་དྲུག་སྐོར་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བརྗོད། བདག་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སོགས་བརྗོད་པས་སྨོན་འཇུག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་དང་ཚད་མེད་བཞི་གསལ་བཏབ་པ་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་རྗེས་སྐྱབས་ཡུལ་ཁྲོམ་ཚོགས་ཐོ་བརྩེགས་ཐམས་ཅད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས། ནང་གསང་དང་སྦྲེལ་བ་སོགས་བསྡུས་པའི་སྐབས། འདིར་སྐྱབས་ཡུལ་མི་བསྡུ་བར་དེ་ཀ་ལ་ཚོགས་མགྲོན་བསྣན་པས་ཀྱང་ཆོག །རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་ཞལ་ཤེས་རྒྱལ་ཚབ་གྲགས་པ་མཆོག་དབྱངས་ནས་གསན་པ་ལྟར་ན། སྐྱབས་ཡུལ་རྒྱས་པ་བརྒྱུད་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་པའང་ཏཻ་ལོ་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་བཀའ་བཞི་བརྒྱུད་པ་ཚང་བར་གསལ་གདབ། འབྲིང་པོར་བཀའ་བཞི་བརྒྱུད་པ་མི་དགོས། བསྡུས་པར་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཀུན་འདུས་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོའི་སྤྱི་བོར་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་གསལ་བཏབ་ལ་དྭགས་པོའི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་འཆང་བསྒོམ་པས་ཆོག་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཚོགས་གསག་པ་ལ་ཚོགས་ཞིང་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བདེ་བ་ཅན་གྱི་བཀོད་པ་ལྟ་བུའི་ས་ཕྱོགས། ཕོ་བྲང་། ཁྲི་གདན། མཆོད་རྫས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པར་མོས་ལ། ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སོགས་བྱིན་རླབས་བཞི་སྐོར་དང་། མ་ལུས་སེམས་མགོན་སོགས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ནས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྔགས་བརྗོད་པས། དབུས་སུ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་ཆོས་རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་རྣམ་པ། དབུ་ཐོག་ནས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐོ་བརྩེགས། མཐའ་སྐོར་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་གཞན་དང་ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་སློབ་མའི་ཚོགས། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པ་ལ་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་བར་མོས་ལ་ཁྲུས་སྔགས་ཁོ་ནའམ། སྤྲོ་ན་ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་བརྗོད། ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བར་མོས་ལ་གང་གི་དྲིན་གྱིས་སོགས་ཤློ་ཀ་གཉིས་པོ་བརྗོད་པ་དང་སྦྲགས་ལ་དངོས་སུ་ཕྱག་བརྒྱ་རྩ་འཚལ་གཞན་ཡང་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚིག །ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ཤློ་ཀ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ་སོགས་གང་འོས་བརྗོད་ཀྱང་ཆོག །དེ་ནས་མཆོད་པའི་མཎྜལ་ལག་ལེན་སྤྱི་ལྟར་བྱ་བ་བཞིན་དུ་ཚིག་ལྷུག་པས་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་བཀོད། ས་གཞི་སྤོས་བྱུགས་ཤློ་ཀས་ཚར་བརྒྱ་འབུལ། མཉེས་བྱེད་མཎྜལ་སོགས་དང་། མེ་ཏོག་དམ་པ་ནས། ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པར་བགྱི། ཞེས་པའི་བར་ཡང་བརྗོད། ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དང་། ཁ་དོག་དབྱིབས་ལེགས་སོགས་ཚིགས་བཅད་སྤྱི་འགྲོ་སྦྱར་ཆོག་ལ། བསྡུ་ན་སྔགས་མཆོད་ཁོ་ན་བྱ། འབྲིང་དུ་བྱེད་ན་ཆོས་གླིང་གསུང་། རྒྱལ་བ་དངོས་བྱོན་ཆོས་རྗེ་སྒམ་པོ་པ། །རབ་འབྱམས་ཚོགས་ཞིང་རྒྱ་མཚོར་བཅས་པ་ལ། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དྲི་ཆབ་བཤོས། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱའི་མཆོད་སྤྲིན་དང་། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེ། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་འཁོར་ལོར་རྟག་རོལ་པའི། །མཁའ་ཁྱབ་བློ་ལས་འདས་པའི་ངང་དུ་འབུལ། །ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཤིང་སྒྲིབ་གཉིས་གནས་དག་སྟེ། །དཀོན་མཆོག་བླ་མའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ནས། ཤབྡའི་བར། བཛྲ་རཱུ་པ། ཤབྡ། གནྡྷེ། ར་ས། སྤརྴེ། མ་ཧཱ་སུ་ཁ་རྣམས་སྦྱར་བས་མཆོད། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་སོགས་ཀྱིས་བཤགས་པ་མན་ཆད་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་སྦྱར། དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། རང་ཉིད་དུས་གསུམ་རྒྱལ་ཡུམ་སོགས་བརྗོད་ལ། རང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བའི་སྙིང་ཁར་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླ་དར་ཟབ་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་འཛམ་གླིང་གྲགས་པའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་དང་། སྔར་གྱི་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་ཀྱང་མོས་གུས་ཀྱི་རྟེན་དང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ། མ་ནམ་བཞི་སྐོར་སྟོང་ཕྲག་ནས་བརྒྱ་རྩ་ཡན་ཅི་འགྲུབ་དང་། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སོགས་འདོད་དོན་གསོལ་བའང་སྐབས་སྐབས་བརྗོད་དེ་གསོལ་འདེབས་བརྒྱ་རྩ་ལ་འདོད་གསོལ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད་པའམ། འགྲུབ་ན་གཉིས་ཀ་སྦྲེལ་ནས་བསགས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ། །མཐར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་མཐའ་སྐོར་ཐམས་ཅད་རིམ་པར་ནང་མ་ལ་ཐིམ་ནས་ཐམས་ཅད་གཙོ་བོ་ལ་འདུས། དེ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྙིང་གའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ། མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད། བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ། སྐུའི་ཆ་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་རྣམ་པས་རང་གི་ལུས། གསུང་གི་ཆ་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་རྣམ་པས་ངག །ཐུགས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོའི་རྣམ་པས་རང་གི་སེམས་ལ་ཐིམ་པས་བླ་མའི་གསང་བ་གསུམ་དང་རང་གི་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ཏེ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལས་ལྡང་བ་ན། སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་སོགས། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད་ལ་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ལ་ཐུན་གྲོལ། སླར་སྲོད་ཐུན་ལ་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་གདབ་ནས་བརྩམ། གསོལ་འདེབས་བསྡུ་ལྡང་ཡན་སོང་ནས་གཏོར་འབུལ་སྤྲོ་ན་ནང་སྒྲུབ་ལྟར་བྱ། ནུབ་དང་པོ་ལ་ཕག་མོ་ལྟ་བུའི་ཚོགས་མཆོད་ཀྱང་ཕུལ་ལ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་སོགས་གསང་བ་སྤྱིའི་འགྲོས་ལྟར་རོ། །ཕྱིར་ནངས་ནས་ཐུན་བཞིར་གཅོད་པའི་རེ་རེ་བཞིན་མཆོད་པ་གསར་དུ་བརྗེ་གྲུབ་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས། མ་འབྱོར་ནའང་ཁ་གསོ་སོགས་ཅི་འབྱོར་ཚོགས་རྫོགས་པའི་ཆེད་ཡིན་པས་གལ་ཆེ། དེ་དག་ནི་ཕྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་རིམ་པ་སྟེ་འདི་ལ་སྐྱབས་སེམས། ཕྱག་མཆོད། མཎྜལ། གསོལ་འདེབས་རྣམས་གཙོ་བོར་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །བདུན་གཉིས་པར་ནང་སྒྲུབ་ནི། སྟེགས་བུའི་སྟེང་སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་གྱི་མདུན་དུ་བླ་གཏོར་ཟླུམ་པོ་རྒྱན་ལྡན། གཡས་གཡོན་གང་བདེར་གཏེར་བདག་གཏོར་འབུལ་དཀར་བཤོས་ཟླུམ་པོ་ལ་མདུན་དང་གཡོན་དུ་ཟླུམ་པོ། གཡས་དང་རྒྱབ་ཏུ་ཟུར་གསུམ་སྟེ་འཁོར་བཞི་དང་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ་བཤམ། མཆོད་པ་སོགས་གསར་དུ་བརྗེ། རང་གི་མདུན་དུ་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་དང་ལྡན་པའི་ནང་མཆོད་ཀ་པཱ་ལ། ཐོད་པའི་ཌཱ་རུ་དང་རྐང་གླིང་། དམར་གསུར་ཚིལ་བུ་རྣམས་བསྡོགས། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། གསེར་སྐྱེམས་སོགས་ཀྱང་འདུ་བྱས་ལ། དགོང་ཐུན་སྐབས། ཉམས་ལེན་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི། ཕྱི་སྒྲུབ་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་འདེབས་ནས། བླ་མ་རང་ལ་བསྡུ་བའི་བར་ཚང་བ་བཏང་། གྲངས་བརྒྱ་ཕྲག་དགོས་པ་རྣམས་ཚར་བདུན་རེ་ཙམ་ལ་བསྡུ། དེ་ནས་གཉིས་པ་ལ་བསྐྱེད་བཟླས་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་བདག་བསྐྱེད་ནི། སྭ་བྷཱ་བ་སོགས་དང་། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་གཟུང་འཛིན་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱང་། དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡངས་པའི་ཚུལ་དུ་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གནས་བཞིར་ཡི་གེ་བཅས་གསལ་གདབ། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ལྟར་བཞུགས་པར་བསམས་ལ། དམར་གསུར་བཏང། ཌཱ་མ་རུ་འཁྲོལ་ཅིང་སྔགས་བརྗོད་པའི་མཐར་རྐང་གླིང་འབུད། ས་བོན་གྱི་ཡིག་འབྲུ་ལས་འཕྲོས་པའི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་དམིགས་ལ་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་ཚིག་བརྗོད་པའི་མཐར་དམ་ཡེ་བསྲེ། སླར་ཡང་དབང་ལྔ་རིགས་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཅིང་རྣམ་སྣང་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་གྱིས་རྒྱས་གདབ། དམིགས་པ་གོང་དང་མཚུངས་པས་རང་ཉིད་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད། གསལ་སྣང་ཐོན་ངེས་སུ་སེམས་བཟུང་། སྣང་སེམས་སྟོང་ཉིད་གསུམ་རོ་མཉམ་པའི་དག་སྦྱོར་ལ་བསླབ་བོ། །གཉིས་པ་བཟླས་པའི་སྐབས་འདིར། གཞུང་དང་རྒྱལ་ཚབ་གསུང་མཐུན་པར་སྣང་གྲགས་ལྷ་སྔགས་སུ་གསལ་བཏབ་པ་ཙམ་གསུངས། དྭགས་པོ་ལུགས་སུ་སྙིང་ཁར་པད་ཉིའི་སྟེང་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་། འབྲུག་ལུགས་སུ་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་སྟེང་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་བསྒོམ་པར་བཞེད། ལས་དང་པོ་པ་ལ་ཕྱི་མ་གཉིས་ལྟར་ལེགས་པར་སྣང་བས། ས་བོན་བཾ་ཡིག་གི་མཐར་ཨོཾ་གསུམ་མའི་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སྐོར་ཡིག་ངོ་ནང་བསྟན་དུ་བཀོད་ནས་གཡོན་དུ་འཁོར་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁ་དོག་དམར་སེར་མར་མེ་ལྟར་གསལ་ལ་འོད་འབར་བ་བསྒོམས་ཏེ་བཟླས་པའི་གཞི་གསལ་ཐེབས་ནས་སྔགས་ཕྲེང་ཉིད་ཀློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟླ། དེ་ལ་སེམས་བརྟན་ནས་སྔགས་ཕྲེང་གཡོན་སྐོར་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ་ལས་དམར་པོ་ཤས་ཆེ་བའི་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད་ཅིང་བྱིན་རླབས་བསྡུས། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དངོས་འཛིན་དང་ཉེས་སྐྱོན་སྦྱངས། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རང་བྱུང་ཆོས་འབྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུ་འབའ་ཞིག་པར་གྱུར་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སྒྲས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་གཡོས་པར་ཤེས་པའི་དྲན་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་། བཟླས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་སྤངས་ལ་སྙིང་པོ་ངག་བཟླས་ཐུན་རེ་ལ་སྟོང་ཕྲག་རེ་ལས་མི་ཉུང་བ་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཐུན་མཚམས་ལ་བབས་པའི་ཚེ། ནང་མཆོད་བསང་སྦྱང་། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་སྦྱང་རྟོགས་སྦར་གསུམ་གྱི་དགོངས་པས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སོགས་འདོན་ཆ་རྣམས་གཞུང་གསལ་ལྟར་ལ། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་སྨིན་མཚམས་སུ་གཡོན་སྐོར་བྱས་ལ། ཕེཾ་སོགས་གོང་གི་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་སྔགས་བརྗོད་པས། རང་དང་འདྲ་བའི་རྗེ་བཙུན་མ་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་གི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཙམ་བྱོན། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྣམ་པར་སད་ནས་བར་སྣང་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ལ་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་འབུལ། བདུད་རྩི་ཀ་པཱ་ལ་ལག་གཡས་སུ་ཐོགས་ལ། ཆང་སྣ་བཞི་ཡི་ཆང་ཕུད་སོགས་བརྗོད་པའི་མཐར་སྟེགས་སུ་བཞག །ལག་གཡས་པས་ཌཱ་མ་རུ་འཁྲོལ། གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་སྦྱར་བས་བདུད་རྩི་འཐོར་ཚུལ་གཞུང་གསལ་ལན་གསུམ་ལ། སྔགས་ཚར་རེ་བརྗོད་ཅིང་དམིགས་པ་དང་སྤྲད་དེ་ཕྱི་ནང་མཆོད་རྫས་བཅས་བྱིན་བརླབ་གསུམ་བྱ། བརྒྱུད་མཆོད་ཚིག་ལྷུག་པ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ལེགས་མོད། ཚིགས་བཅད་ཆོས་གླིང་གསུང་ལྟར། ཨོཾ་གསུམ་མ་ཚར་གཅིག་དང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར། །རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་མཉེས་མཆོད་འབུལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བརྩེ་བས་བཞེས་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཚིག་རྐང་གཉིས་དང་འབྲུ་གསུམ་རིགས་འགྲེའོ། །གྲུབ་ཆེན་ཏཻ་ལོ་མཁས་མཆོག་ནཱ་རོ་པར། །མངའ་བདག་ལོ་ཙཱ་རྗེ་བཙུན་རས་ཆེན་ལ། །འཛམ་གླིང་གྲགས་པ་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་ལ། །མི་ཕམ་བློ་གྲོས་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ། །བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་ལ། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་ལ། །དྲིན་ཅན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ལ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་སྲུང་གཞི་བདག་ལ། །ཞེས་བརྗོད། རང་ཉིད་ཀྱང་བདུད་རྩི་ཅུང་ཟད་མྱངས་ལ་འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཐོབ་པར་མོས། དགོང་ཐུན་སྐབས་གཏོར་འབུལ་སྤྲོ་ན་འདིར་སྦྱར་ཆོག །དེ་ནས་འཁོར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་གཙོ་མོ་ལ་འདུས། དེའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་རང་གི་གནས་གསུམ་ཐིམ་པ་སོགས་དབང་བཞི་བླང་བའི་མཐར་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན། འོད་དམར་པོར་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། རང་གི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་རྣམས་རིམ་པར་རང་ཉིད་ལ་བསྡུས། རང་ལྷར་གསལ་བ་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་བསྡུས་ཏེ་ས་བོན་ཡང་ཟླ་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་ལ་རེག་པའི་བར་བསྡུས་ལ་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ཅི་གནས་བཞག །སླར་ཡང་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡངས་ཏེ་དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་སྤྱོད་ལམ་གྱི་ལམ་ཁྱེར་ལ་བསླབ་བོ། །སླར་ཡང་སྲོད་ཐུན་གྱི་འདོན་སྒོམ་སྔ་མ་ལྟར་ཚང་བར་བྱ། ཐུན་མཚམས་ནང་མཆོད་ཕུལ་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་ཚོགས་མཆོད་རེ་ངེས་པར་ཕུལ་ལ། དབང་ལེན་མཐར་རྫོགས་རིམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་མཚན་མོའི་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག །ཐོ་རེངས་དང་སྔ་ཐུན་གྱི་ཐུན་སོགས་ཀྱང་གོང་དང་འདྲ་ལ། ཐོར་ཐུན་ལ་སྔོན་འགྲོ་རྒྱས་པ་དང་། དགོང་ཐུན་མཐར་གཏོར་འབུལ། སྲོད་ཐུན་ལ་ཚོགས་འཁོར་རྒྱས་པར་བྱས་ན་འདོན་ཚུལ་སྟབས་བདེ་བར་འོང་ཞིང་། ཐུན་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་སྔོན་འགྲོ་གྲངས་ཉུང་ཙམ་རེས་ཆོག །གཞུང་དུ་ཚོགས་འཁོར་གྱི་གསལ་ཁ་མི་འདུག་ཀྱང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ཁ་སྐོང་ཡིན་སྟབས་ཞག་བདུན་མ་ལ་ནུབ་རེ་བཞིན་དང་། ཡུན་རིང་སྐབས་མི་འཁྱོངས་ན་དབུ་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་ངེས་པར་དགོས། བསྙེན་པའི་ཚད་ནི་སུམ་འབུམ་བཞི་ཁྲི་སྟེ་སྤྱི་ཁྱབ་ཡིན་ཡང་། བདུན་ཕྲག་གཅིག་ལ་ནི་ཅི་འགྲུབ་བཟླ་བ་ཙམ་མོ། །དེ་ལ་མཁོ་བའི་གཏོར་འབུལ་ནི། གཏོར་མ་རྣམས་ལ་ཆུ་གཙང་དང་ནང་མཆོད་བྲན་ལ། བསང་སྦྱང་བྱིན་བརླབ་གཞུང་གསལ་བདུད་རྩི་མཆོད་པ་ལྟར་བྱ། རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བས་འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་སད་པར་གྱུར་པའི་ལྗགས་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་བླ་མ། ཨོཾ་གསུམ་མ་ལ་གཏོར་སྔགས་སྦྱར་བ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཡི་དམ། ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་གྱིས་དཀོན་མཆོག་སོགས་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་འབུལ་ལ། རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཅེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། གཏེར་བདག་གཏོར་མ་དང་གསེར་སྐྱེམས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། ཨོཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་གཏོར་མ་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་བརླབ། ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི། །ཟབ་གཏེར་སྲུང་མ་ལྷ་གཉན་འཁོར་བཅས་ལ། །འབུལ་གྱིས་དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་བདག་ཅག་གི །འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྤེལ། །སྙིང་པོ་དོན་གྱི་བསྟན་པ་དར་བ་དང་། །བདག་ཅག་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཏིང་འཛིན་འཕེལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ལ། །བར་གཅོད་བྲལ་ཞིང་རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་ཏུ་ཡང་། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་བརྗོད་པས་དབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། སྭ་བྷཱ་ནཾ་གཙྪས་གཤེགས། འདིའི་གཏོར་འབུལ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཀར་གླིང་གཏེར་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ནི་ནང་སྒྲུབ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བསྙེན་པ་གཙོར་བྱ་བའོ། །བདུན་གསུམ་པར་གསང་སྒྲུབ་ནི། ནང་སྒྲུབ་སྔ་ཐུན་ལ་སོང་བའི་ཕྱི་ཐུན་དེ་ཀར། སྔོན་འགྲོ་ཚོགས་གསག །ཕག་མོའི་སྒོམ་བཟླས་བདུད་རྩི་མཆོད་པ་བཅས་ཁྱུག་ཙམ་རེ་བྱས་ལ་དབང་བླང་། མདུན་གྱི་ལྷ་རང་ལ་ཐིམ་པའི་རྗེས་དེར། རང་ཉིད་རྒྱལ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་བླ་མ་འཛམ་གླིང་གྲགས་པ་ཞེས་པ་ནས་ཚད་མེད་བཞིའི་ཉམས་འུར་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། ཅེས་པའི་བར་བརྗོད་ལ་གསལ་གདབ། ཕྱི་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་ཡོད་པའི་མ་ནམ་བཞི་སྐོར་གྱི་གསོལ་འདེབས་འདོད་གསོལ་སྦྲེལ་མ་གྲུབ་ན་ལེགས། མི་ལྕོགས་ན་གསོལ་འདེབས་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་དང་། འདོད་གསོལ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བརྗོད། དེ་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྟན་གཡོ་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་སྲོག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་པོ་ལྕེ་མི་བསྐྱོད་པར་ཡིད་ཁོ་ནས་བཟླ། བསྙེན་པའི་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དུ་གསུངས་པས་ཐུན་རེ་ལ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་དང་སྟོང་ཕྲག་རེ་རེ་བཟླས་པས་ཞག་བདུན་ལ་སུམ་འབུམ་ལྷག་བཅས་འགྲོ །ཐུན་མཐར་སྒམ་པོ་ལུགས་སུ་བསྡུ་ལྡངས་ནང་སྒྲུབ་ལྟར་བྱ་བར་བཞེད། འབྲུག་ལུགས་བླ་མ་འོད་ལྔའི་རང་བཞིན་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་པ་དང་། གཞུང་གི་དགོངས་པ་བླ་མ་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གཉུག་མའི་གཤིས་སུ་འཇོག་པར་གསུངས་ཤིང་གཏེར་སྟོན་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཞེད་པར་གསལ་ལོ། །གང་ལྟར་གསང་སྒྲུབ་སྐབས་འདིར་ལྷ་དང་བླ་མ་གསལ་བཏབ་ནས་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུར་སྒྲུབ་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར། འབྲུ་གསུམ་ཡིད་བཟླས་བྱ་བ་ལོངས་སྐུ་དང་གསུང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཆོས་སྐུ་དང་ཐུགས་ཏེ་སྐུ་གསུམ་དང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པའོ། །ཐུན་མཚམས་དང་ཐུན་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲེ །འདིར་གཞུང་ལས་ལྷ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་གསུངས་པའི་གོ་དོན་ནི། རྒྱུད་ལས། རྟག་ཏུ་སྙིང་ལ་གནས་པ་ཡི། །ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་འགྱུར་བ་མེད། །དེ་སྒོམ་བྱེད་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ། །ངེས་པར་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རང་གི་སེམས་ཉིད་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཉིད་བླ་མའི་རྣམ་པར་ཤར། ཁྱབ་བདག་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་དེའི་གསལ་མདངས་རང་ལུས་ཡི་དམ་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱར་སྣང་། དེ་ལས་ཀྱང་སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གདོད་ནས་སྣང་བ་ནི། རྒྱུད་ལས། གང་དུ་བདེ་ཆེན་ཅེས་བྱ་གཅིག་པུ་ཉིད། །གཅིག་པུའི་ཉམས་ཀྱིས་དུ་མའི་གར་མཛད་དོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་བཞིན་ངོ་བོ་རྣམ་དབྱེར་མེད་པར་ཤེས་དགོས་པའི་དོན་ནོ། །བསྒོམ་དོན་ནི། རང་ལུས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ནང་སྒྲུབ་ལྟར་གསལ་བཏབ་པའི་སྙིང་པད་དཀར་དྲི་མེད་འདབ་མ་བརྒྱད་པས་ཉན་ཐོས། དེ་སྟེང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བས་བྱང་སེམས། དེ་སྟེང་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྗེ་བཙུན་སྒམ་པོ་པ་འོད་སྐུར་བསྒོམ་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་མཚོན་ལ། དེའང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྫོགས་པས་རབ་བྱུང་གི་ཆ་ལུགས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་རྫོགས་པས་དབུ་ལ་སྒོམ་ཞྭ་དང་ཕྱག་མཉམ་གཞག །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྫོགས་པས་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་སྤངས་པའི་བརྡར་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་། རྣམ་གྲོལ་གྱི་ཕུང་པོ་རྫོགས་པས་མཚན་དཔེས་ཡོངས་སུ་སྤྲས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྫོགས་པས་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བས་སྲིད་ཞི་ཁྱབ་པ། དྲན་པ་དང་སྒོམ་པ་ཙམ་གྱིས་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་རྣམས་གཞུང་ལྟར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གསལ་གདབ། རྒྱལ་ཚབ་གྲགས་མཆོག་གིས་ཕྱི་སྒྲུབ་དང་འདི་གཉིས་ཀར་མཉམ་མེད་དྭགས་པོའི་སྐུ་མཁྱིད་གང་པའི་ཐུགས་ཀར་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མའི་སྐུ་ཚོན་གང་པ་བསྒོམ་པར་གསུངས་པ་གཏེར་སྟོན་ཞལ་ཁྲིད་དུ་ངེས་པ་དང་། མཁྱིད་གང་ལ་ཚོན་གང་བ་ཞེས་དཔེ་རྒྱུན་རྣམས་སུ་འདྲ་མིན་སྣང་མོད་སྔ་མ་ཉིད་དག་པར་མངོན་ནོ། །གསོལ་འདེབས་སྔ་ཕྱི་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱང་བྱ་བའི་ལུགས་ལྟར་སྤྲོ་ན་བྱ་ཆོག་མོད། གཙོ་བོར་གཞུང་གསལ་ཉིད་སྐད་ཀྱི་གཟེངས་བསྟོད། སྒྲ་གསལ་ལ་དག་པར་མཆི་མ་འཁྲུགས་ཤིང་བ་སྤུ་གཡོ་བའི་མོས་གུས་དྲག་པོ་དང་མ་བྲལ་བའི་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས་འདོན་པ་ཁོ་ན་གལ་ཆེ། མི་བསྐྱོད་ཞབས་དང་ནོར་བུ་བརྒྱན་པས་མཛད་པ་སོགས་དྭགས་པོའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཅན་རྣམས་འདོན་གྲུབ་ནའང་ལེགས་སོ། །ཡིད་བཟླས་སྐབས་གཞུང་གི་དགོངས་པ་དངོས་ནི། གསོལ་འདེབས་ཀྱིས་དྲངས་པའི་མོས་གུས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་བླ་མའི་ཐུགས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པ་དེའི་ངོ་བོ་རང་བབས་བཟོ་མེད་དུ་བསྐྱང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་གང་ཟག་ཐ་མལ་པ་མོས་གུས་ཀྱི་རྩལ་ཆུང་ལ་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པ་སྐྱོང་མ་ཤེས་ན་ཡེངས་འཁྲུལ་དབང་དུ་མི་ཤོར་བའི་ཐབས་གཞན་ལ་བརྟེན་དགོས་པས། རྒྱལ་ཚབ་གྲགས་མཆོག་གིས་རྔུབ་པ་ཧཱུྃ་ལ་གནས་པ་ཨཱཿ འགྲོ་བ་ཨོཾ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱར། ཞེས་རིམ་ལྔ་ལས་རྡོར་བཟླས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བཞིར་བཤད་པའི་བྱེ་བྲག་བརྡར་གྱུར་རྡོར་བཟླས་བྱ་བར་བཞེད་པ་དང་། འབྲུག་ལུགས་ལྟར་ན། སྙིང་གའི་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཆ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས་པས་འཁོར་འདས་ཁྱབ། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འབྲུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་བླ་མ་ལ་ཐིམ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སྣོད་བཅུད་མ་དག་པའི་མཚན་རྟོག་སྦྱངས་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་སྦྱངས་སྨིན་རྫོགས་པར་བྱས། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འབྲུ་གསུམ་རྣམ་པར་འཕྲོས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་དག་པའི་འཁོར་ལོར་འབྱམས་ཀླས་པར་དམིགས་ཏེ་ཐུན་གཅིག་ལ་ཆ་གསུམ་དུ་བགོས་པའི་ཆ་གཉིས་དམིགས་པ་བྱ་བ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་དང་། ཆ་གཅིག་ལ་ཡིད་བཟླས་དང་དམིགས་མེད་བསྲེ་བ་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཆ་གཙོར་བཏོན་པར་བཞེད། གང་ལྟར་ཐུན་མཐར་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་གཞག་ཅི་ནུས་བྱ། གསང་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་ཕྲག་གཅིག་རྫོགས་པའི་སྔ་ཐུན་ལ་མཆོད་བསྟོད་ཚོགས་མཆོད་སོགས་རྒྱས་པར་ཕུལ་ཏེ། མཚམས་གྲོལ་བར་བྱས་ལ་ཐོ་འགྲོལ། ཞག་བར་མི་དང་མི་འཕྲད་པ་སོགས་མཚམས་སྤྱི་མཐུན་བཞིན་ནོ། །ཟླ་བ་ཞག་གྲངས་སོགས་སྤར་དབྲིང་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཀྱང་བསྒྲིག་རིམ་འདི་ཁོ་ན་དང་དུས་ལ་ཆ་བགོས་ཀྱི་བསྙེན་པའི་མང་ཉུང་སོགས་གོང་འོག་གི་རིགས་འགྲེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐུན་མཚམས་ཕྱི་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་མོས་གུས་ཀྱི་ཤུགས་དང་མ་བྲལ་བས་ཚོགས་གསག་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཅི་ཙམ་འགྲུབ་པ་ལ་ཆོག་ཤེས་མེད་པར་བྱ། ནང་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྤྱོད་ལམ་ཁྱེར་སོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྤྱི་གཞུང་ལྟར་སྤྱད། གསང་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་བླ་མའི་མོས་གུས་དང་གཉུག་མའི་རང་བབ་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པའི་དྲན་ཤེས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བསྐྱང་བ་རྣམས་གལ་ཆེའོ། །རྗེ་འདི་ཉིད་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་མཆོག་ཏུ་མདོ་སྡེ་གསུམ་ནས་རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་པ་ལ་བསྙོན་དོར་དང་ཀྱོག་བཤད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་མ་དགོས་ཤིང་། བསྟན་པའི་དོན་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་གཟིགས་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུ་སྤེལ་བ་དང་། ད་ལྟའང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་རྣམས་ལ་རྟོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྐྱེ་བ་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་མ་ཟད། ནུབ་ཕྱོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་རྒྱལ་བ་འོད་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་སངས་རྒྱས་ནས་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་ཡོད་པར་སྣང་བས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ལ་ཉེ་རིང་མི་མངའ་བས་མི་ལུས་དོན་ལྡན་མཛད་པ་པོ་མཆིས་ན་འདི་ལ་གཡར་དམ་དུ་བྱ་བར་རིགས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་ཡི། །གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་བདག་གཞན་རྒྱུད་ལ་ཞུགས། །ཡོན་ཏན་ཀུན་བརྒྱན་རྒྱལ་བའི་ཞིང་སྐྱེས་ནས། །བདེ་གཤེགས་འོད་ཟེར་དྲི་མེད་མཉེས་བྱེད་ཤོག །འདི་ལ་སྒམ་པོ་རྩ་བའི་ལུགས་སོགས་གཞུང་རྐྱང་སོར་བཞག་ཅུང་ཟད་བསྡུས་ཆེས་པ་དང་། འབྲུག་ལུགས་ལ་ལམ་ཟབ་ཁ་སྐོང་དང་དམིགས་པའི་འཕྲུལ་བཟོ་ཅུང་ཟད་མང་སྐྱོན་ལྟ་བུར་སྣང་བས། རྒྱས་བསྡུས་འཚམ་པའི་ཁུལ་དུ་རྒྱལ་དབང་པདྨཱ་ཀ་ར་དང་ཆོས་རྒྱལ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་རྗེས་འཇུག་རྟགས་ཙམ་འཛིན་པ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས། རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ལས་གསུང་མཆོག་པདྨའི་རྫོང་དབང་ཆེན་རོལ་པའི་ཕུག་པར་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DA-038&oldid=124025"


ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་མཁན་ཕྱི་གླིང་པ་བོད་དུ་བསྐྱོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་གླེང་བ། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nཉེ་ཆར་ཕྲན་གྱི་ལག་ཏུ་“བོད་དང་ཨེ་ཤེ་ཡའི་ཤར་དཀྱིལ་དུ་འགྲུལ་བཞུད་”ཅེས་པའི་དེབ་ཅིག་ཐོབ། དེབ་འདི་ཕྱོགས་སྒྲིག་གནང་མཁན་ནི་ཧྥ་རན་སའི་མའེ་ཁོལ་འཇེན་(Michel Jan)ལགས་རེད། སྤྱི་ལོ་༡༩༩༢ལོར་རོ་སྦེ་ཁྲི་ལ་ཧྥོང་ཁྲི་(Robert Laffont)ཟེར་བའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ཞིག་གིས་པར་སྐྲུན་བྱས་འདུག སྐུ་ཞབས་མའེ་ཁོལ་འཇེན་ལགས་ཀྱིས་དེབ་འདིའི་ནང་དུ་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་དུས་ནས་བཟུང་རྒྱ་ནག་དང་། སོག་པོ། བོད། རྒྱ་གར་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་དངོས་སུ་འགྲུལ་བཞུད་དུ་བསྐྱོད་པའམ་ཡང་ན་ཆོས་སྤེལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ནུབ་ཕྱོགས་པ་དག་གི་ཟིན་བྲིས་ཁག་ལས་དུམ་བུ་རེ་རེ་ཁོལ་ཏུ་ཕྱུང་སྟེ་བཀོད་འདུག ཕྲན་གྱིས་དེབ་འདིའི་ལེའུ་ཞིག་ཏུ་བོད་དུ་ཕེབས་པའི་ཕྱི་གླིང་པ་ལྔ་ཙམ་གྱི་ཟིན་བྲིས་བཀོད་ཡོད་པ་ཁག་བམ་ཀློག་ཙམ་བྱས་རྗེས། བརྗོད་གཞི་འདི་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ཡིག་རིགས་སོགས་བཙལ་འཚོལ་གྱིས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་སྐབས། དེབ་དང་རྩོམ་ཡིག་སྣ་ཚོགས་ཤིག་མཐོང་བྱུང་། ཡིན་ནའང་བོད་དུ་ཞྭ་སྒབ་པའི་སྲིད་དོན་རྒྱལ་རབས་དང་དེ་མིན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་རེ་ཟུང་གི་ནང་དུ་འདིའི་སྐོར་ཐོར་རེ་བ་ཞིག་ལས་མི་གསལ་བས། གཅིག་བྱས་ན། ཕྲན་གྱིས་་བོད་རིགས་ཚོའི་ནང་དུ་བརྗོད་གཞི་འདི་ལ་དོ་སྣང་གནང་མཁན་དང་། མཁྱེན་འདོད་གནང་མཁན་རེ་ཟུང་ཡོད་རེ་སྙམ་ནས་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཡིག་རིགས་སྣ་ཚོགས་ལ་གཤིབ་བསྡུར་གྱིས“ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་མཁན་ཕྱི་གླིང་པ་བོད་དུ་བསྐྱོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་གླེང་བ་”ཞེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་མདོར་བསྡུས་ཤིག་བྲི་རྒྱུ་ཡིན། འོན་ཀྱང་། རྩོམ་ཡིག་རྒྱས་པ་ཞིག་འབྲི་དགོས་ན་ཟླ་དང་ལོ་སྦྲེལ་ན་མ་གཏོགས་དུས་ཡུན་ཐུང་ཐུང་ཞིག་གི་ནང་དུ་འགྲུབ་ཐབས་མེད་པས་དེ་དོན་ཐུགས་ལ་འཇགས་རོགས་ཞུ།\nཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་མཁན་གྱི་ཕྱི་གླིང་པ་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་གྱི་བྱང་མཐའི་ལི་ཡུལ་དང་འབྲེལ་མཚམས་ཀྱི་ཏུན་ཧོང་དང་ཐག་ཉེ་བའི་རྒྱལ་ཕྲན་ཡར་ཁཱན་སྒྲི་(Yarkand)དང་། ཀ་ཞི་སྒར།(Kachgar) ཁྲེར་ཧྥན་(Turfan)སོགས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་དུས་རབས་བདུན་པའི་དུས་ནས་སླེབས་འདུག་ལ། དུས་སྐབས་དེར་ཡེ་ཤུའི་གྲྭ་པ་ཨ་ལི་ཕན་(Alopen)ཟེར་པ་ཞིག་རྒྱ་ནག་ཁྲང་ཨན(Xi’an)དུའང་བསྐྱོད་དེ་ཐང་གི་གོང་མ་ཐེ་ཙུང་(Taizong)ལ་མཇལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་དང་། གོང་མ་ཐེ་ཙུང་གིས་ཡེ་ཤུའི་གྲྭ་པ་ཨ་ལོ་ཕན་ལགས་ལ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའི་ནང་གསེས་ཤིག་སྟེ། སྐབས་དེར་རྒྱ་ནག་ཏུ་དར་བཞིན་པའི་ནེ་སི་ཀྲོ་རས་ལིས་ཟིམ་མུ་(Nestorianisme)ཞེས་པ་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་དང་པར་ཟིག་ནས་དར་ཡོང་བའི་མ་ནེ་ཆཱན་(Manichéens)གྱི་ཆོས་ལུགས་ཇི་བཞིན་དར་སྤེལ་གཏོང་ཆོག་པའི་བཀའ་གནང་བས། གྲྭ་པ་ཨ་ལོ་པན་ལགས་ཀྱིས་ཐང་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ཡེ་ཤུའི་ལྷ་ཁང་ཞིག་བཞེངས་ཏེ་སི་ཀྲོ་རས་ལིས་ཟིམ་མུ་ཞེས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྤེལ་འདུག འོན་ཀྱང་། དུས་རབས་དགུ་པའི་ནང་དུ་ཐང་གི་གོང་མ་བཱ་ཛིང་(Wuzong)གིས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་མཁན་གྱི་གྲྭ་པ་ཚོ་ཕྱིར་འབུད་བཏང་ཡོད་པ་དང་། རིམ་གྱིས་ནེ་སི་ཀྲོ་རས་ལིས་ཟིམ་མུའི་གྲུབ་མཐའ་སྤེལ་མཁན་གྱི་ཕྱི་གླིང་པ་རེ་ཟུང་གི་ཁ་ཕྱོགས་སོག་ཡུལ་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་ཡུལ་དེར་གྲུབ་མཐའ་དེ་སྤེལ་ཡོད། དཔེར་ན་ཇིང་གིར་རྒྱལ་པོ་དང་ཀུབ་ལི་ཁཱང་གི་ཚ་བོ་གཉིས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ལ་དད་པ་གནང་མཁན་གྱི་བུད་མེད་དང་མཉམ་དུ་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་པར་གྲགས་མོད། དུས་རབས་བཅུ་བཞི་པའི་ནང་དུ་སོག་པོའི་སྟོབས་ཤུགས་ཉམས་རྒུད་དུ་གྱུར་པ་དང་ཆབས་ཅིག ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་དེ་ཡང་རིམ་གྱིས་ཡལ་བར་གྲགས།\nདུས་རབས་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པའི་ནང་དུ་སི་ཀྲོ་རས་ལིས་ཟིམ་མུ་ཞེས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྤེལ་མཁན་གྱི་ཕྱི་གླིང་པ་ཚོ་བོད་ཀྱི་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་རྒྱ་ནག་དང་ཡུ་གུར། དེ་བཞིན་སོག་ཡུལ་སོགས་སུ་སླེབས་ཡོད་མོད་། བོད་དུ་དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་ནང་དུ་མ་གཏོགས་སླེབས་ཐུབ་མེད། འོན་ཀྱང་ཁོང་ཚོ་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་དུས་ཙམ་ནས་ཏུན་ཧོང་བྲག་ཕུག་ཏུ་འབྱོར་ཡོད་པ་དང་། ཏུན་ཧོང་བྲག་ཕུག་ནི་མི་རིགས་སྣ་མང་གི་ཕན་ཚུན་རིག་གནས་དང་ཆོས་ལུགས་བརྗེ་རེས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་སྟབས། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གི་ཁྲོད་དུའང་དུས་རབས་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པའི་ནང་དུ་བྲིས་པའི་ཡེ་ཤུའི་སྟོན་པའི་\nམདོ་(Sutra de Jésus)དང་ཡེ་ཤུའི་གསུང་རབ་ལས་འཕྲོས་པའི་དཔེ་ཆ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པར་མ་ཟད། ཏུན་ཧོང་གི་བྲག་ངོས་ཤིག་ཏུའང་རྒྱ་ལུགས་ལྟར་བཞེངས་པའི་ཡེ་ཤུའི་སྟོན་པའི་སྐུ་བརྙན་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་འདུག ལྷག་པར་དུ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལས་བྱུང་བའི་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་ནེ་སི་ཀྲོ་རས་ལིས་ཟིམ་མུའི་གྲུབ་མཐའི་མཚོན་རྟགས་བྲིས་ཡོད་པ་དང་། ད་དུང་བོད་ཀྱི་སྐོར་འཁོད་པའི་ཏུན་ཧོང་གི་ཡིག་རྙིང་ཞིག་ཏུའང་(Jésus le Messie )ཞེས་སོགས་བྲིས་ཡོད། ཧྥ་རན་སིའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་པ་གྲགས་ཅན་མཱར་ཟ་ལུ་ལོབ་(Marcelle Lalou)ལགས་ལྟར་ན་མཚོན་རྟགས་དེ་ནི་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་མཇུག་གམ་ཡང་ན་དུས་རབས་དགུ་པའི་སྟོད་དུ་བྲིས་པར་བཞེད།\nགོང་གི་ལོ་རྒྱུས་འདི་དག་ལ་བརྟགས་ཚེ་ནེ་སི་ཀྲོ་རས་ལིས་ཟིམ་མུའི་གྲུབ་མཐའ་སྤེལ་མཁན་གྱི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་དང་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཏུན་ཧོང་བྲག་ཕུག་ཏུ་མཇལ་འཛོམས་ཀྱིས་ཕུན་ཚུན་བར་ལ་གླེང་མོལ་བྱུང་ཡོད་པ་སྨོས་མ་དགོས། བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཞིག་ནེ་སི་ཀྲོ་རས་ལིས་ཟིམ་མུའི་གྲུབ་མཐའ་སྤེལ་མཁན་གྱི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་ཞིག་ལ་མཇལ་ཏེ་རྩོད་པ་གནང་བ་ནི་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་པཀྴི་ཆོས་ཀྱི་བླ་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པར་གྱུར། དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་ནང་དུ་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་སོག་ཡུལ་དུ་ཕེབས་སྐབས། ཇིན་གུར་རྒྱལ་པོའི་ཚ་བོ་མང་ཁེ་ཁན་(Möngke Khan)ལགས་ཀྱི་བཀོད་སྒྲིག་འོག ཀརྨ་པཀྴི་ཆོས་ཀྱི་བླ་མ་དང་ནེ་སི་ཀྲོ་རས་ལིས་ཟིམ་མུའི་ཆོས་པ་གཉིས་ཆོས་ལུགས་ཕུན་ཚུན་གྱི་ལྟ་གྲུབ་སྐོར་ལ་རྩོད་གླེང་གནང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཟུར་ཙམ་གསལ་བ་འདིར་དྲངས་པ་ཡིན་ལ། ད་དུང་བརྗོད་གཞི་འདི་དག་གི་སྐོར་ལ་ང་ཚོས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་དགོས་པར་སྣང་།\nདུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་སྔོན་གྱི་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་དུ་བོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་འཁོད་མེད་པར་གྲགས་ལ། བོད་ཅེས་པའི་མིང་འདི་ཐོག་མར་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ནང་དུ་བྱུང་དུས་ནི་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་དུས་མཇུག་ཡིན་པ་དང་། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ནང་དུ་ཐོག་མར་འབྲི་མཁན་ནི་འབན་འཇུ་མཱན་(Benjamin of Tudele)ལགས་ཡིན་པར་བཤད། ཁོང་ནི་སྤྱི་ལོ་\n༡༡༣༠ལོར་སི་པེན་(Spain)རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁྲོབ་སྒྲ་ལཱ་(Tudela)ཞེས་པའི་ཡུལ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། ཆུང་དུས་ནས་ཡུ་རོབ་གཙོས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་འདྲ་མིན་དུ་འགྲུལ་བཞུད་དུ་ཕེབས་མྱོང་བ་དང་། དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་དུས་མཇུག་ཏུ་ཨེ་ཤེ་ཡའི་དཀྱིལ་ཤར་དུ་འགྲུལ་བཞུད་དུ་སྐྱོད་འགོ་ཚུགས་འདུག\nཁོང་བོད་དུ་ཕེབས་པའི་ལོ་རྒྱུས་མ་མཐོང་མོད། ཁོང་གིས་བྲིས་པའི་ལམ་ཡིག་ཅིག་གི་ནང་དུ་རྒྱལ་ཕྲན་ས་མ་ཁེན་སྒྲི་(Sarmarkand)ཞེས་པ་ནས་ཉིན་གྲངས་བཞིའི་རིང་གོམ་བགྲོད་བྱས་ན་བོད་དུ་འབྱོར་བ་དང་། བོད་ཀྱི་ཤིང་ནགས་གསེང་དུ་གླ་རྩི་ཡོད་པའི་རི་དྭགས་ཤིག་ཡོད་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་དུམ་བུ་ཞིག་གསལ། སྐབས་དེར་ཁོང་གིས་བོད་མིང་ལ་ལ་ཏིན་སྐད་དུ་ཐུ་སྦོ་ཐི་(Thoboth)ཞེས་པ་སྤྱད་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནས་བཟུང་ནུབ་ཕྱོགས་པས་བོད་མིང་ལ་ཐུ་སྦོ་ཐི་ཞེས་པ་སྤྱོད་འགོ་ཚུགས་པར་བཤད།\nའབན་འཇུ་མཱན་ཨེ་ཤེ་ཡའི་དཀྱིལ་ཤར་དུ་ཕེབས་ནས་དུས་རབས་གཅིག་གི་རྗེས་སུ། ཨི་ཊ་ལིའི་ཇཱན་སྡས་ཕུ་ལ་ཁོ་ཧྥན་(Jean du Plan Carpin)ལགས་སོག་ཡུལ་དུ་བསྐྱོད་ཡོད་ལ། ཁོང་ནི་ཡེ་ཤུའི་བླ་ཆེན་པོབ་(Innocent IV)དང་རྒྱལ་པོ་ཟིན་ཁྲི་ལོས་ཨེ་(Saint Louis)རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་ཇིང་གིར་རྒྱལ་པོའི་སྲས་གསུམ་པ་སྐུ་གཤེགས་པའི་མྱ་ངན་ཞུ་ཆེད་དང་། ལྷག་པར་དུ་རོམ་གྱི་མ་འོངས་བདེ་འཇགས་ཆེད་དུ་སོག་ཡུལ་དུ་མངགས་གཏོང་གནང་བ་ཞིག་རེད། ཁོང་གིས་ལྗགས་རྩོམ་གནང་བའི“སོག་པོའི་ལོ་རྒྱུས”ཞེས་པའི་དེབ་ཏུ་སོག་དམག་བོད་དུ་ཕྱིན་ནས་རྒྱལ་ཁ་བླངས་ཚུལ་དང་། བོད་ཡུལ་དུ་བོད་མི་ཞིག་ཤི་རྗེས་ཤུལ་ལུས་བཟའ་མི་ཚང་མ་གཤིན་པོའི་མཐའ་རུ་འཛོམས་ཏེ་བེམ་པོ་ཟ་བའི་ལུགས་སྲོལ་ཡོད་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་ཕྲན་བུ་ཞིག་གསལ་ནའང་། ཁོང་ཡང་བོད་དུ་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་མ་མཐོང་།\nསྤྱི་ལོ་༡༢༥༣ལོར་ཡེ་ཤུའི་བླ་ཆེན་པོབ་དང་རྒྱལ་པོ་ཟིན་ལོས་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་ཡང་བསྐྱར་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་ཨས་ཡན་སྡུ་རོས་སྦུ་རེ་ཁུ་(Guillaume de rubrouck)ལགས་སོག་ཡུལ་དུ་མངགས་གཏོང་གནང་བ་དང་། ཁོང་གིས་འབྲི་རྩོམ་གནང་བའི“སོག་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་འགྲུལ་བཞུད”ཅེས་པའི་བསྟན་བཅོས་དེའི་ནང་དུ། བོད་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གཟུངས་སྔགས་“ཨོཾ་མ་ཎི་པད་མེ་ཧཱུྃ་”ལས་འཕྲོས་ཏེ་བོད་ཀྱི་ནང་པའི་དགེ་སློང་དག་གིས་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ཟེར་བ་ཞིག་ཁས་ལེན་གནང་གི་ཡོད་པ་དང་། བོད་མི་དག་ནི་མི་ཤ་ཟ་མཁན་ཡིན་པ་མ་ཟད། བོད་མི་ཚོས་གྲོངས་ཟིན་པའི་རང་གི་ཕ་མའི་ཀླད་རུས་ནང་དུ་ཇ་བཏུང་གི་ཡོད་པའི་སྐོར་འཁོད་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་། ཁོང་གིས་བོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་འདི་དག་བོད་དུ་འགྲོ་མཁན་ཞིག་གིས་དེ་ལྟར་བརྗོད་བྱུང་ཞེས་འགྲེལ་བཤད་བགྱིས་འདུག\nདེ་ནས་སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་རྒྱུ་བ་མཱར་ཁོ་ཕོ་ལོ་(Marco Polo)ལགས་ཚོང་པའི་མིང་ཐོག་ནས་ཀུབ་ལི་ཁཱང་གི་དུས་སྐབས་ཏེ་སྤྱི་ལོ་༡༢༧༥ལོར་སོག་ཡུལ་དུ་བསྐྱོད་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་བོད་སོག་གི་ས་མཚམས་ཤིག་བརྒྱུད་དེ་ཕྱིན་པ་འདྲ་ནའང་། ཁོང་གི་ཟིན་ཐོའི་ནང་དུ་ཀན་ཀྲིག་(Gaindu)ཞེས་པའི་བོད་ཀྱི་ས་མིང་ཞིག་འབྱུང་ལ། དེ་ནི་ཡུན་ནན་ཕྱོགས་ཡིན་ཚུལ་ཤོད་མཁན་ཡང་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་དེང་སང་མཱར་ཁོ་ཕོ་ལོའི་སྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞིབ་འཇུག་གནང་མཁན་ཚོའི་ཁྲོད་དུ་ཁོང་གིས་ལྗགས་རྩོམ་གནང་བའི་བསྟན་བཅོས་དེ་དག་གི་ནང་དུ་འཁོད་པའི་འགྲུལ་བཞུད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རེ་ཟུང་བདེན་པ་མིན་སྐོར་རྗོད་མཁན་འདུག་པ་གང་ལྟར་ཡང་། ཁོང་གིས་བོད་ཀྱི་ས་ཆ་ནི་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། བོད་ཀྱི་ས་ཐོག་ཏུ་ཕྱུགས་ཟོག་མང་པོ་ཡོད་པ་མ་ཟད། འབྲུག་ལྡིར་བ། གློག་དམར་འཁྱུག་པ། དྲག་ཆར་འབབ་ཚུལ་དང་། བོད་དུ་སྔགས་པ་དང་སྔགས་མ་ཡོད་ཚུལ། དེ་ནས་བོད་དུ་གསེར་དང་བྱི་རུ་ཡོད་ཚུལ། བོད་མི་ཚོ་ནི་གཙང་སྤྲ་ཞན་པ་དང་ཀླ་ཀློའི་རིགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡོད་ཚུལ་བརྗོད་ཡོད་ལ། བོད་ཀྱི་འབྲོག་ཁྱི་དག་ནི་བོང་བུ་ལྟར་ཆེ་ལ། བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་ནི་ཧ་ཅང་ངོ་མཚར་ཅན་རེད་བྲིས་ཡོད།\nནུབ་ཕྱོགས་པ་ཚོས་དུས་རབས་བཞི་བཅུ་པའི་ནང་དུ་ཨེ་ཤེ་ཡའི་གླིང་དུ་ཕེབས་མྱོང་བའི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་ཨོ་སྒྲི་ར་ཁོ་སྡུ་ཕོ་སྒྲི་ནན་(Odoric de Pordenone)ལགས་ནི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྷ་སར་ཕེབས་མཁན་གྱི་ནུབ་ཕྱོགས་པ་ཐོག་མ་དེར་ངོས་འཛིན་གནང་ཡོད་མོད། དེང་སང་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་བོད་རིག་པ་སྨྲ་བ་རེ་ཟུང་གིས་ཁོང་ལྷ་སར་ཕེབས་མེད་ཚུལ་དང་། དོན་དངོས་སུ་ཁོང་ཕེབས་མྱོང་བའི་རཱ་བྷོ་ཐུ་(Riboth)ཞེས་པའི་ཡུལ་གྲུ་འདི་ནི་བོད་ཡུལ་མིན་པར་ཡུ་གུར་ཕྱོགས་ཀྱི་གནའ་བོའི་རྒྱལ་ཕྲན་ཁཱོ་ཁྲན་(Khotan)ཞེས་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་དགོས་གསུངས་ཡོད།\nདེ་ལྟ་ནའང་། ཨོ་སྒྲི་ར་ཁོ་ཨོ་ཧྥུ་ཕོ་སྒྲི་ནན་གྱིས་རཱ་བྷོ་ཐུའི་ཡུལ་གྱི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་སོགས་བྲིས་པ་ཁག་ལས་དུམ་ཚན་འགའ་ཁོལ་ཕྱུང་གིས་བསྒྱུར་ན་འདི་ལྟར། རཱ་བྷོ་ཐུའི་ཡུལ་ནི་རྒྱ་གར་དང་ཐག་ཉེ་ཞིང་། སོག་པོའི་མངའ་འོག་ཏུ་ཡོད་པ་དང་། མི་རྣམས་ཕྱིང་བ་ནག་པོའི་གུར་གྱི་ནང་དུ་སྡོད་ཅིང་། གྲོང་ཁྱེར་ལྟེ་བ་ཁག་ནི་རྡོ་དཀར་གྱིས་བཞེངས་ཡོད་སྟབས་བཀྲག་མདངས་ལྡན་། རཱ་བྷོ་ཐུའི་མངའ་ཁོངས་སུ་གྱུར་པའི་རྒོ་ཁྲ་ཞེས་པའི་ཡུལ་དེའི་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྐྲ་རིང་ཞིང་སླས་ཡོད་པ་དང་། འགྲམ་སོ་གཉིས་ནི་ཕག་རྒོད་ཀྱི་མཆེ་བ་ལྟར་རིང་པོ་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཡུལ་དེའི་ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་གི་བཟའ་དཔོན་ཤི་ཚེ་གཤིན་པོའི་བུས་ཆོས་དཔོན་དང་། ཆོས་པ་འགའ། ཡུལ་མི། གྲོགས་པོ་རྣམས་སྐད་གཏོང་ཞིང་། དེ་ནས་བེམ་པོ་ཕྱི་ལོགས་སུ་འཁྱེར། ཆོས་པ་ཞིག་གིས་གཤིན་པོའི་མགོ་བཅད་དེ་བུ་ལ་སྤྲོད། དེ་མ་ཐག་ཚང་མས་གླུ་ལེན་ཞིང་། ཆོས་དཔོན་གྱིས་བེམ་པོ་དུམ་བུར་བཅད་དེ་བྱ་རྒོད་ལ་སྟེར། ཚང་མས་མགྲིན་གཅིག་དབྱངས་གཅིག་གིས་“ལྷ་ཡི་བྱ་རྒོད་ཀྱིས་ཁོང་བདེ་བ་ཅན་དུ་ཁྱེར་བར་ཤོག་”ཅེས་སྐད་བརྒྱབ་ནས་ཕྱིར་ལོག དེ་ནས་བུ་ཡིས་གཤིན་པོའི་མགོ་རང་ཡུལ་དུ་ཁྱེར་ཡོང་ནས་ཤུལ་ལུས་ནང་མི་དང་ལྷན་དུ་བཙོས་ཏེ་ཟ། གཤིན་པོའི་མགོ་ཟ་བ་ནི་ཁོང་མི་བརྗེད་པའི་རྟེན་དུ་བྱེད་ཅེས་སོགས་བྲིས་ཡོད་ལ། ནུབ་ཕྱོགས་པ་ཚོས་ཀྱང་དུས་ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་ལ་གོང་གི་ཟིན་བྲིས་སུ་འཁོད་པའི་མི་ཤ་ཟ་བའི་ལུགས་སྲོལ་ཡོད་པ་འདི་དག་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱས་པར་གྲགས།\nསྤྱི་ལོ་༡༥༣༤ལོར་རོམ་གྱི་དབུས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤུའི་སྟོན་པའི་ཆོས་ཚོགས་(la Société de Jésus)ཞེས་པ་ཞིག་བཙུགས་ཏེ། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ཚོགས་དེས་ཤར་ཨེ་ཤེ་ཡའི་རྒྱལ་ཁབ་འདྲ་མིན་དུ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་མཁན་གྱི་ཆོས་པ་གཏོང་འགོ་ཚུགས་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ་༡༦༢༡ལོར་ཕོར་ཆི་གྷལ་(Portugal)གྱི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་ཨང་ཁྲོ་ནཱས་ཡ་ཨང་སྒྲི་ར་སྒྲེ་(Antonio de Andrade)ལགས་རྒྱ་གར་དུ་ཕེབས་ཤིང་། དུས་ཡུན་རིང་པོ་མ་འགོར་བར་ཁོང་རྒྱ་གར་གྱི་ཨ་སྒུ་རཱའི་(Agra)ཡུལ་དུ་བཙུགས་པའི་ཆོས་ཚོགས་(Mission auprès du Grand Moghol)ཞེས་པ་དེའི་ཆོས་དཔོན་དུ་བདམས་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་དེར་ཁོང་གིས་རི་བོ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་དུ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལ་དད་པ་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་རིགས་ཡོད་པའི་གཏམ་ཡན་ཞིག་གོ་ཐོས་བྱུང་བ་འདྲ་ལ། ལར་ནས་གཏམ་ཡན་དེ་ནི་སྦན་ཁྲོ་སྒྲི་དགོ་(Bento de Goes)ཞུ་བའི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་ཞིག་དར་སི་ཚོང་ལམ་དུ་རྒྱལ་སྲས་མགོན་པོ་རྣམ་རྒྱལ་འབོད་པའི་བཙོན་པ་ཞིག་ལ་འཕྲད་དེ། ཁོང་གི་འཁྲུངས་ཡུལ་སྐོར་ལ་གླེང་སློང་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་སྦན་ཁྲོ་སྒྲི་དགོ་ལགས་ཀྱིས་མགོན་པོ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་གསུང་ལ་གོ་ནོར་ཐེབས་ནས་བོད་དུའང་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལ་དད་པ་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་ཡོད་དམ་སྙམ་པ་དང་། དེ་ནས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་དེས་དེ་འབྲེལ་གྱི་ཕྱག་འཕྲིན་ཞིག་རྒྱ་གར་གྱི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་མཁན་ཚོར་བསྐུར་བར་མངོན།\nདེར་བརྟེན། སྤྱི་ལོ་༡༦༢༤ལོའི་ཟླ་བརྒྱད་པའི་ནང་ཨང་ཁྲོ་ནཱས་ཡ་ལགས་དང་། མཱ་ཉོལ་མར་ཁུ་(Manuel Marques)ལགས། ད་དུང་ཡེ་ཤུའི་གྲྭ་པ་གཉིས་བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་མི་བཞི་རི་བོ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ཕྱོགས་སུ་གོམ་བགྲོད་བྱས་ཏེ་སྟོད་མངའ་རིས་ཀྱི་རྩ་ཧྲེངས་སུ་སླེབས། ཁོང་ཚོ་རྩ་ཧྲེངས་སུ་འབྱོར་རྗེས། གུ་གེའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པ་དང་ཁོང་གི་རྒྱལ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་སྣེ་ལེན་ཡག་པོ་བྱས་ཡོད་པར་མ་ཟད། རྒྱལ་པོས་ཡུལ་དེར་ཡེ་ཤུའི་ལྷ་ཁང་ཞིག་བཞེངས་པར་བཀའ་འཁྲོལ་ཀྱང་གནང་འདུག ལོ་རྒྱུས་ཡོངས་གྲགས་ལྟར་ནའང་། རྩ་ཧྲེངས་སུ་སླེབས་པའི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་འདི་དག་ནི་བོད་ཡུལ་དུ་བསླེབས་པའི་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་མི་སྔ་ཤོས་དང་ཆོས་སྤེལ་མཁན་ཐོག་མ་དེར་ངོས་འཛིན་བྱེད།\nཨང་ཁྲོ་ནཱས་ཡ་རྩ་ཧྲེངས་སུ་ཉིན་གྲངས་ཉི་ཤུ་ལྷག་ལ་བསྡད་རྗེས་ཕྱིར་རྒྱ་གར་དུ་ལོག་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་དེར་ཁོང་གིས་རྒྱ་གར་གྱི་ཨཱ་སྒུ་རཱ་(Agra)ཞེས་པའི་ཡུལ་གྱི་ཁ་ཆེ་བ་ལས་བོད་ཀྱི་རྩ་ཧྲངས་ཁུལ་གྱི་བོད་མི་ཚོར་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་བར་ལས་སླ་པོ་ཡོད་པའི་ཚོར་སྣང་བྱུང་སྟེ། སྤྱི་ལོ་༡༦༢༥ལོར་ཁོང་དང་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་གཉིས་སླར་ཡང་རྩ་ཧྲངས་སུ་འབྱོར་བ་དང་། ཁོང་གི་ཆོས་གྲོགས་གཉིས་ཀྱིས་བོད་སྐད་དང་བོད་ཡིག་སྦྱངས་ཏེ་བོད་ཀྱི་དགེ་སློང་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་རྩོད་པ་གནང་བར་གྲགས། སྤྱི་ལོ་༡༦༢༦ལོར་རྒྱལ་པོས་སྦྱིན་བདག་བགྱིས་ཏེ་ཡུལ་དེར་ཡེ་ཤུའི་ལྷ་ཁང་(L’église de Notre-Dame de l’Espérance)ཞིག་དང་། ལོ་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་ལ་དྭགས་དང་ཐག་ཉེ་བའི་རུ་ཐོག་ཏུའང་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ཚོགས་ཤིག་བཙུགས་འདུག དེར་བརྟེན་རྩ་ཧྲེངས་སུ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྩ་བ་རྒྱས་པ་དང་། གུ་གེ་རྒྱལ་པོས་ཀྱང་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལ་དད་པ་གནང་བས། སྐབས་དེར་རྒྱལ་པོའི་ཉེ་འབྲེལ་དག་གིས་ཁོང་ལ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལ་དད་པ་གནང་མི་འོས་པའི་དགོངས་ཚུལ་ཞུས་ནའང་གྲུབ་འབྲས་མ་བྱུང་བས། རེ་ཞིག་རྩ་ཧྲེངས་ཡུལ་འདི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་དར་སྤེལ་བྱེད་ཡུལ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་རེད།\nསྤྱི་ལོ་༡༦༣༢ལོར་ཨང་ཁྲོ་ནཱས་ཡ་ལགས་ཀྱིས་སླར་ཡང་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་དྲུག་ཁྲིད་ནས་རྩ་ཧྲེངས་སུ་འབྱོར་ཏེ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་ཡོད་ནའང་། སྐབས་དེར་བོད་ཀྱི་བླ་མ་དང་གྲྭ་པ། མི་མང་གིས་ངོ་རྒོལ་བྱས་པ་དང་སྟབས་བསྟུན། ལ་དྭགས་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་རྣམ་རྒྱལ་མཆོག་གིས་ཀྱང་བོད་མི་ཚོར་རོགས་རམ་གནང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད། གཞིས་ཀ་རྩེའི་ཡེ་ཤུའི་ལྷ་ཁང་གཏོར་བཤིག་བཏང་བ་དང་། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་མཱ་ཉོལ་མར་ཁུ་ལགས་གཙོས་པའི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་ཁ་ཤས་བཙོན་འཇུག་བྱས་ཏེ་བཀྲོངས་ཡོད་ལ། ཕལ་ཆེར་གུ་གེ་རྒྱལ་པོའང་སྐབས་དེར་སྐུ་གཤེགས་ཡོད། སྤྱིར་བཏང་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་དུ་གུ་གེ་རྒྱལ་རབས་ཉམས་རྒུད་དུ་གྱུར་པའི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་ལ་གསལ་ཁ་མེད་ཀྱང་། དུས་རབས་བཅུ་པའི་ནང་དུ་རྒྱལ་པོ་ལྷ་སྲས་དར་མའི་ཡང་ཚ་སྐྱིད་ལྡེ་ཉི་མ་མགོན་གྱིས་བཙུགས་པའི་རྒྱལ་རབས་དེ་དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་ནང་དུ་གློ་བར་དུ་ཉམས་རྒུད་གྱུར་པ་རེད། དེ་ལྟར་གྱུར་དོན་དེ་ཡང་མཐར་གཏུགས་ན་གུ་གེ་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པ་མཆོག་གིས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལ་དད་པ་གནང་བས་ཡིན་པར་སྙམ་ལ། ལ་དྭགས་རྒྱལ་པོས་དེའི་གོ་སྐབས་སྤྱད་དེ་གུ་གེ་རྒྱལ་རབས་རྩ་གཏོར་དུ་བཏང་བ་ཞིག་རེད་འདོད།\nགང་ལྟར་ཡང་། གནས་སྟངས་དེའི་དབང་གིས་ཨང་ཁྲོ་ནཱས་ཡ་རྩ་ཧྲེངས་སུ་བཞུགས་མ་ཐུབ་པར་རྒྱ་གར་དུ་ལོག་ཅིང་། སྤྱི་ལོ་༡༩༣༤ལོར་སྐུ་གཤེགས་འདུག འོན་ཀྱང་། གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ཉམས་རྒུད་དུ་མ་གྱུར་པའི་སྔོན་ལའང་། སྤྱི་ལོ་༡༦༢༧ལོར་རྒྱ་གར་དུ་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་སི་ཀྲེ་བན་ཁ་ཆཱ་ལ་(Estevao Cacella)ལགས་འབྲུག་ཡུལ་བརྒྱུད་དེ་གཞིས་ཀ་རྩེའི་ཕྱོགས་སུ་སླེབས་ཡོད་པ་དང་། ཐོག་མར་སྡེ་སྲིད་གཙང་པ་ཀརྨ་བསྟན་སྐྱོང་དབང་པོས་ཕྱིར་ལོག་དགོས་པའི་བཀའ་གནང་ཡོད་ནའང་ཕྱིས་སུ་སྣེ་ལེན་བྱས་པས། སི་ཀྲེ་བན་གྱིས་གཞིས་ཀ་རྩེ་རུ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ཚོགས་ཤིག་ཀྱང་བཙུགས་འདུག་ལ། སྐབས་དེར་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་གཞོ་ཨ་ཁ་སྦུ་རོ་(João Cabral)ལགས་ཀྱང་གཞིས་ཀ་རྩེར་འབྱོར་ཏེ། ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་བར་སྟ་གོན་བཏིངས་ཡོད་མོད། དུས་ཡུན་རིང་པོ་མ་འགོར་བར་སི་ཀྲེ་བན་ལགས་སྐུ་གཤེགས་ཡོད་པ་དང་། དེར་བརྟེན་ཆོས་པ་གཞོ་ཨ་ལགས་ཀྱང་གཞིས་ཀ་རྩེ་ནས་མ་བཞུགས་པར་འབྲུག་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་པ་རེད། གང་ལྟར་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་དུ་ཇོ་བོ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེའི་མིང་འཁྱེར་ཡོང་མཁན་དང་། ནུབ་ཕྱོགས་པ་ཚོར་བོད་མི་ཚོའི་རྨི་ལམ་ནང་གི་བྱང་ཕྱོགས་ཤམ་བྷ་ལ་ངོ་སྤྲོད་གནང་མཁན་གོང་གི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་འདི་གཉིས་ཡིན་པར་བཤད།\nཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་འདི་དག་གིས་ས་ཕྱོགས་གཞན་དུའང་སྐད་ཡིག་དང་ཆོས་ལུགས་གཅིག་པའི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་མང་པོ་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་བོད་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་དབུས་གཙང་རྒྱལ་ཁབ་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་པ་མཁྱེན་ཚོར་བྱུང་འདུག་མོད། ཁོང་ཚོ་ལྷ་སར་ཕེབས་པའི་ལོ་རྒྱུས་མེད། ཁོང་ཚོས་བྲིས་པའི་ཟིན་དེབ་དེ་དག་གི་ནང་དུ་བོད་དུ་འགྲོ་བར་མཐོན་པོའི་གངས་རི་དང་། གཡང་གཟར་གྱི་ལམ་ཕྲན། མུ་མེད་ལུང་སྟོང་སོགས་བརྒྱུད་དགོས་པས་ཧ་ཅང་དཀའ་ཚེགས་ཆེན་པོ་ཡོད་ཚུལ་དང་། རྩ་ཧྲེངས་དང་གཞིས་ཀ་རྩེ་སོགས་ཀྱིས་གཙོས་པའི་སྟོད་མངའ་རིས་ཁུལ་གྱི་གྲོང་གསེབ་ཁག་གི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་དང་འཚོ་བ་སྐྱེལ་སྟངས་སོགས་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་བྲིས་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ་༡༦༥༧ལོར་རོམ་གྱི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ཚོགས་འཇའ་བཟོ་ཨེ་ཐུ་(Jésuite)ཞེས་པས་བྷེལ་རྗམ་གྱི་ཨ་བྷར་ཊི་སྒྲོལ་བལ་(Albert d’Orville)ལགས་གཙོས་པའི་ཆོས་པ་བཅུ་བདུན་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་དུ་བཏང་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་རྒྱ་ནག་གི་ཧྲན་ཞིར་འབྱོར་ཏེ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ཚོགས་ཤིག་བཙུགས་ཡོད་ནའང་། ལོ་ཁ་ཤས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཨ་བྷར་དང་ཨོ་སི་ཁྲི་ལེ་ཡའི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་ཇཱན་གྷུ་བྷར་(Jean Grueber)ལགས་གཉིས་གནས་ཚུལ་ཞིག་གིས་རྐྱེན་པས་ཕྱིར་ཡུ་རོབ་ཏུ་འགྲོ་དགོས་བྱུང་སྐབས། ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་ནས་ཡུ་རོབ་ཏུ་འགྲོ་བའི་མཚོ་ལམ་བཀག་པ་མཁྱེན་ཚོར་བྱུང་བས། ཆོས་པ་ཁོང་གཉིས་རྒྱ་གར་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་ཡོད་ནའང་། སྤྱི་ལོ་༡༦༦༡ལོའི་ཟླ་༡༡པའི་ཚེས་༨ཉིན་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྷ་སར་འབྱོར་འདུག ལྷ་ས་རུ་ཟླ་ངོ་གཉིས་ལ་བཞུགས་ཡོད་ཀྱང་། ཆོས་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ལྷ་སར་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ཚོགས་བཙུགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དེ་འདྲ་མེད་ནའང་། ཇཱན་གྷུ་བྷར་ལགས་ཀྱིས་བྲིས་པའི་ཟིན་ཐོ་དང་སྐྱ་བྲིས་རི་མོ་ལྷན་བསྡེབས་ཀྱི་དེབ་(China illustrata )ཅིག་\nསྤྱི་ལོ་༡༦༧༧ལོར་པར་སྐྲུན་བྱས་ཡོད་པ་དང་། དེབ་དེའི་ནང་དུ་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པས་པོ་ཏ་ལ་རྒྱ་བསྐྱེད་གནང་གི་ཡོད་སྐོར་ལས་འཕྲོས་ཏེ། ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལ་དང་། སྟོན་པའི་སྐུ་བརྙན། ད་དུང་དབུ་བཅུ་གཅིག་ཅན་གྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་སོགས་རི་མོ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ལམ་ནས་བྲིས་ཡོད་ལ། སྐྱ་བྲིས་རི་མོ་དེ་ཚོ་དེང་སང་ཡང་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པ་རེད།\nདེ་ནས་སྤྱི་ལོ་༡༦༠༧ལོར་རོམ་གྱི་ཀ་པུས་གཟན་(Capusins)ཞེས་པའི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱིས་བཏང་བའི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་ཧྥང་སི་བ་སྡུ་ཁྲོར་(Francois de Tours )དང་རྗོ་ཟ་ཕས་སྡ་སི་ཀོ་ལེ་(Giuseppe d’Ascoli)ལགས་གཉིས་ལྷ་སར་འབྱོར་ཏེ་ལྷ་སའི་གནས་བབ་ལ་གཟིགས་ཡོད་པ་དང་། ལོ་དེར་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་གྲགས་ཅན་ཨོ་ར་ཚན་སྒྲེ་ལ་ཕ་ནཱ་(Orazio Della Penna)ལགས་ཀྱང་ལྷ་སར་འབྱོར་འདུག ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་འདི་དག་ལྷ་ས་ནས་དུས་ཡུན་གང་འཚམ་ཞིག་བསྡད་རྗེས། ཁོང་ཚོར་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་དཀའ་ངལ་བྱུང་བར་བརྟེན། སྤྱི་ལོ་༡༦༡༡ལོར་ཆོས་པ་ཨོ་ར་ཚན་སྒྲེ་ལ་ཕ་ནཱ་ལགས་ཕྱིར་རོམ་དུ་ལོག་གནང་ཡོད་ལ། ཁོང་གི་ཤུལ་དུ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་གཞན་པ་ཞིག་སྟེ་རྡ་སྡ་མེ་ནེ་ཁོ་ཧྥ་ནཱ(Domenico Da Fana)ལགས་བསྐོས་འདུག སྤྱི་ལོ་༡༧༡༦ལོར་ཨོ་ར་ཚན་སྒྲེ་ལ་ཕ་ནཱ་ལགས་ཡང་བསྐྱར་ལྷ་སར་སླེབས་ཤིང། ཁོང་གིས་རྒྱལ་པོ་ལྷ་བཟང་ཧན་ལ་ཁོང་ཚོ་ལྷ་སར་སྨན་བཅོས་བྱེད་དུ་ཡོང་རབས་སོགས་སྙན་གསེང་ཞུས་སྐབས། ལྷ་བཟང་ཧན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལ་དོ་སྣང་གནང་སྟེ་གནས་སྐབས་རིང་བོད་ཡིག་སྦྱོང་དགོས་པའི་བཀའ་གནང་།\nལོ་ཤས་ཀྱི་རྗེས་སུ། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ཚོགས་ཇཱ་གཟོ་ཨེ་ཐུ་(Jesuit)ཞེས་པས་མངགས་པའི་ཨུ་མ་ཉོའོ་ཧྥུ་རེ་བར་ལགས་(Emmanuel Freyre)དང་ཨེ་ཕོ་ལས་ཁྲན་སྒྲི་སི་སྒྲི་རེ་(Ippolito Desideri) ལགས་གཉིས་ཀྱང་རྒྱ་གར་དང་། ལ་དྭགས། མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ་སོགས་བརྒྱུད་དེ་ལྷ་སར་འབྱོར། གློ་བུར་དུ་ཆོས་པ་འདི་དག་གིས་ཆོས་སྤེལ་ཡུལ་གྱི་ས་ཆ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་སྟབས། ཁོང་ཚོས་དེ་ལ་རྩོད་པ་བྱས་ཤིང་། རོམ་གྱི་ཡེ་ཤུའི་དབུས་ཆོས་ཚོགས་ལ་ཞུ་འཕྲིན་ཀྱང་བཏང་ཡོད།\nསློབ་སྦྱོང་གི་ཞོར་དུ་བོད་ཀྱི་དགེ་སློང་ཚོ་དང་ལྷན་དུ་ཆོས་ལུགས་ཕན་ཚུན་གྱི་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་སྐོར་ལ་རྩོད་གླེང་གནང་སྐད། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་སྒྲེ་ལ་ཕ་ནཱ་ལགས་སེ་ར་དགོན་པ་ནས་ཟླ་ངོ་བརྒྱད་ལས་བསྡད་མེད་ཀྱང་། བོད་དུ་ལོ་ངོ་ཧྲིལ་བོ་བཅུ་དྲུག་ལ་བསྡད། ཁོང་གིས་མིང་ཚིག་ཆིག་ཁྲི་སུམ་སྟོང་ཡོད་པའི་བོད་ཡིག་དང་ཨི་ཊ་ལིའི་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་གྱི་ཚིག་མཛོད་ཅིག་བསྒྲིགས་པ་དང་། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ལམ་རིམ། སྟོན་པའི་མཛད་རྣམ་སོགས་ཨི་ཊ་ལིའི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་མ་ཟད། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་སྐོར་གྱི་བསྟན་བཅོས་རེ་ཟུང་བོད་ཡིག་ཏུའང་བསྒྱུར། ལར་ནས་མགོ་སྐོར་བླ་མ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲི་སི་སྒྲི་རེ་ཡིན་པ་གསུངས་ཡོད་མོད། ཕྲན་གྱིས་མཐོང་བའི་ཡིག་ཆའི་ནང་དུ་མགོ་སྐོར་བླ་མ་ནི་སྒྲེ་ལ་ཕ་ནཱ་ཡིན་པའི་གསལ་བཤད་བྱས་པ་མཐོང་།\nསྤྱི་ལོ་༡༧༣༢ལོར་སྒྲེ་ལ་ཕ་ནཱ་ལགས་ཀྱིས་རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པའི་ཕྱག་བྲིས་ཤིག་ཁྱེར་ནས་རོམ་ལ་ལོག་སྟེ་ཡེ་ཤུའི་བླ་ཆེན་པོབ་ལ་མཇལ་ཡོད་པ་དང་། ལོ་ངོ་དྲུག་གི་རྗེས་སུ། ཁོང་གིས་ལྷ་སར་བོད་ཡིག་གི་པར་ཁང་ཞིག་འཛུགས་ཆེད་ཕྱིར་ལོག་གནང་། སྐབས་དེར་རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པར་ཡེ་ཤུའི་བླ་ཆེན་པོབ་ཀྱིས་གནང་བའི་ཕྱག་བྲིས་ཤིག་ཀྱང་ཕུལ་བར་བཤད། འོན་ཀྱང་། སྐབས་དེར་གནས་ཚུལ་གཞན་ཞིག་བྱུང་བ་ནི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལ་དད་པ་བྱེད་མཁན་གྱི་བོད་མི་ཁ་ཤས་ཀྱིས་རྒྱལ་དབང་མཆོག་ལ་དད་གུས་མ་བྱས་སྟབས། བོད་མི་ཁ་ཤས་ཀྱིས་བྱེད་སྟངས་དེར་ཡིད་མ་རངས་པར་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་བོད་མི་ཡེ་ཤུའི་པ་འགའ་བསད་ཡོད་པ་དང་། གནས་ཚུལ་ཛ་དྲག་ཅན་དུ་གྱུར་པས། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་སྒྲེ་ལ་ཕ་ནཱ་ལགས་ལྷ་ས་རུ་སྡོད་མ་ཐུབ་པར་བལ་ཡུལ་དུ་ལོག་ཡོད།\nསྒྲི་སི་སྒྲི་རེ་ལགས་ནི་བོད་དུ་ལོ་ལྔ་ལ་བཞུགས་ཤིང་། ཁོང་སེ་ར་དགོན་པ་དང་རྭ་མོ་ཆེ་གཉིས་སུ་གནས་བཅས་ཏེ་འབད་པ་ཆེན་པོས་བོད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་སྦྱངས་ཏེ་ནང་རིག་ཐེར་འདོན་གྱི་དེབ་ཅིག་བརྩམས། སྤྱི་ལོ་༡༧༡༧ལོར་ཇུན་གར་དམག་དཔུང་གིས་ལྷ་ས་བཙན་འཛུལ་བྱས་ཏེ་ལྷ་བཟང་ཧན་དམར་གསོད་བྱས་པ་དང་། སྐབས་དེར་ཁོང་དང་ལྷ་བཟང་ཧན་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡག་པོ་ཡོད་པར་བརྟེན། ཇུན་གར་དམག་མིས་ཁོང་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཤེས་མི་ཡོང་སྙམ་ནས་དྭགས་པོ་ལ་བྲོས། སྐབས་དེ་ལའང་བོད་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་དེབ་གཉིས་འབྲི་རྩོམ་གནང་། ཁོང་གི་ལྗགས་རྩོམ་དེ་དག་ལས་བསྟན་བཅོས་གྲགས་ཆེ་བ་ནི་བོད་ཀྱི་ཟིན་དེབ་ཅེས་པ་དེ་ཡིན། ཟིན་དེབ་དེ་རོམ་གྱི་དབུས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱིས་བཀག་འགོག་གནང་བས་སྤྱི་ལོ་༡༩༢༡ལོར་མ་གཏོགས་པར་སྐྲུན་བྱས་མེད། ཟིན་དེབ་དེའི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་ནི་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་། ཆབ་སྲིད། ཕྱི་འབྲེལ་གྱི་སྲིད་ཇུས་ཙམ་དུ་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་སྟེ་བོད་མིའི་འཚོ་བ་སྐྱེལ་སྟངས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ཡིན་ལ། ཁོང་གིས་སྲིད་དོན་གྱི་སྐོར་གླེང་སྐབས་རྒྱལ་པོ་ལྷ་བཟང་ཧན་ལྟ་བུ་ལ་བསྟོད་བསྔགས་མང་པོ་བྱས་ཡོད་སྟབས། ཟིན་དེབ་དེ་ལ་ཕྱོགས་ཞེན་གྱི་ཆའང་ཡོད། གང་ལྟར། སྤྱི་ལོ་༡༦༢༡ལོར་རོམ་གྱི་དབུས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱིས་ཁོང་བོད་དང་ཁ་འབྲལ་དགོས་པའི་བཀའ་བསྒྲགས་པས། ལོ་དེར་ཨི་ཊ་ལིར་ལོག་ཅིང་མཐར་དགུང་ལོ་༤༨ལོར་སྐུ་གཤེགས་པ་རེད།\nསྒྲི་སི་སྒྲི་རེ་ལགས་དང་སྒྲེ་ལ་ཕ་ནཱ་ལགས་གཉིས་བོད་དུ་བཞུགས་སྐབས། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་དྲེ་བ་ཆོས་བ་ཎོ་(Giovacchiono)ལགས་ཀྱང་ལྷ་ས་རུ་བསླེབས་ཏེ་བོད་གཞུང་ལ་སྨན་བཅོས་ཞབས་ཞུ་ཁང་ཞིག་འཛུགས་འདོད་ཡོད་སྐོར་ཞུས་ཏེ་ཆོག་མཆན་ཐོབ་ཡོད་ལ། བོད་གཞུང་གིས་ཀྱང་རོགས་རམ་བྱེད་པའི་ཁས་ལེན་གནང་ཡོད་ནའང་། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ཚོགས་ཀ་པུས་གཟན་གྱིས་ངོ་རྒོལ་བྱས་པས། ཆོས་པ་དྲེ་བ་ཆོས་བ་ཎོ་ལགས་ཀྱིས་བོད་པ་ཚོར་སྨན་བཅོས་རྒྱུན་རིང་པོར་གནང་མ་ཐུབ་པ་འདྲ། འོན་ཀྱང་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ཚོགས་དེས་ལྷ་སའི་མཐིལ་གྱི་ས་ཆ་ཞིག་ཉོས་ཏེ་ཡེ་ཤུའི་ལྷ་ཁང་ཞིག་བཞེངས་ཡོད་ཀྱང་། སྤྱི་ལོ་༡༦༤༥ལོར་ལྷ་ཁང་དེ་གཏོར་བཅོམ་བཏང་ཡོད་སྐད་ལ། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་སྟོད་དུ་ཧྥ་རན་སིའི་གཞའ་ཀུ་སྦ་ཁ་ཁེ་ཁྲི་(Jacques Bacot )ལགས་ཀྱིས་ལྷ་ཁང་དེར་ཅོང་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ལྷ་སའི་ཇོ་ཁང་གི་ཁང་མིག་ཅིག་ཏུ་ཡོད་པ་མཐོང་འདུག\nདེ་ནས་སྤྱི་ལོ་༡༦༢༥ལོར་ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་སར་བཙུགས་པའི་ཆོས་ཚོགས་(Lazaristes)ཞེས་པའི་ཆོས་དཔོན་ཟན་ཌི་བེན་སན་སྡུ་པོབ་(Saint Vincent de Paul)ལགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་ཨེར་བར་སི་ཁྲི་ཧ་ཁུ་\n(Evariste Huc)ལགས་དང་ཁོང་གི་ཆོས་གྲོགས་འཇོ་སེ་ཧྥུ་སྒ་སྦེ་ཁྲི་(Joseph Gabet)ལགས་གཉིས་རྒྱ་ནག་དང་སོག་ཡུལ་དུ་ཆོས་སྤེལ་དུ་བཏང་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་གཉིས་ཐོག་མར་རྒྱ་ནག་བརྒྱུད་སོག་ཡུལ་དུ་འབྱོར་རྗེས་དེ་གར་ཡོད་པའི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ཚོགས་ཤིག་ཏུ་བཞུགས་འདུག སྐབས་དེར་ཆོས་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་སོག་ཡུལ་དུ་ནང་པའི་དགོན་པ་ཁ་ཤས་ཡོད་པ་མཐོང་བས། རིམ་གྱིས་བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་དང་བོད་མིའི་སྐོར་ལ་དོ་སྣང་བྱུང་ཡོད། ལོ་དང་ཟླ་ཚེས་མི་གསལ་མོད། སོག་པོའི་ནང་པའི་དགེ་སློང་ཞིག་གི་རོགས་རམ་འོག་མཚོ་སྔོན་ཟི་ལིང་བརྒྱུད་སྐུ་འབུམ་དགོན་པར་འབྱོར་ཞིང་། སྐུ་འབུམ་དགོན་པ་ནས་བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་དང་བོད་ཡིག་ཀྱང་སྦྱངས་འདུག ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་སྐུ་འབུམ་མགོན་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་ཁག་དང་། རྒྱང་རིང་ནས་ཡོང་བའི་སོག་པོའི་མཇལ་བ། དགེ་སློང་ཡིན་ལ་སྨན་པའང་ཡིན་པའི་བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཚོས་སྨན་བཅོས་བྱེད་སྟངས། ཐ་ན་སྐུ་འབུམ་གྱི་ཙན་དན་སྡོང་པོ་དང་། ཙན་དན་གྱི་ལོ་མའི་ངོས་སུ་བྲིས་པའི་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་སོགས་ཀྱང་མཐོང་འདུག\nཆོས་པ་འདི་གཉིས་སྐུ་འབུམ་ནས་ཟླ་དྲུག་བསྡད་རྗེས། རྒྱ་ནག་གོང་མ་མཇལ་དུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚབ་དང་ཁོང་གི་ལག་རོགས་ཚོར་ལམ་ཐུག་བྱུང་སྟེ་ལྷ་སར་འགྲོ་འདོད་ཡོད་སྐོར་གླེང་བས། བོད་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མོས་མཐུན་གནང་ཡོད་ནའང་། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་གཉིས་བོད་ཀྱི་གྲྭ་པ་སྐོར་ཞིག་དང་ལྷན་དུ་མཚོ་སྔོན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་སྔོན་དུ་སོང་སྟེ་ཟླ་གཅིག་འགོར་རྗེས། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་པའང་ཡུལ་དེར་གཞི་ནས་བསླེབས་འདུག དེ་ནས་དཀའ་ཚེགས་ཀྱིས་བརྐྱངས་པའི་ལྷ་སར་འགྲོ་བའི་ལམ་དུ་ཞུགས་ཤིང་། ལོ་གཅིག་དང་ཕྱེད་ཀའི་རྗེས་སུ་སྟོད་ཉི་མ་ལྷ་སར་འབྱོར། སྐབས་དེར་བོད་གཞུང་གིས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་འདི་གཉིས་ལ་བོད་དུ་སྡོད་མི་ཆོག་པའི་རྣམ་འགྱུར་བསྟན་མེད་ཀྱང་། ཟླ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མན་ཇུའི་ཨམ་བན་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱི་མི་དག་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བདེ་འཇགས་ལ་གནོད་ཀྱི་ཡོད་ཚུལ་སོགས་ལ་བསྙད་དེ་རྒྱང་རིང་གི་ཆོས་པ་འདི་གཉིས་ཕྱིར་འབུད་བཏང་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་མན་ཇུའི་ཨམ་བན་ལ་རྒྱ་གར་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོག་མཆན་ཞུས་ཀྱང་རེ་བ་འབྲས་མེད་དུ་གྱུར་ཏེ་རྒྱ་ནག་ཏུ་ལོག་ཅིང་། དེ་ནས་ཡུ་རོབ་ཏུ་སླེབས་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ་༡༨༩༠ལོ་ནས་བཟུང་། བོད་གཞུང་དང་མན་ཇུའི་ཨམ་བན་གྱིས་ཕྱི་ལོགས་ཀྱི་མི་ལྷ་སར་ཡོང་མི་ཆོག་པ་བགྱིས་ཡོད་ནའང་། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སྤེལ་མཁན་གྱི་ཕྱི་གླིང་པ་ཚོ་རྟ་དང་རྔ་མོང་ལ་བཞོན་ནས་རྒྱ་མོ་དར་ལམ་མམ་དར་སི་ཚོང་ལམ་བརྒྱུད་དེ་ཁམས་དར་རྩེ་མདོའི་ཕྱོགས་སུ་སླེབས་ཤིང་། རིམ་གྱིས་ཨ་མདོའི་ཡུལ་དུའང་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་མགོ་བཙུགས་འདུག\nསྤྱི་ལོ་༡༨༤༦ལོར་ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་ས་པེ་རེ་སིའི་ཕྱི་འབྲེལ་ཆོས་ཚོགས་(Missions étrangères de Paris)ཀྱི་ཆོས་དཔོན་རྒུ་རོ་རྒུ་རོལ་(Grégoire XVI)ལགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་ཆ་ལི་རི་ནུའུ(Charles Renou)ལགས་ཁམས་ཕྱོགས་སུ་མངགས་ཡོད། ཁོང་ཚོང་པ་ཞིག་ལ་བརྫུས་ཏེ་དར་རྩེ་མདོ་ནས་ཆབ་མདོའི་ཕྱོགས་སུ་སྐྱོད་སྐབས། ཡུལ་དེའི་བོད་མི་ཚོས་འཛིན་བཟུང་བགྱིས་ཏེ་རྒྱ་ཡུལ་ཀོང་ཀྲིག་(Canton)ལ་བསྐྱལ་འདུག་མོད། སྤྱི་ལོ་༡༨༥༢ལོར་ཁོང་ཡང་བསྐྱར་ཁམས་སུ་འབྱོར་ཏེ་སྐྱེ་རྒུ་མདོའི་དོན་གྲུབ་གླིང་དགོན་པར་ཟླ་བཅུ་ཙམ་བཞུགས། བོད་ཡིག་དང་བོད་སྐད་སྦྱངས་ཏེ་བོད་ཡིག་དང་ལ་ཏིན་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་གྱི་ཚིག་མཛོད་ཅིག་ཀྱང་བརྩམས་པར་གྲགས། སྐབས་དེ་འདྲ་ཞིག་ལ་ཁོང་གིས་རྒྱ་བོད་ས་མཚམས་དང་འཁེལ་བའི་(Bonga)ཞེས་པའི་ཡུལ་དུ་ཡེ་ཤུའི་ལྷ་ཁང་ཞིག་བཞེངས་ཡོད་ནའང་། ཅང་མ་འགོར་བར་ཁོང་སྐུ་གྲོངས་ཡོད། དེར་བརྟེན། པེ་རེ་སིའི་ཕྱི་འབྲེལ་ཆོས་ཚོགས་ཀྱིས་ཡང་བསྐྱར་ཨོ་དགུ་སི་དྲི་སྒྲ་སི་དགོ་སྒྲིན་\n(Auguste Desgodin)ལགས་ཁམས་ཕྱོགས་སུ་མངགས་གཏོང་གནང་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་ཡང་མན་ཇུ་བ་ཞིག་ལ་བརྫུས་ནས་ཀོང་ཀྲིག་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་སྐབས་ཡུལ་དེའི་རྒྱལ་པོས་འཛིན་བཟུང་བྱས་ཏེ་ཧོང་ཀོང་ལ་བསྐྱལ་ཡོད་ནའང་། སྤྱི་ལོ་༡༨༦༡ལོར་ཁྲིན་ཏུའི་རྒྱལ་པོས་བོད་དུ་འགྲོ་བར་ཆོག་མཆན་གནང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཐར་ཐོར་ཞིག་ཀྱང་མཆིས། གང་ལྟར་ཁོང་དང་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་ཧྥེ་ལེ་ཁུ་སི་སྦ་ཁྲི་(Félix Biet)ལགས་གཉིས་ཁམས་དར་མདོ་རྫོང་དུ་འབྱོར་ཏེ། དམར་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚ་ཁ་ལྷོ་རུ་ཡེ་ཤུའི་ལྷ་ཁང་(L’église catholique de Yerkalo)ཞིག་བཞེངས་འདུག\nཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་ཧྥེ་ལེ་ཁུ་སི་སྦ་ཁྲི་ལགས་དར་མདོ་རྫོང་ནས་ཡུན་རིང་པོར་མ་བཞུགས་པར། སྤྱི་ལོ་༡༨༨༠ལོར་རྒྱ་གར་དུ་ཕྱིན་ཏེ་འབྲས་ལྗོངས་དང་། འབྲུག་ཡུལ། ཨ་སམ། ཕག་རི་རྫོང་སོགས་སུ་ཕྱིན་ཏེ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་འདུག་ལ། གོང་གི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་ཨོ་དགུ་སི་དྲི་སྒྲ་སི་དགོ་སྒྲིན་ལགས་ཆ་ལི་རི་ནུའུ་ལགས་ཀྱིས་(Bonga)ཡུལ་དུ་བཙུགས་པའི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ཚོགས་དེར་བཞུགས་འདུག་མོད། ཡུན་རིང་མ་འགོར་བར་ཁོང་ཡང་ཡུལ་དེའི་ཡུལ་མི་ཚོས་ཕྱིར་འབུད་བཏང་ཡོད། དེ་ནས་ཁོང་གིས་བོད་དང་ཐག་ཉེ་བའི་རྒྱའི་གྲོང་གསེབ་ཅིག་ནས་ས་ཆ་ཞིག་ཉོས་ཏེ་ཡེ་ཤུའི་ལྷ་ཁང་ཞིག་བཞེངས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་མཐོང་། གང་ལྟར་ཡང་། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་འདི་གསུམ་ནི་མདོ་ཁམས་སུ་ཆོས་སྤེལ་དུ་ཡོང་མཁན་གྱི་ཕྱི་གླིང་པ་ཐོག་མའི་གྲས་ཡིན་པ་རེད།\nསྐབས་དེ་ནས་བཟུང་། ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་ས་པེ་རེ་སིའི་ཕྱི་འབྲེལ་ཆོས་ཚོགས་ཀྱིས་མངགས་གཏོང་གནང་བའི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཞིག་རྫ་ཡུལ་དང་། དམར་ཁམས། དཀར་མཛེས། དར་རྩེ་མདོ། འབའ་ཐང་སོགས་སུ་འབྱོར་ཏེ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་ཐབས་གནང་ཡོད་པ་དང་། ཕྲན་གྱིས་ཆོས་སྤེལ་མཁན་རེ་རེའི་ལོ་རྒྱུས་དང་གནས་ཚུལ་སོགས་རྒྱས་སྤྲོས་བྱེད་འདོད་མེད་ཀྱང་། འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཁག་ལྟར་ན། སྤྱི་ལོ་༡༨༤༦ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ་༡༩༥༢ལོའི་བར་དུ་ཁམས་ཕྱོགས་སུ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་སླེབས་ཏེ་བོད་མི་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལ་བསྒྱུར་བར་བཤད། འོན་ཀྱང་ཁམས་ཀྱི་བོད་མི་ཚོས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་མཁན་དེ་དག་གི་ཁྲོད་ཀྱི་ཆོས་པ་བཅུ་གསུམ་བསད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་ཡོད། ཁོང་ཚོས་གསོད་དགོས་དོན་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཁ་ཤས་ཤིག་ཡོད་པར་སྣང་མོད། རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་ནི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་མཁན་ཁ་ཤས་ཀྱིས་བོད་མི་ཚོའི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་སོགས་ལ་བརྩི་བཀུར་མ་གནང་བར་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ཁོ་ན་སྤེལ་ཐབས་བྱས་པ་གཅིག བོད་ཀྱི་སྟོད་ཕྱོགས་སུ་ཨིན་ཇིའི་དམག་གིས་དྲག་གནོན་བྱེད་པ་དང་གཉིས། དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་ཕྱོགས་སུ་ས་འགུལ་དང་ཐན་པ་སོགས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་བའི་ཉེར་ལེན་ལས་བྱུང་བ་གསུམ་ཡིན་པར་བཤད།\nགོང་དུ་གླེང་ཟིན་པའི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་དེ་དག་གི་གྲུབ་མཐའ་ནི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ནང་གསེས་སུ་གྱུར་པའི་ཁེ་ཐོ་ལིག་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ལ། སྤྱི་ལོ་༡༩༥༢ལོར་རྒྱ་དམར་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་དམག་མི་ཁམས་ཕྱོགས་སུ་སླེབས་སྐབས། དེ་གར་ཡོད་པའི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་ཉེར་གསུམ་ཕྱིར་ལོག་བྱས་ཡོད་ནའང་། དམར་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚ་ཁ་ལྷོའི་ཡེ་ཤུའི་ལྷ་ཁང་དེ་དེང་སང་ཡང་མ་འཇིག་པར་ཡོད་པར་གྲགས་སོ། །\nདེ་ནས་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་མཇུག་ཏུ། ཡེ་ཤུའི་ཕུ་རོ་ཁྲེ་སི་ཀྲན་ཁྲི་(Protestant)ཞེས་པའི་གྲུབ་མཐའ་དེའི་ཆོས་ཚོགས་(China Inland Mission)ཞེས་པ་ཞིག་རྒྱ་ནག་ཏུ་བཙུགས་ཡོད་པ་དང་། སྤྱི་ལོ་༡༨༧༧ལོར་ཆོས་ཚོགས་དེའི་ཚོགས་མི་འཇམ་སི་ཁ་མི་རོན་(James Cameron)ལགས་ཁམས་འབའ་ཐང་ཕྱོགས་སུ་ཆོས་སྤེལ་དུ་བསྐྱོད་པར་གྲགས་ཀྱང་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་ཆ་མ་རྙེད། འོན་ཀྱང་། ཨིན་ཇུའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལྕམ་སྐུ་ཨ་ནེ་རོ་ལི་ཁྲེ་ལེར་(Annie RoyleTaylor)ལགས་རྒྱ་ནག་བརྒྱུད་བོད་དུ་སླེབས་ཡོད་པ་དང་། མོས་རང་ཉིད་ནང་པ་ཡིན་ཁུལ་གྱིས་མཚོ་སྔོན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་སྟེ་ལྷ་སར་འགྲོ་རྩིས་གནང་ཡོད་ཀྱང་། ལམ་བར་ནས་འཛིན་བཟུང་བྱས་པས་འགྲོ་ཐུབ་མེད། སྐབས་དེར་མོས་བོད་ཀྱི་དུར་ལས་བྱེད་སྟངས་དང་བོད་མི་ཚོའི་སྐྲ་འཇོག་སྟངས་ཀྱི་སྐོར་ཟིན་ཐོའང་བཏབ་འདུག དེ་ནས་སྤྱི་ལོ་༡༨༩༣ལོར་མོས་རྒྱ་ནག་གི་ས་ཆ་ཞིག་ཏུ་ཕུ་རོ་ཁྲེ་སི་ཀྲན་ཁྲིའི་ཆོས་ཚོགས་(la Tibetan Pioneer Mission)ཞེས་པ་བཙུགས་པ་མ་ཟད། ཆོས་ཚོགས་དེའི་ཡན་ལག་ཅིག་མདོ་སྨད་ཟི་ལིང་དུ་བཙུགས་ཡོད། ཕྱིས་སུ་ལྕམ་སྐུ་ཨ་ནེ་རོ་ལི་ཁྲེ་ལེར་ལགས་འབྲས་ལྗོངས་སུ་ཕེབས་ཡོད་པ་དང་། སྤྱི་ལོ་༡༩༠༣ལོར་རྒྱ་གར་ཨིན་གཞུང་གི་དམག་དཔོན་ཕ་རན་སེ་སི་ཡང་ཧ་སེ་པན་ཌི་(Francis Younghusband)ལགས་ལ་འབྲེལ་བ་བྱུང་སྟེ་རྒྱང་རྩེའི་ཕྱོགས་སུའང་སླེབས་པར་བཤད། གང་ལྟར། ལྕམ་སྐུ་ཨ་ནེ་རོ་ལི་ཁྲེ་ལེར་ལགས་གཙོས་པའི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་དག་གིས་ལ་དྭགས་དང་འབྲས་ལྗོངས་སུ་ཕུ་རོ་ཁྲེ་སི་ཀྲན་ཁྲིའི་གྲུབ་མཐའ་དར་སྤེལ་གནང་ཡོད་པ་དང་། མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གྲོགས་པོ་བྷ་བྷི་མཐར་ཕྱིན་ལྟ་བུའང་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་འོག་ཏུ་བཀུག་པ་རེད།\nསྤྱི་ལོ་༡༨༩༨ལོར་ཁེ་ན་ཏའི་ལྕམ་སྐུ་ཟོ་ཛིས་ཁར་སོན་(Susie Carson)ནང་མི་ཡང་མདོ་སྨད་ཟི་ལིང་དུ་སླེབས་ཡོད་ལ། ཕལ་ཆེར་ཟི་ལིང་གི་ཕུ་རོ་ཁྲེ་སི་ཀྲན་ཁྲིའི་ཆོས་ཚོགས་དེར་བཞུགས་ཡོད་པ་འདྲ། ཟོ་ཛིས་ཁར་སོན་ནང་མི་ཚང་མ་ལྷ་སར་འགྲོ་བའི་ལམ་བར་དུ་བུ་དང་ཁྱོ་ག་གཉིས་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་པས། མོ་ཕྱིར་ལོག་གནང་ཡོད་པ་དང་། སྤྱི་ལོ་༡༩༠༣ལོར་ཟོ་ཛིས་ཁར་སོན་ལགས་ཨར་བྷི་ཁྲི་ཞར་ཁྲིན་(Albert L. Shelton)ལགས་དང་ལྷན་དུ་ཁམས་འབའ་ཐང་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་ནས་ཡུལ་དེའི་ཡུལ་མི་ཚོར་སྨན་བཅོས་དང་། བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་དང་གནའ་སྒྲུང་སྐོར་ཞིག་ཨིན་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཐར་ཐོར་ཞིག་ཀྱང་བདོག ཟོ་ཛིས་ཁར་སོན་ལགས་ཀྱིས་རང་ཉིད་བོད་དུ་བསྡད་པའི་རིང་གི་མཐོང་ཐོས་སོགས་(With the Tibetans in Tent and Temple, Narrative of Four Years Residence Tibet, on the Border)ཞེས་པའི་དེབ་ཏུ་བྲིས་འདུག\nསྤྱིར་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་བོད་རིག་པ་སྨྲ་བ་རེ་ཟུང་གིས་ཨ་མདོའི་ཕྱོགས་སུ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་མིང་ཙམ་ལས་དར་མེད་པར་གསུངས་ནའང་། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ནང་དུ་མདོ་སྨད་བླ་བྲང་དང་། རེབ་གོང་གཙོས་པའི་ཡུལ་ལུང་གཞན་དུའང་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་མཁན་ཕྱི་གླིང་པ་གཞན་ཡང་ཕེབས་པའི་ངག་རྒྱུན་དེ་འདྲ་གོ་རྒྱུ་འདུག་ནའང་། ཕྲན་གྱིས་རྙེད་པའི་ཡིག་རིགས་ཀྱི་ནང་དུ་དེ་དག་གི་ལོ་རྒྱུས་འཁོད་མི་འདུག་པས་བརྗོད་ཐབས་བྲལ། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བཤད་ན། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་མཁན་མིན་པའི་ཕྱི་གླིང་པ་སྐྱ་བོ་དེ་འདྲ་ཡང་དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་སྐབས་ནས་བཟུང་གཞིས་ཀ་རྩེ་དང་། ལྷ་ས། ཁམས། ཨ་མདོའི་ཕྱོགས་སུ་བསླེབས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་ནའང་། སྐབས་འདིར་ཕྲན་གྱི་བརྗོད་གཞི་གཙོ་བོ་མིན་སྟབས་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་པ་ཡིན།\nདེ་ནས་མཇུག་ཏུ་ཚིག་གཅིག་ཞུ་འདོད་པ་ནི། ཕྲན་གྱི་རྩོམ་འཆལ་འདིའི་ནང་དུ་ཁ་མ་གསལ་བ་དང་། ནོར་བ། ཡང་ན་འགལ་བ་སོགས་ཀྱི་ཆ་ཡོད་སྲིད་པས། ཀློག་མཁན་རྣམ་པས་“མ་ཎི་རང་གིས་མི་འདོན། ཕྲེང་བ་གཞན་ལ་མི་སྤྲོད་”པ་ལྟར་མི་གནང་བར་ཡ་རབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནོར་བཅོས་དང་དགོངས་འཆར་གནང་རོགས་ཞུ་བཞིན་ཡོད་ལ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་ནང་དུ་གང་གསལ་བ་དག་སྐད་ཚོམས་ཤིག་ཏུ་གཏམ་བཤད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཤད་ཁུལ་བྱས་ཡོད་དོ། ། བཀའ་དྲིན་ཆེ།\n DAUVILLIER Jean, « Les Provinces chaldéennes de “l’Extérieur” au Moyen Âge », p. 261-316. Extrait de Mélanges offerts au R. P. Ferdinand Cavallera, à l’occasion de la quarantième année de son professorat à l’Institut Catholique, Toulouse, 1948\n Le Christianisme Au Tibet. Guyon le Bouffy Jonathan, P 4\n YACOUB Joseph, De Babylone à Pékin, l’expansion de l’Église nestorienne en Chine, [en ligne]. Disponible (consulté le 29/11/09). DAUVILLIER Jean, « L’expansion au Tibet de l’Église chaldéenne au Moyen Âge », p. 1-4. Dans Bulletin de la Société toulousaine d’études classiques, no 49, Toulouse, 1950\n DAUVILLIER Jean, « L’expansion au Tibet de l’Église chaldéenne au Moyen Âge », p. 1-4. Dans Bulletin de la Société toulousaine d’études classiques, no 49, Toulouse, 1950\n KAPSTEIN Matthew T., The Tibetans, Malden (États-Unis) : Blackwell Pub., 2006\nThe Itinerary of Rabbi Benjamin of Tudela, Volume 1, london and Berlin. A. Asher Co, 1840 P 129\n De plan Carpin, J. Histoire des Mongols. Paris, Maisonneuve, 1965 P 60\n Le Voyage en Asie Centrale et au Tibet. Michel Jan. Robert LAFFONT. 1992. P 41\n Françoise Pommaret. Le Tibet, une civilisation blessée, Découvertes Gallimard, Paris, 2002, P 80\n Le livre de Marco Polo, Paris, première partie, Libraire de firmin didot frères, fils. P 377-381\n Sir Henry Yule, Cathy and the Way Thither, Vol. 1, Hakluyt Society, London, 1916, P 178-181.\n Françoise Pommaret. Le Tibet, une civilisation blessée, Découvertes, Gallimard, Paris, 2002, P 80\n Le Voyage en Asie Centrale et au Tibet. Michel Jan. Robert LAFFONT. 1992. P 85\n Le Voyage en Asie Centrale et au Tibet. Michel Jan. Robert LAFFONT. 1992. P 1108-1109\n LAUNAY Adrien, Notes sur l’évangélisation du Thibet, P 573-576 587, 588, 597, 610,612 dans les Mission Catholiques. Lyon, 1902, P. 588\n Le Christianisme au Tibet. Guyon le Bouffy Jonathan, P 6\n A Brief Biography of the Fifth dalai lama. The German Jesuit, John Grueber and his Belgian co mpanion, Albert d’Orville, entered Lhasa on 8 October 1661 and lived in the city during the height of the Fifth Dalai Lama’s reign\n SNELLGROVE David Llewellyn, A cultural history of Tibet, 1995, London: Shambhala\n MARINI Elio, The story of Father Orazio della Penna, GORÉ Francis, Trente ans aux portes du Thibet interdit, Paris, ed. Kimé, 1992, 408 p.\n MARINI Elio, The story of Father Orazio della Penna, [en ligne]. (consulté le 16/12/09). GORÉ Francis, Trente ans aux portes du Thibet interdit, Paris, ed. Kimé, 1992, 408 p.\n Le Christianisme au Tibet. Guyon le Bouffy Jonathan, P 16-17\n Le Voyage en Asie Centrale et au Tibet. Michel Jan. Robert LAFFONT. 1992. P 1179\n Le Voyage en Asie Centrale et au Tibet. Michel Jan. Robert LAFFONT. 1992. P 1191\n Le Voyage en Asie Centrale et au Tibet. Michel Jan. Robert LAFFONT. 1992. P 1991-1209\n Missionnaires catholiques du Tibet, Dictionnaire thibétain-latin-français, Hongkong : Impr. de la Société des missions étrangères, 1899.\n Van Grasdorff, op. cité, p. 358\n Catalogue de l’exposition « Missions du toit du monde » (2012), MEP, Paris, réd. Françoise Fauconnet-Buzelin, p. 12\n Bibliographie très détaillée in Julie G. Marshall, Britain and Tibet 1765-1947. A Select Annotated Bibliography of British relations with Tibet and the Himalayan states including Nepal, Sikkim en Bhutan, revised and updated to 2003, London & New York, Routledge Curzon, vers 2003, du n°1946 au n°1954, pp. 270-271.\n Michael Taylor, Le Tibet – De Marco Polo À Alexandra David-Néel, Payot, Office du Livre, Fribourg (Suisse), 1985, 234 p., pp. 176-175 (Une femme tente de « gagner à Dieu » le Tibet).\n LEHUU Isabelle, Voyage au Tibet Interdit, les pérégrinations de quatre femmes occidentales, 1889-1924 pp. 37-64. dans Religiologiques. no 23.\n2014 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 11 ཉིན།\n2014 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 23 ཉིན། 15:12\n2014 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 19 ཉིན། 15:18\n2014 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 16 ཉིན། 20:42\nདེ་རིང་གྲོགས་པོ་ཞིག་གིས་ཕྲན་གྱི་སྐད་འཕྲིན་ནང་དུ་“ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་མཁན་སྐོར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་དེའི་ནང་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་བོད་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་དབུས་གཙང་ཡིན་པ་བཤད་འདུག་”ཅེས་གསུངས་འདུག བདེན་པ་རེད། སྤྱིར་བཏང་བོད་དང་བོད་ཆེན་པོའི་སྐོར་ལ་བཤད་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་ཕྲན་བུ་ཡོད་ནའང་། རྒྱལ་པོའི་མངའ་འོག་ཏུ་ཡོད་པའི་མངའ་རིས་ཙམ་ལ་བོད་དང་། དེའི་ལྷག་མའི་བོད་ཀྱི་ཡུལ་རྣམས་ལ་བོད་ཆེན་པོ་ཟེར་ཞེས་མཁས་པ་ཕལ་ཆེར་གྱིས་གཅིག་མཐུན་དུ་འདོད། འོན་ཀྱང་ཕྲན་གྱི་ལག་ལ་ཐོབ་པའི་ཡིག་ཆའི་ནང་དུ། དབུས་གཙང་ལ་ Grand Tibet ཡང་ན་ Royaume D’Utsang ཞེས་སྤྱད་འདུག་པས་ཕྲན་གྱིས་འབོད་ཚུལ་སྔ་མ་ལྟར་བོད་ཆེན་པོ་ཞེས་བྲིས་ཡོད། ད་ནི་ཕྲན་གྱིས་རྩོམ་དེ་འབྲི་སྐབས་འདི་རིགས་ལ་གསལ་བཤད་ཅིག་འབྲི་མ་ཐུབ་པ་ལའང་ཕངས་སེམས་ཤིག་སྐྱེས་བྱུང་། བཀའ་དྲིན་ཆེ།\n2014 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 11 ཉིན། 19:01\nདངོས་གནས་སེམས་པ་སྐྱོ་སོང་། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་མཁན་ལ་བོད་པ་མགོ་གཉིས་མ་འགས་རོགས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད་ཟེར། དེ་དངོས་གནས་ཐབས་རྡུགས་རེད།\n2014 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 11 ཉིན། 13:31\nཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་དྲན་བཞིན་ཡོད། མདང་ནུབ་ལྷག་ཏུ་དྲན་པར་བྱས། (218,050℃)\nནུབ་ཕྱོགས་བྱིས་པའི་རྩོམ་རིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བའི་དགོས་པ་གླེང་བ། ཝེ་ཝིས་བརྩམས། འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (139,610℃)\nགཡག་དང་གཡག་གི་རིག་གནས་ལས་འཕྲོས་ཏེ་འབྲོང་ནམ་ཞིག་ལ་གཡུང་དུ་ཕབ་པའི་སྐོར་མདོར་ཙམ་གླེང་བ། སྙིང་ལྕགས་རྒྱལ། (138,064℃)\nརྒྱ་གར་གྱི་སློབ་གསོའི་གློག་བརྙན“དགེ་རྒན་ཨིག་སྒྲ་ཅན”ཞེས་པའི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (136,024℃)\nགཅེས་ལོར་སྤྲིངས་པའི་འཕྲིན་ཆུང་། ◎ལི་ཧྥེ་ཡིས་བརྩམས། ◎འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (132,240℃)\nརྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་དང་། ཁམས་པ་སྒ་ལོ། རོང་པ་རྒྭ་ལོ་གསུམ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཟིན་བྲིས། (130,235℃)\nབོད་ཀྱི་རང་མོས་སྙན་ངག་སྐོར་གྱི་བསྐྱར་ཞིབ། བོང་རྫི། (92,799℃)


Terdzo-OM-063 - Rinchen Terdzö\nZhang blon rdo rje bdud 'dul\nzhang blon rdo rje bdud 'dul gyi sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 733-744 / Folios 1a1 to 6b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #63 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. zhang blon rdo rje bdud 'dul gyi sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 733-744. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhang blon rdo rje bdud 'dul gyi sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa'i le'u tshan no\nཨཱོྃ་སྭསྟི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་དབང་གསང་བའི་བདག །བདུད་དཔུང་འདུལ་ཕྱིར་གནོད་སྦྱིན་གྱི། །སྡེ་དཔོན་ཚུལ་འཛིན་དེར་བཏུད་ནས། །སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་མདོ་ཙམ་བཤད། །འདིར་གནོད་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། རྗེས་གནང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། བྲིས་སྐུའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུའི་ཁར་སྒོམ་དོན་དང་མཐུན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ། པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཙམ་མམ་ཚོམ་བུས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་གཏོར་མ་ནོར་བུ་འབར་བའི་རྣམ་པ་གྲུ་གསུམ་ཆེ་བ་གཅིག་ལ་༼ཕྱི་ནང་གསང་སྦྲགས་བཞི་པོ་གང་བྱེད་ཀྱི།་་་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་བཤོས་བུས་བསྐོར། ཁ་ཟས་བཟང་དགུས་བརྒྱན་པ་ལ་མདའ་དར་ནག་པོ་སྐུ་རྟེན་དང་བཅས་པ་བཙུགས་པ་བཀོད། གཡས་སུ་གོང་གནོན་ལྷའི་འདས་གཏོར་དང་། གཡོན་དུ་མཆོད་པའི་གཏོར་མ། མདུན་དུ་གསང་ཕྱི་དང་དམ་ཚིག་གི་རྒྱ་ཕོར་སོགས་མཐུན་རྫས། གཞན་ཡང་ཉེར་སྤྱོད་སྨན་རཀ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་མཐའ་དག་ཚོགས་པར་བཤམ་མོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁང་བུ་བརྩེགས་པའམ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་གང་འོས་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མདུན་གྱི་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་དགའ་བའི་ཚལ་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བཟང་གི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་སྲིན་པོ་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་ཀྵ་ཡིག་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཕྱག་གཡས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་གཡོན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། སྦོམ་ཐུང་བརྗིད་པའི་ཉམས་ཅན། དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་གསོལ་ཞིང་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་བཅིངས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་སོགས་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །གཡོན་དུ་ཀྵཾ་ལས་ཡུམ་ཀུན་འགྲུབ་མ་སྔོན་མོ་གཡས་ནད་རྐྱལ་དང་གཡོན་པས་ཞལ་ཟས་གཙོ་ལ་སྟོབ་པ་དར་དཀར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། རྩིབས་བཞི་ལ་ཤར་དུ་ཛཾ་ལས་ནོར་ལྷ་དཀར་པོ་དར་དཀར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། གཡས་རིན་པོ་ཆེ་དང་གཡོན་གཏེར་སྒྲོམ་འཛིན་པ་བརྗིད་པའི་ཉམས་ཅན་དྲི་ཟ་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་གནས་པ། ལྷོར་ཧཱུྃ་ལས་མགོན་པོ་ནག་པོ་དར་ནག་གི་བེར་མཐའ་ལྗང་གསོལ་ཞིང་སྦྲུལ་དང་མི་མགོས་བརྒྱན་པ། གཡས་ཙནྡན་གྱི་བེང་ཆེན་དང་གཡོན་ལྕགས་པར་འཛིན་པ་གཤིན་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་གྲུལ་བུམ་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་གནས་པ། ནུབ་ཏུ་ཀྵ་ལས་འབྲོག་གནས་དམར་པོ་ཞལ་ལྔ་ནི་དབུས་སེངྒེ། གཡས་རྟ་དང་ལུག །གཡོན་ར་དང་སྤྲེའུ། ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ་བུ། ལྷག་མ་གཡས་གཉིས་གསེར་འཁོར་དང་སྨན་སྣ་ཚོགས། གཡོན་གཉིས་འབྲས་ཀྱི་སྡེར་བཟང་དང་ཤིང་འབྲས་འཛིན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་ཀླུ་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་གནས་པ། བྱང་དུ་བཻ་ལས་རྣམ་ཐོས་སྲས་ལྗང་གུ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། གཡས་སྦ་ལྕག་དང་གཡོན་རིན་པོ་ཆེའི་གཞོང་པ་འཛིན་པ་རྟ་ངང་སེར་ལ་འཆིབ་ཅིང་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་བརྫིས་པའོ། །དེ་དག་གི་ཕྱི་འཁོར་ལ་གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བའི་དཔུང་སོགས་འཁོར་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བའོ། །གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་ལྕང་ལོ་ཅན་ནས་གནོད་སྦྱིན་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ གནོད་སྦྱིན་འཁྲུགས་པའི་གནས་མཆོག་ན༔ རིན་ཆེན་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཀ་གདན་མཛེས་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ དཔོན་གཡོག་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ས་མཱ་ཛ༔ ཨཱོྃ་རཏྣ་ཙིཏྟ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་། ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་རཏྣ་ཙིཏྟ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་མ་ཡ་ཛ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམ། ཨཱོྃ་བཛྲ་རཏྣ་ཙིཏྟ་མཱ་ལེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་གྱིས་དབང་བསྐུར། ཨཱོྃ་བཛྲ་དུནྟི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་ཕྱག་བྱ། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་པས་དམ་བསྲེ། ཧཱུྃ༔ མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ སྤོས་དང་མར་མེ་མེ་ཏོག་ཕྲེང༔ ཚིམ་པའི་ཞལ་ཟས་སྙན་པའི་སྒྲ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་སོགས༔ འབུལ་གྱིས་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ས་པ་རི་བ་ར་དྷཱུ་པེ་པུཥྤེ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང་། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་མཆོད། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ནི༔ ཐུགས་རྗེའི་ཐབས་ཀྱིས་གདུག་པ་འདུལ༔ གཞོན་ནུ་དཔའ་བོ་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མགོན་པོ་གཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཏེ༔ མགོན་པོ་རིན་ཆེན་བརྩེགས་པར་བཞུགས༔ ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མགོན་པོའི་རྒྱལ་པོ་དབུ་མཐའ་ཡས༔ སྤྱན་གསུམ་པ་ལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་ཀྱི་འཇིགས་དྲག་པོས༔ མ་རུངས་འདུལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱག་ན་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་བསྣམས༔ སྦྲུལ་དང་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན༔ དར་ནག་རལ་ག་སྐུ་ལ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ འཁོར་ནི་གནོད་སྦྱིན་སྟོང་སྡེས་བསྐོར༔ མདོག་ནག་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར༔ རྔམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བགེགས་འདུལ་བའི༔ བགེགས་འདུལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རིག་འཛིན་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་ལས་འཕགས༔ མཐུ་རྩལ་མི་མཉམ་མངའ་བ་ལས༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་མཐར་ཕྱིན་མཛད༔ བདུད་འདུལ་འཇིགས་བྱེད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་ཡོངས་རྫོགས་སམ་བསྡུ་ན་ཤོ་ལོ་ཀ་དང་པོས་ཀྱང་ཆོག །བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། གནོད་སྦྱིན་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་སྲོག་ཡིག་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཡི་དམ་གྱི་སྔགས་ཅུང་ཟད་བཟླས་ནས། ཨཱོྃ་བཛྲ་རཏྣ་ཙིཏྟ་རཱ་ག་རཱ་གེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་གཙོ་བོ་དང་། ཨཱོྃ་བཛྲ་རཏྣ་བྷནྡྷ་བདུད་མ་ཏིང་སྐྱོལ་ཏིང་ཏིང་ཛཿཛ༔ ཡུམ་གྱིའོ། །ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཛམྦྷ་ལ་ཧྲི་ད་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧ་ན་ཧ་ན་བཛྲེ་ཎ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་པཉྩ་རཱ་ཛ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་འཁོར་བཞིའི་སྔགས་ཏེ་རིམ་པ་བཞིན་ཅི་ནུས་བཟླའོ། །ཐུན་མཐར་གཏོར་མ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། སྙིང་པོའི་མཐར་ཨི་དཾ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བཏགས་པ་བདུན་སོགས་ཀྱིས་ཕུལ། སླར་ཡང་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་འདོད་དོན་གསོལ། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །གཙོ་བོའི་ཕྱག་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ནོར་བུས་མཚན་པའི་བེ་ཅོན་བྱེད་པའང་ཡོད་དོ།། ༈ །།ནང་སྒྲུབ་ནི། འོག་གཞི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དུ་བྱས་ནས། གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། གཡས་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ། དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་སོགས་རྒྱན་ཆ་ལུགས་གོང་དང་འདྲ་བ་ལས་ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་བའི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་སྲིན་པོ་ཕོ་མོ་མནན་པ། དེའི་ཕྱོགས་བཞིར་ཛཾ་ལ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་། མཚམས་ཀྱི་རྩིབས་བཞི་ལ་ཤར་ལྷོར་གནོད་སྦྱིན་རྣོན་པོ་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་དགྲ་སཏྭ་རལ་གྲི་གཡོན་གཉིས་ནད་རྐྱལ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཀུན་གྱི་འཇིགས་བྱེད་དམར་སེར་གཡས་གཉིས་གཡབ་དར་དང་རལ་གྲི་གཡོན་གཉིས་ཞགས་པ་དང་ནད་རྐྱལ། ནུབ་བྱང་དུ་ཉི་མ་མིག་དམར་ནག་གཡས་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཞགས་པ་གཡོན་གཉིས་ནད་རྐྱལ་དང་ཐོད་ཁྲག །གསུམ་ཀའང་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། བྱང་ཤར་དུ་ཡུམ་ཀུན་འགྲུབ་མ་སྔར་བཞིན་ཏེ། དེ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་མེ་ལྷ་སྲིན་པོ་རླུང་ལྷ་དབང་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་གདན་ལ་གནས་པའོ། །དེ་གསུམ་ཀའི་ས་བོན་ནི་ཀྵའོ། །གནོད་སྦྱིན་གསུམ་གྱི་སྔགས་ནི་རིམ་པས། ཨཱོྃ་བཛྲ་མ་ལ་ཨ་ཀ་ཏྲི་སྐྱོལ་ཛཿཛ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་རཀྴ་ཙཀྲ་དུན་དུན་ཛཿཛ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ནཱ་ག་ཏཱ་ཛ་ཧ་ཧ་རྦད་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་རཏྣ་བྷནྡྷ་བདུད་མ་ཏིང་སྐྱོལ་ཏིང་ཏིང་ཛཿཛ༔ ཞེས་སོ།། ༈ །།གསང་སྒྲུབ་ལྟར་ན། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཞལ་གསུམ་ནག་དཀར་དམར་བ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་སྤྱན་བསྒྲད་པ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་འབར་བ། ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་རྩེ་གསུམ་དབྱུག་པ་རལ་གྲི། གཡོན་གསུམ་ཐོད་ཁྲག་ཞགས་པ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ། དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་སོགས་རྒྱན་ཆ་ལུགས་གོང་དང་འདྲ་བ་ལས། ཕྱོགས་བཞིར་མདུན་དུ་ཡུམ། གཡས་སུ་རྣོན་པོ། གཡོན་དུ་ཀུན་གྱི་འཇིགས་བྱེད། རྒྱབ་ཏུ་ཉི་མ་མིག་རྣམས་གོང་བཞིན་བསྐྱེད་པའོ།། ༈ དེ་ལ་ཕྱི་སྒྲུབ་ལ་གཙོ་འཁོར་དྲུག །ནང་སྒྲུབ་ལ་གཙོ་འཁོར་དགུ། གསང་སྒྲུབ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་པར་མཛད་པ་ནི་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པ་ལྟར་ཡིན། དེ་ལས་གཞན་དུ་ཕྱི་སྒྲུབ་ལ་ཡུམ་བཞག་པའི་གཙོ་འཁོར་ལྔ་པ་དང་། ནང་སྒྲུབ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་ ལྕམ་དྲལ་གཉིས་པ། གསང་སྒྲུབ་སྔར་དང་འདྲ་བ་ཕྱག་ལེན་ལ་མཛད་པའང་འདུག །གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ལྟར་ན་ནང་སྒྲུབ་ཀྱང་འཁོར་གསང་སྒྲུབ་དང་འདྲ་བའི་གཙོ་འཁོར་ལྔ་པ་འཐད་པར་མངོན་ཞིང་། དེ་ལྟར་ན་ནི་གཙོ་འཁོར་དགུ་པ་སྦྲགས་སྒྲུབ་ཡིན་པ་དོན་གྱིས་ཐོབ་བོ།། །། ༈ གསུམ་པ་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ནི། བདག་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་བྱས་ནས། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། དེ་ཡང་རྒྱལ་བའི་བཀའ་སྡོད་བསྟན་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྲུང་མ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ཞེས་བྱ་བ་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད། ངེས་པའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉིད་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། གནས་སྐབས་བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་སྒྲུབ་པ་པོའི་རེ་བ་སྐོང་བའི་ཆེད་དུ་གནོད་སྦྱིན་དབང་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྐྱེ་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྔོན་གྱི་ཚེ་གནོད་སྦྱིན་གཞོན་ནུ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཀླུ་མོ་འོད་མཛེས་མ་བྱ་བ་གཉིས་བཤོས་པ་ལས། བུ་གནོད་སྦྱིན་ཤིན་ཏུ་མི་བསྲུན་པ་ཞིག་སྐྱེས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་ལ་དབང་བྱེད་པའི་མཐུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ལས། ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྕང་ལོ་ཅན་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་ན་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ་ཁྲིད་དེ་འདུལ་བར་ཞུས་སོ། །དེར་སྟོན་པས་གསང་བའི་བདག་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་འདུལ་བར་བཀའ་བསྒོས་པས། གསང་བའི་བདག་པོས་གཟིར་ཞིང་སྲོག་ཕྲོགས་ནས་དབང་བསྐུར། གསང་བའི་མིང་བཏགས་བསྟན་པའི་གཉེར་ཁ་གཏད་དོ། །དེར་གནོད་སྦྱིན་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་དམ་བཅས། སྟོན་པས་རིན་ཆེན་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་གསུངས་པ་རྣམས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་བཀའ་བབས་ཤིང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒྱུད་དོན་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་མན་ངག་ཟབ་མོའི་གནད་དུ་དྲིལ་ནས་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ་གནང་། རྒྱལ་པོས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་བསམ་ཡས་བར་ཁང་གི་ཀ་གཞུའི་ཁོང་གསེང་དུ་སྦས་པ་གནོད་སྦྱིན་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་ནས་གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་དབང་ཕྱུག་འབར་གྱིས་བཏོན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་སྲུང་མར་གྱུར། དེ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་སྲུང་མ་འདི་ལ་ཕྱི་གནོད་སྦྱིན་དུ་སྒྲུབ་པ། ནང་མགོན་པོར་སྒྲུབ་པ། གསང་བ་བདུད་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞེས་མཚམས་སྦྱར། མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གདབ་པ། སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་གྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་དང༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། རྒྱུན་བཤགས་གང་འོས་ཀྱིས་ཚོགས་གསག །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཕྱག་རྡོར་དང་། སློབ་མ་ ཕྱི་ ནང་ གསང་གསུམ་གང་བྱེད་དེའི་གཙོ་བོར་བསྐྱེད། གཏོར་མ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་དགའ་བའི་ཚལ་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་སོགས་ནས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་སྒྲུབ་ཚུལ་གང་ཡིན་གྱི་གཙོ་འཁོར་ཚང་བ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བསྐྱེད་ལ། གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ལྕང་ལོ་ཅན་ནས་གནོད་སྦྱིན་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མདུན་བསྐྱེད་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། གུ་གུལ་བུ་རམ་འབྲས་ཕྱེ་སྦྱར་བའི་སྤོས་བསྲེག །རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་སྔགས་བཟླའོ། །དེ་ནས་གཏོར་མའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། སློབ་མའི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས། ལུས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱིས་གང་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་མཐུ་དབང་ཐོབ་པར་བསམ་ཞིང་། གཏོར་མ་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འདུད་འདུལ་ནི༔ ཐུགས་རྗེའི་ཐབས་ཀྱིས་གདུག་པ་འདུལ༔ གཞོན་ནུ་དཔའ་བོ་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་སྟེ་དབང་བསྐུར། མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་སྔགས་བཟླ། སྤོས་རོལ་བྱ། སྐུ་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་གནང་ངོ་། །བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོའི་མཐར་ཨཱོྃ་ནཱི་ལཾ་སོགས་ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྔགས་དང་། དེའི་ཕྱི་སྐོར་ལ་ཨཱོྃ་བཛྲ་རཏྣ་སོགས་གནོད་སྦྱིན་གཙོ་འཁོར་གྱི་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་འབར་བས་བསྐོར། སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་གསལ་བཏབ། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན་པའི་འོད་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་བསྡུས། སྔགས་ཕྲེང་དང་འདྲེས་པ་སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་འཁོད་པའི་འོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སོགས་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུའི་རྣམ་པ། རང་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་པར་བྱུང་བ་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་སྤོས་རོལ་བྱ། མཐར་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱས་པས། གསུང་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དང་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་དུ་གྲུབ་པར་བསམ་སྟེ། གསུང་གི་རྗེས་གནང་ངོ་། །བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་རྡོ་རྗེ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་རིན་ཆེན་བུམ་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་སོགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་སྤོས་རོལ་བྱ། ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ་། །སླར་ཡང་མགོན་པོའི་སྐུར་གྱུར་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷར་གྱུར། དེ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཡང་རིམ་གྱིས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་ཡང་ནཱ་དའི་བར་དུ་བསྡུས་ནས་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་བཞིན་མི་དམིགས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་དར་ཅིག་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་གཞུག །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ་། །དམ་ཚིག་བླ་མ་ལ་མི་བརྙས། བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་འབད། ཁྱི་ནག་ལ་མི་རྡེག །རེ་བའི་གདན་མི་འདིང་། སྣོད་གས་ཆག་ཏུ་ཟས་མི་ཟ། ར་ཤ་དང་ཕག་ཤ་བསྲུང་། མཆོད་གཏོར་སྐོང་བ་ལ་འབད་པ་རྣམས་བསྒྲག་ཅིང་ཁས་བླང་། མཎྜལ་ཡོན་འབུལ་རྣམས་བྱའོ།། །། ༄། ཕྱི་སྒྲུབ་ནང་སྒྲུབ་གསང་སྒྲུབ་གསུམ་སོ་སོར་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་དེ་དང་དེ་སྦྱིན་ཞིང་། ཐམས་ཅད་དོན་གཉེར་བ་ལ་འཇུག་པ་བདེ་བར་བྱེད་ན། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་སོ་སོར་འགོད།་་་དབུས་སུ་ཕྱི་གཡས་སུ་ནང་གཡོན་དུ་གསང་བ་བཀོད།མཆན། གཏོར་མ་གཅིག་གིས་ཆོག །མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་བོ་གསུམ་བསྒྲིགས་འཁོར་མང་་་ནང་སྒྲུབ་ལྟར།དུ་བསྐྱེད། ཐུན་མོང་དུ་མཆོད་གཏོར་ཕུལ། སློབ་མ་ཡང་མདུན་བསྐྱེད་ལྟར་བསྐྱེད་ཅིང་། སྔགས་ཀྱང་གཙོ་འཁོར་དགུ་ཀའི་བཟླ་བ་ཡིན་ནོ།། ༧ །།རྗེས་གནང་གི་བཀའ་སྲོལ་གཅིག་ལ། སློབ་མས་གསོལ་གདབ་སོང་རྗེས། སློབ་དཔོན་ཕྱག་རྡོར་དང་། མདུན་བསྐྱེད་གནོད་སྦྱིན་འཁོར་བཅས་སུ་མོས་ནས་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། སློབ་མ་གནོད་སྦྱིན་དུ་བསྐྱེད། གནས་གསུམ་བརླབ། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་པ་སྐུའི་རྗེས་གནང་། བཟླས་ལུང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལུང་བཅས་སྦྱིན་པ་གསུང་གི་རྗེས་གནང་སྟེ་གཉིས་པོ་ལ་ཕྱིའི་རྗེས་གནང་ཞེས་བྱ། ཕྱག་མཚན་བསྟིམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་། གཏོར་དབང་སྔར་ལྟར་བསྐུར་ནས་བཀའ་བསྒོ་བྱེད་པ་གསང་བའི་རྗེས་གནང་། སྣོད་བཅུད་བསྡུ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་གནང་དུ་བྱེད་དོ།། །།བསམ་ཡས་བར་ཁང་གི་གཏེར་མ་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་སྐོར་འགའ་ཞིག་ནི་བསམ་ཡས་མཆོད་རྟེན་ནག་པོ་དང་། ཀ་ཆུའི་ཀ་རྟེན་དང་། ཁམས་གསུམ་གྱི་གློ་འབུར། མཆིམས་ཕུ་ནམ་རའི་ལྷ་ཁང་རྣམས་ནས་ཀྱང་ཅི་རིགས་པ་བཏོན་ཅིང་། དེར་མ་ཟད་གྲྭ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁུ་བོ་ཞང་སྟོན་ཆོས་འབར་ལ་གཞོན་ནུའི་དུས་སུ་ཞུས་ནས་བསྒྲུབས་པར་བཤད་པས་བཀའ་མའི་རྒྱུན་ཡང་འདྲེས་པར་མངོན་ནོ།། །།ཞི་ཁྲོའི་རྣམ་འ༵གྱུར་མཐའ་ཡས་པས། །ལས་བཞི་ཐོགས་མེ༵ད་སྒྲུབ་པའི་ལྷ། །གནོད་སྦྱིན་རྡོ༵་རྗེ༵་བདུད་འདུལ་གྱི། །སྒྲུབ་ཐབས་ཚིག་ཉུང་དོན་ཟབ་འདྲིལ། །ཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-063&oldid=116997"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 06:44.