Wylie:Rdzogs chen sems sde'i khrid yig - gDams Ngag mDzod\nWylie:Rdzogs chen sems sde'i khrid yig\n(Redirected from Rdzogs chen sems sde'i khrid yig)\nrdzogs chen sems sde'i khrid yig\nDamngak Dzö Volume 1 (ཀ་) / Pages 275-300 / Folios 1a1 to 13b4\nVolumes List > Volume 1 > Text #13 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nསོག་བཟློག་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་. ༄༅། །རྫོགས་ཆེན་སེམས་སྡེའི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཀ་༽, 275-300. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nsog bzlog pa blo gros rgyal mtshan. @#/_/rdzogs chen sems sde'i khrid yig bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 1 (ཀ་), 275-300. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n༈ ཡང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧས། །དང་པོ་ཐུག་སར་གཏུགས། བར་དུ་བཞག་སར་ཞོག །ཐ་མ་འགྲོ་སར་ཐོང་། ཞེས་སྙན་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག སོག་ཟློག་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། རྐང་གསུམ་གསུངས་པ་ལས། དང་པོར་ཐུག་སར་གཏུགས་པ་ནི། ཁྲིད་སྟོན་ཤེས་པའི་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་གཅིག་ལ་གཏུགས་ནས། སེམས་ཀྱི་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་རྩད་བརྡར་བཅད་དེ་ཞུ་གཏུགས་བྱེད་པའོ། །བར་དུ་གཞོག་སར་བཞག་པ་ནི། གང་ཤར་ལ་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་འཇོག་པའོ། །ཐ་མ་འགྲོ་སར་གཏོང་བ་ནི། ཉམས་མྱོང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོལ་ཞེན་པ་མེད་པར་འཛིན་མེད་དུ་གཏོང་བའོ། །སྙན་བརྒྱུད་ཚིག་གསུམ་བཀའ་འགྲེལ།ཨྠི། སརྦ་མངྒ་ལཾ༎\n_yang slob dpon chen po shrI siM has/_/dang po thug sar gtugs/_bar du bzhag sar zhog_/tha ma 'gro sar thong /_zhes snyan brgyud rdo rje'i tshig_sog zlog pa blo gros rgyal mtshan/_rkang gsum gsungs pa las/_dang por thug sar gtugs pa ni/_khrid ston shes pa'i bla ma mtshan nyid dang ldan pa gcig la gtugs nas/_sems kyi byung gnas 'gro gsum rtsad brdar bcad de zhu gtugs byed pa'o/_/bar du gzhog sar bzhag pa ni/_gang shar la bzo bcos med par 'jog pa'o/_/tha ma 'gro sar gtong ba ni/_nyams myong ting nge 'dzin gyi rol zhen pa med par 'dzin med du gtong ba'o/_/snyan brgyud tshig gsum bka' 'grel/a+thi/_sar+ba mang+ga laM//\nLine 1: ༄༅། །རྫོགས་ཆེན་སེམས་སྡེའི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/rdzogs chen sems sde'i khrid yig bzhugs so//_//\nLine 2: ཉང་ལུགས་སོ༎\nnyang lugs so//\nLeft side print: ཀ་ ་ཁྲིད་ གཅིག་ ་ཡིག་\nLeft: sems sde nyang lugs\nBegin-End Pages (Western): 275-300\nEnd Tibetan page and line #: 13b4\n༢༧༦ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱ༔ ཁྱབ་བདག་ཐོག་མའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་ཐ་མལ་ཚུལ་བཟུང་ནས། །སྐལ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་འགོད་མཛད་པ། །བླ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ་འདུད། །རང་སེམས་གདོད་ནས་དག་པའི་སངས་རྒྱས་དེ། །གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མས་འཁོར་བར་འཁྱམས། །སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བའི་མཚོ་ལས་ཐར་སླད་དུ། །གསང་ཆེན་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་འདིར་བརྗོད་བྱ། དེ་ལ་འོ་སྐོལ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་རིག་རིག་ཏུར་ཏུར་པོ་འདི། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་དུས་མཉམ་དུ་དང་པོ་ཉིད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཀྱང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་རང་དུ་མཁྱེན་པས་གྲོལ། རང་རེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ངོ་མ་ཤེས་པས་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་དུ་འཁྱམས། རིགས་དྲུག་གི་ལུས་གྲངས་ལས་འདས་པ་བླངས། བྱས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་དུ་སོང་། ད་རེས་མི་ལུས་བརྒྱ་ལ་ལན་གཅིག་ཐོབ་པའི་དུས་འདིར་འཁོར་བ་ངན་སོང་དུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཐབས་ཤིག་མ་འགྲུབ་ན། ཤི་ནས་གར་སྐྱེ་ངེས་པ་མེད་ཅིང་། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་འདས་ཏེ།\n༢༧༧དམྱལ་བ་ལ་ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ། ཡི་དྭགས་ལ་བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ། དུད་འགྲོ་ལ་བཀོལ་སྤྱོད་དང་ཀླན་ཞིང་རྨོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ། མི་ལ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་དང་ཡོད་པོ་འཚོ་སྐྱོང་། མེད་པོ་བྲེལ་ཕོངས། དགྲ་སྡང་བ་དང་འཕྲད་ཀྱི་དོགས་པ། གཉེན་བྱམས་པ་དང་བྲལ་གྱི་དོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་ལས་འདས་ཤིང་། ལྷ་མ་ཡིན་ལའང་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ། ལྷ་ལ་འཕོ་ལྟུང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་རྒྱས་པར་བླ་མས་ཞིབ་ཏུ་འཆད། མདོ་ལས་ཀྱང་། །འཁོར་བ་ཁབ་ཀྱི་རྩེ་ཙམ་ལ། །བདེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །མི་ལུས་འདི་ཡང་ཐོབ་པས་མི་ཆོག་སྟེ། ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པས། ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཆོས་གཤའ་མ་གཅིག་བྱེད་དགོས་པ་དེ་ཡང་། འཆི་ཁར་མི་འགྱོད་པ་རང་གིས་རང་ལ་མི་ཁྲེལ་བ་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་ལྟ་བུ་གཅིག་དགོས་ཏེ། །ང་མི་ལ་རས་པའི་ཆོས་ལུགས་ལ། །རང་གིས་རང་ལ་མ་ཁྲེལ་བ། །ཞེས་པ་དང་། རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་པས། །མི་སྙིང་ཅན་ཀུན་རང་ལ་ཕྱི་ཐག་སྲིངས། །རང་མི་བསླུ་ན་སྙིང་ནས་ཆོས་གཅིག་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་\n༢༧༨པས། ནམ་འཆི་ཆ་མེད་དྲན་པས་དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ལ་ཞེན་པ་ལོག་པ། ལྟོ་གོས་གཏམ་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་སོགས་ལ་མ་ཆགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཆོས་ལ་བློ་སྒྲིལ་བ་གཅིག་དགོས་ཏེ། འཆི་བ་སྙིང་ཟུག་གི་དབེན་གནས་སུ། །ཞེན་པ་གཏིང་ལོག་གི་སྒྲུབ་པ་པོ། །ཚེ་འདི་བློས་བཏང་གི་སྐུ་མཚམས་བཅད། །སེམས་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་མི་དང་མཇལ་འཕྲད་མེད། །ཅེས་རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱེད་དགོས། དེ་བྱེད་པ་ལ་ཁྲིད་བསྒོམ་བྱེད་དགོས། ཁྲིད་དེ་ཡང་ཚིག་ཤེས་པ་ཚིག་ཁྲིད། དོན་ཤེས་པ་དོན་ཁྲིད། ཉམས་སྐྱེས་པ་ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྲིད། མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུའི་ཁྲིད་དང་བཞི་ཡིན་ལ། མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པས། དེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་དགོས། དེ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། གཞི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་བཟུང་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་འབད་དགོས་ཏེ། སྐྱབས་ཡུལ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དམིགས་ནས། རང་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད་པར་བསམ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སྟོང་དང་ཁྲི་ལ་སོགས་པ་བྱས། མཐར་དབང་བཞི་བླངས་ཏེ་དེ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དེའི་ངང་ལ་རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་དེ་སྤང་ཡང་མ་སྤང་། རྗེས་སུ་ཡང་མི་འཕྲོ། ཁོ་རང་གི་ཐོག་ཏུ་སློད་ལ་བཞག་པས་ཡལ་འགྲོ་ཞིང་། ཡང་། རྣམ་རྟོག་གཅིག་སྐྱེ། དེ་ལ་ཡང་གོང་ལྟར་བྱ། མདོར་ན་རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་ཀྱང་དེ་ཁའི་ཐོག་ཏུ་བཞག །གཞན་ནས་གཞུག་རྒྱུ་རང་མེད། དེ་རང་ངོ་ཤེས་ཙམ་གྱི་ངང་ལ་སློད་དེ་འཇོག་གོ །སྐྱབས་འགྲོ་དང་སློད་ནས་འཇོག་པ་འདི་གཉིས་རེས་མོས་སུ་བྱས་ལ་ཞག་གསུམ་མམ་ལྔའམ། བདུན་ལ་སོགས་པ་གནད་དང་བསྟུན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྡིག་སྒྲིབ་འདག་པར་བྱེད་པ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་བཟླས་སྒོམ་གྱི་ཁྲིད་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ་པའི་ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་ནས་བབ་པའི་བདུད་རྩིས་རང་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དེད་ནས་ས་རིམ་པ་དགུའི་འོག་ཏུ་\n༢༧༩སོང་། ལུས་བདུད་རྩི་དཀར་པོས་གང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་སོང་ནས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་དབང་བཞི་བླངས་ཏེ། འོད་དུ་ཞུ་རང་ལ་བསྟིམས་ནས། གོང་ལྟར་ངལ་གསོ་ཞིང་རྣམ་རྟོག་ལ་བལྟ་ལུགས་དང་ཞག་གྲངས་གོང་དང་འདྲ། གསུམ་པ་ཚོགས་བསགས་མཎྜལ་གྱི་ཁྲིད་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་རྣམས་སྐྱབས་འགྲོའི་སྐབས་ལྟར་གསལ་བཏབ་ལ་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་དང་། ས་གཞི་སྤོས་བྱུགས་སོགས་དང་། སྨན་གྱི་མཎྜལ། །འབྲུའི་མཎྜལ། རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ཀུན་རྫོབ་རྫས་ཀྱི་མཎྜལ། ནང་དོན་དམ་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་མཎྜལ། གསང་བ་ཟུང་འཇུག་སེམས་ཀྱི་མཎྜལ། ཡང་གསང་སྐུ་གསུམ་གྱི་མཎྜལ་ལ་སོགས་པ་གང་ཤེས་ཁམས་ཀྱིས་ལྕོགས་ཚད་ཕུལ་བ། །ཐུན་མཚམས་སུ་དབང་བཞི་བླངས་ནས་ངལ་གསོ་ཞིང་རྣམ་རྟོག་ལ་བལྟ་བ་གོང་ལྟར་བྱ། ཞག་གྲངས་ཀྱང་འདྲའོ། །བཞི་པ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་ནི། རང་ཡི་དམ་གང་ཡིན་གྱི་སྤྱི་བོར་སེང་ཁྲི་དང་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ། ངོ་བོ་ཆོས་འདི་སྟོན་པའི་བླ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པ་ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་མམ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་རང་གང་མོས་ཤིག་བསྒོམས་ལ་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རང་གི་སྔར་འདས་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་དང་། ད་ལྟ་ཆོས་འབྲེལ་ཞུས་ཤིང་མོས་གུས་ཚུགས་པ་རྣམས་དང་། མ་འོངས་པ་ན་རང་ཉིད་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་འབྱོན་རྒྱུའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས། དེ་ལ་བསྟིམས་པས་བླ་མ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསམ། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས། དེ་ལ་བསྟིམས་པས་ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསམས། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། དེ་ལ་བསྟིམས་པས་བླ་མ་ཀུན་འདུས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེར་བསམ་\n༢༨༠ནས་མོས་གུས་མཆི་མ་འཁྲུགས་པ་མ་བྱུང་བར་དུ་བྱས་ལ་བླ་མ་དེ་རང་གི་སྐུ་བསྟོད་དམ། མེད་ན་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་མ་ལྟ་བུའི་ཤམ་བུར། ཀ་དག་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གང་ཤར་རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཁྲུལ་སྣང་རང་སར་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱི་རློབས། ཞེས་མ་ཡེངས་པའི་ངང་ནས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་གསོལ་བ་བཏབ། མཐར་བླ་མ་ལས་དབང་བཞི་བླང་། བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བསྟིམས་ཏེ་གོང་ལྟར་མཉམ་པར་གཞག །མཐར་དགེ་བ་བསྔོའོ། །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ནི་སྔོན་འགྲོའི་དུས་སུ་ཞག་གྲངས་གོང་ལྟར་བྱ། དངོས་གཞི་ནས་ཐུན་གྱི་མགོ་དར་ཁྲིད་ཐོན་ནས་ཀྱང་དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་མ་ཆགས་པ་གྲངས་སུ་བཅད་ནས་བྱེད་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། སྒོམ་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་པའི་མི་དེས་ཀྱང་། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཞག་རེ་ལ་ཚར་ལྔ་མ་ཆགས་པར་བྱས་ན། འཕོ་བ་འདེབས་མི་དགོས་ཏེ་རང་ཤུགས་ལ་ཐེབས་ཡོང་། ཞེས་རྒྱལ་བ་རྒོད་ཚང་པས་གསུངས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་མོས་གུས་དང་འབྲེལ་བར་མ་བྱས་ན་བསྒོམ་སྐྱེ་བ་ཕུལ། ཅུང་ཟད་སྐྱེས་ཀྱང་གེགས་སྡང་། རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་མི་བཏུབ་པས་བཅོས་མིན་གྱི་མོས་གུས་བྱུང་ན་རབ། མེད་ན་ངའི་བླ་མ་འདི་སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་སྙམ་དུ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བསམ་ལ་ངག་ཏུ་ཡང་བརྗོད། ལུས་ཁྲིམས་ཀྱིས་བསྒྲིམ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཇི་ཞིག་ནས་བཅོས་མིན་གྱི་དད་པ་རང་ཤུགས་ལ་སྐྱེའོ། །དེའང་མོས་གུས་རབ་ལ་བྱིན་རླབས་རབ། མོས་གུས་འབྲིང་ལ་བྱིན་རླབས་འབྲིང་། མོས་གུས་ཐ་མས་བྱིན་རླབས་ཐ་མ། མོས་གུས་གཏན་ནས་མེད་ན་བྱིན་རླབས་ཀྱང་མི་འབྱུང་བས་མོས་གུས་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་སྟེ། ཕ་དམ་པ་བྱིན་རླབས་ཤིག་ཞུ་དང་ཞུས་པས། བུ་ལྷོད་པོ་མོས་གུས་གཅིག་ཞུ་དང་གསུངས་སྐད། དེ་ལྟར་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་རྟོགས་པ་\n༢༨༡ཁྱད་པར་ཅན་ཚིག་གིས་བརྗོད་དུ་མི་ནུས་པ་རང་གི་ནང་ནས་སྐྱེ་སྟེ། བླ་མ་ཞང་རིན་པོ་ཆེས། གནས་པ་བསྐྱང་བ། ཉམས་མྱོང་བསྐྱང་བ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱང་བ་ལ་སོགས་པ་མང་བར་གདའ་སྟེ། མོས་གུས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ནང་ནས་སྐྱེ་བ་འདི་དཀོན་པར་གདའ། ཞེས་དང་། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས། སྤྱི་བོའི་རྒྱན་དུ་ང་ཉིད་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ། །བསླས་ན་པད་འབྱུང་ཞན་ནོ་རྗེ་འབངས་རྣམས། །ཞེས་གསུངས་པས་རང་གིས་སྒོམ་ནུས་ན་བླ་མས་མི་བསླུ་ངེས་ཏེ། །རྒན་མོའི་མོས་གུས་ཀྱིས་ཁྱི་སོ་ལས་འོད་བྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་ནན་ཏན་གལ་ཆེ་སྟེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་སྔོན་འགྲོ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེ་འབྲི་གུང་བས་ཆོས་གཞན་དངོས་གཞི་ཟབ་པར་བྱེད་དེ། ངེད་འདིར་སྔོན་འགྲོ་ཟབ་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ཡང་དེ་ལྟ་ཡིན་པར་གདའ་འོ། །རང་རྒྱུད་ལ་ནང་ནས་མ་སྐྱེས་ན། བླ་མས་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཚིག་གི་ལྟ་སྒོམ་ཡིན་པས་དོན་སྤྱི་ཙམ་ལས་མ་འདས། ནང་ནས་རང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ནི། སྒོམ་ཐོག་ནས་ལྟ་བ་འཚོལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྫོགས་ཆེན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། །གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་བདེ་སྟོང་ཡིན་ཞེས་ཇོ་བོ་རྗེས་གསུངས་པ་དེ་ཡང་འདི་ཡིན། ཕྱག་ཆེན་མན་ཆད་ལྟ་ཐོག་ནས་སྒོམ་འཆོལ་བ་ཡིན། དེ་བས་ན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ། སྤྱིར་དེང་སང་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་དུས་འདིར། གང་ཟག་བཅུ་ཚུན་ཆད་ལ་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། དོན་བྱེད་པའི་བླ་མ་དེ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན། ཞེས་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་གསུང་གུ་རུ་རྣོན་རྩེའི་གཏེར་ལུང་དུ་འདུག་གོ །སྒོམ་གྱི་སྐལ་བ་མེད་པ་གཅིག་གིས་ཀྱང་། མོས་གུས་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་ནུས་ན། སྐྱེ་བ་དང་ཚེ་རབས་སུ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་མི་འཁྱམས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གདམས་པ་རྒྱ་མཚོ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་ཀྱང་། །སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམ་ཞིང་དད་པ་ཡིས། །མིག་ནས་མཆི་མ་འཁྲུགས་ཤིང་གསོལ་འདེབས་པ། །ངན་\n༢༨༢འགྲོའི་སྐྱེ་སྒོ་གཅོད་པའི་སྒོམ་ཆེན་ཡིན། །ཞེས་ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་གསུངས། བླ་མ་ནི་མི་རང་དུ་འདུག །མི་ཡིས་མི་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བྱིན་རླབས་ཨེ་ཡོང་ངམ་སྙམ་པ་མི་འཚལ་ཏེ། སྔགས་གསར་མའི་གཞུང་ལས་ཀྱང་། བླ་མ་ལས་ནི་ཡོན་ཏན་དང་། མཐོ་རིས་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཐོབ། །བླ་མས་དམན་པའི་སྐྱེ་བོ་ལས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་ནི་འབྱུང་བ་ནི། །ཞེས་པས། བླ་མ་མི་ཐ་མལ་པར་འདུག་ཀྱང་། གསོལ་བ་བཏབ་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཏུ་ཐོབ་པར་གསུངས་ལ། ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ལས་གཞན་དུ་མ་གྲགས་སོ། །ད་ནི་དངོས་གཞི་ལ་གང་ཟག་གི་རིགས་བརྟགས་དགོས་ཏེ། དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ལས། རབ་ཀྱི་རབ། རབ་ཀྱི་འབྲིང་། རབ་ཀྱི་ཐ་མ། དེ་བཞིན་དུ་འབྲིང་ལ་གསུམ། ཐ་མ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ་དགུའོ། །དེ་དག་ལ་ཡང་གཅིག་ཅར་བ་ནི། སྒོམ་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱ་གར་དུ་ས་ར་ཧ་དང་། བོད་དུ་གླིང་རས་ལས་མ་བྱུང་ཞེས་གྲགས། ཞིག་པོ་བདུད་རྩིས། ཤབ་སྟོད་བྱ་རུ་གསུམ་མདོ་ནས། །ཀླུང་ཤོད་འབྲི་གུང་ཡན་ཆད་དུ་གཟིགས་ཀྱང་མ་རྙེད། ཡོད་ནི་ལོས་ཡོད་ཞེས་གསུངས། དེ་འདྲའི་རིགས་ལ་བསྒོམ་བཏབ་མ་ཐག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ། གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་ཀྱང་མི་དགོས་པ་ཡིན་པར་གདའ། ཐོད་རྒལ་བ་ནི་རེས་སྒོམ་རང་ཤུགས་ལ་ཡོང་རེས་མི་ཡོང་། ཡ་འུད་ཅན་ཡིན་པས་འདི་ལས་རིམ་སྐྱེས་པ་དགའ་ཞེས་རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་པས་གསུངས། འོན་ཀྱང་བར་དུ་འདི་ས་ཆོད་ཆེ་བར་བཤད། རིམ་སྐྱེས་པ་ནི་ནས་ཀྱི་མྱུ་གུ་ལྟར་རིམ་པར་སྐྱེ་བ་ཡིན། དེ་གསུམ་དང་གང་ཟག་རིགས་དགུ་ཡང་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་ན་སོ་སོའི་རིགས་དང་གོ་ལུགས་བསྟན་ནས་བཤད། འོན་ཏེ་ངོ་ཤེས་པར་དཀའ་བས་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་ཀྱི་མཉམ་གཞག་གི་སེམས་ཀྱི་གནས་པ་ཆེ་ན་ཞི་གནས་ཡིན་པས་དེ་ཐོག་ཏུ་ལྷག་མཐོང་བསྟན། གནས་པ་ཆུང་ཞིང་འཕྲོ་རྒོད་ཆེ་ན། དེ་ཡང་བསྒོམ་སྐྱེས་པ་\n༢༨༣ཡིན་ཏེ། འཕྲོ་རྒོད་མང་པོ་དེ་དེ་སྔ་ནས་ཡོད་ཀྱང་། མཉམ་པར་མ་བཞག་པས་མ་ཚོར་བ་ཡིན། དེ་མཉམ་པར་གཞག་པས་ཚོར་བ་ཡིན། ཉམས་དང་པོ་རི་གཟར་གྱི་ཆུ་བབ་དེ་ཡིན། དེ་གནས་པའི་དུས་དང་འགྱུ་བའི་དུས་གཉིས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཅིག་ལས་འདུག་གམ་མི་འདུག་ལྟོས་དང་བྱས་ལ་ཞག་གསུམ་ལ་སོགས་པར་བལྟ་རུ་བཅུག །དེ་གཉིས་མི་གཅིག་པར་འདུག་ཟེར་ན། ཡང་བསྐྱར་ལ་ཞིབ་ཏུ་བལྟར་བཅུག །གཅིག་པར་འདུག་ཟེར་ན་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་རྩད་གཅོད་དུ་བཅུག་ནས་ངོ་སྤྲད་དེ་རྒྱུན་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་བྱུང་བའམ་གང་ཟག་བློ་རིས་གང་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། སོ་སོའི་བློ་ཚོད་དང་བསྟུན་ནས་བླ་མ་ཉམས་མྱོང་ཅན་གྱིས་ཁྲོད་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་གཅེས་སོ། །ད་ནི་དབང་པོ་རབ་ལ་ཁྲིད་ཚུལ་མདོ་ཙམ་སྨོས་ན་ཁྱོད་རང་སྔོན་འགྲོའི་མཉམ་གཞག་ལྟར་དུ་རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མ་ཡེངས་པ་རང་གི་ས་ལ་སྒོམས། གལ་ཏེ་ཡེངས་འགྲོ་ཡི་འདུག་ན་རྣམ་རྟོག་ཐོལ་ཏེ་སྐྱེས་པ་དང་རྦད་དེ་ཆོད་ལ་མ་ཡེངས་པར་གྱིས་ལ་རྣམ་རྟོག་གང་ཡང་སྐྱེ་རུ་མ་བཅུག་པར་རིག་པ་སྒྲིམས། སེམས་ཀྱི་མཁར་སྒོ་འདིར་གཉེན་པོའི་མདུད་ཐུད་གཅིག་བཟུང་ནས་ཁོ་སྒྲིམ་ན་ང་སྒྲིམ། ཁོ་ལྷོད་ན་ང་ལྷོད་བྱ་བ་དེ་ཡིན། འོན་ཀྱང་སྔར་རྣམ་རྟོག་མང་དྲགས་པའི་སྐྱོན་བྱུང་འདུག་པས། རྣམ་རྟོག་དགག་གང་ཐུབ་གྱིས། འགྱུ་བའི་འགྲོ་འོང་རྦད་ཀྱིས་ཆོད། །གླང་ཆེན་ལོབ་ནས་སེམས་ཚགས་ཚུད་པ་ལྟར། །འགྲོ་འོང་བཅས་ན་ངང་གིས་དལ་བ་སྟེ། །འདི་ལྟར་རྟོགས་སུ་ང་ལ་ཆོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་པ་དང་། ཐ་མལ་རྣམ་རྟོག་མ་རྟོགས་པ། །དེ་ལྟར་འདི་ནི་མངོན་དགག་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པས་རྣམ་རྟོག་དགག་གང་ཐུབ་གྱིས། རྣམ་རྟོག་དགག་མ་ཐུབ་ན་སྒོམ་མི་ཡོང་བ་འདུག་གོ་བྱས་ལ་སྡིག་རི་བསྐུར། ཞག་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཤ་ཐང་ཆད་ཆད་ནན་ཏན་བྱེད་དུ་བཅུག་པས་རྣམ་རྟོག་དགག་མ་ཐུབ་པ་དང་། ད་འོ་ན་རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་དེ་འཕྲོ་བས་མི་\n༢༨༤ཆོག་འཕྲོ་བ་དེ་མུ་ལ་མུ་མཐུད་ཀྱིས་འཕྲོ་བ་རྒྱ་ཆེ་རུ་རང་ཆུག་ལ། འཕྲོ་གང་ཐུབ་མ་གཏོགས་རྣམ་རྟོག་མེད་པ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མ་བྱེད་པར་འཕྲོ་རུ་རང་ཆུག །སེམས་ལ་ངལ་བ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་སྡོད་པར་བློས་འཆོས་ཀྱིན་འཕྲོ་རུ་ཆུག་བྱས་ལ་སྔར་ལྟར་ཞག་གསུམ་བྱ། དེས་འཕྲོ་བ་འཕྲོ་རུ་མ་བཏུབ་པར་གང་ཤར་དུ་རྟོག་མེད་དུ་གནས་པ་གཅིག་འོངས་ཀྱང་། འདི་ཡིན་ངོས་བཟུང་རྒྱུ་མེད་པ་གཅིག་འོང་། ད་དེ་གཉིས་གཅིག་གམ་མི་གཅིག་བསྒྲིམ་སྟེ་ལྟོས་ལ་ཤོག་བྱས་ལ། གཅིག་མི་གཅིག་གང་དུ་ཡང་འཛིན་ངོ་མ་ཤེས་པའི་ཧད་ཧད་པོ་ཏི་ཆལ་བ་ཞིག་ལྷག་འོང་། དེ་ལྟར་བྱུང་བ་དང་དེ་ནས་སེམས་འཚོལ་བྱ་སྟེ། འདས་རྗེས་ལས། དང་པོ་སེམས་ཀྱི་བྱུང་ས་བཙལ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པས། ཁྱོད་རང་གི་སེམས་འདི་དང་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་དུས་མཉམ་པ་ནས་བཟུང་ད་ལྟ་ཕན་ཆད་དུ་འཁོར་བ་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམས། སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་མཁན་མི་བྱེད་དགུ་བྱེད་མི་དྲན་དགུ་དྲན་འདི་ལ་དང་པོ་བྱུང་ས་གཅིག་ཡོད་ངེས་པའི་ག་འདྲ་ཞིག་ནས་བྱུང་ཚོལ་ཅིག །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་མཉམ་དུ་བྱུང་ན། བྱུང་བའི་བྱུང་ལུགས་ག་འདྲ་ཞིག་འདུག །ཡང་དེའི་སྔོན་དུ་ཨེ་བྱུང་ཡང་ཚོལ་ཕྱི་ནས་བྱུང་ངམ་ནང་ནས་བྱུང་། སྟེང་འོག་བར་གསུམ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བཞི་གང་ནས་བྱུང་ཚོལ་ལ་ཤོག་བྱས་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་དུ་འཇུག །དེ་ལྟར་ཚོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། འདི་ཡིན་གང་དུ་ཡང་བརྗོད་མི་ཤེས་པའི་ཧོན་ནེ་བ་གཅིག་འདུག་ཟེར་ན་དེས་ཆོག །གཞན་ཟེར་ན་ཕུག་མ་ཆོད་པས་ཡང་ཡང་བསྐྱར་ནས་དོན་ལ་ཕེབས་པ་དང་། ད་སེམས་འདི་ག་ན་གནས། ལུས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་སམ་ཕྱི་དང་བར་ག་ན་གནས་འདུག །དེ་བཞིན་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ག་ན་གནས་ལྟོས་ལ་ཤོག་བྱས་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་དུ་བཅུག །ནང་ན་འདུག་ཟེར་ན་ནང་གི་ག་ན་འདུག་བལྟ། སྙིང་གི་ནང་ན་འདུག་ཟེར་ན། འོ་ན་སྙིང་ལ་བུག་པ་མེད་པས། ཤི་ནས་སྙིང་མ་ཞིག་བར་དུ་དེ་ཀ་རུ་ཡོད་དགོས་ཏེ། རོ་ལ་སེམས་མེད་པས་དེ་འདྲ་\n༢༨༥མ་ཡིན་ད་དུང་ལྟོས་ཤིག །ཕྱི་ན་འདུག་ཟེར་ན། ཕྱིའི་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ག་ན་འདུག །དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཅི་འདྲ་གཅིག་འདུག་བལྟར་བཅུག །འདི་འདྲ་ཞིག་འདུག་ཟེར་ན། མི་འདུག་ཚུལ་ཞིབ་ཏུ་བཤད། ལར་ནས་ལ་མི་འདུག་ཟེར་ན། འོ་ན་མི་འདུག་ཟེར་མཁན་ཅིག་འདུག་པ་ཚོལ་ཤོག་བྱས་པས། འདི་འདྲ་ཞིག་འདུག་ཟེར་ན་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཞིབ་ཏུ་བཤད། ཟེར་རྒྱུ་ཅི་འདུག་ཀྱང་དེའི་ངོ་བོ་རྩད་བཅད་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་སངས་སངས་ཡལ་ཡལ་ལར་བརྗོད་མི་ཤེས་པ་གཅིག་འདུག་ཟེར་ན་དེས་ཆོག །ད་ཁྱོད་རང་གི་སེམས་དེ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་ཞིང་འགྱུ་བ་གཅིག་འདུག་པའི། མཐའ་ཕུག་ག་རུ་འགྲོ་ཡི་འདུག །འགྲོ་ན་འགྲོ་མཁན་ཨེ་འདུག །འགྲོ་ས་དེ་ཡང་ག་འདྲ་ཞིག་འདུག་ཞིབ་ཏུ་རྟོག་ལ་ཤོག་བྱས་ལ་བཏང་། འགྲོ་ས་འདུག་ཟེར་ན། འདུག་པའི་འདུག་ལུགས་རྩད་བཅད་དུ་བཅུག །མི་འདུག་ཟེར་ན་དགེ་བ་བྱས་པས་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ། སྡིག་པ་བྱས་པས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ། འགྲོ་མཁན་ནི་སེམས་ཡིན་པས་འགྲོ་བའི་འགྲོ་ལུགས་ག་འདྲ་ཞིག་འདུག་འགྲོ་མཁན་རང་ག་འདྲ་ཞིག་འདུག་ཚོལ་ལ་ཤོག་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འགྲོ་ས་དང་འགྲོ་མཁན་ཡོད་ཐང་བ་ལ་བལྟ་རུ་ཕྱིན་ནས་ཡལ་འགྲོ་བའི་གང་ཡང་མེད་པ་ཞིག་འདུག་ཟེར་ན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། འོ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ལ་བྱུང་ས་མ་རྙེད་པ་དེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བྱ་བ་ཡིན། སེམས་ལ་ངོ་བོ་དང་ངོས་བཟུང་གང་ཡང་མེད་པས་སྟོང་པ་ཡིན། དེ་ལ་བྱུང་ས་ག་ལ་འོང་། དེ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བྱ་བ་ཡིན། དེ་ནས་སེམས་ཀྱི་གནས་ས་མ་རྙེད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་སེམས་ནི་ཕྱི་ན་ཡང་མི་གནས། ནང་ན་ཡང་མི་གནས། གང་དུའང་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་གཞི་ཡིན། ཐ་མ་འགྲོ་ས་མ་རྙེད་པ་ནི། དང་པོ་འོངས་ས་མེད། བར་དུ་གནས་ས་མེད་པ་\n༢༨༦ལ། ཐ་མ་འགྲོ་བ་ག་ལ་ཡོད། དེ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་གཞི་རུ་བརྗོད་པ་ཙམ་ཡིན། དེ་ལྟར་སེམས་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པས། ཡེ་གདོད་མ་ནས་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདས་རྗེས་ལས། དང་པོ་སེམས་ཀྱི་བྱུང་ས་བཙལ། །མ་རྙེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་འཕྲད། །བར་དུ་སེམས་ཀྱི་གནས་ས་བཙལ། །མ་རྙེད་ལོངས་སྤྱོད་སྐུ་དང་འཕྲད། །ཐ་མ་སེམས་ཀྱི་འགྲོ་ས་བཙལ། །མ་རྙེད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་འཕྲད། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་སེམས་དེ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པ་མ་གཏོགས། ཡེ་གདོད་མ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ཏེ། རྫོགས་ཆེན་ལས། ཡེ་སངས་རྒྱས་ཤིག་ཡིན་པ་ལ། །ཡང་སངས་རྒྱས་ཤིག་འདོད་པ་འཁྲུལ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་དེ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཡིན་ཀྱང་། །རང་བཞིན་གསལ་བ་དང་། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པས་ཆོས་སྐུ་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཅང་མེད་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟ་བུའམ། མུ་སྟེགས་ཆད་ལྟ་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པས། རྫོགས་ཆེན་ལས། ཆོས་སྐུ་ཅི་ཡི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པ། སེམས་ཅན་ཤེས་རབ་ཆུང་བས་མེད་པར་གོ །ཞེས་པས། དངོས་པོ་གདོས་བཅས་སུ་མ་གྲུབ་ཀྱང་། སྟོང་པའི་གདངས་མ་འགགས་པ་ལས། ངོ་བོ་སྐུ་རུ་བཞུགས། རང་བཞིན་འོད་དུ་བཞུགས། ཐུགས་རྗེ་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པའོ། །དེའི་རྩལ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་ཤར་ཏེ། སར་གནས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དོན་མཛད། སྤྲུལ་པའི་སྐུས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཛད་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་རིང་ནས་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་ངོ་སྤྲད་པ་ཡིན་ཀྱང་། མཐར་ཕྱིན་ནས་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ལམ་ཤི་བར་བསྐྱང་དགོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བསྐྱང་ན། གོང་དུ་བརྡར་ཤ་བཅད་པ་བཞིན། སེམས་ཁོ་རང་གནས་རུང་སེམས་ཡིན། འགྱུ་རུང་སེམས་ཡིན། སེམས་སྟོང་པར་ཐག་ཆོད་ཕྱིན་ཆད། གནས་འགྱུ་གཉིས་ལ་ཁྱེད་པར་ཅི་ཡང་མ་བྱུང་བས། རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་གང་བྱུང་\n༢༨༧གང་སྣང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན། དེ་ལ་བཅོས་བསླད་གང་ཡང་མ་བྱེད་པར་དེ་ཀའི་ངང་ལ་ཞོག །གནས་སྐབས་སུ་རྣམ་རྟོག་རང་ག་མར་འདུག་ནའང་། ངམ་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་གྲོལ་ཡོད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འབའ་ཞིག་ཡིན། ཆོས་སྐུ་ཡིན། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན། དཔེ་ཐག་པ་མེས་ཚིག་པ་དང་འདྲ། དེས་འཆིང་མི་ནུས། དེ་བཞིན་དུ་ཁོ་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་སྟོང་པ་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་ལྟར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་ནི། སྟོང་པའི་གདངས་ཤར་བ་ཡིན། རྣམ་རྟོག་དང་སྟོང་པ་ལ་ཁྱད་མི་འདུག་པ་འདི་ལ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས། རྣམ་རྟོག་ངོ་བོ་སྟོང་པའི་ཆོས་སྐུར་གོ །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཡིན། བསྒོམ་ན་བློ་ཡིན་པས་བསྒོམ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད། རྣམ་རྟོག་རང་ག་མར་ཞོག །དེ་ལ་བཅོས་བསླད་བྱས་ན་རྣམ་རྟོག་རང་རྒྱུད་པ་འཁྲུལ་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཡིན་པས་བཅས་བཅོས་གང་ཡང་མི་བྱེད། རང་ཐོག་ཏུ་འཇོག་པ་དེ་ལས་ཡེངས་ན་འཁྲུལ་པ་དངོས་ཡིན་པས་མ་ཡེངས་པ་དགོས་ཏེ་དེ་གཅིག་པོས་ཆོག །སྔོན་རྗེ་ཟུར་ཆུང་བ་ལ་རྨ་ཐོག་བྱང་འབར་གྱིས་རྩོད་པ་ན། ཁྱོད་རྫོགས་ཆེན་པ་བྱ་བ་སྒོམ་རང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་འདྲ་བྱས་པས། འོང་དམིགས་པ་གང་ལ་གཏད་འདུག་གསུངས། འོ་ན་མི་སྒོམ་མམ་བྱས་པས། །འོ་ང་གང་ལ་ཡེངས་འདུག་གསུངས། །དེ་ལྟ་བུ་གཅིག་དགོས་པ་ལགས། །རྫོགས་ཆེན་གུ་རུ་བཞི་པ་ལས། །སྒོམ་མ་མྱོང་དང་འབྲལ་མ་མྱོང་། །མི་སྒོམ་དོན་དང་མི་འབྲལ་བ། །ཞེས་པ་གང་ཤར་སྒོམ་ཡིན་པས་ན། བློ་བཅོས་པའི་བསྒོམ་རྒྱུ་མེད་པས་སྒོམ་མ་མྱོང་། ཡེངས་ན་དོན་མེད་འཆལ་པ་ཡིན་པས་རང་ཐོག་ཏུ་འཇོག་པ་དེ་དང་འབྲལ་མ་མྱོང་། མི་སྒོམ་པའི་དོན་དེ་ལྟ་བུ་དང་རྒྱུན་དུ་མི་འབྲལ་བ་གྱིས་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། འདི་ལ་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཞག་བདུན་ཅུ་བཞི་དང་ཟླ་བ་གཅིག་ནས་ཆེད་འཛིན་གྱིས་མ་ཡེངས་པ་དེ་མི་\n༢༨༨དགོས་པར་གང་ཤར་རྩོལ་མེད་དུ་འཇོག་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡོང་། འདི་ལ་རྫོགས་ཆེན་པ་ཡེ་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཟེར། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་གསལ་གྱི་དྲན་པ་ཟེར་བར་གདའ། དེའི་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་པར་བསྐྱངས་པས། རྣམ་པ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་རྟོག་རང་ག་མ་དང་ཁྱད་པར་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད་ལ། ངོ་བོ་དེར་འཛིན་མེད་པའི་ས་ལེ་ཏྲིག་གེ་བ་མཉམ་གཞག་ཡུལ་ཕུད། རྗེས་ཐོབ་རྐང་སྟོང་། བག་ཆགས་གཡའ་དག་པའི་ཤེས་པ་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་ལྟར་སྣང་བ་ཞིག་ཡོད། དེ་ཆོས་སྐུ་དངོས་ཡིན། རྫོགས་ཆེན་སེམས་ཕྱོགས་པས། རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་ཅི་ཡང་ས་ལེར་མཁྱེན། བྱ་བའང་འདི་ལ་ཟེར་ཏེ། དེང་སང་ནི་སྒོམ་ཆེན་པ་ཚོ་འདིའི་ཟུར་ཐོས་ན་སྙིང་འགས་ལ་ཐུག་པ་ཙམ་བྱེད་ཀྱིན་གདའ་སྟེ། གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིས། ཅིར་སྣང་རང་སོར་བཞག་ན་བྱ་བྲལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལགས། དེ་ལྟར་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་རང་གིས་རང་གྲོལ་བས་ན། ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་རང་གྲོལ་ལ་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ་སྟེ་མིག་གི་ཡུལ་དུ་གཟུགས་ལེགས་ཉེས། རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་སྒྲ་སྙན་མི་སྙན། སྣ་ལ་དྲི་ཞིམ་མི་ཞིམ། ལྕེ་ལ་རོ་ཞིམ་མངར། ལུས་ལ་རེག་བྱ་འཇམ་རྩུབ། སེམས་བདེ་སྡུག །ཆགས་སྡང་། དགྲ་གཉེན། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ལ་སོགས་པ་མདོར་ན་གང་ཤར་གང་སྣང་དེ་ཁ་ལ་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། རྫོགས་ཆེན་ལས། སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་གསལ་བ་ལ། །ཡིད་ཀྱི་ཞེན་རྟོག་མ་ཞུགས་ན། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་དེ་ག་རང་། །ཞེས་དང་། ཞི་བྱེད་པས། དོན་གོ་རྟོག་པའི་མཚང་རིག་ན། །རྣམ་རྟོག་ཤར་ཆེ་གནས་པ་ཆེ། །ཉོན་མོངས་རགས་ཆེ་ཡེ་ཤེས་གསལ། །ཅེས་བཞེད་དོ། །དེ་བས་ན་རྫོགས་ཆེན་གྱི་དགོངས་པ་ནི། གང་ཤར་དེ་སྤོང་ཡང་མི་སྤོང་། དེའི་རྗེས་སུ་ཡང་མི་འབྲིང་། དེ་ག་ལ་བཅས་བཅོས་མི་བྱེད་པར་འཇོག་པ་འདི་ཀ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡིན་\n༢༨༩པས་དེ་ལ་སྤང་བྱ་མེད། གཉེན་པོ་མེད། དགག་སྒྲུབ་བླང་དོར་ལ་སོགས་པ་བློས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་པས་ན། བློ་འདས་ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་པའང་དེ་ཡིན། །དེ་དག་ནི་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས། རབ་ཀྱི་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ལ་སོ་སོའི་བློ་ནུས་དང་སྦྱར་ཏེ་ཁྲིད་པར་བྱའོ། །ད་ནི་དབང་པོ་འབྲིང་གསུམ་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཁྲིད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཀུན་བཟང་དགོངས་འདུས་ལས། །ཞིར་མ་གནས་ན་ལྷག་མི་མཐོང་། །ལྷག་གེར་མ་མཐོང་ཞི་མི་གནས། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་གཉིས་དུས་མཉམ་དུ་འོང་བ་ཞིག་བྱེད་དགོས་ལ། དེའི་དཔེ་ཡང་། །བྱ་མེད་སྒོ་ང་གང་ལས་བྱུང་། །སྒོང་མེད་བྱ་དེ་གང་ལས་བྱུང་། །བྱ་དང་སྒོ་ང་གང་སྔའོ། །ཞེས་པས། སྔ་ཕྱི་མེད་པས་དུས་མཉམ་པ་དགོས་པ་བྱུང་། དེ་ལ་རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་པའི་མགུར་ལས། ཆོས་རྫོགས་ཆེན་ཟེར་བའི་སྒྲ་བོ་ཆེ། །སྤྲང་གོ་བའི་ལེན་ཕྱོགས་ཀྱང་དེ་ལ་བགྱིས། །གཅིག་ཆར་གྱི་རྟོགས་པའང་དེ་ལས་འཁྲུངས། །ཞེས་ཁོང་གི་རྟོགས་པ་རྫོགས་ཆེན་ལས་འཁྲུངས་པར་བཞེད་ལ། རྗེ་དེས་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་ནི། མགུར་ལས། །ཡེ་བ་སྒོམ་ལ་བློ་ཡིས་མ་བསྒོམ་མཛོད། །རང་བབ་ལ་བཟོ་ཡིས་མ་བཅོས་མཛོད། །བློ་རྟོག་པ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ་ཞིང་། །མི་རྟོག་པ་ཆེད་དུ་མ་བསྒོམ་པར། །སེམས་རང་ལུགས་སུ་ཞོག་ལ་རྒྱང་སོ་ཚུགས། །སྒོམ་ཞི་གནས་ཀྱི་མཐིལ་དུ་ཕེབས་འདི་ལ་དྲན་བསླེབ་ན་ཞིང་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་ཡིན། པ་ཞིག་འོང་གི །ཞེས་པ་གོ་སླ་ལ། དེ་ཀ་ལྟར་གོམས་འདྲིས་བྱེད་དུ་བཅུག་ལ་གཉུག་བསྲིངས་པས་ཇི་ཞིག་ན་འགྱུ་བ་ཇེ་ཉུང་ལ་སོང་། སེམས་ཀྱི་གནས་པ་ཇེ་བརྟན་པ་འགྲོ། ཞི་གནས་འཐུག་པོ་འདོད་ན་དེ་ཀའི་རྒྱུན་བསྐྱངས་ནས་བསྒོམས་པས། རྣམ་རྟོག་ཕྲ་རགས་འགག་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་པ། གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པར་ལུས་སེམས་ཡོད་དུ་མི་ཚོར་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དང་འབྲལ་མི་\n༢༩༠ཕོད་པའི་བདེ་ཉམས་ཅན་ཅིག་འཆར། མུ་མཐུད་ནས་བསྒོམ་པས་སྤྱན་ལྔ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡོན་ཏན་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ་བསམ་གཏན་ཟེར་བ་ཡིན། བསྒོམ་ན་འཕར་བས་བསམ་གཏན་བཞི་དང་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞིའི་སེམས་གནས་རྩེ་གཅིག་པ་སྟེ། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་དགུ་ཟེར། དགུ་པོ་འདི་མུ་སྟེགས་ལའང་ཡོད་པས་ཕྱི་ནང་ཐུན་མོང་གི་ལམ་ཡིན་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་དྲགས་ནས་ཁ་བྲི་མ་ཐུབ་པ་དེ་ལ་ཞི་གནས་དགོས་པ་བྱུང་བས་ན་ཞི་གནས་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ལྷག་མཐོང་གིས། ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་སྤོང་བ་ཤེས་བྱས་ནས། ཐོག་མར་ཞི་གནས་བཙལ་བྱ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ཡིན། ལྷག་མཐོང་མེད་ན་འདིས་ས་ལམ་མི་བགྲོད་པས་སེམས་ཀྱི་གནས་པ་ཆ་ཙམ་རྙེད་དམ་རྣམ་རྟོག་འདི་མ་འཕྲོས་ན་དགའ་བ་སྙམ་པའི་དུས་དེར། རྣམ་རྟོག་དེ་རང་ངོ་ཤེས་ཙམ་བྱས་ལ་ཁོ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་ཡལ་ཏེ། གནས་པ་དང་གཅིག་ཏུ་སོང་བ་ནི་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་བྱ་བ་ཡིན། དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་པ་གནས་འགྱུའི་བར་ལག་འགྱེལ་བ་ཟེར། ངོ་བོ་བློས་བྱས་པའི་སྒོམ་ཡིན། འདི་ལ་ངོ་ཤེས་ཀྱི་དྲན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་དགོས་པས་བཀའ་བརྒྱུད་པ་སྟོང་ཉིད་གཟུང་དྲན་ཟེར། འདི་ཀ་རྒྱུན་བསྐྱངས་ནས་བསྒོམས་པས། གཟུང་དྲན་དེ་རང་གསལ་གྱི་དྲན་པ་རུ་འགྲོ། མ་ཡེངས་པ་རང་བྱས་ན་འདི་ཡང་ཁ་གཟེ་མོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ཟླ་བ་གཅིག་ཙམ་ནས་ཉིན་སྣང་འདྲེ་ཐུབ། རྒྱལ་བ་རྒོད་ཚང་པས། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་ཡང་མི་བསྒོམ། མི་སྟོང་པར་ཡང་མི་བསྒོམ། གང་ཤར་དེ་ལ་དྲན་པས་གཟུང་ན་ཟླ་བ་གཅིག་རང་གིས་ཆོག་སྟེ། སྤྲོས་བྲལ་དང་པོ་རང་གནས་འོང་། །ཞེས་གསུངས། ཧྲིལ་བསྒྲིལ་ན། སྔར་གྱི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་རང་ངོ་ཤེས་པས་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་ལམ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའམ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། སྔར་གྱི་མགུང་དེའི་འཕྲོ་ལས། བློ་རྟོག་པ་འགྱུ་བ་གནས་ལུགས་ཀྱི་སྒོ། །རང་ངོ་\n༢༩༡ཤེས་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད། ཞེས་གསུངས་པ་ལ་འདུའོ། འདི་ལ་འབྲིང་གི་འབྲིང་། ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་རྟོག་རང་ག་མ་དེ་སྒོམ་ཡིན་པར་ཡིད་ལ་མ་འབྱེད་ན། རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་དེ་ལ་བལྟས་པས། གང་ཤར་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་ཡལ། ཡལ་བ་དེའི་ངང་ནས་གཅིག་སྟེང་ལ་གཅིག་འཆར། དེ་ལ་ཡང་བལྟས་པས་སྔར་ལྟར་ཡལ། དེ་ཀ་རྒྱུན་སྐྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། མགུར་ལས། སེམས་ངོས་བཟུང་མེད་པ་སྟོང་པའི་དབྱིངས། །སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་རིག་པའི་སྒོ། བློ་བྲལ་གྱི་གསལ་སྟོང་རྗེན་པ་འདི་ལ། །ངང་ལ་བཞག་གི་ན་དབྱིངས་ལ་ལྟོས་དང་། །སྒོམ་ལྷག་མཐོང་གི་མཐིལ་དུ་ཕེབས་པ་ཞིག་འོང་གི །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་བྱེད་དུ་འཇུག །འདི་ན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀའི་གསུང་གིས། གང་ཤར་ངོ་ཡིས་བཟུང་ན་རིག་པ་རང་སར་གྲོལ། །ཞེས་པས། ལས་སླ་ལ་འཆུན་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྲིང་གསུམ་གའི་ཐུན་མོང་དུ་བསྒོམ་ལུགས་ནི། མགུར་ལས། །མ་ཡེངས་པའི་དྲན་པ་སོ་མ་ཤོར། །མ་བསྒོམ་པའི་གནས་ལུགས་བཟོ་མ་བྱས། །བསམ་མེད་ཀྱི་རིག་པ་སྨྲ་མ་འདོད། །རྟག་ཆད་ཀྱིས་མ་བསླད་ཁ་ཡན་དུ་སྐྱོང་དང་། །བསྒོམ་ཞི་ལྷག་ཟུང་དུ་ཆུག་པ་ཞིག་འོང་གི །ཞེས་གསུངས་པ་གོ་སླ་ཡང་། དྲན་པ་མ་ཡེངས་པས་གང་ཤར་ལ་བཟོ་བཅོས་མི་བྱེད། །ཤར་ཡང་ཡོད་པར་མི་བལྟ། །ཡལ་ཀྱང་མེད་པར་མི་འཛིན། རྣམ་རྟོག་གི་སྣ་མི་བསྐྱིལ་བར་འཕྲོ་རུ་བཅུག་ནས་ངོ་ཤེས་ཙམ་བྱེད་པའོ། །རྫོགས་ཆེན་སེམས་སྡེ་ལས། །གདོད་ནས་དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ཉིད་ནས། །རིག་པ་ཐོལ་སྐྱེས་སྐད་ཅིག་དྲན་པ་དེ། །རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ནས་ནོར་བུ་རྙེད་པ་འདྲ། །སུས་ཀྱང་མ་བཅོས་མ་བྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ངོ་སྤྲད་དོ། །ད་ནི་དབང་པོ་ཐ་མ་གསུམ་ལ་ཕལ་ཆེར་ལྷག་མཐོང་ལ་ཡིད་མི་ཆེས། ཞི་གནས་གཤའ་མ་ཡང་སྐྱེར་མི་བཏུབ་སྟེ། རེས་བྱེད། རེས་\n༢༩༢རྒོད་ནས་བསྒོམ་མི་འཆར་བས། སྔོན་འགྲོ་ཕྱིན་རྫོགས་པ་དང་། སྟན་བདེ་བ་ལ་རབ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། དེ་མིན་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕལ་པ་བཅའ། སྒལ་ཚིག་བསྲང་ལ་ལག་པ་མཉམ་གཞག་བྱ། དཔུང་པ་ཡིད་ཙམ་ཕྱིར་དགྱེ། མགྲིན་པ་ཡིད་ཙམ་བཀུག་ལྕེ་ཡ་རྐན་ལ་སྦྱར། མིག་གཉིས་སྣ་རྩེ་ལ་བལྟ་བ་སྟེ་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་བྱ། རླུང་རོ་སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་གཉིས་ནས་གསུམ་གསུམ་དང་། གཉིས་ཀ་ནས་གསུམ་སྟེ་དགུ་རྒྱང་རིང་དུ་བུས། སྤྱི་བོའི་སྙིང་གར་བླ་མ་བསྒོམས་ནས་གསོལ་བ་བཏབ། ལུས་སེམས་ལྷོད་ཅིང་ལྷོད་པའི་ངང་ནས། རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་དེ་ཀ་ལ་བལྟས་ནས་དེ་རང་གི་ཐོག་ཏུ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད། ཡང་ཤར་བ་དེའི་ཐོག་ཏུ་སྔར་ལྟར་སློད། ཡལ་ནས་སྟོང་པར་སོང་བ་དེས་དགའ་བྲོད་མི་བྱ། རྣམ་རྟོག་མང་པོར་སོང་བ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ། བསྒོམ་ཡོང་དུ་རེ་བ་དང་། མ་བྱུང་གི་དོགས་པ་གཉིས་ཀ་མི་བྱ། གང་ཤར་གྱི་སྟེང་དུ་ལྷོད་དེ་འཇོག །གློད་དྲག་པ་རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་མི་རྟོག་པ་འདྲ་མོ་འགྱུ་དྲན་གང་ཡང་མེད་པ་ཞིག་འོང་བས། དེ་དྲན་པས་ཧྲིལ་གྱིས་བསྒྲིམས་ཏེ་ངོ་ཤེས་པ་མ་བྱས་ན། རང་གིས་མི་ཚོར་ལ་རྟོག་པ་འོག་འགྱུ་ཕུབ་མའི་འོག་གི་ཆུ་དོང་ལྟ་བུ་གཅིག་ཡོང་། དེས་འཕྲལ་དུ་མི་གནོད་པ་ལྟར་ལ་ཕུགས་སུ་ཁོ་རྒྱས་ནས་བསྒོམ་ཡོང་དུ་མི་སྟེར་བས་བསྒྲིམ་དགོས། རྟོག་པ་ཁ་འགྱུ་ནི་ངོས་ཟིན་པའི་འགྱུ་དྲན་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་དེའི་ཐོག་ཏུ་གློད་ནས་འཇོག །ཇེ་ཞིག་ནས་རྣམ་རྟོག་མང་དུ་སོང་བས་རང་ཚིག་པ་ཟ། ང་ལ་བསྒོམ་མི་འོང་བ་འདུག་སྙམ་དུ་འོང་སྟེ་སྐྱོན་མེད། ཉམས་དང་པོ་རི་གཟར་གྱི་ཆུ་ལྟ་བུ་བྱ་བ་དེ་དེ་ཡིན། བཀའ་བརྒྱུད་པ་རྩེ་གཅིག་རྟོག་པའི་རྦ་ལ་གཡེང་ཟེར་ཏེ་རྩེ་གཅིག་ཆུང་ངུའི་སྐབས་ཡིན། དེ་ཀ་ལ་བསྲན་སྐྱེད་དེ་མཐུད་པས་སྐབས་རེ་འདུག །སྐབས་རེ་མི་གནས་པས་ན་བྱེའུ་ཙི་ཏི་མུ་ཆུ་ལ་རེས་འཛུལ་རེས་ཐོན། སྐབས་རེ་རྡོ་སྟེང་དུ་བག་རེ་སྡོད་པ་དང་འདྲ། ཉམས་\n༢༩༣གཉིས་པའི་སྐྱེ་ལུགས་ཡིན། ཡང་མུ་མཐུད་པས་རེ་ཞིག་ན་སྐབས་རེ་འཕྲོ། ཤས་ཆེར་གནས་པ་འདྲ་ཞིག་འོང་། དཔེ་རྒན་པོ་དང་འདྲ་སྟེ་གནས་པ་ཤས་ཆེ། ཉམས་གསུམ་པའི་སྐྱེ་ཚུལ་ཡིན། ཡང་རྒྱུན་མཐུད་པའི་ར་ཞིག་ན་སྦུབས་ནང་ངམ་ཡུར་བའི་ཆུ་ལྟར་འགྲོ་བ་མི་མངོན་པར་འོང་། འདི་དུས་ཀྱང་དྲན་པ་ཅུང་ཟད་བསྒྲིམ་དགོས། ཉམས་བཞི་པའི་སྐྱེ་ལུགས་ཡིན། དེའི་རྒྱུན་མཐུད་པས། ཇེ་ཞིག་ན་ཉིད་སེམས་གང་དུའང་མི་འཕྲོ་བར་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་གནས་པ་ཟས་སྐོམ་དང་གོས་ཀྱི་སྲེད་པ་ཡང་མི་འབྱུང་ཞིང་། གཡོ་འགུལ་མེད་པར་ཞག་དང་ཟླ་བ་སྤྲེལ་བར་གནས་པས་དཔེ་རི་བོ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ཉེས་ནས་ཁ་ཐལ་ན་ཉན་ཐོས་འགོག་པར་འགྲོ། ལེགས་ན་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཐོབ་ནས་ཞི་གནས་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན། ཉམས་ལྔ་པའི་སྐྱེ་ལུགས་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ཀྱང་ཕལ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱིས། གང་ཟག་སོ་སོའི་རྩ་ཁམས་དང་དབང་པོའི་རིམ་པས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པ་ཡང་སྲིད་དོ། །དེ་ཚོ་དབང་པོ་ཐ་མའི་རབ་ལ་རིམ་པས་ཡོད་མོད་ཀྱི་འབྲིང་ཐ་གཉིས་ལ་གནས་པ་སྐྱེ་དཀའ་བའི། ལུས་གནད་སྔར་ལྟར་ལ་མདུན་དུ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐད། འདོམ་གང་ཙམ་གྱི་སར་ཤིང་བུ་གཅིག་བཙུགས་ལ། དེ་ལ་ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་དྲིལ་ལ་གཏད་དེ། སེམས་མི་འཕྲོ་བའི་རྟེན་ཙམ་དུ་བྱས་ལ། བསྒྲིམ་དྲགས་ན་སུན་སྐྱེན། ལྷོད་དྲགས་ན་སྒོམ་འཆོར་བས་ཐུན་ཆུང་ལ་གྲངས་མང་བ་བྱ། དེ་ནས་རིམ་པས་ཐུན་ཆེ་ལ་གྲངས་ཉུང་དུ་བཏང་། སེམས་གནས་སུ་སོང་བ་དང་ཤིང་བུ་དེའི་རྩེ་མོར་ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་བསམ་ལ་སྔར་བཞིན་བསྒོམ། དེ་ནས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་རིམ་པས་སྤོ་ཞིང་དམིགས་རྟེན་རེ་ལ་ཞག་གཅིག་གམ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་མ་སུན་པར་བྱས་ལ་ཅི་རིགས་སུ་བསྒོམ། ཤིང་བུའི་མལ་ན་རྡེའུ་གཅིག་བཞག་ལ་སྔར་ལྟར་རིམ་པས་བསྒོམ། དེ་ནས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་གནས་\n༢༩༤གསུམ་དང་། ནང་གི་མགྲིན་པ་དང་། སྙིང་ཁ་ལ་སོགས་པ་ཡིག་འབྲུ་དང་ཐིག་ལེ་སོགས་གང་རེད་ལ་དམིགས་རྟེན་བཅས་ཏེ་བསྒོམ་པས། རིམ་གྱིས་གནས་པ་བརྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཧྲིལ་དྲིལ་བས་རིམ་པས་གོམས་སུ་འཇུག་རྒྱུ་ཡིན་པས། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་ངང་བསྲིང་ནས། དལ་བུས་སློབ་ཅིང་མ་སུན་པར་བྱེད་པ་གནད་ཆེའོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་སྐབས་འདིར། སྡུག་བཙིར་དུ་མ་སོང་བར་སྔར་གྱི་འཇོག་ལུགས་ལ་མ་ཡེངས་པ་རལ་སྐོར་མཁན་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པ་ལྟ་བུ་བྱ། ཞེས་པ་ནི། རྒྱལ་པོའི་མདའ་མཁན་དང་རལ་སྐོར་མཁན་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་དངོས་པོ་སྤུངས་ནས་ད་སྟེ་ཉི་མ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་རལ་སྐོར་གྱིས་ལ་མདའ་རྒྱོབ་ཅིག །མདའ་ཕོག་ན་དངོས་པོ་འདི་རྣམས་མདའ་མཁན་ཁྱེར། མ་ཕོག་ན་རལ་སྐོར་མཁན་ཁྱེར་ཅིག་བྱས་པས་ཉི་མ་དང་པོ་ལ་མདའ་འཕངས་ཚད་རལ་སྐོར་མཁན་གྱི་རལ་གྲི་ལ་ཕོག་ནས་ཁྱེར་སོང་། མདའ་མཁན་གྱི་ཆུང་མས་མདའ་ཕོག་གམ་བྱས་པས། མདའ་འཕངས་ཚད་རལ་གྲིས་བླངས་ནས་མ་ཕོག་ཟེར། མོ་ན་རེ། ཐབས་ཡོད་ཀྱིས་སང་མདའ་འཕངས་ཤིག་ཟེར་ནས་སང་ཉིན་མོས་ཁྲུས་བྱས། རྒྱན་གདགས་ཏེ། ཁོང་གཉིས་ཀྱི་ཐད་ནས་ཕར་འགྲོ་ཚུར་འགྲོ་མང་པོ་བྱས་པས་རལ་སྐོར་མཁན་མོ་ལ་མིག་ཡེངས་ནས་མདའ་ཕོག་སྟེ། དེར་རལ་སྐོར་མཁན་ན་རེ། མདའ་ཡིས་མ་ལེན་ཡེངས་པས་ལེན། །ཕྱིན་ཆད་རལ་སྐོར་མཁན་པོ་ཀུན། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མ་ཡེངས་ཤིག །ཡེངས་ན་ང་བཞིན་སྲོག་དང་འབྲལ། ཟེར་ནས་ཤིའོ། །དཔེ་དེ་བཞིན་མ་ཡེངས་པ་རང་གལ་ཆེའོ། །ད་ནི་ལྷག་མཐོང་བསྟན་ཏེ། ལྷག་མཐོང་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡིན་པས། འདི་མེད་ནས་ལམ་མི་བགྲོད་པ་ནི། ཤེས་རབ་མེད་ན་མིག་མེད་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལྔ་འདིས། །དམིགས་བུ་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་རིག་པར་ནུས་མ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་ལ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་ལ། རྗེ་སྒམ་པོ་པས་བདག་གིས་མཉམ་གཞག་གིས་ཞག་བདུན་ཐུབ་པ་བྱུང་། དེ་ལ་\n༢༩༥བཀའ་གདམས་པ་ཀུན་སྒོམ་བཟང་པོ་བྱེད་ཀྱིན་གདའ་ཞུས་པས། ཧ་ཧ་ཞེས་བཞད་མོ་ཆེན་པོ་མཛད་དེ། དེ་སྒོམ་ཡིན་ན་དང་། བསམ་གཏན་བཞི་པོའི་ལྷ་ཚོའི་དེ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེས་མ་བཏུབ། ཁྱོད་དང་ང་འཕྲད་པས་འཆོག་མ་འཕྲད་ན་ལྷ་རུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་གསུངས། མགུར་གཞན་དུ། །མ་གི་ཤེད་ཡི་དྭགས་བསེ་རག་པ། །ཚེ་སྔོན་སྦྱིན་པ་མ་བཏང་བས། །ཞིམ་མངར་གྱི་ཟས་ལ་དགྲ་རུ་བལྟ། །སྙོམས་འཇུག་དྲན་མེད་བསྒོམ་དུ་འདོད། །ཞེས་དགག་བྱར་མཛད་དོ། །ལྷག་མཐོང་དེ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ལྷག་མཐོང་ཞེས་པ་ནི་མདོ་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་དོན་གང་ཡིན་པའི་ལྷག་མཐོང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཤེས་པ་ལ་ཟེར། སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བར་ཤེས་པའི་ལྷག་མཐོང་ཞེས་པ་ད་ལྟ་རང་རེ་ཚོས་བསྟན་ནས་བསྒོམ་པ་འདི་ཡིན། །འདི་གོམས་པས་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་ལུགས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ལྷག་མཐོང་། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་དུས་དེར་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་གདའ། ད་ཞི་གནས་ཀྱི་སྐབས་ལྟར་རྣམ་རྟོག་མཉམ་གཞག་ཏུ་འདུག་ཀྱང་། དེ་ངོ་ཤེས་ཙམ་ལ་བཞག་པས་ཆོག །རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུ་ན་ཡང་དེ་ངོ་ཤེས་ཙམ་གྱི་ངང་དུ་འཇོག །མདོར་ན་གང་ཤར་གང་བྱུང་ངོ་ཤེས་ཙམ་གྱི་ངང་ལ་འཇོག་པ་འདི་ཀ་ཡིན། བསྒོམ་ནས་བསྒོམ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །སེམས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལུང་རབ་གསལ་ལས་ཀྱང་། །འདི་བྲལ་རྣལ་འབྱོར་སྤུན་པ་པོ། །ཇི་ལྟར་འབད་རྩོལ་བརྩོན་བྱས་ཀྱང་། །འཁོར་བའི་འབྲས་བུ་ཉིད་འགྱུར་ཏེ། །རང་གཤིས་གནས་སུ་མ་ཕྱིན་པས། །རྩོལ་བས་ཐང་ཆད་སྡུག་བསྔལ་ལ། །བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་སྲོག་དང་བྲལ། །དེ་ལས་ངེས་པར་སྐྱོབས་པའི་ཐབས། །གྲངས་དང་རྩོལ་བའི་སྲུང་ཐབས་མིན། །དྲི་ཐོམ་ངང་དུ་གསོ་མ་ཤོར། །ཡིན་དོན་རྟོགས་སོ་མ་འདས་ཙམ། །འཁྲུལ་སྣང་འཛིན་པ་བཟློག་སྤང་མིན། །མི་མཐུན་པ་ཉིད་གཉེན་པོར་རྫོགས། །ཞེས་པས། ཏིང་\n༢༩༦ངེ་འཛིན་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ནི་རྣམ་རྟོག་ཡིན། དེ་སྤངས་མི་དགོས་པ་ཁོ་རེའི་ཐོག་ཏུ་ཁོ་རང་བཞག་པས་རང་དག་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་ཐ་མའི་ཐ་མས་དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སེམས་ལས་སུ་མ་རུང་ན་རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་དེ་ངོས་བཟུང་ནས་དེ་ཇི་ལྟར་འདུག་དང་ག་རུ་འགྲོ་བ་བལྟས་པས་རང་དག་ལ་འགྲོ་ཞིང་། དེའི་རྒྱུན་བསྐྱངས་པས་ཕྱིས་ཆེད་དུ་རྩད་གཅོད་མི་དགོས་པར་རྣམ་རྟོག་ཁོ་རས་ཁོ་རང་གྲོལ་བར་བྱེད་དེ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །འགྱུ་བའི་རྩ་བརྡར་བཅད་ན་དྲན་ཐོག་དབྱིངས་སུ་ཡལ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྤྱིར་ན་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་གྱི་ངོ་བོ་ལ་བཟོ་བཅོས་མི་བྱེད་པ་འདི་ལ་མ་ཡེངས་ན་དེ་གཅིག་པོས་ཆོག་སྟེ། དབང་པོ་ཐ་མས་དེ་ལྟར་མི་ཡོང་བས་རྩོལ་བཅས་ཀྱི་མཉམ་གཞག་སྐྱོང་བ་ཡིན། རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་ལ་བལྟས་ཀྱང་ཞི་མ་ནུས་པར་འཕྲོ་དྲགས་ན་ལུས་གནད་བཤིག་འཕྲོ་མཁན་ཁོ་འཕྲོ་རུ་རང་བཅུག་ནས་ཁོའི་ངང་དེ་ལ་བལྟས་པས་ཞི་མལ་གྱིས་འགྲོ། འཕྲོ་བ་དང་གནས་པ་གཉིས་ཀ་སེམས་ཡིན་པས་རང་མལ་དུ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། བསྒོམ་བསྲན་བསྐྱེད་པས་གདིང་ཚུགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་། ཇི་ལྟར་གཟིང་ནས་འཕུར་བའི་བྱ་རོག་བཞིན། །བསྐོར་ཞིང་བསྐོར་ཞིང་སླར་ཡང་དེ་རུ་འབབ། །ཞེས་པའི་དཔེ་ཡིས་སྟོན་པས། རྒྱ་མཚོའི་གཟིང་གི་བྱ་རོག་དེ་རི་དང་ཆུ་སྲིན་བརྟག་པའི་ཕྱིར་དུ་གསོ་དགོས་ལ། དེ་འཛམ་བུའི་གླིང་དང་ཐག་ཉེ་སར་རྐང་པར་ལྕགས་ཐག་ཕྲ་མོས་མ་བཏགས་ན་བྲོས་འགྲོ་ཞིང་། རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་སླེབས་པ་ན་གང་ཡང་མི་དགོས་ཏེ། ཡར་འཕུར་བས་ནི་གནམ་ལས་མ་འདས། །ཕར་ཚུར་ལ་ནི་བར་སྣང་ལས་མ་འདས། མར་ལ་ནི་ཆུ་ལས་མ་འདས་པས་ཡས་མར་ཕྱོགས་མཚམས་གང་ལ་འཕུར་ཀྱང་འགྲོ་ས་དང་སླེབ་ས་མ་རྙེད་པས། གཟིང་ལ་སྔར་ཤུལ་དུ་འབབ་པ་བཞིན་དུ། རྣམ་རྟོག་ཁོ་རང་འཕྲོ་རུང་སྟོང་པ། མི་འཕྲོ་རུང་སྟོང་པ། གནས་རུང་འགྱུ་རུང་སྟོང་པ་ལས་མ་འདས་པས། ཁོ་རང་\n༢༩༧གང་ཟག་དེ་ཀའི་ངང་དུ་བབས་པས་དབང་པོ་ཐ་མས་ཀྱང་རབ་ཀྱི་སོར་འཇོག་ཏུ་འགྱུར་བས་ནན་ཏན་ལྟར་ཟབ་པས་ན་འདི་ལ་བསླབ་ན་ལེགས་སོ། །དེ་ལྟར་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་ཕྱེ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་བསྟན་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་བཞད་པས་མཛད་པའི་རྫོགས་ཆེན་སྙན་བརྒྱུད་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་ལས། རབ་དབང་པོ་ལྟ་ཐོག་ནས་སྒོམ་ནུས། འབྲིང་སྒོམ་ཐོག་ནས་སྒོམ་ནུས་པ། །ཐ་མ་སྤྱོད་ཐོག་ནས་སྒྲུབ་ནུས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པའོ། །འདི་དག་གི་ལུང་རྒྱབ་དགོས་ན། རྒྱུད་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ། སེམས་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་དང་། བདག་གིས་བྱས་པའི་ཁྲིད་རྒྱབ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་བཤད། སྒོམ་ལ་སྙིང་རུས་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། ཆོས་ཟབ་ཀྱང་ཉམས་ལེན་མ་བསྒོམས་ན་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་དཔེ་ཆའི་ལོགས་ལ་ལུས་ཟེར་བ་དེ་ཡིན་མོད། །ད་རེས་སྒོམ་རྒྱུད་ལ་ཐེབས་ཀྱང་དུས་རྒྱུན་དུ་མ་བསྒོམས་ན་བློ་དྲེད་ཆོས་དྲེད་ཉམས་ལེན་དྲེད་ནས་འཆི་དུས་སུ་མི་ཕན་པས་གཟབ་དགོས། རྒྱལ་བ་རྒོད་ཚང་སྲས་ཕྱི་མཚམས་རི་ཁྲོད་དུ་སྡོད་ཚུགས་པ། ནང་མཚམས་སྤྱིལ་པོར་སྡོད་ཚུགས་པ། གསང་མཚམས་མལ་དུ་སྡོད་ཚུགས་པ། གཉིས་མེད་ལྟ་བའི་སྟེང་དུ་སྡོད་ཚུགས་པ། ཡེངས་མེད་སྒོམ་པའི་སྟེང་དུ་སྡོད་ཚུགས་པ། ཆགས་མེད་སྤྱོད་པའི་སྟེང་དུ་སྡོད་ཚུགས་པ་དང་དྲུག་ཚང་དགོས་གསུངས། སྤྱིར་སྒོམ་ལ་ཕར་འཇུས་དང་ཚུར་འཇུས་གཉིས་ཡིན། སེམས་ལས་སུ་མ་རུང་བ་ལ་ཕར་འཇུག་བྱེད་དགོས་པས་དྲན་པ་དང་མི་བྲལ། དེ་ནས་རྣམ་རྟོག་ཁོ་རང་གི་ཚུར་འཇུས་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་སྒོམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། དེ་ཡང་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཁོ་རས་ཁོ་རང་ལ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ངང་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །སྒོམ་ཆེན་པས་བསྒོམ་བཏང་ཡང་། སྒོམ་གྱིས་སྒོམ་ཆེན་པ་མི་གཏོང་བའི་དུས་ཟེར། དེ་ཡོད་བ་ལ་བར་མ་ཆད་དུ་བསྒོམ་དགོས། མ་བསྒོམ་ན་ད་ལྟ་ཉམས་མྱོང་ཕྲན་བུ་སྐྱེས་ཀྱང་ཡལ་འགྲོ་བས་སྒོམ་\n༢༩༨འཇའ་ཚོན་མ་བྱ་བ་ཡིན། ལྕགས་ཀྱུ་མ་བྱ་བ་དྲན་པས་ཟིན་དུས་ཡོད་ལ། མ་ཟིན་ན་མེད་པ་ཡིན། དེ་ལ་མ་ཡེངས་པའི་བྱ་ར་བསྒྲིམ་དགོས། ཡ་བྲལ་མ་བྱ་བར་དྲན་པ་ཡོད་ལ་སྙིང་རྗེ་དང་མ་འབྲེལ་བ་ཡིན། དེ་ལ་ཐུན་མགོར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྒོམ་མོ་སྙམ་པར་བྱ། ཐུན་མཐར་དགེ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་པར་བསྔོ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ནས། །སྙིང་རྗེ་མེད་ན་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་རུལ། །ཞེས་གསུངས་པས་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ། བདག་མེད་མ་བྱ་བ་བསྒོམ་སྐྱེས་ནས་མ་བསྐྱངས་བར་བོར་བ་ལ་ཟེར། བློ་ནང་དུ་བཀུག་ནས་བསྒོམ་དུ་བཅུག །རེས་འཇོག་མ་བྱ་བ་རེས་བསྒོམ་ཡོང་། རེས་མི་ཡོང་བ་ཡིན། དེ་ལ་བྱུང་མ་བྱུང་ཁྱད་མེད་པའི་ཐོག་ཏུ་འཇོག་ཅིང་ཉམས་སུ་བླང་། འཁོར་ཡུག་མ་བྱ་བ་ཉིན་མོའི་དྲན་པ་མཚན་མོ་ཡང་ཡོང་བ་དེ་ཡིན། འདི་སྒོམ་གྱིས་ཚུར་འཇུག་པའི་དུས་དེ་ཡིན། རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ཅེས་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བའི་དུས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡིན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་མེད་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གང་ཟག་རིགས་ཆད་ཅེས་པ་ཁྲེགས་ཆོད་དང་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་པས། དེ་འདྲའི་རིགས་ལ་དབང་བསྐུར་རྩ་རླུང་སྦྱངས་ནས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཏད། དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་དགའ་བཞིའི་འབྲོས་འདེད་ཀྱིས་བདེ་བའི་ངོ་བོ་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲད་དེ་གོང་བཞིན་སེམས་ཁྲིད་ལ་འཇུག་པར་གསུངས་ལ། དེ་ལྟར་མི་ནུས་པ་དག་ནི་བཏགས་གྲོལ་མཐོང་གྲོལ་དང་མྱང་གྲོལ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་རིམ་གྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །སྤྱིར་སེམས་ཕྱོགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། ཡེ་ཤེས་སྤྱིར་གསལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །བརྟན་པ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བཤད། འོན་ཀྱང་རྫོགས་ཆེན་དེ་ངོ་སྤྲོད་ནས་བསྒོམ་ན་ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་དང་། ནང་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་གནས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བས། རྫོགས་ཆེན་རང་སྣང་རིས་མེད་ཀྱི་\n༢༩༩དགོངས་པ་ཟེར་ཏེ་གཡེར་པོ་ཆེར་བྱེད། གང་ལྟར་ཡང་རུང་སྟེ། སེམས་ངོ་འཕྲོད་ཕྱིན་ཆད་ནས་ནང་གི་ཐོག་ཏུ་ཉམས་ལེན་སྐྱོང་བ་ལས། ཐོད་རྒལ་ལ་ཞུགས་ཏེ་མུན་ཁྲིད་དམ། སྣང་ཁྲིད་བྱས་ནས་འོད་གསལ་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ག་ཏུ་ཉམས་ལེན་བསྐྱང་ན་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོལ་གྲོལ་བ་ཐོབ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། བདག་ལྟ་བུ་སྒོམ་པའི་ཉམས་མྱོང་ནི་མེད། ཕྱག་རྫོགས་ཀྱི་ཆོས་མང་པོ་ཐོབ་ཀྱང་བརྗེད། གོང་འོག་གི་ཚིག་རིགས་རྣམས་ཀྱང་མྱོག་སེ་བ་ཞིག་ལས་མ་བྱུང་བས་ན། རྗེ་འབའ་ར་བས། སྒོམ་པའི་ཉམས་མྱོང་མེད་པའི། །ཡིག་ནག་དཔེ་ཆེའི་སྟེང་ནས། །སྒོམ་ཁྲིད་འདེབས་བློ་བྱས་ཀྱང་། །ལམ་ལོག་གོལ་སར་བསྒྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སྔོན་ཆད་ཡི་གེར་འགོད་མ་ནུས། འོན་ཀྱང་སྔར་གྱི་ལུང་དེའི་འཕྲོ་ལས། །ས་ཐོབ་ཡོན་ཏན་མེད་ཀྱང་། །བཟོད་ཐོབ་ལས་བཞི་འགྲུབ་ཅིང་། །སྙིང་རྗེའི་རྩ་བ་བརྟན་ནས། །གཞན་དོན་བྱས་པས་ཆོག་གོ །ཞེས་གསུངས། བཟོད་པ་མ་ཐོབ་ཀྱང་རྒྱུད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཅུང་ཟད་ཅིག་མཆིས་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་སེམས་དང་ཆོས་སུ་འདྲེས་ཤིང་། ཏིང་འཛིན་ལས་སུ་རུང་བ་དང་། རིག་པ་ཀློང་ནས་ཤར་བ། སྐུ་ལུས་མི་རུ་འདུག་ཀྱང་། ཐུགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རྒྱུན་ཅུང་ཟད་དྲན་པ་རྣམས་ཡི་གེར་བཀོད་དེ་རིག་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པས་འཁོར་འདས་རང་སར་གྲོལ་བ་རྫོགས་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱག་རྡོར་བའི་བཀའ་ནན་ཆེས་པས་ཕུལ་བ་ལགས། གང་གིས་བརྟེན་ན་ལོ་ཟླ་ཞག་ཙམ་གྱིས། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་ངེས་པར་བགྲོད་ནུས་པའི། །ཐེག་མཆོག་རྩེ་མོ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད། །ཇི་བཞིན་བཀོད་པས་འགྲོ་རྣམས་གྲོལ་བར་སྨོན། །འོན་ཀྱང་ནོངས་ན་བླ་མ་ལྷ་ལ་བཤགས། །རྒྱ་བོད་པཎ་གྲུབ་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ།\n༣༠༠།འདི་ཕྱི་བར་དོ་གསུམ་དུ་གྲོལ་བྱེད་པའི། །ཞིག་པོ་བདུད་རྩིའི་ལུགས་བཟང་འདི་བཀོད་པས། །འགྲོ་ཀུན་རྣམ་དག་ལམ་དུ་འཇུག་པར་ཤོག །མངྒ་ལཾ། ༈ ཡང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཤྲི་སི་ཧས། །དང་པོ་ཐུག་སར་གཏུགས། བར་དུ་བཞག་སར་ཞོག །ཐ་མ་འགྲོ་སར་ཐོང་། ཞེས་སྙན་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག །སོག་ཟློག་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། རྐང་གསུམ་གསུངས་པ་ལས། དང་པོར་ཐུག་སར་གཏུགས་པ་ནི། ཁྲིད་སྟོན་ཤེས་པའི་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་གཅིག་ལ་གཏུགས་ནས། སེམས་ཀྱི་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་རྩད་བརྡར་བཅད་དེ་ཞུ་གཏུགས་བྱེད་པའོ། །བར་དུ་གཞོག་སར་བཞག་པ་ནི། གང་ཤར་ལ་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་འཇོག་པའོ། །ཐ་མ་འགྲོ་སར་གཏོང་བ་ནི། ཉམས་མྱོང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོལ་ཞེན་པ་མེད་པར་འཛིན་མེད་དུ་གཏོང་བའོ། །སྙན་བརྒྱུད་ཚིག་གསུམ་བཀའ་འགྲེལ། །ཨི་ཐྀ། སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\n↑ Nitartha International suggests this should be corrected to གྱིས་\n↑ Nitartha International suggests this should be corrected to ཀ་དག་\nThe Instructions on Dzogchen Sem-de (from the Nyang tradition).\nCitation info: snga 'gyur bka' ma shin tu rgyas pa, Vol. 31: 474-513. Chengdu: si khron mi rigs dpe skrun khang, 2009.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Rdzogs_chen_sems_sde%27i_khrid_yig&oldid=49058"


↩ Back to volume6outline\n'brog mi lo tsA bas mkhas pa sgo drug la gsan pa'i sgo drug chos 'brel du grags pa'i khrid yig.\nVolume 6, (cha), 1a1-8a4\nTibetan: ༄༅། །འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བས་མཁས་པ་སྒོ་དྲུག་ལ་གསན་པའི་སྒོ་དྲུག་ཆོས་འབྲེལ་དུ་གྲགས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎\nWylie: @#/_/'brog mi lo tsA bas mkhas pa sgo drug la gsan pa'i sgo drug chos 'brel du grags pa'i khrid yig ces bya ba bzhugs so//\nAUTHORNAMETIBETAN. འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བས་མཁས་པ་སྒོ་དྲུག་ལ་གསན་པའི་སྒོ་དྲུག་ཆོས་འབྲེལ་དུ་གྲགས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ཆ་༽, ༢༨༩-༣༠༣. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAUTHORNAMEWYLIE. 'brog mi lo tsA bas mkhas pa sgo drug la gsan pa'i sgo drug chos 'brel du grags pa'i khrid yig. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume6(cha), 289-303. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nVolume #: 006 (ཆ་)\nText # in edition: 0109\nMaster text#: 0109\nNumber of lines per page:7(1 page of 2, 1 page of 4,2pages of 6)\nPartial colophon in Tibetan: །རྗེ་ནཱ་རོ་པའི་གདམས་ངག །བླ་ཆེ་དང་བྲོག་མིས་ཟབ་པའི་གནད་དགུ་ཕྱེ་ཡང། ཅུང་ཟད་མི་གསལ་བས་བློ་དམན་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བླག་ཏུ་མ་གོ་ནས། འབྲིང་མཚམས་མ་ཇོ་སངས་རྒྱས་སྐྱིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར་བྲིས་པའོ།\nPartial colophon in Wylie: /rje nA ro pa'i gdams ngag_/bla che dang brog mis zab pa'i gnad dgu phye yang/_cung zad mi gsal bas blo dman rnams kyis bde blag tu ma go nas/_'bring mtshams ma jo sangs rgyas skyid kyis gsol ba btab pa'i ngor bris pa'o/\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:%27brog_mi_lo_tsA_bas_mkhas_pa_sgo_drug_la_gsan_pa%27i_sgo_drug_chos_%27brel_du_grags_pa%27i_khrid_yig&oldid=2561"


ལྷ་ཆབ་སྦྱིན་པ། :: wildyaks\nWildyaks > ལྷ་ཆབ་སྦྱིན་པ།\n༄༅།། ངའི་མིང་ལ་ལྷ་ཆབ་སྦྱིན་པ་ཟེར། ༡༩༧༧ལོར་བོད་མདོ་སྨད་བླ་བྲང་དུ་སྐྱེས། རང་ལོ་བཅུ་གཉིས་སྟེང་ལྷ་ཆབ་དགོན་པར་ཞུགས། རང་ལོ་བཅུ་བདུན་སྟེང་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་དུ་ཞུགས། ༡༩༩༥ ལོ་ནས་བོད་ཀྱི་སྒེར་གཉེར་དུས་དེབ་ཐོག་མར་གྲགས་པའི་《ཀུར་བཀུར་ཆུན་པོ》གསར་སྤེལ་བྱས་ནས་རྩོམ་སྒྲིག་པ་བྱས། ཞོར་དུ་བོད་ཀྱི་དུས་དེབ་དང་ཚགས་ཤོག་སོགས་སུ་རྩོམ་ཡིག་མང་དུ་སྤེལ་མྱོང་། ༢༠༠༠ ལོར་བཙན་བྱོལ་དུ་འབྱོར་ནས་《སྤྱང་མོའི་རྐང་རྗེས་འཚོལ་བ》དང་ཆབ་སྲིད་བཙོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཕྲེང་གསུམ་བཅས་བརྩམས་ཏེ་དཔར་སྐྲུན་དང་། དཔར་དུ་མ་འཁོད་པའི་དེབ་འགའ་བཅས་ཡོད།\nLhachap Jinpa was born in Amdo Labrang in eastern Tibet. When he was 12 years old, he joined Lhachap Gonpa and when he was 17 years old, he joined the Institute of Buddhist studies in Gansu province. In 1995, he began to publish and distributedamagazine called “Kur Kum Chenpo” which meansabouquet of flowers. It was the first privately owned magazine in Tibet and Lhachap Jinpa worked as the editor. At the same time, he has writtenavariety of articles in many different magazines and newspapers. In 2000, he came to India and publishedabook called “Changmu Kang Gee Tsolwa” which means "Seeking Footsteps ofaFemale Wolf" and wrote and published three books on Tibetan political prisoners. He has written several books which have yet to be published.\nAFrauckcica | 18/06/2020


Niepodległość • Zdrowe Słowo\nFiled under Cytaty No Comments\nWyszukałem kilka zdań z pism tybetańskich, które mówiłyby o Niepodległości.\nTen wyraz Niepodległość zastosowałem już wcześniej do przełożenia tybetańskiego słowa Ogmin (‘og min). Og w języku tybetańskim oznacza dół, spód, pod,amin jest zaprzeczeniem nie. Dosłowne odczytanie tej nazwy brzmiałoby więc Niedół, Niespód. Wyraz ten posiada swój odpowiednik w sanskryckim Akaniszta (akaniSTha).\nW wierze tybetańskiej Bóg ma swoje miejsce i czas.\nTym miejscem jest Niepodległość (‘og min),aczasem Życie Wieczne (rtag tu bzhugs pa).2Ta Niepodległość jest zwana najwyższym miejscem Boga (lha yi gnas mchog),3polem słownej postaci (bon sku‘i zhing),4pałacem Boga albo Boskim pałacem (lha yi pho brang),5pałacem przestrzeni (dbyings kyi pho brang) itp. Z tej Niepodległości zstąpił na ziemię Objawiciel Namaszczony, Tonpa Sienrab (ston pa gshen rab), i do niej odszedł po dokonaniu żywota.\nObjawiciel z Pa, Tendzial Zangpo (spa ston bstan rgyal bzang po), żyjący w XV w., napisał tak:\nJest niepodległością, bo nie jest pod niczym.\nZe Słońca łaski matczynego dziedzictwa (ma rgyud thugs rje nyi ma):\n„Są też trzy niepodległości: niepodległość światowego krążenia, niepodległość możnego miejsca i niepodległość najczystszego zamiaru”.\nObyczaj wysławiania [tantra]:\nA z Wielkiego wyjaśnienia streszczenia zamiarów (don ‘dus ‘grel chen):\n„Trzynaście miejsc niepodległości – ziemia wielkiego spełnienia koła zgłosek, zagęszczony raj, pałac nieprzepartych ozdób – mieści pod zasłoną dziesięć ziem”. 7\nObyczaj opowieści [sutra]\nZ Nieprzewyższonego stopnia (bla med go ‘phang):\n„W najwyższym z siedemnastu obszarów obrazu –\nw niepodległym pałacu Boga –\nżyje spełniona postać, Wierny Bóg Białe Światło”. 9\nZ opowieści: 10\n„Spełniona postać zadowolenia żyje otoczona towarzystwem pięciu uświęconych rodzin” i tym podobne.\nW odłamie innych 11 także jest zagęszczona niepodległość, gdy Bóg niepodległego miejsca jest wzniosły na podobieństwo klasztoru poza miastem.\nZ Odejścia do Sri Lanki (lang kar gshegs pa): 12\n„Pocieszne, niepodległe miejsce\nto życie na uświęconym miejscu.\nNajczystszy święty tam staje się uświęcony.\nJeden wcielony tutaj staje się uświęcony”.\nNiepodległość najczystszego zamiaru\nCzystość na miejscu tego obecnego wyobrażenia jest właśnie niepodległością. Nie jest więc ona utworzona inaczej.\nZe Świątyni niepotrzebującej kształcenia (gsas mkhar bskyed mi dgos):\n„Gdy tylko nietrwała własność duszy\nżyje w nieprzekształconej słownej postaci,\nto trwanie jest najczystszą niepodległością”.\nZe Słońca wyjaśnienia (‘grel nyi):\n„To niepodległe miejsce przestrzeni jest miejscem życia wszystkich świętych. W istocie więc nieutworzone w złożoności jest miejscem duchowości bez kresu i ośrodka. Stąd jest to wspaniała cnota”.\nTak oto spośród trzech niepodległości niepodległość możnego miejsca jest miejscem spełnionej postaci Dobra. Jest Ona objawicielem kopalni łask i cnót. To mówią słowa pewnego zamiaru wysławiania i duszy 13 Jednakże nie były one wymówione choćby prochem w zdaniu, 14 ale zostały opowiedziane za pośrednictwem uszczęśliwienia i zachwytu.\nZ Przechowalni (gab pa):\n„Jest to opowieść opowiedziana przez uszczęśliwienie,15\nodziedziczona za pomocą świadomości”.\n[To pochodzi z Wypowiedzi o objawieniu: Jasnej lampy rozkwitu (bstan pa‘i rnam bshad dar rgyas gsal ba‘i sgron ma).]\n1 Ang. Sovereignty and Splendour.\n2 Takie określenia można znaleźć w Wypowiedzi o objawieniu: Jasnej lampie rozkwitu (bstan pa‘i rnam bshad dar rgyas gsal ba‘i sgron ma).\n3 Określenie występujące często w wielu pismach bonu.\n4 Słowna postać zwana też z indyjskiego dharmakają może być przyrównana do Boga Ojca. To określenie znaleziono w Dziedzictwie drogiego zbioru opowieści: Mierze przykazania Wszechwiedzącego (mdo ‘dus pa rin po che‘i rgyud thams cad mkhyen pa‘i bka‘ tshad ma).\n5 Określenie występujące często w wielu pismach bonu.\n6 Tzw. tantra albo mantra.\n7 Nazywanych też dziesięcioma poziomami (bodhisattwy).\n8 Tzw. sutra.\n9 Sienla Okar (gshen lha ‘od dkar).\n11 Tzn. w obyczajach buddyjskich wywodzących się z Indii, od Buddy Siakiamuniego. W bonie obyczaje te bywają nazywane odłamem innych, zien de (gzhan sde).\n12 Sanskr. Lankavatara-sutra (laṅkā-vatāra-sūtra).\n13 Sngags sems. Tzn. tantry i dzokczen (rdzogs chen).\n14 Te prawdy nie zostały wyrażone przez słowa, ale przez ducha. Dlatego mówi się, że nawet odrobina prochu nic nie powiedziała.\n15 Inaczej błogosławieństwo, zbawienny wpływ.\nའོག་ མིན་ནི། གང་གི་ཡང་འོག་ཏུ་མ་གྱུར་པས་འོག་མིན་ནོ། དབྱེ་ན། མ་རྒྱུད་ཐུགས་རྗེ་ཉི་མ་ལས། འོག་མིན་ལ་ཡང་གསུམ། འཇིག་རྟེན་འཁོར་བའི་འོག་མིན། ལྷུན་གྲུབ་གནས་ཀྱི་འོག་མིན། ཡང་དག་དོན་གྱི་འོག་མིན་དང་གསུམ། ཞེས་སོ། དེ་ལ་འཁོར་བའི་འོག་མིན་ནི། གཟུགས་ཁམས་བཅུ་བདུན་གྱི་ཐོག་མ་འོག་མིན་གནམ་གྱི་ལྷའོ། ལྷུན་གྲུབ་གནས་ཀྱི་འོག་མིན་ལ། སྔགས་ལུགས་ནི། དོན་འདུས་འགྲེལ་ཆེན་ལས། འོག་མིན་གནས་བཅུ་གསུམ་ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ས། སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་མི་འདའ་རྒྱན་གྱི་ཕོ་བྲང༌། ས་བཅུ་ཁོབ་འོག་ཏུ་ཆུད་པའོ། ཞེས་སོ། མདོ་ལུགས་ནི། བླ་མེད་གོ་འཕང་ལས། གཟུགས་ཁམས་བཅུ་བདུན་ཡ་ཐ་ན། འོག་མིན་ལྷ་ཡི་ཕོ་བྲང་ན། རྫོགས་སྐུ་གཤེན་ལྷ་འོད་དཀར་བཞུགས། ཞེས་དང༌། མདོ་ལས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི། འཁོར་གཙང་མ་རིགས་ལྔས་བསྐོར་ནས་བཞུགས། ཞེས་པ་དང་ཡང་མཐུན་ནོ། གཞན་སྡེ་ཡང་འོག་མིན་གནས་ཀྱི་ལྷ་ནི། གྲོང་ལས་དགོན་པའི་ཚུལ་དུ་འཕགས་པས་ན། འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ཡོད་པར་འདོད་དེ། མདོ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། འོག་མིན་གནས་ནི་ཉམས་དགའ་བ། །གཙང་མའི་གནས་ཀྱི་སྟེང་ན་བཞུགས། །ཡང་དག་སངས་རྒྱས་དེར་སངས་རྒྱས། །སྤྲུལ་པ་པོ་གཅིག་འདིར་སངས་རྒྱས། །ཞེས་སོ། །ཡང་དག་དོན་གྱི་འོག་མིན་ནི། ད་ལྟའི་སྣང་བ་འདི་གནས་སུ་དག་པ་དེ་ག་འོག་མིན་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་སྟེ། གསས་མཁར་བསྐྱེད་མི་དགོས་ན། མི་གནས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །མ་བཅོས་བོན་སྐུར་བཞུགས་ཙམ་ན། །གནས་ནི་ཡང་དག་འོག་མིན་ཏེ། །ཞེས་དང༌། འགྲེལ་ཉི་ལས། འོག་མིན་དབྱིངས་ཀྱི་གནས་དེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཞུགས་གནས་ཡིན་པས། དངོས་སུ་འདུས་བྱས་སུ་མ་གྲུབ་པ༑ མཐའ་དབུས་མེད་པ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་གནས་ཡིན་པས། ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་འོག་མིན་གསུམ་ལས། ལྷུན་གྲུབ་གནས་ཀྱི་འོག་མིན་ནི། རྫོགས་སྐུ་ཀུན་བཟང་གི་གནས་སོ། །ཐུགས་རྗེ་ཡོན་ཏན་ཁུངས་ཀྱི་སྟོན་པའོ། །དེས་སྔགས་སེམས་ངེས་དོན་གྱི་བོན་རྣམས་གསུངས་ཤིང༌། དེ་ཡང་ཚིག་ཏུ་རྡུལ་ཙམ་མ་གསུངས་ལ། བྱིན་རླབས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ནས་བཤད་དེ། གབ་པ་ལས། བྱིན་རླབས་ཀྱིས་བཤད་ནས། རིག་པ་ཐབས་ཀྱིས་བརྒྱུད་པའི་མདོ། ཞེས་སོ།


གཉིད་ཁུག་པའི་སྤུས་ཚད་ཀྱིས་ཕྲུ་གུའི་གཟུགས་པོའི་སྐྱེ་འཕེལ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2020-01-07 14:06:26 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་བསྒྱུར། ཀློག་གྲངས།\nགཉིད་ལོག་པའི་སྐབས་སུ། ལུས་སུ་སྐྱེ་འཕེལ་སྐུལ་རྩི་ཟགས་ཐོན་བྱས་པའི་ཚད་ནི་ཉིན་དཀར་གྱི་ལྡབ3ཡིན་པས། བྱིས་པའི་ལུས་ཕུང་གི་འཚར་སྐྱེ་ལ་ཕན་པ་ཆེན་པོ་ཡོད། དེའི་ཕྱིར། བྱིས་པའི་གཉིད་ཁུག་པའི་སྤུས་ཚད་ཀྱིས་བྱིས་པའི་མ་འོངས་པའི་གཟུགས་པོའི་རིང་ཚད་ལ་ཐད་ཀར་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ་དང་། གཞན་བརྒྱུད་ཀྱིས་བྱིས་པའི་ལུས་གཟུགས་དང་རིག་སྟོབས་ཀྱི་འཚར་སྐྱེ་ལའང་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་སྲིད།\nལོ་ན་མི་འདྲ་བའི་ཕྲུ་གུའི་ཉིན་གཅིག་གི་གཉིད་ཁུག་པའི་དུས་ཚོད་ཀྱང་མི་འདྲ། ཆེད་མཁས་པས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པར་གཞིགས་ན། རྒྱུན་ལྡན་གྱི་གནས་ཚུལ་འོག\nཆེད་མཁས་པས་ཀྱང་གོང་གསལ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པའི་བྱིས་པ་ཉིན་ལྟར་གཉིད་པའི་དུས་ཚོད་དེ་བྱིས་པའི་ཚོགས་སྤྱི་ཧྲིལ་པོའི་ངོས་ནས་བརྗོད་ན་ཕྲུ་གུ་ལ་ལར་ཁྱད་པར་ཆེ་ཙམ་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་ཡོད། ཕྲུ་གུ་ལ་ལ་ཞིག་གཉིད་པའི་དུས་ཚོད་དེ་ང་ཚོས་བཤད་པའི་དུས་ཡུན་ལ་ཐོན་མི་ཐུབ་མོད། འོན་ཀྱང་ཕྲུ་གུའི་བཟའ་ཚད་དང་རོལ་རྩེད། རིག་སྟོབས། ལུས་པོའི་འཚར་སྐྱེ་སོགས་ནི་རྒྱུན་ལྡན་ཡིན་ལ། རྒྱུན་དུ་ནད་མི་འབྱུང་བས། ཁྱིམ་བདག་གིས་སེམས་ཁུར་བྱེད་མི་དགོས།\nའོ་ན། གཅེས་ཕྲུག་གི་གཉིད་འདང་མིན་ཇི་ལྟར་བརྡར་ཤ་གཅོད་དགོས། ཆེད་མཁས་པས་ཀྱང་བརྡར་གཅོད་ཚད་གཞི་འགའ་བཏོན་ཡོད་པ་སྟེ།\n1. ཞོགས་པར་རང་འགུལ་གྱིས་གཉིད་ལས་སད་པ་མ་ཟད། ད་དུང་སད་དུས་ངུ་སྐད་ཆེན་པོ་མི་རྒྱག་པ་དང་། བསམ་པའི་འཁྱེར་སོ་ལེགས་པོ་ཡོད་པ།\n2. ཉིན་དཀར་ཉིན་གང་བོར་སེམས་ཤུགས་རྒྱས་ཤིང་གྲུང་ཤ་དོད་པོ་ཡིན་པ། མཐའ་འཁོར་གྱི་བྱ་དངོས་ལ་སྤྲོ་བ་ལྡན་པ།\n3. ཡི་ག་བཟང་བ། ཟས་མི་འདེམས་པ། ཟས་ལ་ཕྱོགས་ཞེན་མེད་པ།\nདུས་མཚུངས་སུ། ལུས་པོའི་ལྗིད་ཚད་ལ་མཚོན་ན། རྒྱུན་ལྡན་དུ་ཟླ0-6གི་བྱིས་པའི་ལུས་པོའི་ལྗིད་ཚད་ཇེ་མཐོར་འགྲོ་བའི་མྱུར་ཚད་ནི་ཁེ600ནས800ཡིན་པ་དང་། ཟླ7~12ནི་ཁེ250ནས300ཡིན། ལོ1ཡན་གྱི་བྱིས་པའི་ཟླ་རེར་ལུས་པོའི་ལྗིད་ཚད་ཁེ150ཡན་འཕར་བ་ཡིན།\nགཟུགས་པོའི་རིང་ཚད་ལ་མཚོན་ན། ལོ་དང་པོར་ལི་སྨི25དང་། ལོ་གཉིས་པར་ལི་སྨི10འཕར་སྲིད། ལོ2ཀྱི་རྗེས་སུ་བུ་མོ་ལ་ལོ་རེར་ལི་སྨི4ནས6བར་དང་། བུ་ལ་ལི་སྨི5ནས7བར་འཕར་སྲིད།\nནུ་མ་སྣུན་པའི་ཕྱོགས་སུ། དུས་ཚོད་གཏན་ཁེལ་དང་། ཚད་བཅད་ལྟར་སྣུན་པའི་གོམས་གཤིས་ཆགས་སུ་འཇུག་དགོས། ཨ་མའི་ནུ་ཞོ་བསྣུན་བཞིན་པའི་ཕྲུ་གུ་ལ་མཚོན་ན། ཕྲུ་གུ་བཙས་མ་ཐག་ནས་དགོས་མཁོ་ལྟར་ནུ་མ་བསྣུན་དགོས་པ་སྟེ། ཕྲུ་གུ་ལྟོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ངུ་བའམ་ཡང་ན་ཨ་མའི་ནུ་མ་སྦོས་བའི་སྐབས་བཅས་སུ་ནུ་མ་སྣུན་ཆོག གསར་སྐྱེས་ཀྱི་ཕྲུ་གུར་ཆུ་ཚོད་2.5-3རེའི་མཚམས་སུ་ནུ་མ་ཐེངས་གཅིག་ལྡུད་དགོས། དུས་མཚུངས་སུ་ཕྲུ་གུའི་ཟླ་རེའི་འཕར་ཚད་དང་བསྟུན་ནས་རིམ་བཞིན་མཚན་མོར་བསྣུན་པའི་གྲངས་ཀ་ཇེ་ཉུང་དུ་གཏོང་དགོས། མིའི་ཐབས་ཀྱིས་ལྡུད་གསོ་བྱེད་པའི་གཅེས་ཕྲུག་ལ་ཕྲུ་གུ་བཙས་རྗེས་དུས་ཚོད་གཏན་ཁེལ་ལྟར་ལྡུད་གསོ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། རབ་ཡིན་ན་ཆུ་ཚོད་3.5ནས4ནང་ཐེངས་རེར་ལྡུད་དགོས། གལ་ཏེ་མཚན་མོར་ཕྲུ་གུ་གཉིས་ལས་མ་སད་ན་ནུ་མ་སྣུན་ཕྱིར་གཅེས་ཕྲུག་གཉིད་ལས་སློང་མི་དགོས།\nདེ་མིན་ཁྱིམ་བདག་གིས་གཅེས་ཕྲུག་ཚུར་སྣང་བྱེད་པའི་ཆ་རྐྱེན་ལེགས་པོ་ཞིག་འཛུགས་པར་རོགས་རམ་བྱེད་དགོས་སྟེ། དཔེར་ན། སྒེའུ་ཡོལ་འཐེན་པ་དང་། ཁང་པའི་ནང་གི་འོད་མི་གསལ་བར་གཏོང་བ་དང་། ཉལ་ཁར་ཁ་ལག་བཤལ་བ་དང་། དྲི་མ་གཙང་མར་འདོར་བ། འཇམ་པོ་དང་བག་ཡངས་པའི་ཉལ་གོས་བརྗེ་བ་དང་གློག་འོད་གཟིམ་ནས་གཉིད་པ་སོགས་བྱེད་དགོས། དེ་དང་མཉམ་དུ། གཅེས་ཕྲུག་ལ་ཚུར་སྣང་མི་ལེགས་པ་འབྱུང་བའི་ཆ་རྐྱེན་སྔོན་འགོག་བྱེད་དགོས། དཔེར་ན། སྒུལ་ནས་གཉིད་པ་དང་པང་དུ་གཉིད་པ། ཁ་ནང་དུ་ནུ་མ་བཟུང་ནས་གཉིད་པ་སོགས་ཡིན།\n1.གཉིད་ཁུག་པའི་ཁོར་ཡུག་བཟང་པོ་ཞིག་བསྐྲུན་དགོས་པ་སྟེ། ཁང་བའི་ནང་གི་དྲོད་ཚད་ཏུའུ22ནས25བར་དང་། བརླན་ཚད་བརྒྱ་ཆའི50ནས་60དང་། ཁང་བའི་མཁའ་དབུགས་འཁོར་རྒྱུག་ལེགས་པོ་བྱེད་པ། ཉལ་ཐུལ་གྱི་སྲབ་མཐུག་དང་ལྕི་ཡང་འོས་འཚམ་ཡིན་པ། གྱོན་ཆས་ཀྱི་སྲབ་མཐུག་དང་བསྡམ་ལྷོད་འོས་འཚམ་དང་། སྔས་མགོའི་མཐོ་དམའ་དང་། མཉེན་ཚད་འོས་འཚམ་སོགས་ཡིན་དགོས།\n2. ཉལ་ཁར་ལྷོད་ལ་འབབ་དུ་འཇུག་དགོས། གཅེས་ཕྲུག་མ་ཉལ་གོང་ཧ་ཅང་སྤྲོ་བ་དང་འགུལ་སྐྱོད་དྲག་པོ་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་པ། གཅེས་ཕྲུག་ལ་མི་འཚམ་པའི་གཏམ་རྒྱུད་མི་བཤད་པ། གཅེས་ཕྲུག་ལ་མི་འཚམ་པའི་བརྙན་འཕྲིན་ལེ་ཚན་ལྟ་རུ་མི་འཇུག་པ་སོགས་ཡིན།\n3. ཉལ་ཁར་ཟས་མང་དུ་མི་ཟ་བ་དང་། ལྷག་པར་དུ་གཅེས་ཕྲུག་ལ་ཚོར་ལོག་འབྱུང་སླ་བའི་ཟས་རིགས་བཟའ་རུ་མི་འཇུག་པ།\nཉེ་ལམ། རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་ཙུང་ལི་ལིས་ཁི་ཆང་གིས་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་བཀའ་ཁྱབ་སྟེང་མིང་བཀོད་དེ། ཞིང་བ་ལས་བཟོ་བར་གླ་ཕོགས་སྟེར་བ་འགན་སྲུང་བྱེད་པའི་སྲོལ་ཡིག་དེ་ཉིས་སྟོང་ཉི་ཤུ་ལོའི་ཟླ་ལྔ་བའི་ཚེས་གཅིག་ཉིན་ནས་བཟུང་དངོས་སུ་ལག་བསྟར་བྱེད་རྒྱུ་ཁྱབ་སྒྲོག་བྱ\nརྡོ་བཟོ་བཀྲ་ཤིས་དང་རོང་མོ་གཡང་འཛོམས་གཉིས་བཟའ་ཟླ་ཡིན། བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་རྟག་པར་བུད་མེད་ཀྱི་ཁ་ལ་ཉན་མི་རུང་། ཁྱི་དང་བུད་མེད་ལ་བློ་གཏད་མེད་སོགས་ངག་འཆལ་ལུང་པ་གང་བཤད་ནས། རང་གི་ཆུང་མ་ལ་དམའ་འབེབས་བྱེད་པར་མ་ཟད། ཆུང་མའི་ཟླ་ཕོགས་དང་གཏང་རག་གི་དངུལ་མ་ལུས་ཁོ་ལ་སྤྲོད་དགོས། ག\nཟླ་1ཚེས་8ཉིན་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ཁབ་མཁའ་འགྲུལ་དང་འཇིག་རྟེན་འཕུར་སྐྱོད་ཅུས(NASA)ཀྱིས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པའི་པར་རིས་ལས་སའི་གོ་ལ་དང་འོད་ལོ100ཡི་བར་ཐག་ཡོད་ཅིང་མིའི་རིགས་ཀྱི་འཚོ་སྡོད་དང་འཚམ་པའི་སྐར་མའི་གོ་ལ་ཞིག་མངོན་ཡོད། ངོ་སྤྲོད་བྱས་པར་གཞིགས་ན། རྒྱུ་སྐར་དེའི་མིང་ལ་ཏོ་ལ་ཏ\n鸟类 འདབ་ཆགས 杜鹃鸟 ཁུ་བྱུག 画眉 འཇོལ་མོ། 百灵鸟 ཅོ་ཀ 鸽 ཕུག་རོན། 斑鸠 ཕུ་དིག 柳莺 ལྕང་བྱེའུ་མཐེ་བོང་། 麻雀 མཆིལ་བ། ཁང་བྱེའུ། 黄鹂 བྱེའུ་སེར། ཐུར་བརྗོད་མ། 海鸥 ཆུ་སྐྱར། མཚོ་སྐྱར། 企鹅 བྱ་ཁྱེའུ། 锦鸡 གསེར་མོ།


Choying Dzod root text & Commentary ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་འག – Vimala Treasures\nChoying Dzod root text & Commentary ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལུང་གི་གཏེར་མཛོད།\nDecrease quantity for Choying Dzod root text & Commentary ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལུང་གི་གཏེར་མཛོད།\nIncrease quantity for Choying Dzod root text & Commentary ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལུང་གི་གཏེར་མཛོད།\nཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་དང་ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལུང་གི་གཏེར་མཛོད། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་པ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་མཛོད་བདུན་ལས། Choying Rinpoche Dzod root text and commentary from the Seven Treasures of Longchen Rabjam. Based on the Oddiyana Institute edition published by Tarthang Rinpoche. This text is digitally input in the uchen Tibetan script. A wood block version of this text is available as the product "Choying Dzod Root text and Commentary (Gangtok)"\nFor volumes that are sourced from the BUDA/BDRC Collection, we donateapercentage of sales to support their important work in preserving Tibetan Buddhist manuscripts.


Terdzo-GA-012 - Rinchen Terdzö\nrdor sems thugs kyi sgrub pa'i khyad par gyi rdzogs rim snang bzhi'i man ngag gi khrid yig mngon sum 'od gsal 'khor lo\nVolume3(ག) / Pages 265-282 / Folios 1a1 to 9b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume3> Text #13 (Scroll to Bottom)\nsmin gling lo chen d+harma shrI. rdor sems thugs kyi sgrub pa'i khyad par gyi rdzogs rim snang bzhi'i man ngag gi khrid yig mngon sum 'od gsal 'khor lo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 3) by 'jam mgon kong sprul, 265-282. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces rdor sems thugs kyi sgrub pa'i khyad par gyi rdzogs rim snang bzhi'i man ngag gi don gsal bar byed pa'i khrid yig mngon sum 'od gsal 'khor lo zhes bya ba 'di ni jo bstan dge slong spong ba pa bsod nams mtha' yas kyi gsung ngor gter chen chos kyi rgyal po'i bka' drin gyis 'tsho ba'i gnyos kyi dge slong rmongs pa d+harma shrIs sbyar ba dge legs su gyur cig/\n༄༅། །རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྫོགས་རིམ་སྣང་བཞིའི་མན་ངག་གི་ཁྲིད་ཡིག་མངོན་སུམ་འོད་གསལ་འཁོར་ལོ་བཞུགས། ། ཨོཾ་སིདྡྷི་རསྟུ། །གདོད་ནས་འགྱུར་མེད་འོད་གསལ་ཀློང་། །ལྷུན་གྲུབ་འོད་གདངས་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ཐུགས་རྗེའི་སྣང་བར་འཆར་བ་ཅན། །དཔལ་མགོན་བླ་མ་ལ་བཏུད་ནས། །རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལས། ཁྱད་པར་རྫོགས་རིམ་སྣང་བ་བཞིའི། །མན་ངག་གསལ་བྱེད་ཡེ་གེའི་གནད། །མངོན་སུམ་འོད་གསལ་འཁོར་ལོ་སྤྲོ། །འདིར་ཇི་སྐད་དུ། གོང་གི་ཐུན་མོང་རྫོགས་རིམ་ལ༔ གོམས་པ་བརྟན་པོར་གྱུར་པ་ན༔ གསང་བ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་བསྟན༔ ཞེས་གསུངས་པས་ཐུན་མོང་གི་རྫོགས་རིམ་ལྟར་ལྟ་བ་ཀ་དག་གི་གནས་ལུགས་ངོ་སྤྲད་ནས། སྒོམ་པ་བདེ་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གོམས་པ་བརྟན་པོར་གྱུར་རྗེས། ཁྱད་པར་གྱི་རྫོགས་རིམ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་སྟོན་པ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ལམ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། མངོན་སུམ་གནད་དུ་དབབ་པའི་ཕྱིར། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བྱ་བ་ནི། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་དགུ་ཕྲུགས་བཏང་། །ཞེས་པས། སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་གཏོང་བ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་བྱ་བ། ཕྱི་འཇིག་རྟེན་འཁྲུལ་པའི་བྱ་བྱེད། ནང་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་དམན་པའི་དགེ་བ། གསང་བ་སྒུལ་བསྐྱོད་ཙམ་ཡང་སྤངས་ཏེ། བསམ་གཏན་གྱི་འདུག་སྟངས་ལས་མི་གཡོ་བའོ། །ངག་གི་བྱ་བ། ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཁྲུལ་གཏམ། ནང་ཁ་ཏོན་བཟླས་བརྗོད་སོགས། གསང་བ་རླུང་འགྲོ་འོང་ཙམ་ཡང་སྤངས་ནས་སོ་མར་འཇོག་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་བྱ་བ། ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཁྲུལ་རྟོག །ནང་ཐོས་བསམ་གྱི་ཚིག་རྟོག་དང་སེམས་འཛིན་གྱི་དམིགས་པ་སྣ་ཚོགས། གསང་བ་རྣམ་རྟོག་གི་འཕྲོ་འདུ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་སྒོ་ཡུལ་དང་རླུང༔ གནད་དྲུག །ཅེས་གསུངས་པའང་རིགས་བསྡུ་ན་གཉིས་ཏེ། སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཟིར་བ་དང་། གནད་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་པའོ། དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། ལུས་ཀྱི་གནད་ནི། གནས་ཁམས་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས༔ སེང་གེ་གླང་པོ་དྲང་སྲོང་ཚུལ༔ ཞེས་པས། བལྟ་སའི་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར། ས་དམའ་བས་ནམ་མཁའ་མཐོང་རྒྱ་ཆུང་བ་དང་། ཅུང་ཟད་མཐོ་བས་མཐོང་རྒྱ་འབྲིང་དང་། མཐོ་ཞིང་མཐོང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་གསུམ། ཁམས་ཀྱི་ཁྱད་པར། ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཚ་ཤེས་ཆེ་བ་དང་། ཚ་གྲང་སྙོམས་པ་དང་། གྲང་ཤས་ཆེ་བ་དང་གསུམ། ཤེས་པའི་ཁྱད་པར། བྱིང་བ་དང་། བྱིང་རྒོད་རེས་འཇོག་དང་། རྒོད་པ་ཤས་ཆེ་བ་དང་གསུམ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་པའི་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་རང་རང་གི་གཟིགས་སྟངས་དང་བསྟུན་པ་གཅེས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་སྐུའི་འདུག་སྟངས་སེང་གེ་ལྟ་བུ་ནི་ལུས་འགྱིང་ཚུགས་སུ་འདུག་ལ་རྐང་མཐིལ་ཕྲད་པ་ས་ལ་ཕབ། སྤུས་མོ་ཕྱིར་སྒྱེད། ལག་སོར་བསྐུམ་སྟེ་ས་ལ་ཕབ་ནས་ལག་ངར་བསྲང་། རོ་སྟོད་སེང་ལ་བོར་ནས་རྩལ་མཇིང་པ་ལ་བསྐུར་བའོ། །དེས་ནི་ལས་རླུང་འགགས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་འཕེལ་ཞིང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ལྷུག་པར་འཆར་རོ། ལོངས་སྐུའི་འདུག་སྟངས་གླང་ཆེན་ལྟ་བུ་ནི། ཁ་སྦུབ་ཏུ་པུས་བྲང་སྦྱར། རྐང་སོར་ཕྱིར་འཕུལ། ལག་པའི་གྲུ་མོ་ས་ལ་བཙུགས་ནས་ལག་མཐིལ་གྱིས་ཨོལ་ཀོ་བརྟེན་པའི་སོར་མོ་འགྲམ་པ་ལ་སྦྱར། མཇིང་པ་ཅུང་ཟད་གྱེན་ལ་བཏེག་པའོ། །དེས་གཡོ་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་ནུབ་ནས་དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །སྤྲུལ་སྐུའི་འདུག་སྟངས་དྲང་སྲོང་ཙོག་པུ་ནི། རྐང་མཐིལ་གཉིས་ས་ལ་ཕབ་ནས་ལོང་བུ་གཉིས་གཤིབས་པའི་ཙོག་པུར་འདུག །སྒལ་ཚིགས་དྲང་པོ་དང་མཇིང་པ་ཐད་དཀར་བསྲངས། ལག་བསྣོལ་བས་མཁལ་ཁུང་ངམ་པུས་མོ་ལ་བསྐོར་རོ། །དེས་འབྱུང་བ་སྙོམས་ཤིང་དལ་བས་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ངག་གི་གནད་ནི། ངག་ནི་འཁྲུལ་གཏམ་སྨྲ་བ་བཅད༔ ཅེས་གསུངས་པས་ཉིན་རེ་བཞིན་སྨྲ་བ་ཇེ་ཉུང་ལ་བསླབས་ནས་གཞན་དང་འཁྲུལ་པའི་གཏམ་གླེང་བ་སྤངས་ཏེ། ཁ་ཏོན་སྔགས་བཟླ་ཙམ་མ་གཏོགས་མི་བརྗོད། མཐར་དེ་ཡང་བཀག་སྟེ་ཅི་ཡང་མི་སྨྲ་བར་ལ་བཟླ་བར་བྱའོ། །ཡིད་ཀྱི་གནད་ནི། ཡིད་ནི་དུས་གསུམ་རྟོག་པ་ཕྲལ༔ མ་བཅོས་ངོས་བཟུང་བྲལ་བར་བཞག༔ ཅེས་པས་ཕྱིའི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་དུ་དབང་པོ་མི་འགྱུར་བར་མདུང་ཚུགས་སུ་གཏད་ནས། སེམས་དུས་གསུམ་གྱི་དྲན་བསམ་འཕྲོ་འདུའི་རྟོག་པ་དང་ཕྲལ་ལ། མ་བཅོས་ངོས་གཟུང་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལས་མི་གཡོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཐལ་འགྱུར་ལས། མངོན་སུམ་གནད་ནི་ལུས་ངག་སེམས། །སོ་སོའི་གནས་རྣམས་ངེས་པར་བསྟུན། དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་ལས། །རྒྱུན་དུ་འདའ་བར་མི་བྱའོ། །ངག་ནི་བསླབ་དང་གནས་པ་དང་། །ལོ་ཟླ་བརྟན་པར་བྱ་བ་འོ། །སེམས་ནི་དབྱིངས་ལ་གཏད་པས་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་གནད་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གནད་གསུམ་གྱིས་རང་ཐོག་ཏུ་དབབ་པ་དང་། མངོན་སུམ་གྱི་རང་ངོ་སྤྲོད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། འཆར་བྱེད་སྒོའི་གནད་ནི། སྒོ་ནི་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་པའི་མིག༔ གྱེན་ཐད་ཐུར་དུ་ཟིམ་བུར་བལྟ༔ ཞེས་པས་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་གང་རུང་ལས་མི་འགུལ་བར་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་མིག་གཉིས་ཡིད་ཙམ་གྱེན་ལ་བཟློག་པས་སྨིན་ཕྲག་གི་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟའོ། །་ལོངས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་མིག་གཉིས་ཐད་ཀ་ལས་ཡིད་ཙམ་མནན་པས་གཡས་གཡོན་གྱི་མཁའ་ལ་ཟུར་གྱིས་བལྟའོ། །སྤྲུལ་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་མིག་ཡིད་ཙམ་ཐུར་ལ་ཕབ་ནས་ཕྱེད་བཙུམ་ཟིམ་བུས་མཁའ་ལ་བལྟའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ལ་མིག་ཧ་ཅང་མ་བསྒྲིམས་པར་ཁོང་དལ་ལ་བློད་པས་ནམ་མཁའི་མཐོངས་ལས་མི་འགྱུར་བ་གནད་དོ། །གཉིས་པ་འཆར་གཞི་ཡུལ་གྱི་གནད་ནི། ཡུལ་ནི་སྤྲིན་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལ༔ ཉི་ཟླ་མར་མེའི་སྣང་བ་འོ༔ ཞེས་པས་ཡུལ་སྤྲིན་དང་བསིར་བུ་སོགས་སྒྲིབ་བྱེད་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལ་ཉི་མར་རྒྱབ་ཕྱོགས་ནས་སྔ་དྲོ་ནུབ་དང་ཕྱི་དྲོ་ཤར་དུ་བལྟ་བའམ། འོད་གསལ་འཆར་སླ་བའི་ཆེད་དུ་ཟེར་གཉིས་ཀྱི་དུས་སུ་ཉི་མའི་འོག་ཏུ་ཁྲུ་གང་ཙམ་གཞལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ་གཏད་པར་བྱ་ཞིང་། སྤྱིར་ཆོས་སྐུའི་རྟེན་ཉི་མ། ལོངས་སྐུའི་རྟེན་ཟླ་བ། སྤྲུལ་སྐུའི་རྟེན་མར་མེ་རྣམས་གང་རུང་ལ་བལྟ་བའོ། །གསུམ་པ་རླུང་རིག་གི་གནད་ནི། རླུང་ནི་ཤིན་ཏུ་དལ་བ་ལ༔ ཅུང་ཟད་འགྲོ་འོང་ཁ་ལས་སོ༔ ཞེས་པས་རླུང་གནད་འགྲོ་འོང་ཁ་ལས་དལ་བུས་རྒྱུ་བའམ་ཅུང་ཟད་ཕྱིར་འཕངས་ལ་འཇོག་ཅིང་རིག་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་བལྟས་པས། ཐོག་མར་དཀར་ཟིང་ཟིང་དང་ཕྲ་ཕྲོ་ལས་དབྱིངས་སྣང་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་འཆར་ཏེ། དེ་དུས་དབྱིངས་ཀྱི་ར་བར་ལུ་གུ་རྒྱུད་བཅུག་ནས་འགུལ་འཕྲིག་མེད་པར་འཛིན་པ་ནི་གནད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཐལ་འགྱུར་ལས། གནད་གསུམ་མན་ངག་འབྲལ་མི་བྱ། །དེ་ཡང་སྒོ་དང་ཡུལ་ཉིད་དང་། །རླུང་དང་རིག་པའི་གནད་ཀྱི་བརྟེན། །སྒོ་ནི་སྐུ་གསུམ་མིག་གིས་བལྟ། །ཡུལ་ནི་སྒྲིབ་བྱེད་བྲལ་བ་འོ། །རླུང་རིག་དལ་བས་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ། །ཅེས་དང་། སངས་རྒྱས་སྲས་གཅིག་ལས། དབྱིངས་ཀྱི་ནང་དུ་ལུ་གུ་རྒྱུད། །རྣམ་པར་བཞག་ཅིང་འབྲལ་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་མངོན་སུམ་གྱི་རང་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། དེ་ལྟར་གནད་ཀྱིས་མཐོང་བའི་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དབྱིངས་སྣང་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་དེ་ནི་ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའམ། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ནས་རང་ལ་ཡོད་པའི་རང་གདངས་དེ་རིང་མཐོང་བས་ཐོག་མའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རང་བྱུང་བསྟན་པའི་རྒྱུད་ལས། འདི་ལྟར་སུ་ཡིས་མཐོང་བའི་མི། །ཐོག་མའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། །སྐལ་པ་ཉིད་ནི་མཉམ་པ་འོ། །ཞེས་པས་རང་ངོ་རང་གིས་མཐོང་བ་ལ་དགའ་བ་སྐྱེད་ཅིག །རང་གི་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་སོ་སོ་རང་རིག་གི་དོན་ཡེ་ནས་གནས་པའི་སྣང་བ་དེ་རིང་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཐལ་འགྱུར་ལས། ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་དག་པས། །མ་འཁྲུལ་པ་ཡི་སངས་རྒྱས་སོ། །ཞེས་དང་། མངོན་སུམ་རྙེད་པའི་སྐལ་ལྡན་ལས། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་མིང་མེད་པས། །སྲིད་གསུམ་བདར་ཤ་ཆོད་པ་འོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་གཉིས་ལས། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྣང་བཞི་འཆར་ཚུལ་ངོས་བཟུང་བ་དང་། མཐའ་རྟེན་བཞིའི་མན་ངག་གིས་གོམས་པར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ནི། དེ་ལྟར་གནད་དྲུག་དང་ལྡན་པས༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡི༔ གསལ་གདངས་སྙིང་ལས་མིག་གི་སྒོར༔ དཀར་འཇམ་རྩ་ལས་བརྒྱུད་དེ་འཐོན༔ ནམ་མཁར་རྣམ་དག་སྒྲོན་མ་ནི༔ འཇའ་འམ་རྨ་བྱའི་མདོངས་འདྲ་འཆར༔ དེ་ནང་ཐིག་ལེ་སྟོང་སྒྲོན་ནི༔ མུ་ཁྱུད་ཐིག་ལེ་དུ་མ་འཆར༔ དེ་ནང་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ རྟ་རྔ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་འདྲ་འཆར༔ ཅུང་ཟད་འཕར་གཡོ་བྱེད་པའི་ཚུལ༔ རང་གདངས་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་མཐོང་བ་སྟེ༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་འོ༔ ཞེས་པ་སྟེ། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཟིར་ཞིང་། སྒོ་ཡུལ་རླུང་གི་གནད་གསུམ་བསྟུན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གནད་དྲུག་ལྡན་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སོ་སོ་རང་རིག་གི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཁམས་སྙིང་ནང་གི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་འོད་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་གདངས་དཀར་འཇམ་རྩའི་ལམ་ལས་བརྒྱུད་དེ་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་མིག་གི་སྒོར་ཐོན་ནས། ཕྱི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་དུ་འཇའ་འམ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟ་བུ་འཆར་ཞིང་། དེའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་སྒྲོན་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དམར་ཟླུམ་མཐེ་བོང་ཙམ་ལས་གྲངས་གཅིག་གཉིས་སོགས་རིམ་པར་མཆེད་པའི་ནང་དུ། རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་རྟ་རྔ་ལ་མདུད་པ་བཏབ་པའམ། གསེར་སྐུད་དང་། མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཆུན་པོ་ལྟ་བུ་ཅུང་ཟད་འཕར་གཡོ་འཆར་བས། དེ་ཉིད་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ཁྲིད་ནས་དབྱིངས་ཀྱི་ར་བར་བཅུག་པ་ལ་གཏད་ནས་བློས་གང་དུའང་མི་འཛིན་ཅིང་། དེའི་ངང་ལས་མི་གཡོ་བར་ཆེ་རེ་བལྟས་པས། ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་ཁོང་ནས་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཐལ་འགྱུར་ལས། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ནི། །དབང་པོའི་སྒོ་ནས་ངེས་ཐོན་ནས། །སྤྲིན་མེད་པ་ཡི་མཁའ་ལ་གསལ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐིག་ལེ་སུམ་འབྲེལ་གྱི་སྣང་བ་ཚུན་ཆད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གཤིས་དོན་དམ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རང་གདངས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་ཞིང་། དེ་ལྟར་མཐོང་བས་ཆོས་ཉིད་ཡིད་དཔྱོད་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ཡིས། །ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་ཚིག་ལས་འདས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་ནི། དེ་ནས་བརྩོན་པས་བསྒོམས་པ་ལས༔ དབྱིངས་རིག་རེས་གསལ་རེས་མི་གསལ༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཐོན་ཐིག་ལེ་ནི༔ ལྔ་ཚོམ་གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་འཆར༔ ཟ་འོག་གུར་ཁྱིམ་ལྟ་བུ་དང༔ གྱེན་འགྲེང་རྩིབས་ཤར་ལ་སོགས་པ༔ ཡུལ་སྣང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་འཆར༔ ཐམས་ཅད་མི་འགུལ་རང་སར་གནས༔ དེ་ལས་ཕྱེད་སྐུ་སྐུ་རྐྱང་སོགས༔ གྲངས་མེད་ལམ་ལམ་ཝལ་གྱིས་གསལ༔ ཕྱི་ཡི་སྣང་རྐྱེན་གྲོགས་སུ་འཆར༔ ནང་གི་འཁྲུལ་པའི་ཡིད་དཔྱོད་བྲལ༔ གསང་བ་མི་རྟོག་རང་སར་གནས༔ ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་སྣང་བ་སྟེ༔ འདི་དུས་ཤི་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི༔ བར་དོར་མངོན་པར་འཚང་རྒྱའོ༔ ཞེས་པ་སྟེ། སྔར་ལྟར་བརྩོན་པས་ཉམས་སུ་བླངས་པས། དབྱིངས་རིག་རེས་གསལ་རེས་མི་གསལ་བ་ལས་རིམ་གྱིས་གོམས་པ་ན་དབྱིངས་རིག་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་སོར་བཞི་ལས་དྲལ་ཏེ། ནམ་མཁར་ཐོན་ནས། དབྱིངས་སྣང་འཇའ་འོད། ཟླུམ་འཁྲིགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་ལྔ་ཚོམ་གསལ་འཚེར་འབར་བ་དང་བཅས་པ་རྟག་ཏུ་སྣང་ཞིང་འོད་ལྔའི་སྣང་བ་ཟ་འོག་གི་གུར་ཁྱིམ་ལྟ་བུ་དང་། གྱེན་འགྲེང། རྩིབས་ཤར། དྲ་བ། པདྨ། མིག་མངས་རིས་སོགས་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་གང་བའི་བར་དུ་ཇེ་རྒྱས་དང་། ཐིག་ལེ་ཡང་མེ་ལོང་དང་ཁམ་ཕོར་དང་། བསེ་ཕུབ་ཙམ་གྱི་བར་དུ་ཇེ་ཆེ་དང་། ལུག་རྒྱུད་ཀྱང་ཇེ་བརྟན་དུ་གྱུར་པ་ལས། ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གཙུག་ཏོར་ནས་རིམ་པར་ཕྱེད་སྐུ་དང་། སྐུ་རྐྱང་གི་བར་དུ་གྲངས་མེད་པ་ཡབ་རྐྱང་གི་རྣམ་པར་ཤར་ནས། འགུལ་འཕྲིག་མེད་པར་གནས་ཤིང་། འདི་དག་གི་དུས་ན་ཕྱི་སྣང་བ། ནང་ཕུང་པོ། གསང་བ་རྟོག་པ་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟད་པས། ཕྱིའི་སྣང་རྐྱེན་གྲོགས་སུ་འཆར། ནང་འཁྲུལ་པའི་ཡིད་དཔྱོད་དང་བྲལ། གསང་བ་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་གནས་པ་སྟེ། འདི་ནས་མ་དག་པའི་འཁྲུལ་སྣང་རིམ་གྱིས་ནུབ་ནས། དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་བས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཐལ་འགྱུར་ལས། གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ཉམས་སྣང་གིས། །འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ནུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། འདི་དུས་ཤི་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་སྣང་བ་ནི། དེ་ནས་བརྩོན་པས་རབ་བསྒོམས་ན༔ ཐིག་ལེ་མུ་ཁྱུད་ལྔ་ལྡན་དུ༔ ཞི་ཁྲོ་རིགས་བརྒྱ་རིགས་ལྔ་སོགས༔ གྲངས་མེད་ཞིང་ཁམས་གང་བར་འཆར༔ འདི་དུས་ཤི་ན་ལོངས་སྐུའི་ཞིང༔ སྒྱུ་ལུས་འོད་ཕུང་ཆེན་པོར་གྲོལ༔ ཉོན་མོངས་རང་གྲོལ་སྒྲིབ་གཉིས་བྲལ༔ འཁྲུལ་པ་ཀུན་ཟད་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ གདོས་བཅས་ཕུང་པོ་དབྱིངས་སུ་དག༔ སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་གཏན་ལ་ཕེབས༔ རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སྣང་བའོ༔ ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གོམས་པས་ས་རྡོ་རི་བྲག་སོགས་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནུབ་ནས་ལྔ་ལྡན་འོད་ཀྱི་སྣང་བས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁེངས་ཏེ། མུ་ཁྱུད་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཐིག་ལེ་རེ་རེའི་ནང་དུའང་། རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཚོམ་བུ་ལྔ་ཚན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚད་མེད་པས་ཞི་ཁྲོ་རིགས་ལྔ་རིགས་བརྒྱ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་བལྟས་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པར་འཆར་ཞིང་། དེ་དག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་འོད་ཀྱི་ཟེར་ཐག་རང་གི་སྙིང་གར་འབྲེལ་བར་སྣང་ལ། དེའི་ཚེ་ཕྱི་ཡུལ་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང་བས་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་དུ་སྣང་། ནང་སྒྱུ་ལུས་འོད་ཕུང་དུ་གྲོལ་བས་ཟག་བཅས་ཀྱི་འཛིན་པ་དག །དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གི་རགས་པའི་དངོས་པོ་ཟད་དུས། གསང་བ་རླུང་སེམས་ཚད་ལ་ཕེབས་པས་རིག་པ་གང་ལའང་ཚུད་པའི་རྟགས་སུ་རིག་པ་གཏད་ཀྱང་འགུལ་ཞིང་སྐད་འབྱིན་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་རང་གྲོལ་བས་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་འབྲེལ་ཆད་དེ། འཁྲུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ནུབ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པས་སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་དབང་འབྱོར་བ་ཐོབ། མདོར་ན་གདོས་བཅས་ཀྱི་སྣང་བ་དབྱིངས་སུ་དག་ནས་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ནི་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་སྣང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཐལ་འགྱུར་ལས། རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སྣང་བ་ཡིས། །སྐུ་གསུམ་རྟོགས་པའི་ལམ་སྣང་འདས། །ཞེས་དང་ཀློང་གསལ་ལས་ཀྱང་། རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སྣང་བ་ཡིས། །ཕྱི་ནང་གཟུང་འཛིན་གདོས་བཅས་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ནི། སླར་ཡང་འབད་པས་ཉམས་བླངས་པས༔ སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ འགག་པ་མེད་པས་ཐ་སྙད་ཀྱི༔ གྲུབ་མཐའི་འཛིན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༔ ཉམས་ཀྱི་འཕེལ་བ་ཀུན་ཟད་པས༔ གདོས་བཅས་ལུས་ཟད་འོད་དུ་ཡལ༔ ངག་ཟད་གཞོམ་མེད་རང་སྒྲར་ཡལ༔ འཁྲུལ་པའི་བློ་ཟད་ཆོས་སྐུར་གྲོལ༔ ཐོག་མའི་དབྱིངས་སུ་ལ་ཟླ་འོ༔ འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཟད་པ་སྟེ༔ བརྩོན་པས་བསྒོམས་ན་ལོ་གསུམ་དང༔ ཟླ་བ་བདུན་ན་འཇའ་ལུས་ཀྱི༔ འཕོ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་ཅིང༔ ཞེས་པ་སྟེ། སྔར་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པས། རིམ་གྱིས་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ནས། ཆོས་ཉིད་གང་དུའང་བསམ་བརྗོད་བྲལ་བ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྔར་གྱི་རྟགས་རྣམས་ཟད་ནས་ཅང་མེད་དུ་སོང་བ་མ་ཡིན་ཡང་། གདོས་བཅས་དང་སེམས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཟད་དེ། ལུས་སེམས་གཉིས་མེད་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འདྲེས་པ་ཐུགས་རྗེའི་ཟེར་ཐག་ལ་འདུས་ཏེ། རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་སློབ་ལམ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་སྣང་བ་མཐོང་དུ་ཉེ་བའོ། །ཟད་ལུགས་ནི། སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འགྱུར་མེད་རང་གསལ་འཆར་གཞི་མ་འགགས་པས་དོན་ལ་བྲི་གང་མེད་པ་ལས་གདངས་དབྱིངས་སུ་རང་ཐིམ་པའི་ཚེ་སྟོང་མི་སྟོང་དང་འདི་ཡིན་འདི་མིན་སོགས་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བཏགས་པའི་གྲུབ་མཐའི་འཛིན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་། གདངས་ཕྱིར་གསལ་ཉིད་ནང་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱི་ཉམས་སྣང་གི་འཕེལ་བ་ཀུན་ཟད་ཅིང་། ནང་སྒྱུ་ལུས་ཟད་དེ་འོད་སྐུར་ཡལ་བས། དེའི་ཚེ་འོད་ཀྱི་ནང་ན་ལག་པའི་སོར་མོ་ཙམ་སྣང་བ་ལས་གཞན་གདོས་བཅས་སུ་སྣང་བ་གང་ཡང་མེད་པ་དང་། ངག་རླུང་ཟད་པས་སྒྲ་ཐམས་ཅད་གཞོམ་མེད་ཀྱི་རང་སྒྲར་ཡལ་བར་འགྱུར་ཞིང་། གསང་བ་གཡོ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟད་པས་འཁྲུལ་པའི་བློ་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་རང་དག་ནས་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི་ཞིང་དུ་གྲོལ་ཏེ། ཐོག་མའི་གཞི་དབྱིངས་སུ་ལ་ཟླ་བའོ། །དེའི་ངང་ལས་རྟེན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད་ན། འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་བཞེངས་ནས། སྐྱེ་བ་དང་འཇུག་པ་ལ་དབང་བ་གཉིས་ཀྱིས་དོན་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཐལ་འགྱུར་ལས། ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ཡིས། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ཐག་གཅོད། །ཅེས་དང་། ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ནི། །ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་སྟོངས་ནས་ནི། །ལུས་ཟད་དབང་པོའི་ཡུལ་ཡང་ཟད། །རྟོག་ཚོགས་འཁྲུལ་པ་ལས་གྲོལ་ནས། །བརྗོད་གཞིའི་ཚིག་དང་བྲལ་བའོ། །ཞེས་དང། དེ་ལྟར་ལུས་འབྱུང་རྒྱུན་ཆད་ནས། །ཟག་བཅས་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འཚང་རྒྱ་འོ། །ཞེས་སོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། ལམ་འདི་ལ་ཞུགས་ནས་བརྩོན་པ་རབ་ཀྱིས་བསྒོམས་ན་ལོ་གསུམ་དང་ཟླ་བ་བདུན་གྱི་དུས་ལས་མི་འདའ་བར། ཕྱི་སྣང་བ། ནང་སྒྱུ་ལུས། གསང་བ་ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་གཤིས་ཐོག་ཏུ་དེངས་ནས་འཇའ་ལུས་འཕོ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མངོན་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་མཐའ་རྟེན་བཞིའི་མན་ངག་གིས་གོམས་པར་བྱ་བ་ལ་བཞི་སྟེ། མི་འགུལ་བ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅའ་བ། སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་བཟུང་བ། ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་གདབ་པ། གདིང་བཞིས་གྲོལ་ཚད་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། མི་འགུལ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅས་པས༔ ཞེས་པ་སྟེ། ལུས་མི་འགུལ་བ་བཞུགས་སྟངས་གསུམ། མིག་མི་འགུལ་བ་གཟིགས་སྟངས་གསུམ། རླུང་རིག་མི་འགུལ་བདལ་ཞིང་སླད་མེད་པས་དབྱིངས་སྣང་ལས་མི་འདའ་བ་སྟེ། འདི་གསུམ་སྤྱིར་ཉམས་ལེན་དང་མ་བྲལ་བ་དང་། ཁྱད་པར་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་དུས་སུ་གཅེས་སོ། །གཉིས་པ་སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་བཟུང་བ་ནི། སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་བཟུང་སྟེ༔ ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཕྱི་སྣང་བ་སྡོད་པས་རྐྱེན་ངན་གྲོགས་སུ་འཆར། ནང་ཕུང་པོ་སྡོད་པས་འཁྲུལ་པའི་བྱ་བ་དང་བྲལ། གསང་བ་རླུང་སེམས་སྡོད་པས་རྣམ་རྟོག་རང་འགགས་སུ་འགྲོ་སྟེ། འདི་དག་གཙོ་བོར་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་དུས་སུ་གཅེས་སོ། །འདི་དུས་ཚད་རྨི་ལམ་གྱིས་བཟུང་བ་དང་། རྟགས་ལུས་ངག་ལ་འཆར་བ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། དང་པོ་རྨི་ལམ་བཟང་པོ་རྨི། བར་དུ་རྨི་ལམ་ཟིན། ཐ་མར་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ནུབ་ནས་རྨི་ལམ་རྒྱུན་ཆད་དོ། རྟགས་ནི། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་དུས་ན། ལུས་རུས་སྦལ་འཁར་གཞོང་དུ་བཅུག་པ་ལྟ་བུ། ངག་ལྐུག་པ་ལྟ་བུ། སེམས་བྱ་རྙི་ལ་ཟིན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་དུས་སུ། ལུས་སྐྱེས་བུ་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པ་ལྟ་བུ། ངག་སྨྱོན་པའི་ཚིག་ལྟ་བུ། སེམས་རྩི་དུག་གིས་ཐེབས་པ་ལྟ་བུའོ། །རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་དུས་སུ། ལུས་གླང་པོ་ཆེ་འདམ་དུ་ཚུད་པ་ལྟ་བུ། ངག་གྲུལ་བུམ་གྱི་ཕྲུག་གུ་ལྟ་བུ། སེམས་རིམས་ནད་བྱང་བའི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུ་འོ། །ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་དུས་སུ། ལུས་བར་སྣང་གི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ། ངག་བྲག་ཆའི་སྒྲ་ལྟ་བུ། སེམས་ན་བུན་བར་སྣང་ལ་དྭེངས་སུ་ཉེ་བ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་གདབ་པ་ནི། ཐོབ་པ་གསུམ་གྱི་གཟེར་ཐེབས་ནས༔ ཞེས་པ་སྟེ། ཕྱི་སྣང་བ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་སྣང་རྐྱེན་ཞིང་ཁམས་སུ་གྲོལ། ནང་སྒྱུ་ལུས་ལ་དབང་ཐོབ་པས་གདོས་བཅས་ཀྱི་ལུས་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ། གསང་བ་རླུང་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་ལོ། །འདི་དག་གཙོ་བོར་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་དུས་ན་འབྱུང་ངོ་། བཞི་པ་གདིང་བཞིས་གྲོལ་ཚད་བསྟན་པ་ནི། རེ་དོགས་མཚན་མ་ཀུན་དག་ནས༔ ཆོས་དབྱིངས་རང་ས་ཟིན་པར་འགྱུར༔ ཞེས་པ་སྟེ། ཡར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཏུ་རེ་བ་དང་། མ་ཐོབ་ཀྱི་དོགས་པ། མར་འཁོར་བ་ལ་ལྷུང་གི་དོགས་པ་དང་། མི་ལྟུང་དུ་རེ་བ་བཞི་ལས་གྲོལ་བ་སྟེ། རིན་ཆེན་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་ལས། མི་འགྱུར་ལྟ་བའི་གདིང་ཆེན་བཞིས། །མི་ལྡོག་ཡེ་ཤེས་ཚད་ཀྱང་བཟུང་། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་ལེན་དངོས་གཞི་ལ་ཞུགས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་རབ་ཀྱིས་ལོ་གསུམ་དང་ཟླ་བ་བདུན་ནམ་གཅིག །འབྲིང་གིས་ལོ་ལྔ་དང་ཟླ་བ་ལྔ་ཞག་དྲུག །ཐ་མས་ཀྱང་ལོ་བདུན་དང་ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་ན་ཆོས་ཉིད་གདོད་མའི་ས་ལ་ལྷག་མེད་གྲོལ་ནས་རང་ས་ཟིན་པར་གདོན་མི་ཟ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་དབང་པོ་རབ་ཚེ་འདིར་གྲོལ་ཚུལ་བསྟན་པ་སྟེ། འབྲིང་བར་དོར་གྲོལ་ཚུལ་དང་། ཐ་མ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་གྲོལ་ཚུལ་རྣམས་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མཆོག་གསང་མན་ངག་གནད་ཀྱི་དོན། །གསལ་བྱེད་མངོན་སུམ་འོད་གསལ་འཁོར་ལོ་ཡིས། །སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དྲྭ་བ་རབ་བཅད་ནས། །འགྲོ་ཀུན་གདོད་མའི་ཞིང་ལ་གྲོལ་བར་ཤོག །ཅེས་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྫོགས་རིམ་སྣང་བཞིའི་མན་ངག་གི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་མངོན་སུམ་འོད་གསལ་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཇོ་བསྟན་དགེ་སློང་སྤོང་བ་པ་བསོད་ནམས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གསུང་ངོར་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་འཚོ་བའི་གཉོས་ཀྱི་དགེ་སློང་རྨོངས་པ་དྷརྨ་ཤྲཱིས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GA-012&oldid=123467"


Terdzo-WI-038 - Rinchen Terdzö\n'phags ma nor rgyun yab yum gyi rgyun khyer snying por dril ba\nVolume 50 (ཝི) / Pages 597-600 / Folios 1a1 to 2b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 50 > Text #38 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. 'phags ma nor rgyun yab yum gyi rgyun khyer snying por dril ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 597-600. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pas bris pa dge legs mchog tu gyur cig_/sarba dA mang+ga laM\nnor rgyun rgyun khyer\nའཕགས་མ་ནོར་རྒྱུན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། འཕགས་མ་ནོར་རྒྱུན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་རྒུའི་སྤྲིན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོ་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་རྐྱང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླང་བར་འདོད་ན། དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས། གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡིད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐྱོད་དེ། ཕན་བདེ་བླ་ན་མེད་པའི་སྡེ་བཞིའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རང་དབང་བསྒྱུར་བར་འདོད་པའི་བསམ་པས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་མངོན་སུམ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། ན་མོ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གུས་པས་སྐྱབས་མཆི་སེམས་ཅན་དོན༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སེམས་དང་། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག༔ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག༔ བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང༔ ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཅེས་ཚད་མེད་བཞིས་བློ་སྦྱོང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨ༔ འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད༔ ཟུང་འཇུག་འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས༔ རིག་གདངས་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེའི་རྩལ༔ རིན་ཆེན་སྤྲིན་གྱི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་བཾ་སེར་པོ༔ གསེར་མདོག་ཉི་མ་ལྟ་བུར་ཤར༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་སྦྱངས༔ རིན་ཆེན་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་དབུས༔ སྣ་ཚོགས་པད་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ བཾ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་གིས༔ འཕགས་མ་ནོར་རྒྱུན་ལྷ་མོ་ནི༔ གསེར་མདོག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ དགོས་འབྱུང་གང་བའི་འབྲས་བུ་དང༔ གཡོན་པས་སྐྱབས་སྦྱིན་འབྲས་སྙེ་ནི༔ འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབ་རབ་ཏུ་བསྣམས༔ སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང༔ རྣམ་མང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ མཆོག་ཏུ་སྒེག་ཅིང་འཛུམ་པའི་ཉམས༔ ཞབས་ཟུང་སེམས་མའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ རང་འོད་ཐབས་མཆོག་ཛམྦྷ་ལ༔ སེར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་ཡུམ་གྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད༔ བཱི་ཛ་པཱུ་རའི་འབྲས་བུ་བསྣམས༔ གཡོན་པས་ནོར་གྱི་རྒྱུན་སྩོལ་བའི༔ ནཻ་འུ་ལེ་ཡི་མགྲིན་པ་གཟུང༔ ཨུཏྤལ་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ སྒེག་ཅིང་རྗེས་ཆགས་གཏུམ་པའི་ཉམས༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་མཚན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བྱང་སེམས་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཏྲཱཾ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨོཾ༔ བཅོམ་ལྡན་ལྷ་མོ་ནོར་རྒྱུན་མ༔ ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པ་འཁོར་དང་བཅས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་དགོངས་ཏེ༔ གནས་འདིར་མྱུར་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་སརྦ་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཛམྦྷ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཨོཾ༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི༔ སེམས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་གཏེར༔ ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྲིན་གྱིས་མཆོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཛམྦྷ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ཨ༔ པཱ་དྱཾ་པཾ༔ པུཥྤེ་ཏྲཱཾ༔ དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔ གནྡྷེ་ཨཱ༔ ནཻ་བིདྱཱ་ཨཾ༔ ཤབྡ་ཧོ༔ རཱུ་པ༔ ཤབྡ༔ གནྡྷེ༔ ར་ས༔ སྤརྴེ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཧོ༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་ག་ག་ན་མེ་གྷ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ༔ རིན་ཆེན་རྣམ་པར་བལྟ་བ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་གསེར་མདོག་ཡིད་འོང་སྐུ༔ མཚན་དཔེའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པས་མཛེས༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་འདུད༔ བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་དཔལ་བེ་འུར༔ བརྟན་གཡོའི་དྭངས་མ་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ མི་འགྱུར་ཐུགས་སྲོག་བཾ་ཡིག་མཐར༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད༔ འགྲོ་ཀུན་དབུལ་ཕོངས་སྡུག་བསྔལ་བསལ༔ འཁོར་འདས་འདོད་རྒུའི་དགེ་མཚན་ཀུན༔ ཉི་མ་འཆར་ཀའི་མདངས་ལྟར་བསྡུས༔ ནམ་མཁའི་མཛོད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི༔ ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་གྱུར༔ ཨོཾ་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅི་ནུས་དང་། ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པའང་ཅི་ནུས་བཟླས། མཐར་བསྡུ་རིམ་ནི། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་འོད་ཟེར་གྱིས༔ འཁོར་འདས་འོད་ཞུ་རང་ལ་འདུས༔ ཐུགས་སྲོག་ནཱ་ད་འོད་གསལ་དབྱིངས༔ མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་དུ་ཐིམ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ་མཉམ་པར་གཞག །སླར་ཡང་རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་སྐུ །ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེ། །སྣང་གྲགས་རྟོག་པའི་ཆོས་ཇི་སྙེད༔ འཕགས་མའི་གསང་གསུམ་རོལ་པར་ཤར༔ ཞེས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་ལྡངས་ལ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ནོར་རྒྱུན་ལྷ་མོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་བསྔོ་སྨོན་དང་། འབད་དང་རྩོལ་བས་མ་གོས་པ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་བཞིན། །སེམས་ཅན་རེ་བ་སྐོང་མཛད་པ། །བསམ་པ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ །ཞེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WI-038&oldid=113014"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 04:58.


སྤེལ་དུས 2018-07-10 ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ། རྩོམ་པ་པོ། བྱམས་ཕྲུག\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས]འཛམ་གླིང་གཞི་གཅིག་ཅན་དང་ཤེས་བྱ་སྣ་མང་ཅན་དུ་འགྱུར་གྱིན་པའི་སྒང་འདིར། བོད་སྐད་ཡིག་ཁྲོད་ཀྱི་ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་གཉིས་ཀྱི་བར་ཐག་ཇེ་རིང་དུ་སོང་སྟེ་དེང་སྐབས་ཕན་ཚུན་ལ་ལོ་ཙཱ་བྱེད་དགོས་པའི་ཉེན་ཁར་ལྷུང་གིན་འདུག གནད་དོན་འདིར་བྱ་དངོས་འགལ་འབྲེལ་གྱི་རིགས་པའི་ཐབས་ལམ་བེད་སྤྱད་ནས་ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་སོ་སོའི་ཁྱད་ཆོས་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པ་བརྒྱུད་ཕན་ཚུན་གཅིག་རམ་གཅིག་འདེགས་སྒོས་དེ་གཉིས་མཐུན་སྦྱོར་བྱེད་སྟངས་སྐོར་ལ་རགས་ཙམ་དཔྱད་ཡོད།\n[གནད་འགག་མིང་བརྡ།] ཁ་སྐད ཡིག་སྐད། འགལ་འབྲེལ། མཐུན་སྦྱོར།\nབོད་ཀྱི་སྐད་ལས་ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་ཅེ་ན་བོད་ཡིག་སློབ་པ་པོ་དག་དག་ལ་མཚོན་ན་ཆ་མེད་རྒྱུས་མེད་ཅིག་མ་ཡིན།ང་ཚོས་དུས་ རྒྱུན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་འདི་གཉིས་ཀྱི་ལག་ཐབས་གང་རུང་ལ་བརྟེན་ནས་མི་ཆེ་གེ་མོར་འབྲེལ་འདྲིས་སྣ་ཆོགས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ལོ་ཟླའི་འགྲོས་དང་བསྟུན་ནས་ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་དེའང་མིའི་བསམ་གཞིག་གཏོང་སྟངས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྟེང་གི་བཀོད་པའི་འཕེལ་རྒྱས་དང་བསྟུན་ནས་འགྱུར་ལྡོག་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། དེ་ཡང་སྤྱི་ཆོགས་ཀྱི་གྱེས་འགྱུར་དང་གཅིག་གྱུར། སྒྲ་གདངས་སྒྲིག་གཞིའི་གྲུབ་ཆ(语音结构要素)གཉིས་ཀྱི་ཐོག་ནས་དང་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་གཉིས་ཀྱི་བརྡའི་སྤྲོད་ལུགས་དང་བརྗོད་པ་སྤེལ་སྟངས་ཐད་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པས་ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་ཀྱང་རང་རང་ས་ནས་འགྱུར་ལྡོག་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། སྤྱིར་ན་ཡིག་སྐད་ནི་ཁ་སྐད་དེ་ཉིད་དུས་ཡུན་རིང་བོར་བཟོ་བཅོས་དང་ལས་སྣོན་བྱས་ཏེ་གྲུབ་པའི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་ནས། དེ་གཉིས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་འགྲོ་ཚུལ་ཀྱང་གཅིག་རམ་གཅིག་འདེགས་གོང་དུས་མཉམ་ངང་འཕེལ་འགྱུར་བྱུང་ན་སྐད་བརྡའི་འཕེལ་རྒྱས་གྱི་གོ་རིམ་དང་མཐུན་མོད། ཡིག་སྐད་དེ་ཁ་སྐད་དང་བར་ཐག་ཆེས་ཆེར་གྱེས་པ་ནི་སྐད་ཆ་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལྡོག་ཕྱོགས་སྣང་ཚུལ་ཞིག་རེ①ཅེས་པ་ལྟར་ཡི་གེ་བྱུང་བ་ནི་ཁ་སྐད་དེ་ཡིག་སྐད་དུ་འགྱུར་བའི་བར་བརྒལ་དུས་སྐབས་ཤིག་ཡིན་པའི་ཐད་ནས་བརྗོད་ན། སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འགྲོས་དང་བསྟུན་ནས་ཡི་གེར་བཅོས་བསྒྱུར་རབ་དང་རེམ་པ་བྱས་ཏེ་ཁ་སྐད་ལ་ཞབས་འདེགས་གང་ལེགས་བསྒྲུབ་དགོས། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་རང་དགར་བསྐྱུར་ན་དེ་གཉིས་ཁ་ཐོར་ཡ་བྲལ་དུ་གྱུར་ཏེ་ཡིག་སྐད་ཡིག་སྐད་རྐྱང་རྐྱང་དུ་སྡོད་པ་དང་ཁ་སྐད་ཁ་སྐད་རྐྱང་རྐྱང་གིས་བསྡད་དེ་མཐར་དེ་གཉིས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་གྱི་ཁོངས་མི་དག་ཀྱང་མི་རིགས་གཉིས་སུ་མི་གྱེས་པའི་ངེས་པ་མེད། དཔེར་ན། དུས་རབས་བར་མར་ཡོ་རོབ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་དག་གིས་ཐུན་མོང་དུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱིན་པའི་ལ་ཏིང་ཡི་གེ(Latin)རིམ་བཞིན་ཁ་སྐད་དང་བར་ཐག་ཇེ་རིང་དུ་ཕྱིན་པས་ཕྱིས་ཀྱི་ཡོ་རོབ་ཀླིང་གི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ལ་ཏིང་ཡིག་སྐད་ཀྱི་དོན་མ་གོ རིག་རྩལ་བསྐྱར་དར་གྱི་རྗེས་ཙམ་དུ་ཧྥ་རན་སིའི་ཡིག་སྐད་དང་སི་ཕན་ཡིག་སྐད། (Spanish) དབྱི་ཐ་ལིའི་ཡིག་སྐད(Italian)ཕོར་ཐུ་གལ་གྱི་ཡིག་སྐད(portuguess)སོགས་གསར་དུབཟོས་པས་ལ་ཏིང་ཡིག་སྐད་དེ་རིམ་བཞིན་དགུན་ཁའི་རྦབ་ཆུ་བཞིན་བྲི་བར་གྱུར། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་འདི་དག་གིས་ང་ཚོར་ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་བར་གྱི་བར་ཐག་རིང་དྲགས་ན་ཡ་ང་བའི་ཉམས་རྒུད་ཀྱི་གནས་སུ་ལྷུང་སྲིད་པ་བསྟན་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་རང་རེའི་བོད་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་ཁ་སྐད་ཁོ་ན་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་མང་མང་ཚོགས་དང་ཡིག་སྐད་དེ་ཉིད་འབྲེལ་འདྲིས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དུ་བཀོལ་གྱིན་པའི་ཤེས་ལྡན་པ་དག་གི་བར་ཕན་ཚུན་བརྡ་ལེགས་པོར་མི་འཕྲོད་པ་ལྟ་བུའི་ཉོག་རྫོབ་ཆེན་པོ་ཐེབས་འདུག་པ་ལ། རྗེས་ཕྱོགས་ཁྱི་དང་ར་ལྟར་ལོག་ཨེ་འགྲོ་སྙམ་པའི་སེམས་ཁྲལ་ཞིག་སྔོན་དུ་སོང་སྟེ་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཐག་ཇེ་ཐུང་དུ་བསྟུངས་ཐབས་ཐད་ཅུང་ཟད་དཔྱོད་པ་ལ།\nཏར་ཝུན་གྱི《འཕེལ་འགྱུར་སྨྲ་བ》སོགས་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ཁུངས་བཙུན་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་དག་ལས་སྐད་ཆ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཐོན་རྫས་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་ངལ་རྩོལ་གྱིས་སྐད་ཆ་གསར་བསྐྲུན་བྱས་པ་ཡིན་ཞེས་བཀོད་འདུག གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ཐོན་སྐྱེད་ངལ་རྩོལ་དང་བསམ་བློ་བརྗེ་རེས་བྱེད་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་རིམ་བཞིན་སྐད་ཆ་དེ་སྤྱི་ཆོགས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་གི་ཚུལ་གྱིས་ཐོན་པ་རེད། དེ་དུས་སྤྱི་ཆོགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ཉག་ཕྲ་ཞིང་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་འཚོ་བ་སྟབས་བདེ་ཡིན་རྐྱེན་འབྲེལ་འདྲིས་ཀྱི་གོ་རིམ་ཀྱང་ཧ་ཅང་སླ་མོ་ཞིག་ཡིན། དུས་ཀྱི་འཕེལ་འགྲོས་དང་བསྟུན་ཏེ་མིའི་ཤེས་ཆོར་གྱི་རིག་པ་ཇེ་རྣོར་གྱུར་ཞིང་བསམ་གཞིག་གི་སྒོ་འཕར་ཡངས་པོར་ཕྱེས་པས་སྤྱི་ཚོགས་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་དག་སྟབས་བདེའི་ངང་ཐག་གཅོད་བྱེད་པ་ལ་སྐད་གདངས་ཡིག་ངོར་ཕབ་བྱེད་ཀྱི་བརྡ་རྟགས་མ་ལག་སྟེ་ཡི་གེ་བྱུང་བ་རེད། མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས“དེ་ལ་མིའི་རིགས་རྒྱུད་ཆེན་པོ་འགའ་ཞིག་ལ་ཤེས་རབ་སྐྱེ་པའི་མགོ་བརྩམས་པ་ནས་སྔོན་གྱི་མི་རྣམས་ཐོག་མར་རི་མོ་བྲི་བའི་ལས་བྱས་ཏེ་རིམ་བཞིན་ཡི་གེ་བྱུང་” ① ཞེས་ཡི་གེ་གསར་དུ་བཏོད་པ་དེས་སྤྱི་ཆོགས་འཕེལ་རྒྱས་དང་མིའི་བསམ་བློའི་སྟེང་གི་རྟོགས་སད་ཀྱི་གོ་རིམ་ལ་ཕྱར་བ་གྲུ་འདེགས་ཀྱིས་བྱེད་ནུས་ཐོན་ཚུལ་བརྗོད་ཡོད། ཡི་གེ་མ་བྱུང་་དང་སྐད་ཆའི་གནས་སྟངས་ལ་ཁ་སྐད་ཁོ་ན་ལས་མེད། ཡི་གེ་བྱུང་རྗེས་ངག་ཐོག་ནས་བཤད་རྒྱུན་ཡོད་པའི་སྐད་ཆ་དེ་ཡིག་ཐོག་ཏུ་བཀོད་པས་སྐད་ཆའི་གནས་སྟངས་ལ་རིགས་གཉིས་བྱུང་ཡོད་དེ་ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་དོ། ཁ་སྐད་དེ་ཡིག་སྐད་དུ་འགྱུར་པའི་གོ་རིམ་ནི་སྐད་ཆའི་ཐོད་བརྒལ་གྱི་གོ་རིམ་ཞིག་སྟེ་རྣ་ཤེས་ཀྱིས་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སྐད་ཆ་དེ་མིག་ཤེས་ཀྱི་གཟུང་བྱར་ཕབ་པ་དང་ངག་ནས་བརྗོད་པའི་སྒྲ་གདངས་དེ་ལག་པས་བྲིས་པའི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་པ་རེད། རང་རེའི་བོད་སྐད་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་ཡར་ལུང་རྩེད་ཁོག་ནས་ཕ་སྤྲེའུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་མ་བྲག་གི་སྲིན་མོ་གཉིས་ཀྱི་གདུད་རྒྱུད་མཆེད་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་ལག་བརྡ་དང་རྣམ་འགྱུར་གྱིས་བསམ་བློའི་དགོས་མཁོ་སྐོང་ཀྱིན་པ་ནས་སིལ་ཏོག་ཐོགས་པ་དང་ཞིང་རྨོ་བ། རྡོཆས་དང་རུས་སྐོགས་སོགས་ཀྱིས་ཁབ་དང་འབིག ཅ་ནེ་བཟོ་བ་སོགས་ཐོན་སྐྱེད་ངལ་རྩོལ་ཆེ་མ་ཆུང་གསུམ་བྱས་པ་བརྒྱུད་ཀླད་རྒྱ་ཇེ་ཆུང་དུ་སོང་ཞིང་བསམ་གཞིག་གི་བར་སྟོང་ཇེ་ཆེ་རུ་ཕྱིན་སྟེ་རིམ་བཞིན་ལག་བརྡས་རམ་འདེགས་བྱས་ཞོར་སྐད་གདངས་འབྱིན་པའི་བརྡ་ཐབས་ཀྱིས་དྲན་ཚུལ་དང་འཆར་སྒོ་དག་ཕྱིར་སྟོན་པར་དོན་སྙིང་གལ་ཆེན་བཟོས། དེ་ཡང་ཐོག་མའི་རྣམ་པ་ནི་ཁ་སྐད་ཀྱི་ངོས་ཐད་ནས་ཡིན་པ་ཐེ་ཆོམ་མི་དགོས། ཕྱིས་སུ་དབྱངས་གསལ་འཕྲལ་སྦྱོར་གྱིས་མིང་ཚིག་སྒྲུབ་པའི་སྒྲ་འགྲོས་ལྟར་བོད་ཡིག་གསར་དུ་བཟོས་པ་ཡིན་ཚུལ་ནི་ 《ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང》ལས“བོད་རང་གི་སྐད་ཀྱི་ཐ་སྙད་སོ་སོ་དང་གདངས་ཀྱི་ང་རོ་རྣམས་ལ་ཐུགས་གཞིག་ལེགས་པར་བཅུག་པའི་མཐར་བོད་ཡིག་གསར་དུ་བཟོ་བའི་གཞི་ལེགས་པར་བཏང་།”②ཞེས་པས་གསལ་ལོ། （ སྐབས་འདིར་བོད་ཡིག་ཐོན་མིས་བཟོས་མིན་གྱི་རྙོག་དྲ་ཞིག་ཡོད་ན་ཡང་འདིར་སྐབས་སུ་མ་བབས་པས་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག)\nསྐད་ཆའི་འཕེལ་རྒྱས་དེའང་དང་པོ་ངག་ཐོག་ནས་བརྗོད་ཀྱིན་པའི་ཁ་སྐད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་ཡི་གེ་བྱུང་རྗེས་བསམ་བློའི་མངོན་སྟོབས་ཀྱང་ཇེ་ཆེར་ཕྱིན་སྟེ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཡིག་སྐད་བྱུང་བ་རེད། སྤྱི་ཆོགས་སྣང་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཞིག་ཏུ་གནས་པའི་ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་གཉིས་དུས་ནམ་ཡང་གྲལ་མཉམ་སྒོས་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་ཡིན་སྟེ་ཁ་སྐད་ནི་རིམ་པ་དང་པོ་དང་ཡིག་སྐད་ནི་རིམ་པ་གཉིས་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཡང་དེ་གཉིས་ལ་སྤྱི་གཤིས་ཤིག་ཡོད་པ་ནི་གཉིས་ཀ་འབྲེལ་འདྲིས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཡིན་པ་དེའོ། སི་ཏ་ལིན་གྱིས“སྐད་ཆ་ནི་ཡོ་བྱད་དང་ལག་ཆ་ཡིན། མི་ཚོས་དེ་གཉིས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ཏེ་ཕན་ཚུན་བསམ་བློའི་འབྲེལ་གཏུག་དང་ཕན་ཚུན་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་པ་རེད་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྐད་ཆ་ཁོ་ན་མི་དང་མིའི་བར་གྱི་བསམ་སྦྱོར་གང་རུང་གི་འབྲེལ་རྡང་བྱས་པ་རེད། བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་དེང་ཐོག་ཐག་པར་མདུད་པ་བརྒྱབ་སྟེ་ཡིད་འཛིན་ལ་རོགས་རམ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང་ཆུ་རྡེའུ་སྤུངས་ཏེ་གྲངས་ཀ་བརྩི་བ་སོགས་བྱས་ནའང་ཕྱིས་སུ་ཡི་གེ་བྱུང་རྗེས་དེ་དག་ཚགས་ཡངས་པོའི་སྒོ་ནས་ཡིག་ཐོག་ཏུ་བཀོད་པ་གང་ཡིན་ཀྱང་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ནུས་པ་ལྡན་མོད། སྔ་མ་ཚན་རིག་དང་མི་མཐུན་པའམ་དཀའ་ལས་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་སྤྱི་ཆོགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་ལག་ལེན་གྱིས་རྗེས་སུ་བསྐྱུར་སྲིད་པ་ནི་ཁག་དཀྲི་ཐབས་མེད་པའི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གོ་རིམ་ཞིག་རེད། སྨྱན་རྫས་མི་གཅིག་པའི་སྒོ་ནས་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ན་པའི་ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་སོ་སོར་ཡང་རང་རང་གི་བརྡའི་སྤྲོད་ལུགས་དང་རྗོད་པ་སྤེལ་སྟངས་མི་འདྲ་མོད་གཉིས་ཀའི་འབད་ས་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་དོན་གནད་དེ་ཕ་རོལ་བོར་བདེ་ལེགས་ངང་ཧ་གོ་རུ་འཇུག་རྒྱུ་ཡིན་པ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་དགོས་མཁོ་དང་མཐུན། ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་གྲགས་ཅན་པེའེ་ལིན་སི་ཆིས“མཚན་ཉིད་པས་ཡན་ལག་གསུམ་ལྡན་གྱི་རིག་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སྐད་ཆ་འཆད་ཀྱིན་ཡོད་ལ་སྙན་ངག་པས་སྣང་བརྙན་དང་རི་མོ་བཀོལ་ནས་སྐད་ཆ་འཆད་པ་ཡིན། དོན་དངོས་ཐོག་ཁོ་ཚོའི་བརྗོད་བྱ་ནི་བྱ་དངོས་གཅིག་ལ་བབས་པ་ཡིན”ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་སྟེང་སྦྱར་ན་རྟོགས་སླའོ།། གསུམ། འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཐད་ནས་བརྗོད་ན་གཅིག་ལ་གཅིག་རྟེན་དང་གཅིག་རམ་གཅིག་འདེགས་ཡིན།\nབྱ་དངོས་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་གོ་རིམ་ནི་འགལ་འབྲེལ་གྱི་རྐྱེན་འདི་ཡིན་ཞེས་པ་ལྟར་ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་གཉིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཡིན། བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་བརྟགས་ན། སྤྱི་ལོ869ལོར་འབངས་གྱེན་ལོག་གི་རྡུལ་འཚུབ་མདོ་དཁུས་ཁམས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་འཁྲིགས་ཤིང་བོད་མི་བྱིངས་ཀྱི་བསམ་བློའི་འཛིན་སྟངས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ལམ་ལུགས་ཀྱི་གོ་རིམ་འཚོལ་བར་གྱུར། རང་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་དང་སྐད་དང་ཡི་གེ་སོགས་སྲུང་འཛིན་བྱས་མཐར་ས་ཆ་རེ་ལ་སྐད་ཆ་རེ་དང་བླ་མ་རེ་ལ་ཆོས་ལུགས་རེ་ཞེས་པའི་སྣང་ཚུལ་འདི་བུ་ཆགས་པ་རེད། དེ་ལྟར་ཁག་སོ་སོར་གྱེས་རྗེས་འགྲིམ་འགྲུལ་སྟབས་མི་བདེ་བ་སོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་ག་གེ་མོའི་དབང་གིས་ཕན་ཚུན་ལ་འབྲེལ་བ་བྱེད་མ་ཐུབ་པས་ས་ཆ་སོ་སོའི་མང་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས། སྐད་དང་ཡི་གེ་སོགས་ཀྱི་ཐད་དོ་མི་མཉམ་པའི་འཕེལ་རྒྱས་མང་དུ་བྱུང་། སྤྱིར་ཁ་སྐད་དེ་གསར་ཞེན་ཆེ་བས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འགྲོས་མགྱོགས་པ་དང་ཡིག་སྐད་དེ་རྙིང་ཞེན་ཆེ་བས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འགྲོས་དལ་བ་རེད། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཁ་སྐད་ནི་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་ལམ་ནས་དོན་སྟོན་པ་ཡིན་པས་ཡུན་རིང་དུ་བརྟན་འཇགས་ངང་གནས་ཐུབ་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད། དཔེར་ན། ཁ་སང་གི་གཏམ་བརྗོད་མཐའ་དག་དེ་རིང་བསྐྱར་དུ་ཟློས་མི་སྲིད་པར་དེ་རིང་སྐད་ཆ་གསར་བ་རེ་ཤོད་སྲིད། ཡི་གེ་འབྲི་བ་ལ་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་དེ་ཁུངས་ཐུབ་བྱེད་དགོས་རྐྱེན་དེ་རིང་ཡི་གེའི་ངོ་བོ་བསྒྱུར་བའམ་དབྱངས་གསལ་ཡི་གེའི་མ་ལག་བསྒྱུར་བ། སྔར་ནས་ཡོད་པའི་ཡི་གེའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་ལེགས་བཅོས་བྱེད་པ་ཧ་ཅང་དཀའ་བའི་གནས་ལགས་པས་ཡང་བསྐྱར་ཟློས་བརྗོད་ཀྱི་ལས་ལ་ཞུགས་དགོས་པ་དེའོ། །\nཡིག་སྐད་དེ་དུས་འགྱུར་བ་དང་བསྟུན་ནས་བཅོས་སྒྱུར་མ་བྱས་ན་རང་རེའི་བོད་སྐད་བོད་ཡིག་ལའང་ལ་ཏིང་སྐད་ལྟ་བུའི་ཉེན་ཁར་ལྷུང་སྲིད། བོད་ཡིག་གསར་དུ་བཟོས་ཚུན་ནས་རང་རེའི་བོད་ལའང་བཀས་བཅད་ཐེངས་གསུམ་བྱས་པ་རེད། ལྷག་པར་དུ་བཀས་བཅད་ཐེངས་གཉིས་པར་མཚོན་ན་ཆོས་གཞུང་གི་ཐ་སྙད་དག་ལ་གཏན་ཚིགས་དམ་པོའི་སྒོ་ནས་འགྲེལ་བ་བྱས་པ་རྣམས་ཚིག་མཛོད་དུ་བསྒྲིགས་ཏེ《བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ཆེན་མོ》སོགས་སྒྲ་མཛོད་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དེས་ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་བར་གྱི་བར་ཐག་ཉེ་རུ་གཏོང་བར་བྱས་རྗེས་ཆེན་པོ་བཞག་ཡོད། རྒྱ་གར་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན་གནའ་བོའི་ཤེས་རིག་དར་སྔ་བའི་རྒྱལ་ཁོབ་གྲས་སུ་ཡོད་ན་ཡང་ད་བར་དུ་ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་བར་ཁ་ཐག་དེ་འདྲ་ཆེན་པོ་བྱུང་མེད། དེ་ཡང་དགེ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་གསུང་སྒྲོས་ལས་“རྒྱ་གར་ལྟ་བུ་ལ་སྐད་འགྱུར་ན་ཡི་གེ་དང་རྣམ་དབྱེ་སོགས་ཀྱང་བསྒྱུར་ནས་ལུགས་གསར་བར་བྱས་པས་ད་ལྟ་རྒྱ་གར་བའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཕལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གོ་ནུས”①ཞེས་པའི་གཏམ་འདི་ཁོ་ན་ལས་ང་ཚོས་ཤེས་ཐུབ་པ་ནི་ཁ་སྐད་དང་བསྟུན་ནས་ཡི་གེར་བཅོས་བསྒྱུར་གཏོང་དགོས་པའི་གནས་ལུགས་དེ་ཡིན། འདི་ནི་དངོས་གནས་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུག་གི་བྱ་བ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་གཉིས་ཀྱི་བར་ཐག་བསྐྱུངས་ཐབས་ཡང་དེ་གཉིས་ཡོངས་སུ་མཚུངས་པ་ཞིག་ཏུ་གཏོང་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་ཡིག་སྐད་ནང་གི་བརྡ་སྤྲོད་ཐབས་དང་སྐད་བརྡའི་གྲུབ་ཚུལ་རིམ་བཞིན་ཁ་སྐད་ནང་ཞུགས་ཏེ་ཁ་སྐད་ཀྱི་དོན་མཚོན་ནུས་པ་ཇེ་ལེགས་ཇེ་བཟང་དུ་བཏང་ནས་སྐད་ཆའི་དོན་སྟོན་པའི་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་དང་ཡག་ལག་ཀུན་ཚང་ཞིག་ཏུ་གཏོང་རྒྱུ་ནི་སྐད་ཆ་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་ཆོས་ཉིད་དང་འཚམ་པ་ཡིན།\nམཁས་དབང་དུང་དཀར་རིན་པོ་ཆེ་ཚང་གིས“ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་བར་གྱི་འགལ་བ་ནི་ལྟོས་བཅས་ཀྱི་འགལ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱོགས་གཙོ་བོ་ནི་ཡུལ་སྐད་གཅིག་གྱུར་ཆགས་མེད་པ་དེ་རེད་ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ཡུལ་སྐད་མང་དུ་གྱེས་པ་དེས་སྤྱི་སྐད་ཆགས་རྒྱུར་དཀའ་ཉོག་བཟོས་ཡོད་ན་ཡང་སྐད་ཆ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གོ་རིམ་དེ་ནི་བཟློག་མེད་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་ཞིག་ཡིན་པས། གཙོ་བོ་ནི་ཡུལ་སྐད་དེ་ཇི་ལྟར་སྤྱི་སྐད་ལ་ཆགས་སུ་འཇུག་རྒྱུ་དེ་རེད། ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་ནི་སྐད་ཆའི་གནས་སྟངས་ཀྱི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡིན་པར་མ་ཟད་དེ་དག་ལ་མི་འདྲ་བའི་ཆ་མང་བོ་ཡོད་དེ། སྒྲ་དོན་གཉིས་འདྲེས་མར་ཡོད་པའི་ངག་གི་འདུ་བྱེད་ལ་དབྱེ་ན་ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་ཅེས་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་ཁ་སྐད་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཆོགས་མགོ་བཙུགས་པ་ནས་བྱུང་བ་དང་ཡིག་སྐད་ནི་སྤྱི་ཚོགས་དེ་དུས་རིམ་ངེས་ཅན་ཞིག་ལ་སླེབས་རྗེས་ཀྱི་རྗེསདཔག་གི་ཐོན་རྫས་ཤིག་རེད། ཨིན་ཀེ་སིས“ཁྲོ་གཏེར་བཙོ་སྦྱངས་བྱས་པ་ནས་བཟུང་ཡི་གེ་གསར་དུ་བསྐྲུན་ཞིང་རིག་གཞུང་སྣ་ཚོགས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་ལས་ཤེས་རིག་གི་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་དུས་རབས་ལ་སླེབས་སོ་”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རང་རེའི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཆའི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གོ་རིམ་ཀྱང་དེ་ལས་མ་འདས་ཏེ་བོད་རྒྱལ་ཐོག་མ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་སུ་ཕྱུགས་རྫི་ཤེས་པ་ཅན་མི་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཁོང་ཉིད་གང་ནས་ཡོང་ཚུལ་སྐོར་དྲིས་དུས་གནམ་ལ་མཛུབ་མོ་ཀེར་བ་དེ་ལས་ཀྱང་ང་ཚོས་དུས་སྐབས་དེ་འདྲར་སྐད་ཆའི་ནང་ལག་བརྡ་སོགས་བསྲེས་ནས་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ན་པ་ཤེས་ཐུབ་པ་དང་། ཡིག་སྐད་ནི་ཁ་སྐད་བྱུང་རྗེས་ཀྱི་ཐོན་རྫས་ཤིག་ལགས་པས་ཁ་སྐད་ལས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱུན་ཐུང་ངོ་།\nཁ་སྐད་ནི་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་ལམ་ནས་བརྡ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པ་དང་ཡིག་སྐད་ནི་ཡི་གེའི་ལམ་ནས་བརྡ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན། སྒྲ་གདངས་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་འདར་འགུལ་ཙམ་ལས་དུས་ཡུན་རིང་བོར་གྲག་མི་ཐུབ་རྐྱེན་གསོག་ཉར་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་སོགས་རྐྱེན་སྣ་ཆོགས་པའི་དབང་གིས་དེང་སྐབས་ཀྱི་མིས་གནའ་རབས་ཀྱི་མིའི་ཁ་བརྡ་གོ་མི་ཐུབ་པ་ལྟ་བུའོ། ཡིག་སྐད་ནི་དེ་དང་མི་འདྲ་བར་སྔོན་ཆད་མི་རིགས་གང་ཞིག་ལ་ཡི་གེ་བྱུང་བ་དེ་ནས་མི་རྣམས་ཀྱིས་དྲན་འཛིན་ལ་རོགས་རམ་བྱ་ཕྱིར་ཡི་གེའི་གཟུགས་སོགས་རྡོ་རིང་དང་རུས་སྐོགས་སོགས་སུ་བརྐོས་ཡོད་པ་དེང་སང་ང་ཚོས་མཐོང་ཐུབ་པ་ལྟ་བུ་རེད། སྐད་སྒྲ་བརྟན་འཇགས་རང་བཞིན་ཅན་ཞིག་མ་ཡིན་པས་འཕེལ་འགྲོས་མགྱོགས་པོ་ཡོད་པ་དེས་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པས་མཚོན་གྱིན་པའི་ཡིག་སྐད་ཀྱི་སྔོན་བླངས་ཏེ་བར་ཁྱད་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། ཟི་ཁྲོན་རྔ་བའི་ཁོངས་ན་ཡོད་པའི་རྒྱལ་མོ་ཚ་བ་རོང་གི་མི་ཚོས་སྔོན་འཇུག་རྗེས་འཇུག་སོགས་འཕྲལ་ནས་ཀློག་པའི་འདོན་སྟངས་དེར་（དཔེར་ན་སམ་སྐྲྀ་ཏ་ལ་སམ་སི་ཀ་ར་ཞེས་པ་ལྟ་བུ)སྐད་བརྡ་རིག་པ་བ་མང་པོས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་གསལ་ལྟར་ན་བོད་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་ཡི་གེའི་འདོན་ལུགས་ཡིན་པར་བརྗོད་མོད་ང་ཚོས་ཉན་ན་གོ་ཁག་པ་ལྟ་བུ་དང་། འོན་ཀྱང་ཡིག་ཐོག་གི་སྐད་ཆ་ཆེར་འགྱུར་མེད་པ་དེ་ལས་ཁ་སྐད་འགྱུར་ཆེ་ཞིང་ཡིག་སྐད་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གནས་པས་འགྱུར་མི་སླ་བར་སྤྲོད་གསལ་བོར་བྱས་ཡོད། ཁ་སྐད་ཀྱི་རྒྱུ་འགུལ་རང་བཞིན(流动性)དང་ཡིག་སྐད་ཀྱི་བརྟན་འཇགས་རང་བཞིན(保 守 性)་ངོ་བོ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་སྟེང་ནས་ཡིག་སྐད་ཀྱིས་ཁ་སྐད་ལ་གོ་མ་ཆོད་ཚེ་དེ་སྐད་རིགས་གཞན་པ་ཞིག་གིས་ཚབ་བྱེད་སྲིད། རང་རྒྱལ་རྒྱ་མི་རིགས་ཀྱི་གནའ་ཡིག་དེ་ཐང་དང་སུང་གི་རྒྱལ་རབས་སུ་སླེབས་དུས་ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་བར་ཁྱད་པར་དོད་རྒྱུ་ཆེ་དྲགས་ཤིང་མི་མང་པོས་གནའ་ཡིག་ཧ་མ་གོ་བས། ལྔ་བཞིའི་ལས་འགུལ་གྱི་ཁྲོད་རིམ་བཞིན་ལུའུ་ཞུན་དང་ཧུའུ་ཧྲི་སོགས་ཀྱི་སྨྱུག་ཁ་ནས་ཕལ་སྐད་གསར་བ་ཞིག་ཆགས་པ་དེས་གནའ་ཡིག་གི་ཚབ་བྱས་ཏེ་དེང་སྐབས་རྒྱ་ཡིག་གི་ཚད་ལྡན་ཡིག་སྐད་ཀྱི་དཔེ་མཚོན་དུ་འཛོག་པ་ལྟ་བུའོ། །\nསྐད་དང་ཡི་གེ་གང་རུང་ཞིག་ལ་མཚོན་ནའང་དེ་ལ་ངེས་པར་དུ་དེ་ཉིད་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་གྱི་ཆོགས་པའམ་མི་རིགས་གང་རུང་ཞིག་དགོས་པ་ནི་སྨྲོས་མ་དགོས། རང་མི་རིགས་ཀྱི་གྲངས་འབོར་ཐད་ནས་བརྗོད་ན་ཡིག་རྨོངས་པས་མི་འབོར་ཡོངས་ཀྱི་ཤས་ཆེ་ཤོས་ཟིན་པས་ཡིག་སྐད་ལས་ཁ་སྐད་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་ལྡབ་འགྱུར་གྱིས་མང་། དེ་འདྲའི་བར་ཁྱད་བྱུང་དོན་ཀྱང་གཙོ་བོ་ཡིག་རྨོངས་པའི་ཁ་གྲངས་མང་བས་རེད། ཁ་སྐད་ནི་ཡིག་སྐད་དང་སྒྱུ་རྩལ་རྩོམ་རིག་གི་སྐད་ཆ་དང་མི་འདྲ་བར་ཆེས་གདོད་མའི་རྣམ་པ་དང་ཆེས་སྟབས་བདེའི་རྣམ་པ་ཡིན་པས་“གནས་ལུགས་ལྟར་ན་ང་ཚོས་ཡིག་སྐད་ལས་ཁ་སྐད་ལ་རྩིས་མཐོང་བྱེད་དགོས།”①དེ་ཡང་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེ་མིན་གྱི་ཐད་ནས་མི་ཚང་མས་ཐོག་མ་ཁ་སྐད་དེ་ཉིད་འབྲེལ་འདྲིས་ཀྱི་ལག་ཆར་སྤྱོད་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་ནས་ད་གཟོད་ཡིག་སྐད་བརྗོད་པ་མ་གཏོགས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་ཡིག་སྐད་བརྗོད་མཁན་ཞིག་གཏན་ནས་མེད་རྐྱེན་ཡིག་སྐད་མེད་ན་ཆོག་ཀྱང་ཁ་སྐད་མེད་དུ་མི་རུང་།\nཁ་སྐད་དེ་དུས་ཀྱི་བསྐལ་བའི་དབང་གིས་གནའ་བོའི་མིའི་སྐད་ཆ་ང་ཚོས་གོ་མི་ཐུབ་པ་དང་ཡུལ་གྱི་བསྐལ་བའི་དབང་གིས་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་གིས་ཆོད་པའི་མིས་ཁ་བརྡ་བྱེད་པ་ང་ཚོས་གོ་མི་ཐུབ།（དེང་དང་སྐབས་ཚན་རིག་ལག་རྩལ་དར་ཆེ་བས་སྒྲ་བསྐྱེད་སོགས་ཀྱིས་སྒྲ་རླབས་དེ་ཐག་རིང་བོར་རྒྱུད་སྒྲོག་བྱེད་ཐུབ་མོད་མཉམ་གྲགས་ཡོ་བྱད་རང་སྟེང་ན་དེའི་ཁྱད་ཆོས་མེད）དམངས་ཁྲོད་གཏམ་རྒྱུད་ནང་འདི་འདྲའི་དགོད་གཏམ་ཞིག་ཡོད་དེ། སྔོན་ཨ་ཕས་རང་གི་བུ་ཚོང་ཁང་དུ་ཚྭ་ཉོ་རུ་མངགས། བུས་བརྗེད་འགྲོ་བར་དོགས་ནས་ཕར་འགྲོ་ཁར་ཚྭ་ཚྭ་ཞེས་བཟླས་བཞིན་སོང་། ལམ་བར་ནས་གྲམ་ཆུ་ཞིག་དང་འཕྲད་པས་ཧོབ་པ་ཞེས་རྒྱུག་མཆོངས་ཀྱིས་བརྒལ་བ་ན། ཆུ་བོའི་ཚུར་རོལ་ནས་ཚྭ་ཞེས་པ་བརྗེད་དེ་“ཧོབ་པ། ཧོབ་པ”ཞེས་བཟླས་བཞིན་ཆོང་ཁང་དུ་ཐོན་ཙ་ན། ཆོང་ཁང་ནང་ཧོབ་པ་ཟེར་བ་ཞིག་བཙོང་རྒྱུ་མེད་པས་ཕྱིར་ཡུལ་དུ་ལོག་ནས་སྙན་སེང་ཞུས་དུས། ཨ་ཕ་བུའི་གླེན་རྟགས་ལ་ཞེད་དེ་འགྲམ་ལྕག་གིས་གཞུས་པའི་དགོད་གཏམ་ཐོས་རྒྱུ་ཡོད། གལ་སྲིད་བུ་དེས་ཚྭ་ཞེས་ཡིག་ངོར་ཕབ་ནས་སོང་ན་འགྲམ་ལྕག་ཀྱང་ཉོ་དགོས་མེད། དེ་ལས་ཀྱང་ཁ་སྐད་ལ་དུས་དང་ཡུལ་སོགས་ཀྱི་བཀག་རྒྱའི་རང་བཞིན་ཆེ་བ་དང་ཡིག་སྐད་ཀྱིས་དེད་གསེལ་ཐུབ་པ་བརྗོད་ཡོད།\nཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་ནི་ཡི་གེ་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་གང་རུང་ལ་ཡོད་པའི་སྐད་ཆའི་གནས་སྟངས་གཉིས་ཡིན། དུས་ཚོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མདུན་དུ་བསྐྱོད་པ་དང་བསྟུན་ནས་དེ་གཉིས་ཀར་འགྱུར་ལྡོག་མི་འདྲ་བ་བྱུང་ཡོད་ན་ཡང་རང་རེའི་བོད་ཡིག་ལྟར་བར་ཐག་ཆེས་ཆེར་གྱེས་ཡོད་པ་ནི་རེ་གཉིས་ཙམ་ལས་མེད། སྔོན་ཆད་དེ་འདྲའི་བར་ཁྱད་བྱུང་མེད་པ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དང་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་སུ་བཞེངས་པའི་རྡོ་རིང་། དྲིལ་བུའི་སྟེང་གི་བརྐོས་ཡིག་སོགས་ལས་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཡིན་ལ། 《དཀར་ལེབ་སུམ་རྟགས་དཀའ་འགྲེལ》ལས་ཀྱང་།“ཁྲི་སྲོང་སྐུ་དུས་རིག་པས་ཀྱང་།། རྟོགས་ནུས་གངས་ཅན་བརྡ་སྤྲོད་དེ།། ད་ནི་མཁས་པ་སྟོང་གི་ཞལ།། བསྡུར་ཀྱང་མི་རྟོགས་འདི་ཅིའི་སྐྱོན།།”ཞེས་དང་། མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་ཁྲིམས་ཡིག་དུའང་བྱིས་པ་བརྡ་སྤྲོད་འབྲི་ཀློག་ཡོན་ཏན་སློབ”ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྐབས་དེས་བྱིས་པའི་བློ་གྲོས་སོར་མོས་ཀྱང་འགྲོལ་ནུས་པའི་གངས་ཅན་པའི་བརྡ་སྤྲོད་དེ་ནི་ལེགས་སྦྱར་དང་གཏན་ཚིགས་སོགས་ཀྱི་ལྕགས་མདུད་ཞུ་ལུགས་སུ་སོང་ནས་གཞུང་མང་མཁྱེན་པའི་སྙུང་བུས་ཀྱང་མི་འགྲོལ་བའི་མཚམས་སུ་གྱུར”①ཞེས་བ་གསུངས་པ་དང་། གསུང་དུམ་འདི་དག་ལས་སྔོན་ཆད་བར་ཁྱད་ཆེར་མེད་པ་གསལ་བོར་བརྗོད་ཡོད། 《སྙན་ངག་མེ་ལོང་མ》བོད་དུ་དར་བས་ས་དགེ་བཀའ་རྙིང་གི་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་མཁས་པ་ཚང་མས་རྩོམ་རིག་ཀུན་གྱི་འཇུག་སྒོ་སྙན་གཞུང་འདི་བྱས་པས་མེ་ལོང་མའི་རྒྱན་གྱི་རྩ་ཚིག་ལ་དཔེར་བལྟོས་ཀྱིས་བྲིས་པའི་སྙན་ངག་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན་དེ་ལ་ཕན་ཚུན་དཔེ་དང་གཟུགས་ཅན་འཕར་མ་སོགས་རྒྱན་རབ་དང་རིམ་པར་སྦྱར་ནས་བྲིས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་མེད། དཔེར་ན་བོད་མཁས་པའི“གངས་ལྗོངས་བསིལ་བའི་རེག་བྱས་དབྱངས་ལྷ་མོ། ། གྲང་བས་ཉེན་ཏེ་ཁོ་བོའི་སྙིང་དབུས་ལ། དྲི་ཟའི་འཇིག་རྟེན་རྫོགས་པའི་སྙན་ཚིག་གླུ། ལེན་པའི་ཟོལ་གྱིས་བག་ཕེབས་གནས་སམ་སྙམ། །”ཞེས་པའི་སེམས་ལྡན་རབ་བཏགས་གི་དཔེ་བརྗོད་འདི་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། རྩོམ་པ་པོས་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ནི་རང་ཉིད་སྙན་ངག་འབྲི་བ་ལ་བྱང་ཆ་ལྡན་ཚུལ་བརྫོད་པ་ཡིན་མོད། ཁོས་ཐད་ཀྱི་ཁྲོ་དེ་ལྟོར་བརྫོད་པར་དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོ་གྲང་བེས་ཉེན་ཏེ་ཁོ་བོའི་སྙིང་དབུས་སུ་ཡོད་པ་སོགས་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་བྱ་དངོས་ལ་སྒྲོ་འདོགས་སྒོས་སེམས་ལྡན་རབ་བཏགས་ཀྱི་འབྲི་སྟངས་བེད་སྤྱད་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་དོན་བསྟན་ཡོད། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་ཁ་སྐད་ལམ་ནས་བརྗོད་པར་བྱས་ན“ང་སྙན་ངག་མཁན་ཞིག་ཡིན”ཞེས་ཐད་ཀར་བཤད་པ་ལས་གངས་ལྗོངས་དང་དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོ། དྲི་ཟའི་འཇིག་རྟེན་སོགས་ཕྱི་རོལ་བའི་ཆོས་འགའ་འཁྱེར་ནས་བསྟན་བྱ་མི་སྟོན་ཁོ་ཐག་གོ འདི་དང་འདི་ལྟ་བུས་མཚོན་པའི《མེ་ལོང་མ》བོད་དུ་དར་བ་ནས་བོད་ཀྱི་སྔ་རབས་མཁས་པ་དག་གིས་ཡིག་ཐོག་སྙན་ངག་འབྲི་ཚུལ་ཐད་སྐད་ཆ་དེ་དཔེ་དང་དཔེ་ཅན། གཟུགས་དང་གཟུགས་ཅན་གྱི་ལམ་དུབཏང་བས་རྒྱན་སྦྱོར་ཚུལ་ཐད་དང་དོད་ཆེར་མཛད་པ་ལས་ཁ་སྐད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དག་གི་རྗེས་སུ་བསྐྱུར་བའི་བྱེད་ལས་ཀྱིས་ཕལ་སྐད་ལས་ཆོས་སྐད་ཟེར་བ་ཞིག་ལོགས་སུ་གྱེས། རྐྱེན་དེ་འདྲ་ཞིག་གིས་ཚིག་རྒྱན་ཡོངས་སུ་དོར་བའི་ཁ་སྐད་དང་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བཟུང་བའི་ཡིག་སྐད་གཉིས་བར་ཐག་ཇེ་ཆེར་ཕྱིན་པས་གོ་བརྡ་འཕྲོད་པའི་གནས་སྐབས་ཧ་ལམ་མེད་སོང་པ་རེད། ཁ་ཐོར་དུ་འཚོ་སྡོད་བྱེད་པའི་ཡུལ་ལུང་ཚོ་ཁག་སོ་སོའི་མི་རྣམས་ཀྱི་བསམ་བློ་བརྗེ་རེས་དང་འབྲེལ་འདྲིས་ཀྱི་རྐྱེན་པས་སྐད་བརྡའི་གྲུབ་ཆ་སོ་སོ་སྟེ་ངག་སྦྱོར་གྱི་གཞི་གདངས་དང་། ཐ་སྙད་ཀྱི་་གྲུབ་ཚུལ། ཚིག་གི་སྒྲིག་གཞི་སོགས་ཡུལ་གྲུ་རང་ས་རང་མལ་ནས་ལེགས་སྒྲིག་དང་གསར་སྤེལ་བྱས་པས། ཡུལ་ཚོ་ལུང་སྡེ་དག་ལ་རང་གི་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྐད་བརྡའི་འགྲོ་ལུགས་ཤིག་ཆགས་འདུག་པ་སྟེ། ཐ་སྙད་ཀྱི་གྲུབ་སྟངས་ཐད་དུ་ལྷ་སའི་སྐད་དུ“མགོ་སྔས”ཞེས་པ་ལ་ཨ་མདོའི་སྐད་དུ་སྙེས་མགོ་དང་། རྒྱལ་རོང་སྐད་དུ་ད་བགོམ་ཟེར་སྲོལ་ཡོད་ལ། “བག་ཟན”ཞེས་པར་ལྷ་སའི་སྐད་དུ་བག་ལེབ་དང་རྒྱལ་རོང་སྐད་དུ་རྗ་མྱོག འབའ་ཐང་སྐད་དུ་མོག་མོག བླ་བྲང་སྐད་དུ་གོ་རེ་སོགས་ཟེར་སྲོལ་ལས་ས་ཆ་སོ་སོར་ཆོས་གཅིག་ལ་བརྗོད་པའི་མིང་ཀྱང་གཏན་ནས་མི་མཐུན་པ་ཤེས་ཐུབ། བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ཐད་ནས་ཀྱང་ལྷ་སའི་སྐད་དུ་“ལྕགས་སྨྱུག་འདི་ཡག་པོ་ཞེ་དྲགས་འདུག”ཅེས་པ་ལ་ཨམ་སྐད་ཀྱིས་ལྕགས་སྨྱུག་འདི་ཧོང་གིས་བཟང་གི་དང་། ཨམ་སྐད་ཀྱིས“འུ་ཆོ་མཉམ་གཅིག་གིས་འགྱོ”ཞེས་པ་ལ་ཁམས་སྐད་དུ་ངེད་རིགས་རྣམས་ཕྱོགས་ལེ་བུད་འགྲོ་ལྟ་བུ། ལྷ་སའི་སྐད་དུ“གཏན་གཏན་ཡོང་གི་ཡིན”ཞེས་པ་ལ་ཨམ་སྐད་ཀྱི་ས་ཡོང་ཁོ་ཐག་ཡིན་ཞེས་སོགས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུའི་རྗོད་པ་ཅི་རིགས་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་ན་སྤྱི་སྐད་ཆགས་རྒྱུ་དང་ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་གཉིས་ཀྱི་བར་ཐག་ཐུང་དུ་གཏོང་ཐབས་ལ་འགལ་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་སྲིད་པས་ཅིས་ཀྱང་གཟབ་དགོས།\nལེ་ཉིན་གྱིས་ཡིག་རྨོངས་ཀྱིས་ཁེངས་པའི་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན་ན་དེ་ལ་འཕེལ་རྒྱས་གྱི་རེ་བ་མེད་ཅེས་པ་ལྟར་རང་རེ་རྣམས་གདོད་མ་ནས་འཚོ་སྡོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་མཐའ་འཁོབ་དང་བསམ་པའི་གོ་རྟོགས་ཀྱི་ཆུ་ཚད་དམའ་རྐྱེན་སློབ་གསོ་ཐོབ་པའི་གོ་སྐབས་ཤིན་ཏུ་ནས་ཕྲ། བོད་མིའི་གྲངས་འབོར་ལས་མི་མང་ཆེ་ཤོས་ཡིག་རྨོངས་ཡིན་པའི་གནས་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་རེད། ཡིག་རྨོངས་པ་གཙང་སེལ་བྱས་ནས་སྤྱི་དམངས་ཡོངས་ཀྱི་ནང་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་དང་། ཕྱི་དངོས་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཆུ་ཚད་གོང་མཐོར་བུད་སོང་ན་སྐད་ཆའི་སྒྲིག་ལུགས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ལེགས་པོ་ཞིག་ཆགས་པར་གདོན་མི་ཟའོ།། རིག་གནས་ཡོན་ཏན་ལ་དགའ་མཁན་དག་གཞུད་མང་སྦྱངས་པའི་ཐོས་བསམ་ལ་གཙིགས་ཆེན་པོ་བྱས་ཏེ་མཁས་པའི་གོ་འཕང་བསྙེགས། གསུང་རྩོམ་རི་བོའི་གཏོས་དང་མཉམ་པ་མང་པོ་ཡང་ཚིག་རྒྱན་གྱི་སྦྱོར་བས་ཡོངས་སུ་བཅིངས་རྐྱེན། ཀ་ངོ་ཡིག་ངོ་མི་ཆོད་མཁན་དང་ཁྱིམ་གྱི་ལས་ཀར་བྲེལ་ཡོད་མཁན་ཚོ་རྒྱུན་པར་ཡང་གསུང་རྩོམ་དེ་དག་ལ་མཇལ་བའི་བསྐལ་བས་དབེན་རྐྱེན་མང་ཚོགས་དང་ཤེས་ཡོན་པའི་བར་དུ་གཟུགས་མེད་ཀྱི་བར་ཐག་ཅིག་རང་བཞིན་གྱིས་ཐོན་གྱིན་འདུག དེའི་རྐྱེན་གྱིས་མཁས་དབང་དགེ་ཆོས་ཀྱིས“རང་ཅག་གི་ཆོས་སྐད་དུ་བྲིས་པའི་མདོ་རྒྱུད་རིག་གནས་ཀྱི་གཙུག་ལག་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་འདི་ཀུན་རིམ་གྱིས་སུས་ཀྱང་མི་གོ་པའི་གླེགས་བམ་གྱི་ཕུང་བོ་ཙམ་དུ་འགྲོ་ངེས”པའི་ཐུགས་ཁྲལ་འདི་ད་ལྟ་ཏག་ཏག་འུ་ཅག་ལ་འབྱུང་གིན་འདུག སྣང་ཚུལ་འདི་ནི་ཆེས་མི་ལེགས་པ་ཞིག་སྟེ་ཚབས་ཇེ་ཆེར་སོང་ན་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་དག་ཀྱང་བཤམས་སྟོན་ཁང་གི་ནོམ་རྫས་སུ་མི་འགྱུར་བའི་ངེས་པ་མེད། དེའི་རྐྱེན་པས་ང་ཚོས་ཐོག་མར་ཡིག་རྨོངས་སེལ་རྒྱུར་ཤུགས་ཆེན་པོ་སྣོན་དགོས་པ་སྟེ། ཡིག་རྨོངས་སེལ་སྟེ་བོད་སྐད་བོད་ཡིག་གི་ཡོན་ཚད་ཡང་གྲ་མ་ཆག་པ་ཞིག་ཆགས་ཐུབ་སོང་ཚེ་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་དེ་དག་ལ་ཡང་ཕྲ་མོའི་མིག་གིས་བལྟ་ཆོག་གི་རེད་ལ། དུས་སྐབས་དེར་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཆོས་སྐད་ཟེར་བ་ཞིག་ལོགས་སུ་མེད་ལ་དམངས་ཕལ་བའི་ཡུལ་སྐད་ཟེར་བ་ཞིག་ཀྱང་ཟུར་ཏུ་སྟོན་རྒྱུ་མེད་པར། ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་གཉིས་གཞི་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལྟ་བུའི་ཉམས་དགའི་སྣང་ཚུལ་འབྱུང་སྲིད་པས། དུས་སྐབས་དེ་ལྟ་བུར་ང་ཚོའི་དམིགས་བྱ་འགྲུབ་ཡོད་པ་རེད་ཨང་། སྤྱི་སྐད་ཟེར་བ་ཡང་དོན་གྱིས་བཤད་ན་ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་བར་གྱི་མཐུན་སྦྱོར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཡིག་སྐད་གཞིར་བྱས་པའམ་ཡང་ན་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཁ་སྐད་གཞིར་བྱས་པ་ཞིག་མ་ཡིན། འདི་དག་ཚང་མའི་ལེགས་འགྲུབ་ལ་ཐོག་མར་ཅིས་ཀྱང་ཡིག་རྨོངས་སེལ་རྒྱུ་དེ་རེད། སྲིད་བྱུས་གསར་བའི་དགོངས་དོན་ལག་བསྟར་རམ་ཡང་ན་དམངས་ཡོངས་ཀྱི་བསམ་བློའི་ཆུ་ཚད་གོང་འཕེལ་གཏོང་ཕྱིར་གཞི་རིམ་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་ཡིག་རྨོངས་སེལ་བའི་འཛིན་གྲྭ་གཟུག་རྒྱུའམ་ཡིག་རྨོངས་སེལ་བའི་སློབ་དེབ་སོགས་འགྲེམ་རྒྱུ་ནི་གལ་ཆེན་ནང་གི་འགངས་ཆེན་ལགས་པས་འདི་འདྲའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་བ་ནི། བོད་སྤྱི་ལ་ཚད་ལྡན་གྱི་སྤྱི་སྐད་ཅིག་ཆགས་རྒྱུའམ་ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་བར་གྱི་བར་ཐག་ཐུང་དུ་བསྟུངས་ཐབས་གང་ཡིན་ན་ཡང་ཐར་ལམ་གཅིག་པུ་ལྟ་བུར་མཐོང་ངོ་། ཡིག་རྨོངས་པའི་སྡེ་མ་སེལ་བས་ཁོ་ཚོས་ཡིག་སྐད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་གཏན་ནས་ཤེས་མི་སྲིད། ཡིག་སྐད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་གྲུབ་ཆར་བྱང་ཆ་མེད་པས་ཁོ་ཚོའི་ལུང་སྐད་དེ་ནམ་ཡང་ལུང་སྐད་ཁོ་ནའི་སར་སྡོད་པ་ལས་དེ་ཉིད་ཡིག་སྐད་དུ་འགྱུར་བའི་གླགས་ཡོད་མི་སྲིད་དོ།།\nགཉིས། རྩོམ་པ་པོ་དག་གིས་ལུས་གང་གི་སྒོ་ནས་སྒྱུ་རྩལ་བརྩམས་ཆོས་གང་རྩོམ་ན་ཡང་མངོན་བརྗོད་དང་བརྡ་རྙིང་། རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མི་བཅིངས་པར་ལྗོངས་ཆེའི་ཕལ་སྐད་ཀྱིས་ཁ་གསལ་གཏིང་གསལ་ངང་མཚོན་དགོས། སྒྱུ་རྩལ་བརྩམས་ཆོས་ནི་སྤྱི་ཆོགས་འཚོ་བ་ལས་འོངས་ཤིང་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བ་ལས་ཚད་མཐོ་བ་ཞིག་ཡིན་མོད་རྩོམ་པ་པོ་དག་གི་གསར་རྩོམ་དེ་ཡང་ཚད་མེད་པའི་འཕུར་མཆོངས་ཤིག་མ་ཡིན་པར་ཀློག་པ་པོའི་བསམ་བློའི་གྲུབ་གཞིའི་སྟེང་ཅིས་ཀྱང་འབབ་དགོས་པ་རེད། རང་རྒྱལ་གྱི་རྒྱ་མི་རིགས་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་ཐང་དང་སུང་རྒྱལ་རབས་དུས་སྐབས་ཀྱི་སྙན་ཚིག་དེ་དག་དུས་རབས་འདིའི་མིས་གོ་དཀའ་བ་ལྟ་བུར་ཆགས་དོན་ཀྱང་ཁ་སྐད་དང་བར་ཐག་ཇེ་རིང་དུ་གྱེས་པས་རེད། དོན་གྱིས་བཤད་ན་བར་ཐག་འདི་བསྲིངས་མཁན་ནི་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་མཁན་དག་ལགས་ཏེ་ལྷག་ཏུ་ཡང་བོད་རྩོམ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་སྙན་ངག་གི་མཛེས་པ་དེ་ཚིག་རྒྱན་གྱི་ཐོག་ན་ཡོད་པའི་ཆ་ནས་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་སྦྱོར་བའི་བྱེད་ལས་ཀྱིས་ཁ་སྐད་དང་རིང་དུ་གྱེས་ཡོད་པས་རེད། ཡུལ་སྐད་ཆེན་པོ་གསུམ་ཁོ་ནར་ཡང་དབུས་གཙང་གི་མིས་བྲིས་པའི་རྩོམ་དེ་ཨ་མདོའི་མིས་འབྱོང་བོར་གོ་མི་ཐུབ་པ་དང་ཨ་མདོའི་མིས་བྲིས་པའི་རྩོམ་དེ་དབུས་གཙང་བས་གོ་ཁག་པ་སོགས་གནད་དོན་ལ་འཕྲད་ཀྱིན་ཡོད། དེ་ཡང་མིང་བརྡའི་བཀོལ་སྤྱོད་དང་ཚིག་གི་སྦྱོར་ལུགས། བརྡ་སྤྲོད་སྟངས་བཅས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་དེ་འདྲའི་དཀའ་ངལ་ལ་འཕྲད་སོང་བ་རེད། འདིའི་ཐད་ནས་རྩོམ་པ་པོ་དག་ལ་རང་རིག་གི་ཐག་གཅོད་ནུས་པ་མངའ་བས་རྩོམ་པ་པོ་དག་གི་གསར་རྩོམ་དེ་ཡང་བོད་སྤྱིའི་བརྡ་སྤྲོད་ལུགས་དང་མཐུན་པ། ཡུལ་སྐད་ཀྱི་རིས་སུ་མ་འཁྱེར་བ། སྲོལ་རྒྱུན་བསྟན་བཅོས་ཁག་གི་དགོངས་དོན་དང་མ་འགལ་བ། ཁ་སྐད་དང་ཡང་རྒྱང་དུམ་བཀྱེད་པ་ཞིག་ཡོང་རྒྱུ་ནི་གནད་ཀྱི་དམ་པའོ།། དེ་ཡང་ཐལ་ཆེ་བའི་ཡུལ་སྐད་ལམ་གྱི་འབྲི་རྩོམ་དང་། ཡོད་པ་ལྟ་བུར་ཡོད་པ་རེད་དང་ཡོད་པ་ཡིན་པ་རེད་དམ་ཡང་ན་མེད་པ་ལྟ་བུར་ཡོད་པ་ཡིན་པ་མ་རེད་ལྟ་བུའི་ཚིག་ཚོགས་བསྐྱུངས་ན་ད་གཟོད་ཀློག་པ་པོ་དག་གིས་བདེ་བླག་ངང་གོ་ཐུབ་བམ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་ཐོག་མར་སྐྱེ་དགོས། ཀློག་པ་པོའི་བག་ཉལ་འདུ་ཤེས་སྐུལ་སློང་སྒོས་བྲིས་རྩོམ་གང་དེ་ཁོ་ཆོའི་ཡིད་ཀྱི་གསོས་དང་རྣ་བའི་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་ཐུབ་སོང་ཚེ་མང་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་ཀློག་པ་པོ་དག་ཀྱང་རྟོགས་སད་ཀྱི་བགྲོད་ལམ་ཞིག་ཏུ་འཇུག་བདེ་བར་གྱུར་སོང་བའོ། །\nགསུམ། ཚགས་པར་དང་དུས་དེབ། རྒྱང་བསྒྲགས་ལས་ཁུངས་དང་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་སོགས་ཀྱིས་མང་ཚོགས་ཀྱི་བློ་ཁ་དང་འཚམ་པའི་ལེ་ཚན་མང་དུ་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་དགོས་ལ། གསར་འགྱུར་སོགས་བརྗོད་པ་རིང་ཐུང་གང་སྤེལ་ན་ཡང་མང་ཚོགས་ཀྱི་བློ་ངོ་ན་ཡོད་པའི་སྐད་བརྡའི་གྲུབ་ལུགས་དང་ཐག་ཉེ་གང་ཐུབ་ཀྱི་བཅར་དགོས། ད་དུང་རྒྱུགས་ཆེ་བའི་ཕལ་སྐད་དང་བརྡ་ཐབས་སླ་མོའི་རིགས་སྤྱད་ནས་ཁོ་ཆོའི་བསམ་བློའི་ཆུ་ཚད་མཐོར་འདེགས་གཏོང་དགོས། སྐུ་ཞབས་ཡེ་ཧྲིན་ཐའོ་ནས་“རླུང་འཕྲིན་ལས་དོན་བྱེད་མཁན་རྣམས་ནི་དགེ་རྒན་དང་འཁྲབ་སྟོན་པ། རྩོམ་པ་པོ་བཅས་དང་འདྲ་བར་སྐད་ཆའི་སློབ་གསོ་གཏོང་མཁན་ཡིན་པས། ནང་དོན་གྱི་ངོ་བོར་ཕྱོགས་སོ་སོ་ནས་བསམ་གཞིག་མང་པོ་བྱེད་དགོས་པ་ཕུད། ད་དུང་སྐད་ཆའི་ཐད་ལ་འབད་བཅོན་བྱེད་དགོས། དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་སྐད་ཆའི་སློབ་གསོ་མཐའ་འཁྱོལ་བ་ཞིག་བྱེད་མི་ཐུབ། དེ་ནི་སྐྱོན་ཆ་ཞིག་རེད་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རླུང་འཕྲིན་ལས་དོན་གཉེར་མཁན་རྣམས་ནི་མང་ཚོགས་དང་ཤེས་ལྡན་པའི་བར་གྱི་འབྲེལ་རྡང་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་གམ། ཡང་ན་ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་བར་མཐུན་སྦྱོར་གཏོང་སའི་སྟེགས་བུ་གལ་ཆེན་ཞིག་ལགས་པས་མདོ་འཛིན་པ་དང་སྙན་སྒྲོན་པ་དག་གིས་ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་བར་གྱི་ལྟེ་ཐག་རྣལ་མ་ཞིག་འཚོལ་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གི་གལ་ཆེ་བར་མངོན། དེ་ཡང་ཡུལ་གྱི་བསྐལ་བའི་དབང་གིས་ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་བར་བར་ཁྱད་ཆེན་པོ་བྱུང་དུ་བཅུག་འདུག་ལ་ལུང་སྐད་མང་བས་སྤྱི་སྐད་ཆགས་རྒྱུར་བཀག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཟོས་འདུག་པ་དཔེར་ན། གཅེན་པོའམ་ཕུ་བོ་ཞེས་པར་ཨ་མདོའི་ཡུལ་སྐད་ཁོ་ནའི་ནང་འདོན་སྟངས་འདྲ་མིན་སྣ་ཆོགས་ཡོད་དེ་གཅན་ཚས་ཨ་རྒྱ[a hdma]དང་རྡོ་སྦིས་ཨ་བུ[awe]འབའ་རྫོང་གིས་ཨ་པ་དང[aba]ཆབ་ཆས་ཨ་བོ[awo ]བླ་བྲང་གིས་ཨ་རྒ[ahga]ཀླུ་ཆུས་ཨ་ཡ[a ja]དང་ཨ་ཀོ[ako]ཐེ་བོས་ཨ་རྗེ[a hdme]སོགས་སུ་འབོད། དེ་མིན་ཀན་ལྷོའི་རྫོང་བན་གྱི་ནང་ནས་འགྲོ་ཞེས་པར་འདོན་སྟངས་མི་འདྲ་བ་འདི་དག་ཡོད་དེ་བླ་བྲང་གིས་འགྱོ[ndmo]དང་ཐེ་བོས་མཛོ[ndzo]ཅོ་ནེས་འགྱེད[ndme]སོགས་རང་ས་རང་ཡུལ་ནས་དར་བའི་འདོན་ལུགས་སྣ་མང་ཞིག་ཆགས་འདུག ཁ་ཡོངས་ལ་ཕྱོགས་པ་དང་ཀུན་གྱིས་གོ་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་ཕུ་བོ་དང་འགྲོ་སོགས་ཚད་ལྡན་ཡིག་སྐད་བཀོལ་དགོས་པ་ལས། ཕྱོགས་རིས་དང་འཐེན་འཁྱེར་གྱི་དབང་གིས་ཨ་བོ་དང་མཛོ་སོགས་བཀོལ་ན་དེ་ལས་ལྡོག་པའི་ནུས་པ་ཐོན་སྲིད། འདིའི་ཐད་དུ་རླུང་འཕྲིན་ལས་རིགས་པ་དག་གིས་དོ་གལ་ཆེན་པོ་མཛད་དེ་ཐུབ་ཚོད་ཀྱིས་སྤྱི་སྐད་དུ་ཕྱོགས་པ་དང་ཡིག་སྐད་ཀྱི་ལམ་ནས་བརྡ་སྤྲོད་ཅི་ཐུབ་བྱེད་དགོས། མཇུག་གི་གཏམ།\nཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་བར་གྱི་བར་ཐག་ནི་དུས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་ལས་མངོན་པའི་སྣང་ཚུལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡིན། སྐད་ཡིག་གཅིག་སྲོག་རྩར་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་སོ་སོར་གྱེས་ཐབས་མེད་པ་དང་གཅིག་རམ་གཅིག་འདེགས་སྒོས་ཁ་སྐད་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་བསྟུན་ནས་ཡིག་སྐད་ལ་བཅོས་བསྒྱུར་འདྲ་མིན་བྱེད་དགོས། དེ་གཉིས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་ལ་དོ་སྣང་སྤུ་ཙམ་ཡང་མི་བྱེད་པར་རང་འདོད་དུ་བཞག་ན་སྐད་ཡིག་ཉམས་རྒུད་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་སྲིད་པས་དུས་དེར་མི་རིགས་ཞེས་པ་ཡང་གནས་ཐབས་ཡེ་ནས་མེད། ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་བར་གྱི་མཐུན་སྦྱོར་བྱེད་ཐབས་གཙོ་བོ་ནི་སྨྱུག་ཐོགས་པ་རྣམ་པས་རྩོམ་གང་རུང་ཞིག་འབྲི་ན་ཡང་མངོན་བརྗོད་དང་རྗོད་པ་རིང་བོ་མི་སྤེལ་བར་མང་ཚོགས་ཀྱི་བློ་ཁ་དང་འཚམ་པོ་བྱ་རྒྱུ་དེ་རེད། འདི་ནི་རང་རེའི་སྐད་དང་ཡི་གེའི་སྲོག་རྩ་དང་མི་རིགས་རིག་གནས་ཡུན་རིང་གནས་ཐུབ་མིན་གྱི་དན་རྟགས་ལགས་པས་ཚང་མས་དོ་སྣང་མཛད་རོགས་ཞེས་རེ་བཅོལ་དང་བཅས་བྲིས་པ་ལགས་པས་གཟུར་གནས་བློ་ལྡན་དགྱེས་པའི་གསོས་སྨན་དུ་གྱུར་ཅིག་གུ།\nབྱམས་ཕྲུག་བན་དེ་མཁར (1985- ) ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གླིང་གི2009ལོའི་སྐད་བརྡ་དང་རྩོམ་རིག་ཆེད་ལས་ཀྱི་ཤེས་རམས་པའི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ་ཡིན།\n①邢公畹，仲哲明: 《语言学概论》 语文出版社， 1992年版 p203.\n①དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ། 《མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།) པོད་དང་པོ། ཟི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་1990ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤོག་ངོས247ན་གསལ།\n② ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་། 《 ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང་།》 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་1980ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤོག་ངོསl5ནས་l7བར་ན་གསལ།\n①དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ། 《མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།) པོད་དང་པོ། ཟི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་1990ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤོག་ངོས275ན་གསལ།\n①\t叶蜚声，徐通锵：《语言学纲要》北京大学出版社，2008年版， p169.\n① དཀར་ལེབ་དྲུང་ཡིག《དཀར་ལེབ་སུམ་རྟགས་དཀའ་འགྲེལ།》 བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་1989ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤོག་ངོས5lདང་82ན་གསལ།