ཀིརྟི། ཟུག་རྔུའི་པུར་ཐལ། བསྟན་འཛིན་རིག་གྲོལ་གྱི་རི་མོ།\n༅༅།། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་བརྗོད་གཞི་གཙོ་བོ་བོད་ནང་རང་ལུས་མེ་སྲེག་གི་ལས་འགུལ་ཞིག་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པ་དེའི་འབྱུང་རྩ་དང་། མ་འོངས་པར་དེ་ཚོའི་ཐད་གནང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐོར་ཡིན། སྤྱིར་བཏང་འཛམ་གླིང་དུ་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་མཁན་ཉུང་ཉུང་མ་རེད། དཔེར་ན། ང་ཚོ་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་མང་ཆེ་བ་གནས་ཡུལ་རྒྱ་གར་ནང་དུ། འདས་པའི་ལོ་ ༡༥ རིང་ལོ་ལྟར་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཏེ་རང་ཤི་རྒྱག་མཁན་ཆིག་ཁྲི་བརྒལ་བ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་དེས། རང་ཤི་རྒྱག་མཁན་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་ ༡༡ ཟིན་གྱི་ཡོད། རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཏེ་ངོ་རྒོལ་བྱས་པར་མཚོན་ནའང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༠ ལོར་རྒྱ་གར་ནང་རང་སྲེག་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་ ༡༤༥༡ དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༡ ལོར་རང་སྲེག་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་ ༡༥༨༤ བྱུང་ཡོད་པ་དང་། ཏུ་ནི་ཤི་ཡའི་ནང་གསར་བརྗེ་བྱུང་ཚར་བའི་རྗེས་སུ་མི་ ༡༠༧ གྱིས་ལྐོག་ཟ་རུལ་སུངས་དང་ལས་མེད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ལས་གྲོལ་ཆེད་རང་སྲེག་ངོ་རྒོལ་བྱས་པར་གྲགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན།\nབོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་ལ་བལྟས་ནའང་། བོད་དུ་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཏེ་དབང་སྒྱུར་སྟོབས་ཤུགས་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱས་པ་དང་། རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཏེ་མཆོད་ཡུལ་གོང་མར་མཆོད་པ་ཕུལ་བ་གཉིས་ཀ་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོའི་གོང་དུ་བྱུང་མྱོང་བ་ཞིག་ལས། བོད་དུ་རྩ་བ་ནས་བྱུང་མ་མྱོང་བ་ཞིག་མ་རེད།\nཡིན་ནའང་། དུས་ཡུན་ཐུང་ངུ་ཞིག་གི་ནང་དུ། ཐུན་མོང་གི་དགོས་འདུན་ཆེད་དུ། མི་བརྒྱ་ཕྲག་བརྒལ་བས་གཅིག་མཇུག་གཉིས་མཐུད་དུ་རང་སྲེག་བྱས་ཏེ། དབང་སྒྱུར་སྟོབས་ཤུགས་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པའི་ཉེ་ཆར་གྱི་གནས་ཚུལ་ལྟ་བུ་ནི། བོད་ལ་དེ་སྔོན་རྩ་བ་ནས་བྱུང་མྱོང་མེད་པར་མ་ཟད། འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ལའང་མཐོང་དཀོན་པ་ཞིག་རེད།\nཕྲན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་འདིའི་ནང་། ༡) རང་སྲེག་གི་རྣམ་པ་གཞན་ཁག་དང་རང་སྲེག་ཞི་རྒོལ་གྱི་ཁྱད་པར། ༢) བོད་ཀྱི་རང་སྲེག་ཞི་རྒོལ་གྱི་འབྱུང་རྩ། ༣) དེའི་ཁྱད་ཆོས། ༤) རང་སྲེག་ཞི་རྒོལ་གྱི་ནུས་པ། ༥) མ་འོངས་བྱེད་ཕྱོགས་བཅས་རྩ་བའི་དོན་ཚན་ལྔ་ལ་དབྱེ་ནས་ཞུ་གི་ཡིན།\nང་རང་གི་བསམ་ཚུལ་ལ། ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ། སྤྱིར་བཏང་གི་རང་ལུས་མེར་སྲེག་དང་། རང་སྲེག་ངོ་རྒོལ་གྱིས་གཞན་ལ་འཚེ་བ། རང་སྲེག་ཞི་རྒོལ་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་དེ་གསལ་པོ་འབྱེད་དགོས་རེད་དྲན་གྱི་འདུག དེ་ཡང་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་པའི་གནས་ཚུལ་ལ་རགས་བལྟ་ཞིག་བྱས་ན།\n༤) དགོས་འདུན་གང་ཞིག་གི་སླད་དུ། རང་ཉིད་བསྲེགས་ཏེ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པ་དང་མཉམ་དུ་ཆེད་མངགས་སྐྱེ་བོ་གཞན་གྱི་ལུས་སྲོག་དང་རྒྱུ་ནོར་ལའང་གནོད་འཚེ་བྱེད་པ།\n༥) མི་རིགས་སམ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དགོས་འདུན་ཆེད་དུ་རང་ཉིད་མེ་རུ་བསྲེགས་ཏེ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པ་ལས། སྐྱེ་བོ་གཞན་དང་དེ་དག་གི་རྒྱུ་དངོས་ལ་ཆེད་དུ་གནོད་འཚེ་མི་བྱེད་པ་བཅས་རྩ་བའི་དབྱེ་བ་ལྔ་ཙམ་འདུག་ཅིང་། ད་ལྟ་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པའི་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གི་གནས་ཚུལ་ནི་ཕྱི་མ་དེར་གཏོགས་པ་ཡིན་པས། ཕྱི་མ་འདི་ལ་རང་སྲེག་ཞི་རྒོལ་ཞེས་འབོད་འོས་པ་ཡིན།\nརང་སྲེག་ཞི་རྒོལ་གྱི་མཚན་ཉིད་གཅིག་མཐུན་ཞིག་ད་ཕན་བཞག་པ་མ་མཐོང་ཡང་། གནད་འདིར་ཞིབ་འཇུག་གནང་མཁན་ཨོག་སེ་ཧྥོར་ཌི་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭའི་མའེ་ཁལ་ བྷིག་སེ་ (Michael Biggs) ཡིས་ཁྱད་ཆོས་བཞི་ལྡན་དགོས་པ་གསུངས་པ་གཞི་ལ་བཞག་སྟེ་བཤད་ན།\n༡) སྐྱེ་བོ་སྒེར་པ་རང་ངོས་ནས་རང་སྲེག་བྱས་ཏེ་འཆི་བའམ། འཆི་ཉེན་ལ་ཐུག་པའི་འཚིག་སྐྱོན་བྱུང་བ།\n༣) མང་ཚོགས་འཛོམས་སར་རང་སྲེག་ངོ་རྒོལ་གྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པའམ། མང་ཚོགས་འཛོམས་སར་མིན་རུང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་དམ་མང་ཚོགས་ལ་མངོན་འདོད་ཀྱི་ཡི་གེ་བཞག་པ།\n༤) སྤྱི་དོན་ཆེད་དུ་ལས། རང་སྒེར་རམ་ཁྱིམ་ཚང་གི་དཀའ་ངལ་དབང་གིས་མ་ཡིན་པ་བཅས་རེད།\nགོང་གསལ་ཁྱད་ཆོས་བཞི་འདིས། རང་སྲེག་ཞི་རྒོལ་འདི། འཚོ་གནས་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པར་མཐོང་སྟེ་མེ་རུ་ལྕེབས་པ་དང་། ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྐྱང་པས་རང་ལུས་མེ་མཆོད་དུ་འབུལ་བ། ཁྱོ་ག་འཆི་བ་དང་མཉམ་དུ་རང་བསྲེགས་པ། བཙོན་ཁང་དང་རང་ཁྱིམ་སོགས་སུ་རྒྱུ་རྐྱེན་གནས་སྟངས་གསལ་ཁ་མེད་པར་རང་སྲེག་བྱས་པ། རང་བསྲེགས་པ་དང་མཉམ་དུ་སྐྱེ་བོ་གཞན་གྱི་ལུས་སྲོག་དང་རྒྱུ་དངོས་ལ་ཆེད་མངགས་གནོད་འཚེ་བྱེད་པའི་འཇིགས་སྐུལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་དག་ལས་རྣམ་པར་འབྱེད་ནུས་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཆ་རྐྱེན་གསུམ་པ་“མང་ཚོགས་འཛོམས་སར་རང་སྲེག་ངོ་རྒོལ་གྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པའམ། མང་ཚོགས་འཛོམས་སར་མིན་རུང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་དམ་མང་ཚོགས་ལ་མངོན་འདོད་ཀྱི་ཡི་གེ་བཞག་པ་”ཞེས་པ་དེས། ཉེ་དུས་བོད་ནང་བྱུང་བའི་རང་སྲེག་གི་གནས་ཚུལ་ཁ་ཤས་ལ་ཁྱབ་ཀྱི་མེད་རུང་། རང་སྲེག་གནང་མཁན་དེ་ཚོའི་ནམ་རྒྱུན་གྱི་དགོངས་པ་བཞེས་ཕྱོགས་དང་། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་སོགས་ནས་ང་ཚོས་རང་བཞིན་གྱིས་རང་སྲེག་ཞི་རྒོལ་བའི་ཁོངས་སུ་བརྩིས་ཡོད་པ་རེད།\nརྒྱ་ནག་དམར་པོའི་གཞུང་གིས་བོད་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱེད་འགོ་བཙུགས་པ་ནས་ད་བར་གྱི་དུས་ཡུན་ནང་། བོད་མི་ཚོས་རང་སྲོག་བློས་གཏོང་གི་སྒོ་ནས་འཐབ་རྩོད་བྱེད་མཚམས་རྩ་བ་ནས་ཆད་མྱོང་མེད། ཡིན་ནའང་རྒྱ་གར་ནང་ ༡༩༩༨ ཕན་དང་། བོད་ནང་ ༢༠༠༩ ཕན་དུ་རྒྱ་ནག་གི་དབང་སྒྱུར་རམ་སྲིད་བྱུས་ལ་རང་སྲེག་ཞི་རྒོལ་གནང་མཁན་གཅིག་ཀྱང་བྱུང་མེད་པ་དང་། དེའི་རྗེས་ནས་གློ་བུར་དུ་རང་སྲེག་ཞི་རྒོལ་བྱེད་མཁན་གཅིག་མཇུག་གཉིས་མཐུད་དུ་མང་པོ་འབྱུང་དོན་ག་རེ་ཡིན་མིན་དེ་དྲི་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཆགས་ཡོད། ང་རང་གིས་བལྟས་ན། དེ་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་མང་པོ་ཡོད་ངེས་ཀྱང་གཙོ་བོ་དྲུག་མཐོང་གི་འདུག\nབོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོས། རྒྱ་ནག་གི་དབང་སྒྱུར་རམ་སྲིད་བྱུས་ལ་ཞི་བའི་ལམ་ནས་ངོ་རྒོལ་སྐད་འབོད་བྱེད་པ་དང་། སྙན་ཞུ་འབུལ་བ། བསམ་འཆར་འདོན་པ་སོགས་རབས་དང་རིམ་པ་བྱས་ཡོད་ཅིང་། ལྷག་པར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་བོད་ས་ཡོངས་ནས་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ངོ་རྒོལ་བྱས་ཏེ། བོད་མིའི་མངོན་འདོད་གསལ་འདོན་བྱས་ཡོད། ཡིན་ནའང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་དེའི་རྩ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ཡིན་ལ་བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་བརྡ་ལན་བྱེད་རྒྱུ་ལས་ལྡོག་སྟེ། ལམ་སང་ཕྱི་ཕྱོགས་ནས་བརྒྱུད་སྐུལ་དང་སྒྲིག་འཛུགས་བྱས་པར་ཁ་གཡར་ཏེ། དྲག་གནོན་བྱས་པར་མ་ཟད། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གིས་ཕུལ་བའི་བོད་རིགས་ཡོངས་ལ་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་རང་སྐྱོང་ཡོང་ཐབས་ཀྱི་བསམ་འཆར་ཡིག་ཆར་ཡང་འཁྱོག་བཤད་ཀྱིས་བོད་མིའི་མ་མཐའི་མངོན་འདོད་རྩིས་མེད་རྡོག་རོལ་དུ་བཏང་དང་གཏོང་བཞིན་པ་དེ་ཚོ། བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོས། ད་ཆ་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གིས་ཞི་རྒོལ་གནང་དགོས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཅིག་རེད་དྲན་གྱི་འདུག\nརྒྱ་ནག་གིས་བོད་བཙན་བཟུང་བྱས་པ་ནས་ད་བར་རྩ་བའི་ཆར་བཙན་གནོན་དང་དམ་དྲག་གི་སྲིད་བྱུས་ལ་འགྱུར་བ་འགྲོ་མྱོང་མེད། ཡིན་ནའང་། ལྟོས་འཇོག་གི་ཐད་ནས་བཤད་ན། ༡༩༨༠ གྱ་གྲངས་ནས་སྲིད་བྱུས་ཅུང་ཟད་ལྷོད་དུ་བཏང་བ་དང་། ༡༩༨༧།༨༨།༨༩ སོགས་ལ་གཙོ་བོ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྷ་སར་ཆོལ་གསུམ་བོད་མིས་ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་བསྟུད་མར་བྱས་རྗེས། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཟེར་བའི་ནང་དང་། ལྷག་པར་དེའི་ནང་གི་དགོན་སྡེ་ཁག་ལ་ཧ་ཅང་གིས་དམ་དྲག་ཆེ་བའི་སྲིད་བྱུས་ལག་བསྟར་བྱས་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་བོད་ས་ཡོངས་ནས་ཞི་རྒོལ་ཆེན་མོ་བྱས་རྗེས། དེ་སྔོན་ཆིག་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་གོ་གྲངས་ནང་། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཟེར་བའི་ནང་ལག་བསྟར་བྱས་པའི་གདུག་རྩུབ་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་རྙིང་པ་དེ། བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་གཞན་དུའང་ལག་བསྟར་བྱེད་འགོ་བཙུགས་ཡོད། སྲིད་བྱུས་དེ་ནི། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་སྒོ་བརྒྱབས་ཏེ་བོད་ཁུལ་དུ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དྲག་གནོན་བྱེད་པ་དང་། དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཐོག་ནས་བསླུ་བྲིད། རིག་གཞུང་གི་ཐོག་ཕྱི་མིར་སྟོན་ཆེད་ཙམ་ལ་དོན་དམ་དུ་རྩ་མེད་གཏོང་ཐབས་བྱེད་པ་དེ་རེད།\nགནས་སྟངས་དེ་ནི་འགྲེལ་བཤད་མང་པོ་མི་དགོས་པར། བོད་ས་སྟོད་སྨད་ཡོངས་སུ་དམག་དཔུང་དང་ཉེན་རྟོག་པ། ཞིབ་བཤེར་ས་ཚིགས། ལྐོག་ལྟ་ལྐོག་ཉན་བྱེད་ཆས་སོགས་ཧ་ཅང་ཕོན་ཆེ་ཞིག་ཆེད་འཛུགས་ཀྱིས། བོད་མིའི་འགྲོ་སྡོད་ལ་དམ་དྲག་དང་སྟངས་འཛིན་བྱེད་པ་དང་། དགོན་སྡེ་ཁག་གི་འཛིན་སྐྱོང་ལ་སྟངས་འཛིན་དང་། གྲྭ་བཙུན་གྱི་གྲངས་འབོར་དང་ལོ་གྲངས་ལ་ཚོད་འཛིན། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་བེད་སྤྱོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ཇེ་ཆུང་དུ་བཏང་བ་སོགས་ནས་མཚོན་ཐུབ་པ་ཡིན།\nབོད་ནང་ཉེ་ཆར་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པའི་དམ་དྲག་དང་བཙན་གནོན་སྲིད་བྱུས་སྐོར་བཤད་དུས། མི་མང་པོས། ད་ལྟ་དམ་དྲག་ག་ཚོད་ཆེ་ནའང་། རིག་གནས་གསར་བརྗེ་ཆེན་མོ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་དང་བསྡུར་ན། དེ་ཙམ་གྱིས་སྡུག་པོ་མ་རེད་ཟེར་གྱི་འདུག གནས་ཚུལ་དེ་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་བདེན་པ་རེད། རིག་གནས་གསར་བརྗེ་ཆེན་མོ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དམ་དྲག་ད་ལྟ་ལས་ཆེ་བ་ཡོད་ཀྱང་། སྐབས་དེའི་རྙིང་གཏོར་དང་དམ་དྲག་གི་སྲིད་བྱུས་དེ། མི་རིགས་བྱེ་བྲག་པ་དང་ས་ཁུལ་བྱེ་བྲག་པར་དམིགས་པ་ཞིག་མིན་པར། རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་བྱུང་བ་ཞིག་རེད། ཡིན་ནའང་། ད་ལྟའི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ཁུལ་ཡོངས་ལ་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་པའི་དམ་དྲག་དང་བཙན་གནོན་གྱི་སྲིད་བྱུས་དེ། རྒྱ་ནག་གི་མི་རིགས་ ༥༦ ནང་ནས་བོད་མི་རིགས་གཅིག་པུའི་ཐོག་ཏུ་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་པའི་སྲིད་བྱུས་ཤིག་རེད། རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མར་དགག་རྒྱག་དང་མཚན་དམས་ཞུ་འཇུག་པ་དང་། དགོན་པའི་གྲྭ་གྲངས་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པ། དགོན་པའི་འཛིན་སྐྱོང་ལ་དམར་ཤོག་ཚོགས་པས་སྟངས་འཛིན་བྱེད་པ། མང་ཚོགས་རང་བཞིན་གྱི་དུས་ཆེན་དང་ཆོས་ལུགས་བྱེད་སྒོ་ཁག་ལ་བཀག་སྡོམ་ཤུགས་ཆེན་བྱེད་པ། ལས་གནས་དང་འགྲོ་སྐྱོད། སྤྱི་ཚོགས་ཐོབ་ཐང་ཐད་མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་ཤུགས་ཆེ་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ནི། རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་ད་ལྟའི་ཆར་བོད་ལ་མ་གཏོགས་ཡུ་གུར་དང་སོག་པོ་སོགས་ལ་ཡང་མེད་པ་ཞིག་རེད།\nདེར་བརྟེན། ད་ལྟ་བོད་ནང་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་པའི་དམ་དྲག་གི་སྲིད་བྱུས་དེ་མི་རིགས་དང་ས་ཁུལ་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་ལ་དམིགས་པའི་མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་སྲིད་བྱུས་ཤིག་ཡིན་དུས། བོད་མིའི་སེམས་ནང་། སྲིད་བྱུས་འདིས་རྨ་ཁ་བཟོ་ཚད་ཧ་ཅང་གིས་གཏིང་ཟབ་མོ་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་གསལ་ཁ་བྱེད་དགོས་པ་གལ་ཆེན་པོ་རེད།\nབོད་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ཐད་ནས་བཤད་ན། སྔོན་ཆད་བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀ་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་ངེས་མེད་རྒོལ་རྡུང་བྱས་ཏེ་འཐབ་རྩོད་བྱེད་མཁན་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། སྐབས་དེ་དུས་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་གོ་རྟོགས་དེ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ད་ལྟ་ནང་བཞིན་གྱི་ཤུགས་ཆེན་པོ་མ་རེད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༠ གྱ་གྲངས་ནས་བཟུང་བོད་ནང་གི་འཐབ་རྩོད་དེ་ཞི་བའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ལམ་དུ་འཕེལ་རྒྱས་ཕྱིན་ཅིང་། སྐབས་དེ་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ བར་བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོས་གཙོ་བོ་ཞི་བའི་སྐད་འབོད་ཁྲོམ་སྐོར་གྱི་ལམ་ནས་རང་གི་མངོན་འདོད་མཚོན་ཐབས་བྱས་ཡོད། འོན་ཀྱང་དེ་ལ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཐུབ་ན་བཀག་བསྡོམས་དང་། མ་ཐུབ་ཚེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དྲག་གནོན་བྱེད་རྐྱང་བྱས་པར་མ་ཟད། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་འཇིགས་སྐུལ་དྲག་སྤྱོད་ལ་རྡུང་རྡེག་གཏོང་བའི་གནས་ཚུལ་གྱི་འཕེལ་ཕྱོགས་འོག ཐབས་ལམ་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་མིའི་ཞི་བའི་སྐད་འབོད་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་དྲག་སྤྱོད་འཇིགས་སྐུལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་འཁྲིད་ཐབས་སྒོ་ཀུན་ནས་བྱས་ཡོད། དཔེར་ན། དགོན་པའི་མགོན་ཁང་དུ་བཤམས་པའི་གོ་མཚོན་སྤྱན་གཟིགས་དང་། མང་ཚོགས་ཀྱིས་རི་དྭགས་རྔོན་རྒྱུ་སྤངས་ཏེ་ཕུལ་བའི་གྲི་དང་མེ་མདའ་རྣམས་དྲག་སྤྱོད་བྱེད་ཆས་རེད་ཅེས་འཁྱོག་བཤད་བྱས་པ་དང་། རྒྱ་ནག་གི་དམག་སྲིད་མི་སྣས་བོད་མི་ཞི་རྒོལ་བའི་ཁྲོད་དུ་གྲྭ་ཆས་དང་བོད་ཆས་གྱོན་ཏེ་དྲག་སྤྱོད་སྤེལ་བ་པར་ལེན་བྱས་རྗེས། དྲིལ་བསྒྲགས་ཤུགས་ཆེ་བྱས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། ཕྱོགས་གཞན་ནས། བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རང་ངོས་ཀྱི་རིག་གཞུང་ལྟ་བའི་ཁྲོད་དུ་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་བསམ་བློ་ཤུགས་ཆེན་པོ་སྔར་ནས་ཡོད་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་། ཉེ་བའི་ལོ་རབས་ཁ་ཤས་ནང་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་གོ་རྟོགས་མཐོ་རུ་སོང་བའི་རྣམ་པ་གསལ་པོ་ཡོད་ཅིང་།\nཕྱོགས་གཅིག་གིས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དྲག་སྤྱོད་འཇིགས་སྐུལ་གྱི་ངོ་བོར་བཙན་སྒྱུར་བྱེད་པ་དང་། ཕྱོགས་གཅིག་གིས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ཐབས་ལམ་བསྟེན་རྒྱུར་གཡར་དམ་བཅའ་བའི་གནས་སྟངས་སམ་གནོན་ཤུགས་ཀྱི་འོག་ནས། སྐྱེ་བོ་རེ་རེས། རང་ཉིད་ལ་དབང་བའི་ལུས་སྲོག་མེ་རུ་བསྒྲོན་ཏེ། རང་དང་རང་མི་རིགས་ཀྱི་མངོན་འདོད་མཚོན་ཐབས་བྱེད་པའི་ལས་འགུལ་འདི་བྱུང་བ་ཡིན་སྲིད།\nསྔོན་ཆད་བོད་ནང་དུ། ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཚོན་པའི་མང་ཚོགས་ནང་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་བའི་སྐྱེས་ཆེན་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བཞུགས་ཡོད་པ་དེ་ཚོས། མི་རིགས་ཀྱི་རྙོག་གྲ་འཕྲད་དུས། རྒྱ་གཞུང་ལ་ཐད་ཀར་དགོངས་འཆར་གནང་སྟེ་ནོར་འཁྲུལ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ཡོ་བསྲང་ཡོང་ཐབས་དང་། བོད་མིར་ཡང་བཀའ་སློབ་གནང་སྟེ། ཛ་དྲག་གི་གནས་ཚུལ་མང་པོ་ཞིག་ཞི་འཇམ་དུ་གཏོང་ཐབས་གནང་ཡོད།\nའོན་ཀྱང་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཤེས་ཡོན་སྤྱི་དང་ཡང་སྒོས་དགོན་པའི་འཆད་ཉན་ལ་ཧ་ཅང་གིས་དམ་དྲག་ཆེན་པོ་བྱས་སྟབས། སྐྱེས་ཆེན་རྒན་པ་རྣམས་རིམ་པས་གཤེགས་པ་དང་མཉམ་དུ། མང་ཚོགས་ཀྱིས་གུས་བཀུར་དང་ཡིད་ཆེས་ཞུ་སའི་མི་སྣ་གསོ་སྐྱོང་ཐུབ་མེད། དཔེར་ན། ཉེ་སྔོན་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་གནད་ཡོད་མི་སྣ་ཞིག་གིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་ཕུལ་བའི་སྙན་ཞུའི་ནང་། རྒྱ་གཞུང་གིས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིར་བསྐོས་པའི་ཁྱེའུ་རྒྱལ་མཚན་ནོར་བུར་བོད་བརྒྱུད་གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་ལུང་མན་ངག་ཆ་ཚང་འབུལ་ཐུབ་མཁན་གྱི་ཡོངས་འཛིན་བརྙེད་ཁག་པོ་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་བཀོད་འདུག\nགནས་ཚུལ་དེ་འདྲའི་དབང་གིས། ད་ཆ་བོད་ཀྱི་གྲོང་གསེབ་རེ་དང་དགོན་པ་རེ་ཚུན་ལ་བསམ་བློའི་སྣེ་འཁྲིད་ཐུབ་མཁན་གྱི་མི་སྣ་ཇེ་དཀོན་ཇེ་དཀོན་དུ་གྱུར་ཡོད་པ་དེས། གཅིག་ནས་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་རྩ་མེད་དུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་ཕྱོགས་ཤིག་མཚོན་པར་མ་ཟད། གཉིས་ནས་དེས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མཐུན་ལམ་དང་། དཀའ་རྙོག་འདུམ་སྒྲིག་གི་ཐད་འཕྲད་བཞིན་པའི་དཀའ་ངལ་མཚོན་གྱི་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོའི་ཞི་རྒོལ་ཆེན་མོའི་སྐབས་སུ། བོད་ནང་རང་གིས་རང་ལ་གྲི་འཛུགས་མཁན་དང་། ཁང་སྟེང་ནས་མཆོངས་ཏེ་རང་ཤི་རྒྱག་མཁན། དཔྱངས་ཏེ་རང་ཤི་རྒྱག་མཁན། སྙིང་གས་ཏེ་འཆི་བ་སོགས་གང་ཙམ་བྱུང་ཡོད། ཆབ་སྲིད་བཙོན་ཟུར་ལ་བལྟས་ནའང་། སྔོན་གྱི་བཙོན་ཟུར་དང་དེང་སང་གི་བཙོན་ཟུར་གྱི་སེམས་ཁམས་བདེ་ཐང་གི་ཐད་ལ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་རྣམ་པ་གསལ་པོ་ཞིག་འདུག དེ་ཚོར་གཞིགས་ན་མི་རབས་བརྗེས་པ་དང་མཉམ་དུ་སྡུག་རུས་དང་བཟོད་བསྲན་བྱེད་ཚད་ལའང་འགྱུར་བ་ཕྱིན་ཡོད་པ་འདྲ།\nབོད་མིའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་བཟོད་བསྲན་ནུས་པར་འགྱུར་བ་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་འདི་ནི། བོད་ཕྱི་ནང་དུ་རང་སྲེག་ཞི་རྒོལ་གྱི་གནས་ཚུལ་ཐོན་པའི་རྐྱེན་རྩ་གཅིག་རེད་ཅེས་བཤད་ཆོག་པར་མ་ཟད། འདིར་ཐག་གཅོད་ཡག་པོ་མ་བྱུང་ཚེ། མ་འོངས་པར་རང་སྲེག་ལས་གཞན་པའི་ཡ་ཡུད་ཆེ་བའི་ལས་འགུལ་གཞན་དག་འབྱུང་སྲིད་པའི་སྔོན་བརྡ་ཞིག་ཀྱང་རེད་སྙམ།\nདེང་སང་བོད་ནང་ལ་དྲྭ་རྒྱ་དང་ལག་ཐོགས་ཁ་པར་སོགས་དེང་རབས་ཀྱི་བརྡ་འཕྲིན་འཕྲུལ་ཆས་སྤྱོད་མཁན་མང་པོ་ཡིན་ལ། རྒྱ་ནག་གི་དམ་དྲག་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་མ་ལྟོས་པར། བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོས་འཛམ་གླིང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་བོད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་ལ་དོ་སྣང་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་རེད།\nབརྡ་འཕྲིན་འཕྲུལ་ཆས་ལ་བརྟེན་ནས་བཙན་བྱོལ་ནང་དཔའ་བོ་ཐུབ་བསྟན་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས་རང་སྲེག་ངོ་རྒོལ་གནང་བ་དང་། དེ་བཞིན་ཨ་རབ་ནང་རང་སྲེག་ངོ་རྒོལ་གྱིས་གསར་བརྗེ་ཆེན་པོ་ལངས་ཚུལ་རྣམས་བོད་ནང་གི་མིས་གོ་ཐོས་ཡོད་ངེས་པ་རེད་ལ། བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཁག་ཏུ་རང་སྲེག་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་ཡང་གཞི་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་ལ་མ་ལྟོས་པར་གོ་ཐོས་ཡོང་གི་ཡོད་པ་དེ། བོད་ནང་གི་རྩོམ་པ་པོ་དང་ཤེས་ཡོན་ཅན་ཁ་ཤས་ཀྱིས་སྤེལ་བའི་རྩོམ་ཡིག་ཐོག་ནས་མངོན་ཐུབ་ཀྱི་འདུག\nབརྡ་འཕྲིན་འཕྲུལ་ཆས་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ནང་རང་སྲེག་ཞི་རྒོལ་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་དེ། སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་ཆ་ནས་བཏང་མྱུར་ན་ཆུ་ཚོད་གཅིག་གཉིས་དང་། འགོར་ན་ཉིན་ཁ་ཤས་ནང་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་བརྒྱུད་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་ཁྱབ་འགྲོ་བ་དང་། ཕྱི་ལོགས་ཀྱིས་སྤེལ་བའི་གནས་ཚུལ་དང་བརྡ་ལན་རྣམས་ཕྱིར་བོད་ནང་ལ་ཁྱབ་འགྲོ་བའི་ཁོར་ཡུག་འདིས་ཀྱང་། ཆེད་མངགས་སྐུལ་སློང་བྱས་པ་མིན་རུང་། ཤུགས་རྐྱེན་དང་ནུས་པ་ཐོན་གྱི་ཡོད་པ་དེ་ཁས་ལེན་མི་བྱེད་ཀ་མེད་རེད།\nཡུལ་ལུང་མང་པོར་རང་སྲེག་ངོ་རྒོལ་གྱི་གནས་ཚུལ་ཡོང་གི་ཡོད་རུང་། དེ་དག་དང་བསྡུར་ན། བོད་ཀྱི་རང་སྲེག་ཞི་རྒོལ་ལ་གཤམ་གསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་འདུག\n༡) རང་སྲེག་བྱེད་མཁན་དང་། རང་སྲེག་བྱེད་མཁན་དེའི་མི་རིགས་ཀྱི་གྲངས་འབོར། དུས་ཡུན་བཅས་བསྡུར་ནས་བཤད་ན། ཉེ་ཆར་གྱི་བོད་ཀྱི་རང་སྲེག་ཞི་རྒོལ་གྱི་འབོར་གྲངས་དེ་འཛམ་གླིང་གི་རང་སྲེག་ཞི་རྒོལ་གྱི་གྲངས་འབོར་མཐོ་ཤོས་སུ་སླེབས་ཡོད།\n༢) རང་སྲེག་བྱེད་མཁན་གྱི་ཁོངས་སུ་ཕོ་མོ་དང་། སྐྱ་སེར། རྒན་གཞོན། འཚོ་ཐབས། དབུལ་ཕྱུག གཉེན་སྒྲིག་བྱས་མིན། བུ་ཕྲུག་ཡོད་མེད་བཅས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་པར། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡོངས་ཀྱི་མི་སྣ་ཡོད་པ།\n༣) རང་སྲེག་བྱེད་མཁན་མང་ཆེ་བའི་དགོས་འདུན་གཙོ་བོ་༸གོང་ས་མཆོག་བོད་དུ་གདན་ཞུ་དགོས་པ་དང་། བོད་ལ་རང་དབང་དགོས་པ། བོད་རང་བཙན་ཡིན་པ། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་བེད་སྤྱོད་དགོས་པ་རྣམས་རྩ་བའི་ཆར་གཅིག་གྱུར་ཡིན་པ།\n༤) རང་སྲེག་བྱ་ཡུལ་དང་། ཁ་ཆེམས། པར་བཅས་ལ་བལྟས་ན། སྤྱི་དོན་ཆེད་རང་ཐག་རང་གཅོད་ཀྱིས་བློས་གཏོང་བྱས་པའི་རྣམ་པ་ཧ་ཅང་གསལ་བ།\n༥) སྤྱི་ཡོངས་ནས་རང་སྲེག་བྱེད་མཁན་རྣམས། སེམས་ཁམས་གུ་དོག་པོར་ཆགས་པ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་དྲག་པོ་ལངས་པ། སྒེར་དོན་གྱི་དབང་གིས་བློ་ཡིད་མ་ཚིམ་པ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་མེད་པ།\n༦) མང་ཆེ་བས་རང་ཉིད་གནས་ཡུལ་གྱི་ས་གནས་དེ་རང་དུ། རང་སྲེག་བྱས་པ་ལས། དེ་ལས་ཐག་རིང་བའི་ས་གནས་སུ་སོང་སྟེ་མི་ཚོགས་འདུ་འཛོམས་ཆེ་སར་རང་སྲེག་བྱས་མི་འདུག་ལ། དྲིལ་བསྒྲགས་རྒྱ་ཆེ་ཡོང་ཐབས་སུ་སྔོན་ཚུད་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱས་པའི་རྣམ་པ་ཧ་ལམ་མི་འདུག\nབོད་ཀྱི་རང་སྲེག་ཞི་རྒོལ་གྱིས་ནུས་པ་ཐོན་གྱི་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ནུས་པ་ཏན་ཏན་ཐོན་དང་ཐོན་བཞིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་གཅིག་ནས་རྒྱ་ནག་གི་དྲག་ཤུགས་དང་དཔལ་འབྱོར་གོང་འཕེལ་འགྲོ་ཚད་མཐོ་གྲས་སུ་སླེབས་པའི་དབང་གིས། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྐྱོན་བརྗོད་ལ་ཉན་འཇོག་དང་གནོན་ཤུགས་ལ་བབས་བསྟུན་བྱེད་དགོས་པའི་གནས་སྟངས་མེད་པར་གྱུར་ཡོད།\nགཉིས་ནས་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཁག་ཏུ་གསར་འགོད་པ་དང་རྟོག་ཞིབ་མི་སྣ་རང་དབང་གི་སྒོ་ནས་འགྲོ་རུ་འཇུག་གི་མེད་པའི་དབང་གིས། བོད་ཀྱི་རང་སྲེག་གི་གནས་ཚུལ་དེ་བོད་དང་རྒྱ་ནག་ནང་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཁྱབ་ཐུབ་ཀྱི་མེད་ལ། རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་དུའང་ཛ་དྲག་གནས་ཚུལ་གྱི་ངོ་བོར་སླེབས་ཐུབ་ཀྱི་མེད།\nགསུམ་ནས་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཁག་གི་ནང་བོད་མིར་དམ་དྲག་དང་འགྲོ་སྐྱོད་རང་དབང་ལ་སྟངས་འཛིན་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་དབང་གིས། བོད་ཀྱི་རང་སྲེག་ཞི་བའི་ལས་འགུལ་དེ། གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ངོ་རྒོལ་འབྱུང་རྐྱེན་ཞིག་ཆགས་ཐུབ་ཀྱི་མེད།\nགནས་སྟངས་དེ་འདྲ་ཡིན་རུང་། རང་སྲེག་ཞི་རྒོལ་གྱིས་བོད་ཀྱི་རང་དབང་འཐབ་རྩོད་ཐད་ནུས་པ་གང་ལ་གང་འཚམས་ཤིག་ཐོན་བཞིན་ཡོད་པའི་རྣམ་པ་འདུག དཔེར་ན།\nད་ལྟ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་རང་སྲེག་ཞི་རྒོལ་ཕྱི་ལོགས་ནས་རྩ་འཛུགས་དང་བརྒྱུད་སྐུལ་བྱས་ཚུལ་དྲིལ་བསྒྲགས་ཤུགས་ཆེ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་། བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཁག་ཏུ། རང་དབང་ཅན་གྱི་གསར་འགོད་པ་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་རྟོག་ཞིབ་མི་སྣ་རྩ་བ་ནས་གཏོང་གི་མེད་སྟབས། རྒྱ་ནག་གི་དྲིལ་བསྒྲགས་ཀྱིས་ནུས་པ་གང་ཡང་ཐོན་གྱི་མེད་པ་དང་། རང་དབང་ཅན་གྱི་གསར་འགོད་པ་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་རྟོག་ཞིབ་པ་བོད་ནང་བཏང་ཚེ། བོད་ནང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་བརྡལ་གཤིག་ཇི་ལྟར་གཏོང་གི་ཡོད་པ་དང་། དམ་དྲག་དང་བཙན་གནོན་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལག་བསྟར་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་མེད་གསལ་པོར་ཆགས་ངེས་མ་ཟད། ༢༠༠༨ ལོ་ལྟར་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ངོ་རྒོལ་ཐོན་ངེས་ཡིན་པའང་གསལ་པོ་ཡིན་པས། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་སྡིག་པ་མིག་བཙུམ་གྱིས་ད་ལྟའི་སྲིད་བྱུས་དེ་འདྲ་ཞིག་ལག་ལེན་མ་བསྟར་ཀ་མེད་བྱུང་བ་རེད། འོན་ཀྱང་འདི་ལྟར་མུ་མཐུད་སོང་ཚེ། བོད་མིའི་སེམས་ནང་ན་ཟུག་དང་རྨ་ཁ་སྔར་བས་ཆེ་རུ་ཕྱིན་ཏེ། ཁོང་ཚོས་གལ་ཆེར་བརྩི་བའི་སྤྱི་ཚོགས་བརྟན་ལྷིང་དང་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཟེར་བའང་ཡོང་ཐབས་མེད་པས། ཁྱོན་ཡོངས་ནས་བསམས་ན། རྒྱ་ནག་གཞུང་བྱ་དཀའ་བྱེད་གཏད་དུ་གྱར་ཡོད་པ་རེད།\nབོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཐོན་པའི་ནུས་པ་བཤད་ན། བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀའི་ནང་། བོད་མི་རིགས་རང་ཉིད་ཀྱི་བློ་སྟོབས་དང་བློས་གཏོང་ལ་ངོས་འཛིན་དང་གདེང་སྤོབས་ཆེན་པོ་བརྙེས་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་མ་ཟད། རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་གཞུང་གི་གདུག་རྩུབ་སྲིད་སྲིད་བྱུས་ལ་ངོས་འཛིན་གཏིང་ཟབ་བྱུང་བ། བོད་མི་ནང་ཁུལ་མཐུན་ལམ་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་དང་། རང་གི་སྐད་ཡིག་དང་རིག་གཞུང་ལ་དགའ་ཞེན་དང་བདག་གཅེས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གོང་དུ་འཕེལ་བ། ལྷག་པར་བོད་ནང་དུ། བོད་མི་ནང་ཁུལ་ནང་འཛིང་མི་བྱེད་པ་དང་། རང་སྐད་ནང་བསྲེ་ལྷད་མི་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྣ་མང་གི་འབྱུང་རྩ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད།\nདེ་མིན་བཙན་བྱོལ་ནང་། བཀའ་ཤག་དང་སྤྱི་འཐུས། ཚོགས་སྡེ་ཁག་ཚང་མས་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ཐབས་བྱུས་དང་། དྲིལ་བསྒྲགས་ཀྱི་ཐད་དུ་བསམ་གཞིགས་ཡང་ནན་བསྐྱར་ནན་དུ་གནང་དགོས་བྱུང་བ་དང་། བཀའ་ཤག་དང་སྤྱི་འཐུས། བཀའ་སྤྱི་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཐོག་ནས་ལས་འགུལ་སྣ་མང་དང་། དེ་མིན་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་སྡེ་ཁག་ཚང་མས་ལས་འགུལ་སྣ་མང་སྤེལ་དགོས་བྱུང་བ། ལྷག་པར་བོད་མི་སྒེར་པའི་ངོས་ནས་གོམ་བགྲོད་དང་རྐང་འཁོར་སྐོར་སྐྱོད་སོགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་མཁན་མངོན་གསལ་གྱིས་མང་དུ་སོང་བའི་རྐྱེན་རྩ་གཅིག་ཀྱང་རང་སྲེག་ཞི་རྒོལ་འདི་ཆགས་ཡོད།\n༡) རང་སྲེག་ཞི་རྒོལ་བྱུང་བ་དེའི་ཐད། དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་ལྟ་སྟངས་གསལ་པོ་དང་། འགྲེལ་བཤད་ཁུངས་ལྡན། ཁ་ཕྱོགས་གསལ་འདོན་དགོས།\n༢) བོད་ནང་གི་རང་སྲེག་ཞི་རྒོལ་བའི་འབོད་སྒྲ་དེ། བཙན་བྱོལ་ནང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་དབང་གིས་ཕར་འཐེན་ཚུར་འཐེན་བྱེད་མི་རུང་།\n༣) བོད་ནང་གི་རང་སྲེག་ཞི་རྒོལ་བའི་དགོས་འདུན་ནང་། དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ལ་ངོ་རྒོལ་ལམ་དེའི་སྲིད་བྱུས་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་དགོས་པའི་མཚོན་ཚུལ་རྩ་བ་ནས་མེད་པས། བོད་ནང་གི་རང་སྲེག་ཞི་རྒོལ་རྒྱུ་མཚན་དུ་དྲངས་ཏེ། དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་སམ་དེའི་སྲིད་ བྱུས་ལ་ཁ་རྡུང་གཏོང་བ་དང་། ཐ་ན། བོད་ནང་གི་རང་སྲེག་ཞི་རྒོལ་དེ། དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་འཛིན་བཞིན་པའི་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ཀྱི་ཁ་གཏད་ཡིན་པ་ལྟ་བུའི་བཤད་སྟངས་དེ་ཚོར་རྒྱུ་མཚན་ཚད་ལྡན་མེད་པ་བོད་མི་ཚོས་ངོས་འཛིན་གསལ་པོ་གནང་དགོས།\n༤) རང་སྲེག་ཞི་རྒོལ་གྱི་ངོ་བོར་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་སྐབས། ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་འཚེ་བ་ཡིན་མིན་གྱི་དབྱེ་མཚམས་དེ་མཉམ་བསྲེས་མ་བྱས་ན་ལེགས།\n༥) རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་བོད་ནང་གི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ཁྱབ་སྤེལ་ཡོང་ཐབས་ཀྱི་ཐབས་བྱུས་ཐད། ད་ཡོད་ཀྱི་བོད་མིའི་གསར་ཁང་རྨང་གཞིར་བཟུང་སྟེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་ཚད་འཛིན་འོས་པའི་གསར་ཁང་བསྐྲུན་ཐབས་དང་། དེ་མིན་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཚོགས་པ་དང་། ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་མཁས་པ་ཁག་བརྒྱུད་དེ་གནས་ཚུལ་སྤེལ་ཐབས་ལ་ཤུགས་སྣོན་དགོས་པ།\n༦) བཙན་བྱོལ་བོད་མི་རང་གི་ནང་དུ། རང་སྲེག་ཞི་རྒོལ་དེ་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཤིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཐབས་དང་། དགག་ཕྱོགས་དང་སྒྲུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་གཉིས་ལས་ཕྱི་མར་དོ་སྣང་ཆེ་ཙམ་མཛད་དགོས་པ།\n༨) ད་ཕན་རང་སྲེག་ཞི་རྒོལ་བྱས་པ་དེས། བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ལ་རླབས་ཆེན་གྱི་ཕན་ནུས་ཐོན་ཡོད་པ་གསལ་པོ་ཡིན་རུང་། ད་དུང་རང་སྲེག་མུ་མཐུད་བྱས་ན། ད་ཕན་ཐོན་པའི་ཕན་ནུས་ལས་ལྷག་པའི་དམིགས་བསལ་ཕན་འབྲས་མུ་མཐུད་ཐོན་དང་ཐོན་མིན་ལ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱིས་དགོངས་བཞེས་དང་ངོས་འཛིན་གསལ་པོ་གནང་དགོས།\n National Crime Records Bureau, http://ncrb.gov.in/adsi/main.htm.\n Coleman, Loren (2004). The Copycat Effect: How the Media and Popular Culture Trigger the Mayhem in Tomorrow's Headlines. New York: Paraview Pocket-Simon and Schuster. p. 66. ISBN 0-7434-8223-9.\nSee also Self-Immolation by Fire versus Legitimate Violence in the Hindu Context: http://www.digitalhimalaya.com/collections/journals/ret/index.php?selection=0\n Tunisia one year on: New trend of self-immolations: http://www.bbc.co.uk/news/world-africa-16526462\n Self-Immolation in Context, 1963-2012. http://himalaya.socanth.cam.ac.uk/collections/journals/ret/pdf/ret_25_12.pdf\n ༢༠༡༢།༡༡།༢༦ ཉིན་རང་སྲེག་ཞི་རྒོལ་གནང་མཁན་སངས་རྒྱས་སྒྲོལ་མའི་ཞལ་ཆེམས་ལས་སོ།། །།\nསྤེལ་དུས། 2:58 AM


Filter ↓ • Sort ↓ • All (2,274) • Translated (772) • Untranslated (1,485) • Waiting (0) • Fuzzy (17) • Warnings (0)\nOpen block navigation\nOpen block navigation Open block navigation\n2019-10-12 07:02:04 UTC\n2021-04-29 16:50:12 UTC\nEnteraword or two — without spaces — to makeaunique web address just for this block, called an “anchor.” Then, you’ll be able to link directly to this section of your page.\nམིང་ཚིག་གཅིག་དང་ཡང་ན་གཉིས་བླུགས་ནས་ — སྟོང་མིག་མི་འདུས — ཁ་བྱང་འདི་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་དྲ་གནས་ཤིག་བཟོ་བ་དེ་ལ་ “རྟོད་ཕུར་” ཟེར། དེས་ཐར་ཀར་དུ་རང་གི་ཤོག་ངོས་ཀྱི་ཚན་པ་འདིར་སྦྲེལ་མཐུད་བྱེད་ཐུབ་པ་ཡིན།\t Details\nEnteraword or two — without spaces — to makeaunique web address just for this block, called an “anchor.” Then, you’ll be able to link directly to this section of your page. Enteraword or two — without spaces — to makeaunique web address just for this block, called an “anchor.” Then, you’ll be able to link directly to this section of your page.\nམིང་ཚིག་གཅིག་དང་ཡང་ན་གཉིས་བླུགས་ནས་ — སྟོང་མིག་མི་འདུས — ཁ་བྱང་འདི་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་དྲ་གནས་ཤིག་བཟོ་བ་དེ་ལ་ “རྟོད་ཕུར་” ཟེར། དེས་ཐར་ཀར་དུ་རང་གི་ཤོག་ངོས་ཀྱི་ཚན་པ་འདིར་སྦྲེལ་མཐུད་བྱེད་ཐུབ་པ་ཡིན།\n2019-10-12 07:02:05 UTC\n2021-02-05 08:51:44 UTC\nAutomatically add published top-level pages to this menu. Automatically add published top-level pages to this menu.\n2019-10-12 07:02:06 UTC\n2021-04-29 16:50:21 UTC\n2021-04-29 16:50:22 UTC\n2019-05-16 07:13:03 UTC\n2020-12-23 11:15:43 UTC\n2019-05-16 07:34:00 UTC\n%s: Change block type or style\n%s: Change block type or style %s: Change block type or style\n%s: block title.\n2019-05-16 07:22:13 UTC\n2021-04-29 16:50:23 UTC\n2018-11-21 02:30:47 UTC\nདྲངས་པའི་ལུང་ཚིག་ལ་དངོས་སྣང་གིས་རྩལ་འདོན་བྱེད་པ་སྟེ། "གཞན་གྱི་བཤད་ཚུལ་ལུང་དུ་འདྲེན་པ་ནི་རང་གི་སྒྲུབ་བྱེད་བརྟན་པོར་གཏོང་ཆེད་ཡིན།" — ཇུ་ལིའོ•ཁོ་ཐ་ཟར།\t Details\nདྲངས་པའི་ལུང་ཚིག་ལ་དངོས་སྣང་གིས་རྩལ་འདོན་བྱེད་པ་སྟེ། "གཞན་གྱི་བཤད་ཚུལ་ལུང་དུ་འདྲེན་པ་ནི་རང་གི་སྒྲུབ་བྱེད་བརྟན་པོར་གཏོང་ཆེད་ཡིན།" — ཇུ་ལིའོ•ཁོ་ཐ་ཟར།\n2018-11-17 06:33:46 UTC\nཚན་པ་གསར་བ་འདྲེན་པ་དང་ནང་དོན་དོ་དམ་བྱས་ཏེ་བཅར་འདྲི་བྱེད་མཁན (བཤེར་འཚོལ་མ་འཕྲུལ་) ལ་རོགས་རམ་བྱས་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱི་ནང་དོན་གཞི་སྒྲོམ་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་པ།\t Details\nཚན་པ་གསར་བ་འདྲེན་པ་དང་ནང་དོན་དོ་དམ་བྱས་ཏེ་བཅར་འདྲི་བྱེད་མཁན (བཤེར་འཚོལ་མ་འཕྲུལ་) ལ་རོགས་རམ་བྱས་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱི་ནང་དོན་གཞི་སྒྲོམ་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་པ།\n2018-11-17 10:59:12 UTC\nནུས་མེད་ཀྱི་ཡང་བསྐྱར་སྤྱོད་ཆོག་པའི་རྡོག JSON ཡིག་ཆ།\t Details\nནུས་མེད་ཀྱི་ཡང་བསྐྱར་སྤྱོད་ཆོག་པའི་རྡོག JSON ཡིག་ཆ།\n2018-11-19 08:05:56 UTC\nནང་དོན་གསར་སྐྲུན་བྱེད་པ་དང་ཉར་ཚགས་བྱས་ནས་དེ་དྲ་ཚིགས་ཧྲིལ་པོའི་ཁྲོད་དུ་ཡང་བསྐྱར་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བ། རྡོག་པོ་གསར་བཅོས་དང་བཟོ་བཅོས་བྱས་ཏེ་གནས་ཡུལ་གང་རུང་དུ་སྤྱོད།\t Details\n2020-04-30 02:40:32 UTC\n2021-06-20 11:02:10 UTC\n2018-11-19 08:32:52 UTC\n2021-02-05 08:51:45 UTC\n2018-11-19 08:33:06 UTC\n2018-11-19 10:27:11 UTC


ཨ་ཕའི་བསླབ་བྱ། བསྟན་འཛིན་ཉིན་བྱེད། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཆུང་དུས་སྐབས་ངའི་ཨ་ཕས་བོད་སྐོར་སྒྲུང་མང་པོ་བཤད་མྱོང་ལ། ཁོང་ནི་དབུས་གཙང་ས་ཁུལ་གྱི་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་ཡོད་པའི་གྲོང་གསེབ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཏུ་འཚར་སྐྱེས་བྱུང་འདུག ཁོང་ནི་ཞིང་པ་དཀྱུས་མ་ཞིག་ཡིན་ལ། རྒྱ་གུང་ཁྲན་ཏང་གིས་བརྗོད་གསལ་ལྟར་ཞིང་བྲན་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་འོག་ཁྲལ་དང་འུ་ལག་གི་མནར་གཅོད་མང་པོ་ཞིག་མྱངས་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ནའང་ཨ་ཕའི་སེམས་ཀློང་ནང་བོད་སྡེ་པ་གཞུང་ལ་མི་དགའ་བ་དང་། ཕྲག་དོག ཁོང་ཁྲོ་གཏིང་ནད་སོགས་རྩ་ནས་མེད་ལ། ལྷག་པར་དུ་ཁོ་རང་བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་དང་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ལ་དགའ་ཞེན་དང་སྤོབས་པ་ཧ་ཅང་ཡོད་ཅིང་། ཆུང་དུས་ལོ་བཅུ་དྲུག་ནས་སྡེ་པ་གཞུང་གི་དམག་མིར་འཛུལ་ཞུགས་ཀྱིས་ཐོག་མར་ལྷ་ས་དང་། རིམ་པས་ཁམས་ས་ཁུལ་དུ་བོད་ཀྱི་ས་སྲུང་ལས་དོན་ནང་ཞབས་འདེགས་ཞུས་འདུག ཁོ་པས་བཤད་སྲོལ་ལ། སྐབས་དེར་ཁམས་ཁུལ་དུ་དམག་མིའི་སྦྱོང་བརྡར་སོགས་བྱས་སྐབས་མེ་མདའི་མདེའུ་མེད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་གྲང་ངར་ཆེ་བས་གོས་དྲོ་པོ་གྱོན་རྒྱུ་མེད་པ། རྩམ་པ་ཡང་འདེང་ངེས་ཤིག་ཟ་རྒྱུ་མེད་པའི་དཀའ་ངལ་མང་པོ་བཤད་མྱོང་། སྐབས་དེར་ངའི་སེམས་ཀློང་ནང་ཁོང་ཁྲོ་གཏིང་ནས་ལངས་ཤིང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་ནི། བོད་ཀྱི་སྐུ་དྲག་མི་སྣ་དང་། དགོན་སྡེ་གྲྭ་ཚང་ཁག་གི་མཛོད་ཁང་ནང་ཟ་འབྲུ་འབོར་ཆེན་ཡོད་ཀྱང་བོད་ཀྱི་ས་སྲུང་དམག་མི་ཚོར་ཟ་འབྲུ་མེད་པ་དེ་ནི་ཧ་ཅང་གི་ཐབས་རྡུགས་དང་དྲང་བདེན་མིན་པས་ཡིན། མ་ཟད་དུས་ཡུན་མང་པོའི་རིང་རྒྱ་གུང་ཁྲན་ཏང་བོད་དུ་སླེབས་ནས་སྐུ་དྲག་ལམ་ལུགས་རྩ་མེད་བཏང་བ་དེར་དགའ་སྣང་སོགས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་བྱུང་མྱོང་། ཕྱིར་བཙན་བྱོལ་དུ་འབྱོར་རྗེས་སླར་ཡང་རྒྱ་གར་དམག་སྡེ་ ༢༢ ནང་ལོ་ཉི་ཤུ་ཙམ་ཞབས་ཕྱི་ཞུས་ཡོད་ཅིང་། དུས་ཡུན་དེའི་རིང་བོད་ནང་སོ་ཉུལ་བྱས་ཏེ་རྒྱ་གུང་ཁྲན་ཏང་ལ་འཐབ་རྩོད་བྱས་པ་དང་། བྷང་ལ་ཌེ་ཤི་བཅིངས་འགྲོལ་རང་དབང་ལ་རྒྱལ་ཁའི་ནང་མཉམ་ཞུགས་སོགས་བྱས་ཡོད།\nཡིན་ནའང་ངའི་ཨ་ཕ་དེ་མི་ཡ་མཚན་ཅན་ཞིག་རེད། ཁོ་པ་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རྙིང་པར་སྤོབས་པ་ཞེ་དྲག་ཡོད་པ་རེད། ལྷ་སའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་དམག་སྲུང་བྱས་སྐབས་རང་ཉིད་རང་ལ་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་བོད་ཡིག་སྦྱོང་བ་དང་། བོད་ཀྱི་ཁ་དཔེ་གྲངས་ལས་བརྒལ་བ་ཞིག་ཤུར་ཤུར་དུ་བཤད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། དེ་བས་ང་རང་ཆུང་དུས་ནས་ཨ་ཕས་བོད་ཡིག་ཀློག་བཅུག་པ་དང་། སྦྱང་ཤིང་སྟེང་ཡིག་གཟུགས་བྲིས་བཅུག་པ། གང་འཚམ་འཚར་ལོངས་བྱུང་སྐབས་བོད་ཡིག་ཐོག་གཏོང་ཡིག་བཏང་བཅུག་པ་སོགས་ཆུང་དུས་ནས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལ་དོ་སྣང་དང་སྤོབས་པ་ཞིག་ངའི་སེམས་ནང་བསྐྲུན་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད།\nལྷག་པར་དུ་ཁོང་གིས་ང་ཚོ་རྒྱ་གར་བཙན་བྱོལ་དུ་སྐྱེས་པའི་ཕྲུ་གུ་ཚོར་བོད་ཀྱི་ཡུལ་ལྗོངས་བཀོད་པ་མཛེས་ཤིང་། ལོ་ཏོག་ལེགས་པ། ཕྱུར་བ་དང་གཡག་ཤ ཤིང་ཏོག་འདྲ་མིན། འབྲོག་ཁྱི་གཟི་ཉམས་ལྡན་པ། རོ་སྒྲུང་། ཁམས་པ་དང་སྡེ་པ་གཞུང་གི་དམག་མི་དབར་འཁྲུག་འཛིང་སོགས་ཀྱི་སྒྲུང་སྙན་པོ་དེ་འདྲ་ཡང་བཤད་མྱོང་།\nགཞན་ཡང་རྒྱ་གར་ཚ་བའི་ལུང་པར་ང་ཚོ་ཕྲུ་གུ་རྣམས་ལ་དངུལ་སྤྲད་དེ་འཁྱག་དར་དང་སྲན་མ་སོགས་ཟ་རྒྱུ་དགའ་པོ་ཡོད་སྟབས་ཁོང་གིས་འདི་འདྲ་ཞིག་བཤད་མྱོང་། ཐབས་སྐྱོ་པོ་རེད། ང་ཚོ་བོད་ལ་དངུལ་གཅིག་ཀྱང་སྤྲད་མ་དགོས་པར་འཁྱག་པ་ག་ཚོད་དགོས་ནའང་ཡོད་རེད། ལྷག་པར་དུ་སྲན་མ་རྟ་ལ་སྤྲད་པ་མ་གཏོགས་མིས་ནམ་ཡང་ཟ་གི་མ་རེད། སྐད་ཆ་དེ་རིགས་གོ་ཐོས་བྱུང་བ་དེས་ང་ལ་ཚོར་བ་ཤུགས་ཆེ་སྟེར་བ་དང་བོད་དུ་ཕྱིར་ལོག་བྱ་རྒྱུའི་འདུན་པ་ཤུགས་ཆེ་སྤྲད་མྱོང་།\nཁོང་ནི་མི་གཤིས་ཀ་བཟང་ཤིང་། ལས་ཀར་འབད་བརྩོན་ཆེ་བ། ཆོས་སེམས་ཆེ་བ། གུ་ཡངས་པ། ཁ་རི་ཁ་ཐུག ཆང་ལ་དགའ་བ། ཡིན་ནའང་ར་བཟི་ན་ལམ་སེང་གཉིད་ཁུག་པ་མ་གཏོགས་རྙོག་དྲ་བཤད་པ་སོགས་རྩ་ན་བྱས་ཀྱི་མེད་ལ། ལྷག་པར་དུ་རིགས་རུས་དབྱེ་འབྱེད་རྩ་ནས་མི་བྱེད་ཅིང་། གར་བའི་ལག་རྩལ་ལ་བསྟོད་བསྔགས་དང་། གཞོན་སྐྱེས་བོད་རིགས་ཚོར་ཤེས་ཡོན་སྤྲོད་རྒྱུ་གལ་ཆེར་བརྩི་མཁན་ཞིག་ཡིན། སྐབས་དེ་དུས་ང་ཚོའི་གཞིས་ཆགས་ནང་གི་བོད་པའི་ཕ་མ་མང་པོས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕྲུ་གུ་སློབ་གྲྭ་ནས་ཕྱིར་འཐེན་གྱིས་སུད་ཚོང་དུ་འཁྲིད་འགྲོ་གི་ཡོད་སྟབས་ཁོ་པས་དེ་བཀག་ཐབས་མང་པོ་བྱས་ཡོད།\nཁོ་པས་དུས་རྒྱུན་དུ་ཕྲུ་གུ་ཚོར་དྲང་པོ་དྲང་བཞག་དང་བླ་མ་དཀོན་ཅོག་བྱ་དགོས་པ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་བརྩི་དགོས་པ། དུས་རྒྱུན་དུ་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་བོད་སྤྱི་པར་ཞབས་འདེགས་ཞུ་དགོས་པ་སོགས་ ཀྱི་བསླབ་བྱ་ནན་པོ་བརྒྱབ་ཀྱི་ཡོད། ཁོ་པའི་སེམས་ནང་བོད་རང་བཙན་ཡིན་པ་དང་། དུས་རྒྱུན་དུ་བོད་ལ་ཕྱིར་ལོག་བྱ་རྒྱུའི་རེ་བ་བརྒྱབ་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nརྗེས་སོར་ཁོ་རང་ལོ་བདུན་ཅུ་དོན་བརྒྱད་སླེབས་སྐབས་གློ་བུར་དུ་ཀེན་སེར་ནད་མནར་གྱིས་ཉལ་སའི་ནང་ན་ཟུག་གིས་ཟླ་བཞི་༷ཙམ་ལྷུང་ཅིང་། མཐར་ལུས་ལ་ཤ་སོགས་ཅི་ཡང་མེད་པར་རུས་པ་༷ཙམ་ལྷག་སྐབས་རང་ཉིད་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཤེས་སྟབས། རང་གིས་མཛུབ་མོར་གསེར་གྱི་ཚིགས་ཁེབས་ཐེབས་ལྕག་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་མར་བཏོན་ཏེ་འདི་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་སྒེར་ཡིག་ཚང་དུ་འབུལ་རོགས་ཞེས་དང་། ཨ་ཁ་ང་རང་བོད་ལ་ཤི་རྒྱུ་བྱུང་མ་སོང་ཞེས་སྨྲེ་ངག་ཅིག་འཐེན། ཉིན་དེའི་མཚན་གྱི་ཆུ་ཚོད་ ༡༢ ཡོལ་ཙམ་ལ་ཁོང་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན།\nYou said:” རང་གཞུང་ལ་ཁ་གཏོང་མཁན་རྣམས་ལ་དེ་བས་མི་དགའ། ”\nThis shows your level. Anyway I respect your traditional idea.This is your freedom.\nDhamchoe @Tommy Thokmeལགས་ལ། ལན་བསྐྱོན་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ང་ཁ་རུ་ཁ་ཐུག་ལ་དགའ་བས་ཚིག་རྩུབ་ཤོར་བར་དགོངས་དག་ཞུ་མི་དགོས། ཡིན་ཡང་རང་ལྟ་མཆོག་འཛིན་ཅན་རྣམས་ལ་གཏན་ནས་མི་དགའ་ལ། རང་གཞུང་ལ་ཁ་གཏོང་མཁན་རྣམས་ལ་དེ་བས་མི་དགའ། བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཁྱེད་ཀྱི་ད་ལྟའི་གཞུང་མིན་ཡང་ཁྱེད་ཀྱི་ཕ་མེས་ཀྱི་གཞུང་མ་ཡིན་ནམ། ཁྱེད་ཀྱིས་བོད་དང་བོད་ཀྱི་མི་དམངས་ལ་ཅི་ཞིག་སྒྲུབ་མྱོང། མགོ་སེར་འགའ་ཞིག་མགོ་སྐོར་ཞོར་རང་ཉིད་ཀྱང་མགོ་སྐོར་བ་དེས་བོད་མིར་ཕན་ཐོགས་ཅི་ཡང་མེད་ལ་བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ལ་ཕན་ཐོགས་དེ་བས་མེད། མཚོན་རྩེ་དགྲ་ལ་སྐོར་མ་ཕོད་པར་རང་གཞུང་གིས་མ་འགྲིག་ཚུལ་དང་མ་འཐུས་ཚུལ་བཤད་དེ་བསྡད་པ་དེ་མ་གཞི་ཁྱེད་ཚོ་སྐྱ་མིན་སེར་མིན། རྙིང་མིན་གསར་མིན། ཤི་མ་གསོན་སྐོར་ཞིག་གི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱུར་འདུག\nHere are some Tibetan spelling corrections for ཤ་ཀླན་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ la.\n1) Not … ཁྱེད་ཀྱིས་བོད་ཡིག་ཨེ་ཤེས།” མ་ཤེས་ན”་མུ་མཐུད…It should be མི་ཤེས་ན..\n2) Not དབྱིན་ཡིག་ལམ་ནས་འཛམ་གླིང་གི་”སྐྱེས་བོ་”རྣམས་ལ་…It should be སྐྱེ་བོ་…\n3) Not དེ་མིན་རང་གི་གཞུང་ལ་ཁ་བཏང་བས་ཅི་ཡང་”མི་འོངས། ” It should be present form which is མི་འོང།\nFirst of all, I can teach Tibetan to you including Tibetan Buddhist theory.Unfortunately, I can not type Tibetan letters in my computer.\nSecond, I know what I can do for Tibetan people and Tibetan value. Therefore,I like me just the way I am.\nFinally, you should know one thing clearly.It is\nབོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་་and བཙན་བྱོལ་མང་གཙོ་བོད་གཞུང་ are completely two different conception. Now have you understood? My ཨ་མའི་བུ!\nThank you for your “advice” but actually I do not need your such lower IQ “advice”. Um…sorry for my rudeness!\nབསྟན་འཛིན་ཉིན་བྱེད་ལགས་ཁྱེད་དངོས་ནས་དགའ་དགོས་པ་རེད། ཕ་བཟང་པོ་དེ་འདྲ་ཞིག་གི་གསོ་སྐྱོང་ཐོབ་པ་ངོ་མ་ཁྱེད་བསོད་ནམས་ཅན་ཞིག་རེད། འོང་ཀྱང་ཕ་སེམས་བུ་དང་། བུ་སེམས་རྡོ་མི་སྣང་བའི་རེ་བ་ཡོད།\nDhamchoe @Tommy Thokmeལགས་ལ། དྲི་བ་དང་པོ། བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ལ་དགའ་ཞེན་ཆེ་དྲགས་པས་བོད་རང་བཙན་ཤོར་ཡོད་ན་ཁྱེད་བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ལ་མ་དགའ་བས་དེ་ལྟར་དབྱིན་མིན་བོད་མིན་ཞིག་ལས་འབྲི་མི་ཤེས་མཁན་ཆགས་པ་ཨེ་རེད། དྲི་བ་གཉིས་པ། ཁྱེད་ཀྱིོས་ཅི་བཤད་བསམ་པ་ཡིན། ཐད་ཀར་ཤོད་དང་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་དམངས་གཙོ་ཡིན་པས་རྒྱ་མི་གང་ཁྲན་ལྟར་ཞེད་མི་དགོས། དྲི་བ་གསུམ་པ། ཁྱེད་ཀྱིས་བོད་ཡིག་ཨེ་ཤེས། མ་ཤེས་ན་མུ་མཐུད་འབད་བརྩོན་བྱོས། དབྱིན་ཡིག་ཨེ་ཤེས། ཤེས་ན་བོད་མི་དམངས་ཀྱི་ལས་དབང་དབྱིན་ཡིག་ལམ་ནས་ཆཛམ་གླིང་གི་སྐྱེས་བོ་རྣམས་ལ་སྒྲོགས་ཤིག་དང་ཁྱེད་ཨ་མའི་བུ་རེད། དེ་མིན་རང་གི་གཞུང་ལ་ཁ་བཏང་བས་ཅི་ཡང་མི་འོངས།\nBecause of too much love བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་we have lost our home land.One question: What བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་did for Tibetan?\nMaybe lots of parties were what བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་did for itself!\nབོད་ཡིག་ངོ་མ་སྙིང་རྗེ་ནེ་རེད། རྒྱ་གར་ནང་ཁྱེད་ལ་མྱོང་གོམས་དང་དུང་ཞེན། འགན་འཁྲི་མེད་པའི་མི་རབས་ཤིག་གིས། ཁྱེད་འདི་ལྟར་རྩབ་ཧྲུལ་དུ་གཏོང་རྩིས་བྱེད།\nད་བྱས་ན་དགོས་པའི་ཀ་མད་སུམ་བཅུའི་སྟེང་ལ་མི་དགོས་པའི་དབྱིངས་ཡིག་བཞི་དང་། ར་མགོ་ལ་མགོ་ས་མགོ སྔོན་རྗེས་གཉིས་དང་ཡང་འཇུག་སོགས་ཀྱིས་བཙན་བྱོལ་དུ་སྐྱེས་པ་ཚོར་བརྙས་བཅོས་བྱེད་ཀྱིན་འདུག སྙིང་རྗེ།\nབསྟན་འཛིན་ཉིན་བྱེད་ལགས། ཁྱོད་ལ་ཅི་འདྲའི་རླབས་ཆེ་བའི་ཕརྒན་ཞིག་འདུག་ཨང་། ཁྱོད་ཀྱིས་རང་གི་ཕ་རྒན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་འདི་ལྟར་བཤད་འོང་སྐབས་བདག་གིས་ལོ་རྒན་བདུན་བཅུར་ཉེ་བའི་ཕ་དྲིན་ཆེན་གྱི་བཀའ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་དྲན་སོང་ལ། ལྷག་དོན་དུ་བཙན་བྱོལ་ནས་ཁྱེད་ལྟ་བུའི་བོད་རང་གི་རིག་གཞུང་ལ་དགའ་བ་དང་སྤྲོ་བའི་ལམ་འདི་འདྲ་ལ་འཇུག་མཁན་གྱི་ཕ་དེ་འདྲ་ལ་བོད་མི་རིགས་ཀྱིས་ཀྱང་བཀའ་དྲིན་ཞུ་འོས།\nབོད་ཡིག་དབྱིན་ཡིག་དང་རྒྱ་གར་གྱི་ཡི་གེ་བཞིན་ཚིག་འབྲུ་རེ་རེ་བར་སྟོང་བཞག་ནས་འབྲི་དགོས་ཞེས་པར། རྒྱུ་མཚན་ལྡན་པའི་ཐོག་ནས་ངོ་རྒོལ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། ལར་ནས་དབྱིན་དང་རྒྱ་གར་གྱི་ཡི་གེར་ཚེག་ཅེས་པ་ཞིག་མེད་ལ། ཚེག་གཅིག་ཀྱང་མེད་པའི་ཡི་གེ་ཞིག་མཉམ་སྦྱར་བྱས་ནས་འབྲི་ཐབས་མེད་ལ། བྲིས་ཀྱང་སུས་ཡིས་བར་མཚམས་གཅོད་མི་ཤེས། བོད་ཡིག་ལ་དམིགས་བསལ་གྱིས་བར་ཚེག་རེ་བཞག་པ་ཡོད་པ་དེར་ཡང་དགོས་པ་ཁྱད་འཕགས་ཡོད། གཞན་རྒྱུ་མཚན་དྲང་ནས་དུས་ཚོད་འཕྲོག་བརླག་རང་རེད།\nངའང་ཆུང་དུས་ཕའི་བྱམས་བརྩེ་མ་ཐོབ་པའི་བུ་ཞིག་ཡིན་པས་ངོ་མ་ཁོང་ལ་ཡིད་སྨོན་ཤོར་སོང་། ཨ་རིག་ལགས། བུ་མོ་དེའི་མིང་བསྟན་འཛིན་བདེ་སྐྱིད་ཟེར། ང་རྙིང་ཞེན་ཆེ་དྲགས་པས་མིན་ན་དེ་ནི་མི་དགོས་པའི་བྱ་བ་ཞིག་རེད་དྲན་སོང་། བོད་ཡིག་གི་ཚེག་དེ་དབྱིན་ཡིག་གི་བར་སྟོངspace་ཚབ་རེད། དེའི་དབྱེ་བ་ཕྱེས་ཟིན་པ་ལ་ད་དུང་སྐད་ཡིག་གང་ལ་ཡང་མེད་པའི་བར་སྟོང་༼མཚོ་སྔོན་ བོད་སྐད་ ༽འདི་ལྟ་བུ་ནི་མི་དགོས་པའི་བྱ་བ་ཞིག་མ་རེད་དམ།\nཨ་རིག་ལགས། ཉིད་ཀྱིས་བཤད་ཚར་བ་དང་ང་ཏག་ཏག་ལམ་སྟོན་འཛུལ་བ་ཡིན། འདི་ལྟར་གྲགས་མེད་དུ་གཏོང་དགོས་པ་རེད། རྒྱུ་མཚན་དཔྱད་ཞིབ་གང་ཡང་མེད་པར་རང་སྣང་གང་ཤར་གྱིས་བཤད་པ་ནི་འགན་མི་བའི་བྱ་སྤྱོད་རེད།\nསྤྱིར་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་གོ་རིམ་དེ་འདྲ་ཞིག་རེད་ལ། དེ་ནི་ལྡོག་ཏུ་མེད་པ་བཤད་མ་དགོས་མོས། ཡིན་ཡང་བོད་ཀྱི་ཁ་དཔེར། ཕ་ཤུལ་བུ་ཡིས་འཛིན་རྒྱུ་དང་། གཡག་ཤུལ་ཀོ་བས་ཁེབས་རྒྱུ་དེ་བས་ཀྱང་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ད་ནི་སྡེ་འགྲོ་མཁན་ཚོ་དེ་ལྟར་བཞུད་སོང་བ་རེད། དད་པ་དང་དམ་ཚིག་ཁུར་ནས། རེ་བ་དང་སྤོབས་པ་ཁུར་ནས། དཀའ་ངལ་སྣ་ཚོགས་ལ་གདོང་ལེན་དང་ཡ་རབ་སྤྱོད་བཟང་མི་ཡུལ་དུ་བཞག་ནས། ང་ཚོ་དང་གཏན་དུ་བྲལ་སོང་བ་རེད། ཁོང་སྐུ་གཤེགས་ཁར་གསེར་གྱི་མཛུབ་རྒྱན་ཐེབས་ཆག་དེ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མར་ཡར་ཕུལ་དང་། རིན་ཆེན་གསེར་ལས་ལྷག་པའི་དང་གཙང་མི་གཤིས་ཁྱེད་ཅག་བུ་སྤུན་ཚོར་བཞག་ནས་བཞུད་སོང་བ་རེད། རྩ་བའི་བྱས་ན་ཁྱེད་ཕ་བུ་ཅག་མི་ཡུལ་ས་མཐའ་ཡིན་ཡང་། ཕ་འཛོམས་མ་འཛོམས་ངང་ནས་ཁ་བྲལ་བ་རེད། དེ་ནི་སྐྱེ་བའི་མཐའ་མ་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ནང་ཐབས་སྐྱོ་བོའི་ནང་གི་ཅུང་དྲག་པ་དེ་ཡིན། ང་ཚོར་མཚོན་ན། བཙན་དབང་གི་ནང་ནས་རང་གི་ཕ་མ་དང་མ་ཤི་གསོན་བྲལ་ཆགས་དགོས་བྱུང་ལ། འདི་ཡང་ང་ཚོ་ཐུན་མོང་གི་ན་ཟུག་གི་ཆ་ཤས་ཤིག་རེད།\nང་ལྟ་བུའི་ཕ་མེད་དྭ་ཕྲུག་ཅིག་གི་རྣ་རྩར། ཉིད་ཀྱི་ཕ་བུའི་བརྩེ་དུང་མཚོན་པའི་རྩོམ་སྒྲུང་འདི་ཧ་ཅང་སྙན་པོ་བྱུང་ལ། ང་ནི་ཁྱེད་ལྟ་བུའི་ཕ་འཛོམས་མ་ཡོད་ཀྱི་ཕྲུ་གུར་ཆུང་དུས་ནས་སྨོན་གྱིན་ཡོད།\nའདིར་དྲི་བ་ཞིག་ཀྱང་དྲུད་ནས་ཡོང་འདོད། དཔེར་ན། ཉེ་ཆར་ཉིད་ཀྱིས་བོད་ཡིག་ཀློག་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་བར་སྟོང་འཇོག་དགོས་ཚུལ་ཞིག་བཤད་པ་དང་། མདང་དགོང་ཡང་ཨ་རིའི་ཀུན་གླེང་ནང་བུ་མོ་ ༼ མིང་དྲན་གྱིན་མི་འདུག ༽ ཞིག་གིས་དེའི་སྐོར་འབྲེལ་བཤད་རྒྱག་གི་འདུག\nཡིན་ནའང་། གོང་དུ་ཁྱོས་རང་ཉིད་ཆུང་དུས་ནས་ཕའི་དྲིན་གྱིས་བོད་ཡིག་ལ་སྦྱངས་པ་བྱས་འདུག་པ་བསྟན་འདུག་པས། བོད་ཡིག་འདི་ཡང་སུས་སྦྱང་ན་དེས་ཤེས་འགྲོ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ཤུགས་བསྟན་ཏུ་གྱུར་བ་རེད་ལ། ང་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་ད་ལྟའི་བར་བོད་ཡིག་ལ་ཤི་འཐམ་རོ་འཐམ་བྱས་པས་ཤེས་ཙམ་བྱུང་མོད། མུ་མཐུད་འབད་བརྩོན་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག་པས་མི་བུ་གཞན་ལྟར་མཁས་པར་འགྱུར་བའི་རྨི་ལམ་གཏོང་ཚོད་མ་རེད།\nདེ་བཞིན་ངས་དཔེ་འཇོག་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་བཤད་ན། དེང་སྐབས་ངས་དབྱིན་ཡིག་ཤེས་ཀྱི་མེད་མོད། དེ་ནི་རང་ཉིད་སློབ་གྲྭར་ཡོད་སྐབས་དགའ་སྣང་མེད་པའི་ལན་པ་ང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས། ཡིན་ནའང་། ཁྱེད་ལྟ་བུའི་ཚོས་བོད་ཡིག་ཀློག་བདེ་བོ་བཟོ་ཐུབ་ན་དབྱིན་ཡིག་ཡང་བཟོ་མི་ཐུབ་པ་ཡོད་རྒྱུ་མ་རེད་ལ།\nདཔེར་ན། understanding ལྟ་བུ་ཞིག་ u nde r s tandi n g བཟོ་ས་འགྲོ་མིན་ལ་ལྟོས་དང་། བོད་ཡིག་ཀྱང་དེའི་རང་བཞིན་ལས་འདའ་མེད།\nམདང་དགོང་ང་དང་གྲོགས་པོ་ཚོད་ལྟ་བྱས་སྐབས་དཔེར་ན། མཚོ་སྔོན་བོད་སྐད་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གིས་སྤེལ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། མཚོ་སྔོན བོད་སྐད་ རླུང་འཕྲིན་ ཁང་གིས་ སྤེལ་ ལྟ་བུའམ། ཡང་ན། མཚོ་ སྔོན་ བོད་ སྐད་ རླུང་ འཕྲིན་ ཁང་ གིས་ སྤེལ་ ལྟར་ཀློག་དགོས་ཀྱི་འདུག་ལ། ལེ་ལོ་དང་སྒྱིད་ལུག་ཆེ་བ་དག་ལ་དེ་བས་ཀྱང་ཁ་དགྲམ་སྟེ་དཔེར་ན། མ ཚ ོ ་ ས ང ོ ན་ བ ོ ད་ ར ལ ུ ང་ འ ཕ ྲ ི ན་ ཁ ང་ ག ི ས ་ ས པ ེ ལ་ ལྟ་བུ་འབྲི་དགོས་པ་དེའོ། །


ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་བསམ་ཡས་ཀྱི་མཁན་རབས་ཤིག་ཡིན་མིན་ལ་དཔྱད་པ། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nབོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཐའ་མ་ཞེ་གཅིག་པ་ལྷ་སྲས་དར་མ་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་དུ་གྲགས་སྐད་ཆེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་གཅིག་ནི་ཁོང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྣུབས་པར་གྲགས་པ་དེའི་དབང་གིས་ཡིན་ངེས་མོད། དེང་སང་ང་ཚོར་ཐོབ་པའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆ་ལྟར་ན་ཁོང་ནི་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ཁག་ཏུ་གསལ་བ་ཇི་བཞིན་ཐུགས་སུ་གདོན་གསོལ་བའི་སྐྱེ་བོ་བླུན་པོ་ཞིག་མིན་པར་སྙམ། རྒྱལ་པོ་ལྷ་སྲས་དར་མས་བསྟན་པ་བསྣུབས་ཚུལ་གྱི་ཡིག་ཆ་འཁོད་སྔ་ཤོས་ཀྱི་གྲས་ནི“སྦ་བཞེད”སླད་ཅན་དུ་གྲགས་པའི«ཆོས་འབྱུང་གི་ཡི་གེ་ཞིབ་མོ།»དང་། «སྦ་བཞེད་ཞབས་བཏགས་མ» «ཡེར་པའི་དཀར་ཆག»སོགས་ཡིན་ལ། ལོ་རྒྱུས་འདི་དག་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་ཆོས་འབྱུང་ཕལ་མོ་ཆེར་རྒྱལ་པོ་ཁོང་ནི་སྐྱེ་བོ་སྡིག་ཅན་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་བྲིས་པ་རེད། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དུ‘‘ལྷ་སྲས་དར་མ་མན་ཅད་དང་། འོད་སུས(སྲུང)དབོན་སྲས་མན་ཅད་དུ’’ཞེས་རྒྱལ་པོའི་མཚན་ལ‘‘ལྷ་སྲས་དར་མ’’ཞེས་འབྱུང་ནའང་། «ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང»ནང‘‘དེ་ནས་ནག་པོ་ཕྱོགས་ཅན་གླང་དར་མ་བྱོན’’ཞེས་དང་། དེའི་རྗེས་ཙམ་གྱི«ས་སྐྱ་བཀའ་འབུམ»དུའང‘‘རལ་པ་ཅན་གྱི་གཅེན་པོ་གླང་དར་ཆུ་མོ་ལུག་ལོ་ལ་སྐྱེས། སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་ལྕགས་མོ་བྱའི་ལོ་གཞུག་ལ་རྒྱལ་སར་བཏོན’’ཞེས་བྲིས་འདུག་པས། ཕྲན་གྱིས་ཞིབ་ཏུ་མ་བཙལ་ཀྱང་ཕལ་ཆེར‘‘གླང་དར་མ’’ཞེས་པའི་མིང་འདི་ཉིད་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་དང་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་དེ་ཤེད་ཅིག་ནས་དར་བ་གསལ་པོ་རེད། སྐབས་དེའི་ཆོས་འབྱུང་རྩོམ་མཁན་དག་ནི་ནང་པའི་ཆོས་ལུགས་ལ་དད་ཞེན་ཆེ་བའི་སྐྱེ་བོ་ཤ་སྟག་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དེ་ལྟར་བརྩམས་པ་ཞིག་རེད་སྙམ་མོད། འོན་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་དེ་ཉིད་བཀྲོངས་མཁན་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ནག་ཉེས་ཡོད་མེད་ལ་དེ་ཙམ་མ་གཟིགས་པར་རྒྱལ་པོ་དེའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་རབ་རིབ་དང་གབ་སྦས་ལྟ་བུ་བྱས་འདུག\nལོ་ཤས་ཀྱི་སྔོན་ལ་ཕྲན་གྱིས་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་ཕྲན་བུ་བྱས་པའི་སྡོམ་ཚིག་ཅིག་འདིར་དྲངས་ན‘‘ཀ་ཐོག་ཚང་གིས་གསུངས་པའི་ལོ་ཚིགས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་སྤྱི་ལོ་༧༨༤ལོར་འཁྲུངས་པའམ་ཡང་ན་སྤྱི་ལོ་༧༨༦ལོར་གང་རུང་ཞིག་ཏུ་སྐུ་འཁྲུངས་པ་རེད། ང་ཚོས་ཁོང་གི་གཤེགས་ལོ་མི་ཤེས་ཀྱང་། བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་སྐབས་ཁོང་མདོ་སྨད་དུ་བཞུགས་ཡོད་པ་ལ་དོགས་པ་རྣམ་རྟོག་མེད། སྤྱིར་བླ་ཆེན་པོའི་འཁྲུངས་འདས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་སྐོར་ལ་བཞེད་པ་མང་ནའང་། སྐབས་འདིར་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་རལ་པ་ཅན་གྱི་སྐྱིད་རྟག་ཅེས་པར་བསྟུན་ནས་བཤད་པའི་བླ་ཆེན་པོའི་འཁྲུངས་ལོ་དེ་སྤྱི་ལོ་༨༩༢ དང་འདས་ལོ་སྤྱི་ལོ་༩༧༥ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན། དེར་བརྟེན་བླ་ཆེན་པོ་བསྙེན་པར་རྫོགས་དུས་ནི་སྤྱི་ལོ་༩༤༡རེད། དེས་ན་བླ་ཆེན་པོ་བསྙེན་པར་རྫོགས་སྐབས་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་༡༥༧ཡས་མས་ལ་ཕེབས་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་དེར་ཁོང་དན་ཏིན་ཕྱོགས་ན་བཞུགས་ཤིང་། དེ་ནས་ཁམས་ཀློང་ཐང་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་པ་སོགས་ལ་རོབ་རྩིས་ཤིག་བརྒྱབ་ན་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུའམ་ཡང་ན་བརྒྱ་དང་བདུན་ཅུ་ལྷག་ལ་བཞུགས་པ་འདྲ་བས། འདི་ན་གསང་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་འདུག་ལ། ཕྲན་གྱིས་གོང་དུ་གླེང་ཟིན་པའི་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་འདི་ནི་གང་ཟག་གཅིག་གི་ལོ་རྒྱུས་སམ། ཡང་ན་གང་ཟག་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིན་མིན་གསལ་པོ་མི་ཤེས་པས་དོགས་པ་ཞིག་རང་ཤུགས་སུ་སྐྱེས་བྱུང་། དོགས་པ་ནི་དོགས་པ་རང་ཡིན་ལ། དོགས་པ་དེ་སེལ་བར་ད་དུང་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་ཁུངས་བཙན་མ་རྙེད་པར་བརྟེན་རེ་ཞིག་རྩོམ་ཡིག་འདིའི་མཇུག་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ།’’ཞེས་པ་འདི་ཡིན་ལ། ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་པ་དེ‘‘ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་འཚོལ་ཞིབ’’ཅེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་དེའི་ནང་བྲིས་ཡོད་པས་བསྐྱར་ཟློས་མ་བྱས་སོ།\nདེ་ལ་འདིར་རྩོམ་ཡིག་འདིའི་ནང་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་བསམ་ཡས་ཀྱི་མཁན་པོ་ཞིག་ཡིན་མིན་གྱི་སྐོར་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆ་ཞིག་ལ་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་ཉུང་བསྡུས་ཤིག་གླེང་བར་འདོད། སྤྱིར་བཏང་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་བསམ་ཡས་ཀྱི་མཁན་པོ་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་ལོ་རྒྱུས་རྙིང་པ«སྦ་བཞེད»དང་། «ཡེར་པའི་དཀར་ཆག»གཙོས་པའི་ཕྱིས་བྱུང་གི་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་ཁག་ཏུ་མི་གསལ་མོད། མཁས་དབང་མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་ལགས་ཀྱིས‘‘ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་སྐོར་ཆོས་འབྱུང་སོ་སོ་ནས་བཤད་སྟངས་མི་འདྲ་བ་ཡོད། འགའ་ཤས་ནས་གྲུབ་ཐོབ་ལྟ་བུ་དང་ཡང་འགའ་ཤས་ནས་སྔགས་བཙུན་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པར་བཤད་མོད། ཁོང་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གྲྭ་པ་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད་བསམ་ཡས་ཀྱི་མཁན་རབས་དགུ་པ་ཡིན་པ་གནའ་རབས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་མའི་གྲས་ནས་བདག་གིས་རྙེད་བྱུང་།’’ཞེས་དང་། ཁོང་གི་རྩོམ་ཡིག་གཞན་ཞིག་ཏུའང‘‘གནའ་བོའི་དཔྱད་ཡིག་ཅིག་ནང་དུ་སྦ་གསལ་སྣང་གིས་གཙོས་པའི་བསམ་ཡས་དགོན་གྱི་མཁན་པོའི་མིང་ཐོ་ཞིག་འདུག་པ་དེའི་ཁྲོད་དུ་ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་ཞེས་པའི་མིང་དེ་ཨང་དགུ་པར་བཞག་འདུག་པ་ལས་དེ་པ་ནི་བསམ་ཡས་དགོན་གྱི་མཁན་པོ་སྐུ་ཐོག་དགུ་པ་དེ་ཡིན་ཚུལ་བསྟན་ཡོད་དོ།’’ཞེས་གསུངས་ཡོད། གསུང་བབ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་དེང་སང་ང་ཚོས་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་བསམ་ཡས་ཀྱི་མཁན་པོ་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད་མཁན་རབས་དགུ་པ་ཡིན་པར་འདོད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆའི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་གནང་མཁན་ཕྱི་གླིང་གི་བོད་པ་བ་ Sam Van Schaik ལགས་ཀྱིས་ཀྱང་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་བསམ་ཡས་ཀྱི་མཁན་རབས་དགུ་པ་ཡིན་ཚུལ་འདི་ལྟར“ Lhalung Palgyi Dorjee was the ninth abbot of Samye, the great temple built in the reign of Trisong Detsen.” ཞེས་གསུངས་འདུག ད་དུང་དུས་དེབ་དང་དྲྭ་ལམ་ཁག་ཏུ་འདི་འབྲེལ་གྱི་རྩོམ་ཡིག་གང་མང་བྲིས་ཡོད་པ་མཐོང་ནའང་། དེ་དག་གིས་བཤད་པའི་ཁུངས་ལུང་ནི་གོང་དུ་དྲངས་པའི་ཚིག་དུམ་འདི་དག་ལ་བཅོལ་ཡོད་པས་འདིར་ལུང་ཚིག་གང་མང་འདྲེན་པའི་དགོས་པ་མ་མཆིས།\nདེས་ན། མཁས་དབང་མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་ལགས་ཀྱིས་གཟིགས་མྱོང་བའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆ་ནི‘‘ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆ། (ལ་ཝ་ལེ་པུ་སན་1962,No.689/2)’’ཞེས་པ་འདི་ཡིན་པ་འདྲ་ནའང་། ཁོང་གིས་སྤྱི་བམ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་གནང་སྟེ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆ་དེའི་ཚིག་དུམ་དེ་དག་དངོས་སུ་རྩོམ་ཡིག་ནང་དྲངས་མེད་སྟབས། ང་ཚོས་དོན་དངོས་སུ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆ་དེའི་ནང་ག་རེ་བཤད་ཡོད་མེད་ཤེས་ནུས་བྲལ། ཕྲན་གྱིས་ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་སྐོར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་འབྲི་སྐབས་ཡིག་ཆ་དེར་མཇལ་འདོད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཡང་མ་ཐོབ་ཀྱང་། དེ་ནས་བཟུང་ཡིག་ཆ་དེ་བཙལ་འཚོལ་བྱས་པ་ཡིན། སྟབས་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་ཕྲན་ལ་ཐོབ་པའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆ་དེའི་ཚིག་དུམ་དེ་དག་གསལ་པོར་དྲངས་ན་འདི་ལྟར། ‘‘བོད་ཡུལ་དུ་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་བཤེསཉེན་གི་རྒྱུདཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལ། རྒྱ་གར་གི་མཁན་པོ་བོ་དེ་སྦོ་དེ་སྦ་དྦ་ལས་བསྦོགས་པའི་སློབ་མ་ནི། དབའ་བཙུན་བ་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ། དབའ་དཔལ་དབྱངས། ངན་ལམ་རྒྱལ་མཆོག་དབྱངས། འགོ་འབློམ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ། ཇེང་གསལ་རབ་རིན་པོ་ཆེ། མྱང་མཆོག་རབ་གཞོན་ནུ་མྱང་གཞག་མྱི་གོ་ཆ། གླེའུ་གཞོན་ནུ་སྙིང་པོ། ལྷ་ལུང་དཔལ་གི་རྡོ་རྗེ། ཆོག་རོ་དཔལ་གི་སེང་གེ། བོག་རོ་བྱམས་པའི་སེང་གེ། ཅོག་རོ་བྱམས་པའི་སེང་གེ། བོག་རོ་འཆོས་ཀྱི་བཤེས་ཉེས། དེ་ལས་བསོགས་པ་ནི་བསམ་ཡས་དང་འཕྲུལ་སྣང་ཡན་བར་གྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འལ་སྟོ(ལགས་སོ)། །’’ཞེས་པ་འདི་རེད། ཕྲན་གྱིས་ཚོད་དཔག་བྱས་པ་ལྟར་ན་ཕལ་ཆེར་མཁས་དབང་མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་ལགས་ཀྱིས་གོང་དུ་གསལ་བའི་མཁན་ཆེན་བོ་ངྷི་ས་ཏྭའི་སློབ་མ་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འདི་དག་ནི་བསམ་ཡས་ཀྱི་མཁན་པོ་ཡིན་པ་དང་། ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་ཡར་ནས་མར་བརྩིས་ན་དགུ་པར་(མཁན་ཆེན་ཞི་བོ་འཚོ་བསྣན་ན་དགུ་པ་དང་། དེ་མིན་བརྒྱད་པ་རེད)འཁེལ་འདུག་པས་མཁན་རབས་དགུ་པར་དགོངས་པར་སྙམ་མོད། འོན་ཀྱང་། འདི་དག་ནི་བསམ་ཡས་ཀྱི་མཁན་རབས་མ་ཡིན་ཚུལ་གཤམ་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །\nགོང་གི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆ་འདི་ལ་མཇལ་ན་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་ནའང་། བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་དཔེར་ན«སྦ་བཞེད།»དང་། «ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་།» «མྱང་ཆོས་འབྱུང་།» « བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་།» «ཡར་ལུང་ཇོ་བོའི་ཆོས་འབྱུང་།» མདོར་ན«དེབ་སྔོན»སོགས་ཀྱི་ནང་སད་མི་བདུན་གྱི་མཚན་སྣ་ཚོགས་མཆིས་པ་དེ་དག་གི་ནང་དུ་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་མི་གསལ་བར་མ་ཟད། ཁོང་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཡོད་མེད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་མི་གསལ། མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོར་མཚོན་ནའང་ཁོང་གི་སྐུ་ཚེའི་སྨད་དུ་བོད་ཀྱི་ཁྱིམ་པ་བ་ཚོར་རབ་བྱུང་གི་སྡོམ་པ་མནོས་པའི་ལོ་རྒྱུས་མཇལ་རྒྱུ་མེད་ལ། ཇོ་མོ་གཅེན་ཁྲི་རྒྱལ་མོ་བཙན་དང་སྲུ་བཙན་མོ་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་མི་བརྒྱ་ལྷག་མཁན་པོ་སྦ་རཏྣ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བཤད་ན། «སྔོན་གྱི་གཏམ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ»རུ“རྦ་གསལ་སྣང་དང་བདུན། མཁན་པོ་བོ་ངྷི་སཏྭ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ལ་ཤིན་ཏུ་བཟང་བར་བྱུང་སྟེ་རད་ན་ལས་སང་མི་གྲགས་སོ། དེ་ལས་གྱེས་ནས་བཙུན་མོ་གསུམ་གྱིས་དབུ་བྱས་པའི་འབངས་རལ་བ་ཅན་སུམ་བརྒྱ་དུས་གཅིག་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་།”ཞེས་བོད་མི་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་སྡེབས་གཅིག་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པས། དུས་ཚོད་ཀྱི་ཆ་ནས་བཤད་ན་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་སྐབས་དེ་འདྲ་ཞིག་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་དགོས་པ་འདྲ་ནའང་ད་དུང་ཁ་ཚོན་གཅོད་ཐུབ་པའི་སྤོབས་པ་མ་རྙེད། «ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང»ནང‘‘སད་མི་མི་བཅུ་གསུམ་རབ་ཏུ་བྱུང་།’’ཞེས་འབྱུང་བར་བརྟགས་ན། གོང་གི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆར་གསལ་བའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འདི་དག་གི་གྲངས་ཀ་དང་ཏག་ཏག་མཐུན་པས་འདི་ལའང་བརྟག་དཔྱད་ཅིག་གནང་དགོས་པར་སྙམ། གང་ལྟར། བསམ་ཡས་དང་འཕྲུལ་སྣང་ཡན་བར་གྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འདི་དག་གི་མཚན་རེ་ཟུང་སད་མི་བདུན་དང་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔའི་གྲས་སུའང་མཇལ་རྒྱུ་འདུག\nད་ཕན་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་དང་ཆོས་འབྱུང་ཁག་ཏུ་བསམ་ཡས་ཀྱི་མཁན་རབས་རིམ་བྱོན་གྱི་མཚན་ཐོ་མཇལ་རྒྱུ་མེད་པས། བསམ་ཡས་ཀྱི་མཁན་རབས་རེ་རེ་ངོས་འཛིན་རྒྱུ་དེ་ལས་སླ་པོ་ཞིག་མ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་སུ་སྦ་གསལ་སྣང་རབ་བྱུང་བསྒྲུབས་ནས་བསམ་ཡས་ཀྱི་མཁན་པོར་བཞུགས་ཤིང་། མཁན་པོ་གཉིས་པོ་ནི་དབའ་དཔལ་དབྱངས་ཡིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཔེ་མཚོན་ཞིག་དྲངས་ན«སྦ་བཞེད»དུ‘‘དེ་དུས་རིང་ཞིག་ན་མཁན་པོ་བོབྷི་སཏྭ་ཕོ་བྲང་རིམ་དགུའི་འོག་ཁང་དུ་རྟས་ཕྲབ་(ཕྲ)རྒྱབ་སྟེ་ལམ་ཆེམས་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་ལ་བཞག་ཏེ་སྐུ་གཤེགས། དེའི་སྤུར་ཁང་ཧས་པོ་རིའི་རྒྱབ་ཏུ་བཞེངས་ནས་མཆོད་རྟེན་ཅིག་ཀྱང་བཞེངས། དེར་བཙན་པོས་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་རིང་ལུགས་སུ་བསྐོས་སོ།’’ཞེས་དང་། ‘‘དེ་ནས་པྲ་ཏི་ཧ་ཏི་མཆོད་པ་བྱས་པའི་དུས་སུ་ཇོ་མོ་བཙན་ཁྲི་རྒྱལ་མོ་བཙན་དང་། སྲུ་བཙན་མོ་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ(བརྒྱ)རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཁན་པོ་སྦ་རཎས་བགྱིས།’’ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ལ། ‘‘དེ་ནས་ཉང་ལ་སོགས་པས་སྡིག་བསགས་པ་དེས་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་སྒོམ་པར་གསོལ་ཏེ་ཁྲོས་ནས་དབེན་ས་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་བཙན་གྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ་མཆིས་པའི་སླད་ན། ཤུལ་དུ་སྦ་དཔལ་དབྱངས་རིང་ལུགས་སུ་བསྐོས།’’ཞེས་པ་འདི་དག་ལ་བསམ་ན་ང་ཚོས་བསམ་ཡས་ཀྱི་མཁན་རབས་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་གཉིས་སུ་ཡིན་ཤེས་ཐུབ་མོད། དེའི་ཕྱིས་ཀྱི་མཁན་པོ་རིམ་བྱོན་གྱི་སྐོར་མི་གསལ། ཕྲན་གྱིས་སྦ་བཞེད་མི་འདྲ་བ་ཁག་ལ་ཞིབ་ཏུ་མཇལ་སྐབས། སྦ་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་དང་སྦ་དཔལ་དབྱངས་གཉིས་མཁན་པོར་བཞུགས་སྐབས་ཀྱང‘‘མཁན་པོ’’མིང་ཅན་གྱི་མི་ཡོད་པ་དཔེར་ན‘‘དབའ་བྲན་མཁན་པོ་མཉྫུས་ཤེས་རབ་འབུམ་ལྷ་སྲས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་རྗེ་འབངས་ལ་བཤད་པའི་ཚེ།’’ཞེས་སྦ་བཞེད་དུ་འབྱུང་ལ། ཁོང་ནི་བསམ་ཡས་སྒྲ་བསྒྱུར་གླིང་དུ་ཆོས་ཀྱི་གླེགས་བམ་མང་པོ་བོད་ཡིག་ཏུ་སྒྱུར་མཁན་དེ་དག་གི་ཁྲོད་ཀྱི་གཅིག་རེད། སྐབས་དེར་སྦ་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་དང་སྦ་དཔལ་དབྱངས་གཉིས་སྐུ་འཚོ་བཞུགས་གནང་བཞིན་པའི་དུས་སྐབས་ཡིན་སྟབས། ‘‘དབའ་བྲན་མཁན་པོ་མཉྫུས’’ཞུ་བ་ནི་བསམ་ཡས་ཀྱི་མཁན་པོར་བཞུགས་སྲོལ་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཆགས་ཡོད། འོན་ཀྱང་། སྦ་དཔལ་དབྱངས་སྐུ་གཤེགས་རྗེས་མཁན་པོ་མཚན་ཅན་གྱི་མིང་ཞིག«སྦ་བཞེད»དུ་འབྱུང་བ་ནི་‘“མཁན་པོ་ཤཱནྟི་དང་། སྦ་བཟའ་དགེ་ལྡམ་ལ་སོགས་པས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་སྔ་བཞིན་བཙུགས་སོ།”ཞེས་པ་འདི་རེད་ལ། ཁོ་བོའི་བསམ་ཚུལ་ལྟར་ན་བསམ་ཡས་ཀྱི་མཁན་རབས་གསུམ་པ་ནི་མཁན་པོ་ཤཱནྟི་ཞུ་བ་འདི་མིན་ནམ་སྙམ།\nགོང་གི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆར་གསལ་བའི་མི་བཅུ་གཉིས་སམ་ཡང་ན་མི་བཅུ་གསུམ་འདི་དག་བསམ་ཡས་ཀྱི་མཁན་པོར་བཞུགས་ཡོད་ཚེ། ངན་ལམ་རྒྱལ་མཆོག་དབྱངས་ནི་བསམ་ཡས་ཀྱི་མཁན་རབས་གསུམ་པ་ཡིན་དགོས་ཤིང་། ཁོང་གི་རབ་བྱུང་གི་མཚན་ལ་གླང་ཁམས་པ་སུ་གྷ་ཏ་ཝརྨ་རཀྴི་ཏ་ཞེས་གསོལ་ཡོད་པས། སྦ་དཔལ་དབྱངས་སྐུ་གཤེགས་རྗེས་བསམ་ཡས་ཀྱི་མཁན་པོ་དེ་ཁོང་ཡིན་དགོས་ནའང་། ཁོང་ལ་མཁན་པོ་ཞེས་པའི་མིང་སྦྱར་ཡོད་པ་མ་མཐོང་། དེ་བཞིན་དུ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆར་གསལ་བའི‘‘ཆོག་རོ་དཔལ་གི་སེང་གེ’’ཞུ་བ་འདི«སྦ་བཞེད»དུ་“བླའི་བཀའ་ལུང་བཞིན་དུ། སུམ་པ་ཁྲི་ལྡེ་བཞི་དགེ་བ་བཙུད། སློབ་མ་ཡང་བཎྡྷེ་གླང་སུ་ཀ་ངྷ་དང་། དཔལ་གྱི་སེང་གེ་དང་། ཨཱ་ཙརྱ་ལ་སོགས་པ་ལགས་ཏེ”ཞེས་འབྱུང་བའི“དཔལ་གྱི་སེང་གེ”ཞུ་བ་དེ་ཡིན་ཚེ། དཔལ་གྱི་སེང་གེ་འདི་ཉིད་ཀྱང་སྦ་དཔལ་དབྱངས་སྐབས་ཀྱི་མི་ཞིག་རེད་ལ། དུས་ཚིགས་དེད་ན་ཁོང་ནི་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་རྗེས་ཀྱི་བསམ་ཡས་ཀྱི་མཁན་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་ཅོག་རོ་དཔལ་གྱི་སེང་གེའི་གོང་རོལ་གྱི་མཁན་པོ་ཡིན་དགོས་པས། དེ་ལྟར་བྱས་ན་སྦ་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་དང་སྦ་དཔལ་དབྱངས་གཉིས་སྐུ་འཚོ་བཞུགས་གནང་བའི་སྐབས་སུ་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་བསམ་ཡས་ཀྱི་མཁན་པོ་བཞུགས་པ་ལྟ་བུ་ཆགས་ཡོད་པས། འདི་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་མ་མཐོང་། ཕྲན་གྱི་བསམ་ཚུལ་ལྟར་ན། གོང་གི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆར་གསལ་བའི་སྐྱེ་བོ་འདི་དག་ནི་བསམ་ཡས་ཀྱི་མཁན་པོ་མིན་པར་སྙམ་ལ། ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆར‘‘མཁན་པོ”ཞེས་པའི་མིང་ཟུར་ཙམ་ཡང་སྦྱར་མེད་པ་རེད། ཕལ་ཆེར་སྐྱེ་བོ་འདི་དག་ནི་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོའི་རིང་ལུགས་འཛིན་མཁན་གྱི་དགེ་སློང་ཁ་ཤས་ཡིན་པ་ཙམ་རེད། སྤྱིར་བཏང་ཞི་འཚོ་ཡབ་སྲས་གཉིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པའི་ལུགས་འཛིན་མཁན་ཡིན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་སམ་བྷ་བ་ནི་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལྟ་བ་འཛིན་མཁན་ཡིན་པ་ཡོངས་གྲགས་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་གང་ལྟར་ཡང་། ད་དུང་བརྗོད་གཞི་འདིའི་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ་ནན་མོ་གཏོང་འདོད་ཀྱི་འདུན་པ་བརྟས་ནའང་། གནས་སྐབས་རིང་བསམ་ཡས་ཀྱི་མཁན་རབས་དག་དང་འབྲེལ་བའི་དཔྱད་ཡིག་མ་རྙེད་པས་རེ་ཞིག་བཞག་པ་ཙམ་མོ། །\n སྦ་བཞེད་ག་དུས་བརྩམས་སྐོར་ལ་རྩོད་པ་སྣ་ཚོགས་མཆིས་མོད། ༢༠༠༨ལོར་ཨིན་ཇིའི་རྒྱལ་ས་ལོན་ཊོན་ནས་འཚོགས་པའི་ཚོགས་ཆེན་དེའི་སྟེང་དུ་ Sam Van Schaik ལགས་ཀྱིས་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆའི་ཁྲོད་ནས་སྦ་བཞེད་ཀྱི་ཤོག་དྲིལ་ཞིག་གཟིགས་འབུལ་ཞུས་པ་དེ་ལ་བརྟགས་ན་སྦ་བཞེད་ནི་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཞིག་ཡིན་ངེས་མོད། འོན་ཀྱང་ཕྱིས་སུ་ཡིག་ཆ་དེ་ལ་སྣོན་འཕྲི་བཏབ་པའང་ཟུར་བལྟས་ལེབ་མཐོང་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་ཡོད།\n ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག ༡༩༨༨ ལོའི་དེབ་བཞི་པ།\n ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་། མཁས་པ་ལྡེའུ། བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ༢༠༡༡ ཤོག་གྲངས ༣༥༣\n ས་སྐྱ་བཀའ་འབུམ། ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ། ཤིང་དཔར་མ། བོད་བ་པར་བཞུགས།\n མདའ་དང་འཕང་། སྟོད་ཆ། མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༧ ཤོག་གྲངས༡༤\n མདའ་དང་འཕང་། སྟོད་ཆ། མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༧ ཤོག་གྲངས ༡༥༧\n Tibet: A History. Sam Van Schaik. Yale University Press. Publication 2011. P 46\n བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ལྔ། བོད་ལྗོངས་ཡིག་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༠ ཤོག་གྲངས་ ༢༡ དང་ ༢༢ བར་གསལ།\n ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་། མཁས་པ་ལྡེའུ། བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ༢༠༡༡ ཤོག་གྲངས། ༣༥༣\n སྦ་བཞེད། སྦ་གསལ་སྣང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༠ ཤོག་གྲངས ༦༢\n སྦ་བཞེད་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། བདེ་སྐྱིད་ཀྱིས་བསྒྲིགས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༩ ལོ། ཤོག་གྲངས ༤༥\n སྦ་བཞེད། སྦ་གསལ་སྣང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༠ ཤོག་གྲངས ༦༤\n སྦ་བཞེད། སྦ་གསལ་སྣང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༠ ཤོག་གྲངས ༦༠\n སྦ་བཞེད། སྦ་གསལ་སྣང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༠ ཤོག་གྲངས ༨༡\n2016 ལོའི་ཟླ5ཚེས 14 ཉིན།\n2018 ལོའི་ཟླ3ཚེས 23 ཉིན། 07:59\n2016 ལོའི་ཟླ6ཚེས 23 ཉིན། 17:14\nལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་སྐོར་གྱི་དཔྱད་རྩོམ་འདིར་རྩོམ་པ་པོས་དབྱེ་ཞིབ་ཡག་པོ་གནང་འདུག ཞིབ་འཇུག་གི་གྲུབ་དོན་ནི་དཔྱད་ཡིག་འཐུས་ཚང་གིས་ཐད་གཅོད་བྱེད་ངེས་པས། མུ་མཐུད་གསལ་ཁ་འདོན་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཡོད།


Terdzo-LA-005 - Rinchen Terdzö\nbyang gter rta mgrin dregs pa dbang sdud kyi smin byed chog khrigs rgyud gsum dbang byed\nin cycle རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་དབང་སྡུད (Rta mgrin dregs pa dbang sdud)\nVolume 26 (ལ) / Pages 69-82 / Folios 1a1 to 7b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 26 > Text #5 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. byang gter rta mgrin dregs pa dbang sdud kyi smin byed chog khrigs rgyud gsum dbang byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 69-82. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang rgyal dbang pad+ma thod phreng rtsal dang rnam dbyer med pa'i 'dren mchog rnam pa gsum gyi gsung gi bdud rtsi la longs spyod pa pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis dpal spungs yang khrod tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །བྱང་གཏེར་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ཆོག་ཁྲིགས་རྒྱུད་གསུམ་དབང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། འཁོར་འདས་དབང་སྒྱུར་གསུང་མཆོག་པདྨའི་ཞལ། །ཆོས་རྒྱལ་གདུང་རྒྱུད་སྐྱོབ་ཕྱིར་རྩོད་པའི་མཐར། །མཐིང་སྨུག་དབང་གི་མདོག་ཅན་སྐུར་བཞེངས་པ། །བརྒྱུད་པར་བཅས་ལ་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་འདུད། །ལྷ་བྲག་ཟངས་མཛོད་ནས་བྱོན་པའི། །སྣོད་བཅུད་དབང་བྱེད་རྟེན་འབྲེལ་གྱི། །ཆོས་བདུན་ནང་ཚན་ཡི་དམ་ལྷ། །དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་སྨིན་བྱེད་བཀོད། །འདི་ལ་སྦྱོར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་ཟླ་གམ་གསུམ། འཁོར་ལོ་ཕྱོགས་མདོག་ཅན་རྩིབས་བཞི་པ་གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་རིམ་བཞི། ཁོར་ཡུག་རྡོར་ར་མེ་རི་སོགས་བྲི། པད་ར་དུར་ཁྲོད་གཞུང་ལས་མ་བཤད་པས་མི་དགོས། རས་བྲིས་སོགས་མེད་ན་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་དམར་པོ་གཅིག་བཀོད་པའི་ཁར་མཉྫིའི་སྟེང་དུ་དཔལ་བཤོས་དམར་པོ་རྟ་མགོ་རྒྱན་སྤྲོས་མེ་རི་ལྷ་ཙཀ་གཏོར་གདུགས་དམར་པོ་སོགས་ཀྱིས་མཚན་པ་བཀོད། ཤར་དུ་རྣམ་བུམ་བཅུད་དང་རྒྱན་ལྡན། ལྷོར་གསང་རྫས་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ། ནུབ་ཏུ་ཤེར་དབང་མེ་ལོང་། བྱང་དུ་བཀའ་སྲུང་ཐང་ལྷའི་གཏོར་མ། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །ཕྱི་མཆོད་བསྐོར་བཤམ། སྔོན་གཏོར་ཚོགས་མཆོད། མིག་དར་མེ་ཏོག་སོགས་ཀྱང་འདུ་བྱའོ། །དངོས་གཞི་ཐོག་མར་བདག་མདུན་སྒྲུབ་པ་ནི། ཚིག་བདུན་བརྒྱུད་འདེབས་ནས། ཕྲིན་ལས་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་ལྟར་སྐྱབས་སེམས། བགེགས་གཏོར་བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་ལ། སཾ་བྷཱ་རའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྔོ། ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་དོན་ལ་མི་མོས་པ༔ མི་དང་མི་མིན་ལོག་འདྲེན་བགེགས༔ ལན་ཆགས་གླུད་གཏོར་འདི་ཁྱེར་ལ༔ གནས་འདིར་ཁོར་ཡུག་ཚུན་ཆད་དུ༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འདའ་མ་བྱེད༔ གལ་ཏེ་ང་ཡི་བཀའ་འདས་ན༔ བདེ་གཤེགས་ཁྲོ་བོ་ཀུན་འདུས་ནས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ངག་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཅེས་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་གཞུང་གི་བཀའ་བསྒོ་བ་ནས་བརྩམ་བསྟོད་པའི་བར་བཏང་། ཛཔ྄་བཟླས་ཀྱི་སྐབས་གཙོ་བོར་ཀ་དག་གི་ལྟ་བའི་ངང་ནས་བཟླ་བ་དང་། སྤྱི་མཐུན་བདག་བྱིན་རླབས་པ་སོགས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་དམིགས་པའང་སྦྱོར་ཆོག་ཅིང་། ཁྱད་པར་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྩ་སྒྲུབ་ལས་གསུངས་པའི་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་དང་། གདུག་པ་ཅན་ཁ་བཅིང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱོར། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཁོ་ན་བྱ་ཆོག་ཅིང་རྟོགས་པས་མི་ཆུན་ན་ཛཔ྄་ཁང་སྤྱི་ལྟར་དབྱེ་ཞིང་། མཐར་བུམ་ནང་སྐད་ཅིག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ལ་ཛཔ྄་བཟླས་འཕྲོ་འདུ་འང་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། བདག་མདུན་སྤྱི་ལ་དམིགས་པའི་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ནས་འོད་ཞུ་བྱ། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་གསལ་བཏབ་ལ་དེའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་སོང་བ་དང་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་རོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་གཏོར་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་དང་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བསང་སྦྱང་། སམྦྷ་ར་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། གོང་གསལ། ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་དོན་ལ་སོགས་དང་། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བྱིན་རླབས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བགྱིད་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་ས་ཡི་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལུས་ངག་ཐལ་བའི་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བགྱིའོ། །ཞེས་པས་བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་། ལས་བྱང་ལྟར། ཧྲཱི༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སོགས་ཀྱིས་བཀའ་བསྒོ །ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་བཅད་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱོན་པའི་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་བསྡུས་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བཞུགས་པ་ལས་བྱིན་རླབས་མྱུར་ཞིང་ཟབ་པ། ཁྱད་པར་དྲེགས་བྱེད་གདུག་ཅན་གྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་མཐའ་དག་དང་པོ་ཁ་བཅིང་ཞིང་ཟིལ་གྱིས་གནོན། བར་དུ་དབང་དུ་འདུ་ཞིང་བཀའ་ལ་ཉན། ཐ་མ་ཕྲིན་ལས་ཅི་བཅོལ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འདི་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་གི་བཞེད་པ་སྒྲུབ་ཅིང་བོད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་དུ་དབང་ཆེན་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་བཅུད་ཕྱུངས་ནས་མཛད་དེ་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་ཏུ་སྦས་པ། ཕྱིས་གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པ་ནུབ་ཟངས་མཛོད་དམར་པོའི་ཆོས་སྡེ། གདུལ་བྱ་དབང་བྱེད་རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་བདུན་གྱི་ནང་ཚན་ཙན་དན་གྱི་སྡོང་པོ་ལྟ་བུ་ཡི་དམ་གྱི་སྐོར་དུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ལའང་རྟ་མགྲིན་འཁོར་འདས་དབང་སྡུད་དང་དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་གཉིས་སུ་མཆིས་པ་ལས་ཕྱི་མའི་སྨིན་བྱེད་སྒྲུབ་པ་སྐབས་སུ་བབས་པ་སྟེ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བར་མཚོན་ཕྱིར་རས་ཡུག་དམར་པོས་གདོང་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །ཨ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧུྃ༔ཐུང་ངུས་མིག་དར་སྦྱིན། ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་དུ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཐོགས་པར་མོས་ཤིག །ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ༔རིང་པོས་མེ་ཏོག་གཏད། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་སྟོན་པ་བླ་ན་མེད༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ མ་རིག་ལས་ཀྱིས་མནར་བའི་སེམས་ཅན་ལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཀྱེ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་བདག་ལ་གསོན༔ གསང་བ་མཆོག་འདི་རབ་ཏུ་གཉན་པས་ན༔ མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་བསྲུང་ནུས་སམ༔ དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་བདག་གིས་དབང་མཆོག་སྦྱིན༔ བླ་མས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྒོས་པ་ལས་ནམ་ཡང་མི་འདའ་བར་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བའི་བློས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འཐུང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་བརྗོད་དུ་གཞུག །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་སོགས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་མར་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་འདུན་པས་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ནས་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་གི་རྣམ་སྨིན་ཤ་ཁྲག་གི་ཕུང་པོ་འདི་ཉིད་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐ་མལ་དུ་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་གསལ་འཚེར་བཀྲག་མདངས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གསལ་བཏབ་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་ཏེ་ཧྲཱིཿདམར་པོར་གྱུར། དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་བྱེ་རུའི་ལྷུན་པོ་ལ་ཉི་མ་འབུམ་གྱིས་འཁྱུད་པ་ལྟར་དམར་ཞིང་འཚེར་བ། གཡས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་གཟུགས་ཁམས་འདེགས་ཤིང་། གཡོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་འདོད་ཁམས་ས་གཞིར་གནོན་པ། དབུ་ཚངས་པའི་ཡུལ་རྩེར་སླེབ་ཅིང་རི་རབ་ལྷུན་པོ་ལ་སྐུའི་སྟེགས་བྱས་པ། ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་རྐེད་ལ་འཁོར་ཞིང་ཞབས་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་བརྐྱངས་པས་གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲི་ཐེའུ་རང་གཤིན་རྗེ་འབྱུང་པོ་རྣམས་གནོན་པ། དབུ་གཙུག་རལ་པའི་གསེབ་ནས་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་གཡས་གཡོན་སྟེང་འོག་ཏུ་ཐེངས་གསུམ་གསུམ་སྒྲོག་པས་སྲིད་པའི་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་གཟའ་ཀླུ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་པ། ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཕཊ་གསུམ་གྱིས་དྲག་སྔགས་འབྲུག་སྟོང་དུས་གཅིག་ཏུ་གྲགས་པ་ལྟར་བསྒྲགས་པས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐུར་གསལ་བའི། སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་དང་ཧྲཱིཿདམར་པོས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཡང་དེར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འོག་མིན་དབང་དྲག་རོལ་པ་དང་ལྷོ་ནུབ་དགའ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་ནས་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས། ཧྲཱི༔ ལྷོ་ནུབ་དགའ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་ལྷ༔ བདེ་གཤེགས་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། །ཏིཥྛ་བཛྲ། སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བཞག །དེ་ནས་སྔོན་དུ་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དེ་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་ཕུལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འབུལ་བར་ཞུ། པུཥྤེ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་བླངས་ཏེ་མགོ་བོར་ལན་གསུམ་དཀྲིས་པས་དབང་དང་པོ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བའི་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། པུཥྤེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྦྱིན། མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བས་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པའི་མོས་པ་མཛོད། ལེགས་འོང་བུ་ཁྱོད་སྐལ་བར་ལྡན༔ མ་རིག་ལིང་ཐོག་ང་ཡིས་བསལ༔ རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟོས༔ དམ་ཚིག་རྩེ་གཅིག་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་མིག་ཐུར་གྱིས་གདོང་བསལ། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ། བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བའི་མོས་པས་དད་སྤྲོ་སྐྱེད་ཅིག །བུམ་དབང་ནི། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཙམ་གྱིས་བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། སྒྲིབ་པ་བཞི་དག །སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་ནང༔ དག་བྱེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ལྷ་ཡི་ཆུ༔ བདེ་གཤེགས་དབང་ཆེན་འདུས་པའི་བུམ་པ་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་དབང་བསྐུར་དབང་བཞིའི་སྣོད་གྱུར་ཅིག༔ ཧྲཱིཿཀ་ལཱ་ཤ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་ཞིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། ན་མོ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཕོབ་ལ། དུས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འདུག་ས་འདི་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །མཐུན་རྐྱེན་སྨོན་པའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །རྩ་སྔགས་མཐར། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ་སྤོས་དང་ཌཱ་དྲིལ་འཁྲོལ་ལ། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསང་དབང་ནི། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་རང་འོད་ཀྱི་རིག་མ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །ཐོད་པ་མགྲིན་པར་གཏུགས་ལ། ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་སྣང་ཚུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་ལྷ༔ ཀུན་འདུས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧྲཱིཿབོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་མྲྀཏ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་བླུད། བདུད་རྩི་མྱང་བས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དཀར་དམར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ། འཆིང་བྱེད་ཀྱི་མདུད་པ་གྲོལ། ངག་རླུང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲར་སྨིན་པར་མོས་ཤིག །དེ་ལྟར་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་པས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས། ལམ་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེར་དབང་ནི། མེ་ལོང་སྙིང་གར་གཏད་ལ། མེ་ལོང་འདིས་མཚོན་བྱེད་དུ་བྱས་ནས་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ རེག་བྱའི་བདེ་བ་འཇམ་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང༔ སྟོང་གསལ་མཉམ་ཡངས་ཡེ་ཤེས་གསལ་འགྲིབ་མེད༔ སྣ་ཚོགས་འཆར་བ་ཤེས་རབ་དབང་མཆོག་འདི༔ སྐལ་ལྡན་གསང་སྔགས་དམ་པར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧྲཱིཿཀརྨ་མུ་དྲ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འདུ་ཤེས་གསུམ་དང་ལྡན་པས་ཐབས་ཤེས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་ཡས་བབ་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞིའི་རིམ་པས་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས་ཤིག །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡིད་ལ་ཞུགས། ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཏོར་དབང་ནི། གཏོར་སྣོད་དུར་ཁྲོད་རྔམ་བརྗིད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་སུ། གཏོར་མ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྐུ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བྱུང་བ་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་ཞུགས། ཀ་དག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ སྣོད་བཅུད་རྣམ་དག་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས༔ རང་ལུས་ཕུང་ཁམས་དང་བཅས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དོན་དམ་རིག་སྟོང་འགྱུར་མེད་བཞི་པའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧྲཱིཿཏི་ལ་ཀ་ཛྙཱ་ན་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར། འདིར་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་མཛད་པའི་ཕྱག་སྲོལ་ཡོད་འདུག་ཀྱང་སྐབས་དོན་མིན་པས་ཕྱིས་བྱུང་དུ་མངོན་ལ། སྤྲོ་ན་བརྒྱུད་པའི་མཚན་ནས་བརྗོད་དེ་བཀའ་བསྒོ་སྤྱི་ལྟར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། གང་ལྟར་མཐར། འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་རིག་པའི་རྩལ་ལས་གྲུབ་པར་ཤེས་པ་མཛོད་ལ། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འོད་དུ་ཞུ་ནས་གཏོར་མའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རང་ལུས་དང་བཅས་པ་གཏོར་མའི་ལྷ་ལ་ཐིམ། དེའང་གཞལ་ཡས་ཁང་རིམ་བཞིན་འོད་དུ་ཞུ་བ་གཏོར་མའི་ལྷ་ལ་ཐིམ། ལྷ་ཡི་དབུ་ཞབས་ནས་རིམ་བཞིན་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་བསྡུ། ཧྲཱིཿདེ་ཉིད་རིམ་བཞིན་འཇའ་ལྟར་ཡལ་ནས་དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དོན་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཅེས་དར་གཅིག་བཞག་ལ། དེས་དབང་བཞི་པ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཞུགས། ལམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད། རྩ་བར་སྐབས་འདིར་བཀའ་སྲུང་གི་གཏད་རྒྱ་བྱེད་པར་གསུངས་པ་ནི་སློབ་མ་གཞན་དོན་ནུས་པ་ལ་གུད་དུ་བྱ་དགོས་ཀྱི་དཀྱུས་སུ་མི་མཛད་དོ། །དེའང་རང་གཞུང་ལས། ཆོས་ཟབ་པདྨའི་སྙིང་ཁྲག་དྭངས་མ་འདི༔ རང་གི་མིག་དང་སྙིང་ལས་གཅེས་གྱུར་ཀྱང༔ མ་འོངས་ཕྱི་མ་བཞི་བཅུ་ཁ་རལ་དུས༔ དམ་སྲི་སྡེ་བརྒྱད་རྡུལ་དུ་བརླག་པ་དང༔ འགྲོ་བ་མཆོག་དམན་གང་གིས་ཉམས་བླངས་ཀྱང༔ ཕྱི་མ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་ངེས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཚེ་འདིར་བར་ཆད་སེལ་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་ཤིང་ཕྱི་མ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ། རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་ཀྱི་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་གཟུང་བ་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །རྗེས་ལྷག་མ་གཏང་བ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལ། རྟ་བྲོའི་རྗེས་སུ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ། །དྲེགས་པ་དབང་འདུས་གང་བསམ་ལས། །འགྲུབ་ཅིང་རིགས་བདག་ཞིང་མཆོག་ཏུ། །ཚེ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་ལ་སྦྱོར་བའི། །བདེན་གསུངས་བསླུ་བ་མེད་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་རྒྱལ་དབང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་འདྲེན་མཆོག་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་གསུང་གི་བདུད་རྩི་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LA-005&oldid=114671"


NEWS « Nyingma Monlam Chenmo\nགནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་ཐེངས་ ༣༢ པ་རྡོ་གདན་མཆོད་སྡོང་ཆེན་མོའི་བྱང་ཆུབ་ལྗོན་ཤིང་གི་མདུན་དུ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱས་བཤམ་དང་། རྡོར་གདན་རྣམ་གྲོལ་གླིང་དགོན་པ་དང་། ཞེ་ཆེན་དགོན་པའི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙོས་གཉུག་མར་གནས་པ་དང་། གནས་སྐོར་བ་སོགས་རིས་མེད་དགེ་འདུན་གྲྭ་བཙུན་སྔགས་གསུམ་བརྒྱ་ཕྲག་ལྷག་ཙམ་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༤ དང་བོད་ཟླ་ ༡༢ པའི་ཚེས་ ༡ ཉིན་དངོས་སུ་དབུ་འཛུགས་ཀྱི་འཚོག་བཞིན་ཡོད། དེ་ཡང་ཉིན་བཅུ་རིང་སྔ་དྲོ་ཕྱག་ཚོད་ ༧།༣༠ ནས་ ༡༠།༣༠ བར་ཚོགས་ཐེངས་གཉིས་དང་། ཉིན་གུང་རྒྱབ་ཕྱག་ཚོད་ ༢།༠༠ ནས་ ༥།༠༠ བར་ཚོགས་ཐེངས་གཉིས་རེ་བཅས་འཚོག་གནང་རྒྱུ།\nརྡོར་གདན་རྙིང་མའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་ནི་ལོ་ལྟར་ཉིན་བཅུའི་རིང་ཚོགས་བཞིན་པ་དང་། འདི་ལོར་རབ་གནས་ལྕགས་བྱི་བོད་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡ ནས་ ༡༠ བར་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༤ ནས་ ༢༣ བར་སྔར་རྒྱུན་བཞིན་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་འཚོག་གནང་རྒྱུ་ཡིན། སྔ་འགྱུར་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་འདི་ཉིད་ནི་སྔ་འགྱུར་བའི་སྐྱེས་ཆེན་རྣམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་མཛད་འཕྲིན་གྱིས་བསྟན་འགྲོ་སྤྱི་བྱེ་དང་། འཛམ་གླིང་ཞི་བདེར་ཕན་པའི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་རིམ་གལ་ཆེ་ཞིག་ཆགས་ཡོད། དེང་གི་ནད་ཡམས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་བླ་ཆེན་ཁག་དང་དགེ་འདུན་པ་སྔར་རྒྱུན་བཞིན་ཚོགས་ཞུགས་ཕེེབས་ཐུབ་མེད་ཀྱང་བཞུགས་གནས་དགོན་སྡེ་སོ་སོ་ནས་དུས་ཚོད་དེའི་རིང་སྨོན་ལམ་འཚོག་རྒྱུ་དང་ཐུགས་སྨོན་མཚམས་སྦྱོར་གནང་བཞིན་ཡོད།\nThe 32nd Nyingma Monlam Chenmo led by monks of Namdoling and Shechen Monasteries based in Bodhgaya and with more than 300 monks, nuns, and Ngakpas, both residential and pilgrims, from all schools of Buddhism is currently underway in front of the Bodhi tree of the Mahabodhi Temple from 14th January, 2021, which corresponds to 1st day of the 12th Month of Tibetan calendar. Two sessions will be held from 7:30 am to 10:30 am and the other two sessions will be held from 2:00 pm to 5:00 pm for 10 days.\nWith the prevailing situation of the pandemic, the sitting arrangement of the monks had been done as per the guidelines from the Bodhgaya Temple Management Committee (BTMC).\nAs Nyingma Monlam Chenmo is held for 10 days every year, this year’s Nyingma Monlam Chenmo will also be held as scheduled from 1st to 10th days of the 12th Month of this year (Metal Rat Year of Tibetan calendar system), which corresponds to 14-23 January 2021. The Nyima Monlam Chenmo is an important religious proceeding for the doctrine and the beings, and for world peace with blessings from the great Nyingma masters. Therefore, all the Monasteries are requested to offer prayer for the scheduled period even though gathering of religious heads and monks for Monlam as usual is not possible with the pandemic.\nཆེད་དུ་ཞུ་གསོལ་འདེབས་སྙིང་། ཉེ་སྔོན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༦ འཁོད་པའི་གསལ་བསྒྲགས་སྔོན་སོང་བཞིན་དེང་གི་ནད་ཡམས་གདུག་པ་ཅན་Covid19འདིས་འགྲོ་བའི་ཚེ་སྲོག་ལ་ཉེ་བར་འཚེ་བའི་དབང་གིས་རྒྱལ་སྤྱི་དང་། རྒྱལ་ནང་གི་ཕར་འགྲོ་ཚུར་འོང་དང་འདུ་འཛོམས་རིགས་སོགས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་གཟབ་གནང་དགོས་པའི་དུས་འདིར། གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་ཐེངས་ ༣༢ པ་འཚོགས་རྒྱུ་ཕར་འགྱངས་མི་བྱེད་ཀ་མེད་དུ་གྱུར་པ་དང་། དེ་རྗེས་༸སྐྱབས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་དང་གོ་བསྡུར་གྱིས་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་ཐེངས་ ༣༢ པ་ད་ལོ་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་ཚུགས་ཐབས་བྲལ་བར་བརྟེན་གཤམ་གསལ་ལྟར་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བ་ཞུ་རྒྱུའི་ཐག་གཅོད་དུ།\n༡། ལོ་འདིར་རབ་གནས་ལྕགས་བྱི་བོད་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡ ནས་ ༡༠ བར་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༤ ནས་ ༢༣ བར་ནམ་རྒྱུན་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་ཚོགས་པའི་དུས་ཚོད་ཁེལ་ཡོད། སྔ་འགྱུར་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་འདི་ཉིད་ནི་སྔ་འགྱུར་བའི་ སྐྱེས་ཆེན་རྣམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་མཛད་འཕྲིན་གྱིས་བསྟན་འགྲོ་སྤྱི་བྱེ་དང་། འཛམ་གླིང་ཞི་བདེར་ཕན་པའི་ཆོས་ ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་རིམ་གལ་ཆེ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པར་བརྟེན་མཆོད་རྒྱུན་མ་ཆད་ཙམ་དུ་སྔ་འགྱུར་བའི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་ པ་ཡོངས་ཀྱིས་དུས་ཚོད་དེའི་རིང་ཐུགས་སྨོན་མཚམས་སྦྱོར་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བ།\n༢། དགོན་སྡེ་སོ་སོའི་དབུས་སའི་གཞུང་གིས་ལམ་སྟོན་བཞིན་ནམ་རྒྱུན་ནད་ཡམས་སྔོན་འགོག་གི་ཆ་རྐྱེན་འོག་བོད་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༨། དང་། ༩། ༡༠། ཕྱི་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༢༡ དང་། ༢༢། ༢༣ བཅས་ཉིན་གྲངས་གསུམ་རིང་དགོན་སྡེ་སོ་སོ་ལ་ སྨོན་ལམ་ཚོགས་ཐབས་ཡོང་བ།\n༣། གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་རྒྱུན་མ་ཆད་ཙམ་དུ་རྡོ་གདན་མཆོད་སྡོང་ཆེན་མོའི་ལྷོ་ཕྱོགས་བྱང་ཆུབ་ ལྗོན་ཤིང་ གི་མདུན་དུ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་འབུལ་བ་དང་། གཉུག་མར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་པ་བརྒྱ་ ཕྲག་མ་ཟིན་ཙམ་ལ་སྨོན་ལམ་ཚོགས་པས་ཡོན་སྦྱར་གྱིས་སྨོན་ལམ་ཚོགས་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པ་བཅས་དེ་དོན་མཁྱེན་ རྟོགས་ཡོང་བ་ཞུ།།\nརྡོར་གདན་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོའི་རྒྱུན་ལས་ནས་རབ་གནས་ལྕགས་བྱི་སྟེ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༧ ལ།།\nThis is to kindly inform all the Kyabjey Rinpoches and the Sangha community of the various Nyingma lineage holders’ monasteries that as informed earlier in an announcement dated 16th October 2020 with regard to the postponement of the 32nd Nyingma Monlam Chenmo, considering the restriction of movement and gathering due to the dangers posed by COVID-19, it is decided by all the Kyabjey Rinpoches after their discussion that the 32nd Nyingma Monlam Chenmo can not be held in Bodhgaya this year with the ongoing condition of pandemic and the following guidelines are provided.\n༄༅། །སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་དབུ་འཛིན་བསྐོ་བཞག་ཞུ་རྒྱུའི་གནས་སྟངས་ལ་ད་ཆ་འགྱུར་བ་ཕྱིན་པ་ནི། ལོ་ལྟར་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་འཚོགས་བཞིན་པའི་སྐབས་བོད་ཟླ་ ༡༢ པའི་ཚེས་ ༨ ཉིན་དགོང་མོར་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོའི་ལས་དོན་གནང་ཕྱོགས་དང་། སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་ཆོས་བརྒྱུད་དང་འབྲེལ་བའི་བསྟན་དོན་གྱི་བྱ་བ་གལ་ཆེ་ཡོད་ན་གྲོས་བསྡུར་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུའི་ལམ་སྲོལ་ཡོད་པ་བཞིན། རྙིང་མའི་དབུ་འཛིན་གྱི་མཚན་གནས་འབུལ་ཕྱོགས་སྐོར་དེ་སྔོན་ཕལ་ཆེ་བ་རྙིང་མའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོའི་སྐབས་གོ་བསྡུར་བྱུང་ཡོད། དེ་ལྟར་བཙན་བྱོལ་དུ་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་དབུ་འཛིན་༸སྐྱབས་རྗེ་བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་༸སྐྱབས་རྗེ་སྟག་ལུང་རྩེ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་བར་གསེར་རི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུའི་བླ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་དབུ་འཛིན་མཚན་བཞེས་ཀྱིས་བསྟན་འགྲོ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ་ཕན་ཐོགས་བླ་མེད་བྱུང་ཡོད།\nདེ་རྗེས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ལོའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་ཐེངས་ ༢༩ པའི་སྐབས་རྙིང་མའི་དབུ་འཛིན་སུ་བཞུགས་ཐད་གོ་བསྡུར་བྱུང་བར་རྙིང་མའི་མ་དགོན་དྲུག་ནས་དང་པོ་ཀཿཐོག་དང་། དེ་རྗེས་རྫོགས་ཆེན། ཞེ་ཆེན། སྨིན་གྲོལ་གླིང་། རྡོ་རྗེ་བྲག དཔལ་ཡུལ་བཅས་ཀྱི་བླ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་ལོ་གསུམ་རེ་རེས་མོས་གནང་རྒྱུའི་ཐག་ཆོད་བྱུང་བ་བཞིན། སྐབས་དེར་༸སྐྱབས་རྗེ་ཀཿཐོག་དགེ་རྩེ་རིན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་གསོལ་འདེབས་སྙན་སེང་ཞུས་པ་ལྟར་ཞལ་བཞེས་ཀྱིས་མཚན་གནས་ཕུལ་ཡང་། སྙིགས་དུས་བསྟན་འགྲོའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་མ་ཆུན་པར་ལོ་གསུམ་ཁ་མ་ཚང་བར་ཞི་བར་གཤེགས་པ་དང་། དེ་རྗེས་༸སྐྱབས་རྗེ་རྫོགས་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་གསོལ་འདེབས་སྙན་སེང་ཞུས་ཀྱང་ཞལ་བཞེས་ཐོབ་མེད།\nད་ལན་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་ཐེངས་ ༣༡ སྐབས་༸སྐྱབས་རྗེ་ཞེ་ཆེན་རབ་འབྱམས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་གསོལ་འདེབས་སྙན་སེང་ཡང་ཡང་ཞུས་ཀྱང་། ༸སྐྱབས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ད་ལྟའི་རྙིང་མའི་དབུ་འཛིན་མཚན་བཞེས་གནང་རྒྱུ་དེ་མུར་འགྲོ་ན་མ་འོངས་པར་རྙིང་མའི་བསྟན་པར་ཕན་ལས་གནོད་ཆེ་བ་ཡོང་རྒྱུའི་ཉེན་ཁ་ཞིག་དང་། དེ་བས་རྙིང་མའི་དབུ་འཛིན་གྱིས་མཚན་གནས་འདོགས་མི་དགོས་པར་རྙིང་མ་སྤྱི་ལ་ཁྱབ་པའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོའི་ཚོགས་པ་འདི་ཚགས་ཚུད་དང་། དེའི་ཚོགས་གཙོ་དང་རྒྱུན་ལས་བཅས་ཀྱིས་བསྟན་དོན་ཆེད་ཕྱག་ལས་གནང་རྒྱུའི་ཐག་གཅོད་གསར་པ་ཞིག་བྱ་ཐུབ་ཚེ་དགེ་མཚན་ཆེ་བར་ཡོད་པ་དགོངས་ཚུལ་གསུངས་པར་བརྟེན། གོ་བསྡུར་རིམ་པར་བྱས་མཐར་༸སྐྱབས་རྗེ་ཞེ་ཆེན་རབ་འབྱམས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་དགོངས་ཚུལ་དེ་བཞིན་སྤྱི་མོས་ཐག་གཅོད་བྱུང་སོང་།\nད་ནས་བཟུང་བསྟན་འགྲོ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་ལས་དོན་ཆེད་མཉམ་ཞུགས་དགོས་རིགས་ལ་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་འགན་ཁུར་བཞེས་གནང་རྒྱུ་དང་། དེ་བརྒྱུད་བླ་ཆེན་ཁག་དང་། དགོན་སྡེ་ཁག་ལ་བསྟན་འགྲོའི་ལས་དོན་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་རེ་བསྐུལ་ཅི་བྱུང་ལ་ཕྱར་གྲུ་མཉམ་འདེགས་ཀྱིས་མཐུན་འགྱུར་གནང་རྒྱུ་ཐུགས་གཏན་འཁེལ་བས། དེ་བཞིན་འབྲེལ་ཡོད་ཚང་མས་དེ་དོན་དགོངས་འཇགས་ཡོང་བ་ཞུ་རྒྱུ་བཅས།\nབོད་རབ་བྱུང་ ༡༧ ས་ཕག་ལོའི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༣ ལ།