Terdzo-MI-026 - Rinchen Terdzö\nDrung chos 'phel\nlas 'brel gter byon rta mgrin gnyen po lha gsum gyi las byang don gnyis lhun grub\nby འགྱུར་མེད་པདྨ་དབང་རྒྱལ་ (Gyurme Pema Wangyal)\nin cycle ལས་འབྲེལ་གཏེར་བྱོན་རྟ་མགྲིན་གཉེན་པོ་ལྷ་གསུམ་ (Las 'brel gter byon rta mgrin gnyen po lha gsum)\nVolume 46 (མི) / Pages 343-385 / Folios 1a1 to 22a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 46 > Text #26 (Scroll to Bottom)\n'gyur med pad+ma dbang rgyal. las 'brel gter byon rta mgrin gnyen po lha gsum gyi las byang don gnyis lhun grub. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 343-385. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 362: ces rta mgrin gnyen po lha gsum gyi las byang don gnyis lhun grub ces bya ba 'di ni rnam 'dren mtshungs med dpal ri sprul sku rin po che pad+ma dbang rgyal rdo rje dpal bzang po'i bkas bskul ba las gter gzhung rtsa ba'i dgongs don nyid la rigs mthun gzhan nas kyang cung zad kha bskangs te/_rgyud lung man ngag gi gnas la ma sbyangs shing bsam sgom thos byung gi blo gros kyang ma mchis pa'i rmongs brtul shAkya'i dge bsnyen pad+men+d+ras o rgyan smin grol gling gi bla brang chos 'khor lhun por sbyar ba'i yi ge pa ni rje btsun phrin las chos sgron gyis mdzad pa ste/_'dis kyang rgyal ba'i bstan pa rin po che bla nas blar 'phel ba'i rgyur gyur cig/_\nSecond colophon page 385: ces rta mgrin gnyen po lha gsum gyi dbang chog bklag chog tu bkod pa 'di ni/_rnam 'dren bstan pa'i gsal byed mtshungs med dpal ri sprul pa'i sku pad+ma dbang rgyal rdo rje dpal bzang po'i zhal snga nas 'di lta bu zhig gyis zhes bka' bstsal pa dang du blangs te/_skyabs mgon 'khor lo'i mgon po drin chen karma bi dza ya rigs bdag tu thob pa'i skal pa can smyos kyi rig 'dzin rmongs brtul pad+men+d+ra dza yas rang lo nyer bzhi pa myos ldan nag zla'i yar tshes dge bar 'og min o rgyan smin grol gi bla brang du sbyar ba'i yi ge pa ni drung chos 'phel gyis bgyis pa ste/_'dis kyang rgyal ba'i bstan pa rin po che dar zhing rgyas pa'i rgyur gyur cig_/mang+ga laM//_\n༄༅། །ལས་འབྲེལ་གཏེར་བྱོན་རྟ་མགྲིན་གཉེན་པོ་ལྷ་གསུམ་གྱི་ལས་བྱང་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གཉེན་པོ་ལྷ་གསུམ་གྱི་ལས་བྱང་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ལྷ་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ངོ་བོ་མི་འགྱུར་འཕོ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ལས། །རང་བཞིན་མ་འགགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་ཤར། །ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་དྲག་པོའི་རྣམ་རོལ་གྱིས། །གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ལྷ་ལ་གུས་པས་འདུད། །གང་གི་ཕྲིན་ལས་གྱེར་གཞུང་སྙིང་པོའི་དོན། །ཟབ་གསང་གཏེར་བྱོན་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བར། །བརྗོད་བདེའི་ངག་གིས་བཀླག་ཆོག་ཉིད་སྡེབ་ན། །བྱིན་རླབས་མཆོག་གི་གནང་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །དེ་ཡང་འདི་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་ཐོབ་ཅིང་། དེའི་དུས་སུ་ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པའི་སྔགས་པས་དབེན་ཅིང་གཙང་མའི་གནས་སུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དགྲམ། གཏོར་མ་སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་ཚོགས་མཆོད་རྔ་རོལ་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བར་མེད་པར་འདུ་བྱས་ལ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྔོན་འགྲོ་ཚོགས་གསག་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་། །མཚམས་གཅད་ནོངས་བཤགས་བྱིན་དབབ་རླབས། །ཞེས་པས་དང་པོ་ཚོགས་གསག་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཆེན་གཉེན་པོ་ལྷ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སད་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ མཐུ་སྟོབས་གདུག་པ་འདུལ་བ་ཡི༔ གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང༔ མཁའ་ལྡིང་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་གསུམ༔ སྤྲུལ་པ་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ག་རུ་ཌཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་མ་ཡ་ཛ༔ དབང་ཆེན་ཕྱག་རྡོར་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་རྣམས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་བཛྲ་པཱ་ནི་ག་རུ་ཌཿས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཐུ་སྟོབས་གདུག་པ་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཀླུ་འདུལ་མཁའ་ལྡིང་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ག་རུ་ཌཿན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་དང༔ གདུག་པའི་ཚོགས་འཇོམས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༔ མཁའ་ལྡིང་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་ལ༔ ཡོན་ཆབ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང༔ མར་མེ་བཤོས་གཙང་རོལ་མོ་དང༔ ཡིད་འོང་དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་འབུལ༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ག་རུ་ཌཿཔུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་སྭཱ་ཧཱ༔ དབང་ཆེན་གསུང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་དང༔ གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་དང༔ མཁའ་ལྡིང་བྱ་ཁྱུང་གསེར་མདོག་རྒྱལ་པོ་ལ༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པ་ཡིས༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་གྱུར་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ བཅོམ་ལྡན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་དང༔ བཅོམ་ལྡན་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ མཁའ་ལྡིང་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་ལ༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གསོལ་བ་འདེབས༔ དབང་ཆེན་དབང་མཛད་ཁྲོ་བོ་རྗེ༔ གདུག་པ་འདུལ་མཛད་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཀླུ་རྣམས་འདུལ་མཛད་མཁའ་ལྡིང་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་འགྲོ་དོན་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཀླུ་རྣམས་དབང་དུ་སྡུད་མཛད་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ ཀླུ་རྣམས་འདུལ་མཛད་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཀླུ་ཡི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་མཁའ་ལྡིང་རྒྱལ༔ འགྲོ་བའི་ཀླུ་ནད་སེལ་ལ་བདག་ཡི་རང༔ དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་སྒྲུབ་པ་དང༔ མཐུ་སྟོབས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བསྐྱེད་པ་དང༔ མཁའ་ལྡིང་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་བསྟེན་པ་ཡི༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་མཆིས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ བཅོམ་ལྡན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་དང༔ མཐུ་སྟོབས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༔ མཁའ་ལྡིང་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་གསུམ༔ སྒོམ་མཆོད་བསྟོད་དང་བཟླས་པ་ཡི༔ དགེ་བས་འགྲོ་བ་དེ་ཉིད་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ གང་ཞིག་ཉན་པར་འདོད་པ་དང༔ གང་ཞིག་བསྒོམ་པར་འདོད་པས་ཀྱང༔ བཅོམ་ལྡན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་དང༔ མཐུ་སྟོབས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༔ མཁའ་ལྡིང་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་གསུམ༔ གཉེན་པོ་ལྷ་གསུམ་ཞལ་མཐོང་ཤོག༔ བདག་ཉིད་ལྷ་གསུམ་སྐྱབས་གྱུར་ནས༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ འཁོར་བའི་གནས་ནས་འདྲེན་པར་ཤོག༔ ཐར་པའི་ལམ་ལ་འཁོད་པར་ཤོག༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཡི༔ གནོད་པ་ཀུན་ལས་བདག་རྒྱལ་ནས༔ མཐུ་སྟོབས་དྲུག་དང་ལྡན་པ་དང༔ གང་ཞིག་བདག་དང་གཞན་དོན་དུ༔ ལས་དང་དངོས་གྲུབ་གང་སྒྲུབ་པ༔ དེང་འདིར་ཉིད་ལ་འགྲུབ་གྱུར་ནས༔ གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་བྱེད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཁྲོཾ༔ ཞེས་པས་རྒྱུད་དག་པར་བྱས་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་བསྟིམ། གཉིས་པ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། བགེགས་གཏོར་བཤམས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསམ་ལ། འབྲུ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཾ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བསྔོས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས༔ གསང་སྤྱོད་བལྟ་བར་མི་དབང་ཞིང༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་རྣམས༔ མཆོད་སྦྱིན་བཟང་པོས་ཚིམས་བྱོས་ལ༔ མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་མང་པོ་ཡིས༔ རྡུལ་དུ་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ དྲག་སྔགས་སྤོས་རོལ་སོགས་མཚམ་རྔམ་དང་བཅས་པས་བགེགས་བསྐྲད། གསུམ་པ་མཚམས་གཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རང་བྱུང་ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུ༔ འོད་ཟེར་སྟོང་ཁམས་ཁྲོ་བོས་གང༔ བདག་ཉིད་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་མེ་རི་འབར༔ སྟེང་འོག་མཚོན་ཆ་རྡོ་རྗེ་འཁྲིགས༔ ཕྱོགས་མཚམས་རྡོ་རྗེའི་བླ་བྲེས་ཏེ༔ རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་ཕྱོགས་བཅུར་འགྱེད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་གྱི་མགྲིན་པ་ནས༔ ཡི་གེ་ཧྲཱིཿཡི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ རྟ་མགྲིན་ཁྲོ་བོ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ དྲག་པོ་མེ་ཡི་མཚོན་ཆ་ཕྱོགས་བཅུར་འགྱེད༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་དཔལ་གྱི་སྤྱི་སྟེང་ནས། ཁྲོཾ་དཀར་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་མཐོང་བས་སྐྲག༔ ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་ཁྲོཾ༔ བཞི་པ་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དབང་ཆེན་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས༔ གཉིས་མེད་ཐུགས་རྗེས་དུས་འདིར་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྔོན་ནས་རང་དང་དབྱེར་མེད་ཡིན་འདུག་སྟེ༔ མ་རིག་རྟོག་འཁྲུལ་མཚན་མས་ཐ་དད་བཟུང༔ མི་ཤེས་དབང་གིས་ཐུགས་དང་འགལ་བ་ཀུན༔ དབྱེར་མེད་རྣམ་དག་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་བཤགས༔ ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། སྤྲོ་ན་སྤྱི་བཤགས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་ཀྱང་བྱའོ། །ལྔ་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་འགྲོ་དོན་ལྷ་སྐུ་གསུམ༔ དྲག་པོ་འདུལ་མཛད་ཁྲོ་རྒྱལ་དབང་གི་སྐུ༔ སྒྲུབ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་རྫས་གནས་མཆོག་འདིར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཕོབ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔ ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྤོས་དང་རོལ་མོར་བཅས་པས་བྱིན་དབབ། དྲུག་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷེཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང་། །བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ། །ཨོཾ་ལས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས། །སོ་སོའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པར་བཅས། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བསམ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་ནཻ་བིདྱ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཧཱུྃ༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་བྱ། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པཉྩ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཨ་ཧོཿས་མ་ཡ་ཀ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་དག་ནི་སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ་མོ། །དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་སྤྱན་དྲངས་བཞུགས། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་བསྟོད་ཛཔ྄་བཟླས་སོ། །ཞེས་པས། དང་པོ་ནི། ཧྲཱི༔ སྤྲོས་མེད་ཡེ་སྟོང་དེ་བཞིན་ཉིད༔ མཉམ་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཕྱོགས་བྲལ་ཀུན་ཏུ་སྣང༔ ཧྲཱིཿནི་ཆོས་ཉིད་ཀུན་གྱི་རྒྱུ༔ ཧྲཱིཿལས་མ་བྱུང་གང་ཡང་མེད༔ འཕྲོས་པས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་དག༔ ཧྲཱིཿཡཾ་རཾ་ཁཾ༔ ཨེ༔ ཡི་གེ་ཧྲཱིཿཡིས་ཀུན་བསྐྱེད་ཕྱིར༔ གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་བསྐྱེད་པ་རུ༔ ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀིཾ་བྷྲཱུྃ༔ ཨེ་ལས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་ཀློང༔ ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད༔ ར་ལས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་ཆགས༔ སུཾ་ལས་ཞིང་ཆེན་ས་གཞི་ལ༔ ཀིཾ་ལས་རུས་པའི་རི་རབ་ཉིད༔ བྷྲཱུྃ་ལས་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་མཛེས་པ་ལ༔ སྒོ་ཐེམ་ཆུ་སྲིན་མི་ལྤགས་དང༔ སྦལ་པ་དག་གི་གཟུགས་སུ་བྲིས༔ སྦྲུལ་གྱི་ཟར་མ་ཞིང་ཆེན་ཡོལ༔ རྩིབས་བཞི་མཛེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ དྲེགས་པ་ཀླུ་གཉན་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ནས་ཧྲཱིཿབྱུང་ལས༔ བསྐྱེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐུ་བསྐྱེད་ཕྱིར༔ ཨོཾ་ན་མོ་བུདྡྷ་ཡ༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ནཱ་ག་དུ་ཙནྡྷེ་ཙནྡྷེ༔ མི་ལི་མི་ལི༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ནཱ་ག་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ནི༔ མཐིང་ནག་རྔམ་བརྗིད་ཡན་ལག་རགས༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཕུར་པ་ཡིས༔ ཀླུ་གཟིར་ཞལ་དུ་སྦྲུལ་གསོལ་ཞིང༔ ཞབས་གཉིས་འདོར་སྟབས་སྦྲུལ་ལ་མནན༔ སྦྲུལ་ཆེན་བཞི་ཡིས་ཕྱག་ཞབས་དཀྲིས༔ རལ་པ་གྱེན་བརྫེས་སྦྲུལ་ལྔས་རྣ་ལྟག་བརྒྱན༔ ཞལ་ཁྲོས་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་བསྒྲད༔ གཙུག་གི་རྟ་སྐད་ཀླུ་རྣམས་དབང་དུ་སྡུད༔ པད་གཤོག་མཚོན་ཆས་ཀླུ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ རྟ་མགོའི་གཙུག་ཏུ་ཁྲོཾ་ལས་ག་རུ་ཌ༔ ཕྱག་གིས་སྦྲུལ་ཞགས་ཞལ་གསོལ་འདབ་གཤོག་བརྒྱངས༔ མཆུ་སྡེར་འདབ་གཤོག་གནམ་ལྕགས་འབར་བ་ལས༔ དྲེགས་པ་གཅོད་ཅིང་གཤོག་རྡེབ་ཁྱུང་སྐད་སྒྲོག༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནི༔ མཐིང་ནག་རྔམ་བརྗིད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་སྦྲུལ་གྱིས་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔ རང་ཉིད་ལྷ་གསུམ་སྐུ་རུ་བསྒོམས་ནས་ནི༔ མེ་རི་མེ་དཔུང་ཀློང་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར༔ ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་ནཱ་ལས་ཀླུ་རྒྱལ་ནི༔ རྒྱལ་རིགས་་་མཐའ་ཡས་དང་འཇོག་པོ་གཉིས།དཀར་པོ་སྦྲུལ་མཇུག་ཕྱག་ཐལ་སྦྱར༔ ལྷོ་རུ་ག་ལས་རྗེ་རིགས་ཀླུ་རྒྱལ་ནི༔ ནོར་རྒྱས་དང་དུང་སྐྱོང་གཉིས།་་་སེར་པོ་སྦྲུལ་མཇུག་ཕྱག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ ནུབ་ཏུ་རཱ་ལས་བྲམ་ཟེའི་རྒྱལ་པོ་ནི༔ པདྨ་དང་ཆུ་ལྷ་གཉིས།་་་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཐལ་སྦྱར་སྦྲུལ་མཇུག་འཁྱིལ༔ བྱང་དུ་ཙ་ལས་དམངས་རིགས་རྒྱལ་པོ་ནི༔ རིགས་ལྡན་དང་སྟོབས་རྒྱུ་གཉིས།་་་ལྗང་ནག་སྦྲུལ་མཇུག་ཐལ་སྦྱར་བཞུགས་པར་གསལ༔ ཅེས་གསལ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་མཁའ་དབྱིངས་ནས༔ སྐུ་གསུམ་ཁྲོ་བོ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧྲཱི༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ས་མ་ཡ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧྲིང་ཧྲིང་ཛ༔ ཞེས་རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་པས་སྤྱན་དྲང་། གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱང༔ སྟོང་དང་གསལ་བ་དབྱེར་མེད་ངང༔ དབྱེར་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཧྲཱིཿས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ། བཞི་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་སྟོང་གསལ་ལས༔ འགག་མེད་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ན་མོ༔ ལྔ་པ་མཆོད་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཕྱི་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ རྟ་མཆོག་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་དྲི་ཆབ་དང༔ མར་མེ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོའི་ཚོགས༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ༔ རྟ་མཆོག་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ མཆོད་པ་འབུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ༔ པུཥྤེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ གནྡྷེ་ ནཻ་བིདྱ་ ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ གཉིས་པ་ནང་མཆོད་ལ་སྨན་མཆོད་ནི། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ལས་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ཐིགས་གཏོར་དབུལ་ཞིང་། ཧྲཱི༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན༔ རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་པའི་རྫས༔ རྒྱུད་དྲུག་ཀུན་སྦྱོང་དུག་སེལ་བདུད་རྩི་ཆེ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཧྲཱིཿ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་ལས་སྦྱར་བའི་བདུད་རྩི་འདི། །དུས་གསུམ་བླ་མ་ཡི་དམ་རྡོ་རྗེའི་སྤུན། །སྐུ་གསུམ་ཁྲོ་རྒྱལ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡབ་ཡུམ་ལ། །རྣམ་དག༴ ཐུགས་རྗེས༴ ཨོཾ་སརྦ༴ གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་ཤཱཀྱ་བྱང་ཆུབ་དང་། །ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་དགའ་འབྱུང་གནས་ལ། །རྣམ་དག༴ ཐུགས་རྗེས༴ ཨོཾ་སརྦ༴ ནམ་མཁའ་སངས་རྒྱས་ནམ་མཁའ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཤཱཀྱ་སྙིང་པོ་ཤཱཀྱ་དོན་གྲུབ་ལ། །རྣམ་དག༴ ཐུགས་རྗེས༴ ཨོཾ་སརྦ༴ དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་བརྩོན་འགྲུས་བཟང་པོ་དང་། །ཨོ་རྒྱན་དཔལ་འབྱོར་ཀུན་བཟང་རྣམ་རྒྱལ་ལ། །རྣམ་དག༴ ཐུགས་རྗེས༴ ཨོཾ་སརྦ༴ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཞབས། །རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་པདྨ་བསྟན་འཛིན་ལ། །རྣམ་དག༴ ཐུགས་རྗེས༴ ཨོཾ་སརྦ༴ འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ཀརྨ་བི་ཛ་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །རྣམ་དག༴ ཐུགས་རྗེས༴ ཨོཾ་སརྦ༴ ཞེས་འབུལ། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧཱུྃ། ལྕེ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ལ། །ཧཱུྃ་སྒོམ་མཐེབ་སྲིན་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །མྱང་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི། རུ་དྲ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པ་རཀྟའི་གཏུན༔ སྟོང་གསུམ་བྷནྡྷར་རོ་མཆོག་ལྡན་པ་འདི༔ འཁོར་བ་དབྱིངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ དབང་ཆེན་ལྷ་གསུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཛ་གད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་འབྲུ་བཅུད་ཆང་། དུག་ལྔ་གནས་གྱུར་ཛ་གད་དཔའ་བོ་འདི༔ བླ་མ་དབང་ཆེན་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཛིཾ་ཨཻ་ཁཾ་ན་ཏ་ཀུ་གྷོ༔ སུ་ར་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་རྨད་བྱུང་གཏོར་མ་བམ་ཆེན་འདི༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་རེག་བྱ་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ ཐམས་ཅད་དགྱེས་མཆོད་བ་ལིཾ་ཆེན་པོ་འདི༔ བླ་མ་དབང་ཆེན་མཆོད་འོས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ ཀུན་གྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་སྐོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཞེས་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ། །དྲུག་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་མཉམ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ལས༔ འགག་མེད་འགྲོ་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ༔ སྒེག་པ་འཇིགས་རུང་རྒོད་ཅིང་གཤེ༔ སྙིང་རྗེ་བྱམས་ཁྲོ་གར་དགུ་ལྡན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་དྲག་ཤུལ་ཅན༔ དབང་ཆེན་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ འགག་མེད་གྲགས་སྟོང་མ་འགགས་གསལ༔ རྔམ་སྐྲག་བརྗོད་བྲལ་རྟ་སྐད་འཚེར༔ ཆགས་མེད་སྐྱོན་བྲལ་པདྨའི་གསུང༔ དབང་ཆེན་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ སྤྲོས་མེད་དབྱིངས་ན་མཁའ་དབྱིངས་ཀློང༔ སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ༔ བླང་དོར་ཀུན་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཡོན་ཏན་དཔལ་འབར་བ༔ ཡོན་ཏན་མཁའ་མཉམ་རྩལ་འབར་རེ་བ་སྐོང༔ དབང་ཆེན་ཡོན་ཏན་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་མི་དམིགས་ཀྱང༔ འགྲོ་དོན་སྣང་ངོར་དྲག་པོས་འདུལ༔ དབང་ཆེན་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་ཀློང་ཡངས་ཐུགས་རྗེ་དྲག་པོར་སྟོན༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་སྟོང་གསུམ་གདུག་པ་འདུལ༔ བཛྲ་པཱ་ཎིའི་སྐུ་དང་གསུང་ལ་བསྟོད༔ ཁྲོཾ༔ སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔ་གདུག་པ་ཀླུ་འདུལ་ཕྱིར༔ ཆོས་ཉིད་རྩལ་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བསྐྱེད་ཕྱིར༔ འཇིགས་རུང་རྩལ་གྱིས་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་འདུལ༔ ཡེ་ཤེས་བྱ་ཁྱུང་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དབང་ཆེན་བཀའ་ཉན་ཀླུ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བཞི༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་བཞི་ལྡན་གདུག་པ་ཀླུར་སྤྲུལ་ནས༔ ཀླུ་རྣམས་འདུལ་མཛད་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང༔ ཡེ་ཤེས་ཀླུ་རྒྱལ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདུན་པ་ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི། སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་སོགས་མན་ངག་ལྟར་གྱིས། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ༔ བཛྲ་པཱ་ཎི༔ ག་རུ་ཌཿཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་རྩ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཅེས་འཁོར་སྔགས་ཏེ་གཙོ་འཁོར་གྱི་འགྲོས་བརྩིས་ནས་བཟླའོ། །དེ་དག་ནི་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་མོ། །རྗེས་ཚོགས་བསྐུལ་བྱ་གཏོར་མ་བསྐྱང་། །ཟོར་འཕང་བྲོ་བརྡུང་དངོས་གྲུབ་ལེན། །ནོངས་བཤགས་གཤེགས་བསྡུ་སྨོན་ལམ་གདབ། །ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བཟའ་བཏུང་གི་དངོས་པོ་ཅི་འབྱོར་བཤམས་པ་བདུད་རྩིས་བསང་གཏོར་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཚོགས་འཁོར་སྦྱང་ཕྱིར་ཡི་གེ་སྤྲོ༔ རཾ་ལས་མེ་བྱུང་དངོས་འཛིན་བསྲེགས༔ ཡཾ་ལས་རླུང་བྱུང་བག་ཆགས་གཏོར༔ ཁཾ་ལས་ཆུ་བྱུང་གཉིས་འཛིན་བཀྲུས༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་ཡི་གེ་སྤྲོ༔ ཧཱུྃ་གིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྦྱངས༔ ཨཱཿཡིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ ཨོཾ་གྱིས་འདོད་ཡོན་སྣང་སྲིད་སྤེལ༔ ཧྲཱིཿཡིས་མཐོང་སྣང་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས༔ ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་དུར་ཁྲོད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་ལྷ་གསུམ་ཡང༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མེ་དཔུང་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་ནས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བྱ་ཁྱུང་ག་རུ་ཎ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཀའ་ཡི་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་གཉེར་གཏད་པའི༔ དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་ཀླུ་ཆེན་རིགས་བཞི་ཡང༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་ལ་དང་པོ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་དཔལ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་དབང་གི་སྐུ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བྱ་ཁྱུང་འཁོར་དང་བཅས༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ལ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་བཞེས༔ བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བཤགས་ཡུལ་བཤགས་བྱ་བཤགས་བྱེད་བཤགས་བྲལ་ཡང༔ མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་ཕྱོགས་རྟོགས་འཁྲུལ་དབང་གིས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྩ་བ་ཡན་ལག་ལ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་གནོང་འགྱོད་བཤགས༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླའོ། །ཐ་མ་བསྒྲལ་བ་ནི། དམིགས་བྱའི་རཱུ་པ་བཅས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆུ་རླུང་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པའི་ད་ལ་ནས༔ རབ་གཏུམ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་མཐུ་སྟོབས་བདག༔ གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་སྐུ་བཞེངས་འཚལ༔ གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་དགྲ་བགེགས་ད་ལྟ་ཁུག༔ འདས་དང་མ་འདས་སྲུང་སྐྱོབ་ལྷ་དང་ཕྲོལ༔ མཚོན་ཆའི་ཆར་ཕོབ་ལུས་སེམས་ཕྲོལ་ལ་སོད༔ ཤ་ཁྲག་རུས་པ་དུག་གསུམ་ཞལ་དུ་བཞེས༔ མིང་ཙམ་མེད་པར་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་མཛོད༔ དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བསྒྲལ་ཏེ་ཞལ་དུ་སྟོབ་པ་ནི། དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ དོན་སྙིང་ནང་ཁྲོལ་བཅས་པ་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་ནས༔ བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་དགྱེས་པར་མཛོད༔ མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བརྡ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་གཏོར་ནི། ལྷག་མ་རྣམས་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ལ་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་སྟེ། ཧཱུྃ༔ སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གཙང་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོའི་ཚོགས༔ དང་པོ་ཕུད་བདག་དཔལ་ཆེན་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བར་དུ་འཁོར་ཚོགས་ལྷག་མ་དགྱེས་པས་མཆོད༔ ཐ་མར་ཆོས་རྣམས་འདུ་འབྲལ་གཅིག་ཕྱིར་བསྲེ༔ ང་ཁྱོད་དམ་ཚིག་བསྲེ་ཕྱིར་ཁ་ཆུས་བྲན༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་བྲན་ཁོལ་ནི༔ དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་མ་ནིང་གིང་ལངྐ༔ དུར་ཁྲོད་བདག་བྱེད་བརྟན་དང་ཞིང་སྐྱོང་ཚོགས༔ སྔོན་ཚེ་ཁས་བླངས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ལྷག་གཏོར་འདི་ལོངས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། གཉིས་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་དབྱིངས་ནས༔ ཆུ་སྲིན་གཞལ་ཡས་བྱ་ཁྱུང་བླ་བྲེས་ན༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ཡི༔ དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཆགས་མེད་ཆོས་ཉིད་ཀློང༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་བགྲད༔ ཕྱག་མཚན་མཚོན་ཆས་དྲེགས་པ་མ་ལུས་འཇོམས༔ མགུལ་ཆུ་སྦྲུལ་རྒྱན་རྒྱལ་རིགས་དབང་དུ་སྡུད༔ དབུ་རྒྱན་དམར་ཁྲས་བྲམ་ཟེ་དབང་དུ་སྡུད༔ ཕྱག་གདུབ་སེར་ཁྲས་རྗེའུ་རིགས་དབང་དུ་སྡུད༔ སྐུ་རགས་ལྗང་ཁྲས་དམངས་རིགས་དབང་དུ་སྡུད༔ ཞབས་གདུབ་ལྗང་ཁྲས་གདོལ་པ་དབང་དུ་སྡུད༔ ཤངས་ནས་རླུང་བྱུང་ཞལ་ནས་དུག་རླངས་ཀྱིས༔ མ་རིག་སྤྲིན་གཏོར་དམ་ཉམས་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ༔ རྔོག་མ་ལེ་བརྒན་དཔྲལ་བ་ཞུར་པོ་ཡིས༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་སྒྲོལ་སྲིད་གསུམ་ཐལ་བར་རློག༔ དབང་མཆོག་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡི་མཆོད་འབུལ་བཞེས༔ ཡུན་གྱི་ལྷར་ཡང་ཁྱོད་ཉིད་མཆོད་ཅིང་བསྙེན་བསྒྲུབས་ནས༔ ཀླུ་དང་དགྲ་བགེགས་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ་བར་མཛོད༔ སྐུ་གསུམ་མཆོག་དང་ཡོན་ཏན་འབྲས་བུ་དང༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ་ལོ། །གསུམ་པ་གཏོར་མ་བསྐྱང་བ་ནི། གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་མ་སོགས་གཏོར་གྲལ་ནས་བླངས་པ་རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་ཀྱིས་ཕྱི་བསྣུར་དུ་བཞག །སྨན་དང་རཀྟ་སྦྲན། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། བྷྱོ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་སྐྱེ་མེད་ལམ༔ འགག་མེད་འགྲོ་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ༔ བརྟན་མ་སྐྱོང་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ འཇིག་རྟེན་ལྷ་འདྲེ་བསྟན་པ་སྐྱོང༔ འདིར་གཤེགས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལོངས༔ བསམ་པའི་དོན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཕྱིར་འབུལ་ལོ། །བཞི་པ་ཟོར་འཕང་བ་ནི། གཏོར་མ་དེ་ཉིད་མཐར་ཟོར་དུ་བསྐུལ་བ་འདི་སྐད་དོ། །བྷྱོ༔ ཞི་ཁྲོ་ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ དྲག་སྔགས་རཀྟ་དུག་སྦྱར་བའི༔ གནམ་ལྕགས་མཆོག་གི་གཏོར་ཟོར་འདི༔ གནོད་བྱེད་ཀུན་གྱི་སྟེང་དུ་ཡཱ༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་ཟོར་ཁ་ལོང༔ གནོད་པ་མི་བྱེད་དཀར་ཕྱོགས་ཀུན༔ སོ་སོའི་གནས་སུ་སྐུ་ཟུར་ཅིག༔ ཟོར་འཕེན་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་འཕེན༔ དམ་ཉམས་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཁྲོཾ༔ ཨ་མུ་ཀའི་སྲོག་ལ་ཟོར་ཡཱ་སོད་རྦད་གཏུབས་མནན་ཕཊ༔ ལྔ་པ་བྲོ་རྡུང་བ་ནི་གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབ་པ་རི་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་འོག་ཏུ་དམ་སྲི་མནན་པར་བསམ་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་གདབ་དང་བཅས་པས། ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་གསལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཁྲོཾ༔ རྟ་ཡི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་ཡིས༔ རོལ་པའི་རྟ་བྲོ་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ བར་ཆད་འབྱུང་པོའི་སྟེང་དུ་བརྡུང༔ ནཱ་ག་རུ་དྲ་གནོད་བྱེད་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཅེས་ཁྲོ་བོའི་སྟངས་སྟབས་དང་བཅས་པས་བྲོ་བརྡུང་ངོ་། །དྲུག་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧྲཱི༔ གུ་རུ་དབང་ཆེན་ཌཱ་ཀི་དམ་ཅན་དགོངས༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཞུགས་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གིས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་མཐའ་བསྐངས་པ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་དང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཁྲོཾ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ བདུན་པ་ནོངས་བཤགས་ནི། ཡིག་བརྒྱ་མང་དུ་བཟླས་པའི་མཐར། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །བརྒྱད་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། དབང་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་དང་འབྲེལ་ན་དེའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་གཤེགས་གསོལ་བྱའོ། །དགུ་པ་སྤྲུལ་པ་བསྡུ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ འགག་མེད་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོར་ཤར༔ འགགས་པ་ཉིད་ན་འགག་མེད་པ༔ སྤྲོས་བྲལ་ཀ་དག་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བར་སྣང་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་བསྡུས་ཏེ་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་སྟེ་རྟག་མཐའ་བསལ། སླར་ཡང་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བའི་ཚུལ་དུ་ལྷའི་སྐུར་ལངས་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་བསྐྱང་བར་བྱ་སྟེ་ཆད་པའི་མཐའ་གསལ་ལོ། །བཅུ་པ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། དགེ་འདིས་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཁྲག་འཐུང་དྲག་པོ་ལྷ་གསུམ་གྱི༔ གོ་འཕང་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ནས༔ བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་ཤོག༔ བཅུ་གཅིག་པ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི། ཨོཾ། བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་རིགས་བརྒྱའི་བདག །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ཞི་དང་ཁྲོ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་པའི། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །གང་ལ་བསམ་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ། །དགེ་ལེགས་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་པདྨའི་དགོངས་བཅུད་བདུད་རྩིའི་ཆབ། །ལེགས་བརླན་ཟབ་དོན་གཏེར་བྱོན་ཀ་མ་ལ། །མན་ངག་བྱིན་རླབས་ཡལ་འདབ་རབ་རྒྱས་གང་། །གསལ་བྱེད་ཕྲིན་ལས་དྲི་བསུང་རྣམ་པར་འཐུལ། །འདི་བཀོད་དགེ་འབྲས་སྐྱེ་བ་ལྔ་པའི་སྒྲས། །གདུག་ཅན་ནུས་མཐུ་རིམས་ནད་མཐར་བྱས་ནས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སེམས། །གདོད་མའི་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །ཅེས་རྟ་མགྲིན་གཉེན་པོ་ལྷ་གསུམ་གྱི་ལས་བྱང་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྣམ་འདྲེན་མཚུངས་མེད་དཔལ་རི་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་དབང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་དཔལ་བཟང་པོའི་བཀས་བསྐུལ་བ་ལས་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་དོན་ཉིད་ལ་རིགས་མཐུན་གཞན་ནས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྐངས་ཏེ། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་གནས་ལ་མ་སྦྱངས་ཤིང་བསམ་སྒོམ་ཐོས་བྱུང་གི་བློ་གྲོས་ཀྱང་མ་མཆིས་པའི་རྨོངས་བརྟུལ་ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྙེན་པདྨེནྡྲས་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་བླ་བྲང་ཆོས་འཁོར་ལྷུན་པོར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རྗེ་བཙུན་ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྒྲོན་གྱིས་མཛད་པ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་བླ་ནས་བླར་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །། ༄༅། །རྟ་མགྲིན་གཉེན་པོ་ལྷ་གསུམ་གྱི་དབང་ཆོག་མུ་ཐི་ལའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གཉེན་པོ་ལྷ་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཟོད་ནས་མི་འགྱུར་འཕོ་མེད་གཤིས། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་བླ་མ་ལ། །བཏུད་ནས་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་གྱི། །ལག་ལེན་གསལ་བྱེད་མདོ་ཙམ་བྲི། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ། །དངོས་གཞི། རྗེས་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་བཤམ་ཞིང་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་རྣམས་མཐོང་རྒྱུད་བཞིན་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་ནས། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི་སློབ་མ་རྣམས་གྲལ་ལ་བཀོད། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བྱིན་བརླབ། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་སྔོན་འགྲོས་བགེགས་བསྐྲད། བཛྲ་རཀྵས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམས་རྗེས། འོ་ན། མར་གྱུར་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཅི་ནས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཟབ་མོ་གསན་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། ཆོས་ཉན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའང་། སྐྱེས་རབས་ལས། རབ་ཏུ་དམའ་བའི་སྟན་ལ་འདུག །དུལ་བའི་དཔལ་ནི་རབ་ཏུ་བསྐྱེད། །དགའ་དང་ལྡན་པའི་མིག་གིས་བལྟ། །ཚིག་ནི་བདུད་རྩི་འཐུང་བ་བཞིན། །ཞེས་དང་། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས། ཆོས་སྨྲ་བོ་ལ་སྨན་པ་མཁས་པའི་འདུ་ཤེས། ཆོས་ལ་སྨན་གྱི་འདུ་ཤེས། བདག་ཉིད་ལ་ནད་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་གུས་པས་ཉན་ཏེ། ཞེས་གསུངས། ཚུལ་དེས་ཉན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གང་ཞེ་ན། རང་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་ཁམས་དབང་གི་རིམ་པ་དང་མཚུངས་པར་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཇི་སྙེད་ཅིག་གསུངས་པ་ནི། སྡུད་པ་ལས། ཐེག་པ་འདི་ནི་མཁའ་འདྲ་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་ཏེ། །དགའ་སྐྱིད་བདེ་བ་མངོན་པར་སྒྲུབ་བྱེད་ཐེག་པའི་མཆོག །ཅེས་གསུངས་ལྟར་དེ་ལ་དབྱེ་ན། །རང་ཤར་ལས། ཐེག་པའི་དབྱེ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། །མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཆེན་པོ་དང་། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་པའི་གནས་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཐེག་པ་རིམ་པ་གསུམ་དུ་འདུ་སྟེ། དགོངས་འདུས་ལས། ཀུན་འབྱུང་འདྲེན་དང་བཀའ་ཐུབ་རིག །དབང་སྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་འོ། །ཞེས་པ་རྣམས་ལས་འདི་ནི་འོག་མ་རྣམས་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་དབང་སྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡིན། དེ་ལའང་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདིར་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གཉིས་སུ་གྲགས་པ་ལས། འདིར་ནི་གསར་མ་ལས་ཆེ་བ་དྲུག་ལྡན་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གསང་སྔགས་རྙིང་མ་ཡིན། དེ་ལ་རིང་བརྒྱུད་བཀའ་མ། ཉེ་བརྒྱུད་གཏེར་མ། ཟབ་མོ་དག་སྣང་གི་སྐོར་ཚོ་གསུམ་དུ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་ཉེ་བརྒྱུད་གཏེར་མ་སྟེ། དེ་ལ་བཀའ་བབ་ལུང་བསྟན། སྨོན་ལམ་དབང་བསྐུར། མཁའ་འགྲོའི་གཏད་རྒྱ་སྟེ་ཁྱད་པར་གྱི་བརྒྱུད་པ་གསུམ་དང་། གཙོ་བོར་བརྒྱུད་ཐག་ཉེ་བས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཆེ་ཞིང་། གཏེར་ཡིག་གི་དཔེ་དཔང་མངའ་བས་ཁུངས་བཙུན་པ་དང་། གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་དུས་དང་འཚམ་པར་མངོན་པར་སྣང་བས་ཟབ་ལམ་ནུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེའང་དབུས་འགྱུར་ཚལ་གྱི་མདོ་ལས། རྟག་ལྟ་སུན་འབྱིན་ང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །ཆད་ལྟ་བསལ་ཕྱིར་ལོ་ནི་བཞི་གསུམ་ན། །ཀོ་ཤའི་མཚོ་གླིང་པདྨའི་སྡོང་པོ་ལ། །ངོ་མཚར་མཆོག་བརྙེས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་རུ་འབྱོན། །ཞེས་དང་། གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བསྐལ་བཟང་མཛད་པ་རྨད་བྱུང་བའི། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་རྣམ་འཕྲུལ་ནི། །ངོ་མཚར་པདྨའི་སྙིང་པོ་ལ། །རིག་པ་འཛིན་པ་ཉིད་སྣང་ངོ་། །ཞེས་སོགས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། ཡེ་ནས་ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་མ་ངེས་ཅིར་ཡང་མ་འགགས་པ་ལས། ཞིང་འདིའི་གདུལ་བྱ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པར་སྣང་བར་མཛད་ཅིང་། ཁྱད་པར་རྒྱ་གར་དང་ཨོ་རྒྱན་བོད་ཡུལ་ལ་སོགས་པར་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་བསྟན་པ་ལ་སྟོན་པ་གཉིས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིང་། བྱེ་བྲག་མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་ཟབ་ལམ་གྱི་གདམས་པ་མཐའ་ཡས་པ་གཏེར་དུ་སྦ་བར་མཛད་པ་ལས། འདིར་ནི་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་འདིར༔ རིགས་བཞིའི་ཀླུ་རྣམས་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ གང་དུ་བསྡད་ཀྱང་ཁོ་དང་ཐུག༔ འགྲས་པ་སླ་ལ་སྡུམ་པ་དཀའ༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཡོད་ན་ཡང༔ སྔོན་ལ་མི་ཡི་ཕ་ལ་ཟུག༔ ཀླུ་ཡི་ནད་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དར༔ མི་རྣམས་གློ་བུར་རྐྱེན་གྱིས་ཁྱེར༔ དེ་དུས་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ནས་སུ༔ འགྲོ་རྣམས་རྐྱེན་ལས་ཐར་བའི་ཕྱིར༔ བདག་འདྲ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ ཀླུ་ཡི་གཉེན་པོ་ལྷ་གསུམ་འདི༔ རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་རྒྱུད་ཆེན་དང༔ པདྨ་སྔགས་ཀྱི་རྩེ་མོ་དང༔ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས་ཀྱི་རྒྱུད༔ ཀུན་གྱི་བཅུད་བསྡུས་འདི་རུ་བཀོད༔ བདག་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ འབྲལ་མེད་ཡི་དམ་ལྷ་གསུམ་པོ༔ སྤེལ་བར་མ་ཕོད་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཕྱི་རབས་ལས་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཡིས༔ ཀུན་ལ་མ་སྤེལ་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ཞེས་གདམས་ཏེ་དྭགས་ལུང་ཕྲ་མོ་བྲག་ཏུ་སྦ་བར་མཛད་པ་ཉིད། ལྷ་ལྕམ་པདྨ་གསལ་གྱི་ཡང་སྤྲུལ་པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱིས་ཆུ་མོ་གླང་གི་ལོ་ལ་ཟབ་མོའི་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པར་མཛད་པའི་གདམས་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཀ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་དེ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན། དེ་ལའང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་དང་། སློབ་མའི་བྱ་བ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བྱ་བར་འོས་པ་རྣམས་བླ་མ་གོང་མའི་ཕྱག་ལེན་ལས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་བཞིན་ཆད་ལྷག་མེད་པ་སྔོན་དུ་སོང་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། ད་ཉིད་རང་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ནི་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་དྲུང་དུ་ལྷག་གནས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་སླད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཞེས་བརྡ་སྦྱར། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ཏེ་སློབ་མས་མཎྜལ་འབུལ། འོ། དེ་ལྟར་མཎྜལ་འབུལ་བའི་རིམ་པ་དེ་སོང་ནས། གསོལ་བ་གདབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གནས་ཀྱི་ཁང་པ་འདི་ཉིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཉིད་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དཔལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ བླ་མ་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་གཟུང་སླད་དུ༔ བདག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པར་བདག་གཞུག་ཕྱིར༔ ལྷག་གནས་རིམ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་སྤྲོ་བ་འདྲི་བ་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ། རྟ་མགྲིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རུ༔ བུ་ཁྱོད་རབ་ཏུ་གནས་བྱའི་ཕྱིར༔ རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་བསྲུང་ནུས་སམ༔ སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བྱེད་ནུས་སམ༔ རྟ་མཆོག་སྐུ་སྤྲུལ་སྤྱད་ནུས་སམ༔ དེ་ལྟར་ནུས་ན་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ལྷག་གནས་དངོས་གྲུབ་ངས་སྦྱིན་བགྱི༔ ཞེས་བརྗོད་པ་ལ་ལན་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ ཇི་ལྟར་ལུང་གནང་རིམ་པ་ནི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བསྒོ་བ་ཡིན༔ རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་བདག་གིས་བསྲུང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མཆོད་པ་དང༔ ལས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་བདག་གིས་བགྱི༔ བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུ། བླ་མས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། བུ་ཚུར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཁྱོད་ནི་ཚུལ་ཆེན་སྣོད་ཡིན་ཏེ༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ དབང་བསྐུར་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་བྱའི་ཕྱིར༔ ལྷག་གནས་རིམ་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱ༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་ཐུན་མོང་གི་སྡོམ་གཟུང་སྐྱབས་སེམས་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་སྡོམ་པ་གཟུང་བ་རྣམས་མཚམས་སྦྱོར་བཅས་འོག་ཏུ་འཇུག་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་འདིར་བླང་། དེ་ནས་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ལ་ཕོག་པས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་ཞུ་བ་ལས་དཔལ་རྟ་མཆོག་མཐིང་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་སྐུར་གྱུར་པའི། གནས་གསུམ་དུ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་འགོད་ཅིང་འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་པས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ལྟར་ལྷར་བསྐྱེད་ཅིང་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་མཆོད་པའི་ཡུལ་དུ་བཟུང་བ་ཡིན་པས་མེ་ཏོག་དབུ་ལ་ཕུལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། བདུག་སྤོས་ཤངས། དྷཱུ་པེ། མར་མེ་སྤྱན། ཨཱ་ལོ་ཀེ །དྲི་ཆབ་ཐུགས་ཀར། གནྡྷེ། ལྷ་བཤོས་ལྗགས་ལ། ནཻ་ཝིདྱ། ཞེས་སྦྱིན། སླར་ཡང་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད་པའི་མོས་པ་མཛོད་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་དང༔ གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང༔ མཁའ་ལྡིང་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་མཆོག༔ དུས་ཚོད་བཟང་པོ་དོ་ནུབ་ནི༔ རིག་འཛིན་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྣམ་ལྔའི་མཆོད་པ་བདག་གིས་འབུལ་ལགས་ན༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མཆོད། དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྐལ་པ་བརྟག་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སོ་ཤིང་དོར་ཏེ་བརྟག་པ་ནི། ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་སོ་ཤིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་གི་རང་བཞིན་སོར་བརྒྱད་པའི་ཚད་ཅན་དྲིས་བྱུག་ལ་རྩེ་མོར་མེ་ཏོག་གི་ཅོད་པན་བཅིངས་པ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་བརྟག་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། དེ་ཉིད་གཏད་དེ་འདི་སྐད་ཅེས། བུ་ཁྱོད་གྲོང་ཁྱེར་དམ་པ་རུ༔ བུ་ཁྱོད་ཞུགས་ཀྱང་བརྟག་བྱའི་ཕྱིར༔ སོར་བརྒྱད་ཚད་ལྡན་གཙང་མའི་ཤིང༔ སོ་ཡིས་བཟུང་ལ་དབུས་སུ་དོར༔ སློབ་མས་སོ་ཤིང་ཐལ་མོའི་བར་དུ་བཟུང་བ་རྩེ་མོས་སོ་དྲུད་ནས་མཎྜལ་རང་དུ་དོར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ སློབ་དཔོན་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན༔ སོ་ཤིང་འདི་ནི་བདག་གིས་འདོར༔ ཇི་ལྟར་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་གྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ དངོས་གྲུབ་དམ་པ་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ དབུས་ཕྱོགས་དགའ་ལྡན་འབབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་དོར། གཉིས་པ་རྨི་ལམ་བརྟག་པ་ལ། སྦྱོར་དངོས་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་རྨི་ལམ་ལ་བར་ཆད་ཀྱིས་མི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར། སྲུང་སྐུད་བཏགས་པ་ནི། སྲད་བུ་མི་དམིགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྲད་བུ་དམར་པོ་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དང་བཅས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྲད་བུ་སྤྱན་དྲངས་པ་བསྟིམས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་བུ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་གྱི་བར་ཆད་སྲུང་བའི་ནུས་པ་ཅན་དུ་གྱུར། བུ་ཁྱོད་ཚུར་ཉོན་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད༔ དངོས་གྲུབ་བགེགས་ཀྱིས་བར་ཆད་བྱེད༔ བགེགས་རྣམས་ཀུན་ལས་བཟློག་བྱའི་ཕྱིར༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྙིང་པོ་ནི༔ བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྲད་བུ་ལ༔ མདུད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བྱས༔ དཔུང་པ་གཡོན་པར་བཏགས་པ་ཡིས༔ བགེགས་རྣམས་མ་ལུས་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་གཏད་པ་སློབ་མས། ཇི་ལྟར་བླ་མས་གསུངས་པ་ཡི༔ ཁྲོ་རྒྱལ་སྔགས་བཟླས་སྲད་བུ་ཡིས༔ བདག་གི་ལུས་རྣམས་བསྲུང་གྱུར་ཅིག༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས་རིགས་རྣམས༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར༔ རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་སྐུར་གྱུར་ནས༔ ཀླུ་རྣམས་མ་ལུས་འདུལ་བར་ཤོག༔ ཅེས་གདགས། གཉིས་པ་རྨི་ལམ་མི་འཁྲུགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཀུ་ཤའི་སྔས་སྟན་སྦྱིན་པ་ནི། ཀུ་ཤ་མི་དམིགས་པ་ལས་དྷཱིཿདང་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཀུ་ཤ་སྔོ་ལྗང་རྩ་རྩེ་མ་ཉམས་པ། རྨི་ལམ་མི་འཁྲུགས་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཅན་དུ་གྱུར། བུ་ཁྱོད་ཚུར་ཉོན་རིགས་མཆོག་ཁྱོད༔ ཟབ་པའི་སྔགས་དང་སྒོམ་པ་ཡང༔ དངོས་གྲུབ་མ་བྱུང་རྟགས་མི་འབྱུང༔ འཇུག་པའི་དུས་སུ་རྨི་ལམ་གྱིས༔ བཟང་ངན་རྟགས་རྣམས་བརྟག་བྱའི་ཕྱིར༔ ཀུ་ཤ་གཙང་མའི་རྩྭ་མཆོག་འདི༔ ཁྱོད་ཀྱིས་སྔས་སུ་བཏིང་བར་གྱིས༔ ཞེས་གཏད། རྨི་ལམ་བརྟག་པ་དངོས་ལ། དོ་ནུབ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མགོ་ཕྱོགས་པས། ཀུ་ཤའི་སྔས་སྟན་ལ་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་དང་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཉོལ་ལ་གསོལ་བ་འདི་ལྟར་གདབ་དགོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མས་བསྟན་པའི་རྫས་མཆོག་འདི༔ ཉལ་བའི་སྔས་སུ་བདག་གིས་བཏིང༔ རྟ་མཆོག་ལྷ་གསུམ་ལུས་ཞུགས་ནས༔ ཀླུ་འདུལ་དངོས་གྲུབ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ གྲུབ་རྟགས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཀྱང༔ དོ་ནུབ་བདག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་ཐོབས་ཤིག །དེ་ལས་ཐོ་རེངས་ཀྱི་ཆར་རྨི་ལམ་གྱི་མཚན་མ་བཟང་ངན་དག་མཐོང་བར་འགྱུར་བས་ནངས་པར་ཁོ་བོ་ལ་སྨྲོས་ཤིག །ཅེས་བསྒོ། དགེ་བ་བསྔོ་ལ་སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་བཏང་མོད། དེང་སང་ཕལ་ཆེར་བློ་སྣ་ཐུང་བས་དངོས་སྟ་སྦྲེལ་མ་ཁོ་ན་བྱེད་པ་མང་བས། དེ་ལྟར་ན། གོང་གི་ཐོ་རེངས་ཆར་བཟང་ངན་གང་རྨིས་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གཞུང་ལས། ཁྱེ་འུ་བུ་མོ་མང་པོ་དང༔ རྟ་གཡག་ལུག་དང་སྦལ་སྦྲུལ་སོགས༔ དེ་རྣམས་བདག་ལ་འགོ་བ་དང༔ བྲལ་བ་སྤྱུག་པ་བྱུང་ན་བཟང༔ བདག་གི་ལུས་ལ་ཚུར་འཁྲིལ་སོགས༔ ངན་པས་བསྙེན་པ་བསྐྱར་བར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པས་ན། ནངས་པར་རྨི་ལམ་བཟང་ངན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་རུང་ངམ་མི་རུང་བརྟག་དགོས་པ་ཡིན་ནའང་། གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་འཇུག་བདེའི་དབང་གིས། འཇམ་དཔལ་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་བཞིན་ཏེ། །འདུན་པའི་རྩ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །གང་གིས་སྨོན་ལམ་ཅི་བཏབ་པ། །དེ་འདྲའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་རྨིས་ལྟས་བཟང་པོར་སྨོན་པ་བཞིན་ལེགས་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེས་ལྷག་གནས་ཀྱི་རིམ་པ་དེ་གྲུབ་པའི་གཏང་རག་དང་། སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་ཨོཾ་ཙཀྵུཿབྷནྡྷ་ཝ་ར་མཱ་ཎ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། མིག་དར་བཅིང་། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་གཏད་ལ། གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ བླ་མ་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ དུས་ཚོད་བཟང་པོ་ད་ནངས་འདིར༔ བདག་གི་ལུས་ངག་དད་དང་ལྡན༔ དཔལ་ལྡན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་རྣམས་དབང་བསྡུས་ཕྱིར༔ གྲོང་ཁྱེར་དམ་པར་གཞུག་ཏུ་གསོལ༔ ཁྱོད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་བདག་གཞུག་གསོལ༔ མཛེས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་མ་མཐོང་བས༔ དེ་ནི་བདག་ལ་བསྟན་པར་འཚལ༔ འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་བདག་གཞུག་གསོལ༔ ཅེས་ལན་གསུམ་ཞུ། དེ་ལྟར་ན་གནང་བ་སྦྱིན་པ་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ། བུ་ཁྱོད་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ལེགས༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ གསང་སྔགས་ལ་སོགས་གྲོང་ཁྱེར་འདིར༔ ཁྱོད་ཀྱང་ང་ཡིས་གཞུག་པར་བྱ༔ ད་ནི་དད་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད༔ མཐུན་པའི་དམ་རྫས་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱིན༔ དུས་ཚོད་བཟང་པོ་ད་ནངས་ནས༔ ཇི་སྲིད་འཚོ་ཡི་བར་དུ་ནི༔ ཁྱོད་ལ་དངོས་གྲུབ་ཅི་འདོད་འོང༔ ཡིད་གཉིས་མེད་པར་འདིར་ཞུགས་ཤིག༔ དེ་ནས་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདག་ཉིད་ལྷ་གསུམ་སྐྱབས་གྱུར་ནས༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ འཁོར་བའི་གནས་ལས་འདྲེན་པར་ཤོག༔ ཐར་པའི་ལམ་ལ་འཁོད་པར་ཤོག༔ ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཡི༔ གནོད་པ་ཀུན་ལས་བདག་རྒྱལ་ནས༔ མཐུ་སྟོབས་དྲུག་དང་ལྡན་པ་དང༔ ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་ལྡན་པ་དང༔ གང་ཞིག་བདག་དང་གཞན་དོན་དུ༔ ལས་དང་དངོས་གྲུབ་གང་སྒྲུབ་པ༔ དེང་འདིར་ཉིད་ལ་འགྲུབ་གྱུར་ནས༔ གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་བྱེད་པར་ཤོག༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཚོགས་གསག་པ། ཧོ༔ དབང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ མཐུ་སྟོབས་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ་བྱ། མང་ན་སྔགས་དོར་བས་ཆོག །དབང་བསྐུར་བ་དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྟེན་ལས་ཐོབ་ནའང་། དབང་འཛིན་པ་ནི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་རགས་ལུས་པས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རྟེན་སྡོམ་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་གྱི་སྡོམ་པ་རྣམས་གཟུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་བདག་ལ་དགོངས། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རིག་འཛིན་ནང་གི་སྡོམ་པའི་ཚོགས། །མ་ལུས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བགྱི། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཁྲིད་ནས་ཕྱག་གསུམ་བྱས་པའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་རབ་བརྟེན་ནས༔ ཡོན་ཏན་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དད་པ་ཡིས༔ བདག་ཀྱང་ཕྱག་གསུམ་རབ་ཏུ་འཚལ༔ ཧོ༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་རབ་བརྟེན་ནས༔ གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དད་པ་ཡིས༔ བདག་ཀྱང་ཕྱག་གསུམ་རབ་ཏུ་འཚལ༔ ཧོ༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་རབ་བརྟེན་ནས༔ ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དད་པ་ཡིས༔ བདག་ཀྱང་ཕྱག་གསུམ་རབ་ཏུ་འཚལ༔ ཧོ༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རབ་བརྟེན་ནས༔ སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དད་པ་ཡིས༔ བདག་ཀྱང་ཕྱག་གསུམ་རབ་ཏུ་འཚལ༔ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འཁོད་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་དག་ནི་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ནས་ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་སླད་དུ་སྦྱོར་བ་དམ་ལ་གཞག་པ་ནི། བདུད་རྩི་དང་བཅས་པའི་དམ་ཚིག་གི་མནའ་ཆུ་འདི་ཉིད་བཞག་པ་ལྕེ་ལ་བཞག་ཀྱང་ཐིམ་པ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཐིམ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཐོབ་པར་མོས་ལ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ༔ དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་བོ་འདི༔ ང་ཡིས་ཁྱོད་ལ་བླུད་པ་ཡིན༔ ཁྱོད་ཀྱང་བསྒོ་བའི་བཀའ་རྣམས་ཉོན༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་བའི་ལས་རྣམས་ཀྱིས༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བྱེད༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མ་ཡ་ཨི་དནྟེ་ན་ར་ཀན༔ དེ་རིང་ནས་གཟུང་སྟེ་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱི་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་འདི་ཡིན་པས་གལ་ཏེ་འདས་ན་ཕུང་བར་འགྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་ཐ་ཚིག་བསྒྲག །དེ་ནས་ནང་འཇུག་གི་དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་དྲང་པོར་བསྲང་། ངག་གནད་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཆིང་། ཡིད་གནད་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཁྱོད་རང་ལ་ཕོག །རྣམ་སྨིན་ཤ་ཁྲག་གདོས་བཅས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དྲེགས་པ་ཀླུ་གཉན་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཁྱོད་རང་གི་རིག་པ་ཧྲཱིཿཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཕུར་པས་ཀླུ་གཉན་གཟིར་ཞིང་སྦྲུལ་ཞལ་དུ་གསོལ་བ། དབུ་གཙུག་ཏུ་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་འཚེར་བ། ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་ཀྱིས་སྦྲུལ་མནན་པས་ཀླུ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རྟ་མགོའི་གཙུག་ཏུ་ཁྲོཾ་ལས་བྱ་ཁྱུང་ག་རུ་ཌཿ ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་སྦྲུལ་ཞགས་ཞལ་དུ་གསོལ་ཞིང་མཆུ་སྡེར་འདབ་གཤོག་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་རང་བཞིན་གདེངས་པ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ལས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པར་བསྒོམས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་མུ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས་པས། འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་སོགས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དྲག་པོ་ལྷ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྩ་སྔགས་ལ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ། བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་ཌཱ་དྲིལ་གྱིས་དྲངས་པའི་རོལ་མོ་སྤོས་སྦྱོར་དང་བཅས་པས་བྱིན་དབབ་བོ། །དེ་ལྟར་བྱིན་ཕབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་དེ་ཁྱེད་རང་ལ་བརྟན་པར་བྱ་སྟེ་ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བཞག །དེ་ནས་རིགས་བརྟག་པའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་དོར་བ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བདག་འདོར་གྱིས༔ རྟ་མཆོག་སྐུ་ལ་འབབ་པར་ཤོག༔ སྔར་ཕུལ་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དེ་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་མགོ་བོར་བཅིངས་པའི་མོས་པ་མཛོད། པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཏིཥྛ། ཞེས་ཅོད་པན་མགོ་བོར་བཀོད། དེ་ནས་མིག་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཧོ༔ དུས་ཚོད་བཟང་པོ་ད་ནངས་ནི༔ བླ་མ་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་བསྟན་དུ་གསོལ༔ དཔལ་ལྡན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ མཛེས་ལྡན་གྲོང་ཁྱེར་པད་ཚལ་དུ༔ བདག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བལྟ་བར་འཚལ༔ མིག་ཀྱང་རབ་ཏུ་དབྱེ་རུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུ། མ་རིག་པའི་ལིང་ཐོག་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་ད་ནངས་ལ༔ བླ་མ་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ངས་བསྟན་གྱིས༔ ཁྱོད་ཅག་རབ་ཏུ་དགའ་བ་བསྐྱེད༔ མུན་པ་མར་མེས་གསལ་བ་བཞིན༔ མ་རིག་མུན་པ་བསལ་ནས་ཀྱང༔ ཡེ་ཤེས་མིག་མཆོག་དབྱེ་བར་འཚལ༔ ཡེ་ཤེས་མིག་གིས་འཇིག་རྟེན་དུ༔ གསལ་ཞིང་དྭངས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བགྱིད་ཕྱིར༔ མིག་མཆོག་བཟང་པོ་ད་ནངས་དབྱེ༔ ཞེས་མིག་དབྱེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གསར་དུ་ཐོབ་པ་དེ་ལ་མཐོང་བ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་འདི་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞུགས་པ་དང་། མཚན་མའི་རྟེན་རང་སྣང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མངོན་པར་གསལ་བ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིས་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་སྲེག་པའི་བརྡར་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ། དེའི་ནང་དུ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པའི་བརྡར་རྡོ་རྗེའི་ར་བ། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་སུ་དག་པའི་བརྡར་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད། འཁོར་བའི་གནས་ནས་འགྲོ་དོན་མཛད་ཀྱང་འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མགོས་པའི་བརྡར་པདྨའི་ཕྲེང་བ། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་གནས་སུ་དག་པའི་བརྡར་འོག་གཞི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པའི་བརྡར་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་པ། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས་པར་སྤྲས་པའི་ནང་དུ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་མཚོན་པའི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ། དྲེགས་པ་ཀླུ་གཉན་པད་ཟླ་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་དུ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཚོན་པའི་བརྡར་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་ཁྲག་འཐུང་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པའི་བརྡར་ཐུགས་ཀར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། དེ་ཉིད་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་དབང་སྒྱུར་བའི་བརྡར་སྤྱི་གཙུག་སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྱུང་ག་རུ་ཌཿ རྣམ་ཤེས་ཡུལ་བརྒྱད་གནས་སུ་དག་པའི་བརྡར་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད། གཞན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཁྲག་འཐུང་དྲག་པོ་ལྷ་གསུམ་གྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་རང་སེམས་ལས་གུད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་རང་ལ་གདོད་མ་ནས་བཞུགས་པའི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ད་རེས་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིས་མཚོན་ཏེ། མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་གྱུར་སྙམས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་བྱ་བ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་སོང་ནས། ཞུགས་པ་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་མཛོད། ཞེས་བརྗོད་ལ་སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ ཇི་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡང༔ བླ་མ་བདག་ཀྱང་བལྟ་བ་ལ༔ རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ལེགས༔ བདག་གིས་ཀྱང་ནི་མཛེས་པར་མཐོང༔ ད་ནི་བླ་མས་དབང་རྣམས་ཀྱང༔ རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ བདག་ཀྱང་རབ་ཏུ་དཀའ་བ་སྤྱད༔ ལན་གསུམ་ཞུ། དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ། ཁྱོད་རང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་དབང་སྟེགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་ཉིད་ཚང་བར་དཔལ་ཆེན་ལྷ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པས་འཁོད་པའི་མོས་པ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐལ་ལྡན་བུ་འདི་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ནམ་མཁའ་གང་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དབྱེར་མ་མཆིས་པས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ དུས་མཆོག་བཟང་པོ་དེ་རིང་ནས༔ ཇི་སྲིད་འཚོ་ཡི་བར་དུ་ནི༔ ཁྱོད་ཉིད་རྟ་མཆོག་སྐུ་རུ་བྱ༔ ཀླུ་ཚོགས་མང་པོས་ཚུགས་མི་འགྱུར༔ ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཕྱག་རྡོར་བུམ་པ་སྙིང་གར་བཞག །ཧཱུྃ༔ དུས་མཆོག་བཟང་པོ་དེ་རིང་ནས༔ ཇི་སྲིད་འཚོ་ཡི་བར་དུ་ནི༔ ཁྱོད་ཀྱང་ཕྱག་རྡོར་སྐུ་རུ་གྱུར༔ ཀླུ་ཚོགས་མང་པོས་ཚུགས་མི་འགྱུར༔ ཧཱུྃ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྱ་ཁྱུང་བུམ་པ་དཔྲལ་བར་བཞག །ཁྲོཾ༔ དུས་མཆོག་བཟང་པོ་དེ་རིང་ནས༔ ཇི་སྲིད་འཚོ་ཡི་བར་དུ་ནི༔ ཁྱོད་ཀྱང་བྱ་ཁྱུང་སྐུ་རུ་གྱུར༔ ཀླུ་ཚོགས་མང་པོས་ཚུགས་མི་འགྱུར༔ ཝཱ་ཀ་བཛྲ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྟ་མཆོག་གི་སྐུ་རྟེན་སྤྱི་བོར་བཞག །ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང༔ ཕྲིན་ལས་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་དབང་མཆོག་ཐོབ་ནས་ཀྱང༔ ཀླུ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་བཅས་པ་ཡིས༔ ཀླུ་ཚོགས་མང་པོ་ཐམས་ཅད་དང༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཟུག་རྔུ་ཙམ་ཡང་མེད་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྐུ་རྟེན་སྤྱི་བོར་བཞག །ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང༔ ཕྲིན་ལས་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་དབང་མཆོག་ཐོབ་ནས་ཀྱང༔ ཀླུ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་བཅས་པ་ཡིས༔ ཀླུ་ཚོགས་མང་པོ་ཐམས་ཅད་དང༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཟུག་རྔུ་ཙམ་ཡང་མེད་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ནཱི་ལཾ་བ་ར་དྷ་ར་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བྱ་ཁྱུང་སྐུ་རྟེན་སྤྱི་བོར་བཞག །ཧཱུྃ༔ མཁའ་ལྡིང་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང༔ ཕྲིན་ལས་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་དབང་མཆོག་ཐོབ་ནས་ཀྱང༔ ཀླུ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་བཅས་པ་ཡིས༔ ཀླུ་ཚོགས་མང་པོ་ཐམས་ཅད་དང༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཟུག་རྔུ་ཙམ་ཡང་མེད་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་ཙ་མ་ཧཱ་ག་རུ་ཌཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ནས་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་བྲན་དུ་གཏད་པའི་མོས་པ་མཛོད། བུ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་དབང་ལྡན་ཁྱོད༔ ལྷ་གསུམ་སྐུར་ནི་ཁྱོད་བྱས་ཀྱིས༔ མཐའ་ཡས་དང་ནི་འཇོག་པོ་གཉིས༔ རྒྱལ་རིགས་ཀླུ་དེ་ས་ལས་སྐྱེས༔ ཀླུ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་གྲུབ་པའི་གཟུགས༔ བྲན་དང་ཁོལ་པོ་ཡང་གཡོག་དང༔ འབངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཁྱེད་ལ་གཏད༔ དམ་ཚིག་གསང་སྔགས་བཟླས་པ་གྱིས༔ གཉེན་པོའི་སྒྲུབ་པ་ཡུན་མ་ཐུང༔ འོན་ཀྱང་འབྲས་ཐོབ་གྱུར་ནས་ཀྱང༔ ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་འགྱུར༔ ཧཱུྃ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ དེས་རིགས་འགྲེས། བུ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་དབང་ལྡན་ཁྱོད༔ ལྷ་གསུམ་སྐུར་ནི་ཁྱོད་བྱས་ཀྱིས༔ ནོར་རྒྱས་དང་ནི་དུང་སྐྱོང་གཉིས༔ རྗེའུ་རིགས་ཀླུ་དེ་ཆུ་ལས་སྐྱེས༔ ཀླུ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་གྲུབ་པའི་གཟུགས༔ བྲན་དང་ཁོལ་པོ་ཡང་གཡོག་དང༔ འབངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཁྱེད་ལ་གཏད༔ དམ་ཚིག་གསང་སྔགས་བཟླས་པ་གྱིས༔ གཉེན་པོའི་སྒྲུབ་པ་ཡུན་མ་ཐུང༔ འོན་ཀྱང་འབྲས་ཐོབ་གྱུར་ནས་ཀྱང༔ ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་འགྱུར༔ ཧཱུྃ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ བུ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་དབང་ལྡན་ཁྱོད༔ ལྷ་གསུམ་སྐུར་ནི་ཁྱོད་བྱས་ཀྱིས༔ པདྨ་དང་ནི་ཆུ་ལྷ་གཉིས༔ བྲམ་ཟེའི་རིགས་དེ་མེ་ལས་སྐྱེས༔ ཀླུ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་གྲུབ་པའི་གཟུགས༔ བྲན་དང་ཁོལ་པོ་ཡང་གཡོག་དང༔ འབངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཁྱེད་ལ་གཏད༔ དམ་ཚིག་གསང་སྔགས་བཟླས་པ་གྱིས༔ གཉེན་པོའི་སྒྲུབ་པ་ཡུན་མ་ཐུང༔ འོན་ཀྱང་འབྲས་ཐོབ་གྱུར་ནས་ཀྱང༔ ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་འགྱུར༔ ཧཱུྃ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ བུ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་དབང་ལྡན་ཁྱོད༔ ལྷ་གསུམ་སྐུར་ནི་ཁྱོད་བྱས་ཀྱིས༔ རིགས་ལྡན་དང་ནི་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱུ༔ དམངས་རིགས་ཀླུ་དེ་རླུང་ལས་སྐྱེས༔ ཀླུ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་གྲུབ་པའི་གཟུགས༔ བྲན་དང་ཁོལ་པོ་ཡང་གཡོག་དང༔ འབངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཁྱེད་ལ་གཏད༔ དམ་ཚིག་གསང་སྔགས་བཟླས་པ་གྱིས༔ གཉེན་པོའི་སྒྲུབ་པ་ཡུན་མ་ཐུང༔ འོན་ཀྱང་འབྲས་ཐོབ་གྱུར་ནས་ཀྱང༔ ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་འགྱུར༔ ཧཱུྃ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ དེ་ནས་སྔགས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སྔགས་བྱང་ལག་ཏུ་གཏད་ནས། ཨོཾ་ན་མོ་བུདྡྷ་ཡ༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ནཱ་ག་དུ་ཙནྡྷེ་ཙནྡྷེ༔ མི་ལི་མི་ལི༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ནཱ་ག་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ནཱ་ག་ཀླུ་འདུལ་གསང་སྔགས་འདིས༔ ཀླུ་རྣམས་མ་ལུས་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ མཐའ་ཡས་འབུམ་ཕྲག་ལས་རྣམས་འགྲུབ༔ བསྒོམ་ན་ལྷ་ཡང་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཁྱོད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མ་གཅད༔ གཏོར་མའི་དབང་ནི། རྟ་ཕྱག་ཁྱུང་གསུམ་གྱི་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ལྷ་རྣམས་དགྱེས་བྱའི་ཕྱིར༔ ཡོ་བྱད་འཚོགས་པའི་བ་ལིཾ་འདི༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ནི་རྟག་ཏུ་ལོངས༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཁྲུས་བྱ་བའི་དབང་ནི། བུམ་ཆུ་བླུད་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ཁྲུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་འདིས༔ ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཡོན་ཏན་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཐུ་དང་མཚུངས༔ བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཡུངས་དཀར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡུངས་དཀར་སྔགས་ཀྱི་མདའ་མཆོག་འདི༔ གཏོར་བས་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་བྱེད༔ ཀླུ་འདུལ་རྫས་སུ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ཐུན་གྱི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སེང་ཕུར་གཏད་ལ། སེང་ལྡེང་ཕུར་པ་སོར་བརྒྱད་པ༔ བཏབ་པས་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་བྱེད༔ ཀླུ་འདུལ་རྫས་སུ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ བརྟེན་པ་དབྱིངས་སྒྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རལ་གྲི་གཏད་ལ། མཚོན་ཆ་རལ་གྲི་སྔོན་པོ་འདིས༔ གཅོད་པས་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་བྱེད༔ ཀླུ་འདུལ་རྫས་སུ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ གཅོད་པའི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྡོ་རྗེ་གཏད་ལ། རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ༔ གསོར་བས་ལས་རྣམས་འགྲུབ༴ ཀླུ་འདུལ་རྫས་སུ༴ རྡོ་རྗེའི་དབང་རྣམས༴ སྨྱག་ཤད་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྨྱག་ཤད་ཀ་ར་བཱི་ར་དམར་པོའི་ལྕུག་མ་འདིས༔ རྡེག་པས་ལས་རྣམས་འགྲུབ༴ ཀླུ་འདུལ་རྫས་སུ་ཁྱོད༴ ལྕུགས་མའི་དབང་རྣམས༴ རྨ་བྱའི་སྒྲོ་མདོངས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ མདངས་ལྡན་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་འདི་ཡང༔ བྱབ་པས་ལས་རྣམས་འགྲུབ༴ ཀླུ་འདུལ་རྫས་སུ་ཁྱོད༴ བྱབ་པའི་དབང་རྣམས༴ གུ་གུལ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ གུ་གུལ་སྦྱར་བའི་རྫས་མཆོག་འདི༔ བདུག་པས་ལས་རྣམས་འགྲུབ༴ ཀླུ་འདུལ་རྫས་སུ་ཁྱོད༴ བདུག་པའི་དབང་རྣམས༴ འཁོར་ལོ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དྲག་པོ་རྒྱ་ཡི་འཁོར་ལོ་འདི༔ བསྐོར་བས་ལས་རྣམས་འགྲུབ༴ ཀླུ་འདུལ་རྫས་སུ་ཁྱོད༴ བསྐོར་བའི་དབང་རྣམས༴ རྫས་སྣ་གཏད་ལ། གསད་གསོད་དབབ་དང་སྲུང་ལ་སོགས༔ རྟེན་འབྲེལ་རྫས་མཆོག་སྣ་ཚོགས་འདི༔ ཀླུ་འདུལ་རྫས་སུ་ཁྱོད༴ རྟེན་འབྲེལ་རྫས་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་གཏད་རྗེས། དེ་ལྟར་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པ་ལ་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་མེ་ཏོག་ཆར་བཞིན་དུ་ཕབ་པས་བརྟན་པར་བྱས་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན། དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ། གཏང་རག་མཎྜལ་འབུལ་བ། དགེ་བ་བསྔོ་བ་རྣམས་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས། གཤེགས་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྐལ་ལྡན་སྨིན་བྱེད་མུ་ཐི་ལ། གསལ་བྱེད་སྲད་བུར་བརྒྱུས་པའི་ཕྲེང་བ་འདི། །སྤེལ་དགེས་འགྲོ་ཀུན་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་བྱང་ནས། །ཆམ་གཅིག་གདོད་མའི་ས་ལ་ཕྱིན་པར་ཤོག །ཅེས་རྟ་མགྲིན་གཉེན་པོ་ལྷ་གསུམ་གྱི་དབང་ཆོག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འདི་ནི། རྣམ་འདྲེན་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་མཚུངས་མེད་དཔལ་རི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་པདྨ་དབང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གྱིས་ཞེས་བཀའ་བསྩལ་པ་དང་དུ་བླངས་ཏེ། སྐྱབས་མགོན་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་དྲིན་ཆེན་ཀརྨ་བི་ཛ་ཡ་རིགས་བདག་ཏུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་སྨྱོས་ཀྱི་རིག་འཛིན་རྨོངས་བརྟུལ་པདྨེནྡྲ་ཛ་ཡས་རང་ལོ་ཉེར་བཞི་པ་མྱོས་ལྡན་ནག་ཟླའི་ཡར་ཚེས་དགེ་བར་འོག་མིན་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གི་བླ་བྲང་དུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དྲུང་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་བགྱིས་པ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MI-026&oldid=128526"\nThis page was last edited on 21 February 2019, at 19:04.


གསར་དུ་རྙེད་པའི་ཝ་ཁན་ས་ཆའི་བོད་ཀྱི་རྡོ་བརྐོས་ཡིག་རྙིང་དང་རི་མོའི་སྐོར་གླེང་བ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2017-09-21 13:21:23 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། ཀློག་གྲངས།\nབོད་ཡིག་མཚན་བྱང་དང་དེ་འབྲེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་རི་མོ་ནི་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་ཝ་ཁན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་ཡོད་ལ།གནས་འདི་སྤྱི་ལོ་747ལོར་ཐང་གི་སྐྱ་དམག་སུམ་སྟོང་འགྲིམས་སའི་“ལུང་བ་བྱང་མའི་ལམ་”སྟེང་འཁེལ་ཡོད་ན།ས་འདི་ཀོ་ཞན་ཀྲིའི་རྣམ་ཐར་རམ་ཐང་ཡིག་ཏུ་མ་འཁོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན།དངོས་དཔང་མ་རྙེད་པ་དངོས་དཔང་མེད་པ་མིན་ལ།ཀོ་ཞན་ཀྲིའི་རྣམ་ཐར་དུ་ཐང་དམག་བོད་དམག་དང་གདོང་འཕྲད་པའམ་བོད་ཀྱིས་ས་གནད་འདི་བཟུང་བའི་སྐོར་ཞིབ་ཏུ་མ་བྱུང་བ་བོད་ཀྱི་དབང་ཤུགས་ཆཱ་ཕུ་རྡ་རར་འབྱོར་བའི་སྐོར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆད་ལྷག་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་དང་།རྒྱུ་མཚན་སླ་མོ་ཞིག་ནི་སྐབས་དེར་བོད་ཀྱི་དབང་ཤུགས་ས་འདིར་འབྱོར་མེད་པས་ཡིན་ལ། ཐང་དམག་སྤྱི་ལོ་747ལོར་སླེབས་པའི་ཕྱིས་སམ་སྤྱི་ལོ756ལོར་བོད་ཀྱིས་ ཝ་ཁན་ས་ཆ་སླར་ཡང་བཟུང་[Beckwith 1987, pp. 144-145; Denwood 2009,　p.156]པ་ནས་གནས་འདིར་རྟེན་གཞི་ཚུགས་ཤིང་།དུས་དེ་ནས་བཟུང་མཁར་གོག་འདི་བོད་ཀྱིས་ལུང་བ་བྱང་མའི་ལམ་གྱི་དགྲ་དཔུང་ཉེན་སོན་བྱ་སར་གྱུར་ཡོད།\nམཆོད་རྟེན་དབྱིབས་ཀྱི་རི་མོ་འདི་ནང་བའི་མཆོད་རྟེན་ཚད་ལྡན་ཞིག་ལས་(ཞིབ་ཏུ་གཤམ་ནས་གླེང་) ཡུལ་ལྷའི་བཞུགས་(མཆོད་)གནས་ཞིག་ལ་འདྲ་ཆེ་བ་སྟེ(པར་དྲུག་པར་གཟིགས) །མཆོད་རྟེན་འདིའི་རྒྱ་གྲམ་བསྣོལ་མའི་རྟགས་འདི་རྟགས་མཚན་ཆེས་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ཡིན་ལ།ཡིན་ཡང་ཧྥུ་རན་ཁི་[Francke1928, p. 1051]ཡི་བཤད་པའི་“རྒྱ་གྲམ་བསྣོལ་མའི་མཆོད་རྟེན་”དང་ཁྱད་ཆེ།འདིའི་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀྱི་གཏོར་གཟུགས་རིས་གཉིས་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཚད་ལྡན་གྲུབ་ཆར་མི་རུང་ལ།རྒྱ་གྲམ་རི་མོ་འདི་ནེ་སི་ཏོ་རན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྒྱ་གྲམ་རི་མོ（Nestorian cross）ར་འདྲ་ཆེ་མོད།འདི་འདྲའི་བལྟ་འགྲེལ་ལ་མཚན་བྱང་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མི་ཐུབ།\nགོང་གི་རྒྱ་གྲམ་རི་མོའི་འཕྲེད་ཤིང་ནང་གི་འཇང་ལྷ་ཞེས་པ་འདི་ས་དེའི་ཡུལ་ལྷ་ཡིན་སྲིད་ལ།གཤམ་གྱི་སྟེགས་བུའི་ནང་འཕན་གྱྀ་ཡོན་ཞེས་འཁོད་འདུག།གྱྀ་ཡོན་ནི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་སྐད་ཆའི་རྗོད་པ་ཞིག་སྟེ་ཚིག་ཕྲད་གྱྀ་ཡི་རྗེས་སུ་མིང་ཙམ་སྟོན་པའི་ཚིག།དེ་གཉིས་ཀྱང་མིང་གི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཡོད[Karmay 1998, pp. 327, 330]། འདིར་མཚན་ནི་འཕན་སྟེ།རས་ཆར་རྡི་སིང་གི་བོད་མིའི་རུས་མིང་མཁན་གསུམ་ལས་མཁན་གྱི་གྲས་སུ་བགྲངས་ཡོད [Richardson 1998a, p. 20]།དེ་བཞིན་རྡན་ཝེ་རྡི་ནས་མཚན་འདི་ཨེ་ཤེ་ཡ་དཀྱིལ་མའི་རྒྱུད་དུ་རྒྱུགས་ཆེ་བར་བསྟན་ཡོད་པ་མ་ཟད།ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གི་ལུང་ཡང་དྲངས་ཡོད [Denwood 1980b,p. 162]། མདོར་ན་ཡུལ་ལྷའི་བཞུགས་གནས་རི་མོ་དང་མཚན་བྱང་འདི་བོད་ལ་ཞབས་ཞུ་བྱེད་མཁན་གྱི་ཝ་ཁན་ནམ་བྲུ་ཤའི་མི་ཞིག་གམ་ཡིག་ངོ་ཆོད་པ་ཞིག་གིས་བརྐོས་བར་འདོད།　གོང་གི་བྲག་བརྐོས་དེའི་གཤམ་ངོས་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་མཚན་བྱང་འདི་འདྲ་ཞིག་འཁོད་ཡོད་དེ(པར་བདུན་པར་གཟིགས) །\nསྤྲེའུ་ལོའི་སྟོན་ནམ་བཤུད་རྩ་ཙེས་བྲིས།ཞེས་ཐ་ཁོ་ཆིས་ཀྱིས་མཚན་བྱང་གི་རྗོད་པ་འདི་ལ་དྭགས་བརྒྱུད་ན་རྒྱུགས་ཆེ་བར་གསུང་ལ།དབྱིན་ཇིའི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ན། “In autumn of the monkey year, Nam bshud rtsa tses inscribed (this)”ཞེས་སྤྲེའུ་ལོའི་སྟོན་ཁར་།ནམ་བཤུད་རྩ་ཙེས་(འདི་)བྲིས་ཞེས་པར་བཀྲལ་ཆོག།གཞན་གོང་གི་མཚན་བྱང་ཡོད་སའི་བྲག་ངོས་གས་སྲུབས་ཀྱི་གོང་དུ་ཡི་གེ་གསལ་ལ་མི་གསལ་བ་འབྲུག་གམ་སྦྲུལ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཀྱང་འཁོད་ཡོད།ནམ་བཤུད་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་འདི་བོད་པའི་རུས་སམ་ཐོབ་དང་མི་འདྲ་བས། བོད་མ་ཡིན་པའི་ས་གནས་ཀྱི་མི་ཞིག་མིན་ནམ་བསམ་ལ། ཡིག་རྙིང་ལས་བྱུང་བའི་དུས་ཚོད་བརྩི་སྟངས་ནི་ལོ་སྐོར་བཅུ་གཉིས་རེས་མོས་སུ་འཁོར་བའི་བརྩི་ལུགས་ཏེ། ཡིན་ཡང་སྟོན་གྱི་དུས་ཚིགས་ཙམ་ལས་ཟླ་བ་གང་ལ་འཁེལ་མིན་(ར་བའམ་འབྲིང་བོ།ཐ་ཆུང་) གསལ་བོར་བསྟན་མེད[Francke1914, p. 48]།\nམཆོད་རྟེན་བརྐོས་པའི་བྲག་རིས་གཞན་ཞིག་ནི་རི་མོ་དེ་འདྲའི་ཞིབ་ཚགས་པ་ཞིག་མིན་མོད(པར་དགུ་པར་གཟིགས)། གཤམ་དུ་བང་རིམ་གསུམ།དེའི་སྟེང་ཀ་བ་ཐུང་བ་ཞིག།དེ་མུར་སྟེགས་བུ།སྟེང་དུ་བསྲིངས་བའི་མདའ་ཐུང་ལ།རྩེ་མོར་སྣེ་གཉིས་ཟླ་གསར་དང་སྒོར་དབྱིབས་ཤིག་ཡོད།བྲག་རིས་འདི་ངོས་འཇམ་པོ་མ་ཡིན་པའི་རྩུབ་མོ་མི་སྙོམ་པ་ཞིག་ལ་བརྐོས་ཡོད་ཅིང་།མཚན་བྱང་དུ།རྨེ་འོར་བཙན་ལ་ཟྀགས་གྱྀ(ས)་ཞེས།ཡི་གེའི་རྗོད་པར་གཞིགས་ན་མཇུག་ཏུ་ཡོན་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་ཞིག་ཡོད་པར་བསམ་མོད་དངོས་སུ་མ་མཐོང་། མཚན་བཙན་ནི་ལ་དྭགས་རྒྱལ་རྒྱུད་ལས་མཆེད་པའི་བློན་པོའི་ཐོབ་ཡིན་ལ[Francke 1914, p. 51]།བཙན་གཟིགས་ཞེས་པ་ཧྥུ་རན་ཁིས་མཚན་ཐོར་བསྡུས་ཡོད་[Francke 1914, p. 40]མོད།རས་ཆར་རྡི་སིང་གིས་བཙན་ཟིགས་ཞེས་མཁན་གྱི་ནང་བསྡུས་ཡོད་པར་མ་ཟད་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ལྟར་ན་“མཚན་གནས་ཁྱད་པར་བ་”ཞིག་ཡིན་ཚུལ་ཡང་གསུངས་ཡོད་ལ[Richardson 1998a, pp. 17-20]། ལ་དྭགས་ས་ཁུལ་ནས་ཡོང་བའི་མིའི་མཚན་ནམ་ཐོབ་ཞིག་ཡིན་སྲིད།\nརྩོམ་འདིར་རྩོམ་པ་པོའི་གཤམ་མཆན་མ་གཏོགས་རྩོམ་ཧྲིལ་བོའི་ལུང་ཁུངས་ཕྱི་རྩོམ་གྱི་རྣམ་པ་སོར་འཇོག་གནང་ཡོད་ལ།ས་གནས་དང་མིའི་མིང་ཤན་སྦྱར་གྱི་གུག་རྟགས་གོར་མ་དང་མི་ནོར་ཕྱིར་ལུང་ཁུངས་རྣམས་གུག་རྟགས་གྲུ་བཞི་མར་བཅོས་ཡོད་ལ།གཤམ་གྱི་ལུང་འདིར་མཚོན་ན་[Stein 1912,p. 72] Steinནི་རྩོམ་པ་པོ་དང་།1912ནི་རྩོམ་དེབ་གང་རུང་དཔར་སྐྲུན་བྱས་པའི་ལོ།སྐབས་འདིར་དབྱིན་ཡིག་གི་གསལ་བྱེད་ཡི་གེ་ཡོད་ན་ལོ་དེའི་ནང་གི་རྩོམ་གྱི་སྔ་ཕྱིའི་གོ་རིམ། p. 72ནི་ཤོག་ངོས་ཡིན་ལ།མཚམས་རེར་ppཞེས་འབྱུང་བ་ནི་ལུང་ཁུངས་ཤོག་ངོས་གཅིག་མིན་པར་མང་པོ་ཡོད་པའི་རྟགས་ཡིན།ཟུར་ལྟའི་དཔེ་དེབ་དང་རྩོམ་ཡིག་འདིའི་ཞིབ་ཕྲའི་གནས་ཚུལ་མཇུག་གི་དཔེ་ཐོར་གཟིགས་རྒྱུ་གལ།བསྒྱུར་བ་བོས་བསྣན།\n བྱང་ནས་ལྷོ་ལ་རིམ་གྱིས་ཝན་ཆི（Vanch）། ཡ་རྫི་རྒུ་ལམ（Yazgulem）། བར་ཐང་（Bartang）། རྒང་རྡི（Gund）།ཤར་ཁི་རྡ་ར（Shakhdara）བཅས་གཙང་བོ་ལྔ་ཡོད།\n ཕ་ལོ་ལ་ཞིས་སི་ལི་སྐུ་གཉིས་ [ཝན་ཞི་རོ་རྡིའི་སྤྱི་ལོ་2001ལོའི་པར 22Aདང་ ཕེ་（Pal）ཡིས་སྤྱི་ལོ་2003ལོའི་པར63པ]ཀྱི་གཙོ་སྐུའི་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་གཏོར་གཟུགས་མཆོད་རྟེན་གཉིས་ཡོད་ལ། ཝན་ཞི་རོ་རྡི་གྱིས [von Schroeder 2001, p. 115]་གཡས་གཡོན་གྱི་མཆོད་རྟེན་ནི་ཀ་ནི་ཀའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་བཟོ་བཀོད་རྨང་བྱས་པ་ཞིག་རེད་ཞེས་དང་།རྡེ་ཝེ་རྡི་སིང་ [Davidson　2002, p. 15] གིས་ཀ་ནི་ཀ་མཆོད་རྟེན་དེ་པེ་ཧྲ་ཝ་(Peshawar)ན་ནང་བ་དང་གན་ངྷ་ར་ (Gandhara )དང་ཀ་ར་ཀོ་རམ (Karakorum) །ཧིན་རྡུ་གཙང་བོའི་ (Indus river )འགྲམ་རྒྱུད་ཀྱི་ཚོང་བ་སོགས་ཀྱིས་མཐོང་ཆེན་པོར་བརྩི་ཤིང་།རྣམ་པ་བྱང་བུ་ཅན་དང་བླུགས་མ།དེ་བཞིན་བྲག་བརྐོས་རྣམ་པ་ཅན་ཧར་ཝན་ (Harwan)ནས་ཆིས་ལ་སི་ (Chilas)་དང་ཧན་ཙ( Hunza )།ཐ་རམ་གཤོངས་ས་ (Tarim Basin )སོགས་སུ་གནས་ཡོདཔར་བཤད་ཅིང་།དེས་ན་རྟེན་གྱི་རྣམ་པ་འདིར་གོང་ནས་བསྟན་པའི་ས་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཤན་ཞུགས་སྲིད་པ་ཞིག་རེད།\n བྷེ་ཁི་ཝེ་སིས་བོད་གནའ་བོའི་ལོ་ཟླ་ཚེས་གྲངས་དེང་གི་སྤྱི་ལོ་ལ་གཏུགས་མི་ཐུབ་ཚུལ་གསུང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་དང་།བོད་གནའ་བོའི་ལོ་ཚིགས་བརྩི་སྟངས་སྐོར།གཤམ་གྱི་རྩོམ་གཉིས་ལ་གཟིགས་ཆོག[Beckwith 1989, pp. xvi-xviii, and Dotson 2009, pp.12-13]།གནའ་བོའི་སོ་ནམ་ལོ་སར་སྐོར་བོད་ཀྱི་གྲོང་གསེབ་མང་པོར་ཁྱབ་ཡོད་པ་རྟོགས་ནུས་ཤིང་།དེས་ལོ་མགོ་གསར་བ་གཅིག་ཚུགས་པའི་ལྟ་བ་ཞིག་ཤེས་ཐུབ་ཞིང་།སྤི་ལེ་ཙ་དང་འདིའི་སྐོར་བགྲོ་གླེང་བྱུང་བར་བཀའ་དྲིན་ཞུ།ཀེར་ཀན་ (Gergan)གྱིས་སྤྱི་ལོ་1978ལོར་ཞང་ཞུང་གི་ལོ་སར་སྐོར་གླེང་ཡོད་པ་དང་།ཕི་རེའུ་(Pirie)ཡིས་སྤྱི་ལོ་2008ལོར་ལ་དྭགས་ས་ཁུལ་གྱི་ལོ་སར་སྐོར་ཡང་གླེང་ཡོད།གཉིས་ཀའི་ངོས་འཛིན་ཐད་སོ་ནམ་ལོ་སར་ལ་བབས་ཡོད།དེང་གི་ཕ་མེར་ས་ཆར་དགུན་ཉི་ལྡོག་ནི་ལོ་མགོ་གཅིག་གི་འགྱུར་མཚམས་སུ་འཇོག་ཅིང་།གོམ་སྲོལ་ལས་ཆ་ཤས་མང་པོ་ཞིག་ཞིང་བའི་ལོ་རྩིས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་བརྐྱངས་ཡོད[Iloliev 2008, pp. 92-93,Mock 1998, p. 291]།\n བོད་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་756ལོར་ཝ་ཁན་ས་ཆའི་དབང་བསྒྱུར་སླར་གསོ་གནང་ནས་དུས་རབས་དགུ་བའི་དཀྱིལ་མཇུག་བར་སླེབས་ཡོད་ལ།དུས་ཡུན་འདི་བྲག་བརྐོས་ཡིག་རྙིང་ལས་ཀྱང་མཚོན་ནུས།བོད་ཀྱིས་ཏུན་ཧོང་སྤྱི་ལོ་781 ནས་848བར་བཟུང་བར་བཤད་ཅིང་ [Dalton　2007, p. 18]། ཧོར་ལས་མན་ (Horlemann) གྱི་སྤྱི་ལོ་ལོའི་རྩོམ་དུ་དུས་ཚོད་སྔ་སྣུར་གྱིས་སྤྱི་ལོ ་760ནང་གཏུགས་ཡོད་པས་ལོ་རབས་འདི་ཝ་ཁན་བཟུང་བ་དང་དུས་མཉམ་ཡིན།)ཨ་རབ་དམག་གིས་སྤྱི་ལོ་ 814～815 ལོའི་ནང་ཝ་ཁན་ས་ཆ་བདག་བཟུང་བྱས་མོད[Beckwith 1987, pp. 160-162]།མི་འགྱངས་བར་བོད་ཀྱིས་སླར་བླངས།དུས་རབས་དགུ་པབའི་མཇུག་ཏུ་ཧིན་རྡུ་ཁོ་ཧྲི་དང་ཕ་མེར་ས་ཆའི་ནང་བསྟན་ཉམས་རྒུད་བྱུང་ལ།བོད་ཀྱི་དཔུང་ཤུགས་ཝ་ཁན་ས་ཆར་སླེབས་མེད། རིམ་གྱིས་ས་འདིར་ཨེ་སི་ལམ་གྱི་ཆོས་འཕེལ་ཡོད[Beckwith 1987, p. 172; Denwood 2008,p. 157; Hauptmann 2007, p. 32]།\nབོད་ལྗོངས་བྱང་ཐང་རྒྱལ་ཁབ་རིམ་པའི་རང་བྱུང་སྲུང་སྐྱོབ་ཁུལ་དུ་གཙོད་དང་། གཡག རྐྱང་། སྐེ་ནན་ཁྲུང་ཁྲུང་སོགས་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་མང་པོ་འཚོ་གནས་དང་སྐྱེ་འཕེལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཉེ་བའི་ལོ་འགའི་རིང་ལ། རྒྱལ་ཁབ་དང་བོད་ལྗོངས་ཀྱིས་སྐྱེ་ཁམས་འཛུགས་སྐྲུན་དང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ\nད་ལོའི་ཟླ་བ9ནས10པ་བར་ལྗོངས་ཡོངས་ཀྱི་བཟོ་ལས་དང་ཚོང་ལས། བཟོ་ལས་མིན་པའི་རིགས་གསུམ་པའི་འཛད་སྤྱོད་པ་བཅས་ཀྱིས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པའི་གློག་ནུས་འཕར་མར་གློག་ཏུའུ་རེའི་གློག་རིན་དེ་ཝ་སྟོང་ཚན་ཆུ་ཚོད་རེའི་རིན་གོང་སྒོར་ཟུར་གཅིག་དང་སྐར་མ་དྲུག་གཅོག་རྒྱུ་ཡིན་པས། བོད་ལྗོངས་བ\nཉེ་བའི་ལོའི་ནང་། བོད་ལྗོངས་ཀྱི་ཡུལ་སྐོར་ཐོན་ལས་མ་ལག་ཉིན་རེ་བཞིན་འཐུས་སྒོ་ཚང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བོད་དུ་ཡུལ་སྐོར་དུ་ཡོང་མཁན་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། ད་ལོའི་སྤྱི་ཟླ་བརྒྱད་པའི་བར་ལྗོངས་ཡོངས་ཀྱིས་ཁྱོན་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་ཡུལ་སྐོར་བ་མི་ཐེངས་ཁྲི་ཚོ2100ལྷག་ཙམ་ལ་སྣེ་ལ\nཚེས་བཅུ་དགུ་ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོར་མའོ་ཞི་ཁི་རུ་ཚད་རིམ་བདུན་དང་གྲངས་ཆུང་གཅིག་གི་ས་འགུལ་བྱུང་། ས་འགུལ་བྱུང་ས་གཙོ་བོ་ནི་མའོ་ཞི་ཁིའི་དབུས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕུའུ་ཨེ་པུའུ་ལཱ་ཀྲིག་དང་མའོ་ལོས་ལོ་སི་ཀྲིག་གི་འབྲེལ་མཚམས་སུ་གནས་པ་དང་། ས་འགུལ་གྱི་གཏིང་ཚད་ལ་སྤྱི་ལེ་ང་བདུན་ཡོད་ལ།


ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་རྒྱལ་ཁབ་སྨན་རྫས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ཅུས་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཚོང་ར་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་སྤྱི་ཁྱབ་ཅུས་ཀྱིས་དོ་དམ་བྱེད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅུས་ཤིག་ཡིན་ལ། དེ་པུའུ་རིམ་པ་གཞོན་པའི་ཚད་རིམ་ཡིན། ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་རྒྱལ་ཁབ་སྨན་རྫས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ཅུས་ནི་ཏང་གི་སྐབས་བཅུ་དགུ་པའི་ཀྲུང་ཨུ་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་གསུམ་པའི་ཐོག་གྲོས་འཆམ་བྱུང་བའི《ཏང་དང་རྒྱལ་ཁབ་ལས་ཁུངས་སྒྱུར་བཅོས་གཏིང་ཟབ་ཏུ་གཏོང་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་ཀྲུང་གུང་ཀྲུང་དབྱང་གི་གཏན་འབེབས》《ཏང་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་སྒྱུར་བཅོས་གཏིང་ཟབ་ཏུ་གཏོང་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་ཇུས་གཞི》དང་། རྒྱལ་ཡོངས་མི་དམངས་འཐུས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་དང་པོའི་ཐོག་ཆོག་མཆན་སྤྲད་པའི《རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་སྒྲིག་གཞི་སྒྱུར་བཅོས་ཇུས་གཞི》བཅས་ལ་གཞིགས་ནས་བཙུགས་པ་ཞིག་རེད།\nརྒྱལ་ཁབ་ཚོང་ར་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་སྤྱི་ཁྱབ་ཅུས་སྒྲིག་འཛུགས་དང་། ཁྲོམ་རའི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་མ་ལག་སྒྱུར་བཅོས་གནང་སྟེ་གཅིག་གྱུར་གྱི་ཁྲོམ་རའི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུ་ནི། གཅིག་གྱུར་སྒོ་འབྱེད་དང་གོ་རིམ་ལྡན་པའི་དེང་རབས་ཀྱི་ཚོང་རའི་མ་ལག་འཛུགས་པའི་གཙོ་གནད་ཅིག་ཡིན་ལ། ཁྲོམ་རའི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་སྒྲིག་སྲོལ་གྱི་འཐུས་སྒོ་ཇེ་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་། སྤུས་ཚད་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་ཁབ་སྟོབས་ཆེར་གཏོང་བའི་འཐབ་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ། གཞུང་དྲང་དང་དྲང་གཞག་གྱི་སྒོ་ནས་འགྲན་རྩོད་བྱེད་པའི་ཁྲོམ་རའི་ཁོར་ཡུག་བསྐྲུན་པར་མ་ཟད། ཁྲོམ་རའི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ཕྱོགས་བསྡུས་ཁྲིམས་འཛིན་ལ་སྔར་བས་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་དང་། ཐོན་རྫས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་བདེ་འཇགས་ལ་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱ་རྒྱུར་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་པ་བཅས་བྱས་ནས་མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཀྱིས་བློ་བདེའི་ངང་ཉོ་ཐུབ་པ་དང་བེད་སྤྱོད་ཐུབ་པ། ཟ་ཐུབ་པ་བཅས་བྱ་ཆེད། ཇུས་གཞིའི་ནང་རྒྱལ་ཁབ་བཟོ་ཚོང་སྲིད་འཛིན་དོ་དམ་སྤྱི་ཁྱབ་ཅུས་ཀྱི་འགན་འཁྲི་དང་། རྒྱལ་ཁབ་སྤུས་ཚད་ལྟ་སྐུལ་ཞིབ་བཤེར་དང་ནད་ཡམས་རྟག་ཞིབ་སྤྱི་ཁྱབ་ཅུས་ཀྱི་འགན་འཁྲི། རྒྱལ་ཁབ་ཟས་རིགས་དང་སྨན་རྫས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་སྤྱི་ཁྱབ་ཅུས་ཀྱི་འགན་འཁྲི། རྒྱལ་ཁབ་འཕེལ་སྒྱུར་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་རིན་གོང་ལྟ་སྐུལ་ཞིབ་བཤེར་དང་སྒེར་གཅོད་ངོ་རྒོལ་གྱི་ཁྲིམས་འཛིན་འགན་འཁྲི། ཚོང་དོན་པུའི་གཉེར་སྐྱོང་བས་གཅིག་སྡུས་ཀྱིས་སྒེར་གཅོད་ངོ་རྒོལ་གྱི་ཁྲིམས་འཛིན་དང་དེ་བཞིན་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་སྒེར་གཅོད་ངོ་རྒོལ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་སོགས་ཀྱི་འགན་འཁྲི་སྡེབ་སྒྲིག་བྱས་ནས་རྒྱལ་ཁབ་ཁྲོམ་རའི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་སྤྱི་ཁྱབ་ཅུས་བཙུགས་ཏེ། རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་ཐད་གཏོགས་ལས་ཁུངས་སུ་བཅུག་ལ། དེའི་འགན་ནུས་གཙོ་བོ་ནི་ཁྲོམ་རའི་ཕྱོགས་བསྡུས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་གྱི་འགན་འཁུར་བ་དང་། ཁྲོམ་རའི་བྱེད་པོ་གཅིག་གྱུར་གྱིས་ཐོ་འགོད་བྱས་ནས་ཆ་འཕྲིན་ཡོངས་བསྒྲགས་དང་མཉམ་སྤྱོད་གྱི་ལམ་སྲོལ་འཛུགས་པ། ཁྲོམ་རའི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་གྱི་ཕྱོགས་བསྡུས་ཁྲིམས་འཛིན་ལས་དོན་སྒྲིག་འཛུགས་བྱེད་པ་དང་། ཚོང་དོན་སྒེར་གཅོད་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པའི་གཅིག་གྱུར་གྱི་ཁྲིམས་འཛིན་བྱེད་པའི་འགན་འཁུར་དགོས། ཁྲོམ་རའི་སྒྲིག་ལམ་ཚད་ལྡན་དུ་བཏང་ནས་ཚོང་རའི་སྒྲིག་ལམ་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་པ་དང་། སྤུས་ཚད་སྟོབས་ཆེའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འཐབ་ཇུས་སྒྲིག་འཛུགས་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས། བཟོ་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་བདེ་འཇགས་དང་། བཟའ་བཅའི་བདེ་འཇགས། དམིགས་བསལ་སྒྲིག་ཆས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བཅས་ཀྱི་འགན་འཁུར་བར་མ་ཟད། ཚད་འཇལ་ཚད་གཞི་དང་ཞིབ་བཤེར་ཚད་ལེན། དཔང་དངོས་བདེན་པ་ཡིན་པའི་ར་སྤྲོད་ཁས་ལེན་གྱི་ལས་དོན་གཅིག་གྱུར་སྒོས་དོ་དམ་བྱེད་པ་སོགས་རེད།\nསྨན་རྫས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་གྱི་དམིགས་བསལ་རང་བཞིན་ལ་གཞིགས་ནས་རྒྱལ་ཁབ་སྨན་རྫས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ཅུས་ལོགས་སུ་བཙུགས་ཏེ་རྒྱལ་ཁབ་ཁྲོམ་ར་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་སྤྱི་ཁྱབ་ཅུས་ཀྱིས་དོ་དམ་བྱེད་དགོས་ལ། ཁྲོམ་རའི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ལ་རིམ་དབྱེ་དོ་དམ་གྱི་བྱེད་ཐབས་སྤྱོད་པ་དང་། སྨན་རྫས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ལས་ཁུངས་དེ་ཞིང་ཆེན་རིམ་པ་དང་། སྨན་རྫས་གཉེར་སྐྱོང་བྲིན་ཚོང་སོགས་ཀྱི་བྱེད་སྤྱོད་ལ་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱ་རྒྱུ་དེ་གྲོང་ཁྱེར་དང་རྫོང་གི་ཁྲོམ་རའི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་སྡེ་ཁག་གིས་གཅིག་གྱུར་གྱིས་འགན་འཁུར་དགོས།\nརྒྱལ་ཁབ་གྱི་སྤུས་ཚད་ལྟ་སྐུལ་ཞིབ་བཤེར་དང་ནད་ཡམས་བརྟག་ཞིབ་སྤྱི་ཁྱབ་ཅུས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚམས་འགྲོ་འོང་ཞིབ་དཔྱད་དང་ནད་ཡམས་བརྟག་ཞིབ་དོ་དམ་གྱི་འགན་འཁྲི་དེ་མཚོ་འགག་སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ནང་བཅུག་ཡོད། རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་ཟས་རིགས་བདེ་འཇགས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་ཚང་དོན་སྒེར་གཅོད་ངོ་རྒོལ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་སོར་འཇོག་བྱས་པ་དང་། ཞིབ་ཕྲའི་བྱ་བ་དག་རྒྱལ་ཁབ་ཚོང་ར་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་སྤྱི་ཁྱབ་ཅུས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི་འགན་འཁུར་བར་མ་ཟད། རྒྱལ་ཁབ་དཔང་དངོས་བདེན་པ་ཡིན་པའི་ར་སྤྲོད་ཁས་ལེན་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཚད་ལྡན་ཅན་དོ་དམ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་འགན་འཁྲི་དེ་རྒྱལ་ཁབ་ཚོང་རའི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་སྤྱི་ཁྱབ་ཅུས་སུ་བཅུག་ནས་ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་སྒོ་བྱང་སོར་འཇོག་བྱས།\nརྒྱལ་ཁབ་བཟོ་ཚོང་སྲིད་འཛིན་དོ་དམ་སྤྱི་ཁྱབ་ཅུས་དང་། རྒྱལ་ཁབ་སྤུས་ཚད་ལྟ་སྐུལ་ཞིབ་བཤེར་དང་རིམས་ནད་ཞིབ་བཤེར་སྤྱི་ཁྱབ་ཅུས། རྒྱལ་ཁབ་ཟས་རིགས་དང་སྨན་རྫས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་སྤྱི་ཁྱབ་ཅུས་བཅས་སོར་འཇོག་མི་བྱེད།\nརྒྱལ་ཁབ་སྨན་རྫས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ཅུས་ཀྱིས་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གི་སྨན་རྫས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ལས་དོན་སྐོར་གྱི་མཛད་ཕྱོགས་སྲིད་ཇུས་དང་ཐབས་ཇུས་བཀོད་སྒྲིག་ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཏེ། འགན་འཁྲི་ལག་བསྟར་བྱེད་རིང་ཏང་གིས་སྨན་རྫས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ལས་དོན་ལ་གཅིག་གྱུར་གྱི་འགོ་ཁྲིད་བྱེད་པར་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་དགོས། དེའང་འགན་ནུས་གཙོ་བོ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\nགཅིག སྨན་རྫས(ཀྲུང་ལུགས་སྨན་དང་། མི་རིགས་ཀྱི་སྨན། གཤམ་དུ་དེ་དང་མཚུངས)དང་སྨན་བཅོས་ཡོ་བྱད། མཛེས་འདོན་བྱུག་རྫས་བཅས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་ལ་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་པའི་འགན་འཁུར་དགོས་པ་དང་། ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་གྱི་སྲིད་ཇུས་འཆར་འགོད་བཟོ་བ། བཅའ་ཁྲིམས་དང་ཁྲིམས་སྲོལ་གྱི་མ་ཟིན་འགོད་རྒྱུ་སྒྲིག་འཛུགས་བྱེད་པ་དང་། སྒྲིག་སྲོལ་བཟོ་འགོད་བྱེད་པ་དང་འབྲེལ་ལག་ལེན་བྱས་ཚུལ་ལ་ལྟ་སྐུལ་བྱེད་དགོས། སྨན་རྫས་དང་སྨན་བཅོས་ཡོ་བྱད། མཛེས་འདོན་བྱུག་རྫས་བཅས་ཀྱི་ལག་རྩལ་གསར་བ་དང་ཐོན་རྫས་གསར་བའི་དོ་དམ་དང་ཞབས་ཞུའི་སྲིད་ཇུས་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་སྐུལ་འདེད་ཀྱི་འཆར་ཟིན་བཟོ་འགོད་བྱ་དགོས།\nགཉིས། སྨན་རྫས་དང་སྨན་བཅོས་ཡོ་བྱད། མཛེས་འདོན་བྱུག་རྫས་བཅས་ཀྱི་ཚད་གཞི་དོ་དམ་བྱེད་པའི་འགན་འཁུར་བ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྨན་གཞུང་སོགས་སྨན་རྫས་དང་སྨན་བཅོས་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཚད་གཞི་གཏན་འབེབས་དང་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་པར་སྒྲིག་འཛུགས་བྱེད་དགོས། མཛེས་འདོན་བྱུག་རྫས་ཀྱི་ཚད་གཞི་བཟོ་འགོད་སྒྲིག་འཛུགས་དང་རིགས་འབྱེད་དོ་དམ་ལམ་ལུགས་གཏན་འབེབས་བྱེད་རྒྱུ་སྒྲིག་འཛུགས་བྱེད་དགོས་པར་མ་ཟད། དེ་ལག་བསྟར་བྱས་ཚུལ་ལའང་ལྟ་སྐུལ་བྱེད་དགོས་ལ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཞི་རྩའི་སྨན་རྫས་དཀར་ཆག་གཏན་འབེབས་བྱེད་པའི་ནང་ཞུགས་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཞི་རྩའི་སྨན་རྫས་ལམ་ལུགས་ལག་བསྟར་བྱེད་པར་གཞོགས་འདེགས་བྱེད་པའི་འགན་ཡང་འཁུར་དགོས།\nགསུམ། སྨན་རྫས་དང་སྨན་བཅོས་ཡོ་བྱད། མཛེས་འདོན་བྱུག་རྫས་བཅས་ཐོ་འགོད་དོ་དམ་བྱེད་པའི་འགན་འཁུར་བ་དང་། ཐོ་འགོད་དོ་དམ་ལམ་ལུགས་བཟོ་བ་དང་། ཁྲོམ་ཞུགས་ཞིབ་མཆན་འགོད་རྒྱུ་ནན་དུ་གཏོང་བ། ཞིབ་བཤེར་དང་ཞིབ་མཆན་འགོད་པའི་ཞབས་ཞུ་སྟབས་བདེ་ཅན་དུ་གཏོང་བའི་བྱེད་ཐབས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་བཅས་ཀྱི་འགན་འཁུར་དགོས་པར་མ་ཟད། དེ་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུ་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱང་བྱ་དགོས།\nབཞི། སྨན་རྫས་དང་སྨན་བཅོས་ཡོ་བྱད། མཛེས་འདོན་བྱུག་རྫས་བཅས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་དོ་དམ་བྱེད་པའི་འགན་འཁུར་བ་དང་། སྤུས་ཚད་དོ་དམ་ཚད་ལྡན་ཅན་དུ་གཏོང་བར་ཞིབ་འཇུག་བགྱིས་ཏེ། ལག་བསྟར་བྱས་ཚུལ་ལའང་ལྟ་སྐུལ་བྱེད་དགོས། ཐོན་སྐྱེད་སྤུས་ཚད་ཀྱི་དོ་དམ་ཚད་གཞི་བཟོས་ནས་འགན་འཁྲི་ལྟར་ལག་བསྟར་བྱས་ཚུལ་ལའང་ལྟ་སྐུལ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། གཉེར་སྐྱོང་དང་བེད་སྤྱོད་ཀྱི་སྤུས་ཚད་དོ་དམ་ཚད་ལྡན་ཅན་དུ་གཏོང་བའི་འགན་ཡང་འཁུར་དགོས།\nལྔ། སྨན་རྫས་དང་སྨན་བཅོས་ཡོ་བྱད། མཛེས་འདོན་བྱུག་རྫས་བཅས་ཚོང་རར་བཏོན་རྗེས་ཉེན་འགོག་དོ་དམ་བྱེད་པའི་འགན་འཁུར་དགོས། སྨན་རྫས་ཀྱི་ནུས་པ་མི་ལེགས་པ་དང་སྨན་བཅོས་ཡོ་བྱད་མི་ལེགས་པའི་དོན་རྐྱེན། མཛེས་འདོན་བྱུག་རྫས་ཀྱི་འགྱུར་འབྱུང་མི་ལེགས་པ་བཅས་ལ་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་དང་། གདེང་འཇོག ཐག་གཅོད་བཅས་བྱེད་པའི་ལས་ཀ་སྒྲིག་འཛུགས་བྱེད་པར་མ་ཟད། ཁྲིམས་ལྟར་སྨན་རྫས་དང་སྨན་བཅོས་ཡོ་བྱད། མཛེས་འདོན་བྱུག་རྫས་བཅས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་མཁོ་བསྟུན་དོ་དམ་ལས་ཀ་སྒྲུབ་པའི་འགན་ཡང་འཁུར་དགོས།\nདྲུག ལས་གཉེར་སྨན་སྦྱོར་བའི་ཐོབ་ཐང་ཆོག་འཐུས་དོ་དམ་བྱེད་པའི་འགན་འཁུར་བ་དང་། ལས་གཉེར་སྨན་སྦྱོར་བའི་ཐོབ་ཐང་ཆོག་འཐུས་ལམ་ལུགས་བཟོས་ནས་ལས་གཉེར་སྨན་སྦྱོར་བའི་ཐོ་འགོད་ལས་དོན་ལ་མཛུབ་ཁྲིད་དང་ལྟ་སྐུལ་བྱེད་དགོས།\nབདུན། སྨན་རྫས་དང་སྨན་བཅོས་ཡོ་བྱད། མཛེས་འདོན་བྱུག་རྫས་བཅས་ལ་ལྟ་སྐུལ་དང་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་པའི་འགན་འཁུར་དགོས་ལ། ཞིབ་བཤེར་ལམ་ལུགས་བཟོས་ནས་སྨན་རྫས་དང་སྨན་བཅོས་ཡོ་བྱད། མཛེས་འདོན་བྱུག་རྫས་བཅས་ཐོ་འགོད་སྐབས་ཀྱི་ཁྲིམས་འགལ་བྱ་སྤྱོད་རིགས། འགན་འཁྲི་གཞིར་བཟུང་ནས་ཐོན་སྐྱེད་དུས་སྐབས་ཀྱི་ཁྲིམས་འགལ་བྱ་སྤྱོད་རིགས་ལ་ཞིབ་བཤེར་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུར་སྒྲིག་འཛུགས་དང་མཛུབ་ཁྲིད་བྱེད་དགོས།\nབརྒྱད། སྨན་རྫས་དང་སྨན་བཅོས་ཡོ་བྱད། མཛེས་འདོན་བྱུག་རྫས་བཅས་ཀྱི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་ཕྱི་ཕྱོགས་མཉམ་ལས་དང་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་པའི་འགན་འཁུར་རྒྱུ་དང་། འབྲེལ་ཡོད་རྒྱལ་སྤྱིའི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་སྒྲིག་སྲོལ་དང་ཚད་གཞི་གཏན་འབེབས་བྱ་བའི་ནང་ཞུགས་རྒྱུ།\nདགུ། ཞིང་ཆེན་དང་རང་སྐྱོང་ལྗོངས། ཐད་སྐྱོང་གྲོང་ཁྱེར་བཅས་ཀྱི་སྨན་རྫས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་སྡེ་ཁག་གི་ལས་ཀར་སློབ་སྟོན་བྱེད་པའི་འགན་འཁུར་དགོས།\n1. ལས་ཁུངས་ཁུ་བསྡུ་དང་དབང་ཆ་གཤམ་སྤྲོད་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏིང་ཟབ་བཏང་སྟེ། བྱེ་བྲག་གི་སྲིད་འཛིན་ཞིབ་མཆན་འགོད་པའི་དོན་ཚན་ཇེ་ཉུང་དུ་གཏོང་བ་དང་། རིམ་བཞིན་སྨན་རྫས་དང་སྨན་བཅོས་ཡོ་བྱད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བརྡ་ཁྱབ། སྨན་རྫས་ནད་ཐོག་ཚོད་ལྟའི་སྒྲིག་གཞི། དམིགས་བསལ་སྤྱོད་སྒོ་མེད་པའི་མཛེས་འཆོས་བྱུག་རྫས་ནང་འདྲེན་བྱེད་པ་སོགས་ཞིབ་མཆན་འགོད་པའི་དོན་ཚན་མེད་པར་བཟོ་བའམ་ཐོ་འགོད་བྱེད་པར་བསྒྱུར་དགོས། མཛེས་འཆོས་བྱུག་རྫས་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་གསར་བ་དང་ཉེན་ཁ་ཆེ་བའི་རིགས་ལ་ཆོག་འཐུས་དོ་དམ་དང་ཉེན་ཁ་ཆུང་བའི་རིགས་ལ་ཐོ་འགོད་སྙན་སེང་དོ་དམ་བྱེད་དགོས།\n2. ལས་དོན་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་དང་བསྒྲུབས་རྗེས་ཀྱི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་དགོས། སྨན་རྫས་དང་སྨན་བཅོས་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་གི་དུས་འཁོར་ཧྲིལ་པོའི་དོ་དམ་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་། བརྒྱུད་རིམ་ཧྲིལ་པོའི་སྤུས་ཚད་བདེ་འཇགས་ཀྱི་ཉེན་ཁར་དོ་དམ་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བ། ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་སྟངས་གསར་བ་བཏོན་ནས། ཡིད་རྟོན་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ལ་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་པ་དང་། “སྐབས་བསྟུན་གཉིས་དང་ཡོངས་བསྒྲགས་གཅིག” “མཉམ་འབྲེལ་དྲ་རྒྱ+ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ”བཅས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་པ། ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་གྱི་ཕན་ནུས་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་བཅས་བྱས་ནས་དུས་རབས་གསར་བའི་སྤྱི་དམངས་ཀྱི་སྨན་སྤྱོད་ཡོ་བྱད་ཀྱི་དགོས་མཁོ་སྐོང་དགོས།\n3. ཞབས་ཞུའི་ཆུ་ཚད་མཐོར་འདེགས་སུ་གཏོང་དགོས། སྨན་རྫས་དང་སྨན་བཅོས་ཡོ་བྱད་ལ་ཞིབ་དཔྱད་དང་ཞིབ་བཤེར་ཆོག་མཆན་འགོད་ཚད་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་བ་དང་། ཚོང་རར་བཏོན་ཆོག་པའི་ཆོག་འཐུས་འཛིན་མཁན་ལམ་ལུགས་འཛུགས་པ། གློག་རྡུལ་ཅན་གྱི་ཞིབ་དཔྱད་དང་ཞིབ་བཤེར་ཆོག་མཆན་འགོད་པར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ། བརྒྱུད་རིམ་ལེགས་སྒྱུར་དང་ལས་ཕྱོད་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་བཅས་བྱས་ཏེ། གསར་གཏོད་ལ་སྐུལ་མ་གཏོང་བ་དང་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་ཁེ་དབང་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་པའི་ཁོར་ཡུག་བསྐྲུན་དགོས། སྨན་རྫས་ཐོ་འགོད་རེ་ཞུའི་ཆ་འཕྲིན་དུས་ཐོག་ཏུ་ཡོངས་བསྒྲགས་བྱས་ནས་རེ་ཞུ་བྱེད་མཁན་གྱིས་གོ་རིམ་ལྡན་པའི་ངང་ཞིབ་འཇུག་གསར་སྤེལ་དང་རེ་ཞུ་བྱ་རྒྱུར་ཁྲིད་སྟོན་བྱེད་དགོས།\n4. ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་གྱི་འགན་འཁྲི་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་དགོས། “ཚད་གཞི་གཟབ་ནན་དང་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ནན་ཏན། ཆད་གཅོད་ནན་ཏན། འགན་འཁྲི་བདའ་འདེད་ནན་མོ”བཅས་ཀྱི་བླང་བྱ་གཞིར་བཟུང་ནས་སྨན་རྫས་དང་། སྨན་བཅོས་ཡོ་བྱད། མཛེས་འདོན་བྱུག་རྫས་བཅས་ཞིབ་བཤེར་དཔྱད་བསྡུར་དང་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་སོགས་ཀྱི་མ་ལག་འཐུས་སྒོ་ཇེ་ཚང་དུ་བཏང་ནས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་དཔུང་སྡེ་ཆེད་ལས་ཅན་གྱི་ཆུ་ཚད་མཐོ་རུ་གཏོང་དགོས། འདྲ་བཟོའི་སྨན་རྫས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་དང་ཕན་ནུས་ལ་གཅིག་གྱུར་གྱི་གདེང་འཇོག་བྱེད་ཚད་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་བ་དང་བདའ་འདེད་མ་ལག་འཛུགས་སྐྱོང་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ། ཁེ་ལས་ཀྱི་བྱེད་པོའི་འགན་འཁྲི་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་པ་དང་། རྒྱུད་ཁོངས་རང་བཞིན་དང་ས་ཁོངས་རང་བཞིན་གྱི་ཉེན་ཁར་དོགས་ཟོན་བྱེད་པ། སྨན་རྫས་དང་སྨན་བཅོས་ཡོ་བྱད་བདེ་འཇགས་ནུས་ལྡན་ཡོང་བའི་འགན་ལེན་བཅས་བྱེད་དགོས།\n1. རྒྱལ་ཁབ་ཚོང་ར་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་སྤྱི་ཁྱབ་ཅུས་དང་འབྲེལ་བའི་འགན་འཁྲི་ལས་བགོས། རྒྱལ་ཁབ་སྨན་རྫས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ཅུས་ཀྱིས་སྨན་རྫས་དང་སྨན་བཅོས་ཡོ་བྱད། མཛེས་འདོན་བྱུག་རྫས་བཅས་ཀྱི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ལམ་ལུགས་བཟོ་དགོས་པ་མ་ཟད། སྨན་རྫས་དང་སྨན་བཅོས་ཡོ་བྱད། མཛེས་འདོན་བྱུག་རྫས་བཅས་ཞིབ་འཇུག་གསར་བཟོ་སྐབས་ཀྱི་ཆོག་འཐུས་དང་ཞིབ་བཤེར། ཆད་གཅོད་བཅས་ཀྱི་འགན་འཁུར་དགོས། ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་སྨན་རྫས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་སྡེ་ཁག་གིས་སྨན་རྫས་དང་སྨན་བཅོས་ཡོ་བྱད། བྱུག་རྫས་ཐོན་སྐྱེད་སྐབས་ཀྱི་ཆོག་འཐུས་དང་ཞིབ་བཤེར་ཆད་གཅོད། དེ་བཞིན་སྨན་རྫས་སྡེབ་ཚོང་ཆོག་འཐུས་དང་། སིལ་ཚོང་རྒྱུད་འབྲེལ་སྤྱི་ཁྱབ་པུའུ་ཡི་ཆོག་འཐུས། དྲ་སྦྲེལ་ཕྱིར་འཚོང་ཕྱོགས་གསུམ་པའི་ལས་སྟེགས་ཐོ་འགོད་སྙན་སེང་དང་དེ་བཞིན་ཞིབ་བཤེར་དང་ཆད་གཅོད་ཀྱི་འགན་འཁུར་དགོས། གྲོང་ཁྱེར་དང་རྫོང་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁྲོམ་རའི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་སྡེ་ཁག་གིས་སྨན་རྫས་སིལ་ཚོང་དང་སྨན་བཅོས་ཡོ་བྱད་གཉེར་སྐྱོང་གི་ཆོག་འཐུས་དང་། ཞིབ་བཤེར། ཆད་གཅོད་བཅས་དང་དེ་བཞིན་བྱུག་རྫས་གཉེར་སྐྱོང་དང་སྨན་རྫས་དང་སྨན་བཅོས་ཡོ་བྱད་བེད་སྤྱོད་སྐབས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་ལ་ཞིབ་བཤེར་དང་ཆད་གཅོད་བྱེད་པའི་འགན་འཁུར་དགོས།\n2. རྒྱལ་ཁབ་འཕྲོད་བསྟེན་བདེ་ཐང་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་དང་འབྲེལ་བའི་འགན་འཁྲི་ལས་བགོས། རྒྱལ་ཁབ་སྨན་རྫས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ཅུས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཁབ་འཕྲོད་བསྟེན་བདེ་ཐང་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་དང་མཉམ་དུ་རྒྱལ་ཁབ་སྨན་གཞུང་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་སྒྲིག་འཛུགས་བྱེད་པ་དང་འབྲེལ། རྒྱལ་ཁབ་སྨན་གཞུང་བཟོས་ནས་སྨན་རྫས་ཀྱི་སྨན་ལོག་དང་སྨན་བཅོས་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཚུལ་མིན་དོན་རྐྱེན་ཚབས་ཆེན་ཕན་ཚུན་བརྡ་ཁྱབ་གཏོང་བའི་ལམ་སྲོལ་དང་མཉམ་འབྲེལ་ཐག་གཅོད་ལམ་སྲོལ་འཛུགས་དགོས།\n3. ཚོང་དོན་པུའུ་དང་འབྲེལ་ཡོད་འགན་འཁྲི་ལས་བགོས། ཚོང་དོན་པུའུ་ཡིས་སྨན་རྫས་འཁོར་རྒྱུག་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འཆར་འགོད་དང་སྲིད་ཇུས་བཟོ་རྒྱུའི་འགན་འཁུར་རྒྱུ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་སྨན་རྫས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ཅུས་ཀྱིས་སྨན་རྫས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ལས་དོན་ཁྲོད་སྨན་རྫས་འཁོར་རྒྱུག་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འཆར་འགོད་དང་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུར་གཞོགས་འདེགས་བྱེད་དགོས། ཚོང་དོན་པུའུ་ཡིས་སྨན་རྫས་རིགས་ཀྱི་དུག་རྫས་བཟོ་སླ་བའི་ནང་འདྲེན་ཆོག་འཐུས་མ་སྤྲད་གོང་རྒྱལ་ཁབ་སྨན་རྫས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ཅུས་ཀྱི་མོས་མཐུན་བྱུང་དགོས།\n4. སྤྱི་བདེ་པུའུ་ཡི་འབྲེལ་ཡོད་འགན་འཁྲི་ལས་བགོས། སྤྱི་བདེ་པུའུ་ཡིས་སྨན་རྫས་དང་སྨན་བཅོས་ཡོ་བྱད། བྱུག་རྫས་བཅས་ཀྱི་ཉེས་གསོག་གྱོད་གཞིར་མྱུལ་ཞིབ་བྱེད་པའི་ལས་དོན་སྒྲིག་འཛུགས་དང་མཛུབ་ཁྲིད་བྱེད་པའི་འགན་འཁུར་བ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་སྨན་རྫས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ཅུས་ཀྱིས་སྤྱི་བདེ་པུའུ་དང་མཉམ་དུ་སྲིད་འཛིན་ཁྲིམས་འཛིན་དང་ཉེས་དོན་ཁྲིམས་འཛིན་ལས་དོན་འབྲེལ་མཐུད་ལམ་སྲོལ་བཙུགས་ཡོད། སྨན་རྫས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་སྡེ་ཁག་གིས་ཁྲིམས་འགལ་བྱ་སྤྱོད་ལ་བྱས་ཉེས་བསགས་པའི་དོགས་པ་ཡོད་པ་ཤེས་ཚེ། འབྲེལ་ཡོད་གཏན་འབེབས་ལྟར་དུས་ཐོག་ཏུ་སྤྱི་བདེ་ལས་ཁུངས་ལ་སྐྱེལ་སྤྲོད་བྱ་དགོས་པ་དང་། སྤྱི་བདེ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་མགྱོགས་མྱུར་ངང་ཞིབ་བཤེར་བྱ་དགོས་པ་མ་ཟད། ཁྲིམས་ལྟར་གྱོད་དོན་ཐོ་འགོད་དམ་ཡང་ན་གྱོད་དོན་ཐོ་འགོད་མི་བྱེད་པའི་ཐག་གཅོད་ཀྱང་བྱ་དགོས། སྤྱི་བདེ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཁྲིམས་ལྟར་སྨན་རྫས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་སྡེ་ཁག་ལ་ཞིབ་བཤེར་དང་གསལ་འབྱེད། ངོས་འཛིན་སོགས་ཀྱི་གཞོགས་འདེགས་བྱེད་པའི་རེ་ཞུ་ཞུས་ནས། སྨན་རྫས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་སྡེ་ཁག་གིས་དེར་རོགས་རམ་བྱེད་དགོས།\nཆ་འཕྲིན་དང་བདེ་འཇགས། གསང་དོན། ཡིག་སྐུར་འཚམས་འདྲི་དང་སྲིད་དོན་ཡོངས་བསྒྲགས། ཆ་འཕྲིན་ཅན། གསར་འགྱུར་དྲིལ་བསྒྲགས་སོགས་ཀྱི་ལས་འགན་འཁུར་དགོས། གོང་སྤེལ་འཆར་འགོད་དང་ཆེད་དམིགས་འཛུགས་སྐྲུན་འཆར་གཞི་བཟོ་འགོད་དང་ལག་བསྟར་སྒྲིག་འཛུགས་བྱས་ནས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་མ་ལག་འཛུགས་སྐྱོང་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས། ལས་ཁུངས་དང་ཐད་གཏོགས་སྡེ་ཁག་གི་སྔོན་རྩིས་དང་ངེས་རྩིས། ནོར་དོན། རྒྱལ་ཁབ་ལ་དབང་བའི་རྒྱུ་ནོར་དོ་དམ་དང་ནང་ཁུལ་གྱི་རྩིས་བཤེར་ལས་ཀ་སྒྲུབ་པའི་འགན་འཁུར་བར་མ་ཟད། ཕྱོགས་བསྡུས་རང་བཞིན་གྱི་ཟིན་བྲིས་དང་ཚོགས་འདུའི་ཡིག་ཆ་གལ་ཆེན་འཆར་ཟིན་འགོད་རྒྱུ་སྒྲིག་འཛུགས་བྱས་ཡོད།\nསྨན་རྫས་དང་སྨན་བཅོས་ཡོ་བྱད། མཛེས་འདོན་བྱུག་རྫས་བཅས་ལ་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་པའི་སྲིད་ཇུས་གལ་ཆེན་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་དགོས། བཅའ་ཁྲིམས་ཁྲིམས་སྲོལ་དང་སྡེ་ཁག་གི་སྒྲིག་སྲོལ་འཆར་ཟིན་འགོད་རྒྱུ་སྒྲིག་འཛུགས་བྱས་ནས་ཚད་ལྡན་རང་བཞིན་གྱི་ཡིག་ཆའི་ཁྲིམས་མཐུན་ཞིབ་བཤེར་ལས་དོན་སྒྲུབ་པའི་འགན་འཁུར་དགོས། ཁྲིམས་བསྟར་ལྟ་སྐུལ་དང་སྲིད་འཛིན་བསྐྱར་གྲོས། སྲིད་འཛིན་ཞུ་ལན་གནང་བ་བཅས་ཀྱི་ལས་ཀ་སྒྲུབ་པའི་འགན་འཁུར་དགོས། སྲིད་འཛིན་ཁྲིམས་བསྟར་དང་ཉེས་དོན་ཁྲིམས་འཛིན་འབྲེལ་མཐུད་དོ་དམ་བྱེད་པའི་འགན་འཁུར་ལ། ཁྲིམས་ལུགས་ཁྱབ་གདལ་གྱི་དྲིལ་བསྒྲགས་ལས་ཀ་སྒྲུབ་པའི་འགན་ཡང་འཁུར་དགོས།\nགསུམ། སྨན་རིགས་ཐོ་འགོད་དོ་དམ་སི། (ཀྲུང་ལུགས་སྨན་རྫས་སྨན་རྫས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་སི)\nརྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྨན་གཞུང་སོགས་སྨན་རྫས་ཀྱི་ཚད་གཞི་དང་ལག་རྩལ་ཁྲིད་སྟོན་བྱེད་པའི་རྩ་དོན་བཟོ་འགོད་དང་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུའི་སྒྲིག་འཛུགས་བྱེད་པ་དང་། སྨན་རྫས་ཐོ་འགོད་དོ་དམ་ལམ་ལུགས་བཟོ་འགོད་དང་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུར་ལྟ་སྐུལ་བྱས་ཏེ། ནད་ཐོག་སྨན་བཅོས་མིན་པའི་སྨན་རྫས་ཞིབ་འཇུག་དང་ནད་ཐོག་ཚོད་ལྟའི་སྤུས་ཚད་དོ་དམ་ཚད་ལྡན། རྒྱ་ལུགས་སྨན་སྦྱོར་ཚད་ལྡན་བཅས་ལག་བསྟར་བྱེད་པར་ལྟ་སྐུལ་དང་། ཀྲུང་ལུགས་སྨན་རྫས་ཀྱི་རིགས་རྒྱུད་སྲུང་སྐྱོང་ལམ་ལུགས་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོསཔར་མ་ཟད། རིགས་དབྱེ་དོ་དམ་ལམ་ལུགས་ལག་བསྟར་དང་ཡུལ་དངོས་ཞིབ་བཤེར། འབྲེལ་ཡོད་ཁྲིམས་འགལ་བྱ་སྤྱོད་ཞིབ་བཤེར་ཐག་གཅོད་བཅས་ཀྱི་ལས་ཀ་སྒྲུབ་པའི་འགན་འཁུར་དགོས་ལ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཞི་རྩའི་སྨན་རྫས་དཀར་ཆག་གཏན་འབེབས་བྱེད་པར་ཞུགས་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཞི་རྩའི་སྨན་རྫས་ལམ་ལུགས་ལག་བསྟར་བྱེད་པར་གཞོགས་འདེགས་བྱ་དགོས།\nསྨན་རྫས་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་སྤུས་ཀར་དོ་དམ་བྱེད་པའི་ཚད་གཞི་བཟོ་འགོད་བྱ་རྒྱུའི་སྒྲིག་འཛུགས་བྱེད་པ་དང་། གཉེར་སྐྱོང་དང་བེད་སྤྱོད་ཀྱི་སྤུས་ཀར་དོ་དམ་བྱེད་པའི་ཚད་གཞི་བཟོ་འགོད་དང་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱང་བྱེད་དགོས། ཐོན་སྐྱེད་བྱ་ཡུལ་དངོས་ལ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་པར་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་པ་དང་། ཁྲིམས་འགལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ཚབས་ཆེན་རྩད་ཞིབ་ཐག་གཅོད་བྱེད་པའི་ལས་ཀ་སྒྲིག་འཛུགས་བྱེད་པའི་འགན་འཁུར་དགོས། སྤུས་ཚད་ལ་དཔེ་འཐེན་ཞིབ་བཤེར་བྱ་རྒྱུ་སྒྲིག་འཛུགས་བྱས་ནས་དུས་བཀག་ལྟར་སྤུས་ཚད་སྤྱི་བསྒྲགས་བྱེད་པ་དང་། འགྱུར་འབྱུང་མི་ལེགས་པའི་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་སྒྲིག་འཛུགས་བྱེད་པ་མ་ཟད་ཁྲིམས་ལྟར་ཐག་གཅོད་ཀྱང་བྱེད་དགོས་ལ། འཕྲོ་ནུས་ལྡན་པའི་སྨན་རྫས་དང་ཁྲེ། དུག་ཤེད་ཅན་གྱི་སྨན་རྫས་བཅས་དང་དེ་བཞིན་དུག་བཟོ་སླ་བའི་སྨན་རྫས་ལ་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་པའི་འགན་འཁུར་དགོས།\nསྨན་བཅོས་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཚད་གཞི་དང་རིགས་འབྱེད་སྒྲིག་སྲོལ། མིང་འདོགས་སྒྲིག་སྲོལ། ཨང་སྒྲིག་སྒྲིག་སྲོལ་བཅས་བཟོ་འགོད་དང་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུ་སྒྲིག་འཛུགས་དང་ལྟ་སྐུལ་བྱེད་པ་དང་། སྨན་བཅོས་ཡོ་བྱད་ཐོ་འགོད་དོ་དམ་ལམ་ལུགས་བཟོ་འགོད་དང་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ། སྨན་བཅོས་ཡོ་བྱད་ནད་ཐོག་ཚོད་ལྟའི་སྤུས་ཚད་དོ་དམ་ཚད་ལྡན་དང་ལག་རྩལ་མཛུབ་ཁྲིད་ཀྱི་རྩ་དོན་བཟོ་འགོད་དང་ལག་བསྟར་བྱེད་པར་ཡང་ལྟ་སྐུལ་བྱེད་དགོས། ལས་ཡུལ་དངོས་ལ་ཞིབ་བཤེར་དང་ཞིབ་འཇུག་གསར་བཟོ་བྱེད་པའི་བྱ་བ་སྒྲིག་འཛུགས་དང་། ཁྲིམས་འགལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་རྩད་ཞིབ་ཐག་གཅོད་བྱེད་པའི་ལས་ཀ་སྒྲུབ་པའི་འགན་འཁུར་དགོས།\nསྨན་བཅོས་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་སྤུས་ཚད་དོ་དམ་གྱི་ཚད་གཞི་བཟོ་བ་དང་འབྲེལ་འགན་འཁྲི་ལྟར་ལྟ་སྐུལ་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུའི་སྒྲིག་འཛུགས་བྱེད་པ་དང་། གཉེར་སྐྱོང་དང་བེད་སྤྱོད་སྤུས་ཚད་དོ་དམ་ཚད་ལྡན་བཟོ་བ་དང་། ཐོན་སྐྱེད་བྱ་ཡུལ་དངོས་ལ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་པར་ཁྲིད་སྟོན་སྒྲིག་འཛུགས་བྱེད་དགོས། ཁྲིམས་འགལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ཚབས་ཆེན་རྩད་ཞིབ་ཐག་གཅོད་བྱེད་པའི་ལས་ཀ་སྒྲིག་འཛུགས་བྱེད་པིའ་འགན་འཁུར་བ་དང་། སྤུས་ཚད་ལ་དཔེ་འཐེན་ཞིབ་བཤེར་བྱ་རྒྱུ་སྒྲིག་འཛུགས་བྱས་ནས་དུས་བཀག་ལྟར་སྤུས་ཚད་སྤྱི་བསྒྲགས་བྱས་ནས། དོན་རྐྱེན་ངན་པར་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་བྱ་རྒྱུ་སྒྲིག་འཛུགས་བྱེད་པར་མ་ཟད་ཁྲིམས་ལྟར་ཐག་གཅོད་ཀྱང་བྱེད་དགོས།\nམཛེས་འཆོས་བྱུག་རྫས་ཐོ་འགོད་སྙན་སེང་ལས་ཀ་སྒྲིག་འཛུགས་བྱས་ཏེ། མཛེས་འཆོས་བྱུག་རྫས་ཀྱི་ཚད་གཞི་དང་རིགས་འབྱེད་སྒྲིག་སྲོལ། ལག་རྩལ་ཁྲིད་སྟོན་བཅས་ཀྱི་རྩ་དོན་བཟོ་འགོད་དང་ལྟ་སྐུལ་བྱེད་དགོས་ལ། མཛེས་འཆོས་བྱུག་རྫས་ཞིབ་བཤེར་ལམ་ལུགས་བཟོ་འགོད་དང་བཟོ་སྐྲུན་བྱེད་ཡུལ་དངོས་ལ་ཞིབ་བཤེར། འགན་འཁྲི་ལྟར་ཐོན་སྐྱེད་བྱ་ཡུལ་དངོས་ལ་ཞིབ་བཤེར་དང་ཞིབ་བཤེར་ཐག་གཅོད་བཅས་བྱེད་པའི་ལས་ཀར་འགོ་ཁྲིད་བྱེད་པའི་འགན་ཡང་འཁུར་དགོས། སྤུས་ཚད་ལ་དཔེ་འཐེན་ཞིབ་བཤེར་བྱ་རྒྱུ་སྒྲིག་འཛུགས་བྱས་ནས་དུས་བཀག་ལྟར་སྤུས་ཚད་སྤྱི་བསྒྲགས་དང་། འགྱུར་འབྱུང་མི་ལེགས་པའི་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་སྒྲིག་འཛུགས་བྱེད་པ་མ་ཟད་ཁྲིམས་ལྟར་ཐག་གཅོད་ཀྱང་བྱ་དགོས།\nབརྒྱད། ཚན་རྩལ་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཉམ་ལས་སི། (ཞང་ཀང་དང་། ཨའོ་མོན། ཐའེ་ཝན་བཅས་ཀྱི་གཞུང་ལས་ཁང)\nསྨན་རྫས་དང་སྨན་བཅོས་ཡོ་བྱད། མཛེས་འདོན་བྱུག་རྫས་བཅས་ཀྱི་ཞིབ་བཤེར་དཔྱད་བསྡུར་དང་། ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་ཡོ་བྱད་དང་བྱེད་ཐབས་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུ་སྒྲིག་འཛུགས་དང་། ལག་རྩལ་གསར་པ་དང་ཐོན་རྫས་གསར་པར་དོ་དམ་དང་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བར་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པའི་སྲིད་ཇུས་ཞིབ་འཇུག་དང་བཟོ་འགོད་བྱེད་དགོས་པར་མ་ཟད། ཚོད་ལྟ་ཁང་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པའི་ཚད་གཞི་དང་དོ་དམ་ཚད་གཞི། ཞིབ་བཤེར་ཞིབ་དཔྱད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ངོས་འཛིན་ཆ་རྐྱེན་དང་ཞིབ་བཤེར་ཚད་གཞི་བཅས་བཟོ་འགོད་དང་ལག་བསྟར་བྱེད་པར་ལྟ་སྐུལ་བྱེད་དགོས། ཚན་རྩལ་རྣམ་གྲངས་གལ་ཆེན་ལག་བསྟར་བྱེད་རྒྱུ་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་འབྲེལ་འདྲིས་དང་མཉམ་ལས། ད་དུང་ཞང་ཀང་དང་ཨའོ་མོན། ཐའེ་ཝན་བཅས་བར་ལ་འབྲེལ་འདྲིས་དང་མཉམ་ལས་བྱེད་རྒྱུ་སྒྲིག་འཛུགས་བྱེད་དགོས་པ་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་སྒྲིག་སྲོལ་དང་ཚད་གཞི་གཏན་འབེབས་བྱེད་པར་ཞུགས་པར་མཐུན་སྦྱོར་བྱེད་དགོས།\nདགུ། མི་དོན་སི། ལས་ཁུངས་དང་ཐད་གཏོགས་སྡེ་ཚན་གྱི་ལས་བྱེད་པའི་མི་དོན་དང་སྒྲིག་ཁོངས།\nངལ་རྩོལ་གླ་ཕོགས། སློབ་གསོའི་ལས་དོན་བཅས་ལ་འགན་འཁུར་རྒྱུ་དང་། འབྲེལ་ཡོད་ཤེས་ལྡན་མི་སྣའི་དཔུང་སྡེ་འཛུགས་སྐྱོང་བྱ་བར་མཛུབ་ཁྲིད་བྱེད་པར་མ་ཟད། ལས་གཉེར་སྨན་སྦྱོར་པའི་ཐོབ་ཐང་དོ་དམ་བྱེད་པའི་འགན་འཁུར་དགོས།\nལས་བྲལ་དང་ལས་འཁྱུར་ངལ་གསོ་ལས་བྱེད་ཅུས། ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལས་བྲལ་དང་ལས་འཁྱུར་ལས་བྱེད་ཀྱི་ལས་ཀའི་འགན་འཁུར་རྒྱུ་དང་། ཐད་གཏོགས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལས་བྲལ་དང་ལས་འཁྱུར་ལས་བྱེད་པའི་བྱ་བར་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་དགོས།\nརྒྱལ་ཁབ་སྨན་རྫས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ཅུས་ཀྱི་ལས་ཁུངས་སྲིད་འཛིན་སྒྲིག་ཁོངས་མི216(དེའི་ནང་ཨུ་ཡོན་གཉིས་ཀྱི་སྒྲིག་ཁོངས་གཉིས་དང་རོགས་སྐྱོར་མངགས་གཏོངས་སྒྲིག་ཁོངས་གཉིས། ལས་བྲལ་ལས་འཁྱུར་ངལ་གསོ་བྱ་བའི་བྱེད་མཁན་གྱི་སྒྲིག་ཁོངས་མི་ཉི་ཤུ) ཅུས་ཀྲང་གཅིག་དང་ཅུས་ཀྲང་གཞོན་པ་བཞི། སྨན་རྫས་བདེ་འཇགས་སྤྱིའི་ལྟ་སྐུལ་བ་གཅིག སྨན་རྫས་རྟོག་ཞིབ་ཆེད་མཁས་པ་གཅིག སི་ཀྲང་དང་སི་ཀྲང་གཞོན་པའི་སྒྲིག་ཁོངས་སོ་གཉིས(དེའི་ནང་ལས་ཁུངས་ཏང་ཨུའི་ཧྲུའུ་ཅི་གཞོན་པ་མི་གཅིག) ལས་བྲལ་དང་ལས་འཁྱུར་ངལ་གསོ་ལས་བྱེད་ཅུས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་སྒྲིག་ཁོངས་མི་གཉིས།\nབྱེད་སྟངས། སྨན་རྫས་མིན་པའི་གཉེར་སྐྱོང་ཁེ་ལས་ཀྱིས་བཙུགས་པའི་ཁེ་ལས་ཀྱིས་ཁེ་ལས(B2B)ཕྱོགས་གསུམ་པའི་ཉོ་ཚོང་ལས་སྟེགས་ལ་བཀོལ་བ། ཉོ་ཚོང་བྱེད་མཁན་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ངེས་པར་དུ་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་སྨན་རྫས་གཉེར་སྐྱོང་ཁེ་ལས་སམ་སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་ཞབས་ཞུའི་སྒྲིག་གཞི་ཡིན་དགོས། དྲ་ཚིགས་ཐོག་ལག་རྩལ་གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་ཞབས་ཞུ་མཁོ་འདོན་བྱེད་པ་ལས་སྨན་རྫས་རང་ངོས་ཀྱི་ཉོ་ཚོང་བྱེད་སྤྱོད་ནང་ཞུགས་མི་ཆོག བྱེད་ཐབས་དེ་རིགས་ཀྱིས་ཚད་གཞི་མཐོན་པོས་སྨན་རྫས་ཐོན་ཁུངས་བསྡུ་སྒྲིལ་བྱས་ཏེ། དྲ་ཐོག་གི་སྨན་དང་སྨན་རྫས་ཚོང་འདུས་ཆགས་དུ་འཇུག་ཐུབ།\nབྱེད་ཐབས། ཁེ་ལས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁྲིམས་མཐུན་སྨན་རྫས་སྡེབ་འཚོང་བཙུགས་པ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱི་ཚོང་གཉེར་སྣ་རིགས་ཁོ་ནར་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བའི་གློག་རྡུལ་ཉོ་ཚོང་དྲ་ཚིགས་བཅས་ཡིན། ཉོ་སྒྲུབ་བྱེད་མཁན་གྱིས་ངེས་པར་དུ་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་སྨན་རྫས་གཉེར་སྐྱོང་ཁེ་ལས་སམ་ཡང་ན། སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་ཞབས་ཞུའི་ལས་ཁུངས་ལ་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་སྨན་རྫས་གཉེར་སྐྱོང་ཐོབ་ཐང་ལྡན་དགོས་ཤིང་། དེ་ལ་དྲ་ཐོག་སྨན་རྫས་སྡེབ་འཚོང་ཀུང་ཟི་ཟེར།\nབྱེད་ཐབས། ཁྲིམས་མཐུན་སྨན་རྫས་སིལ་འཚོང་རྒྱུད་འབྲེལ་ཁེ་ལས་རང་གིས་བསྐྲུན་པ་དང་། མི་སྒེར་གྱི་འཛད་སྤྱོད་པར་དྲ་ཐོག་ནས་གློག་རྡུལ་ཚོང་དོན་སིལ་ཚོང་བྱེད་པར་ཞབས་འདེགས་ཞུ་དགོས། དྲ་ཚིགས་ཡོད་པའི་ཁེ་ལས་ཀྱིས་ངེས་པར་དུ་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་སྨན་རྫས་སིལ་འཚོང་མུ་འབྲེལ་ཁེ་ལས་ཡིན་དགོས་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པའི་སྨན་རྫས་གཉེར་སྐྱོང་ཆོག་འཐུས་ལག་ཁྱེར་ཡོད་དགོས་ཤིང་། དེར་སྤྱིར་བཏང་དུ་དྲ་ཐོག་སྨན་རྫས་ཚོང་ཁང་ཟེར།\n1 པའེ་ཏུའུ་རིག་མཛོད། 2019-05-17