གཟིམས་སྐྱིད་ར་བུ་ཆུང་། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༨ལོའི་ཟླ་བ་༡༡ཚེས་༡༤ཉིན།\nཡིག་སྒྱུར་ཞེས་པ་ནི་སྐད་ཡིག་ཅིག་སྐད་ཡིག་གཞན་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་སྐད་ཡིག་སྔ་མ་མི་ཤེས་མཁན་ལ་མཚམས་སྦྱོར་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྒྱལ་ཁབ་བར་དང་མི་རིགས་དབར་ཆབ་སྲིད་དང་། དཔལ་འབྱོར། རིག་གནས་སོགས་སྤེལ་རེས་བྱེད་པ་དང་། ཕྱོགས་སོ་སོའི་འདུན་པ་དང་། རིག་གནས། ལོ་རྒྱུས། ཡུལ་གོམས་གཤིས་ལུགས། འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་སོགས་ལ་ཤེས་རྟོགས་ཡོང་ཐབས་བྱས་ནས། མི་རིགས་ཕན་ཚུན་གྱི་ལེགས་ཆ་རྣམས་བསྡུ་ལེན་བྱེད་རྒྱུར་ཕན་པ་བསྐྱེད་ཐུབ་པ་བཅས་ལེགས་ཉེས་བླང་དོར་དང་། ཕན་ཚུན་སློབ་སྦྱོང་། ཐུན་མོང་ཡར་རྒྱས་ཡོང་བའི་སླད་དུ་ཡིན། འོན་ཀྱང་གལ་ཆེའི་དོན་དེར་ངོས་འཛིན་ཡང་དག་པ་ཞིག་དང་། གཏིང་ཟབ་པ་ཞིག་མ་ལོན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྙན་ངག་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་ལག་ལེན་ཁྲོད་དོན་སྒྱུར་དང་ཐད་སྒྱུར་གཉིས་ཆེ་ཐལ་དུ་སོང་བའི་ཕྱོགས་ལྷུང་གི་རྣམ་པ་ཞིག་ཐོན་བཞིན་འདུག དེས་བསྒྱུར་བྱ་སྙན་རྩོམ་དེའི་མི་རིགས་ཀྱི་བསམ་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། མཛེས་འཆོས་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་སོགས་ཤེས་རྟོགས་བྱ་རྒྱུར་འགོག་རྐྱེན་ཞིག་བཟོ་བ་མ་ཟད། ཐ་ན་མ་ཡིག་སྙན་རྩོམ་གྱི་གོ་དོན་ལོག་པ་དང་། མ་ཡིག་ཇི་བཞིན་དོན་གྱི་ཉམས་འགྱུར་མཚོན་མི་ཐུབ་པ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་ཞིག་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། ཁོ་བོས་ཀྱང་རྐྱེན་དེའི་ངེས་པ་དོན་གྱི་འཚེ་བ་མཐོང་ནས། ད་ཐེངས་གནད་དེའི་སྐོར་ལས་རང་བློས་དཔོག་ཚོད་ཙམ་ཅུང་ཟད་གླེང་བར་བྱའོ།\nསྙན་ངག་ཡིག་སྒྱུར་ནི་ཡིག་སྒྱུར་སྤྱི་དང་འདྲ་བར་ཡིག་རིགས་གཅིག་ནས་ཡིག་རིགས་གཞན་ཞིག་ཏུ་ཆད་ལྷག་འགལ་འཛོལ་མེད་པར་འབེབས་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཀ་ཞིག་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་སྒྱུ་རྩལ་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་སྙན་ངག་ཚིག་བཅད་ཡིག་སྒྱུར་བྱེད་སྐབས་གོང་གསལ་དགོས་འདུན་ཁོ་ནས་ལྡེང་ཐུབ་པ་ཞིག་ག་ལ་ཡིན། སྤྱིར་སྙན་ངག་རྩོམ་རིག་ནི“སྐད་ཡིག་གི་ཐོག་ནས་གསར་གཏོད་བྱས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། བྱ་དངོས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དང་གནས་ཚུལ་གླེང་འགོད་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་འགྲིག་པར། ད་དུང་ཀློག་པ་པོས་ལྟ་ཀློག་བྱ་རྒྱུར་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་གོ་དོན་ཟབ་མོ་ཞིག་སྐོང་འཐེན་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ལྡན་དགོས་པ་དང་། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་བརྒྱུད་ཀློག་པ་པོས་རྩོམ་ཡིག་ཁྲོད་ཀྱི་མི་སྣའི་བསམ་བློ་དང་། བྱ་སྤྱོད་ལ་གདུང་སེམས་ཆེས་ཆེར་སླེབས་ཐུབ་པ་ཞིག་བཟོ་དགོས་པ་དེ་ཡིན”①སྙན་ངག་ཡིག་སྒྱུར་བྱེད་པ་དེའང“སྐད་ཡིག་གཞན་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་མ་ཡིག་གི་བསམ་པའི་ཡུལ་ཁམས་དེ་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ལ་བརྡ་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་། དེའང་མ་ཡིག་གི་ཉམས་འགྱུར་ཇི་བཞིན་ཀློག་པ་པོས་སྒྱུར་ཡིག་དག་ཀློག་སྐབས་མ་རྩོམ་བཀླགས་པ་དང་འདྲ་བར་ཀློག་པ་པོའི་བློ་སྒོ་འབྱེད་ཐུབ་པ་དང་། ཁོང་ཚོར་སེམས་འགུལ་ཐེབས་ཐུབ་པ་དང་། ཡིད་དབང་འཕྲོག ཐུབ་པ་ཞིག་དགོས”②དེས་ན་མ་རྩོམ་གྱི་ཐོག་མའི་ཉམས་འགྱུར་དང་མཐུན་པའི་རིག་གཞུང་གི་སྐད་ཡིག་ཐོག་ནས་སྙན་ངག་གི་བརྗོད་དོན་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་དང་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་ཉམས་འགྱུར། མཚོན་བྱེད་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་སོགས་ཡང་དག་པ་དང་འཁྲུལ་ལྷག་མེད་པའི་སྒོ་ནས་མཚོན་ཐུབ་པ་བྱ་དགོས། སྤྱིར“མི་རིགས་མི་འདྲ་བས་སྐད་ཡིག་མི་འདྲ་བ་སྤྱོད་པ་མ་ཟད། མི་རིགས་སོ་སོའི་ལོ་རྒྱུས་དང་།རིག་གནས་སྲོལ་རྒྱུན། འཚོ་བའི་གོམས་གཤིས་སོགས་མི་འདྲ་བ་དང་། ཐ་ན་སེམས་ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་། བརྩེ་དུང་མཚོན་ཐབས་སོགས་ཀྱང་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་མི་འདྲ་བའི”③རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་མ་ཡོད། དེའང་འཛམ་གླིང་མི་རིགས་སོ་སོའི་གནས་ཡུལ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་དང་འཚོ་བའི་གོམས་འདྲིས། མཛེས་འཆོས་ཀྱི་ལྟ་བ་བཅས་མི་འདྲ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐད་ཡིག་གི་ཁྱད་ཆོས་དང་། སྐད་ཆའི་སྒྱུ་རྩལ་ཡང་མི་འདྲ་བ་རེད། དེར་བརྟེན་སྙན་ངག་རྩོམ་རིག་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་པས། དེས་མིའི་བསམ་བློའི་བརྩེ་དུང་དང་། སེམས་ཁམས་བྱང་རྟོགས་ལེགས་ཞན་ཞེ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་སོགས་ཕྱོགས་གང་ཐད་ནས་མངོན་པར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ལ། སྙན་ངག་ཚིགས་བཅད་ནི་ཆེས་གཅིག་བསྡུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྩོམ་པ་པོའི་དགའ་སྐྱོ་ཆགས་སྡང་སོགས་ཀྱི་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་མཚོན་པར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པས། ང་ཚོས་མི་རིགས་གང་ཞིག་གི་སྙན་ངག་ཡིག་སྒྱུར་བ་ཕྱིར་ཐོག་མར་མི་རིགས་དེའི་སྐད་རིགས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་། དེའི་ཁྱད་ཆོས་ཤེས་དགོས་པ་མ་ཟད། མི་རིགས་གང་ཞིག་དེའི་བསམ་བློ་གཏོང་སྟངས་དང་། མཛེས་འཆོས་ཀྱི་ལྟ་བ་སོགས་རྟོགས་དགོས་པ་དང་། དེ་དག་སྒྱུར་རྩོམ་གྱི་ཐོག་ནས་ཀློག་པ་པོར་ཤེས་སུ་བཅུག་ཐུབ་པ་བྱུང་ན། དེས་མི་རིགས་དེའི་རྩོམ་པ་པོའི་གསར་རྩོམ་གྱི་འདུན་པར་སྐུལ་འདེད་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་། མི་རིགས་དེའི་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་སྦྱོར་སོགས་ལ་ལེགས་བཅོས་བརྒྱུར་ཕན་པ་བསྐྱེད་ཐུབ་པ་མ་ཟད། ཕན་ཚུན་གྱི་དགེ་མཚན་བསྡུར་ཐུབ་པ་སོགས་ཡོང་ངེས་རེད།\nའོན་ཀྱང་། དེང་དུས་དེ་ཕྱོགས་ལ་སྣང་ཆུང་དུ་སོང་སྟེ་སྒྱུར་རྩོམ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གི་ནང་དུ་དོན་བསྒྱུར་ལ་དང་ཞེན་ཆེ་དྲགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མ་ཡིག་སྙན་ངག་གི་ཁྱད་གཞི་ཁྱད་ཆོས་ཇི་བཞིན་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པའི་གནད་དོན་ཞིག་ཐོན་གྱིན་འདུག དེའི་གཙོ་བོའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་སྒྱུར་རྩོམ་ནང་རང་རང་མི་རིགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་སྦྱོར་བྱ་ཐབས་སྤྱོད་རྒྱུ་གཙིགས་ཆེར་འཛིན་ནས་རང་ངོས་སྐད་ཡིག་གི་སྒྱུ་རྩལ་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་རྣམ་པ་ཁོ་ན་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་བསམ་བློའི་མཛུབ་ཁྲིད་ལས་ཐོན་པ་རེད། དེས་མི་རིགས་གཞན་གྱི་སྙན་ངག་ཕབ་སྒྱུར་བྱེད་སྐབས་གོ་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་གང་ཐུབ་ཅི་ཐུབ་ཀྱིས་རང་རང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཆའི་ཁྱད་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རྩོམ་རིག་གི་སྐད་ཆ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་རྒྱུ་དེ་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་ཅིག་ཤོས་མི་རིགས་དེའི་གོམས་སྲོལ་ཡེ་ནས་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པའི་དོན་སྒྱུར་ཆེ་ཐལ་དུ་སོང་བའི་སྒྱུར་སྲོལ་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཁོ་བོས་བལྟས་ན་བསྒྱུར་ཐབས་དེ་རིགས་ནི་འོས་ཤིང་འཚམ་པ་ཞིག་མ་མཐོང་། གང་ལགས་ཤེ་ན། དེས་རང་རང་གི་རིག་གནས་སྤྱི་ལ་དཔེར་སྟོན་པའི་ནུས་པ་དང་སྐུལ་འདེད་ཀྱི་ནུས་པ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་སུ་གཏོང་བའི་ནུས་པ་སོགས་འདོན་རྒྱུ་དང་གཞན་གྱི་རིག་གནས་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཡོང་རྒྱུར་འགོག་རྐྱེན་ཞིག་བཟོ་ཡི་ཡོད། དཔེར་ན། 《གཞོན་ནུ་ཟླ་མེད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད》ལས། “བརྩེ་ཆེན་ཉི་མ་འབུམ་སྡེའི་གཟི་སྦྱིན་གྱིས། བདག་ལུས་པདྨའི་འདབ་བརྒྱ་གྲོལ་མཛད་པའི། །མཚུངས་མེད་བྱམས་པའི་འོད་སྟོང་ལྡན་པའི་མཆོག །ཡབ་གཅིག་ཐུགས་རྗེའི་གཟིགས་པས་བདག་ལ་དགོངས། །”ཞེས་པ་དེ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་འདི་ལྟར་བསྒྱུར་ཡོད་པ་སྟེ། “温暖的阳光照在我的身上，父王慈祥的眼睛把我看望”④འདིར་གོང་གསལ་བོད་ཡིག་སྙན་ངག་ཚིག་བཅད་དེ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་དོན་སྒྱུར་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་ཚིག་རྐང་བཞི་པོ་ཚིག་རྐང་གཉིས་སུ་བསྡུས་ལ། དཔེ་ཅན་བརྩེ་ཆེན་དང་། དཔེ་པདྨ་དང་འོད་སྟོང་ལྡན་པ་གཉིས་མ་བསྒྱུར་པར་བོར་བས་མ་ཡིག་གི་རྒྱན་འགོད་སྟངས་དང་གཟུགས་རྒྱན་གྱི་ནུས་པ་ཇི་བཞིན་ཐོན་མེད་ལ། ནང་དོན་དང་རྩོམ་གཤིས་གཉིས་ཀའི་ཐད་མ་ཡིག་དང་བར་ཐག་ཤོར་ཡོད། ཡང་། 《ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་མགུར་གླུ》ལས། “བྲག་དང་རླུང་བུ་སྡེབས་ནས། །རྒོད་པོའི་སྒྲོ་ལ་གཟན་བྱུང་། །གཡོ་ཅན་རྫུ་བག་ཅན་གྱི། །ང་ལ་གཟན་པོ་བྱས་བྱུང”⑤ཞེས་པ་དེ་རྒྱ་ཡིག་ནང་འདི་ལྟར་བསྒྱུར་ཡོད་པ་སྟེ། “羽毛零乱不成衣，深海苍鹰一怒非，我为忧思自憔悴，那能无损旧腰围。”⑥སྒྱུར་ཡིག་དེ་རྒྱ་ཡིག་ནང་སྙན་ངག་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་ནི་ལོས་བདེན། འོན་ཀྱང་ཅིག་ཤོས་མི་རིགས་དེའི་རྩོམ་པ་པོའི་དོན་ངོ་མའི་དཔེ་དོན་དངོས་ཀྱི་ཚིག་གི་ཉམས་སྣང་དེ་སྒྱུར་ཡིག་ནང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མཚོན་ཐུབ་པ་ནི་ག་ལ་ཡིན། དེར་བརྟེན་སྙན་ངག་སྒྱུར་ཡིག་ཞིག་གི་ངོས་ནས་བཤད་ན་སྙན་རྩོམ་དེའི་དོན་ངོ་མའི་ཚིག་སྦྱོར་ཉམས་ཀྱི་མཚོན་སྟངས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་མི་ཐུབ་པ་ཆགས་པས། དེས་རིགས་གཞན་དེར་བསམ་གཞིགས་དང་བློ་སྒོ་འབྱེད་སྙམ་པ་ནི་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གི་དཔེ་ལས་མ་འདས་སོ། ཡང་དཔེར་ན། “雕栏滴满伤情泪，白花如雪心如丹。”⑦ཞེས་པའི་སྙན་ཚིག་དེ་ལས་རྒྱ་མི་རིགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་ནི་མྱ་ངན་གྱི་མཆོད་རྫས་སམ་མཚོན་བྱེད་ཅིག་ཡིན་པ་དང་། བློ་སེམས་དམར་བ་ནི་ཟོལ་མེད་ལྷག་བསམ་གྱི་བསམ་པ་གོ་བ་ཡིན། ཡིན་ཕྱིར་རྒྱ་ཡིག་གི“心如丹”ཞེས་པ་དེ་བོད་ཡིག་ཏུ“བློ་སེམས་དམར”ཞེས་པར་བསྒྱུར་མི་འོས་པ་མིན། སྤྱིར་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་ཀྱི་དཔེ་ལ་དེ་ལྟར་འཇོག་སྲོལ་མེད་ཅེས་མ་ཡིག་ལྟར་མ་བསྒྱུར་ཕྱིར་རྒྱ་ཡིག་མི་ཤེས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་ཡང་རིགས་དེའི་རྩོམ་རིག་སྙན་ངག་གི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ཇི་ལྟར་ཡིན་མིན་ཤེས་རྟོགས་མི་ཐུབ་པ་ནི་སྨོས་མེད་རེད། དེར་བརྟེན་རང་རེས་སྙན་ངག་དེ་བོད་ཡིག་ཏུ་མཛེས་མཛེས་ལན་ཀན་སྐྱོ་བའི་མཆི་མས་བརླན། དཀར་དམར་མེ་ཏོག་བཀྲ་ཞིང་བློ་སེམས་དམར། ཞེས་བསྒྱུར་བ་ན། དེས་རྒྱ་ཡིག་མ་ཤེས་པའི་བོད་རིགས་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དཀར་དམར་ཁ་དོག་ལས་འདུ་ཤེས་ཇི་ལྟར་འཛིན་གྱི་ཡོད་པ་ཤེས་རྟོགས་ཤིག་མ་བྱུང་ནའང་། གནད་དེར་བསམ་གཞིགས་སམ་དོ་སྣང་ཞིག་ཡོང་ངེས་རེད། འོན་ཀྱང་རང་རིགས་བོད་ཀྱི་གསར་རྩོམ་ནང་དེ་ལྟར་བརྗོད་མི་ཉན་པ་ནི་གནད་དོན་གཞན་ཞིག་ཡིན། ཡིན་ཕྱིར་སྒྱུར་ཡིག་ནང་མ་ཡིག་ལྟར་མ་འཆད་པ་ནི་ཁོ་བོས་བལྟས་ན་དཔེ་མེད་རང་བཅོས་ཡིན་པར་མཐོང་། ངས་འདིར་གཙོ་བོ་རྒྱ་བོད་སྙན་ངག་སྒྱུར་ཡིག་ལ་ལྟོས་ཏེ་བཤད་པ་ཡིན་ལ། དེའང་མི་རིགས་སོ་སོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྩོམ་རིག་གི་སྐད་ཡིག་ཁྱད་ཆོས་ལ་དོ་སྣང་དང་བརྩི་འཇོག་བྱེད་དགོས་ཞེས་པ་དང་། མི་རིགས་སོ་སོའི་རིག་གནས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ཇི་ལྟར་མཚོན་པར་བྱེད་པ་དང་། དེའི་ཕྱོགས་ལ་ཀློག་པ་པོས་ཤེས་རྟོགས་ཡོང་གང་ཐུབ་བྱེད་དགོས་ཞེས་པ་ལས་ཡིག་སྒྱུར་ནང་ཡོད་དོ་ཅོག་གོང་ལྟར་བསྒྱུར་དགོས་ཞེས་པ་མ་ཡིན་ལ། སྙན་ངག་ལ་དོན་སྒྱུར་བྱེད་མི་ཉན་པ་དང་། སྒྱུར་རྩོམ་ནང་གསར་གཏོད་བྱེད་མི་ཆོག་ཞེས་པ་ནི་དེ་བས་མིན། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་སྒྱུ་རྩལ་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་སྙན་རྩོམ་ཡིག་སྒྱུར་བྱེད་སྐབས་མ་ཡིག་གི་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཉམས་ལེགས་པར་ཐོན་པར་བྱེད་པ་ལ་གནད་དུ་འཁེལ་བའི་གཟུགས་བརྙན་འཚབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་སྤྱད་དེ་དོན་སྒྱུར་བྱེད་དགོས་པ་ནི་ལོས་བདེན། འོན་ཀྱང་རང་རེས་དོན་སྒྱུར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྒྱུར་རྩོམ་དེ་ཉིད་མ་ཡིག་གི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་ཚིག་ཚོགས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ལས་འགྲོལ་ཏེ་སྒྱུར་ཡིག་གི་སྐད་ཡིག་གི་སྒོ་ནས་མ་རྩོམ་གྱི་གོ་དོན་དང་། ཉམས་འགྱུར་ཇི་བཞིན་ཡང་དག་པ་དང་། ལྷག་ལུས་མེད་པའི་སྒོ་ནས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་ལས། ཀློག་པ་པོས་གོ་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་མ་ཡིག་རྩོམ་གྱི་མི་རིགས་དེའི་ཁྱད་ཆོས་བསྒྱུར་ནས་རང་རིགས་ཀྱི་གོམས་སྲོལ་ལ་བསྒྱུར་དུ་རུང་བ་ནི་ག་ལ་ཡིན། དེས་ན་ང་ཚོས་རྒྱ་བོད་སྙན་ངག་ཕབ་སྒྱུར་བྱེད་སྐབས་རང་རང་མི་རིགས་ཀྱི་གོ་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་གང་ཐུབ་ཅི་ཐུབ་ཀྱིས་རང་སོ་སོའི་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཆའི་ཁྱད་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རྩོམ་རིག་གི་སྐད་ཆ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཙིགས་ཆེར་འཛིན་པའི་ཕྱོགས་ལྷུང་གི་བསམ་པ་དེ་རྒྱ་ཡན་དུ་བཏང་ན་འཚམ་པ་ཞིག་ཅི་ནས་ཀྱང་མ་མཐོང་། དེ་ལྟར་མིན་ན་དེའི་མཐའ་འབྲས་སུ་མ་ཡིག་དེའི་བསམ་པ་དང་འདུ་ཤེས། མཛེས་འཆོས་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་སོགས་གང་ཡང་ཆ་མ་རྟོགས་པ་ཞིག་ཆགས་རྒྱུ་རེད་ལ། ཡིག་སྒྱུར་ཞེས་པ་དེའང་མིང་ཙམ་ལས་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རྒྱུ་ཡིན་པ་གསལ་པོ་རེད།\nདེར་བརྟེན། ཁོ་བོའི་འདོད་ཚུལ་ལ་སྙན་ངག་ཡིག་སྒྱུར་པ་ཞིག་གི་ངོས་ནས་བཤད་ན། སྔོན་དང་པོར་རང་གིས་བསྒྱུར་བའི་ཡིག་རིགས་དེ་སྙན་ངག་ཅིག་ཡིན་པ་ཤེས་དགོས་པ་དང་། བསྒྱུར་ཟིན་པ་དེ་ཡང་སྙན་ངག་ཅིག་ཡིན་དགོས་པ་ལོས་ངེས། དེ་ཡང་བསྒྱུར་ཡིག་སྙན་ངག་ཅིག་ཡིན་པ་ལས་རང་གིས་གསར་རྩོམ་བྱས་པའི་སྙན་ངག་ཅིག་མིན་པ་ཤེས་དགོས། དེ་ལྟར་ན་བསྒྱུར་བྱ་སྙན་ངག་དེའི་མི་རིགས་ཀྱི་སེམས་རྒྱུད་དང་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་གནས་ཤིག་ངམ་ངམ་ཤུགས་ནས་རྙེད་ཐུབ།\nསྤྱིར་སྐད་ཆའི་མཚོན་སྟངས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤོས་ནི་སྙན་ངག་ལས་ཐོན་པ་ཡིན་པས། ང་ཚོས་རིགས་གཞན་གྱི་སྙན་ངག་ལེགས་པོ་དག་བསྒྱུར་ཐུབ་པ་བྱུང་ན། དེས་རང་ཚོའི་མཚོན་བྱེད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་སུ་གཏོང་བ་དང་སྦྲགས། གང་འདྲ་བྱས་ནས་རང་རེའི་མཚོན་ཐབས་ཀྱི་གཞི་རྒྱ་ཆེ་རུ་གཏོང་དགོས་པ་ཤེས་ཐུབ། དེར་བརྟེན་སྙན་ངག་སྒྱུར་རྩོམ་ལེགས་པོ་ཞིག་ཡིན་ན། དེས་རིགས་དེའི་མི་དམངས་ཀྱི་འཚོ་བའི་གོམས་གཤིས་དང་། འདུན་པ་སོགས་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་པ་དང་། དེའི་ཁྲོད་ནས་འཚོ་བའི་སྣང་ཚུལ་ཇི་བཞིན་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས་སློབ་ཐུབ་པ་མ་ཟད། རང་རིགས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་སྦྱོར་ལ་ལེགས་བཅོས་བྱ་རྒྱུར་ཕན་ནུས་ཐོན་པ་དང་། རྩོམ་པ་པོའི་གསར་རྩོམ་གྱི་འདུན་པར་སྐུལ་འདེད་ཀྱང་བྱེད་ཐུབ། རང་རེས་སྙན་ངག་ཡིག་སྒྱུར་སྐབས་ཀློག་པ་པོས་གོ་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་རིགས་གཞན་གྱི་སྙན་ངག་གི་ཁྱད་ཆོས་ཡེ་ནས་དོར་ཏེ་རང་རིགས་ཀྱི་གོམས་སྲོལ་ལྟར་བསྒྱུར་བའི་དོན་སྒྱུར་ཆེ་ཐལ་དུ་སོང་བའི་གནད་དེར་ཅི་ནས་ཀྱང་སྔོན་འགོག་བྱེད་དགོས་པ་དང་། གང་ཐུབ་ཅི་ཐུབ་ཀྱིས་མི་རིགས་སྐད་ཡིག་གི་ཁྱད་ཆོས་ལ་དོ་སྣང་བྱས་ཏེ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་། དཔེར་མཚོན་པའི་མི་རིགས་སྙན་ངག་དག་བསྒྱུར་ཐུབ་པ་བྱེད་རྒྱུར་འབད་པ་བྱེད་དགོས་དེ་འདྲ་བྱུང་ན་སྒྱུར་རྩོམ་དེ་ལས་དཔྱད་བསྡུར་ཞིབ་འཇུག་གི་གནས་རྙེད་པ་དང་། སྙིགས་དོར་བཅུད་ལེན་གྱི་ཡུལ་ཡོད་པ་བཅས་གང་ལྟར་ཀློག་པ་པོའི་བློ་སྒོ་འབྱེད་ཐུབ་པའི་དགེ་མཚན་སོགས་ཐོན་ཐུབ་པས། དེ་ཕྱོགས་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པ་ནི་གལ་པོ་ཆེ་ལ་ནན་ཏན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཞུས་པའོ།\nརྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཡིག་སྒྱུར་བྱ་ཐབས་རྩ་བའི་ཆ་ནས་དོན་སྒྱུར་གྱི་ཐབས་ཤེས་སྤྱོད་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་རུང་། མ་ཡིག་གི་ཐོག་མའི་ཉམས་འགྱུར་ལེགས་པར་མཚོན་བྱེད་ཐད་སྒྱུར་གྱི་བྱེད་ཐབས་ཀྱང་སྤྱོད་དགོས་པ་ནི་ལོས་བདེན། ཐད་སྒྱུར་བྱེད་པ་དེའང་མ་ཡིག་གི་ནང་དོན་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་བསྒྱུར་ཐུབ་པ་དང་། གང་ཐུབ་ཅི་ཐུབ་ཀྱིས་མ་ཡིག་རྩོམ་གྱི་སྐད་ཆ་དང་མཚོན་ཐབས་དག་རང་སོར་འཇོག་གང་ཐུབ་བྱས་ནས་མ་ཡིག་གི་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཉམས་འགྱུར་རྣལ་མ་དེ་སྒྱུར་རྩོམ་ནང་ཐོན་ཐུབ་པ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤིག་ཡིན་ཙ་ན། ཐད་སྒྱུར་ཡིན་པ་ལས་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་བཞིན་པར་ལེན་པ་ལྟར་ལོ་ཙཱ་བྱེད་པ་ཞིག་མིན་པར་སྒྱུར་རྩོམ་ནང་གི་ཚིག་སྦྱོར་བདེ་ལོས་དང་སྐད་ཆ་འཇུག་ལོས་ལ་བསམ་གཞིགས་ནན་པོ་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན། དེས་ན་ཐད་སྒྱུར་ཞེས་པ་ནི་མ་ཡིག་གི་བརྗོད་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རྩ་བར་འཛིན་པའི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་སྔ་རྗེས་གོ་རིམ་སོགས་མ་ཡིག་དང་། སྒྱུར་ཡིག་གཉིས་འདྲ་མཚུངས་སུ་གནས་གང་ཐུབ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། མ་ཡིག་གི་བརྗོད་བྱ་དང་། ཉམས་འགྱུར་སོགས་སྒྱུར་ཡིག་ཐོག་ལེགས་པར་མཚོན་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས་པ་སྟེ“མ་རྩོམ་དང་སྒྱུར་ཡིག་གི་རིག་གནས་ཁྱད་ཆོས་གཞིར་བཞག་ཐོག མ་རྩོམ་གྱི་བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་གཉིས་སྒྱུར་ཡིག་ཏུ་གང་བཟང་ཅི་ལེགས་སུ་བརྒྱུད་བསྒྲགས་བྱ་དགོས་པ་དེ་ཡིན”⑧འོན་ཀྱང་ཉེ་ལམ་བོད་ཡིག་སྙན་ངག་ལས་ཕབ་སྒྱུར་བྱས་པའི་རྒྱ་ཡིག་སྒྱུར་རྩོམ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གི་ནང་མ་ཡིག་ཚིག་གི་ཉམས་འགྱུར་ཡོངས་སུ་སྟོན་རྒྱུ་མེད་པའི་ཁར། ཆེས་རྩ་བར་གྱུར་བའི་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་སྙིང་པོའི་གོ་བའང་ལོག་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་གནས་ཤིག་ཐོན་བཞིན་འདུག དཔེར་ན། 《ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་མགུར་གླུ》ལས། “ཆུང་འདྲིས་བྱམས་པའི་རླུང་བསྐྱེད། ལྕང་མའི་ལོགས་ལ་བཙུགས་ཡོད།་ ལྕང་སྲུང་ཨ་ཇོ་ཞལ་ངོས། རྡོ་ཀ་རྒྱག་པ་མ་གནང”ཞེས་པའི་བོད་ཡིག་སྙན་ངག་དེ། “我的情人象画一样美丽，她送给我一面锦旗，当我把旗桂在树梢上，园丁、你不要追问。”⑨ཞེས་ཉམས་འགྱུར་ཅི་ཡང་མེད་ལ་གོ་དོན་ལྡོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་འདུག ཡང་དཔེར་ན། 《གཞོན་ནུ་ཟླ་མེད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད》ལས།“སྙིང་སྟོབས་ཕུལ་དུ་བྱུང་དེས་རྒོལ་བའི་ཚེ། རེ་ཞིག་སྟོང་སྡེའི་དཔུང་ཡང་ཕེམ་བྱས་ཏེ།འཇིགས་རུང་རྡོ་རྗེའི་མཆུ་ཅན་མདུན་ས་ན། གདུག་ཅན་ལག་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་འདར་བ་བཞིན། འགྲང་པར་བཟོད་པའི་བློ་མཐུ་རབ་ཉམས་ཏེ། འོ་དོད་ཀུ་ཅོའི་སྒྲ་ངན་སྒྲོགས་པ་ཡིས། ས་གཞི་བར་མཚམས་མེད་པར་གང་བྱས་མོད”ཅེས་པ་དེ་རྒྱ་ཡིག་ནང་། “他浩气冲天发扬了勇猛作风，以那拔山举鼎之势战不歇， 霎时就使千名敌军丢盔弃甲 ，就象金刚啄仙鹤见到了毒蛇， 颤栗着丧失了斗志以及一切。”⑩ཞེས་པར་བསྒྱུར་འདུག སྤྱིར་མ་ཡིག་ནང་འཇིགས་རུང་རྡོ་རྗེ་མཆུ་ཅན་གྱི་མདུན་ས་ན་གདུག་ཅན་ལག་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་འདར་བ་དཔེ་བྱས་ནས་ཕ་རོལ་དགྲ་སྡེའི་དཔུང་ཕམ་པར་བྱས་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་མཚོན་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་འདིར་བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་དང་། སྦྲུལ་གྱི་འབྲེལ་བ་གོ་ལྡོག་ནས་བསྒྱུར་ཡོད་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཚིག་དོན་ལ་དཔྱད་པ་ཞིབ་ཏུ་མ་བཏང་བ་མ་ཟད། བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་དང་དུག་སྦྲུལ་གྱི་འབྲེལ་བ་སོགས་རིག་གནས་ལ་རྒྱུས་མེད་པས་ཡིན⑾ཡང་དཔེར་ན། 《ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་མགུར་གླུ》ལས། “དབུ་ཞྭ་དབུ་ལ་བཞེས་སོང་། དབུ་ལྕང་རྒྱབ་ལ་དབྱུགས་སོང་། ག་ལེ་ཕེབས་ཅིག་བྱས་པས། ག་ལེ་བཞུགས་ཅིག་གསུང་གིས། ཐུགས་སེམས་སྐྱོ་ཡོང་བྱས་པས། མགྱོགས་པོ་ཕྲད་ཡོང་གསུང་བྱུང”ཞེས་པའི་སྙན་ངག་དེ་རྒྱ་ཡིག་ནང་། “他将帽子戴在头上，她将发辫甩在后头， 她说:‘请慢慢走!’她说:‘留步吧、请你歇着!’ ‘当心哟，心里别难过’‘哦、我俩很快能会着!’”⑿ཞེས་པར་བསྒྱུར་འདུག གོང་གསལ་སྒྱུར་ཡིག་དེ་དག་ལས་མ་ཡིག་གི་དོན་རྟོགས་རྒྱུ་མེད་པའི་ཁར་སྙན་ངག་ཉམས་འགྱུར་གྱི་ནུས་པ་ཡོངས་སུ་བརླགས་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཡང་མ་ཡིག་གི་བརྗོད་བྱར་བསམ་གཞིགས་མ་བྱས་པར་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་བཞིན་དང་མིང་ཚིག་རེ་རེ་བཞིན་སྐབས་བབས་སུ་གང་འཕྲད་དེ་བསྒྱུར་གྱིས་ཡིག་འབྲུ་གཅིག་ཀྱང་འདོར་དུ་མེད་ལ་སྣོན་དུ་ཡང་མི་རུང་བའི་སྐྱོན་ལས་བྱུང་བ་དང་། རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་ཞིག་ནི་མ་ཡིག་གི་རྩ་བའི་བརྗོད་དོན་མ་རྟོགས་ཀྱང་མིང་ཚིག་སོ་སོའི་གོ་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་མ་ནོར་བའི་སྒོ་ནས་རེ་རེ་བཞིན་བསྒྱུར་རྒྱུ་ཙམ་གྱིས་དེ་དོན་བོད་རྒྱ་ཤན་སྦྱར་གྱི་ཚིག་མཛོད་ལས་གང་གསལ་བ་བཞིན་བཀོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མ་ཡིག་གི་གོ་དོན་སྙིང་པོར་འཁྱོག་བཤད་བྱས་པའི་སྐྱོན་དུ་ཟད། དེ་ལྟར་སྒྱུར་པ་པོ་དེ་དག་ལ་སྤྱིར་མ་ཡིག་གི་རྣམ་པ་ཇི་བཞིན་ཐོན་ཐབས་བྱེད་པའི་འདུན་པ་བཟང་པོ་ཞིག་ཡོད་དུ་མཆིས་ནའང་། དེ་དོན་གྱི་ཐབས་སུ་སྤྱོད་དུ་རུང་བའི་ཐད་སྒྱུར་ལེགས་པོ་ཞིག་མ་བྱུང་བས་གནད་དོན་འདི་ལྟར་ཐོན་པ་སྟེ། མིང་བསྒྱུར་བ་ལས་དོན་མི་རྟོགས་པས་གོ་དོན་ལོག་སྒྲུབ་བྱུང་བ་དང་གཅིག མ་ཡིག་གི་ཕྱི་ཚུལ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཙམ་བསྒྱུར་བ་ལས་དོན་གྱི་ཉམས་འགྱུར་སྲོག་གི་དབང་པོ་འཛིན་མི་ཐུབ་པས། ཡིད་དབང་འཕྲོག་པའི་ནུས་པ་ཤོར་བ་དང་གཉིས་བཅས་སོ།\n༡. སྔོན་དང་པོར་མ་ཡིག་གི་དོ་དོན་ལ་ཡང་དག་པ་དང་གནད་དུ་འཁེལ་བའི་སྒོ་ནས་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་རྒྱུ་དེ་རེད། དེ་ཡང་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་བྱ་བར་འཇུག་སྐབས་ཐོག་མར་རང་ཉིད་རྩོམ་པ་པོ་དེ་དང་འདྲ་བར་མ་ཡིག་གི་བརྗོད་དོན་སྙིང་པོ་དང་། རྗོད་ཚིག་སྔ་ཕྱིའི་དབར་གྱི་འབྲེལ་བ། དོན་གྱི་ངོ་བོ་དང་། ཁྱད་ཆོས། དེ་བཞིན་དངོས་བསྟན་གྱི་བྱ་བ་དང་ཤུགས་བསྟན་གྱི་གོ་དོན། བྱ་བ་དང་དངོས་པོའི་དབར་གྱི་འབྲེལ་བ་སོགས་དཔྱིད་ཕྱིན་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་དགོས་པ་དང་། དེ་ནས་སྒྱུར་ཡིག་ཐོག་ཏུ་ཅིག་ཤོས་རིགས་དེའི་བརྡ་སྤྲོད་རིགས་ལམ་བཞིན་མ་འཛོལ་བར་མ་ཡིག་གི་བརྗོད་དོན་རྣམས་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་དགོས། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་མ་ཡིག་གི་གོ་དོན་ལ་སྤྱི་ཙམ་གྱི་གོ་བ་ཞིག་ལོན་ནས་དེ་མར་འཚབ་འཚུབ་ཏུ་ཡིག་སྒྱུར་བྱས་ཕྱིར་དེའི་མཐའ་འབྲས་སུ་མ་ཡིག་གི་ཐོག་མའི་བརྗོད་དོན་མཚོན་རྒྱུ་ལྟ་ཅི། ཐ་ན་བརྗོད་དོན་ཡོངས་སུ་ཐ་དད་དུ་གྱུར་བའམ། ཡང་ན་རྩ་བའི་ཆ་ནས་གོ་དོན་གང་ཡང་མཚོན་རྒྱུ་མེད་པའི་ཚིག་ཉོག་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རྒྱུ་ཡིན་པ་གསལ་པོ་རེད། དེར་བརྟེན་མ་ཡིག་གི་གོ་དོན་ལ་ཡང་དག་པ་དང་གནད་དུ་འཁེལ་བའི་གོ་ནས་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་རྒྱུ་དེ་གཙིགས་ཆེར་འཛིན་ཏེ་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་བཞིན་དང་མིང་ཚིག་རེ་རེ་བཞིན་བསྒྱུར་རྒྱུ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཐད་སྒྱུར་ཐལ་སྐྱོན་དུ་སོང་བའི་འབྲས་མེད་ངལ་བ་དེ་རྣམ་པར་སྤོང་དགོས་སོ།\n༢. སྒྱུར་ཡིག་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པ་ཞིག་ཡོང་འདོད་ན་མ་ཡིག་དོན་གྱི་ཉམས་འགྱུར་བླ་སྲོག་དེ་འཛིན་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས། སྤྱིར་སྙན་ངག་སྲོག་གི་ཉམས་འགྱུར་དངོས་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྙན་ངག་གི་བསམ་བློ་གཅིག་པུ་དེ་ཡིན་ཞེས་བཤད་ཆོག་ལ། དེ་ནི་ལྐོག་འགྱུར་དཔོག་དཀའི་གནད་ཅིག་ཡིན་པས། ཕྱི་ཚུལ་རྣམ་པའི་ངོས་ལས་ལེན་ཐུབ་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་སྙན་ངག་པའི་སེམས་དབུས་ལས་ཐོན་པའི་སེམས་སྒྲ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། སྙན་ངག་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་རང་གཤིས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་བླ་སྲོག་གི་འགུལ་བསྐྱོད་ཅིག་རེད་ཅེས་བཤད་ཆོགང་ཚོས་སྙན་ངག་ཡིག་སྒྱུར་བྱེད་པའི་ནང་ཐོག་མར་སྙན་ངག་པའི་རང་གཤིས་སྤྱི་ཡོངས་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཡོང་བ་བྱེད་པ་དང་། དེ་ནས་སྙན་ངག་ཁྱོན་ལ་ཉམས་ཞིབ་བྱ་དགོས། ད་ལམ་བོད་ཡིག་སྙན་ངག་ལས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱ་ཡིག་སྒྱུར་རྩོམ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གི་ནང་མ་ཡིག་ཇི་བཞིན་སྒྱུར་ཡིག་ནང་རྣ་བར་སྙན་ཞིང་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པའི་རྗོད་བྱེད་ཚིག་སྦྱོར་ལེགས་པོ་ཞིག་ཐོན་མི་ཐུབ་པའི་གནད་དེའང་རྒྱུ་རྐྱེན་མང་པོ་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་བཤད་ཆོག་མོད། འོན་ཀྱང་ཁོ་བོས་བལྟས་ན་གཙོ་བོའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནི་སྒྱུར་པ་པོས་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་གི་ཁྱད་གཞི་ཁྱད་ཆོས་དག་ལ་དགོངས་པ་ལེགས་པོ་ཞིག་མ་བཞེས་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་གང་དེའི་སྙན་ངག་གི་དོན་ངོ་མའི་དུང་སེམས་དངོས་དེ་མཆོན་པར་བྱེད་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་དབྱངས་ཀྱི་ངེས་པ་དོན་གྱི་ཉམས་འགྱུར་བླ་སྲོག་དེ་འཛིན་མི་ཐུབ་པའི་རྐྱེན་ལས་ཐོན་པར་སྙམ། དེ་ལྟར་ན། ཁ་བ་རིས་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྙན་ངག་པའི་ཉམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རོལ་མོའི་འགྱུར་ཁུག་ལྟ་བུའི་དབྱངས་ཀྱི་ཉམས་འགྱུར་ཐོན་པ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་རེད། སྙན་ངག་དབྱངས་ཀྱི་ཉམས་འགྱུར་ཐོན་པའི་ནུས་པ་དེ་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་མར་ལྟོས་དགོས་ཀྱང་གཙོ་བོ་ནི་སྒྲ་རྒྱན་དང་ཆ་ཡའི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་དབང་གིས་ཐོན་པར་སེམས། དེ་ཡང“བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་ཉམས་ལ་བསྟུན་པའི་སྒོ་ནས་བཙན་ཐབས་མ་ཡིན་པའི་སྒྲ་རྒྱན་ལྷོད་ཤ་ཅན་གྱིས་བརྒྱན་པའམ། ལྷུ་འགྲིག་པའི་ཆ་ཡའི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་ན་དབྱངས་ཀྱི་ཉམས་འགྱུར་ཚེགས་མེད་དུ་ཐོན་པར་གོར་མ་ཆག”(13)འོན་ཀྱང“རྒྱ་མི་རིགས་ཀྱི་སྙན་ངག་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་དེ་ལའང་ཚིག་གི་གཅོད་མཚམས་ལོས་ཡོད། ཡིན་ཕྱིར་ཚེག་བར་ཆ་ཡའི་གོང་འོག་ལྷུ་འགྲིག་པ་ཞིག་ངེས་པར་དུ་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་ལ་ཀློག་པ་པོས་འདོན་རྟ་ཞིག་ཕར་སྦྱོར་རྒྱུ་མ་གཏོགས་ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་དབང་གིས་རང་ངོས་ནས་དབྱངས་རྟ་མི་འདྲ་བར་གྲུབ་པ་ལས་བྱུང་བའི་དབྱངས་ཀྱི་ཉམས་འགྱུར་ཞིག་མེད་པས། ཆ་ཡའི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་སྙན་ངག་ལ་དབྱངས་ཀྱི་ཉམས་འགྱུར་ཐོན་པ་འདི་ནི་བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་རྒྱའི་སྙན་ངག་དང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཆོས་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད”⒁དེར་བརྟེན་ཡིག་སྒྱུར་པ་ཚོས་ཁྱད་ཆོས་འདི་ཉིད་ལེགས་པར་ངོས་ཟིན་པ་བྱུང་ན། སྤྱིར་བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་ཕབ་རྗེས་སྔར་ཡོད་ཀྱི་སྙན་པའི་རོ་དེ་ངམ་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་ཡལ་འགྲོ་བའི་སྐྱོན་དེ་ཡང་དབྱངས་ཀྱི་ཉམས་འགྱུར་ཉེས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་ཐོན་པ་ཡིན་པའི་གནད་འགག་དེ་རྩད་ཆོད་ཐུབ་པ་དང་། སྐྱོན་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་སེལ་བ་ལ་རང་ངོས་ཀྱིས་རྩལ་ཞིག་འདོན་པའི་ཐབས་ཤིག་ཀྱང་རྙེད་ཐུབ།དེ་ལྟར་གནད་དེའི་ངེས་དོན་ལ་གནས་པ་ཞིག་བྱེད་འདོད་ན། བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་རྒྱ་ཡིག་ཐོག་ཕབ་སྒྱུར་བྱེད་སྐབས་ཐོག་མར་མ་ཡིག་གི་རིགས་དེའི་སྙན་ངག་སྤྱི་ཡི་དོན་ལ་ཉམས་ཞིབ་བྱེད་རྒྱུ་དང་། དེའི་ཁྱད་གཞི་ཁྱད་ཆོས་དག་ངོས་འཛིན་ཁོང་དུ་ཆུབ་པ་བྱེད་རྒྱུ་ནི་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ངོས་འཛིན་ཁོང་དུ་ཆུབ་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་གང་འདྲ་བྱས་ནས་མ་ཡིག་རྩོམ་གྱི་ནང་དོན་དང་སྐད་ཆ་བྱེད་ཐབས་སོགས་རང་སོར་འཇོག་གང་ཐུབ་བྱེད་དགོས་ལ། དེ་ཡང་ཐད་སྒྱུར་ཡིན་པ་ལས་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་བྱས་ཇི་བཞིན་བསྒྱུར་བ་མ་ཡིན་པར་སྒྱུར་ཡིག་ནང་གི་ཚིག་སྦྱོར་བདེ་ལོས་དང་སྐད་ཆ་འཇུག་ལོས་ལ་བསམ་གཞིགས་ནན་པོ་བྱེད་དགོས། སྤྱིར་མ་ཡིག་ཇི་བཞིན་གདངས་སྡེབ་སྤོ་བསྒྱུར་མ་ཐུབ་ནའང་། མ་རྩོམ་གྱི་བསམ་པ་དང་། རྣམ་པ་དོན་གྱི་ཉམས་འགྱུར་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ལད་མོའམ་འདྲ་བཟོ་བྱེད་པ་དང་། དེ་ཡང་ནང་དོན་ཚུད་པའི་མ་རྩོམ་གྱི་གདངས་སྡེབ་དང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་དོན་དེ་ལ་ཡིད་གཟབ་ཡོང་ཐབས་བྱེད་དགོས། ཡིག་སྒྱུར་པ་ལེགས་པོ་ཞིག་གི་ངོས་ནས་བཤད་ན། དེས་རང་གི་ཚོར་བ་རྣོ་པོའི་མྱོང་ནུས་དང་གོ་ཤེས་རང་བཞིན་གྱི་ཐོག་ནས་མ་ཡིག་སྙན་ངག་གི་ཉམས་འགྱུར་དབྱངས་ཀྱི་བླ་སྲོག་འཛིན་གང་ཐུབ་བྱེད་པ་དང་། ཡིག་རིགས་གཞན་གྱི་ཐོག་ནས་དེ་ཉིད་མཚོན་ཐབས་བྱེད་པའི་དོན་དེ་ལ་ཡིད་གཟབ་བྱེད་ངེས་རེད། དེས་ན་མ་ཡིག་སྙན་ངག་གི་ནང་དོན་སྒྲིག་གཞི་དང་སྒྲ་དབྱངས་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་འབྲེལ་བ་གཞིར་བཞག་པའི་སྟེང་གང་ཐུབ་ཅི་ཐུབ་ཀྱིས་མ་ཡིག་སྙན་ངག་གི་བླ་སྲོག་བསྐྱར་དུ་ཐོན་ཐུབ་པའི་དོན་དེ་ནི་གནད་ཀྱི་དམ་པ་རེད། དེ་ལྟར་ན་བྱེད་ཐབས་འདིའི་འགག་གནད་ནི་མ་ཡིག་སྙན་ངག་གི་ནང་དོན་གྱི་འབྲེལ་བ་དང་། སྒྲ་དབྱངས་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་འབྲེལ་བར་ལད་མོ་དང་འདྲ་བཟོ་བྱས་ནས་མ་ཡིག་སྙན་ངག་གི་བླ་སྲོག་ཇི་བཞིན་ཡོང་ཐབས་ལ་འབད་དགོས་པ་དེ་ཡིན།\nདེ་ཡང་རང་རེས་མ་ཡིག་གི་གོ་དོན་རྣལ་མ་དེ་མ་ལོན་པར་རང་བཟོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་དོན་ལ་རྒྱས་འདེབས་བྱེད་པ་དང་། ཡང་ན་མ་ཡིག་གི་དོན་ལ་མ་བསྟུན་པར་བརྗོད་བདེ་ཡིན་ཁུལ་གྱིས་བརྗོད་དོན་ལ་གང་བྱུང་གིས་སྣོན་འཕྲི་བཟོ་བཅོས་རིགས་བྱེད་མི་ཉན། སྤྱིར་ན“སྐད་ཡིག་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་ཚང་མར་རང་ཉིད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་དང་ཚིག་ཚོགས་སྤྱོད་སྟངས་ཀྱི་གོམས་སྲོལ་རེ་ཡོད་པས། ང་ཚོས་རྩོམ་པ་པོས་བྲིས་པའི་ཡིག་འབྲུ་དང་ཚིག་འབྲུ་རེ་རེའི་གོ་རིམ་ལ་གཞིགས་ཏེ་འགྱུར་མེད་ཐད་ཀར་ཕབ་སྒྱུར་བྱེད་པའི་ཐབས་དཔྱད་ན་མི་འགྲིག་ལ། མ་རྩོམ་གྱི་ནང་དོན་དང་ཉམས་འགྱུར་ལ་བསམ་གཞིགས་མ་བྱས་པར་སྒྱུར་པ་པོས་རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་བློར་གཞིགས་ཏེ་ཚིག་རྒྱན་གང་མང་སྤྱད་དེ་ཚིག་རྙོག་གིས་བསྒྲིབས་ཏེ་དོན་ངོ་མ་གསལ་འདོན་བྱེད་མི་ཐུབ་པའི་ཐབས་སྤྱད་ནའང་མི་འགྲིག”⒂དེར་བརྟེན་མ་ཡིག་གི་གོ་དོན་གསལ་རྟོགས་མ་བྱུང་བར་རང་ངོས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་ཐོག་ནས་མ་ཡིག་ལ་རང་སྣང་གང་ཤར་གྱིས་སྣོན་འཕྲི་བཟོ་བཅོས་བྱེད་པའམ། འོལ་ཚོད་ཀྱིས་ཕབ་སྒྱུར་བྱས་ནས་དོན་སྒྱུར་ཡིན་སྙམ་པ་དང་གཅིག མ་ཡིག་གི་རྩ་བའི་བརྗོད་བྱ་མ་རྟོགས་ཀྱང་མིང་ཚིག་སོ་སོའི་གོ་དོན་གང་ཡིན་པ་ཇི་བཞིན་སོར་བཞག་ཡོང་ཐབས་ཀྱིས་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་བཞིན་ཕབ་སྒྱུར་བྱས་ནས་ཐད་སྒྱུར་ཡིན་སྙམ་པ་དང་གཉིས་ཏེ་མཐའ་གཉིས་སུ་ལྷུངས་བའི་ཐལ་སྐྱོན་དེ་སྤོངས་དགོས་པ་ནི་ད་གཟོད་རྩོམ་འདིའི་སྙིང་པོ་ཡིན་པའོ།\nམདོར་ན་མི་རིགས་གང་ཞིག་ནས་བསྒྱུར་བའི་སྙན་ངག་ཞིག་ཡིན་རུང་སྒྱུར་ཡིག་ནང་མ་ཡིག་སྙན་ངག་གི་བརྗོད་བྱ་སྲོག་གི་ནང་དོན་དང་། རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་ཉམས་འགྱུར། མཚོན་བྱེད་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་སོགས་ཇི་བཞིན་རྣལ་མར་མཚོན་ཐུབ་རྒྱུར་ཡིད་གཟབ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ཀློག་པ་པོ་དེའི་མི་རིགས་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་དང་མི་འགལ་བར་གོ་བདེ་བ་དང།། དོན་རྟོགས་པའི་ཉམས་སྣང་འབྱིན་ཐུབ་པ་ཞིག་དགོས་ལ། ལྷག་པར་དུ་སྒྱུར་རྩོམ་ཞིག་ཡིན་དུས་མི་རིགས་དེའི་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀློག་སྐབས། དེ་ནི་མི་རིགས་གཞན་ལས་བསྒྱུར་བའི་སྙན་ངག་རྩོམ་ཡིག་ཞིག་ཡིན་པའི་ཤུལ་རྗེས་མཐོང་ཐུབ་པ་མ་ཟད། མི་རིགས་ཅིག་ཤོས་དེའི་རིག་གནས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་འདུ་ཤེས། མཛེས་འཆོས་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ། ཚིག་སྦྱོར་གྱི་སྤེལ་སྟངས་སོགས་ཤེས་སུ་འཇུག་དགོས་པ་ནི་ཁོ་བོས་འདིར་འདོད་པའི་རེ་བ་ཡིན། གོང་བཤད་གཏམ་དེ་དག་རང་མི་རིགས་ཀྱི་ཡིག་སྒྱུར་བྱ་གཞག་ལ་ཕན་ཐོགས་འདྲ་བྱུང་ན་སྙམ་པའི་ཀུན་སློང་གིས་བརྗོད་པ་ཡིན་པས་སྐྱོན་དང་ནོར་འཁྲུལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་ངེས་ལ་གཟུར་གནས་དཔྱོད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་སློབ་རོགས་རམ་ཡོད་པ་མཁྱེན། །


འབྲས་ལྡན་སྟོན་གྱི་དུས་ཚིགས་འདིར། ལེ་དབར་བཅུའི་ཕུའུ་ཅང་གཙང་པོའི་འགྲམ་ངོགས་གཉིས་སུ། ཀྲོང་ངེར་འགྱིང་བའི་ཐོག་རྩེག་དང་འོད་མདངས་འཚེར་བའི་གློག་སྒྲོན་གྱིས་དར་རྒྱས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་མངོན་ཡོད། ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་པའི་ཞི་བདེ་གསོལ་མགྲོན་ཁང་དང་ལོ་ངོ30ཡང་མ་སོང་བའི་ལུའུ་ཅ་ཙུའེ་དངུལ་རྩའི་ལྟེ་གནས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་རྟེན་གྱིས་ས་གནས་འདིའི་འཕེལ་རྒྱས་དང་ཀྲུང་གོའི་སྒོ་དབྱེའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ལམ་བུ་ལ་བདེན་དཔང་བྱས་ཡོད།\nཟླ་11ཚེས་4ཉིན་གྱི་དགོང་མོར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཀྲུའུ་ཞི་ཞི་ཅིན་ཕིང་དང་སྐུ་ཟླ་ཕེང་ལི་ཡོན་གྱིས་ཧྲང་ཧའེ་ཞི་བདེ་གསོལ་མགྲོན་ཁང་དུ་གསོལ་སྟོན་བཤམས་ནས་ཀྲུང་གོ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་འདྲེན་དངོས་མང་སྟོན་ཚོགས་སྐབས་གཉིས་པར་ཞུགས་མཁན་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་སྐུ་མགྲོན་ལ་དགའ་བསུ་ཞུས་པ་རེད། འདི་ནི་གསོལ་སྟོན་མ་འཚོག་གོང་ཞི་ཅིན་ཕིང་དང་ཕེང་ལི་ཡོན་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་ཧྥ་རན་སེའི་ཙུང་ཐུང་མ་ཁེ་ལུང་བཟའ་ཟླ་དང་། ཡ་མའེ་ཅ་ཙུང་ལི་ཧོར་ཉི་སི་བཟའ་ཟླ་གཉིས། ཀེ་རི་སེའི་ཙུང་ལི་སྨི་ཙུའོ་ཐ་ཅི་སི་བཟའ་ཟླ་གཉིས། སའེ་ཨར་བེ་ཡ་ཙུང་ལི་པའོ་ཨར་ན་པི་ཆི་སོགས་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་སྐུ་མགྲོན་དང་མཉམ་དུ་དྲན་རྟེན་སྐུ་པར་བསྐྱོན་པ་རེད།\nདགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་6ཐོག་ཧྥ་རན་སེའི་ཙུང་ཐུང་མ་ཁེ་ལུང་བཟའ་ཟླ་དང་། ཡ་མའེ་ཅ་ཙུང་ལི་ཧོར་ཉི་སི་བཟའ་ཟླ་གཉིས། ཀེ་རི་སེའི་ཙུང་ལི་སྨི་ཙུའོ་ཐ་ཅི་སི་བཟའ་ཟླ་གཉིས། སའེ་ཨར་བེ་ཡ་ཙུང་ལི་པའོ་ཨར་ན་པིས་ཆི་སོགས་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་སྐུ་མགྲོན་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་ངང་འབྱོར་བ་རེད། ཞི་ཅིན་ཕིང་དང་ཕེང་ལི་ཡོན་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་ཁོང་ཚོ་དང་བྱམས་བརྩེའི་ངང་ཁ་བརྡ་གནང་བ་དང་འབྲེལ་དྲན་རྟེན་སྐུ་པར་ཡང་བསྐྱོན་པ་རེད།\nཞི་ཅིན་ཕིང་གིས་ཉེ་རབས་ནས་བཟུང་ཧྲང་ཧའེ་ལ“མཚོ་དང་གཙང་བོའི་འབྲེལ་མཐུད་ཟམ་པ་དང་། ཤར་ལྷོ་ས་ཁུལ་གྱི་ལྟེ་བའི་གྲོང་ཁྱེར”ཞེས་པའི་མཚན་བཟང་ཐོབ་ནས་ཀྲུང་གོའི་སྒོ་དབྱེའི་དར་སྲོལ་ལ་སྣེ་ཁྲིད་བྱས་པས་ཉེ་བའི་ལོ་བཅུ་ཕྲག་ཁ་ཤས་རིང་དེ་བས་རྒྱལ་སྤྱི་ཅན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། ཀྲུང་གོ་གསར་པ་དབུ་བརྙེས་ནས་ལོ་70འཁོར་བ་དང་ལྷག་པར་དུ་སྒྱུར་བཅོས་སྒོ་དབྱེ་བྱས་ནས་ལོ་40ལྷག་ཙམ་སོང་རིང་ཀྲུང་གོར་འཛམ་གླིང་གིས་དོ་སྣང་བྱེད་པའི་གྲུབ་འབྲས་ཐོབ་པ་དང་། ཀྲུང་ཧྭའི་ས་གཞི་ཆེན་མོར་གནམ་ས་བླ་འོག་བརྗེས་བ་ལྟ་བུའི་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་ཡོད། ཀྲུང་གོའི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ནས་ང་ཚོར་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་བྱུང་ན་ཀྲུང་གོར་གཞི་ནས་ཞི་བདེ་འབྱུང་བ་དང་། ཀྲུང་གོ་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་ན་འཛམ་གླིང་ལ་དེ་བས་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ཡོད་ཞེས་གསུངས་བ་རེད།\nཞི་ཅིན་ཕིང་གིས་ཀྲུང་གོའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་འདྲེན་དངོས་མང་སྟོན་ཚོགས་དེ་དུས་ཐུང་ནང་མེད་པ་ནས་ཡོད་པའི་བར་འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་དང་ཁེ་ལས་རྒྱ་ཁྱབ་ངང་ཞུགས་པར་ཚུར་འགུགས་བྱས་ཏེ་འཛམ་གླིང་གི་ཚོང་དོན་འཕེལ་རྒྱས་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་གསར་གཏོད་ཆེན་པོ་ཞིག་དང་དུས་རབས་གསར་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཉམ་ལས་ཀྱི་ལས་སྟེགས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། ཀྲུང་གོས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་འདྲེན་དངོས་མང་སྟོན་ཚོགས་གཉེར་བ་དང་རང་འགུལ་ངང་ནང་འདྲེན་བྱེད་རྒྱ་ཆེ་རུ་གཏོང་རྒྱུ་ནི་རེས་སྐོར་གསར་པའི་ཆུ་ཚད་མཐོ་བའི་ཕྱི་ཕྱོགས་སྒོ་དབྱེར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་དང་། “རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག”མཉམ་སྐྲུན་གྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཉམ་ལས་ཟབ་ཏུ་གཏོང་བ། སྒོ་དབྱེ་ཅན་གྱི་འཛམ་གླིང་དཔལ་འབྱོར་ཐུན་མོང་ཐོག་གཏོད་པ་བཅས་ལ་དམིགས་པ་ཡིན། ཀྲུང་གོའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་འདྲེན་དངོས་མང་སྟོན་ཚོགས་ཐོག་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པ་ནི་ཚོང་ཟོག་དང་ཞབས་ཞུ་ཡིན་པ་དང་། སྤེལ་རེས་བྱ་ཡུལ་ནི་རིག་གནས་དང་འདུ་ཤེས་ཡིན། སྣེ་ལེན་ཞུ་ས་ནི་གླིང་ཆེན་ལྔའི་མགྲོན་པོ་ཡིན་ལ། དམིགས་ས་གཙོ་བོ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཚང་མའི་ཁེ་ཕན་ཡིན། དེ་ལས་ལྷག་པ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་མི་དམངས་ཀྱིས་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་འཚོ་བར་བཅིངས་བའི་འདོད་བློར་བསྟུན་པ་ཡིན།\nཏིང་ཞུའེ་ཞང་དང་། ལི་ཆང་། དབྱང་ཅེ་ཁྲི། ཧུའུ་ཁྲུན་ཧྭ། ཧོང་ཁུན་མིང་། ཝང་དབྱི། ཀྲའོ་ཁེ་ཀྲི། ཧི་ལི་ཧྥིན་སོགས་གོང་གསལ་བྱེད་སྒོའི་ནང་ཞུགས་ཡོད་པ་རེད།\nརྩོམ་སྒྲིག་ཁང་གི་ཡིག་སྒམ། 911671598@qq.com འབྲེལ་གཏུག་ཁ་པར། 18100832515 འབྲེལ་གཏུག་འཕྲིན་ཕྲན། kangbatv\nCopyright 2001-2016 Sichuan Radio and Television. All rights reserved.\n蜀ICP备 15032686号 新闻信息服务资质备案号：川新备14-000059


Terdzo-NGI-073 - Rinchen Terdzö\nmkha' 'gro gsang ba kun 'dus las:_rdo rje phag mo'i dbang sdud\nVolume 34 (ངི) / Pages 971-990 / Folios 1a1 to 10b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #73 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. mkha' 'gro gsang ba kun 'dus las rdo rje phag mo'i dbang sdud. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 971-990. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon: rdo rje phag mo'i dbang gi las rim o rgyan gyi mkhan po pad+ma thod phreng rtsal la:_dkyil 'khor gyi gtso mos rjes su gnang ba ltar rgyud dang man ngag gi dgongs pa snying por dril te rigs kyi gzungs ma bka'i sdud pa mo mtsho rgyal la gdams shing ma 'ongs phyi ma phyi ma'i don du gtad pa s+ts+yaugs s+ts+yaugs s+ts+yaugs:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_gter rgya:_sbas rgya:_zab rgya:_\nScribe colophon: ye shes kyi mkha' 'gro ma jo mo sman mo'i zab chos sprul pa'i gter chen 7pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa la yang gter du bka' babs te gtan la phab pa'i yi ge pa ni pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes gus pas bgyis pa dge legs 'phel\nམཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་དབང་སྡུད་བཞུགས༔ ྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་བརྩམ་པའི་ཚུལ་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ༔ ཕྱི་འཇིག་རྟེན་དབང་དུ་བསྡུ་བ༔ ནང་རླུང་སེམས་དབང་དུ་བསྡུ་བ༔ གསང་བ་སྣང་སེམས་དབང་དུ་བསྡུ་བ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལ་དང་པོ་བསྐྱེད་བཟླས་ཕྲིན་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་འཇིག་རྟེན་དབང་དུ་བསྡུ་བ་ནི༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་ཤིན་ཏུ་གསང་བས་ཚུལ་འདི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ༔ སྨད་འཚོང་མས་ཉལ་པོ་བྱས་པའི་ས་ལ་སྟེགས་བུ་བརྩིག༔ བྱང་སེམས་ཀྱིས་ཆག་ཆག་གདབ༔ མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཞེངས༔ ཁྱད་པར་དུ་སྐུའི་རྟེན་བྲིས་སྐུ༔ གསུང་གི་རྟེན་སྲོག་འཁོར༔ ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་མཚན་ལྡན་བནྡྷའི་སྣོད་དུ་རིལ་བུ་བཅས་བཤམ་པར་བྱ་སྟེ༔ བྲིས་སྐུ་ནི༔ གཞོན་ནུ་མའི་དང་པོའི་རྡུལ་གྱིས་གོས་པའི་རས་ལ༔ ལྷ་བཟོ་མཛེས་ཤིང་ལང་ཚོ་ལ་བབས་པས༔ རང་བྱུང་གི་མེ་ཏོག༔ སིནྡྷུ་ར༔ གི་ཝཾ༔ རྒྱ་སྐྱེགས༔ ཙནྡན་དམར་པོ་དང་བཅས་པའི་ཚོན་སྦྱར༔ བདུད་རྩི་ཆེན་པོའང་གདབ༔ དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་ཚད་དང་ལྡན་པ༔ ཉམས་འགྱུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྲི༔ རྒྱབ་ཏུ་སྔགས་དང་གསོལ་བྱང་དགོད༔ རབ་ཏུ་གནས་པ་བྱ༔ སྲོག་འཁོར་ནི༔ གོང་དང་འདྲ་བའི་གཞི་དམར་པོར་འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་ལྡན་གྱི་ལྟེ་བར་ས་བོན་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ གོང་རས་ལ་ལས་སྔགས༔ མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ་འདབ་མ་བཞིར་བྱས་པའི་ཤར་ནས་རིམ་པར༔ ཧཿབཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ལོ་ཀ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ དེ་བཞིན་དུ༔ རིཿརཏྣ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་དང༔ བཾཿབུདྡྷ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་དང༔ སཿཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་རྣམས་ལ་སརྦ་སོགས་སྤེལ༔ གཉིས་པར་པད་འདབ་བཅུ་དྲུག་ལ་ཧྲཱིཾཿབཅུ་དྲུག༔ གསུམ་པར་དབྱངས་གསལ་འདོད་གསོལ་རྟེན་སྙིང་སོགས་དགོད༔ འོད་ཟེར་གྱི་པ་ཏྲས་མཛེས་པར་བྱ༔ རིལ་བུའི་རྫས་ཀྱིས་བྱུགས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ༔ རིལ་བུ་ནི༔ པདྨ་རཱ་ག༔ གི་ཝཾ༔ ཙནྡན་དམར་པོ༔ ལན་ཚྭ༔ མེ་ཏོག་གླང་སྣ༔ ཨུཏྤལ་དམར་པོ༔ སེ་འབྲུ༔ ཤིན་ཀུན༔ ག་པུར༔ དྲི་བཟང༔ ལི་ཤི༔ རྡོ་མཚལ༔ ཁྱད་པར་ཁྱེའུ་ཕོ་མོ་མགོ་གཙང་གི་དང་པོའི་ཁམས་དཀར་དམར་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་མྱོས་བྱེད་སྦྲང་རྩི་བཅས་སྦྱར་བའི་ཆུས་རིལ་བུ་ཆེ་ཆུང་སྲན་ཟླུམ་ཙམ་དུ་དྲིལ༔ རབ་ཏུ་གནས༔ དར་དམར་པོས་བཏུམ་ལ་བྷནྡྷ་མཚན་བཟང་གི་ནང་དུ་འབྲུ་སྨན་མེ་ཏོག་མདོག་དམར་སྣུམ་དྲི་བཟང་པོའི་རིགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཞུག་གོ༔ དེ་རྣམས་མ་རྡལ་གྱི་དབུས་སུ་རྟེན་བཅའ༔ གཏོར་ཚོགས་མཆོད་པ་བཟང་དུ་བཤམ༔ དེ་ནི་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པའོ༔ དེ་ནས་ཆོ་ག་དངོས་ལའང་སྔོན་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས༔ སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་ནི༔ ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་དབང་མཛད་མཁའ་འགྲོ་མར༔ མི་ཕྱེད་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གཞན་དོན་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཕྱིར༔ རབ་འབྱམས་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ༔ བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བགེགས་ཚོགས་འདུག་པའི་སྐབས་མེད་པས༔ རང་རང་གནས་སུ་བདེ་བར་དེངས༔ བཀའ་ལས་འདས་ན་རྡུལ་དུ་བརླག༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མཚམས་གཅད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ པདྨ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ༔ རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་གྱིས་གཏམས༔ མཚམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཤར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་ཛྙཱ་ན་བྷྲཱུྃ༔ བྱིན་དབབ་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ རྩ་གསུམ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ མཁའ་འགྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ གནས་འདིར་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཆོད་རྫས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་སྤེལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་གཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ སོ་སོར་ཀུན་རྟོག་དེ་བཞིན་ཉིད༔ ཡེ་ཤེས་རྗེས་ཆགས་སྙིང་རྗེའི་རྩལ༔ ཟུང་འཇུག་ནིཿཡིག་རཱ་གའི་མདངས༔ མཁའ་ལས་སྤྲིན་ལྟར་ངང་གིས་ཤར༔ དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ གཟུང་འཛིན་སྟོང་ཉིད་ཆེན་པོར་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་སྟེང༔ རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དུར་ཁྲོད་དབུས༔ དབང་གི་ཕོ་བྲང་ཟླ་གམ་ཆེ༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་རབ་ཏུ་འཁྲུགས༔ ཐིག་ལེའི་སྒོ་གཅིག་ནུབ་ཏུ་བསྟན༔ དེ་དབུས་པདྨ་འདབ་བཞི་པའི༔ ལྟེ་བར་པད་ཉི་བམ་རོའི་སྟེང༔ ནིཿཡིག་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་གིས༔ དབང་མཛད་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ དམར་གསལ་ཉི་གཞོན་འཆར་ཁའི་མདངས༔ ཞི་འཛུམ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པའི་ཉམས༔ དབུ་སྐྲ་སིལ་བུ་མེ་ཏོག་བརྒྱན༔ རྣ་ལྟག་བདེ་ཆེན་ཕག་གི་སྒྲས༔ ས་གསུམ་གཡོ་ཞིང་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཕྱག་གཡས་པདྨའི་གྲི་གུག་གིས༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད༔ གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་གིས༔ རབ་འབྱམས་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མཆན་ཁུང་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ པདྨ་ཁྲག་འཐུང་ངོ་བོར་འཁྱུད༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་ཟུར་མིག་གིས༔ བརྟན་གཡོའི་དངོས་ཀུན་ཐོགས་མེད་འགུགས༔ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་དོ་ཤལ་དང༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་སོགས༔ གཞོན་ནུ་མྱོས་མའི་སྒེག་པ་འཆང༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང༔ བརྐྱང་བསྐུམ་གར་གྱི་བདེ་བས་རོལ༔ ཤར་སོགས་ཕྱོགས་བཞིའི་འདབ་མ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་བདེ་གཤེགས་ལས༔ རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ དམར་གསལ་ཁྲོ་འཛུམ་ཆགས་ཉམས་འབར༔ གཡས་རྣམས་རང་རྟགས་གྲི་གུག་གདེངས༔ གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་བསྣམས༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་མོའི་ཚུལ༔ གཞན་ཡང་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ རབ་འབྱམས་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ལ༔ བདེ་ཆེན་གར་སྒྱུར་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་སྐུ་མདོག་དམར༔ པདྨ་ཐོད་འཛིན་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་ནུབ་ཀྱི་སྒོར༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བསྲུང་ཕྱིར་བཞུགས༔ སྟོང་པའི་རང་གཟུགས་ལྷ་ཡི་ཚུལ༔ སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ཕྱག་རྒྱའི་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ ཁ་སྦྱོར་བདེ་བའི་ཅོད་པན་འཆང༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མཎྜ་ལ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཨོཾ་ཨཱ༔ སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ནི༔ ཧྲཱིཿཧྲཱི༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ སྒྲ་སྒྲོག་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་དང༔ འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ བདེ་སྟོང་རོལ་པས་གནས་འདིར་གཤེགས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ རབ་འབྱམས་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ གང་ཞིག་ཡིད་ལ་དྲན་པས་ཀྱང༔ འཁོར་འདས་དངོས་ཀུན་དབང་དུ་སྡུད༔ ཆགས་མེད་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཡིད་འཕྲོག་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གཏེར༔ ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ སྨན་གཏོར་རཀྟའི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧྲཱི༔ ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་སུ་ཤར༔ ཞི་འཛུམ་བདེ་ཆེན་ཆགས་པའི་ཉམས་འགྱུར་རྒྱས༔ འཁོར་འདས་དབང་མཛད་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ལྟར་གསལ་བཏབ་པའི་ལྷ་སྐུ་རྗེས་ཆགས་དབང་གི་ཉམས་འགྱུར་མཆོག་ཏུ་འབར་བ་ལ་གཞོན་ནུ་མ་ལང་ཚོ་ལ་བབ་པ་བདེ་བས་སིམ་པ་བཞིན་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག༔ གསལ་སྣང་འདོན༔ རྩལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྦྱང༔ ང་རྒྱལ་བརྟན་པོར་གཟུང༔ དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བསླབས་པས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་ངང་གིས་འགོག་ནུས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ༔ དེ་ལྟ་བུས་ནི་བཟླས་བརྗོད་དང་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གཞན་ལ་མ་བརྟེན་པར་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ངང་གིས་དབང་དུ་འདུ་བར་འགྱུར་རོ༔ དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི༔ རང་ཉིད་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱིའི༔ ཐུགས་ཀར་པད་ཉི་བམ་རོའི་སྟེང༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རིག་བྱེད་མ༔ དམར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ༔ ཁྲོ་ཆགས་སྒེག་ལྡན་སྤྱན་གསུམ་གཡོ༔ ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་མདའ་གཞུ་འགེངས༔ ལྕགས་ཀྱུ་གདེངས་ཤིང་ཞགས་པ་འཕེན༔ རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་སྟག་ཤམ་འཕྱང༔ གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གར་ཐབས་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་དབུས་ན་འགྱིང༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀའི་པདྨོ་རུ༔ ཉི་མའི་གདན་ལ་ནིཿཡིག་མཐར༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས༔ བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ༔ འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ སེམས་ཅན་མ་དག་དྲི་མ་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་སྲིད་ཞིའི་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས༔ དྭངས་བཅུད་འོད་དམར་རྣམ་པར་བསྡུས༔ ས་བོན་ལ་ཐིམ་བདེ་སྟོང་འབར༔ སྣང་སེམས་དབང་འདུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རབ་འབྱམས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར༔ ཞེས་དགོངས་པའི་གདིང་བསྐྱེད་ལ༔ ཨོཾ་ནིཿཔདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླས་པས་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ སྐབས་སུ་ལས་ཀྱི་སྔགས་སྤེལ་བ་ནི༔ སརྦ་ཛྙཱ་ན་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ སརྦ་ལོ་ཀ་ཛཿཛ༔ སརྦ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཨརྠ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ སླར་ཡང་གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞིའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་མཆོག་ཏུ་འབར་བས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༔ ལྷ་ཀླུ་མིའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་པོའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་རང་གི་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པས་སྣང་སེམས་དབང་དུ་འདུས་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ཛྙཱ་ན་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ ཨོཾ་རཏྣ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་དེ་བ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ་ཧོ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་མ་ནུཥྱ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཛ་ཛ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ནཱ་ག་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་འབུམ་ཕྲག་རེ་བཟླའོ༔ བསྒོམ་པ་དང་བཟླས་པས་དངོས་སུ་ཞལ་མཐོང་བ༔ གསུང་ཐོས་པ༔ བདེ་ཆེན་གྱི་ཉམས་སྐྱེ་བ༔ ཉམས་སུ་དེ་རྣམས་ཅི་རིགས་པ་འབྱུང་བ༔ རྨི་ཉམས་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་སྲིད་དབང་དུ་འདུ་བའི་རྟགས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ༔ ཐུན་མཚམས་སུ་ལས་མྱུར་བའི་ཕྱིར་སིནྡྷུ་ར་དང་ཆང་རྒོད་ཀྱི་ཕུད་སྦྱར་བ་དང༔ མེ་ཏོག་དམར་པོ་འབུལ་ཞིང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་འདུས་པའི་རྒྱུན༔ བདེ་མཆོག་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་དམར་འོད་འབར༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་མེ་ཏོག་ཆར་འབེབ་པའི༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩི་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ རབ་འབྱམས་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ རྗེས་ཆགས་བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་མྱུར་དུ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་མ་ད་ན་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་ལན་མང་དུ་དབུལ༔ ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སྤྱི་དང༔ མྱོས་བྱེད་དང་ཡིད་སྒྱུར་ཅན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་བདུད་རྩིས་བསང༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྣོད་མཆོག་ཀ་པཱ་ལར༔ སྟོང་ཉིད་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ རྗེས་ཆགས་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཡིད་འཕྲོག་བཀོད་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྤྲིན༔ ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་ཁྱབ་པ་འདིས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ བདེ་ཆེན་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་འཁོར་ཚོགས་དགྱེས་པར་རོལ༔ ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་སྦྱོངས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་ནོན༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་དྭངས་བཅུད་ཐིག་ལེར་སྟིམས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ག་ཎ་ཙཀྲ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་འབུལ་ཞིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའང་ཛཔ྄་ཏུ་བཟླའོ༔ དེ་ནས་ནང་གི་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ལྷག་མ་བདུད་རྩིའི་ཁ་ཕྲུས་བྲན་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཉན་ཅིང༔ ཕྱི་འཁོར་སྐྱོང་བའི་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ལྷག་མའི་འདོད་ཡོན་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་མ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཧི༔ ཞེས་འབུལ་ལོ༔ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ་མཆོད་བསྟོད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དངོས་གྲུབ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ པདྨ་དབང་གི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ མཐུ་རྩལ་ནུས་པའི་རྟགས་ཕྱུངས་ལ༔ མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ནིཿཔདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མཎྜ་ལ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཝཱ་ཤཾ་མ་ན་ཡ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བྲིས་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག༔ བླ་རྡོ་འབྲལ་མེད་དུ་འཆང༔ རིལ་བུ་བཟའ་ཞིང་བཅང་ངོ༔ སླར་ཡང་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་བྱ༔ ཨ༔ སྣོད་བཅུད་དྭངས་མ་རང་ལ་ཐིམ༔ རང་ཡང་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ རིག་པ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱིའི༔ གསང་བ་གསུམ་གྱི་རོལ་པར་ཤར༔ ཧྲཱི་ཧྲཱི་ཧྲཱི༔ ཞེས་ལྷར་སྣང་བསྡུ་ཞིང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང༔ ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ཡིས༔ ཁམས་གསུམ་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེར་དབང་དུ་འདུ༔ ཞི་བསིལ་བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེས༔ འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བསྐྱང་ངོ༔ ༈ བསྙེན་པ་ལས་སུ་རུང་བས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་གློག་ལྟར་མྱུར་བ་མེའི་ལས་བསྒྲུབ་པ་ནི༔ ར་བ་བཞི་གང་ཡང་རུང་བའི་ཚེས་བརྒྱད་དམ༔ མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་གཉན་ལ་སྨད་འཚོང་མས་ཉལ་པོ་བྱས་པའི་སས་སྟེགས་བུ་དམར་པོ་ཟླ་གམ་དུ་བྱ༔ དབང་གི་ཐབ་ཚུལ་བཞིན་དུ་འབྲི༔ ཙནྡན་དམར་པོའམ་མཛོ་མོ་ཤིང་ལྟ་བུའི་དམར་ཞིང་སྐྱུར་བའི་བུད་ཤིང་བརྩིག༔ ཏིང་ལོ་དམར་པོའང་བཞག༔ ཉེ་ལོགས་སུ་མཆོད་སྲེག་གི་རྫས་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་དམར་པོ་སྣུམ་བག་དང་ལྡན་པར་བཤམ་མོ༔ དེ་ནས་དགོང་མོའི་དུས་སྒྲུབ་པ་པོ་ཆས་གོས་དམར་པོ་དང་ལྡན་པས་རིག་སྟོང་བརྗོད་མེད་ཀྱི་གདངས་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སེམས་དང་བཅས་པདྨའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འཁོད༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བཟླས་བརྗོད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྫས་བསང་སྦྱང༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་བདེ་བ་ཆེའི༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ༔ མཆོད་དང་བསྲེག་བྱའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ དབང་གི་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བི་སྥོ་ཊ་ས་མ་ཡ་ཁཾ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ༔ ཞེས་མེ་སྦར༔ ཐབ་བསང་སྦྱང༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨའི་ཡུམ༔ བདེ་ཆེན་གོས་དཀར་འབར་བའི་མེ༔ རྗེས་ཆགས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཡི༔ དབང་གི་ཐབ་ཁུང་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ པདྨ་རཱ་ག་ལས་གྲུབ་པའི༔ ཕོ་བྲང་ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་པ༔ མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ དེ་དབུས་པདྨ་འདབ་བཞི་པའི༔ ལྟེ་བར་པད་ཉི་བམ་རོའི་སྟེང༔ ཞེས་སོགས་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་རྩ་བའི་བཟླས་པའི་བར་བྱ༔ དེ་ནས་དགང་བླུག་མར་དང་བཅས་པ་ཁ་སྦྱར་ལ༔ ཧྲཱི༔ ཐབས་ཤེས་དབང་གི་དགང་བླུག་ནི༔ ཁ་སྦྱོར་བདེ་བའི་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན༔ རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་གཱ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཅི་རིགས་པ་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་གཱ་བྲྀཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཡམ་ཤིང༔ སླར་ཡང་མར་ཁུ་ཕུལ་རྗེས༔ རྫས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རིལ་བུའི་རྫས་དང་སྦྱར་བའི་མངར་གསུམ་གྱི་རིལ་བུ་དམར་པོ༔ མེ་ཏོག་ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་མ་ད་ནས་སྦགས་པ༔ ལན་ཚྭ་དང་བཅས་ཕུལ་ཞིང༔ ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རྫས༔ དམ་ཚིག་མཆོག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལ༔ པདྨ་དྷཱ་ཀིས་དགྱེས་པར་བཞེས༔ རབ་འབྱམས་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་གཱ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་ཛྙཱ་ན་ལོ་ཀ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཁྱད་པར་གང་དབང་དུ་བྱ་བའི་མིང་གི་མཐར༔ སརྦ་ཝཱ་ཤཾ་མ་ན་ཡ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་བཏགས་པས་དབུལ༔ དམིགས་གསལ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་ན༔ སྤྲ་ཚིལ་ལས་རཱུ་པ་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པ་བཅོས་པའི་སྙིང་གར་སྐྲ་སེན་ནམ་མིང་རུས་དགོད༔ ཟངས་ཀྱི་སྣོད་དུ་བཞག༔ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་དམར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ་དམིགས་བྱ་དེའི་སྙིང་གའམ་སྐྱེ་གནས་ནས་ལྕགས་ཀྱུས་དྲངས༔ ཞགས་པས་བཅིངས༔ གཟུགས་བརྙན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་ལས་སྔགས་མང་དུ་བཟླ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་པོ་བྱུང་བའི་ཚེ་ཟངས་སྣོད་མེ་ལ་གདུངས་པས་བསྒྲུབ་བྱ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པས་ཡིད་མྱོས༔ འོད་ཟེར་དམར་པོའི་རྣམ་པས་རང་མཁའ་འགྲོ་མར་གསལ་བའི་བྷ་ག་ནས་ཞུགས༔ སྙིང་གའི་ས་བོན་དང་འདྲེས་པས་ནམ་ཡང་མི་ཕྱེད་པར་བསམ་ལ་ལས་སྔགས་དྲག་ཏུ་བཟླ་ཞིང་ཞུ་ལ་ཁད་དུ་བསྲོའོ༔ གཞན་ཡང་ཟས་གོས་ནོར་སོགས་གང་དབང་དུ་བསྡུ་བར་འདོད་པ་དེ་ཉིད་དབང་གི་རྫས་དང་སྦྱར་བ་གཙོ་བོར་འབུལ་ལོ༔ རྗེས་སུ་མཆོད་བསྟོད་དང་བདུད་རྩི་དང་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད༔ ལྷག་མ་ཕུལ༔ བསྲེག་རྫས་ཀྱི་ལྷག་མའང་ཅི་རིགས་དབུལ༔ ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འོད་འབར་བའི༔ ཐབ་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རང་ལ་ཐིམ༔ འཁོར་འདས་དབང་མཛད་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་རྫོགས༔ ཧྲཱི་ཧྲཱི་ཧྲཱི༔ ཞེས་ཐབ་ཀྱི་ལྷ་རང་གི་ཐུགས་སྲོག་ལ་བསྟིམ༔ ཨོཾ་ནིཿཔདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་ང་རྒྱལ་གཟུང༔ བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་སོགས་བྱ༔ ཐལ་བ་རི་རྩེའམ་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོར་དོར༔ འདི་ལྟ་བུའི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ཚངས་པའི་བུ་མོའང་དགུག་པར་ནུས་ན་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས༔ གཞན་ཡང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ངང་གིས་འདུ་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནི་ལས་ཀྱི་གཙོ་བོ་འོ༔ བྱེ་བྲག་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་པའི་རིལ་བུ་གི་ཝཾ་དང་སྦྱར༔ རྩ་བ་དང་ལས་སྔགས་ཀྱི་མཐར༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཨུཥྞཱི་ཥཱ་ཡ་དྷ་ར་དྷ་ར་དྷི་རི་དྷི་རི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྟོང་བཟླས༔ ལག་མཐིལ་གཡོན་པར་རང་གི་ཁམས་སམ་མཆིལ་མས་སྦྱངས་ཏེ་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བྱས་པས་གང་གིས་མཐོང་བ་དེ་དབང་དུ་འགྱུར་རོ༔ མིག་སྨན་དང་སྦྱར་ཏེ་མིག་ལ་བྱུགས་ན་གང་བལྟས་པ་དེ་དབང་དུ་བྱེད་དོ༔ གླིང་བུ་དང་རོལ་མོ་སོགས་ལ་རྫས་ཀྱིས་བདུག༔ སྔགས་བཏབ་པ་འཁྲོལ་བས་ཐོས་པ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱེད་དོ༔ རིལ་བུ་དང་རྒྱ་སྤོས༔ སྤང་སྤོས༔ སྤོས་དཀར༔ ཏོང་ཀུ༔ སིཧླ་སོགས་དྲི་ཞིམ་པོ་དང་སྦྱར་ཏེ༔ སྔགས་ཀྱི་མཐར༔ སརྦ་ལོ་ཀ་ར་ར་ར་ར༔ ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ ཞེས་སྟོང་བཟླས་པའི་སྤོས་ཀྱིས་བདུགས་ན་དྲི་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱེད་དོ༔ རང་གི་ལུས་ལ་བྱུགས་པའམ་གོས་ལ་དྲི་བསྒོས་པས་ཀྱང་རུང་ངོ༔ རིལ་བུ་དང་སྦྲང་རྩི༔ སོ་རྩི༔ ལ་ཕུག༔ མྱོས་བྱེད༔ ལན་ཚྭ་རྣམས་སྦྱར་བ་ཟས་དང་སྦྱར་ཏེ༔ དིནྱུར་བ་དྷ་བ་དྷ་ཧེ་ཧ་ས་ཧེ་ཧ་ས་སརྦ་ལོ་ཀ་ཝཱ་ཤཾ་མ་ན་ཡ་ཧོ༔ ཞེས་སྟོང་བཟླས་པ་གང་ལ་བྱིན་པ་དེ་དབང་དུ་འགྱུར་རོ༔ དར་དམར་པོ་ལ་འཁོར་ལོ་བྲིས༔ རྟེན་དུ་གཟུང༔ སྐབས་སུ་རིལ་བུའི་རྫས་ཀྱིས་བདུག༔ སྔགས་ཀྱི་མཐར༔ ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཙ་ལཱ་ཡ་ཙ་ལཱ་ཡ་ཧེ་ཧེ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླས་ལ་གཡོགས་པས་གང་འདོད་པ་མྱུར་དུ་དབང་དུ་འགྱུར་རོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་ལས་ཀྱི་རིམ་པའང་བསྙེན་སྒྲུབ་སྔོན་དུ་སོང་བས་བྱའོ༔ གང་ལྟར་ཡང་རྒྱལ་བློན་བཙུན་མོ་སོགས་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དབང་དུ་འདུས་ན་ཆོས་ལ་སྦྱར༔ ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་དབང་དུ་འདུས་ན་ཚོགས་གསག་མཆོད་སྤྲིན་དུ་སྤེལ༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་དབང་དུ་འདུས་ཀྱང་མ་ཆགས་མ་ཞེན་པར་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ་ལ་བསླབ་བོ༔ དེ་ནི་ཕྱི་འཇིག་རྟེན་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ གཉིས་པ་ནང་རླུང་སེམས་དབང་དུ་བསྡུ་བ་ནི༔ རླུང་དང་གཏུམ་མོ་ལ་གོམས་པས༔ རང་ཉིད་པདྨ་མཁའ་འགྲོར་གསལ་བའི་སྐུ་ལ་རྩ་ཡི་སྟོང་ར་གསལ་གདབ༔ ལྟེ་འོག་རྩ་གསུམ་འཛོམ་པར་ཁམས་དམར་པོའི་དྭངས་མ་གཏུམ་མོའི་མེ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སོར་གང་བ་གསལ་གདབ༔ རླུང་རོ་བསལ༔ བུམ་པ་ཅན་གཟུང༔ དེ་ལྟ་བུ་ཅི་རིགས་པས་ལམ་སྦྱང༔ དེ་ནས་རླུང་གིས་བསྐུལ་བས་ལྟེ་བའི་ཕོ་ཉ་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་བདེ་དྲོད་ཀྱི་རང་བཞིན༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་མ་རང་དབང་མེད་པར་སྡུད་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཚ་ཞིང་བདེ་བ་དམར་ཁྱུག་གིས་བྱུང༔ སྤྱི་བོ་ནས་གཡོན་སྐོར་གྱིས་རྣ་བ་གཡས་པ་ནས་ཐོན༔ ཕྱག་གི་མདའི་ལྟོང་ནས་བརྒྱུད་པདྨའི་མདེའུ་རྒྱས་པ་ལས་འཕྲོས༔ རོ་མའི་ལམ་བརྒྱུད༔ རླུང་དང་འགྲོགས་ཏེ་སྣ་གཡས་པ་ནས་སོང༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ༔ རང་དབང་མེད་པར་གཡོས༔ དྭངས་མ་འོད་དམར་པོའི་རྣམ་པས་བྱུང༔ རླུང་དང་འགྲོགས་ཏེ་སྣ་གཡོན་པ་ནས་རྐྱང་མའི་ལམ་བརྒྱུད༔ ཕོ་ཉ་མོའི་མདའི་མདེའུ་ནས་ཞུགས༔ ལྟོང་ནས་ཐོན༔ རྣ་བ་གཡས་པ་ནས་ཞུགས༔ གཡས་སྐོར་གྱིས་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་རླུང་སེམས་དང་བཅས་པ་དབང་དུ་བྱས་པར་བསམ་ལ་བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བས་བརྟན་པར་བྱའོ༔ དེ་ནི་རླུང་དབང་དུ་བསྡུ་བའོ༔ དེ་ནས་ལྟེ་བའི་ཕོ་ཉ་མོ་ལས་གཏུམ་མོའི་མེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྕེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་གསང་གནས་ནས་བྱུང༔ རོ་མ་ནས་སྣ་བུག་བརྒྱུད་ཐལ་གྱིས་སོང༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ༔ མཚན་འཛིན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ དྭངས་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་བཞུ་བཏུལ་བྱས་པ་བདུད་རྩི་མེ་དང་བཅས་པ་སྣ་གཡོན་ནས་རྐྱང་མའི་ལམ་བརྒྱུད༔ ཕོ་ཉ་མོའི་བྷ་ག་ནས་ཞུགས༔ ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པས་བདེ་དྲོད་ཀྱི་ཉམས་འགྱུར་ལྷག་པར་གཡོས༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པར་བསམ༔ རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་གཟུང༔ དེ་ལ་གསལ་སྣང་སྐྱེས་པ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྕེ་དབུ་མའི་ལམ་ནས་ཐོགས་མེད་དུ་ཞུགས༔ འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་བདེ་དྲོད་ཀྱིས་མཉེས༔ རྗེས་ཆགས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་འབར༔ སྤྱི་གཙུག་ཁམས་དཀར་པོའི་དྭངས་མ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཧཾ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་རང་གཟུགས་ལ་རེག་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདུད་རྩི་དམར་མདངས་ཆགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང༔ འཁོར་ལོ་བཞི་བརྒྱུད་ལྟེ་བའི་ཕོ་ཉ་མོ་ལ་རེག་པས་རྗེས་ཆགས་བདེ་ཆེན་ལྷག་པར་འབར༔ སླར་ཡང་མེ་ཆེར་སྦར་ཏེ་བདེ་དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྤེལ༔ མཐར་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྲོག༔ བདེ་ཆེན་གྱི་རང་བཞིན་དཀར་དམར་གྱི་སྣང་ཆ་སྙིང་གའི་ནྲྀཿཡིག་ལ་ཐིམ་པས་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་ཏེ༔ བདེ་བའི་རང་བཞིན༔ སྟོང་པའི་ངོ་བོ༔ རྗེས་ཆགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བས་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱེད་པའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་རོ་མཉམ་པར་བསམ་ལ་འཇམ་རླུང་གཟུང་ཞིང་བརྗོད་བྲལ་བློ་འདས་ཀྱི་ངང་བསྐྱང་ངོ༔ དེ་ནི་སེམས་དབང་དུ་བསྡུ་བའོ༔ དེ་ལ་གོམས་པས་པདྨ་ཅན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དབང་གི་གཟུངས་མའི་མཚན་ཉིད་ཅན་འདུ་བྱས་ལ༔ རང་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་རིག་མ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱིར་གསལ་ཞིང་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་སྒྲ་དང་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་གཡོས༔ འོད་དམར་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པས་ཡུམ་ལ་ཞུགས༔ དེའི་དམར་ཆའི་དྭངས་མ་དང་དབྱེར་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་དྲངས་ཤིང་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེར་བསྟིམ༔ འདྲེན་འགྲེམ་སོགས་འཕྲུལ་འཁོར་གྱིས་མཚམས་སྦྱར༔ དེ་ནི་བོགས་འདོན་པའི་རིམ་པའོ༔ དེ་རྣམས་ནི་ནང་རླུང་སེམས་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་བསྡུ་བའི་རིམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ༔ ས་མ་ཡ༔ གསུམ་པ་གསང་བ་སྣང་སེམས་དབང་དུ་བསྡུ་བ་ནི༔ ལུས་བསྲང༔ རླུང་རོ་བསལ༔ རང་ལྷག་པའི་ལྷ་དང་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམ༔ གསོལ་བ་གདབ༔ དབང་བླང་ཞིང་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ཏེ་དར་གཅིག་མཉམ་པར་གཞག༔ དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཡུལ་དུ་བཏགས་པ་འཁོར་འདས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་རང་སེམས་ཁོ་ནའི་སྣང་ཆ་ཙམ་དུ་བལྟ༔ རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམ༔ འཛིན་མེད་ངང་བསྐྱང༔ དེ་ནི་སྣང་བ་སེམས་ཀྱིས་དབང་དུ་བསྡུ་བའོ༔ སེམས་དེའང་བརྟགས་ན་དབྱིབས་ཁ་དོག༔ གཅིག་དུ་མ༔ གཟུང་འཛིན་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད༔ མེད་བཞིན་སོ་སོར་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་འཆར༔ ཤར་བའི་དུས་ཉིད་ནས་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་ངང་བསྐྱང༔ དེ་ནི་སེམས་སྟོང་པའི་དབང་དུ་བསྡུ་བའོ༔ སྟོང་པ་དེའང་རང་རིག་པ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ༔ རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ༔ ཉམས་མྱོང་གི་རང་བཞིན་བརྗོད་མི་ཤེས་པ༔ བརྗོད་བྲལ་བློ་འདས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་རིག་སྟོང་ཀ་དག་གི་ངང་བསྐྱང་ངོ༔ དེ་ནི་སྟོང་པ་རིག་པའི་དབང་དུ་བསྡུས་ཏེ་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་ལ་བཟླ་བའོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་ངང་ནས་མིག་ནམ་མཁར་གཏད༔ བར་རླུང་ཐད་ཀར་བརྒྱང༔ འཇམ་རླུང་རང་བབས་སུ་གཟུང༔ སྣང་བ་གང་ཤར་ཡང་དེར་འཛིན་མེད་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རང་རིག་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དབང་དུ་འདུས༔ གཟུང་འཛིན་གྱི་མདུད་པ་གྲོལ༔ ཡུལ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་རྫོགས༔ ས་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་སྟེ་གདོད་མའི་སར་དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནི་གསང་བ་རང་རིག་པ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་མཐར་ཐུག་པའི་རིམ་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་དང༔ དངོས་གྲུབ་ཁྱད་པར་ཅན་བླང་བ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི༔ སྣོད་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ༔ བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་མཚམས་བཅད༔ མཎྜལ་ཕུལ༔ རྣལ་འབྱོར་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བདག་ལ་དགོངས༔ བདེ་ཆེན་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱིའི༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་གདབ༔ རྒྱུད་སྦྱང༔ ལྷར་བསྐྱེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བརྟན༔ བདུད་རྩིའི་མཆོད་པས་དགྱེས་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་བདུད་རྩིའི་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མདུན་བསྐྱེད་བྲིས་སྐུ་ལྷར་གསལ་བ་རྗེས་ཆགས་དགྱེས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པ་དང་བཅས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བྱོན༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་དམར་ལམ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་གྱུར༔ མཐར་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐིམ་པས་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་དང་ནུས་མཐུ་མ་ལུས་པ་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་བསམ་ལ་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང༔ ཧྲཱི༔ རྗེས་ཆགས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ བཅོམ་ལྡན་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དབང་མཛད་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས༔ མཐོང་བས་ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཀུན༔ དབང་སྒྱུར་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནིཿཔདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཛཔ྄་དགོངས་ལྟར་བཟླས་པའི་དམིགས་པ་སྦྱིན་ཞིང་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་བྱ༔ ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སླད་དུ༔ ཐབ་དང་རྫས་སོགས་འདུ་བྱས་ལ༔ ཡོ་བྱད་བརླབ༔ མེ་སྦར༔ ལྷ་བསྐྱེད་སོགས་བྱ༔ དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་དགང་བླུག་གཏད༔ ཧྲཱི༔ ཤེས་རབ་ཨེ་དབྱིངས་དགང་གཟར་དང༔ ཐབས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་བླུག་གཟར་ཚུལ༔ མཉམ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ རབ་འབྱམས་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་པར་གྱིས༔ ཨོཾ་སརྦ་ཀརྨ་སཱ་དྷ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ དེས་ཀྱང་གུས་པས་བླངས་ཏེ་མར་སོགས་བསྲེག་རྫས་འབུལ་བ་ནས་བརྩམ་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བྱའོ༔ དེ་ནས་སྲོག་འཁོར་མགྲིན་པར་བཞག༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་འབར་བཞིན་པ་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དབང་དུ་འདུས༔ སྣང་སེམས་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཆགས་པའི་ནུས་པ་ལྷག་པར་རྒྱས་པར་བསམ་ལ༔ ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དབང་མཛད་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ ལྷ་སྔགས་དབྱེར་མེད་ནུས་པའི་གཏེར༔ གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས༔ ཐོས་པས་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་འདྲེས༔ བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེར་དབང་སྒྱུར་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རིལ་བུ་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་སྦྱིན་ལ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྗེས་ཆགས་རིལ་བུའི་གཟུགས་ཅན་མྱངས་པ་སྙིང་གའི་ས་བོན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར༔ རང་བྱུང་དགོངས་པའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས༔ གནས་ལུགས་རིག་སྟོང་ཀ་དག་དོན་གྱི་མཁའ་འགྲོའི་རང་ཞལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རང་རིག་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དབང་མཛད་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡིད་ལ་ཞུགས༔ དྲན་པས་འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་ཀུན༔ རིག་པའི་ཀློང་དུ་དབང་སྒྱུར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་སྤེལ་ལོ༔ དབང་འདི་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་སྣང་བ་དབང་སྒྱུར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་འབྱོར་བར་འགྱུར་བས་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་དབང་གི་ལས་རིམ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་དགོངས་པ་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་རིགས་ཀྱི་གཟུངས་མ་བཀའི་སྡུད་པ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གདམས་ཤིང་མ་འོངས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་དོན་དུ་གཏད་པ་སྩྱཽགས་སྩྱཽགས་སྩྱཽགས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཇོ་མོ་སྨན་མོའི་ཟབ་ཆོས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་ཡང་གཏེར་དུ་བཀའ་བབས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་གུས་པས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-073&oldid=116469"


2020 – Page2– ༄༅།། རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས།།\nརྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ཡིག་ཚང་ཁ་ཐུག་ལས་ འབྲུགཔ་མི་ཁྱད་ཚད་ལྡན་མི་ཚུ་ལས་ སྔོ་ལྗངས་གནམ་གཤིས་འགྱུར་བའི་མ་དངུལ་གྱི་དོན་ལུ་ ས་སྟོང་གསལ་བསྒྲགས་འབདཝ་ཨིན་ དེ་ཡང་གཤམ་འཁོད་ལས་འགུལ་གྱི་དོན་ལས་ཨིན། འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ལུ་ སོ་ནམ་ལས་སྡེ་ནང་ གནམ་གཤིས་འགྱུར་བ་ལས་ཟློག་ཐབས་དང་གནམ་གཤིས་འགྱུར་བ་བའི་དོན་ལས་རྒྱབ་སྐྱོར་དོན་ལུ། འགན་ཚད། – ཕབ་ལེན་འབད་ས། གོ་གནས། ས་འཇལ་པ། ལཱ་གི་དབྱེ་བ། ལས་འགུལ་གྱི་དུས་ཡུན་དང་འཁྲིལ་ཏེ་ཁ་འབགཔ་ཐོག་ལས་ཨིན། ལཱ་གི་དུས་ཡུན། གདམ་འཐུ་གྲུབ་མི་ མི་ངོ་འདི་འགོ་ཐོག་ལོ་ངོ་གཅིག་གི་དོན་ལས་བསྐོ་བཞག་འབད་ནི་ཨིན་རུུང་ ལཱ་གིས་གྲུབ་འབྲས་ལུ་གཞི་བཞག་སྟེ་དུས་ཡུན་འདི་བསྐྱར་གསོ་འབད་ནི་ཨིན། ཤེས་ཚད། གཙུག་ལག་འོག་མའི་ཤེས་ཚད་ཡོད་པའི་ཁར་ (ས་འཇལ་ནང་ལུ་ གནས་རིམ་ ༤༠༠ གི་སློབ་སྦྱོང་ཡོད་མི) ས་འཇལ་དང་འབྲེལ་བའི་ཇུང་མཐའ་ལོ་ལོ་གསུམ་གྱི་ཉམས་མྱོང་ཡོདཔ་དགོ ། ས་སྒོ། སྔོ་ལྗངས་གནམ་གཤིས་འགྱུར་བའི་མ་དངུལ་ ལས་འགུལ་བལྟ་རྟོགས་སྡེ་ཚན། རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ཡིག་ཚང་། ཐིམ་ཕུག ། ས་སྟོང་། ༢ དངུལ་ཕོགས་ཀྱི་ཚད་གཞི དངུལ་ཀྲམ། ༣༥,༠༠༠/- (སྟབས་ཅིག་ལག་སྤྲོད) ཤེས་ཚད་དང་ཉམས་མྱོང་དགོཔ ། ༡. གཙུག་ལག་འོག་མའི་ཤེས་ཚད་ཡོད་པའི་ཁར་ (ས་འཇལ་ནང་ལུ་ གནས་རིམ་ ༤༠༠ གི་སློབ་སྦྱོང་ཡོད་མི) ས་འཇལ་དང་འབྲེལ་བའི་ཉུང་མཐའ་ལོ་ངོ་གསུམ་གྱི་ཉམས་མྱོང་ཡོདཔ་དགོ ཁ་གསལ་ཆེད་ལྷབ་ནི།\nརྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ཡིག་ཚང་ཁ་ཐུག་ལས་ འབྲུགཔ་མི་ཁྱད་ཚད་ལྡན་མི་ཚུ་ལས་ སྔོ་ལྗངས་གནམ་གཤིས་འགྱུར་བའི་མ་དངུལ་གྱི་དོན་ལུ་ ས་སྟོང་གསལ་བསྒྲགས་འབདཝ་ཨིན་ དེ་ཡང་གཤམ་འཁོད་ལས་འགུལ་གྱི་དོན་ལས་ཨིན། འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ལུ་ སོ་ནམ་ལས་སྡེ་ནང་ གནམ་གཤིས་འགྱུར་བ་ལས་ཟློག་ཐབས་དང་གནམ་གཤིས་འགྱུར་བ་བའི་དོན་ལས་རྒྱབ་སྐྱོར་དོན་ལུ། འགན་ཚད། – ཕབ་ལེན་འབད་ས། གོ་གནས། བཟོ་རིགས་འགོ་དཔོན། (ཆུ་གཡུར་ནང་མཁས་མཆོག) ལཱ་གི་དབྱེ་བ། ལས་འགུལ་གྱི་དུས་ཡུན་དང་འཁྲིལ་ཏེ་ཁ་འབགཔ་ཐོག་ལས་ཨིན། ལཱ་གི་དུས་ཡུན། གདམ་འཐུ་གྲུབ་མི་ མི་ངོ་འདི་འགོ་ཐོག་ལོ་ངོ་གཅིག་གི་དོན་ལས་བསྐོ་བཞག་འབད་ནི་ཨིན་རུུང་ ལཱ་གིས་གྲུབ་འབྲས་ལུ་གཞི་བཞག་སྟེ་དུས་ཡུན་འདི་བསྐྱར་གསོ་འབད་ནི་ཨིན། ཤེས་ཚད། བཟོ་རིགས་ཀྱི་ནང་ལུ་ མཐོ་རིམ་ཤེས་ཚད་ཡོད་པའི་ཁར་ དམིགས་གསལ་གྱི་ཆུ་གཡུར་ནང་ལུ་བཟོ་རིགས་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་མི། རང་བཞིན་འཐོན་སྐྱེད་འཛིན་སྐྱོང་དང་གཞན་འབྲེལ་ཡོད་སློབ་སྦྱོང་འབད་མི་ ཤེས་ཚད་ཉུང་མཐའ་ མཐོ་རིམ་ཤེས་ཚད་ ཡང་ཅིན་ འདི་གི་མཐོ་ཤོས་ཀྱི་ཤེས་ཚད་ཡོད་མི། གོ་གནས་ཀྱི་དོན་ལས་ ཚན་རིགས་ཀྱི་ཤེས་ཚད་ཡོད་མི་གོ་སྐབས་བྱིན་ནི། ས་གནས། སྔོ་ལྗངས་གནམ་གཤིས་འགྱུར་བའི་མ་དངུལ་ ལས་འགུལ་བལྟ་རྟོགས་སྡེ་ཚན། རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ཡིག་ཚང་། ཐིམ་ཕུག ། ས་སྟོང་། ༡ དངུལ་ཕོགས་ཀྱི་ཚད་གཞི དངུལ་ཀྲམ། ༡༡༠,༠༠༠/- (སྟབས་ཅིག་ལག་སྤྲོད) ཉམས་མྱོང་དགོཔ: ༡. གཤམ་འཁོད་ནང་ལུ་ཉུང་མཐའ་ལོ་ངོ་ ཁ་གསལ་ཆེད་ལྷབ་ནི།\nདཔལ་འབྱོར་མཉམ་འབྲེལ་སྐོར་ འབྲུག་དང་ཇཱ་པཱན་གྱི་ལོ་བསྟར་གྲོས་བསྟུན་ཞལ་འཛོམས་ཐེངས་ ༡༥ པ། དཔལ་འབྱོར་མཉམ་འབྲེལ་སྐོར་ འབྲུག་དང་ཇཱ་པཱན་གྱི་བར་ན་ལོ་བསྟར་གྲོས་བསྟུན་ཞལ་འཛོམས་ཐེངས་ ༡༥ པ་འདི་ སྤྱི་ཚེས་ ༣༠/༠༩/༢༠༢༠ ལུ་གློག་རིག་ཐོག་ལས་འགོ་འདྲེན་འཐབ་ཅི། གྲོས་བསྟུན་ཞལ་འཛོམས་འདི་ཡང་ ཕྱི་འབྲེལ་ལྷན་ཁག་ ཟུང་ཕྱོགས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མདོ་ཆེན་ བསོད་ནམས་སྟོབས་རྒྱས་ཀྱིས་འགོ་ཁྲིད་འབད་ཡི། ཇཱ་པཱན་གཞུང་གི་ཁ་ཐུག་ཁ་ལས་ ནིའུ་ལྡིལ་ལུ་ཇཱ་པཱན་གྱི་གནས་སྡོད་ཡིག་ཚང་ལས་ དཔལ་འབྱོར་གོང་འཕེལ་གྱི་བློན་པོ་ ཤིང་སྒོ་ མི་ཡ་མོ་ཏོ་གིས་འགོ་ཁྲིད་འབད་ཡི། ཇཱ་པཱན་རྒྱལ་སྤྱི་མཉམ་འབྲེལ་ལས་ལྡེའི་ཡིག་ཚང་ལྟེ་བ་དང་ འབྲུག་ལུ་ཇཱ་པཱན་གྱི་གཞུང་ཚབ་ཡིག་ཚང་གི་གཙོ་འཛིན་ངོ་ཚབ་ སྐུ་ཟོ་ ཝ་ཏ་ནཱ་བཱི་རྩིས་ཏེ་འགོ་དཔོན་ཚུ་གིས་ཡང་གྲལ་གཏོགས་མཛད་གནང་ཡི། རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཀྱིས་ཁ་ཐུག་ལས་ ཇཱ་པཱན་གཞུང་གི་འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ལུ་གྲོགས་རམ་གྱི་གནས་རིམ་ ཟུང་ཕྱོགས་གོང་འཕེལ་གྲོགས་རམ་གྱི་སྐོར་ལས་བརྟག་ཞིབ་ ༢༠༢༠ དགོ་པའི་ཁར་ལུ་ གཞན་མཉམ་འབྲེལ་གྱི་སྐོར་ལས་ཡང་གྲོས་བསྟུན་མཛད་ཡི། དོ་རུ་ཡང་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཀྱིས་ཁ་ཐུག་ལས་ ད་ལྟོ་ལག་ལེན་འཐབ་པའི་བསྒང་ཡོད་ཡོད་མི་ལས་འགུལ་ཚུ་ཡང་བསྐྱར་ཞིབ་འབད་དེ་ འབྲུག་གཞུང་གིས་གཙོ་རིམ་ལས་འགུལ་སྦེ་ཕུལ་མི་འདི་གུར་ལུ་གྲོས་བསྟུན་མཛད་གནང་ཡི། དེ་ཡི་ནང་དོན་ཉིད་ལས་ཡང་འབྲུག་གིས་ཁ་ཐུག་ལས་ལོ་ལྔ་འཆར་གཞི་ ༡༢ པའི་གྲུབ་འབྲས་སྙན་ཞུ་ཡང་སྤྱན་འབུལ་ཕུལ་ཡི། འབྲུག་དང་ཇཱ་པཱན་གྱི་བར་ན་དཔལ་འབྱོར་མཉམ་འབྲེལ་གྱི་ལོ་བསྟར་གྲོས་བསྟུན་ཞལ་འཛོམས་འདི་ སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༦ ལུ་གཞི་བཙུགས་འབད་མི་འདི་གིས་ ཁ་གསལ་ཆེད་ལྷབ་ནི།\nརྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ཡིག་ཚང་ཁ་ཐུག་ལས་ ཞི་གཡོགཔ་ཚུ་ལུ་ ནང་འཁོད་གནས་སོར་ཐོག་ལས་ གཤམ་འཁོད་ཀྱི་ས་སྟོང་གསལ་བསྒྲགས་འབདཝ་ཨིན། གོ་གནས། གོ་གནས་ཀྱི་གནས་རིམ། ཤེས་ཚད། གཡོག་གི་ས་སྟོང་གི་གྱངས་ཁ། ལཱ་གི་ས་སྒོ། འཆར་གཞི་འགོ་དཔོན་གོངམ། ཁྱད་འཛིན་ ༣ པ་ ཀ ཉུང་མཐའ་གཙུག་ལག་གཞི་རིམ་གྱི་ཤེས་ཚད། ༢ གོང་འཕེལ་མཉམ་འབྲེལ་སྡེ་ཚན་དང་ འཆར་གཞི་བལྟ་རྟོགས་དང་འགོ་འདྲེན་སྡེ་ཚན། དང་འདོད་ཅན་གྱི་ཁྱད་ཚད་དང་ལྡན་མི་གཡོག་ཐོག་ཞི་གཡོགཔ་ སྤྱི་གཡོག་སྒྲིག་བཀོད་གཅིག་པའི་ བདག་སྐྱོང་གི་ཞབས་ཏོག་གི་ ཁྱད་རིག་ལས་གཡོག་ནང་ཚུད་མི་ ཁྱད་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ ཞི་གཡོགཔ་ཚུ་གིས་ སྤྱི་ཚེས་ ༢༤/༠༩/༢༠༢༠ ཀྱི་ནང་འཁོད་ལུ་ རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ མི་སྟོབས་ལས་ཚན་ནང་ལུ་ མ་དཔེ་ཞུ་ཡིག་དང་གཤམ་འཁོད་ཡིག་ཆ་ཚུ་དང་སྦྲགས་ཏེ་ཞུ་ཡིག་བཙུགས་གནང་། དུས་མཐུན་བཟོ་བའི་ཞི་གཡོག་བརྡ་དོན་རིམ་ལུགས་ཀྱི་ཁ་བྱང་གི་འདྲ་དང་ རང་སོའི་ཁྱད་ཡོན་གྱི་ཐོ། ༢. སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༧-༢༠༡༨ དང་ ༢༠༡༨-༢༠༡༩ གི་(ཞི་གཡོག་བརྡ་དོན་རིམ་ལུགས) ཀྱི་ལཱ་གི་གྲུབ་འབྲས་བརྟག་ཞིབ་ཀྱི་འདྲ། ༣. ཤེས་ཚད་ལག་འཁྱེར་/གཙུག་ལག་གཞི་རིམ་གྱི་ཤེས་ཚད་ལག་འཁྱེར་/གཙུག་ལག་གོང་མའི་ཤེས་ཚད་ལག་འཁྱེར་གྱི་འདྲ། ༤. སྦྱོང་བརྡར་གྱི་ལག་ཁྱེར་ཚུ། ༥. ཉོགས་མེད་ལག་འཁྱེར་དང་རྩིས་ཞིབ་ཀྱི་ཉོགས་མེད་ལག་འཁྱེར་ཚུ་གི་འདྲ། ཕྱི་སེལ་གདམ་འཐུའི་ཚད་གཞི: ལཱ་གཡོག་ཞབས་ཏོག: ཞི་གཡོག་ནང་ལུ་ཉུང་མཐའ་ལོ་ངོ་ ༣ ཁ་གསལ་ཆེད་ལྷབ་ནི།\nརྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ཁ་ཐུག་ལས་ གཤམ་འཁོད་གོ་གནས་ཀྱི་དོན་ལས་ ཡང་བསྐྱར་ས་སྟོང་གསལ་བསྒྲགས་འབདཝ་ཨིན། གོ་གནས། གོ་གནས་ཀྱི་གནས་རིམ། སྡེ་ཚན། ཤེས་ཚད་ཉུང་མཐའ། བདག་སྐྱོང་གཙོ་འཛིན་འགོ་དཔོན། ཁྱད་འཛིན་ ༡ པ་ཀ ། ལྷན་ཚོགས་ཡིག་ཚང་གི་ཞབས་ཏོག་སྡེ་ཚན། གཙུག་ལག་གཞི་རིམ་ཤེས་ཚད། དང་འདོད་ཅན་གྱི་གཡོག་ཐོག་ཞི་གཡོགཔ་ ཁྱད་ཚད་དང་ལྡན་མི་ འབྲུག་གི་ཞི་གཡོགཔ་བཅའ་ཁྲིམས་ ༢༠༡༨ དོན་ཚན་ ༡༣.༧.༤ ཅན་མའི་ གོ་གནས་ཡར་སེང་གི་བཅའ་ཡིག་དང་སྒྲིག་གཞི་ལྟར་ སྤྱི་ཚེས་ ༢༤/༠༩/༢༠༢༠ ཀྱི་ནང་འཁོད་ གཤམ་འཁོད་ཡིག་ཆ་ཚུ་དང་སྦྲགས་ཏེ་ཞུ་ཡིག་བཙུགས་གནང་། ༡. ཞི་གཡོག་བརྡ་དོན་རིམ་ལུགས་ལས་བཏོན་མིའི་དང་རང་སོའི་ཤེས་ཡོན་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་ཐོ་གཉིས་ཆ་ར། ༢. སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༧-༢༠༡༨ དང་ ༢༠༡༨-༢༠༡༩ གི་ (ཞི་གཡོག་བརྡ་དོན་རིམ་ལུགས)ཀྱི་ལཱ་གི་གྲུབ་འབྲས་བརྟག་ཞིབ་ཀྱི་འདྲ། ༣. རང་སོའི་ལས་སྡེ་ལས་ཇོགས་མེད་ཡིག་གུ་དང་ འབྲེལ་ཡོད་སྦྱོང་བརྡར་གྱི་ལག་འཁྱེར་ཚུ། ༤. ཉོགས་མེད་ལག་འཁྱེར་དང་རྩིས་ཞིབ་ཀྱི་ཉོགས་མེད་ལག་འཁྱེར་ཚུའི་འདྲ། ཞུ་ཡིག་བཙུགས་མི་ཚུ་ཕྱི་སེལ་གདམས་འཐུའི་དོན་ལས་ འབྲེལ་ཡོད་ཤེས་ཚད་ སྦྱོང་བརྡར་དང་ལཱ་གི་ཉམས་མྱོང་ཡོད་མི་ཚུ་ལུ་གོ་སྐབས་བྱིན་ནི། གློག་འཕྲིན་ ཡང་ན་ ཁ་གསལ་ཆེད་ལྷབ་ནི།\nསྔོ་ལྗངས་གནམ་གཤིས་འགྱུར་བའི་མ་དངུལ་གྱི་ ལས་འགུལ་འཛིན་སྐྱོང་སྡེ་ཚན་ཁ་ཐུག་ལས་ བལྟ་རྟོགས་དང་དབྱེ་ཞིབ་འགོ་དཔོན་གྱི་དོན་ལས་ཕྱི་སེལ་གྲུབ་མི་མི་ངོ་ཚུ་ གདམ་འཐུའི་དྲི་བ་འདྲི་ལན་འདི་ སྤྱི་ཚེས་ ༡༤/༠༩/༢༠༢༠ ལུ་ འགོ་འདྲེན་འཐབ་ནི་སྦེ་གསལ་བསྒྲགས་འབད་ཡོད་མི་འདི་ སྤྱི་ཚེས་ ༥/༡༠/༢༠༢༠ ལུ་ཕར་བྱང་འབད་ཡོདཔ་ཨིན། དེ་ཡང་རྫོང་ཁག་དག་པ་ཅིག་ད་ལྟོའི་བར་ན་ཡང་ འགྲོ་འགྲུལ་བཀག་དམ་འབད་དེ་ཡོད་མི་རྫོང་ཁག་ཚུ་ལས་ ཕྱི་སེལ་གྲུབ་མི་ མི་ངོ་ཚུ་གདམ་འཐུའི་དྲི་བ་འདྲི་ལན་ནང་ལུ་ བཅའ་མར་གཏོགས་མི་ཚུགས་ནི་ཨིནམ་ལས་བརྟེན་ཏེ་ཨིན། ཁ་གསལ་གྱི་དོན་ལས་ མི་སྟོབས་སྡེ་ཚན་ནང་ལུ་ འགྲུལ་འཕྲིན་ཨང་ ༡༧༣༧༨༠༨༧ ཡང་ཅིན་ ཡོངས་འབྲེལ་ཁ་བྱང་ karmawangdi@gnhc.gov.bt. ནང་ལུ་འབྲེལ་བ་མཛད་གནང།\nསྔོ་ལྗངས་གནམ་གཤིས་འགྱུར་བའི་མ་དངུལ་ལས་འགུལ་གྱི་ བལྟ་རྟོགས་དང་དབྱེ་ཞིབ་འགོ་དཔོན་གྱི་དོན་ལས་ཕྱི་སེལ་གྲུབ་མི་ མི་ངོམ་ཚུ་གསལ་བསྒྲགས་འབདཝ་ཨིན།\nཨང་གྲངས། མིང་གསལ། མི་ཁུངས་ངོ་སྤྲོད་ལག འཁྱེར་ཨང་། དྲན་གསོ། གདམ་འཐུའ་དྲི་བ་འདྲི་ལན་གྱི་གནས་ཚུལ། ༡ ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ། ༡༠༩༠༡༠༠༠༡༣༥ ཕྱི་སེལ་གྲུབ་མི། ༡. སྤྱི་ཚེས་ ༡༤/༠༩/༢༠༢༠ ལུ། ༢. ས་གནས: སྔོ་ལྗངས་གནམ་གཤིས་འགྱུར་བའི་མ་དངུལ་གྱི་ ལས་འགུལ་འཛིན་སྐྱོང་སྡེ་ཚན་ཡིག་ཚང་། རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས།༣. དུས་ཚོད: དྲོ་པ་ཆུ་ཚོད་ ༩ :༣༠ ལུ། ༤. འབྲེལ་ཡོད་ཡིག་ཆས་ངོ་མ་ཚུ་འབག་འོང་དགོ ། ༥. ཁས་གསལ་གྱི་དོན་ལུ་ ལས་འགུལ་མདོ་ཆེན་དང་གཅིག་ཁར་འགྲུལ་འཕྲིན་ཨང་ ༧༧༣༥༢༧༧༦ ནང་འབྲེལ་བ་མཛད་ནི་དང་ ཡང་ཅིན་ ༡༧༣༧༨༠༨༧ (མི་སྟོབས་འགོ་དཔོན) དང་གཅིག་ཁར་འབྲེལ་བ་འཐབ་གནང་། ༢ ཚེ་དབང་ནོར་བུ། ༡༡༥༠༨༠༠༢༩༤༡ ཕྱི་སེལ་གྲུབ་མི། ༣ སི་ཏཱ་ངྷེ་བི་ གཱའུ་ཏམ། ༡༡༣༠༥༠༠༥༡༩༧ ཕྱི་སེལ་གྲུབ་མི། ༤ ཀརྨ་ཚེ་རིང་བདེ་སྐྱིད། ༡༠༥༠༡༠༠༢༠༨༦ ཕྱི་སེལ་གྲུབ་མི། ༥ ཚེ་རིང་དབྱངས་མཚོ། ༡༠༡༠༢༠༠༣༠༠༦ ཕྱི་སེལ་གྲུབ་མི། ༦ ཁ་གསལ་ཆེད་ལྷབ་ནི།\nརྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ཡིག་ཚང་ཁ་ཐུག་ལས་ འབྲུགཔ་མི་ཁྱད་ཚད་ལྡན་མི་ཚུ་ལས་ སྔོ་ལྗངས་གནམ་གཤིས་འགྱུར་བའི་མ་དངུལ་གྱི་དོན་ལུ་ ས་སྟོང་གསལ་བསྒྲགས་འབདཝ་ཨིན་ དེ་ཡང་གཤམ་འཁོད་ལས་འགུལ་གྱི་དོན་ལས་ཨིན། འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ལུ་ སོ་ནམ་ལས་སྡེ་ནང་ གནམ་གཤིས་འགྱུར་བ་ལས་ཟློག་ཐབས་དང་གནམ་གཤིས་འགྱུར་བ་བའི་དོན་ལས་རྒྱབ་སྐྱོར་དོན་ལུ།” གོ་གནས། བཟོ་རིགས་འགོ་དཔོན། ལཱ་གི་དབྱེ་བ། ལས་འགུལ་གྱི་དུས་ཡུན་དང་འཁྲིལ་ཏེ་ཁ་འབགཔ་ཐོག་ལས་ཨིན། ལཱ་གི་དུས་ཡུན། གདམ་འཐུ་གྲུབ་མི་ མི་ངོ་འདི་འགོ་ཐོག་ལོ་ངོ་གཅིག་གི་དོན་ལས་བསྐོ་བཞག་འབད་ནི་ཨིན་རུུང་ ལཱ་གིས་གྲུབ་འབྲས་ལུ་གཞི་བཞག་སྟེ་དུས་ཡུན་འདི་བསྐྱར་གསོ་འབད་ནི་ཨིན། ཤེས་ཚད། བཟོ་རིགས་ཀྱི་ནང་ལུ་ མཐོ་རིམ་ཤེས་ཚད་ཡོད་པའི་ཁར་ དམིགས་གསལ་གྱི་ཆུ་གཡུར་ནང་ལུ་བཟོ་རིགས་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་མི། རང་བཞིན་འཐོན་སྐྱེད་འཛིན་སྐྱོང་དང་གཞན་འབྲེལ་ཡོད་སློབ་སྦྱོང་འབད་མི་ ཤེས་ཚད་ཉུང་མཐའ་ མཐོ་རིམ་ཤེས་ཚད་ ཡང་ཅིན་ འདི་གི་མཐོ་ཤོས་ཀྱི་ཤེས་ཚད་ཡོད་མི། གོ་གནས་ཀྱི་དོན་ལས་ ཚན་རིགས་ཀྱི་ཤེས་ཚད་ཡོད་མི་གོ་སྐབས་བྱིན་ནི། ས་གནས། སྔོ་ལྗངས་གནམ་གཤིས་འགྱུར་བའི་མ་དངུལ་ ལས་འགུལ་བལྟ་རྟོགས་སྡེ་ཚན། རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ཡིག་ཚང་། ཐིམ་ཕུག ། ས་སྟོང་། ༢ དངུལ་ཕོགས་ཀྱི་ཚད་གཞི དངུལ་ཀྲམ། ༨༠,༠༠༠/- (སྟབས་ཅིག་ལག་སྤྲོད) ཉམས་མྱོང་དགོཔ: ༡. གཤམ་འཁོད་ནང་ལུ་ཉུང་མཐའ་ལོ་ངོ་ ༡༠ ཁ་གསལ་ཆེད་ལྷབ་ནི།\nརྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ཡིག་ཚང་ཁ་ཐུག་ལས་ འབྲུགཔ་མི་ཁྱད་ཚད་ལྡན་མི་ཚུ་ལས་ སྔོ་ལྗངས་གནམ་གཤིས་འགྱུར་བའི་མ་དངུལ་གྱི་དོན་ལུ་ ས་སྟོང་གསལ་བགྲགས་འབདཝ་ཨིན་ དེ་ཡང་གཤམ་འཁོད་ལས་འགུལ་གྱི་དོན་ལས་ཨིན། “འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ལུ་ སོ་ནམ་ལས་སྡེ་ནང་ གནམ་གཤིས་འགྱུར་བ་ལས་ཟློག་ཐབས་དང་གནམ་གཤིས་འགྱུར་བ་བའི་དོན་ལས་རྒྱབ་སྐྱོར་དོན་ལུ།” གོ་གནས། བལྟ་རྟོགས་དང་དབྱེ་ཞིབ་འགོ་དཔོན། (ནང་འཁོད) ལཱ་གི་དུས་ཡུན། བལྟ་རྟོགས་དང་དབྱེ་ཞིབ་འགོ་དཔོན་འདི་ འགོ་ཐོག་ལོ་ངོ་གཅིག་གི་དོན་ལས་བསྐོ་བཞག་འབད་ནི་ཨིན་རུུང་ ལཱ་གིས་གྲུབ་འབྲས་ལུ་གཞི་བཞག་སྟེ་དུས་ཡུན་འདི་བསྐྱར་གསོ་འབད་ནི་ཨིན། ཤེས་ཚད། དཔལ་འབྱོར་གོང་འཕེལ་ གྲོང་གསེབ་གོང་འཕེལ་ མི་སྡེའི་ཚན་རིག་ རང་བཞིན་འཐོན་སྐྱེད་འཛིན་སྐྱོང་དང་གཞན་འབྲེལ་ཡོད་སློབ་སྦྱོང་འབད་མི་ ཤེས་ཚད་ཉུང་མཐའ་ མཐོ་རིམ་གོང་མའི་ཤེས་ཚད་ཡོད་མི། ༡. གཙོ་བོ་འཆར་གཞི་ལུ་བཏོན་ཡོད་པའི་ ལས་འགུལ་དང་ལས་རིམ་ཚུ་ནང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ལས་འགུལ་གོང་འཕེལ་དང་འཛིན་སྐྱོང་ བལྟ་རྟོགས་ སྙན་ཞུ་ འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ལས་སྡེ་ དེ་ལས་ རྒྱལ་ཡོངས་དང་ས་གནས་གཞུང་གི་གནས་རིམ་ནང་ལུ་ ལཱ་གི་ཉམས་མྱོང་ཉུང་མཐའ་ ལོ་ངོ་ ༥ ཡོད་མི་ཚུ། ༢. ལས་འགུལ་འདི་མཐར་འཁྱོལ་ཅན་ཅིག་སྦེ་ལག་ལེན་འཐབ་ནིའི་དོན་ལུ་ བལྟ་རྟོགས་དང་དབྱེ་ཞིབ་ཀྱི་ལོ་བསྟར་གྱི་འཆར་བཞི་བརྩམ་ནི། ༣. ལས་འགུལ་གྱི་དུས་ཕྱེད་དང་མཐའ་མཇུག་དབྱེ་ཞིབ་ལུ་ལྷན་ཐབས་འབད་ནི། ༤. ལས་འགུལ་འདི་ བརྟག་ཞིབ་དང་དབྱེ་ཞིབ་ཚུ་འབད་ནི། ༥. གཞུང་གི་འཆར་གཞི་ འཆར་དངུལ་དང་མཁོ་སྒྲུབ་ཀྱི་རིམ་ལུགས་ནང་ལུ་ ཤེས་ཡོན་དང་ཉམས་མྱོང་ལེགས་ཤོམ་ཡོད་མི། ༦. གནམ་གཞིས་འགྱུར་བ་དང་རང་བཞིན་གནས་སྟངས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ལས་སྡེ་གཙོ་བོ་ཚུ་ནང་ལཱ་གི་ཉམས་མྱོང་ཡོད་མི། ཁ་གསལ་ཆེད་ལྷབ་ནི།


ཡོང་ཁུངས།：མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ཡེ་ཤེས་སྒྲོལ་མ། སྤེལ་དུས།：2020-07-31 11:21 རྡེབ་ཚད།：3072\nགུང་གཞོན་ཚོགས་པ་ཞིང་ཆེན་ཨུ་ལྷན་དང་། ཞིང་ཆེན་སློབ་གསོ་ཐིན། ཞིང་ཆེན་ནོར་སྲིད་ཐིན། ཞིང་ཆེན་མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་དང་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་ཐིན་བཅས་ཀྱི《2020ལོའི་སློབ་ཆེན་སློབ་མའི་དང་བླངས་ཞབས་ཞུའི་མཚོ་སྔོན་ལྷོ་རྒྱུད་འཆར་གཞིའི་གཞི་རིམ་སྤྱི་ཚོགས་དོ་དམ་ཞབས་ཞུའི་གཞོན་ནུ་དང་བླངས་པའི་ཆེད་དོན་བྱ་སྤྱོད་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་བརྡ་ཐོ》(གཞོན་ནུ་ཚོགས་པའི་མཉམ་འབྲེལ་འགྲེམས་སྤེལཡིག་ཨང21པ། ) ཐེངས་འདིར2018ལོ་ནས2019ལོ་བར་གྱི་ཞིང་ཆེན་ནང་ཁུལ་གྱི་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་དཀྱུས་མའི་མཐར་ཕྱིན་སློབ་མ(སློབ་གསོ་པུའི《རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་མཐོ་སློབ་དཀྱུས་མའི་མིང་ཐོའི》ནང་འཁོད་པའི་མཐོ་སློབ་མཐར་ཕྱིན་སློབ་མ་དང་། དེ་བཞིན་ཞིང་ཆེན་ཕྱིའི་སློབ་ཆེན་དུ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་བཞིན་པའི་མཚོ་སྔོན་གྱི་སློབ་ཁུངས་ཡིན་པའི་ད་ལོའི་མཐར་ཕྱིན་སློབ་མ་ཡིན་པའི་མཚོ་སྔོན་ལྷོ་རྒྱུད་ཀྱི་འཆར་གཞི་དང་(གཞི་རིམ་གཞོན་ནུའི་ཆེད་དོན་རྣམ་གྲངས་འདུ)དང་བླངས་པ་བསྡུ་བའི་འབྲེལ་ཡོད་བརྡ་ཐོ་བཏང་བ་གཤམ་གསལ།\nགཅིག ལས་བསྡུའི་གྲངས་འབོར་དང་ཁྱབ་ཁོངས། བྱེད་ཐབས།\nམཚོ་སྔོན་ལྷོ་རྒྱུད་ཀྱི་འཆར་གཞི(གཞི་རིམ་གཞོན་ནུའི་ཆེད་དོན་རྣམ་གྲངས་འདུ)ཡི་དང་བླངས་པ120བསྡུ་རྒྱུ་རེད། མཚོ་སྔོན་ལྷོ་རྒྱུད་འཆར་གཞིའི་མཚོ་སྔོན་ལྷོ་རྒྱུད་ས་ཁུལ་དང་དེ་བཞིན་མཚོ་ནུབ་དང་། མཚོ་བྱང་། མཚོ་ལྷོ་ཁུལ་བཅས་ཀྱི་དབུལ་ཕོངས་རྫོང(ཆུས)དང་། ཤང(གྲོང་རྡལ) བཅས་སུ་དུས་ཡུན་ལོ་གཉིས་ཀྱི་སློབ་གསོ་དང་། འཕྲོད་བསྟེན། ཕྱུགས་ལས། རྩྭ་ཐང་། དབུལ་སྐྱོར། དེ་བཞིན་གཞི་རིམ་སྡེ་ཚོགས་རྩ་འཛུགས་འཛུགས་སྐྱོང་སོགས་ཐད་ཀྱི་དང་བླངས་ཞབས་ཞུའི་བྱ་བ་སྤེལ་དགོས་ཤིང་། གཞི་རིམ་གཞོན་ནུའི་ཆེད་དོན་རྣམ་གྲངས་ཞིང་ཆེན་དེ་གའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཁུལ་ཁག་གི་ཡུལ་ཚོ(ཁྲོམ་གཞུང)དུ་དུས་ཡུན་ལོ་གཉིས་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལོ་ཆུང་གི་བསམ་བློའི་སློབ་གསོ་དང་། གཞོན་ནུ་ལོ་ཆུང་གི་ཁྲིམས་འགལ་ཉེས་གསོག་སྔོན་འགོག གཞོན་ནུ་ཚོགས་པའི་གཞི་རིམ་གྱི་རྨང་གཞིའི་བྱ་བ་སོགས་གཞི་རིམ་གྱི་དང་བླངས་ཞབས་ཞུའི་བྱ་བ་སྤེལ་དགོས་པ་རེད།\n(གཅིག)ལས་བསྡུའི་ཆ་རྐྱེན། 1.བསམ་བློའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བྱང་ཚད་བཟང་བ་དང་། ཏང་གི་ལམ་ཕྱོགས་དང་བྱེད་ཕྱོགས་སྲིད་ཇུས་ལ་བརྩི་བཀུར་ཞུ་བ། 2. ལས་བཀུར་དང་བྱས་རྗེས་འཇོག་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཆེ་ཙམ་ལྡན་པ་དང་། སྒྲིག་འཛུགས་དང་མཐུན་སྦྱོར་གྱི་ནུས་པ་ངེས་ཅན་ལྡན་པ། ལུས་ཕུང་བདེ་ཐང་ཡིན་པ། ཁྲིམས་སྲུང་པ། 3. རང་མོས་ཀྱིས་གཞི་རིམ་དུ་ཞབས་ཞུར་འགྲོ་བ། རྩ་འཛུགས་ཀྱི་བསྐོ་མངག་དང་ལེན། 4.སློབ་ཆེན་སློབ་མའི་གཞི་རིམ་ཞབས་ཞུའི་ལས་གཞི་ནང་ཞུགས་མྱོང་བའི་མཐོ་སློབ་མཐར་ཕྱིན་སློབ་མས་ཡང་བསྐྱར་མིང་ཐོ་འགོད་མི་ཆོག 5. དངོས་གཞིའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ཆེད་སྦྱོང་ཚན་ཁག་ཡན་གྱི་སློབ་རྒྱུས་ལྡན་དགོས(དར་མའི་མཐོ་རྒྱུགས་དང་། རང་སྦྱོང་རྒྱུགས་ལེན། ཡིག་བསྐུར་སློབ་ཁྲིད། གློག་འཕྲིན་སློབ་ཆེན་བཅས་ལས་བསྡུ་བྱ་ཡུལ་དུ་མི་བརྩི) (གཉིས།) ལས་བསྡུའི་གོ་རིམ། ལས་བསྡུའི་གོ་རིམ་དེ་ལས་བསྡུའི་ཆ་འཕྲིན་དང་། དྲ་ཐོག་མིང་འགོད། ཐོབ་ཐང་ཞིབ་བཤེར། ཡིག་རྒྱུགས། ཁ་རྒྱུགས། ལུས་ཕུང་བརྟག་དཔྱད། ཁྱབ་སྒྲོག ལས་གནས་སུ་ཞུགས་པ་སོགས་ཀྱི་གོ་རིམ་ལྟར་སྤེལ་རྒྱུ་རེད།\n(གཅིག)ཐེངས་འདིའི་ལས་བསྡུའི་མིང་ཐོ་འགོད་པའི་བྱ་བ་དེ་དྲ་ཐོག་ནས་མིང་ཐོ་འགོད་པ་དང་། དྲ་ཐོག་ནས་ཐོབ་ཐང་ཞིབ་བཤེར། དྲ་ཐོག་ནས་རྒྱུགས་སྤྲོད་འཛིན་ཡིག་ཕབ་ལེན་བཅས་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་དེ་སྤེལ་དགོས། མིང་ཐོ་འགོད་པའི་དུས་ཚོད། 2020ལོའི་ཟླ8པའི་ཚེས3ཉིན་གྱི་ཆུ་ཚོད9ནས་ཟླ8པའི་ཚེས7ཉིན་གྱི་ཆུ་ཚོད18པའི་བར། དྲ་ཐོག་ནས་ཐོབ་ཐང་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་པའི་དུས་ཚོད། 2020ལོའི་ཟླ8པའི་ཚེས3ཉིན་གྱི་ཆུ་ཚོད9ནས་ཟླ8པའི་ཚེས8ཉིན་གྱི་ཆུ་ཚོད18པའི་བར། རྒྱགས་སྤྲོད་ལག་རྟགས་དཔར་པའི་དུས་ཚོད། 2020ལོའི་ཟླ8པའི་ཚེས19ཉིན་གྱི་ཆུ་ཚོད9ནས2020ལོའི་ཟླ8པའི་ཚེས22ཉིན་གྱི་ཆུ་ཚོད24པའི་བར་རེད། རྒྱུགས་སྤྲོད་མི་སྣས་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མི་དོན་རྒྱུགས་ལེན་ཆ་འཕྲིན་དྲ་བའི(www.qhpta.com)སྟེང་དྲ་ཐོག་ནས་མིང་ཐོ་འགོད་སྐབས་ངེས་པར་དུ་ཤེས་དགོས་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཁས་ལེན་ཡི་གེ་ཞིབ་ཕྲའི་ཀློག་པ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཆ་འཕྲིན་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་ཕུལ་ནས་མིང་ཐོ་འགོད་པའི་བྱ་བ་ལེགས་སྒྲུབ་བྱེད་དགོས།\n(གཅིག)ཡིག་རྒྱུགས་ཀྱི་དུས་ཚོད་གནས་སྐབས་སུ་020ལོའི་ཟླ8པའི་ཟླ་སྨད་དུ་གཏན་འཁེལ་བྱ་རྒྱུ། ཞིབ་ཕྲའི་རྒྱུགས་སྤྲོད་དུས་ཚོད་དང་ས་གནས་ཟུར་དུ་བརྡ་ཐོ་གཏང་རྒྱུ་ཡིན་ལ། རྒྱུགས་སྤྲོད་སློབ་མས་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་མི་དོན་རྒྱུགས་ལེན་ཆ་འཕྲིན་དྲ་བར་དུས་ཐོག་ཏུ་དོ་ཁུར་བྱ་དགོས།\n1、 2020ལོའི་སློབ་ཆེན་སློབ་མའི་དང་བླངས་ཞབས་ཞུའི་མཚོ་སྔོན་ལྷོ་རྒྱུད་ཀྱི་འཆར་གཞི་དང་། གཞི་རིམ་གཞོན་ནུའི་ཆེད་དོན་ཡིག་རྒྱུགས་རིང་རིམས་ནད་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་གྱི་གཞི་རྩའི་བླང་བྱ།(རྩ་གཉིས་ཨང་རྟགས་གཤར་ནས་ལྟོས་ཆོག)


སྤེལ་དུས 2020-09-07 ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། རྩོམ་པ་པོ། རྨེ་རུ་ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།］ དཔྱད་རྩོམ་འདིར་གུང་མགོན་པོ་སྐྱབས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་《ཐང་སན་ལམ་ཡིག་》བོད་འགྱུར་མ་དང་རྒྱ་ཡིག་མ་ཕྱི་གཉིས་བསྡུར་བའི་ཐོག་ནས་བོད་འགྱུར་མར་ཐོན་པའི་ས་མིང་དང་མི་མིང་། དེ་བཞིན་ཡུལ་སོ་སོར་བགྲོད་པའི་ལམ་གྱི་ཁ་ཕྱོགས་དང་བར་ཐག ཡུལ་དང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རྒྱ་ཁྱོན། དགེ་འདུན་པའི་ཞལ་གྲངས་སོགས་ཐད་ཀྱི་འགྱུར་སྐྱོན་ལ་གསེད་བཀྲོལ་བྱས་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] ཐང་སན་ལམ་ཡིག རྒྱ་ཡིག་མ་ཕྱི། བོད་འགྱུར་མ། འགྱུར་འཁྲུལ།\nརྒྱའི་གོང་མ་ཐང་ཐའེ་ཙུང་གི་བཀའ་བཞིན་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོ་ཐང་ཞོན་ཙང་དང་ཁོང་གི་སློབ་མ་པེན་ཅི་ཡིས་ཀྲེན་ཀོན་ཁྲི་ལོ་ཉི་ཤུ་པ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་646ལ་①མཛད་གྲུབ་པའི་ཡོངས་གྲགས་སུ་《ཐང་སན་ལམ་ཡིག་》ཅེས་པ་འདི་ནི་འཛམ་གླིང་གི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་བཀོད་པ་དང་ནང་བཅུད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་འཕེལ་འགྲིབ་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་པའི་བརྩམས་ཆོས་རིན་ཐང་ཅན་ཞིག་ཡིན། ཆིང་གི་གོང་མ་ཆན་ལུང་སྐབས་སོག་པོའི་ལོ་ཙཱ་བ་གུང་མགོན་པོ་སྐྱབས་ཀྱིས་ལམ་ཡིག་འདི་ཉིད་བོད་དུ་བསྒྱུར་བའི་མཚན་བྱང་དུ་《ཆེན་པོ་ཐང་གུར་དུས་ཀྱི་རྒྱ་གར་ཞིང་གི་བཀོད་པའི་དཀར་ཆག་བཞུགས་སོ་》ཞེས་བཏགས་པར་མཛད་ཅིང་། དེ་ནི་ད་ཕན་《ཐང་སན་ལམ་ཡིག་》གི་བོད་འགྱུར་མ་གཅིག་པུ་དང་། དུས་ཀྱི་ཆ་ནས་བརྗོད་ན་སྐད་ཡིག་གཞན་པར་བསྒྱུར་བ་ཆེས་ཐོག་མ་དེའང་ཡིན་པར་ངེས། 2014ལོར་ཁོ་བོས་《ཐང་སན་ལམ་ཡིག་》དེ་ཡང་བསྐྱར་བོད་ཡིག་ཏུ་སྒྱུར་བའི་སྐབས་སུ་བོད་ལྗོངས་སློབ་ཆེན་གྱི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཚེ་བརྟན་བཀྲ་ཤིས་ལགས་ཀྱིས་རྒྱའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་པ་སྐུ་ཞབས་ཝང་ཡའོ་ལགས་ལ་1989ལོར་ཉི་ཧོང་ཏཱ་གུ་སློབ་ཆེན་(大谷大学)ནང་བསྟན་ཞིབ་འཇུག་ཚན་ཁག་གི་འགན་འཛིན་པ་སྐུ་ཞབས་ཁྲོན་ཆི་(川崎)ཡིས་སྐྱེས་སུ་ཕུལ་བའི་གུང་མགོན་པོ་སྐྱབས་ཀྱི་བོད་འགྱུར་དཔེ་ཆ་དབུ་ཅན་བྲིས་མ་②དེའི་གློག་རྡུལ་དཔར་མ་ཆ་ཚང་ཁོ་བོར་གནང་བྱུང་། བོད་འགྱུར་མ་འདི་ཉིད་མཆོད་བརྗོད་མ་གཏོགས་ནང་དོན་དངོས་གཞི་ཚིག་ལྷུག་གི་ལམ་ནས་མཛད་པ་ལས་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཕྲད་དང་དག་ཆ་ནོར་ཞིང་བརྗོད་པ་མི་བདེ་བ་ཅུང་ཟད་ཡོད་རུང་སྤྱིར་བརྗོད་བྱའི་ནང་དོན་རྟོགས་དཀའ་བ་མེད་ལ་རྗོད་བྱེད་ཚིག་སྦྱོར་གོ་བདེ་ཞིང་བརྡ་སྤྲོད་དང་མཐུན་པས། འདིས་ནི་བོད་པ་དོན་གཉེར་ཅན་ཚོས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆུ་འགོ་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་སྣོད་བཅུད་བཀོད་པར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ཐད་ཤིན་ཏུ་སྨན་པའི་བོད་ཡིག་གི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་ཞིག་སྐྱེས་སུ་བསྐྲུན་པ་གོར་མ་ཆག འོན་ཏེ་བོད་འགྱུར་མ་དེའི་མཆོད་བརྗོད་ཀྱི་མཇུག་ཙམ་ལ། “ཡུལ་ལུགས་ས་ཚིགས་གྲུབ་ཚུལ་ལ་སོགས་པའི། །བཀོད་པ་ཐང་དུས་ཡིག་ཚང་རྙིང་པ་དག །བསྡུས་ཏེ་ལོ་ཆེན་སྡེ་སྣོད་གསུམ་འཛིན་པ། །ཐེག་ཆེན་ལྷ་ཡིས་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་བརྩམས། །བམ་པོ་བཅུ་ཕྲག་གཅིག་བྱུང་ཕལ་ཆེ་བའི། །དོན་རྣམས་བསྡུས་ནས་ཇི་ལྟར་ནུས་བཞིན་དུ། །བོད་ཀྱི་ཡི་གེར་བྲི་བ་འདི་བཞིན་ནོ། །”③ཞེས་གུང་མགོན་པོ་སྐྱབས་ཀྱིས་ལམ་ཡིག་གི་རྒྱ་ཡིག་ཕྱི་མོའི་དོན་རྣམས་ཁུ་བསྡུས་སུ་མཛད་ནས་བོད་ཡིག་ཏུ་ཕབ་ཡོད་གསུངས་པ་ལྟར་བོད་འགྱུར་མ་དང་རྒྱ་ཡིག་ཕྱི་མོ་གཉིས་སྔ་ཕྱི་མ་ནོར་བར་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་བཞིན་ཕན་ཚུན་ཞིབ་ཏུ་བསྡུར་བའི་ཚེ། རྒྱ་ཡིག་ཕྱི་མོའི་བམ་པོ་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ། བམ་པོ་དྲུག་པ་དང་བདུན་པ་བཅས་ཁྱོན་བམ་པོ་བཞིའི་ནང་དོན་བོད་ཡིག་ཏུ་བམ་པོ་གཉིས་སུ་བསྡུས་མཐར་རྒྱ་ཡིག་ཕྱི་མོའི་བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་བོད་ཡིག་ཏུ་བམ་པོ་བཅུ་རུ་སོང་ཞིང་། བོད་འགྱུར་མར་རྒྱ་ཡིག་ཕྱི་མོའི་ཡན་ལག་ས་བཅད་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་དང་ཕྱི་མོའི་མཇུག་ཏུ་ཐང་སན་གྱི་སློབ་མ་པེན་ཅི་ཡིས་མཛད་པའི་བསྟོད་ཚིག་དང་མཇུག་བྱང་ཡོད་དོ་ཅོག་ཡིག་འབྲུ་གཅིག་ཀྱང་ཕབ་མེད། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱ་ཡིག་ཕྱི་མོའི་དོན་གནད་མི་ཉུང་བ་ཞིག་རབ་ཏུ་བསྐུངས་ནས་བསྒྱུར་ཡོད་ཁར། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དང་འབྲེལ་བའི་གཏམ་རྒྱུད་དང་། ཆོས་གཞུང་གི་མཚན་བྱང་སོགས་ཕལ་ཆེ་བ་བོད་ཡིག་ཏུ་ཆ་ཚང་བ་མཇལ་དུ་མེད་ཅིང་གཏམ་རྒྱུད་ལ་ལ་ཡོངས་རྫོགས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་མེད་པར་སྣང་།\nགཞན་ཡང་བོད་འགྱུར་མའི་མཇུག་བྱང་དུ་“སིའི་ཡུས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྒྱ་ནག་གི་བསྟན་འགྱུར་དུ་ཡོད་པ་གུང་མགོན་པོ་སྐྱབས་ཀྱིས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་བོད་སྐད་ཀྱི་ཉམས་མ་ཐོན་པ་དང་། ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་མིང་དང་ཆུ་ཀླུང་གི་མིང་དང་རི་བོ་སོགས་ཀྱི་མིང་ཕལ་ཆེ་བ་སཾ་སྐྲྀ་ཏ་དང་ཕལ་སྐད་དང་ཡུལ་སོ་སོའི་སྐད་དང་ཀླ་ཀློའི་སྐད་སོགས་རྒྱ་ནག་གི་ཡི་གེར་ཟུར་ཆག་ཏུ་ཡོད་པ་བོད་ཡིག་ཏུའང་དེ་ལྟར་བྲིས་འདུག་པ་ཇི་བཞིན་མི་ཤེས་པས་འཆོས་མ་ནུས་ཤིང་།རྣམ་དབྱེ་ནོར་བ་དང་ཚིག་ཕྲད་ནོར་བ་དང་བོད་ཉམས་མ་ཐོན་པ་སོགས་རྒྱ་ཡིག་གི་སིའི་ཡུས་ཀྱིས་དང་གཏུགས་ཏེ་བསྒྱུར་བཅོས་བྱེད་པ་པོ་ནི་མཆོད་རྟེན་དཀར་པོའི་དགོན་གྱི་ཛ་སག་བླ་མ་ཆ་ཀན་ཞབས་དྲུང་བསྐལ་བཟང་དགེ་ལེགས་རྒྱལ་མཚན་ནོ། །”④ཞེས་གསལ་བ་ལྟར། གུང་མགོན་པོ་སྐྱབས་ཉིད་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ལ་དེ་ཙམ་མི་བྱང་བའམ་བོད་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་གཞུང་ཡིག་ཚང་དང་སཾ་བོད་ཚིག་མཛོད་རྣམས་སུ་གཟིགས་ཁོམ་མ་བྱུང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་ཐང་སན་ལམ་ཡིག་ཏུ་བྱུང་བའི་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་དང་ཆུ་ཀླུང་རི་བོའི་མིང་ཙམ་མ་ཟད། གོང་གི་ལུང་འདྲེན་གྱི་གཏམ་དུ་སོགས་སྒྲར་བསྡུས་པའི་ཡུལ་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་ས་མིང་དང་། མཁར།གཙུག་ལག་ཁང་གི་མིང་བཅས་རྒྱ་ཡིག་ཕྱི་མོར་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྒྲ་ཟུར་ཆག་ཏུ་བཞག་ཡོད་པ་ལ་ལ་བཙན་པོའི་སྐབས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་ཟིན་པའི་《སྒྲ་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ཆེན་མོ་》དང་བོད་ཀྱི་ཆོས་གཞུང་རྣམས་སུ་གོ་མཐུན་བོད་སྐད་ཐ་སྙད་ཡོད་རུང་། དེ་རྣམས་རྒྱ་ཡིག་ཕྱི་མོའི་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྒྲ་ཟུར་ཆག་པ་དེ་ལྟར་བོད་ཡིག་ཏུ་སྒྲ་སྒྱུར་ཚུལ་དུ་སླར་ཡང་ཟུར་ཆག་པར་སྣང་བས། དེ་དག་སཾ་བོད་ཡིག་ཆར་གཏུགས་སྐབས་དུ་མ་ཞིག་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་བོད་ཡིག་གཟུགས་སུ་མ་ཐོན་པ་གསལ་བར་ཤེས། དེས་ན་འགྱུར་བཅོས་བྱེད་པོ་བསྐལ་བཟང་དགེ་ལེགས་རྒྱལ་མཚན་ཡང་དེ་དོན་ལ་འཁྲུལ་བས་འཆོས་མ་ནུས་ཞེས་གསལ་བར་གསུངས་ཡོད། དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་བོད་འགྱུར་མར་གསལ་བའི་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་ཐ་སྙད་དུ་མ་ཞིག་དོགས་གཞི་ཅན་དུ་སོང་བ་སྨོས་མེད་ལགས། སྒོས་སུ་བོད་འགྱུར་མར་གསལ་བའི་ཡུལ་མིང་དང་མི་མིང་། མངའ་རིས་རྒྱ་ཁྱོན། དགེ་འདུན་པའི་ཞལ་གྲངས་སོགས་འགའ་ཞིག་ཕྱི་མོའི་དོན་དང་འགལ་བར་སོང་ཞིང་། དེ་དག་ལས་ཁ་ཅིག་མུན་འཁྲུལ་ཏུ་བསྒྱུར་སྟབས་ཕྱི་མོའི་དོན་ཤིན་ཏུ་མོག་མོག་པོར་སྣང་།\nབོད་འགྱུར་མའི་མཇུག་བྱང་དུ་གསལ་བ་ལྟར་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་ཞིག་རྒྱ་ཡིག་ཕྱི་མོར་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒྲ་ཟུར་ཆག་པ་བསྐྱར་དུ་བོད་ཀྱི་སྐད་ལ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་གཤིས། དེ་རྣམས་ལས་ཡུལ་མིང་དང་མི་མིང་གི་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་ཐ་སྙད་ལ་ལའི་སྒྲ་དོན་ལེགས་པར་མ་རྟོགས་པས། བོད་ཡིག་གི་གཟུགས་སུ་ཇི་བཞིན་མ་བྱུང་ཞིང་དེ་དག་གི་གོ་དོན་ལ་དཔྱད་སྐབས་མ་ཡིག་གི་བསྟན་བྱའི་དོན་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ན། བོད་འགྱུར་མར་སྐབས་ལ་ལར་སྒྲ་སྒྱུར་དང་དོན་སྒྱུར་གཉིས་ཀ་མིང་ཙམ་ལས་དོན་ལ་གནས་པ་ཞིག་བྱུང་མེད་པ་ཚོར་ནུས།\n1. རྒྱ་ཡིག་ཕྱི་མོའི་བམ་པོ་དང་པོའི་ཡུལ་ཐོག་མ་“阿耆尼国”ཞེས་པ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་ཟུར་ཆག་པའི་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་ཐ་སྙད་དེ་བོད་འགྱུར་མར་ཨུ་ཤི་རི་⑤ཞེས་བསྒྱུར་བར་སྣང་། རྒྱ་ནག་གི་ཡིག་ཚང་ཚད་ཐུབ་《སངས་རྒྱས་ཆོས་གཞུང་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་》རུ་“阿耆尼”ལ་འགྲེལ་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་གཅིག་ནི་བྲམ་ཟེའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མེ་ལྷར་གོ་ཞིང་ཅིག་ཤོས་ནི་ཡུལ་མིང་དུ་བཤད།⑥ གཞན་ཅི་ཞན་ལིན་གྱིས་མཛད་པའི་《ཐང་སན་ལམ་ཡིག་གི་མཆན་འགྲེལ་》⑦དང་ཀྲུང་ཞིང་ཆི་ཡིས་བསྒྲིགས་པའི་《ནུབ་ཡུལ་ས་མིང་དཔྱད་བཏུས་》⑧གཉིས་སུ་ཡུལ་དེ་ནི་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་ཐ་སྙད་ཨགྣི་ཡིན་ཐོག་བསྟན་དོན་མེ་ལ་གོ་བར་གསལ། རང་རེའི་སཾ་བོད་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་དུ་ཨུ་ཤི་རི་ནི་རྩྭ་དྲེས་མ་དང་ཨགྣི་ནི་མེའམ་མེ་ལྷར་གོ་བས་ལམ་ཡིག་མ་ཕྱིའི་“阿耆尼国”ཞེས་པ་ཨགྣིའི་ཡུལ་ལ་བསྒྱུར་ན་འཐད་སྙམ།\n2. རྒྱ་ཡིག་ཕྱི་མོའི་བམ་པོ་དང་པོའི་ཡུལ་ཀ་པཱི་ཤ་ཡའི་(迦毕试国)བྱེ་བྲག་ས་བཅད་“曷逻怙罗僧迦蓝”eཞེས་པའི་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་ཟུར་ཆག་པའི་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་ཐ་སྙད་“曷逻怙罗”ལ་བོད་འགྱུར་མར་ཧ་ར་ཀུ་རུ་⑨ཞེས་སྒྲ་སྒྱུར་མཛད་འདུག་པ་དེ་འགྱུར་སྐྱོན་དུ་མཐོང་སྟེ། ཅི་ཞན་ལིན་གྱིས་མཛད་པའི་《ཐང་སན་ལམ་ཡིག་གི་མཆན་འགྲེལ་》དུ་“曷逻怙罗”ཡི་མཆན་བུར་“曷逻怙罗”དང་“逻怙罗”གཉིས་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ཐོག་“逻怙罗”ནི་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་ཐ་སྙད་རཱ་ཧུ་ལ་⑩ཡིན་པར་གསུངས་ཤིང་། དེ་དང་ཆ་འདྲ་བར་ཉི་ཧོང་ཅིང་ཏུའུ་རིག་གནས་ཚན་ཁག་སློབ་ཆེན་དུ་བསྒྲིགས་པའི་《སྒྲ་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ཆེན་མོ་སཾ་བོད་རྒྱ་ཉི་ཧོང་བཅས་སྐད་བཞི་ཤན་སྦྱར་》དུ་རཱ་ཧུ་ལ་ཞེས་པའི་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་“逻怙罗”⑪ཞེས་གསལ། རཱ་ཧུ་ལ་ནི་སྒྲ་གཅན་འཛིན་གྱི་དོན་ཡིན་ཞིང་། བོད་འགྱུར་མར་བྱུང་བའི་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་ཐ་སྙད་ཧ་ར་ཀུ་རུ་བོད་དུ་བསྒྱུར་ན་ཧ་ར་ནི་འཕྲོག་བྱེད་དང་ཀུ་རུ་ནི་བྱོས་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པས། རཱ་ཧུ་ལ་དང་ཧ་ར་ཀུ་རུ་ནི་སྒྲ་དོན་ཡོངས་སུ་ཐ་དད་པའི་ཐ་སྙད་གཉིས་ཡིན་ནོ། །\n3. ཐང་སན་བླ་མ་འཕགས་ཡུལ་ནས་ཐང་གུར་དུ་བྱོན་དུས་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་པའི་ཡུལ་ཆེན་པོ་རྒྱ་ཡིག་གི་“突厥”ཞེས་པ་ལམ་ཡིག་མ་ཕྱིར་ལན་བཅུ་དགུ་ཙམ་བྱུང་ཞིང་། ཐ་སྙད་དེར་རང་རེའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དང་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་ལ་ཡོངས་གྲགས་སུ་དྲུ་གུར་བཞེད་རུང་འདིར་བོད་འགྱུར་མར་སྐབས་ལ་ལར་སྟག་ཟིག་དང་ལ་ལར་ཧོར་སོག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་སྣང་སྟེ། དཔེར་ན། ལམ་ཡིག་ཕྱི་མོའི་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་“王乃引构突厥，杀此城人。”⑫ཞེས་པ་བོད་འགྱུར་མར་“རུ་རུ་སྐ་སྟེ་སྟག་ཟིག་མང་པོ་བོས་ནས་བརྔན་པ་བྱིན་ཏེ་མ་རུང་བ་དེ་དག་མ་ལུས་པར་བསད་དོ། །”⑬ཞེས་པར་སྟག་ཟིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་“突厥可汗每来避暑。”⑭ལ་“ཧོར་སོག་གི་རྒྱལ་པོ་ལོ་རེ་བཞིན་དབྱར་ཡུལ་དེར་སྤོས་ཏེ།” ⑮ཞེས་ཧོར་སོག་ཏུ་བསྒྱུར་འདུག\n4. རྒྱ་ཡིག་ཕྱི་མོའི་བམ་པོ་གཉིས་པའི་ཡུལ་ལམ་པཱ་ཀ་(滥波国)དང་བམ་པོ་དྲུག་པའི་ཡུལ་རཱ་མཱ་(滥摩国)གཉིས་བོད་འགྱུར་མར་རམ་པའི་ཡུལ་⑯ཞེས་ཡུལ་མིང་གཅིག་པར་བསྒྱུར་བར་སྣང་། དེ་ཡང་ཕལ་ཆེར་ལམ་ཡིག་སྒྱུར་བ་པོ་སྐབས་དེ་ཤེད་དུ་ཡུལ་དེ་གཉིས་པོའི་གནས་ཡུལ་དངོས་ལ་རྟོག་ཞིབ་ཏུ་ཕེབས་པའི་མཐུན་རྐྱེན་དང་། ནུབ་ཡུལ་གྱི་ས་ཁམས་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་པའི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆས་དབེན་རྐྱེན་རྒྱ་སྐད་ཀྱི་ཐ་སྙད་འོལ་ཚོད་ཀྱིས་སྒྲ་སྒྱུར་གནང་བ་མིན་ནམ་སྙམ། གང་ལགས་ཤེ་ན་ཕྱིས་སུ་ལམ་ཡིག་དེར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ཚ་རླབས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱུང་བའི་མོད་དུ་ཕྱི་གླིང་ཞིབ་འཇུག་པ་ན་རིམ་གྱིས་ཡུལ་དེ་གཉིས་པོའི་གནའ་ཤུལ་ལ་ལམ་ཡིག་གི་གཞི་རྟེན་འོག་དཔྱད་ཞིབ་དུ་མ་བགྱིས་པའི་མཇུག་འབྲས་སུ་ཕལ་མོ་ཆེས་བམ་པོ་གཉིས་པའི་ཡུལ་ལམ་པཱ་ཀ་(滥波国)ཞེས་པ་ནི་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་དོད་ཡིན་ཞིང་། དེར་ད་ལྟ་ལ་གྷ་མཱན་(Laghmān)དུ་འབོད་ཅིང་། ཨབ་གྷ་ནི་སི་ཐན་གྱི་ཀ་བུལ་ཆུ་བོའི་(Kabul/喀布尔河)བྱང་རྒྱུད། ཤར་ནུབ་མཐའ་གཉིས་ཨ་ལིང་གར་(Alingar)དང་ཀུ་ནར་(Kunar)གཙང་པོས་བཅད་པའི་ས་ཆ་དོག་ལ་རིང་བ་དེ་ཡིན་པར་བདེན་ཁ་སྤྲད་ཡོད།⑰ དེ་བཞིན་དུ་བམ་པོ་དྲུག་པའི་ཡུལ་རཱ་མཱ་ཞེས་པ་ཡང་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་དོད་ཡིན་པ་ལས་དེ་ལ་མིང་གཞན་དུ་གྲཱ་མཱ་ཡང་བྱ་བ་ལ་གྲོང་ཚོའམ་ཚོགས་སྡེའི་དོན་ལ་འཇུག་ཅིང་།ཡུལ་དེ་ད་ལྟའི་ནེེ་པ་ལའི་མངའ་ཁོངས་ཀྱི་རམ་པུར་དེ་ཨོ་རི་ཡ་(Rampur Deoriya/拉姆浦尔•德奥里亚)ཞེས་པའི་ས་ཆ་དེ་ཡིན་པར་ཐག་བཅད་པར་སྣང་།⑱ གོང་གི་སྒྲུབ་བྱེད་དེ་དག་ལ་གཞིགས་ཚེ། ཡུལ་གནས་སའི་ས་ཆ་དངོས་དང་ཡུལ་མིང་གི་སྔ་དེང་ཐ་སྙད་འཕེལ་རིམ་གང་ཞིག་ལ་བལྟོས་ནའང་། ཡུལ་དེ་གཉིས་པོར་རམ་པ་ཞེས་པའི་མིང་གཅིག་པ་དེ་འདྲ་བ་འཐོབ་མི་རུང་བས་ཅིས་ཀྱང་རིག་པ་ཞིབ་མོས་བརྟག་འོས་པའི་གནས་སུ་མཐོང་།\n5. གོང་དང་མཚུངས་པར་ལམ་ཡིག་མ་ཕྱིའི་བམ་པོ་ལྔ་པའི་ཡུལ་ཀོོ་ཤམྦྷི་(憍商弥国)ལ་བོད་འགྱུར་མར་སྐབས་ཐོག་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་ཡུལ་མིང་དེ་ལྟར་དུ་བྲིས་འདུག་པ་ལུང་རིགས་གང་གིས་ཀྱང་གནོད་བྱེད་དུ་མི་འགྲོ་མོད། ལམ་ཡིག་མ་ཕྱིའི་བམ་པོ་བཞི་པའི་ཡུལ་གོ་ཝི་སནྣ་(瞿毗霜那国)ལའང་བོད་འགྱུར་མར་ཀོོ་ཤམྦྷི་ ⑲ཞེས་བསྒྱུར་འདུག་པ་དེ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་འོས་པ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་སྟེ། བམ་པོ་ལྔ་པར་གསལ་བའི་ཡུལ་ཀོོ་ཤམྦྷི་ནི་《སྒྲ་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ཆེན་མོ་སཾ་བོད་རྒྱ་ཉི་ཧོང་སྐད་བཞི་ཤན་སྦྱར་》དུ་རྒྱ་ཡིག་གི་“憍商弥”ཡིན་པར་གསལ།⑳ ཐ་སྙད་དེར་ད་ཕན་ལ་ལབ་གླེང་མེད་ཅིང་ཡུལ་དེ་ནི་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡ་གྱལ་ཞིག་ཡིན་ཁར་མི་རིང་གོང་རྒྱ་གར་གྱི་གནའ་ཤུལ་རྟོག་ཞིབ་པ་ཤ་ཨར་མས་(夏尔玛) ད་ལྟའི་རྒྱ་གར་ཡ་མུ་ན་ཆུ་བོའི་(Yamuna/朱木那)བྱང་ངོགས་ཀྱི་ཀོ་སམ་(Kosam/柯桑)གྲོང་ཚོར་མུ་མཐུད་སྔོག་འདོན་བགྱིས་པས་ཡུལ་དེའི་རྗེས་ཤུལ་ད་ལྟ་ཀོ་སམ་གྲོང་ཚོ་རང་ཡིན་པར་ཐག་བཅད་ཡོད།㉑ གཞན་ཡུལ་དེ་དང་མི་མཐུན་པའི་ལམ་ཡིག་མ་ཕྱིའི་ཡུལ་“瞿毗霜那”ནི་ཕྱིས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་པས་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་ཐ་སྙད་གོ་ཝི་སནྣ་ཡིན་པར་རིགས་འགྲེ་བྱས་ཡོད་ཅིང་། ཡུལ་དེ་ནི་ད་ལྟ་རྒྱ་གར་བྱང་མངའ་སྡེའི་(北方邦)ཀཱ་ཤི་པུར་(卡西浦尔)ས་ཆའི་ཤར་ཕྱོགས་ལེ་དབར་གཉིས་ཙམ་གྱི་སར་མཆིས་㉒ཞེས་གསུངས་ཡོད། དེ་ལྟར་ན་ཡུལ་དེ་གཉིས་པོའི་སཾསྐྲྀ་ཏའི་མིང་དང་གནས་ཡུལ་གཉིས་ཀ་ཐ་དད་དུ་སོང་ཕྱིར་ཡུལ་མིང་གཅིག་པར་བསྒྱུར་མི་རུང་སྙམ།\n6. རྒྱ་ཡིག་ཕྱི་མོའི་བམ་པོ་བཞི་པའི་ཡུལ་བྲཧྨ་པུ་ར་(婆罗吸摩补罗国)རུ་“东接吐蕃国，北接于阗国，西接三波诃国。”㉓ཞེས་གསལ་བ་དེར་“ཤར་ཕྱོགས་བོད་ཆེན་པོའི་ཡུལ་ལ་ཐུག་པ། བྱང་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་ལ་རེག་པ། ནུབ་ཕྱོགས་སཾ་བྷ་ཧའི་ཡུལ་ན་བསྙེགས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་དོ། །”㉔ཞེས་བསྒྱུར་བའི་ཁྲོད་མ་ཡིག་གི་“于阗国”ནི་སྤྱིར་ལི་ཡུལ་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས་རུང་བམ་པོ་གསུམ་པའི་ཡུལ་“乌杖那”ཡིན་པར་སྙམ་སྟེ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་དུ་འཁྲུལ་འདུག་གོ།\n1. རྒྱ་ཡིག་ཕྱི་མོའི་བམ་པོ་གཉིས་པའི་ནང་ཚན་དྲི་ཟའི་ཡུལ་(健驮逻国) དུ་བྱུང་བའི་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱི་སློབ་དཔོན་མཛད་མྱོང་བར་གྲགས་པའི་སློབ་དཔོན་“末笯曷剌他”(唐言如意) ㉕ཞེས་པ་བོད་ཡིག་ཏུ་ཨ་ནུ་ཧྲི་ད་སྟེ་ཡིད་བཞིན་㉖ཞེས་པར་བསྒྱུར་འདུག འོན་ཏེ་ད་ཕན་ཞིབ་འཇུག་པ་ཀུན་གྱིས་གཅིག་གྲགས་སུ་ཚད་མར་བཞེད་པ་ཅི་ཞན་ལིན་གྱིས་མཛད་པའི་《ཐང་སན་ལམ་ཡིག་གི་མཆན་འགྲེལ་》དུ་“末笯曷剌他”ནི་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་ཐ་སྙད་མ་ནོ་ར་ཐ་㉗ཡིན་པར་གསུངས་ལ། རང་རེའི་《སྒྲ་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ཆེན་མོ་སྐད་བཞི་ཤན་སྦྱར་》㉘དང་《སཾ་བོད་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་》དུ་མ་ནོ་ར་ཐ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཡིན་པར་འདོད། དེར་མ་ཟད་བོད་འགྱུར་མར་བྱུང་བའི་ཨ་ནུ་ཧྲི་ད་སྟེ་ཡིད་བཞིན་ཞེས་པའི་ཨ་ནུ་ནི་རྗེས་སུ་དང་། མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་དོན་སྟོན་ཅིང་། ཧྲི་ད་ནི་སྙིང་པོའི་དོན་ཡིན་པས་ཨ་ནུ་ཧྲི་ད་ཡིད་བཞིན་ལ་དེ་བས་འཇུག་དཀའ་འོ། །\n2. རྒྱ་ཡིག་ཕྱི་མོའི་བམ་པོ་དགུ་པ་ཡུལ་མ་ག་དྷ་སྨད་ཆའི་(摩揭陁国下)ནང་ཚན་གཙུག་ལག་ཁང་ནཱ་ལནྡཱ་རུ་“佛涅槃后未久，此国先王铄迦罗阿迭多(唐言帝日)，敬重一乘，遵崇三宝，式占福地，建此伽蓝。” ㉙ཞེས་གསལ་བ་ལས་གཙུག་ལག་ཁང་འདི་ཉིད་ཐོག་མར་བཞེངས་མཁན་གྱི་རྒྱལ་པོ་“铄迦罗阿迭多”འམ་“帝日”བྱ་བར་བོད་འགྱུར་མར་ལོ་ཀཱ་ཏི་རྒྱ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ཉི་མ་㉚ཞེས་བསྒྱུར་ཡོད། དེའི་སྐོར་ལ་ཕྱིས་སུ་མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་རྒྱ་གར་ལ་དངོས་སུ་ཞབས་བཅགས་ཤིང་དེའི་མཐོང་ཐོས་རྣམས་ཡི་གེར་བཏབ་པའི་《གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང་》དུ་“དེ་ནས་སྟོན་པ་འདས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཤཀྲཱ་དིཏྱ་བརྒྱ་བྱིན་ཉི་མ་བྱ་བས་གཙུག་ལག་ཁང་བཏབ་ཟེར་རཱ་ལོའི་རྣམ་ཐར་ནས་བྱུང་།”㉛ཞེས་རཱ་ལོའི་རྣམ་ཐར་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་ནཱ་ལནྡཱ་ཐོག་མར་རྒྱལ་པོ་ཤཀྲཱ་དིཏྱ་སྟེ་བརྒྱ་བྱིན་ཉི་མས་བཏབ་པར་གསུངས་པ་དེ་དང་ཅི་ཞན་ལིན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་“铄迦罗阿迭多”ནི་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་ཤཀྲཱ་དིཏྱ་ཡིན་ཞིང་དེ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ཉི་མའི་དོན་ལ་འཇུག་པར་གསུངས་㉜ཚུལ་གཉིས་བཞེད་དགོངས་མཐུན། དེས་ན་བོད་འགྱུར་མར་བྱུང་བའི་ལོ་ཀཱ་ཏི་རྒྱ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ཉི་མ་ཞེས་པ་དེ་བསྒྱུར་འཁྲུལ་མིན་ནམ་སྙམ།\n3. རྒྱ་ཡིག་ཕྱི་མོའི་བམ་པོ་བཅུ་པའི་ཡུལ་ཀོ་ས་ལར་(憍萨罗国)ལན་བཞི་ཙམ་ཐོན་པའི་རྒྱལ་པོ་“娑多婆诃”འམ་“引正王”㉝ཞེས་པ་ལམ་ཡིག་མ་ཕྱིའི་གོང་འོག་ཡིག་འགྲོས་ལས་རྒྱལ་པོ་དེས་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་ཡོན་བདག་མཛད་ཚུལ་དང་། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་དེ་དང་སློབ་དཔོན་གཉིས་ལྷན་དུ་ཚེ་བསྲིང་བའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབས་པའི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ཀྱི་བསྟན་དོན་ལ་གཞིགས་ཚེ། རྒྱལ་པོ་དེ་ནི་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་《བཤེས་སྤྲིངས་》མཛད་ཡུལ་རང་རེ་བོད་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་གྲགས་རྒྱལ་པོ་བདེ་སྤྱོད་དུ་འབོད་པ་དེ་ཉིད་གླེང་མེད་ཡིན་རུང་བོད་འགྱུར་མར་རྒྱལ་པོ་སརྭ་བ་ཧཱ་སྟེ་ཡང་དག་འདྲེན་པ་ཞེས་བསྒྱུར་ཡོད། དེ་ནི་ཕལ་ཆེར་རྒྱལ་པོ་བདེ་སྤྱོད་ཀྱི་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་ཐ་སྙད་སཱ་ཏ་ཝཱ་ཧན་ཞེས་པ་ཇི་བཞིན་མ་ཐོན་ཁར་རྒྱ་ཡིག་“引正王”ཞེས་པ་ཐད་སྒྱུར་གནང་བར་སྙམ།\n4. རྒྱ་ཡིག་ཕྱི་མོའི་བམ་པོ་བཅུ་པའི་ཨཱན་དྷྲའི་ཡུལ་(案达罗国)དུ་“所行罗汉伽蓝西南，行二十余里，至孤山。山岭有石窣堵波，陈那(唐言童授)菩萨于此作《因明论》)” ㉞ཞེས་པ་བོད་འགྱུར་མར་“རྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་རྒྱང་གྲག་ཉི་ཤུ་ཙམ་སོང་བ་ན། རི་ཆུང་ཆིག་སྐྱ་ཅིག་ཡོད་པའི་རྩེར་མཆོད་རྟེན་ཅིག་ཡོད་པ་ནི། ཛི་ན་ད་དྷ་སྟེ་རྒྱལ་བས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འདིར་ཚད་མ་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་མཛད་དོ།” ㉟ཞེས་གསལ་བ་དེའི་ནང་“陈那”ལ་ཛི་ན་ད་དྷ་སྟེ་རྒྱལ་བས་བྱིན་དུ་བསྒྱུར་བ་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་པར་སྙམ་སྟེ། ད་ཕན་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་ནང་བསྟན་ཡིག་ཆ་ཀུན་ཏུ་“陈那”ནི་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་ཐ་སྙད་དིགྣཱ་ག་(Dignāga)ཡིན་པར་གཅིག་གྲགས་སུ་བཞེད་ཅིང་། ལྷག་ཏུ་དུས་རབས་དགུ་པའི་ནང་བྱོན་པའི་བཙན་པོ་ཁྲི་རལ་པ་ཅན་གྱི་སྐབས་ཙམ་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་ཟིན་པའི་སྒྲ་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ཆེན་མོ་རུ་དིགྣཱ་ག་ནི་རླུང་ལྟར་གྲགས་པའི་ཚད་མའི་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་གླང་㊱ཡིན་པ་གསལ་བར་བསྟན་ཡོད་པས་དེ་ཉིད་འགྱུར་ནོར་ཞིག་ཡིན་པ་སྨོས་མེད་ལགས།\n5. རྒྱ་ཡིག་ཕྱི་མོའི་བམ་པོ་བཅུ་པའི་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་ཡུལ་（驮那羯磔迦国）དུ་“城南不远有大山岩，婆毗吠伽（唐言清辩）论师住……”㊲ཞེས་པ་བོད་འགྱུར་མར་“གྲོང་ཁྱེར་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་རི་སྐྱིབས་ཤིག་ཡོད་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཚད་མ་པ་བྷ་བྷི་བི་ཀ་སྟེ་སྤོབས་པ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་གནས་པ་ལ་……” ㊳ཞེས་ཕབ་སྟེ་“婆毗吠伽”(唐言清辩)ལ་བྷ་བྷི་བི་ཀ་སྟེ་སྤོབས་པ་དག་པར་བསྒྱུར་བ་ཡང་མི་འཐད་དེ། ཅི་ཞན་ལིན་གྱི་མཆན་㊴དུ་སློབ་དཔོན་དེའི་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་ཐ་སྙད་ལ་བྷཱ་ཝི་ཝེ་ཀ་བྱ་ཞིང་ཁོང་གིས་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབུ་མའི་ལྟ་བ་རྒྱ་ཆེར་བཏོད་ནས་བསྟན་བཅོས་《ཤེས་རབ་སྒྲོན་མེའི་ཕྲེང་བ་》མཛད་པར་གསུངས་ཁར། དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཝང་དབྱི་ནོན་གྱིས་གཙོ་འགན་བཞེས་ཏེ་བསྒྲིགས་པའི་《སངས་རྒྱས་ཆོས་གཞུང་གི་ཚིག་མཛོད་》དུའང་“清辩”ནི་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་㊵ཡིན་པར་གསལ། དེར་མ་ཟད་རྒྱ་ཡིག་གི་《སངས་རྒྱས་ཆོས་གཞུང་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་》རུ་ཡང་ཅི་ཞན་ལིན་གྱི་མཆན་ཇི་བཞིན་སྣང་བས། “婆毗吠伽”(唐言清辩)ནི་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པའི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ཡིན་པ་གོར་མ་ཆག་གོ།\nགཉིས་པ། ལམ་གྱི་ཁ་ཕྱོགས་དང་བར་ཐག དགེ་འདུན་པ་དང་ལྷ་ཁང་སོགས་ཀྱི་གྲངས་ཚད་འཁྲུལ་བ།\nལམ་ཡིག་མ་ཕྱིར་ཡུལ་སོ་སོའི་དབར་གྱི་བར་ཐག་དང་། ལམ་གྱི་ཁ་ཕྱོགས། ལྷ་ཁང་དང་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་ཚད་སོགས་ཞིབ་ཆ་བཀོད་པ་དེ་དག་གིས་ཕྱིས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གནའ་ཤུལ་བཙལ་རྙེད་གནད་ལ་སྨིན་པ་འོང་རྒྱུར་ཕན་པ་རླབས་ཆེན་བསྐྲུན་ཡོད་ཅིང་། ད་ཕན་འཛམ་གླིང་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་འདྲེན་བྱེད་ཡུལ་དུ་མངོན་གསུམ་མཇལ་སྐལ་དུ་གྱུར་པའི་རྒྱ་གར་ནང་པའི་གནས་ཆེན་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་ལམ་ཡིག་དེའི་དྲིན་ལས་བྱུང་། འོན་ཏེ་བོད་འགྱུར་མར་གྲངས་ཚད་དུ་མ་ཞིག་དང་ལམ་གྱི་ཁ་ཕྱོགས་རྒྱ་ཡིག་མ་ཕྱི་དང་འགལ་འཛོལ་བྱུང་ཞིང་སྐབས་མང་པོ་ཞིག་ན་མ་ཕྱིའི་གྲངས་ཚད་རྩ་བ་ནས་བསྒྱུར་མེད་པའང་སྣང་། དེ་བས་བོད་པ་དོན་གཉེར་ཅན་ཚོས་ལམ་ཡིག་བོད་འགྱུར་མ་དེར་གཞིགས་ནས་གནས་ཆེན་ཁག་འཚོལ་ཞིབ་ཏུ་བསྐྱོད་ཚེ་ལམ་འཁྲུལ་བའི་གནས་ཚུལ་ཡང་ཡོང་སྲིད།\nགཅིག ལམ་གྱི་ཁ་ཕྱོགས་དང་བར་ཐག ཡུལ་གྱི་རྒྱ་ཁྱོན་བཅས་འཁྲུལ་བ།\nགཉིས། ལྷ་ཁང་དང་། དགེ་འདུན། དཔུང་དམག ཆུ་ཚན། ལོ་བཅས་ཀྱི་གྲངས་འཁྲུལ་བ།\n③④ གུང་མགོན་པོ་སྐྱབས། 《ཆེན་པོ་ཐང་གུར་དུས་ཀྱི་རྒྱ་གར་ཞིང་གི་བཀོད་པའི་དཀར་ཆག་བཞུགས་སོ》[M] ཕྱག་དཔེ་དབུ་ཅན་བྲིས་མ། ལྡེབ་1སྲིབ་ངོས་ནས་ལྡེབ་2ཉིན་ངོས། ལྡེབ་151 སྲིབ་ངོས་ནས་ལྡེབ་152 ཉིན་ངོས།\n⑤⑪ གུང་མགོན་པོ་སྐྱབས། 《ཆེན་པོ་ཐང་གུར་དུས་ཀྱི་རྒྱ་གར་ཞིང་གི་བཀོད་པའི་དཀར་ཆག་བཞུགས་སོ》[M] ཕྱག་དཔེ་དབུ་ཅན་བྲིས་མ། ལྡེབ་3 སྲིབ་ངོས། ལྡེབ་15 སྲིབ་ངོས།\n⑭⑯⑰⑳གུང་མགོན་པོ་སྐྱབས། 《ཆེན་པོ་ཐང་གུར་དུས་ཀྱི་རྒྱ་གར་ཞིང་གི་བཀོད་པའི་དཀར་ཆག་བཞུགས་སོ》 ཕྱག་དཔེ་དབུ་ཅན་བྲིས་མ། ལྡེབ་4 སྲིབ་ངོས། ལྡེབ་7 ཉིན་ངོས། ལྡེབ་18 སྲིབ་ངོས་དང་73 ཉིན་ངོས། ལྡེབ་53 སྲིབ་ངོས།\n⑲ 蓝莫(摩)：其梵名为Rāmā（Grāmā），义为村社、聚落。大多数学者比定为尼泊尔的拉姆浦尔•德奥里亚（Rampur Deoriya）。参见《西域地名考录》，第581页。\n㉔㉖㉚㉛གུང་མགོན་པོ སྐྱབས། 《ཆེན་པོ་ཐང་གུར་དུས་ཀྱི་རྒྱ་གར་ཞིང་གི་བཀོད་པའི་དཀར་ཆག་བཞུགས་སོ》 ཕྱག་དཔེ་དབུ་ཅན་བྲིས་མ། ལྡེབ་53 སྲིབ་ངོས། ལྡེབ་24 སྲིབ་ངོས། ལྡེབ་110སྲིབ་ངོས།\n㉙ བུ་ཆུང་ཚེ་རིང་གིས་བསྒྲིགས། 《སྒྲ་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ཆེན་མོ་སྐད་བཞི་ཤན་སྦྱར་མ》[M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2015 ལོ། ཤོག་ངོས་616\n㉜ དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ། 《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ》 པོད་དང་པོ། [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1990 ལོ། ཤོག་ངོས་331\n㊱㊴ གུང་མགོན་པོ་སྐྱབས། 《ཆེན་པོ་ཐང་གུར་དུས་ཀྱི་རྒྱ་གར་ཞིང་གི་བཀོད་པའི་དཀར་ཆག་བཞུགས་སོ》 ཕྱག་དཔ་ེ དབུ་ཅན་བྲསི ་མ། ལྡེབ་110 ཉིན་ངོས། ལྡེབ་124 སྲིབ་ངོས། ལྡེབ་126 སྲིབ་ངོས།\n㊲ བུ་ཆུང་ཚེ་རིང་གིས་བསྒྲིགས། 《སྒྲ་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ཆེན་མོ་སྐད་བཞི་ཤན་སྦྱར་མ》[M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2015 ལོ། ཤོག་ངོས་290\n㊶ ལེགས་ལྡན་འབྱེད། 清辩论师，印度一中观派阿阇黎，著《般若灯论》(ཤེས་རབ་སྒྲོན་མེའི་ཕྲེང་བ)。参见王沂暖主编：《佛学词典》［M］，西宁：青海民族出版社,1992年，第809页。\n（43）（45）（47）（49）（51）（53）（55）（57）（59）（61）གུང་མགོན་པོ་སྐྱབས། 《ཆེན་པོ་ཐང་གུར་དུས་ཀྱི་རྒྱ་གར་ཞིང་གི་བཀོད་པའི་དཀར་ཆག་བཞུགས་སོ》 ཕྱག་དཔེ་དབུ་ཅན་བྲིས་མ། ལྡེབ་41ཉིན་ངོས།ལྡེབ་55 སྲིབ་ངོས། ལྡེབ་68 སྲིབ་ངོས་ནས་69ཉིན་ངོས། ལྡེབ་ 74ཉིན་ངོས། ལྡེབ་79ཉིན་ངོས། ལྡེབ་123སྲིབ་ངོས། ལྡེབ་135ཉིན་ངོས། ལྡེབ་140 ཉིན་ངོས། ལྡེབ་143 ཉིན་ངོས། ལྡེབ་143 སྲིབ་ངོས།\n（63）（65）（67）（69）（71）（73）གུང་མགོན་པོ་སྐྱབས། 《ཆེན་པོ་ཐང་གུར་དུས་ཀྱི་རྒྱ་གར་ཞིང་གི་བཀོད་པའི་དཀར་ཆག་བཞུགས་སོ》 ཕྱག་དཔེ་དབུ་ཅན་བྲིས་མ། ལྡེབ་128སྲིབ་ངོས། ལྡེབ་69ཉིན་ངོས། ལྡེབ་146ཉིན་ངོས། ལྡེབ་57ཉིན་ངོས། ལྡེབ་75ཉིན་ངོས། ལྡེབ་118སྲིབ་ངོས།