Terdzo-RA-021 - Rinchen Terdzö\nRkyang po grags pa dbang phyug\nSum pa byang chub tshul khrims\n'bre shes rab 'bar\n'dar 'phyar ba rin chen bzang po\npad+ma dbang chen yang gsang khros pa'i rdzogs rim ye shes gsang lam zab mo\nby བླ་ཆེན་ཆོས་དཔལ་བཟང་པོ་ (Lachen Chöpal Zangpo)\nrevealed by རྐྱང་པོ་གྲགས་པ་དབང་ཕྱུག་, སུམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཚུལ་ཁྲིམས་, འབྲེ་ཤེས་རབ་འབར་, འདར་འཕྱར་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ (Kyangpo Drakpa Wangchuk, Sumpa Jangchub Tsultrim, Dre Sherab Bar, Darcharwa Rinchen Zangpo)\nin cycle རྟ་མགྲིན་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པ་ (Rta mgrin pad+ma dbang chen yang gsang khros pa)\nVolume 25 (ར) / Pages 433-453 / Folios 1a1 to 11a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 25 > Text #21 (Scroll to Bottom)\nbla chen chos dpal bzang po. pad+ma dbang chen yang gsang khros pa'i rdzogs rim ye shes gsang lam zab mo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 433-453. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa 'di slob dpon pad+ma'i rta skad thengs gcig gi dgongs pa dang /_bskyed rdzogs zung 'jug lta khrid sems bzung /_me dmigs bco brgyad pa la sogs rdzogs rim khrid kyi go rim du mdzad de gnang ba bla chen chos dpal bzang po kho bos zin bris su btab pa'o/_/nyes pa rnams bla ma mkhas la bzod par mdzad du gsol\n༄༅། །པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་རྫོགས་རིམ་ཡེ་ཤེས་གསང་ལམ་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པདྨེ་ཤྭ་ར་མ་ཧཱ་གྷུ་ཡ་ཀྲོ་ཏ་ཛྙཱ་ན་གྷུ་ཡ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་རྫོགས་རིམ་ཡེ་ཤེས་གསང་ལམ་ཞེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨ་དབང་ཆེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པ་ཡི། །རྫོགས་རིམ་ཡེ་ཤེས་གསང་ལམ་ཟབ་མོ་བསྟན་པ་ནི། །དབང་ཐོབ་ལུང་བསྟན་མན་ངག་ཅན། །བསྐྱེད་རིམ་བསྙེན་པ་མཐར་ཕྱིན་བྱ། །རྫོགས་རིམ་གསང་བའི་ལམ་ཁྲིད་ནི། །སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་དང་གསུམ། །སྔོན་འགྲོ་རིམ་པ་རྣམ་པ་ལྔ། །དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། །གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི། །སྒོམ་བཟླས་ཡིག་བརྒྱ་ཞག་བདུན་བཟླ། །ཚོགས་རྫོགས་ཕྱིར་དུ་མཎྜལ་འབུལ། །བཞི་པ་མི་རྟག་དྲན་བསྐུལ་གྱིས། །སྐྱོ་ཤས་ངེས་འབྱུང་བསྒོམ་པར་བྱ། །ལྔ་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ། །དེ་རྣམས་གསང་སྔགས་ཀུན་དང་མཐུན། །རེ་རེ་ལ་ནི་ཞག་གསུམ་ལྔ། །བདུན་ནམ་བཅུ་བཞི་ཉེར་གཅིག་བསྒོམ། །དེ་ནས་རིགས་དྲུག་འཁྲུལ་པ་ཡི། །ལས་སྣང་སྤྱད་ལ་རུ་ཤན་དབྱེ། །རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་རྣམས། །རིམ་པར་སྦྱང་ཞིང་ཉམས་དང་སྦྱར། །དམྱལ་བའི་ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་དང་། །ཡི་དྭགས་བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་པ་དང་། །བྱོལ་སོང་བླུན་རྨུགས་སྡུག་བསྔལ་དང་། །མི་ལ་སྐྱེ་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་དང། །ལྷ་མ་ཡིན་ལ་འཐབ་རྩོད་སྡུག་བསྔལ་དང་། །ལྷ་ལ་ཕམ་ལྟུང་སྡུག་བསྔལ་རྣམས། །རིམ་པར་བསམ་ཞིང་ལས་རྣམས་བཅད། །རུ་ཤན་གཅད་པར་བྱ་བར་གཅེས། །དེ་ནས་དང་པོ་སེམས་ཀྱི་བྱུང་ས་དང་། །བར་དུ་གནས་ས་ཐ་མར་འགྲོ་ས་བསམ། །བྱུང་ས་མེད་ན་རྒྱུ་མེད་ཅི་ལ་སྲིད། །འགྲོ་ས་མེད་ན་བློ་གཏད་གང་ལ་བྱེད། །ངེས་པར་གོ་ན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་འདི། །དང་པོ་བྱུང་ས་མེད་དེ་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ས་གཞི་རང་ཡང་སྟོང་པའི་ངང་ལས་གྲུབ། །སེམས་ཀྱི་གཟུགས་དང་ཁ་དོག་དབྱིབས་རྣམས་ནི། །ངོས་བཟུང་མེད་དེ་སྟོང་པའི་རང་རྟགས་ཡིན། །སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་འཁྲུལ་པའི་ལམ། །ཐ་མ་སེམས་ཀྱི་འགྲོ་ས་ག་ལ་སྲིད། །དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་འཇིག་པའི་ཚེ། །སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ཐིམ། །ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་དག་ལ་འཇིག་རྒྱུ་མེད། །དེ་བཞིན་ལུས་དང་འཛིན་པའི་ལུས་སྣང་འཇིག །སྟོང་པར་འགྲོ་སྟེ་སེམས་འདི་སྟོང་པ་མེད། །མདོར་ན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གསལ་སྟོང་ཡིན། །རང་རིག་མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་ངོ་བོར་ལྟོས། །རིག་པ་རང་གསལ་ཆོས་ཉིད་རྣལ་མ་ཡིན། །གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྟག་ཆད་མཐའ་དང་བྲལ། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཕྱོགས་ལྷུང་གོལ་ས་ཆོད། །མ་རིག་མུན་སེལ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་སྤོར། །དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་འདྲ། ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མཆོག་གསུང་དབྱངས་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག །སྒྲ་དབྱངས་རྒྱལ་པོས་ཡེ་ཤེས་གསང་ལམ་སྟོན། །སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་ཡོད། །ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་བྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་ན་ཡོད། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཀླད་པའི་དཀྱིལ་ན་ཡོད། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་རྒྱུངས་པའི་དཀྱིལ་ན་ཡོད། །དེ་ཡང་མེ་ལོང་མན་ཤེལ་འདྲ་འབག་དང་། །རྒྱ་དར་སྨུག་པོ་ལ་སོགས་ལེགས་པར་བསྟན། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ངོ་སྤྲོད་རིམ་པ་བསྟན། །དང་པོ་ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་ཟ་ར་ཚགས། །ལྕགས་སྒྲོག་ལྟ་བུ་ཉ་མིག་ལྟ་བུ་དང་། །འོད་རྣམས་གྱེན་འགྲེང་རྩིབས་ཤར་མདུང་ཚུགས་དང་། །སྒྲ་ཆེན་འུར་སྒྲ་དྲག་པོ་སྒྲོག་པ་དང་། །ཟེར་ལྔ་མཚོན་ཆའི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུ་དང་། །སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་མངོན་སུམ་གསལ་བར་མཐོང་། །དེ་ལ་ཉམས་ལེན་སྒྲིལ་ནས་བལྟས་པ་ཡིས། །རྣམ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་གསལ་བར་མཐོང་། །དེ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་པས་ཉམས་ལེན་བྱ། །འོད་ལྔའི་ནང་ནས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་རྣམས་འཆར། །དང་པོ་གཙུག་ཏོར་དེ་ནས་ཕྱེད་སྐུ་དང་། །སྐུ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཤར་བའི་དུས། །འོད་ལྔ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་གྲུབ། །ཟེར་ལྔ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་པར་ཤེས་པ་དང་། །སྒྲ་ཆེན་ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲར་ཤེས་པ་དང། །རིག་པ་རང་གི་འོད་དང་སྐུ་ལ་ཐིམ། །འཁྲུལ་སྣང་རང་དག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་རྒྱས། །རང་རིག་ཆོས་སྐུ་ཀ་དག་ས་ལ་གནས། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར། །སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ། །ཕུང་པོ་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་འགྱུར། །གསུང་མཆོག་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་དཔལ་ཆེན་གོ་འཕང་ཐོབ། །ཆོས་དབྱིངས་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་དུ། ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུ་དང་གཉིས་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །པདྨ་དབང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་ལམ། །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གི་ལམ་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་རྫོགས་རིམ་ཡེ་ཤེས་གསང་ལམ་ཆེན་པོ་རྫོགས་སོ། །ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ༈ བཅོམ་ལྡན་འདས་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ལགས། དཔལ་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པ་ཡི། །རྫོགས་རིམ་པདྨ་གསང་ལམ་གྱི། །ཉམས་ལེན་རིམ་པ་གསུང་དུ་གསོལ། གུ་རུས་བཀའ་བསྩལ་པ། ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ལེགས་པར་གསོན། རང་གི་ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས་པ་ནི། ཤེལ་དང་མེ་ལོང་རྒྱ་དར་སྨུག་པོ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས། བླ་མས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པས། རང་ལ་གནས་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་དག་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་ལ་བལྟས་པས། སངས་རྒྱས་སྐུ་ལྔའི་འོད་ཁྱིམ་དང་བཅས་པ་འཆར་རོ། །ཀྱེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལགས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་ན། རང་གི་སྙིང་ནང་ན་འོད་ཁ་དོག་ལྔའི་དཀྱིལ་ན་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐུ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ལ། རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ཅེར་གྲོལ་དུ་བཞུགས་སོ། །སྐུ་དེ་ཡང་ངོ་བོ་གསལ་ལ་ཟང་ཐལ་འཛིན་རྟོག་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡོད། འཁྲུལ་སྣང་འགག་པའི་དུས་སུ་སྐུ་ཆེན་པོ་རི་རབ་ཙམ་ལྟ་བུའམ། ཆུང་ངུ་ཡང་འཆར་བས། དེ་ལ་མི་སྐྲག་པར་ངོ་ཤེས་པས་ཆོག་གོ །རང་གི་རིག་པ་འོད་ལྔར་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བཞུགས། དེ་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ། བདེ་བ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བཞུགས་སོ། །རང་གི་ཀླད་པའི་ནང་ན། སངས་རྒྱས་ཧེ་རུ་ཀ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་རིགས་ལྔ་ཁྲག་འཐུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བཞུགས་སོ། །རང་གི་ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་དོ། །ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་འོད་མི་འགྱུར་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པས། རང་རིག་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་མེར་མེར་བ། རང་འོད་ལ་འཆར་ནུབ་མེད་པ། དུས་གསུམ་རྒྱུན་དུ་ཡོད་དོ། །རིག་པ་མིག་ནས་འཐོན་ནས། འཁྲུལ་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར། རང་འོད་རང་གིས་ཤེས་ནས་འོད་ལ་ཐིམ་ན། ལས་དང་བག་ཆགས་སྦྱང་མི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་པོ་ལགས། ཆོས་སྐུའི་རྟགས་ནི། རང་གི་རིག་པ་མ་འགགས་པའི་ཝལ་ལེ་བ་འདི་ཁོ་ནའོ། །ལོངས་སྐུའི་རྟགས་ནི། མེ་ལོང་ལ་བལྟས་པས་ལོངས་སྐུ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྲུལ་སྐུའི་རྟགས་ནི། རང་གི་མིག་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་མདངས་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་སྐུ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་སྟོང་པ་ཕྱོགས་གང་དུ་ཡང་མ་ལྷུང་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །ནང་གི་ནམ་མཁའ་སྙིང་དང་མིག་གཉིས་འབྲེལ་བའི་དང་སང་ངེ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །གསང་བའི་ནམ་མཁའ་ནི་སྙིང་ནང་ན་གནས་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ། ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་གིས་མ་བསླད་པར་ཤེས་པ་ཧུར་རེ། རྗེན་ནེ་བ། གཟུང་འཛིན་མ་ཞུགས་པ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་པས། ནམ་མཁའ་གསུམ་གྱི་གདམས་པའོ། །རིག་པ་མིག་ལ་གཏད། མིག་བར་སྣང་ལ་གཏད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལྷུག་པར་འཆར་རོ། །ལོངས་སྐུའི་ཉམས་ལེན་ལ། མན་ཤེལ་གྱི་ནང་དུ་རིགས་ལྔའི་སྐུ་ལ་བལྟའོ། །སྤྲུལ་སྐུའི་ཉམས་ལེན་ནི། སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་ལ་བལྟའོ། །སྒྲ་ནི་རྣ་བ་བཀག་ལ་བལྟའོ། །འོད་ནི་སྲིད་པའི་མེ་ལོང་ལ་བལྟའོ། །ཟེར་ནི་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལ་བལྟའོ། །རྩ་ནི་རོ་མ་རྐྱང་མ་དབུ་མ་གསུམ་མོ། །དེ་ཡང་རོ་མ་ནི་སྙིང་ཡིན་ལ། གཉིད་དུ་སོང་བ་དང་། དབུགས་ཆད་ཙ་ན་དར་ཅིག་རོ་འདྲ་འཐིབས་པས་ནའོ། །རྐྱང་མ་ནི་མིག་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རིག་པ་མིག་ལ་གཏད། མིག་བར་སྣང་ལ་གཏད་པའི་དུས་སུ་རྣམ་རྟོག་གིས་མི་བསྒྲིབ་པར་རྟོག་མེད་ཀྱི་རིག་པ་རྐྱང་པར་འཆར་བའོ། །ཀུན་འདར་མ་ནི། སྙིང་དང་གློ་བ་ཁ་སྣ་འབྲེལ་པ་ན། དབུགས་ཀྱི་རྟ་ལ་སེམས་ཀྱི་མིས་ཞོན་ནས། རྟོག་པ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་ན། རྩ་ཀུན་འདར་མ་འགྲིམ་པ་ཡིན་ནོ། །བར་དོའི་དུས་སུ་དུག་ལྔའི་ལམ་ལ་ཞག་ལྔ་འགྲིམ། དེའི་དུས་སུ་འོད་དཀར་པོ་བཀྲག་མེད་ཅིག་འཆར། དེ་ལ་ཤེས་པ་ཞུགས་པས་ལྷའོ། །འོད་སྔོན་པོ་ལྷ་མ་ཡིན་ནོ། །འོད་སེར་པོ་མིའོ། །འོད་དམར་པོ་ཡི་དྭགས། འོད་སྔོ་ནག་བྱོལ་སོང་། འོད་ནག་པོ་དམྱལ་བ་རུ་སྐྱེའོ། །འགྲོ་དྲུག་གི་འོད་ལ་ཤེས་པ་ཞུགས་པས། སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ། ལས་ཀྱི་དབང་གིས་མུན་པའི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་བསྡུའོ། །དེ་ནས་ཞག་བདུན་ནས་མུན་པ་སངས་ནས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྷ་དང་འདྲེས། གཤིན་རྗེའི་གན་དུ་ཁྲིད་དེ་ལས་ཀྱི་མེ་ལོང་བསྟན་ནས། རྡེའུ་དཀར་ནག་བརྩིས་པས་དེ་དུས་སྒྲིམ་པ་གལ་ཆེའོ། །ཚེ་འདས་དེས་རང་སྣང་འོད་ལྔར་ངོ་ཤེས་ན་སངས་རྒྱས་ནས། འགྲོ་དྲུག་གི་གནས་སུ་འཁྱམས་མི་སྲིད་དོ། །སངས་རྒྱས་རང་གི་སྙིང་ནང་ན་བཞུགས་པ་ཤ་ཁྲག་གིས་བཏུམས་ཀྱང་མི་ཐུབ་པར་རང་གི་མིག་ལམ་ན་མཐོང་ཞིང་གསལ་བ་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཟང་ཐལ་དུ་བཞུགས་པ་ཡིན། རིག་པ་སྐྱེ་ཤི་དང་མདུན་རྒྱབ་མེད་པར། ཡུལ་དང་ཤེས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །རང་གིས་མཐོང་བ་འདི་ཀ་ཆོས་སྐུ །རྣ་བས་ཐོས་པའི་སྒྲ་དང་། ལྕེས་རོ་དང་། ལུས་ཀྱིས་རེག་བྱ་དང་། དགའ་བདེ་མྱོང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རང་རིག་ཏུ་རང་གིས་སྣང་། རང་གི་རིག་པ་རང་ལོག་ཏུ་རྒྱ་མཚོ་དང་ཆུ་བྲན་ལྟར་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་འོད་ལྔ་པ་རང་ལ་གསལ། རང་འོད་ཀྱི་ངང་དུ་དག་ནས་མན་ཤེལ་དང་སྣང་བ་ལྟར་འཚང་རྒྱའོ། །ཚིག་ལས་འདས་ནས། རང་སྣང་གི་སྐུ་ལས་སངས་རྒྱའོ། །གཅིག་ཤེས་པས་ཡུལ་ཡེ་ཤེས་སུ་སངས་རྒྱའོ། །གཟུགས་ལས་འདས་ནས་ཆོས་སྐུ་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ། འོད་ལྔའི་ཕུང་པོར་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་གནས་སོ། །དོན་དེ་ལ་བསྒོམ་མི་དགོས། ཞེས་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་པདྨ་རྒྱལ་པོས་བཀའ་བསྩལ་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱལ་པོ་དགྱེས་ནས་གསེར་གྱི་པ་ཏྲ་གསུམ་ཕུལ་ལོ། །དཔལ་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་རྫོགས་རིམ་རྫོགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། ༈ །།རྟ་མགྲིན་གྱི་དབང་བཞིའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ། །བློ་གྲོས་མཉམ་མེད་ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་རྟོགས། །ཐུགས་རྗེ་མཉམ་མེད་འགྲོ་ལ་བུ་བཞིན་བརྩེ། །ཕྲིན་ལས་མཉམ་མེད་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །བླ་མའི་རྟོགས་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཐུགས་རྗེ་ཚད་མེད་ཆུ་འཛིན་འཁྲིགས་པ་ལས། །ཟབ་ལམ་ཆར་པའི་རྒྱུན་གྱིས་བདག་བློའི་ཞིང་། །བངས་བར་བྱས་ནས་བྱུང་བ་འདིར་བཀོད་བྱ། །པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དྲན་པའི་སྒོ་ནས། སྒོ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས། སེམས་དང་འདྲེས་ངེས་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་ཅི་མང་བྱས་ལ་དམིགས་སྐོར་གཅིག །དེ་ནས་དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་བསམ་པ་ལ་དམིགས་སྐོར་གཅིག །དེ་ནས་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དམིགས་སྐོར་གཅིག །དེ་ནས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམ་པ་ལ་དམིགས་སྐོར་གཅིག །དེ་ནས་ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་པ་ལ་དམིགས་སྐོར་གཅིག །དཀར་པོ་ལ་འབད་པ་དང་། ནག་པོ་ལ་ངེས་འབྱུང་བསྒོམ་པ་ལ། འདོར་ལེན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བྱ་བ་བསམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དམིགས་སྐོར་གཅིག །དེ་ནས་རང་གི་རྩ་བའི་ཕ་མའི་དྲིན་དྲན་པས་དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་རྒྱས་པ་བློ་དང་འདྲེས་ངེས་པ་གཅིག་བསྒོམ། དེ་ལ་བཅོས་མིན་གྱི་ཤས་མི་བཟོད་པ་ལྟ་བུ་རེ་སྐྱེས་པ་དང་། མཐར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསྒོམ། ཐེག་ཆེན་གྱི་རྩ་བ་ཟིན་པ་ཡིན་པས་གལ་ཆེ། ལས་དང་པོ་པ་ལ་འདི་ཡན་ཆད་མྱོང་བ་ཐོན་པ་རེ་བྱེད་དགོས་པས་དམིགས་སྐོར་གཅིག་བྱེད། དེ་ནས་བདག་མེད་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ལྟ་བ་དྲན་པར་བྱས་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་འཇོག་པ་ལ་དམིགས་སྐོར་གཅིག །དེ་ཡན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །ཡུན་བསྲིང་ངོ་། །དངོས་གཞི་ལ། སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ནི། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་སྟེང་དུ། པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀའང་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་པདྨ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་ནུབ་པས་མཚན་པའི་རྒྱས་གདབ་པར་བསམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་རྩ་བ་ནས་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བགྲངས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། སྤྱི་གཙུག་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་འོག་སྒོ་ནས་ནག་ནུར་གྱིས་ཐུར་དུ་ཐོན་ནས་སངས་ཀྱིས་དག་པར་བསམ་མོ། །མཐར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་བ་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཐིམ་པས་རང་དང་དབྱེར་མེད་པར་བསམ་ལ་དེའི་ངང་དུ་བཞག་པ་དམིགས་སྐོར་གཅིག །དེ་ནས་ཚོགས་གསག་པ་ནི། རང་གི་མདུན་སྨིན་མཚམས་སུ་རཏྣའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསམ། དེ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་པ་བསྟིམ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོར་མོས་པར་བྱས་ལ་དེ་ལ་གུས་འདུད་དྲག་པོ་བྱ། མཎྜལ་རྒྱས་པ་རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལྟོས་པ་མེད་པར་འབུལ། གསོལ་བ་དྲག་པོ་བློ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་གི་སྒོ་ནས་བཏབ་མཐར་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ། རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཐིམ་པས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་ལ་སྤྲོས་མེད་དུ་བཞག་གོ། ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་པདྨས། ཀུན་རྫོབ་སྒྲ་དབྱངས་འབྱུང་བའི་གནས་དག་ནི། །བདག་ཉིད་ལས་སྤྲུལ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་དབུ། །གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རྟ་སྐད་དེ་རང་གི་ཡ་རྐན་མ་རྐན། མགྲིན་པ་སོགས་གང་ནས་བྱུང་བ་ལྟས་ཤིང་རྩད་བཅད་པས། རང་གི་བློ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་ངོར་འབྱུང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་སྒྲ་དབྱངས་དེ་བྱུང་འདུག །ཡང་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པས་འཁྲུལ་གཞིའི་སེམས་མ་གྲུབ་འདུག་ན་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས་སྙམ་དུ་བློ་ཐག་ཆོད་པར་རང་ངོ་སྤྲད་དོ། །སློབ་དཔོན་པདྨའི་རྟ་སྐད་ཐེངས་གཅིག་གི་དགོངས་པར། རྡོ་རྗེའི་རྟ་སྐད་དཔེ་ནི་ནམ་མཁར་བཞག །ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་མ་སྐྱེས་མ་འགགས་པས། །སྣང་སྲིད་ཀུན་ཀྱང་མཚོན་པས་མྱ་ངན་འདས། །གསུངས་པས། དེ་ལྟར་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པའི་ལྟ་བ་རྣམ་དག་དེ་མ་ཡེངས་པར་བསྐྱང་། དེའི་ངང་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཉམས་སུ་བླང་སྙམ་པས། རང་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་ཉི་ཟླ་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་དབང་ཆེན་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་ལམ་གྱིས་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་མདུན་དུ་ཐང་སྐུ་ལེགས་པ་ཉེ་རིང་མཐོ་དམན་རན་པར་བཀྲམ་ལ། དེ་ལ་མིག་དང་སེམས་མ་ཡེངས་པར་བལྟ། སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་གསལ་བ་དང་། ལོགས་སུ་དམིགས་པ་སྤོས་ལ་སེམས་བཟུང་། མི་གསལ་ན་ཐང་སྐུ་ལ་ཡང་དམིགས་པ་སྤོས་ཀྱིན་རེས་འཇོག་ཏུ་བྱ། མཚན་མོ་རང་དབང་ཆེན་དུ་བསྒོམས་པ་ལ་གསལ་ན་དེ་ལ་སེམས་བཟུང་། མི་གསལ་ན་སྐུའི་ཆ་རེ་རེ་ནས་གསལ་གདབ་ཀྱིན་བསྒོམས་པ་དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མ་ཡེངས་པར་བྱེད་པ་གལ་ཆེའོ། །གསལ་བ་དང་དེ་ལ་སེམས་བཟུང་བའོ། །དེ་ལ་ཅུང་ཟད་གོམས་པ་དང་། རང་དབང་ཆེན་དུ་གསལ་བའི་སྐུ་དེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པར་བསམ་ཞིང་སེམས་བཟུང་ཆེ་བ་ལ་སྦྱོང་བའོ། །ཕྲ་བ་ལ་སྦྱོང་བ་ནི། རང་དབང་ཆེན་གྱི་སྐུ་ཆུང་ལ་དོད་པ་མཐེ་བོང་ཙམ་མམ། ནས་རྡོག་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ལ་སྦྱང་ཞིང་བསྒོམ། དངོས་པོའི་མཚན་མ་ཅན་ལ་བསླབ་པ་ནི། རང་ངམ་མདུན་དུ་དབང་ཆེན་གྱི་སྐུ་གསལ་བ་དངོས་སུ་གྲུབ་ཡོད་ཡོད་པོ་རྟག་རྟག་པོ་ཞིག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ལ་བསླབ་བོ། །མང་པོ་སྦྱོང་བའམ། སྤྲོ་བ་ལ་སྦྱོང་བ་ནི། རང་དབང་ཆེན་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕོག །གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར། སེམས་ཅན་ལ་ཕོག་པས་དབང་ཆེན་དུ་གྱུར་པ་རེ་རེ་ནས་གསལ་གདབ་ཅིང་། སྣོད་བཅུད་དབང་ཆེན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་བསྒོམ། བསྡུ་བ་ནི་སྣོད་བཅུད་རིམ་པར་དབང་ཆེན་གྱི་ཐུགས་ཀར་བསྡུ། རང་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་བསྡུ། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པར་བསྒོམ། ཡང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ། དེའི་ནང་དུ་རང་དབང་ཆེན་ལྷ་སྐུར་གྱུར་པས་ཁེངས་ཤིང་གསལ་བར་བསྒོམ། ཡང་གཞལ་ཡས་ཁང་མཐེ་བོང་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་དབང་ཆེན་སྐུ་ཆེན་པོར་བསྒོམས་ལ་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོར་མ་སོང་། སྐུ་ཆུང་དུ་མ་སོང་བར་ཡངས་དོག་མེད་པར་བསྒོམ། ཡང་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེ་ལ་སྐུ་ཆུང་བ་སྔར་བཞིན་བསྒོམ། ཡང་སྣ་རྩེར་གཞལ་ཡས་ཁང་ལྷ་དགུ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ལ་སེམས་བཟུང་ངོ་། །དེ་ནས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྐུ་གསུམ་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ལ་སོགས་པར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཡེ་གདོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་། འདུས་མ་བྱས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་གང་གི་ཡང་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ཞིང་ཁས་ལེན་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་ཆོས་སྐུའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་ཆུ་ཟླའམ། མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ནམ། འཇའ་ཚོན་ལྟར་དབང་ཆེན་གྱི་སྐུར་གསལ་བ་ནི་ལོངས་སྐུའོ། །དེའི་ཐུགས་ཀ་སོགས་ཆ་གང་ནས་ཀྱང་རུང་འོད་ཟེར་རམ་སྐུ་སྤྲོ་བ་ནི་སྤྲུལ་སྐུའོ། །དབང་ཆེན་གསལ་བ་ནི་བསྐྱེད་པ། དེའི་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་རྫོགས་པའོ། །དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་ནི་ཟུང་འཇུག་གོ །ཞིབ་ཏུ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་དང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཤོག་དྲིལ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ཡན་བུམ་དབང་གི་ལམ་མོ། །བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་དབང་ཆེན་དུ་གསལ་བའི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དེའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿ འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་པས། སྣ་བུག་ནས་སོར་བཞི་ཙམ་གྱི་བར་དུ་བྱུང་། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ནས་ནང་དུ་རྔུབས། རང་གི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ། སྔགས་ཡིད་ཀྱིས་བགྲངས་པ་དང་། རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ནང་དུ་རྔུབས་པ་དང་། གནས་པ་གསུམ་དུ་བསྟུན་ལ་མ་ཡེངས་པར་སེམས་གཏད་པ་ལ་སློབ་བོ། །དེ་ནས་གསང་དབང་གི་ལམ་ཙཎྜ་ལཱི་བསྒོམ་པ་ལ་བསླབ་པ་ནི། ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་ནམ། མེ་ཐབ་དྲུག་འཆིང་གང་རུང་བྱ། རླུང་དྲག་ལ་རིང་བ་ལན་གསུམ་བསལ་ལོོ། །དེ་ནས་དལ་ལ་རིང་བས་ནང་དུ་རྔུབས་ལ་ལྟེ་འོག་ཏུ་མཆིལ་མ་དང་བསྟུན་ལ་མནན། འོག་རླུང་དྲངས་ཐུབ་ཚད་དུ་རླུང་སེམས་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་ཙམ་གྱི་ཚད་དུ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་བཟུང་། མི་ཐུབ་པ་དང་དལ་བུས་གཏང་ངོ་། །དེ་ནས་མེ་དམིགས་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལས་ཐོག་མར་་་རྩ་བ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དྲོད་ནི། རང་དབང་ཆེན་དུ་མོས་པ་ཙམ་གྱིས་འོག་གི་གདན་སྲ་བ་མཁྲེགས་པའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་པད་ཟླའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། སྐུ་ལྕིད་དང་ལྡན་པ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོ་བྱས་པས་ཇེ་ལྕི་ལ་སོང་ནས་རང་མནན་པས་དྲོད་འབར་བར་བསམ། གཉིས་པ་འབྱུང་བ་བེམ་པོའི་དྲོད་ནི།་་་གཞི་རྩ་བ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དྲོད། ཕྱི་འབྱུང་བ་བེམ་པོའི་དྲོད། ནང་འབྱུང་བ་སོར་བཞག་གི་དྲོད། རང་ལུས་རྫ་མ་ཆེན་པོ་ལྟོ་བ་ཁོག་ཆེ་བར་བསྒོམ། གསུམ་པ་འབྱུང་བ་སོར་བཞག་གི་དྲོད་ནི།་་་ཙཎྜཱིའི་རྩ་བའི་སྡོང་པོ་དེ་ལའང་ཕྱི། ལུས་ཀྱི་རྫ་མ་ལ་ནང་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟར་དམར་སེང་ངེ་བ། སྐམ་ཐག་གེ་བ། ཚ་ཧུ་རེ་བ་གཅིག་བསྒོམ། བཞི་པ་ཙཎྜཱི་ལ། རྩ་བའི་སྡོང་བུ་རྐང་མཐིལ་དུ་གཟབ་ཆུང་གི་རཾ་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཚ་ཧྲིད་པ་བསྒོམ། ལྔ་པ་ནི།་་་མེ་འབར་བའི་དམིགས་པ་ནི། རཾ་མཾ་དམར་པོ་གཉིས་ལས་མེ་ལྕེ་སོར་བཞི་ཙམ་དུ་ཐོན་པར་བསྒོམ། དྲུག་པ་ནི།་་་མེ་ཆེར་འབར་བའི་དམིགས་པ་ནི། མེ་ལྕེ་ཇེ་རིང་ལ་སྒྱིད་ཁུང་དུ་སླེབ་པ་ཙམ་དུ་བསྒོམ། བདུན་པ་དམིགས་པ་ནི།་་་འདྲོས་པའི་དམིགས་པ། མེ་སུམ་མདོར་ཐི་ལི་ལི་བསྒོམ། བརྒྱད་པ་ཚ་སྐམ་ལྟ་བུའི་དམིགས་པ་ནི། བསྣོལ་མཚམས་ཁོང་དུ་སོང་བས་ཁོག་པ་ཚ་ཧུར་ཏུ་སོང་བར་བསྒོམ། ལྟེ་བར་སོར་བཞི་ཙམ་མ་སླེབ་པའོ།་་་ནང་སྲོག་ཤིང་གི་དམིགས་པ། དགུ་པ་ནི། ཚ་སྐམ་ལྟ་བུ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་རྩེ་མོ་ལ་མེ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་བྱ་མ་སར་གྱི་སྒོ་ང་ཙམ་གཅིག་ཧུ་རེ་བསྒོམ། བཅུ་པ་ནི། མེ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་དམིགས་པ་ནི། ལྟེ་བར་མེའི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རཾ་བསྒོམ་རྩེ་མོ་དྲུག་ཏུ་ཚ་ངར་དང་ལྡན་པའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ནི། མེ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དེ་ལས་རྩེ་མོ་དྲུག་ཏུ་མེ་ནར་བྱུང་བར་བསམ། བཅུ་གཉིས་པ་མེ་ལྕེ་དེ་རྣམས་ལ་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ནས་ཐུར་དུ་ཐལ་ལུས་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་བབས་པས་རྐང་མཐིལ་དུ་སོང་། དེ་ནས་ཡར་ལོག་མེ་ལྕེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདུས་ནས་གསང་གནས་སུ་ཐིག་ལེ་འབར་བའོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ནི། མེ་ཚ་སྐམ་བསྣོལ་མཚམས་བྱ་མ་སར་གྱི་སྒོ་ང་ཙམ། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རྣམས་དཀྱིལ་གནས་ཕར་ཕུག་མེ་ལྕེ་ནར་སོང་། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཚ་རིང་རིང་བ་བསྒོམ་མོ། །བཅུ་བཞི་པ་ནི།་་་འབར་བའི་དམིགས་པ། མེ་ལྕེ་ལྐོག་མར་སླེབ་ཙམ་དུ་བསྒོམ། བཅོ་ལྔ་པ་ནི།་་་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དམིགས་པ། ཉི་མའི་དལ་གྱི་དམིགས་པ། མེ་ལྕེ་མགྲིན་པར་སླེབ་ཙམ་དུ། ཐོད་པའི་ནང་ཚ་འུ་རུ་རུ་ཡོད་པར་བསྒོམ། བཅུ་དྲུག་པ།་་་སྲོག་ཤིང་གི་དམིགས་པ། མེ་ལྕེ་ཚངས་བུག་ན་ཡར་ཡོད་པར་བསྒོམ། བཅུ་བདུན་པ་ནི།་་་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དམིགས་པ། ཉི་མའི་དལ་གྱི་དམིགས་པ། ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ཐམས་ཅད་ཉི་མའི་དལ་མེ་ལོང་ཙམ་གྱིས་ཁྱབ་ནས་ཡོད་པར་བསྒོམ། བཅོ་བརྒྱད་པ་ནི།་་་ཉེ་བའི་དམིགས་པ་ནི། ཁོག་པའི་སྲོག་ཤིང་ལྟ་བུ་ལས་མེ་བྱུང་འོད་ཟེར་བ་སྤུ་ལྟ་བུ་ཟི་ཐིབ་ཕྱིར་ཐལ་བྱུང་། ཕྱི་ཉི་མའི་དལ་ཀྱང་མེའི་འོད་ཟེར་བ་སྤུ་ཙམ་པ་བ། སྤུའི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་ནང་དུ་སོང་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་དྲོད་དུ་འུར་རེ་ཡོད་པར་བསྒོམ། ཞིབ་ཏུ་མེ་དམིགས་བཅོ་བརྒྱད་པར་བལྟའོ། །རྟ་མཆོག་རོལ་པ་དང་། གཤིན་རྗེ་གདོང་དྲུག་དང་། ཚེ་བདག་ནས་གསུངས་པའི་ཙཎྜ་ལཱི། འཁོར་ལོ་གཉིས་ལ་བརྟེན་པ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཁོག་པ་སྟོང་པ་དམར་སེང་ངེ་བ་བསྒོམ། དེའི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་ཆོས་བཞི་ལྡན་ཕྲ་སེང་ངེ་བ་གཅིག་སྤྱི་གཙུག་ནས་གསང་གནས་སུ་ཟུག་པ། དེའི་གཡས་སུ་རོ་མ་དམར་མོ་རཀྟས་གང་བ། གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་དཀར་མོ་ཁུ་བས་གང་བར་བསྒོམ། སྦོམ་ཕྲ་ཐེ་ཆུང་ཙམ་པ་དབུ་མ་དང་འདྲ་བར་བསྒོམ། ལྟེ་བར་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དམར་པོ་ལྟེ་བ་ཨ་ཤད་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ །འདབ་མ་ཕྱི་མ་ལ་ཀཱ་ལི་ཕྲག་གཉིས་ཐིག་ལེ་དམར་པོའི་རྣམ་པར་བསྒོམ། སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ། མགྲིན་པར་ཨཱོཾ། སྤྱི་བོའི་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་ལྟེ་བ་ལ་ཧཾ་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་དུ་ལྟ་བའི་འདབ་མ་ལ་ཨཱ་ལི་ཕྲག་གཉིས་ཀྱིས་མཚན་པ།་་་རྩེ་ཐམས་ཅད་གྱེན་ལ་བལྟ་བ། ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་རྩ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གང་ཞིང་ཐུར་དུ་བལྟ་བར་བསྒོམས་ལ། རླུང་སྟེང་འོག་ཁ་སྦྱར་བས་ལྟེ་བའི་ཨ་ཤད་ལས་མེ་བྱུང་། གཡས་རོ་མ་ནས་ཡར་སོང་། ཧཱུྃ་དང་ཨོཾ་དམར་པོར་གྱུར་ཧཾ་ལ་རེག་མ་རེག་ཙམ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྐྱང་མ་ནས་སྐྱ་ན་ར་ར་བྱུང་། ཨོཾ་དང་ཧཱུྃ་ཡང་དཀར་པོར་གྱུར། ཨ་ཤད་ལ་རེག་ཙམ་གྱིས་ཡང་མེ་འབར། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་དང་མགྲིན་པའི་ཨཱོཾ་དམར་པོར་གྱུར། ཧཾ་ཞུ་བྱང་སེམས་མར་བབས་པས་མེ་དེ་ཉིད་སྙིང་གར་རཀྟའམ། མེ་སེན་མོ་ཙམ་མམ། བྱང་སེམས་ཅོག་སྒོང་ཙམ་ལ་སེམས་བཟུང་བས་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་སྐྱེའོ། །ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་དམར་སྲན་མ་གཤག་པ་ཙམ་ཁ་སྤྲད་པ་ལ་སེམས་བཟུང་ཞིང་རླུང་ཁ་སྦྱོར། རྩ་འདབ་བཞི་ལ་སྦྱོང་བ་ནི། ལྟེ་བར་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པའི་ལྟེ་བ་ལ་ཨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ །ཕྱི་རིམ་ལ་ཀཱ་ལི་ཕྲག་གཉིས་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཡིག་མགོ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ། སྙིང་ཁར་རྩ་འདབ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ཕྱོགས་བཞིར་བྷྲཱུྃ་ཨཾ་ཛྲི་ཁཾ། མཚམས་བཞིར་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་མགོ་ཐུར་དུ་བལྟ་བ། མགྲིན་པར་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་པའི་ལྟེ་བ་ལ་ཨཾ། འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་ལ་ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མགོ་གྱེན་ལ་བལྟ་བ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཾ་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་དུ་བལྟ་བ། འདབ་མ་རྣམས་ཨཱ་ལི་ཕྲག་གཉིས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མགོ་ཐུར་དུ་ལྟ་བ། ཁ་དོག་དཀར་པོ་རྣམས་གསལ་བཏབ་ལ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་བ་དེ་ཡང་སྟེང་རླུང་དལ་བུས་རྔུབས་ཏེ་ལྟེ་འོག་ཏུ་མནན། དེ་ནས་འོག་རླུང་འཐེན་པས་ལྟེ་བའི་ཨ་ཤད་ལས་མེ་བྱུང་། གཡས་རོ་མ་ནས་ཡར་སོང་སྙིང་ཁ་དང་། མགྲིན་པའི་རྩ་འདབ་རྣམས་ཀྱང་མེ་ཡི་རང་བཞིན་དུ་སོང་། སྤྱི་གཙུག་གི་ཡིག་འབྲུ་ཧཾ་དང་བཅས་པ་ལ་རེག་པས་བྱང་སེམས་ཞུ་ནས་སྐྱ་ཁྲུལ་བྱུང་། གཡོན་རྐྱང་མ་ནས་བབས། མགྲིན་པ་དང་སྙིང་ཁའི་རྩ་འདབ་རྣམས་ཀྱང་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ཁེངས་པར་བསམ་ལ་གསལ་གདབ། ཡང་ཨ་ཤད་ལས་མེ་བྱུང་དབུ་མ་ནས་ཡར་སོང་། སྙིང་གའི་རྩ་འདབ་དང་མགྲིན་པའི་རྩ་འདབ་རྣམས་མེའི་རང་བཞིན་དུ་སོང་། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཧཾ་ལ་རེག་ཙམ་ལས་བྱང་སེམས་སྔར་ལྟར་བབས་སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པ་གང་། ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་རེག་ཙམ་ལ་སེམས་བཟུང་བ་ནི་ཙཎྜ་ལཱིའོ། །དབང་གསུམ་པའི་ལམ། རང་དབང་ཆེན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པར་བསྒོམ། མདུན་དུ་ཡུམ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ་གསལ་གདབ། འདུ་ཤེས་གསུམ་དང་ལྡན་པས་གཟུགས་ལ་བསླབ་པ། སྒྲ་ལ་བསླབ་པ། དྲི་ལ་བསླབ་པ། རོ་ལ་བསླབ་པ། རེག་བྱ་ལ་བསླབ་པ་སོགས་བྱ། དེ་ནས་མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཐ་མལ་པའི་ཆགས་པ་སྤངས་ལ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་སྙོམས་པར་ཞུགས་ལ། དབབ་པ། བཟློག་པ། བཟུང་བ། བཀྲམ་པ་ལ་མཁས་པ་ཉམས་སུ་བླང་ཞིང་། མཐར་རྫོགས་པའི་ངང་ལ་བཞག་གོ །ཞིབ་ཏུ་ཞལ་ལས་དྲིས། དབང་བཞི་པའི་དོན་ལྟ་བའི་དུས་སུ་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་ཉམས་ལེན་མཛད་དོ། །རྗེས་བསྔོ་བས་རྒྱས་བཏབ་བོ། །ཞེས་པ་འདི་སློབ་དཔོན་པདྨའི་རྟ་སྐད་ཐེངས་གཅིག་གི་དགོངས་པ་དང་། བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ལྟ་ཁྲིད་སེམས་བཟུང་། མེ་དམིགས་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་རྫོགས་རིམ་ཁྲིད་ཀྱི་གོ་རིམ་དུ་མཛད་དེ་གནང་བ་་་བླ་ཆེན་ཆོས་དཔལ་བཟང་པོ་་་ཁོ་བོས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པའོ། །ཉེས་པ་རྣམས་བླ་མ་མཁས་ལ་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ྀཨཚ། །། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RA-021&oldid=115594"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 20:04.


Terdzo-WI-005 - Rinchen Terdzö\ntshe g.yang 'gugs pa'i phrin las tshe bsod 'dod rgu'i dpal ster gyi smin byed dngos grub dpal ster\nVolume 50 (ཝི) / Pages 33-48 / Folios 1a1 to 8b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 50 > Text #5 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. tshe g.yang 'gugs pa'i phrin las tshe bsod 'dod rgu'i dpal ster gyi smin byed dngos grub dpal ster. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 33-48. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon page 47: ཞེས་པའང་མཁྱེན་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་གསུང་གིས་ཆེད་དུ་བསྐུལ་ངོར། རྗེ་བླ་མའི་གསུང་སྒྲོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གུས་པས་འཇུག་པ་ལྷུར་བླངས་ཏེ། གསང་སྔགས་འཆང་བ་རྡོ་རྗེ་མཆོག་རབ་རྩལ་གྱིས་ཤར་མར་བྲིས་པའི་དགེ་བས་རང་གཞན་འགྲོ་ཀུན་ཨོ་རྒྱན་བླ་མའི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེར་མྱུར་དུ་བགྲོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷཱ་བ་ཏུ\nAuthor colophon page 47: zhes pa'ang mkhyen ldan bla ma dam pa'i gsung gis ched du bskul ngor/_rje bla ma'i gsung sgros kyi rjes su gus pas 'jug pa lhur blangs te/_gsang sngags 'chang ba rdo rje mchog rab rtsal gyis shar mar bris pa'i dge bas rang gzhan 'gro kun o rgyan bla ma'i go 'phang rin po cher myur du bgrod pa'i rgyur gyur cig_/sarba dA ka l+yA NaM b+hA ba tu\ngter mdzod rgyas las mkhyen brtse'i tshe g.yang\n༄༅། །ཚེ་གཡང་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཚེ་བསོད་འདོད་རྒུའི་དཔལ་སྟེར་གྱི་སྨིན་བྱེད་དངོས་གྲུབ་དཔལ་སྟེར་བཞུགས་སོ། །རྗེ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་ཞལ་རྒྱུན་ལྟར་བཀོད་པའོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཱ་སུ་དེ་བཱ་ཡ། བླ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཚེ་དབང་མདོར་བསྡུས་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཆོ་གར་མ་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། ཆོ་གར་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་ཁང་ཡིད་མཐུན་གཙང་མར་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་རིམ་པ་གཉིས་པའི་དང་པོར་བདག་བསྐྱེད་མཆོད་གཏོར་ཚང་མ་དང་། རིམ་པ་འོག་མར་ལས་གཞུང་ཚེ་བསོད་འདོད་རྒུའི་དཔལ་སྟེར་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟར་བཅས་བཤམ་གྱི་བྱེ་བྲག་འདུ་བྱ། རང་གི་མདུན་དུ་ལས་བུམ། མདའ་དར། རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག །ནང་མཆོད། གུལ་ཡུངས། ནས་བཟེད་སོགས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱ། གཉིས་པ་ཆོ་གའི་སྦྱོར་བ་ནི། བདག་བསྐྱེད་གུ་རུ་ཞི་བ་ལྟ་བུའི་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་གཟུང་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་ཛཔ྄་བཟླས་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་ཡན་སོང་ནས། མདུན་བསྐྱེད་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ནོར་ལྷའི་ལས་གཞུང་བསྲངས་ནས་བཟླས་བརྗོད་ཅི་རིགས་དང་མཆོད་བསྟོད། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བསྐྱེད་བཟླས་འོད་ཞུ་རྣམས་བྱ། ཚེ་གཡང་འགུགས་བསྐུལ་བཅས་རང་ཉིད་ཀྱིས་དབང་བླང་བ་གྲུབ་རྗེས་སློབ་མ་འཇུག་པར་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། སློབ་མ་རྣམས་འདུས་ནས་ཁྲུས་དང་། བགེགས་གཏོར་གཏོང་བ་དང་། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་རྣམས་བྱའོ། །དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཁྱབ་བདག་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་གོ་འཕང་དུས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པ་ཞིག་ཅི་ནས་ཀྱང་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་གསན་ནས། གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་འཚལ། དེ་ལ་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་བབས་སོ་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་བཞུགས་པའི་ནང་ཚན་ཟབ་མོ་དག་སྣང་གི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན། དེ་ལའང་བཀའ་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས། པཎ་གྲུབ་ལྔ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཕྱི་མའི་དུས་འདིར་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ཀྱི་བསམ་ཡས་དག་སྣང་གི་ཆོས་སྡེ་ཉིད། སླར་ཡང་གཏེར་འབྱིན་གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ། འཇིགས་བྲལ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སློབ་དཔོན་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་དག་སྣང་ཉེ་བརྒྱུད་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བཀའ་བབས་མངའ་བས། བསྟན་འགྲོའི་བདེ་ལེགས་ཀྱི་སྒོ་འཕར་རྒྱ་ཆེར་འབྱེད་པའི་བཙས་སུ་གནང་བ་བླ་མ་ནོར་ལྷ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྒོ་ནས་ཚེ་གཡང་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཚེ་བསོད་འདོད་རྒུའི་དཔལ་སྟེར་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ཚེ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བྱ་བར་འོས་པ་རྣམས་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཐོག་མར་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། །བླ་མ་ནོར་ལྷའི་ལྷ་ཚོགས་དང་། །དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། །བདག་ལ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ཏེ། །དབང་བསྐུར་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་ནོར་ལྷ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་དང་བཅས་ཏེ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སོགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚོགས་གསག་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་དབང་ཕྱུག་སེམས་ཅན་ལ། །དགོས་པ་གསུམ་ཕྱིར་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །རྒྱུད་སྡོམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། ཚོགས་ཞིང་གསལ་བཏབ་པ་རྣམས་དང་སློབ་དཔོན་དཔང་པོར་བྱས་ཏེ། འབྲས་བུ་ལ་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་སློབ་དང་མི་སློབ་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་བྱེད་སོ་བྱང་སྔགས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེར་རང་གཞན་འགྲོ་ཀུན་ཕྱམ་གཅིག་བགྲོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བློས་དམ་བཅའ་རྣམ་གསུམ་གཟུང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་གྱུར་ཅིག །སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་རློབས་མཛོད། །དུས་ངན་ཐ་མའི་འཇིག་རྟེན་འདིར། །སངས་རྒྱས་མཛད་དཀའ་བདག་གིས་བསྒྲུབ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་དཀའ་བདག་གིས་སྤྱད། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །བདག་ཅག་བསམ་པ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་སྐྱེད་དམིགས་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་རྣམ་པར་དག་པ་འོག་མིན་པདྨ་དྲྭ་བ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་འབྱུང་བའི་ཞིང་ཁམས། གནས་ཁང་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མ་ལས་གྲུབ་པ་དབྱིབས་དང་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པས་མངོན་པར་འཕགས་པའི་དབུས་སུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་ཁྲི་སྟེང་དུ། སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿསེར་པོ་གསལ་འཚེར་འོད་ལྔ་འབར་བ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་རེ་རེ་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད་གུ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གསེར་མདོག་བརྗིད་ཆགས་སྒེག་འཛུམ་ཁྲོ་བོའི་ཉམས་ཅན་དར་དང་རིན་ཆེན་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་པས་མདའ་དར་བསྣམས་པས་སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བཅུད་འགུགས་པ། གཡོན་པ་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་འཆི་མེད་ཚེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གང་བའི་ཁ་རྒྱན་ནོར་བུ་འབར་བས་མཚན་པ་བསྣམས་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་འཛད་པ་མེད་པ་ལ་རང་དབང་སྒྱུར་བ། རང་འོད་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་སྟེར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་སེར་མོ་མདའ་དར་དང་བུམ་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་གཉིས་མེད་དུ་འཁྲིལ་བ། བདེ་སྟོང་ཟག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་སྣང་སྲིད་ཀུན་ཁྱབ་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔ་འབར་བའི་ཀློངས་ན་བཞུགས་པ། སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་ཚེ་མཐའ་ཡས་པ་ཡབ་ཡུམ། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་དགོངས་བརྡ་སྙན་ནས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག་ཐེག་རིམ་དགུའི་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚེ་ལ་དབང་བའི་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་གྲངས་མེད་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་འཁྲིགས་པ། འདབས་འཁོར་ན་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས། ཨཱརྻ་ཛཾ་བྷ་ལ་སེར་པོ། ལྷ་མོ་ནོར་རྒྱུན་མ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀའི་སྟོད་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་གསལ་བཏབ་ནས། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་གཟི་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་ལ་ཨོ་རྒྱན་གུ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་གུས་འདུད་དྲག་པོ་དུང་པ་ཞིག་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་དུ་བྱོན་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བྱས་ལ་ཌཱ་དྲིལ་འཁྲོལ་ཞིང་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བསྟན་པ་འདི་ལ་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་བ། །འཇིག་རྟེན་མངའ་སྒྱུར་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ནི། །རིགས་ནི་ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་པོའི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། །ཟ་ཧོར་ཡུལ་དུ་སྒྲོ་འདོགས་མ་ལུས་བཅད། །བསིལ་བ་ཚལ་དུ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བརྙེས། ཁ་བ་ཅན་འདིར་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛད། །ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་མཛད། །མྱ་ངན་མི་འདའ་འགྲོ་བའི་གཉེན་གཅིག་པུ། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །མཉམ་མེད་བླ་མ་མཆོག་ཁྱོད་དུས་འདིར་དྲན། །རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་དག་པ་ཆེན་པོ་ནས། །བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་དང་། །གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་ཚོགས་དང་བཅས། །ཐོགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་ལ། །སྐལ་ལྡན་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ། །ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བྱིན་དབབ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བྱིན་བསྡུ་ཞིང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ། ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཐོག་མར་ཚེ་འགུགས་ཤིང་བཅུད་བསྡུ་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་གུ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་གནས་ལྔ་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དང་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་སྤྲོས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་དང་། འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་མ། འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་དང་དགེ་མཚན་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། མདུན་གྱི་ཚེ་རྫས་རྣམས་ལའང་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་འི་བཅུད་ལེན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ལ་མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་གཤིས༔ སོགས་ནས། སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཚེ་འགུགས་བསྐུལ། ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་ཐོགས་ལ། དེ་ལྟར་ཚེ་འགུགས་ཤིང་བཅུད་བསྡུས་ནས་འཆི་མེད་སྐུ་རྡོ་རྗེ་བུམ་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་འདི་ཉིད་གུ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱི་བཅུད་དང་དྭངས་མ་དགེ་མཚན་མ་ལུས་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་རྒྱུ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། འགྱུར་མེད་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆི་མེད་ཚེའི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ འོད་སྣང་དཔག་མེད་སྣང་སྲིད་ཁམས༔ ཨཱ་ཡུར་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདུད་རྩི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་རོ༔ འཆི་མེད་ལུས་མཆོག་དེང་འདིར་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་དང་ཚེ་གཟུངས་མཐར། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཚེ་ཡི་བདུད་རྩི་ཐོགས་ལ། འགག་མེད་གསུང་རྡོ་རྗེ་གསང་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། བརྟན་གཡོ་འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཐབས་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བསྐྱིལ་བ་འདི་ཉིད་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་མྱངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ལས་རླུང་གི་འཆིང་བ་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་སྟེ། མི་ཤིགས་གསུང་རྡོ་རྗེ་གཞོམ་མེད་ནཱ་དའི་སྲོག་ཏུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨ༔ སྟོང་པའི་དབྱིངས་ལས་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔ སྣང་བ་ལྷུན་གྲུབ་འཇའ་སྐུར་འབར༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩི་གྲག་སྟོང་རྫས༔ འགག་མེད་ནུས་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྙིང་པོ་གསང་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་ཚེ་གཟུངས་མཐར། ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ་བདུད་རྩི་སྦྱིན། རྗེས་འབྲེལ་བཟླས་ལུང་གི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་རང་རང་གི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོད་པ་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ངག་གྲགས་སྟོང་གཞོམ་མེད་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་སུ་དག་པས། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་རང་དབང་བྱས་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་རེ་གནང་བར་ཞུ། ཞེས་བརྡ་སྤྲད་ལ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་རྩ་སྔགས། ཚེ་གཟུངས། རྣམ་སྲས། ཛམྦྷ་ལ། ནོར་རྒྱུན་མ། ནོར་ལྷ་སྤྱིའི་གཟུངས་རིང་རྣམས་ལས་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལན་གསུམ་རེ་རྗེས་ཟློས་བྱེད་དུ་གཞུག །ཚེ་རིལ་ཐོགས་ཏེ། འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཤེར་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཚེ་བཅུད་རིལ་བུའི་གཟུགས་སུ་ཤར་བ་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་མྱངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་གི་བག་ཆགས་བཅོམ་ནས་ལུས་ཀྱི་ཟུངས་དང་སེམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་ཏེ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བརྗོད་བྲལ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨ༔ མི་ཤིགས་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ནི༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་བྱང་སེམས་བཅུད༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔ ཟག་མེད་སྐྱེ་འཆི་སྤངས་པའི་སྐུ༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་ཚེ་གཟུངས་མཐར། ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྙིང་གར་བཞག་ལ་རིལ་བུ་སྦྱིན། གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པར་གསལ་བ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བག་ལ་ཉལ་གྱི་ཤེས་སྒྲིབ་ཆེས་ཕྲ་བ་གཞི་མེད་དུ་ཡལ་ཏེ། ཀ་དག་ཁྱབ་བརྡལ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་ནང་དབྱིངས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ་འབྱོར་ལ་སྤྱོད་ནས་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨ༔ བདེ་ཆེན་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་པའི༔ ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ འཇའ་ཟེར་འོད་མི་འགྱུར་བའི་སྐུ༔ ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་དབྱེར་མེད་པའི༔ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་ཚེ་གཟུངས་མཐར། ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །རྒྱས་གདབ་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་ཚེ་མདའ་རིན་ཆེན་འབར་བ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཀོད་པས་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་བཞུ་ལུགས་སུ་གྱུར་ཏེ་ཚེ་སྲོག་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ལྟར་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ཀློང༔ སྲིད་ཞིའི་ཉེས་དག་སྐྱེ་འཆི་བྲལ་བའི་སྐུ༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཆེ༔ གཏིང་གསལ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་ཚེ་སྦའོ༔ ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་སོགས་བརྗོད་པས་བརྟན་པར་བྱ། འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །རིག་པའི་བློ་དང་རྣམ་དཔྱོད་ཤེས་རབ་དང་། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་དཔལ་འབྱོར་གང་ལགས་པ། །དེ་ཀུན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། སླར་ཡང་བདག་མདུན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཉི་མ་བྱེ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཅན་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་རྣམས་སུ་ཁྱབ། འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་རྣམས་དང་རྟེན་རྫས་ལ་ཐིམ་པས་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་བརྡལ་ཡངས་པ་རྒྱལ་བའི་ཞིང༔ སོགས་གཡང་འགུགས་བསྐུལ། གཏེར་བུམ་མམ་གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། བདེ་མཆོག་བདེ་སྤྱོད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཡངས་ནས། །སོགས་ནས། སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་གསོལ་བརྗོད་ཅིང་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །ཕྱེ་མར་དང་གཡང་ཆང་ཅུང་ཟད་རེ་སྦྱིན། བསོད་ནམས་རི་བོ་བཞིན་དུ་སོགས་དང་། འབད་དང་རྩོལ་བས་མ་གོས་སོགས་ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་བྱ། སྤྲོ་ན་མཐའ་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་རྫས་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་བཅས་སྦྱིན། དེ་ལྟར་ཟབ་མོ་དག་སྣང་གི་བཀའ་སྲོལ་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད་བླ་མ་ནོར་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། གནས་སྐབས་དེ་དག་དང་འབྲེལ་བའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་རིམ་པར་བློ་ནུས་དང་སྦྱར་ཏེ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱི། །གཏང་རག་གི་སླད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལྷག་མེད་དུ་འབུལ་ན་ཆ་ཤས་ནས་ལོངས་སྤྱད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བདག་བྲན་དུ། ཁྱེད་ལ་བདག་ནི་འབུལ་ལགས་ཀྱིས། ཁྱེད་ཀྱིས་སློབ་མར་གཟུང་བ་དང་། །ཆ་ཡིས་ཀྱང་ནི་སྤྱད་དུ་གསོལ། །དེ་ལྟར་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་ཐོབ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་མཛད་པ་དང་། སྐབས་འདིར་ཡང་དགེ་བའི་རྩ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་ལྷན་ཅིག་གནང་བར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བསྔོོ་སྨོན་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏོང་བ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་ལས་གཞུང་གང་ཡིན་ལྟར་མཐར་ཆགས་སུ་བགྱིས་པས་དོན་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའང་མཁྱེན་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་གསུང་གིས་ཆེད་དུ་བསྐུལ་ངོར། རྗེ་བླ་མའི་གསུང་སྒྲོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གུས་པས་འཇུག་པ་ལྷུར་བླངས་ཏེ། གསང་སྔགས་འཆང་བ་རྡོ་རྗེ་མཆོག་རབ་རྩལ་གྱིས་ཤར་མར་བྲིས་པའི་དགེ་བས་རང་གཞན་འགྲོ་ཀུན་ཨོ་རྒྱན་བླ་མའི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེར་མྱུར་དུ་བགྲོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷཱ་བ་ཏུ།། །། ༈ མཐའ་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་རྫས་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་རྩ་ཚིག་ནི། བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་སེང་གེས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་རྫས༔ རེག་པས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་བ་དང༔ དགེ་ལེགས་ཡོན་ཏན་རྟག་ཏུ་འཕེལ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་མངྒ་ལཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ༈ བསོད་ནམས་ཡོངས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཚན༔ རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ཀྱིས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མའི་ཚོགས་བཅས་མངའ་གསོལ་བས༔ འཇིག་རྟེན་ཀུན་ན་རྟག་ཏུ་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ༈ འཕགས་པའི་སར་གནས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྣམས་ཀྱི༔ བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་རིན་ཆེན་གྱིས༔ དེང་འདིར་ཉོན་མོངས་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞིང༔ སྲིད་ཞིའི་དཔལ་གྱིས་འབྱོར་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཞེས་པའང་ཞལ་ཤེས་སུ་འདུག་གོ །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WI-005&oldid=116463"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 03:02.


Tibetan Community of Australia (Victoria) Inc.\nLosar 2022 Activities\nTibetan Language & Culture School\nChatrel Green Book\nFestival of Tibet 2014 July 6th\nCommunity News Update\nTibet: Brief History\nSITUATION INSIDE TIBET\nTibetan New Year 5th March 2022\n༧སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་དུས་རྟག་ཏུ་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་ཕེབས་བའི་ནང་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་དང་ནང་ཆོས་ལ་སློབ་གཉེར་གནང་དགོས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་འགངས་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་གསུངས་པ་ལྟར། སྐབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་རྒྱུན་ལས་ཐུན་མོང་ནས་འདི་ག་ཝིག་ཊོ་རི་ཡར་གནས་བཞུགས་བོད་རིགས་ཕོ་མོ་རྒན་གཞོན་ཡོངས་ལ་འདི་ག་ས་གནས་སུ་བཞུགས་པའི་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པ་ཨ་ལགས་ཚངས་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེན་མཆོག་ལ་ཇི་ལྟར་རེ་འདུན་ཞུས་པ་བཞིན། དེ་ལྟར་དགོངས་བཞེས་གནངས་བྱུང་ལགས་ན། དད་ལྡན་ཕོ་མོ་ཡོངས་དུས་ཐོག་ངེས་ཕེབས་ཡོང་བར་ཞུ།\n༡༽ ཟླ་ཚེས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་༠༣ ཚེས་ ༡༡ རེས་གཟའ་ཉི་མ་དང་། ཕྱི་ཟླ་ ༠༤ ཚེས་ ༠༨ རེས་གཟའ་ཉི་མ།\n༢༽ ཆུ་ཚོད། ཞོགས་པའི་ཚོུད། ༩:༠༠ ཐོག་ངེས་འཛོམས།\n༣༽ ས་གནས། Grattan Garden Community Centre 40, GRATTAN ST, Prahran,3181.\nBuddhism Learning Announcement:\nHis Holiness the Dalai Lama always advise for Tibetans to learning Buddhism and our rich heritage culture. Keeping that valuable advise in our mind, the 18th committee members is going to organiseaBuddhism discourse class which is going to teach by Gashe Lharimpa Alak Tsangtrul Rinpoche. He has agreed to teach buddhism to the Tibetans living in Victoria, Please taking this precious opportunity to make yourself available on those following days.\nDate: Sunday 11th/March/2018 and 08th/April/2018.\nTime: 09:00am to 01:30pm\nVenue: Grattan Gardens Community Centre 40 Grattan Street, Prahran 3181\nཝིག་ཊོ་རི་ཡར་གནས་བཞུགས་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་ཡོངས་ལ་གལ་ཆེའི་གསལ་བསྒྲགས་ཞུ་རྒྱུར། ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་འདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་༠༣ ཚེས་༡༠ ཉིན་མོ་ནི་འཛམ་གླིང་གང་སར་བཞུགས་པའི་བོད་རིགས་ཡོད་དོ་ཅོག་གི་སྒེར་ལངས་ཉིན་མོ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། འདི་ག་ཝིག་ཊོ་རི་ཡ་བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པས་ལོ་ལྟར་ཉིན་མོར་སྲུང་བརྩི་བྱེད་མུས་ཡིན་པས། ད་ལོའང་རང་ཚོགས་ནས་ཉིན་དེར་མེལ་བྷོན་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཝིག་ཊོ་རི་ཡའི་དཔེ་མཛོད་ཆེན་མོའི་མདུན་དུ་ངེས་འཛོམས་ཀྱིས་དུས་དྲན་སྲུང་བརྩི་དང་། གྲོང་ཁྱེར་ནང་གོམ་བགྲོད། རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་མདུན་དུ་ངོ་རྒོལ་སྐད་འབོད་ཞུ་རྒྱུ་གཏན་འཁེལ་ལགས་ན། འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཕྱི་མིག་ཅིག་གཟིགས་ནས་བོད་ཀྱི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་སེམས་སུ་བཅངས་ནས་དུས་ཐོག་ངེས་འཛོམས་ཡོང་བའི་གསལ་བསྒྲགས།\n༡༽ ཟླ་ཚེས། ཕྱི་ཟླ་༠༣ ཚེས་༡༠ རེས་གཟའ་སྤེན་པའི་ཉིན།\n༢༽ ཆུ་ཚོད། ༡༠:༠༠\n༣༽ འཛོམས་ཡུལ། ཝིག་ཊོ་རི་ཡའི་དཔེ་མཛོད་ཆེན་མོའི་མདུན་ཐང་། (Victoria State Library,Melbourne City)\nTibetan National Uprising Day Announcement:\n10th March is one of the most historically significant day for the Tibetan people.\nCome and join the Tibetan Community of Australia (Victoria) Inc. in commemorating the 59th anniversary of the Tibetan National Uprising day at the State Library Victoria, followed byapeaceful march in the city, and to protest at the Chinese Consulate in Melbourne.\nJoin us to show solidarity with our brave brothers and sisters in Tibet.\nTime: 10am onwards and the protest at the Chinese consulate in Melbourne\nVenue: State Library Victoria,\n328 Swanston St, Melbourne VIC 3000\nབོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༤༥ རབ་གནས་ས་ཁྱི་ལོ་དང་བོད་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་གཅིག་ཉིན་མོར་འདི་ག་ཝིག་ཊོ་རི་ཡ་བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པའི་རྒྱུན་ལས་ཐུན་མོང་ནས་འཚམས་འདྲི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་རྒྱུ་དང་། ཁྱེད་རྣམས་བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ། མི་ཚེ་དོན་དང་ལྡན་པ། བྱ་གཞག་མཐར་དག་བགེགས་མེད་མྱུར་འགྲུབ་ཡོང་བའི་སྨོན་འདུན་གྲངས་མེད་ཀྱིས་བསུའོ།\nབོད་ཟླ་༠༡ ཚེས་༠༣ ཉིན་འདི་ག་ཝིག་ཊོ་རི་ཡར་གནས་བཞུགས་བོད་རིགས་རྣམས་ལ་ཝིག་ཊོ་རི་ཡ་བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པས་བོད་ཀྱི་ལོ་གསར་གོ་སྒྲིག་ཞུ་རྒྱུ་གཏན་འཁེལ་བྱུང་བ་ལགས་ན། ཉིན་དེར་ཝིག་ཊོ་རི་ཡར་གནས་བཞུགས་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམས་བོད་ཀྱི་ལོ་གསར་དུ་མཉམ་ཞུགས་ཡོང་བར་མཁྱེན།\n༡༽ ཟླ་ཚེས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༠༢ ཚེས་ ༡༨ རེས་གཟའ་ཉི་མ།\n༢༽ ཆུ་ཚོད། ཞོགས་པའི་ཚོུད། ༠༩ཿ༣༠ ཐོག་ངེས་འཛོམས་ཀྱིས་བསང་གསོལ་འབུལ་རྒྱུ།\n༣༽ ས་གནས། Phoenix Community Park,22 Rob Roy Road Malvern East,3145.\n༤༽ འཛུལ་རིན། ཚོགས་མི་ལོ་ན་༡༨ཡན་ལ་ཨོ་སྒོར་༣༠ དང་། ཚོགས་མི་ལོ་ན་༡༨ མན་ལ་ཨོ་སྒོར་༡༥ ། བྱིས་པ་ལོ་༥ མན་ལ་རིན་མེད་དང་། གཞན་རྣམས་ལ་ཨོ་སྒོར་༤༠ ཡིན།\nགཅིག སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩ པའི་ཐོག་སེར་སྐྱ་མང་ཚོགས་རྣམས་སྔ་ཙམ་ནས་ཚོགས་ཡུལ་དུ་ངེས་འབྱོར་ཡོང་བ་ཞུ།\nབཞི། དུས་དྲན་མཛད་སྒོའི་སྐབས་ཕྱག་རོགས་གནང་མཁན་མཁོ་གལ་ཆེ་བས། དྭངས་བླངས་ཞབས་ཞུ་གནང་འདུན་ཡོད་རིགས་ནས་གཤམ་གསལ་འབྲེལ་གཏུགས་བྱ་ཡུལ་བརྒྱུད་འདི་གར་འབྲེལ་བ་གནང་རོགས་ཞུ།\nTibetan New Year Announcement:\nThe first day of Losar 2149 (Water Tiger) falls on 3rd March 2022. The Tibetan Community of Victoria will arrange the Losar celebration on 3rd day (5th March) of Losar. The Tibetan Community of Victoria will be delighted to invite you, your family members and friends to join us in celebrating this years Losar (Tibetan New Year).\nTime: 9:30am to begin with Sangsol Offering till 9:00 pm\nVenue: Phoenix Park Community Centre, 22 Rob Roy Road, Malvern East, VIC 3145\nEntry Fee: Members above 18 years old $30, Members between5years to 18 years old $15, Below5years old Free, Non-Members $40\nFollowing areafew requests we have on behalf of the Tibetan Committee Members:\nWe encourage maximum participation and therefore request signing up any performances (Dance/Song/Talent).\nWe will be organizingabasketball match based on marital status (married/single). Those who are interested please contact our committee members so we can organize the teams.\nFinally we request as many volunteers to help run the event and make itasuccessful one.\nTo sign up, please contact one the following members as soon as possible.\nTenzin Lobsang Khangsar 0432396431\nGonpo Tashi 0450727137\nTsering Gyal 0424499329


ཡོང་ཁུངས།：མཚོ་སྔོན་སྲིད་དོན། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ཁོན་ཐར་འཚོ། སྤེལ་དུས།：2018-04-11 16:34 རྡེབ་ཚད།：1423\nའོས་འགན་སློབ་གསོ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་གཅིག་གྱུར་སྒོས་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་པའི་སློབ་ལོ་རན་པའི་བྱིས་པ་དང་ལོ་ཆུང་གཞོན་ནུས་ངེས་པར་དུ་དང་ལེན་བྱ་དགོས་པའི་སློབ་གསོ་ཞིག་ཡིན་ལ། སློབ་གསོ་བྱ་བའི་གལ་ཆེན་ནང་གི་འགངས་ཆེན་ཡིན་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ངེས་པར་དུ་འགན་སྲུང་བྱ་དགོས་པའི་རྨང་གཞིའི་རང་བཞིན་དང་སྤྱི་ཕན་རང་བཞིན་གྱི་ལས་དོན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུ་དང་ཞིང་ཆེན་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་བྱ་བར་གཙིགས་འཛིན་བྱས་ནས། སློབ་གསོ་འདྲ་མཉམ་ཡོང་བར་སྐུལ་འདེད་དང་སློབ་ལོ་རན་པའི་བྱིས་པས་འདྲ་མཉམ་ངང་འོས་འགན་སློབ་གསོ་མྱང་པར་འགན་སྲུང་བྱེད་པའི་ཐད་ནས་བཀོད་སྒྲིག་རབ་དང་རིམ་པ་བྱས་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཉེ་བའི་ལོ་འགའི་རིང་ལ་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་གཅིག་གྱུར་ཡིན་ཞིང་རོང་འབྲོག་ཁུལ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་གྲོན་དངུལ་འགན་སྲུང་རྐྱེན་སྲོལ་བཙུགས་ནས། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཏུ་རིན་མེད་འོས་འགན་སློབ་གསོ་མངོན་འགྱུར་བྱུང་བ་དང་། འོས་འགན་སློབ་གསོའི་ཁྱབ་ཚད་དང་སློབ་ཞུགས་ཀྱི་ཚད། བརྟན་སྲུང་གི་ཚད་བཅས་བསྟུད་མར་ཇེ་མཐོར་སོང། འོན་ཀྱང་སློབ་སྒྲུབ་ཆ་རྐྱེན་དང་ས་ཁམས་ཁོར་ཡུག ཁྱིམ་ཚང་གི་དཔལ་འབྱོར་གནས་བབ་དང་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་སོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་མང་པོའི་དབང་གིས་རང་ཞིང་གི་ས་ཁུལ་ཁ་ཤས་དང་ལྷག་པར་དུ་མི་རིགས་འདུས་སྡོད་ས་ཁུལ་དུ་སློབ་ཤོར་སློབ་བསྐྱུར་གྱི་གནས་ཚུལ་སྔར་བཞིན་ཚད་མི་འདྲ་བ་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པ་དང་། སློབ་ཆུང་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལོ་རིམ་དང་དམའ་འབྲིང་སློབ་མས་སློབ་བསྐྱུར་དང་བྱེས་རྒྱུག གཞིས་སྡོད་བྱིས་པས་སློབ་བསྐྱུར་དང་སློབ་ཤོར་གྱི་གནད་དོན་སྔར་བཞིན་ཅུང་འབུར་དུ་ཐོན་པ་རེད། 《རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གཞུང་ལས་ཐིན་གྱི་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་ལ་སྔར་ལས་ཤུགས་བསྣན་ནས་འོས་འགན་སློབ་གསོ་བརྟན་སྲུང་གི་ཆུ་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བའི་སྐོར་གྱི་བརྡ་སྦྱོར》（རྒྱལ་གཞུང་སྤེལ〔2017〕ཨང72པ）གྱི་དགོངས་དོན་ལག་ལེན་མཐར་ཕྱིན་དང་། 《མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གི་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་འོས་འགན་སློབ་གསོ་གཞི་གཅིག་ཅན་དུ་བཅོས་བསྒྱུར་དང་གོང་དུ་སྤེལ་བར་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་ཀྱིས་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བའི་སྐོར་གྱི་བསམ་འཆར་འགའ》（མཚོ་སྲིད〔2017〕ཨང26པ）ཡི་བཀོད་སྒྲིག་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཏེ། འོས་འགན་སློབ་གསོ་མྱོང་བའི་སློབ་མའི་སློབ་ཤོར་སློབ་བསྐྱུར་གྱི་གནད་དོན་དངོས་གནས་ཐག་གཅོད་བྱ་ཆེད། ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་འཐད་པ་བྱུང་བ་བརྒྱུད་དེ། ད་ལྟ་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་ལ་སྔར་ལས་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་། འོས་འགན་སློབ་གསོ་བརྟན་སྲུང་གི་ཆུ་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏང་བར་གཞིགས་ནས་འབྲེལ་ཡོད་བྱ་བ་བརྡ་སྦྱོར་བཏང་བ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n1.སྲིད་གཞུང་གི་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་གི་ཁྲིམས་བཀོད་འགན་འཁྲི་བསྒྲུབ་དགོས། ས་གནས་སོ་སོས་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་གི་ཁྲིམས་བཀོད་འགན་འཁྲི་ནན་ཏན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་དང་། 《འོས་འགན་སློབ་གསོའི་བཅའ་ཁྲིམས》དང《ནར་མ་སོན་པའི་མི་སྲུང་སྐྱོབ་བཅའ་ཁྲིམས》སོགས་བཅའ་ཁྲིམས་ཁྲིམས་སྲོལ་གཟབ་ནན་སྒོས་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ནས། སློབ་ལོ་རན་པའི་བྱིས་པ་དང་ལོ་ཆུང་གཞོན་ནུས་འོས་འགན་སློབ་གསོ་མྱོང་བའི་དབང་ཆ་འགན་སྲུང་བྱ་དགོས། ཞིང་ཆེན་རིམ་པས་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་ནས། རྫོང་རིམ་པ་གཙོར་བྱས་པའི་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་དོ་དམ་ལམ་ལུགས་སྒོ་ཀུན་ནས་དོན་འཁྱོལ་བྱ་དགོས། གྲོང་ཁྱེར（ཁུལ）སོ་སོའི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་ས་ཁོངས་ནང་གི་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་བྱ་བར་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་འགན་འཁུར་བ་དང། སྲིད་ཇུས་བྱེད་ཐབས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་དགོས་ཤིང་། སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་གི་དམིགས་འབེན་འགན་འཁྲིའི་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ཐོག གནད་སའི་ས་ཁུལ་གཙོ་བོར་འཛིན་པ་དང་རིགས་བཀར་ནས་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་པར་ཤུགས་བསྣན་པ་དང་། ཆེད་དོན་ལྟ་བཤེར་བྱེད་ཐབས་གཏན་འབེབས་བྱས་ནས་སློབ་ལོ་རན་པའི་བྱིས་པ་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པ་དང་གླ་བྱེད་དུ་འགྲོ་བ། གཉེན་སྔ་སྒྲིག་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཁྲིམས་ལྟར་ཐག་གཅོད་བྱ་དགོས། རྫོང(གྲོང་ཁྱེར་དང་ཆུས)སོ་སོས་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་པར་སྐུལ་འདེད་བཏང་ནས། སློབ་ལོ་རན་པའི་བྱིས་པ་དང་ལོ་ཆུང་གཞོན་ནུས་འོས་འགན་སློབ་གསོ་མྱོང་བའི་དབང་ཆ་དངོས་གནས་འགན་སྲུང་བྱེད་པ་དང་། 2020ལོར་བསླེབས་དུས་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་རྫོང（གྲོང་ཁྱེར་དང་ཆུས）སོ་སོའི་ལོ་དགུའི་འོས་འགན་སློབ་གསོ་བརྟན་སྲུང་གི་ཚད95%ཡན་ལ་བསླེབ་པའི་དམིགས་འབེན་མངོན་འགྱུར་ཡོང་བར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས། རྫོང་རིམ་པའི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་བྱེད་མཁན་གྱི་འགན་འཁྲི་བསྒྲུབས་ནས། སློབ་ལོ་རན་པའི་བྱིས་པ་དང་ལོ་ཆུང་གཞོན་ནུ་སློབ་གྲྭར་ཞུགས་པར་རྩ་འཛུགས་དང་སྐུལ་སློང་བྱེད་པ་དང། ཁོ་ཚོར་འོས་འགན་སློབ་གསོ་མྱོང་བའི་དཀའ་ངལ་སེལ་རོགས་བྱས་ཐོག བྱེད་ཐབས་སྤྱད་དེ་སློབ་སྦྱོང་བསྐྱུར་བར་བཀག་འགོག་བྱ་དགོས། རིམ་པ་སོ་སོའི་མི་དམངས་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་དང་དེའི་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ལ་ཧུར་ཐག་གིས་གཞོགས་འདེགས་བྱས་ནས་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་གི་བྱ་བར་ལྟ་སྐུལ་དང་ཁྲིམས་འཛིན་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏང་དགོས།\n4.རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་སློབ་གྲྭའི་སློབ་གསོའི་སྤུས་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས། འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་གྲྭའི་དོ་དམ་ཚད་གཞི་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཏེ། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་སློབ་གྲྭའི་དོ་དམ་ཆུ་ཚད་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས་ལ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་བསླབ་ཚན་ཡོངས་རྫོགས་ཆ་ཚང་བར་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་པ་དང་། སློབ་མས་སློབ་གྲྭ་རུ་སློབ་སྦྱོང་གི་དུས་ཚོད་དང་ལུས་རྩལ་སྦྱོང་བརྡར་གྱི་དུས་ཚོད། སློབ་གྲྭར་བྱ་འགུལ་ལ་ཞུགས་པའི་ནང་དོན། ཁྱིམ་གྱི་ལས་བྱ་སོགས་ལུགས་མཐུན་གྱིས་བཀོད་སྒྲིག་བྱ་དགོས་ཤིང། སློབ་མའི་ལུས་རྩལ་སྦྱོང་བརྡར་གྱི་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། ཉིན་རེར་དུས་ཚོད་གཅིག་གི་སློབ་རའི་ལུས་རྩལ་བྱ་འགུལ་དོན་ཐོག་ཏུ་འཁྱོལ་བར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས་ལ། གང་འདོད་ཀྱིས་བསླབ་ཚན་གྱི་དཀའ་ཚད་ཇེ་ཟབ་དང་སློབ་ཐུན་ཇེ་མང་དུ་གཏོང་བ། སློབ་ཁྲིད་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་བའམ་བསླབ་ཚན་སྔ་མོ་ནས་མཇུག་སྒྲིལ་བ་སོགས་བྱ་མི་ཆོག་པ་དང། ལས་བྱ་ཕན་ཡོད་སྒོས་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་པ་དང་ལས་བྱའི་མང་ཉུང་ཚོད་འཛིན་ནན་མོ་བྱ་དགོས། གུང་གཞོན་ཚོགས་པ་དང་ལོ་ཆུང་གདོང་ལེན་རུ་ཁག་གི་རྩ་འཛུགས་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་བྱས་ཏེ། རིག་རྩལ་བྱ་འགུལ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ལག་ལེན་བྱ་འགུལ་ཧུར་ཐག་སྒོས་སྤེལ་ནས་སློབ་རའི་རིག་གནས་འཚོ་བ་ཕུན་སུམ་ཇེ་ཚོགས་སུ་གཏང་དགོས། སློབ་ཁྲིད་ཞིབ་འཇུག་སྡེ་ཁག་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཤུགས་བསྣན་ནས། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་སློབ་གྲྭའི་སློབ་གསོ་སློབ་ཁྲིད་བྱ་བར་ཞིབ་འཇུག་དང་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་བ་དང་། ཞིབ་འཇུག་པ་གནས་སྡོད་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པས་ཞིང་སྡེའི་སློབ་གྲྭའི་སློབ་ཁྲིད་སྤུས་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་རོགས་བྱེད་པར་སྐུལ་བསྟོད་བྱ་དགོས། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་སློབ་གྲྭའི་བར་ཆ་བསྒྲིགས་ནས་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་དང་། སློབ་ཁུལ་གྱི་ཐུན་མོང་གིས་སློབ་ཁྲིད་ཞིབ་འཇུག་དང་སློབ་ཁྲིད་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་པའི་ལམ་ལུགས་འཛུགས་དགོས། ཁྱད་ཆོས་དང་སྤུས་ཚད་གཉིས་ལྡན་གྱི་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་གཞི་རྒྱ་ཆུང་བའི་སློབ་གྲྭ（སློབ་ཁྲིད་བྱེད་གནས་འདུས་ཡོད། གཤམ་དུ་འདི་དང་འདྲ）མགྱོགས་མྱུར་གྱིས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ་དང་། ལྟེ་གནས་སློབ་གྲྭ་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་གཞི་རྒྱ་ཆུང་བའི་སློབ་གྲྭའི་གཞི་གཅིག་ཅན་གྱི་སློབ་སྒྲུབ་ཀྱི་དཔྱད་འཇོག་ཚད་གཞི་དང་དཔྱད་ཞིབ་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། ལྟེ་གནས་སློབ་གྲྭས་སྡེ་བའི་སློབ་གྲྭ་དང་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་གནས་ལ་མཛུབ་སྟོན་དོ་དམ་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏང་དགོས། གྲོང་གསེབ་ཀྱི་གཞི་རྒྱ་ཆུང་བའི་སློབ་གྲྭའི་འཛིན་གྲྭ་ཆུང་བ་ཅན་གྱི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ལེགས་ཆ་འདོན་སྤེལ་བྱས་ཤིང། བློ་སྒོ་འབྱེད་པའི་རྣམ་པ་དང་ཟབ་ཞུགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཧུར་ཐག་གིས་སྤེལ་བ་དང་། ཆ་འཕྲིན་ཅན་གྱི་བྱེད་ཐབས་བཀོལ་སྤྱོད་གང་ལེགས་བྱེད་པ་དང་། དྲ་ལམ་གྱི་སློབ་ཁང་སོགས་ཆ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་བེད་སྤྱད་ནས། སྤུས་ལེགས་སློབ་གསོའི་ཐོན་ཁུངས་མཉམ་སྤྱོད་ལ་སྐུལ་འདེད་དང་། འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སྤུས་ཚད་དང་ཡིད་འགུག་ནུས་པ་ཇེ་མཐོ་ཇེ་ཆེར་བཏང་ནས། བྱིས་པ་ཚོ་ཆུང་དུས་ནས་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་འདོད་པར་བྱ་དགོས། གྲོང་གསེབ་དགེ་རྒན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་འཆར་གཞི་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཏེ། གྲོང་གསེབ་དགེ་རྒན་གྱི་འཚོ་བར་རོགས་དངུལ་སྟེར་བའི་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་བཟང་པོ་བྱེད་ཅིང་། སློབ་གཙོ་དང་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་གནས་བརྗེ་རེས་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ་དང་། སྒྲིག་ཁོངས་ཀྱི་དགེ་རྒན་ཐོན་ཁུངས་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་ཀྱིས་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ནས། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་བར་གྱི་དགེ་རྒན་བརྗེ་རེས་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་བྱས་ཏེ། འཆར་གཞི་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཟི་ལིང་དང་མཚོ་ཤར་སོགས་ས་ཁུལ་གྱི་དགེ་རྒན་ཕུལ་བྱུང་ཅན་བདམས་ནས་མཚོ་སྔོན་ལྷོ་རྒྱུད་ཀྱི་མཐའ་འཁོབ་ས་ཁུལ་དུ་སློབ་གསོར་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པར་མངག་དགོས། གྲོང་གསེབ་ཀྱི་དགེ་རྒན་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་ནས། སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་དགེ་རྒན་རྒྱལ་ཁབ་རིམ་པའི་གསོ་སྦྱོང་འཆར་གཞི་དང་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་གསོ་སྦྱོང་འཆར་གཞི་དེས་ཐོག་མར་དཀའ་སྡུག་ཆེ་བའི་རྒྱང་རིང་མཐའ་འཁོབ་ས་ཁུལ་གྱི་གྲོང་གསེབ་དགེ་རྒན་གསོ་སྦྱོང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས། མི་རིགས་ས་ཁུལ་དུ་ཚན་རིག་དང་མཐུན་ཞིང་བརྟན་བརླིང་གི་སྒོ་ནས་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས་ལ། སྐད་གཉིས་སློབ་གསོར་ལྟ་སྐུལ་དཔྱད་དཔོག་དང་སྤུས་ཚད་ཞིབ་བཤེར་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། མི་རིགས་ས་ཁུལ་གྱི་སློབ་གསོ་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་སྤུས་ཚད་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས། ནོར་སྲིད་ཀྱིས་སློབ་གསོའི་ཐད་གཏོང་བའི་འགྲོ་སྒོ་གཅིག་གྱུར་ཀྱིས་འཆར་འགོད་དང་། དམིགས་བསལ་སློབ་གསོར་གཟིགས་སྐྱོང་སྒོས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཏེ། དམིགས་བསལ་སློབ་གསོའི་སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྒྲུབ་ཆ་རྐྱེན་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཇེ་ལེགས་སུ་གཏོང་བ་དང་ཆེད་ལས་དགེ་རྒན་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་པ་མ་ཟད། དམིགས་བསལ་སློབ་གསོའི་ཐོན་ཁུངས་ལྟེ་གནས་ཀྱི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་བྱས་ནས། སློབ་གྲྭ་དཀྱུས་མའི་འཛིན་གྲྭར་ཞུགས་ནས་སློབ་སྦྱོང་གི་སྤུས་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས། སློབ་གྲྭར་སློབ་སྦྱོང་དུ་འགྲོ་མི་ཐུབ་པའི་དབང་བོར་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་བཟོས་པའི་བྱིས་པར་ཁྱིམ་ལ་སློབ་ཁྲིད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་བྱིས་པ་དང་ལོ་ཆུང་གཞོན་ནུ་རེར་འཚམ་པའི་སློབ་གསོ་འདོན་སྤྲོད་བྱ་དགོས།\n8. སློབ་གསོའི་དབུལ་སྐྱོར་དང་རྒྱུ་དངོས་ཀྱིས་རོགས་རམ་སྲིད་ཇུས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་དོན་འཁྱོལ་བྱ་དགོས། ས་གནས་སོ་སོས་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་དབུལ་སྐྱོར་སློབ་རོགས་བྱ་བའི་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་། འོས་འགན་སློབ་གསོའི“གཉིས་འདོར་གཅིག་གསབ”དང་རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་མའི་འཚོ་བཅུད་ལེགས་བཅོས་འཆར་གཞི་དང་། ཁྱིམ་ཚང་དབུལ་བོའི་བུ་བུ་མོས་ལོ15ཡི་རིང་ལ་རིན་མེད་སློབ་གསོ་མྱོང་བ་སོགས་དམངས་ཕན་སྲིད་ཇུས་ནན་ཏན་སྒོས་དོན་འཁྱོལ་བྱ་དགོས། དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་སློབ་མ་སློབ་གྲྭར་ཞུགས་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་བཏང་སྟེ་རོགས་སྐྱོར་སྲིད་ཇུས་དང་འཚམ་པའི་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་སློབ་མ་དང་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་བུ་དང་བུ་མོར་དམིགས་བསལ་གྱིས་སྔོན་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པ་དང་། དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་སློབ་མའི་དམིགས་བསལ་གྱི་སློབ་སྦྱོང་ཡོ་བྱད་དང་སློབ་གསོ་སྦྱོང་བརྡར། འགྲིམ་འགྲུལ་གྲོན་དངུལ་སོགས་ཀྱི་རོགས་དངུལ་སྟེར་བའི་སྲིད་ཇུས་འཐུས་ཚང་དུ་འཛུགས་དགོས། དཔལ་འབྱོར་ཐད་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་སློབ་མར་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ་དང་། གཞུང་གཉེར་མཐོ་འབྲིང་དཀྱུས་མ་སློབ་གྲྭར་ཞུགས་པའི་ཡིག་ཚགས་དང་ཐོ་བྱང་བཟོས་པའི་དཔལ་འབྱོར་ཐད་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་སློབ་མའི་སློབ་ཡོན་རྩག་རྩིག་མེད་པར་གཏོང་བ་དང་། མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭས་རོང་འབྲོག་ཁུལ་དང་དབུལ་ཕོངས་ས་ཁུལ་དུ་ཕྱོགས་ངེས་སློབ་བསྡུའི་ཆེད་དོན་འཆར་གཞི་མུ་མཐུད་དུ་ལག་བསྟར་བྱས་ཐོག དབུལ་སྐྱོར་དང་བོད་ཁུལ། སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོང་བཅས་ཆེད་དམིགས་སློབ་མ་བསྡུ་བའི་འཆར་གཞི་འཚོལ་ཞིབ་བྱས་ནས་འཛུགས་པ་དང། སློབ་རིམ་སྤར་བའི་ལྗང་མདོག་ཐབས་ལམ་ཡངས་པོར་ཕྱེས་ཏེ། དབུལ་ཕོངས་ས་ཁུལ་གྱི་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་མའི་སློབ་འཕར་གྱི་ཡིད་ཆེས་ཇེ་ཆེར་གཏང་དགོས།\n9. གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་གྲྭ་ཁྱབ་ཚུལ་གཅིག་གྱུར་གྱིས་འཆར་འགོད་བྱ་དགོས། རྫོང་གཙོ་བྱས་ནས་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་གྲྭའི་ཁྱབ་ཚུལ་འཆར་འགོད་དང་ལེགས་སྒྲིག་བྱེད་པ་དང་། ས་ཁོངས་ནང་གི་སློབ་གསོ་གོང་དུ་སྤེལ་བར་འཆར་འགོད་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་ཐོག མཁར་གྲོང་འཛུགས་སྐྲུན་འཆར་འགོད་དང་མཁར་རྙིང་ཁུལ་སྒྱུར་བཀོད་གཞིར་བཟུང་ཞིང་། མི་གྲངས་དང་ས་ཁམས། འགྲིམ་འགྲུལ་སོགས་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་དང་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་ཏེ། ཁྱིམ་ཐོའི་ལམ་ལུགས་བཅོས་སྒྱུར་དང་འཆར་ལྡན་བུ་སྐྱེས་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་ལེགས་སྒྲིག མི་གྲངས་དང་སློབ་མའི་བྱེས་རྒྱུག་སོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བསམ་གཞིགས་གང་ལེགས་བཏང་ནས། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་གྲྭའི་ཁྱབ་ཚུལ་ལུགས་མཐུན་སྒོས་འཆར་འགོད་བྱ་དགོས། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་སློབ་གྲྭ་འཛུགས་སྐྲུན་འཆར་འགོད་གཙིགས་སུ་འཛིན་པ་དང་། དགོས་ངེས་ཀྱི་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་གནས་སོར་འཇོག་བྱས་ཁར་ལེགས་པོར་བསྒྲུབས་ནས། སློབ་མ་ཐག་ཉེ་ས་ནས་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་བའི་དགོས་མཁོ་བསྐང་རྒྱུ་དངོས་གནས་འགན་སྲུང་བྱ་དགོས། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་བཅའ་སྡོད་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སློབ་གྲྭའི་འགན་སྲུང་རྐྱེན་སྲོལ་དང་དོ་དམ་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། གཞིས་སྡོད་བྱིས་པའི་ཞག་སྡོད་དགོས་མཁོ་དམིགས་བསལ་གྱིས་སྔོན་ལ་བསྐང་དགོས། སློབ་མའི་ལོ་ཚད་ཁྱད་ཆོས་དང་ས་གནས་སོ་སོའི་དངོས་ཡོད་གཞིར་བཟུང་སྟེ། ཐག་ཉེ་ས་ནས་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་བ་གཙོ་བོ་དང་ལུགས་མཐུན་སྒོས་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅའ་སྡོད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཐག་གཅོད་ལེགས་པོ་བྱེད་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། བོད་ཁུལ་གྱི་བཅའ་སྡོད་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སློབ་གྲྭའི་གྲུབ་འབྲས་སྲ་བརྟན་དང་ཤར་ཁུལ་ཞིང་ལས་ཁུལ་གྱི་བཅའ་སྡོད་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སློབ་གྲྭའི་གཞི་རྒྱ་ཤུགས་ཆེན་པོས་ཆེ་རུ་གཏང་དགོས། སློབ་མའི་ལོ་ཚད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་ས་གནས་སོ་སོའི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་གཞིར་བཟུང་སྟེ། ཐག་ཉེ་ས་ནས་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་བ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པ་གཙོ་བོ་དང་ལུགས་མཐུན་སྒོས་གཅིག་བསྡུས་བཅའ་སྡོད་བྱེད་པའི་འབྲེལ་བ་དངོས་གནས་ཐག་གཅོད་ལེགས་པོ་བྱ་དགོས། བོད་ཁུལ་གྱི་བཅའ་སྡོད་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སློབ་གྲྭའི་གྲུབ་འབྲས་བརྟན་སྲུང་དང་། ཤར་རྒྱུད་ཞིང་ལས་ས་ཁུལ་གྱི་བཅའ་སྡོད་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སློབ་གྲྭའི་གཞི་ཁྱོན་ཤུགས་ཡོད་རྒུས་རྒྱ་བསྐྱེད་དགོས། སློབ་གྲྭ་གཏོར་བ་དང་ཟླ་སྒྲིལ་བྱེད་པའི་འགྲོ་ལུགས་གཟབ་ནན་གྱིས་ཚད་ལྡན་དུ་བཏང་ཐོག མང་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་འཆར་ལ་ལེགས་པར་ཉན་ནས། སློབ་གྲྭའི་ཁྱབ་ཚུལ་ལུགས་མཐུན་མིན་པ་དང་སློབ་མ་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་འོང་གི་འགྲིམ་འགྲུལ་སྟབས་མི་བདེ་བའི་དབང་གིས་སློབ་ཤོར་དང་སློབ་བསྐྱུར་གྱི་གནས་ཚུལ་འབྱུང་བར་སྔོན་འགོག་བྱ་དགོས། ཡུལ་བབ་དང་བསྟུན་ནས་བཅའ་སྡོད་ཀྱི་ཉལ་ཁྲི་ཇེ་མང་ དང་སྤྱི་སྤྱོད་འགྲིམ་འགྲུལ་གྱི་ལམ་ཐིག་དང་ས་ཚིགས་ཇེ་མང་དུ་གཏོང་བ་དང་། སློབ་གྲྭའི་རླངས་འཁོར་གྱིས་ཞབས་ཕྱི་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་པ་སོགས་ཐབས་སྣ་མང་སྤྱད་ནས་རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་སློབ་མ་སློབ་གྲྭར་ལམ་ཐག་རིང་བ་དང་བཅའ་སྡོད་སློབ་མ་ཁྱིམ་དང་སློབ་གྲྭའི་བར་འགྲོ་འོང་གི་འགྲིམ་འགྲུལ་གནད་དོན་འོས་མཐུན་གྱིས་ཐག་གཅོད་བྱ་དགོས། མཁར་གྲོང་དུ་སློབ་གྲྭ་གསར་འཛུགས་དང་སྒྱུར་སྐྲུན་རྒྱས་སྐྲུན་བྱས་པ་བརྒྱུད་དེ། མཁར་གྲོང་དུ་སློབ་གྲྭ་ཆགས་གནས་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་ཚད་སྒྲིག་ཡོད་སྒོས་རྒྱ་བསྐྱེད་དགོས་ཤིང་། སྡོད་དཔང་གཞིར་འཛིན་ས་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་མཉམ་དུ་གནས་སྤོས་པའི་བུ་བུ་མོ་སློབ་གྲྭར་ཞུགས་པའི་སྲིད་ཇུས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་བཙུགས་ཏེ། མཉམ་དུ་གནས་སྤོས་པའི་བུ་བུ་མོར་འདྲ་མཉམ་གྱིས་འོས་འགན་སློབ་གསོ་མྱོང་བའི་ཆ་རྐྱེན་འདོན་སྤྲོད་བྱ་དགོས།\n11. སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་གི་འགུལ་རྣམ་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་གྱི་རྐྱེན་སྲོལ་འཛུགས་དགོས། ས་གནས་སོ་སོའི་སློབ་གྲྭ་སོ་སོས་སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་སློབ་མའི་སློབ་ཁོངས་ཆ་འཕྲིན་དོ་དམ་མ་ལག（གཤམ་དུ་བསྡུས་ནས་སློབ་ཁོངས་མ་ལག་ཟེར་རྒྱུ）བེད་སྤྱད་དེ་སློབ་བསྐྱུར་སློབ་མར་རྟགས་འགོད་ཐོ་འགོད་བྱ་བ་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་པ་དང། སློབ་མ་དང་སློབ་ཁོངས་སོ་སོར་གནས་པ་ལ་རེ་རེ་བཞིན་དུ་ཞིབ་དཔྱད་བྱས་ནས། སློབ་ཁོངས་མ་ལག་གི་ཆ་འཕྲིན་དང་དོན་དངོས་གཅིག་མཐུན་ཡོང་བར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས། རིམ་པ་སོ་སོའི་སྲིད་གཞུང་དང་སློབ་གསོ་སྡེ་ཁག སློབ་གྲྭ་བཅས་ཀྱིས་སློབ་མའི་སློབ་བསྐྱུར་སློབ་ཤོར་གྱི་གནས་ཚུལ་ལ་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་བྱེད་པར་ཤུགས་བསྣན་ནས། རོང་འབྲོག་དང་མཐའ་འཁོབ། དབུལ་ཕོངས། མི་རིགས་བཅས་ཀྱི་ས་ཁུལ་དང་བྱེས་རྒྱུག་མི་གྲངས་ལྟོས་བཅས་ཀྱིས་གཅིག་བསྡུས་ཡིན་པའི་ས་ཁུལ་སོགས་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་བྱ་ཡུལ་གྱི་ས་ཁུལ་གཙོ་བོར་འཛིན་པ་དང། སློབ་ཆུང་མཐར་ཕྱིན་གྱི་ལོ་རིམ་དང་དམའ་འབྲིང་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་བྱ་ཡུལ་གྱི་སློབ་རིམ་གཙོ་བོར་འཛིན་པ། བྱེས་རྒྱུག་དང་གཞིས་སྡོད། དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན། དཔལ་འབྱོར་ཐད་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་བཅས་ཀྱི་སློབ་ལོ་རན་པའི་བྱིས་པ་དང་ལོ་ཆུང་གཞོན་ནུ་དང་ཁྲིམས་ཆད་འཁུར་མཁན་གྱི་ནར་མ་སོན་པའི་བུ་དང་བུ་མོ་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་གྱི་ཚོགས་པ་གཙོ་བོར་འཛིན་དགོས། བརྟག་སེལ་བྱས་ཏེ་སློབ་སྦྱོང་བསྐྱུར་བའམ་བསྐྱུར་བར་དོགས་ཡོད་ཀྱི་སློབ་མ་ཐོ་རུ་འགོད་དགོས་པར་མ་ཟད། སློབ་རྒྱུན་སླར་སྐྱོང་བར་ཁ་ཏ་སློབ་གསོའི་བྱ་བ་རང་འགུལ་སྒོས་སྤེལ་དགོས་པ་དང་། སློབ་རྒྱུན་སླར་སྐྱོང་བར་ཁ་ཏ་སློབ་གསོ་བཏང་བར་འབྲས་བུ་མེད་ཚེ། དུས་ཐོག་ཏུ་སྲིད་འཛིན་གྱི་སློབ་རྒྱུན་སླར་སྐྱོང་གི་རྐྱེན་སྲོལ་བཀོལ་ཏེ་སློབ་བསྐྱུར་སློབ་མ་ཕྱིར་སློབ་གྲྭར་ལོག་པར་ཁ་ཏ་བྱེད་པའི་འགན་འཁྲི་དོན་འཁྱོལ་བྱ་དགོས། རིམ་པ་སོ་སོའི་སློབ་གསོ་དང་སྤྱི་བདེ། འཕྲོད་བསྟེན་དང་འཆར་ལྡན་བུ་སྐྱེས། དམངས་སྲིད། དབུལ་སྐྱོར། དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་སོགས་སྡེ་ཁག་གིས་སློབ་ཁོངས་མ་ལག་དང་རྨང་གཞིའི་ཆ་འཕྲིན་མཛོད་གཞན་པ་དང་ཞིབ་བསྡུར་དཔྱད་བཤེར་རྐྱེན་སྲོལ་བཙུགས་ནས། གཞི་གྲངས་མཛོད་ཆེན་མོའི་ཆ་འཕྲིན་མཛོད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བྱེད་ནུས་འདོན་སྤེལ་ལེགས་པོར་བྱས་ནས་གཞི་གྲངས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ཏེ། སློབ་ལོ་རན་པའི་ལོ་ཆུང་བྱིས་པ་སློབ་གྲྭར་ཞུགས་མེད་ཚུལ་དུས་ཐོག་ཏུ་ཤེས་རྟོགས་བྱ་དགོས། རིམ་པ་སོ་སོའི་སློབ་གསོ་སྡེ་ཁག་དང་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་རྩ་འཛུགས། བདེ་བཀོད་རོགས་འཁྲིད་ལས་ཁུངས་བཅས་ཀྱིས་མཉམ་དུ་སློབ་ལོ་རན་པའི་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་བྱིས་པ་དང་གཞོན་ནུ་ལོ་ཆུང་། ཁྲིམས་ཆད་འཁུར་མཁན་གྱི་ནར་མ་སོན་པའི་བུ་དང་བུ་མོ་སློབ་གྲྭར་ཞུགས་མེད་པའི་གཞི་གྲངས་ལ་དཔྱད་བཤེར་བྱས་ནས། ཁོ་ཚོར་འོས་འཚམ་གྱི་རྣམ་པའི་སྟེང་ནས་འོས་འགན་སློབ་གསོ་མྱོང་དུ་འཇུག་དགོས་པར་མ་ཟད་སློབ་ཁོངས་དོ་དམ་བྱ་ཡུལ་དུ་འཇུག་པ་དང་ཆབས་ཅིག སློབ་ཁོངས་སྟོང་བར་བསྐྱུར་བ་དང་བར་སྐབས་ནས་སློབ་སྦྱོང་བསྐྱུར་བར་སྔོན་འགོག་བྱ་དགོས། སློབ་མའི་སློབ་ཁོངས་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་བཤེར་ཞིབ་ལམ་ལུགས་བཙུགས་ཏེ། སློབ་མའི་འགྲོ་ཕྱོགས་ལ་བརྟག་དཔྱད་བདེན་དཔང་དང་ཡོངས་བསྒྲགས་བྱ་དགོས། སློབ་ཁོངས་གཟབ་ནན་གྱིས་དོ་དམ་བྱས་ཏེ་སློབ་ཁོངས་ཆ་འཕྲིན་དུས་ཐོག་ཏུ་ནང་འཇུག་དང་བསྒྱུར་བཅོས་བྱེད་པ་དང་། ཁ་ཏ་བྱས་ནས་སློབ་རྒྱུན་སླར་སྐྱོང་བའི་སློབ་མའི་སློབ་ཁོངས་ཆ་འཕྲིན་དུས་ཐོག་ཏུ་ཁ་གསབ་དང་ཐོ་འགོད་བྱ་དགོས་ཤིང་། སློབ་ཁོངས་ཆ་འཕྲིན་ལས་བྱེད་མི་སྣར་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་ནས་དཔུང་ཁག་བརྟན་པོར་བཟོ་དགོས།\n12. རྩ་འཛུགས་ལག་བསྟར་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏང་དགོས། རིམ་པ་སོ་སོའི་སྲིད་གཞུང་གིས་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་བྱ་བ་གཙིགས་སུ་བཟུང་སྟེ། “སྲིད་གཞུང་གིས་འགན་འཁུར་བ་དང་རིམ་པ་བཀར་ནས་དོ་དམ་བྱེད་པ། རྫོང་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི”སྒྲིག་སྲོལ་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང་། རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྲིད་གཞུང་གི་མགོ་ཁྲིད་གཙོ་བོ་ཚན་གཙོ་དང་། འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་གི་འགན་འཁུར་བློ་མཐུན་དག་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་མགོ་ཁྲིད་ཚན་སྐོར་གྱི་ཁོངས་མི་བྱས་ཏེ་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་བྱ་བའི་སྤྱིའི་འགན་འཁུར་དགོས། “སྒྲུབ་རིམ་གཉིས”ཀྱི་དམིགས་འབེན་འགན་འཁྲིའི་ལམ་ལུགས་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ། རྫོང（གྲོང་ཁྱེར་དང་ཆུས）སྲིད་གཞུང་དང་ཤང་ངམ་གྲོང་རྡལ་སྲིད་གཞུང（སྲང་ལམ་དོན་གཅོད་ཁང）དང་། ཤང་ངམ་གྲོང་རྡལ་སྲིད་གཞུང（སྲང་ལམ་དོན་གཅོད་ཁང）དང་སྡེ་བ（སྡེ་ཁུལ）དང་། སྡེ་བ（སྡེ་ཁུལ）དང་སྡེ་དམངས（སྡོད་དམངས）བཅས་སྒྲུབ་རིམ་གཅིག་བྱས་ནས་སྲིད་འཛིན་གྱི་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་གྱི་འགན་འཁྲི་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང་། རྫོང་རིམ་པའི་སློབ་གསོའི་སྡེ་ཁག་དང་སློབ་གྲྭ། སློབ་གྲྭ་དང་དགེ་རྒན། དགེ་རྒན་དང་ཁྱིམ་བདག་སྒྲུབ་རིམ་གཞན་ཞིག་བྱས་ནས་སློབ་རྒྱུན་སླར་སྐྱོང་བར་ཁ་ཏ་སློབ་གསོ་དང་ཐོ་འགོད། ཡིག་ཐོག་ནས་སྙན་ཞུ་འབུལ་བའི་འགན་འཁྲི་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས། གྲོང་ཁྱེར（ཁུལ）སྲིད་གཞུང་གི་ལྟ་སྐུལ་ཞིབ་བཤེར་གྱི་འགན་འཁྲི་དང་རྫོང（ཆུས）སྲིད་གཞུང་གི་བྱེད་པོའི་འགན་འཁྲི། ཤང་ངམ་གྲོང་རྡལ་སྲིད་གཞུང（སྲང་ལམ་དོན་གཅོད་ཁང）གི་བྱེ་བྲག་གི་འགན་འཁྲི་བཅས་གཟབ་ནན་སྒོས་དོན་ཐོག་ཏུ་འཁྱོལ་བར་བྱ་དགོས། སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་གི་ལྟ་སྐུལ་རྐྱེན་སྲོལ་དང་དཔྱད་ཞིབ་འདྲི་རྩད་རྐྱེན་སྲོལ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་སྟེ། འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་གི་བྱ་བ་དེ་གྲོང་ཁྱེར（ཁུལ）དང་ རྫོང（ གྲོང་ཁྱེར་དང་ཆུས）། ཤང་ངམ་གྲོང་རྡལ་སྲིད་གཞུང（སྲང་ལམ་དོན་གཅོད་ཁང）གི་དམིགས་འབེན་འགན་འཁྲི་དཔྱད་ཞིབ་མ་ལག་ཏུ་བཅུག་སྟེ། ས་གནས་སྲིད་གཞུང་དང་དེའི་མགོ་ཁྲིད་གཙོ་བོར་དཔྱད་ཞིབ་ཀྱི་དམིགས་ཚད་གལ་ཆེན་ཏུ་བཟུང་ནས་དཔྱད་ཞིབ་ཀྱི་ཚད་གཞི་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས། སྟོན་དཔྱིད་དུས་ཚིགས་གཉིས་སུ་སློབ་མགོ་རྩོམ་དུས། རིམ་པ་སོ་སོའི་སློབ་གསོའི་ལྟ་སྐུལ་སྡེ་ཁག་གིས་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་བྱ་བ་དང་བརྟན་སྲུང་གི་ཆུ་ཚད་ལ་ཆེད་དོན་ལྟ་སྐུལ་བྱས་ནས། སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་དེ་སློབ་གྲྭར་ལྟ་སྐུལ་བྱེད་པའི་འགན་འཁུར་པའི་ནམ་རྒྱུན་གྱི་ལྟ་སྐུལ་བྱ་བའི་ནང་དོན་གལ་ཆེན་དུ་བརྩིས་ནས། འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སྐབས་སློབ་བསྐྱུར་གྱི་ཚད་མཐོ་ཞིང་ལོ་གཅིག་གི་སློབ་བསྐྱུར་གྱི་ཚད་ཚོད་འཛིན་ཚད་གཞི་ལས་བརྒལ་བའི་རྫོང（གྲོང་ཁྱེར་དང་ཆུས）དེ་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་འོས་འགན་སློབ་གསོ་གོང་སྤེལ་གཞི་རྩའི་དོ་མཉམ་རྫོང་དུ་དཔྱད་དཔོག་གཏན་ཁེལ་བྱ་མི་ཆོག དཔྱད་དཔོག་གཏན་ཁེལ་བྱས་ཟིན་པར་ལྟ་བཤེར་བསྐྱར་ཞིབ་ཀྱི་དམིགས་ཚད་དུ་བཞག་སྟེ་འགུལ་རྣམ་དོ་དམ་བྱ་དགོས། སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་བྱ་བར་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་ཤུགས་དངོས་གནས་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་སྟེ། རྫོང་རིམ་པའི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་སློབ་མའི་སློབ་བསྐྱུར་གནས་ཚུལ་ལ་སྔར་ལས་ལྷག་པར་རྒྱུས་ལོན་དང་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་གི་བྱ་བའི་འཆར་གཞི་གཏན་ལ་འབེབས་པར་སྐུལ་འདེད་བཏང་ནས། ས་གནས་དང་ཁྱིམ་ཚང་། མི་བཅས་ལ་བསྟུན་ནས་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང་། སྲིད་ཇུས་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་སྟོང་ཆ་དང་བྱ་བའི་རྨོངས་གནས་བརྟག་སེལ་བྱས་ཏེ། སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་གི་བྱ་བ་གཏིང་ཇེ་ཟབ་དང་ཚགས་ཇེ་ཞིབ་ཏུ་ཏན་ཏན་ཏིག་ཏིག་གིས་བསྒྲུབ་དགོས། སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་གི་སྐོང་འདྲི་ལམ་ལུགས་དང་ཁྱབ་བསྒྲགས་ལམ་ལུགས་བཙུགས་ཏེ། སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་ལ་སྐུལ་ཁྲིད་ཞིབ་བཤེར་བྱས་འབྲས་སྤྱི་བསྒྲགས་དང་དུས་བཅད་ནང་དག་ཐེར་དང་ཡོ་བསྲང་། འགན་འཁྲི་རྩད་ཞིབ་བཅས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས།


Filter ↓ • Sort ↓ • All (2,386) • Translated (1,735) • Untranslated (651) • Waiting (0) • Fuzzy (0) • Warnings (0) • Current Filter (1,735)\nVersion %s addressed some security issues.\t Details\nདགོངས་དག ཁྱེད་ལ་རྣམ་གྲངས་འདིར་བཟོ་བཅོས་བྱེད་པའི་ཆོག་མཆན་མི་འདུག\t Details\nཐོན་རིམ་འདི %s བདེ་འཇགས་ཆེད་ཡིན།\t Details\nIf you temporarily make your site’s root directory writable for us to generate the web.config file automatically, do not forget to revert the permissions after the file has been created.\t Details\nThis screen contains the settings that affect the display of your content.\t Details\nཁྱེད་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་མདུན་ཤོག་ཏུ་ཅི་ཞིག་འཆར་བ་འདེམས་ཆོག གཅིག་ནི་རྒྱུན་ལྡན་རྩོམ་ཡིག་གསར་ཤོས་འཆར་སའི་མདུན་ཤོག་དང་། གཞན་དེ་གཏན་འཇགས་ཤོག་ངོས་སོ། གཏན་འཇགས་ཤོག་མདུན་ཤོག་ཏུ་འཇོག་པར། ཤོག་ངོས་ གཉིས་བཟོ་དགོས། གཅིག་ནི་གཏན་འཇགས་མདུན་ངོས་རྩོམ་ཡིག་འཆར་ས་དང་། གཞན་དེ་ནི་རྩོམ་ཡིག་གསར་རྙིང་རྣམས་རིམ་བསྟར་དུ་འཆར་ས་ཡིན་ནོ།\t Details\nཁྱེད་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་མདུན་ཤོག་ཏུ་ཅི་ཞིག་འཆར་བ་འདེམས་ཆོག གཅིག་ནི་རྒྱུན་ལྡན་རྩོམ་ཡིག་གསར་ཤོས་འཆར་སའི་མདུན་ཤོག་དང་། གཞན་དེ་གཏན་འཇགས་ཤོག་ངོས་སོ། གཏན་འཇགས་ཤོག་མདུན་ཤོག་ཏུ་འཇོག་པར། ཤོག་ངོས་ གཉིས་བཟོ་དགོས། གཅིག་ནི་གཏན་འཇགས་མདུན་ངོས་རྩོམ་ཡིག་འཆར་ས་དང་། གཞན་དེ་ནི་རྩོམ་ཡིག་གསར་རྙིང་རྣམས་རིམ་བསྟར་དུ་འཆར་ས་ཡིན་ནོ།\nYou can also control the display of your content in RSS feeds, including the maximum numbers of posts to display and whether to show full text orasummary.\t Details\nYou can also control the display of your content in RSS feeds, including the maximum numbers of posts to display and whether to show full text orasummary. You can also control the display of your content in RSS feeds, including the maximum numbers of posts to display and whether to show full text orasummary.\nSite Visibility Site Visibility\nWhen this setting is in effect,areminder is shown in the AtaGlance box of the Dashboard that says, “Search Engines Discouraged,” to remind you that your site is not being crawled.\t Details


དར་རྒྱས་གསལ་སྒྲོན་ལས་བོན་གྱི་གསུང་རབ་ཀྱི་མཚན་བོད་རྒྱ་ཤན་སྦྱར་དུ་བཀོད་པ། - ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན།\nསྤེལ་མཁན། མིང་མེད། ip:175.153.40.*\nསྤེལ་དུས། 2016-02-15 17:22:12\nབདག་གིས་དར་རྒྱལ་གསལ་སྒྲོན་མ་དཔེ་མི་འདྲ་བ་རེ་གཉིས་བཤིབ་བསྡུར་གྱི་སྒོ་ནས། གློག་ཀླད་ལ་རྒྱབ་སྟེ་ད་ཆ་ཞུ་དག་ཐེངས་གཉིས་རྫོགས་ཡོད། མི་འགྱངས་པར་དཔར་སྐྲུན་བྱེད་འདེང་ཡོད་ན། ཁྱེད་ཀྱི་སྒྱུར་རྩོམ་འདི་ཡང་རྒྱབ་ལོགས་སུ་བཀོད་བསམ་ཡོད་པས། ཆོག་མཆན་གནོང་རོགས་ཞེས་གུས་འདུས་དང་བཅས།___ཏཱ་དབེན་པས།\nསྤེལ་དུས། 2016-02-15 17:21:38\nསྤེལ་མཁན། མིང་མེད། ip:218.206.171.*\nསྤེལ་དུས། 2014-06-21 16:04:16


༡༩༩༢ ལོར་རྒྱ་གར་དུ་སྐྱབས་བཅོལ་ལ་ཡོང་ནས་སྤྱི་ནོར་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ཞལ་སྔ་ནས་བསྟན་སྲིད་ཀུན་དགེའི་སློབ་སྟོན་གྱི་གསུང་བཟང་ཐོས་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་ཞིང༌། རྒྱ་གར་ཧི་མ་ཅལ་མངའ་ཁོངས་སོ་ལན་བོན་གཞིས་ཐོབ་རྒྱལ་གསར་པར་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གདན་ས་ཆེན་མོ་ྋདཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་དང༌། བལ་ཡུལ་བོན་དགོན་དཔལ་ལྡན་ཁྲི་བརྟན་ནོར་བུའི་རྩེ་བཅས་སུ་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་རིག་གནས་སྤྱི་དང༌། བྱེ་བྲག་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་མདོ་སྔགས་སེམས་གསུམ་གྱི་གཞུང་ལུགས་ཁག་གི་དབང་ལུང་མན་ངག་ཁྲིད་གདམས་རྣམས་ཐོབ་སྟེ་ཐོས་བསམ་སློབ་གཉེར་བྱས་ནས་ ༢༠༠༢ ལོར་༸དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་དུ་དགེ་བཤེས་དམ་འཇོག་ཞུས།\n༡༩༩༥ ནས་སྨན་རིའི་གྲྭ་ཚང་རྒྱུན་ལས་ཚོགས་ཆེན་དབུ་མཛད་ལོ་དྲུག་དང༌། གཞན་ཡང་སྨན་རིའི་གླིང་གི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེའི་རིག་གནས་དགེ་རྒན། ཞང་བོད་རིག་གཞུང་འཚོ་སྐྱོང་ཁང་གི་འགན་འཛིན། བོན་གྱི་བགྲོ་གླེང་འདུས་སྡེའི་ཚོགས་གཙོ། ས་གནས་འོས་བསྡུའི་ཚོགས་མི་སོགས་ཀྱི་འགན་འཁུར་ཞུས། ད་དུང་རྩོམ་སྒྲིག་གི་ལས་ཁུར་ཁག་འགའ་ཞུས་དང་ཞུ་བཞིན་པ་དང་། ཕྱོགས་མཐའི་མཁས་པའི་བགྲོ་གླེང་ཁག་ཁ་ཤས་ནང་མཉམ་ཞུགས་བྱས། ༢༠༠༦ ལོ་ནས་བཟུང་སྐབས་བཅུ་བཞི་པའི་བོད་མི་མང་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་སྤྱི་འཐུས་སུ་འོས་ཐོན་གྱིས་རྒྱུན་ལས་ཀྱི་འགན་ཁུར་ཞུས་པ་དང། གྲོས་ཚོགས་དང་རྒྱུན་ལས་ཀྱི་ཆེད་འཛུགས་ཚོགས་ཆུང་མང་པོའི་ནང་མཉམ་ཞུགས་ཀྱིས་ཚོགས་ཆུང་ཁག་འགའི་ཚོགས་གཙོ་དང་དྲུང་ཆེའི་ལས་ཁུར་ཞུས་པ་མ་ཟད་སྐབས་བཅུ་བཞི་པའི་ལས་རྒྱུན་རིང་ཐོབ་གསེང་ཡང་གང་ཉུང་ཞུ་དགོས་གཙོར་འདོན་དང་། གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་གཅིག་ལ་མ་ཆད་པར་བཅར་ཡོད། ལྷག་པར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་བོད་ནང་ཛ་དྲག་གི་གནས་ཚུལ་ཐོན་སྐབས་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྒྲུབ་ཀྱིས་དམིགས་བསལ་ལས་དོན་གཟེངས་སུ་ཐོན་པ་ཞུས་ཡོད་པ་དང། ༢༠༡༡ ལོ་ནས་བཟུང་སྐབས་བཅོ་ལྔ་པའི་བོད་མི་མང་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་སྤྱི་འཐུས་སུ་འོས་ཐོན་གྱིས་རྒྱུན་ལས་ཀྱི་འགན་ཁུར་ཞུ་བཞིན་པ་དང་ཚོགས་ཆུང་ཁག་འགའི་ནང་ལས་དོན་ཞུས་དང་ཞུ་བཞིན་ཡོད་པ་བཅས།\n༡༩༩༨ ལོར་ཀོང་པོ་བོན་རིའི་དཀར་ཆག་དང༌། གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་འཇུག་སྒོའི་སྤྱོད་ཚུལ། ༡༩༩༩ ལོར་ྋདཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་གི་ལོ་རྒྱུས། བོད་གཞུང་ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དགོན་དེབ་ནང་བཀོད་ཐོན་བྱུང༌། ༢༠༠༢ ལོར་ཞང་ཞུང་གི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་དང༌། གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་སྐོར། ༢༠༠༣ ལོར་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་འབྱུང་དང༌། ལྟ་གྲུབ་སྐོར། བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཤེས་རིག་དུབ་དེབ་ཁག་འགའི་ནང་མུ་འགོད་བྱས། ༢༠༠༤ ལོར་རྫོགས་ཆེན་དང་དབུ་མ་པའི་ལྟ་བའི་འབྲེལ་བ་དང༌། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གཏེར་དང་གཏེར་སྟོན་གྱི་སྐོར། ༢༠༠༥ ལོར་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་འཆད་ཉན་གྱི་ལམ་སྲོལ། ༢༠༠༧ ལོར་གཡུང་དྲུང་བོན་དང་འབྲེལ་བའི་དེང་རབས་སློབ་ཁྲིད་སྐོར། བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་གོ་སྒྲིག་བྱས་པའི་སྐབས་བཞི་པའི་འབྲིང་རིམ་དགེ་འོས་སློབ་ཐོན་པའི་ཆེད་དེབ་ཤེས་ཡོན་ཞེས་པའི་ནང་བཀོད། གཞན་ཡང་ཆོས་སྲིད་ཅི་རིགས་ཀྱི་བགྲོ་གླེང་ཁག་དང་བསྟུན་ནས་བྲིས་པའི་ཆེད་རྩོམ་ཡང་མང་པོ་ཞིག་ཡོད། བླ་ཆེན་མི་ཆེན་མང་པོའི་བརྒྱད་ཅུའི་དུས་སྟོན་སོགས་དང་། བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་གྱི་ཆེད་རྩོམ་ཡང་མི་ཉུང་པ་ཞིག་བྲིས། དེ་མིན་བོན་སྒོ་དང༌། བགྲེས་པོའི་འབེལ་གཏམ། རྩམ་པ་སོགས་དུས་དེབ་དང་ཚགས་ཤོག་ཁག་འདྲ་མིན་ནང་རྩོམ་ཡིག་ཁག་འགའ་དང་། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་མི་ལོ་ ༥༠ རིང་གི་ཚགས་ཤོག་དང་དུས་དེབ་སྐོར། གཞན་ཡང་དེང་དུས་ཀྱི་དྲ་རྒྱ་སོགས་ནང་རྩོམ་ཡིག་ཅི་རིགས་འབྲི་བཞིན་པ་སོགས་ཡིན།\n༡༩༩༧ བོན་གྱི་ལེགས་བཤད་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། ༢༠༠༢ ཞང་བོད་རིག་གཞུང་འཚོ་སྐྱོང་ཁང་གི་དེབ་ཕྲེང་དང་པོ། ༢༠༠༣ གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེའི་ཉེར་ལྔའི་དྲན་དེབ། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེའི་ཡིག་ཆ་དེབ་ཕྲེང་ ༣ པ་དང་ ༤ པ། ༢༠༠༤ གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེའི་རིག་གནས་དེབ་ཕྲེང་དང་པོ། ༢༠༠༥ གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེའི་རིག་གནས་དེབ་ཕྲེང་ ༢ པ། དཔལ་ལྡན་ཁྲི་བརྟན་ནོར་བུ་རྩེའི་དཔེ་མཛོད་ཀྱི་དེབ་ཕྲེང་ ༡༨ པ་དང་ ༡༩ པ། ྋསྐྱབས་རྗེ་སྨན་རིའི་ཡོངས་འཛིན་སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛད་རྣམ། ཝཱ་ཎ་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དགེ་སློབ་ཁང་གི་དེབ་ཕྲེང་ ༩ པ། གཤེན་ཚེ་ཚང་འོད་ཟེར་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དེབ་ཕྲེང་དང་པོ། ༢༠༠༦ གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེའི་རིག་གནས་དེབ་ཕྲེང་ ༣ པ། ༢༠༠༧ ལོར་ངག་དབང་རབ་རྒྱས་ཀྱིས་བྲིས་པའི་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སྲུབ་སྐྱོབ་སྐོར་གྱི་གནའ་དེང་ཤེས་བྱ་དང༌། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟོངས་ལ་ཉེ་བའི་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་ངོ་སྤྲོད། དམིགས་བསལ་ ༢༠༠༡ ནས་ ༢༠༠༥ བར་ྋསྐྱབས་རྗེ་སྨན་རིའི་ཡོངས་འཛིན་སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག་རིན་པོ་ཆེའི་གསུམ་འབུམ་དེབ་ཕྲེང་ ༡༣ གྱི་མ་དཔེ་འཚོལ་བསྡུ་དང༌། ཁོམ་བསྟུན་ཞུ་དག དེབ་གཞིའི་བཟོ་བཀོད་སོགས་ཀྱི་ཞབས་ཞུ་གང་ལེགས་ཞུས། དཔལ་ལྡན་བཀའ་བློན་ཁྲི་ཟུར་འཇུ་ཆེན་ཐུབ་བསྟན་རྣམ་རྒྱལ་མཆོག་གི་སྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བའི་ཉེ་རབས་བོད་ཀྱི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་གཏམ་ཚོགས་སྲིད་པའི་མེ་ལོང་དེབ་གྲངས་ ༢༡ གི་མཐའ་མའི་ཞུ་དག་དང་། དེབ་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་སོགས་ཞུས།\n༢༠༠༡ ནས་བཟུང་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བགྲོ་གླེང་ཐེངས་བརྒྱད་ནང་སྐབས་སོ་སོ་དང་འབྲེལ་བའི་གཏམ་བཤད་བྱས། ༢༠༠༢ ལོར་ཝཱ་ཎ་མཐོ་སློབ་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དགེ་སློབ་ཁང་ནས་ གོ་སྒྲིག་བྱས་པའི་ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་དང་ས་ཚིགས་སྐོར། གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་བཅས་ཀྱི་ཐོག་གཏམ་བཤད་བྱས། ༢༠༠༤ ལོར་ཝཱ་ཎ་རྒྱ་གཞུང་རིག་སྡེ་ནས་གོ་སྒྲིག་གནང་བའི་(མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་གི་ལྟ་བའི་འབྲེལ་བའི་ཐོག་རྒྱལ་ཡོངས་ཚོགས་འདུ་)ཞེས་པའི་ནང་རྫོགས་ཆེན་དང་དབུ་མ་པའི་ལྟ་བའི་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ལ་གཏམ་བཤད་བྱས། གཞུང་འབྲེལ་དང་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པ་ཁག་ནས་གོ་སྒྲིག་བྱས་པའི་ཆོས་དང་། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནད་དོན་མང་པོའི་བགྲོ་གླེང་ཐོག་མཉམ་ཞུགས་ཀྱིས་གཏམ་བཤད་སོགས་བྱས།\n༡༩༩༨ ལོར་ཧོ་ལནཌ་ནས་ཡིན་པ་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་མཁས་དབང་ཧེངྐ་བྷི་ལེ་ཛར་ནས་བོན་གྱི་དབལ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་དང༌། རྙིང་མའི་དབང་ཕྱུག་མ་ཉེར་བརྒྱད་སྐོར་ཞིབ་འཇུག་དང༌། གཞན་ཡང་བོན་གྱི་གསང་སྔགས་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར་གྱི་ཞིབ་འཇུག་སྐབས་ལམ་སྟོན་དང་རོགས་འདེགས་ཞུས། ༡༩༩༨ ལོ་ནས་ ༢༠༠༢ བར་ཝཱ་ཎ་ཆེས་མཐོའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་རྒྱ་གཞུང་སློབ་དཔོན་ཕུན་ཚོགས་ དོན་གྲུབ་ཀྱིས་“སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་གཉིས་ཀྱི་བྱུང་བ་དང༌། དེ་གཉིས་ཀྱི་ལུགས་ལས་བདེན་གཉིས་འདོད་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་དཔྱད་པ་”ཞེས་པ་བྲིས་སྐབས་གཡུང་དྲུང་བོན་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་ཁག་ལ་ཞིབ་འགྲེལ་དང་ཞུ་དག བསམ་ཚུལ་ལྷུག་བཤད། ལམ་སྟོན་ཁ་གསལ་བཅས་ཞུས། ༢༠༠༠ ལོར་ཨ་རིའི་ཧིན་ཌི་རིཀས་མཐོ་སློབ་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་མཁས་དབང་ཝི་ལི་ཡམ་ཨེམ་གྷོ་རོ་ཝིན་ནས་ཤར་རྫ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་མཛད་རྣམ་དང་འབྲེལ་བའི་བོན་གསར་རྙིང་སྐོར་ཞིབ་འཇུག་གནང་སྐབས་གསལ་བཤད་དང་ལམ་སྟོན་ཞིབ་ཕྲ་བྱས། ༢༠༠༡ ལོ་ནས་མཁས་དབང་བེ་རི་དགེ་བཤེས་འཇིགས་མེད་དབང་རྒྱལ་ལགས་ཀྱི་འཕགས་བོད་ཆོས་ འབྱུང་འཛམ་བུ་གསེར་གྱི་འཁྲི་ཤིང་ཞེས་པའི་ནང་གི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་ འབྱུང་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ལམ་སྟོན་དང་མཐུན་འགྱུར་གང་ཐུབ་ཞུས། ༢༠༠༣ ལོར་ས་རཱ་བོད་ཀྱི་མཐོ་རིམ་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་ལོ་རྒྱུས་སློབ་དཔོན་རྒན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ལགས་ཀྱིས་བྲིས་གནང་བའི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་སློབ་ཚན་ཁག་ལ་ཞུ་དག་དང༌། དྭོགས་གཅོད། དངོས་དོན་གྱི་འགྲེལ་བརྗོད་སོགས་ཞུས།\n༡༩༩༤ ལོ་ནས་བཟུང་ ༢༠༠༢ བར་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེའི་སློབ་གཉེར་བ་གཞོན་པ་རྣམས་ལ་ གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གཞུང་ལུགས་དང༌། རིག་གནས། བསྟན་འབྱུང༌། གྱེར་དབྱངས། རྒྱུན་སྤྱོད་བོན་སྐོར་སོགས་ཀྱི་སློབ་ཁྲིད་ཉིན་རེ་ཐེངས་རེ་མ་ཆད་པ་བྱས། ༢༠༠༢ ནས་ ༢༠༠༦ བར་གོང་གསལ་ལྟར་ལ་ཉིན་རེ་སློབ་ཁྲིད་ཐེངས་གཉིས་རེ་བསྟར་ཆགས་སུ་བྱས། ༢༠༠༣ ལོར་ས་རཱ་བོད་ཀྱི་མཐོ་རིམ་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ཆོས་དགེ་འོས་སྦྱོང་བ་རྣམས་ལ་ གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་འབྱུང་དང༌། ལྟ་གྲུབ་སྐོར་གྱི་སློབ་ཁྲིད། ༢༠༠༥ ལོར་ས་རཱ་བོད་ཀྱི་མཐོ་རིམ་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གཞི་རིམ་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ཀྱི་ཐོག་མའི་སློབ་དགེ་འོས་སྦྱོང་བ་རྣམས་ལ་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་འཆད་ཉན་གྱི་ལམ་སྲོལ་བཅས་སློབ་ཁྲིད་བྱས།\n༢༠༠༠ ལོར་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བགྲོ་གླེང་ཐེངས་དང་པོ་དང༌། ༢༠༠༣ ལོར་སྐབས་གཉིས་པའི་དཔལ་ལྡན་ཁྲི་བརྟན་ནོར་བུ་རྩེའི་དགེ་བཤེས་མཛད་སྒོ། ༢༠༠༤ ལོར་སྐབས་བཅུ་གཉིས་པའི་དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་གི་དགེ་བཤེས་མཛད་སྒོ། ༢༠༠༥ ལོར་སྐབས་གསུམ་པའི་དཔལ་ལྡན་ཁྲི་བརྟན་ནོར་བུ་རྩེའི་དགེ་བཤེས་མཛད་སྒོ་དང༌། ྋསྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་འཛིན་སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག་རིན་པོ་མཆོག་དགུང་གྲངས་བརྒྱད་ཅུ་ལ་ཕེབས་པའི་དུས་སྟོན། ༢༠༠༦ ལོར་སྐབས་བཅུ་གསུམ་པའི་དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་གི་དགེ་བཤེས་མཛད་སྒོ། གཞན་ཡང་ཞང་བོད་རིག་གཞུང་འཚོ་སྐྱོང་ཁང་དང༌། དཔལ་ལྡན་ཁྲི་བརྟན་ནོར་བུ་རྩེའི་དཔེ་མཛོད་གཉིས་སུ་གློག་བརྙན་བཟོ་སྒྲིག་དང༌། འདྲ་པར་ལག་ལེན་བཅས་ཀྱི་ལས་དོན་གང་འཚམས་བསྒྲུབས་མྱོང་བ་བཅས།།\n1968 in Khyungpo Karru, Easern Tibet. After finishing his primary education, he studied and practiced Bon Sutra, Tantra, Tsalung yoga and Dzogchen in five different Bon monasteries from 1984 to 1992.\nAfter coming into exile in 1992, he was inspired to serve in the Tibetan community after his audience with His Holiness the Dalai Lama. He then received his Tibetan linguistics and Grammar teaching in general and Bon Sutra, Tantra, Dzogchen teaching in particular from Pal Shenten Menriling, in India, and Palden Triten Norbutse, in Nepal, and many other Bon scholars and teachers. Later he was honored and ordained with PhD at Menri Monastery in 2002.\nFrom 1995 he served as Chanter at the Menri Monastery for six years. He wasalinguistic teacher at Bon Dialectic School and the Director of the Institute for the preservation of Zhang-Zhung and Tibet’s Culture. He also served as the President of the Camping on Yungdrung Bon and the member of the regional Election Commission. He has been participating in the various scholars meeting.\nHe was elected to the 14th Tibetan Parliament-in-Exile and currently serving as the member of the Parliamentary Standing Committee.\n1998Kong po Bon ri'i dkar chag nyung bsdus (Summary of the catalogue of Kongpo Bonri) and gsang ba sngags kyi 'jug sgo'i spyod tshul (way to the entrance of Tantara).\n1999History of Pal Shenten Menri Ling (It is in the book of monasteries published by Department of Culture and religion in Tibetan in-Exile)\n2002Summary of history of Zhang-Zhung and the linage of Tantra.\n2003History, view and sect of Yungdrung Bon. (Those articles were in the Sherig journals published by Department of Education in Tibetan in-Exile)\n2004rdzogs chen dang dbuma pa'i lta ba'i 'brel ba, (Connection between the view of Zogchen and Madhyamika) and G-yung drung bon gyi gter dang gter ston gyi skor, (History of treasure and treasure rediscoverer Yungdung Bon)\n2005G-yung drung bon gyi 'chad nyan gyi lam srol, (The regulation of the teaching and practice of Yungdung Bon)\n2007The modern teaching on Yungdrung Bon.(it was published in the book, Sheyon , which isaspecial journal of fourth secondary teacher training, under the Department of Education in Tibetan in-Exile). Other, there are many articles, according to camping on religion and policy. And I also have written many articles in Bon-sGo magazine, Drepo'i Beltam magazine, Tsampa magazine and different news papers.\nEditing, Proof-reading and designing etc.\n1997The collection of good saying of Bon.\n2002First serial publication of the Institute for the preservation of Zhang-Zhung and Tibet’s Culture.\n2003The memorial book of silver jubilee for Yungdrung Bon Dialectic School and the third and fourth serial publication teaching books of Bon Dialectic School.\n2004The first serial publication of Cultural science studies' book of Bon Dialectic School.\n2005The second serial publication of Cultural science studies' book of Bon Dialectic School, eighteenth and nineteenth serial publication of the library at Palden Triten Norbutse, the biography of H.E Yongzin Lopon Tenzin Namdak Rinpoche, the ninth serial publication Yungdrung Bon Students' Committee in Varanasi and the first poem composition of Woser Gyaltsen Shentsetshang.\n2006The third serial publication Cultural science studies' book of Bon Dialectic School.\n2007The traditional and modern knowledge for protection of Environment and introduction of International wildlife, written by Ngawang Rabgyal. Especially in 2001 and 2005 work of collecting master copies, proof-reading and designing on the thirteen volumes of the books written by H.E Yongzin Lopon Tenzin Namdak Rinpoche.\nFinal revising and editing the 21 volumes of Kungo Juchen Thubten Namgyal's (a former Prime Minister of theTibetan Government-in-Exile) autobiography which is taught about contemporary Tibet history with named the Universal Mirror of Advising collection. (Nye rabs bod kyi byung ba brjod pa gtam tshogs srid p'i melong)\nParticipating the campaigns.\nSince 2001 speech during the seven times Campaigns on Yungdrung Bon.\n2003The lecture on the history and geographical location of Zhang-Zhung and linage of Tantra, under the organization of library at University of Varanasi.\n2004The lecture on the Connection between the view of Zogchen and Madhyamika, inaInternational conference on the Connection between the view of Nagarjuna and the Tibetan religious traditions organized by Department of Moolshastra at University of Varanasi.\nParticipating and giving talks on the political campaigns which is organized by officially and non-officially.\nAssistance and Instruction to internal and external scholars on Yungdrung Bon.\n1998Assisted Dr Henk Blezerascholar of International Association for Tibetan Studies on the twenty eight Walmos (dbal mo) of Bon, twenty eight Wangchugmas (dbang phyug ma) of Nyingma and researching for Bon Tantra.\nSince 1998 to 2000 Supervising to Phuntsok Dhondupasenior Lecture in Moolshastra at University in Varanasi for his book titled ston pa sha'kya thub pa dang ston pa gshen rab gnyis kyi byung ba dang/ de gnyis kyi lugs las bden gnyis 'dod tshul gyi kyad par la dpyad pa (Life stories of Sakyamuni Buddha & Tonpa Shenrab and analytical study on the two truths According to the two masters) and editing of it as well.\n2000Explaining and assisting Dr William M. Grovine Ph.D., Asian Professor of Hendrix College, USA, with his field research on Biography of Sharza Tashi Gyaltsen and the new Bon and old Bon.\n2001Helping and assisting Dr Geshe Beri Jigme Wanggyal on the part of Yungdrung Bon in hisabook 'phags bod chos 'byung 'dzam bu gser gyi 'khri shing (The golden creeper of Jambu - The history of Indo-Tibet).\n2003Proof-reading and explaining the subjects of Yungdrung Bon inabook written by Sonam Gyaltsen, senior teacher of Tibetan history, at College for Higher Tibetan studies, Sarah.\nSince 1994 to 2002 teaching the Yungdrung Bon doctrine, Cultural science studies, history of Bon, chanting and ritual of Bon to primary students of Bon Dialectic school one time for each day.\nSince 2002 to 2006 teaching those students as before subjects two times for each day.\n2003Teaching the history, view and theory of Yungdrung Bon to the religious teacher trainers at College for higher Tibetan studies, Sarah.\n2005Teaching about the rules of Yungdrung Bon's teachings and practices to the first teacher trainers of Basic Educational policy for Tibetans in Exile at College for higher Tibetan studies, Sarah.\nExperience of editing movies and taking photography.\n2000The first Campaign on Yungdrung Bon.\n2003Second Geshe Ceremony of Palden Triten Norbutse.\n2004The twelfth Geshe Ceremony of Pal Shenten Menri Ling.\n2005Third Geshe Ceremony of Palden Triten Norbutse and the anniversary of eighth birthday H.E Yongzin Ponlob Tenzin Namdak Rinpoche.\n2006The thirteenth Geshe Ceremony of Pal Shenten Menri Ling.\nOther movie editing and photography work in the Institute for the preservation of Zhang-Zhung and Tibet’s Culture at Pal Shenten Menri Ling and the library of Palden Triten Norbutse.\nཨིན་སྒྱུར་བ་དགེ་བཤེས་འོད་རྒྱན། ཐ་ཚན་མུ་ཙུག་སྨར་རོ།། །།\nརྩོམ་པ་པོ། ཁྱུངཿསྨོན་ལམ། དུས་ཚོད། 9:54:00 PM


artificial fog dissipation\n1. ཚ་སྣོན་བྱེད་ཐབས། དེ་ནི་ཁྱབ་ཁོངས་ཆུང་བའི་ས་ཁུལ་གྱི་སྨུག་པ་སྟེ། དཔེར་ན། གནམ་གྲུའི་འཕུར་ལམ་སོགས་ལྟ་བུ། འབར་སྣུམ་སོགས་འབར་རྫས་འབོར་ཆེན་བཏང་ནས་མཁའ་རླུང་ལ་ཚ་སྣོན་བྱས་ཏེ་སྨུག་པ་རླངས་འགྱུར་བྱས་པ་དང་བསྟུན་ནས་མེད་པར་གྱུར་བ།\n2. རླན་འཇིབ་བྱེད་ཐབས། ཚྭ་དང་གཅིན་རྒྱུ་སོགས་གཏོར་བ་དང་རླན་འཇིབ་འགྱུར་འདེད་སྐུལ་རྫས་སོགས་བཀོལ་ནས་ཧྲེངས་འགྲིལ་སྙིང་ཐིག་འབོར་ཆེན་ཐོན་སྐྱེད་བྱས་ཏེ། ཆུ་རླངས་དེ་ཆུ་ཐིགས་སུ་གྱུར་བ་དང་སྨུག་པ་རླངས་འགྱུར་བྱས་ནས་མེད་པར་གྱུར་བ་རེད།\nསྨུག་པས་འགྲིམ་འགྲུལ་བདེ་འཇགས་ལ་གྱོང་གུད་ཚབས་ཆེན་སྐྱེལ་ཡོང་གི་ཡོད། སྨུག་པས་གནམ་གྲུའི་འཕུར་སྐྱོད་ལ་ཐེབས་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྨུག་སྤྲིན་འཐུག་དུས་གནམ་གྲུ་ཡར་འཕུར་མི་ཐུབ་ལ། མར་ཡང་འབབ་དཀའ། འཕུར་སྐྱོད་བྱེད་སྐབས་འཕུར་ལམ་གསལ་བོ་མཐོང་མི་ཐུབ་པས་རི་བྲག་ལ་གདོང་ཐུག་རྒྱག་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་འབྱུང་སྲིད།\nདཔེར་ན། སྤྱི་ལོ1948ལོའི་ཡེ་ཤུའི་འཁྲུངས་སྐར་གྱི་ཉིན་མོར། ཝུའུ་ཧན་ནས་ཧྲེང་ཧེ་བར་འཕུར་བའི་གནམ་གྲུ་ཞིག་སྨུག་རྒྱུའི་ཁྲོད་ཐེངས་གསུམ་ལ་དོན་རྐྱེན་བྱུང་བ་ལྟ་བུ།\nདེ་བཞིན་དུ་གྲུ་གཟིངས་རྒྱག་དུས་སུ་སྨུག་སྤྲིན་འཐིབ་ན། བསྐྱོད་ལམ་བཀག་ནས་ཆུ་འོག་བྲག་རྡོ་སོགས་ལ་གདོང་ཐུག་རྒྱག་པའི་ཉེན་ཁ་འབྱུང་སྲིད། དེར་བརྟེན། མི་ཐབས་སྨུག་སེལ་གྱིས་འགྲིམ་འགྲུལ་བདེ་འཇགས་དང་མིའི་རིགས་ཀྱི་འཚོ་བ་སྔར་ལས་ཕུན་སུམ་ཇེ་ཚོགས་སུ་གཏོང་བ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་བཅས་ལ་ཕན་ནུས་བླ་མེད་འདོན་བཞིན་ཡོད།\nསྤྱིར་བཏང་དུ་གནམ་གཤིས་དྲོད་ཚད0℃ རུ་སླེབས་དུས། སྨུག་པ་ཆུ་རླངས་རྡོག་འགྲིལ་དུ་མི་འགྱུར་བར་གྲང་མོ་ཆུ་ཐིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གནས་སྲིད། དེར་བརྟེན། སྤྲིན་སྨུག་ཁྲོད་ངེས་པར་དུ་ཧྲེངས་འགྲིལ་སྙིང་ཐིག་དགོས་ལ། ཧྲེངས་འགྲིལ་སྙིང་ཐིག་ཡོད་ཚེ་ད་གཟོད་ཆུ་རླངས་འཁྱགས་ཟིལ་དུ་འགྱུར་སྲིད་པ་རེད། དེ་ཡང་གྲང་སྨུག་སེལ་བའི་བྱེད་ཐབས་གཙོ་བོ་ནི་སྐམ་འཁྱགས་དང་ཏེན་དངུལ་རྫས་དང་། ག་ཝོན་སོགས་འགྱུར་འདེད་སྐུལ་རྫས་ཀྱི་རིགས་སྨུག་རིམ་དུ་གཏོར་ནས་སྨུག་པ་འཁྱགས་ཟིལ་དུ་འགྱུར་བར་བྱས་ནས་འཁྱགས་ཟིལ་གྱི་ཚད་མཐོ་རུ་ཕྱིན་པ་དང་བསྟུན་གྲང་སྨུག་གི་རིམ་ཚད་དམའ་རུ་སོང་བ་རེད།\n1 རྒྱལ་ཡོངས་བོད་སྐད་བརྡ་ཆད་ཚད་ལྡན་གྱི་ལས་དོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་རྩོམ་བསྒྲིགས་བྱས་པའི《བོད་སྐད་བརྡ་གསར་སྤྱི་བསྒྲགས》 གུང་ཧོ་རྫོང་བོད་སྐད་ཡིག་བྱ་བའི་གཞུང་ལས་ཁང་གིས་དཔར། 2018-4པའི་པར་ཐེངས་དང་པོ། ཤོག་གྲངས65ན་གསལ།\n2 པའེ་ཏུའུ་རིག་མཛོད། 2018-7-23\nསྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག རང་བྱུང་ས་ཁམས། རང་བྱུང་རིག་གནས། རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས།


འཇམ་དཔལ་གྱིས་བསྒྱུར། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༠༩ཚེས་༠༥ཉིན།\nཁྲུན་ཧྲུའུ་ཀའེ་ཡིས་བརྩམས་པའི་དུས་བསྟུན་ཡར་རྒྱས་དང་སློབ་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུར་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་ནས་རང་ལྗོངས་ཀྱི་མི་རིགས་སྐད་ཡིག་ལོ་ཙཱའི་རིག་གཞུང་ཆུ་ཚད་མཐོར་འདེགས་གཏོང་བར་ཧུར་བརྩོན་བྱེད་དགོས། [ J ] སྐད་ཡིག་དང་ལོ་ཙཱ། 2006 ལོ།（4）\n1. ཅིན་ཞིན་ཧྭས་བརྩམས་པའི་ཀྲུང་གོའི་མི་རིགས་སྐད་ཡིག་ལས་དོན།［M］པེ་ཅིང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005 ལོ།\n2. ཀྲུང་གོའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཉེར་སྤྱོད་ཞིབ་འཇུག［M］ཁུན་མིང་། ཡུན་ནན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2000ལོ།གསལ་བཤད། རྩོམ་འདི་ནི 2008ལོའི《མི་རིགས་ཡིག་སྒྱུར》དེབ་དང་པོ་ལས་འདེམས་ཏེ་བསྒྱུར།