Terdzo-NGI-056 - Rinchen Terdzö\nmkha' 'gro gsang ba kun 'dus las/_mkha' 'gro yongs rdzogs mchod cing thugs dam bskang ba'i mdos kyi cho ga mkha' dbyings rol pa'i rgyan\nVolume 34 (ངི) / Pages 709-722 / Folios 1a1 to 7b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #56 (Scroll to Bottom)\nKarmapa, 15th. mkha' 'gro gsang ba kun 'dus las mkha' 'gro yongs rdzogs mchod cing thugs dam bskang ba'i mdos kyi cho ga mkha' dbyings rol pa'i rgyan. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 709-722. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་བདེ་གླིང་ཀློང་གསལ་མཁའ་འགྲོའི་སྤྱི་མདོས་སོགས་ཀྱི་དོན་བསྡུས། འདོན་ཆ་ཕལ་ཆེར་གཏེར་ཁ་རང་མཐུན་གྱི་གཏེར་གཞུང་ཁག་ནས་བཏུས་ཤིང་། བསྒྱུར་ཁ་ཕྲན་བུས་བརྒྱན་ནས་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་མཆོད་སྐོང་རྣམས་ཀྱི་འགྲོས་བསྟུན་ཏེ། ༧འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཉི་ཟླ་ཟུང་གི་འབངས་ཐ་རང་བྱུང་མཁའ་ཁྱབ་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེར་འབོད་པའི་བན་སྔགས་ཧྲལ་པོས་བྲིས་པས་ཉེས་ཚོགས་མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོར་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་དུ་གྱུར་ཅིག\nzhes pa'ang nyer mkho'i ched bde gling klong gsal mkha' 'gro'i spyi mdos sogs kyi don bsdus/_'don cha phal cher gter kha rang mthun gyi gter gzhung khag nas btus shing /_bsgyur kha phran bus brgyan nas mkha' 'gro gsang ba kun 'dus kyi mchod skong rnams kyi 'gros bstun te/_7'jam mgon chos kyi rgyal po nyi zla zung gi 'bangs tha rang byung mkha' khyab bde ba'i rdo rjer 'bod pa'i ban sngags hral pos bris pas nyes tshogs ma sring mkha' 'gror bshags shing dge bas 'brel tshad don ldan du gyur cig\nyongs rdzogs mdos skong\n༄༅། །མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས། མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་རྫོགས་མཆོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་མདོས་ཀྱི་ཆོ་ག་མཁའ་དབྱིངས་རོལ་པའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ། ན་མོ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་གུ་ར་ཝེ། བདེ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་ཀུན་ཏུ་ཞལ། །མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ། །ཡོངས་རྫོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་མདོས། །མཁའ་དབྱིངས་རོལ་པའི་རྒྱན་འདི་བཤད། །དེ་ཡང་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཕྱེ་གཙང་ཆང་གིས་སྦྲུས་པ་ལ་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་དང་བཅས་པ། ཕྱི་རོལ་ལྕགས་རིའི་ཁོར་ཡུག་གིས་བསྐོར་བའི་ལྷུན་པོའི་དབུས་སུ། དཔལ་བཤོས་ཟླ་གམ་པད་འདབ་དང་མཚམས་སུ་མཐེབ་ཀྱུ་བརྩེགས་པས་བརྒྱན་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་རང་འདྲ་བཞི་རྣམས་ལ། ལྷ་མདོག་དང་མཐུན་པའི་ནམ་མཁའ་རེ་གཙུག །མཚམས་བཞིར། ཤར་ལྷོར་བུམ་པ་སྤྱི་ཙམ་དུ་ལྔ་ཕྲག་ལྔའི་རྫས་དང་། བྱེ་བྲག་པ་དགོས་ན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཆུ་སྐོང་གི་སྐབས་སུ་གསུངས་པའི་རྫས་རྣམས་དང་དྲི་བཟང་འོ་ཆབ་ཀྱིས་བཀང་བ་ཁ་རྒྱན་ཅན་དང་། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སཱཙྪ་ལྔའམ་གཅིག་ལ་མཚོན་ལྔ་སོ་སོར་བཏང་པ་གཟུངས་ལྡན། ནུབ་བྱང་དུ་ཏིང་ལོ་དམར་པོར་ཞུན་མར་གྱི་རྫས་ལ་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་ནམ་བྱེ་བྲག་གི་རྫས་གོང་བཞིན་བསྲེས་པས་བཀང་བ། བྱང་ཤར་དུ་སྣོད་གཅིག་གི་ནང་དུ་སྤོས་ལྔ་ཚོམ་བུར་བཀོད་པ་དང་། རླུང་གཡབ། མཐའ་སྐོར་གྱི་ཤར་དུ་མར་མེ། ལྷོར་སྨན་ཐོད། ནུབ་ཏུ་བམ། བྱང་དུ་རཀྟ་རྣམས་ལྔ་རེ་ལས་མི་ཉུང་བ་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཀོད། དེ་འོག་བང་རིམ་དང་པོའི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་དཔལ་གཏོར་བརྒྱད། དེ་འོག་གཉིས་པ་ལ་དམར་གཏོར་བརྒྱད། དེ་འོག་གསུམ་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས། སྣ་བདུན། ཕྱག་མཚན་སོགས་དཀོར་ཆའི་རིགས། དེ་འོག་བཞི་པ་ལ་གཟུགས་འགྲོས་ཐམས་ཅད། དེ་འོག་གི་འཁོར་ཡུག་ལ་བཤོས་ཕྲན། ངར་མི། ཟས་སྣ། སྨན་འབྲུ། རིན་ཆེན། དར་རས། སྣམ་ཕྲུག །གཅན་གཟན་ཤུན་གྱི་རས་མ་སྣ་ཚོགས། མཐའ་སྐོར་གྱི་ལྕགས་རི་ལ་ཕྱོགས་མདོག་གི་ནམ་མཁའ། རྒྱང་བུ། ཤིང་རིས། མདའ་འཕང་། ཕོ་གདོང་། མོ་གདོང་། རྒྱལ་མཚན་ནམ་དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བ་དན་རྣམས་རབ་ཉེར་གཅིག །འབྲིང་བཅུ་གསུམ། ཐ་མ་བདུན་རེ་བཙུགས་པའི་སྟེང་དུ་འབྱོར་ན་འགེབས་ནས་ནོར་བུའི་བར་གྱི་ནམ་མཁའ་དང་། གཏོར་མ་སོ་སོའི་སྐུ་ཙག་ལ་རྒྱབ་ཏུ་སྔགས་བྱང་ངམ་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་བཅས་བྲིས་པའང་བཙུག །མདུན་དུ་ཞི་དྲག་གི་ཉེར་སྤྱོད། ཇ་ཆང་འོ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕུད་སྐྱེམས། བདུག་སྤོས། ཕྱེ་མར། ཞི་བའི་རྫས་དུག་རིགས་མིན་པའི་སྨན་སྣ་གཙོ་བོར་བྱས་པ་དང་། རྒྱས་པའི་རྫས་རིན་ཆེན་དང་འབྲུ་སྣ། ཟས་སྣ། དར་ཟབ་རྣམས། དབང་གི་རྫས་མེ་ཏོག་དམར་པོ་དང་། ཆང་གླུམ། ལན་ཚྭ། ལི་ཁྲིའམ་སིནྡྷུ་ར་རྣམས། དྲག་པོའི་རྫས་ཤ་ཁྲག་རུས་ཕྱེ། ལྕགས་ཟངས་ཀྱི་ཕྱེ། དུག་རིགས་རྣམས། མཆོག་གི་ལས་ལ་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་གཙོ་བོར་བྱས་པ་ལ། འབྲུ་སྨན། དར་ཟབ་ཟས་ཕུད་ཀྱིས་བུངས་བསྐྱེད་པ་རྣམས། སོ་སོར་ལས་མཐུན་གྱི་སྣོད་དམ་གས་ཆག་མེད་པའི་སྡེར་གཙང་དུ་བླུག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བཀོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོའི་གཞུང་མཆོད་སྐོང་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་བཏང་ཞིང་། མར་མེའི་སྐོང་བ་གྲུབ་པ་དང་། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། སྭཱ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མདོས། །ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ལ། །རྣམ་པ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་རྫོགས། །བྱེད་ལས་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་སྐོང་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་ལན་གསུམ་རེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་གིས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྦར་ལ། ཧཱུྃ། སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་ཀློང་དུ། །རིག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་ཁམས་རྫོགས། །དེ་དབུས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག །རིགས་བཞིའི་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དང་། །ལས་དང་དམ་ཚིག་དྷཱ་ཀི་ནཱི། །འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་པའི། །དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་གྱུར། །སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་སོགས་བྱས་མཐར། མདོས་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ང་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྲོག་དང་ལྡན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ། །ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི། །མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱི་བདག །འཁོར་འདས་སྟོང་སྲོག་དབང་དུ་འདུས། །དེ་ཕྱིར་རང་རིག་བདེ་ཆེན་ངང་། །མཁའ་ཀློང་དབྱིངས་གསུམ་རོ་གཅིག་པས། །ཀུན་འབྱུང་ཐུགས་རྗེ་སྒྱུ་མའི་རྩལ། །ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་འཁོར་ལོར་ཤར། །མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དམ་ཚིག་དགོངས། །ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་གནས་འདིར་གཤེགས། ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་ཟིལ་འོག་ཏུ། །འདུས་ལ་མཆོད་བཞེས་དམ་སྐོང་སྩོལ། །བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཛཿཛཿ ཞེས་བཀུག་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པས༔ ངག་གིས་གྱེར་ཞིང་དོན་ལ་བསྒོམ༔ སྨྲེང་གིས་བཀྲོལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ དང་པོ་ཅིར་ཡང་མ་སྲིད་པ༔ ཆོས་ཉིད་བརྡལ་བ་ཆེན་པོ་ལས༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་འོད་ལྔར་ཤར༔ དེ་ལ་གཟུང་འཛིན་མཐུས་བརྟས་པས༔ སྣོད་དང་བཅུད་ཀྱི་དངོས་པོར་ཤར༔ བཀོད་པ་ཚད་མེད་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྤྲིན༔ ཅིར་ཡང་འཆར་ཞིང་འབྱུང་བ་ཉིད༔ རྟེན་འབྲེལ་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོར་བཤམས༔ ཏིང་འཛིན་ཟབ་མོའི་གདེངས་བསྐྱེད་དེ༔ སྔགས་ཀྱི་མཐུ་ཡིས་རྒྱས་པར་སྤེལ༔ ཕྱག་རྒྱས་འདོད་རྒུར་བསྒྱུར་དང་བཅས༔ མཆོད་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལས་ཀྱི་བརྔན་པར་ཡོངས་སུ་སྦྱིན༔ འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ༔ སྲིད་པར་ཁྱབ་པའི་འདོད་ཡོན་བསྔོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཉམས་ཆག་གསོས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི༔ ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱི་སྐུར་སྟོན་པ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྲོས་མ་ནག །ལྷན་སྐྱེས་རིགས་བཞིའི་དྷཱ་ཀི་ནཱི། །གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཕྲན་མེན་དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་མ། །འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས། །ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་དམ་ཚིག་རྫས། །སྣོད་ནི་འབྱུང་བ་ཡུམ་གྱི་མཁར། །རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བཅས༔ ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་མཛེས་པས་བསྐོར༔ སྟོང་གསུམ་གཅིག་ལ་ཆགས་ཚུལ་དྲུག༔ སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་ཞིང་ཁམས་ནི༔ རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་རྡུལ་རྙེད་གྲངས༔ ཕྱི་ནང་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དང༔ འདོད་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲིན་བཞིན་འཐིབས༔ ཕོ་གདོང་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི༔ རྔམ་པའི་གཟི་བརྗིད་ལམས་སེ་ལམ༔ མོ་གདོང་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་གཟུགས༔ སྒེག་ཆགས་དགྱེས་པའི་འཛུམ་མདངས་བཞད༔ ནམ་མཁའ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད༔ འོད་ལྔ་ཐགས་སུ་བཏགས་པའི་གཟུགས༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ༔ གཅིག་ཉིད་དུ་མར་འཆར་བའི་ཚུལ༔ མདའ་བཀྲ་རིག་གདངས་རྣོ་བའི་མཚོན༔ སྲིད་ཞི་ཀུན་ཏུ་ཐལ་འབྱིན་འབིགས༔ འཕང་བཀྲ་དབྱིངས་ཉིད་འཁྱིལ་བ་ཆེ༔ འཁོར་དང་འདས་པའི་སྲོག་ཏུ་བསྐོར༔ རྒྱང་བུ་དབྱིངས་རིག་ཟུང་དུ་འཇུག༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་འཛིང༔ ཁྱད་པར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡི༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་བརྗིད་དང་ལྡན༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་རྟག་པའི་ཆུ༔ ཉོན་མོངས་གདུང་བ་སེལ་བའི་བཅུད༔ དམར་ཆེན་རཀྟ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས༔ འབར་དང་ཆགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་རྫོགས༔ དམ་ཚིག་གསང་བའི་དངོས་གྲུབ་བམ། །བླ་མེད་བཅུད་ཀྱི་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ། །བྱེ་བྲག་རྣམ་དག་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ། །དྲི་མེད་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་ནས། །ཞི་བྱེད་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་འབེབ། །རིན་ཆེན་ཕུང་པོའི་མཆོད་སྡོང་ལས། །རྒྱས་བྱེད་འོད་ཟེར་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས། །དབང་བྱེད་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྲིད་ཞིའི་སྙིང་པོ་འོད་ཀྱིས་འགུགས། །ལས་བྱེད་རླུང་གི་དྲི་བསུང་འཁྱིལ། །རྒྱལ་བ་མཆོད་ཅིང་འབྱུང་པོ་བརླག །མཆོག་གི་འོད་གསལ་ཀོང་བུ་རུ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་སྦར། །མཁའ་འགྲོའི་དགྱེས་མཆོད་བླ་ན་མེད། །ཐུགས་དམ་ཡོངས་སུ་སྐོང་བའི་རྫས། །བླ་མེད་དམ་ཚིག་མདོས་སུ་བཤམས། །ཐུན་རྫས་ནད་མཚོན་དུག་གི་དངོས༔ དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་གཡོ༔ མདོར་ན་སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཁམས༔ ཇི་ལྟར་སྣང་ཞིང་གྲུབ་པ་ཡི༔ སྤྱན་གཟིགས་དཀོར་ཆ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་རྫས་སུ་འབུལ༔ བསྐང་ངོ་མཆོད་དོ་དགྱེས་པར་བཞེས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་དང༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ལས༔ ཆག་ཉམས་འགལ་དང་རལ་པ་དང༔ ཉམས་དང་འདྲེས་ཤིང་བསྐངས་པ་སོགས༔ འཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན༔ གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་མཐོལ་ལོ་གཤགས༔ ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དབྱིངས་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་གཡེལ་ཞིག༔ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པས་མ་གཏང་ཞིག༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཁྲོས་འཁྲུགས་རྣམ་རྟོག་མ་མཛད་ཅིག༔ ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་བསྐང༔ རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་རང་སར་གྲོལ༔ གཟུང་འཛིན་ལས་འདས་འོད་གསལ་ངང༔ བསྐང་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བདག་ཅག་སྤྱོད་པ་གཡེལ་བ་དང༔ དུས་ངན་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པ་ཡིས༔ ཐུགས་དང་འགལ་བའི་ལས་བགྱིས་པ༔ སྙིང་ནས་བཤགས་སོ་ཚངས་པར་སྩོལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་པ་ཞི་བར་མཛོད༔ དམ་དང་འགལ་བ་བཟོད་པར་བཞེས༔ ཁོང་ནས་འཁྲུགས་པ་དབྱིངས་སུ་སྟིམས༔ རྔམས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བགེགས་ལ་ཕོབ༔ ཁྱད་པར་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་དང༔ འབྱུང་བ་རྣམས་ལས་གྱུར་པ་ཡི༔ མཁའ་འགྲོ་འཁྲུགས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང༔ འབྲས་བུ་མི་འདོད་ཉེར་འཚེའི་ཚོགས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ འབྱུང་བཞི་འཁྲུགས་པའི་བར་ཆད་སོལ༔ བརྟན་གཡོའི་རྟེན་འབྲེལ་ལོག་པ་སྦྱོངས༔ ནད་གདོན་བགེགས་ཀྱི་འཚུབས་འགྱུར་ཆོད༔ རྨི་ལམ་རྟགས་མཚན་ངན་པ་ཟློག༔ བརྒྱད་གཉིས་འཇིགས་པ་ཞི་བ་དང་། །ཕུན་ཚོགས་ལྔ་དང་འབྱོར་པ་དྲུག །བརྟན་པ་ཆོས་སྲིད་མངའ་ཐང་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་བསོད་ནམས་རྒྱས། ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དང་། །མཁས་བཙུན་དགེ་འདུན་བུ་སློབ་ཚོགས། །ཐིག་རླུང་སེམས་སྣང་ཡེ་ཤེས་མཆོག །རྩ་གསུམ་བྱིན་རླབས་དབང་དུ་སྡུས། །ལྟ་ལོག་ཀླ་ཀློ་དམ་སྲིའི་སྡེ། །བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་གདོན་རིགས་གསུམ། །ཞིང་བཅུ་དྲག་ཤུལ་སྟོབས་ཀྱིས་ཆོམས། །ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་མཛད་ནས། །ཞུ་བདེ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད། །ཀ་དག་གཏིང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྦུབས། །འཕོ་ཆེན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྣལ་འབྱོར་བུ་བཞིན་རྟག་ཏུ་སྐྱོངས། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་སྩོལ། །སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ར་སཿཡོ་ནི་ཀཿཨུཏྤནྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་གཟུང་འཛིན་བག་ཆགས་ལས་གྱུར་པའི་ཉེས་ལྟུང་གི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནཱ་ཌ་ཀཾ་བི་ཤུདྡྷེ་ཤྭ་དྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ནཱ་ཌ་ཀཾ་བྷནྡྷ་ནི་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ཞེས་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་བ་བཟླ། དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་གསལ་ཞི་བ་ལ་ཞི་རྫས་མདོས་སུ་འབུལ་ཞིང་། སརྦ་པཱ་པཾ་དུཿཁ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་དང་། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་ལས་གྱུར་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། རྒྱས་པའི་ལས་ལ་རྒྱས་པའི་རྫས་མདོས་སུ་འབུལ་ཞིང་། སརྦ་ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་བརྡྷ་ནཾ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ཞེས་དང་། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལེགས་པའི་དཔལ་འབྱོར་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་བསྟན་པ་ཆོས་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་བྷྲཱུྃ། དབང་གི་དོན་ལ་དབང་གི་རྫས་མདོས་སུ་འབུལ་ཞིང་། སརྦ་ཛྙཱ་ན་ལོ་ཀ་ཝཱ་ཤཾ་མཱ་ན་ཡ་ཨོཾ། ཞེས་དང་། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཡུལ་སྣང་རྟོག་ཚོགས་ཁམས་གསུམ་བརྟན་གཡོ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ དྲག་པོར་དྲག་པོའི་རྫས་མདོས་སུ་འབུལ་ཞིང་། སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཕཊཿ ཅེས་དང་། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་གཟུང་འཛིན་སྣང་བ་ལོག་པའི་རྟོག་འཁྲུལ་དགྲ་གདོན་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་བྷྱོ་ཟློག །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་མཆོག་གི་རྫས་མདོས་སུ་འབུལ་ཞིང་། སརྦ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾཿ ཞེས་དང་། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་བདེ་སྟོང་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་སྐལ་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ཅི་མངའ་བ་ཐམས་ཅད་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨོཾ། ཞེས་ཕུལ་པས་ལས་སོ་སོ་འགྲུབ་ཅིང་མཁའ་འགྲོའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ནི། སྣོད་བཅུད་མདོས་ཀྱི་མཆོད་རྫས་རྣམས། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཏིང་འཛིན་འཕྲུལ། །བསམ་ཡས་བདེ་ཆེན་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །ཀུན་བཟང་ཞིང་གི་མཁའ་ལ་ཁྱབ། །རྒྱལ་བ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་དང་། ཁྱད་པར་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི། །དབང་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་དགྱེས་རྒུར་ཚིམས། །ཕྲིན་ལས་གང་འདོད་ཡིད་བཞིན་མཛད། །བདེ་ཆེན་དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །སྙིང་པོའི་དྭངས་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མཁའ་ཀློང་སྐུ་ཡི་དབྱིངས་ནས་བབས། །བདག་ཐིམ་བྱིན་དབང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །སྣོད་བཅུད་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་རྫོགས། །ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་ལྷུན་གྲུབ་བསམ། །སྤྲོ་ན་མཁའ་འགྲོའི་སྨྲེ་བཤགས་ཀྱང་བྱའོ། །སླར་མཆོད་བསྟོད་བྱས་མཐར། མཁའ་འགྲོ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་གཉིས་པ་མཆེད། བདག་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན། སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཆུ་ལ་ཆུ་ཐིམ་པ་ལྟར་ལྷ་དང་བདག་གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་དགོངས་པའི་བྱིན་དབང་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། མདོས་དཀྱིལ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པས། དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བྱུང་། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་པས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་བྱང་ནས། ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་སྒྲུབ་ཅིང་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ར་སཿཡོ་ནི་ཀཿཨུཏྤནྣ་མཎྜ་ལ་ཀཱ་ཡ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། རྗེས་རིམ་ནི། ལྷ་རང་ལ་བསྟིམས་པས་མཆོད་སྐོང་རྣམས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་དང་དབང་གི་སྐབས་སུའང་དེས་འཐུས་པར་སེམས། དམིགས་གསལ་མདོས་འབུལ་བར་སྤྲོ་ན། མཆོད་སྐོང་གཞུང་གི་སྨྲེ་བཤགས་ནས་གཟུང་། བསྟོད་བསྐུལ་མཐའ་བར་རྫོགས་པར་བཏང་མཐར། མདོས་དཀྱིལ་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར་པ་རང་གི་སྙིང་གར་བསྡུས། མཚན་མའི་མདོས་གཏོར་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་མཆོད་སྤྲིན་འོད་ཟེར་འབར་བར་བསམ་ལ། འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཧཱུྃ། ཀུན་གཞི་མཁའ་ཀློང་འཁྱིལ་བའི་ཞིང། །ལྷུན་འབྱམས་ཁྱབ་གདལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ལྷ་བདག་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་ཀྱང་། །མ་འགགས་ཐུགས་རྗེ་གཡོས་པའི་རྩལ། །མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་མཎྜ་ལ། །མཆོད་སྐོང་བརྔན་པའི་ཆོ་ག་རྫོགས། །མདོས་གཏོར་རྒྱན་མཆོད་ནམ་མཁའི་མཛོད། །ཅི་འདོད་འབྱུང་བའི་ཡིད་བཞིན་ནོར། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལྡན། །ཐུགས་དམ་དགྱེས་པ་སྐོང་བའི་ཕུལ། །བསྔོ་འོ་མཆོད་དོ་འབུལ་ལོ་བཞེས། །སྒོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྒོ་ཕྱེས་ལ། །མཚམས་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཚམས་སོལ་ཅིག །ལས་དང་འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་རྣམས། །གནམ་ས་བར་སྣང་ཆུ་བོའི་ལམ། །རྟ་རུ་ཆིབས་ལ་རང་གནས་གཤེགས། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་རྣམས། ཁྲམ་ཁ་ཕྱིས་ལ་ནད་ཁ་ཆོད། །སུན་མ་སྡུས་ལ་རྦོད་གཏོང་ཟློག །ཆག་ཆེ་ཉམས་ང་དགྲ་ལ་ཐོངས། ཁྲོས་འཁྲུགས་དྲག་ཤུལ་བགེགས་ལ་མཛོད། །བསྟན་འགྲོར་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས། རྗེས་ཤུལ་མེད་པར་རྡུལ་དུ་རློགས། །རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་། །བསམ་རྒུ་འགྲུབ་ཅིང་འདོད་རྒུ་འཇོ། །མཐར་ཐུག་མི་ཕྱེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གནས་ཐོབ་པའི། །མཆོག་ཐུན་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་མདོས་གཏོར་ཡང་སྟེང་ངམ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་གནས་སུ་གཤེགས། བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ཕྱིན་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་མཆོད་སྐོང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་བཞིན་མཐར་དབྱུང་བས་འགྲུབ་བོ། །ཡང་འདི་མཁའ་འགྲོ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཕྲིན་ལས་ལ་སྦྱོར་བར་འདོད་ན། སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་ཙམ་སོ་སོའི་གཞུང་བཞིན་སྦྱོར་ཞིང་། དབང་ལེན་པ་མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས་ཀྱི་སྒེར་ཆོས་ཡིན་པས་གཞན་ལ་སྦྱོར་མི་དགོས་ཤིང་། སྦྱར་ནའང་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་ནི་མེད་སྙམ་མོ། །བདེ་སྟོང་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཀློང་དུ། །སྲིད་པ་ཞི་ལ་མདོས་ཤིང་དག །སྣ་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་ཉི་མའི་གཟིས། །དོན་གཉིས་གསལ་བའི་ཆོ་ག་འོ། །ཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་བདེ་གླིང་ཀློང་གསལ་མཁའ་འགྲོའི་སྤྱི་མདོས་སོགས་ཀྱི་དོན་བསྡུས། འདོན་ཆ་ཕལ་ཆེར་གཏེར་ཁ་རང་མཐུན་གྱི་གཏེར་གཞུང་ཁག་ནས་བཏུས་ཤིང་། བསྒྱུར་ཁ་ཕྲན་བུས་བརྒྱན་ནས་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་མཆོད་སྐོང་རྣམས་ཀྱི་འགྲོས་བསྟུན་ཏེ། ༧འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཉི་ཟླ་ཟུང་གི་འབངས་ཐ་རང་བྱུང་མཁའ་ཁྱབ་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེར་འབོད་པའི་བན་སྔགས་ཧྲལ་པོས་བྲིས་པས་ཉེས་ཚོགས་མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོར་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་དུ་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-056&oldid=118144"\nThis page was last edited on 28 March 2018, at 15:09.


Wylie:'phags pa spyan ras gzigs kyi byang chub lam gyi rim pa'i khrid kyi cha lag man ngag gser gyi thur ma rin po che'i sgron me - gDams Ngag mDzod\nWylie:'phags pa spyan ras gzigs kyi byang chub lam gyi rim pa'i khrid kyi cha lag man ngag gser gyi thur ma rin po che'i sgron me\n(Redirected from 'phags pa spyan ras gzigs kyi byang chub lam gyi rim pa'i khrid kyi cha lag man ngag gser gyi thur ma rin po che'i sgron me)\nའཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཆ་ལག་མན་ངག་ ་ ་ ་\n'phags pa spyan ras gzigs kyi byang chub lam gyi rim pa'i khrid kyi cha lag man ngag gser gyi thur ma rin po che'i sgron me\nDamngak Dzö Volume 16 (མ་) / Pages 363-376 / Folios 1a1 to 7b5\nVolumes List > Volume 16 > Text #17 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nརྣལ་འབྱོར་པ་འོད་དཔག་རྡོ་རྗེ་. ༄༅། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཆ་ལག་མན་ངག་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼མ་༽, 363-376. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nrnal 'byor pa 'od dpag rdo rje. 'phags pa spyan ras gzigs kyi byang chub lam gyi rim pa'i khrid kyi cha lag man ngag gser gyi thur ma rin po che'i sgron me bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 16 (མ་), 363-376. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nམི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་ནི། པཎ་ཆེན་ཤྲཱི་པུ་ཏྲ་ལ་གནང་ཞིང་དེས་གཱི་རྟི་རཏྣ་ལ་གནང་། དེས་མན་ངག་ལྷག་ཆད་མེད་པར་བདག་ལ་གནང་། །བདག་གིས་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཁོ་ནའི་བློས། །མན་ངག་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ཡི་གེར་བཀོད། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གོ་འཕང་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །མན་ངག་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ་རྫོགས་སོ༎\nmi tra dzo ki'i zhal gyi gdams pa ni/_paN chen shrI pu tra la gnang zhing des gI rti rat+na la gnang /_des man ngag lhag chad med par bdag la gnang /_/bdag gis gzhan la phan pa kho na'i blos/_/man ngag gser gyi thur ma yi ger bkod/_/dge ba 'di yis bdag dang sems can rnams/_/spyan ras gzigs kyi go 'phang mchog thob shog_/man ngag gser gyi thur ma rin po che'i sgron me rdzogs so//\nLine 1:༄༅། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཆ་ལག་མན་ངག་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ་བཞུགས་སོ། །\n@#/_/'phags pa spyan ras gzigs kyi byang chub lam gyi rim pa'i khrid kyi cha lag man ngag gser gyi thur ma rin po che'i sgron me bzhugs so/_/\nLeft side print: མ ཆ་ གཅིག་ ལག་\nma cha gcig lag\nགཡོན་: མ ཆ་ (གྲངས་ཀ་) ལག་\nLeft: ma cha (tibfolio#) lag\nBegin-End Pages (Western): 363-376\nEnd Tibetan page and line #: 7b5\nXXX འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཆ་ལག་མན་ངག་གསེར་ཀྱི་ཐུར་མ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ་བཞུགས་སོ། །\nXXX འཇིག་རྟེན་སྣང་བྱེད་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་སྐུ། །མ་རིག་མུན་འཇོམས་ཤེས་བྱ་གསལ་བྱེད་གསུང༌། །ཆོས་ཀུན་གནས་ལུགས་གཟིགས་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཐུགས། །འདྲེན་མཆོག་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ལ་འདུད། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཡི། །མི་ཤེས་རབ་རིབ་ཀུན་སེལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །མན་ངག་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་རིན་ཆེན་འདི། །བླ་མའི་གསུངས་བཞིན་བདག་གིས་བརྗེད་ཐོར་བྲི། །དེ་ལ་ཐོག་མར་སྐྱབས་འགྲོའི་མན་ངག་ནི། ནམ་ཐོ་རེངས་ཀ་ལ་སོགས་པར། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་གནས་པའི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཡས་ཤེལ་ཕྲེང༌། གཡོན་པད་ཀར། ཞལ་འཛུམ་པ། སྙན་དཀྱུས་ཤངས་དཀྱུས་སྤྱན་དཀྱུས་རིང་པོ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཅོད་པན་གྱི་སྤྱི་བོར་འོད་དཔག་མེད་བཞུགས་པ། ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དམར་མོ་བུ་མོ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན། དབུ་སྐྲ་ཕྱེད་བཅིངས་ཕྱེད་གྲོལ། ཕྱག་གཡས་ཌཱ་མ་རུ་སྒྲ་དང་བཅས་པ། གཡོན་པས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བསྣམས་པ། ཞབས་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་རྐེད་པར་འཁྲིལ་བ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པའི་སྤྱི་བོར་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་གཡས་ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་དངུལ་དྲིལ། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་ལྡན་པ། སྤྱན་ནམ་མཁར་གཟིགས་པ་གསལ་བར་བསྐྱེད་པའི་ཐུགས་ཀར་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡབ་ཡུམ་ལ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས་བསྐོར་ལ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་\nXXX དྲངས་ལ། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །ཅེས་སོགས། སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་གུས་པས་འདུད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པས་མཆོད། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །མྱ་ངན་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གོ་འཕང་མཆོག །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཐོབ་བགྱི་ཞིང༌། །འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་དང་ནི་བྲལ་བ་དང༌། །བདེ་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པ་དགའ། །མཉམ་ཉིད་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་བགྱི། །ཞེས་སྐྱབས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་མན་ངག་གོ །མཎྜལ་གྱི་སྐབས་སུ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཎྜལ་ནི། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི། སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ལྕགས་རིའི་འཁོར་ཡུག །གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པས་རི་བོ་མཆོག་རབ། །ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པས་ཤར་ལུས་འཕགས་པོ། ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་དག་པས་ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང༌། འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པས་ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད། ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་དག་པས་བྱང་སྒྲ་མི་སྙན། ཚོགས་བརྒྱད་རྣམ་པར་དག་པས་གླིང་གཡོག་བརྒྱད། ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཉི་མ་ཟླ་བ། གཟུང་འཛིན་རྣམ་པར་དག་པས་སྒྲ་གཅན་དང་དུས་མེ། མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བས་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད། ཚོགས་བདུན་རྣམ་པར་དག་\nXXX པས་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན། ཚད་མེད་བཞིའི་སྒེག་མོ་བཞི། དགའ་བ་བཞི་ནང་གི་སྒེག་མོ་བཞི། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འདི་དག་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་འབུལ་ལོ། །དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ནས་བཞེས་སུ་གསོལ། ཅེས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཎྜལ་འབུལ་ལོ། །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་སུ། སྤྱི་གཙུག་གི་ནམ་མཁར། བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཐོ་རྩེགས་ཀུན་འདུས་སུ་བསྒོམ་ལ། འོག་ཏུ་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་གུ་དི་རི་རི་འདེབས་ཤིང་ཡོད་པར་བསྒོམ་ལ། རབ་མཆི་མ་འཁྲུགས་པ། འབྲིང་གདུང་ཤུགས་དང་ལྡན་པ། ཐ་མ་ཡང་བ་སྤུ་ཟིང་བ་ཙམ་དུ་མོས་གུས་བྱས་ལ། མཐར་བླ་མ་འོད་ཕུང་དུ་རང་ལ་ཐིམ། འདིའི་ལས་ཚོགས་ཀྱང༌། མཆོག་འདོད་པས་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། ཤེས་རབ་འདོད་པས་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་སུ་བསྒོམ། བྱམས་སྙིང་རྗེ་འདོད་པས་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་བསྒོམ། མཐུ་སྟོབས་ཆེ་བར་འདོད་པས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། འཇིགས་སྐྱོབ་ལ་སྒྲོལ་མ། ཚེ་རིང་བར་འདོད་པས་ཚེ་དཔག་མེད། ནད་ཞི་བར་འདོད་པས་སྨན་བླ། ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བར་འདོད་པས་རྣམས་སྲས་སམ་རིན་འབྱུང༌། ཞི་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། རྒྱས་པ་ལ་རིན་འབྱུང༌། དབང་ལ་འོད་དཔག་མེད་དང་ཀུ་རུ་ཀུལླེ། དྲག་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དང་ཆོས་སྐྱོང་དུ་བསྒོམས་ནས་འདོད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱས་པས། སོ་སོའི་ལས་འགྲུབ་པ་ཡིན་གསུངས༌། འདི་དག་ནི་པཎྜི་ཏའི་གསུང་ལས་འབྱུང༌། གཞུང་ལ་མེད་དོ་གསུངས་སོ། །བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་བདག་\nXXX བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས་པའམ། འགྲོ་དུས་བཞེངས་པར་བསྒོམ་པའི་ཐུགས་ཁར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཁར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་བཾ་དམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་འཕྲོས་པས། འོད་དཀར་པོས་སེམས་ཅན་ཕོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྤྱན་རས་གཟིགས། འོད་དམར་པོས་མོ་ཐམས་ཅད་ཕོག་པས་གསང་བ་ཡི་ཤེས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གྱུར་ནས། མ་ཎི་དི་རི་རི་བགྲང་བར་བསམ་ལ་བཟླས་པ་བྱ། གཉིས་པ་གནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཧྲཱིཿདང་བཅས་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། རང་གི་གནས་ཁང་ལ་ཕོག་པས་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མ་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྒྱན་རྟ་བབས་མདའ་ཡབ་ཡུ་ཤུའི་དབུས་ཕྱུར་བུར་གྱུར་པ། སྟེང་ཐོག་དང་བཅས་པ་གྱུར་པར་བསམ། འོད་ཟེར་ཕྱིར་འཕྲོས། ཡུལ་དང་གླིང་བཞི་སྟོང་གསུམ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་པར་རིམ་གྱིས་ཕོག་པས། མ་དག་པའི་འབྱུང་བ་མཐའ་དག་སྦྱངས། དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རིམ་པོ་ཆེ་དུ་མ་ལས་གྲུབ་པ་བདེ་བ་ཅན་དུ་གྱུར་པར་སྒོམ་པ་ནི། གནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །གསུམ་པ་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གྱུར་པ་ལ། ལྷའི་བ་བཟའ་སྣ་ཚོགས་ཕྱི་ནང་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཡང་ཞིང་འཇམ་ལ་དྲོ་བས་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོག་གསོལ་བར་བསམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་བརླབས་ལ་འབུལ། དེ་ལྟར་ལུས་དང་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་\nXXX ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་ན་བཟའ་ཕུལ་བར་བསམ་ལ། གོས་གྱོན་ཚོགས་རྫོགས་པས་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་བཟའ་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང༌། རཾ་ལས་མེ། ཀཾ་ལས་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པོ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་མཚན་ལྡན་དུམ་བུ་གཅིག་པའི་ནང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི། གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལས་ཤ་ལྔ། བི་ར་ཤུ་མ་ཧ་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿམུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། མེ་སྦར། ཐོད་པ་དྲོས། རྫས་ཁོལ། རླངས་པ་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕོག །བདུད་རྩིར་ཞུ། ལྦུ་བ་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཌཱ་ཀི་ནི་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་རང་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པའི་སྤྱི་བོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་མི་ཏྲ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མས་བསྐོར་བ། མགྲིན་པར་པདྨ་རིགས་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ། མདུན་དུ་ཡི་དམ། གཡས་སུ་ཐུབ་པ། རྒྱབ་ཏུ་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལ་ཆོས་དང༌། གཡོན་དུ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ལ་དགེ་མདུན་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ། སྙིང་གར་མི་བསྐྱོད་རིགས་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ལྟེ་བར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་རིགས་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ། ཕྱག་དྲུག་པ་དང་བྲག་ལྷ་མགོན་པོ་སོགས་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། གསང་གནས་སུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རིགས་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་\nXXX བསམ། ཡུམ་གྱི་སྤྱི་བོར་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ལ་སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར་བ། མགྲིན་པར་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ལ་པདྨ་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར་བ། སྙིང་ཁར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར་བ། ལྟེ་བར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ལ་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར་བ། གསང་གནས་སུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར་བ། ཡབ་ཀྱི་མིག་ལ་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དྲུག །ཡུམ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རྡོ་རྗེ་དྲུག །ཡན་ལག་བཞི་ལ་སྒོ་མ་བཞི། ཡུམ་གྱི་ཡན་ལག་བཞི་ཡུམ་བཞི། ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐྲ་དང་བ་སྤུ་རྣམས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སུ་བསྐྱེད། སོར་མོ་བཅུ་ཕྱི་ནང་གི་ལྷ་མོ་བཅུར་གསལ་ལ། ལྷས་ལྷ་མཆོད་པར་བསམ་ལ་བཟའ་བ་བདུད་རྩི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་དམིགས་ལ་རོལ། དེ་ནི་བཟའ་བ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མན་ངག་གོ །གཞན་ཡང་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་འགྲོ་ཚེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་མཇལ་འགྲོ་བ་དང་བསྐོར་བ་བྱ་བར་བསྒོམ། འདུག་པའི་ཚེ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ། ལང་བའི་ཚེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ལྡང་བ་དང༌། ཕྱག་འཚལ་བར་བསྒོམ། ཉལ་བའི་ཚེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་འཁོར་དང་བཅས་པར་དམིགས་ལ་གཉིད་དོ། །དེ་ཡང་མདོར་ན་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་ཐམས་ཅད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རོལ་པ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་ཡིན་གསུངས། དེ་དག་གིས་སྐུ་མངོན་བྱང་ལྔས་བསྐྱེད་པའི་མན་ངག་གི་རིམ་པའོ། །བཟླས་པའི་སྐབས་སུ། བསྐྱེད་རིམ་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་གསལ་ཞིང༌། རྫོགས་རིམ་ནི། ནམ་\nXXX མཁའ་སྟོང་པ་ལ་བྲག་ཅ་གྲགས་པ་ལྟར། དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་བསྒོམ་གསུངས། ཐུགས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་བརྟེན་ནས། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་ནི། སྙིང་རྗེ་མ་འབྱོངས་ན་འབྱོངས་ཐབས་ནི་དོན་ལྔ་སྟེ། ཐོག་མར་རང་གི་ཕ་མ་བསྒོམ་སྟེ། མ་འདི་དག་གི་ལྟོ་བར་བདག་གནས་པའི་ཚེ་ན། སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་མྱོང༌། བདག་སྐྱེས་མ་ཐག་གོས་འཇམ་པོས་གཡོགས། ཟས་ཞིམ་ཚད་བྱིན། བདག་གྲང་བས་ཉེན་པ་ན་དྲོ་བ་དང༌། ནུ་ཞོ་བླུད་པ་དང༌། ཁ་སྣབ་ཡན་ཆོད་ཁས་ཕྱིས་པ་དང༌། ཆེར་སྐྱེས་ནས་རང་ཟ་མི་ཕོད་པའི་ཟས་སྟེར། བཏུང་མི་ཕོད་པའི་སྐོམ་བླུད། རང་གིས་གྱོན་མི་ཕོད་པའི་གོས་བསྐོན། ལོངས་སྤྱོད་མ་ནུས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཕོངས་པ་མེད་པར་བཏང༌། སྤྱོད་ལམ་བཟང་པོ་དང་འགྲོ་ཚུལ་འདུག་ཚུལ་སྨྲ་ཚུལ་ཚུན་ཆད་བསླབ། བདག་ལ་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ན་མི་བཟོད་པའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན། ན་བ་ལ་སྨན་དཔྱད། ཤི་དོགས་ནས་རིམ་གྲོ། བདག་གི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་མྱོང་བའི་མ་རྒན་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་མཆི་མ་འཁྲུགས་པའི་སྒོ་ནས་བདག་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ངེས་པར་བཏང་ནས་སྙིང་རྗེ་དུང་དུང་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་སྒོམ་གསུངས། དེ་ནས་ཕ་དང་གཉེན་འདུན་ལ་སྒོམ་པ་ནི། སྐྱེ་སླ་བ་ལ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ནས་གཉིས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་བ་ལ་བསྒོམ་པ་ནི། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་ལ། འདི་རྣམས་ཚེ་འདིའི་མ་ལྟར་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གྲངས་མེད་པ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་བསམ། ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མདུན་དུ་བཀུག་\nXXX ནས་གཏོང་ལེན་སྦྱང་ངོ༌། །གསུམ་པ་སྡིག་པ་ཆེ་བ་ལ་བསྒོམ་པ་ནི། ཁ་དྲག་བཙན་ཕྱུགས་འཛོམ་ཡང་མི་ལ་གནོད་པ་དུ་མ་སྐྱེལ་བ་ལ། སྙིང་རྗེ་མེད་ཅིང་སྡིག་པ་རླབས་ཆེན་བྱེད་པས། རང་གཞན་གཉིས་ཕུང་གི་ལས་ལ་འཇུག་པ་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ། འདི་ལ་དངོས་སམ་བསམ་པས་ཕན་གདག་གོ །དེ་ཡང་ཧྲཱིཿའི་སྦྱོང་ཐབས་གཏོང་ལེན་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །བཞི་པ་སྐྱེ་དཀའ་བ་ལ་བསྒོམ་པ་ནི། བདག་གིས་ཕན་བཏགས་པའི་ལན་དུ་གནོད་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེལ་བའི་དགྲ་ལ། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་གདོན་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གནོད་བྱེད་གང་ཡང་རུང་བ་དང༌། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་སྐྱེ་དཀའ་བ་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས། གནོད་བྱེད་འདི་རྣམས་ཐོག་མེད་ཀྱི་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཡིན་ཡང༌། བདག་གི་སྔོན་ཕར་གནོད་པ་བསྐྱལ་བས་ལམ་ཆགས་བདས་པ་ཡིན། འདི་དག་ཕ་མ་བྱས་པའི་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན་པས། གནོད་ལེན་ཕན་གྱིས་འཇལ་དགོས། འདི་ངོ་མ་ཤེས་ནས་བདག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་དྲག་ཏུ་སྒོམ། གནོད་བྱེད་འདི་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་གྲོགས་དང༌། བཟོད་པ་སྒོམ་པའི་གྲོགས་བྱས་པས་དྲིན་རེ་ཆེ་སྙམ་དུ་གནོད་པ་ལ་དགའ་བ་བསྒོམ་ལ་ཕན་ཅི་ཐོགས་བྱའོ། །ལྔ་པ་རིགས་དྲུག་ནམ་མཁས་ཁྱབ་ཚད་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་སྦྱོར་བས་མདུན་དུ་བཀུག་ལ་གཏོང་ལེན་བསྒོམ་མོ། །སྐབས་སུ་ནི། ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་མཚམས་བཞི་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཧྲཱིཿའི་འོད་ཟེར་ལ་བརྟེན་ནས་བཀུག་ཅིང་གཏོང་ལེན་ཡང་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་གོ །དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་ཡིན་གསུངས་སོ། །སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ཀྱང་གཏོང་\nXXX ལེན་མ་ནུས་ན། ནད་པ་ལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་རྩར་ཕྱིན་ནས། ནད་པའི་སྣ་བུག་གཡས་པ་དང་རང་གི་གཡོན་པ་གཉིས་གཏུགས་ལ། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་རང་ལ་བྱུང་བར་བསྒོམ། རླུང་རྔུབ་ཅིང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་བས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །རང་གི་དགེ་བ་དེ་རང་གི་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཕ་རོལ་ཁོའི་གཡས་སུ་སོང་ནས་ཁོའི་རྒྱུད་ལ་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས། བདེ་ཕྱམ་ཕྱམ་སྐྱེས་སོང་བར་བསྒོམ། དེས་གཏོང་ལེན་ནུས་སོ། །རླུང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་ནས་མགོན་པ་ལ་སོགས་བྱུང་ན། ཤེས་པ་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལ་གཏད། རྐང་སོར་རྣམས་བསྐུམ། འོག་སྒོ་སློང༌། སྐབས་སུ་འབེབ་བྱའོ། །ཡང་སྙིང་མི་དགའ་བ་དང༌། ཤེས་པ་མ་བདེ་བ་བྱུང་ན། རང་གི་སྙིང་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་སྟེང་དུ། རྩ་བའི་བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་བརྗིད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བསམ་ལ་འབེབས་བྱས་པས། དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་སྙིང་དང་བཅས་པ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་ཤེས་པ་མར་ལ་ཕབ་པས་སེལ་ལོ། །ཡང་འོག་གི་གེགས་རྩ་ཆུ་བསྡམ་པ་བྱུང་བ་རྩ་ཆུ་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་ནས་རླུང་གི་ལྷ་མོ་ཞིག་གིས་རྩ་ཁ་བྱེད་པར་བསྒོམ་ལ། འོག་སྒོ་འབྱེད་འཛུམ་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །དེས་ཕན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་མ་ཕན་ན། བུད་མེད་ཡིན་ན་རྩ་ཆུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་དབྱུག་བཅོས་བྱའོ། །ཕོ་ལ་ལྟེ་འོག་ཏུ་དབྱུག་པས་རྡུངས་ཤིག །དེས་གེགས་སེལ་ལོ། །དེ་ནི་བུམ་པ་ཅན་གྱི་གེགས་སེལ་ལོ། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟར། ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པའི་བོགས་འདོན་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་བསྲེ་བའི་མན་ངག་ནི།\nXXX གཟུགས་དཀར་དམར་སྔོ་སེར་ལྗང་ཁུ་ལ་སོགས་ཁ་དོག་དང༌། ཟླུམ་པོ་གྲུ་བཞི་ཟླ་གམ་ནར་མོ་གྲུ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་བཟང་ངན་བར་མ་ལ་སོགས་གང་མཐོང་ཡང་ཐམས་ཅད་སེམས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱས་ལ། བློ་འདས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ངང་ནས་དེ་ཐོག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །སྒྲ་སྙན་མི་སྙན་བར་མ། ཚིག་འཇམ་རྩུབ་ལ་སོགས་པའི་གང་ཚོར་ཡང་བྲག་ཅ་ལྟར་བུར་གྲགས་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་བཞིན་དྲི་ཞིམ། རོ་མངར། རེག་བྱ་འཇམ་རྩུབ། རྣམ་རྟོག་བཟང་ངན་གང་སྐྱེས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ངོས་བཟུང་ལ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །གཞན་ཡང་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་དང༌། འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་དུས་ཐམས་ཅད་གང་ཤར་བའི་སྟེང་དུ་བླང་དོར་དགག་སྒྲུབ་འཛིན་ཆགས་མེད་པར་མ་བཅོས་པར་སལ་ལེ་བུན་ནེ་ཤིག་གེ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །གཞི་དག་པ་བསྐྱེད་རིམ་དང༌། ཆོས་སྤྱོད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྲེ་བ་ནི། ལྷ་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གསལ་བར་བསྒོམ་ནས། དེ་ཐོག་ཏུ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་དང༌། ཆུ་ཟླ་ལྟར་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་མཉམ་པར་བཞག །གཞན་ལོང་གཏམ་དང་མཆོངས་རྒྱུག་དང༌། དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་སྐྱེས་པ་དང༌། ཆོས་བརྒྱད་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ་མཉམ་བཞག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་བསྲེ། འདྲེས་མ་ཐུབ་ན་སྤར་ཡང་བསྒོམ་མོ། །ངག་ཏུ་སྔགས་ཐུང་བ་དང་རིང་བ་དང༌། མདོ་འདོན་པ་ལ་སོགས་བྱས་ཏེ། རྟོག་མེད་གྲགས་སྟོང་དུ་རང་ངོ་ཤེས་པའི་ངང་ནས་བཟླས་པ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ་བ་དང༌། བསྐོར་\nXXX བ་བྱ་བ་དང༌། གཏོར་མ་གཏོང་བ་དང༌། སཱཙྪ་འདེབས་པ་དང༌། ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་རིམ་པ་གང་བྱེད་ཀྱང་འཛིན་མེད་གསལ་སྟོང་བློ་འདས་ཀྱི་ངང་ནས་ཆོས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་བྱའོ། །དེས་ནི་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མ་འབྱོར་བར་མཐོང་ན། དབེན་པར་བསྡད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ལ་ནན་ཆེར་བྱའོ། །ཡང་སླར་ཡང་བསྲེ་ནུས་པར་འདུག་གམ། མི་འདུག་བལྟ་བར་བྱའོ། །བསྲེ་ནུས་ན་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒྲུབ་ནས་དོན་གཉིས་ལྷུན་འགྲུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །མདོར་ན་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་གང་བྱེད་ཀྱང་དེ་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་ནས་གསལ་སྟོང་དུ་གསལ་ལེ་བ་དང༌། སྣང་སྟོང་དུ་བུན་ནེ་བ་དང༌། རྟོག་མེད་དུ་ལྷང་ངེ་བ་བྱུང་ན་འབྱོང་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས། དེ་དག་ནི་ཞི་ལྷག་གི་བོགས་འདོན་ཡིན་ནོ། །སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་མན་ངག་ནི། མིའི་གནས་ལ་སོགས་སུ་ཕྱིན་ལ་མི་ལ་རྒྱབ་པ་ལ་སོགས་བྱས་པས་སླར་བརྡུང་ལན་བྱུང༌། དེ་ལ་ཆགས་སྡང་དང་བདག་འཛིན་འདུག་གམ་མི་འདུག་བལྟ། འདུག་ན་ད་རུང་སྒྱུ་ལུས་སྦྱང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་སྙན་མི་སྙན་སྨྲར་འཇུག་ལ། བྲག་ཅ་ལྟར་སྦྱང༌། དེ་བཞིན་དུ་དྲི་ཞིམ་མི་ཞིམ་པ་དང༌། རོ་མི་གཙང་པ་དང་བུ་རམ་ལ་ཆགས་སྡང་འདུག་གམ་མི་འདུག་བལྟ། འདུག་ན་སྒྱུ་ལུས་སྦྱང༌། གོས་རེ་བ་དང་དར་གོས་ལ་ཁྱད་པར་འདུག་གམ་མི་འདུག་བལྟ། གཡས་ནས་མེ་འཐོར་བ་དང་གཡོན་ནས་སྤོས་བྱུགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་འདུག་གམ་འདུག་བལྟ། སེམས་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སུ་སྣང་བ་དང༌། སྡིག་པའི་རྣམ་རྟོག་ལ་ངོས་བཟུང་འདུག་གམ་མི་འདུག་བལྟ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་བྲག་ཅ་ལ་སོགས་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ལྟར་བདག་མེད་\nXXX འཛིན་ཆགས་ཀུན་དང་བྲལ་བར་རོ་སྙོམས་ནས་ཉམས་བསྐྱང༌། མ་འབྱོང་ན་སླར་ཡང་དབེན་པར་སྦྱང་ངོ༌། །དེའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་གླུ་ལེན་པ་དང༌། གར་བྱེད་པ་དང༌། རོལ་མོ་དང་ཆོས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་ཉམས་ལེན་བྱའོ། །དེས་འབྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ། འབྱམས་གཞི་གཅོད་པའི་མན་ངག་ནི། སད་འབྱམས་ནི། རྨི་ལམ་ཟིན་ཙམ་ན་གཉིད་སད་པ་དང༌། དེ་སེལ་བ་ནི་རྐང་ཞབས་སམ་གསང་གནས་སུ་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། གློད་ལ་ཉལ་བས་སེལ་ལོ། །འཁྲུལ་འབྱམས་ནི། རྨི་ལམ་དུ་མ་རེ་ཟིན་པའི་མོད་ལ་འཁྲུལ་པ་ལ་ཟེར་ཏེ། འདི་དངོས་འཛིན་འཐས་པ་ལ་བྱུང་བས། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལ་ནན་ཆེར་སྦྱངས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་རྨི་ལམ་ཟིན་དུས་དྲན་པ་མ་ཡེངས་པ་གལ་ཆེའོ། །བརྗེད་འབྱམས་ནི། རྨི་ལམ་དུ་མ་རེ་ཟིན་པའི་འཕྲོས་ལ་སད་ནས་སླར་བརྗེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་སེལ་བ་ནི། སྒྱུ་མ་དྲན་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ལ་དྲན་པ་གཏད་པས་སེལ་ལོ། །དྲེད་འབྱམས་ནི། སྒྲུབ་པ་གཡེལ་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་དྲེད་པས་ལན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མི་རྟག་པ་གཙོ་བོར་སྒོམ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཁྲི་བ་བཙན་ཐབས་སུ་བཅད་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་གལ་ཆེའོ། །འོད་གསལ་གྱི་མན་ངག་ལ། ལུས་རྩའི་གནད་བསྲང་བ་དང༌། རླུང་བཟུང་བ་དང་ཁམས་བརྟན་པ་དང༌། སེམས་རྣམ་རྟོག་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བྲལ་བས་འོད་གསལ་འཆར་བའི་གནད་བཞི་ཡིན་གསུངས། འཕོ་བའི་གནད་ནི་གང་ལ་ཡང་མ་ཆགས་པ་དང༌། སྤྱི་བོར་རིག་\nXXX པ་གཏད་ལ་མ་ཡེངས་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ་གསུངས། བར་དོའི་གནད་ནི། བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པ་དང༌། དག་པའི་ཞིང་དུ་འདུན་པ་གཏད་པ་དང༌། རང་ངོ་ཤེས་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ་གསུངས། ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ནི་ཉམས་ལེན་ཡིན་ཏེ། དགེ་ལུང་བྱེད་དུ་མི་རུང་པའི་བཀའ་རྒྱ་དང༌། ཚོགས་འཁོར་གསེར་གྱི་མཎྜལ་མེད་པ་ལ་མི་སྦྱིན་པའི་བཀའ་རྒྱ་དང༌། ཆོས་འདི་ཞུས་ནས་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་དམ་བཅའ་བའི་བཀའ་རྒྱ་དང༌། གདམས་པ་འདི་སྣོད་མིན་ལ་མི་སྦྱིན་པའི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད་དོ་གསུངས། མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་ནི། པཎ་ཆེན་ཤྲཱི་པུ་ཏྲ་ལ་གནང་ཞིང་དེས་གཱིརྟི་རཏྣ་ལ་གནང༌། དེས་མན་ངག་ལྷག་ཆད་མེད་པར་བདག་ལ་གནང༌། བདག་གིས་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཁོ་ནའི་བློས། །མན་ངག་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ཡི་གེར་བཀོད། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གོ་འཕང་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །མན་ངག་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ་རྫོགས་སོ།། ཤུབྷཾ།\nThe Graded Path to Enlightenment on Chenrezik Practice, Some Branch Instructions Called: "Golden Scalpel Jewel Lamp".\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:%27phags_pa_spyan_ras_gzigs_kyi_byang_chub_lam_gyi_rim_pa%27i_khrid_kyi_cha_lag_man_ngag_gser_gyi_thur_ma_rin_po_che%27i_sgron_me&oldid=49055"