Terdzo-DA-008 - Rinchen Terdzö\ngsang thig snying po'i skor las/_tshes bcu'i bla sgrub kyi dbang bskur bklag chog tu bkod pa smin byed bcud kyi thig le\nVolume 11 (ད) / Pages 145-173 / Folios 1a1 to 15a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 11 > Text #8 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gsang thig snying po'i skor las/_tshes bcu'i bla sgrub kyi dbang bskur bklag chog tu bkod pa smin byed bcud kyi thig le. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 145-173. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces gsang thig bla sgrub 'od kyi snying po'i smin byed gtor dbang dang bcas pa'i mtshams sbyor 'di'ang rang gzhan la nye bar mkho bar mthong nas/_o rgyan 'chi med bstan gnyis gling pas rdzong gsar bkra shis lha rtse'i dben gnas rje bla ma'i gzim skyil bkra shis 'chi med grub pa'i dga' tshal du bgyis pa dge legs 'phel/_sarba dA mang+ga laM\n༄༅། །གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལས། ཚེས་བཅུའི་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་སྨིན་བྱེད་བཅུད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཆེན་པོས། །འགྲོ་རྒྱུད་སྐུ་བཞིར་སྨིན་མཛད་པ། །བླ་མེད་བླ་མ་སྙིང་དབུས་སུ། །བཀོད་ནས་དབང་ཆོག་ཉུང་གསལ་དགོད། །སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛད་ཆེན་བཅུ་གཉིས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་སྨིན་བྱེད་བགྱི་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། གོང་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་སུ་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ལྟ་བུའི་དུས་བཟང་ལ་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་ཅན་གྱི་རས་བྲིས་བཏིང་། མ་འཛོམ་ན་མཎྜལ་ལ་དྲི་བཟང་པོས་གཤེར་བའི་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་གཅིག །དེ་རྒྱབ་བརྒྱད་རིམ་གཉིས། དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞིར་བཞི་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་སྟེང་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཅན་གྱི་ཁར་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཛ་གད་ལ་ཨ་མྲྀཏ་སྦྱར་བས་བཀང་པ་བཞག །དེའི་ཁར་མེ་ལོང་དྭངས་པ་ལ་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་ཟླུམ་པོ་དབུས་སུ་ཆེ་བ་གཅིག །ཕྱོགས་བཞིར་ཆུང་བ་བཞི་བཀོད་པའི་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གི་མཐར་བསྙེན་སྔགས་བཛྲ་གུ་རུ་གཡས་སྐོར། ཤར་སོགས་ཕྱོགས་བཞིར། ཨོཾ་ ཏྲཱཾ་ ཧྲཱིཿ ཨཱཿརྣམས་བཀོད་པས་བཀབ་པའི་སྟེང་གུ་རུའི་སྐུ་ཚབ་བཞུགས་སུ་གསོལ། རྒྱབ་ངོས་སུ་བླ་མའི་གཏོར་ཆེན་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ་སྣོད། མདུན་ངོས་སུ་ཚེ་འབྲང་། དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་ཚེ་རིལ། ཚེ་ཆང་། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་སྐོར་རམ་མདུན་ངོས་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ་ཡང་ཆོག །གཏོར་དབང་རྗེས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་སྦྱིན་རྒྱུའི་ཆང་དང་ཟས་སྣའང་ཐོད་སྣོད་སོགས་སུ་བཞག །གཞན་ཡང་སྔོན་གཏོར། ཚོགས་ཆས། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཆད་བརྟན། མདའ་དར། ལས་བུམ་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་སྤྱི་ལྟར་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་ནི། ཕྲིན་ལས་ཆོག་བསྒྲིགས་ལྟར་གསོལ་འདེབས་ནས་བརྩམ་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་བཟླས་པའང་དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཆོག་མོད། རྟོགས་དགོངས་དམན་ན་བཟླས་པའི་དབུར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་བདག་མདུན་སོ་སོར་སྤྲོ་བསྡུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཛཔ྄་དགོངས་བཅས་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར་ཚེ་འགུགས་གཏང་། སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ། འགྲུབ་ན་ཚེས་བཅུའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་ཀྱང་འདོན། སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་གཏང་། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་སྐོང་བའི་བར་དུ་སོང་བ་དང་། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་སྤྱི་མཐུན་བྱ། ལྕོགས་ན་བདག་འཇུག་ཚང་བ་བླང་། མི་ལྕོགས་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། གང་བྱེད་ཀྱང་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད་དོ། །དེ་ནས་དབང་དངོས་ལ། ཐོག་མར་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བསྔོ། བཀའ་བསྒོ་ཞིང་མཚམས་བཅད་ལ་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོར་བསྒོམ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པ་དང་ཁྱད་པར། དེའང་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་མཛད་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་། མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བོད་ཡུལ་མུན་པའི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའི་འགྲོ་བ་མགོན་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མགོན་དུ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེས་བསྐུལ་ཏེ་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོར་མཚན་གྱི་རྔ་བོ་ཆེ་སྙན་པར་གྲགས་པ་གང་ཉིད། གདོད་ནས་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་བཀོད་ཅིང་། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་ཚད་མེད་པས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་ལས་འདས་པར་སྟོན་པ་ལས། བྱེ་བྲག་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཛད་པའི་རྣམ་རོལ་ཇི་སྙེད་ཅིག་གིས་གདུལ་བྱའི་ཁ་ལོ་ཐར་པར་བསྒྱུར་པ་ལས། གཙོ་བོར་གྱུར་པ་མཛད་པ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་དང་མཐུན་པའི་སྐུའི་བཀོད་པ་དང་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གྲགས་པ་སྟེ། བླ་སྒྲུབ་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་གཞུང་ལས། གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི༔ ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་རིགས་ལྔའི་སྤྲིན༔ ཁ་སྦྱོར་བདེ་བའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ དེ་ལས་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་རིག་མདངས་པདྨའི་གཙོ༔ འཆི་མེད་འོད་མཐའ་ཡས་པར་ཤར༔ སྙིང་རྗེས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཕྱིར༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་སྣང༔ བྱེ་བྲག་མི་མཇེད་འཛམ་གླིང་གི༔ གདུལ་བྱ་ཐུན་མོང་སྣང་ངོ་རུ༔ སྤྲུལ་སྐུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ དྷ་ན་ཀོ་ཤར་བརྫུས་ཏེ་འཁྲུངས༔ བཅུ་གཉིས་མཛད་པའི་རྣམ་རོལ་གྱིས༔ རྒྱ་གར་རྒྱ་ནག་བོད་དང་ལི༔ ལྷོ་ནུབ་སྲིན་ཡུལ་ཚུན་ཆད་དུ༔ ངོ་མཚར་ཆོ་འཕྲུལ་བརྗོད་མི་ལངས༔ ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་གུ་རུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཕགས་ཡུལ་སོགས་སུ་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཚེ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལྟར་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་ཕེབས་ནས་ལྷ་འདྲེ་མ་རུངས་པ་རྣམས་བཏུལ། གཙུག་ལག་ཁང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། མདོ་སྔགས་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉིན་མོ་ལྟར་གསལ་བར་མཛད། སྐལ་ལྡན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གདམས་ཟབ་མཐའ་ཡས་པ་བསྩལ། མ་འོངས་པའི་དོན་ལ་དགོངས་ཏེ་ཟབ་གཏེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྦས། མཐར་རྔ་ཡབ་སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་དུ་གཤེགས་ཏེ་ད་ལྟ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་མཐར་ལམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཁྱབ་བདག་དྲུག་པའི་རྒྱལ་ཚབ་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་རྟག་བརྟན་འགྱུར་བ་མེད་པར་བཞུགས་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་མཛད་པའི་གཙོ་བོ་མཐའ་དག་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ལ་བསྟན་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་པས་དེའི་དུས་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་འདེབས་པ་སོགས་སྒོ་གསུམ་དགེ་བའི་སྤྱོད་པ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་འབྲེལ་བའི་སྒོམ་བཟླས་ཚོགས་མཆོད་སོགས་བགྱིས་པའི་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐོབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུའང་ཚེས་བཅུ་ནམ་བྱུང་དུས་སུ་བོད་ལ་སྤྲུལ་པས་དངོས་སུ་བྱོན་ཏེ་དད་སྐལ་ལྡན་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ལ་ཐ་ཚིག་འགྱུར་བ་མེད་པས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་སྟེ། གུ་རུ་ཆོས་དབང་གི་གཏེར་བྱོན་གསང་འདུས་གནད་ཐེམས་ལས། སྤྲེལ་ལོ་སྤྲེལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུ་དང༔ དུས་ཀྱི་ཚེས་བཅུ་ཐམས་ཅད་ལ༔ སྤྲུལ་པས་འཛམ་གླིང་ཁྱབ་པར་འགྱེད༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ང་ཡིས་སྟེར༔ ཞེས་དང་། བྱང་གཏེར་གྱི་མངའ་སྐྱེད་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ལས། བོད་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་འདོད་ན༔ ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ནམ་ཤར་ཚེ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་སྤྲུལ་པ་འབྱུང༔ དེ་དུས་ང་ལ་མོས་པ་གྱིས༔ རབ་ཀྱིས་བསྐྱེད་རྫོགས་གནས་ལུགས་ལྟོས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒྲུབ་པ་ཚུགས༔ སེམས་བསྐྱེད་བསམ་པ་བཟང་པོ་ཡིས༔ འགྲོ་དྲུག་ཐུགས་རྗེས་འདྲེན་པའི་སླད༔ ལས་དང་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་ཐོབ༔ འབྲིང་གིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི༔ སྒྲིབ་སྦྱོང་ལས་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས༔ ཞེས་དང་། རཏྣའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་ལུང་བྱང་ལས། ང་ཉིད་སྲིན་ཡུལ་འགྲོ་བའི་ཚེ༔ བོད་ཀྱི་རྒྱལ་བློན་སྔགས་སློབ་ལ༔ འབྱུང་ངོ་ཅོག་གི་ཚེས་བཅུ་ལ༔ ང་ཉིད་འབྱོན་པའི་དབུ་སྙུང་བཞེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་གཞན་མི་བསླུ༔ ཐེ་ཚོམ་སྤོངས་ཤིག་རྗེས་འཇུག་རྣམས༔ ལས་སུ་རུང་བའི་བློ་ཡོད་ན༔ འདི་ལྟར་ང་ཡི་ཚེས་བཅུ་ལ༔ བརྩོན་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་བུ༔ འཁོར་བར་ལྷུང་ན་ངས་ཤེས་ཀྱི༔ གློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་ང་ལ་གཏོད༔ ཅེས་དང་། ཞལ་གདམས་གསེར་ཕྲེང་ལས། སྤྲེལ་ལོ་སྤྲེལ་ཟླའི་ཚེས་ཆེན་བཅུ་ཡི་ཉིན༔ ཨོ་རྒྱན་ང་དངོས་བོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ༔ ངེས་པར་འབྱོན་པ་ང་ཡི་ཐ་ཚིག་ཡིན༔ འབྱུང་ངོ་ཅོག་གི་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་ལ༔ སྤྲུལ་པས་གངས་ཅན་ཁྱབ་པར་མི་འབྱོན་རེ༔ ཐ་ཚིག་ཡིན་ནོ་པད་འབྱུང་བསླུ་མི་སྲིད༔ མདོར་ན་ང་ཡི་རྗེས་འཇུག་དད་ལྡན་རྣམས༔ སྤོད་ལྡན་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་བཤམ༔ ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་གདུང་བའི་དབྱངས་དང་བཅས༔ ཐོད་པ་ལྟག་སྤྲོད་རོལ་མོའི་སྒྲས་བསྐུལ་ན༔ ཨོ་རྒྱན་ང་ཉིད་རྔ་ཡབ་དཔལ་རི་ནས༔ གཅེས་པའི་བུ་ངུས་མ་ཡིས་མི་བཟོད་ལྟར༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་འབྱོན་དམ་ཚིག་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་སོགས་གཏེར་ཁ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་སུ་རྒྱ་ཆེར་བཀའ་བསྩལ་པའི་དགོས་པ་དང་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་པ་མངའ་བའི་ཚེས་བཅུའི་དུས་མཆོད་ལ་ཁྱད་པར་དུ་བསྔགས་པ། གུ་རུའི་ཐུགས་སྒྲུབ་གཏེར་ཁ་སྔ་ཕྱི་དུ་མར་བྱོན་པ་གཞན་ལས་མ་བྱུང་བ་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་དང་མཚན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་སོ་སོའི་ཚེས་བཅུའི་དུས་ངེས་པ་དང་སྦྱར་བའི། བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྐོར་རྒྱས་བསྡུས་རིམ་པ་གསུམ་སྐལ་ལྡན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་བསྩལ་པའི་ཚུལ་ཡང་། འདི་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་པ༔ གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་བའི༔ ཐུགས་སྒྲུབ་ཀུན་ལས་ཁྱད་འཕགས་ཕུལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་རྣམ་པར་ཐར༔ རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་ལམ་བགྲོད་ཚུལ༔ བཅུ་གཉིས་མཛད་པར་རྗེས་མཐུན་གང༔ སྔོན་ཆད་གཞན་དུ་མ་བསྟན་པ༔ ད་ལྟ་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་དང༔ བཻ་རོ་མཚོ་རྒྱལ་ལྕམ་ལ་སོགས༔ ཉེ་བའི་འདུས་པ་རྣམས་ལ་བཤད༔ རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ཚུལ་དུ་དབྱེ༔ རྒྱས་པ་ལྷ་དབུས་སྙིང་དྲུང་དང༔ འབྲིང་པོ་ལྷོ་བྲག་ཕྱོགས་སུ་སྦས༔ སྙིང་པོ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས༔ ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་ལག་ལེན་བདེ༔ བྱིན་རླབས་མངོན་སུམ་འབེབ་པ་འདི༔ དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊི་གསུམ་པའི་གནས༔ རིན་ཆེན་བྲག་གི་སུལ་དུ་གཏམས༔ ནམ་ཞིག་སུམ་ཅུའི་དམར་ཐག་ལ༔ བཻ་རོས་བྱིན་བརླབས་རིག་འཛིན་གྱི༔ དངོས་གྲུབ་སྐལ་པར་ཐོབ་ནས་ཀྱང༔ གཞན་ལ་ཕན་པའི་བཙས་སུ་བྱེད༔ ཅེས་གསུངས་པའི་རྒྱས་པ་འདམ་ཤོད་ལྷ་དབུས་སྙིང་དྲུང་དུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚེམས་ལས་སྤྲུལ་པའི་རིང་བསྲེལ་དང་ལྷན་ཅིག་སྦས་པ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་གཏེར་སྲུང་གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷས་དངོས་སུ་ཕུལ་བ་དང་། འབྲིང་པོ་ལྷོ་བྲག་གཏེར་སྟོན་མགོན་པོ་རིན་ཆེན་གྱིས་བཏོན་པ་དེང་སང་ཚེས་བཅུའི་ཕན་ཡོན་ཙམ་གྱི་དཔེ་རྒྱུན་ལས་མི་བཞུགས་ཤིང་། སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་བསྡུས་པ་འདི་ཉིད་མདོ་ཁམས་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་ནང་ཚན་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་གསང་ཕུག་ནས་ཁོ་བོ་ཅག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྐལ་པར་ཐོབ་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ། ཚེས་བཅུའི་དུས་མཆོད་བཟུང་བའི་ཕན་ཡོན་ཡང་གཞུང་ལས། འདི་ལྟ་བུ་ཡི་གདམས་པའི་ཕུལ༔ རབ་ཀྱིས་བསྐྱེད་རྫོགས་རྩེ་གཅིག་བསྒོམ༔ རིག་འཛིན་གོ་འཕང་ཚེ་འདིར་འགྲུབ༔ འབྲིང་གིས་ཚོགས་སུ་སྒྲུབ་པ་འམ༔ ཚེས་བཅུའི་དུས་མཆོད་རྒྱུན་བཟུང་ན༔ ཡུལ་ཕྱོགས་དགེ་ཞིང་བྱིན་ཆེན་ཕེབས༔ སྣོད་དང་བཅུད་ཀྱི་རྒུད་པ་ཞི༔ ཚེ་རིང་ནད་མེད་བསམ་རྒུ་འགྲུབ༔ ཚེ་འཕོས་རྔ་ཡབ་དཔལ་གྱི་རིར༔ རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ཚོམ་བུར་སྦྱོར༔ དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས༔ ཞེས་བསླུ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་ངེས་པར་བསྟན་པའི་བླ་སྒྲུབ་ངོ་མཚར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་དང་ལྡན་པ་འདི་ལ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་སྐོར་གཉིས་ལས་འདིར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཡིན། སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུངས་ཤུགས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དོན་གཉེར་བས༔ སྨིན་བྱེད་མཆོག་གི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་གཉིས་སུ་མེད་པ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བླ་མ་སྐུ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་སྲུང་མ་དང་བཅས་པས་བསྐོར་ཏེ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སྐྱེ་རྒུ་མཐའ་དག་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། སྔོན་གྱི་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཐུགས་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་ཇི་ལྟར་སློབ་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་གིས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་མར་གྱུར་སེམས་ཅན་མ་བསྒྲལ་བ་མཐའ་དག་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཡང་དག་པར་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། བླ་ན་མེད་པའི་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཟབ་མོ་ལ་བསླབས་ཏེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་དབུགས་དབྱུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་སོགས་ལན་གསུམ། སླར་ཡང་མོས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྐུལ་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་མཆོད་ཡུལ་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྔར་གསལ་བཏབ་པའི་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་ཁམས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གིས་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཀུན་བཟང་རྣམ་པར་རོལ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་རབ་ཏུ་མཆོད་པ་དང་། ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་ཐམས་ཅད་འགྱོད་པ་ཆེན་པོས་སྙིང་ནས་བཤགས་ཤིང་འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱི་དགེ་བ་མཐའ་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། གསང་ཆེན་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར་དུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་དང་། དགེ་རྩ་མཐའ་དག་མི་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་ཡང་དག་གནས་ལུགས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་དོན་རྟོགས་པར་སྨོན་པ་སྟེ་ཡན་ལག་བཅུ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རེ་རེ་བཞིན་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཡི་དམ་སོགས་ལན་གསུམ། དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་གཞི་དང་སྲོག་ཏུ་གྱུར་པ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བཟུང་དགོས་པས། ཆོས་དཀར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞི་རྟེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ། ཐབས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་པའི་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ལེགས་པར་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས། ཨོ་རྒྱན་གདུང་འཛིན་རྒྱལ་བའི་སྲས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་འདི་བཟུང་བྱང་ཆུབ་བར༔ སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རིག་འཛིན་ནང་གི་སྡོམ་པའི་ཚོགས༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བྱས་ཏེ༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན༔ བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས། ཁྱོད་རང་རྣམས་ལུས་དྲང་པོར་བསྲངས་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་ཆིངས། སེམས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས། སའི་ཕྱོགས་དག་པའི་ཞིང་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབུས་སུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ། པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ཡིག་འོད་ལྔ་འབར་བ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན། མི་འགྱུར་བའི་ལྟ་སྟངས་དབྱིངས་སུ་གཟིགས་ཤིང་ཞི་ཞིང་འཛུམ་ལ་སྒེག་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་དུ་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བསྣམས་པ། དབུ་ལ་པདྨའི་མཉེན་ཞུ་དང་སྐུ་ལ་གསང་གོས། ཕོད་ཀ །ཆོས་གོས། ཟ་འོག་གི་བེར་ཆེན་རྣམས་བརྩེགས་མར་གསོལ་བ། ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་གསང་བ་འདུས་པ་ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་མཚོ་རྒྱལ་དཀར་མོ་ལ་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀའང་དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་ཅིང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་འོད་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་མེར་མེར་ཤིག་ཤིག་ཏུ་འཁྲིགས་པའི་དབུས་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་མཐའ་ཡས་པ་འཕྲོ་བའི་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དཀར་དམར་མཐིང་བའི་མདོག་ཅན་གྱིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་གྱི་དྲྭ་བ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་གང་བ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་ན་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པའི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐུ་བཞིའི་རྣམ་པར་བཞེངས་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆར་ཆེན་པོ་བབས་པ་བཞིན་དུ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་འདུན་མཛོད་ཅིག །འབེབ་པའི་རྫས་བདུག་དབྱངས་རོལ་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་སོགས་དང་སྔགས་མང་དུ་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་མགོ་བོར་མེ་ཏོག་གམ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པ་རྣམས་སོང་ནས། དབང་དངོས་གཞི་ལ་འདི་ལྟར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་རེ་རེ་ལའང་ནང་གསེས་ཀྱི་བཞི་བཞིར་དབྱེ་བའི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུའི་བྱང་ཆུབ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་སོ་སོའི་སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཚིག་དོན་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་ཅིང་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་མཛོད། བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཨོཾ༔ སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་བུམ་པ་ཟླུམ་པོ་རུ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་གཏམས༔ འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་རྒྱན་དང་བཀོད་པར་བཅས༔ དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར། ཀ་ལ་ཤ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་འཐོར། ཡང་སྔགས་བརྗོད་ལ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་བུམ་ཆུ་བླུད། སྙིང་གར་གཏད་ལ། དེ་ལྟར་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་ཁྲུས་བྱས་པ་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན་པ་གསང་དབང་། སྙིང་གར་གཏད་ནས་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུ་མཚོན་པའི་བུམ་པ་ཟླུམ་པོའི་ནང་དུ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བུམ་ཆུས་བཀང་བ་ལ། འགྲོ་འདུལ་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་རྒྱན་བཀོད་ཀྱིས་སྤྲས་པས་དབང་བསྐུར་པས། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་རིག་སྟོང་གི་ངོ་བོར་མཉམ་པར་བཞག་པ་དབང་བཞི་པ་སྟེ་བུམ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་དང་པོའི་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །བྷནྡྷའི་བདུད་རྩི་ཐོགས་ལ། ཨཱ༔ ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་བྷནྡྷ་ཡངས་པའི་ཀློང༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆར་འབེབ་པས༔ དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར། མ་ཧཱ་ཀ་པཱ་ལ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་འཐོར། མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་མྱང་དུ་གཞུག །སྙིང་གར་གཏད་ལ། དེ་ལྟར་ཐོད་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་བདུད་རྩི་སྦྱིན་པ་གསང་དབང་། སྙིང་གར་གཏད་ནས་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་ཐོད་པ་ཟླུམ་པོའི་ནང་དུ། རང་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་ལས། ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་རོལ་རྩལ་གྱི་ཟེགས་མ་ཆར་དུ་འབེབ་པས་དབང་བསྐུར་པས། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་རིག་སྟོང་གི་ངོ་བོར་མཉམ་པར་བཞག་པ་དབང་བཞི་པ་སྟེ་ཐོད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་གསང་བའི་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ་གསུམ་དུ་ཡོད་པའི་དང་པོ་བསྙེན་སྔགས་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་སྒོམས་ཤིག །སློབ་དཔོན་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཆོས་སྐུ་གསང་བ་འདུས་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། དེའི་མཐར་སྐོར་དུ་བསྙེན་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོད་པར་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔགས་ཕྲེང་ལས་གཉིས་པ་ཆད། ཞལ་ནས་ཞལ་དུ་བརྒྱུད་དེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཞལ་ནས་སོང་སྟེ། ཐུགས་དབུས་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཚད་མེད་པ་འཕྲོས་པས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཛྲ་གུ་རུ་ལན་གསུམ། གཉིས་པ་སྒྲུབ་སྔགས་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་སྒོམས་ཤིག །སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་ཐུགས་སྲོག་གི་མཐར་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་སྔར་བཞིན་བརྒྱུད། ཐུགས་སྲོག་གི་མཐར་འཁོད་པ་ལས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས། ཁམས་གསུམ་པོའི་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་སྦྱངས། ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་། ནང་བཅུད་སྣང་གྲགས་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། མ་ཧཱ་གུ་རུ་ལན་གསུམ། གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས། ཐུགས་ཀའི་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་དང་། འཁོར་གྱི་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་བཞིའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་འཇིག་རྟེན་གང་བར་འཕྲོས་པས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་དང་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཤམ་བཅས་ལན་གསུམ་བཟླར་གཞུག །མེ་ལོང་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྟོང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་མཎྜ་ལར༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་ཐིག་ལེར་ཤར༔ རིག་རྩལ་སྤྲུལ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་འབར༔ དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར། མཎྜ་ལ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་སྤྱི་བོར་བཞག །དཔྲལ་བར་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་བཀོད། མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་དེར་ཐིག་ལེ་བྱ། སྙིང་གར་གཏུག་ཅིང་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བྱས་པ་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་ཐིག་ལེ་བྱས་པ་གསང་དབང་། སྙིང་གར་གཏད་ནས་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། ཀ་དག་དྲི་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མེ་ལོང་ཟླུམ་པོའི་ངོས་སུ། ལྷུན་གྲུབ་རིག་པ་ལོངས་སྐུ་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་དང་། རིག་རྩལ་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་བར་མཚོན་པ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་མཚན་པས་དབང་བསྐུར་པས། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་རིག་སྟོང་གི་ངོ་བོར་མཉམ་པར་བཞག་པ་དབང་བཞི་པ་སྟེ་མེ་ལོང་ལ་བརྟེན་པའི་གསུམ་པའི་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དཔལ་གཏོར་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ གཏོར་སྣོད་ཁྱབ་བདལ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་ཟླུམ༔ གཏོར་མའི་ངོ་བོ་ལོངས་སྤྱོད་དམ་ཚིག་རྫས༔ རོལ་རྩལ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་རྒྱན་ལྡན་པས༔ དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ གཏོར་མ་སྤྱི་བོ་དང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ་གཏོར་ཟན་སྦྱིན། སྙིང་གར་གཏད་ལ། གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་གཏོར་ཟན་མྱོང་བ་གསང་དབང་། སྙིང་གར་གཏད་ནས་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། དབྱིངས་ཆོས་སྐུ་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོ་གཏོར་སྣོད་ཟླུམ་པོའི་ནང་དུ། གཏོར་མ་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རང་བཞིན་ལ། གཏོར་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་རོལ་རྩལ་མ་འགག་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་མཚོན་པས་དབང་བསྐུར་བས། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་རིག་སྟོང་གི་ངོ་བོར་མཉམ་པར་བཞག་པ་དབང་བཞི་པ་སྟེ་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་ཀ་དག་གི་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །གུ་རུའི་སྐུ་འབག་ཐོགས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཡེ་ཤེས་སྐུར་སྣང་སྤྲུལ་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ རིག་རྩལ་དོན་གྱི་དགོངས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར། མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ༔ སྐུ་འབག་སྤྱི་བོ་དང་མགྲིན་པར་བཞག་སྙིང་གར་གཏད་ལ། དེ་ལྟར་སྐུ་འབག་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་བཞག་པ་གསང་དབང་། སྙིང་གར་གཏད་ཅིང་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གདོད་མའི་གྲོལ་གཞི་ཆེན་པོ་ལས། རང་བཞིན་གཞི་སྣང་ལོངས་སྐུའི་བཀོད་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྣང་ཞིང་། ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་གང་འདུལ་མོས་པ་དང་མཐུན་པར་འཆར་བར་མཚོན་པའི་སྐུ་འབག་གིས་དབང་བསྐུར་པས། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་རིག་སྟོང་གི་ངོ་བོར་མཉམ་པར་བཞག་པ་དབང་བཞི་པ་སྟེ་སྐུ་འབག་ལ་བརྟེན་པའི་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས། དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་སྣོད་ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པའི་ནང་དུ། གཏོར་མ་ཉིད་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་རིམ་དང་གཅིག་ཅར་དུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ། དབང་བཞི་རྩལ་རྫོགས་སུ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་དང་ཤེས་བྱའི་དྲི་མ་སྦྱངས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་ཆེན་ཐོགས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་གཏོར་སྣོད་ཡེ་ཤེས་གཞལ་མེད་ཁང༔ གཏོར་མའི་ངོ་བོ་ཟུང་འཇུག་སྐུ་བཞིའི་ལྷ༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ལས་བྱིན་རླབས་ཆར་ཆེན་འབེབ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་མངོན་སུམ་བྱོན༔ དགྱེས་པའི་གར་མཛད་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོག༔ གནས་གསུམ་འོད་ཟེར་སྤྲོས་བསྟིམ་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས༔ སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེར་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས༔ གསུང་གི་རྡོ་རྗེར་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གསུམ་པའི་དབང་ཐོབ་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས༔ ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་སྨིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བཞི་པའི་དབང་ཐོབ་ཤེས་བྱའི་དྲི་མ་སྦྱངས༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡོན་ཏན་རྩལ་རྫོགས་ཕྲིན་ལས་ངང་གིས་ཤར༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གུ་ཎ་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་རེག་མཐར། གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་གསང་བ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར། གཏོར་རྫས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་པ་མགྲིན་པར་མྱོང་བས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མའི་ཆ་ཤས་དང་བདུད་རྩི་སྦྱིན། དེ་ནས་མཐའ་རྟེན་དུ་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་ཚེ་འགུགས་ཤིང་བཅུད་བསྡུ་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །ཁྱེད་རང་རྣམས་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཟི་བརྗིད་འོད་དུ་འབར་བར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་སྲོག་གི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་གསལ་བ་དང་། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་པས། རང་རང་གི་བླ་ཚེ་བརྐུས་འཕྲོག་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་རྣམས་དང་། འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་པའི་ཚེའི་བཅུད་དང་འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས། བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་སིབ་སིབ་ཞུགས། སྙིང་གའི་སྲོག་རྟེན་ལ་ཐིམ་པས་བླ་སྲོག་དབང་ཐང་ཉམས་པ་སོར་ཆུད། མི་ཤིགས་རྟག་པ་དམ་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལ་དབང་བརྙེས་པར་མོས་ཤིག །མདའ་དར་གཡབ་ལ། ལས་བྱང་ལྟར། ཧྲཱི༔ ངོ་བོ་འོད་གསལ་ཕོ་བྲང་ནས༔ སོགས་ཚེ་འགུགས་བཏང་ལ་རོལ་མོ་འཁྲོལ། ཚེ་འབྲང་ཐོགས་ལ། ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་འདི་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་འོད་ལྔ་འབར་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་དབུས་སུ་བླ་མ་སྐུ་བཞི་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། འཆི་བདག་གི་འཇིགས་པའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཙཎྜ་ལཱི༔ ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ དབྱིངས་ནས་བརྩེར་དགོངས་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ལ༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་སྤྱི་བོར་བཞག །ཚེ་རིལ་ལག་གཡས་སུ་སྦྱིན་ལ། སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སུ་འཁྱིལ་བའི་ཚེའི་རིལ་བུ་བྱིན་པས་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཚེ་ཡི་རིལ་བུ་ལ༔ འཁོར་འདས་ཀུན་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་ཐིག་ལེར་འདྲིལ༔ མི་འགྱུར་རྟག་པ་དམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཚེ་སྔགས་བརྗོད། ཚེ་ཆང་ལག་གཡོན་དུ་བྱིན་ལ། འཆི་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཚེའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་མྱོང་བས་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ འཆི་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྫས༔ རྩ་ཁམས་བདེ་དྲོད་འབར་བའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཚེ་སྔགས་བརྗོད། དེ་ལྟར་ཚེ་དབང་བསྐུར་པས་ཚེའི་བཅུད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་བའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྲོག་རྟེན་མི་ཤིགས་པའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་འོད་དུ་འབར། རྟག་ཏུ་བགྲེས་རྒུད་དང་བྲལ་བ་འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ། ལུས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་འོད་འབར་བས་ཞུ་ལུབས་སུ་བགོས་པས་ཅིས་ཀྱང་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བ་འཇིག་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་མདས་རྒྱས་གདབ་ལ། ཧྲཱི༔ འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་བཅུད༔ སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་བརྗོད། མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་མཐུན་བཅས་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོའི་ཡང་བཅུད་དུ་དྲིལ་བ་གསང་ཐིག་སྐོར་བདུན་གྱི་ཐོག་མ་བླ་སྒྲུབ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དབང་བསྐུར་རྩ་བ་ཡན་ལག་བཅས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སྤྱིར་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ནི༔ ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང༔ མེད་ཕྱལ་གཅིག་པུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དགོངས་པའི་སྲོག་ཏུ་བཟུང་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། ཁྱད་པར་དབང་བསྐུར་འདི་ཉིད་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་དམིགས་སུ་བསལ་བ་གུ་རུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་། ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་མི་བཅག་པ་དང་རྟག་ཏུ་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་དམ་བཅའ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གུ་རུའི་དབང་རྫོགས་དམ་ཚིག་ཏུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་འཆང་ཞིང༔ ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་རྒྱུན་བཟུང༔ རྟག་ཏུ་གསོལ་འདེབས་མོས་གུས་བསྒོམ༔ ལན་གསུམ། གཏོང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་གཏང་། ཐུགས་དམ་བསྐུལ། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཆད་བརྟན། རྟ་བྲོ། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །ཡང་། ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པའི་སྐབས་དངོས་གྲུབ་བླངས་པའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་འདུས་པ་རྣམས་ལ་གཏོར་དབང་སྦྱིན་པའི་ཕྱག་སྲོལ་སྔོན་གྱི་རིག་འཛིན་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་དང་། སྨིན་བྱེད་སྟབས་བདེའི་ཁྱད་གཏོར་དབང་ཁོ་ན་བྱ་བར་འདོད་ན། གཤོམ་གྱི་སྐབས་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་སྐུ་ཙག་དར་གདུགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་བཀོད། སྒྲུབ་ཚུལ་སོགས་སྔར་ལྟར་ལས་སྐབས་སུ་བབ་པ་ན། ཁྲུས་བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་གཅོད་བྱ། དབང་བཤད་མདོར་བསྡུས་བྱས་ལ་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །གསོལ་བ་གདབ། སྐྱབས་སེམས། ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བཅུ་པའི་རྗེས་སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་དབབ་ལ་བརྟན། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་གྲུབ་ནས། དངོས་གཞི་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་དམིགས་འདུན་འདི་བཞིན་མཛོད་ཅིག །གཏོར་སྣོད་ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པའི་ནང་དུ། གཏོར་མ་ཉིད་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བའི་དཔྲལ་བ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཟླ་བའི་མདངས་ཅན་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་གཏོར་སྣོད་ཡེ་ཤེས་གཞལ་མེད་ཁང༔ གཏོར་མའི་ངོ་བོ་ཟུང་འཇུག་སྐུ་བཞིའི་ལྷ༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ལས་བྱིན་རླབས་ཆར་ཆེན་འབེབ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་མངོན་སུམ་བྱོན༔ དགྱེས་པའི་གར་མཛད་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་བསྒྲགས༔ དཔྲལ་བའི་འོད་ཟེར་སྤྲོས་བསྟིམ་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས༔ སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེར་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་གཏོར་མ་དཔྲལ་བར་བཞག །དེས་འགྲེས་ཏེ། ཡང་གཏོར་མ་ཉིད་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་བའི་མགྲིན་པ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཆར་ཁའི་ཟེར་ཐག་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ། གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་གཏོར་སྣོད་སོགས་ཚིག་རྐང་ལྔ་པོ་གོང་ལྟར་ལ། མགྲིན་པའི་འོད་ཟེར་སྤྲོས་བསྟིམ་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས༔ གསུང་གི་རྡོ་རྗེར་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་མགྲིན་པར་བཞག །ཡང་གཏོར་མ་ཉིད་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་བཻ་ཌཱུརྱའི་ཞུན་མ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་མོས་ཤིག །སྐུར་ཚིག་གོང་ལྟར་ལས། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་སྤྲོས་བསྟིམ་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ གསུམ་པའི་དབང་ཐོབ་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས༔ ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་སྨིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྙིང་གར་བཞག །ཡང་གཏོར་མ་ཉིད་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གཅིག་ཅར་དུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ། དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་མོས་ཤིག །སྐུར་ཚིག་གོང་ལྟར་ལས། གནས་གསུམ་འོད་ཟེར་སྤྲོས་བསྟིམ་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས། བཞི་པའི་དབང་ཐོབ་ཤེས་བྱའི་དྲི་མ་སྦྱངས༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྔགས་མཐར། ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །ཡང་གཏོར་མ་ཉིད་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་མོས་གུས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་དགྱེས་པའི་གར་མཛད། གསུང་གིས་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག །ཐུགས་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་དགོངས་པའི་དྲོད་གཏད། སྐུའི་གནས་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །སྐུར་ཚིག་གོང་ལྟར་ལ། གནས་གསུམ་འོད་ཟེར་སྤྲོས་བསྟིམ་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ ཡོན་ཏན་རྩལ་རྫོགས་ཕྲིན་ལས་ངང་གིས་ཤར༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྔགས་མཐར། གུ་ཎ་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག །མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོར་ཞུ་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་བཞི་དང་། སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ། གཏོར་རྫས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་པ་མགྲིན་པར་མྱོང་བས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་བྱས་ལ་གཏོར་ཟན་དང་བདུད་རྩི་སྦྱིན། རྗེས་ཤིས་བརྗོད། དམ་ཚིག་བཟུང་བ་སོགས་གོང་བཞིན་བྱའོ། །གཏེར་གཞུང་འདིར་གཏོར་དབང་མ་བྱུང་བས་རྗེ་བླ་མའི་ཟབ་གཏེར་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་སྙིང་ཐིག་ནས་ཁ་བསྐངས་པ་སོགས་གཏེར་གཞུང་སོར་བཞག་ལ་དགོས་ངེས་ཀྱི་ཁ་གསལ་ཕྲན་བུས་བརྒྱན་ཏེ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པའོ། །གུ་རུའི་བྱིན་རླབས་ཉིན་བྱེད་འོད། །འགྲོ་ཀུན་རྒྱུད་ལ་རང་ཞུགས་ཏེ། །སྒྲིབ་གཉིས་མུན་པ་གཏན་ནས་སངས། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །སྐྱེ་རྒུ་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་བཀའ་དྲིན་ལ། །ཡིད་ཆེས་ཁོང་རྡོལ་ཟབ་མོའི་ལམ་བཟང་འདིར། །ནུས་པ་དང་འཚམ་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པའི་མཐུས། །འཕྲལ་ཡུན་ཕན་བདེ་བླ་མེད་དཔལ་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་གསང་ཐིག་བླ་སྒྲུབ་འོད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་སྨིན་བྱེད་གཏོར་དབང་དང་བཅས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་འདིའང་རང་གཞན་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བར་མཐོང་ནས། ཨོ་རྒྱན་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་དབེན་གནས་རྗེ་བླ་མའི་གཟིམ་སྐྱིལ་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DA-008&oldid=127839"


JKCL-KABUM-02-KHA-096 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\ndge ba'i bshes gnyen chen po 'jam dbyangs rgyal mtshan la bstod pa thos bsam rab rgyas\nVolume 2, Text 96, Pages 707 (Folios 1a1 to 1a5)\nསྒ་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་རྒྱལ་མཚན་ (sga bla ma 'jam dbyangs rgyal mtshan)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. dge ba'i bshes gnyen chen po 'jam dbyangs rgyal mtshan la bstod pa thos bsam rab rgyas. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 2: 707. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\nces pa'ang rje bla ma nyid kyi zhal slob rnams kyi gsung bskul ngor chos kyi blo gros pas gsol ba btab pa sid+d+hi rastu/\nདགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་འཇམ་དབྱངས་རྒྱལ་མཚན་ལ་བསྟོད་པ་ཐོས་བསམ་རབ་རྒྱས་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭ་སྟི། འཇམ྄༵་དབྱང྄༵ས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་ལས། །མདོ་སྔགས་ནོར་བུའི་གྲུ་ཆར་ལྷུག་པར་འཇོ། །ཀུན་དགའི་བསྟན་པའི་རྒྱལ྄༵་མཚན྄༵་རྩེར་བཀོད་པ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གཞན་ཕན་བྱམ྄༵ས་པའ྄ི༵་དཔལ྄༵་དང་ལྡན྄༵་པའི་མཆོག །ཤེས྄༵་རབ྄༵་གསུམ་གྱིས་ཆོས་ཚུལ་རྣམ་པར་འབྱེད། །ཡང་དག་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་ཁང་བཟང་དུ། །རྟེན་བཅས་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་སོགས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། །ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ། །རིམ་གཉིས་ལམ་གྱི་བགྲོད་པར་མཐར་ཕྱིན་ནས། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་རྗེ་བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སློབ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་བསྐུལ་ངོར་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སིདྡྷི་རསྟུ། ། །།\ndge ba'i bshes gnyen chen po 'jam dbyangs rgyal mtshan la bstod pa thos bsam rab rgyas bzhugs so/____/oM swa sti/__'jama?~X dbyanga?~Xs bla ma'i byin rlabs sprin phung las/____/mdo sngags nor bu'i gru char lhug par 'jo/____/kun dga'i bstan pa'i rgyala?~X mtshana?~X rtser bkod pa/____/dpal ldan bla ma'i zhabs la gsol ba 'debs/____/gzhan phan byama?~Xs pa'i?~X dpala?~X dang ldana?~X pa'i mchog__/shesa?~X raba?~X gsum gyis chos tshul rnam par 'byed/____/yang dag lta sgom spyod pa'i khang bzang du/____/rten bcas bshes gnyen chen por gsol ba 'debs/____/bdag sogs tshul khrims rnam par dag pa dang /____/nges 'byung byang chub sems gnyis rgyud la skye/____/rim gnyis lam gyi bgrod par mthar phyin nas/____/chos kyi rgyal po'i go 'phang thob par shog__/ces pa'ang rje bla ma nyid kyi zhal slob rnams kyi gsung bskul ngor chos kyi blo gros pas gsol ba btab pa sid+d+hi rastu/__/____//__\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-02-KHA-096&oldid=37578"\nsga bla ma 'jam dbyangs rgyal mtshan


Terdzo-PHI-072 - Rinchen Terdzö\nRTZ Volume 44\nRgyal chen yul 'khor srung\nrgyal po chen po yul 'khor srung gi dmag zlog mi mthun kun sel\nby གུ་རུ་ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་མཚན་ (Guru Tseten Gyaltsen)\nrevealed by གུ་རུ་ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་མཚན་ (Guru Tseten Gyaltsen)\nVolume 44 (ཕི) / Pages 727-740 / Folios 1a1 to 7b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #72 (Scroll to Bottom)\ngu ru tshe brtan rgyal mtshan. rgyal po chen po yul 'khor srung gi dmag zlog mi mthun kun sel. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 727-740. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon (treasure) page 730: བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ཉིད་ལ་ཞུས༔ འདི་འདྲའི་གདམས་པ་སུས་འཆང་བ༔ དཔའ་བོ་གོ་མཚོན་ཐོགས་པ་འདྲ༔ ལུས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི༔ པགས་པས་གཡོགས་དང་འདྲ་བ་ཡིན༔ གཅེས་པར་ཟུངས་ལ་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nFirst colophon (revealer) page 730: ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། རོང་གི་རྫ་ལྷུད་མོ་ནས་བཏོན་པའོ\nSecond colophon page 735: རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་གྲུབ་པ་༧པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཞལ་སྔ་ནས་ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པའི་དཔལ་ལ་བལ་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་ཡ་གལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གནང་ནས་བསྒྱུར་བའོ། །མངྒ་ལཾ། །ཨོཾ་དྷྲྀཥྚ་རཱཥྚཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བི་རཱུ་ཌྷ་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བི་རཱུ་པཱཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་སྔགས་ལ་འདྲ་མིན་མང་པོ་འདུག་ནའང་། འདི་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་གསུམ་པའི་ཞུ་དག་མཛད་པ་ལས་བྲིས་སོ།།\nThird colophon page 739: གུ་རུ་ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གཏེར་མའི་མན་ངག\nFourth colophon page 740: རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གིས་དམག་དཔུང་སྲུང་བའི་མན་ངག་ྀཨཚ། མངྒ་ལཾ།།\nFirst colophon (treasure) page 730: bdag 'dra pad+ma 'byung gnas kyis:_shrI siM ha nyid la zhus:_'di 'dra'i gdams pa sus 'chang ba:_dpa' bo go mtshon thogs pa 'dra:_lus la rdo rje pha lam gyi:_pags pas g.yogs dang 'dra ba yin:_gces par zungs la nyams su longs:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_\nFirst colophon (revealer) page 730: shAkya'i dge slong rdo rje 'dzin pa tshe brtan rgyal mtshan gyis/_rong gi rdza lhud mo nas bton pa'o\nSecond colophon page 735: rgyal po yul 'khor srung sgrub pa'i man ngag grub pa 7paN+Di ta chen po mi tra dzo ki'i zhal snga nas lo tsA ba byams pa'i dpal la bal po'i grong khyer ya gal gyi gtsug lag khang du gnang nas bsgyur ba'o/_/mang+ga laM/_/oM d+hr-iSh+Ta rASh+TA ya swA hA/_oM bi rU D+ha kA ya swA hA/_oM bi rU pAk+ShA ya swA hA/_oM bai shra ma NA ya swA hA/_rgyal chen bzhi'i sngags la 'dra min mang po 'dug na'ang /_'di blo gros brtan pa gsum pa'i zhu dag mdzad pa las bris so//_\nThird colophon page 739: gu ru tshe brtan rgyal mtshan gyi gter ma'i man ngag\nFourth colophon page 740: rgyal po yul 'khor skyong gis dmag dpung srung ba'i man ngag \_u0f80atsha/_mang+ga laM\ngter mdzod srung ba'i las tshogs tshe rgyal\nྈ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་དམག་ཟློག་མི་མཐུན་ཀུན་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ གུ་རུ་ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གཏེར་མ་ལག་ལེན་ཅན་ནོ། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་དྷྲྀཥྚ་རཱཥྚཱ་ཨུ་པ་དེ་ཤ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཕྱི་རབས་འགྲོ་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར༔ རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་ནི༔ སྙིང་དང་འདྲ་བའི་གདམས་པ་ཕྱུང༔ ད་ལྟ་སྤེལ་བའི་གནས་མིན་པས༔ མ་འོངས་དུས་འཁྲུགས་དར་བ་དང༔ སྡེ་དགོན་འཐབ་ར་འཛུག་པ་ན༔ ཡུལ་འཁོར་སྲུང་བའི་གདམས་པ་འདི༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དྷྲྀཾ་ལས་བདག་ཉིད་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༔ ལྗང་གུ་ཕྱག་ན་པི་ཝཾ་བསྣམས༔ གྲུ་མོར་མདུང་དམར་འཛིན་པ་འོ༔ རིན་ཆེན་དུ་མའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་རུ༔ དཀར་དམར་མཐིང་བའི་འབྲུ་གསུམ་དགོད༔ མཐིང་བའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ བསྒོམས་པ་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ༔ སྤྱན་དྲངས་བསྟིམས་ལ་སྙིང་ག་རུ༔ ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་དྷྲྀ་ཡིག་ལ༔ སྔགས་འདི་མགལ་མེའི་ཚུལ་དུ་བསྐོར༔ ཨོཾ་དྷྲྀཥྚ་རཱཥྚཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ འབུམ་བཟླས་དེ་ཡིས་འཇིགས་པ་སེལ༔ དེ་ནས་ལས་ལ་འདི་ལྟར་སྦྱར༔ ལུང་པ་ཆེན་པོ་སྲུང་བ་དང༔ གང་ཟག་སྒོ་གཅིག་སྲུང་བ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་གར་འགྲོའི་ལམ་སྲུང་གསུམ༔ ལུང་པ་ཆེན་པོ་སྲུང་བ་ནི༔ ཕྱོགས་བཞིར་ཐོ་བཞི་ལེགས་པར་བརྩིག༔ དེ་ལ་རང་རང་རྒྱལ་པོའི་གཟུགས༔ བྲིས་པའི་རྒྱབ་ཏུ་སྙིང་པོ་དང༔ ཇི་ལྟར་སྲུང་བའི་སྤེལ་ཚིག་བྲི༔ དབུས་སུ་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་གཟུངས༔ བྲིས་ལ་རྒྱལ་མཚན་ནང་དུ་གཞུག༔ དེ་ཡང་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་བ་གཞུག༔ སྒོ་ཡི་ནང་དུ་དེ་ལྟར་གཞུག༔ གཏོར་མ་ཕུལ་ལ་རབ་གནས་བྱ༔ ཨོཾ་དྷྲྀཥྚ་རཱཥྚཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བི་རཱུ་ཌྷ་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བི་རཱུ་པཱཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བ་ལིཾ་བཏགས་ལ་བདུན་གྱིས་འབུལ༔ གང་ཟག་སྒོ་གཅིག་སྲུང་བ་ནི༔ ཁང་པའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞི་རུ༔ ཇི་ལྟར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་གཟུག༔ རྣལ་འབྱོར་གར་འགྲོའི་ལམ་སྲུང་ལ༔ བསྙེན་དུས་བྱེ་མ་འཇག་མ་ལ༔ སྔགས་ལ་བྱེ་མ་ལུས་ལ་བཅང༔ འཇག་མའང་རྩེ་སོར་བཞི་པ་ལ༔ ཕོ་གཡས་མོ་གཡོན་རྣ་ལྟག་གཟེར༔ ལས་རྣམས་ཀུན་བྱེད་སྔགས་འདི་ཡིན༔ ཨོཾ་གྷྲྀ་ཧ་རཱ་ཛ་གྷྲྀ་ཧ་རཱ་ཛ་ཀུ་མ་ཀུ་མ་ཁུམ་ཐིས་སྭཱ་ཧཱ༔ ཁྲི་ཡིས་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱེད༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ཉིད་ལ་ཞུས༔ འདི་འདྲའི་གདམས་པ་སུས་འཆང་བ༔ དཔའ་བོ་གོ་མཚོན་ཐོགས་པ་འདྲ༔ ལུས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི༔ པགས་པས་གཡོགས་དང་འདྲ་བ་ཡིན༔ གཅེས་པར་ཟུངས་ལ་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། རོང་གི་རྫ་ལྷུད་མོ་ནས་བཏོན་པའོ།། །། ༈ རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་གྲཱ་མ་ཏྲོ་པཱ་ལ་གརྦྷ་སཱ་དྷ་ན། བོད་སྐད་དུ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གི་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས། དངོས་ཀུན་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཅན། །སྙིང་རྗེའི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་པ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་དངོས་རང་བཞིན། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་དེ་ལ་འདུད། །སྔགས་པས་འགྲོ་བ་ཡོངས་གཟུང་ཕྱིར། །དམག་དང་དུས་འཁྲུགས་ཆོམ་རྐུན་ལས། །གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གི་སྒྲུབ་པ་བསྟན། །སྔགས་པས་འགྲོ་བ་དམག་དང་ཆོམ་རྐུན་གྱིས་རྣམ་པར་གཙེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་གནས་དབེན་པར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་དྲན་པར་བྱས་ཏེ། སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨས་མཛེས་པ་རྟ་བབས་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ། ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་འབར་བ་དང་བཅས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཀུ་མུ་ཏའི་མདོག་འདྲ་བ། སྦྲུལ་དང་ནོར་བུས་བརྒྱན་ཅིང་སྒེག་པ། གཡས་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སྙིང་ག་དང་དཀུར་བརྟེན་པ། གཡོན་བརྐྱངས་ཤིང་གཡས་ཅུང་ཟད་བསྐུམས་པ། སྤྱན་གསུམ་ཅུང་ཟད་ཁྲོ་བར་བལྟ་བའོ། །དེ་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་དྷྲྀ་དང་བི་དང་བི་དང་བཻ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ནི། ཤར་དུ་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་མརྒད་ཀྱི་མདོག་འདྲ་བ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་པི་ཝཾ་སྒྲེང་བ་གཡོན་གྱི་གྲུ་མོར་མདུང་དང་བཅས་པ་དྲི་ཟའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ། །ལྷོར་འཕགས་སྐྱེས་པོ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལྟར་སྔོ་བ་རལ་གྲི་འཛིན་པ་གྲུལ་བུམ་གྱིས་བསྐོར་བའོ། །ནུབ་ཏུ་མིག་མི་བཟང་ལི་ཁྲི་ལྟར་དམར་བ་གཡས་སྦྲུལ་ཞགས་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་མཆོད་རྟེན་འཛིན་པ་ཀླུའི་དབང་ཕྱུག་གིས་བསྐོར་བའོ། །བྱང་དུ་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་འཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར་གྱི་མདོག་འདྲ་ཞིང་། གཡས་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་དྲུག་པས་མཚན་པའི་དབྱུག་ཏོ་དང་། གཡོན་ནོར་བུ་མཐོན་ཀའི་མདོག་འདྲ་བའི་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བར་བལྟའོ། །ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བ་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ་སྐུ་སྦོམ་ཐུང་ལྟོ་བ་འཕྱང་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བ་དང་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་རྣམས་སུ་ཟླ་བ་ཁོ་ན་ལ་གནས་པའི་ཨོཾ་དཀར་པོ་དང་ཨཱཿདམར་པོ་དང་ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་མཐིང་ག་རྣམས་བསམ་པར་བྱའོ། །ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་རྒྱལ་པོ་བཞི་རང་རང་གི་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། དེ་ལ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ནས། དགུག་གཞུག་བྱས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ལྔ་སྤྱན་དྲངས་དབང་བསྐུར་དྲི་མ་དག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པ་བཞིན་མཚན་པ་ནི་དབང་རྟགས་སོ། །དེ་ནས་སོ་སོའི་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་བ་དང་བཅས་པ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་དང་རང་རང་གི་སྔགས་བཟླས་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་དྷྲྀཥྚ་རཱཥྚཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བི་རཱུ་ཌྷ་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བི་རཱུ་པཱཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་བཟླས་ཏེ། སླར་ཡང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་དེ། དཀར་གསུམ་ལས་གྲུབ་པའི་གཏོར་མ་མངོན་པར་བཤམས་ཏེ། རང་གི་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨ་ཀཱ་རོ་ལ་སོགས་པ་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ཏེ། ཅི་འདོད་པའི་དོན་གསོལ་བར་བྱའོ། །བསྙེན་པའི་ཆོ་གའོ། །འདིར་ནི་རང་ངམ་གཞན་ཡང་རུང་སྟེ། གྲོང་ངམ་གྲོང་ཁྱེར་རམ་དགོན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་རྒྱལ་པོས་གཙེས་པ་དང་། དམག་དང་ཆོམ་རྐུན་དང་རྐུན་མ་ཕྲ་མོའང་བསྲུང་བ་རྒྱུད་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་མན་ངག་གིས་བརྒྱན་ཏེ་འདིར་བཤད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་སྲུང་བྱར་གྱུར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབུས་སུ་དར་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་བྱས་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཁོར་ཡུག་ཏུ་མཛེས་པའི་ནང་དུ། རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་གྱི་གཟུངས་ཚར་གསུམ་ལེགས་པར་བྲིས་པའི་མཐར་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་། ཡུལ་དེའི་དཔོན་གྱི་མིང་དང་ནོར་རྫས་དང་རྟ་དང་གླང་པོ་དང་མ་ཧེ་ལ་སོགས་པའི་མིང་རྣམས་ལ་རཀྵ་ཞེས་པ་དང་། རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་གྲོང་ཁྱེར་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་འདིར་རྒྱལ་པོའི་གནོད་པ་དང་དམག་དང་ཆོམ་རྐུན་དང་དགྲ་དང་ཡུལ་གཞན་གྱི་རྒྱལ་པོས་ཀུན་ནས་འཚེ་བ་དང་། གནོད་པར་སེམས་པ་ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་ཀུ་རུ། ཞེས་པ་བྲི། གཞན་ཡང་ཤིང་ཤུན་ལ་སོགས་ལ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་གཟུགས་ཁྲོ་ཞིང་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་མཛེས་པ་བྲིས་པའི་རྒྱབ་ཏུ་སྙིང་པོ་དང་ལས་སྔགས་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་བཅས་པའི་མཐར། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ཞེས་བྱ་བ་སྲས་དང་བཙུན་མོ་དང་གཡོག་དང་དཔུང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་མཐུ་དང་། སྟོབས་དང་། དབང་ཕྱུག་དང་། གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་གྲོང་ཁྱེར་ཆེ་གེ་མོའི་དཔོན་ཆེ་གེ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་རྒྱལ་པོའི་གནོད་པ་ལ་སོགས་པ་རཀྵ་ཀུ་རུའི་བར་བྲིས། རྒྱལ་མཚན་གྱི་ནང་གཞུག་ཏུ་གཞུག །ཁང་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་ཡང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ་རང་རང་གི་སྙིང་པོ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །སྒོའི་ཡ་གླེགས་ཀྱི་ནང་དུའང་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་སྐུ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་རོ། །དེ་རྣམས་ལ་དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས་ཏེ། རབ་ཏུ་གནས་པའི་མན་ངག་གིས་རང་རང་གི་གཟུགས་ལན་མང་དུ་བསྟིམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་གནས་རྣམས་སུ་བཞུགས་པ་ལ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་གཏོར་མང་དུ་ཕུལ་ནས་ཕྲིན་ལས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བཅོལ་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་ཕྱོགས་གསལ་བར་མཐོང་ལ་གཞན་གྱིས་མི་མངོན་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ནི་གཤེར་བ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱ་སྟེ། ལོའི་དུས་སུ་རབ་ཏུ་གནས་པ་བརྟན་པར་སྔགས་དང་མངའ་གསོལ་དང་སོ་སོའི་ཕྲིན་ལས་གཞོལ་བ་ནི་མན་ངག་གི་མཆོག་དམ་པའོ། །འདིར་ནི་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ཁོ་ན་གཙོ་བོར་སྨྲོས་པའི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་གྲོགས་པོ་གསུམ་པའི་སྔགས་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་དང་འདིའི་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་མམ། བདུན་ལ་སོགས་པའི་མཐར། ཨོཾ་གྷྲྀ་ཧ་རཱ་ཛ་གྷྲྀ་ཧ་རཱ་ཛ་ཀུ་མ་ཀུ་མ་ཁུཾ་ཐིས་སྭཱ་ཧཱ། ཁྲི་ཕྲག་ལྔའམ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བཟླས་ཏེ། འབབ་ཆུའི་རྒྱུན་ཤོལ་བའི་བྱེ་མ་གཙང་མ་ལ་མངོན་པར་བསྔགས་ཏེ་རས་གཙང་མར་བཅིངས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ནང་དུའང་བཅིང་། འཇིགས་པ་ཇི་ལྟར་ཆེ་ན་ཡང་མཚན་མོ་རེ་རེ་ཞིང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མཐའ་མ་ཡང་བསྐོར་བར་བྱའོ། །མ་འབྱོར་པ་དང་། དྲེགས་པས་འཇིགས་པ་དང་། རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པར་སོང་བའི་ཚོང་པ་རྣམས་ལའང་བསྐུར། ཉུང་ཟད་ཉུང་ཟད་གཏུམས་ལ་བཅང་ཞིང་མཚན་མོ་གནས་པའི་ལྡུམ་རྭ་ཡང་ཉེ་བར་བསྐོར་ཏེ་བདེ་བར་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་དེའི་གཟུགས་དང་སྙིང་པོ་ཡང་ཡིད་ལ་དྲན་ཞིང་བཟླས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་འཇིགས་པ་སྲུང་བའི་མཆོག་དམ་པར་ཁོ་བོས་རིག་གོ །ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་རྒྱལ་མཚན་གང་གནས་པ། །གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་དེ་འཇིགས་པ་ཀུན་བྲལ་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་ས་གཞི་ལྟར་གྱུར་ནས། །ཕྱོགས་དེ་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཡིན། །འདི་བརྩམས་པ་ཡི་དགེ་བ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །རླབས་ཆེན་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་ཏེ། །རྒྱ་ཆེན་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཤོག །རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་གྲུབ་པ་༧པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཞལ་སྔ་ནས་ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པའི་དཔལ་ལ་བལ་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་ཡ་གལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གནང་ནས་བསྒྱུར་བའོ། །མངྒ་ལཾ། །ཨོཾ་དྷྲྀཥྚ་རཱཥྚཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བི་རཱུ་ཌྷ་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བི་རཱུ་པཱཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་སྔགས་ལ་འདྲ་མིན་མང་པོ་འདུག་ནའང་། འདི་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་གསུམ་པའི་ཞུ་དག་མཛད་པ་ལས་བྲིས་སོ།། །། ༄༅། །ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་དམག་ཟློག་མི་མཐུན་ཀུན་སེལ་གྱི་ལག་ལེན་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་ར་བེ། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་སུ་བྱ་བ་དང་། མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དུ། མན་ངག་གི་གནད་བདུན་ཡོད་པའི། ༡༽རིན་པོ་ཆེའི་ཉི་ཟླའི་གནད་ནི། ཟངས་ལ་ཉི་ཟླའི་གཟུགས་བྱས་ཏེ། གསེར་གསོལ་ནས་ཕ་ཤིང་གིས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྲོག་ཤིང་བྱས་ཏེ་རྩེ་ལ་གཟུག །སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་མཚན་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟ་གནས་ཀྱི་གཟུངས་དང་། རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་རྒྱལ་བ་ཅན་དང་། གསེར་ཅན་དང་། རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་དང་། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའི་གཟུངས་རྣམས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་ལ་གཞུག །སྲོག་ཤིང་སུམ་ཆ་གསུམ་དུ་བྱས་པའི་སྟོད་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་དཔུང་ཚོགས་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་པའི་མིང་སྤེལ་གཞུག །བར་པ་ལ། ཕ་རོལ་གྱི་རྒྱལ་བློན་གྱི་མིང་དུག་ཆུས་བྲིས་ལ་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་བྲི། དེའི་འོག་ཏུ་འཆང་བ་པོ་ལ་སྲུངས་ཤིག་ཅེས་པའི་སྐུལ་ཚིག་གིས་བསྐོར་ལ། སྨད་ཀྱི་ཆ་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས་ཟློག །མཱ་ར་ཡ་ཛཿཛཿཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཕཊ་ཅེས་བྲི། ༢༽རྩ་བར་མནན་སྲེག་བཅིང་ལྡོག་གནད་ནི། མ་ཤིང་ལ་དགྲ་བོའི་ལིངྒ་མིང་རུས་ས་བོན་བྲིས་ལ། སྲོག་ཤིང་གི་འོག་ཏུ་གན་རྐྱལ་དུ་མནན། གཟའ་སྐར་བཟང་བ་ལ་གཟུག །ལིང་ག་ལ་དགུག་གཞུག་དྲག་ཏུ་བྱའོ།། ༣༽སྐུལ་ཚིག་དམ་ལ་བརྡར་བའི་གནད་ནི། མཆོད་གཏོར་རྒྱ་ཆེན་བཤམས་ལ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སྤྲིན་ཕུང་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་ལ། དགེ་སློང་བཞི་སྡེ་ནས་བརྒྱའི་བར་གང་ལྕོགས་ཀྱིས། དཀོན་མཆོག་ལ་བློ་ཁེལ་ངེས་ཀྱིས་ཞེ་ཐག་པ་ནས། ན་མོ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་དང་བཅས། །མཁའ་སྤྱོད་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་རྣམས་དང་། །ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་ཐམས་ཅད་དང་། །མདོར་ན་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན། །བདག་ལ་ཉེ་བར་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ཅག་ཡུལ་ཁམས་བདེ་བ་དང་། །བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པ་དང་། །ཐམས་ཅད་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པ་དང་། །དཀར་ཕྱོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པ་དང་། །ནག་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། །མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་ཟློག་པ་དང་། །དེ་དག་མཐུ་སྟོབས་བརླག་པར་མཛོད། །མཚན་མ་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། །མྱུར་དུ་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་བདེན་ཚིག་དང་། ཆོས་སྐྱོང་ཞིང་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་ནུས་མཐུ་ཡིས། ཕ་རོལ་གྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་གཟི་བརྗིད་ཉམས་པར་བགྱིའོ། །རིག་སྔགས་བཅིང་བར་བགྱིའོ། །མཐུ་བརླག་པར་གྱུར་ཅིག །སྟོབས་བརླག་པར་གྱུར་ཅིག །མཱ་ར་ཡ་ཛ་ཛཿ ༤༽སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་རྟ་གནས་ཀྱི་གནད་ནི། རང་ཕྱག་རྡོར་དུ་གསལ་བས། ངག་ཏུ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨིཏྟྲ་ཏ་ཏ་ཏ། ཏྲི་ཤཱུ་ལ་ཧ་ཤེ །སརྦ་པཱ་ཤ་བྷནྡྷ་ནེ། ནི་ཙིནྡྷ་དྷ་ནེ། ཏྲ་ཏྲ་ཏྲ་ཏྲ། ཛ་ཛ་ཛ་ཛ། བུདྡྷི་རི་ནི་ཙིནྟེ། ཧ་ལ་ཧ་ལེ། ཨ་ཤ་སེ་ནེ། ནི་ནི་ནི་ནི། སུ་སུ་སུ་སུ། ཨིནྟྲ་མུ་གི་ནི། བི་ཤ་བི་ཤ་བི་ཤ་བི་ཤ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་མང་དུ་བཟླས་ལ། བྱེ་མ་ཡུངས་དཀར་ཐལ་ཆེན་ལ་བཏབ་སྟེ་ཕྱོགས་སུ་བརྡེག་མཚམས་སུ་བསྐོར་རོ། །གི་གུ་བཅོ་བརྒྱད་ལྕགས་ཀྱུས་འགུག །འགྲེང་བུ་བརྒྱད་ཀྱིས་མདུང་ལྟར་འབིགས། །ར་བཏགས་བརྒྱད་ཀྱིས་གྲི་ལྟར་གཅོད། །ཞབས་ཀྱུ་བདུན་གྱིས་ཞགས་པ་འདྲ་སྟེ་འདྲེན། ༥༽མི་ཕྱུགས་སྲུང་བ་ཆུ་གཙང་གི་གནད་ནི། གོང་གི་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར། ཨོཾ་བུདྡྷ་ས་ཏྱ་ན། དྷརྨ་ས་ཏྱ་ན། སངྒྷ་ས་ཏྱ་ན། བ་ཏ་ས་ཏྱ་ན། ས་ཏྱ་བྷ་ཏྱ་ན། སརྦ་སྲད་ན་བྷ། ཧ་ར་ཡཱ་ན་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་ཏེ་གོང་གི་རྫས་གསུམ་པོ་དང་། རྒྱུག་ཆུ་གཙང་མ་ལ་བསྔགས་ཏེ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་གཏོར། ༦༽མི་ཕྱུགས་སྲུང་བ་སྒྲིབ་ཤིང་གི་གནད་ནི། ཆུ་ཤིང་གི་ཕུར་པ་སོར་བཞི་ལ་རབ་གནས་བྱས་ཏེ། དར་ཚོན་ལྔ་བཏགས་ལ། ཨོཾ་ཨ་ཏི་ཏ་ཐིབ་མུན་མུན་པྲ་ཐིབས། སཱུརྻ་ཐིབས། ཅེས་ཁྲི་ཕྲག་བཟླས་ཏེ་བཏབ་སྟེ། རང་གི་མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་གདགས། སྐྱ་ག །འུག་པ། ཁྭ་ཏ་གསུམ་གྱི་སྒྲོ་དང་། ལུང་ཐང་ནག་པོ་ལ་སྔགས་གོང་ལྟར་བཏབ་སྟེ། སྒྲོ་གོང་མ་རྣ་ལྟག་གཡས་སུ། བར་མ་གཡོན་དུ། འོག་མ་ལྟག་པར་གཟུག །ངག་ཏུ། ཨོཾ་སཱུརྻ་ཙཀྲ་མུ་དུ་རུ་ཀ །པྲ་མོ་ཐིབས། ཨ་ཏི་ཏ་ཙ་ཡ་རྦད་ཅེས་བཟླས་སོ། །ཡང་ན་སྨྱག་ཤད་སོར་བཞི་ལ་གོང་གི་སྔགས་བཏབ། མིས་མ་མཐོང་བར་ཐོད་ཁ་གཡོན་དུ་གཟུག ༧༽།གྲུབ་པ་རྟགས་ཀྱི་གནད་ནི། རང་ཉིད་གོ་ཆ་བཙན་པོ་གྱོན་པ། མཁར་བཟང་པོར་འདུག་པ། ཕ་རོལ་རྣམས་ཆར་ཆེན་པོས་གཤེར་བ། མིག་ལོང་བ། འབྲོས་པའི་རྨི་ཉམས་འབྱུང་ངོ་། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པས་གསང་ལ་བསྒྲུབ་བོ། །གུ་རུ་ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གཏེར་མའི་མན་ངག་ྀཨཚ། ༈ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དབང་པོ་རིག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་སྣང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་དགྱེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་ཏོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་གཟི་བརྗིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་དབང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་བརྟན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་བརྩེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཏདྱ་ཐཱ། ཕུ་ཕུ་ཕུ་ཕུ། དྷརྨ་ཨི་ཏེ་ཕུ། །བི་བི་བི་ཕུ། ས་ས་ས་ས་ཕུ། ཀོ་ཀོ་ཀོ་ཀོ་ཕུ། ཧ་ཧ་ཧ་ཕུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེར་གདགས་སོ། །ལག་ལེན་གྱི་དུས་སུ། རབ་བྱུང་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་བཀའ་ལ་ལི་ཡུལ་ལུང་བསྟན་ནས་གསུངས་པའི་འོད་ཟེར་བརྒྱ་པ་དང་། ཡང་སྙིང་རྟ་གནས་ཀྱི་གཟུངས་ཀྱང་བློ་ལ་བཟུང་། དོན་ཞགས་དང་། སྨན་བླའི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། རྣམ་རྒྱལ་འཇོམས་སོགས་བཀའ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་བླང་། རྙིང་མ་བ་ཀུན་གྱིས་རྟ་གནས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ། པདྨའི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ། སྔགས་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་བླང་། ཁྱད་པར་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཡང་དག་པར་བསྒྲགས་ན་བཟློག་ཆེ། བོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྡེ་བརྒྱད་སོར་འཇུག་ལ་སོགས་པ་འབད་པར་བྱ། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་དཀར་ཕྱོགས་ལ་འབད། ཀུན་གྱིས་དཀོན་མཆོག་ལ་མོས་གུས་བྱ། དགེ་ལས་ལ་འབད། ཨོ་རྒྱན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གིས་དམག་དཔུང་སྲུང་བའི་མན་ངག་ྀཨཚ། མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHI-072&oldid=127359"\nThis page was last edited on 8 January 2019, at 20:44.


དེབ་གསར། 《དབང་ཆར་ཚད་འཛིན་དང་ཐོང་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ》ཀྱི་གླེང་གཞི། -མིང་དོན་མཚུངས་པའི་དམངས་གཙོ་ལ་འཇུག་པར་བྱ། བྱང་སྐར། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nདེབ་གསར། 《དབང་ཆར་ཚད་འཛིན་དང་ཐོང་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ》ཀྱི་གླེང་གཞི། -མིང་དོན་མཚུངས་པའི་དམངས་གཙོ་ལ་འཇུག་པར་བྱ། བྱང་སྐར།\nངེས་པ་དོན་གྱི་དམངས་གཙོ་ནི། “མང་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཐག་གཅོད”དང་“མིའི་ཐོབ་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ”སྟེ། ཆ་ཤས་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གྲུབ་ཡོད་ཅིང་། ཟུར་དེ་ནས་སྲོལ་རྒྱུན་དང་རིག་གནས་ལ་ཅིག་བལྟས་ན། ངེད་ཅག་དང་རྒྱ་ནག་གཉིས་རྦད་དེ་མི་འདྲ་བར་སྣང༑\nདེ་ཡང་། རྒྱ་ནག་པས་ཁོ་རང་ཚོ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཤིན་ཏུ་རིང་ཞིང་དཔལ་ཡོན་ཆེས་ཆེར་དར་བ་ཞིག་ཏུ་རློམ་སྟེ། སྔོན་གྱི་དུས་སུ་ཁོ་ཚོའི་ཕྱོགས་བཞིར་འཁོད་པའི་མི་རིགས་གཞན་དག་ལ蛮夷戎(羌)狄(胡)ཞེས་མིའི་གྲལ་ནས་ཕུད་དེ་དུད་འགྲོའི་སར་བཞག་ཚུལ་ཤོག་བུ་དཀར་པོའི་ངོས་སུ་ཡི་གེ་ནག་པོ་བྲིས་ཡོད་ཅིང་། ད་ལྟའི་ངེད་ཅག་ལའང蛮子དང་ཡང་ན蕃子ཡང་ན拙瓜ཞེས“མི་མ་ཡིན”གྱི་ཀླ་ཀློའི་སར་འཇོག་མཁན་བྱེ་བྲག་ཏུ་ག་ཚོད་ཡོད་མི་ཤེས་རུང་། དྲ་ལམ་ནས་མངོན་དུ་དམའ་འབེབས་ཁྱད་གསོད་བྱེད་མཁན་ཡང་རེ་གཉིས་ཙམ་གྱིས་ག་ལ་ཚད༑\nདེ་ལྟར་ཡང་། དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ནི་དེ་འདྲ་ཞིག་མིན་པ་འདྲ་སྟེ། རྒྱ་ནག་ཤེས་རིག་གི“གཟུངས་གཞུག”ཏུ་གྱུར་པའི་རུའུ་ལུགས་དང་ཧྥ་ལུགས་ནི། མིའི་རང་དབང་དང་ཐོབ་ཐང་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་ཐོ་བ་སྟེ། ཁོ་ཚོ་བྱོལ་སོང་ལྟ་བུའི་བྲན་གཡོག་ཏུ་སྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་རིག་གནས་ཤིག་རེད་ཅེས་ཁོ་ཚོའི་ཉེ་རབས་ཀྱི་བསམ་བློ་པར་བསྔགས་པའི་ལུའུ་ཞུན་དང་ཧུའུ་ཧྲི་སོགས་ཀྱིས་དགག་པ་ཚ་ནན་བཏང་ཟིན་ལ། ད་ལྟའི་མཁས་དབང་དུ་བསྟོད་པའི་ཆིན་ཧུའེདང་ཡོན་ཝེ་ཧྲིསོགས་ཀྱིས་ཀྱང་དགག་པ་གཏོང་མུས་ཡིན་པས་སོ། །\n“ང་ཚོའི་ལོ་རྒྱུས་གཞན་ལས་རིང་ཞིང་ང་ཚོར་ཤེས་རིག་གཞན་ལས་དར་བས་ང་ཚོ་ནི་དཔལ་ཡོན་པ་སྟེ་གཞན་དག་ཐམས་ཅད་ཀླ་ཀློའོ”ཟེར་ནས། རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་དུ་ང་རྒྱལ་གྱི་ལྒང་བུར་སོང་བའི་སྐྱེ་བོ་དག་ནི། དོན་ལ་མགོ་རུལ་བ་སྣ་ཡིས་མ་ཚོར་བའི་རང་མགོ་རང་གཡོག་མཁན་ཤ་སྟག་གོ །མཐར་གཏུགས་ན། དཔལ་ཡོན་དང་ཀླ་ཀློའི་ཁྱད་པར་འབྱེད་ཆོས་ནི་དམངས་གཙོ་སྟེ། སྤྱི་པའི་དོན་བྱ་རྣམས་མང་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཐག་གཅོད་ཅིང་། མིའི་ཐོབ་ཐང་ལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པའོ། །དེ་ལྟར་བས་ན། མི་ཉིད་བྲན་དུ་སྒྱུར་བའི་རིག་གནས་ནི་སྨྱོན་པའི་ལག་གི་རལ་གྲི་བཞིན་ཡོད་པ་ལས་མེད་ན་དགའ་བ་སྨོས་མ་དགོས༑ ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མི་ལོ་ལྔ་སྟོང་སོང་ཟིན་ཟེར་བའི་རྒྱ་ནག་གི་ལོ་རྒྱུས་ནི། “ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་རྒྱལ་པོའི་མངའ་རིས། སྤྱི་བོ་གནམ་བསྟན་རྒྱལ་པོའི་ཆབ་འབངས”ཡིན་དགོས་ཤིང་། “རྗེ་བོས་འཆི་དགོས་ཟེར་ན། བློན་འབངས་མི་འཆི་ཀ་མེད”ཡིན་པ་དང་། “གོང་མ་བདག་པོ་ཆེན་པོ”ཞེས་སྒེར་གཅོད་པས་མི་དམངས་བྲན་གཡོག་ཏུ་བཀོལ་བའི་འཇིགས་རུང་གི་བྱུང་རབས་རིང་མོ་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་ཁོ་ཚོའི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་པོ་མི་ཉུང་བས་ཁས་བླངས་ཡོད་པ་ལྟར་རོ། །\nཚུལ་དེ་དང་རྦད་དེ་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ནི་བརྒྱ་ལོ་སྔོན་མའི་ལོ་རབས་ལྔ་བཅུ་པའི་སྔ་ལོགས་སུ། མདོ་ཁམས་ཀྱི་བོད་པ་ཕལ་མོ་ཆེ། རང་ས་རང་ཡུལ་གྱི་བླ་ཆེན་ཞིག་དང་དཔོན་པོའམ་རྒྱལ་པོ་ཟེར་བ་གཉིས་ཀྱི་དབང་སྒྱུར་འོག་བསྡད་ཡོད་ཅིང་། ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབང་ཆ་སོ་སོར་དུམ་བུ་གཉིས་སུ་དབྱེ་གསེས་བཏང་ཡོད་སྟབས། མིའི་ཐོབ་ཐང་ལ་དབང་ཆ་གཅིག་བསྡུས་ཀྱི་གོང་མ་ཞིག་གི་འོག་གནས་པ་ལྟ་བུའི་རྡོག་བརྫིས་ཐེབས་མེད་ཚུལ་ནི། དཔོན་གཅིག་གི་མངའ་འོག་ཏུ་སྡོད་མ་ཚུགས་ཚེ་གཞན་ཞིག་གི་ཆབ་འོག་ཏུ་འཛུལ་ཆོག་པ་དང་། ཁོ་ཅག་ཚང་མར་མཚོན་འཁྱེར་ཐོབ་ཐང་ཡོད་པ་དག་ལས་མཐོང་ནུས༑\nདེའི་ཆ་ནས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་དབང་འོག་ཏུ་ཡོད་པའི་དབུས་གཙང་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ནི་མདོ་ཁམས་དང་བསྡུར་ན་ཅུང་ཟད་སྡུག་རུང་། ཆོས་ལྡན་ཞིང་དུ་འབོད་པའི་ཡུལ་གྲུ་དེ་རུའང་སྲོག་ཁྲིམས་མེད་ཚོད་དང་། སྲིད་ཀྱི་ལྟེ་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ལྷ་ས་རུ། ཞོལ་བཙོན་ཁང་དང་སྣང་རྩེ་ཤག་ལྟ་བུའི་བཙོན་ཁང་ཡང་རེ་འགའ་ལས་མེད་ཚོད༑ དེ་ལས། གནས་འདིའི་མི་དམངས་ལའང་རང་དབང་དང་ཐོབ་ཐང་ཡོངས་སུ་བྲལ་བ་ཞིག་མིན་པར་སྣང་སྟེ། བཙོན་ཁང་གི་གྲངས་ཀས་རང་དབང་གི་མང་ཉུང་མཚོན་ཞེས་པ། འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་མཁས་བླུན་མང་པོའི་ཁྲོད་རླུང་ལྟར་གྲགས་པས་སོ། །\nདེར་མ་ཟད། བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་གང་ལ་དད་པ་འཇོག་སའི་ཆོས་ཀྱི་སྟོན་པ་ནི་སྟོན་པ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བ་ཞིག་སྟེ། ཁོང་གིས“ལེགས་པར་བརྟག་ལ་ང་ཡི་བཀའ། །བླང་བར་བྱ་ཡི་གུས་ཕྱིར་མིན”ཞེས་དང་། “རིགས་གཅེས་པ་མ་ཡིན། རུས་གཅེས་པ་མ་ཡིན། སྒྲུབ་པ་གཅེས་པ་ཡིན་ནོ”ཞེས་དང་། “ངས་ནི་ཁྱོད་ལ་ཐར་པའི་ལམ་བསྟན་གྱི། །ཐར་པ་རང་ལ་རག་ལས་ཤེས་པར་གྱིས”ཞེས་གསུངས་ཡོད༑ གསུང་དེ་དག་རང་དབང་དང་འདྲ་མཉམ་ལ་མི་འགལ་ཞིང་། ཕྱིས་སུ་དཔལ་ནཱ་ལེནྡྲའི་པཎ་ཆེན་མང་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་ལས། ཆོས་དེ་ལྟ་གྲུབ་ཅན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་སྟབས། ད་ལྟའི་བོད་མི་མང་ཤས་ཀྱི་སེམས་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྒྱ་མ་རེ་དང་སྙིང་རྗེ་ཡི་པད་མོ་རེ་ཡོད་དེ། ཁ་ཐོགས་ཚད་ཀྱིས་རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྱུང་གི་ལྟ་བ་དང་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་སྤྱོད་པ་ངོམ་སོར་འཁྱེར༑ རྒྱུ་མཚན་དེའི་དབང་གིས། དམངས་གཙོའི་རྒྱུན་ཤེས་ཁྱབ་གདལ་གཏོང་བར་ཤ་ཐང་དུ་འབད་མཁན་རྒྱ་ནག་པ་དབྱང་ཧེང་ཅུན་གྱི་ངག་ལས་ཀྱང་། “དད་ལྡན་བོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟླ་ངོ་གསུམ་ཙམ་གྱི་རིང་དམངས་གཙོའི་འགྲོ་ལུགས་ལ་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་རྗེས། ཡུལ་འདིར་དམངས་གཙོའི་རྩ་བ་ཚུགས་ཤིང་འབྲས་བུ་སྨིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་འདིར་ངོ་མཚར་ལྟད་མོ་གཞན་ཞིག་སྟོན་མི་སྲིད་པ་མིན”ཞེས་ཐལ་བ་རེད༑\nདེས་ཀྱང་ག་ལ་ཚད་དེ། བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་དབང་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཡིན། གཞན་དབང་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཞེས། རང་དབང་དང་ཐོབ་ཐང་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རྩིས་ཆེན་བྱེད་ཅིང་། གོས་ལྷགས་སྐྱོབ་ཙམ། ཟས་ལྟོ་འགྲངས་ཙམ་ཞེས་དངུལ་དང་དབང་ཆའི་ཕྱིར་དུ། རང་དབང་དང་རྩིས་ཐང་བློས་གཏོང་མཁན་རེ་རེ་གཉིས་གཉིས་ལས་མེད༑ གཞན་ད་དུང་། ཤིང་གིས་ཤིང་བཏེགས་ན་ལྷ་ཁང་དང་གསེར་ཁང་། མི་ཡིས་མི་བཀུར་ན་བླ་མ་དང་དཔོན་པོ་ཟེར་ཞིང་། དེས་ནི། ང་ཚོའི་བླ་མ་མང་ཤས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲིགས་སྲོལ་ལྟར་བྱུང་ཞིང་མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་གཙིགས་ཆེར་འཛིན་ལ། ང་ཚོའི་དཔོན་པོ་མང་ཤས་སྲིད་ཀྱི་འཇོན་ཐང་ལས་ཐོན་ཞིང་དཔའ་སྙོམས་བརྟན་གསུམ་གཙིགས་ཆེར་བྱེད་པ་སྟེ། གོ་གནས་དེ་གཉིས་གང་ཡང་རྒྱ་ནག་ནང་བཞིན“མེ་མདའི་ཁ་ནས་སྲིད་དབང་ཐོབ”པ་ལྟ་བུ་མིན་པ་མཚོན༑\nམཐུན་རྐྱེན་དེ་དག་ལྡན་པའི་ཐོག སྔར་མེས་པོ་མཁས་མཛངས་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐབས་དེར་ང་ཚོ་སླེབས་སའི་འཛམ་གླིང་གི་རིག་གནས་ཡག་ཤོས་ཏེ། རྒྱ་གར་ནས་ཆོས་ལུགས་ཇི་ལྟར་ནང་འདྲེན་མཛད་པ་དེ་ལྟར། དེ་རིང་གི་འཇིག་རྟེན་འདིར། ང་ཚོས་ཀྱང་དམངས་གཙོ་ཡག་ཤོས་གང་ཡིན་མ་ནོར་བར་ནང་འདྲེན་གྱིས། ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གི་ངང་ནས་དེ་ལ་སྒོམ་ཞིང་དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་བླངས་ན། ངེད་ཅག་ལ་དམངས་གཙོ་མཚན་ཉིད་པ་ཞིག་དར་བར་ཐེ་ཚོམ་ཕྲ་མོ་ཙམ་མི་དགོས!\n“ང་ཚོའི་ལམ་ལུགས་ལ་དམངས་གཙོའི་ཆབ་སྲིད་ཟེར་དོན་ནི། སྲིད་ཀྱི་དབང་ཆ་སྤྱི་དམངས་ཚང་མར་དབང་བ་ལས་མི་ཉུང་ཤས་ཙམ་ལ་མི་དབང་བར་ཐུག་ཡོད༑ མི་སྒེར་དབར་གྱི་རྩོད་རྙོག་སེལ་སྐབས་ཀྱང་། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཁྲིམས་ངོར་འདྲ་མཉམ་ཡིན་ཞིང་། མི་མང་པོའི་ནང་ནས་སྐྱེས་བུ་གཅིག་ལ་སྤྱི་འགན་ལེན་དུ་བཅུག་པ་ནི། མི་དེ་འཇོན་ཐང་ཆེ་བས་ཡིན་པ་ལས་གྲལ་རིམ་མཐོ་བས་གཏན་ནས་མིན༑ … ང་ཚོའི་སྲིད་ཀྱི་འཚོ་བ་ནི་སྦ་གསང་སྦུག་གསུམ་མེད་པའི་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་ཞིག་ཡིན༑ … སྒེར་གྱི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ང་ཚོ་ནི་རང་དབང་ཅན་དང་སྒམ་དཀྱེལ་ཅན་ཡིན་མོད། སྤྱི་པའི་ལས་སྒོ་རུ་ང་ཚོ་ཚང་མ་བཅའ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ནི། ཁྲིམས་དེ་ང་ཚོས་སེམས་གཏིང་ནས་ཁས་ལེན་པས་ཡིན”༑\nམི་སེམས་དབང་མེད་དུ་འགུགས་པའི་གསུང་དེ་ནི། ཕྱི་ལོ་སྔོན་གྱི431ལོར། ཤེས་རབ་ཀྱི་འཇུག་པ་རྣམ་པར་ཡངས་པའི་ཨ་ཐེན་སི་པས་ཐོག་དང་པོར་ཁ་གསལ་དུ་བཀྲལ་བའི་དམངས་གཙོའི་གོ་དོན་རེད༑ དེ་ནི་སྲིད་པ་ས་ལ་ཆགས། བ་སོ་ཁ་རུ་སྐྱེས་པ་ནས། འགྲོ་བ་མིས་རང་ཐག་རང་གིས་བཅད། རང་སྲིད་རང་གིས་བསྐྱངས། གཞན་དབང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་ལས་གྲོལ། རང་དབང་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་དཔལ་ལ་རོལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ངོ་མ་སྟེ། ཨ་ཐེན་སི་པ་རྣམས་མི་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ང་དྲུག་གི་རིང་དམངས་གཙོའི་གུར་ཁང་དེ་རུ་བདེ་འབོལ་ལེར་འཚོ་ཞིང་བསྡད༑\nདེ་ནས། འགྲོ་བ་མིས་སླར་ཡང་དམངས་གཙོ་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཚོ་བ་ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་ཞིག་བསྐྱལ་མཐར། དུས་ཀྱི་བགྲོད་པ་ཕྱི་ལོ1581ལོར་སླེབས་པ་དང་། ཡོ་རོབ་ནུབ་མར། ཧོ་ལན་མི་དམངས་ཀྱིས་ལོ་ངོ་ཉི་ཤུ་ལྷག་གི་རིང་། སི་ཕེན་གྱི་མི་སེར་སྤེལ་བའི་དབང་སྒྱུར་ལ་དཔའ་ངར་ཞུམ་མེད་ཀྱིས་རྒོལ་བའི་འབྲས་རྟགས་སུ། རང་བཙན་གཙང་མ་ཐོབ་སྟེ་ཧོ་ལན་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་འཛུགས་ཐུབ་པ་བྱུང༑ རྒྱལ་ཁབ་དེར་ཡན་ལག་ཚང་བའི་དམངས་གཙོ་ཞིག་བསྟར་ཐུབ་མེད་ནའང་། དེང་རབས་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཙམ་ཐོན་ཡོད༑ ཐོན་ནས་ཀྱང་ཕྱིས་ཀྱི་མི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་གི་རིང་། རྒྱལ་ཁབ་དེ་ཉིད་སྐབས་དེའི་འཛམ་གླིང་དུ་གྲུ་གཟིངས་བཟོ་བའི་ལས། འཁེལ་འཐག་གི་ལས། དཔར་སྐྲུན་གྱི་ལས་བཅས་རྒྱ་ཆེ་ཤོས་དང་། མཚོ་ཐོག་གི་ཉོ་ཚོང་རྒྱ་ཆེ་ཤོས་ཆགས་ཏེ། སོ་སོར་མངའ་བའི་མ་རྩའི་གྲངས་འབོར་ནི་ཡོ་རོབ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་དག་ཚང་མའི་སྤྱི་འབོར་ལས་ཀྱང་མང་བར་གྱུར་ཅིང་། དེ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་སུ། རང་དབང་དང་དཀྱེལ་ཡངས་གཞན་དག་ཀུན་ལས་ཆེ་ལ། ཚན་རིག་དང་རིག་གནས་ཀྱང་གཞན་དག་ཀུན་ལས་དར་ཏེ། འཛམ་བུ་གླིང་དུ་ཆེས་སྔོན་ཐོན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཏུ་གྱུར༑\nདབྱིན་ཇིར་མ་གཞི་ནས་རང་དབང་རྩོད་ལེན་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ཧ་ཅང་རིང་པོ་ཡོད་དེ། ཕྱི་ལོ1215ལོར་རྒྱལ་པོའི་དབང་ཆར་ཚད་འཛིན་ལ་དམིགས་པའི་<<ཁྲིམས་རྩ་ཆེན་མོ>>བཟོས་ཤིང་། ཕྱི་ལོ1265ལོར་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་བཙུགས་ལ། ཕྱི་ལོ1640ལོར་ཕིའུ་རི་ཋནགྱི་གསར་བརྗེ་བྱུང༑ ཕྱི་ལོ་1688ལོར། གནམ་བདག་ཆོས་ལ་དད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་འཕང་ལས་མར་འབེབས་ཆེད། རྒྱལ་ཡོངས་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་པ་གཉིས་ཀྱི་གཙོ་འཛིན་དག་གིས་མི་དམངས་ཀྱི་རང་དབང་དང་གསར་མ་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་མཁན་དུ་ཧོ་ལན་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འཛིན་སྐྱོང་འགན་འཛིན་དབྱིན་ཇིར་གདན་དྲངས༑ ཁོང་གིས་ཐུགས་དགྱེས་པའི་སྒོ་ནས་དང་ལེན་མཛད་དེ། དམག་གྲུ་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་ཏུ་དམག་མི་ཆིག་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་གི་དཔུང་ལ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བཞིན་བྱང་མཚོ་འཕྲེད་ཀྱིས་བཅད་ནས་ཐོན་འོང་བ་ལ། འགོག་རྒོལ་ཕྲ་མོ་ཙམ་མ་བྱུང་བར་རྒྱལ་ས་ལོན་ཌོན་དུ་བདེ་བར་བརྟོལ༑ དེ་ནས། “རྒྱལ་པོས་རང་སྣང་གང་དྲན་མཛད་མི་ཆོག་པར། སྤྱི་ལྷན་གྱི་གྲོས་ཆོད་དང་ལྟ་སྐུལ་ངེས་པར་དང་ལེན་གནང་དགོས”ཞེས་པའི་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་དགོས་འདུན་ཞལ་གྱིས་བཞེས་རྗེས། ད་གཟོད་ཁོང་ཉིད་དབྱིན་ཇིའི་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ༑ བྱུང་རབས་སུ། དེ་ལ“གཟི་བརྗིད་ལྡན་པའི་གསར་བརྗེར”གྲགས་ཤིང་། གསར་བརྗེ་དེས“ཁྲིམས་བརྩི་རྗེ་བོའི་ལམ་ལུགས”དང་དེང་རབས་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་གཙོ་བོ་ཞིག་སྟེ། “སྤྱི་ལྷན་ལམ་ལུགས”གཉིས་སྔར་མེད་གསར་དུ་བཏོད༑\nགཟི་བརྗིད་ལྡན་པའི་གསར་བརྗེ་དེ་ལ་ཧོ་ལན་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་དམངས་གཙོའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ་བདེན་མོད་ཀྱི། འཇོན-ལོ་ཀའི་རང་དབང་དང་དམངས་གཙོའི་དགོངས་པའང་། གསར་བརྗེ་དེར་ཏིལ་ལ་ཏིལ་མར་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ་མངོན་གསལ་དོད་པོ་རེད༑ དེར་མ་ཟད། ཕྱིས་ཀྱི་ཕྱི་ལོ1776ལོའི་ཨ་རིའི<<རང་བཙན་བསྒྲགས་གཏམ>>དང་། ཕྱི་ལོ1787ལོའི་ཨ་རིའི་<<རྩ་ཁྲིམས>>གཉིས་སུ། ཁོང་གི་དགོངས་པའི་སྙིང་བཅུད་དུ་གྱུར་པའི་ཐོབ་ཐང་ཆེན་པོ་གསུམ་གྲ་མ་ཆག་གྲུ་མ་ཉམས་པར་འཁོད་ཡོད་ཅིང་། དེ་ལ་སོགས་པར་བརྟེན་ནས། ཨ་མེ་རི་ཀས་ཉེ་རབས་ཀྱི་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་ཤོས་ཤིག་འཛུགས་ཐུབ་པ་བྱུང༑ ཕྱི་ལོ1787ནས་ལོ་ངོ་བཅུ་གསུམ་འགོར་རྗེས་ཀྱི་ཧྥ་རན་སིའི་གསར་བརྗེ་ནི། གཙོ་བོ། ལོ་ཀའི་ཤན་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཐེབས་མཁན་ཏེ། ཝོལ་ཋེརདང་མོན་ཊེ་སི་ཀུའེ་ཡུགཉིས་སྲོག་ཤིང་ཡིན་པའི་བློ་འབྱེད་ལས་འགུལ་གྱི་དང་ཨ་རིའི་གསར་བརྗེའི་ཤུགས་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་བསྙོན་དུ་མེད༑\nལོ་ཀ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། “ནུབ་གླིང(ནང་སྒོས་སུ་ཨ་རི)གི་གཙོ་ཤུགས་སུ་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་དང་ཆབ་སྲིད་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་ཡིན”་ཞེས་དབྱིན་ཇིའི་མཁས་དབང་བྷར་ལིནགྱིས་གསུངས་པ་དོན་ལ་གནས་ཏེ། གཟི་བརྗིད་ལྡན་པའི་གསར་བརྗེ་མ་བྱུང་གོང་གི་ལོ་བདུན་ནམ་དགུའི་སྔོན་ནས། ཁོང་གིས<<སྲིད་གཞུང་གི་རྣམ་བཤད>>བརྩམསགྲུབ་ཡོད་ཅིང་། རྒྱུན་ཤེས་དང་ཉམས་མྱོང་། ཕུགས་འདུན་དང་རེ་ལྟོས་གཞི་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས། དེང་རབས་དམངས་གཙོའི་ཆབ་སྲིད་ཐད། དོན་གྱི་གནད་ཐོན་ཞིང་རྒྱུ་མཚན་ཁུངས་ཐུབ་པའི་གཞུང་ལུགས་དང་མི་ལ་ཕན་ཐོགས་ཤིང་ལག་ལེན་བསྟར་ནུས་པའི་འཆར་བཀོད་བཏོན་ཡོད༑\nདེ་ཡང་། མི་ཐམས་ཅད་འདྲ་མཉམ་ཡིན་ཞིང་། སུས་ཀྱང་གཞན་གྱི་ལུས་སྲོག་དང་རང་དབང་དང་རྒྱུ་ནོར་བཅས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ལ་བཙན་གནོད་མི་ཆོག་ཅེས་པ་དང་། གཞན་གྱི་ཚད་འཛིན་མི་ཐེབས་པ་དང་གཞན་གྱི་བརྙས་བཅོས་མི་ཕོག་པ་ལ་རང་དབང་ཟེར་ཞིང་། བཅའ་ཁྲིམས་མེད་ཙ་ན། ཚད་འཛིན་མི་ཐེབས་པ་དང་བརྙས་བཅོས་མི་ཕོག་པ་མི་སྲིད་སྟབས། རང་དབང་ཆེ་རུ་སྐྱེད་པ་དང་རང་དབང་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་བཅའ་ཁྲིམས་དགོས་ཏེ། བཅའ་ཁྲིམས་མེད་ན་རང་དབང་ཤོར་འགྲོ་བ་ཡིན་ཞེས་པ་དང་། ཁྲིམས་འཛིན་དབང་ཆ་དང་འཛིན་སྐྱོང་དབང་ཆ་སོ་སོར་དབྱེ་དགོས་ཤིང་། རང་དབང་ལ་རྡོག་རོལ་གཏོང་མཁན་དབང་འཛིན་མཁན་སྲིད་གཞུང་དང་བཅས། མགོ་རྟིང་བསློགས་ནས་རང་དབང་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་མི་རེ་རེར་རང་ཆས་སུ་ཡོད་ཅེས་པ་སོགས་པ་ནི་<<སྲིད་གཞུང་གི་རྣམ་བཤད>>ཀྱི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་སྟེ། མདོར་ན། མི་སྒེར་གྱི་ཐོབ་ཐང་ལ་འགན་སྲུང་ཡོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཁོང་གི་ཆབ་སྲིད་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་དུ་བཞུགས་ཡོད༑\nཕྱི་ལོ1726ལོར། ཝོལ་ཋེར་དབྱིན་ཇིར་ཕེབས་ནས་ལོ་གསུམ་ལ་བཞུགས་ཤིང་། ལོ་ཀའི་གསུང་རྩོམ་གྱིས་ཡིད་ཀྱི་བརྟན་པ་ཅིག་ཅར་ཕྲོགས༑ ཕྱི་ལོ་1729ལོར། མོན་ཊེ་སི་ཀུའེ་ཡུ་དབྱིན་ཇིར་ཕེབས་ནས་ལོ་གཉིས་ཀྱི་རྟོག་ཞིབ་གྲུབ་རྗེས། དེ་གའི་ཆབ་སྲིད་ལམ་ལུགས་ལ་བསྔགས་བརྗོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་གཏོར་ཞིང་<<ཁྲིམས་ཀྱི་དགོངས་པ>>བརྩམས༑ <<ཁྲིམས་ཀྱི་དགོངས་པ>>ཞེས་པར་དམངས་གཙོའི་གཞུང་ལུགས་ལ་མེད་མི་རུང་བའི་གཞི་རྩའི་རྩ་དོན་ཞིག་སྟེ། དབང་ཆ་རིལ་བོ་གཅིག་ཁྲིམས་བཟོ་དབང་ཆ་དང་། འཛིན་སྐྱོང་དབང་ཆ། ཁྲིམས་འཛིན་དབང་ཆ་བཅས་དུམ་བུ་གསུམ་དུ་དབྱེ་གསེས་ཀྱིས། དབང་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་གཅུན་འདོམས་ཀྱི་ལྟ་བ་གསར་དུ་བཏོན༑ ཁོང་རྣམ་པ་གཉིས་ཕྱིར་ལོག་རྗེས། ལོ་ཀའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་དང་ཉིའུ་ཋོནགྱི་ཚན་རིག་གི་ལྟ་དགོངས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ཏེ། ཡོ་རོབ་བློ་འབྱེད་ལས་འགུལ་གྱི་སྒོ་འཕར་ཡངས་པོར་ཕྱེ་ཞིང་། དམངས་གཙོ་དང་རང་དབང་། ཚན་རིག་དང་དཔྱོད་ཤེས་ཁྱབ་གདལ་གཏོང་རྒྱུ་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོར་བཟུང༑\nདེར་མ་ཟད། ལོ་ཀའི་དགོངས་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཟབ་པའི་རྒྱལ་ཁབ་སྟེ། དབྱིན་ཇི་དང་ཨ་རིས་གཙོས། ཁ་ན་ཌ་དང་། ཨོ་སི་ཐྲ་ལི་ཡ། ནིའུ་ཟེ་ལན་སོགས་སུ། མི་སྒེར་ལ་རང་དབང་དང་ཐོབ་ཐང་ལྡན་ཞིང་། རྒྱལ་ཁབ་མངའ་ཐང་དར་ལ་དུས་བདེ་གནས་འཇམ་ཡིན་པས་མི་ཚད། ཐ་ན་དབྱིན་ཇིའི་མི་སེར་སྤེལ་ཡུལ་དུ་གྱུར་མྱོང་བའམ། ཡང་ན་ཨ་རིའི་ཤན་ཤུགས་ཐེབས་ཚད་ཆེ་བའི་ཡུལ་གྲུ་སྟེ། རྒྱ་གར་དང་ཉི་ཧོང་སོགས་སུའང་། མིང་དོན་མཚུངས་པའི་དམངས་གཙོའི་རྩ་བ་ཚུགས་ཤིང་རྩེ་མོ་རྒྱས་བཞིན་ཡོད་ན། ང་ཚོ་དེ་ལ་མི་འཇུག་གང་ལ་འཇུག!\nབློ་འབྱེད་ལས་འགུལ་གྱི་དུས་དཀྱིལ་དང་དུས་མཇུག་ཏུ། ཧྥ་རན་སིར་མི་སེམས་དབང་མེད་དུ་འགུགས་པའི་བསམ་བློ་པ་རུ་སོ་ཟེར་བ་ཞིག་བྱུང་ཞིང་། <<སྤྱི་ཚོགས་འབའ་གན་གྱི་རྣམ་བཤད>>ཅེས་པར། ཁོང་གིས“མི་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་པ་ཙམ་ནས་རང་དབང་དང་འདྲ་མཉམ་ཡིན”ཞེས་དང་། “རང་ཉིད་ཀྱི་རང་དབང་ཡལ་བར་དོར་བ་ནི། རང་ཉིད་མི་མཚན་ཉིད་པ་ཞིག་བྱ་བའི་འོས་ཐོབ་དོར་བ་སྟེ། མདོར་ན་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དོར་བ་ཡིན”ཞེས་དང་། “བདག་དབང་མི་དམངས་ལ་དབང”ཞེས་སྐད་གསང་མཐོན་པོས་བསྒྲགས་ཡོད་ཅིང་། སྐད་ཆ་དེ་དག་གིས་ཕྱི་ལོ1789ལོར་བྷ་སི་ཊིལ་བཙོན་ཁངལ་རྒོལ་མཁན་ཏེ། དམངས་གཙོ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཧྥ་རན་སིའི་མི་དམངས་ཀྱི་སེམས་ཤུགས་སྤར་ཐུབ་ཡོད༑ དེ་ལྟར་ཡང་ཁོ་པའི་བསམ་བློར་ནང་འགལ་ཆེ་ལ་མི་གཞིའང་ཏག་ཏག་བསྡད་མི་འདུག་སྟེ། བློ་འབྱེད་ལས་འགུལ་ཁྲོད་གཙུག་ཏུ་བཀུར་བའི་དཔྱོད་ཤེས་དང་ཚན་རིག་ལ་དགག་ཅིང་། དེ་དག་གི་ཚབ་ཏུ་བརྩེ་དུང་དང་། ཀུན་སྤྱོད། དད་མོས་བཅས་ཀྱིས་འཐུས་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་སུ་གནས་པའི་སྡུག་སྡིག་ཡོད་ཚད་དཔྱོད་ཤེས་དང་ཚན་རིག ཡར་ཐོན་སོགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པར་འདོད་སྟབས། ཁོ་ནི་གདོད་མའི་རང་བྱུང་གི་འགྲོ་མིའི་གནས་སྟངས་ལ་ཡིད་སྨོན་འཆོར་མཁན་ཞིག་རེད༑ བལྟས་ཚོད་དུ། འགྲོ་མིའི་ཐོབ་ཐང་འགངས་ཆེན་དུ་འཛིན་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་། མི་སྒེར་མང་པོས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འབའ་གན་གཞིར་བྱས་ཏེ་ཐུན་མོང་ཞིག་ཏུ་འཛུལ་སྐབས། “དེར་འཛུལ་མཁན་མི་རེ་རེས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ཡོངས་རྫོགས་ཐུན་མོང་དེར་བཤུགས་པ་ཡིན”པར་འདོད་ཅིང་། མི་རྣམས་སྤྱི་ལ་ཚོགས་པའི་ཐུན་མོང་དེ་དང་། སྲོག་ལྡན་ཞིག་གི་ལུས་ཕུང་གཉིས་གཞི་མཐུན་དུ་བསྒྲུབས་ནས། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་དེར་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པའི་སོ་སོའི་འདོད་མོས་ཤིག་ཡོད་པ“སྤྱི་མོས”ཡིན་པར་འདོད་ལ། “སྤྱི་མོས་མི་འཁུར་མཁན་སུ་ཞིག་ཡིན་རུང་། མི་མང་གིས་བཙན་ཐབས་ཀྱི་ལམ་ནས་མི་དེར་སྤྱི་མོས་འཁུར་དུ་འཇུག་དགོས་ཏེ། དེ་ནི་མི་མང་གིས་བཙན་ཐབས་ཀྱིས་ཁོ་པ་རང་དབང་ཅན་དུ་བཏང་བ་ཏན་ཏན་ཡིན”པར་འདོད༑ རང་དབང་གི་གོ་དོན་དངོས་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་ཁོའི་བསམ་བློ་དེ། ཕྱིས་སུ་འཇར་མན་གྱི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་མཁན་ཧེ་གྷལགྱི་སར་སླེབས་ཙ་ན། རང་དབང་ཞེས་པ་ཉེན་རྟོག་པ་འཁུར་བའི་ཐོབ་ཐང་དུ་སོང་ཡོད༑ རུ་སོས་དེ་ལྟར་མི་དམངས་ལ་རང་དབང་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མེད་པར། གཞན་དབང་འབའ་ཞིག་གི་སྒོ་ནས“སྤྱི་མོས”འཁུར་དགོས་པར་སྨྲས་པས། “སྤྱི་མོས”དེས་མིའི་སྒེར་གཤིས་ཤུལ་མེད་བཟོས་ཤིང་མིའི“སྒེར་མོས”བཙན་གྱིས་མནན་རྗེས། “སྤྱི་མོས”མངོན་དུ་བསྒྱུར་བའི་དབང་ཆ“རླབས་ཆེན་གྱི་གཙོ་འཛིན”(མའོ་ཙེ་ཏུང་དང་སི་ཏ་ལིན་ལྟ་བུ)དུ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་མི་ཞིག་ལ་སྤྲོད་ཅིང་། དེ་ནས་ཀུན་ཤེས་ཀུན་འཇོན་གྱི“ལྷ”མཐུ་བོ་ཆེ་དེས“སྤྱི་མོས”ལ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་སྟེ། དོན་དུ་མིའི་རིགས་ཀྱི་ལས་སྐལ་ལ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བར་བྱེད༑\nཧྥ་རན་སིའི་གསར་བརྗེའི་སྐབས། རུ་སོའི་བསམ་བློ་དེ་ལག་ལེན་དུ་བཏབ་པ་ལས། འཇའ་ཀོ་བྷིནགྱི་སྲིད་དབང་སྒེར་འཛིན་བྱུང་ཞིང་། དུས་ཡུན་ཐུང་ངུ་ལོ་ངོ་གཅིག་ཙམ་གྱི་ནང་། རྫས་འགྱུར་རིག་པ་མཁན་ལཱ་ཝོ་ཟི་ཡརདང་། གསར་བརྗེའི་མགོ་འདྲེན་ཌན་ཋོནསོགས་ཚུད་པའི་སྐྱེ་བོ་སྟོང་ཕྲག་བཞི་ཕྱི་མའི་ཡུལ་དུ་བརྫངས་ལ། སྲིད་དབང་སྒེར་འཛིན་དེས་ཤུལ་དུ་བཞག་པ་ནི། མི་རྣམས་སྐྱི་གཡའ་བར་བྱེད་པའི“མགོ་འབྲེག་སྟེགས་བུ”ཡིན༑\nདེ་ནས་དུས་ཀྱི་བགྲོད་པ་བརྒྱ་ལོ་ཉི་ཤུ་པར་སླེབས་པ་དང་། རུ་སོའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་དེ་སྒེར་གཅོད་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ཐལ་མཐའ་སྟེ། དབང་མཐའ་རིང་ལུགས་སུ་འཕོ་འགྱུར་བྱུང་ནས། ཨུ་རུ་སུ་དམར་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་སོགས་སུ་ལག་ལེན་བསྟར་བ་ལས། ཉེས་མེད་སྐྱེ་བོ་བྱེ་བ་མང་པོའི་རིན་ཆེན་ཚེ་སྲོག་བྱེ་མའི་རླུང་ལ་བསྐུར༑\nདངོས་ཚུལ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་མཚན་ཉིད་རིག་པ་མཁན་ར་སལ་གྱིས<<ནུབ་ཕྱོགས་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་བྱུང་བ>>ཞེས་པའི་ནང་དུ། རུ་སོའི་ལྟ་གྲུབ་ཏུ། “དམངས་གཙོ་ལ་མིད་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་བསྟོད་ར་འཐེན་ཡོད་རུང་། དོན་དུ། དབང་མཐའ་རིང་ལུགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ལ་དག་འབུད་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་ཡོད”སྟབས། ཁོ་པ་ནི“དམངས་གཙོ་རྫུས་མའི་སྒེར་གཅོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ལྟ་གྲུབ་སྲོལ་གཏོད་མཁན་ཡིན”ཞེས་གསུངས་པ་གཟུ་བོར་གནས་པའི་གཏམ་ཤ་སྟག་ཏུ་འཁུམས་སོ། ། དེ་ལྟ་བས་ན། ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་ཀྱིས་དམངས་གཙོ་དོན་གཉེར་མཁན་ཞིག་ཡིན་ཚེ། དོན་འདི་ལ་མི་གཟབ་གང་ལ་གཟབ!\nརང་དབང་དང་དམངས་གཙོ་ལ་མི་དགའ་བའི་མི་རིགས་ཤིག་གང་སར་བཙལ་རུང་ཉིན་མོའི་སྐར་མ་བཞིན་རྙེད་དཀའ་བ་མིའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཐག་བཅད་ཡོད༑ དེ་ལྟར་ཡང་། དམངས་གཙོ་གཤའ་མ་ཚུགས་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་ཡོངས་ཀྱི་སུམ་ཆའི་གཅིག་ཙམ་ཡང་ཟིན་དཀའ་ཚོད༑ ནང་སྒོས་སུ་བདག་ཅག་འཚོ་ཞིང་སྡོད་སའི་ཨེ་ཤ་ཡ་གླིང་ལ་མཚོན་ན། རྒྱ་གར་དང་ཉི་ཧོང་གཉིས་ཕུད་པའི་ཡུལ་ལུང་གཞན་དག་ཏུ། མི་རིགས་མང་ཤོས་སྒེར་གཅོད་དང་། དེ་བྱིངས་ཚང་མ་དམངས་གཙོ་ཙམ་པོ་བ་སྟེ། ཕྱེད་སྒེར་གཅོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འོག་ཏུ་མི་འདོད་བཞིན་གནས་བསྡད་ཡོད༑\nམི་མང་ཆེ་ཤོས་རང་དབང་དང་དམངས་གཙོ་ལ་དགའ་བཞིན་དུ། ད་དུང་གཞན་དབང་དང་སྒེར་གཅོད་འོག་ཏུ་སྡོད་དགོས་དོན་ཅི་ཡིན་ནམ? རྒྱུ་མ་ཕུ་འདེད་བྱས་ན། མི་རིགས་སམ་རྒྱལ་ཁབ་དེའི་རིག་གནས་དང་སྲོལ་རྒྱུན་ལ་འབྲེལ་བ་ངེས་ཅན་རེ་ཡོད་སྲིད་མོད། གཙོ་བོའི་ནང་གི་གཙོ་བོ། མི་རིགས་དེའི་ཤེས་ལྡན་པས་དམངས་གཙོའི་གཞུང་ལུགས་ཚུར་ལེན་སྐབས། འཇོན-ལོ་ཀ་དང་། ཌ་ཝིད-ཧུམ་དང་། ཨ་ཌམ-སི་མེ་ས་སོགས་ཀྱི་མི་སྒེར་རིང་ལུགས་སྲོག་ཏུ་འཛིན་པའི་དབྱིན་ཨའི(དབྱིན་ཇི་དང་ཨ་རི)ཀུན་སྨན་བསམ་བློ་ནང་འདྲེན་མ་བྱས་པར། རུ་སོ་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པའི་སྤྱིའམ་ཐུན་མོང་སྟེ། མི་རིགས་སམ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཕྱིར་དུ། མི་སྒེར་གྱི་ལུས་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ། མཆིལ་ལུད་བཞིན་བློས་གཏོང་བའི“རིལ་གཅིག་རིང་ལུགས”ཀྱི་ཀུན་གནོད་བསམ་བློ་ནང་འདྲེན་བྱས་པས་ལན༑\nདེ་ལྟར་སོང་གཤིས། བདག་ཅག་ལྟ་བུའི་མི་རིགས་ཤིག་སྟེ། དམངས་གཙོའི་ལྟ་དགོངས་སྤྱོད་གསུམ་ལ་སྒོམ་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་མགོ་རྩོམ་མཁན་ཞིག་ལ་མཚོན་ན། མི་དང་སྲིན་པོའི་ཁྱད་པར་དབྱེ་ཤེས་དགོས་པ་ལྟར། དམངས་གཙོ་རྫུས་མ་དང་དམངས་གཙོ་གཤའ་མའི་ཁྱད་པར་ཡང་དབྱེ་ཤེས་དགོས་ཏེ། གཞན་དུ་ན། དམངས་གཙོ་རྫུས་མ་ནི་སྲིན་པོ་མིར་བརྫུས་ཀྱིས་འཛུལ་ཡོང་ཞིང་། བདག་ཅག་དེའི་གཡོ་འོག་ཏུ་ཚུད་ནས་དེའི་མནར་གཅོད་མྱོང་མི་སྲིད་པ་མིན༑\nགཅིག མི་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་པ་ཙམ་ནས་འདྲ་མཉམ་ཡིན་ཞིང་། སྤྱི་དམངས་རེ་རེར་གཞན་གྱིས་རང་ལ་བཙན་གནོད་མི་ཆོག་ལ་རང་གིས་ཀྱང་གཞན་ལ་བཤུག་སྤྲོད་མི་རུང་བའི་ཐོབ་ཐང་སྟེ། མིའི་བླ་ན་མེད་པའི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་ཅིང་། སྤྱི་དམངས་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན་པ་ལས་དབང་ཤེད་ཅན་གང་རུང(སྐྱེས་བུ་གཞན་ནམ་དབང་དང་འབྱོར་བ་ཅན་གྱི་རུ་ཚོགས)གི་ཆབ་འབངས་སམ་བྲན་གཡོག་མིན་པ་ལ། སྲིད་གཞུང་ངམ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁས་ལེན་སོས་ཐེག་ཡོད་དགོས༑\nགཉིས། “བདག་དབང་མི་དམངས་ལ་དབང་བའི”རྩ་དོན་ལྟར། མང་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཐག་གཅོད་པའི་ལམ་ནས་སྤྱི་དམངས་ཡོད་དོ་ཅོག་གིས་དབང་ལུང་སྒྱུར་བ་སྟེ། གནས་སྟངས་གང་འདྲ་ཞིག་ཏུའང་། མང་ཤོས་ཀྱི་གྲས་སུ་མ་འཛུལ་བའི་སྤྱི་དམངས་ཉུང་ཤས་ཚོར་སྤྱི་དམངས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ཁག་སྔར་མུས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་ཡོད་པ་སྟེ། སུ་དང་གང་གིས་ཀྱང་དེ་དག་འཕྲོག་བཅོམ་མི་ཆོག་པ་ལ། སྲིད་གཞུང་ངམ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁས་ལེན་སོས་ཐེག་ཡོད་དགོས༑\nགསུམ། རང་དབང་ལྡན་པའི་སྤྱི་དམངས་རྣམས་ཀྱི་མོས་མཐུན་གཞིར་བཞག་གི་ལམ་ནས་མ་གཏོགས། དྲག་སྦྱོར་རམ་གཞན་དབང་ངམ་ཁྲིམས་འགལ་བཅས་ཀྱི་ལམ་ནས་དབང་ལུང་བསྒྱུར་མི་ཆོག༑ དེ་ལྟར་བྱུང་ཚེ། དུས་ཡུན་ངེས་བཅད་ཀྱི་འོས་བསྡུའི་ཁྲོད་རང་དབང་ལྡན་པའི་འོས་འགྲན་བརྒྱུད་ནས་ཉུང་ཕྱོགས་པ་མང་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་མང་ཕྱོགས་པ་ཉུང་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་བའང་ཡོད་དེ། དེ་དག་གང་ཡང་འདེམས་དམངས་ཀྱི་འདོད་འདུན་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །\nབཞི། སྲིད་གཞུང་གི་དཔོན་རིགས་དང་མི་དམངས་ཀྱི་འཐུས་ཚབ(སྤྱི་འཐུས)ཡིན་ཚད། མི་དམངས་ལ་ཞབས་འདེགས་བསྒྲུབ་པའི་སྲི་ཞུ་པ་སྟེ། ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་མི་དམངས་ཀྱི་ལྟ་སྐུལ་འོག་སྡོད་དགོས་ལ། སྲིད་གཞུང་གི་མགོ་གཙོ་དང་མི་དམངས་ཀྱི་འཐུས་ཚབ་ཚང་མ་སྤྱི་དམངས་ཀྱི་འོས་འདེམས་ལས་ཐོན་དགོས་པར་མ་ཟད། ཁོ་ཚོས་སོ་སོ་འདེམས་མཁན་མི་དམངས་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འགན་འཁུར་དགོས་ཤིང་། འགན་འཛོལ་དང་ལེ་ཐོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་འགན་མ་ཐེག་མཁན་བྱུང་ཚེ། དུས་ཐོག་ཏུ་ཁྲིམས་ཀྱི་འགྲོ་རིམ་ལྟར་དཔོན་གནས་མེད་པར་བཟོས་ཆོག༑\nགོང་འཁོད་དེ་དག་ནི། དམངས་གཙོའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་བཞི་ཡིན༑ ཡང་། དམངས་གཙོ་དོན་ལྡན་དུ་འགྱུར་བར་མཐུན་རྐྱེན་བཞི་ཚང་དགོས་པ་གཤམ་གསལ།\nསྤྱི་དམངས་ལ་གཏམ་བརྗོད་དང་དཔེ་སྐྲུན་དང་གསར་འགོད་བཅས་ཀྱི་རང་དབང་གཙང་མ་ལྡན་ཞིང་། ཁོ་ཅག་གིས་ཆབ་སྲིད་ཐད་ལྟ་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་འདོན་ཆོག་པ་དང་མགོ་ཁྲིད་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་ཚ་ནན་བྱེད་ཆོག་ལ། ལྟ་ཚུལ་བཏོན་པ་དང་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་རྐྱེན་གྱིས་ཁོ་ཚོར་བཀྱོན་འབེབས་མི་ཡོང་ལ་འཁོན་ཡང་སློག་མི་ཡོང་བ་སྟེ། བཤད་པའི་གཏམ་དང་བྲིས་པའི་ཡི་གེའི་དབང་གིས་མི་ལ་ཉེས་ཆད་གཅོད་པ་མཇུག་གྲིལ་བ་དང་། གསར་འགྱུར་དང་དཔེ་སྐྲུན་ལ་ཞིབ་བཤེར་མཚམས་བཞག་པ་དང་གཅིག མིའི་དབང་སྒྱུར་གྱི་སྒོ་རྦད་དེ་བསྡམས་ནས། ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་སྒྱུར་ནན་ཏན་དུ་བསྟར་བ་སྟེ། མིའི་དབང་སྒྱུར་དང་ཁྲིམས་ཚབ་དབང་ཆས་བྱེད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་མིང་གི་ལྷག་མར་གྱུར་པ་དང་གཉིས། ཚད་འཛིན་མེད་པའི་དབང་ཆ་གཏན་དུ་འགོག་པའི་ཕྱིར་དབང་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་གཅུན་འདོམས་བྱེད་པ་ཁ་མིན་དོན་གྱིས་བསྟར་བ་སྟེ། སྒེར་གཅོད་ཀྱི་དབང་སྒྱུར་འབྱུང་བའི་རྩ་བ་དྲུངས་ནས་ཕྱུང་བ་དང་གསུམ། དམག་དཔུང་གིས་སྲིད་ལ་ཇུས་གཏོགས་ཡོངས་སུ་བཀག་ནས། དྲག་པོའི་དཔུང་གིས་ཞི་བའི་སྲིད་གཞུང་གི་མགོ་གཙོའི་བཀའ་ལུང་སྤྱི་བོར་ལེན་པ་སྟེ། དམག་མིས་སྲིད་འགྱུར་སློང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྩ་གཅོད་ཀྱིས། དམག་རྒྱལ་རིང་ལུགས་དང་དམག་མིའི་སྲིད་གཞུང་ཡོང་རེ་མེད་པ་བཟོ་བ་དང་བཞིའོ། །\nམིང་དོན་མཚུངས་པའི་དམངས་གཙོ་ལ། གོང་སྨོས་དོན་ཚན་བརྒྱད་ལས་གཅིག་ཀྱང་མེད་མི་རུང༑ མདོར་ན། དམངས་གཙོ་ནི་རང་དབང་དང་། མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་། ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་སྒྱུར་བཅས་ཡ་མ་བྲལ་བ་ཞིག་ངེས་པར་ཡིན་དགོས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དུ། མིའི་ཐོབ་ཐང་ནི་དམངས་གཙོའི་གཞི་དང་རྩ་བ་ཡིན་པ་སྟེ། ཧྥ་རན་སིའི<<འགྲོ་མིའི་ཐོབ་ཐང་སྐོར་གྱི་བསྒྲགས་གཏམ>>དུ། “མིའི་ཐོབ་ཐང་ལ་རྨོངས་པ་དང་མཐོང་ཆུང་དང་རྡོག་རོལ་བཅས་ནི། མི་མང་སྡུག་བསྔལ་བའི་དང་སྲིད་གཞུང་རུལ་སུངས་ཀྱི་འབྱུང་རྩ་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད”ཅེས་འཁོད་པ་ལྟར་རོ། །\n2017 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 14 ཉིན།\n2017 ལོའི་ཟླ2ཚེས 10 ཉིན། 16:40\n2017 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 15 ཉིན། 12:13\n2017 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 14 ཉིན། 18:01\nལེགས་པོ་འདུག འདི་དག་ཁྱབ་བདལ་བྱས་རྗེས། དམངས་གཙོའི་ནང་གི་ཧྥ་རན་སིའི་སྲོལ་རྒྱུན་དང་ཨ་རིའི་སྲོལ་རྒྱུན། རྒྱ་གར་སྲོལ་རྒྱུན། ཨིན་ཀི་ལན་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན་བཞི་བོ་ལ་གྲོས་བྱས་ན་འགྲིག་ས་རེད། སྔོན་ཆད་རྒྱ་ནག་པ་དང་ཇི་བཞིན། ང་ཚོས་ཧྤ་རན་སིའི་ལུགས་ཁོ་ནར་འདང་རྒྱབ་ཡོད། མཐའ་ན་ཨ་རི་ལབ་དུས་ཀྱང་བློ་འབྱེད། དཔྱོད་ཤེས་ཟེར་ནས་ཀི་རྒྱག་པ་རེད། རྗེས་མ་རྒྱ་མིའི་གོམས་ཤུལ་ནང་བརྫིས་མ་དགོས་ན་་་་་་་་\n2017 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 14 ཉིན། 15:53\n2017 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 14 ཉིན། 12:49\nརྒྱལ་དམངས་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་ཧྥ་ལན་ཞི་མི་དམངས་ཀྱི་འཐུས་ཚབ་རྣམ་པ། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་མི་ཤེས་པ་དང་སྣང་ཆུང་ངམ་མཐོང་ཆུང་དེ་ནི་སྤྱི་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལམ་སྲིད་གཞུང་རུལ་སུངས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཉག་གཅིག་ཡིན་པས། གཟི་བརྗིད་ལྡན་པའི་གསལ་བསྒྲགས་ཀྱི་གཏན་འཁེལ་ནང་འགྲོ་བ་མིའི་གསལ་བའི་རང་བྱུང་ལྡན་པ་དང་བླ་ན་མེད་པའི་ཁེ་དབང་དེས་སྤྱི་ཚོགས་ཁོངས་མི་ཡོངས་ཀྱི་མདུན་དུ་ནམ་ཡང་གསལ་བསྒྲགས་དེ་འཆར་པ་མ་ཟད། ཁོང་ཚོའི་ཁེ་དབང་དང་གསལ་བསྒྲགས་ལ་མུ་མཐུད་དུ་ཁེ་དབང་དང་འགན་འཁྲི་ལ་དྲན་སྐུལ་ཐུབ། ཁྲིམས་འཛུགས་དབང་ཆ་དང་སྲིད་སྐྱོང་དབང་ཆའི་ལས་འགུལ་ཏེ། ཆབ་སྲིད་ལམ་ལུགས་ཡོངས་ལ་ནམ་ཡང་དམིགས་ཡུལ་གཉིས་སྡུར་བ་ནས་བཟུང་ལྷག་ཏུ་བརྩི་ཐང་ལྡན། སྤྱི་དམངས་ཚོས་ཕྱིན་ཆད་གཞིར་བཟུང་ས་སྟབས་བདེ་དེས་རྩོད་འགྲན་མེད་པའི་རྩ་དོན་ལ་སྣ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རེ་འདུན་འདོན་ནས་ནམ་ཡང་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང་བདེ་སྐྱིད་ཡོངས་སུ་ཕྱོགས་སྟོན་ཐུབ། དེ་བས། རྒྱལ་དམངས་གྲོས་ཚོགས་ལ་དཀོན་མཆོག་གི་མདུན་དང་འགེབས་སྲུང་འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་སྤྱི་དམངས་ཀྱི་དབང་ཆ་གསལ་བསྒྲགས་ཁས་ལེན་བྱས།\nརང་དབང་ཞེ་ན་མི་གཞན་ལ་བྱ་སྤྱོད་ངན་པར་སྒྲུབ་དབང་མེད། སྐྱེ་སོ་སོར་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་རང་དབང་སྤྱོད་པ་དེ་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་གི་ཁོངས་མི་གཞན་པར་ཁེ་དབང་མཉམ་སྤྱོད་བཀག་དགོས། བཀག་འགོག་དེའང་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་གཏན་འབེབས་ནང་བཞིན།\nཁྲིམས་ལུགས་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་གནོད་ཚེ་བྱེད་པ་ཡོད་དོ་ཅོག་བཀག་འགོག་ཆོག ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་བཀག་འགོད་མ་བྱས་པར་ཡོད་དོ་ཅོག་གནོད་སྐྱོན་བཟོ་མི་རུང་བ་མ་ཟད། མི་གང་རུང་ཁྲིམས་ལུགས་ནང་འཁོད་མེད་པར་བཙན་གནོན་གྱིས་གཏན་འབེབས་མི་རུང་།\nཁྲིམས་ལུགས་ནི་ཐུན་མོང་གི་འདོད་བློའི་（la volonté générale) མཚོན་འདུག རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་དམངས་ཡོངས་ལ་རང་ལུང་དངོས་པོ་འམ་ཚབ་བྱས་ཏེ་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་གཏན་འབེབས་ནང་དུ་ཞུགས་པའི་ཁེ་དབང་ཡོད། ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱིས་མི་ཐམས་ཅད་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་ལག་ལེན་བསྟར་རྒྱུ་འམ་ཉེས་ཆད་གཅོད་རྒྱུ་གཅིག་པ་ཡིན། ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྤྱི་དམངས་ཚང་མ་འདྲ་མཉམ་ཡིན་ཏེ་ཁོ་པ་ཚོ་འདྲ་མཉམ་ངང་དུ་ནུས་པ་རིམ་བཞིན་དཔོན་གནས་སུ་ལས་འགན་ཁུར་བ་མ་ཟད། ཁོ་པ་ཚོའི་སྤྱོད་ལམ་དང་ཤེས་བྱ་འཇོན་ཐང་གཞན་ལས་ཁྱེད་པར་མེད།\nཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་གཏན་འབེབས་ནང་བཞིན་དང་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་མཛུབ་སྟོན་འགྲོ་ལུགས་མེད་ན་མི་གང་ཡིན་རུང་གཏུག་བཤེར་དང་འཛིན་བཟུང་ངམ་བཀག་ཉར་མི་ཆོག སྒེར་གཅོད་བཀའ་ཡིས་མི་གང་ལ་ལག་བསྟར་དང་ཁྱབས་བསྒྲགས། སྐྱེལ་བ་དང་ལག་བསྟར་བྱས་ན་དེ་ལུགས་ཆད་པ་དགོས། ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་གཞི་རྩ་བཟུང་པ་གང་ཡིན་རུང་བཀའ་འགུག་འདྲི་ཞིབ་བམ་འཛིན་བཟུང་སྐབས་སུ་སྤྱི་དམངས་ཀྱིས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བརྩི་སྲུང་དགོས་ཏེ། འགོག་རྒོལ་བྱས་ན་ནག་ཉེས་བཟོ་བའི་གྲས་སུ་ཚུད།\nཁྲིམས་ལུགས་ནི་དངོས་ཡོད་དགོས་ངེས་དང་གསལ་པོར་དགོས་ངེས་ཀྱི་ཉེས་ཆད་དེ། ཁྲིམས་འགལ་སྔར་དུ་གཞི་རྩ་ཡོད་པའི་ཁྲིམས་ལུགས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བརྒྱུད་ཡོད་ན་ཁྲིམས་མཐུན་ངང་ཁྲིམས་གཅོད་བྱེད་པ་མ་ཟད། མི་གང་ཡིན་རུང་དོན་མེད་ཉེས་ཆད་ཕོག་མི་དགོས།\nབསམ་ཚུལ་བརྗེ་རེས་རང་དབང་ངམ། བསམ་འཆར་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་ཆེས་གཅེས་པའི་ཁེ་དབང་གཅིག་ཡིན། དེ་བས། སྤྱི་དམངས་སོ་སོར་ཡོངས་ལ་གཏམ་བརྗོད་རང་དབང་དང་གསུང་རྩོམ་མམ་པར་སྐྲུན་ཆོག་ཀྱང་། ཁྲིམས་ལུགས་གཏན་འབེབས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་འོག་མ་གཏོགས་རང་དབང་གང་བྱུང་དུ་སྤྱོད་ན་འགན་འཁྲི་འཁུར་དགོས།\nསྤྱི་དམངས་ཡོངས་ཀྱིས་རང་ལུས་དངོས་སུ་མྱོང་བའམ་སྐུ་ཚབ་བྱས་ཏེ་སྤྱི་པའི་ཁྲལ་གནང་རྒྱུ་ཐད་ལ་གྲོས་ཆོད་དགོས་ཏེ། རང་དབང་ངང་དུ་ཆོག་མཆན་གནང་བ་དང་གང་དུ་སྤྱོད་ཅིང་གསལ་པའི་ཁྱབ་གཅིག་ཏུ་ཁྲལ་ཚད་དང་ཁྲལ་རྩ། བསྡུ་ལེན་དང་དུས་ཡུན་གཏན་ཁེལ་དགོས།\nརྒྱུ་ནོར་ནི་གནོད་འཚེ་མི་རུང་བའམ་བླ་ན་མེད་པའི་ཁེ་དབང་ཡིན་ལ། གས་སྲིད་སྤྱི་པ་ལ་དགོས་མཁོ་བྱུང་ན་ཁྲིམས་མཐུན་ངང་རེ་འདུན་ཞུ་དགོས་པ་མ་ཟད། གཞུང་དྲང་གཞིར་བཟུང་བ་དང་སྔོན་གསབ་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན། མི་གང་གི་རྒྱུ་ནོར་ལའང་བཤུ་གཞོག་བྱེད་མི་རུང་།\nཀ ཕྱོགས་གཅིག་གིས་བཤད་སྲོལ་ལ་ཕྱི་ལོ་༡༧༨༩ལོར་ཟླ་༨ཚེས༢༦ཉིན་ལ་ཧྥ་རན་སེའི་༼འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་གསལ་བསྒྲགས༽དེ་ལུའུ་སུའོ( Jean-Jacques Rousseau )ཡི་༼སྤྱི་དམངས་གན་ཆིངས༽ཤུགས་རྐྱེན་ཐེམས་པ་ཡིན་ལ། ཕྱི་ལོ་༡༧༦༢ལོར་ལུའུ་སུའོ་ཡིས་བརྩམས་པའི་༼སྤྱི་དམངས་གན་ཆིངས་༽ལྟ་གྲུབ་དེའང་གནའ་བོ་ཀེ་རི་སེའི་དམངས་གཙོ་ལ་ཕུགས་འདེད་ཡོད་ཅེས།\n2017 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 14 ཉིན། 12:30\nཀ ཕྱོགས་གཅིག་གིས་བཤད་སྲོལ་ལ་ཕྱི་ལོ་༡༧༨༩ལོར་ཟླ་༨ཚེས༢༦ཉིན་ལ་ཧྥ་རན་སེའི་<>དེ་ལུའུ་སུའོ( Jean-Jacques Rousseau )ཡི་<>ཤུགས་རྐྱེན་ཐེམས་པ་ཡིན་ལ། ཕྱི་ལོ་༡༧༦༢ལོར་ལུའུ་སུའོ་ཡིས་བརྩམས་པའི་<>ལྟ་གྲུབ་དེའང་གནའ་བོ་ཀེ་རི་སེའི་དམངས་གཙོ་ལ་ཕུགས་འདེད་ཡོད་ཅེས།\nཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་དྲན་བཞིན་ཡོད། མདང་ནུབ་ལྷག་ཏུ་དྲན་པར་བྱས། (195,110℃)\nནུབ་ཕྱོགས་བྱིས་པའི་རྩོམ་རིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བའི་དགོས་པ་གླེང་བ། ཝེ་ཝིས་བརྩམས། འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (124,077℃)\nགཡག་དང་གཡག་གི་རིག་གནས་ལས་འཕྲོས་ཏེ་འབྲོང་ནམ་ཞིག་ལ་གཡུང་དུ་ཕབ་པའི་སྐོར་མདོར་ཙམ་གླེང་བ། སྙིང་ལྕགས་རྒྱལ། (122,767℃)\nརྒྱ་གར་གྱི་སློབ་གསོའི་གློག་བརྙན“དགེ་རྒན་ཨིག་སྒྲ་ཅན”ཞེས་པའི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (120,735℃)\nགཅེས་ལོར་སྤྲིངས་པའི་འཕྲིན་ཆུང་། ◎ལི་ཧྥེ་ཡིས་བརྩམས། ◎འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (117,306℃)\nརྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་དང་། ཁམས་པ་སྒ་ལོ། རོང་པ་རྒྭ་ལོ་གསུམ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཟིན་བྲིས། (114,632℃)\nབོད་ཀྱི་རང་མོས་སྙན་ངག་སྐོར་གྱི་བསྐྱར་ཞིབ། བོང་རྫི། (84,190℃)


རྐྱེན། ནི་མིང་གཅིག་དོན་མང་ལ་འཇུག་སྟེ། དེར་དོན་གྱི་འཇུག་ཚུལ2ཡོད།\nདབྱིན་ཡིག the because of something\n1.དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས། བྱ་བ་དང་དངོས་པོ་ཞིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་མིང་སྟེ། སྨན་འཆོས་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ནད་སེལ། རྐྱེན་ངན་གྲོགས་སུ་བསྒྱུར། རྨས་ལྕི་དྲག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བརྒྱལ་སོང་། རྒྱུ་རྐྱེན་འཛོམས་ན་མྱུ་གུ་སྐྱེ། རྒྱུ་རྐྱེན། ཆ་རྐྱེན། མཐུན་རྐྱེན། རྐྱེན་ངན་ཞེས་པ་ལྟ་བུ།\n2.བརྡ་དག་མིང་ཚིག་གསལ་བ་ལས། རྒྱུའི་རྐྱེན། 缘，因缘，条件。【增】不幸，灾难。﹝达﹞\n3.དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། འདི་ལ་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་ཐོག་བཤད་པའི་རྐྱེན་དང༌། རྒྱ་གར་གྱི་སྒྲ་རིག་པའི་ནང་བཤད་པའི་རྐྱེན་བཅས་གཉིས་ཡོད། མཚན་ཉིད་རིག་པའི་ནང་བཤད་སྲོལ་ཡོད་པའི་རྐྱེན་ནི། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་རྐྱེན་ལ་ཟེར་བ་སྟེ། འབྲས་བུ་དེ་དང་དེ་འབྱུང་བ་ལ་ངེས་པར་དུ་དགོས་པའི་རྒྱུ་གཙོ་བོ་ཞིག་དགོས་པ། དཔེར་ན་ནས་ཀྱི་ས་བོན་ལྟ་བུ་ལ་ཟེར། ནས་ཀྱི་ས་བོན་དེས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཆ་རྐྱེན་མང་པོ་ཞིག་འཛོམས་དགོས་པ་དཔེར་ན། ས་ཞིང་དང༌། ཆུ་ལུད། དྲོད་གཤེར་སོགས་འཛོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་བོན་དེས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་ཐུབ་པ་ལྟ་བུ་ནི་རྐྱེན་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། རྒྱ་གར་གྱི་སྒྲ་རིག་པའི་ཐོག་བཤད་སྲོལ་ཡོད་པའི་རྐྱེན་ནི། རྒྱ་གར་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་ལ་རང་བཞིན་དང༌། རྐྱེན། རྣམ་འགྱུར་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བའི་རྐྱེན་ཏེ། སྒྲའི་རང་བཞིན་ལ་བྱིངས་དང་མིང་གཉིས་ཡོད་པ་དེ་གཉིས་གང་རུང་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཞིག་ལ་ཟེར། དེ་ལ་ནང་གསེས་ཀྱིས་ཕྱེ་ན། བྱིངས་རྟགས་སུ་སྒྲུབ་པ། བྱིངས་ཚིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ། བྱིངས་བྱིངས་སུ་སྒྲུབ་པ། རྟགས་རྟགས་སུ་སྒྲུབ་པ། མིང་མིང་དུ་སྒྲུབ་པ། རྟགས་བྱིངས་སུ་སྒྲུབ་པ། རྟགས་ཚིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་བཅས་བདུན་ཡོད། ཞིབ་པར་སྒྲ་རིག་པའི་གཞུང་རྣམས་ལས་གསལ།\n4. བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། 名词。I.འབྲས་བུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པའམ་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་སྐྱེད་བྱེད། 外因，外在联系。佛书译作缘。能成熟果位助伴，生长果位特点者：འགལ་རྐྱེན། 逆缘，障碍。མཐུན་རྐྱེན། 机缘，顺境，好条件。ནད་རྐྱེན། 病缘。འཆི་རྐྱེན། 死因。ཤུགས་རྐྱེན། 影响。རྨས་རྐྱེན་གྱིས་ཤི་བ། 因伤致命。རྐྱེན་མང་འཛོམས་པ། 具备多种条件。རྐྱེན་མི་ལྡན་པ། 条件不具备。རྐྱེན་ཟད་པ། 条件消失。བཟང་ངན་གྱི་རྐྱེན་དང་ཕྲད་ན་བདེ་སྡུག་གང་ཡང་འབྱུང༌། 境遇分逆顺，后果随苦乐。II. [རྙིང] ①མིང་གྲགས་སམ། སྐད་གྲགས། 名声，名誉。②ཁྲལ་དགལ་ཡུལ་གྱི་ཀེར་ལེབ་སྒུར་གསུམ་སྟེ་མི་དང་ས་ཞིང་དང་ཕྱུགས་བཅས་གསུམ་ལ་ཟེར། 税源。征派差徭的三对象，即人、土地和牲畜。\n5.སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། མིང་ཚིག ①ཆོས་ལུགས། མངོན་པ། རྐྱེན་ཞེས་པ་ནི། གྲོགས་བྱེད་པ་ཞིག་ལ་ཟེར། དེ་ལ་དབྱེ་ན་། རྒྱུ་རྐྱེན། དམིགས་རྐྱེན། བདག་རྐྱེན། དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་དང་བཞི་ཡོད། དེ་ལྟར་ཡང་མཁས་གྲུབ་སྦྱིན་པ་དར་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་འཁོར་ལོ་ལས། གྲོགས་བྱེད་པ། རྐྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད། རྐྱེན་ལ་དབྱེ་ན། རྒྱུ་རྐྱྱེན། དམིགས་རྐྱེན། དེ་མ་ཐག་རྐྱེན། བདག་རྐྱེན་དང་བཞི་ཡོད་ཅིང། བཞི་པོ་གང་རུང་ལས་གཞན་པའི་རྐྱེན་ལྔ་པ་ནི་མེད་དེ། དབུ་མ་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས། རྐྱེན་རྣམས་བཞི་སྟེ་རྒྱུ་དང་ནི། །དམིགས་པ་དང་ནི་དེ་མ་ཐག །བདག་པོ་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། །རྐྱེན་ལྔ་པ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་གསུངས། ②བདེན་བཞི་མི་རྟག་བཅུ་དྲུག་གི་ནང་ཚན། མངོན་པར་གྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། འཇིམ་པ་དང་དབྱུ་གུ་དང་འཁོར་ལོ་དང་སྲད་བུ་དང་ཆུ་རྣམས་ཚོགས་པ་ལས་བུམ་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དང་འདྲ་བས་ན་རྐྱེན་ཞེས་བྱའོ། ། ③སྒྲ་རིག་པ། སཾསྐྲྀཏའི་སྒྲའི་རང་བཞིན་ལ་བྱིངས་དང་མིང་གཉིས་ཡོད་པ་དེ་གཉིས་གང་རུང་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཞིག་ལ་ཟེར། དེ་ལ་ནང་གསེས་ཀྱིས་ཕྱེ་ན། བྱིངས་རྟགས་སུ་སྒྲུབ་པ། བྱིངས་ཚིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ། བྱིངས་བྱིངས་སུ་སྒྲུབ་པ། རྟགས་རྟགས་སུ་སྒྲུབ་པ། མིང་མིང་དུ་སྒྲུབ་པ། རྟགས་བྱིངས་སུ་སྒྲུབ་པ། རྟགས་ཚིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་བཅས་བདུན་ཡོད། ④བརྡ་རྙིང་། མིང་གྲགས་སམ། སྐད་གྲགས། ⑤ཁྲིམས་ལུགས། ཁྲལ་དགལ་ཡུལ་གྱི་ཀེར་ལེབ་སྒུར་གསུམ་སྟེ་མི་དང་ས་ཞིང་དང་ཕྱུགས་བཅས་གསུམ་ལ་ཟེར།\n6 Melvyn C.Goldstein． The New Tibetan-English Dictionary of Modern Tibetan： University of California Press .\nདག་ཡིག རྐྱེན། བྱ་བ། དངོས་པོ། རྒྱུ་རྐྱེན། འབྲས་བུ། མིང་གྲགས།


Teen Titans Go! To the Movies འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར3,287ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.766 ཡིན།\nTeen Titans Go! To the Movies_ཡོངས་འཛིན་གླུ་དབྱངས།\nTeen Titans Go! To the Movies_ཡོངས་འཛིན་བརྙན་རིས།\n1787ལོར་པེ་ཏོ་ཧྥུན་ཝེ་ཡེ་ན་རུ་མོ་ཟ་ཐེ་དང་འཕྲོད་པ་དང་། ཁོང་གི་དཀྲོལ་རྩལ་ལ་མོ་ཟ་ཐེ་ཡིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བྱས། 1792ལོར་པེ་ཏོ་ཧྥུན་སླར་ཡང་ཝེ་ཡེ་ན་རུ་སོང་ནས་ཧའེ་ཏུན་གྱི་མདུན་དུ་རོལ་མོའི་དབྱངས་རྩོམ་གྱི་གནས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས། པེ་ཏོ་ཧྥུན་གྱི་ཚེ་མཇུག་གི་ལོ་བཅུའི་ནང་དུ་ཁོང་གི་རྣ་བ་ཡོངས་སུ་འོན་པར་གྱུར་ལ་ལུས་ལ་ན་ཚས་བརྙས་ཏེ་དབུལ་ཕོངས་དང་ཡུལ་པོའི་གནས་སུ་བཅར།\nཝན་ཅིན་ཧྲི་སོགས། སྲིད་གཞུང་གནས་ཡུལ། ཏོ་ལོན་ཏོ། ས་ཁོངས་ཁ་པར་ཨང་རྟགས། 416 647 437 སྦྲག་སྲིད་ཨང་རྟགས། ཨན་ཏ་ལོས་མཚེའུ་ཡི་ནུབ་བྱང་འགྲམ་ངོགས་ན་ཆགས་ཡོད། ཏོ་ལོན་ཏོ་གྲོང་ཁྱེར་ནི་ཁ་ན་ཏ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ལྟེ་བ་སྟེ་བཟོ་ལས་དང་ཚོང་ལས་དར་ས་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད།\nལ་ཐེ་ཁེ་ལི་ཕུའུ་ཡིས་གཙོ་བོ་གསོ་རླུང་མི་འདང་བའི་ཞིབ་འཇུག་ལ་བརྟེན་ནས་སྐད་གྲགས་ཆོད་པ་རེད། སྤྱི་ལོ1989ལོར་ཚོད་ལྟ་ཁང་གསར་བ་བཙུགས་རྗེས། ལ་ཐེ་ཁེ་ལི་ཧྥུ་ཚོ་ཆུང་གིས་ཁྲག་རིལ་དམར་པོའི་སྐྱེ་རྒྱུ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པར་རྟོག་ཞིབ་བྱས། དངོས་པོ་འདི་རིགས་ཕྲ་ཕུང་ལ་དབྱང་དབུགས་དཀོན་པའི་རྗེས་སུ་གློད་གྲོལ་བྱེད་སྲིད།\n(ཚན་བཤུས) སྗོབ་ཚན་ངྗོ་སྗོད། 《ཧམ་ལེ་ཐེ》ཟྗོས་གར་ཡྗོངས་ནི། ཧམ་ལེ་ཐེ་དང་ཁེ་ལྗོ་ཏེ་སིའི་བར་གི་ཁྗོད་ཤི་ང་ ...མ་ལེ་ཐེའི་ནུ་བྗོ་ཁེ་ལྗོ་ཏེ་སིས (ཁི་ཐྗོག་འདིའི་རྒྱལ་པྗོ)རང་ སིད་ཁིར་འཁྗོད་ཕིར། རྒྱལ་པྗོ་ཧམ་ལེ་ཐེའི་དང...ི་སྙན་ངག་འཁབ་གཞུང《ཧམ་ལེ་ཐེ》ཡྗོལ་བ་ལྔ་བའི་འཁབ་ཚན་ག཈ིས་ པ་ཡིན་ཞིང་། 《ཧམ་ལེ་ཐེ》བརམས་ཆྗོས་སིའི་སྒྱུ་རལ་\nའདི་ནི་ཧམ་ལེ་ཐེ་ཞེས་པའི་སློབ་ཚན་དེ་ཡིན།\tབོད་སྐད་ཡགི་ངསེ་སངོ་དབེ་བཞ་ིཔའ་ིས་ེཚན་གསུམ་པ། ༨ ཧམ་ལེ་ཐེ།༼ཚན་བཤུས༽...ཏེན་མག་གི་ཚེ་འདས་རྒྱལ་པོ་ཧམ་ལེ་ཐེ་དང་བཙུན་མོ་རེ་ཋུ་ཏེའི་སྲས། རྒྱལ་སྲས་ཧམ་ ལེ་ཐེ། ཁེ་ལ་ོཏ་ེས།ི ཏེན་མག་གི་...རྒྱལ་སྲས་ཧམ་ལེ་ཐེའི་གོགས་པོ། ཧོ་ར་ཐ།ོ དམངས་རིགས་ཀི་གཞོན་ནུ་བོ་གོས་ཅན་ཞིག རྒྱལ་སྲས་ཧམ་ལེ་ཐེའི་མཛའ་གོགས།