Terdzo-CHA-026 - Rinchen Terdzö\ntshe sgrub gsang ba 'dus pa'i nang sgrub 'don sgom phyag len bltas chog tu bsdebs pa dngos grub ljon shing\nVolume6(ཆ) / Pages 505-528 / Folios 1a1 to 12b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume6> Text #27 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. tshe sgrub gsang ba 'dus pa'i nang sgrub 'don sgom phyag len bltas chog tu bsdebs pa dngos grub ljon shing. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 6) by 'jam mgon kong sprul, 505-528. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n'di'i gzhung dang chags med zhabs kyi gsung zin kha gsal zhing byin rlabs che bas yig cha gzhan la cher ltos mi dgos kyang /_lag len mthar chags su bstar ba'i skabs mkhas blun gyi dbye bas dbri bsnan mang du 'phel ba'i phyir/_gzhung mthun bsgrigs chags shig byung na legs par dgongs te/_'jig rten gsum gyi 'dren pa rgyal mchog thams cad mkhyen pa dang thub bstan yongs su rdzogs pa'i bdag nyid 'jam mgon bla ma zung gi zhal snga nas gser gyi me tog bcas rjes su gnang ba ltar/_gzhung zin de dag bklag chog phyogs bsgrigs su bgyis shing mi gsal ba kha bskangs pa tsam las rang bzo'i bcos bslad med par/_pad+ma'i rjes 'jug pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis dpal spungs yang khrod 'chi med zil dngar rgyun 'babs dang 'brel ba'i bsti gnas su 'byor drug rgyas pa'i dus tshes phun sum tshogs par sbyar ba'i dge bas/_khyab bdag bla ma zung gis gtsor byas bstan 'dzin gyi skyes bu kun gsang gsum rdo rje ltar brtan cing /_bdag gzhan thams cad tshe dang chos mthun gyi dpal 'byor yar zla bzhin du rgyas par gyur cig_/dge legs 'phel//\n༄༅། །ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་ནང་སྒྲུབ་འདོན་སྒོམ་ཕྱག་ལེན་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་དངོས་གྲུབ་ལྗོན་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། མཚན་གྱི་ཡི་གེ་ཡིད་ལ་ཤར་ཙམ་གྱིས། །རིང་པོར་འཚོ་དང་མཆོག་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །གཅིག་ཆར་སྩོལ་མཛད་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད། །རྟག་ཏུ་ཚངས་པའི་ཡུལ་སར་མཆོད་པར་བགྱི། །གྲགས་པ་ཙམ་མིན་བྱིན་རླབས་མངོན་སུམ་རྒྱུན། །སྙིགས་དུས་འདིར་ཡང་གཞན་ལས་ཆེས་འཕགས་པ། །ལྷོ་གཏེར་ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པ་ཡི། །ནང་སྒྲུབ་ཆོག་སྒྲིག་རང་གཞན་དོན་དུ་བསྡེབ། །མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ནང་སྒྲུབ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པས་བར་ཆད་མེད་ཅིང་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཆེད་དུ། སཱཙྪ་བཏབ་ཅིང་ལམ་འཕྲང་བཅོས་པ། སྲོག་སླུ་ཞིང་ཚེ་ཐར་གཏོང་བ། སྐོང་བཤགས་ཆབ་གཏོར་སྦྱིན་གཏོང་སོགས་དགེ་བའི་དཔུང་བསྐྱེད་ཅི་འགྲུབ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་ལྔ་པོ་ཕྱི་སྒྲུབ་ལས་བྱང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་བཞེངས་ན་བའི་རྣམ་ལྔ་དྲི་བཟང་སྦྱར་བས་ཆག་ཆག་དང་ཐིག་གདབ་ལ་གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདི་བརྗོད་དོ། ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི༔ མི་འགྱུར་རྟག་པའི་གཡུང་དྲུང་གསལ༔ གསང་བ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཀློང་ནས༔ བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ཐིག་ལེ་འཛིན༔ ཡིད་འོང་འཁྲིལ་ལྡེམ་ལྷ་མོའི་གཟུགས༔ གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་ཐིག་ཐོབ་ཅིག༔ བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མནྜ་ལ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ རས་བྲིས་ཡིན་ན་ཆག་ཆག་གདབ་ལ་བཏིང་། ཐིག་གདབ་མི་དགོས། དེའང་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱི་ལས་བྱང་ཕྱི་སྒྲུབ་དང་འདྲ་བ་ལས་པདྨ་འདབ་བཞི་རིམ་པ་གཉིས། དེ་རྒྱབ་འདབ་ལྔ་བཅས་ཕྱོགས་ཚོན། དེ་རྒྱབ་ཚེ་ལྷ་མགྲོན་ཐབས་ཀྱི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མཛེས་ཚོན་བྱ། གཉིས་ཀ་མ་འབྱོར་ན་ཚོམ་བུ་གྲངས་དེ་མཚུངས་བཀོད་ཀྱང་རུང་། བུམ་པ་བཅའ་སྐབས་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ཅིང་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། རིགས་བཟང་གི་ཁྱེའུ་བུ་མོ་བཀྲ་ཤིས་པས་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུ་བླངས་པ་དང་། བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ། ཨ་མྲྀཏ་སྦྱར་བའི་མར་གྱི་རིལ་བུ་གྲངས་མེད་བླུགས་པ་རྣམས་ཁྱད་པར་རོ། །བཤམ་བཀོད་གཞན་ལས་བྱང་ལྟར་བྱའོ། །དངོས་གཞི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་བ་ལ་གསུམ། བསྙེན་པ། སྒྲུབ་པ། ལས་སྦྱོར་རོ། །གསུམ་ཀའང་བསྙེན་པ་དང་དེའི་དམིགས་གནད་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་བ་ཙམ་ལས། ལས་བྱང་གིས་ཁོག་དབུབ། སྒེར་ཆོས་འདིར་བསྟན་རྣམས་སྦྱར་དགོས་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད། དེའང་གྲངས་བསྙེན་བྱེད་ན་སོ་སོའི་གཤམ་གསལ་ལྟར་དང་། དུས་བསྙེན་བྱེད་ན་གསུམ་ཀའང་ཞག་གྲངས་བདུན་བདུན་ཡིན་པས་བདུན་གསུམ་ཉེར་གཅིག་ལ་འགྲུབ་པར་བྱའོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་བདུན་ཡོད་ན་མི་གྲངས་བརྩི་བའི་ཞག་གཅིག་ལ་བདུན་བརྩིས་ཏེ་ཞག་གསུམ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྲུབ་པར་བྱས་ཀྱང་རུང་བ་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་པས་འབྱོར་པ་དམན་པའི་བསྙེན་རྒྱུན་འདོད་པ་སོགས་ལ་འདི་ཉིད་སྟབས་བདེ་བར་སྣང་ངོ་། །དེ་ལ་དང་པོ་བསྙེན་པ་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམ་འདོན་བྱའི་ཁོག་ལས་བྱང་གསར་བསྒྲིགས་ཀྱི་དཀྱུས་ལྟར་ལ། མཚམས་གཅོད་ཀྱི། ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད༔ ཅེས་པའི་མཚམས་སུ། ཧཱུྃ༔ སྟེང་ཡང་རྡོ་རྗེའི་བླ་རེ་ལ༔ འོག་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་སྟེ༔ ཕྱོགས་མཚམས་རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ སྟེང་ཡང་འཁོར་ལོའི་བླ་རེ་ལ༔ འོག་ཀྱང་འཁོར་ལོའི་ས་གཞི་སྟེ༔ ཕྱོགས་མཚམས་འཁོར་ལོའི་གུར་དུ་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ སྟེང་ཡང་དབྱུག་ཏོའི་བླ་རེ་ལ༔ འོག་ཀྱང་དབྱུག་ཏོའི་ས་གཞི་སྟེ༔ ཕྱོགས་མཚམས་དབྱུག་ཏོའི་གུར་དུ་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ སྟེང་ཡང་རལ་གྲིའི་བླ་རེ་ལ༔ འོག་ཀྱང་རལ་གྲིའི་ས་གཞི་སྟེང༔ ཕྱོགས་མཚམས་རལ་གྲིའི་གུར་དུ་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ སྟེང་ཡང་རྒྱ་གྲམ་བླ་རེ་ལ༔ འོག་ཀྱང་རྒྱ་གྲམ་ས་གཞི་སྟེ༔ ཕྱོགས་མཚམས་རྒྱ་གྲམ་གུར་དུ་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ སྟེང་ཡང་ཕུར་པའི་བླ་རེ་ལ༔ འོག་ཀྱང་ཕུར་པའི་ས་གཞི་སྟེ༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཕུར་པའི་གུར་དུ་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ སྟེང་ཡང་མེ་ཡི་བླ་རེ་ལ༔ འོག་ཀྱང་མེ་ཡི་ས་གཞི་སྟེ༔ ཕྱོགས་མཚམས་མེ་ཡི་གུར་དུ་གྱུར༔ ཐམས་ཅད་བསྣོལ་མར་འཁོར་བའི་ཕྱིར༔ བར་མཚམས་མེད་པར་བསྡམས་པ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འུ་རུ་རུ༔ ཁྲོ་ཆུང་མང་པོ་སྐར་ལྟར་རྒྱུག༔ རླུང་ལྟར་འཁྲུག་ཅིང་འབར་བར་བསྒོམ༔ བགེགས་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་འགྲམ་དུ༔ ལྕགས་རི་ནག་པོའི་ཕྱིར་བསྐྲད་དོ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཏཱིགྣ་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས་བརྡ་སྒོ་ཕྱག་དམ་བཅའ་བཅས་སྤྲོ་ན། ཧཱུྃ༔ གསང་འདུས་ཚེ་ཡི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་གི་ངང༔ མ་རིག་རང་གསང་ཐབས་ཀྱིས་སྒོ་བཅད་པ༔ རང་རིག་གསལ་སྟོང་དག་པའི་སྒོ་ཕྱེས་ཤིག༔ བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ ཀུན་ཁྱབ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དོན་མ་རྟོགས༔ རང་གསལ་མཐའ་དབུས་མེད་ཀྱང་མུ་བཞིར་གོལ༔ དོན་དམ་སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་མཇལ་ཕྱག་འཚལ༔ གུ་རུ་ཨཱ་ཡུ་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཚེ་ཡི་རང་རྩལ་རྒྱུ་དྲུག་འཁོར་བར་སྦྱངས༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་རང་སེམས་ཡི་དམ་ལྷ༔ དུས་འདིར་རང་བྱུང་སྙིང་པོའི་དོན་རྟོགས་པས༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་ས་མ་ཡ༔ ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ འདི་གསུམ་མ་བརྗོད་ཀྱང་ཆོག །དེ་ནས་བྱིན་འབེབ། མཆོད་བརླབ། བཤགས་པ། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཞེས་པའི་མཚམས་སུ་བདག་བསྐྱེད་ནི། བྷྲཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོ་གྲུ་རྟ་བབས་ཆོས་འཁོར་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ༔ ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་སྟེང་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་བླ་རེ༔ འོག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་གྱུར༔ དེ་ལྟ་བུའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕར་འཕྲོས༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སེམས་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བདག་ཉིད་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་གི་སྟེང་ན་འཆི་མེད་ཚེའི་བུམ་པ་འཛིན་པ༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་དུ་འཕྲོ་བར་གྱུར༔ དེ་ནས་མདུན་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་བརྗོད་པས། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་པ་དང་བཅས་པ་མི་དམིགས་པ་ལས༔ གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི༔ གདུགས་ཏོག་ཆོས་འཁོར་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ༔ ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་འོད་དུ་འབར་བ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་དབུས་སུ་རྨ་བྱ་བརྒྱད་དང་པདྨ་དང་ཉི་མ་ཟླ་བའི་དལ་གྱི་སྟེང་དུ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་འོད་འབར་བ་ལས་འོད་ཟེར་ཕར་འཕྲོས༔ སེམས་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཁྱད་པར་དུ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་དང་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཚུར་བསྡུས༔ ཧྲཱིཿལ་ཐིམ༔ ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ན་ཚེའི་བུམ་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ༔ རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་མས་བརྒྱན་པ༔ མདུན་ན་ཚེའི་ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར་སེར༔ ཕྱག་གཡས་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ༔ གཡོན་ཚེ་བུམ་ཡབ་ཀྱི་སྙན་གཡས་ཐད་དུ་འཛིན་པ༔ དབུ་སྐྲ་གྲོལ་བ༔ གཅེར་བུ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨའི་ཕྲེང་བ་དང་རྒྱན་དྲུག་གིས་སྤྲས་པ༔ འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པ༔ ཞབས་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་སྐེད་ལ་འཁྲིལ་བའོ༔ དེའི་ཤར་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་་་མཱ་མ་ཀཱི་་་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཕྱག་ན་ཚེའི་བུམ་པ་འཛིན་པ༔ ལྷོར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་་་སྤྱན་མ་་་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཕྱག་ན་ཚེའི་བུམ་པ་འཛིན་པ༔ ནུབ་ཏུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་་་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཕྱག་ན་ཚེའི་བུམ་པ་འཛིན་པ༔ བྱང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་་་སྒྲོལ་མ་་་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཕྱག་ན་ཚེའི་བུམ་པ་འཛིན་པ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་ཤར་དུ་ལཱ་སེ་དཀར་མོ་གཡས་མདའ་དར་དང་གཡོན་ཚེའི་བུམ་པ་འཛིན་པ༔ ལྷོར་མཱ་ལེ་སྔོན་མོ་གཡས་མདའ་དར་དང་གཡོན་ཚེའི་བུམ་པ་འཛིན་པ༔ ནུབ་ཏུ་གཱིརྟཱི་དམར་མོ་གཡས་མདའ་དར་དང་གཡོན་ཚེའི་བུམ་པ་འཛིན་པ༔ བྱང་དུ་ནཱིརྟཱི་ལྗང་མོ་གཡས་མདའ་དར་དང་གཡོན་ཚེའི་བུམ་པ་འཛིན་པ༔ དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་ལྷ་མོའི་ཕྱེད་སྐྱིལ་དུ་བཞུགས་པའོ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་ཤར་དུ་དཀར་མོ་མགྱོགས་མ་ཚེའི་བུམ་པ་འཛིན་པ༔ ལྷོར་སྔོན་མོ་མགྱོགས་མ་ཚེའི་བུམ་པ་འཛིན་པ༔ ནུབ་ཏུ་དམར་མོ་མགྱོགས་མ་ཚེའི་བུམ་པ་འཛིན་པ༔ བྱང་དུ་ལྗང་མོ་མགྱོགས་མ་ཚེའི་བུམ་པ་འཛིན་པ་ཀུན་ཀྱང་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པའོ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་གྱི་ཤར་དུ་སྒོ་མ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་བསེའི་གྭའུ་འཛིན་པ༔ ལྷོར་སྒོ་མ་ཞགས་པ་མ་སེར་མོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ༔ ནུབ་ཏུ་སྒོ་མ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་དང་བནྡྷ་འཛིན་པ༔ བྱང་དུ་སྒོ་མ་དྲིལ་བུ་མ་ལྗང་མོ་རྒྱ་གྲམ་དང་གཡུའི་གྭའུ་འཛིན་པ༔ སྒོ་མ་རྣམས་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་ཐབས་སུ་བཞུགས་པའོ༔ ཀུན་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་མས་སྤྲས་པ་དར་རྣམ་པ་ལྔའི་སྟོད་གཡོགས་དང་དམར་པོའི་ཤམ་ཐབས་ཅན༔ འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་བར་གྱུར༔ དེ་དག་གི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ༔ མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བརྗོད་པས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར༔ དེ་ནས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བ་ལ་ཧྲཱིཿདམར་པོའི་མཐའ་ལ་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར༔ སྔགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ་བདེ་བ་ཅན་ནས་རང་རང་གི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་ཐིམ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ་འོད་ཟེར་གྱིས་སྟོང་གསུམ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཛྙཱ་ན་མུ་དྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་དག་པའི་ཞིང༔ ཞེས་སོགས་སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་པའི་བར་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། སྐབས་འདིར་མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་བོའི་ཕྱག་གི་བུམ་པ་དང་བཤམས་པའི་བུམ་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ་པར་བཞེད་པས་བུམ་བསྐྱེད་ཟུར་དུ་མེད་དོ། །དེ་ནས། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སོགས་ཀྱིས་ཚེ་བསྐུལ་ལ། བཟླས་པའི་དམིགས་པ་ནི། བདག་ཉིད་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་མེ་ཏོག་པདྨ་དམར་པོའི་སྟེང་དུ། གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གདན་ཐབས་སུ་ཡོད་པའི་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་འོག་ཉི་མ་སྟེང་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་ཁ་ཅུང་ཟད་བྱེ་བ། དེའི་ནང་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་དབུས་སུ་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿདམར་པོ་བྱེ་རུའི་མདོག་ཅན་ལངས་ཏེ་གནས་པ། ཧྲཱིཿཡིག་བ་ཚག་ངོས་རྒྱབ་སྒལ་ཚིགས་ངོས་ན་བསྟན་པ་གཡོ་འགུལ་མེད་པ་ཁྲོང་ངེ་གནས་པ། ཧྲཱིཿདེའི་ནང་སྟོང་པ་ཟངས་ཀྱི་སྦུ་གུ་ལྟ་བུའི། ཧའི་ཁོག་པའི་ནང་དུ་རང་གི་བླ་སྲོག་གི་ངོ་བོ་ནྲྀཿལྗང་གུ་བཀྲག་མདངས་སྐར་ཆེན་ཤར་བ་ཙམ་ཡོད་པ། དེའི་གཡས་སུ་སྲོག་མི་འགྱུར་བའི་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོ། གཡོན་དུ་སྲོག་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་གསུམ་གསལ་བར་གྱུར། ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཕྲེང་གྱེན་ལངས་ཡིག་ངོ་ཕྱིར་བསྟན་ཏུ་གནས་པ། བཟླས་པ་བྱས་པས་སྔགས་ཕྲེང་བྱེ་རུའི་ཕྲེང་བའམ་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལྟར་གཡས་སུ་དམར་ཀྱི་ལི་ལི་འཁོར་བ། མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿལ་་་མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཨ་ནྲྀཿཧཱུྃ་གསུམ་མི་དགོས་སོ། །སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར་བར་གྱུར། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ཞིག་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོའི་ཕྱག་གི་བུམ་པའི་དབུས་སུ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་འཁོད་པ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་གཡས་སུ་ཀྱི་ལི་ལི་འཁོར་བར་གྱུར། ཞེས་པ་དེ་ཡན་ཆད་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གསུམ་ཀར་འདོན་སྒོམ་བྱེད་ཚུལ་ཁྱད་པར་མེད་ལ། མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་བསྙེན་པའི་དུས་སུ། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དམར་པོ་ཤས་ཆེ་བ་འཕྲོས་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྒྱུད་ནས་སོང་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་འོད་དེ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ།་་་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཟེར་བ་ནི་སྔོན་ཚེ་ཟད་པའི་ཚེ་བསྲིང་བའི་དམ་བཅའ་དང་སྨོན་ལམ་དེ་དྲན་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་དམར་པོ་ཤས་ཆེ་བ་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུར་ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས། འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉན་རང་བྱང་སེམས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་བཀྲག་མདངས་དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་ཐམས་ཅད་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ཚུར་བསྡུས་ནས། ལ་ལ་རང་ལ་ཐིམ། ལ་ལ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཕྱག་གི་བུམ་པར་སིབ་སིབ་རུག་རུག་ཐིམ་པར་གྱུར་པར་བསྒོམས་ལ་སྔགས་བཟླ། གཞུང་དུ་ནྲྀཿའཁྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རང་གི་བླ་དང་སྲོག་འཁྱམས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྒྱུད་ནས་སོང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འཁོར་བཞིན་པ་ལས། འོད་ཟེར་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། རང་གི་བླ་སྲོག་འཁྱམས་པ། གདོན་ཆེན་གྱིས་ཕྲོགས་པ། གདོན་ཕྲན་གྱིས་བརྐུས་པ། བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་གིས་བཀུག་པ་ཐམས་ཅད། འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་འབ་སེ་འུབ་སེ་བསྡུས། བདག་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ། མདུན་བསྐྱེད་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་གི་བུམ་པར་རུག་རུག་བླུགས་པར་མོས་ལ་སྔགས་བཟླ། ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སོང་བ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས། སྔགས་དྲག་ཏུ་འཁོར་བས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས། མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་པས། ནམ་མཁའ་ཉི་ཟླ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་འཁོར་འདས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་བསོད་ནམས་བཅུད་ཐམས་ཅད། འོད་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་དང་། ཟེར་བཀྲག་མདངས་ཆེན་པོ་སྤྲིན་མེད་པའི་ཉི་མ་ལྟར་འབ་སེ་འུབ་སེ་བསྡུས་ཏེ། རང་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་བུམ་པའི་ནང་དུ་རུག་རུག་སོང་པས་ཚེའི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་འབྲུ་བཅུ་བཞི་པ་འདི་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་ཅིང་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་མ་ཡེངས་པར་བཟླ། གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་འབུམ་ཚོ་གསུམ་མོ། །ཐུན་མཐར་ལས་བྱང་ལྟར་ཚེ་འགུགས། ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ སོགས་ནས། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་མཇུག འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་པའི་བར་སོང་ནས། གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཀྱེ༔ རྗེ་བཙུན་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་གཉེན་གཅིག་པོ༔ མགོན་མེད་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔ བདག་ལ་རེ་ས་གཞན་ན་མེད༔ སྐྱིད་སྡུག་རེ་ལྟོས་ཁྱེད་ཤེས་པས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འབྱུང་བ་ཕྱི་ཡི་བཅུད་སྡུས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་ནང་གི་ལུས་ལ་སྟིམས༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་དབྱངས་དང་བཅས་ལན་གསུམ་བྱ། དབང་བླང་བ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཕྱག་གི་བུམ་པའི་ནང་ནས་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྒྱུད་དེ་འཆི་མེད་ཚེའི་བཅུད་འོད་ཟེར་དུ་ནར་བྱུང་སྟེ། བདག་གི་གནས་གསུམ་དང་ཁྱད་པར་དུ་སྙིང་གའི་ནྲྀཿལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་གྱུར། དེ་ནས་ཚེ་འཛུག་པ། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔སོགས་ནས། རྒྱས་གདབ་དང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་སྨོན་ལམ་ལན་གསུམ་བཅས་བརྗོད་དེ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག །སླར་ཐུན་བཟུང་བ་ནི། བྱིན་འབེབ་ནས་སྨོན་ལམ་བར་དེ་བཞིན་དུ་བསྐྱར་ལ་ཐུན་གསུམ་མམ་བཞིར་བྱ། ཐུན་རྗེས་མའི་སྐབས་རྒྱས་གདབ་གྲུབ་མཚམས་བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་སྐོང་སོགས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱ་ཞིང་ཞག་གྲངས་གང་བྱེད་ལ་དེས་འགྲེའོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། བཟླས་དམིགས། གཡས་སུ་ཀྱི་ལི་ལི་འཁོར་བར་གྱུར། ཞེས་པའི་མཚམས་སུ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྒྱུད་ནས་སོང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོས་པས། སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། སྟེང་ལྷའི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཨཿདཀར་པོ། བར་མིའི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ནྲྀཿལྗང་གུ །འོག་ཀླུ་དང་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་སྔོན་པོའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྱུར་ཏེ། སྟེང་འོག་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་དེ་གསུམ་གྱིས་མེ་རེ་རེ་གང་བར་གྱུར། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿདང་ཕྱག་གི་བུམ་པའི་དབུས་ཀྱི་ཧྲཱིཿསྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས། འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་སུ་ཚེ་འགུགས་པ་དང་སྡུད་པའི་ཕོ་ཉའི་ཚུལ་དུ་འཕྲོས་པས། ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་གང་བ་ཐམས་ཅད་འུབ་ཧྲིལ་བདག་ལ་ཐིམ་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཕྱག་གི་བུམ་པ་དང་བཤམས་པའི་བུམ་པ་དབྱེར་མེད་པ་རྒྱ་ཁྱོན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ནང་དུ་ཡང་བསྡུས་པས་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་པོ་ཞུ་ནས་བདུད་རྩིར་གྱུར་པས་ཆིལ་གྱིས་གང་བར་གྱུར་པར་མོས་ལ་སྔགས་བཟླ། ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་བསྐུལ་བས་སྦྱོར་མཚམས་དང་ཕྱག་གི་བུམ་པའི་དབུས་ཀྱི་ཧྲཱིཿསྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། ཕྱི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་ཚུལ་དུ་བསྡུས་ནས་བདག་དང་བུམ་པའི་ནང་གི་བདུད་རྩི་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་གྱུར་ཏེ། སྔགས་བཟླ། ཡང་རང་གི་འོད་ཀྱིས་མདུན་བསྐྱེད་བསྐུལ་བས། ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿདང་བུམ་པ་ལ་སོགས་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། ནང་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་འུབ་འུབ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་བསྡུས་ནས། བདག་དང་མདུན་གྱི་བུམ་པའི་བདུད་རྩི་ལ་འདུས་ཤིང་ཐིམ་པར་གྱུར། སྔགས་བཟླ། ཡང་རང་གི་ཐུགས་སྲོག་འོད་ཀྱིས་མདུན་བསྐྱེད་བསྐུལ། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གསང་བ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་འདུས་ཤིང་བུམ་པར་ཐིམ། བདག་ལའང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྷྲཱུྃ་ནྲྀཿཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་འབྲུ་བཅུ་བཞི་པ་འདི་བཟླ། གྲངས་ཚད་བྱེ་བ་གཅིག་གོ །ཐུན་མཐར་ཚེ་འགུགས། གསོལ་གདབ། དབང་ལེན་སོགས་དང་། ཐུན་རྗེས་མའི་བྱ་བ་བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ་སྨོས་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་ནི། བཟླས་དམིགས། གཡས་སུ་ཀྱི་ལི་ལི་འཁོར་བར་གྱུར། ཞེས་པའི་འཕྲོས་སུ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མདུན་གྱི་གཙོ་བོ་ལ་ཕོག །གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཁོར་ཚེའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་ཕོག །ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་རང་རང་གི་མདོག་ཅན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས། ཚེའི་བདག་པོ་ཚེ་ལ་དབང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་དང་། འབྱུང་བ་བཞིའི་བཅུད་དང་། ནམ་མཁའ་དང་ཉི་ཟླའི་བཅུད་དང་འགྲོ་བ་སྣོད་བཅུད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཨ་ནྲྀཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་རིངས་པར་རིངས་པར་འུབ་འུབ་བསྡུས་ནས། ལྷ་མོ་རང་རང་གི་ཕྱག་གི་བུམ་པར་མེར་མེར་ཆིལ་ཆིལ་ཁེངས་ཤིང་བདུད་རྩི་ཞུ་ཞིང་ཁོལ། དེ་ཐམས་ཅད་གཙོ་བོའི་ཕྱག་གི་བུམ་པར་སིབ་སིབ་རུག་རུག་བླུགས་ཏེ་བདུད་རྩིས་བུམ་པ་གང་བ་དེ། གཙོ་བོའི་ཕྱག་གཉིས་བརྐྱངས་ཏེ་བདག་གི་མགོ་ལ་བཞག་ནས་དབང་བསྐུར་ཞིང་། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཆི་མེད་ཚེའི་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་དི་རི་རི་གསུངས་པས་བདུད་རྩི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་དཀར་ལྟེམ་མེ་གང་། བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མ་སྙིང་དབུས་ཀྱི་ཨ་ནྲྀཿཧཱུྃ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས། བཀྲག་མདངས་འོད་དུ་འབར་བར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ། ཨོཾ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ གཡུ་བྷྲཱུྃ༔ གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཚེ་ལས་ལ་སྦྱར་བའི་སྙིང་པོ་ཡིག་འབྲུ་བཅོ་ལྔ་པ་གྲངས་ནི་བྱེ་བ་གཅིག་གོ །ཐུན་མཐར་ཚེ་འགུགས་ནས་གསོལ་འདེབས་བར་དུ་གཏང་། དབང་བླང་བའི་དམིགས་པ་གོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འཐུས་པས་མི་དགོས་ཤིང་ཚེ་འཛུག་པ་མན་ཆད་དང་། ཐུན་རྗེས་མའི་བྱ་བ་སོགས་ཀྱང་སྔར་བཞིན་ནོ། །འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་གལ་ཆེ་བའི་སྤང་བླང་དང་། རྟགས་ཀྱི་རིམ་པའང་གཏེར་གཞུང་ལས། འདིའི་དུས་སུ་སྨྲ་བ་བཅད་དེ་གཞན་གྱི་ཟས་གྲིབ་ཅན་མི་ཟ༔ འཐབ་རྩོད་ལ་སོགས་འཁོན་ལ་གཟབ༔ སྡིག་ཅན་གྲིབ་ཅན་ལ་སོགས་དང་གདོང་མི་སྤྲད་དམ་དུ་བྱའོ༔ དེའི་དུས་སུ་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དུ་འབྱུང་སྟེ༔ ལུས་བདེ༔ ཤེས་པ་གསལ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་སྤྲོ༔ རྨིས་ལྟས་སུ་གངས་རི་ལ་འཛེགས་པ༔ མཆོད་རྟེན་དང་སཱཙྪ་མང་པོ་མཐོང་བ་དང༔ མཁར་སྤེའུ་འཛིན་པའམ༔ བརྩིག་པ་དང༔ ཆུ་བོ་བརྒལ་བ་དང༔ ཆང་འོ་མ་བདུད་རྩི་འཐུང་བ༔ ཉི་ཟླ་ཤར་བ༔ ལོ་ཐོག་ལེགས་པ༔ འབྲུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་པ༔ གོ་ཆ་གྱོན་པ༔ བཙན་ས་ཟིན་པ༔ ཞལ་མཇལ་ལུང་སྟོན༔ བུམ་ཆུ་ཁོལ་བ༔ འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ༔ རླངས་པ་འབྱུང་བ༔ དྲི་བཟང་ཐུལ་བ་ལ་སོགས་པ་དཔག་མེད་འབྱུང་སྟེ༔ ངེས་པར་ཚེ་འགྲུབ་པའི་རྟགས་སོ༔ ཡང་ངན་པའི་རྟགས་གོང་གི་དེས་བཟློག་པའོ༔ ངན་པ་རྟོག་པ་ཟ་བ་རྣམས་ཚེ་སྒྲུབ་མ་བྱས་པ་ལ་བྱུང་ན་ཚེ་སྒྲུབ་ལ་འབད་ཅིང༔ ཚེ་སྒྲུབ་བྱས་དུས་ཀྱང་རྟགས་ངན་པ་དང་འདྲེས་མར་བྱུང་ན་སྤོག་ཆོག་བྱས་ཏེ༔ ཚེ་སྒྲུབ་བསྐྱར་ལ་བྱ་སྟེ༔ ཆག་སྒོ་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ བཟང་པོར་གྱུར་ན་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བཟློག་གོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་གྲངས་དུས་གང་རུང་ཐེམས་ནས་སྒྲུབ་པ་གྲོལ་བའི་ཐོ་རངས་སུ། ལས་བྱང་གཞུང་བསྲངས་ལ། བསྟོད་པ་ཡན་གྲུབ་པ་དང་། ཚོགས་བྱིན་བརླབ་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་བར་བྱ། དེ་ནས། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཕོག་པས། ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿདང་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོས་པས། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་དུ་འབྱུང་བ་ལྔའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་འུབ་འུབ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་བསྡུས་ནས། ཚེ་ཆང་དང་ཚེ་ནས་ཚེ་རིལ་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ གཡུ་བྷྲཱུྃ༔ གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་མི་གཅིག་ཡིན་ན་བརྒྱ་བཟླས། མང་ན་སྤྱི་ལས་སྟོང་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་གོང་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྔགས་རྣམས་འཛབ་དབྱངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱ་ཞིང་མི་གཅིག་ཡིན་ན་བརྒྱ་རེ། མང་ན་སྤྱི་ཁ་ནས་སྟོང་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ནི་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཁར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཁ་གསོ་བའི་དོན་ནོ། །དེ་གྲུབ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཎྜལ་རྒྱས་པར་ཕུལ། དབང་གི་དོན་དུ་གོང་གསལ་གསོལ་འདེབས་དེ་དབྱངས་དང་བཅས་ལན་གསུམ་བྱས་ལ་ཚེ་འགུགས་པ་ནི། ཚེ་གཏོར་བུམ་པ་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད་དངོས་སུ་གསལ་བ་མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་བོ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ལ། མདུན་བསྐྱེད་ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཕྱག་གཡས་ཚེའི་མདའ་དར་གཡབ་ཤིང་། དཔལ་དང་བསོད་ནམས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་བདག་ལ་ཐིམ་ཞིང་། གཡོན་པ་ཐམས་ཅད་ཚེའི་བུམ་པར་ཚེ་བཅུད་བསྡུས་ཤིང་། བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར། གཙོ་བོའི་བུམ་པར་རུག་རུག་བླུགས་པར་གྱུར། མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ཞེས་པ་ནས། ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཛྙཱ་ན་ཛཿཛ༔ ཞེས་པའི་བར་བཏང་། མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོས་ཕྱག་གི་བུམ་པས་བདག་ཉིད་ལ་དབང་བསྐུར་བསྩལ་བར་གྱུར། རྡོར་དྲིལ་དང་བཅས་བུམ་པ་བཟུང་ནས། ཀྱེ༔ རྗེ་བཙུན་ཨོ་རྒྱན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཅེས་སོགས་ལས་བྱང་གི་མཇུག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར། སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་པའི་བར་དབྱངས་དང་བཅས་བརྗོད། མདུན་གྱི་གཙོ་བོས་ཕྱག་གི་བུམ་པ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་ཞིང་མདོར་ན་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བ། ཀུན་ཀྱང་འཆི་མེད་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་དི་རི་རི། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འུ་རུ་རུ་དབང་བསྐུར་བས་བདག་གི་སྤྱི་བོ་ནས་མར་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩི་དཀར་ན་ར་ར་བབས། ལུས་སྤྱི་བོ་ནས་གསང་གནས་ཡན་ཆད་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་དཀར་ལྟེམས་ཀྱིས་གང་བར་བསྒོམས་ལ་སྔགས་ལྔ་པོ་བརྗོད་ཅིང་བུམ་པ་མགོའི་ཕྱོགས་ལྔར་བཞག །བུམ་ཆུ་བཏུང་། དེ་ནས། ཚེ་གཏོར་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་དང་དབྱེར་མེད་པ་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན། དེའི་དཔྲལ་བ་མགྲིན་པ་ཐུགས་ཀ་ལྟེ་བ་བཞི་ནས། འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་ལྗང་བཞིའི་ཐིག་ལེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ་རང་གི་གནས་བཞིར་ཐིམ་པས། དབང་བཞི་ཐོབ་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་རྟེན༔ གཡང་ཞག་འཁྱིལ་པའི་དམ་རྫས་ནི༔ ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་དཔལ༔ ཚེ་དང་དཔལ་གྱི་འཕྲོ་འདུར་གསལ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་ངག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྨིན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་རང་གི་གནས་བཞིར་གཏུགས། ཚེ་ཆང་ཚེ་རིལ་མྱང་ལ། ཧཱུྃ༔ རྩ་ཁམས་དག་པ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ དམ་རྫས་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩི་འདིས༔ འབྱུང་བ་ཕྱི་ཡི་བཅུད་རྣམས་སྡུས༔ རྣལ་འབྱོར་ནང་གི་ལུས་ལ་བསྟིམས༔ སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་ཚེ་ཐོབ་ནས༔ འགྱུར་བ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཚེ་མདའ་ཚེ་ནས་ལག་ཏུ་འཛིན་ལ། ཧཱུྃ༔ མདའ་ནི་སྐྱེས་པ་ཕོ་ཡི་རྟེན༔ གསེར་ནི་རིན་ཆེན་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ འགྱུར་བ་མེད་པའི་བླ་རྟེན་མཛོད༔ གཡུ་ནི་ཟ་མ་མོ་ཡི་རྟེན༔ བལ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་གཡང་གི་རྒྱུ༔ ཤྭ་ནི་བྱིས་པ་ཆུང་གི་རྟེན༔ དུང་ནི་བཀྲ་ཤིས་དགེ་བའི་རྫས༔ ཚེ་ནི་མི་འགྱུར་ལུས་ལ་བསྟིམ༔ ཕོ་ཡི་བླ་རྟེན་ཕོ་ལ་གཏད༔ མོ་ཡི་བླ་རྟེན་མོ་ལ་གཏད༔ བྱིས་པའི་བླ་རྟེན་ཆུང་ལ་གཏད༔ ཉིན་མོ་བཀྲ་ཤིས་མཚན་བཀྲ་ཤིས༔ ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྙིང་པོ་ཉི་ཟླ་གསལ་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་ཚེ་སྦ་ཞིང་བསྟིམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་ལུས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་དཀར་ལྟེམས་ཀྱིས་གང་བའི་དྭངས་མའི་དྭངས་མ་བཅུད་ཀྱི་ཡང་བཅུད་ཐམས་ཅད་རང་གི་སྙིང་གའི་དབུས་ན། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ལྟེ་བའི་སྟེང་ན། ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ། སྲོག་མི་འགྱུར་བའི་རྟེན་ཨ་ནྲྀཿཧཱུྃ་གསུམ་གནས་པ་ལ། བཅུད་ཐམས་ཅད་སིབ་ཀྱིས་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས། བཀྲག་མདངས་སུ་འབར། འོད་ཟེར་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོས། འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་ཚེ་དཔལ་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་ཐམས་ཅད་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་བླངས་པ་ལྟར། འུབས་སེ་འདུས་ནས་གནས་གསུམ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་སིབ་སིབ་འདུས། སྙིང་དབུས་ཀྱི་ཨ་ནྲྀཿཧཱུྃ་གསུམ་ལ་ཐིམ། སྲོག་རྩ་ཐམས་ཅད་གང་། སླར་ཡང་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་ཀླུ་དབང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལ་དབང་བའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་བཅུད་ཐམས་ཅད་འདུས་ཤིང་སྙིང་དབུས་ཨ་ནྲྀཿཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ལ་ཐིམ། བདག་བཀྲག་མདངས་འོད་དུ་འབར། བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་གཞོན་ཤ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། རྟེན་འབྲེལ་མི་བསླུ་བས་དེ་ལྟར་འགྱུར་ངེས་སྙམ་པའི་དཔའ་གདིང་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་སྒོམ་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔སོགས་ནས། ཚེ་འདི་བཅོལ་ལོ་སྲོག་འདི་སྡོམས༔ བར་བརྗོད་ལ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། སྙིང་གའི་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་བསྒྲིགས༔ འོག་གི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་རྭ་བཞི་གྱེན་དུ་ལངས་ཏེ་བསྣོལ་མར་རྒྱས་བཏབ༔ རྭ་བཞིའི་རྩེ་མོ་ལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་ལ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཚེ་དཔག་མེད་དཀར་པོ་ཚོན་གང་བ་གཅིག་དབང་རྟགས་སུ་བཞུགས་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ཏྲ་ཏྲ་ཤག་སོགས་བརྒྱ་རྩ་བརྗོད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྙིང་པོ་བརྟན་པ་མི་ནུབ་སྟེ༔སོགས་ནས། ཨོཾ༔ སྐུ་ཡི་སྐུ་སྟེའི་མཇུག་བར་ལས་བྱང་དཀྱུས་ལྟར་གཏང་བ་ལས་སྐབས་འདིར་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་མི་དགོས་སོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་། སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་ལྷག་མ་བཙོན་འཛིན་གྱི་ཕྱག་སྲོལ་ལྟར་བྱས་ན་སྐབས་འདིར་ཕྱི་རོལ་ལྷོ་ནུབ་གོམ་པ་བདུན་ཅུའི་སར་བསྐྱལ་ཏེ་སྤུང་ངོ་། །དེ་ནས་བཀའ་སྲུང་གཏོར་མ་གསོ་བྲན་བྱས་ལ་གཏང་རག་གི་ཚུལ་དུ་གསོལ་མཆོད་རྒྱས་པར་བྱས་ལ་ཆད་མདོ་དང་སྦྲགས་ཏེ་ཐོག་ཁར་འབུལ། ཆད་མདོ་མན་ཆད་ལས་བྱང་དཀྱུས་བཞིན་ལ། དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་སྔར་སོང་བས་བསྐྱར་མི་དགོས་ཤིང་། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནི་བྱིན་རླབས་བཅས་འབུལ་ཚིག་སོགས་རྒྱས་པར་བྱ། མདུན་དཀྱིལ་རས་བྲིས་ཡིན་ན་དེ་ཉིད་དང་། རྡུལ་ཚོན་ཡིན་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་རྣམས་ལ་བསྟིམ་ཞིང་བརྟན་བཞུགས་བྱ་བ་ལས་ཚེ་ཆོག་གི་མཇུག་ཏུ་གཤེགས་གསོལ་རྟེན་འབྲེལ་སླད་དུ་མི་བྱེད་པར་གསུངས། རྒྱུན་སྤྱོད། སྨོན་ལམ། བཀྲ་ཤིས་སོགས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །རང་དོན་ཡིན་ན་གཏོར་མ་ཚེ་རིལ་སོགས་གཞན་ལ་མི་སྦྱིན། མང་པོས་སྒྲུབ་ན་ནང་སྐོར་ཙམ་ལ་བཀྱེ། གཞན་དོན་ཡིན་ན་བུམ་ཆུ་ཚེ་གཏོར་སོགས་ཚེ་རིལ་གྱི་རུ་རྩི་བྱ་བ་ལེགས་གསུངས། ནང་སྒྲུབ་འདི་ཕལ་ཆེར་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཚུལ་ཡིན་པས་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་ཁོག་དབུབ་མི་དགོས་ཀྱང་བསྙེན་རྒྱུན་བྱེད་པའི་སྐབས་སོགས་ཅུང་ཟད་སྤྲོ་བར་འདོད་ན་ཐོག་མར་ཕྱི་མཚམས་བཅད་པའི་སྐབས་རྒྱལ་ཆེན་ཐོ་འཛུག་ཙམ་དང་། དངོས་གཞིའི་སྐབས་མཆོད་འབུལ་ཁ་སྐོང་རེས་མོས་འོས་འཚམ་སྦྱར། ཐུན་མཚམས་སྔ་དགོངས་སུ་ཐུགས་གསང་ལྟར་ཉུ་ལེ་བསྐྲད་ཅིང་། པད་གླིང་རྡོར་ཕྲེང་གི་བྱིན་འབེབ་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་ཁ་བསྒྱུར་ཅུང་ཟད་བཅས་སྦྱར་སྲོལ་སྣང་བ་དང་། རྗེས་གཞན་དོན་དབང་བསྐུར་བྱ་དགོས་ན་དངོས་གྲུབ་བླངས་ཟིན་པའི་རྗེས་ཐོག་ཏུ་དོན་དབང་ནོར་བུ་ལུགས་རྒྱུན་གྱི་ལག་ལེན་ལྟར་བསྐུར་ན་འཚམ་ཞིང་ལེགས་སོ། །རང་དོན་དཔའ་བོ་རྐྱང་སྒྲུབ་ལྟ་བུར་སྤྲོས་བཅས་དེ་རིགས་མི་ལྕོགས་ན་གལ་མི་ཆེ་བས་དངོས་བསྟན་འདི་དང་དམིགས་བཟླས་ལ་ནན་ཏན་ཏུ་འབད་དོ། །གཞུང་ལས། རྗེས་ཀྱང་ལོ་རེ་བཞིན་དུ་བདུན་ནམ་བཅུ་བཞི་ཉེར་གཅིག་རེ་དམ་བཅའ་བྱ་ཞིང༔ གང་ཞིག་བསྙེན་པ་དེ་ཉིད་ཞག་རེ་ལ༔ ཐོ་རངས་ནས་ཉི་ཤར་བར་ལ་བརྒྱ་རྩ་རེ་ཡི་དམ་བྱའོ༔ མདོར་ན་རང་དོན་གཞན་དོན་གདུལ་བྱ་ཕྲིན་ལས་གང་བསྒྲུབ་ཀྱང༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ཚེ་རིང་ན་ཅི་བསམ་འགྲུབ་པས༔ ཚེ་སྒྲུབ་ལ་ནན་ཏན་བྱའོ༔ ཞེས་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ང་ཡི་ཐ་ཚིག་གོ༔ ཞེས་བསླབ་བྱའི་ཞལ་གདམས་དང་། འདི་ལྟར་གཞུང་བཞིན་སུས་བསྒྲུབས་པ༔ ཚེ་མཐར་ཕྱིན་པར་མ་གྱུར་ན༔ ཚེ་བདག་པདྨས་མ་ཤེས་ཀྱིས༔ ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་སུས་བླངས་པ༔ ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཅེས་ཕན་ཡོན་ཡང་མདོར་དྲིལ་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཏུ་གདམས་པར་མཛད་པ་ནི་སྐལ་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་མི་བསླུ་བའི་ཐ་ཚིག་གི་ངེས་པའོ། །ཟབ་མོར་གྲགས་པ་མང་ཡང་དུས་ཚོད་འདིའི། །གང་ཟག་ཕལ་ལ་ཏི་སེའི་ལོ་རྒྱུས་བཞིན། །གང་འདི་ཉམས་ལེན་མཁན་ལ་དོན་གཉེར་གྱི། །འབྲས་བུ་བརྒྱུད་མར་ཐོབ་པ་ད་དུང་སྣང་། །སྐྱེ་དགུ་ཀུན་ལ་འཚོ་བ་འབའ་ཞིག་གཅེས། ཁྱད་པར་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་ཞབས་བརྟན་ན། །བདེ་ལེགས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཚུགས་པའི་ཕྱིར། །བདག་གིས་འབད་པ་འདི་ཡང་དེ་ཕྱིར་བསྔོ། །རིང་འཚོའི་རྩ་བ་རྡོ་རྗེ་ལྟར་བརྟན་ཅིང་། །ཡོན་ཏན་ཁོ་ལག་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་ཁྱབ། །དགེ་ལེགས་རིན་ཆེན་སྙེ་མ་གཡུར་ཟ་བས། །འཕྲལ་ཡུན་ཕན་བདེ་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །འདིའི་གཞུང་དང་ཆགས་མེད་ཞབས་ཀྱི་གསུང་ཟིན་ཁ་གསལ་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཆེ་བས་ཡིག་ཆ་གཞན་ལ་ཆེར་ལྟོས་མི་དགོས་ཀྱང་། ལག་ལེན་མཐར་ཆགས་སུ་བསྟར་བའི་སྐབས་མཁས་བླུན་གྱི་དབྱེ་བས་དབྲི་བསྣན་མང་དུ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར། གཞུང་མཐུན་བསྒྲིགས་ཆགས་ཤིག་བྱུང་ན་ལེགས་པར་དགོངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་འདྲེན་པ་རྒྱལ་མཆོག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བདག་ཉིད་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཟུང་གི་ཞལ་སྔ་ནས་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་བཅས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར། གཞུང་ཟིན་དེ་དག་བཀླག་ཆོག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་སུ་བགྱིས་ཤིང་མི་གསལ་བ་ཁ་བསྐངས་པ་ཙམ་ལས་རང་བཟོའི་བཅོས་བསླད་མེད་པར། པདྨའི་རྗེས་འཇུག་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་འཆི་མེད་ཟིལ་དངར་རྒྱུན་འབབས་དང་འབྲེལ་བའི་བསྟི་གནས་སུ་འབྱོར་དྲུག་རྒྱས་པའི་དུས་ཚེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྦྱར་བའི་དགེ་བས། ཁྱབ་བདག་བླ་མ་ཟུང་གིས་གཙོར་བྱས་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཀུན་གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ལྟར་བརྟན་ཅིང་། བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ཚེ་དང་ཆོས་མཐུན་གྱི་དཔལ་འབྱོར་ཡར་ཟླ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHA-026&oldid=124282"


Essays Archives - Page5of5- TibetanFeministCollective\nBy Yeshi Dolkar “Thobthang matsol!” (Tibetan: Stop fighting for your rights) is an expression I hear all too often in our community. I hear this in schools when students stand up for themselves; I hear this whenawoman raises […]\nI have heard countless Tibetan men say that there isn’t really anything for Tibetan women to complain about in terms of gender equality because we Tibetan women “have it so much better than women from other communities,” to paraphrase the […]\nWhen we discuss progress for Tibetans, we often do so in regard to relations with China, or relations with the West, placing the focus outside the community. What I hope to relay with this piece is the importance of turning […]\nTranslation by Gurkon Kyab ༼བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་དང་རིག་གཞུང་རྒྱུད་འཛིན་དེ་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ལ་བཀལ་བའི་ངན་ཁག༽ ང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱུ་པར་དགའ། དེའི་མཛེས་པ་དང་ཉམས། བདེ་བ་བཅས་ནི། རྡ་སའི་གཞུང་ངམ་ལྷ་སའི་ཁྲོམ་གྱི་གྲང་ངར་ལ་རན། ང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱུ་པར་དགའ། ང་ལ་དེ་བདག་གཅེས་བྱེད་དུ་འཇུག་རོགས། དུས་ནམ་ཞིག་ཏུའང་། གནས་གང་ཞིག་ཏུའང་། ང་རང་ཕྱུ་པ་དང་མཉམ་དུ་རང་དབང་གྱི་གར་ལ་རོལ་དུ་འཇུག་པར་ཞུ། ང་ལ་ཕྱུ་པ་བཙན་དབང་གིས་མ་གཡོགས་རོགས། དེ་ལྟར་བྱས་ཚེ། ཕྱུ་བ་ནི་བཙིར་ཡོང་བའི་འཆིང་ཞགས་ཞིག། བསྡམ་ཡོང་བའི་འཆིང་སྒྲོག་ཅིག། དབུགས་བསྡམས་པའི་བཙོན་ཁང་ཞིག། ང་ཡི་ཕྱུ་པ་གཉའ་གནོན་གྱི་རོ་རས་མ་བསྒྱུར་རོགས། ང་རང་ཕྱུ་པ་དང་མཉམ་དུ་རང་དབང་གི་གར་ལ་རོལ་དུ་འཇུག་པར་ཞུ། ང་རང་ཕྱུ་པ་དང་མཉམ་དུ། བྱ་ལྟར་རང་དབང་གིས། ནམ་མཁའི་མཐོངས་ནས་མཐོངས་སུ་འཕུར་ཆོག་པར་ཞུ། ང་རང་ཕྱུ་པ་དང་མཉམ་དུ། ཉ་མོ་ལྟར་རང་དབང་གིས། མཚོ་མོའི་གཏིང་ནས་གཏིང་དུ་འཛུལ་ཆོག་པར་ཞུ། ང་རང་ཕྱུ་པ་དང་མཉམ་དུ། རྟ་ཕོ་ལྟར་རང་དབང་གིས། རྒྱ་ཆེ་བའི་རྩྭ་ཐང་བརྒལ་ཆོག་པར་ཞུ། ཡིན་ནའང་། ཕྱུ་པས་ང་རང་བསྡམ་དུ་མ་འཇུག་རོགས། ང་རང་ཕྱུ་པ་དང་མཉམ་དུ་རང་དབང་གི་གར་ལ་རོལ་དུ་འཇུག་པར་ཞུ།\nWomen are oppressed or neglected all over the world to this day. Patriarchy is human made. It is not inherent in mankind. We as individuals interact with each other through social relations in which we produced and are reproducing the […]\nAccording to this “author,” I, Tsechi Chuzom, child of Tibetan refugees who fled Tibet during the communist Chinese invasion, president/board member of SFT MHC & Lakeside for multiple years, cannot “understand” or “speak on the behalf of Tibetans in Tibet” […]


སྤྱི་ལོ1015པ་ཤིང་ཡོས་ལོ། ལོ་འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ཨ་མེས་བྱང་ཆུབ་འབྱུང་གནས་མདོ་སྨད་ཙོང་ཁའི་ཡུལ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། འདི་ནི་ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤའི་སློབ་མའི་ནང་ནས་བདེན་གཉིས་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན། རབ་བྱུང་དང་པོའི་ཤིང་སྦྲུལ(1065)ལོར་བཀའ་གདམས་པའི་ཆུ་འགོ་རྭ་སྒྲེང་དགོན་པའི་གདན་ས་བསྐྱངས། རབ་བྱུང་དང་པོའི་ས་རྟ(1078)ལོར་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས།\nརྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ཨ་མེས་བྱང་ཆུབ་འབྱུང་གནས་མདོ་སྨད་ཙོང་ཁའི་ཡུལ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། འདི་ནི་ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤའི་སློབ་མའི་ནང་ནས་བདེན་གཉིས་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན། རབ་བྱུང་དང་པོའི་ཤིང་སྦྲུལ(1065)ལོར་བཀའ་གདམས་པའི་ཆུ་འགོ་རྭ་སྒྲེང་དགོན་པའི་གདན་ས་བསྐྱངས། རབ་བྱུང་དང་པོའི་ས་རྟ(1078)ལོར་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས།\n1. སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ན་རོ་པ་ནི། ཡབ་ཁ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་དགེ་བ་གོ་ཆ་དང་། ཡུམ་དཔལ་གྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྲས་སུ་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། མཚན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་གསོལ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཏཻ་ལོ་པ་སོགས་ཀྱི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ནས་བཅུ་ཕྲག་རིག་པར་སྦྱང་པ་མཐར་ཕྱིན་མཛད་དེ་མཁས་པའི་རྩེ་མོར་སོན། འཕགས་ཡུལ་ནཱ་ལེནྡྲ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་མཁན་པོ་མཛད། མཚན་སྙན་ཕྱོགས་བཞི་གང་སར་ཁྱབ།\n2. ཉང་སྟོད་སྐྱིད་ཁར་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཕྱག་བཏབ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་སྐབས་ཀྱི་ཞུ་ཡི་གདན་ས་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན། དབང་ལྡན་ཞུ་གཡས་ལེགས་པོའི་དུས་སུ་སྒྲུབ་སྡེ་བཙུགས་ཏེ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་སྤེལ།\n1 ཤར་ཡུལ་ཕུན་ཚོགས་ཚེ་རིང་གིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པའི 《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ལོ་རྒྱུས་དོན་ཆེན་རེའུ་མིག་རྒྱས་པ་ཀེ་ཏ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། 》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། སྤྱི་ལོ2005ལོའི་ཟླ11པའི་པར་ཐེངས་དང་པོ། ཤོག་ངོས34-35ན་གསལ།\nལོ་ཚིགས། དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་འབྱུང་།


མི་ལོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྗེས་སུ་གློག་བརྙན་《དབྱར་མཚེར》ལ་བལྟས་པ། | པྲ་དྲ།\nཏག་ཏག་མི་ལོ་ཧྲིལ་བོ་བརྒྱད་འགོར་སོང་། ཏག་ཏག་མི་ལོ་ཧྲིལ་བོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔོན་ལ་ངའི་གྲོགས་པོ་ནཱེལ་སིན(Nelson Walker)་དང་ལཱིན།(Lynn True) ཚེ་རིང་འཕེལ་ལོ་བཅས་ཀྱིས་རྫ་ཆུ་ཁའི་འབྲོག་ཁྱིམ་ཞིག་གི་འཚོ་བ་བརྗོད་གཞིར་བྱས་པའི་དངོས་བཤུས་གློག་བརྙན་"དབྱར་མཚེར"་ཕབ་བསྐྲུན་བྱས་པ་རེད།\nས་གཞི་ཐམས་ཅད་མུན་པས་གཡོགས་འདུགདུས་ཚོད་འཁོར་ལོ་ལས"赶紧起床! 赶紧起床!" ཞེས་པ་བསྟུད་མར་གྲག་བཞིན་ཡོད།\n"ཨ།ཨ། ཁྲི་བ་རིན་པོ་ཆེ།" བློ་ཆོས་ཀྱིས་གཉིད་མ་སད་ཀྱིས་ལན་བཏབ།\nཡ་མས་བཞོ་ཟེའུ་སྐེད་ལ་བཏེགས་ཏེ་སྦྲ་ལས་བུད།ཕར་བལྟས་ན་ཐག་རིང་གི་དེའུ་འབུར་དག་གིས་གནམ་སའི་དབྱེ་མཚམས་ཕྱེ་ཡོད་པ་མཐོང་ཐུབ་ལ། ནོར་གནག་གི་ངུར་སྒྲ་དང་ཡ་མའི་ངག་ནས་ཡང་ཡང་ཟློ་བའི་སྐྱབས་འགྲོའི་སྒྲ་དག་ཀྱང་གསལ་བོར་གོ་ཐུབ།དེ་དང་མཉམ་དུ་ནོར་ཁྱུའི་གསེང་ནས་འོ་མས་བཞོ་ཟེའུ་ལ་རྡེག་པའི་སྒྲ་ཞིག་ངང་གིས་གྲགས་འོངས་ཤིང་།བཞོ་དབྱངས་དང་མཉམ་དུ་གྲགས་པའི་སྙན་པའི་དུང་བརྡ་དེས་མཐའ་ཡས་པའི་རྩྭ་ཐང་ལ་ཉི་ཟེར་གྱི་སྒོ་འཕར་ངང་གིས་ཕྱེ་ལ།འབྱམས་ཀླས་པའི་རྩྭ་ཐང་འདིའི་སྟེང་། དུས་བཞིའི་འགྱུར་བ་དང་བསྟུན་ཏེ་རུ་སྤོ་ཞིང་། དབྱར་གསུམ་གྱི་ཆར་ཆུ་དང་དགུན་གསུམ་གྱི་ཙག་སེར་ཐོད་ཀྱིས་ལེན་བཞིན།རང་གིས་བཞོས་པའི་འོ་མ་རང་གིས་འཐུང་ཞིང་རང་གིས་དཀྲུགས་པའི་མར་ཆུར་རང་གིས་ཟ་བའི་བཟའ་ཟླ་ཕོ་མོ་འདི་གཉིས་དང་།ལོ་ན་གཅིག་ལ་སོན་མ་ཐག་པའི་བུ་མོ་ཚེ་རིང་མཚོ་མོའི་རེས་སྐྱིད་རེས་སྡུག་གི་འཚོ་བ་འདི་ལྟར་མགོ་བརྩམས་པ་རེད་ལ།ཞི་འཇམ་དང་བབ་ཆགས་ཀྱི་བརྙན་རིས་ལ་སེམས་ཁྲལ་དང་འགལ་འདུས་ཁེངས་པའི་གློག་བརྙན་ཞིག་ཀྱང་འདི་ལྟར་བལྟམས་པ་རེད།\nད་ཐེངས་བོད་ལྗོངས་སློབ་ཆེན་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་གླིང་གི་མཐུན་རྐྱེན་འོག་ང་ལ་མདོ་ཁམས་འགྲིམས་པའི་གོ་སྐབས་བླ་མེད་ཐོབ་སྟེ།སྟོད་ཀྱི་ལྷ་ལྡན་གྲོང་ནས་ཤར་གྱི་མཆོད་རྟེན་དཀར་པོ་དང་། སྨད་ཀྱི་ཛམ་ཐང་ནས་བར་གྱི་སེར་ཤུལ་བར་ཟླ་ངོ་གཅིག་ལྷག་རིང་།བོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་གནས་སྟངས་སྲོག་ཏུ་བྱས་པའི་བརྙན་པར་ཟུང་གི་ལས་ཀ་བསྒྲུབས། ལམ་དུ་གྲོགས་པོའི་ངག་ལས་བློ་ཆོས་དང་ཡ་མ་གྲོང་རྡལ་དུ་གནས་སྤར་ཡོད་པ་དང་ང་ཚོ་སེར་ཤུལ་དགོན་པར་འགྲོ་དགོས་པ་སོགས་གླགས་འཁེལ་ཏེ་ཁོང་ཚོའི་སར་འགྲོ་རྒྱུ་བྱུང་།\n"ད་ང་ཚོ་ནང་ལ་འགྲོ"ཟེར་ཞོར།ཁོས་རླངས་འཁོར་ངོས་མི་སྙོམས་པའི་སྲང་ལམ་དོག་མོ་ཞིག་ལ་དཀྱོགས་ཏེ་མུ་མཐུད་དུ་སོང་། སྲང་ལམ་གྱི་མཐའ་གཉིས་སུ་བཟོ་བཀོད་དང་ཆེ་ཆུང་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཁང་པ་མང་པོ་བསྟར་ལ་སྒྲིག་འདུག་ཅིང་།སྒེའུ་ཁུང་ལས་ཨར་འདམ་གྱིས་ལས་བཞིན་པའི་ཁང་པ་འགའ་རེ་ཡང་མཐོང་ཐུབ་ལ། དེ་མིན་ཁང་ཁྱིམ་རེ་རེའི་མཐའ་ཚང་མ་ལྕགས་ར་དང་གྱང་གིས་བར་ཆོད་པའང་གསལ་བོར་མཐོང་ཐུབ།\nགཡས་སྐོར་གཡོན་སྐོར་གྱིས་བསྐོར་བ་ལན་མང་བརྒྱབས་པའི་རྗེས་སུ་གཞི་ནས་ཁོ་ཚོའི་ནང་ལ་བསླེབས་སོང་། ཁོ་ཚོའི་ཁང་པའི་བཟོ་དབྱིབས་དང་ཆེ་ཆུང་ཡང་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་པའི་ཁང་ལེབ་གཞན་དག་དང་འདྲ་བར་ཁྱོན་བསྡོམས་གྱན་བདུན་བརྒྱད་ཙམ་ཞིག་རེད།སྒོ་ཁར་བསླེབས་མ་ཐག་ཡ་མ་སྒོ་ལ་བསུ་བར་ཡོང་། ངས་"ཡ་མ། བདེ་མོ་ཡིན་ནམ།"ཞེས་དྲིས་འཕྲལ།མོ་ཅུང་ཟད་ཧང་སངས་པའི་ངང་ང་ལ་ལག་འཇུ་བྱས་ཤིང་ནང་ལ་བསུས། ངེད་གཉིས་སྔོན་ཆད་ཐུག་མྱོང་མེད་ཀྱང་ངས་མོའི་མིང་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་པས་མོ་ཧང་སངས་པ་མིན་འགྲོ་སྙམ།\nཁང་བར་མཐིལ་ཤིང་དང་མཚུངས་པའི་འགྱིག་ཤོག་བཏིངས་འདུག་ཅིང་།གཡོན་ཕྱོགས་སུ་འབོལ་ཁྲི་དང་གཡས་སུ་ཨ་མདོའི་ས་ཆ་མང་ཆེ་བར་ཆ་སྒམ་ཞེས་དཀར་ཡོལ་དང་ཁྱིམ་ཆས་སྣ་ཚོགས་འཇོག་ས་འདུགདེའི་སྒང་དུ་རྩྭ་ཐང་ནས་བླངས་པའི་པར་མང་པོ་རིམ་པ་ལྟར་བསྒྲིགས་འདུག དེའི་དཀྱིལ་ཙམ་དུ་བརྙན་འཕྲིན་ཆེན་པོ་མཐའ་གཉིས་སུ་སྒྲ་སྒམ་ཆེན་པོ་གཉིས་དང་།འོག་ཏུDVDགཏོང་ས། བར་དུ་ལྕགས་ཐབ་དང་དེའི་འགྲམ་དུ་ཅོག་ཙེ་རིང་བོ་མདའ་རུ་གློག་ཐབ་ཅན་སོགས་མང་པོ་འདུགངས་ཡར་མར་ལ་ལྟ་ཞོར།"ངག་སྒྲོན་ཚང་ཡང་འདིར་སྤོས་ཡོད་པ་ཨེ་རེད།" ཞེས་དྲིས་པར་ཡ་མ་ལྷག་ཏུ་ཧང་སངས་པར་གྱུར་སོང་།གློག་བརྙན་དབྱར་མཚེར་ལ་བལྟས་པ་མང་དྲགས་པས་ངས་བློ་ཆོས་དང་ཡ་མའི་ཤ་ཉེ་མང་ཤོས་ཀྱི་མིང་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་ལ།ངག་སྒྲོན་ནི་ཡ་མའི་སྤུན་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེའི་དབང་གིས་ངེད་གཉིས་དུས་ཚོད་ཐུང་ཐུང་ནང་འདྲིས་པོ་ཆགས་སོང་།ཡ་མས་ང་ལ་པར་དེབ་ཞིག་འཁྱེར་འོང་སྟེ་རྩྭ་ཐང་ནས་བླངས་པའི་པར་དག་ང་ལ་རེ་རེ་བཞིན་བསྟན།ངས"རྩྭ་ཐང་དང་གྲོང་རྡལ་གཉི་ཀ་ལས་གང་སྐྱིད་ཀི"ཞེས་དྲིས་པ་ན།\nཡ་མས "ལས་ཀ་འདི་ནས་ཉུང་འགྲོསེམས་རྒྱ་རྩྭ་ཐང་ནས་ཆེ་བསམས།" སྐབས་དེར་ང་ལ་ཁྱིམ་ཚང་དང་ཁྱིམ་ཚང་བར་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་ལྕགས་ར་དང་གྱང་ར་ལ་ཡང་གོ་བ་གཞན་ཞིག་རྙེད་སོང་སྟེ།གནའ་སྔ་མོ་སྔ་མོ་ཞིག་ལ་ང་ཚོ་མིའི་རིགས་ཀྱང་འགྲོ་འདུག་ལ་ས་མཚམས་མེད་པར། ཡངས་པའི་རྩྭ་ཐང་དང་ཚིང་པའི་ནགས་གསེབ།མཛེས་པའི་སྤང་ཐང་དུ་གང་དགར་རྒྱུ་ངེས་པ་ཞིག་ཡིན་མོད། དུས་ནམ་ནས་བཟུང་ང་ཚོས་ཕན་ཚུན་ངར་ལྕགས་ར་དང་གྱང་ར་བསྐོར་ཏེ།ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་ན་ཕན་ཚུན་གྱི་ཁྱིམ་མཚེས་ཀྱང་ངོ་མི་ཤེས་པའི་དུས་ཤིག་ལ་ཐོན་དུ་ཡོད་པ་རེད་ཨང་།ངས་ཡ་མས་བླུགས་པའི་ཇ་ཡར་བཀྱགས་ནས་འཐུང་གྲབས་བྱེད་སྐབས་འོ་ཇ་སྔ་མོ་ནས་འཁྱགས་འདུག\nསྐབས་དེར་ཉིན་གུང་ཆུ་ཚོད་བཅུ་གཉིས་ཡོལ་ཙམ་ཡིན་པས་ཚེ་རིང་མཚོ་མོ་དང་སྒྲོལ་དཀར་ལྷ་མོ་ཡང་གུང་ཇ་འཐུང་དུ་ཡོང་བར་འཁེལ་འདུགངས་ཁོ་ཚོར"ཁྱོད་ཚོས་གླུ་ལེན་ཤེས་སམ།" ཞེས་དྲིས་པར། མོ་གཉིས་ཀས་ལམ་སེང་"两只老虎，跑得快，跑得快。一只没有耳朵，一只没有尾巴，真奇怪！真奇怪!"ཞེས། ལག་བརྡ་དང་བཅས་ད་མ་དིག་གིས་བླངས་ཤིང་།ཚེ་རིང་ལྷ་མོས་ལོགས་སུ་ཡོད་པའི་པར་དེབ་དེ་ངའི་རྩར་འཁྱེར་ཡོང་སྟེ། རེ་རེ་བཞིན་སློག་ཞོར་འདི་ཨ་ཕ་རེད།འདི་ཨ་མ་རེད། འདི་ང་རེད།\n"འོ། དབྱར་ས་རེད།"སྒྲོལ་དཀར་ལྷ་མོས་ལག་པས་ཁ་འགེབ་བཞིན་ཅུང་ངོ་ཚ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལན་བཏབ། ཏག་ཏག་སྐབས་དེར་ངས་གྲོང་རྡལ་དུ་སྐྱེས་ཤིང་གྲོང་རྡལ་ནས་ནར་སོན་པར་ངེས་པའི་བློ་བཟང་དར་རྒྱས་ལ་ལྟ་ཞོར།དབང་མེད་ངང་འཁྱགས་ཐག་ཆོད་པའི་འོ་ཇ་ཁམ་གང་ཧུབ་ཀྱིས་འཐུང་།


Terdzo-WI-043 - Rinchen Terdzö\ndzam+b+ha la dkar po 'brug zhon gtso rkyang gi phyi nang gsang ba'i sgrub thabs rin chen snying po\nVolume 50 (ཝི) / Pages 679-692 / Folios 1a1 to 7b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 50 > Text #43 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dzam+b+ha la dkar po 'brug zhon gtso rkyang gi phyi nang gsang ba'i sgrub thabs rin chen snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 679-692. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang gter gzhung rtsa ba'i dgongs don ji lta bar bklags pas grub par mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos sbyar ba dge legs kyi snang bas 'jig rten gsum du phan bde'i 'byor pa mchog tu rgyas pa'i rgyur gyur cig_/sarba mang+ga laM//\n༄༅། །ཛམྦྷ་ལ་དཀར་པོ་འབྲུག་ཞོན་གཙོ་རྐྱང་གི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱརྻ་ཛམྦྷ་ལ་ཡ། འདིར་མངའ་བདག་གསུང་སྤྲུལ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་ཟབ་གཏེར་ནས་བྱོན་པའི་ཛམྦྷ་ལ་དཀར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ལས། གཙོ་རྐྱང་གི་གསང་སྒྲུབ་གཙོ་བོར་བཏོན་པའི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་གབ་པ་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། གཞུང་ལས། བཅའ་གཞི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ༔ དང་པོ་རྫའི་གྭའུ་བྱས་ལ༔ ནང་དུ་ནོར་བདག་ཛམྦྷ་ལ་དཀར་པོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་ན་བེ་ཅོན་དང་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པ༔ གཡོན་པར་ཁ་ཊྭཱཾ་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པ༔ སྤྱན་གསུམ་པ༔ ཞལ་གདངས་པ༔ འབྲུག་ལ་ཞོན་པ༔ རལ་པ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ༔ སྐུ་ཤ་རྒྱས་པ༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ་བྱ་འོ༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་ཕྱུག་པོ་ལ་སོགས་པས་བསྩལ་པའི་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་གཡུ་སྟེ་ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་ཤེལ་དང་དྲུག་གཞུག་གོ༔ དེ་ནས་རྫའི་གའུའི་ནང་དུ༔ སྤོས་དང༔ གླ་རྩི་དང༔ ཙནྡན་གྱིས་བྱུག་གོ༔ དེའི་ནང་དུ་རྫས་གསག་པ་ནི༔ ཤ་ཡིབ༔ མར་རྙིང༔ ཐུད༔ ཀ་ར༔ བུ་རམ༔ སྦྲང༔ ཞོ༔ ཆང༔ ཟས་ཕུད༔ མི་ནོར་དར་བའི་ས་ནས་སྣ་ཚོགས་གསག་གོ༔ ནས༔ འབྲས༔ ཁྲེ༔ གྲོ་མ༔ བྲ་བོ༔ སྲན་མ༔ ཉུངས་དཀར་ནག༔ གྲོ་ངར་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་གསག་གོ༔ ཕྱུག་པོ་གཡང་ཅན་གྱི་ཕྱུགས་ལུག་གི་སྤུ་སྣ་ཚོགས་དང༔ ཕྱུག་པོ་གྲོང་བདུན་གྱི་ཁང་ས་ཞིང་ས་རྣམས་གཡང་སྐར་ལ་གསག་གོ༔ ས་དེ་གཉིས་ལ་རཏྣ་བརྡར་ལ༔ འབྲང་རྒྱས་མཐེ་བོང་ཙམ་གསུམ་བྱས་ལ༔ ཛམྦྷ་ལའི་སྐུའི་ནང་དུ་གཞུག་གོ༔ དེ་ནས་མི་རྣམས་འདུ་བའི་སྙིང་པོ་་་པི་ཤཱ་ནྲྀ་ཛ༔གྲོ་ག་ལ་བྲིས་ལ༔ འཕགས་པའི་ནང་དུ་གཞུག་གོ༔ དེ་ནས་རྫའི་གྭའུ་དེ་དར་དང་རས་གཙང་མར་དྲིལ་ལ༔ རང་གི་མདུན་དུ་མཎྜལ་བྱས་ལ་བཞུགས༔ ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་གསང་བ་གྭའུ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་པའི་བཅའ་གཞི་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་འདུ་བྱས་ཏེ། གྭའུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བར་མཚམས་ས་སྤྱིན་གྱིས་བསྡམས། རྩི་དཀར་པོ་གསོལ། མདུན་རྟགས་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་བྲིས་པ་དར་ཟབ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དྲིལ་ཏེ་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་སྙིང་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ། དེའི་མདུན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་གས་ཆག་མེད་པར་གཏོར་མ་ནོར་བུའི་དབྱིབས་ཅན་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་སོགས་ཁ་ཟས་བཟང་རྒུས་བསྐོར་བ་དང་། ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་མཆོད་པ། རང་གི་མདུན་དུ་ཆུ་སྦྱིན་གྱི་བུམ་པ་དང་། མཁར་གཞོང་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལེགས་པར་བསྟར་རོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་ནམ་མཁའ་གང་བའི་སྤྱན་སྔར། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་གིས་ཛམྦྷ་ལ་བསྒྲུབས་ནས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བར་བྱའོ༔ ཞེས་སེམས་བསྐྱེད། མཆོད་པ་རྣམས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་གནོད་སྦྱིན་དབང་པོའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་དབུས་སུ་ལྷ་རྫས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་གཏོར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་ལྟ་བུས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབས། དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་རྒྱས་པར་བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་གཞུང་ལྟར་གསལ་གདབ་པའམ། བསྡུན། རང་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ། མདུན་བསྐྱེད་ནི་གྭའུ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་མདུན་དུ་པཾ་ལྗང་གུ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དང༔ ཨ་དཀར་པོ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་རིང་ཆ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ འཕགས་པ་མཆོད༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས༔ ཚུར་འདུས་པ་ལས་ཛམྦྷ་ལ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡུ་འབྲུག་ལ་འཆིབས་པ་སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་ཚུལ་ཅན༔ ཞལ་གདངས་པ༔ སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ༔ བརྗིད་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པ༔ སྐུ་ལུས་ཆེ་ལ་ཚོ་ཞིང་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ༔ གཡས་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་བསྣམས་པ༔ གཡོན་ནེའུ་ལེ་དང༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ག་མཆན་ཁུང་དུ་བཅུག་པ༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་དར་གྱིས་བརྒྱན་པའོ༔ རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ རི་རབ་ཀྱི་བྱང་ཤར་མཚམས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གནས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་མཛོད་སྤྱན་དྲངས༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་ཕོ་བྲང་མཆོག༔ གནོད་སྦྱིན་ལོངས་སྤྱོད་གཞལ་ཡས་ནས༔ དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་བླང་བའི་ཕྱིར༔ ཆུ་དབང་གཏེར་སྐྱོང་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཛམྦྷ་ལ་ཧྲི་ད་ཡ་ཧཱུྃ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། གནོད་སྦྱིན་གཏེར་སྐྱོང་འཁོར་དང་བཅས༔ ཉི་ཟླ་ལྟར་བརྗིད་རིན་ཆེན་སྐུ༔ དངོས་གྲུབ་མི་ཟད་གཏེར་འཆང་བའི༔ ནོར་ལྷ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱག་བྱ། ཧྲཱི༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས༔ ལྷ་རྫས་ཕྱི་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དང༔ ཞལ་ཟས་སིལ་སྙན་ཡིད་འོང་རྣམས༔ སྤྱན་ཤངས་ཐུགས་ཀ་སྐུ་ལུས་དང༔ ཞལ་དང་སྙན་དུ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཛམྦྷ་ལ་ཧྲི་ད་ཡ་ཧཱུྃ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནཻ་བིདྱཱ༔ ཤབྡ༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་མཆོད། གནོད་སྦྱིན་དེད་དཔོན་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ བདག་ཅག་རེ་བ་སྐོང་བའི་ཕྱིར༔ བླ་རྟེན་འདི་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཛམྦྷ་ལ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ མདུན་བསྐྱེད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ། བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་ཡི་དམ་གྱི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཕགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག༔ ཐུགས་ཀའི་པདྨའི་སྟེང་གི་ཧྲཱིཿལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བྱས་ལྟེ་བ་ནས་ཐོན་ཏེ༔ བདག་གི་ལྟེ་བ་ནས་ཚུར་ཞུགས༔ ཡང་བདག་གི་ས་བོན་ལ་བསྐོར་ནས་འོད་ཟེར་དུ་ཐོན་ཏེ་འཕགས་པའི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ནས་འཁོར་བ་བསམ༔ ཕར་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད༔ ཚུར་འདུས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་འགྲོ་དྲུག་སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་བྱས༔ བདེ་བ་དང་ལྡན་ཏེ་ཐར་པ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བསམ་མོ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཛམྦྷ་ལ་ཧྲི་ད་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ་འོ༔ གཞན་ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ ལྷ་དང༔ ཀླུ་དང༔ མིའི་ལག་ན་གནས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་དང་འབྲུ་ནོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅུད་བསྡུས་ཏེ་བདག་གི་གནས་ཁང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་གང་བར་བསམ་མོ༔ ཐུན་བསྡུ་བ་ན། ༈ ནང་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པ་ནི། གཏོར་མ་ལ་ཆུ་གཙང་བྲན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ཡངས་སུ༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྗགས་ལས་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུ་བྱུང་བས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་མཉེས་ཏེ་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་ཅི་འདོད་པ་གནང་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་བཏགས་པ་ལན་བདུན་གྱིས་ཕུལ། སྔགས་ཀྱི་མཐར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་སོགས་ནས། ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་སྭཱ་ཧཱས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ ནོར་བདག་ཆེན་པོ་ཨཱརྻ་ཛམྦྷ་ལ༔ ཁྱོད་ནི་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་བདག་པོ་སྟེ༔ ནོར་ལ་དབང་བསྒྱུར་རིན་ཆེན་ཆར་དུ་འབེབ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད༔ བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ནས༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་བསགས་ནམ་མཁའི་མཛོད་དང་ལྡན༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན༔ ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་ཆེ་ལ་སྦོམ༔ ཉོན་མོངས་སྐྱོན་བྲལ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་འཚེར༔ འགྲོ་བའི་རེ་སྐོང་རིན་ཆེན་ནེའུ་ལེ་དང༔ བེ་ཅོན་ཁ་ཊྭཱཾ་ལས་ནི་རིན་ཆེན་འབེབ༔ འགྲོ་དོན་བཞེངས་མཛད་གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོ་བཅིབས༔ ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཉིད་སྤྱན་མིག་ཁྲོ་ཚུལ་གཟིགས༔ བྱམས་པས་འགྲོ་སྐྱོང་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ རིན་ཆེན་གཏེར་གྱིས་འགྲོ་བའི་དགོས་འདོད་སྐོང༔ དབུལ་བ་སེལ་མཛད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་སྐུ༔ རིན་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་ཆར་པ་འབེབ༔ དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པས་སྒྲོལ་མཛད་པ༔ འཕགས་པ་ཛམྦྷ་ལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདག་ལ་འདོད་དོན་འགྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འཚོ་བ་ཟས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རིན་ཆེན་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མི་ཟད་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བདུད་འདུལ་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བར་དུ་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཐ་མ་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཅི་བསམ་འགྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མི་སྙིང་སྒུལ་ཅིག་ཨཱརྱ་ཛམྦྷ་ལ༔ གྲགས་ཆེར་སྒྲོགས་ཤིག་ཨཱརྻ་ཛམྦྷ་ལ༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་སྡུས་ཤིག་ཛམྦྷ་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ མ་ལུས་མྱུར་དུ་བསྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ལ༔ བསམ་པའི་དོན་རྣམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་རྗེས་དགོངས་ལ༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ལྷ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་གསོལ། སྤྲོ་ན་རིགས་མཐུན་གྱི་གཞུང་ལྟར་ཕྱྭ་གཡང་འགུགས་པའི་བསྐུལ་བ་བགྱིས་ནའང་ལེགས། ༈ དེ་ནས་ཕྱི་ཆུ་སྦྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པ་ནི། ཆུ་གཙང་མས་བཀང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བཟང་པོ་ཐོགས་ལ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བཟང་པོའི་ནང་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོ༔ ཨཱཿདམར་པོ༔ ཧཱུྃ་མཐིང་ག་གསུམ་གྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས་ཆུ་བདུད་རྩི་རོ་མཆོག་བརྒྱ་དང་ལྡན་པས་ཁེངས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབས་པ་འཁར་གཞོང་གཙང་མར་སྤེལ་ཞིང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཕུལ་བས་ཤིན་ཏུ་མཉེས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཛམྦྷ་ལ་ཧྲི་ད་ཡ་ཧཱུྃ་དྷ་ནཾ་མེ་དྷི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཕུལ། ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་ཏ་ཨཱརྻ་ཛམ་བྷ་ལ་ཧྲིཿད་ཡ་ཧཱུྃ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤེ་སོགས་མཆོད། བསྟོད་གསོལ་རྒྱས་པར་བྱ་བའམ། ཧཱུྃ༔ ནོར་བདག་ཆེན་པོ་ཨཱརྻ་ཛམྦྷ་ལ༔ ཁྱོད་ནི་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་བདག་པོ་སྟེ༔ ནོར་ལ་དབང་བསྒྱུར་རིན་ཆེན་ཆར་དུ་འབེབ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སིདྡྷི་སྡུས་སྡུས་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་བསམ༔ ཆུ་སྲིན་ལག་གིས་བླངས་ཏེ་སྤྱི་བོར་རེག་ཅིང་གཙང་སར་དོར་རོ། །རྗེས་སུ། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང༔ གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པ༔ འདིར་ནི་བགྱི་བར་གང་ནོངས་པ༔ དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས༔ ཞེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། ཨོཾ། འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་དང་བཅས་བརྟན་བཞུགས་བྱས་པས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར་དུ་གྭའུ་ལ་བཞུགས་པར་བསམ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །དམ་པ་སྐུ་གཉིས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་དང་བཀྲ་ཤིས་གང་ཤེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་ཞག་བདུན། འབྲིང་གིས་ཉེར་གཅིག །ཐ་མས་ཀྱང་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབས་ན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྱོར་པ་རྒྱས་པའི་རྟགས་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། གཞུང་ལས། རྟགས་ནི་ཟས་ནོར་མང་པོ་འབུལ་བ་རྨིས་པ་དང༔ མི་མང་པོས་ཕྱག་དང་བཀུར་བསྟི་བྱེད་པ་རྨི་བ་དང༔ གོས་བཟང་པོ་གྱོན་པ་དང༔ རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ་དང༔ ཉི་ཟླ་ཤར་བ་དང༔ མེ་ཏོག་དང་རིན་པོ་ཆེ་བསྡུས་པ་རྨི་བ་འོང་ངོ༔ དེ་ལྟར་རྟགས་བྱུང་བ་དང་གྭའུ་འབྲུའི་གསེབ་བམ༔ བང་བའམ༔ མཛོད་མིས་མི་མཐོང་བར་སྦའོ༔ དེས་ཟས་ནོར་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ལོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྟགས་མཐོང་བ་ན་གྭའུ་བཀུར་སྟི་དང་བཅས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་གནས་སུ་སྦས་ལ། སྤྲོ་ན་གོང་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཚར་གཅིག་བསྐྱར། དེ་ཙམ་མ་གྲུབ་ཀྱང་བརྟན་བཞུགས་དང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ། དུས་དུས་སུ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྱོར་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་རླབས་ལྟར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞག་བདུན་སོགས་བསྒྲུབས་ན་སྒྲུབ་པ་གྲོལ་བའི་གོང་ ནས་ཞག་གསུམ་སོགས་ཀྱི་ཐུན་གྱི་མཇུག་གམ། རྒྱུན་དུ་ཆག་མེད་བྱེད་ན་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ། པི་ཤཱ་ནྲྀ་ཛ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བརྒྱ་རྩ་རེ་བཟླས་པས་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དད་ཅིང་འདུན་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་སྙིང་སྒུལ་བའི་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འཕགས་པ་ཛམྦྷ་ལ་དཀར་པོ་གཙོ་རྐྱང་གི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒྲུབ་པ་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བྱ་བའི་ཚུལ་དུ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པ་འདིའང་། གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བར་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འདོད་རྒུའི་དཔལ་འབྱོར་ཟད་མི་ཤེས་པ་ལ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །། ༄༅། །འཕགས་པ་ཛམྦྷ་ལ་དཀར་པོ་འབྲུག་ཞོན་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནོར་བུའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཛམྦྷ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ འདིར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་གཏེར་བྱོན་ཛམྦྷ་ལ་དཀར་པོའི་ནོར་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ལས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འཁོར་བཀའ་སྡོད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། གཙོ་རྐྱང་གི་སྒྲུབ་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས། སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ་གྭའུའི་བཅའ་གཞི་གཙོ་རྐྱང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བཤད་པའི་སྟེང་། ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་མངོན་རྟོགས་ལྟར་གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད་ཀྱི་སྐུ་རྫའམ་ཙཀླི་ལྟ་བུར་བྲིས་པ་ལྷ་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་རང་རང་གི་སྔགས་བྱང་བྲིས་པ་གཞུག །སྐུ་ཡེ་ནས་མ་འབྱོར་ན་སྔགས་བྱང་ཁོ་ནའི་ཤོག་དྲིལ་བཅུག་ཀྱང་རུང་བར་གསུངས། དེའི་མདུན་དུ་གཏའ་གཏོར་རིན་པོ་ཆེའི་དབྱིབས་བྱས་ལ་ཆངས་བུས་བརྒྱན། མཐེབ་ཀྱུ་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་བཤམ། ཤ་མར་དང་། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་བཟང་པོས་བརྒྱན། དར་དཀར་པོ་ལ་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྔགས་བྲིས་ལ། སྨྱུག་རྒོད་ལ་བཏགས་ནས་གཏོར་མ་ལ་བཙུགས། དེའི་མདུན་དུ་འབུལ་གཏོར་དང་མཆོད་པ། ཆུ་སྦྱིན་གྱི་ཆས་སོགས་གཙོ་རྐྱང་གི་སྐབས་ལྟར་བཤམ། དངོས་གཞི་སྐྱབས་སེམས། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས། བདག་བསྐྱེད་རྣམས་གཙོ་རྐྱང་ལྟར་སོང་ནས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཁྱད་པར། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་དར་གྱིས་བརྒྱན་པའོ༔ ཞེས་པའི་མཚམས། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཤར་དུ་ཛམྦྷ་ལ་དཀར་པོ་གཡས་རིན་པོ་ཆེ་དང༔ གཡོན་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པ༔ ལྷོར་གང་བ་བཟང་པོ་སེར་པོ་གཡས་བུམ་པ༔ གཡོན་ནེའུ་ལེ༔ ནུབ་ཏུ་ནོར་བུ་བཟང་པོ་དམར་པོ་གཡས་རཏྣ༔ གཡོན་ནེའུ་ལེ༔ བྱང་དུ་ཀུ་བེ་ར་ལྗང་གུ་གཡས་རལ་གྲི༔ གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ༔ ཤར་ལྷོར་ཡང་དག་ཤེས་སེར་སྐྱ་གཡས་ཞགས་པ༔ གཡོན་ནེའུ་ལེ༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་འབྲོག་གནས་སྔོ་ནག་གཡས་མདུང་ཐུང་དང༔ གཡོན་ནེའུ་ལེ་དང་བི་ཛ་པཱུ་ར་ཀ༔ ནུབ་བྱང་དུ་ལྔས་རྩེན་ལྗང་སྔོན་གཡས་དགྲ་སཏྭ༔ གཡོན་ནོར་བུ༔ བྱང་ཤར་དུ་ཙི་པི་ཀུཎྜ་ལཱི་དམར་པོ་གཡས་གྭའུ༔ གཡོན་ནེའུ་ལེ་བསྣམས་པ༔ ཐམས་ཅད་འབྲུག་ལ་ཞོན་པ༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་གཙོ་བོ་དང་མཐུན་པ་འོ༔ རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ རི་རབ་ཀྱི་བྱང་ཤར་གྱི་མཚམས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གནས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་མཛོད་འཁོར་གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་སོགས་སྤྱན་འདྲེན་ནས་རྩ་བའི་བཟླས་པའི་བར་གཙོ་རྐྱང་སྐབས་ལྟར་ལ། གཙོ་བོའི་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་རྗེས། སླར་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་གནོད་སྦྱིན་གཙོ་འཁོར་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག༔ གཙོ་འཁོར་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའི་ཁ་དོག་དམར་སེར་འཕྲོས་པས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་གྱི་ཟས་ནོར་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་རང་གི་གནས་ཁང་ཁེངས་པར་གྱུར་ཅེས་དང༔ གཙོ་བོའི་སྔགས་དང་། འཁོར་སྔགས། ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཧྲྀ་ད་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་པཱུརྞ་བྷ་དྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་བྷ་དྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཀུ་བེ་ར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་སཾ་པྲ་ཛྙཱ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་སྡྱཱ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་པཉྩི་ཀ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཙི་པི་ཀུཎྜ་ལཱི་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་རྣམས་སྦྲེལ་བ་གཙོ་བོར་བཟླ། ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན་འབུལ་གཏོར་ལ་ཆབ་བྲན་ནས་བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་གཙོ་བོའི་སྔགས་ཀྱིས་ཕུལ་བ་ཡན་གཙོ་རྐྱང་ལྟར་ལ། དེ་ནས་འཁོར་སྔགས་སོ་སོའི་མཐར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་བཏགས་པས་ཕུལ། བསྟོད་པའི་ཁྱད་པར། འཕགས་པ་ཛམྦྷ་ལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པའི་མཚམས། ཛམ་ལ་གང་བཟང་ནོར་བཟང་ཀུ་བེ་ར། །ཡང་དག་ཤེས་དང་འབྲོག་གནས་ལྔས་རྩེན་དང་། །ཙི་པི་ཀུཎྜ་ལཱི་སྟེ་གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད། །ནོར་ལྷ་རབ་འབྱམས་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །བདག་ལ་འདོད་དོན་འགྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་སོགས་སྦྲེལ། ཆུ་སྦྱིན་སྐབས་ཀྱང་སྤྲོ་ན་གཙོ་བོའི་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་འཁོར་སྔགས་སོ་སོར་ཕུལ་ཀྱང་ལེགས། གཞན་འདྲ་འོ། །བསྙེན་པའི་ཚད་དང་། རྟགས་དང་། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་། དམ་ཚིག་དང་། ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་རྣམས་ནི། གཏེར་གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་གཙོ་འཁོར་དྲིལ་བའི་སྔགས་བཟླ་འོ༔ སྤྱིར་ཞག་བདུན་གྱིས་ཆོག་གསུངས་ཀྱང་ལྷག་ཆད་འབྱུང་སྲིད་པས་སུམ་ལྡབ་བྱའོ༔ རྟགས་ནི་ཁྱེའུ་གཞོན་ནུས་ཟས་ནོར་སྟེར་བ་དང༔ འབྲུའི་ཆར་འབབ་པ་དང༔ གཏེར་བཏོན་པ་དང༔ རྔ་བརྡུང་བ་དང༔ དུང་འབུད་པ་དང༔ དར་ཆེན་འཕྱར་བ་དང༔ གངས་དཀར་གྱི་རྩེ་ལ་འཛེག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞག་བདུན་ནམ་བཞི་རང་ནས་འབྱུང་སྟེ༔ དེ་ལ་སེམས་མ་ཡེངས་པར་བྱའོ༔ སྤྲང་པོ་དང་སྐལ་པ་ཆད་པ་རྨིས་ན༔ ཚོགས་གསག་པ་ལ་འབད་དོ༔ མཛེ་ཅན་དང་ཡུགས་ས་མ་ལ་སོགས་པ་རྨིས་ན༔ མི་གཙང་བ་ཕོག་པས་ཁྲུས་བྱའོ༔ ཞེས་དང་། སྒྲུབ་པ་ཐོན་ནས་གཏོར་མ་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་ལྷག་མ་ལ་ལོངས་སྤྱོད༔ གྭའུ་མིས་མི་མཐོང་སར་སྦའོ༔ དམ་ཚིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ཐོན་ནས་ཀྱང༔ ཞག་རེ་ལ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་རེ་བཟླ༔ ཟས་ནོར་གྱི་ཕུད་ཀྱིས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཆོད༔ སློང་བ་བྱུང་ན་ལག་སྟོང་དུ་མི་གཏོང༔ མ་བྱིན་པར་མི་བླང༔ སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ལག་ཏུ་བླངས་ནས་དངོས་གྲུབ་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་དོ༔ གཙོ་རྐྱང་དུ་སྒྲུབ་པ་དེ་ཀུན་ལ་ཡོད་ཀྱང༔ སྒྲུབ་ཐག་རིང་བས༔ འཁོར་བཀའ་སྡོད་དུ་སྒྲུབ་པ་འདི་ཀུན་ལ་མེད་པས་དཔེ་ལ་རྩིས་ཆེ་ཞིང་གདམ་མོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་དོན་ཇི་ལྟ་བར་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་ཕན་བདེའི་འབྱོར་པ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WI-043&oldid=127211"


སྐྱེ་འཕེལ་དབང་པོའི་ཆུ་ཐོར་ནད་ཀྱིས་ཕྲུ་གུར་གནོད་འཚེ་མི་ཕོག་པ་ཇི་ལྟར་བྱེད་དགོས། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2017-09-14 10:28:29 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། ཀློག་གྲངས།\n2. བཟའ་ཚང་གཉིས་ལས་གཅིག་ལ་མཚན་ནད་ཕོག་ཚེ། འཁྲིག་སྤྱོད་བྱེད་མཚམས་འཇོག་དགོས་པ་དང་དུས་མཚུངས་འཕྲལ་མར་སྨན་བཅོས་བྱེད་དགོས། དེས་མ་ཚད་དེའི་བཟའ་ཟླས་ཀྱང་སྨན་བཅོས་བྱེད་དགོས།\n3. སྐྱེ་འཕེལ་དབང་པོའི་ཆུ་ཐོར་ནད་ཀྱིས་ཕྲུ་གུ་དང་བྱིས་པར་གནོད་པ་ཧ་ཅང་ཆེ་ལ། དེར་དམིགས་བསལ་གྱི་སྨན་བཅོས་བྱེད་ཐབས་མེད་པས། སྦྲུམ་མས་སྔོན་འགོག་ལ་སྣང་ཆེན་གྱིས་མངལ་ཆགས་དུས་འཁྲིག་སྤྱོད་བྱེད་མཚམས་འཇོག་དགོས།\n4. གལ་ཏེ་མངལ་ཆགས་སྐབས་སྐྱེ་འཕེལ་དབང་པོར་ཆུ་ཐོར་གྱི་ནད་ཕོག་ཚེ། སྨན་པའི་མཛུབ་སྟོན་འོག་སྨན་བཅོས་དང་གཙང་སྦྲ་ཡག་པོ་བྱས་ནས་མ་འགོས་པ་བྱེད་དགོས། གལ་ཏེ་སྦྲུམ་མར་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ནས་ནད་གཞི་དེ་རིགས་འགོས་པ་གཏན་འཁེལ་བྱུང་ཚེ་གྲོད་ཁོག་གཤགས་ནས་ཕྲུ་གུ་བཙའ་དགོས། །


བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་གི་ཕུལ་བྱུང་བརྩམས་ཆོས། – དབུས་གཙང་རིག་མཛོད།\nགཙོ་ངོས། གནའ་ཤུལ།, ཞིབ་འཇུག, ལོ་རྒྱུས། བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་གི་ཕུལ་བྱུང་བརྩམས་ཆོས།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] དཔྱད་རྩོམ་འདིར་གཙོ་བོ་གསུང་རབ་རིག་པའི་གཞུང་ལས་གསར་དུ་རྙེད་པའི་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་ཞེས་འབོད་པ་དེའི་དུས་རབས་སྔ་ཕྱི་ལས་རིག་དངོས་རིན་ཐང་དང་། དཔེ་གཟུགས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེའི་འབྲི་གཟུགས་སྣག་ཤོག་གི་ཁྱད་ཆོས་དང་། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རིན་ཐང་། དེ་བཞིན་གནའ་དཔེ་དེའི་ཞིབ་འཇུག་གི་རིན་ཐང་བརྗོད་པ་དང་སྦྲགས། དེ་དག་ལ་གཞི་བཅོལ་ཏེ་དེ་ཉིད་རྒྱལ་ཁབ་རིམ་པའི་གནའ་དཔེ་གཙིགས་ཆེན་དུ་སྙན་ཞུ་འབུལ་བའི་སྐོར་གླེང་ཡོད། [བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ། རིག་དངོས་རིན་ཐང་། ཞིབ་འཇུག་རིན་ཐང་།\nདེ་ཡང་འདིར་གླེང་བར་བྱ་བའི་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་ཞེས་པ་དེ་ནི་སྤྱི་ལོ་2010ལོར་མངའ་རིས་ས་ཁུལ་རིག་གནས་ཅུས་ཀྱི་གནའ་དཔེ་ཡོངས་བཤེར་གྱི་དགོས་མཁོ་དང་བསྟུན་ཏེ། ཕྲན་ལ་མངའ་རིས་ས་ཁུལ་དུ་བསྐྱོད་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བྱུང་ཞིང་། མངའ་རིས་སུ་སྡོད་རིང་མངའ་རིས་ས་ཁུལ་རིག་གནས་ཅུས་ཀྱི་ལས་ཀའི་འཆར་གཞི་ལྟར་དེར་དུས་ཡུན་ཉི་མ་གཉིས་ཙམ་ནང་དུ་ས་ཁུལ་དེའི་རྫོང་ཁག་བདུན་གྱི་གནའ་དཔེ་ཡོངས་བཤེར་གྱི་མི་སྣར། བོད་ཡིག་གནའ་དཔེ་ཡོངས་བཤེར་གྱི་རྨང་གཞིའི་ཤེས་བྱའི་སྐོར་བཤད་ཁྲིད་དང་དེ་རྗེས་ཉིན་གསུམ་པར་རྩ་མདའ་རྫོང་རིག་གནས་ཅུས་དང་ས་ཁུལ་རིག་གནས་ཅུས་ཀྱི་ཕེབས་རོགས་འོག རྩ་མདའ་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་དུང་དཀར་ཕྱི་དབང་ཀྱི་ཕུག་པ་སོགས་ལ་གནའ་དཔེ་ཡོངས་བཤེར་གྱི་ལས་དོན་སྤེལ། ལས་དོན་སྤེལ་རིང་དུང་དཀར་ཕྱི་དབང་དུ་དུས་རབས་14 – 15ཡས་མད་དུ་འབྲི་བཞེངས་བྱས་པའི་བཀའ་བསྟན་སྐྱ་པོད་དཔེ་རྙོགས་སུ་སོང་བ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་མཇལ་བྱུང་ཞིང་། ཉིན་བཞི་པར་རྩ་མདའ་རྫོང་གི་གུ་གེ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་མཐོ་ལྡིང་དགོན་དུ་བསྐྱོད་སྐབས་མཐོ་ལྡིང་གསེར་གྱི་ལྷ་ཁང་ནས་དུས་རབས་17པའི་ཤེར་ཕྱིན་སྤར་མ་ཡར་སྟོད་ཤམ་བུ་སྒང་དུ་སྤར་བཏབ་པ་དབུ་ཞབས་ལྷ་སྐུས་བརྒྱན་པ་གཅིག་དང་ཧོར་ཡིག་གསར་མ་ལས་འབྲི་བཤུས་བྱས་པའི་ཧོར་གྱི་གསང་བའི་རྒྱལ་རབས་སྣ་རིང་གཅིག དུས་རབས་11-12 པར་འབྲི་བཤུས་བྱས་པའི་གྲོ་ག་ཤིང་ཤུན་རྒྱ་དཔེ་མདའ་ཚད་མ་གཅིག གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་བཅས་མཇལ་བྱུང་། གནའ་དཔེ་དེ་དག་གི་ཁྲོད་ནས་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་ཞེས་པ་དེ་སྤྱི་ལོ་2012ལོའི་ལོ་མཇུག་ཏུ་ཐེངས་ལྔ་པའི་རྒྱལ་ཁབ་རིམ་པའི་གནའ་དཔེ་གཙིགས་ཆེན་གྱི་མིང་མཛོད་ཅེས་པའི་ནང་འགོད་རྒྱུའི་ལས་དོན་སྒྲུབ་པའི་གོ་སྐབས་དང་བསྟུན་ཏེ་ཁོ་བོས་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་ཞེས་པ་དེའི་རིག་དངོས་རིན་ཐང་དང་ཞིབ་འཇུག་རིན་ཐང་། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རིན་ཐང་བཅས་ལ་དཔྱད་ཞིབ་མདོ་ཙམ་ཞུས་ཡོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།\nདཔེ་རྙིང་གི་རིན་ཐང་གཏན་ལ་འབབ་པའི་སྐབས་སུ་དཔེ་རྙིང་དེའི་ཕྱིའི་ཁྱད་ཆོས་ཏེ་དཔེ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སོགས་ལ་གཞི་བཅོལ་ནས་དཔེ་རྙིང་གི་སྒྱུ་རྩལ་རིན་ཐང་བཤད་ཀྱི་ཡོད། དེས་ན་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་ཞེས་པའི་དཔེ་རྙིང་དེ་ནི་སྔོན་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་ནས་དར་བའི་དཔེ་གཟུགས་གླེགས་བམ་གཟུགས་དང་རྒྱ་ནག་ནས་དར་བའི་དཔེ་གཟུགས་ལྟེབས་མགོ་མའི་གཟུགས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ཞིག་རེད་འདུག དཔེ་གཟུགས་དེའི་གྲས་བོད་ལ་ཆ་བཞག་ནས་བརྗོད་ན་དུས་རབས་8 – 9པའི་སྐབས་ནས་དར་ཁྱབ་ཡོད་པའི་དཔེ་གཟུགས་ཞིག་ཡིན་པ་ནི་སྤྱི་ལོ་1996 ལོར་གཏམ་ཤུལ་དགའ་ཐང་འབུམ་པ་ཆེ་ནས་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་དཔེ་རྙིང་ད་ལྟ་བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་དུ་བཞུགས་པ་དེ་དང་བོད་ལྗོངས་སློབ་ཆེན་གྱི་བུ་རིའི་དཔེ་རྙིང་རྒྱལ་པོ་རད་ན་ཏ་ལོའུའི་དཔེ་གཟུགས་དག་ལས་ཤེས་ཐུབ། གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་སྐོར་གྱི་གནའ་དཔེ་དེ་ཉིད་དཔེ་གཟུགས་ལྟེབས་མགོ་མའི་གཟུགས་སུ་བཅོལ་དགོས་དོན་གང་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། གསུང་རབ་རིག་པའི་གཞུང་ལས་བརྗོད་ན་དཔེ་གཟུགས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེ་ནི་སྤྱིར་རྒྱུན་བཀོལ་ཆེ་བའི་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་དང་སྨན་རྩིས། དགོན་སྡེ་ཁག་གི་སྤྲོད་དེབ་དང་མཛོད་ཁང་གི་རྩིས་ཐོ་སོགས་གཙིགས་ཆེ་བའི་ནང་དོན་བཀོད་པའི་དཔེ་གཟུགས་ཤ་སྟག་ཡིན། དེར་བརྟེན་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ཞེས་པའི་དཔེ་རྙིང་དེ་ཡང་ཧ་ཅང་མཐོང་དཀོན་ཞིང་དཔྱད་གཞི་ཆེ་བའི་རྐྱེན་པས་དཔེ་གཟུགས་ལྟེབས་མགོ་མར་བཅོལ་བ་མ་ཟད་དཔེ་གཟུགས་དེའི་ཤོག་རྒྱའི་ངོས་ནས་བརྗོད་ནའང་བོད་ཀྱི་གསུང་རབ་རིག་པའི་གཞུང་དུ་བྱུང་བ་བཞིན་ལག་ངར་ཅན་( 14 .5 x 6. 5m) དང་ཡིག་འཕྲེང་བདུན་ཅན་གྱི་དཔེ་གཟུགས་ལྟེབས་མགོ་མ་ཞིག་ཡིན་སྟབས་དཔེ་གཟུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལས་དུས་རབས་12སྔོན་གྱི་དཔེ་རྙིང་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱ་ཆོག་ཅིང་། གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེ་དུས་རབས12སྔོན་གྱི་ལྟེབས་མགོ་མ་གཞན་དང་འདྲ་བར་དེར་ལྡེབ་གྲངས་བྲིས་མེད། དཔེ་གཟུགས་དེ་དག་ལ་ལྡེབ་གྲངས་མ་བཀོད་པ་ནི་སྔོན་འབྲི་བཞེངས་ཟིན་པའི་ལྡེབ་གྲངས་དེ་དག་གཞི་གཅིག་ཏུ་སྡེབས་ཏེ་ལྡེབ་གྲངས་ཀྱི་མགོ་ནས་རྩིང་སྐུད་དམ་རྒྱུན་བུས་བཙེམས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན། དེ་དང་འདྲ་བར་དུས་རབས1 – 2བར་གྱི་དཔེ་གཟུགས་གླེགས་བམ་གཟུགས་ཀྱི་ལྡེབ་གྲངས་སྟེང་དུ་གསལ་བའི་སྒོར་ཐིག་གི་མིག་ཕུར་རྒྱུན་བུ་བརྒྱུས་པའི་ནུས་པས་དཔེ་རྙིང་དེ་དག་གི་སྟེང་དུའང་ལྡེབ་གྲངས་འགོད་པའི་ལུགས་སྲོལ་མེད་ཅེས་མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་གསུངས་པ་དང་མཚུངས། དུས་ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་སྒོར་ཐིག་གི་ནུས་པ་དེ་ལྡེབ་གྲངས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་རྗེས་ནས་དཔེ་རྙིང་སྟེང་དུ་ལྡེབ་གྲངས་འགོད་པའི་ལམ་ལུགས་དེ་དར་མིན་སྐོར་ཞིབ་ཕྲ་ཁོ་བོས་<<གསུང་རབ་བྲིས་མའི་དབུས་སུ་བཞུགས་པའི་སྒོར་ཐིག་ལ་དཔྱད་པ་>> ཞེས་པ་<<བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་>> 2010ལོའི་དུས་དེབ་དང་པོའི་སྟེང་བཀོད་ཡོད་པས་དེར་གཟིགས་པར་འཚལ། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་peI.tib0845སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། ལྡེབ་གྲངས་སུ་ཨང་གྲངས་མ་བཀོད་པར་ཐད་ཀར་ཀ་མད་ཀྱིས་ཨང་གྲངས་ཀྱི་ཚབ་བྱས་ནས་བྲིས་འདུག་ལ། ད་དུང་དུས་རབས་12པའི་ནང་དུ་བྱོན་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་མ་བདེ་མཆོག་བསྡུས་པ་ཞེས་པ་བྲིས་མ་ཆེས་རྙིང་པ་འབྲུག་དགའ་ལྡན་ཆོས་འཁོར་དུ་བཞུགས་པ་ལྡེབ་གྲངས་ལྔ་ཅན་ཞིག་འདུག་པ་དེའི་ལྡེབ་གྲངས་ཀྱང་ཨང་ཀི་མ་བཀོད་པར་ཐད་ཀར་ཀ་མད་ཀྱིས་ཚབ་བྱས་པ་ཏུན་ཧོང་གི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞིག་འདུག དུས་རབས་12ཡན་ཆད་ཀྱི་གསུང་རབ་ཞིག་ཡིན་ན་གསུང་རབ་དེ་དག་གི་ལྡེབ་གྲངས་འགོད་སྟངས་དེ་དུས་རབས་13རྗེས་དང་ཅུང་མི་འདྲ་བ་སྟེ། དུས་རབས་12ཡན་གྱི་གནའ་དཔེའི་ནང་ལྡེབ་གྲངས་དྲུག་ཅུར་བྱོན་ཚེ། གསུང་རབ་དེའི་སྤྱན་ཁྱེར་གྱི་རྒྱའི་ནང་དུ་ལྡེབ་གྲངས་རེ་གཅིག་ལ་རོ་གཅིག་དང་རེ་གཉིས་ལ་རོ་གཉིས་ཞེས་བྲིས་པ་བཙན་པོའི་བླ་འབུམ་དང་སྙེ་ཐང་སྒྲོལ་མ་ལྷ་ཁང་གི་འབུམ་ཤོག་མོ་ཆེ་སོགས་ལ་བྲིས་པ་ད་ལྟའང་མཇལ་རྒྱུ་འདུག དུས་རབས་12པའི་རྗེས་ནས་བོད་ལ་དུས་འཁོར་གྱི་ལུགས་དར་བ་དང་སྦྲགས་གསུང་རབ་ཀྱི་ལྡེབ་གྲངས་འགོད་སྟངས་ལའང་དམིགས་བསལ་གྱི་འགྱུར་བ་བྱུང་ཡོད་པ་སྟེ། ལྡེབ་གྲངས་ཀྱི་བརྒྱ་གནས་དེ་དམིགས་བསལ་རྟགས་འདི་※དང་འདི་‡ལ་སོགས་པས་མཚོན་པར་བྱས་པ་འོན་ཀེ་རུ་ལྷ་ཁང་དང་རྭ་ལུང་དགོན། མངའ་རིས་ཀྱི་དུང་དཀར་ཕྱི་དབང་། རྒྱ་མ་ཁྲི་སྒང་དུ་བཞུགས་པའི་ཤེར་ཕྱིན་བྲིས་མ་དང་གུང་ཐང་སྤར་རྙིང་སོགས་ཡིན། དུས་རབས་13པའི་ཧོར་སྤར་ནས་བཟུང་སྟེ་རྒྱ་ནག་ཡུལ་དུ་སྤར་བའི་གསུང་རབ་རྣམས་ཀྱི་ལྡེབ་གྲངས་ནི་བོད་རྒྱ་ཟུང་དུ་བཀོད་པ་བཅས་ནི་དུས་རབས་མི་འདྲ་བའི་དཔེ་རྙིང་གི་ལྡེབ་གྲངས་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། འོ་ན་དཔེ་གཟུགས་ལྟེབས་མགོ་མ་ཡིན་ཕྱིན་དེ་དག་ལ་ལྡེབ་གྲངས་འགོད་པའི་ལུགས་སྲོལ་དེ་ཡེ་ནས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ།\nདུས་རབས་15 –16 པའི་རྗེས་ནས་མཛོད་ཁང་གི་རྩིས་ཐོ་དང་དགོན་སྡེའི་སྤྲོད་དེབ་སོགས་དཔེ་གཟུགས་ལྟེ་བས་མགོ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་ལྡེབ་གྲངས་སྟེང་དུ་ནང་དོན་ཡོད་མེད་ལ་མ་ལྟོས་པར་བོད་ཡིག་ཡིག་ཆེན་གྱི་ལྡེབ་གྲངས་བཀོད་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེ་དག་ནན་ཆེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ལྡེབ་གྲངས་སྟེང་དུ་ནོར་མཛོད་དོ་དམ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཐམ་ག་ཡང་བརྒྱབ་འདུག་ལ་ཞབས་ཤོག་ཏུའང་དེབ་ལྟེབ་འགོ་བཞི་པ་འདིའི་ཡས་མས་ཀྱི་རྒྱབ་ཤ་འབྱར་བ་མ་ཐེ་བའི་ཤོག་བུ་ཡི་གེ་ཡོད་མེད་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་སོ་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་ཡིག ཡིག་མཇུག མཆན་བུ་སོགས་ལ་ཐེའུ་འདི་འབྱར་ཡོད། ③ཅེས་ཞབས་ཤོག་ཏུ་ནན་མཚན་བརྒྱབ་ཡོད་པ་དེ་དག་ལས་ཤེས་ཐུབ་ལ། གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེར་ལྡེབ་གྲངས་བཀོད་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་དག་ལས་ཀྱང་དེབ་ཐེར་དེ་ནི་དུས་རབས་12སྔོན་གྱི་བྲིས་མ་ཞིག་ཡིན་པ་དཔེ་གཟུགས་དང་ལྡེབ་གྲངས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་གཉིས་ལས་གསལ་པོར་ཤེས་ཐུབ།\nསྣག་ཤོག་གི་ཁྱད་ཆོས་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ་གཏིང་ཟབ་ཙམ་ཞིག་བགྱིས་བསམ་རུང་བོད་ཡིག་གི་ཡིག་ཆའི་ནང་དུ་སྣག་ཤོག་སྐོར་ལ་དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་སྐབས་བྱོན་པའི་བྱ་པ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་དཔྱད་དོན་རིན་ཆེན་འཕྲེང་བར། གསུང་བརྟེན་ཧོར་ཤོག་འབོལ་མཉེན་ཁྲོ་བོ་གཉིས། དང་པོ་བླ་ཡི་ནག་ཤོག་ཅེས་སུ་གྲགས། ཕྱི་མ་ཧོར་གྱི་ཤོག་བུ་ཕྲལ་ས་སྟེ། རྒྱ་ནག་ཤོག་བུ་ཕལ་ཆེར་མཉེན་སོབ་མང་། གསེར་ལ་འཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར་བཟང་པོ། ཚེ་རིངས་བྱ་ཡི་ཟོས་པའི་བྲུན་གྱི་གསེར། དཀར་སེར་ཁྲུག་པ་གསེར་གྱི་མཆོག་ཏུ་བཤད། མོན་ཤོག་ལ་སོགས་བརྟགས་པ་སླ་ཕྱིར་མཆོག དེ་དག་ལས་གྲུབ་གསུང་རབས་ཚོགས་རྣམས་ཡིན། ཁྱད་པར་གོས་ཤོག་ཅེས་གྲགས་མཉེན་ཞིང་འཇམ། དམར་སྐྱ་མེ་ཏོག་བཟླུམ་བརྩེགས་རི་མོ་ཅན། བེེཌཱུརྱ་ཡི་ཁུན་མ་སྔོ་སྐྱ་བྲིས། བེེཌཱུརྱ་ཡིས་གླེགས་བམ་བཞེངས་པའོ་④ཞེས་པ་ཙམ་ལས་དེ་མིན་གྱི་ཤོག་བུའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་གཏམ་ཞིག་ནི་ད་ཕན་ཁོ་བོས་མ་མཇལ། གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེ་ནི་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་ན་གནའ་སྔ་མོ་ནས་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་འབྲི་རྫས་ཏེ་ཤིང་ཏ་ལའི་ལོ་མ་དང་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་དུ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་གྲོ་ག་ཤིང་ཤུན་བཅས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འབྲི་བཤུ་བྱས་པའི་འབྲི་རྫས་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་བོད་ཤོག་སྤུས་དག་གན་ཤོག་ལྟ་བུའི་སྟེང་དུ་འབྲི་བཤུ་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་འདུག སྤྱིར་ན་མཐོང་སྔ་ཤོས་ཀྱི་ཤོག་བུའི་ཐོག་བྲིས་པའི་དཔེ་རྙིང་ནི་དུས་རབས་8-9བར་འབྲི་བཞེངས་གནང་བའི་བཙན་པོའི་བླ་འབུམ་དུ་གྲགས་པ་ད་ལྟ་ལྷོ་ཁ་དང་ལྷ་ས། ཆབ་མདོ་ཁུལ་སོགས་ན་བཞུགས་པ་དེ་དག་ཡིན། དེ་དག་གི་མཛད་བྱང་ལས་སྣག་ཤོག་གི་སྤུས་ཚད་སྐོར་མཐོང་དཀའ་རུང་། དུས་རབས་8 -9བར་ཏུན་ཧོང་དུ་འབྲི་བཞེངས་གནང་བའི་ཤེར་ཕྱིན་དང་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ། ཚེ་དཔག་མེད་མདོ་སོགས་ནི་བོད་ཀྱིས་ཏུན་ཧོང་ལ་བགྲང་བྱ་ཇི་སྙེད་ཅིག་དབང་བསྒྱུར་བའི་ནང་དུ་སྐབས་དེའི་སྟོང་སར་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཤོག་མཁན་རྣམས་ལས་ཤོག་ཁྲལ་བསྡུས་ཏེ་བཞེངས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ཏུན་ཧོང་p. tI078ལས། འབྲུག་གི་ལོའི་དཔྱིད། སྟོང་སར་གྱི་ཤོག་མཁན་ཤ་ཧེ་འདོས། བློན་རྒྱལ་གཟིགས་ལ་ཤོག་ཤོག་ཡུག་རིང་ཡུག་གཉིས་བརྒྱའ་ཞིག་ཆགས་པ་ལས། འཇལ་དུ་མ་མཆིས་སྟེ། སྐུ་ཡོན་འདྲི་ཆའི་ཤོག་ཤོག་ཡུག་རིང་གཉིས་བརྒྱའ་བུང་ཇེ་ལྦང་གི་སུག་ན་མཆིས་པ་སྔ་གཡྲ་རུ་འཚལ་ཏེ་⑤ཞེས་པས་དུས་རབས་8-9པའི་སྐབས་སུ་རྗེའི་སྐུ་ཡོན་དུ་གསུང་རབ་འབྲི་བཞེངས་ཀྱི་ཤོག་བུའི་ཡོང་ཁུངས་རགས་ཙམ་ཞིག་ཤེས་ཐུབ་པ་མ་ཟད། སྤྱིར་གྱི་ཆ་ནས་ཤེར་ཕྱིན་བྲིས་མ་དེ་དག་གི་ཤོག་རྒྱ་ནི་72 ྾27cm དང་ཡིག་འཕྲེང་12ཅན་ཤ་སྟག་རེད་འདུག དུས་རབས་12པར་འབྲི་བཞེངས་གནང་བའི་མངའ་བདག་མགོན་ནེའི་ཐུགས་དམ་མདོ་མངས་མཐོང་སྨོན་ད་ལྟ་འོན་ཀེ་རུར་བཞུགས་པ་དེའི་མཛད་བྱང་དུ། རྐོང་པོ་ཅིག་ཚགས་ཤོ་གུ་ངོ་མཚར་ཆེ། ། རྒྱའི་ཏོང་ཀུན་སྣག་ཚ་ངོ་མཚར་ཆེ་⑥ཞེས་དང་རྒྱ་མཚོ་གྲོ་མཁར་ཆོས་སྡེར་བཞུགས་པའི་དུས་རབས་12པའི་ཤེར་ཕྱིན་བྲིས་མ་ཞིག་གི་མཛད་བྱང་དུ། ཁྱེང་པོའི་ལྡབ་ཤོག་ངོ་མཚར་ཆེ། ། དཀར་འཇམ་ཁྱད་དུ་འཕགས། །ཡང་སྙོན་ངོ་མཚར་ཆེ། །རྒྱ་ཡི་སྟོང་ཀུན་ལགས། །ཁ་དོག་ཁྱད་དུ་འཕགས། ། གཡུ་ལོ་ངོ་མཚར་ཆེ། །⑦ཞེས་དང་ཡོན་བཙུན་དབང་ཡོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དུ། ཤོག་གུ་དུང་ལང་འདི། ། རིན་ཆེན་གསེར་གྱིས་གླུས། ། ཀར་འཇམ་པུ་མྱེད་འདི། ། ཤོག་ཆགས་ངོ་མཚར་ཆེ། །⑧ཞེས་པ་སོགས་གོང་དུ་དྲངས་པའི་དཔེ་རྙིང་དེ་དག་ནི་དུས་རབས་12པའི་ནང་དུ་འབྲི་བཞེངས་བྱས་པའི་སྣག་ཤོག་གི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ཙ་ན། ང་ཚོས་ཤོག་བུ་དེ་དག་ལས་བསྣོན་བྱ་སའི་གནས་ཏེ་ཀོང་པོ་ཡིན་པ་གོང་གི་ལུང་དྲངས་རྐོང་པོ་ཅི་ཚགས་དང་ཁྱེང་པོའི་ལྡབ་ཤོག་ཅེས་པ་ལས་ངེས་ཤེས་ཐུབ། གཞན་ཡང་། ཕྲན་གྱི་བསམ་ཚུལ་ལྟར་ན་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེ་ཡང་བོད་རང་ནས་བཟོས་པའི་ཤོག་བུ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་པའི་རྨོངས་ཚོད་ཅིག་སྔོན་དུ་ཤར། བོད་ཡུལ་འདིར་དུས་རབས་12ཡར་སྔོན་ནས་ཤོག་བུ་བཟོ་བའི་ལག་རྩལ་ཡོད་པ་སྣག་ཤོག་མང་པོས་འགྲེལ་མ་དགོས་པར་གསལ་བཤད་ཐུབ་པ་ཞིག་ནི་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་མཁས་པས་བོད་ཡིག་ཤེར་ཕྱིན་བྲིས་མ་པོད་ཇ་པ་དབུ་ཞབས་ལྷ་སྐུས་བརྒྱན་པ་⑨ཞིག་གི་ཤོག་བུར་དེང་གི་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱིས་(碳-14测定) བརྟག་དཔྱད་བྱས་པའི་ཆོད་སྡོམ་ལྟར་ན། ཤེར་ཏུན་(谢尔顿)གྱིས་ཉར་ཚགས་བྱས་པའི་དཔེ་རྙིང་གི་ལྡེབ་གྲངས་ལ་དེང་གི་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱིས་(碳-14测定)བརྟག་དཔྱད་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཤོག་བུ་དེ་བཟོས་ནས་ད་བར་ལོ་790 ཕྱིན་ཟིན་འདུག་ཅེས་འཁོད། དེས་ན་གོང་གི་དཔང་རྟགས་དེས་ཤེར་ཕྱིན་བྲིས་མ་དབུ་ཞབས་ལྷ་སྐུས་བརྒྱན་པ་དེ་དུས་རབས་12 – 13བར་གྱི་བྲིས་མ་ཡིན་པ་དེ་ར་སྤྲོད་ཐུབ་⑩ཅེས་པ་ལས་དེ་བས་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེ་ཡང་དུས་རབས་12པའི་སྐབས་ཀྱི་བོད་ཤོག་བེད་སྤྱད་དེ་འབྲི་བཞེངས་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ལུང་དང་རིགས་པས་བསྒྲུབ་ཐུབ་པ་ཞིག་གོ །\nབོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ནི་དུས་རབས་མི་འདྲ་བའི་ནང་དུ་འབྲི་བཞེངས་བགྱིས་པ་ཞིག་ཡིན་གཤིས། སྐབས་དེ་དག་ཏུ་བྱོན་པའི་ཡིག་མཁན་དང་ཡུལ་ལུང་མི་འདྲ་བ་སོགས་ཀྱིས་རྐྱེན་པས་འབྲི་གཟུགས་ལའང་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ཡོད། གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེ་ནི་མངའ་རིས་ཁུལ་དུ་འབྲི་བཞེངས་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དུས་རབས་11- 12པའི་མངའ་རིས་འབྲི་གཟུགས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་འདུག དུས་རབས་11 – 12 པའི་མངའ་རིས་འབྲི་གཟུགས་ལ་ཁྱད་ཆོས་གང་ཞིག་ལྡན་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཕྲན་གྱི་མྱོང་བ་ལྟར་ན། གཅིག་ནི། འབྲི་གཟུགས་དབུ་ཅན་ནས་དབུ་མེད་དུ་འགྱུར་ལ་ཁད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་སྟེ་དཔེར་ན་ཁ་ལ་ཡ་བཏགས་ཁྱ་དང་ས་ལ་པ་བཏགས་ས་པ་ཡ་བཏགས་ན་རོ་སྤྱོད་དང་ཟ་ལ་ལ་བཏགས་ཟླ་སོགས་ཞབས་བཏགས་ཅན་གྱི་ར་ལ་ཡ་གསུམ་དབུ་ཅན་ནས་དབུ་མེད་དུ་རང་བཞིན་ཅུང་ཟད་ཅིག་འགྱུར་དཀའ་བའི་ངང་ཚུལ་ལྡན་པ་སྟེ་གཤམ་གྱི་དཔེ་རིས་ལྟར་ཡིན།\nགསུམ་ནི། དུས་རབས་8 – 9པའི་དབར་གྱི་འབྲི་གཟུགས་ཏེ་སྐད་གསར་བཅད་མ་བྱས་སྔོན་གྱི་འབྲི་གཟུགས་ཀྱི་ཤན་ཞུགས་ཡོད་པ་སྟེ་དཔེར་ན། མི་ལ་མྱི་དང་ཕྱིན་ལ་ཕྱིནད། མདོ་ལ་མདོའ། སྤྲུལ་པའི་གདུང་བརྒྱུད་ལ་སྤྲུལད་པའི་གདུང་བརྒྱུད། སྐར་མ་སྨིན་དྲུག་ལ་སྐར་མ་སྨྱིན་དྲུག སྟོན་པ་ལ་སྟོནད་པ། ནོར་སྦྱིན་འཛིན་ལ་ནོར་སྦྱིན་འཛིནད། ཤེར་ཕྱིན་བརྒྱད་སྟོང་པའི་འགྲེལ་པ་ལ་ཤེར་ཕྱིནད་བརྒྱད་སྟོང་པའི་འགྲེལད་པ། གཞོན་ནུ་ཐར་པ་གཤེགས་པ་ལ་གཞོ་ནུ་ཐརད་པར་གཤེགས་པ། མི་རྗེ་མིས་མཛད་པ་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ་རྒྱུ་མ་མ་མཆིས་པ་ལ་མྱི་རྗེ་མྱིས་མཛད་པ་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ་རྒྱུ་མ་མཆིས་ཞེས་དང་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་མགོའ། མཚོའི་ལ་གཏར་ཁ་གཏར་ཞེས་པ་སོགས་ད་དྲགས་དང་མ་ལ་ཡ་བཏགས་སོགས་བྲིས་པ་ལས་སྐད་གསར་བཅད་ཐེངས་གཉིས་པ་མ་བྱས་སྔོན་གྱི་འབྲི་གཟུགས་ཀྱི་ཤན་ཞུགས་ཡོད་པ་ནི། སྐྱོག་སྟོན་རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་སྐད་གསར་བཅད་ཀྱི་བཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྐོར་དུའང་། དེ་དག་ཏུ་ད་དྲག་དང་། དཔྱིད་སླ་ར་བ་སོགས་དང་། དེའ་ལའ་ནིའ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་འ་ཡིག་མཐའ་རྟེན་སྦྱར་རྟགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ཀྱང་དོན་ལ་ཐོབ་པ་གཞིར་བཅས་ནས་ཡི་གེ་ཉུང་བའི་སླད་དུ་བཞག་པ་དང་ཡང་མྱེད། མྱིན་སོགས་ཡ་བཏགས་པ་དང་རལ་གྱི་སོགས་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་ཁ་ཅིག་གིས་ཡུལ་སྐད་ཤོར་བར་གྲགས་པ ཡིན་ནོ་⑪ཞེས་སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་ཡི་གེ་ཟོར་ཡངས་བའི་ཆེད་དུ་མ་བྲིས་པ་ཞེས་པ་ལས་ཤེས་ཐུབ།\nགུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེའི་ད་ཡོད་ལྡེབ་གྲངས་ཐོག་འཁོད་པའི་ནང་དོན་ལ་གཞིགས་ན་གཙོ་བོ་ནང་དོན་ཁག་གསུམ་དུ་འདུས་འདུག དེ་ཡང་ད་ཡོད་ཀྱི་ལྡེབ་གྲངསpt0835-pt0836⑭བར་གཙོ་བོ་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་སྐོར་བརྗོད་ཡོད་པ་དང་། གཉིས་པ་སྟེpt0837- pi0853བར་སྤུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་སྐོར་དེ་ཡིན། དཔེར་ན་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེའི་ད་ཡོད་ལྡེབ་གྲངས་གཉིས་པའི་ནང་དུ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་བྱོན་པའི་སྐོར་གྱི་ཚིག་ཉམས་ཏེ། སྐོལ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ནི། མྱི་རྗེ་ལྷས་མཛད་དེ། སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོ་ནི་བོད་ཀྱི་རྗེར་བཞུགས་པའི་ས་བཟང་སྟེ། རྒུང་སྔོན་པོའི་སྟེང་ན་བཞུགས། །སྐུའི་ལྷ་བཟང་སྟེ། ཁྲི་བར་ལ་བདུན་ཚིགས། གཤེགས་པའི་ཤུལ་བཟང་སྟེ། གནམ་གྱིས་མཐོངས་ཕྱེ། སྤྲིན་གྱིས་གོ་བསལ་ཏེ། ནམ་མཁའ་ཕྲུམ་ཙམ་ལས་གཤེགས། རྐྱེན་བཟང་སྟེ་འཕྲུལ་ཆ་སྣ་དགུ་མངའ་། གཤེགས་པའི་གནས་བཟང་སྟེ་། ས་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱ་མདུན་ཀྱི་སྟེང་། གནམ་གྱི་དཀྱིལ་། སའི་སྒལད་པ་། གླིང་བཞིའི་སྙིང་པོ། གྲངས་རི་འཁྱུད་འཁོར་གྱི་ར་བ་། ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་འགོའ་། རྩང་པོའི་གཞུང་གསུམ་གྱི་གླད་། གངས་ཏི་སེ་ཤེལ་གྱི་མཆོས་རྟེན་། མཚོ་མ་པང་གཡུའི་མན་དལ་། རི་མཐོ་ས་གཙང་བའི་གནས་སུ་། འགྲེང་མྱིའི་རྗེ་། དུད་རྔོག་ཆགས་ཀྱི་རྐྱེན་ཏུ་། ལྷ་ལས་མྱིའི་རྗེར་གཤེགས་སོ⑮ཞེས་དང་ཏུན་ཧོང་གིp. T1286རྒྱལ་རབས་རིམ་བྱུང་གི་མིང་ཞེས་པའི་ནང་དུའང་ཁྲི་ཉག་ཁྲི་བཙན་པོའ། …… གནམ་མཐའ་འོག་གྀ་རྗེར་གཤེགས་པས། གནམ་གྱྀ་ནི་དབུས། ས་འྀ་ནི་དཀྱིལ། གླྀང་གི་ནི་སྙིང་པོ། གངས་ཀྱི་ནྀ་ར་བ། ཆུ་བོ་ཀུན་གྱི་ནི་མགོ་བོ། རྀ་མཐོ་ས་གཙང་། ཡུལ་བཟང་། མྱི་འཛངས་ཤིང་།⑯ཞེས་པའི་ཚིག་ཉམས་ལ་བལྟས་ན་མ་དཔེ་ནས་བུ་དཔེར་བྱོན་པ་ལྟ་བུའི་ཚིག་ཉམས་ཤིག་འདུག ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་ད་དུང་དུས་རབས18པར་བྱོན་པའི་ཀཿཐོག་རིན་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་སྤྱི་ལོ་1745ལོར་བརྩམས་གནང་བའི་མངའ་རིས་སྟོད་མང་ཡུལ་བདག་པོའི་དེབ་ཐེར་དེར་པུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚུལ་ནི། འོ་སྐོལ་ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་གི་ལྟེ་བ། ཡུལ་གྱི་དབུས། ས་ཡི་སྒང་། གངས་རི་རྒྱུད་ཀྱིས་སྐོར་བའི་ར་བ། གངས་ཏེ་སེ་ལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྩ། མཚོ་མ་བང་གཡུའི་མཎྜལ་གྱི་འགྲམ། རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གྱི་འབྱུང་ས། ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་མགོ། ཡུལ་བོད་ཀ་གླིང་དྲུག་རི་མཐོ་ལ་ས་གཙང་བའི་གནས་འདི་ལ་⑰ཞེས་པའི་སྐད་ཆ་འདི་ཡང་ཀཿཐོག་རིན་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་མངའ་རིས་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེའི་ཚིག་སྣ་ཅུང་ཟད་རྒྱ་བསྐྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་བསྟན་གྱི་ཡོད་པ་སྟེ། གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མར་གངས་རི་འཁྱུད་འཁོར་གྱི་ར་བ། ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་མགོའ། རྩང་པོའི་གཞུང་གསུམ་གྱི་གླད་། གངས་ཏེ་སེ་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན། མཚོ་མ་པང་གཡུའི་མན་དལ་། རི་མཐོ་ས་གཙང་བའི་གནས་སུ། ཞེས་པ་ལྟར་དང་། ལྷག་དོན་དུ་དུས་རབས་18པར་བྱོན་པའི་ཀཿཐོག་རིན་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་མངའ་རིས་སྟོད་ཀྱི་སྐོར་དུའང་སྲོང་ངེ་དང་འཁོར་རེའི་མིང་དངོས་གཞི་དྲང་སྲོང་ལྡེ་དང་། འཁོར་ལོ་ལྡེ་ཡིན་ཞེས་མངའ་རིས་གུང་ཐང་དུ་དཔེ་ཧྲུལ་ཀ་ནི་ཀ་རྙིང་པར་བརྫངས་པ་ཞིག་འདུག་པ་འཐད་ངེས་སུ་སྣང་⑱ཞེས་པས་ཀྱང་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེ་གྲས་དུས་རབས་18ཡར་སྔོན་དུ་འཕྲིན་ལས་སྐྱོངས་བཞིན་ཡོད་དམ་སྙམ། བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་སྔ་གྲས་ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་དང་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མའི་p. T0844ནང་དུ། འཛངས་མྱི་བདུན་ལས་གཅིག་ཏུ་འཛངས་པ་ནི་འགྲེང་གི་བུ་རུ་ལས་སྐྱེས་ཡིན་ཏེ། དེས་འཛངས་ཀྱི་ལས་ཅི་བྱུང་ན་། (རྡོ་ལས་སོལ་བས་བཞུས་ནས་ཟངས་ལྕགས་གསེར་རྡུལ་བྱས། )། ཤིང་ལ་བུ་ག་ཕུག་ནས་བཤོལ་དང་གཉའ་ཤིང་བྱས། །མཐུན་ཉིས་ཟུང་དུ་བསྡེབས་ནས་སྤང་མཐའ་ཞིང་དུ་རྨོས། ( དང་པོ་དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་ཕྱ་མཁན་ནི། འགྲེང་གི་བུ་ཕོ་རུ་ལས་སྐྱེས་ཡིན། )། དེའི་གོང་ན་བོད་ལ་ལོ་ཐོག་མྱེད། ། གཉིས་སུ་འཛངས་པ་ནི། ། ཁུ་ལྷ་བོ་མགོ་གར་ཡིན་ཏེ་། ། (དེ་ལས་ཅི་བྱས་ན་།) ཞིང་གི་དོར་དང་འབྲོག་གི་ཐུལ་དུ་བསྡེབས་། ། ཕུ་ཆུ་ཐུམ་པོར་བཏུམས་ནས་མཚན་ཆུ་ཉིན་མུར་དྲངས་། །མཚོའ་ལ་གཏར་ཁ་གཏར་ནས་ཡུར་བ་དཀྱུས་སུ་བསྲང་། (དང་པོ་དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་ཕྱ་མཁན་ནི་། ། ཁུ་ལྷ་བོ་མགོ་གར་ཆེ་ཁུའི་བུ་།)། དེའི་གོང་དུ་ཆུ་ལ་བདལ་མ་རྨོ། ། P.T0844གསུམ་དུ་འཛངས་པ་ནི། །མཐོན་མྱིན་སམ་པོ་རེ་། ( དེས་ལས་ཅི་བྱས་ཤེ་ན་) ཀ་ཀ་ཀི་ཀི་གུ་གུ་ཞབས་བསྐྱེད་བཅས། ། ར་ར་རི་རི་རྩང་གི་ཡིག་མ་རོན། ། ཤད་ཀྱིས་བཅད་ནས་ཚེག་གིས་སྨྲ་བར་བྱེད་། ། (དང་པོ་དེ་ལྟར་བྱ་བའི་ཕྱ་མཁན་ནི། ། ཀ་ཀ་ཀི་ཀི་མཐུན་མྱིན་སམ་པོ་རེ་) དེའི་གོང་ན་བོད་ལ་ཡིག་རྩིས་མྱེད་། ། བཞི་རུ་མཛངས་པ་ནི་རྔེགས་ཁྲི་བཟང་ཡང་ལ་སྟོན་ཡིན་། ( དེས་ལས་ཅི་བྱས་ན་) རི་ཁྱིམ་སླུང་དུ་བསླགས་པ་སྤོ་མཐོན་མཁར་དུ་བརྩིགས། །སྤང་མཐའ་ཞིང་དུ་རྨོས་ནས་སྤྱི་མཐར་ཁྱིམ་དུ་བརྩིགས། (། དང་པོ་དེ་ལྟར་བྱ་བའི་ཕྱ་མཁན་ནི། ། ཁྲི་བཟང་ཡང་སྟོན་ཡར་ལུངས་རྔེགས་གྱི་བུ་།)། དེའི་གོང་དུ་མྱི་ཁྱིམ་རི་ལ་འདུག་། ལྔ་རུ་འཛངས་པ་ནི་། ཁྲི་བཟང་ཡ་བླག་ཆེན་པོ་འགོས་ཀྱི་བུ་། (། དེས་ལས་ཅི་བྱས་ན་) ཕྱོགས་བཞི་སྐུ་སྲུངས་སྐུའི་རིམ་འགྲོ་མཛད། ། རྒོད་ཀྱི་སྟོང་སྡེ་བཞི་བཅུ་རྩ་ཉིས་སོ་ཁའི་དགྲ་ལ་རྒོལ་། །མྱི་ལ་སྟོང་ཐང་བཅད་པས་ཕྱི་རབས་བློན་པོ་ཐུགས་ཁྲལ་ཆུང་། ( ། དང་པོ་དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་ཕྱ་མཁན་ནི་། ། ཁྲི་བཟང་ཡ་བླག་ཆེན་པོ་འགོས་ཀྱི་བུ། )། དེའི་གོང་ན་རུས་དང་སྟོང་སྡེ་མྱེད། ། དྲུག་ཏུ་འཛངས་པ་ནི། མོང་ཁྲི་དོ་རེ་སྣཱང་ཚབ་། (དེས་ལས་ཅི་བྱས་ན་། བྲེ་དང་སྲང་གིས་འདུ་གོད་རྩིས་སུ་གསལ་)། ཕུལ་དང་ཁྱོར་གྱིས་ཟ་མ་ཟུངས་སུ་བཟུང་། ། དགའ་ཉིས་ཚོང་བྱེད་མཐུན་ཉིས་ལོངས་སྤྱོད་པ་། ( །དང་པོ་དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་ཕྱ་མཁན་ནི། ། ཁྲོ་དོ་རེ་སྣང་ཚབ་ཡ་འདྲས་མོང་གི་བུ། )། དེའི་གོང་ན་བོད་ལ་བྲེ་སྲང་མྱེད། ། བདུན་དུ་འཛངས་པ་ནི་སྟག་བརྩན་ལྡོང་གཟིགས་། ( དེས་ལས་ཅི་བྱས་ན་) མཛོ་མོ་སྟག་མོ་བེའུ་ལུག་གང་བདེར་འཚོ་། ། བ་རེ་གླང་རེ་གནག་རེ་ཁྲིམས་སུ་གསལ་རྩྭ་ལ་ཆུན་པོར་གཅུས་ནས་དབྱར་རྩི་རྒུན་དུ་འཚལ་། ( ། དང་པོ་དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་ཕྱ་མཁན་ནི། ། སྟག་བརྩན་ལྡོང་གཟུགས་ཆེན་པོ་སྙེར་གྱི་བུ་)། དེའི་གོང་དུ་ཕྱུགས་ལ་རིས་ཁྲིམས་མྱེད་⑲ཅེས་པ་གཉིས་གུང་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་ནས་བསྡུར་བ་བྱས་པ་ཡིན་ན། གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མའི་གུག་རྟགས་ནང་གི་ནང་དོན་ཕུད་པའི་དེ་མིན་བྱིངས་ཚང་མ་འབྲི་གཟུགས་ཀྱི་འགྱུར་བ་རེ་གཉིས་ཙམ་ལས་གཞན་དོན་གྱི་ཐོག་ནས་གའུ་ཁ་རང་འགྲིག་ཏུ་སོང་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་གཤིས། དེས་ན་ད་ལྟ་ང་ཚོས་མཐོང་ཐུབ་པའི་སྤྱི་ལོ་1107 ལོར་བྱོན་པའི་མཁས་པ་ལྡེའུས་མཛད་པའི་ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་ལས་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེའི་འབྲི་གཟུགས་རྙིང་ཤས་ཆེ་བ་དང་ཚེགས་དང་ཤད་ཀྱིས་རྒྱག་སྟངས། ད་དུང་ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་དུ་འཛངས་མི་བརྒྱད་དུ་དྲངས་པ་དང་ལྷག་དོན་དུ་རྩོམ་གཤིས་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ་དེ་ལས་ཅི་བྱས་ན། དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་ཕྱ་མཁན་ནི་ཞེས་པ་སོགས་ལ་མནོ་བསམ་བཏང་ཚེ། ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགསp. t1283ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཕུ་བོས་ནུ་བོར་བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོའི་རྩོམ་གཤིས་ཀྱང་རང་དབང་མེད་པར་ཡིད་ལ་འཁོར་སྲིད་པ་སོགས་ལས་ཀྱང་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེ་ནི་དུས་རབས་12པའི་དཔེ་རྙིང་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་བས་ངེས་པ་རྙེད་ཐུབ། གཞན་ཡང་།pt0850དེར་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་ཁྲི་རལ་པ་ཅན་གྱི་མཛད་པའི་སྐབས་དེར་གདུང་རབས་དེ་ཡན་ཆོད་རྗེ་དབུས་ནས་བཞུགས་ན་བཀའ་ལུང་མཐར་བརྩན། རྗེ་ཁོང་བ་སྟགས་རྩེར་བཞུགས་ན་གོག་ཤོད་ལྷ་རྩེ་ལ་ཐུག་པ་། ཁ་ཅེ་དྲི་སྟན་ལ་ཐུག་པ་། རྒྱལ་ཡུལ་ཐང་བཟངས་ལ་ཐུག་པ་། བལ་ཡུལ་ཝ་ཙེ་ལ་ཐུག་པ་། ལི་ཡུལ་འུ་རྟེན་ལ་ཐུག་པ་། ཞང་ཞུང་ཁྱུང་ལུང་ལ་ཐུག་པ་། གློ་ཡུལ་བྲག་རྩང་ལ་ཐུག་པ་། པུ་རངས་ཡ་ཙེ་ལ་ཐུག་པ་། འཛམ་བུ་གླིང་གི་སུམ་ཉིས་མངར་འདུས་ཏེ་ཞེས་པ་སོགས་དངp. t1282ནང་སྐོལ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་མུན་རུམ་དང་འདྲ་བ་ལས་འདོད་ཀི་དང་པོར་ལྷ་མཐོ་དོ་རེ་སྙ་བརྩན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་མགོ་བརྙེས་སྟེ། མུ་ཏྲི་ཕྱག་རྒྱ་ཙམ་དང་། པང་ཀོང་ཕྱག་རྒྱ་པ་རྒྱ་ནག་གི་ཡི་གེར་བྲིས་པ་ཅིག་བརྙེས་ཞེས་པ་སོགས་ཡིག་མཁན་གྱི་འབྲི་བཤུས་འཕྱུགས་མེད་ན་སྔོན་གྱི་ཡིག་ཚང་གཞན་དུ་རྙེད་དཀའ་བའི་དཔྱད་གཞི་ཡང་ཤིན་ཏུ་མང་བས་གཞན་རྣམས་རིགས་འགྲེའོ།།\nདེ་དང་[ཁབ་] སེང་ཀར་མ་བཤོས་པའི་སྲས་གསུམ་འཁྲུངས་པ་ལ་། གཅེན་རྒྱུད་དཔལ་གྱི་འགོན་གྱིས་སོ་བློན་ཡོན་ཏན་རྗེའི་བུ་མོ་བཞེས་པས་ཡོན་ཏན་སྲོང་དང་ཡོན་ཏན་འཁོར་གཉིས་འཁྲུངས་། ཡང་སོ་བློན་མ་བཞེས་པས་རབས་ཆད་། ། ཡོན་ཏན་འཁོར་གྱིས་ཁྲི་འབྲིང་མ་བཞེས་པ་ལ་སྲས་ཁྲི་ལྡེ་འོད་འཁྲུངས་། ། ཡང་ཡོན་ཏན་འཁོར་གྱིས་རྒྱ་ར་མ་བཞེས་པས་སྲས་འཇིག་རྟེན་འགོན་གདུང་ཆད་། ། ཁྲི་ལྡེ་འོད་ཀྱིས་འབྲོའ་ཟ་མ་བཞེས་པས་སྲས་འགོན་བརྩན་དུག་གིས་གྲོངས་། ཡང་ལ་མོ་ཆེ་གརྡུངས་པ་ལ་སྟག་སྨད་དྲུག་། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་། བཀའ་གྲིས་དྲུག་། ། བཀའ་ཁྲིམས་དྲུག་ལ་རྗེའི་སྐུ་བཅའ་བ་དང་གཅིག་། ལྡོང་ཏོ་གའི་གནན་པ་དང་། ས་གོམས་….པ་དང་། ཁེང་རྒོད་དུ་མྱི་དབུའ་བ་དང་། ཕྱི་…… འདུལ་བ་དང་། ནང་གི་ཆོས་བྱ་བ་དང་དྲུག་གོ་། ⑳ཞེས་བྲིས་ནས་འདུག དེ་གཉིས་བསྡུར་ན་གོང་དུ་བརྗོད་པ་ལྟར་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མའི་ལེའུ་གསུམ་པའི་ནང་དོན་བསྡུས་ནས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་སྣང་རུང་དེའི་ཁྱད་ཆོས་ནི་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་རྣམས་ཀྱི་རིགས་རུས་ཀྱི་ཆོ་འབྲང་འཕེལ་འགྲིབ་སྐོར་བཤད་པ་དེ་དེའི་དགེ་མཚན་དང་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེར་ཆོ་འབྲང་གི་སྐོར་མེད་རུང་རིགས་རུས་མཛད་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཞིབ་ཆ་ཆེ་བ་སོགས་འདུག དེས་ན་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མར་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དང་ལྷག་དོན་དུ་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུར་དཔྱད་གཞིའི་རིན་ཐང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་སྣང་།\n+ པུ་རངས་ཡ་ཙེ་ལ་ཐུག་པ། ཞེས་པ་དང་pt0853ནང་དུ་ཇོ་མོ་རིས་གཉིས་ཀྱི་འཁྲུག་པས་བོད་ཁམས་རབ་ཏུ་མི་བདེ་བར་འགྱུརད་། ཞེས་པའི་རྗེས་སུ་རྟགས་+ འདི་བརྒྱབ་སྟེ་སླད་ནས་རྗེ་གནམ་ལྡེ་འོད་སྲུང་གི་སྐུ་རིང་ལ་ཆོས་སྲིད་དང་དམ་སོ་ཟིན་པར་མ་ཟད་ན་དབུ་རུ་གཡི་རུ་འཁྲུགས་དུས་བདེན་མཐའ་མེད་ཁྲག་དང་འོ་མ་འདྲེས་ཆབ་ལ་དངས་མཐའ་མེད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁྲུགས་སོ་ཆེམས་པ་བདེའ་མཐའ་མེད་སྐད་རྒུད་དུས་ནི་མི་མེད་བར་གྱུརད་ཞེས་པ་དང་pt0846ནང་དུའང་ལྡེབ་གྲངས་འོག་མའི་ཡིག་འཕྲེང་གཉིས་པའི་རྫོགས་མཚམས་དེར་བསྣན་རྟགས་པད་གཟུགས་ཤིག་བྲིས་ཏེ་ཡིག་འཕྲེང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའི་བར་དུ་ཆད་པ་བསྣོན་འབྲི་བྱས་པ་སྟེ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་གདུང་རབས་སུ་མའ་མཛད་རིམ་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མར་འབྲས་བུ་སྨིན་ཅིང་གྲུབ་པ་ལས་བར་དུ་ཐོན་པོ་རབ་ཤིག་བདལ་ནོངས་པའ་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་ཅུང་ཞིག་བསྣུབས་ཀྱང་ཞེས་པའི་སྐད་ཆ་དེའང་གཞུང་དངོས་ཀྱི་སྣག་མདོག་དང་འབྲི་གཟུགས་ཅུང་ཟད་མ་འདྲ་ཞིག་གིས་ནང་དོན་བསྣོན་འབྲི་བྱས་འདུག ལྷག་དོན་དུpt0848ནང་དུ་ལྷན་པ་བརྒྱབ་པའི་ཤོག་བུ་ཆུང་ངུ་ཞིག་གི་སྟེང་། ཏེ་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དབུ་འཕང་ཤིན་ཏུ་བསྟོད་དེ་འཇིག་རྟན་ལ་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་བསྔགས་ཤིང་བཀུར་ཏེ་ཁྱད་པར་བཅུས་བསྟོད་པའི་མདོའ་བླ་སྒོ་དང་པོ་དཀོན་མཆོག་བསྟོད་པའི་ཞེས་བྲིས་འདུག རྗེས་སུ་དེ་དག་གི་ནང་དོན་དང་ཚིག་འགྲོས་ལས་ཤོག་ཆུང་ལྷན་པ་བརྒྱབ་པའི་ནང་དོན་དེ་ནི་གོང་གི་ལྡེབ་གྲངས་ཀྱི་ནང་དོན་གཅུང་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བརྩན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ་ཆབ་སྲིད་དང་དམ་སོ་ཟིནད་པར་མཛད། དེའི་སྲས་མཆེད་གསུམ་ལས། ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་རལ་པ་ཅན་གྱི་རིང་ལ་། སྐར་ཆུང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་ནས་། གདན་མ་ལྕང་འཚལ་དུ་ཀུན་རིག་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ཞེས་པ་ནས་སྨད་ཀྱི་ལྡེབ་གྲངས་ཡན་ལག་ཏུ་། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པད་མ་སམ་བྷ་བྷ་དང་བོ་དེ་སད་ཏྭ་ནི་བཞུགས་གདན་དང་པོ་ལ་ནི་རྗེའི་གོང་ན་བཞུགས་ཞེས་པའི་བར་གྱི་ནང་དོན་ཆད་པ་དེ་བསྐངས་པའི་ཤོག་ཆུང་ཞིག་ཡིན་པ་ཤོག་ཆུང་གི་འགོ་འཚུགས་སའི་ཏེ་ཡིག་ནི་གོང་གི་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ཞེས་པའི་ལྷག་བཅས་ཀྱི་ཕྲད་ཡིན་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ཏེ་ཞེས་པ་དང་ཤོག་ཆུང་གི་མཇུག་རྫོགས་སའི་བསྟོད་པའི་ཞེས་པའི་སྐད་ཆ་དེ་ནི་ལྡེབ་གྲངས་འོག་མའི་ཡན་ལག་ཏུ་། ཞེས་པའི་སྐད་ཆ་གཉིས་ཐིག་ཕྲེང་གཅིག་ཏུ་བཞག་ན་བསྟོད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཞེས་གཞུང་གི་སྐད་ཆ་གུང་འགྲིག་ཐུབ་པ་སྟེ། ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་རལ་པ་ཅན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ་། ། སྐར་ཆུང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་ནས་། ། གདན་མ་ལྕང་འཚལ་དུ་ཀུན་རིག་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ཏེ་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དབུ་འཕང་ཤིན་ཏུ་བསྟོད་དེ་འཇིག་རྟེན་ལ་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་བསྔགས་ཤིང་བཀུར་ཏེ་ཁྱད་པར་བཅུས་བསྟོད་པའི་མདོའ་བླ་སྒོ་དང་པོ་དཀོན་མཆོག་བསྟོད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཞེས་སྐད་ཆ་ཆ་ཚང་ཞིག་བྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་དང་གཅིག གཉིས་ནི་སྔོན་གྱི་དཔེ་རྙིང་དུ་བྱུང་བ་ཇི་བཞིན་གོང་གི་བསྣན་རྟགས་+འདི་དང་འདི་ལྟ་བུས་གསལ་བཤད་ཐུབ་པ་དང་ལྷག་དོན་དུ་རྐང་འཁྱོར་བྱུང་བ་གསབ་པའི་དོན་རྣམས་ཀྱི་སྣག་ཤོག་གི་མདོག་ཁ་དང་ཡིག་གཟུགས་བཅས་ལ་བལྟས་ན་ད་ལྟ་རང་རེས་མཇལ་ཐུབ་པའི་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེ་ནི་དུས་རབས་12 པའི་ནང་དུ་མ་དཔེ་གཞན་ཞིག་ལ་བཅོལ་ནས་བུ་དཔེར་ཕབ་པའི་བྲིས་མ་ཞིག་ཡིན་པ་སོམ་ཉི་ལས་འདས་མོད། གང་ལྟར་ཀྱང་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་ཞེས་པ་དེའི་མའམ་བུ་དཔེ་དེ་བྱུང་ནས་ད་བར་ལོ་ངོ་བརྒྱད་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་ནི་དཔེ་རྙིང་དེའི་རིག་དངོས་ཀྱི་རིན་ཐང་ཡིན།\nཔདྨ་བཀྲ་ཤིས། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་གནའ་དཔེ་སྲུང་སྐྱོབ་གཞུང་ལས་ཁང་གི་ཞིབ་འཇུག་པ་ཆེན་མོ་གཞོན་པ་ཡིན་ཞིང་། ད་ལྟ་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་དུ་བོད་ཀྱི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཆེད་ལས་ལག་རྩལ་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་དམིགས་བསལ་གསོ་སྐྱོང་སློབ་མའི་གྲས་སུ་སློབ་གཉེར་གནང་བཞིན་ཡོད།\nསྡེ་ཚན།: གནའ་ཤུལ།, ཞིབ་འཇུག, ལོ་རྒྱུས། ཚན་པ།: featured


Wylie:Bcom ldan 'das phyag na rdo rje'i rjes gnang byin rlabs kyi 'byung gnas - gDams Ngag mDzod\nWylie:Bcom ldan 'das phyag na rdo rje'i rjes gnang byin rlabs kyi 'byung gnas\nbcom ldan 'das phyag na rdo rje'i rjes gnang byin rlabs kyi 'byung gnas\nDamngak Dzö Volume 16 (མ་) / Pages 249-257 / Folios 1a1 to 5a6\nVolumes List > Volume 16 > Text #9 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nརྣལ་འབྱོར་པ་འོད་དཔག་རྡོ་རྗེ་. ༄༅། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་རྗེས་གནང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼མ་༽, 249-257. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nrnal 'byor pa 'od dpag rdo rje. bcom ldan 'das phyag na rdo rje'i rjes gnang byin rlabs kyi 'byung gnas bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 16 (མ་), 249-257. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nbcom ldan 'das phyag na rdo rje'i rjes gnang byin rlabs kyi 'byung gnas zhes bya ba/_rnal 'byor pa 'od dpag rdo rjes bla ma'i gsungs bzhin yi ger bkod pa rdzogs so//\nLine 1:༄༅། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་རྗེས་གནང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བཞུགས་སོ། །\n@#/_/bcom ldan 'das phyag na rdo rje'i rjes gnang byin rlabs kyi 'byung gnas bzhugs so/_/\nLeft: mi tra khrid drug phyag rdor/\nBegin-End Pages (Western): 249-257\nEnd Tibetan page and line #: 5a6\nXXX བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་རྗེས་གནང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བཞུགས་སོ། །\nXXX སྲིད་གསུམ་ཉོན་མོངས་བུད་ཤིང་ཀུན་འཇོམས་པ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཆེར་འབར་བའི། །དབུས་ན་བཞུགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །གཏུམ་པོ་ཁྲོས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ཡི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་རིམ་པ་ནི། །བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཚུལ། །མ་ནོར་བདག་གིས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ལ། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་རྗེས་གནང་ལ་དོན་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་མོ། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་གཉིས་ཏེ། བཀོད་པ་བཤམས་པ། མངོན་རྟོགས་བསྒོམས་ནས་བདག་འཇུག་བླངས་པའོ། །དང་པོ་ནི། མཎྜལ་སྔོན་པོ་པད་འདབ་བཅུ་པ་འདབ་མ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་དབུས་སུ། འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ་རྩིབས་བཅུ་པའི་ལྟེ་བ་དང་རྩིབས་རྣམས་ལ་སྔོན་པོ་བཅུ་བྲི། མཐའ་མཆོད་གཏོར་གྱིས་བསྐོར། ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པའི་ལས་བུམ་ཀྱང་བཤམས། གཉིས་པ་ལ་དོན་བདུན་ཏེ། དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། གཉིས་པ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་བསྒོམ་བཟླས། གསུམ་པ་ཡན་ལག་བདུན་པའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་བསགས་པ། བཞི་པ་ཚད་མེད་པ་བཞི་སྒོམས་པ་རྣམས་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །ལྔ་པ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ནི། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང༌། ལྟེ་བ་མཐིང་ཀའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལས་འོད་འཕྲོས། འོག་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། ཕྱོགས་མཚམས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་འདྲ་བ། སྟེང་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་བླ་རེ། ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་ཏུ་འབར་བར་སྒོམ་པ་ནི་སྲུང་འཁོར་རོ། །དྲུག་པ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་གཉིས་ཏེ། བདག་བསྐྱེད་མདུན་བསྐྱེད་དོ། །དང་པོ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ། རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། །ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ཁ་བཅུ་\nXXX གཅིག་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། གདོན་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། བསྟན་པ་ལ་བཀོད། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ཁ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། སྟག་ལྤགས་རློན་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། བྲང་དང་གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་རག་པ། ཕྱག་གཡས་པས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་ནམ་མཁར་འཕྱར་ཞིང་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་ནས་ཁྱུང་གི་ཕོ་ཉ་འགྱེད་པ། གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པས་དངུལ་དཀར་གྱི་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་ལ་མེ་འབར་བ། ཞལ་གདངས་པ། རྣོ་ཞིང་དཀར་བའི་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ། ལྗགས་རྐན་ལ་འདྲིལ་བ། ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་པ། སྤྱན་གསུམ་དམར་ཞིང་གཡོ་བ་ལ་བསྐལ་པའི་མེ་འབར་བ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང་ལྷག་མ་མཐུར་དུ་འཕྱང་བ། ནོར་རྒྱས་དང་དུང་སྐྱོང་སེར་པོས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ། དགའ་བོ་དང་ཉེ་དགའ་བ་དམར་པོས་སྙན་ཆ་བྱས་པ། པདྨ་དང་ཆུ་ལྷ་དཀར་པོས་ཕྱག་གདུབ་དང་ཞབས་གདུབ་བྱས་པ། འདབ་བཟང་དང་ལེགས་ལྡན་ནག་པོས་སྐུ་རགས་དང་སེ་རལ་ཁས་བརྒྱན་པ། དར་སྔོན་པོ་སྟོད་གཡོགས་ཅན། འོད་འཕྲོ་བའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔས་བརྒྱན་པ། དར་གྱི་ཅོད་པན་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། ཁྲོ་བོ་བཅུ་པོ་ཡང་རང་ལྟ་བུའི་ཆ་ལུགས་ཀྱི་ཞལ་ནང་དུ་གཟིགས་པར་བསྒོམ་ལ། དེ་དག་རྣམས་\nXXX ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་མཐིང་ཁ་ལས་འོད་འཕྲོས། ལྕང་ལོ་ཅན་ནས་རང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿདབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ། སླར་རིགས་ལྔ་སྤྱན་དྲངས་ལ་དབང་བསྐུར་བས་སྒྲིབ་པ་དག །བདུད་རྩི་ཡར་ལུད་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསྒོམ་པ་ནི་བདག་བསྐྱེད་དོ། །གཉིས་པ་མདུན་བསྐྱེད་ནི། བདག་བསྐྱེད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མདུན་གྱི་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་ཡང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཁྲོ་བོ་བཅས་བསྐོར་བ་བསྐྱེད་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་བོ། །ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་གཞུང་བཞིན་བསྐྱེད་ལ། དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ལ་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན། དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་ཁར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ། རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས། བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ། ཞེས་པའམ་ཡང་ན། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པའི་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཕྱི་སྣོད་ལ་ཕོག་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྦྱངས། ནང་བཅུད་ལ་ཕོག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། ཚུར་འདུས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པར་བསམ། སྔགས་ཕྲེང་རང་གི་ཞལ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་བུམ་བསྐྱེད་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་འཁོར་ཞིང་ཐུགས་བརྒྱུད་བསྐུལ་ནས་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ་ལ་བསྙེན་པ་བསྐྱལ་ལོ། །སླར་དེ་དག་པ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས། གཏོར་མ་ཕུལ་ལ་འདོད་དོན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་བོ། །བདུན་པ་བདག་འཇུག་ལེན་པ་ནི། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་རིམ་པས་རང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བདག་འཇུག་བླང་ངོ༌། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ཏེ། རྗེས་གནང་གི་སྔོན་འགྲོ་དང༌། དངོས་གཞི་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །དང་པོ་ནི།\nXXX སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱས་ལ། གྲལ་ལ་འཁོད་དེ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པའི། དེ་ནས་བླ་མ་ལ་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། བླ་མ་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པ་ནི། བླ་མ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༌། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དགོངས་སུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཚོགས་ལའང་དེ་བཞིན་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་བྱིན། དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ནི། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ། དེ་དག་རིམ་བཞིན་གནས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང༌། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པ་ལའང༌། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱི། །མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང༌། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང༌། །དབུགས་མ་ཕྱིན་རྣམས་དབྱུགས་དབྱུང་ཞིང༌། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་དགོད། །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་ཡན་ལག་བདུན་པས་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཇོ་བོ་ཉིད། །བླ་མ་ཕྱག་རྡོར་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པས་མཆོད། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཤོག །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་དག་གིས་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་སོང་ནས།\nXXX གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ལྔ་སྟེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྗེས་གནང་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་སྐུའི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་གླིང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པ་ཕུལ་ལ། གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཀྱཻ། སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །བདག་ཅག་འཁོར་བས་འཇིགས་ཤིང་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་དུ་གསོལ། །མུན་པར་གྱུར་པའི་འགྲོ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ན། །འཇིགས་ཤིང་ཡ་ང་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་མྱ་ངན་འདས་པའི་གྲོང༌། །ཞབས་ཀྱི་རྡུལ་ལ་རེག་ཅིང་རྗེས་གནང་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་གནང་བ་བྱིན་པ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་མ་ཡི། །འོད་ཀྱི་མ་རིག་མུན་པ་སེལ། །ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། ཕྱག་རྡོར་མངོན་རྟོགས་ནས་བྱུང་བ་ལྟར་བསྐྱེད་པ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས། ཐམས་ཅད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ། སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་རག་པ། ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་བཅས་པ་གསལ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང༌། བླ་མའི་སྐུ་ལས་ཀྱང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆད་ནས་བྱུང་བས། སློབ་མའི་ལུས་ལ་མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་ལྟར་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་ལ། སྤོས་ཀྱི་བདུག །རོལ་མོ་དཀྲོལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་སྐུ་བཞག་པའམ་ཡང་ན་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། བཅོམ་ལྡན་རིགས་སྔགས་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱིས། །\nXXX འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཞེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་སྐུའི་རྗེས་གནང་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གཉིས་ལས། གནས་སྐབས་སུ་ལུས་ཀྱི་གནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་ཞི་བ་དང༌། མཐར་ཐུག་ཏུ་མཐུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ཞེས་བརྗོད། གཉིས་པ་གསུང་གི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་གོང་ལྟར་བཏབ་ལ། དེ་ནས་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་ཕྱག་རྡོར་དུ་བསྐྱེད་པའི་སྙིང་ཁར་པད་ཉིའི་སྟེར་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐའ་མར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས། སྔགས་ཕྲེང་བཻཌཱུརྻ་ཞུན་མའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་ཞལ་ནས་ཐོན། སློབ་མའི་ཞལ་དུ་བཞུགས། ཐུགས་ཁར་འཁོར་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙནྡན་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་སྔགས་ཕྲེང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་བར་དུ་ཕྲེང་བ་ལ་བཟུང་ལ་རྗེས་ཟློས་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ནས་ཕྲེང་བ་སློབ་མའི་མགྲིན་པར་རེག་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་རིགས་སྔགས་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །སློབ་མས་ཀྱང་དེའི་འདོན་པ་བསྒྱུར་ལ་བརྗོད་དུ་གཞུག །འདི་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་ཡོན་གཉིས་ལས། གནས་སྐབས་སུ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཆེ་ཞིང༌། འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་ལ་མཁས་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་ཏུ་ངག་བདེན་པའི་ཚིག་འགྲུབ་ཅིང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་བཅུའི་དབྱངས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་གོང་བཞིན་བཏབ་ལ། སློབ་མས་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་ལྡན་དུ་བྱས་ལ། མདུན་གྱི་\nXXX ནམ་མཁའ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ཞིག་བསམ། དེ་ནས་རང་གི་ལུས་འཇའ་ལུས་སུ་ཡལ་ནས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་ཐིམ་པ་ལ་རིག་པ་གཏད་ཅིང༌། ཧཱུྃ་དེ་ཉིད་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་སོང་བར་བསམ་ཞིང༌། སེམས་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །འདིའི་ཕན་ཡོན་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གཉིས་ལས། གནས་སྐབས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་དང༌། མཐར་ཐུག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་གསོལ་བ་གོང་བཞིན་བཏབ་ལ། སློབ་མ་ཕྱག་རྡོར་དུ་བསྐྱེད་དུ་གཞུག་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ལ་ལག་པ་གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ་གཏད། གཡོན་དུ་དྲིལ་བུ་གཏད་ལ། འདི་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་འཆང་ན། ཐབས་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདིའི་ཕན་ཡོན་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གཉིས་ལས། གནས་སྐབས་སུ་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་འགྲུབ་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་དང་གསོལ་བ་གོང་ལྟར་རོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ཕྱག་རྡོར་དུ་བསྐྱེད་པའི་སྐུ་ལུས་ལ། ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བསམ་ལ་སྦྲུལ་རྒྱན་བྱིན། སྐུ་སྟོད་ལ་དར་སྔོན་པོའི་སྟོད་གཡོགས་དང༌། སྐུ་སྨད་ལ་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་དཀྲིས་པར་བསམ་ལ། སྟོད་དུ་དར་སྔོན་པོ་གཡོགས། སྨད་དུ་སྟག་ཤམ་དཀྲིའོ། །དེ་ནས་དཔོན་\nXXX སློབ་གཉིས་ཀའི་གནས་ལྔར་རིགས་ལྔའི་ཁྱུང་ལྔ་བསྒོམ་ལ། བླ་མའི་གནས་ལྔའི་ཁྱུང་རིགས་ལྔ་ལས་ཁྱུང་རིགས་ལྔ་ཆད་ནས། སློབ་མའི་གནས་ལྔའི་ཁྱུང་ལྔ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང༌། ཁྱུང་གི་ཙཀ་ལི་ལྔ་རིམ་བཞིན་དུ་སློབ་མའི་གནས་ལྔ་ལ་བཞག་ལ། ངག་ཏུ། ཨོཾ་བུདྡྷ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། པདྨ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཛྲ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རཏྣ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཀརྨ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད། འདིའི་ཕན་ཡོན་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གཉིས་ལས། གནས་སྐབས་སུ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིའི་གྲུབ་ཅིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་དང༌། མཐར་ཐུག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་བླ་མ་ལ་གཏང་རག་གི་ཡོན་དང་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཁྱེད་བྲན་དུ། །ཞེས་སོགས་བརྗོད། གསུམ་པ་རྗེས་ནི། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་གཤེགས་གསོལ་ལ་སོགས། རྗེས་ཆོག་རྣམས་གཞན་དང་མཐུན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་རྗེས་གནང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ། རྣལ་འབྱོར་པ་འོད་དཔག་རྡོ་རྗེས་བླ་མའི་གསུངས་བཞིན་ཡེ་གེར་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ།། །།མངྒ་ལཾ།། །།\nThe Initiation of Chana Dorje Called: "The Source Of Blessings".\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Bcom_ldan_%27das_phyag_na_rdo_rje%27i_rjes_gnang_byin_rlabs_kyi_%27byung_gnas&oldid=49252"


Revision as of 13:24, 18 May 2012 by Domschl (talk | contribs) (→In English)\nརྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་བྱ། ། རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་བྱ། Do everything withasingle intention.\nལོག་གནོན་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་བྱ། ། ལོག་ནོན་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་བྱ། Counter all adversity withasingle remedy.\nཐོག་མཐའ་གཉིས་ལ་བྱ་བ་གཉིས། ། ཐོག་མཐའ་གཉིས་ལ་བྱ་བ་གཉིས། Two tasks: one at the beginning and one at the end.\nགཉིས་པོ་གང་བྱུང་བཟོད་པར་བྱ། ། གཉིས་པོ་གང་བྱུང་བཟོད་པར་བྱ། Whichever of the two occurs, be patient.\nགཉིས་པོ་སྲོག་དང་བསྡོས་ལ་བསྲུང༌། ། གཉིས་པོ་སྲོག་དང་བསྡོས་ལ་བསྲུང་། Keep the two, even at your life’s expense.\nདཀའ་བ་གསུམ་ལ་བསླབ་པར་བྱ། ། དཀའ་བ་གསུམ་ལ་བསླབ་པར་བྱ། Train in the three difficulties.\nརྒྱུ་ཡི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་བླང༌། ། རྒྱུ་ཡི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་བླང་། Acquire the three main provisions.\nཉམས་པ་མེད་པ་རྣམ་གསུམ་བསྒོམ། ། ཉམས་པ་མེད་པ་རྣམས་གསུམ་བསྒོམ། Cultivate the three that must not decline.\nའབྲལ་མེད་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བྱ། ། འབྲལ་མེད་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བྱ། Keep the three from which you must not separate.\nཡུལ་ལ་ཕྱོགས་མེད་དག་ཏུ་སྦྱོང༌། ། ཡུལ་ལ་ཕྱོགས་མེད་དག་ཏུ་སྦྱོང་། Apply the training impartially to all.\nཁྱབ་དང་གཏིང་འབྱོངས་ཀུན་ལ་གཅེས། ། ཁྱབ་དང་གཏིང་འབྱོངས་ཀུན་ལ་གཅེས། It is vital that it be deep and all-pervasive.\nབཀོལ་བ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། ། བཀོལ་བ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། Meditate constantly on those who’ve been set apart.\nརྐྱེན་གཞན་དག་ལ་ལྟོས་མི་བྱ། ། རྐྱེན་གཞན་དག་ལ་ལྟོས་མི་བྱ། Don’t be dependent on external conditions.\nད་རེས་གཙོ་བོ་ཉམས་སུ་བླང༌ ། ད་རེས་གཙོ་བོ་ཉམས་སུ་བླངས། This time, practise what’s most important.\nགོ་ལོག་མི་བྱ། གོ་ལོག་མི་བྱ། Don’t misunderstand.\nརེས་འཇོག་མི་བྱ། རེས་འཇོག་མི་བྱ། Don’t be inconsistent.\nདོལ་ཆོད་དུ་སྦྱང༌། དོལ་ཆོད་དུ་སྦྱང་། Train wholeheartedly.\nརྟོག་དཔྱད་གཉིས་ཀྱིས་ཐར་བར་བྱ། ། རྟོག་དཔྱོད་གཉིས་ཀྱིས་ཐར་བར་བྱ། Gain freedom through discernment and analysis.\nཡུས་མ་བསྒོམ། ཡུས་མ་བསྒོམ། Don’t be boastful.\nཀོ་ལོང་མ་སྡོམ། ཀོ་ལོང་མ་སྡོམ། Don’t be irritable.\nཡུད་ཙམ་པར་མི་བྱ། ཡུད་ཙམ་པ་མི་བྱ། Don’t be temperamental.\nའོར་ཆེ་མ་འདོད། ། འོར་ཆེ་མ་འདོད། Don’t seek acknowledgement.\nRetrieved from "https://www.rigpawiki.org/index.php?title=Seven_Points_of_Mind_Training&oldid=68872"


མཁལ་མ་གསོ་ཐབས་སྐོར། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2020-12-07 14:50:20 ཀན་ལྷོའི་གསར་འགྱུར། ཀློག་གྲངས།\nམཁལ་མ་ནི་མི་ལུས་ཀྱི་རྩ་བའི་རྟེན་གཞི་ཡིན་པས། ཚེ་ཐག་རིང་བར་འདོད་ན་མཁལ་མ་གསོ་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་ཡིན། སྨན་གཞུང་ལྟར་ན། “ལོ་ཚོད་བཞི་བཅུ་བརྒལ་ཙ་ན།། མཁལ་མའི་ནུས་པ་ཕྱེད་ཀ་ཉམས།།”ཞེས་བརྗོད་པ་ལས་ལོ་བཞི་བཅུའི་ཡན་གྱི་མིས་ལྷག་ཏུ་མཁལ་མ་གསོ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ཤེས་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱ་དགོས་པ་ཤེས་ཐུབ། མཁལ་མ་གསོ་བའི་མན་ངག་ཕྱོགས་སྡོམ་བྱས་ན། གཤམ་གྱི་བྱ་ཐབས་འདི་དག་ཏུ་བསྡུས་ཆོག མཁལ་མའི་རྩ་ནི་རྐང་མཐིལ་ནས་བྱུང་ལ། རྐང་བ་ཧ་ཅང་འཁྱག་སླ་བས་རྐང་བའི་དྲོད་སྲུང་ལ་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་བྱ་དགོས། རྐང་འབོབ་ཀྱིས་རྐང་ཚིགས་བཏུམས་ན་བཟང་། བརླན་སར་ཡུན་རིང་པོར་རྐང་རྗེན་དུ་འགྲོ་མི་རུང་། ཉལ་དུས་རྐང་པ་ཕྱི་ལ་མི་བསྲིང་བ་དང་། ཉལ་ཐུལ་གྱིས་ངེས་པར་དུ་རྐང་མཐིལ་བཏུམ་པ་དང་ཕྲག་པའང་ཁེབས་པར་བྱ་དགོས། རྐང་བ་གཉིས་དྲོད་སྙོམ་འཕྲུལ་ཆས་དང་གློག་གི་རླུང་གཡབ་ལ་གཏད་ནས་མི་འདུག་པ་དང་། རྐང་མཐིལ་དུ་གསང་མིག་མང་བོ་ཡོད་པས་ཉལ་ཁར་རྐང་མཐིལ་འཕུར་གནོན་བྱས་ཚེ་མཁལ་མ་གསོ་བར་ཕན།\nམཁལ་མ་གསོ་ཐབས་ལ། གཅིག རྩ་སྐམ་དུ་མི་འཇུག་པ། གཉིས། ཆུ་མང་དུ་འཐུང་བ། གསུམ། གཉིད་ཁུག་པར་བྱེད་པ། བཞི། གཅིན་བསྲན་མི་རུང་། ལྔ། སྐེད་པར་འཕུར་མཉེད་བྱེད་པ། དྲུག སྨན་བསྟེན་པར་གཟབ་པ་སོགས་ཡོད།\n1. རྩ་སྐམ་པ་དང་འགག་པ། བཙོག་རླུང་ཕྱིར་གཏོང་མ་ཐུབ་པ་བཅས་ཀྱིས། མིའི་སེམས་ཁམས་འཁྲུགས་སུ་འཇུག་པར་མ་ཟད། མཁལ་མར་གནོད་པ་བཟོས་ཏེ་སྐེད་པ་ན་བ་དང་སྐྱུགས་མེར་ལངས་པའི་སྣང་ཚུལ་འབྱུང་སྲིད། དེའི་ཕྱིར་རྩ་འབབ་ཏུ་འཇུག་རྒྱུ་དེའང་མཁལ་མ་གསོ་བའི་ཐབས་ཤིག་ཡིན། རང་ལུས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དངོས་ལ་གཞིགས་ནས་བཟའ་བཏུང་གི་གྲུབ་ཆ་ལེགས་སྒྲིག་བྱེད་པ་དང་དུས་རྒྱུན་ལུས་ཕུང་སྦྱོང་བརྡར་བྱ་དགོས། རྩ་སྐམ་ནས་བཤང་བ་འགག་ཚེ། ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྐེད་པར་ཤུགས་ཀྱིས་འཕུར་མཉེད་བྱས་ན་རྩ་འབབ་པར་ཕན།\n2. ཆུ་ནི་ཚེ་སྲོག་གི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་ལ། དུས་བཅད་ལྟར་ཆུ་འཐུང་རྒྱུ་ནི་མཁལ་མ་གསོ་བའི་ཐབས་ཤེས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། ཆུ་འཐུང་བ་ཉུང་དྲགས་ན་ཁོག་གི་མི་གཙང་བ་དུས་ལྟར་ཕྱིར་ཕུད་མ་ནུས་པར་མཁལ་མའི་ཁུར་བོ་ཇེ་ལྕིར་འགྲོ་སྲིད། དེ་བས་ཆུ་མང་ཙམ་འཐུང་བའི་གོམས་གཤིས་ཆགས་དགོས། ཉིན་རེར་ཉུང་མཐར་ཡང་ཆུ་ཕོར་བ་བརྒྱད་ཙམ་འཐུང་དགོས། (སིལ་ཁུའི་རིགས་ཀྱིས་ཚབ་བྱས་མི་ཆོག) དེ་ལྟར་བྱས་ཚེ་མཁལ་མའི་རྡེའུ་སྐྲན་སོགས་སྔོན་འགོག་བྱ་ཐུབ།\n3. གཉིད་ཀྱིས་འདང་ན་ཁྲག་རླུང་དང་མཁལ་མ་གསོ་བར་ཕན་ནུས་གལ་ཆེན་ལྡན་པར་མ་ཟད། ལུས་ཟུངས་གསོ་བ་དང་། མཚེར་བ་གསོ་བ། ཕོ་བ་གསོ་བ། རུས་པ་སྲ་བརྟེན། བཞིན་མདངས་གསོ་བ་སོགས་ཀྱི་དགེ་མཚན་ལྡན། མཁལ་མའི་ནུས་པ་ཉམས་པའི་ནད་པ་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གཉིད་ཆག་པ་དང་། ངལ་དུབ་དྲགས་པ་སོགས་ཀྱི་གོམས་གཤིས་ཡོད་པས་རེད། ། དེ་བས་ངལ་གསོའི་གོམས་གཤིས་ལེགས་པོ་ཞིག་ཆགས་སུ་འཇུག་པ་དང་། དགོང་སྔ་ཉལ་དང་ནང་སྔ་ལངས་བྱེད་པར་གོམས་ཚེ། མཁལ་མ་གསོ་བར་ཕན།\n4. ལྒང་བའི་ནང་གི་གཅིན་པ་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ལ་སླེབས་ཚེ་དབང་རྩ་བརྒྱུད་ནས་ཕྱིར་གཏོང་དགོས་པ་རེད། སྐབས་དེར་ངེས་པར་དུ་མྱུར་མོར་གསང་སྤྱོད་ཁང་དུ་འགྲོ་དགོས། གཅིན་བསྲན་ནས་ཡུན་རིང་འགོར་ན་ལྒང་བའི་གནོན་ཤུགས་ཇེ་ལྕིར་སོང་ནས་ལྒང་བའི་བྱེད་ལས་ལ་གནོད་པ་བཟོ་བ་དང་། ཡང་ན་གཅིན་འདྲེན་སྦུ་གུའི་ལྒང་བུར་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཏེ། མཁལ་མའི་གཉན་ཚད་སློང་སླ་བར་མ་ཟད་མཁལ་མའི་ནུས་པ་ལའང་གནོད་སྐྱོན་བཟོ་སྲིད།\n5. སྐེད་པར་གསང་མིག་མང་བོ་ཡོད་པས། དུས་རྒྱུན་དུ་སྐེད་པར་འཕུར་མཉེད་བྱ་དགོས། སྐེད་པ་དང་འཕོངས་ཚོས་ལ་ཉིན་རེའི་ནངས་དགོང་གཉིས་སུ་འགུལ་སྐྱོད་ཐེངས་རེ་བྱས་ན་མཁལ་མ་དང་སྐེད་པར་དྲོད་སྟེར་ཐུབ། དུས་རྒྱུན་འཆམ་འཆམ་བྱེད་སྐབས། ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་མཁལ་མ་འཕུར་མཉེད་བྱས་ན། སྐེད་པ་ན་བའི་ནད་རྟགས་ཞི་འཇགས་སུ་གཏོང་ཐུབ།\n6. སྨན་ཞིག་ཡིན་ཚེ་དེའི་ནང་དུ་ལུས་ཕུང་ལ་མི་ཕན་པའི་ཆ་ཡང་ཡོད། མཁལ་མར་གནོད་པའི་སྨན་རྫས་མང་བོ་ཡོད་པས་མཉམ་འཇོག་བྱ་དགོས། ཀྲུང་ལུགས་རྩྭ་སྨན་ཁྲོད་དུའང་མཁལ་མ་ལ་གནོད་སྐྱོན་བཟོ་བའི་རྩྭ་སྨན་རིགས་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་སྨན་ལ་བསྟེན་སྐབས་དོགས་ཟོན་གང་ལེགས་བྱ་དགོས། མཁལ་དུག་གི་རང་བཞིན་མི་མངོན་པའི་སྨན་རྫས་སྤྱོད་སྐབས། ངེས་པར་དུ་སྨན་སྤྱོད་གསལ་བཤད་ཡི་གེ་དང་། བསྟེན་ཚད། བཅོས་ཡུན་སོགས་ལ་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་བྱ་དགོས། །\nསྐབས་བཅུ་གཉིས་པའི་རྔ་བ་ཁུལ་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་ཏང་ཙུའུ（རྒྱས་འཛོམས）ཐེངས་38པའི་ཚོགས་འདུ་འཚོགས་ཤིང་། ཁུལ་ཨུའི་ཧྲུའུ་ཅི་གཞོན་པ། ཁུལ་དཔོན་དབྱང་ཁེ་ཉིང་གིས་གཙོ་འགན་བཞེས།\nཉེ་ཆར། ཁུལ་ཨུའི་ཏོག་གསར་གློ་ཚད་འགོ་ཁྲིད་ཚན་ཆུང་གི་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་11པ་འབར་ཁམས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཚོགས་ཤིང་། ཁུལ་ཨུའི་ཧྲུའུ་ཅི། ཁུལ་ཨུའི་ཏོག་གསར་གློ་ཚད་འགོ་ཁྲིད་ཚན་ཆུང་གི་ཚན་གཙོ་ལིའུ་ཕིང་ཚོགས་འདུར་ཕེབས་པ་དང་གསུང་བཤད་གནང་།\nཨ་མེ་རི་ཁ་སྲིད་གཞུང་གིས་ཚེས་བཅུ་བཞི་ཉིན། ཐུར་ཁེས་ཨུ་རུ་སིས་བཟོས་པའིS-400མཁའ་འགོག་མ་ལག་ཉོ་རྒྱུ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས། ཐུར་ཁེ་ལ་བཀག་སྡོམ་བྱ་རྒྱུའི་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས།\nམི་འབོར་ཡོངས་ཁྱབ་ཞིབ་བཤེར་ཐེངས་བདུན་པའི་ཤེས་བྱ་ཕྲན་བུ། (བཅུ་བདུན། བཅོ་བརྒྱད།)


མངའ་མཛད་བྱུང་བའི་དུས་རབས། ༣\n1. གདོད་མའི་བོན་ནི། བསྐལ་པ་ཡ་ཐོག་གི་གདོད་མའི་མི་རྣམས་ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་མང་པོ་བརྒྱུད་ནས་འཚོ་བ་སྤྱོད་པའི་གོ་རིམ་ནང་དུ་རང་བྱུང་ཁམས་སུ་ཐུག་པའི་དཀའ་ངལ་སྣ་ཚོགས་པ་ཞིག་དང་འཕྲད་ཚེ། དེ་དག་བྱེད་པོ་འགྲོ་བ་མི་ཡི་ནུས་སྟོབས་ལས་བརྒལ་བའི་ལྷ་འདྲེ་ཞིག་ཡོད་པར་ངོས་འཛིན་བྱས་ཏེ་ལྷ་མཆོད་པ་དང༌། འདྲེ་བཀར་བའི་ཆོས་ལུགས་དེ་ལ་བརྡོལ་བོན་ཟེར་ཞིང༌། དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་མཛད་པའི་《བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་སྐོར་བཤད་པ་》ལས། “རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་གོང་ནས་བོད་དུ་དར་བའི་ཆོས་ལུགས་དེ་ནི་བོད་ས་གནས་རང་དུ་ཐོག་མར་བྱུང་བའི་བོན་ཡིན་པས་མིང་ལ་བརྡོལ་བོན་ཟེར། ཆོས་ལུགས་དེ་ནི་སྔར་ཡོད་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློའི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་འབྱུང་བ་ལྔའི་ལྷ་དང༌། ཡུལ་ལྷ། ཁྱིམ་ལྷ། དགྲ་ལྷ། ཞང་ལྷ་སོགས་ལྷ་རིགས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཡོད་པ་དེ་ཚོར་སེམས་ཅན་བ་ཕྱུགས་དང་ར་ལུག་ཤ་བ་སོགས་བསད་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང༌། མི་ཤི་ནས་འདྲེ་རུ་འགྱུར་བ་དང༌། ལྷ་རུ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པར་མ་ཟད། ལྷ་འདྲེ་ཤི་ནས་མི་ལ་སྐྱེས་པའང་ཡོད་པས་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་གྱི་ཡོད། ”ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྐབས་དེའི་མི་རྣམས་ལ་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་ཤྭ་འོད་དང༌། ས་ཡོམ། ཐོག་སེར། གངས་ཐན་སོགས་ཀྱི་གནོད་པ་བྱུང་ཚེ། དེ་དག་བཟློག་པའི་ཐབས་སུ་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་རྣམས་ལ་གསོལ་མཆོད་དང་འཕྲིན་བཅོལ་བྱེད་དེ། རྩི་ཤིང་སྣ་ཚོགས་མེ་ལ་སྲེག་སྟེ་བསང་དུད་གཏོང་བ་དང༌། འབྲུ་རིགས་སྣ་ཚོགས་དང༌། སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་བསད་པའི་ཤ་ཁྲག་བཅས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱེད། མི་ལ་ན་ཚ་བྱུང་ན། གདོན་འདྲེ་ལས་བསླུ་བའི་ཐབས་སུ་སེམས་ཅན་མང་པོ་བསད་པའི་ཤ་ཁྲག་གཏོར་ནས་གདོན་འདྲེ་ཚིམས་ཤིང་ནད་ལས་ཐར་བའི་རེ་བ་བྱེད། མི་འཆི་བའི་ཚེ། རང་གི་རྒྱན་གོས་དང་ནོར་རྫས་སོགས་ཕུང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་དུར་དུ་རྫོང་ཞིང༌། གཤིན་པོའི་དགེ་རྩ་རུ་སེམས་ཅན་མང་པོ་བསད་དེ་ལྷ་མཆོད་ཀྱིན་ཡོད་པའི་ཚུལ་ནི་དེང་དུས་ཀྱི་《གླུད་མདོས་ཀྱི་ཆོ་ག་》རྣམས་དང༌། 《དུར་ཆོག་》རྣམས་ལ་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ནའང་གདོད་མའི་བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་རགས་ཙམ་མངོན་ཐུབ།\n2. ཤེས་རིག་ལག་རྩལ་སྐོར་ལ། དེ་ལྟར་དུས་ཡུན་རིང་པོར་དཀའ་ངལ་གྱི་འཚོ་བ་བརྒྱུད་མར་བྱུང་བའི་གོ་རིམ་ནང་དུ། དུས་རྒྱུན་གྱི་ལས་ཀའི་ཉམས་མྱོང་མང་པོ་ཞིག་བསགས་ནས་ལག་ཆ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་ཞིག་བཟོ་རྒྱུའི་བསམ་བློ་འཁོར་ནས། དང་པོ་རྡོ་དང་དབྱུག་པའི་ལག་ཆ་ཐབས་ཆག་ཙམ་བཟོ་ཤེས་པ་བྱུང་བ་ནས་རིམ་བཞིན་འཕེལ་རྒྱས་ཕྱིན་ཏེ། སྟ་རེ། འཇོར། གྲི། མདའ་གཞུ། མདུང༌། ཁབ་བཅས་ཀྱི་ལག་ཆ་བཟོ་ཤེས་པ་བྱུང༌། དེ་དག་ཀྱང་ཐོག་མར་རྡོ་དང༌། དེ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་རུས་པས་བཟོས། མཐར་ཟངས་རྡོ་བཞུས་ནས་ཟངས་ལེན་ཤེས་པ་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་ཟངས་ཀྱིས་བཟོས་པའི་ལག་ཆ་དང༌། རྒྱན་ཆ་མང་པོ་ཞིག་བྱུང༌། སྣོད་ཆས་ཀྱི་སྐོར་ལ། ས་འདག་གི་རྫ་མ་བཅའ་ཤེས་པར་བྱུང་བ་ནས། རྒྱུན་སྤྱོད་ཀྱི་སྣོད་ཆས་སྣ་ཚོགས་པ་ཞིག་བཟོས་ཡོད་དེ། ཆུ་སྣོད་ཀྱི་རྫ་མ་ཆེན་པོ་དང༌། ཆུང་བ་ལ་ཡོས་རྔོད་བྱེད་དང༌། ཤ་འཚོད་བྱེད་སོགས་ཀྱི་གཡོས་རྫ་ཆེ་ཆུང་སྣ་ཚོགས། ཆུ་སྐོལ་བྱེད་ལ་རྫ་བུམ་ཆེ་ཆུང་སྣ་ཚོགས། གཞན་ཡང་རྫ་ཡི་ཕོར་པ་དང༌། སྡེར་མ་སོགས་མང་པོ་ཞིག་བཟོས་ཡོད། སྒོ་ཕྱུགས་དང་རི་དྭགས་རིགས་ཀྱི་ལྤགས་རིགས་དང་སྤུ་རིགས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་སྟངས་སྐོར་ལ། འབྲི་གཡག་སོགས་ཀྱི་ཀོ་བས་ལྷམ་དང༌། ལྷམ་མཐིལ། འོག་སྟན། སྒྲོ་བ་སོགས་ཁུག་སྣོད་ཆེ་ཆུང་སྣ་ཚོགས། འོ་མ་དཀྲོགས་བྱེད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་སོགས་སུ་བྱས་ཡོད། པགས་པ་ཡིས་སློག་པ་སོགས་གྱོན་ཆས་ཀྱི་རིགས་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་བཟོས་པ་དང་། སྤུ་རིགས་འཇམ་ཤོས་རིགས་དག་གིས་སྐུད་པ་བཀལ་ཏེ་འཚེམ་བུ་བྱེད་སྤྱད་དང༌། སྣམ་བུ་འཐག་སྟེ་གྱོན་ཆས་བཟོ་བ། རྩིད་པས་ཐག་པ་བསྒྲིམས་ཏེ་ཞགས་ཐེག་དང་ཁུར་ཐིག་བྱས་ཤིང་། ད་རུང་རེ་བ་འཐག་སྟེ་སྦྲ་ཡང་བཟོ་ཤེས་པ་བྱུང༌ཡོད་པ་རེད། རྒྱན་ཆས་ཀྱི་རིགས་ལ་སྐྲ་གཟེར། རྣ་རྒྱན། ལག་གདུབ་སོགས་བཟོ་བའི་ལག་ཤེས་བྱུང་ལ། གཞན་ཡང་ཞིང་འབྲོག་བར་གྱི་འཚོ་བའི་ཉེར་མཁོ་རྣམས་བརྗེ་རེས་དང༌། གོང་གསལ་ཐོན་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་དག་གི་ཉོ་ཚོང་ཕྲན་བུ་སོགས་ཚོང་ལས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་ཡང་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བྱུང་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་མ་སངས་སྤུན་དགུའི་དུས་སུ་དངོས་པོ་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པའི་ཚོང་འབྲེལ་གྱི་ལས་ཀ་དང༌། དངོས་པོ་བགོ་བྱེད་ཀྱི་ལག་ཆ་ལ་ཤྭོ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་སྲོལ་བྱུང་ཡོད། རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་བཞི་བཅུའི་སྐབས་སུ་བོན་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་ཐར་པའི་ལམ་སྒྲུབ་པ་དང༌། ལྷ་ཁང་བརྩེགས་ཤིང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བཞེངས་པ་སོགས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལས་ཀ་མང་པོ་བྱེད་པའི་སྲོལ་བྱུང༌། གཞན་ཡང་མ་སངས་སྤུན་དགུ་དང༌། ཟ་རམས་སྐྱེས་དྲུག་དང༌། སིལ་མ་བཅུ་གཉིས་དང༌། སིལ་མ་བཞི་བཅུ་བཅས་ཀྱི་དུས་སྐབས་བཞི་པོ་འདིའི་དུས་སུ་ལྕགས་གཏེར་རྙེད་ནས་ལྕགས་རིགས་ཀྱི་ལག་ཆ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཐུབ་པ་བྱུང་ཞིང༌། ཤིང་བཟོ་དང་རྡོ་བཟོའི་ལག་རྩལ་ལ་མཛེས་ཆ་ལྡན་ཞིང་སྤུས་ཚད་དག་པོ་བྱེད་ཤེས་པ་བྱུང་ཡོད་པ་དང༌། ཕྱུགས་རིགས་དཀར་ནག་མང་པོའི་སྤུ་བྲེག་ནས་ཐགས་ལས་བྱེད་པ་སོགས་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་སྐྱེད་ལ་ཡར་ཐོན་བྱུང་བ་དང༌། ཡུལ་གྱི་ས་བབ་དང་དུས་བཞིའི་གནམ་གཤིས་བཅས་ལ་བརྟགས་ནས་ས་ཞིང་རྨོན་འདེབས་ཀྱི་ལས་ཀ་བྱེད་ཤེས་པ་བྱུང་བ་བཅས་ཆོས་ལུགས་དང་རིག་གནས་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་ལ་རིམ་བཞིན་ཡར་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་པའི་ཚུལ་ནི།


ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༢ ལོར་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དབུས་གཞུང་དང་མཉམ་ཐད་ཀའི་འབྲེལ་ལམ་བསྐྱར་གསོ་བྱུང་རྗེས་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཚབ་དང་དབུས་གཞུང་གི་སྐུ་ཚབ་ཚོའི་དབར་གྲོས་བསྡུར་ཞིབ་ལྷུག་བྱུང་བ་དང༌། ང་ཚོའི་ངོས་ནས་བོད་མིའི་མངོན་འདོད་གང་ཡིན་འགྲེལ་བརྗོད་གསལ་པོ་བྱས་པ་ཡིན། གཉིས་སྨན་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་དགོངས་དོན་ནི་བོད་མི་རིགས་ལ་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྙིང་དོན་宗旨དང་མི་འགལ་བའི་ཐོག་ནས་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་གི་གནས་བབ་མིང་དོན་མཚུངས་པ་ཞིག་ཐོབ་ཐབས་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ནི་བོད་རྒྱ་གཉིས་ཀའི་འཕྲལ་ཕུགས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ལ་གཞི་བཅོལ་བ་ཞིག་ཡིན། ང་ཚོས་ཁ་བྲལ་ལམ་རང་བཙན་མི་རྩོད་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་བརྟན་པོ་བྱས་ཏེ། མིང་དོན་མཚུངས་པའི་རང་སྐྱོང་གི་ལམ་ནས་བོད་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་སེལ་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཅིང༌། དེ་ནི་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་སུ་གསལ་བའི་རང་སྐྱོང་གི་དགོངས་དོན་དང་ཡོངས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་དང་རྣམ་པ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་སྲུང་སྐྱོབ་དང་དར་སྤེལ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་སྐྱེ་འགྲོ་སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་བོད་རྒྱ་མི་རིགས་གཉིས་ཀར་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་ཞིག་རེད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡ དང་ ༢ ཉིན་འབྲེལ་མོལ་ཐེངས་བདུན་པའི་སྐབས་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་ཆབ་སྲིད་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་གཞོན་པ་དང་དབུས་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་ལས་ཁང་གི་བློན་ཆེན་གཅིག་ལྕོགས་སྐུ་ཞབས་ཏུའུ་ཆིང་ལིན་མཆོག་གིས་ྋགོང་ས་མཆོག་གི་ངོས་ནས་བོད་ཀྱི་བརྟན་ལྷིང་དང་འཕེལ་རྒྱས་ཐོག་དགོངས་འཆར་ལེགས་པ་གང་ཡོད་གསུངས་པའི་རེ་བ་དང་འབོད་སྐུལ་ཞུ་གི་ཡོད་གསུངས་པ་དང༌། དབུས་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་རྒྱུན་ལས་བློན་ཆེན་གཞོན་པ་སྐུ་ཞབས་ཀྲུའུ་ཝེ་ཆོན་མཆོག་གིས་ང་ཚོའི་ངོས་ནས་རང་སྐྱོང་གི་ཚད་གཞི་འམ་རྣམ་པ་ག་འདྲ་ཞིག་འཚོལ་གྱི་ཡོད་པའི་འགྲེལ་བརྗོད་ཁ་གསལ་དང༌། རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་དང་མི་འགལ་བའི་ས་གནས་རང་སྐྱོང་སྐོར་ཁྱེད་ཚོའི་བསམ་ཚུལ་ཇི་ཡོད་ཉན་འདོད་ཡོད་ཅེས་གསུངས་བྱུང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བསམ་འཆར་འདིའི་ནང་ང་ཚོའི་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་རང་སྐྱོང་སྐོར་གྱི་ལངས་ཕྱོགས་ཇི་ཡིན་དང༌། མཇུག་ཏུ་བསྣན་ནས་མུ་མཐུད་གཟིགས༌༌༌\nPosted by lhakpa tsering at 3:14 AM No comments:\nPosted by lhakpa tsering at 3:05 AM No comments:\nSince the renewal of direct contact with the Central Government of the People's Republic of China (PRC) in 2002, extensive discussions have been held between the envoys of His Holiness the 14th Dalai Lama and representatives of the Central Government. In these discussions we have put forth clearly the aspirations of Tibetans. The essence of the Middle Way Approach is to secure genuine autonomy for the Tibetan people within the scope of the Constitution of the PRC. This is of mutual benefit and based on the long-term interest of both the Tibetan and Chinese peoples. We remain firmly committed not to seek separation or independence. We are seekingasolution to the Tibetan problem through genuine autonomy, which is compatible with the principles on autonomy in the Constitution of the People's Republic of China (PRC). The protection and development of the unique Tibetan identity in all its aspects serves the larger interest of humanity in general and those of the Tibetan and Chinese people in particular.\nPosted by lhakpa tsering at 2:52 AM No comments:\nBlog Archive 11/01 - 11/08 (3)


སྣ་ཚོགས། | གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ།\n༄༅། །ཇི་ལྟར་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་བརྒྱུད་སྙན་འབུལ་གྱིས་བཀའ་འཁྲོལ་སྔོན་སྩལ་ལྟར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༦ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༡༠།༤༥ རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nསྣ་ཚོགས། 2018/03/26 by bonpo.\n༧སྐྱབས་རྗེ་སྨན་རིའི་དཔོན་སློབ་ཡང་སྟོན་འཕྲིན་ལས་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་༧གསང་གསུམ་བོན་གྱི་མཛོད་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་མོ་༧སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ལྷ་དར་སྲིད་དུ་རིང་པ་དང་ཞུ་རྟེན་འབྲི་སྨྱུག་བཅས་ཕུལ་ནས་༧ཞྭ་དཀར་བསྟན་པའི་གཙུག་རྒྱན་༧སྐྱབས་རྗེ་༧རྒྱལ་བ་སྨན་རིའི་ཁྲི་འཛིན་སོ་བཞི་པ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་དགོས་བསྐུལ་བཞིན། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nསྣ་ཚོགས། 2018/03/22 by bonpo.\n༧རྒྱལ་བ་གཤེན་གྱི་འབྱུང་ལྡན་ ༣༠༡ བོད་ས་ཁྱི་ལོའི་ཟླ་བ་ ༠༢ ཚེས་ ༠༥ རེས་གཟའ་ཕུར་བུ་སྐུའི་བླ་གཟའ་ཉིན་ཏེ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་བ་ ༠༣ ཚེས་ ༢༢ ཉིན། བལ་ཡུལ་༧དཔལ་ཁྲི་བརྟན་ནོར་བུ་རྩེ་ལ་༧སྐྱབས་རྗེ་༧རྒྱལ་བ་སྨན་རིའི་མཁན་སློབ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་དོན་གཞིར་བཟུང་ཐོག རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nསྣ་ཚོགས། 2018/03/21 by bonpo.\n༧རྒྱལ་བ་གཤེན་གྱི་འབྱུང་ལྡན་སུམ་བརྒྱ་དང་གཅིག་བོད་ས་ཁྱི་ལོའི་ཟླ་བ་གཉིས་པའི་ཚེས་པ་བཞི་ཉིན་ཏེ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ལོའི་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ཚེས་ཉེར་གཅིག་ཉིན་ཞྭ་དཀར་བསྟན་པའི་གཙུག་རྒྱན་༧སྐྱབས་རྗེ་༧རྒྱལ་བ་སྨན་རིའི་ཁྲི་འཛིན་སོ་བཞི་པ་ལུང་རྟོགས་ཟླ་བ་དར་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་༧སྨན་རིའི་དཔོན་སློབ་ཡང་སྟོན་འཕྲིན་ལས་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་རྣམ་གཉིས་སྟོན་འཁོར་དང་བཅས་པ་༧དཔལ་ཁྲི་བརྟན་ནོར་བུ་རྩེའི་དགོན་པར་ཞབས་སོར་འཁོད་གནང་། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nསྣ་ཚོགས། 2018/02/12 by bonpo.\nའཆར་ལ་ཉེ་བའི་འདི་ལོའི་གནམ་ལོ་གསར་ཚེས་ལ་བོན་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ་བའི་བྱེད་སྒོ་ཁག་མ་གཏོགས་དགའ་སྟོན་སྤྲོ་སྐྱིད་ཀྱི་ལོ་གསར་མེད་པར་ཉེ་སྔོན་༧དབུས་གཡུང་དྲུང་བོན་འཛིན་སྐྱོང་ལྷན་ཚོགས་ངོས་ནས་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་བ་བཞིན་དགོངས་འཇགས་ཡོད་པ་དང་། དེ་འབྲེལ་བོད་ས་ཁྱི་ལོའི་ཚེས་གཅིག་ཞོགས་པར་༧དཔལ་ལྡན་སྨན་རིའི་བླ་བྲང་ནས་གྲྭ་ཚང་འདུས་མང་ཡོངས་ལ་མང་ཇ་གཏོང་གནང་དང་དེ་བཞིན་ཚིག་བཀྲའི་ཚོགས་བཤད་གྱེར་འདོན་མ་གཏོགས། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nསྣ་ཚོགས། 2018/01/16 by bonpo.\nགཤེན་གྱི་འབྱུང་ལྡན་སུམ་བརྒྱ་དང་གཅིག་བོད་མེ་བྱ་ལོའི་ཟླ་བ་ ༡༡ པའི་ཚེས་ ༣༠ ཉིན་སྟེ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༠༡ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་ནས་ཞྭ་དཀར་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གདན་ས་ཆེན་མོ་༧དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་གི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེའི་ལོ་འཁོར་ཡིག་རྒྱུགས་ཆེན་མོ་དབུ་འཛུགས་གནང་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཡང་གོང་ཚེས་ཉིན་གྱི་ཞོགས་པའི་ཕྱག་ཚོད་བརྒྱད་དང་ཕྱེད་ཀ་ནས་འཛིན་གྲྭ་སོ་སོ་ལ་གཞུང་རྒྱུགས་བཏང་ཡོད་པ་དང་། ཕྱི་ཚེས་ ༡༧ ཉིན་ནས་འཛིན་གྲྭ་སོ་སོ་ལ་འགྲེལ་རྒྱུགས་གཏོང་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པ་བཅས་ཀྱི་གནས་ཚུལ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nཆེད་དུ་ཞུ་སྙིང་། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༨ཟླ་བ་དང་པོའི་ཚེས་གཅིག་གི་ཕྱི་དྲོར་སྨན་རིའི་ཁྲི་འཛིན་གསར་པ་སྨན་རིའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཡང་སྟེང་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུས་པ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\n7,485 total views, no views today\nགསལ་བསྒྲགས་སྔོན་སོང་ལྟར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་བ་དང་པོའི་ཚེས་དང་པོ་གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཉིན་༧གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གདན་ས་ཆེན་མོ་དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དམ་ཅན་བོན་སྐྱོང་སྲུང་མར་བདེན་པ་བདར་གནང་བར་མདོ་སྨད་ཤར་ཁོག་ཏུ་སྐུ་འཁྲུངས་པ་བཀའ་རབ་འབྱམས་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་མོ་དྲང་སྲོང་ཟླ་བ་དར་རྒྱས་མཆོག་༧རྒྱལ་བ་སྨན་རིའི་ཁྲི་འཛིན་ ༣༤ པར་རྟགས་སྒྲིལ་དུ་བབས་འདུག་པའི་གནས་ཚུལ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »