1. ཕག་གྲུའི་སྡེ་སྲིད་དང་པོ། ཏཱའི་སི་ཏུ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་ནི། རབ་བྱུང་ལྔ་པའི་ཆུ་སྟག་སྤྱི་ལོ་1302ལོར་སྐུ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་གསུམ་པ་ནས་ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་སློབ་འགོ་ཚུགས། དགུང་ལོ་བདུན་པར་སྤྱན་སྔ་ཚེས་བཞི་པའི་མདུན་ནས་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ཞུས། དགུང་ལོ་དགུ་པར་མཁན་ཆེན་ཚུལ་དར་པའི་དྲུང་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང༌། དགུང་ལོ་བཅུ་བཞི་པར་ས་སྐྱ་ལ་བྱོན་ནས་སློབ་གཉེར་མཛད། དགུང་ལོ་ཉེར་གཅིག་པ་རབ་བྱུང་ལྔ་པའི་ཆུ་ཁྱི་སྤྱི་ལོ་1322ལོའི་ཟླ་བ་དགུ་པའི་ཚེས་བཅུ་བཞིའི་ཉིན་སྣེ ་གདོང་རྩིས་བླངས་ཏེ་ཕག་གྲུའི་ཁྲི་དཔོན་མཛད།\nདགུང་ལོ་ཞེ་བརྒྱད་པ་རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་ས་གླང་སྤྱི་ལོ་1349ལོར་བོད་ཁམས་ཡོངས་ལ་དབང་སྒྱུར་བྱེད་ཐུབ་པའི་སྟོབས་འབྱོར་དང་དམག་དབང་ཐོབ། དོན་དངོས་ཐོག་བོད་ཡོངས་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར། དགུང་ལོ་ང་གསུམ་པ་རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་ཤིང་རྟ་སྤྱི་ལོ1354ལོར་བོད་ཡོངས་ལ་དབང་སྒྱུར་དངོས་སུ་བྱེད་ཐུབ་པར་བྱུང༌། དགུང་ལོ་རེ་བཞི་པ་རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་ཤིང་སྦྲུལ་སྤྱི་ལོ་1365ལོར་བསྙུན་བབ་ལྕི་སྟབས་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན་ཕག་གྲུ་སྡེ་སྲིད་ཀྱི་ཁྲི་ལ་བཀོད། རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་ལྕགས་ཕག་སྤྱི་ལོ་1371ལོར་དགུང་ལོ་བདུན་ཅུའི་ཐོག་སྐུ་གཤེགས།\n2. ཕག་གྲུའི་སྡེ་སྲིད་གཉིས་པ། གུ་ཤྲི་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན་ནི། ཡབ་ཕག་གྲུ་བསོད་ནམས་བཟང་པོ་དང༌། ཡུམ་མང་ཉི་མ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་ལྕགས་འབྲུག་སྤྱི་ལོ་1340ལོར་འཁྲུངས། གཞོན་ནུའི་དུས་སུ་བླ་མ་ཀླུ་ལུང་གྲགས་པ་ལས་ཀློག་བསླབས། ཚེས་བཞི་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དྲུང་དུ་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ཞུས་པའི་མཚན་གྲགས་པ་བཟང་པོ་དང༌།\nདེ་རྗེས་དགུང་ལོ་དགུ་པའི་སྐབས་མཁན་ཆེན་གཞོན་དབང་དང༌། སློབ་དཔོན་གཞོན་བརྩོན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཚན་ལ་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན་དུ་གསོལ། དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་ཆུ་འབྲུག་ལོར་རྩེད་ཐང་གི་གདན་ས་མཛད་ནསཐེལ་གྱི་གདན་ས་ལ་བརྟག་གཉིས་ཀྱི་བཤད་པ་དང༌། བཀའ་པོད་བཞི་སོགས་ལ་བཤད་པ་མཛད་པས་མཁས་པའི་སྙན་གྲགས་ཐོབ།\nརྗེས་སུ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་དྲུང་དུ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་རྒྱུད་བཤད་དབང་ལུང་མན་ངག་བཅས་གསན་པ་རྒྱ་ཆེར་མཛད། དགུང་ལོ་བཅུ་དགུ་པར་ཆོས་རྗེ་བླ་མ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་པའི་དྲུང་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལྷ་ས་ལ་ཆོས་བསྐོར་གནང༌། ཏཱ་སི་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དགོངས་པ་ལ་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན་འདི་ཆོས་སྒོར་ལེགས་པར་འཇུག་འདོད་ཡོད་པའི་ཚུལ།\nཏཱའི་སི་ཏུའི་ཞལ་ཆེམས་མྱ་ངན་འདས་ཆུང་ལས། སྣེ ་གདོང་གི་དཔོན་ས་འདིར། ཤཱཀྱ་རིན་ཆེན་འོས་པར་འདུག་་བསམས་ནས་གོང་དུ་འཇའ་ས་ཞུ་བ་ལ་དཔའ་ཤི་ཤེས་བཀྲས་བཏང༌།\nའཇའ་ས་བཟང་པོ་གྲུབ། ལུང་དང་འབྲེལ། ལི་ཤང་བྱས། འཇའ་ས་བསྒྲགས་ནས་ཁྲི་དཔོན་ལ་བསྐོས་པ་ཡིན་ནའང༌། བསོད་ནམས་ཀྱིས་མ་ཆུན་པ་ཡིན་ནམ། འཇའ་ས་བསྒྲགས་རྟིང༌། ཟང་ཟིང་བདེ་དོགས་ཁ་མཆུ་ཅི་རིགས་སུ་བྱུང་བ་ཀུན་ལ་གསལ། དེའི་དོན་ལ་རང་རེ་ཁམས་བཟང་རིང་ལ་ཁྲི་དཔོན་གྱི་མིང་གདགས་དགོས་རྒྱུ་ནི་འདུག་པས། ཐེལ་དུ་མཚམས་ཆོད་དགེ་སྦྱོར་ལ་འབུངས། དབོན་པོ་མཚམས་བཅད་པའི་ལུགས་ཀྱི། ད་གཟོད་རིན་པོ་ཆེའི་དམིགས་ཡུལ་བྱེད་བྱས་པ་ཡིན་པས། ཁྱེད་སྤྱན་སྔ་པས་ཁོའི་འགོ་འདོན་སྐྱོང་བྲན་གང་དགོས་ཀྱིས།\nཞེས་གསལ་བ་ལྟར་རོ། ། འོན་ཀྱང་རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་ཤིང་སྦྲུལ་སྤྱི་ལོ་1365ལོར་ཏཱའི་སི་ཏུ་བསྙུན་གཞིའི་བབ་ལྕི་བས་ཐོག་མའི་དགོངས་གཞི་དེར་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་ནས་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན་དགུང་ལོ་ཉེར་དྲུག་པར་ཕག་གྲུའི་སྡེ་སྲིད་ཀྱི་ཁྲི་ལ་དབང་བསྐུར་པའི་སྐོར། ཏཱའི་སི་ཏུའི་ཞལ་ཆེམས་མྱ་ངན་འདས་ཆུང་ལས། འདིའི་ཁྲི་དཔོན་དེ། བྱང་རྡོར་བུ་ཆུང་འདི་རང་རེའི་ཕྱི་ལ་ཁྲིད་གོ་མཐོང་བསླབས། གོང་དུ་ཞུ་བ་བཏང་ནས། ཁྲི་དཔོན་ལ་བསྐོ་བའི་འདུན་མ་ཡོད་པ་ཡིན་ནའང༌། རང་རེའི་ཁམས་ངན་པར་གྱུར་ནས། འདི་རིགས་ན་སོ་ཕྲ་བའི་དོན་གྱིས་དཔོན་ས་འཕེར་བ་དཀའ་བར་འདུག་པས། ཁྱོད་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན་གཞོན་ནུ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང༌། ལོ་དགུའི་སྟེང་དུ་བརྟག་གཉིས་ལ་བཤད་པ་བྱས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། བཅོ་ལྔ་ལ་འདུལ་བ་ནན་ཏན་བྱས། བཅུ་དྲུག་ལ་བཤད་པ་བྱེད་པ་ལ་ཕྱིན་ལ། བརྟག་གཉིས། རྣམ་འགྲེལ། ཕར་ཕྱིན། མངོན་པ། འདུལ་བ་ལ་སོགས་པོ་ཏི་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་དུ་བཅུགརྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་སྡེ་སྣོད་ལ་མཁས་པར་བསླབས། ན་སོར་ཕྱིན་དུས་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་ས་འཛིན་པ། མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་འཛོམས་པ། མཁན་ཆེན་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་གཅིག་རེ་བ་ཡིན་ཟེར་བ་ལབ་པ་ཡིན་ནའང༌། ཁམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་འདིར་སོང༌། བསམས་པ་ཐོག་ཏུ་མ་བྱུང་ཙ་ན། ཚ་ཡུག་འདི་ཚོ་མ་ཚར་བར་དུ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྣེ ་གདོང་གི་གོ་ས་འདི་མི་འཛིན་ཁ་མེད་དུ་འདུག་པས།\nརྩེ་ཐང་གི་གྲྭ་ས། སྒོས་གཞིས། འབྲོག་དགེ་རུ། དབང་རིགས་རྣམས། གྲགས་པ་རིན་ཆེན་ལ་བྱིན་ལ། རྩེ་ཐང་གི་ཆོས་སྡེ་འདི་མ་ཞིག་པ་དང༌། གྲྭ་ས་མ་ཉམས་པ། བསྟན་པའི་བྱ་བ་ཚུལ་དང་མཐུན་པ། ཁྱོད་གྲགས་པ་རིན་ཆེན་གྱིས་ཁུར་ཁུར་ལ་འབད་པ་ཐོན། ཅེས་གསལ་བ་ལྟར་རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་ཤིང་སྦྲུལ་སྤྱི་ལོ་1365ནས་རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་ཆུ་གླང་སྤྱི་ལོ་1373\n3. ཕག་གྲུའི་སྡེ་སྲིད་གསུམ་པ། སྤྱན་སྔ་གྲགས་པ་བྱང་ཆུབ་ནི། རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་མེ་སྤྲེལ་སྤྱི་ལོ་1356ལོར་སྐུ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་བཞི་པའི་སྐབས་ཡི་གེ་སྦྱོར་ཀློག་ནས་བརྩམས་སློབ་གཉེར་གནང༌། དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་པར་སྤྱན་སྔ་གྲགས་པ་ཤེས་རབ་ལས་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་བཞེས་པའི་མཚན་གྲགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་གསོལ་ཅིང་དེའི་མདུན་ནས་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་མཐར་ཕྱིན་པ་གསན། དེའི་རྗེས་སུ་གཅེན་རྒྱལ་སྲས་གྲགས་པ་རིན་ཆེན་མདུན་ནས་རྒྱུད་བརྟག་གཉིས་ལ་གསན་སྦྱོང་གནང་བས་མཁས་པའི་མཚན་སྙན་རྒྱས། རྩེད་ཐང་དུ་བརྟག་གཉིས་ཀྱི་བཤད་པ་རྒྱ་ཆེར་མཛད། འཇམ་དབྱངས་གུ་ཤྲི་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་གྲགས་པ་བྱང་ཆུབ་ལ་རླངས་ཀྱི་གདུང་རྒྱུད་སྤེལ་དགོས་པའི་ཞལ་ཏ་ཡང་ཡང་གནང་ནའང་ཞལ་གྱིས་མ་བཞེས་པར་དགུང་ལོ་བཅོ་ལྔ་པར་ཆོས་རྗེ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཁན་པོ་དང༌། མཁན་ཆེན་གཞོན་དབང་པས་སློབ་དཔོན། ཆོས་སྒོ་པ་བརྩོན་འགྲུས་བཟང་པོས་དུས་བསྒོ་བ་གནང་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང༌། དེ་རྗེས་མཁན་སློབ་དེ་དག་ལས་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པའང་བཞེས། སྔར་དགེ་བསྙེན་སྐབས་མཚན་གྲགས་པ་བྱང་ཆུབ་གསོལ་པའི་ཐོག་ཏུ་དཔལ་བཟང་པོ་བྱ་བ་སྣོན་པར་མཛད། དགུང་ལོ་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་ཐེལ་གྱི་གདན་སར་ཕེབས།\nདགུང་ལོ་བཅུ་དགུ་པའི་སྐབས་གུ་ཤྲི་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན་སྐུ་གཤེགས་པ་དང༌། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ཕག་གྲུའི་གྲོས་ལ་དབང་བ་ནམས་ཀྱིས་ཕག་གྲུའི་སྡེ་སྲིད་དང༌། ཐེལ་གྱི་གདན་ས་གཅིག་ལྕོགས་ཀྱིས་བླ་དཔོན་སྦྲགས་མར་གནང་དགོས་པའི་རེ་བ་ནན་ཆེར་ཞུས་སྟབས། སྤྱན་སྔ་བསོད་ནམས་གྲགས་པ་སྐུ་ནར་མ་སོན་བར་རེ་ཞིག་དེ་བཞིན་གནང་བ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ། དགུང་ལོ་བཅུ་དགུ་པ་རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་ཤིང་སྟག་སྤྱི་ལོ་1374ལོར་ཕག་གྲུའི་སྡེ་སྲིད་མཛད། རྗེ་འདི་ཡིས་སྡེ་སྲིད་ཀྱི་ཐུགས་འགན་བཞེས་སྐབས་རྫོང་གོང་འོག་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ཟླ་བ་ལ་སྲོག་གཅོད་སྤོང་དུ་འཇུག་པ་སོགས་ཆོས་ལྡན་རྒྱལ་པོའི་མཛད་པ་ལྷུར་བཞེད་དང༌། བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱངས།\nདགུང་ལོ་ཉེར་དྲུག་པ་རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་ལྕགས་བྱ་སྤྱི་ལོ་1381ལོར་སྤྱན་སྔ་བསོད་ནམས་གྲགས་པ་ཕག་གྲུའི་སྡེ་སྲིད་ཀྱི་ཁྲི་ལ་བསྐོ་བཞག་གནང་སྟེ། རྗེ་ཉིད་མུ་མཐུད་དེ་ཐེལ་གྱི་གདན་ས་བསྐྱངས། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་བླ་མར་བསྟེན་ནས་དད་གུས་ཚད་མེད་སྐྱེས།\n4. ཕག་གྲུའི་སྡེ་སྲིད་བཞི་པ། སྡེ་སྲིད་བསོད་ནམས་གྲགས་པའམ་བསམ་གདོང་པ་ནི། རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་ས་ཕག་སྤྱི་ལོ་1359ལོར་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་དགུ་པར་སྤྱན་སྔ་བཅུ་གཉིས་པའི་དྲུང་དུ་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་བཞེས་པའི་མཚན་བསོད་ནམས་གྲགས་པར་གསོལ།\nདེ་རྗེས་སྣེ ་གདོང་དུ་ཆོས་རྗེ་བླ་མ་དམ་པས་མཁན་པོ་དང༌། མཁན་ཆེན་གཞོན་དབང་པས་སློབ་དཔོན་མཛད་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང༌། དགུང་ལོ་བཅུ་དགུ་པར་རྩེད་ཐང་གི་གདན་སར་ཕེབས་ནས་འཆད་ཉན་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ། དེ་རྗེས་ལོ་ཙཱ་བ་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོ་དང༌། མཁན་ཆེན་གཞོན་དབང་པ་སོགས་ནས་བསྙེན་རྫོགས་བཞེས། རྩེད་ཐང་གི་ཚོགས་པ་ལོ་བཅུ་བཞིར་བསྐྱངས། དགུང་ལོ་ཉེར་གསུམ་པ་རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་ལྕགས་བྱ་1381ལོར་ཕག་གྲུ་སྡེ་སྲིད་ཀྱི་ཁྲི་ལ་ཕེབས་ཤིང༌། རྗེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་དབང་སྐྱོང་བའི་དུས་སུ་དུས་འཁྲུག་ཅུང་ཟད་བྱུང་ཚུལ་\n《ལྷོ་རོང་ཆོས་འབྱུང་》ལས། གོང་དཀར་གཞིས་སྐོར་གྱི་ས་ནས་ཤིང་མོ་གླང་ལོརཐེལ་གྱི་གཟིམ་ཁང་ཤུགས་རར་བྱོན། དེའི་ལོག་སྒྲུབ་བྱས་པ་རྣམས་ལ་མི་དགེ་བའི་ལྟས་དངོས་སུ་བྱུང་ཞིང༌། དེའི་ཕྱི་མ་དགུང་ལོ་ཉེར་བརྒྱད་མེ་ཕོ་སྟག་གི་ལོར་ཡང་དགོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་ཁྲི་ལ་ཕེབས་ནས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པའི་བདག་པོ་མཛད་ཞེས་གསལ་བ་ལྟར་རོ། ། དགུང་ལོ་ཉེར་བདུན་པ་རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་ཤིང་གླང་1385ལོར་སྡེ་སྲིད་ཀྱི་ཁྲི་ལས་བཤོལ་ཏེ་ཐེལ་གྱི་གདན་སར་ཕེབས་ནས་ཚོགས་པ་ལོ་ཉི་ཤུར་བསྐྱངས། དགུང་ལོ་ཞེ་བདུན་པ་རབ་བྱུང་བདུན་པའི་ཤིང་བྱ་1405ལོར་ཐེལ་གྱི་གདན་ས་སྤྱན་སྔ་དཔལ་ལ་གཏད་དེ་ཀུན་སྤངས་ཀྱི་མཛད་པས་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་བསྐྱངས། དགུང་ལོ་ལྔ་བཅུ་པ་རབ་བྱུང་བདུན་པའི་ས་བྱི་1408ལོའི་བོད་ཟླ་གཉིས་པའི་ཚེས་བཅུ་དགུ་ཉིན་སྐུ་གཤེགས།\n5. ཕག་གྲུའི་སྡེ་སྲིད་ལྔ་པ། གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ནི། ཡབ་ཤཱཀྱ་རིན་ཆེན་དང༌། ཡུམ་ཟི་ན་བཟའ་རིན་ཆེན་འཛོམས་པ་གཉིས་ལ་སྲས་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དང༌། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ།


Terdzo-RA-024 - Rinchen Terdzö\npad+ma dbang chen yang gsang khros pa'i 'chi med tshe'i rdzong chung gi nyams len\nVolume 25 (ར) / Pages 527-553 / Folios 1a1 to 14a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 25 > Text #24 (Scroll to Bottom)\ntshar chen blo gsal rgya mtsho. pad+ma dbang chen yang gsang khros pa'i 'chi med tshe'i rdzong chung gi nyams len. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 527-553. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 551: ces pad+ma dbang chen yang gsang khros pa'i sgo nas 'chi med tshe'i dngos grub sgrub pa'i thabs nag po 'gro shes kyi tshul du bkod pa 'di ni/_yang gsang khros pa'i rnal 'byor pa blo gsal rgya mtshos gnas mchog dpal gyi zab bu lung bde gshegs 'dus pa'i pho brang du legs par sbyar ba'i dge bas/_bdag gzhan rnams kyi tshe'i bar du gcod pa thams cad zhi nas mchog dang thun mong gi dngos grub thams cad bde blag tu 'grub par gyur cig/_//'di'i yi ge pa ni/_rje btsun dam pa de nyid kyi sku drin kho nas 'tsho ba mkhyen brtse'i dbang phyug go\nSecond colophon page 553: pad+ma dbang chen yang gsang khros pa'i tshe dbang gi skabs su nye bar mkho ba'i bkra shis kyi tshigs su bcad pa bcu phrag gcig pa 'di/_yang gsang khros pa'i rnal 'byor pa blo gsal gyis sbyar ba mang+ga lam/_sarba dza ga taM/_shwa lo ka re'i mtshams su puN+ye tshar gnyis kyi dzapa? dbyangs bya/_bkra shis so\n༄༅། །པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་འཆི་མེད་ཚེའི་རྫོང་ཆུང་གི་ཉམས་ལེན་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ། རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་རྗེ་བཙུན་འོད་དཔག་མེད། ཁྲོས་པའི་ཟློས་གར་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །རིག་འཛིན་དབང་པོ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ཞབས། །རྣམ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཞབས་པད་སྤྱི་བོས་མཆོད། །མཐར་བྱེད་ཚ་གདུང་བྱེ་བས་ཉམ་ཐག་རྣམས། །པདྨའི་ཞལ་གྱི་ཆུ་འཛིན་ལས་འོངས་པ། འདར་འཕྱར་གདམས་པ་བསིལ་བའི་མཆོད་སྦྱིན་འདིས། །སིམ་པར་གྱིས་ལ་འཆི་མེད་བདེ་ཆེན་སྐྱོངས། །འདིར་ཨཽ་ཌཱི་ཡ་ནའི་མཁན་པོ་མ་ཧཱ་ཨ་ཙརྻ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝས་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་དེད་དཔོན་དཔལ་ལྡན་གྲུབ་ཐོབ་འདར་འཕྱར་ལ། ནགས་རྒྱལ་རི་བོའི་ངོགས་སུ་དངོས་སུ་གནང་བའི་གདམས་པ། འཆི་མེད་ཚེའི་རྫོང་ཆུང་དུ་གྲགས་པའི་དོན་གྱི་བཅུད་ཕྱུང་བ་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་སྒོ་ནས་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས། ཟབ་པ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཟབ་པ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱས་ཏེ་ཚེའི་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་དང་། སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་བུ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཐབས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པའམ། ཡབ་ཡུམ་སྦྲགས་ཏེ་སྒྲུབ་པའམ། དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ཙམ་གྱི་སྒོམ་བཟླས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ཨོཾ་རཾ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཏཱིགྣ་བི་ཤྭ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཕཊ་རཾ་རཾ། ཞེས་པས་བགེགས་བསལ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་པས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྨ་བྱ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྟེང་དུ། པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ། མ་སཱུརྻ་མཎྜ་ལ། ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ། པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། ཨཱཾ་པཾ་དམར་པོ། ས་མ་ཡ་སཏྭམ། སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས། པདྨ་གྷཎྜེ་ས་མ་ཡ་སཏྭམ། པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དང་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ། སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས། ཨཱཾ་ཨཱ་རོ་ལྀཀ྄ །པཱཾ་རཱ་ག་ར་ཏི་སཏྭཾ། ཞེས་བརྗོད་པས་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པའི་སྟེང་ན་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མཚན་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། དེའི་པང་ན་ཡུམ་ཚེའི་ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ། སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་མདའ་དར་དམར་པོ་གཡབས་སུ་འདོར་བ། གཡོན་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། དབུ་སྐྲ་ནག་པོ་སིལ་བུར་གྱུར་པས་སྐུ་རྐེད་ཡན་ཆད་ཁེབས་པ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའང་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། འོད་དང་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་ཞི་བ་འཛུམ་པ་སྒེེག་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། དེ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དབུའི་གནས་ལྔར་རཏྣ་ཀུ་མུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ་ཞེས་པས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བུ་ལྔའི་ནང་དུ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་པྲ་ཏྱ་བེཀྵ་ཎ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨཱ་དརྴ་ཛྙཱ་ན༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲྀཏྱ་ཨ་ནུཥྛ་ན་ཛྙཱ་ན༴ ཞེས་བརྗོད་པས་དབུའི་གནས་ལྔར་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ཞིང་། ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་། །བྱམས་པའི་ཞགས་པས་གནས་ནས་སྤྱན་ཡང་འདྲེན། །ལྕགས་སྒྲོག་བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉས་རབ་བསྐྱོད་དེ། །འདིར་གཤེགས་བཞུགས་ཤིང་རྣམ་གྲོལ་དགྱེས་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་དྲྀཤྱ་ཧོ། ས་མ་ཡ་སཏྭམ། ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་དང་དམ་ཚིག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དེའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་། འཆི་མེད་ཚེའི་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི་ལ་སོགས་པ་ཚེའི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ། ལྷ་དང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཕྱག་ན་བུམ་པ་དང་ཐོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཛཔ྄་དབྱངས་དང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག །བདུད་རྩི་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབ་པར་བསམ་མོ། །དེ་དག་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །སྲིད་པ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ཀུན། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཆོག་ཏུ་རོལ། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཡང་དག་དོན་དུ་དག་མོད་ཀྱང་། །འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་དོན་སླད་དུ། །ཕྱག་དང་ཞབས་ནི་བསིལ་ནས་ཀྱང་། །རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་སརྦ་བིདྱཱ་དྷཱ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ་ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿརཱ་ག་བཛྲ་པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གྷནྡྷེ། ནཻ་ཝིདྱ། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཕྱི་མཆོད་དང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་བདུད་རྩི་འབུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པའི་སྣ་ལ། སྒོ་མ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཕོ་ཉ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། དེ་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བསྡུས་ནས། རང་གི་སྙིང་གར་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་ན་ཚེའི་རྟེན་འོད་དཀར་པོ་མཐེབ་སོར་གྱི་ཚད་ཙམ་དཀར་ལ་འཚེར་བའི་དབུས་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ཡི་གེ་ནྲྀ་ལྗང་གུ་སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བ་དྭངས་ཤིང་གསལ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། །སྐུ་མཆོག་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་སྐུ །གསུང་མཆོག་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་གསུང་། །ཐུགས་མཆོག་མི་རྟོག་པ་ཡི་ཐུགས། །མཁའ་འདྲའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མངའ་བ། །ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག །རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷ་རོ་པ་ཙི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་བྷྲཱུྃཿ ཞེས་པ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད། ཡང་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས། ལྷ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དཀར་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཤར་དང་ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་བས། དྲི་ཟ་དང་མེ་ལྷ་ལ་སོགས་པ། ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་ལག་ན་རང་གི་ཚེ་ཕྲོགས་པ་དང་ཐོར་པ་དང་ཡར་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། ཤར་དང་ཤར་ལྷོའི་འབྱུང་བའི་རྩི་བཅུད་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བསྡུས་ནས་སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཧཱུྃ། འགུགས་པའི་ལྷ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་མ། །དཀར་མོ་མཛེས་མ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས། །དྲི་ཟའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ། །མེ་ལྷའི་ལག་ནས་དཔལ་སྐྱོབས་ཤིག །ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷ་རོ་པ་ཙི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་བྷྲཱུྃཿ ཞེས་པ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད། ཡང་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས། ལྷ་མོ་ཞགས་པ་མ་སྔོན་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་པས་ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་སོང་བས་གཤིན་རྗེ་དང་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་ལག་ན་རང་གི་ཚེ་ཕྲོགས་པ་དང་ཐོར་པ་དང་ཡར་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་འབྱུང་བའི་རྩི་བཅུད་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བསྡུས་ནས་སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཧཱུྃ། འཆིང་བྱེད་ལྷ་མོ་ཞགས་པ་མ། །སྔོན་མོ་མཛེས་མ་ཞགས་པ་བསྣམས། །གཤིན་རྗེའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ། །སྲིན་པོའི་ལག་ནས་དཔལ་སྐྱོབས་ཤིག །ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷ་རོ་པ་ཙི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་བྷྲཱུྃཿ ཞེས་པ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད། ཡང་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས། ལྷ་མོ་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ནུབ་དང་ནུབ་བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་སོང་བས་ཆུ་ལྷ་དང་རླུང་ལྷ་ལ་སོགས་པ། ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་ལག་ན་རང་གི་ཚེ་ཕྲོགས་པ་དང་ཐོར་པ་དང་ཡར་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། ནུབ་དང་ནུབ་བྱང་གི་འབྱུང་བའི་རྩི་བཅུད་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བསྡུས་ནས་སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཧཱུྃ། སྡོམ་བྱེད་ལྷ་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་མ། །དམར་མོ་མཛེས་མ་ལྕགས་སྒྲོག་བསྣམས། །ཀླུ་དབང་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ། །རླུང་ལྷའི་ལག་ནས་དཔལ་སྐྱོབས་ཤིག །ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷ་རོ་པ་ཙི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་བྷྲཱུྃཿ ཞེས་པ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད། ཡང་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས། ལྷ་མོ་ལྗང་གུ་དྲིལ་བུ་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། བྱང་དང་བྱང་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་སོང་བས་གནོད་སྦྱིན་དང་འབྱུང་པོ་ལ་སོགས་པ། ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་ལག་ན་རང་གི་ཚེ་ཕྲོགས་པ་དང་ཐོར་པ་དང་ཡར་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། བྱང་དང་བྱང་ཤར་གྱི་འབྱུང་བའི་རྩི་བཅུད་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བསྡུས་ནས་སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཧཱུྃ། འབེབ་བྱེད་ལྷ་མོ་དྲིལ་བུ་མ། །ལྗང་གུ་མཛེས་མ་དྲིལ་བུ་བསྣམས། །གནོད་སྦྱིན་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ། །འབྱུང་པོའི་ལག་ནས་དཔལ་སྐྱོབས་ཤིག །ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷ་རོ་པ་ཙི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་བྷྲཱུྃཿ ཞེས་པ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད། སླར་ལྷ་མོ་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ། བདེན་པ་བདར་ཏེ་ཚེ་འགུག་པ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས། སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁྱབ་པར་སྤྲོས་ཏེ། དེ་དག་ན་ཡོད་པའི་ལྷ་སྲིན་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ཚེ་སྲོག་ཕྲོགས་པ་སོགས་དང་། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནུས་པ་མཐུ་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་བསྡུས་ཏེ་ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་སྟེ། ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། ན་མོ། རྒྱལ་བ་དགོངས་པའི་བརྒྱུད་པ། རིག་འཛིན་རིག་པའི་བརྒྱུད་པ། གང་ཟག་སྙན་ཁུངས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་སྟེ། བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་གྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་སོགས་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་པ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པ་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་དགུ་འཁོར་ཟ་བྱེད་བཀའ་ཉན་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དཔལ་མགོན་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས། བདག་ཅག་གི་ཚེ་སྡེ་བརྒྱད་རིགས་དྲུག་གང་གི་ལག་ན་གནས་ཀྱང་ཁུག་ཅིག །རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་ཅག་གི་ཚེ་ཐོར་པ་དང་། ཡར་བ་དང་། ཕྲོགས་པ་དང་། ལྡེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཁུག་ཅིག །གཞན་ཡང་འབྱུང་བའི་རྩི་བཅུད། སེམས་ཅན་གྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚེ། ཚེའི་རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་རིག་པའི་ཚེ། ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྤྱིན་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཚེ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་ཁུག་ཅིག །དྲོངས་ཤིག །ཕོབ་ཅིག །སྟིམས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱ་ཡུར་ཛྙཱ་ན་ཧཱུྃ་ཛ་ཛཿ ཞེས་ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད། དེ་ནས་ཚེ་བཅིང་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་ཉི་ཟླའི་གའུའི་སྟེང་དང་། འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བསམ་པའི་རྭ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐག་པས་བསྡམས་པར་བསམ། ཚེ་བསྡུ་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་འཕྲོས། མདུན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་གྱིས་མཉེས་པར་བྱས། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱག་གི་བུམ་པའི་ནང་དུ་སོང་བར་བསམ་ནས། འཕྲོ་འདུའི་འོད་ཀྱིས་བཀུག་ནས་ཀྱང་། །མ་ལུས་བུམ་པའི་བཅུད་ལ་བསྡུས། །འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ་ཐོབ་ནས། །བླ་ན་མེད་པའི་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷཱ་རོ་པ་ཙི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་བྷྲཱུྃ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཅི་མང་བཟླ། དེ་ནས་མདུན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཕྱག་གི་ཚེ་བུམ་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ། དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔར་གྱུར་པ་ནི་འོད་དཔག་མེད་དང་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨཱཾ་དམར་པོ། མི་བསྐྱོད་པ་དང་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། རིན་འབྱུང་དང་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྭཱ་སེར་པོ། རྣམ་སྣང་དང་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨོཾ་དཀར་པོ། དོན་གྲུབ་དང་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱ་ལྗང་གུ་རྣམས་སུ་གྱུར། དེ་རྣམས་རང་གི་སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པར་བསམ། ཧཱུྃ། ཡི་གེ་འབྲུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ནི་ཚེ་ཡི་བདག །འབྲུ་ལྔ་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཾཿ བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ། བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱཿ ཧོཿ ཚེ་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག །དབང་དངོས་གྲུབ་ཏུ་གྱུར་ཅིག །འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་ཅིག །སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་ཅིག །བདུད་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག །མི་ཤིགས་པའི་རྡོ་རྗེར་གྱུར་ཅིག །མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་དུ་གྱུར་ཅིག །མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་པས་རང་གི་སྙིང་གའི་ཉི་ཟླའི་གའུའི་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་གྲོལ་ནས། ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་བྱེ་བའི་ནང་དུ་ཞུགས། ཡི་གེ་འབྲུ་ལྔ་པོ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབབ་བཞིན་པ་ཚེ་དང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་ལ་ཐིམ་པས། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་བྱང་ཞིང་དག །འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། སླར་ཡང་གའུ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱིས་སྔར་བཞིན་བསྡམ་པར་བསམ། ཚེ་སྦ་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། དེ་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་ལ། དེ་ཚེའི་རྟེན་འོད་དཀར་པོ་ལ་ཐིམ། དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ནྲྀ་ཡིག་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་ཨ་དཀར་པོ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར། དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་། ཅིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་མི་ཤིགས་པའི། །སྟོང་པའི་གོ་ཆ་བླ་ན་མེད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཚེ་སྦས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་གཟིགས་སོ། །ཞེས་བརྗོད། ཚེ་བརྟན་པར་བྱ་བ་ནི། འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལས་རང་ཉིད་སྔར་ལྟར་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿསྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བརྟན་པར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད། ཚེ་སྤེལ་བ་དང་བསྲུང་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། འདིར་ཚོགས་སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་བུ། །ཞེས་པ་ནས། བར་ཆད་བདུད་འཇོམས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པའི་བར་གྱི་ཚིག་ངག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་དོན་བསམ་པས་ལེགས་པར་གྲུབ་པའོ། །འདི་ཡན་གཞན་ལ་བྱེད་པར་དགོས་ཀྱང་རང་ཉིད་ནུས་ལྡན་དུའང་བྱེད། གཉིས་པ་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་བུ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཚུལ་ལ། རྟེན་བཅའ་ཞིང་སྒྲུབ་པ་དང་། སློབ་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དངོས། །དང་པོ་ལ་རྟེན་བཅའ་བ་དང་། སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་དབང་དང་འབྲེལ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སམ། གཞན་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་གནས་ཆག་ཆག་དང་བྱི་དོར་བྱས་པའི་གཞིར། དལ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ལྟེ་བ་དམར་པོ། འདབ་མ་དང་མུ་ཁྱུད་སོགས་ཇི་ལྟར་མཛེས་པ་བྲི། དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་སོགས་པའི་ཁར། སྣོད་གཙང་མ་འབྲས་སམ་ནས་ཀྱིས་བཀང་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྫ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་བུམ་གས་ཆག་མེད་པ། དར་དམར་པོའི་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པའི་ནང་དུ། སའི་སྙིང་པོ་གསེར། ཤིང་གི་སྙིང་པོ་བུ་རམ། རྩི་ཐོག་གི་སྙིང་པོ་མར་དཀར། འབྲུའི་སྙིང་པོ་ཏིལ་དཀར་པོ་རྣམས་བཏབ་ལ་ཆུའི་སྙིང་པོ་ཆང་གར་མས་ལེགས་པར་བཀང་། ཚོན་སྣ་ལྔའི་གཟུངས་ཐག་ཀྱང་མགུལ་པར་དཀྲིས་ལ་བཞག །དེའི་སྟེང་དུ། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་སྤོད་སྣ་ཚོགས་བཏབ་པའི་བག་ཕྱེ་ཆང་གིས་སྦྲུས་པར་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྣམ་པ་བྱས་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཚོན་པའི་བརྡར་ཕྱེད་དཀར་ཕྱེད་དམར་དུ་བྱས་ལ། དཀྱིལ་དུ་མར་གྱིས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲི། དེའི་ལྟེ་བ་ལ་བུ་རམ་གྱིས་གཡུང་དྲུང་རིས་ཆོས་བསྐོར་དུ་བྱ། དེའི་དཀྱིལ་དུ་སྲོག་ཤིང་ལ་བརྟེན་པའི་མར་རམ་བུ་རམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་གཟུག །མཐའ་མ་མི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་ཕྱེ་མར་གྱི་རིལ་བུས་བསྐོར། གཞན་ཡང་མདའ་རྒོད་སྒྲོ་མ་མེས་མ་བཞུར་པ་ལ་དར་དམར་པོ་ཁ་མ་ཉམས་པ་དང་མེ་ལོང་དང་གཡུ་རྣམས་བཏགས་པ། ཚེ་འགུགས་པའི་མདའ་དར་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་མ་ཚང་བ་མེད་ཅིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཤམ། གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བཞུང་བསྲང་། ཛཔ྄་བསྟོད་ཡན་ཆད་རྫོགས་པའི་རྗེས་སུ། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་མཚམས་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། བགེགས་བསྐྲད་ཀྱང་འགལ་བ་མེད། མ་བྱས་ཀྱང་སྔོན་དུ་སོང་བས་འཐུས། མཐུན་རྐྱེན་བསྒྲུབ་རིང་རང་རྟ་མགྲིན་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གནས་འགྱུར། སྙིང་མ་ལུགས་དང་འབྲེལ། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཚེ་རྟེན་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ལྟོ་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། མགྲིན་པ་ཕྲ་བ། ཁ་གཡེལ་བ། མཆུ་འཕྱང་བ། ལྷ་རྫས་ཀྱི་གོས་ཀྱིས་མགུལ་ཆིངས་དང་ལྡན་པ། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ། ཕྱི་བུམ་པའི་རྣམ་པ་ལ་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བ། དེའི་དབུས་སུ་རྨ་བྱ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྟེང་དུ། ཞེས་པ་ནས་ཚེ་བསྡུ་བའི་བཟླས་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་བྱ། འོན་ཀྱང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར། ཚེ་བསྡུས་པ་རྣམས་མདུན་གྱི་ཚེ་རྟེན་གྱི་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ་པའོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ནི། ཡང་གསང་གི་དབང་དང་འབྲེལ་ན། དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའམ། བུམ་དབང་ཡན་ཆད་བསྐུར་པའི་སློབ་མ་རྣམས་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས། སློབ་དཔོན་གྱིས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་དང་། གནས་སྐབས་སུ་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་མཐའ་དག་ཞི་ནས། འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ། མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྒོ་ནས། ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་ཟབ་མོ་ཞུས་ཏེ། ཉམས་སུ་ལེན་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ་གསན་པར་ཞུ། དེ་ལ་འདིར་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་ལས་བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ཆོས་སྐོར། དེ་ལ་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཡོད་པ་ལས། པདྨ་གསུང་གི་ཆོས་སྐོར། དེ་ལ་ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ལས་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིང་ཁུའི་བཅུད་ཕྱུང་བ་ལྟ་བུ་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་སྒོ་ནས་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། ཕྱི་ཞི་བའི་དལ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། ནང་ཁྲོ་བོའི་དལ་ལ་བརྟེན་པའི་ལུགས་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། འདི་ཁྲོ་བོའི་དལ་ལ་བརྟེན་པའི་ལུགས་ཡིན། དེ་ཡང་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། གྲུབ་པ་མཆོག་གི་དབང་པོ་དཔལ་ལྡན་གྲུབ་ཐོབ་འདར་འཕྱར་ལ། ནགས་རྒྱལ་རི་བོའི་ངོགས་སུ་ཞལ་མངོན་སུམ་བསྟན་ནས། འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་དང་གདམས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གནང་བ་དེ་ཉིད་ནས་བཟུང་སྟེ། དུས་དེང་སང་གི་བར་དུ་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཚིག་དང་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་བབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པ་ལགས། དེ་ལྟ་བུའི་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་སྒྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི། རབ་རླུང་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་ཅིང་ཡི་དམ་ལྷའི་སྔགས་དང་མཚན་མ་མངོན་སུམ་དུ་སྟོན་ནུས་པ། འབྲིང་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་ཞིང་ཡི་དམ་ལྷའི་བསྙེན་པ་མཐར་ཕྱིན་པ། ཐ་མའང་འདིའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་ཆོ་གའི་ལག་ལེན་ལ་མཁས་པ་ཞིག་གིས་བསྒྲུབ་པར་གསུངས། གང་ལ་བསྒྲུབ་པའི་སློབ་མ་ནི། བླ་མ་དང་ཆོས་དང་གདམས་ངག་ལ་ཡིད་ཆེས་པ། ཁྱད་པར་འདི་ཉིད་ལ་ཆེད་དུ་མོས་པ་ཞིག་ལ་བསྒྲུབ། དགོས་པ་ནི། ཚེ་ཉམས་པ་གསོས་ནས་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན། དེ་ཡང་ཚེ་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ནི། དཔལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ཚེའི་རྒྱུད་ལས། དམ་ཅན་སེམས་དཀྲུགས་སྔགས་པ་ཡིད་བཅད་དང་། །ཞེ་སྡང་དྲག་པོ་རྦོད་གཏོང་ཁར་བབས་དང་། །རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཉམས་དང་། །གནས་མིན་གནས་བཅས་གྱུར་པ་འདི་དག་ནི། །ཚེ་ཡར་དབུགས་དངངས་གེགས་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར། །དགྲ་དབང་གྱུར་དང་མཁའ་འགྲོས་གཙེ། །རྦོད་གཏོང་ཁ་ཕྱིར་དུས་མིན་འཆི། །ཚེ་ཉམས་པ་ཡི་རྒྱུ་རུ་བཤད། །ཅེས་གསུངས། རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་ཉམས་པའི་རྟགས་ནི། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། གཟི་བརྗིད་མེད་དང་ལུས་ཉམས་བྲལ། །མདོག་ཉམས་བྱ་བ་དོར་བ་དང་། །ཡིད་མི་བདེ་དང་ལྕི་ཉམ་ཆུང་། །ཚེ་ཉམས་པ་ཡི་རྟགས་སུ་བཤད། །ཅེས་དང་། ཡང་འཁོར་ལ་ཁྲོ་ཞིང་སྡུག་སྐད་འབྱིན་པ་དང་། །བཞིན་འགྱུར་སྤྱོད་ལམ་འཆོལ་བར་གྱུར་པ་དང་། །སློབ་དཔོན་འཚོ་བྱེད་དུས་ལས་གཡེལ་བ་དང་། ཁ་ཟས་དག་ཀྱང་ཡི་གར་མི་འོང་རྣམས། །འདི་དག་ཚེ་ཉམས་པ་ཡི་རྟགས་སུ་བཤད། །ཅེས་གསུངས། དེ་ལྟ་བུའི་ཚེ་ཉམས་པའི་རྟགས་བྱུང་བའི་གང་ཟག་ཚེ་སྲིང་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ཚེའི་དབང་བྱང་ལས། ཚེ་ཉམས་པ་ལ་བསྲུང་འདོད་པས། །དབང་དང་སྒྲུབ་པའི་དུས་དག་ཏུ། །མཎྜལ་བྲི་ཞིང་ཚེ་རྫས་གསོག །སྒྲུབ་པོ་ནུས་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །དབང་ཆེན་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་ཞིང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། མདུན་དུ་ཚེ་རྟེན་མཆོད་པ་སོགས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བཤམས། སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཛཔ྄་བསྟོད་ཀྱི་བར་དང་། ཚེ་རྟེན་བསྐྱེད་ཅིང་ཚེ་འགུགས་ཤིང་རྟེན་ལ་བསྡུ་བ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པའི་ཚེའི་དབང་སྐུར་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ། ཐོག་མར་ཚེ་བྱང་ལས། ཚེ་ལ་བར་ཆད་བགེགས་རྣམས་བསྐྲད། །ཅེས་གསུངས་པས། སློབ་དཔོན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་མཚོན་ཆ་ཐོགས་ཤིང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པ་མེ་དཔུང་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཆེད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་དང་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱང་རིང་དུ་བསྐྲད་ཅིང་ཚར་བཅད་པའི་མོས་པ་མཛོད། ན་མོ། རྒྱལ་བ་དགོངས་པའི་བརྒྱུད་པ། ཞེས་པ་ནས། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས། བདག་ཅག་གིས་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་ཚོགས། མི་མིན་མི་རུ་བརྫུ་བ། ལྷ་མིན་ལྷ་རུ་བརྫུ་བ། གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་ཉན་པ་ལ་མི་དབང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སའི་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་རྒྱང་རིང་དུ་སོང་ཞིག །གང་དག་མི་འགྲོ་བ་དེ་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདི་རྣམས་ཀྱིས། སྐད་ཅིག་ལ་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་རཾ་ཀྲོ་དྷ་སོགས་མཚམས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་གུ་གུལ་གྱི་དུ་བ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་བསྒྲག །དེ་ལྟར་བགེགས་བསྐྲད་ནས། ཚེ་རྟེན་ལྷ་རུ་བསྐྱེད་བྱ་ཞིང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཉམས་ལེན། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་འདི་ཉིད་ན། ཚེ་རྟེན་ཚེ་བུམ་དང་བཅས་པ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ལས་གྲུབ་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྟེང་དུ། པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲངས་ལ་མཆོད་པས་མཆོད་པའི་བར་གོང་ལྟར་བྱ།་་་སྔར་བསྐྱེད་ཟིན་ཀྱང་མཆོད་པའི་བར་གོང་བཞིན་བྱེད་པ་རྙིང་མའི་ལུགས་ཡིན། དེ་ལྟར་ལྷར་གསལ་བཏབ་ཅིང་མཆོད་པའི་རྗེས་སུ། བསྟོད་ལ་ཞབས་སུ་ཚེ་འགུགས་གདགས། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་མདུན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡབ་ཡུམ་ལ་བསྟོད་པ་བྱས་པས་ཐུགས་མཉེས་པའི་ཐུགས་ནས་སྒོ་མ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ཕོ་ཉ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས། ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་སོགས་ནས། རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་པུཎྱེ་སོགས་ཚར་གསུམ་གདངས་དང་བཅས་པས་བརྗོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་བྷྲཱུྃ། ཞེས་པའང་ཅི་རིགས་པ་བརྗོད། ཚེ་འགུགས་པ་དངོས་ནི། ཐུགས་ལས་སྒོ་མ་བཞི་སྤྲོས་ཏེ། བསྐུལ་བ་སྔགས་དང་བཅས་པས་དགུག །ཅེས་གསུངས་པའི་ཉམས་ལེན། མདུན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས། ལྷ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དཀར་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ། ཞེས་པ་ནས། ཕོབ་ཅིག །སྟིམས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན་ཛ་ཛཿ ཞེས་པའི་བར་གོང་ལྟར་བརྗོད། སྔགས་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཛཔ྄་དབྱངས་བྱ་ཞིང་མདའ་དར་གྱི་གཡབ་མོ་གཡོབ། ཚེ་བཅིང་བ་ནི། ཉི་ཟླའི་ག་འུ་རྡོ་རྗེའི་རྭས། །བསྡམས་པ་བཟླས་པ་བྱ་ཞིང་བསྡུ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་དོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་བྱེ་བའི་དབུས་ན། ཚེའི་རྟེན་འོད་དཀར་པོ་མཐེབ་སོར་གྱི་ཚད་ཙམ་དཀར་ལ་འཚེར་བའི་དབུས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ཡི་གེ་ནྲྀ་ལྗང་གུ་སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བ་དྭངས་ཤིང་གསལ་བ་ཞིག་ཡོད་པར་བསམ། གའུའི་ཕྱི་ནས་སྟེང་འོག་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བསམ་པའི་རྭ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐག་པས་བསྡམས་པར་བསམ། བཟླས་པ་བྱ་ཞིང་ཚེ་བསྡུ་བ་ནི། འཕྲོ་འདུའི་འོད་ཀྱིས་བཀུག་ནས་ཀྱང་། །མ་ལུས་བུམ་པའི་བཅུད་ལ་བསྡུས། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། སློབ་དཔོན་གྱི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ནས་སོང་བས། བུམ་པའི་ནང་གི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས། མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ། མདར་དར་གཡོབ་ཅིང་། འཕྲོ་འདུའི་འོད་ཀྱིས་བཀུག་ནས་ཀྱང་། །མ་ལུས་བུམ་པའི་བཅུད་ལ་བསྡུས། །ཞེས་སོགས་སྔགས་དང་བཅས་པ་གོང་ལྟར་ཅི་མང་བརྗོད། དངོས་གཞི་ཚེའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛད་པར་ཞུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །བདག་ལ་འཆི་བ་མེད་པ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། ཚེ་བྱང་ལས། བུམ་ལྷ་ཞུ་ནས་ཚེ་ལ་ཐིམ། །དེ་དག་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔར་གྱུར། །མར་མེ་གཉིས་པའི་ཚུལ་དུ་ནི། །གནས་ལྔར་བསྟིམ་ཞིང་ཚེ་དབང་བསྐུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཚེའི་རྟེན་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་བུམ་པའི་ལྷ་ལ་ཐིམ། བུམ་པའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ནང་གི་སྙིང་པོ་ལྔ་ལ་ཐིམ། དེ་རྣམས་ཞུ་བ་ལས་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔར་གྱུར་པ་ནི། འོད་དཔག་མེད་དང་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨཱཾ་དམར་པོ་ཞེས་པ་ནས། དོན་གྲུབ་དང་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱ་ལྗང་གུ་རྣམས་སུ་གྱུར། དེ་རྣམས་ལས་དེ་འདྲའི་ཡི་གེ་འབྲུ་ལྔ་པོ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་མཆེད་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་པའི་སྤྱི་གཙུག་ལ་སོགས་པ་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ། ཡི་གེ་འབྲུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །ཞེས་པ་ནས། མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་བར་བརྗོད་ཅིང་ཚེ་བུམ་ཚེ་འབྲང་དང་བཅས་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཏད་དེ་སློབ་མའི་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་བཞག །སྙིང་གའི་ཉི་ཟླའི་གའུའི་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་གྲོལ་ནས། ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་བྱེ་བའི་ནང་དུ་ཞུགས། ཡི་གེ་འབྲུ་ལྔ་པོ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབབ་བཞིན་པ་ཚེ་དང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་ལ་ཐིམ་པས། དེ་ཉིད་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བས་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་དག །འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པར་བསམ། ཚེ་སྦ་བ་ནི། ཚེ་བྱང་ལས། ཅིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་མི་ཤིགས་པའི། །ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གསུངས་པའི་དོན། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྔར་གྱི་ཚེ་འགུགས་པའི་མདའ་དར་གྱི་ལྟོང་ལ་དར་དཀྲིས་ལ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་གཞག་ཅིང་། སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ། དེ་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་ལ་ཐིམ། དེ་ཚེའི་འོད་དཀར་པོ་ལ་ཐིམ། དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ནྲྀ་ཡིག་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་ཨ་དཀར་པོ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར། དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ། ཡུན་རིང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པར་མཛོད། ཅིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་མི་ཤིགས་པའི། སོགས་བརྗོད། ཚེ་བརྟན་པར་བྱ་བ་ནི། ཚེ་རྟེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བརྟན། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལས་ཞེས་པ་ནས། བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། གི་བར་གོང་ལྟར་བརྗོད། དེའི་རྗེས་སུ་ཚེ་སྤེལ་བ་ནི། ཚེ་སྤེལ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་སྤེལ། །ཅེས་གསུངས་པས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་ན་བླ་མ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚེའི་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བཞུགས་པ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཁོར་བཅས། པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས་ཁྲོ་རྒྱལ་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་དལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས། ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་དཔལ་རིའི་གནས་ནས་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་འཆི་མེད་ཚེའི་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི་ལ་སོགས་པ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར་བ། གཞན་ཡང་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ནས། སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོའི་འཐིབས་པའམ། བྱའི་ཁྱུ་ཆེན་པོ་འཕུར་བ་བཞིན་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་བྱོན་པ་དེ་དག་གིས་ཤིས་བརྗོད་དང་ཛཔ྄་དབྱངས་ཀྱི་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་ཅིང་། མེ་ཏོག་དང་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་ཆར་ཆེན་པོ་འབེབ་པར་སྒོམ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། འདིར་ཚོགས་སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་བུ་ཞེས་པ་ནས། མཆེད་ལྕམ་དག་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །གནས་འདིར་བྱོན་ལ་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཤོ་ལོ་ཀ་རེའི་མཚམས་སུ་པུཎྱེའི་ཛཔ྄་བྱ། དྲིལ་བུ་གསིལ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལག་པ་བསྣོལ་བའི་གཡས་སུ་ཚེ་འབྲང་དང་གཡོན་དུ་ཚེ་བུམ་བཞག་ལ། ལག་གཉིས་པད་དཀར་བཞད་པའི་རྩེར། །ཞེས་པའི་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་ཛཔ྄་དང་བཅས་པ་བྱ། དེ་བཞིན་དུ། ཚེའི་རིལ་བུ་བྱིན་ལ། དཔལ་གྱི་ཟས་མཆོག་ཅེས་སོགས་དང་ཛཔ྄་བྱ། ཚེ་ཆང་བྱིན་ལ། སྙིང་པོ་ལྔ་ལྡན་ཅེས་སོགས་དང་ཛཔ྄་བྱ། ཚེ་བསྲིངས་སྐྱེ་འཆི་མེད་པར་སྲུངས། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་སྙིང་ག་ན་ཚེའི་རྟེན་ཡོད་པའི་རྩ་སྒོ་སྨིན་མཚམས་སུ་ཟླ་གམ་དམར་པོ་མེ་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ། དཔལ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་ཙནྡན་གྱི་བེ་ཅོན་དང་། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། དབུ་གཙུག་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་གུ་འཚེར་བ། ཁྲོ་བོའི་ཉམས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གྱད་ཀྱི་དོར་ཐབས་ཅན་གཅིག་བཞུགས་པས། ཚེའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སྲུང་བར་བསམ་ལ། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་སྒོ་འཕར་ན། །ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་ཛཔ྄་དང་བཅས་བརྗོད། སིནྡྷུ་རས་སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིག་ལེ་བྱ། དེ་དག་གིས་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ་ཞེས་བརྗོད་པས་མཎྜལ་དབུལ། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། ཚོགས་དང་ལྷག་མ་གཞུང་བཞིན་བྱ། །སྣོད་ལྡན་མ་ཡིན་པ་ལ་གསང་། །སྣོད་ལྡན་རྣམས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་པས། དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དགའ་སྟོན་གྱིས་ཚིམས་པར་བྱ་ཞིང་། འདི་ལྟ་བུའི་ཟབ་ཆོས་སྣོད་མིན་ལ་བྱུང་རྒྱལ་དུ་མི་སྤེལ་ཞིང་། སྣོད་ལྡན་ལ་དཔེ་མཁྱུད་མེད་པར་སྦྱིན་པ་སོགས་གནས་སྐབས་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་གྲགས་ཆེ་ཞིང་རྗེས་འབྲང་སོ་སོའི་བཞེད་པ་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་འདུག་ནའང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་གྲུབ་ཐོབ་འདར་འཕྱར་ལ་དངོས་སུ་གནང་བའི་འཆི་མེད་ཚེའི་རྫོང་ཆུང་ཚེ་བྱང་དུ་གྲགས་པའི་ཡི་གེ་གཞིར་བཞག །དེའི་ཉམས་ལེན་གསལ་བྱེད་ཀུན་མཁྱེན་དཔལ་ལྡན་སེང་གེས་མཛད་པའི་དབང་ཆོག་གིས་གསལ་བར་བྱས། བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་གྱི་ཁ་སྐོང་གཞུང་དང་མི་འགལ་ཞིང་། དགོས་པར་འགྲོ་ངེས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་ཀྱང་མཐའ་བརྒྱན་ནས། དོན་ལ་རང་བཟོའི་དྲི་མས་མ་གོས་པར་བཀོད་པ་ཡིན་པས། གང་ཟག་སོ་སོས་བསྲེ་བསླད་དང་དབྲི་བསྣན་མི་མཛད་པར་ཞུ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ཚེ་བྱང་གཞིར་བྱས་ཤིང་། །ལུགས་འདིའི་སྲོལ་འབྱེད་ཚིག་དོན་ཡི་གེ་བཞིན། །ལེགས་པར་བཀོད་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་དབང་ཆོག་འདི། །སྐལ་བཟང་དཔྱོད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་ལེན་མཛོད། །དེ་ལྟའི་ཚད་ལྡན་གཞུང་གི་ཡི་གེ་དག །མིག་དང་རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་མ་སོན་པའི། །རང་བློས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་ལག་ལེན་རྣམས། །རྒྱས་བསྡུས་མང་ཡང་དེ་ལ་དགོས་པ་ཅི། །འདི་སྦྱར་དགེ་བའི་སྤྲིན་དཀར་ཕུང་པོ་ལས། །ལེགས་འོངས་གསང་ཆེན་ཆར་རྒྱུན་གསར་པ་འདིས། །དུས་མིན་འཆི་ཚད་གདུང་བ་ཀུན་བསལ་ནས། །འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་ཡུན་རིང་འཚོ་བར་ཤོག །ཅེས་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་སྒོ་ནས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནག་པོ་འགྲོ་ཤེས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པ་འདི་ནི། ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོས་གནས་མཆོག་དཔལ་གྱི་ཟབ་བུ་ལུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་དགེ་བས། བདག་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག། །།འདིའི་ཡི་གེ་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དྲིན་ཁོ་ནས་འཚོ་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་གོ། ༈ །།རྫོང་ཆུང་ཚེ་དབང་གི་ལྷན་ཐབས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཚར་པ་ཆོས་རྗེས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། འདིར་འཚོགས་སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་བུ། །སྙིང་གི་ཟེའུ་འབྲུ་དད་པས་ཕྱེས། །མིག་གི་པདྨོ་མཁའ་དབྱིངས་ལྟོས། །ཡིད་ལ་བདེ་ཆེན་དགའ་བ་སྐྱོངས།  །མདུན་ཕྱོགས་དག་པའི་མཁའ་དབྱིངས་ནས། །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད། །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་བྱེ་བས་བསྐོར། །ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མར་བཅས། །བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས། །ཛཔ྄་དབྱངས་རྡོ་རྗེའི་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར། །འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་འབེབ། །ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །བདེ་ལྡན་ཡངས་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །འཆི་མེད་རྒྱལ་བ་ཚེ་དཔག་མེད། །ཚེ་ཡི་ལྷ་དང་ལྷ་མོས་བསྐོར། །གནས་འདིར་བྱོན་ལ་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །པདྨ་དབང་གི་ཕོ་བྲང་ནས། ཁྲོ་རྒྱལ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །ཚེ་ཡི་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོས་བསྐོར། །གནས་འདིར་བྱོན་ལ་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །རྔ་ཡབ་དཔལ་རིའི་རྩེ་མོ་ནས། །རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དེ། །ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར། །གནས་འདིར་བྱོན་ལ་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །རྒྱ་བོད་ཕྱོགས་བཅུའི་གནས་ཆེན་ནས། །ཚེ་ཡི་བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མ་ལ། །མཆེད་ལྕམ་དག་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །གནས་འདིར་བྱོན་ལ་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ།  །ལག་གཉིས་པད་དཀར་བཞད་པའི་རྩེར། །འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་ཚེ་ཡི་རྫས། །ལོངས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་སློབ་བུ་རྣམས། །ལོ་བརྒྱ་འཚོ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དཔལ་གྱི་ཟས་མཆོག་རིལ་བུ་འདི། །འཁོར་འདས་ཚེ་བཅུད་བསྡུས་པའི་སྨན། །ཟོས་པས་འཆི་བདག་བདུད་བཅོམ་ནས། །ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །སྙིང་པོ་ལྔ་ལྡན་རིགས་ལྔའི་བཅུད། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །མྱངས་པས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཁེངས་ནས། །ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་སྒོ་འཕར་ན། །ཟླ་གམ་དམར་པོའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ། །ཚེ་ཡི་སྒོ་སྲུང་རྟ་མགྲིན་དབང་། །བར་ཆད་བདུད་འཇོམས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་ཚེ་དབང་གི་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་ཕྲག་གཅིག་པ་འདི། ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བློ་གསལ་གྱིས་སྦྱར་བ་མངྒ་ལམ། སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ། ཤྭ་ལོ་ཀ་རེའི་མཚམས་སུ་པུཎྱེ་ཚར་གཉིས་ཀྱི་ཛཔ྄་དབྱངས་བྱ། བཀྲ་ཤིས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RA-024&oldid=128124"\nThis page was last edited on 8 February 2019, at 20:31.


Terdzo-'A-038 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po chos longs sprul gsum gyi sgom bzlas rgyun khyer\nVolume 23 (འ) / Pages 803-806 / Folios 1a1 to 2b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 23 > Text #38 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po chos longs sprul gsum gyi sgom bzlas rgyun khyer. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 23) by 'jam mgon kong sprul, 803-806. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes pa'ang dad ldan nA tha sid+d+hi'i nyams bzhes su blo gros mtha' yas kyis sbyor dngos rjes tshang du spel ba dge legs 'phel\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་གྱི་སྒོམ་བཟླས་རྒྱུན་ཁྱེར་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། བོད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མ་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་ཐུགས་དམ་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལས། རྒྱུན་ཁྱེར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་ཨོ་རྒྱན་ལས་འཕྲོ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པ་འདི་ཉིད་གཡར་དམ་དུ་འཆའ་བར་འདོད་པས། ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས་ནི། བདག་སོགས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷ་ཇོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང། བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ལན་གསུམ། མ་གྱུར་ནམ་མཁས་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་སྒོམ་བཟླས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ། །ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་འདོན་བསྒོམ་བྱ། དངོས་གཞི་ཆོས་སྐུའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཧྲཱི༔ ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་ལྷུག་པའི་རང་མདངས་ནི༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་རང་བྱུང་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་གངས་ལ་ཉི་ཤར་ལྟར༔ དང་པོ་རྩ་བའི་ཕྱག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ འོག་མའི་ཕྱག་གཉིས་ཤེལ་ཕྲེང་མེ་ཏོག་འཛིན༔ ཞལ་འཛུམ་ཤངས་དབྱིབས་དྲང་ལ་སྤྱན་དཀྱུས་རིང༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་ཁྲ་སྤུང་མཛེས༔ དབུ་སྐྲ་གྱེན་འཁྱིལ་ཅོད་པན་འོད་དཔག་མེད༔ སྣ་ཚོགས་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་དྲྭ་བ་དཔག་མེད་དཀྱིལ༔ རང་ལུས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྷ་མཆོག་དེ་ལྟར་གསལ༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་འདབ་དྲུག་ལྟེ་བར་ཧྲཱི༔ མཐའ་སྐོར་ཡིག་དྲུག་རང་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་འཁོར༔ སྣང་སྲིད་ཀུན་ཀྱང་འོད་ཀློང་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་བླང་དོར་མེད་པར་བཟླས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དམིགས་པ་མ་ཡེངས་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟླ། ཡང་ལོངས་སྐུའི་བཟླས་བསྒོམ་བྱ་བར་སྤྲོ་ན། ཧྲཱི༔ ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་ལྷུག་པའི་རང་མདངས་ནི༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་རང་བྱུང་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ རྣམ་དག་དྲི་མེད་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་འཚེར༔ རྩ་བ་ཆོས་སྐུའི་ཕྱག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ ཡན་ལག་ལོངས་སྐུའི་ཕྱག་གི་དང་པོ་ནས༔ སྐྱོན་གྱི་མ་གོས་པདྨ་དཀར་པོ་འཛིན༔ ཉོན་མོངས་དག་བྱེད་རིལ་བ་སྤྱི་བླུག་ཐོགས༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་མདའ་གཞུ་བསྣམས༔ ཉིང་ལག་སྤྲུལ་སྐུའི་ཕྱག་གི་དང་པོ་ནས༔ འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་འདྲེན་པའི་བགྲང་ཕྲེང་འཛིན༔ ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་སེལ་བའི་མཆོག་སྦྱིན་མཛད༔ འཕྲོ་གཅོད་དོན་ལྡན་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ ཞབས་གཉིས་པདྨའི་གདན་ལ་མཉམ་པར་བཞེངས༔ དུས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་པའི་བཅུ་གཅིག་ཞལ༔ གཟི་བརྗིད་འོད་དཔག་མེད་པའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་འདབ་དྲུག་ལྟེ་བར་ཧྲཱི༔ མཐའ་སྐོར་ཡིག་དྲུག་རང་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་འཁོར༔ སྣང་སྲིད་ཀུན་ཀྱང་འོད་ཀློང་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་བླང་དོར་མེད་པར་བཟླས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཡང་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བར་འདོད་ན། ཧྲཱི༔ ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་ལྷུག་པའི་རང་མདངས་ནི༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་རང་བྱུང་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ རྣམ་དག་དྲི་མེད་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་འཚེར༔ ཕྱག་སྟོང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་སྟོང༔ སྤྱན་སྟོང་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང༔ གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་པ༔ བཙུན་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ འདི་ལ་གཟུངས་རིང་ཡང་བཟླ་བར་སྤྲོ་ན་ཇི་ཙམ་ནུས་པ་བཟླའོ། །དེ་གསུམ་གང་ལའང་མཐར། སྣོད་བཅུད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་པ་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ། རང་ཉིད་ཐུགས་སྲོག་དང་བཅས་པ་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ སླར་རང་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་གསལ། སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པར་འབྱམས་ཀླས་པར་གྱུར། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འགྲུབ་གྱུར་སོགས་དང་། འདི་ལྟར་བསྒོམ་བཟླས་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །བདག་དང་བདག་ལ་འབྲེལ་ཐོགས་འགྲོ་བ་ཀུན། །མི་གཙང་ལུས་འདི་བོར་བར་གྱུར་མ་ཐག །བདེ་བ་ཅན་དུ་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་ཤོག །སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་ས་བཅུ་རབ་བགྲོད་དེ། །སྤྲུལ་པས་ཕྱོགས་བཅུར་གཞན་དོན་བྱེད་པར་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་གྱི་རྒྱས་བཏབ་ནས་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ །ཞེས་པའང་དད་ལྡན་ནཱ་ཐ་སིདྡྷིའི་ཉམས་བཞེས་སུ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་ཚང་དུ་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། ༈ །།གཟུངས་རིང་ནི། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ན་མ་ཨཱརྻ་ཛྙཱ་ན་སཱ་ག་ར་བཻ་རོ་ཙ་ན་བྷཱུ་ཧ་རཱ་ཛཱ་ཡ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ༔ ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ༔ ན་མ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱ༔ ཨརྷ་ཏེ་བྷྱ༔ སམྱཀྶཾ་བུདྡྷེ་བྷྱ༔ ན་མ་ཨཱྱྰ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ཡ༔ བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ༔ མ་ཧཱ་སཏྭཱ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་དྷ་ར་དྷ་ར༔ དྷི་རི་དྷི་རི༔ དྷུ་རུ་དྷུ་རུ༔ ཨིཊྚེ་ཝིཊྚེ༔ ཙ་ལེ་ཙ་ལེ༔ པྲ་ཙ་ལེ་པྲ་ཙ་ལེ༔ ཀུ་སུ་མེ་ཀུ་སུ་མ་ཝ་རེ༔ ཨི་ལི་མི་ལི༔ ཙི་ཏི་ཛྭ་ལ་མཱ་པ་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27A-038&oldid=122806"\nThis page was last edited on7November 2018, at 05:31.


བོད་ལྗོངས་སུ་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་བའི་གློ་ཚད་རིམས་ནད་ཀྱི་ནད་གཞི་གཏན་འཁེལ་དང་ནད་གཞི་འདྲ་བའི་ནད་པ་གསར་པ་ཐོན་མེད་པ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2020-02-05 09:56:34 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། མཁའ་མཚོ་སྐྱིད་ཀྱིས་བསྒྱུར། ཀློག་གྲངས།\nཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བའི་འཕྲིན། 2020ལོའི་ཟླ2པའི་ཚེས3ཉིན་གྱི་ཆུ་ཚོད24བར་བོད་ལྗོངས་སུ་བསྡོམས་པས་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་བའི་གློ་ཚད་རིམས་ནད་ཀྱི་ནད་རྟགས་གཏན་འཁེལ་བྱས་པའི་ནད་པ1དང་། ནད་གཞི་ཚབས་ཆེན་གྱི་ནད་པ་དང་རིམས་ནད་ཀྱིས་ཤི་བའི་ནད་པ། སྨན་ཁང་ནས་དྲག་སྐྱེད་བྱུང་བའི་ནད་པ་བཅས་མེད་པ་སྙན་ཞུ་བྱས་པ་རེད།\nམིག་སྔར། ནད་པའི་ནད་རྟགས་བརྟན་པོ་ཡིན་པ་དང་། རྗེས་འདེད་ཐུབ་པའི་འབྲེལ་འདྲིས་ཟབ་བའི་མི་སྣས་གསོ་རིག་གི་ལྟ་ཞིབ་དང་ལེན་བྱེད་བཞིན་པའི་སྒང་ཡིན།\n1. མི་མང་པོ་ཡོད་སར་མི་འགྲོ་བ་དང་། འདུ་ཚོགས་ལ་མི་ཞུགས་པ།\n2. ཕྱི་ལ་འགྲོ་དུས་ངེས་པར་དུ་ཁ་ཐུམ་རྒྱག་དགོས་པ་དང་། ཕ་མ་དང་སྤོ་བོ་རྨོ་བོ་བཅས་ལ་ཁ་ཐུམ་རྒྱག་དགོས་པའི་དྲན་སྐུལ་བྱེད་རྒྱུ་མ་བརྗེད།\n3. དུས་ལྟར་ངལ་གསོ་བྱེད་པ་དང་། བདེ་ཐང་བཟའ་བཏུང་བྱེད་པ། ཟ་མ་མ་ཟས་གོང་དང་བཤང་བ་བཏང་རྗེས་ནན་ཏན་གྱིས་ལག་པ་བཀྲུ་དང་། ཁྱིམ་ནས་ཕ་མ་དང་མཉམ་དུ་ལུས་རྩལ་སྦྱོང་བརྡར་བྱེད་པ།\n5. གལ་ཏེ་ཚ་བ་རྒྱག་པ་དང་ནད་ཕོག་པའི་གནས་ཚུལ་ཡོད་ན་ངེས་པར་དུ་ཕ་མ་དང་མཉམ་དུ་དུས་ཐོག་ཏུ་སྨན་ཁང་དུ་སོང་ནས་སྨན་པར་བསྟེན་དགོས། །\nཟླ་གཉིས་པའི་ཚེས་གསུམ་ཉིན། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཧྲིན་ཀྲང་གཞོན་པ། སྤྱི་བདེ་ཐིན་གྱི་ཐིན་ཀྲང་། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་བདེ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་རིམས་ནད་འགོག་བཅོས་བྱ་བའི་འགོ་ཁྲིད་ཚན་ཆུང་གི་ཚན་གཙོ་ཝང་ཀྲིན་ཧྲིནG6པེ་ཅིན་དང་བོད་ལྗོངས་མྱུར་བགྲོད་གཞུང་ལམ་གྱི་མ་ཁྲང་ཡོན་རིམས་ནད་\nཞིང་ལས་དངུལ་ཁང་བོད་ལྗོངས་ཡན་ལག་དངུལ་ཁང་དང་འཛུགས་སྐྲུན་དངུལ་ཁང་བོད་ལྗོངས་ཡན་ལག་དངུལ་ཁང་གིས་ནད་ཡམས་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་གྱི་དངུལ་རྩའི་ཞབས་ཞུའི་ཤར་གཏོང་ཐབས་ལམ་བཏོད་དེ། སྲིད་གཞུང་ཚན་པ་དང་ནད་ཡམས་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་ཁེ་ལས། བྱ་གཞག་ཚན་པར་ཛ་དྲག་དངུལ་འ


Health Programs – Official TV Station of CTA\n༄༅། །ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་སྔོན་འགོག་དང་འབྲེལ་རང་ཁྱིམ་ཟུར་བཀག་སྐབས་ ཕྲུ་གུའི་ཤེས་ཡོན་ཐོག་ལ་ཕ་མས་མཐུན་འགྱུར་གནང་སྟངས་སྐོར།\nAn Interview: Dr. Tseten Dorji Sadutsang\nPersonal Physician to His Holiness the Dalai Lama and the Chief Medical Officer of Delek Hospital, Dr. Tseten Dorji Sadutsang advices members of the Tibetan community, particularly the health professionals to "stay strong".\n'Who Should get tested for COVID-19?'\nDr.Tenzin Tsundue, medical officer of Delek Hospital elucidates on who should get tested for COVID-19?\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༧ ཉིན་འཛམ་གླིང་འཕྲོད་བསྟེན་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་འགན་འཛིན་ནས་ཏོག་དབྱིབས་རིམས་ནད་ཐོག་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་གནང་བ་དེ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཏོག་དབྱིབས་རིམས་ནད་ལས་དོན་ཚོགས་ཆུང་གིས་བོད་བསྒྱུར་ཞུས།


Latse སྙན་ངག་ཟླ་བའི་ཉིན་རེའི་སྙན་ངག་གི་མཆོད་པ། རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ། Poetry Month: H.H. The Karmapa\nསྙན་ངག་ཟླ་བའི་ཉིན་རེའི་སྙན་ངག་གི་མཆོད་པ། རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ། Poetry Month: H.H. The Karmapa\nComposed by Jangbu according to the wishes of H.H. The Karmapa\nRecited by H.H. The Karmapa\nལ་རྩེས་གཉེར་བའི་སྙན་ངག་ཟླ་བའི་ཆེས་མཐའ་མའི་བརྩམས་ཆོས་འདི་ནི་ཤིན་དུ་ནས་བྱིན་རླབས་ཅན་ཞིག་ཡིན། ང་ཚོས་དད་པ་དང་དགའ་བ་རབ་ཏུ་འཕེལ་བཞིན་པའི་ངང་ནས་འཛམ་གླིང་ས་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་བཞུགས་པའི་གསན་པ་པོ་ཚོའི་སྙན་ལམ་དུ་དེ་རིང་དཔལ་༧རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་ཨོ་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གིས་སྙན་སྒྲོན་གནང་བའི་སྙན་ངག་གཅིག་འབུལ་བཞིན་ཡོད། ༧རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་མཆོག་གི་སྙན་ངག་སྐུ་ཡོན་ནི་ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་གསལ་བཞིན་ཤིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་། ད་རེས་ཀྱི་སྙན་ངག་འདི་ཁོང་གི་ཐུགས་བཞེད་ལྟར་ལྗང་བུས་ལྗགས་རྩོམ་གནང་བ་དང་། རྒྱལ་དབང་མཆོག་གིས་གྱེར་གནང་མཛད་ཡོད། ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་གསལ་བཞིན་ལྗང་བུ་ལགས་ནི་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལ་མཚན་སྙན་ཤིན་དུ་གྲགས་ཆེ་བའི་སྙན་ངག་པ་ཞིག་ཡིན། ཁོང་གིས་སྙན་ངག་ཟླ་བར་ངེད་ཚོར་བརྩམས་ཆོས་འགུལ་ཤུགས་ཅན་ཞིག་མཛད་ཡོད། ད་རེས་ཀྱི་སྙན་ངག་འདིས་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་འཕྲད་པའི་དཀའ་ཚེགས་ཅན་གྱི་དུས་ཚོད་འདིའི་ནང་ལ་ཕན་ཚུན་གཅིག་ཕན་གཅིག་གྲོགས་དང་། གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་བྱས་ནས་ཐུན་མོང་གི་ཐབས་ལམ་ཞིག་འཚོལ་དགོས་པའི་ཐུགས་རེ་མཚོན་ཡོད།\nWe are deeply honored to presentapoetry recitation by H.H. The Karmapa Orgyen Trinley Dorje as the final offering of our extended Poetry Month. Although His Holiness is well-known for his own poetry works, today he readsapoem by the poet Jangbu, composed according to His Holiness’ wishes. Jangbu is one of Tibet’s most influential contemporary poets, and was featured earlier in our poetry celebration. The poem itself is an expression of the bewilderment and anxiety caused by the extraordinary situation facing much of the world at the moment, and the importance of reaching out to each other and sharing this experience together if we mean to find the answers that will see us through.\nWe are exceedingly grateful to His Holiness for his contribution.\nད་ཆ་ང་ཚོས་སྙན་ངག་གི་ཟླ་བ་འདི་ལེགས་པར་མཇུག་བསྒྲིལ་བའི་སྐབས་འདིར། ས་ཕྱོགས་གང་སར་བཞུགས་པའི་མཉམ་ཞུགས་གནང་མཁན་གྱི་སྙན་ངག་པ་རྣམས་དང་། གྱེར་འདོན་པ། ཡིག་སྒྱུར་བ། དེ་བཞིན་སྤྲོ་བ་ཆེན་པོས་ངེད་ཚོར་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་། དོ་སྣང་གནང་མཁན་ཡོངས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་བ་ལགས། ང་ཚོས་ལས་གཞི་འདི་ཐོག་མར་འགོ་འཛུགས་པའི་སྐབས། ངེད་ཚོའི་ཐེམ་སྤང་འཚོ་བ་གསར་པ་དེ་འགོ་ཚུགས་མ་ཐག་ཡིན་ཞིང་། ང་ཚོས་ས་ཕྱོགས་གང་སར་བཞུགས་པའི་ཐེམ་སྤང་བཀའ་རྒྱའི་འོག་འཚོ་བཞིན་པའི་གྲོགས་པོ་རྣམས་ལ་ཐུགས་གསོ་ཡོང་ཆེད་སྙན་ངག་ཟླ་བའི་མཆོད་པ་འདི་བརྩམས་ནས་སྙིང་སྟོབས་དང་། རེ་བ། ཐུགས་བག་ཕེབས་བཅས་ཡོང་བའི་འབད་བརྩོན་བྱས། ངེད་ཚོའི་ལྷག་བསམ་ཆུང་ངུ་འདི་བརྒྱུད་ནས་ཁྱེད་ཅག་ལ་སྙན་ངག་འདི་དག་གིས་ཐུགས་ཕན་ཕྲན་བུ་རེ་གསོལ་བའི་རེ་བ་ཞུ་བ་ལགས།\nSo concludes our Poetry Month. Our heartfelt thanks to all the poets and translators around the world who participated, and to all the enthusiastic poetry lovers who expressed their interest and appreciation. When we started this endeavor, we were in the early weeks of sheltering in place, and in an effort to reach out to friends in isolation, Poetry Month wasaway we could offer moments of reflection, hope, and calm during these times of anxiety. We hope that you found some comfort, some introspection, and even joy in the works that we shared.\nག་རེ་བྱས་སོང ? ག་འདྲ་བྱུང་སོང?\nབཤད་མ་ཕོད་པ་རེད་དམ། བཤད་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད་པ་རེད ?\nང་ལའང་དེ་ག་རེ་ཡིན་པ་གཅིག་གསུངས་རོགས་གནང་། སྐུ་མཁྱེན། གསུང་མཁྱེན།\nཁྱོད་དང་ང་། ད་དུང་ཁོང་། མཉམ་དུ་ཤོག་དང་། ང་ཚོས\nགཡེར་ཁའི་རྒྱན་ཆ་སྤྲས་ཏེ། གསལ་འདེབས་ཀྱི་ཅོད་པན་ཞིག་བཟོས་ནས། འགྲོ་བ་མིའི་དབུ་ཐོད་ལ་བསྐོན་ཆོག\nContent subject to copyright. Please do not republish or distribute without permission.\nTags: Jangbu, Karmapa, literature, Orgyen Trinley Dorje, Poem, Poetry Month, ལྗང་བུ་, སྙན་ངག, སྙན་ངག་གི་ཟླ་བ།\nUncategorized Jangbu, Karmapa, literature, Orgyen Trinley Dorje, Poem, Poetry Month, ལྗང་བུ་, སྙན་ངག, སྙན་ངག་གི་ཟླ་བ།\nIs it an traduction in English or in French?\nMay 11, 2020 at 6:25 am Reply\nMay 11, 2020 at 12:44 pm Reply\nMay the created vocal vibration from the reciting turn the present negativity of covid19 pandemic into peace throughout the glove !!!\nMay 11, 2020 at 11:36 pm Reply\nRev. John Goelz\nThis is an English page and I got here from the English post on Facebook, but there is no English translation. Reminds me of the Karmapa’s posts, also in Tibetan, that I can’t understand. I do believe the Karmapa hasalarge English speaking following, so it would be nice…\nYou she the for this poem!\nWe would be very happy if you can provide its English translation! ??✨\nMay 13, 2020 at 2:12 am Reply\nannouncement Beri Jigme books Chakmotso Chenrangsé collection Dominique Townsend Donald Lopez Dorje Tsering Chenaktsang Dzakyé Purwa Event Events Film Gendun Chopel geography Herodotus Jangbu Kyilha literature Lunyon Heruka Miranda Smith Muwa Chödzom News Pema Bhum Pema Nordron Poem Poetry Month Tenzin Dickie Tenzin Gelek Terdak Lingpa translation Tsarong Tsering kyi Wo Jik Jil ཀླུ་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀ། གཅན་རང་སད། དགེ་འདུན་ལྷུན་གྲུབ། པད་མ་འབུམ་ པདྨ་ལྷ་མཛེས། བསྐལ་བཟང་ལྷ་མོ། ཚ་རོང་ རྟའུ། ལྗང་བུ་ སྙན་ངག སྙན་ངག་གི་ཟླ་བ།


Terdzo-RI-012 - Rinchen Terdzö\nGter kha zung 'dus gtum mo\nRdo rje rnal 'byor ma\ngtum mo'i me dbang ye shes rab 'bar\nby ཀུན་བཟང་ངེས་དོན་དབང་པོ་ (Kunzang Ngedön Wangpo)\nrevealed by བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་, ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ (Dudul Dorje, Longsal Nyingpo)\nin cycle གཏེར་ཁ་ཟུང་འདུས་གཏུམ་མོ (Gter kha zung 'dus gtum mo)\nVolume 55 (རི) / Pages 339-358 / Folios 1a1 to 10b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 55 > Text #12 (Scroll to Bottom)\nkun bzang nges don dbang po. gtum mo'i me dbang ye shes rab 'bar. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 55) by 'jam mgon kong sprul, 339-358. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nBdud 'dul rdo rje, Klong gsal snying po\nde ltar gter chen zung gis rang skal du bzhes pa'i zab chos la rang bzo'i gzu lum ras chod lta bu ma yin par/_dad pa gsum gyis kun nas bslangs te rnam par dkar ba'i bsam pas dgos pa'i cha rnams phan tshun du kha bskangs te nag 'gros bklag chog tu sbyor ba po ni kaHthog pa'i bran du skyes pa nges don dbang pos mdo khams rdo rje'i gdan du sug bris su bgyis pa dza yan+tu\ngter mdzod bdud klong zab lam gtum mo\n༄༅། །གཏུམ་མོའི་མེ་དབང་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་སྒྱུ་མའི་གར། །རྣམ་རོལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར། །གུས་པས་འདུད་དོ་དེའི་ཆོ་ག །རྗེས་གནང་བཅས་པ་འདིར་འགོད་བྱ། །དེ་ལ་འདིར་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པ་དག་ལ་བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་ག་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཏེར་ཆེན་ཟུང་གི་དགོངས་པའི་ཆུ་བོ་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་ཏེ་བསྒྲུབ་པ་ལའང་དོན་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཡིད་དུ་འོང་བའི་གནས་སུ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པའི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་དམར་པོ་ལ། དཀྱིལ་དུ་གཙོ་མོའི་མཚན་མ་དང་། ཆོས་འབྱུང་རྣམས་ལ་གཡུང་དྲུང་དགའ་བ་འཁྱིལ་པ་རེ་རེ། དེའི་ཕྱི་རིམ་སྣ་ལྔའི་མུ་ཁྱུད། དེ་རྒྱབ་ཐོད་ར་དང་རྡོ་རྗེ་མེ་རིས་བསྐོར་བས་མཛེས་པར་བྱ། དེ་སྟེང་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་ཆས་ལྡན། ཁ་རྒྱན་དུ་མེ་ལོང་མེ་ཤེལ་རྨ་བྱའི་མདངས་སོགས་འཛུག །དེའི་མདུན་དུ་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩི་དམར་པོས་བཀང་བ། མེ་ལོང་ལ་ཧ་རི་ནི་ས་ཡི་སྔགས་བྲིས་པའི་ཁ་ཁེབས་དང་བཅས་པ་བཀོད། དེ་དག་གི་གཡས་སུ་མར་མེ། གཡོན་དུ་དཔལ་གཏོར་ནོར་བུའི་དབྱིབས་ཅན་གཡུང་དྲུང་གིས་མཚན་པ་ལ་དར་དམར་གྱི་གདུགས་ཕུབ་པ་དང་། རྒྱབ་བམ་གང་བདེར་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆས་རྐང་གླིང་སོགས་བསགས། གཞན་ཡང་གཏེར་སྲུང་སྤྱི་སྒེར་གྱི་གཏོར་མ་དང་། མཐའ་སྐོར་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སོགས་སྦྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། སྐོང་ཚོགས་དང་སྦྲེལ་ན་གྷ་ཎའི་ལོངས་སྤྱོད་བརྗིད་ལྡན་དུ་བཤམས་ལ། སྔོན་འགྲོའི་བསང་གཏོར་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ནས། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ནི། རྒྱས་པར་སྤྲུལ་སྐུའི་སྙིང་ཐིག་ལྟར་འཕགས་མའི་ལས་བྱང་རྒྱས་པ་སྐོང་ཚོགས་བཅས་བསྒྲུབས་ནས་ལྷག་གཏོར་གྱི་མཇུག་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། ལོང་ཁྱབ་མ་བྱུང་ཡང་། བདག་མདུན་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རོལ་པས། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོར་ལྟར། ཧྲཱི༔ སྐྱབས་ཡུལ་སྐྱབས་འགྲོ་རང་གྲོལ་གྱི༔ བྱང་སེམས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཆེ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་བམ་རོའི་སྟེང༔ སེམས་ཉིད་ཉ་ལྡང་ལྟ་བུའི་ཧྲཱི༔ མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་འདུས་གཙོ་མོ་མཆོག༔ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དམར་ནག་མདོག༔ ཕྱག་གཡས་ཟངས་གྲི་ནམ་མཁར་འཕྱར༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ ཁྲོ་ཞལ་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་བསྒྲད༔ སྨིན་མཚམས་ཁྲོ་གཉེར་གྲུ་གསུམ་བསྡུས༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འཁྱིལ༔ ཐུར་སིལ་སྐུ་སྟོད་ཁྱབ་པར་གཏིབས༔ སྤྱི་གཙུག་རྟོག་མེད་ཕག་ཞལ་འཕྱོ༔ གཞོན་ཚུལ་ནུ་མ་བྷ་ག་རྒྱས༔ རིན་ཆེན་དུར་ཁྲོད་རུས་པས་བརྒྱན༔ དཔའ་བོ་སྦས་ཚུལ་ཁ་ཊྭཱཾ་འཁྱུད༔ མེ་རླུང་འོད་ལྔ་འཁྲིགས་པའི་དབུས༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་གསལ༔ སྤྱི་གཙུག་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་དཀར༔ མགྲིན་པར་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དམར༔ སྙིང་ཁར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མཐིང༔ ལྟེ་བར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེར༔ གསང་བར་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལྗང༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀུན༔ མ་སྐྱེས་རྫོགས་པའི་ཚུལ་དུ་བསྲེ༔ མི་རྟོག་ས་ལེར་མ་ཡེངས་བལྟ༔ གཉིས་མེད་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བར་བཞག༔ དེ་ཡང་ཆོ་འཕྲུལ་གྲགས་སྟོང་སྔགས༔ སྲོག་འདྲེན་གནད་ནས་འདི་ལྟར་བཟླས༔ ཨོཾ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ༔ སརྦ་ཡོ་གི་ནཱི༔ ཧ་རི་ནི་ས༔ སརྦ་ཌཱཀྐི་ནཱི༔ ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛ་ཛ༔ སརྦ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བདག་མདུན་ལ་དམིགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཡང་ཡང་དུ་བྱས་ལ་མཐར། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་ནི། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པས་བསྟོད་དེ་དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་ཕུལ་བས། ལྷ་རྣམས་རྗེས་ཆགས་ཀྱིས་ཞུ་སྟེ་བུམ་ཆུར་དམིགས། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །ཞེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བཟོད་པར་གསོལ། ༈ དེ་ནས་བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། སྣོད་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་རྣམས་རས་དཀར་དྲི་མེད་གྱོན་ནས་གྲལ་ལ་འཁོད་དེ། ཁྲུས་དང་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། བགེགས་གཏོར་བཤམས་ཏེ་ཆབ་ཀྱིས་བྲན་ལ་དབང་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྦྱང་སྤེལ་བསྒྱུར་ནས། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དབང་ཆེན་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ ཁམས་གསུམ་འདི་ན་སུ་ཡང་རུང༔ གསང་སྔགས་བལྟ་བར་མི་དབང་བའི༔ ལོག་པར་ལྟ་བ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་སུམྦྷ་ནི་སོགས་ཀྱིས་བསྐྲད་དེ། སླར་ཡང་མཚམས་གཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ནང་བཅུད་ལྷ༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་དང༔ ཕྱི་རོལ་མཚོན་ཆ་མེ་རིའི་གུར༔ སྲུང་བའི་ཚོགས་ཁང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་བཅིངས་པར་བསམ་ལ། སློབ་མ་རྣམས་རྒྱུད་འཆོས་པ་ནས་གཟུང་ལས་འབྲས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་། དབང་བཤད་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ནས་འཁྱོག་མཚམས། ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ལ་དབྱེ་ན་བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་བཞིའི། ཕྱི་མ་ལ་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་གཉིས་མེད་རྒྱུད་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་ལ། སྔ་འགྱུར་རང་ལུགས་ལྟར་དུ་བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག །ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག །རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་གསུམ་ལས། ལམ་འདི་ཉིད་ལུང་ཨ་ནུའི་དགོངས་པ་དབང་གཉིས་པའི་དོན་གྱི་རྫོགས་རིམ་ཆགས་ཅན་ཐིག་ལེ་དང་ཆགས་མེད་རླུང་ལ་བསླབ་པའི་གདམས་ངག་མ་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡིན་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ལྷའི་གཙོ་བོ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དོན་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་ལ་བཟང་ངན་མེད་ཀྱང་དག་བྱ་དག་བྱེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་ཅིང་ཐབས་དེའི་ཡན་ལག་ཡིན་པ་དང་། དཔེ་ལ་མཚོན་ན་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་དངོས་ཡིད་ཀྱི་ལས་རྒྱ་ལ་བསྟེན་ཏེ་མངོན་དུ་སྣང་བར་མཛད་པའི་ཉེ་ལམ་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་ནི་ཆགས་ལམ་སྦྱོང་བས་བསྒྲུབ་དགོས་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་རྩ་རླུང་ཁམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གནད་དུ་བསྣུན་པས་ནང་གི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། གནས་ཡུལ་ཞིང་སྐྱེས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོའམ། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱང་དབང་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པའི་གཞི་ཡང་ལམ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་བརྟེན་པ་ལས་འབྱུང་ཞིང་། རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱང་སྐུ་ལུས་མ་སྤངས་པར་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འཁྲིད་པའི་ལྷག་པའི་ལྷ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉིད་ཡིན་ཅིང་། དེ་ཉིད་དང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ངོ་བོ་གཅིག་ལས་རྣམ་རོལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་སྟེ། འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་གསར་རྙིང་རིས་མེད་ལ་བཀའ་གཏེར་སྙན་བརྒྱུད་མན་ངག་གི་སྲོལ་ཀ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་ལས། ད་ལམ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཉེ་བརྒྱུད་གཏེར་མའི་དབང་དུ་བྱས་པར་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མ་འོངས་ཕྱི་མའི་དོན་དུ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་བཀའ་བསྩལ་པ། ཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་ཕག་མོ་ཡི༔ ཟབ་གསང་བླ་མེད་གནད་ཀྱི་མཆོག༔ དྷཱཀྐིའི་སྲོག་དབང་དམ་པ་འདི༔ བདག་འདྲ་ཐོད་ཕྲེང་པད་འབྱུང་གིས༔ མ་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་བཅུད་བསྡུས་ནས༔ སྐལ་ལྡན་རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་ལ༔ གདམས་པ་ཕྱི་རབས་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ་བུར་བསྩལ་ཏེ་ཚ་བ་སྒྲོ་བྲག་ཅེས་ཙིཏྟ་གནམ་ལངས་འདྲ་བའི་མགུལ་དང་། ཁེ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྒྲོམ་སོགས་ལ་གཏེར་དུ་སྦ་བར་མཛད་དེ་གཏེར་སྲུང་རྣམས་ལ་གཉེར་དུ་བཅོལ་པ་ལས། གདུལ་བྱའི་འགྲོ་དོན་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ་ན་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་དང་། ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གཏེར་ནས་དྲངས་ཏེ་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་བཀོད་པའི་བཀའ་དྲིན་གཞལ་བར་དཀའ་བ་མཛད་དེ། དེ་དག་ལས་ལུང་ཟིན་གཏེར་སློབ་རྣམས་ལས་རིམ་པར་སེལ་མེད་བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག །ཉམས་མྱོང་གི་དྲོད་ཚད་དང་ལྡན་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ངད་མ་ཡལ་བར་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་བདག་ཅག་གི་འདྲེན་མཆོག་མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བྱོན་པ་ལགས། དེ་ཉིད་ཀྱི་དྲུང་ནས་བདག་གིས་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་མཁའ་སྤྱོད་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཏུམ་མོའི་མེ་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཆེད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། ཅེས་མཚམས་སྦྱར། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆེད་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔ སྙན་བརྒྱུད་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་བོ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་དབང་བཞི་མཆོག༔ དེང་འདིར་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ གསུམ་དང་། བླ་མས། ཡེ་ཤེས་རྩེ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྣོད་ཡོད་སྐལ་ལྡན་རེ་རེ་ཙམ༔ གསང་ཚིག་སུ་ལ་སྨྲ་བ་མིན༔ དེ་བས་གསང་ཆེན་ཐུབ་པར་གྱིས༔ ས་མ་ཡ་སརྦ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་གནང་བ་བྱིན་ཞིང་དམ་བསྒྲག །དེ་ནས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པར་མོས་ལ། དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་བདུན་རྣམ་དག་གིས་ཚོགས་གསག་པའི་སླད་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་བྱ། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བསངས་ཤིང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། བདག་གཞན་གཉིས་སྣང་གི་རྟོག་པ་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ ནམ་མཁའ་ས་གཞི་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ༔ པཾ་ལས་པདྨ༔ ཨ་ལས་ཟླ་བ༔ མ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ༔ ཡི་གེ་ཨཿདམར་པོ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ འཕགས་པ་མཆོད༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས༔ ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ༔ སྐུ་མདོག་དམར་མོ་སྤྱི་བོ་ན་ཕག་ཞལ་ནག་པོ་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག་པ༔ གཡས་པས་གྲི་གུག་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་ཞིང༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ༔ གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བརྟེན་པ༔ ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་རྟིང་པ་བྷ་ག་ལ་གཏད་པ༔ ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་ན་ཕྱེད་འགྱིང་གིས་བཞུགས་པ༔ བགེགས་དཔུང་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང༔ རང་འོད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བརྗིད་པ༔ ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་གྱི་དབུས་སུ༔ དབུ་རྐྱང་རོ་གསུམ་ཀ་བའི་ཚུལ་དུ་ཟུག་པའི་འདུས་མདོར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མེའི་ས་བོན་རཾ་གཉིས་གཤིབ་མར་གནས་པ༔ རོ་རྐྱང་གི་རྒྱུ་བ་ཆེར་འབར་ཞིང་རྩ་འཁོར་ལྔ་ཡང་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྐྱེད་པའི་ལྟེ་བར་མ་ཧ་རི་ནི་ས་དང་ཧྲཱིཿར་ཙ་ཧྲི་ཡ་རྣམས་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས་པས༔ མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་གནས་ཡུལ་གྱི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཨ་ཤད་མེའི་རྣམ་པར་དམར་འཁྱུག་འཁྱུག་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་ལ་མོས་འདུན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱིས་ཤིག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་མཚོ་གླིང་དུ༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ མོས་པའི་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དབང་གི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་བཅས༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བསྡུ་ན་དེ་ཙམ་མམ། རྒྱས་པ་ངག་འདོན་ལྟར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གདོད་ནས་ཡེ་གསལ་སྣང་སྲིད་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང༔ མདངས་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ འཕོ་མེད་ལོངས་སྐུའི་ཚོམ་བུར་ལམ་མེར་གསལ༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་སྣང་མཐའ་ན་བཟའ་དཀར༔ རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་རིག་འཛིན་གཙོ་མཆོག་ནི༔ ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འདུལ་གླིང༔ ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་མངྒ་རསྨིའི་མཚན། །ཆོས་ཉིད་རྒྱ་མཚོ་ནམ་མཁའ་རྒྱ་མཚོ་དང་། །བཀྲ་ཤིས་མཚན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞབས།་་་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལྟར་ན། མངྒརསྨི་ཨོ་རྒྱན་རྣམ་གྲོལ་དང་། །བརྩོན་འགྲུས་རྒྱ་མཚོ་རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞེས་ཁ་བསྒྱུར་རོ། །མཆན། དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་དགུ་ལྡན་བླ་མ་དང༔ རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་དང༔ རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཉེ་མགོན་ཡབ་ཡུམ་དང༔ མ་སྲིང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ལ་འཇའ་འོད་ལམས་སེ་ལམ༔ ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ན་བུན་ཐུ་ལུ་ལུ༔ སྐུ་ཡིག་ཕྱག་མཚན་མེ་དཔུང་ཐོ་རོ་རོ༔ དབང་བྱིན་དྲག་སྔགས་རུ་ལུ་ཏི་རི་རི༔ བག་ཆགས་སྲེག་བྱེད་མེ་དཔུང་ལྷབས་སེ་ལྷབ༔ དྲི་མེད་རས་དཀར་འདི་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཕུང་ཁམས་བདེ་དྲོད་མེ་དཔུང་འཁྱིལ་ལི་ལི༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་འབར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ངག་ལ་ནུས་པ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་ནས་ཀྱང༔ སྣང་བ་བཞི་རྫོགས་འཕོ་མེད་དབྱིངས་སུ་ཨ༔ ཨོཾ་སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱཀྐི་ནཱི༔ མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རོལ་མོ་དང་བཅས་བྱིན་དབབ་པར་བྱའོ། །མཐར་བརྟན་པར་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་དང་བཅས། ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་བརྗོད། དབང་དངོས་ནི། ཐོག་མར་འཇུག་པའི་སླད་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས་ཤིག །ཨེ་མ༔ རིགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔ བདག་ཅག་སྣོད་ལྡན་བུ་མཆོག་ལ༔ ཟག་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་ཀློང་མཆོག་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ བདེ་གསང་གཏུམ་མོའི་གཟི་བྱིན་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དེ་ནས་བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་འཕོ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང༔ རང་སྣང་འཇའ་ཟེར་མེ་དཔུང་དུར་ཁྲོད་དབུས༔ རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཕྲག་རྒྱ་མཚོའི་གཙོ༔ ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་རྣམས༔ ཕྱི་རྣམ་པར་དག་པ་བུམ་པའི་རྣམ་པ་ལ༔ ནང་ལྟར་ན་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་པའི་ཐར་པ་ཆེན་པོ་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གསང་བ་ལྟར་ན་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རབ་འཇིགས་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ༔ པདྨ་དང་ཉི་ཟླ་འབར་བའི་སྟེང་དུ་དབྱིངས་གསལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་ཌཱཀྐི་བྱེ་བ་ས་ཡས་བསྐོར་བ༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་པས༔ ལྷ་ཚོགས་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་སྐུ་ཡི་གཟི་བྱིན་ཨོཾ་དཀར་གྱི་རྣམ་པ་སྐར་མདའ་མཆེད་པ་ལྟ་བུར་འཕྲོས༔ སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཕོག༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག༔ ལུས་ལྷ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༔ འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག༔ བྷནྡྷ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བྷནྡྷ་མཚན་ལྡན་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་ཀློང༔ ཟག་མེད་བཅུད་མཆོག་པདྨ་རཀྟས་བཀང༔ གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ཀུན་ཟབ་གསང་གསུང༔ དོན་དམ་སྤྲོས་མེད་རྟོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ལྟར་བྷནྡྷ་ཆོས་དབྱིངས་ལ༔ ནང་ལྟར་ཟག་མེད་བཅུད་མཆོག་པདྨ་རཀྟ་འཁྱིལ༔ གསང་བ་བཅོམ་ལྡན་ཕག་མོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ལྗགས་སྟེང་ཨཱཿདམར་པོ་ལས་ཨཱཿདམར་གྱི་འོད་ཟེར་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུ་འཕྲོས༔ ངག་སྒྲིབ་དག༔ ངག་སྙིང་པོ་བཟླས་པ་ལ་དབང༔ ངག་གི་བདེན་པ་དང་ནུས་སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འགྲུབ༔ འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཐོབ༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ནི༔ རིག་མ་སློབ་བུའི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ་གྱུར་མཆོག༔ ཟག་མེད་དགའ་བཞི་སྟེར་བའི་གནས་སྦྱིན་མ༔ རིགས་ལྔ་ཌཱཀྐི་རྒྱ་མཚོའི་གཙོ་མཆོག་མ༔ བདེ་ཆེན་མཁའ་དབྱིངས་མ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བེ་རོ་ཙ་ནཱི་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡབ་ཡུམ་ལྷར་གསལ་ཞིང་སྙོམས་པར་ཞུགས༔ དགའ་བཞི་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གཉུག་མའི་དོན་རྟོགས་ནས༔ ཡིད་སྒྲིབ་དག༔ གཏུམ་མོ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༔ འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནས་མེ་ཤེལ་དང་རྨ་བྱའི་མདོངས་མེ་ལོང་གི་ངོས་ལ་བསྟན་ཅིང༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་མེ་ཤེལ་སྒྲིབ་མེད་ལ༔ འགགས་མེད་ལོངས་སྐུ་མེ་ལོང་གཟུགས་བཞིན་གསལ༔ ལྷུན་གྲུབ་སྤྲུལ་སྐུ་རྨ་བྱའི་མདོངས་འོད་ལྟར༔ གཉིས་མེད་ཀློང་གྲོལ་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་གྲོལ་དུ་མ་རོ་གཅིག་པས༔ འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་རིག་དྭངས་མའི་མདངས༔ འཕོ་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་མ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཕཊཿཕཊ༔ རང་གྲོལ་གྱི་རྟོག་པ་བག་ཆགས་སྐྱེ་མཆེད་དང་བྲལ་བ་སོ་མ་དེ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་དེ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ སྒོ་གསུམ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས༔ འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནས་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་རླུང་འཛིན་དུ་གཞུག་ལ། འོ་ཁྱོད་རང་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་གྱིས་ཤིག༔ རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་བསྐྱེད་པའི་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མེའི་རང་བཞིན་ཚོན་གང་བའི་སྙིང་གར་མེའི་ས་བོན་རཾཿགྱིས་མཚན་པར་སྒོམས༔ ཕྱག་ན་ཌཱ་མ་རུ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པར་སྒོམས༔ རང་གི་སྣ་བུག་ནས་རླུང་དལ་གྱིས་རྔུབས༔ རོ་རྐྱང་གཉིས་ནས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕོག༔ ཨ་ཤད་མེའི་རང་བཞིན་ཨ༔ མེའི་ས་བོན་རཾཿལས་མེ་འབར་བ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་ཕོག༔ ཕག་མོས་བདེ་བ་མ་བཟོད་པས་གར་ཐབས་འཁྱུགས༔ ཌཱ་མ་རུ་དཀྲོལ་བས་ཐུགས་ཀའི་རཾཿལས་མེ་འབར་བས་རང་བཞིན་དབྱིངས་ཀྱི་ཕག་མོ་མེའི་རང་བཞིན་སྤྲིན་ཕུང་འཐིབས་པ་ལྟར་རང་གི་བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་སུ་བབ༔ བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་མེ་དཔུང་ཕྱིར་འུར་ནས་མེ་ལྕེ་བུ་གའི་ཕག་མོ་རྣམས་ལ་ཕོག༔ ཕག་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ལྕེའི་རྩེ་ལ་གར་ཐབས་འཁྱུགས་པར་སྒོམས༔ མེ་ལྕེ་བཤང་ལམ་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས་པས་ཕྱི་རོལ་ནས་མེ་དཔུང་འུར་སྒྲ་ཚག་སྒྲ་དང་བཅས་པའི་མེས་རང་ལུས་ཁྱབ་པར་སྒོམས༔ མེ་ལྕེའི་རྩེ་མོ་ནས་ཕག་མོ་ཚོན་གང་བ་གྲངས་མེད་ཀྱིས་གར་སྟབས་འཁྱུགས་པར་སྒོམས༔ མེའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་སྲེག་བྱེད་མེའི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག༔ བྱས་ལ། རླུང་ཁུག་རེ་རེ་བཞིན་ནས་མང་དུ་འཛིན། བླ་མས་ཌཱ་དྲིལ་བཅས། རིག་པ་མ་ཡེངས་པར་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་དུ་བཅུག་ལ། ཧཱུྃ༔ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ རྣམ་པ་ཨ་ཤད་མེ་དཔུང་གི༔ རྩ་འདབ་འཁོར་ལོ་བཞི་བརྟེན་ལ༔ ཟག་མེད་བདེ་དྲོད་ཆི་ལི་ལི༔ དགའ་བཞི་མཆོག་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས། གང་དུ་བསྒོམ་པའི་མེ་དཔུང་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས་པས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་མེའི་རྣམ་པར་སྒོམས་ཤིག༔ བྱས་ལ། མེ་དབང་ནི། དཔལ་འབར་སྦར་བ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དཔལ་འབར་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་གཞལ་ཡས་སུ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས༔ རྩ་གསུམ་དཔའ་བོ་རིག་འཛིན་གྲངས་མེད་ཀྱི༔ གནས་ལྔར་ཡེ་ཤེས་བདེ་གསང་འཁོར་ལྔ་ནས༔ འཇའ་འོད་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ལྷབས་སེ་ལྷབ༔ སྐལ་ལྡན་མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་ལ་ཟག་མེད་བདེ་དྲོད་འཇའ་འོད་འཁྱིལ༔ བར་ཆད་བགེགས་དཔུང་ཐམས་ཅད་གཞོབ་ཏུ་བསྲེགས༔ ཟག་མེད་བདེ་དྲོད་འབར་བའི་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མེ་དབང་བསྐུར་བ་ཙམ་གྱིས་ཁྱོད་རང་གི་སྤྱི་བོར་མེའི་དྭངས་མ་མ་དཀར་པོ༔ མགྲིན་པར་མེའི་དྭངས་མ་ཧ་དམར་པོ༔ སྙིང་གར་མེའི་དྭངས་མ་རི་སྔོན་པོ༔ ལྟེ་བར་མེའི་དྭངས་མ་ནི་སེར་པོ༔ གསང་གནས་སུ་མེའི་དྭངས་མ་ས་ལྗང་གུ་རེ་བསམས་ལ༔ མེ་དབང་བསྐུར་བ་ཙམ་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ས་བོན་རྣམས་དང༔ སྣང་སྲིད་ཀྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལྔ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་ཆེན་པོ་བྱུང་ནས༔ སྣང་ཞེན་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས༔ ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་ཁེངས་ནས་ལུས་པདྨ་རཱ་གའི་ལྷུན་པོ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་ལ་བདེ་དྲོད་ཆི་ལི་ལི་འབར་ཞིང་སྣང་སྟོང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ལ། སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་རླུང་བུམ་ཆེན་ལྡིར༔ རོལ་མོ་རྣམས་དྲག་ཏུ་སྦིར༔ དེས་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར༔ ཧེ་རུ་ཀའི་དབང་ནི༔ རས་དཀར་དྲི་མེད༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག༔ ཐོད་རྔ་རྐང་གླིང་རྣམས་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་རིག་འཕོ་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་ཀློང་ལ༔ སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ཕྱིར༔ ཟླ་བྲལ་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ སྣང་བ་གང་ལ་གཏད་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱའོ༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནས་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཕྱིར་གཏོར་མའི་དབང་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དཔལ་གཏོར་སྣང་སྲིད་འཇའ་སྐུ་འོད་ཀྱི་ཀློང༔ རིག་འཛིན་རྩ་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ མ་ཚོགས་ཌཱཀྐི་གྲངས་མེད་ཚོམ་བུར་གསལ༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་སོགས་ཧེ་རུའི་གནས་བཅུ་ཡི༔ ཞིང་སྐྱོང་སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས༔ རྣམ་མང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་བྱིན་ཐིབས་བྱོན༔ དད་ལྡན་བུ་ཡི་བར་ཆད་སེལ་བ་དང༔ ས་ལམ་ཡོན་ཏན་ཡར་ངོ་ལྟར་འཕེལ་ནས༔ གཞོམ་གཞིག་མི་མངའ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་ནས༔ འཕོ་མེད་འོད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱཀྐི་ནཱི༔ སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་སརྦ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་སརྦ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འདིས་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ༔ ལུས་བདེ་དྲོད་འབར༔ ངག་ལ་ནུས་པ་ཐོབ༔ སེམས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཕེལ་ཞིང༔ རང་སྣང་དབང་དུ་འདུ་བ་དང༔ གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ དམ་སྲི་རྒྱལ་འགོང་ལ་སོགས་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་མི་ཚུགས་ཤིང༔ འདྲེ་ངན་ཀུན་སྲུང་ཆེན་པོ་ཡིན་པས༔ དམ་ཚིག་གི་དཀར་ཆས་རས་རྐྱང་དང༔ ཧེ་རུ་ཀའི་ཆས་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ༔ འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གཉན་པས་གཅིག་བརྒྱུད་དམ༔ ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་མཁན་ལ་ནན་ཅིང༔ དམ་ཚིག་གཡེལ་མཁན་རྣམས་ལ༔ སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་གཤེད་དུ་འབེབ་པ་དང༔ ཚེའི་དུས་བྱས་ནས་མནར་མེད་པའི་དམྱལ་བར་ལྟུང་ངེས་པས༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྤེལ་རྒྱ༔ སྐལ་མེད་རྣམས་ལ་གསང་རྒྱ༔ བདུད་མགོན་ལྕམ་དྲལ་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་འདི་སྲུངས༔ ཞེས་དམ་བསྒྲགས་མཐར། དེ་ལྟར་མེ་དབང་ཐོབ་ནས་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། གྲང་ཐུབ། ཚ་ཐུབ་གཉིས་དང་། དེའི་ཡན་ལག་གོ །དང་པོ་ནི། སྟན་གྱི་སྟེང་དུ་ཐབ་མགལ་དྲུག་པའམ། མེ་ཐབ་དྲུག་འཆིང་དུ་བཅའ་ལ། དེའི་ཚུལ་ནི། ལུས་ཨང་ཚུགས་སུ་བྱས་ཏེ་རྐང་པ་གཡོན་པ་ནང་དང་གཡས་རྒྱབ་ཏུ་བྱས་པའི་ཙོག་པུར་འདུག་ལ། ལག་པ་ཡང་གཡས་པ་རྒྱབ་ཏུ་བྱས་པའི་གྲུ་མོ་པུས་མོར་གཏད་ལ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པར་པུས་འཁྱུད་ཀྱིས་བསྡམས་ཏེ། ལུས་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡིས་བཀྲུས་ནས་རས་དཀར་དྲི་མ་མེད་པ་ཆུ་ལ་བཅུག་པ་གྱོན་ལ། དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་དགོས་ཏེ། སྔར་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བསྐྱེད་ལ་ལྟེ་བའི་ཕག་མོ་ལས་དཔེར་ན་གཙུབ་ཤིང་ངམ་མེ་ཤེལ་ལས་མེ་འབྱུང་བ་ལྟར་རྩ་འདབ་འཁོར་ལོ་བཞི་བཅས་མེས་ཁེངས་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེ་དམར་འུར་འུར་འབར། དེ་ལས་མེ་སྟགས་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པར་བཤང་ལམ་ནས་ཕྱིར་ཐོན་པས་ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་མེ་རིའི་གུར་ཁང་དམར་ནག་ཏུ་འཁྲིགས་ཏེ་འུར་ཏི་རི་རི་འབར་བར་བསམ་ལ་དྲག་ཏུ་རླུང་ལ་འབད་པ་ཐོན་པར་བྱའོ། །ཐུན་འཇོག་ཁར་ཕྱིའི་མེ་རིའི་གུར་ལྟེ་བའི་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། མཁའ་འགྲོ་མེ་རི་རཾཿབཅས་ཨ་ཤད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་སྟོང་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱས་ཐེབས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། དབྱར་ཚ་བ་ཆེ་བའི་དུས་སུ་ཚད་པའི་ནད་ཕོག་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཆུ་རླུང་དུ་འཛིན་ལ་ལས་ལ་སྦྱར་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། མ་ཞུ་བ། དུག་ཐབས་སོགས་ལ་ཆུ་རླུང་མང་བས་སྐྱུགས་གཏང་བ་དང་། ཆུ་རླུང་དང་བཅས་ཕོ་སྐོར་གྱི་འདྲེན་གཏང་བ་སོགས་སོ། །རྗེས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་ལུས་ལ་བཀུ་མཉེ་བྱའོ། །དེ་ནས་མཐའ་རྟེན་རྣམས་དང་། བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱས་ལ་མཐར། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་མྱུར་ལམ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་གཟུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱིད། །དང་མཎྜལ་ཕུལ། དགེ་བ་བསྔོ་བས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱས་ལ། རྗེས་ཀྱི་གཏང་རག །མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། གཤེགས་བསྡུ། བཀྲ་ཤིས། བསྔོ་བ། སྨོན་ལམ་སོགས་ཀྱིས་མཐའ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གཏེར་ཆེན་ཟུང་གིས་རང་སྐལ་དུ་བཞེས་པའི་ཟབ་ཆོས་ལ་རང་བཟོའི་གཟུ་ལུམ་རས་ཆོད་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར། དད་པ་གསུམ་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་རྣམ་པར་དཀར་བའི་བསམ་པས་དགོས་པའི་ཆ་རྣམས་ཕན་ཚུན་དུ་ཁ་བསྐངས་ཏེ་ནག་འགྲོས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་སྦྱོར་བ་པོ་ནི་ཀཿཐོག་པའི་བྲན་དུ་སྐྱེས་པ་ངེས་དོན་དབང་པོས་མདོ་ཁམས་རྡོ་རྗེའི་གདན་དུ་སུག་བྲིས་སུ་བགྱིས་པ་ཛ་ཡནྟུ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RI-012&oldid=115920"


Khenpo Sodargye’s African Tour in 2018 (2) – The Official Website of Khenpo Sodargye Rinpoche\nKhenpo Sodargye’s African Tour in 2018 (2)\n༢༠༡༨ལོའི་ཟླ་དགུ་པའི་ཟླ་མཇུག་ཏུ། མཁན་པོ་བསོད་དར་རྒྱས་མཆོག་གིས་ཉིན་བཅོ་ལྔའི་རིང་ལ་སི་བན་སི་ལན། ལྷོ་ཨ་ཧྥེ་རི་ཀ། མ་ལ་བན། པོ་སི་ཝ་ན་བཅས་ཧྥེ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་བཞི་ལ་བྱམས་བརྩེའི་གཟིགས་སྐོར་མཛད་ནས་ཆོས་སྦྱིན་རྒྱ་ཆེར་བསྩལ།\nAt the end of September, 2018, departing from Hong Kong, Khenpo Sodargye started his trip to Africa. During the two weeks, he travelled to the four African countries, Eswatini, South Africa, Malawi, and Botswana, and shared the wisdom of the Buddhist Philosophy with different groups of people.\nIII. South Africa /（三）南非\n6. September 23, 2018, St. Augustine College of South Africa / 9月23日，南非圣奥古斯汀学院\n༦ ཟླ་དགུ་པའི་ཚེས་ཉེར་གསུམ་ཉིན། མཁན་པོ་མཆོག་གིས་གྲོང་ཁྱེར་ཡའོ་ཧན་སྣེ་སའུ་པོའི་ཧྲན་བོ་ཀང་སི་ཏུ་སློབ་གླིང་དུ་། ད་ལྟའི་ཉམས་རྟོགས་ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐད་འཆད་ཁྲིད་གནང་།\nOn September 23, Khenpo gaveaspeech at St. Augustine College of South Africa in Johannesburg, entitled “Awakening at the Present Moment”.\nIV. Malawi /（四）马拉维\n7. September 25, 2018, Zomba Central Prison / 9月25日，松巴中央监狱\n༧ ཟླ་དགུ་པའི་ཚེས་ཉེར་ལྔའི་སྔ་དྲོར། མཁན་པོ་མཆོག་གིས་གྲོང་ཁྱེར་སངས་པ་ཡི་ལྟེ་གནས་བཙོན་ཁང་དུ་དགེ་སེམས་ཀྱི་འོད་སྣང་ལྡན་ན་སྐྱོ་སེམས་ཀྱི་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐད་འཆད་ཁྲིད་གནང་།\nIn the morning of September 25, Khenpo visited the Zomba Central Prison and gaveaspeech to the inmates with the theme “A Sunshine State of Mind Dispels Depression”.\n8. September 25, 2018, Domasi College of Education / 9月25日，多马西教育学院\n༨ ཟླ་དགུ་པའི་ཚེས་ཉེར་ལྔའི་ཕྱི་དྲོར། མཁན་པོ་མཆོག་གིས་ཏོ་མ་ཤིས་ཁུལ་གྱི་སློབ་གསོ་སློབ་གླིང་དུ་ཁྱེད་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་གང་ནས་བྱུང་ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐད་འཆད་ཁྲིད་གནང་།\nIn the afternoon of September 25, Khenpo gaveaspeech at Domasi College of Education on “Happiness and Go Beyond”.\n9. September 25, 2018, Blantyre Orphanage / 9月25日，布兰岱孤儿院\n༩ ཟླ་དགུ་པའི་ཚེས་ཉེར་ལྔའི་དགོང་མོར། མཁན་པོ་མཆོག་གིས་མ་ལ་བན་དྭ་ཕྲུག་ཁང་གི་དགེ་སློབ་ཡོངས་ལ་དཀའ་སྡུག་དང་འཚར་ལོངས་ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐད་འཆད་ཁྲིད་གནང་།\nIn the evening of September 25, Khenpo talked to an audience of young people entitled “Let Hardship Help Us Grow” in Blantyre Orphanage.\n10. September 26, 2018, Chichiri Prison / 9月26日，史区里监狱\n༡༠ ཟླ་དགུ་པའི་ཚེས་ཉེར་དྲུག་གི་སྔ་དྲོར། མཁན་པོ་མཆོག་གིས་ཧྲི་ཆུང་ལུ་བཙོན་ཁང་དུ་ཁྱེད་ཀྱི་འབྱུང་འགྱུར་ཁྱེད་ལ་དབང་ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐད་འཆད་ཁྲིད་གནང་།\nIn the morning of September 26, Khenpo visited Chichiri prison where he deliveredaspeech to the inmates about how they could control their own lives.\n11. September 26, 2018, Namindola Tribe / 9月26日，那米多拉部落\n༡༡ ཟླ་དགུ་པའི་ཚེས་ཉེར་དྲུག་གི་ཕྱི་དྲོར་། མཁན་པོ་མཆོག་གིས་ན་མན་ཏའོ་ལ་སྡེ་བའི་མང་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་མཛད།\nIn the afternoon of September 26, Khenpo visited the Namindola Tribe, giving teachings and offering donations to the local people.\n12. September 26, 2018, Mthuluwe Tribe / 9月26日，姆图鲁威部落\n༡༢ ཟླ་དགུ་པའི་ཚེས་ཉེར་དྲུག་གི་ཕྱི་དྲོར་། མཁན་པོ་མཆོག་གིས་མ་སུ་ལང་འེ་སྡེ་བའི་མང་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་མཛད།\nIn the afternoon of September 26, Khenpo also visited the Mthuluwe Tribe, giving teachings and offering donations to the local people.\nKhenpo Sodargye spent 15 days on his African trip, and traveled to4different countries. During the trip, Khenpo visited5universities,2prisons,2orphanages, as well as3tribes, and gave 11 speeches and4Dharma teachings in total.\nཐེངས་འདིའི་ཧྥེ་གླིང་གི་འགྲུལ་བཞུད་ཁྲོད་དུ། མཁན་པོ་བསོད་དར་རྒྱས་མཆོག་ཉིན་བཅོ་ལྔའི་རིང་རྒྱལ་ཁབ་བཞི་ཡི་སློབ་ཆེན་ལྔ་དང་། བཙོན་ཁང་གཉིས། དྭ་ཕྲུག་ཁང་གཉིས། ཡུལ་སྡེ་གསུམ་བཅས་ལ་ཕེབས་ནས་ཁྱོན་འཆད་ཁྲིད་བཅུ་གཅིག་དང་བཀའ་ཆོས་ཐེངས་བཞི་ཙམ་གསུངས་སོ།།\nKhenpo Sodargye’s African Tour in 2018 (3)\nKhenpo Sodargye’s African Tour in 2018 (1)