དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2018-03-01 13:53:08 དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། ཀློག་གྲངས།\nསློབ་དཔོན་བསྟན་ཟིན་རྗེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་པ་དེ་ལག་ལེན་བསྟར་དགོས་ཤིང་།ལག་ལེན་བྱེད་པར་སྐུལ་ལྕགས་གཏོང་མཁན་བསམ་བློ་ཞིག་སྟེ་ལག་ལེན་བསྟར་འདོད་ཀྱི་བསམ་པ་ཞིག་ཡོད་དགོས་པར་བརྟེན་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ཞེས་པ་དེ་བཤད་ནས་ལག་ལེན་བསྟར་འདོད་ཀྱི་བསམ་བློ་དེ་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཞིག་སླེབས་པ་བྱེད་དགོས།ལག་ལེན་གང་ཞིག་བྱེད་དགོས་སམ་ཞེ་ན་རང་གི་བསམ་བློར་སྒྱུར་བཀོད་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ཞིང་།དེ་ནི་ཆོས་ལུགས་དང་མར་ཁེ་སི་རིང་ལུགས་གཉིས་ཀ་གཅིག་མཚུངས་ཡིན། བསམ་བློ་སྒྱུར་བཀོད་ཇི་ལྟར་བྱ་དགོས་ཤེ་ན། བསམ་བློ་ངན་པ་དེ་མེད་པ་བཟོས་ནས་བསམ་བློ་བཟང་པོ་ཞིག་གོམས་འདྲིས་ཆགས་པ་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པས་དེ་ནི་ཐོག་མ་སྒོམ་རྒྱག་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nསངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་སྒོམ་ལ་དཔྱད་སྒོམ་དང་འཇོག་སྒོམ་གཉིས་ཡོད་པའི་ནང་ནས། དང་པོ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་ནས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ནང་ནས་ཞི་གནས་ཕུད་སྒོམ་ཕལ་ཆེ་བ་དཔྱད་སྒོམ་དང་། འགའ་ཞིག་དཔྱད་འཇོག་ཟུང་འབྲེལ། ཞི་གནས་ནི་འཇོག་སྒོམ་ཁོ་ན་ཡིན།\nདཔྱད་སྒོམ་ཞེས་པ་ནི། བསྒོམ་བྱའི་གནད་དོན་དེ་ལ་ལུང་དང་། རིགས་པ། མན་ངག དཔེ་དང་དོན་བཅས་རྒྱུ་མཚན་མང་པོའི་ཐོག་ནས་དཔྱད་པ་བྱས་ཏེ་བསམ་བློ་གཏོང་བ་ལ་ཟེར།\nཐོག་མའི་བསྒོམ་བྱ་ནི། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ཟེར་བ་ཡིན། འདི་ལ་ནང་གསེས་ཀྱི་དོན་ཚན་ཆེ་བ་གསུམ་ཡོད།\n(༡)དལ་འབྱོར་ངོས་བཟུང་བ། དལ་འབྱོར་ཞེས་པ་ནི་དལ་བ་བརྒྱད་དང་འབྱོར་བ་བཅུ་སྟེ། དལ་བ་ནི་མི་ཁོམ་པའི་སྐྱོན་བརྒྱད་དང་བྲལ་བ་སྟེ་ཆོས་བྱེད་ཁོམ་ཡོད་པ་ལ་ཟེར་ཞིང་། དེ་ཡང་ཆོས་བྱེད་པ་ལ་སྤྱིར་མི་ལུས་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་མི་འགྲིག་པར་དལ་བ་བརྒྱད་དང་འབྱོར་བ་བཅུ་སྟེ་དལ་འབྱོར་ཚང་བའི་མི་ལུས་ཞིག་ཐོབ་དགོས། དེ་ཐོབ་ན་ཆོས་བྱེད་པ་ལ་ས་ཕྱོད་དང་མྱུར་ཁྱད་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་ཡིན།\n༡. དམྱལ་བར་མ་སྐྱེས་པ། དམྱལ་བར་སྐྱེས་ན་ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་ཐབས་མེད་པས་ཆོས་བྱེད་མི་ནུས།\n༢. དུད་འགྲོར་མ་སྐྱེས་པ། དུད་འགྲོར་སྐྱེས་ན་གླེན་ཞིང་གཏི་མུག་པའི་དབང་གིས་ཆོས་གོ་བའི་ནུས་པ་མེད་ལ། ཆོས་གོ་བའི་ནུས་པ་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནའང་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་ཏེ་ཆོས་བྱེད་ཁོམ་མེད།\n༣.ཡི་དྭགས་སུ་མ་སྐྱེས་པ། (ཡི་དྭགས་ནི་གཙོ་བོ་བསོད་བདེ་བསོད་ནམས་མེད་པ་ལ་ཟེར་ཞིང་། དེ་ནི་སྐྱེ་བ་སྔོན་མ་རང་ཉིད་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནའང་བེད་སྤྱོད་བྱེད་མ་ཕོད་པར་ཤི་ཁར་ཡང་སེར་སྣ་ཆེན་པོ་བྱེད་མཁན་དེ་ཚོ་ཡི་དྭགས་ལ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཟེར)ཡི་དྭགས་ལ་སྐྱེས་ན་བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་བས་ཆོས་བྱེད་མི་ནུས།\n༤. ལྷ་ཚེ་རིང་པོར་མ་སྐྱེས་པ། ལྷ་ཚེ་རིང་པོར་སྐྱེས་ན་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསྐལ་པའི་བར་དུ་གནས་པའི་དབང་གིས་ཆོས་གོ་བ་དང་བྱེད་པའི་གོ་སྐབས་མེད།\n༥. ཆོས་མ་དར་བའི་ཡུལ་དུ་མ་སྐྱེ་བ། མིར་སྐྱེས་ཀྱང་ཆོས་མ་དར་བའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་ན་བྱ་རྒྱུའི་ཆོས་མེད།\n༦. ཀླ་ཀློར་མ་སྐྱེས་པ། འཇིག་རྟེན་ཐོག་ཆོས་དར་ཡང་རང་ཉིད་ཆོས་ལ་དད་པ་མེད་པའི་མིར་སྐྱེས་ན་ཆོས་བྱེད་སེམས་མི་འབྱུང་། དེ་ཡང་ཀླ་ཀློ་ཟེར་བ་ནི་སྤྱིར་ན་རང་གི་ཕ་གསོད་ཐུབ་ན་དཔའ་བོ་རེད་ཟེར་བ་དང་། མ་དང་ལུས་འབྲེལ་བྱས་ཀྱང་ངེས་པ་མེད་ཟེར་བ། སེམས་ཅན་ག་ཚོད་བསད་ནའི་སྡིག་པ་མེད་ཟེར་བ་སོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་བཟུང་མཁན་དེ་དག་ལ་ཟེར་ཞིང་། སྐབས་འདིར་ཆོས་ལ་དད་པ་མེད་པའི་མི་ལ་མ་སྐྱེས་པའི་དོན་ཡིན་ནའང་ཆོས་མི་བྱེད་མཁན་ཚང་མ་ཀླ་ཀློ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ།\n༧. གླེན་ལྐུགས་སུ་མ་སྐྱེས་པ། རང་ཉིད་ཆོས་ལ་དད་པ་ཡོད་ཀྱང་གླེན་ལྐུགས་སུ་སྐྱེས་ན་ཆོས་བྱེད་ཚུལ་མི་ཤེས།\n༨. ལོག་ལྟ་ཅན་དུ་མ་སྐྱེས་པ། དཀོན་མཆོག་དང་ལས་འབྲས་ཁས་མི་ལེན་པའི་མིར་སྐྱེས་ན་ཆོས་བྱེད་འདོད་མི་འབྱུང་བ་བཅས་ཡིན། དལ་བ་བརྒྱད་ཚང་བའི་སྟེང་དུ་ད་དུང་འབྱོར་པ་བཅུ་སྟེ་ཆོས་བྱེད་པའི་ཆ་རྐྱེན་རང་འབྱོར་ལྔ་དང་གཞན་འབྱོར་ལྔ་ཚང་དགོས།\n༡. མིར་སྐྱེས་པ། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ནང་ནས་ཚད་མཐོ་ཤོས་མི་ཡིན་པས་མིར་སྐྱེས་ན་ཆོས་བྱེད་ཐུབ་པ།\n༢. ཡུལ་དབུས་སུ་སྐྱེ་བ། ཆོས་དར་བའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེ་དགོས་ཤིང་ར་ཉིད་མི་ལུས་བླངས་ཀྱང་རང་གི་ཡུལ་དུ་ཆོས་མེད་ན་ཆོས་བྱེད་ཐབས་བྲལ་ཞིང་། ཤེས་ཡོན་གཞན་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པར་ཡང་དེ་ལྟར་ཡིན་ཏེ་རང་གི་ཡུལ་དུ་སློབ་གྲྭ་དང་དགེ་རྒན་སོགས་མེད་ན་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་ཆ་རྐྱེན་མེད།\n༣. དབང་པོ་ཚང་བ། ལོང་བ་དང་འོན་པ་གླེན་ལྐུགས་སོགས་མ་ཡིན་པ།\n༤. ལས་མཐའ་མ་ལོག་པ། ཕ་མ་བསད་པ་དང་། དགེ་འདུན་དཀྲོངས་པ། རྟེན་གསུམ་བཤིག་པ་སོགས་བྱས་མེད་པ། དེ་གསུམ་ནང་ནས་སྣེ་གཅིག་བྱས་ཡོད་ནའང་ཉེས་དམིགས་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་ཆོས་བྱས་ནའང་འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་ཐོབ་དཀའ།\n༥. གནས་ལ་དད་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་དོན་གཉེར་ཡོད་པ་བཅས་ཡིན།\n༡.སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ། སངས་རྒྱས་འཇིག་དུ་བྱོན་པ་དང་དེ་དང་འདྲ་བའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་མཇལ་བ། སྐབས་རེ་བསྐལ་པ་གཅིག་ནང་ལོ་དུང་ཕྱུར་མང་པོ་སངས་རྒྱས་རྩ་བ་ནས་མ་བྱོན་པའང་ཡོད། ད་ལྟ་ནི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་ནས་དེའི་བསྟན་པ་མི་ཉམས་པར་གནས་པའི་དུས་སྐབས་ཡིན།\n༢.དེས་ཆོས་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་དེས་ཆོས་གསུངས་པ་དང་དེའི་གསུང་རབ་ཀྱང་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པ། སངས་རྒྱས་ཁ་ཤས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་ནའང་ཆོས་རྩ་བ་ནས་གསུངས་མ་མྱོང་མཁན་ཡང་ཡོད། ད་ལྟ་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ་མ་ཟད་ཆོས་ཀྱང་མང་པོ་གསུངས་ཡོད་པ་དང་། གསུང་རབ་ཀྱང་ད་ལྟ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་ལ། སངས་རྒྱས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་མ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པ།\n༣. བསྟན་པ་གནས་པ། འཇིག་རྟེན་ཐོག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་མ་ཉམས་པར་གནས་པ་སྟེ་བསྟན་པ་ཉམས་ཆག་སོང་རྗེས་མི་ལུས་བླངས་ནའང་སྙིང་པོ་མེད་ཟེར།\n༤. དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལ་ཐོས་བསམ་དང་ཉམས་ལེན་བྱེད་མཁན་གྱི་དམིགས་དཔེ་ཡོད་པ།\n༥.གཞན་ཕྱིར་སྙིང་བརྩེ་བ། ཆོས་བྱེད་མཁན་ལ་འབྱོར་ལྡན་སོགས་གཞན་གྱིས་འཚོ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་མཁན་ཡོད་དགོས་པའི་དོན་ཡིན་པས་དེ་ཐོག་ནས་ཆོས་བྱེད་མཁན་གྱི་འཚོ་བ་དེ་མི་གཞན་ལ་བརྟེན་དགོས་པ་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་ཡིན། ད་ཆ་སྤྱི་ཚོགས་གསར་པའི་ནང་ཆོས་བྱེད་མཁན་གྱིས་ད་དུང་གཞན་ཕྱིར་སྙིང་བརྩེ་བའི་བསམ་པ་འཁྱེར་ནས་བསྡད་ན་མ་འགྲིག་པར་རང་ཁ་རང་གསོ་ཐུབ་ཐབས་བྱ་དགོས། ཡུལ་ཕྱོགས་གཞན་དུ་ཡོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་བྱེད་སྟངས་ལའང་ལེགས་བཅོས་ཤུགས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད།\nདལ་འབྱོར་ངོས་བཟུང་བ་ཟེར་བ་དེར་མཇུག་བསྡོམས་ཤིག་ཡོད་པ་སྟེ་དལ་འབྱོར་ངོས་ཟིན་རྗེས་རང་སོ་སོར་དལ་བ་བརྒྱད་དང་འབྱོར་པ་བཅུ་ཚང་ཡོད་མེད་བལྟས་ཐོག གལ་ཏེ་ཚང་ཡོད་ན་ངེས་པར་ཆོས་བྱེདདགོས་པ་ཡིན་ཟེར་བ་དེ་རེད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོ་ཆོས་བྱེད་མཁན་མིན་སྟབས་ཡོན་ཏན་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་རྒྱུའི་བསྡོམས་ཚིག་ཅིག་འཇོག་དགོས།\nཆོས་བྱེད་དགོས་ཀྱང་ཆོས་བྱེད་ཨེ་ཐུབ་བསམ་ན་ཆོས་བྱེད་ཐུབ་སྟེ། ཆོས་འགྲུབ་པའི་ལུས་རྟེན་འདི་ཐོབ་པ་ནི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དོན་ཆེ་བ་ཡིན། གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དོན་ཆེ་བ་ནི། ཚེ་འདིར་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་ཐོབ་པར་བརྟེན་དགེ་སྡིག་གང་ཡང་སྟོབས་ཆེན་པོ་གསོག་ཐུབ་པ། དཔེར་ན་མི་དམངས་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་རྒྱུར་ཆ་མཚོན་ན་མིས་ཞབས་འདེགས་སྟོབས་ཆེན་པོ་ཞུ་ཐུབ་པ་ཡིན་ཏེ་རང་རྟོགས་ངང་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པའི་བྱ་བ་མང་པོ་བྱེད་ཐུབ་ལ་བོང་བུ་ལྟ་བུར་ཆ་བཞག་ན་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མི་དང་སྡུར་ཐུབ་ཐབས་མེད།\nམཐར་ཐུག་ལ་ལྟོས་ཏེ་དོན་ཆེ་བ་ནི། རྟེན་འདི་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་ཚེ་ཐུང་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཐུབ་པ་སྟེ་ང་རང་ཚོའི་ལུས་པོ་འདི་སྲོག་ཆགས་གཞན་གྱི་ལུས་དང་མི་འདྲ་བར་ཁམས་དྲུག་ཚང་བའི་ལུས་པོ་ཞིག་ཡིན་པར་བརྟེན་ཆོས་ཀྱི་གོ་དོན་ཟབ་མོ་རྟོགས་ཐུབ་པ་དང་། ལག་ལེན་ཡང་མཐར་ཕྱིན་པ་བྱེད་ཐུབ་མཁན་ཞིག་ཡིན།\n(༣)དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བ། ཆོས་བྱེད་ཐུབ་ཀྱང་ཚེ་འདིར་བྱེད་མི་ཐུབ་པས་སྐྱེ་བ་རྗེས་མ་ལ་ཆོས་བྱེད་བསམ་ན། ཚེ་འདིར་ངེས་པར་དུ་ཆོས་བྱེད་དགོས་ཏེ། སྐྱེ་བ་འདི་ལ་མ་ཐུབ་ན་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་མི་ལུས་ཐོབ་པའི་ངེས་པ་མེད། གལ་ཏེ་མི་ལུས་ཐོབ་པའི་དབང་དུ་བཏང་ནའང་དལ་འབྱོར་ཚང་བའི་མི་ལུས་ཤིག་ཐོབ་པ་ཧ་ཅང་ཁག་པོ་ཡིན། འོ་ན་ཚེ་ཕྱི་མ་མི་ལུས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་བ་བཅུ་དེ་ཡིན། དགེ་བ་བཅུའི་ཁྲིམས་དེ་ཡག་པོ་བསྲུང་ཚེ་སྐྱེ་བ་རྗེས་མ་མི་ལུས་ཐོབ་རྒྱུའི་རེ་བ་ཡོད། ང་རང་ཚོ་ད་ལྟའི་ཚེ་འདིར་བསམ་བློ་བཏང་ནའང་སྡིག་པ་ནི་སུས་ཀྱང་བསླབ་མཁན་མེད་པར་མང་པོ་བསགས་ཡོད་པ་དང་དགེ་བའི་ལས་དེ་བསླབས་ནའང་གོམས་འདྲིས་ཧ་ཅང་ཡོང་ཁག་པོ་ཡིན། དེར་བརྟེན། སྔོན་མ་གང་བྱས་ད་ལྟའི་ལུས་ལ་ལྟོས། །ཕྱི་མ་གང་འགྲོ་རང་གི་སེམས་ལ་དྲིས། ཞེས་པ་ལྟར་སྐྱེ་བ་སྔོན་མ་གང་བྱས་དང་མ་བྱས་ད་ལྟའི་རང་གི་ལུས་ལ་བལྟས་ན་ཤེས་ཐུབ་ལ། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་གང་དུ་སླེབས་མིན་དེ་རང་གི་སེམས་ལ་དྲིས་ན་ཤེས་ཐུབ་པས་དེ་ལ་སྨོན་ལམ་རྒྱག་པ་དང་མོ་རྒྱག་པ་སོགས་གང་ཡང་བྱེད་དགོས་དོན་མེད། ད་དུང་། །ཚེ་སྔོན་སྐྱེ་བ་རིན་པོ་ཆེ། །ད་ལྟའི་མི་ལུས་རིན་ཆེན་མཛད། །ད་ལྟའི་དགེ་སློང་རིན་པོ་ཆེ། །ཕྱི་མ་དམྱལ་བར་མ་འགྲོ་ཨང་། ཞེས་པ་སྟེ། ཚེ་སྔོན་མའི་སྐྱེ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དེས་ད་ལྟའི་མི་ལུས་དེ་གསོལ་རས་གནང་བ་དང་། ད་ལྟའི་དགེ་སློང་རིན་པོ་ཆེ་འདི་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་དམྱལ་བ་ལ་འགྲོ་བའི་ཉེན་ཁ་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་དེ་བས་ཤོད་མི་དགོས། དེར་བརྟེན་མ་ལུས་རིན་ཆེན་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དེ་བསྒྲུབ་དཀའ་བ་ཞིག་ཡིན་སྟབས་དལ་འབྱོར་དེ་རྙེད་དཀའ་བ་ཞིག་ཡིན་ཟེར། དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་ནི་ད་རེས་ལན་གཅིག་ཡིན་པ་ལས་སྐྱེ་བ་རྗེས་མ་མི་ལུས་ཐོབ་པ་ཧ་ཅང་དཀའ་སྟེ། དེ་ནི་རྒྱུ་བསྒྲུབ་དཀའ་བས་ན་རྙེད་དཀའ་བ་དང་། ངོ་བོ་འཛོམས་དཀའ་བས་ན་རྙེད་དཀའ་བ། དཔེ་སྲིད་དཀའ་བས་ན་རྙེད་དཀའ་བ་བཅས་ཡིན།\n༡.རྒྱུ་བསྒྲུབ་དཀའ་བས་ན་རྙེད་དཀའ་བ་ནི། སྤྱིར་མི་ལུས་ཙམ་ཐོབ་པ་ལ་ཡང་དགེ་བ་བཅུའི་ཁྲིམས་སྲུང་བ་ཞིག་དགོས། ལྷག་པར་དུ་དལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་ཚང་བའི་མི་ལུས་ཐོབ་པ་ལ། དགེ་བ་བཅུའི་ཁྲིམས་གཙང་མར་སྲུང་བའི་སྟེང་དུ། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གིས་གྲོགས་བྱས་པ་དང་། སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པས་མཚམས་སྦྱར་བ་ཞིག་དགོས་པ་ལ་རྒྱུ་དེ་འདྲ་ཆ་ཚང་ལྟ་ཞོག་སྣ་རེ་གཉིས་ཙམ་སྒྲུབ་ཐུབ་པ་ནི་རང་དང་རང་མཉམ་གྱི་ནང་ན་ཧ་ཅང་དཀོན་པ་ཡིན།\n༣.དཔེ་སྲིད་དཀའ་བས་ན་རྙེད་དཀའ་བ། དཔེ་འདི་བསམ་བློ་བཏང་བའི་དཔེ་ཞིག་ལས་དངོས་སུ་བྱུང་བ་ཞིག་མིན་ཏེ། དཔེར་ན་མུ་མཐའ་མེད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཞིག་ནང་གསེར་གྱི་གཉའ་ཤིང་བུ་ག་གཅིག་ལས་མེད་པ་དང་བུ་ག་དེ་ཡང་རུས་སྦལ་གྱི་མགོ་ཐར་ཙམ་ཞིག་ལས་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་སྐབས་རེ་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། སྐབས་རེ་རྒྱ་མཚོའི་ཁར་གཡེང་བ། དེ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དེའི་གཏིང་དུ་རུས་སྦལ་ལོང་བ་ལོ་བརྒྱ་རེའི་མཚམས་སུ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཁར་མགོ་རྡོག་ཙམ་བྱེད་མཁན་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། རུས་སྦལ་དེའི་མགོ་བོ་གསེར་གྱི་གཉའ་ཤིང་བུ་ག་གཅིག་ལས་མེད་པ་དེའི་ནང་དུ་ཏག་ཏག་འཛུལ་ཐུབ་པ་ཞིག་ཧ་ཅང་ཁག་པོ་ཡིན་ཏེ། གསེར་གྱི་གཉའ་ཤིང་དེ་གནས་ས་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པ་དང་། གཉའ་ཤིང་དེ་ལ་བུ་ག་གཅིག་ལས་མེད་པ་དེའང་རུས་སྦལ་གྱི་མགོ་ཐར་ཙམ་ལས་མེད། རུས་སྦལ་དེའང་མཚོ་ཁར་ལོ་བརྒྱ་རེའི་མཚམས་སུ་ཐེངས་རེ་མ་གཏོགས་དོན་གྱི་མེད། གལ་ཏེ་གསེར་གྱི་གཉའ་ཤིང་མཚོ་ཁར་གཡེངས་བ་དང་སྟབས་འཁེལ་ནའང་རུས་སྦལ་ལོང་བ་ཡིན་པས་རང་གི་མགོ་ཐར་ཙམ་གྱི་བུ་ག་དེ་རྙེད་དཀའ་བ་སོགས་འགོག་རྐྱེན་མང་པོ་ཞིག་གི་དབང་གིས་དེའི་ནང་མགོ་ཐར་དཀའ་བ་མཐོང་ཆོས་སུ་གྱུར་པ་ལྟར་རང་རེར་ཆ་བཞག་ནའང་རུས་སྦལ་ལོང་བ་རྒྱ་མཚོའི་ནང་ལོ་བརྒྱ་བསྡད་པ་དང་འདྲ་བར་ངན་སོང་གསུམ་ནང་སྐྱེ་བ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བླངས་ཐོག སྐབས་རེ་མི་ལུས་ཐེངས་གཅིག་ཙམ་ཐོབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནའང་དལ་བ་བརྒྱད་དང་འབྱོར་པ་བཅུ་མི་ཚང་བར་བརྟེན་ཆོས་བྱེད་པའི་གོ་སྐབས་མ་ཐོབ་པར་ལུས་ཤིང་། ཆ་རྐྱེན་ཆ་ཚང་ཚང་བ་ནི་ད་རེས་ཀྱི་ལུས་རྟེན་འདིའི་ཐོག་ཡིན་པས་ད་དུང་སྐྱེ་བ་རྗེས་མ་ལ་ཆོས་བྱ་རྒྱུའི་རེ་བ་བཅོལ་ན་མི་འགྲིག་ཟེར།


WANGPO TETHONG – TIBETAN WHO'S WHO\nབཀྲས་མཐོང་བསྟན་འཛིན་དབང་པོ་ ༡༩༦༣ ཕྱི་ཟླ་༠༤ཚེས་༡༦ ཉིན་སུད་སིིའི་ས་གནས་ཊོ་གན་དུ་སྐྱེས། ཛུ་རིག་མཐོ་སློབ་གི་ལྟ་གྲུབ་སྡེ་ཚན་གྱི་ གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སློབ་གཉེར་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལག་འཁྱེར་ཐོབ་རྗེས་མང་ཚོགས་ཀྱི་བདེ་ དོན་དང་ལམ་སྟོན། ཕན་ཚུན་འབྲེལ་མཐུད་དེ་བཞིན་གློག་བརྙན་བཟོ་སྐྲུན་གྱི་ལས་ཀ་སོགས་བྱས་མུས།\nBorn on 16. April 1963, Trogen, Switzerland\nMasters degree from the Phil. Department I, University of Zurich\nWorking as Freelancer, Consultant for Public Affairs, Communication and Film Production\n༢༠༠༨ ལོ་ནས་བཟུང་བོད་དོན་དྭང་བླངས་ལས་འགན་འཁུར་ཐོག་བོད་སྐོར་གློག་བརྙན་ བརྒྱུད་གསར་བསྒྲགས་དང་དེའི་དོན་དུ་དཔལ་འབྱོར་འདུས་འགོད་དང་རང་རིགས་བོད་དུ་ བཙོན་དུ་བཅུག་པ་སྐུ་ཞབས་དོན་གྲུབ་དབང་ཆེན་ལགས་དང་ སྐུ་ཞབས་འགོ་ལོག་འཇིགས་མེད་ལགས་གཙོས་པའི་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་བཙོན་པ་རྣམས་རྒྱ་ གཞུང་གི་བཙོན་གྲོལ་ཡོང་སླད་དུ་རྒྱལ་སྤྱི་ཉེས་ཡངས་ཚོགས་པ་དང་གསར་བགོད་པས་ སྲུང་སྐྱོབ་ཚོགས་པ་ལ་ཞུ་གཏུག་སོགས་ཀྱི་ལས་དོན་བསྒྲུབ་ཡོད།\nདེ་བཞིན་བོད་ཀྱི་རྩེད་མོའི་འགྲན་བསྡུར་རུ་ཁག་གི་ཚོགས་གཙོ་དང་རྒྱུན་ལས་ བྱེད་སྟེ། ༢༠༠༦ – ༢༠༠༨ དའི་སྒོ་ནས་འབད་བརྩོན་ཧུར་ཐག་བྱེད་ཡོད་།སྐབས་དེའི་ལས་དོན་མང་པོ་ཞིག་གི་འགོ་ འཛུགས་ཞུ་མིའི་གྲལ་དང་ལྷག་དོན་དུ་པེ་ཅིང་དུ་བོད་ཀྱི་་ངོ་བོ་མཚོན་པའི་ངོ་ རྒོལ་ཞིག་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཟད། སུད་སི་གྲོང་ཁྱེར་ ལོ་སན་ཁུལ་དུ་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་སྤྱིའི་རྩེད་མོའི་ལྷན་ཁང་གི་བྱ༷ས་ཡོད་མི་སྣ་ཁག་ དང་འབྲེལ་ལམ་བརྒྱུད་བཀའ་མོལ་ ཞུ་གཏུག་དང་དེ་མིན་ཡོ་རོབ་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་སོགས་སུའང་བོད་ཀྱི་མཐུས་ཚབ་ཀྱི་ངོ་ བོ་ཐོག་ནས་བོད་དོན་བདེན་མཐའ་སེལ་རྒྱུ་དང་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ངེས་པར་ཏུ་ཐག་ གཅོད་བྱས་རྒྱུར་མཐུན་འགྱུར་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས་ཡོད།\nའཛམ་གླིང་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་རྒྱུན་ལས་ དང་། ༢༠༠༤ ༢༠༠༧ བར་བོད་ཀྱི་རྩེད་འགྲན་གྱི་ལས་དོན་ཚོགས་ཆུང་གི་འགོ་འཛིན་ དང་ ༢༠༠༨ ལོའི་པེ་ཅིང་དུ་འཛམ་གླིང་རྩེད་འགྲན་སྐབས་ཀྱི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཚགས་ ཚུད་ཡོང་སླད་ལམ་སྟོན་བྱས་བ་དང་། ཚོགས་པ་ཁག་ལ་འབྲེལ་མཐུད་དང་ལས་དོན་འཆར་ བཀོད་ཀྱིས་ལས་མགན་སོགས་བྱས་ཡོད ༢༠༠༧ ལོར་གྲོང་ཁྱེར་སྦུ་རུ་སེལ་དུ་ཚོགས་པའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཆེན་མོ་གོ་ སྒྲིགས་ཀྱི་གཙོ་འགན་ཁུར་བ།\n༢༠༠༣ – ༢༠༠༥ འཇར་མན་འཛམ་གླིང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་རྒྱུན་ལས་བྱས་བ་མ་ཟད་།\nསྐབས་དེའི་བོད་མིའི་རྒྱུན་ལས་གཅིག་བུ་དེ་ཡིནའང་ཚོགས་པའི་ལས་དོན་ཐག་གཅོད་ཅི་ རིགས་ལ་མཉམ་ཞུགས་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་དང་ནུས་ཤུགས་ཡོད་ཚད་བཏོན་ནས་ལས་དོན་ འཐུས་ཤོར་མི་ཡོང་བའི་ཐུགས་འགན་གང་ལེགས་བྱས་ཡོད་།\n༢༠༠༢ – ༢༠༠༤ སུད་བོད་མཐུན་གྲོགས་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་དང་རྒྱུན་ལས་བྱས་བ་དང་། གཞི་རྐང་སུད་བོད་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ལས་དོན་ཚགས་ཚུད་དང་དུས་བསྟུན་མདུན་བསྐྱོད་ ཡར་ཐོན་ཡོང་བ་སོགས་བཅོས་བསྒྱུར་གྱི་ཐབས་ལམ་གསར་གཏོད་དངོས་སུ་ལག་ལེན་ཐུབ་པ་ སོགས་བྱུང་ཡོད།\n༡༩༨༧ – ༡༩༩༤ ཡོ་རོབ་བོད་རིགས་གཞོན་ནུ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་གསར་འཕྲིན་ ” བོད་ཀྱི་ན་གཞོན་ ” གྱི་རྩོམ་བྲིས་ཀྱི་འགན་འཁུར་བྱས་བ་དང་། གསར་འཕྲིན་དེ་ནི་བོད་སྐད་དང་འཇར་མན་གཉིས་ཀྱི་ནང་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་ཡོད།\n༡༩༨༧ – ༡༩༨༩ བར་ཡོ་རོབ་བོད་རིགས་གཞོན་ནུ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོའི་ལས་འགན་དང་སྐབས་ དེར་ ན་གཞོན་བཞིའི་མཉམ་དུ་ཡོ་རོབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཁག་གི་གྲོང་སྡེའི་ཚོགས་ཁང་དུ་ བོད་མིའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གཞས་དང་ཞབས་བྲོ་བཅས་ངོ་སྤྲོད་ཐུབ་པ་དེ་རང་ཉིད་ དགའ་སྤོབས་འོས་པའི་གནས་ཚུལ་བཟང་པོར་ངོ་འཛིན་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\n༡༩༨༢ – ༡༩༨༣ ལ་དྭགས་ཕྱོགས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་ཕྲུག་གུའི་ཁྱིམ་སྡེར་རམ་འདེམསཞུས་ཆེད་སུ་སུད་སི་ཊོ་གེན་ཁོངས་\nMember of Tibetan Parliament in Exile (Europe), 2014\nSuccessor of Chungdak Koren (Norway)\nBoard Member and Activist, Filming for Tibet, since 2008\nFounding member of Filming for Tibet. Responsible for financing, production, post-production and distribution of “Leaving Fear Behind”afilm by Dhondup Wangchen. Responsible for advocacy work related to imprisoned Dhondup Wangchen and Golog Jigme, including contacts to Amnesty International, Comittee to Protect Journalists, etc.\nNational Olympic Committee of Tibet (Noc Tibet), President, Board Member and Activist, 2006-2008\nFounding member of NOC Tibet. Membership application to IOC and launchingateam of Tibetan athletes for the Olympics in Beijing. Managed all negotiations with IOC in Lausanne, Switzerland. Managed lobby work, includingapresentation in the European Parliament and achievingaresolution for Team Tibet.\nInternational Tibet Support Network (ITSN), Board Member and Chair of Olympics Working Group, 2004-2007\nIn charge of the strategy process that led to the Beijing 2008 campaign of the International Support. Presenting and launching of the campaign at the Meeting of the International Support Groups in 2007 in Bruxelles. Participant of the first protest ofaTibetan (Exile) on Tianamen in Beijing launching ITSN’s Olympic campaign for 2008.\nInternational Campaign for Tibet Germany, Board member, 2003-2005\nThe only Tibetan board member. Responsible to overlook the work of the executive director of ICT Germany.\nSwiss Tibetan Friendship Association (Gesellschaft Schweizerisch-Tibetische Freundschaft GSTF), President and Board Member, 2002-2004\nResponsible for organizational process to professionalize the organisation. Author of the strategy paper that led to internal reform. Responsible for hiring the executive director of GSTF. Introduction of new forms of campaign methods.\nYoung Tibet – Junges Tibet – Bhodshon, Editor, 1987-1994\nBi-lingual magazin (Tibetan/German) of the Tibetan Youth Association Europe, TYAE.\nTibetan Youth Association Europe (TYAE), President and board member, 1987-1989\nOne of the achievements I am most proud of is the tour of Tibetan youngsters through Europe that led us into the City Halls of many major European cities where we performed Tibetan songs and dances.\nRadio Free Tibet, Editor and Producer, 1989\nFirst not-government sponsored Tibetan Exile radio programme (Tibetan/Chinese). After few months, radio ship blocked by Chinese navy.\nAktion Ladakh – Help for TCV village in Ladakh/Choklamsar, 1982/83\nParticipation in an one-year-fundraising-tour by young Tibetans from Trogen/Switzerland


Kora 10 - Machik Kora\nKORA WORKSHOP |\nThe New Tibetan Lexicon of Domestic Violence\nInspired by our powerful speakers at the 9th Kora on domestic violence -- Sherab Dolma (ACHA Sisterhood), Tsering Lama (Adhikaar) and Orchid Pusey (Asian Women's Shelter San Francisco) -- we were determined to grow awareness of the new Tibetan lexicon on domestic violence now being developed.\nHeld in Tibetan, our 10th Kora wasaworkshop facilitated by Dr. Tashi Rabgey and led by three longtime champions of Tibetan women's rights internationally -- Sang Mota (leading Tibetan domestic violence educator and trainer), Dechen Tsering (ACHA cofounder and co-translator of End Domestic Violence), and Dr. Losang Rabgey (Machik cofounder and PhD in gender anthropology). The Kora workshop provided an opportunity to learn key terminology translated in End Domestic Violence ( ཁྱིམ་ནང་གི་གནོད་འཚེ་མཚམས་འཇོག),aprimer and Tibetan language phrasebook on domestic violence, along with some alternative translations from inside Tibet today.\nMachik was honored to be partnered with ACHA Himalayan Sisterhood and the Asian Women's Shelter of San Francisco in producing End Domestic Violence, and we're grateful now to be growing the circle of Tibetan speakers who embrace this new lexicon of domestic violence.\nWe hope Tibetan speakers everywhere will help take this first step to ending domestic violence by adopting the new language of domestic violence.\nThis preliminary list of new vocabulary was featured and discussed at the Kora Workshop on 5/27. The first Tibetan terms that appear (in black) are drawn from the Tibetan-English domestic violence primer and phrasebook, "End Domestic Violence" (ཁྱིམ་ནང་གི་གནོད་མཚེ་མཚམས་འཇོག). The Tibetan terminology in purple are additional translations we have gathered, drawn from sources in use inside Tibet today.\n1. Domestic Violence ཁྱིམ་ནང་གི་གནོད་འཚེ། ཁྱིམ་ཚང་དྲག་སྤྱོད། ཁྱིམ་ཚང་ནང་གི་དྲག་སྤྱོད། ཁྱིམ་སྤྱོད་དྲག་ཤུགས། ནང་ཚང་གི་དྲག་སྤྱོད།\n2. Sexual abuse ཆགས་པའི་བརྙས་བཅོས། ཆགས་སྤྱོད་བརྙས་བཅོས། འཁྲིག་སྤྱོད་ཀྱི་བརྙས་བཅོས། ཆགས་སྤྱོད་ཀྱི་སྡུག་སྤྱོད། ཆགས་པའི་མནར་གཅོད། ལུས་འབྲེལ་གྱི་མནར་གཅོད།\n3. Marital rape བཟའ་ཟླའི་བཙན་གཡེམ་བྱེད་པ།\n4. Psychological abuse སེམས་ཁམས་ཀྱི་མནར་གཅོད།\n5. Social Abuse སྤྱི་ཚོགས་མནར་གཅོད།\n6. Physical Abuse ལུས་པོའི་མནར་གཅོད། གཟུགས་པོའི་མནར་གཅོད།\n7. Financial abuse དཔལ་འབྱོར་ཐོག་ནས་སྡུག་གཅོང་། དཔལ་འབྱོར་མནར་གཅོད།\n8. Trauma སེམས་ནད། རྨས་སྐྱོན།\n9. Blame སྐྱོན་འཛུགས་པ། ལེ་བདའ། ཁ་རྡུང་གཏོང་བ། ཁག་དཀྲི་བ།\n10. Sex Education ཆགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་སློབ་སྦྱོང་། འཁྲིག་སྤྱོད་སློབ་གསོ། ཆགས་སྤྱོད་སྐོར་གྱི་སློབ་གསོ།\n11. Defensive འཛེམ་ཟོན། དོགས་ཟོན། རང་སྲུང་། འགོག་སྲུང་། སྲུང་སྐྱོབ།\n12. Shelter ཉེན་སྐྱོབ་ཁང་། ཉེན་བྱོལ་ཁང་། གནོད་འབྱོལ་ཁང་། སྐྱབས་གནས། སྐྱབས་བཅོལ་ཁང་།\n13. To advocate ཐབས་འཚོལ་བྱེད་པ། རྒྱབ་རྟེན་བྱེད་པ། ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པ།\n14. To empower ནུས་ཤུགས་སྤེལ་བ། འགན་དབང་སྤྲོད་པ། དབང་བཅོལ།\n15. To break གཅད་པ། མེད་པ་བཟོ་བ། རྒོལ་བ།\n16. Peer Counseling ངོ་ཤེས་སློབ་སྟོན། ལོ་མཉམ་སློབ་སྟོན། ན་མཉམ་གྲོགས་པོས་སེམས་ཁམས་འདྲི་སྟོན།\n17. Anti-violence གནོད་འཚེ་ཡང་ན་དྲག་སྤྱོད་ལ་རྒྱབ་འགལ། དྲག་སྤྱོད་ལ་ངོ་རྒོལ། དྲག་སྤྱོད་འགོག་རྒོལ།\n18. Resilience བློ་སྟོབས། ལྡེམ་འཁྱུག སླར་གསོ། དཀའ་ཚེགས་དང་གེགས་ལས་མྱུར་བར་གྲོལ་ཐབས་ཀྱི་ནུས་པ།\n19. Confidential གསང་བ།\n20. Risk Assessment ཉེན་ཁ་ཞིབ་དཔྱད།\n21. Crisis Intervention ཉེན་ཁར་ཐེ་གཏོགས།\n22. Counsellor མཛུབ་སྟོན་པ།\n23. Emotional support སེམས་འགུལ་རྒྱབ་སྐོར།\n24. Safety plan བདེ་འཇགས་འཆར་གཞི།\n25. Guilty གནོང་འགྱོད། ཉེས་པ་ཡོད་པ།\n26. Depression སེམས་ཞུམ་པ།\n27. Suppressive Feeling གཉའ་གནོན་གྱི་ཚོར་བ། དབང་གནོན་གྱི་ཚོར་བ།\n28. Self-care རང་ལ་སྐྱེད་སྲིང་བྱ་བ། རང་ལ་དོ་ཁུར་བྱ་བ།\nVery special thanks to Sherab Dolma -- primary translator and inspiration for "End Domestic Violence" -- who was not able to attend this workshop. "End Domestic Violence" was made possible through the leadership and great spirit of Dechen Tsering. To learn more about ACHA Himalayan Sisterhood, please visit their website.


Difference between revisions of "Terdzo-NYI-016" - Rinchen Terdzö\nChos skyong dgongs 'dus snying po\nDam chos snying po skor lnga\nDifference between revisions of "Terdzo-NYI-016"\nRevision as of 00:46, 16 December 2017 (view source)\nm (Text replacement - "cycle=(.*);(.*)" to "parentcycle=$1 |cycle=$2")\nRevision as of 16:51, 18 December 2017 (view source)\nm (Text replacement - "cycletib=(.*);(.+)" to "parentcycletib=$1 |cycletib=$2")\n|parentcycle=dam chos snying po skor lnga\n|cycle= chos skyong dgongs 'dus snying po\nRevision as of 16:51, 18 December 2017\ndam chos snying po skor lnga las/_chos skyong dgongs 'dus snying po'i dbang chog gnam lcags yang zhun\nin cycle ཆོས་སྐྱོང་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོ (Chos skyong dgongs 'dus snying po)\nparent cycle དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ (Dam chos snying po skor lnga)\nVolume 38 (ཉི) / Pages 223-232 / Folios 1a1 to 5b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 38 > Text #17 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dam chos snying po skor lnga las chos skyong dgongs 'dus snying po'i dbang chog gnam lcags yang zhun. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 223-232. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces sprul pa'i gter chen nyid kyis rjes su gnang zhing sras yum zung gi bkas bskul ba dang /_zab chos 'di'i zhabs tog tu dmigs te chos 'di'i bdag por dbugs dbyung thob pa 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pa rtsal gyis lhan skyes mkha' 'gro'i rten gnas b+ho Ta'i ljon shing gis mdzes pa badz+ra tsit+ta ko Ti'i sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel\ngter mdzod mchog gling chos skyong dgongs 'dus\n༄༅། །དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ལས། ཆོས་སྐྱོང་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོའི་དབང་ཆོག་གནམ་ལྕགས་ཡང་ཞུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཚོགས་རྗེ་ཚོགས་བདག་ཧེ་རུ་ཀ །བསྟན་སྲུང་དྲག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །དབྱེར་མེད་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོའི་ཞབས། །སྤྱི་བོར་བཀོད་ལ་རྗེས་གནང་སྩོལ། །བཀའ་བརྒྱད་གང་རུང་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་སློབ་བུ་བསྟན་པར་སེམས་པ་འགའ་ཙམ་ལ་འདིའི་དབང་བསྐུར་སྙིང་པོ་སྦྱིན་པར་འདོད་ན། གནས་དབེན་པར་སྟེགས་བུ་གྲུ་གསུམ་དུག་ཁྲག་གིས་ཆག་ཆག་བཏབ་ལ་གཞུང་མཐུན་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ་པའམ། མ་འཛོམ་ན་མཎྜལ་ལ་འབྲུ་ནག་གི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བརྒྱད་བཀོད་པའི་ཁར་ལྕགས་སམ་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་དམར་གཏོར་དཔུང་རོང་གཙོ་འཁོར་ལྔ་ལ་མཐེབ་ཀྱུ་མང་པོས་བསྐོར་བ་དྲག་རྒྱན་ཅན་གཙོ་བོའི་སྐུ་ཙཀ་བཙུགས་ཤིང་དར་གདུགས་སྔོན་པོ་ཕུབ་པ་བཀོད། གཡས་གཡོན་དུ་སྔགས་བྱང་དང་ཕྱག་མཚན་གྲི་ཐོད་ཀྱི་ཙཀླི། མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་བཤམ། ལས་བུམ་སོགས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཏེར་གཞུང་ལས་བྱང་གི་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅད་མཆོད་བརླབ་རྣམས་བྱ། བདག་བསྐྱེད་མགོན་པོ་ཧེ་རུ་ཀར་བསྐྱེད་ལ་རྩ་སྔགས་འབྲུ་བརྒྱད་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་དང་། དེ་ལ་སྲུང་སྔགས་ཤམ་བུ་སྦྱར་བའང་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླ། དེ་ནས་མདུན་རྟེན་རྣམས་ཆོས་སྐྱོང་དགོངས་འདུས་གཙོ་འཁོར་དུ་གསལ་བཏབ་ལ། སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་པའི་བར་དུ་གཏང་། སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཀྱི་སྔགས་དམིགས་ཚན་བཞི་པོ་ཅི་རིགས་བཟླས་པའི་མཐར། སྤྱི་དྲིལ་ཤཱ་ས་ན་ཉིད་གང་འགྲུབ། སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་བཅས་བྱ། ལས་བུམ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ཞུའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་། བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅད་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས། དེའང་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཞི་བས་མི་ཐུལ་བའི་གདུལ་བྱ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངོར་ཐུགས་རྗེ་དྲག་པོར་ཁྲོས་པ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་བཞེངས་ཤིང་། དེ་ལས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་དོན་དུ་གཏུམ་ཆེན་མི་བཟད་པའི་གཟུགས་ཅན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གྱི་ཚུལ་དུ་སྣང་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་བ་རྣམས་ཡིན་ལ། ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་པ་ལས་སྤྲུལ་ཅིང་རྣམ་པ་དྲེགས་བྱེད་རང་ག་བའི་སྐྱེ་རྒྱུད་ལྟར་བསྟན་ནས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལས་ཆོས་ཐོས་ཤིང་བདེན་པ་མཐོང་ནས་བཀའ་དང་ཐ་ཚིག་ལ་གནས་པ་ནི་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་ཆོས་སྐྱོང་དང་། འཇིག་རྟེན་རང་རྒྱུད་པར་གཏོགས་པའི་དྲེགས་ཅན་འབྱུང་པོ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་དགེ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཐུ་རྩལ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་རྒྱལ་བ་རིག་འཛིན་གོང་མས་གནད་ལ་ཕབ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཕོག་ཅིང་བསྟན་པ་སྲུང་བར་བསྐོས་པ་ཆོས་སྐྱོང་འཇིག་རྟེན་པར་གྲགས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་རིགས་སུ་བསྡུ་ན་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་མ་ནིང་སྟེ་རྒྱུད་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་རྒྱལ་བསྟན་བསྲུང་བ་མཐའ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ནི་ཆོས་སྐྱོང་དགོངས་པ་འདུས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཡང་སྙིང་ཟབ་ལ་འདྲིལ་བ་འདི་ཡང་དཔལ་ལྷའི་སྲས་པོ་དམ་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས། བོད་ཁམས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་གནས་མཆོག་འཆོལ་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོས་ལྷ་སྲིན་གདུག་པ་ཅན་བཏུལ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྟག་ཚང་མིང་ཅན་བཅུ་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ། རོང་རྨེ་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་གུ་རུའི་གསང་ཕུག་གོང་མའི་སྒོ་གདོང་གཡས་ངོས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་ནང་ཚན་ཆོས་སྐྱོང་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོའི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེས་ཀྱང་མཚོན་ཆའི་ཡོན་འབུལ། སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་བའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ཀྱིས༔ བདག་ལ་བརྩེ་བར་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་དང་མདུན་རྟེན་ཆོས་སྐྱོང་དགོངས་པ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཚོགས་རྣམས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཆོག་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་གྲོལ་གཏན་བདེའི་གོ་འཕང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་དགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་གནས་སྐབས་གདུག་ཅན་མཐའ་དག་ཚར་གཅད་ཅིང་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་སོགས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཐབས་ཀྱི་ལམ་ཟབ་མོ་འདིར་འཇུག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན་དོན་དུ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུངས་ནས་ཀྱང༔ བདུད་དགྲ་མ་ལུས་ཀུན་བསྒྲལ་ནས༔ རྗེས་སུ་འཛིན་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བཅུ་པ་ཚིག་དོན་མཐུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་འདེབས་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་པར་གསོལ༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ དེ་ནས་བྱིན་རླབས་དབང་གི་གཞི་སྒྲུབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད་ཅིག །སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་ཉི་མ་རོའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་དཔལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་གཏུམ་ཞིང་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་ཅིང་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་འགྱིང་བ་དམ་ཚིག་པའི་སྐུར་གསལ་ཐོབས་ཤིག །གཏོར་སྣོད་དྲག་པོ་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་སུམ་རིམ་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་དབུས་སུ། གཏོར་མ་དཔལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་སྤྲུལ་པ་སྡེ་བརྒྱད་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བའི། ཡེ་ཤེས་མ་མགོན་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། སྐུའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ། མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། མགྲིན་པར་ཐིམ། གསུང་གི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས། སྙིང་གར་ཐིམ། ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ། ལས་ཀྱི་མ་མགོན་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས་པས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་མཐུ་རྩལ་ནུས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། འཇིག་རྟེན་དྲེགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་སྡོངས་གྲོགས་མཛད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །སྒྲུབ་གཏོར་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གྱིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞིང༔ ལས་ཀྱི་མ་མགོན་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ མཐུ་དང་ནུས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དྲེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ཤིང་ལག་པར་གཏད། སྤྲོ་ན་བརྒྱུད་པའི་གཤར་འདེབས་དང་བཀའ་བསྒོ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། རྗེས་འབྲེལ་དུ་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་ནས་བརྒྱུད། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་སྔོན་པོའི་མཐར་འཁོད་པའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དང་། ཤཱ་ས་ན་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱ། དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སྔགས་བྱང་དང་སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་འཛིན་པའི་ནག་པོ་ཆེ༔ གསུང་གི་གསང་སྔགས་བཟླས་པ་ཡིས༔ ཕྲིན་ལས་གང་བརྩམ་འགྲུབ་པ་དང༔ བསྟན་སྲུང་དམོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཝཱ་ཀ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྔགས་བྱང་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག །ལྷ་སྔགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་ཀ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་ཤེས་པས་རིག་སྟོང་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ལ་བཟླས་ཏེ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཕྱག་མཚན་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ རྟོགས་ན་རང་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ མ་རྟོགས་གཉིས་འཛིན་རུ་དྲའི་རྒྱུ༔ གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པ་དང༔ བསྙེན་སྒྲུབ་བསྟན་སྲུང་ལས་རྣམས་སྒྲུབས༔ ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ཞེས་རྗེས་གནང་སྦྱིན་ལ་ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་པ་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེས་དྲག་པོ་ཆོས་སྐྱོང་དགོངས་པ་འདུས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་སྙིང་པོ་གྲུབ་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། ཨེ་མ་ཧོ༔ དེ་ལྟར་མ་མགོན་སྒྲུབ་པ་འདི༔ མ་འོངས་ང་ཡི་རྗེས་འཇུག་པ༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་འཛིན་པའི༔ སྐྱེས་བུ་མཐའ་ནས་མཐའ་རུ་འབྱུང༔ བཤད་དང་སྒྲུབ་པའི་སྡེ་མང་པོ༔ ཆོས་འཁོར་ཆེན་པོ་དུ་མ་འབྱུང༔ བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བ་དང༔ བསྟན་པ་སྲུང་ཐབས་འདི་ཉིད་ཟབ༔ ཀུན་གྱིས་ཡལ་བར་མ་དོར་ཅིག༔ ཅེས་གདམས་པར་མཛད་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་འཛིན་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ངེས་གསང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་བསྟན་སྲུང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལགས་པས། འདིའི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་ཞིང་བསྙེན་སྒྲུབ་མཆོད་གསོལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དབང་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་མཆོད་གཏོར་ཁ་གསོས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཤཱ་ས་ནའི་མཐར་གཏོར་སྔགས་སྦྱར་བ་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ་ཕྲིན་ལས་གསོལ། མཆོད་བསྟོད་དང་བསྙེན་མཇུག་གི་ནོངས་བཤགས་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བཅས། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ཡོད་མེད་དང་བསྟུན་པའི་བསྡུ་གཤེགས་དང་། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་སྤྱི་མཐུན་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་དབུ་འཕང་མཐོ། །ནག་ཕྱོགས་བདུད་རིགས་ཉམས་སྨད་ནས། །ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ། །ཆོས་སྐྱོང་མཐུ་སྟོབས་རབ་རྒྱས་ཤོག །ཅེས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་སྲས་ཡུམ་ཟུང་གི་བཀས་བསྐུལ་བ་དང་། ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ཏེ་ཆོས་འདིའི་བདག་པོར་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་པ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་ལྷན་སྐྱེས་མཁའ་འགྲོའི་རྟེན་གནས་བྷོ་ཊའི་ལྗོན་ཤིང་གིས་མཛེས་པ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཀོ་ཊིའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYI-016&oldid=107748"


Terdzo-WA-061 - Rinchen Terdzö\nthugs sgrub bar chad kun sel las/_rigs bdag snang ba mtha' yas kyi las tshogs bla tshe slu ba'i cho ga kun skyob dpal 'bar\nVolume 20 (ཝ) / Pages 871-893 / Folios 1a1 to 12a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #61 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs sgrub bar chad kun sel las rigs bdag snang ba mtha' yas kyi las tshogs bla tshe slu ba'i cho ga kun skyob dpal 'bar. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 871-893. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di'ang sprul pa'i gter chen nyid dang /_khyab bdag 'jam pa'i rdo rje mkhyen brtse'i dbang pos rjes su gnang ba'i gsung gsang gser gyi pad+mo yang yang gtsug tu bcings pa dang /_sad na legs gnam sa'i dbang phyug lha rigs kyi myu gur byon pa sde dge chos rgyal dpal ldan 'chi med rtag pa'i rdo rje sras yum gyi gsung bskul rjes su bsgrub slad/_kun mkhyen tA'i si tu pad+ma dbang chen gyis rjes su bzung ba/_rig pa 'dzin pa pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis khrigs su bsdebs par byas pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རིགས་བདག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ལས་ཚོགས་བླ་ཚེ་སླུ་བའི་ཆོ་ག་ཀུན་སྐྱོབ་དཔལ་འབར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཚེ་ཡི་རང་བཞིན་མི་འགྱུར་བ། །ཉམས་པ་འགུགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི། །གཟི་བརྗིད་ལྕགས་ཀྱུ་མཁའ་མཐར་སྤྲོ། །བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་འདུད། །དོན་ཟབ་ཁྱེར་བདེ་ཌཱ་ཀི་ནཱིའི། །ཞལ་གྱི་ངད་པ་མ་ཡལ་བ། །སྔགས་ཤེས་སྙིང་གི་དཔྱིད་འདི་ཡང་། །གཞན་ལ་ཕན་ཕྱིར་རྣམ་པར་བཀྲོལ། །དེ་ལ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་བླ་དང་ཚེ་སྲོག་ནི་པི་ཝཾ་གི་རྒྱུད་དང་སྒྲ་བཞིན་གནས་པར་གྲགས་ཤིང་། བླ་འགྱུར་མེད་དུ་བརྟན་ན་ཚེ་སྲོག་རིང་པོར་འཚོ་ལ། བླ་ཡར་ན་ཚེའི་གཏོད་ཕུར་གྲོལ་བ་དང་། ཅུང་ཟད་ཉམས་པས་ཀྱང་ནད་སོགས་ཚེའི་རྒྱུན་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་རྐྱེན་འབྱུང་བ་གཙུག་ལག་གི་གཞུང་ལས་བཤད་ཅིང་། འོན་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་དང་རིག་པ་སྦྱར་བས་ཡར་བ་འགུགས་ཤིང་ཉམས་པ་གསོ་བ་སོགས་དཀའ་བ་མེད་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཚུལ་འདི་ལ་འཇུག་པར་རིགས་ཏེ། རྩ་བའི་གཞུང་ལས། བླ་ནི་ཚེ་སྲོག་རྟེན་ཡིན་ཕྱིར༔ དེ་ཉིད་ཉམས་དང་ཡར་བ་དང༔ གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོས་ཕྲོགས་པ་ལས༔ གློ་བུར་འཆི་བ་འབྱུང་བས་ན༔ སླུ་བའི་ཐབས་འདིར་བརྩོན་པར་བྱ༔ ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་པ་བཅས་བཤམ་གྱི་བྱ་བ། དངོས་གཞི་གྱེར་བཟླས་ཀྱི་རིམ་པ། རྗེས་ལས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། བླ་ཡི་རྟེན་བཅའ་བ། སླུ་བྱེད་གླུད་མདོས་བཤམ་པ། སྲུང་བའི་གོ་ཆ་བསྟར་བ། ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་བསྡོག་པའོ། །དང་པོ་ནི། འཆི་མེད་ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཏོར་མཆོད་བཀོད་པའི་བྱེ་བྲག་གཞུང་གསལ་དང་། གཞན་ཡང་སྐུ་རྟེན་སྤྱན་གཟིགས་སོགས་བག་དྲོ་ལྷུན་ཆགས་པ་བྱ། སླར་རྟེན་འབྲེལ་བརྟག་པའི་སྐབས་སྦྱིན་བདག་དངོས་ཉེ་དྲུང་དུ་ཡོད་ན་དེ་ཉིད་སྡོད་དགོས་པ་ཡིན་ཡང་། ལག་ལེན་བདེ་ཁྱད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་གཙང་མའི་གདན་སེར་པོ་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཞྭའམ་གོས་དྲི་མ་ཅན་ཁམས་སྐྱེད་དར་རས་ཀྱིས་དྲིལ་བ་ཁྲུས་ཆབ་དང་སྤོས་ཀྱིས་བསངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག །ཕོ་ལ་ཕོ་ལུག་རྐང་གཡས། མོ་ལ་མོ་ལུག་རྐང་པ་གཡོན་པའི་བླ་རྐང་དར་དམར་གྱིས་དྲིལ་བ་བཞག །དེའང་གོད་ཤ་སོགས་མ་ཡིན་པ་བཤས་ཤ་ལ་བྱེད། དེའི་མདུན་དུ་ཟངས་དཀར་སྐྱོན་མེད་ཁ་བལ་དཀར་གྱིས་དཀྲིས་པའི་ནང་དུ་ཆུ་སྣ་རྙོག་པ་མེད་པ་བླ་མཚོའི་ཚུལ་དུ་བླུགས་པའི་དབུས། ཁམས་མཐུན་གྱི་རྩིས་བྱུགས་པའི་ཕོར་པ་གས་ཆག་མེད་པར་མར་ཟན་ལ་ཆོས་སྨན་བསྲེས་པས་བླ་ལུག་ཕོ་མོའི་སྐྱེ་མཆེད་གོ་མ་ལྡོག་པ་ཁོང་སྟོང་དུ་བཅོས་པའི་སྙིང་གའི་ཐད་དུ་བླ་རྟེན་གསུམ་གཞུག་པ་ནི། སྲོག་གི་རྟེན་རྒྱ་ཤོག་ལ་གུར་གུམ་གྱིས་རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར། ཧ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛ༔ རི་རཏྣ་པཱ་ཤ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ ནི་པདྨ་སྥོ་ཊ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཾ༔ ས་ཀརྨ་གཎྜེ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧོ༔ ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ གཡུ་བྷྲཱུྃ༔ བིནྡྷུ་བྷྲཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་བྷྲཱུྃ༔ མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་བླ་ཚེ་སྲོག་གསུམ་ཉམས་པ༔ ཡར་བ༔ བརྐུས་པ༔ ཕྲོགས་པ༔ ཁྱེར་བ་ཐམས་ཅད་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་བྲིས་པ་རང་སྔགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་རབ་ཏུ་གནས་ལ་དབུ་ནས་ནང་བསྟན་དུ་དྲིལ། བླ་རྟེན་བླ་གཡུ་འོད་འབར། ཚེ་རྟེན་ནས་དཀར་མོ་སྐྱོན་མེད་བསྒྲུབ་བྱའི་ལོ་གྲངས་བཅས་སྲོག་སྐྱེད་པའི་དར་གྱིས་དྲིལ་ཏེ་བླང་བཞག་བདེ་བའི་ཐབས་བྱས་ཏེ་གཞུག་གོ །གཉིས་པ་སླུ་བྱེད་གླུད་མདོས་ནི། ཟངས་གཞོང་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་འབྲུ་གཙང་མའི་ངར་ཕྱེ་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་འདྲ་གླུད་རབ་ཁྲུ་གང་། འབྲིང་རྐང་གང་། ཐ་མ་མཐོ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ་མཛེས་ཤིང་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་ལ་རང་མཐུན་ཞྭ་གོས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། ལག་གཉིས་ཡས་ལེན་གར་སྟབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། འཛོམ་ན་ཟེར་སྒྲོའི་སྐྲ །ལུང་ཏང་མིག །མགྲོན་བུའི་སོ། གྲོ་གའི་སྙན། དར་དམར་ལྗགས། ཁོག་སྟོད་གསེར། ཁོག་སྨད་གཡུ། ཞོ་ཤའི་སྙིང་། དབང་ལག་དང་ཟངས་ལྕགས་ཀྱིས་རྐང་ལག་ལ་སོགས་པ་གླུད་རབས་རྣམས་ནས་བཤད་པའི་རྫས་གནས་སོ་སོར་བླན། ཕོ་ལ་སྟག་པའི་བྱང་བུར་ཕོ་ཁྲམ་ལོ་གྲངས་བཏབ་པ་ཕྲག་གཡས་སུ་གཟུག །མོ་ལ་གླང་མའི་བྱང་བུར་མོ་ཁྲམ་ལོ་གྲངས་བཏབ་པ་ཕྲག་གཡོན་དུ་གཟུག །རྒྱབ་ཏུ་ཁམས་མཐུན་གྱི་འཕྲོད་ལྡན་འཇའ་རིས་ནམ་མཁའ་དང་རྒྱང་བུ། གཡས་སུ་མདའ་བཀྲ །གཡོན་དུ་འཕང་བཀྲ །མདུན་དུ་མར་མེ་གསུམ། མཐའ་བསྐོར་དུ་ཡུལ་མཁར་འདོད་ཡོན་དཀོར་ཆ་སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་བྲིས་པའི་ཤིང་རིས་བཅུ་གསུམ་གཟུག །མ་འཛོམ་ན་འཇའ་རིས་ཀྱི་ཤིང་རིས་གཅིག་དང་། འདོད་ཡོན་རྣམས་ཟན་ལ་སྤར་དུ་བཏབ་སྟེ་བསྐོར། གང་ལྟར་མཐར་གླུད་ཆུང་སྤར་དུ་བཏབ་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། བཤོས་བུ་དེའི་གྲངས་མཉམ་མམ་བཅུ། ལུས་ལ་དྲིལ་བའི་ཟན་གྱི་ཆངས་བུ་སོགས་བཞག །གཡས་སུ་ལྷོ་རྫས་ཚོས་བཙོད་ཞུ་མཁན། གཡོན་དུ་བྱང་རྫས་ལན་ཚྭ་བུལ་ཏོག །རྒྱབ་ཏུ་ལ་རྫས་ཚྭ་ལ་དང་ལ་བཙས་ཀྱི་རྡོ། མདུན་དུ་ཀླུང་རྫས་གཡེར་སྒོག་དང་ཟམ་ཤིང་དུམ་བུ་སོགས་ཀྱང་བསགས། དར་ཟབ་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་བསྒྲུབ་བྱའི་འབྱོར་པ་དང་བསྟུན་པར་གླུད་དུ་བརྫང་ཞིང་། ཀུན་ལ་འབྲུ་སྣ། ཤེལ་ཚིག །ཟས་སྣ། གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་སྣོད་འཛོམ་ན་བཅུ། མ་འཛོམ་ན་གཅིག་དང་ཆང་རྒོད་གཙང་མ་འདུ་བྱས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་ཕྱོགས་སྟེགས་དམའ་བར་གླུད་མདོས་བཤམས་པའི་མདུན་དུ་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་སྣོད་སོགས་བཀོད། ཞག་གྲངས་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་འབྱོར་པ་ཆེ་ན་གླུད་ཆུང་བརྒྱ་རྩ་ཉིན་རེ་བཞིན་བརྫང་གྲུབ་ན་ལེགས་པས་དེ་ལྟར་འདུ་བྱའོ། །གསུམ་པ་སྲུང་བའི་གོ་ཆ་བསྟར་བ་ནི། གསུང་རིག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་བསྲིང་བའི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བཞི་ལྡན་དར་གྱིས་དྲིལ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བཀོད་ལ་ཕྲིན་ལས་སྐབས་བསྐྱེད་བསྟིམ་ནན་ཏན་བྱ། དོ་གལ་ཆེ་ན་གྲི་ལྕགས་ཀྱི་སོར་གདུབ་གཉིས་བཅོས་ཏེ་དེ་མཉམ་བཞག །དེ་དག་མི་འགྲུབ་ན་དར་དམར་ལ་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་བཏབ་པ་ཙམ་བཀོད་དོ། །བཞི་པ་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་ནི། སྔོན་གཏོར་དང་རྒྱུན་གྱི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན། རྟེན་ལ་བརྟག་པ་ལ་མཁོ་བའི་ལྷ་གཟུགས་ཐོད་དཀར་པོ་བཅིངས་ཤིང་འཇོལ་བེར་དཀར་པོ་ཞི་འཛུམ་ཅན། བདུད་གཟུགས་ཐོད་དང་བེར་ནག་ཁྲོ་གཉེར་ཅན། རང་མདོག་དར་མདུང་རེ་དྲུང་དུ་བཞག་པ་དང་ཤྭ་དཀར་ནག་ཤྭ་གདན་བཅས། རྡེའུ་དཀར་ནག་རྣམས་དང་། མེ་ཏོག་གུ་གུལ་སྤོས་རོལ་སོགས་ཚགས་སུ་ཚུད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བཞི། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་བ། ལས་སྦྱོར་ཀྱི་བཟླས་དམིགས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ། བླ་བདུད་ལ་ཡས་སྟགས་བསྔོ་བ། བླ་འགུགས་ཤིང་ཚེ་སྦ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཚེའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་བཏང་སྟེ་གཙོ་འཁོར་བསྙེན་བཟླས་ཅི་འགྲུབ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། གཞུང་གི་བཟླས་པ་འོས་འཚམ་སྟོང་ཚིགས་བཅས་གྲུབ་པ་དང་། རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་མགྱོགས་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ དེ་དག་ཐུགས་ནས་འོད་ཟེར་དང༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ གྲངས་མེད་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔ བསྒྲུབ་བྱའི་བླ་ཚེ་ཉམས་པ་དང༔ བརྐུས་དང་ཕྲོགས་དང་ཁྱེར་བ་རྣམས༔ རང་དབང་མེད་པར་བསྡུས་བྱས་ཏེ༔ འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔ་དང༔ ཐིག་ལེ་ཡིག་འབྲུའི་རྣམ་པ་ཡིས༔ རྟེན་དང་རྫས་ལ་ཐིམ་པའི་མོད༔ བླ་ཚེ་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་ནས༔ འཆི་མེད་ཚེ་དབང་འགྲུབ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ཧ་རི་ནི་ས་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ གཡུ་བྷྲཱུྃ༔ བིནྡྷུ་བྷྲཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་དམིགས་བཟླས་ཀྱི་དངོས་གཞི་ཡིན་པས་ཅི་འགྲུབ་བྱའོ། །ཐུན་མཐར་གསོལ་གདབ་དང་ཚེ་འགུགས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་སུ་ལེན་བྱའི་དངོས་གཞི་ཡིན་པས་ཐུན་གསུམ་མམ་བཞི་གང་བྱེད་ལ། ཐོག་མར་ཐུན་གཅིག་གོང་སྨོས་ལྟར་དང་། ཐུན་རྗེས་མ་རྣམས་ལ་ལས་བྱང་གི་མཚམས་སྲུང་ནས་ཚེ་འགུགས་ཀྱི་བར་དུ་བསྐྱར། ཐུན་ཕྱི་མར་ཚེ་འགུགས་གྲུབ་པ་དང་ཚོགས་འཁོར། སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་གཏོར་འབུལ་བཅས་རྫོགས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་བླ་བདུད་ལ་ཡས་སྟགས་བསྔོ་བ་ལ་གསུམ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། མགྲོན་འགུགས་པ། ཡས་སྟགས་བསྔོ་བའོ། །དང་པོ་ནི། བདག་ཉིད་ངོ་བོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ། རྣམ་པ་ལས་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་སོ་སོའི་ང་རྒྱལ་དུ་འཕོས་ལ། བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་ལས། །འོད་འཕྲོས་གཏོར་རྫས་དངོས་འཛིན་གྱི། །དྲི་མ་སྦྱངས་ནས་སྟོང་པར་གྱུར། །ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་སྦྱར་ལ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾཿ ལན་གསུམ་རེ་རེ་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་བཀྲོལ་ནས་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལའང་འགྲེ །ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་གཏོར་རྫས་ཀྱི། །འབག་བཙོག་ཉམས་གྲིབ་ཉེས་སྐྱོན་དང་། །མཚན་འཛིན་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རྣམ་སྣང་མཛད། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཁཾ་སྔོན་ལས། །འོད་འཕྲོས་གཏོར་རྫས་ཟད་མེད་མཛོད། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་པར་གྱུར། །ཐལ་མོ་སྦུབ་སྟོང་དུ་སྦྱར་བའི་ཚིགས་བར་པ་རྣམས་བཅག་པ་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་སྨིན་མཚམས་སུ་བསྐོར་ཞིང་། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་གཏོར་རྫས་རྣམས། །བསྐལ་པའི་བར་དུ་ཟད་མི་ཤེས། །རྒྱ་ཆེ་ནམ་མཁའ་གང་གྱུར་ཅིག །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་ལས། །འོད་འཕྲོས་གཏོར་རྫས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱུར། །མཐེ་བོང་བསྣོལ། སོར་མོ་གཞན་རྣམས་གཤོག་པ་ལྟར་གདེངས་པ་ཁའི་ཐད་དུ་བཞག་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། བདུད་རྩི་ཐལ་སྦྱོར་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་གཏོར་རྫས་རྣམས། །བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས། །འཆི་གསོས་དུག་ལྔའི་སྨན་གྱུར་ཅིག །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རིན་ཆེན་འབྱུང་། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཏྲཱཾ་སེར་ལས། །འོད་འཕྲོས་གཏོར་རྫས་འདོད་ཡོན་ལྔ། །སོ་སོའི་མོས་པ་ཇི་བཞིན་གྱུར། །ལག་པ་གཉིས་མཛུབ་མོ་བསྒྲེངས་པའི་ཁུ་ཚུར་གཡོན་སྙིང་གར་བཞག །གཡས་བརྐྱང་ཏེ་རྫས་ལ་གཏོད་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། རྒྱ་ཆེན་ཤུགས་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་གཏོར་རྫས་རྣམས། །དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཚིམ་བྱེད་པའི། །འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་ཆར་འབེབ་ཤོག །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་དོན་ཡོད་གྲུབ། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཧཱ་ལྗང་ལས། །འོད་འཕྲོས་མཆོག་དམན་སྐལ་པ་བཞིན། །འཐབ་རྩོད་མེད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར། །ལག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བཅང་། གཡོན་པ་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་སྣོད་འདེགས་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ།་་་འདི་གོ་ལྡོག་པའང་སྣང་། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ས་མནྟ་སྥ་ར་ཎ་རསྨི་བྷ་བ་ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་མ་ཎི་དུ་རུ་དུ་རུ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་སྐར་མདའི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་མགྲོན་རྣམས་ཀུན། །ཕམ་རྒྱལ་འཁྲུགས་རྩོད་མེད་པར་ཐོབ། །དགྱེས་ཤིང་རེ་བ་གང་གྱུར་ཅིག །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཛཿདམར་ལས། །འོད་འཕྲོས་མགྲོན་རྣམས་དབང་དུ་འདུས། །ཕྲིན་ལས་གང་འདོད་སྒྲུབ་པར་གྱུར། །ལག་གཉིས་སོར་མོ་ནང་དུ་བསྣོལ་བའི་ཁུ་ཚུར་ངོས་མཐེ་བོང་གཉིས་བཤིབས་ཏེ་བརྐྱང་པ་སྤྱི་བོར་བསྐོར་ཏེ། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་གྲ་ཧེ་ཤྭ་རི་པྲ་བྷ་ཛྱོ་ཏི་ནི་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། དབང་བསྒྱུར་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་མགྲོན་རིགས་ཀུན། །བདག་གི་དབང་འདུས་གང་བཅོལ་ལས། །སྒྲུབ་པའི་སྡོངས་གྲོགས་མཛད་གྱུར་ཅིག །མཐར། ན་མོ། བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དག་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྱིན་སྟོབས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །ལན་ཆགས་མགྲོན་རྣམས་བརྔན་པ་དང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་གདགས་སླད། །དོན་རྣམས་གང་དག་བསམ་པ་ཀུན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མ་ལུས་པར། །ཐོགས་པ་མེད་པ་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་མགྲོན་འགུགས་པ་ནི། སྤོས་གསུར་རོལ་མོ་དབྱངས་སྙན་བཅས། ན་མོ༔ བྱིན་རླབས་རྩ་བ་བླ་མ་དང༔ རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ ཞི་བ་ཆགས་བྲལ་དམ་པའི་ཆོས༔ ཚོགས་མཆོག་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི༔ བདེན་པའི་སྟོབས་དང་མཐུ་རྩལ་གྱིས༔ རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ཡི༔ བླ་དང་ཚེ་ལ་བརྐུ་བ་དང༔ སྲོག་གཅོད་མདངས་འཕྲོག་འཆི་བདག་བདུད༔ གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོའི་སྡེ་ཚོགས་ཀུན༔ མཐུན་པའི་ཡས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཞི་ཞིང་ཕན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ གནས་འདིར་མྱུར་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སརྦ་ལོ་ཀ་བིགྷྣཱན་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་པས། བདུད་ཆེན་བཞི། བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། བླ་གཤེད་སྡེ་གཉིས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ལན་ཆགས་ཤིང་བླ་དང་ཚེ་སྲོག་རྐུ་འཕྲོག་བཅོམ་པའི་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་མདུན་དུ་ན་བུན་འཐིབས་པ་ལྟར། བྱམས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་བདག་གིས་ཅི་བསྒོ་བའི་བཀའ་ཉན་ཅིང་གླུད་ཡས་རྣམས་མགུ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ལེན་པར་གྱུར། གསུམ་པ་ཡས་སྟགས་བསྔོ་བ་ལ་གཉིས། རྒྱུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་སྤྱིར་བསྔོ་བ་དང་། བླ་བདུད་སོ་སོ་ལ་སྨྲེང་ནས་བཀྲོལ་ཏེ་རྒྱས་པར་བསྔོ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གླུད་ཆུང་བརྒྱ་རྩ་ཉིན་རེ་བཞིན་བརྫང་རྒྱུ་ཡོད་སྐབས། གཏོར་ཆེན་མདུན་ལྕོགས་སྟེགས་ལྟ་བུར་སྣོད་རེ་རེ་བཞིན་བཤམས་ལ་འདོན་ཚིག་དང་བསྟུན་ཆུ་སྦྲེང་བ་དང་། ཚིག་མཐར་སྣོད་ཆེན་གཞན་དུ་བླུགས། གྲངས་རྫོགས་པ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་གཞུང་དུ་བསྐྱལ། ཟུར་དུ་མ་འཛོམ་ན་གླུད་ཆེན་མཐར་བཀོད་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ་གང་ལྟར་ཐོག་མར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས། གཤེགས་བཞིའི་མཚན་བརྗོད། སམྦྷཱ་ར་ལན་བདུན་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁྱེར་ཅིག་ཁྱེར་ཅིག་འབྱུང་པོ་རྣམས༔ མི་བས་གླུད་བཟང་འདི་ཁྱེར་ལ༔ རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་བླ་ཚེ་ལ༔ སྲེད་དང་ཆགས་དང་ཞེན་པ་དང༔ དྲན་དང་བཟུང་དང་བསམ་དང་རེག༔ གློད་དང་ཞི་དང་གྲོལ་བར་མཛོད༔ ཅེས་གླུད་རེ་རེ་བཞིན་ཚིགས་བཅད་ཚར་རེ་རེ་སྟེ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཚང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྨྲེང་བཀྲོལ་ཏེ་རྒྱས་པར་བསྔོ་བ་ནི། དབྱངས་རོལ་བཅས། ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྟེང་འོག་གཉིས་ཀྱི་བླ་བདུད་ནི༔ ཚངས་པ་ཉི་ཟླ་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེ༔ དབང་ཆེན་ལ་སོགས་གདོན་གྱི་སྡེ༔ གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་དཔལ་མགོན་འཁོར༔ འགྲམ་འཁྲུག་བྱེད་པ་ལྔ་སེར་སོགས༔ གདོན་ཆེན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ༔ རྒྱུ་སྦྱོར་མི་བུ་བསླུ་བའི་ཕྱིར༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་གཞོང་པའི་ནང༔ ངར་གྱི་མི་ཕོ་གཟུགས་མཛེས་པ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པས༔ ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ལས༔ བློ་གྲོས་སྟོབས་རྩལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ དཀའ་ཞིང་དཀོན་པས་བཙལ་བ་ཡི༔ འཇིག་རྟེན་འདོད་རྒུའི་ནོར་གྱིས་བསྐོར༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཕྱག་ཏུ་འབུལ༔ གཞན་ཡང་ནམ་མཁའ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རྒྱང་བུ་འཕན་གདུགས་རྒྱལ་མཚན་ཏེ༔ མདའ་བཀྲ་སྐྱེས་པ་སྟག་ཆས་དང༔ འཕང་བཀྲ་མོ་བཙུན་གསེར་གཡུས་བརྒྱན༔ ཤེལ་ཚིག་ཁྲི་དཀར་རྟ་ནོར་ལུག༔ དར་ཟབ་ན་བཟའ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ བཤོས་བུ་ཞལ་ཟས་རི་ལྟར་སྤུངས༔ གསེར་སྐྱེམས་བཏུང་བ་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ༔ མདོར་ན་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི༔ འདོད་ཡོན་ཐམས་ཅད་མདོས་སུ་བཤམས༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཕྱག་ཏུ་འབུལ༔ ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ བུ་ལོན་ལན་ཆགས་བྱང་བ་དང༔ འཁོན་པ་དང་ནི་འཁྲུགས་པ་ཞི༔ འགྲས་པ་ཟླུམས་ལ་བླ་ཚེ་གཏོད༔ ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་བླ་བདུད་ནི༔ དྲི་ཟ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཐོགས༔ དཀར་པོ་ལྷ་གདོན་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ བདུན་ཟུར་བྱེད་པ་སྟག་ཡོས་ལོ༔ དེ་ལ་འཁོར་བའི་སྤར་ཁ་ཟིན༔ འགྲམ་འཁྲུག་བྱེད་པ་གསུམ་མཐིང་སོགས༔ གདོན་ཆེན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ༔ རྒྱུ་སྦྱོར་མི་བུ་སོགས་གོང་གིས་འགྲེ །ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཤར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་བླ་བདུད་ནི༔ མེ་ལྷ་ལག་ན་ཕྲེང་བ་ཐོགས༔ ནག་པོ་བདུད་སྡེའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ བདུན་ཟུར་བྱེད་པ་འབྲུག་གི་ལོ༔ དེ་ལ་འཁོར་བའི་སྤར་ཁ་ཟོན༔ འགྲམ་འཁྲུག་བྱེད་པ་བཞི་ལྗང་སོགས༔ གདོན་ཆེན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ༔ རྒྱུ་སྦྱོར་མི་བུ་སོགས། ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ཀྱི་བླ་བདུད་ནི༔ གཤིན་རྗེ་ལག་ན་བེ་ཅོན་འཆང༔ སེར་པོ་གཤིན་རྗེའི་གདོན་གྱིས་བསྐོར༔ བདུན་ཟུར་བྱེད་པ་རྟ་སྦྲུལ་ལོ༔ དེ་ལ་འཁོར་བའི་སྤར་ཁ་ལི༔ འགྲམ་འཁྲུག་བྱེད་པ་དགུ་དམར་ཏེ༔ གདོན་ཆེན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ༔ རྒྱུ་སྦྱོར་མི་བུ་སོགས། ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ ལྷོ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་བླ་བདུད་ནི༔ སྲིན་པོ་ལག་ན་ནད་རྐྱལ་ཐོགས༔ དམར་པོ་བཙན་གྱི་གདོན་གྱིས་བསྐོར༔ བདུན་ཟུར་བྱེད་པ་ལུག་གི་ལོ༔ དེ་ལ་འཁོར་བའི་སྤར་ཁ་ཁོན༔ འགྲམ་འཁྲུག་བྱེད་པ་གཉིས་ནག་སོགས༔ གདོན་ཆེན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ༔ རྒྱུ་སྦྱོར་མི་བུ་སོགས། ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་བླ་བདུད་ནི༔ ཆུ་བདག་ལག་ན་སྦྲུལ་ཞགས་ཐོགས༔ སྔོན་པོ་ཀླུ་གདོན་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ བདུན་ཟུར་བྱེད་པ་བྱ་སྤྲེལ་ལོ༔ དེ་ལ་འཁོར་བའི་སྤར་ཁ་དྭ༔ འགྲམ་འཁྲུག་བྱེད་པ་བདུན་དམར་སོགས། གདོན་ཆེན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ༔ རྒྱུ་སྦྱོར་མི་བུ་སོགས། ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་བླ་བདུད་ནི༔ རླུང་ལྷ་ལག་ན་བ་དན་ཐོགས༔ ཁྲོ་བོ་མ་མོའི་གདོན་གྱིས་བསྐོར༔ བདུན་ཟུར་བྱེད་པ་ཁྱི་ཡི་ལོ༔ དེ་ལ་འཁོར་བའི་སྤར་ཁ་ཁེན༔ འགྲམ་འཁྲུག་བྱེད་པ་དྲུག་དཀར་སོགས༔ གདོན་ཆེན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ༔ རྒྱུ་སྦྱོར་མི་བུ་སོགས། ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་བླ་བདུད་ནི༔ གནོང་སྦྱིན་ལག་ན་ནེའུ་ལེ་ཐོགས༔ ལྗང་གུ་རྨུ་ཡི་གདོན་གྱིས་བསྐོར༔ བདུན་ཟུར་བྱེད་པ་བྱི་ཕག་སྟེ༔ དེ་ལ་འཁོར་བའི་སྤར་ཁ་ཁཾ༔ འགྲམ་འཁྲུག་བྱེད་པ་གཅིག་དཀར་སོགས༔ གདོན་ཆེན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ༔ རྒྱུ་སྦྱོར་མི་བུ་སོགས། ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ བྱང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་བླ་བདུད་ནི༔ དབང་ལྡན་ལག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས༔ ཐལ་སྐྱ་རྒྱལ་པོ་ཐེ་བྲང་བསྐོར༔ བདུན་ཟུར་བྱེད་པ་གླང་གི་ལོ༔ དེ་ལ་འཁོར་བའི་སྤར་ཁ་གིན༔ འགྲམ་འཁྲུག་བྱེད་པ་བརྒྱད་དཀར་སོགས༔ གདོན་ཆེན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ༔ རྒྱུ་སྦྱོར་མི་བུ་སོགས། ཞེས་སོ་སོར་བསྔོས་ལ་མཚམས་རྣམས་སུ་ཤེལ་ཚིག་འཐོར་ཞིང་གསེར་སྐྱེམས་བསྟབ་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་བླ་འགུགས་ཤིང་ཚེ་སྦ་བ་ལ་གཉིས། དང་པོ་བླ་འགུགས་པའི་སྔགས་ནི། བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ ཐུགས་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ནི༔ ཞི་ཞིང་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་འཕྲོས༔ གདོན་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕོག་པ་ཡིས༔ རབ་ཞི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་གྱུར༔ འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ལྷན་ཅིག་ཏུ༔ དེ་རྣམས་ལག་ནས་རྒྱུ་སྦྱོར་གྱི༔ བླ་ཚེ་བརྐུས་ཕྲོགས་ཡར་བ་ཀུན༔ བླ་རྟགས་ཨ་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཡིག་དང༔ ཐིག་ལེ་དཀར་འཚེར་སྣུམ་པའི་གཟུགས༔ འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་དང་བཅས་བཀུག༔ རྟེན་དང་བསྒྲུབ་བྱར་དབྱེར་མེད་ཐིམ༔ བླ་ཚེ་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་ཅིང༔ བརྟན་གཡོའི་ཚེ་དཔལ་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཞེས་མོས་ལ། ཨོཾ་རྫབ་རྫབ་རྫུབ་རྫུབ་བྷཱི་ཏྲ་སློང་སློང་ནྲྀ་ཁུག་ཛཿཛ༔ ཞེས་པ་སྟོང་རྩ་བཟླས་མཐར་བདེན་སྟོབས་དམོད་པས་འགུགས་པ་ནི། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བཀའ་སྡོད་ཆོས་སྐྱོང་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས། གཙུག་ལག་ཁང་དང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་། གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོའི་སྲང་མདོ། ཁྲོམ་ཆེན་པོའི་འདུ་ས། ལྷ་སྲིན་གདུག་རྩུབ་ཅན་གནས་པའི་ས་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པའི་མིང་རུས་ལོ་རྟགས་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་བླ་ཚེ་ཉམས་པ་དང་། ཡར་པ་དང་། སྟོར་པ་དང་། བྲོས་པ་དང་། འཁྱམས་པ་དང་། གདོན་ཆེན་གྱིས་ཕྲོགས་པ། གདོན་ཆུང་གིས་བརྐུས་པ། བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་གིས་ཁྱེར་པ་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རང་གནས་སུ་ཁུག་ཅིག །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ། སྤྲོ་ན་ཕྱག་རྒྱུན་ལྟར་ལས་རྡོར་གྱིས་མདའ་དར་ཁྱེར་ལ་སྐད་གསང་ཇི་ལྟར་འོས་པས་ཐོག་ཁང་ལྟ་བུ་ནས་གོང་སྨོས་ཚིག་གིས་ནངས་ནུབ་གུང་གཉིས་ལ་ཕྱོགས་བཅུར་འབོད། །གཉིས་པ་ཚེ་སྦ་བསྟིམ་ནི། འོད་ཀྱིས་ལུས་གང་སོགས་ནས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཚེ་སྦ་བའི་བར་དང་། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དམ་ཅན་གཏོར་འབུལ། མཆོད་བསྟོད་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལའང་བཞི། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་པྲ་ལྟས་བརྟག་པ། གླུད་གདོན་གནས་སུ་བརྫང་བ། སྦྱིན་བདག་ལ་བླ་རྟེན་གཏད་པ། ཆོ་གའི་རྗེས་རིམ་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། བླ་ལུག་ལ་བརྟག་པ། ཤྭ་ལ་བརྟག་པ། རྡེའུ་ལ་བརྟག་པའོ། །དང་པོ་ནི། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ནན་ཏན་དུ་བྱས་པས། ཉི་ཟླ་ཤར་བ། ཁང་མཁར་བརྩིག་པ་སོགས་ཚེ་འཕེལ་བའི་ལྟས་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་གཡུ་རྙེད་པ། བསྒྲུབ་བྱ་གོས་བཟང་གྱོན་པ། ཤིང་བྲག་ཆུ་སོགས་བེམ་པོ་དང་། ཤ་རྐྱང་དྲེལ་སོགས་སྲོག་ཆགས་རང་རང་རུས་རིགས་ཀྱི་བླ་རྟགས་དངོས་སམ། སྤྱི་ཙམ་དུ་ར་ལུག་རྟ་སོགས་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པ་རྣམས་ཉམས་སམ་རྨི་ལམ་དུ་བྱུང་ན་དོན་འགྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཕྱིའི་པྲ་ལྟས་མ་བརྟག་ཀྱང་ཆོག་ལ། ནང་རྟགས་མ་མཐོང་བའམ་མཐོང་རུང་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ལྟས་བརྟག་པར་སྤྲོ་ན། སྒྲུབ་པ་གྲོལ་རན་པ་དང་གོང་གི་བདེན་སྟོབས་ཀྱི་འགུགས་གཞུག་སྐབས་སུ་ཤིང་བུ་གཙང་མས་བླ་མཚོ་གཡས་སུ་དལ་བུས་བསྐོར་ལ་བླ་ལུག་གི་སྣོད་བཞག་པས། མཐར་བླ་རྟེན་ལ་ཕྱོགས་ཏེ་སྡོད་ན་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བླ་ཚེ་ཁུག་པའི་རྟགས་ཡིན་པས་བཟང་། ལུག་གི་གཡས་བསྟན་ན་འབྲིང་དུ་བརྩི། གཡོན་དང་རྒྱབ་བསྟན་ན་ངན་པས་ལན་གསུམ་བསྐྱར་ཏེ་བསྐོར། གསུམ་ག་ལ་ངན་ན་རྩུབ་པར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ཤྭ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་གཡས་སུ་གདན་དཀར་པོ་ལ་ལྷའི་གཟུགས། གཡོན་དུ་གདན་ནག་པོའི་ཁར་བདུད་གཟུགས། །མདུན་སོ་སོར་ཤྭ་དཀར་ནག་བསྒྲིག །འཕེན་པ་པོ་སྦྱིན་བདག་དངོས་དང་། དེའི་བདུན་ཟུར་ལོ་པ་ཞིག་གམ། དེར་བརྟག་པའི་རང་གཞན་གྱི་ཁྱེའུ་གཙང་མ་རེའང་འཁོད། སྒྲུབ་པ་པོ་ཞྭ་གོས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་དང་ལྟ་སྒོམ་གྱི་གདིང་ཚད་བསྐྱེད་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿགསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས། ཧཱུྃ༔ དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ ཁྱད་པར་རིག་འཛིན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཐུ་དང་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག༔ ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་མ་ནིང་དྲེགས་པའི་སྡེ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་གནས་ཉུལ་ཀུན༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཐུ་དང་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་སྤར་སྨེ་ཚེས་ཀྱི་བདག༔ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་མཐུ་རྩལ་ལྡན་པ་ཀུན༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཐུ་དང་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག༔ ཅེས་ཚིག་མཚམས་གསུམ་དུ་གསེར་སྐྱེམས་འཐོར་ལ་བདེན་པ་བདར་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་དང༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མཁྱེན་བརྩེས་དགོངས་ཤིག་གྲོགས་ལ་བྱོན༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མངོན་སུམ་བཞུགས༔ དེ་རིང་ལྷ་བདུད་རྒྱལ་གཅིག་རྩོད༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས༔ དཀོན་མཆོག་བདེན་ན་དཀར་པོ་རྒྱལ༔ དེ་མིན་ནག་པོ་རྒྱལ་བ་ཡིན༔ དཀོན་མཆོག་བཀའ་ཡི་བདེན་པ་ཡིས༔ ལྷ་ཤྭ་དཀར་པོ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག༔ ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་སུ་ཛ་ཡ༔ ཞེས་རོལ་མོ་བསྒྲགས་ལ། ལྷ་རྒྱལ་ལོ། ཞེས་སྐད་གསང་མཐོན་པོས་བརྗོད་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཤྭ་དཀར་ནག་ལྷན་ཅིག་འཕངས་པས་དཀར་པོ་རྒྱལ་ན་བླ་ངེས་པར་ཁུག་པའི་རྟགས་ཡིན་པས་བསྐྱར་མི་དགོས། ནག་པོ་རྒྱལ་ན་ལན་གསུམ་བསྐྱར། མདའ་དར་མདུང་དཀར་པོ་བསླངས་ཏེ་ལྷའི་ལག་ཏུ་བཙུགས་པ་དང་། རྒྱལ་མིག་གྱེན་བསྟན་གྱིས་ཤྭ་དཀར་པོ་གདན་བཅས་བླ་རྟེན་རྩར་ཡར་གྱུས་ལ་བཞག །དར་མདུང་ནག་པོ་བསྙལ་པ་འདྲེ་གཟུགས་ལག་ཏུ་གཏད་པ་དང་། ཕམ་མིག་ཞུམ་བསྟན་གྱིས་ཤྭ་ནག་པོ་གདན་བཅས་གླུད་ཆེན་གྱི་རྒྱབ་ངོས་སུ་བཞག་གོ །གསུམ་པ་རྡེའུ་ནི། སྤྲོས་པ་ཆེ་ན་སླར་ཡང་གོང་ལྟར་གསེར་སྐྱེམས་མཆོད། བསྡུ་ན་མི་དགོས། ཧཱུྃ༔ བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་སོགས་བདེན་སྟོབས་ནང་། ལྷ་ཤྭ་ཞེས་པའི་མལ་དུ། ལྷ་རྡིལ་ཞེས་བསྒྱུར་ལ་རྡེའུ་དཀར་ནག་བླ་མཚོ་ལ་དོར་བ་སྦྱིན་བདག་ལ་ལེན་དུ་བཅུག་པས་དཀར་པོ་ཐོན་ན་བླ་ཁུག་ཅིང་ཚེའི་བར་ཆད་ཞི་བའི་ལྟས་སུ་བཟུང་། ནག་པོ་ཐོན་ན་བསྐྱར་ལ་བརྟག །དེ་ལྟར་པྲ་ལྟས་བརྟགས་པས། བརྟག་པ་ལན་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ངན་ལ་ཕྱི་མ་གཉིས་བཟང་ན་འཕྲལ་ཉེར་འཚེ་ཙམ་ལས་ཕུག་ཉེས་སྐྱོན་མེད་པར་སྟངས་བཅད། དང་པོ་གཉིས་བཟང་ལ། ཕྱི་ནས་གཅིག་ངན་ན་འཕྲལ་ཉེས་སྐྱོན་མེད་ཀྱང་ཕུག་ཡུལ་ཅུང་ཟད་དོགས་པར་སྨྲ། དང་པོ་གཉིས་ངན་ལ་ཕྱི་མ་གཅིག་བཟང་ན་རིམ་གྲོ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་བྱས་ན་ཉེས་པ་མེད་ཙམ། དང་པོ་གཅིག་བཟང་ལ་ཕྱི་མ་གཉིས་ངན་ན་འཕྲལ་སྐྱོན་ཆུང་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་ཕུག་ཤིག་ཏུ་འཛེར་དོགས་ཆེ་བ་དང་། བར་རྣམས་ལ་ཧ་ཅང་གསལ་བར་སྨྲ་མི་བཏུབ་པས་རིག་པས་དཔག་ལ་ཁ་དམར་གདགས་ཏེ་རྩུབ་ན་ཚོད་དང་སྦྱར་བའི་རིམ་གྲོ་འབོགས་པ་དང་། འབྱོར་ལྡན་སྒྲུབ་ཆ་ཆེ་བའི་རིགས་ལ་འཆི་བདག་གཏོར་ཆེན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སླར་ཚེ་སྒྲུབ་བླ་སླུ་ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱར་ན་དུས་ལ་བབས་པ་མ་གཏོགས་འཕྲལ་རྐྱེན་ངན་པ་ལས་མི་གྲོལ་མི་སྲིད་དོ། །བརྟག་པ་གསུམ་པོ་དེ་གྲོལ་ཉིན་ཁོ་ནར་གོ་རིམ་ལྟར་བྱེད་པར་བསྟན་ཀྱང་ད་ལྟའི་ཕྱག་རྒྱུན་ལྟར་ན་བདུན་སྒྲུབ་ལྟ་བུའི་ཚེ་ཉིན་ལྔ་པའི་ཐུན་མཐར་བླ་ལུག །དྲུག་པར་ཤྭ། བདུན་པར་རྡེའུ་ལ་བརྟག་པ་ཉིད་སྟབས་བདེ་བར་མངོན། སྤྲོས་པ་བསྡུ་ན་གོང་གསལ་བླ་ལུག་བརྟག་པ་ཙམ་ལས་ཤྭ་དང་རྡེའུར་བརྟག་པ་དོར་ཡང་ཆད་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ལེགས་པའི་རྟགས་རྣམས་བྱུང་བའམ་རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་དུ་བྱུང་བར་བྱེད་ལ། ཕྱེ་མར་གྱི་ཕུད་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་ཅིང་རྣལ་འབྱོར་དང་སྦྱིན་བདག་ཞལ་བསྲོ། དཀར་གསུམ་གྱི་སྐྱེམས་དྲངས། ཁ་བརྡ་ལེགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་གླུད་གདོན་གནས་སུ་བརྫང་བ་ལ་གཉིས། གླུད་ཡས་ཀྱི་ལམ་དབྱེ་བ། གདོན་ལ་ལམ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྔོན་ཆ་དང་ལྡན་པའི་གསེར་སྐྱེམས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གསུམ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མ། །དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་རྣམས་ལ། །གསེར་སྐྱེམས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་མཆོད། །རྣལ་འབྱོར་སྒོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཆོས་སྐྱོང་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་ལྔ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྡེ་བརྒྱད་སོགས། །མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་མགྲོན་རྣམས་ལ། །གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད། །མཐུ་རྩལ་ནུས་པ་སྐྱེད་དུ་གསོལ། །ས་བླ་ས་འོག་ས་སྟེང་གནས། །སྐྱེ་བཞི་རྒྱུད་ལྔའི་འགྲོ་བ་པ། །རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་རྣམས་ལ། །གསེར་སྐྱེམས་ཟད་མེད་བདུད་རྩི་འབུལ། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་ཤོག །བདུད་བཞི་གདོན་ཆེན་བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ། །མི་མིན་འབྱུང་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ། །བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་མགྲོན་རྣམས་ལ། །གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འབུལ། །བསམ་པ་འགྲུབ་པའི་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད། ཁྱད་པར་ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ལ། །དབང་བྱེད་ས་བདག་འབྱུང་བའི་ལྷ། །དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་རྩོམ་པའི་གདོང་། །གཉུག་མར་གནས་དང་གློ་བུར་ལྷགས། །ཕོག་ཐུག་ཀོ་ལོང་སྡོམ་པ་ཡི། །ཡིད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་བརྔན་མཆོད་འབུལ། །བདག་གིས་ཕྲིན་ལས་རྩོམ་པ་ལ། །རུ་ང་ཕྲག་དོག་མ་མཛད་པར། །བཀྲ་ཤིས་དགེ་བའི་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་བཀའ་མ་བཅག །དབང་དྲག་འབར་བའི་དམ་མ་འདའ། །གང་བཅོལ་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་གསེར་སྐྱེམས་ཕྱོགས་བཅུ་དང་ཡས་ཟོར་གཏང་བའི་ཕྱོགས་སུ་འབུལ་ལོ། །གཉིས་པ་གདོན་ལ་ལམ་བསྟན་པ་ནི། གླུད་ཡས་ཞལ་བསྒྱུར་ལ། ཀྱེ༔ སྣང་སྲིད་འབྱུང་པོའི་གདོན་ཚོགས་ཀུན༔ རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ཡིས༔ ཡོ་བྱད་མཁོ་དགུས་དགྱེས་པ་བསྐངས༔ བླ་དང་ཚེ་སྲོག་ཚུར་ལ་བཏང༔ བུ་ལོན་སོད་ཅིང་ལན་ཆགས་བྱང༔ འགྲམས་འཁྲུགས་ཞི་ཞིང་འགྲས་པ་བསྡུམས༔ ཞི་དང་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི༔ ཕན་ཚུན་གཉིས་ཀའི་དོན་གྲུབ་ཅིང༔ དགའ་ཞིང་སྐྱིད་པའི་གནས་སྐབས་འདིར༔ ཡུན་རིང་འཁོར་བའི་གནས་མེད་ཀྱིས༔ ད་ནི་རང་རང་གནས་སུ་གཤེགས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་གདོན་གྱི་ཡུལ༔ རི་བོའི་རྩེ་དང་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ༔ ཤིང་གཅིག་དྲུང་དང་བྲག་རིའི་སྐྱིབས༔ ལུང་གསུམ་མདའ་དང་ལམ་སྲང་མདོ༔ ལྷ་ཁང་མཆོད་རྟེན་རྙིང་པ་སོགས༔ གདོན་བགེགས་འདུ་བའི་གནས་རྣམས་སུ༔ བསྐྱོད་པའི་ལམ་བསྟན་ཤུལ་རེ་བདེ༔ གླུད་གཏོར་སྣང་སྲིད་མདོས་ཀྱི་ཚོགས༔ ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་པའི་དཔལ་དུ་ཆེ༔ འདི་དག་བཞེས་ཤིང་བསྣམས་ནས་ཀྱང༔ མྱུར་བ་ཉིད་དུ་རང་གནས་གཤེགས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འཚེ་བྱེད་ན༔ དབང་ཆེན་ཁྲོས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ བདུན་རྒྱུད་རིགས་ཀྱང་བརླག་པར་འགྱུར༔ དེ་བས་ད་ལྟ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ དྲག་སྔགས་ཀྱི་གཤམ་དུ་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་གུ་གུལ་ཡུངས་ཐུན་སོགས་ཚམ་རྔམ་དྲག་པོས་བདེན་པའི་བཀའ་ལ་མི་ཉན་པ་ཐམས་ཅད་བསྐྲད། གླུད་ཡས་རྣམས་ཕྱི་མིག་མི་བལྟ་བར་སྦྱིན་བདག་གི་ལོ་བདུད་འདྲེ་ལྔ་བདུད་གཅོད་སོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སམ། ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་གཞུང་དུ་བསྐྱལ་ལ། སླར་མི་ལྡོག་པའི་ཆེད་དུ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་བརྟན་པར་བསྒོམ་མོ། །གསུམ་པ་རྟེན་གཏད་པ་ནི། སྤྲོ་ན་སྐབས་འདིར་སྦྱིན་བདག་ལ་ཚེ་དབང་རྒྱས་པར་བསྐུར། ཚེ་རིལ་སྦྱིན་པའི་རྗེས་སུ་བླ་རྟེན་གཏད་ལ་ཚེ་སྦ་བསྟིམ་དང་། ཡུམ་ལྔའི་རྒྱས་གདབ་པ་ལྷན་ཅིག་སྲུང་འཁོར་རམ་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་མགུལ་དུ་བཅིང་། གལ་ཆེན་ལ་གྲི་ལྕགས་ཀྱི་གདུ་བུ་སྲིན་ལག་གཡས་གཡོན་གཉིས་སམ། གཅིག་ལས་མེད་ན་གཡོན་དུ་བཅིང་གཞུག །ཚེ་དབང་མི་བསྐུར་ན་སྲུང་འཁོར་བསྒོམས་པའི་རྗེས་ཐོག་ཉིད་དུ་བླ་རྟེན་གཏད་དེ། གོང་ལྟར་སྦྱིན་བདག་མདུན་དུ་བོས། སྟན་དཀར་པོ་འབྲུ་དཀར་གྱིས་གཡུང་དྲུང་བྲིས་པ་ལ་བཞག་ནས་རྟེན་རྣམས་གཏད་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བླ་རྟེན་བླ་གཡུ་འོད་དུ་འབར༔ ཚེ་རྟེན་དཀར་པོ་ནས་ལ་བྱས༔ སྲོག་རྟེན་བླ་ཡི་སྔགས་བྱང་བཅས༔ ཁྱོད་ཀྱི་བླ་སྲོག་རྟེན་དུ་བཅས༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་བདེན་པའི་སྟོབས༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང༔ རྟེན་འབྲེལ་རྫས་ཀྱི་ནུས་པ་ཡིས༔ བླ་ཚེ་ཡར་པ་ཐམས་ཅད་བཀུག༔ ཉམས་པ་གསོས་ཤིང་གནས་པ་སྤེལ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་མདོས་ཀྱིས་བསྐངས༔ ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་བྱས༔ ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས༔ རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་བླ་རྟེན་རྣམས༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ཏུ་གཏད༔ མི་འབྲལ་མགུལ་གྱི་རྒྱན་དུ་ཆོངས༔ སྒོ་གསུམ་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་པར༔ རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྲོག་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་དང་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་ཤམ་བུ་ཅན་བཟླས་ལ། བླ་ཚེ་སྲོག་གི་རྟེན་གསུམ་པོ་མགུལ་དུ་དྲོད་དང་མ་བྲལ་བར་འཆང་དུ་གཞུག །བླ་རྐང་དང་བླ་ལུག་ཆུད་མི་ཟ་བའི་དབེན་པར་བཞག །དབང་མི་བསྐུར་བའི་སྐབས་དེའི་རྗེས་ཐོག་ཁོ་ནར་སྲུང་བའང་སྦྱིན་ལ་གཞུང་གི་སྨོན་ལམ་དང་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཚིགས་བཅད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཤིས་པའི་ཚིགས་བཅད་རྒྱས་པར་བརྗོད། བླ་ཚེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྐལ་པའི་བར་དུ་བསྲུང་བར་མོས་ལ་ལས་སྔགས་མཐར་། བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བཏགས་པ་བརྗོད་དོ། །འདིར་ཡང་བླ་གཡུའི་མདོག །བླ་ནས་ཀྱི་གྲངས། བླ་རྐང་གི་དྲི་ལ་བརྟག་པར་འདོད་ན་གཞན་དང་འདྲའོ། །བཞི་པ་ཆོ་གའི་རྗེས་རིམ་ནི། དམ་ཅན་སྤྱིའི་གཏོར་མ་བསྐྱང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས། བརྟན་བཞུགས། བསྡུ་ལྡང་། སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པའི་བར་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱ་སྟེ་ལས་བྱང་དུ་གསལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། གཞུང་ལས། དེ་ལྟའི་རིམ་པ་ཀུན་བྱས་ན༔ བླ་ཚེ་ཡར་པ་འཆི་ངེས་ཀྱང༔ ལོ་གསུམ་བར་དུ་ངེས་པར་འཚོ༔ ཞེས་ཁྱད་པར་གྱི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཅིང་། གཞུང་སྤྱིར། ཚེ་རིང་འདོད་ན་བླ་མ་ལོངས་སྐུ་བསྒྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་དང་འབྲེལ་བས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་གནད་རྟོགས་ནས་དང་དུ་བླང་བར་བྱའོ། །གཞུང་ལུགས་དང་མཐུན་ཁུངས་བཙུན་ལ། །ཟབ་གཏེར་གསར་བྱོན་བྱིན་རླབས་ཆེ། །གྱེར་བཤམ་ཉུང་བས་སྟབས་བདེ་བ། །བཅུད་ལྡན་ཟས་བཞིན་ཉེ་བར་མཁོ། །དེ་ཕྱིར་ལག་ཏུ་ལེན་བདེ་བའི། །ཆོག་ཁྲིགས་འདིར་བརྟེན་སྐྱེ་དགུ་ཀུན། །བླ་ཚེ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྲོག །ཡོངས་གྲུབ་ཚེ་མཐའ་ཡས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདིའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་དང་། ཁྱབ་བདག་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རྗེས་སུ་གནང་བའི་གསུང་གསང་གསེར་གྱི་པདྨོ་ཡང་ཡང་གཙུག་ཏུ་བཅིངས་པ་དང་། སད་ན་ལེགས་གནམ་སའི་དབང་ཕྱུག་ལྷ་རིགས་ཀྱི་མྱུ་གུར་བྱོན་པ་སྡེ་དགེ་ཆོས་རྒྱལ་དཔལ་ལྡན་འཆི་མེད་རྟག་པའི་རྡོ་རྗེ་སྲས་ཡུམ་གྱི་གསུང་བསྐུལ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་སླད། ཀུན་མཁྱེན་ཏཱའི་སི་ཏུ་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ། རིག་པ་འཛིན་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པར་བྱས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WA-061&oldid=127901"


Revision as of 10:18, 18 May 2012 by Domschl (talk | contribs)\nདང་པོ་སྔོན་འགྲོ་དག་ལ་བསླབ། ། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་དག་ལ་བསླབ། 1. First, train in the preliminaries.\nབརྟན་པར་གྱུར་ནས་གསང་བ་བསྟན། 2. Once stability is reached, teach the secret.\nགཏོང་ལེན་གཉིས་པོ་སྤེལ་མར་སྦྱང་། 3. Train in the two—giving and taking—alternately.\nལེན་པའི་གོ་རིམ་རང་ནས་བརྩམས། 4. Begin the process of taking with yourself.\nརྗེས་ཀྱི་མན་ངག་མདོར་བསྡུས་པ། 5. The instruction for periods between meditation is, in brief:\nསྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་ཚིག་གིས་སྤྱད། 6. In all activities, train by applying slogans.\nཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་བསམ། ། ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་བསམ། 7. Consider all things and events as dreamlike.\nRetrieved from "https://www.rigpawiki.org/index.php?title=Seven_Points_of_Mind_Training&oldid=68862"


༧གོང་ས་མཆོག་ནས་ཨིན་ཌོ་ནེ་ཤི་ཡའི་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་སློབ་མ་ཁག་ཅིག་ལ་བཀའ་ཆོས་སྩལ། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nHis Holiness the 14th Dalai Lama’s Teaching. (Photo from the Live stream OHHDL, TTV)\nདེ་རིང་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩ སྟེང་བཞུགས་སྒར་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་ནས་ཐད་གཏོང་བརྒྱུད། ཨིན་ཌོ་ནེ་ཤི་ཡའི་ནང་པའི་ཆོས་ཚོགས་བཀའ་གདམས་ཆོས་གླིང་གིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར། ༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཨིན་ཌོ་ནེ་ཤི་ཡའི་རྒྱལ་ཡོངས་སློབ་གྲྭ་འདྲ་མིན་གྱི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་བཤད་སྐོར་ནས་བཀའ་ཆོས་སྩལ་སྐབས། ངོས་རང་ནང་པའི་ཆོས་ཉམས་ལེན་མཁན་ཞིག་ཡིན་པའི་ངོས་ནས། ངོས་ཀྱི་དམ་བཅའ་གཅིག་ནི་འཛམ་གླིང་གི་ཆོས་ལུགས་ཚང་མའི་རྡོག་རྩ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ནང་ཆོས་དང་ཧིན་རྡུ། ཡི་ཤུ། ཁ་ཆེ། གཅེར་བུ་བའི་ཆོས་ལུགས་སོགས་ཕན་ཚུན་གཏན་ནས་མི་འདྲ་ནའང། ཚང་མས་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་བསླབ་བྱ་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ལྟར་ཆོས་ལུགས་སོ་སོའི་བྱམས་བརྩེའི་བསླབ་བྱ་གོང་འཕེལ་དང་སྲ་བརྟན་གཏོང་ཆེད། རང་རང་གི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་མང་པོ་ཞིག་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་བཀོད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། ལ་ལས་འཇིག་རྟེན་བཀོད་པ་པོ་འདོད་པ་དང་། ལ་ལས་འཇིག་རྟེན་བཀོད་པ་པོ་འདོད་ཀྱི་མེད་པ་རེད། དེ་དག་ནི་བྱམས་བརྩེ་སྤེལ་བའི་ཐབས་ལམ་ཡིན་པ་རེད། ཐབས་ལམ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་ནི་མི་གཞན་ལ་བསམ་ཤེས་དང་སྙིང་རྗེ་ཅན་ཞིག་ཆགས་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེར་བརྟེན་ཆོས་ལུགས་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོད་ཀྱང། ཚང་མའི་བསླབ་བྱ་གཅིག་པ་ཡིན་པ་རེད། དཔེར་ན། ཁ་ཆེས་ཨ་ལ་ཞེས་པའི་འཇིག་རྟེན་བཀོད་པ་པོ་ཞིག་འདོད་ཀྱི་ཡོད་རེད། འོ་ན་ཨ་ལ་གང་འདྲ་ཞིག་རེད་ཅེས་དྲིས་ཚེ། ཨ་ལ་ནི་བྱམས་བརྩེའི་ཐར་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྐྱབས་གནས་ཤིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་བཞིན་ཡེ་ཤུའི་སྟོན་པ་ཡིན་ན་ཡང་བྱམས་བརྩེའི་བདག་ཉིད་མཐར་ཐུག་ཅིག་ཡིན་པ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཨ་ལ་དང་ཡེ་ཤུའི་སྟོན་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་བཀོད་པ་པོར་འདོད་མཁན་ཚོས་དམིགས་བསལ་གྱི་དད་པ་ཞིག་སྐྱེ་ཡི་ཡོད་པ་རེད། ནང་པ་དང་ལས་འབྲས་འདོད་མཁན་གྱི་ཆོས་ལུགས་ཚོས་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་བྱུང་བར་འདོད་ཀྱི་ཡོད། དེ་དག་ལ་མི་འདྲ་བ་ཇི་ཙམ་ཡོད་ནའང་བསྒྲུབ་བྱ་གཙོ་བོ་ནི་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་ཉམས་ལེན་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེར་བརྟེན་ཆོས་ལུགས་ཕན་ཚུན་བར་གུ་ཡངས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་ཕན་ཚུན་བསམ་ཤེས་གོང་མཐོར་གཏོང་རྒྱུ་ནི་ངོས་ཀྱི་དམ་བཅའ་ཡིན་པ་རེད། ཅེས་གསུངས་སོང་།\nཡང་མགོན་པོ་གང་ཉིད་མཆོག་གིས། ངོས་རང་ད་ལྟ་བར་དུ་རྒྱ་གར་ནང་དུ་མི་ལོ་མང་པོ་ཞིག་གི་རིང་གནས་སྡོད་བྱས་པ་རེད། རྒྱ་གར་ནི་མི་འབོར་ཆེས་མང་ཤོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་ཡང་། གནའ་སྔ་མོ་ནས་ཆོས་ལུགས་མང་པོ་ཞིག་མཉམ་དུ་མཐུན་སྒྲིལ་གྱི་ཐོག་ནས་འཚོ་སྡོད་བྱེད་མུས་ཡིན་པ་རེད། དེར་བརྟེན་རྒྱ་གར་ནང་གི་ཆོས་ལུགས་མཐུན་སྒྲིལ་དཔེ་མཚོན་དུ་བླངས་ནས། འཛམ་གླིང་ས་ཕྱོགས་གང་སར་ཆོས་ལུགས་མཐུན་སྒྲིལ་གཏོང་ཐུབ་པའི་ནུས་པ་ཞིག་མཐོང་གི་འདུག་པས། ངོས་ཀྱི་དམ་བཅའ་གཅིག་ནི་ཆོས་མཐུན་སྒྲིལ་གྱི་ནུས་པ་གོང་མཐོར་གཏོང་རྒྱུ་དེ་ཡིན། དེ་རིང་ཨོན་ཌོ་ནེ་ཤི་ཡའི་ཆོས་གྲོགས་མང་པོ་ཞིག་མཇལ་བར་ངོས་རང་དགའ་བོ་བྱུང་། ཨིན་ཌོ་ནེ་ཤི་ཡར་མཚོན་ན་ཁ་ཆེ་ཡི་ཆོས་ཉམས་ལེན་བྱེད་མཁན་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་རེད། སྤྱིར་བཏང་ཆོས་ཉམས་ལེན་བྱེད་མ་བྱེད་ནི་མི་སྒེར་སོ་སོའི་འདོད་མོས་ཡིན་པ་རེད། འོན་ཀྱང་། ང་ཚོ་འགྲོ་བ་མི་ཞིག་ཡིན་པས་སྐྱེས་མ་ཐག་ནས་ཨ་མའི་བྱམས་བརྩེས་འཚོ་སྐྱོང་བྱས་ཡོད། མ་ཡི་བྱམས་བརྩེས་སྐྱོང་མེད་ཚེ་ཕལ་ཆེར་གསོན་པོ་གནས་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་རེད། དེ་བཞིན་མ་ལས་བཙས་པའི་སེམས་ཅན་སུ་ཡིན་ནའང་མ་ཡི་བྱམས་བརྩེས་མ་བསྐྱངས་ན་ཚེ་སྲོག་གནས་ཐབས་བྲལ་བ་ཡིན། དེར་བརྟེན་བྱམས་བརྩེ་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་འཚོ་གནས་ཀྱི་སྙིང་བཅུད་ལྟ་བུ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་རེད། འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་དང་ད་ལྟའང་རྙོག་འཛིང་ཅན་གྱི་གནས་ཚུལ་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་ཡོད། དེ་དག་གི་འབྱུང་རྐྱེན་ནི་མིའི་རིགས་ལ་བྱམས་བརྩེས་འཕོངས་པ་དང་། ཕན་ཚུན་གཅེན་གཅུང་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་འཕོངས་པས་ཡིན། ཞེས་གསུངས་སོང་།\nངོས་ཀྱིས་བསམ་ན་ཨིན་ཌོ་ནི་ཤ་ཡའི་ནང་པ་རྣམས་ལ་གོ་སྐབས་དམིགས་བསལ་ཞིག་ཡོད་པ་རེད། དང་པོ་དེར་ཁྱེད་ཚོས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་ལྟ་བུའི་བསླབ་བྱ་རྣམས་གཞན་ལ་བརྒྱུད་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ། བསླབ་བྱ་དེ་དག་ཁ་ཆེའི་གྲོགས་པོ་ཚོས་ཀྱང་ཉམས་ལེན་བྱ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་རེད། སྤྱིར་ཆོས་ལུགས་ཚང་མས་བྱམས་སྙིང་རྗེའི་བསླབ་བྱ་བཤད་ཀྱི་ཡོད་ནའང་། ནང་པ་ཚོས་རང་གི་ཁ་ཆེ་གྲོགས་པོ་རྣམས་ལ་བྱམས་བརྩེ་བྱེད་ཐུབ་ཚེ། དེས་རང་བཞིན་གྱིས་ཆོས་ལུགས་ཕན་ཚུན་དབར་མཐུན་འབྲེལ་ཡོང་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་པ་དེ་ཞེ་དྲགས་རྩ་ཆེན་པོ་རེད་འདུག རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་སྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ཞེས་པ་དེ་དཔེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད་འདུག རང་དོན་སྒྲུབ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ། གཞན་དོན་སྒྲུབ་ནའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ། སྡིག་གྲིབ་སྦྱོང་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ། ཚོགས་གསོག་པ་ལའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་པ་བཅས་ཞེ་དྲགས་རེད་འདུག ཆོས་པ་ཡིན་མིན་དང་ནང་པ་ཡིན་མིན་གྱི་སྐད་ཆ་ཡོད་པ་མ་རེད། ཞེ་དྲགས་ཡག་པོ་རེད། ཅེས་གསུངས་སོང་།\nHis Holiness the 14th Dalai Lama’s Teaching. (Photo from the Live stream OHHDL)\nདེ་རྗེས་སློབ་མ་ཞིག་གིས་ནད་ཡམས་ཀྱི་དུས་སྐབས་འདིར་ང་ཚོས་ཕན་གྲོགས་ཇི་ལྟར་བྱ་ཐུབ་མིན་སྐོར་བཀའ་འདྲི་ཞུས་པར་༧གོང་ས་མཆོག་གིས། ད་ལྟའི་དུས་སྐབས་འདིར་ནད་ཡམས་དང་། གོ་ལའི་ཚ་དྲོད་འཕར་བཞིན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་དང་ས་ཆ་གང་སར་མེ་སྐྱོན་ཆེན་པོ་ཤོར་གྱི་ཡོད་པ་རེད། ད་ལྟ་ང་ཚོ་མིའི་རིགས་འདི་གཉན་འཕྲང་ཅན་གྱི་དུས་སྐབས་ནང་སླེབས་ཡོད་པ་རེད་དེ། ང་ཚོར་དཀའ་ངལ་དེ་དག་སེལ་རྒྱུའི་ཐབས་ལམ་ཡོད་པ་རེད། དེར་བརྟེན་ང་ཚོས་ཆོད་སེམས་བརྟན་པོའི་ཐོག་ནས་དཀའ་ངལ་དེ་དག་ཉུང་དུ་གཏོང་དགོས། ད་ལྟ་སྨན་པ་དང་སྨན་ཞབས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནད་པ་མང་པོར་རོགས་འདེགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེར་ཡི་རངས་ཞུ་ཡི་ཡོད། གང་ལྟར་ནད་གཞི་འདི་རང་བཞིན་གྱིས་བརླག་འགྲོ་རྒྱུ་ཞིག་ཡིན་སྟབས་ང་ཚོའི་སྙིང་སྟོབས་ཞུམ་རྒྱུ་མེད། དེ་བས་ང་ཚོས་འབད་བརྩོན་བྱས་ཏེ་དཀའ་ངལ་དེ་ལས་གྲོལ་རྒྱུའི་རེ་བ་འཆང་དགོས། གལ་ཏེ་ང་ཚོའི་རེ་བ་བརླག་ཚེ། དེ་ནི་ཕམ་ཁ་ངོ་མ་དེ་ཡིན། དཀའ་སྡུག་ཆེ་ས་དེར་ཆོད་སེམས་བརྟན་པ་ཡོད་སྟབས། དཀའ་ངལ་ལས་གྲོལ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཆེ་བ་ཡོད། ང་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེའི་ནང་ལའང་དཀའ་ངལ་མང་པོ་ཕྲད་མྱོང་ཡང་། ད་བར་རེ་བ་དོར་མ་མྱོང་། ངས་རྟག་ཏུ་ཐབས་ཤེས་བྱས་ཏེ་རེ་བ་དང་ཞི་བདེ་རྒྱུན་གནས་ཡོང་ཐབས་བྱས་ཡིན། ཞེས་བཀའ་ལན་བསྩལ་གནང་སོང་།\nཡང་བུད་མེད་སློབ་མ་ཞིག་གིས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཨིན་ཌོ་ནི་ཤི་ཡར་ཆིབས་བསྒྱུར་ནམ་བསྐྱང་རྒྱུ་ཡིན་མིན་དང་། ཨིན་ཌོ་ནི་ཤི་ཡའི་ནང་ཡོད་པའི་འཛམ་གླིང་གི་ནང་པའི་དགོན་པ་ཆེ་ཤོས་བྷོ་རོ་བྷུ་དྷར་ (Borobudur) དགོན་པ་དེ་ཉིད་ཉར་ཚགས་དང་སྲུང་སྐྱོབ་ཇི་ལྟར་བྱེད་དགོས་པའི་སྐོར་བཀའ་འདྲི་ཞུས་སྐབས། ངོས་རང་ཐེངས་གཅིག་བྷོ་རོ་བྷུ་དྷར་དགོན་པར་མཇལ་བའི་གོ་སྐབས་བྱུང་། སྤྱིར་དགོན་པ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད་དེ། གཙོ་བོ་དེ་ནང་སེམས་ཀྱི་དགོན་པ་དེ་གལ་ཆེ་བ་རེད། ཞལ་འདོན་ཙམ་མིན་པར་བྱམས་བརྩེ་དང་རྣམ་དཔྱོད་གཉིས་ཟུང་སྦྲེལ་བྱས་ཏེ་འཛམ་གླིང་འདི་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་སྒྱུར་ཐབས་བྱེད་དགོས་པ་རེད། བྷོ་རོ་བྷུ་དྷར་དགོན་པོ་དེ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་རེད། ང་རང་ཐེངས་གཅིག་དེར་མཇལ་རྒྱུ་བྱུང་བ་རེད། མ་འོངས་པར་མཇལ་ཐུབ་མིན་ངས་ཤེས་ཀྱི་མེད་ཀྱང་། གལ་ཏེ་གོ་སྐབས་བྱུང་ཚེ་ངེས་པར་དུ་མཇལ་རྒྱུ་ཡིན། འོན་ཀྱང་བྷོ་རོ་བྷུ་དྷར་ངོ་མ་ནི་ང་ཚོའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་རེད། དེ་ནི་རྣམ་དཔྱོད་དང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་བྱམས་བརྩེ་དེ་ཉིད་རེད། དགོན་པ་སྟོང་པ་ཙམ་ཞིག་ལ་དོན་སྙིང་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད། དགོན་པ་ངོ་མ་དེ་ང་ཚོའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་རེད། ཅེས་བཀའ་ལན་བསྩལ་གནང་སོང་།\nWonderful!: བྱམས་བརྩེ་དང་རྣམ་དཔྱོད་གཉིས་ཟུང་སྦྲེལ་བྱས་ཏེ་འཛམ་གླིང་འདི་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་སྒྱུར་ཐབས་བྱེད་དགོས་པ་རེད། བྷོ་རོ་བྷུ་དྷར་དགོན་པོ་དེ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་རེད། ང་རང་ཐེངས་གཅིག་དེར་མཇལ་རྒྱུ་བྱུང་བ་རེད། མ་འོངས་པར་མཇལ་ཐུབ་མིན་ངས་ཤེས་ཀྱི་མེད་ཀྱང་། གལ་ཏེ་གོ་སྐབས་བྱུང་ཚེ་ངེས་པར་དུ་མཇལ་རྒྱུ་ཡིན། འོན་ཀྱང་བྷོ་རོ་བྷུ་དྷར་ངོ་མ་ནི་ང་ཚོའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་རེད། དེ་ནི་རྣམ་དཔྱོད་དང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་བྱམས་བརྩེ་དེ་ཉིད་རེད། དགོན་པ་སྟོང་པ་ཙམ་ཞིག་ལ་དོན་སྙིང་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད། དགོན་པ་ངོ་མ་དེ་ང་ཚོའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་རེད།


ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར24ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.268 ཡིན།\nflame died out. U‰-]ÈN-IUc-M`, U‰-_…, volcano || Hawaii has many volcanoes. Z-û‰-Nq…c-P-U‰-_…-UE-TÈ-^ÈN..._-Ec-c-BUc-_…C-R-ÆEc, c-B'`, region, zone || Hawaii is inasub-tropical zone. Z-T‰-Nq…-P…-5- #=- 2<-...volcano | U‰-_…, || There are volcanoes erupting in Hawaii. Z-Y‰-Nq…c-P-U‰-_…-]pŸ_-TZ…P-^ÈN, volleyball\nBliss: A Religious History of Pure Land Literature in Tibet.University of Hawaii Press,2013:71—75 History of Pure Land Literature in Tibet.University of Hawaii Press,2013:68—75. 61Brandon\nin fact hasarelatively brief history marked by foreign influence ZPizza Hawaii སྤྱན་དུངས། བཞི། ཕྱིའི་ཆ་རྐྱེན་ཅི་འདྲའི་སྡུག་ནའང་ནང་སེམས་བདེ་དྲོད་ཀྱིས་བརྟས་པ་ནི་ད་བཟོད་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་དྭངས་མ་མིན་ནམ་སྙམ་ལ།གོང་རིམ་གྱིས་བཙིར་སྣོན་དང་དེ་ལ་གཉའ་སྒུར།\nby the National Radio Astronomy Observatory in West Virginia, New Mexico, and Hawaii ས་ག་ཟླ་བར་བལྟ་རྒྱུའི་གློག་བརྙན༼ བུདྷ ༽ དཔྱད་མཆན་ཡོད།0Weston 2015-08-14 15:13:44 What's your number? zyrexin\nEmptying Plan B Hawaii Really Zyrtec Singulair Together Low Testosterone Icd Diagnosis ས་ག་ཟླ་བར་བལྟ་རྒྱུའི་གློག་བརྙན༼ བུདྷ ༽ དཔྱད་མཆན་ཡོད།0BethanyRold 2015-11-25 06:25:49 Cheap order\ntrip to Hawaii on Nov. 25, 2012.0Evan 2015-12-03 07:45:27 I'd like to speak to someone aboutaས་ག་ཟླ་བར་བལྟ་རྒྱུའི་གློག་བརྙན༼ བུདྷ ༽ དཔྱད་མཆན་ཡོད།0Nestor 2015-12-03 13:17:33 How many are there\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 夏威夷火山国家公园 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Hawaii Volcanoes གནས་ཡུལ། ཞི་བདེ་རྒྱ་མཚོའི་སྟེང་དུ་ཡོད། ཡུལ་གྱི་བཀོད་པ་དང་གྲུབ་ཚུལ། ཞི་བདེ་རྒྱ་མཚོའི་སྟེང་དུ་ཡོད་པའི་ཞཱ་ཝེ་ཡེ་གླིང་ཕྲན་ནི་མི་རྣམས་གུང་སེང་སྤྲོ་བསང་ལ་འགྲོ་སའི་གནས་མཆོག་ཅིག་ཡིན་པ་དང་།


Terdzo-CHI-030 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 21:17,9January 2019 by Mort (talk | contribs)\n'chi med 'phags ma'i snying tig las/_thun mong tshe'i rjes gnang bya ba'i tshul gsal bar bkod pa ye shes sgo 'byed\nin cycle འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག ('chi med 'phags ma'i snying thig)\nVolume 36 (ཆི) / Pages 461-476 / Folios 1a1 to 8b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 36 > Text #30 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. 'chi med 'phags ma'i snying tig las thun mong tshe'i rjes gnang bya ba'i tshul gsal bar bkod pa ye shes sgo 'byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 36) by 'jam mgon kong sprul, 461-476. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang thams cad mkhyen gzigs mkhan chen rdo rje 'chang ngag dbang bsod nams rgyal mtshan zhal snga nas rin chen dang po'i me tog dang bcas te bka' lung spyi bor phebs par brten/_gter chen mkhas grub yongs kyi spyi rje nyid las bka'i gnang ba dang zhal khrid kyi bdud rtsi gus pas nos te/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyi dpal de bI ko Ti'i sgrub gnas kyi snying por bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཏིག་ལས། ཐུན་མོང་ཚེའི་རྗེས་གནང་བྱ་བའི་ཚུལ་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་ར་བེ། འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཟླ་བའི་འཛུམ། །གདུལ་བྱའི་སྙིང་ལ་རབ་བསིལ་ནས། །དུས་ཀྱི་མུན་རུམ་འཇོམས་མཛད་དེར། །གུས་པས་འདུད་དོ་རྗེས་འཛིན་མཛོད། །འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་སྨིན་བྱེད་བསྡུས་པའམ་ཐོག་མའི་སྒོ་འབྱེད་དུའང་གྱུར་པ་ཐུན་མོང་ཚེའི་རྗེས་གནང་བསྒྲུབ་པ་ལ། སྦྱོར་བ་སྟེགས་བུའི་སྟེང་མཎྜལ་ལ་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་སྟེང། དབུས་སུ་འཕྲུལ་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོས་དཀྲིས་ཤིང་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ་བཀོད། དེའི་གཡས་སུ་བནྡྷ་མཚན་ལྡན་ནང་མངར་གསུམ་དང་སྦྱར་བའི་ཆང་གིས་བཀང་བ་དང་། གཡོན་དུ་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས། མཐའ་སྐོར་ཚེ་རིལ་གྱིས་བསྐོར་བ་བཞག །མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དང་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། ལས་བུམ་སྔོན་གཏོར་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་ཉེ་བར་བསྡོག་གོ །དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་ཕྲིན་ལས་མདོར་བསྡུས་ཀྱིས་འཐུས་པས། དང་པོ་སྐྱབས་སེམས་ནི། ན་མོ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ བླ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ༔ མི་ཕྱེད་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། ཧོ༔ མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ སྡུག་བསྔལ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ འཆི་མེད་བསྒྲུབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་དང་སུམྦྷ་ནིའི་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་རཀྵ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔གིས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བརྟན་པར་བསྒོམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གནས་ཡུལ་བདེ་ཆེན་པདྨོ་བཀོད༔ དག་པ་རབ་འབྱམས་ཞིང་གི་དབུས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་ཀུན༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་བརླབ། ལྷ་བསྐྱེད་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་གཟོད་མ་ནས༔ འོད་གསལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་ལས༔ ཟུང་འཇུག་ཀུན་སྣང་སྙིང་རྗེའི་རྩལ༔ རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ཏཱཾ་དཀར་པོ༔ མཁའ་ལས་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་ཤར༔ འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ འབྱུང་ལྔ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཀློང་དུ༔ ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པའི༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ དེ་དབུས་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དབུས༔ ཟུང་འཇུག་ཏཱཾ་ཡིག་སྙོམས་པར་ཞུགས༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་གཅིག་ཏུ་འདུས༔ ཡོངས་གྱུར་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བདག༔ འཆི་མེད་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ནི༔ རབ་དཀར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པ་ནི༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་སྐྱབས་སྦྱིན་རྒྱས༔ ཨུཏྤལར་གནས་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ ཞི་འཛུམ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་བདུན་ལྡན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ རང་འོད་ཐབས་མཆོག་གར་གྱི་དབང༔ པདྨ་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔ དེ་ཡི་སྤྱི་མགྲིན་ཐུགས་ཀ་རུ༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེས་མཚན༔ དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ། ཧྲཱི༔ སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ འོད་དཔག་མེད་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་མ༔ ཚུར་གཤེགས་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་འཆང༔ སྒྲུབ་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་ཕྱིར༔ དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་དགོངས་ལ༔ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨེ་ཨ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ༔ ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཅེས་དམ་ཚིག་པ་ལ་བསྟིམ། ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ས་ཕྱག་བྱ། ཨོཾ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་ཀུན༔ འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོར་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད། ཨོཾ༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྙིང་རྗེའི་བདག༔ ཞལ་གྱི་ཆུ་སྐྱེས་ལས་བྱུང་བ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐྱེད་མཛད་ཡུམ༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཡིག་བཅུ་ལ་ཕཊ་ཛཿབཏགས་པས་མདུན་དཀྱིལ་གྱི་གོ་སར་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། བདག་མདུན་འཕགས་མའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དཀར་གསལ་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླར་བཞུགས༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཡི༔ ཐུགས་དབུས་ཆུ་སྐྱེས་ཉི་ཟླའི་དབུས༔ ཏཱཾ་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ བཟླས་པས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ༔ འོད་ཀྱི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པ༔ གཙུག་ཏོར་ནོར་བུའི་རྩེ་ནས་འཐོན༔ དེ་ལས་འཕགས་མ་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ ཆུ་ཤེལ་མདོག་ཅན་ཕྱག་གཡས་ཀྱིས༔ སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ གཡོན་པས་མཆོག་སྦྱིན་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ༔ གྲངས་མེད་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོས༔ འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་ཀུན༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་བསྡུས༔ བདག་དང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་ཐིམ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་དང༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་བཅུ་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པའང་ཅུང་ཟད་བཟླ། དེ་ནས་བུམ་པ་སོགས་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང༔ ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཡི་གེ་བྷྲཱུྃ༔ ཡོངས་གྱུར་ཕྱི་ནི་རིན་པོ་ཆེའི༔ རང་བཞིན་བུམ་པ་བཟང་པོ་ཆེ༔ མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་འོད་དུ་འབར༔ ནང་ནི་རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་ཁང༔ དེ་དབུས་ཏཱཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ འཕགས་མཆོད་འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་བསྡུས༔ ཡོངས་གྱུར་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ སོགས་ནས། པདྨ་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔ བར་དང་ཐོད་པའི། བདུད་རྩིའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང༔ ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དཀར་གསལ་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས༔ ཚེ་འབྲང་འཕགས་མ་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ ཆུ་ཤེལ་མདོག་ཅན་ཕྱག་གཡས་ཀྱིས༔ སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ གཡོན་པས་མཆོག་སྦྱིན་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་དང་བཅས་གསལ༔ ཀུན་གྱི་སྤྱི་མགྲིན་ཐུགས་ཀ་རུ༔ སོགས་ནས་བསྟོད་པའི་བར་ཕྲིན་ལས་གོང་བཞིན་གཏང་། གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། རང་གི་ཐུགས་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང༔ རྡོ་རྗེའི་གཟུངས་ཐག་ལས་བརྒྱུད་དེ༔ བུམ་ལྷའི་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བས༔ བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་སྤྲིན༔ མཁའ་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཡིས༔ འཕགས་མཆོད་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་བསྒྲུབས༔ ཚུར་འདུས་ཐུགས་ཀའི་དཔལ་བེར་འཁྱིལ༔ སྐུ་དང་སྔགས་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ དཔག་མེད་བྱུང་ནས་བུམ་པའི་བཅུད༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར༔ ཅེས་དང་། ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་ཐོད་པ་གང་བ་དང་། རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་སྐུའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་དམིགས་ལ་ཡིག་བཅུ་ཅི་མང་དང་། གཞན་གཉིས་དང་དྲིལ་སྔགས་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླ། མཆོད་བསྟོད་ཕུལ། ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ། བུམ་པ་དང་ཐོད་པའི་ལྷ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་ཞུ་བར་གྱུར། ཅེས་དམིགས། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཟླའི་སྟེང༔ པདྨ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཕྱག་གཉིས་པདྨ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ལྡན་དོར་སྟབས་བཞུགས༔ སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླས་ལ་ལས་བུམ་བསྒྲུབ། དེ་ནས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་བརྗོད་ལ་སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། ལས་བྱང་ལྟར་འབྱུང་གཏོར་བསྔོ་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་འདོན་བསྒོམ་བྱ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་འདིར་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་གཅིག །འཕགས་བོད་མཁས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་འདྲེན་པ། སྙིགས་དུས་ཀྱི་འགྲོ་བ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གངས་ཅན་བོད་ཡུལ་གྱི་སྐྱེ་དགུ་ཡོངས་ཀྱི་ལྷ་མཆོག་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་སོ་སོས་བཀྲལ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་མཐའ་ཡས་པ་བཞུགས་ཤིང་འཕགས་བོད་ཀྱི་ལྗོངས་སུ་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་པ་ལས། སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་རིང་ལུགས་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཅིང་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཟབ་ཆོས། འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་དང་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དགོངས་ཉམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ། རྗེ་བཙུན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་གཅིག་དྲིལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཏིག་ཏུ་གྲགས་པ་འདི་ནི། འགྲན་ཟླ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་གཏེར་སྟོན་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་བཀའ་བབས་ཆོས་མཛོད་ཆེན་པོ་བདུན་དུ་བཞུགས་པའི་ཡ་གྱལ་ཟབ་མོ་དག་སྣང་གི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྩ་བའི་སྨིན་བྱེད་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལས་འདིར་ཐོག་མའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་དུའང་གྱུར་པ། སྨིན་བྱེད་བསྡུས་པ་ཐུན་མོང་ཚེའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བརྗོད་པས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་བའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། པདྨ་དགྱེས་པར་རོལ་པའི་ཡུམ༔ འཆི་མེད་འཕགས་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེར༔ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་གྱི་གཞི་འགོད་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པའི་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཆེན་པོར་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་ནོད་ནས་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་སོགས་གསུམ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡིད་ཅན་མཐའ་དག་སྒོ་གསུམ་གུས་པའི་ཚུལ་རྩེ་གཅིག་པས། ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་འདུན་པ་དང་བཅས་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང༔ ཡུམ་གྱུར་སྒྲོལ་མའི་ཞབས་པདྨོར༔ ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་པའི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ ཚོགས་གཉིས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བཞིན་དུ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བསྔོ༔ གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་རྗེས་གནང་གི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སླད་དུ་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་དམིགས་འདུན་འདི་བཞིན་དུ་མཛད་འཚལ། ལས་སྔགས་དང་བུམ་ཆུས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་འདབ་མ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བ། དེའི་སྟེང་དུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཏཱཾ་ཡིག་དཀར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་མ་ལུས་པ་བསྡུས་ཏེ་ཏཱཾ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་འཆི་མེད་འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་ཟླ་བ་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་མདངས་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཞི་ཞིང་འཛུམ་ལ་སྐུ་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ལང་ཚོ་རྒྱས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་བདུན་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་པུས་མོའི་སྟེང་དུ་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་པས་ཐུགས་ཀར་མཐེབ་སྲིན་སྦྱར་བའི་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཨུཏྤལ་དཀར་པོའི་སྡོང་བུ་ནས་འཛིན་པའི་འདབ་མ་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་རྒྱས་པའི་ཟེའུ་འབྲུར་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས་པའི་ཚེའི་བུམ་པས་མཚན་པ། དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་མས་མཛེས་པར་སྤྲས་ཤིང་ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་པང་དུ་རང་འོད་ཀྱི་ཡབ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་དང་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ་བ། དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དབྱིག་ཏུ་གསལ་བ་དང་། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཐའ་དག་གང་། དེ་དག་ཏུ་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་སྙིང་པོ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཙམ་དུ་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་དམིགས་པ་སྤོད་ལ་སྤྲོ་ན་ལས་གཞུང་གི་བྱིན་འབེབ་དང་། བསྡུ་ན་བྱིན་དབབ་པའི་སྔགས་བརྗོད་རོལ་མོ་སྦྱར་སྤོས་ཀྱི་དུད་པ་བཅས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་ལ། དེ་ལྟར་བྱིན་ཕབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པའི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཞག །དེ་དག་གིས་རྗེས་གནང་གི་གཞི་འགོད་པ་སོང་ནས། རྗེས་གནང་དངོས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་གསུམ་དུ་ཡོད་པའི་དང་པོ་སྐུའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། མདུན་བསྐྱེད་འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མཆེད་དེ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་པ་རྩ་བ་དང་། དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་རྣམ་པས་གང་བས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཏཱཾ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་ཡེ་ཤེས་བཅུད༔ ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེས་སྐུའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང། འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །གཉིས་པ་གསུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀར་བཞུགས་པའི་རིགས་བདག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་ཐུགས་སྲོག་ཏཱཾ་ཡིག་དཀར་པོ་གནས་པ་ལས། ལྷ་གསུམ་གྱི་སྔགས་ཕྲེང་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། སློབ་མ་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཁར་བརྒྱུད། སྙིང་གར་ཐུགས་སྲོག་ཏཱཾ་ཡིག་ལ་ཐིམ་པས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གསུམ་མཛོད། ཅེས་བསྙེན་པའི་བཟླས་པ་རྣམ་གསུམ་ལན་གསུམ་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། རིགས་བདག་འཆི་མེད་མགོན་པོའི་བྱིན་རླབས་དྭངས་མའི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་བའི་བདུད་རྩི་ངག་ཏུ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །བྷནྡྷའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གྱི༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་འདི་སྦྱིན་པས༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་གསུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་བརྗོད་ལ་དབང་། གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སྤྱི་བོར་བཞུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྷ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མོ་རིགས་བདག་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ལྷ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་ཚེའི་བུམ་པ། ཨུཏྤལ་དཀར་པོ། ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ལ་འོད་གསལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། ཚེ་འབྲང་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་དངོས་སུ་གསལ་བ་སྙིང་གར་བཞག་པས་གཟུང་འཛིན་འཆི་བདག་གི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཏེ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་སྙིང་གར་བཞག་ལ། བྷྲཱུྃ༔ གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ཡི༔ ཏིང་འཛིན་མཆོག་གིས་བྱིན་བརླབས་པས༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་ཨཱ་ཡུརྡ་དེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། བདེ་སྟོང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཐུགས་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །མཐའ་སྐོར་གྱི་རིལ་བུ་སྦྱིན་ལ། བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་འདུས་པའི་རིལ་བུ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་ཞལ་བསྲོའི་ཚུལ་དུ་སྦྱིན་ཅིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་ཤིས་བརྗོད་འཐད་ཅིང་འོས་པ་བྱས་ལ་རོལ་མོ་དང་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དག་སྣང་གི་ཆོས་སྡེ་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་སྨིན་བྱེད་སྒོ་འབྱེད་ཚེའི་རྗེས་གནང་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། འདིའི་ཁྱད་པར་གྱི་དགོས་པའང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། ལྟ་དགོངས་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ རྡོ་རྗེའི་སློབ་མར་འདི་སྦྱིན་ན༔ བར་ཆད་གེགས་ཞི་ཚེ་བསོད་དང༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ ཅེས་པས་བསྔགས་པ་ལྟར་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དགོས་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་དད་གུས་ཀྱི་ངེས་ཤེས་ཆེན་པོས་འདིའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཡིད་དམ་དུ་འཆའ་བ་སོགས་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་གཏང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས། མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་གཤེགས་གསོལ། བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བཅས་བྱའོ། །གདམས་པའི་བདུད་རྩི་ཁྱད་པར་ཅན། །སྐལ་ལྡན་ཀུན་གྱིས་བཅུད་དུ་ཐོབ། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ལང་ཚོ་རྒྱས། །དོན་གཉིས་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཤོག །ཅེས་པའང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་མཁན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངག་དབང་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ཞལ་སྔ་ནས་རིན་ཆེན་དང་པོའི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་བཀའ་ལུང་སྤྱི་བོར་ཕེབས་པར་བརྟེན། གཏེར་ཆེན་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་རྗེ་ཉིད་ལས་བཀའི་གནང་བ་དང་ཞལ་ཁྲིད་ཀྱི་བདུད་རྩི་གུས་པས་ནོས་ཏེ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་དཔལ་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྒྲུབ་གནས་ཀྱི་སྙིང་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHI-030&oldid=127487"


Maxthon3དྲ་འབྱེད་མཉེན་ཆས་མགྱོགས་ཤོས།\nའདི་ནི་དྲ་འབྱེད་མཉེན་ཆས་མགྱོགས་ཤོས་ཞིག་རེད། འདི་ལ་དམིགས་བསལ་ཁྱད་ཡོན་ནི་ཕབས་ལེན་ཡོ་ཆས་དང་། པར་རྒྱག་ཡོ་ཆས། ཉར་ཚག་ཡོ་ཆས་སོགས་འགའ་ཞིག་རང་ཆས་ཚུལ་དུ་ཡོད། འོན་ཀྱང་བོད་ཡིག་ལ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཚག་སྡམ་པོ་མེད་པར་སེམས་ཀྱང་དཔྱད་པར་མཛོད།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 3/31/2012 10:24:00 am0མཆན། comments\nསྡེ་ཚན། Labels: Broser, Multi-software\nPicasa 3.9 least version པར་འབྱེད་མཉེན་ཆས་གྲགས་ཅན།\nའདི་ནི་བརྙན་པར་འཆར་བྱེད་ཀྱི་ཐད་བཟོ་སྐྲུན་མཛེས་བཀོད་སོགས་གང་མོས་བྱེད་ཆོག་པའི་སྣ་འཛོམས་པར་འབྱེད་ཞིག་རེད། ཁྱེད་ཀྱིས་མཉེན་ཆས་འདིའི་ནང་དུ་པར་དང་བརྙན་འཕྲིན། ད་དུང་ཁྱེད་ཀྱིས་མི་ག་གེ་མོ་ཞིག་གི་པར་ལ་མིང་བྱང་བཀོད་དེ་འཚོལ་བཅུག་དང་། ཁྱེད་ཀྱི་རིག་མཛོད་དུ་ཡོད་པའི་མི་དེའི་པར་ཡོད་ཚད་དུས་གཅིག་ཏུ་འཆར་ཐུབ། ད་དུང་འདི་ལ་ཆེས་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། པར་ཞིག་ཕྱིར་བཀྱེད་ག་ཚོད་བྱས་ནའང་པར་གྱི་རྒྱུ་ཆ་དེ་ག་རང་དུ་གནས་རྒྱུ་རེད།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 3/31/2012 09:54:00 am0མཆན། comments\nAVG Anti virus དུག་འགོག་མཉེན་ཆས།\nའདི་ནི་ཚད་མཐོའི་དུག་འགོག་མཉེན་ཆས་ཞིག་ཡིན། ཕབས་ལེན་གནང་རྗེས་ནང་འཇུག་ཐད་སྟབས་བདེའི་རིགས་ཡིན་པས་དཀའ་ངལ་གང་ཡང་མེད། ཁྱེད་ཀྱིས་བེད་སྤྱོད་སྐབས་གལ་སྲིད་ཁྲོམ་རའི་དག་ཐེར་མ་ཐེབས་པའི་མཉེན་ཆས་རིགས་འཇུག་དགོས་སྐབས་མཉེན་ཆས་འདི་ཁ་འགོག་དགོས། ཁྲོམ་རའི་དག་མཆན་མེད་པའི་མཉེན་ཆས་རིགས་རྣམས་དུག་འགོག་མང་ཆེ་བས་དུག་རིགས་སུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་རེད།\nClick here འདིར་གནོན་ནས་ཕབས་ལེན་གནང་རོགས། to download it Enjoy with it\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 3/31/2012 09:51:00 am0མཆན། comments\nSkype 5.8.0.158 མཁའ་གཟུགས་གཏམ་གླེང་ཐོན་རིམ་གསར་པ།\nའདི་ནི་མཁའ་གཟུགས་གཏམ་གླེང་ (Skype) ཐོན་རིམ་གསར་ཤོས་དེ་ཡིན། འདིའི་ཁྱད་ཡོན་གསར་པ་ཁག་ནི་ཉེ་ཐོན་གྱི་མཁའ་གཟུགས་གཏམ་གླེང་ཐོན་རིམ་གཞན་པ་དང་འདྲ་བར་དུས་གཅིག་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཕྱོགས་མཐའ་རུ་ནས་བརྙན་གཟུགས་གཏམ་གླེང་བྱེད་ཆོག་པ་དང་། གཟུགས་རིས་དང་ཡིག་རིགས་སོགས་ཆེས་གསལ་ལ་དངས་བ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱེད་ཡོན་ཡོད། ཕབས་ལེན་རྗེས་སུ་ནང་འཇུག་ཐད་སྟབས་བདེ་ཡིན་པས་སྐུ་ངལ་གང་ཡང་མེད།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 3/31/2012 08:58:00 am0མཆན། comments\nCrazy Talk or Animation Creator རི་མོའི་བརྙན་འཕྲིན་བཟོ་བྱེད།\nའདི་ནི་རི་མོའི་གློག་བརྙན་བཟོ་བྱེད་ཀྱི་མཉེན་ཆས་ལེགས་ཤོས་ཞིག་རེད། དཔེར་ན་ང་ཚོས་དེང་སང་བརྙན་འཕྲིན་སོགས་ལས་མཐོང་བཞིན་པའི་དུད་འགྲོས་མི་སྐད་སྨྲ་བ་དང་། རི་མོས་གཏམ་གླེང་ ( དཔེར་ན་ Tom and Jerry ) བྱེད་པ་སོགས་འདི་དག་ནས་བཟོ་བཞིན་ཡོད། ད་དུང་རི་མོའི་གློག་བརྙན་གཞན་དག་ཀྱང་བཟོ་སྒྲིག་བྱ་ཐུབ། བཟོས་ཟིན་པའི་\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 3/30/2012 11:03:00 am2མཆན། comments\nUlead Video Editor Software བརྙན་འཕྲིན་སྒྲིག་བཟོའི་མཉེན་ཆས།\nའདི་ནི་བརྙན་འཕྲིན་ཆེད་སྒྲིག་བཟོ་བྱེད་ཀྱི་མཉེན་ཆས་ལེགས་པོ་ཞིག་རེད། འདི་ལ་དམིགས་བསལ་དྲ་ཐོག་ནས་ཕབས་ལེན་བྱེད་སྐབས་ཆོག་མཆན་ཁྱེར་ཆོག་ཟེར་གྱི་རེད། དེ་དུས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཡི་གེ་ andystonecold འདི་རྣམས་སྤྲོད་དགོས། ཕབས་ལེན་བྱས་ནས་ནང་འཇུག་སྐབས་སུ་མཉེན་ཆས་ཨ་མར་ཐབས་ལམ་གང་ཞིག་འདུག་འཚོལ་ནས་ནང་འཇུག་བྱ་དགོས། ཐབས་ལམ་དེ་དག་མཁྱེན་ཆེད་བདག་གི་དྲ་ངོས་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་(མཉེན་ཆས་བེད་སྤྱོད་སྟངས་སྐོར་གྱི་ཤེས་བྱ་) ཞེས་པར་གཟིགས་ནས་ཕྱག་བསྟར་གནང་རོགས།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 3/30/2012 10:04:00 am0མཆན། comments\nClick here འདིར་གནོན་ནས་ཕབས་ལེན་གནང་རོགས། to download this software. Enjoy with it\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 3/30/2012 09:46:00 am0མཆན། comments\nའདི་ནི་ནུབ་ཤར་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཡུལ་གྲུ་སོགས་སུ་གྲགས་ཆེ་བའི་རོལ་གཞས་གཏོང་འཁོར་ཀུ་གུ་ཟེར་བ་དེ་རེད། འདི་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཡོན་འགའ་ཞིག་ཡོད་པའི་ནང་ནས་ཆེས་སྟབས་བདེ་བ་ཞིག་ནི། གཞས་གཏོང་སྐབས་གལ་སྲིད་གཞས་དེའི་འབྲུ་ཚིག་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྐད་ཡིག་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ཚན་ཡིན་ན་ཚིག་འབྲུ་རྣམས་རང་འགུལ་གྱིས་འཆར་གྱི་ཡོད་པ་\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 3/30/2012 09:19:00 am0མཆན། comments\nསྡེ་ཚན། Labels: Player\nVery Nice Movies Player བརྙན་འཕྲིན་གཏོང་འཁོར་གྲགས་ཅན།\nའདི་ཡང་བརྙན་འཕྲིན་གཏོང་འཁོར་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད་བརྙན་འཕྲིན་གྱི་རྒྱུ་ཆ་ (Format) གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནའང་གཏོང་ཐུབ། ལྷག་དོན་ནམ་རྒྱུན་བརྙན་འཕྲིན་རྙིང་པའི་རིགས་གཏོང་འཁོར་དུ་ཡང་ཡང་འགག་པ་སོགས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ཡང་སེལ་ཐུབ། དམིགས་བསལ་གཏོང་འཁོར་འདི་ལ་གཞན་དང་མ་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཡོན་ཞིག་ནི་གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱིས་དྲ་ལམ་ནས་\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 3/30/2012 09:17:00 am0མཆན། comments\nའདི་ནི་བརྙན་འཕྲིན་གཏོང་འཁོར་སྤུས་ལེགས་ཞིག་རེད། མཉེན་ཆས་ཀྱི་སྐད་རིགས་རྒྱ་སྐད་ཡིན་ཀྱང་ཕབས་ལེན་བྱས་རྗེས་ནང་འཇུག་སྐབས་རིམ་བཞིན་གཤམ་འདེད་ (Next) བྱེད་བཞིན་འགྲོ་ན་སྐུ་ངལ་གང་ཡང་མེད། གཏོང་འཁོར་འདི་ནི་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཡོན་ནི་མུ་འབྲེལ་བརྙན་འཕྲིན་རིགས་ལ་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་ཀྱིས་རང་འགུལ་དུ་གཏོང་ཐུབ་པ་དང་། ད་དུང་བརྙན་འཕྲིན་དུ་ཡོད་པའི་གལ་ཆེའི་དཔར་རིགས་པར་སློག་བྱ་ཐུབ་པ་མ་ཟད་རྒྱུ་ཆ་ཡང་པར་ལེན་ཡོ་ཆས་དང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 3/30/2012 08:48:00 am0མཆན། comments\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 3/30/2012 08:46:00 am0མཆན། comments\nMicrosoft Office 2010, 2007, 2003 Activator མཉེན་ཆས་ཡིག་ཚང་གསང་རྒྱ་འཁྲོལ་བྱེད།\nའདི་ནི་མཉེན་ཆས་ཡིག་ཚང་ཐོན་རིམ་ ༢༠༠༣། ༢༠༠༧། ༢༠༡༠ (Microsoft Office 2003, 2007, 2010) བཅས་ཀྱི་གསང་རྒྱ་འཁྲོལ་བྱེད་ཀྱི་མཉེན་ཆས་ཞིག་རེད། མཚམས་རེར་ཁྱེད་ལ་མཉེན་ཆས་ཡིག་ཚང་ཐོན་རིམ་གང་ཞིག་རག་ཀྱང་ཚད་ལྡན་མིན་པར་ཚོད་ལྟ་ཅན་མང་པོར་རག་སྲིད། ལྷག་པར་རིག་མཛོད་ཐོག་མར་ཉོ་སྐབས་ཁྲོམ་ར་མང་པོ་ཞིག་གིས་མཉེན་ཆས་ཡིག་ཚང་(Microsoft Office ) ཚོད་ལྟ་ཅན་སྤྲོད་པར་མང་། དེ་འདྲའི་རིགས་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་རྗེས་ནས་གོ་མེད་ཆགས་རྒྱུ་རེད། སྐབས་དེར་ཁྱེད་ཀྱིས་མཉེན་ཆས་འདི་ཕབས་ལེན་བྱས་རྗེས་ཟུར་ངོས་ཀྱི་སྒེའུ་ཁུང་དེ་འཆར་ཡོང་བས། ཁྱེད་ཀྱིས་མཉེན་ཆས་ཡིག་ཚང་ཐོན་རིམ་གང་ཞིག་གི་གསང་རྒྱ་དགྲོལ་དགོས་ན་གཡས་ངོས་ཀྱི་ཟུར་ལྟར་གདམས་ནས་གཡོན་ངོས་ཀྱི་ EZ-Activator ཞེས་པར་མནན་ན་རང་འགུལ་གྱིས་གཏན་འཇག་བཟོ་རྒྱུ་རེད།\nClick here འདིར་གནོན་ནས་ཕབས་ལེན་གངན་རོགས། to download this Activator.\nEnjoy with it མཉེན་ཆས་འདིས་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་སེམས་འགུ་བའི་རེ་བ་ཡོད།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 3/30/2012 02:40:00 am 1 མཆན། comments\nསྡེ་ཚན། Labels: Key\nWindows7Ultimate སྒེའུ་ཁུང་ ༧ རྟགས་ཅན་གྱི་ཚད་མཐོའི་མ་ལག\nའདི་ནི་རིག་མཛོད་སྒེའུ་ཁུང་རྟགས་ཅན་ཐོན་རིམ་ ༧ པ་ཅན་གྱི་མཉེན་ཆས་མ་ལག་དེ་ཡིན། སྤྱིར་སྒེའུ་ཁུང་ ༧ རྟགས་ཅན་ལ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ཡོད་པའི་ནང་ནས་འདི་ནི་མཐའ་སྡོམ་ཅན་ནམ་ཚད་མཐོའི་མ་ལག་ Ultimate ཞེས་པ་དེ་རེད། ཁྱེད་ཀྱིས་ཕབས་ལེན་བྱ་ཚེ་དྲ་རྒྱའི་ཤུགས་ཚད་ཆེ་ཙམ་ཡོད་དགོས། གཤམ་གསལ་གྱི་སྡེ་ཚན་ ༢༢ པོ་ཆ་ཚང་ཕབས་ལེན་(སྡེ་ཚན་རེའི་ཐོག་ཏུ་གནོན་ན་རང་འགུལ་གྱིས་ཕབས་ལེན་བྱ་རྒྱུ་རེད)བྱས་རྗེས། ཁྱེད་ཀྱིས་ཕབས་ཟིན་པའི་ཡིག་སྣོད་དེ་བཙིར་ཆས་ RAR ནང་དུ་ཡོད་པས་ཁ་འབྱེད་ན་སྡེ་ཚན་གཉིས་ཡོད། སྟབས་བདེའི་མཐུད་སྡེར་ནང་དུ་འཁྱེར་ཆོག་ཞིག་དང་། བརྙན་སྡེར་ནང་དུ་འཁྱེར་ཆོག་གཉིས་སུ་ཡོད་པས་གང་འདོད་ལྟར་གཟིགས་གནང་། ནང་འཇུག་བྱ་སྟངས་ནི་སྤྱིར་སྒེའུ་ཁུང་རྟགས་ཅན་གྱི་མ་ལག་འཇུག་སྟངས་ལྟར། མཉེན་ཆས་འདི་ཉིད་ཁྱེད་ཀྱིས་སྟབས་བདེའི་མཐུད་སྡེར་རམ་བརྙན་སྡེར་ (USB disc or DVD) གང་རུང་ནང་དུ་ཉར་ཡོད་པ་གང་ཞིག་ལ། ཐོག་མར་ཁྱེད་ཀྱིས་རིག་མཛོད་ཁ་འབྱེད་སྐབས་འགུལ་སློང་ངམ་ boot ཞེས་པར་བེད་སྤྱོད་ནས་གོང་གི་མཉེན་ཆས་ཡོད་པའི་སྟབས་བདེའི་མཐུད་སྡེར་རམ་བརྙན་སྡེར་ (UBS disc or་DVD ) དེ་ཁྱེད་ཀྱི་རིག་མཛོད་དུ་མཐུད་དགོས། རིག་མཛོད་ཀྱིས་ཁྱེད་ལ་འོད་སྡེར་ (CD) དང་པོར་གཏོང་དགོས་སམ། ཡང་ན་མ་ལག་གཞན་རྣམས་དང་པོར་གཏོང་དགོས་ཟེར་གྱི་རེད། དེ་སྐབས་ཁྱེད་ཀྱིས་མཐུད་སྡེར་རམ་བརྙན་སྡེར་དང་པོར་གདམས་དགོས། དེ་རྗེས་རིམ་བཞིན་ཁྱེད་ལ་གསང་ཨང་ངམ་ཆོག་མཆན་ཁྱེར་ཆོག་ཟེར་སྲིད་པས་གཤམ་གྱི་གསང་ཨང་དེ་དག་བེད་སྤྱོད་དགོས།\nUse this key to install it. Serial Key......གསང་ཨང། FHY4Q-VB63H-XK8VD-9Y68P-RFQ43\n..OR.. གསང་ཨང་། J6C9R-C9HHG-3CWTY-Y4MPW-CD72J\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 3/30/2012 02:36:00 am0མཆན། comments\nKey Logger བཀོལ་སྤྱོད་གསང་ཉར་ལྡེའུ་མིག\nའདི་ནི་བཀོལ་སྤྱོད་གསང་ཉར་བྱེད་མཁན་གྱི་མཉེན་ཆས་གལ་ཆེན་ཞིག་རེད། གསང་ཉར་ལྡེའུ་མིག་ཅེས་བསྒྱུར་ན་ཕལ་ཆེར་དོན་དུ་འཐད་པར་མངོན། ཕབས་ལེན་བྱས་རྗེས་ནང་འཇུག་སྐབས་སུ་ Keygen ཞེས་པར་བེད་སྤྱོད་དགོས། keygen བེད་སྤྱོད་སྟངས་བདག་གི་ཟིན་བྲིས་ངོས་ཀྱི་(མཉེན་ཆས་བེད་སྟངས་སྐོར་གྱི་ཤེས་བྱ) ཞེས་པར་གཟིགས་ནས་ཕྱག་སྟར་གནང་རོགས། ཁྱེད་ཀྱིས་རིག་མཛོད་དུ་ནང་འཇུག་ཡོངས་སུ་གྲུབ་རྗེས་གསང་བའི་ལྡེའུ་མིག་དང་ཉེ་ལམ་བཀོལ་སྤྱོད་ (short cut) སོགས་རང་གི་འདོད་པ་ལྟར་བཟོ་ཆོག དེ་རྗེས་ཁྱེད་ཀྱིས་འགོ་འཛུག་ཞེས་པར་མནན་རྗེས་ལས་ཀ་ནི་སྐབས་དེ་ནས་བཟུང་ཁྱེད་ཀྱི་རིག་མཛོད་དུ་ལས་ཀ་ཅི་ཞིག་བྱས་པ་དང་བཀོལ་སྤྱོད་གང་ཞིག་བྱས་པ མི་སུ་ཞིག་གིས་བེད་སྤྱད་པ་སོགས་ཡོད་ཚད་གསང་ཉར་བྱེད་ཀྱི་རེད། ཐ་ན་ཁྱེད་ཀྱི་རིག་མཛོད་ཀྱི་མཛུབ་གནོན་ཐེངས་ཞིག་འགུལ་ནའང་གསང་ཉར་བྱེད་ཀྱི་རེད། ཕྱིས་སུ་ཁྱེད་ཀྱིས་བཟོས་ཟིན་པའི་གསང་ཚིག་བརྒྱག་ནས་ཁ་འཕྱེ་ཚེ་ Log view སོགས་མནན་ན་ཡོད་ཚད་ཁྱེད་ལ་སྟོན་ཐུབ། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཉིད་ Logging setting སོགས་ནས་ཆེད་སྒྲིག་གིས་གང་ཞིག་གསང་ཉར་དགོས་མིན་སྒྲིག་ཆོག་པས་གང་མོས་གཟིགས་རོགས།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 3/27/2012 03:37:00 am0མཆན། comments\nསྡེ་ཚན། Labels: Download ཕབས་ལེན་སྐོར།, Key logger\nPassword remover རིག་མཛོད་གསང་ཟྭ་གཏོར་བྱེད།\nའདི་ནི་མི་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོའི་་རིག་མཛོད་འཕྲུལ་ཆས་ལ་ནམ་རྒྱུན་མི་གཞན་གྱིས་གང་བྱུང་དུ་བེད་སྤྱོད་མི་ཐུབ་ཆེད་ཟྭ་རྒྱག་གི་ཡོད་ལ། སྐབས་འགར་ཟྭ་ཡི་གསང་གྲངས་བརྗེད་ནས་སྒོ་འབྱེད་མི་ཐུབ་པའི་གནས་ཚུལ་ཡང་ཡོང་གི་ཡོད་པ་ལྟར། སྐབས་དེར་ཁྱེད་ཀྱིས་བེད་སྤྱོད་ནས་གསང་ཟྭ་གཏོར་བྱེད་ཅིག་ཡིན། ཕབས་ལེན་བྱས་རྗེས་བེད་སྟངས་ནི། མཉེན་ཆས་འདི་ཉིད་ཁྱེད་ཀྱིས་སྟབས་བདེའི་མཐུད་སྡེར་ (USB disc or Pen driver) གང་རུང་ནང་དུ་ཉར་དགོས། ཐོག་མར་ཁྱེད་ཀྱིས་རིག་མཛོད་ཁ་འབྱེད་སྐབས་འགུལ་སློང་ངམ་ boot ཞེས་པར་བེད་སྤྱོད་ནས་གོང་གི་མཉེན་ཆས་ཡོད་པའི་སྟབས་བདེའི་མཐུད་སྡེར་\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 3/27/2012 03:34:00 am0མཆན། comments\nAngry Bird Game རྩེད་ཆས་བྱིའུ་གཏུམ་པོ།\nའདི་ནི་ལྷོ་ཤར་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཡུལ་གྲུ་རྣམས་སུ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་རིག་མཛོད་རྩེད་འཕྲུལ་མཉེན་ཆས་“བྱིའུ་གཏུམ་པོ”ཞེས་པ་དེ་རེད། ཕབས་ལེན་བྱས་པའི་མཉེན་ཆས་མཉམ་དུ་ Patch ཞེས་པ་དེ་ཡོད་པས་ཐབས་ལམ་གང་དགོས་ཟུར་གྱི་(མཉེན་ཆས་བེད་སྟངས་སྐོར་གྱི་ཤེས་བྱ) ཞེས་པར་གཟིགས་ནས་ཐབས་ལམ་རྣམས་བརྒྱུད་རོགས།\nClick here འདིར་གནོན་ནས་ཕབས་ལེན་གནང་རོགས། to download.\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 3/27/2012 02:21:00 am0མཆན། comments\nསྡེ་ཚན། Labels: Computer Games, Download ཕབས་ལེན་སྐོར།\nའདི་ནི་ཐད་ཀར་བརྙན་འཕྲིན་གཏམ་གླེང་དྲ་སྟེགས་ཀྱི་མཉེན་ཆས་ཞིག་རེད། འདི་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཡོན་ནི་བརྙན་གཟུགས་འདར་བ་དང་འགག་པ་སོགས་མི་བྱེད་པར་འགུལ་སྐྱོད་རྣམས་ཐད་ཀར་འཆར་ཐུབ་པའི་ནུས་པ་ཡོད། ཕབས་ལེན་བྱས་རྗེས་ནང་འཇུག་ཐད་ལ་དཀའ་ངལ་གང་ཡང་མེད།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 3/25/2012 07:20:00 am0མཆན། comments\nསྡེ་ཚན། Labels: Chatting, Download ཕབས་ལེན་སྐོར།\nMini Bin བསུབ་ཆས་མཉེན་ཆས།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 3/25/2012 07:12:00 am0མཆན། comments\nསྡེ་ཚན། Labels: Cleaner, Download ཕབས་ལེན་སྐོར།\nའདི་ནི་ google གཏམ་གླེང་མཉེན་ཆས་རེད། སྤྱིར་ཤར་ཕྱོགས་ཁུལ་ལས་རྒྱ་བལ་སོགས་སུ་འདི་ཉིད་བེད་སྤྱོད་མཁན་ཆེར་མང་པོ་མེད་ཀྱང་། བོད་ནང་དང་ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཏུ་འདི་ཉིད་བེད་སྤྱོད་མཁན་ཉུང་ཉུང་མ་རེད། འདིའི་ཚིག་སྡུད་ Gtalk ཞེས་འབོད་ཀྱི་ཡོད། སྤྱིར་མཉེན་ཆས་འདི་བོད་ཡིག་བེད་སྤྱོད་མཁན་ཚོར་ཆེས་ལེགས་པོ་ཞིག་དང་སྟབས་བདེ་ཞིག་ཡིན། འདི་བེད་སྤྱོད་པར་ཁྱེད་ལ་ཐོག་མར་ gmail མྱུར་འཕྲིན་ཁ་བྱང་ཡོད་དགོས། དེ་རྗེས་ཕབས་ལེན་བྱ་སྟེ་ Yahoo གཏམ་གླེང་དྲ་སྟེགས་བཞིན་བེད་སྤྱོད་ཆོག་ཀྱང་། འདིའི་དམིགས་བསལ་ཁྱད་བོན་ནི་ཐད་གཏོང་གཏམ་གླེང་གི་སྒྲ་གཙང་བ་དང་། བརྙན་རིས་སོགས་གསལ་བ། ཡིག་རིགས་སོགས་མཛེས་ཆ་དང་ལྡན་པ་སོགས་ཀྱི་དགེ་མཚན་ཡོད།\nགལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱིས་ཁ་བྱང་འདིའི་རྒྱུད་ནས་མི་མང་པོ་ཞིག་ལ་གཏམ་གླེང་བྱ་དགོས་ཚེ་ Gtalk properties ནས་འགྲོ་སྟེ་ Startmenu ཞེས་པའི་ཡི་གེ་འདི་བརྗེ་གནང་དགོས་པས་ཟུར་གྱི་པར་རིས་ལྟར་གནང་རོགས།\nClick here འདིར་གནོན་ནས་ཕབས་ལེན་གནང་རོགས། to download\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 3/22/2012 08:50:00 am0མཆན། comments\nMozila Firefox Latest 10.90 དྲ་འབྱེད་མཉེན་ཆས་གསར་ཤོས།\nའདི་ནི་དྲ་འབྱེད་མཉེན་ཆས་ Mozilla firefox གསར་ཤོས་དེ་རེད། འདི་ནི་སྟབས་བདེའི་ཚུལ་དུ་འདིར་དྲངས་པ་ལས་མི་རག་པའི་དཀའ་ངལ་ཅན་ནི་མིན་ནོ།\n7Zip ཡིག་སྣོད་བཙིར་ཆས་ Zip བདུན་པ་གསར་ཤོས།\nའདི་ནི་ཡིག་སྣོད་བཙིར་ཆས་གསར་པ་ Zip བདུན་པ་ཞེས་པ་དེ་ཡིན། སྐབས་འགར་དྲ་ཐོག་ནས་ཕབས་ལེན་བྱས་པའི་ཡིག་སྣོད་རིགས་ལ་མཉེན་ཆས་འདི་བེད་སྤྱད་ཡོད་སྟབས་ཁྱེད་ཀྱི་རིག་མཛོད་དུ་ནམ་རྒྱུན་ 7Zip དང་ Winrar གཉིས་ཀ་ཡོད་ན་ལེགས། ཕབས་ལེན་བྱས་རྗེས་ནང་འཇུག་ཐད་ལ་དཀའ་ངལ་གང་ཡང་མེད།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 3/22/2012 08:48:00 am0མཆན། comments\nThe Latest Version for Winwar ཡིག་སྣོད་བཙིར་ཆས་གསར་པ།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 3/22/2012 08:47:00 am0མཆན། comments\nDriver Genius Professional མཉེན་ཆས་ཁ་ལོ་བ་འཚོལ་བྱེད།\nའདི་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་རིག་མཛོད་ནང་དུ་ལྷུ་ལག་ཁ་ལོ་བ་ (Driver) གང་ཞིག་སྐྱོན་ཤོར་ཏེ་མ་ཚང་ཚེ། མཉེན་ཆས་འདི་ཕབས་ལེན་གྱིས་ནང་འཇུག་བྱ་རྗེས། རང་འགུལ་གྱིས་་ལྷུ་ལག་རྣམས་འཚོལ་རྒྱུ་རེད། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་ནང་འཇུག་ཟིན་རྗེས་ཕབས་ཟིན་པའི་མཉེན་ཆས་ནང་དུ་ཐབས་ལམ་གང་ཞིག་ཡོད་མེད་གཟིགས་ནས་ཚད་ལྡན་བཟོ་དགོས། (མཉེན་ཆས་འདིའི་མཉམ་དུ་ Patch ཞེས་པ་དེ་ཡོད་པས་ཐབས་ལམ་བརྒྱུད་སྟངས་༼མཉེན་ཆས་བེད་སྤྱོད་སྐོར་གྱི་ཤེས་བྱ་༽ ཞེས་པའི་བདག་གི་ཟིན་བྲིས་མདུན་ངོས་སུ་ཡོད་པས་དེར་གཟིགས།) མཉེན་ཆས་འདིས་ཁྱེད་ཀྱི་རིག་མཛོད་དུ་མཉེན་ཆས་ཁ་ལོ་བ་འཚོལ་ཚེ་ཁྱེད་ཀྱིས་དྲ་རྒྱའི་འབྲེལ་མཐུད་(Internet connection)ངེས་པར་གནང་དགོས།\nClick here འདིར་གནོན་ནས་ཕབས་ལེན་གནང་རོགས། to download Driver Genius V9.0 + Serial\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 3/22/2012 08:46:00 am0མཆན། comments\nའདི་ནི་པར་དང་རི་མོ། ཡིག་རིགས་སོགས་འགུལ་རིས་སམ་ Flash ཟེར་བ་དེ་བཟོ་བྱེད་ཡིན། ལྷག་པར་དྲ་རྒྱའི་ཆ་ལག་ལ་མཁོ་གནད་ཅན་གྱི་མཉེན་ཆས་སྟབས་བདེ་ཞིག་རེད། ཕབས་ལེན་གྲུབ་རྗེས་ཡིག་སྣོད་ཁ་འཕྱེ་ནས་ཟུར་གྱི་པར་རིས་ལྟར་གྱི་ཡིག་སྣོད་དེ་ནས་འཛུལ་ཏེ་བེད་སྤྱོད་ཆོག མཉེན་ཆས་སྟབས་བདེ་ཞིག་སྟེ་འདིར་ནང་འཇུག་བྱ་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ལ་འགུལ་རིས་བཟོ་སྟངས་ཀྱི་ཆུ་ཚད་ཅུང་ཡོད་དགོས། བཟོས་ཟིན་པ་ནི་བདག་གི་དྲ་ངོས་ཀྱི་འགོ་བརྗོད་ལྟར་ཡིན།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 3/21/2012 02:54:00 pm0མཆན། comments\nFree Make Viedo Convector བརྙན་དབྱངས་སོགས་ངོ་བོ་རྗེ་བྱེད།\nའདི་ནི་བརྙན་འཕྲིན་དང་རོལ་དབྱངས་སོགས་འཕྲུལ་ཆའི་བཀོད་སྒྲིག་དཔེར་ན། mp3, mp4, youtube སོགས་ཀྱིས་མཚོན་གནས་ཡུལ་གང་ཞིག་ཏུ་འཇུག་དགོས་ན་དེ་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱིས་གང་འདོད་ལྟར་བཟོ་བཀོད་བྱེད་ཆོག་ལ། ཟུར་གྱི་པར་རིས་ལྟར་བརྗེ་སྒྱུར་བྱ་གནང་དགོས། ཕབས་ལེན་བྱས་རྗེས་ཁ་བསྔོག་ནས་ཚོད་ལྟ་ཞིག་གནང་དང་མཁྱེན་ངེས།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 3/21/2012 02:41:00 pm0མཆན། comments\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 3/21/2012 02:20:00 pm0མཆན། comments\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 3/21/2012 02:17:00 pm0མཆན། comments\nསྡེ་ཚན། Labels: Dictionary, Download ཕབས་ལེན་སྐོར།\nའདི་ནི་ཤར་ནུབ་ཁག་ཏུ་ཡོངས་གྲགས་ཅན་གྱི་དྲ་དུག་འགོག་སྲུང་དང་གཙང་བཤེར་བྱེད་ཐུབ་པའི་མཉེན་ཆས་ཞིག་ཡིན། ཕབས་ལེན་རྗེས་སུ་ནང་འཇུག་གི་ཐབས་ལམ་གང་ཞིག་འདུག་ཕབས་ཟིན་མཉེན་ཆས་ཨ་མའི་ནང་འཚོལ་ནས་ཐབས་ལམ་དེ་དག་བརྒྱུད་རོགས། མཉེན་ཆས་ནང་འཇུག་ཐབས་ལམ་སྐོར་བདག་གི་དྲ་ངོས་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་(མཉེན་ཆས་བེད་སྤྱོད་སྟངས་སྐོར་གྱི་ཤེས་བྱ) ཞེས་པར་གཟིགས།\nClick here འདིར་གནོན་ནས་ཕབས་ལེན་གནང་རོགས། to download this software.\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 3/21/2012 02:11:00 pm0མཆན། comments\nClick here འདིར་གནོན་ནས་ཕབས་ལེན་བྱ་རོགས། to download.\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 3/08/2012 02:38:00 pm0མཆན། comments\nClick here འདིར་གནོན་ནས་ཕབས་ལེན་བྱ་རོགས། to Download..\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 3/08/2012 02:29:00 pm0མཆན། comments\nའདི་ནི་པར་དང་གློག་བརྙན་སོགས་བཟོ་སྒྲིག་བྱེད་སྤྱད་ཀྱི་མཉེན་ཆས་ལེགས་པོ་ཞིག་རེད། ཕབས་ལེན་ནས་ནང་འཇུག་བྱས་རྗེས། བཅུག་ཟིན་པའི་ཡིག་སྣོད་ཁ་འཕྱེ་ནས་གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་ Help ཞེས་པ་གཅིག་གནོན་བྱ་རྗེས་འོག་ནས་ Register ཞེས་པར་གནོན་དགོས། དེ་ནས་མཉེན་ཆས་ཨ་མའི་ནང་གི་ Serial ཞེས་པ་དེ་ཁ་འཕྱེ་དགོས། དེའི་ནང་གི་ Name ཞེས་པ་དང་ Serial གཉིས་པོ་སོ་སོར་ Register ཡིག་སྣོད་དུ་འཇུག་རྗེས་ཁྱེད་ཀྱི་མཉེན་ཆས་དེ་ཆ་ལག་ཡོངས་སུ་ཚང་བའི་མཉེན་ཆས་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཟིན།\nClick here འདིར་གནོན་ནས་ཕབས་ལེན་བྱ་རོགས། to Download full version.\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 3/08/2012 02:28:00 pm 1 མཆན། comments\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 3/08/2012 02:21:00 pm0མཆན། comments\nའདི་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་སྒེར་སྤྱོད་དྲ་ལམ་ཨང་གྲངས་སམ་ IP ཞེས་པ་དེ་འགོག་སྲུང་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁྱེད་འདི་བེད་སྤྱོད་རྗེས་ཁྱེད་ཀྱི་སྒེར་སྤྱོད་དྲ་རྟགས་ཨང་གྲངས་སམ་ IP གབ་སྦས་བྱ་ནས་གཞན་གྱིས་ཁྱེད་ཉིད་གང་ཞིག་ཡོད་མེད་ཤེས་མི་ཐུབ། མཉེན་ཆས་འདི་ནང་འཇུག་བྱས་རྗེས་གསང་གྲངས་ཁྱེར་ཤོག་ཟེར་གྱི་རེད། དེས་ན་མཉེན་ཆས་ཨ་མའི་ནང་གི་ Keygen ལས་གསང་ཚིག་ཨང་གྲངས་བླང་སྟེ་མཉེན་ཆས་ནང་དུ་འཇུག་རྗེས་ཁྲིམས་བཐུན་ལྟར་བེད་སྤྱོད་ཆོག keygen ལས་མཇུག་གི་ generate ཞེས་པར་མནན་ན་གསང་གྲངས་སྤྲོད་ཀྱི་རེད།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 3/08/2012 01:56:00 pm0མཆན། comments\nའདི་ནི་གལ་སྲིད་ཛ་དྲག་དབང་གིས་མི་གཞན་ཞིག་གིས་ཁྱེད་ཀྱི་གློག་ཀླད་བེད་སྤྱོད་དགོས་ཚེ་མཉེན་ཆས་འདི་བེད་སྤྱོད་དགོས། ས་གནས་ཐག་རིང་ཐུང་ལ་ཁྱད་པར་གང་ཡང་མེད། དེའང་ཐོག་མར་ཕན་ཚུན་གཉིས་ཀར་དྲ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་ Internet ཡོད་པ་གང་ཞིག་ལ། གཉིས་ཀས་མཉེན་ཆས་འདི་ཕབས་ལེན་བྱ་ནས་ནང་འཇུག་བྱས་རྗེས། ཡིག་སྣོད་ཨ་མར་ཡོད་པའི་ Crack ཞེས་པ་དེ་ཁ་བསྔོག་ནས་དེའི་ནང་གི་ཡིག་སྣོད་གསུམ་པོ་པར་སློག་བྱ་ནས་ནང་འཇུག་ཟིན་པའི་ཡིག་སྣོད་དུ་གཏོང་དགོས། ཁྱེད་ཀྱིས་གསུམ་ཀ་ Replace གཏོང་རྗེས་ TeamViewer ཞེས་པར་གཉིས་གནོན་གྱིས་གཤམ་གྱི་པར་རིས་ལྟར།\nyour ID ཞེས་པ་དེ་དང་ Password ཞེས་པ་དེ་གཉིས་ཁྱེད་ཀྱིས་གྲོགས་པོར་སྤྲད་རྗེས་ཁོང་གིས་ཁྱེད་ཀྱི་གློག་ཀླད་བདེ་བླག་ངང་བེད་སྤྱོད་ཐུབ་ཀྱི་རེད། འདིར་མཁྱེན་དགོས་པ་ཞིག་ལ་ Password ཡང་ཡང་བརྗེ་འགྲོ་ཡི་རེད། འོན་ཀྱང་ ID ཞེས་པ་ནི་གཏན་དུ་སྡོད་ཀྱི་རེད།\nClick here འདིར་གནོན་ནས་ཕབས་ལེན་གནང་རོགས། to download full version.\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 3/08/2012 01:28:00 pm0མཆན། comments\nClick here འདིར་གནོན་ནས་ཕབས་ལེན་བྱ་རོགས། to Download\n3. Copy Patch to C > Program Files > Internet Download Manager\n4. Run Patch file...then, Hit Patch Button... Get Full Version...!!!\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 3/08/2012 10:23:00 am0མཆན། comments\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 3/08/2012 09:00:00 am0མཆན། comments\nསྡེ་ཚན། Labels: Download ཕབས་ལེན་སྐོར།, Fonts, Multi-software\nFlux for Computer Screen scence adjustment ལྗོངས་ཤེལ་སྒྲིག་བཀོད།\nའདི་ནི་གློག་ཀླད་ལྗོངས་ཤེལ་གྱི་ཁ་དོག་ཉིན་མཚན་གྱིས་རང་འགུལ་འགྱུར་བྱེད་ཅིག་རེད། ཁྱེད་ཀྱིས་གློག་ཀླད་ཡུན་རིང་བེད་སྤྱོད་ཚེ་སྤྱན་ལ་དཀའ་ངལ་སྤྲོད་ཀྱི་རེད། དེར་བརྟེན་མི་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་བསལ་གློག་ཀླད་སྤྱན་ཤེལ་དེ་འདྲ་ཉོ་དགོས་འབྱུང་གི་ཡོད། འོན་ཀྱང་མཉེན་ཆས་འདི་ཁྱེད་ཀྱི་གློག་ཀླད་དུ་ཕབས་ལེན་བྱས་རྗེས་གོང་གི་དཀའ་ངལ་དག་སེལ་ཐུབ།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 3/08/2012 08:36:00 am0མཆན། comments\nའདི་ནི་གློག་ཀླད་ནད་དུག་གཙང་བཤེར་བྱེད་པའི་མཉེན་ཆས་སྤུས་ལེགས་ཞིག་རེད། ཁྱེད་ཀྱིས་ནང་འཇུག་བྱས་ཚར་རྗེས་མཉེན་ཆས་མ་ལག་དུ་ཡོད་པའི་ key ནང་གི་ Smart PC.reg ཞེས་པ་དེ་པར་སློག་བྱ་ནས་ནང་འཇུག་བྱས་ཟིན་པའི་མཉེན་ཆས་དེའི་ནང་དུ་གཏོང་རྗེས་ཁྲིམས་མཐུན་ལྟར་བེད་སྤྱོད་ཆོག\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 3/08/2012 08:25:00 am0མཆན། comments\nClick here འདིར་གནོན་ནས་ཕབས་ལེན་བྱེད་རོགས། to Download full version.\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 3/08/2012 08:16:00 am0མཆན། comments\nསྡེ་ཚན། Labels: Download ཕབས་ལེན་སྐོར།, Editor, Multi-software\nའདི་ནི་དབྱིན་སྐད་ཚིག་མཛོད་ཆེས་སྟབས་བདེ་ཞིག་སྟེ། ནང་འཇུག་བྱས་རྗེས་ཁྱེད་ཀྱི་གློག་ཀླད་དུ་ཡོད་པའི་དབྱིན་ཚིག་གང་ཞིག་ལ་ཙི་ཙི་བཏུག་ནས། Ctrl དང་གཡོན་གྱི་མཐེབ་ཀྱུ་མཉམ་དུ་གནོན་ཚེ་ཚིག་དེའི་འགྲེལ་བཤད་དང་སྡེ་ཚན་ཡོད་ཚད་ལས་སླ་པོའི་སྒོ་ནས་མཁྱེན་གྱི་རེད།\nClick here འདིར་གནོན་ནས་པབས་ལེན་གནང་རོགས། to download full version\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 3/08/2012 08:00:00 am0མཆན། comments\nསྡེ་ཚན། Labels: Dictionary, Download ཕབས་ལེན་སྐོར།, Editor, Multi-software\nནང་འཇུག་བྱས་རྗེས་ཡིག་སྣོད་ལས་དྲི་བ་ Decline དང་ Trail གཉིས་ལས་ Decline ཞེས་པ་དེ་གདམས་དགོས།\nདེ་རྗེས་ཟུར་གྱི་པར་རིས་ལྟར་ Register ཞེས་པར་གནོན་དགོས། དེ་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་མཉེན་ཆས་ཨ་མ་ཁ་འབྱེད་ཚེ་གཤམ་གྱི་སྡེ་ཚན་གསུམ་པོ་གང་ཞིག་ཡོད་ན་ཐབས་ལམ་སྔོན་ཞུས་ལྟར་གནང་དགོས།\nདེ་རྗེས་ཡིག་སྣོད་ཨ་མ་ནས་ MalwareBytes.Anti-Malware ཞེས་པ་ཁ་འཕྱེ་ནས་དེའི་ནང་གི་ཡིག་སྣོད་ OMFGWTFBBQ ལ་གཉིས་གནོན་བྱ་ཚེ་ཟུར་གྱི་པར་རིས་དེ་འཆར་ཡོང་བས་དེའི་ནང་གི་གོང་གི་ཨང་གྲངས་དེ་ Register གྱི་མིང་ནང་དང་། གཤམ་གྱི་ཨང་གྲངས་དེ་གསང་གྲངས་ནང་དུ་འཇུག་རྗེས་ཁྱེད་ཀྱི་མཉེན་ཆས་འདི་ཆ་ལག་ཡོངས་སུ་ཚང་བ་ཡིན།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 3/08/2012 07:56:00 am0མཆན། comments\nའདི་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་ཡིག་སྣོད་སོགས་ཚོན་མདོག་རྗེ་བྱེད་ཀྱི་མཉེན་ཆས་ཞིག་རེད། ནང་འཇུག་བྱས་རྗེས་ Folder ཡིག་སྣོད་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་གཡས་ཀྱི་མཐེབ་ཀྱུ་མནན་ན་ཟུར་གྱི་པར་རིས་ལྟར་གང་འདོད་ཀྱི་ཚོན་མདོག་རྗེ་ཆོག\nClick here འདིར་གནོན་ནས་ཕབས་ལེན་བྱ་རོགས། to Download full version..\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 3/08/2012 07:51:00 am0མཆན། comments\nའདི་ནི་ Windows7ལ་མཁོ་བའི་མཉེན་ཆས་ཞིག་སྟེ། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱིས་ Windows7ཞིག་དྲ་ལམ་ནས་ཕབས་ལེན་བྱས་རྗེས་མཉེན་ཆས་དེ་ཆ་ཡངས་སུ་ཚང་བའི་མཉེན་ཆས་ཞིག་མིན་སྟབས་ཟླ་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་ཆོག་མཆན་ཨང་གྲངས་ཁྱེར་ཆོག་ཟེར་གྱི་རེད། དེ་དུས་ཁྱེད་ཀྱིས་མཉེན་ཆས་འདི་ཕབས་ལེན་བྱས་རྗེས་ཟུར་གྱི་པར་རིས་ལྟར། Install ཞེས་པར་མནན་ནས་ནང་འཇུག་བྱ་དགོས། དེ་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་ Windows7ཆ་ཡངས་སུ་ཚང་བའི་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་མཉེན་ཆས་ཆགས་ཟིན་པ་རེད།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 3/08/2012 07:50:00 am0མཆན། comments\nའདི་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་སྟབས་བདེའི་མཐུད་སྡེར་ USB cards དང་སྟབས་བདེའི་གསོག་སྣོད་ Memory cards ད་དུང་གློག་ཀླད་ཀྱི་མ་ལག་སོགས་མདོར་ན་བསོག་སྣོད་རིགས་གང་ཞིག་ནས་ཡིག་ཆ་དང་མཉེན་ཆས་རིགས་བོར་རླག་ཤོར་བ་རྣམས་ཕྱིར་འཚོལ་བྱེད་ཀྱི་མཉེན་ཆས་སྤུས་ལེགས་ཞིག་རེད། ཁྱེད་ཀྱིས་མཉེན་ཆས་འདི་ནང་འཇུག་བྱས་རྗེས་ཡིག་སྣོད་ཁ་འཕྱེ་ནས་གང་ཞིག་ནས་འཚོལ་དགོས་ན་དེ་ལུགས་བེད་སྤྱོད་དགོས།\nTo Download full version, Pleace click here!!! འདིར་གནོན་ནས་ཕབས་ལེན་གནང་དགོས།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 3/08/2012 07:40:00 am0མཆན། comments\nDesktop Space Software སྒེའུ་ཁུང་འགུལ་རིས་བཟོ་བྱེད།\nའདི་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ཀྱི་སྒེའུ་ཁུང་ལྗོངས་བཀོད་འགུལ་རིས་བཟོ་བྱེད་ཞིག་རེད། ཁྱེད་ཀྱིས་མཉེན་ཆས་འདི་ཕབས་ལེན་བྱས་རྗེས། ནང་འཇུག་བྱས་ཟིན་པའི་ཡིག་སྣོད་སྟེང་དུ་གཉིས་གནོན་བྱ་ནས། གཡོན་གྱི་མཐེབ་ཀྱུ་དང་ཙི་ཙི་མཉམ་དུ་དྲུད་འཐེན་བྱ་ན་ཟུར་བཀོད་པར་རིས་ལྟར་འཆར་བས་ཚོད་ལྟ་གནང་དང་མཁྱེན་སླ།\nTo Download full version,,, Click here. འདིར་གནོན་ནས་ཕབས་ལེན་གནང་རོགས།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 3/08/2012 07:37:00 am0མཆན། comments\nསྡེ་ཚན། Labels: Download ཕབས་ལེན་སྐོར།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 3/08/2012 07:33:00 am0མཆན། comments\nNewer Posts རྩོམ་གསར། Home མདུན་ངོས།\nPicasa 3.9 least version པར་འབྱེད་མཉེན་ཆས་གྲགས་ཅན།...\nMozila Firefox Latest 10.90 དྲ་འབྱེད་མཉེན་ཆས་གསར་ཤ...\nThe Latest Version for Winwar ཡིག་སྣོད་བཙིར་ཆས་གསར...\nDriver Genius Professional མཉེན་ཆས་ཁ་ལོ་བ་འཚོལ་བྱེ...