༧སྐྱབས་མགོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཆོག་གིས་དེང་གི་དུས་སུ་འགྲོ་བ་མི་གཙོས་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་འཚོ་གནས་ཀྱི་རྩ་བ་འཁོར་ཡུག་དང་འཕྲོད་བསྟེན་ལ་ཐུགས་ཁུར་ཆེ་བཞེས་གནང་སྟེ་སྔ་ལོར་འཆར་གཞི་ལྟར། འདི་ལོ་དངོས་སུ་རང་འབྱུང་སྐྱིད་ཚལ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འཛམ་གླིང་རྒྱན་དུ་བྱོན། go green. Go organic. ཅེས་པའི་རླབས་ཆེན་གྱི་དགོངས་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་དྭགས་བྱང་ཐང་ཕྱོགས་ནས་ཐེངས་གཉིས་འཛུགས་སྐྲུན་འགོ་འཛུགས་ཀྱིས་ཤིང་སྣ་ཁྲི་གཅིག་འདེབས་འཛུགས་གནང་བའི་མཛད་སྟོན་དང་འབྲེལ།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡༧ ཉིན་༧སྐྱབས་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་མཆོག་འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་སྒང་སྔོན་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་རྫོང་ནས་སྐྱུར་པུ་ཅན་པའི་དད་ལྡན་སེར་སྐྱ་ཁག་གིས་ཕེབས་བསུའི་རླང་འཁོར་བསྟར་བསྒྲིགས་ཀྱིས་སྐྱུར་པུ་ཅན་ཕྱོགས་སུ་འཆིབས་ཐོན་གནང་སྟེ་དེར་ཉིན་ཞགས་གཉིས་རིང་བཀའ་སློབ་དང་བཀའ་ཆོས་བསྩལ། དེ་ནས་བེ་མ་ཕྱོགས་སུ་འཆིབས་ཐོན་གནང་སྟེ།\nབོད་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་བཞི་ནི་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་མཉམ་མེད་ཐུབ་པའི་དབང་པོས་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་སྤོ་ལ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་དུས་ལ་མ་བབས་བར་རེ་ཞིག་མི་སྨྲ་བར་ནགས་ཀྱི་ཚལ་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་བཞུགས་པའི་ཚེ། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང་། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་པ་ལ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་འབར་བ་དང་། དུང་དཀར་པོ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་ཕུལ་ཏེ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ན། ཟླ་བ་དྲུག་འི་ཚེས་བཞི་ཉིན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བར་དུས་ལ་བབས་པ་གཟིགས་ནས་ཡུལ་ཝ་ར་ཎཱ་སིར་དྲང་སྲོང་ལྷུང་བ་རི་དྭགས་ཀྱི་ནགས་སུ་ཕེབས་ནས། འཁོར་ལྔ་སྡེ་བཟང་པོ་ལ། བཀའ་དང་པོ་བདེན་བཞིའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་དེ་ཡུལ་ཝ་ར་྄ཎཱ་སི་ལ་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་།\nབདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐོག་མར་བསྐོར་བའི་ དུས་ཆེན་དང་། ༧སྐྱབས་མགོན་ཆེ་ཚང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་དུས་ཆེན་བལ་ཡུལ་འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་ཆེན་གླིང་དགོན་དུ་སླེ་མི་ལ་ཕྱི་སོགས་ཀྱི་དད་ལྡན་སེར་སྐྱ་མི་དམངས་དང་། འདི་ག་དགོན་གྱི་བླ་སྤྲུལ་དགེ་འདུན་འདུས་མང་ནས་སྲུང་བརྩི་ཞུས་པ་ཡིན།\n1 Heart Sutra འབྲི་གུང་༧སྐྱབས་མགོན་མཆོག་ནས་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་བཀའ་ཁྲིད། དང༌པོ།\nའབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདན་ས་ཆེན་མོ་འབྲི་ཐེལ་འོག་མིན་བྱང་ཆུབ་གླིང་དུ་ཉིན་དྲུག་རིང་འབྲི་གུང་སྐྱོབ་པའི་དགོངས་རྫོགས་སམ་འབྲི་གུང་སྐྱོབ་པའི་ས་ཟླའི་ལྔ་མཆོད་ཆེན་མོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་སྲུང་བརྩི་གནང་བའི་སྐོར། དེ་ཡང་ས་ཟླའི་ཉེར་བཞི་དང་ཉེར་ལྔར་ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་སུ་དུང་སྐད་དང་པོའི་སྐབས་འདུས་ཚོགས་རྣམས་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་གི་སྒོར་ཁར་ལྷན་འཛོམས་དང་། དུང་སྐད་གཉིས་པའི་སྐབས་ཆབ་བླངས་ཆོས་གོས་གྱོན་ནས་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་ནང་དུ་བཞུགས་གྲལ་ལ་འཁོད། དུང་སྐད་གསུམ་པར་དབུ་མཛད་ཀྱིས་ཞལ་འདོན་བསྐུལ་ནས་བླ་མཆོད་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབ་དང་། བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མའི་རྣམ་ཐར། བསྟོད་པ། གཏོར་མ་བརྒྱ་རྩ་བཅས་གསུངས་གྲུབ་ནས་ཚོགས་གྲོལ།\nསྤྱི་ལོ་༢༠༡༤ལོ། ཟླ་༦པའི། ཚེས་༢༡ དང་༢༢ སྟེ། ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་༢༤་དང༢༥ ཉིན་གཉིས་རིང་ལ་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཉམ་མེད་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་གྱི་དགོངས་རྫོགས་ལྔ་མཆོད་དང་འབྲེལ་ཏེ། འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་སྨོན་ལམ་ཐེངས་དང་པོ་དེ་བྱང་ཨ་རིའི་འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་ནུབ་ཕྱོགས་གྲོང་ཁྱེར་ Los Angeles\n༄། །སྤྱི་ལོ། ༢༠༡༤ ཟླ་བ། ༥ ཚེས། ༢༡ ནས་ ༢༨ བར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་འབྲི་གུང་༧སྐྱབས་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་ཀུན་བཟང་འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་སིང་གྷ་པུར་ལ་ཆིབས་བསྒྱུར་བཀའ་དྲིན་བསྐྱངས་བ།\nསིང་གྷ་པུར་འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་ཨོཾ་ཆོས་ཚོགས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་འབྲི་གུང་༧སྐྱབས་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་ཀུན་བཟང་འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་སྤྱི་ལོ། ༡༠༡༤ ཟླ་བ། ༥ ཚེས། ༢༡ ཉིན་ཆོས་ཚོགས་ཁག་གི་བླ་མ་དང་། དད་ལྡན་སློབ་མ་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་གིས་གནམ་ཐང་ནས་ཕེབས་བསུ་ཟབ་རྒྱས་ཞུས་ནས་སིང་གྷ་པུར་དུ་ཞབས་སོར་བདེ་བར་འཁོད།\nསྤྱི་ལོ། ༢༠༡༤ ཟླ་བ། ༥ ཚེས། ༡༠ ནས་ ༢༠ བར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་འབྲི་གུང་༧སྐྱབས་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་ཀུན་བཟང་འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་མཱ་ལེ་ཤི་ཡར་འཆིབས་བསྒྱུར་བཀའ་དྲིན་བསྐྱངས་གནང་མཛད་པ།\nསྤྱི་ལོ། ༢༠༡༤ ཟླ་བ། ༥ ཚེས། ༡༠ ཉིན། རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གནམ་ཐང་ནས་མཁའ་གྲུ་ཐོག་མཱ་ལེ་ཤིའི་རྒྱལ་ས་༼ཀ་ལུ་ལྷུན་པོར་༽གནམ་ཐང་དུ་ཞབས་སོར་འཁོད་པ་དང་། སྐྱབས་རྗེ་ནུབ་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། རབ་བཟང་རིན་པོ་ཆེ། དེ་བཞིན་ཆོས་ཚོགས་ཁག་གི་ཚོགས་གཙོ་དང་། བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་རྣམ་པ་གཙོས་ཡུལ་དེའི་དད་ལྡན་སློབ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་ཕེབས་བསུ་ཟབ་རྒྱས་ཞུས། དེའི་དགོང་མོར་རྒྱ་ཡི་དགོན་པ་བརྩེ་སྲོག་ཆོས་གླིང་དུ་སེར་སྐྱ་མི་དམངས་ཉིས་བརྒྱ་ཙམ་ལ་མཉམ་མེད་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་བཀའ་དབང་བཀའ་དྲིན་བསྩལ།


༄༅།། ཨེ་མ་ཧོའི་རིག་མཛོད།: ༄༅། །ལོ་གསར་པའི་ཤིས་ཚིག་དང་། བསླབ་བྱ་མདོར་བསྡུས།\n༄༅། །ལོ་གསར་པའི་ཤིས་ཚིག་དང་། བསླབ་བྱ་མདོར་བསྡུས།\nAuspicious wishes and words of advice\n༄། །དེ་ཡང་བདག་དང་སྔོན་བསགས་བསོད་ནམས་དང་ལས་དབང་གིས་འབྲེལ་བའི་དད་ལྡན་སློབ་མ་ ཡོངས་དང་། གཞན་ཡང་སྦྱིན་བདག་དང་ཆོས་གྲོགས་གཙོས་འབྲེལ་ཡོད་ཡོངས་ལ། ད་ལོའི་གནམ་ལོ་གསར་བཞད་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ལ་མཚམས་འདྲི་དང་། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ།\nསྤྱིར་ལོ་གསར་དང་སྐྱེས་སྐར་ལ་དགའ་སྟོན་བྱེད་པའི་གོམས་སྲོལ་དག་འགྲོ་བ་ མིའི་རིགས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ཞིག་ཡིན་རུང་། བསམ་ཞིབ་ཞིག་བྱེད་ན་ང་ཚོ་ལོ་གསར་པ་དང་། སྐྱེས་སྐར་སོགས་ནས་འཆི་བ་ལ་ཐག་ཇི་ཉེར་སོང་བ་ཞིག་ལ་དགའ་སྟོན་བྱེད་པ་ཞིག་དང་ མཚུངས། དེ་ལ་དགའ་སྟོན་བྱེད་འོས་མིན་དང་དེས་སོ་སོའི་མི་ཚེ་འདིའམ། ཚེ་ཕྱི་མར་ཕན་ནུས་ལྡན་པའི་སྤྲོ་སྐྱིད་ཞིག་དངོན་སུམ་སྟེར་གྱིས་ཡོད་མེད་དེ་ དཔྱད་པ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཤིན་ཏུ་ནས་ཀྱང་གལ་ཆེ། དེ་མིན་ང་ཚོའི་ལོ་གསར་འདི་ཡང་། ཆུ་ནང་གི་ཉ་མོ་སྲོག་འཕྲོག་གི་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་རོ་ལྡན་གྱི་བཅུད་དུ་འཁྲུལ་བ་ལྟར་ ལས་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་དེས་ན་ང་ཚོས་ཅི་ཞིག་དང་ཅིའི་ཕྱིར་ལོ་གསར་སོགས་ཀྱི་དགའ་ སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་མེད་དེ་སྔོན་དུ་ཤེས་དགོས།\nསྤྱིར་བཏང་ལོ་གསར་པའི་ཉིན་འདིར། བག་མེད་སྤྲོ་འཁྱམས་གཏོང་བའི་དུས་ཚོད་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་མི་བྱེད་ནས་འདས་ཟིན་ པའི་བྱ་སྤྱོད་སོགས་ལ་དཔྱད་ཞིབ་བྱེད་པའི་ཉིན་མོ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ན་དགེ་ འབྲས་དང་ལྡན་པའི་ལོ་གསར་གྱི་དགའ་སྟོན་དུ་འགྱུར་ཐུབ། དཔྱད་ཞིབ་བྱེད་པ་དེ་ཡང་འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་བསྐྱར་ལོག་རྒྱག་རྒྱུ་མེད་ན་ཡང་། འདས་ཟིན་པའི་འཚོ་བས་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ཀྱི་བདེ་སྡུག་ཚོར་བའི་ཉམས་མྱོང་གི་ རྒྱུ་བྱས། དཔྱད་ཞིབ་ཉམས་མྱོང་གི་རྐྱེན་བྱས། བླང་དོར་གནས་ལུགས་སྟོན་པའི་འབྲས་བུ་བྱས་པའི་མཐུས། མི་ཚེ་དོན་ལྡན་ཡོང་བའི་མཐུན་རྐྱེན་བཟང་ཤོས་སུ་འགྱུར་སྲིད།\n༡༽ དེ་ལྟར་དཔྱད་ཞིབ་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་མི་ཚེ་དོན་དང་ལྡན་པའི་ལས་ཀ་གཞན་སྨོན་རང་ སྐྱིད་ཞིག་བྱེད་ཟིན་པས་སྡོམ་རྩིས་ཞིག་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱག་རྒྱུ་ འདུག་ན། རང་བཞིན་གྱིས་བློ་བདེ་བག་ཕེབ་ངང་གནས་ཐུབ་པ་མ་ཟད། འབྱུང་འགྱུར་གྱི་ཁ་ཕྱོགས་དག་ལ་ངལ་མེད་སྤྲོ་དགའི་ངང་འཇུག་ཐུབ་པའི་ལམ་སྟེག་ ཞིག་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་སླེབ་ཐུབ། དེ་འདྲ་བྱུང་ན་ཆེད་དུ་གཉེར་ནས་དགའ་སྟོན་བྱེད་ཀྱང་རུང་ལ་མ་བྱེད་ཀྱང་རུང་། གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཞི་བདེའི་བློ་དེ་རྒྱུན་དུ་རང་གི་སེམས་ནང་ལ་གནས་སྲིད།\n༢༽ གལ་སྲིད་དཔྱད་ཞིབ་བརྒྱུད་འདས་པའི་ལག་རྗེས་ནང་། གནས་སྐབས་ཆགས་སྲེད་དབང་གིས་རང་ལ་ཞུ་དག་གཏོང་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཙམ་ཡང་བྲལ་ཏེ། བག་མེད་རྒྱས་སྤྲོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྩ་ཆེའི་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་དུས་ཚོད་ཡོངས་རྫོགས་ རྣམ་གཡེང་ངང་མཐུས་ཤོར་ཐོག་མི་ཚེ་སྟོང་ཟད་དང་ཆུད་ཟོས་ཕྱིན་ཡོད་ན།\nགང་ཡིན་ཞེ་ན། མུ་མཐུད་ཁ་སང་ནས་བསགས་པའི་དཀའ་ངལ་དེ་ཐག་མ་ཆོད་པའི་གནས་ཚུལ་དང་། ལས་དོན་མང་པོ་ཞིག་ངང་བསྒུགས་བྱས་ཡོད་པ་དེ་དག་སེམས་ཁྲལ་དང་དཀའ་སྡུག་གིས་ གདོང་ལེན་བྱེད་རྒྱུར་མདུན་དུ་ལྷག་ཡོད།\nལོ་གསར་པ་ཞིག་སླེབས་པ་དེས་རང་གི་དཀའ་སྡུག་གིས་འཁོར་ཡུག་རྙིང་པ་དེ་ལ་ འགྱུར་ལྡོག་གང་ཡང་ཕྱིན་མེད་ལ་གཏོང་ཡང་མི་ཐུབ། དེས་ན་ལྟར་སྣང་གིས་ལོ་གསར་གྱི་དགའ་སྟོན་ཞིག་བྱེད་པ་ལས། དོན་དམ་པའི་ལོ་གསར་གྱི་དགའ་སྟོན་བྱེད་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེ། གང་འདྲ་ཞིག་གིས་དོན་དམ་པའི་ལོ་གསར་དགའ་སྟོན་ཞིག་བྱེད་དགོས་ཞེ་ན། ལོ་གསར་པ་འདིས་བརྒྱུད། གནས་ལུགས་གསར་པའམ་ལྟ་བ་གསར་པ་ཞིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ཐབས་སུ་འབད་དགོས།\nདེ་ཡང་སྔར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཞི་མ་ཕྱི་ཅི་ལོག་པའི་ལྟ་སྤྱོད་རྙིང་པ་དག་ དོར་ནས། མ་འོངས་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་ཁ་ཕྱོགས་གཏན་བདེའི་ལམ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་སྤྱོད་གསར་པ་ ཞིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་འབད་དགོས། དེ་ལྟ་བུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ལ།\n༣༽འབྲས་བུ་གཏན་གཡོའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་སྟོང་གསལ་དག་ མཉམ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་དགོས། དེ་ལྟར་རྟོགས་ན། ད་ལྟའི་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་འདི་རང་ཞིགས་སུ་འགྲོ་བ་མ་ཟད། ཆབས་ཅིག་དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཡང་རང་འགགས་སུ་འགྱུར་ཐུབ་པ་དང་། མ་འོངས་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་ཁ་ཕྱོགས་དེ་ཡང་། ཡང་དག་པའི་ལྟ་སྤྱོད་གསར་པ་རྣལ་མ་ཞིག་ངེས་པར་དུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཐུབ། དེ་ལྟར་སྐྱེས་ན། ད་ལྟའི་ལོ་གསར་ཐོག་ཕན་ཚུན་སྨྲས་པའི་རེ་འདོད་ཀྱི་ཤིས་ཚིག་དེ་དག་རང་ལ་རང་ཆས་ སུ་ཡོད་པ་དང་། མི་འདོད་འགལ་རྐྱེན་གྱི་རིགས་དག་རང་ཡལ་དུ་འགྲོ་བའམ་མཐུན་རྐྱེན་གྱི་གྲོགས་ སུ་རང་བཞིན་གྱིས་འགྱུར་ཐུབ། མཐར་ཐུག་རྩོལ་མེད་ངང་གཏན་བདེ་རྒྱལ་བའི་གོ་འཕངས་དེ་ཡང་མངོན་སུམ་རྙོག་ཐུབ། དེ་ལྟར་བྱུང་ན་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་ལོ་གསར་ཞིག་འགྱུར་ཐུབ་པ་མ་ཟད་ཚེ་འདིར་སྤྲོ་ སྐྱིད་ལྡན་པའི་མི་ཚེ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་སྲིད་ལ་ཕྱི་མར་རེ་དོགས་དང་བྲལ་བའི་དོན་ སྙིང་དེ་ཡང་ལོན་སྲིད། དེ་འདྲ་བྱུང་ན། གཅེས་སྤྲས་འོས་ཤིང་སྤྲོ་སྣང་ལྡན་པའི་ལོ་གསར་གྱི་དགའ་སྟོན་དེ་ད་གཟོད་དངོས་ སུ་མྱང་ཐུབ་བོ།\n༄། ཅེས་པ་འདི་ཡང་རང་སློབ་པདྨ་ཤེར་སྒྲོན་ནམ། ཐའེ་ཝན་གྱི་དགེ་བསྙེན། གཏན་ཚིག་རིག་པའི་འབུམ་རམ་པ། (ཚོཝེ་གྷ་ཤིན) གྱིས་ཆུ་འབྲུག་གནམ་ལོ་གསར་ཚེས་འདི་ལ། ཤིས་ཚིག་ཞིག་འབྲི་རོགས་ཞེས་ལྷག་བསམ་དག་པའི་ངང་ཐའེ་ཝན་གྱི་རྒྱལ་ས་ཐའེ་པེ་ ནས་གློག་འཕྲིན་བརྒྱུད་བསྐུལ་མ་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ལོ་གསར་གྱི་བསམ་བློ་ཁྱེར་ སྟངས་དང་འབྲེལ་བའི་ཉམས་ལེན་བྱེད་སྟངས་མདོར་བསྡུས་བསླབ་བྱའི་ཚུལ་དུ་ཤར་ སྤྲུལ་སྐྱེ་མིང་གསུམ་པ་དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་པ་དེས་བལ་ཡུལ་ས་ལྷག་རྡོ་ལྷག་ མཆོད་རྟེན་ཉེ་འགྲམ་དེར་གནས་པའི་སྔ་འགྱུར་གར་དབང་འགྲོ་འདུལ་གླིང་གི་རང་ཤག་ ཏུ་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༢/༡/༦ དང་། བོད་རྒྱལ་ལོ་༢༡༣༨ ལྕགས་ཡོས་བོད་ཟླ་༡༡ ཚེས་༡༣ ཉིན་གང་དྲན་ཤར་མར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།\n一般於新年和生日作慶祝活動的習慣，可以是人類的風俗。但仔細思維，我們 從新年和生日起，已更接近死亡，這和慶祝同時。對此而言，是否應慶祝？這能否為個人的今生或來世，真實帶來能夠利益的快樂？這樣的觀察是極為重要的，否則 我們這新年，和水中魚類將奪命的鐵鉤誤以為美味的食物般，沒有兩樣。因此我們應該要先了解，要作或不要作？作什麼和為什麼作新年等慶祝？\n1、經由這樣的探討，作了別人羨幕、自己快樂、令人生具有意義之事，加起 來若能歡喜地進行，則不僅能夠自然地安住在舒暢安穩中，將來也能自然到達多方面不必辛勞就能得到歡喜的道階。若能那樣，特意追求而去慶祝也可以，不慶祝也 可以。怎麼說呢？因為和平的心，平常就安住在自己心中。\n2、假使經過探討，過去的成果中，因暫時的貪愛，連自我改正的機會也沒 有，並以放逸鋪張而失去重要的價值，令所有光陰都於渙散中浪費掉，而空盡、虛耗人生，那麼今天新年的慶祝，只是自我欺騙而已，實際上不可能得到真正的快 樂。怎麼說呢？因為有接續昨日所累積的問題、不能確定的狀況，和要在眾多事務當中等待，有那些擔心和困苦擺在前面，而把問題留在未來。新年的來臨，不能令 自己舊有的困苦相續有任何改變，也無法捨棄。因此相較於近似地慶祝新年，勝義的新年慶祝更為重要。\n能那樣證悟，則不僅現在這幻相會自己壞滅；同時由這所產生的痛苦，也能夠 自行斷滅；未來方面，真正新的正確見地、行為，也一定能在心中生起。若那樣生起，現在新年時，互相祝福的那些賀詞，自己自然具有；不想要的違緣之類，會自 行消散，或能自然轉變成順緣之助伴；究竟上，也能在無辛勞中，證悟永恆安樂的佛果。若是那樣，不僅能變成特別殊勝的新年，今生會是快樂的人生，來世也會得 到沒有期待、疑慮的要義。這樣的話，現在才能真正體驗值得珍惜、快樂的新年慶祝。\n(台灣新竹 盧瑞棻 居士 中譯)\nThe vast wondrous, most supreme teachings of the nine vehicles within this world.\nArises from the enlightened intent of the auspicious youthful Buddha Shakyamuni\nAnd the excellent spiritual teachers, holders of the treasury of the pith instructions, the source of all happiness,\nMay their essence rain down on all those excellent gatherings of fortunate students.\nI and all those students who have accumulated past merit and the faithful connected through the power of karma and also to all sponsors and related dharma friends: in the coming New Year I offer my greetings, Auspicious prayers and Tashidelek.\nIn general New Year Celebrations-Losar and birthdays parties are part of the customs and culture of people in this world. However according to the Buddhist perspective, if we really think about it, the New Year and birthday celebrations are only bringing one closer to death so it is little hard to say whether it is appropriate to celebrate or not. Therefore we must check whether the celebration helps us in this life or in future lifetimes to gain real joy and happiness or not. If not our celebration of Losar is likeahook with tasty bait thrown in the water to deceive the fishes who will then lose their life. In the same way we might also be losing precious time, energy, wealth and so forth. Therefore first we must think about why and know for what purpose we are celebrating Losar etc.\nIn general on Losar day through our not recognizing our careless behavior we are just wasting our time. Therefore if we carefully check our past actions or behavior during the day and then have awareness of what we are doing, our Losar celebration will become meaningful.\nWhen we check our past deeds it doesn’t mean that past actions can be reversed but we should know past living experiences as the cause to experience suffering and happiness. Examination of the experiences become the circumstance and through that the result, which shows the way for what to abandon and what to accept.\nThus the rest of ones human life becomes meaningful with fortunate circumstances and all becomes extremely excellent.\n1) Like that through examination, one’s life work will become meaningful, help others to aspire to do good and oneself will gain happiness. If one calculates what positive result one has achieved this brings self confidence and joy and will be able to remain naturally withajoyful mind inastate of relaxation.\nMoreover in the future wherever we go we will be without hardship, and are able to joyfully enter the levels of the path and automatically reach the ultimate.\nIf that happens then we don’t need to deliberately strive, its fine if we do the celebration and also OK if we don’t do the celebration. If you ask why? It is because this peaceful, joyful mind exists continuously within your own mind.\n2) In case, through examining the past results, we momentarily fall under the power of attachment and craving, we won’t have the time to review them or go over.\nInstead if through complete carelessness, ones precious, priceless time is completely wasted, squandered and empty of meaning, today’s Losar celebration will only be oneself deceiving oneself and one will not able to attain the genuine, ultimate joy and happiness.\nIf you ask why that is? It is because already one has continuously accumulated hardships which are not yet decided, is the circumstance and so many things are waiting for you to do, causing anxiety and tension. You still have to face those difficulties and worries in front of you.\nThat is why in this coming New Year you will be surrounded by the old suffering, difficulties and hardships which you have not been able to get rid of or change.\nThat’s why instead of this temporary Losar it is much more important to celebrate the ultimate Losar.\nSo if one asks what is necessary in order to celebrate the ultimate Losar? Through this temporary Losar one must exert oneself in the method which gives rise in ones mind stream to the fundamental abiding nature of reality and pure view.\nAlso by getting rid of and purifying the basis of the past sufferings, the old wrong view and conduct, then in the future whatever direction on the path to ultimate happiness one takes, one must make effort to develop in ones mind streamafresh completely pure view and conduct.\nIn order to develop ones mind:\n1) As the basis, one needs to possess proper motivation, renunciation and bodhicitta.\n2) As the path, one needs to practice these three: listening to the teachings, contemplating them and meditating on them.\n3) And as the result, one needs to realize, that all things, the world and the beings in it, are the ultimate nature of the great equanimity, unfabricated, spontaneously present, the luminosity of emptiness (emptiness -luminosity).\nIf one realizes that then present illusionary appearances will naturally dissolve or collapse. And together with that, the present occurring suffering will naturally to be stopped. In the future, one will certainly be able to develop in ones mind stream the genuine, completely pure view and conduct. If one can develop that then during this present Losar no need to say and send greetings because they are inherently within you and on top of that all kinds of unwanted adverse conditions automatically disappear and favorable conditions will naturally arise to help one.\nFinally one will actually achieve the state of effortlessness, the level of everlasting happiness. When that happens it will be to become an extraordinary (noble) Losar, moreover this life will be joyful and happy and in the future you will be separated from hope and fear and be able to accomplish the essence. It isaLosar celebration worthy of praise and esteem, full of joy which we are able to actually experience at this very moment.\nIn order to completely realize the fundamental natural state likeastainless lotus\nthe vast melodious teaching of the Buddha Shakyamuni, resounds like thunder of the dragon\nTaught two thousand and some hundred years ago.\nIn this coming New Year may the enlightened ones will bestow the auspicious celebration.\nIn order to fulfill the humble request via email of my student the Taiwanese Ph.D upaska Pema Sherdron, Chinese name TSUI Ke-Hsin on the occasion of the New Year of the Water Dragon, this written by the third Shatrul Damcho Gyamtso in Nepal, at Ngagyur Garwang Drodul Ling near the the stupa of Salhag Dolhag in Chabahil, on the sixth of January 2012 or according to Tibetan Calendar the year 2138 of the Iron Rabbit, the thirteenth of the eleventh month. As requested I decided in relation with this New Year message to tell briefly what attitude one should have and how to practice the celebration of the New Year.\n(English translation by Ani Lodro Palmo)


Wylie:Snying thig ma bu'i khrid yig dri med zhal lung - gDams Ngag mDzod\nWylie:Snying thig ma bu'i khrid yig dri med zhal lung\nVolumes List > Volume2> Text #19 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་. ༄༅། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་མ་བུའི་བཀའ་སྲོལ་ཆུ་བོ་གཉིས་འདུས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་དྲི་མེད་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཁ་༽, 115-231. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam mgon kong sprul. @#/_rdzogs pa chen po gsang ba snying thig ma bu'i bka' srol chu bo gnyis 'dus kyi khrid yig dri med zhal lung zhes bya ba bzhugs so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume2(ཁ་), 115-231. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།ཆོས་ཚུལ་འདི་ཡང་ཉི་ཟླ་ལྟར་ཁྱབ་ཅིང་། །ནོར་བུ་བཞིན་ཏུ་སྐྱེ་དགུའི་འདོད་པ་འཇོ། །ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་ནམ་ཡང་ཆད་མེད་པས། །ཐོག་མའི་མགོན་པོའི་མཛད་པ་སྒྲུབ་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་སྙིང་ཐིག་མ་བུའི་ཁྲིད་སྲོལ་ཆུ་བོ་གཅིག་འདུས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་འདིའང་། ཀུན་མཁྱེན་གདོད་མའི་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་སྨིན་གྲོལ་བཀའ་དྲིན་དུ་སྩལ་བའི་ཚེ། འདི་ལྟར་བགྱི་བར་འོས་ཞེས་བཀའ་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་། སླད་ཆར་སྒྲུབ་སྡེ་འདི་ཉིད་དུ་ཉམས་ལན་མཁན་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་རྗེ་བླ་མ་ཉིད་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཀྱང་། སླར་རྗེས་སུ་གནང་བ་དམིགས་བསལ་དུ་སྩལ་བ་ལས། བྱམས་མགོན་ཏཱའི་སི་ཏུའི་འབངས་ཐ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་སྨིན་གླིང་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིད་ཡིག་རྩ་བར་བཟུང་། །སྙིང་ཏིག་མ་བུ་དངོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་སྟབས་བདེ་བ་རྣམས་ཉེ་བར་བསྡེབས། རྡོ་རྗེ་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་ཞལ་ལུང་དང་། ཀརྨ་སྙིང་ཏིག་གི་གནད་འགའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཟུར་བརྒྱན་ཏེ། དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་རྒྱལ་བས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བའི་དུས་ཚེ་དགེ་བར་བྲིས་པ་བསྟན་འགྲོ་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ༎ ༎་\n/chos tshul 'di yang nyi zla ltar khyab cing /_/nor bu bzhin tu skye dgu'i 'dod pa 'jo/_/chu bo'i rgyun bzhin nam yang chad med pas/_/thog ma'i mgon po'i mdzad pa sgrub gyur cig_/de ltar snying thig ma bu'i khrid srol chu bo gcig 'dus kyi yig cha 'di'ang /_kun mkhyen gdod ma'i mgon po rdo rje gzi brjid rtsal gyi zhal snga nas smin grol bka' drin du stsal ba'i tshe/_'di ltar bgyi bar 'os zhes bka' yis rjes su gnang ba dang /_slad char sgrub sde 'di nyid du nyams lan mkhan rnams la nye bar mkho bas mtshams sbyar te rje bla ma nyid la gsol ba btab kyang /_slar rjes su gnang ba dmigs bsal du stsal ba las/_byams mgon tA'i si tu'i 'bangs tha pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis smin gling rje btsun rin po che'i khrid yig rtsa bar bzung /_/snying tig ma bu dngos kyi rdo rje'i gsung stabs bde ba rnams nye bar bsdebs/_rdo rje tshe dbang nor bu'i zhal lung dang /_karma snying tig gi gnad 'ga' zhig gis kyang zur brgyan te/_dpal spungs yang khrod kun bzang bde chen 'od gsal gling du rgyal bas chos kyi 'khor lo skor ba'i dus tshe dge bar bris pa bstan 'gro la phan pa rgya chen po 'byung bar gyur cig_/dge legs 'phel//_//\nLine 1: ༄༅། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་མ་བུའི་བཀའ་སྲོལ་ཆུ་བོ་གཉིས་འདུས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་དྲི་མེད་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།\n@#/_rdzogs pa chen po gsang ba snying thig ma bu'i bka' srol chu bo gnyis 'dus kyi khrid yig dri med zhal lung zhes bya ba bzhugs so/\nLeft side print: ཁ་ གཅིག་\nRight side print: 115\nLeft: man ngag snying thig ma bu\nBegin-End Pages (Western): 115-231\nEnd Tibetan page and line #: 59a2\nTotal # of pages (Western): 117\nTotal # of pages (Tibetan): 59 folios\n[[notesforsearch:: *Dan Martin. A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod, 1993. This outline notes that this text is "based on smin gling rje btsun's khrid yig, precepts of rdo rje tshe dbang nor bu, and karma snying thig." The Instructions on the Two Lineages merging into one of the Dzogpa Chenpo Sangwa Nying-Tik Tradition Called "The Words of the Unstained (Longchenpa)". | ]]\nThe Instructions on the Two Lineages merging into one of the Dzogpa Chenpo Sangwa Nying-Tik Tradition Called "The Words of the Unstained (Longchenpa)".\nDan Martin. A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod, 1993. This outline notes that this text is "based on smin gling rje btsun's khrid yig, precepts of rdo rje tshe dbang nor bu, and karma snying thig."\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Snying_thig_ma_bu%27i_khrid_yig_dri_med_zhal_lung&oldid=49571"\nSmin gling rje btsun rin po che


Posted on 2020-04-16 2020-04-16 By ཁ་བརྡ\t2 Comments on ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་དང་དེའི་མིང་འདོགས་སྟངས་ཐད་ཀྱི་བསམ་གཞིགས་ཐོར་བུ།\nདེ་ཡང་Corona(ཁོ་རོ་ནའམ་ཁུ་རོ་ན)ཞེས་པ་ནི་དེང་གི་དབྱིན་སྐད་དུ་(crown)ཞེས་པའི་བརྡ་རྙིང་སྟེ། སྔོན་ལ་ཊིན་དང་གྷི་རེ་སི་སྐབས་སུ་དར་བའི་རྒྱལ་བཙུན་གྱི་དབུ་ཞྭ་ལ་གོ་ཞིང་དེ་ལྟར་འབོད་ལ། བོད་སྐད་དུ་པྲོག་ཞུ་དང་། རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་皇冠རུ་འབོད།\nཕྱིས་སུ་ནུབ་ཕྱོགས་གཟའ་སྐར་ཞིབ་འཇུག་པ་ཚོས་ཉི་མ་གཟའ་འཛིན་ནམ་ཟླ་སྐར་གང་རུང་གིས་བསྒྲིབས་པའི་ཉི་མཐའི་འོད་ཀོར་དེ་ལ་ཡང་ལྟོས་གྲུབ་ཀྱིས་ཉི་མའི་པྲོག་ཞུ་(solar corona) ཞེས་བཏགས་ཡོད། དེ་མིན་ནུབ་ཕྱོགས་ཁུལ་དུ་ཁྱི་དང་ཞི་ལ། མིའི་ཕལ་མིང་ལ་ཡང་ཁོ་རོ་ན་ཞེས་འདོགས་སྲོལ་ཡོད་ལ། ཝུ་ཆང་ཁོ་རོ་ན་ཟེར་བ་ཞིག་ཀྱང་དེང་གི་ཆར་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཀྱིས་ཕྱིར་འཚོང་ནང་འདྲེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nདེས་ན་Virus ( ཝེརོའུ་སི) ཞེས་པ་ནི་སྲིན་དུག་གམ་ནད་འབུ། རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་(病毒)ཞེས་འབོད་ཀྱི་ཡོད། ད་ལྟའི་ཆར་ཝེ་ཁེ་\nསྤྱིར་ཁོ་རོ་ན་ནད་དུག་(Corona Virus)ཞེས་པ་འདི་ཐོག་མར་སྤྱི་ལོ་1960ནང་གསར་དུ་རྙེད་པ་ནས་བཟུང་དུས་ད་ལྟའི་བར་ངོ་བོ་མ་འདྲ་བ་བདུན་བྱུང་ཡོད། དེ་དག་ནི་\n1. 229E(alha coronavirus)\n7. COVID—19 བཅས་ཡིན།\nསྐབས་སུ་བབས་པའི་ནད་ཡམས་གསར་བ་འདི་ལ་བོད་མིས་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་དང་། རྒྱ་མིས་འདི་ལ་新冠状肺炎རུ་འབོད་པ། འཛམ་གླིང་གི་རྒྱབ་ཁབ་99%རང་རང་གི་འདོད་ཚུལ་གྱིས་མིང་གསར་བ་རེ་འདོགས་པ་ལས་ལྡོག་སྟེ་སྤྱི་མཐུན་གྱིས་འདི་ལ་Corona-Virus (ཁོ་རོ་ན་ཝེ་རོའུ་སི་)ཁོ་རོ་ན་ནད་དུག་ཅེས་འབོད་ཀྱི་ཡོད། 2020ལོའི་སྤྱི་ཟླ་1ཟླ་མཇུག་ནས་འཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་རིམས་ནད་འདིའི་མིང་ལ་COVID-19ཞེས་བཏགས་ཡོད། COནི་ཁོ་རོ་ན། VIནི་ནད་དུག Dནི་རིམས་ནད། 19 ནི་གསར་དུ་རྙེད་པའི་ལོ་ཚིགས་ཏེ་2019ལོ་ཡིན། ཡང་ད་ལོའི་སྤྱི་ཟླ་3ཚེས་11་ནས་Pandemic of COVID—19 ཞེས་བཏགས་ཡོད། དེ་ནི་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཁྱབས་ནད་ཡམས་ཁོ་རོ་ན་ནད་དུག་རིམས་ནད་2019ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ་གཞུང་འབྲེལ་ཡིག་ཚགས་དང་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུ་འདི་ལྟར་གཏན་འབེབས་བྱས་ཡོད།\nདེས་ན་བོད་པ་ཚོས་འདི་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་ཏུ་འབོད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་དེ་ཇི་ལྟར་བཏགས་པའམ་ཐོགས་པ་རེད་ཅེ་ན། རྩ་བའི་མིང་འདོགས་སྟངས་ཐད་ནས་ཁུངས་བཙན་པ་དང་བློ་ངོར་འདྲོངས་བདེ་བ་ཞིག་བོད་ཕྱི་ནང་གི་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་གང་ནས་ཀྱང་མཐོང་ལམ་དུ་མ་བྱུང་ཡང་། སྤྱི་ཟླ་2ཚེས་7ཉིན་ནས་བཟུང་བོད་ནང་གི་མཚོ་སྔོན་བོད་ཡིག་གསར་འགྱུར་སོགས་སུ་གཞི་ནས་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་བ་ཞེས་པའི་མིང་ཚིག་གསར་བ་གོ་དོན་རྟོགས་རྒྱུ་མེད་པ་ཞིག་ནད་ཡམས་འདི་བཞིན་ཧི་མ་ལ་ཡ་བརྒལ་ནས་འཛམ་གླིང་གང་སར་མེ་ལྕེ་བཞིན་མཆེད་ཅིང་། ཆེད་མཁས་སྨན་པའམ་ཐ་སྙད་མཁས་པ་སུ་ཞིག་གིས་སམ་གང་ཞིག་ཏུ་མིང་དེ་ལྟར་བཏགས་པའམ་འདོག་དགོས་པའི་དགེ་བ་རྒྱུ་མཚན་ནི་ད་བར་དུ་བཙལ་ཀྱང་མ་རྙེད། མ་རྙེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་ཞིག་ག་ལ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། ང་ཚོས་ཕུགས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་དངོས་ལ་མ་བལྟས་པར། ནད་ཡམས་འདི་དར་ཁྱབས་སུ་འགྲོ་སའི་ཡུལ་དངོས་ཀྱི་ངོས་ཐད་ནས་ལྟོས་ནའང་མ་མཐའ་ཡང་ཝུའུ་ཧྭན་ནད་ཡམས་武汉病毒ཞེས་འབོད་དུ་རུང་མོད་ཏན་ཏན་བསམ་གྱི། བོད་དུ་མི་རུང་སྟེ། རྒྱ་ནག་གི་ཡ་ང་བའི་དབང་བསྒྱུར་འོག་གཞི་རྩའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་རང་དབང་ཆ་ཚང་ཤོར་བའི་བོད་ནང་གི་བོད་མི་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་དུ་གསར་འགོད་ལས་རིགས་པ་ཚོར་མཚོན་ན་ཐུགས་ཁག་ཅི། བརྗོད་བྱ་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་ལའང་གོང་རིམ་ནས་སྟངས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པས་བོད་ནང་གི་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ན་ཡི་གེ་འདི་བཞི་སྔ་ས་ནས་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གི་གྲིབ་འོག་ཏུ་བཅུགས་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་བོད་ནང་གི་མཁས་པ་ཚོས་ཀྱང་ཐ་སྙད་འདིའི་ཐད་གླེང་སློང་ཇི་ཡང་གནང་གི་མེད་ལ། མིང་དོན་མཚུངས་པའི་མིང་ཞིག་བསམ་གཟེས་ནས་མ་བཏགས་པའམ་མ་ཐོགས་པ་གང་ལྟར་ཀྱང་ལྟོས་ས་ལྟོས་འཇོག་གི་དབང་གིས་གཞིས་སྡོད་པ་ཚོར་མཚོན་ན་སྐྱོན་ལས་དགེ་མཚན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་མཐོང་ངོ་།།\nསྤྱིར་མི་རིགས་སྐད་ཡིག་གཉིས་ལྡན་ཞིག་ཡིན་ན་མི་རིགས་རང་གི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་མིང་ཞིག་བཏགས་ཀྱང་མ་འགྲིགས་པ་དང་མི་རུང་བ་གང་ཡང་མེད་མོད། གཅིག་གྱུར་དང་སྤྱི་མཐུན་གྱི་གཤིས་ཀ་མེད་པའི་མི་རིགས་འདི་ལ་མཚོན་ན་གཅིག་གྱུར་གྱི་ཐ་སྙད་ཅིག་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་རྒྱུར་ཡང་དཀའ་ངལ་མང་དག་ཅིག་འཕྲད་བཞིན་ཡོད་པར་བརྟེན། ཉིན་འགའི་སྔོན་ངའི་གྲོགས་པོ་རེབ་གོང་བཀྲ་ཤིས་ལགས་ཀྱིས་ཁོང་གི་ངོ་དེབ་སྟེང་། གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་མིང་ཚིག་ཅིག་ཡོད་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་ཞེས་པའི་རྩོམ་ཐུང་ཅིག་སྤེལ་བའི་ནང་ཨུ་ཐུགས་པའི་དབུགས་རིང་ཤེད་ཀྱིས་བཤོ་ཡོད། ཁོ་རོ་ན་ནད་ཡམས་ཁྱབ་པའི་དུས་ཡུན་ཐུང་ཐུང་ཟླ་ངོ་གསུམ་ཙམ་གྱི་རིང་བོད་པ་ཚོས་རང་རང་གི་བསམ་ཚོད་དྲན་ཚོད་ཀྱིས་འདོད་རྒྱལ་གྱི་མིང་དང་ཐ་སྙད་རེ་གསར་བཟོ་བྱས་ཏེ་ཁྱོན་བསྡོམས་མིང་མ་འདྲ་བ་ཉེར་ལྔ་ལྷག་ལ་བུད་འདུག་པ་འདིས་ཅི་ཞིག་མཚོན་གྱི་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། མི་བུ་སྒེར་གྱི་གླེན་ཤེད་དང་རང་རྒྱལ་ཤུགས་ཆེ་བའི་དབང་གིས་བོད་རང་གི་སྤྱི་ཚོགས་དང་རིག་གཞུང་ལ་འགན་མ་འཁུར་བ་མཚོན་གྱི་ཡོད་པ་ཙམ་ལས་གཞན་ཡར་རྒྱས་ཡག་རྟགས་ཤིག་ལ་ངོས་འཛིན་མི་ཐུབ་ཅིང་། འདི་ཡང་ནད་ཡམས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཡིན་ལ་འདི་ལ་ཡང་སྔོན་འགོག་བཅོས་ཐབས་སོགས་ད་ལྟའི་ཆར་མ་མཐོང་བས་བོད་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིག་གཞུང་འདིའི་ཚེ་སྲོག་ལ་ཡང་འཇིགས་སྐུལ་ཡང་ཡང་འཐེབ་ཀྱི་ཡོད་པ་འདི་དག་མཐོང་ན་ཡིད་རེ་སྐྱོ་ཨང་།\nམཐའ་དོན་ངས་འདིར་བཤད་འདོད་པ་ནི་འཛམ་གླིང་རང་བཞིན་གྱི་མིང་ཚིག་རིགས་ཅིས་ཀྱང་སྒྲ་བསྒྱུར་ཙམ་གྱིས་རང་སོར་བཞག་ན་དགེ་མཚན་ཆེ་བར་མཐོང་། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བོད་ཀྱི་གཡག་ལྟ་བུར་ཆ་མཚོན་ན་འཛམ་གླིང་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱིས་སྒྲ་སོར་འཇོག་གིས་(yak) གཡག་ཞེས་འབོད་ཀྱི་ཡོད་ལ། མགྱོགས་ཟས་ཁང་Macdonalམ་ཁུ་ཌོ་ནཱལ་ལྟ་བུ་དང་། ཀོ་རེ་ཡའི་སྙལ་ཚལ་Kimchi ཁེམ་ཅིས། ཡང་ན་འཇར་པན་གྱི་འབྲས་ལྕིབས་Sushiསོའུ་ཞིས་སོགས་འཛམ་གླིང་རང་བཞིན་གྱི་སྐད་རིགས་ཆགས་ཟིན་པས་དེ་མུར་འཇོག་པའམ་རྒྱུན་སྤྱོད་ཐུབ་ན་སྤྱི་ཚོགས་ཤེས་བྱར་འཇུག་པ་ལ་སྟབས་བདེ་བསྐྲུན་ཐུབ། དེ་བཞིན་Corona virus ཁོ་རོ་ན་ནད་ཡམས་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་ཡང་འཛམ་གླིང་རང་བཞིན་གྱི་མིང་ཞིག་ཆགས་ཡོད་རྐྱེན་མི་རབས་རྗེས་མ་ཚོར་མཚོན་ན་སྒྲ་སོར་འཇོག་བྱས་པ་འདི་དོན་བསྒྱུར་བྱས་པ་ལས་ཀྱང་ངོས་ཤེས་འཕེར་སླ་ཞིང་ཤེས་ན་བརྗེད་དཀའ་བ་སོགས་ཀྱི་དགེ་མཚན་ལྡན་པ་གོར་མ་ཆག་གོ།\nNext Post: ཨེམ་རྗེ་ཁྱུ་གསར་རྣམ་རྒྱལ་ལགས་སུ་ཏོག་སྲིན་ནད་ཡམས་དང་འབྲེལ་བའི་མུ་འབྲེལ་བཅར་འདྲི། ༼དང་པོ༽\nComments (2) on “ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་དང་དེའི་མིང་འདོགས་སྟངས་ཐད་ཀྱི་བསམ་གཞིགས་ཐོར་བུ།”\n2020-04-17 at 12:47 am\n2020-04-17 at 12:48 am


བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་ཆེད་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་དང་སྤྱི་འཐུས་དགེ་བཤེས་རོང་པོ་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་ལགས་གཉིས་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་ཆེད་ཕེབས་གནང་ཡོད། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\nདེ་ཡང་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནས་སྔ་ལོ་ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ དང་། འདི་ལོ་ཕྱི་ཟླ་༡ ནང་སོ་སོར་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོའི་གཞུང་ཚབ་ཁང་ཁག་ལ་ཆེད་བཅར་གྱིས། བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་ཞུ་གཏུགས་བྱས་ཡོད་ནའང་། ད་ལྟའི་ཆར་ཟླ་བ་ ༧ ལྷག་ཕྱིན་པ་དང་། བོད་ནང་མི་གྲངས་ ༤༩ ཙམ་གྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་བའི་གནས་སྟངས་ཛ་དྲག་ཆགས་བཞིན་པར། སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ནས་ཛ་དྲག་གི་ཚོགས་འདུ་བསྐོངས་ཏེ། སྔོན་མ་དང་མི་འདྲ་བར་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་དངོས་སུ་ཕེབས་ཏེ་བཀའ་མོལ་ཞུ་གཏུགས་དགོས་གལ་ཆེ་ལུགས་གྲོས་མཐུན་བྱུང་སྟེ། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ ཟླ་༨ ཚེས༢༢ ཉིན་དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་དང་། སྤྱི་འཐུས་དགེ་བཤེས་རོང་པོ་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་ལགས་དང་། སྤྱི་འཐུས་ཆོས་སྐྱོང་དབང་ཕྱུག་ལགས་རྣམ་པ་གསུམ་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་འགྲེལ་བརྗོད་དང་འབྲེལ་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་འབོད་སྐུལ་ཞུ་ཆེད། བདུན་ཕྲག་གཅིག་རིང་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་དང་། ཡུ་རོབ་མཐུན་ཚོགས། རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་གཞུང་ཚབ་ཁང་ཁག་གང་མང་ལ་མཇལ་རྒྱུའི་ལས་རིམ་ནང་ནས་དེ་རིང་ཕྱི་ཚེས་ ༢༢ ཉིན་བླ་ཆེན་པོབ་(Holy See.)ཀྱི་སྐུ་ཚབ་(Romanasi Mibina)རོ་མ་ན་སི་མི་བྷི་ན་མཆོག་དང་། Msgr. Marco Sprizzi མར་ཀོ་སི་པེའི་རི་ཛེ་མཆོག་རྣམ་གཉིས་དང་། ཅེཀ་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཞུང་ཚབ་ Miloslav STASEK མི་ལོ་སི་ལབ་སི་ཊ་སེཀ་མཆོག་དང་། Jana PETERKOVA ཛྙ་ན་པི་ཊར་ཀོབ་མཆོག་རྣམ་གཉིས་བཅས་ལ་སྔ་ཕྱིར་མཇལ་བཅར་གྱིས་ཆུ་ཚོད་གཅིག་རེ་ལྷག་ལ། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༩ ལོ་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་༨ ཚེས་༡༣ བར་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཟེར་བ་དང་། མཚོ་སྔོན་དང་། ཀན་སུའུ་དང་། སི་ཁྲོན་བཅས་ཀྱི་ནང་སྐྱ་སེར་ཕོ་མོ་མི་གྲངས༤༩ ཙམ་གྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་སྟེ། མི་གྲངས་༣༩ འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་བ་དང་། གཞན་ཡང་། རྒྱ་དམག་གིས་བོད་མི་དམར་བསད་བཏང་བ་དང་། གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་བ་དང་། ཉེས་མེད་ཉེས་འདོགས་ཀྱིས་འཇུ་བཟུང་བཙོན་འཇུག་དང་། རྡུང་རྡེག་མནར་གཅོད། བསུན་གཙེར་དམ་དྲག་སོགས་ཆེས་ཡ་ང་བའི་གནས་སྟངས་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ ༡༽ རྒྱ་ནག་གི་མི་འབོར་བོད་ནང་སྤོ་ཤུགས་བྱས་ཏེ་མི་རིགས་མཉམ་བསྲེས་ཀྱིས་བོད་མི་རིགས་རྩ་བརླག་ཏུ་གཏོང་བཞིན་པ་དང་། ༢༽ བོད་མི་རིགས་ལ་ཆབ་སྲིད་དང་། རིག་གཞུང་། སྐད་ཡིག བསམ་བློ། སྨྲ་བརྗོད་བཅས་ཀྱི་ཐོག་རང་དབང་མེད་པ་དང་། ༣༽ཁོར་ཡུག་གཏོར་སྐྱོན་དང་། ༤༽དཔལ་འབྱོར་ཐོག་མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་བཅས་ཀྱི་སྐོར་ཞིབ་ལྷུག་འགྲེལ་བཤད་བྱས་པར། ཁོང་རྣམ་པས་ཐུགས་འཚབ་ཀྱིས་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཀྱིས་སྙན་ཞུ་ཁག་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོའི་ཕྱི་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཨ་མར་འཕྲལ་འབུལ་གྱིས་ལག་བསྟར་གང་ཡོང་ཞུ་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་བཟང་པོ་ཐོབ་ཡོད།


Terdzo-'I-043 - Rinchen Terdzö\npad+ma'i zhal gdams rtsa gsum mthong ba rang grol las:_gshin rje'i yang zlog spu gri reg gcod\nVolume 53 (འི) / Pages 721-726 / Folios 1a1 to 3b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 53 > Text #43 (Scroll to Bottom)\n'phreng po gter ston shes rab 'od zer. pad+ma'i zhal gdams rtsa gsum mthong ba rang grol las gshin rje'i yang zlog spu gri reg gcod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 721-726. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n'od gsal sna tshogs rang grol gyi gter ma'o/_/sarba mang+ga laM\ngter mdzod drag las sher 'od grol thig\nའུའུའུ༔ པདྨའི་ཞལ་གདམས་རྩ་གསུམ་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་ལས༔ གཤིན་རྗེའི་ཡང་ཟློག་སྤུ་གྲི་རེག་གཅོད་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ལོག་འདྲེན་སྲིན་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཁ་གནོན་ལ༔ པད་འབྱུང་ང་ནི་རྔ་ཡབ་གླིང་དུ་འགྲོ༔ མ་འོངས་བོད་ཁམས་འགྲོ་བ་གདུལ་དཀའ་ཡང༔ ང་ཡི་རིག་འཛིན་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྲས༔ འགྲོ་བ་འདུལ་ཕྱིར་མ་ངེས་སྣང་ཚུལ་ཅན༔ འོད་ཟེར་མིང་ཅན་སྙིང་པོའི་དགོངས་དོན་འཛིན༔ མཐོང་ཐོས་སྐྱེས་བུ་དོན་དང་ལྡན་ན་ཡང༔ གུས་པར་མི་འདུན་འགྲན་སེམས་ལོག་རྟོག་མང༔ དུས་ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བརྒྱུད་བར་ཆད་ཆེ༔ གཞན་སྐྱོན་རིགས་ལྡན་ཕྱག་རྒྱས་གསོལ་མི་འདེབས༔ བར་ཆད་ངང་རྒྱུད་རིང་བའི་དབང་སོང་ན༔ གླང་སྟག་གཉིས་ལ་སྐྱེ་བ་འཕོ་ཉེན་ཆེ༔ བོད་ཁམས་བདུད་སྤྲུལ་རྒྱལ་བསེན་འབྱུང་པོས་གང༔ འགྲོ་ལ་གནོད་པ་འབྱུང་བཞིའི་ནད་སློང་ཞིང༔ ལུས་སེམས་འཁྲུགས་པས་འཁྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་འཆར༔ འོན་ཀྱང་ང་ཡི་རྗེས་འཇུག་ལས་སྨོན་ཅན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཏེར་ཟབ་མོའི་སྒོ་འབྱེད་པས༔ དུས་བབས་དབང་གིས་ཕན་པ་དཔག་མེད་ཀྱང༔ ལོག་རྟོག་སྐྱེ་བོའི་བར་ཆད་དུ་མ་འབྱུང༔ བདེན་པའི་ལུགས་བཞིན་དེ་ལ་འདུད་གྱུར་ན༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈཕྱི་རབས་ཀུན༔ རྐྱེན་ངན་དགྲ་བགེགས་སྲོག་ལ་རྒོལ་བ་དང༔ དཔོན་སློབ་དམ་སེལ་སྙིང་པོའི་བསྟན་ལ་གནོད༔ དེ་དག་སྒྲོལ་ཕྱིར་ཟློག་སྔགས་སྤུ་གྲི་བཞག༔ མ་འོངས་སྙིང་ལ་ཆོངས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གང་དུ་གནས་ཤིང་སྒྲུབ་པའི་ས་ཕྱོགས་དེར༔ གནམ་ལྕགས་ཨུར་མོ་གྲུ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ༔ དེ་ལས་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་ཐོག་ལྟར་འཕྲོས༔ བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་སྐད་ཅིག་བསྲེགས་པར་བསམ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་ཡི༔ རྩིབས་སྟོང་ལྡན་པས་དགྲ་བགེགས་ཧྲུག་ཧྲུག་བཅད༔ གཤིན་རྗེ་མ་མོ་བདུད་སྲིན་སྤྲིན་བཞིན་འཁྲིགས༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་དང༔ འབྱུང་ལྔའི་སྲུང་འཁོར་སྤུ་གྲི་རེག་གཅོད་ལྟར༔ ཕྱི་རོལ་འཁོར་བས་དགྲ་བགེགས་ཐུལ་བར་བསམ༔ ཨུར་མོའི་ནང་དུ་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མའི་དབུས༔ པདྨ་ཉི་མར་གཤིན་རྗེ་ཆུ་གླང་གདན༔ དེ་སྟེང་རང་ཉིད་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རལ་གྲི་གདེངས་པ་ཅན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་དང༔ གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་བགེགས་འགུགས༔ བཟླས་པས་རང་གི་སྙིང་གར་པད་ཉིའི་སྟེང༔ གནམ་ལྕགས་རལ་གྲི་བསྣོལ་མ་གཡོན་འཁོར་བས༔ དཔའ་བོ་གྲི་ཁྲག་དགྲ་བོར་བསམས་ནས་མིད༔ སྐད་ཅིག་ཤ་ཁྲག་དམར་ཐོར་སོང་བ་ལ༔ གསང་གནས་འཁོར་ལོར་གཤིན་རྗེ་མ་མོའི་ཚོགས༔ ཧབ་ཧབ་ཟོས་པས་ལྷག་མར་རྔམས་དུང་བསམ༔ ཨེ་ཀ་དུ་ན་ཟློག༔ མ་ཧཱ་དུ་ན་ཟློག༔ ས་ག་དུ་ན་ཟློག༔ ར་ཙ་དུ་ན་ཟློག༔ སུཾ་ཏྲི་རཀྴ་དུ་ན་ཟློག༔ མ་ཧཱ་རཀྴ་དུ་ན་ཟློག༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཤྲཱི་མཉྫུ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཟློག༔ ཨོཾ་ཏི་སྒྱུར་ཐི་ཁྲོམ་བྷ་ལ་ཡ་ཅི་ཟློག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷ་ལིང་ཀ་ཟློག༔ ཆེ་གེ་ལ་བྷྱོ༔ ཡ་མ་རུ་ཏྲ་ཙ་ཤ་ད་ར་ས༔ བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད༔ རྩ་ལ་རྒྱུག་རྒྱུག༔ སྙིང་ལ་མྱོག་མྱོག༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ལྷོའམ་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་གཏད་ནས༔ བཟླ་ཚེ་ལྕེ་ཉིད་གནམ་ལྕགས་སོ་གཉིས་བསམ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དགོང་དུས་གོང་གི་སྲུང་འཁོར་གསལ་བཞིན་དུ༔ རི་རབ་རྩེ་རུ་བདག་ཉིད་ཡོད་པར་བསམ༔ བང་རིམ་བཞི་པའི་སྟེང་ནས་གཟའ་བདུད་ནི༔ ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་མི་སྡུག་གཟུགས་ཀྱི་ཁ༔ གནམ་ས་ཙམ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་མིག་སྟོང་འཁྱུགས༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་ལུས་རྦད་རྦད་འཕངས་པ་ལ༔ རྔམས་རྔམས་ཚུལ་གྱི་འུབ་ཀྱིས་ཟོས་པར་བསམ༔ ཐལ་བརྡབ་དགྲ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་རྦད་པ་འམ༔ ཡང་ན་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་དུ་ཐིམ་པར་བསམ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གནོད་བྱེད་གདོན་ལ་གནན་པ་བྱ་བ་ནི༔ སཱཙྪ་ནག་པོ་རྟེན་འབྲེལ་མེད་པ་གཅིག༔ གྲུ་གསུམ་ནང་དུ་ལིང་ག་གནོད་བྱེད་གཟུགས༔ རིད་ཅིང་སྐེམ་ལ་ཉམ་ཐག་ལྕགས་སྒྲོག་བཅུག༔ དེ་ཡི་སྙིང་གར་དྲག་པོའི་རྩ་སྔགས་བྲི༔ བསྐྱེད་རིམ་ལྡན་པས་དགུག་གཞུག་ཡང་ཡང་བྱ༔ ཕྱིན་ཀ་ལོག་དྲིལ་སཱཙྪའི་ནང་དུ་གཞུག༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པས་ཞབས་བསྡམ་མོ༔ མལ་འོག་གྲུ་གསུམ་སཱཙྪ་མགོ་ལོག་གཞུག༔ རོ་གཡམ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་ལ་དོང་ཁ་བཅད༔ དེ་ཉིད་རི་རབ་མོས་བྱས་མནན་པར་བསམ༔ དེ་སྟེང་འཇམ་བྱས་རང་གི་མལ་བཅའ་འོ༔ བརྒྱུད་ལྡན་བསྐྱེད་རྫོགས་བརྟན་པོས་མནན་པར་བསམ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བྱད་ཟློག་གཤིན་རྗེ་རྒོལ་དུ་མེད་པ་འདི༔ ཕ་རོལ་ཡང་ཟློག་མཁན་གྱི་གཤེད་མ་ཡིན༔ སྤུ་གྲི་རེག་ཆོད་གཤིན་རྗེ་ལོག་སྔགས་འདི༔ བཻ་རོ་ཁྱོད་དང་ལྷ་སྲས་མ་གཏོགས་པ༔ རྗེ་འབངས་འཁོར་ནི་སུ་ལའང་བསྟན་པ་མེད༔ ད་ལྟ་མ་སྤེལ་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦོས༔ འདི་ཉིད་རྒྱས་པ་ཀ་བ་བཞི་ལ་ཡོད༔ འབྲིང་པོ་དབང་ཕྱུག་གནས་སུ་སྦས་པ་འོ༔ བོད་ཁམས་འགོང་ཞུགས་ནང་ཞིག་འབྱུང་བའི་དུས༔ མཐའ་དམག་དབུས་ལུད་བོད་ཁམས་འཇོམས་ལ་ཉེ༔ དུས་ལ་བབ་བོ་སྙིང་ལ་ས་མ་ཡ༔ ཆོས་མིན་སྤྱོད་ཅིང་གསེར་སྲང་སྟོང་བྱིན་ཡང༔ འདི་ཉིད་སྤེལ་ཚོ་ང་ཡི་དམ་ལས་འདས༔ ཐོག་མར་མ་སྤེལ་ལོ་གསུམ་བར་དུ་སྦོས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གབ་རྒྱ༔ འོད་གསལ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱི་གཏེར་མའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27I-043&oldid=122762"


The Verses of the Eight Noble Auspicious Ones - Official Website of Khentrul Rinpoché\nHome Practice Kalachakra Materials for Practice The Verses of the Eight Noble Auspicious Ones\nBy Ju Mipham Rinpoché\nPraises and aspirations to the Eight Buddhas, Eight Bodhisattvas, Eight Dakinis and Eight Guardians to experience auspicious conditions in order to accomplish all of one's own and other's aims.\nཨོཾ། སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་པའི། །བཀྲ་ཤིས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ན་བཞུགས་པ་ཡི། །\nསངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་འཕགས་པའི་ཚོགས། །ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བདག་ཅག་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །\nOM! Homage to the Buddha, Dharma and Noble Sangha—\nསྒྲོན་མེའི་རྒྱལ་པོ་རྩལ་བརྟན་དོན་གྲུབ་དགོངས། །བྱམས་པའི་རྒྱན་དཔལ་དགེ་གྲགས་དཔལ་དམ་པ། །\nཀུན་ལ་དགོངས་པ་རྒྱ་ཆེར་གྲགས་པ་ཅན། །ལྷུན་པོ་ལྟར་འཕགས་རྩལ་གྲགས་དཔལ་དང་ནི། །\nKing of Lamps, Steadfast and Powerful One Whose Vision Fulfils All Aims,\nGlorious Ornament of Love, Sacred Splendour Renowned for Virtue,\nསེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དགོངས་གྲགས་པའི་དཔལ། །ཡིད་ཚིམ་མཛད་པ་རྩལ་རབ་གྲགས་དཔལ་ཏེ། །\nམཚན་ཙམ་ཐོས་པས་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འཕེལ་བ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །\nand Glorious One Renowned as Most Powerful in Satisfying Wishes—\nHomage to you, the Eight Sugatas,\nའཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་མགོན་པོ་བྱམས་པའི་དཔལ། །\nས་ཡི་སྙིང་པོ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་འཕགས་མཆོག་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །\nAkashagarbha, and Samantabhadra noblest of all—\nཨུཏྤལ་རྡོ་རྗེ་པད་དཀར་ཀླུ་ཤིང་དང་། །ནོར་བུ་ཟླ་བ་རལ་གྲི་ཉི་མ་ཡི། །\nཕྱག་མཚན་ལེགས་བསྣམས་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྱི་མཆོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །\nརིན་ཆེན་གདུགས་མཆོག་བཀྲ་ཤིས་གསེར་གྱི་ཉ། །འདོད་འབྱུང་བུམ་བཟང་ཡིད་འོང་ཀ་མ་ལ། །\nསྙན་གྲགས་དུང་དང་ཕུན་ཚོགས་དཔལ་བེའུ། །མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་དབང་བསྒྱུར་འཁོར་ལོ་སྟེ། །\nརིན་ཆེན་རྟགས་མཆོག་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ཅན། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་མཆོད་ཅིང་དགྱེས་བསྐྱེད་མ། །\nསྒེག་སོགས་ངོ་བོ་དྲན་པས་དཔལ་སྤེལ་བའི། །བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །\nཚངས་པ་ཆེན་པོ་བདེ་འབྱུང་སྲེད་མེད་བུ། །མིག་སྟོང་ལྡན་དང་རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་། །\nའཕགས་སྐྱེས་པོ་དང་ཀླུ་དབང་མིག་མི་བཟང་། །རྣམ་ཐོས་སྲས་ཏེ་ལྷ་རྫས་འཁོར་ལོ་དང་། །\nMighty Brahma, Shiva and Vishnu,\nIndra the thousand-eyed, the kings Dhritarashtra,\nVirudhaka, Virupaksha the lord of nagas,\nAnd Vaishravana—each one holding your divine emblem:\nཏྲི་ཤཱུ་ལ་དང་མདུང་ཐུང་རྡོ་རྗེ་ཅན། །པི་ཝཾ་རལ་གྲི་མཆོད་རྟེན་རྒྱལ་མཚན་འཛིན། །\nས་གསུམ་གནས་སུ་དགེ་ལེགས་བཀྲ་ཤིས་སྤེལ། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །\nVina, sword, stupa and banner of victory—\nབདག་ཅག་དེང་འདིར་བྱ་བ་རྩོམ་པ་ལ། །གེགས་དང་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཀུན་ཞི་ནས། །\nའདོད་དོན་དཔལ་འཕེལ་བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །\n| Rigpa Translations | Light editing by Joe Flumerfelt.


A History of Dentik Monastery | Tib Shelf\nདེ་ཡང་དན་ཏིག་དགོན་ནི་མདོ་སྨད་བ་ཡན་རྫོང་གི་ཤར་ནུབ་ཏུ་སྤྱི་ལེ་སུམ་ཅུ་ལྷག་གི་མཚམས་སུ་གནས། ད་ལྟ་བ་ཡན་རྫོང་གསེར་གཞུང་ཞང་གི་མངའ་ཁོངས་ལ་གཏོགས། རྨ་ཆུ་བྱང་འགྲམ་གྱི་བྲག་རི་གཡང་གཟར་བརྗིད་ཆགས་ལྟ་ན་སྡུག་པའི་ཨ་མ་བྲག་མོ་ཆེ་ཡི་དབུས་སུ་བཞུགས། དགོན་པ་འདི་ནི་དུས་རབས་དགུ་པའི་སྨད་དུ་བཏབ་པའི་བོད་ཀྱི་དགོན་པ་རྙིང་ཤས་ཤིག་ཡིན། དགོན་པ་འདིའི་ལྷ་སྡེ་ལ་ཁོ་ཡར་སྟོད་སྨད་གཟུངས་སྡེ་བཅུ་གཉིས་དང་དཔྱིད་པ་ཁ་གསུམ་བཅས་ཡོད།\nདེའི་ཚེ་རྒྱ་ཞུར་སྡེ་གྲོང་གི་སྔོན་སྦྱོངས་བག་ཆགས་ཅན་མུ་གཟུ་གསལ་འབར་བྱ་བའི་ཁྱེའུ་ཞིག་བལྟ་རུ་ཕྱིན། དད་པ་འཁྲུངས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་ཞུས་པས། དེར་གཙང་གིས་མཁན་པོ་དང་གཡོས་སློབ་དཔོན་བྱས་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་། བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་ལ་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཕོག མཁན་སློབ་ཀྱི་མཚན་ནས་དྲངས་ཏེ་དགེ་བ་རབ་གསལ་ཏུ་བཏགས། ཕྱིས་སུ་ཐུགས་རབ་ཆེ་བས་དགོངས་པ་རབ་གསལ་དུ་གྲགས།\nསྤ་ཁོར་ཡེ་ཤེས་གཡུང་དྲུང་སོགས་དབུས་གཙང་གི་མི་བཅུས་བླ་ཆེན་གྱི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ཏེ་བཙུན་པའི་ཆ་བྱད་བླངས་ནས་འདུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་གསན་ཅིང་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མནོས། དེ་ནས་དབུས་གཙང་གི་མི་བཅུ་བོ་དབུས་གཙང་དུ་ཕྱིན་པ་ནས་བཟུང་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་མགོ་ཚུགས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་པའི་མེ་རོ་མདོ་ཁམས་སྨད་ནས་བསོས་ཞེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་འདི་ལ་བརྟེན་ཏོ།། ད་ལྟ་སྒོམ་ཆེན་ཁ་ཁང་དུ་དམར་གཡོ་གཙང་གསུམ་དང་། བླ་ཆེན་པོ་དང་དབུས་གཙང་གི་མི་བཅུ་བོའི་སྐུ་བརྙན་སོགས་རྟེན་གང་མང་བཞུགས།\nདུས་རབས་བཅུ་དྲུག་པར་རྒྱལ་བ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་དགུང་ལོ་ཞེ་གཅིག་པ་ཆུ་ལུག་ལ་ཞིང་སྐྱོང་ནང་སོས་གདན་དྲངས་པ་ལྟར་སྐུ་འབུམ་དང་བྱ་ཁྱུང་དུ་ཕེབས། དེ་ནས་ཕྱག་བཏེགས་ཏེ་གྲུབ་པའི་གནས་ཆེན་རི་བོ་དན་ཏིག་ཏུ་བྱོན། ད་ལྟའི་གྲུབ་ཆེན་ཟེར་པའི་གནས་ཁང་གི་སྒྲུབ་ཕུག་ཏུ་ཡུན་རིང་སྒྲུབ་པ་མཛད། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཞལ་གཟིགས། བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་ཆོས་ཚན་འགའ་ཞིག་ལྗགས་རྩོམ་གནང་། དེར་སྐུ་རྒྱབ་དང་། དབུ། དབུ་ཞྭའི་རྗེས་འདམ་ལ་ཟུག་པ་བཞིན་བཏོང་པའི་རྗེས་དང་། གནམ་གྱི་བྲག་ངོས་ལ་ཕྱག་མཛུབ་ཀྱི་རྗེས་མང་ཞིང་། དཔལ་ལྷ་མོའི་དྲེའུ་རྨིག་རྗེས་ཀྱི་རྡོ་བཅས་ད་ལྟ་མཇལ་དུ་ཡོད་པའོ།།\nདུས་རབས་བཅུ་བདུན་པར་ཨ་རིག་དགེ་བཤེས་རྒྱལ་མཚན་འོད་ཟེར་ཕེབས་ཏེ་སྒྲུབ་པ་མཛད་པའི་མཚམས་ཁང་དང་། དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པར་མཁན་པོ་དཔལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོ་དང་ཞབས་དྲུང་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་གནས་འདིར་འདུ་ཁང་བཞེངས། གོང་མ་ཆན་ལུང་ཁྲི་ལོ་སོ་གཅིག་པ་མེ་ཕག་ལོར་བཞེངས་པའི་འདུ་ཁང་ཆེན་མོ་གསང་སྔགས་དར་རྒྱས་གླིང་དུ་རྟེན་སྒམ་བྱིན་ཅན་དང་ཁྱད་པར་དུ་རྒྱལ་དབང་བཅུ་གསུམ་པ་ཐུབ་བསྟན་རྒྱམ་མཚོས་ཉིན་བདུན་ལ་རབ་གནས་དང་། ཐང་ག་རེ་རེར་ཕྱག་ཐམ་གནང་བའི་ཐང་ག་བྱིན་ཅན་བཅུ་ལྷག་ད་ལྟ་མཇལ་དུ་ཡོད།\nདེར་མ་ཟད་རྒྱལ་བུ་གཞོན་ནུ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་བྱ་དཀའ་བ་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་ཐུགས་ལོ་བཅུ་གཉིས་བར་ལ་ཉམས་སུ་བཞེས་པའི་གནས་རྭ་ཛ་ཕུག་དང་། ཨ་མྱེས་ཀླུ་རྒྱལ་གྱི་ལྷ་ཁང་། རྒྱལ་བ་བྱམས་པ་རང་བྱོན། སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་དང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་སོགས་རང་བྱོན་དུ་ངོས་འཛིན་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ།། དན་ཏིག་གི་སྤྱི་བའི་ལྷ་ཁང་དང་ཐིས་པའི་ལམ་ཁའི་བྲག་ངོས་སུ་ཏུན་ཧོང་གི་ལྡེབས་རིས་དང་འདྲ་པའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་སྐུའི་བརྙན་ཚོན་མཇལ་དུ་ཡོད་པ་ནི་བོད་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་སུ་བཞེངས་པར་བརྗོད།\nPhoto Credit: Snow Lion Tours\nབསྟན་པའི་མེ་རོ་མདོ་ཁམས་སྨད་ནས་བསོས་པའི་གནས་དན་ཏིག་དགོན།. དན་ཏིག་དཀར་ཆག ཤོག་ངོས ༢. ཕོ་བྲང་དམར་པོའི་ལས་སྒྲུབ་ཁང་། ༢༠༠༨.\nDentik Monastery figures prominently in Tibetan Buddhist history because it is where the Vinaya monastic codes were maintained and restored when Buddhism was persecuted in Central Tibet in the tenth century. This piece, written and published byacollective at Dentik Monastery in the mid-2000s, tells this history based on local accounts andatext written by the Sixth Tséten Zhabdrung. The historical record is so fragmented that the actual events may never be known. However, according to local history, Dentik was not only the place where Lachen Gongpa Rabsal received ordination from the Three Polymaths in the tenth century, but it is also where he ordained the "ten men" responsible for bringing the Vinaya lineage and Buddhist teachings back to Central Tibet to start the historical epoch called “Later Transmission of Buddhism.”\nLachen Gongpa Rabsal\nPagor Yeshé Yungdrung\nThe Third Dalai Lama, Sönam Gyatso\nArik Geshé Gyaltsen Öser\nTseten Khenpo Palden Gyatso\nShabdrung Jamyang Drakpa\nNgawang Lobsang Tenpé Gyaltsen\nThe Seventh Tseten Shabdrung, Lobsang Jampal Norbu


Terdzo-OM-056 - Rinchen Terdzö\nzhing skyong dbang mo dur khrod bdag mo'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 661-670 / Folios 1a1 to 5b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #56 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. zhing skyong dbang mo dur khrod bdag mo'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 661-670. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhing skyong dbang mo dur khrod bdag mo'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa'i le'u tshan no\nཨཱོྃ་སྭསྟི། དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་བྷ་ར་ཧེ། །དུར་ཁྲོད་མ་མོའི་ཚུལ་བཟུང་ནས། །གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཞིང་སྐྱོང་མར། །བཏུད་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་བཤད། །འདིར་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མ་མོ་ཞིང་སྐྱོང་དབང་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་རྗེས་གནང་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། རྗེས་གནང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་དབེན་པའི་གནས་སུ་སྟེགས་བུའི་ཁར་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པའི་གཞི་ཁྲག་ཆང་གིས་བྱུགས་པ་ལ་སིནྡྷུ་རས་ཆོས་འབྱུང་བརྩེགས་མ་བྲིས་པ་ལ་ས་བོན་ནམ་ཚོམ་བུ་བཀོད། དེར་མཉྫི་ལ་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་འཁོར་བཞིས་བསྐོར་བ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་ལ་མདའ་དར་ནག་པོ་དང་ཙཀླི་བཙུགས། དེའི་མདུན་དུ་མར་ཟན་གྱི་གཏོར་མ་དང་། ར་དཀར་མོའི་འོ་ཕུད། སྨན་དང་རཀྟ། མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར། གཡབ་དར། གླ་རྩི་དང་སྤོས་དཀར་སྦྱར་བའི་བདུག་སྤོས་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི། བདག་བསྐྱེད་ཁྲོས་ནག་སོགས་རྣལ་འབྱོར་མའི་རིགས་གང་འོས་ཤིག་གི་སྒོམ་བཟླས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་གཏོར་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མདུན་གྱི་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་བྷྱོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མ་གཅིག་སྲིད་གསུམ་བདག་མོ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་རྔམ་ཞིང་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་ཧཱུྃ་དང་བྷྱོའི་ང་རོ་དྲག་པོར་རྒོད་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་ཁྲག་འཛག་པའི་དགྲ་སྙིང་དྲོན་མོ་ཟ་ཞིང་གཡོན་སྲིད་གསུམ་གསལ་བའི་མེ་ལོང་འཛིན་པ། དར་དཀར་པོའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན་མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་རློན་པ་ལྡིང་སྟབས་སུ་གྱོན་པ། རལ་པ་ཁམ་ནག་ཐུར་དུ་འཕྱང་ཞིང་རྣ་བ་ལ་དུང་ལོང་ཁྲོལ་བ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་མགོ་བོ་རློན་པའི་དོ་ཤལ་ཅན། རུས་པའི་ཕྲེང་བ་དང་སེ་རལ་ཁ་འཕྱང་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་གིས་རོའི་གདན་ལ་འགྱིང་བ། འཁོར་གྱི་མ་མོ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བཞི་སྙིང་དང་མེ་ལོང་འཛིན་པ་གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཏེ་གར་མཛད་པ། གཞན་ཡང་གནས་གསུམ་གྱི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཞིང་སྐྱོང་ཕོ་མོ། ལས་བྱེད་ཤ་ཟ་འབུམ་སྡེ། སྤྲུལ་པའི་ཤྭ་ན་ཝ་དང་སྤྱང་ཀི་དྲེད་མོ་སོགས་མ་རུངས་པའི་འཁོར་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བའོ། །གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བའི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ནས་བསྟན་སྲུང་མ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ཞིང་། བྷྱོཿ དུར་ཁྲོད་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་ཁྱོད། །དུར་ཁྲོད་གནས་ནས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག །བརྩེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་གནས་འདིར་བྱོན། །རྣལ་འབྱོར་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས། །བརྗོད་བྲལ་འགྱུར་མེད་ཀློང་ཡངས་ནས། །ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་རོལ་པའི་ཡུམ། །དུར་ཁྲོད་ལྷ་མོ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག །དུས་ལ་བབ་ཀྱིས་ད་ཚུར་བྱོན། །ཨཱོྃ་ཤྨ་ཤཱ་ན་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཔདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ། ཞེས་པས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཨཱོྃ་ན་མོ་ན་མཱ་མི། ཞེས་པས་ཕྱག་བྱ། ཧཱུྃ། དམར་ཆེན་མཆོད་ཡོན་དབང་པོའི་མེ་ཏོག་བཞད། །སྣ་ཚོགས་གསུར་དུད་ཞུན་ཆེན་སྦར་བའི་མེ། །མཁྲིས་ཆེན་བྱུགས་པ་ཤ་རུས་བཟའ་བའི་ཚོགས། །མི་བཟད་སྒྲ་དབྱངས་མྱོས་བྱེད་དཔའ་བོའི་བཅུད། །ལྦུ་ཕྲེང་དོ་ཤལ་གཡོ་བའི་རཀྟའི་སྐྱེམས། །འདོད་ཡོན་ཚོགས་དང་གཏོར་མའི་ལོངས་སྤྱོད་སོགས། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །དུར་ཁྲོད་མ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཨཱོྃ་ཤྨ་ཤཱ་ན་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་རེ་བྷྱཿཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང་། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་སྨན་རཀ་སྟོབ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨི་དཾ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བདུན་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་འདོད་དོན་གསོལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་ཁྱོད༔ སྐུ་ནི་མི་རྫུ་དགུ་རུ་རྫུ༔ ཆིབས་སུ་དྲེད་མོ་ཁམ་ནག་འཆིབ༔ མདོག་ནག་ཞལ་གདངས་སྤྱན་བགྲད་མ༔ རལ་པ་བསིགས་པས་ས་གཞི་ཁེབས༔ ཕྱག་གཡས་ཞིང་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་འཕྱར༔ གཡོན་པས་ནལ་བུའི་དོན་སྙིང་ཟ༔ གནད་ནས་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་བའི་ཚེ༔ གཅན་གཟན་བཞི་པོ་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ ནོར་ལ་ངན་ཞིང་དཀོར་ལ་དད༔ ལས་ལ་མྱུར་བའི་མ་མོ་ཁྱོད༔ དུར་ཁྲོད་རྒྱུ་བ་མི་བསྲུན་གཟུགས༔ སྲིད་པའི་མ་མོ་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན༔ གླིང་བཞི་སྐོར་ཞིང་མི་ལྤགས་གྱོན༔ དམ་ཉམས་དགྲ་ཡི་སྲོག་གཅོད་མ༔ དཀོར་ནོར་ཁབ་དང་སྐུད་པ་ཙམ༔ མ་བཞག་དྲག་པོའི་ཡུས་ཀྱིས་ལོངས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྣམས༔ གར་བཞུགས་གནས་དང་དགོན་པའི་རིགས༔ བཅོལ་ལོ་གཏད་དོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུངས༔ སྔ་དགྲ་བྱས་པའི་རྩ་བ་ཆོད༔ ཕྱི་དགྲ་སེམས་པ་དྲུངས་ནས་ཕྱུངས༔ ད་ལྟའི་དགྲ་བོ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ རྡོ་རྗེ་མཐུ་ཡི་ཞགས་ནག་དེ༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་སྐེ་ལ་ཐོབས༔ དགྲ་བྱེད་ཕ་ཁུ་ཡིན་ཡང་སྒྲོལ༔ དམ་ཉམས་སློབ་མ་ཡིན་ཡང་སོད༔ དུར་ཁྲོད་ཞིང་སྐྱོང་ཌཱ་ཀིའི་གཙོ༔ སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྡུས་མཛོད་ལ༔ བདག་ཅག་ཆོས་མཛད་སྒྲུབ་པ་པོའི༔ ཆོས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་རྟག་ཏུ་སྦྱོར༔ མི་མཐུན་བདུད་ཀྱི་ཟང་ཟིང་རྣམས༔ སྐད་ཅིག་མ་གཏང་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ དཀོར་བདག་ཆེན་མོ་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་དུས༔ དགྲ་བོའི་ཡུལ་དང་སྒོ་དྲུང་དུ༔ ཀུན་གྱིས་ཐོས་པའི་འོ་དོད་བོས༔ ལྟས་ངན་ཟད་མི་ཤེས་པ་སྟོན༔ དགྲ་བོའི་ཡུལ་ཁམས་སྟོངས་སུ་ཆུགས༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ རྣལ་འབྱོར་ཆེ་བ་ཐོན་པར་མཛོད༔ ཅེས་གཏེར་གཞུང་ལས་བྱུང་བའི་བསྟོད་བསྐུལ་དང་། བསྟོད་པ་གཞན་ཤེས་ན་དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །བཟླས་པ་ནི། མ་མོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་སྲོག་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་མ་མ་ར་ལི་པྲ་མ་ཡ་ཀཱ་ལི་ཡེ་ཛཿཛ༔ ཞེས་འབོད་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླ་ཞིང་། དེ་ལས་གཞན་དུ་རྦད་གསད་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐབས་འདིར་བཟླ་བ་གཉན་ཆ་ཆེ་ཞིང་རྒྱུ་མཚན་མེད་པས་དེ་ཙམ་མོ། །གང་ལྟར་བཟླས་པའི་མཐར་མར་ཟན་གྱི་གཏོར་མ་དང་འོ་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་འདོད་དོན་གསོལ། སྐོང་བཤགས་སོགས་བྱེད་ནའང་སྐབས་འདི་ཉིད་དུའོ། །མཐར་གཏོར་མ་བསྟབ་པ་དང་གཤེགས་བསྡུ་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ནི། བདག་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་སྔར་ལྟར་བྱས་ནས། སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་དང་བགེགས་སྐྲོད་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་ཞིང་སྐྱོང་ངན་ནེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་དྲག་རྩལ་མྱུར་མགྱོགས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་བསྟན་སྲུང་དབང་མོ་འདི་ཉིད། ངེས་པའི་དོན་དུ་རྒྱལ་ཡུམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་ཅིང་རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་ནང་ཚན་དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊིའི་ཞིང་སྐྱོང་ཡུམ་ལངྐའི་དབང་ཕྱུག་མའང་འདི་ལས་གཞན་དུ་མེད་ཅིང་། གནས་སྐབས་བསྟན་པ་སྐྱོང་ཞིང་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བ་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་དཀོར་ནོར་སྲུང་བའི་ཆེད་དུ་ཤ་ཟའི་མ་མོ་ཆེན་མོའི་སྐུར་བཞེངས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྔོན་མེ་རི་འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་དུ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བསྟན་པ་སྲུང་བར་དབང་བསྐུར་ནས་འདིའི་རྒྱུད་གསུངས་ཤིང་། དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་སྐྱེ་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བཅས་པ་གསུངས་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཉེར་གཏད། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་གི་གསོས་བཏབ་ནས་བཀའ་བསྒོས་པ་ལྟར་རང་གིས་ཁས་བླངས་ཤིང་དམ་བཅས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བསྟན་པ་བསྟན་འཛིན་དཀོར་ནོར་དང་བཅས་པ་སྐྱོང་བ་ལ་གཡེལ་བ་མེད་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཅན། ནང་དུ་སྙིང་ཉེ་ལ་བཀྲ་ཤིས། ཕྱི་རུ་རྣོ་མྱུར་ཚན་ཆེ་བ། ཁྱད་པར་རང་རེའི་བརྒྱུད་པ་འདི་ལ་འགོ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་ལ་ནམ་ཡང་མི་གཡེལ་བའི་སྲུང་མ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བཅས་པ་རྣམས་སྙིགས་མའི་དོན་དུ་གཏེར་ཁ་དུ་མར་སྦ་བར་མཛད་པ། གཏེར་སྟོན་སོ་སོས་སྤྱན་དྲངས་པའི་མན་ངག་གི་ཟབ་གནད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདུས་ཤིང་། ཁྱད་པར་མངའ་བདག་ཉང་རལ་པ་ཅན་གྱིས་བསམ་ཡས་མཆོད་རྟེན་ནག་པོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་སྒྲུབ་སྐོར་དང་འབྲེལ་བའི་སྲོག་དབང་ཟབ་མོ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་ལ་སོང་། སློབ་མའི་བྱ་བ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། གསོལ་བ་གདབ་པ། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་གཙོ༔ བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་བྲལ་བའི་ཡུམ༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་ལྷ༔ བརྩེ་བར་དགོངས་ཤིག་དེང་ནས་གཟུང༔ ཁྱེད་ལ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་མ་མོ་འཁོར་བཅས་མངོན་རྟོགས་ལྟར་གསལ་འདེབས་སུ་བཅུག་ལ། ཡན་ལག་བདུན་པ་གང་འོས་ཀྱིས་རྒྱུན་བཤགས་དང་། བཅོམ་ལྡན་རིགས་ལྔ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ༔ རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་བདག་གིས་གཟུང༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་མ་ལུས་པ༔ བདག་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བགྱི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྡོམ་པ་གཟུང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ༔ སྐུ་ཡི་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང༔ ལྷ་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ཡི་བྱིན༔ བརྩེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་མ་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་དུར་ཁྲོད་མ་མོའི་སྐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་གྱུར་སྙམ་པ་མཛོད་བྱས་ལ། ཨཱོྃ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་ཀྲོ་དྷི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཞེས་པ་དང་། མ་མོའི་སྔགས་དྲག་ཏུ་བཟླ་ཞིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱ། སྦྱར་སྤོས་ཀྱིས་བདུག །སློབ་མའི་ལུས་གནས་གྱུར་མ་མོའི་སྐུ་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་སྒོམས། མཎྜལ་གྱི་སིནྡྷུ་ར་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བླངས་པས་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། སྙིང་པོའི་མཐར་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ཞེས་བརྗོད་དེ་བརྟན་པར་བྱ། སྐུའི་རྗེས་གནང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ༔ གསུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང༔ ལྷ་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་གི་སྒྲ༔ བརྩེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་མ་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དམར་ནག་བུང་བ་ཚང་ཞིག་པ་ལྟར་གྲགས་སྟོང་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་པར་བྱུང་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངག་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། སྔགས་དང་སྤོས་རོལ་བྱ། ངག་གནས་གྱུར་ལྷ་མོའི་གསུང་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར། ཐིག་ལེ་མགྲིན་པར་བཀོད་ལ། སྙིང་པོའི་མཐར་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ཞེས་བརྗོད་དེ་བརྟན་པར་བྱ། གསུང་གི་རྗེས་གནང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང༔ ཕོ་ཉའི་ལམ་གྱིས་ས་བགྲོད་ཅིང༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་མ་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་གྲི་གུག་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཅང་ཏེའུ་སོགས་ཕྱག་མཚན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ལ་ཐིམ། སྔགས་དང་སྤོས་རོལ་བྱ། ཡིད་གནས་གྱུར་ལྷ་མོའི་ཐུགས་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར། ཐིག་ལེ་སྙིང་གར་བཀོད་ལ། སྙིང་པོའི་མཐར་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ཞེས་བརྗོད་དེ་བརྟན་པར་བྱ། ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ནི༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ མྱུར་དུ་སྩོལ་ཅིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། ནང་མཆོད་ཀྱི་བདུད་རྩི་བྱིན་ལ། ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་རླུང་རང་སོར་གཞག །སེམས་རྟོག་མེད་ཀྱི་རང་རྩལ་ལྷ་སྐུའི་སྣང་ཆ་ཤེལ་ལྟར་དྭངས་པ་ལ་ཅུང་ཟང་གཞག་ནས། སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་བཞིན་འདུས་ནས་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཕྲར་གྱུར་པ་ལས་མཐར་དམིགས་མེད་བསམ་བརྗོད་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག །སླར་ཡང་ལྷ་སྐུར་ལངས་པའི་སྙིང་གར་བྷྱོ་ཡིག་བཀོད། སྔགས་ཕྲེང་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་ཕོག་ནས་བཟླས་ལུང་སྦྱིན་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་བསྐུལ་བས་དེའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ཞལ་ནས་ཐོན། སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་མོས་ལ་སྙིང་པོའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ། འདིར་གནད་གཅིག་ཞལ་ལས་ཤེས། མཐར་གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་ནས་བརྒྱུད་པའི་བཤར་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བཀའ་བསྒོ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པའི་མཐར། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་འགོ་བ་དང༔ འདི་ལ་བསྲུང་ཞིང་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས༔ གཞུ་གང་ཙམ་ལས་རྒྱང་མ་རིང༔ ཞྭ་གང་ཙམ་ལས་དཔངས་མ་མཐོ༔ རྗེ་བོར་བསྟེན་ན་དབང་མ་ཆེ༔ གྲོགས་པོར་བསྟེན་ན་གཞུང་མ་ངན༔ བྲན་ལྟར་བསྟེན་ན་སྒབ་མ་ལྗི༔ དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་མ་བཅག༔ བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བཀའ་བསྒོས། མཐར་གཏོར་མ་ལ་ནང་མཆོད་རྡོ་རྗེས་བྲན་ལ། ཨཱོྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧ་རི་ནི་ས་སིདྡྷི་ཛ༔ ཨཱོྃ་ར་ལི་པྲ་མ་ཡ་ཛཿཛཿཧོ༔ ཞེས་ལྷ་མོ་དམ་ལ་བཞག །གཏོར་མ་དང་ནང་མཆོད་ནས་ཅུང་ཟད་ཅིག་སློབ་མ་ལ་སྦྱིན་ཏེ་སྔགས་སྔར་ལྟར་བརྗོད་པས་དམ་བསྲེའོ། །མཆོད་གཏོར་ལ་བརྩོན་པ་སོགས་དམ་ལ་གནས་པར་གདམས། ཁས་བླང་བ་སོགས་སློབ་མ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་རྗེས་ཆོག་རྣམས་ཀྱང་སྔར་བཞིན་བྱའོ།། ༧ །།ཐུན་མོང་ནི་བཅའ་གཞི་གཏོར་མ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས། དངོས་གཞི་ལྷ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་སྤྲོ་བསྟིམ་དང་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་ཅིང་། སློབ་མ་ཐུན་མོང་བ་ལ་ཐུན་མོང་གི་བཀའ་དང་ཐུན་མོང་མིན་པ་ལའང་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལས་བཟློག་ན་བཀའ་ཆད་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་ཡོད་པས་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་ལ་བཀའ་དོག་པར་བྱའོ། །འ༵གྱུར་བ་མེ༵ད་པར་དུས་ཀུན་ཏུ། །ལས་མཛད་རྡོ༵་རྗེ༵འི་སྲུང་མ་ཆེའི། །སྒྲུབ་ཐབས་ཚིག་གིས་མ་རྙོགས་པའི། །སྙིང་པོའི་བདུད་རྩི་འདི་རྨད་བྱུང་། །ཞིང་སྐྱོང་དབང་མོ་དུར་ཁྲོད་བདག་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-056&oldid=127435"


Terdzo-SA-012 - Rinchen Terdzö\nDpal gsang ba'i bdag po rdo rje me 'bar\nDbu ru ston pa shAkya 'od\ndpal gsang ba'i bdag po rdo rje me 'bar gyi phrin las dbang chog dang bcas pa rdo rje'i zhun thigs\nrevealed by དབུ་རུ་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་འོད་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Uru Tönpa Śākya Ö, Jamyang Khyentse Wangpo)\nin cycle དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་མེ་འབར་ (Dpal gsang ba'i bdag po rdo rje me 'bar)\nVolume 28 (ས) / Pages 145-160 / Folios 1a1 to 8b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 28 > Text #13 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dpal gsang ba'i bdag po rdo rje me 'bar gyi phrin las dbang chog dang bcas pa rdo rje'i zhun thigs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 28) by 'jam mgon kong sprul, 145-160. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po, Dbu ru ston pa shAkya 'od\nཅེས་སྔ་ན་མེད་པའི་ཟབ་གསང་སྙིང་པོའི་བཅུད་འདྲིལ་འདི་ཉིད་ཀྱང་། གསང་བ་ཀུན་གྱི་མངའ་བདག་འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་བདུད་རྩི་བསྩལ་ཏེ་བཀའི་གནང་བ་ཐོབ་པ་ལྟར། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ\nces snga na med pa'i zab gsang snying po'i bcud 'dril 'di nyid kyang /_gsang ba kun gyi mnga' bdag 'jigs bral gyi slob dpon chen po 7pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pas smin grol gyi bdud rtsi bstsal te bka'i gnang ba thob pa ltar/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bgyis pa dge legs 'phel\ngter mdzod dbu ru shAk 'od phyag rdor rdor me\n༄༅། །དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་མེ་འབར་གྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཞུན་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གུ་རུ་བཛྲ་ཙཎྜ་ན་མཱ་མི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་མཁའ་འདྲ་བ། ཁྲོ་ལ་ཁྲོས་པར་བསྟན་ལ་འདུད། །རྣལ་འབྱོར་གསུམ་དྲིལ་སྙིང་པོ་ལ། །ཕྲིན་ལས་དབང་གི་མཛེས་རྒྱན་དགོད། །དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་དུ་དྲིལ་པ་འདིའི་ཕྲིན་ལས་བྱ་བ་ལ། སྦྱོར་བ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་ཙམ་བཤམ། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལྟ་བུར་མ་འབྱོར་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ་གསུམ། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་ནི། བླ་མ་མཆོག་གསུམ་གསང་བདག་ལྷར། །གུས་པས་སྐྱབས་མཆི་མཁའ་མཉམ་འགྲོ །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཕྱིར། །གསང་བདག་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ། ཚོགས་གསག་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། སོགས། མཆོད་བརླབ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུས༔ དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་གཟུང་འཛིན་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང༔ ཀུན་གཞི་གསང་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ༔ ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྭ་གདེངས་པའི༔ མར་རྩེ་སྡེ་བརྒྱད་དམ་སྲིའི་སྙིང་ལ་གཟིར༔ ལྟེ་བ་སྦུབས་སྟོང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ༔ ཕྱི་ནང་དྲག་མེ་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང༔ བདག་ཉིད་གསང་བའི་བདག་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་ཆར་སྤྲིན་མདོག་ཅན་དཔའ་ཞིང་གཏུམ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གནོད་སྦྱིན་ཁྲོས་པའི་ཉམས༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེས་གདོན་བགེགས་ཀླད་ནས་འཇོམས༔ གཡོན་པའི་ཞགས་པས་མ་རུངས་འཆིང་ཞིང་འདྲེན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ཅན་ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་ཀྱིས༔ པདྨ་ཉི་མ་དྲེགས་པའི་གདན་ལ་འགྱིང༔ རྡོ་རྗེའི་རྭ་རྩེར་ཁྱུང་དམར་ཁྲ་ཐབས་འགྱེད༔ ལྟེ་བའི་ཐད་དུ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ དམར་ནག་སེང་ལྡེང་དབྱུགས་ཏོ་ཞགས་པ་འཕེན༔ མར་རྩེར་ལས་བྱེད་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་ནག༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་འཛིན་སྤྲུལ་པ་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔ ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་གཏུམ་གཟི་བྱིན་བཟོད་པར་དཀའ༔ སྟེང་འོག་བར་གསུམ་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ ཀུན་གྱི་སྲོག་འཕྲོག་སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་ཆེ༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་འོད་སྐུར་ལམ་གྱིས་གསལ༔ ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ༔ ཡི་གེ་གསུམ་མཚན་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའི་འོད༔ མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས་པས་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ཀུན༔ གསང་བདག་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་ཕྱག་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་བཅོམ་ལྡན་གསང་བའི་བདག༔ གཏུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མེ་འབར་འཁོར་དང་བཅས༔ དྲེགས་པ་གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་བསེན་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ དྲག་ཤུལ་སྟོབས་ཀྱིས་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ཨཱ་ན་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་བཞུགས༔ སྒོ་གསུམ་གུས་ཤིང་དང་བས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སཏྭཾཿ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ མཆོད་བསྟོད་ནི། ཧཱུྃཿ ཁམས་གསུམ་གདུག་པ་མ་ལུས་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དང༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས༔ ཤབྡ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ལྡན་གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་ས་གསུམ་གདུག་པ་སྲེག༔ གཙོ་འཁོར་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དང་པོ་བསྙེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀར་ཕ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔ སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་ཞིང་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བྱིན་ནུས་བདག་ལ་བསྡུས༔ འཁོར་འདས་ཟིལ་གནོན་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར་རྫོགས༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙཎྜ་ཕཊ༔ ཅེས་གཙོ་བོར་བཟླ། གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་གཅིག་དྲིལ་ནི། སླར་ཡང་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་དང་རྟ་མཆོག་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས༔ ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་འཕྲོས༔ གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་འགོང་གནོད་སྦྱིན་འབྱུང་པོའི་སྡེ༔ བསད་གཟིར་བསྐྲད་མནན་བཀའ་ཡི་དམ་འོག་བཅུག༔ སྣང་གྲགས་ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲར་བཞེངས༔ དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཐིམ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙཎྜ་ཨཱ་ན་ལ་ཛྭཱ་ལ་ཀྲང་ཀྲང་ཀྲིང་ཀྲིང་ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཏྲི་ཤཱུ་ལ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ མཱ་ར་མཱ་ར༔ གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ ད་ཧ་ད་ཧ༔ པ་ཙ་པ་ཙ༔ ནཱ་ཤ་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པའི་བསྙེན་པ་དྲུག་ཆ་ཙམ་དུ་བཟླའོ། །བཟླས་པ་གྲུབ་ནས་ལྷག་ཆད་ཁ་སྐོང་བརྟན་བྱེད་བཅས་སྤྱི་ལྟར་དང་། མཆོད་བསྟོད་བྱ། རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཧཱུྃ༔ བསྐྱེད་པའི་གསལ་སྣང་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག༔ དེ་ཡང་ཐིག་ལེ་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་མདོག༔ གསལ་འཚེར་དངོས་མེད་ཀུན་ཟླུམ་ངོ་བོས་སྟོང༔ རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་པ༔ འཁོར་འདས་ཀུན་འགྲོ་མི་འགྱུར་ཁྱབ་པ་ཆེ༔ སྲིད་དང་ཞི་བ་ཐམས་ཅད་དགྲར་ལངས་ཀྱང༔ ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་བདག༔ དོན་གྱི་དཔལ་ཆེན་གསང་བ་འཛིན་པའི་དངོས༔ རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་བཞག༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག །ལྡང་བ་ན། སླར་ཡང་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་སྐུ །གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེས་བསྲུང་བར་གྱུར། །དགེ་འདིས་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཀུན། །གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་མེ་འབར་གྱི། །གོ་འཕང་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ནས། །བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་ཤོག །བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ཡི་དམ་གསང་བའི་བདག །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ནོར་ལྷ་གཏེར་སྲུང་སོགས། །རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་པ་བརྗོད་དོ། །འདི་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱེད་ན། བསྙེན་པ་ཁ་རྐྱང་ལ་ཕྲིན་ལས་དཀྱུས་ལྟར་ལས་བཤམ་བཀོད་མི་དགོས། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་སྦྲེལ་མ་སྟབས་བདེ་བས། མདུན་རྟེན་སྒྲུབ་གཏོར་དཔལ་བཤོས་རྒྱན་ལྡན་ལ་ཡོད་ན་སྐུ་རྟེན་ཙཀླི་བཙུགས་པའི་མདུན་དུ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་བཀོད། རྗེས་སུ་སྲུང་བའི་རྫས་སྒྲུབ་ན། རིལ་བུ་ལེགས་པར་བྱས་ཏེ་རྭ་སྲུང་ངམ་ལྕགས་སྣོད་དུ་བླུགས་ལ་བཞག །ཐོག་མར་དཀར་བགེགས་གཏོར་མ་བསྔོ་བ་དང་བགེགས་བསྐྲད་མཚམས་གཅོད་སྤྱི་འགྲོའམ་རིགས་མཐུན་ནས་ལེན། ཕྲིན་ལས་གཞུང་ལྟར་ལ་བསྙེན་པའི་གྲངས་ཚད་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཏུ་གསུངས་པས་རབ་བཞི་འགྱུར། དེ་ཙམ་མི་འགྲུབ་ཀྱང་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་འགྲོ་ངེས་པ་མ་བྱུང་བར་སྔགས་རིང་མི་བཟླ། བསྙེན་པ་ཐེམས་ནས་བཟླས་པའི་དབུར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་འཕྲོ་འདུའི་ཏིང་འཛིན་གསལ་བས་ཐོག་མར་བསྙེན་པ་ཁྱུག་ཙམ་དང་། དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་གཅིག་དྲིལ་ཉིད་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་འགྲོ་ངེས་པར་བྱ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམས་ནས་སྲུང་བའི་རྫས་བསྒྲུབ་པར་ཆིག་དྲིལ་ལ་གཏེར་གཞུང་གི་རྫས་སྒྲུབ་སྔགས་ཤམ་བཏགས་ལ་ཁྲི་ཚོ་གཅིག་གིས་བསྒྲུབ། ཐོག་མཐའི་བྱ་བ་གཞན་གསང་བ་སྤྱིས་འགྲེར་ཤེས་པར་བྱའོ། ༈ །འདིའི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་ན་མཎྜལ་ལ་མེ་ཏོག་སྔོན་པོའི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་སྟེང་ཁྲིའུར་རྣམ་བུམ་བཅུད་ལྡན་ཆིངས་སྔོན་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ། མདུན་དུ་ལྷ་ཙཀ་བཞི། གཡས་སུ་རཀྴའམ་ཐོད་ཕྲེང་། གཡོན་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་བྲིས་པའི་ཙཀླི། རྒྱབ་ཏུ་དཔལ་གཏོར་རྒྱན་ལྡན་རྣམས་བཀོད། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་རྣམས་བཤམ། ལས་བུམ་སོགས་ཀྱང་འདུ་བྱ། ལས་གཞུང་བསྲངས་ལ་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། བུམ་བཟླས་ཟུར་དུ་སྤྲོ་ན་སྤྱི་འགྲེའི་གསལ་གདབ་བཅས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་བཟླས་པའི་མཐར་མཆོད་བསྟོད་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། ལས་བུམ་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། ཏིང་འཛིན་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་ངམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་དང་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་སྤྱི་འགྲེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་རྫོགས་པར་འཛིན་ཅིང་། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པའི་ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲང་ནས་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་འཇོམས་ཤིང་སྲུང་བར་མཛད་པ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངའ་བ། གསང་བདག་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་མཐའ་ཡས་པ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་ནི་གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། དཔལ་ཆེན་གསང་བདག་གཏུམ་པོ་མེ་འབར་གྱི༔ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་སྙིང་པོའི་ཡང་ཞུན་འདི༔ ད་ལྟ་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་སྲུང་བར་གདམས༔ མ་འོངས་དོན་ཕྱིར་པྲ་དུན་རྩེ་རུ་སྦོས༔ སྔགས་པ་ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་མཐའ༔ སྔ་མའི་མིང་ཅན་དབུ་རུའི་སྟོན་པ་ཆེ༔ དྲག་སྔགས་མཐུ་ལྡན་དེ་འདྲ་བྱུང་བའི་ཚེ༔ ཨོ་རྒྱན་ང་ཉིད་སྲིན་ཡུལ་གཤེགས་པའི་རྗེས༔ ལོ་ནི་བརྒྱ་དང་བཅུ་རུ་གཉིས་ལྷག་དུས༔ གདམས་པ་འདི་དང་དྲག་པོའི་གཏེར་མང་འདོན༔ དུས་དེར་འགྲོ་ཕན་རྒྱ་ཆེར་མ་བྱུང་ན༔ གསང་བའི་བརྡ་རིས་ཌཱ་ཀིའི་ལག་ཏུ་གཏོད༔ མ་འོངས་རྩུབ་འགྱུར་ཤིན་ཏུ་གདུལ་དཀའི་ཚེ༔ མངའ་བདག་གསུང་སྤྲུལ་པདྨའི་མིང་ལ་སྤྲོད༔ དེས་ཀྱང་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་གསང་བར་སྤེལ༔ དུས་མཐའི་འགྲོ་བ་འགའ་ཡི་དོན་བྱེད་ཅིང༔ སྙིང་པོའི་བསྟན་ལ་ཕན་པའི་བཙས་སུ་འགྱུར༔ ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་མངའ་བདག་ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་ལ་སྙིང་པོའི་བཅུད་དྲིལ་དུ་གདམས་ཏེ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་དོན་ལ་དགོངས་ནས་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦ་བར་མཛད་པ། ཇི་སྐད་དུ། བྱང་གཏེར་གཏེར་ཕྲན་འགའ་ཞིག་སྦས་པ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེ་བསྟན་ནས་འབྱུང༔ གཏེར་སྟོན་དབུ་རུ་སྟོན་ཤཱཀ་ཅེས་བྱ་འབྱུང༔ ཞེས་ལུང་དུ་བསྟན་པ། བོད་ཡུལ་སྔགས་འཆང་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱི་སྐྱེ་མཐའ་དབུ་རུ་ལྷ་སའི་སྟོན་པ་ནུས་ལྡན་ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱིས་བྱང་པྲ་དུན་རྩེ་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་ཤིང་ཤོག་སེར་སླར་ཡང་ཌཱ་ཀིའི་ཕྱག་ཏུ་གཉེར་གཏད་པ། དེང་སང་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གི་དུས་སུ་སོན་པ་ན། གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་མཛོད་ལ་ཅི་དགར་ལོངས་སྤྱོད་པར་མཛད་པའི་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་རྗེ་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས་ཤོག་སེར་དངོས་སུ་བསྩལ་པ་ལས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ། བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་ཕན་བདེའི་ཟུངས་སུ་སྤེལ་བར་མཛད་པའི་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་མེ་འབར་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་དྲིལ་གྱི་སྨིན་བྱེད་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གསང་བདག་གཙོ་བོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཐར་པ་ཆེན་པོ་བདག་འདོད་དེ། །དེ་ཉིད་དབང་དང་དམ་ཚིག་དང་། །མགོན་པོ་དཔའ་བོར་སྐྱབས་གསོལ་ཏེ། །ཐེག་ཆེན་ཁང་པར་གཞུག་པ་དང་། །མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་སྩོལ། །ལན་གསུམ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་གསང་བའི་བདག་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་བཏང་སྙོམས་སུ་མ་ཤོར་བར་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས་བརྗོད། སྣང་སྲིད་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། དེའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་ཉི་མ་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག །དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གསང་བདག་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཆར་སྤྲིན་འཁྲུགས་པའི་མདོག་ལྟ་བུ། དཔའ་ཞིང་གཏུམ་ལ་གནོད་སྦྱིན་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་པས་ཞགས་པ་ཕྱར་ཐབས་སུ་བསྣམས་པ། དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་འདོར་སྟབས་བསྐལ་མེ་དྲག་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང་ན་འགྱིང་བ། རྡོ་རྗེའི་ཡར་གྱི་རྭ་རྩེ་ལས་ཁྱུང་དམར་ཁྲ་ཐབས་སུ་འགྱེད་ཅིང་། ལྟེ་བའི་ཐད་དུ་རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་དབྱུག་ཏོ་ཕྱར་ཞིང་ཞགས་པ་འཕེན་པ། མར་གྱི་རྭ་རྩེར་ལས་བྱེད་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཐོགས་པའི་སྤྲུལ་པ་རླུང་དམར་འཚུབས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་ལ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཅན་དུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་ཡི་གེས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་གང་བ་འཕྲོས་པས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐམས་ཅད་གསང་བདག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་བཞེངས་ནས་སེར་ཆེན་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྤོས་རོལ་བཅས་སྤྲོ་ན་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད། བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་ཤམ་དུ། ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་དབང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་རྣམས་སོང་ནས། དངོས་གཞི་ལ་བུམ་དབང་བསྐུར་བ། གཟི་བྱིན་སྐྱེད་པ། བྱིན་རླབས་བརྟན་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་གསུམ་དུ་འབྱུང་བའི་དང་པོ་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕོ་བྲང་གི་རང་བཞིན་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ནང་དུ། དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་འཁྱིལ་པའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས་ཁྱེད་རང་གི་རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་ཤིང་གཏོར། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བླུག་ཅིང་བཞག་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ གཏུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མེ་འབར་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ འོད་ཞུ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་བྱིན་རླབས་ནུས་རྫོགས་ཤོག༔ སྔགས་མཐར་བཛྲ་ཀཱ་ལ་ཤ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ གཉིས་པ་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་གཟི་བྱིན་སྐྱེད་པའི་ཐོག་མ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་གི་སླད་དུ། ལྷ་ཚོགས་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གིས་བསྒོམས་པ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་སོ་སོའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱར་དངོས་སུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །སྐུ་ཙཀ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ས་གསུམ་གདུག་པ་མ་ལུས་ཚར་བཅད་ནས༔ གསང་བདག་ཡེ་ཤེས་སྐུ་རུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ བཛྲ་ཙཎྜ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཁྲོཾ༔ ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྱུང་ག་རུ་ཌས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཀླུ་གདོན་གདུག་པ་མ་ལུས་ཚར་བཅད་ནས༔ ཁྱུང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་རུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ག་རུ་ཌ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱི༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྗེ་བཙན་རྟ་མཆོག་དབང་གི་ལྷས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྒྱལ་བསེན་གདུག་པ་མ་ལུས་ཚར་བཅད་ནས༔ དབང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་རུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ལས་བྱེད་སྟོབས་ལྡན་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་མ་ལུས་ཚར་བཅད་ནས༔ གནོད་སྦྱིན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་རུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེས་ལུས་ལྷ་སྐུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་ལ་བསྐྱེད་རིམ་ཕྱག་རྒྱའི་གཟེར་འདེབས་པ་སྣང་སྟོང་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པ་དང་མ་བྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་གི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་དང་ཁྱེད་རང་གཉིས་ཀའི་ཐུགས་ཀར་ཕ་ལམ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་འཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པས་དེ་ཉིད་གཡས་སུ་འཁོར་ཞིང་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འབར་བས། རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་མཐུ་བྱིན་བསྡུས་ཏེ་ཐིམ་པས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་ནུས་རྩལ་རྫོགས་པར་མོས་ལ་བསྙེན་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བསྙེན་སྔགས་ལན་གསུམ། ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་མཆེད། ཞལ་ནས་ཞལ་དུ་བརྒྱུད་དེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས། ཁྱུང་དང་རྟ་མཆོག་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོས་པས་ཁམས་གསུམ་ཁྱབ། གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་བསད་གཟིར་བསྐྲད་ཅིང་མནན་པ་དང་དམ་འོག་ཏུ་བཙུད། སྣང་གྲགས་རྟོག་པའི་ཚོགས་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་སོང་བར་མོས་ལ་རྗེས་ཟློས། སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་ཆིག་དྲིལ་སྔགས་ལན་གསུམ། ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །དབང་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྒྲ་ཡི་སྙིང་པོ་གསང་ཆེན་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ དྲག་པོའི་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་ཤར༔ ལྷ་སྔགས་དབྱེར་མེད་ཕྲེང་བའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྱི་ནང་སྒྲ་སྐད་སྔགས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་ངག་གསང་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་ཐ་མལ་གྱི་སྒྲ་སྐད་ལ་བཟླས་པ་སྔགས་དང་འཕྲོ་འདུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟེར་འདེབས་པ་གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུ་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་སླད་དུ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་འོད་འབར་བ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་རྟོགས་དགོངས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ་སྔོན་ཙཀླི་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ༔ རིག་པ་མི་འགྱུར་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་འདུས༔ སྟོང་སྲོག་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་བས༔ དོན་གྱི་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རྫོགས་རིམ་རིལ་འཛིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལྟར་སྒོམས་ལ་ལྷ་སྣང་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་ཀ་དག་གི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཧཱུྃ༔ བསྐྱེད་པའི་གསལ་སྣང་སོགས་ནས། ཨ་ཨ་ཨ༔ བར་གོང་གི་ལས་བྱང་ལྟར་བརྗོད། དེས་སེམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་ཚོགས་ལ་དགོངས་པ་མི་གཡོ་བའི་གཟེར་འདེབས་པ་རིག་སྟོང་འོད་གསལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལས་མ་གཡོས་པར་གྱིས་ཤིག །གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་བརྟན་བྱེད་གཏོར་དབང་གི་སླད་དུ། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་མེ་འབར་ལས་བྱེད་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་གསུམ་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། གསང་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་ནུས་པའི་སྟོབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །དཔལ་གཏོར་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་མེ་འབར་གསང་བདག་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ ཁྱུང་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་ནག༔ གཉེན་པོ་རིགས་འདུས་སྟོབས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་བྱིན་རླབས་ནུས་རྩལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ སརྦ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་ནས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །ཤིས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དབང་རྗེས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་བཟུང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་དང་། ཆོ་གའི་རྗེས་རིམ་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་རང་ལ་བསྡུ་བའམ་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་པར་བཞུགས་གསོལ། བདག་བསྐྱེད་རྫོགས་རིམ་ལྟར་བསྡུ་ཞིང་ཐུན་མཚམས་ལྷར་ལྡངས་ལ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །མཚན་འཛིན་སྤྲིན་ཚོགས་ཀ་དག་དབྱིངས། །ཞི་ཡང་འབར་བ་ཆེན་པོའི་གར། །སྲིད་ཞི་ཁྱབ་པར་སྒྱུར་བ་ཡིས། །གཉིས་སྣང་རྩད་ནས་གཅོད་པར་ཤོག །ཅེས་སྔ་ན་མེད་པའི་ཟབ་གསང་སྙིང་པོའི་བཅུད་འདྲིལ་འདི་ཉིད་ཀྱང་། གསང་བ་ཀུན་གྱི་མངའ་བདག་འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་བདུད་རྩི་བསྩལ་ཏེ་བཀའི་གནང་བ་ཐོབ་པ་ལྟར། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SA-012&oldid=116515"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 03:24.


གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་གྱི་བརྒལ་ལན་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། དེབ་དང་པོ། • dharmaebooks.org\nA Collection of Responses to Objections About the Nyingma Secret Mantra\nགསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་གྱི་བརྒལ་ལན་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། དེབ་དང་པོ། དེབ་དང་པོ། – epub – 1.4 MB\nགསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་གྱི་བརྒལ་ལན་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། དེབ་དང་པོ། དེབ་དང་པོ། – pdf – 1.9 MB\n作者 ཀརྨཔ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ།\n8th Karmapa Mikyo Dorje, Tsuglak Trengwa\nསྔ་འགྱུར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིང་ལུགས་ཆོས་ཁུངས་བཙུན་ལ་བརྒྱུད་པའི་ཆུ་བོ་བར་མ་ཆད་པ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་མ་ཉམས་པ་འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔལ་དུ་བཞུགས་པ་ལ། རང་གི་མིང་ཡང་གསལ་པོར་བཏོན་མ་སྤོབས་ནས་རྗེ་བརྒྱད་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་མཚན་གཡར་ནས་གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་གྲོལ་བ་དྲུག་གི་ཆོས་སྐོར་སོགས་ལ་དགག་པ་བྲིས་པར་སྣང་བ་དེ་དག་ནི། དམ་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་སྡང་བ་དང་། ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་འབྱེད་སོགས་ཀྱི་ལས་ཚབས་པོ་ཆེར་གྱུར་པས་ཆེས་ཡ་ང་བའི་གནས་སུ་གྱུར། རྗེ་བརྒྱད་པའི་གསུང་མ་ཡིན་པ་ནི། རྗེ་དེའི་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་ཐུགས་སྲས་ཆོས་རྗེ་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བའི་ཞལ་སྔ་ནས། “རྙིང་མ་ལ་སྐྱོན་ཅན་དུ་སྒྲོགས་པའི་སྐྱེ་བོ་གཞན་ཡང་དུ་མ་ཡོད་ཅིང་། ཁྱད་པར་སྙིགས་དུས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རེ་གནས་བདག་གི་སྐྱབས་མཆོག་མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་ཀརྨ་པ་མི་བསྐྱོད་ཞབས་ཀྱི་འབྱམས་ཡིག་ཏུ་ཁ་གཡར་བྱས་པ་ཞིག་བྱུང་བས་སྔགས་རྙིང་མ་ལ་མོས་པ་མཐའ་དག་སེམས་འཁྲུགས་ཤིང་མ་དད་པ་སྤེལ་བ་ཞིག་བདུད་ཀྱི་དབང་གིས་བྱུང་བ་ལ་ནི། སྐྱབས་གནས་དམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལན་རྒྱས་པར་བཀའ་སྩལ་པ་དྲང་པོའི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡོད་པས་དེ་ཉིད་དུ་ལྟོས་ཤིག” ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟར། རྗེ་ཀརྨ་པ་ལ་ཁག་གཡར་བའི་རྩོམ་ཡིག་སྤེལ་བ་དེའི་དྭོགས་སེལ་གྱི་ལེགས་བཤད།\nརྗེ་ཀརྨ་པ་བརྒྱད་པ་མི་བསྐྱོད་ཞབས་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པ་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་ལས་འཕྲོས་པའི་བརྒལ་ལན་རྩོད་པ་མེད་པའི་སྟོན་པ་དང་བསྟན་པའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་དྲང་པོའི་ས་བོན་དང་། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བའི་གསུང་«རྣམ་པར་འཐག་པ་བསྡུས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལོག་རྟོག་རྣམ་སྦྱོང་» གཉིས་ལྷན་དུ་བསྐྲུན་པ་འདི་ནི། རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཀརྨ་པ་བཅུ་བདུན་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་ཀརྨ་པ་ཞེས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ངོས་འཛིན་གྱི་མཚན་ཐོག་མར་གྲགས་པ་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྲོལ་འབྱེད་དཔལ་ཀརྨ་པ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་སྤྱི་ལོ་ (1110-1193) མཆོག་ཞིང་འདིར་བྱོན་ནས་ལོ་ངོ་དགུ་བརྒྱ་འཁོར་བའི་དགའ་སྟོན་གྱི་མཛད་སྒོའི་སྐབས་པར་སྐྲུན་འགྲེམས་སྤེལ་བྱ་དགོས་པའི་བཀའ་ཕེབས་པ་བཞིན་ནི་ཏཱརྠ་གསུང་རབ་ཉམས་གསོ་ཁང་ནས་དད་གུས་སྤྲོ་གསུམ་གྱིས་པར་དུ་བསྒྲུབས་སོ། །\nThough the Nyingma school and its Vajrayana teachings are an unbroken tradition with genuine sources, toward the end of Karmapa Mikyö Dorje’s life, someone who wished to hide his own identity publishedaseries of objections to the Nyingma school under Karmapa Mikyö Dorje’s name, displaying hostility to and denigrating these profound teachings and the great beings who upheld them. In order to dispel these misconceptions, Mikyö Dorje himself wrote The Seeds of Faith: Response to Objections About the Nyingma Secret Mantra. This text is paired here with his student Pawo Tsuglak Trengwa’s Purifying Misconceptions.\nIt was first published on the occasion of the Karmapa 900 Celebration of the nine hundredth anniversary of the birth of the First Karmapa Dusum Khyenpa.\nགཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། • Tsuglak Trengwa • 沃仁波切ནི་ཏཱརྠ་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Nitartha Internationalབོད་སྐད་འཕྲུལ་དེབ་ཡོངས་རྫོགས།རྒྱལ་དབང་བརྒྱད་པ། • 8th Karmapa • 第八世噶瑪巴


hot keyword རང བཞིན བརྗོད པའི རྒྱན google search information - རང བཞིན བརྗོད པའི རྒྱན Search results display,google+ trends\nརང བཞིན བརྗོད པའི རྒྱན\nhttp://gemsun2011.blogspot.com › ...\nDec 9, 2012 — ༡༌༡། རིགས་རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྒྱན་གྱི་དཔེར་བརྗོད།. ༡༌༡༌༡། ལུས་ཚད་ཆུང་ཞིང་རྐང་དྲུག་ཅན།།. མགོ་ལ་ཚོར་བྱེད་གཉིས་དང་ལྡན།།.\nhttps://bo.m.wikipedia.org › wiki\nརང་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྒྱན་བཞི་ - Wikipedia\nདེ་ལྟར་ན་རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྒྱན་ཞེས་པ་ནི། སྐབས་ཀྱི་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེའི་རང་བཞིན་གསལ་བར་སྟོན་ཙམ་གྱི་ཚིག་རྒྱན་ཞིག་ལ་གོ་དགོས་པ་ཡིན། ...\nབྱ་བ་རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྒྱན།... - ༄། སྙན་རྩོམ་ཀུན་དགའི་ནོར་བུ\nAug 6, 2017 — བྱ་བ་རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྒྱན། བརྗོད་བྱའི་དོན་གྱི་དངོས་པོ་ཁྱབ་ཆེ་ཆུང་ག་དེ་སྦེ་ཨིན་རུང་ཚིག་ལམ་དུ་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་འབུར་དུ་འཐོན་དགོ་པའི་ཁར་...\nhttp://www.sherig.org › leson...PDF\nཕྱི་ལོ་༢༠༠ - sherig.org\nརི གས་རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྒྱན།. ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྒྱན།. ཁྱད་གཞི་བྱེད་པ་པོ་ཞིག་གིས་བྱ་བ་གང་བྱས་སྒྲོ་འདོགས་མེད་པར་བརྗོད་པ།.\n10 pages·76 KB\nསྙན་ངག་འཛིན་གྲྭ Tibetan Poetry Class 2rd ཉིན་༢༽ རིགས་རང་བཞིན ...\nYouTube · བེ་རི་རྒྱལ་སྲས། Beri Prince\nསྙན་ངག་འཛིན་གྲྭ ༥༽ Tibetan Poetry Class 5th རྫས་རང་བཞིན་བརྗོད ...\nསྙན་ངག་འཛིན་གྲྭ ༤༽ Tibetan Poetry Class 4th ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་བརྗོད ...\nhttp://beriprince.blogspot.com › blo...\nསྙན་ངག་ལེའུ་གཉིས་པའི་རྒྱན་སོ་སོའི་གོ་དོན་དང་། དཔེར་བརྗོད ...\nJan 6, 2013 — ༤༽ རྫས་རང་བཞིན། གཙོ་བོ་རྫས་ཀྱི་ཆ་ལ་རང་བཞིན་དྲང་པོ་བརྗོད་པའི་རྒྱན། དཔེར་ན། གཡས་གཡོན་ཕྱག་ན་བེ་ཅོན་ཐོད་ཁྲག་གཡོ།། ལྟེ་བ་ཉི་ཤར་གཙུག་ན་ཟླ་བ་ཚེས།། ...\nདོན རྒྱན སོ ལྔ\nརབ བཏགས ཀྱི དཔེ\nhttp://www.dharmadownload.net › s...\n... དོན་རྒྱན་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔའི་དང་པོ་རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྒྱན་ལ་བཞི་ལས། ... །རང་སེམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པའི་ཐབས། །བླ་མ་མཆོད་པ་མཆོག་སྟེ་དེ་ལ་འདུད། ...\nhttps://zine.la › article\nhttps://issuu.com › docs › class_8_n\nའཛིན་རིམ་བརྒྱད་པའི་བོད་ཡིག་སློབ་དེབ་གསར་པ - Issuu\nMar 2, 2021 — ཤེས་ཡོན་སློབ་སྦྱོང་སྤྲོད་པའི་དམིགས་ཡུལ། ༡ ས ློབ་ཕྲུག་རྣམས་རང་རང་གི་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་སད་ ... རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྒྱན། (གཉིས་པ།) .\nhttps://www.latse.org › 108-translati...\n108 Translations - Latse\n... ་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་སྐུ་འཕྲེང་བཅུ་བདུན་པ་ཨོ་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེས་དབུ་འཛུགས་མཛད། ... དེ་བཞིན་མི་ཚེའི་བླང་དོར་སྟོན་པའི་དཔེ་དེབ་ནས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དེབ་བཅས་བརྗོད་ ...\nདོན གཞན བཀོད པའི རྒྱན\nངོ བསྟོད ཀྱི དཔེ\nབསྔགས པའི དཔེ\nངེས མེད ཀྱི དཔེ\nསྨད པའི དཔེ\ncas9 mRNA electroporationCleaning Chemicals Products - Powerclean Chemicals - Oxychem CorporationElaiza Ikeda 1min3MF file exampledfqel4s.cnDocker compose command3ab0d62ebbdba4731090c0ed51d03aefVoltaire's Nightmare downloadliytkmn.cnikuocok.cn6tssffh.cnZsofi HorvathGlissade meaning in French5lx.topdismisses15161010488energy+spectrum+detection+limitlmc public health special fundMeme dictionary87zr3ma.cn139159632835HpHagT65TZzG1PH3CSu63k8DbpvD8s5ip4nEB3kEssFFvMKAXUATOM RPG how to get good gearBhima jewellers gold rate todayK20 Pro root miui 12IsfreeVPNhttps://www.urhtbooks.com/?act=showinfo&bookwritercode=eb20171114060947654003&bookid=93365&pavilionid=a17uZGFcpzTZbNNyK6fhGV2A4A9EagBsprDEOS crypto surgeBiblioteca Panizzi RESTITUZIONEqofmddj.cnst1633 pdf18653389386Young Sheldon S2E9Is Alienware R10 loudjstf.com.cnpubmedsrediszincrbyHOZO Design cohawaiian fabrics honolulu, hicartiernnJuliaNorthalligator handbag manufacturer17787311816penvkrg.cnESP32-WROOM-32what is mass polarizationvelopRBD-603mc33fs8510a3es.pdf


Terdzo-SHA-006 - Rinchen Terdzö\nrdo rje sems dpa'i sgrub thabs phyi nang gsang ba yang gsang de kho na nyid kyi rnal 'byor zab gsal snying gi thig le\nVolume 27 (ཤ) / Pages 61-85 / Folios 1a1 to 13b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 27 > Text #6 (Scroll to Bottom)\nkaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu. rdo rje sems dpa'i sgrub thabs phyi nang gsang ba yang gsang de kho na nyid kyi rnal 'byor zab gsal snying gi thig le. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 61-85. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nདེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་ལྔ་དང་ཟུར་འདེབས་གཉིས་བཅས་དུམ་བུ་བདུན་ཟབ་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་ནི། རང་ལོ་ཉི་ཤུའི་བགྲང་བྱའི་དཀྱིལ་ནས་འཕར་བ་ཤིང་སྦྲུལ་གྱི་ལོ་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔར་བོད་ཡུལ་དབུས་འགྱུར་དབུ་རུ་ཁྲ་འབྲུག་བྱམས་པ་མི་འགྱུར་གླིང་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡེ་ཤེས་གསལ་སྒྲོན་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར་བཀོད་པ་ལ། དེར་མི་གསལ་སྦས་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་རྣམས་སླར་ཡང་གསལ་བར་ཕྱེས་པའི་ཞིབ་མོར་རང་ལོ་ལྔ་བཅུའི་སྣེར་ཟིན་པ་རབ་མྱོས་ལྕགས་རྟའི་ལོ་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་དང་པོ་ལ། གཙང་ཉང་རོ་གནས་གསར་རྩིགས་ཞེས་སྤྲུལ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རིག་པ་འཛིན་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་དཔལ་རྣལ་འབྱོར་རབ་ཏུ་དགྱེས་གྱུར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྩལ་གྱིས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།།\nde ltar rdo rje sems dpa'i sgom bzlas nyams su len pa'i tshul phyi nang gsang ba yang gsang de kho na nyid rnal 'byor lnga dang zur 'debs gnyis bcas dum bu bdun zab gsal snying por dril ba 'di ni/_rang lo nyi shu'i bgrang bya'i dkyil nas 'phar ba shing sbrul gyi lo smin drug zla ba'i tshes bco lngar bod yul dbus 'gyur dbu ru khra 'brug byams pa mi 'gyur gling du rnal 'byor ma ye shes gsal sgron gyis gsol ba btab pa'i ngor bkod pa la/_der mi gsal sbas pa'i tshul du gnas pa rnams slar yang gsal bar phyes pa'i zhib mor rang lo lnga bcu'i sner zin pa rab myos lcags rta'i lo chu stod zla ba'i dmar phyogs kyi rgyal ba dang po la/_gtsang nyang ro gnas gsar rtsigs zhes sprul pa'i gtsug lag khang du rig pa 'dzin pa tshe dbang nor bu dpal rnal 'byor rab tu dgyes gyur rdo rje sems dpa' rtsal gyis sbyar ba dge legs su gyur cig_/dge'o//\ngter mdzod tshe nor rdor sems rgyud sde bzhi dgongs\n༄༅། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་གསལ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་འདུས་མ་བྱས་དབྱིངས་གདོད་ནས་རང་བཞིན་མི་འགྱུར་བདག །རྡོ་རྗེ་ཟབ་གསལ་རང་བྱུང་འདུ་འབྲལ་ལས་འདས་མི་ཤིགས་པ། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བདེ་བ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་དེ་ལ་རྟག་སྐྱབས་མཆིའོ། །རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བདག །ཁྱེད་ཞབས་ཕྱག་འཚལ་དེ་སྒྲུབ་ཐབས། །ཕྱི་ནང་གསང་ཡང་ཁོ་ན་ཡི། །ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་འདིར་བཤད་བྱ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི། དོན་དམ་པར་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་འཛད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད། སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་གི་ངོ་བོར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་དུས་ན། གང་ཞིག་ངའི་མིང་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་མཚམས་མེད་དུཿཁའི་ལས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཞིག་རལ་དུ་གྱུར་ནས་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་སྐྱེ་བའི་སྡིག་ལྟུང་སྒྲིབ་པ་ཅན་རྣམས་དེ་མ་ཐག་པར་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར་ཅིག །ཉེས་པ་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྩར་བདག་གནས་ནས་དེ་ཡི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་བསལ་ཏེ་ཐར་པ་མཆོག་ལ་བཀོད་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཅིང་དམ་བཅས་པ་ཡིས་ཤིན་ཏུ་དག་པར་དཀའ་བའི་སྡིག་ལྟུང་ཀུན་སེལ་བར་ཆེས་ཆེར་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཡི་ཡང་སྙིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཞེས་མཚན་ཅུང་ཟད་བསྒྱུར་བས་ཧེ་རུ་ཀ་སོགས་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཡིག་བརྒྱར་འགྱུར་བ། སྔགས་རྒྱུད་མང་པོ་ནས་བསྔགས་ཤིང་སྔགས་ཀྱི་མན་ངག་ལ་ཞུགས་པ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་ནོར་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་དམ་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་གཞུང་རབ་འབྱམས་ལས། འདིར་ནི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བསྐང་བའི་ལུང་བཤགས་པའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་འདི་སྐད་དུ། དེ་ནས་དུས་དེར་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྐུ་མཚན་གྱི་མེ་ཏོག་ལ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོའི་འབྲས་བུས་བརྒྱན་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་མངའ་བ། གཞན་ཡང་དབུ་ལ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ། དར་དཀར་དང་པ་ཏི་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། གདན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་སྟོབས་ཆེན་གླང་པོ་ཆེར་སྤྲུལ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་རྐང་བཏེགས་པའི་སྟེང་ན་པདྨ་དང་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་དུ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཤིན་ཏུ་ལྷམ་མེ། ཤིན་ཏུ་ལྷང་ངེ་ལྷན་ནེ་ནམ་མཁའི་འཇའ་འམ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་གསལ་ལ་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པ་གཅིག་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས་མངོན་སུམ་དུ་བྱོན་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱན་སྔར་འདུག་སྟེ་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ། །ཀྱེ་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉམས་ཆག་སོར་ཆུད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ། ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱི་ཁྲུས་འགྱོད་ཚངས་ཀྱི་ཆོ་ག་བཤད་པ་འདི་ནི་རྒྱལ་བ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ། རྣལ་འབྱོར་པ་སྔ་རབས་འདས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཆེན་པོ། ད་ལྟར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་མིག་འབྱེད་པ། མ་འོངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་འདྲེན་ཤུལ་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་སྤྱི་ལམ་འདི་ལྟ་བུ་བཀའ་བསྩལ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ་ལགས་སོ། །དེ་བས་ན་བདག་གིས་ཀྱང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཞེས་བྱ་བ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་། ཉམས་ཆག་དང་རྟོག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་པ་འདི་བརྗོད་ཀྱིས། རྣལ་འབྱོར་རྟོག་སྒྲིབ་དང་ཉམས་ཆག་ཅན། གསོག་འཇོག་དང་བག་ཆགས་ཅན་རྣམས་ཉོན་ཅིག །བཀའ་བསྩལ་པ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡཱ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ་སོགས་ནས། སཏྭ་ཨཱཿ འདི་དག་དུས་གཅིག་ཏུ་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ན་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བསྐངས་ཏེ་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་གིས་ཡི་དམ་དུ་བཅས་ནས་འདོན་ན་ཚེ་འདི་ལ་ཡང་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྲས་ཀྱི་དམ་པར་དགོངས་ནས་སྲུང་སྐྱོབ་མཛད་ལ་ཚེ་འཕོས་ནས་ཀྱང་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་ཉིད་དུ་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང། ཕྱོགས་བཅུ་ནས་ལྷགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་བརྐྱང་ཕྱག་ལན་སྟོང་དུ་འཚལ་ཞིང་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་། ཉམས་ཆག་དང་རྟོག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཡེ་གེ་བརྒྱ་པ་བཀའ་བསྩལ་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་བཀའ་བསྩལ་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁྱོད་ཀྱིས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཉམས་ཆག་དང་རྟོག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་ཐབས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཤད་པ་ལེགས་སོ། །དེ་བས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་གིས་ཡི་དམ་དུ་བཅས་ནས་འདོན་ན། མི་དེ་ཚེ་འདི་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྲས་ཀྱི་དམ་པར་དགོངས་ནས་སྲུང་སྐྱོབ་མཛད་ལ། ཚེ་འཕོས་ནས་ཀྱང་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་ཀྱི་དམ་པ་ཉིད་དུ་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་ཤིང་ཉམས་ཆག་དང་རྟོག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཤགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བརྗོད་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཞེས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྒྱུད་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་དུ་མར་རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ཇི་སྙེད་པ་ལས།འདིར་བཅུད་དུ་དྲིལ་བར་བྱས་པ་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པ་སྟེ་ལྔའོ།། དེ་ལ་དང་པོ་ཕྱི་བྱ་རྒྱུད་ལྟར་སྤྱི་བོར་བསྒོམས་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། མཐའ་ཡས་པ་མཁའ་མཉམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཀུན་སྙིང་ཁོངས་སུ་བཅུག་ནས་དེ་རྣམས་བདག་དང་ལྷན་ཅིག་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་སྐྱབས་སུ་སོང་བའོ་སྙམ་པ་དང་། སྤྱི་བོར་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རེ་རེ་བཞུགས་ནས་བདག་གི་ཇི་བཞིན་སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས་ཡོད་སྙམས་པའི་མོས་འདུན་ཐུན་གྱི་ཐོག་མཐར་དུང་པ་རེ་བྱ། དངོས་གཞིར་རང་གི་ལུས་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་སྤྱི་བོའི་སྟེང་མཁའ་ན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་རབ་ཏུ་མཛེས་པ་ལས་གྲུབ་པའི་ཁྲི་སྟེགས་བུ། དེ་སྟེང་ཐེམ་པ་གསུམ་བརྩེགས་ལ་ཁྲི་རྐང་བརྒྱད་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་རལ་གྲི་དང་མཚམས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་སྤྲས་པ། སྟེང་བད་གསུམ་རིམ་སྟེང་མ་མངོན་པར་འཕྱར་ཞིང་གདོང་རྔམས་རྒྱས་པ། ཁྲི་ཡི་སྟེང་ངོས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་། འོག་ཏུ་པདྨ་འདབ་སྟོང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཀྲ་བ། ཁྲི་རྐང་གི་བར་མཚམས་སུ་ཁྲི་འདེགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་གླང་པོ་ཆེའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་པ་མཇུག་ནང་དུ་བྱས་ཤིང་གདོང་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ། མཆེ་བ་དྲུག་པ་ཁ་དོག་ཐལ་དཀར་ལ་དཔྲལ་བ་ནས་སྣའི་རྩེ་མོའི་བར་སིནྡྷུ་ར་འམ་ཨིནྡྲ་གོ་བ་ལྟར་དམར་བ། རིན་པོ་ཆེའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྣ་ཚོགས་དང་གསེར་གྱི་དྲྭ་བས་ཀུན་ནས་ལུས་གཡོགས་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་པའི་མཐུ་ལས་གྲུབ་པའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་གཟུགས་ཅན་ལ། ངོ་བོ་རང་རང་གི་རིགས་བདག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་ཏེ་མཐའ་ཡས་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བས་བརྒྱན་པ་བརྒྱད་གནས་པའི་ཁྲི་སྟེང་དུ། པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་སྟོང་ལྡན་གྱིས་ཁེབས་པའི་དབུས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་གདན་ལ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡི་གེའི་རྣམ་པར་གྱུར་པའི་ཧཱུྃ་དཀར་པོ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་བ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཆེར་དཀར་བ་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་འབུམ་ཕྲག་གི་གཟི་བརྗིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། ཞལ་གཅིག་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ། ཕྱག་གཉིས་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་གསོར་ཞིང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། ཞབས་གཉིས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཞི་བའི་ཚུལ་ཅན་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་ཀུན་ཏུ་མཛེས་པ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཆས་སུ་ཞུགས་པ་ལྟར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ར་རི་མེད་པའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་འཚེར་བ། དེ་ཡི་མཐར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་གསལ་བཏབ་ཅིང་ངག་ཏུ་བཟླས་པས། ཟླ་བ་ཡིག་བརྒྱ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུའི་ཆ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཁྱད་པར་དུ་ཞལ་དང་མཛོད་སྤུ་གཙུག་ཏོར་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པའི་ཚོགས་མ་ལུས་དགྱེས་པར་བྱས། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུགས་རྗེ་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུའི་ཆ་གང་གི་གནས་རྣམས་ནས་ཚུར་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ཟླ་བ་ཡིག་བརྒྱ་ཧཱུྃ་ཡིག་རྣམས་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཆུ་མིག་ནས་ཆུ་རྒྱུན་བབ་པ་ལྟར་བྱུང་། དེ་ཡང་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བབ་པ་ཐུགས། ཡིག་བརྒྱ་ལས་གསུང་། ཟླ་བ་ལས་བབ་པ་སྐུའི་བདུད་རྩི་སྟེ། དེ་གསུམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་ལུས་ཆེར་ཁེངས་ཏེ་མ་ཤོང་ལུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐུའི་ཆ་ཀུན་དང་ཞབས་གཡས་པའི་ཤ་སེན་གྱི་བར་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་པར་བྱུང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གླང་པོ་ཆེའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་པའི་སྟེང་དུ་བབ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ལས་ཀྱང་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་བ་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། བར་མ་ཆད་པར་བདག་སོགས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བབ་སྟེ། དེས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནས་ཁྱབ་ཅིང་བཀྲུས་པས་འཛིན་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་དྲི་མའི་ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ལུས་ཀྱི་གོས་ཀྱང་ཉིལ་གྱིས་ཞུ་བ་བཅས་ཤིང་། ཁྱད་པར་སྤྱི་གཙུག་ནས་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞུགས་པས་བདུད་རྩིའི་རེག་མ་ཐག །ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་རང་རང་གིས་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་དུད་ཁུ་སོལ་ཁུ་འཇའ་ཚོན་སྔོན་དམར་གྱི་རྣམ་པར་ཆེ་བ་རྣམས་ཁ་སྣ་བཤང་ལམ། འབྲིང་བ་རྣམས་མིག་རྣ་བ་སེན་བར། ཆུང་བ་རྣམས་སྐྲ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་ཐོན། ནམ་ཡང་ལྡང་དུ་མེད་པ་ས་རིམ་པ་དགུའི་འོག་ཏུ་སོང་། དེར་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་བསྐལ་པའི་མེ་ཆུ་རླུང་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱངས་ནས་རྡུལ་ཕྲན་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ལྷག་མེད་དུ་སྟོང་ཞིང་། རང་ལུས་དྭངས་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་རྙོག་པ་མེད་པའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་བཀང་བ་ལྟར། ལུས་དང་བདུད་རྩི་གཉིས་ཀས་ཕྱི་ནང་མི་སྒྲིབ་པ་ས་ལེ་སེང་ངེར་བསམ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་པའི་སྐྱོན་ཧ་ཅང་གི་སྐད་ཆེ་ཆུང་དང་། ཚིག་དལ་མྱུར་དང་། ཁྱད་པར་དུ་འབྲུ་ལྷག་ཆད་དུ་མ་སོང་བར་གཙང་ཞིང་དག་པར་བཟླ་བའོ། །གཞན་ཡང་ནད་སེལ་བ་ལ་བདུད་རྩི་ལུས་ནང་དུ་ཞུགས་པས་ནད་ཐམས་ཅད་རྣག་ཁྲག་ཆུ་སེར་གྱི་རྣམ་པར་བཤང་ལམ་དང་གང་ན་ས་ནས་ཐོན་པར་བསམ་པ་དང་། གདོན་ལ་ཤིག་སྲོ་སྡོམ་སྡིག་སྦལ་སྦྲུལ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བདས་ཏེ་ས་རིམ་པ་དགུའི་འོག་ཏུ་སོང་ནས་སྦྱངས་པ་སོགས་གོང་ལྟར་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐུན་མཚམས་ངལ་གསོ་བའི་སྐབས་སུ་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་བཤགས་ཀྱི་མཐར་གདན་གླང་པོ་ཆེ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་དུ་གྱུར་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་རྐང་ཡང་པདྨར་ཐིམ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་པད་ཉི་ཟླ་གདན་བཅས་རང་གི་སྤྱི་བོར་བསྟིམས་པ་ཙམ་མམ། འཆད་འགྱུར་ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་དམིགས་པ་སྦྱར་བའམ་ཡང་ན་དམིགས་མེད་དུ་བཞག་པ་ཅི་བདེར་བྱ་ཞིང་། གང་ལྟར་རྗེས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ངེས་པར་བསྔོའོ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱི་སྒྲུབ་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལྟར་གསལ་བར་བསྟན་པ་སྟེ་སྐྱེས་མཆོག་བཛྲ་ཐིག་ལེ་རྩལ་གྱིས་ཆོས་འདིའི་སྲུང་མ་མཛོད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་གྱིས་ཤིག །ས་མ་ཡཱ་ྀཨཚ། ༈ྂ ད་ནི་གཉིས་པ་ནང་སྤྱོད་རྒྱུད་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་གི་ལུས་ཀྱི་གནས་སུ་བསྒོམ་སྟེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། ཐོག་མར་གོང་དུ་བསྟན་པ་བྱ་རྒྱུད་ལྟར་བསྒོམ་བཟླས་ཅི་ལྟར་རིགས་པའི་མཐར། མཆོད་བསྟོད་བཤགས་པའི་རྗེས་ཐོག་ཉིད་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་བྱོན་ཀླད་པ་དུང་ཁང་གི་གནས་སུ་དར་གཅིག་བཞུགས་ཏེ། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོའི་མཐར་ཡིག་བརྒྱ་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་སྟེ་དེ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྐུ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། སླར་འོད་ཟེར་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་མི་དགེ་བའི་ལས་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མ་མཐའ་དག་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འཁོར་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་རིགས་བཟླ་འོ། །དེ་ནས་དུང་ཁང་གི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མགྲིན་པའི་དབུས་སུ་བྱོན་ཅིང། དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྐུ་མདོག་དམར་པོར་གྱུར། ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ་ཡིག་བརྒྱ་དམར་པོའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་དེ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་མཐའ་དག་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ངག་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་མི་དགེ་བའི་ལས་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མ་མཐའ་དག་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འཁོར་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་བྱའོ། །དེ་ནས་མགྲིན་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མར་སྙིང་ཁར་བྱོན་མ་ཐག་ཏུ་སྐུ་མདོག་མཐིང་གར་གྱུར། ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་མཐིང་གས་བསྐོར་བ་དེ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་མཐའ་དག་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་མི་དགེ་བའི་ལས་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མ་མཐའ་དག་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འཁོར་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱའོ། །དེ་ཡན་རང་གི་སྒོ་གསུམ་སྡིག་པ་གང་ཆེར་སྤྱད་པའི་གཉེན་པོར་དམིགས་བསལ་བསྒོམ་ན་གནས་དེ་དང་དེར་གཙོ་བོར་བྱས་ན་ལེགས་པའོ། །དེ་ནས་སྙིང་གའི་རྡོར་སེམས་མར་ལྟེ་བར་བྱོན། གསེར་གྱི་པདྨ་དང་ཉི་དཀྱིལ་ལ་བཞུགས་པའི་སྐུ་གསེར་བཙོ་མའི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་ཟླ་བའི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན། ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་སེར་པོ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་ཕྲེང་བ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་སྟེ་དེ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་འཕགས་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་མི་ལུས་ལུས་པ་མེད་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དགྱེས་པར་བྱས། འོད་ཟེར་དེས་སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་མི་དགེ་བའི་ལས་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་མཐའ་དག་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ། དེ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་དང་བཅས་སྤྱི་ཁྱབ་གནས་འདི་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ནུས་ཚད་དུ་བཟླས་ལ། མཐར་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འཚེར་བས་བདག་གི་ལུས་འདི་ཡང་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་བལྟ་བས་མི་བཟོད་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་གསང་སྒྲུབ་ལ་འཇུག་གམ་དམིགས་མེད་དུ་བཞག་པ་ཅི་བདེར་བྱ་ལ། ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག་ན་དགེ་བ་རྫོགས་བྱང་དུ་ངེས་པར་བསྔོའོ། །དེ་ནི་ནང་སྤྱོད་རྒྱུད་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་གསལ་བར་བཤད་པ་སྟེ་ཆོས་འདིའི་སྲུང་མ་གཟའི་དགེ་བསྙེན་སྨུག་ནག་འོད་འཕྲོས་མཛོད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་གྱིས་ཤིག །ས་མ་ཡཱ་ྀཨཚ། ༈ྂ གསུམ་པ་གསང་བ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་སྡེ་ལྟར་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་སུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། རང་གི་ལུས་སྣང་སེམས་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ཀུན་གདོད་མ་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། དེ་ལྟ་བུ་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྐྱེན་གྱིས་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པར་གྱུར། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་དཀར་ཞིང་དྭངས་པ་མཚན་དཔེ་རྫོགས་པའི་སྐུ་རྡོར་དྲིལ་སྙེམ་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་ཅིང་རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་ལས་གྲུབ་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་བརྒྱད་དང་། དར་དཀར་པོ་གསེར་གྱི་ངང་རིས་ཅན་གྱི་སྟོད་གཡོགས། ཚིག་གུའི་སྨད་དཀྲིས་སོགས་དར་གྱི་ཆས་ལྔས་མཛེས་པ། གདན་པད་ཉི་ཟླ་བ་དང་རྒྱབ་ཡོལ་ཡང་ཟླ་བས་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ནི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་འོ། །དེའི་ཐུགས་ཀར་རང་ཇི་འདྲ་བའི་སྐུ་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འོ། །དེའི་ཐུགས་ཀར་ཀུན་རྫོབ་རྒྱུ་ཡི་ཐིག་ལེ་ཟླ་བ་ཉ་གང་བའི་སྟེང་དུ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་མོ་ལྔ་པ། ལྟེ་བར་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོས་སྤྲས་པ་སྟེ་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་འོ། །གོང་གི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་ཕྲེང་བ་མུ་ཏིག་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟ་བུ་བདག་གི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་བརྒྱུད་ནམ་མཁའ་ལ་ཐོན། དེ་ཡང་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་རྒྱུ་སྐར་བཀྲམ་པ་ལྟར་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁྱབ་པར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པའི་འཕགས་པའི་ཚོགས་མ་ལུས་པ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མཆོད། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དགྱེས་པ་བསྐངས་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་གི་རྣམ་པར་ཐུགས་ཞལ་གཙུག་ཏོར་མཛོད་སྤུ་རྣམས་ནས་ཐོན་ཏེ། སྤྲོས་པའི་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས་ལ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་གཙུག་ཏོར་ནས་མར་ཞུགས། སླར་ཡང་དཔྲལ་བའི་མཛོད་སྤུ་ནས་ཐོན་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གོང་བཞིན་གྲངས་མེད་པ་འཕེལ། ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གི་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། སྔགས་ཕྲེང་དེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དེ་སེམས་ཅན་སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པ་བསལ། མི་དགེ་བའི་ལས་ཉོན་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱས། དེ་རྣམས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་བཀོད་དེ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རྣམས་ཚུར་འདུས། གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་མུ་ཏིག་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟར་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ཚུར་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་པ་ལ་འབད་པར་བྱ་ཞིང་། ཐུན་མཐར་རྣལ་འབྱོར་བཞི་པ་ལ་འཇུག་གམ། ཡང་ན་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་དགེ་བ་རྫོགས་བྱང་དུ་བསྔོ་བ་སོགས་གོང་དང་མཐུན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གསང་བ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་སྡེ་ལྟར་སེམས་དཔའ་གསུམ་བརྩེགས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ཞིབ་མོར་བཤད་པ་སྟེ་ཆོས་འདིའི་སྲུང་མ་དཔལ་ལྡན་གཉན་གྱི་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏིས་མཛོད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་གྱིས་ཤིག ས་མ་ཡཱ་ྀཨཚ་ཟབ་རྒྱ། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་ཐབས་གསུམ་རྩ་བའི་མན་ངག་དཀྱུས་སུ་བསྟན་པ་དེ་ཁོ་ནའོ། ༈ྂ །ཡང་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་མོས་ན་མན་ངག་གི་ཟུར་འདེབས་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་རྣམས་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཕྱི་སྒྲུབ་སྐབས་སྡིག་པ་སྦྱོང་བའི་དམིགས་པ་ནི་གཞུང་བཞིན་པས་འགྲུབ། ནད་སེལ་སྐབས་སྤྱི་བོ་ནས་སྲས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུན་རིགས་འདུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལས་བབ་པའི་བདུད་རྩི་དེ་རེག་བྱ་ཚ་བའི་ནད་ལ་བསིལ་ངད་ཆེ་བ། གྲང་བར་ཚ་བ། རླུང་ལ་མར་ཁུ་ལྟ་བུའི་སྣུམ་བཅུད་ཅན་དྲི་བསུང་བྲོ་བ། ཡང་ག་པུར། སེ་འབྲུ། ཛཱ་ཏི། གུར་གུམ། ཅོང་ཞི་སོགས་ནད་སོ་སོར་འགྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དང་། ནད་རྣམས་ཀྱང་ཚད་པར་ཁ་དོག་དམར་སེར་ཁྲག་རྣག་ཆུ་སེར་གྱི་རྣམ་པ། གྲང་བར་སྔོ་སྐྱ་མཆིལ་སྣབས་ཀྱི་རྣམ་པ་འདྲ་བ། རླུང་ནད་ལ་སྔོ་ནག་དུད་རླངས་ཀྱི་ཚུལ་དང་། ནད་ཀྱི་གནས་དང་དབང་པོ་བ་སྤུའི་སྒོ་སོགས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་ནས་ཐོན། འོག་གཞི་རིམ་པ་དགུ་བརྒྱུད་རླུང་ནད་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་གཏིང་དུ་ཡལ་ཐིམ། ཚད་པ་ཆུ་དཀྱིལ་གྱི་གཏིང་དང་། གྲང་བ་མེ་དཀྱིལ་གཏིང་དུ་ཡལ་ཐིམ། ནད་ནམ་ཡང་ལྡང་དུ་མེད་པར་བསམ་ངང་ཡིག་བརྒྱ་མང་ཙམ་བཟླས་ཤིང་། ཡང་གོང་ལྟར་བསྒོམ་པ་ལྡབ་ལ་བྱའོ། །གདོན་སེལ་གྱི་སྐབས་སྤྱི་བོའི་བདུད་རྩི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མ་ལྟ་བུ་འབར་བའི་མེ་ལྕེ་དང་བཅས་ཤིང་ཁྲོ་ཆུའི་ཟེགས་མ་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཅན་སོ་སོའི་གཉེན་པོ། ཕོ་གདོན་ལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། མོ་གདོན་ལ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ །གཟའ་ལ་ཕྱག་རྡོར། རྒྱལ་པོར་རྟ་མགྲིན་ནམ་གུར་དྲག །ཀླུ་ལ་མཁའ་ལྡིང་། རྦོད་གཏོང་ལ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའམ་གདུགས་དཀར་མོ། འགོང་བསེན་ལ་སྒྲོལ་གིང་དམར་པོ་སོགས་སུ་སྣང་བ། མེ་སྟག་འཚུབས་པ་ལྟ་བུས་གདོན་བགེགས་རྣམས་རང་གཟུགས་ཇི་བཞིན་པ་དེ་བདས། བདག་གི་བ་སྤུ་དབང་པོའི་སྒོ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་འོག་སྒོ་གཉིས་རྐང་པའི་ཤ་སེན་བར་ནས་ཕྱིར་ཐོན། ཁྲོ་བོ་རྣམས་དང་ཡེ་ཤེས་རླུང་ཤུགས་དྲག་པོས་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་བསྐྲད། དེར་ཡང་ཕུང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུས་སྦྱངས། སེམས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཐིམ་སྟེ་གནས་པར་བསམ། དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་གདོན་གཟུགས་སྲོ་མ་ཙམ་ལ་ཁྲོ་བོ་ཡུངས་དཀར་ཙམ། ཤིག་ཙམ་ལ་ཁྲོ་བོ་ནས་འབྲས་ཙམ་གྱི་རིགས་འགྲེས། ལུས་ཀྱི་ཕྱིར་ཐོན་ནས་ཡང་གདོན་གཟུགས་ལ་གཉེན་པོ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་བདུན་འགྱུར་ཙམ་གྱིས་ཆེ་བ་བསྒོམ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་གདོན་བསྐྲད་ཟིན་ནས། བུམ་པ་ཚད་ལྡན་ཆུས་ཁེངས་པ་ལྟར་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མ་དེས་ལུས་ཁེངས། བ་སྤུ་ནས་དེའི་ཟེགས་མ་ཕྱིར་འཕྲོས་པས་བསྲུང་ཡུལ་ཇི་ཙམ་པར་ཁྲོ་ཆུང་རྡོ་རྗེའི་གུར་མེ་དཔུང་གིས་སྲུང་འཁོར་ནང་བདུད་རྩི་ཁྲོ་ཆུའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་བའི་དབུས་སུ་གནས་པར་བསམ་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ་བ་ལ་འབད། དེས་ནི་སྟེང་གདོན་ཀླུ་ནད་བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་སོགས་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་མན་ངག་དམ་པ་ཡིན་ལ། ནད་གདོན་ཞི་བ་ཁོ་ནའི་ཆེད་བཟླས་པ་ཡིན་ན་ཐུན་གང་ཡིན་གྱི་ཕྱེད་བཤད་མ་ཐག་པའི་དམིགས་པ་དལ་གྱིས་གདབ་ཅིང་། ཐུན་ཕྱེད་མན་སྤྱི་བོའི་རྡོར་སེམས་རང་ལ་བསྟིམས་ནས་རང་ལུས་སྐད་ཅིག་གི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གྱུར། རང་གི་སྙིང་གར་སྔགས་འཁོར་གསལ་བཏབ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་མཆོད་སྤྲིན་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་སྲས་སློབ་རྩ་གསུམ་ཀུན་མཆོད། ཚུར་འདུས་ཚེ་འཕགས་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ནད་གདོན་སོ་སོར་ཕན་པའི་བདུད་རྩི་གོང་བཞིན་བྱུང་བ་བདག་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་སྙིང་གའི་སྔགས་འཁོར་དང་ལུས་སྔར་ནས་བདུད་རྩིའི་ཁེངས་པ་ལ་ཐིམ་པས། ཆན་ལ་ཕབས་ཐེབས་པ་ལྟར་བདུད་རྩི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནུས་སྟོབས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བསམ་བཞིན་ཡིག་བརྒྱ་འབད་དེ་བཟླས། ཐུན་མཐར་ཐུན་མོང་གི་རྫོགས་རིམ་འོག་ནས་བཤད་པའི་འོད་གསལ་འཇུག་ལྡང་བྱས་ལ་དགེ་བ་བསྔོ་བ་སོགས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་ནད་གདོན་སེལ་བའི་དམིགས་རིམ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་བ་ལྷན་ཐབས་ཚུལ་དུ་གསལ་བར་ཕྱེས་པ་སྟེ། ཆོས་འདི་མ་གཟའ་དམ་ཅན་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་དོ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །ས་མ་ཡཱ་ཟབ་རྒྱ། ༈ྂ དེ་ནས་ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་གཙོ་འཁོར་ཅན་དུ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ན། ཕྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྒོམ་བཟླས་མཐར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གདན་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་རྐང་གླང་པོ་བཅས་སྐུ་ཆུང་ངུར་གསལ་བ། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་མར་དུང་ཁང་དུ་བྱོན། དེར་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་རྐང་པད་གདན་ལ་ཐིམ། པདྨ་འདབ་སྟོང་འདབ་བརྒྱད་དུ་གྱུར། དབུས་ཀྱི་གེ་སར་ཟེའུ་འབྲུར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་གདན། འདབ་མ་ཤར་དང་ཤར་ལྷོར་རྡོ་རྗེ། ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ། ནུབ་དང་ནུབ་བྱང་དུ་པདྨ། བྱང་དང་བྱང་ཤར་དུ་རལ་གྲི །ཕྱག་མཚན་དེ་རྣམས་ཕྲེད་ཉལ་གྱི་སྟེང་ཟླ་བའི་གདན་རེ་རེ། དབུས་སུ་རིགས་འདུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དང་། ཕྱི་རིམ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཟླ་གདན་ལ་གདན་གྱི་གླང་པོ་ཆེ་བརྒྱད་རང་རང་གི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་དུ་གྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ཤར་ནས་གཡས་སྐོར་གྱི་བྱང་ཤར་བར། ས་སྙིང། བྱམས་པ། ཀུན་བཟང་། ནམ་སྙིང་། སྤྱན་གཟིགས། འཇམ་དཔལ། སྒྲིབ་སེལ། ཕྱག་རྡོར་རྣམས། སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ཆ་ལུགས་ཀུན་གཙོ་བོ་ཇི་བཞིན་པར་ཐུགས་ཀར་སྔགས་ཕྲེང་བཅས་གསལ་བཏབ་ཅིང་གནས་སོ་སོར་གཙོ་བོའི་ཁ་དོག་བསྒྱུར་ཏེ་བསྒོམ་པ་བཞིན་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་མཐུན་པར་གསལ་བའོ། །མཐར་ཐུན་བསྡུ་ཚེ་འཁོར་རྣམས་གཙོ་བོར་འདུས་ཤིང་གཙོ་བོའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་ལུས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། ༈ྂ །གསང་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་ལྷ་དགུར་སྤྲོ་ན་གདན་གོང་བཞིན་ལ། ཟླ་བར་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔར་གྱུར་པ་དེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་གྲུབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་ལྟར་ཆུ་ལ་ཉ་ལྡང་གི་ཚུལ་དུ་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཏུ་གསལ་བའོ། །བཟླས་པའི་སྐབས་ནུས་ན་འཁོར་རྣམས་ལ་ཡང་གཙོ་བོ་བཞིན་སེམས་དཔའ་གསུམ་བརྩེགས་སུ་བསྒོམ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་གྱེན་དུ་འཕྲོ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཟླ་བ་ཞུན་མ་ལྟ་བུ་ཤས་ཆེ་བའི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སྙིང་ག་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་བདག་གི་ཇི་བཞིན་པའི་སྔགས་ཕྲེང་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་མཆོད་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་འཁོར་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཞུགས་ནས་སླར་འཕྲོས་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་པ་སྟེ། དེ་ཙམ་མི་ལྕོགས་ཚེ་འཁོར་རེ་མོས་སུ་བྱ་ལ་དེ་ཡང་མི་ནུས་དུབ་ན། འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་བཟླས་པའི་གྲོགས་མཛད་ཅིང་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་བདག་གི་སྙིང་གའི་སྔགས་འཁོར་ལ་ཕོག་པས་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔགས་ཕྲེང་གྱེན་དུ་འཕྲོས་པར་བསམ་པ་ཙམ་ལས་གཞུང་དམིགས་ཁོ་ནས་ཆོག་པའོ། །འཁོར་གྱི་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ཐ་དད་པར་མོས་ན་དྲི་མེད་བཤགས་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པ་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་ལྟར་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་སྐབས་འདིར་ནི་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་གི་རང་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ཉིད་མི་ལེགས་པ་མེད་དོ། །ཐུན་མཐར་འཁོར་གྱི་གདན་ཕྱག་མཚན་ཟླ་བ་རྣམས་སེམས་དཔའ་སོ་སོར་ཐིམ། སེམས་དཔའ་བརྒྱད་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་རྗེས་སྤྱོད་དཀྱུས་བཞིན་གང་འདོད་ལ་འཇུག་པའོ། །དྲི་མེད་བཤགས་རྒྱུད་དུ། གདན་གླང་པོ་ཆེ་བརྒྱད་སྤྲུལ་གཞི་བཅས་བསྟན་པས་ལྷ་དགུར་སྒྲུབ་པ་འདི་ཉིད་ཁུངས་མཆོག་ཏུ་ཆེ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ནང་སྒྲུབ་དང་གསང་སྒྲུབ་སྐབས་མན་ངག་ཁྱད་པར་བ་ཟུར་འདེབས་ཚུལ་དུ་གསལ་བར་བཤད་པ་སྟེ་ཆོས་འདི་མ་གཟའ་དམ་ཅན་རྣམས་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་དོ། །ཉམས་སུ་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག་ས་མ་ཡཱ་ཟབ་རྒྱ། ༈ྂ དེ་ནས་དོན་བཞི་པ་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ལྟར་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རོལ་པར་ལ་བཟླ་ཞིང་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པའི་རིམ་པ་ནི། དེ་ཡང་རྡོར་སེམས་སེམས་དཔའ་གསུམ་བརྩེགས་གོང་ལྟར་གསལ་བའི་ཧཱུྃ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་བྱས། སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་། སྲིད་པ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་པ་མཐའ་དག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་དང་། འབྱུང་བ་དང་སྐྱེ་འགྲོའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་རོལ་པ་མཐའ་དག་གདོད་ནས་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་རྩལ་དུ་ཡིན་ནས་ཡིན་བཞིན་ངོ་ཤེས་པའི་དྲན་པ་མ་ཉམས་ཙམ་དུ་རང་བབ་ལྷུག་པར་བཞག་ལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་འགོག་བཟླས་སོགས་བཟླ་ལུགས་ཡིད་ལ་ཅི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་བསྒྲང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་བཟླས་ཅི་ལྟར་རིགས་པའི་མཐར་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་རྣམས་རིམ་པས་སྤྲོས། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ་ལུས་ཁེངས། དེ་ཡི་སྐུ་ཤིན་ཏུ་འཚེར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་གི་ལུས་ཁེངས། རང་ལུས་བལྟ་བས་མི་བཟོད་པའི་འོད་ཟེར་འབར་བས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། དེས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཞུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ལ་ཐིམ། དེ་ཐམས་ཅད་བདག་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་འཕགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་ལ་ཐིམ། རང་གི་གདན་རྒྱན་ན་བཟའ་ཡང་སྐུ་ལ་ཐིམ། སྐུ་ཡང་སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་གོང་ལྟར། དེ་ཟླ་བ། དེ་རྡོ་རྗེ། དེ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་ཡིག་ཁོག་པ་མགོ་དང་། དེ་ཟླ་ཚེས། དེ་ཐིག་ལེ། དེ་ནཱ་ད། དེ་ཤིན་ཏུ་ནས་ཀྱང་ཕྲ་བ་རྟ་རྔ་བརྒྱ་སྟོང་ཚལ་པའི་བར་དུ་སེམས་བཟུང་ལ་མཐར་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་ཡུན་ཅི་གནས་སུ་བཞག །སླར་ཡང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྒྲས་སྐད་ཅིག་གིས་རང་ཉིད་ལྷར་ལྡང་ཞིང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོར་གསལ་བཏབ། དེ་ལྟ་བུའི་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བཟླས་ཏེ་བྱ་བ་ཡང་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པའི་ལས་རིམ་མོ། །ཐུན་འཇོག་པ་ན་བསྒོམ་བཟླས་ཀྱི་དགེ་བ་རྫོགས་བྱང་དུ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་མཐར་མ་ཆད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པ་ལམ་ཁྱེར་གསུམ་པ་ཐུན་མོང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དང་བཅས་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་གསལ་བར་ཕྱེས་པ་སྟེ། ཆོས་འདི་ནི་དཔལ་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་རྡོ་རྗེ་རག་གདོང་མས་བདག་ཏུ་མཛོད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་གྱིས་ཤིག །ས་མ་ཡཱཿ ྀཨཚ༔ ཟབ་རྒྱ། ༈ྂ ད་ནི་ལྔ་པ་དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་གི་ཉམས་ལེན་ཀུན་གྱི་སྤྱི་དོན་ངོ་བོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རང་བྱུང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྩོད་བྲལ་ཐིག་ལེ་ཉག་ཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། དེ་ཡང་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལ། ངོ་བོ་ནི་མིང་གིས་མི་མཚོན་པ་དཔེ་དང་བྲལ། བློ་ལས་འདས་ཤིང་སྟོང་པ་མེད། མི་སྟོང་པ་མེད། ཡེ་ཤེས་མེད། འཁྲུལ་པ་མེད། རྣམ་རྟོག་མེད། ཉོན་མོངས་མེད། འཁོར་བ་མེད། མྱང་འདས་མེད། དོན་དམ་མེད། ཀུན་རྫོབ་མེད་དེ་མདོར་ན་བསམ་བརྗོད་དཔེ་མཚན་རྟག་ཆད་བདག་གཞན་གྱི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ལ། རང་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་མྱང་འདས། ཡེ་ཤེས་འཁྲུལ་པ་གསལ་བ་སྟོང་པ་བདེ་བ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གྱི་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་དུ་ཤར་ཞིང་རྣམ་པ་དུ་མ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཐུགས་རྗེ་ཡི་དེ་ལྟར་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཡང་ཡ་མ་བྲལ། ཕྱོགས་སུ་མ་ཆད་རིས་སུ་མ་གྲུབ་པར་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་ཟུང་འཇུག་ཉིད་དུ་རིག་པའི་ངོ་བོར་རྫོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་ཞེས་པ་ཡང་མདོར་དྲིལ་ན། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་གཤིས་འདི་ལ་གང་གིས་ཀྱང་མཚོན་བྲལ་སྟོང་སང་ངེ་བའི་རང་བཞིན་གདངས་གསལ་མ་འགགས་པར་རང་རྩལ་དུ་སྣང་བ་ལྷ་སྔགས་སུ་ཝལ་ལེར་ཤར་ཞིང་། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་ཞེས་ལྷ་སྐུ་བསྒོམ་པའི་གསལ་ཆ་དང་། དོན་དམ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་གཉིས་ཀྱང་གསལ་སྟོང་རེས་འཇོག་མ་ཡིན་པར། སྟོང་གསལ་ཟུང་འཇུག་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་གང་ཤར་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་དང་རོལ་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་རིག་གི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལ་དམིགས་འཛིན་ཆེར་གཏད་དེ། རེ་དོགས་བློ་བཅོས་ཀྱིས་མ་རྙོགས་པར་བཟོ་བྲལ་རང་ངོ་ལ་གནས་ན་གནས་ཆུགས། འགྱུ་ན་འགྱུ་ཆུགས། གང་ལ་ཡང་དགག་སྒྲུབ་མེད་པ་རིག་པ་རང་བབ་ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་རུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆེད་གཉེར་གྱི་བསྒོམ་བྱ་མེད་ལ། འཁྲུལ་སྣང་ཡེངས་རྐྱེན་གྱི་དབང་དུ་མ་སོང་བར་རང་བཞིན་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་གནས་ལུགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་གསལ་བར་ཕྱེས་པ་སྟེ་ཆོས་འདིའི་སྲུང་མ་གཅིག་ཤུར་དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་མ་ནིང་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལས་མཛད་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །ས་མ་ཡཱ། ྀཨཚ༔ ཟབ་རྒྱ། རིགས་རྣམས་ཀུན་བདག་གསང་བ་མཆོག །རིགས་གཅིག་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས། །སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་འདིར་བཤད་པས། །འགྲོ་ཀུན་དེ་འབྲས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་རྨད་བྱུང། །བདེ་མྱུར་ཐབས་མང་སྐལ་བཟང་འདྲེན་མཁས་དེ་ཡི་སྲོག་དམ་ཚིག །བདེ་བར་སྤྱོད་ཕྱིར་རྒྱལ་གྱིས་རབ་བསྔགས་ཟླ་མེད་ཛཔ྄་སྔགས་མཆོག །བདེ་མཆོག་འདི་ལ་འགྲོ་ཀུན་སྙིང་ནས་གུས་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་ལྔ་དང་ཟུར་འདེབས་གཉིས་བཅས་དུམ་བུ་བདུན་ཟབ་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་ནི། རང་ལོ་ཉི་ཤུའི་བགྲང་བྱའི་དཀྱིལ་ནས་འཕར་བ་ཤིང་སྦྲུལ་གྱི་ལོ་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔར་བོད་ཡུལ་དབུས་འགྱུར་དབུ་རུ་ཁྲ་འབྲུག་བྱམས་པ་མི་འགྱུར་གླིང་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡེ་ཤེས་གསལ་སྒྲོན་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར་བཀོད་པ་ལ། དེར་མི་གསལ་སྦས་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་རྣམས་སླར་ཡང་གསལ་བར་ཕྱེས་པའི་ཞིབ་མོར་རང་ལོ་ལྔ་བཅུའི་སྣེར་ཟིན་པ་རབ་མྱོས་ལྕགས་རྟའི་ལོ་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་དང་པོ་ལ། གཙང་ཉང་རོ་གནས་གསར་རྩིགས་ཞེས་སྤྲུལ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རིག་པ་འཛིན་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་དཔལ་རྣལ་འབྱོར་རབ་ཏུ་དགྱེས་གྱུར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྩལ་གྱིས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-006&oldid=116072"