Terdzo-NA-019 - Rinchen Terdzö\ngu ru drag po yang gsang bla med me rlung 'khyil ba'i dbang rgyas pa rdo rje'i phreng ba bltas chog tu bkod pa khrag 'thung thugs kyi snying po\nVolume 12 (ན) / Pages 427-464 / Folios 1a1 to 19b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 12 > Text #19 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gu ru drag po yang gsang bla med me rlung 'khyil ba'i dbang rgyas pa rdo rje'i phreng ba bltas chog tu bkod pa khrag 'thung thugs kyi snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 12) by 'jam mgon kong sprul, 427-464. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཅེས་པའང་མཁས་གྲུབ་ཆགས་མེད་ཞབས་སོགས་བརྒྱུད་པ་གོང་མ་ཚད་ཐུབ་ཀྱི་ཡིག་ཆ་མེད་ཅིང་གཞུང་གབ་འཁྲུགས་ཆེ་བས་དོགས་པའི་དྲྭ་བར་ཆུད་ཀྱང་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཁོ་ན་སོར་བཞག །གོ་རིམ་བསྡེབ་དགོས་ངེས་ཤེས་པ་རྣམས་ཁྲིགས་སུ་བཀོད་པ་པོ་ནི། པདྨའི་རྒྱལ་ཚབ་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པའི་ཀུ་སཱ་ལི་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།\nces pa'ang mkhas grub chags med zhabs sogs brgyud pa gong ma tshad thub kyi yig cha med cing gzhung gab 'khrugs che bas dogs pa'i drwa bar chud kyang rig 'dzin brgyud pa'i phyag bzhes kho na sor bzhag_/go rim bsdeb dgos nges shes pa rnams khrigs su bkod pa po ni/_pad+ma'i rgyal tshab pad+ma dbang chen gyi byin rlabs thob pa'i ku sA li pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis dpal spungs yang khrod tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas kun bzang bde chen 'od gsal gling du sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡང་གསང་བླ་མེད་མེ་རླུང་འཁྱིལ་བའི་དབང་རྒྱས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཁྲག་འཐུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཡ། རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་གོ་ཆས་བརྒྱན་པའི་སྐུ །བདུད་འདུལ་མེ་དབལ་ཁྱུང་གི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ། །འཁོར་འདས་འཇིགས་བྱེད་ཀུན་ཀྱང་འཇིགས་མཛད་པ། ཁྲག་འཐུང་ཚོགས་རྗེ་བླ་མ་དྲག་པོས་སྐྱོངས། །གྲུབ་གཉིས་གེགས་མེད་སྦྱིན་པ་དང་། །གདུག་པའི་འབྱུང་པོའི་སྲོག་འཕྲོག་པ། །གུར་དྲག་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད། །ཡིད་བཞིན་དབང་གི་རྒྱལ་འདི་འོ། །དབང་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་དྲེགས་པའི་སྲོག་ཏིག་དམར་ནག་འདི་ཉིད་སྐུར་བྱེད་སློབ་དཔོན་དང་བསྐུར་ཡུལ་སློབ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་ནས། ཇི་ལྟར་སྐུར་བའི་ཚུལ་ལ་ཕྱག་ལེན་རྒྱས་པ་སྒྲུབ་ཆེན་དང་རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པ་ནི་དཀྱུས་སུ་ཕྱག་ལེན་མི་ཐེབས་པས་བཏང་སྙོམས་བྱས་ཏེ། སྐབས་འདིར་རས་བྲིས་ལ་བརྟེན་པའི་ལུགས་ལྟར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་སྟ་གོན། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པ་དང་དབང་། རྗེས་ཆོ་གའི་ལས་རིམ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། དབང་རྫས། ལྷ། སློབ་མ་སྟ་གོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། བདག་ཉིད་པདྨ་དྲག་པོའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་དཀར་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་བྱིན་བརླབས། གང་དག་འདིར་གནས་སམ། ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་སོགས་ཀྱིས་འབུལ། བུམ་པ་མཚན་ལྡན་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབས་ལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་བརྗོད། ཆུ་གཙང་བླུགས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཔཱ་ཎི་སིདྡྷི་པཉྩ་སརྦ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཁཾ་ཛ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཆང་འོ་མ་ཉེར་ལྔའི་རྫས་རྣམས་བླུགས་ལ། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ རཏྣ་མ་ཧཱ་པཉྩ༔ ཨ་མྲྀཏ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ༔ སརྦ་ནེ་ཏྲ་གྷན་དྷེ༔ པཉྩ་གརྦྷ༔ བཛྲ་པླཀྴ་ཙིཏྟ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སརྦ་ཡོ་གི་ནཱི་མ་ཧཱ་བཛྲ་བྷྲཱུྃ་ནི་ཁཾ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད། མགུལ་ཆིངས་དར་དམར་གྱིས་བཅིངས་ཤིང་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་ཐག་བཅས་ཉེ་བར་བསྡོགས། གཞན་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་རྫས་གཏོར་མཆོད་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པའི་སྟེགས་བུའི་ཁར་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔ། དེ་རྒྱབ་བརྒྱད། དེ་རྒྱབ་བཞི་དགོད། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ཉེར་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་བཤམ། དེའི་གཡས་སུ་རྣམ་བུམ། གཡོན་དུ་ལས་བུམ་མགུལ་ཆིངས་ལྗང་གུ་ཅན་བཅུད་ལྡན་བཞག །འགྲུབ་ན་ཐོག་མར་གསང་སྒྲུབ་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་པའི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བྱས་ནས། མདུན་བསྐྱེད་ལས་བྱང་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་སོགས་རྒྱས་པར་བྱ་དགོས་ཀྱང་དེ་ཙམ་མི་ལྕོགས་ན་ལས་བྱང་གི་དབུ་ནས་བརྩམ་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། བསྐྱེད་ཚིག་གཅིག་གིས་བདག་དང་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཀར་བསྐྱེད་ལ་སྤྱན་འདྲེན་སོགས་སོ་སོར་བྱ་ཞིང་། འོད་ཟེར་ཕར་ལ་མཆོད་པ་དང་ཚུར་ལ་དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བའི་འཕྲོ་འདུ་དང་བཅས་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཀྱེ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ༔ དྲག་པོ་ཆེན་པོ་དྲག་ཤུལ་ཅན༔ གསང་བ་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་གི་སློབ་མ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ འཇུག་པར་འཚལ་ན་གཙོ་བོ་ཡིས༔ ཐུགས་རྗེས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་ཀྱང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཞུ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་སྨིན་པར་བྱོས༔ གྲོལ་བར་བྱོས༔ ཐུགས་རྗེས་ཡང་དག་པར་བཟུང་བར་བྱོས་ཤིག༔ ཅེས་གསུང་གི་གནང་བ་བསྩལ་བར་གྱུར༔ ལས་བུམ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་ཕྱི་བུམ་པ་ལ་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྗང་ནག་ཕྱག་གཡས་རྒྱ་གྲམ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་ལ་མེ་འབར་བ། ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། བརྒྱ་ཙམ་བཟླས་ལ། ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་འོད་དུ་ཞུ་བས་དག་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་བོ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། སྐབས་འདིར་རྫས་བཞི་སོགས་འདུ་བྱས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བས་བསྒྲིབ་བོ། །གསུམ་པ་ནི། སློབ་མ་དམ་ལྡན་བདུན་ལས་མི་མང་བ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་གསན་བྱའི་ཆོས་མདོ་རྒྱུད་གསར་རྙིང་ཐམས་ཅད་ནས་བསྔགས་པ་ལམ་ཟབ་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཟབ། གསང་བ་དྲག་པོ་ཕྲིན་ལས་སུ་སྒྲུབ་པ་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་ཞལ་ནས། ནམ་ཞིག་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ རྒྱལ་བསེན་རླུང་ལྟར་འཚུབས་དུས་སུ༔ ཧེ་རུ་ཀས་ཀྱང་གདུལ་བར་དཀའ༔ དེ་ཕྱིར་དྲག་པོའི་སྒྲུབ་པ་བརྩམ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་ལོ་ཟླ་དུ་མར་སྒྲུབ་པ་ལས། བླ་མ་དྲག་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་གིས་བྱིན་རླབས་དང་མཐུ་སྟོབས་ཆེ་བར་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་དེ་ཡིན་ལ། དེའང་གདོད་མའི་མགོན་པོ་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད། དག་པ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གྱི་སྣང་ཚུལ་དུ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པ། ས་ལ་གནས་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟིགས་ངོར་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། འགྲོ་དྲུག་ཐུན་མོང་གི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་ངོར་སྐུ་ལྔ། མཚན་བརྒྱད། འགྲོ་འདུལ་གུ་རུ་དྲུག་དང་འཕྲུལ་མཚན་བཞི་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པས་རིགས་ལྔ་གང་ཆེན་མཚོའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་རྒྱས་པར་གཏམས་པ་ལས། ཞི་བས་མི་ཐུལ་བའི་མ་རུངས་གདུག་པ་ཅན་གྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲུལ་པའི་བྱེ་བྲག་ཆེ་མཆོག་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ་འདི་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་གསུངས། སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དབུ་དགུ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད་པ་དང་། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དང་། ཆིག་ཤུར་དཔའ་བོ་གཅིག་པ། དྲག་པོ་མཐིང་ག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིགས་ལྔའི་སྐུར་བཞེངས་པ་སོགས་མི་སྲུན་ནག་པོའི་ཕྱོགས་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་ཆེད་དུ་ཁྲོས་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་ཞིང་ན་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཀྱི་ཁ་ཚར་མཐའ་ཡས་པ་བོད་དུ་ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་བསྩལ་པར་མཛད་ཅིང་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་གཏེར་ཁ་མང་དུ་སྦ་བར་མཛད་པ་ལས། འདིར་ནི། ཇི་སྐད་དུ། འོན་ཀྱང་གུ་རུ་དྲག་པོའི་གཏེར་ཁ་འདི༔ མཐའ་དབུས་ཀུན་ཏུ་ལྔ་ལས་སྦས་པ་མེད༔ དེ་རྣམས་ནང་ནས་ཡང་ཟབ་སྙིང་ལྟ་བུ༔ མཐར་ཐུག་ཐུགས་བཅུད་སྙིང་པོའི་ཡང་ཞུན་འདི༔ ཞེས་སོགས་བཀའ་གཙིགས་ཀྱི་ངེས་པས་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་བསྡམས་པ་བོད་ཡུལ་དྲག་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་གཉན་ལས་ཆེས་གཉན་ཅིང་ཟབ་ལས་ཆེས་ཟབ་པ། ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་བཅུད་གསེར་སྦྱངས་ཞུན་མ་ལྟ་བུ་དྲག་པོ་མེའི་འཁོར་ལོའམ་མེ་རླུང་འཁྱིལ་བར་གྲགས་པ་འདི་ནི་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་རཏྣ་གླིང་པས། ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་དཔལ་གྱི་ཕུག་རིང་གཟིམ་ཁང་རྟ་རྒྱུན་མའི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ་སྟོང་གི་བྲག་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་དོང་ཙེ་ཀླུའི་ནོར་བུར་རྒྱ་རིམ་པ་བདུན་བཏབ་པ་ལས་བཀྲོལ་ཏེ་རིང་དུ་གསང་བ་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་ནས་སྐལ་ལྡན་ཀུན་ལ་སྤེལ་བར་མཛད་པའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ལ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཐོག་མར་ཆོས་སྒོ་འབྱེད་པ་བྱིན་རླབས་གཏོར་དབང་། སྤྲོས་པ་ལ་མི་དགའ་བ་རྣམས་ལ་དོན་དབང་ནོར་བུ་ལུགས། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ལ་དབང་རྒྱས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་དྲེགས་པའི་སྲོག་ཏིག་དམར་ནག་མཆོག་དབང་གོང་མ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། ད་ལམ་སྨིན་བྱེད་རྒྱས་པར་བགྱི་བ་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན། དེ་ལའང་སྟ་གོན་དང་དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་མཛོད། ཅེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དྲག་པོ་རྩལ༔ རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་ཆེ་བ་པོ༔ བླ་མེད་འཇུག་པའི་ཐབས་ཆེན་པོ༔ སྟ་གོན་རིམ་པ་མཛད་ནས་ཀྱང༔ ཐབས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་སྩོལ༔ ལན་གསུམ་ཞུ། དེ་ལ་ཐོག་མར་རྒྱུད་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་དགོས་པས། ལམ་ལོག་པ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་སོགས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་དང༔ ཞི་བ་ཆགས་བྲལ་དམ་པའི་ཆོས༔ ཚོགས་མཆོག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ལ༔ བདག་ནི་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ལ༔ འདི་བཟུང་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བར༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཆོས་སྐྱོང་བཅས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སློབ་དཔོན་ལ༔ བདག་ནི་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བླང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་མཆོག་གི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ལ༔ གནོད་པ་སྤང་ཞིང་དགེ་ཚོགས་བསྒྲུབ༔ དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ༔ བདག་ནི་རྒྱུན་དུ་གནས་ཤིང་བསྲུང༔ ལན་གསུམ། ལམ་དམན་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་ཐོག་མར་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ དུས་གསུམ་བླ་མ་མཆོག་དགོངས་ཤིག༔ འདི་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཕ་མའི་འདུ་ཤེས་ཉེར་བཞག་སྟེ༔ མ་བརྒལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང༔ མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང༔ དབུགས་མ་ཕྱུང་རྣམས་དབྱུགས་དབྱུང་ཕྱིར༔ སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྣམས༔ སྒོ་གསུམ་སྡོམ་ལ་གནས་པ་ལྟར༔ འདི་བཟུང་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ བླ་མེད་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ ཕར་ཕྱིན་དྲུག་སློབ་སྡོམ་གསུམ་བཟུང༔ བདག་གིས་སྡོམ་བསྲུང་མ་གྲོལ་སྒྲོལ༔ དབུགས་དབྱུང་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད༔ ལན་གསུམ། ལམ་མཆོག་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་སྒོར་ཞུགས་པ་ལ་ཐོག་མར་རིགས་ལྔ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་བཟུང་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་བཟུང་མི་གཏོང་བསྒྲུབ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤང་མི་བྱ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡིན༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡིན༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ ཐེག་པ་གསུམ་དང་ཆོས་རྣམས་བཤད༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡིན༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བརྩོན་པར་བྱ༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡིན༔ ལན་གསུམ། དེར་མ་ཟད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གིས་བསྡུས་པ་མཐའ་དག་བླངས་ནས་བཟུང་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་ལ་གུས་འགྲོ་ལ་བརྩེ༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་བསྲུང༔ ལུས་དང་སྲོག་ལ་བབ་གྱུར་ཀྱང༔ རྩ་བའི་དམ་ཚིག་འདའ་མི་བྱ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་བཟུང་དུ་གཞུག །སོ་ཤིང་དང་ར་བ་འདུ་བྱས་ལ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་བརྟག་པའི་སླད་དུ་སོ་ཤིང་འདི་ཉིད་མཐེབ་མཛུབ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཟུང་། རྩེ་མོ་སོས་འཆའ་བའི་ཚུལ་བྱས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྐྱུག་པའི་འདུན་པ་མཛོད་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་བར་ཞུ། ཧཱུྃ༔ གསང་སྔགས་ཐབས་ཆེན་ཐབས་ལས་བྱུང༔ རྟེན་འབྲེལ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཆོག༔ དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དམིགས་ཤིང༔ སོ་ཤིང་འདི་ནི་དོར་བར་བྱ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཧཱ་ས་ཧཱ༔ ཞེས་འདོར་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་སོ་ཤིང་རྩེ་མོ་དབུས་སུ་བསྟན་ན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། ཕྱོགས་བཞིར་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག །མཚམས་སུ་ལས་ཕྲན་ཚེགས་རྣམས་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱས་ལ། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ཅིང་རྨི་ལམ་གསལ་བའི་དོན་དུ་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་གས་གཙང་བར་བྱས་པར་མོས་ཤིག ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་ལས་སྒྲིབ་དག་བྱེད་པའི༔ ཁྲུས་མཆོག་དམ་པ་བླ་ན་མེད༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་དག་ནས༔ དྲི་བྲལ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་ཨུ་ད་ཀ་དེ་ཝཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྲུང་སྐུད་དམར་པོ་ལ་མདུད་པ་གསུམ་བཏབ་པ་ལ་རྩ་བའི་སྔགས་གཤམ་དུ། རཀྵ་ཧཱུྃ་ཞེས་བཟླས་པ་སྦྱིན་ལ། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་བྱ་བ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་རྨི་ལམ་བརྟག་པ་ལ་བར་ཆད་སྲུང་བའི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་མདུད་བཅིངས་པས་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་གྱོན་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ སྲ་བརྟན་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་འབེབ་པ་འབེབ་པ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དཔུང་པར་བཅིངས་ཏེ་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་གདབ་བོ། །ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་གཉིས་འབྲུ་གསུམ་བཟླས་པས་བྱིན་བརླབས། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་གཙང་ཞིང་ཁྱད་པར་རྨི་ལམ་མི་འཁྲུགས་པའི་དོན་དུ་གཙང་བྱེད་རྩ་མཆོག་གི་ཆུན་པོ་སྔས་དང་སྟན་གྱི་དོན་དུ་ཟུངས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ རྩྭ་མཆོག་ལ་ནི་སྟན་བྱས་ཏེ༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པ་ལྟར༔ འདིར་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་སྔས་སུ་བཞག༔ ལས་དང་སྐལ་པ་བརྟག་པར་བྱ༔ ནངས་པར་གང་ཡིན་བདག་ལ་སྨྲོས༔ ཞེས་ལག་གཡས་གཡོན་དུ་གཏད་དེ། སྤྱིར་རྒྱུད་མ་དག་པ་དང་ཁྱད་པར་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་ལ་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་གིས་གོས་པ་རྣམས་ལ་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་མི་སྐྱེ་བས་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་རང་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ཞབས་སེམས་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་ལ་ཡིག་བརྒྱས་བསྐོར་བ། བཟླས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་པས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལུས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་བཀྲུས། སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པའི་མོས་པ་མཛོད་ལ་ཡིག་བརྒྱ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བཟླ་བར་ཞུ། ཞེས་ཡིག་བརྒྱ་བཟླར་གཞུག །སྟོབས་བཞིའི་དོན་དྲན་པས་བཤགས་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སྐྱབས་གནས་མ་ལུས་པ༔ ཐམས་ཅད་ཐུགས་མཆོག་འགྱུར་མེད་ངང༔ བདག་སོགས་རྣམས་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས༔ གསང་སྔགས་སྣོད་དུ་མི་རུང་བའི༔ ལུས་ངག་ཉེས་པ་མ་ལུས་བཤགས༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་དགེ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ་བར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད་ལ་གྲོལ། དངོས་སྟ་ཞག་གིས་བར་ཆོད་ན་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་ཚོགས་སྐོང་དང་བཅས་པ་བྱ་ཞིང་སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་རྣམས་རྗེས་ཆོག་སྐབས་བདག་ལ་བསྡུ། དངོས་སྟ་་ཉིན་གཅིག་ལ་སྦྲེལ་ན། སྟ་གོན་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱས་ནས་རང་ལ་བསྡུས་པས་ཆོག་གོ །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། དབང་དོན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་མ་འབྱོར་ན་ཚོམ་བུ་གོང་ལྟར་བཀོད་པའི་སྟེང་རྐང་གསུམ་ལ་སྔར་སྟ་གོན་བྱས་པའི་བུམ་པའི་ཁར་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཆང་དང་མངར་གསུམ་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བས་བཀང་བ་ལ། མེ་ལོང་ཆང་གིས་བརླན་ཅིང་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བ་ལ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿམ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་བྲིས་པས་དགབ། དར་དམར་གྱིས་དགབ་པའི་སྟེང་ཤེལ་རྡོ་བཞག །རྒྱབ་ངོས་སུ་དཔལ་གཏོར་རྒྱན་ལྡན་གྱི་གཡས་གཡོན་དུ་ཚེ་འབྲང་ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སོགས་གང་བདེར་ལྷ་ཙཀ་རྣམས་དང་། མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར། བཀའ་སྲུང་གཏོར་མ། དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མཆོད་ཡོན་སོགས་བསྐོར་ཏེ་བཤམ། ཕྱག་མཚན། པྲོག་ཞུ། དཔལ་ཆས། གཙོ་བོའི་སྐུ་དང་སྒྲུབ་ཡིག །མིག་དར་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཚང་བར་གསོག་གོ །དེ་ནས་བརྒྱུད་འདེབས་སྐྱབས་སེམས་འབྱུང་གཏོར་གཏང་བ་ནས་བརྩམ་བཟླས་པའི་བར་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་། ཚིག་རིས་གཅིག་གིས་བདག་བསྐྱེད། མདུན་བསྐྱེད། བུམ་བསྐྱེད་གསུམ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆ་ཚང་བ་རེ་བསྒོམ་པ་འདིའི་ལུགས་སྲོལ་ཡིན་ཞིང་། བདག་མདུན་ལ་དམིགས་པའི་བཟླས་པ་གྲུབ་ནས་གཟུངས་ཐག་བཟུང་ལ་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་སྤྱི་འགྲེ་བཅས་བུམ་བཟླས་ཅི་འགྲུབ་མཐར་སྟོང་ཚིགས་ཕུལ། ཚེ་རྫས་ལ་དམིགས་ཏེ་ལས་བྱང་གཤམ་གྱི་ཚེ་བསྙེན་བཟླ་ཞིང་ཚེ་འགུགས་གྱེར། དེ་ནས་བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་གྲུབ་པ་དང་། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་པའམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལེན་ཆགས་མེད་གསུང་ལྟར་བྱས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡོལ་བ་བཏང་ངོ་། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་འཇུག་པ་དང་དབང་དོན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་གཏང་ཞིང་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་ཐོག་མར་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་སྲུང་བའི་སྒོ་མ་དམ་ཅན་དང་བཅས་པ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ལྡན་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་མཆོག༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ཕོ་བྲང་སྲུང༔ དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་སྒོ་བ་དང༔ དམ་ཅན་མ་ལུས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཅན༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ འཇུག་པའི་སྒོ་ཡང་གནང་དུ་གསོལ༔ ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་བའི་དབང༔ མ་ལུས་རྫོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨེ་མ་ཧོ་བདག་ཅག་ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན༔ ལན་གསུམ་ཞུས་པའི་ལན་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས། ཐབས་མཆོག་གསང་བ་ལས་བྱུང་བའི༔ ཚོགས་རྗེ་ཚོགས་བདག་དབང་དང་ལྡན༔ ང་ནི་དབང་ཆེན་དྲག་པོ་རྩལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དང་ཡང་དག་ལྡན༔ ལས་སད་སྐལ་བར་ལྡན་པ་ཡི༔ སྐྱེས་ཆེན་ཡིན་ན་གནང་དུ་རུང༔ སྔགས་ལ་མི་མོས་ཐེ་ཚོམ་ཅན༔ གཉིས་རྟོག་བློ་ཅན་ཡིན་ན་དེངས༔ ཞེས་པའི་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གསང་སྔགས་ཐབས་ཆེན་ལས་བྱུང་བའི༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་རྡོ་རྗེའི་དམ་ལྡན་ལགས༔ བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་དམིགས་ཏེ་ཕྱག་ལན་གསུམ་དུ་འཚལ་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཧོ༔ འདི་ནས་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་བར༔ བླ་མ་ལྷ་དང་བཅས་པ་ལ༔ སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པར་གཞིར་བཟུང་སྟེ༔ འབྲལ་མེད་རྟག་ཏུ་རྗེས་འཛིན་ཅིང༔ དོན་གཉིས་དགེ་སྤྱོད་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་པའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ སྔོན་ཆད་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པས་གཡོགས་པས་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བ་མཚོན་བྱེད་རས་ཡུག་དམར་པོས་གདོང་བཅིང་བར་མོས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མིག་དར་བཅིང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་མཚོན་བྱེད་རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་གསར་པ་རེ་ཐོགས་པར་མོས་ཤིག །རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྗོད་ལ་ཅོད་པན་གཏད། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་གོང་དུ་སྟ་གོན་སྐབས་བཤད་པ་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་བཟུང་རྣམས་བྱ། མདོར་བསྡུ་ན་མཚམས་སྦྱོར་དང་བཅས་ཏེ། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སོགས་དང་། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་སོགས་གཏེར་ཁ་གོང་མ་ལྟར་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་ལ་སྐྱབས་སེམས་བྱའོ། །ལས་བུམ་ཆུ་དང་བདུད་རྩི་བསྲེས་པའི་དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། འདི་ནི་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ ཉམས་ན་རག་ཤ་སྡིག་པ་ཡིས༔ སྙིང་ཁྲག་ནང་ནས་འཇིབས་ནས་ཀྱང༔ རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་ལྷུང་གྱུར་ཞིང༔ བསྲུང་ཞིང་དམ་ལ་གནས་པ་ན༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཤར༔ དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཐོབ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྲས་སུ་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡང་དག་སྲུངས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་ཁེ་ཉེན་གྱི་དཔང་པོར་བྱས་ཏེ་བླ་མས་ཇི་ལྟར་བསྒོས་པ་ལས་འདའ་བར་མི་བགྱིད་དོ་སྙམ་པས་རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་གི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ བྷག་ཤ་སི་ཧཱུྃ༔ བླ་མ་དྲག་པོ་དམར་ནག་མེའི་ཕྲེང་བ་ཅན་གྱི་ཐུགས་སྒྲུབ་མེ་རླུང་འཁྱིལ་བའི་སྨིན་བྱེད་རྒྱས་པའི་དངོས་གཞི་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། ཕྱག་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་མངའ་བདག་གཙོ༔ དྲག་པོ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཅག་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་ཞུས་པའི་ལན་དུ། ཀྱེ་མ་ལས་སད་སྐལ་པར་ལྡན༔ ཁྱེད་ཅག་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ཤིང༔ ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པར་བློ་སྤྲོ་འམ༔ གསང་བའི་དབང་མཆོག་འདི་ལྟ་བུ༔ རྟ་རྨིག་ལྕགས་གཏུམས་འཛམ་བུའི་གླིང༔ བསྐོར་ཀྱང་རྙེད་པ་མི་སྲིད་མོད༔ འོན་ཀྱང་སྔོན་ལས་བཟང་པོའི་མཐུས༔ ཁྱེད་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་བར་ལྡན༔ ཞེས་དྲིས་ཤིང་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པའི་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ བླ་མ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་བལྟ༔ དམ་ཆོས་འདི་ནི་བདུད་རྩིར་མོས༔ དམ་ཚིག་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་བསྲུང༔ བདག་ཅག་སྔོན་ལས་བསོད་ནམས་བསགས༔ འབྲས་བུ་དུས་སུ་སྨིན་པ་ལེགས༔ དབང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ བླ་མས། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་བསོད་ནམས་བསགས༔ བླ་མེད་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་ཡིན་པས༔ ཚུར་ཤོག་བདག་གིས་སྨིན་པར་བྱ༔ གུས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་ལྟོས༔ ཞེས་ཡོལ་བ་བསལ། མིག་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ བླ་མ་ཐབས་མཁས་སྨན་པའི་མཆོག༔ བདག་ཅག་མ་རིག་རྨོངས་གྱུར་པས༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་ཞིང་རྒྱུད་དྲུག་འཁྲུལ༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དུ་དབྱེ་བར་ཞུ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པ་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསལ་བར་མོས་ཤིག །གསེར་ཐུར་རམ་རྡོ་རྗེས་གདོང་བསལ་ལ། ཀྱེ༔ འགྲོ་བའི་མ་རིག་མུན་སེལ་བའི༔ བདག་ནི་སྨན་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཁྱོད་ཀྱི་མ་རིག་མུན་བསལ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྤྱན་དབྱེ་འོ༔ བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ དེ་ལྟར་མིག་བསལ་བས་བླ་མ་དྲག་པོ་འཇིགས་བྱེད་འབར་བ་ཆེན་པོའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་མོས་ལ་རྣམ་དག་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ། འོ་ན་སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་རྣམས༔ དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་ཨེ་རུ་བཅས༔ ཆོས་ཀུན་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་རྟགས༔ ཐོད་སྐམ་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ནི༔ སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་དོན་དང་ལྡན༔ རྩིབས་བཞི་ཡེ་ཤེས་བཞི་ཡི་ངང༔ རྩིབས་བརྒྱད་ཐབས་ཤེས་རྣམ་ཐར་བརྒྱད༔ རྩིབས་བཅུ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་མཆོག༔ ཐོད་ཕྲེང་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ མཚམས་བཞི་ཚད་མེད་བཞི་དང་ལྡན༔ རྟ་བབས་ཆོས་འཁོར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཧེ་རུའི་གནས་བཅུ་དུར་ཁྲོད་རྫོགས༔ མ་ཆགས་པདྨ་འགྱུར་མེད་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ཡང་དག་ལྡན༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་མེ་དཔུང་ནི༔ ཁྲོ་རྒྱལ་སྟོབས་རྣམས་རྫོགས་པའི་བརྡ༔ བུམ་པ་ཆོས་བཅུ་ཕྱག་མཚན་དང༔ ལྷ་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་སྐུ་དང་བཅས༔ ལྷུན་གྲུབ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་བརྡ༔ མདའ་དར་ཚོན་སྐུད་རལ་གྲི་དང༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱན་རྣམས་མ་ལུས་པ༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པ་ལས༔ མ་འགག་གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་བརྡ༔ འདི་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ཡིས༔ སྐུ་གསུམ་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བཅོས་མ་མིན་པའི་དགའ་བ་སྒོམས༔ མཐར་ཐུག་ཞིང་འདིར་སྐྱེ་བར་འགྱུར༔ ཚོགས་བསགས་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཡིན༔ ཞེས་བརྗོད། མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་ལ་འདོར་བའམ་དེར་མོས་པས་ཚོམ་བུའམ་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་བཀོད་པ་ལ་འདོར་དུ་གཞུག་སྟེ། སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་རང་རང་གི་ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་དུ་རྗེས་ཟློས་མཛོད་ལ་མེ་ཏོག་འདོར་བར་ཞུ། ཀྱེ༔ སྐྱེ་བ་དཔག་མེད་སྔོན་རོལ་ནས༔ བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས་པའི་ཡི་དམ་ལྷ༔ ལས་དང་ཐུགས་རྗེས་མཐུན་པ་ཡི༔ འབྲེལ་པའི་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་ཕོབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་གང་འགྲུབ་པའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བབ་པར་ཤོག༔ བཛྲ་པུཥྤེ་སིདྡྷི་སཏྭཾ༔ པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཧོ༔ དེ་ལྟར་དོར་བས་དབུས་སུ་སྐུ༔ ཤར་དུ་ཐུགས༔ ལྷོར་ཡོན་ཏན༔ ནུབ་ཏུ་གསུང༔ བྱང་དུ་ཕྲིན་ལས༔ མཚམས་སུ་ཕྲིན་ལས༔ ལྷ་ཡང་རིགས་དེ་དང་འབྲེལ་ཆེ༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་རིགས་རྟགས་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སླར་བཅིངས་པས་དབང་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་ཅོད་པན་གྱི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཅོད་པན་འདི་ནི་དཔའ་བའི་རྟགས༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་སྐལ་བ་མཉམ༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཅོད་པན་མིང་དང་བཅས་པའི་དབང་འདི་བསྐུར་བས་མ་འོངས་པ་ན༔ བདེ་ཆེན་རྣམ་དག་གི་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་པདྨའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་ལུང་བསྟན་ཅིང་མེ་ཏོག་དབུས་སུ་བབས་ན་རིགས་འདུས་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཤར་དུ་ཐུགས་མཆོག་དྲག་པོ་རྩལ༔ ལྷོར་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་རྩལ༔ ནུབ་ཏུ་དབང་ཆེན་པདྨ་རྩལ༔ བྱང་དུ་ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ མཚམས་སུ་དཔའ་བོ་ལས་རབ་རྩལ༔ ཅེས་བཏགས་ཤིང་བུད་མེད་ལ་དྲག་མོ་སོགས་སུ་བསྒྱུར། དེ་ནས་བླ་མས། ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཁྱེད་རྣམས་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པའི་མཚན་གང་ཡིན༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་རང་རང་གི་གསང་མཚན་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལགས་ཞེས་ལན་ཐོབ་ཅིག །ཡང་བླ་མས། ཀྱེ་ཧོཿ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས༔ མ་འོངས་པ་ན་ཁྱེད་རྣམས་སངས་རྒྱས་པའི་མཚན་ཅི་ལྟར་ལགས༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། བདག་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པདྨའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་ལགས་སོ༔ ཞེས་ལན་གཅིག །དེ་དག་གིས་ནི་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། དབང་གི་སྔོན་དུ་རྒྱུད་མ་དག་པ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་རིམ་འབོག་ཅིང་བྱིན་རླབས་དངོས་སུ་འགུག་པའི་སླད་དུ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་དང་། དང་པོ་བུམ་དབང་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པའི་དབང་མོ་ཆེ་བསྐུར་བ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མཆོག་དབང་གོང་མ་གསུམ་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང་། ལག་གཉིས་སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར། རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཆིང་། ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་སྒོམས་ཤིག །ལས་ཆུས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་ཉི་ཟླ་བདུད་བཞི་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་གུ་རུ་དྲག་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་མེའི་མདོག་ཅན་ཐོད་སྐམ་ལྔ་དང་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པ། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་འདོར་ཐབས་སུ་བགྲད་པ། གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་དབུས་དམར་ནག་ཏུ་འབར་བ། སྤྱན་དགུ་སྡང་མིག་བགེགས་ལ་གཟིར་བ། ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་རྣོ་དབལ་གྱི་མཆེ་བ་ཟང་ཡག་ཏུ་གཙིགས་པ། ཤངས་ནས་རླུང་འབྱུང་བ། སྨིན་མ་གློག་ལྟར་འཁྱུག་པ། ཨག་ཚོམ་མེ་ལྟར་འབར་བ། སྐན་སྒྲ་བརྡབས་པ་ནམ་མཁའི་འབྲུག་དང་མཉམ་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོར་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཁ་གདེངས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱར་བ། བར་པ་ན་གྲི་གུག་ཐུར་དུ་འཛིན་པ། ཐ་མ་ན་རལ་གྲི་མེ་འབར་བ་འཛིན་པ། གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་དང་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་ལ་མེ་འབར་བ། བར་པ་ན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། ཐ་མས་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་མགོ་དགུ་པ་སྐེ་ནས་བཟུང་བ། དབུ་སྐྲ་ཁམས་སེར་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པ་ཟར་བུ་སྐུ་རྒྱབ་ཁེབས་པར་གཏིབས་པ། གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་རློན། ཞིང་གི་གཡང་གཞི། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས། སྦྲུལ་རིགས་ལྔས་སྐུ་ལ་བརྒྱན་པ། གདོལ་པ་ནག་པོའི་དོ་ཤལ་ལ་མི་མགོ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུ་དང་། ཐོད་སྐམ་སྤེལ་མར་བརྒྱུས་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ལ་བར་མཚམས་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་ཕྲ་མོས་གཏམས་པ། དེའི་མདུན་ན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཐིང་ནག་འབར་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་གྲི་གུག་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ། གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཡབ་ལ་སྟོབ་པ། ཡབ་དང་ཞལ་སྦྱོར་བ། སྤྱི་བོ་ནས་ཕག་ཞལ་ནག་པོ་གྱེན་དུ་ངུར་བ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་གར་སྟབས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ། གཟིག་གི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ་བ། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་སྤྲས་པ། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུ་ལྟ་བུ༔ དེའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དམར་པོ་གཅིག་སྐྱེས་པའི་གེ་སར་གྱི་སྟེང་དུ༔ གུ་རུ་དྲག་པོ་ཚོན་གང་བ་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་གར་བྱེད་པ༔ བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ཕྱོགས་བཅུ་ཁྲོ་བོའི་ཞིང་དང་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས། ཆེ་མཆོག་པདྨ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟ་བུ་ནམ་མཁའ་ནས་བབས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། ཡཾ་ལས་རླུང་གཡོས། ཡེ་ཤེས་པའི་རྒྱུད་བསྐུལ། སྙིང་གའི་པདྨ་ལྷ་དང་བཅས་པ་གཡས་སྐོར་དུ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ་ལ་སེམས་གཏོད་ཅིག །འབེབ་པའི་རྫས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར་ལ་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་དང་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་ཤམ་དུ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔བཏགས་པ་བརྗོད། མཐར་རྡོ་རྗེ་དང་དྲི་བཟང་གིས་བརླན་པའི་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་། གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་རྒྱུན་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་རྟགས་སུ་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་པར་མོས་ཤིག །དེ་ནས་བུམ་དབང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། གསོལ་འདེབས་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་མཁྱེན༔ རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་ཆེ་བ་པོ༔ དེ་ཉིད་མགོན་པོས་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། ཁྱེད་རང་པདྨ་དྲག་པོ་དམར་ནག་མེའི་ཕྲེང་བ་ཅན་དངོས་སུ་གསལ་བའི་ཐོད་པའི་དབུ་རྒྱན་གྱི་ནང་ན་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿདཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་གསལ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པས་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་དངོས་སུ་གྱུར། སླར་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་དབང་བསྐུར་བས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་བླ་མ་དྲག་པོའི་སྐུ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་བཅུག་སྟེ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་མཛོད། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་འབར་བའི་སྐུ༔ བུམ་པ་ཆོས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ན༔ དྲག་པོ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་རྣམས་བཞུགས༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་འདུས༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དྲག་པོ་རྩལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ སྐུ་ནི་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ལུས་ལ་སྐུ་ཡི་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ གསུང་ནི་འགག་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང༔ ངག་ལ་གསུང་གི་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ ཐུགས་ནི་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ སེམས་ལ་ཐུགས་དབང་རྫོགས་པར་ཤོག༔ བུམ་པས་དབང་བསྐུར་སྐུ་གསུམ་རྫོགས༔ ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཨོཾ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་བུམ་པའི་དབང་འདི་བསྐུར་བས༔ ལུས་ལྷའི་སྐུར་གྱུར་ཏེ་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ༔ གསུང་སྔགས་སུ་གྱུར་ཏེ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ༔ ཐུགས་བདེ་སྟོང་དུ་གྱུར་ཏེ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དོན་དམ་པའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད། བུམ་ཆུ་སྤྱི་བོར་བླུགས་ཤིང་ངག་ཏུ་བླུད་དོ༔ དེ་ནས་བྷནྡྷ་བདུད་རྩི་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ཤིང་ངག་ཏུ་བླུད་དེ༔ ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་ལྷུན་གྲུབ་དྲི་མེད་ཟླུམ་ཞིང་འཁྱིལ༔ གསང་བའི་དམ་རྫས་བདུད་རྩིས་རབ་ཏུ་བཀང༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་ངག་ཏུ་འདི་བླུད་པས༔ དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་གསུང་གི་དབང་མཆོག་ཐོབ༔ རྩ་ཁམས་སྐྱེ་མེད་དག་པའི་ལྷར་གྱུར་ཏེ༔ བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ འོ་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བྷནྡྷའི་དབང་འདི་བསྐུར་བས༔ རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དག་པ་ལྷ་ཡི་སྐུར་གྱུར་ཏེ༔ བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་གཏོར་ཆེན་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ༔ ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་རིན་ཆེན་དཔལ་དུ་འབར་བ་འདི༔ ཆེ་མཆོག་དྲག་པོའི་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པ་ཆེ༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ བཛྲ་གུ་རུ་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་གཏོར་མའི་དབང་ཆེན་འདི་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ཅིག༔ ཞེས་བསྐུར་རོ༔ དེ་ནས་ཕྱག་གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་རལ་གྲི༔ གཡོན་དུ་བྷནྡྷ་ཁ་ཊྭཱཾ་ལྕགས་སྡིག་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བ་མིག་མི་བཟད༔ རྡོ་རྗེ་འབེབ་པ་འབེབ་པ་ཆེ༔ གྲི་གུག་འབར་བས་སྐྱེ་ཤི་གཅོད༔ རལ་གྲི་འབར་བས་དགྲ་བགེགས་གཏུབས༔ བྷནྡྷ་ཐོད་ཁྲག་རྣམ་རྟོག་གཅོད༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་དུག་གསུམ་འཇོམས༔ ལྕགས་སྡིག་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག་འཇིབ༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་ཡི་ཕྱག་མཚན་འདི༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་རྟགས་ཀྱི་རྒྱ༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ མ་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོའི་དབང༔ དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྨ་ཀྲི་ཤ་བྷནྡྷ་རཀྴ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འོ་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་མཚན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བ་ལྟར༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཐམས་ཅད་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔའི་པྲོག་ཞུ་དབུ་ལ་བཀོན་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ ཐོད་པ་དུང་ཁང་གཞལ་ཡས་ན༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་བཞུགས༔ ལྷ་ལ་ལྷ་ཐིམ་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿབཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ འོ་བུ་ཁྱོད་ལ་དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ཅིག༔ དཔྲལ་བ་མཁུར་ཚོས་ཨོས་ཀོ་རྣམས་སུ་རྟགས་གསུམ་གདབ་ཅིང༔ ཧཱུྃ༔ ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུ་རྟགས་ཀྱི་རྒྱ༔ རཀྟའི་ཐིག་ལེ་དཔའ་ཞིང་རྔམ༔ ཞག་གི་ཟོ་རིས་འཇིགས་ཤིང་བརྗིད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྟགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ འབར་བའི་གར་དང་རབ་ཏུ་ལྡན༔ ཕྲིན་ལས་ཀུན་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤོག༔ འོ་བུ་ཁྱོད་ལ་དཔལ་ཆེན་རྟགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ མཐུ་དང་ནུས་པའི་རྩལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག༔ བཛྲ་ཀཾ་རཀྟ་ཏྲི་ཤ་མ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གླང་ཀོ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ སྟོབས་བཅུ་མི་འཇིགས་ཡོངས་རྫོགས་དཔལ༔ དཔལ་ཆེན་གར་དགུ་ཡོངས་རྫོགས་པའི༔ འཇིགས་བྱེད་དཔའ་ཆས་འདི་གསོལ་བས༔ དཔའ་འཇིགས་གྱད་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་ཧསྟི་ཏིཥྛ་མ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་བཀོན་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ མ་སྐྱེས་འཇིགས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ཆེ༔ ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་ཅིས་མི་འཇིགས༔ དཔལ་ཆེན་གོ་ཆ་ཁྲབ་ཀྱི་ཚུལ༔ མི་འཇིགས་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྴ་ཀྲོ་ཏ་བྷི་ཤྭ་ཙཀྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གླང་ཀོ་དང་ཞིང་ལྤགས་བཀོན་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོབས་བཅུ་ཡོངས་རྫོགས་གླང་ཆེན་ཀོ༔ རྟོག་མེད་ཞིང་གི་པགས་ཆེན་མནབས༔ འཁོར་འདས་འཛིན་མེད་རང་སར་གྲོལ༔ རབ་འཇིགས་གར་གྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧསྟི་རཱ་ཛ་བི་ཤྭ་ཀྲོ་ཏི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ སྦྲུལ་ཆུན་ཐོད་ཕྲེང་བཀོན་ལ། ཧཱུྃ༔ རྟོག་མེད་ཆོས་སྐུ་རོལ་པ་ཆེ༔ དུག་གསུམ་འཇོམས་མཛད་རྟོག་མེད་རོལ༔ གཟུང་འཛིན་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ༔ སྦྲུལ་ཆུན་ཐོད་ཕྲེང་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པའི་དབང༔ སྟོབས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག༔ བཛྲ་ཀིང་ནྲྀ་ཤ་ཧ་ལ་བཛྲ་མུ་དྲ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྒྱན་དྲུག་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཐབས་ཤེས་རྫོགས༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ༔ རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་ཆེ་བ་པོ༔ ས་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨ་མུ་དྲ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྟག་ཤམ་གཟིག་ཤམ་བཀོན་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ དུག་གསུམ་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ རྟོག་མེད་ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པའི་རྒྱན༔ མ་འདྲེས་ཆོས་ཀུན་ཡོངས་རྫོགས་གསལ༔ ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྴ་ཀཱ་ལ་སརྦ་ཀྲོ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་རྒྱན་ཆས་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས་འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་གནས་རྣམས་ལས་ལྷ་ཚོགས་སོ་སོར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་དང་བྱ་ཁྱུང་གི་སྐུ་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ རིགས་བདག་ཚེ་དབང་འོད་དཔག་མེད༔ སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་བྱ་ཁྱུང་ག་རུ་ཌ༔ གནམ་ལྕགས་མཆུ་སྡེར་ངར་མའི་དབལ༔ ཀླུ་དང་གཉན་ཚོགས་འཇོམས་པར་བྱེད༔ བར་ཆད་བདུད་ལས་རྒྱལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དཔྲལ་བར་འཇམ་དཔལ་སྐུ་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཤེས་རབ་མཁྱེན་ལྡན་ལྷ་ཡི་གཙོ༔ འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་མཁྱེན་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་མུཾ་ཝ་གཱི་ཤྭ་རི་མཱུཾ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་གསུང་མཆོག་དབང་གི་རྒྱལ༔ རྟ་སྐད་འཚེར་ཞིང་བགེགས་ཚོགས་འཇོམས༔ སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི༔ གསུང་གི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊཱི་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀར་ཕྱག་རྡོར་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་འཛིན༔ ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་ཚར་གཅོད་པའི༔ ཐུགས་མཆོག་འགྱུར་མེད་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྟེ་བར་ཕག་མོ་རིགས་ལྔ་བཞག༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས༔ བུདྡྷ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོར་བཅས༔ བདེ་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པར་ཤར༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མཐར་ཕྱིར་ཤོག༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་སརྦ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་པ་ཤཾ་ཀརྨ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གསང་གནས་སུ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་བཞག་སྟེ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་རྫོགས༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་དྲག་པོའི་སྐུ༔ བདུད་དང་བར་ཆད་ཐལ་བར་རློག༔ མངོན་སྤྱོད་རྩལ་ལྡན་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ་ཀྲོ་དྷ་བཛྲ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བཅུ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་པའམ༔ ཡང་ན་གསེར་གྱི་ཧཱུྃ་བཅུ་བྲིས་པ་བཞག་སྟེ༔ ཧཱུྃ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རང་བྱུང་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བཅུ༔ སྟོབས་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བཅུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ་བཅུ་བརྗོད་རྗེས་སུ༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འོ་དེ་ལྟར་ཁྱེད་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆའི་ལྷ་དབང་རྫོགས་པས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མངའ་བརྙེས་ཏེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ མ་འགག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཟག་མེད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ཀློང་བརྡོལ༔ མི་ཟད་རིན་ཆེན་གཏེར་ལ་སྤྱོད༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུ༔ སྣང་སྲིད་ཆོས་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང༔ ནམ་མཁའི་མཛོད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཏད་ལ་རོལ་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་བསྐུར་བས་འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ། རྒུད་པ་མེད་པའི་ལང་ཚོ། འཛད་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མངའ་དབང་བརྙེས་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག །སྒྲུབ་ཡིག་སྙིང་གར་བཞག །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ བླ་མ་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་ནི་གར་དགུའི་སྟོབས་དང་ལྡན༔ གསུང་ནི་སྔགས་ཀྱི་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར༔ ཐུགས་ནི་རྟོག་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ༔ ཡོན་ཏན་དཔག་ཡས་བསམ་ལས་འདས༔ ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བསྐྱེད་དང་རྫོགས་དང་རྫོགས་པ་ཆེ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་ཟློས༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཚེ་འདིར་ཐོབ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་བཟླས་པ་རྒྱུན་མ་བཅད༔ ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་བླ་མ་དྲག་པོའི་སྐུ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམས་ལ། གསུང་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ལུང་སྦྱིན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ་གཙོ་འཁོར་གྱི་སྔགས་རྣམས་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གསུམ་བྱར་གཞུག །དེང་ཕྱིན་ཆད་རྟག་ཏུ་གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་རྒྱུན་མི་བཅད། སེམས་འོད་གསལ་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་དང་མ་བྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། ཨོཾ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོའི་དབང༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྫོགས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ མ་རུངས་འདུལ་མཛད་ཁྲོ་ཆེན་འདུས་པའི་སྐུ༔ དུས་འདིར་དབང་རྣམས་མ་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །བརྒྱུད་འཛིན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་སྦྲེལ་ན་སྐབས་འདིར་འཇུག་གོ །གསུམ་པ་མཆོག་དབང་གོང་མ་གསུམ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཐོག་མར་གསང་བའི་དབང་ཞུ་བའི་སླད་དུ་ཕྱག་རྒྱ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཕུལ་བའི་མོས་པས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་བྱེད་པའི༔ ཤེས་རབ་གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་ནི༔ བདེ་ཆེན་མཆོག་སྩོལ་ཁྱེད་ལ་འབུལ༔ བདེ་ཆེན་ཡང་དག་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཨེ་མ་བླ་མ་གསང་བའི་བདག༔ བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ཉིད་ནི༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་ནི༔ བདག་ནི་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛོད༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་བཀའ་དྲིན་སྩོལ༔ ལན་གསུམ་ཞུས་པའི་ལན་དུ། ཀྱེ༔ པདྨའི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ༔ བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནི༔ བློ་ཅན་སྣོད་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིང༔ དཔལ་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཡིན་ལགས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས༔ ཚེ་གཅིག་ཐར་ལམ་བགྲོད་པའི་ལམ༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཐབས་མཆོག་ལ༔ བློ་ཅན་བདག་གིས་ཅིས་མི་དད༔ རོལ་པའི་དམ་རྫས་བདག་ལ་སྩོལ༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བའི་བརྡར་གདོང་གཡོགས་ཆིངས། འབྲུ་གསུམ། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་གཅེར་བུར་ལངས་པར་མོས་ལ་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནས་འབྲས་ཙམ་གཅིག་བདེ་བའི་གར་འཁྲབ་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ཌཱ་དྲིལ་འཁྲོལ་ལ། ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཉོན༔ སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི༔ ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་གར་དང་ལྡན༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས༔ ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་ནས༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཀུན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་བྱོན༔ བུ་ཁྱོད་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པར་སྒོམས༔ ལུས་རྣམས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་སོང༔ མ་ཡེངས་སྐྱོངས་ཤིག་རིགས་ཀྱི་བུ༔ དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཛཿཛ༔ ཞེས་དབབ། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ཨ་ཧཾ་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་གཉིས་མེད་མཆོག་ཆེན་པོ༔ དགའ་བ་ཆེན་པོ་བདེ་བ་ཆེ༔ བདེ་ཆེན་རླུང་སེམས་བསྲེ་བའི་གནད༔ རྩ་ཁམས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ལ༔ ཐམས་ཅད་བདེ་བ་རྒྱས་པར་བསྒོམ༔ མཆོག་གི་ལམ་མཆོག་འདིས་བགྲོད་འགྱུར༔ དེ་ལྟར་བྱིན་པའི་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བས། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཙམ་བདེ་བ་རྒྱས་པར་སྒོམས་ལ་གདོང་གཡོགས་སོལ་ཅིག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་འདུས་མ་བྱས༔ དཔའ་བོ་དགྱེས་པར་གང་རོལ་པ༔ ཡང་དག་དེ་ཉིད་བདག་ལ་སྩོལ༔ བདག་ནི་མཆོག་གི་ལམ་ལ་མོས༔ ཞེས་ཞུས་པ་ལ་བླ་མས་ཕྱག་རྒྱའི་ལག་ནས་བཟུང་སྟེ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །རིག་མའི་གཟུགས་གཏད་ལ། ཀྱེ་ཧོ༔ བུ་ཁྱོད་ཐེག་མཆོག་ལམ་ལ་གནས༔ དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཡུམ༔ བུད་མེད་མི་སྤང་དང་དུ་བླང༔ ལམ་མཆོག་ཕོ་ཉས་བགྲོད་པ་ན༔ འདི་ནི་ཡི་དམ་ཡུམ་དང་མཉམ༔ འདི་བསྟེན་རྟག་ཏུ་བདེ་བ་སྐྱོངས༔ མ་ཉམས་ཟུངས་ལ་བདེ་ཆེན་སྤོར༔ ཚེ་གཅིག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་འགྱུར༔ ཡེ་ཤེས་གོང་ལྟར་དབབ། དེ་ལྟར་གཏད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དེས་ཀྱང་ཆུ་སྐྱེས་གསལ་བར་བསྟན་ཏེ་འདི་སྐད་གསུང་བར་མོས། ང་ཡི་བྷ་ག་གསང་ཆེན་འདི༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྐྱེད་ཡུམ་སྟེ༔ ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཉིད༔ འདི་ལ་མ་བརྟེན་ཐར་ལམ་མེད༔ བུ་ཁྱོད་དགའ་ན་འདི་ལ་སྤྱོད༔ བདེ་སྟོང་ལམ་མཆོག་ཚེ་གཅིག་འཐོབ༔ དེ་ནས་སློབ་བུ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལྷར་གསལ། གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་དང་མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་པདྨར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཐབས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་པས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །བུ་ཁྱོད་བདེ་བའི་རང་ངོ་ལྟོས༔ བདེ་ལ་མ་ཞེན་བདེ་ལོངས་སྤྱོད༔ ཉམས་སུ་བླང་ཞིང་སྨྲ་མི་ཤེས༔ རང་གི་དྭངས་མ་ཉམས་མི་བྱ༔ དེ་ལྟར་སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ། ངོ་བོ་བལྟ་ཞིང་དལ་བུས་སྦྱོར༔ རླུང་བཟུང་སྣས་འབུད་ཧིཀ་གིས་དྲངས༔ སྨྲར་མེད་བདེ་སྟོང་ཉམས་རྟོགས་འཆར༔ དེ་དོན་རྗེས་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ༔ བདེ་བའི་ཉམས་མྱོང་ཆུང་བ་ན༔ ཕྱག་རྒྱའི་མཁའ་རུ་ཕྱེད་ཙམ་བཏང༔ གཉིས་ཤོར་གཉིས་མཉམ་ཁྱིལ་ལེ་འོང༔ ཧཱུྃ་རིང་ཧཱུྃ་ཐུང་དྲག་ཏུ་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་ལྡན་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ནས་ཡབ་ཡུམ་སོ་སོར་གནས་ལ་ཡུམ་གྱིས་འདི་སྐད་གསུང་བར་མོས་ཤིག །ཧོ༔ རྗེས་ཤེས་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ལས༔ བུ་ཁྱོད་དགའ་བྲལ་ལེན་པ་ན༔ བྷ་ག་པདྨར་འོ་བྱེད་པ༔ ཁྱོད་ནི་སྤྲོ་བས་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད༔ དེའི་ལན་བཏབ་པར་མོས་ལ་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བྲལ་བ་ཡི༔ གསང་སྔགས་ལམ་མཆོག་ག་ལ་ཡོད༔ བྷ་ག་ལ་ནི་འོ་བྱེད་པར༔ བློ་ཅན་བདག་ནི་ཅིས་མི་སྤྲོ༔ ཞེས་འོ་བྱ་བ་སོགས་གུས་པར་བྱ་ཞིང་དེང་ཕྱིན་ཆད་བུད་མེད་ཙམ་ལ་ལོག་ལྟ་དང་བརྙས་པ་སྤང་བར་བྱའོ། །བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཨ་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་ནམ་མཁའ་ལས་ཁ་བ་བབ་པ་ཙམ་དུ་བྱུང་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་མར་ཐིམ་པས་རང་ལུས་ཨ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར༔ འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་དུ་འབར༔ མཐར་ནམ་མཁའ་དང་དབྱེར་མེད་སྟོང་ཕྱ་ལེར་སོང་བར་སྒོམས་ཤིག །ཌཱ་དྲིལ་འཁྲོལ་ལ། ཀྱེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ནི༔ སྐྱེ་མེད་ཨ་ཡི་ངོ་བོར་འདུས༔ རང་རང་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་ཐིམ༔ སྟོང་གསལ་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར༔ དེ་ཡི་དོན་ལ་ཁྱོད་གྱིས་ལྟོས༔ དེ་བཞིན་ཤར་ནུབ་ལྷོ་བྱང་སོགས༔ སྟོང་གསལ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཐོངས༔ བཏང་དང་འགྲོ་དང་འོང་བ་མེད༔ འགྲོ་འོང་མེད་པའི་རང་ངོ་ལྟོས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ཛྙཱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བྱིན་དབབ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རིག་པ་ཨ་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་སྲན་མ་ཙམ་དུ་སྒོམས་ལ། བུ་མ་ཡེངས་པར་ལྟོས་ཤིག༔ དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་མཐོང་བ་མེད་པ་ལ་གསལ་ལེ་ཧྲིག་གེ་རྗེན་ནེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་དུ་ཡོད་པ་ཚིག་གིས་སྨྲ་མི་ཤེས་པ་འབྱུང་ངོ༔ འོ་བུ་དག་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་སྟོང་སང་ངེ་༔ རང་བཞིན་ནི་གསལ་སིང་ངེ་༔ གནས་ལུགས་ནི་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ་རང་རྩལ་གྱི་འཆར་སྒོ་མ་འགག་པ༔ བརྗོད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མེད༔ བཅོས་སུ་སེམས་ཅན་གྱིས་མེད༔ རིག་ཙམ༔ ཝལ་ཙམ༔ རྗེན་ནེ་བ༔ སང་ངེ་བ༔ ཧྲིག་གེ་བ༔ དེ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བསྒོམ་དུ་སྤུ་ཙམ་མེད་པ༔ ཡེངས་སུ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག༔ རྟོགས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་གོམས་ན་རྟོགས་ལྡན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་མྱུར་དུ་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་མཉམ་པར་བཞག །སླར་ཕཊ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་ཉམས་བཤིག །དེ་ནས་ཤེལ་རྡོ་མེ་ལོང་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧོ༔ ཤེལ་གྱིས་དག་པ་སྐུ་གསུམ་མཚོན༔ མེ་ལོང་དྲི་མེད་རང་བཞིན་གསལ༔ ཨ་ནི་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་སེམས་ཉིད་ལ༔ དོན་འདི་རང་བཞིན་གནས་གྱུར་ཅིག༔ འདི་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ ཧོ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག༔ གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག༔ གང་བར་གྱུར་ཅིག༔ འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ༔ དེ་ནི་དབང་བཞི་པ་རིག་པ་རྩལ་དབང་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ༔ སངས་རྒྱས་ལག་འཆང་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ངོ་གཅེར་ཕོག་ཏུ་འཕྲོད་པའི་དབང་ཡིན་ནོ༔ བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་དབང་ལྷ་རྣམས་དང་བཅས་པས་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མངའ་གསོལ་ཞིང་མཐར་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་བྱས་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། རྟེན་སྙིང་དང་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བརྗོད། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་བོད་ཡུལ་དྲག་སྒྲུབ་ཀུན་ལས་ཟབ་ཅིང་གཉན་པ་གཏུམ་དྲག་མེའི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་རྒྱས་པར་བསྐུར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་བསྒྲག་བཟུང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་རྣམས་བྱས་ལ་སློབ་མ་རང་གནས་སུ་གཏང་ངོ་། །གསུམ་པ་ཆོ་གའི་རྗེས་རིམ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང། གཏོར་སྐྱོང་ཆད་བརྟན་སོགས་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་དུ་ལས་བྱང་ཉིད་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་བས་འགྲུབ་བོ། །གཏེར་གཞུང་སྦས་ཤིང་གབ་འཁྲུགས་ཆེ། །ཕྱག་ལེན་ཡིད་རྟོན་ཕེར་བའང་དཀོན། །གཟུ་ལུམ་མེད་པར་བསྒྲིགས་བརློམས་ཀྱང་། །ནོངས་ན་རྩ་གསུམ་སྤྱན་སྔར་བཤགས། །གུར་དྲག་དར་ཆ་ཆེ་ཡང་སྲོག་གཏད་དཀོན། །མི་ཚེར་ཀློག་ཀྱང་རྒྱུད་མ་སྨིན་པ་རྣམས། །ཆོས་སྒོ་འདིར་ཞུགས་ལས་བྱང་ཙམ་རེ་ལ། །སྐྱབས་སུ་མི་འཆའ་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །ཅེས་པའང་མཁས་གྲུབ་ཆགས་མེད་ཞབས་སོགས་བརྒྱུད་པ་གོང་མ་ཚད་ཐུབ་ཀྱི་ཡིག་ཆ་མེད་ཅིང་གཞུང་གབ་འཁྲུགས་ཆེ་བས་དོགས་པའི་དྲྭ་བར་ཆུད་ཀྱང་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཁོ་ན་སོར་བཞག །གོ་རིམ་བསྡེབ་དགོས་ངེས་ཤེས་པ་རྣམས་ཁྲིགས་སུ་བཀོད་པ་པོ་ནི། པདྨའི་རྒྱལ་ཚབ་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པའི་ཀུ་སཱ་ལི་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NA-019&oldid=116814"


ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།པདྨ་ཀུན་གྲོལ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༡༡ཚེས་༢༩ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་རིང་ལ། བོད་དང་རྒྱའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་ཁག་ཏུ་“ནུབ་ལྗོངས་”①སུ་འབོད་པའི་བྱང་ཕྱོགས་ཤིན་ཅང་དང་ཨེ་ཤེ་ཡ་གླིང་དབུས་མའི་ས་ཁུལ་བར་མི་རིགས་གནས་སྤོ་དང་། ཕོ་ཉ་འགྲོ་འོང་། དངོས་ཟོག་ཉོ་ཚོང་། ཕན་ཚུན་དམག་འཐབ་སོགས་བྱས་པ་ལས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་རིག་གནས་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་འདྲིས་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལས་དངོས་པོའི་རིག་གནས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ནི་དེ་བས་མངོན་གསལ་ཡིན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་བོད་ནས་ཐོན་པའི་གླ་རྩི་དང་། ཁུ་ལུ། ཟེ་ཚྭ་སོགས་ནུབ་ལྗོངས་ཡུལ་དུ་དར་ནས་ས་ཆ་དེ་གར་དགའ་བསུ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཡོད་ལ། ཡང་ནུབ་ལྗོངས་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོའི་རིག་གནས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལའང་ཤན་ཤུགས་ཐེབས་ཡོད། དེར་བརྟེན་དཔྱད་རྩོམ་འདི་རུ་དངོས་ཟོག་བརྗེ་རེས་ལ་གཞི་བཅོལ་ཏེ་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་བོད་དང་ནུབ་ལྗོངས་མི་རིགས་བར་གྱི་རིག་གནས་འབྲེལ་བ་ལ་དཔྱད་པ་བཏང་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] བོད། ནུབ་ལྗོངས། དངོས་ཟོག་བརྗེ་རེས། རིག་གནས་འབྲེལ་བ།\n[རྩོམ་གྱི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག] 1002-9060(2013)02-0023- 12\nདེ་ཡང་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་བོད་དང་མི་རིགས་གཞན་དག་བར་གྱི་རིག་གནས་འབྲེལ་བ་ནི་བོད་རིག་པར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དེའི་སྐོར་ལ་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་སྔོན་བྱོན་མཁས་དབང་དང་དེང་རབས་མཁྱེན་ལྡན་མང་པོས་ཕྱོགས་སོ་སོ་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ལ། དེ་བཞིན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་འབྲས་བུའང་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཞིག་ཐོན་ཡོད་པ་དཔེར་ན། བོད་དང་རང་རྒྱལ་ནང་ས། རྒྱ་གར་བར་གྱི་རིག་གནས་འབྲེལ་བའི་སྐོར་གྱི་ཞིབ་འཇུག་ལྟ་བུ། དེར་བརྟེན་ཞིབ་འཇུག་གི་སྤྱིའི་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས་བལྟས་ཚེ། བོད་དང་བྱང་ཕྱོགས་མི་རིགས་བར་གྱི་རིག་གནས་འབྲེལ་བར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་ལ་བལྟོས་བཅས་ཀྱིས་སྟོང་ཆ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པར་སྣང་། ཡང་གནའ་རྫས་རྟོག་ཞིབ་དང་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་སོགས་ཅུང་དཀོན་པའི་དབང་གིས་ད་ལྟའི་བར་དེའི་སྐོར་གྱི་ཞིབ་འཇུག་ཧ་ཅང་ཉུང་བས། དཔྱད་རྩོམ་འདིར་ཕྲན་གྱིས་དངོས་ཟོག་བརྗེ་རེས་ལ་གཞི་བཅོལ་ཏེ། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་འབྲས་བུའམ་རྒྱུ་ཆ་བེད་སྤྱོད་ཅི་ཐུབ་བྱས་ནས་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་བོད་དང་ཡིག་ཚངས་ཁག་ཏུ་“ནུབ་ལྗོངས་སུ་འབོད་པའི་བྱང་ཕྱོགས་ཤིན་ཅང་ས་ཁུལ་དང་ཨེ་ཤེ་ཡ་གླིང་དབུས་མའི་མི་རིགས་བར་གྱི་རིག་གནས་འབྲེལ་བ་ལ་དཔྱད་ཁུལ་བྱ་བར།\nགནའ་བོའི་མི་རིགས་དག་ལ་མཚོན་ནས་བཤད་ན། སྐབས་དེའི་རང་བྱུང་ཐོན་ཁུངས་ཀྱི་བཀག་རྒྱའི་རང་བཞིན་དང་ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་ཀྱི་ཆུ་ཚད་དམའ་བས་སོ་སོའི་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བཞིན་པའི་ཐོན་སྐྱེད་དང་འཚོ་བའི་དགོས་མཁོ་སྐོང་དགོས་ན་ཕན་ཚུན་བར་དངོས་ཟོག་བརྗེ་རེས་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཐབས་ལམ་ཆེས་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན། དེ་ཡང་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ས་ཁུལ་དང་མི་རིགས་མི་འདྲའི་བར་གྱི་དངོས་ཟོག་བརྗེ་རེས་ནི་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་འགྲིམ་འགྲུལ་དང་ཁྲོམ་པར་རག་ལས་ཡོད་པས། ང་ཚོས་ཀྱང་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་མི་རིགས་འགྲོ་འོང་དང་། ཚོང་ལས་དམག་སྐྱོད་སོགས་ལས་བྱུང་བའི་བོད་དང་ནུབ་ལྗོངས་བར་གྱི་གནའ་བོའི་འགྲིམ་འགྲུལ་དང་ཁྲོམ་ཁ་དག་ལ་གཞིགས་ནས་དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་དངོས་ཟོག་བརྗེ་རེས་བྱེད་པའི་གནས་ཚུལ་ཧ་ལམ་རྟོགས་ཐུབ།\nམིག་སྔའི་བོད་དང་འབྲེལ་བའི་གནའ་བོའི་འགྲིམ་འགྲུལ་སྐོར་གྱི་རྒྱུ་ཆ་ལ་གཞིགས་ན། བོད་དང་སྒྲ་དོགས་འཇུག་གི་ནུབ་ལྗོངས་ས་ཁུལ་ཏེ་རང་རྒྱལ་ཤིན་ཅང་ས་ཁུལ་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བའི་གནའ་ལམ་ལ་སྤྱིའི་ཆ་ནས་ཤར་དབུས་ནུབ་ལམ་བཅས་གསུམ་དུ་དབྱེ་ཆོག་སྟེ། ཤར་ལམ་ནི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི“ཐང་བོད་གནའ་ལམ་”(唐蕃古道)དང་“མཚོ་སྔོན་གནའ་ལམ་”(青海道)གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་སྟེ། བོད་ནས་བྱང་ཐང་བརྒྱུད་ཐང་ལྷ་རི་བོ་བརྒལ་ཏེ་མཚོ་སྔོན་དུ་སླེབས་པ་དང་། དེ་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་གོམ་ཁ་བསྒྱུར་ཚེ་ཤིན་ཅང་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཐོན་ཐུབ། དབུས་ལམ་ནི་བོད་ནས་མངའ་རིས་བརྒྱུད་བྱང་ཕྱོགས་ཁུ་ནུ་རི་བོའམ་ཡང་ན་ཁ་ར་ཁུ་ནུ་རི་བོ་(喀喇昆仑山)བརྒལ་ཏེ་འུ་ཐེན་(于阗)ཏེ་ལི་ཡུལ་དུ་སླེབས་ཐུབ་པ་དེ་ཡིན།② ནུབ་ལམ་ནི་བོད་ནས་མངའ་རིས་བརྒྱུད་ནུབ་ཕྱོགས་བྲུ་ཞ་(勃律)དང་ཧུའུ་སྨི་(护密)རུ་འབྱོར་བ་དང་། དེ་ནས་ཤར་ཕྱོགས་ཕ་སྨིར་མཐོ་སྒང་བརྒལ་ནས་ཁ་བན་དྷ་(朅盘陀)དང་དེ་ནས་ཧྲུའུ་ལི་(疏勒)ལ་ཐོན་ཐུབ་པ་དེ་ཡིན་ནོ།③\nགོང་གི་འགྲུལ་ལམ་གསུམ་པོའི་ཁྱད་ཆོས་ནི། བོད་ནས་ཐད་ཀར་བྱང་ཕྱོགས་ཤིན་ཅང་དུ་སླེབས་པའི་ལམ་བུ་མེད་ལ། བོད་ནས་བྱང་ཕྱོགས་ཤིན་ཅང་དུ་སླེབས་དགོས་ན་ཤར་ཕྱོགས་མཚོ་སྔོན་དང་ནུབ་ཕྱོགས་མངའ་རིས་ས་ཆ་གཉིས་བརྒྱུད་དགོས། ས་དཔྱད་རིག་པའི་ཐད་ནས་བལྟས་ན། བོད་དང་བྱང་ཕྱོགས་ཤིན་ཅང་ས་ཁུལ་གཉིས་ནི་ནུབ་ནས་ཤར་དུ་ཁུ་ནུ་རི་རྒྱུད་ཀྱིས་འཕྲེད་དུ་བཅད་ཡོད་པས། ད་ལྟའི་མཚོ་བོད་གཞུང་ལམ་དང་ཤིན་བོད་གཞུང་ལམ་ཡང་ཤར་ཕྱོགས་མཚོ་སྔོན་དང་ནུབ་ཕྱོགས་མངའ་རིས་ས་ཆ་གཉིས་བརྒྱུད་ཡོད་པ་ལྟ་བུ། ཡང་བོད་ནས་ཨེ་ཤེ་ཡ་གླིང་དབུས་མ་སོགས་ཡངས་འཇུག་གི་ནུབ་ལྗོངས་ས་ཁུལ་གཞན་དག་བར་གྱི་འགྲུལ་ལམ་ནི་གོང་གི་ནུབ་ལམ་སྟེ་བྲུ་ཞ་དང་ཧྭའུ་སྨི་སོགས་སུ་སླེབས་རྗེས་ཐད་ཀར་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་པའམ་ཡང་ན་བལ་པོ་དང་ཁ་ཆེ་སོགས་བརྒྱུད་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་སོང་ན་སླེབས་ཐུབ་བོ།།\nདུས་རབས་7པའི་དུས་དཀྱིལ་དུ་གཅིག་གྱུར་གྱི་བོད་བཙན་པོའི་སྲིད་དབང་བཙུགས་པ་དང་ལྷན་དུ། བོད་དང་ཕྱོགས་བཞིའི་མི་རིགས་བར་གྱི་ཚོང་ལས་ཀྱང་གོང་འཕེལ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད། 《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་》དུ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་མཛད་པ་མདོར་བསྟན་པའི་ནང་གསེས་“ཁ་བརྒྱད་དང་ཁེ་བརྒྱད་”ཅེས་འཁོད་པའི་འགྲེལ་བཤད་དུ། “ཁ་བརྒྱད་ཁེ་བརྒྱད་ནི། སྟོད་ན་ཁྲོམ་ཁ་ཆེན་པོ་གསུམ་སྟེ། དྲུ་ཞའི་རྒྱལ་མས་དང་། དྲུ་གུ་དང་། བལ་པོའོ།། སྨད་ཀྱི་ཁྲོམ་ཁ་གསུམ་ལ། གར་ལོག རོང་རོང་། ལྡན་མའོ།། དབུས་ཀྱི་ཁྲོམ་ཁ་གཉིས་ནི། སྟོང་སྟོང་གཉིས་སོ།། ཁེ་བརྒྱད་ནི། ལ་སྒོ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་མངའ་མཛད་པ་སྟེ། འབྲོ་རྗེ་ཁྲི་གསུམ་རྗེ་རྟགས་སྣང་གིས། ཤར་དར་ཟབ་ཀྱི་ལ་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ་མངའ་མཛད། འགོས་ཁྲི་སྟེན་བལ་མས། ལྷོ་འབྲས་དང་ཁྲེའི་ལ་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ་མངའ་མཛད། འབྲོ་ཆུང་གཟའ་འོར་མས། ནུབ་རམས་དང་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ལ་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ་མངའ་མཛད། ཁྱུང་པོ་སྤུ་སྟངས་ཀྱིས་བྱང་ཚ་དང་མཛོའི་ལ་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ་མངའ་མཛད། ལ་སྒོ་བཞི་ལ་ལེ་ཆུང་བཞི་དང་བརྒྱད་ལ། བོད་ཁེ་ལ་ཞུགས་པས་ཁེ་བརྒྱད་ཅེས་བའོ།།”④ཞེས་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལ་ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས། “ཚིག་བསྡུས་ཆེ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཉུང་ཤས་དེ་དག་ལ་ཞིབ་པར་དཔྱད་ན། སྐབས་དེ་དུས་བོད་ཀྱི་སྟོབས་འབྱོར་དར་ཞིང་རྒྱས་པས་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་དངོས་ཟོག་བརྗེ་ལེན་གྱི་ཚོང་ལམ་རྒྱ་ཆེར་བཏོད་པ་དང་བརྗེ་ཚོང་འཕེལ་རྒྱས་ལ་བརྟེན་ནས་སླར་ཡང་བོད་ཀྱི་ཞིང་འབྲོག་ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་ལ་སྐུལ་འདེད་དང་། མི་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་སྔར་དང་མི་འདྲ་བར་གྲ་རྒྱས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་སུ་གཏོང་བ་བཅས་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དཔལ་འབྱོར་གོང་སྤེལ་འགྲོ་རྒྱུར་དུས་རབས་གསར་བ་ཞིག་ཕྱེ་བ་མཐོང་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད།”⑤ ཅེས་པའི་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ཡོད། གོང་གསལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐབས་སུ་བཏོད་པའི་“ཁ་བརྒྱད་དང་ཁེ་བརྒྱད་” ཀྱི་ནང་དུ། བོད་དང་དངོས་ཟོག་བརྗེ་ལེན་བྱེད་པའི་མི་རིགས་ཁྲོད་དུ་གྲུ་ཞ་(勃律)དང་དྲུ་གུ་(突厥)གར་ལོག་(葛逻禄)རོང་རོང་(蠕蠕，柔然)སོགས་ནུབ་ལྗོངས་ཀྱི་མི་རིགས་འདུས་ཡོད་ལ། ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་བོད་དང་ནུབ་ལྗོངས་མི་རིགས་བར་དངོས་ཟོག་བརྗེ་རེས་ཀྱི་གོམས་སྲོལ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ་ལ། དར་རྒྱས་ཆེ་བའི་གནའ་བོའི་འགྲིམ་འགྲུལ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནའ་བོའི་ཁྲོམ་ཁ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་དང་ནུབ་ལྗོངས་བར་གྱི་དངོས་པོའི་རིག་གནས་བརྗེ་རེས་ལ་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད།\nབོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལས་དངོས་པོའི་རིག་གནས་ནི་ཧ་ཅང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། འབྲེལ་ཡོད་རྒྱུ་ཆ་ལ་གཞིགས་ན། བོད་ཀྱི་དངོས་པོའི་རིག་གནས་ཁྲོད་དུ་དངོས་པོ་ཁ་ཤས་ནི་ཕལ་ཆེར་ནུབ་ལྗོངས་ནས་ནང་འདྲེན་བྱས་པར་སྣང་ལ། ཡང་ཁ་ཤས་ལ་མ་མཐར་ཡང་ནུབ་ལྗོངས་ཀྱི་དངོས་པོའི་རིག་གནས་ཀྱིས་ཤན་ཞུགས་ཡོད་པར་འདོད། དཔེར་ན་ཨ་རིའི་ལའོ་ཧྥེར་གྱི་《བོད་སྐད་ཁྲོད་ཀྱི་གཡར་ཚིག་》ཅེས་པ་ལས་བོད་སྐད་ཁྲོད་དུ་པར་ཟིག་སྐད་ཀྱི་གཡར་ཚིག་34དང་། ཨ་རུབ་སྐད་ཀྱི་གཡར་ཚིག་14། རྟོར་སྐད་ཀྱི་གཡར་ཚིག་7། དྲུ་གུའི་སྐད་ཀྱི་གཡར་ཚིག་10ཡོད་པ་བསྟན་ཡོད་པ་དང་།⑥ སྐད་བརྡ་རིག་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རང་བཞིན་ལས་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ན། གཡར་ཚིག་དེ་དག་གིས་དངོས་པོའི་རིག་གནས་བརྗེ་རེས་སྐོར་གྱི་ཞིབ་འཇུག་ལ་རྒྱུ་ཆ་གལ་ཆེན་མཁོ་འདོན་བྱས་ཡོད། འདིར་གནས་སྐབས་སུ་གནའ་རྫས་རྟོག་ཞིབ་རིག་པའི་དཔྱད་འབྲས་དང་དེབ་ཐེར་ཡིག་ཚངས་ཁག་ལ་གཞིགས་ནས་བོད་དུ་དྲངས་པའི་ནུབ་ལྗོངས་ཀྱི་དངོས་པོའི་རིག་གནས་དཔེ་མཚོན་ཅན་འགའ་ངོ་སྤྲོད་བྱ་བར།\nགཅིག བོད་ཀྱི་གནའ་རྫས་རྟོག་ཞིབ་ལས་མངོན་པའི་ནུབ་ལྗོངས་ཀྱི་དངོས་པོའི་རིག་གནས་དང་ཤུགས་རྐྱེན། སྤྱི་ལོ་1990ལོའི་ཟླ་9པར། ལྷ་སའི་ཆུ་གོང་གནའ་ཤུལ་ནས་མེ་ལོང་ཞིག་བཏོན་ལ།⑦ མེ་ལོང་དེ་ནི་ལི་ལས་གྲུབ་ཅིང་། སྒོར་དབྱིབས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལ་ཁོག་སྟོང་གི་ལྕགས་ཀྱི་ཡུ་བ་ཞིག་ཡོད་པས་སྤྱིའི་རྣམ་པར་བལྟས་ན་ནུབ་ལྗོངས་རིག་གནས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པར་སྣང་། ཧོ་ཝེ་ཡིས་བསྟན་པ་ལྟར་ན། གནའ་བོའི་མེ་ལོང་གི་རྣམ་པ་ལ་ཤར་ཕྱོགས་དང་ནུབ་ཕྱོགས་རིག་གནས་མ་ལག་གཉིས་སུ་དབྱེ་ཆོག་ལ། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ནི་གནའ་བོའི་ཀྲུང་གོའི་མེ་ལོང་གྱིས་ཚབ་བྱས་པའི་མེ་ལོང་སྒྲོག་གུ་ཅན་དང་། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ནི་གནའ་བོའི་ཨེ་ཤེ་ཡ་གླིང་དབུས་མ་དང་ནུབ་མར་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་མེ་ལོང་ཡུ་བ་ཅན་ཡིན། ཆུ་གོང་གནའ་ཤུལ་ནས་ཐོན་པའི་མེ་ལོང་ཡུ་བ་ཅན་འདི་ཤིན་ཅང་དང་ཨེ་ཤེ་ཡ་གླིང་དབུས་མ་སོགས་ནུབ་ལྗོངས་ཡུལ་གྱི་གནའ་ཤུལ་ནས་ཐོན་པའི་མེ་ལོང་དང་རིགས་འདྲ་སྟེ། དཔེར་ན་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་6000ལོའི་ཐུར་ཁེ་ཁ་ཏར་ཧྥེ་ཁི་རྡོ་ཆས་གསར་བའི་གནས་ཤུལ་ནས་མེ་ལོང་ཡུ་བ་ཅན་དེ་འདྲ་ཐོན་ཡོད་པ་དང་། རྗེས་སུ་དབྱི་ར་ཁེའི་ཀི་སི་གནའ་ཤུལ། དབྱི་རན་གྱི་སུའུ་ས་གནའ་ཤུལ། པ་ཁེ་སི་ཐན་གྱི་ཨིན་ཏ་སི་སོགས་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་3000ནས་2000ལོའི་བར་གྱི་གནའ་ཤུལ་ནས་མུ་འཐུད་དུ་མེ་ལོང་ཡུ་བ་ཅན་དེ་འདྲ་ཐོན་ཡོད་ལ། ལྕགས་ཆས་སྤྱོད་པའི་དུས་རབས་ཀྱི་གནའ་ཤུལ་ནས་མེ་ལོང་ཡུ་བ་ཅན་དེ་འདྲ་ཐོན་པ་ནི་དེ་བས་མང་ངོ་།།⑧\nགོང་གི་གནའ་རྫས་སྐོར་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་དཔྱད་འབྲས་ལས་ཤེས་ཐུབ་པ་ཞིག་ནི། མེ་ལོང་ཡུ་བ་ཅན་དེའི་རིགས་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་ས་ཁུལ་གཙོ་བོ་ནི་ཨེ་ཤེ་ཡ་གླིང་དབུས་མ་དང་ནུབ་མ། རང་རྒྱལ་གྱི་ཤིན་ཅང་ས་ཁུལ་སོགས་ཡིན་པ་དང་། ས་ཁུལ་གཞན་ནས་དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་ཉུང་ཞིང་། མེ་ལོང་དེ་འདྲ་རྗེས་སུ་བོད་ཡུལ་དུ་ཁྱབ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མེད་པར་བལྟས་ན། ཆུ་གོང་གནའ་ཤུལ་ནས་ཐོན་པའི་མེ་ལོང་ཡུ་བ་ཅན་འདི་ཧ་ལམ་ནུབ་ལྗོངས་ནས་བོད་དུ་དར་བ་འདྲ།\nདེ་ཡང་《ལྷ་སའི་ཆུ་གོང་》ཞེས་པ་ལས། “མེ་ལོང་གི་ཁྱད་ཆོས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མི་འདྲ་ནའང་། ཆུ་གོང་གནའ་ཤུལ་ནས་ཐོན་པའི་མེ་ལོང་ཡུ་བ་ཅན་འདི་ཨེ་ཤེ་ཡ་གླིང་ནུབ་མ་ནས་དར་བ་ཡིན་ཚོད་ཆེ། དེའི་འབྱུང་ཁུངས་གཞན་ཞིག་ནི་ཨེ་ཤེ་ཡ་གླིང་ལྷོ་མ་ཡིན་ཡང་སྲིད།”ཡང་“བོད་དང་ཨེ་ཤེ་ཡ་གླིང་དབུས་མ་དང་ལྷོ་མའི་བར་སྤྱི་ལོ་སྔོན་ནས་འབྲེལ་བ་བྱུང་ཡོད་ལ། མེ་ལོང་ཡུ་བ་ཅན་འདིས་དེ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་དེ་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་བརྒྱད་པར་སྔ་སྣུར་བྱས་ཡོད་”⑨ཅེས་བསྡོམས་ཚིག་བཞག་ཡོད།\nགཞན་ཡང་མཚོ་སྔོན་ཏུའུ་ལན་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་བང་སོ་ལས་ཐོན་པའི་རྒྱུ་ཆ་ལ་དཔྱད་ན། བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་བང་སོ་ལས་ནུབ་ཕྱོགས་སོག་དག་གི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་གསེར་དངུལ་ཟངས་ཆས་མང་པོ་ཞིག⑩དང་པར་ཟིག་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་དར་གོས་སྣ་ཚོགས་⑾ཐོན་ཡོད་པར་བལྟས་ན། སྐབས་དེའི་བོད་དང་ནུབ་ལྗོངས་བར་གྱི་དངོས་པོའི་རིག་གནས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ནི་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ཏུ་སླེབས་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ།\nགྱོན་ཆས་རིག་གནས་ནི་དངོས་པོའི་རིག་གནས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ལ། གྱོན་ཆས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་འགྱུར་ལྡོག་ལས་མི་རིགས་ཤིག་གི་གྱོན་ཆས་རིག་གནས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་དང་རིག་གནས་བརྗེ་སྤེལ་གྱི་གནས་ཚུལ་ཧ་ལམ་རྟོགས་ཐུབ། བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་གྱོན་ཆས་རིག་གནས་ནི་བྲག་བརྐོས་རི་མོ་དང་། ལྡེབས་རིས།གནའ་ཤུལ་ནས་ཐོན་པའི་རྒྱན་ཆ་སོགས་ལས་རྒྱུས་ལོན་རོབ་ཙམ་བྱེད་ཐུབ། སྤྱིའི་ཆ་ནས་བཤད་ན་ད་ལྟའི་གྱོན་ཆས་དང་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་མེད་པར་སྣང་། དེ་ཡང་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ནུབ་ལྗོངས་ཀྱི་གྱོན་ཆས་རིག་གནས་ཀྱིས་བོད་ལ་ཤན་ཞུགས་ཚུལ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་《དེབ་ཐེར་དཀར་པོ་》ལས། “འོ་ན་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དང་། བློན་འབངས་དེ་དག་གི་ཆས་དང་བཞུགས་གནས་ལ་སོགས་པ་ཅི་འདྲར་ཡོད་སྙམ་ན། དེ་ཡང་རྒྱལ་པོའི་ཆ་བྱད་ཀྱི་རྣམ་པ་རགས་ཙམ་ཞིག་ནི། རྒྱ་ནག་གི་ཕོ་ཉས་མངའ་བདག་རལ་པ་ཅན་མཇལ་ཚུལ་འོག་ཏུ་འགོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལས་ཀྱང་ཤེས་པར་ནུས་ལ། དེ་མིན་སྔོན་དུས་ཀྱི་ཡིན་ངེས་པའི་སྐུ་བརྙན་བྲིས་འབུར་ཅི་རིགས་ཞིག་མཇལ་རྒྱུ་བྱུང་ན་ཡང་རྣམ་པ་གསལ་བར་འཆར་ནུས་མོད་ཀྱི་དེ་འདྲ་ཡང་རྩད་ཆོད་པར་དཀའ། དེ་དུས་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁྲོད་ན་བོད་དང་མཛའ་འབྲེལ་ཆེ་བ་ནི་ཏ་ཟིག་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། ཏ་ཟིག་ཡུལ་དུ་ནི་སྐབས་དེར་ནང་པའི་བསྟན་པ་དར་བར་མ་ཟད། ཤེས་རིག་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ལ་ཡང་ཁོང་རྣམས་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་གཤིས། བོད་ཀྱི་རྗེ་བློན་རྣམས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་ཏ་ཟིག་པའི་སྲོལ་ལུགས་གནང་བ་ཡིན་ནམ་སྙམ་སྟེ། སྲོང་བཙན་གྱིས་དར་དམར་པོའི་ཐོད་བཞེས་པ་སོགས་ཀྱང་བཤད་ལ། ཟ་འོག་གི་བེར་དང་། ཕྱགས་ལྷམ་སྣེ་འཁྱིལ་གྱོན་པ་སོགས་ཀྱང་ཏ་ཟིག་གི་སྲོལ་དང་འདྲ། ལར་ཟ་འོག་ནི་སྔོན་དུས་སུ་རྒྱ་གར་ནག་གཉིས་ཀར་ཡང་གྱོན་སྲོལ་མེད་པར་འདུག་”⑿ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ།\nམཁས་དབང་དགེ་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་རིགས་འདྲ་བ་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་མཁས་པ་ཚོས་ཀྱང་བཏོན་ཡོད་པ་དཔེར་ན། ཧྥ་རན་སིའི་སན་ཁ་མན་ཞེས་པས་ཏུན་རྟོང་ལྡེབས་རིས་ལས་མངོན་པའི་བོད་མིའི་གྱོན་ཆས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་ལས་བསྟན་དོན། དུས་སྔོན་གྱི་བོད་མིའི་གྱོན་ཆས་ལ་ཁྱད་ཆོས་མངོན་གསལ་ཁ་ཤས་ཡོད་པ་དང་། བོད་མིའི་མགོ་རས་ལ་དབྱེ་ན་སྣ་གཉིས་ཡོད་དེ། གཅིག་ནི་མགོ་རས་མགོ་ལ་མཐོ་པོར་དཀྲི་བ་སྟེ་སྤྱིར་བཏང་བཙན་པོ་སོགས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ།།⒀འདིར་བསྟན་པའི་བཙན་པོའི་མགོ་རས་དེ་རིགས་དང་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་སྲོང་བཙན་གྱིས་དར་དམར་པོའི་ཐོད་བཞེས་པ་སོགས་ནི་ཕྱིས་སུ་སྨྲ་བའི་བཙན་ཞྭ་ལ་གོ་བར་སྣང་། དབྱང་ཆིན་ཧྥན་ཞེས་པས་ལོ་མང་པོར་བོད་ཀྱི་གྱོན་ཆས་རིག་གནས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་ལས། བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་སུ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་ཕྱུ་པ་རིགས་ཁ་ཤས་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་སོག་དག་གི་གྱོན་ཆས་རིག་གནས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པར་འདོད།⒁ ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་བོད་ཡོངས་གཅིག་གྱུར་བྱས་རྗེས་ཞི་བའི་གཉེན་དང་དྲག་པོའི་དམག་ཟུང་དུ་འབྲེལ་ཏེ་ཕྱོགས་བཞིའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་བར་དུ་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་བཙུགས་ཡོད་ལ། ཕྱོགས་བཞིའི་སྔོན་ཐོན་གྱི་རིག་གནས་མང་པོའང་ནང་འདྲེན་བྱས་ཡོད་པ་《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》སོགས་སུ་གསལ། དེ་ལས་བོད་དང་ནུབ་ལྗོངས་ཡུལ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་སྟངས་དང་འཚོ་བའི་རྣམ་པ་རིགས་འདྲ་བའི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་གྱོན་ཆས་རིག་གནས་ཀྱང་མི་རིགས་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་འགྲོ་བ་དང་འགྲོགས་ཕན་ཚུན་བརྗེ་རེས་དང་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཡོད་ཅེས་ཟེར་ཆོག་སྙམ།\nགསུམ། ནུབ་ལྗོངས་ནས་ཐོན་པའི་གཡུ་བོད་དུ་ཁྱབ་པའི་སྐོར། སྤྱིར་བོད་ཀྱི་ཡུལ་ནི་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱིས་ཕྱུག་པ་སྟེ། གཟི་དང་ཁྲ་མན་ཁྱུང་སྐྱུག་དང་། གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་ཁབ་ལེན་སོགས་ཀྱི་ཐོན་ཁུངས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོད་ལ། བོད་ནས་ཐོན་པའི་གཡུ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་རྩ་ཆེའི་རིགས་ཤིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་དཔོན་གནས་ཀྱི་མཚོན་བྱེད་ཅིག་ཏུའང་གྱུར་ཡོད། 《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》ལས།“ཡིག་ཚངས་ནི་རབ་གསེར་གཡུ་གཉིས་འབྲིང་དངུལ་དང་ཕྲ་མེན་ཐ་མ་ཟངས་ཡིག་ལྕགས་ཡིག་སྟེ་དྲུག་པོ་རེ་རེ་ལ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་བཅུ་གཉིས་སོ།། དེ་ཡང་གུང་བློན་ཆེན་པོ་ལ་གཡུ་ཡིག་ཆེན་པོ་གནང་། གུང་བློན་འབྲིང་དང་ནང་བློན་ཆེན་པོ་ལ་གཡུ་ཡིག་ཆུང་ངུ་གུང་བློན་ཐ་ཆུང་དང་ནང་བློན་འབྲིང་བཀའ་ཡོ་གལ་འཆོས་པ་ཆེན་པོ་གསུམ་ལ་གསེར་ཡིག་ཆེན་པོ། ནང་བློན་ཐ་ཆུང་དང་བཀའ་བློན་འབྲིང་ལ་གསེར་ཡིག་ཆུང་ངུ་། བཀའ་བློན་ཐ་ཆུང་ལ་ཕྲ་མེན་གྱི་ཡི་གེ་གནང་། གཞན་ཡང་ཆོས་གྲྭའི་སློབ་དཔོན་སྐུའི་སྔགས་མཁན་སྟོད་སྨད་ཀྱི་དབང་བློན་རྣམས་ལ་དངུལ་གྱི་ཡི་གེ་ཆེན་པོ་བྱིན། སྐུ་འཚོ་བའི་བོན་པོ་གཟིགས་མལ་བརྩིགས་ཁབ་བྱང་ཐང་གི་ས་མཁན་མཐའི་སོ་ཁ་སྲུང་བ་དང་སྐུ་མཁར་གྱི་རྩེ་སྲུང་སོགས་ལ་དངུལ་ཡིག་ཆུང་བ། ཡབ་འབངས་རུས་དྲུག་སོགས་ལ་འཁར་བའི་ཡི་གེ སྟོང་དཔོན་རུ་དཔོན་སོགས་ལ་ཟངས་ཡིག གཡུལ་དུ་དཔའ་བ་ལ་ལྕགས་ཡིག ཡང་ཐ་ཤིང་སྐྱ་ཆུ་རིས་ཀྱི་ཡི་གེ་ནི་འབངས་ཕལ་བ་རྣམས་ལ་གནང་སྐད།”⒂ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་ཡིག་ཆ་《རི་དྭགས་རྒྱག་པའི་སྐོར་གྱི་ཁྲིམས་ཡིག་》སོགས་ལས་ཀྱང་སྐབས་དེར་གཡུ་ཡིག་ནི་གསེར་ཡིག་ལས་མཐོ་བ་ཤེས་ཐུབ། 《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ་》སོགས་སུ་བཀོད་པ་ལྟར་ན། བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དུས་སུ་བྱང་ཕྱོགས་ནུབ་ལྗོངས་ཡུལ་གྱི་དྲུ་གུ་ནས་གཡུ་བོད་དུ་དྲངས་མྱོང་། དཔེར་ན་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་རིང་ལ་“རྒྱ་དང་། གྲུ་གུ་བཏུལ། ཉང་སྦལ་སྣོན་དང་གསུམ་མངའ་འོག་ཏུ་བསྡུས། གྲུ་གུའི་གཡུ་རྙིང་། དྲེལ་རྒྱབ་བཅོ་བརྒྱད། བོད་དུ་སླེབ་པའང་དེ་དུས་ཡིན་ཟེར་བ་འདུག” ཅེས་པ་དང་། ཡང་བཙན་པོ་ཁྲི་རལ་བ་ཅན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ་“གྲུ་གུའི་ཡུལ་ནས་གཡུ་རྙིང་དྲེའུ་ཁལ་བཅོ་བརྒྱད་འབུལ་བྱུང་བས། བོད་ན་གྲུ་གུའི་གཡུ་རྙིང་ཡིན་ངེས་དེ་ལས་མེད་དོ་བྱ་བ་དང་⒃ཞེས་པར་གཞིགས་ན། སྐབས་དེར་བོད་དུ་གཡུ་ཡི་ཐོན་ཁུངས་ཡོད་ན་ཡང་ནུབ་ལྗོངས་ནས་གཡུ་རྙིང་བོད་དུ་དྲངས་ཡོད་པ་འདྲ།\nནུབ་ལྗོངས་སུ་གཡུ་རྡོའི་ཐོན་ཁུངས་ཕྱུག་ལ་དེ་བཞིན་དུ་གཡུ་བཟོའི་ལག་རྩལ་དང་རིག་གནས་ཀྱང་ཧ་ཅང་དར་ཁྱབ་ཆེ། ལྷག་པར་དུ་ལི་ཡུལ་ཏེ་རྒྱ་སྐད་དུ་ཧུ་ཐེན་(和田)ཞེས་པ་ནས་ཐོན་པའི་གཡུ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་མ་ཟད་དུས་ད་ལྟའང་མིང་གྲགས་ཆེ་བ་ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་རེད། འབྲེལ་ཡོད་མི་སྣའི་ཞིབ་འཇུག་ལྟར་ན། ཧུ་ཐེན་གྱི་གནའ་མིང་ལ་རྒྱ་སྐད་ནས་“གཡུ་ཐེན་”(于阗)དུ་འབོད་པ་དེ་ནི་“གཡུ་ཡི་བྱུང་ས་”ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པར་བསྟན།⒄ དོན་དངོས་སུ་ནུབ་ལྗོངས་ནས་ཐོན་པའི་གཡུ་བོད་དུ་ཁྱབ་པའི་སྐོར་ད་དུང་དེའི་སྐབས་ཀྱི་གནའ་བོའི་ཚོང་ལས་ལས་ཤེས་ཐུབ། སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་རིང་གཏན་འབེབས་གནང་བའི་《ཁྲིམས་རྩེ་འབུམ་གཞེར་གྱི་ཁྲིམས་》ལས་གཡུང་གི་མི་སྡེ་ཁེང་དང་ཡང་ཁེང་འབྱེད་པ་ལ། དེ་ཡང་སྣུབས་རྗེ་སྲིད་པ་ལ་སོགས་རྗེ་དགུ། ལོ་ངམ་རྟ་རྫི་ལ་སོགས་རྫི་བདུན། ག་རོད་སྒ་མཁན་ལ་སོགས་མཁན་དྲུག རྒྱ་ཇ་ཚོང་པ་ལ་སོགས་ཚོང་པ་ལྔ། གདགས་སྦྲ་འཛིན་ལ་སོགས་འཛིན་གསུམ་སོགས་ལས། རྒྱ་ཇ་ཚོང་པ་ལ་སོགས་ཚོང་པ་ལྔ་ནི་ཐོན་ཟོག་མི་འདྲ་བའི་ས་གནས་ཁག་གི་བརྗེ་ཚོང་གི་ལས་སྒྲུབ་པ་ཁག་ལྔ་ཡོད་པ་ནི་རྒྱ་ཇ་ཚོང་། གྲུ་གུ་གཡུ་ཚོང་། འ་ཞ་གྲི་ཚོང་། ལྡན་མ་དར་ཚོང་། གླན་ཚྭ་ཚོང་བཅས་ལྔ་ལ་ཟེར་ཞིང་། ⒅གྲུ་གུ་གཡུ་ཚོང་ཞེས་པའི་མིང་ལས་བོད་དང་གྲུ་གུའི་བར་ལ་གཡུ་ཡི་ཚོང་ལས་དར་ཡོད་པ་དང་། གྲུ་གུ་སོགས་ནུབ་ལྗོངས་ཡུལ་ནས་གཡུ་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཚོང་ལས་བརྒྱུད་ནས་བོད་དུ་དྲངས་ཡོད་པ་ཕལ་ཆེར་ཤེས་ཐུབ།\nསྒྲ་སྙན་ནི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རོལ་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ལ། མཁས་པ་ཁ་ཤས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་ལྟར་ན་སྒྲ་སྙན་ནི་ཕལ་ཆེར་ནུབ་ལྗོངས་ནས་བོད་དུ་དྲངས་པར་མངོན། ཇོ་དཀར་གྱི་འདོད་ཚུལ་ལྟར་ན། ཏམ་བུ་ར་ནི་པར་ཟིག་ཡུལ་ནས་དར་བའི་རྒྱུད་དཀྲོལ་རོལ་ཆ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། སྐབས་དེར་ད་དུང་ཏམ་བུ་ར་དང་འདྲ་བའི་རོལ་ཆ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་སད་ཐར་ཟེར། རོལ་ཆ་དེ་རིགས་ཁ་ཆེ་ས་ཁུལ་ནས་རྒྱ་གར་དུ་དར་བ་མ་ཟད། ལ་དྭགས་སོགས་བརྒྱུད་ནས་མངའ་རིས་སུ་དར་བ་དང་། ཕྱིས་སུ་རིམ་བཞིན་གཙང་ཁུལ་དུ་དར། དུས་རབས་7པར་གཙང་པ་སྡེ་སྲིད་ཀྱིས་གླུ་གར་ཚོགས་པ་འཛུགས་སྐབས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་བདུན་ཅན་གྱི་ཏམ་བུ་རའི་ཐོག་མའི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་པར་ཟིག་ཡིན་པ་དང་། དེ་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད། ཡང་མངའ་རིས་སོགས་སུ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་རྒོད་པོ་ནི་ཐུར་ཁེའི་སྐད་དུ་“qtJbtJz/qtJpuz་འབོད་པའི་རྒྱུད་ལྡན་རོལ་ཆ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཡང་ཕལ་ཆེར་ཁ་ཆེའམ་སོག་ཡུལ་བརྒྱུད་ནས་བོད་དུ་དར་བ་དང་། “རྒོད་པོ་”ཞེས་པའི་མིང་འདི་ཡང་ཐུར་ཁེའི་སྐད་“qtJbuz/qtJpuz་ཡི་སྒྲ་བསྒྱུར་ཡིན་པར་སྣང་བ་བསྟན་ཡོད།⒆\nབོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རོལ་ཆ་ཏམ་བུ་ར་དང་རྒོད་པོ་སོགས་དང་རིགས་འདྲ་བའི་རྒྱུད་དཀྲོལ་རོལ་ཆ་ནི་རང་རྒྱལ་ཤིན་ཅང་ས་ཁུལ་དུ་དར་ཁྱབ་ཆེ་ལ། ཇོ་དཀར་གྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བྱས་པ་ལྟར་ན། ད་ལྟ་ཡུ་གུར་རིགས་དང་ཝུའུ་ཙི་པིའེ་ཁེ་རིགས་ཀྱིས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་པའི་དན་པུར་(tambur)དང་རྡུ་ཐར།(dutar)ཐ་ཅི་ཁེ་རིགས་ཀྱི་སད་དབྱི་ཐུར་(setar)དག་ནི་ཏམ་བུ་ར་དང་རིགས་འདྲ་ལ། རྒོད་པོ་དང་རིགས་འདྲ་པའི་ཧོབ་སི་(qubuZ)ནི་ཤིན་ཅང་ཐུ་རུ་ཧྥན་གྱི་གནའ་ཤུལ་ཞིག་ནས་ཐོན་པའི་རི་མོ་ནང་དུ་ཡང་བྲིས་ཡོད་ལ། ཞིབ་འཇུག་བྱགས་པ་ལྟར་ན་རི་མོ་དེ་ནི་དུས་རབས་9པའི་སྔོན་དུ་བྲིས་པ་ཞིག་ཡིན་པས་ཡུན་རིང་གི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན། དེ་ཡང་གོང་གི་རྒྱུ་ཆ་དེ་རིགས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་པ་ལས་ཤེས་ཐུབ་པ་ནི། གནའ་བོའི་པར་ཟིག་དང་ཐུར་ཁེ་ན་ནས་བྱུང་བའི་རྒྱུད་དཀྲོལ་རོལ་ཆ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ནུབ་ལྗོངས་ཡུལ་དུ་དར་བ་དང་། དེ་ནས་བོད་དང་ནུབ་ལྗོངས་ཡུལ་གཉིས་བར་གྱི་རིག་གནས་འབྲེལ་བ་ལས་རིམ་བཞིན་བོད་དུ་ཁྱབ་པ་དང་མུ་འཐུད་དུ་གོང་འཕེལ་བྱུང་བ་ཞིག་རེད།\nདེ་ཡང་རིག་གནས་བརྗེ་སྤེལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལྟར། བོད་དང་ནུབ་ལྗོངས་ས་ཁུལ་དེ་གཉིས་དུས་ཡུན་རིང་པོའི་ནང་ཕྱོགས་གང་ཐད་ནས་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་འདྲིས་བྱུང་བ་ལས། བོད་ཀྱི་དངོས་པོའི་རིག་གནས་ལ་ནུབ་ལྗོངས་རིག་གནས་ཀྱིས་ཤན་ཞུགས་པའམ་ཡང་ན་ནུབ་ལྗོངས་ཀྱི་དངོས་པོའི་རིག་གནས་ཐད་ཀར་བོད་དུ་ནང་འདྲེན་བྱས་པ་དང་འགྲོགས། བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐོན་ཁུངས་དང་དངོས་ཟོག་ཀྱང་ནུབ་ལྗོངས་ཡུལ་དུ་ཁྱབ་པ་མ་ཟད་གདེང་འཇོག་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཡོད།\nགཅིག བོད་ནས་ཐོན་པའི་གླ་རྩི་ནུབ་ལྗོངས་སུ་དྲངས་པ། ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་བོད་དང་ནུབ་ལྗོངས་མི་རིགས་བར་གྱི་དངོས་ཟོག་བརྗེ་རེས་ཁྲོད་དུ། བོད་ནས་ཐོན་པའི་གླ་རྩི་ནི་ངེས་པར་དུ་གླེང་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། བོད་ཀྱི་གླ་རྩི་ནི་ནུབ་ལྗོངས་དང་ཨེ་ཤེ་ཡ་གླིང་དབུས་མ་མ་ཟད་ཐ་ན་ཡོ་རོབ་གླིང་དུའང་དར་ཁྱབ་ཆེ་བ་ཡིག་ཚངས་མང་པོ་ཞིག་ལས་ཤེས་ཐུབ། ཕྱི་གླིང་བ་དེ་དག་གིས་བོད་ཀྱི་གླ་རྩི་དེ་བསུང་རྫས་ཁྱད་འཕགས་ཅན་ཞིག་ཏུ་བརྩིས་ནས་ཉར་ཚགས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ལ། སྐབས་འགར་ཆོས་ལུགས་མཛད་སྒོའི་ཁྲོད་དུའང་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་བའི་ནུས་པ་ཐོན་བཞིན་ཡོད།\nདུས་རབས་6པའི་པར་ཟིག་ས་ཧྲན་རྒྱལ་རབས་དུས་སུ་བརྩམས་པའི་《ཁཱོ་སི་ལཱོ་སི་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་དང་ཁོང་གི་སྐུ་གཉེར་》ཞེས་པའི་ཡིག་ཆའི་ནང་བཀོད་པ་ལྟར་ན། ཁཱོ་སི་ལཱོ་སི་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པས་(སྤྱི་ལོ་590ནས་628)སྐུ་གཉེར་ཧོ་ཟག་དྲུ་ཁར་ལ་ནམ་མཁའི་དྲི་བསུང་དེ་ག་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནམ་འདྲི་སྐབས། སྐུ་གཉེར་གྱིས་དེ་ནི་ཁ་སི་ལ་སིའི་བདུད་རྩི་དང་། པར་ཟིག་གི་རྒྱ་སེ། ས་མར་ཁན་གྱི་ལོ་ལེ། ཁཱོ་མེའི་གུར་གུམ། ཤེར་ལྦན་གྱི་ཀུ་མུད། བོད་ཀྱི་གླ་རྩི་སོགས་བསོད་ནམས་ཅན་གྱིས་ནམ་མཁའ་ནས་སྣོམ་ཐུབ་པའི་དྲི་བསུང་ཡིན་⒇ཞེས་ལན་བཏབ་པ་དེ་ནི་ཕལ་ཆེར་བོད་ཀྱི་གླ་རྩིའི་གནས་ཚུལ་སྐོར་ཡིག་ཐོག་ཏུ་བཀོད་པའི་ཕྱི་གླིང་པའི་ཡིག་ཚངས་ཐོག་མ་ཡིན་པར་འདྲ་ལ། དེས་བོད་ཀྱི་གླ་རྩི་དེ་ལོ་ངོ་སྟོང་དང་ལྔ་བརྒྱའི་སྔོན་དུ་ནུབ་ལྗོངས་སུ་ཁྱབ་པ་མ་ཟད། “བསོད་ནམས་ཅན་གྱིས་ནམ་མཁའ་ནས་སྣོམ་ཐུབ་པའི་དྲི་བསུང”་རུ་བརྩི་བའི་གདེང་འཇོག་མཐོན་པོ་ཐོབ་པ་མཚོན་ཡོད། ཨ་ཀི་ལི་ ．ཧོ་རཱ་སངས་ཉི་ཞེས་པས་ཁོང་གི་《སྨན་རིགས་བང་མཛོད་》ནང་དུ། “གླ་བ་ནི་ཆིན་དང་ཆི་ཏན། བོད། ཐུར་ཁེ་སི་ཐན། བལ་པོ་སོགས་སུ་མང་ལ། དབྱི་རན་དང་ཧོ་རཱ་སངས། རཱོ་མའི་གླ་རྩི་ནི་ཆིན་དང་ཆི་ཏན། བོད་ཡུལ་ནས་དྲངས་པ་ཡིན། ཐོན་ཡུལ་གྱི་ངོས་ནས་དབྱེ་ན། གླ་རྩི་ཆེས་ཡག་ཤོས་ནི་ཆི་ཏན་ནས་ཐོན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་བོད་ནས་ཐོན་པའི་གླ་རྩི་དེ་ཡག་ཤོས་ཡིན།”（21） ཞེས་འཁོད།\nཧོ་རཱ་སངས་ཉིའི་གླ་རྩིའི་བཟང་ངན་དང་ཐོན་ཡུལ་སྐོར་གྱི་ལྟ་བ་དེ་དུས་ཕྱིས་འགྱུར་ལྡོག་ཅུང་ཙམ་བྱུང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་ཨ་ཁུ་པས་《ཨ་པ་སི་མིའི་ལོ་རྒྱུས་》ཞེས་པའི་ནང་དུ་“བོད་ནས་ཐོན་པའི་གླ་རྩི་ནི་གླ་རྩི་མང་པོའི་ཁྲོད་ནས་ཆེས་ཡག་ཤོས་ཡིན་པ་དང་། དེ་ནས་སོག་དག་དང་རྒྱ་ནག་གི་གླ་རྩི་ཡིན”（22）པར་འཁོད་ཡོད་ལ། ཨ་ཝེ་སིན་ནས་ཀྱང་“བཤད་སྲོལ་ལྟར་ན་བོད་ནས་ཐོན་པའི་གླ་རྩི་ནི་ཆེས་ཡག་ཤོས་ཡིན་”པ་བསྟན་ཡོད། དུས་རབས་10པའི་དབྱི་རན་གྱི་གསོ་རིག་མཁས་ཅན་མན་དྷེ་ཝེ་ཡི．དབྱི་སི་ཧྥ་ཧན་ནིས་ཁོང་གི་《གསོ་རིག་གཞུང་ལུགས་དང་བསུང་རྫས་བཟོ་སྟངས་སྐོར་གླེང་བ་》ཞེས་པའི་ལྗགས་རྩོམ་ཁྲོད་དུ་གླ་རྩི་ལ་རིགས་བརྒྱད་དུ་དབྱེ་ཡོད་པ་ལས་བོད་ནས་ཐོན་པའི་གླ་རྩི་ནི་ཨང་གཉིས་པར་བཞག་ཡོད་པ་དང་། ནཱ་ཞི་ར་ཐིང．ཐུའུ་སིས་དུས་རབས་13པར་བརྩམས་པའི་《དབྱིར་ཁན་གྱི་རིན་ཆེན་བང་མཛོད་དང་དེའི་དཀར་ཆག་》ཏུའང་ལི་ཡུལ་དང་བོད་ནས་ཐོན་པའི་གླ་རྩི་ནི་ཆེས་ཡག་ཤོས་ཡིན་པ་བསྟན་ཡོད།（23）\nགོང་དུ་དྲངས་པའི་གནའ་བོའི་ནུབ་ཕྱོགས་དང་ཨ་རུབ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱུ་ཆ་ལས་ཤེས་ཐུབ་པ་ཞིག་ནི། སྐབས་དེར་པར་ཟིག་མི་ཡིན་ནའང་འདྲ། ཨ་རུབ་མི་ཡིན་ནའང་འདྲ་ཚང་མས་བོད་ནས་ཐོན་པའི་གླ་རྩི་ནི་སྤུས་ལེགས་རྒྱུ་བཟང་དུ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཏེ་གདེང་འཇོག་མཐོན་པོ་མཛད་ཡོད། མཱ་སུའུ་ཏིས་དུས་རབས་1Oཔའི་ནང་བརྩམས་པའི་《གསེར་གྱི་རྩྭ་ཐང་》ཞེས་པའི་ནང་དུ་བོད་ནས་ཐོན་པའི་གླ་རྩི་ལ་འདི་ལྟར་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་དེ། “བོད་དང་རྒྱ་ནག་གི་གླ་བ་ནི་དོན་དངོས་སུ་ས་ཆ་གཅིག་ཏུ་གནས་ཡོད་ཅིང་། བོད་ཀྱི་གླ་རྩི་དེ་རྒྱ་ནག་གླ་རྩི་ལས་སྤུས་ལེགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཉིས་སྟེ། གཅིག་བོད་ཡུལ་གྱི་གླ་བའི་གཟན་རྩྭ་ནི་རྒྱ་ནག་ལས་སྤུས་ལེགས་པ་དང་། གཉིས་བོད་མིས་གླ་རྩི་སོས་པ་རང་སོར་ཉར་བཞིན་ཡོད་ལ། རྒྱ་མིས་གླ་རྩིར་ཆུ་བསྲེས་པའམ་ཐ་ན་གླ་རྩི་རྫུན་མའང་བཟོ་བཞིན་ཡོད།”（24）\nབོད་ནས་ཐོན་པའི་གླ་རྩི་ནི་མི་རིགས་ཕན་ཚུན་བར་ཉོ་ཚོང་ངམ་བརྗེ་རེས་བས་ནས་ནུབ་ལྗོངས་སུ་དར་ཚེལ་སྐོར་ལ་ཡིག་ཆ་ཡང་མང་པོ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་དུས་རབས་10པའི་དུས་འགོར་བརྩམས་པའི་《ཡུལ་གྲུ་སོ་སོའི་ལམ་ཡིག་》ཅེས་པའི་ནང་དུ་“མ་ཝེར་ན་ཧི་ལན་དུ་གླ་རྩི་ཡོད་ལ། དེ་ནི་མ་ཝེར་ན་ཧི་ལན་མིས་བོད་དང་ཁར་ཁེ་ཙི་ནས་ཁྱེར་ཡོང་པ་དང་། དེ་ནས་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་དག་ཏུ་འདྲེན་བཞིན་ཡོད།”（25）ཅེས་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། མ་ཝེར་ན་ཧི་ལན་ཞེས་པ་ནི་ཨ་མུའུ་དྷར་ཡ་ཆུ་བོ་(Amu Darya)དང་སེར་དྷར་ཡ་ཆུ་བོ་(Syr Darya)གཉིས་ཀྱི་ས་དཀྱིལ་ལ་གོ ཡང་དུས་རབས་10པའི་དུས་མཇུག་ཏུ་བརྩམས་པའི་《རྒྱལ་ཁམས་རིག་པའི་ཁ་བྱང་》ཞེས་པའི་ནང་དུ་“པ་ཏག་སྲན་(Badhakhshan)ཞེས་པ་ནི་ཚོང་ལས་ཧ་ཅང་དར་བའི་ས་ཆ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་ཐོན་ཁུངས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོད། ས་དེའི་གླ་རྩི་ནི་བོད་ནས་ཐོན་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ནོ”（26）ལྟ་བུ་བཀོད་ཡོད་པ་དེ་དག་ལས་དེའི་སྐབས་སུ་བོད་ནས་ཐོན་པའི་གླ་རྩི་དེ་མི་རིགས་ཕན་ཚུན་བར་ཉོ་ཚོང་ངམ་བརྗེ་རེས་བྱས་ནས་ནུབ་ལྗོངས་སུ་དར་བ་ཤེས་ཐུབ།\nགཉིས། བོད་ནས་ཐོན་པའི་ཁུ་ལུ་ནུབ་ལྗོངས་སུ་དྲངས་པ། བོད་ནས་ཐོན་པའི་ཁུ་ལུ་ནུབ་ལྗོངས་སུ་དྲངས་པ་ལ་ཡུན་རིང་གི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་དེ། ཧྥ་རན་སིའི་ཨ་རས.མ་བཀྲ་ཧེར་གྱིས་བརྩམས་པའི་《དར་གོས་འགྲུལ་ལམ། ཀྲུང་གོ་དང་པར་ཟིག་བར་གྱི་རིག་གནས་འབྲེལ་བའི་བྱུང་འཕེལ་》་ཞེས་བྱ་བའི་ནང་དུ་བཀོད་པ་ལྟར་ན། བོད་ནས་ཐོན་པའི་ཁུ་ལུ་གནའ་སྔ་མོ་ནས་པར་ཟིག་ལ་འབྱོར་ཡོད་པ་རེད། དེབ་དེའི་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ་“རྒྱ་མི་དང་ཚོང་གཉེར་བའི་ཁར་མེ་ཁི་མི་”ཞེས་པའི་ནང་དུ་མ་བཀྲ་ཧེར་གྱིས། “ཁུ་ལུ་འདིའི་རིགས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་བོད་ཡུལ་ཡིན་ལ། ཁུ་ལུ་དེ་ད་ལྟ་ས་ཆ་འདིའི་བེར་བཟོ་ལས་རིགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་ཉག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་”ཅེས་པ་དང་། ཡང་“དུས་རབས་ཁ་ཤས་ཀྱི་སྔོན་དང་ཇི་བཞིན། བོད་ནས་ཐོན་པའི་ཁུ་ལུ་དེ་ད་ལྟའང་ས་འདིར་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཁུ་ལུ་ཁྲོད་ཆེས་ཡག་ཤོས་ཡིན། དེར་བརྟེན་བུད་མེད་ཀྱི་གོས་འཇམ་འཐག་བཟོ་ལས་གྲྭ་མང་ཆེ་ཤོས་ཁ་ཆེ་དང་། ཕ་སྨིར། ཧྲུའུ་ལི་སོགས་བོད་དང་ཉེ་བའི་ས་ཆར་བཙུགས་པར་ཡང་རྒྱུ་མཚན་དེ་དབང་གིས་ཡིན་པར་སྙམ། གཞན་སྲོ་རོ་ཡ་སི་ཏི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དད་ལྡན་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་སྐེད་རགས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ལུགས་པའི་རྒྱ་གྲམ་ལྟ་བུར་དོན་སྙིང་གལ་ཆེན་ལྡན་ལ། ཁོང་ཚོའི་སྐེད་རགས་ནི་བོད་ནས་ཐོན་པའི་ཁུ་ལུས་འཐག་བཟོ་བྱས་པ་རྐྱང་རྐྱང་ཡིན་པས། དེ་ལས་ས་རོ་ཡ་སི་ཏི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དད་ལྡན་དེ་དག་འཆོ་སྡོད་བྱེད་ཡུལ་ནི་ཕལ་ཆེར་བོད་དང་ཐག་ཉེའི་ས་ཆ་ཡིན་པ་གདོན་མི་ཟ།”（27）ཞེས་བཀོད་ཡོད་པ་ལྟར་ན། བོད་ནས་ཐོན་པའི་ཁུ་ལུ་ནི་གནའ་སྔ་མོ་ནས་ནུབ་ལྗོངས་ཡུལ་དུ་ཁྱབ་ལ། བོད་ཀྱི་ཁུ་ལུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུལ་དེ་གའི་འཁལ་འཐག་ལས་རིགས་ལ་གོང་འཕེལ་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་དང་། དེ་མིན་ས་ཆ་དེ་གའི་གྱོན་གོས་རིག་གནས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཡང་སྐུལ་འདེད་བཏང་ཡོད།\nགསུམ། བོད་ནས་ཐོན་པའི་ཟེ་ཚྭ་ནུབ་ལྗོངས་སུ་དྲངས་པ། འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་རྒྱུ་ཆར་གཞིགས་ན། བོད་ནས་ཐོན་པའི་ཟེ་ཚྭ་ཡང་ནུབ་ལྗོངས་སུ་དྲངས་མྱོང་ཤིང་། དེ་ནི་གཙོ་བོ་འབར་རྫས་བཟོ་བ་དང་། དེ་མིན་གསེར་མཁན་ཚོས་རྡོ་ཀ་ཤུ་ཀའི་ཚུལ་བཞིན་གསེར་རྡོའི་སྤུས་ཚད་འཇལ་བྱེད་དུ་བརྩི་བཞིན་ཡོད། དེ་ཡང་ཨ་རས.མ་བཀྲ་ཧེར་གྱིས་《དར་གོས་འགྲུལ་ལམ། ཀྲུང་གོ་དང་པར་ཟིག་བར་གྱི་རིག་གནས་འབྲེལ་བའི་བྱུང་འཕེལ་》ནང་མཚམས་སྦྱོར་བྱས་པ་ལྟར་ན། དུས་དེར་མི་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ནུབ་ལྗོངས་སུ་ཁྱབ་པའི་ཟེ་ཚྭ་དེ་རིགས་སོག་པོ་ནས་དྲངས་པར་འདོད་ཅིང་། དོན་དངོས་སུ་ཟེ་ཚྭ་དེ་རིགས་ནི་བོད་ནས་ཐོན་པ་ཡིན་ལ། ལེ་ཀུའུ.ཏཱེ་ཧྥེ་ལེགས་སཱི་ཞེས་པས་དུས་རབས་18པའི་ནང་བརྩམས་པའི་ཆེད་རྩོམ་ནང་ནུབ་ལྗོངས་ཀྱི་ཟེ་ཚྭ་ནི་བོད་ནས་ཐོན་པ་དངོས་སུ་བསྟན་ཡོད། གཞན་འཇར་པ་ལིན་ཞེས་པ་ཞིག་གིས་བོད་ཡུལ་དུ་ཟེ་ཚྭའི་ཐོན་ཁུངས་ཧ་ཅང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཚུལ་དང་། མི་རྣམས་ཀྱིས་བོད་ནས་འོད་ཆེམ་ཆེམ་ཅན་གྱི་ཟེ་ཚྭའི་རྡོག་རྡོག་རྙེད་ཐུབ་ཚུལ་དང་། རྒྱ་ནག་དང་ཁ་ཆེས་འབར་རྫས་བཟོ་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་བོད་ནས་ཐོན་པའི་ཟེ་ཚྭ་འབོར་ཆེན་ཉོས་ཚུལ་སོགས་ཟིན་ཐོར་བཀོད་ཡོད།（28） ད་ལྟ་ང་ཚོས་བོད་ནས་ཐོན་པའི་ཟེ་ཚྭ་ནུབ་ལྗོངས་སུ་དྲངས་པར་ཡུན་རིང་གི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་པ་ལས་ངེས་གཏན་གྱི་དུས་ཚོད་ཅིག་ཐག་གཅོད་མི་ཐུབ་ནའང་། གོང་གི་དཔྱད་གཞི་འདི་དག་ལས་མ་མཐར་ཡང་དུས་རབས་18པའི་ཡར་སྔོན་དུ། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རང་རྒྱལ་ནང་ས་དང་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁ་ཆེ་ཨ་རུབ་སོགས་གང་ཡིན་ཡང་བོད་ནས་ཐོན་པའི་ཟེ་ཚྭ་ལ་མཐོང་ཆེན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ།\nརིག་གནས་རིག་པའི་རྩ་བའི་གཞུང་ལུགས་ལྟར་ན། དངོས་པོའི་རིག་གནས་ནི་རིག་གནས་མ་ལག་ཧྲིལ་བོའི་རྨང་གཞི་ཡིན་ལ། དེའི་སྤྱིར་བཏང་གི་མངོན་ཚུལ་ནི་མི་དང་རང་བྱུང་གི་དངོས་པོ་བརྗེ་རེས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡིན།（29） སྤྱིའི་ཆ་ནས་བཤད་ན། མིའི་རིགས་ཀྱི་དངོས་པོའི་རིག་གནས་ལ་ཁྱད་ཆོས་འདི་འདྲ་ཁ་ཤས་ལྡན་པ་སྟེ། གཅིག དངོས་པོའི་རིག་གནས་ནི་རིག་གནས་མ་ལག་ཧྲིལ་བོའི་ཕྱི་ངོས་སུ་གནས་ཡོད་ཅིང་། མ་ལག་དེའི་ཁྲོད་འགྱུར་ལྡོག་འགྲོ་བ་ཆེས་སླ་ཤོས་སུ་མངོན་ཡོད། གཉིས། དངོས་པོའི་རིག་གནས་ཀྱིས་སྤྱི་ཚོགས་ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་ཆུ་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་མངོན་ཐུབ་པས། དུས་རབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཧ་ཅང་མངོན་གསལ་དོད་པོ་ཡིན་ལ། དངོས་པོའི་རིག་གནས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་ཆུ་ཚད་ལ་རག་ལས་ཡོད། གསུམ། དངོས་པོའི་རིག་གནས་ཀྱིས་མི་རིགས་འདུ་ཤེས་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ལམ་ལུགས། མི་རིགས་ཤིག་གི་མཐར་ཐུག་གི་རིག་གནས་ལྟ་བ་སོགས་ལ་ཤན་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཐེབས་བཞིན་ཡོད་དོ།། ང་ཚོས་གོང་གསལ་དངོས་པོའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལས་ཤེས་ཐུབ་པ་ནི། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་དངོས་པོའི་རིག་གནས་ནི་ཐད་ཀར་མི་རིགས་ཤིག་འཚོ་གནས་དང་གོང་འཕེལ་འགྲོ་བའི་དགོས་མཁོ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་ལ། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་དངོས་པོའི་རིག་གནས་དེ་རིག་གནས་མ་ལག་ཧྲིལ་བོའི་ཕྱི་ངོས་སུ་གནས་ཡོད་པས་དུས་ཐུང་ངུའི་ནང་མི་རིགས་ཤིག་གི་རིག་གནས་སྲོལ་རྒྱུན་ལ་གནོད་པ་ཆེན་པོ་མེད། རྒྱུ་རྐྱེན་དེ་གཉིས་ཀྱི་དབང་གིས་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་དངོས་པོའི་རིག་གནས་ནི་མི་རིགས་ཕན་ཚུན་བར་རིག་གནས་བརྗེ་རེས་བྱེད་པ་ཆེས་མང་ཤོས་ཡིན། གནའ་རབས་བོད་དང་ནུབ་ལྗོངས་བར་གྱི་རིག་གནས་འབྲེལ་བའི་ཁྲོད་དུ་དངོས་ཟོག་བརྗེ་རེས་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་བའི་གྲུབ་ཆ་ཞིག་ཡིན་ལ། མི་རིགས་གནས་སྤོ་དང་། ཕོ་ཉ་འགྲོ་འོང་། དངོས་ཟོག་ཉོ་ཚོང་སོགས་ཀྱིས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོའི་རིག་གནས་བརྗེ་རེས་ལ་སྐུལ་འདེད་བཏང་ཡོད། ཐ་ན་ཕན་ཚུན་དམག་འཐབ་སོགས་ཀྱང་མཐར་ཐུག་ནས་བཤད་ན་སོ་སོའི་དཔལ་འབྱོར་ཁེ་ཕན་ལ་རག་ལས་ཡོད། ཡང་གཅིག་བཤད་ན། གནའ་རབས་བོད་དང་ནུབ་ལྗོངས་བར་དངོས་པོའི་རིག་གནས་བརྗེ་རེས་བྱས་པ་དེས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་མི་རིགས་སོ་སོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཐོན་སྐྱེད་དང་འཚོ་བའི་ཆུ་ཚད་གོང་འཕེལ་འགྲོ་བར་སྐུལ་འདེད་བཏང་ཡོད་པ་མ་ཟད། ད་དུང་བོད་དང་བྱང་ཕྱོགས་མི་རིགས་ཁག་བར་གྱི་འགྲོ་འོང་ལ་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་སྟེ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཇེ་དམ་ཇེ་ཟབ་ཏུ་བཏང་ཡོད།\n①ནུབ་ལྗོངས་། རྒྱ་སྐད་དུ་“西域་ཟེར་བ་དེ་ཡིན་ལ། བོད་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན་དེབ་ཐེར་ཁག་ཏུ་“ལི་ཡུལ་”ཞེས་འབོད་པ་དང་། ད་ལྟའི་མཁས་པ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་“ལི་ཡུལ་ལྗོངས་”སུ་འབོད། འདིར་“ནུབ་ལྗོངས་”ཞེས་པ་ཁྲིན་ཆིན་དབྱིན་དང་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་《ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང་ལས་བྱུང་བའི་བོད་ཆེན་པོའི་སྲིད་ལུགས་》 ཞེས་པར་གཞིགས་པ་ཡིན། ཡང་རྒྱ་ཡིག་གི་“西域”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེས་སྟོན་པའི་ས་ཁོངས་ལ་དོགས་འཇུག་དང་ཡངས་འཇུག་གི་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། དོགས་འཇུག་གི་ནུབ་ལྗོངས་ནི་ཡུས་མོན་ཀོང་(玉门关)ཕན་ཆད། ཙོང་གླིང་(葱岭)སྟེ་ཕ་སྨིར་མཐོ་སྒང་(帕米尔高原)ཚུན་ཆད་ཀྱི་ས་ཁོངས་ཏེ་གཙོ་བོ་རང་རྒྱལ་ཤིན་ཅང་ས་ཁུལ་ལ་ངོས་འཛིན་པ་དང་། དེ་ཡང་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་དེབ་དཀར་དུ་གསུངས་པའི་ལི་ཡུལ་གྱི་གོ་དོན་དང་མཚུངས། ཡངས་འཇུག་གི་ནུབ་ལྗོངས་ནི་རང་རྒྱལ་ཤིན་ཅང་ས་ཁུལ་མ་ཟད་ད་དུང་ཨེ་ཤེ་ཡ་གླིང་དབུས་མ་ཡོངས་དང་། ཨེ་ཤེ་ཡ་གླིང་ནུབ་མ་དང་ལྷོ་མའི་ས་ཁུལ་ཁ་ཤས་ཀྱང་གཏོགས་སོ།།\n②( 日 )森安孝夫著，钟美珠、俊谋译： 《 中亚史中的西藏---蕃在世界史中所居地位之展望》 [J]，《西藏研究》 1987年第4期， 第111页。\n③杨铭：《唐代中西交通吐蕃---勃律道考》[J] 《西域研究》2007年第2期， 第78 --81页。\n④མཁས་པ་ལྡེའུས་མཛད་པའི་《རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ》 ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1987ལོ། ཤོག་ངོས་250ལ་གསལ།\n⑤ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་དང་ནོར་བྲང་ཨོ་རྒྱན་གྱིས་སྒྲིག་རྩོམ་བྱས་པའི་《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རགས་རིམ་གཡུ་ཡི་ཕྲེང་བ》སྟོད་ཆ། ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1989ལོ། ཤོག་ངོས་205ལ་གསལ།\n⑥ [美 ]劳费尔著， 赵衍荪译： 《 藏语中的借词 》 [ M]， 北京： 中国社会科学院民族研究所少数民族语言研究室， 198 1年， 第3 1 - 42页。\n⑦中国社会科学院考古研究所西藏工作队，西藏自治区文物管理委员会： 《西藏拉萨市曲贡村石室墓发掘简报 》 [J] ，《 考古 》 199 1年第 10期， 第93 1页。\n⑧霍巍： 《西藏曲贡村石室墓出土的带柄铜镜及其相关题初探》 [J] ， 《考古 》 1994年第7期，第 650 - 653页; 霍巍： 《从考古材料看吐蕃与中亚、西亚的古代交通 》 [J] ， 《 中国藏学 》 1995年第4期， 第51 - 52页。\n⑨中国社会科学院考古研究所、西藏自治区文物局：《拉萨曲贡》 [Z], 北京： 中国大百科全书出版社， 1999年， 第2 16页。\n⑩许新国 ：《都兰吐蕃墓中镀金银器属粟特系统的推定 》 [J] , 《 中国藏学 》 1994年第4期; 第3 1 - 45页。\n⑾许新国 ： 《都兰吐蕃墓出土含缓鸟织锦研究 》 [J] ， 《 中国藏学 》 199 6年第 1期，第 1 1 - 13页。\n⑿མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་བརྩམས་པའི་《 དེབ་ཐེར་དཀར་པོ》 པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2002ལོ། ཤོག་ངོས་14ནས་15བར།\n⒀希恩. 卡曼著， 台建群译： 《7- 1 1世纪吐蕃人的服饰 》 [ J]， 《敦煌研究》 1994年第4期; 第1 02页。\n⒁杨清凡：《藏族服饰史》 [ M]，西宁 ：青海人民出版，2 003年 第98页。\n⒂དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་བརྩམས་པའི་《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006ལོ། ཤོག་ངོས་103ལ་གསལ།\n⒃དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོས་བརྩམས་པའི་《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ》 ཁྲིན་ཏུའུ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1985ལོ། ཤོག་ངོས་139་དང་205ལ་གསལ།\n⒄[ 日] 白鸟库吉著， 王古鲁译： 《塞外史地论文译丛 》 [ M] (第二辑)， 长沙： 商务印书馆，1940年， 第 138页。\n⒅ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྤྱི་དོན་པདྨ་ར་གའི་ལྡེ་མིག》 པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006ལོ། ཤོག་ངོས་122ལ་གསལ།\n⒆ཇོ་དཀར་གྱིས་བརྩམས་ཤིང་མིག་དམར་རྒྱལ་པོས་བསྒྱུར་བའི་《བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རོལ་ཆ་སྒྲ་སྙན་ལ་དཔྱད་པ》 པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2007ལོ། ཤོག་ངོས་43ནས་54བར།\n⒇[法 ]阿里 . 玛扎海里著， 耿升译：《丝绸之路： 中国一波斯文化交流史 》 [M] , 北京：中华书局， 1993年， 第437 - 438页。\n（21）王一丹： 《波斯、和田与中国的麝香》 [J],《北京大学学报》 1993年第2期，第82页。\n（22） [法] 费榔著，耿升、穆根来译： 《 丝绸之路：阿拉伯波斯突厥人东方文献辑注 》[Z] ，北京： 中华书局 ， 1989年， 第 67页。\n（23）王一丹： 《波斯、和 田与中国的麝香》 [J]，《北京大学学报》 1993年第2期，第82页。\n（24）[法] 费榔著， 耿升、穆根来译 ： 《 丝绸之路：阿拉伯波斯突厥人东方文献辑注 》 [Z] ， 北京：中华书局 ， 1989年， 第3 15 -31 6页。\n（25）伊斯塔赫著， 刘戈译： 《各国道路记》 [Z]，《新疆社会科学情报》 [C]， 第 1 1期， 1989年。\n（26）王治来、周锡娟译： 《世界境域志 》 [Z]，乌鲁木齐： 新疆社会科学院中亚研究所， 1983年。\n（27）[法]阿里 . 玛扎海里著， 耿升译： 《丝绸之路： 中国---波斯文化交流史 》 [ M] , 北京： 中华书局， 1993年， 第284页。\n（28）[法]阿里 . 玛扎海里著， 耿升译： 《丝绸之路： 中国一波斯文化交流史 》 [ M] , 北京： 中华书局， 1993年， 第280页。\n（29）刘守华主编： 《文化学通论 》 [M]， 北京：高等教育出版社， 1992年， 第40页。


Terdzo-DZI-055 - Rinchen Terdzö\nBla ma gsang ba 'dus pa\nBlo ldan mchog sred\nRevision as of 07:48,7November 2018 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "2007-2016" to "2007-2018")\n'jam dbyangs blo ldan mchog sred sgos sgrub\nby གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ (Guru Chökyi Wangchuk)\nin cycle བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པ (Bla ma gsang ba 'dus pa)\nVolume 49 (ཛི) / Pages 681-685 / Folios 1a1 to 3a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #56 (Scroll to Bottom)\ngu ru chos kyi dbang phyug. 'jam dbyangs blo ldan mchog sred sgos sgrub. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 681-685. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nTreasure colophon: གུ་རུ་མཆོག་སྲེད་གསང་སྒྲུབ་འདི༔ ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ྀཨཚ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nRevealer colophon: ཞེས་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་གཙོ་བོ་བླ་མ་གསང་འདུས་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བའོ།།\nTreasure colophon: gu ru mchog sred gsang sgrub 'di:_thugs kyi sras dang 'phrad par shog:_rgya rgya rgya:_\nRevealer colophon: zhes chos dbang rin po che'i zab gter gyi gtso bo bla ma gsang 'dus las khol du phyung ba'o\ngter mdzod rgyas las chos dbang gu ru blo mchog\n༄༅༔ འཇམ་དབྱངས་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་སྒོས་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཤེས་རབ་བློ་དང་ལྡན་བྱའི་ཕྱིར༔ གུ་རུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་གསུམ༔ སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས་དང་གསུམ༔ སྦྱོར་རྗེས་གཉིས་པོ་སྔར་དང་འདྲ༔ དངོས་གཞི་ལ་གསུམ་བསྐྱེད་རིམ་དང༔ སྔགས་བཟླས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་འོ༔ བསྐྱེད་རིམ་དང་པོར་མ་བཅོས་གནས༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་ལས༔ པདྨ་དཀར་སེར་སྡོང་པོའི་སྟེང༔ རང་ཉིད་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་རྩལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་དར་ཐོད་ཅན༔ སྐུ་ལ་དར་དཀར་གོ་ཟུ་གསོལ༔ རིན་ཆེན་ཨུཏྤལ་སྤེལ་མས་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཡས་ཐོད་པའི་རྔ་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཕྱག་གཡོན་པད་ཕོར་བདུད་རྩིས་བཀང༔ འཛུམ་པའི་མདངས་ལྡན་ཞི་ཚུལ་ཅན༔ འཇའ་ཚོན་འོད་ལྔའི་དཀྱིལ་ན་བཞུགས༔ ཀུན་ལ་བདུད་རྩི་འགྱེད་པར་བསམ༔ ཐུགས་དཀྱིལ་པད་དཀར་འདབ་བཞིའི་དབུས༔ ཧྲཱིཿདཀར་འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ༔ ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆར་བབ་བསམ༔ དེ་ནས་གསང་བའི་སྙིང་པོ་བཟླས༔་་་བདུན་འབུམ་ཙམ་བཟླ། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་པྲ་ཛྙཱ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཅུ་གང་རྒུན་འབྲུམ་ཆུ་དག་དཀར༔ ནངས་མ་རིགས་ལ།་་་བ་དམར་འོ་མར་སྦྱར་ཏེ་བཏུང༔ རྫོགས་རིམ་བདག་ཉིད་ཧྲཱིཿལ་འདུས༔ ཧྲཱིཿཡང་གི་གུ་དག་ལ་འདུས༔ གི་གུ་ནང་འཕྲད་་་སྣ་འཕྲད་ཟེར།ཁོག་སྟོང་ནང༔ འོད་དཀར་རང་བཞིན་ཝ་ལ་ལ༔ མཁའ་མཉམ་བསྐྱེད་ལ་རྩོལ་བྲལ་གནས༔ བློ་ལྡན་ཤེས་བྱ་ཀུན་མཁྱེན་འགྱུར༔ གུ་རུ་མཆོག་སྲེད་གསང་སྒྲུབ་འདི༔ ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ ྈྈྈྈྈ གུ་རུ་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་བླ་སྒྲུབ་གསང་འདུས་ཆ་ལག་གོ། །། ༄༅། །བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་སྒོས་སྒྲུབ་ཁོལ་ཕྱུང་བཞུགས་སོ། །མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཤེས་རབ་བློ་དང་ལྡན་བྱའི་ཕྱིར༔ གུ་རུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་གསུམ༔ སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས་དང་གསུམ༔ སྦྱོར་བ་ལ་གསུམ་སྐྱབས་འགྲོ་དང༔ སེམས་བསྐྱེད་གསོལ་བ་གདབ་པ་འོ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སྒོ་གསུམ་ཡིད་དང་བས༔ ན་མོ༔ བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ༔ བདག་སོགས་སེམས་ཅན་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་གཞན་དོན་དུ༔ བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བརྩོན་བྱ་བསམ༔ གསོལ་འདེབས་སྤྱི་གཙུག་བླ་མ་བསྒོམ༔ ཀྱེ་ཀྱེ་གུ་རུ་ཆེན་པོ་ལ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔ བདག་གི་བསམ་པ་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ དངོས་གཞི་ལ་གསུམ་བསྐྱེད་རིམ་དང༔ སྔགས་བཟླས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་འོ༔ བསྐྱེད་རིམ་དང་པོར་མ་བཅོས་གནས༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་ལས༔ པདྨ་དཀར་སེར་སྡོང་པོའི་སྟེང༔ རང་ཉིད་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་རྩལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་དར་ཐོད་ཅན༔ སྐུ་ལ་དར་དཀར་གོ་ཟུ་གསོལ༔ རིན་ཆེན་ཨུཏྤལ་སྤེལ་མས་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཡས་ཐོད་པའི་རྔ་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཕྱག་གཡོན་པད་ཕོར་བདུད་རྩིས་བཀང༔ འཛུམ་པའི་མདངས་ལྡན་ཞི་ཚུལ་ཅན༔ འཇའ་ཚོན་འོད་ལྔའི་དཀྱིལ་ན་བཞུགས༔ ཀུན་ལ་བདུད་རྩི་འགྱེད་པར་བསམ༔ ཐུགས་དཀྱིལ་པད་དཀར་འདབ་བཞིའི་དབུས༔ ཧྲཱིཿདཀར་འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ༔ ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆར་བབ་བསམ༔ དེ་ནས་གསང་བའི་སྙིང་པོ་བཟླ༔་་་བདུན་འབུམ་ཙམ། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་པྲ་ཛྙཱ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཅུ་གང་རྒུན་འབྲུམ་ཤུ་དག་དཀར༔ ནངས་མ་རིགས་ལ།་་་བ་དམར་འོ་མར་སྦྱར་ཏེ་བཏུང༔ རྫོགས་རིམ་བདག་ཉིད་ཧྲཱིཿལ་འདུས༔ ཧྲཱིཿཡང་གི་གུ་དག་ལ་འདུས༔ གི་གུ་ནང་འཕྲད་་་སྣ་འཕྲད་ཟེར།ཁོང་སྟོང་ནང༔ འོད་དཀར་རང་བཞིན་ཝ་ལ་ལ༔ མཁའ་མཉམ་བསྐྱེད་ལ་རྩོལ་བྲལ་གནས༔ བློ་ལྡན་ཤེས་བྱ་ཀུན་མཁྱེན་འགྱུར༔ རྗེས་ལ་གསུམ་སྟེ་སྨོན་ལམ་དང༔ རྒྱུན་སྤྱོད་སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་འོ༔ སྨོན་ལམ་འདི་ལྟར་བསྐྱར་ཞིང་གདབ༔ ན་མོ་བླ་མ་བསྒྲུབས་ལ་སོགས༔ དུས་གསུམ་བདག་གིས་ཚོགས་བསགས་མཐུས༔ ཕྲིན་ལས་གང་བརྩམ་མྱུར་འགྲུབ་ཅིང༔ བདག་སོགས་བླ་མེད་འབྲས་ཐོབ་ཤོག༔ རྒྱུན་སྤྱོད་བླ་མའི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ གཞན་དོན་དམིགས་པའི་གསག་སྦྱང་བྱ༔ འབྲས་བུ་བླ་མའི་ས་ནོན་ཅིང༔ གང་ལྟར་བསམ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ གུ་རུ་མཆོག་སྲེད་གསང་སྒྲུབ་འདི༔ ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ྀཨཚ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་གཙོ་བོ་བླ་མ་གསང་འདུས་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-055&oldid=124251"\nThis page was last edited on 28 September 2021, at 16:55.


བོད་ཀྱི་བང་ཆེན།, Author at བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ། - Page 1027 of 1040\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༡༠ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༢༨ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༡༠ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༤༡ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༡༠ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༨༡༣ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༡༠ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༥༠ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༡༠ 2008 ཟླ་བ་ 11 ཚེས 10 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༣༦ ཀློག་གྲངས།0Comments\n郭永丰 （转自网路文章） 对于民主人士来说，由于在大多数时间里与之打交道的人属于公安系 统的国保大队，所以，凡是国保人员，便被很多已遭受迫害、冤屈和 苦难的民主人士视为民主的敌人。如果仅仅按照个人感情和遭遇就这 样简单认定，这也有一定道理，但如果把这种倾向传输给所有民主人 士，让大家都拥有这样一种固定观念，这未免太狭隘偏激。 尤其是，如果大家确实追求真民主，那么，就必须只有从大局着想， 全面考虑才能充分保证得了。这种从一个极端走向另一个极端的看 法，一定非常错误，对于实现中国民主，根本就不可取。何况对于易 变的人来说，比如某国保，他可能对你很坏，使尽伎俩和阴谋，但对 我却很好，非常让人可亲。所以，针对不同的人，由于性格、脾气、 秉性和情感等等的差异，肯定会千差万别，绝对不可能千篇一律。 更何况，作为国保本身，仅仅扮演工具的角色，完全都是上面意志的 体现。所以，如果把一切罪责只归咎于国保个人也是非常错误的。严 格说，即便错也是专制制度的错，在这个制度里掌握生杀予夺之大权 的头领们的错。比如，如果上级命令无论如何要逮捕或判刑某人，为 了不致丢掉饭碗，做下属的只能绝对服从。更何况在专制国家，无论\nSpecial envoys to remain silent till the Special Meeting:\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༠༧ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༣༧ ཀློག་གྲངས།0Comments\nThe special envoy Kasur Lodi Gyari accompanied by envoy Kelsang Gyaltsen and other senior aides Sonam N. Dagpo, Bhuchung K.Tsering and Kalsang Tsering are back home on November 6, 2008.\nAccording to the Statement of Special Envoy Kasur Lodi Gyari, Head of the Tibetan Delegation, “The main purpose of this trip was to follow up on the discussions held during the seventh round in July this year. We presentedamemorandum to the Chinese leadership on genuine autonomy for the Tibetan people”.\nབཞི་པ། བོད་མངའ་མཛད་དུས་རིམ་གྱི་རྩོད་སྤོང་དང༌། ནང་གསེས་དབྱེ་བ།\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༠༧ 2008 ཟླ་བ་ 11 ཚེས 07 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༢༠༡ ཀློག་གྲངས།0Comments\nགོང་དུ་གླེང་སློང་སོང་བ་ལྟར། བོད་མངའ་མཛད་དྲུག་དང་བཅུ་གཉིས་སོགས་བྱུང་ལུགས་བཤད་ཀྱང༌། དེ་དག་གི་མ་ཡིག་ཁ་གསལ་བསྟན་མེད་པས་དཔྱད་གཞི་ཆེ་ཚུལ་བཤད། དཔེར་ན། ཁ་ཅིག་གིས། ལྷོ་བྲག་ཆོས་འབྱུང་རྩོམ་པ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱལ་ཕྲན་བཞི་བཅུའི་རྒྱལ་བློན་གྱི་མིང་དང་ཡུལ་མིང་བཀོད་པའི་ཚིག་གི་འགོ་མཇུག་དུམ་བུ་རེ་དྲངས་པར་མཛད་པ་ལས་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་བཀོད་མེད་པ་དང༌། ཚིག་དེ་རྣམས་བོད་ཡིག་གི་དཔེ་རྙིང་གང་འདྲ་ཞིག་ནས་དྲངས་པར་མཛད་པ་ཡང་གསལ་བར་མ་གསུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་བརྟག་ཅེས་བརྗོད་འདུག ཡང་འཆད་འགྱུར་ལྟར། རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་བཅུ་གཉིས་འཆད་སྐབས་ལྷོ་བྲག་ཆོས་འབྱུང་ནང་གསལ་བ་དང༌།\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༠༧ 2008 ཟླ་བ་ 11 ཚེས 07 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༧༨ ཀློག་གྲངས།0Comments\nཆོས་ཀྱིས་ལུང་པ་ཡར་རྒྱས་ལ་གནོད་ཀྱི་རེད་ཟེར་བའི་སྐད་ཆ་ཞིག་ཡོད་པ་རེད། འདིར་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་པ་རེད། ང་ཚོའི་ཆོས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ། དུས་རྒྱུན་གཏན་གྱི་འདུན་མ་བསྒྲུབ་རྒྱུ་ཟེར་བ་ཞིག་ང་ཚོས་བསམ་བློ་གཏོང་གི་ཡོད་པ་རེད་ལ། ཡིན་ཐག་ཆོད་རེད། དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། མི་ཚེ་འདི་མཐོང་བསྡད་པའི་མི་ཚེ་ཞིག་རེད། མི་ཚེ་ཕྱི་མ་ཟེར་བ་དེ་མཐོང་མི་ཐུབ་པའི་གནས་ཚུལ་གཏིང་རིང་པོ་ཞིག་ཆགས་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ཙ་ནས་མཐོང་ཐུབ་པ་དང་མཐོང་མི་ཐུབ་པ་གཉིས་པོ་བསྡུར་བ་ཡིན་ན། མཐོང་མི་ཐུབ་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་འགན་ལྕི་བ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས། སྤྱིར་བཏང་ང་རང་ཚོ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཉམས་ལེན་ངོ་མ་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན། ཚེ་འདི་འགྲིགས་འགྲོ་ཡི་རེད་བསམ་པ་ཞིག་དང༌།\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༠༧ 2008 ཟླ་བ་ 11 ཚེས 07 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༣༩ ཀློག་གྲངས།0Comments\nདང་པོ། བོད་མངའ་མཛད་དུས་རིམ་གྱི་ཐོག་མ་ནས་ད་བར་རགས་བརྩིས་ལོ་གྲངས་དྲུག་སྟོང་ཡས་མས་ཙམ་སོང་བར་བཤད་པ་ལས་གདེང་འཕེར་བའི་ལོ་གྲངས་རེ་རེའི་གནད་དོན་སྦྱར་བའི་སྲད་བུའི་རྒྱུན་ཐག་མེད་ལ། ཡན་གར་བ་རེ་གཉིས་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱང་བརྩི་གཞི་འཕེར་བའི་འཛམ་གླིང་སྤྱི་དང་རྒྱལ་ཁབ་བྱེ་བྲག་པ་སུ་ལའང་ལོ་ངོ་ཁྲི་ཕྲག་གི་རླབས་ཕྲེང་དེད་མྱོང་ཡོད་པའི་ལོ་ཚིགས་རྩོད་མེད་གྲགས་ཅན་ཡིད་བརྟན་རུང་བ་ཞིག་བྱུང་མེད། འོན་ཀྱང༌། རང་ལུགས་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བར་འདི་ནས་བརྩི་གཞི་ལོ་ཚིགས་ཤིག་ངེས་པར་དུ་དགོས་ཤིང༌།\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༠༧ 2008 ཟླ་བ་ 11 ཚེས 07 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༤༠༣ ཀློག་གྲངས།0Comments\nབདེན་པའི་ཆོས་འཁོར་ལ་མ་ཞུགས་གོང་སྐྱབས་གནས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ཐོག་བགྲོ་གླེང་བྱས་ན་སྙམ། དེ་ལ་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཐོག་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྟངས་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་མིན་དང༌། ནང་པ་ཡིན་མིན་གྱི་དབྱེ་བ་འབྱེད་མཚམས་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། སྐྱབས་འགྲོའི་ཡུལ་སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་བཅས་དེ་གསུམ་སྐྱབས་གནས་ཡང་དག་ཏུ་ཁས་ལེན་པ་དང༌། ལྟ་བའི་ཆ་ནས་ལྟ་བ་བཀར་བཏགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཁས་ལེན་པ་འདི་ལ་ནང་པ་ཞེས་བརྗོད། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ནི་སྐྱབས་སྟོན་པ་པོ་ཡིན་པ་དང༌། སྐྱབས་དངོས་ནི་ཆོས་ཡིན། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་ཉིད་ཀྱིས། བདག་ནི་ཁྱོད་ལ་ཐར་པའི་ལམ་བསྟན་གྱི།། ཐར་པ་རང་ལ་རག་ལས་ཤེས་པར་གྱིས།། ཞེས་དང༌། ཡང་དེ་བཞིན་དུ། བདག་ཉིད་བདག་གི་མགོན་ཡིན་ཏེ། ཞེས་སོགས་གསུངས། དགེ་འདུན་ནི་སྐྱབས་སྒྲུབ་པའི་ཟླ་གྲོགས་ཡིན།\nPage 1,027 of 1,040« First«...1,0251,0261,0271,0281,029...»Last »


ཚངས་དབྱངས་དྲ་ཚིགས - རྩོམ་ཡིག་ལྟེ་གནས - གནས་མཆོག་ཁ་བ་དཀར་པོ།\nརྩོམ་པ་པོ：མི་གསལ། ཡོང་ཁུངས：མཚོ་སྔོན་བོད་སྐད་རླུང་འཕྲིན། གཟིགས་གྲངས：5714 ཡིག་གཟུགས：\nཀློག་དབང་།：འགྲུལ་པའི་ཐོབ་ཐང་། ཚོགས་མའི་གྲོན་དངུལ：0 ཞུགས་དུས：2010/2/7 16:22:30 ཚོགས་ཡར་སྤྲོད：ངེད།\nགནས་མཆོག་ཁ་བ་དཀར་པོ་ནི། ད་ལྟའི་ཡུན་ནན་ཞིང་ཆེན་བདེ་ཆེན་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གྱི་དཀར་ཆེམ་གངས་རིའི་ནུབ་སྣེར་བརྗིད་ཆགས་ངང་ཡོད་པའི་ལྷ་སྲས་གངས་དཀར་གྱི་རྩེ་མོར་ཀྲོང་ངེར་འགྱིངས་ཡོད་པ་དེ་ཡིན། དེ་ནི་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་དང་ཡུན་ནན་ཞིང་ཆེན་གཉིས་ཀྱི་ས་མཚམས་སུ་ཡོད་ལ། བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་དགྲ་ལྷ་བཅུ་གཉིས་ཞེས་བཀུར་བ་དེའི་གྲས་ཀྱི་གཅིག་ཡིན་པས་དད་ལྡན་ཀུན་གྱི་མཆོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཡོད། དེང་གི་དུས་སུ་བདེ་ཆེན་ས་ཁུལ་དུ་གྲགས་ཆེ་བའི་ལྗོངས་རྒྱུ་ལྟ་སྐོར་བྱ་ཡུལ་ཞིག་ཏུའང་གྱུར་འདུག ངོ་མཚར་དཔལ་གྱིས་འཁྱུད་པའི་རི་རྩེ་ཁ་བ་དཀར་པོ་དེ་རྒྱ་མཚོའི་ངོས་ལས་རྨིད་དྲུག་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུ་ཡིས་མཐོ་བ་ཡོད་པ་དང་། དེ་དང་ཉེ་བའི་ཁོར་ཡུག་རི་རྒྱུད་དུ་རྒྱ་མཚོའི་ངོས་ལས་རྨིད་ལྔ་སྟོང་ལྷག་གིས་མཐོ་བའི་གངས་རི་ལྔ་བཅུའང་ཕྲེང་བར་བསྟར། གངས་རིའི་རྒྱུད་དུ་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ་དོན་གསུམ་ལྷག་རིང་བའི་མི་ལོང་འཁྱག་དང་། གསལ་བ་འཁྱག ཉིན་པོ་འཁྱག་ཅེས་ལུང་ཆེན་གསུམ་དུ་འབབ་པ་དགུན་ཁར་ཁ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ངོས་ལས་རྨིད་ཉིས་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་ཡིས་མཐོ་བའི་རི་སྐེད་མན་ཆགས་པ་དང་འཁྱག་རུམ་རྨིད་ཆིག་འབུམ་ཆིག་ཁྲི་མཆེད་པས་རྫ་ཆུར་འདྲེས་པ་ཆེས་དམའ་རོང་དུ་མི་ཞུ་བ་ཡ་མཚན་དུ་སྣང་། ལོ་ལྟར་སྟོན་ཁ་བྱ་ཁྲུང་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་འཕུར་བའི་དུས་དེར་གནས་ནས་ད་བར་བོད་ལྗོངས་དང་། སི་ཁྲོན། མཚོ་སྔོན། ཀུན་སུའུ་བཅས་ཀྱི་བོད་འབངས་མང་པོ་ཐག་རིང་ལམ་གྱི་དཀའ་བ་སྤྱད་དེ་གནས་མཇལ་དུ་འགྲོ\n·རྩོམ་ཡིག་འོག་མ：སེང་རྡོར་གྱི་སྙན་རྩོམ་ཞིག 【 འདྲ་ཕབ། 】 【 པར་འདེབས། 】\nperfect design thanks order crestor "We have carefully reviewed this proposed acquisition andcome to the conclusion that it would not hamper competition inthis dynamic and growing market\n发表时间：2016/5/24 16:44:08 [来自: 188.143.232.72]\nThis is the job description order diclofenac He is trying to temper that and make sure she doesn`t kill herself essentially, so he`salittle bit more open than he was in the first movie.\n发表时间：2016/5/24 16:44:04 [来自: 188.143.232.72]\nWhat sort of music do you like? cheap terbinafine tablets WAS AT HIS BROTHER`S SIDE FROM THE MOMENT CAMERON HARRIS WAS SHOT...UNTIL HE PASSSED AWAY THIS AFTERNOON\n发表时间：2016/5/24 16:43:59 [来自: 188.143.232.72]\nའབྲེལ་ཡོད་དཔྱད་བརྗོད 1550 འདུག，མིག་སྔར་རྩོམ་ཡིག་གསར་པ3འདུག [དཔྱད་བརྗོད་མང་པོར་བལྟ་བ།] [དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་བ།]


Difference between revisions of "Terdzo-NYI-040-1" - Rinchen Terdzö\n'chi bdag las kyi gshin rje\nDifference between revisions of "Terdzo-NYI-040-1"\nRevision as of 20:52, 29 August 2016 (view source)\nRevision as of 16:11, 28 September 2016 (view source)\n|fulltitle='chi bdag las kyi gshin rje'i phrin las pho nya myur mgyogs\n|citation=[[gter bdag gling pa ‘gyur med rdo rje]]. 'chi bdag las kyi gshin rje'i phrin las pho nya myur mgyogs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 557-563. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n|citation=[[gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje]]. 'chi bdag las kyi gshin rje'i phrin las pho nya myur mgyogs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 557-563. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nRevision as of 16:11, 28 September 2016\n'chi bdag las kyi gshin rje'i phrin las pho nya myur mgyogs\nin cycle འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ ('chi bdag las kyi gshin rje)\nVolume 38 (ཉི) / Pages 557-563 / Folios 1a1 to 4a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 38 > Text #41 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. 'chi bdag las kyi gshin rje'i phrin las pho nya myur mgyogs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 557-563. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'chi bdag las kyi gshin rje'i phrin las pho nya myur mgyogs zhes bya ba 'di ni srin po'i lo nag pa zla ba'i stong gi mtshan mo'i nying 'khrul gyi nges pa brtan po las mi ring ba'i dus de nyid du gshin rje'i gshed kyi rnal 'byor pa badz+ra ak+Sha ras yi ger btab pa'o\ngter mdzod smin lugs las kyi gshin rje\nThis work seems to have been extracted fromatreasure, but it's not clear which one, so I haven't recordedaterton, though it could potentially be the author himself.\n༄༅། །འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཕོ་ཉ་མྱུར་མགྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་མ་རུངས་གདུལ་དཀའི་འགྲོར། །རྗེས་ཆགས་དཔལ་ལྡན་ཁྲོ་རྒྱལ་དུས་ཀྱི་དགྲའི། །བཀའ་སྡོད་འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཡི། །དགྱེས་སྐོང་ཕྲིན་ལས་ཕོ་ཉ་མྱུར་མགྱོགས་བྲི། །དེ་ཡང་འཇོམས་བྱེད་རྩ་བའི་དབང་དང་འདིའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལེགས་པར་ནོད་པའི་སྔགས་པས། དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་དམར་གྱི་གཏོར་མ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་སོགས་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་རྣམས་ཚང་བར་བཤམས་ལ། རང་ཉིད་ཁ་ལྷོར་ཕྱོགས་པས་འདུག་སྟེ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པར་གསལ། མཆོད་གཏོར་རྣམས་བསང་སྦྱང། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་སྣོད་དམར་གྱི་དུང་ཆེན་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་རྫས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤའི་རི་བོ། ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ། རུས་པའི་ཕུང་པོ། ཀླད་ཞག་གི་ཝུ་ཕྲེང་འཁྲིག་པ། དམ་ཚིག་ཏུ་འོས་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གང་བ། ངོ་བོ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར་ཅེས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་མདུན་དུ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ། ཐོད་པ་ལྕགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་བསྐལ་པའི་མེ་རླུང་དམར་ནག་འབར་ཞིང་འཚུབས་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་ནང་དུ་པད་ཉི་དང་དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་མཐའ་དག་བརྫིས་པའི་སྲིན་གྱི་མ་ཧེ་སེར་ནག་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་སྟེང་དུ། ཡ་ལས་འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཆེར་འབར་བ། དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་དགྲ་ལ་གཟིར་ཞིང་། མཆེ་བ་དྲག་ཏུ་བཙིགས་པའི་ཞལ་གདངས་ནས་ངར་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག་པ། སྨིན་མ་དང་ཨག་ཚོམ་མེར་འབར་ཞིང་རལ་པ་བསིགས་པའི་གསེབ་ནས་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་སྤྲོ་བ། ཕྱག་གཡས་ཐོད་དབྱུག་མཁའ་ལ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། མི་ལྤགས་རློན་པས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། མགོ་བོ་དང་རུས་པའི་ཕྲེང་བ་སོགས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པ། དེའི་གཡོན་དུ་ཡུམ་གཏུམ་མོ་དུག་ཧྲུལ་མ་ནག་མོ་མི་ལྤགས་ཀྱི་གོས་ཅན་འཁོར་ལོ་དང་ཐུན་ཁྲག་འཛིན་པ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཡ་བ་ཏི། མིག་དམར། ཆོས་རྒྱལ། ཕྱ་སང་། ཏེལ་པ། རྨིག་པ། ཨ་ཝ་གླང་མགོ །རལ་པ་ཚར་དགུ་སྟེ་གཤིན་རྗེའི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་རང་རང་གི་ཆུང་མ་དང་བཅས་པའི་ཡབ་རྣམས་ཐོད་དབྱུག་དང་ཞགས་པ། ཡུམ་རྣམས་སྤུ་གྲི་དང་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཅེར་བུ་རལ་པ་གཟེངས་པ་གཏུམ་དྲག་འཇིགས་པའི་ཉམས་དུ་མར་འཆར་བ། ལོ་ཟླ་ཞག་གཤེད་སོགས་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་རྣོན་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས། ལྷོ་ཕྱོགས་རིམ་པ་བདུན་གྱི་ས་འོག་ནས་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷགས་པར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། སྤྱན་དྲང་བ་ནི། དར་ནག་གི་གཡབ་མོ་དང་ཤ་ཆེན་གྱི་སྤོས་བསྲེག །རྐང་གླིང་དང་བཤུགས་པས་དྲངས་པའི་རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ འཇིགས་སུ་རུང་བ་མུན་པའི་ཀློང༔ དྲེགས་པ་ཀུན་གྱི་བཤན་ཁང་ནས༔ ལས་བྱེད་གཤིན་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས༔ བདག་གིས་དད་པས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ སྔོན་གྱི་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅས་བཞིན། །མ་ཐོགས་རིངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །དགྲ་བགེགས་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་ལ། དམ་བཞག་ནི་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་དམ་ཆུ་ལྗགས་ལ་བྱིན་པར་མོས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཡི༔ སྤྱན་སྔར་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅས་ལྟར༔ བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ གལ་ཏེ་དམ་ལས་འདས་པ་ན༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བཀའི་ཆད་པས༔ ཁྱོད་ཀྱང་ཉམས་པར་གདོན་མི་ཟ༔ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དམ་ལ་བཞག །མཆོད་གཏོར་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ལས་མཛད་གཤིན་རྗེ་འཁོར་བཅས་ལ༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ དམར་ཆེན་ཁྲག་དང་དབང་པོ་ལྔ༔ ཚིལ་ཆེན་གསུར་དུད་ཞུན་ཆེན་མེ༔ མཁྲིས་ཆེན་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་བཅུད༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་སོགས༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བདག་ཅག་དད་པས་འབུལ་ལགས་ན༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་འབུལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཡི༔ བཀའ་ཉན་འཇིགས་བྱེད་མ་རུངས་པ༔ ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་གི་བདག༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ཞིང་མཐུ་དང་ལྡན༔ བསྟན་པ་སྲུང་མཛད་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཉམས་པ་སྒྲོལ་བའི་གཤེད་པོ་ཆེ༔ དགེ་སྡིག་ཤན་འབྱེད་དཔང་པོ་མཛད༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཕོ་ཉ་བ༔ ལས་མཛད་ནག་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ གཏུམ་དྲག་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟུགས། །དབྱུག་པ་ཕྱར་ཞིང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན། །དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོའི་གར་སྟབས་ཀྱིས། །སྲིན་གྱི་མ་ཧེ་ཁྲོས་པ་བརྫིས། །ཡུམ་ཆེན་གཏུམ་མོ་དུག་ཧྲུལ་མ། །བཀའ་ཉན་ཕོ་བརྒྱད་མོ་བརྒྱད་སོགས། །ལས་བྱེད་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །ས་གསུམ་ཀུན་ལ་མངའ་མཛད་པའི། །དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། བཟླས་པ་ནི། ལས་གཤིན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཡ་ཡིག་གི་མཐར་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་གདུངས་པས་ཅི་འདོད་པའི་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱས་ལ། དྲག་པོར་བསྐུལ་བ་ནི། ཨྱཻ། འཇམ་དཔལ་བཀའ་ཉན་དྲེགས་པའི་གཙོ། །འཆི་བདག་ནག་པོ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །ཡུམ་ནི་གཏུམ་མོ་འཇིགས་བྱེད་མ། །བཀའ་ཉན་ཕོ་བརྒྱད་མོ་བརྒྱད་སོགས། །སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས། །དུས་ལ་བབ་བོ་མཐུ་རྩལ་སྐྱེད། ཁྱེད་ཀྱི་ནུས་པ་གློག་ལྟར་འཁྱུག༔ ཤུགས་ནི་ནམ་མཁའི་ཐོག་ལས་ཆེ༔ དྲག་རྩལ་རི་རབ་ཀླད་ལ་བསྐོར༔ རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ སྡང་བའི་དགྲ་བོ་སོད་ལ་ཤོག༔ བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་ཆོད་ལ་ཤོག༔ ལེགས་པའི་བྱ་བ་བཤོལ་ལ་ཤོག༔ ཉེས་པའི་བྱ་བ་བསྐུལ་ལ་ཤོག༔ གནམ་གྱི་འཇུ་ཐག་ཆོད་ལ་ཤོག༔ ས་ཡི་རྟེན་ཕུར་ཕྱུངས་ལ་ཤོག༔ གདུག་པའི་དཔུང་ཚོགས་འཇོམས་པར་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ་ལ་གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་བཏང་། སླར་ཡང་མངོན་པར་བསྟོད་ནས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་རྟེན་ཡོད་ན་དེ་ལ་བསྟིམ། མེད་ན་ཡེ་ཤེས་གཤེགས་ཤིང་དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་བསྡུ། དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱ་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཕོ་ཉ་མྱུར་མགྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྲིན་པོའི་ལོ་ནག་པ་ཟླ་བའི་སྟོང་གི་མཚན་མོའི་ཉིང་འཁྲུལ་གྱི་ངེས་པ་བརྟན་པོ་ལས་མི་རིང་བའི་དུས་དེ་ཉིད་དུ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་བཛྲ་ཨཀྵ་རས་ཡི་གེར་བཏབ་པའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYI-040-1&oldid=76744"


Terdzo-PA-047 - Rinchen Terdzö\nbdud 'dul ma hA gu ru'i brgyud pa'i gsol 'debs\nVolume 13 (པ) / Pages 641-643 / Folios 1a1 to 2a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #47 (Scroll to Bottom)\nchos rje gling pa. bdud 'dul ma hA gu ru'i brgyud pa'i gsol 'debs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 641-643. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nma hA gu ru drag po rtsal gyi brgyud 'debs 'di ni/_bdag gzhan gyi thun dang po'i nyams len du chos rje gling pas rang byung 'khor lo sdom pa'i lhan skyes kyi zhol/_lho tsan+dan nags ma'i tshal rma bya gzhon nu gar byed pa'i gling stod dben pa'i bsti gnas bde chen du sbyar ba'o\nབདུད་འདུལ་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། །ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་ཞི་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །སྙིང་རྗེའི་རླབས་གཡོས་གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་ཕྱིར། །འབར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་གར་དགུའི་རོལ་པ་བརྗིད། ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་རྒྱལ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆོད་སོལ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མོན་ཁ་སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་སེང་ཕུག་ཏུ། །མི་བཟད་ཁྲོ་བོ་འཆོལ་བའི་སྐུར་བསྟན་ཚེ། །ཟབ་དོན་ཞུས་པ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ། །ལྷ་ཡི་སྲས་མཆོག་རྒྱལ་སྲས་ཁུ་དབོན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆོད་སོལ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྒྱ་ཆེན་གུ་རུའི་བཀའ་དང་ཟབ་མོའི་གཏེར། །སྡུད་མཛད་ཨཱརྻ་ས་ལེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །བསམ་བཞིན་ཟབ་གཏེར་མཆོག་གི་བདག་པོ་རུ། །ལེགས་བྱོན་རྒྱལ་བ་ཀུན་དངོས་སྟག་ཤམ་པར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆོད་སོལ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཁ་རག་མགོ་དགུའི་བདུད་མཚོའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུའི་ཁྲོམ་ཆེན་འདུས་པའི་དབུས། །རྫུ་འཕྲུལ་ནུས་པས་ཤོག་སེར་མངོན་སུམ་བླངས། །གནས་དང་གང་ཟག་གཏེར་སྟོན་སྤྲུལ་སྐུ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆོད་སོལ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་མཆོག་དམ་པ་རུ། །གུ་རུའི་ལུང་བསྟན་ཇི་བཞིན་བསྟན་པ་སྤེལ། །སྐྱེ་རྒྱུད་རིགས་སྦྱངས་སྨོན་ལམ་ལས་འཕྲོ་སད། །ཆོས་བདག་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་ཆེན་མཆོག་རྣམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆོད་སོལ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དབང་དྲག་རོལ་པའི་གར། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྤྲུལ་ཕྲིན་ལས་ཁྲོ་ཆེན་བཞི། །ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་སྡེ་བཞི་གིང་ཆེན་རྩལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆོད་སོལ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་དྭངས་མའི་སྲོག་ཞབས་སུ། །ཚུད་པའི་དམ་ལས་མི་འདའ་མི་གཡེལ་འཁོར། །ཟབ་མོའི་གཏེར་དང་དེ་འཛིན་སྲུང་སྐྱོབ་བརྩོན། །གཏེར་སྲུང་དམ་ཅན་སྲུང་མ་རྒྱ་མཚོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆོད་སོལ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཁྲག་འཐུང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཡེ་ནས་ཡིན་པ་གསལ་ཕྱིར་བསྐྱེད་རིམ་དང་། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་ཤར་བ་ཡིས། །ཟུང་འཇུག་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་མཚན་ལྡན་ཤོག །སྲུང་བའི་གོ་ཆ་མི་ཕིག་བཙན་པའི་རྫོང་། །ཟློག་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་འཇོམས། །བསད་པའི་མཚོན་གྱིས་གནོད་བྱེད་རྩད་ནས་གཅོད། །ལས་གསུམ་ཕྲིན་ལས་ཚུལ་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག །དགྲ་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཁར་བཙུད་ལྡང་མེད་མནན། །དྲག་པོ་ཧོམ་གྱིས་གཟུགས་ཕུང་གཞོབ་ཐུལ་བསྲེག །བཟོད་དཀའི་ཐུན་ཟོར་འཕངས་པས་དམིགས་མེད་དག །མནན་བསྲེག་འཕང་བའི་ལས་རབ་བྱང་ཆུབ་ཤོག །ཉོན་མོངས་རང་མདངས་རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲིའི་ཚོགས། །གནད་དབབ་ཤི་ས་བསྟན་དང་ཨར་ལ་གཏད། །བཀའ་དང་དམ་ཚུད་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་སྒྲུབ། །དབང་དྲག་འབར་བའི་མཐུ་སྟོབས་ཀུན་ལྡན་ཤོག །ངོ་བོ་དོན་གྱི་ལྷ་གཅིག་དྲག་པོ་རྩལ། །ཟབ་པའི་ཡང་སྙིང་འབྲུ་གཅིག་ཧཱུྃ་གི་ཆོས། །གནས་ལུགས་རང་ངོ་རིག་པ་དོན་ཏིག་གི །གཅིག་ཆོག་ལམ་གྱིས་བདག་གཞན་གྲོལ་གྱུར་ཅིག །མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་འདི་ནི། བདག་གཞན་གྱི་ཐུན་དང་པོའི་ཉམས་ལེན་དུ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་རང་བྱུང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཞོལ། ལྷོ་ཙནྡན་ནགས་མའི་ཚལ་རྨ་བྱ་གཞོན་ནུ་གར་བྱེད་པའི་གླིང་སྟོད་དབེན་པའི་བསྟི་གནས་བདེ་ཆེན་དུ་སྦྱར་བའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-047&oldid=114564"


贡去乎杰布 Kunchok Kyab- 公民 百科|民運,维基,民主,运动,wiki,六四,档案,律师,简历,访民,简介-公民\n贡去乎杰布 Kunchok Kyab\n【西藏之聲1月23日報導】不管中共政府採取任何更加嚴厲的打壓與管制措施，境內藏人對拜見達賴喇嘛尊者及嚮往自由的信念卻變得更加堅定，昨天（22日）又有一名年輕藏人自焚，抗議中共強權壓制政策，成為西藏境內自焚的第101為藏人。 sɪ http://www.citizencn.com/\n居住在印度北部達蘭薩拉的夏河縣藏人周貝向本台介紹說，（錄音）昨天（1月22日）西藏時間中午12點多鐘，西藏安多甘南州夏河縣博拉鄉藏人貢確傑（身份證名字寫為：貢去乎傑布）在當地博拉寺中，高呼西藏自由和允許達賴喇嘛返回西藏的口號點火自焚，當場身亡，由於這是在夏河縣博拉鄉境內發生的第4起藏人自焚抗議事件，中共政府派遣更多地軍警和乾部到博拉鄉，採取更加嚴厲的管制措施。 ƽ http://www.citizencn.com/\n自焚抗議事件傳出後，當地民眾聚集在博拉鄉政府門口，進行和平請願，呼籲當局把遺體交給家屬處理。週貝說，（錄音）年輕藏人貢確傑自焚後，附近各村莊的大批民眾昨晚聚集在博拉鄉政門口，要求當局將自焚者遺體交給家屬。和平請願者還表示，如果當局不交出遺體，今天（23日）他們將會在當地舉行和平示威、絕食和燭光集會等活動，但截至目前當局還沒有把遺體交給家屬。 κ贺 http://www.citizencn.com/\n甘肅省甘南州夏河縣博拉鄉26歲的藏人貢覺嘉（Konchok Kyab），又名貢貝於星期二在博拉寺附近自焚，抗議中國當局的政策，當場身亡，成為第九十九位藏區自焚者。 世界民主运动\thttp://www.citizencn.com/\n消息人士介紹說，自焚者是夏河縣博拉鄉吾乎紮村加拉自然村人，他的父親名叫多吉次丹，已經過世，母親名叫仁青措，哥哥名叫帕巴次仁，妹妹名叫甯姆吉。他的妻子名叫卡姆塔，兩人育有一個年僅一歲零十個月的男孩。  http://www.citizencn.com/\n有關自焚事件方面，消息人士表示：自焚事件發生時，正巧是博拉寺資深僧人舉行年度禪修活動，剩下的僧人正參加誦經會，沒有多少人知道。當時一批公安人員趕到現場，往他身上撥水滅火後，將他帶往醫院，之後不知帶往何處。有藏民說，估計他已在現場過世，帶走他的是拉不楞鎮和合作市的公安局人員。然後藏民相互傳話說，立即為自焚者舉行誦經祈福法會，還要從公安人員手中要回遺體。 鴺 http://www.citizencn.com/\n消息人士表示，由於當局未交出遺體，當地藏民展開了集體示威。在向公安人員索要自焚者遺體時，對方聲稱，如果交出遺體，不准任何人到其家中誦經祈福或慰問。於是民眾大聲呼叫，並警告說，如果不交出遺體，明天將會在公安部門前舉行誦經祈福哀悼活動。這一消息已在當地到處傳開，出現了混亂場面。 民运百科\thttp://www.citizencn.com/\n貢覺嘉成為2009年至今的第99位境內自焚藏人，也是夏河縣的第十二位自焚者。 民运维基百科\thttp://www.citizencn.com/\n2013年1月22日中午12點左右，西藏拉讓桑曲（今甘肅省甘南州夏河縣）博拉鄉吾乎紮村的一位26歲藏人貢秋嘉，在拉讓博拉寺附近，以自焚抗議中共當局長期強暴西藏，當場犧牲。 κ贺 http://www.citizencn.com/\nCurrent whereabouts/wellbeing:Deceased ��� http://www.citizencn.com/\nInfo:Konchok Kyab [also known as Konba], age 26 set fire to himself around noon on January 22 to protest China's policy on Tibet and he passed away after the incident. Konchok Kyab set fire to himself between the local moanstery and Bora Shang, Konchok Kyab was from the Gyara village in Bogtsa unit in Bora Shang, Sangchu Dzong, Gannan prefecture in Gansu province. ዜጋ\thttp://www.citizencn.com/\nLocal Chinese police took his body away from the site. ꑽA http://www.citizencn.com/\nBroken green pasture 香港民主运动\thttp://www.citizencn.com/\nDHARAMSHALA, January 23: The situation in the entire Bora region of Labrang, eastern Tibet has become extremely tense after local Tibetans warned Chinese authorities ofamajor sit in prayer service if they dont allow the funeral rites of Tibetan self-immolator Kunchok Kyab to take place. ዜጋ\thttp://www.citizencn.com/\nThe crowd marched to the local Chinese governmental office and enquired about the whereabouts of Kunchok Kyabs body, Sonam said citing sources in the region. But instead, the Chinese authorities issuedastrict warning barring evenasingle monk oralay person from visiting Kunchok Kyabs home to perform the ceremonies for the dead. ힻ http://www.citizencn.com/\nThe large gathering of Tibetans decided that if the Chinese authorities continue to bar monks and lay people from performing the rituals then they will gather in front of the local governmental office with prayer wheels in their hands and perform funeral rites themselves, Sonam said.\nKunchok Kyab is survived by his wife Kharmo Thar and their infant son. He is the son of late Dorjee Tsetan and Rinchen Tso and has an elder brother andasister. 六四民主运动\thttp://www.citizencn.com/\nད་ལྟ་རང་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་འབྲས་སྤུངས་དགོན་པའི་གྲྭ་བསོད་ནམས་ལགས་ཀྱིས་གནས་ཚུལ་ཁོ་སྤྲོད་གནང་བ་ལྟར་ན།དེ་རིང་ཕྱི་ཚེས་༢༢ ཉིན་གྱི་བོད་ནང་གི་ཉིན་གུང་ཆུ་ཚོད་༡༢ སྟེང་། བོད་ཨ་མདོ་བླ་བྲང་འབོ་ར་རྒྱང་རིང་༼ཡུལ་སྐད་དུ་རྒྱ་ར༽སྡེ་བའི་དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་སམ༼གཅེས་མིང་ལ་དཀོན་བྷེ་༽ཞུ་བ་ཁོང་གིས་འབོ་ར་དགོན་པའི་སྟོན་ཆོས་ར་བའི་ནང་དུ། རྒྱ་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གནང་ཡོད་འདུག ꐿF http://www.citizencn.com/\nདཀོན་མཆོག་སྐྱབས་ལགས་ད་ལྟ་རང་ལོ་༢༦ ཡིན་པ་དང་། ཁོང་གི་ཕ་མིང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་བརྟན་ཟེར་ཞིང་ཚེ་འདས་ཡིན་པ་དང་། མ་མིང་ལ་རིན་ཆེན་འཚོ། ཕུ་བོའི་མིང་ལ་འཕགས་པ་ཚེ་རིང་དང་སྲིང་མོའི་མིང་ལ་སྙིང་མོ་སྐྱིད་ཟེར་བཞིན་ཡོད་འདུགཁོང་ད་ལྟ་གྲོང་སྡེའི་དེའི་རྣམ་རྒྱལ་ཚེ་རིང་ཟེར་བ་ཚང་ལ་མག་པར་བསྡད་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་གི་བཟའ་ཟླའི་མིང་ལ་མཁར་མོ་ཐར་ཟེར་ཞིང་།བཟའ་ཟླའི་ཕ་མིང་ལ་རྣམ་རྒྱལ་ཚེ་རིང་དང་མ་མིང་ལ་ལྕགས་མོ་ཕྱུག གཅུང་མོའི་མིང་ལ་རྡོ་རྗེ་འཚོ་བཅས་ཡིན་འདུགཁོང་ལ་ཕྲུ་གུ་ལོ་གཅིག་ཅན་གྱི་བུ་ཞིག་བཅས་ཡོད་འདུག Ҧิ http://www.citizencn.com/\nརིམ་པ་གཉིས་པ།གོང་གི་གནས་ཚུལ་སྐོར་ད་ལྟ་རང་བོད་ནས་ཐད་ཀར་འབྱོར་བའི་ནང་།འབོ་ར་དགོན་པའི་སྟོན་ཆོས་ནང་ནས་མེར་བསྲེགས་བཏང་ཞིང་ཕལ་ཆེར་དུས་ཐོག་ཏུ་གྲོངས་ཡོད་འདུག དགོན་དེའི་གྲྭ་མང་ལོ་རེའི་འཆར་ཅན་བསྙེན་མཚམས་གཏོང་བའི་དུས་ལ་འཁེལ་ཞིང་ལྷག་མ་རྣམས་ཚོགས་མ་གྲོལ་བའི་བར་ལ་གཞུང་གིས་འཁྱེར་འདུག ད་ལྟ་འབོ་ར་ས་ཁུལ་དུ་དམག་མི་དང་ལྷག་པར་དུ་བསང་ཆུ་རྫོང་གི་འབྲེལ་ཡོད་ལས་བྱེད་དང་དམིགས་བསལ་ཉེན་རྟོག་རུ་ཁག་མི་སྣ（特警）མང་བོ་འབྱོར་འདུག བོད་ནང་དགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་བདུན་པ་མ་ཟིན་ཙམ་ལ་བག་ཚ་རྒྱ་ར་དང་མདའ་འདུ། སྡེ་ཆེན་(ཕྱོགས་དེར་སྡེ་བ་ཆེ་བར་འབོད།)བཅས་མཉམ་འཛོམས་བྱས་ཏེ་ས་གནས་སུ་ལེན་གི་འགྲོ་གྲབས་བྱེད་ཀྱི་འདུག ད་ལྟ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་གཙོད་རོ་བསྲེགས་ཁང་དང་། ཡང་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ས་གནས་ཡུལ་ཚོའི་གཞུང་གི་ལྟེ་བ་ག་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་ཡོད་ཤག་གི་ཚོད་དཔག་བྱེད་རྒྱུ་ལས། གང་དུ་ཡོད་པ་དང་ནམ་ཞིག་ལ་ཞུགས་འབུལ་བྱེད་རྒྱུ་སོགས་ནང་མི་ལ་ཡང་ཤེས་རྟོགས་ཀྱི་དབང་ཆ་སྤྲད་མི་འདུགཅེས་བཀོད་འདུག Ӣ http://www.citizencn.com/\nརིམ་པ་གསུམ་པ།ད་ལྟ་སླར་ཡང་བོད་ནས་གནས་ཚུལ་འབྱོར་བའི་ནང་། ད་ལྟ་རང་བག་ཚ་རྒྱ་ར་དང་མདའ་འདུ། སྡེ་བ་ཆེ་བོ་བཅས་རུ་སྡེ་གསུམ་པོ་ས་གནས་ཡུལ་ཚོའི་སྲིད་གཞུང་(博拉乡政府)གི་སྒོ་ཁར་སོང་སྟེ་གནས་ཚུལ་འདྲི་བརྩད་བྱས་པ་ལྟར་ན། དཀར་རྩི་བླ་བྲང་དུ་འཁྱེར་སོང་བས་མི་ཚད། འདས་པོའི་ཁྱིམ་དུ་མཆོད་འབུལ་བསྔོ་སྨོན་ཆེད་ཨ་མཆོད་གཅིག་ཀྱང་སོང་མི་ཆོག་པའི་བཙན་བཀའ་བཏང་འདུག ད་ལྟ་རུ་སྡེ་གསུམ་གྱི་རྒན་གཞོན་ཚང་མས་གལ་ཏེ་སང་ཉིན་ཨ་མཆོད་གཅིག་ཀྱང་གདན་འདྲེན་བྱེད་མ་བཅུག་ཚེ།ཕོ་མོ་རྒན་དར་གཞོན་གསུམ་སྲིད་གཞུང་གི་སྒོ་ཁར་སོང་སྟེ་མ་ཎི་འཁོར་ལོ་སྐོར་ཞིང་མགུར་དབྱངས་འཐེན་བཞིན་འདས་མཆོད་བསྒྲུབ་རྒྱུར་གཅིག་མཐུན་གྱི་གྲོས་འཆམ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། དོན་དག་དེ་ཐེ་བོ་དང་ལྕགས་ལམ་སོགས་བག་ཚའི་ཁོག་གི་རུ་སྡེ་གཞན་ལ་བསྒྲགས་ཡོད་འདུག ཅེས་སོགས་བཀོད་འདུག Ӣ http://www.citizencn.com/\nཁོང་གིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གནང་ཡུལ་འབོ་ར་སྔོན་པོ་ཐང་བཤད་སྒྲུབ་དར་རྒྱས་གླིང་དགོན་པ། Qytetar\thttp://www.citizencn.com/\n上一篇賀安彬 下一篇贡确丹增 Konchok Tenzin\nProcessed in 0.038243 second(s), 19 queries.