ངོ་རྒོལ་གྱི་ཉེན་བརྡ་ཡིན་པ་ལས་འ་ཆད་འུ་ཐུག་མ་རེད། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\n༢༠༡༣/༡༢/༡༤ སྤེན་པ། ༠༡:༣༠:༠༧\nཤོག་ངོས་ཀྱི་ཁུངས། གཙོོ་ངོས། » བསམ་ཚུལ། » ཆེད་བརྗོད།ངོ་རྒོལ་གྱི་ཉེན་བརྡ་ཡིན་པ་ལས་འ་ཆད་འུ་ཐུག་མ་རེད། འདོན་སྤེལ། ༢༠༡༢/༠༢/༡༦ ངོ་རྒོལ་གྱི་ཉེན་བརྡའི་སྒྲོན་སྟེགས་ཡིན་པ་ལས་འ་ཆད་འུ་ཐུག་བྱ་སྤྱོད་མ་རེད།\nཁུ་རི་སུ་ཊོབ་ཧྥེ བྷེ་སུའུ་ཆེས་བརྩམས། མང་རའི་གངས་ཐིགས་ཀྱིས་བསྒྱུར།\nངས་ཁྱོད་ཚོ་ང་ནང་བཞིན་ཡིན་མིན་ཧ་གོ་གི་མེད་ཡིན་ནའང་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་དང་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཚོས་ཉིས་སྟོང་དགུ་ལོར་ནས་བཟུང་བོད་ནང་དུ་འབྱུང་བཞིན་པའི་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་ངོ་རྒོལ་འདི་ལ་“འ་ཆད་འུ་ཐུག་”ཅེས་པའི་རྒྱུན་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱན་ཚིག་འདིས་ཞིབ་འབྲི་གནང་བཞིན་པ་མཐོང་དུས་ངའི་སེམས་པར་ན་ཟུག་དྲག་པོ་ཞིག་གཏོང་གི་འདུག ངས་རྩོམ་ཡིག་འདི་འབྲི་དུས་བར་དུ་བོད་ནང་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་བཅུ་བདུན་བྱུང་ཚར་འདུག “དོན་དངོས་ཀྱི་འ་ཆད་འུ་ཐུག་གི་བྱ་སྤྱོད་”དམ“འ་ཆད་འུ་ཐུག་གི་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་”ཞེས་པའི་བཤད་རྒྱུན་འདི་ལྟ་བུ་དག་ནི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཚར་འདུག་ཅིང་རང་འགུལ་ངང་བསྐྱར་ཟློས་ཡང་ཟློས་བྱེད་བཞིན་འདུག འདི་ལ་བལྟས་དེ་བཤད་ན་རྩོམ་པ་པོ་དང་གཞུང་ཞབས་པ། ཆབ་སྲིད་པ་ཚོས་བྱ་སྤྱོད་འདི་ཚོའི་རྒྱབ་ལོག་གི་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་དམིགས་ཡུལ་དག་ལ་ཞིབ་དཔྱོད་ཅིག་བྱ་དགོས་ཀྱི་མི་འདུག་སྙམ་གྱི་ཡོད་པ་འདྲ།\nཐ་སྙད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ངོས་ནས་བརྗོད་ན་འ་ཆད་འུ་ཐུག་གམ་(desperation)ཞེས་པ་འདི་ལ་ཊིན་སྐད་ནང་གི་(esperatus)ལས་བྱུང་བ་རེད། དེ་ནི་ “ རེ་བ་བྲལ་བའི་” དོན་རེད། ངོ་རྒོལ་གྱི་ལས་འགུལ་ལ་སྦྱར་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་དང་སྐྱོ་སྣང་གི་ཚོར་བ་ཞིག་སྤྲོད་ཀྱིན་ཡོད། ཨབ་གྷན་སི་ཐན་དུ་བུད་མེད་རྒན་གཞོན་ཚོས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་བ་དེ་ནི་“འ་ཆད་འུ་ཐུག་གི་བྱ་སྤྱོད” ཅིག་ལ་ཕལ་ཆེར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཆོག་པ་རེད། གང་ཡིན་ཞེ་ན། རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་(༢༠༠༩ ལོའི་ཟླ་ ༣ པ་ནས་ ༢༠༡༠ ལོའི་ཟླ་ ༣ པའི་བར་དུ་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་ ༡༠༣ བྱུང་ཡོད་པར་སྨྲ) ༼ ༡༽ གཏོང་མཁན་ཚོ་ནི་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་རྒྱལ་ནང་གི་དྲག་སྤྱོད་དང་དམའ་འབེབས་འོག་འཚོ་སྡོད་བྱེད་པ་ལས་ཤི་བ་ལ་དགའ་མོས་གནང་ཡོད་པ་རེད། ཁོང་ཚོའི་ཀུན་སློང་སྐོར་ལ་དྲི་བ་འདྲི་དུས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཁྲོད་ལམ་ལྷོང་མ་བྱུང་བའི་ཨབ་གྷན་བུད་མེད་ཚོས་ཁོང་ཚོ་ལ་“ལམ་ཁ་གཞན”མ་བརྙེད་པའི་ཚོར་བ་བྱུང་བར་བརྗོད་འདུག དེའི་ནང་གི་བུད་མེད་གཅིག་ལ་བུད་མེད་གཞན་པ་ཚོར་འབོད་སྐུལ་ག་རེ་ཡོད་མེད་དྲིས་དུས་“རང་ལུས་མེ་ལ་མ་བསྲེགས་རོགས། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལམ་ཁ་གཞན་འཚོལ་འདོད་ཡོད་ན་མེ་མདའ་བེད་སྤྱོད་གནང་རོགས། དེ་ལ་ཟུག་རྔུ་ཆུང་བ་འདུག་”ཅེས་ཐ་ན་འདི་ལྟར་ལན་བཏབས་ཡོད་པ་རེད།༼ ༢ ༽བོད་མི་ཚོའི་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ནི་རྦད་དེ་ལོག་པ་རེད། རྒྱུ་མཚན་དང་པོ། བོད་མི་ཚོ་ནི་རླབས་ཆེན་གྱི་བྱ་གཞག་ཅིག་གིས་བསྐུལ་ཏེ་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་གི་ཡོད་པ་ལས་སེམས་ཞུམ་པ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནོན་ཤུགས་དང་དཔལ་འབྱོར་གྱི་དཀའ་ངལ་འོག་ནས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་བ་གཏན་ནས་མ་རེད། འདི་ནི་ད་ཡོད་ཀྱི་བདེན་དཔང་ཚང་མས་སྟོན་གྱིན་ཡོད། དཔེར་ན། སྤྱི་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་བརྒྱད་ཉིན་མགོ་ལོག་དར་ལག་ཏུ་རང་ལུས་མཆོད་འབུལ་གནང་མཁན་སྤྲུལ་སྐུ་བསོད་བྷ་མཆོག་གིས་“ངས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་དོན་ནི་ང་སྒེར་གྱི་ཁེ་ཕན་དང་ཡང་ན་དཀའ་ངལ་གྱི་དབང་གིས་མིན། བོད་མི་ས་ཡ་དྲུག་གི་རང་དབང་གི་ཆེད་དང་༧གོང་ས་ལྷ་མིའི་རྣམ་འདྲེན་༧རྒྱལ་དབང་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་བོད་དུ་གདན་འདྲེན་གནང་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན། ”༼ ༣ ༽ཞེས་འདི་ལྟར་ཕྱག་བྲིས་གནང་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་གཉིས་པ། གལ་ཏེ་བོད་མི་ཚོའི་རང་དབང་གཞན་གྱིས་འཕྲོག་ཡོད་ནའང་རེ་བ་འཕྲོག་མེད། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༨ ལོའི་ཟླ་ ༥ པའི་ནང་ལྡི་ལི་གསར་པ་རུ་ཐེངས་དང་པོར་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་མཁན་དཔའ་བོ་ཐུབ་བསྟན་དངོས་གྲུབ༼༤༽ནས་བཟུང་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་མཁན་གཞན་དག་གི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་གང་ལ་བལྟས་ཀྱང་ཚང་མ་མི་བུ་བདེ་ཐང་ཅན་དང་སྐྱིད་པོ་ཅན་ཤ་སྟག་རེད། ཁོང་ཚོ་ཚང་མས་རང་སྲོག་བློས་གཏོང་བྱེད་དོན་ནི་རྒྱ་ནག་གིས་བོད་བདག་བཟུང་གནང་བར་འཐབ་རྩོད་བྱེད་པའི་ཆེད་ཡིན་པ་ལས་ཤི་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཞན་མེད། ད་དུང་སྤྲུལ་སྐུ་བསོད་བྷས་ཁོང་གི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཁ་ཆེམས་ནང་འ་ཆད་འུ་ཐུག་མིན་པའི་སྐོར་ལ་“བོད་མི་ཚོས་འབྱུང་འགྱུར་ལ་རེ་བ་བརླག་མི་རུང་། བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཉི་མ་ཞིག་འཆར་ཡོང་ངེས་རེད”ཅེས་གསལ་གསལ་ཐིང་ཐིང་ངང་གསུངས་ཡོིད། འདི་ལྟ་བུའི་ཡིད་ཆེས་ཟབ་མོ་ཞིག་ཤ་ཉེ་གཞན་དག་ལའང་སྐྱེས་ཀྱིན་ཡོད་དེ་སྤྱི་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ཉིན་དགུང་ལོ་ཉེར་གཉིས་ཅན་གྱི་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་མཁན་ན་གཞོན་བློ་བཟང་འཇམ་དབྱངས་ལགས་ཀྱི་ཨ་མས་“ང་ཚོ་ནང་མི་ཚོ་ཁོང་གི་འདས་གྲོངས་ལ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ཀྱི་མེད། གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཁོང་གིས་བོད་དོན་ཆེད་དུ་རང་སྲོག་བློས་བཏང་བ་རེད” ཅེས་བསྒྲགས་ཡོད། ༼ ༥ ༽\nའདི་ལྟ་བུའི་འཇིགས་སྣང་མེད་པའི་ངོ་རྒོལ་ལས་བྱུང་བའི་རེ་བ་དག་གིས་བོད་ནང་དུ་རྒྱ་ནག་གི་བཙན་གནོན་ལ་འགོག་རྒོལ་བྱེད་མཁན་དག་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཐེབས་སུ་བཅུག་ཡོད། གསང་ཉུལ་བའི་ཉེས་མིང་འོག་རྒྱའི་བཙོན་ཁང་ཞིག་ནང་ལོ་དྲུག་རིང་བཙོན་འཇུག་བྱས་པའི་རོལ་མོ་བ་དང་གློག་བརྙན་བཟོ་སྐྲུན་པ་བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས་ཉེ་ཆར་གསུང་དོན། “༡༩༩༧ལོར་ང་བཙོན་ཁང་ནང་ཡོད་དུས་རྒྱ་གར་ནང་དཔའ་བོ་ཐུབ་བསྟན་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་པའི་སྐོར་གོ་སོང། ༼་་་་་་་་་་༽ ང་ལ་བོད་ནང་གི་ཆབ་སྲིད་བཙོན་པ་ཡོངས་རྫོགས་བཞིན་བློ་སྟོབས་རྒྱས་སུ་བཅུག་སོང་། རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན་ང་ཚོ་ཚང་མས་བོད་ཀྱི་ཆེད་དུ་དོན་དག་ཅིག་འབྱུང་ངེས་རེད་བསམས་སོང་།” ཁོང་གིས་མུ་མཐུད་བརྗོད་དོན། “ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་དཔའ་བོ་ཐུབ་བསྟན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རང་སྲོག་བློས་གཏོང་དེས་བོད་ནང་གི་བོད་མི་མང་ཆེ་ཤོས་ལ་བློ་སྟོབས་དང་སེམས་འགུལ་ཐེབས་ཡོད་པ་ངས་ཁ་ཚོན་བཅད་ནས་བཤད་ཐུབ།”༼ ༦ ༽\nངོ་རྒོལ་གྱི་ལས་འགུལ་འདི་ཚོ་གང་རུང་ནང་དུ་འ་ཆད་འུ་ཐུག་<དང་རེ་བ་སྟོང་ཟད་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་མེད་པ་ངེས་གཏན་ཡིན་པ་ང་ཚོས་ཤེས་གསལ་རེད། རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་འདི་དག་ནི་བོད་ནང་གི་ལས་འགུལ་རེ་རེ་དང་འདྲ་བར་རེ་བ་ཆེན་པོ་དང་སེམས་ཐག་གཙང་བཅད། ཡིད་ཆེས་ཀྱི་བསྐྱར་གསོའི་ནུས་པ་ལྡན་པའི་དཔེ་མཚོན་གསོན་པོ་ཁོ་ན་རེད། བློས་གཏོང་འདི་ཚོས་རྒྱལ་ཁབ་ཧྲིལ་བོ་ཞིག་གི་རྨི་ལམ་དང་བསམ་བློའི་སྟོབས་ཤུགས་མཚོན་གྱི་ཡོད། དེར་བརྟེན། འདི་ཚོ་སྣང་མེད་དང་ཟུར་ཟའི་ངང་ཡིད་སེམས་སྐྱོ་བའི་མི་སྒེར་ཞིག་གི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་ངོ་བོར་གཏན་ནས་བསྒྱུར་མི་རུང་།\n“འ་ཆད་འུ་ཐུག”་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་བེད་སྤྱོད་ལོག་པར་༼ མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་བསམ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཐོག་ནས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་གི་ཡོད་སྲིད།༽གཏོང་བཞིན་པ་འདི་ཡིས་དཔའ་རྒོད་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་འདི་ཚོ་ལ་གནོད་སྐྱོན་གཏོང་གིན་འདུག འདི་ངེས་པར་དུ་ཐེར་འདོན་བྱ་དགོས། རྒྱུ་མཚན་གཅིག་ནི་འདི་ཡིས་མི་སྒེར་གྱི་དྲན་ངོས་ལ་རྨས་སྐྱོན་གཏོང་གིན་ཡོད་པ་མ་ཟད་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་དེ་དག་གི་ཀུན་སློང་དང་མངོན་འདོད། བློ་ཐག་རྦད་གཅོད་ལ་བརྩི་བཀུར་བྱེད་ཀྱི་མེད་པ་མཚོན་གྱི་ཡོད། སྙིང་པོ་དབེན་པའི་ཟུག་རྔུ་དྲག་པོ་དང་འ་ཆད་འུ་ཐུག་ལ་ནན་བརྗོད་མང་པོ་གནང་ན་དཔའ་ཉམས་ལྡན་པའི་བྱ་སྤྱོད་ཅིག་ཉེན་གཡོལ་གྱི་ཐབས་བཀོད་ཙམ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱ་བར་འཇུག་སྲིད་ལ་ཆེས་སྡུག་ས་ནས་བརྗོད་ན་གཉོམ་ཆུང་དང་སྡར་མའི་མཚོན་རྟགས་ཤིག་གི་དྲན་སྐུལ་དུ་འགྱུར་སྲིད། འདི་ཡིས་ལུས་སེམས་གཉིས་ལ་གནོད་འཚེ་ཅན་གྱི་མཇུག་འབྲས་བསྐྱེད་ངེས། རྒྱ་གཞུང་གིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་མཁན་དག་གི་སྣང་བརྙན་ལ་དམའ་འབེབབ་གཏོང་དགོས་པ་གསལ་པོར་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། དཔེར་ན། སྤྲུལ་སྐུ་བསོད་བྷས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་བ་དང་རྒྱ་གཞུང་གིས་འཕྲལ་དུ་དེ་ནི་གསང་བའི་བརྩེ་དུང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་སྐོར་བསྒྲགས་པ་ལྟ་བུ་རེད། རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་འདི་དག་ནི་རྒྱ་ནག་གི་བདག་བཟུང་ལ་འ་ཆད་འུ་ཐུག་གི་འཐབ་རྩོད་ཡིན་ཞེས་མཚན་སྙན་བཏགས་ནའང་གནོད་སྐྱོན་ཆེ་ས་རེད། གང་ལེགས་ཞེས་ན། ང་ཚོས་འབྱུང་སྲིད་པའི་གསར་བརྗེ་ཞིག་གི་རེ་བའི་མེ་སྟག་དང་པོ་ནས་མེད་པར་བཟོ་བཞིན་ཡོད། ཉུང་མཐར་ངྷ་རམ་ས་ལའི་བོད་ཀྱི་མགོ་ཁྲིད་ཚོའི་ཐད་ནས་བརྗོད་ན་སྐབས་འདིར་ང་ཚོས་ཚོར་ཤེས་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་གནད་དོིན་ཞིག་ལ་ལག་པས་འཆིང་གིན་ཡོད།\nརང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་སྐབས་མི་བུ་འདི་ཚོའི་སེམས་ལ་དམིགས་ཡུལ་ཁ་ཤས་ཡོད་<ཁོ་ཐག་རེད། ཁོང་ཚོས་ལས་འགུལ་འདི་དུས་ཡུན་ཐུང་ཐུང་ཙམ་ནང་མཇུག་རྫོགས་པར་ཕལ་ཆེར་བསམས་ཡོད་ཀྱི་མ་རེད། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། ཁོང་ཚོས་སོ་སོའི་བློས་གཏོང་འདི་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ངོ་རྒོལ་ཞིག་གི་མེ་སྟག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཆ་འཇོག་གནང་ཡོད་ཀྱི་རེད། དུས་རྒྱུན་ཁོང་ཚོའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་བོད་ནང་གི་རྒྱ་ནག་གི་དྲག་གནོན་ལ་འཛམ་གླིང་གི་དོ་སྣང་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པར་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད། འདི་ནི་ཡང་དག་པ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་རེད། བོད་ཕྱི་ནང་གི་བོད་མི་མང་ཆེ་ཤོས་ཀྱིས་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་དག་ལ་རེ་བ་རྒྱག་གི་མེད་ལ་ཁོང་ཚོ་ལ་དོན་ཕན་ལྡན་པའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རོགས་རམ་གནང་བར་རེ་བ་དངོས་གནས་རྒྱག་གི་ཡོད་པ་མ་རེད། མ་ཟད། རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་མཁན་ཚོས་ཁོང་ཚོའི་ཁ་ཆེམས་ནང་དུ་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་དང་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་སྲིད་གཞུང་གང་ལའང་གཞོགས་འདེགས་ཡོང་བའི་བརྡ་ལན་བཞག་མི་འདུག རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་འདི་ཚོའི་དམིགས་ཡུལ་ཆེ་ཤོས་ནི་བོད་མི་ཚང་མ་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་གནང་སྟེ་རྒྱ་ནག་གི་བདག་བཟུང་ལ་འཐབ་རྩོད་བྱེད་པའི་དུང་བརྡ་སྒྲོག་པའི་ཆེད་ཡིན་རྒྱུ་རེད། འདི་ཁོང་ཚོས་བསམ་བཞིན་དུ་འཆར་གཞི་ཕལ་ཆེར་བཏང་ཡོད་རྒྱུ་མ་རེད། ཡིན་ཡང་སྔོན་ཚུད་ནས་ཚོད་དཔག་གནང་ཡོད་ངེས་པ་རེད། འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱེད་དགོས་དོན་མི་འདུག ཁ་གཏད་དུ་ལངས་པའི་བྱ་སྤྱོད་འདི་ཡིས་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པའི་འདུན་པ་ཡོད་མཁན་ཚོ་ལ་དངོས་གནས་ངར་ཤུགས་བསླངས་ཡོད་པ་རེད་ལ་གདོང་རྒོལ་བ་ཚོས་འདི་ལྟ་བུའི་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་དུ་འབྱུང་སྲིད་པའི་གནས་ཚུལ་ལ་སྔ་མོ་ནས་བསམ་གཞིགས་གནང་ཡོད་ངེས་རེད། སྤྲུལ་སྐུ་བསོད་བྷས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་རྗེས་མགོ་ལོག་ས་ཁུལ་དུ་བོད་རང་བཙན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་ངོ་རྒོལ་བྱུང་འདུག་ཅིང་། བློ་བཟང་འཇམ་དབྱངས་ལགས་ཀྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གནང་རྗེས་རྔ་བ་རུ་དེ་མཚུངས་ཀྱི་ངོ་རྒོལ་བྱུང་སོང་། ཕྱི་མ་འདི་ནི་སྐོར་སྲུང་དམག་མི་དག་གིས་བློ་བཟང་འཇམ་དབྱངས་ལགས་ལ་དམར་ལམ་ལམ་གྱི་མེ་ལྕེའི་ཁྲོད་དུ་ད་དུང་མི་སྤྱོད་ལས་འདས་པའི་མནར་གཅོད་བཏང་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་དམངས་ཀྱི་ངོ་རྒོལ་བྱུང་བ་འདྲ་ནའང་། ལས་འགུལ་འདི་ཚོས་དོན་རྐྱེན་འདི་དག་སྐུལ་རྫས་ལྟར་མྱུར་ཚད་ཇི་ལྟར་ཇེ་མགྱོགས་སུ་བཏང་བ་གསལ་གསལ་ཐིང་ཐིང་གིས་སྟོན་གྱིན་ཡོད།\nབོད་མི་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་མཁན་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་དུ་ལས་འབྲས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་ལ་ཐོས་བསམ་བྱས་མྱོང་པའི་གྲྭ་བ་དང་བཙུན་མ་ཚོས་ཁོང་ཚོའི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱིས་ཧ་ལས་པའི་མཇུག་འབྲས་ཤིག་བསྐྱེད་ཐུབ་པ་དང་དེ་དག་གིས་ཁོང་ཚོའི་བློ་མཐུན་རྒྱལ་གཅེས་པ་དག་གི་སུན་སྣང་དང་འདོད་བློ་མ་ཁེངས་པའི་ཡིད་སེམས་འགུག་ནུས་པའི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་འདི་ཚོར་མེད་ན་དེ་ནི་དངོས་གནས་ཧ་ལས་ཧོན་འཐོར་དགོས་པ་ཞིག་རེད། ཁོང་ཚོས་ལོ་སྔོན་མར་མོ་ཧཱ་མེ་བྷོ་ཟི་ཡི་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱིས་ཊུའུ་ནེ་ཞི་ཡའི་གསར་བརྗེ་བྱུང་བཅུག་པ་དང་དེ་ནས་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཨ་རབ་དཔྱིད་ཀའི་གསར་བརྗེ་བྱུང་བར་སྒུལ་ཤུགས་ཐེབས་པའི་སྐོར་གོ་ཡོད་སྲིད་ལ་མེད་ཀྱང་སྲིད། འོན་ཀྱང་། མི་དེ་ཚོས་ཁོང་ཚོའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་ཟིང་འཁྲུག་ཆེན་པོ་ཞིག་འབྱུང་ངེས་པ་རྟོགས་ཡོད་ངེས་རེད། གཅུན་དཀའ་བའི་བོད་ནང་གི་ས་ཆ་གང་སར་ཆ་མི་མཚུངས་པའི་རྒྱ་ནག་གི་གཞོགས་འདེཊ་དཔུང་དམག་དང་སྐོར་སྲུང་དམག་མི (SWAT)རུ་ཁག་བཅས་བཀྲམས་ཡོད་པར་བལྟས་ན་པེ་ཅིན་གྱིས་ངོ་རྒོལ་འདི་ཚོའི་འབར་ཤུགས་རང་བཞིན་རྟོགས་ཀྱིན་ཡོད་པ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅིང་ལས་འགུལ་དེ་དག་ལས་བྱུང་བའི་འཇིགས་སྐུལ་ལ་དོ་སྣང་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། འོ་ན། ངྷ་རམ་ས་ལས་ཅིའི་ཕྱིར་གནས་སྟངས་འདིའི་ཁེ་ཕན་ལེན་གྱིན་མེད་པ་རེད། དབུ་མའི་ལམ་རང་གི་བཙོན་མ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པའི་མཁྲེགས་བཟུང་ཅན་གྱི་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ལ་དངོས་འབྲེལ་བྱས་ན་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་འདི་ཚོའི་ཁྱབ་རྒྱའམ་བསྒྲུབ་བྱ་ཇེ་ཆུང་དུ་གཏོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པ་རེད། དང་པོ། ངོ་རྒོལ་འདི་ཚོས་བོད་གཞུང་གི་ཞི་མཐུན་འགྲིག་འཇགས་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་རྒྱབ་འགལ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། མཐོ་རིམ་གཞུང་ཞབས་ཚོས་སྲིད་བྱུས་འདི་ནི་བོད་རྒྱའི་དཀའ་རྙོག་སེལ་ཐབས་ཀྱི་ལྡེ་མིག་གཅིག་པུ་ཡིན་པའི་ཡིད་ཆེས་གནང་གིན་ཡོད། ཡིན་ནའང་དེ་ལས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ལ་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་མཁན་ཁ་ཤས་ཀྱིས་རང་དབང་རང་བཙན་ལ་དགོས་འདུན་འདོན་གྱིན་ཡོད་པ་དང་གཞན་པ་ཚོས་བོད་ནི་“རྒྱལ་ཁབ”ཅིག་ཡིན་པའི་ཁུངས་གཏུགས་ཀྱི་ཡོད་པ་འདི་དག་གིས་“རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་གཙང་མ་”ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཉུང་ངུ་ལས་སྟོན་གྱི་མེད་པ་ནམ་ལངས་ལངས་དང་ཉི་ཤར་ཤར་རེད།\nདེར་བརྟེན། བཀའ་ཁྲི་བློ་བཟང་སེངྒེས་ཝ་ཤིན་ཊོན་ཕོ་སི་ཊིའི་ནང་ལ་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་འདི་ཚོ་ནི་“འ་ཆད་འུ་ཐུག་གི་བྱ་སྤྱོད་” ༼ ༧ ༽ དམ་ཡང་ན་ཉེ་ཆར་གྱི་བཅར་འདྲི་ཞིག་གི་ནང་“གྲྭ་བ་ཚོས་ཅི་བྱ་གཏོལ་བྲལ་འོག་ནས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་གིན་ཡོད”་༼ ༨ ༽པ་ཁྱབ་བསྒྲགས་གནང་བཞིན་པ་མཐོང་སྐབས་ཡ་མཚར་མི་རུང་ལ། རྡོར་གདན་གྱི་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་སྐབས་སུ་བོད་མི་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་ལ་ཉེ་བའི་མདུན་ནས་བོད་ནང་གི་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་མཁན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མཚན་ཐོ་ཀློག་དུས་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ལོའི་ཟླ་ ༢ པའི་ནང་ཐེངས་དང་པོར་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་མཁན་ལོ་ན་ཉི་ཤུ་ཅན་གྱི་བཀྲ་བྷེ་ཡི་མིང་ཐོ་སྐྱུར་བ་ལའང་ཧ་ལས་མི་རུང་།\nངྷ་རམ་ས་ལ་ཡིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་མཁན་དག་གི་དམིགས་ཡུལ་ངོ་མ་དག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པར་འདོད་མོས་མེད་པ་དང་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་བརྒྱུད་ལམ་དག་གིས་བོད་པ་ཚོས་ཅི་ཞིག་གི་ཆེད་འཐབ་རྩོད་བྱེད་བཞིན་པ་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་བཤད་པར་ཁས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་མེད་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་འདི་ཚོ་ངེས་མེད་དུ་མི་འབྱུང་བའི་འགན་ལེན་བྱེད་ཆེད་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཡང་ཛ་དྲག་གིས་སྒྲུབ་དགོས་ཀྱི་འདུག ཡིན་ནའང་། དགོན་པ་དག་གི་མཐའ་སྐོར་མཁན་དཔུང་དམག་དག་དང་བརྟན་ལྷིང་མེད་པའི་ས་ཁུལ་དག་ནས་གཞོགས་འདེགས་དྲག་དམག་དག་ཕྱིར་འཐེན་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ཙམ་གྱིས་རང་ཉིད་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་བའི་ལས་འགུལ་འདི་མཚམས་འཇོག་ཏུ་འཇུག་ཐུབ་ཀྱི་མེད་ལ་ཁོང་ཚོས་དམིགས་ཡུལ་ངོ་མ་ཞིག་བསྒྲུབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཁག་ཐེག་བྱ་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད། ཁྲབ་ལྡན་འཐབ་འཁོར་དང་མེ་མདའ་སྦག་སྦག་དག་ནི་རྒྱ་ནག་གི་ཡ་ང་སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་དབང་སྒྱུར་གྱི་མངོན་སུམ་མཚོན་རྟགས་ཁོ་ན་རེད། རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་ས་གནས་མི་དམངས་ལ་“དོ་དམ”༼ ཐ་སྙད་འདི་ནི་ཨ་རི་གཞུང་གི་བོད་དོན་དམིགས་བསལ་འབྲེལ་མཐུད་པས་བེད་སྤྱོད་གནང་ཡོད། ༽ ༼ ༩ ༽ གནང་སྟེ་སྐྱོབ་གསོ་ཅི་ཙམ་གནང་ཡང་དེ་ནི་གནས་སྐབས་ཙམ་གྱི་དཀའ་ངལ་སེལ་ཐབས་ལས་མ་འདས། ཉིན་ཞིག་གམ་ཡང་ན་དེའི་རྗེས་ནས་ཡང་བསྐྱར་ངོ་རྒོལ་གྱི་ལས་འགུལ་དག་འབྱུང་གི་རེད། དེ་དུས་ཀྱི་ངོ་རྒོལ་ནི་ཆེས་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་བཙན་རྒོལ་ཞིག་ཡིན་ངེས་ལ་དེའི་ཁྲོད་དུ་ཆག་སྒོ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ངེས་པ་གདོན་མི་ཟ། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བརྗོད་ན་ནུས་ཤུགས་བསྐྱར་གསོ་བྱས་ཏེ་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་ངང་གོ་སྒྲིག་བྱས་ཏེ་ངོ་རྒོལ་གནང་ན་བོད་ནང་གི་བོད་མི་ལྷག་བསམ་ཅན་དག་གིས་བཙན་དབང་སྒོས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་མ་ཡིན་པའི་བྱ་སྤྱོད་གཞན་སྤེལ་ངེས་པ་ཕལ་ཆེར་གཏན་འཁེལ་བ་རེད། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོ་ནས་བཟུང་བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོས་ཁོང་ཚོའི་ཆོད་སེམས་དང་སྙིང་སྟོབས་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་སྒོས་མིག་སྟོན་གསལ་བཤད་གནང་ཡོད་པ་རེད། ལོ་བཞིིའི་ནང་ཚུད་དུ་རྒྱ་ནག་གི་བཙན་བཟུང་ལ་རྒོལ་བའི་ལས་འགུལ་གྱི་གཞི་རྒྱ་མི་མཐུད་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བཞིན་འདུག་ལ་ད་ཆ་ ༡༩༥༠ ལོའི་རྗེས་ནས་བསླེབས་མ་མྱོང་བའི་ཚད་གཞི་ཞིག་ལ་བསླེབས་འདུག སྔོན་ཆད་ལངས་ཕྱོགས་བརྟན་པོ་ཞིག་བཟུང་བར་གཡོལ་མཁན་གྱི་ཤེས་ཡོན་པ་དང་སྒྱུ་རྩལ་པ་དག་གིས་ད་ལྟ་བོད་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བའི་སེམས་ཐག་གཙང་བཅད་གནང་འདུག བོད་རང་བཙན་གྱི་འབོད་སྒྲ་སྒྲོག་མཁན་དང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་བེད་སྤྱོད་གནང་མཁན་གྱི་གྲངས་འབོར་སྔོན་མ་ལས་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་འདུག་ལ་བོད་ས་ཡོངས་རྫོགས་ནང་མཉམ་ལས་མི་བྱེད་པའི་ལས་རིམ་འདུས་པའི་ལྷག་དཀར་ལས་འགུལ་རྒྱ་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བཞིན་འདུག ད་དུང་བོད་ས་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གསར་བ་ཞིག་འཕེལ་བཞིན་འདུག ངོ་རྒོལ་གྱི་རྣམ་པ་གསར་པ་མང་པོ་ཞིག་གསར་གཏོད་བྱེད་བཞིན་འདུག སྤྱི་ཡོངས་ནས་འདོད་བློ་མ་ཚིམས་པའི་སེམས་པ་ཆུ་ཁོལ་ལྟར་ལྷོག་ལྷོག་ཏུ་ཁོལ་གྱིན་འདུག འདི་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་ཤིག་འབྱུང་བ་ཧ་ཅང་དཀོན་པོ་རེད།\nའདི་ལྟ་བུའི་གནས་སྟངས་དག་གི་འོག་ངྷ་རམ་ས་ལས་བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚང་མ་གཅིག་སྒྲིལ་གྱིས་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལས་འགུལ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྤེལ་བའི་འབོད་སྐུལ་གནང་བ་ཡིན་ན་འདིས་བོད་ནང་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཞིག་ཐེབས་ངེས་པ་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད། དཔེར་ན། བོད་ས་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་མཉམ་འབྲེལ་མི་བྱེད་པའི་ལས་འགུལ་ཞིག་སྤེལ་དགོས་པའི་རེ་སྐུལ་གནང་བ་ཡིན་ན་དེ་ལ་དགའ་བསུ་ཞུ་ངེས་རེད་ལ་གལ་ཏེ་ཆ་རྐྱེན་འགྲིག་པ་ཡིན་ན་རྒྱའི་བཙན་འོག་གི་འཚོ་སྡོད་གནང་མཁན་བོད་མི་མང་ཆེ་ཤོས་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་ངེས་པ་ཐེ་ཚོམ་མི་འདུག ད་དུང་གླེང་རིན་ཡོད་པ་ཞིག་ལ་འདི་འདྲའི་གོམ་སྟབས་ཀྱིས་བཙན་བྱོལ་ནང་གི་དབུ་ཁྲིད་གསར་བ་ལ་ནུས་ཤུགས་ལྡན་པའི་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་མགོ་ཁྲིད་གནས་བབ་སྩོལ་ངེས་རེད། བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོས་དབུ་ཁྲིད་གསར་བའི་འོས་འདེམས་ལ་སྤྲོ་སེམས་འཁོལ་བའི་ཐོག་ནས་དེ་སྔ་རྣ་བས་གཏད་པ་རེད་ལ་ད་དུང་འང་ཁོང་ལ་གཞིས་ལུས་གདོང་དམར་བ་ཚོས་རེ་བ་མཐོ་པོ་ཞིག་རྒྱག་གིན་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ནའང་། ངས་སྐབས་འདིར་ཡང་བསྐྱར་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ལ་འཐབ་རྩོད་འདི་དབུ་ཁྲིད་པའི་འདུན་པ་ཡོད་མེད་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་ཅེས་བསམ་ཚུལ་མི་བརྗོད་ག་མེད་བྱུང་། དབུ་མའི་ལམ་ནི་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་གི་ཐོབ་ཐང་རྩོད་བྱེད་ཁོ་ན་ཞིག་མ་རེད། དེ་ནི་ལས་འགུལ་མི་སྤེལ་བ་དང་མགོ་སྒུར་པའི་འབོད་སྐུལ་ཞིག་ཡིན་པ་ར་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཡིས་བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོར་ལམ་སྟོན་ཁ་ཕྱོགས་ཤིག་གཏན་ནས་གནང་མེད། ༼ སྔོན་ཆད་རྒྱ་མི་བཙན་འཛུལ་བ་ཚོར་མཉམ་རུབ་མཉམ་ལས་ཀྱི་ལངས་ཕྱོགས་རྒྱུད་འཛིན་བྱས་པ་ཡིན་སྲིད ༽ བཀའ་བློན་ཁྲི་བའི་གཏམ་བཤད་དག་དང་རྒྱ་གཞུང་ནས་གདུག་རྩུབ་ཆེ་བའི་དམ་དྲག་བཀའ་ཆད་༼༡༡༽མི་ཡོང་ངམ་སྙམ་པའི་ཁོང་གི་སེམས་ཁྲལ་དག་ལ་གཞིར་བཞག་སྟེ་བརྗོད་ན་ངྷ་རམ་ས་ལས་ལམ་སང་བོད་ནང་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་དག་སྤེལ་བའི་སྐུལ་མ་མི་གཏོང་བ་ངེས་གཏན་རེད།\nཡིན་ནའང་། ང་རང་དོན་དག་གཅིག་ལ་ཡིད་ཆེས་གཙང་མ་ཡོད། དེ་ནི་བོད་མིའི་ངོ་རྒོལ་འདི་ཚད་གཞི་གསར་བ་ཞིག་ལ་བསྐྱལ་མ་ཐུབ་ན་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་དག་དང་དེ་མཚུངས་ཀྱི་ཐལ་ཆ་ཆེ་བའི་བྱ་སྤྱོད་འདི་དག་མཚམས་འཇོག་གི་མ་རེད་འདོད། སྔར་ཡོད་གནས་བབ་ལ་ཕྱིར་སློག་བྱེད་པ་ནི་གདམ་ག་ཞིག་མ་རེད། ད་ལྟ་བོད་མི་ཚོ་ཕྱིར་འཁོར་ས་མེད་པའི་ས་མཚམས་ཤིག་ལ་ཐོན་གྲབས་འདུག འཇིགས་མེད་ཨོ་རྒྱན་གྱིས་བཏགས་པའི་“རྩམ་པའི་གསར་བརྗེ་”ད་ལྟ་མགོ་རྩོམ་བཞིན་པའི་སྒང་རེད། དབྱིན་ཇིའི་གཞས་པ་ཕེ་ཊར་གྷ་བྷལ་ལགས་ཀྱིས་སི་ཊེ་བན་བྷི་ཀོ་ལྷོ་ཨ་ཧྥེ་རི་ཀའི་བཙོན་ཁང་ཞིག་ནང་བཀྲོངས་ཚར་རྗེས་བྲིས་པའི་གཞས་ཚིག་ཅིག་བསྐྱོར་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། “ཡང་ལྭའི་འོད་སྣང་མེད་པར་བཟོ་ཐུབ་ཀྱང་།། མེ་ཡི་འོད་ཟེར་དེ་ལྟ་ཡིན་མི་སྲིད།། དེ་ཡི་མེ་ལྕེ་ཁྱབ་མགོ་ཚུགས་པ་ན།། རླུང་གིས་དེ་ཉིད་དགུང་ལ་སྦར་བར་ངེས།།”༼ ༡༢༽ རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་མཁན་འདི་ཚོ་ནི་དངོས་གནས་དྲང་གནས་ཀྱི་རང་དབང་འཐབ་རྩོད་པ་རེད། ཁོང་ཚོས་ཆེས་ན་ཟུག་ཆེ་ཤོས་སམ་མཐར་ཐུག་གི་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་ཏེ། རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་བཙན་གནོན་འོག་ནས་སྐྱོབ་ཀྱིན་ཡོད། ང་ཚོས་ཆེས་ཉུང་མཐར་སྒྲུབ་འོས་པ་གཅིག་ནི་ཁོང་ཚོས་རང་སྲོག་བློས་གཏོང་ག་རེིའི་ཆེད་དུ་གནང་གི་ཡོད་པ་དེ་ག་རང་དུ་ལྟ་དགོས་པ་ལས་བློ་རྒྱ་དོག་པའི་ང་ཚོའི་བསམ་དོན་ལྟར་ལྟ་ག་ལ་རུང་། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་འདི་ཚོ་ནི་རྒྱ་ནག་གི་དབང་ཆ་གཅིག་སྡུད་ལམ་ལུགས་ཀྱི་འ་ཆད་འུ་ཐུག་གི་གནོད་འཚེ་ཕོག་ཡུལ་མ་རེད། ཁོང་ཚོ་“རེ་བ་བྲལ་བ”ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱ་ནག་གི་སྟོབས་ཤུགས་ལ་མགོ་སྒུར་མཁན་གྱི་མི་བུ་དེ་ཚོའང་མ་རེད། ཁོང་ཚོས་རང་གི་ཁ་བ་རི་བའི་སྤུན་ཟླ་ཚོའི་ཁེ་ཕན་ཆེད་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་གི་སྤོབས་པ་བསྐྱར་གསོ་ཡོང་བའི་དོན་དུ་རང་རང་སོ་སོའི་ཚེ་སྲོག་བློས་གཏོང་གནང་གི་ཡོད། གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཁོང་ཚོས་རང་གི་བྱ་སྤྱོད་དག་གིས་ཁྱད་པར་ཞིག་བཟོ་ཐུབ་པ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། ཁོང་ཚོའི་གངས་དཀར་སེམས་ལ་བོད་འདི་ཉིན་ཞིག་རང་དབང་ཐོབ་པའི་རེ་བ་བཟུང་ཡོད་པ་རེད། ཁོང་ཚོ་ནི་རྒྱ་ནག་གི་བཙན་དབང་སྲིད་གཞུང་ལ་འཐབ་རྩོད་བྱེད་མཁན་གྱི་ཉེན་བརྡའི་སྒྲོན་སྟེགས་རེད་ལ་བོད་མི་ས་ཡ་མང་པོར་མཚོན་ན་ཁོང་ཚོ་ནི་བོད་མི་ཚོ་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་བཟོ་སྤྱད་ཀྱི་ཕྲེང་ཐག་རེད་ལ་རང་དབང་རང་བཙན་ལེན་པའི་ལ་རྒྱ་དང་སྤོབས་པ་ཡི་འབྱུང་ཁུངས་རེད། རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་མཁན་བོད་མི་ཚོའི་བློས་གཏོང་འདི་ནི་རྒྱ་ནག་དམར་ཕྱོགས་རིང་ལུགས་པའི་ཉམས་རྒུད་ཀྱི་མགོ་འཛུགས་པའི་མཚོན་རྟགས་སུ་འགྱུར་བར་སྨོན།\n Abigail Hauslohner, "Afghanistan: When Women Set Themselves on Fire", Time,7July 2010\n Martin Patience , "Afghan women who turn to immolation", BBC, 19 March 2009 http://news.bbc.co.uk/2/hi/south_asia/7942819.stm\n ༢༠༡༢ལོའི་བོད་ནང་གི་མེར་བསྲེགས་གནས་ཚུལ་ཐོག་མ། Tibet Times,9Jan 2012\n Jamyang Norbu, "Remembering Thupten Ngodup", 12 May 2008\n "‘No Regret’ For Loss: Mother", RFA, 18 Jan 2012\n Ngawang Choephel, "Are we ignoring self-immolation?",2January 2012\n Dr Lobsang Sangay, "Chinese repression to blame for immolations in Tibet", The Washington Post,4November 2011\n Vishal Arora, "World will regret its neglect of Tibet: Tibetan PM", IANS, 18 Jan 2012.\n "Statement by Special Coordinator for Tibetan Issues Maria Otero", 24 January 2012\n "Tibetan PM Discouraging Political Protest In Tibet?", Tibettruth.com,2Nov 2011\n Peter Gabriel - Biko (1987) http://www.youtube.com/watch?v=MgM-1r0X5Zc\nསྒྱུར་མཁན་གྱི་མཆན། རྩོམ་ཡིག་འདི་རྩོམ་པ་པོ་ཁུ་རི་སུ་ཊོབ་ཧྥེ བྷེ་སུའུ་ཤེ་འམ་མགོ་ལོག་ཨ་འབུམ་གྱི་རེ་འདུན་ལྟར་བསྒྱུར་བ་ཡིན། ཁོང་ནི་ལག་རྩལ་སློབ་སྟོན་པ་དང་ལོ་མང་རིང་གི་བོད་རང་བཙན་གྱི་ལས་འགུལ་བ་ཞིག་རེད། ད་ལྟ་སི་ཝེ་སུའི་རང་བཙན་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཞོན་ཡིན་འདུག དོགས་པ་ཡོད་ན་འོག་གི་མ་རྩོམ་ལ་་གཟིགས་རོགས། http://phayul.com/news/article.aspx?c=4&t=1&id=30767&article=Beacons+of+resistance%2c+not+desperate+acts+by+Christophe+Besuchetཤོག་ངོས་འདི་ཐེངས་ ༣༥༨༦ ལ་བཀླགས་འདུག རིག་པ་འདོན་པ།


བོད་ཁམས་སིལ་བུར་འཐོར་བའི་དུས་སྐབས། - Wikipedia\n༡.༡ གཅིག བཙན་པོ་བཀྲོངས་ཤིང་དབུ་གཡོ་འཁྲུག་པ།\n༡.༢ གཉིས། འབངས་གྱེན་ལོག་གི་སྐོར།\n༣ གཅིག འོད་སྲུངས་ཀྱི་གདུང་རྒྱུད་ཀྱི་སྐོར།\n༤ གཉིས། ཁྲི་ལྡེའུ་ཡུམ་བརྟན་གྱི་གདུང་རྒྱུད་སྐོར།\n《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》ལས། དེའི་ཚེ་མུ་གེ་དང༌། ནད་ཡམས་བྱུང༌། ཆོས་བཤིགས་པའི་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱང་བཀའ་ཆད་མི་འདྲ་བ་མང་པོས་གུམ་པར་བརྟེན་ཆོས་བཤིགས་པས་ལན་པར་ཁ་འཆམ་ནས་ཇོ་བོ་མཆེད་གཉིས་བྱམས་པ་ཆོས་འཁོར་རྣམས་ཁྲི་ཐོག་ཏུ་སྤྱན་དྲངས་ནས་མཆོད་པ་བྱས། རྟགས་རང་གིས་བླངས་ན་ཤམ་ཐབས་གོང་བ་ཅན་གོན། སྐྲ་གཞན་བྲེགས་གཙུག་ཕུད་བཞག་པ་དབྱར་ཟླ་གསུམ་དབྱར་གནས་བྱེད་ཟེར་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བསྡད་ནས་ཁྲིམས་ལྔ་སྲུང༌། དེ་ནས་དགག་དབྱེ་བྱེད་ཟེར་ཏེ་གྲོང་དུ་ཁྱིམ་ཐབ་བྱེད། མིང་དགྲ་བཅོམ་གཙུག་ཕུད་ཅན་ཟེར་བ་མང་པོ་བྱུང་ནས་སྐྱེ་བོའི་མཆོད་གནས་བྱེད། མི་དར་མ་ཤི་ན་འབུམ། གཞོན་པ་ལ་ཉི་ཁྲི། བྱིས་པ་ལ་བརྒྱད་སྟོང་པ་འདོན། ཀློག་མཁན་ཤེས་རབ་ཆེ་བ་འགའ་ཟུང་གིས་ཊིཀ་བཀླགས་ནས་དམར་པོ་འདི་དོན་བསྡུས་པ་དེ་ཡིན་པ་འདུག ནག་པོ་འདིས་དེ་རྒྱས་སུ་འཆད་པར་འདུག ཡིག་ཆུང་འདིས་དེ་ལ་དོགས་པ་དཔྱད་པར་འདུག་ཟེར་ནས་རྩལ་བཤད་བྱེད་པ་བག་རེ་བྱུང༌། སྔགས་པ་ཕལ་ཆེར་སྒྲུབ་ཐབས་འཆད་པ་དང་སྒོམ་པ་མེད་པར་བོན་པོའི་ཆོ་ག་ལ་མིག་ལྟོས་བྱས་ཏེ་སྒྲུབ།\nགཞུང་ངག་འདོན་དུ་གྱེར་ནས་གྲོང་ཆོག་འགྲིམ། སྦྱོར་དགྲོལ་དང་བམ་སྒྲུབ་དར་བས་མི་ལ་གསོན་དགྲོལ་བྱེད་པ་ཞིག་བྱུང༌། དེ་ནས་བཙུན་མོ་གཉིས་སོ་སོའི་ཕྱོགས་བློན་འབངས་ཐ་དད་ཀྱིས་བཟུང་སྟེ་ཡུམ་བརྟན་གྱིས་དབུ་རུ། འོད་སྲུངས་ཀྱིས་གཡོ་རུ་བཟུང་ནས་དབུ་གཡོ་འཁྲུག་པ་བྱས། དེའི་ཕྱོགས་བོད་ཡུལ་ཕལ་ཆེར་ལ་ཁྱབ་སྟེ་ཡུལ་གྲུ་རེ་རེར་ཡང་ཆེ་སྲིད་ཆུང་སྲིད། མང་ཚན་ཉུང་ཚན། གསེར་པ། གཡུ་པ། ཤ་ཟན་རྩམ་ཟན་ཞེས་སྡེ་གཉིས་གཉིས་སུ་ཆད་དེ་རྩོད། ཅེས་གསལ་བ་འདི་དག་ནི་བཙན་པོ་དར་མ་བཀྲོངས་པའི་རྗེས་སུ་ཡང་བོད་དུ་དམ་ཆོས་འཆད་ཉན་དང༌། རབ་བྱུང་སྒྲུབ་པ་སོགས་བྱུང་ཡོད་པ་དང༌། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ཟིང་འཁྲུག་ལངས་ནས་བོད་ཡུལ་ཕལ་ཆེར་ལ་ཁྱབ་སྟེ་ཡུལ་གྲུ་རེར་ཡང་ཡུམ་བརྟན་ཕྱོགས་ལ་ཆེ་སྲིད་དང༌། འོད་སྲུངས་ཕྱོགས་ལ་ཆུང་སྲིད་ཅེས་པ་བཙུན་མོ་ཆེན་ཆུན་གྱི་སྲིད་ལ་ཐོགས་པའི་མིང་དུ་ཟད་ཅིང༌། གཞན་ཡང་ཡུམ་བརྟན་ཕྱོགས་གཏོགས་བློན་པོ་མང་བས་མང་ཚང་དང༌། འོད་སྲུངས་ཕྱོགས་གཏོགས་ཉུང་བས་ཉུང་ཚན། ཡུམ་བརྟན་ཕྱོགས་གཏོགས་ཀྱི་བློན་པོའི་དེ་སྔའི་ཐོབ་ཐང་ཞན་ཙམ་མམ། ཡང་ན་ཡུམ་བརྟན་རང་ཉིད་འོད་སྲུངས་ལས་གནས་བབ་དམའ་བ་གཅུང་པོ་ཡིན་པས་གསེར་པ་དང༌། འོད་སྲུངས་ཕྱོགས་གཏོགས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་དེ་སྔ་ཡུམ་བརྟན་ལས་མཐོ་བས་གཡུ་པ།\nཡུམ་བརྟན་ཕྱོགས་གཏོགས་ཀྱིས་དབུ་རུ་འཛིན་པས་སྐབས་དེའི་དབུ་རུའི་སྲིད་འཛིན་ས་ཁོངས་ཞིབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཡིག་ཆ་མ་མངོན་རུང༌། སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐུ་དུས་བོད་ཡུལ་རུ་ཆེན་ལྔ་རུ་ཕྱེ་བའི་སྲིད་འཛིན་ས་ཁོངས་གོང་དུ་གསལ་བ་ལྟར་དེང་དུས་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་ས་ཁོངས་ལ་མཚོན་ན་རྩ་བའི་ཆ་ནས་གྲོང་ཁྱེར་ལྷ་སའི་ཁོངས་ཙམ་ལ་ཆ་བཞག་ན་འགྲིག་གམ་སྙམ་པའི་ས་ཁུལ་འདི་རྣམས་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་སུ་འབྲོག་ལས་ཤས་ཆེ་བས་ས་ཁུལ་དེ་ཚོའི་མང་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ནང་ཤ་རིགས་སྤྱོད་ཆེ་བས་ཤ་ཟན་དང༌། འོད་སྲུངས་ཀྱིས་འཛིན་པའི་གཡོ་རུ་ནི། སྲོང་བཙན་སྐུ་དུས་ཀྱི་ས་ཀོང་ཀོང་དུ་གསལ་བ་ལྟར་དེང་དུས་ལ་མཚོན་ན་རྩ་བའི་ཆ་ནས་ལྷོ་ཁ་ས་ཁུལ་ལ་རྩིས་ཆོག་པའི་ཡུལ་གྲུ་དེ་ཚོར་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་ཞིང་ལས་གཙོ་བོར་བྱེད་པས་མང་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བར་རྩམ་པ་སྤྱོད་ཤུགས་ཆེ་སྟབས་རྩམ་ཟན་ཞེས་ཐོག་མར་དབུ་གཡོ་ལ་ཐོགས་པ་བཅས་མིང་དེ་དག་རྗེས་སུ་རིམ་བཞིན་ཡུལ་གྲུ་གཞན་དུ་ཡང་ཕྱོགས་ཁག་སོ་སོར་དེ་དང་དེའི་མིང་གིས་མཚོན་པར་བྱས་ནས་སྡེ་གཟར་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་བྱུང་བར་མངོན། ཞེས་《གཡུ་ཕྲེང་》དུ་གསལ། དེ་ལྟར་དབུ་གཡོའི་ཟིང་འཁྲུག་གི་ངན་ཤན་དེ་གང་སར་ཁྱབ་ཏེ་བོད་ཁམས་ཡོངས་ཀྱི་ལྷིང་འཇགས་ལ་གཏོར་བཤིག་ཐེབས་ཏེ་མཐར་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་གཡོ་རུའི་ས་ཆ་འཛིན་པའི་སྟོབས་ཤུགས་ཟད་དེ་གཙང་ཕྱོགས་སུ་རིམ་བཞིན་འཕོ་བསྐྱས་བྱེད་དགོས་པ་བྱུང་ཞིང༌། ཡུམ་བརྟན་ཕྱོགས་ལ་རྐང་ཚུགས་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱི་རྒྱལ་ཁ་ལོན་ཡོད་པ་གསལ་ཏེ།\n《ལྡེའུ ་ཆོས་འབྱུང་》ལས། སྲས་གཉིས་དུས་གཅིག་ལ་བལྟམས་པས་རྒྱལ་སྲིད་འབུལ་བ་ལ་མ་འཆམས་ཤིང༌། དབུ་གཡོ་གཉིས་མ་མཐུན་འཁྲུག་པ་བྱས་པས། ཚེ་སྤོང་བཟའ་དབུ་རུའི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་གྲོངས་པ་དང་འཁྲུག་པ་ལས་ཀྱང་ཕམ་སྟེ། ཡབ་མེས་ཀྱི་ནོར་སྣ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཡུམ་བརྟན་གྱིས་ཁྱེར་སྐད། བློན་པོ་ནེ ་ཁྲི་ཐོག་སྒྲ་སྤྱང་སྤྲེལ་དང་རྡེགས་པ་གསུམ་སྒྲ་རྗེ་སྤངས་དང༌། རྔོག་རྒྱལ་ཐོ་རེ་གེལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་ཏེ། ཡབ་གྲོངས་པའི་རྗེས་སུ་སོང་བས་བསོད་ནམས་ཆུང༌། གཡོར་གཙང་སོ་སོར་བྱེ། དབུ་རུ་དང་གཡོ་རུ་འཁྲུག སྟོད་ཁྲོམ་དང་སྨད་ཁྲོམ་དུ་ཆད། རྗེ་དང་འོད་འབར་དུ་བྱེ། ། ཕྱིའི་སོ་ཁ་དུས་དེ་དུས་ནས་ནང་དུ་ཤོར། ནང་གི་མདུན་ས་ཞིག རྒྱལ་ཁྲིམས་གསེར་གྱི་གཉའ་ཤིང་འདྲ་བ་ནི་ཆག ཆོས་ཁྲིམས་དར་གྱི་མདུད་པ་འདྲ་བ་ནི་གྲོལ། འབངས་ཁྲིམས་སོག་མའི་ཕོན་ཐག་འདྲ་བ་ནི་ཆད། གནས་དགོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟ་ཚུགས་ཆེ་ཚུགས་ཉམས། རང་ལུགས་ཀྱི་གནས་བརྟན་དང་ཆོས་ཀྱི་གཞི་འཛིན་པ་རྣམས་ལྷོ་བལ་དུ་བྲོས། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བློན་འབངས་དང༌། ལྷ་རིས་ཀྱི་དགེ་བཤེས་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཁྲིམས་ཆོས་ཁྲིམས་ཞིག་པ་ལ་མྱ་ངན་བྱས་ཀྱང་མ་ཕན་པར་སྔར་གྲོངས་སོ། ། ཞེས་དབུ་གཡོ་འཁྲུག་པའི་སྐབས་སུ་ཆོས་སྲིད་ལ་ཉམས་རྒུད་ཆེན་པོ་བྱུང་ཞིང༌རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་ཆོས་ཀྱི་གཞི་འཛིན་པ་མང་པོ་ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་བྲོས་བྱོལ་དུ་ཕེབས་པ་གསལ།\nདེ་ལྟར་དབུ་གཡོ་འཁྲུག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བོད་ཀྱི་སྲིད་དབང་ཁ་གྱེས་ཏེ་བོད་ཁམས་ཡོངས་ལ་དབང་སྒྱུར་བྱེད་མ་ཐུབ་པས། སྤྱི་ལོ་869པའི་ས་གླང་ལོར་དབས་ཁོ་བཞེར་ལེགས་སྟེང་གིས་ལག་དཔོན་བྱས་ཏེ་ཐོག་མར་མདོ་ཁམས་ནས་གྱེན་ལོག་བྱུང་བ་དང༌། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་དབུ་རུའི་ཕྱོགས་ནས་གྱེན་ལོག་བྱུང་བས། སྐབས་དེར་གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལ་སྲས་དྲུག་ཡོད་པ་བཞི་གྱེན་ལོག་གིས་བཀྲོངས། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རང་ཉིད་སྤྲང་པོར་བརྫུས་ནས་བལ་ཡུལ་དུ་ཕེབས་པར་གྲགས། དེ་རྗེས་གཡོ་རུའི་ཕྱོགས་ནས་གྱེན་ལོག་བྱུང་བའི་ཚུལ་ནི། གཡོ་རུའི་ཞང་རྗེ་གསས་སྣེ་བཙན་གྱིས་རང་གི་དཔོན་པོ་གཡུ་སྣེ་བསད་ཅིང༌། གཡུ་སྣེའི་རྩེ་ཟླ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་གཅིག་རང་གི་ཆུང་མར་བླངས། ཅིག་ཤོས་ཀྱི་མིང་ལ་འབེ་བཟའ་འ་མོ་སྐྱིད་དམ། འབེ་བཟའ་ཝ་མོ་གཞུང་ཞེས་བྱ་བར་འབོད་པ་དེས་གསས་སྣེས་བཙུན་མོར་མ་བླངས་པའི་ཕྲག་དོག་ཡོད་བཞིན་པའི་སྐབས་དེར། གསས་སྣེ་བཙན་གྱིས་ཁུལ་དེའི་རིའི་མགུལ་པའམ་རིའི་ངོས་ལ་ཞིང་ཆུ་འདྲེན་པའི་ཡུར་བ་གསར་བཟོ་བྱེད་བཅུག་པའི་ཁྲལ་འུལ་གྱིས་མི་སེར་རྣམས་ལ་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དེ་འབེ་བཟས་མཐོང་བ་དང༌། མོས་ཞང་རྗེ་གསས་སྣེ་ལ་འཁོན་ལན་གླན་པའི་ཆེད་དུ་མང་ཚོགས་རྣམས་ལ། རི་མགུལ་གཅོད་པ་ལས་མི་མགུལ་གཅོད་པ་ལས་སླ། དེ་བས་དཀའ་སྡུག་དེ་འདྲ་མྱོང་མི་དགོས་པའི་ཐབས་ཤེས་བཟང་ཤོས་སམ་ལས་སླ་ཤོས་ནི། ཞང་རྗེ་གསས་སྣེ་བཙན་གྱི་མགུལ་བཅད་ན་རིའི་ངོས་ཡུར་བ་བཟོ་མི་དགོས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཆགས་ཐུབ་ཅེས་ཇུས་གཞི་བཏོན། ཁོ་རྣམས་ཁ་འཆམས་ཏེ་གྱེན་ལོག་གི་མགོ་གཙོ་མཆིམས་ཀོང་གི་མི་དྲུག་སྟེ། སྐྱེ་ཚེ། ཚེ་བརྟན། སླེའོ་ལྷ་ལ་བསྟེན། སྙེ་བ་བསྟན་ནམ། མོན་ཕྲུག་ཐོང་ཆུང༌། གཡུ་ནེ་མྱང་བཅས་ཀྱིས་བྱས་ཏེ། ལྷའི་གོང་གསུམ་བྱ་བའི་ས་གནས་དེར་སྟར་སྡོང་ཞིག་གི་འོག་ཏུ་གྱེན་ལོག་བྱེད་རྒྱུའི་གྲོས་བསྡུར་བྱས་ཐོགདེ་ཡང་སྟར་ཁའི་མེ་ཏོག་སྲོད་ལ་འཆར་བའི་ཚུལ་བལྟ་བར་བསྙད་ནས་དཔལ་འབར་གྱི་སྒྲོན་མེ་ཐོགས་ཏེ་གྱེན་ལོག་བྱས་པས་མིང་ཡང་འོད་འབར་གྱེན་ལོག་ཏུ་གྲགས། སྐབས་དེར་གྲོས་བྱེད་སར་འབེ་བཟས། རྭ་ཆེ་ན་དགའ་མོད། ཁུར་ཆུང་ན་སྐྱིད་མོད་ཅེས་བཙན་པོའི་མངའ་ཐང་རྒྱས་ན་ལེགས་མོད།\nདེ་ལས་ཉམ་ཆུང་རྣམས་ཁྲལ་འུལ་ཉུང་ན་སྐྱིད་ཅེས་བཤད་པས། མི་ཚང་མས་འབེ་བཟའི་གཏམ་དེ་བདེན་པར་གོ་ནས་ཚང་མས་ཞང་རྗེ་གསས་སྣེ་ལ་གྱེན་ལོག་བྱ་རྒྱུའི་གྲོས་ཐག་བཅད་དེ་མཆིམས་ཡུལ་གཏིང་ནས་གྱེན་ལོག་བྱས་པས་ཞང་རྗེ་གསས་སྣེ་བཙན་མཆིམས་ཡུལ་དུ་སྡོད་མ་ནུས་པར་ཀོང་ཡུལ་བྲེ་སྣར་བྲོས་པས་རེ་ཞིག་གླགས་མ་རྙེད་པའི་སྐབས་དེར་སླར་ཡང་འབེ་བཟས། ང་ཡིས་མཁར་སྒོ་རུ་བྲོ་བརྡུང་ཞིང་གླུ་ལེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉུལ་ཞིབ་བྱ་ཡི། ཞང་རྗེ་མཁར་ནང་དུ་མ་ཡོང་བར་དུ་ལག་པ་ཕྱིར་གཡོབ་བྱེད། ནང་དུ་གཡོབ་ན་ཞང་རྗེ་འོངས་པའི་རྟགས་ཡིན་པས་དེ་དུས་སྒོ་དྲུང་ཞང་རྗེ་སོད་ལ་ཤོགཅེས་སྨྲས་པ་བཞིན་ཞང་རྗེ་བསད་ཅེས་གྲགས་ལ། དེ་ལྟར་འབངས་གྱེན་ལོག་བྱེད་པའི་མེ་ལྕེ་དེ་བོད་ཡུལ་ཀུན་ལ་མཆེད་དེ་མཐར་བོད་ཀྱི་ཡུལ་ལྗོངས་ལ་ཁྲིམས་དང་ལུགས་སྲོལ་གང་ཡང་མེད་པ་མི་ངན་ཇག་པས་ཁེངས་པའི་ལུང་པ་ཞིག་ཏུ་ཆགས་ཏེ་སྤྱི་ལོ་877པའི་མེ་བྱ་ལོར་ཤུད་པུ་དང་སྟག་རྩེ་གཉགས་སོགས་རུས་ཚོ་ཆེ་བཞི་མཉམ་དུ་གྲོས་བསྡུར་བྱས་ནས་བཙན་པོའི་བང་སོ་རྣམས་གྱེན་ལོག་བྱེད་མཁན་གྱི་རུས་ཚོ་སོ་སོ་ལ་བགོ་བཤའ་བྱས་ཏེ་ཕལ་ཆེར་བྲུས། དེ་ཡང་གཉགས་ཀྱི་རུས་ཚོས་དོན་མཁར་མདའ་ཡི་བང་སོ་སྟེ། སྤུ་རྒྱལ་གདུང་རབས་ཁྲི་གཉན་གཟུང་བཙན་དང༌། སྟག་རི་གཉན་གཟིགས། གནམ་རི་སྲོང་བཙན་སོགས་ཀྱི་བང་སོ་བྲུས་པ་དང༌། ཤུད་པུའི་རུས་ཚོས་སེང་གེ་ཅན་ཏེ་ཁྲི་ལྡེའུ་གཙུག་བརྟན་གྱི་བང་སོ་བྲུས། གྲེང་དང༌། འཕྱོས་དང༌། ཁུ་བཅས་ཀྱི་རུས་ཚོས་འདུས་སྲོང་མང་པོ་རྗེའི་བང་སོ་བྲུས། སྙི་བའི་རུས་ཚོར་བཙན་པོ་མང་སྲོང་མང་བཙན་གྱི་བང་སོ་སྔོ་བཞེར་ཧྲལ་པོ་ཐོབ་སྟེ་འབྲུ་འཕྲོར་ལུས། སྲོང་བཙན་གྱི་བང་སོ་འབྲོ་དང་ཅོག་རོ་གཉིས་ཀྱི་རུས་ཚོར་ཐོབ་ཀྱང་མ་སྔོགས་པར་ལུས་ཡོད་པ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་རྣམས་སུ་གསལ་ཏེ།\n《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》ལས། བཙན་པོ་གཉིས་ལོ་ཉེར་གསུམ་རེ་ལོན་པའི་ས་གླང་ནས་བཟུང་སྟེ་འབངས་ཀྱི་ཁེང་ལོག་རྣམས་རིམ་པར་བྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་བར་སྣང་གི་བྱ་གཅིག་ལ་ཀུན་རུབ་པ་མཐོང་བ་ལ་དཔེ་བྱས། དང་པོ་དབའས་ཁོ་བཞེར་ལེགས་སྟེང་གིས་ལག་དཔོན་བྱས་ཏེ་མདོ་ཁམས་སུ་ཁེང་ལོག་བྱས། དེ་ནས་དབུ་རུར་འབྲོ་སྦས་འཁྲུག་པ་ལ་བརྟེན་ནས། དབའས་ཕོ་ལོ་ཕོ་ཆུང་གིས་ལག་དཔོན་བྱས་ཏེ་ཁེང་ལོག དེ་ནས་གཡོ་རུར་ཞང་རྗེ་གསས་སྣེ་བཙན་གྱིས་དཔོན་གཡུ་སྣེ་བསད། རི་མགུལ་ལ་ཡུར་བ་བཅོས། འབེ་བཟའ་འ་མོ་སྐྱིད་བཙུན་མོར་མ་བསུས་པས་དེས་རི་མགུལ་ལས་མི་མགུལ་བཅད་པ་སླ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་མཆིམས་ཀོང་མི་དྲུག་གིས་ལག་དཔོན་བྱས། སྟར་ཀའི་མེ་ཏོག་སྲོད་ལ་འཆར་བ་བལྟ་བར་བསྙད་པས་འོད་འབར་ཁེང་ལྡོག་ཏུ་གྲགས་པར་བྱས། དེ་ནས་ཀོང་ཡུལ་བྲེས་སྣ་འབེ་མོའི་གཡོ་སྒྱུས་ཕབ་བོ། ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གནོད་སྦྱིན་བྲན་ཀ་དཔལ་ཡོན་གྱིས་བྱས་སྐད། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཁེང་ལོག་ནས་ལོ་དགུ་པ་མེ་བྱ་ལ། ཤུད་པུ་སྟག་རྩེ་བ་སོགས་མི་བཞིས་གྲོས་བྱས་ནས་བང་སོ་རྣམས་བགོ་བཤའ་བྱས་ཕལ་ཆེར་བྲུས་ཏེ། གཉགས་ཀྱིས་དོན་མཁར་མདའ་ཡི་བང་སོ་བྲུས། ། ཤུད་པུས་སེང་གེ་ཅན་གྱི་བང་སོ་བྲུས། ། འཕྲུལ་རྒྱལ་བང་སོ་གྲེང་འཕྱོས་ཁུ་ཡིས་བྲུས། ། སྔོ་བཞེར་སྙི་བས་ཐོབ་སྟེ་འབྲུ་འཕྲོར་ལུས། ། སྲོང་བཙན་འབྲོ་ཅོག་གཉིས་ཀྱིས་ཐོབ་སྟེ་ལུས། ཞེས་གསལ་བ་ལྟར་རོ། །\nདེ་ཡང་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་རྣམས་སུ་བཙན་པོ་དར་མ་བཀྲོངས་རྗེས་སུ་བཙུན་མོ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ལ་སྔ་རྗེས་སུ་སྲས་རེ་འཁྲུངས་པའི་ཆེ་བ་འོད་སྲུངས་ནི། སྤྱི་ལོ་842པའི་ཆུ་ཁྱི་ལོར་ཡབ་དར་མ་ ་དུམ་བཙན་པོ་དང༌། ཡུམ་ཚེ་སྤོང་བཟའ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐྱེས་མ་ཐག་པའི་བྱིས་པར་རྒྱལ་སྲིད་དབང་བསྐུར་ཡང༌། སྐབས་དེར་ནང་བློན་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཤུགས་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་གྱེས་ཡོད་སྟབས། ཡུན་རིང་མ་འགོར་བར་བཙུན་མོ་ཆེ་བའི་སྲས་ཡུམ་བརྟན་འཁྲུངས་པ་དང་ཁོང་གཉིས་རྒྱལ་སྲིད་ལ་གང་དགོད་ཁ་མ་འཆམས་པའི་རྩོད་པ་ཤོར་ཏེ་འོད་སྲུངས་ཕྱོགས་ཀྱིས་གཡོ་རུ་དང༌། ཡུམ་བརྟན་ཕྱོགས་ཀྱིས་དབུ་རུ་བཟུང་ནས་དབུ་གཡོ་འཁྲུག་པ་བྱས། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་བོད་ཡུལ་ཕལ་ཆེ་བའི་ཡུལ་གྲུ་རེ་རེ་ལའང་ཆེ་སྲིད་དང༌། ཆུང་སྲིད། མང་ཚན་དང་ཉུང་ཚན། གསེར་པ་དང་གཡུ་པ། ཤ་ཟན་དང་རྩམ་ཟན་ཞེས་སྡེ་གཉིས་སུ་ཆད་དེ་འཁྲུག་རྩོད་ཀྱི་གཞི་ལངས། དགུང་ལོ་ཉེར་བརྒྱད་པའི་ས་གླང་སྤྱི་ལོ་869ལོར་འབངས་གྱེན་ལོག་བྱས་པས་རིམ་བཞིན་བོད་ཀྱི་སྲིད་དབང་སིལ་བུར་འཐོར། དགུང་ལོ་ཞེ་བཞི་པའི་ཤིང་སྦྲུལ་ཏེ་སྤྱི་ལོ་885ལོར་སྐུ་གཤེགས།\nའོད་སྲུངས་ཀྱི་སྲས་དཔལ་འཁོར་བཙན་ནི་《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》ལས་ཤིང་བྱ་ལོར་འཁྲུངས་པར་གསལ་ཏེ། སྤྱི་ལོ་865པའི་ཤིང་བྱ་ཡིན་དགོས་ཤིང༌། དེ་ལྟར་ན་ཡབ་མངའ་བདག་འོད་སྲུངས་དགུང་ལོ་ཉེར་བཞི་པའི་ཤིང་བྱ་ལོར་ཡབ་འོད་སྲུངས་དང༌། ཡུམ་ཅོག་རོ་བཟའ་རྒྱལ་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་ཉེར་གཅིག་པའི་ཤིང་སྦྲུལ་ཏེ་སྤྱི་ལོ་885ལོར་ཡབ་གཤེགས་པ་དང༌། བློན་པོ་འབྲོ་ཙུག་སྒྲ་དང༌། ཅང་འཕོ་གཉིས་ཀྱིས་བྱས་ཏེ་གཙང་དུ་བྱོན་ནས་གྲོམ་པ་ལྷ་རྩེའི་བྲག་ལ་ཕོ་བྲང་མཛད། སྨན་ལུང་ལ་སོགས་པ་ལྷ་ཁང་བརྒྱད་བཞེངས། དགུང་ལོ་སོ་གཅིག་པའི་ཤིང་ཡོས་ཏེ་སྤྱི་ལོ་895ལོར་གྲོམ་པ་ལྷ་རྩེ་རུ་སྟག་རྩེ་སྙགས་ཀྱིས་བཀྲོངས།\nདཔལ་འཁོར་བཙན་ལ་བཙུན་མོ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཡོད་པའི་ཆུང་མ་མཆིམས་བཟའ་བཙུན་ནེ་ལ་ཁྲི་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པ་དཔལ་འཁྲུངས། ཆེན་མ་སྣ་ནམ་བཟའ་ལེགས་བཙུན་ལ་སྐྱིད་ལྡེའུ་ཉི་མ་མགོན་འཁྲུངས། གཅེན་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པའི་གདུང་རྒྱུད་སྐོར།\nའདི་ལ་《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》ལས། ཁྲི་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པ་དཔལ་ལ་སྲས་གསུམ་བྱུང་སྟེ། དཔལ་ལྡེའུ་དང༌། འོད་ལྡེའུ། སྐྱིད་ལྡེའུ་སྟེ་སྨད་ཀྱི་ལྡེའུ་གསུམ་དུ་གྲགས།\nཀ. གཅེན་དཔལ་ལྡེའུའི་རྒྱུད་སྔོན་པོ་ཚོན་པོར་ཐུག་སྟེ་ཁབ་གུང་ཐང་པ་དང་ཀླུ་རྒྱལ་པ། སྤྱི་པ་ལྷ་རྩེ་བ། གླང་ལུང་རྩད་སྐོར་བ་སོགས་ཡིན་ནོ།\nཁ. འབྲིང་པོ་འོད་ལྡེའུ་ལ་སྲས་བཞི་ལས་ཕ་བ་དེ་སེའི་རྒྱུད་གཙང་རོང་སྣུབས་ཡུལ་དང་ཉང་སྟོད་སོགས་ན་ཡོད། གཉིས་པ་ཁྲི་ལྡེའུ། མདོ་ཁམས་སུ་བྱོན་ཏེ་ཙོང་ཁ་ཡུལ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་མདོ་སྨད་ཕལ་ཆེར་ལ་མངའ་མཛད་པས་སྨད་དུ་རྒྱལ་ཁྲིམས་ལྷམ་ཙམ་ཆགས་ཞེས་གྲགས་ཤིང་སྤྱན་སྔ་དོན་ཆེན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱལ་རྒྱུད་བྱུང༌། གསུམ་པ་ཉག་ལྡེའུའི་རྒྱུད། གཡས་རུའི་སྐྱིད་མཁར་བཙན་པོ་ལ་ཐུག། བཞི་པ་ཁྲི་ཆུང༌། ཡར་ཀླུངས་སུ་བྱོན། འབངས་ཀྱིས་ཕོ་བྲང་བརྩིགས་ནས་ཕུལ་བའི་འབངས་བརྩིགས་དང་སྐུ་མཁར་མཆིང་ང་སྟག་རྩེ་བཟུང༌། ཁྲི་ཆུང་གི་སྲས་འོད་སྐྱིད་འབར། འོད་སྐྱིད་འབར་ལ་སྲས་བདུན་ཡོད་པ་ནི། གཅེན་ཞང་རྗེ་ཚ་ཁྲི་ལྡེའུ་འབར། གཅུང་གཙང་ཚ་སྤུན་དྲུག་ཅེས་པ་ལྷ་སྤྱན་གཡུ་སྤྱན་གཉིས། ད་ར་ལྷུན་པོ་གཉིས། འོད་བཙན་གུང་བཙུན་གཉིས་ཏེ་དྲུག་གོ།\nགཅེན་ཞང་རྗེ་ཚ་གྲི་ལྡེའུ་འབར་ལ་སྲས་དྲུག་བྱུང་བ་ནི། གཡུ་ཐོག་པ། བྱེ་ཆུང་ལྷ་སྒོམ། གུང་ལྡེའུ། ཁྲི་ཐོག་ཐག ཟླ་བ། བཞེངས་ཅན་འབར་བཅས་སོ། ། གཡུ་ཐོག་པའི་རྒྱུད་པ་སྣ་མོ་པ། མཆིང་ང་པ། དོན་མཁར་པ། ཐང་ཁོར་པ་རྣམས་སོ། ། བྱེ་ཆུང་ལྷ་སྒོམ། གུང་ལྡེའུ། ཁྲི་ཐོག་ཐག་གསུམ་གྱི་གདུང་རྒྱུད་ཆད། ཟླ་བའི་རྒྱུད་རྟ་ཤགས་པ་དང་པྲ་སྣ་པའོ། ། བཞེངས་ཅན་འབར་གྱི་རྒྱུད་མོན་མཁར་པ། ཞང་མདའ་པ། སྤུན་བདུན་ཐང་པ། ལྷ་སྟོན་དཀར་མོའི་རྒྱུད་བྱི་ཆུང་བའོ། ། གཙང་ཚ་དྲུག་གི་ཕྱི་མ་བཞི་ལས་ཁྲ་འབྲུག་བྱིང་བྱར་གྱི་བཙན་པོ་རྣམས་འཕེལ་ལོ། ། གཡུ་སྤྱན་གར་མི་ཡོན་ཏན་ལ་སྲས་ཇོ་དགའ་འཁྲུངས། ཇོ་དགའ་ལ་སྲས་གསུམ་བྱུང་སྟེ་བྱ་ས་ལྷ་ཆེན་དང༌། ཁྲི་དར་མ། ལྷ་ཞི་བ་བཅས་སོ། ། སྲས་ཆེ་བ་བྱ་ས་ལྷ་ཆེན་གྱིས་བྱ་སའི་ལྷ་ཁང་སོ་མ་བཞེངས། རྒྱ་མའི་དབོན་སྟོན་གྱིས་རབ་གནས་མཛད། དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པ་བླ་མར་བསྟེན། སྲས་ཆུང་བ་ཞི་བ། རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ལོ་མོ་སྒོམ་ཁང་དུ་བཞུགས།\nསྲས་འབྲིང་བ་ཁྲི་དར་མ་ལ་སྲས་བཞི་བྱུང་སྟེ། གཙུག་ལྡེའུ། ཁྲི་གཙུག་ལྡེའུ། རྣལ་འབྱོར། སྨོན་ལམ་བཅས་བཞིའོ། ། དེ་ལས་ཁྲི་གཙུག་ལྡེའུས་བྱ་ས་དང་དོ་སྔོན་སོགས་བཟུང་སྟེ་ཡར་མདའི་བཙན་པོ་རྣམས་བྱུང༌། སྲས་སྨོན་ལམ། རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་པུ་གུ་དོའི་གཟིམ་ཁང་དཀར་པོ་བརྩིགས་ཏེ་ཆོས་ཁྲིམས་དང་བསྟན་པའི་བྱ་བ་དུ་མ་མཛད། སྲས་རྣལ་འབྱོར། འདིས་འབངས་བརྩིགས་སུ་རྒྱལ་ས་བསྐྱངས་ཏེ་མཆེད་འདི་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་སྤྱན་སྔ་པ་དང་རྒྱལ་བ་ཐོག་རྡུགས་པའི་སྦྱིན་བདག་བྱས། སྲས་ཡོ་འབག་དང༌། ལྷ་ཆེན་པོ། ལྷ་ངམ་ཤོད་པ་དང་གསུམ་བྱུང༌། འདི་དག་ལས་སྲས་འབྲིང་བ་ལྷ་ཆེན་པོའམ། ལྷ་ལུང་གི་དབང་ཕྱུག་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ལྕིལ་བུའི་གདན་ས་མཛད།\nསྲས་ཆུང་བ་ལྷ་ངམ་ཤོད་པ་ནི་འབྲི་ཁུང་གཅུང་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ལྷ་བཙུན་མཛད། སྲས་ཆེ་བ་ཇོ་འབག་གིས་རྒྱལ་ས་བཟུང༌། སྲས་ཤཱཀྱ་མགོན་དང༌། ལྷ་འགྲོ་མགོན། ལྡེའུ་བོ། ལྡེའུ་ཆུང༌། ཇོ་རྒྱལ་བཅས་ལྔ་བྱུང༌། དེ་ལས་སྲས་དང་པོ་ཤཱཀྱ་མགོན་གྱིས་ཕོ་བྲང་གནས་ཆུང་བཏབ། ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏའི་སྦྱིན་བདག་བྱས། དེ་ལ་སྲས་ཤཱཀྱ་བཀྲ་ཤིས་འཁྲུངས། དེས་ཕོ་བྲང་རྙིང་མ་བཏབ། སྲས་ལྕིལ་བུའི་ལྷ་བྲག་ཁ་བ་དང༌། གྲགས་པ་རིན་ཆེན་གཉིས་འཁྲུངས། དེ་ལས་ཆུང་བ་གྲགས་པ་རིན་ཆེན་གྱིས་རྒྱལ་བ་ཐོག་རྡུགས་པའི་ཉེ་གནས་མཛད། ཕྱིས་བླ་མ་འཕགས་པའི་ཉེ་གནས་མཛད། སེ་ཆེན་གྱི་དམ་ཁ་བླངས་ཏེ་ཕོ་བྲང་བྲག་ཁ་སོགས་བཏབ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་འགའ་བཞེངས། ཇོ་སྟོན་ཚོགས་པའི་ཆོས་བཞི་གཏན་དུ་འདེགས་པའི་སྲོལ་མཛད། སྲས་བཞི་འཁྲུངས་པའི་དང་པོ་ལྕིལ་བུ་བློ་གྲོས་འོད་ཡིན། གཉིས་པ་ཤཱཀྱ་མགོན་པོ་ལ་ཡབ་དགུང་ལོ་ང་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ་སྲིད་སྐྱོང་དུ་བསྐོས། ཡར་ཀླུང་ལོ་ཙཱ་བ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་བསྟེན། ཕོ་བྲང་ཡུམ་བུ་བླ་སྒང་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས། ཆོས་འཁོར་དུ་མའི་སྦྱིན་བདག་མཛད་ནས་བསྟན་པ་ལ་ཕན་པར་མཛད། གསུམ་པ་ལྷ་བཙུན་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་པོ་ནི། ཕག་མོ་གྲུ་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང༌། བཞི་པ་འབལ་ནི། སྐུ་གཞོན་ནུའི་དུས་སུ་འདས། ཇོ་འབག་གི་སྲས་གཉིས་པ་ལྷ་འགྲོ་མགོན་ནི། རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་ལྕིལ་བུའི་གདན་ས་མཛད། ཇོ་འབག་གི་སྲས་གསུམ་པ་ལྡེའུ་བོས་འབངས་བརྩིགས་བཟུང༌། དེ་ལ་སྲས་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་ཞེས་པ་འཁྲུངས་ནས་གཡེ་ཆེ་ཆུང་ལ་དབང་མཛད། ཇོ་འབག་གི་སྲས་བཞི་པ་ལྡེའུ་ཆུང་ནི། གཞོན་ནུའི་དུས་སུ་འདས།\nག. གཅུང་སྐྱིད་ལྡེའུ་ནི། འཇད་རྟ་ནག་ཏུ་ཕོགསྲས་དྲུག་ལས་ལྔ་བྱང་དུ་གཤེགས་ཏེ་གཡས་རུ་དང་རུ་ལག་གི་བཙན་པོ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །\nསྐྱིད་ལྡེའུ་ཉི་མགོན་གྱི་གདུང་རྒྱུད་སྐོར། འདི་ལ་《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》དུ་གསལ་བ་ལྟར་བཀོད་ན། མངའ་བདག་དཔལ་འཁོར་བཙན་གྱི་སྲས་ཁྲི་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པ་དང༌། སྐྱིད་ལྡེའུ་ཉི་མ་མགོན་གཉིས་ཀྱི་སྲིད་ཕལ་ཆེར་ཡུམ་བརྟན་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཁྱེར་བས་སྟོད་དུ་བྱོན། ཁྲི་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པ་དཔལ་སྟོད་དུ་བཞུགས། ཉི་མ་མགོན་མངའ་རིས་སུ་བྱོན་པ་ན། བློན་པོ་ཞང་པ་ཚབ་རིན་ཆེན་སྡེ་དང༌། ཅོག་རོ་ལེགས་སྒྲ་ལྷ་ལེགས་གཉིས་ཀྱིས་བྱེ་མ་གཡུང་དྲུང་དུ་བསྐྱལ་ནས་པ་ཚབ་ཀྱིས་སྤྱང་ཐུལ་གྱི་ན་བཟའ་དང་ཅོག་རོས་དྲེ ་གཅིག་ཕུལ་ནས་ངུས། རྗེ་ཡིས་ངས་མངའ་རིས་སུ་རྒྱས་སྲིད་འདྲ་ཟིན་སྲིད་ན་ཁྱེད་གཉིས་ཀྱི་བུ་མོ་རེ་བརྫང་བར་ཞུ་ཟེར་ནས་བྱོན། པུ་རངས་སུ་སྐུ་མཁར་ཉི་བཟུང་བརྩིགས། བློན་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བུ་མོ་རེ་བཙུན་མོར་ཕུལ། ཅོག་རོ་བཟའ་ལ་སྲས་སྟོད་ཀྱི་མགོན་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ཆེ་པ་རིག་པ་མགོན། འབྲིང་བ་བཀྲ་ཤིས་མགོན། ཆུང་བ་ལྡེའུ་གཙུག་དགོན་བཅས་གསུམ་འཁྲུངས། སྲས་གསུམ་པོ་དུས་ནམ་ཙམ་ཞིག་ལ་འཁྲུངས་ཡོད་པ་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་རྣམས་སུ་མི་གསལ་ཡང༌། མངའ་བདག་དཔལ་འཁོར་བཙན་སྐུ་གཤེགས་པའི་དུས་སུ་སྐྱིད་ལྡེའུ་ཉི་མ་མགོན་སྐུ་གཞོན་པ་ཞིག་མངའ་རིས་སུ་བྱོན་པའི་ཚེ། བློན་པོ་ཞང་པ་ཚབ་རིན་ཆེན་སྡེ་དང༌། ཅོག་རོ་ལེགས་སྒྲ་ལྷ་ལེགས་གཉིས་ལ། རྗེས་སུ་ངས་མངའ་རིས་སུ་རྒྱལ་སྲིད་འདྲ་ཟིན་པ་བྱུང་ན་ཁྱེད་གཉིས་ཀྱི་བུ་མོ་རེ་བརྫང་དགོས་ཚུལ་གསུངས་པ་དང༌། དེ་ནས་མངའ་རིས་སུ་བྱོན་ཏེ་འབངས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་ཐོབ་སྟེ་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་ལ་དབང་སྒྱུར་བྱེད་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་དང་བློན་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བཙུན་མོ་ཕུལ་ཚུལ་སོགས་གསལ་བ་ལ་བརྟགས་ན། དགུང་ལོ་ཅུང་ཟད་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་སླེབས་པ་དང་སྲས་འཁྲུངས་ཡོད་པ་གསལ། དེས་ན་མངའ་བདག་དཔལ་འཁོར་བཙན་དེ་《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》དུ་གསལ་བ་ལྟར་སྤྱི་ལོ་895པའི་ཤིང་ཡོས་ལོར་གཤེགས་པར་འདོད་པ་ལྟར་ན། སྐྱིད་ལྡེའུ་ཉི་མ་མགོན་ལ་སྲས་སྟོད་ཀྱི་མགོན་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་དེ་དག་སྤྱི་ལོ་920ནས་940བར་གྱི་དུས་མཚམས་དེར་སྲས་གསུམ་པོ་རིམ་བཞིན་དུ་འཁྲུངས་ཡོད་པར་ངེས།\nཀ. ཆེ་བ་རིག་པ་མགོན་གྱིས་མངའ་རིས་མར་ཡུལ་དང༌། འབངས་གཞུ་ནག་བཙན། ཤར་རུ་ཐོག གསེར་ཁ་གོག་ལད་ཀྱི་བདེ་མཆོག་དཀར་པོ། མཚམས་ཀྱི་ར་བ་དམར་པོ། ཝམ་ལེ་ཡི་མིག་གི་ཕ་བོང་གཡག་ལྡེའུར་རྡོ་བུག་པ་ཅན་ཡན་ཆད། བྱང་གསེར་ཁ་འགོག་པོ། ནུབ་ཁ་ཆེའི་ལ་བཙས་ལ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། ། རིག་པ་མགོན་ལ་སྲས་འགྲོ་མགོན་དང༌། ཆོས་དགོན་གཉིས་བྱུང༌། འགྲོ་མགོན་གྱི་སྲས་བླ་ཆེན་གྲགས་པ་ལྡེའུ། བླ་ཆེན་གྲགས་པ་ལྡེའུ་ལ་སྲས་བླ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱུང༌། བླ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྲས་བླ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་བྱུང༌། འདིའི་དུས་སུ་ཀླུ་དཀྱིལ་དགོན་པ་བཏབ་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་བཙུགས། གངས་རི་མཚོ་གསུམ་དུ་མང་དུས་སྒྲུབ་པ་པོ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་དང༌། ཉུང་དུས་བརྒྱ་ཙམ་རེ་བཞུགས་པ་ལ་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་སྦྱར། བླ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལ་སྲས་བླ་ཆེན་ཨུཏ་པ་ལ་བྱུང༌། དེའི་སྐབས་ལ་དྭགས་སྟོད་གཤམ་གཉིས་ཀྱི་དམག་དྲངས་ནས་ཉུང་ཏི་ལ་གཡུལ་བཤམས་པས་ཉུང་ཏི་རྒྱལ་པོ་ཕམ་ནས་གངས་ཏི་སེ་ནམ་ཞུ་དང༌། མཚོ་མ་ཕམ་ནམ་སྐམ་བར་ཏེ་ཇི་སྲིད་བར་མཛོ་དང་ལྕགས་ལ་སོགས་པའི་དཔྱ་དང་ཁྲལ་འབུལ་བའི་མནའ་བསྒགས་ཚུལ་བཅས་དང༌། གཞན་ཡང་འདི་ཡི་གདུང་རྒྱུད་ཞིབ་མོ་ནི་ལ་དྭགས་རྒྱལ་རབས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།\nག. ཆུང་བ་ལྡེའུ་གཙུག་མགོན་གྱིས་ཞང་ཞུང་བཟུང་ཞེས་པ་སྒར་དང་གུ་གེའི་ཕྱོགས་རྣམས་བཟུང༌། དེ་ལ་སྲས་སྲོང་ངེ་དང་ཁོ་རེ་གཉིས་བྱུང༌། སྲོང་ངེ་ནི་སྤྱི་ལོ་965པའི་ཤིང་གླང་ལོར་འཁྲུངས། སྤྱི་ལོ་996པའི་མེ་སྤྲེལ་ལོར་མངའ་རིས་གུ་གེ་མཐོ་ལྡེའུང་གསེར་གྱི་ལྷ་ཁང་བཞེངས། སྲས་ན་ག་རཱ་ཛ་དང༌། དེ་བ་རཱ་ཛ་གཉིས་འཁྲུངས། ཕྱིས་ཡབ་མེས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་གཟིགས་པས་ཐུགས་སྐྱོ་ནས་རབ་བྱུང་མཛད་པས་མཚན་ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་དུ་གྲགས། ཁྱེ ་བློ་རྣོ་བ་ཉེར་གཅིག་རྒྱ་གར་དུ་བརྫངས་པས་ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་དང༌། ལོ་ཆུང་གྲགས་འབྱོར་ཤེས་རབ་གཉིས་ཕྱིར་འཁོར་ཏེ་བསྟན་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་པ་བྱུང༌། པཎྜི་ཏ་མང་པོ་སྤྱན་དྲངས་ནས་འདུལ་བའི་སྐོར་འཆད་ཉན་གྱིས་སྤེལ་བ་ལ་སྟོད་འདུལ་དུ་གྲགས། དེའི་སྐབས་སུ་བོད་ཡུལ་སྟོད་སྨད་གཉིས་ནས་འདུལ་བའི་བསྟན་པ་དར་ཏེ་དབུས་གཙང་དུའང་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་ཚུགས་པ་སོགས་བྱུང་ཡང༌། བར་སྐབས་ཡུན་རིང་ཙམ་ལ་བསྟན་པ་ཉམས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལྟ་སྤྱོད་རྣམ་དག་འཛིན་པ་ཉུང་ཞིང༌། ཆོས་ལོག་སྤྱོད་པ་མང་པོ་བྱུང་བར་ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱིས་ཆོས་ལོག་སུན་འབྱིན་པའི་ཆེད་དུ་རྒྱལ་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེ་ལ་གསེར་མང་པོ་བསྐུར་ནས་ཇོ་བོ་རྗེ་བོད་དུ་གདན་དྲངས་དུ་བཏང་ཡང་རེ་ཞིག་མ་འདྲོངས། དེའི་རྗེས་སུ་ཡང་མུ་མཐུད་ནས་ཇོ་བོ་གདན་དྲངས་ཞུ་རྒྱུ་ལ་འབད་བརྩོན་གནང་བཞིན་པའི་སྐབས་དེར། གར་ལོག་དང༌། གུ་གེ་གཉིས་གཡུལ་འཁྲུག་པས་ཁོང་གིས་དམག་སྣེ་ཁྲིད་དེ་འཐབ་ཀྱང་མཐར་གར་ལོག་གིས་བཟུང་ནས་བཙོན་ཁང་དུ་འདས་སོ།\nགཅུང་ཁོ་རེ་ལ་སྲས་ལྷ་ལྡེའུ་འཁྲུངས། ཁ་ཆར་གྱི་ལྷ་ཁང་བཞེངས། ལྷ་ལྡེའུ་ལ་སྲས་གསུམ་སྟེ་འོད་ལྡེའུ་དང༌། ཕོ་བྲང་ཞི་བ་འོད། བཙུན་པ་བྱང་ཆུབ་འོད་བཅས་སོ། འོད་ལྡེའུ་ལ་སྲས་རྩེ་ལྡེའུ་འཁྲུངས། རྩེ་ལྡེའུ་ལ་སྲས་འབར་ལྡེའུ་དང༌། བཀྲ་ཤིས་ལྡེའུ། ལྷ་ལྡེའུ། ན་ག་དེ་བ་བཅས་བཞི་འཁྲུངས། ན་ག་དེ་བ་ལ་སྲས་བཙན་ཕྱུག་ལྡེའུ་འཁྲུངས། བཙན་ཕྱུག་ལྡེའུས་ཡ་ཙེའི་མངའ་བདག་མཛད། སྲས་བཀྲ་ཤིས་ལྡེའུ་འཁྲུངས། བཀྲ་ཤིས་ལྡེའུ་ལ་སྲས་གྲགས་བཙན་ལྡེའུ་འཁྲུངས། གྲགས་བཙན་ལྡེའུ་ལ་སྲས་གྲགས་པ་ལྡེའུ་འཁྲུངས། གྲགས་པ་ལྡེའུས་གསེར་བྲེ་བདུན་ཅུ་ལ་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། དངུལ་བྲེ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བྱམས་པ་སོགས་དང༌། གསེར་དངུལ་གར་བླུགས་དང་ལྗང་བརྡུངས་ཀྱི་ལྷ་ཆེན་དང་མཆོད་རྟེན་དུ་མ་བཞེངས། སྲས་ཨ་སོག་ལྡེའུ་འཁྲུངས། ཨ་སོག་ལྡེའུས་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱིས་ཕུལ་བའི་གྲོང་བཞི་བཅུ་ཞེ་གཉིས་བར་སྐབས་སོག་པོས་བཟུང་བ་རྣམས་བླུས་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་རང་ལ་ཕུལ། སྲས་འཛི་ཐར་སྨལ་དང༌། ཨ་ནན་སྨལ་གཉིས་འཁྲུངས། འཛི་ཐང་སྨལ་གྱིས་དངུལ་གྱི་དགྱེས་རྡོར་བཞེངས། ཨ་ནན་སྨལ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གདན་གསོས། འདི་ཡན་འབྲི་གུང་པའི་སྦྱིན་བདག་ཡིན། འཛི་ཐར་སྨལ་ལ་སྲས་ཨ་འཛིད་སྨལ་འཁྲུངས། ཨ་འཛིད་སྨལ་གྱིས་ས་སྐྱར་ལྷ་བཙུན་བྱས། ཕྱིས་རྒྱལ་སར་འཁོད་ཅིང་གདུང་རབས་གཉིས་ནས་ཡ་ཙེའི་རྒྱལ་རྒྱུད་ཆད། པུ་རངས་ནས་བསོད་ནམས་ལྡེའུ་སྤྱན་དྲངས། དེ་ལ་པུ་ཎ་སྨལ་དུ་གྲགས། དེའི་སྲས་པྲི་ཏི་སྨལ་དང༌། བློན་པོ་དཔལ་ལྡན་གྲགས་པས་ས་སྐྱའི་ཆོས་ཁྲི་དང༌། ལྷ་སར་བཅུ་གཅིག་ཞལ་ལ་གསེར་ཐོག་ཕུལ། ཨ་སོག་ལྡེའུའི་སྲས་ཆུང་བ་ཨ་ནན་སྨལ་ལ་སྲས་རེ ་སྨལ་འཁྲུངས། རེ ་སྨལ་གྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་མང་པོ་བདག་པོར་བྱས། དངུལ་ལས་བདེ་གཤེགས་བརྒྱད་བཞེངས། ལྷ་སར་གཙང་ཁང་དབུས་མའི་གསེར་ཐོག་བྱས། འདི་ཡན་འོད་སྲུངས་ཀྱི་གདུང་རྒྱུད་འཐོར་ཞིག་སོང་བའི་སྐོར་རགས་རིམ་ཙམ་བཤད་ཟིན་ཏོ།\nརྒྱལ་པོ་དར་མའི་གདུང་སྲས་ཁྲི་ལྡེའུ་ཡུམ་བརྟན་ནི་ཡབ་འདས་པའི་རྗེས་སུ་སྤྱི་ལོ་842པའི་ཆུ་ཁྱི་ལོར་གཅེན་འོད་སྲུངས་འཁྲུངས་རྗེས་སུ་སྐུ་བལྟམས། རྒྱལ་སྲིད་ལ་རྩོད་ཅིང་དབུ་གཡོ་འཁྲུག་པ་སོགས་མི་འདོད་པ་མང་པོ་བྱུང་བའི་ཚུལ་རྣམས་གོང་དུ་སོང་མ་ཁད་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། བཙན་པོ་འདི་ཡིས་སྤ་ཚབ་བཟའ་བཀྲ་ཤིས་མཚོ་ཁབ་ཏུ་བཞེས་པ་ལ་སྲས་ཁྲི་ལྡེའུ་མགོན་གཉེན་འཁྲུངས། སྤྱི་ལོ་882པའི་ཆུ་ཡོས་ལོར་གཤེགས་སོ། ། ཁྲི་ལྡེའུ་མགོན་གཉེན་ལ་སྲས་ཁྲི་ལྡེའུ་རིག་པ་མགོན་དང༌། ཉི་མ་མགོན་གཉིས་འཁྲུངས། ཁྲི་ལྡེའུ་རིག་པ་མགོན་གྱི་རྒྱུད། རིག་པ་མགོན་ལ་སྲས་ལྡེའུ་བོ་དང༌། རྡོ་རྗེ་འབར་གཉིས་འཁྲུངས། ལྡེའུ་བོ་ལ་སྲས་ལྷ་བུག་པ་ཅན་དང༌། ཐང་བྲག་པ་གཉིས་འཁྲུངས། རྡོ་རྗེ་འབར་གྱི་སྲས་ཁྲི་དབང་ཕྱུག་བཙན། ཁྲི་དབང་ཕྱུག་བཙན་ལ་སྲས་ཚ་ན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་འཁྲུངས། ཚ་ན་ལ་སྲས་མངའ་བདག་ཁྲི་པ་འཁྲུངས།\nའདི་ཡབ་སྲས་གཉིས་ཀྱིས་བསམ་ཡས་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་མཛད། དེའི་དུས་དབུས་གཙང་གི་མི་བཅུ་མདོ་ཁམས་ནས་བྱོན་ནོ། ། ཁྲི་པ་ལ་སྲས་ཨ་ཙ་ར་དང༌། དགེ་སློང༌། བླ་མ་བོ་དྷི་རཱ་ཛ་གསུམ་འཁྲུངས། ཨ་ཙ་རའི་རྒྱུད་པ་ཕྲེང་པོ་པ་དང༌། ལྕང་རྒྱབ་པ། གླག་པ་ལམ་པ། འབྲོང་པ། སྙེ་ཐང་པ། ལུམ་པ་བཙད་པོ་བཅས་སུ་གྲགས། དགེ་སློང་གི་རྒྱུད་པ་སྤེལ་བཞི་པ། བོ་དྷི་རཱ་ཛའི་རྒྱུད་ཉགས་ལམ་པ། འབྲི་གུང་པ། འོན། དོ། ཆབ་ཐང༌། བསམ་ཡས་བཙད་པོ་སོགས་མང་དུ་འཕེལ་བ་བཅས་སོ། །\nཉི་མ་མགོན་ལ་སྲས་ཉི་འོད་དཔལ་མགོན་འཁྲུངས། དེའི་རྒྱུད་ཀླུང་ཤོད་འཕན་ཡུལ་མདོ་སྟོད་ན་མང་ངོ། ། ཞེས་པ་འདི་དག་ནི་《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》དུ་གསལ་བ་བཞིན་བཀོད་ཅི༌། ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་གཞན་དུ་འདི་དག་མི་འདྲ་བ་འདུག་པས་དཔྱད་པར་འོས།\nཤོག་ངོས་འདི་ཡི་བཟོ་བཅོས་མཐའ་མ་༣ ཟླ་དགུ་བ། ༢༠༡༤ ཀྱི་ ༢༢:༣༩ ལ་རེད།


Terdzo-ZI-041 - Rinchen Terdzö\n'phags ma'i sgrub thabs mi mthun kun sel lung byang dang bcas pa\nVolume 52 (ཟི) / Pages 639-646 / Folios 1a1 to 4b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #42 (Scroll to Bottom)\nkaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu. 'phags ma'i sgrub thabs mi mthun kun sel lung byang dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 639-646. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon: ཅེས་ཨོ་རྒྱན་མཁན་པོས་གསུང་བཞིན་མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་ཟངས་ཤོག་དམར་པོའི་ངོས་སུ་བསྣན་ནས་གཏེར་བདག་བརྟན་མ་ལྕམ་དྲལ་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་དེ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་དུས་སུ་གུ་རུའི་ལུང་བསྟན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ྈྈྈ ྈྈྈ ྈྈ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔\nRevealer colophon: ཅེས་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་རྡོ་རྗེ་དཔལ་འབར་གྱིས་ཀོང་པོ་བུ་ཆུ་ལྷ་ཁང་ནས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་ཟངས་ཤོག་དམར་པོའི་ངོས་ནས་དག་པར་ཕབ་པའོ\nTreasure colophon: ces o rgyan mkhan pos gsung bzhin mtsho rgyal bdag gis zangs shog dmar po'i ngos su bsnan nas gter bdag brtan ma lcam dral la gnyer du gtad de gter du sbas pa dus su gu ru'i lung bstan bu dang 'phrad par shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_gter rgya:_zab rgya:_gsang rgya:_\nRevealer colophon: ces pa tshe dbang nor bu rdo rje dpal 'bar gyis kong po bu chu lha khang nas gter nas bton te zangs shog dmar po'i ngos nas dag par phab pa'o\ngter mdzod dbang las tshe nor sgrol dmar\n༁ྃ༔ འཕགས་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་མི་མཐུན་ཀུན་སེལ་ལུང་བྱང་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈ ན་མཿཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ཡཻ༔ འགྲོ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་བྱེད་པ༔ རྩ་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མི་མཐུན་འདུམ་པར་བྱེད་པའི་གདམས་པ་མཆོག༔ བསླུ་མེད་ངེས་སྟེར་ཡང་གབ་གསང་བའི་གནད༔ མ་འོངས་དོན་དུ་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦ༔ ལས་ཅན་གཞན་དོན་སྤྱོད་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ལ་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ དར་དམར་པོའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་འཕྱང་བ༔ ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ༔ ཕྱག་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་དང་མཐེབ་སྲིན་གྱི་བར་དག་ན་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་འཛིན་པ༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་ཞིང་འདུ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་བསྒོམ༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་འཕགས་མ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ༔ ཡང་འོད་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས༔ མཆོད་པས་མཆོད༔ དབང་བསྐུར་བར་གསོལ་བ་བཏབ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུས་དབང་བསྐུར་པས་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག༔ ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས༔ འོད་དཔག་མེད་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ༔ དེ་ནས་རང་གི་སྨིན་མཚམས་སུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེན་གང་བའི་དབུས་སུ་ཏཱཾཿདམར་པོའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཡི་གེ་བཅུ་པ་དམར་སྒོར་རེ་ཡོད་པ་ལས༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་པས༔ བདག་དང་མི་མཐུན་པ་དེ་ལ་ཕོག༔ དེ་ཡང་རང་འདྲ་བའི་སྒྲོལ་མར་གྱུར༔ ཡང་བདག་གི་སྨིན་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ནས༔ དེ་ཡི་སྙིང་ཁར་ཕོག་པས༔ དེ་ཉིད་ཀྱི་གདུག་སེམས་ཞི་ནས༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ༔ དེ་ཡི་ཡིད་ཟླ་བ་ཉ་གང་བ་ལྟེ་བ་བུ་ག་ཅན་དུ་གྱུར༔ བདག་གི་སྙིང་ཁའི་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་སྣ་སྒོ་ནས་ཐོན༔ ཟླ་བའི་བུ་གར་ཞུགས་ཏེ་ཁོ་ཡི་སྣ་སྒོ་ནས་དྲངས༔ རང་གི་སྣ་སྒོར་ཞུགས་ནས་སྙིང་ཁའི་ཟླ་བར་ཐིམ༔ བདེ་བའི་རོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མྱོས་ཤིང༔ བདག་ལ་གུས་ཤིང་འདུན་པར་བསམ༔ དེ་ལྟ་བུའི་དམིགས་པ་ཡང་ཡང་བསྐྱར་ཞིང༔ སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཆེ་གེ་མོ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་ཧྲིང་ཛཿརྣྲི༔ ཨངྐུ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་བཟླའོ༔ དེ་ལྟར་ཞག་བདུན་ལ་སོགས་པ་བྱས་པས༔ ཕ་རོལ་པོ་དེ་ངེས་པར་ཡིད་མགུ་ནས་བདག་ལ་གུས་པའི་སྤྱོད་ལམ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ༔ ཕ་རོལ་བསོད་ནམས་དང་གདུག་སེམས་ཆེ་ཆུང་དང་བསྟུན་ཏེ་སྒྲུབ་པ་གཉུག་བསྲིང་བར་ཡང་བྱའོ༔ སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་མཚམས་དམ་པར་བྱ་ལ༔ དེས་ནི་མ་དད་པ་ངེས་པར་བསྒྱུར་ནུས་སོ༔ སྤྱིར་ཡང་རྒྱུན་དུ་ཡི་དམ་ནར་མར་བྱ་སྟེ་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་དོ༔ གཞན་ལ་བྱེད་ན་དེ་གཉིས་སྒྲོལ་མར་གསལ་བ་ལ༔ རང་གི་སྨིན་མཚམས་ནས་འོད་འཕྲོས༔ དེ་གཉིས་ལ་ཕོག་པས༔ དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པར་བསམ་ལ་བཟླས་པ་བྱའོ༔ འདིས་ནི་མ་འོངས་པ་ན༔ མཐའ་ཡི་རྒྱལ་པོ་དང༔ བོད་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཞི་བར་བྱེད་ཅིང༔ དཔོན་སློབ་དང་ཡོན་མཆོད་ནང་གི་སེམས་མཁོན་ཡང་མི་འབྱུང་བའི་མན་ངག་དམ་པའོ༔ ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཕྱག་འཚལ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའི་བསྟོད་པ་མང་དུ་འདོན༔ བསྡུ་ན༔ ཕྱག་འཚལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་བརྗིད་པའི༔ དབུ་རྒྱན་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་སྤེལ་མ༔ བཞད་པ་རབ་བཞད་ཏུཏྟཱ་ར་ཡིས༔ བདུད་དང་འཇིག་རྟེན་དབང་དུ་མཛད་མ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་འདོན་ནོ༔ མཐར་ཕ་རོལ་པོ་དེ་རང་ལ་ཐིམ༔ རང་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་པར་རྫོགས་རིམ་གྱི་ངང་ལ་བཞག་གོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ འཕགས་མའི་མན་ངག་གདམས་པའི་མཐར་ཐུག་བཅུད༔ གཞན་བློ་དབང་མེད་སྒྱུར་བའི་གདམས་པ་འདི༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་གི་སྙིང་གི་ནོར༔ སྤེལ་བར་ཕངས་ཀྱང་རྗེ་འབངས་གྲོགས་ལ་གདམས༔ མ་འོངས་དོན་དུ་ས་ལ་གཏེར་དུ་སྦོས༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ འཕྲད་ནས་བོད་ཡུལ་འགྲོ་ཀུན་བདེ་བྱེད་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈ དེ་ཚེ་མངའ་བདག་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་གྱུར་ཏེ༔ པདྨ་རཱ་ག་འོད་ཟེར་འབར་བ་ཡིས༔ ཁ་བརྒྱན་གསེར་བུམ་འབྲས་ཆང་གིས་བཀང་བ༔ ཕུལ་ནས་གུས་པས་ཕྱག་བྱས་འདི་སྐད་གསོལ༔ ཨེ་མ་གུ་རུ་རཏྣ་འོད་དཔག་མེད༔ མན་ངག་འདི་ཉིད་གཏེར་དུ་སྦ་བ་ན༔ ས་ཕྱོགས་གང་དུ་གཏེར་དེ་སུ་ཡིས་ཐོན༔ དུས་དེར་དགོས་པའི་གཙོ་བོ་གང་ལ་དགོངས༔ ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས་བདག་ལ་བཀའ་སྩོལ་ཅིག༔ ཞེས་གསོལ་མ་ཧཱ་གུ་རུས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ བྱང་སེམས་ཆེན་པོ་བརྩེ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱི༔ རྣམ་འཕྲུལ་མངའ་བདག་ཆེན་པོ་སྙན་གསན་འཚལ༔ གཞན་གྱི་གདུག་སེམས་ཞི་བའི་གདམས་པ་མཆོག༔ འདི་ནི་གཏེར་ཁ་གཉིས་སུ་སྦ་བར་བྱ༔ གཅིག་ནི་དུས་གནད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་དང༔ ལྷན་ཅིག་ཡེར་པ་གྲུ་བཞི་ཕུག་པར་སྦོས༔ ང་སྤྲུལ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་བཏོན་ནས༔ དུས་དེའི་འགྲོ་ཕན་སྒྲུབ་པའི་བཙས་སུ་བྱེད༔ གཅིག་ནི་ཀོང་ཡུལ་མེ་བཙའ་བུ་ཆུ་རུ༔ གཏེར་སྒྲུབ་ཞལ་གདམས་ལུང་བྱང་ལེའུ་གསུམ་དང༔ ལྷན་དུ་སྦས་ན་རྩོད་ལྡན་མཐར་ཉེ་དུས༔ ཐུགས་ཀྱི་གྲུབ་ཆེན་ནམ་སྙིང་ཡང་སྤྲུལ་ཞིག༔ མདོ་ཁམས་བུ་འབོར་ཉེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་འབྱུང༔ མ་ཎི་བཛྲ་འགྲོ་འདུལ་སྙིང་སྟོབས་ལྡན༔ རྟེན་འབྲེལ་མ་འཆུག་མཆོག་གི་གཏེར་ལྔ་སྤྱོད༔ འཛམ་གླིང་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་སྒྲོན་མེ་འདྲ༔ འོན་ཀྱང་སྔོན་འཕྲལ་རྟེན་འབྲེལ་འགའ་ཞིག་གིས༔ དེ་ལྟ་ཇི་བཞིན་འགྲིག་པར་མ་གྱུར་ཚེ༔ དགོངས་གཏེར་བཀའ་བབས་བཀའ་དང་གཏེར་རྙིང་སྐྱོང༔ དུས་དེར་ཕན་པའི་ས་བཅོས་ལུང་བྱང་དང༔ ཆེས་ཟབ་གདམས་ཕྲན་ཁ་ཡར་བཏོན་པར་འགྱུར༔ དེ་ཚེ་རིག་པ་འདིས་ཀྱང་དོན་ཆེན་འགྲུབ༔ ད་ལྟ་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་བསྐྱེད་མཐུས༔ ཕྲིན་ལས་བྱིན་བརླབས་སྒྱུ་མའི་རང་འོད་ཅིག༔ མདོ་ཁམས་ཤར་ནས་ཕག་གམ་བྱི་བའི་ལོ༔ རྒྱལ་ལམ་མཚོ་ཞེས་སྨེ་དཀར་དོ་ཤལ་ཅན༔ སྙན་གྲགས་ལྡན་པ་མཐའ་ནས་དབུས་སུ་འབྱུང༔ བོད་ཡུལ་ཡོངས་ཀྱི་བསྟན་པའི་བདག་པོ་བྱེད༔ དེ་ལ་སྔོན་ལས་དབང་གི་རྐྱེན་ཁ་མང༔ མི་དང་མི་མིན་དུ་མས་འཚེ་བར་འགྱུར༔ ཁྱད་པར་ཉེར་གཅིག་ཉེར་དགུ་ཞེ་དྲུག་དང༔ རང་ཀེག་བདུན་ཟུར་ལོ་དང་དེའི་སྔ་ཕྱིར༔ རྩུབ་ལྡན་ཟློག་ཐབས་རྟེན་འབྲེལ་མ་འཁྲུལ་འབད༔ གདམས་པ་འདི་འཕྲོད་དུས་ཚིགས་གང་ཡིན་དེའི༔ བར་ཆད་ཇི་རིགས་སྨོན་ལམ་དབང་གིས་སེལ༔ ཐེ་ཚོམ་ཡིད་གཉིས་མ་གྱུར་ཤིན་ཏུ་གཅེས༔ རྟག་ཏུ་དད་གུས་ཆེན་པོས་ཉམས་ལེན་པས༔ མི་མཐུན་འགལ་འཁྲུགས་མང་ཞིག་འདི་ཡིས་གྲོལ༔ ཅི་ཕྱིར་པདྨ་བདག་གི་སྨོན་ལམ་དང༔ འཕགས་མའི་དམ་བཅའ་བདེན་པས་བསླུ་མི་འགྱུར༔ སྒྲུབ་ཐབས་གཞན་གྱིས་མཐོང་ན་ནུས་པ་འགྲིབ༔ དེ་ཕྱིར་ལུང་འཛིན་སྐྱེས་བུ་ཁོ་ན་ལས༔ ཚིག་གི་ཟུར་ཙམ་སུ་ལ་མ་སྤེལ་ཅིག༔ པདྨ་བདག་གིས་དུས་གསུམ་ས་ལེར་མཁྱེན༔ ལུང་བྱང་འདི་ཡང་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ན༔ མ་འོངས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་རུ་འགྱུར༔ འདི་ཉིད་བུ་ཡིས་གེགས་མེད་ཐོན་ནས་ཀྱང༔ མངའ་བདག་སྤྲུལ་པའི་བར་ཆད་སེལ་བར་ཤོག༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ཅེས་ཨོ་རྒྱན་མཁན་པོས་གསུང་བཞིན་མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་ཟངས་ཤོག་དམར་པོའི་ངོས་སུ་བསྣན་ནས་གཏེར་བདག་བརྟན་མ་ལྕམ་དྲལ་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་དེ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་དུས་སུ་གུ་རུའི་ལུང་བསྟན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ྈྈྈ ྈྈྈ ྈྈ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ཅེས་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་རྡོ་རྗེ་དཔལ་འབར་གྱིས་ཀོང་པོ་བུ་ཆུ་ལྷ་ཁང་ནས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་ཟངས་ཤོག་དམར་པོའི་ངོས་ནས་དག་པར་ཕབ་པའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZI-041&oldid=114984"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 16:27.


ངག་དབང་རྡོ་རྗེ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གླིང་། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༡ལོའི་ཟླ་བ་༠༧ཚེས་༠༩ཉིན།\n[ཀྲུང་གོའི་དཔེ་དེབ་དབྱེ་རྟགས། ]I207.5[ཡིག་ཚང་མཚོན་བྱང་། ]A [རྩོམ་གི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག]1005-5746(2019)01-036-12\nགཅིག རྣམ་ཐར་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས། རྣམ་ཐར་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་ནང་པའི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་བྱུང་ཞིང་། ཐ་སྙད་འདི་ནི་ཐོག་མར་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་སྐ་ཅོག་ཞང་གསུམ་གྱིས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཞིག་ཡིན་པར་སྙམ་སྟེ། ཞུ་ཆེན་ལོ་ཙཱ་བ་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི«བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ»ཞེས་པའི་ལེའུ་ལྔ་པ་ཤེས་བཞིན་བསྲུང་བའི་སྐབས་ཀྱི་ཤོ་ལོ་ཀ་བརྒྱ་དང་གསུམ་ལས། “དཔལ་འབྱུང་བ་ཡི་རྣམ་ཐར་ལས། ། བླ་མ་བསྟེན་པའི་ཚུལ་ལྟར་བསླབ། ། ”ཅེས་པའི་ཚིགས་རྐང་གཉིས་པའི་ཁྲོད་རྣམ་ཐར་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ཡོད་པ་དང་། གཞན་ཡང་ལོ་ཙཱ་བ་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་དང་དུས་མཉམ་པའི་སྣ་ནམ་ཞང་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་བའི«མདོ་སྡེ་ཕལ་པོ་ཆེ»ལས་ཀྱང“རྒྱལ་བ་མཆོད་ཅིང་ཆོས་ཉིད་ཉན་པར་བྱེད། ། བརྒྱན་པའི་དཔལ་ནི་རྣམ་ཐར་འདི་ལ་འཇུག། ”ཅེས་རྣམ་ཐར་གྱི་ཐ་སྙད་ཐོན་པ་ནི་བོད་ཡིག་ཁྲོད་ཐ་སྙད་འདི་བཀོལ་བའི་ཐོག་མ་ཡིན་པར་འདོད།\nrī-sambhava-vimok ācca ik edyadguru-vartanam\nཞེས་པའི་ཚིག་རྐང་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་གཉིས་བོད་སྐད་དུ“དཔལ་འབྱུང་བ་ཡི་རྣམ་ཐར་ལས། ། བླ་མ་བསྟེན་པའི་ཚུལ་ལྟར་བསླབ། ། ”ཅེས་བསྒྱུར་བ་ལས་ལེགས་སྦྱར་རྩ་ཚིག་ཁྲོད་ཀྱི་བིམོཀྵ(vimoka)ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་རྣམ་ཐར་དུ་བསྒྱུར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པར་ཤེས་སོ། །\nབིམོཀྵ(vimoka)ཞེས་པ་ཐ་སྙད་རང་སྟེང་ནས་བཀྲལ་ན། དེའི་གོ་དོན་ནི་ཐར་བའམ་གྲོལ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ།  སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་གྲོལ་ཏེ་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་དུ་བགྲོད་པས་ན་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། ཐ་སྙད་འདི་ཡང་རྣམ་པར་ཐར་བ་ཞེས་པའི་བསྡུས་དོན་ཡིན་ཏེ། «མདོ་སྡེ་ཕལ་པོ་ཆེ»ལས“ལྷའི་བུ་གཟི་བརྗེད་འབར་བའི་བདག་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་བ་ནི། ། སེམས་ཅན་ཐམས་བཅད་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་དགའ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་སྒྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། ། ” ཡང་དེའི་འོག་ཏུ“རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འགྱེད། ། རྣམ་ཐར་འདི་ནི་འོད་བཟང་རྒྱལ་མཚན་གྱིའོ། ། ”ཞེས་རྣམ་ཐར་དང་རྣམ་པར་ཐར་བ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟན་འདུག་པས། དེ་དག་ཀྱང་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་གོ་བར་བྱའོ། །\nགཞན་ཡང་ཏུན་ཧོང་གི་ཤོག་དྲིལ་PT-0037«དུག་གསུམ་འདུལ་བ»ཞེས་པ་ལས“ཐུབས་བདག་ཉྀད་གྱྀས་སྤྱན་ར་གཟྀགས། ། དེའྀ་རྣམ་ཐར་རྀགས་པའི་མཆོགས། ། ”ཞེས་དང་ཤོག་དྲིལ་ITJ-0151«སྐྱེ་ཤིའི་འཁོར་ལོ»ཞེས་བྱ་བ་ལས“བྱང་ཆུབ་སེམས་པའྀ་རྣམ་ཐར་པ”སོགས་བྱུང་བས། རྣམ་ཐར་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་སྐབས་ནས་བཟུང་བོད་ཡིག་ཁྲོད་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ཡོད་པ་ངེས་ཐུབ།\nཕྱི་དར་གྱི་སྐབས་རྒྱ་གར་གྱི་སྐྱེས་རབས་རྣམ་ཐར་དང་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་བོད་ཡིག་ཏུ་རྒྱ་ཆེར་བསྒྱུར་རྗེས། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྤྱིར་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གསོན་ཤུགས་གསར་པ་ཞིག་རྒྱས་པ་དང་འབྲེལ། རྣམ་ཐར་གྱི་གོ་དོན་དང་དབྱེ་བ་ཡང་ཕུན་སུམ་ཇེ་ཚོགས་སུ་ཕྱིན་ཡོད་པ་དང་། དེ་བསྟུན་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྐབས་བབ་ཀྱི་གོ་བ་ཅི་རིགས་སུ་བླངས་ཡོད་དེ། རྗེ་སྒམ་པོ་བའི«ཚོགས་ཆོས་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ»ཡི་མཇུག་བྱང་ལས“རྣམ་ཐར་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པར་བླ་མས་གསུངས་པ་ལས་མ་ཆད་མ་ལྷག་པར་གསུང་སྒྲོས་གྲུ་བཞི་ལམ་མེ་ཡི་གེར་བྲིས། ”ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་བྱ་བ་ནི་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སར་བགྲོད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་མི་གོ་བར། དེ་ནི་གང་ཟག་གང་རུང་ཞིག་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་དུ་བགྲོད་པའི་ཐབས་ལམ་མམ་གདམས་ངག་ལ་གོ་བ་དང་། ཡང་དེས་མཛད་པའི«ཏེེ་ལོ་ནཱ་རོའི་རྣམ་ཐར»ལས“མི་བརྗེད་གཟུངས་ཐོབ་ན་རོ་པས། ། བཅུ་གཉིས་བར་དུ་ང་བསྟེན་བྱས། ། ཕྱིར་རབས་སེམས་ཅན་དོན་གཉེར་རྣམས། ། ང་ཡི་རྣམ་ཐར་ཁོ་ལ་ཡོད། ། རྟོ གས་པར་འདོད་ན་ཁོ་ལ་འཐུང་། ། ”ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ལ་གོ་བ་དང་། གཞན་ཡང་འོལ་དགའ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེའི་“དུག་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་རྣམ་ཐར་ནི་ཁྱི་ཕག་སོགས་དང་མཚུངས། ”ཞེས་པའི་རྣམ་ཐར་སྤྱོད་པ་ལ་གོ་བ་ལྟ་བུ་ནི་རྣམ་ཐར་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་གོ་དོན་ལ་འབྲེལ་སྟངས་མི་འདྲ་བའོ། །\nརྣམ་ཐར་ཞེས་པ་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཞིག་འཁོར་བ་ལས་འགྲོལ་བར་བྱ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་སྟེ། མི་ཚེའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་ལམ་ནས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་རྩོམ་རིག་གི་རྣམ་པ་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་པའི་སྐོར་ལ་ད་ཕན་གཅིག་མཐུན་གྱི་འདོད་ཚུལ་ཞིག་མེད་པས། དེར་ཅུང་ཟད་དཔྱད་ཁུལ་བགྱིས་ན། ཐོག་མར་རྣམ་ཐར་གྱི་གོ་དོན་འཇོག་ཚུལ་ལ་ངེས་ཤེས་གསལ་པོ་འདྲོང་དགོས། ལར་བོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྩོམ་རིག་གི་གོ་དོན་ལ་འགྲེ ལ་པ་མི་གཅིག་པ་མང་དུ་མཆིས་མོད། དེ་དག་ཕལ་ཆེར་རྗེ་འཇིགས་མེད་དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོས“རྣམ་པའམ་ཚུལ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སར་བགྲོད་པའི་མིག་ལྟོས་འཕེར་བའི་མཛད་པ་བཟང་པོ་ཞིག་ལ་བྱ། ”ཞེས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་ཆེ་བས། གོ་དོན་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དཔྱད་པར་བྱ།\nདེང་གི་རྩོམ་རིག་གཞུང་ལུགས་ཕལ་ཆེར་གྱིས་ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་པའི་བཙན་པོ་རིམ་བྱོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དག་རྣམ་ཐར་དུ་ངོས་བཟུང་ནས། བོད་དུ་བཙན་པོའི་སྐབས་ནས་རྣམ་ཐར་རྩོམ་རིག་བྱུང་བར་སྨྲ་བ་ནི་རྣམ་ཐར་གྱི་གོ་དོན་ལ་ངོས་འཛིན་ལེགས་པོ་ཞིག་མ་བྱུང་བའི་སྐྱོན་དུ་ཟད་དེ། ལོ་རྒྱུས་དེ་དག་ནི་བཙན་པོ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྲིད་ལུགས་ཀྱི་མཛད་པ་གཙོར་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། ད་ཡོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་དེ་དག་ཁྲོད་རྣམ་ཐར་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་བྱུང་མེད་པར་མངོན། གཞན་ཡང་ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་PT-996ལས། “མཁོན(མཁན)་པོ་ནམ་ཀྀའྀ་སྙིང་པོས། ཁྲྀ་ག་ཤྀང་ཡོང་གྀ་སྤྲུལ་པ་ལས། མཆོད་པ་བྱེད་པ་ལས། སྐུ་གཟུགས་ལས་འོད་བྱུང་ངོ་། སླར་ཡམ་ཡོག་གྀ་དབེན་སར་བཞུད་པའྀ་ཚེ། མཚོན་སྣ་ལྔའྀ་གྱྀས་བསྐྱལ་པ་ལས་སྩོགས་པའྀ་ཡ་མཚན་བྱུང་ངོ་། ཚེ་གཅྀག་ཏུ་ཆོས་ལམ་སྒོམ་ཞྀང་། དབྱངས་པའྀ་ཡོན་ཏན་ལ་གནས་པའྀ་ཡྀ་དམ་མཐར་ཕྱྀན་ནས། ལོ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཅྀག་སྟེ། ཁྱྀའྀ་ལོའྀ་དཕྱྀད་སླར་བ་ཚེས་ཉྀ་ཤུ་དགུ་ལ། ཞོང་པོང་གི་དགོན་སར་སྐྱྀལ་མོ་གྲུང་མ་གཡོས། མདངས་མ་གྱུར་བར་དུས་ལས་འདས་སོ། དེའྀ་ནུབ་མོ་ནམ་གི་གུངས་ལ། དབེན་སའྀ་ལྟ་འོག་གི་ཞོང་པོང་གི་རྀ་རྒྱུད་ནས། སྲྀང་པོ་རྀའྀ་བར་གྀ་ནམ་ཀ་ལ་འོད་ཆེན་པོ་གཉྀས་རྒྱུད་ཆགས་སུ་བྱུང་བས་ཡུལ་ཕྱོགས་གསལ་བར་གྱུར་ཏེ། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་འདས་པར་གྱུར་ཏེ། ”ཞེས་བསམ་གཏན་པའི་མཁན་པོ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་མི་ཚེའི་མཛད་པ་ཉུང་བསྡུས་བཀོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་འདི་ནི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆའི་ཁྲོད་བྱུང་བའི་ཕྱི་དར་ཆོས་བྱེད་མི་སྣའི་རྣམ་ཐར་དང་མཐུན་ཆ་ཆེ་ཤོས་སུ་མཐོང་མོད། ལོ་རྒྱུས་དུམ་བུ་འདི་ལས་མཁན་པོ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མི་ཚེའི་ཟུར་ཆུང་ངུ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་ཕྲན་བུ་ཙམ་ལས། ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སར་བགྲོད་པའི་མིག་ལྟོས་འཕེར་བའི་མཛད་པ་བཟང་པོ་ཞིག་སྟོན་མི་ནུས་སྙམ། དེ་བས་འདིས་རྣམ་ཐར་རྩོམ་རིག་གི་གོ་དོན་དང་དགོས་པ་བསྟན་དུ་མེད་པས་ན། རྣམ་ཐར་རྩོམ་རིག་གི་དཔེར་མི་འོས་སྙམ་མོ། །\nདེས་ན་རྩོམ་གྱི་སྒྲིག་གཞི་དང་རྩོམ་པའི་དགོས་པ་ཁ་གསལ་ཞིང་། མི་སྣའི་མི་ཚེའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་རྣམ་ཐར་རྩོམ་རིག་དངོས་སུ་བྱུང་བའི་དུས་ཚོད་ནི་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་དུས་འགོར་ཡིན་ཏེ། འབྲོམ་སྟོན་པ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པའི་«ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤའི་བསྟོད་པ་སུམ་ཅུ་པ»དང་ནག་ཚོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་མཛད་པའི་«ཇོ་བོའི་བསྟོད་པ་བརྒྱད་ཅུ་བ»སོགས་ནི་བསྟོད་རྩོམ་གྱི་ལམ་ནས་བྲིས་པའི་རྣམ་ཐར་སྔ་ཤོས་སུ་མཐོང་ལ། ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་དངོས་སློབ་གུ་གེ་ཁྲི་ཐང་བ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཛད་པའི«ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་མཆོག་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར་དཀའ་སྤྱད་སྒྲོན་མ»ནི་བརྗོད་བྱའི་ནང་དོན་དང་སྒྲིག་གཞི་གང་གི་ཆ་ནས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྩོམ་རིག་གི་ཕྱི་མོ་དང་དཔེ་མཚོན་ལྟ་བུར་དྲངས་ཆོག་པར་སྙམ་སྟེ། རྣམ་ཐར་གྱི་མཇུག་བྱང་ལྟར་ན་རྣམ་ཐར་འདི་ཉིད་ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་དགོངས་པ་རྫོགས་ནས་མི་འགྱང་བར་བྲིས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་བས། ཕལ་ཆེར་སྤྱི་ལོ་1055ལོའི་རྗེས་ཙམ་ནས་མཛད་པ་ཞིག་ཡིན་ངེས་པ་དང་། རྣམ་ཐར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལས་“བླ་མ་དམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་ཕྱིར་དང་། ། དད་པའི་མྱུ་གུ་སྐྱེད་པ་དང་། ། ཞལ་ནས་གསུངས་པ་ཐོས་པའི་ཕྱིར། ། རྣམ་ཐར་མདོ་ཙམ་བྲིས་པར་བྱ། ། ”ཞེས་རྣམ་ཐར་འབྲི་བའི་དགོས་པ་གསལ་བར་བསྟན་ཡོད་ལ། “དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཅུང་གཅིག་བྲིས་པ་ལ། དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་བསྟན་ཏེ། ”ཞེས་ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་མི་ཚེའི་བརྒྱུད་རིམ་དག་སྐུ་འཁྲུངས་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། ཡོན་ཏན་སྤྱངས་ནས་འཕྲིན་ལས་ཇི་ལྟར་སྤེལ་བ། མཐར་དགོངས་པ་ཇི་ལྟར་རྫོགས་པ་སོགས་དོན་ཚན་བཅུ་གཅིག་གི་སྒྲིག་གཞིར་བཀོད་ནས་བྲིས་ཡོད་པས། རྣམ་ཐར་གྱི་སྒྲིག་གཞི་ཁ་གསལ་ཞིང་། ནང་དོན་ཆ་ཚང་བ་ཡོད་ལ། རྩོམ་པའི་དགོས་པ་ཡང་ཆོས་བྱེད་པ་རྣམས་ཐར་པའི་ལམ་ལ་བགྲོད་པའི་མིག་ལྟོས་འཕེར་བའི་མཛད་པར་ངོས་བཟུང་ཆོག་ལ། རྩོམ་ལུས་གཞན་དང་བསྡུར་ན་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་འབུར་དུ་ཐོན་པས། འདི་ནི་རྣམ་ཐར་བརྩམས་ཆོས་སྔ་གྲས་སུ་འཇོག་ཆོག་པར་སེམས།\nལར“ས་སྐྱའི་དུས་རབས་ཀྱི་ཡར་སྔོན་དུ་བོད་ཀྱི་སྒྲུང་གཏམ་དང་རྣམ་ཐར། རྟོགས་བརྗོད། ལོ་རྒྱུས་སོགས་ཀྱི་རྩོམ་སྟངས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མངོན་གསལ་མིན་པར་ཕན་ཚུན་ཉོག་བསྲེས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སོང་ཡོད། ”ཅེས་པ་ལྟར། ཕྱི་དར་སྐབས་ཡོངས་གྲགས་སུ་མི་སྣའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་རྩོམ་རིག་ལ་རྣམ་ཐར་ཞེས་གཅིག་གྱུར་དུ་བསྟན་མེད་ནའང་། ཐ་སྙད་འདི་ཐོག་མར་ཨ་ཏི་ཤ་དང་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ།  འབྲོམ་སྟོན་པ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་སོགས་བཀའ་གདམས་པའི་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་མི་ཚེའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པར་རྣམ་ཐར་ཞེས་པ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་པར་བརྟེན་རིམ་བཞིན་ཁྱབ་རྒྱ་ཇེ་ཆེར་ཕྱིན་པ་དང་། དེ་རྗེས་བཀའ་ཕྱག་ཆུ་བོ་གཉིས་འདྲེས་ཀྱི་གདམས་པ་མངའ་བའི་བླ་ཆེན་སྒམ་པོ་པསཏེ་ལོ་པ་དང་ནཱ་རོ་པ། མར་པ་དང་མི་ལ་རས་པ་སོགས་ཀྱི་མི་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་སྐབས་བཀའ་གདམས་པའི་སྲོལ་ལྟར་རྣམ་ཐར་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་བཀོལ་ནས་བཟུང་། རྣམ་ཐར་ཞེས་པ་འདི་རིམ་གྱིས་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པའི་མི་ཚེའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་རྩོམ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པའི་སྲོལ་ཆགས།\nརྣམ་ཐར་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ཐོག་མར་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་གནས་ལས་བྱུང་ན་ཡང་། རྣམ་ཐར་ཞེས་པའི་རང་རྐྱ་འཕེར་བའི་རྩོམ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲུབ་པའི་རིག་གནས་འདི་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་གནས་ལས་ཐད་ཀར་བྱུང་བ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། འདི་ནི་བོད་ཀྱི་དམིགས་བསལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཁོར་ཡུག་དང་རིག་གནས་རྒྱབ་ལྗོངས་འོག་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། རྒྱ་ཡེ་བཀྲ་བྷོས་“རྩོམ་ལུས་ཤིག་གི་གྲུབ་པ་དང་འཕེལ་འགྱུར་ནི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བ་ལ་བལྟ་དགོས་པ་ཞིག་རེད། དེ་བས་རྩོམ་ལུས་ཤིག་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱ་དགོས་ན། དེའི་རྩ་བའི་འབྱུང་རྐྱེན་གང་ཡིན་པ་འཚོལ་རྒྱུ་དེ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ། འོན་ཀྱང་རྩོམ་ལུས་གསར་རྙིང་གི་བར་དུའང་ཕན་ཚུན་རྒྱུན་འཛིན་གྱི་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཡིན། གནད་དོན་དེས་རྩོམ་རིག་གི་རྣམ་པ་ལའང་རང་གི་ལྟོས་བཅས་ཀྱི་རང་རྐྱ་འཕེར་བའི་རང་བཞིནཡོད་པ་གསལ་བཤད་བྱས་འདུག་”ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། བོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྩོམ་རིག་ལ་ཆ་བཞག་ནའང་། ཐོག་མའི་མི་སྣའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་གཏམ་རྒྱུད། འཁྲུངས་རབས་སོགས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་། རིམ་བཞིན་རང་རྐྱ་འཕེར་བའི་རྩོམ་ལུས་ཤིག་ཏུ་གྲུབ་པར་རྒྱུ་རྐྱེན་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་ལ། རྒྱུ་རྐྱེན་དེ་ཡང་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་སྤྱི་ཚོགས་རིག་གནས་དང་ཁ་བྲལ་ཐབས་མེད་པས། འདིར་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་ངོས་ཐད་ནས་དཔྱད་པར་བགྱིའོ། །\nདེ་རྗེས་ཀྱི་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པ་ནས་འགོ་བརྩམས་ཏེ་རང་རྣམ་རྩོམ་རིག་འབྲི་བའི་སྲོལ་ཡང་རིམ་བཞིན་དར་ཡོད་དེ། “བོད་ཀྱི་ཆེས་སྔ་བའི་རང་རྣམ་འབྲི་བའི་སྲོལ་ཡང་ཚལ་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདན་རབས་ཞང་གཡུ་བྲག་པ་བརྩོན་འགྲུས་གཡུང་དྲུང་(1123-1193)དང་། ཀརྨ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་ཀརྨ་པཀྵི། (1204-1283)ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདན་རབས་རི་གོང་པ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ། (དུས་རབས་བཅུ་གསུམ)གཏེར་སྟོན་པ་གུ་རུ་ཆོས་དབང་(1212-1270)སོགས་ནས་འགོ་བརྩམས་ཡོད་ལ། དེ་རྗེས་ཀྱི་དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་ནང་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོས«རྟོགས་བརྗོད་དུ་ཀཱུ་ལའི་གོས་བཟང»བརྩམས་རྗེས་བོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་གྱི་བརྗོད་བྱ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཕྱིན་པ་དང་། རྣམ་ཐར་འདིའི་ཁྲོད་བཞུགས་པའི་རང་རྣམ་བམ་པོ་གསུམ་པོ་ཡང་དེ་རྗེས་ཀྱི་རང་རྣམ་འབྲི་བའི་མ་དཔེར་གྱུར་ཡོད་”ཅེས་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །\nཇཱེ་ནེ་ཐེ་རྒྱ་མཚོས(Janet Gyatso)“གལ་ཏེ་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་རུང་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག་གཉིས་ལ་དངོས་དོན་གྱི་རང་རྣམ་རྩོམ་རིག་འབྲི་བའི་སྲོལ་བྱུང་མེད་ནའང་། བོད་དུ་བྱུང་ཡོད་”ཅེས་དང་། “གླེགས་བམ་གྱི་དབྱེ་བ་གསལ་པོར་ཆགས་ཤིང་གཏོས་ཆེ་བའི་བོད་ཀྱི་རང་རྣམ་རྩོམ་རིག་དང་བསྡུར་ན་རྒྱ་གར་དུ་རང་རྣམ་འབྲི་སྲོལ་མེད་པའི་དོན་དངོས་ཀྱི་སྟོང་ཆ་དེ་ཤིན་ཏུ་ནས་གསལ་པོ་ཡིན་པས། ཁྱད་པར་འདིས་བོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྩོམ་རིག་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་རྩོམ་རིག་གི་ཤུགས་རྐྱེན་ལས་འགོངས་ཤིང་ཁེར་ཚུགས་སུ་རང་རྐྱ་འཕེར་བའི་རྩོམ་ལུས་ཤིག་ཏུ་འཕེལ་རྒྱས་ཕྱིན་པར་ར་སྤྲོད་བྱ་ཐུབ། དེ་བས་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྩོམ་རིག་གི་སྒྲིག་གཞི་དང་ནང་དོན་ཐད་རྒྱ་གར་གྱི་རྩོམ་རིག་གི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ་ཡང་གསལ་པོར་ཤེས། ”ཞེས་པ་ལྟར། བོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྩོམ་རིག་གྲུབ་པར་རྒྱ་གར་གྱི་ནང་བསྟན་རྩོམ་རིག་གི་ས་བོན་དང་ཁ་བྲལ་ཐབས་མེད་ལ། དེ་བས་རང་རྐྱ་འཕེར་བའི་རྩོམ་ལུས་ཤིག་ཏུ་གྲུབ་པར་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ལོ་རྒྱུས་དང་ཁ་བྲལ་ཐབས་མེད།\nཨ་ཏི་ཤ་བོད་དུ་བྱོན་པའི་དུས་སྐབས་ནི་བཙན་པོ་ཁྲི་དར་མ་བཀྲོངས་ནས་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་འདས་རྗེས་ཀྱི་བོད་སིལ་བུའི་དུས་སྐབས་ཡིན་ཏེ། སྤྱི་ལོ་842ལོར་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་མཐའ་མ་འུ་དུམ་བཙན་པོ་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེས་བཀྲོངས་རྗེས། བོད་ཁམས་ཡོངས་རྫོགས་སིལ་བུར་ཐོར་བ་དང་། ཡུལ་ལུང་རེ་རེར་རྗེ་རེ་བྱུང་སྟེ་ས་ཁོངས་བཅད་བཟུང་གི་རྣམ་པ་ཞིག་ཏུ་ཆགས་པ་དང་། སྔ ་ཕྱིར་ལྷ་སའི་རྒྱལ་རྒྱུད་དང་མངའ་རིས་རྒྱལ་རྒྱུད། ལུང་ཇོ་བོའི་རྒྱལ་རྒྱུད་སོགས་རྒྱལ་ཕྲན་དུ་མར་གྱེས།\nགུ་གེ་ཁྲི་ཐང་བ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཛད་པའི་«ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར»ལས། “བླ་མ་དམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི། ། བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་ཕྱིར་དང་། ། དད་པའི་མྱུ་གུ་སྐྱེད་པ་དང་། ། ཞལ་ནས་གསུངས་པ་ཐོས་པའི་ཕྱིར། ། རྣམ་ཐར་མདོ་ཙམ་འབྲི་བར་བྱ། ། ”ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། མི་མང་པོའི་ཡིད་འགུག་དང་དད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཆེད་དུ། རང་རང་གྲུབ་མཐའི་སྲོལ་གཏོད་པ་པོ་དང་ཆོས་བྱེད་པ་གྲགས་ཅན་དག་གི་སྐུ་ཚེ་གང་པོའི་མཛད་སྤྱོད་ལ་ཆེ་བསྟོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་བསྡེབས་ནས། མིག་ལྟོས་སུ་གྲགས་པར་བྱས་པས། ཆོས་བྱེད་མི་སྣའི་རྣམ་ཐར་མང་པོ་བྱུང་ཡོད། དེ་ནི་རྣམ་ཐར་རྩོམ་རིག་དར་བའི་དངོས་རྒྱུ་ལྟ་བུར་ངེས་སོ། །\nདེ་བས་ཨ་རིའི་བོད་རིག་པ་སྨྲ་བ་ཇཱེ་ནེ་ཐེ་རྒྱ་མཚོས(Janet Gyatso)“གཅིག་གྱུར་གྱི་སྲིད་དབང་རྩ་ཐོར་དུ་སོང་བ་དང་རིག་གནས་ཀྱི་ངོ་བོ་གསར་པ་ཞིག་བསྐྱར་བསྐྲུན་བྱ་དགོས་པ་དེ་ནང་བསྟན་བོད་དུ་དར་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ཐོན་པ་དང་། དེ་ནི་རྣམ་ཐར་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། ”ཞེས་པ་ལྟར། གཅིག་གྱུར་གྱི་སྲིད་དབང་མེད་པའི་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་། ཆོས་བརྒྱུད་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོ་ནི་ས་གནས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་སུ་གྱུར་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་ཚོས་རང་རང་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་རྒྱ་བསྐྱེད་དང་རིག་གནས་ཀྱི་ངོ་བོ་གསར་པ་ཞིག་འཚོལ་ཆེད། རང་རང་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་སྤྲུལ་གྲགས་ཆེན་གྱི་མི་ཚེའི་རྣམ་ཐར་བསྡེབས་ནས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་བརྒྱུད་བསྒྲགས་བྱས་པ་དང་། བརྒྱུད་བསྒྲགས་ཀྱི་གོ་རིམ་ཁྲོད་རྣམ་ཐར་གསར་རྩོམ་གྱི་ཚ་རླབས་འཕྱུར་ཡོད།\nསློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷས་བརྩམས། རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན་གྱིས་འགྲེལ་པ་མཛད། སྤྱོད་འཇུག་རྩ་འགྲེལ་ཆེན་མོ། [M] ལྷ་ས། སེར་གཙུག་ནང་བསྟན་དཔེ་རྙིང་འཚོལ་བསྡུ་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཁང་། ཤ199\nSharma, Parmanda. Santideva’sBodhicharyavatara Original Sanskrit Text withEnglish Transilation.(First Reprint)Delhi:Pradeep Kumar Goel forAdityaPrakashan, 1997.\nM. Monier-Williams. Sanskrit-English Dictonary. India:Asian EducationalServices Press, 1899, pp.981b.\nཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་རྙིང་དྲྭ་ཚུགས་ནང་གསལ། OldTibetan Documents Online.«དུག་གསུམ་འདུལ་བ»Overcoming theThree Poisons.PT-0037.3r6.\nOld Tibetan Documents Online.«སྐྱེ་ཤིའི་འཁོར་ལོ»The History of the Cycle ofBirth and Death. PT-0151.r2-04.\nདྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན། སྒམ་པོའི་གདན་རབས་རིམ་བྱོན་གྱི་གསུང་འབུམ། [M] ལྷ་ས། དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོ། ཤ227\nདྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན། སྒམ་པོའི་གདན་རབས་རིམ་བྱོན་གྱི་གསུང་འབུམ། [M] ལྷ་ས། དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོ། ཤ2\nSam van Schaik. The First Tibetan Buddhist Biographies?.From the WebsiteofEarly Tibet.com.\nགུ་གེ་ཁྲི་ཐང་བ་དཔལ་ཡེ་ཤེས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་འཁྲུངས་རབས་དཀའ་སྤྱད་སྒྲོལ་མ་རྣམ་ཐར་ཤེལ་ཕྲེང་ལུ་གུ་རྒྱུད། དཔེ་རྒྱུན་དཀོན་པོའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དམ་པའི་བཤུལ་ལམ་ཁྲོད་དུ་འཁོད། [M] ཟི་ལིང། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོའི་ཟླ6པ། ཤ24\nགུ་གེ་ཁྲི་ཐང་བ་དཔལ་ཡེ་ཤེས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་འཁྲུངས་རབས་དཀའ་སྤྱད་སྒྲོལ་མ་རྣམ་ཐར་ཤེལ་ཕྲེང་ལུ་གུ་རྒྱུད། དཔེ་རྒྱུན་དཀོན་པོའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དམ་པའི་བཤུལ་ལམ་ཁྲོད་དུ་འཁོད། [M] ཟི་ལིང། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོའི་ཟླ6པ། ཤ24-25\nཆེ་བ་རྣམ་གསུམ་སྟེ། འཁྲུངས་པ་གདུང་རྒྱུད་ཀྱི་ཆེ་བ། སྤྱངས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆེ་བ། མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆེ་བའོ། །\nབིས་པ་མི་ཕམ་ཟླ་བ་སོགས་ཀྱིས་མཛད། དཔེ་རྒྱུན་དཀོན་པོའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དམ་པའི་བཤུལ་ལམ། [G] ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོའི་ཟླ6པ། གུ་གེ་ཁྲི་ཐང་བ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་པ་ལོ་ཚ་(ཙཱ)བ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་འཁྲུངས་རབས་དཀའ་དཔྱད་སྒྲོལ་མ་རྣམ་མཐར་(ཐར)ཤེལ་འཕྲེང་ལུ་གུ་རྒྱུད།\nལས་ཆེན་ཀུན་དཀའ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་བཀའ་གདམས་ཆོས་འབྱུང་(བཀའ་གདམས་ཆོས་འབྱུང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ། [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011ལོ། ཤ294）ལས་“རྗེ་སྒམ་པོ་བས་ཐོག་མར་བྱ་ཡུལ་བ་ཤ་བ་གླིང་བ་ཡོན་བདག་དགེ་བཤེས་སྒྲེ་པ་སྨྱུག་རུམ་པ་རྒྱ་ལྕགས་རི་གོང་ཁ་བ་རྣམས་བརྟེན་ནས་བཀའ་གདམས་ཀྱི་གདམས་པ་མ་ལུས་པ་གསན་པ་དང་། དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་སྤྱན་སྔར་བྱོན་ཏེ། ན་རོ་ཆོས་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་རྣམས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་ཏེ་བས་མཐའི་དབེན་གནས་རྣམས་སུ་བཞུགས། ཕྱིས་དྭགས་ལྷ་སྒམ་པོ་བཏབ་ཏར་འགྲོ་དོན་བསྐྱངས་པས། བཀའ་ཕྱག་ཆུ་བོ་གཉིས་འདྲེས་པར་གྲགས། ”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྗེ་སྒམ་པོ་བས་ཐོག་མར་བཀའ་གདམས་པའི་དགེ་བཤེས་འབའ་ཞིག་བརྟེན་ནས་གསན་བསམ་མཛད་པས། ཁོང་གིས་མཛད་པའི་རྣམ་ཐར་དེ་དག་ཡང་བཀའ་གདམས་པའི་རྩོམ་རིག་གི་ཤན་ཤུགས་ཐེབས་པ་རིག་པས་རྟོགས་ནུས།\nརྒྱ་ཡེ་བཀྲ་བྷོ། བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་རྩོམ་རིག་གི་རིགས་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་གཞག [M] ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོ། ཤ165\nགུ་རུ་ཆོས་དབང་། གུ་རུ་ཆོས་དབང་གི་གཏེར་འབྱུང་ཆེན་མོ། [M] ཞེས་པའི་ནང་ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་བཀོད་ཡོད། རྒྱས་པ་ཏན་མར་ཐིན་（Dan Martin）གྱི་བོད་ཡིག་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་（TibetanHistories.London, Serindia Publications1997.）ཞེས་པའི་ཤོག་ངོས་44སྟེང་གསལ།\nGyatso, Janet, B. Apparitions of the Self: the Secret Autobiography of aTibetan Visionary. Delhi, India. MotilalBanarsidassPublishers Private Limited,2001, pp. 101.\nGyatso, Janet, B. Apparitions of the Self: the Secret Autobiography of aTibetan Visionary. Delhi, India. MotilalBanarsidassPublishers Private Limited,2001, pp. 116.\nGyatso, Janet, B. Apparitions of the Self: the Secret Autobiography of aTibetan Visionary. Delhi, India. MotilalBanarsidassPublishers Private Limited,2001, pp. 115.\nགུ་གེ་ཁྲི་ཐང་བ་དཔལ་ཡེ་ཤེས། ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར། དཔེ་རྒྱུན་དཀོན་པོའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དམ་པའི་བཤུལ་ལམ། ཁྲོད་དུ་འཁོད། [M]ཟི་ལིང། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོའི་ཟླ6པ། ཤ24\nGyatso, Janet, B. Apparitions of the Self: the Secret Autobiography of aTibetan Visionary. Delhi, India. MotilalBanarsidassPublishers Private Limited,2001, pp. 119.\nསློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷས་བརྩམས། རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན་གྱིས་འགྲེ ལ་པ་མཛད། སྤྱོད་འཇུག་རྩ་འགྲེལ་ཆེན་མོ། [M] ལྷ་ས། སེར་གཙུག་ནང་བསྟན་དཔེ་རྙིང་འཚོལ་བསྡུ་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཁང་།\nཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་སོགས། འབྲོམ་སྟོ ན་པ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་བཀའ་གདམས་བུ་ཆོས། [M] ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012ལོའི་ཟླ12པ།\nའབྲོམ་སྟོན་པ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་སོགས། ཇོ་བོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་བགྲོས་ཕ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་རྩ་འགྲེལ། ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤའི་རྣམ་ཐར་བཀའ་གདམས་ཕ་ཆོས་ཞེས་པའི་ཁྲོད་དུ་འཁོད། [M] ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012ལོའི་ཟླ12པ།\nམཁས་པ་ལྡེའུ། རྒྱ་བོད་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ། [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012ལོ།\nགུ་གེ་ཁྱི་ཐང་བ་དཔལ་ཡེ་ཤེས། ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར། དཔེ་རྒྱུན་དཀོན་པོའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དམ་པའི་བཤུལ་ལམ་ཞེས་པའི་ཁྲོད་དུ་འཁོད། [M] ཟི་ལིང། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོའི་ཟླ6པ།\nམཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས་སོགས། སྣར་ཐང་གི་གདན་རབས་གསེར་ཕྲེང་། [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2015ལོ།\nསྒམ་པོ་པ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན། ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་མཉམ་མེད་སྒམ་པོ་པ་འགྲོ་མགོན་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་མཆོག་གི་གསུང་འབུམ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། [M] ཀ་ཏ་མན་དུ། (Kathmandu): མཁན་པོ་བསྟན་འཛིན་དང་བླ་མ་རྣམ་རྒྱལ། 2000ལོ།\nསྒམ་པོ་པ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན། སྒམ་པོའི་གདན་རབས་རིམ་བྱོན་གྱི་གསུང་འབུམ། [M] ལྷ་ས། དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོ།\nའཇིགས་མེད་དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ། འཇམ་དབྱངས་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་ཐུན་མོང་དུ་བསྒྲག་པར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལེགས་མཛད་གཏམ་གྱི་སྙིང་པོ་སྐལ་པ་བཟང་པོའི་རྣ་ཆ། [M] གསུང་འབུམ་པོད་དང་པོ།\nའོལ་དགའ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ། རིག་པ་འཛིན་པ་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་སྐལ་བཟང་དགའ་སྟོན། [M] ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོ།\nགནམ་བྱམས་ཚེ་རིང་སོགས་ཀྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས། བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས། [M] དེབ་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ། ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོ།\nརྒྱ་ཡེ་བཀྲ་བྷོ། བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་རྩོམ་རིག་གི་རིགས་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་གཞག [M] ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོ།\nརྒྱ་ཡེ་བཀྲ་བྷོ་སོགས། བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་སྐལ་བཟང་མིག་སྒྲོན། [M] ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002ལོ།\nསྐྱ་རེངས་དཔལ་ལོ། བོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྩོམ་རིག་གི་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ། [J] ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། 2011ལོའི་དུས་དེབ་བཞི་པ་དང་2002ལོའི་དུས་དེབ་དང་པོ།\nGyatso, Janet, B. Apparitions of the Self: the Secret Autobiography of aTibetan Visionary. Delhi, India. MotilalBanarsidass Publishers Private Limited,2001.\nRoberts, Peter Alan. The Biographies of Rechungpa. New York: Routledge Press,2007.\nRobinson, James Burrell. “The Lives of Indian Buddhist Saints: Biography,Hagiography and Myth ”in Tibetan Literature tudies in Genre. Snow Lion Ithaca,New York.1996.\nSharma, Parmanda. Santideva’sBodhicharyavatara Original Sanskrit Text withEnglish Transilation.(First Reprint) Delhi:Pradeepumar Goel forAdityaPrakashan, 1997.\nM. Monier-Williams. Sanskrit-English Dictonary. India:Asian EducationalServices Press, 1899.\nOld Tibetan Documents Online.《སྐྱེ་ཤིའི་འཁོར་ལོ》The History of the Cycle ofBirth and Death.PT-0151.R2-04.\nSchaik，Samvan. The First Tibetan Buddhist Biographies From the Website of EarlyTibet.com.


འཆི་མེད། གཅན་མེ་སྟག རིག་ལྡན་རྒྱ་མཚོ། ལྡོང་བུ་བཅས་ཀྱིས 《རྫ་བུམ་ནག་པོ》གླེང་བ། － མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ།\nའཆི་མེད། གཅན་མེ་སྟག རིག་ལྡན་རྒྱ་མཚོ། ལྡོང་བུ་བཅས་ཀྱིས 《རྫ་བུམ་ནག་པོ》གླེང་བ།\nརེ་རྐང་གླིང་། མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ། 2020-06-04\n་་་ ་་་་ ་་་\nརེབ་གོང་ཡུལ་གྱི་ན་གཞོན་སྙན་ངག་པ་རྐང་གླིང་ལགས་ཀྱིས་ལོ་མང་པོར་སྙན་ངག་བྲིས་ཏེ་ཡོང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ཕྱིར་མིག་ཅིག་བསློགས་ན། རྐང་གླིང་ལགས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་ཁྲོད་རྟོག་བཟོ་དང་། འཁྲུལ་སྣང་། འགྱུར་ལྡོག དཀར་ཚུབ་དམར་ཚུབ་ཧ་ཅང་མང་པ་དེ་ནི། ན་གཞོན་ཞིག་གི་སེམས་ཀྱི་མཆོང་ལྡིང་དང་སྙན་ངག་པ་གཞོན་ནུ་ཞིག་གི་མ་ངེས་པའི་དགའ་སྐྱོའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་ཚུལ་ཞིག་ཏུ་འཁུམས།\nདཀར་ཚུབ་དམར་ཚུབ་ཆེ་བའི་རྐང་གླིང་གི་སྙན་ངག་འདི་དག་ལ་ཐོག་མར་ལྟ་དུས་གློག་ཞགས་ལྟ་བུ། འཐོར་རླུང་ལྟ་བུ། རླབས་རྒྱུན་ལྟ་བུ། གོ་རིམ་འཆོལ་བ། བརྗོད་གཞི་རྐྱ་འཐོར་དུ་གྱུར་པ་སོགས་མདོར་ན་འདི་ནི་འདིའོ་ཞེས་མཛུབ་མོ་གཟུགས་ས་མེད་པ་དང་། བཙུགས་ཀྱང་མགོ་རྔ་མི་ནོན་པ། བརྗོད་བྱ་སྟོན་རྒྱུ་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་མི་སྣང་བའི་ངེས་པ་མེད། ཡིན་ཡང་། དུས་རབས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་དང་བསྟུན་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལ་དགའ་བའི་ན་གཞོན་གྱི་གཤིས་སྤྱོད་ངོས་ནས་རྐང་གླིང་གི་སྙན་ངག་བཀླགས་ན། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ། སྨུག་པ་ལྟ་བུའི་ཞི་འཇམ་གཞན་ཞིག་ཀྱང་མཐོང་ཐུབ་ལ། དེས་ནི་ད་གཟོད་རྐང་གླིང་གིས་ཅི་ཞིག་འབྲི་བ་དང་ཅི་ཞིག་བཤད་འདོད་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ་པར་མ་ཟད། ཁོའི་སྙན་ངག་དེ་དག་ཀྱང་མགོ་རྔ་མེད་པ་སོགས་མ་ཡིན་པར་བསམ་བཞིན་དུ་རང་ཉིད་ལ་གཏོར་བཤིག་བཏང་སྟེ། ཀློང་ཡངས་ཤིང་དཔངས་མཐོ་ལ། འབྱམས་ཀླས་ཤིང་གཉུག་མར་གནས་པའི་ལོག་མལ་ཅིག་འཚོལ་བའི་གོ་རིམ་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་བོར་ཤེས་ཐུབ། དེའི་ཕྱིར་རྐང་གླིང་གི་སྙན་ངག《རྫ་བུམ་ནག་པོ》འདིར་ཡང་གཞོན་ནུའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་འཕག་འཚག་དང་འཕར་ལྡིང་མངོན་པར་གསལ། རང་ཉིད་དུམ་བུར་གཏོར་ཏེ། སིལ་བུར་རལ་ཤུལ་ནས་སླར་ཡང་རུས་སྒྲོམ་དུ་དུམ་བུ་དུམ་བུར་བཏུས་ནས་རང་ཉིད་ངོ་མ་ཞིག་བཟོ་སྐྲུན་བགྱིད་པའི་སྣང་ཚུལ་འདིས་ན་གཞོན་གྱི་སྤོབས་པ་དང་རེ་འདུན་མངོན་ཡོད།\nགུས་མོ་བདག་ནི། སྙན་ངག་ལ་དགའ་དུངས་ཡོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བོད་ཁུལ་གྱི་སྙན་ངག་འབྲི་མཁན་མང་ཙམ་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཡོད་པ་དང་། སྒོས་སུ་ཡུལ་ཞེན་གྱི་དབང་གིས་རང་ཡུལ་གྱི་སྙན་ངག་འབྲི་མཁན་རྣམས་ཀྱི་སྙན་ངག་ལ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་དོ་སྣང་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། རྐང་གླིང་ལགས་ཀྱང་དེ་དག་གི་གྲས་ཀྱི་གཅིག་སྟེ། ཁོའི་སྙན་ངག་དག་ལ་ཆ་མི་སྙོམས་པའི་སེམས་གཤིས་དང་ཆ་མི་མཉམ་པའི་ཚོར་རྟོག་གིས་མདུད་ལོག་བརྒྱབ་ནས་བཤིག་དཀའ་བ་ཞིག་བཟོས་ཡོད། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་གཏོར་བཤིག་གམ་བཙན་རྒོལ་གྱི་ཨུ་ཚུགས་དང་སྤོབས་པ་དྲག་པོས་ཡར་སློག་མར་སློག་བྱས་ཤིང་། ཡར་བཤད་མར་བཤད་བྱས་པ་དེས་ན་གཞོན་གྱི་རྒོད་བག་ཅེས་པའང་གོ་བར་འགྱུར་རོ།།\nཡིན་ཡང་། སྙན་ངག་ཀྱང་ཚོང་ལས་ཅན་དང་ཕན་ཚུན་གྱི་ངོ་འཛིན་དང་འཚོ་བའི་དགོས་མཁོ་སྐོང་རེས་ཙམ་དུ་བལྟས་ནས་བསམ་བཞིན་དུ་སྙན་ངག་གི་བསྟན་པ་ནུབ་ཏུ་བཅུག་སྟེ། སྙན་ངག་ཟེར་པའང་རྒྱལ་པོའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་བཞིན་བསླབ་བྱ་དང་སློབ་སྟོན་ལྟ་བུའི་ཀུན་མཐུན་གྱི་ལམ་དུ་གནས་འཕོས་པ་ནི། སྙན་ངག་གི་གྲིབ་ནག་ཙམ་ཡང་འཇིག་རྟེན་དུ་གནས་རྒྱུ་མིན་པའི་དན་རྟགས་འཁྲུལ་མེད་ལྷང་ལ་བུད་པ་ལགས་ན། སྙན་ངག་ཀུན་མཐུན་དུ་གྱུར་དང་འགྱུར་བཞིན་པ་ལ་རྣམ་པ་གཞན་གྱི་སྟེང་ནས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རྒོལ་བའང་སྐབས་སུ་བབ་པའི་འོས་འགན་དུ་མཐོང་།\nསྙན་ངག་བཙོངས་ནས་ཟ་མ་ཟ་འདོད་མཁན་དང་སྙན་ངག་བརྒྱུད་ནས་ངོ་ཤེས་བསྒྲིགས་པ། སྙན་ངག་བྲིས་ནས་གཞན་མིང་འདོགས་པ། སྙན་ངག་ཡིན་ཟེར་ནས་གཞན་གྱི་སོ་བར་གྱི་སྙིགས་མ་བླངས་ནས་རང་གི་ལྕེ་སྟེང་ལ་སྦྱོར་བ་སོགས་སྙན་ངག་གི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་མར་ལ་འགྲིབ་པའི་སྐབས་འདི་འདྲར་སྙན་ངག་ལ་གོ་བ་ལོན་རྒྱུ་དང་། སྙན་ངག་གི་དབུགས་རྒྱུན་རྙིང་པའི་རྒུད་པ་མཐར་སྐྲོད་བཏང་སྟེ་སྙན་ངག་གསར་བའི་མཁའ་དབུགས་ཤིག་བརྔུབ་རྒྱུ་ནི། དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་གི་རྩོམ་པ་པོ་རྣམས་དང་སྒོས་སུ་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་གཞོན་ནུ་ཕོ་མོ་རྣམས་ལ་རག་ལས་པ་མ་ཡིན་ནམ།\nདེར་བརྟེན། གཏོར་བཤིག་དང་འཕག་འཚག་གི་འོས་འགན་དེ་སུས་ཕྲག་ཏུ་བླངས་སམ་ཞེ་ན། གཏོར་བཤིག་དང་ངོ་རྒོལ་ལ་དགའ་བའི་གཞོན་ནུའི་སེམས་གཤིས་ཀྱིས་ཕྲག་ཏུ་ལེན་དགོས་པ་ལགས་ན། རྐང་གླིང་ལགས་ཀྱི་སྙན་ངག་སྐོར་ཞིག་ནི་འོས་འགན་དེ་ཕྲག་ཏུ་ལེན་མཁན་གྱི་གྲས་སུ་སྔ་མོ་ནས་འཚང་ཀ་བརྒྱབ་སྟེ་མདུན་དུ་བསླེབས་ཡོད་པ་ཤ་སྟག་གོ།\nགུས་མོ་བདག་གིས་རྩོམ་པ་པོ་རྐང་གླིང་ལགས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་ནི། གསར་གཏོད་ཀྱི་རྩེར་སོན་པ་དང་འབྲས་བུ་ཡང་ཏིག་ཅིག་ཏུ་སྨྲ་བ་མིན་ཡང་། རྐང་གླིང་གི་སྙན་ངག་དག་ལ་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཡོད་པ་ནི་འཕག་འཚག་རྒྱག་ཐུབ་པ་དང་གཏོར་བཤིག་བྱེད་ནུས་པ་དེའོ།། དེ་ལས་ཀྱང་གཏོར་བཤིག་དེ་དག་ནི། འཚོལ་སྙེག་དང་རེ་འདུན་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་ལས་དོན་མེད་གཅེར་རྒྱུགས་བྱེད་པ་དང་། ནད་མེད་འཁུན་སྒྲ་འབྱིན་པ་ཞིག་མིན་པས་དེ་འདྲ་ལ་ད་གཟོད་མི་སྒེར་གྱི་སྙན་ངག་གི་རེ་བ་དང་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ཟེར།\nའཚོལ་སྙེག་ཡོད་པས་ད་གཟོད་བཞུད་ལམ་རྙེད་པ་ཡིན་ལ། འཚོལ་སྙེག་ཡོད་པས་ད་གཟོད་འོད་སྣང་མཐོང་ཐུབ་པ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་རྩོམ་ལ་ཞུགས་པའི་དང་པོ་ནས་དམིགས་འདུན་འཚོལ་སྙེག་དང་རང་ལམ་གསར་གཏོད་ཀྱི་སྤོབས་པ་རྒྱས་དགོས་པ་ལས། གསར་གཏོད་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྒུགས་ཏེ་བསྡད་ན་གཞན་གྱིས་ཁྱེར་ཡོང་ནས་ལག་པར་འཇོག་རྒྱུ་ཞིག་ག་ལ་ཡིན། གསར་གཏོད་ནི། ཚིག་སྣ་བཏུས་ནས་མཐུད་ཙམ་གྱིས་འཐོབ་རྒྱུ་ཞིག་ཀྱང་ག་ལ་ཡིན།\nསྙན་ངག་གསར་བའི་རུ་དར་འཕྱར་ཏེ་མཁའ་དབྱིངས་རྒྱུ་སྐར་གྱི་བདག་པོར་འཁུ་བའི་རང་མདངས་ཤིག་ཕྱིར་མངོན་རྒྱུ་ནི་ན་གཞོན་གྱི་སྙིང་སྟོབས་དང་སྤོབས་པ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་སྙན་ངག་ལ་རང་ལམ་དང་རང་ཚུགས་ཡོད་ན་ད་གཟོད་འགས་གཏོར་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བགྱིས་པའི་གྲུབ་དོན་རང་ཉིད་ལ་དབང་བར་གྱུར་པ་ལས། གྲུབ་དོན་ཞིག་རྙེད་རྒྱུ་མེད་པའི་འུར་སྐད་ནི་སྨྱོ་འཚུབ་དང་མི་གཤིས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་མ་ཚང་བའི་རྟགས་ཁོ་ན་ལས་མ་འདས་སོ་ཞེས་དུས་རབས་ཀྱི་དཔྱོད་ལྡན་རྣམས་སྨྲ་བ་ལྟར་གུས་མོ་བདག་ཀྱང་འཐད་དོ།།\nརང་ཉིད་སྙན་ངག་པ་ཞིག་བྱ་ན་སྙན་ངག་གི་ཆེད་དུ་ཡོད་ཚད་བློས་གཏང་ཐུབ་དགོས་པ་དང་། སྙན་ངག་ཁོ་ནས་རང་གི་ཡིད་ཁ་གང་ཐུབ་དགོས། སྙན་ངག་སྦྱོང་བ་དང་སློབ་པ་དེས་ལས་གནས་འཚོལ་བ་དང་དངུལ་སྒོར་དོན་དུ་གཉེར་བྱེད་དུ་ཁྱེར་ན་སྙན་ངག་ལ་ཁུར་བོ་བཀལ་བ་དང་། སྙན་ངག་ནི་ཁྲོམ་གྱི་ཚོང་རྫས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་པས་དེ་རིགས་ལ་སྙན་ངག་གི་གྲུབ་འབྲས་ཡོད་མི་སྲིད་ལ། ཡོད་ཀྱང་ཆབ་སྲིད་ཀྱིས་གནང་བའི་དཔོན་ཆུང་གི་མིང་ཙམ་སྟེ། མདོར་དྲིལ་ན་ཆབ་སྲིད་པས་གར་ཆུང་ཞིག་འཁྲབ་ཏུ་བཅུག་པ་ཙམ་ལས་སོར་གང་འདས་མེད་པས་དེ་འདྲ་སྙན་ངག་གི་གྲུབ་འབྲས་ལ་བརྩི་རིན་མེད།\nདེའི་སྟབས་ཀྱིས་ན་གཞོན་སྙན་ངག་པ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་སྙན་ངག་གི་རྩ་དོན་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱ་རྒྱུ་དང་། སྙན་ངག་གི་གཞུང་ལུགས་འདོར་མི་རུང་བ། སྙན་ངག་གི་བླ་རྩ་མི་འཆོལ་བ་བཅས་བྱ་རྒྱུའང་རང་ཉིད་སྙན་ངག་ལ་བློ་དཀར་མི་དཀར་དང་སྙན་ངག་པ་ཆིག་ཐུབ་ཅིག་ཏུ་འགྱུར་མི་འགྱུར་གྱི་གནད་རྩའོ།།\nསྒྱུ་རྩལ་ནི་དམིགས་ཡུལ་འདི་ཡིན་ཟེར་རྒྱུ་དང་། འཆར་གཞི་འདི་ལྟར་འཐེན་ནས་ད་གཟོད་འགྲུབ་དགོས་པ་ཡིན་ཟེར་རྒྱུ་མེད་པར་རྟོག་པ་རང་ཡན་དང་སྣང་བ་གང་ཤར་གྱི་ངང་ནས་བྱུང་བའི་གློ་བུར་གྱི་རྣམ་འགྱུར་ཞིག་ཡིན། དཔེར་ན། སྙན་ངག་གང་ཞིག་རྩོམ་སྐབས་ཚོར་བའི་འཕར་ཤུགས་ཆེ་ན་ལུས་ཀྱི་འགུལ་སྐྱོད་དབང་མེད་དུ་འབྱུང་སྲིད། དཔེར་ན། ཡན་ལག་རྣམས་དབང་མེད་དུ་གཡུགས་ཏེ་སྐད་ཅོར་རྒྱག་པ། ངུ་བ་དང་དགོད་པ། ཐ་ན་རང་སྲོག་གཅོད་པའང་བྱུང་མྱོང་།\nཡིན་ཡང་། སྙན་ངག་གི་སད་རྟོགས་མེད་པར་དུས་ཚོད་བགོས་ཏེ་དུས་ཚོད་འདི་འདྲ་ཞིག་ལ་བྱ་བ་འདི་ལྟར་བྱ་རྒྱུ་ཟེར་ནས་བྱ་བའི་འཆར་གཞི་བཞག་སྟེ་སྙན་ངག་གི་སྒྱུ་རྩལ་འགྲེམ་སྟོན་བྱེད་པ་ནི། ཚོང་པས་ཚོང་རྫས་འགྲེམ་སྟངས་ཙམ་ཡིན་པས་དེ་འདྲ་ལ་སྙན་ངག་རོ་མཆོག་མྱང་རྒྱུ་ཡོད་མི་སྲིད། དེར་མ་ཟད་དེ་འདྲ་ལ་སྙན་ངག་གི་མ་མཐའི་བློ་སྦྱོང་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་དན་རྟགས་སུ་འཁུམས་ན་སྙན་ངག་ལ་དགའ་བའི་ན་གཞོན་རྣམས་སྙན་ངག་གི་བློ་སྦྱོང་དང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནི་གང་ལས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བར་སེམས།\nསྒྱུ་རྩལ་ནི་མ་གཞི་ནས་འབྲས་བུ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་རྒྱུ་ཞིག་མ་ཡིན་པའི་གོ་རིམ་དེ་ལེགས་པར་འགྲོ་དགོས། སྙན་ངག་གི་བློ་སྦྱོང་དང་གཞུང་ལུགས་སློབ་པ་སོགས་ནི་སྙན་ངག་གི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་རྒྱུ་སྦྱོར་དང་། སྙན་ངག་གི་སྒྱུ་རྩལ་ནི་སྔོན་འགྲོའི་སྦྱོར་བ་དེའི་ཉེར་བསྡོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ད་གཟོད་གྲུབ་དགོས་པ་ཞིག་གོ།\nན་གཞོན་སྙན་ངག་པ་རེ་རྐང་གླིང་ལགས་ཀྱི་སྙན་ངག་དག་ལས་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་རྩེད་རྙེད་ཐུབ་པ་དང་། ས་འཕག་རྡོ་འཕག་གི་འགུལ་སྐྱོད་ཅིག་རྙེད་ཐུབ་པ་དེ་ནི་ཁོ་རང་ཆུང་དུས་ནས་མིག་སྤུ་གཟེང་གཟེང་དང་མིག་འབྲས་རིག་རིག་བྱེད་པའི་གཤིས་ཀ་དེ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་དང་། རང་ཉིད་ནར་སོན་རྒྱུའི་རེ་འདོད་དང་རང་གཤིས་བསྔོག་རྒྱུའི་གཞོན་ནུའི་སྤོབས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཁྱད་ཆོས་སུ་འཁུམས་ཤིང་། ཁྱད་ཆོས་དེས་རང་ཉིད་ཀྱི་རྩོམ་གཤིས་ལ་ཐེབས་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཡང་རེད།\nདེས་ན། ན་གཞོན་རེ་རྐང་གླིང་ལགས་ཀྱིས་ཡུན་རིང་ནས་ཡུན་རིང་བར་བརྩོན་པ་བསྟེན་ཏེ། མ་འོངས་པའི་རྩོམ་རིག་གི་མདུན་ལྗོངས་ཡངས་པོ་ནས་སྣ་ཚོགས་བརྩམས་ཆོས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་རྩོམ་སྟེགས་ལ་སྔ་ན་མེད་པའི་སྐྱེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་མང་ཙམ་དབུལ་ཐུབ་པའི་སྨོན་འདུན་དང་བཅས།\nབདག་གིས་སྙན་རྩོམ་ཀློག་དུས་སུ། རྩོམ་པ་པོའི་བསམ་གཞིག་གཏོང་ཕྱོགས་ལ་རྩ་བ་ནས་དོ་སྣང་བྱེད་མི་སྲིད་པས། 《རྫ་བུམ་ནག་པོ》ཞེས་པའི་སྙན་རྩོམ་འདི་ཐོག་མར་ཀློག་དུས་ཀྱང་རེ་རྐང་གླིང་ལགས་ཀྱི་སེམས་སུ་ཅི་ཞིག་དྲན་པ། ཁོས་ཅི་ཞིག་བརྗོད་འདོད་པ། ཐ་ན་ཁོ་སྙན་རྩོམ་འབྲི་མཁན་ཞིག་ཡིན་མིན་སོགས་ལ་བསམ་བློ་གང་ཡང་འཁོར་མེད། སྙན་རྩོམ་འདི་ཀློག་གིན་དུ་ང་ལ་ཚོར་བ་སྐྱེན་པོ་ཞིག་བྱིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་ཉིད་ལ་ཆ་རྒྱུས་ཆེ་ཞིང་ཡིད་ནས་བརྗེད་ངེས་སུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་ཚོར་བ་ཞིག་རྙེད་བྱུང་། དེ་ནི་རྫ་བུམ་གྱི་སྟེང་ནས་བྱུང་བ་རེད། རྫ་བུམ་ནི་རྫ་བུམ་རང་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་ངས་སྙན་རྩོམ་འདིའི་ཀློང་གི་རྫ་བུམ་དེ་བུམ་པ་ཞིག་ལ་འཁྲུལ་གྱིན་འདུག་ལ། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་བདག་གི་སེམས་ཚོར་དེ་གནའ་བོའི་རིག་གཞུང་ཞིག་གི་ཉེ་སར་ཁྲིད་པ་དང་། རང་སེམས་ན་རབ་རིབ་མག་མོག་ཏུ་ལུས་པའི་རིག་གཞུང་གང་དེའི་བརྗོད་སྙིང་དང་ཆབས་ཅིག་འདྲེས་པར་གྱུར། འདི་ལྟར་སྨྲས་ཚེ་བདག་གིས་ཀྱང་སྙན་རྩོམ་ཞིག་འབྲི་བ་དང་འདྲ་བར་སེམས་པའི་མྱོར་ཚོར་དེ་ངེས་བརྟན་ཅན་གྱི་དཔྱད་བརྗོད་དང་བར་ཐག་རིང་དུ་གྱེས་པས་ན། ད་ནི《རྫ་བུམ་ནག་པོ》ཞེས་པའི་སྙན་རྩོམ་འདི་ལ་གཞུང་ལུགས་གང་གི་དབང་དུའང་མ་སོང་བར་བདག་ཁོ་ནའི་བསམ་བློ་གཏོང་སྟངས་ལྟར་དཔྱད་པ་ཞིག་གཏོང་བར་འདོད་དེ། བདག་གིས་སྙན་རྩོམ་འདིའི་མགོ་ནས་མཇུག་བར་དུ་བང་རིམ་བཞི་རུ་དགར་ནས་བལྟས་པ་ཡིན།\nསྙན་རྩོམ་མགོ་བཟུང་མ་ཐག་རྨི་ལམ་ཞེས་པའི་མིང་ཚིག་བེད་སྤྱད་འདུག རྨི་ལམ་ནི་སྣང་ལ་མ་ངེས་པ། རབ་རིབ་བན་བུན་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ཅན། འཕྲུལ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་འཛིན་པའི་ཚོར་བ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། ཀློག་པ་པོ་སུ་ལའང་རྨི་ལམ་བདེན་དུ་འཛིན་པའི་བསམ་བློ་མེད། དེ་བས་རྨི་ལམ་གྱི་དབུ་ཁྲིད་བྲིས་པ་ནི་སྙན་ངག་པའི"གཡོ་ཐབས"ཤིག་ལགས། "གཡོ་ཐབས"འདི་ལ་གབ་སྨྱུག་ཟེར་མོད། འོན་ཀྱང་བང་རིམ་འདིའི་ཁྲོད་ཀྱི་གབ་སྨྱུག་ནི་སྙན་རྩོམ་གྱི་བརྗོད་བྱའི་དོན་སྙིང་ལ་ཐད་ཀར་འབྲེལ་བ་ཡོད་པར་མ་ཟད། སྙན་རྩོམ་མགོ་མཇུག་བར་གསུམ་སྦྲེལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྐུད་རེད། དེའི་མཇུག་གི་གླུ་ལེན་ཤེས་པའི་གཙང་པོ་དང་ཕྱི་དབྱིབས་མཛེས་པའི་རྫ་བུམ་ཞེས་པའི་ཚིག་རྐང་སྦྱར་བ་ནི་སྙན་ངག་པ་མིན་ཡང་རུང་སྟེ་ཀློག་པ་པོ་སུས་ཀྱང་འདི་ལྟར། གླུ་ལེན་ཤེས་པའི་སྤྲིན་པ་དང་ཕྱི་དབྱིབས་མཛེས་པའི་ཁའོ་ཧྥེའི་ཕོར་བ་ཞེས་སྦྱར་མི་ཆོག་པ་མེད། ཚིག་རྐང་དེ་གཉིས་བྱུང་རྗེས་སུ། རྗེས་གྲུབ་ཀྱི་བྱེད་ལས་ཤིག་ལ་བརྟེན་ནས་ད་གཟོད་གླུ་ལེན་ཤེས་པའི་གཙང་པོ་དང་ཕྱི་དབྱིབས་མཛེས་པའི་རྫ་བུམ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཐག་གཅོད་དགོས་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲུབ་པས། གཙང་པོ་རྫ་བུམ་དུ་གྱུར་པ་དང་རྫ་བུམ་དེ་ཡང་དབྱིབས་མི་འདྲ་བའི་གས་ཆག་མང་པོར་གྱུར་ཞེས་འཕོ་འགྱུར་ཚ་བའི་འབྲེལ་བ་བརྗོད། འདི་ནི་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་མ་བཅོས་པའི་གཙང་པོ་ཞིག་མིས་བཟོས་རྫ་བུམ་དུ་གྱུར་པ་དང་། དེ་ནས་གས་ཆག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་ཚད་བཀག་མེད་པའི་མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་མཛེས་སྡུག་དེ་ཚད་བཀག་ཡོད་པའི་མིས་བཟོས་བྱ་དངོས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཀློག་པ་པོའི་སེམས་པ་རང་བྱུང་གི་རང་དབང་ཁྲོད་དུ་ཐོལ་གྱིས་མངགས་པ་དང་ཡང་གློ་བུར་དུ་ཕྱིར་བསྡུས་ནས་རྫ་བུམ་ཞིག་གི་ནང་དུ་བཅུག་མཐར། རྫ་བུམ་དེ་ཡང་སིལ་བུ་ཁྲག་ཁྲིག་ཏུ་གཏོར་སོང་། རྨི་ལམ། གཙང་པོ། རྫ་བུམ། གས་ཆག ཆ་རྒྱུས་ལྡན་པའི་མིང་ཚིག་བཞི་བོ་འདི་རང་བཞིན་གྱིས་ཀློག་འདོན་བྱས་ཀྱང་། ཀློག་པ་པོའི་ཚོར་སྣང་གི་ཟབ་ས་རུ་སྐྱོ་གདུང་ཞིག་བྲག་ཅ་ཇི་བཞིན་ངང་གིས་འཁོར་སྲིད། རེད་དེ། བརྗོད་དོན་འདིའི་རྗེས་དཔག་འགན་ཁུར་བང་རིམ་གཉིས་པར་སྤྲད་ཡོད།\nཧ་ལས་པ་ཞིག་ལ་སྙན་ངག་པས་བང་རིམ་དང་པོའི་ནང་དུ་དེ་འདྲའི་མིང་ཚིག་དང་ཚིག་ཚོགས་སྤྱད་པའི་གོ་དོན་ངོ་མ་ད་ནི་ལྷང་ལ་བུད་བྱུང་། དེ་བས་ཀློག་པ་པོ་སུ་ཞིག་གིས་གང་འདོད་འདོད་དུ་རྨི་ལམ་ནང་དུ་སྤྲིན་པ་དང་ཁའོ་ཧྥེའི་ཕོར་བ་བེད་སྤྱོད་པ་ལྟར་ལས་སླ་བོ་ཞིག་མིན་པ་འདྲ་སྟེ། བང་རིམ་འདིའི་ནང་སྙན་ངག་པའི་བསམ་བློ་རིམ་གྱིས་རྨི་ལམ་དང་མངོན་སུམ་ལ་བརྡར་ཤ་གཅོད་པའི་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་ཆེན་ཞིག་གི་གམ་དུ་བཅར་ཏེ། འགྱུར་བ། དངོས་པོ། ཆོས་ཉིད། ཕྲ་ཕུང་ཞེས་པའི་མིག་ཚིག་དག་གིས་མཚོན། ནང་དོན་རིག་པའི་ལྟ་སྒོམ་གྱི་གོ་བ་ཞིག་ངང་གིས་ཚོར་དུ་འཇུག ནང་དོན་རིག་པ་དང་སྙན་ངག་བར་གྱི་འདྲེས་སྦྱོར་དབང་གིས་བང་རིམ་འདི་འཕྲལ་མར་གཏིང་ཇེ་ཟབ་ཏུ་གྱུར་ལ། ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་ཀློག་པ་པོ་སོ་སོར་ཤེས་བྱའི་ཚད་རིམ་དགར་ཏེ་སྙན་རྩོམ་འདིའི་གོ་བ་ལེན་སྟངས་བརྒྱ་འགྱུར་དུ་བསྐྱེད། ཡང་གཅིག་བཤད་ན། འདི་ནི་སྙན་རྩོམ་པའི་ཚོར་བ་ཞིག་གམ་རྟོག་པ་ཞིག་ཡིན་པར་ངེས་ལ། ཁོའི་ནང་སེམས་དེ་ཉིད་གདོད་ནས་མ་གྲུབ་པའི་བྱ་དངོས་ཀྱི་གཤིས་ལུགས་དང་བར་ཐག་ཉེ་སར་བཅར་བའི་མཚོན་ཚུལ་མིན་པའི་ངེས་པའང་མེད་དེ། ཕྱིའི་སྣོད་དང་ནང་སེམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཟུང་གི་འབྲེལ་ལམ་ལས་བྱུང་བའི་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་འདས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་ཚིག་ཚོགས་དག་གི་བར་ནས་ར་བེ་རིབ་བེར་ཉམས་སུ་མྱོང་ཐུབ་བོ།། དོན་དངོས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ངོ་བོ་ནི་སུས་ཀྱང་བཅོས་སུ་མེད་པ་དང་བསྒྱུར་དུ་མི་བཏུབ་པའི་དོན་ཅན་ཡིན་ལ། གནས་ལུགས་ཟབ་མོ་དེ་ཚོར་ཐུབ་པའི་ཤེས་པ་རགས་མོ་སྐྱེ་བུ་ཕལ་མོ་ཆེར་ཡོད་སྲིད་པས། བང་རིམ་འདིའི་བརྗོད་དོན་དངོས་ལ་གཞུང་ལུགས་ཤིག་གིས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་དགོས་པའི་དུས་སུ་བབས་པ་ལྟ་བུར་སྣང་སྟེ། སྐབས་འདིའི་རྫ་བུམ་ནི་རང་ཉིད་རེད་ལ། གཙང་པོའང་རང་ཉིད་རེད། ཐ་ན་གླུ་སྐད་ཀྱང་རང་ཉིད་རེད་ཅེས། ནང་དོན་རིག་པའི་མཐར་ཐུག་གི་འགྲེལ་བརྗོད་ནི་ཚིག་རྐང་འདི་དག་གིས་གསལ་བོར་སྟོན་མི་ཐུབ་ཀྱང་། གཞུང་ལུགས་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུའི་རྟོག་སད་རེ་གཉིས་བརྒྱུད་ནས་སྐྱེ་བར་ངེས་པའི་ཤུགས་དྲག་གི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་ནུས།\nཡིན་ནའང་། ཀློག་པ་པོ་ནི་ཤེས་བྱའི་ཚད་རིམ་འདྲ་མིན་གྱི་ཚོགས་སྤྱི་ཞིག་ཡིན་ལ། སོ་སོར་གོ་བ་ལེན་སྟངས་སྣ་ཚོགས་ལྡན་པས། སྙན་རྩོམ་བརྒྱུད་ནས་གཞུང་ལུགས་ཤིག་ལ་བསམ་གཞིག་བྱེད་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་ཁག་པོ་ཡིན་ཕྱིན། སྙན་རྩོམ་གྱི་ཚན་པ་བཞི་བར་སླར་ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་སྤྱད་ནས།\nངོ་གདོང་འཁྱག་པོ་དེ་ཡིན་པའི་སྐོར་ལ་བསམ་གཞིག་བྱས” ཞེས། ཀློག་པ་པོའི་ཡིད་སེམས་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ལྗིད་ཤུགས་ཆེན་པོས་མནན་ཏེ་ངལ་དུབ་ཀྱི་མྱོང་ཚོར་བྱུང་བ་དེ་ག་ལེར་བག་ཕེབས་དང་ལྷོད་ཡངས་ཀྱི་ཀློང་ལ་གཏིམས། ཚན་པ་འདི་གཉིས་ལ་སྙན་རྩོམ་གྱི་བརྗོད་བྱའི་ལྗིད་ཤུགས་བབས་ཡོད་པས། རྨི་ལམ་གྱི་རྒྱབ་ལོགས་སུ་བཀོད་པའི་དོན་དམ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་འབྲེལ་ཐག་ལ་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་བསམ་གཞིག་ཅིག་འཁོར་དུ་འཇུག\nབང་རིམ་གསུམ་པ་ནི་མངོན་སུམ་མམ་དངོས་ཡོད་ཀྱི་བང་རིམ་རེད། བདག་གིས་བསམས་ན། རྩོམ་རིག་གིས་སྐབས་ལ་ལར་མི་སྒེར་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་འཚོ་གནས་ངོས་འཛིན་དུ་འཇུག་རྒྱུ་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་གདོད་གྲུབ་རང་གཤིས་ངོས་འཇིན་དུ་འཇུག་པར་བརྩོན་ཏེ། བང་རིམ་འདིའི་ནང་དུ་སྙན་རྩོམ་པས། རང་ཉིད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ནི་ཚེ་སྲོག་གི་དོན་སྙིང་སྟོང་གིན་པའི་དགུན་དུས་ཡིན་པ་དང་། ཁོར་ཡུག་དེ་རུ་གནས་འཆའ་བའི་རང་ཉིད་ཀྱི་རང་གཤིས་འཚོལ་ཆེད་བསམ་གཞིག་གཏོང་བཞིན་པ་མཚོན་པར་བྱེད། བང་རིམ་འདིས་རྨི་ལམ་དང་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་བར་སྦྲག་ཏུ་གནས་པའི་དངོས་ཡོད་བསྟན་ཅིང་། སྣང་བ་བན་བུན་དུ་ལུས་པའི་མི་སྣ་གང་དེས་འཁྱག་སིབ་སིབ་ཀྱི་ཆུ་བོར་གདོང་པ་འཁྲུ་བསམ་དུས། གཞི་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་ངོ་གདོང་མཐོང་བ་དང་། དེ་ནས་རྨི་ལམ་ལ་རྨིས་པའི་རྫ་བུམ་ནག་པོ་དང་གླུ་ལེན་ཤེས་པའི་གཙང་བོ་དྲན་དུ་བཅུག རྨི་ལམ་དང་དྲན་སྣང་ཟུང་ནི་ཕ་མ་མི་གཅིག་པའི་བུ་ཚ་རིག་འདྲ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་དྲི་མ་ཁ་བའི་ཤེས་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་གནས་པའི་ཁོར་ཡུག་དང་འགུལ་སྐྱོད་བྱེད་པའི་མི་སྣ་ཡང་ག་ལེར་རྨི་ལམ་དང་གཞི་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་གྱིན་འདུག ཀློག་པ་པོར་མཚོན་ན་ཚིག་ཚོགས་ཀྱིས་ཚོར་བ་བསྐྲུན་པ་དང་ཚོར་བའི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཤེས་པ་དབ་དིབ་ཀྱིས་ཡང་བསྐྱར་ཚིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་དུས་སོ་སོའི་བསམ་བློའི་ནང་འཇིག་རྟེན་འདྲ་མིན་གྲུབ་སྲིད་པ་སྨོས་མ་དགོས་པས། བང་རིམ་འདིས་སྙན་རྩོམ་ཁྲོད་ཀྱི་མི་སྣའི་ལས་དབང་ལ་ལྟ་ཚུལ་ཅི་རིགས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དགུན་དུས་སུ་ཚེ་སྲོག་སྟོང་བཞིན་པ་རྟོགས་པའི་མི་སྣ་གང་གི་ནང་སེམས་ལ་འགལ་འདུས་ཁྱབ་ནས། ཐ་ན་རང་ཉིད་གར་འགྲོ་དང་ཅི་བྱེད་ལ་ངེས་པ་མེད་པའི་སྣང་བརྙན་ཞིག་ཀྱང་བདག་གི་སེམས་སུ་གསར་བཞེངས་གནང་བྱུང་། ཚོར་སྣང་དེ་ནི་སྙན་རྩོམ་འདི་ལས་གྱེས་པའི་ཀློག་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱི་འཕྲུལ་ཤེས་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་འཕྲུལ་ཤེས་འདི་འདྲ་བསྐྲུན་པ་ནི་བང་རིམ་འདིའི་ཐུན་མིན་ཁྱད་ཆོས་ལགས། ཡིན་ནའང་། བང་རིམ་འདི་རུ་རྫ་བུམ་དེ་གློ་བུར་དུ་ནག་པོར་གྱུར་པ་ནི་ཅི་ཞིག་ཅེས་དོགས་གཞི་གསར་པ་ཞིག་བྱུང་བར་གྱུར་ལ། བདག་གིས་བསམས་ན། རྫ་བུམ་ནག་པོ་ཞེས་པའི་མིང་དེ་བང་རིམ་དང་པོའི་ནང་བྱུང་ཚེ་རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འདོད་ཅིང་། རྫ་བུམ་ནག་པོ་ཞིག་སིལ་བུར་འཐོར་བ་ནི་གཞོན་དུས་སུ་ལྷད་མ་ཞུགས་པའི་རང་གཤིས་གས་ཆག་བྱུང་བར་ཚོར་རྟོགས་བྱེད་ཐུབ་པར་མ་ཟད། གླུ་ལེན་ཤེས་པའི་ཆུ་བོའང་ལྷད་མེད་བྱིས་བློའི་གནས་སྐབས་བརྒྱུད་པའི་གོ་རིམ་མཚོན་ཐུབ་པའོ་ཞེས་བང་རིམ་དང་པོར་འདི་རུ་སྐབས་བབ་ཀྱིས་ཚིག་སྣོན་ཙམ་བྱས་རྗེས། གཞི་ནས་སྙན་རྩོམ་ལ་མྱོང་རོལ་གྱི་ཚོར་བ་སྐྱེན་པོ་སྟེར་ཐུབ་སྟེ།\nཚེ་སྲོག་དང་དགུན་ཁ། ང་དང་སིལ་བུར་འཐོར་བའི་རྫ་བུམ་ནག་པོ། མེ་ལོང་དང་ངོ་གདོང་སོགས་ཀྱི་བསྡུར་བའི་བར་ནས་བང་རིམ་འདིའི་འགན་ནུས་ལ་རྨ་མེད་པའི་གསོན་ཤུགས་བསྩལ།\n“དྲང་མོར་བཤད་ན / ང་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་རྨི་ལམ་དེའི་ཀློང་གི་འཁྲབ་ཆས་ཤིག་དང / གྲང་བསིལ་གྱི་སྣང་བ་ཚོར་རྟོག་ཐུབ་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་འདུ་ཤེས་ཤིག་ལས / ཅི་ཡང་མིན་པ་ངས་སྔར་ནས་ཤེས་ཡོད་ནའང / ངས་ད་དུང་ཡང་བསམ་གཞིག་གི་ཆེད་དུ / བསམ་གཞིག་བྱ་དགོས་བྱུང་སོང / ་་་ ་་་་ ”ཞེས་བརྗོད།\nབང་རིམ་འདིའི་ནང་དུ་བྱུང་བའི"ང"དང་བང་རིམ་གོང་མའི་ནང་གི"ང"གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་དགར་དགོས་ཏེ། "ང"གོང་མ་ནི་སྙན་རྩོམ་ཁྲོད་ཀྱི་མི་སྣ་ཡིན་ལ། བང་རིམ་འདིའི་ནང་གི"ང"ནི་སྙན་རྩོམ་པ་རང་ཉིད་དངོས་སུ་བརྩམས་ཆོས་སུ་ཞུགས་པར་སེམས། བདག་གིས་སྙན་རྩོམ་བང་རིམ་སོ་སོར་དགར་དོན་ཡང་སྙན་རྩོམ་པ་དང་སྙན་རྩོམ་བར། སྙན་རྩོམ་ནང་རོལ་དུ་གྲུབ་པའི་རིམ་པ་སོ་སོ་མི་འཁྲུལ་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ལ། མ་མཐའ་ཡང་ཀློག་པ་པོར་གོ་བདེ་ཡོང་བའི་སླད་དུ་སྟེ། "དྲང་མོར་བཤད་ན"ཞེས་བྱུང་བ་ནི་སྙན་ངག་གི་ཚིག་ཚོགས་ལས་བརྒལ་ཏེ་སྙན་རྩོམ་པ་རང་ངོས་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ་བབ། བདག་གིས་ཀྱང་དྲང་མོར་བཤད་ན་བང་རིམ་འདིའི་དགེ་སྐྱོན་བརྗོད་རྒྱུར་ང་ནི་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར། རྒྱུ་མཚན་ནི། སྙན་རྩོམ་ནི་ཚོར་བར་བརྟེན་ནས་དྲང་གཏམ་བརྗོད་པ་ཤུགས་སུ་འགྲོ་བས་ན་ཚོར་བ་དོར་ནས་དྲང་གཏམ་བརྗོད་ཚེ། སྙན་རྩོམ་འབྲི་བའི་དགོས་པ་ཆུང་བར་འགྱུར། ཡིན་ཡང་། སྙན་རྩོམ་གྱི་མཇུག་སྒྲིལ་སྟངས་འདིས་སྙན་རྩོམ་པ་ཁོ་བོའི་སེམས་སུ་གནག་པའི་ལས་གང་ཞིག་བསྟན་ཅིང་། དེའི་དབང་གིས་རྨི་ལམ་དང་དོན་དངོས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་མང་པོ་བཞེངས་བསྐྲུན་བྱས་ལ། ང་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་འཁྲབ་ཆས་ཤིག་ལས་རྒྱུན་རིང་ཡུན་བརྟན་དུ་འགྱུར་མི་ཐུབ་པ་ངས་ཤེས་ཡོད་ཅེས"འཁྲབ་ཆས"ཀྱི་མིང་ཚིག་འདིས་ཐོལ་གྱིས་སྙན་རྩོམ་ལ་གོ་བ་གསར་བའི་ལམ་སྣེ་ཞིག་བསྟན་པས། བང་རིམ་གོང་མ་དག་གི་མཛེས་སྡུག་དང་ལྗིད་ཤུགས་ཀྱང་གློ་བུར་དུ་སོམ་ཉིའི་གནས་སུ་ཚུད་བྱུང་བ་ནི་བདག་གི་ཁེར་ལབ་འབའ་ཞིག་ཡིན། བང་རིམ་འདིས་དཔྱད་བརྗོད་པར་བློ་ཕམ་གྱི་ཚོར་བ་ཤུགས་དྲག་ཅིག་ཁྱེར་ཡོང་སྲིད་ཅིང་། སྙན་རྩོམ་པའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་སྒེར་གཤིས་ཀྱང་དམར་རྗེན་དུ་མངོན་བྱུང་བ་ནི་བོད་ཀྱི་སྙན་རྩོམ་ཕལ་མོ་ཆེ་ཐོགས་པའི་སྒོ་ཐེམ་ཞིག་ཏུ་ངེས། སྒེར་གཤིས་ནི་རྩོམ་རིག་གི་གེགས་སུ་འགྱུར་ལ། སྒེར་གཤིས་ཀྱི་མགོ་བོ་གནོན་མ་ཐུབ་ཚེ་རྩོམ་པ་པོའི་བསམ་བློ་དངོས་ལ་བར་ཆད་འདྲ་མིན་ཅི་རིགས་ཐེབས་ཏེ། ཐ་ན་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་ལའང་ཚད་འདྲ་མིན་གྱི་བརྡབ་གསིག་འབྱུང་ངེས། སྒེར་གཤིས་ཀྱི་ཁག་གནོན་ལ་ཀུན་སྤྱོད་ཡོང་བ་དང་། ཀུན་སྤྱོད་ཀྱིས་ད་གཟོད་རྩོམ་པ་པོའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་གཙང་དེ་ཉིད་སྔོག་འདོན་བྱེད་སྲིད། འདི་ལྟར་སྨྲ་དོན་ནི"དྲང་མོར་བཤད་ན"ཞེས་པའི་ཚིག་ངོས་ཙམ་ལ་བལྟས་ནས་བྱུང་བ་མིན་ལ། "འཁྲབ་ཆས"ཞེས་པའི་མིང་ཚིག་ཁོ་ནས་བསྐྱེད་པའང་མིན་ཏེ། བང་རིམ་འདིའི་ནང་སྙན་རྩོམ་པའི་སྒེར་གཤིས་འབུར་དུ་ཐོན་ནས་སྙན་རྩོམ་གྱི་དྭངས་གཙང་རང་བཞིན་བསྒྲིབས་འདུག་པར་མ་ཟད། ད་དུང་སྙན་རྩོམ་པས་ཅི་ཞིག་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ལའང་གློ་བུར་དུ་བརྡབ་གསིག་བཏང་ནས་རྨི་ལམ་དང་དོན་དངོས། ད་དུང་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་གནད་མང་པོ་ཞིག་འགག་པར་བྱས་འདུག་པ་དང་། དེ་དང་མཉམ་དུ་སྙན་རྩོམ་པའི་བསམ་བློ་གཏོང་སྟངས་ཀྱང་གནས་མལ་གཅིག་ནས་ལྷུན་ཆགས་སེ་སྡོད་མི་ཐུབ་པར་ཡར་འདྲིལ་མར་འདྲིལ་ལ་ངེས་གཏན་མེད་པའི་ཚོར་བ་སྟེར། སྐབས་འདིར"ངས་ད་དུང་ཡང་བསམ་གཞིག་གི་ཆེད་དུ་བསམ་གཞིག་བྱ་དགོས་སོང"ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་ངེས་གཏན་མེད་པའི་སྐད་ཆ་བཤད་སྟངས་ཀྱིས་ནམ་རྒྱུན་འཐུས་མ་ཚང་བ་གང་ཞིག་སྐོང་བར་བྱེད་འདོད་པ་དང་། མང་པོ་ཞིག་གིས་བཤད་སྟངས་འདི་ལ་ཡང་ཡང་ལད་ཟློས་བྱེད་པ་ནི་བོད་ཀྱི་སྙན་རྩོམ་རབ་རིབ་ནས་རབ་རིབ་ཏུ་འགྱུར་བའི་གབ་དོང་ཞིག་རེད་སྙམ།\nབུམ་པ་གློ་བུར་དུ་སྦོས་ཏེ་ང་རང་མནན་ཞེས་པའི་མིང་འདི་ནི་བདག་གི་རྨི་ལམ་ལས་བྱུང་བའི་དཔེ་མཚོན་གྱི་མིང་ཞིག་ཡིན། དེ་ནི་རྨི་ལམ་ཞིག་ཀྱང་མིན་ཏེ། འདུག་བཟོད་མེད་པའི་ཉིན་མཚན་གང་མང་ཞིག་ལ་བདག་རང་བསམ་གཞིག་གི་ཀློང་དུ་ཚུད་འགྲོ་བའི་སྐབས་སུ། མདུན་ཅོག་སྟེང་བཞག་པའི་ཆང་ཕོར་སྐེ་རིང་དེ་ཡང་གློ་བུར་གློ་བུར་ཇེ་ཆེར་སྦོས་ཏེ་རང་ཉིད་འོག་ཏུ་མནན་འོང་བ་ལྟ་བུའི་སྐྲག་དངངས་ཤིག་དུས་རྒྱུན་འབྱུང་གིན་ཡོད་དེ། དངངས་སྐྲག་དེའི་དབང་གིས་མིག་ལམ་གྱི་དངོས་གཟུགས་ཡོད་ཚད་གཟུགས་འགྱུར་མེ་ལོང་དུ་ཕབ་པ་ནང་བཞིན་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་ངོ་བོ་འགྱུར་འགྲོ་བཞིན་ཡོད།\nབདག་གིས་ཁ་བྱང་འདི་འདྲ་ཞིག་བཏགས་ནས་རེ་རྐང་གླིང་གི་སྙན་ངག་ཅིག་ལ་དཔྱད་བརྗོད་གཏོང་བ་ནི་སྙན་ངག་དེ་ཡང་གཟུགས་འགྱུར་གྱི་རྨི་ལམ་ཞིག་དང་འདྲ་བར་བདག་གི་སེམས་ཚོར་ཀློང་ན་འཕྱུར་གྱིན་པས་རེད་ལ། གཞན་དག་ལ་མཚོན་ན་ཉིན་མོའི་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བའི་སྙན་ངག་འདི་རེ་རྐང་གླིང་ལ་མཚོན་ན་སེམས་ཁམས་ཀྱི་དངོས་བྲིས་ཤིག་རེད་སྙམ་པ་རྒྱུན་དུ་སྐྱེས། རྒྱུ་རྐྱེན་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཏེ། སྙན་ངག་འདིའི་ཁྲོད་ཀྱི་མཚོན་བྱ་དང་མཚོན་བྱེད་ཡོད་ཚད་གཞི་གཅིག་གི་སྟེང་ནས་བཀྲལ་ཏེ་རྫ་བུམ་ནག་པོ་ཞིག་ཏུ་གབ་ཡོད་ལ། རྫ་བུམ་དེ་ཡང་དངོས་པོ་ཡོད་ཚད་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་ཇི་བཞིན་སོ་སོར་གྱེས་ཏེ་མཐའ་མཇུག་གི་རང་ཉིད་དུ་གྱུར་ཡོད།\nཐེངས་གཅིག་བཀླགས་པས་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་སྣང་གི་འགྱུར་ལྡོག་དང་མི་ཚེ་མི་རྟག་པའི་ངོ་བོ་ཞིག་ཤོད་ཀྱིན་ལོས་ཡོད་སྙམ་པའི་སྙན་ངག་དེས། འཚོ་བའི་འདམ་སྙིགས་དང་ཟུར་སྣེ་ཞིག་ན་རང་ཉིད་འཚོལ་གྱིན་པའི་སྙན་ངག་པ་ཞིག་གི་བརྗོད་ལས་འདས་པའི་སེམས་ངལ་ཞིག་དང་དམིགས་འདུན་བོར་བའི་སྐྱོ་ཡུས་ཤིག་རབ་རིབ་ཀྱིས་བརྗོད་ཀྱིན་ཡོད་དེ། དྲང་མོར་བཤད་ན། ང་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་རྨི་ལམ་དེའི་ཀློང་གི་འཁྲབ་ཆས་ཤིག་དང་། གྲང་བསིལ་གྱི་སྣང་བ་ཚོར་རྟོག་ཐུབ་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་འདུ་ཤེས་ཤིག་ལས། ཅི་ཡང་མིན་པ་ངས་སྔར་ནས་ཤེས་ཡོད་ནའང་། ངས་ད་དུང་ཡང་བསམ་གཞིག་གི་ཆེད་དུ། བསམ་གཞིག་བྱ་དགོས་བྱུང་སོང་བའི་ན་ཟུག་བཤད་ཀྱིན་ཡོད། ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་ནི་དེ་ལྟར་སྐད་ཅིག་མི་སྡོད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞིག་ཡིན་ལ། སྐད་ཅིག་མ་གྲངས་མེད་པ་ལས་གྲུབ་པའི་རྟག་བརྟན་གྱི་དུས་ཚོད་ཅིག་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གསལ་བའི་དངོས་པོ་དེ་དག གས་ཆག་ནས་གས་ཆག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་། གཟུགས་ཅན་གྱི་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལྟར། མིག་ཤས་ཀྱང་མཐོང་དཀའ་བའི་དུས་སུ། ང་ཡང་གས་ཆག་དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཕྲ་ཕུང་ཞིག་ཏུ་གྱུར་སོང་བ་ནི་དངོས་ནས་བཟོད་མི་ནུས་པའི་མནར་གཅོད་ཅིག་དང་འདྲ་མོད། ཞིབ་ཏུ་བསམས་ན། དེ་ཡང་ཅི་ལ་མིན་ཏེ། གངྒཱའི་ཀློང་གི་བྱེ་མ་དང་འདྲ་བའི་འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཁྲོད་དུ་རང་ཉིད་ནི་ཆེས་ཆུང་བའི་རྡུལ་ཕྲན་ཞིག་ཡིན་ལ། རྡུལ་ཕྲན་ཕུང་པོ་དང་འདྲ་བའི་འཇིག་རྟེན་དུ་རང་ཉིད་ནི་ཆེས་ཆེ་བའི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་རེད། དེ་ལྟར་དུ་གཞིགས་ན། སྙན་ངག་འདིའི་ཁོངས་རྒྱ་སྔར་ལས་ཇེ་ཆེ་རུ་འགྲོ་ནུས་ཏེ། འཚོ་བའི་འགལ་འདུ་དང་འགྱུར་ལྡོག ཕྱི་སྣང་དངོས་པོ་དང་བསམ་བློ། བསམ་བློའི་མཚོན་བྱ་དང་མཚོན་བྱེད། ཡི་གེའི་རྟོག་བཏགས་དང་བསྡུས་བརྗོད། ཆོས་ཉིད་སྟོང་བ་དང་རྟེན་འབྲེལ་ལ་སོགས་པའང་སྔ་ཕྱི་རིམ་འབྲེལ་གྱིས་ཚོར་བའི་དམིགས་སྣེ་དེ་རུ་བརྡོལ་འོང་བ་ཞིག་རེད།\nརྨི་ལམ་དུ། གླུ་ལེན་ཤེས་པའི་གཙང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་རེད་ལ། གཙང་པོ་དེ་ཉིད་རྫ་བུམ་དུ་གྱུར་བ་ནི་རྟོག་འཆར་ཞིག་རེད། བསམ་བློ་འདི་ལ་འཚོ་བ་དངོས་ཀྱི་རུས་རྐང་ཞིག་བསྣན་ཚེ། རྟོགས་སླ་བོར་འགྱུར་ཏེ། ཆུ་སྒྲ་ཤང་ཤང་དུ་རྒྱུགས་པའི་གཙང་པོ“ཟང་ཟིང་གི་འཇིག་རྟེན”ཞིག་གི་འགྲམ་ནས་སྙན་ངག་པས་རྨི་ལམ་འདྲ་བའི་ངལ་དུབ་ཀྱི་ངོ་གདོང་ཐེངས་གཅིག་བཀྲུ་བསམ་དུས། གཙང་པོ་ལས་མཐོང་བའི་ངོ་གདོང་དེས་ཡང་བསྐྱར་ཁོ་ལ་རྨི་ལམ་ཁྲོད་ཀྱིའམ་རྟོག་འཆར་ཀློང་གི་རྫ་བུམ་དེ་དྲན་དུ་བཅུག་ཅིང་། རྫ་བུམ་དེ་ཉིད་ལས་འཕྲོས་པའི་དྲན་ཤེས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ནི་ངོ་གདོང་དེ་ཡིན་ནམ་རྫ་བུམ་དེ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཁྱད་མཚར་བ་ཞིག་དྲངས་འོང་པ་རེད། ཡང་ན་སྤྱི་ཚོགས་དང་འཚོ་བའི་གྲུ་ཟུར་མི་འདྲ་བ་ནས་མྱངས་པའི་ཁེར་རྐྱང་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མྱོང་སྣང་དེས་རྫ་བུམ་ནག་པོ་དེ་སྔར་ནས་གས་ཆག་ཏུ་གྱུར་བའི་དྲན་པ་ཞིག་ལས་ཅི་ཡང་མིན་ནའང་། དྲན་པ་དེའི་དབང་གིས་སྙན་ངག་པ་ནི་ཁེར་རྐྱང་དང་སྡུག་བསྔལ་མང་བའི་དྲན་ཚོར་ཞིག་གི་མཚོན་བྱེད་དུ་གྱུར་ཡོད། དོན་དངོས་ཐོག རྫ་བུམ་ནག་པོ་དེ་ནི་གས་ཆག་དུ་འགྲོ་དགོས་པའི་དྲན་པ་ཞིག་གི་མཚོན་བྱེད་ཡིན་ལ། དེ་ཡིས་དྲན་པ་གས་ཆག་ཏུ་སོང་ཟིན་པའི་སྙན་ངག་པ་ཞིག་གི་སྣང་བརྙན་མཚོན་བྱ་རུ་བཀོད་ཡོད།\nའགྱུར་ལྡོག་ཁྲོད་ཀྱི་སྣང་བརྙན་བརྗེ་སྤོ་འདི་ཡིས་སྙན་ངག་འདི་ལ་ཤེས་རྟོགས་རང་བཞིན་གྱི་འོད་མདངས་གསལ་བོ་ཞིག་བསྣན་ཡོད་པ་མ་ཟད། གསོན་ཉམས་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་འགུགས་ཤུགས་ཤིག་ཀྱང་དྲངས་ཡོད་དེ། རྫ་བུམ་ནག་པོའི་མཚོན་དཔེ་དེ་ལ་གཞི་གྲུབ་པ་དང་གས་ཆག་ཏུ་འགྲོ་དགོས་པའི་ཆོས་ཉིད་འགལ་འདུ་ཅན་ཞིག་སྦྱར་བས། གཏིང་ཡངས་ས་ནས་བཀུག་པའི་སྣང་བརྙན“གཙང་པོ”ཞིག་དང་ཐག་ཉེ་ས་ནས་དྲངས་པའི་སྣང་བརྙན“རྫ་བུམ”ཞིག་བསྣོལ་སྡེབ་ཀྱིས་འོང་ལ། དེ་ཡང་སྤྱིན་ཆུས་དམ་པོར་སྦྱར་བའི་རི་མོ་ཞིག་དང་འདྲ་བར་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་འདྲེས་འགྲོ། སྐབས་འདིའི་རྫ་བུམ་ནི་རང་ཉིད་རེད་ལ། གཙང་པོའང་རང་ཉིད་རེད། ཐ་ན་གླུ་སྐད་ཀྱང་རང་ཉིད་རེད། ཅེས་པ་ལྟར། ཡོད་ཚད་སྔར་ཡོད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་ཕྱིར་ལོག་དུས། གཙང་པོ་བུམ་པ་རུ་ཡོད་ལ། བུམ་པ་རང་སེམས་ན་ཡོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་སྟེང་གི་མཉམ་ཉིད་ཅིག་ཤུགས་བསྟན་གྱིས་གྲུབ་ཡོད། དེ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཡོད་ཚད་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་ཅིང་། ཡོད་ཚད་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་འདྲེན་པའི་བསམ་གཞིག་གིས་སྤྱི་ཚོགས་འདིའི་མི་རྣམས་ལ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྫ་བུམ་ཆེ་ཆུང་མང་པོ་བཟོས་ཡོད་ལ། རྫ་བུམ་དེ་དག་ཏུ་དགའ་སྐྱོ་མ་ངེས་པའི་མྱོང་ཚོར་སྣ་ཚོགས་པ་ཞིག་གཙང་པོ་ཇི་བཞིན་འཕྱུར་གྱིན་ཡོད་པས་ན། བལྟས་ཚོད་ཀྱིས་གཟུགས་འགྱུར་གྱིན་པའི་སྙན་ངག་འདིའི་བསྟན་བྱ་དངོས་མ་ནི་རང་གི་གཉུག་གཤིས་དང་སེམས་ངོ་འཚོལ་གྱིན་པའི་སྙན་ངག་པ་ཞིག་གི་དོགས་ཚོམ་དང་འུ་ཐུག་དེ་རེད་སྙམ།\nསྙན་ངག་འདིས་ཀྱང་ཨ་མེ་རི་ཁའི་སྙན་ངག་པ་སི་ཊེ་ཝེན་སི(Wallace Stevens,1879—1955)ཡི་སྙན་ངག《རྫ་བུམ་གྱི་གསང་རྣམ》1. ཞེས་པ་ནང་བཞིན་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་རྟོག་པའམ་སྒྱུ་རྩལ་ལམ་སྙན་ངག་རང་ལྡོག་གི་ངོ་བོ་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཚོན་བྱེད་དུ“རྫ་བུམ”བཞག་ནས་ཕྱི་རོལ་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་དང་རྟོག་པའི་འཇིག་རྟེན་བར་གྱི་གནས་ལུགས་བསྟན་ཡོད། སྙན་ངག་མགོ་བརྩམས་མ་ཐག་ནས“རྨི་ལམ་དུ”ཞེས་སྨྲས་ཏེ་སྒྱུ་རྩལ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་གི་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པར་བྱས་ནས་རྟོག་པས་བཏགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྒོ་མོ་ཕྱེ་བ་ནི། ཐ་སྙད་དང་ཚིག་འབྲུའམ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བརྩམས་ཆོས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ(གླུ་ལེན་ཤེས་པའི་གཙང་པོ)དེ་རྟོག་བཏགས(རྨི་ལམ་དུ)ཀྱི་ཀློང་ཡངས་པོ་ནས་སྙན་ངག་ཅིག་གམ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བརྩམས་ཆོས(ཕྱི་དབྱིབས་མཛེས་པའི་རྫ་བུམ)སུ་གྲུབ་པ་དང་། དེའི་སྲོག་ལྡན་ནམ་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན(རྫ་བུམ་དེས་འཕག་འཚག་བྱས་པ)གྱིས་སྙན་ངག་གམ་སྒྱུ་རྩལ་བརྩམས་ཆོས་དེ་ཉིད་གྲུབ་མ་ཐག་པའི་གནས་སྟངས་ལས་ཡོངས་སུ་བརྒལ་ཏེ་འགྲེལ་མང་ལ་དོན་མང་དུ་སྟོན་ནུས་པ་ཞིག(དབྱིབས་མི་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་མང་པོ)ཏུ་གྱུར་ཅིང་། དེ་སྔ་གཟུགས་དང་བྲལ་བའི་རྟོག་བཏགས་ཀྱི་བར་སྣང་ཁོ་ནར་གནས་པ་དེའང་ད་ལྟ་ཡི་གེའམ་གཞན་གྱི་གཟུགས་དང་ལྡན་པར་གྱུར(གཟུགས་ཅན་གྱི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད་ལྟར)ནས་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་གོས་པས་ན་མཐར་ཐུག་དེ་སྔ་བརྩམས་ཆོས་དེ་རྩོམ་པར་མཛད་པའམ་བདག་ཏུ་བྱས་པའི་སྙན་ངག་པའམ་སྒྱུ་རྩལ་པ(ང་ཡང་གས་ཆག་དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཕྲ་ཕུང་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ)རང་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆེས་ཆེར་ཉག་ཕྲ་བའི་ཆ་ཤས་ཙམ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་སྐབས་དེར་སྙན་ངག་གམ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བརྩམས་ཆོས་དེ་ཉིད་རྩོམ་པ་པོ་དང་ཡོངས་སུ་ཁ་བྲལ་ཏེ(རྫ་བུམ་རང་ཉིད་ཡིན་པ)རང་རྐྱ་འཕེར་བའི་འཇིག་རྟེན་ཞིག་གྲུབ་པ་ཇི་བཞིན་ཐ་སྙད་དང་ཚིག་འབྲུའམ་སྒྱུ་རྩལ་བརྩམས་ཆོས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ(གཙང་པོ་དང་གླུ་སྐད)དག་ཀྱང་རང་རྐྱ་བའི་འཇིག་རྟེན་ཞིག་གྲུབ་པར་གནས།\nདེ་ནས་སྙན་ངག་པ་རྟོག་པས་བཏགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁ་གཏད་དུ་ལངས་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཁ་ཕྱོགས་ཏེ་དེའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན(ཆུ་གཞུང་། ཁ་བའི་འདབ་མ། ཚེ་སྲོག་གི་དོན་སྙིང་ཡོད་ཚད་སྟོང་བཞིན་པའི་དགུན་ཁའི་དུས་ཚིགས། འཁྱག་སིབ་སིབ་ཀྱི་ཆུ་བོ)སྨྲས་ཤིང་དེའི་ཆུ་ཤེལ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་གསལ་ལྷང་ངེ་བ(མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཆུ་བོ)ལས་ཉམས་དམས་པའི་བདག་ཉིད(འདར་སིག་སིག་གི་རང་ཉིད་ཀྱི་ངོ་གདོང)མཐོང་བ་དང་དེ་ལས་སླར་ཡང་སྙན་ངག་གིའམ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྟོག་པས་བཏགས་པའི་འཇིག་རྟེན(རྫ་བུམ་ནག་པོའི་སྐོར་གྱི་རྨི་ལམ)དེ་དྲན་པར་བྱས་པས། གང་དེས་སྐབས་དེའི་རང་ཉིད་ནི་རྟོག་པས་བཞེངས་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་ཀློང་དུ་འཚོ་བའམ་མངོན་སུམ་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་གནས་པ་གང་ཡིན་ལ་ཡིད་གཉིས་ཀྱི་རྒྱ་རུ་ཚུད་པར་གྱུར་ཏེ་རང་ཅག་ལ་དབང་པོ་ལྔས་ཟིན་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་དེ་དང་སྙན་ངག་གི་རྟོག་པས་བསྐྲུན་པའི་འཇིག་རྟེན་དེ་གཉིས་ལས་དོན་དམ་གང་བདེན་པར་གྲུབ་ཚུལ་གྱི་དྲི་བ་ཞིག་འཕངས་ཡོད།\nཚན་པ་ཕྱི་མ་དེར་སྙན་ངག་པ་ཕྱི་རོལ་མངོན་སུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་ནས་རང་གི་སྟེང་ལ་ཕྱོགས་ཏེ་བདག་གི་ངོ་བོའམ་རང་བཞིན་ཞིག་མངོན་པར་བསྟན་ཡོད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། “ང”ཡིས་རང་ཉིད་ནི་རྟོག་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཀློང་གི་འཁྲབ་ཆས་ཙམ(རྨི་ལམ་ཀློང་གི་འཁྲབ་ཆས)དང་ཚོར་བ་སྐད་ཅིག་མ(གྲང་བསིལ་གྱི་སྣང་བ་ཚོར་རྟོག་ཐུབ་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་འདུ་ཤེས)ཙམ་ལས་མ་འདས་ཞེས“ང”ཡི་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་རྗེན་པར་བསྟན་པར་གྱུར་མོད། ཅི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་མི་རྟག་པའི་ཆོས་ཡོད་རྒུ་ལས་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཆོས་ཤིག་འཚོལ་དུ་འདོད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་ཉིད་ཅིག་ཏུ་སྣང་བས་ན་འདིར་ཡང་ཚིག་སྔ་མའི་མི་རྟག་པའི་ཆོས་དག་ལས་བརྒལ་ཏེ་བསམ་གཞིག་ཁོ་ནའི་ཀློང་ཡངས་པོ་ལས་རྟག་པའི་ཆོས་ཤིག་མི་འཚོལ་ཀ་མེད་དུ་གྱུར་པར་སྨྲས་ཡོད།\nསྙན་ངག་ཧྲིལ་པོ“རྫ་བུམ་ནག་པོ”ཞེས་པའི་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་བརྙན་ལྟེ་བར་བྱས་ནས་མངོན་སུམ(ཕྱིའི་ཡུལ)དང་རྨི་ལམ(ཡུལ་ཅན། སྙན་ངག་གི་རྟོག་པ)གྱི་འབྲེལ་བར་མནོ་བསམ་བགྱིས་ཡོད་མོད། དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ནམ་ཕྱིའི་ཁྱད་ཆོས་རབ་རིབ་མག་མོག་ཅིག་བསྟན་པ་ལས་ནང་གི་འབྲེལ་བ་དང་ཆོས་ཉིད་མངོན་པར་གསལ་བ་ཞིག་བརྗོད་མེད་པའི་ཁར“ང”ཞེས་པའི་རྗོད་པ་པོ་རྗོད་པའི་ལས་ཀ་ལ་ཞུགས་པ་མང་དྲགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས“རྫ་བུམ་ནག་པོ”ལ་སོགས་པའི་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་མངའ་བའི་ཡིད་བརྙན་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་གཏིང་ཟབ་མོར་བཀྲལ་ནས་ངོ་བོ་རི་མོའི་ཚུལ་དུ་སྟོན་པར་གེགས་བཟོས་ཤིང་། “དྲང་མོར་བཤད་ན”ལྟ་བུའི་རྗོད་བྱེད་ཐག་ཆོད་པ་དག་གིས་བརྗོད་བྱའི་དོན་རྣམ་པར་བཀྲོལ་བ་ལའང་བར་ཆད་དུ་སོང་ཡོད་ཕྱིན། སྙན་ངག་ཧྲིལ་པོའི་ཡིད་བརྙན་གྱི་གྲུབ་ཚུལ་ཚགས་མི་དམ་པས་མཚོན་བྱེད་བསྟན་པ་བརྗིད་མི་ཆེ་བ་དང་བརྗོད་པ་ལྷུག་ཤས་ཆེ་བའི་སྐྱོན་མཐོང་ངོ་།།\n1 . Anecdote of the Jar\n2020-06-04 རེ་རྐང་གླིང་། ཀློག་གྲངས། མཆན ཡོད།


འདི་མུར་འདུག་རན་མིན་པ་འདྲ། སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཁར་སང་སྐྱེ་རྒུ་མདོ་ས་ཁུལ་དུ་བློ་ཡུལ་དུ་མི་ཤོང་བའི་རྐྱེན་ངན་ཆག་སྒོ་འདི་འདྲ་ཞིག་བྱུང་འདུག རང་རེ་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཚོས་བོད་ནང་རྒྱ་ཆེའི་མི་མང་གི་སྐུ་ཚབ་བྱེད་དགོས་ཟེར་གྱིན་འདུག ད་ནི་ངེས་པར་དུ་ཡང་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་རོགས་སྐྱོར་རྐྱང་བའི་ལས་ཀའི་ངོ་བོའི་ཐོག་ནས་ས་ཁུལ་དེའི་མི་མང་གི་མཐོང་སར་འབུད་དགོས་པ་རེད།\nརྒྱ་ནག་གིས་གཅིག་བྱས་ན་དེར་ཆོག་མཆན་མི་སྤྲད་ཀྱང་སྲིད་མོད་གལ་སྲིད་མ་བཏང་ན་འགྱོད་པ་མེད་པ་རེད། ང་ཚོའི་ཕྱོགས་ནས་བོད་གཞིས་ལུས་རྒྱ་ཆེའི་མི་མང་གིས་སེམས་ཁུར་ཡོད་པ་དང་དངོས་སུ་རོགས་སྐྱོར་བྱ་འདོད་ཡོད་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཞིག་སྟོན་མ་ཐུབ་ན་རྗེས་མར་ང་ཚོས་བོད་སྤྱི་པའི་དོན་ཅིག་ཅིག་མིག་མིག་ཟེར་བར་ངོ་ཡང་ཚ། ༢༠༠༨ལོའི་སི་ཁྲོན་གྱི་ས་འགུལ་ལ་རྒྱ་ནག་གཞུང་མང་གཉིས་གས་ཕྱི་ནང་གང་ས་ནས་རོགས་སྐྱོར་ལས་འགུལ་ག་ཚོད་ཅིག་བསླངས་སོང་། ང་ཚོའི་ཕྱོགས་ནས་བསྔོ་སྨོན་ཐུགས་གསོ་གཅིག་པོས་འགྲིགས་ཀྱི་མི་འདུག གནས་སྟངས་ཛ་དྲག་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གི་སྒང་ལ་ཁ་འཐོར་གྱི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཁྲོད་དུ་ཞལ་འདེབས་བསྡུ་བ་སོགས་ཀྱི་ཁོམ་ལོངས་མེད། བཀའ་ཤག་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་འགན་ཁུར་ནས་གང་མགྱོག་གིས་བུ་ལོན་ལེན་དགོས་རུང་བླངས་ནས་ས་ཁུལ་དེའི་གནོད་འཚེ་ཐེབས་ཡུལ་ཚོར་རོགས་སྐྱོར་ཞིག་བྱེད་ཐུབ་ན་བུན་དངུལ་དེ་རྗེས་སུ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཁྲོད་དུ་ཞལ་འདེབས་བསྡུ་རུབ་བྱས་ན་ཡང་འགྲིགས་ལོས་འགྲོ།\nབརྒྱ་ཆའི་བརྒྱ་ཐམ་པ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད། རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཞུ། གང་འགྱོགས་འགྱོགས་ཀྱིས་ལས་འགུལ་བརྩམ་དགོས་འདུག\nབྱེད་ཡ་ནི་གང་ཡང་མི་འདུག་ལབ་ནས་སྨོན་ལབ་བཏོན་ནས་བསྡད་བསྡད་ན་འགྲིགས་གི་མ་རེད། བྱེད་ཡ་ལོས་ཡོད། རབ་ན་གཤིན་པོའི་རོ་འདོན་རོགས་དང་རྨས་མ་ཚོ་སྨན་ཁང་དུ་ཁྱེར་རོགས་བྱ་དགོས། ཐ་ན་ཤུལ་ལུས་ནང་མི་ཚོའི་མདུན་དུ་བུད་ནས་སེམས་གསོ་ཞིག་གཏོང་བ་ཡང་མཁོ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ད་ཐེངས་བོད་གཞུང་དང་བོད་ཅིག་ཅིག་མིག་མིག་ཟེར་ནས་མིང་ཆེན་པོ་ཁུར་འདུག་མཁན་ཚོས་རྒྱང་ནས་ལྟད་མོ་བལྟས་ནས་འདུག་པའི་དུས་ཚོད་མ་རེད། དངོས་གནས་བོད་མི་མང་གི་སྐྱིད་སྡུག་ལ་འགན་འཁུར་མཁན་གྱི་ཚོགས་པ་རེ་ཡོད་ན་གནོད་སྐྱོན་ཐེབས་པའི་ས་ཁུལ་དེའི་མི་མང་གི་མཐོང་སར་འབུད་དགོས་པ་རེད། ད་ལྟ་བར་དུ་ཆེ་ས་ནས་ཆབ་སྲིད་དང་འབྲེལ་བའི་བོད་གཞུང་དང་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚབ་ནས་ཆུང་ས་ནས་མི་སྒེར་རེ་རེ་ནས་བོད་མི་ག་ཚོད་མང་པོ་ཞིག་རྒྱ་ནག་ནང་དུ་འགྲོ་ཆོག་གི་ཡོད་ས་ནས་ད་ཐེངས་རོགས་སྐྱོར་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུ་འགྲོ་མཁན་ཞིག་རྒྱ་ནག་གིས་འགོག་དོན་ཡོད་པ་མ་རེད། དེ་ང་ཚོ་ཚང་མས་དེ་ཤེས་ཀྱིན་ཡོད་རེད། མ་མཐའ་ཡང་འབད་བརྩོན་བྱེད་དགོས་པ་རེད། གལ་སྲིད་དངོས་གནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་མ་བཏང་ན་དེ་ལུགས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་ཆོག་གི་རེད། རྗེས་མར་རང་གཞན་སུའི་ངོས་ནས་ཡི་ཆད་འགྱོད་པ་མེད་པ་རེད།\nསྐུ་ཞབས་སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་གིས་གསུངས་དེ་དུས་ཐོག་ཆར་པ་རེད་ སྨོན་ལམ་རྒྱང་ནས་བཏབ་པ་ལས་ ཁ་ཡོད་ལགས་ཡོད་གི་རོག་རོམ་དངོས་གནས་ཞིག་གཞུང་སྒེར་སུའི་ངོའི་ནས་དགོས་ངེས་རེད\nYou are right! Thank you and please try to ask Tibetan leaders in exile to do it. We are behind you.\nThis is an excellent idea you proposed and we should definitely go ahead with this idea. I earnestly request you to take this idea to the highest of the Tibetan leadership in exile, including TGIE officials, leaders of NGO and head of institutions, monasteries, nunerries and schools. I am firmly behind this idea. I am pretty sure many more appreciates and supports this move. I am sorry i don’t have Tibetan in the computer i am using. Good Luck!\nཞལ་འདེབས་དེ་དག་ཕར་འཕྲོད་པར་བྱེད་པར། བཙན་བྱོལ་གཞུང་དང་བཙན་བྱོལ་མི་དམངས་ཀྱི་མིང་ཐོག་ནས་སླེབས་མི་ཐུབ་ཀྱང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚད་ལྡན་ཀྱི་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ་དང་། དེ་མིན་གྱི་རོགས་ཚོགས་མང་པོ་ཡོད་པས། དེ་དག་གི་ཁ་བྱང་དང་ཁོང་ཚོར་སྤྲོད་དགོས། ཁོང་ཚོ་བརྒྱུད་ནས་ས་ཡོམ་བྱུང་སའི་ས་གནས་སུ་ངེས་པར་འཕྲོད་ཐུབ་ངེས།\nད་ལྟའི་ཆར་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་རོགས་ཚོགས་མང་པོས་བོད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཞལ་འདེབས་བསྡུ་གི་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་ཐོག་ནས་བོད་དུ་སླེབས་ཀྱི་ཡོད། འདི་ནི་ང་ཚོས་ལག་ལེན་བསྟར་དགོས་པའི་ཐབས་ཇུས་ཤིག་ཡིན།\nགཞན་ཁ་ནས་སྙིང་རྗེ་དང་ཞལ་འདོན་རྐྱང་པར་ཕན་ཐོགས་དེ་ཙམ་མེད། ད་ལྟའི་ཆར་གཙོ་བོ་དཔལ་འབྱོར་རེད། འབྱུང་འགྱུར་ཡང་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་སློང་དགོས་ཀྱི་ཡོད། ང་ཚོའི་ཞལ་འདེབས་འདི་ནི་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་རེད།\nགཞན་དུ་ན། ཐེ་ཝན་གྱིས་ས་ཡོམ་གྱི་གནོད་འཚེ་ཕོག་སར་༸གོང་ས་མཆོག་གདན་དྲངས་པ་བཞིན། ང་ཚོས་ཀྱང་གོ་སྐབས་དེ་དང་བསྟུན་ནས་རྒྱ་གཞུང་ལ་འབོད་སྐུལ་ཞིག་ཞུ་དགོས། དེ་ཡང་གོ་སྐབས་ཤིག་རེད། ཕལ་ཆེར་འདི་འགྲུབ་མི་སྲིད་ཀྱང་། འདས་གསོན་གྱི་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཁྱད་རེད། གཉིས་ནས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐབས་ཇུས་དང་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་ལས་འགུལ་འཕེལ་ཕྱོགས་ཤིག་ཀྱང་རེད།\nནམ་མཁའ་ལགས། ཡུལ་ཤུལ་དུ་ཐད་ཀར་རོགས་རམ་གྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་མཁན་རོགས་ཚོགས་ཁག་ཅིག་གི་ཁ་བྱང་ཁ་སང་ཉིན་གུང་ནས་དྲ་ངོས་ལ་བཞག་ཡོད། མདུན་གྱི་གསར་འགྱུར་གཉིས་པ་དེའི་མཆན་ནང་ལ་གཟིགས་རོགས།\nཁ་སང་གི་རང་བྱུང་ས་ཡོམས་ཀྱི་གོད་ཆག་འདི་ནི་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་གི་ས་ཁུལ་གང་དུའང་བྱུང་སྲིད་པ་ཞིག་ཡིན་མོད། ང་ཚོའི་བོད་པར་མཚོན་ན་འདི་ནི་ནམ་ངན་སྒང་ལ་ཟླ་ལྷག་ཞིག་ལས་མ་འདས་བས། ཉིན་རེ་རེ་བཞིན་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་པའི་མིའི་གྲངས་འབོར་ཀྱང་ལྡབ་བཞིན་འཕར་གྱིན་ཡོད་ཀྱང་། མྱུར་སྐྱོབས་སྨན་བཅོས་ཀྱི་རོགས་རམ་ཡང་དུས་ཐོགས་ལྟར་འབྱོར་གྱིན་མེད་སྟབས། ང་ཚོས་སྨོན་ལམ་ཞལ་འདོན་གཅིག་བུ་སྐྱོར་ཏེ་རྒྱང་བལྟ་བྱས་ན་བསྡོད་བཟོད་མ་མཆིས་བས། བཙན་བྱོལ་གྱི་གཞུང་ངམ་ཚོགས་པ་སྒྲིག་འཛུགས་ཚག་ཚུད་ཞིག་གིས་གང་མགྱོགས་ངང་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་ཐད་ཀར་འབྲེལ་བ་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་རྒྱལ་སྤྱིའི་རྒྱ་ཊམ་དམར་བོའི་ཚོགས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་བརྒྱུད་དེ་བོད་ནང་ལ་རོགས་དངུལ་གཏོང་རྒྱུ་ཁ་ཚ་དགོས་སྟུག་ཡིན་སྟབས། ལས་འགུལ་འདིའི་འགོ་སྐྱོང་བྱེད་མཁན་ཡོད་ན་འཇར་མན་ཁུལ་དུ་ས་ཁུལ་སོ་སོ་ནས་བོད་རིགས་ཚོས་དངས་བླངས་ཀྱིས་ཞབས་འདེབས་བསྡུ་བསློངས་བྱས་ཏེ་རོགས་དངུལ་གང་ཐུབ་དུས་ལྟར་གཏོང་ངེས་ཡིན་པས།\nཕྱི་རྒྱ་ཡུལ་གྲུ་འདྲ་མིན་ནང་བཞུགས་པའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་འབྱོར་ལྡན་རྣམ་པ་ཚོ། སྐྱེ་དགུ་མདོ་ གནོད་འཚེ་ཕོག་ཁུལ་དུ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པའི་དུས་ཡིན། ཞལ་འདེབས་གནང་བའི་དུས་ཡིན། གནང་ས་ནོར་མེད་ བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་ཡིན།\nསྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་ལགས་ཀྱིས་གསུང་བར་བརྒྱ་ཆའི་བརྒྱ་ཐམ་པའི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད། གལ་སྲིད་དགྱ་ནག་གི་ཕྱོགས་ནས་ཀྱང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནད་དོན་ཐད་ནས་གྲོས་མོལ་གྱི་ཟོལ་འདྲ་ཞིག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་མོལ། མང་ཚོགས་ལ་འཚམས་འདྲིར་བསྐྱོད་པ་ལ་གཅིག་བྱས་ན་ཆོག་མཆན་རེག་འགྲོ་ཡི་རེད།\nབཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཚོ་ ཡར་ལོངས་ཤོག ང་ཚོས་ང་ཚོའི་ཤ་རུས་གཅིག་པའི་སྤུན་ཟླ་སྐྱོབ་ཏུ་འགྲོ་ འདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེ་བྱེད་ཏུ་འགྲོ ད་དུས་ལ་བབ་ཡོད་པ་འདྲ།\nསྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་ལགས་ཀྱི་གསུངས་པ་དེ། དངོས་གནས་རེད། རྒྱུ་མཚན་འདུག བོད་མི་སྐྱིད་སྡུག་མཉམ་མྱོང་རེད་འདུག་བསམ་བསམ་ཞིག་ང་ཚོས་དངོས་ཡོད་ཀྱི་རོགས་སྐྱོར་ཞིག་བཟོ་མ་ཐུབ་ན་ངོ་རེ་ཚ། བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གནང་ཡ་བླ་སེར་རྣམ་པའི་འགན་ཡིན། དེ་མིན་འདི་ཕྱོགས་ཀྱི་བོད་མི་ཚོས་འདི་བྱས་དེ་བྱས་ཤིག་མེད་ན། གཞིས་ལུས་བོད་མི་ཚོ་ཐུགས་ཕམ་ངེས། བོད་སྤྱི་པའི་དོན་ཟེར་ཡ་དེ་ཁ་ཙམ་རེད་འདུག་བསམ་ངེས།