འཇུ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོ། - Wikipedia\nབདུད་འཇོམས་ཆོས་འབྱུང་ལས་དྲངས་ཤིང་ས་བཅད་དང་ལོ་ཚིགས་མཁན་པོ་ཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན་གྱིས་བསྒྲིགས། ༢༠༢༡། ༦། ༩།\nསྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོ་ནི། ཡབ་ལྷ་རིགས་འཇུ་མགོན་པོ་དར་རྒྱས་དང་། ཡུམ་སྨུག་པོ་གདོང་བཟའ་སྲིང་ཆུང་མའི་སྲས་སུ་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་མེ་རྟ་ལོར (1846–1912) ། མདོ་ཁམས་ཀླུང་དལ་འབབ་ཀྱི་འགྲམ་ཡ་ཆུའི་དིང་ཆུང་དུ་གྲགས་པའི་སར་སྐུ་བལྟམས། ཉིད་ཀྱི་ཁུ་བོ་དབོན་བླ་མ་པདྨ་དར་རྒྱས་ཀྱིས་མི་ཕམ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་པའི་མཚན་གྱི་ཅོད་པན་གསོལ།\nསྐུ་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་དད་པ་དང་ངེས་འབྱུང་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་སོགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ལྷན་སྐྱེས་སུ་མངའ། དགུང་གྲངས་དྲུག་བདུན་ནས་སྡོམ་གསུམ་རྣམ་ངེས་ཐུགས་འཛིན་མཛད་ཅིང་རྩིས་དཀར་ནག་གི་སྔོན་འགྲོ་སོགས་གསན། བཅུ་སྐོར་ནས་འབྲི་ཀློག་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པས་ལྗགས་རྩོམ་ཀྱང་ཅི་རིགས་གནང་། བཅུ་གཉིས་པའི་ཐོག་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཟེ་ཆེན་བསྟན་གཉིས་དར་རྒྱས་གླིང་གི་དགོན་ལག་འཇུ་མ་ཧོར་གསང་སྔགས་ཆོས་གླིང་དུ་གྲྭ་བཙུན་དཀྱུས་མའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པས་སྐབས་དེར་བཙུན་ཆུང་མཁས་པ་ཞེས་ཀུན་གྱིས་བསྔགས་པའི་གནས་སུ་གྱུར། བཅོ་ལྔ་པར་དབྱངས་འཆར་གྱི་དཔེ་རྙིང་ཞིག་ལ་ཞག་ཤས་གཟིགས་ཏེ་འཇམ་དཔལ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མ་ལུས་པར་མཁྱེན།འཇུ་ཉུང་རི་ཁྲོད་དུ་ཟླ་བ་བཅོ་བརྒྱད་རིང་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་སེང་བསྒྲུབས་ཤིང་རིལ་བུའི་ལས་སྦྱོར་མཛད་པས་རྟགས་མཚན་ཁྱད་པར་ཅན་བརྙེས་ཏེ། དེ་ནས་བཟུང་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་དང་བཅས་པའི་གཞུང་གང་གཟིགས་ལ་མི་མཁྱེན་པ་མ་བྱུང་བས་བཤད་ལུང་ཙམ་ལས་སློབ་གཉེར་བསླབ་སྦྱང་མ་མྱོང་གསུངས།\n(དགུང་ལོ་)བཅུ་བདུན་སྐབས་ཉག་རོང་སྡེ་གཟར་གྱིས་འབྲོག་སྡེ་མཐའ་དག་མགོ་ལོག་ཏུ་གནས་སྤོས་པས་རྗེ་ཉིད་ཀྱང་དེར་བྱོན། དུས་འདི་ཙམ་ནས་ས་རིས་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པར་གྲགས། བཅོ་བརྒྱད་པར་སྐུ་ཞང་འགྱུར་བཟང་དང་ལྷན་དུ་བོད་དབུས་ཕྱོགས་སུ་གནས་སྐོར་ལ་བྱོན་ཅིང་། སྐབས་དེར་དགའ་ལྡན་དུ་ཟླ་བ་གཅིག་ཙམ་གྲྭ་སར་བཞུགས། དེ་ནས་ལྷོ་གནས་རྒྱས་པར་བྱོན་པའི་ལམ་ཞོར་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུར་ཕེབས་པའི་ཚེ་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་གནས་འགྱུར་ཏེ་གང་སྣང་བདེ་སྟོང་དུ་ཤར་ནས་བདེ་དྲོད་ཀྱི་ཉམས་འབར་བ་ཞག་ཤས་བར་བྱུང་བ་ནི་གནས་དེའི་བྱིན་རླབས་འདྲ་གསུངས། བྱང་ལམ་དུ་ཀུན་གཟིགས་དབྱངས་འཆར་ཆེན་མོ་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་ཞེས་པའི་གླེགས་བམ་ཕྱག་ཏུ་འབྱོར་བའི་དག་སྣང་བྱུང་ཚུལ་གཞུང་དེའི་གཤམ་དུ་གསལ།\nཕྱིར་ཕེབས་ཏེ་ལབ་སྐྱབས་མགོན་དབང་ཆེན་དགྱེས་རབ་རྡོ་རྗེའི་ (1832–1888) མདུན་ནས་མ་ཏིའི་འཇམ་དཀར་གྱི་རྗེས་གནང་གསན་པས་དབང་གནང་དུས་དང་རྗེས་སུ་མཀྵའི་ལས་སྦྱོར་གནང་སྐབས་གཉིས་ཀར་གཞུང་ནས་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་གྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་མངོན་དུ་གྱུར་པས་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་པདྨ་བཞད།\nདཔལ་སྤྲུལ་ཨོ་རྒྱན་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ་ (1808–1887) ལས་ཞག་ལྔའི་ཁོངས་སུ་སྤྱོད་འཇུག་ཤེས་རབ་ལེའུ་གསན་པས་ཚིག་དོན་གྱི་ཆ་མཐའ་དག་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་ཕྱིས་ཤེར་ཊཱིཀ་སོགས་ཀྱང་མཛད།\nཁྱད་པར་ཚེ་རབས་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་རིགས་བདག་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའམ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་ (1820–1892) ཞབས་པད་མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་བསྙེན་པས། ནང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་གཅིག་པུར་དགོངས་ཏེ་ཐོག་མར་མ་ཏིའི་འཇམ་དཀར་གྱི་རྗེས་སུ་གནང་བས་ཆོས་སྒོ་ཕྱེས་པ་ནས་བཟུང་། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གཙུག་ལག་གི་སྒོ་དུ་མ་དང་། ཉེ་བརྒྱུད་དུ་བྱོན་པའི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་རིགས། གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་ཇི་སྙེད་པའི་སྨིན་གྲོལ་རྒྱབ་བརྟེན་མན་ངག་ཕྱག་བཞེས་དམར་ཁྲིད་མཐའ་དག་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་བསྩལ།\nགཞན་ཡང་སྔ་རྗེས་ཅི་རིགས་པར་འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ (1813–1899) ལས་སྒྲ་ཙནྡྲ་པ་དང་། དངུལ་ཆུ་བཙོ་བཀྲུའི་ལག་ལེན་སོགས་ཐུན་མོང་རིག་གནས་དང་། འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ལྕགས་འདྲ་ལྕགས་སྡིག་སོགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྨིན་གྲོལ་རིགས(ཞུས)།\nགཞན་ཡང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འཇུ་དབོན་འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེ་(དཀོན་མཆོག་ཆོས་འཕེལ།?19)ལས་མདོ་སྡུད་པའི་རྩ་བའི་ལུང་དང་། འབུམ་གསར་དགེ་བཤེས་ངག་དབང་འབྱུང་གནས་ལས་དབུ་མ་འཇུག་པ། གསོལ་དཔོན་པདྨ་ལས་བྱམས་ཆོས་བྱང་ས་སོགས་གཞུང་སྤེལ་མའི་བཤད་ལུང་གི་རྒྱུན་ཙམ་གསན།\nདེ་ཡང་གསན་པ་ཙམ་དུ་མ་བཞག་པར་ཐུགས་ཉམས་སུ་ལེགས་པར་བཞེས། རྒྱུ་སྐུ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་ལེགས་པར་སྦྱངས་ཤིང་གོམས་པའི་དཀར་པོའི་རིགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཉིད། རྐྱེན་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་དང་དགོངས་པའི་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སད་པས། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ཀྱི་གནས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཚུལ་མཐའ་དག་རྟོན་པ་བཞི་དང་མི་འགལ་བར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའི་ཚུལ་གྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བས་སྤོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་པོ་བརྒྱད་གྲོལ་བ་ཡིན་ཏེ།\nདགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འཇུ་དབོན་འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེ་ལས་མདོ་སྡུད་པའི་རྩ་བའི་ལུང་ཙམ་ཞིག་གསན་ནས། དེ་འཕྲལ་ཕར་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་བཤད་པ་མཛད་པ་དང་། འབུམ་གསར་དགེ་བཤེས་ངག་དབང་འབྱུང་གནས་ལས་དབུ་མ་འཇུག་པ་གསན་དུས་བཤད་ལུང་ཙམ་ལས་འོ་བརྒྱལ་གནང་མི་དགོས་ཚུལ་ཞུས་པར། བཤད་ལུང་གནང་དང་འཕྲལ་དེ་ཉིན་ནས་རྒྱུགས་ཕུལ་གསུངས་པས། འཇུག་པའི་མགོ་ནས་མར་བཤད་པ་མཛད་པས། དགེ་བཤེས་ཀྱིས་ཕྲན་ནི་དགེ་བཤེས་ཀྱི་མིང་ཐོབ་ནའང་འདིའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཙམ་ཡང་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་འཁོར་གྱིས་དབུས་སུ་བསྔགས་པ་མཛད། དཔོན་སློབ་བློ་གཏེར་དབང་པོའི་མདུན་ནས་ཚད་མ་རིག་གཏེར་དང་།\nགསོལ་དཔོན་པདྨ་ལས་བྱམས་ཆོས་བྱང་ས་སོགས་གཞུང་སྤེལ་མའི་བཤད་ལུང་གི་རྒྱུན་ཙམ་གསན་ནས། དེ་འཕྲལ་ཕར་ལ་བཤད་པ་རྒྱས་པར་གནང་བས་མཚོན་མདོ་རྒྱུད་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པའི་དོན་མཐའ་དག་ཐུགས་ལས་རང་བརྡོལ་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བས། །གཞུང་ལུགས་རབ་འབྱམས་སྨྲ་བ་དུ་མའི་ཚོགས་དབུས་སུ་འཇིགས་མེད་སེང་གེ་ལྟ་བུར་བག་ཡངས་སུ་རྒྱུ་ཞིང་། འཆད་པ་དང་། འབེལ་བ་དང་། གཞུང་འགྲེལ་རྩོམ་པ་སོགས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནི་ཀུན་གྱི་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པ་ལ་སུས་ཀྱང་བསྙོན་དུ་མེད། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང་ཕྲན་ཆུང་ངུའི་དུས་སུ་གསར་རྙིང་གི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཟང་ལ་མང་བ་བཞུགས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་སྐབས་ལྟ་བུ་ཡིན་ཡང་།\nརང་ནས་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་ནས་སྤྱོད་འཇུག་ཤེར་ལ་ཙམ་ལས་གཞན་ཆེར་ཐོས་པ་མ་བྱུང་། ཕྱིས་བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་དཀའ་ལས་ཆེར་མ་དགོས་པར་དཔེ་བཀླགས་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་དག་གི་དཀའ་གནད་རྣམས་ཁྲོལ་བར་བྱུང་། དེ་ཡང་བསླབ་གཉེར་གསར་པའི་དུས་སུ་གསར་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔེ་རྣམས་ཤེས་སླ་བར་བྱུང་ཞིང་སྔ་འགྱུར་གྱི་གཞུང་རྣམས་ནི་གོ་དཀའ་བར་བྱུང་ཡང་། རང་གིས་མི་གོ་བ་མ་གཏོགས་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་གཞུང་ཟབ་མོ་འདི་རྣམས་ལ་དོན་གྱི་གོ་བའི་གནད་ཆེན་པོ་རེ་ཡོད་ངེས་སྙམ་པ་ལས་ཐེ་ཚོམ་ནི་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་སྐྱེ་མ་མྱོང་། དེའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་རང་གི་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་གྱུར་ཏེ། ཕྱིས་བལྟས་དུས་ཟབ་གནད་མཐའ་དག་སྔ་འགྱུར་གྱི་བརྒྱུད་པ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་ཚུལ་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པར་མཐོང་ཞིང་ངེས་ཤེས་ལྷག་པར་སྐྱེས་པ་ཡིན།\nསྐབས་དེར་སྐྱབས་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེས་རང་ལུགས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་རེའང་གྱིས་ཞེས་བཀའ་ཕེབས་པས། བླ་མའི་བཀའ་སྒྲུབ་པ་དང་རང་གི་བློ་གྲོས་གོམས་ཆེད་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་འབའ་ཞིག་སྙིང་ལ་བཅངས་ནས་མདོ་སྐོར་སོགས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་རེའང་བྲིས་ཤིང༌། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་རང་ལུགས་ཀྱི་འདོད་པ་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་ཅུང་ཟད་རེ་བཤད་པས་གྲུབ་མཐའ་གཞན་གྱིས་འགོག་བྱེད་ལྟ་བུར་གོ་ནས་ཕྱིས་འདིར་ཕྱོགས་མཐའ་དག་ནས་རྩོད་ཡིག་སོགས་མང་དུ་བྱུང་མོད། དོན་དུ་རང་གི་ཀུན་སློང་ལ་ནི་བླ་མའི་བཀའ་ལུང་སྒྲུབ་པ་དང་། དེང་སང་སྔ་འགྱུར་གྱི་བསྟན་པ་རི་མོའི་མར་མེ་ཙམ་དུ་འགྱུར་ཉེ་ཞིང་། ཕལ་ཆེར་གཞན་ལུགས་ཀྱི་ལད་མོ་བཟློ་བ་ཙམ་ལས་རང་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའི་གནད་ཅི་ཡིན་ཙམ་ལ་ཡང་རྟོག་པ་ཞུགས་ནས་འདྲི་མཁན་དཀོན་འདུག་པས་ཅུང་ཟད་ཕན་དུ་རེ་ནས་བྲིས་པ་མ་གཏོགས་གཞན་ལུགས་ལ་སྡང་ཞེན་དང་། རང་བསྟོད་ཀྱི་སྙེམས་པ་སོགས་ཀྱི་ཀུན་སློང་ནི་རྨི་ལམ་ཙམ་དུའང་སྐྱེ་མ་མྱོང་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས་ཀྱང་མི་ཁྲེལ་བར་ཡོད་ཅིང་། རྩོད་ལན་སོགས་འབྲི་བ་འདི་དག་ཀྱང་རང་ཉིད་འཕགས་པའི་ཆོས་མ་ཐོབ་གཤིས་ཤེས་བྱའི་ཟབ་མོ་མཐའ་དག་རྟོགས་པར་ག་ལ་ནུས་ཀྱང་། གང་འཐད་པ་དང་མི་འཐད་པ་དག་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་དྲི་མ་མེད་པ་དང་དེའི་དགོངས་འགྲེལ་འཕགས་བོད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་སྒྲོན་མེ་ལ་བརྟེན་ནས། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རིགས་པ་དང་མི་རིགས་པའི་ཚུལ་ཅུང་ཟད་དཔྱད་དེ་སྨྲས་ན་སུས་སུ་ལ་ཕན་ཆ་མེད་པས་གཞན་དག་ལའང་ཅུང་ཕན་པའང་འབྱུང་སྲིད་ལ། གལ་ཏེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མ་རྟོགས་པ་དང་ལོག་པར་རྟོག་པའི་དབང་གིས་བཀའ་དང་དགོངས་འགྲེལ་ཟབ་མོ་བསླད་པར་བགྱིས་པ་ཞིག་ན་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་ཐར་ལམ་གྱི་སྒོ་འགེགས་པ་དང་།གཞན་མང་པོ་ཡང་དེར་སྦྱར་བས་གཏན་དུ་ཕུང་ཚབས་དང་ཉེས་སྐྱོན་དེ་ལས་ཆེ་བ་གཞན་མེད་པས། ཆོས་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་ལུང་རིགས་ཡང་དག་དང་མཐུན་པར་སུན་ཕྱུང་བར་གྱུར་ན་ནི། དེ་ཉིད་སྨན་པ་བཞིན་དུ་བརྟེན་བྱ་ཡིན་གྱི་སྡང་ཞེན་གྱིས་སུན་ཅི་ཕྱིན་ནམ་ཡང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས། གཟུ་བོའི་བློས་བགྲོ་གླེང་ཅུང་ཟད་བགྱིས་པ་ཡིན་ཅེས་གསུངས་སོ། །\nདེས་ན་འཕགས་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ལོག་རྟོག་བཟློག་པ་སོགས་ནི་དོན་ཆེན་པོ་དང་འབྲེལ་བ་ཅན་ཏེ། མཁས་མཆོག་བློ་བཟང་རབ་གསལ་དང་། རྗེ་འདི་ཉིད་གཉིས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་ལེགས་བཤད་ཀྱི་སྐྱེས་བཟང་པོ་བསྐུར་རེས་ཀྱིས་འབེལ་བའི་མཐར་ཕན་ཚུན་ཐུགས་ཡིད་གཅིག་འདྲེས་སུ་གྱུར་ཏེ་བསྔགས་བརྗོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་འཐོར་བར་མཛད།\nཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གཟིགས་སྐབས་མནལ་ལམ་དུ་ངོ་བོ་ས་པཎ་ཡིན་རྒྱུ་ལ་རྣམ་པ་རྒྱ་གར་པཎ་གྲུབ་ཀྱི་ཆས་ཅན་ཤང་རྩེ་ཅུང་ཟད་གུག་པ་ཞིག་གིས་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་ལ་མི་ཤེས་རྒྱུ་ཅི་ཡོད། དགག་སྒྲུབ་གཉིས་རེད་གསུངས་ཏེ་ཚད་འགྲེལ་གྱི་དཔེ་ཞིག་དུམ་བུ་གཉིས་སུ་བྱས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་གནང་ནས་འདི་གཉིས་མཉམ་དུ་སྡོམ་ཤིག་གསུངས་པས། དེ་ལྟར་བསྡམས་མ་ཐག་རལ་གྲི་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་ཉིད་ཀྱི་མདུན་ན་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་སྣང་ཤར་བ་ལ། རལ་གྲི་དེ་གཅིག་གཡུག་པས་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ལ་ཆོད་པའི་ཐུགས་སྣང་གསལ་བར་བྱུང་། ཕྱིར་ནང་ནས་རྣམ་འགྲེལ་ལ་མི་ཤེས་པ་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་མ་བྱུང་གསུངས།\nའདུལ་བ་མདོ་རྩ་ལ་ཐོག་མར་ལན་གཅིག་གཟིགས་པས་ཅུང་གོ་དཀའ་བ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་བར། རྗེས་སུ་བཀའ་འགྱུར་ཚར་གཅིག་དཔེ་ལྟས་གཟིགས་སྐབས་འདུལ་པོད་བཅུ་གསུམ་པོ་ཚར་གཅིག་གཟིགས་པ་དེས་མདོ་རྩལ་མི་ཤེས་རྒྱུ་གཅིག་ཀྱང་མི་འདུག་གསུངས། དེའང་བོད་སྔ་རྗེས་ཀྱི་ཁྱད་སོགས་ཟབ་གནད་ཐུན་མིན་རྣམས་ནི་དཔེ་སོགས་ལ་བལྟས་པ་མིན་པར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་བཞུགས་དུས་རིག་པའི་རྩ་ཁ་བྱེ་བ་དང་། བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷའི་བྱིན་རླབས་ལས་རང་བབ་ཀྱིས་ཐུགས་ལ་ཤར་ཏེ་མ་བྲིས་ཐབས་མེད་བྱུང་བ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ཅེས་གསུངས།\nསྐབས་ཤིག་གི་དུས་ཚོད་དགེ་བར་རྗེ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེས་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་དང་བཅས་པའི་གཞུང་བཟང་རྒྱུན་གང་དཀོན་དང་གནད་གང་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་གླེགས་བམ་རྣམས་མཆོད་སྟེགས་སུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ནས་མཆོད་འབུལ་རྒྱས་པར་གནང་། དེའི་མདུན་དུ་གབ་རྩེའི་གདན་མཐོ་བར་རྗེ་འདི་ཉིད་བཞུགས་སུ་གསོལ་ནས། པུསྟི་འདི་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་ཁྱེད་ལ་གཏད་པ་ཡིན་པས། ཕྱིན་ཆད་འཆད་པ་དང་རྩོད་པ་དང་རྩོམ་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་མི་ཉམས་པར་ཟུངས་ལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་ཡུན་རིང་དུ་གསལ་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོར་དབང་བསྐུར། སྒྲོལ་དཀར་གྱི་ཞལ་ཐང་། མཚན་བཀྲ་དང་འབྲེལ་བའི་བརྟན་བཞུགས་བཀའ་རྩོམ་ཕྱག་བྲིས་མ་སོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་འགང་ཆེ་བ་དང་། དབང་རྟགས་སུ་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་བཞེས་པའི་པཎ་ཞུ་རྣ་རིང་བཅས་བསྩལ་ནས་དོན་གྱི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་མངའ་གསོལ་ཞིང་གཟེངས་བསྟོད་མཛད།\nཕྱིས་སུའང་རྗེ་མཁྱེན་བརྩེས་གཞན་ལ་གསུང་འཕྲོས་སུ་ད་ལྟའི་དུས་འདིར་སའི་སྟེང་ན་བླ་མ་མི་ཕམ་ལས་མཁས་པ་མེད། ཁོང་གི་སྐྱེས་རབས་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆེ་བ་བྲིས་ན་ཤེར་ཕྱིན་པུསྟི་ཙམ་གྱིས་མི་ཚད་པ་འབྲི་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་ཁོང་ད་ལྟ་མི་མཉེས་པར་འདུག་ཅེས་གསུངས་པ་ལོ་རྒྱུས་ཁུངས་མ་ལས་ཐོས། འཇམ་མགོན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་ཀྱང་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་མི་ཕམ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། ཉིད་མཛད་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་དང་། བཀའ་བརྒྱད་རྣམ་བཤད་སོགས་ཀྱི་བཤད་ལུང་ཀྱང་གསན།\nཇི་ཞིག་ན་གསར་ཕྱོགས་ཀྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་འཇའ་པ་མདོ་སྔགས་ཀྱིས་སྤྱོད་འཇུག་ཤེར་ལེའི་འགྲེལ་པ་ལ་མི་འཐད་པའི་ཆ་བརྗོད་པ་ལ། མཁས་བཙུན་གྲུབ་པའི་ཁྱུ་མཆོག་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དཔང་པོར་བཞག་ནས་ཞག་དུ་མར་བགྲོ་གླེང་གནང་བའི་ཚེ། ཕལ་གྱིས་རང་རང་གི་འདོད་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་གཏམ་སྨྲ་བ་ཙམ་ལས་རྒྱལ་ཕམ་མ་འབྱེད་པའི་ཚེ། བླ་མ་རིག་མཆོག་ནས་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེར་དེ་གཉིས་གང་རྒྱལ་ཞུས་པར། ངས་ནི་རྗེས་གཅོད་མི་ཤེས། ཚར་གཅོད་མི་ཤེས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁ་དཔེར། བུ་ཕས་མི་བསྟོད་དགྲས་བསྟོད། བུ་མོ་མས་མི་བསྟོད་གནས་ཀྱིས་བསྟོད་ཟེར་བའི་དཔེ་ལྟར། ང་ལ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གྲྭ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྩོད་པ་སྔ་མའི་དུས་བླ་མ་མི་ཕམ་གྱི་ཐུགས་དམ་རྟེན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་སྐུ་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཞིག་བྱུང་བ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་འབྲེལ་འདུག་པ་གསལ་བར་མཐོང་ཟེར་བས་དེའི་ནང་དུ་དོན་འདུས་འདུག་གསུངས། སྐབས་དེར་ཡང་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས། འཇའ་པ་མདོ་སྔགས་ཀྱིས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྤྱི་ཡི་གཟུགས་ཞེས་པར་འགྲེལ་པ་བྲིས་འདུག་པ་ལ། ལ་ལས་དགག་པ་དང་ལ་ལས་སྒྲུབ་པར་གོ་བ་ཞིག་སྣང་བས་འདི་ཐད་ནས་ཀྱང་བགྲོ་གླེང་རེ་མཛོད་ཅེས་བཀའ་ཕེབས་པ་བཞིན་མཛད་པས་རྗེ་འདི་ཉིད་རྒྱལ་ཞིང་། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་བཤད་འགྲེལ་རྩོམ་པའི་བཀའ་གནང་སོང་ཞེས་རྗེ་འདི་གཉིས་ཀའི་ཞལ་སློབ་ཏུ་གྱུར་པ་ཁོ་བོའི་རིགས་བདག་གླིང་བླ་མ་ཆོས་འབྱོར་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་ལས་དངོས་སུ་ཐོས་སོ། །\nཕྱིས་སྒྲུབ་གནས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་དུ་ལོ་བཅུ་གསུམ་རིང་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས་ཏེ། གཙོ་བོར་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་ལྷ་སྐལ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་གི་བསྙེན་པ་གནང་། སྐབས་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་རྟགས་ཐམས་ཅད་མ་བྱུང་བ་མེད་ཅེས་དང་། ལར་ཡང་མཚམས་ལ་ལོ་མང་གི་སྐབས་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྩེ་གཅིག་པ་ལས་རང་བཞིན་ཁ་ཡེང་མིག་ཡེང་གིས་བསྙེན་པ་ཕྲེང་སྐོར་གཅིག་ཙམ་ཡང་བཟླ་མ་མྱོང་གསུངས། སྐབས་ཤིག་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་དུ་བྱོན་པས། ཞལ་ནས་ཁྱེད་མཚམས་ལ་བཞུགས་སྐབས་ཉམས་ལེན་ཇི་འདྲ་མཛད་ཅིང་ཡོད་གསུངས་པར། ཕྲན་གྱིས་སློབ་གཉེར་བྱེད་དུས་དཔྱད་པ་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་ཞིག་དང་། ཡི་དམ་གྱིས་བསྙེན་མཚམས་བྱེད་དུས་བསྐྱེད་རིམ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞིག་ཨེ་ཐོན་གཟབ་གཟབ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ཞུས་པས། དེ་ཚོ་དཀའ་མོ་རེད། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པར་རང་ཁར་སྡོད་རྒྱུ་ཞིག་གསུངས་ཡོད་དེ། ཁོ་བོ་ནི་དེ་བཞིན་བྱས་ཏེ་བསྡད་པས་སེམས་ངོ་ཟེར་བའི་དཀར་ཤ་དམར་མདངས་ཅན་ཞིག་མ་མཐོང་ཡང་། ད་ནི་ཤི་རུང་ཡ་ང་བག་ཚ་རྡུལ་ཙམ་ཞིག་མི་འདུག་གསུངས་ནས་བཞད་མོ་མཛད། དེ་བླ་མའི་གདམས་ངག་ཡིན་པར་གོ་བྱུང་གསུངས། རྫོགས་རིམ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་ལས་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་ཕལ་ཆེར་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་དག་སྟེ་བདེ་སྟོང་དགའ་བཞི་དང་སྟོང་བཞིས་དྲངས་པའི་དཔེ་དང་དོན་གྱི་འོད་གསལ་གཉུག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐུགས་ཉམས་སུ་བསྟར། ཁྱད་པར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་དང༌། ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཉིད་ཡིད་དཔྱོད་དུ་མ་ལུས་པར་མངོན་སུམ་ཚད་ལ་ཕེབས་ཏེ་སྣང་སྤྱོད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ལ་དབང་བསྒྱུར། ནང་གི་རྩ་ཁམས་ཡི་གེ་སྤྲིན་གྱི་འཁོར་ལོར་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྒོམ་བྱུང་གི་མཁྱེན་རབ་ཀློང་ནས་བརྡོལ་ཏེ་ཟབ་དོན་མཐའ་དག་དགོངས་གཏེར་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པར་མཛད་པའང་། བྱིན་རླབས་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་དད་པ་སྐྱེད་པ་བསྟོད་ཚོགས་དང་རྟོགས་བརྗོད་ཀྱི་སྐོར། ཤེས་བྱ་སྤྱིའི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་ཐུན་མོང་རིག་གནས་ཀྱི་སྐོར། རྣམ་གྲོལ་ལམ་གྱི་འཇུག་ངོགས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ནང་དོན་རིག་པའི་སྐོར། བསྟན་པ་ཡུན་དུ་གནས་ཤིང་བདེ་ལེགས་རྟག་ཁྱབ་ལྷན་གྲུབ་ཀྱི་རྟེན་འབྱུང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་སྐོར་ཏེ། སྤྱིའི་ས་བཅད་བཞི་ལ་ནང་གསེས་དབྱེ་བ་དུ་མར་འབྱུང་བའི་གླེགས་བམ་རིན་པོ་ཆེ་མཚན་བཟང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་སུ་བཞུགས་པས་རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སྔ་འགྱུར་བའི་བསྟན་པར་འཆི་ཁ་མ་ལ་སྲོག་གི་ཟུངས་བསྩལ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་གཙོ་བོར་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཉམས་བཞེས་དང་། ཐུན་མཚམས་སུ་མན་ངག་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚུལ་ཇི་སྙེད་པ་སྩལ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་ལས།\nཆུ་བྱི་ཟླ་བ་དང་པོའི་ཚེས་བཅུ་གསུམ་ལ་སྐུ་མཚམས་གྲོལ། དེའི་ཚེས་བཅོ་བརྒྱད་སྐོར་ནས་འགྲུལ་ངན་འགའ་རེས་ཐུགས་སུན་བྱུང་རྐྱེན་གྱིས་ཚེས་ཉེར་གཅིག་ཉིན་གློ་བུར་དུ་ཕྱག་བྲིས་གནང་བ་འདི་ལྟར། ན་མོ་མཉྫའི་ས་ཏྭ་ཡ། མངོན་དགའ་ལ་སོགས་དག་པའི་ཞིང་རྣམས་སུ། །རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོར་དབང་ཐོབ་ནས། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སེམས། །ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་འཛིན་པར་དམ་བཅའ་འོ། །ལས་ཀྱིས་མནར་བས་སྙིགས་དུས་ཆོས་སྨྲ་བདག །མི་ལོ་བཅུ་བདུན་ནང་རྩའི་ནད་དྲག་པོས། །བར་མེད་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་ཡང་ད་བར་དུ། །སྒྱུ་ལུས་གཟེབ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞིང་འདིར་བསྡད། །ད་ནིཤི་ལ་དགའ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས། །ཐ་མའི་གཏམ་ཚིག་ཡི་གེའི་རིས་སུ་བྲི། །ཞེས་སོགས་ཞལ་ཆེམས་ཕྱག་བྲིས་སུ་གནང་ནས་སྦས་ཏེ་འཇོག་པར་མཛད། ཟླ་བ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའི་ནང་དུ་མི་འཁྲུགས་པའི་གཟུངས་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་ཙམ་ལྗགས་བཟླས་གནང་ཞིང་། ཉེ་གནས་བླ་མ་འོད་གསལ་ལ་བསླབ་བྱ་ཞལ་འཕྲོས་ཅི་རིགས་དང་། སྐབས་ཤིག་ན་དེང་སང་སྤྱིར་བདེན་པར་བཤད་ན་ཉན་མཁན་མེད། རྫུན་པར་བཤད་ན་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་འཛིན་པས། དེ་སྔོན་སུ་ལའང་མ་སྨྲས། ཕྲན་སོ་སྐྱེ་ཐ་མལ་པ་ཞིག་མིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་བླངས་པ་ཞིག་ཡིན། ད་རེས་ཀྱིས་རྟེན་འདིར་བསྟན་འགྲོ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་བའི་བསྟན་པ་ལ་ཕན་ཆེན་འདོགས་དགོས་ཡོད་ཀྱང་། སྤྱིར་རྙིང་མ་པ་རྣམས་བསོད་ནམས་དམན་པས་བར་ཆད་ཀྱི་འཚེ་བ་མང་བ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་ཁ་འགའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་ནད་ཚབ་ཆེ་བ་སོགས་གང་ཅིས་ཕན་ཐོགས་བསམ་པ་ཙམ་མ་བྱུང་། འོན་ཀྱང་འགྲེལ་ཊཱིཀ་སོགས་ཅི་རིགས་གྲུབ་སོང་། ད་དབུ་མའི་སྤྱི་དོན་གསལ་རྒྱས་ཞིག་བྲི་འདུན་ཡོད་ཀྱང་མ་གྲུབ་མོད། དེ་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཁྱད་ཆེན་པོ་མེད་ཅིང་། གཉུག་སེམས་སྐོར་དེ་མཐའ་རྫོགས་ཐུབ་པ་ཞིག་བྱུང་ན་རིས་མེད་བསྟན་པ་ཡོངས་ཀྱི་སྲོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་དོན་གནད་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པས་དེ་ཨེ་འགྲུབ་སྙམ་ཡང་ད་རེས་མ་གྲུབ་ལ། ད་ནི་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་མཐའ་འཁོབ་ཀླ་ཀློས་བསྟན་ཞབས་སྡུད་ཉེ་སོགས་གང་ཅིའི་ཐད་ནས་སྐྱེ་བ་དངོས་ལེན་པ་ལ་ཕན་ཐོགས་ཅི་ཡང་མི་འདུག སྔོན་སྨིན་གླིང་སྐུ་མཆེད་བཞུགས་པའི་དུས་ཙམ་ཡིན་ན་བསྟན་འགྲོ་ལ་ཕན་པ་ཅི་རིགས་འབྱུང་སྲིད་མོད། ད་ནི་དུས་དབང་གིས་དེ་འདྲའི་རིགས་དཀའ་གཤིས་འདིའི་འོག་ཏུ་མ་དག་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བ་གཏན་ནས་ལེན་རྒྱུ་མིན། དག་པའི་ཞིང་ཁམས་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྡོད་ནས་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་རོལ་གར་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་དུས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཅེས་སོགས་ཕེབས། ཚེས་ཉེར་གཉིས་སྐོར་ནས་བཟུང་ད་ནི་འདུ་འཁྲུགས་ཀྱི་ནད་སོགས་དྲག་ཟིན་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་གཏན་ནས་མེད། ཉིན་མཚན་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྣང་བ་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་སྣང་བ་འབའ་ཞིག་འཆར་གྱིན་འདུག་གསུངས། ཕྱོགས་ཀྱི་དད་འདུས་སློབ་མ་དང་སྦྱིན་བདག་རྣམས་ལ་མཇལ་ཁ་གནང་ཞིང་སྨོན་ལམ་མཛད། བསྟན་འགྲོའི་དོན་དུ་ཞབས་པད་བརྟན་དགོས་ཚུལ་ཞུས་པས། ད་ནི་མི་སྡོད་ངེས་ཅན་ཡིན། སྐྱེ་བ་ཡང་མི་ལེན། བྱང་ཤམ་བྷ་ལར་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་ཅེས་གསུངས་ཏེ། དགུང་གྲངས་དྲུག་ཅུ་རེ་བདུན་པ་ཆུ་བྱི་ས་ཟླའི་ཚེས་ཉེར་དགུ་ལ་ཞབས་སེམས་སྐྱིལ་ཕྱག་མཉམ་གཞག་ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་དེ་ཐུགས་ཟག་མེད་གདོད་མའི་གཞི་དབྱིངས་སུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །དེར་སྐུ་གདུང་རིན་པོ་ཆེ་ཞུགས་ལ་ཕུལ་བས་འཇའ་འོད་ཀྱི་གུར་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་བཟང་དེར་འདུས་ཀུན་གྱི་མཐུན་སྣང་དུ་བྱུང་ཞིང་། གཤེགས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་བླ་མ་འོད་གསལ་ནས་ཐུགས་དགོངས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པར་མཛད་དོ། །\nརྗེ་འདིའི་ཞལ་སློབ་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྡོ་གྲུབ་འཇིགས་མེད་བསྟན་པའི་ཉི་མ (1865–1926)། གཏེར་སྟོན་བསོད་རྒྱལ (1856–1926)། རྫོགས་སྤྲུལ་ལྔ་པ་ (ཐུབ་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ (1872–1935)། དང་དགེ་མང་མཁན་པོ (9th cent.)། ཞེ་ཆེན་རབ་འབྱམས་ (ལྔ་པ་འགྱུར་མེད་ཀུན་བཟང་བསྟན་འཛིན 1864–1909)། དང་རྒྱལ་ཚབ (འགྱུར་མེད་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ 1871–1926། ཀཿཐོག་སི་ཏུ་(ཚོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ1880–1924)། དཔལ་ཡུལ་རྒྱ་སྤྲུལ་(མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན 1830–1892)། ཨ་འཛོམ་འབྲུག་པ་(འགྲོ་འདུལ་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ1842–1924)། གྲུབ་དབང་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི (1853–1919)། ངོར་དཔོན་སློབ་སོགས། མདོར་ན་ཀཿདཔལ་ཞེ་རྫོགས་དཔལ་སྤུངས་སྡེ་དགེའི་དགོན་ཆེན་རེབ་ཀོང་བར་གྱི་ས་དགེ་བཀའ་རྙིང་གི་སྤྲུལ་སྐུ་སྐྱེས་ཆེན། གཞུང་ལུགས་རབ་འབྱམས་སྨྲ་བའི་མཁས་པ། བསླབ་པ་གསུམ་ལྡན་གྱི་མཁན་པོ། རིམ་གཉིས་གདེང་ལྡན་གྱི་སྔགས་པ། ཚོ་བློས་བཏང་གི་བྱ་བྲལ་སོགས་གསུང་གི་སྲས་སུ་གྱུར་པ་བགྲང་གིས་མི་ལང་ཞིང་། ཐུགས་སྲས་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མའི་ཕྲིན་ལས་སྤེལ་བ་ལ་བརྩོན་པ་ཆེ་ཐང་དུ་བསྐྱེད་བཞིན་པའོ། །རྗེ་འདིས་ས་གཏེར་དངོས་སུ་བཞེས་པའི་ཐུགས་རྩོལ་མ་གནང་ཡང་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་འབྲེལ་བའི་བསྐྱེད་རྫོགས་མན་ངག་ལས་ཚོགས་སོགས་སྔར་མ་གྲགས་པ་མང་པོ་ཞིག་དགོངས་གཏེར་དུ་བརྡོལ་བ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྤེལ་བར་མཛད་པ་སྟེ། དོན་ལ་གཏེར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་ཀློང་མཛོད་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར་བའི་གཏེར་སྟོན་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །\nའདོད་པའི་བསྟན་བཅོས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་གཏེར། ཞེ་གཅིག མི་ཟད་པའི་ལོ་(༡༨༨༦)ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་(དང་པོ)དམར་ཕྱོགས་བཟང་པོ་དང་རྒྱལ་བ་དང་པོའི་བར་()ཞག་གཉིས་ལ་གྲུབ།\nཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་གཞུང་གསལ་པོར་བཤད་པ་ལེགས་བཤད་སྣང་བའི་གཏེར། ཞེ་གཅིག་དང་ཞེ་གཉིས། མེ་ཁྱི་(༡༨༨༦)བོད་ཟླ་དགུ་པའི་ཚེས་བཅུ་ནས་མེ་ཕག་(༡༨༨༧)བོད་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་གཅིག་བར་ཟླ་བ་གཉིས་དང་ཞག་པོ་ཉི་ཤུ་ལྷག་ཙམ་རིང་གྲུབ་པར་མཛད། ཡིག་ཁུངས། བློ་རྣམ་གཉིས་འགྲེལ་པ་གཞིར་བཟུང་། རྒྱ་བོད་འགྲེལ་པ་བཅུ་གྲངས་པ་གཏུགས།\nརྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ས་གཞི་སྐྱོང་བའི་རྒྱན། ལྔ་བཅུ། ཤིང་མོ་ལུག་(༡༨༩༥)གི་ལོའི་བོད་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཉིས་པའི་ཚེས་དྲུག་ལ་གྲུབ། ཡིག་ཁུངས། འཕགས་པ་གསེར་འོད་དམ་པ་སོགས་དངོས་སུ་སྨོས་པ་བཅོ་བརྒྱད།\nབཀྲ་ཤིས་བརྒྱད་པ། ང་གཅིག མེ་སྤྲེལ་(༡༨༩༦)ཟླ་བ་ལྔ་པའི་ཚེས་གསུམ། རེས་གཟའ་ཉི་མ་དང་སྒྱུ་སྐར་རྒྱལ།\nརྟེན་འབྲེལ་ལམ་ཡག་འཆམས་ལུགས། ང་གཅིག མེ་སྤྲེལ་(༡༨༩༦)ཟླ་བ་དྲུག་པའི་ཚེས་གསུམ། འབྲས་དཀར་ཞིག་གིས་རྐྱེན་པས་བྲིས།\nཐུབ་ཆོག་བྱིན་རླབས་གཏེར་མཛོད། ང་བཞི། ལྕགསབྱི་(༡༩༠༠)ཟླ་བ་དང་པོའི་ཚེས་བརྒྱད།\nམདོ་སྔགས་ཐེག་པའི་རྟོགས་གནད། ང་བཞི། ལྕགསབྱི་(༡༩༠༠)ཟླ་བ་གཉིས་པའི་ཚེས་ཉེར་དྲུག སྐུལ་བ་པོ། དབོན་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ།\nགངས་ཅན་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་རྙིང་མ་བ་རྣམས་ལ་གདམས་པ། རེ་གཅིག མེ་རྟ་(༡༩༠༦)ཟླ་བ་གཉིས་པའི་ཚེས་བཅུ། འཕྲལ་དྲན་ལྟར་བྲིས།\nསྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་བྱུང་ཚུལ་ལ་དོགས་སེལ། རེ་གཅིག མེ་རྟ་(༡༩༠༦)ཟླ་བ་ཚེས།\nསྙན་དངགས་མེ་ལོང་གི་འགྲེལ་པ་དབྱངས་ཅན་དགྱེས་པའི་རོལ་མཚོ། དྲུག་ཅུ་རེ་བཞི། ས་མོ་བྱ་(༡༩༠༩)བོད་ཟླ་བཅུ་པའི་ཚེས་གསུམ་ནས་ཉེར་གསུམ་བར་ཞག་ཉི་མ་ཉི་ཤུའི་རིང་བརྩམས། (ཞག་འགའ་ལས་དོན་གཞན་གྱི་ཆེད་དུ་ཕེབས།) རྩོམ་ཡུལ། ལྡན་ཡུལ་གོ་ཐི།\nཐུབ་ཆོག་བྱིན་རླབ་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་རྒྱབ་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ xxx (༡༩༠༨) རྗེས་ནས་བརྩམས། ཐུབ་ཆོག་བྱིན་རླབས་གཏེར་མཛོད་དགུང་ལོ་ང་བཞིར་བརྩམས་པས་དེའི་ཕྱིས་སུ་ཡིན་དགོས་ཀྱང་ལོ་ཚིགས་གཏན་ཁེལ་མ་རྙེད།\nvol. 8 བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་ཀྱི་རྟོགས་བརྗོད་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ། xxx xxx དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ཀྱི་མཛོད་རྣམས་ལ་བཏུས།\nགཏམ་ཚོགས་ཐོར་བུའི་རིགས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྒྲིགས་པ་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་བང་མཛོད། xxx xxx རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེར་བརྩམས།\nབསྡུས་ཚན་རྩོད་རིགས་སྨྲ་བའི་སྒོ་འབྱེད། xxx xxx xxx\nཚད་མ་རིགས་པའི་གཏེར་མཆན་གྱིས་འགྲེལ་པ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རུ་མཚོན། xxx xxx xxx\nཚད་མ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་མཆན་འགྲེལ་རིག་ལམ་རབ་གསལ་སྣང་བ། xxx xxx མི་ཕམ་པའི་མཆན་བུ་གཞུང་དཀྱུས་སུ་ཡོད་པ་ནུས་ལྡན་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲིགས།\nམཐོང་གྲོལ་དབུ་ཞྭའི་འབེལ་གཏམ་མདོར་བསྡུས་པ། xxx xxx སྐུལ་བ་པོ། བློ་ལྡན་ཨ་ཚང་།\nགྲོགས་དང་གཏམ་གླེང་བའི་རྐྱེན་ལས་མཚར་གཏམ་དུ་བྱས་པ། xxx xxx སྐུལ་བ་པོ། སྙན་གྲགས་སྤྲུལ་སྐུ་སྐུ་འཁོར། གནས། བཀའ་བརྒྱུད་ཐུབ་བསྟན་དར་རྒྱས་གླིང་།\nLast edited on ༢༣ ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ། ༢༠༢༡, at ༠༧:༡༡\nཤོག་ངོས་འདི་ཡི་བཟོ་བཅོས་མཐའ་མ་༢༣ ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ། ༢༠༢༡ ཀྱི་ ༠༧:༡༡ ལ་རེད།


རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་ཁུལ་གྱི་ཞུ་གཏུག་ལས་འགུལ་ཐེངས་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་སྒང་ཏོག་ནས་འགོ་འཛུགས་གནང་བ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༢༠༡༣ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༠ རེས་གཟའ་པ་སངས།\n༄༅། །བོད་དུ་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གི་ལས་འགུལ་བསྟུད་མར་འགྲོ་བཞིན་པའི་ཛ་དྲག་གི་གནས་ཚུལ་ལ་བརྟེན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་ཞུ་གཏུག་ལས་འགུལ་སྤེལ་བ་ལྟར་བྱང་ཤར་ཁུལ་གྱི་ཞུ་གཏུག་ལས་འགུལ་ཐེངས་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་སི་ཀིམ་མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་སྒང་ཏོག་ཏུ་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༣ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༣ ཉིན་འགོ་འཛུགས་ཀྱིས་ཕྱི་ཚེས་ ༨ ཉིན་མཇུག་བསྒྲིལ་ཞུས་འདུག སི་ཀིམ་མངའ་སྡེ་ནི་བོད་དང་ས་འདྲེས་ཡིན་ཞིང། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༦ ལོར་རྒྱ་གར་དང་བོད་ཀྱི་ས་མཚམས་གནའ་ཐོད་ལ་ས་མཚམས་སྒོ་དབྱེ་གནང་ཡོད་པ་དང། རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག་དབར་ཚོང་འབྲེལ་གྱི་ཆིངས་ཡིག་དུ་མ་བཞག་པ་ལྟར་ཚོང་འབྲེལ་ཤུགས་ཆེ་གནང་དང་གནང་བཞིན་ཡོད།\nདེ་ལྟའི་ས་གནས་སུ་བྱང་ཤར་ཁུལ་གྱི་ཞུ་གཏུག་ལས་འགུལ་སྤེལ་མཁན་སྤྱི་འཐུས་གསུམ་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༣ ནས་ཕྱི་ཚེས་ ༨ བར་མངའ་སྡེ་དེའི་དབུ་ཁྲིད་དང་གཞུང་ཞབས་གནད་ཡོད་དེ་དག་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད། མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཀེ་ཀྲི་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་དང། (Speaker of the Legislative Assembly- Shri K.T.Gyaltsen) ཚོགས་གཞོན་སྐུ་ཞབས་ཨེམ་སྦི་དྷ་ཧལ་མཆོག་ (DeputySpeaker-ShriM.B.Dahal) ཤེས་རིག་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་ ཨེན་ཀེ་པྲ་དཱན་མཆོག(Shri N.K. Pradhan, Education Minister) ནུས་ཤུགས་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག (Shri Sonam Gyatso,Power Minister) ཆུའི་སྲུང་སྐྱོབ་དང་འགྲིམ་འགྲུལ་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་ཀྲི་ཚེ་རིང་བྷོཊི་ཡ་མཆོག (Shri T.Tshering Bhutia,Water Security and Transport Minister) ཞིང་ཆུའི་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་ཟླའོ་ཆུ་ལེབ་ཆ་མཆོག(Shri Dawcho Lepcha (Irrigation) ཤིང་ནགས་དང་ཡུལ་སྐོར་སྤྲོ་འཆམ་བློོན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་བྷིམ་པྲ་སཱད་དྷུང་གལ་མཆོག (Shri Bhim Prasad Dhungel,Forest and Tourism) ཟ་མ་དང་འཕྲོད་བསྟེན་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་ཌི་ཨེན་ཐ་ཀར་པ་མཆོག (Shri D. N. Thakarpa (Food and Health)\nམངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་རྒྱལ་མཆོག (Member of Legislative Assembly- Shri Dorjee Namgyal) སི་ཀིམ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེ་ལྷ་ལྕམ་རིན་ཆེན་དབང་མོ་མཆོག (Chief Secretary- Smt. Rinchen Ongmu) བཅས་མཇལ་བར་ཁོང་རྣམས་ནས་ཞལ་གཅིག་གྲགས་སུ་གསུངས་དོན་ལ། སི་ཀིམ་དང་བོད་གཉིས་ནི་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གཞུང་གཅིག་འགྱུར་ཡིན་པ་དང། བོད་ནང་ཛ་དྲག་གི་གནད་དོན་ཐད་ག་དུས་ཡིན་ནའང་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེ་དང་བོད་དོན་གྱི་ལས་འགུལ་ལ་ག་དུས་ཡིན་ནའང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་སྐོར་གསུངས་པ་དང་། མངའ་སྡེའི་གཞུང་གི་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེ་མཆོག་ནས་ཁྱེད་རང་ཚོས་གང་དག་ཞུས་པ་གོང་རིམ་ལ་གནས་ཚུལ་ཆ་ཚང་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཞལ་བཞེས་གནངའདུག\nགཞན་ཡང་དབུས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་པི་ཌི་རཱ་ཡེ་ (Shri P.D. Rai, M.P. Lok Sabha) དང་མངའ་སྡེའི་གཞུང་གཞུང་འཛིན་ཚོགས་པའི་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེ་སྐུ་ཞབས་ཨེསེ་ཀེ་པྲ་དཱན་ (Shri S.K.Pradhan) རྒྱ་གར་གྱི་རྐང་རྩེད་རུ་ཁག་གི་རུ་དཔོན་བུ་ཆུང་བྷོ་ཊི་ཡ་བཅས་མཇལ་ནས་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་དོན་རྐྱེན་སྐོར་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་འདུག་པ་དང་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེས ་གྲོས་ཚོགས་སུ་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་དོན་རྐྱེན་དང་འབྲེལ་བའི་གྲོས་ཆོད་སླེབས་པ་ཡིན་ན་ཁོང་ཚོའི་ཚོགས་པ་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཁས་ལེན་གནང།\nཞུ་གཏུག་ལས་འགུལ་གྱི་དགོས་འདུན་གཙོ་བོ་ནི་རྒྱ་གར་གཞུང་དང་མི་མང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་པ་ཇི་བཞིན་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ནས་དངོས་གསལ་དོད་པོའི་ཐོག་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེའི་གྲོས་ཆོད་ལ་སོགས་འཇོག་གནང་མཛད་པ་ལྟར་རྒྱ་གར་གཞུང་ནས་ཀྱང་དེ་དོན་གནང་ལམ་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་སོགས་རེད་འདུག ཞུ་གཏུག་ལས་འགུལ་དེའི་སྐབས་སྤྱི་འཐུས་ཞུ་གཏུག་ལས་འགུལ་བ་དང་ས་གནས་འགོ་འཛིན་བཅས་ནས་དབུ་ཁྲིད་ཀྱིིས་ཕྱི་ཚེས་ ༧ ཕྱི་དྲོར་སྒར་ཏོག་ཏུ་མར་མེའི་ཁྲོམ་སྐོར་གནང་ཡོད་པ་རེད། ཕྱི་ཚེས་༨ཉིན་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་གནང་བར་དེའི་སྐབས་གསར་འགོད་པ་མང་དག་ཕེབས་ནས་ཐུགས་སྣང་གང་ཆེའི་ཐོག་བཀའ་འདྲི་སྣ་མང་གནང་ཡོད་པ་རེད། བྱང་ཤར་ཁུལ་གྱི་ཞུ་གཏུག་ལས་འགུལ་དང་པོ་དེ་བཞིན་བྱང་བྷེང་གོལ་དང། ཨོ་ཌི་ཤཱ། ཆ་ཏིས་སྒར། ཇར་ཁནྜ་བཅས་ཡིན་པ་དང། ཞུ་གཏུག་ཐེངས་གཉིས་པའི་ཚོགས་གཙོ་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་ཟུར་པ་དང་སྤྱི་འཐུས་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང། སྤྱི་འཐུས་དབྱངས་ཅན་སྒྲོལ་དཀར། སྤྱི་འཐུས་ཟླ་སྒྲོན་ཤར་གླིང་བཅས་ནས་སི་ ཀེམ་མངའ་སྡེ་དང་། ཨ་སམ། ཨ་རུ་ན་ཅལ། མེ་གྷ་ལ་ཡ་བཅས་ལ་སྐོར་བསྐྱོད་གནང་རྒྱུ་འདུག


Home Najran ཆ ས ཀ ཚ གས ས བཅད པ Pdf\nའགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཀུན་བཟང་བླ་མའ ི་ཞལ་ལུང་གི་ལྗགས་ ཁྲིད་མཚུངས\nLIBERATION IN THE PALM OF YOUR HAND. ༢༨. འགྲེམ་ཐློག་རྒྱན་ཤློག་མཉམ་འབྲེལ་འགོ་དཔློན་ དྲག་པློའི, དེབ་ཉེར་་བ། rོགས་ཆེན་ཡེ་ི་མཐའ་ས ེལ། -5- གཏོར་ཆ་གམ་ལས་ས ོགས.\nབཀའ་བ%ེན་འར་ེ་ཚན་ིག་uལ། 1. མཐོང་མྱོི་མེ་ཏང་མོག་གེི་ཚོམ་བད་པའུ་བཞད་པ་ས ོགས་དག ེ་བའི་མཚན་མ་སྣ་ཚ གས་མངོོན་, MOTITHANG HIGHER SECONDARY SCHOOL THIMPHU THROMDE Tailoring productive human resources with zest for learning” LAEKEE/DZII/CL IX MT EXAM/MHSS/2018.\nགནས་འགོ་འཛ ན་དང ས་གནས་འགོ་འཛ ན་མེད་སར་ས་གནས་རང་བདེན་ཚ གས་ ང་གི་ བ་གཉེར། དཔལ་ན་འག་པའི་ གས་བ་དང་འ ོད་བ ེན་ཚགས་ ེའི་བཅའ་˘ིམས་ˆི་ལ\nདེབ་ཉེར་་བ། rོགས་ཆེན་ཡེ་ི་མཐའ་ས ེལ། -5- གཏོར་ཆ་གམ་ལས་ས ོགས 1 ་ / ་འ ན/༢༠༡༦/༤༢༠༡. བ ་འ ན། གནད་དོན་ ས་གནས་ག ང་ ་འ མས་ ངས་ས་\n©!་རོ་ཤ&་ར’་མཐོ་ར*་+ོབ་-། /0ལོ་ ༢༠༡༧ ལོའ0ས་ཁའཆོས་གས། ཤོག་=ངས་6 ལས བོད་%་ིཤངི ་)ར་་བ,སོ ་པའ་ིཨནི ་ཇའི ་ི3ན་ཐ་ོ5ེ། གསརེ ་9རི 9\nལ ོ་ ༢༠༡༣ ལོའ ོན་ཁའ ོབ་ ས་ཆོས་ གས། ཤོག་˘ངས་2ལས་ 1 པ། ང་ོད། འ ག་བ ད་འཛན་ི་ལ་རབས་བཞི་པ་དཔལ་མི་དབང་འཇགས་མེད་ས ེ\nགཞུང་ཚན་འཚོལ་ས་བ། འཁེར་བདེ་བ་སློགས་ཀིས་མི་རྣམས་ཀ ི་ཡིད་དབང་བཀུག་ས ེ། འཕྲུལ་ མཐོང་མྱོི་མེ་ཏང་མོག་གེི་ཚོམ་བད་པའུ་བཞད་པ་ས ོགས་དག ེ་བའི་མཚན་མ་སྣ་ཚ གས་མངོོན་\nདངས་འབམ་སན་རན་པ་ཆའ་ཞལ་སབ་རགས་གསམ་སལ་པ་ས་མཆད་གསམ་ལ། གཞང༌། MHSS/Dzo.II-XII mid-term/2018 Page 1 of 10. MOTITHANG HIGHER SECONDARY SCHOOL THIMPHU THROMDE “Every child is inspired to learn and empowered with wisdom to excel in life” ་ཏ ་ཐང་འ ་ར ་ ོབ་ ་གོང་མལོ་ ་ཆོས་ གས…\n1 ་ / ་འ ན/༢༠༡༦/༤༢༠༡. བ ་འ ན། གནད་དོན་ ས་གནས་ག ང་ ་འ མས་ ངས་ས་ ©!་རོ་ཤ&་ར’་མཐོ་ར*་+ོབ་-། /0ལོ་ ༢༠༡༧ ལོའ0ས་ཁའཆོས་གས། ཤོག་=ངས་6 ལས\nཆ) ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་བད་དང་ི་ལ་མི་རིགས་མས་ི་ོབ་ཡོན་སོགས་དོ 1 ་ / ་འ ན/༢༠༡༦/༤༢༠༡. བ ་འ ན། གནད་དོན་ ས་གནས་ག ང་ ་འ མས་ ངས་ས་\nགནས་འགོ་འཛ ན་དང ས་གནས་འགོ་འཛ ན་མེད་སར་ས་གནས་རང་བདེན་ཚ གས་ ང་གི་ བ་གཉེར། LIBERATION IN THE PALM OF YOUR HAND A Lam Rim Discourse by Pabongka Rinpoche ༈ ཉིན་བ’་ག)མ་པར། .ོན་0་ས་བཅད་ཇི་5ར་སོང་ཟིན་པ་8མས་དང༌།\nའ˛ག་˚ལ་འཛ ་ག!ག་ལག་ ོབ་# $་རོ་ཤ&་ར’་མཐོ་ར*་ ོབ་+། ོན་ཁའ ོབ. བོད་རྒྱལ་ལོ། ༢༡༤༤ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཤེས་རྱིག་ལས་ཁུངས་རོམ་སྒྱིག་ཚན་པ་ནས་རོམ་སྒྱིག་དང་པར་སྐྲུན་ཞུས། སྤྱིའ ྱི་འདོན་ཐེངས།༡༨༦ ཧྱིན་ས ོར། ༥, ང་ོད། འ ག་བ ད་འཛན་ི་ལ་རབས་བཞི་པ་དཔལ་མི་དབང་འཇགས་མེད་ས ེ.\nརོང་ཁ་ཌེ་བི་ཡན་ལི་ནགསི།. 1 ་ / ་འ ན/༢༠༡༦/༤༢༠༡. བ ་འ ན། གནད་དོན་ ས་གནས་ག ང་ ་འ མས་ ངས་ས་ MOTITHANG HIGHER SECONDARY SCHOOL THIMPHU THROMDE Tailoring productive human resources with zest for learning” LAEKEE/DZII/CL IX MT EXAM/MHSS/2018.\nTsepak Rigzin's Tibetan translation of my article, "Re/crowning the Jowo Śākyamuni." འ ག་ག ་ ལ་ཡ ངས་ཚ གས་ ེའི་ ་བའི་གནད་ ོད་ ༢༠༡༤2འ ས་མི་ ་ག ས་ བཀའ་ཤ ག་ག ་འ ་ ་ ལ་ཡ ངས་ཚ གས་ཚ གས་རིམ་དང་པ་མ་ ེའི་\nMHSS/Dzo.II-XII mid-term/2018 Page 1 of 10. MOTITHANG HIGHER SECONDARY SCHOOL THIMPHU THROMDE “Every child is inspired to learn and empowered with wisdom to excel in life” ་ཏ ་ཐང་འ ་ར ་ ོབ་ ་གོང་མལོ་ ་ཆོས་ གས… དངས་འབམ་སན་རན་པ་ཆའ་ཞལ་སབ་རགས་གསམ་སལ་པ་ས་མཆད་གསམ་ལ། གཞང༌།\nTsepak Rigzin's Tibetan translation of my article, "Re/crowning the Jowo Śākyamuni." 1 ི་ལོ་༢༠༡༥་ལོའི་ ་ནག་(བོད་ ང་ ད)གི་འ ོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ ན་ཐོ།\nའུ་ས ྐོ གས་སྨན་བཅ ྐོ ས་ཀྱི་ལག་ཆ། ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་དཀྱིས་པའྱི་མདྐོས་རྱིས་པ་ཏྲ། ༡ བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རགས་ལས\n1 ི་ལོ་༢༠༡༥་ལོའི་ ་ནག་(བོད་ ང་ ད)གི་འ ོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ ན་ཐོ། དངས་འབམ་སན་རན་པ་ཆའ་ཞལ་སབ་རགས་གསམ་སལ་པ་ས་མཆད་གསམ་ལ། གཞང༌།\ni བགས་ལ་ན་མ་ཚ ོགས་པ་དང་ཇ་མཆ ོད་ོ་མཆོད་ི་མཆོད་ཚིག། Verses of Zhugdrel Phunsum Tshogpa, Tea and Food Offering རགས་པ་ཀང་ད་གར་ཚ་འགལ་རན་ཐམས་ཅད་གགས་ས་འཆར་བ་ཡན་པས་ད་དས་དར\nའག་ཞ ི་གཡོག་ཆོས་གས། ༢༠༡༠ ི་ཤོག་༣ པ། ནང་པའ ི་ཤེས་ཡོན། Page 1 of5Tsepak Rigzin's Tibetan translation of my article, "Re/crowning the Jowo Śākyamuni."\nལྗོངས་ཞིང་ལྔའི་མཉམ་བསིགས་བསླབ་གཞི་འགན་བབས་སླྗོབ་གསྗོའི བོད་རྒྱལ་ལོ། ༢༡༤༤ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཤེས་རྱིག་ལས་ཁུངས་རོམ་སྒྱིག་ཚན་པ་ནས་རོམ་སྒྱིག་དང་པར་སྐྲུན་ཞུས། སྤྱིའ ྱི་འདོན་ཐེངས།༡༨༦ ཧྱིན་ས ོར། ༥\n༡ གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ། ༢ སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ། ༣ ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན། ༤ ཁྲི་རལ་བ་ཅན། ༥ འགྲོ་མགོན་ཆོས་འཕགས། ༦ གོང་ས་ལྔ་པ། ༧ གོང་ས་བཅུ 1 ི་ལོ་༢༠༡༥་ལོའི་ ་ནག་(བོད་ ང་ ད)གི་འ ོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ ན་ཐོ།\nཀླུ་སྦྱིན་དགེ་བཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་བཞུགས་སོ།། རླབས གནས་འགོ་འཛ ན་དང ས་གནས་འགོ་འཛ ན་མེད་སར་ས་གནས་རང་བདེན་ཚ གས་ ང་གི་ བ་གཉེར།\nVenn Diagrams areatool commonly used in 3rd grade, 4th grade, and 5th grade classrooms to teach students how to compare and contrast. And while Venn Diagrams can be useful, they can also be used inaway that promotes lower level thinking instead of higher level thinking. Usually, teachers give students completely blank Venn Diagrams. Comparing old ben and fox hunt venn diagram pdf Muzahmiyya Lesson 1.07: Idea Development (“Venn Diagram”) *Read Lesson 1.07 and view the live lesson recording before completing this assessment. Listen to audio clip of “War of the Worlds” from the actual radio broadcast (page4of Lesson 1.07) and compare it with the chapter you read from the novel (Lesson 1.06). What are the similarities? What are the differences?\n༼ཞབས་ང་ངག་དབང་མ་ ལ་ ི་མ་ཐར་བ ས་པ༽༼ཞབས་ང་ངག་དབང་མ་ ལ་ ི་མ. ©!་རོ་ཤ&་ར’་མཐོ་ར*་+ོབ་-། /0ལོ་ ༢༠༡༧ ལོའ0ས་ཁའཆོས་གས། ཤོག་=ངས་6 ལས, Tsepak Rigzin's Tibetan translation of my article, "Re/crowning the Jowo Śākyamuni.".\nDི་ད་ཆན་པེོ་ནམ་མཁའ་དཀར་པ ོ་ཡེ་ི་མཐའ་ས ལ་ེི་ད་ལས་ མཁའ་འོ\n༢༡༤༥ th སྤི་ནར་༸གོ ོང་ས་༸ སྐབས་མགོན་ཆེན་པ་མཆོོག་གིས་ར་རོ. ༡ བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རགས་ལས, ༢༨. འགྲེམ་ཐློག་རྒྱན་ཤློག་མཉམ་འབྲེལ་འགོ་དཔློན་ དྲག་པློའི.\n༡ བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རགས་ལས མའི་ཐོག་ནས་ཀ ུན་སློང་བཅོས་པ་ས ྔོན་དུ་ བཏང་སྟ།ེ རྒྱལ་སས་ཐོགས་མ ེད་བཟང་པས་ོ\nདངས་འབམ་སན་རན་པ་ཆའ་ཞལ་སབ་རགས་གསམ་སལ་པ་ས་མཆད་གསམ་ལ། གཞང༌། ཆ) ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་བད་དང་ི་ལ་མི་རིགས་མས་ི་ོབ་ཡོན་སོགས་དོ\n1 ་ / ་འ ན/༢༠༡༦/༤༢༠༡. བ ་འ ན། གནད་དོན་ ས་གནས་ག ང་ ་འ མས་ ངས་ས་ MHSS/Dzo.II-XII mid-term/2018 Page 1 of 10. MOTITHANG HIGHER SECONDARY SCHOOL THIMPHU THROMDE “Every child is inspired to learn and empowered with wisdom to excel in life” ་ཏ ་ཐང་འ ་ར ་ ོབ་ ་གོང་མལོ་ ་ཆོས་ གས…\n1 ི་ལོ་༢༠༡༥་ལོའི་ ་ནག་(བོད་ ང་ ད)གི་འ ོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ ན་ཐོ། ©!་རོ་ཤ&་ར’་མཐོ་ར*་+ོབ་-། /0ལོ་ ༢༠༡༧ ལོའ0ས་ཁའཆོས་གས། ཤོག་=ངས་6 ལས\nདཔལ་ན་འག་པའི་ གས་བ་དང་འ ོད་བ ེན་ཚགས་ ེའི་བཅའ་˘ིམས་ˆི་ལ བཀའ་བ%ེན་འར་ེ་ཚན་ིག་uལ། 1 ཞང་བོད་དཔེ་ཁང་ཆེན་མའ་འལ་དེབ་ཚན\n༡ གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ། ༢ སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ། ༣ ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན། ༤ ཁྲི་རལ་བ་ཅན། ༥ འགྲོ་མགོན་ཆོས་འཕགས། ༦ གོང་ས་ལྔ་པ། ༧ གོང་ས་བཅུ MOTITHANG HIGHER SECONDARY SCHOOL THIMPHU THROMDE Tailoring productive human resources with zest for learning” LAEKEE/DZII/CL IX MT EXAM/MHSS/2018\nBCSE 2015/General ཤོག་གྲངས་ 1 /7རྒྱལ་གཞུང་ཞི་གཡོག་ལྷན་ཚ གས།ོ སྤྱི་ལོ་༢༠༡༥ལ ོའི་ འབྲུག་གི་ཞི་གཡོག་ཆོས་རྒྱུགས། བཀའ་བ%ེན་འར་ེ་ཚན་ིག་uལ། 1 ཞང་བོད་དཔེ་ཁང་ཆེན་མའ་འལ་དེབ་ཚན\nང་ོད། འ ག་བ ད་འཛན་ི་ལ་རབས་བཞི་པ་དཔལ་མི་དབང་འཇགས་མེད་ས ེ འ ག་ག ་ ལ་ཡ ངས་ཚ གས་ ེའི་ ་བའི་གནད་ ོད་ ༢༠༡༤2འ ས་མི་ ་ག ས་ བཀའ་ཤ ག་ག ་འ ་ ་ ལ་ཡ ངས་ཚ གས་ཚ གས་རིམ་དང་པ་མ་ ེའི་\nལ ོ་ ༢༠༡༣ ལོའ ོན་ཁའ ོབ་ ས་ཆོས་ གས། ཤོག་˘ངས་2ལས་ 1 པ། ༡ གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ། ༢ སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ། ༣ ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན། ༤ ཁྲི་རལ་བ་ཅན། ༥ འགྲོ་མགོན་ཆོས་འཕགས། ༦ གོང་ས་ལྔ་པ། ༧ གོང་ས་བཅུ\nརགས་པ་ཀང་ད་གར་ཚ་འགལ་རན་ཐམས་ཅད་གགས་ས་འཆར་བ་ཡན་པས་ད་དས་དར ལ ོ་ ༢༠༡༣ ལོའ ོན་ཁའ ོབ་ ས་ཆོས་ གས། ཤོག་˘ངས་2ལས་ 1 པ།\nམཉན་ཡོད་ཀྱི་མིང་སྟེ(ཤཱ་བསྟིའམ་ཡང་ན་ཤབ་སྟྲི)གོ་རག་པུར་ནས འ ག་ག ་ ལ་ཡ ངས་ཚ གས་ ེའི་ ་བའི་གནད་ ོད་ ༢༠༡༤2འ ས་མི་ ་ག ས་ བཀའ་ཤ ག་ག ་འ ་ ་ ལ་ཡ ངས་ཚ གས་ཚ གས་རིམ་དང་པ་མ་ ེའི་\nའུ་ས ྐོ གས་སྨན་བཅ ྐོ ས་ཀྱི་ལག་ཆ། ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་དཀྱིས་པའྱི་མདྐོས་རྱིས་པ་ཏྲ། འག་ཞ ི་གཡོག་ཆོས་གས། ༢༠༡༠ ི་ཤོག་༣ པ། ནང་པའ ི་ཤེས་ཡོན། Page 1 of 5\nའག་ཞ ི་གཡོག་ཆོས་གས། ༢༠༡༠ ི་ཤོག་༣ པ། ནང་པའ ི་ཤེས་ཡོན། Page 1 of5ཆ) ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་བད་དང་ི་ལ་མི་རིགས་མས་ི་ོབ་ཡོན་སོགས་དོ\nགནས་འགོ་འཛ ན་དང ས་གནས་འགོ་འཛ ན་མེད་སར་ས་གནས་རང་བདེན་ཚ གས་ ང་གི་ བ་གཉེར། དེབ་ཉེར་་བ། rོགས་ཆེན་ཡེ་ི་མཐའ་ས ེལ། -5- གཏོར་ཆ་གམ་ལས་ས ོགས\nMHSS/Dzo.II-XII mid-term/2018 Page 1 of 10. MOTITHANG HIGHER SECONDARY SCHOOL THIMPHU THROMDE “Every child is inspired to learn and empowered with wisdom to excel in life” ་ཏ ་ཐང་འ ་ར ་ ོབ་ ་གོང་མལོ་ ་ཆོས་ གས… ཆ) ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་བད་དང་ི་ལ་མི་རིགས་མས་ི་ོབ་ཡོན་སོགས་དོ\nརོང་ཁ་ཌེ་བི་ཡན་ལི་ནགསི། ཐོན་རིམ ༢.༠ བཀོལ་སོད་ལག་དེབ། 1 ི་ལོ་༢༠༡༥་ལོའི་ ་ནག་(བོད་ ང་ ད)གི་འ ོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ ན་ཐོ།\nལ ོ་ ༢༠༡༣ ལོའ ོན་ཁའ ོབ་ ས་ཆོས་ གས། ཤོག་˘ངས་2ལས་ 1 པ། མཉན་ཡོད་ཀྱི་མིང་སྟེ(ཤཱ་བསྟིའམ་ཡང་ན་ཤབ་སྟྲི)གོ་རག་པུར་ནས\nསྔོན་འགྲོའ་ཀློག་ཆས་དང་པོ། ི 1 སྔོན་འགྲ་ཀླི ོོག་ཆས་དང་པོ།འ འཆད་ཁ་བ་ཡེ་ཤེས་ར་རེ། ༡༡༠༡ - ༡༡༧༥ »ིའི་ཨང་། ༢༠༩ བེ་ག་གི་ཨང་།\nམཉན་ཡོད་ཀྱི་མིང་སྟེ(ཤཱ་བསྟིའམ་ཡང་ན་ཤབ་སྟྲི)གོ་རག་པུར་ནས LIBERATION IN THE PALM OF YOUR HAND A Lam Rim Discourse by Pabongka Rinpoche ༈ ཉིན་བ’་ག)མ་པར། .ོན་0་ས་བཅད་ཇི་5ར་སོང་ཟིན་པ་8མས་དང༌།\nརོང་ཁ་ཌེ་བི་ཡན་ལི་ནགསི། ཐོན་རིམ ༢.༠ བཀོལ་སོད་ལག་དེབ། དེབ་ཉེར་་བ། rོགས་ཆེན་ཡེ་ི་མཐའ་ས ེལ། -5- གཏོར་ཆ་གམ་ལས་ས ོགས\nFrom early adopters of new technology in field of Under. v Publisher’s Notes The Centre for Bhutan Studies got hold of this manuscript rje ’bangs kyi ’byung khungs gsal ba’i sgron me zhes bya ba bzhugs so// for two days, after which it had to be returned to the owner., འུ་ས ྐོ གས་སྨན་བཅ ྐོ ས་ཀྱི་ལག་ཆ། ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་དཀྱིས་པའྱི་མདྐོས་རྱིས་པ་ཏྲ།.\nི་ལོ་༢༠༡༥་ལོའི་ ་ནག་ བོད་ ང་ དགི་འ ོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ ན་ཐོ\nཤེས་རིག་མཐོ་ོབ་ོབ་ཡོན་ི་ིག་གཞི། དོན་ཚན་དང་པོ། 0ིག་གཞིའི. ༢༨. འགྲེམ་ཐློག་རྒྱན་ཤློག་མཉམ་འབྲེལ་འགོ་དཔློན་ དྲག་པློའི, ཚ གས་བཅད་ ལསཿ ཉ༽ འོག་གི་ ཚ གས་བཅད་ གཅིག་གི་ འ ེལ་བཤད་ ི། 05.\n/0ལོ་ ༢༠༡7 ལོའ0ས8་ཁའ0+ོབ་@ས་ཆོས་གས། འAག་Bལ་འཛི་གEག་ལག་+ོབ. དེབ་ཉེར་་བ། rོགས་ཆེན་ཡེ་ི་མཐའ་ས ེལ། -5- གཏོར་ཆ་གམ་ལས་ས ོགས, བཀའ་བ%ེན་འར་ེ་ཚན་ིག་uལ། 1 ཞང་བོད་དཔེ་ཁང་ཆེན་མའ་འལ་དེབ་ཚན.\n༼ཞབས་ང་ངག་དབང་མ་ ལ་ ི་མ་ཐར་བ ས་པ༽༼ཞབས་ང་ངག་དབང་མ་ ལ་ ི་མ\nའ˛ག་˚ལ་འཛ ་ག!ག་ལག་ ོབ་# $་རོ་ཤ&་ར’་མཐོ་ར*་ ོབ་+། ོན་ཁའ ོབ. འ ག་ག ་ ལ་ཡ ངས་ཚ གས་ ེའི་ ་བའི་གནད་ ོད་ ༢༠༡༤2འ ས་མི་ ་ག ས་ བཀའ་ཤ ག་ག ་འ ་ ་ ལ་ཡ ངས་ཚ གས་ཚ གས་རིམ་དང་པ་མ་ ེའི་ ༡ བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རགས་ལས.\nའ ག་ལ་ཁབ་ི་ན་ི་བཅའ་ིམས་ རང་གས་གནམ་ལ་་མོ་ག་ལའམ་ ི་ལ་༢༠༠༣ ཅན་མ།\nདཔལ་ན་འག་པའི་ གས་བ་དང་འ ོད་བ ེན་ཚགས་ ེའི་བཅའ་˘ིམས་ˆི་ལ ་༢༠༠༢།\nསྐྱབས་རྗེ་པདྨ་སྐལ་བཟང་ར ིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར།4པོ་ཆེའི་དོན་གྱི་རྒྱལ་ཚབ་མཁན་པ ོ་ལྷ་སྒང་ངམ་པདྨ་ཐ ེག་མཆོག་བློ་ལྡན་ཞེས་སྐུ་ཚེ་གང་པོར་ ༡ གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ། ༢ སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ། ༣ ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན། ༤ ཁྲི་རལ་བ་ཅན། ༥ འགྲོ་མགོན་ཆོས་འཕགས། ༦ གོང་ས་ལྔ་པ། ༧ གོང་ས་བཅུ\n༢༨. འགྲེམ་ཐློག་རྒྱན་ཤློག་མཉམ་འབྲེལ་འགོ་དཔློན་ དྲག་པློའི ཆ) ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་བད་དང་ི་ལ་མི་རིགས་མས་ི་ོབ་ཡོན་སོགས་དོ\nMOTITHANG HIGHER SECONDARY SCHOOL THIMPHU THROMDE Tailoring productive human resources with zest for learning” LAEKEE/DZII/CL IX MT EXAM/MHSS/2018 སྔོན་འགྲོའ་ཀློག་ཆས་དང་པོ། ི 1 སྔོན་འགྲ་ཀླི ོོག་ཆས་དང་པོ།འ\nFrom early adopters of new technology in field of Under class 10th education and 10 to 12th Education. Plutus Academy has helped large number of students during their career. དཔལ་ན་འག་པའི་ གས་བ་དང་འ ོད་བ ེན་ཚགས་ ེའི་བཅའ་˘ིམས་ˆི་ལ\nBCSE 2015/General ཤོག་གྲངས་ 1 /7རྒྱལ་གཞུང་ཞི་གཡོག་ལྷན་ཚ གས།ོ སྤྱི་ལོ་༢༠༡༥ལ ོའི་ འབྲུག་གི་ཞི་གཡོག་ཆོས་རྒྱུགས། མཐོང་མྱོི་མེ་ཏང་མོག་གེི་ཚོམ་བད་པའུ་བཞད་པ་ས ོགས་དག ེ་བའི་མཚན་མ་སྣ་ཚ གས་མངོོན་\nMOTITHANG HIGHER SECONDARY SCHOOL THIMPHU THROMDE Tailoring productive human resources with zest for learning” LAEKEE/DZII/CL IX MT EXAM/MHSS/2018 ལ ོ་ ༢༠༡༣ ལོའ ོན་ཁའ ོབ་ ས་ཆོས་ གས། ཤོག་˘ངས་2ལས་ 1 པ།\n©!་རོ་ཤ&་ར’་མཐོ་ར*་+ོབ་-། /0ལོ་ ༢༠༡༧ ལོའ0ས་ཁའཆོས་གས། ཤོག་=ངས་6 ལས v Publisher’s Notes The Centre for Bhutan Studies got hold of this manuscript rje ’bangs kyi ’byung khungs gsal ba’i sgron me zhes bya ba bzhugs so// for two days, after which it had to be returned to the owner.\nགནས་འགོ་འཛ ན་དང ས་གནས་འགོ་འཛ ན་མེད་སར་ས་གནས་རང་བདེན་ཚ གས་ ང་གི་ བ་གཉེར། ༢༨. འགྲེམ་ཐློག་རྒྱན་ཤློག་མཉམ་འབྲེལ་འགོ་དཔློན་ དྲག་པློའི\nལྗོངས་ཞིང་ལྔའི་མཉམ་བསིགས་བསླབ་གཞི་འགན་བབས་སླྗོབ་གསྗོའི BCSE 2015/General ཤོག་གྲངས་ 1 /7རྒྱལ་གཞུང་ཞི་གཡོག་ལྷན་ཚ གས།ོ སྤྱི་ལོ་༢༠༡༥ལ ོའི་ འབྲུག་གི་ཞི་གཡོག་ཆོས་རྒྱུགས།\n༄༅། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རྱིག་པ་ལས་མཆྱིན་པའྱི་འབྲས་ནད་ཀྱི་བཅོས Tsepak Rigzin's Tibetan translation of my article, "Re/crowning the Jowo Śākyamuni."\n1 ི་ལོ་༢༠༡༥་ལོའི་ ་ནག་(བོད་ ང་ ད)གི་འ ོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ ན་ཐོ། ༡ གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ། ༢ སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ། ༣ ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན། ༤ ཁྲི་རལ་བ་ཅན། ༥ འགྲོ་མགོན་ཆོས་འཕགས། ༦ གོང་ས་ལྔ་པ། ༧ གོང་ས་བཅུ\nགནས་འགོ་འཛ ན་དང ས་གནས་འགོ་འཛ ན་མེད་སར་ས་གནས་རང་བདེན་ཚ གས་ ང་གི་ བ་གཉེར། ༄༅། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རྱིག་པ་ལས་མཆྱིན་པའྱི་འབྲས་ནད་ཀྱི་བཅོས\nv Publisher’s Notes The Centre for Bhutan Studies got hold of this manuscript rje ’bangs kyi ’byung khungs gsal ba’i sgron me zhes bya ba bzhugs so// for two days, after which it had to be returned to the owner. 1 ི་བཀད ་ས་ཚ ད།ི་བཀད ་ས་ཚ ད། QUESTION HOUR TIMING ེ་ཚན། Group རེས་གཟའ། Day ཚ ཊ་ ཚ ཚཊ ་ཊ ་ ཚ ཊ་ ཊཊཊ་ ཚ ˘ས་ˇངས། Date of Sitting ཀ/ A ˝ ་པ་ / Friday ༢༤ -༠༡ -༢༠༡༤ / 24-01-2014 ཁ/ B $ག་པ་ /Tuesday ༢༨ -༠༡ -༢༠༡༤ / 28-01-2014\nཆ) ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་བད་དང་ི་ལ་མི་རིགས་མས་ི་ོབ་ཡོན་སོགས་དོ ༄༅། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རྱིག་པ་ལས་མཆྱིན་པའྱི་འབྲས་ནད་ཀྱི་བཅོས\nདཔལ་ན་འག་པའི་ གས་བ་དང་འ ོད་བ ེན་ཚགས་ ེའི་བཅའ་˘ིམས་ˆི་ལ རོང་ཁ་ཌེ་བི་ཡན་ལི་ནགསི། ཐོན་རིམ ༢.༠ བཀོལ་སོད་ལག་དེབ།\nMHSS/Dzo.II-XII mid-term/2018 Page 1 of 10. MOTITHANG HIGHER SECONDARY SCHOOL THIMPHU THROMDE “Every child is inspired to learn and empowered with wisdom to excel in life” ་ཏ ་ཐང་འ ་ར ་ ོབ་ ་གོང་མལོ་ ་ཆོས་ གས… བོད་%་ིཤངི ་)ར་་བ,སོ ་པའ་ིཨནི ་ཇའི ་ི3ན་ཐ་ོ5ེ། གསརེ ་9རི 9\nའཆད་ཁ་བ་ཡེ་ཤེས་ར་རེ། ༡༡༠༡ - ༡༡༧༥ »ིའི་ཨང་། ༢༠༩ བེ་ག་གི་ཨང་། བོད་%་ིཤངི ་)ར་་བ,སོ ་པའ་ིཨནི ་ཇའི ་ི3ན་ཐ་ོ5ེ། གསརེ ་9རི 9\n༄༅། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རྱིག་པ་ལས་མཆྱིན་པའྱི་འབྲས་ནད་ཀྱི་བཅོས MHSS/Dzo.II-XII mid-term/2018 Page 1 of 10. MOTITHANG HIGHER SECONDARY SCHOOL THIMPHU THROMDE “Every child is inspired to learn and empowered with wisdom to excel in life” ་ཏ ་ཐང་འ ་ར ་ ོབ་ ་གོང་མལོ་ ་ཆོས་ གས…\nMOTITHANG HIGHER SECONDARY SCHOOL THIMPHU THROMDE Tailoring productive human resources with zest for learning” LAEKEE/DZII/CL IX MT EXAM/MHSS/2018 From early adopters of new technology in field of Under class 10th education and 10 to 12th Education. Plutus Academy has helped large number of students during their career.\nའ ག་ག ་ ལ་ཡ ངས་ཚ གས་ ེའི་ ་བའི་གནད་ ོད་ ༢༠༡༤2འ ས་མི་ ་ག ས་ བཀའ་ཤ ག་ག ་འ ་ ་ ལ་ཡ ངས་ཚ གས་ཚ གས་རིམ་དང་པ་མ་ ེའི་ ༡ བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རགས་ལས


JKCL-KABUM-05-CA-049-005 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nmkha' 'gro gsang 'dus kyi tshogs shin tu bsdus pa 'bum ther bsags skabs lta bur grangs gsog\nVolume 5, sde tshan 49, Text 5, Pages 634-635 (Folios 2b3 to 3a2)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. mkha' 'gro gsang 'dus kyi tshogs shin tu bsdus pa 'bum ther bsags skabs lta bur grangs gsog. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 5: 634-635. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\nOther Versions on this site: JKW-KABAB-06-CHA-018\nIn the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-NGI-058\nFirst colophon page 634: ཞེས་པའང་ཉེ་བར་མཁོ་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་སོ།\nSecond colophon page 635: །ཅེས་པའང་སྨིན་ཟླའི་བྷ་ར་ཧཱིའི་རཱ་ས་ཡཱ་ན་སྒྲུབ་པའི་ཚེས་དུས་སུ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སོ།\nFirst colophon page 634: zhes pa'ang nye bar mkho phyir chos kyi blo gros pas so/\nSecond colophon page 635: /ces pa'ang smin zla'i b+ha ra hI'i rA sa yA na sgrub pa'i tshes dus su pad+ma ye shes rdo rjes so/\n༅། །མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས་ཀྱི་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་འབུམ་ཐེར་བསགས་སྐབས་ལྟ་བུར་གྲངས་གསོག་བཞུགས་སོ། །རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿདབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཁའ་འགྲོ་རབ་འབྱམས་ཚོགས། །དུར་ཁྲོད་མ་མོ་སྤྱང་ཞོན་མཆེད་སྡེ་འབུམ། །འདིར་གཤེགས་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཉམས་ཆག་མཐོལ་བཤགས་གཟུང་འཛིན་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ། །ལྷག་གཏོར་བཞེས་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿསརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མ་མ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པའང་ཉེ་བར་མཁོ་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་སོ། །། །༈སྨན་གྱི་རྟོགས་བརྗོད་ནི། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཕག་མོའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པ། །མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་དུ་རྫོགས། །ཨེ་མ་ཧོ་རྡོ་རྗེ་ཆེ་མཆོག་གི། བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན། །མཁའ་མཉམ་དགྱེས་པར་རོལ་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་བདུད་རྩི་འདིས། །སྣོད་བཅུད་གདོད་ནས་བདུད་རྩི་ལྔ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་དག་མཉམ་ཤོག །དྲན་དང་རེག་དང་མྱོང་བས་ཀྱང་། །སྣོད་བཅུད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བྱང་ཆུབ་ནས། །རྡོ་རྗེའི་གར་གྱིས་དགྱེས་རོལ་ཤོག །ཅེས་པའང་སྨིན་ཟླའི་བྷ་ར་ཧཱིའི་རཱ་ས་ཡཱ་ན་སྒྲུབ་པའི་ཚེས་དུས་སུ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སོ། །།\n/__/mkha' 'gro gsang 'dus kyi tshogs shin tu bsdus pa 'bum ther bsags skabs lta bur grangs gsog bzhugs so/__/ra~M ya~M kha~M/__oM AHhU~M ha hoHhrIHdbyings dang ye shes gnas yul dur khrod nas/__/rdo rje phag mo mkha' 'gro rab 'byams tshogs/__/dur khrod ma mo spyang zhon mched sde 'bum/__/'dir gshegs longs spyod tshogs kyi mchod pa 'bul/__/nyams chag mthol bshags gzung 'dzin dbyings su sgrol/__/lhag gtor bzhes la mchog thun dngos grub stsol/__/ma hA ga Na tsakra pU dza hoHsarba d+hA ki nI ma ma ba liM ta khA hi/__zhes pa'ang nye bar mkho phyir chos kyi blo gros pas so/__//__/!sman gyi rtogs brjod ni/__rang byung ye shes phag mo'i sku/__/rdo rje dbyings kyi dkyil 'khor pa/__/mkha' 'gro rgya mtsho'i klong du rdzogs/__/e ma ho rdo rje che mchog gi/__bdud rtsi byang chub sems kyi sprin/__/mkha' mnyam dgyes par rol pa yi/__/ye shes mchog gi bdud rtsi 'dis/__/snod bcud gdod nas bdud rtsi lnga/__/byang chub sems su dag mnyam shog__/dran dang reg dang myong bas kyang /__/snod bcud rdo rje phag mo yi/__/dkyil 'khor chen por byang chub nas/__/rdo rje'i gar gyis dgyes rol shog__/ces pa'ang smin zla'i b+ha ra hI'i rA sa yA na sgrub pa'i tshes dus su pad+ma ye shes rdo rjes so/__//\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-05-CA-049-005&oldid=34101"


Terdzo-DZI-012 - Rinchen Terdzö\nKun bzang 'gyur med lhun grub\nDag snang gsang ba'i skor\nMa hA gu ru tshe dbang rtsal\ndag snang gsang ba'i skor las/_rigs 'dus tshe sgrub pad+ma'i rgya can\nby ཀུན་བཟང་འགྱུར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ (Kunzang Gyurme Lhundrup)\nrevealed by ཀུན་བཟང་འགྱུར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ (Kunzang Gyurme Lhundrup)\nin cycle དག་སྣང་གསང་བའི་སྐོར་ (Dag snang gsang ba'i skor)\nVolume 49 (ཛི) / Pages 133-138 / Folios 1a1 to 3b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #12 (Scroll to Bottom)\nkun bzang 'gyur med lhun grub. dag snang gsang ba'i skor las rigs 'dus tshe sgrub pad+ma'i rgya can. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 133-138. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nཞེས་གསུངས་ནས་གུ་རུ་མཚོ་རྒྱལ་དང༔ དེ་ཉིད་རང་ལ་ཐིམ་པའི་མོད་ཉམས་སད་འཕྲལ་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ རྡ་ཐིམ༔\nzhes gsungs nas gu ru mtsho rgyal dang:_de nyid rang la thim pa'i mod nyams sad 'phral zin bris su btab pa sa ma ya:_rgya rgya rgya:_gu h+ya:_rda thim:_\ngter mdzod rgyas las rdor brag rig 'dzin bdun pa'i dag snang\n༄༅། །དག་སྣང་གསང་བའི་སྐོར་ལས། རིགས་འདུས་ཚེ་སྒྲུབ་པདྨའི་རྒྱ་ཅན་བཞུགས་སོ། །རྡོར་བྲག་རིག་འཛིན་བདུན་པ་ཀུན་བཟང་འགྱུར་མེད་ལྷུན་འགྲུབ་དག་སྣང་། ན་མོ་ཨཱ་ཡུར་དེ་བ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཁོ་བོ་རིག་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་མཚན་ཙམ་འཛིན་པ་ཀུན་བཟང་འགྱུར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབོད་པའི་བྷུ་སུ་ཀུ་པ་བདག །ཤིང་གླང་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུའི་སྔ་ཆར་ཚེ་སྒྲུབ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཀྱི་བཟླས་ཐུན་སྐབས། ནམ་མཁའ་ནས་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་གྲགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྣང་བ་ཟི་བུན་དུ་སོང་ནས་ཆང་གིས་མྱོས་པ་ལྟ་བུའི་ཉམས་སྣང་ལ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་མངོན་རྟོགས་དང་མཐུན་པར་མཇལ་བས་དབང་བསྐུར་བའི་ཉམས་དང་། དེའི་མདུན་མཚོ་རྒྱལ་བོད་མོའི་རྣམ་པ་ཅན་ཕྱག་ན་པི་ཝཾ་བསྣམས་པའི་སྒྲ་དང་ལྷན་ཅིག་གདམས་པ་འདི་ལྟར་དུ་བསྩལ་བའི་ཉམས་ཤར་རོ། །ཀྱེ་ཧོཿམཁའ་འགྲོའི་བུ་ཁྱོད་ཉོན༔ སྙིགས་དུས་ཚེ་ལ་བར་ཆད་མང༔ ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་ཉམས་གྲིབ་ཀྱིས༔ གློ་བུར་འཆི་བ་འབྱུང་སྲིད་པས༔ གུ་རུ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབས༔ ཟབ་མོའི་གདམས་པ་འདི་ལྟར་སྒོམས༔ སྐྱབས་སེམས་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ རླུང་རོ་བསལ་ཞིང་འཇམ་རླུང་གཟུང༔ རིག་པ་སྟོང་གསལ་བརྗོད་མེད་ངང༔ སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ལྷ་སྐུར་གསལ༔ ཨ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྩལ༔ པདྨ་ཚེ་ཡི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་སྲ་ཞིང་བརྟན༔ ཚེ་ཡི་ཕོ་བྲང་འོད་དུ་འབར༔ དེ་དབུས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང༔ ལྕགས་ཀྱི་པད་ཉི་ཟླ་བའི་དབུས༔ རིག་པ་རང་བྱུང་གཉུག་མའི་ལྷ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཚེ་དབང་རྩལ༔ དམར་གསལ་ཞི་འཛུམ་ཁྲོ་བོའི་ཉམས༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་མདའ་དར་གཡབ༔ གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ པད་ཞྭ་གསང་ཕོད་སྣམ་སྦྱར་གསོལ༔ ཟ་ཧོར་སྨུག་བེར་བརྗིད་ལྡན་བཀླུབས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་བཞུགས༔ སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ སྣང་མཐའ་དམར་གསལ་ཆོས་གོས་གསོལ༔ མཉམ་གཞག་བདུད་རྩིའི་ལྷུང་བཟེད་འཛིན༔ ཐུགས་ཀར་ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དབང་མདོག་མཉམ་གཞག་རྒྱས་ཚེ་བུམ༔ གོས་དཀར་མདའ་དར་བུམ་འཛིན་འཁྱུད༔ གཉིས་ཀ་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ པད་ཟླ་རྒྱས་པའི་དབུས་ན་རོལ༔ གཞན་ཡང་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རབ་འབྱམས་ཚེ་ལྷའི་ངོ་བོར་གསལ༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་རྒྱས་བཏབ་པའི༔ འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་བསམ༔ ཧྲཱི༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཚེ་དབང་རྩལ༔ རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷ་རབ་འབྱམས་བཅས༔ གནས་འདིར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ གཉིས་མེད་གུས་པས་བརྡ་ཕྱག་འཚལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་ཉེར་སྤྱོད་དང༔ འདོད་ཡོན་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་ཚོགས༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་འབུལ༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲཱི༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་དཔག་མེད༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་བླ་མ་ལ༔ གུས་པས་བསྟོད་དོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཐུགས་ཀའི་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གྱི༔ ཐུགས་དབུས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུབས༔ ཧྲཱིཿདམར་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས༔ འཁོར་འདས་ཚེ་བཅུད་འུབས་ཀྱིས་བསྡུས༔ རྡོ་རྗེའི་སྲོག་རྩ་འགྲུབ་པར་བསམ༔ སྣ་སྒོའི་རླུང་གཉིས་ནར་གྱིས་དྲངས༔ འཇམ་རླུང་ངང་ནས་དབྱིངས་རིག་བསྲེ༔ ཐུགས་སྲོག་ཡིད་བཟླས་ཚེ་གཅིག་བྱ༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ དེ་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་འདི་བཟླ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ འབུ་ཕྲག་བཞི་ཡིས་རྟགས་མཐོང་འགྱུར༔ ཐུན་མཐར་ཚེ་འགུགས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད༔ ནོངས་བཤགས་ལྷ་སྐུ་དབྱིངས་སུ་བསྡུ༔ ཐུན་མཚམས་ལྷར་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་དང༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་སྤྱོད་ལམ་བསྐྱང༔ རྫོགས་རིམ་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་དུས༔ ཤར་དུ་ཁ་བལྟས་ལུས་གནད་བསྲང༔ འབྱུང་བཞིའི་དྭངས་མ་ནམ་མཁར་ཐིམ༔ མཁའ་བཅུད་འོད་ཟེར་མཐིང་གའི་ཚུལ༔ ཁ་ནས་དྲངས་ཤིང་བུམ་ཅན་གཟུང༔ རིག་པ་སྐྱེ་འཆི་བྲལ་བའི་ངང༔ ཀ་དག་གཏིང་གསལ་རྗེན་པར་བཞག༔ རྣམ་རྟོག་འགྱུ་འཕྲོ་གང་བྱུང་ཡང༔ རང་རིག་ངང་དུ་འཛིན་མེད་ཁྱེར༔ རང་དོན་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་དང༔ གཞན་ལ་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ན༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་ཚོགས་པར་བཤམ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ནུས་ལྡན་སྔོན་སོང་ནས༔ མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ༔ རྒྱུད་སྦྱང་ལྷར་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་དབབ༔ བརྟན་པར་བྱ་ཞིང་ཚེ་ཡང་དགུག༔་་་ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་དབང་སྒྱུར་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཚེ་དང་གཡང་སྤེལ་ཅིག༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ༔ བྲོས་དང་འཁྱམས་དང་ཡར་པའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ བརྐུས་དང་ཕྲོགས་དང་གཞོམ་པའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ འབྱུང་བའི་དགྲ་གཤེད་འཁྲུགས་པའི་ལས་སྦྱོར་གྱིས༔ ཉམས་དང་ཟད་དང་ཐོར་པའི་ཚེ་གསོས་ཤིག༔ ཡེད་ཀྱིས་དངངས་དང་ཧད་ཀྱིས་བརྒྱལ་བ་དང༔ འུད་ཀྱིས་འདྲོགས་པའི་ཚེ་དང་གཡང་གསོས་ཤིག༔ ཚེ་ཁུག་གཡང་སྐྱོབས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འབྱུང་ལྔ་འོད་ལྔ་འབར་བའི་ཚེ་བཅུད་སྟིམས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་སྔགས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཚེ་ལྷ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་ལ༔ གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་དབང་བསྐུར་བསམ༔ ཧྲཱི༔ མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་དགོངས་པ་ཡིས༔ སོགས་ནས། གསོལ་བ་འདེབས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་འཆི་མེད་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ སྔགས་བརྗོད། ཚེ་རྫས་དགའ་སྟོན་ལོངས་སྤྱོད་བྱ༔ ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་རིལ་བུ་དང༔ འཆི་མེད་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་ཤོག༔ སྔགས་བརྗོད། ཚེ་བཅུད་བསྟིམ་ཞིང་རྒྱས་གདབ་བྱ༔ ཨ༔ སྟོང་པའི་གོ་ཆ་བླ་ན་མེད༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་ཚེ་སྦས་པས༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མི་གཟིགས་ན༔ བར་ཆད་བགེགས་ཀྱིས་ལྟ་ཅི་སྨྲོས༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཨ༔ བཀྲ་ཤིས་རྗེས་ཆོག་སྤྱི་ལྟར་བྱ༔ གཞན་ཡང་ཕྱི་ནང་བཅུད་ལེན་དང༔ ཚོགས་མཆོད་མེ་མཆོད་ལ་སོགས་པ༔ རྟེན་འབྲེལ་རིམ་པར་རྟག་ཏུ་འབད༔ ལོ་རེ་བཞིན་དུ་སྲོག་བསླུ་དང༔ སཱཙྪ་གདབ་ཅིང་ལམ་འཕྲང་བཅོས༔ གདམས་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ཀྱང༔ ཤིན་ཏུ་གསང་ཞིང་རང་ཉམས་བླང༔ ྈྈྈྈྈྈ བཀའ་རྒྱས་གདབ༔ རང་གཞན་ཚེ་ཡི་གསོས་སུ་འགྱུར༔ ཁོ་མོའི་ཐ་ཚིག་ལས་མ་འདོར༔ སྙིང་ལ་ཕུར་ཅིག་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་གསུངས་ནས་གུ་རུ་མཚོ་རྒྱལ་དང༔ དེ་ཉིད་རང་ལ་ཐིམ་པའི་མོད་ཉམས་སད་འཕྲལ་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ རྡ་ཐིམ༔ ༈ འདིའི་བརྒྱུད་པ་རིག་འཛིན་ཀུན་བཟང་འགྱུར་མེད་ལྷུན་འགྲུབ་ནས། རྗེ་བཙུན་ཀུན་བཟང་འཇིགས་མེད་བདེ་ཆེན། འགྱུར་མེད་མཐུ་སྟོབས་རྣམ་རྒྱལ། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། དེས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-012&oldid=127384"


(Redirected from Chos rje rang byung rdo rjes mdzad pa'i rlung sems gnyis med)\nVolumes List > Volume9> Text #9 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nརང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་. ༄༅། །ཆོས་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཏ་༽, 167-173. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nKarmapa, 3rd. @#/_/chos rje rang byung rdo rjes mdzad pa'i rlung sems gnyis med bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume9(ཏ་), 167-173. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nདཔལ་ནཱ་རོ་པའི་གདམས་ངག །བསྐྱེད་རིམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ། །རྫོགས་རིམ་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་དང་བཙས་པ། མར་པ། མི་ལ། བླ་མ། ལྷ་རྗེ། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ། འགྲོ་མགོན་རས་ཆེན། སྤོམ་བྲག་པ། རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་པ། བླ་མ་གཉན་རས། རིན་པོ་ཆེ་རང་བྱུང་བ། རྟོགས་ལྡན་མགོན་པོ་རྒྱལ་མཚན། རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའོ༎\ndpal nA ro pa'i gdams ngag_/bskyed rim lhan cig skyes ma/_/rdzogs rim rlung sems gnyis med dang btsas pa/_mar pa/_mi la/_bla ma/_lha rje/_dus gsum mkhyen pa/_'gro mgon ras chen/_spom brag pa/_rin po che karma pa/_bla ma gnyan ras/_rin po che rang byung ba/_rtogs ldan mgon po rgyal mtshan/_rol pa'i rdo rje'o//\nLung Sem Nyi Me of Karmapa Rangjung Dorje.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Chos_rje_rang_byung_rdo_rjes_mdzad_pa%27i_rlung_sems_gnyis_med&oldid=49522"


Bodmi 25th december 2013 monlam by TCRC CTA - issuu\nལོ་ 52 ཨང༌། 5༡\nབོད་ཟླ་ 10 ཚེས་ ༢༣ རེས་གཟའ་ལྷག་པ།\nVol. 52 Issue 51 Price Rs. 1\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༣\nའབྲེ ལ ་གོ ་ སྒྲི ག ་ཚོ ག ས་ཆུང་གི ་ ཚོ ག ས་གཙོ ་ དགེ་བཤེས་བསྟན་འཛིན་མཁྱེན་བརྩེ་ལགས་\nལོ ་ སྔོ ན ་མའི ་ ལྷག་འཕྲོ ས ་འདི ་ ལོ ་\nཆོས་འབྲེལ་སྩལ་རྒྱུ་རྣམས་ནི། རྟོགས་བརྗོད་ མདུན་ལེགས་མ་དང། ཡོན་ཏན་གཞིར་གྱུར་\nམ་རྣམས་ཕྱི་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༥ ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༣ བར་ཆོས་འབྲེལ་སྩལ་\n༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ ནང་དཔལ་ལྡན་འབྲས་དཀར་སྤུངས་པའི་གླིང་དུ་བྱང་ཆུབ་\nདབུ་བཞུགས་ཐོ ག ་བསླབ་པ་མཐར་སོ ན ་གྱི ་ མཛད་སྒོ་ཞིག་ཀྱང་གོ་སྒྲིག་ཞུ་བཞིན་འདུག\nའདི འི ་ མཛད་འཆར་གཙོ ་ བོ ་ ལོ ་ སྔོ ན ་མ་མོ ན ་\nཁུལ་འདི ར ་ཆི བ ས་སྒྱུར་བསྐྱངས་པར་ཆོ ལ ་\nབཀའ་དྲི ན ་ཆེ ་ ཞུའི ་ ཕེ བ ས་བསུའི ་ འཕྲེ ད ་དར་\nམོ འ ་ི གསུང་ཆོ ས ་གོ ་ སྒྲི ག ་ཚོ ག ས་ཆུང་ནས་\nམཆོ ག ་ལགས་ལྷན་རྒྱས་ལ་བཅར་འདྲི ་ ཞུས་\nམོའ ་ི ནང་བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོའ ་ི གསུང་\nམཐུད་པ་དགེ ་ བཤེ ས ་བསྟན་འཛི ན ་དཔལ་\nཆེ ན ་གླི ང ་སེ ར ་བྱེ ས ་གྲྭ་ཚང་གི ་ ཆོ ས ་ར་ཆེ ན ་\nམ། ལམ་གཙོ་རྣམ་གསུམ། ལམ་རིམ་ལེགས་ གསུངས་ཉིང་ཁུ།\nཞུན། ལམ་རིམ་བདེ་ལམ། ལམ་རིམ་འཇམ་\nདཔལ་ཞལ་ལུང་། ལྷོ་བརྒྱུད་ལམ་རིམ། ལམ་ རིམ་མྱུར་ལམ། ལམ་རིམ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ།\nཞྭ་དམར་ལམ་རིམ། ལྷག་མཐོང་དཀའ་འགྲེལ། སོགས་ཡིན་འདུག\nབཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ། རྒྱུད་གྲྭ་སྟོད་སྨད། ར་སྟོད་གྲྭ་ ཚང། འབྲས་བླ་སྤྱི། བླ་མ་བཟོད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ ཆོས་ཚོགས་དང་། བྲག་རི་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་\nཐེ ང ས་འདི འི ་ ཆོ ས ་འབྲེ ལ ་ཡོ ང ས་\nརྫོགས་དབྱིན་སྐད་དང་། རྒྱ་སྐད། རུ་སུའི་སྐད། སོག་པོའ ་ི སྐད། ཨི་ཊ་ལིའི་སྐད། ཕ་རན་སིའི་\nསྐད། ཝི་ཏི་ནམ་སྐད། སི་པན་སྐད། ཀོ་རི་ཡའི་ སྐད། ཉི་ཧོང་སྐད་བཅས་ཀྱི་ནང་གསུང་སྒྱུར་ཞུ་ རྒྱུའི་གྲ་སྒྲིག་གནང་འདུག\ncom དང་ jangchuplamrim.org བོད་\nམི འི ་ སྒྲི ག ་འཛུགས་ཀྱི ་ དྲ་རྒྱ་བཅས་ནང་ཐད་ ཀར་རྒྱང་སྲིང་གནང་རྒྱུ་ཡིན་འདུག་པ་བཅས།།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༦\nགོང་མའི་ (Rajya Sabha) འཐུས་མི་དང་ བོ ད ་དོ ན ་རྒྱབ་སྐྱོ ར ་བ་སྐུ་ཞབས་རཱ་ཇི བ ་ཅནྡྲ་\nཤེ་ཁར་ Mr. Rajeev Chandrasekhar\nལགས་ཀྱི ས ་བོ ད ་མི ་ སྒྲི ག ་འཛུགས་ཀྱི ་ སྲི ད ་\nཀུ་མཱར་Ananth Kumar ལགས་དང་། ཨེན་\nཀེ་སིངྒ་ལགས། N. K. Singh པི་ཡུ་ཤི་གྷོ་ ཡལ་ Piyush Goyal ལགས། བྷེ་ཇ་ཡན་ཊི་\nཇེ་པན་ཊ་ Baijayant Jay Panta ལགས།\nཀན་ཝར་ཌིབ་སིངྒ་ Dr. Kanwar Deep Singh ལགས་བཅས་ཕེབས་འདུག དེ་བཞིན་\nགསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་ཊ་ཡི ན ་ སི་ནའོ་ Times Now ཧིན་དུ་སི་ཏན་དུས་\nབབ། Hindustan Times ཝ་ཤིང་ཊོན་པོ་\nསི་ཊི་ Washington Post རེ་ཌིཝ་ཌོཊ་ཀོམ་\nཨིན་ཌི་ཨ་ཊུ་ཌེ་དུས་དེབ་ India Today ཀྱི་ དེ ་ སྔའི ་ རྩོ མ ་སྒྲི ག ་པ་པརཱ་བྷུ་ཅ་ཨོ ་ ལ་ལགས་ མཉམ་ཞུགས་གནང་འདུག\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༣ ཚེས་\n༸སྐྱབས་མགོ ན ་ཏཱ་ལའི ་ བླ་མ་མཆོ ག ་ནི ་ བོ ད ་\nམི ་ རྣམས་ཀྱི ས ་མང་ཚོ ག ས་ཀྱི ་ བསམ་ཚུལ་\nདེའི་ནང་འཁོད་དོན། ད་ལྟའི་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་ གནས་སྟངས་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་བོད་མི་རྣམས་ ཀྱི་གཅིག་མཇུག་གཉིས་མཐུད་ཀྱིས་རང་ལུས་ ཚོས་སྣང་མེད་དུ་འཇོག་ཐབས་མེད།\nསྤྱི འི ་ སྤྱི ་ ཚོ ག ས་དང་ལྷག་པར་རྒྱ་གར་གྱི ་ མི ་ མང་ནས་བོད་མི་གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱིས་རང་\nདེར་དོ་སྣང་མང་ཙམ་གནང་དགོས། འཕགས་ བོད་མཛའ་འབྲེལ་ཚོགས་པ་དང་བོད་ཀྱི་གནད་\nདོན་ཐོག་ཉེ་ལམ་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་དང་མང་ ཚོ ག ས་ཀྱི ས ་དོ ་ སྣང་ཆུང་དུ་ཕྱི ན ་པ་དེ ་ སླར་ གསོ་བྱ་དགོས།\n༄༅། །༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༡ ཉིན་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་རྟེན་ གཞི་བྱས་པའི་ཀེམ་པིན་སི་ཀི་ (Kempinski Hotel) གསོལ་མགྲོན་ཁང་དུ་ཨུ་རུ་སུའི་མངའ་ འོ ག ་ཏུ་ཡོ ད ་པའི ་ ནང་པའི ་ སྤྱི ་ མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ ཀལ་མུཀ་དང་། བྷུར་ཡ་ཏི། ཐུ་ཝ་སོགས་ནས་ ཕེབས་པའི་དད་ལྡན་ཆོས་ཞུ་བ་ ༡༣༠༠ བརྒལ་ བ་དང་། དེ་བཞིན་རྒྱ་རིགས་དང། དབྱིན་ཇི། རྒྱ་ གར་བ་སོགས་ཁྱོན་མི་གྲངས་ ༡༥༠༠ བརྒལ་ བར་རྒྱལ་སྲས་ཆེན་པོ་ཞི་བ་ལྷས་མཛད་པའི་སྤྱོད་ འཇུག་གི་ཆོས་འབྲེལ་སྩལ་འདུག ཐེངས་འདིའི་ ཆོས་འབྲེལ་ཨུ་རུ་སུ་དང། ཧིན་ངྷི། སོག་སྐད། རྒྱ་སྐད། དབྱིན་སྐད་ནང་གསུང་སྒྱུར་ཞུ་བཞིན་ ཡོད་པ་མ་ཟད། དྲ་ལམ་ཐོག་ནས་གསན་གཟིགས་ ཐུབ་རྒྱུའི་མཐུན་རྐྱེན་ཡང་བསྐྲུན་འདུག ད་ཐེངས་ ཨུ་རུ་སུའི ་ དད་ལྡན་ཆོ ས ་བ་ཞུ་རྣམས་ལ་ཆོ ས ་ འབྲེལ་བསྐྱངས་ཐེངས་ལྔ་པ་ཆགས་འདུག ཨ་མཆོག་ཏུ་རང་ལུས་མེར་སྲེག\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༩ རེས་ གཟའ་ཕུར་བུའི་ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་ ༣ ཐོག་བོད་ ཨ་མདོ་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་ཨ་མཆོག་དགོན་ པའི ་ གྲྭ་ཚུལ་ཁྲི མ ས་རྒྱ་མཚོ ་ ལགས་ཀྱི ས ་རྒྱ་ གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་ཆེད་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་ སྟེ་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་འདུག དེ་ཡང་ཀན་ལྷོ་ ཁུལ་བསང་ཆུ་རྫོང་ཨ་མཆོག་གྲོང་བརྡལ་དུ། ཨ་ མཆོག་དགོན་པའི་གྲྭ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ་ལགས་ ཀྱིས། བོད་བསྟན་སྲིད་ཆེད་རྒྱ་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་ གྱིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་སྟེ་འདས་གྲོངས་ སུ་གྱུར་ཡོད། དེ་མ་ཐག་ས་གནས་སྐྱ་སེར་མི་ མང་གིས་ཁོང་གི་སྐུ་ཕུང་དགོན་པར་གདན་འདྲེན་ ཞུས་ཏེ། དགོན་པའི་གྲྭ་པ་ ༤༠༠ ལྷག་གིས་མཆོད་ འབུལ་དང་བསྔོ་སྨོན་གསུངས་ཡོད། རྒྱལ་གཅེས་ པ་གྲྭ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ་ལགས་ནི། ཨ་མཆོག་ དགོན་པའི་རྒྱུད་པ་གྲྭ་ཚང་གི་གྲྭ་རྒྱུན་ཡིན་ཞིང་ད་ ལྟ་རང་ལོ་ ༤༢ ཡས་མས་ཡིན་འདུག ཁོང་གི་ ཡབ་སྔ་མོ་ནས་འདས་ཟིན་པ་དང་ཡུམ་གྱི་མཚན་ ལ་ལྷ་མོ་སྐྱིད་ཞུ་བཞིན་ཡོད་འདུག ཁོང་ཆོས་ དང་རི ག ་གནས་ཀུན་ལ་ཐུགས་སྣང་ཅན་ཞི ག ་ ཡིན་པ་དང་། དགོན་པའི་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་ལ་སྙིང་ རུས་ཆེན་པོས་བློར་འཛིན་དང་ཉམས་ལེན་གནང་ མཁན་ཞིག་དང་། གཅོད་ཀྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོའ་ི བྱིན་མཐུ་དང་ཉམས་ལེན་སྒོམ་སྒྲུབ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ ཆུ་མིག་འགྲིམས་ཏེ་དཀའ་ཐུབ་ལ་རྒྱུན་བཞུགས་ གནང་མཁན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་འདུག བྱང་ཤར་ཁུལ་དུ་འཕྲོད་བསྟེན་གོ་རྟོགས་སྤེལ་བ།\nཀྱི ་ ཚོ ག ས་གཙོ ར ་ད་ལྟའི ་ བོ ད ་ནང་གི ་ ཛ་དྲག་\nམེ ར ་སྲེ ག ་བཏང་དང་གཏོ ང ་བཞི ན ་པ་དེ ར ་ང་\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ལོར་མཇལ་འཕྲད་སྐབས་ཀྱི་འདྲ་པར།\nའཛམ་གླི ང ་གང་སར་ལམ་སྟོ ན ་མཛད་མཁན་\nའགྲེལ ་བརྗོ ད ་ཇི་ ལྟར་ཐུབ་མིན ་ནི་ གནད་དོ ན ་\nངལ་སེ ལ ་ཐབས་སྐོ ར ་སོ ག ས་ཀྱི ་ གནད་དོ ན ་ ཐོག་ཁོང་གི་དགོངས་བཞེས་ཇི་ཡིན་ཐོག་བཀའ་\nདེ ་ དག་སྐོ ར ་གོ ་ རྟོ ག ས་ཇི ་ ཙམ་གསལ་རྟོ ག ས་ ཅེས་གསུངས་\n༄༅། །བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འཕྲོད་བསྟེན་ ལས་ཁུངས་ཀྱིས་གོ་སྒྲིག་འོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢ ནས་ ༩ བར་རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་ ཁུལ་གྱི་སྒང་ཏོག་དང་ནུབ་བྷེང་སྒལ་བཅས་ནང་ རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་བོད་པའི་དགོན་པ་དང་སློབ་གྲྭ དེ་བཞིན་བོད་མིའི་གཞིས་སྒར་ཁག་གི་ནང་སྐོར་ བསྐྱོད་འཕྲོད་བསྟེན་གོ་རྟོགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་ ཡོད། ལས་འགུལ་དེ་ནི་སུ་ཝི་ཌེན་རོགས་ཚོགས་ སོ་ཡིར་ཨེམ་ SOIR IM ཞེས་པ་ཡིན་འདུག ཐེངས་འདིར་འབྲེལ་ཡོད་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་བྱེད་ རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་ར་བང་ལ་དང་སྒང་ཏོག ཀ་སྦུག རྡོ་རྗེ་གླིང་། སོ་ན་ཌ་བཅས་ཀྱི་ནང་སེམས་ངལ་དང་ ཀྲི་བྷི། མཆིན་པའི་གཉན་ཚད། གཉན་ནད་རེག་ དུག སྐྲན་ནད་བཅས་ཀྱི་སྐོར་གོ་རྟོགས་རྒྱ་ཆེ་སྤེལ་ ཡོད་པ་མ་ཟད། ཀ་སྦུག་དང་རྡོར་གླིང་། སོ་ན་ཌ་ བཅས་ཀྱི་གཏན་སློབ་ཁག་གསུམ་གྱི་ནང་ཁའི་ནང་ གི་འཕྲོད་བསྟེན་སྐོར་གོ་རྟོགས་སྤེལ་ཡོད། ཐེངས་ འདིར་གོང་བརྗོད་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་བྱེད་གཉིས་ ཀྱིས་བོད་མི་གྲངས་ ༡༦༨༤ ཙམ་ལ་འཕྲོད་ བསྟེན་སྐོར་གོ་རྟོགས་སྤེལ་ཡོད།།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༩ ཉིན་རྒྱབ་ཀན་ལྷོ་ཁུལ་བསང་ཆུ་རྫོང་ཨ་མཆོག་ གྲོང་བརྡལ་དུ།\nཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ་ལགས་ཀྱིས། བོད་བསྟན་སྲིད་ མི་རིགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་རྒྱ་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱིས་\nགྲྭ ་ རྒྱུ ན ་ ཡི ན ་ པ ་ དང། ད་ལྟའི་སྐབས་ དགུང་ལོ་\nཡས་མས་ལ་སོ ན ་ ཡོད་འདུག་ཅིང། ཁོ ང ་ གི ་ ཕ ་ སྔ ་ མོ ་ ནས་འདས་ཟི ན ་པ་\nམོ ་ སྐྱི ད ་ཞུ་ཡི ་ ཡོ ད ་ འདུག ཁོང་གིས་ རྒྱུན་དུ་ནས་ཆོས་ ད ང ་ རི ག ་ ག ན ས ་\nཀུན་ལ་ཐུགས་སྣང་ ཆེན་པོ་གནང་གི་ ཡོད་པ་དང་། དགོན་\nཔའི་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་ སོགས་བྱང་ཆ་ལྡན་ རང་ལུས་མེར་སྲེག་གནང་སྟེ་སྐུ་གྲོངས་འདུག་ པ་དང་། དེ་ནས་ཡུན་རིང་མ་སོང་བར་ས་གནས་ སྐྱ་སེར་མི་མང་གིས་ཁོང་གི་སྐུ་ཕུང་དགོན་པར་\nཔ་ ༤༠༠ ལྷག་གིས་མཆོད་འབུལ་དང་བསྔོ་\nཐོ ག ་ཞལ་ཆེ མ ས་ཤི ག ་བཞག་ཡོ ད ་པའི ་ ནང་། རྒྱ་ནག་གི་བཙན་དབང་ཁྲིམས་འོག་ན་བོད་མི་\nདང་། པཎ་ཆེན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བཙོན་གྲོལ་ ཐོབ་ཆེད།\nཔའི ་ དགེ ་ འདུན་པ་\nད་བར་རྒྱ་གཞུང་གི ས ་བོ ད ་ཐོ ག ་\nའཛིན་པའི་མཁྲེགས་འཛིན་དང་གཡོན་ཐལ་ཅན་ གྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་བརྟེན་ནས། བོད་མི་ ༡༢༤\nཙམ་གྱི ས ་རང་ལུས་མེ ར ་སྲེ ག ་གནང་དགོ ས ་ བྱུང་ཡོད་རུང་།\nབོ ད ་མི འི ་ མངོ ན ་འདོ ད ་ལ་བསམ་ཞི བ ་དང་།\nབོ ད་ཐོ ག ་འཛི ན་པའི་མཁྲེགས་བཟུང་གི་སྲིད ་ ཇུས་དེ ་ རི ག ས་སྒྱུར་བཅོ ས ་གཏོ ང ་རྒྱུའི ་ ཚབ་ ཏུ།\nཉེ ས ་འཛུགས་སྣ་ཚོ ག ས་ཀྱི ས ་བཙོ ན ་འཇུག་\nབཀར་ནས་དགེ ་ འདུན་པ་ཚོ ས ་བོ ད ་ཀྱི ་ རི ག ་\nབཙོ ན ་འཇུག་དང་ཚེ ་ སྲོ ག ་གཅོ ད ་པའི ་ ངན་ ཇུས་བཤམས་ཀྱི་ཡོད། དཔེར་ན། ནག་ཆུ་\nནང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་འཛིན་བཟུང་བྱས་ཏེ་ མནར་གཅོད་ཚད་མེད་བཏང་མཐར་རྐྱེན་ལམ་ དུ་བཏང་ཡོད་པ་དང་།\nཚུལ། རང་ལུས་མེར་སྲེག་གི་གནས་ཚུལ་གང་ ཡང་བྱུང་མེད་ལུགས་སོགས། དོན་དངོས་སྦས་\nའགེབ་དང་འགན་འཁུར་མེད་པའི་དྲིལ་བསྒྲགས་ ལོག་པ་སྤེལ་དང་སྤེལ་བཞིན་པ་འཕྲལ་དུ་ མཚམས་འཇོག་དགོས་པ་མ་ཟད། གཡས་ཁག་\nགཡོན་དཀྲི་མེད་པར་བོད་མིའི་རང་དབང་དང་ མངོན་འདོད་ཀྱི་འབོད་སྒྲ་ཉན་འཇོག་དང་། བོད་ མིའི་ཚེ་སྲོག་ལ་བརྩི་བཀུར་དགོས་པ། རང་ལུས་\nམེ ར ་སྲེ ག ་གནང་མཁན་རྣམས་ཀྱི ་ ཕ་མ་དང་\nཐང་དང་རང་དབང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་ གྱི་གཞུང་དང་གྲོས་ཚོགས། ཚོགས་སྡེ་ཡོངས་ ནས་བོ ད ་ཀྱི ་ དཀའ་ངལ་སེ ལ ་ཐབས་སུ་སྔར་\nལྷག་ནུས་ཤུགས་འདོ ན ་དགོ ས ་པའི ་ དུས་ལ་ བབ་ཡོད་པས།\nཉི ན ་ཁོ ང ་གི ་ སྐུ་ཕུང་ཕྱི ར ་ནང་མི ར ་སྤྲད་ཡོ ད ་\nཅང། ནང་མི་ཚོས་ཁོང་གི་སྐུ་ཕུང་སེ་ར་དགོན་ པའི ་ དུར་ཁྲོ ད ་དུ་ཞུགས་འབུལ་བྱས་ཡོ ད ་པ་ དང་།\nགནས་གང་སར་རྒྱ་གཞུང་གིས་བཙོན་འཇུག་ དང་མནར་གཅོད། རྐྱེན་ལམ་གཏོང་བཞིན་པའི་\nསྲིད་བྱུས་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་མི་ཚོས་རང་ལུས་ མེ ར ་སྲེ ག ་གི ས ་ཞི ་ རྒོ ལ ་དེ ་ བྱས་དགོ ས ་བྱུང་ ཡོད་པ་ཟུར་བལྟས་ལེབ་མཐོང་ཡིན།\nའོན་ཀྱང་། རྒྱ་གཞུང་གིས་རྫུན་རི་ཙམ་བཤད་ ནས་བདེན་པ་ཡག་ཙམ་ཐོབ་ཆེད་དུ། ཉེན་ཁག་ ཡོངས་རྫོགས་༸གོང་ས་མཆོག་དང་བོད་མིའི་\nསྒྲི ག ་འཛུགས་བཅས་ལ་འགེ ལ ་ཐབས་བྱས་ དང་བྱེད་བཞིན་པ་དང་། ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ ཏུ་རྒྱ་གཞུང་གི་དཔོན་རིགས་ཚོ་ཆེད་བསྐྱོད་ ཀྱིས།\nབཟའ་ཟླ་བུ་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱིས་གཙོས་སྤུན་མཆེད་ ཉེ་འབྲེལ་ཚོར་ཉེས་མེད་ཉེས་འཛུགས་ཀྱིས་གང་ བྱུང་འཛིན་བཟུང་གིས་སྡུག་སྦྱོང་དང་ཁྲིམས་\nཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༠ ཉིན།།\nབསམ་འགྲུབ་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་\n༡༩ རེས་གཟའ་ཕུར་བུའི་ཉིན་བཏང་གནས་ནང་ འཁོད་དོན།\nབོད་ཟླ་ 10 ཚེས་ ༢༣ ཕྱི་ཟླ་ 12 ཚེས་ ༢༥\nབཞི ན ་ཚན་རི ག ་ཟབ་སྦྱོ ང ་ལ་ལོ ་ མང་ཕྱི ན ་པ་\nསོགས་གནའ་དེང་གི་རིག་པའི་གནས་རྣམས་ལ་ ཞིབ་ཏུ་སྦྱངས། གྲྭ་ཚང་གི་རྒྱུགས་སྤྲོད་སྐབས་\nཤག་ཏུ་སློ བ ་མ་མང་པོ ་ ལ་དཔེ ་ ཁྲི ད ་གནང་བ་ དང། འབྲི་རུ་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་བསྟན་འཛིན་\nམཁས་གྲུབ་མཆོ ག ་གི ་ མཚན་ཞབས་ལོ ་ མང་ གནང་། གཞན་ཡང་རིགས་ཆུང་ཚོགས་ལངས།\nའཇང་དགུན་ཆོས ་སྐབས་ཀྱི་དམ་བཅའ་ཆེ ན ་ མོ་བཞུགས་པ་སོགས་བྱས་རྗེས་ཆེ། གཅོ ད ་འོ ག ་འདས་གྲོ ང ས་སུ་གྱུར་བའི ་ དགེ ་\nབཤེས་ངག་དབང་འཇམ་དབྱངས་ལགས་ནི་ཕྱི་ ལོ་ ༡༩༦༨ ལོར་མདོ་ཁམས་ནགས་ཤོད་འབྲི་\nརུའི་ཡུལ་ཏོ་ཐོ་གྲོང་དུ་འཁྲུངས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༧ ལོ ར ་ལྟར་མོ ས ་དགོ ན ་དུ་སྒྲི ག ་ཞུགས་གནང། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༩ ལོར་འཕགས་ཡུལ་དུ་འབྱོར་ནས་ སེར་བྱེས་གྲྭ་ཚང་དུ་ཞུགས། མི་ལོ་བཅུ་དགུའི་\nསྤྲོད་ཆེན་མོར་ཕྱིན་ནས་བཀའ་རམས་ལོ་རིམ་ གཉིས་ལ་ཨང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའི་མཚན་ གནས་བཞེས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༧ ལོར་ནང་ཆོས་ དང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་སོགས་མི་ཉམས་གོང་\nའཕེལ་དང་ཉམས་པ་སླར་གསོའ ་ི ཆེད་རང་ཡུལ་ དུ་ཕེབས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོའ་ི ཞི་རྒོལ་ཆེན་\nམོ འ ་ི སྐབས་ཕྱི ་ ཕྱོ ག ས་ལ་འབྲེ ལ ་བ་ཡོ ད ་པའི ་ ཉེ ས ་མི ང ་འོ ག ་ལོ ་ གཉི ས ་བཙོ ན ་འཇུག་རྗེ ས ་ བཙོན་གྲོལ་ཐོབ་ནས་ཆོས་གླིང་དགོན་དུ་མཚན་\nལས་བརྒལ་བར་བོ ད ་ཀྱི ་ བརྡ་སྤྲོ ད ་རི ག ་པའི ་ གནས་སོགས་སློབ་ཁྲིད་གནང་བ་དང་། གཞན་ ཡང་དགོ ན ་དང་གྲོ ང ་སྡེ ་ མང་པོ ་ ལ་ནང་ཆོ ས ་\nངོ ་ སྤྲོ ད ་དང་བོ ད ་ཀྱི ་ རི ག ་གཞུང་སྐོ ར ་སོ ག ས་ འཆད་ཁྲིད་གནང་བ་བཅས་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་\nརི ག ་གཞུང་སྤྱི ་ དང་མདོ ་ ཁམས་ནགས་ཤོ ད ་\nའབྲི་རུའི་ཡུལ་ལུང་ལ་སྨན་པའི་བསྟན་འགྲོའ ་ི དོན་རྒྱ་ཆེ་གནང། གཞོན་སྐྱེས་གཙོ་བོར་བྱས་ པའི་ལུང་པའི་ནང་གི་མི་མང་པོ་ཞིག་ཤོ་སྦག་\nཕན་ཚུན་དང་མི ་ སྒེ ར ་སོ ག ས་ཀྱི ་ བར་འཁྲུག་ རྩོད་མི་བྱེད་པའི་དམ་འཇོག་གནང་བ་སོགས་\nགྱི་མིག་ལ་མ་བཟོད་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་\nབ་ ༡༡ ཚེས་ ༢༣ ཉིན་རྒྱ་དམར་གྱི་དྲག་པོའ་ི\nབཙན་གནོན་འོག་ལྟར་མོས་དགོན་པ་སྒོ་བརྒྱབ་ པ་དང་། ལྷ་ས་ནས་\nངག་དབང་འཇམ་ དབྱངས་ལགས་དང། ལྟར་མོ ས ་དགོ ན ་གྱི ་\nགླང་རྣམ་པ་གཉིས་ འཛིན་བཟུང་བྱས་ འདུག\nདགོན་དུ་རྒྱ་དམག་ ཕོ ན ་ ཆེ ན ་ འ བྱོ ར ་\nཀུ ན ་ བ སྔོ ག ས ་ པ ་ དང་ལྷག་པར་དུ་ངག་ དབང་འཇམ་དབྱངས་ ལགས་ཀྱི་གཟིམ་ཁང་\nའཕྲོག་ཡོད་འདུག རྒྱ་དམར་གྱིས་མནར་གཅོད་ དྲག་པོའ་ི འོག་འདི་ཟླའི་སྤྱི་ཚེས་ ༡༧ ཉིན་ངག་\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་མི་མཚོ་སྐྱེས་ ལགས་འཛིན་བཟུང་བྱས་པ། །འདི་གར་ངག་དབང་ཐར་པ་ལགས་\n༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༣ ཉིན་ཁམས་ནག་\nཆུ་རྫོ ང ་རྟར་ཆེ ན ་ཤང་ཨག་ཆེ ན ་གྲོ ང ་ཚོ ་ ནས་ ཡི ན ་པའི ་ མཚོ ་ སྐྱེ ས ་ལགས་རྒྱ་གཞུང་གི ས ་\nའཛི ན ་བཟུང་བཙན་ཁྲི ད ་བྱས་རྗེ ས ་གར་སོ ང ་ ཆ་མེད་གྱུར་འདུག\nརྐྱེན་ཤག་རོང་པོ་ཆོས ་རྗེ འི ་ཡང་སྲི ད ་མི ་མང་ གིས་ངོས་ལེན་མེད་པ་རྒྱ་གཞུང་གིས་བཙན་\nདབང་སྒོ ་ ནས་ཁྲི ་ འདོ ན ་བྱས་པ་དེ ་ ངོ ས ་ལེ ན ་ མེ ད ་སྐོ ར ་ཤུགས་ཆེ ན ་བཤད་པའི ་ རྒྱུ་མཚན་\nལ་བརྟེན་ནས་ཡིན་པ་ས་གནས་མི་མང་གིས་ ཚོད་དཔག་བྱེད་བཞིན་ཡོད་འདུག ཁོང་འཛིན་\nབཀག་སྡོ མ ་བྱས་ཡོ ད ་པས་ཞི བ ་ཕྲའི ་ གནས་ ཚུལ་དང་།\nཁྲིད་ཡོད་མེད་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་གསལ་པོ་ ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་རེད་འདུག ཕྱི་ལོ་\n༢༠༡༠ ལོར་རོང་པོ་ཆོས་རྗེའི་ཡང་སྲིད་འཚོལ་ སྐབས།\nཐོ ག ་འཛི ན ་བཟུང་བཀག་ཉར་བྱས་ནས་ལོ ་ བདུན་གྱི་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་པ་མ་ཟད། དགོན་\nཔར་ཕེ བ ས་མི ་ ཆོ ག ་པའི ་ རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེ ན ་ ནས་དགེ་འདུན་པ་དང་མི་མང་གིས་སྲིད་གཞུང་\nལ་ཞུ་བ་བྱས་ཀྱང་ཕན་འབྲས་མ་བྱུང་ནས། ཕྱི་ ཟླ་ ༧ པའི་ཚེས་ ༣༠ ཉིན་ཤག་རོང་པོ་དགོན་\nལགས་སོ ག ས་བཙོ ན ་པ་ཁག་གཅི ག ་ད་ལྟའི ་ ཆར་གློད་བཀྲོལ་བཏང་ཡོད་འདུག།\nནགས་ཤོ ད ་འབྲི ་ རུ་རྫོ ང ་ཆགས་རྩེ ་ཤང་དི ས ་ ཐག་གྲོ ང ་ནས་ཡི ན ་པའི ་ བསོ ད ་ནམས་རྡོ ་ རྗེ ་\nཁོ ང ་རྒྱ་མི ས ་འཛི ན ་བཟུང་བྱེ ད ་\nདགོས་དོན་ནི། ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ པའི་ཚེས ༢༤ ཡི་ མཚན་མོ ར ་བསོ ད ་ནམས་རྡོ ་ རྗེ ་ ལགས་ཀྱི ས ་\nདི ས ་ཐག་གྲོ ང ་ཚོ ར ་བཅའ་སྡོ ད ་ལས་དོ ན ་རུ་ ཁག་གི་ལས་ཁུངས་གྱང་ངོས་སུ་ ༼ བོད་ལ་ རང་དབང་མེད།༽ ཅེས་པའི་སྦྱར་ཡིག་མང་པོ་ ཞིག་སྦྱར་ཡོད་པ་དང་།\nཏུ་བསོད་ནམས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་རང་ཉིད་ཀྱི་མིང་ཐོ་ བཀོད་ཡོད་སྟབས། ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེས ༢༥ ཉིན་\nཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་\n༣ དང ༤ ལ་འཛིན་བཟུང་བཙན་འཁྲིད་བྱས་\nཔའི་ཁམས་ནགས་ཤོད་འབྲི་རུ་རྫོང་བོམ་ཕན་ ཤང་སྟེང་མཁར་གྲོང་གི་བུད་མེད་གསར་སྐྱིད་ ལགས་དང་། མཚོ་ཕན་ལགས། སྒྲོལ་མ་ཚེ་ འཕེལ་ལགས།\nགྲོང་ནས་ཡིན་པའི་བུད་མེད་འཕྲིན་ལས་དཔལ་ མོ་ལགས་བཅས་ཉེ་ཆར་སྔ་ཕྱི་ལྟར་ཁུལ་དང་ ༡༡\nཕྱི ར ་ཕ་ཡུལ་དུ་བཏང་ཡོ ད ་པའི ་ གནས་ཚུལ་ ཐོན་ཡོད་འདུག\n༄༅།། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡༦ འཁོད་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ཨ་རི་ཨི་མོ་རི་ ( IBD-\nCIPA Exchange Scholar) སློབ་ཡོན་གྱི་མཐའ་མའི་དུས་བཀག་ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༡ ཚེས་\nའབོ ད ་སྐུལ་བགྱི ས ་འབྲས་སུ་རྒྱ་བལ་གཉི ས ་\nགྱུར་ནུབ་ཕྱོ ག ས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ནང་གནས་\nཆེན་པོ་མཆོག་གིས་རིགས་གཅིག་རྐང་འཛིན་ བཀའ་སློབ་དགོངས་དོན་གཙོ་བཟུང་ཐོག་བོད་ མི འི ་ སྒྲི ག ་འཛུགས་ཀྱི ་ དཔལ་ལྡན་སྲི ད ་སྐྱོ ང ་\nམཆོག་གིས་ཁྱད་མཁས་མི་སྣ་ཤུགས་ཆེ་གསོ་ སྐྱོང་ཐུབ་པའི་ཕུགས་འཆར་མཛད་བྱུས་བཅས་ དོ ན ་འཁྱོ ལ ་ཡོ ང ་ཐབས་སུ་འདི ་ ག་ཤེ ས ་རི ག ་\nལས་ཁུངས་ནས་ཕྱི་ནང་ཚོགས་སྒེར་ཁག་ལ་ ཨང་། ༡\nཁུངས་ཀྱི་དྲ་རྒྱ་ www.sherig.org or www.tcewf.org ནང་གཟིགས་གནང་ཡོང་བ་ཞུ། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༥ ལ།།\nདང་། ཨ་རི་། ཡུ་རོབ། ཨོ་སི་ཀྲོ་ལི་ཡ་གཙོ་\nའཁོད་རང་རིགས་རྒྱལ་ཞེན་ལྷག་བསམ་ཅན་ གཤམ་གསལ་ཚོགས་སྒེར་ཁག་ནས་མཐོ་རིམ་ སློབ་ཡོན་གྲངས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་མཐུན་འགྱུར་ རོགས་ཕན་གནང་འབྱོར་བྱུང་བར་རང་མི་རང་\nཀྱང་མི ག ་དཔེ ་ ཡར་འགྲན་གྱི ས ་གོ ང ་གསལ་ དམིགས་ཡུལ་དོན་འཁེལ་ཡོང་ཐབས་སློབ་ཡོན་\nརོགས་ཕན་གནང་འདོད་ཡོད་མཁན་ནས་འདི་ གར་འབྲེལ་ལམ་གནང་སྐྱོང་འབོད་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་ བཅས། དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཤེས་\nརིག་ལས་ཁུངས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༨ ལ།\nལཁ་ནོ་བོད་རིགས་སུད་ཚོང་ཚོགས་པ། Tibetan Refugee Sweater Seller Association, India Lucknow དྷ་ས་ཀིརྟི་བྱེས་པ་གྲྭ་ཚང་ནས། Kirti Getsa Scholarship India\nཡུ་ཏ་བོད་རིགས་ཚོགས་པའི་སློབ་ཡོན། Utah Tibetan Association Scholarship\nབཀའ་ཟུར་བཀྲིས་དབང་འདུད་སློབ་ཡོན།Kasur Tashi Wangdue Scholarship\nམི་ནི་སོ་ཊ་བོད་རིགས་ཚོགས་པའི་སློབ་ཡོན། Minnesota Tibetan Association Scholarship བྱང་ཁལ་ལི་ཕོར་ནི་ཡ་བོད་རིགས་ཚོགས་པའི་སློབ་ཡོན། Northern California Tibetan Association Scholarship ཕི་ལ་གྷེལ་ཕི་ཡ་བོད་རིགས་ཚོགས་པའི་སློབ་ཡོན། Philadelphia Tibetan Association Scholarship དཔའ་བོ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སློབ་ཡོན། ཨ་རི། Pawo Jamphel Yeshi Scholarship\nཨ་རི་ Wisconsin བོད་རིགས་ཚོགས་པ་སློབ་ཡོན།\n༦ ༧ ༩\nའབྲི་རུ་རྫོང་བཙོན་ཁང་ནས་གློད་བཀྲོལ་ཐོབ་ ཡོད་འདུག དེ་བཞིན་འདི་ལོའ་ི ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ དང་\n༡༥ ༡༦ ༡༧ ༡༨\nཨ་རི་ Tashi Dolma(White Lotus NM) སློབ་ཡོན།\nཨསི་ཀྲི་ཡི་བོད་རིགས་ Austria སློབ་ཡོན། བསྟན་འཛིན་བཟང་མོ། ལྷ་མོ་བསོད་ནམས། མཁའ་འགྲོ་སྲི་ Austria གཅོད། ཚེ་རིང་རྒྱ་མཚོ། ངག་དབང་བློ་གྲོས། ཚེ་བརྟན་བསོད་ནམས། བསྟན་འཛིན་ཟླ་སྒྲོན། བུ་ཆུང་། ཀུན་ དགའ། ཚེ་རིང་། (Lhamo Kantern) མིག་དམར་ཆོས་སྐྱིད་འབྱོར་སྐྱིད། Migmer Chukyi Jorgkyi, བསྟན་འཛིན་ཆོས་བཟང་། བསྟན་འཛིན་གཡུ་སྒྲོན། ཚེ་རིང་དཔལ་འབྱོར།དཀར་རྫོགས་བསྟན་ འཛིན་བློ་གྲོས། Karzog Tenzin Lodoe དྷ་ས་ཆོལ་གསུམ་ཚོགས་པའི་སློབ་ཡོན། དྷ་ས་བོད་མིའི་ཚོང་ལས་བདེ་ཚོགས་སློབ་ཡོན།\nཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་བོད་མི་ལྷག་དཀར་ཚོགས་པ། རྒྱལ་མཚན་ཆོས་མཚོ། རྒྱལ་མཚན་ལྷག་སྒྲོན། གསལ་སྒྲོན། པ་སངས། ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས། ཕུན་ཚོགས་གཡུ་སྦྲང། བློ་བཟང་ཆོས་འཛིན། ཡེ་ཤེས་བསྟན་འཛིན། རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་། ངག་དབང་ཐོས་བསམ། ཚེ་རིང་སྒྲོལ་དཀར། འཇམ་དཔལ་ཚེ་བརྟན། རྣམ་གྲོལ་ བསྟན་འཛིན། ཟླ་བཟང་། ཡེ་ཤེས་ཀུན་བཟང་། འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེ། སྒྲོལ་མ་བཟང་མོ། ཕུན་ཚོགས། ཟླ་བ་སྐྱིད་ Australia འཛོམས། ངག་དབང་ཀུན་རྫོབ། པ་སངས་སྐྱིད་པ། བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན། བསོད་ནམས་དཔལ་འཛོམས་ ཤིར་ལ་ཚང་། འཕྲིན་ལས་ཆོས་རྒྱལ། བསྟན་འཛིན་ཆོས་སྐྱིད། བསྟན་འཛིན་དབང་མོ། བཀྲ་ཤིས་དོན་གྲུབ། དཀོན་མཆོག་ལགས། རིགས་འཛིན་ཀུན་བཟང་། རྒྱལ་མཚན་ལྷག་སྒྲོན་ཤོ་སྟོད། ཕུན་ཚོགས་ལམ་སྒྲོན། རྒྱལ་མཚན་བློ་གསལ། མི་ཉག་བརྩོན་འགྲུས། ཕུར་བུ་ཚེ་རིང་།\nམཐོ་སློབ་སློབ་ཡོན། མཐོ་སློབ་སློབ་ཡོན། མཐོ་སློབ་སློབ་ཡོན། མཐོ་སློབ་སློབ་ཡོན། མཐོ་སློབ་སློབ་ཡོན། མཐོ་སློབ་སློབ་ཡོན།\nཨ་རི་དོན་གཅོད་ལས་ཁུངས། (Endowment Fund) སློབ་ཡོན།\nཨོ་སི་ཊོལི་ཡའི་བོད་རིགས་ཁྱིམ་ཚང་ཁག་ནས། བློ་བཟང་ཆོས་སྒྲོན། བསོད་ནམས་དབང་རྒྱལ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་ Australia རྗེ། ཕུན་ཚོགས་དབང་འདུད།སྤྱན་ལྔ་དོན་གྲུབ། ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེ། US\nཨ་རི་Tibet Center ཚོགས་པ།\nཀརྨ་དབང་ཕྱུག་དང་པ་སངས་ལྷ་མོ་སློབ་ཡོན། བློ་བཟང་རབ་རྒྱས་(Ph.D) ནས།\nཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡར་གནས་སྡོད་བོད་མིའི་ཁྱིམ་ཚང་ལྔ་ནས། བསོད་ནམས་དོན་གྲུབ། བློ་བཟང་བསྟན་ཁང་། བུ་ Australia ཚེ་ལྷ། ངག་དབང་བསྟན་དར། ངག་དབང་ཀུན་འཛོམས།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ལོའ ་ི སྨན་པའི་ (MBBS) ཟུར་བཅད་ཞབས་སྟེགས་དང་འབྲེལ་བའི་སྔོན་འགྲོའ ་ི གསལ་བསྒྲགས།\n༄༅། །རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་དང་ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེ་གཞུང་གཉིས་ནས་ལོ་ལྟར་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་སྨན་པའི་སློབ་སྦྱོང་(MBBS) ཆེད་དམིགས་བསལ་ཟུར་བཅད་ཞབས་སྟེགས་གསུམ་གནང་མུས་དེ་ལྟ་ཡང་སྤྱི་མཚུངས་རྒྱ་ གར་གཞུང་གིས་གོ་སྒྲིག་འོག་རྒྱལ་ཡོངས་སྔོན་འགྲོའ ་ི སྨན་པའི་ཡིག་རྒྱུགས་༼ALL INDIA PRE-MEDICAL TEST (AIPMT)༽ ཞེས་པའི་ཚུད་རྒྱུགས་ནང་འགྲན་ཞུགས་གནང་དགོས་པར་སོང་། ཞུགས་བློ་ཡོད་པའི་སློབ་ཕྲུག་ཡོངས་\nནས་ངེས་པར་དུ་གོང་གསལ་ཚུད་རྒྱུགས་ཀྱི་དྲྭ་ཚིགས་(WWW.AIPMT.NIC.IN) བརྒྱུད་ནས་དེབ་འགོད་གནང་དགོས་པ་ལམ་སྟོན་ཞུ་རྒྱུ་དང་། དེ་འབྲེལ་བྱེད་སྒོའ ་ི གསལ་བསྒྲགས་རྒྱས་པ་ཞིག་སྐབས་འཚམས་གཏོང་འཆར་ཡིན་པ་དགོངས་ འཇགས་ཞུ། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༩ ལ།།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༠ རེས་\nཕྱོ ག ས་ཀྱི ་ ལྟ་གྲུབ་སྨྲ་བ་སྐུ་ཞབས་ཧུམ་བྷར་ཏོ ་ མ་ཏུ་ར་ན་མཆོག་ Humberto Maturana གིས་གཙོས་ཚན་རིག་པ་ཁག་གཅིག་དང་མཇལ་\nབཞི ན ་༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་གི ས ་སེ མ ས་ཚོ ར ་\nམཉམ་ཞུགས་གནང་མཁན་ཚོ ར ་བཀའ་སློ བ ་\nམིན་སྐོར་བཀའ་སྩལ་བ་དང་སྦྲགས། སེམས་ དེ་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ལས་རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་ངོ་\nWolf Singer མཆོག་གིས་སྐབས་ཤིག་ལ་\nཀླད་པར་བརྟག་དཔྱད་བྱེ ད ་སྐབས་ཀླད་པར་\nམཐུན་པའི ་ ཐོ ག ་ནས་འགྲོ ་ མ་ཐུབ་པ་ཡི ན ་ན་\nདང་མི ་ འདྲ་བའི ་ སྐད་བརྡའི ་ ཐོ ག ་ནས་ཕན་ཚུན་\nམ་འགྲོ ་ བ་མི འི ་ ཁྱི མ ་ཚང་གཅི ག ་གི ་ ཁུངས་\nསྤྱི ་ ཚོ ག ས་ཀྱི ་ ཁོ ར ་ཡུག་ནང་འཚོ ་ གནས་བྱེ ད ་\nདང་འདྲ་བར་རྫས་རྡུལ་ཕྲ་མོ་ molecules ལས་\nསྟངས་འཛི ན ་བྱེ ད ་མཁན་འདི ་ རེ ད ་ཅེ ས ་ལྟེ ་ བ་\nསྐྱེ ས ་ཤི ག ་གི ས ་རྗེ ས ་ལོ ར ་༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་\nཁུངས་ཁག་གི ་ ལས་བྱེ ད ་པ་ཁག་གཅི ག ་གི ས ་ གཙོས་རྒྱ་གར་ནང་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་བོད་པའི་\nའབྱེ ད ་དང་འབྲེ ལ ་ཚོ ག ས་བཅར་ཡོ ང ས་ལ་\nཞི བ ་ཁང་གི ས ་དགོ ང ས་པ་མང་དག་ཅི ག ་\nཚོ་བོད་མིའི་འཐབ་རྩོད་ནི་དུས་ཐུང་གང་ཡང་ ཆ་ནས་བཤད་ན་བརྒྱ་ཆ་མང་ཆེ་བ་ཞིག་འཐབ་ རྩོད་ནང་ལྷུང་ཡོད།\nམེ ད ་ཞི ་ བ་དང་གྲོ ས ་མོ ལ ་གྱི ་ ལམ་ནས་སེ ལ ་ ཐབས་བྱེད་དགོས། ཞེས་བཀའ་སློབ་སྩལ།\nདེ ་ རྗེ ས ་ཨུ་རུ་སུའི ་ གསར་འགོ ད ་\nའདི ་ མེ ད ་པ་བཟོ ་ རྒྱུའི ་ ཐབས་ཤེ ས ་གང་ཡོ ད ་\nསྐོ ར ་དྲི ་ བ་ཞུས་པར་༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་གི ས ་ བཀའ་ལན་སྩལ་དོན།\nསྐབས་ཛ་དྲག་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཆགས་ཡོད་པར་ བརྟེན་ངེས་པར་དུ་སེལ་ཐབས་བྱེད་དགོས། རྒྱ་ གར་ཙམ་མིན་པར་ཨུ་རུ་སུ་དང་རྒྱ་ནག ཨ་རི་ སོགས་ཀྱི་ནང་དབུལ་ཕྱུག་དབར་གྱི་བར་ཐག་\nདེ ་ ཉི ན ་རེ ་ བཞི ན ་ཆེ ་ རུ་འགྲོ ་ བཞི ན ་ཡོ ད ་པའི ་\nགནས་སྟངས་འདི ་ ནི ་ བཟང་སྤྱོ ད ་དང་འགལ་ བ་ཙམ་མ་ཟད།\nབདག་ཚོ ས ་དབུལ་ཕོ ང ས་ཚོ ར ་རོ ག ས་རམ་ བྱེད་དགོས་པ་ཙམ་མ་ཟད། དབུལ་ཕོངས་ཚོས་\nདང་དངངས་སྐྲག་བྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ཕན་ཐོགས་ མེད། ཅེས་བཀའ་ལན་སྩལ། །\nན། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༩ ནང་བོད་ཤར་ཕྱོགས་ནས་\nདེ ་ ཡང་གོ ང ་ཚེ ས ་ཉི ན ་གྱི ་ སྔ་དྲོ ་ ཆུ་\nཚོད་ ༩།༡༠ ཐོག་ཚོགས་བཅར་བ་རྣམས་ཚང་\nད་ལྟའི ་ ཆར་ང་ཚོ ས ་འགྲེ ལ ་བཤད་རྒྱག་རྒྱུར་\nཀྱིས་ཚོགས་འདུ་གཙོ་སྐྱོང་གནང་ཐོག བོད་ཀྱི་ བསྟན་བསམ་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས་དགའ་བསུའི་\nབཞེ ས ་ནས་ང་ཚོ ་ བོ ད ་མི འི ་ འཐབ་རྩོ ད ་དང་\nའཐུས་ཚོ ག ས་གཞོ ན ་མཁན་པོ ་ བསོ ད ་ནམས་\nཚོ ག ས་འདུ་གོ་སྒྲིག་གནང་བར་བརྟེ ན་ནས་\nདང་བཙན་བྱོལ་སྤྱི ་ ཚོགས་ཀྱི ་ བདེ ་ ཐབས།\nབརྒྱུད་ལམ་ཞེ ས ་པའི ་ བརྗོ ད ་གཞི འི ་ ཐོ ག ་བགྲོ ་\nགསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་སྐོ ར ་བགྲོ ་ གླེ ང ་\nའ བྱུ ང ་ འ གྱུ ར ་ ང ་ ཚོ ་ བོ ད ་ མི འི ་\nའཐབ་རྩོ ད ་ཀྱི ་ གྲུབ་འབྲས་དུས་ཚོ ད ་དེ ་ ལྟར་\nདངོ ས ་ཡོ ད ་གནས་ཚུལ་དང་མཐུན་པའི ་ སྒོ ་ ནས་བོད་དོན་ལ་འགན་ཁུར་དང་། དེ་ཡང་འཚེ་ མེད་ཞི་བའི་ཐབས་ལམ་ཉག་གཅིག་ཐོག་ནས་\nཏེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་བོད་ས་ཡོངས་རྫོགས་\nབཙན་བཟུང་བྱས་ཡོད། ཅེས་དང་། དེ་བཞིན་ བོ ད་མི ་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོ ག ས་གཞོ ན་མཆོག་\nདྲན་གྱི་རྐྱེན་རྩ་དང་གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་བཅུ་ བདུན། ལྷག་པར་༸གོང་ས་མཆོག་བཙན་བྱོལ་\nཕྱོ ག ས་མཚུངས་མཉམ་འབྲེ ལ ་རྒྱལ་ཚོ ག ས་\nནས་བོད་དོན་སྐོར་གྲོས་ཆོད་བཞག་སྐོར་ སོ ག ས་ཀྱི ་ གསུང་བཤད་གནང་སྟེ ་ བགྲོ ་ གླེ ང ་ དབུ་འཛུགས་གནང་།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༩ ཉིན་\nབློ ན ་པདྨ་ཆོ ས ་འབྱོ ར ་མཆོ ག ་བྷེ ལ ་འཇམ་ཁུལ་\nབོ ད ་མི འི ་ སྒྲི ག ་འཛུགས་ཀྱི ་ ཆོ ས ་རི ག ་བཀའ་\nདེ ་ ཡང་གོ ང ་ཚེ ས ་ཉི ན ་བཀའ་བློ ན ་\nམཆོ ག ་སྦར་སི ལ ་གནམ་ཐང་དུ་ཕེ བ ས་འབྱོ ར ་ སྐབས་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་\nཀྱི་དོན་དུ་རང་སྲོག་བློས་གཏོང་གནང་ སེམས་མཉམ་སྐྱེ་མཚོན་ཆེད་མར་མེའི་ཁྲོམ་ སྐོར་ནང་མཉམ་ཞུགས་གནང་འདུག\nཕྱི་ཚེས་ ༡༡ ཉིན་བཀའ་བློན་\nམཆོག་ཁུལ་དེའི་ན་ལེནྡྲ་ནང་པའི་ཆོས་ ཚོགས་དང། བཀའ་བརྒྱུད་བསམ་ཡས་རྫོང།\nཨོ་རྒྱན་ཀུན་བཟང་ཆོས་གླིང་བཅས་ལ་ གཟིགས་སྐོར་དང། བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཚོགས་\nཏེ ་ ཆོ ས ་ཚོ ག ས་སོ ་ སོ འ ་ི འགན་འཛི ན ་དང་\nཚེས་ ༡༢ ཉིན་བཀའ་བློན་མཆོག་རྫ་དཔལ་\nའདུག ཕྱི་ཚེས་ ༡༠ ཉིན་བྷེལ་འཇམ་བོད་རིགས་ ཐོ བ ་ཐང་ཉི ན ་མོ ་ སྲུང་བརྩི འི ་ མཛད་སྒོ ར ་བཀའ་\nཚོགས་མི་ལྷན་མཇལ་འཕྲད་གནང་འདུག ཕྱི་ སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་ཆོས་ཚོགས་དང།\nབྷེལ་འཇམ་གྱི་ཧུ་ཡེ་ Huy གྲོང་སྡེ་ནང་རྟེན་\nམཆོ ག ་གི ་ ཡོན ་ཏན་གླི ང་ཆོ ས ་ཚོ ག ས་བཅས་ སུ་གཟིགས་སྐོར་ཕེབས་ཡོད།\nབཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུས་པ་དང་ཆབས་ཅིག བཀའ་ བློན་མཆོག་ནས་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ སྲུང་སྐྱོ བ ་ཆེ ད ་ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ་བཞི ན ་པ་དེ ར ་\nབསྔགས་བརྗོད་ཀྱང་ཞུས་ཡོད། ཕྱི་ཚེས་ ༡༣\nཉི ན ་བྷེ ལ ་འཇམ་བོ ད ་རི ག ས་མཐུན་ཚོ ག ས་ པས་གོ་སྒྲིག་ཞུས་ཐོག་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་ནོ་ བེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་ལམ་ཞུས་\nནས་ལོ་ ༢༤ འཁོར་བའི་དུས་དྲན་སྲུང་བརྩིའི་ མཛད་སྒོར་བཀའ་བློན་མཆོག་སྐུ་མགྲོནགཙོ་ བོར་གདན་ཞུས་ལྟར་ཆེད་ཕེབས་གནང་།\nསྐབས་དེ ར ་བཀའ་བློ ན ་མཆོ ག ་གི ས ་ད་ལྟའི ་ བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་དང་། དབུ་མའི་ལམ་ གྱི་སྲིད་བྱུས།\nལྷན་མཇལ་མོལ་གནང་འདུག ཕྱི་ཚེས་ ༡༤\nདང་ ༡༥ ཉིན་བཀའ་བློན་མཆོག་སྦར་སིལ་ནང་ རྟེ ན ་གཞི ་ བྱས་པའི ་ བོ ད ་ཀྱི ་ རི ག ་གཞུང་ཁང་\nདང་བྷེ ལ ་འཇམ་གྱི ་ གྲོ ང ་ཁྱེ ར ་ཨེ ནྜ ་ཝར་པན་\nབྱོ ལ ་བོ ད ་མི འི་ བཅའ་ཁྲི མ ས་ཀྱི ་ ལེ འུ་གསུམ་\nཀྱི ས ་བོ ད ་མི འི ་ འཐབ་རྩོ ད ་དང་གསར་འགྱུར་\nའཛིན་གནང་གི་ཡོད་རེད། ཅེས་ཞུས་ན། བཙན་\nགསར་ཁང་ཁག་གི ་ འབྲེ ལ ་ཡོ ད ་མི ་ སྣ་བཅས་\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༠ ཉིན་ ནང་།\nསྐབས་འགྲོ ་ བ་མི འི ་ རི ག ས་ལ་སྐྱེ ་ དངོ ས ་གཞན་\nཀྱི ས ་སྐྱེ ་ དངོ ས ་ཚན་རི ག ་སྐོ ར ་བགྲོ ་ གླེ ང ་མཛད་\nདངོས་སྲོག་ཆགས་གཞན་ལས་མི ་འདྲ་བ་ཞི ག ་\nལས་དོ ན ་ཇི ་ འདྲ་ཞི ག ་སྤེ ལ ་ཡང་དངོ ས ་ཡོ ད ་\nཔ་ཁག་གཅི ག ་གི ་ དྲི ་ བར་བཀའ་ལན་མཛད།\nཚོགས་པས་བཙུགས་པའི་བོད་ཡིག་སློབ་གྲྭར་ གཟིགས་སྐོར་དང་སྦྲགས་བྷེལ་འཇམ་ནང་གི་ བོད་རིགས་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་བོད་པའི་སྐད་\nགོ ང ་ཚེ ས ་ཉི ན ་སྦར་སི ལ ་དང་ཨེ ནྜ ་ཝར་པན་\nནང་གནས་སྡོད་བོད་རིགས་རྣམས་ལ་གསུང་ བཤད་གནང། བཀའ་བློན་མཆོག་ཕྱི་ཚེས་༡༩ ཉི ན ་རྒྱ་གར་ལ་ཕྱི ར ་ཕེ བ ས་མ་གནང་གོ ང་ཕྱི ་\nཚེས་ ༡༧ ཉིན་ཨེམ་སི་ཊར་ཌམ་ Amsterdam དུ་ཕེབས་ཐོན་གནང་འདུག་པ་བཅས།།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༤ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩།༤༠ ཐོག་ཤེས་རིག་\nལས་ཁུངས་ནས་གོ་སྒྲིག་འོག་ལོ་གཅིག་དང་ ཕྱེད་ཀའི་རིང་གི་གཞི་རིམ་འོག་མའི་དགེ་རྒན་ འོས་སྦྱོང་སྐབས་གསུམ་པ་ས་རཱ་བོད་ཀྱི་མཐོ་\nརི མ ་སློ བ ་གཉེ ར ་ཁང་དུ་མཇུག་སྒྲི ལ ་གནང་ སོང་།\nཅིག་བཏང་ཡོད། འགྲོ་སོང་དེ་དག་བཏབ་སར་ སྨི ན ་པ་གནང་དགོ ས ་རྒྱུ་གལ་འགངས་ཆེ ན ་ པོ་ཆགས་ཡོད།\nབྱུང་། དེ་རིང་ཁྱེད་རྣམ་པ་འོས་སྦྱོང་ཐོན་པ་དང་ ཆབས་ཅིག་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ ཆེན་པོ་མཆོག་དང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་\nམཆོ ག ་གི ས ་ཤེ ས ་ཡོ ན ་ཐོ ག ་འཐུས་ཤོ ར ་འགྲོ ་\nགིས་འོས་སྦྱོང་པ་ཚོར་སློབ་ཁྲིད་གནང་མཁན་ ཡོད་ངེས་རེད། སློབ་གྲྭའི་ཤེས་ཡོན་གནས་ཚད་\nདགེ ་ རྒན་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེ ་ ལེ ག ས་འབུལ་ ཡག་པོ་ཞིག་དགོས་ན། གལ་ཆེ་ཤོས་ནི་དགེ་ གྱི་མཇལ་དར་དང་འོས་སྦྱོང་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་ རྒན་ལེགས་པོ་ཞིག་ཡོང་ཐབས་སུ་གྲ་སྒྲིག་བྱ་\nའཁྱེར་གནང་སྟེ་མཇུག་བསྡོམས་གསུང་བཤད་ རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད། དེར་བརྟེན་ གནང་དོན།\nབོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་སོགས་ནས་ཁྱེད་རྣམ་ པ་ཚོ ར ་རེ ་ བ་དེ ་ ལྟ་བུ་ཞི ག ་རྒྱག་གི ་ ཡོ ད ་པ་\nསློབ་མ་གྲངས་ ༡༨ བཅས་ལྷན་འཛོམས་ཐོག་\nབཟོ ་ ཐུབ་མཁན་དགེ ་ རྒན་རེ ད ་བསམས་ཀྱི ་\nཤེ ས ་རི ག ་ཤེ ས ་ཡོན་འགན་འཛི ན ་ཚེ ་ རི ང ་\nབསམ་གྲུབ་ལགས་ཀྱི ས ་འོ ས ་སྦྱོ ང ་གི ་ ལས་ བསྡོམས་སྒྲོགས་སྦྱང་གནང་།\nམཐོ་སློབ་ཀྱི་རིག་གནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་འོས་ སྦྱོང་དང་འབྲེལ་བའི་གསུང་བཤད་གནང་དོན། ཐོ ག ་མར་ཁྱེ ད ་རྣམ་པ་ཚོ ར ་འཚམས་འདྲི འི ་\nདུ་ང་ཚོ ས ་སྔོ ན ་བྱོ ན ་མཁས་པས་གསུངས་ པའི་དེབ་ནང་ཡོད་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་སྦྱང་ མེད།\nམར་ཀུན་སློང་གཙང་མ་ཞིག་དགོས། ༢༽རང་ ཉིད་ཀྱི་ལས་གནས་ལ་སྤྲོ་སྣང་དགོས།\nལས་གནས་དེ ར ་དོ ་ སྣང་དགོ ས ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་ གལ་ཆེན་པོ་རེད།\n༄༅། །བོད་ཤར་ཕྱོགས་ཁམས་ནགས་ཤོད་ འབྲི ་ རུ་རྫོ ང ་གི ་ བོ ད ་མི ་ ལོ ་ གཞོ ན ་གསུམ་ལ་ རྒྱ་གཞུང་གིས་ཁྲིམས་ཐག་ལྕི་མོ་བཅད་འདུག\nརེད། གང་ལ་ཞེ་ན། ཁྱེད་རང་ཚོའི་འོས་སྦྱོང་ ལོ་གཅིག་དང་ཕྱེད་ཀ་ཙམ་མ་རེད། ང་ཚོ་མི་ཚེ་ ཕྱེད་ཀ་ཤེས་ཡོན་ཐོག་བསྐྱལ་ཐུབ་རྒྱུ་ནི་༸གོང་ ས་༸སྐྱབས་མགོ ན ་ཆེ ན ་པོ ་ མཆོ ག ་དང་བོ ད ་ མི འི ་ སྒྲི ག ་འཛུགས་ཀྱི ་ ཐུགས་རྗེ ་ བཀའ་དྲི ན ་\nཡིན་པར་ངས་ངོས་འཛིན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དེ་ བཞི ན་ངས་བཙན་བྱོལ་ནང་ཤེས་ཡོན་འཐུས་ ཤོ ར ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ནི་བཤད་རྩལ་ དང་འབྲི་རྩལ།\nལམ་མེད་པ་བཟོ་མཁན་ཡང་དགེ་རྒན་ཆགས་ ཀྱི་རེད་སྙམ་གྱི་ཡོད། དེར་བརྟེན་དགེ་རྒན་གྱི་\nསྦྱོ ང ་ཐོ ན ་མཁན་རྣམ་པ་ཚོ ར ་ངས་ཤེ ས ་རི ག ་ ལས་ཀ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་རེད། སྤྱིར་བཏང་\nལས་ཁུངས་ཀྱི ་ ཚབ་ཞུས་ཏེ ་ འཚམས་འདྲི འི ་ དགེ་རྒན་ལ་དགོས་མཁོ་གཉིས་ཚང་དགོས་ཀྱི་ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཤེས་ཡོན་ ཡོད། ༡༽ རང་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་གནས་ཚད་ སྲིད་བྱུས་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལྟར་དགེ་རྒན་གསོ་ ཡག་པོ་དགོས། ༢༽ སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྐབས་ སྐྱོང་བྱ་རྒྱུ་ཕལ་ཆེར་ད་རེས་ཐེངས་གསུམ་པ་ ཐབས་ལམ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད།\nའདི་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། ང་ཚོས་ཤེས་རིག་ལས་ ཚོགས་ཆེན་ཞིག་འཚོགས་ཉེ་ཡོད། དེ་ཡང་ང་ ཁུངས་ནས་དམི ག ས་ཡུལ་ཞི ག ་བཟུང་ནས་ ཚོ ས ་དགེ ་ རྒན་ཐོ ག ་ཤུགས་སྣོ ན ་རྒྱག་བཞི ན ་ དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད།\nཤེས་རིག་ ཡོད། ང་ཚོས་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ལག་བསྟར་\nལས་ཁུངས་ནས་དགོངས་བཞེས་གནང་རྒྱུ་དེ་ བྱས་ཏེ་ལོ་མང་པོ་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཤེས་ གཙོ་བོ་ཁྱེད་རྣམ་པ་སློབ་གྲྭར་ཕེབས་ཏེ་སློབ་ ཡོ ན ་ཐོ ག ་སྤྱི ་ ཡོ ང ས་ནས་སྐད་ཆ་བཤད་དེ ་\nཁྲིད་གནང་སྐབས། ཤེས་ཡོན་ཐོག་དེ་སྔ་ཁྱེད་ མང་པོ་འགྲོ་གི་ཡོད། ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ནང་\nརྣམ་པས་༸གོ ང ་ས་༸སྐྱབས་མགོ ན ་ཆེ ན ་པོ ་ སློབ་ཁྲིད་སྐབས་སློབ་མ་དབུ་བཞག་ཅེས་པར་\nལས་ཚེ ་ དཀར་ལ་དུས་བཀག་བཙོ ན ་འཇུག་\nལོ་ ༩ དང་། གསེར་ཁང་གྲོང་ནས་ཡིན་པའི་\nཆོས་ཁྱབ་ལ་དུས་བཀག་བཙོན་འཇུག་ལོ་ ༡༣ མཁན་གྲས་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན། ཕྱི་ཕྱོགས་\nཔའི། མི་རིགས་རིག་གཞུང་གཅེས་འཛིན་སྐོར་ བརྗོད་དོན་ཡིན་པའི་ཆེད་སྒྲིག་གླུ་གཞས་འོད་\nལས་ཚེ་དཀར་དང་། ཆོས་ཁྱབ། འབྲི་རུ་རྫོང་ གྲོང་ཚོ་གསུམ་པ་ནས་ཡིན་པའི་ཚེ་ལྷ་གསུམ་\nལ་ཁོ ར ་ཡུག་སྲུང་སྐྱོ བ ་ཀྱི ་ ལས་འགུལ་ཁྲོ ད ་ མཉམ་ཞུགས་བྱས་པ་དང། རྒྱལ་ཁབ་ཁ་བྲལ་ གྱི་ཉེས་མིང་འོག ལོ་ ༡༣ ནས་ ༣ བར་གྱི་ དུས་བཀག་བཙོན་འཇུག་གི་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་\nའདུག ཕྱི་ལོ་༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༩ ཉིན་\nགྲོ ང ་ཚོ ་ ལྔ་པ་ནས་ཡི ན ་པའི ་ དེ ་ སྔོ ན ་ཉེ ན ་རྟོ ག ་\nཔའི་ལས་ཀ་བྱེད་མྱོང་བའི་ཚེ་ལྷ་ལ་དུས་བཀག་ བཙོན་འཇུག་ལོ་ ༣ གསུམ་བཅས་ཀྱི་ཁྲིམས་ ཐག་བཅད་ཡོད་འདུག བོད་མི་དེ་གསུམ་ནི་ཕྱི་\nལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༡ པའི་ཟླ་མཇུག་ཙམ་ལ་ནག་\nཆུ་གྲོང་ཁྱེར་ནས་འཇུ་བཟུང་བཙན་ཁྲིད་ཀྱིས་ བཀག་ཉར་བྱས་ ཡོད་པ་རེད། རྒྱ་གཞུང་གིས་ ཁོང་གསུམ་ལ་བཙུགས་པའི་ཉེས་མིང་ནི། ད་ ལོའ ་ི ལོ་སྟོད་དེ་སྤྱི་ཟླ་༥་པའི་ནང་དུ་ནགས་ཤོད་\nསོགས་ཀྱི་ཉེས་མིང་བཙུགས་ཡོད་འདུག ཁོང་ གསུམ་ནི་བོད་ཁམས་ནགས་ཤོད་འབྲི་རུ་རྫོང་\nའབྲི་རུ་ཤང་ཁོངས་ནས་ཡིན་པ་རེད། གླུ་བ་ཚེ་ དཀར་ནི་སེར་ཁ་གྲོང་ནས་ཡིན་པ་དང། ཁོང་ གི ་ ཨ་ཕ་སྔོ ན ་ནས་འདས་གྲོ ང ས་ཕྱི ན ་ཡོ ད ་ སྟབས།\nད་ལྟ་ཁོའ ་ི ནང་དུ་བཟའ་ཟླ་དང་ཕྲུ་གུ་\nགཅིག ཨ་མ་བཅས་ཡོད་པ་རེད། ཁོང་ད་ལྟ་\nརང་ལོ་ ༢༢ ཡིན་འདུག་ལ། ནམ་རྒྱུན་མི་\nགུའི་སེམས་ཁམས་ལ་ངེས་པར་དུ་དོ་སྣང་ཐོག་ སློབ་ཁྲིད་གནང་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཆགས་ ཡོད།\nརིང་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་ཀ་བྱེད་དགོས། ད་ལྟ་ང་ ཚོ་བོད་པའི་གནས་སྟངས་ཧ་ཅང་སྐྱོ་པོའ ་ི ཐོག་\nགནས་ཡོད། སྤྱིར་བཏང་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་ མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེ་བཀའ་དྲིན་\nལས་ད་ལྟ་བར་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་བྱུང་ཡོད། གལ་ སྲིད་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་ཀར་དོ་དབྱིངས་བརླག་\nརེ ད ་མ་གཏོ ག ས་ཕྲུ་གུ་མང་པོ འ ་ི མདུན་ལམ་ འཕྲོ་བརླག་འགྲོ་གི་རེད། ལྷག་པར་དགེ་རྒན་\nགྱི་གནས་བབ་ཐོག་ང་ཚོའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནས་ ཐབས་ཤེས་གཏོང་གི་ཡོད། གསུང་གནང་ཡོད།\nཡོན་འགན་འཛིན་དངོས་གྲུབ་བསྟན་པ་ལགས་ ཀྱི ས ་ཐུགས་རྗེ ་ ཆེ འི ་ གསུང་བཤད་གནང་སྟེ ་ ལོ་གཅི ག ་དང་ཕྱེ ད ་ཀའི ་ རི ང ་གི ་ གཞི ་ རི མ ་ འོག་མའི་དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་དེ་བཞིན་མཇུག་ བསྒྲིལ་ཡོད། །\nཤང་གསེ ར ་ཁང་གྲོ ང ་ནས་ཡི ན ་པའི ་ འཕྲི ན ་\nཁུལ་ངང་ཡར་རྒྱས་གཏོ ང ་རྒྱུའི ་ ཐོ ག ་བསམ་\nསྤྱི ་ ཚོ ག ས་ཁྲོ ད ་དགའ་མོ ས ་བྱེ ད ་མཁན་མང་\nརི ག ས་ཀྱི ་ བདེ ་ སྡུག་དབྱངས་སུ་གྱེ ར ་མཁན་\nཀ་ཀྱང་གཉེ ར ་མྱོ ང ་མཁན་ཞི ག ་ཡི ན ་པ་རེ ད །\nཁོ ང ་གཉི ས ་ཀྱི ་ ལོ ་ ཚད་དང་ནང་མི འི ་ གནས་\nཚུལ་ཞིབ་ཕྲ་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་མི་འདུག་ལ། ཧ་ ཅང་ལོ་གཞོན་ཡིན་འདུག\nད་ལོའ ་ི དབྱར་རྩ་\nདགུན་འབུ་བརྐོ ་ བའི ་ དུས་ཚུགས་ཀྱི ་ སྐབས་ སུ།\nགཞུང་ལམ་དང་ཆུ་གློག་འཛུགས་བསྐྲུན་ལ་ཁ་ གཡར་ཏེ། གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་གྱི་ལས་འཆར་ སྤེལ་ཡོད་ལ། སྐབས་དེར་ནགས་ཤོད་འབྲི་རུའི་\nསྟོད་སྨད་བར་གསུམ་གྱི་ཡུལ་མི་ཚོས་ངོ་རྒོལ་ ཤུགས་ཆེན་བྱས་པར་བརྟེན། རྒྱ་གཞུང་གིས་\nལྗོངས་རིགས་དངོས་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་གྲལ་དུ་ཚུད་ ཡོད་པ་དང་། གནས་རི་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱིས་གཏེར་ཁ་ སྔོག་འདོན་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་རྣམས་ཀྱང།\nཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཆེད་དུ་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་ གྱིས་ཆད་གཅོད་སོགས་མི་བྱེད་པར་རང་དགར་ འཇོག་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་བརྗོད་ཡོད་པ་རེད།\nནའང་། རྗེས་སུ་ནགས་ལྷ་གནས་རི་སྲུང་སྐྱོབ་ཞི་ རྒོལ་ཁྲོད་ཞུགས་མཁན་གོང་གསལ་མི་གསུམ་ འཇུ་བཟུང་བཙན་འཁྲི ད ་ཀྱི ས ་ཉེ ་ ཆར་ཁྲི མ ས་\nཁྲོད་ཞུགས་མཁན་མི་ཚང་མ་འཛིན་བཟུང་བྱ་ རྒྱུ་ཡིན་པའི་གནས་ཚུལ་ཐོན་ཡོད་པ་དང་། ས་\nགནས་བོ ད ་མི ་ བཅུ་གྲངས་ཤི ག ་ཟླ་བ་གཉིས་ ཙམ་ནང་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་ཟིན་པ་དང་།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༤ རེས་གཟའ་སྤེན་པའི་ཉིན་བསྟན་འཛིན་སྒང་ས་གནས་འཐུས་ཚོགས་སྐབས་བརྒྱད་པའི་འདེམས་ཐོན་ཚོགས་མི་རྣམ་པ་དང་། ཚོགས་གཙོ། ཚོགས་གཞོན་བཅས་ཀྱི་དམ་བཅའ་འབུལ་བཞེས་ཀྱི་གནང་སྒོ་ཁག་གནང་ སྟེ། ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་ ༣ པ་ནས་ཆུ་ཚོད་ ༥ བར་བསྟན་འཛིན་སྒང་སེར་སྐྱ་མི་མང་དང་། ཕྱི་ཚེས་ ༡༦ ཉིན་འབུམ་སྡེ་ལ་སེར་སྐྱ་མི་མང་བཅས་སོ་སོར་ས་གནས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསར་པའི་ངོ་སྤྲོད་དང་། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཁྲིམས་ལུགས་དབང་འཛིན་ངོ་སྤྲོད།\nསྤྱི་མང་གཏུག་བཤེར་གྱི་དོན་ཚན་གལ་ཆེ་ཁག དམིགས་བསལ་ཁྲིམས་ཁོངས་ཁྱབ་ཚད། ས་གནས་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་སོ་སོའ་ི ས་ཁོངས་ཁྱབ་ཚད་སྒྱུར་བཅོས། འཕྲལ་སེལ་ཁ་མཆུ་ཞུ་གཏུག་བྱ་ཡུལ་བཅས་ཀྱི་སྐོར་གསུང་བཤད་དང་མང་ཚོགས་ཀྱི་དྲི་བ་ཁག་\nལ་ལན་འདེབས་གནང་ཡོད། ཤར་ཕྱོགས་ས་གནས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ལྷ་འབྲུག་ལགས་ནི་འདི་ལོ་ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ནང་ཆེས་མཐོའ་ི ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གིས་རྒྱ་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས་བརྒྱུད་འདེམས་རྒྱུགས་གྱི་ལམ་ནས་ཐད་བསྐོད་གནང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ས་གནས་ ཁྲིམས་ཞིབ་པའི་ལས་ཁུར་བླངས་རྗེས་ཁྱབ་ཁོངས་ས་གནས་སུ་ཕྱོགས་བསྐྱོད་གནང་བ་ཐོག་མ་དེ་ཡིན་པ་བཅས་ཀྱི་གསར་འགྱུར་སྙིང་བསྡུས་སུ། ཆེས་མཐོའ་ི ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༤ ལ།།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༤\nམགོ ན ་ཆེ ན ་པོ ་ མཆོ ག ་ལྡི ་ ལི ་ ནས་སྦེ ང ་ལོ ར ་\nསྲོ ལ ་རྒྱུན་གྱི ་ ལྷ་མོ ་ འཁྲབ་སྟོ ན ་གྱི ་ ལམ་ནས་\nཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་ གནམ་ཐང་དུ་༸ཞབས་སོ ར ་འཁོ ད ་སྐབས་\nཤར་རྩེ་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་། ཡོངས་ འཛིན་གླིང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་སྐུ་ཚབ་དགེ་\nཔས་སེ ་ ར་བླ་སྤྱི འི ་ འདུ་ཁང་མདུན་དུ་བོ ད ་ཀྱི ་ ཕེབས་བསུ་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་ཡོད།\nཚང་བྱེ ས ་སྨད་གཉི ས ་ཀྱི ་ མཁན་རི ན ་པོ ་ ཆེ ་\nའཚམས་འདྲི་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཐེངས་འདིའི་བཀའ་ གཉིས་ནང་འགྲོ་རྒྱུ་དང་། དེ་ནས་ཧིན་དུའི་བླ་ མ་མོ ་ ན་སོ ་ མི ་ ཁོ ང ་དེ ་ སྔོ ན ་འབྲས་སྤུངས་ལ་\nའཐུས་དང་ས་གནས་གྲོ ས ་ཚོ ག ས་ཁག་གི ་\nནས་ཕེབས་འགྲོའ ་ི ཐོག་ཆིབས་སྒྱུར་གྱིས་ཉིན་ དགུང་ཆུ་ཚོད་ ༡༢ པའི་ཐོག་སེ་ར་ཐེག་ཆེན་ གླིང་དུ་༸ཞབས་སོར་འཁོད་སྐབས།\nལས་ཟུར་རྣམས་དང་གྲྭ་དམངས་ཀྱི ས ་བཀྲ་ ཤི ས ་པའི ་ མཆོ ད ་རྫས་སྣ་ཚོ ག ས་ཐོ ག ས་ཏེ ་ སེར་སྦྲེངས་དང་།\nགཙོ ས ་གཞི ས ་གྲོ ང ་སོ ་ སོ འ ་ི གཞི ས ་མི ་ དང་\nཆོས་ཞུ་བ་མི་མང། དེ་བཞིན་སློབ་ཕྲུག་བཅས་ ཀྱིས་བདུག་སྤོས་དང་མེ་ཏོག\nཆེན་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གདན་ཞུས་དང་འབྲེལ་ གནས་གཟི ག ས་མཛད་དེ་ཞབས་སྟེགས་ཐོག་\nའཁོད་བསྟུན། དགའ་ལྡན་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ གི ས ་མཎྜལ་རྟེ ན ་གསུམ་འདེ ག ས་འབུལ་དང་\nཤར་བྱང་ཆོ ས ་རྗེ ་ རྣམ་གཉི ས ་ཀྱི ས ་མཇལ་ཞུ་\nགྲུབ་བསྟུན་༸གོ ང ་ས་༸སྐྱབས་མགོ ན ་ཆེ ན ་ པོ་མཆོག་གིས་ཕེབས་སྟོན་མཛད་སྒོར་བཅར་ བའི་སྐུ་མགྲོན་དང་གནད་ཡོད་མི་སྣ།\nཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོས་འབྲེལ་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན། ལམ་ རིམ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་སྔ་ལོ་ཟིན་པ་རེད། འདི་ལོ་\nཡིན། དེ་རིང་འདིར་ཁྱེད་ཚོ་ཕྱོགས་མཐའ་ཁག་ ནང་བསྟན་པ་དང་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་མཁན་ གྱི་མཁན་པོ་དང་མཁན་ཟུར།\nཚོ ག ས་གཞོ ན ་མཁན་པོ ་ བསོ ད ་ནམས་བསྟན་\nཉིན་ཆེས་མཐོའ ་ི ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་\nསོ ག ས་པ་དེ ་ འདྲའི ་ ཐོ ག ་ནས་སོ ་ སོ འ ་ི མི ་ ཚེ ་ ཡོད་ས་ཏ་མིལ་ན་ཏུར་ཡོང་རོགས་བྱེད་གསུང་\nབཞིན་འདུག་པར་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན། ཁོང་ལོ་ཉི་ཤུ་ རྩ་གྲངས་ཤིག་ངག་བཅད་བྱས་ཏེ་ཉམས་ལེན་\nབྱེད་མཁན་ཞིག་རེད་འདུག དེར་བརྟེན་ངོས་ རང་ཡང་ཡིད་འཕྲོག་པོ་བྱུང།\nཁོ་རང་སྐྱབས་མགོན་སྦུག་རེད། རྫིག་པོ་བྱས་ ཏེ་སྡོད་རྒྱུ་ཞིག་དང་།\nགི ས ་བར་སྐོ ར ་ནང་སྒེ འུ ་ཁུངས་ནས་ལྟ་བའི ་ ལུགས་སྲོལ་མེད། དེ་ལྟར་བལྟས་ཚེ་འོ་ཛི་ག་ འདྲ་ཡིན་ནམ་བཀའ་བློན་གྱིས་བར་སྐོར་ནང་ ལྟ་གི་འདུག ཅེས་ཤོད་པའི་ལུགས་སྲོལ་ཡོད།\nདེ་ལྟ་བུའི་བློ་སྦུག་དོག་པོའ ་ི བསམ་བློ་དེ་ཕན་ ཐོགས་རྩ་བ་ནས་མེད། ངོས་ཀྱིས་ནམ་རྒྱུན་\nདུ་མི་སྟོང་ཕྲག་ཁྲི་ཕྲག་ལ་སྐད་ཆ་ཤོད་སྐབས་ ངོ ས ་རང་མི ་ ཞི ག ་ཡི ན ་ཞེ ས ་ཤོ ད ་ཀྱི ན ་ཡོ ད ་\nཔ་ལས་རྫི ག ་པོ ་ དང་སྤམ་པོ ་ གང་ཡང་ཤོ ད ་ རྒྱུ་མེད།\nགདེང་འཁེལ་བ་ཞིག་ཡོང་རྒྱུ་དང། ལས་བྱེད་ པ་ཁྱེད་རང་ཚོར་ཆ་བཞག་ན་མི་བརྗེ་པོ་རྒྱག་\nགི ་ ཡོ ད ་ཀྱང་ཁྱེ ད ་རང་ཚོ ་ འདི ར ་བསྡད་པའི ་ རིང་ལ་སྔར་ལམ་གྱི་རྒྱུན་སྲོལ་ལྟར་ཕྱིན་པ་ལྟ་\nཏུ་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་གཡས་གཡོན་ ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཏེ་དཔལ་འབྱོར་སོགས་ འཛུག་སྐྲུན་བྱེད་སྟངས་ག་རེ་ག་རེ་འདུག་དེར་ བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་པ་ཡིན།\nཔ་རེ ད ་ལ་ལྷག་པར་དུ་སློ བ ་གྲྭའི ་ དགེ ་ རྒན་\nརྒྱུ་དང་ལུང་རྟོ ག ས་ཀྱི ་ བསྟན་པ་འཛི ན ་སྐྱོ ང ་ སྤེ ལ ་གསུམ་བྱེ ད ་མཁན་གྱི ་ བསྟི ་ གནས་མི ་\nའཕེལ་མཆོག བཀའ་བློན་རྣམ་པ། དེ་བཞིན་ རྣམ་པ། འདེམས་ལྷན་ཚོགས་མི། བདམས་ ཐོན་འོས་བསྡུའི་འགན་འཛིན་ལས་འཕར་\nའབྱུང་གསོ ལ ་ཇ་དང་འབྲས་སི ལ ་ཕུལ་གྲུབ་\nའོ ས ་བསྡུའི ་ འགན་འཛི ན ་ལས་འཕར་གཉི ས ་ ལ་མཇལ་དར་བསྒྲོན་ཏེ་མཛད་སྒོ་གྲོལ་ཡོད།\nལེའུ་བརྒྱད་པའི་དོན་ཚན་གོ་བདུན་པ། ནང་ གསེས་གཉིས་པའི་དགོངས་དོན་ལྟར། དགེ་བཤེས་རིག་འཛིན་ཆོས་གྲགས་ལགས།\nགྲགས་ལགས་དང་ནོར་གླིང་བོད་ཀྱི་རིག་ གཡང་མཁོ ་ རྒྱལ་ལགས་རྣམ་གཉི ས ་ཀྱི ས ་ ལས་ཁུར་དམ་འབུལ་ཞུས་སོང་།\nཚོད་ ༩།༢༥ ཐོག་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་ངག་\nདབང་འཕེལ་རྒྱལ་མཆོག་གིས་གཙོས་ཁྲིམས་ ཞི བ ་པ་གཞན་ཚེ ་ རི ང ་དོ ན ་གྲུབ་མཆོ ག ་དང་\nངག་དབང་ཆོས་གྲགས་མཆོག སྲིད་སྐྱོང་བློ་ བཟང་སེང་གེ་མཆོག བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་\nབ་ཆགས་ཏེ ་ གནས་ཚུལ་ཉག་ཕྲ་པོ ་ ཆགས་ པའི་སྐབས་མཚམས་སུའང་གཙོ་ཆེན་མཁན་\nཔོ ་ བགྲེ ས ་པ་ཚོ ས ་དངོ ས ་གནས་དཀའ་ལས་ བརྒྱབ་ནས་ཧུར་ཐག་འབད་ཐག་བྱས་སོང་། ད་\nཆ་མང་པོ ་ ཞི ག ་ནི ་ གཤེ ག ས་ཟི ན ་ཏེ ་ དྲན་པའི ་\nངལ་ཆེ ་ བའི ་ གནས་སྐབས་སུ་བོ ད ་མི ་ རི ག ས་ འདི ་ ཆགས་དང་འཇི ག ་གི ་ གནས་སྐབས་སུ་\nསོགས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན་ཞེས་ངོས་འཛིན་བྱེད་ རྒྱུ་དེ་འདྲ་ཡོད་པ་མ་རེད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོ་བོད་\nལ་ཐོ ག ་མར་ཀརྨ་པ་རི ན ་པོ ་ ཆེ ་ མཆོ ག ་དང་ བསམ་སྡི ང ་རྡོ ་ རྗེ ་ ཕག་མོ ་ དེ ་ འདྲའི ་ ཐོ ག ་ནས་\nཡང་སྲི ད ་ཕེ བ ས་རྒྱུའི ་ ཞལ་ཆེ མ ས་དང་ལུང་\nའཛི ན ་བྱས་ཏེ་བླ་མའི་ཡང་སྲིད་ཅེས་པ་དེ་ ཕལ་ཆེ ར ་བྱུང་བ་མི ན ་ནམ་དེ ་ ཚོ འི ་ གྲས་ཞི བ ་\nའཇུག་བྱེད་རྒྱུ་ཞིག་རེད། གང་ལྟར་བོད་པའི་ སྤྱི ་ ཚོ ག ས་ནང་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་ཞེ ས ་པ་དེ ་ དག་\nགིས་དངོས་གནས་སོ་སོའ ་ི ས་ཁུལ་དེའི་བསྟན་ པ་དང་འགྲོ་བར་ཕན་ཐོགས་ཞིག་བྱས་པ་ཡིན་ ནའང་ནུས་པ་ཐོན་པ་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་།\nབརྟེ ན ་བླ་མའི ་ མཚན་ཡོ ད ་མཁན་ཚོ ས ་ཆུང་ དུས་ནས་བླ་མའི ་ མི ང ་ཞི ག ་ཐོ ག ས་ཟི ན ་པར་ སོ ང ་ཆུ་བཟང་རི ན ་པོ ་ ཆེ ས ་གསུངས་པ་ལྟར་\nཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ཚང་མས་ཧུར་ཐག་ གནང་ཤོག་ཨང་། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས། ཞེས་\n།ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་\nཆགས་ཀྱི ་ ས་གནས་འགོ ་ འཛི ན ་རྣམ་གཉི ས ་\nསྐྱི ད ་སླར་གསོ་དང་ལུགས་བསམ་གཞི ས ་\nསྦེ ང ་ལོ ར ་མགྲོ ན ་ཁང་དུ་གདན་འདྲེ ན ་ཞུས་\nགནས་སྟངས་ཤེ ས ་པའི ་ ཐོ ག ་ནས་ཞི ང ་ལས་\nཆགས་འདི ་ རྙི ང ་ཤོ ས ་གྲས་ཤི ག ་རེ ད ་ལ་ཆེ ་\nཚོགས་ཆུང་དེས་ཉིས་ལྡབ་ལས་མ་ཉུང་བའི་ འོས་འཆར་ཕུལ་བར་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ སུ་འོས་བསྡུ་བྱས་ཏེ་མང་མོས་སུ་ཐོབ་ལ་འོས་\nཚོགས་གཙོ་དང༌། རྩིས་ཞིབ་སྤྱི་ཁྱབ་གཉིས་ ལ་ཞོ ར ་ལྕོ ག ས་སུ་རྒྱབ་གཉེ ར ་གནང་ན་སྤྱི ་\nནས་སྤྱི ་ འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཀྱི ་ རྩ་འབོ ར ་གསུམ་ ཆ་གཉིས་ཡན་གྱི་མོས་མཐུན་ཐོག་བསྐོ་གཞག་\nངག་དབང་ཐོགས་མེད། བསོད་ནམས་མཚོ་མོ། བསོད་ནམས་ཚེ་རིང༌།\nརྟེ ན ་གསུམ་འདེ ག ས་འབུལ་ཞུས་གྲུབ་བསྟུན། ཞུས།\nཀྱི ས ་ཀྱང་མཎྜལ་རྟེ ན ་གསུམ་འདེ ག ས་འབུལ་\nའོ ས ་བསྡུའི ་ འགན་འཛི ན ་ལས་འཕར་གཉི ས ་\nཚོ ག ས་མ་འཚོ ག ས་པའི ་ སྐབས་བསྐོ ་ གཞག་\nའབྲས་གསལ་བསྒྲགས་མ་ཟི ན ་བར་གྱི ་ དུས་\nལས་འཕར་གཉིས་དགོས་པར། ཆེས་མཐོའ ་ི\nའོ ས ་བསྡུའི ་ འགན་འཛི ན ་ལས་འཕར་གྲོ ས ་\nཡུན་རིང་དབུས་འོས་བསྡུའི་འགན་འཛི ན ་\nབྱུང་ཚེ་དེ་དོན་བྱེད་འཐུས། ཁ༽ གལ་ཏེ་\nPublisher: Secretary, DIIR, Printer: Narthang Press, Owner: DIIR, CTA, Gangchen Kyishong, Dharamshala-176215 H.P., INDIA Place of Publication: CTA, Gangkyi, Dharamshala-176215 H.P., INDIA Name of Editor: Nagwang Thogmed Subscription Address: DIIR, CTA, Gangkyi, Dharamshala-176215 H.P., INDIA Tel:+91-1892-222457/222510 Email: tibfreedom@tibet.net Website: www.bod.asia\nBodmi 25th december 2013 monlam


Terdzo-SHI-009 - Rinchen Terdzö\ndam chos klong gsal snying thig gi_/chos spyod yid bzhin nor bu\nin cycle རྫོགས་ཆེན་ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྐོར (Rdzogs chen klong gsal snying thig gi chos skor)\nVolume 57 (ཤི) / Pages 343-360 / Folios 1a1 to 9b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 57 > Text #9 (Scroll to Bottom)\nrat+na gling pa. dam chos klong gsal snying thig gi chos spyod yid bzhin nor bu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 57) by 'jam mgon kong sprul, 343-360. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 354: ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་གཏེར་སྟོན་རཏྣ་གླིང་པས་དཔལ་ཆོས་རྫོང་གི་དབེན་གནས་སུ་སྦྱར་བའོ\nSecond colophon page 357: ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རིམ་པ་འདི་ནི། ཀློང་ཡངས་ཅོག་གཞག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་རཏྣ་གླིང་པས་ཁྱི་ལོ་ཟླ་བ་ལྔ་པའི་ཚེས་དྲུག་ལ་དཔལ་ལྡན་གཞོང་ཁའི་དབེན་གནས་སུ་སྦྱར་པའོ།\nThird colophon page 360: ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ། ཁྱད་པར་དབང་དང་། མཆོག་ཏུ་རྩལ་དབང་དུས་སུ་གཅེས་པ་འདི་ཉིད། རེ་ཞིག་རང་གི་རིག་པ་དྭངས་པའི་དུས་སུ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་དུས། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་འཛིན་གཏེར་སྟོན་རིན་ཆེན་དཔལ་བཟང་པོས་སྦྱར་པའོ།།\nFirst colophon page 354: klong gsal snying thig thun mong gi sngon 'gro yid bzhin nor bu zhes bya ba gter ston rat+na gling pas dpal chos rdzong gi dben gnas su sbyar ba'o\nSecond colophon page 357: klong gsal snying thig gi gsol ba 'debs pa'i rim pa 'di ni/_klong yangs cog gzhag gi rnal 'byor pa rat+na gling pas khyi lo zla ba lnga pa'i tshes drug la dpal ldan gzhong kha'i dben gnas su sbyar pa'o\nThird colophon page 360: klong gsal snying thig gi gsol 'debs byin rlabs sprin phung zhes bya ba/_khyad par dbang dang /_mchog tu rtsal dbang dus su gces pa 'di nyid/_re zhig rang gi rig pa dwangs pa'i dus su/_gsol ba 'debs pa la nges shes khyad par can skye dus/_o rgyan rin po che'i gsung 'dzin gter ston rin chen dpal bzang pos sbyar pa'o\n༄༅། །དམ་ཆོས་ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི །ཆོས་སྤྱོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞུགས་སོ། ། ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་དཀོན་མཆོག་དྲུག་པོ་ལ། །བདག་ཅག་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ནས། །སྐལ་ལྡན་ལམ་དུ་འཇུག་དོན་དུ། །ཆོས་སྤྱོད་རིམ་པ་བརྗོད་པར་བྱ། །དེ་ལ་བཞི་སྟེ། ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་བློས་བཏང་ནས་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཕྱིར་ངེས་འབྱུང་བསྟན་པ་དང་། བློ་དཀོན་མཆོག་ལ་བཀལ་ཞིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་བསྟན་པ་དང་། འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སེལ་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་མཎྜལ་དང་ཀུ་སུ་ལུའི་ཚོགས་གསོག་བསྟན་པ་དང་། སྒྲིབ་གསུམ་མྱུར་དུ་བྱང་ཞིང་སྐུ་གསུམ་འཆར་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྒྲིབ་སྦྱོང་དང་བཞིའོ། །དང་པོ་ནི། ཡིད་ལ་འཐད་པའི་གནས་དེར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ། དང་པོ་ཁོ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོར། དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་འཇིག་པར་སླ་བ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལ་ཁ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། སྙིང་ལ་གནད་དུ་ཟུག་པ་རེ་སྒོམ་པ་ནི་གལ་ཆེ་སྟེ། འཁོར་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལུ་གུ་རྒྱུད་དེ་ཐར་པའི་དུས་མེད་དེ། རིགས་དྲུག་རེ་རེའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བསམས་ཀྱང་སྙིང་བྱིལ་ན། འདི་རྣམས་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་དམ་པའི་ཆོས་མིན་པ་ཅི་ཡང་མེད། ཆོས་ཀྱང་གཟོད་བྱ་ལོང་ཡོད་དུ་ལུས་ན། དུས་དེ་རིང་དང་སང་རང་ལ་འཆིའམ་ངེས་པ་མེད་དེ། ལེགས་པར་སོམས་ལ་དེ་རིང་ཁ་སྨིན་བཀྲ་ས་ལེ་བྱས་པའི་མི་ལ། སང་རོ་ཧམ་ནག་ཐུ་ལེ་བ་བྱུང་བ་གྲངས་མེད། དེ་རྣམས་ལ་ང་སང་འཆིའམ་བསམ་པ་ཡང་མེད་དེ། འབྱུང་བཞིའི་ལུས་ལ་བློ་གཏད་ཟན་ཟ་རིང་ཙམ་ཡང་མེད་ལ། དབུགས་རླངས་པ་ཙམ། དྲོད་མེ་སྟག་ཙམ། སྲོག་རྟ་རྔ་ཙམ་པ་འདི་སྐད་ཅིག་ལ་ཆད་པས་ཡ་ཆ་བ་ཡིན་ནོ། །ལེགས་པར་སོམས་ཤིག །སྔར་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ཤི །ཕྱིས་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤི། ད་ལྟ་ས་སྟེང་ན་གང་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྲེང་ངེ་ཟག་པས་ཅོལ་ལེ་བ་ལ་འཆི། ན་སོ་ལ་རྒས་གཞོན་གང་ཡང་མེད། གཟུགས་བྱད་ལ་ལེགས་ཉེས་མེད། ངེས་པར་འཆི་ཞིང་ནམ་འཆི་ཡང་ཆ་མེད་དེ། ཉེ་བ་དང་ལབ་འཕྲོ། ལས་ཀྱི་བྱེད་འཕྲོ། གོས་ཀྱི་གོན་འཕྲོ། ཟས་ཀྱི་ཟ་འཕྲོ། ཉལ་མལ་འཕྲོ་དང་། ལུས་ཆས་ལུས་དང་བཅས་པ་བསྐྱུར་ནས་འགྲོ་དགོས་ཏེ། ཁོ་ཤི་ལོ། མོ་ཤི་ལོ་ཟེར་བའི་གཏམ་གྱི་རྗེས་ཞིག་མིན་པ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་ནས་རང་གཅིག་པུ་མར་གྱི་དཀྱིལ་ནས་སྤུ་བཏོན་པ་ལྟར་འགྲོ་དགོས་པའི་དུས་ཤིག་འབྱུང་བས་ཨ་རེ་རང་འཇིགས་ན། ཤི་བས་ཡང་མི་ཆོག་གར་འགྲོ་བའི་གནས་ནི་མེད། གནས་མལ་དང་མཐུན་རྐྱེན་གྲབས་སུ་ཚུད་པ་ནི་མེད། འགྲོ་ས་ནི་རིགས་དྲུག་ལས་མ་འདས་ཏེ། དེ་ཡང་དམྱལ་བར་སྐྱེས་ན་ནི་བསྐལ་པ་མང་པོར་ཐར་པའི་དུས་ནི་མེད། དམྱལ་ཁམས་སུ་མི་སྐྱེ་བའི་གདིང་ཚད་ཀྱང་བདག་ལ་ཅི་ཡོད། ད་ཚེ་འདིར་ཆོས་ཤིག་མེད་ན་འགྲོ་ས་ངན་སོང་ལས་འོས་མི་འདུག་པས། ད་ལྟ་ནས་ཚད་ནད་ཅན་སྐོམ་གྱིས་གདུང་བ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་གཡེལ་བ་མེད་པར་དགེ་སྦྱོར་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་གྱི་མགོ་ཐམས་ཅད་དུ་ལེགས་པར་བསམ་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཁག་ཆེ་སྟེ། དེ་ཡང་གོང་གི་དུ་ཁ་དེ་རྣམས་ལས་སྐྱོབ་ནུས་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་མིན་པ་མེད་པས། དོན་གྱི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་གནས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པས་གདིང་དུ་མ་གྱུར་པས། མོས་པའི་སྣང་ངོར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་བཞིན་འཐིབས་པར་བསམ་ལ། རང་དང་ཕ་མས་གཙོར་བྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགྲ་མི་ཤ་བོ་བཙོན་དོང་ལས་ཐར་བར་འདོད་པ་ལྟ་བུའི་དད་པས་ཁ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ན་མོ། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་དྲུག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་དུ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འགྲོ་ལ་དགོངས་མཛད་པའི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞི་བ་ཆགས་བྲལ་དོན་དམ་བདེན་པའི་ཆོས། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ལམ། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །མ་ནོར་ལམ་གནས་ཚོགས་མཆོག་ཀུན་གྱི་ཞིང་། །ཉོན་མོངས་དྲི་མས་རབ་དབེན་འཕགས་པའི་ཚོགས། །དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །གསང་བ་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གཙོ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བྲལ་ཡང་། །འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་ཞི་དང་ཁྲོ་བོར་སྤྲུལ། །ཡི་དམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དག་པའི་གནས་ནས་བདེ་ཆེན་མཆོག་སྩོལ་ཞིང་། །དམ་ཚིག་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྟེར་མ། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་ཅིང་། །བཀའ་བཞིན་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛད་མ། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཀྱེ་མ་མ་རིག་ལས་ཀྱིས་མནར་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས། །བདེ་བ་འདོད་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ལས་ལ་སྤྱོད། །ཐབས་མི་མཁས་པའི་འགྲོ་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ། །ཉོན་མོངས་ལས་སྒྲིབ་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཐར་མེད་ལས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དྲུག་པོ་འདིར། །གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་ཟོ་ཆུའི་འཁྱུད་མོ་བཞིན། །མཐའ་མེད་འཁོར་བའི་འགྲོ་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ། །རིགས་དྲུག་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྐྱེ་རྒ་ན་དང་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས། །ཅི་ཙམ་མཐོང་ཡང་མི་འཇིགས་སྙིང་སྲན་ཅན། །ཡེངས་མ་ལམ་ལ་དལ་འབྱོར་མི་ཚེ་ཟད། །མི་རྟག་འཆི་བ་དྲན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །འཆི་བདག་ནད་ཀྱིས་ཉེ་བར་བཏབ་པའི་ཚེ། །ཆོས་མེད་འགྲོ་རྣམས་སྟོང་ལོག་སྙིང་རེ་རྗེ། །སྒྲུབ་ལ་སྙིང་རུས་ནུས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་དཀོན་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །རྒྱལ་བ་ཁྱེད་ལ་བརྩེ་བའི་ཐུགས་མངའ་བས། །བདག་སོགས་རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཐར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་ལ་སོགས་པ་བྱས་པས། སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རྟེན་དུ་རུང་བ་དང་། གནས་སྐབས་ཀྱི་བར་ཆད་དང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ། མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་ལམ་ལོག་པར་མི་འགྲོ་སྟེ། ལམ་དམ་པའི་གཞིར་གྱུར་ནས་ཅི་བྱས་ཆོས་སུ་འགྲོ་བས་མཆོག་ཏུ་གཅེས་པའི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན་ནོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཟབ་མོས་དོན་སྟོང་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་ཀྱང་། ཐབས་མཁས་སྙིང་རྗེའི་སེམས་བསྐྱེད་མེད་ན་ཐེག་དམན་ཉན་རང་དུ་འགྲོ་བས། སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། འགྲོ་དྲུག་གི་ཕ་མ་འདི་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བཟོད་བླག་མེད་པ་བདག་གཞན་བརྗེ་ཕོད་པའི་ངང་ནས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འདི་སྐད་བྱའོ། །ན་མོ། འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །དེང་ནས་གཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་སྡོམ་པའི་མཆོག་ཉིད་དང་། །སྡོམ་པ་ཡི་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་མ་ལུས་སྡུད་པ་དང་། །འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །བདག་གིས་རྟག་ཏུ་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བགྱི། །འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་གིས་སྡོམ་པ་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བགྱི། །ལུས་དང་སྲོག་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་ནི། ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཤིང་བདག་སློབ་ན། །ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེས་ཉེ་བར་དགོངས་ནས་ཀྱང་། །ཀུན་ནས་ཐུགས་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་པས་བླ་མེད་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་འཇུག་ཅིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གྲལ་དུ་འགྲོ་བའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ནོ།། །།གསུམ་པ་ཚོགས་གསག་པ་ནི། དང་པོ་ཕྱི་མཎྜལ་ལ་བརྟེན་ནས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསག་སྟེ། དེ་ལ་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། ལག་གཡོན་དུ་མཎྜལ་ཐོགས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས་ཏེ། གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་དབུས་སུ། རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་བཀའ་བརྒྱུད་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ་སྟེ། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཅེས་བརྗོད་པས་རྟེན་དེ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཏེག །དེ་ནས་མཆོད་པའི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་ནམ་བཅུ་གཅིག་ལ་སོགས་ཅི་རིགས་པ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བཀོད་དེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སྟོང་གསུམ་གཞལ་ཡས་སུ། །རི་རབ་གླིང་བཅས་རྡུལ་སྙེད་མཆོད་སྤྲིན་གཏིབས། །ལྷ་མིའི་མཆོད་ཡོན་དཔག་མེད་ཇི་སྙེད་ཀུན། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་བར་དགོངས་ཏེ་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །འགྲོ་ཀུན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་སྤྱོད་པར་ཤོག །རང་ལུས་རྩ་ཁམས་དག་པའི་གཞལ་ཡས་སུ། །དབང་པོ་རྣམ་ལྔ་བཀྲག་དང་མདངས་ཀྱིས་བརྒྱན། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདི། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་དུ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་བར་དགོངས་ཏེ་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །འགྲོ་ཀུན་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་དུ་སྤྱོད་པར་ཤོག །སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུ་དག་པའི་གཞལ་ཡས་སུ། །སྤྲོས་མེད་སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་ངང་དུ་གནས། །གདོད་ནས་དག་པ་སྤྲོས་བྲལ་གཉུག་མ་འདི། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་དུ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་བར་དགོངས་ཏེ་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །འགྲོ་ཀུན་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་དུ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་རཏྣ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་ཕུལ་བས་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཞེན་པ་ཟློག་ཅིང་། གནས་སྐབས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ། མཐར་ཐུག་ཞིང་དག་པར་སྐྱེ། རྒྱུ་བསོད་ནམས་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ནང་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུ་སུ་ལུའི་ཚོགས་གསོག་ནི། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཉེས་ནས་དངོས་གྲུབ་རྒྱུན་རིང་། ལུས་ཀྱི་གཅེས་འཛིན་ཐོང་བས་ལུས་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་ཞི། དེ་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཡོན་དཔག་མེད་འབྱུང་བའི་གནད་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ལུས་ཀྱི་ཚོགས་གསག་པར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། དེ་ནས་རང་གི་སེམས་ཉིད་འདི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བ་དེ་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་པས། སྙིང་ག་ནས་སྤྱི་བོ་ལ་རྒྱང་གིས་ཐོན་རང་གི་མདུན་དུ་བྱུང་། ཀིཾ་གསུམ་ལས་མདུན་དུ་མི་མགོའི་སྒྱེད་པུ་ཆེན་པོ་གསུམ་བཙུགས། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཕྱག་གཡས་པའི་གྲི་གུག་གིས་རང་གི་ཐོད་པ་སྨིན་མཚམས་ནས་རྦད་ཀྱིས་བྲེགས་ཏེ་ཐོད་སྒྱེད་སྟེང་དུ་བཀལ་ལ། དེ་ནས་གྲི་གུག་གིས་རང་གི་ལུས་ཤ་རུས་དབང་པོ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་གཏུབས་ཏེ་བླུགས། ངག་ཏུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས། འོག་ནས་ཡཾ་ལས་རླུང་གཡོས། རཾ་ལས་མེ་འབར། ཐོད་པའི་རྫས་ཁོལ། འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་པས་གྲི་གུག་གིས་དཀྲུགས་པས། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་དཀར་མེར་གྱིས་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལས་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་རང་འདྲ་བ། དཀར་མོ་དང་། སེར་མོ་དང་། དམར་མོ་དང་། མཐིང་ཁ་དང་། ལྗང་གུ་ལ་སོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ན་ཀ་པཱ་ལ་རེ་རེ་ཐོགས་ཏེ། བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དེ་ནས་བཅུས་ཏེ། དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་མཆོད། དེ་ནས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་མཆོད། བར་པ་དེས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། ཐ་མ་དེས་ཀྱང་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་ལན་ཆགས་བུ་ལོན། སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་འཁོར། གཞན་ཡང་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ། ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་རྦོད་གཏོང་རྦད་འདྲེ། ཕུར་ཁ། ཐུན་ཟོར། སྲོག་གི་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ངོམས་ཤིང་ཚིམས་པར་དགྱེས་པར་བསམ་ལ། དཀོན་མཆོག་རྣམས་མཉེས། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་བསྐངས། རིགས་དྲུག་ལ་སོགས་མགྲོན་རྣམས་མགུ་ཞིང་ཚིམས་ནས། དགའ་ཞིང་བཀྲག་མདངས་དང་ལྡན་པར་བྱས་ཏེ་བཞད་ཏི་རི་རི་དགྱེས་པར་བསམ་ལ། འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱས་གདབ། དགེ་རྩ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བྱའོ།། དེས་ནི་དཀོན་མཆོག་རྣམས་མཉེས་པས་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བསྐང་། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་མཉེས་པས་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་སྲུང་། ལན་ཆགས་བུ་ལོན་འཁོར་བས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ཅིང་བདག་འཛིན་བློས་ཐོང་པས་སྣང་སྲིད་དབང་དུ་འདུས་ཏེ། ལྷ་འདྲེས་སྡོངས་གྲོགས་བྱེད་པས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཚོགས་གསོག་ལ་འབད་དོ།། །།བཞི་པ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྒོམ་བཟླས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བ་རྣམས། དོན་ཆོས་སྐུ་བློ་འདས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་དུས་ན། བསྲུང་བྱ་དང་སྲུང་བྱེད། སྦྱང་བྱ་དང་སྦྱོང་བྱེད་མེད་ཀྱང་། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མཚམས་མེད་པ་ལྔའི་ལས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ལ་དག་ཅིང་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ཡང་རང་ཐ་མལ་པའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁར་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་ཤེལ་འདྲ་བ་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་ལྟ་བུ་ལ་དར་དང་རཏྣའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ལ་ཡིག་བརྒྱས་བསྐོར་བར་བསམ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། སྐུའི་ནང་ཐམས་ཅད་དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འོ་མ་ལྟ་བུས་གང་ནས་ཞབས་གཡས་པའི་མཐེ་བོང་ལས་ན་ར་ར་བབས། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་རིམ་པར་བབ་ཅིང་ལུས་གང་བས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དག་སྟེ་ནག་ནུར་གྱིས་རྐང་མཐིལ་དང་། བཤང་ལམ་དང་། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཐོན་ཏེ་ས་རིམ་པ་དགུའི་འོག་ནས་མར་སོང་བར་བསམ་ཞིང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླའོ། །དེ་ནས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིག་བརྒྱའི་དལ་ལ་ཐིམ། དལ་ཡང་སྤྱི་བོ་ནས་མར་ཐིམ་སྙིང་གར་སླེབ། མཐའ་ནས་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ལ་འདུས། ཧཱུྃ་བདུད་རྩི་དཀར་མེར་གྱིས་ཞུ། རང་ལུས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཉིས་མེད་དུ་ཁྲུག་གིས་འདྲེས་པར་བསམ་ལ། མ་བཅོས་ཀ་དག་གི་ངང་ལ་དར་ཅིག་བཞག །དེ་ནས་བཤགས་ཚིག་ནར་མ་ལ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་། ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་གཏན་ནས་དག་པར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དོ། །འདི་ནི་བླ་མེད་ནང་གི་ཉམས་ཆག་བསྐང་བའི་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ། བསྐལ་པ་སྟོང་གི་ལས་སྒྲིབ་ཀྱང་དག་ཅིང་། དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་མཚམས་མེད་ལྔའི་ལས་ཀྱང་འདིས་དག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་བརྩོན་པར་བྱས་ན་འདི་ཉིད་རང་གིས་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་གཏེར་སྟོན་རཏྣ་གླིང་པས་དཔལ་ཆོས་རྫོང་གི་དབེན་གནས་སུ་སྦྱར་བའོ།། །། ༄༅། །ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་གསོལ་འདེབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དམིགས་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ཕོ་བྲང་དུ། །རང་བཞིན་གདོད་ནས་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གདོད་མའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྷུན་གྲུབ་རྣམ་དག་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །རིགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངང་། ལོངས་སྐུ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ལ་གསོལ༴ སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱིན༴ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །རྒྱལ་བ་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ། །སྤྲུལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ་གསོལ༴ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་རྟོགས་པར་བྱིན༴ བདེ་ཆེན་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་འཛིན། །སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་གསོལ༴ སྐྱེ་འགག་སྤྲོས་དང་བྲལ་བར་བྱིན༴ དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་མཆོག་གྱུར་པ། །རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ༴ སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་གྲོལ་བར་བྱིན༴ རྩུབ་འགྱུར་སོ་ས་གླིང་གི་དུར་ཁྲོད་དུ། །མཐར་ཐུག་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་མཛོད་འཛིན་པ། །མཁས་མཆོག་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ལ་གསོལ༴ སྣང་ཚད་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་བྱིན༴ རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ། །སྙིགས་དུས་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་མགོན་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཡབ་ཡུམ་ལ་གསོལ༴ རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ་པར་བྱིན༴ ཆོས་འཁོར་བདེ་ཆེན་གླིང་གི་དབེན་གནས་སུ། །ཚེ་གཅིག་ཐར་པའི་ལམ་འདྲེན་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །སྤྲུལ་སྐུ་རཏྣ་གླིང་པ་ལ་གསོལ༴ སྐུ་གསུམ་རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱིན༴ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས། །སྨོན་ལམ་ལས་འཕྲོ་ལྡན་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །དྲིན་ཆེན་གུ་རུ་བློ་གྲོས་ལ་གསོལ༴ བདག་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་བྱིན༴ རང་ལུས་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །སྐྱབས་འོས་དམ་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་རྗེ། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ༴ མོས་གུས་གཏིང་ནས་སྐྱེ་བར་བྱིན༴ བྲག་དམར་རི་མོ་ཅན་གྱི་གཏེར་གནས་སུ། །ཚེ་གཅིག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་སྙིང་པོའི་མཆོག །དམ་ཆོས་ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་ལ་གསོལ༴ གདོས་བཅས་འོད་དུ་ཡལ་བར་བྱིན༴ རང་ལུས་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཡེ་ནས་རང་བྱུང་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་ངང་། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་གསོལ༴ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པར་བྱིན༴ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་མཁའ་འགྲོའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །དམ་ཚིག་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྟེར་མ། །ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ལ་གསོལ༴ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པར་བྱིན༴ རང་བཞིན་དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་བཀའ་འཁོར་དུ། །ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སེལ་ཞིང་བདུད་དཔུང་འཇོམས། །བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ་གསོལ༴ རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན༴ གར་བཞུགས་རང་སྣང་དག་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །ཚེ་འདི་བློས་བཏང་ས་ལམ་སྐད་ཅིག་བགྲོད། །མཆེད་གྲོགས་ཆོས་མཛད་རྣམས་ལ་གསོལ༴ སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་ས་ཟིན་པར་བྱིན༴ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མཐོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱིན༴ རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པར་བྱིན༴ ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་སྐྱོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བླ་མ་སྐུ་ཁམས་བཟང་བར་གསོལ་བ་འདེབས། །མཆོག་ཏུ་སྐུ་ཚེ་རིང་བར་གསོལ༴ ཕྲིན་ལས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གསོལ༴ རྟག་ཏུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གསོལ་འདེབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ། ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རིམ་པ་འདི་ནི། ཀློང་ཡངས་ཅོག་གཞག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་རཏྣ་གླིང་པས་ཁྱི་ལོ་ཟླ་བ་ལྔ་པའི་ཚེས་དྲུག་ལ་དཔལ་ལྡན་གཞོང་ཁའི་དབེན་གནས་སུ་སྦྱར་པའོ།། །། ༄༅། །ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཐོག་མའི་ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་གདོད་མའི་གཞི་དབྱིངས་སུ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྷུན་གྲུབ་རང་གསལ་ལོངས་སྐུ་ཞི་ཁྲོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཟག་མེད་འོད་ཀྱི་ལུས། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་པར་བྱིན༴ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཟུང་འཛིན་མཚན་མ་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བགྲོད་པར་བྱིན༴ སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་བྱིན༴ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ༴ གདོས་བཅས་ཕུང་པོ་ཟག་མེད་འོད་ལུས་སུ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་པར་བྱིན༴ མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ལ། །གསོལ་བ༴ སྣང་ཚད་བཞི་པོ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་མཐར། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཕྱིན་པར་བྱིན༴ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ། །གསོལ་བ༴ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་འོད་གསལ་འཕོ་ཆེན་སྐུ། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འགྲུབ་པར་བྱིན༴ མ་གཅིག་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ། །གསོལ་བ༴ ཟག་མེད་བདེ་སྟོང་སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་ལུས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་བྱིན༴ བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རཏྣ་གླིང་པ་ལ། །གསོལ་བ༴ ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་མཆོག །ཐུན་མཚམས་འདི་ལ་འཆར་བར་བྱིན༴ སྤྲུལ་སྐུས་རྗེས་བཟུང་གུ་རུ་བློ་གྲོས་ལ། །གསོལ་བ༴ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ལམ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་མཐོང་བར་བྱིན༴ སྙིང་པོའི་ཆོས་མཆོག་ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་ལ། །གསོལ་བ༴ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་ནང་དབྱིངས་སུ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་གྲོལ་བར་བྱིན༴ གང་ལ་གང་འདུལ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །གསོལ་བ༴ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་བྱིན༴ བདེ་སྟོང་བྱིན་རླབས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི། །དུས་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་པར་བྱིན༴ བསྟན་པ་སྲུང་མཛད་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་ལ། །གསོལ་བ༴ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་རྣམས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཞི་བར་བྱིན༴ དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་མཆེད་གྲོགས་ཆོས་མཛད་ལ། །གསོལ་བ༴ སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་ཕྱོགས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ། །དུས་འདི་ཉིད་ནས་དར་བར་བྱིན༴ རྩ་བ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཁྱེད་རྣམས་ལ། །རབ་གུས་གདུང་བ་ཆེན་པོས་གསོལ་འདེབས་ན། །ད་ལྟ་སྟན་ཐོག་ཐུན་མཚམས་དུས་འདི་རུ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །རིགས་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་འཁྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །ནམ་ཡང་ཐར་མེད་ལས་ཀྱིས་མནར་པ་ལ། །བརྩེ་ཆེན་ཁྱེད་རྣམས་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འདྲེན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །མི་རྟག་འཆི་བ་སྙིང་ནས་དྲན་པ་ཡིས། །རྟག་ཏུ་བླ་མ་མཉེས་གསུམ་སྒྲུབ་པ་དང་། །ཡོན་ཏན་རྟོགས་པ་ཡར་ངོའི་ཟླ་བ་ལྟར། །གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མི་མེད་ལུང་སྟོང་དབེན་པའི་རི་ཁྲོད་དུ། །ཅིས་ཀྱང་དགོས་མེད་ཞེན་ལོག་བརྟེན་པ་ཡིས། ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དང་། །ཉིན་མཚན་ཆོས་ཉིད་འདའ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དབང་བཞི་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་ངེས་ཐོབ་ནས། །དགའ་བཞི་ཉམས་མྱོང་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཅིང་། །སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་རྟོགས་པ་ཟུང་འབྲེལ་བས། །བདག་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་དཀོན་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །རྒྱལ་བ་ཁྱེད་ལ་བརྩེ་བའི་ཐུགས་མངའ་བས། །བདག་སོགས་རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཐར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །བདག་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོར་གཏན་འཁྱམས་ན། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་སུ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། །འདི་ལ་བརྩེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་རྐྱོངས་ལ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འདྲེན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཚེ་འདིར་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། །བར་ཆད་སྡུག་བསྔལ་ནམ་ཡང་མི་འབྱུང་ཞིང་། །ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པ་རུ། །ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་དུ་གསོལ། །ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ། ཁྱད་པར་དབང་དང་། མཆོག་ཏུ་རྩལ་དབང་དུས་སུ་གཅེས་པ་འདི་ཉིད། རེ་ཞིག་རང་གི་རིག་པ་དྭངས་པའི་དུས་སུ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་དུས། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་འཛིན་གཏེར་སྟོན་རིན་ཆེན་དཔལ་བཟང་པོས་སྦྱར་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHI-009&oldid=128157"\nThis page was last edited on 13 February 2019, at 16:30.