ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན། : 2016\nཁ་སང་གི་ཉིན་མོ་དེ་ནི་ཨ་རིའི་འདྲེ་ཡི་དུས་ཆེན་ནམ་ཡོངས་གྲགས་སུ་འབོད་སྲོལ་ལ་Halloween day ཞེས་ཆེས་དུས་ཆེན་ཞིག་ཏུ་ཁེལ་ཡོད། ལུགས་སྲོལ་འདི་ནི་ལྷོ་ཨ་མི་རི་ཀ་དང་ཡོ་རོབ་སོགས་ནས་དར་བའི་ལུགས་སྲོལ་ཞིག་ཡིན་སྐད་འདུག། ཉིན་མོ་འདིར་མི་ཚང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་འགྲམ་དུ་འདྲེ་གཟུགས་གཤམས་པ་དང་། དགོང་མོ་ཕྲུ་གུ་རྣམས་ཁྱུ་ཁྱུ་བྱེད་ནས་མི་ཚང་རེ་རེ་བཞིན་སྒོ་འགྲིམ་བྱེད་ནས་མངར་ཟས་སློང་བའི་ལུགས་སྲོལ་འདུག ཁ་སང་གི་ཉིན་མོ་འདི་ངོས་ཀྱི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་གཟའ་ཟླ་བའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཉིན་མོ་ཡིན། ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་དྲུང་ཡིག་ནས་ཕྲུ་གུ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་མངར་ཟས་མང་དག་ཞིག་ཁུར་འདུག་སྟབས་སྒོ་འགྲམ་དུ་བཞག་ནས་ང་ཚོའི་སྒོ་རྒྱབ་ནས་འཆར་ཅན་གྱི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ལ་འཇུག། འདོན་པ་ཚར་བའི་སྐབས་སུ་སྒོ་ཕྱེས་པས་མངར་ཟས་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་གཅིག་ཀྱང་མ་ལྷག་པར་ཕྲུ་གུ་རྣམས་ནས་ཁུར་ཚར་ནས་མི་འདུག ང་ཡི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་མི་རྣམས་གད་མོ་དི་རིར་སོང་། སྤྱིར་གཏང་ལུང་པ་འདིར་དུས་ཆེན་མི་འདྲ་བ་ཧ་ཅང་མང་པོ་སྲུང་གཙི་བྱེད་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་ང་ཡི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་རྒྱུན་བོད་ཀྱི་དུས་ཆེན་ཁག་དཔེར་ན་ལོ་གསར་དང་། སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་འཁྲུངས་སྐར། སུམ་བཅུ་དུས་དྲན་སོགས་ལ་དོ་སྣང་ཆེ་བ་ཡོད།\nཆོས་ཚོགས་ཀྱིས་སྔ་ནས་གྲ་སྒྲིག་ལྟར་དོན་གཉེར་ཅན་འགའ་ཡི་ངོར་རང་ལུགས་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ཆེན་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་བཤད་ཉིན་གཉིས་ཧྲིལ་པོར་བྱས། སྤྱིར་གཏང་ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའ་གང་ཡིན་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་བསལ་གྱིས་ཐབས་ལམ་དང་རྣམ་གཞག་མ་འདྲ་བ་རེ་ལུས་ཡོད། རང་རེ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ལུགས་སྲོལ་འདི་ནི་ཉམས་ལེན་སྒྲུབ་པའི་བཀའ་བབས་འགྲོ་མགོན་བཀའ་བརྒྱུད་པ་ཅེས་བཤད་སྲོལ་ལྟར་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གང་དང་གང་བྱས་ཀྱང་མཐར་ཐུག་རང་སེམས་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོར་འགྲོ་དགོས། དེ་ལ་དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་འབུམ་བཞི་འདི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་དུ་འཛིན་གྱི་ཡོད། སྔོན་འགྲོ་འབུམ་བཞི་ནི། ཕྱག་དང་སྐྱབས་འགྲོ་གཉིས་སྦྲག་མར་འབུམ་གཅིག ཡིག་བརྒྱ་འབུམ་གཅིག མནྜལ་འབུམ་གཅིག བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འབུམ་གཅིག འགའ་ཤས་ཀྱིས་ཕྱག་དང་སྐྱབས་འགྲོ་གཉིས་ཁ་ཁར་ཕྲལ་ནས་འབུམ་རེ་རྩིས་པས་འབུམ་ལྔ་ཞེས་བགྲངས་སྲོལ་ཡོད། སྔོན་འགྲོའི་ཕན་ཡོན། ལུས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་བྱེད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཕྱག ངག་སྡིག་སྒྲིག་དག་བྱེད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིག་བརྒྱ། ཡིད་སྡིག་སྒྲིབ་དག་བྱེད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། མནྜལ་ནི་ཚོགས་བསགས་ཡིན་པས་དེ་གསུམ་ཀའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་འགྲོ་དགོས། སྔོན་འགྲོའི་དགོས་པ། རང་ཉིད་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ནི་མ་རིག་པ་གཙོར་བྱས་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་ལ་བསྟེན་ནས་འབྲས་བུ་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས་ཡིན། ལམ་ཉམས་ལེན་འདི་ལ་བསྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕངས་འཐོབ་པའི་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་བསལ་ནས་རང་རྒྱུད་ལ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན།\nསྤྱིར་གཏང་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞིག་བྱེད་བསམ་ན་སྔོན་འགྲོ་འདི་ཧ་ཅང་ནས་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། བཀའ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས། ཆོས་དངོས་གཞི་ལས་ཀྱང་སྔོན་འགྲོ་ཟབ་ཅེས་གསུངས་ཡོད། སྔོན་འགྲོ་ཞེས་མིང་བཏགས་ཀྱང་དོན་དངོས་གཞི་ཆོས་འདིས་ནང་དུ་ཚང་མ་འདུས་ཡོད། སྔོན་འགྲོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུའང་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་ཕྱེས་ཀྱང་འགྲིག། དཔེར་ན། ཕྱག་དང་། རྡོར་སེམས། མནྡལ་གསུམ་སྔོན་འགྲོ་དང་། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་གཞི་ཡིན། ངས་ཀྱང་ད་རེས་ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་དགུ་ནས་ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་ལྔ་ཡི་བར་སྔ་ཐུན་གཉིས་དང་ཕྱི་ཐུན་གཉིས་སུ་ཕྱེས་ནས་རང་རེ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་སྔོན་འགྲོ། “འཕགས་ལམ་བགྲོད་པའི་ཤིང་རྟ།”ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཐོག་ཕྱག་ནས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བར་ཉིན་གཉིས་རིང་ཞིབ་ཁྲིད་བྱས། རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་བཅུ་བདུན་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་ཕྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ངོར་སྔོན་འགྲོ་འབུམ་བཞི་ཉིད་ཀྱང་ཁྲི་བཞི་རུ་གཏན་ལ་ཕབས་པའི་ཡིག་ཆ་དང་འོད་སྡེར་འཁོར་ཐག་སོགས་འདུག་པས་འབུམ་བཞི་དང་ཁྲི་བཞི་གཉིས་གང་དགར་གདམ་དུ་བཅུག།\nང་ནི་ད་རེས་ཉིན་གཉིས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་ཁྲིད་དེར་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་བྱུང་། རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ཟེར་ན། དེང་སང་ཕྱི་རྒྱལ་བའི་བླ་མ་འགའ་ཡིས་གསུངས་སྟངས་དང་དེ་ཡི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་བྱེད་སྟངས་འདི་ནི་གང་ཉམས་སུ་ལེན་རྒྱུའི་ཆོས་ཉིད་ཐེག་པའི་གཞུང་སྤྱི་འགྲོས་ལྟར་གོ་ལྡོག་ཏུ་སོང་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་མས་ནས་ཡར་ལ་མ་འཛེགས་པར་རྫོགས་ཆེན་ནས་ཡས་ནས་མར་ལ་བབས་པའི་ལུགས་སྲོལ་ཁྱད་མཚར་ཞིག་ཏུ་མཐོང་། དེར་རྟེན་དབྱིན་ཇི་འགའ་ཡིས་མིང་མཐོན་པོའི་ཆོས་སྐད་སྒྲག་རྒྱུར་ཧ་ཅང་དགའ། དཔེར་ན། ང་རྫོགས་ཆེན་པ་ཡིན་དང་། ཕྱག་ཆེན། རྩ་རླུང་སོགས་ལྟ་བུ་རེད། སྤྱིར་གཏང་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ། ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ། ལམ་འཁྲུལ་པ་སེལ། འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར། ཞེས་སྒམ་པོ་པའི་ཆོས་བཞིའི་ལམ་ནས་རང་རྒྱུད་དུལ་བའི་ཆོས་པ་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཕལ་ཆེར་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པ་འདི་ནི་ཐུན་མོང་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་ལ་ཉམས་ལེན་ཚད་ལྡན་ཞིག་མ་ཐུབ་པའི་སྐྱོན་ཆ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་།\nང་འདུག་སའི་ས་གནས་འདི་གནམ་གཤིས་དང་ཁོར་ཡུག་སོགས་གང་གི་ཐད་ནས་ཧ་ཅང་སྐད་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་སྟབས་ས་གནས་འདིར་འགྲིམ་འགྲུལ་བྱེད་མཁན་ནི་ཧ་ཅང་མང་། ཉེ་བའི་ཆར་ང་ལའང་བོད་དང་སིངྒ་པོར་སོགས་ནས་མགྲོན་པོ་རྣམས་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་ཀྱིས་འབྱོར་ནས་ཆོས་ཚོགས་ཉིད་ཀྱང་གནས་སྐབས་ཡོང་བབས་མེད་པའི་མགྲོན་ཁང་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། ལོ་བཅུ་ཡི་ཡར་སྔོན་ནས་ང་ཡི་སར་སྐྱབས་སྡོམ་བླངས་པའི་དད་ལྡན་མ་ཁི་རིའི་སི་ནང་མི་བཞི་ཁ་སང་སིངྒ་པོར་ནས་འབྱོར། མི་ཚང་འདི་ནི་ཡ་རབ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད་ང་ལ་ར་གན་གསེར་རློན་གྱི་དད་འདུན་ཧ་ཅང་ཆེ། གཟའ་ཟླའི་མིང་ལ་མི་སི་ཏྲི་ཡབ་ཟེར་ཁོང་ནི་ཁང་པའི་ནང་ཆས་དང་རྐུབ་བཀྱག་སོགས་སྡེབ་འཚོང་བྱེད་མཁན་ཚོང་པ་མི་འཇོན་པོ་ཞིག་ཡིན། སིངྒ་པོར་དང་ཧོང་ཀོང་། རྒྱ་ནག་སོགས་ལ་བཟོ་གྲྭ་ཡང་མི་ཉུང་ཙམ་ཡོད། ད་རེས་བཟོ་གྲྭ་ཡོངས་རྫོགས་ཁོ་རང་གི་བུ་དང་བུ་མོར་རྩིས་སྤྲད་བྱས་ནས་ཁོ་རང་རྒན་ཡོལ་བྱས་ནས་ཆོས་བྱེད་ཀྱི་འདུག། ལོ་བཞིའི་ཡར་སྔོན་ངས་ཁོང་ལ་( ཐར་མདོ་རྒྱས་པ )དེབ་རྒྱ་ཡིག་ལ་བསྒྱུར་བ་ཞིག་སྤྲད་པས་ད་བར་ཚར་སྟོང་གཅིག་འགྲུབ་སོང་ཟེར། སྤྱིར་གཏང་རྒྱ་རིགས་འདི་རྣམས་མདོ་ཆོས་བཀླག་རྒྱུ་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་ཡོད། ང་ཡི་སློབ་མ་རྒྱ་རིགས་འགའ་ཡིས་རྡོ་རྗེ་བཅོད་པའི་མདོ་ཚར་ཁྲི་གཅིག་བཀླག་མཁན་འགའ་ཤས་ཡོད། ཡུན་རིང་མ་འཕྲད་པའི་གྲོགས་པོ་དང་སློབ་མ་སོགས་འཕྲད་དུས་སེམས་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་ཚོར་ཆེན་པོ་བྱུང་། ཁོང་ཚོའི་ང་ཡི་ཆོས་ཚོགས་དང་ཁོར་ཡུག་སོགས་མཐོང་དུས་ཧ་ལས་མདོག་བྱེད་ཀྱི་འདུག། ས་གནས་འདིར་རང་ལ་ཉར་རྒྱུ་དང་མི་ལ་ངོམ་རྒྱུ་གཅིག་པུ་དེ་ནི་དངས་ཤིང་གཙང་བའི་རྒྱ་མཚོ་དེ་ཡིན་པས་ངས་ཀྱང་མགྲོན་པོ་རྣམས་སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་ཁྲིད། མགྲོན་པོ་སུ་སླེབས་ཀྱང་ས་གནས་འདིར་ཡིད་སྨོན་མི་སྐྱེ་མཁན་གཅིག་ཀྱང་མེད། ད་རེས་ངོས་ཀྱི་དགེ་ཕྲུག་འདི་རྣམས་ཀྱང་དགའ་ཐག་ཆོད་ནས་ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་བཅུ་པའི་སྐབས་སུ་རང་གནས་སུ་དེངས། ངས་ཀྱང་ཁ་གཡང་སྨོན་ཚིག། ལག་འཇུ་ཐལ་སྦྱར་ཅི་རིགས་ཀྱིས་ཕེབས་སྐྱེལ་བྱས་ཞིང་ནང་དུ་འབྱོར་ནས་དེ་རིང་གི་ཉིན་ཐོ་དེ་གཏང་།\nཨ་རིའི་ནུབ་བྱང་བོད་རིགས་ཚོགས་པས་གོ་སྒྲིག་འོག་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཐེངས་མ་དགུ་པ་དེ་འཚོགས་ལ་སོང་། ད་ལོར་གུས་པའི་ཨ་མ་ཀུན་བཟང་དབང་མོ་ཡང་མཉམ་དུ་ཡོད། ཉིས་སྟོང་བརྒྱད་ལོར་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་ས་གནས་མེའུ་ཌི་སིན་ལ་གསུངས་ཆོས་གནང་བའི་སྐབས་སུ་ང་ཡང་ཆེད་བཅར་ཞུས། སྐབས་དེ་དུས་ང་ནི་རྒྱ་གར་ནས་འབྱོར་ནས་རིང་པོར་མ་སོང་སྟབས་ལུང་པ་འདིའི་མི་ཕར་ཞོག་བོད་རིགས་ཀྱང་ངོ་ཤེས་མང་པོ་མེད། ད་ལྟ་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་ཀ་གང་འཚམས་ཡག་པོ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྐབས་དེ་དུས་ངོ་ཤེས་པའི་དབྱིན་ཇི་དང་བོད་རིགས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། གཅིག་བྱས་ན་དེ་ནི་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གསུངས་ཆོས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་ཐུགས་སྨོན་ཡིན་པ་འདྲ། འདི་ལོའི་པོར་ལེན་ཌི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབས་དེ་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་བྱུང་། ལོ་རེ་བཞིན་མི་རྣམས་ཇེ་མང་དང་ཆོས་ཞུ་བ་རྣམས་དད་པ་དང་མོས་གུས་ཇེ་ཆེ་རེད་འདུག ང་ཡང་ས་གནས་འདིའི་བོད་རིགས་རྣམས་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་བོད་རིགས་ཨ་མ་རྒན་མོ་འདི་རྣམས་མཐོང་བའི་སྐབས་སུ་རྒྱ་ནག་དམར་གཞུང་གིས་འཐབ་རྩོད་འོག་ཏུ་མུག་ཤི་ཐེབས་པའི་ངོས་ཀྱི་ཨ་མ་འདས་མོ་དེ་དྲན་སོས་བྱེད་ཀྱི་འདུག པོར་ལེན་ཌི་བོད་རིགས་འདི་རྣམས་ནི་ཕལ་མོ་ཆེར་ཨ་རིར་འབྱོར་ནས་ལོ་སུམ་བཅུ་ཡས་མས་ཅན་ཤ་སྟགས་ཡིན་སྟབས་ད་ལྟའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབས་ཀྱི་ཆོས་ཞུ་བ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་རྒན་ཡོལ་ཤ་སྟགས་ཡིན། རེས་གཟའ་ཉི་མ་ནམ་ཡིན་ལ་བོད་ཁང་དུ་བོད་རིགས་ན་གཞོན་རྣམས་མཉམ་འཛོམས་ཀྱིས་རྒན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་སྐད་དང་རིག་གཞུང་སོགས་བསླབ་ཀྱི་འདུག ལོ་ལྟར་དུ་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་འབུམ་འཚོགས་དང་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབས་ཆེན་མོ་སོགས་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་ཀ་མང་དག་ཞིག་བྱེད་ཀྱི་འདུག སྤྱིར་གཏང་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབས་ནམ་འཚོགས་སྐབས་སུ་འདོན་པའི་དབུ་མཛད་དང་། ཆོས་བཤད་ཀྱི་མཁན་པོ་སོགས་གཅིག་ལྕོག་རང་ཉིད་ནས་བྱེད་དགོས་སྟབས་ཉིན་ཐ་མར་ཅུང་དཀའ་ངལ་ཡོད་ཀྱང་ཆོས་ཕྱིར་དཀའ་སྤྱད་རང་ལ་བསམ་དུས་སེམས་ལ་ཧ་ཅང་སྐྱིད་པོ་འདུག ལྷག་པར་དུ་ལོ་ལྟར་རེ་ཞིག་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབས་ཆེན་མོ་ཚད་ལྡན་ཞིག་མཉམ་དུ་འཚོགས་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་འདི་ང་རང་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ལ་ཧ་ཅང་ཕན་ཐོག་ཆེན་པོ་འདུག ངས་ད་རེས་གོ་སྐབས་འདིའི་བརྒྱུད་པོར་ལེན་ཌི་བོད་རིགས་ཡོངས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་འདོད་བྱུང་།\nད་ནང་ཞོགས་པ་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་རྨི་ལམ་ནང་ནས་མཇལ་བ། ས་ཆའི་དབྱིབས་སོགས་གང་ལ་ལྟས་ཀྱང་ཐེའུ་ལན་ཌི་འདྲ་བོ་ཞིག་འདུག དགེ་སློང་སེར་པོ་བརྒྱ་ཕྲག་འགའ་ཤས་ལ་ངས་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྒོར་མོ་འབུལ་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་གྲལ་མཐར་ཡོད་པའི་དགེ་སློང་དེ་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་རེད་འདུག ང་ཧ་ལས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདིར་ཕེབས་འདུག་ག། ཟེར་དུས་༧གོང་ས་མཆོག་ནས་འདི་ལྟར་གསུངས། ང་ཁྱེད་རང་གི་ཆེད་དུ་འདིར་ཡོང་བ་ཡིན། ཅེས་གསུངས། ང་ཧ་ཅང་སྐྱིད་པོ་བྱུང་མཐར་ང་ཡི་ལག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཞལ་འདེབས་ཀྱི་སྒོར་ལྷག་མ་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་ཁོང་ལ་ཕུལ། ཁོང་ནས་ང་ལ་གཟིགས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་འཇུག་ནང་ནས།\nབཟླས་བརྗོད་དང་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཀུན།། ཡུན་རིང་དུས་སུ་སྤྱད་བྱས་ཀྱང་།། སེམས་གཞན་གཡེངས་བར་བྱས་པ་ནི།། དེ་དག་རིག་པས་དོན་མེད་གསུངས།། གང་གི་ཆོས་ཀྱི་དོན་པོ་མཆོག། སེམས་ཀྱི་གསང་འདི་མ་ཤེས་ན།། བདེ་ཐོབ་སྡུག་བསྔལ་གཞོམ་འདོད་ཀྱང།། དེ་དག་དོན་མེད་གྱི་ནར་འཁྱམས།།\nཚིགས་གཅད་འདི་གཉིས་མཐར་ཆགས་སུ་གསུངས་སོང་། གཉིད་སད་པའི་སྐབས་སུ་སེམས་ལ་ཧ་ཅང་སྐྱིད་པོ་རེད་འདུག དེ་རིང་ཉིན་གང་པོར་འཕོངས་གདན་དང་མ་བྲལ་བར་བྱས་ནས་སེམས་ཀྱི་གསང་འདིའི་མན་ངག་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་ཁུལ་བྱས་པས་ཧ་ཅང་སྐྱིད་པོ་བྱུང་།\nThis morning I woke up very happy at5AM. I was so happy because I have very good dream with H.H. The Dalai Lama. In my dream, the place look like Thailand. I was with many monks who were wearing yellow robes and practicing Theravada tradition. All the monks were lined up to accept offerings from me. The very last monk to receive offering was to my surprise, H.H. The Dalai Lama. I said, “wow, your Holiness, you are here.” He said, “yes, I am here for you.” I was so happy to see him and be with him. I give him everything I have left as offering. He gave me very good teaching. He recited the following two verses from Shantideva's Guide to the Bodhisattva's Way of Life:\nThe Knower of Reality has said\nThat recitation and all physically difficult practices,\nEven if done foravery long time, will be meaningless,\nIf done withamind that’s distracted elsewhere.\nAnd those who don’t know the secret of the mind,\nThe paramount significance of Dharma,\nWill wander about, pointlessly and miserably,\nWishing to gain happiness and overcome suffering.\nThe teaching was about the importance of meditation. After I woke up, I could not help but go to the alter and spend the entire day meditating.\nཁ་སང་གི་ཉིན་མོ་འདི་ནི་མགོ་ལོག་བླ་མ་ཚེ་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་རིན་པོ་ཆེ་ཞིང་དུ་ཕེབས་ནས་ལོ་གསུམ་འཁོར་བའི་རྗེས་དྲན་འདས་མཆོད་ལ་པདྨ་འོད་གསལ་གླིང་དགེ་སློབ་རྣམ་པའི་ཐུགས་འདོད་ལྟར་ཆེད་བཅར་ཞུས། བླ་མ་མཐར་ཕྱིན་རིན་པོ་ཆེ་ནི་སྐྱབས་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཡབ་སྲས་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་སྲས་གཅིག་པུ་དེ་ཡིན། མ་ཟད་ཁོང་གི་ཁུ་བོ་ཕུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་རེབ་ཀོང་སྔགས་པ་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེའི་མདུན་ནས་གདུང་བརྒྱུད་བར་མ་ཆད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་མན་ངག་རྣམས་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་ཞུས་ཤིང་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་ཐལ་འབྱིན་བཞིའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུའི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཀྱང་རེད། ཁོང་ནི་སྔགས་རིག་བཙུན་ཅིང་ཐོས་རྟགས་ཞི་ཞིང་དུལ་བ། སྒོམ་རྟགས་ཉོན་མོངས་མེད་པ། ཞེས་པའི་སྡོམ་ཚིག་འདིས་རྒྱ་ལས་མ་འདས་པ་དེང་སང་སྔགས་མིང་འཆལ་སྤྱོད་ཅན་རྣམས་དང་གཏན་ནས་མི་འདྲ། ང་ནི་སྔགས་པ་ཁོང་ལ་ཧ་ཅང་དད། ཁོང་གི་མདུན་ནས་བདུད་འཇོམས་གཏེར་གསར་ཁྲིད་རྒྱུན་འགའ་ཞུས་པ་མ་ཟད་ཁོང་གི་ཉམས་ལེན་ཕུར་པ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡིན་སྟབས་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ལྐོག་ཆོས་སུ་ཐོབ། ལར་ནི་དམན་ས་བཟུང་ཆེ་ནས་དབང་ཆོས་ཞུ་རྒྱུ་ལ་སྟབས་བདེ་བོ་ཞིག་མ་རེད། ད་དུང་མུ་མཐུད་ནས་ཁོང་གི་མདུན་ནས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དང་གཞན་ཉམས་ལེན་གནད་དུ་ཕིག་པའི་གདམས་ངག་འགའ་ཞུ་འཆར་ཡོད་ཀྱང་སྟབས་མ་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་དེ་རིང་གི་ཉིན་མོ་ནས་ཡར་ལ་རྩིས་པའི་ལོ་གསུམ་གོང་ནས་ཁྲག་མངར་མོའི་སྙུང་གཞིས་རྐྱེན་གློ་བུར་དུ་ཕེབས་ལམ་རླངས་འཁོར་ནང་དུ་ཞི་བར་གཤེགས། སྐབས་སྐབས་ལ་གུས་པར་ར་གན་གསེར་རློམ་གྱིས་མི་ཚོགས་དཀྱིལ་ནས་བསྟོད་ར་མང་དྲགས་ནས་སྐུ་མདུན་ལ་བཅར་རྒྱུར་འཚེར་པོ་ཞིག་ཀྱང་འདུག མདོར་ན་སྔགས་པ་ཞེས་གཟན་དཀར་སྟོད་ལ་གྱོན་ཅིང་མགོ་ལ་རལ་པ་འཇོག་མཁན་ཞིག་ལ་ཁོང་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་མཇལ་མ་མྱོང་། ཁ་སང་ཁོང་གི་འདས་མཆོད་སྐབས་སུ་རྡོར་སེམས་བླ་མ་མཆོད་པའི་སྒྲུབ་མཆོད་གནང་འདུག ངོ་ཤེས་དང་ཆོས་གྲོགས་གསར་རྙིང་བོད་འབྲུག་གཉིས་ཀྱི་བན་སྔགས་བཅུ་གྲངས་ཞིག་དང་ཨ་རི་བ་སོགས་མགོ་དཀར་ནག་གཉིས་དད་ལྡན་སྡོམ་པས་མི་གྲངས་ལྔ་བཅུ་ཡས་མས་ཞིག་ཡོད་ཚོད་འདུག གུས་པར་ཡང་མི་སྒོ་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར་བླ་སྒྲུབ་ཉིན་གསུམ་རིང་མཉམ་སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བཟང་པོ་བྱུང་བས་པདྨ་འོད་གསལ་གླིང་བླ་སློབ་ཡོངས་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ།།\nཉེ་སྔོན་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ཟིན་པ་ལྟར་འགུ་ལོག་ཁྲ་གླིང་དགོན་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་གླིང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཁ་སང་འདིར་ཕེབས། ཁོང་ནི་༢༠༠༥ ལོའི་སྐབས་སུ་མ་ལེ་ཤ་ནས་རྙིང་མའི་ཆོས་ཚོགས་ཞིག་ནང་ངོ་ཤེས་བྱུང་། རྗེས་སོར་བལ་ཡུལ་ནས་ཡང་སྐྱར་མཇལ་བྱུང་བས་ངོས་ཀྱི་ཆོས་ཚོགས་སུ་གདན་འདྲེན་ཞུས་ནས་ཉིན་གུང་གསོལ་ཚིག་ཞིག་ཀྱང་ཕུལ། སྐབས་དེ་དུས་རིན་པོ་ཆེར་ཨ་རིིའི་མགྲོན་ཤོག་ཞིག་སྐྱབས་མཇུག་ཞུས་ནས་ཉིས་སྟོང་དྲུག་ལོར་ཨ་རིའི་ཐོང་མཆན་ཝི་རྫ་རག་ནས་ད་ལྟ་ས་གནས་འདིར་སྐྱིད་ཉལ་བྱེད་རྒྱུ་འདིའང་རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་གི་སྐུ་དྲིན་རང་ཡིན། ད་རེས་ང་ལ་མཚོན་ན་སྦྱིན་བདག་བཀའ་དྲིན་ཅན་དྲིན་ལ་བསྟེན་ནས་སྤྲང་པོ་རྒྱལ་སར་སླེབས་པ་ལྟར་ཆོས་ཚོགས་དང་ཁང་པ་སློབ་མ་དང་མཐུན་རྐྱེན་སོགས་གང་ལ་ལྟས་ཀྱང་རང་འཁོས་འབྱོར་ཚོད་སྐྱིད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་རྒྱ་བལ་སོགས་གནས་ངེས་མེད་རྣམས་སུ་ཁྱི་སྡོམ་བཞིན་འཁྱམས་ཉུལ་བྱས་པའི་མངར་བསྐྱུར་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད། སྔུན་བསུ་དང་རྒྱབ་སྐྱོར། གནས་གཡར་དང་མཐུན་གྲོགས། ནད་གཡོག་དང་སྐད་བསྒྱུར། ཐ་ན་ཁྱི་བཀག་དང་ལམ་སྟོན་སོགས་མདོར་ན་རང་ཉམ་ཐག་པའི་སྐབས་སུ་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་མི་སྣ་རྣམས་རིམ་བཞིན་རང་འཁོས་ནུས་ཚོད་བྱས་པ་དྲིན་བཟོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། གླིང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་འགུ་ལོག་ཁྲ་ལང་དགོན་པའི་བླ་མ་ཆེ་ཤོས་དེ་ཡིན་པ་མ་ཟད་མཁན་པོ་མུན་སེལ་སོགས་ཚད་ལྡན་གྱི་བླ་མ་མང་པོའི་སློབ་མ་ཞིག་ཀྱང་རེད་འདུག ཡིན་ནའང་མི་རྒྱུས་མེད་ཞིག་དང་འཕྲད་ན་ཁོང་ནི་བླ་ཆེན་ཡིན་པ་སུས་ཀྱང་ཤེས་དཀའ། ནམ་རྒྱུན་མི་གཤིས་སུ་ཧ་ཅང་གཉོམ་ཆུང་དང་དམན་ས་བཟུང་མཁན་ཞིག་རེད་འདུག གང་ལྟར་ད་རེས་རིན་པོ་ཆེ་འདིར་ཕེབས་སྐབས་ལྷ་བབས་དུས་ཆེན་དང་ཁེལ་ནས་སྔ་ནས་མཛད་འཆར་འགའ་ཞིག་གི་རྐྱེན་ལས་བྲེལ་འདྲ་ལ་ཁེལ་བྱུང་བས་ཁྱེད་ཐུགས་མ་སུན་པའི་རེ་བ་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་ཉིན་མོ་དེར་༡༩༤༥ ༨ ༦ ཉིན་མོར་འཛམ་གླིང་འཁྲུགས་ཆེན་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་ཨ་རིས་ཉི་ཧོང་རྒྱལ་ས་ཧི་རོ་ཤི་མ་ལ་རྡུལ་ཕྲན་མཚོན་ཆ་འཕངས་ནས་སྐར་ཆ་འགའ་ཤས་ནང་མི་འབུམ་གཅིག་དང་ཁྲི་ལྔ་ལྷག་གི་ཚེ་སྲོག་ཤོར་བའི་དྲན་གསོའི་ཉིན་མོ་དེར་ཁེལ་འདུག ས་གནས་འདིའི་གྲ་སྒྲིག་པ་ནས་མགྲོན་འབོད་ལྟར་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་གླིང་དགེ་སློབ་ཡོངས་རྫོགས་དེར་ཆེད་བཅར་ཞུས། སྐད་ཆ་བཤད་མཁན་སྤྱི་སྒེར་མི་གྲངས་བཅུ་གཉིས་ཙམ་ཁྲོད་ནས་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་དེ་ང་ཡི་མིང་རེད་འདུག རིན་པོ་ཆེ་ངེད་གཉིས་ནས་གུས་པས་སྔ་ལོར་བྲིས་པའི་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་སྨོན་ལམ་ཤོ་ལོ་ཀ་དྲུག་ཅན་དེ་བཏོན་པས་མི་མང་དགའ་བོ་བྱས་སོང་།\nདེང་སང་དྲ་ཐོག་ནས་འུར་བཞིན་པ་དང་གཤེ་བཞིན་པ་དེ་ནི་རྡ་སའི་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ཨ་རིའི་ན་གཞོན་བོད་རིགས་རྣམས་ལ་ཆེད་དུ་གསར་བཟོ་བྱས་པའི་དཔེ་དེབ་དེའི་སྐོར་རེད། ངས་ཀྱང་དང་ཐོག་དེའི་སྐོར་ལས་མེད་དྲྭ་འབུ་རྣམས་ཀྱི་དྲྭ་ཐོག་གི་གཏམ་འཆལ་ཙམ་ཞིག་ལས་གལ་གནད་ཆེན་པོར་ངོས་འཛིན་མ་བྱས། ཡིན་ནའང་བདེན་སྐྱ་རེངས་གཉིས་དེ་ཇེ་གསལ། རྫུན་མུན་པ་གཉིས་དེ་ཇེ་ནག་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར་ཨ་རིའི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་དང་བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་གསར་ཤོག་སོགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཇེ་གསལ་དུ་གྱུར། སྤྱིར་རྡ་སའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་ལ་རང་གཞུང་གི་འདུ་ཤེས་གཏན་ནས་མེད་མཁན་དེང་སང་ལས་མེད་དྲྭ་འབུ་རྣམས་དང་། རྒྱལ་འཚོང་དང་དངུལ་རྗེས་འབྲངས་བའི་བོད་རིགས་ལས་ངན་འགའ་ཡིས་དོན་མེད་ཁ་གཏང་མཁན་རིགས་ལ་ངོས་ནི་དུས་ནམ་ཡང་མོས་མཐུན་མེད་པ་མ་ཟད་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་གྱི་གྲས་ཞིག་ཡིན། དེ་རིང་སྐབས་དོན་གྱི་གླེང་བྱ་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་བཏོན་པའི་དེབ་ཞིག་གི་སྐོར་རེད། དེང་སང་ཁ་འཕྲེད་ལ་ཐོག་ཚད་མཁས་དབང་དང་། ལག་སྨྱུག་གུ་ཟིན་ཚད་རྩོམ་པ་པོར་དང་མཁས་དབང་གིས་མིང་ཁུར་ནས་ང་རྒྱལ་གྱི་འགྱིང་འགྲོས་བྱེད་པའི་དུས་སྐབས་འདིར་བཤད་ཚད་ལ་ཉན་ཚོད་དང་བྲིས་ཚད་ལ་ལྟ་ཚོད་མེད། སྤྱིར་གཏང་གི་དེབ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ན་ངས་དེ་རིང་བཤད་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད་མོད། ད་རེས་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མཚན་ཐོག་ནས་ལོ་ངོ་སྟོང་ཚོར་གནས་པའི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་དང་མི་མཐུན་པའི་ཤེས་བཞིན་དུ་དཔེ་དེབ་འདོན་སྤེལ་གནང་བ་དེས་རྐྱེན་ཝ་མི་རྒྱལ་ཁག་མེད་འདྲེ་ཡི་འགྲམ་ལྕག། ཁྱི་མི་ཟུག་ཁག་མེད་རྐུ་མའི་བློ་དགྲ་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར་མདོར་བསྡུས་མ་ཞུས་རང་ཞུས་བྱུང་། སྐད་ཆའི་བརྒྱུད་རིམ་འདིའི་ཁྲོད་ནས་དེབ་འདི་ཉིད་ཆོག་སྒྲིག་གི་ཆེད་དུ་གསེར་ལས་དཀོན་པའི་ལོ་ཟླ་མང་པོའི་ཁྲོད་ནས་དཀའ་ཚེགས་ལ་མ་འཛེམས་པར་དུས་ཚོད་གཏང་མཁན་རྣམས་དང་། འགྲོ་སོང་འཕངས་མེད་དུ་གཏངས་ནས་དེབ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་བྱེད་མཁན་རྣམས་ལ་གུས་པའི་རྟོག་འཆར་འདི་བྱས་པའི་དྲིན་བཟོའི་ཚབ་ཏུ་དྲིན་ལན་ལོག་འཇལ་གྱི་ཚིག་མཚོན་དུ་མི་འགྲོ་བའི་རེ་བའང་ཡོད། ཡིན་ནའང་གཏམ་དཔེར། ཕན་པའི་ཚིག་ལ་འཇམ་པོ་མེད། བཟང་དྲུག་སྨན་ལ་ཞིམ་པོ་མེད་ཅེས་པའི་དཔེ་ལྟར་ཉན་མཁན་རང་ཉིད་ནས་སྟུན་བཞིའི་འཇུག་ལྡོག་མ་ནོར་བའི་ཐོག་ནས་ཁྱེད་རྣམ་པའི་སེམས་ཁམས་དཀྲུགས་རྐྱེན་དུ་མ་སོང་བར་དེབ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལེགས་སྤེལ་ཉེས་འགོག་ཐུགས་གསོས་སུ་འགྲོ་བའི་རེ་བའང་ཡོད། སྐབས་བབས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་དང་གུས་པའི་བསམ་འཆར་ཆེ་ཤོས་ནི། དེབ་ཉིད་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་དང་མཐུན་མིན་གྱི་རྟོག་འཆར་དེ་རེད། ལར་ནས་ཁྱེད་རྣམ་པས་བཏོན་པའི་དེབ་གྲངས་གསུམ་པོ་ཚང་མ་རག་རྒྱུ་ཕར་ཞོག་དེབ་གཅིག་ཀྱང་དབུ་ནས་ཞབས་སུ་བསྡུས་པའི་དོན་རྣམས་མཇལ་ཐུབ་མ་སོང་། དེར་རྟེན་གུས་པའི་རྩོམ་འདི་ཉིད་ཀྱང་སྔ་རྒོལ་གྱི་འབེན་མ་མཐོང་བར་ཕྱི་རྒོལ་གྱིས་མདའ་འཕངས་པ་ལྟར་མི་འགྱུར་བའི་ངེས་པའང་མེད། འོན་ཀྱང་དེང་སང་དྲྭ་ཐོག་ནས་འཁྱམས་བཞིན་པའི་ཤོག་ལྷེ་འགའ་ཡི་ངོ་བཤུས་དང་། ཉེ་ཆར་ཨ་རིའི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་ནས་ཤེས་རིག་ལྷན་འཚོགས་ཀྱི་འགན་འཛིན་ཚེ་རིང་བསམ་འགྲུབ་ལ་བཅར་འདྲི་བྱས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་དང་། བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དང་ཁ་བརྡ་དེ་ལས་གཞན་པ་ནམ་རྒྱུན་གུས་པས་དཔྱད་འོས་པའི་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་འགའ་ཡི་རྩོམ་དང་ཉིན་ཐོ་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་གྲུབ་དོན་ཟུར་ལྟས་ལེབ་མཐོང་གི་ཚུལ་དུ་ཡིན། དེ་ལ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་འདི་ཉམས་ན་ཅི་འགྱུར་ཞེ་ན། དབྱངས་ཅན་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེས།\nཅེས་བསླུ་མེད་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ལུང་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ཞིབ་འདིང་ཞིག་རྒྱབ་ན། རྩོམ་པ་པོ་ཐུན་མི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོས་སྐབས་དེ་དུས་ནས་སེམས་ཚོར་ཆེན་པོའི་ཁོང་གི་བརྡ་སྤྲོད་ཟབ་མོ་སྟག་ཤར་ལང་ཚོའི་རྒྱན་ལྡན་འདི་ནམ་ཞིག་བསོད་ཟད་བོད་རིགས་འདི་རྣམས་ཀྱིས་རྐང་ཆད་ལག་སྡུམ་དུ་གཏོང་མི་ཡོང་ངམ་བསམ་ནས་དུས་གསུམ་གསལ་གཟིགས་མ་འོང་ལུང་བསྟན་ཡིན་པ་འདྲ། སྤྱིར་བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་པོ་སིལ་བུར་འཐོར་ནས་བཟུང་སྟེ་ཕྱི་ནང་གི་ཆག་འཇིག་མང་པོ་བྱུང་ཡོད་ཀྱང་ད་དུང་བོད་ཁམས་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་མཁན་ནི་བླ་མ་མིན་ལ་དེ་བས་དཔོན་པོ་ཡང་མིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན་བོད་ཁམས་ཡོངས་རྫོགས་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་ནས་བསྡམ་བྱེད་ཀྱི་ཐག་པ་ལྟ་བུ་ནི་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་འདི་ཡིན། ནང་དོན་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་འདི་ནི་མཆོད་སྟེགས་ཁྲོད་དུ་དད་རྟེན་ཙམ་ལས་ད་དུང་བོད་མི་བྱིང་གི་ཁྲོད་དུ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་བརྟན་པོར་གནས་ཐུབ་མེད། དེ་ནི་དགོན་སྡེ་ཁག་གྲྭ་བཙུན་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཉར་བྱས་ནས་བསྡད་ཡོད། བརྡ་སྤྲོད་འདི་ནི་ཆོལ་གསུམ་བོད་རིགས་ཡོངས་ཀྱི་ནམ་རྒྱུན་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་སྤྱི་སྐད་དག་མ་ཞིག་ལ་འགྲོ་དགོས་པ་ལས་འདི་དགོན་པ་ཁག་གྲྭ་བཙུན་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་པུའི་ལས་ཀ་ཞིག་ཁ་འཕངས་ནས་གཡུགས་བཞག་ན་གཏན་ནས་མི་འགྲིགས། འདི་ནི་ཆོལ་གསུམ་བོད་རིགས་ཡོངས་ཀྱི་ཕ་སྐད་དག་མའི་ཁུངས་གཏུགས་སའི་སྤྱི་དེབ་ཞིག་ཡིན། འདི་ལ་དཀའ་ལས་ཆེན་པོ་འདུག་ཟེར་ནས་ཟུར་དུ་འཇོག་ཐབས་གཏན་ནས་མེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། དེང་སང་བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་འདི་སྲན་ཕུང་དབྱུག་པས་སྟོར་བ་ལྟར་འཛམ་གླིང་གང་སར་ཁ་འཐོར་དུ་གྱུར་པའི་དུས་སྐབས་ངན་པ་འདིར། བརྡ་སྤྲོད་འདི་ནི་ཁ་སྐད་དང་མི་རིགས་འདི་ཉིད་མི་འཐོར་བའི་འཆིང་བྱེད་ཀྱི་གསེར་ཐག་ངོ་མ་དེ་ཡིན། གལ་སྲིད་འདི་ལས་ཁ་ཐག་རིང་དུ་སོང་ནས་རང་སྣང་གང་ཤར་ར་མ་ལུག་གི་ཁ་སྐད་བེད་སྤྱོད་བྱས་ན་དེ་ཉིད་ལ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་དང་བསྟན་འགྱུར་སོགས་གཙོར་བྱས་པའི་བོད་རྒྱུད་ནང་ཆོས་འདི་ལས་ཁ་ཐག་ཇེ་རིང་དུ་འགྲོ། དེང་སང་འབྲུག་པའི་གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་དང་མ་ཟད་བོད་རིགས་ཀྱི་མིང་ཁྱེར་མཁན་ལ་དྭགས་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་མི་ལྟར་རིང་པོར་མི་ཐོག་པར་འགྱུར་ངེས་ཡིན། མེས་པོ་མཁས་དབང་སྐུ་དྲིན་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བསྲེགས་བཅད་བརྡར་གསུམ་གྱི་གསེར་བཞིན་དུ་བོད་ཡིག་འདི་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་། དེ་མ་ཟད་སུམ་རྟགས་སོགས་ཕོ་མོ་མ་ནིང་བདག་གཞན་དུས་གསུམ་སོགས་འགྲེལ་བཤད་དང་དཔེར་བརྗོད་ཐ་ན་དེང་སང་དྲ་མིག་དང་པར་རིས་སོགས་གོ་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་ཧ་ཅང་གསལ་པོར་བྱས་ནས་དཔེར་ན་ཁ་ཟས་སྡེར་མའི་ནང་དུ་བླུགས་ནས་ཟ་ཆོག་ཆོག་ལྟ་བུ་བྱས་ནས་བཞག་ཡོད། ང་ཚོའི་མི་ཐོག་འདིར་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རྒྱུ་ལས་གཞན་དཀའ་ངལ་གང་ཡང་མེད། དེང་སང་རྡ་སའི་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ཨ་རིའི་བོད་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་ཚོས་ཆེད་དུ་བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་གྱི་སྤྱི་སྐད་འདི་རྐང་ཆད་ལག་དུམ་བཟོས་ཡོད་སྐད་འདུག དེ་ནི་ཧ་ཅང་མིག་རྒྱངས་ཐུང་བའི་ཕྱག་ལས་ཐབས་སྡུག་ཞིག་ཡིན། ངས་འདིར་རེ་བའི་ཐོག་མ་ནི་གལ་སྲིད་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ཤེས་བཞིན་དུ་དེང་དུས་བོད་རིགས་འགའ་ཡི་ཆེད་དུ་བོད་ཀྱི་སྤྱི་སྐད་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་འདི་རྩ་མེད་དུ་གཏང་ན་དེ་ནི་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་འགན་ཁུར་མི་བཟོད་པའི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་གཞུང་དམར་བསད་གཏང་བའི་ཉེས་ཅན་གྱི་ལག་དམར་བ་ཞིག་ཡིན། གལ་སྲིད་མ་ཤེས་པའི་དབང་གིས་བརྡ་དག་འགའ་རེ་ནོར་འཁྲུལ་དུ་སོང་ན་ངོ་ཚ་དང་འཇིགས་ཞུམ་གང་ཡང་མེད་པར་དེ་ནི་ནོར་འཁྲུལ་ཡོ་སྲང་བྱེད་རྒྱུ་ལས་ཐབས་ལམ་གཞན་པ་གང་ཡང་མེད་པས་ད་ལྟའི་དེབ་ཉིད་ཡར་བསྡུ་ནས་ཡང་སྐྱར་ཚད་ལྡན་གྱི་དེབ་གཉིས་པ་གསར་བཟོ་བྱེད་དགོས། སྤྱིར་གཏང་བརྡ་སྤྲོད་འདི་ནི་བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་གྱི་ཕ་སྐད་ངོ་མ་དེ་ཡིན་སྟབས་དེ་བསྒྱུར་བཅོས་གཏོང་དགོས་མིན་གཞི་བྱེས་ཆོལ་གསུམ་བོད་རིགས་ཡོངས་ལ་དབང་བ་ལས་ཡུལ་གྱར་བའི་གནས་སྐབས་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་ལ་གཏན་ནས་དབང་མེད། ད་ལྟའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གཞི་ལུས་བོད་རིགས་ཡོངས་ཀྱི་འདོད་བློ་ལ་བབས་མིན་རང་སྣང་གང་ཤར་གྱིས་སྔ་ན་མེད་པའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལམ་གསར་པ་དང་། ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་རིང་གནས་པའི་བརྡ་སྤྲོད་དང་རིག་གཞུང་རྣམས་ལ་བསྒྱུར་བཅོས་གཏོང་རྒྱུ་མང་དྲགས་ན་བོད་བཞུགས་མཁས་དབང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ནད་དུ་གྱུར་ནས་ནམ་ཞིག་འཇུག་འབྲས་ངན་པ་གཞི་བྱེས་བོད་མི་གཉིས་ཀྱི་བར་བསམ་ཚུལ་མི་མཐུན་པའི་འགལ་ཟླར་མི་འགྲོ་བའི་ངེས་པ་གཏན་ནས་མེད་པས་ད་ལྟ་ནས་གཟབ་དགོས་སྙམ།\nཉེ་བའི་ཆར་སྤྱི་ཚོགས་དྲྭ་བའི་ཐོག་གཏམ་བཟང་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་རང་དགོན་གྱི་ཆོས་གྲོགས་མཁན་པོ་ཀར་ཚེ་ལགས་བཙོན་ཁང་གི་དུས་བཀག་ཚང་ནས་གནས་སྐབས་གློད་གྲོལ་གཏང་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་རེད། ད་ནང་ཞོགས་པ་སྔ་བོར་ཁ་པར་གྱི་ཏིར་སྒྲ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྒྱལ་གཅེས་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་དང་། སློབ་ཕྲུག་རང་བཙན་ཚོགས་པ། གཞན་ནོར་ཝེ་དང་ཨ་རིའི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་སོགས་ནས་མཁན་པོ་ཀར་ཚེའི་སྐོར་རེད་འདུག ལོ་གཉིས་ཡར་སྔོན་མཁན་པོ་འཇུ་བཟུང་བྱས་པའི་སྐབས་སུ་ངས་ཀྱང་ཁོང་གི་གནས་སྟངས་སྐོར་མང་དག་ཞིག་རང་དོན་བློས་གཏང་གིས་གཏམ་དཔེར། རི་བོང་གླག་གིས་ཁུར་ཡང་། འབོད་ས་ཨ་སྔོན་གནམ་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར་ཉམ་ཆུང་བོད་ལ་དཀའ་ངལ་འཕྲད་དུས་འབོད་ས་འཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་དང་། དྲང་བདེན་དང་ཞི་བདེ་ལ་དགའ་བའི་སྟོབས་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་རྣམས་ཡིན་པས་ངེད་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་གླིང་ཚོགས་པ་ཡོངས་ནས་ཀྱང་ཡིག་ངག་གཉིས་ཀའི་ཐོག་ནས་མཁན་པོ་ཁོང་གི་གནས་སྟངས་གསལ་བཤད་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་རགས་ཐབས་གང་དྲག་བྱས། སྐབས་དེ་དུས་ང་ཡང་ཧ་ཅང་སེམས་ལས་ཆེན་པོ་བྱུང་། རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ཟེར་ན། སྐྱབས་རྗེ་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་ཞི་བར་གཤེགས་རྗེས་རང་རེའི་ཤུལ་ལུས་ཀྱི་སྡེ་དགོན་གཉིས་ལ་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀའི་ཐོག་ནས་ཞེ་ཕུག་གི་བློ་གཏད་ས་གཅིག་པུ་ནི་མཁན་པོ་ཁོང་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན།\nལར་ནི་དེང་སང་བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་དེ་ས་ཁུལ་མ་འདྲ་བ་ལ་སྲིད་ཇུས་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་བོད་སྤྱི་ཡི་གནས་སྟངས་ཡོངས་རྫོགས་ས་ཁུལ་བྱེ་བྲག་པའི་ནང་དུ་སྡོམ་རྒྱག་རྒྱུ་ཧ་ཅང་དཀའ། ནང་ཆེན་ཕྱོགས་ལའང་སྲིད་ཇུས་འཇམ་རྩུབ་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད། རྒྱ་ནག་གཞུང་རང་གིས་བཤད་ཚུལ་ལ་རྒྱལ་ཁབ་ཉིན་རེའི་གསར་འགྱུར་ཞེས་བཤད་སྲོལ་ཡོད་པ་ལྟར་རེད། བོད་ལ་གནས་སྐབས་དཀའ་ངལ་ཆུང་ཚེག་རེ་འཕྲད་པའི་སྐབས་སུ་གློ་བུར་དུ་འདིར་ཕྱོགས་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་བསམ་བློ་གང་ཡང་མ་གཏང་བར། དེང་སང་གསར་འགོད་པའི་ངོ་བོ་ཞིག་གིས་ས་གནས་དེའི་མི་ཡི་མིང་ཐ་ན་སྡོད་གནས་སོགས་བཤད་གང་ཐུབ་བྱས་ན་དོན་ངོ་མར་དོ་བདག་དེ་ཉིད་ལ་ཕན་ལས་གནོད་ཆེ་བ་རེད་འདུག་བསམ། རྒྱུ་མཚན་དེར་བརྟེན་ཁ་སང་ངས་ཀྱང་གསར་འགོད་པ་སོགས་ལ་གནས་སྐབས་བདུན་ཕྲག་གཅིག་ཙམ་རིང་མཁན་པོའི་སྐོར་དེ་ཁྱབ་སྒྲག་མ་བྱས་ན་ཡག་ཚུལ་བཤད་ཀྱང་སྤྱི་ཚོགས་དྲྭ་རྒྱའི་ལས་མེད་གསར་འགོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁུངས་མེད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དེ་རྣམས་དཔང་པོ་བྱས་ནས་ཁྱབ་སྒྲག་བྱས་ཚར་འདུག ང་རང་ཉིད་ལའང་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པ་གཏན་ནས་མིན་ཏེ། སྔ་ལོར་མཁན་པོ་འཇུ་བཟུང་བྱས་པའི་སྐབས་སུ་བསམ་པ་བཟང་པོའི་འཕེན་བྱེད་དགེ་བས་འཕངས་ཀྱང་རྫོགས་བྱེད་སྡིག་པས་རྫོགས་ཟེར་བའི་ལུང་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་རླུང་འཕྲིན་དང་གསར་ཤོག་སོགས་སུ་ཁྱབ་སྒྲག་གང་ཐུབ་བྱས་པས་བོད་ལ་ཡོད་པའི་ང་ཡི་སྤུན་མཆེད་དང་། ཆོས་གྲོགས་འགའ་ལ་རྒྱ་ནག་སྤྱི་བདེ་མི་སྣས་དོ་དམ་དང་འདྲི་རྩད་འགའ་ཤས་བྱུང་འདུག་པས་ད་ལྟའི་ཉིན་ཐོ་འདིའི་བརྒྱུད་ངས་ཁྱེད་རྣམ་པ་ཚང་མ་ལ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་བཟོད་གསོལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ད་རེས་ངས་མཁན་པོ་ཀར་ཚེའི་སྐོར་གནས་ཚུལ་གང་ཡང་གནས་སྐབས་ངོས་ཀྱི་མིང་ཐོག་ནས་ཁྱབ་སྒྲག་མི་བྱེད་རྒྱུ་བྱས་ཡོད།\nཉེ་ཆར་ཆོས་ཚོགས་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱས་པ་ལྟར་ཁ་སང་དབྱར་ཉི་ལྡོག་པའི་དུས་ཚོད་འདིའི་ཉིན་མོ་དང་སྟུན་དགོང་མོ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་པའི་སྐབས་སུ་ཉེ་སར་ཡོད་པའི་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་ཀླུ་སྨན་དང་མེ་ཏོག་སིལ་མ་སྣ་ཚོགས་གཞན་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཇ་ཕུད་སོགས་ཁྱེར་ནས་མཚོ་འགྲམ་ལ་སོང་། ནམ་རྒྱུན་བྱིན་རླབས་བྱེད་ཡུལ་བྱེ་ཐང་མཚོ་འགྲམ་དུ་མཆོད་གཤམས་མདོར་བསྡུས་བྱས། མི་མང་དྲུག་བཅུ་ལྷག་ཞིག་འཛོམས་འདུག དེ་རིང་ངོས་ཀྱི་སྐད་བསྒྱུར་སླེབས་འདུག་སྟབས་སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་སུ་ཡིན་ཡང་འབྱུང་བ་བཞི་འདི་གལ་ཆེན་ཡིན་ཚུལ་དང་འབྱུང་བཞིའི་སྲུང་སྐྱོབས་འདི་ཚང་མའི་འགན་འཁྲི་ཡིན་པ་མ་ཟད་བོད་བརྒྱུད་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་འདི་འབྱུང་བཞི་དང་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་སོགས་ལ་ཧ་ཅང་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་ཞིག་བཤད། དེ་ནས་སྔ་ལོར་ཁོ་བོས་བྲིས་པའི་འབྱུང་བཞིའི་བྱིན་རླབས་དེ་དང་གཟུངས་འདུས་ནང་ཀླུ་ཡི་དཔང་སྐོང་དང་། སྡེ་བརྒྱད་གསེར་སྐྱེམས། ཆག་མེད་རཱ་གས་མཛད་པའི་ཀླུ་གཏོར་བསྡུས་པ་བཅས་བཏོན། དུང་དཀར་འབུད་པ་དང་མེ་ཏོག་སིལ་མ་མཚོ་ནང་དུ་འཐོར་བ་སོགས་བྱས་ནས་དེ་རིང་གི་རྒྱ་མཚོ་བྱིན་རླབས་དེ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་། ཟུར་དུ་མི་མང་མཉམ་དུ་པར་ལེན་པ་དང་དྲི་བ་དྲིས་ལན་སོགས་ཀྱིས་སོ་སོའི་རེ་འདོད་ཇི་བཞིན་བསྐང་། མི་མང་ནས་དེ་རིང་གི་མཛད་སྒོ་དེ་ཡག་རབས་བཟང་རབས་སོགས་ཀྱིས་ངོ་བསྟོད་ལུང་པ་གང་བཤད། ཆུ་ཚོད་བདུན་པའི་སྐབས་ཆོས་ཚོགས་ནང་དུ་འཆར་ཅན་ལྟར་དུ་ཡོད་པའི་གཟའ་ཟླ་བའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབས་མདོར་བསྡུས་ཞིག་བཏོན་ནས་དེ་རིང་གི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་ཁག་རྣམས་གནས་སྐབས་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་།\nཟུར་དུ་རྒྱ་མཚོ་བྱིན་རླབས་ལས་འཕྲོས་པའི་ཉོབ་གཏམ་ཞིག་གླེང་ན་བསམ། སྤྱིར་གཏང་བོད་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་འདི་གང་ལ་སྦྱར་ཀྱང་འབྱར་ཆོག་ཆོག སུས་འཐེན་ཀྱང་ནུར་ཆོག་ཆོག་དཔེར་ན་འགྱིག་བྱེ་རིལ་ནང་བཞིན་གཅིག་པ་རེད། ལྷག་པར་དུ་དེང་སང་བོད་པའི་བླ་སྤྲུལ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གཟོ་དང་ཕོ་ཚོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་སྐུ་དྲིན་ཅན་དེས་མི་ལོ་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱའི་ཡར་སྔོན་ནས་གང་གིས་ཐུགས་སྟོབས་དྲི་མ་མེད་པའི་ལམ་ནས་དྲངས་པའི་རང་སེམས་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་དམ་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་དེང་སང་འཛམ་གླིང་གང་སར་མཐོ་དགོན་སྡེ་དང་དམའ་ཁྱིམ་ཚང་ཚུན་ཆད་ཁ་གསོ་བྱེད་ཀྱི་ཚོང་རྫས་ཞིག་ཏུ་གྱུར་འདུག་ཟེར་ཀྱང་མ་འགྲིག་པ་གང་ཡང་མི་འདུག་བསམ། རྒྱུ་མཚན་ནི། ཁོ་བོ་ལོ་ལྔ་དྲུག་ཡར་སྔོན་ནས་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཕྱོགས་སུ་བོད་པའི་བླ་སྤྲུལ་སྤྱི་ལྟར་དཀོར་ཉུལ་བྱས་པའི་སྐབས་སུ་བླ་སྤྲུལ་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་སྟངས་དེ་མིག་གིས་མངོན་སུམ་མཐོང་། ལྷག་པར་དུ་དངུལ་ལ་དགྱེས་པའི་བླ་སྤྲུལ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་ཁང་གསར་པ་དང་། བཤད་གྲྭ་སྒྲུབ་ཁང་སློབ་གྲྭ་སོགས་གསོ་སྐྱོང་དགོས་རབ་མེད་མུག་ལུང་པ་གང་བཤད་ནས་སོ་སོའི་དགོན་པར་སྐུ་འདྲ་དང་མཆོད་རྟེན་རྙིང་པ་རིགས་ཚང་མ་དགོང་ཟས་མི་མང་འདུ་འཛོམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གོང་ཚད་ངེས་ཅན་མེད་པར་དངུལ་ལ་བརྗེ་བ་མ་ཟད་སོ་སོའི་ལག་གི་ཕྲེང་བ་རྙིང་པ་ཡིན་ཆོད་ཕུད་ནས་གཙོང་བའི་དུས་བསྐལ་ངན་པ་ཞིག་ཤར་འདུག དངུལ་གྱི་ཆེད་དུ་རང་གི་དྲིན་ཅན་ཕ་མགོ་ཡིན་ཀྱང་བཀོག་ནས་མི་གཙོང་བའི་ངེས་པ་ནི་མེད། ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་དབུ་བླ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཡང་བུམ་དང་ཀླུ་བུམ་སོགས་བཅའ་སྒྲུབ་བྱེད། དེ་ཉིད་ལ་གོང་ཚད་མཐོན་པོའི་སྒོ་ནས་རྒྱ་རིགས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་གཙོང་། བུམ་པའི་རྒྱུ་ཆ་ནི་མང་ཤོས་རྡོ་དང་གཡའ་མ་སོགས་ཡིན། འགའ་ཤས་ཤེལ་རྫུན་དང་འགྱིག་སོགས་ལ་བྱེད། དེ་ཉིད་མཚོ་ནང་དུ་གཡུགས་ནས་བུམ་པའི་སྣོད་བཅུད་གཉིས་ཀས་མཚོ་ནང་གི་ཉ་སྲམ་སོགས་ཆུ་གནས་ཀྱི་སྲོག་ཆག་རྣམས་ལ་ཧ་ཅང་གནོད་ཚབས་ཆེ། མ་ཟད་བུམ་པའི་རྒྱུ་ཆ་འགའ་ཤས་འགྱིག་དང་ཤེལ་སོགས་ཡིན་ན་ཁོར་ཡུག་གཏོར་བཤིགས་ལ་དེ་བས་ཐུ་ས་ཞིག་མེད།\nངོ་མ་མཚོ་བྱིན་རླབས་ཞིག་བྱེད་བསམ་ན་གཟུངས་འདུས་ནང་དུ་བཞུགས་པའི་ཀླུའི་དཔང་ཀོང་མདོ་དང་། ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་གྱི་མདོ། དག་པ་གསེར་མདོ། སྨེ་བདུན་སྐར་མདོ་སོགས་བཀླག། མ་ཟད་ཡེ་ཤེས་སྐར་མདའི་གཟུངས་གྲངས་མང་དང་ཆགས་མེད་རཱ་གས་མཛད་པའི་ཀླུ་གཏོར་དང་། དེ་བཞིན་ཁོང་གིས་མཛད་པའི་གཏོ་འབུམ་རྣམས་སུ་ས་བདག་འཁྲུག་བཅོས་ཆེན་མོའི་བཅའ་ཐབས་དང་ལྷན་ཐབས་དེ་བཞིན་ཧ་སཱ་གརྦྷའི་བཅའ་ཐབས་སོགས་ལག་ལེན་གནད་དུ་ཁེལ་བ་གནང་ན་ལེགས།\nདེ་ལྟར་མ་ལྕོགས་ནའང་གནུབས་བན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྡེ་བརྒྱད་གསེར་སྐྱེམས་ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་ཀླུ་གཏོར་དང་ཀླུ་བསངས་བཏོན་ན་ལེགས། རྫས་ལ་ཡུ་བ་མེད་པའི་མེ་ཏོག་སིལ་མ་དཀར་སེལ་དམར་ལྗངས་གང་མང་དང་། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་དུག་རིགས་དང་དམར་ཟས་སོགས་དང་མ་སྦག་པའི་རིགས་ཆུ་ནང་དུ་གཏོར། སྔ་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ཟིན་པའི་རྒྱ་གར་སོགས་ནང་པའི་གནས་ཆེན་ཁག་ནས་བླངས་པའི་ས་སྣ་དང་ཆུ་སྣ་སོགས་ཀྱང་ཆུ་ནང་དུ་བླུགས། མཇུག་ཏུ་བསམ་ལྷུན་ནང་ནས་ཨོ་རྒྱན་འབྱུང་བཞིའི་དབང་བསྡུད་ལེའུ་ཚན། ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བའི་བར་ཆད་ཀྱིསཿསོགས་ཚིག་རྐང་དྲུག་པོ་ཉིད་མི་མང་དང་མཉམ་དུ་གྲངས་མང་སྐྱོར། མ་ཟད་ཀུན་མཁྱེན་འཇིག་མེད་གླིང་པའི་གསུངས་བྱིན་རླབས་ཅན། གསོལ་འདེབས་བསམ་པ་མྱུར་འགྲུབ་མ་དང་། དུས་ཚོད་ལོང་ཁོམས་བྱུང་ན་སྐྱབས་རྗེ་བྱ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་”བསྐལ་ངན་དུས་ཀྱི་གཡོ་འཁྲུག་བཟློག་པའི་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ”ཞེས་པ་ཉིད་ཀྱང་བཏོན་ན་ཆུ་བྱིན་རླབས་གཅིག་པུ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་འབྱུང་བཞིའི་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་སྟབས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཧ་ཅང་ཆེ། གཙོ་བོ་ནི་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་ཀུན་སློང་རྣམས་ནོར་དང་སྦྱིན་བདག་ངོ་སྲུང་གི་རྗེས་སུ་མ་འབྲངས་བར་ཅི་ནས་གལ་ཆེའོ།།\nཉེ་བའི་ཆར་ལས་མེད་སོས་དལ་གྱི་ཚུལ་དུ་མཚམས་ལ་ཁ་གཡར་ནས་ཐག་ཉེར་ཡོད་པའི་དགེ་ལུགས་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ལགས་ཀྱི་ཆོས་ཚོགས་Vajrapani Institute གསང་བདག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་བདུན་གསུམ་རིང་ལ་སྐྱིད་ཉལ་བྱས་ནས་བསྡད་པས་ཧ་ཅང་སྐྱིད་པོ་བྱུང་། སྔ་ལོར་རྙིང་མའི་ཆོས་ཚོགས་པདྨ་འོད་གསལ་གླིང་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་ལ་བསྡད། སང་ལོར་ས་སྐྱ་པའི་ཆོས་ཚོགས་ཞིག་ནང་དུ་རེ་བ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། གུས་པར་མཚོན་ན་ནམ་རྒྱུན་དུས་ཚོད་གང་ཁོམས་མཚམས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རང་གཅིག་པུར་ལྷོད་དལ་ངང་འདུག་རྒྱུ་འདི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། སོས་དལ་བྱས་ནས་བསྡད་པའི་སྐབས་སུ་རིང་ནས་བསྙེན་པའི་ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་ཕུར་པ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་བསྙེན་ཐུན་དང་། བར་གསེང་སྐབས་སུ་དཔེ་བལྟས་དང་དཔེ་ཆའི་ནང་དོན་རྣམས་ཤར་སྒོམ་རེ་བྱེད་ཁུལ་བྱས། ཐུན་གྱི་དངོས་གཞི་རང་རེ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་བླ་སྒྲུབ་ཟབ་མོས་གདམས་ངག་མོས་གུས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐུལ་བའི་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་མེ་ཆེན་འབུད་ཅིང་དོན་གཉིས་ཀྱི་གཡོས་སྦྱོར་གཟབ་པའི་ལམ་བཟང་འདིར་ཉམས་ལེན་གྱི་གཞུང་ཤིང་རང་བྱས་ནས་བསྡད། ད་རེས་བདུན་གསུམ་རིང་ཟས་རིན་དང་ཁང་གླ་སོགས་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་གུས་པའི་ཆོས་ཚོགས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་གླིང་ནས་ཨ་སྒོར་གཅིག་སྟོང་མ་ཟིན་ཙམ་ཞིག་ནར་གཏོང་གནང་འདུས་པས་གུས་པས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་དཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་བ་དང་ཆབས་ཅིག་རྗེ་མི་ལ་རས་པའི་ཞལ་ནས།\nཉིན་མོ་འདི་ནི་ནང་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཆེས་དུས་ཆེན་ཞིག་ཡིན། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། སྐུ་འཁྲུངས་པ་སོགས་དུས་ཆེས་གསུམ་འཛོམས་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་གླིང་ཆོས་ཚོགས་ནས་ཀྱང་ཁ་སང་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱས་པ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་བསུང་འཐུལ་བའི་བདུག་སྤོས་དང་། ཉོན་མོངས་ཀྱི་ཚ་གདུང་འཇོམས་པའི་བདུད་རྩི་སོགས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་གཤམས་རང་འཁོས་འབྱོར་ཚོད་དང་ལྷག་པར་དུ་ཚོགས་རྫས་རྣམས་མ་ཚང་བར་མེད་པར་བཤམས་བཀོད་བྱས། དེ་རིང་ནི་རེས་གཟའ་སྤེན་པའི་ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་བཅུ་ནས་བཅུ་གཅིག་བར་མི་མང་ལྷན་སྒོམ་རྒྱག་རྒྱུ་དེ་ཡིན་སྟབས་སྒོམ་ཚར་བ་དང་མཉམ་དུ་མི་གྲངས་ལྔ་བཅུ་མ་ཟིན་ཙམ་དང་ལྷན་གནམ་ཆོས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཚོགས་བསྡུས་ཀརྨ་པ་བཅུ་བཞི་པ་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་དེ་ཉིད་དབྱིན་སྐད་ཐོག་ཏུ་འདོན་བཅུགས། ཚོགས་ལྷག་གོང་དུ་བཟང་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་མགོ་ནས་མཇུག་བར་དབྱིན་སྐད་དུ་མཉམ་འདོན་བྱས། ཚོགས་རྣམས་ཕམ་རྒྱལ་མེད་པར་མི་མང་ལ་བཀྱེས་ནས་ཚོགས་ལྷག་དང་ཆད་བརྟན་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་སོགས་ཀྱིས་མཐར་དབྱུངས། མི་མང་རྣམས་ཚོགས་ལ་རོལ་བཞིན་ཕན་ཚུན་ཁ་བརྡས་ལྷིང་འཇག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཚོགས་དེ་ནི་ཅོང་ཀའི་ཁྱུ་ཚོགས་འུར་རྡོས་སྐྲོག་པ་ནང་བཞིན་ཀུ་ཅོས་ཡོངས་སུ་ཁེངས་པར་གྱུར། ཉིན་རྒྱབ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་གྱེས་བྲལ་གྱི་ལག་འཇུ་དང་། འཐམ་འཁྱུད། ཕྱག་རྒྱ་སོགས་ཅི་རིགས་ཀྱིས་དེ་རིང་གི་མཛད་སྒོ་དེ་ཡག་རབ་དང་བཟང་རབ་སོགས་ཀྱིས་ངོ་བསྟོད་ས་སྟེང་དུ་མི་ཤོང་བ་ཙམ་རེ་བཤད་རེས་བྱས་ནས་རང་གནས་སུ་དེངས། ང་ནི་སང་ཉིན་ནས་བཟུང་བདུན་གསུམ་རིང་སེན་ཊེའི་ཁུའུ་རོོའུསུ་ལ་མཚམས་འདུག་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nབལ་ཡུལ་ནས་ཆོས་གྲོགས་ནུབ་རི་བ་མཁན་པོ་ཨོ་རྒྱན་འོད་ཟེར་ལགས་ནས་དགེ་འདུན་པའི་དགུན་ཁའི་ན་བཟའ་ངོས་ཀྱི་གྲོང་སྐད་དུ་ཟླ་གམ་ཞེས་འབོད་སྲོལ་ཡོད་པའི་གྲྭ་ཆས་དེ་ད་ལྟ་རང་འབྱོར་སོང་། ང་ནི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རིགས་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་དགེ་འདུན་པའི་ན་བཟའི་རིགས་དཔེར་ན་འདུལ་བ་ནས་གསུངས་པའི་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་བཅུ་གསུམ་སོགས་ཉར་ཚགས་བྱེད་རྒྱུ་ལ་ཧ་ཅང་ནས་དགའ་བོ་ཡོད། མ་ཟད་ངོས་ཀྱི་སྐྱེ་ཡུལ་བོད་ཁམས་ནང་ཆེན་པའི་གྲྭ་ཆས་ཡ་མ་ཟུང་ཐེབ་ཆག་དཔེར་ན་པགས་པའི་སྨད་གཡོགས་དང་། ཡུ་ནུའི་འགག་རིང་། ཆོོས་ཆེན་རྒྱ་གསེར་སྟོད་འགག ཐུར་ཞྭའམ་རྫོགས་ཆེན་ཉི་ཞྭ་རྩེ་རིང་མ། ཤིང་གི་ཕོར་པ། ཤིང་གི་གཟར་བུ་དང་གཞོང་པ། རྫ་ཡི་ཁོག་མ་སོགས་སྐབས་སྐབས་སུ་ཡིད་ལ་འཁོར་གིན། ནམ་ཞིག་ངེས་པར་ཅན་གྱིས་ནང་ཆེན་པའི་གྲྭ་ཆས་ནང་གསེས་བོད་ལྷམ་ཡུ་བ་ཕྲུག་དང་ཐག་གང་རུང་གིས་ཤན་བཏབས་ཅིང་ལྷམ་མགོ་དང་ལྷམ་མཐིལ་སོགས་ཀོ་བས་རྒྱན་ཅིང་ལྷམ་སྣ་ནས་ངར་གདོང་གི་ཐད་སོའི་བར་སྟོང་སྐུད་དཀར་དམར་གྱིས་འཇའ་བཏབས་ནས་མཛེས་ཆོས་སུ་བཟོས་པའི་ལྷམ་སྒྲོག་དང་བཅས་པ་ཞིག་འདིར་ལེན་ཐུབ་པའི་འབད་རྩོན་བྱེད་མུས་ཡིན། ང་སྐྱེ་སའི་གྲོང་བསེབ་དེས་ནང་གོང་གི་ལྷམ་དེ་འདྲ་བ་བཟོ་ཤེས་མཁན་གཅིག་ཀྱང་མེད། ཕ་ཞིང་གཤེགས་གཙོར་བྱས་པའི་མི་འགའ་ཡིས་རོང་པའི་བོད་ལྷམ་ཐེབ་ཆག་ཐག་གི་ཡུ་བ་བྱས་པ་བཟོ་མཁན་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་ང་གཙོས་གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་ནས་ལྷམ་དེ་ལ་སྤྲང་ལྷམ་སྐྱ་ཐོ་མ་ཞེས་འབོད་ནས་ཧུས་ཐུག་ན་མ་གཏོགས་མི་གྱོན། ད་དུང་དྲན་ཡུལ་ལ་ལྷང་ངེར་ཡོད་པ་ཞིག་ལ་ཕལ་ཆེར་སྤྱི་ལོ་1977 ནང་སྐོར་ཞིག་ལ་ང་ཡི་ཨ་ཞང་བླ་མ་དགེ་འཕེལ་སྡེ་དགེ་ནས་ནང་ཆེན་ལ་ནང་མི་གཞིས་སྐོར་ལ་ཕེབས་པའི་སྐབས་སུ་ང་ལ་ཕྲུག་ལིང་ཚེ་ཆ་གཅིག་ཆེ་ཆུང་ལ་ཁམས་པའི་བླ་རྒན་ཞིག་གི་སྣབས་འབྱིད་ས་ཙམ་ཞིག་གནང་བྱུང་། ང་དགའ་ཐག་ཆོད་ནས་ཕ་འདས་པོའི་སར་སོང་ནས་ད་རེས་ང་ལ་ཕྲུག་ལྷམ་ཡག་པོ་ཞིག་ཚེམ་དགོས་པས་ཐབས་ཤེས་གནང་རོགས་ཞུས་པས་ཕ་ནས་ཀྱང་དགའ་སྤྲོའི་ངང་ནས་ཁས་ལེན་བྱས་ནས་ཨ་ཞང་ནས་གནང་བའི་ཕྲུག་སྣབ་ཕྱེས་ཙམ་གཉིས་དེ་གསེར་ལས་ལྷག་པར་བྱས་ནས་དུད་ཚང་དེ་ལ་གལ་ཆེན་གྱི་ཅ་དངོས་ཉར་སྣོད་ཤིང་སྒམ་ཀོ་ཤན་མ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་ནང་དུ་བཅུག་སོང་། ངས་ག་དུས་ཡིན་ཀྱང་ཕ་རྒན་ལ་ང་ཡི་ལྷམ་དེ་བཟོ་དགོས་ཞེས་དྲན་གསོས་བྱས་པ་ནི་ཐེངས་མ་གཅིག་ག་ལ་ཚད། ཉིན་གཅིག་ཕ་རྒན་ནས་གྲོང་པ་འདིས་ནང་དུ་ལྷམ་ཡག་པོ་བཟོ་ཤེས་མཁན་མེད། དེ་རིང་ང་འགྲིག་ལ་རུ་ཁག་ལ་འགྲོ་ནས་ལྷམ་བཟོ་མཁས་པ་མི་རྒན་ལུག་ཡག་ངེད་གཉིས་ཤག་པོ་ཡིན་པ་མ་ཟད་བདེ་སྐྱིད་ལྷ་མོའི་གཟའ་ཟླ་ཆུང་བ་དེ་ཡིན་པས་ང་ཚོའི་སྤུན་མཆེད་ཀྱང་རེད། ངས་ཁོང་ལ་ལྷམ་འདི་ཡག་པོ་ཞིག་བཟོ་མཇུག་དགོས་ཁྱེད་རང་ནས་རང་ཉིད་བོད་ཡིག་ཀློག་བྱང་བའི་ཆེད་དང། ང་ཚོའི་མི་ཚང་གི་རྐྱེན་སེལ་རིམ་འགྲོ་གཉིས་ཀའི་ཆེད་དུ་པདྨ་བཀའ་ཐང་ཚར་བཅུ་ཐོན་ཤོག་ཟེར་ངས་ཀྱང་དང་ལེན་བྱས། དེ་ནས་ཕ་རྒན་ནས་འབྲལ་མེད་དུ་གལ་ཆེའི་མཚོན་སྲུང་ནང་བཞིན་སྐེ་ལ་བཏགས་པའི་བོད་བཟོའི་ལྡེའུ་མིག་དེས་ཤིང་སྒམ་ཀོ་ཤན་མ་ཆག་རོ་དེ་སྒོ་ཕྱེ་དུས་ཨ་ཞང་ནས་གནང་བའི་ཕྲུག་མི་རྒན་གྱི་སྣབས་ཕྱིས་ཙམ་གཉིས་དེ་ཀོ་སྒམ་ཆག་རོའི་ཟུར་ནས་བྱི་བ་འཛུལ་ནས་ཕྲུག་རྩབ་ཧྲལ་གཏང་ཟོས་ཚར་ནས་མི་འདུག ཕ་རྒན་འདས་པོ་ངེད་གཉིས་ནི་སེམས་སྡུག་གིས་ངུ་ལ་ཁད་དུ་གྱུར། ཕ་རྒན་ནས་ཆིག་ལབ་ཀྱིས་འདི་ལྟར་ཟེར། ལི་ལི་རོག་པོའི་ཁ་ལ་རྒྱག་རྒྱུའི་སྡུག་བྱི་དེ་ཚོས་ཨ་ཉོག་གི་ལྷམ་བཟོ་བྱས་དེའང་ཟོས་བཞག་གདའ་ཨོ་ཧོ། ཟེར་ཞོར་ཁ་ཚུར་སྐོར་ནས་ང་ཡི་མགོ་ལ་བྱིལ་བྱིལ་བྱེད་བཞིན་སེམས་སྡུག་མ་བྱེད་དང་ཨ་ཕས་གང་མགྱོགས་ཕྲུག་ལྷམ་ཞིག་ཐབས་ཤེས་བྱེད་ཡོང་ཟེར།\nམི་གྲངས་ཉི་ཤུ་ལྷག་ཙམ་ཞིག་ལ་སྒོམ་ཇི་ལྟར་བྱེད་དགོས་མིན་རང་ལུགས་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་འཇོག་སྒོམ་ཐོག་ནས་ངོ་སྤྲོད་སྐར་མ་བཅོ་ལྔ་ཙམ་བྱས་ནས་སྒོམ་མཉམ་དུ་བྱས། ཆུ་ཚོད་བཅུ་གཅིག་ཐོག་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་ལས་བྱེད་རྣམས་ནས་སྔ་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ཟིན་པ་ལྟར་མི་མང་དང་ལྷན་དུ་ཐུགས་སྤྲོའི་བྱེད་སྒོའི་ལས་རིམ་ལ་འཇུག འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་ཚོགས་མི་དང་སློབ་མ་གྲོགས་ཕོ་མོ་གཉུག་མར་གནས་པ་དང་གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་སོགས་མི་མང་ཕལ་ཆེར་བཞི་བཅུ་ལྷག་ཙམ་ཞིག་འཛོམས་འདུག དེ་རིང་གི་མཛད་སྒོ་འདིར་ཚེ་འདིར་བཀའ་དྲིན་ཆེས་གཞལ་དཀའ་བའི་ཆོས་ཚོགས་འདི་ཉོ་མཁན་གཏོང་ཕོད་ཅན་གྱི་སྦྱིན་བདག་ཆེན་མོ་རྡེའུ་ར་ལགས་ལ་བླ་སློབ་ཡོངས་ནས་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་གྱི་དྲན་གསོ་ཞུས། ལྷག་པར་དུ་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་སློབ་སྟོན་པ་སྨན་པ་ཁ་སེན་རྡེའི་ར་ལགས་ནས་ཆོས་ཚོགས་འདིའི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་ཕྱག་ལས་རྒྱུན་སྐྱོང་གནང་བ་ལ་མེ་ཏོག་དང་ཤོག་ལིང་ཁ་གཏགས་སོགས་ཕུལ་ཞིང་མི་མང་ནས་དགའ་བསུའི་ལེགས་གསོལ་ཞུས། ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་སྐད་བསྒྱུར་བྱམས་པ་དང་གཞན་གཞས་དང་སྒྲ་སྙན་ལ་མཁས་པ་འགའ་ནས་དེང་དུས་ཀྱི་རོལ་ཆ་དང་གླིང་བུ་སོགས་ཀྱིས་མི་མང་གི་ཐུགས་སྤྲོ་གཉིད་ལས་སད་པར་བྱས། སོ་སོའི་ཁུར་བའི་ཤ་མེད་ཀྱི་ཟས་རིགས་གང་འདོད་ལོངས་སུ་སྤྱད་ནས་སྔ་དྲོ་ཆོས་ཀྱི་སྒོམ་དང་ཕྱི་དྲོ་མི་མང་རྣམས་ཁ་ལ་ཟས་ཞིམ་དང་། རྣ་བ་རུ་སྒྲ་སྙན་སོགས་དབང་པོ་སྒོ་ལྔའི་བདེ་བ་ལ་ལོངས་སུ་མཉམ་སྤྱད་བྱས། བོད་ཀྱི་ཁ་རྒྱུན་དུ། ཟ་སྐྱིད་ཆོས་གསུམ་ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་ཉིན་མ་གཅིག་ལ་མཉམ་དུ་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱུ་བྱུང་བས་ངོས་ཀྱང་དགའ་བོ་བྱུང་། ལུང་པ་འདིའི་མི་རྣམས་ལས་ཀའི་བྲེལ་ཟིང་གི་རྐྱེན་པས་མི་ཐུག་འཕྲད་ཀྱི་དུས་ཚོད་ཆེས་དཀོན་པའི་རིགས་རྣམས་ལ་མི་མང་མཉམ་འཛོམས་ཀྱི་ཐུགས་སྤྲོའི་སྐབས་སུ་བཟང་པོའི་ཞོར་དུ་ཇ་ཆང་གི་དཔེ་ལྟར་རིང་ནས་སྙིང་དུ་གནག་པའི་འདོད་དོན་གྲོགས་པོ་དང་གྲོགས་མོའི་འབྲེལ་བའི་གོ་སྐབས་ཀྱང་ཡག་ཤོས་ཞིག་ཡིན་ཚོད་སྣང་། ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་གསུམ་མ་ཟིན་ཙམ་ནས་མཛད་སྒོ་གེགས་མེད་མཐར་ཕྱིན་གྱིས་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་། ངས་ཀྱང་གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པའི་གསར་པ་ཟུར་བཅར་བ་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་འདོད་བློ་དང་མཐུན་པར་གང་དགོས་ལེགས་གྲུབ་ཞུས། ལུང་པ་འདིའི་གོམས་སྲོལ་ལྟར་འཐམ་འཁྱུད་དང་། ལག་འཇུ། ཕྱག་རྒྱ་སོགས་ཅི་རིགས་ཀྱིས་གྱེས་བྲལ་བྱས་ནས་དེ་རིང་གི་མཛད་སྒོ་དེ་རེ་ཞིག་མཇུག་སྒྲིལ་བྱས།\n- May 15, 20162comments:


དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ཚོཊ་ཆེན་ཐེངས་གཉིས་པ་ཚོགས་ཡོད། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nརྒྱལ་ཁབ་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཡག་པོ་ཡོང་དང་མི་ཡོང་དེ་མི་དམངས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་གོ་རྟོགས་ལ་རག་ལས་ཡོད། བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་བསྡུར་བ་ཡིན་ན། ཆབ་སྲིད་བསམ་བློའི་གནས་ཚད་དེ་གཞིས་བཞུགས་བོད་མི་ཚོ་ཚད་མཐོ་བ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་སོང༌། ཞེས་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་མཆོག་གིས་གསུངས་ཡོད།\nདེ་རིང་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་དགུ་བའི་སྟེང་བཞུགས་སྒར་ངྷ་རམ་ས་ལའི་སྟོད་པ་སྐྱིད་སྡུག་ཚོགས་ཁང་དུ། དབུ་མའི་ལམ་མི་མང་ལས་འགུལ་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་ ༢ དེ་སྐོང་ཚོགས་གནང་ཡོད་ལ། ཚོགས་འདིའི་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོར་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་དང་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་རྣམ་གཉིས་ཕེབས་ཡོད། གཞན་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པ་ཁག་གི་སྐུ་ཚབ་དང༌། དབུ་མའི་ལམ་མི་མང་ལས་འགུལ་ཁང་གི་ཚོགས་མི་རྣམ་པ། ངྷ་ས་ཁུལ་གྱི་སེར་སྐྱ་མི་དམངས་བཅས་ཚོགས་ཞུགས་གནང་ཡོད། ཚོགས་འདུ་དབུ་འཛུགས་སྐབས་བོད་གཞུང་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་ལས་བྱེད་དམ་ཆོས་དཔལ་བཟང་ལགས་ཀྱིས་དབུ་མའི་ལམ་ལས་འགུལ་ཁང་གི་ལོ་འཁོར་ལས་བསྡོམས་སྙན་སྒྲོན་དང་སྦྲགས། མ་འོངས་པར་བཙན་བྱོལ་བོད་མའི་སྡོད་གནས་ཁག་ཏུ་དབུ་མའི་ལམ་ལས་འགུལ་ཁང་འཛུགས་རྒྱུ་དང་མི་དམངས་ལ་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་གོ་རྟོགས་སྤེལ་རྒྱུ་བཅས་ཀྱི་ལས་འཆར་ཁག་ཅིག་ཀྱང་ངོ་སྤྲོད་གནང་སོང༌།\nསྐབས་དེར་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་གསུང་བཤད་གནང་དོན། བར་ལམ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གླེང་སློང་འདྲ་མིན་ཞིག་ཡོང་གིན་འདུག དེ་ནི་རྒྱ་ནག་ལ་སྤྲད་པའི་རང་སྐྱོང་གི་བསམ་འཆར་དང་སི་ཊ་སི་སྦག་གི་གསུང་བཤད་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་འདུག་ཟེར་བ་དེ་རེད། འདི་ས་གནས་སོ་སོར་གསལ་བོ་བཟོ་རྒྱུ་གནད་འགག་རེད། སི་ཊ་སི་སྦག་གི་གསུང་བཤད་དེ་ ༡༩༨༨ ལོར་བཏོན་པ་རེད། ད་བར་ལོ་ ༢༡ ཙམ་ཕྱིན་ཡོད། སྔོན་མ་འཛམ་གླིང་གི་ཆབ་སྲིད་འགྱུར་བ་ལོ་ངོ་བརྒྱ་དང་ཉིས་བརྒྱའི་ནང་འགྲོ་བ་དེ། དེང་སྐབས་ལོ་བཅུ་གྲངས་ནང་འགྱུར་བ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། ལོ་ངོ་ཉི་ཤུའི་གོང་གི་སི་ཊི་སི་སྦག་གི་གསུང་བཤད་ཀྱི་ལངས་ཕྱོགས་དང་ཚིག་གང་ཅིར་འགྱུར་བ་ཕྲན་བུ་འགྲོ་དགོས་པ་ཆོས་ཉིད་རེད། ད་ལྟ་འཛམ་གླིང་ནང་རང་སྐྱོང་གི་གནས་བབ་ཐོབ་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོ་ཡོད། དེ་དག་གི་མགོ་ཁྲིད་ཚོར་ཐུག་རྒྱུ་བྱུང་ལ། རྒྱལ་ཁབ་ནང་འགྲོ་རྒྱུའང་བྱུང༌། ཁོང་ཚོར་རང་སྐྱོང་ཐོབ་ཡོད་ཀྱང༌། ད་དུང་འགྱུར་བ་དང་རྒྱབ་བཤོལ་བྱ་དགོས་པའི་གནས་སྟངས་ཆགས་ཀྱིན་འདུག་ཟེར། ང་ཚོས་ཀྱང་བོད་ནང་དང་རྒྱ་ནག རྒྱལ་སྤྱི་བཅས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ལ་གཞིགས་ཏེ། འགྱུར་བ་གཏོང་དགོས་པ་རང་བཞིན་རེད། གནས་སྟངས་མང་པོར་གཟིགས་ཏེ་སྤྱི་འཐུས་གྲོས་ཚོགས་ནས་གྲོས་ཆོད་བཞག་པ་རེད། ཅེས་གསུངས་སོང༌།\nཡང་ཁོང་གིས་དབུ་མའི་ལམ་མི་མང་ལས་འགུལ་ཁང་གི་སྒྲིག་འཛུགས་ཐད་གསུངས་དོན། དབུ་མའི་ལམ་མི་མང་ལས་འགུལ་ཁང་གི་སྒྲིག་འཛུགས་དེ་སྡེ་ཚན་གསུམ་དུ་བགོས་ཏེ། སྡེ་ཚན་དང་པོར། བོད་ནང་དང་རྒྱ་ནག རྒྱལ་སྤྱི་བཅས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཐུབ་མཁན་ཁག་ཅིག་ཟུར་དུ་བཙུགས་ཏེ། སྔ་ལོར་བཀའ་ཤག་གིས་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཕྱོགས་ལམ་སྟོན་གནང་པ་དེ་གཞི་རྩར་བཟུང་སྟེ། གནས་སྟངས་ལ་འབབ་པའི་ལས་འགུལ་འཆར་འགོད་བྱ་རྒྱུ་དང༌། སྡེ་ཚན་གཉིས་པར། མི་དམངས་ལ་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ཟབ་སྦྱོང་དང་གོ་རྟོགས་སྤེལ་མཁན་ཟུར་དུ་བཙུགས་ཏེ། སྤྱིའི་སྒྲོམ་གཞི་ཙམ་མ་ཡིན་པར་རྣམ་དཔྱོད་ཐོག་ནས་ལམ་སྟོན་བྱ་ཐུབ་པ་ཁག་ཅིག་གིས་ས་གནས་ཚང་མར་སྐོར་སྐྱོད་བྱས་ན། མི་དམངས་ཚང་མར་ཆ་སྙོམ་དང་གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་ཆགས་ཐུབ། སྡེ་ཚན་གསུམ་པར། དཔལ་འབྱོར་འདུ་འགོད་བྱེད་མཁན་ཚན་པ་ཞིག་བཙུགས་ཏེ། མ་འོངས་པར་ལས་འགུལ་གཞི་རྒྱ་ཆེ་རུ་བཏང་ཡང༌། དཔལ་འབྱོར་གྱི་དཀའ་ངལ་སེལ་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། སྒྲིག་འཛུགས་སྲ་བརྟན་དང་ལས་འགུལ་ནུས་པ་ལྡན་པ་ཡོང་གི་རེད། ཅེས་གསུངས་སོང༌།\nདེའི་རྗེས་བཀའ་ཁྲི་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་དམིགས་ཡུལ་དང་དགོས་པ། མི་དམངས་ཀྱིས་དབུ་མའི་ལམ་ལ་འགན་ལེན་ཕྱོགས་བཅས་གསུངས་དོན། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་དགོངས་པ་བཞེས་སྐབས། གལ་ཆེ་ཤོས་དང་འདོར་དུ་མི་རུང་བ་ནི་བོད་རིགས་ཡོངས་རྫོགས་གཅིག་གྱུར་ཡོང་རྒྱུ་དེ་རེད། བོད་སུལ་བར་ཐོར་བ་ནས་བོད་རིགས་ཡོངས་རྫོགས་གཅིག་གྱུར་གྱི་གོ་སྐབས་ཉུང་ཉུང་ལས་བྱུང་མེད། སོག་པོའི་གོང་མས་འགྲོ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་འཕགས་པར་བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་གྱི་མངའ་དབང་ཕུལ་ཡང༌། བོད་ཡོངས་ལ་ས་སྐྱའི་མངའ་དབང་ཡུན་རིང་གནས་མེད། དགའ་ལྡན་གཞུང་ཚུགས་སྐབས་ཀྱང༌། ཆབ་སྲིད་ཀྱིས་མཐའ་མཚམས་ཁག་ལ་ཞེ་དྲག་ཁྱབ་ཐུབ་མེད། བོད་རིགས་ཡོངས་གཅིག་གྱུར་དགོས་པ་དེ་མི་རིགས་དང༌། ཆབ་སྲིད་གཉིས་ཐད་ནས་གལ་གནད་ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་དགོས་པ་གཞན་ཞིག་ནི། དེང་སྐབས་འཛམ་གླིང་དུ་མི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་ཉམས་དམས་སུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། དམག་ཆེན་དང་པོའི་སྔ་རྗེས་སུ་ནུབ་ཕྱོགས་ཁག་ཏུ་མི་རིགས་རེ་ལ་རྒྱལ་ཁབ་རེ་དགོས་པའི་བསམ་ཚུལ་ བྱུང་ཡང༌། དེང་སྐབས་རང་བཙན་གཙང་མ་དང་བླངས་ཐོག་བློས་གཏོང་བྱས་ཏེ་མཉམ་རུབ་ཆགས་ཀྱིན་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་སྟོབས་ཆེན་ཞིག་གི་ཟུར་ནས་རང་བཙན་རྒྱལ་ཕྲན་ཞིག་ལ་ཞི་བདེ་བརྟན་བརླིང་ཁག་པོ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་བྱུང༌།\nཁོང་གིས་མུ་མཐུད་དུ་མི་དམངས་ཚོས་དབུ་མའི་ལམ་ལ་འགན་ཁུར་ལེན་ཕྱོགས་གསུངས་དོན། རྒྱལ་ཁབ་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཡག་པོ་ཡོང་དང་མི་ཡོང་དེ་མི་དམངས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་གོ་རྟོགས་ལ་རག་ལས་ཡོད། བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་བསྡུར་བ་ཡིན་ན། ཆབ་སྲིད་བསམ་བློའི་གནས་ཚད་དེ་གཞིས་བཞུགས་བོད་མི་ཚོ་ཚད་མཐོ་བ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་སོང༌། བཙན་བྱོལ་ནང་རང་བཙན་དང་དབུ་མའི་ལམ་ཟེར་བ་སོགས་སྡེ་ཚན་མང་པོར་ཕྱེས་ཡོད་ཀྱང༌། རང་བཙན་རྩོད་མཁན་ཚོར་མ་འོངས་པའི་བོད་ཀྱི་རང་བཙན་གནས་བབ་འདི་འདྲ་ཞིག་ཡིན། ཞེས་སྒྲོམ་གཞི་ཆ་ཚང་བསམ་བློར་ཡོད་མཁན་ཁག་པོ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན། དབུ་མའི་ལམ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུ་མཁན་ཚོར་ཡང༌། མ་འོངས་པའི་བོད་ཀྱི་རང་སྐྱོང་གནས་བབ་གང་འདྲ་ཞིག་དགོས་པ་ཆ་ཚང་དགོངས་པར་ཡོད་མཁན་ཁག་པོ་ཡིན། དབུ་མའི་ལམ་ལ་དགའ་མོས་ཡོད་མཁན་ཚོས་ད་ལྟའི་གནས་སྐབས་ལ་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་གི་བསྒྲུབ་བྱ་གང་ཡིན་པ་དེ་གསལ་བོ་མཁྱེན་དགོས་ལ། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལངས་ཕྱོགས་གཞན་པ་འཛིན་མཁན་ཚོར་གུས་ཞབས་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡང་དབུ་མའི་ལམ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུ་མཁན་ཚོའི་འགན་ཁུར་ཡིན། མང་པོ་ཞིག་གིས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་དབུ་མའི་ལམ་དེ་རྒྱ་གཞུང་གི་མགོ་ཁྲིད་ཚོའི་ལངས་ཕྱོགས་ལ་བལྟས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཞིག་ཏུ་དགོངས་ཀྱིན་ཡོད་པ་དེ་ནོར་འཁྲུལ་ཆེན་པོ་རེད། ཏིན་ཞའོ་ཕེན་དང་བཀའ་མོལ་མ་བྱུང་སྔོན་ནས་དབུ་མའི་ལམ་གཏན་ལ་ཕབ་ཚར་ཡོད། རྒྱ་ནག་མི་དམངས་དང་བོད་རྒྱ་ཆེའི་མི་དམངས་ཀྱི་མངོན་འདོད་ལ་གཞིགས་ཏེ། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཞིག་རེད། ཅེས་གསུངས་སོང༌།\nམཇུག་མཐར་སྨན་པ་མཁྱེན་རབ་ལགས་ཀྱིས་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་རྣམ་པ་གཙོས་པའི་ཚོགས་བཅར་བ་ཡོངས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་པ་དང་ཆབས་གཅིག ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་རྒྱ་ནག་དང་ཁ་བྲལ་མི་འགྲོ་རྒྱུ་དང༌། བོད་མི་དམངས་དང་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ལ་གཞིགས་ཏེ། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་འདི་གཏན་ལ་ཕབ་ཡོད། བོད་བཙན་བྱོལ་གཞུང་དམངས་གཉིས་ནས་ཀྱང༌། སྲིད་བྱུས་འདི་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཏེ་གཞུང་གི་སྲིད་བྱུས་ཆགས་ཡོད་སྟབས། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་དོགས་པ་རྣམ་རྟོག་མེད་པ་དང༌། དུས་ཚོད་འགོར་འགྱངས་མེད་པའི་ཐོག་ནས་དོན་ཕན་ལྡན་པའི་ཡ་ལན་ཞིག་སྤྲོད་རྒྱུར་བོད་རྒྱ་ཆེའི་མི་དམངས་ཀྱི་ངོས་ནས་རེ་སྐུལ་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ཅེས་གསུངས་སོང༌།\nLangdhar ma says:\nབཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་མཁས་དབང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེའི་མཛད་རྗེས་དང་གསུང་བཤད་ལ་དོན་མེད་ཕྲག་དོག་དང་སྒྲོ་འདོགས་མཁས་ཉུང་ཤས་ཡོད་པས། བློ་བཟང་མཁྱེན་བརྩེ་ཁོ་པ་ཡང་དེའི་རྗེས་འབྲང་པ་ཞིག་དང༌། ཡང་དེ་དག་རྒྱུག་ཁྱི་ཞིག་ཡིན་པ་འདོད། འདོར་ན་རིན་པོ་ཆེ་ནི་༸གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་ལྟར་ཤར་སྤྱོད་གནང་མཁན་ལས་ལ་བརྩོན་ཞིང་མཛད་རྗེས་ཆེ་བའི་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁོང་ལྷ་བུ་མེད་པ་ཧ་གོ་དོན་གསལ་རེད།\nབོད་ཀྱིས་མཁས་མི་མཁས་ཀྱི་ཚད་གཞི་ཆོས་གཞུང་གི་སྟེང་ནས་འཇོག་གིན་ཡོད་ལ། ཆོས་གཞུང་གིས་བོད་སྐྱོབ་ཐུབ་པར་འདོད་ཡོད།ད་ལྟའི་བོད་ཁྱིམ་གསར་བ་ཞིག་བསུ་ན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྒང་ནས་བསུ་དགོས་གི་སྙམ་འདུག ཡ་མཚར་དགོས་པ་ཞིག་ལ་མ་འོངས་པའི་ཁྲིམས་ལུགས་དེ་ཡང་འདུལ་ཁྲིམས་ལྟར་བཅའ་ཡང་སྲིད་ཀི ཆོས་གཞུང་འདི་ཡོད་པས་བོད་པ་ཁ་ཐོར་དུ་མ་སོང་བ་བདེན་ཡང་། ཆོས་གཞུང་འདིས་མི་རིགས་ཤིག་གི་རང་དབང་ལོན་པར་འདོད་པ་དེ་གླེན་རྟགས་ཁོ་ནས་ལས་མ་འདས་སོ།། ན་ནིང་དོ་ཚིགས་ཀྱི་གྲྭ་བས་འོས་ལངས་དེ་ཡང་ཆོས་སུ་བརྩི་གིན་ཡོད་མོད། དེ་ནི་ཆོས་དང་དྲང་མོར་བཤད་ན་མཐུན་པ་ལས་མི་མཐུན་པ་ཤོས་ཆེ་ནི་རེད།དཔེར་ ན་ད་ལོའི་དམིགས་བསལ་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་སུ་ཡང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནད་ཟིན་པའི་སྐད་ཆ་ ཤོད་མཁན་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་དེའང་ད་རག་ལ་ཆོས་ལུགས་རྐྱང་བ་ལས་ཤེས་བྱའི་སྒོ་གཞན་ མ་མཐོང་བས་ལན་པ་རེད། བཀའ་ བློན་ནས་བཟུང་སྟེ་དངོས་ཡོད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་དེ་ལ་རིམ་གྲོ་སྒྲུབ་པ་དང་མོ་རྩིས་ རེ་བྱས་ནས་སྡོད་པ་ནི་ཕ་རོལ་བོར་བཞད་གད་སློང་བའི་རྒྱུ་རུ་ཟད་དོ།། རྡོག་རྩ་ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་ལས་ལ་མི་སྒྲིམས་པར་ལྷ་འདྲེ་ཞིག་བརྩད་ནས་སྡོད་པ་དེ་ཡང་དམངས་གཙོ་བྱས་པ་དེ་ལའང་འགལ་འདུག ཐན་དུ་ལྟ་བའི་གུང་ཁྲན་གྱིས་ཀྱང་ཆོས་དད་པ་ལ་རང་དབང་དང་མ་དད་པ་ལ་རང་དབང་སྟེར་གིན་འདུག ད་རག་བར་དུ་སློབ་གྲྭ་ནས་ཀྱང་ཆོས་སྦྱངས། དགོན་པ་ནས་ཀྱང་ཆོས་སྦྱངས། སྲིད་གཞུང་ནས་ཀྱང་ཆོས་བརྩད། དགོན་པ་ནས་ཀྱང་ཆོས་བརྩད་ནས་མཐར་གཏུགས་སྲིད་ལ་ཡ་ལན་སྤྲོད་མཁན་ཞིག་གང་དུ་ཡང་མ་བྱུང་བ་ནི་ཤེས་བྱར་གོ་འཛོལ་བྱུང་བའི་རྟགས་རེད། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གཅིག་པོར་བལྟས་ནས། ཁྲོམ་སྲང་ནས་འུར་རེ་བརྒྱབས་ཏེ་འདུག་པ་ཙམ་ལས་བསམ་བློའི་ཆ་ན་གན་དང་འདི་བྱེད་ཟེར་བ་གཅིག་ཀྱང་མི་འདུག ཚང་མ་ཚ་རྐོང་གཅིག་གི་ཚ་ཚ་རེད། དེང་རབས་ན་གཞོན་ཟླ་བ་ནོར་བུ་དང་པདྨ་འབུམ་སོགས་ཀྱིས་བསམ་ཚུལ་རེ་བརྗོད་ན་ལྟ་ལོག་པའི་ཉེས་མིང་འདོགས་པར་མ་ཟད། སྲོག་ལ་གཟན་པའི་ལས་ལ་ཡང་སྐུལ་གིན་ཡོད། ངོ་མ་ད་རག་བར་དུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་སྐད་རྒྱབ་བརྒྱབས་པ་དེ་དག་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ནུས་པ་གཅིག་ཀྱང་མི་འདུག མདོར་ན་སྲིད་གཞུང་གི་ལས་ཀ་དང་དགོན་པ་ལས་ཀ་གཉིས་ལ་དབྱེ་ཁྱད་ཀྱང་གསལ་བོ་ཞིག་ཀྱང་མི་འདུག་པས་ཕྲན་ང་ནི་ཧ་ཅང་གི་སྐྱོ་དགོས་བྱུང་། ཀློག་ པ་པོ་དག་གིས་སྡིག་རྐྱང་མ་བྱེད་པར་བསམ་བློ་བཏང་མཐར་ང་ལ་ལྟ་ལོག་པ་ཞེས་ ཤོད། སྤྱིར་འུ་ཅག་གི་ཁ་ལ་ལྟ་ལོག་པ་ཞེས་པ་འདི་མཁས་མི་མཁས་གཉིས་ཀྱི་སྤྱི་ ནོར་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པས། བཤད་ཆོག་ཆོག་དང་འདོགས་ཆོག་ཆོག་གི་ཚུལ་དུ་ཡོད་མོད།འོན་ཀྱང་ཞིབ་འདང་རེ་བརྒྱག་ དགོས་བྱུང་འདུག མིག་གསལ་བོ་གྱིས།བསམ་བློ་སྒམ་པོར་གྱིས། རང་མི་ལྟ་ལོག་པ་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་ ཕ་མ་ཉེ་དུ་འདོར་མཁན་རེ་གཉིས་ལས་ཡོད་མི་སྲིད། དེའི་ཕྱིར་སྐབས་ཀྱི་སྙན་པ་ལ་མཐེབ་མོ་སྟོན་པ་དང་།མི་སྙན་པ་ལ་སྡིག་མཛུབ་སྟོན་ རྐྱང་མ་རེད། འདི་ནས་གོ་འཛོལ་འབྱུང་མི་ཉེན་ས་ཞིག་ནི་ངས་ཆོས་ལུགས་མི་ཟབ་ཀི་ ཞེས་པ་དང་དེ་གཏན་ནས་མི་དགོས་ཟེར་བ་འམ། ཡང་ན་དེས་ང་ཚོར་ཕན་བཏགས་མ་མྱོང་ཞུ་བ་དེ་མ་ཡིན་པར་གོ་དགོས་ སོ།།\nགྲོགས་ པོ་ལགས། འདི་དེ་ག་ནས་དྲ་གནས་དང་ཚགས་ཤོག་དུས་དེབ་ཅི་རིགས་སུ་འགོད་ཐུབ་ན་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ མིང་ལྷམ་ཀོག་འམ་རོང་བོ་དགེ་འདུན་ལྷུན་གྲུབ་ཟེར་དགོས།\nའབའ་བ་ལགས། དེའང་མི་ཤེས་སམ། རྒྱ་ནག་ལ་རྨོངས་པ་ཟེར་བ་ནི་རྒྱ་ནག་གི་ཆབ་སྲིད་དེ། ད་ལྟའི་རྒྱ་ནག་གི་ཆབ་སྲིད་གནས་སྟངས་དང༌། མ་འོངས་པའི་ཁ་ཕྱོགས(འདི་ལ་ནི་ཟམ་གདོང་ལྷག་ཏུ་རྨོངས་པས་བཤད་ཀྱང་དོན་མེད།)ད་ལྟའི་དཔོན་རིགས་ཚོ་སུ་ཡིན་དང་དེ་ཚོས་སྔོན་ཆད་ཅི་བྱས་དང༌། ས་གནས་གང་དུ་ལས་ཀ་ཅི་བྱས་རྗེས་ད་གཟོད་དབུས་ཆ་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་ནང་དུ་སླེབས་ཐུབ་པ་བྱུང་པའམ། ཧུའུ་ཡིས་ཞབས་རོགས་སུ་གྱུར་བ། ལྷག་དོན་དུ་བོད་ཀྱི་ཐོག་འཛིན་པའི་ཆབ་སྲིད་དང་བོད་ནམ་ཡང་གློད་མི་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་སོགས་སོསོསོསོསོསསོ་་་་་\nསྔར་ལས་བཟང་བ་ལས་ཞན་པ་བྱུང་མེད་ཟེར་ན་ཅི་ཤེས། བཙན་བྱོལ་ནང་གི་མི་གྲངས་ལ་གཞིགས་ན་ངའི་ཕ་ཡུལ་གྱི་རྫོང་གཅིག་གི་མི་གྲངས་ཀྱང་མེད་པའི་བཙན་བྱོལ་བའི་ནང་གི་སྒྲིག་འཛུགས་ཅུང་ཡག་ཏུ་བྱིན་ཡོད་པ་ངས་ཁས་ལེན་གི་ཡོད། འོན་ཀྱང་རྒྱ་ནག་གིས་ནམ་ཡང་མགོ་སྐོར་བསླུ་བྲིད་ཀྱིས་༸རྒྱལ་བའི་སྐུའི་ཚེ་ཚད་ལ་སྒུག་ཡོད་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཁས་ལོས་ལེན། འདི་འཛམ་བུ་གླིང་གི་མཁས་བླུན་ཚང་མ་ཞལ་མཐུན་རེད། ང་ཚོ་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ན་ཡོད་པའི་བོད་མི་ཡོད་དོ་ཅོག་དང་། ཐ་ན་བོད་ཀྱི་རི་ཆུ་ནགས་བྲག་སོགས་དང་གཅན་གཟན་རི་དྭགས་འབའ་འབུ་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བོད་དོིན་ཐག་བཅད་དེ། བོད་ལ་རང་དབང་གི་ཉི་མ་ཞིག་འཆར་བར་རེ་སྒུག་བྱས་བསྡད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཁྱོད་ཀྱིས (རྒྱ་ནག་དང་འབྲེལ་མོལ་ནམ་བྱུང་”དམ་འཛིན་”བྱ་འོས་)ཟེར་བ་ལས་ཁྱོད་ཀྱང་ཟམ་གདོང་ནང་བཞིན་དང་ཡང་ན་ཟམ་གདོང་གི་བསམ་བློས་དབང་བསྒྱུར་ཐེབས་ཟིན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ཟུར་བལྟས་ལེབ་མཐོང་རེད་དེ། སྤྱིར་ཟམ་གདོང་མཁས་མིན་དང་ཁོང་ལ་དགའ་མིན་ནི་སོ་སོའི་རང་དབང་རེད་ལ། ལྟ་སྟངས་ཀྱང་རེད་ཟེར་ན་མི་ཆོག་རྒྱུ་ཅང་མེད་ཀི་ འོན་ཀྱང་བོད་དོན་ཐད་ནས་བཤད་ན་ཚང་མས་འགན་ཁུར་དགོས་པས་དོན་ལ་དབབས་པའི་སྐད་བཤད་དགོས་པ་རེད། བོད་རྒྱའི་གནད་དོན་དེ་རྒྱ་ནག་ལ་སྒུག་ནས་སྡོད་དགོས་ན་༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཚེ་ཡིས་ལྕོགས་སམ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ཤེས་སམ། གོང་དུ་བཀོད་པ་དེ་ཚོ(ད་དུདང་འདིས་ག་ལ་ཚད་དེ་མི་ཚད་དོ།)ལེགས་པར་ཤེས་རྗེས་ད་གཟོད་རྒྱ་ཕྱོགས་ལ་སྐད་ཆ་བཤད་རྒྱུ་དང་གྲོས་མོལ་ཟེར་བ་དེ་བྱ་དགོས་པ་འདྲ། དེ་མིན་རྒྱ་ནག་གི་ཕྱོགས་ལ་ཧ་ཅང་ཧ་ཅང་རྨོངས་པའི་སྒོ་ནས་ཁོང་ཚོ་དང་ཅི་ཞིག་གྲོས་མོལ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།\nརྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་མི་བཙོན་འཇུག་དང་ཉེས་རྡུང༌། ཐ་ན་སྲོགཐོག་ཏུ་བཏང་ཡང་ “བཀའ་ཤག་ལ་བློ་ཕམ་ཡོད་” ཟེར་བ་ཙམ་ལས་ཅི་ཡང་མི་འཇོན་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཁ་བོད་ནང་ལ་སྐོར་དང༌། བོད་མིས་མནརགཅོད་སྡུག་བསྔལ་ཅི་འདྲ་མྱངས་དང་མྱོང་བཞིན་འདུག ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་གསར་ལམ་ཁག་དང་སྨྱན་བྱེད་ media.་སོགས་ནས་མཐོང་ཡོད་ཤག\nཡང་གཅིག་བཤད་ན་སི་ཏ་ལེན་གྱི་འཆལ་ཚིག་ཅིག་ལུང་འདྲེན་བྱ་ཁུལ་བྱས་འདུག སྙིང་རྗེ་ས་ཞིག་རེད། སི་ཏ་ལེན་གྱི་གསུང་རྩོམ་ལས་ཁྱོད་ལ་འདི་མ་གཏོགས་མ་རགས་པ་རེད་དམ། ཡང་ན་འདི་འོས་འཚམས་སུ་མཐོང་ནས་འདིར་བཀོད་པ་ཡིན། དངོས་གནས་བློ་གྲོས་མ་རྒྱས་པ་རང་རེད། དགྲ་བོ་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱས་ན་ཁྱོད་རང་ཇི་ལྟར་ཁོ་ལས་རྒྱལ་ཐུབ་བམ། འདི་ལ་དུས་ཚོད་བསྐྱལ་ཏེ་དགག་རིན་ཅང་མེད་ཀི་ཡཡཡ།\n(རྩོམ་ཡིག་ཅི་ཞིག་ཡིན་རུང་དུས་དེབ་དང་ཚགས་ཤོག་སོགས་ལ་བཀོད་རྗེས་དང༌། གཞན་གྱིས་རང་གི་རྩོམ་ཡིག་ལདགག་པ་བྱས་ཡོད་ཚེ། (ངེས་པར་དུ་རང་གི་རྩོམ་ཡིག་ལ་ལྟ་ཞིབ་ཐེངས་གཅིག་བྱ་གདོལ་གལ་ཆེ། འདི་ངས་ཁྱོད་དང་ཁྱོད་འདྲ་བ་ཚོར་གསལ་འདེབས་ཤིག་བྱས་པ་ཡིན།)\nབློ་མཁྱེན་ལགས་ ཁྱེད་རང་གི་ལྟར་ན་རྒྱ་ནག་མི་རྨོངས་ཟེར་བ་དེ་ཚད་གང་ལ་མཇོག་གི་ཡོད་དམ་།གལ་ཏེ་རྒྱ་ནག་གི་དཔོན་རིགས་ཚོ་དང་ངོ་ཤེལ་འདྲོགས་འདྲིས་ཙམ་ཡིན་ན་ནི་།ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེསྔར་དེའི་གྲས་དཔོན་གནས་བཟུང་སྐབས་ལྷག་པ་ལས་ཞན་པ་བྱུང་མེད།ཡང་རྒྱ་ནག་འབྲེལ་བ་མི་བྱེད་པར་སྡོད་པར་རྒྱ་ནག་ལ་སྤྱང་པ་ཟེར་ན་། མ་ཡིན་ཏེ་ང་ཚོས་མི་འོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་མེད་པའི་ཐོག་རྒྱ་ནག་དང་འབྲེལ་མོལ་ནམ྄བྱུང་དམ་འཛིན་བྱ་འོས་།རྒྱུ་མཚན་ནི་ང་ཚོས྄མཐའ་མ་བབས་ས་ནི་རྒྱ་དང་མཉམ་དུ་འབྲེལ་མོལ་བྱེད་ནས་གནས་དོན་ཐག་གཅོད་དགོས་པས་སོ་།སི་ཏ་ལིན་གྱིས་དགྲ་བོ་ལ་ཡིད་ཆེས་མེད་ན་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་མི་ཐུབ་གསུངས་པ་ལྟར་ག་དུས་རྒྱལ་ནག་ལ་དོགས་པ་རྐྱང་བྱེད་ན་དོན་དག་འགྲུབ་རྒྱུར་དཀའོ།\nབློ་བཟང་མཁྱེན་བརྩེ་ལགས། ངས་ནི་བཀའ་ཁྲི་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་བོད་རྒྱའི་གནད་དོན་ཐད་ད་ལྟའི་གནས་སྐབས་སུ་ཐུགས་རྨོངས་པ་ཡིན་དང་མིན་གཉིས་ཀ་བརྗོད་ཀྱི་མིན། ཐུགས་རྨོངས་པ་རེད་གསུང་མཁན་ཁྱེད་རང་གི་རྒྱུ་མཚན་ལ་ཉན་འདོད་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་ཐུགས་མ་རྨོངས་པ་རེད་ཅེས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་ཚོའི་རྒྱུ་མཚན་ལའང་ཉན་འདོད་ཡོད། དེ་ནས་གཅིག་ཤེས་ཡོང་གི་རེད། དེར་བརྟེན་རྣམ་པ་ཚོས་རྒྱུ་མཚན་གསུངས་རོགས་གནང་།\nཁང་གསར་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཀྱིས་དཀའ་ལས་བསྐྱོན་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། ངའང་དྲ་ལམ་ཁག་ནས་བསམ་སྟོང་བླ་མར་དོན་མེད་དམོད་མཁན་གྱི་གྲས་དེ་འདྲ་མིན། ཟམ་བསམ་སྟོང་བླམའི་དཔེ་དེབ་འཁྱག་སྒམ་འདྲ་པོ་དེ་ཚོ་ཀློག་ཁོམ་ཡང་མི་འདུག ངས་བཤད་པ་ནི་བོད་རྒྱའི་གནད་དོན་སྐོར་ལ་ཁོང་ཐུགས་རྨོངས་འདུག་ཟེར་གི་ཡོད། མི་བདེན་ན་ཁོང་གི་བོད་རྒྱའི་སྐོར་གྱི་གསུང་བཤད་གང་ན་ཡོད་པ་དེར་གཟིགས་ཤིག་དང༌། དེ་ནས་རྒྱའི་ཕྱོགས་པ་ཅིག་ལྟོས་དང༌། ཁྱོད་ཚོའང་ཁོང་ལྟར་གྱིས་རྒྱ་ནག་ལ་རྨོངས་པ་ཞིག་མིན་ན་ཅུང་ཙམ་ར་འཕྲོད་ངེས་རེད། ཁྱེད་ཀྱིས་འདིར་དྲངས་པ་རྣམས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྐོར་ནས་ཡིན་པས། དེའི་སྐོར་ངས་ཅང་མི་བཤད། དེར་བསམ་སྟོང་གིས་མཐའ་བཞི་མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བ་ཞེས་སོགས་ལོག་འགྲེལ་དང་དོན་ལ་མི་གནས་པའི་འགྲེལ་བཤད་མང་པོ་མང་པོ་ཞིག་གནང་མི་འདུག་གམ། ཕྱོགས་ལྷུང་གི་བློ་མིག་གིས་ཅང་རིག་ནི་མ་རེད། གཞིས་ལུས་བོད་མི་གཙོས་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་དང་༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགུང་ན་ལ་བསམ་ནས་དཔྱད་པ་ཐོངས་ན་རབས་རེད། དེ་མིན་མཁས་དབང་ཡིན་ཙམ་གྱིས་ནི་ད་ལྟའི་རྒྱའི་གནད་དོན་ལ་ཕན་མིན་ཁ་གསལ་ངོ་གཏིང་གསལ་རེད། མཇལ་ཡོང༌།\nགཉིས་ཕན་ཟེར་བ་དེ་རྒྱ་མིའི་འགོ་ཁྲིད་ཁ་ཤས་དང༌། བོད་པའི་འགོ་ཁྲིད་ཁ་ཤས་ལ་ཕན་པའི་སྐད་ཆ་མ་རེད། བོད་དང་རྒྱ་ནག་མི་མང་གི་ཕུགས་རྒྱང་རིང་པོའི་ཁེ་ཕན་ལ་གཟིགས་ནས་གཏན་འབེབས་ གནང་བའི་སྲིད་བྱུས་ཤིག་རེད། དེའི་ཐོག་ལ་འགན་ཁུར་མཁན་ཚོས་དགོངས་པ་དེ་འདྲ་བཞེས་ནས་འགན་ཁུར་དགོས་རེད་བསམ་ གྱི་ཡོད།\nགསུམ་པ། བོད་རིགས་ཡོངས་ལ་རང་སྐྱོང་ཡོང་བའི་བསམ་འཆར་དེ་བོད་རྒྱ་དབྱིན་གསུམ་གྱི་སྐད་ ཡིག་ནང་ལ་ཡོད་རེད། གསལ་པོ་ཞེ་དྲག་རེད། རྒྱ་ནག་གི་ད་ལྟའི་རྩ་ཁྲིམས་དང༌། མི་རིགས་ས་གནས་རང་སྐྱོང་གི་བཅའ་ཁྲིམས་གཉིས་ཀྱི་དོན་ཚན་སོ་སོ་ནས་བགྲང་ནས་ང་ ཚོས་བཤད་ཀྱི་ཡོད་རེད། སི་ཊ་སི་སྦག་གི་གསུང་བཤད་ནས་ད་ལྟའི་བར་བྱུང་རིམ་འགྱུར་བ་ཕྱིན་པ་དེ་ཚོ་བོད་ མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་མོས་གྲོས་ཆོད་ཀྱི་དགོངས་དོན་གཞིར་བཟུང་ གིས་ཕྱིན་པ་གསལ་པོ་རེད། ཡིག་ཆ་འདི་ཆ་ཚང་པོ་རེད། འདི་ལྗགས་ཀློག་གནང་ན་གསལ་པོ་ཤེས་ཀྱི་རེད། མཐའ་བསྡོམས་ལ་མང་ཚོགས་རང་འགུལ་གྱིས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྐོར་ཤེས་འདོད་དང༌། དེའི་ཐད་ཕྱག་ལས་གནང་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་དང་མུ་མཐུད་གནང་རོགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་གནང་སྐབས་མང་ཚོགས་རང་གི་ལས་འགུལ་གྱི་ངོ་བོ་མ་གཏོགས་གཞུང་གིས་དངོས་ཤུགས་ བརྒྱུད་གསུམ་ནས་འབོད་སྐུལ་ཞུས་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་གསལ་པོ་སྟོན་དགོས་པ་གལ་ ཆེན་པོ་རེད། རྒྱ་མིས་ངོས་ནས་ཚང་མ་གཞུང་གིས་ཡིན་པའི་བཟོ་འདྲ་པོ་མཐོང་གི་ཡོད་རེད། གཞུང་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལངས་ཕྱོགས་མི་མཐུན་པ་དེ་ཚོ་ཡང་གཞུང་དང་ལངས་ཕྱོགས་མི་ མཐུན་པ་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་གསལ་པོ་མེད་པ་དེ་འདྲ་ཞེ་དྲག་ཡོང་གི་འདུག་གཱ དེ་མང་གཙོའི་འགྲོ་སྟངས་བྱས་ན་ཏག་ཏག་བསྡད་ཡོད་མ་རེད། གཞུང་དང་ལངས་ཕྱོགས་མི་མཐུན་པ་ཚོས་གཞུང་དང་ལངས་ཕྱོགས་མི་མཐུན་པ་ཡིན། གཞུང་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐོག་ནས་འགལ་ཟླ་ཡིན་ཞེས་གསལ་པོ་བཟོ་དགོས་ཀྱི་རེད་མ་ གཏོགས། ཚང་མ་སྦུག་དེར་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་བཟོ་འདྲ་པོ་ཆགས་ན་མང་གཙོའི་ལྟ་གྲུབ་དང་མཐུན་ གྱི་མ་རེད་ལ། ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་དང་མི་མཐུན་པ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་རེད། ཁྱེད་རང་ཚོའི་རང་འགུལ་གྱི་ལས་ཀ་དེ་རང་འགུལ་ཡིན་པའི་མངོན་གསལ་དོད་པོ་དགོས་པ་ དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད་ཅེས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོང༌\nདྲ་རོགས་ཚོ། གོང་གི་རྩོད་པ་མང་པོ་ཞིག་བཀའ་ཁྲི་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་བཤད་ཆ་ཚང་མ་གཟིགས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་འདུག དེང་སྐབས་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་འདི་ལེ་ལོ་ཆེ་རུ་སོང་ནས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་གསུང་བཤད་གནད་ཆེ་དེ་ཚོ་ནས་ཀྱང་ཁ་ཟིན་སྣ་ཟིན་ཙམ་རེ་ལས་འགོད་ཀྱི་མི་འདུག་པས། ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལ་ལྟ་དེ་ཙམ་མཐོང་ག་ལ་འཇོག\nགཤམ་དུ་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་བཤད་ཆ་ཚང་བ་བཀོད་ཡོད། དེ་ཡང་བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་གྱི་དྲ་རྒྱའི་ཐོག་བཀོད་འདུག་པ་ལས་བཤུས་པ་ཡིན། ཚང་མས་དེ་ཞིབ་པར་ཀློག་སྟེ་བགྲོ་གླེང་གནང་ན་འོས།\n༌ ༌ ་ བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེས་གསུང་དོན། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་དམིགས་ཡུལ་དང་དགོས་པ་ནི། ྋགོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་དགོངས་པ་བཞེས་པའི་ སྐབས་ལ་འདོར་དུ་མི་རུང་བའི་དམིགས་ཡུལ་དེ་བོད་རིགས་ཡོངས་རྫོགས་གཅིག་གྱུར་ ཡོང་བ་དེ་རེད་བསམ་གྱི་ཡོད། བོད་སིལ་བུར་འཐོར་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་བོད་རིགས་ཡོངས་རྫོགས་གཅིག་གྱུར་གྱི་གོ་ སྐབས་ཧ་ཅང་ཉུང་ཉུང་མ་གཏོགས་བྱུང་ཡོད་མ་རེད། སོག་པོས་འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་ལ་མངའ་དབང་ཕུལ་བའི་སྐབས་ལ། ཁ་ནས་ཆོལ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བཀའ་མོལ་གསུངས་ཡོད་རེད་དེ། དོན་དམ་ཆབ་སྲིད་འཛིན་སྐྱོང་ཐོག་ཆོལ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་ས་སྐྱའིམངའ་དབང་ཁྱབ་ ཐུབ་པའི་དུས་ཚོད་བྱུང་ཡོད་མ་རེད། མཐའ་མཚམས་དེ་ཚོ་ལྷག་བསྡད་པ་རེད། ས་སྐྱའི་མངའ་དབང་ཉམས་དམས་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ་ཕག་གྲུ་དང་རིན་སྤུངས་དེ་ཚོའི་ སྐབས་ལ་དེ་བས་ཀྱང་མཐའ་མཚམས་ལ་ཁྱབ་མ་ཐུབ་པར་རྒྱུན་རིང་པོ་བསྡད་པ་རེད། དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་པའི་གཞུང་ཚུགས་པའི་སྐབས་ལ་གུར་ཤྲི་ཁང་གིས་བོད་ཡོངས་རྫོགས་ དབང་བསྒྱུར་བྱས་ནས་ྋརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ལ་ཕུལ་བའི་གནས་སྟངས་ལྟ་བུ་ཆགས་ཡོད་རེད་ དེ། གུར་ཤྲི་ཁང་གི་ཆབ་སྲིད་དེ་མཐའ་མཚམས་ཡོངས་རྫོགས་ལ་ཁྱབ་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་མ་རེད། དེར་བརྟེན་འདི་ལྟར་བལྟས་ན། གླང་དར་གྱི་རྗེས་བོད་སིལ་བུར་འཐོར་ནས་བོད་རིགས་ཡོངས་རྫོགས་གཅིག་གྱུར་མ་ བྱུང་བ་དེ་བོད་མི་རིགས་དང་བོད་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཀྱི་ཞན་ཆ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཆགས་པ་རེད་ བསམ་གྱི་འདུག དེར་བརྟེན་བོད་རིགས་ཡོངས་རྫོགས་གཅིག་གྱུར་དགོས་པ་དེ་མི་རིགས་དང་ཆབ་སྲིད་ གཉིས་ཀའི་ཐོག་ནས་གལ་གནད་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། དབུ་མའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་རིགས་ཡོངས་རྫོགས་གཅིག་གྱུར་ཡོང་བའི་དགོངས་པ་དེ་ ཧ་ཅང་རླབས་ཆེན་རེད་ལ། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ཞིག་རེད་བསམ་གྱི་འདུག དམིགས་ཡུལ་གཞན་ག་རེ་རེད་ཟེར་ན། དེང་སང་འཛམ་གླིང་དུ་མི་རིགས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་ཉམས་དམས་འགྲོ་བའི་སྐབས་ རེད། དམག་ཆེན་དང་པོ་གཉིས་པའི་གོང་དུ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་མི་རིགས་གཅིག་ལ་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་ དགོས་པའི་བསམ་ཚུལ་ཤུགས་ཆེན་པོ་རེད། འོན་ཀྱང་མི་རིགས་ཡོངས་རྫོགས་ལ་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་ཡོད་པའི་ཁྱབ་པ་དེ་འཛམ་གླིང་ལ་ བྱུང་ཡོད་མ་རེད། ད་སྐབས་ནུབ་ཕྱོགས་ལ་བལྟས་པ་ཡིན་ན། ཡུ་རོབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོ་ཞིག་ག་ལེར་སོ་སོའི་རང་བཙན་གྱི་ཐོབ་ཐང་དེ་ཚོ་དང་ བླངས་ཀྱིས་བློས་གཏོང་བྱས་ནས་ཚུར་རུག་རུག་ཆགས་ཡོང་བའི་སྐབས་ཤིག་རེད། སྤྱིར་གོ་ལ་གཅིག་གྱུར་གྱི་གནས་བབས་དེའི་འོག་ཏུ་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོའི་རང་བཙན་མངའ་ དབང་ཟེར་བ་དེ་མིང་ཙམ་མ་གཏོགས་དོན་དམ་ལ་ཧ་ལམ་བརླག་འགྲོ་བའི་སྐབས་ཤིག་རེད། གལ་སྲིད་ང་ཚོས་མི་རིགས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་རང་བདག་འཛིན་བྱས་ནས་བསྡད་པ་ཡིན་ ཡང་འདུག་ཐུབ་རྒྱུ་ཁག་པོ་ཞེ་དྲག་རེད། ལྷག་པར་ཁྱིམ་མཚེས་ལ་དོ་མི་མཉམ་པའི་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་དེ་བས་ ཀྱང་བརྟན་ལྷིང་ཡོང་རྒྱུ་ཧ་ཅང་ཁག་པོ་རེད།\nརྒྱ་གར་དབྱིན་ཇི་ཡིས་བཟུང་བའི་སྐབས་ལ་དབྱིན་ཇིས་བོད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ན་ བསྒྱུར་མི་ཐུབ་པ་རྩ་བ་ནས་མེད་པ་རེད། ༡༩༠༤ ལོར་དབྱིན་ཇིས་དམག་བརྒྱབ་ནས་བོད་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྒྱུར་ཐུབ་པའི་བཟོ་ལྟ་བུ་ བྱུང་ཡོད་རེད། ཁོ་རང་ཚོའི་འདོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱིར་འཐེན་བརྒྱབ་པ་རེད་མ་གཏོགས། བོད་པའི་ངོས་ནས་དབྱིན་ཇི་ཕུད་ཐུབ་རྒྱུ་ཁག་པོ་རེད་ལ། སོག་པོ་དང་རྒྱ་ནག་གིས་རོགས་བྱས་ནས་དབྱིན་ཇི་ཕུད་ཐུབ་པའི་རེ་བ་མེད་པ་མངོན་ སུམ་རེད། དབྱིན་ཇི་ཕྱིར་འཐེན་བརྒྱབ་པ་དེ་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཀྱི་ས་མཚམས་ལ་མི་ ཐུག་པའི་ཆེད་དུ་དམིགས་པ་དང༌། བར་གནས་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་འཇོག་པའི་ཆེད་དུ་བོད་དེ་བཞག དེ་བཞག་པ་གང་ཞིག་ཕྱི་འབྲེལ་དབང་ཆ་ཆ་ཚང་མ་སྤྲད་པར་གང་བྱུང་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ ཡོད་རེད་པཱ། མ་འོངས་པར་མི་འབོར་དང༌། དམག་ཤུགས་གང་གི་ཆ་ནས་དོ་མི་མཉམ་པའི་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ། མངའ་དབང་ཆ་ཚང་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་བྱས་ནས་འདུག་རྒྱུ་དེ་ག་དུས་ཡིན་ཡང་ཞེད་སྣང་ དང༌། གང་ལྟར་མིང་བཏགས་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་དག་ཅིག་གི་གནོན་ཤུགས་འོག་ལ་ འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་པ་གསལ་པོ་ཞེ་དྲག་རེད། རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོའི་བར་ལ་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཆུང་ཆུང་ཚོའི་ད་ལྟའི་གནས་བབས་ལ་ བལྟས་པ་ཡིན་ན་མཐོང་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད། དེར་བརྟེན་བརྟན་ལྷིང་གི་ཆེད་དང༌། ཞི་བདེ་མཉམ་གནས་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ་དམིགས་པ་ཞིག་རེད། ད་ལྟའི་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་གི་འདུན་པ་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགྱུར་ འགྲོས་དང་བསྟུན་པ་ཡིན་ན་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་དགོས་པ་དང་དམིགས་ཡུལ་གསལ་པོ་ཆགས་ ཀྱི་རེད་བསམ་གྱི་ཡོད།\nགཉིས་ པ། མི་མང་གི་ངོས་ནས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་འགན་ཁུར་ཞུ་ཕྱོགས་ཟེར་བ་དེ་གལ་ གནད་ཆེན་པོ་རེད། མང་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་བློའི་ནང་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་ཚད་ལྡན་ཞིག་དགོས་པ་དང༌། མི་རིགས་དེའི་ཆབ་སྲིད་ཡག་པོ་ཡོང་མིན་དེ་མི་མང་གི་ཆབ་སྲིད་གོ་རྟོགས་དང༌། ཆབ་སྲིད་བསམ་བློ་ལ་རག་ལས་པ་ཞིག་རེད། བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་དང༌། གཞིས་བཞུགས་བོད་མི་ཚོའི་བར་ལ་བསྡུར་བ་ཡིན་ན། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བསམ་བློའི་གནས་ཚད་དེ་བོད་ནང་གི་ཤེས་ཡོན་ཡོད་མཁན་ཚོར་མཐོ་བ་ཡོད་ པ་ངས་མཐོང་གི་འདུག རང་དབང་ལུང་པར་ཡོད་པ་ཚོ་གཅིག་ནས་རང་དབང་ཡོད་པ་ཡིན་སྟབས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐོག་ལ་ དོ་སྣང་དེ་ཙམ་ཨེ་ཡོད་བསམ་གྱི་འདུག གང་ལྟར་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལ་བལྟས་ན། དོན་དག་མེད་པའི་སྡེ་ཚན་མང་པོ་ཞིག་ཕྱེ་རྒྱུ་ཡོད་རེད། ཁོ་ཚོ་རང་བཙན་རྩོད་མཁན་དང༌། ཁོ་ཚོ་དབུ་མའི་ལམ་ལ་འགྲོ་མཁན་རེད་ཟེར་བ་འདྲ་པོ། གང་ལྟར་རང་བཙན་རྩོད་མཁན་གྱི་མི་ཞིག་ཡིན་ཡང༌། ཁོས་མ་འོངས་པའི་བོད་རང་བཙན་གྱི་གནས་བབ་འདི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་པ་ཞིག་བསམ་ བློའི་ནང་ལ་ཨེ་ཡོད་ན། དེ་བཞིན་དེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལམ་གང་ཡིན་བསམ་བློའི་ནང་ལ་ཨེ་ཡོད་བསམ་གྱི་འདུག སེམས་ཀྱི་ཚོར་བའི་ནང་ལ་རང་བཙན་ཟེར་བའི་ཚིག་དེ་སྙན་པོ་འདྲ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་ སྟབས། དེའི་མཇུག་ལ་འགྲོ་བ་མ་གཏོགས་མ་འོངས་པའི་བོད་དེ་ག་འདྲ་ཞིག་དགོས་ཀྱི་ཡོད་རེད། དེའི་བསམ་ཚུལ་དེ་ཞེ་དྲག་གསལ་པོ་མེད་པ་མང་པོ་ཡོད་རེད། དེ་བཞིན་དབུ་མའི་ལམ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཟེར་མཁན་དེ་ཚོས་མ་འོངས་པའི་ བོད་རང་སྐྱོང་གི་གནས་བབས་ག་འདྲ་ཞིག་དང༌། ག་འདྲ་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་ན་བོད་མིའི་མངོན་འདོད་སྒྲུབ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ། བརྟན་ལྷིང་གནས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ། མི་རིགས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་སྒྲུབ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་ཚོ་ཚང་མ་གསལ་པོ་ཞེ་དྲག་མེད་ པར་བོད་གཞུང་གི་སྲིད་བྱུས་དབུ་མའི་ལམ་རེད། ྋརྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་དབུ་མའི་ལམ་འཛིན་གནང་གི་ཡོད་རེད། དེར་བརྟེན་དབུ་མའི་ལམ་ཡག་པོ་ཡོད་རེད་ཟེར་བ་མ་གཏོགས། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ངོས་ནས་མ་འོངས་པའི་བསྒྲུབ་བྱའི་བོད་དེ་ག་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་དང༌། དེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ག་འདྲ་ཡིན་པ། དེའི་རྣམ་གཞག་ཆ་ཚང་ཤེས་མཁན་དཀོན་པོ་མིན་འགྲོ་བསམ་གྱི་འདུག དེར་བརྟེན་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་འགན་ཁུར་ཞུ་ཕྱོགས་དེ་དབུ་མའི་ལམ་ལ་ དགའ་མོས་ཡོད་མཁན་གྱི་མི་ཚང་མས་ད་ལྟའི་གནས་སྐབས་ལ་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་འཐབ་རྩོད་ ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་དང༌། དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཐབས་ལམ་གསལ་པོ་ཤེས་པ་བཟོ་རྒྱུ་འགན་ཁུར་གཙོ་བོ་དེ་རེད། གསལ་པོ་མ་ཤེས་པ་ཡིན་ན་དབུ་མའི་ལམ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཅེས་བཤད་པ་ཡིན་ ཡང༌། རྒྱབ་སྐྱོར་དེ་ཚིག་ཙམ་རེད་མ་གཏོགས༌། མཐར་ཐུག་གི་དམིགས་ཡུལ་གསལ་པོ་མེད་པ་ཡིན་ན་ཕན་ཐོགས་གང་ཡང་ཡོད་མ་རེད། མི་ཟེར་བ་དེ་རིག་པའི་རྗེས་འབྲངས་པ་ཞིག་ཡིན་པས། བརྟག་དཔྱད་བྱས་ནས་ཡག་ཤོས་རེད་འདུག་སྙམ་པའི་ངེས་པ་རྙེད་དགོས་ཀྱི་རེད། གཞན་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པའི་ཐབས་ལམ་སྟོན་ཐུབ་པ་དགོས་ཀྱི་རེད། སོ་སོར་ངེས་པ་མེད་པར་དབུ་མའི་ལམ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་ལབ་པ་ཡིན་ན། རྨོངས་དད་ཟེར་བ་དེ་རེད། ྋརྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་པ་རེད་ཅེས་དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ན་རྨོངས་དད་ ཆགས་པ་རེད། རྨོངས་དད་ཀྱིས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལངས་ཕྱོགས་ལ་ཕན་ཐོགས་གང་ཡང་ཡོད་མ་རེད། ཆོས་ལ་རྨོངས་དད་ཀྱིས་ཕན་ཐོགས་ཡོད་མ་རེད་དེ། སྐབས་རེ་རྨོངས་དད་རང་གི་ཐོག་ནས་དད་པ་ཙམ་འགྲུབ་རྒྱུ་ཡོད་རེད། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐོག་ལ་རྨོངས་དད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་འགྲུབ་རྒྱུ་གང་ཡང་ཡོད་མ་རེད། དེར་བརྟེན་ཡིན་གཅིག་མིན་གཅིག་རྒྱུ་མཚན་མཐོང་བའི་ཐོག་ནས་ངེས་པ་རྙེད་པ་བྱེད་ རྒྱུ་དེ་འགན་ཁུར་ཞུ་རྒྱུའི་ཐབས་ལམ་ཡག་ཤོས་རེད། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་མང་གཙོའི་རིང་ལུགས་ཡང་དག་ཐོག་འགྲོ་རྒྱུ་དེ་བོད་མིའི་དམིགས་ བསལ་སེམས་བསྐྱེད་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་དབུ་མའི་ལམ་ལ་དད་མོས་མི་བྱེད་མཁན་དེ་ཚོ་དང་མཉམ་མཐུན་གྱིས་ གནས་ཐུབ་པ་དང༌། བསམ་ཚུལ་གཞན་ཡོད་མཁན་ལ་བརྩི་མཐོང་དགོས་པ་དེ་མང་གཙོའི་འགྲོ་སྟངས་གལ་ཆེ་ཤོས་ དེ་རེད། དེ་བཞིན་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་གཞན་འཛིན་མཁན་ཚོ་ལའང་ལྟ་གྲུབ་གཞན་འཛིན་པའི་ ཐོབ་ཐང་ཡོད་པ་དང༌། བསམ་ཚུལ་ལ་མཐོང་འཇོག་ཐུབ་པ། གུས་བརྩི་ཐུབ་པ་དགོས་པ་དེ་དབུ་མའི་ལམ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ཚོའི་འགན་ཞིག་ ཆགས་ཀྱི་རེད། དེ་མིན་མང་གཙོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་ལ་ལྟ་གྲུབ་འདྲ་མིན་མཉམ་ཚུགས་ཐུབ་པ་ཞིག་ ཆགས་ཀྱི་མ་རེད། ལྟ་གྲུབ་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་གནོན་ཤུགས་སྤྲོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་མང་གཙོའི་འགྲོ་ སྟངས་ཆགས་ཀྱི་མ་རེད། གནོན་ཤུགས་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡོད་མ་རེད་ལབ་དུས་རྒྱུ་མཚན་མ་བགྲང་ཟེར་གྱི་ཡོད་མ་རེད། སོ་སོའི་ལངས་ཕྱོགས་དེ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་རིག་པ་དང་རྒྱུ་མཚན་བགྲང་ནས་སྒྲུབ་ ཐུབ་པ་ཞིག་དགོས་ཀྱི་རེད། ད་ལྟ་ང་ཚོ་མང་གཙོའི་སྤྱི་ཚོགས་གསར་པའི་ནང་ལ་སླེབས་བསྡད་པ་ཞིག་རེད། དེར་བརྟེན་མང་གཙོའི་ལེགས་བྱང་ལ་གོམས་པ་ཞེ་དྲག་ཡོད་མ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལངས་ཕྱོགས་མཁྲེགས་པོ་བཟུང་བའི་སྐབས་ལ་གང་ཟག་ སྒེར་ལ་མི་མཐུན་པའི་གནས་ཚུལ་ཡོང་བ་ཡིན་ན། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐོག་མའི་འགྲོ་སྟངས་མ་འགྲིག་པ་ཆགས་སོང་བ་རེད། དབུ་མའི་ལམ་ལ་འགན་ཁུར་ཞུ་ཕྱོགས་དེ་སོ་སོས་ཤེས་པ་དེའི་ཐོག་ནས་གཞན་ལ་ཤེས་པ་ བཟོ་ཐུབ་པ། དེའི་ཐོག་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་འཚོལ་ཐུབ་པ། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་ལྟ་གྲུབ་མི་མཐུན་པ་དང་མཐུན་ལམ་བཟོ་ཐུབ་པ་དང༌། མཉམ་ལས་ཐུབ་པ་ཞིག་དགོས་ཀྱི་རེད་བསམ་གྱི་འདུག\nམང་པོ་ཞིག་གིས་ྋསྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་དེ་རྒྱ་ ནག་གི་ལངས་ཕྱོགས་ལ་གཟིགས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན་པའི་བསམ་ཚུལ་ཡོང་མཁན་མང་པོ་ འདུག་གཱ དེ་ཞེ་དྲག་གི་ནོར་འཁྲུལ་ཆེན་པོ་རེད། ཏིང་ཞོ་ཕིང་གིས་བཀའ་མོལ་ཞུ་བའི་གྲོས་འཆར་བཏོན་པའི་སྐབས་ལ་ང་ཚོས་དབུ་མའི་ལམ་ གྱི་སྲིད་བྱུས་ཐག་གཅོད་ཀྱི་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ནས་ལོ་མང་པོ་ཕྱིན་ཚར་བ་རེད། རྒྱ་མི་དང་འབྲེལ་བ་བྱུང་བའི་རྗེས་ལ་སྲིད་བྱུས་དེ་དགོངས་པར་འཁོར་བ་ཡིན་པའི་ བསམ་བློ་བཏང་ན་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་སྟངས་ཀྱི་བྱུང་རབས་ དེ་གསལ་པོ་མ་ཤེས་པའི་རྟགས་རེད། ༡༩༥༩ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་༤ ཚེས་༡༧ ཉིན་གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་རྩིས་མེད་བཏང་བ་དང༌། བོད་རང་བཙན་བསྐྱར་གསོའི་ལས་འགུལ་འགོ་འཛུགས་གནང་བའི་གསལ་བསྒྲགས་དེ་རྒྱུ་མཚན་ གཉིས་ཐོག་གནང་ཡོད་རེད། དང་པོ་དེ་གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་དེ་འདྲ་མཉམ་གྱི་ཐོག་ནས་བཞག་པ་མིན་པ། བཙན་འོག་ལ་བཞག་པ་ཡིན་པ་དེ་རེད། བཙན་འོག་ལ་བཞག་པ་ཡིན་པ་མའོ་ཙེ་ཏུང་གིས་ཁས་ལེན་བྱས་ཡོད་རེད། ྋརྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྐུ་འཁོར་ལ་ཡོད་པའི་དབང་འཛིན་པ་ཚོས་ཉན་འདོད་རྩ་བ་ནས་ བྱུང་ཡོད་མ་རེད་དེ། མི་ཉན་ཐབས་མེད་ང་ཚོས་བཟོས་པ་རེད་ཟེར་བ་དེ་མའོ་ཙེ་ཏུང་གི་གསུང་རྩོམ་དེ་ཚོའི་ ནང་ཡོད་རེད། དེ་ཡིན་སྟབས་ང་ཚོའི་རྒྱུ་མཚན་དང་པོ་དེ་རེད། གཉིས་པ་དེ་རྒྱ་ནག་མི་མང་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ངོས་ནས་གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་ བཅུ་བདུན་གྱི་དོན་ཚན་རེ་རེ་ནས་བསམ་བཞིན་དུ་བརྡལ་བཤིག་བཏང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ གཉིས་བཀོད་ནས་ང་ཚོས་རྩིས་མེད་བཏང་བའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་རེད། དེའི་རྗེས་ལ་རང་བཙན་བསྐྱར་གསོ་བྱེད་པའི་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་པ་རེད། ཕྱི་ལོ་༡༩༦༥ དང་༦༦ ཙམ་ནས་ྋསྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེས་དགོངས་པ་བཞེས་གནང་ཡོད་རེད་བསམ་གྱི་ཡོད། ང་རང་ལ་བཀའ་གནང་བ་དེ་༡༩༦༨ ལོར་ཡིན། དེ་ནས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ཞེས་གསུང་གི་ཡོད་མ་རེད། རང་བཙན་དང་རང་སྐྱོང་བར་གྱི་ཐབས་ལམ་ཞིག་རེད། དབུ་མའི་ལམ་ཟེར་བའི་ཐ་སྙད་དེ་རྗེས་སུ་ཐོགས་པ་རེད། ༡༩༧༤ ལོར་ཕལ་ཆེར་སྐབས་དེའི་བཀའ་ཤག་དང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་གཞོན་ཚོར་བཀའ་སྡུར་གནང་ ནས་བང་རིམ་དེ་ནས་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ཞེས་ྋསྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་བཤད་སྔ་ དེང་གི་ནང་ལ་ཡོད་རེད། བྱས་ཙང་ད་ལྟའི་གནས་སྐབས་ལའང་གསར་འགོད་པ་ཚོས་འདི་འདྲ་འདྲི་ཡི་འདུག་ལ། སྤྱིར་དྲི་བ་འདི་འདྲ་ཡོང་གི་འདུག ད་ལྟའི་རྒྱ་ནག་གི་འགོ་ཁྲིད་ཚོའི་བྱེད་སྟངས་ལ་བལྟས་ནས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་ བྱུས་འཛིན་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ག་རེ་ཡོད་ཟེར་བའི་བཟོ་འདྲ་པོ། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་དེ་རྒྱ་ནག་གི་འགོ་ཁྲིད་ཁ་ཤས་ཀྱི་སྐད་ཆ་བཤད་སྟངས་ ལ་བལྟས་ནས་བཟོས་ཡོད་པ་ཡིན་ན། ཁོ་ཚོའི་བསམ་བློ་ལ་བལྟས་ནས་སྲིད་བྱུས་བཟོ་དགོས་པ་དང༌། བསྐྱར་ཞིབ་དགོས་པའི་གནས་སྟངས་ཡོང་སྲིད་པ་རེད་པཱ། དེ་འདྲ་རྩ་བ་ནས་མ་རེད། གཉིས་ཕན་ཟེར་བ་དེ་ར\nནོར་བཅས། “བཤད་ཤེས་ཀྱི་མི་འདུག་ “ཟེར་བ་ཡིན།\nའབའ་བ་ཟེར་བ་འདིས་སྐད་ཆ་དོན་ལ་གནས་པ་ཅང་བཤད་ཤེས་ཀྱི་འདུག་ རྗེ་མའི་བཀའ་བློན་ཡང་བསམ་སྟོང་བླ་མ་ལྟ་བུའི་བོད་རྒྱའི་གནད་དོན་རྨོངས་པ་ཞིག་བདམས་ཏེ་བསམ་གཟས་ནས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཚེ་བསྐྱལ་རྒྱུ་ཡིན་ནམ། དངོས་གནས་སྲིད་དོན་ཕྱོགས་ནས་ཁྱོད་ཀྱང་ཀླད་སྟོང་ཞིག་རེད། བསམ་སྟོང་མཁས་པ་ཡིན་ཙམ་གྱིས་ངེས་པར་དུ་བོད་ཀྱི་བཀའ་ཁྲིར་འདུག་དགོས་དོན་ཅི་རེད། ད་དུང་ཁོ་འདྲ་བ་ཞིག་བསྐྱར་དུ་འདེམས་དོན་གང་ཡིན་ནམ། བོད་རྒྱའི་གནད་དོན་ལ་ཕན་གི་རེད་དམ། ཡང་ན་གཞན་ཅི་ལ་ཕན་གི་རེད། གནས་ཚུལ་ཁ་གསལ་རེ་ཕྲིས་དང༌། བསམ་ཚུལ་བརྗེ་རྒྱུ་གལ་ཆེན་རེད། བསམ་ཚུལ་ཁ་གསལ་མེད་ན་དུས་ཚོད་འཕྲོ་བརླག་ཏུ་མ་གཏོང་ཡ། འབའ་བ་ལགས། ཡང་གིས་མཇལ་ཡོང༌།\nས་གནས་སོ་སོའི་ལས་འགུལ་མི་འཇོན་པ་དི་བཀའ་ཁྲི་ལཅི་ཁག མ་གཞི་བཀའ་ཤག་སྤེལ་མ་བདེ་བའི་ལས་འགུལ་ཁག་སོ་སོའི་འགན་རབ་འཁུར་དགོས་པ་རེད། རྒྱ་ཕྱོགས་ནས་འཁྲིགས་བཟུང་རྐྱེན་ལས་བཀའ་ཤག་ངོས་ནས་ད་བར་འགྱོད་བྱེད་དགོས་པའི་ཕྱག་ལས་ཅང་གནང་མེད།\n༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ང་ཚོར་རིགས་གཅིག་རྐང་འཛིན་ཡོད་ན་ད་ཐོན་ཤོག བསྟན་ཡ་མི་འདུག་གཱ་ ཟེར་བར། ཁ་སྔོན་ཟམ་སྟོང་གིས་བོད་ལ་རིགས་གཅིག་རྐང་འཛིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཨ་རི་ནང་གཅིག་པུར་རིགས་གཅིག་རྐང་འཛིན་བརྒྱ་ལྷག་འདུག ཟེར། དེ་ཡང་༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཚིག་དོན་མ་གོ་བ་རེད། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་བོད་མི་རིགས་རིག་གཞུང་ལ་ཕན་པའི་ལས་བྱེད་མཁན་གྱི་རིགས་གཅིག་རྐང་འཛིན་མི་འདུག་གསུངས་པ་རེད་མོད། བསམ་སྟོང་གིས་ལན་དེ་ལྟར་ན་ཚིག་གི་ཆ་ནས་ལན་བཏབས་ཡོད་ཀྱང༌། དོན་གྱི་ཆ་ནས་ལན་ཐེབས་མེད་པ་ལྟ་བུ་རེད། དེ་བས་ངས་ཀྱང་དེ་འདྲ་བཤད་པ་ཡིན། གནས་ལུགས་ཟེར་ན་རྒྱུ་མཚན་རེད། ལས་ཀ་ཅི་བྱས་ལ་རྒྱུ་མཚན་བཙལ་བསྡད་པས་ད་བར་དུ་ལྷག་པ་རེད། བསམ་སྟོང་གིས་བཤད་པ་དམངས་ཀྱིས་སྒྲུབ་མི་དགོས་ཀི་ཟེར་གི་མེད། སྒྲུབ་ཐབས་མེད་པའམ་ཡང་ན། སྒྲུབ་ཀྱང་པན་ཐོག་མེད་པ་ཞེ་གཅིག་རེད། དཔེར་ན་ལྷོ་ཕྱོགས་སྦེལ་ཀོབ་ཁུལ་དུ་ཞིང་ལས་ལག་ལེན་བྱས་ཚུལ་སྐོར་ལས་ཀྱང་ཤེས་ཐུབ་ཀ་ དེང་སྐབས་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པ་རེད། དེའི་ཁར་ང་ཚོར་རྒྱལ་ཁབ་མེད་ལ་ས་ཆ་འདི་ང་ཚོའི་མ་རེད། གཞིས་ཆགས་ཀྱི་མི་འགའ་ཤས་ལ་ཞིང་ལས་སློབ་གཉེར་སྤྲད་པས་ཅི་ཕན། ཞིང་ལས་བྱེད་མཁན་བོད་ས་ཡོངས་ན་ཅི་འདྲའི་མང་ཨང༌། མི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་ལ་ཞིང་ལས་བྱས་ནས་ད་བར་དུ་ཡོང་བ་རེད། ང་ཚོའི་ཞིང་ལས་དང་འབྲོག་ལས། ཚན་རིག་དང་སློབ་གསོ། དཔལ་འབྱོར་ཁྲིམས་ལུགས། འཛིན་སྐྱོང་སོགས་གང་ཡིན་ཀྱང་རྗེས་བོད་ས་རང་སྐྱོང་གི་གོ་སྐབས་ཤིག་ཐོས་སྐབས། བོད་ནང་གི་བོད་མི་དེ་ཚོ་ལས་འཇོན་རབས་ཤིག་ང་ཚོས་མི་འཇོན་པ་ཟུར་བལྟས་ལེབ་མཐོང་རེད། དེ་ང་ཚོའི་འདི་ཕྱོགས་ནས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཅུང་བྱེད་ན་ལས་ཅི་ཡང་མི་འཇོན་ལ། ཆབ་སྲིད་ཕྱོགས་ནས་ཀྱང༌་མར་མེ་ཁྲོམ་སྐོར་རེ་དང་། རྒྱལ་ཚོགས་སོགས་ལ་སྙན་ཞུ་རེ་འབུལ་ན་ལས་གང་འཇོན་གྱི་ཡོད། འདི་དངོས་ཡོད་རེད་པཱ། སྐད་ཆ་དྲངས་པོ་བཤད་དགོས་པ་གལ་ཆེན་རེད། བསམ་སྟོང་ལྟ་གྲུབ་ལ་མཁས་པ་རེད་ཙམ་གྱིས་ཡོངས་ལ་མཁས་པ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁས་ལེན་དཀའ་འོ༎ ཀུན་ལ་མཁས་ཟེར་ན། རྒྱ་སྐད་མཁྱེན་པར་ཐལ། ཀུན་ལ་མཁས་པས་ཕྱིར། སྐད་ཆ་བཤད་དུས་དོན་ཡོད་མེད་དང༌། དོན་ཐོག་ལ་དབབས་མིན་བཤད་ལ་ལས། ཚིག་གིས་དགག་སྒྲུབ་བྱས་ཏེ་བཙུར་དག་བཏངས་པས་ཅི་ཕན། རྗེས་ཕྱོགས་དེ་འད་མི་གནང་བར་མཁྱེན།\nརིགས་ལམ་གྱིས་དོན་ཐོག་ལ་བབས་མི་བཅུག་ན།ཁྱོད་རང་གིས་མཐོང་བའི་དོན་དེ གནས་ལུགས་མེད་པའི་དོན་་ཞིག་ཡིན་པའི་རྟགས་རེད།ཟམ་གདོང་བས་བཤད་པ་ཚང་མ་འགྲུབ་པར་མི་ཚང་མས་གཞོག་འདེགས་དགོས་པ་ལས་ཁོང་གཅིག་པུས་སྒྲུབ་ཐབས་མེད། ཟམ་གདོང་བའི་བཤད་མང་ཆེ་བ་དམངས་ཀྱིས་སྒྲུབ་དགོས་པའི་དོན་གནས་རྐྱང་རེད་།འདི་སྒྲུབ་མི་ཐུབ་པ་དི་ཡང་ཁོང་ལ་ཁ་དཀྲི་རྒྱུ་ཡིན་ནམ།???????????????????????????????????????????????????????????????? ????????\nཟམ་གདོང་བླ་མས་ནམ་ཡིན་ཡང་སྐད་ཆ་བཤད་རྐྱང་བྱས་རྗེས། ངས་དེ་འདྲ་ཞིག་བཤད་རྒྱུ་མ་བྱུང་ཟེར་གི་རེད། བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་བསམ་བློའི་ཚད་དམའ་བ་ཡོད་ན། དེ་ནི་ཁྱེད་ལྟ་བུའི་དཔོན་པོ་ལྟ་གྲུབ་ལ་དགའ་མཁན་ཚོའི་གྲུབ་འབྲས་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དགའ་འོས་པ་ཞིག་མ་རེད་དམ། ཁྱོད་ནི་ས་གང་ལ་སླེབས་ན། གཏམ་ཅི་ཞིག་བཤད་ཀྱང་ལྟ་གྲུབ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་བས་ལྟ་གྲུབ་བཤད་ན་ཕལ་ཆེར་བྱེས་འབྱོར་ཚོ་ཡག་པོ་ཡོད་ངེས། དེ་ཡང་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྐྱངས་པ་ཡིན་པས་ཕྱིར། ཟམ་གདོང་འདི་ས་གང་དང་གཏམ་ཅི་བཤད་ཚང་མ་ང་ཚོའི་དངོས་ཡོད་དང་ཧ་ཅང་ཐག་རིང་ནས་བཤད་ཀི་འདུག གྲོས་ཚོགས་སོགས་གང་དུའང་སྐད་ཆ་ཅི་བཤད་ཀྱང་རིག་ལམ་གྱིས་དགག་སྒྲུབ་བྱས་ཏེ་དོན་ཐོག་ལ་འབབ་ཏུ་མི་འཇུག་གི འདི་དངོས་ཡོད་རེད། དེ་བས་ང་ཚོའི་ལས་དོན་ཅི་ཡང་གྲུབ་འབྲས་ཐོན་དཀའ་བ་དང༌། དལ་བོ་ཡིན་པ་རེད། ཚིག་ལ་མི་རྟོན་དོན་ལ་རྟོན་ཟེར་བ་སོགས་ཁོས་ནམ་རྒྱུན་བཤད་ཀྱིན་འདུག དོན་དུ་ཁོ་རང་གིས་དེ་ལྟར་བྱེད་ཀྱི་མི་འདུག དེ་བས་ལས་དོན་ཚང་མ་འཐུས་ཤོར་དུ་བྱིན་པ་རེད། ང་ཚོས་བཀའ་ཁྲི་རྗེས་མ་དེ་ངེས་པར་དུ་ཚིག་ལ་མི་རྟོན་དོན་ལ་རྟོན་མཁན་ཞིག་འཚོལ་དགོས་གལ་ཆེ་བར་མཐོང༌།\nརེད་ཡ། མའོ་ཙེ་ཏུང་གིས་ཀྱང་། གང་ན་གཉའ་གནོན་ཡོད་ན་དེ་རུ་གསར་བརྗེའི་བསམ་བློ་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་ཡོད།\nབོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་རེད། གཞན། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བསམ་བློའི་གནས་ཚད་མཐོ་དམའ་ཟེར་རྒྱུ་འདི་ཞིབ་འཇུག་གི་སྐད་ཆ་ཡིན་ན་མ་གཏོགས་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་སྐད་ཆ་ཡིན་ན འདིས་ཁུངས་སྐྱེལ་ཐུབ་ཁག་པོ་རེད།


རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཤར་ཊུར་ཀི་སི་ཐན་ནང་དྲག་གནོན་བྱས་པའི་གསང་བའི་ཡིག་ཆ་ཕོན་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཕྱིར་གྱར། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ནས་ཤར་ཊུར་ཀི་སི་ཐན་གྱི་ས་ཁུལ་ཞིག་ཏུ་ཁ་ཆེའི་ཆོས་པ་ཁྲི་ ༢ ལྷག་བཙོན་འཇུག་བཀག་སྐྱིལ་བྱས་པའི་གནད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་དྲག་གནོན་གྱི་གསང་བའི་ཡིག་ཆ་ཕོན་ཆེན་ཞིག་ཕྱིར་གྱར་ཡོད་ཀྱང་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཕྱོགས་ནས་དེ་ནི་འཛམ་གླིང་མི་མང་ལ་མགོ་སྐོར་གཏོང་ཐབས་ཀྱི་འཁྱར་གཏམ་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་བཤད།\nPhotographs of prisoners from China’s Uyghur detention camps found in “Xinjiang Police Files”. Photo Source: BBC\nའཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་འགན་འཛིན་ལྕམ་མི་ཤལ་བྷེ་ཆི་ལེ་ཊི་ལགས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་དང་ཤར་ཊུར་ཀི་སི་ཐན་དུ་གཞུང་འབྲེལ་སྐོར་སྐྱོད་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐབས་འདིར། ཁ་སང་ཕྱི་ཚེས་ ༢༤ ཉིན་བྷི་བྷི་སི་གསར་ཁང་གིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་ཤར་ཊུར་ཀི་སི་ཐན་(ཤིན་ཅང་)ཁུལ་དུ་བཙུགས་པའི་བཀག་སྐྱིལ་ཁང་དུ་ཡུ་གུར་མི་མང་རྣམས་ལ་ཚད་ལས་བརྒལ་བའི་དམ་དྲག་དང་སྟངས་འཛིན་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐོར་གྱི་གསང་བའི་ཡིག་ཆ་ཕོན་ཆེན་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་པའི་ནང་། ཡུ་གུར་བ་ ༢༠༠༠༠ ལྷག་གི་བཙོན་འཇུག་གནས་ཚུལ་དང་། བཀག་སྐྱིལ་ཁང་དུ་བཀོད་སྡོམ་སྟངས་འཛིན་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་བཀའ་ཁྱབ། མཐོ་རིམ་མགོ་འཁྲིད་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའི་གཏམ་བཤད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་སོགས་སྔར་མ་ཐོན་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིབ་ཕྲ་འཁོད་ཡོད་འདུག\nགསང་བའི་ཡིག་ཆ་དེའི་ནང་གསལ་བའི་གནས་ཚུལ་ཕལ་ཆེ་བ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ནས་ ༢༠༡༨ བར་གྱི་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ནང་བཙོན་པ་བྲོས་བྱོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་ཐག་གཅོད་ཇི་ལྟར་བྱ་དགོས་པའི་སྐོར་ནས། བཀག་སྐྱིལ་ཁང་གི་གྲུ་ཟུར་དུ་ཡོད་པའི་བྱ་རའི་ལྕོག་མཁར་ (watch tower) ནང་མེ་མདའ་སྦག་སྦག་དང་། འཇབ་མདའ་(sniper rifle) འཇོག་དགོས་པ་དང་། ཉེན་བརྡ་སྒྲོག་སྐབས་བཀག་སྐྱིལ་ཁང་སྒོ་བརྒྱབ་སྟེ་གཡས་གཡོན་གྱི་རྒྱ་ལམ་རྣམས་ཡོངས་སུ་འགོག་དགོས་པ་མ་ཟད། བཀག་སྐྱིལ་ཁང་གི་མེ་མདའ་ཐོགས་པའི་ཛ་དྲག་ཉེན་རྟོག་རུ་ཁག་མངག་གཏོང་དགོས་སྐོར་དང་། བཙོན་པ་བྲོས་བྱོལ་བར་ཉེན་བརྡའི་མེ་མདའ་འཕངས་རྗེས། ད་དུང་འབྲོ་རྩིས་བྱས་ཚེ་ཐད་ཀར་མེ་མདའ་གཞུས་ཏེ་གསོད་དགོས་སྐོར་དང་། འཛིན་བཟུང་ཐུབ་པའི་བྲོས་བྱོལ་བ་རྣམས་འདྲི་རྩད་ཆེད་འཁྲིད་དགོས་ཤིང་། ཕྱོགས་གཞན་ནས་བཀག་སྐྱིལ་ཁང་གི་བདེ་འཇགས་དང་བརྟན་བརླིང་ཆེད་བཙོན་པ་རྣམས་ལ་སློབ་གསོ་སྤྲོད་དགོས་སྐོར་ཞིབ་ཕྲ་འཁོད་ཡོད་འདུག\nRarely seen photos from inside the camp. Photo Source: BBC\nདེ་བཞིན་བཙོན་པ་རྣམས་ས་ཆ་གཞན་དུ་གནས་སྤོས་བྱེད་སྐབས་མིག་འགེབས་པ་དང་རྐང་ལག་གཉིས་ཀར་ལྕགས་བརྒྱབ་དགོས་སྐོར་དང་། བཙོན་པ་ནད་མནར་ཅན་རྣམས་སྨན་ཁང་དུ་བསྟེན་སྐབས་ལྟ་རྟོག་བྱེད་མཁན་ལས་བྱེད་བཞི་དགོས་པ་མ་ཟད། བཙོན་པ་ནད་པ་དེའི་རྐང་ལག་གཉིས་ལའང་ལྕགས་སྒྲོག་རྒྱག་དགོས་སྐོར་འཁོད་ཡོད་འདུག་ལ། རྒྱལ་ཁབ་གཞན་དུ་དེ་ནི་ཧ་ཅང་ཉེན་ཚབས་ཆེ་བའི་ཉེས་ཅན་ལ་མ་གཏོགས་བྱེད་ཀྱི་མེད་པ་རེད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ལོར་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་ལམ་ཁག་ཏུ་རྐང་ལག་ལ་ལྕགས་སྒྲོག་བརྒྱབ་ཅིང་མིག་བཀབ་པ་མ་ཟད། སྐྲ་བཞར་བའི་མི་གྲངས་ཕོན་ཆེན་ཉེན་རྟོག་པ་མང་པོའི་ལྟ་རྟོག་འོག་མེ་འཁོར་འབབ་ཚུགས་ཀྱི་ཕྱི་ལ་རུ་སྟར་བསྒྲིགས་ནས་བསྡད་ཡོད་པའི་བརྙན་ཐུང་ཞིག་ཁྱབ་སྤེལ་བྱུང་ཡོད་ཅིང་། སྐབས་དེར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བརྙན་དེ་བཀག་སྐྱིལ་ཁང་དང་འབྲེལ་བ་མེད་སྐོར་བཤད་ཡོད་ཀྱང་། དོན་དུ་ད་ལན་ཐོབ་པའི་གསང་བའི་ཡིག་ཆའི་ནང་གི་བཙོན་པ་གནས་སྤོར་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་བཀོད་ཁྱབ་དང་ཧ་ཅང་མཚུངས་པོ་ཡོད་པ་རེད།\nགསང་བའི་ཡིག་ཆ་དེའི་ནང་ཡུ་གུར་མི་གྲངས་འབུམ་ ༢ དང་ཕྱེད་ཀ་ལྷག་གི་མིང་དང་། སྡོད་གནས་ཁ་བྱང་། གཞུང་གི་ངོ་སྤྲོད་ཨང་གྲངས། བཀག་སྐྱིལ་བྱས་ཡོད་མེད་དང་། བྱས་ཡོད་ཚེ་བཀག་སྐྱིལ་ཁང་གང་དུ་ཡོད་མེད་བཅས་འཁོད་པའི་ཡིག་ཤོག་ ༤༥༢ དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ལོའི་ཟླ་ ༡ པོ་ནས་ཟླ་ ༧ པའི་བར་བརྒྱབ་པའི་ཡུ་གུར་མི་གྲངས་ ༥༠༠༠ ལས་མང་བའི་པར་ཡོད་ཅིང་། ཡིག་ཆ་གཞན་དང་གཤིབ་བསྡུར་བྱེད་སྐབས་དེ་དག་ཁྲོད་ནས་ཉུང་མཐར་མི་གྲངས་ ༢༨༨༤ བཙོན་འཇུག་བཀག་སྐྱིལ་བྱས་ཡོད་པ་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་ཡོད་ཅིང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་དུས་རྒྱུན་བཀག་སྐྱིལ་ཁང་དེ་དག་ནི་སྦྱོང་བརྡར་ལྟེ་གནས་ཡིན་པ་དང་། སློབ་ཕྲུག་རྣམས་རང་མོས་ཐོག་ནས་དེར་ཞུགས་ཀྱི་ཡོད་སྐོར་སྒྲོག་གི་ཡོད་ནའང་། ད་ཐེངས་ཐོབ་པའི་པར་རིས་མི་ཉུང་བའི་ནང་བཙོན་པའི་འཁྲིས་ལ་ལྕགས་རྒྱུག་འཁུར་བའི་ཉེན་རྟོག་པ་ཡོད་ཅིང་། བཙོན་པའི་པར་རིས་དེ་དག་ཁྲོད་ནས་ལོ་ན་ཆུང་ཤོས་ནི་རང་ལོ་ ༡༥ ཐོག་འཛིན་བཟུང་བྱས་པའི་བུ་མོ་ར་ཧིལ་ཨོ་མར་ (Rahile Omer) ཟེར་བ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ལོ་ན་ཆེ་ཤོས་དེ་ནི་རང་ལོ་ ༧༣ ཡིན་པའི་སྐྱེས་མ་ཨ་ནི་ཧན་ཧ་མིཌ་ (Anihan Hamit) ཟེར་བ་ཞིག་ཡིན་པ་རེད་འདུག\nཡིག་ཆའི་ནང་བཙོན་པ་རེ་རེའི་གནས་ཚུལ་ཞིབ་ཕྲ་འཁོད་པའི་ཁྲོད། བཙོན་པ་ཞིག་གིས་ལོ་ངོ་ ༡༠ གོང་དུ་རང་གི་རྨོ་མོ་དང་ལྷན་དུ་ཁ་ཆེའི་དཔེ་ཆར་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལོ་ ༡༠ ཡི་བཙོན་འཇུག་ཉེས་ཆད་བཏང་འདུག་ལ། བཙོན་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཁ་པར་བརྒྱུད་ཁ་ཆེའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གསུང་ཆོས་ལ་ཉན་པའམ། གཞུང་གི་སོ་མྱུལ་ལ་གཡོལ་ཐབས་ཆེད་ཁ་པར་ནང་དངུལ་མ་བླུགས་པའི་ཉེས་མིང་དང་། གཞན་ཡང་འཁྲུག་པ་སློང་བ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་སྲོལ་གཏོར་བ་སོགས་ཀྱི་ནག་ཉེས་བཙུགས་ཏེ་ལོ་ ༡༠ ནས་ ༢༥ བར་དུ་བཙོན་འཇུག་བྱེད་པ། ད་དུང་ཉེན་རྟོག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཡིག་ཆའི་ནང་། ཏར་སུན་ཀ་ཌིར་ (Tursun Kadir) ཞེས་པའི་སྐྱེས་པ་ཞིག་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༠ ལོའི་ནང་ཁ་ཆེའི་ཆོས་ལུགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཡོད་ཚུལ་དང་། ཉེ་ཆར་ཁོ་པས་ཆོས་ལུགས་ཐལ་ཆ་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་འོག་ཨག་ཚོམ་བསྐྱེད་པའི་ནག་ཉེས་འོག་ལོ་ ༡༦ དང་ཟླ་བ་ ༡༡ གི་བཙོན་འཇུག་ཉེས་ཆད་བཅད་ཡོད་འདུག གསང་བའི་ཡིག་ཆའི་ཁྲོད་དུ་ཊར་སུན་ཀ་ཌིར་བཀག་སྐྱིལ་མ་བྱས་གོང་གི་པར་ཞིག་དང་བཀག་སྐྱིལ་སྐབས་ཀྱི་པར་གཅིག་བཅས་ལག་སོན་བྱུང་ཡོད་འདུག\n“Xinjiang Police files” obtained by an anonymous by hacking the computer servers in the Xinjiang region. Photo Source: BBC\nད་ལན་ལག་སོན་བྱུང་བའི་ཡིག་ཆ་དེ་དག་ནི་འདི་ལོའི་ལོ་མགོར་རང་མིང་བརྗོད་འདོད་མེད་པའི་མི་ཞིག་གིས་ཤར་ཊུར་ཀི་སི་ཐན་ཁུལ་གྱི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་ཉེན་རྟོག་ཁང་གི་གློག་ཀླད་ལ་དྲ་ལམ་འཇབ་རྒོལ་བྱས་ཏེ་བླངས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པ་དང་། ཁོས་ཡིག་ཆ་ཕོན་ཆེན་དེ་དག་ཨ་རིའི་གནས་སྡོད་བྱེད་བཞིན་པའི་ཡུ་གུར་གྱི་སློབ་དཔོན་ཨེཌ་རི་ཡན་ཛེན་ཛི་ (Adrian Zenz) ལ་ཕུལ་ཡོད་ཅིང་། ཡུ་གུར་གྱི་སློབ་དཔོན་དེས་བྷི་བྷི་སི་ཚུད་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་ལམ་ ༡༤ ལས་གྲུབ་པའི་ལྷན་ཚོགས་ལ་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་པ་རེད་འདུག ཡིག་ཆ་འདི་ནི་ད་བར་ལག་སོན་བྱུང་བའི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་བཀག་སྐྱིལ་ཁང་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཆ་ཕོན་ཆེ་ཤོས་གྲས་སུ་ཡིན་པ་མ་ཟད། དེས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཡུ་གུར་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་། རིག་གཞུང་། ཆོས་ལུགས་བཅས་ལ་དྲག་གནོན་གྱི་སྲིད་ཇུས་སྤེལ་བཞིན་པའི་བདེན་དཔང་བཙན་ཤོས་དེ་ཆགས་ཡོད་པ་རེད། དེའི་ཐོག་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་ཁང་དེ་དག་གིས་ཡིག་ཆའི་ནང་གི་གནས་ཚུལ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་སྲུང་སྐར་གྱི་པར་རིས་དང་ད་ལྟ་ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་ཏུ་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་ཡོད་པའི་ཡུ་གུར་ལ་བཅར་འདྲི་བྱས་པ་བརྒྱུད་དངོས་འབྲེལ་ཡིན་པ་ཁུངས་སྐྱེལ་བྱས་ཡོད་འདུག\nད་དུང་ཡིག་ཆའི་ནང་རྒྱ་ནག་གི་མཐོ་རིམ་མགོ་འཁྲིད་སྐོར་ཞིག་གི་གསང་བའི་གཏམ་བཤད་ཀྱི་སྒྲ་ཕབ་ཡོད་ཅིང་། དེའི་ཁྲོད་ནས་ཀྱང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ལོར་རྒྱ་ནག་གི་བདེ་འཇགས་བློན་ཆེན་ཀྲའོ་ཁེ་ཀྲི་ (Zhao Kezhi) ཟེར་བ་ཤར་ཊུར་ཀི་སི་ཐན་དུ་ལྟ་སྐོར་དུ་སླེབས་སྐབས། ཤིན་ཅང་ནང་ཤར་ཊུར་ཀི་སི་ཐན་གྱི་རང་བཙན་དང་། ཁ་ཆེ་ཆོས་ལུགས་དང་ཊར་ཀི་བསམ་བློའི་ཤོག་ཁག་བཅས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པའི་མི་གྲངས་ས་ཡ་ ༢ ཡོད་པ་དང་། དེའི་ཐོག་ཤིན་ཅང་གི་ལྷོ་བརྒྱུད་དུ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཐལ་ཆ་རིང་ལུགས་ཀྱིས་ཤུགས་རྐྱེན་ཕོག་པའི་མི་གྲངས་ས་ཡ་ ༢ ལྷག་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་དེ། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བཀག་སྐྱིལ་གྱི་དམིགས་འབེན་གསལ་སྟོན་བྱས་ཡོད་འདུག་ལ། རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་འཛིན་ཞི་ཅིན་ཕིང་གིས་འཛུགས་སྐྲུན་གསར་པ་རིགས་དང་བཙོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་བཙོན་ཁང་རྒྱ་བསྐྱེད་བྱ་རྒྱུར་མ་དངུལ་འཕར་མ་སྤྲོད་རྒྱུ་སོགས་ཀྱི་ཐད་ལ་བཀོད་ཁྱབ་གལ་ཆེན་སྤྲད་དེ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཚུལ་བརྗོད་ཡོད་འདུག གཞན་ཡང་ཉེ་ཆར་འཕོ་འགྱུར་སོང་བའི་ཤིན་ཅང་ཡུ་གུར་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ཟེར་བའི་དམར་ཤོག་དྲུང་ཆེ་ཁྲིན་ཆེན་གོ་(Chen Quanguo) ཟེར་བ་དེས། ཁོ་རང་སྲིད་འཛིན་ཞི་ཅིང་ཕིན་གྱིས་ཤིན་ཅང་བརྟན་བརླིང་བཟོ་ཆེད་མངགས་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་འདུག\nA detainee in handcuffs can be seen receiving medical care. Source: BBC\nཁ་སང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་རྒྱུན་ལྡན་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་གི་སྟེང་ཨ་རིའི་བྷུ་ལུམ་བྷག་(Bloomberg)གསར་ཁང་གི་གསར་འགོད་པས། རྒྱ་ནག་གི་ཕྱི་སྲིད་མགྲིན་ཚབ་པ་ཝན་ཝིན་པིན་ལ་ད་ལན་ཐོན་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་དག་བདེན་པ་ཡིན་མིན་དྲིས་པར་ཁོས། དེ་དག་ནི་ཤིན་ཅང་ལ་ཁ་གཏད་པའི་རྒྱ་ནག་ལ་ངོ་རྒོལ་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱི་དཔེ་མཚོན་གསར་ཤོས་དེ་ཡིན་པ་དང་། བྷི་བྷི་སིས་སྤེལ་བའི་རྫུན་དང་འཁྱར་གཏམ་དག་གིས་འཛམ་གླིང་ལ་མགོ་སྐོར་གཏོང་མི་ཐུབ་ལ། ཤིན་ཅང་ནང་ཞི་བདེ་དང་བརྟན་བརླིང་ཡོད་པའི་དངོས་དོན་འགེབས་ཐུབ་ཐབས་མེད་པ་དང་། ཤིན་ཅང་གི་དཔལ་འབྱོར་གནས་སྟངས་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། མི་མང་རྣམས་ཞི་བདེ་དང་འདོད་བློ་ཁེངས་པའི་ཐོག་ནས་འཚོ་བ་རོལ་བཞིན་ཡོད་སྐོར་གྱི་བརྗོད་ཡོད་འདུག་ལ། ཨ་རིར་ཡོད་པའི་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་ཁང་གིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་ལ་ཡིག་ལན་ཞིག་སྤྲད་པའི་ནང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཤིན་ཅང་ཁུལ་དུ་འཇིགས་སྐུལ་དྲག་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ཤུགས་ཉམས་དམས་སུ་གཏོང་བའི་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་ཚགས་ཚུད་བྱས་ཏེ། ཉེ་བའི་ཆར་དྲག་སྤྱོད་ཀྱི་གནད་དོན་བྱུང་མེད་སྐོར་སོགས་ལས་ད་ལན་གྱི་གནས་ཚུལ་དེ་བདེན་མིན་སྐོར་ལ་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་བཤད་མེད་པ་རེད་འདུག\nགསང་བའི་ཡིག་ཆ་དེ་དག་ཕལ་ཆེ་བ་ཤར་ཊུར་ཀི་སི་ཐན་གྱི་ནུབ་བརྒྱུད་རྫོང་ཀོ་ན་ཤེ་ཧར་ (Konasheher རྒྱ་སྐད་ཐོག་ཤུ་ཧྥུ་) ཁུལ་གྱི་གནས་ཚུལ་ཡིན་ཞིང་། སློབ་དཔོན་ཨེཌ་རི་ཡན་ཛེན་ཛི་ཡིས་ཡིག་ཆར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་སྐབས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ནས་ ༢༠༡༨ བར་རྫོང་དེའི་ནང་གི་མི་གྲངས་ ༢༢༧༦༢ བཀག་སྐྱིལ་ཁང་ངམ་བཙོན་ཁང་ནང་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནི་ཡུ་གུར་མི་འབོར་ཁྲོད་དར་མའི་བརྒྱ་ཆ་ ༡༢ ཟིན་གྱི་ཡོད་ཅིང་། གྲངས་དེ་ཤར་ཊུར་ཀི་སི་ཐན་ཡོངས་ལ་མཚུངས་བསྡུར་བྱས་ཚེ། དུས་རྒྱུན་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་རྗོད་བཞིན་པ་ལྟར། ལོ་དེའི་ནང་ཁྱོན་ཡུ་གུར་གཙོས་པའི་ཁ་ཆེ་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཡིན་པའི་དར་མ་ས་ཡ་ ༡།༢ ལྷག་བཀག་སྐྱིལ་བྱས་ཡོད་པ་ཚོད་དཔག་བྱས་ཡོད་འདུག


ཁ་བརྡ། | སོ་སྐྱེའི་སྙན་ངག་བརྒྱ་བ་སྐད་གསུམ་ཤན་སྦྱར།\nHundred Verses: Poetry of an Ordinary Person\nMay I be born, life after life as the wind\nThat breezes through golden villages.\nMay I be the fragrance that for eons\nThe breeze carries in all directions.\nThe beautiful vista through the window\nis my poem of dedication for you,\nThe stars at the edge of the azure sky\nShimmering like the tears of the moon!\nThough your lips are ruddy red,\nAnd your kisses honey-sweet,\nThe breeze from the window,\nBurns and reduces me to dust!\nWhat is the point of nirvana?\nWhat is the point of seeking solitude?\nIn the bosom of the blue sky of my Beautiful,\nI shall hide, disguised asapatch of dark cloud.\nLike the yellowing leaves in the summer\nThe beauty of youth is equally ephemeral.\nYour poems are intoxicating like wine,\nI offer you the very same with love.\nLikeabreeze wandering through the forest,\nThat disappears after passing through fields and hamlets.\nThe bhaga, bosom and all of the Damsel\nWill also wilt with the passage of months and years.\nWith the fire of desire raging in one’s heart,\nWith the image of the heartthrob carved in one’s eyes.\nWhat use is merely cutting one’s long hair?\nWhat use is entering into meditative absorption?\nLike birds returning to nest at night,\nLike autumnal leaves in the sunlight,\nI, totally drenched in the rain,\nWill surely die, absorbed in your thought!\nWhat use the robe for me?\nWhat use the begging bowl?\nWhat use the beautiful damsel?\nWhat use the bhaga for me?\nI, like the mist in the morning,\nTrying to kiss you, the sun.\nYou are likeaflash ofalightning,\nThat would not embrace me.\nWomen, you are like the sky\nEmbracing any star inebriated with lust\nMen, you are like the river\nPlundering the flowers of the damsels!\nWhat is the point ofatight bhaga?\nWhat is the point of firm breasts?\nA one-night lustful fling\nIs as excruciating as getting beheaded!\nThough desirous of deathless longevity\nNot wishing for the suffering of ageing,\nPeople with such ‘intelligence’,\nAre my friends and your foe.\nPeople deeply attached to physical form\nPeople deeply attached to lust and desire\nAre akin to butterflies attracted by fire\nIn the face of death, they appear happy!\nWhere rivers gently meander by\nWhere flowers bloom in glory\nWould there be your footprints?\nWould there be your fragrance?\nThough green leaves shroud the poplar’s trunk\nSunlight penetrates the deep forest at an angle\nRevealing your bosom in the light!\nRevealing your open-bhaga in the light!\nThe river flows clear and pristine\nThe wind blows cool and serene\nTogether the two ducks, asacouple\nFreely writes waves of poetry!\nA pair of earrings gleaming in sunlight\nShining brightly across of your cheekbone\nFrom your beaming face half smiling\nI find the beauty ofathousand years!\nIn the petals of your lustrous black hair\nHang the sweet scent of flowers\nFrom the world of Gandharva\nDid I steal you last night?\nThe red and shiny lips of yours\nCould be mistaken foracluster of corals\nThe fragrance coming from those lips\nHas intoxicated and knocked me unconscious.\nThe vile white snowflakes falling\nShrouds the mountain of my hair\nIt’s the song of impermanence coming from afar,\nReminding us of the infinitude of samsara and nirvana!\nYou, the flower that sprung last night\nUnwilted and fresh this morning\nPlease impress nail-prints of pleasure\nOn the twin mandalas of your bosom!\nA pair of intoxicating boobs bouncing\nAre symbols of samsara and nirvana\nWhen drenched in crystalline sweat\nAppear like the longevity-vase of immortality!\nWhen the temple bells ring\nWhen pigeons alight on the line\nRiding the slender rays of sunlight,\nYou’ve visited me oftentimes,\nExuding sensuality even in my dreams,\nThrough your gleaming pair of eyes\nYet, beyond reach of my thoughts and feelings\nAre youaspontaneously arisen Dakini?\nYou descended disguised as raindrops from heaven\nYou blossomed likeacharming flower on earth\nLike an excruciating heat-ache of longing\nWhy is it that I cannot ever forget you?\nEven during the time of menses\nEven during acute pain in your waist\nEven during the middle of the day\nWas thereatime when you didn’t show up?\nThe majestic glow of your golden crown\nEspecially enhances the glory of your breasts.\nBetween your fair and smooth bosom\nSwirls the fire to incinerate my asceticism!\nNot by painting your picture\nNot by composing poems about you\nNot by capturing you in photographs\nI’ve envisioned you in hundred thousand dreams!\nLike the waves patterns on water\nLike the breeze through field and hamlets\nLike the constellation of stars in heaven\nYour radiance and charm never diminishes!\nLikeawoman descended from celestial realm\nLike the mudra of dancing damsel\nFrom the deep forest ofathousand miracles\nYour leaves of desire rustle and shimmer!\nCome to bestow the celebration of love\nCome to bestow the sweet taste of passion\nCome, O my love, fair like the autumnal moon!\nCome, O my love, soothing like the azure sky!\n2018 Feb 1, in སྙན་ངག |\n“ སོ་སྐྱེའི་སྙན་ངག་བརྒྱ་བ་སྐད་གསུམ་ཤན་སྦྱར། ”སྐོར་ལ་མཆན་ 8 འདུག\nFebruary 2nd, 2018 at 7:08 am\n#3 ལོ་ཡག ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nངང་པ་ duck ལ་བསྒྱུར་པ་འདི་མ་འགྲིགས་སྙམ། duck ནི་ཁྱིམ་བྱ་ཞིག་སྟེ། མིང་ལ་བྱ་གག་ཅེས་ཡོངས་སུ་གྲགས། བར་སྣང་ལ་འཕུར་བའི་ནུས་པའང་མེད། འོ་ན་དེ་གང་ལ་ཞེ་ན། swan ལ་སྟེ། གོང་སྨྲས་ལས་ཁྱད་ཆོས་ལྡོག་ཕྱོགས་སོ། དེ་ལྟར་ swan དང་ duck འདབ་ཆགས་ཐ་དད་པ་གཉིས་རེད་མོད། བཙན་བྱོལ་བོད་པས་དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། སློབ་གྲྭའི་སྤྱི་ཚོགས་རིག་གནས་དག་ཏུ་བཀོད་པར་མ་ཟད། ཐ་སྙད་ཤན་སྦྱར་གྱི་མིང་མཛོད་དུའང་དེ་ལྟར་བཀོད་ཡོད་པ་མཐོང་། དེས་ན་དེ་ནི་མ་དག་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་སོང་བ་གཅིག་རེད་སྙམ།\nFebruary 6th, 2018 at 11:03 pm\nབོད་པ་མང་ཆེ་བར་དཔེ་ཆ་དག་ན་གང་བྲིས་པ་དེ། བརྟག་དཔྱད་མེད་པར་འབྲི་བ་ལས་་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི། ངལ་བ་མི་བྱེད། ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ལེའུ་གསུམ་པའི་ཚིགས་བཅད་༣༥་བྱ་གག་ལ་ནོར་ནས་བྱ་རོག་བྲིས། དཔེ་མང་པོར་བདག་གིས་བལྟས་ཀྱང་། ཐམས་ཅད་ན། བྱ་རོག་བྲིས། དེ་ཉིད་འཐད་པ་མ་ཡིན་པར་མཐོང་ནས།\n#5 ལོ་ཡག ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nFebruary 7th, 2018 at 2:51 am\nརྒན་ལ་དྭགས་པ་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར། གུས་པས་ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་བསྔོགས་པར། ཤོ་ལོ་ཀ་དེ་རྙེད་བྱུང་། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གདའ།\nརུས་སྦལ་ས་ལ་ལྷུང་ཞེས་གྲགས།།” ཞེེས་པའོ། །\nའདི་ནི་ཁྲུང་ཁྲུང་གཉིས་ཀྱིས་རུས་སྦལ་གཅིག་འཕྲེད་ཤིང་གི་བར་ནས་སྐྱས་བཏེགས་པའི་སྒྲུང་ (Crane and Tortoises) ས་གྲགས་རྡོ་གྲགས་ཤིག་ཡོད་པ་དེ་གཞིར་བཞག་གིས་བརྩམས་པ་ཞིག་ཡིན་བཟོ་འདུག འདི་རང་ལྟར་ན། བྱ་རོག་དང་བྱ་གག་གཉིས་གང་ཡང་མ་ཡིན་པར་”ཁྲུང་ཁྲུང་”རེད།\nཡང་དབྱིན་དེབ་ལ་ལར་༼རུས་སྦལ་གཅིག་དང་ངང་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུང་༽(a turtle and two swans) ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་། དེ་ལྟར་ན། “ངང་པ་” ཡིན་དགོས།\nགྲགས་ཚོད་ལྟར་བྱས་ནའང་། ངེད་རང་གི་ཕ་ཡུལ་གྱིས་གཙོས་པའི་མདོ་སྨད་ཀྱི་ས་ཆ་ལ་ལར་རྒྱ་མི་ཡུལ་གྱུར་པ་ཇེ་མང་དུ་སོང་བ་དང་བསྟུན་ནས། ཁོང་ཆོས་རྫིང་བསྐྱིལ་ཅིང་བྱ་གག་མང་པོ་གསོ་བ་བྱུང་། དེ་ལ་ང་ཚོ་བོད་པ་ཚོས་བྱ་གག་ཅེས་འབོད་པ་ལས། ངང་པ་ཞེས་བོས་ན། ཧ་འཕྱ་བརྒྱག དེ་བཞིན་བྱ་གག་(duck) དང་ངང་པ་(swan) གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྷོ་གུལ་(google) སོགས་ལ་ཚོལ་དང་། མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་མང་པོ་དབྱེས་ཡོད། རྒྱ་སྐད་ལྟར་བྱས་ནའང་དེ་གཉིས་མི་འདྲ་སྟེ། བྱ་གག་ལ་ “ཧའོ་ཡཱ་” འམ་ “ཡཱ་ཙི་” དང་། ངང་པ་ལ་ “ཐཱན་འུག” ཅེས་འབོད། ང་ཚོ་བོད་པས་དེ་གཉིས་ཁྱད་མེད་གཅིག་ཏུ་བཟུང་བ་ནི་ཟན་ཉོག་གམ་ཡང་ན་ཐུག་པ་བསྐོལ་བ་ལ་དགའ་བའི་མངོན་རྟགས་ལས་གཞན་ཅང་མིན་ནོ། །\nདེ་བཞིན་བྱ་གག་(duck) དང་། ངང་པ་(swan) གཉིས་དང་། goose གསུམ་དང་། ད་དུང་ས་བབ་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་ངང་པ་ཡང་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཡོད་ཚོད་འདུག\nགདམ་བྱ། བྱ་གག ངང་པ། ཁྲུང་ཁྲུང་། ཆུ་བྱའི་རིགས་ཤིན་ཏུ་མང་བས་་་་་\nFebruary 8th, 2018 at 1:25 am\nབོད་སྨན་ནང་ལ། ཆང་རག་དང་། ཐ་མག་སྤོང་ཐབས་ཀྱི་གསོལ་སྨན་ཡོད་དམ།\nBhutanese herbal medicine helps to give up drinking and smoking


Terdzo-DI-016 - Rinchen Terdzö\nDam can spyi'i gtor ma'i cho ga nyung ngur bsdus pa\nrdo rje'i chos skyong rnams kyi skong gso nyung ngur bsdus pa 'dod rgu'i char 'beb\nin cycle དམ་ཅན་སྤྱིའི་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་ (Dam can spyi'i gtor ma'i cho ga nyung ngur bsdus pa)\nVolume 41 (དི) / Pages 481-485 / Folios 1a1 to 3a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 41 > Text #17 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rdo rje'i chos skyong rnams kyi skong gso nyung ngur bsdus pa 'dod rgu'i char 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 41) by 'jam mgon kong sprul, 481-485. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nAuthor colophon: ཞེས་པ་འདིའང་དད་ལྡན་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོས་བསྐུལ་ངོར་འགྱུར་མེད་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་བྲིས་པའོ། །སླར་ཡང་གོང་འོག་གི་མཛེས་རྒྱན་དང་བཅས་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nAuthor colophon: zhes pa 'di'ang dad ldan dkon mchog rgya mtshos bskul ngor 'gyur med rin chen rnam rgyal gyis bris pa'o/_/slar yang gong 'og gi mdzes rgyan dang bcas bklags pas grub par mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos bsdebs pa dge legs 'phel/_/mang+ga laM\nspyi gtor skong bshaD\nརྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་སྐོང་གསོ་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ། བསྟན་པ་སྲུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་སྐོང་བཤགས་ཀྱི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་སུ་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་མཆོད་གཏོར་དང་། སྐོང་གཏོར་སོགས་རྒྱས་པར་འདུ་བྱ་བའམ། དེ་ཙམ་མ་ལྕོགས་ན་མཆོད་གཏོར་དམ་ཅན་སྤྱིའི་གཏོར་ཆོག་གི་སྐབས་ལྟར་དང་། དེའི་མདུན་དུ་སྐོང་གཏོར་རིན་ཆེན་འབར་བ་སྨན་རཀ་འབུལ་གཏོར་བཅས་ཕྱག་ལེན་བཞིན་བཤམ། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་གང་རིགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་ནས་གཟུང་བསྟོད་པའི་བར་དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་གྱི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལ། རྗེས་འབྲང་བྱེ་བྲག་པ་གཏོང་ན་སྐབས་འདིར་བྱ། དེ་ནས་གཏེར་བདག་དང་གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ། བཟླས་པ་བྱེད་ན། མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་མཐར་རང་རང་གི་སྲོག་སྔགས་རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཅན་གྱིས་བསྐོར་བ་ལ། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་ཕོག་པས་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་རབ་ཏུ་བསྐུལ་པས་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ། ཤྲེ་ཡཱཾཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན྄། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ཧེ་རུ་ཀ་མཱ་མེ་མུཉྩ། ཧེ་རུ་ཀ་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་དང་། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཅི་རིགས་གོང་གནོན་གྱི་ཚུལ་དུ་བཟླས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་བྷུ་རུ་ཀུ་རུ་ཨི་ཙི་ཀི་བྱི་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་སོགས་སོ་སོའི་སྔགས་སྤྱི་གཏོར་གྱི་སྐབས་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་དང་། ཐུན་མོང་དུ་ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ། ཤཱ་ས་ན་ཨུ་པ་ཧཱ་རི་ཎི། ཨེ་ཥ་ཨ་པཉྩི་མ་ཀཱ་ལོ་ཨ་ཡཾ། ཨི་དཾ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨ་པ་ཀཱ་རི་ཎཾ་ཡ་དི་པྲ་ཏཱི་ཛྙཱ་སྨ་ར་སི་ཏ་དཱ། ཨི་དཾ་དུཥྚཱན་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མཱ་ར་མཱ་ར། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ། བྷནྡྷ་བྷནྡྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། དི་ན་མེ་ཀེ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། སྤྲོ་ན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱང་བྱ། ཚོགས་ཡོད་ན་སྐབས་འདིར་ཡི་དམ་གྱི་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་བར་དང་། རྩ་གསུམ་སྐོང་གསོ་སོགས་ཀྱང་གཏོང་ན་འདིར་བྱ། དེ་ནས་སྐོང་རྫས་རྣམས་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་གནས་ཁང་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་ཞིང་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་སྤྱན་གཟིགས་མཐུན་རྫས་རྟེན་རྫས་སྐོང་རྫས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་ཞིའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མཁོ་རྒུ་ཚང་བ། བཟང་རྒུས་འབྱོར་པ། མཛེས་རྒུས་བརྒྱན་པ། ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་བདེ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཧི་མཾ་ག་ག་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་དང་། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ཟད་མི་ཤེས་པར་སྤེལ་ལ། ཧཱུྃ། རྒྱལ་བ་ཡོངས་ཀྱི་བཀའ་སྡོད་དཔའ་བོ་ཆེ། །མ་ལུས་བདུད་སྡེའི་ངོ་ན་རབ་ཁྲོས་པ། །རྒྱུད་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་ཕྱིར་འདིར་གཤེགས་ཤིག །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་རྣམས་ཡོངས་གང་བའི། །རྣམ་རོལ་འགག་མེད་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །བཞེད་རྒུའི་འབྱོར་པ་རྒྱ་མཚོས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། ཁྲག་ཞག་ཨརྒྷཾ་དབང་པོའི་མེ་ཏོག་བཞད། །གསུར་ཆེན་བདུག་སྤོས་ཞུན་ཆེན་སྣང་གསལ་སྦར། །མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ་ཤ་སྣའི་ཞལ་ཟས་མཛེས། །སྙན་བརྗིད་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཡིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་ཨ་མྲྀ་ཏ། །དགྲ་བགེགས་སྙིང་ཁྲག་ལྦུ་ཕྲེང་རཀྟའི་མཚོ། །འདོད་ཡོན་བཟའ་བཅའ་གཏོར་མ་དམ་རྫས་ཚོགས། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མིག་སྨན་མདངས་ལྡན་རྟ་མཆོག་སྒ་སྲབ་ཅན། །བརྗིད་པའི་གཡག་རྒོད་ལུག་ནག་རོག་པོའི་ར། །དཔའ་གཏུམ་ཁྱི་སོགས་ཕྱི་ཡི་རྟེན་རྣམས་ཀུན། །སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པས་ཐུགས༴ རྔམ་བརྗིད་ཐོད་མཁར་དྲག་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་། །འབོད་པའི་གཡབ་དར་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་ཆས། །རྣམ་བཀྲའི་དར་སྣས་མཚན་པའི་བྱ་རྒོད་མདའ། །མཐུན་པའི་དམ་རྫས་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས༴ སྐུ་གཟུགས་གླེགས་བམ་བེང་སོགས་ཕྱག་མཚན་དང་། །སྣ་ཚོགས་དཀོར་ནོར་གཟུགས་རྟེན་བླ་རྡོའི་ཆས། །རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་རྟགས་རྫས་བདུན། །སྲ་བརྟན་དཔའ་བོའི་ཆས་ཀྱིས་ཐུགས༴ སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་གཡོ་མེད་གསལ་ཞིང་བརྟན། །རླུང་སྔགས་བཟླས་པས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་། །སེམས་ཉིད་རང་ངོ་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་སོགས། །བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་ལམ་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དེ་ལྟར་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐངས་པའི་མཐུས། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་བ་དང། །ཐུབ་བསྟན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གསང་ཆེན་གྱི། །རིང་ལུགས་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། བཤགས་པ་ནི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཧོཿ རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །འཁོར་བཅས་བདག་ལ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ཅག་བླུན་རྨོངས་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་ཡིད། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་ཀྱིས་དཀྲུགས་པས། །ལྷ་ཁྱོད་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབ་པར་དམ་བཅས་ཀྱང་། །སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་མ་གསལ་དོན་མ་རྟོགས། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་མ་དག་ལྷག་ཆད་འཁྲུགས། །ཡིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་བྱིང་རྒོད་རྟོག་པས་བསླད། །དམ་རྫས་མ་ཚང་རྟེན་རྫས་མ་ཚོགས་དང་། །རྒྱུ་ཆུང་ཕུད་ཉམས་འབག་བཙོག་དྲི་མས་གོས། །དུས་ཀྱི་མཆོད་གཏོར་འགྱངས་ཤིང་ཆག་པ་དང་། །བསྙེན་སྒྲུབ་གཡེལ་ཞིང་ལས་སྦྱོར་ལོག་པ་སོགས། །རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཀུན། །རབ་གནོང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མཐོལ་བཤགས་བཟོད་པ་དང་དུ་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །ཉམས་ཆག་སྒྲིབ་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན་བྱང་སྟེ། །འགྱུར་མེད་ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཞེས་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་མ་བསྐང་བ་རྣམས་བཤགས་པར་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་གཞན་ལས་འདོད་པའི་དོན་ལ་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་གསུངས་ནའང་གོང་དུ་སྐོང་བའི་སྐབས་དོན་གྱིས་ཚང་ཞིང་། གཏོར་མ་སྟོབ་པའང་ཚང་བས། ཚོགས་ཡོད་ན་རོལ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ། ལྷག་མ་གཏང་། ཡི་དམ་གྱི་བསྐུལ་བ་ཡོད་ནའང་བྱས་ནས། གཏོར་འབུལ་མན་དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་བཞིན་བགྱིས་པས་དོན་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་འདིའང་དད་ལྡན་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོས་བསྐུལ་ངོར་འགྱུར་མེད་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་བྲིས་པའོ། །སླར་ཡང་གོང་འོག་གི་མཛེས་རྒྱན་དང་བཅས་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །མངྒ་ལཾ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DI-016&oldid=128445"\nThis page was last edited on 19 February 2019, at 18:51.


དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nབོད་ཀྱི་དུས་བབ་གསར་ཁང་དུ་གསར་འགོད་པ་གཉིས་དང་། འབྲེལ་མཐུད་པའི་ས་མིག་ཐོག་ཆོད་གན་ལས་བྱེད་གཅིག་བཅས་ཀྱི་ས་མིག་ཡོད་པས། ལས་གནས་འདིར་ཞུགས་འདོད་ཡོད་རིགས་ཚོས་འོག་གི་ཆ་རྐྱེན་ལྟར་སྙན་ཞུ་འབུལ་དགོས།\nཀ༽ གསར་འགོད་པའི་ས་མིག་གཉིས་ལས་གཅིག་གསར་འགོད་པ་སྤྱི་མཚུངས་དང་། གཞན་དེའི་ལས་འགན་གསར་འགོད་ལས་རོགས་དང་བརྙན་ལེན་སྒྲིག་སྦྱོར། དེབ་དང་ཚགས་པར་ཇུས་འགོད་སོཊ་ཡིན་སྟབས་ས་མིག་འདིར་བུད་མེད་སྙན་ཞུ་འབུལ་མཁན་ལ་དམིཊ་བསལ་ཡོད།\nཁ༽ ཆོད་གན་འབྲེལ་མཐུད་པའི་དུས་ཡུན་ལོ་ ༡ དང་ཟླ་རེར་གསོལ་ཕོཊ་ཧིན་སྒོར་ ༢༤༠༠༠ ཡིན། ལས་འགན་གཙོ་བོ་དུས་བབ་གསར་ཁང་གི་འཛིན་སྐྱོང་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་དོན་ཡིན་ཞིང་ལས་ཀའི་ཉམས་མྱོང་ཡོད་མཁན་ལ་དམིགས་བསལ་ཡོད། ལོ་གཅིག་རྫོགས་མཚམས་གནས་སྟངས་ལ་བལྟས་ཏེ་ཆོད་གན་ཕར་འགྱང་དང་། ཡང་ན་དུས་བབ་ཀྱི་ལས་བྱེད་དངོས་ལ་བསྐོ་མིན་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།\n༣། རྒྱ་གར་ནང་གནས་སྡོད་ཆོག་པའི་ལག་འཁྱེར་ R.C ཡོད་པའམ།ཡང་ན་ཐོ་ཁོངས་སུ་ཡོད་པ།\n༡། འབྲེལ་མཐུད་ཀྱི་བརྒྱུད་ལམ་གཙོ་བོ་དབྱིན་ཡིག་དབྱིན་སྐད་ཡིན་སྟབས། མ་མཐར་དབྱིན་ཡིག་ཐོག་ (Bachelor Degree) སློབ་ཐོན་ལག་འཁྱེར་ཡོད་པ་དང་། ཡང་ན་དེ་དང་མཉམ་པའི་གནས་ཚད་ཡོད་པ།\n༢། རང་བཙན་ལག་དེབ་དང་རྒྱ་གར་ནང་གནས་སྡོད་ཆོག་པའི་ R.C སོགས་དགོས་ངེས་ཡིག་ཆ་འཐུས་ཚང་ཡོད་པ།\n༣། འབྲེལ་མཐུད་ལས་རིགས་ལ་སྤྲོ་སྣང་ཡོད་པ་དང་། ཆོད་གན་དུས་ཡུན་ཧྲིལ་བོར་སྡོད་ཐུབ་པ།\nཐུགས་འདོད་ཡོད་རིགས་ཀྱིས་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༣༡ འགྱངས་མེད་འདི་གར་སྙན་ཞུ་འབུལ་རྒྱུ་དང༌། སྙན་ཞུའི་ཡི་གེ་སྦྲགས་ཐོག་དང་གློག་འཕྲིན་གང་རུང་བརྒྱུད་བསྐུར་ཆོག སྙན་ཞུ་དང་མཉམ་དུ་ལས་ཀའི་ཉམས་མྱོང་དང་སློབ་ཐོན་ལག་འཁྱེར་སོགས་གང་ཡོད་ཀྱི་ངོ་བཤུས། དེ་བཞིན། དོ་བདག་གི་གློག་འཕྲིན་དང་སྡོད་གནས་ཁ་བྱང་། ཁ་པར་ཨང་སོགས་གང་ཡོད་མཉམ་སྦྱར་བསྐུར་དགོས།\nགློག་འཕྲིན། editor@tibettimes.net / office@tibettimes.net\nཁ་པར། ༩༤༡༨༡༠༦༠༥༤ ། ༩༤༡༨༠༢༤༡༠༧\nབོད་ཀྱི་དུས་བབ་གསར་ཁང་ནས་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༡༠ ལ།\nBod-Kyi-Dus-Bab (Tibet Times) an independent Tibetan Language newspaper located at Gangchen Kyishong, Dharamsala invites application for Two Reporters and one Project Manager (1 year Contract)\n1st Reporter Job Description: Responsible for routine Journalist duties\n2nd Reporter Job Description: Responsible in assisting the reporters, Video-graphy & editing, Book & Newspaper layout designing. Preference will be given to female candidates\n1. Proficiency in Tibetan language with good command over either English or Chinese languages\n2. Updated Green Book\n3. Updated Registration Certificate (R.C)\n4. No objection certificate from present employer, if employed\nB. PROJECT MANAGER (1 year Contract)\nJob Description: Responsible for Office Administrative work and other related activities. Preference will be given to experienced candidates.\nNote: After reviewing the position at the year end, Tibet Times will determine on whether or not, the contract has to renew further or recruit him/her asafull time staff.\nPay Scale: Gross pay of Rs. 24,000/- pm, including rent & other incentives\n1. Minimum Bachelor degree or equivalent degree with proficiency in English language\n2. Updated Green Book & Registration Certificate (R.C)\n3. Good public relations skill & require to serve one year contract term.\nThe interested candidates may submit their applications with all the relevant documents including work experience certificate (if any), latest by March 31, 2015 at below postal address or via email. Provide clear forwarding Residential address with email and phone number.\nManaging Director, Tibet Times, Session Road, Dharamsala – 176215, (H.P) India\nEmail ID: office@tibettimes.net or bodkyidusbab@gmail.com\nPhone No.: (office) +91-92189-38041 (9 am to5pm)\nManaging Director: +91-94181-06054 Editor: +91-94180-24107