ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོའི་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་ས་མིག་དང་སློབ་ཡོན་གསལ་བསྒྲགས། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོའི་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་ས་མིག་དང་སློབ་ཡོན་གསལ་བསྒྲགས།\nདང་པོ། ཌིག་རི་སློབ་ཚན་ཆེད་ཟུར་བཅད་ས་མིག (RESERVED SEATS IN DEGREE COURSES)\n1. Medical seats (MBBS)3(three) 60% in class XII & 60% in PCB 60% including two HP seats\n2. Civil Engineering2(two) 50% in class XII & 50% in PCM 60%\n3. Mechanical Engineering 1 (one) 50% in class XII & 50% in PCM 60%\n4. Chemical Engineering 1 (one) 50% in class XII & 50% in PCM 60%\n5. Computer Engineering2(two) 50% in class XII & 50% in PCM 60%\n6. Electrical Engineering 1 (one) 45% in class XII & 45% in PCM 60%\n7. B. Pharmacy 1 (one) 45% in PCM (Theory) of class XII 60%\nགཉིས་པ། ཌིབ་ལོ་མའི་ཟུར་བཅད་ས་མིག (RESERVED SEATS IN DIPLOMA COURSES)\n1. Printing Technology2(two) 35% in class X & 35 in Science and Math 55%\n2. Computer Technology 1 (one) 60% in class X with Science and Math 60%\n3. Chemical Technology 1 (one) 45% in class XII with PCM 55%\n4. D. Pharmacy 1 (one) 45% in class XII PCB/M 55%\nགསུམ་པ། ཤེས་ཡོན་རིག་པའི་ཟུར་བཅད་ས་མིག(RESERVED SEATS IN REGIONAL INSTITUTE OF EDUCATION)\n1. B.Sc. B.Ed.4(four) 50% in class XII PCM/B 60%\nNote: Central Tibetan Schools Administration (CTSA), New Delhi awards 15 Bachelor Degrees and5Diploma/Vocational Degrees scholarship for its wards. The DoE Scholarship Committee withaRepresentative from CTSA will do the selection of the aforesaid scholarship. The scholarship recipients should admit themselves inarecognized/affiliated institutes.\nབཞི་པ། མ་ནི་པལ་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་གི་ཟུར་བཅད་ས་མིག (RESERVED SEATS IN MANIPAL UNIVERSITY)\n1. B.Sc. Nursing, Manipal5(five)\n2. B.Sc. Nursing, Mangalore 10 (ten)\n3. B.Sc. Nursing, Bangalore5(five)\n4. BPT, Manipal5(five)\n5. BPT, Mangalore5(five)\n6. BOT, Manipal3(three)\n7. B.Sc. MIT, Manipal5(five)\n8. B.Sc. NMT, Manipal 1 (one)\n9. B.Sc. MLT, Manipal4(four))\n10. B.Sc. RT, Manipal4(four)\n11. B.Sc. CVT, Manipal2(two)\n12. B.Sc. Optometry, Manipal5(five)\n13. BASLP, Manipal2(two)\n14. BASLP, Mangalore2(two)\n15. B.Sc. MRT, Manipa 1 (One)\n16. B.Sc. HIA, Manipal4(four)\nལྔ་པ། ཀ༽ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོའི་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་སྒྱུ་རྩལ་སྡེ་ཚན་ (Class XII Arts) དང་། (Class XII ་་ Commerce)ཚོང་རིག་སྡེ་ཚན་གྱི་ཡིག་རྒྱུགས་ནང་བརྒྱ་ཆ་ ༧༥ དང་དེ་ཡན་ལོན་པ་དང་། (Class XII Science) ཚན་རིག་\nསྡེ་ཚན་གྱི་ཡིག་རྒྱུགས་ནང་བརྒྱ་ཆ་ ༧༠ དང་དེ་ཡན་ལོན་པ་རྣམས་ནས་རང་གི་རིག་ཚན་ (Same Stream) ཁོངས་ཀྱི་རང་མོས་སློབ་ཚན་ཐོག་ལུགས་མཐུན་འཚང་སྙན་ཕུལ་ཚེ་མཐོ་སློབ་སློབ་ཡོན་གནང་རྒྱུ། གཤམ་འཁོད་ཐུགས་སྣང་དགོས་པའི་གནད་དོན་གྱི་ཨང་ ༣ ༥ དང་ ༦ བཅས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་བརྒྱ་ཆ་དོན་ཚན་འདི་ཁོངས་སུ་བརྩི་རྒྱུ་མིན།\nཁ༽ བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་སློབ་ཕྲུག་མཐོ་སློབ་འགྲིམ་བཞིན་པ་ཞིག་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་(Bachelor of Arts) དང་། (Bachelor of Commerce) ཡིག་རྒྱུགས་ནང་བརྒྱ་ཆ་ ༧༥ དང་དེ་ཡན་ལོན་པ། (Bachelor of Science)\nཡིག་རྒྱུགས་ནང་བརྒྱ་ཆ་ ༧༠ དང་དེ་ཡན་ལོན་པ་རྣམས་ནས་མུ་མཐུད་སློབ་སྦྱོང་བྱ་འདོད་ཡོད་ན་སློབ་ཚན་དེ་གའི་ཐོག་ལུགས་མཐུན་སློབ་ཡོན་ཞུ་སྙན་ཕུལ་ཚེ་མཐོ་སློབ་སློབ་ཡོན་གནང་རྒྱུ་ཡིན།\nདྲུག་པ། ཉམས་ཞིབ་དང་། ཁྱད་མཁས། ཆེད་ལས་སློབ་ཚན། (Research, Specialized & Professional Courses)\nཨང་། སློབ་ཚན། ས་མིག་གྲངས། སློབ་ཡོན་ཐོབ་པར་ཉུང་མཐའི་བརྒྱ་ཆ་དགོས་པ།\n1. B.P Ed (Bachelor of Physical Education) 1 55%in Class XII\n2. Post B.Sc Nursing260% in Bachelor\n3. B.B.A / B.B.M / B.B.S255% in class XII\n4. B.H.M (Bachelor of Hotel Management)255%in Class XII\n5. Bachelor of Pharmacy (Non-Reserved Seat)260% in class XII and 60% in PCB\n6. M.B.B.S (Non-Reserved Seat)260% in class XII and 60% in PCB\n7. Engineering (Non Reserved Seat) 1 50% in class XII & 50% in PCM\n8. B.Sc Biotechnology 1 60% in class XII Science\n9. B.Sc IT (Information Technology) 1 60% in class XII with PCM\n10. Bachelor of Architecture 1 60% in class XII\n11. B.Tech (IT) 1 60% in class XII with PCM\n12. B.A (Hons)565% in class XII Arts\n13. B.A Foreign Language 1 65% in class XII Arts\n14. B.Ed 10 50% in Bachelor\n15. B.Ed (Special Education)250% in B.Sc\n16. L.L.B (Bachelor of Laws)355% in class XII\n17. B.Sc (Hons655% in class XII Science\n18. B.C.A (Bachelor of Computer Application)255% in class XII with PCM\n19. B.P.T (Bachelor of Physiotherapy) 1 60% in class XII with PCB\n20. B.D.S (Bachelor of Dental Surgery) 1 60% in class XII with PCBM\n21. B.Sc Computer Science255% in class XII & 55% in PCM\n22. B.Sc Respiratory Therapy 1 60% in class XII Science\n23. B.Sc MLT (Medical Laboratory Technology) 1 60% in class XII with PCB\n24. L.L.M (Master of Laws) 1 55% in Bachelor\n25. M.S.W (Master of Social Work) 1 55% in Bachelor\n26. M.B.A/PGDM 1 60% in Bachelor\n27. M.C.A (Master of Computer Application) 1 55% in BCA\n28. M.P.T (Master of Physiotherapy) 1 55% in Bachelor\n29. M.D.S (Master of Dental Surgery 1 60% in Bachelor\n30. M.D/M.S 1 60% in Bachelor\n31. M.Ed 1 50% in B.Ed\n32. M.Sc MLT (Medical Laboratory Technology) 1 60% in Bachelor\n33. M.Sc555% in Bachelor\n34. M.Sc Computer Science 1 55% in Bachelor\n35. M.Sc Biotechnology 1 55% in Bachelor\n36. M.Sc Environmental Science 1 55% in Bachelor\n37. M.Sc Bio Genetics 1 55% in Bachelor\n38. P.G Counselling & Guidance 1 50% in M.A Psychology\n39. P.G Journalism/Mass Communication 1 50% in Bachelor\n40. Chartered Accountancy/Cost & Work Accountancy 1 50% in Bachelor\n41. M.A555% in Bachelor\n42. M.Com555% in Bachelor\n43. P.G Health and Hospital Administration 1 55% in Bachelor\n44. Sowa Rigpa 1 60% in class XII\n45. B.Sc Agriculture 1 55% in class XII Science\n46. B. Lib (Library Science) 1 55% in class XII Arts\n47. M.Phil & Ph.D 10\nབདུན་པ། སྤྱིར་བཏང་སློབ་ཚན། (General Courses)\n1 B.A (General)665% in class XII Arts\n2 B.A (Vocational Studies)770% in class XII Vocational\n3 B.Sc 10 55% in class XII Scienc\n4 B.Com565% in class XII Commerce\n5 B.Com (Vocational Studies)370% in class XII Vocational\n6 B.B.A / B.B.M/F.M.M (Vocational Studies)270% in class XII Vocational\nབརྒྱད་པ། དུས་ཐུང་ལས་རིགས་སློབ་ཚན། (Vocational Courses)\n1 1) Front Office/ House keeping/Food & Beverages, Cookery Craft\n2) Travel, Tourism & Ticketing\n3) Secretarial Practices\n7) Airhostess/Flight Steward 10 55% in class XII Vocational\nདགུ་པ། དུས་ཐུང་ལག་འཁྱེར་སློབ་ཚན། (Diploma Courses)\n1 Web Designing / Multi Media / Animation255% in class XIIl\n2 Graphic Designing 1 55% in BCA\n3 General Nursing355% in class XII\n4 Fine / Commercial Arts 1 55% in class XII\n5 Medical Laboratory Technology (MLT)255% in class XII Science\nབཅུ་པ། བོད་ཀྱི་མཐོ་རིམ་རིག་གནས་སློབ་སྦྱོང་དང་། དེང་རབས་མཐོ་རིམ་སློབ་སྦྱོང་ཆེད།\n1 College for Higher Tibetan Studies, Sarah 15 (fifteen)\n2 Tibetan schools in Nepal 15 (fifteen)\nགོང་གསལ་སློབ་ཡོན་ཁོངས་མེད་པའི་སློབ་ཚན་ཐོག་སྙན་འབུལ་བ་བྱུང་ཚེ་སློབ་ཡོན་གྲངས་ ༡༠ ཟུར་འཇོག་ཞུས་ཡོད་པས་སྐབས་མཚམས་འདི་གའི་མཐོ་སློབ་སློབ་ཡོན་ཚོགས་ཆུང་ནས་རང་རིགས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ལ་གཞིགས་ཏེ་སློབ་ཡོན་གནང་རྒྱུ།\nའཛིན་རིམ་བཅུ་པ་དང་། བཅུ་གཉིས། ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་ཡིག་རྒྱུགས་གྲུབ་འབྲས་ཨང་ཤོག་ (Marks card) དང་ (Pass Certificate) རྒྱུགས་འཕྲོད་ལག་འཁྱེར།\nསློབ་གྲྭའི་ནང་བུམ་སྐྱོན་གསུམ་བྲལ་གྱི་བྱ་དགའ་ཐོབ་མཁན་ (Best Boy or Girl Award) གྱི་ལག་འཁྱེར།\nགལ་ཏེ་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་སློབ་ཚན་(Master or Equivalent)ཁོངས་སུ་འཚང་སྙན་འབུལ་མི་ཡིན་ན་འཚང་སྙན་མཉམ་སོ་སོའི་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་ (Bachelor) ལོ་རིམ་དང་པོ་ནས་མཐའ་མའི་བར་གྱི་ཡིག་རྒྱུགས་ཨང་ཤོག་དང་། རྒྱུགས་\nའཕྲོད་ལག་འཁྱེར་བཅས་དགོས་མཁོའི་ཡིག་ཆ་ཁག་གསལ་བསྒྲགས་ནང་གསལ་ལྟར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༣༡ འགྱངས་མེད་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་སུ་འབྱོར་བ་འབུལ་དགོས།\nགོང་གསལ་ཡིག་ཆ་ཁག་གི་ངོ་བཤུས་ཐོག་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནམ། ཟུང་དྲུང་གནས་རིམ་ཡན་གྱི་གཞུང་ཞབས། ཡང་ན་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ཁྱབ་ཁོངས་ཉུང་མཐར་འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་ཡོད་པའི་སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྤྱི་གང་རུང་གི་ཞིབ་བཤེར་སོང་བའི་འགན་ལེན་དག་མཆན་(Attestation)ངེས་པར་ཞུ་དགོས།\nཕ་མ་བོད་ནང་ཡོད་པའམ། འདས་གྲོངས། ཡང་ན་ཁ་བྲལ་སོང་བ་ཡིན་ཚེ་འབྲེལ་ཆགས་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ཁྱབ་ཁོངས་ཉུང་མཐར་འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་ཡོད་པའི་སློབ་གྲྭའི་དབུ་འཛིན་དང་བོད་རིགས་སློབ་སྤྱི་གང་རུང་ནས་དེ་མཚུངས་ངོས་སྦྱོར་ཞུ་འབུལ་དགོས་རྒྱུ།\nདོ་བདག་དང་ཕ་མའི་དང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༡༢ བར་གཙང་ཕུལ་ཟིན་པའི་ལག་དེབ་ཀྱི་ངོ་བཤུས་སྟེང་རང་བདེན་ཚོགས་ཆུང་ནས་བདེན་དཔང་མཚན་རྟགས་ཞུས་པ་དགོས།\nཟུར་བཅད་ཞབས་སྟེགས་འདེམས་སྒྲུག་སྐབས་འཚང་སྙན་འབུལ་མི་གང་ཞིག་ནས་འཛིན་རིམ་བཅུ་པའམ་བཅུ་གཉིས་གང་རུང་ནང་བོད་ཡིག་སློབ་ཚན་ཐོག་སློབ་སྦྱོང་དང་དེའི་ཡིག་རྒྱུགས་འཕྲོད་མཁན་ལ་དམིགས་བསལ་གྱིས་བརྒྱ་ཆ་ ༥ ཁ་སྣོན་བྱ་རྒྱུ།\nསློབ་ཡོན་གྱི་འཚང་སྙན་འགེངས་ཤོག་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲ་རྒྱ་ www.tcewf.org ནང་བཞག་ཡོད་པས་ལྟ་ཞིབ་དགོས་རྒྱུ་དང་། འཚང་སྙན་འགེངས་ཤོག་གོང་གསལ་དྲ་རྒྱ་ནས་ཕབ་བཤུས་ཀྱིས་འབུལ་ནའང་འཐུས་རྒྱུ།\nཨང་ཀི་ ༧༥ ནས་ ༨༥ བར་ལ་བརྒྱ་ཆ་ ༢ དང་།\nཨང་ཀི་ ༨༦ ནས་ ༩༥ བར་ལ་བརྒྱ་ཆ་ ༣།\nཨང་ཀི་ ༩༦ ཡན་ལ་བརྒྱ་ཆ་ ༥།ཁ། འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ནང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་སློབ་ཕྲུག་བྱ་དགའ་ཐོབ་མཁན་ལ་བརྒྱ་ཆ་ ༥ དང་།\nག། སློབ་གྲྭའི་ནང་བུམ་སྐྱོན་གསུམ་བྲལ་གྱི་བྱ་དགའ་ཐོབ་མཁན་ (Best Boy or Girl Award) ལ་བརྒྱ་ཆ་ ༣།\nང་། དྭང་སློབ་དམག་སྦྱོང་ནང་ལོ་གཉིས་ཞབས་ཞུས་ཟིན་མཁན་ལ་བརྒྱ་ཆ་ ༥།\nདབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་གང་ཞིག་ལ་བརྒྱ་ཆ་ ༥ ཆག་ཡང་ཡོད་པས་འབྲེལ་ཡོད་ཆེད་མཁས་སྨན་པའི་ཁུངས་སྐྱེལ་ཡིག་ཆ་ཞུ་དགོས་རྒྱུ།\nསྡེ་ཚན་ ༡ ནས་ ༣ བར་གྱི་ཟུར་བཅད་སློབ་ཚན་དང་ས་མིག་གྲངས་ཚད་རྣམས་ལ་འགྱུར་བ་ཡོང་སྲིད།\nའཚང་སྙན་འགེངས་ཤོག་མཉམ་དུ་ཡིག་འབྲེལ་སྦྲག་གླ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་ཧིན་སྒོར་ ༡༥༠ འདི་གར་འབུལ་དགོས།\nདུས་བཀག་གི་ཉིན་གྲངས་ ༡༤ སྔོན་ཚུད་འཚང་སྙན་ཕུལ་འབྱོར་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་འདི་ནས་དགོས་ངེས་ཡིག་ཆ་ཚང་མིན་བརྡ་ལན་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་རུང་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་ཕུལ་འབྱོར་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་བརྡ་ལན་བྱ་རྒྱུ་མིན།\nདྭོགས་འདྲི་ཡོད་ཚེ་གློག་འཕྲིན་ Email:[email protected] ཐོག་འབྲེལ་བ་གནང་འཐུས།\nའཚང་སྙན་དང་དགོས་ངེས་ཡིག་ཆ་ཁག་དམ་དོན་གྱིས་གཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་ཐོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༣༡ ནང་ཚུད་ངེས་འབུལ་དགོས་རྒྱུ་བཅས་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས་སུ། བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༨ ལ།།


ཁ་བརྡ། | མཚར་གཏམ།\nArchive for the ‘མཚར་གཏམ།’\nགཏན་ཚིགས་རིག་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པའི་དགེ་བཤེས་ཤིག་གིས་ཧུན་སོར་(J)གྲོང་སྡེ་བདུན་པའི་ཚན་རིགས་ཚོང་ཁྲོམ་དུ། ཞོག་ཁོག་ཀི་ལོ་གང་རེ་ལ་གོང་ཚད་དུ་རེད་དྲིས་པས། “ཧིན་སྒོར་ལྔ་རེད་”ཟེར། “འོ་ན་གུ་རུ་བྷུ་རའི་ཚལ་རིགས་ཚོང་ཁྲོམ་དུ་་་་་་་?” “བཞི་རེད་”ཟེར། དགེ་བཤེས་དེས་སྒོར་མོ་གཅིག་གིས་རིན་གོང་ཆུང་བའི་ཞོག་ཁོག་ཀི་ལོ་གང་ཉོ་བའི་ཆེད་དུ། རི་ཤལ་ལ་སྒོར་མོ་ལྔ་གླ་ཆ་སྤྲད་དེ་གུ་རུ་བྷུ་ར་ལ་གཤེགས།། (more…)\nPosted on on August 6th, 2009 in མཚར་གཏམ། | No Comments →\nའདི་མཚར་གཏམ་དུ་འགོད་ནའང་ཆོག་ལ་མ་གཞི་རོ་འཛིན་སྡེབ་འགྱུར་དཀའ་བའི་བརྗོད་པ་སྟེ་དབྱིན་སྐད་དུ་(tongue twister)ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་\nཨོ་བྷ་མ་ལགས་ མཚོ་པད་མ་ལ་ ངའི་ཕ་མ་ལ་ཐུག་ཞག། ངའི་ཕ་མ་ལ་ མཚོ་པད་མ་ལ་ ཨོ་བྷ་མ་ལགས་ཐུག་ཞག། སྒྲ་གསལ་ལ་དག་པས་འདི་ཚར་གསུམ་སྐར་ཆ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ཚུན་ལ་འདོན་ཐུབ་ན་སྤྱིར་བཏང་དང་དེ་ལས་མགྱོགས་ན་དམིགས་བསལ་ལོ།\nPosted on on August 5th, 2009 in མཚར་གཏམ། |3Comments →\nཉིན་ཞིག་བོད་པ་ཞིག་དང་ཁ་ཆེ་གྲོགས་པོ་ཞིག་རི་ལི་ནང་ཐུག་པ་ རེད། དེ་མ་ཐག་བོད་པ་དེས་ཁ་ཆེ་དེར་རྩེད་མོ་དང་སྦྲགས་ ཨ་ཁྱད་མཚར་། ཁྱེད་ཚོའི་ལྷ་དེ་དངོས་གནས་ཨ་ཆོག་ཐང་ཐང་ཡོད་ས་མ་རེད། ཁྱེད་ཚོས་ལྷ་ཁང་ཕྱི་ནང་ཚང་མར་སྐད་དེ་འདྲ་རྒྱབ་ན་ཡང་ཨ་ལེན་འདེབས་མཁན་མི་ འདུག་ག། ལབ་པས། ཁ་ཆེ་དེ་ངོ་ཚོ་པོ་བྱུང་། དེ་ནས་གང་མཚམས་སོང་བ་ན་ཁ་ཆེ་དེས། ཨ་ཁྱད་མཚར། ཁྱེད་ཚོ་བོད་པའི་ལྷ་དེ་ཚོ་དངོས་གནས་མིག་ཡག་པོ་ཡོད་ས་མ་རེད། ཁྱེད་ཚོས་མཆོད་མེ་གཅིག་སྤར་ཡང་ད་དུང་མི་མཐོང་བར་གསུམ་བཞི་སྤར་དགོས་ཀྱི་ འདུག་ག། ལབ་པས་བོད་པ་དེ་རེ་ཞིག་ཁ་སྐྱེངས་པོ་ཆགས་པ་རེད། གྲོགས་པོ་བང་སྨྱུག་ཞིག་གིས་བཤད། སྨྱུག་རྒོད་གངས་བུ་བྲིས།\nPosted on on June 19th, 2009 in མཚར་གཏམ། | 48 Comments →\nརུས་མིང་ངམ་རྗེས་མིང་། ཡང་ན། ཕོའམ་མོ།\nཉི་མ་གཅིག ང་སྨན་ཁང་དུ་སོང་། ང་ན་བ་མ་རེད། ཆུང་མ་བསྙུང་བ་རེད། ཆུང་མ་ནང་དུ་འཛུལ། ང་སྒུག་ཁང་ལ་འཛུལ། ཡུན་རིང་སྒུག མཚམས་ཤིག་ལ། ནད་ཞབས་མ་ཞིག་སྒུག་ཁང་དུ་སླེབས། སྒུག་ཁང་དུ་ཡོད་པའི་མི་ཚོགས་ལ་མིག་སྐོར་ཞིག་བྱས།\n“སྐུ་ཞབས་སྒྲོལ་མ་ལགས། (Mr. Dolma)”ཞེས་་བོས། ལན་རྒྱག་མཁན་མི་འདུག\n“སྐུ་ཞབས་སྒྲོལ་མ་ལགས་འདུག་གས། སྒྲོལ་མ་ལགས་འདུག་གས།” གཟེངས་མཐོན་པོས་བོས།\nངས་ངའི་ཆུང་མའི་མིང་གཉིས་པ་དེ་སྒྲོལ་མ་ཡིན་པ་ཚོར། “དགོངས་དག ངས་ཡག་པོ་ཞིག་གོ་མ་བྱུང་།” ཞེས་ཞུས། ང་ནད་ཞབས་མའི་རྗེས་དེད་ནས་ཕྱིན།\nཡང་ཉིན་མ་གཅིག ང་སོ་སྨན་ཁང་དུ་ཕྱིན། དེ་ཡང་ངའི་སོ་ན་བ་མ་རེད། བུ་མོའི་སོ་ན་བ་རེད། ངས་ལས་ཁུངས་སུ་བུ་མོའི་མིང་ཐོ་བཀོད། བུ་མོ་ནང་དུ་སོང་། ང་ཕྱི་ལོགས་སུ་སྒུག མཚམས་གཅིག་ནས་ནད་ཞབས་མ་ཞིག་སླེབས།\n“སྐུ་ཞབས་མཚོ་མོ།(Mr. Tsomo) ཁྱེད་ཀྱི་བུ་མོའི་སོའི་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ཚར་སོང་།” ཞེས་བརྗོད། མོའི་སྐད་ཆ་ཚར་མ་ཐག་ཏུ་ང་ཡར་ལངས། སྐུ་ཞབས་མཚོ་མོ་ཡར་བཞེངས། མོའི་རྗེས་ལ་ཕྱིན། གཡས་གཡོན་ན་བོད་སྐད་ཤེས་མཁན་གཅིག་ཀྱང་མི་འདུག བློ་བདེ་བ་ལ་ཨ།\nདེ་རིང་ང་དྲ་རྒྱ་ཞིག་ལ་འཛུལ་ཐབས་བྱས། དེ་ནི་བོད་ནང་གི་དྲ་རྒྱ་ཞིག་རེད། ང་ནི་རྗེས་ནས་འཐོམས་སངས་པ་མ་གཏོགས། ང་དེར་སླེབས་དུས་བྱེས་འབྱོར་བོད་མི་ནི་འཚང་ཁ་ཤིགས་ཤིགས་བྱེད། ངས་ངོ་ཤེས་པ་རེ་ཟུང་འདུག ངོ་མི་ཤེས་པ་ཡང་རེ་ཟུང་འདུག འགེངས་ཤོག་ཅིག་མིག་ལམ་དུ་ཤར་ཡོང་། རུས་མིང་ཞེས་པའི་ཟུར་དུ་སྟོང་ཆ་ཞིག་འདུག ངས་བསམ་བློ་ཞིག་བཏང་། ང་ལ་ཆོས་མིང་ཞིག་ཡོད། ཕ་མས་བསྩལ་བའི་མིང་ཞིག་ཡོད། གྲོགས་པོ་ཚོས་བཏགས་པའི་མཚང་མིང་ཞིག་ཡོད། ཅི་འབྲི་མ་ཤེས། དེ་ནས། ངའི་རང་གི་ཆོས་མིང་། བསྟན་འཛིན་སྒྲ་དབྱངས་ ཞེས་པ་དེ་བྲིས་པ་ཡིན། དེ་ངའི་རུས་པའི་མིང་རེད་སོང་། ད་ཅི་དྲག\nPosted on on June 19th, 2009 in མཚར་གཏམ། |3Comments →\n1. དགོས་དུས་ཀྱི་གྲོགས་པོ་དེ་གྲོགས་པོ་ངོ་མ་ཡིན། ( A friend in need isafriend indeed)\n2. གང་ན་འདུན་པ་ཡོད་ན།། དེ་ན་ལམ་བུ་ཡོད།། (Where there’sawill there’saway)\n3. ལྟོགས་པའི་མི་དེ་ནི་ཁྲོས་པའི་མི་ཞིག་རེད། (A hungry man is an angry man)\n4. བུམ་པ་སྟོང་པས་ལྡིར་སྒྲ་སྒྲོག། (Empty vessels make the most noise)\nPosted on on May 13th, 2009 in མཚར་གཏམ། | 29 Comments →\nད་ལོར་ཨ་མི་རི་ཁར་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཉམས་རྒུད་དང་ཇུས་ངན་བྱུང་སྟེ། ལས་ཤོར་མི་སྣ་ཧ་ཅང་མང་པོ་བྱུང༌། ལས་མེད་བོད་མི་ཞིག་གིས་ཡུན་རིང་ཞིག་ལ་ལས་ཀ་བཙལ་ཀྱང་མ་རྙེད་པ་དང ། ཉིན་ཞིག་ཁོ་ལས་ཀ་བཙལ་བར་འགྲོ་བཞིན་པའི་སྐབས་ཁང་ལས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་བཞིན་པའི་ཐོག་ཁང་ཞིག་གི་ཐོག་ཁ་ནས་ལས་ཀ་བ་ཞིག་མར་ལྷུང་བ་མཐོང་བ་དང་། དེ་མ་ཐག་བོད་མི་དེ་མྱུར་མོར་སོང་སྟེ་ལས་བཟོ་འགོ་བ་བཙལ་ནས་ཁོ་ལ་ང་ལས་ཀ་བཙལ་མཁན་ཡིན། ངས་ད་ལྟ་ཁང་ཐོག་ནས་མར་ལྷུང་བའི་མི་དེའི་ལས་ཚབ་བྱས་ན་འགྲིག་གམ། ངས་ཁོ་ལས་ལས་ཀ་ཡག་པོ་བྱེད་ཆོག་ཞེས་དྲིས་པར་འགོ་བས་དགོངས་དག་ཁོའི་ལས་ཚབ་མི་ཞིག་ཡོད་ཡོད་པ་ཡིན་ཞེས་བཤད། བོད་མི་དེས”སུ་ཡིན་ནམ”ཞེས་དྲིས་དུས །”འགོ་པ་དེས་ དེ་ད་ལས་ཀ་བ་ཁོང་ཁང་ཐོག་ནས་མར་གཡུག་མཁན་མི་དེ་ཡིན་” ཅེས་ལན་བརྒྱབ།\nPosted on on November 28th, 2008 in མཚར་གཏམ། | 18 Comments →\nང་ལ་དྲི་བ་ཞིག་ཡོད། དྲི་བ་འདི་གལ་ཆེན་པོ་དང་གནད་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་མིན་མི་ཤེས། དྲི་བ་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ནས་ཁ་བརྡའི་ཐོག་ཏུ་གླེང་སློང་མང་ཙམ་བྱུང་སོང༌། དྲ་གྲོགས་ཚོས་གནས་ལུགས་དང་རྒྱུ་མཚན་མ་ཤོད་པ་ཡིན་ནམ། ཚིག་རྩུབ་དང་དམོད་ཚིག་བོར་བ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན། དམའ་འབེབས་དང་མཐོང་ཆུང་བྱས་བ་ཡིན་ནམ། གང་ལྟར། གནད་དོན་འདི་ལ་མཆན་བུ་བརྒྱར་ལོངས་པའི་སྐབས་སུ། ཁ་བརྡའི་གཙོ་སྐྱོང་བས་དགོངས་དག་ཞིག་དང་མཉམ་དུ་ཁ་བརྡའི་རེ་སྐུལ་གཉིས་བ་དེ་དྲ་ཐོག་ཏུ་བཏབ་སོང༌། ངེད་ལ་མཚོན་ན་སྔ་མོ་ནས་གནད་དོན་འདིའི་སྐོར་ལ་གླེང་སློང་བྱེད་འདོད་ཡོད། ངེད་ཀྱི་དྲི་བ་ནི། བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུའི་ཚོགས་ཟུར། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཟུར་བ། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་བཀའ་བློན་ཟུར་བ། གོང་ས་མཆོག་གི་དམིགས་བསལ་སྐུ་ཚབ་རྒྱ་རི་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྐོར་ལ་ཡིན།\nགཡང་སྐྱབས་རྒྱལ་གྱིས་གསུངས་ན། ང་ཚོས་རྒྱ་རི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་ལས་གནང་ཕྱོགས་ཐད་གླེང་སློང་བྱེད་འོས་པ་ཞིག་རེད། དགག་བཞག་སྤོང་གསུམ་བྱེད་འོས་པ་ཞིག་རེད་ཟེར། འོན་ཀྱང༌། སུས་ཀྱང་དགག་བཞག་སྤོང་གསུམ་བྱས་མི་འདུག གཡང་སྐྱབས་རྒྱལ་གྱིས་ཀྱང༌། གནད་དོན་འདིའི་སྐོར་ལ་རྩོམ་ཡིག་སྔ་མ་འགར་གླེང་སློང་རེ་བྱས་འདུག་མ་གཏོགས་རྒྱུ་མཚན་གསལ་སྟོན་བྱས་མི་འདུག དོན་དངོས་སུ། ང་ཚོས་རྒྱ་རི་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་གླེང་སློང་བྱེད་མ་སྤོབས་པ་རེད་དམ་བྱེད་རྒྱུ་མེད་སོང་བ་རེད། ཡང་ན། བློ་ཁོག་གིས་མ་འདང་བ་རེད། ཡང་ན་གནས་ལུགས་རྗེན་པ་དང་རྒྱུ་མཚན་གསལ་བོ་ཞིག་མ་རྙེད་པ་རེད། དེ་མིན་ན་ཞིབ་འཇུག་དང་དཔྱད་ཞིབ་མེད་པར་གཞན་གྱི་ཟེར་རྗེས་འབྲངས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་དམ།\nཡང་ངེད་ཀྱི་གྲོགས་པོས་གླེང་ན། རྒྱ་རི་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་འདི་མི་འཇོན་པོ་དང་རྒོད་པོ་རེད་ཟེར། ཨ་རིའི་བོད་ཁང་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང༌། ཨ་རིའི་བོད་སྐད་རླུང་འཕྲིན་ལས་ཁང༌། ཨེ་ཤ་ཡ་བོད་ཀྱི་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་བཅས་ཀྱི་གཞི་རྐང་འཛུགས་མཁན་རྒྱ་རི་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་རེད་ཟེར། ད་དུང་དེས་ག་ལ་ཚད། ན་ནིང་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་ནས་གོང་ས་མཆོག་ལ་གསེར་གྱི་རྟགས་ཀྱི་ཕུལ་བ་དེ་ལ་ཡང་རྒྱ་རིའི་ནུས་ཤུགས་བསྐྱོན་ཡོད་རེད་ཟེར། ངེད་ཀྱི་གྲོགས་པོའི་གཏམ་འདི་ཡང་རྒྱུ་མཚན་ཁྱོན་ནས་མེད་པ་ཞིག་ག་ལ་ཡིན། ད་ནི་ངེད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་ལྟར་ན། ང་ཚོས་རྒྱ་རི་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་བུ་ཕྲུག་དང་ཁྱིམ་ཚང༌། གཉན་ཉེ་བཅས་ཀྱི་སྐོར་ནས་མ་གླེང་བར། ཁོང་གིས་བོད་དོན་ཐད་ཕྱག་ལས་གནང་ཚར་བའི་ངོས་དང་གནང་བཞིན་པའི་ངོས། གནང་རྒྱུའི་ངོས་གསུམ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ནས། ཚིག་རྩུབ་མ་སྤྱད་པར། དམོད་ཚིག་མ་བོར་བར། ཚིག་ངན་མི་འདེབས་པར་གནས་ལུགས་ཤིག་འཁྱེར་ནས་ཤོག རྒྱུ་མཚན་རྙེད་པ་བྱས་ནས་ཤོག བགྲོ་གླེང་ལྷུག་པོ་ཞིག་བྱོས། ངེད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་འདི་འདྲ་ཡིན། ཁྱེད་ལ་བསམ་ཚུལ་ཅི་ཡོད་དམ།\nPosted on on November 28th, 2008 in མཚར་གཏམ།, སྣ་ཚོགས། | 26 Comments →\nགྲོགས་པོ་ཚོ། གཏམ་འདི་གུས་པའི་གྲོགས་པོ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ད་རེས་ཚོགས་འདུའི་བསམ་འཆར་ཤོད་སྐབས་གསུངས་པའི་སྐད་ཆ་རེད། མིའི་མིང་མ་བཏོན་པར་ཁོང་གི་བསམ་ཚུལ་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་བཀོད་ཡོད་དོ།\n“ཚོགས་འདུའི་མཇུས་འབྲས་ཀྱི་སྐོར་ལ་གསར་འགྱུར་ནང་ནས་ཤེས་པར། འཐུས་མི་དེ་ཚོས། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་འགན་ཁྱེར་རོགས། རྒས་ཡོལ་བྱས་ནས་མ་བསྡད་པར། འགན་ཚང་མ་འཁུར་དགོས་ཟེར། ད་འདི་ཕྱིར་ཤིག་རྒྱག་པ་མ་རེད་པས།”\n“ད་རེས་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་ཆེན་པོ་འདིའི་མཇུག་འབྲས་འདི་ཐབས་སྡུག་རེད། འཐུས་མི་ཚོས་མང་ཚོགས་ཀྱི་འགན་ཁྱེར་མ་སོང་། འགན་ཚང་མ་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེར་ཡར་གཡོགས་སོང་། བོད་ནང་གི་མིའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཡོད་པའི་འཚོར་སྣང་ཞིག་ཀྱང་བསྟེར་མ་སོང་། ཁོང་ཚོ་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་མཁན་དང་། ཚོགས་འདུ་མགོ་ཁྲིད་མཁན་ཚང་མས་ཤིན་དུ་བརྙེད་པར་དཀའ་བའི་གོ་སྐབས་ཤིག་བརླགས་པར་བྱས་སོང་། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་དགོངས་པ་ཆེ་བཞེས་ཀྱིས་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཐག་གཅོད་གསུངས་སྐབས། ཡར་ཁྱེད་རང་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་ཐག་གཅོད། ང་ཚོ་ཤེས་ཀྱི་མེད་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་རེད་བཞག ད་འདི་དུས་ཚོད་འཕྲོ་བརླག་བཏང་བ་མ་ཡིན་ནམ། འཛམ་གླིང་གི་མི་ཚང་མས་ང་ཚོར་བལྟས་ནས་ཡོད་པའི་སྐབས་ལ། ཚོགས་འདུར་འགྲོ་མཁན་ཚོའི་ཁ་གདོག་འདི་རེད།”\n“ངའི་རེ་བར་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ཚོགས་འདུ་འདི་མཇུག་སྒྲིལ་བའི་བཀའ་སློབ་གནང་དུས། ཁོང་ཚོས་ལས་གཡོལ་བྱས་པའི་སྐོར་ལ། ད་རེས་ཚོགས་འདུར་བཅར་མཁན་ཚོར་བཀའ་སྐྱོན་དྲག་པོ་ཞིག་གཏོང་དགོས་ཀྱི་འདུག”\n“ད་དུང་བོད་ནང་གི་མི་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ལ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་དགོས་ཅེས་རྒྱ་ནག་ལ་གསུངས་རོགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ད་བཙན་བྱོལ་གཞུང་དང་མི་དམངས་ལ་ཐང་ཆད་སོང་། མགོ་བདེ་པོ་དང་། ལས་ཀ་དང་འགན་ལ་གཡོལ་རྒྱུར་དགའ་པོ། ཁ་བཤད་རྒྱུ་དང་ཁེ་བཟང་ཆུང་ཆུང་ལེན་རྒྱུར་དགའ་པོ་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་ཤ་སྟག་ཚོགས་འདུ་དེར་སླེབས་པའི་རྣམ་པ་གསལ་པོ་འདུག “\n“སྙིང་རྗེ། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་སྙིང་རྗེ་ཡག་རེད། ཁོང་ཐུགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ཕུགས་བསམ་ཡོད་མཁན་ཞིག་རེད། དགོངས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཞེས་ནས། ད་རེས་མང་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་འཆར་ཡག་པོ་ཞིག་དང་། རྒྱ་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ཡ་ལན་ཡག་པོ་ཞིག་སྤྲོད་ཐུབ་པའི་རེ་བ་རྒྱབ་ནས། མང་ཚོགས་ལ། འདིར་ཤོག བསམ་འཆར་ཤོད་ཟེར་སྐབས། དེའི་ལན་ལ། ང་ཤེས་ཀྱི་མེད། ཁྱོད་འགན་མང་ཙམ་འཁུར་དགོས་ཀྱི་འདུག་ཟེར་ནས། འགྲམ་ལྕགས་ཤིག་བཞུས་ནས་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུ་རེད། ད་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་སྙིང་རྗེ་ཡག་རེད། ངོ་མ།”\n“གོ་ཐོས་ལ་རྒྱ་རི་བློ་གྲོས་མཚོག ཚོགས་འདུ་གལ་ཆེན་པོ་དེ་འདྲའི་དུས་ལ། ཚོགས་འདུར་མ་སྡད་པར། བལ་ཡུལ་ལ་ཁོང་གི་ཕྲུ་གུ་སྤྲུལ་སྐུ་བཟོ་བར་ཕྱིན་འདུག གལ་ཏེ་འདི་བདེན་པ་ཡིན་ན། བློ་ཕམ་གྱི་ཡུལ་རེད།”\nPosted on on November 22nd, 2008 in གསར་འགྱུར།, དཔྱད་རྩོམ།, མཚར་གཏམ། |7Comments →\nPosted on on September 19th, 2008 in གླུ་གཞས།, གསར་འགྱུར།, བརྩམས་སྒྲུང་།, མཚར་གཏམ།, སྣ་ཚོགས། |2Comments →\nPosted on on September 13th, 2008 in མཚར་གཏམ། |3Comments →\nཉིན་གཅིག་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ཁི་ལིན་ཀྲོན་དབྱི་རག་གི་ནང་ཡོད་པའི་ཨ་རིའི་དམག་མི་ཚོར་འཚམས་འདྲིར་ཕྱིན། དེའི་དམག་དཔོན་ཞིག་གིས་ཨི་རག་ནང་གི་དམག་ཁང་ནང་ལྟ་སྐོར་ལ་ཁྲིད། དམག་མིའི་ཉལ་ཁང་དང་བཟའ་ཁང་སོགས་ལ་བལྟས།\nཁི་ལིན་ཀྲོན་གྱིས། “དམག་དཔོན། བཀོད་སྒྲིག་ཡག་པོ་ཞེ་དྲག་འདུག དངོས་གནས་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཡོད། དམག་མིའི་ཆ་རྐྱེན་དེ་ཚོ་ཡང་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ལ་སྡོད་པ་ནང་བཞིན་རྒྱས་པོ་འདུག“\nདམག་དཔོན་གྱིས། “ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ད་སྲིད་འཛིན་མཆོག་སྐུ་ངལ་སྐྱོན་པར་ཕེབས་ན་ལེགས།“\nཁི་ལིན་ཀྲོན་གྱིས། “ང་ལ་འདྲི་བ་ཞིག་ཡོད། དམག་མི་ཚོ་ཁོང་ཚོའི་ཕ་ཡུལ་ལ་ཡོད་པའི་བཟའ་ཚང་དང་ཁ་བྲལ་ནས་ཡུན་རིང་སྡོད་དགོས་སྟབས། ཁོང་ཚོའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་དེ་ཇི་ལྟར་སེལ་གྱི་ཡོད་དམ།“\nདམག་དཔོན་གྱིས། “ཡག་པོ་འདུག སྲིད་འཛིན་མཆོག་གིས་དངོས་གནས་དམག་མིའི་འཚོ་བ་ལ་དོ་སྣང་འདུག ང་ཚོའི་རྟ་རའི་ནང་རྔ་མོང་ཞིག་ཡོད། དེ་དམག་མི་རྣམས་ཀྱིས་གུང་གསེང་སྐབས་རེ་མོས་བཞིན་གཡར་གྱི་ཡོད།“\nདེའི་དགོངས་མོ་མི་ཚང་མ་ཁ་ལག་ཟ་བའི་སྐབས་ཁི་ལིན་ཀྲོན་མཐོང་ཡས་མེད། དམག་དཔོན་དང་དམག་མི་འགའ་ཤས་ཁོང་འཚོལ་བར་འགྲོ་སྐབས། ཁི་ལིན་ཀྲོན་གི་དོར་མ་དེ་ས་ལ་ཕབ། རྔ་མ་འཇུས་བཞིན་རྔ་མོང་དེ་ལ་རྒྱབ་ནས་ཆགས་པ་སྤྱོད་བཞིན་ཡོད། དེ་མཐོང་ནས་ཚང་མ་ཧ་ལས།\nདམག་དཔོན་གྱིས། “སྲིད་འཛིན། རྔ་མོང་འདི་ངེད་ཚོའི་དམག་མིའི་འགྲིམ་འགྲུལ་ཡོ་ཆས་རེད།”\nཁི་ལིན་ཀྲོན་ཁ་སྐྱེངས་ནས། ཕར་ལྟ་ཚུར་ལྟ་བྱས་རྗེས། “འདིར་རྔ་མོང་འདི་ཁོ་ན་ལས་མིན་འདུག ད་གིན་ཁྱེད་ཀྱི་འདི་དམག་མི་ཚོས་སྤྱོད་ཆེད་རེད་ལབ་སོང་ང་།“\nདམག་དཔོན་གྱིས། “རེད། ཁོང་ཚོ་གྲོང་ལ་བུད་མེད་འཚོལ་བར་འགྲོ་སྐབས་ཀྱི་བཞོན་བྱེད་ཀྱི་རྔ་མོང་ཕོ་གཅིག་པུ་འདི་རེད། དེ་འདྲ་བྱས་ན་འགྲིག་མི་མ་རེད། ཁྱེད་རང་དམག་མིའི་བདེ་སྡུག་ལ་དགོངས་པ་བཞེས་དགོས།“\nPosted on on September 4th, 2008 in མཚར་གཏམ། | No Comments →\nདྲ་རྒྱ། གྲྭ་པ། བུ་མོ། དྲ་པ། དྲ་མོ།\nམང་པོ་ཞིག་གི་འདུག་རོགས་དྲ་རྒྱས་བྱེད་པ་དང་མང་པོ་ཞིག་གི་སེམས་པ་དྲ་རྒྱས་དཀྲུག་པའི་དེ་རིང་། ངུར་སྨྲིག་གི་གཟན་འོག་དང་གནག་སྣུམ་གྱི་སྐྲ་འོག་ནས་ལང་ཚོ་དང་བརྩེ་དུང་གི་མྱུ་གུ་འབུས་བཞིན་པའི་གྲྭ་རྐྱང་དང་མོ་རྐྱང་གང་མང་ཞིག་གི་བཙན་གྱིས་མནན་པའི་དུང་སེམས་ཀྱི་མེ་ལྕེ་དམར་པོ་རེ་རེ་བཞིན་གྱེན་དུ་འཕྱུར་བྱུང་བས། གྲྭ་རྒན་སེམས་བཟང་ཅན་དག་ཉིན་ནས་ཉིན་དང་མཚན་ནས་མཚན་མཐུད་དེ་གྲོས་བསྡུར་གྱི་ངལ་བ་ཡུན་རིང་བསྟེན་པའི་མཐའ་སྡོམ་ཞིག་ཐོབ་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་སྟེང་གི་ཆེས་དྭངས་གཙང་གི་མི་གྲྭ་པ་ཚོ་དང་ས་སྟེང་གི་ཆེས་འབག་བཙོག་གི་མི་བུ་མོ་ཚོའི་བར་གྱི་སྡིག་ཉེས་ཆེ་བའི་གཡེམ་ཐག་འཐེན་མཁན་དེ་ནི་དེང་རབས་བརྡ་འཕྲིན་སྤྱི་ཚོགས་འདིའི་ནང་གི་ཡོད་ན་དེས་ཆོག་དང་མེད་ན་དེས་ཕོངས་ཀྱི་དྲ་བའི་སྐུད་ལམ་འདི་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་ཚོས་བརྟག་དཔྱད་ཡུན་རིང་བྱས་པའི་འབྲས་བུར་ཚན་རིག་པ་ཚོས་གསར་བཏོད་བྱས་པའི་དྲ་བའི་སྐུད་ལམ་འདི་ནི་མོ་རྐྱང་འདོད་ཆགས་ཅན་ཚོའི་གྲྭ་པ་རྐུ་ལམ་ཡོད་ན་མེད་ན་དེ་ཡིན་པའི་ངེས་ཤེས་གཏིང་ཟབ་ཅིག་རྙེད་པ་རེད། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་དང་བོད་ནང་གི་དགོན་སྡེ་ཁག་ཅིག་ཏུ་གྲྭ་པ་དང་དྲ་བའི་འབྲེལ་ལམ་གཏན་འགོག་གི་དུས་རབས་བརྒལ་བའི་རྩ་ཁྲིམས་རླབས་པོ་ཆེ་ཞིག་གསར་དུ་དབུ་བརྙེས་པར་བྱས་སོང་། འདི་ལ་བཟང་ངན་གྱི་ཆ་གཉིས་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཡང་ཆ་གཅིག་གཤམ་དུ་རྡེག་གནོན་བྱས་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་ཐུབ་ལ། ཆ་གཅིག་ནི་གལ་སྲིད་དབྱིན་ཡིག་གི་ཆུ་ཚད་གང་མཚམས་ཡོད་པའི་གྲྭ་པ་ཞིག་གིས་རང་ཁྱིམ་ནས་དེང་རབས་འཛམ་གླིང་ལ་སྐོར་བ་གྲངས་མེད་ཅིག་རྒྱག་ཐུབ་ལ། འཛམ་གླིང་དེ་དག་གི་བདེ་སྡུག་བར་མའི་སྐྱེ་བོ་དག་གི་མཉམ་དུ་ཚོར་སྣང་མཉམ་སྤྱོད་ཀྱང་བྱེད་ཐུབ།\nPosted on on September 1st, 2008 in མཚར་གཏམ། | 11 Comments →\nPosted on on August 10th, 2008 in མཚར་གཏམ། | No Comments →\nང་ཁོ་ཚོ་དང་ཐུག་ནས་ཁ་བརྡ་བྱས་པ་ཡིན། ཁོ་ཚོ་གླག་འཁེལ་བ་མི་འདུག ཁོ་ཚོ་ལ་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རྒྱབ་རྩ་མཐུག་པོ་འདུག ཁོ་ཚོར་རིག་གཞུང་འདྲ་མི་འདྲ་མང་པོའི་རྒྱབ་རྩ་ཡོད་པ་མ་ཟད་ནང་པའི་ཆོས་གཞུང་གི་རྒྱབ་རྩའང་འདུག མ་གཞི་ཁོ་ཚོས་དོན་དག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མང་པོ་ཞིག་འབྲི་བཞིན་པ་ལས་གཅེར་བུ་དང་། ཕོ་མཚན་མོ་མཚན་ཟེར་བ་ནི་དེའི་ནང་གི་ཆ་ཤས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཏུའང་མི་འགྲོ་བར་འདུག\nགཅེར་བུ་ཁོ་ནའི་སྐོར་ཁོ་ཚོར་མང་པོ་ལབ་རྒྱུ་འདུག དང་པོར་བསྐལ་བ་ཡ་ཐོག་གི་མི་གཅེར་བུ། ཅིའི་ཕྱིར་ཁོང་ཚོ་གཅེར་བུ་ཡིན་པ། ཅིའི་ཕྱིར་གོན་པ་གོན་པ། དེ་ནས་གཅེར་བུ་པའི་གྲུབ་མཐའི་གཞུང་ལུགས། དེའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། དེ་ནས་མི་ལ་རས་པ། དེ་ནས་འབྲུག་པ་ཀུན་ལེགས། དེ་ནས་བོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བ་ཞིག་པོ་ཞིག་མོ་སོགས་ནས་འཕྲོས་པའི་ལུང་པ་གང་བཤད་རྒྱུ་འདུག གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རྒྱབ་རྩ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱབ་རྩ། བསམ་བློའི་རྒྱབ་རྩ་སོགས།\nངས་ཆང་འཐུང་གི་འཐུང་གི་བསམ་བློ་ཞིག་བཏང་བ་ཡིན། ང་གཅེར་བུར་ཕྱི་ལ་ཕྱིན། ཡར་ལྟ་མར་ལྟ་ཡར་ཞིབ་མར་ཞིབ་ཡག་པོ་བྱས། དེ་ནས་ནང་ལ་ཡོང། ཡར་འདང་མར་འདང་མང་པོ་རྒྱབ་པ་ཡིན། ཁོ་ཚོ་འཛིན་པ་ཞིག་ལས་གྲོལ་འདྲ། ཁོ་ཚོ་བཅིངས་པ་ཞིག་ལས་ཐར་བ་འདྲ། ཁོང་ཚོ་སྒྲིག་གཞི་ཞིག་དང་གོམས་སྲོལ་ཞིག་ལས་ཐག་རིང་པོར་ཕྱིན་ཡོད་པ་འདྲ། ཁོང་ཚོའི་ནང་གི་རང་རྟགས་ཕྱི་རུ་ཤར་ཡོད་པ་འདྲ། ངས་འདི་ལྟར་བསམ། ཁ་བའི་ལྗོངས་ན་སེང་གེ་སྲབ་མེད་དུ་འཕྱོ་བའི་ཟེར་བ་དེ་ཁོ་ཚོ་རེད། བྱེའུ་རྙི་ལས་ཐར་ཟེར་བ་དེ་ཁོ་ཚོ་རེད་ལ་རྟ་ཕོ་སྒྲོག་ལས་ཐར་ཟེར་བ་དེའང་ཁོ་ཚོ་རེད།\nགཅིག་བྱས་ན། ཁོང་ཚོ་རང་ཉིད་གྲོལ་ཙམ་ལས་གཞན་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད་ཅེས་ང་ཚོས་ནམ་ཡང་བཤད་མི་ཐུབ། ཁོང་ཚོར་དམིགས་ཡུལ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པ་འདྲ། ཁོང་ཚོས། བཅོས་མ། སྤམ་རྫུ། ཚུལ་འཆོས། ཡིན་མདོག ཡག་མདོག་མང་པོ་ཞིག་གཏོར་འདོད་པ་མ་རེད་ཅེས་ངས་བཤད་མི་ཐུབ། ཁོ་ཚོ་ལས་སླ་པོ་རེད་ཅེས་ངས་ནམ་ཡང་བཤད་མི་ཐུབ།\nཁོ་ཚོ་ཉལ་ན་རྨི་ལམ་དང་བཅས་ཉལ་གྱི་ཡོད་པ་དང་། ཁོ་ཚོ་ལངས་ན་རེ་བ་དང་བཅས་ལངས་ཀྱི་ཡོད། ང་ཚོའི་བཟོད་སྒོམ་དེ་ཁོ་ཚོའི་བཟོད་སྒོམ་མིན། ང་ཚོའི་བག་འཁུམ་དེ་ཁོ་ཚོའི་བག་འཁུམ་མིན། ཁོ་ཚོར་སྐྱི་བཤུ་ཞིག་བྱས་ནའང་ཁོ་ཚོར་ཚུར་སྣང་ཡོད། དེ་ང་ཚོའི་རེ་བ་རེད། དེ་ཁོ་ཚོའི་རེ་བའང་རེད། ངས་མུ་མཐུད་དུ་འབྲི་འདོད་ཡོད། ཡིན་ན་ཡང་ད་ང་བཟི་འདུག ངས་འབྲི་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག དགོངས་འགལ་མེད་ཞུ།\nPosted on on July 24th, 2008 in མཚར་གཏམ། | 1 Comment →\nརྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། རྒྱ་རི་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་བཅས་འབྲེལ་མོལ་སྐོར་བཀའ་མོལ་གནང་བའི་དུམ་བུ་གཅིག\nལ་ཡག་པོ་ཞེའོ་ཅིག་བྱུང་སོང་། དང་པོ་ང་ཚོར་སྣེ་ལེན་དཔེ་རྒྱས་པོ་གནང་བ་དང་། རྣམ་འགྱུར་ཡང་ཡག་པོ་ཞེའོ་ཅིག་འདུག ཁོང་རང་ཚོའི་དཔོན་པོ་མཐོ་ཤོས་དེས་ཡར་ལངས་ནས་ང་ཚོར་ཁྱེད་རང་ཚོ་ཐག་རིང་པོ་འདི་འདྲ་ནས་འདིར་ཡོང་ནས་ང་ཚོར་འབྲེལ་མོལ་བྱས་པ་འདི་རླབས་ཆེན་གྱི་བྱས་རྗེས་རེད། རྒྱ་ནག་མི་འབོར་དུང་ཕྱུར་བཅུ་དང་གྲངས་ཆུང་༣་གྱིས་ནམ་ཡང་བརྗེད་སྲིད་ཀྱི་མ་རེད་ཅེས་ཟེར་གྱི་འདུག འོ་དེ་ནས་ང་ཚོའི་སྐད་ཆ་ཤོད་ཡུལ་ཁ་གཏད་དེས་ད་རེས་ང་ཚོའི་མགོ་ཁྲིད་ཀྱིས་ཁྱེད་ཚོར་དམིགས་བསལ་གཟིགས་སྐྱོང་གནང་བ་དང་། ཁྱེད་ཚོ་མཉམ་དུ་སྐར་མ་ལྔ་ལྷོད་ཞུགས་བྱས་པ་འདི་ཞེའོ་གཅིག་དམིགས་བསལ་རེད། སྔོན་མ་ཡིན་ན་འདི་འདྲས་རྩ་བ་ནས་བྱུང་མྱོང་མེད་ཅེས་ཁོ་པའི་གདོང་ནས་ཡང་སེམས་འགུལ་ཆེན་པོ་ཐེབས་ནས་བཤད་བྱུང་། དེ་ངོ་མ་ཡིན་ས་རེད། ཁོང་ཚོའི་མགོ་ཁྲིད་དེས་ནམ་རྒྱུན་མི་འདི་ལྟར་ཐུག་འཕྲད་བྱེད་ཀྱི་མེད་ཚོད།\nཨ་རེད་པས། དཔེ་ཡག་པོ་རེད། ཨ་ནི་ད་རེ་བ་ཅང་འདུག་གས།\nལགས་ཁོང་ཚོས་ཟེར་ཡས་ལ་ལོ་ལྔ་བཅུའི་རྙོག་ཟིང་དེ་ལོ་གཅིག་གཉིས་ནང་མེད་པ་བཟོ་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད་ཟེར་གྱི་འདུག དེ་ངས་བལྟས་ནའི་དངོས་གནས་གཅིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བསྡོམས་ཚིག་གནད་འགག་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད་བསམ་གྱི་འདུག ཨ་ནི་ད་རེས་ང་ཚོར་དམིགས་བསལ་བྱས་ནས་ཨོ་ལིམ་ཕི་ཀའི་རྩེད་ཤོང་ཐང་དཔེ་སྙིང་རྗེ་པོ་ཞིག་ལ་ལྟ་སྐོར་ཁྲིད་བྱུང་། རྣམ་འགྱུར་ཡག་པོ་ཞེའུ་ཅིག་འདུག\nརེད་པས། དཔེ་ཡག་པོ་རེད། ཨ་ནི་སྐད་ཆ་གང་ཤོད་ཀྱི་འདུག\nད་དུང་ངས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་པ་དི་རྒྱ་ཆེན་པོ་རེད། ཁྱེད་ཚོས་འདིར་གོ་སྐབས་མ་ལེན་ན་རྗེས་མ་གནས་ཚུལ་ཚང་མ་ཁྱེད་ཚོས་འགན་འཁུར་དགོས་རེད་ལབ་པ་ཡིན། ད་དུང་ཨ་ནི་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེར་བཀའ་སྐྱོན་གཏོང་ཡས་འདི་ངེས་པར་དུ་མཚམས་འཇོག་བྱ་དགོས་ལབ་པ་ཡིན།\nཡག་པོ་རེད། ད་ཁྱེད་ཚོས་གྲུང་པོ་བྱས་ནས་མགོ་སྐོར་མ་ཤོར་བ་བྱེད་དགོས། གཙོ་བོ་དེ་བོད་མི་དམངས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་ཡིད་ལ་བཅངས་ནས་ང་ཚོས་བོད་མི་དམངས་ལ་གང་འདྲ་བྱས་ནས་སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་བཟོ་དགོས་པ་འདི་གཙོ་བོ་བྱེད་དགོས།\nའོ། ཐེངས་རྗེས་མའི་བགྲོས་མོལ་དེར་བར་ཆད་མ་ཡོང་ཆེད་ང་ཚོ་བཀའ་ཤག་ནས་བཙན་བྱོལ་ནང་གུ་རུའི་གསོལ་འདེབས་ཚར་འབུམ་བཅུ་དང་། སྒྲོལ་མའི་སྔགས་ཚར་འབུམ་བཅུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡོད། ད་དུང་གནས་ཆུང་དགྲ་ལྷ་གསོལ་ནས་ལུང་བསྟན་ཞུས་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་གཞན་རྣམས་མགྱོགས་མྱུར་དོན་སྨིན་ཡོང་བའི་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nད་དུང་མང་ཚོགས་ལ་ཨོ་ལིམ་ཕི་ཀའི་གོང་ལ་རྒྱ་ཕྱོགས་ལ་ངོ་རྒོལ་མི་བྱེད་པའི་སློབ་གསོ་བཏང་བ་དང་། མང་ཚོགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་དེ་ཚོར་སྟངས་འཛིན་ལེགས་པར་བྱས་ཡོད། ཁ་ས་རང་ཚོགས་པ་བཅུ་འབོད་ནས་རྒྱ་ཕྱོགས་ལ་ངོ་རྒོལ་མི་བྱ་བའི་དམ་བཅའ་ལེན་པ་ཡིན། ཁོང་ཚོ་རེ་རེ་བཞིན་རྒྱལ་བའི་སྐུ་པར་མདུན་པད་མོ་བཙུགས་ནས་ཨོ་ལིམ་ཕི་ཀར་གནོད་གཞི་འགྲོ་བའི་ངོ་རྒོལ་རིགས་མི་བྱ་རྒྱུའི་དམ་བཅའ་དཀོན་མཆོག་དཔང་བཙུགས་བྱས་ནས་ལེན་པ་ཡིན།\nPosted on on July 22nd, 2008 in བརྩམས་སྒྲུང་།, མཚར་གཏམ། |6Comments →


ཉེ་བའི་ལོ་བཞི་བཅུའི་རིང་གི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ནང་བསྟན་གཙུག་ལག་སྐོར་གྱི་ཞིབ་འཇུག་གནས་བབས་གླེང་བ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2020-03-23 14:53:05 བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག རྡོ་རྗེ་དབང་འགྲུབ། ཀློག་གྲངས།\nརྒྱལ་ནང་དུ་བོད་རིགས་ཞིབ་འཇུག་པས་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་དུས་སྐབས་གཙོ་བོ་ནི་སྤྱི་ལོ་༢༠༠༦ལོར་《ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས་》ཞེས་པ་དཔར་དུ་བསྐྲུན་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་ཡིན། དེ་ཡང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེའི་ཆོས་ཚན་གྱི་སྐོར་ལ་ཨ་རིན་ལྕགས་རྒྱལ་འབུམ་གྱིས་གཙུག་ལག་རིག་པའི་ཐབས་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་《ཏུན་ཧོང་གདུགས་དཀར་འགྱུར་གྱི་ཡི་གེ་དང་བརྡ་སྤྲོད་ཁྱད་ཆོས་གླེང་བ་》(《ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ་》༢༠༠༨.༢)ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཞིག་སྤེལ་ནང་། གཙོ་བོར་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་རྒྱུད་སྡེ་གདུགས་དཀར་མོའི་སྔགས་ཡིག་ལས། གུག་གུ་ཕྱིར་ལོག་དང་མཐུག་པོའི་ཡི་གེ ལོག་པའི་ཡི་གེ་སོགས་གསར་བསྣན་གྱི་ཡི་གེའི་འབྲི་ལུགས་དང་། སྔོན་རྗེས་མིང་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་ཚུལ། བྱེད་འབྲེལ་སོགས་ཕྲད་རྣམ་དབྱེའི་སྦྱོར་ཚུལ་བཅས་ལ་དཔྱད་གླེང་བགྱིས་ཡོད་ལ། ད་དུང་ཁོང་གིས་《ཏུན་ཧོང་གདུགས་དཀར་མོའི་འགྱུར་ཡིག་ཁག་གི་ངོ་སྤྲོད་དང་དེའི་ལོ་ཙཱ་བ་སོགས་ཀྱི་ཐོག་མའི་དཔྱད་པ་》(《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་》༢༠༠༩.༣)ཞེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་ཀྱང་སྤེལ་ཏེ། གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་མོའི་འགྱུར་ཡིག་ཕྱག་བྲིས་མP. Tཨང་རྟགས་སོ་གཅིག་པ་གཞིར་བཟུང་སྟེ ཕྱག་བྲིས་མ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་བྱང་དང་མཇུག་བྱང། ཤོག་ལྡེབ་དང་ཐིག་ཕྲེང་གི་གྲངས། འབྲི་ཡུལ་ཤོག་བུའི་རིགས་དབྱིབས་སོགས་མཚམས་སྦྱོར་དང་བཅས་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་དང་སྦྲགས། འགྱུར་ཡིག་དེ་དག་ནི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་སུ་ཤྀ་ལེན་དྲ་པོའམ་ཤཱི་ལེནྡྲ་བོ་དྷི་ཞེས་པ་བོད་སྐད་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དབང་པོ་བྱང་ཆུབ་བྱ་བར་འབོད་པ་དང་། བོ་དེ་མྱི་དྲའམ་བོ་དྷི་མི་ཏ་སྟེ་བོད་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་བཤེས་གཉེན་དུ་འབོད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ཚུལ་སོགས་གླེང་བརྗོད་བགྱིས་ཡོད། དེ་རྗེས་མདོ་དགེ་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་《དབྱིན་ཇིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཤོག་དྲིལ་ཨང་བཅུ་བདུན་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད་སྐོར་གླེང་བ་》 (《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་》༢༠༡༣.༡)ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཞིག་སྤེལ་ཏེ། གཙུག་ལག་ཨང་རྟགསI0L. Tib. J. VOl.17ཁྲོད་ཀྱི་ཆོས་ཚན་གཉིས་པ་སྟེ《འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད》ཐོག་མར་བོད་ལ་སྒྱུར་མཁན་ནི་གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མ་ར་ཡིན་ཚུལ་དང་། ཕྱག་བྲིས་མ་དེ་དང་བཀའ་འགྱུར་སྡེ་དགེ་དཔར་མའི་ཁྲོད་ཀྱི་《འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད་》ཀྱི་འགྱུར་མི་འདྲ་བ་ཁག་བསྡུར་ཏེ། འགྱུར་གྱི་ནང་དོན་དང་སྔ་ཕྱིའི་གོ་རིམ་གཉིས་སུ་དབྱེ་ནས་དཔེར་བརྗོད་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་དཔྱད་གླེང་བགྱིས་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྒྱུད་སྡེ་དེ་ནི་ཤོང་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་བོད་སྔ་རབས་ཀྱི་འགྱུར་མ་ཁག་དང་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་སོགས་ཀྱི་འགྱུར་དག་གཞིར་བཟུང་སྟེ་རྒྱ་དཔེར་གཏུགས་ནས་ཡང་དག་པར་གཏན་འབེབས་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་གླེང་ཡོད། དེ་རྗེས་པདྨ་ཚེ་རིང་གིས་《ཏུན་ཧོང་རྒྱུད་གཞུང་<འཕགས་པ་ཐབས་ཀྱི་ཞགས་པ་ཞེས་བྱ་བ།>ཡི་པར་གཞིའི་བསྡུར་དཔྱོད་》(《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་》༢༠༡༦.༣)ཅེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་སྤེལ་ཏེ། དབྱིན་ཇིར་ཉར་བའི་གཙུག་ལག་ ཨང་ རྟགས།I0L. Tib. J321གཞིར་བཟུང། བཀའ་བསྟན་ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱུད་འགྲེལ། གཏིང་སྐྱེས་རྙིང་མ་རྒྱུད་འབུམ། མཚམས་བྲག་རྙིང་མ་རྒྱུད་འབུམ་སོགས་དང་བསྡུར་ཏེ། “འགྲེལ་པཱ་”དེ་མཛད་མཁན་ནི་སློབ་དཔོན་པདྨ་སམ་བྷ་བའམ་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡིན་ཚུལ་དང་། “འཕགས་པ་ཐབས་ཀྱི་ཞགས་པ་པད་མ་འཕྲེང་ལས་རྟོག་པའྀ་རྒྱལ་པོ་འི་དོན་བསྡུས་པ་”ནི་“ཐབས་ཀྱི་ཞགས་པ་པདྨ་འཕྲེང་”གི་མཚན་བྱང་སྔ་ཤོས་དང་ཆ་ཚང་ཤོས་ཤིག་དང་། དེའི་འགྲེལ་པའི་མིང་ཆ་ཚང་ལ་“འཕགས་པ་ཐབས་ཀྱིས་ཞགས་པ་པད་མ་འཕྲེང་ལས་རྟོག་པའྀ་རྒྱལ་པོ་འི་དོན་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་”ཞེས་ཟེར་ཚུལ། ཤོག་དྲིལ་དེ་ནི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ། གཉགས་ཛྙ་ན་ཀུ་མ་ར། སློབ་དཔོན་ཤནྟིགརྦྷ་སོགས་དང་འབྲེལ་ཚེབས་རིན་ཐང་ཆེ་ཚུལ། གཞན་ཡང་བསྟན་འགྱུར་ཁྲོད་ཀྱི་མཚན་བྱང་དང་མཛད་མཁན། དཔར་གཞི་མི་འདྲ་བ་ཁག་དང་བསྡུར་ཏེ་དཔྱད་བརྗོད་བགྱིས་ཡོད། དེ་རྗེས་བསེ་ཆང་སངས་རྒྱས་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་《ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལས་<དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་བཀོད་པ་བསྟན་པའི་མདོའི་> P. T ཡིག་ཆ་ཁ་འཐོར་རྣམས་ཀྱི་དག་བསྒྲིགས་དང་དཔྱད་པ》⑩(《མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ་》༢༠༡༧.༡)ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཞིག་སྤེལ་ཏེ། ཐོག་མར་མདོ་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་P.T96དང་། P.T 556 P.T 557 P.T 56l P.T 562 P.T 563 P.T564 བཅས་མཚམས་སྦྱོར་དང་། མཚན་བྱང་ཁག་དབར་དཔྱད་བསྡུར་གྱིས P.T 561དང་། P.T.562 P.T 563 T564བཅས་ཀྱང་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་མདོ་ཡི་ཤོག་དྲིལ་ཡིན་པས། 《ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས་》སུ་དེ་དག་ལ་“འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་བསྟན་པ་”(大宝积经第五无量光刹土庄严经)སོ་པའི་མིང་བཏགས་པ་ནི་མ་དག་པ་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་བཤད་ཡོད། ཁོང་གིས་ད་དུང་《ཉེ་བའི་ལོ་ངོ་བརྒྱའི་རིང་གི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་<ཚེདཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་>ཡི་ཞིབ་འཇུག་གི་གནས་ཚུལ་སྤྱི་བཤད་》(《མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ་》༢༠༡༨.༡)ཅེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཞིག་ཀྱང་སྤེལ་ཏེ། སྤྱི་ལོ་༡༩༡༦ནས་༢༠༡༦ལོ་སྟེ། ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་དུས་ཡུན་ནང་མདོ་དེའི་སྐོར་ལ་ཉི་འོང་དང་འཇར་མན། དབྱིན་ཇི་སོགས་ཀྱི་ཡི་གེས་བྲིས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་རྣམས་ལ་རིགས་དབྱེ་དང་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་ཡོད་ལ། བོར་བརླག་སོང་བའི་ཡིག་ཆ་རྩད་གཅོད་དང་ཡིག་ཆའི་མིང་མ་ནོར་བར་ངོས་འཛིན་བྱ་དགོས་ཚུལ། ཕྱོགས་སོ་སོར་ཉར་བའི་ཡིག་ཆ་རྣམས་དཔེ་སྐྲུན་དང་། ཡིག་རིགས་མི་འདྲ་བའི་དཔར་གཞི་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དང་དཔེ་བསྡུར་སོགས་བྱ་དགོས་ཚུལ། རིག་ཚན་སྣ་མང་གི་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་དེ་དེ་དག་ལ་དཔྱད་པ་བྱ་དགོས་ཚུལ་སོགས་དཔེ་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་གསལ་གསལ་བགྱིས་ཡོད།\nགོང་གསལ་མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་གྱི་《ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ནང་དུ་འཁོད་པའི་གནའ་བོའི་རྫོགས་ཆེན་གྱི་དཔེ་ཆའི་སྐོར་གླེང་བ་》ཞེས་པར། བསམ་གཏན་གྱི་མིང་འདོགས་སྐོར་གླེང་ཡོད་མོད། ཏུན་ཧོང་ནང་བསྟན་གཙུག་ལག་ལས་བསམ་གཏན་ཤོག་དྲིལ་གྱི་སྐོར་ལ་ཆེད་དུ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཐོག་མ་ནི་ཆ་རིས་སྐལ་བཟང་ཐོགས་མེད་ཀྱི་《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་སྙིང་པོ་དོན་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་གཞུང་སྒོམ་གྱི་སྒོ་སྒྲ་འགྱུར་མར་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ་》(《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་》༢༠༡༥.༡)ཞེས་པ་འདི་ཡིན། འདིར་ཆོས་གཞུང་སྒྲ་འགྱུར་མ་འདི་ཉིད་ཐོག་མར་བོད་ཡིག་ཏུ་སྒྲ་སྒྱུར་བྱས་ཚུལ་དང་། གཞུང་འདིའི་བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས། གཞུང་མཛད་མཁན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་བསམ་གཏན་མཁན་པོ་བོ་དྷི་དྷརྨའི་ལོ་རྒྱུས། གཞུང་འདིའི་ལྟ་དགོངས། ཕ་དམ་པ་དང་སློབ་དཔོན་ཁོང་གཉིས་གང་ཟག་གཅིག་ཡིན་མིན་བཅས་ཀྱི་སྐོར་ལ་དཔྱད་བརྗོད་བགྱིས་ཡོད། ཁྱུང་ཕྲུག་བློ་བཟང་དར་རྒྱས་ཀྱི་《ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིངP.T116 <ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་དང་།>ཞེས་པའི་བརྗོད་དོན་དང་སྦྲེལ་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་སྐོར་ལ་ཆེ་ལོང་ཙམ་དཔྱད་པ་》(《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་》༢༠༡༢་༣)ཞེས་པར། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལས་བཤད་པའི་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་དང་འཇུག་སྒོ། མཚན་ཉིད་བཅས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གཞུང་དང་དཔྱད་བསྡུར་བྱས་ཏེ། སོ་སོའི་ཐུན་མོང་དང་ཐུང་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་གསལ་པོར་བརྗོད་ཅིང་། ལྷག་པར་དུ་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་ཡིག་རྙིང་འདི་ཉིད་བྱུང་བའི་སྐབས་སུ་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་གྲུབ་མཐའ་བྱུང་མེད་པས། འདིས་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཙམ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པའི་ངེས་ཤེས་དང་བློ་སྐྱེད་གསར་པ་འབྱུང་བར་བསྙོན་དུ་མེད་ཚུལ་གླེང་བརྗོད་བྱས་ཡོད། བསོད་ནམས་དོན་གྲུབ་ཀྱི་《ཏུང་ཧོང་བོད་ཡིག་གི་བྲིས་རྙིངP.T823ལ་དཔྱད་པ་》(《ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་》༢༠༡༤༤)ཞེས་པར། ཡིག་རྙིངP.T823ནི་རྒྱའི་ཏུན་ཧོང་གི་ཡིག་རྙིང་Pch464ཁྲོད་ཀྱི་《顿悟大乘正理决》ཞེས་པའི་བོད་འགྱུར་མ་ཞིག་ཡིན་པ་ལ། བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་དག་ན་《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ་》འམ་《ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཅིག་ཅར་རིགས་པ་ཡང་དག་ངེས་པ་》ཞེས་ཟེར་མོད། ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་དུ་《ཅིག་ཅར་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་》ཞེས་མིང་བཏགས་ཡོད་ཚུལ། དེ་བཞིན་ཡིག་རྙིང་འདི་ནི་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་དུས་སུ་བྱུང་བའི་བསམ་ཡས་སྟོན་རྩེན་ཆོས་རྩོད་སྐོར་གྱི་དཔྱད་གཞི་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་གླེང་བརྗོད་བྱས་ཡོད།\nཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་གཙུག་ལག་ཁྲོད་དུ་《ཤེས་རབ་བརྒྱ་པ་》ལ་སོགས་ལྷ་ཆོས་དང་མི་ཆོས་སྐོར་གྱི་བསྟན་བཅོས་གཞན་ཡང་མང་པོ་བཞུགས་ཡོད་ཅིང་། འབྲེལ་ཡོད་ཞིབ་འཇུག་པས་ཀྱང་དེ་དག་ལ་དོ་སྣང་དང་ཐོག་མའི་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཡོད། དཔེར་ན། བསེ་ཆང་སངས་རྒྱས་དོན་གྲུབ་ཀྱི་《ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག <ཤེས་རབ་བརྒྱ་པ>བྲིས་མར་དཔྱད་པ》(《མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ་》༢༠༡༨.༡)ཞེས་པར། ཏུན་ཧོང་གི་《ཤེས་རབ་བརྒྱ་པ་》ཐོག་མར་བོད་དུ་སྒྱུར་མཁན་ནི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐབས་ཀྱི་ལོ་ཙཱབ་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཡིན་པར་འདོད་པ་དང་སྦྲགས། འབྲེལ་ཡོད་ཡིག་ཆ་ཁག་དྲུག་གི་བརྡ་སྤྲོད་དང་ཐ་སྙད། མཚན་བྱང་འགོད་ཚུལ་སོགས་ཕན་ཚུན་དཔྱད་བསྡུར་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ལོ་ཙཱ་བ་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་ད་དུང་《ལྟ་བའི་རིམ་པའི་མན་ངག་》དང་《ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་བརྗེད་བྱང་དང་དེའི་རྩ་བ་》སོགས་གཞུང་འགྲེལ་མང་པོ་ཞིག་མཛད་ཡོད་ཚུལ་གླེང་སྟེ། བོད་དུ་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་རྒྱས་ཤིང་ཤུགས་རྐྱེན་ཟབ་མོ་ཡོད་སྐོར་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་ལྟར་ནའང་། ཏུན་ཧོང་ནང་བསྟན་གཙུག་ལག་ཁྲོད་ཀྱི་བསྟོད་པ་དང་མཆོད་པ་སོགས་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་ཞིག་དང་འབྲེལ་བའི་དཔྱད་འབྲས་མང་དུ་མ་མཐོང་བས། གཙུག་ལག་དེ་དག་སྐོར་ཡང་སླད་ཕྱིན་ཞིབ་འཇུག་བྱ་གཞི་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པར་སྙམ།\n⑧嘎藏陀美、扎西当知:《法国国家图书馆藏敦煌藏文文献》1 - l5册目录》载于《中国藏学》,2014年第四期,才让:《英国国家图书馆藏敦煌西域藏文文献》1 -5册目录》载于《中国藏学》,2014年第四期。\nདཔྱད་རྩོམ་འདིར་བོད་རྒྱ་བཀའ་བསྟན་དུ་ཡོད་པའི་ཚད་མ་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་བསྟན་བཅོས་དང་དེའི་རིགས། བམ་ཚད་ལོ་ཚིགས།མཛད་པ་པོ་དང་ལོ་ཙཱ་བ། ད་ལྟ་གང་དུ་ཡོད་པ། ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཀྱི་མ་ཡིག་གི་གནས་ཚུལ་སོགས་ལ་རྟོག་ཞིབ་བགྱིས་ཡོད་ལ། ཁྱད་པར་དུ་བོད་རྒྱའི་བཀའ་བསྟན་ལས་ཚད་མ་རིག་པའི་སྐོར


ESAU CONFRONTS JACOB – The Life of Yeshu\n3ཨ་མའི་མངལ་ནང་ཡོད་དུས་ནས་དེ་ཚོའི་མེས་པོ་ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་རང་གི་སྤུན་རྒན་པ་མཚན་མ་ཨེ་སའོ་དང་འཐབ་ཙོད་བྱས་སོ། ཡ་ཀོབ་འཚར་ལོངས་བྱུང་སྐབས། ཁོས་དཀོན་མཆོག་དང་འཐབ་བོ།\n“In the womb he took his brother by the heel, and in his manhood he strove with God. He strove with the angel and prevailed (‘thab pas kho rgyay ba)” (Hosea 12:3, 4a)\nThe Angels of God Camp Alongside\n2ཁོས་ཕོ་ཉ་རྣམས་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ། ས་གནས་འདི་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་སྒར་རེད་ཞེས་སྨྲས་ནས། ས་གནས་དེའི་མིང་ལ་མ་ཧ་ནེམ་ཞེས་བཏགས་སོ།\nGod has helped Jacob in giving him sons, in becoming prosperous, and in escaping from Laban. Now, how to return safely home and to his inheritance? Immediately he is given encouragement.\nJacob Must Face Esau\n4དེ་ཚོ་ལ། འདི་ལྟར་ལབ་ཅིག་ཟེར་བསླབ་ནས་བཏང་ངོ་། ང་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་གཡོག་པོ་ཡ་ཀོབ་ཡིན་པས། ལ་བན་མཉམ་དུ་བསྡད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ང་ད་ལྟ་བར་དུ་འགོར་བས་ལོག་ཐུབ་མ་སོང་།\n5ང་ལ་བ་གླང་དང་། བོང་བུ། ར་ལུག། བྲན་གཡོག་དང་བྲན་མོ་རྣམས་ཡོད་པས། ད་ཁྱེད་ཀྱི་ང་ལ་ཐུགས་རྗེ་གཟིགས་པར་གནང་ཞིག་ཅེས་ཞུ་ཕྱིར་ངས་ལན་འདི་བསྐུར་བཞིན་ཡོད།\nJacob must go on in trust, and he continues the long descent into the valley, having sent message to Esau his brother, with whom he must be reconciled (‘sdum par gyur).\nལན་འཁུར་མཁན་བང་ཆེན་རྣམས་ཡ་ཀོབ་ཀྱི་རྩར་ཕྱིར་ལོག་ནས། ང་ཚོས་ཁྱེད་ཀྱི་ཨ་ཇོ་ཨེ་སའོ་ལ་ལན་བསྐྱལ་བ་ཡིན། ཁྱེད་ལ་འཕྲད་ཕྱིར་ཁོང་ནི་མི་ ༤༠༠ དང་མཉམ་དུ་ཕེབས་ཚར་འདུག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་།\nThey need the rest, but it isalong wait before the messengers come back from Mount Seir far to the south. The news is bad.\nFear of Massacre\n7ཡ་ཀོབ་འཇིགས་ཏེ་སེམས་འཕྲལ་བྱེད་ཅིང་། ཁོ་དང་མཉམ་དུ་ཡོད་པའི་མི་ཚོ་དང་། བ་གླང། ར་ལུག་དང་། རྔ་མོང་ཚང་མ་ཁག་གཉིས་སུ་བགོས་སོ།\n8ཁོས་དེ་ཚོ་ཁག་གཉིས་སུ་བགོས་པའི་རྐྱེན་ནི། གལ་ཏེ་ཨ་ཇོ་ཨེ་སའོས་ཁག་གཅིག་ལ་འཐབ་པ་ཡིན་ན། ཁག་གཉིས་པ་དེ་བྲོས་ནས་སྐྱོབ་ཐུབ་ཡོང་བསམ་མོ།\n9དེ་ནས་ཡ་ཀོབ་ཀྱིས། ཀྱེ་ངའི་སྤོ་སྤོ་ཨབ་ར་ཧམ་དང་ཕ་ཨི་སཱག་གི་དཀོན་མཆོག་ངས་ཞུ་བར་གསན་རོགས་གནང་། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་རང་གི་ཡུལ་དང་གཉེན་མཚན་གྱི་རྩར་ལོག་ཅིག་དང་། ངས་ཁྱོད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཚང་མ་བདེ་བར་བཟོ་བར་བྱ་ཞེས་ང་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་བཀའ་གནང་ཡོད།\n10ང་ཁྱེད་ཀྱི་བྲན་གཡོག་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་བསྟན་པས་བཀའ་དྲིན་དང་དམ་ཚིག་ང་ལ་ཐོབ་མི་འོས་པ་ཡིན། ང་གཙང་པོ་ཡོར་དན་རྒལ་ནས་ཡོང་སྐབས་འཁར་རྒྱུག་འདི་ལས་མེད་པས། ད་ངས་ཚོ་ཁག་འདི་གཉིས་འཁྱེར་ནས་ཡོང་གི་ཡོད།\n11ད་ཁྱེད་ཀྱི་ང་ལ་ངའི་ཨ་ཇོ་ནས་སྐྱབས་པར་ཞུ་བ་འབུལ་བཞིན་ཡོད། ཁོང་ལ་ང་འཇིགས་ཀྱི་ཡོད། ཁོང་གིས་བུད་མེད་ཚོ་དང་ཕྲུ་གུ་ཚོ་དང་ང་ཚོ་ཚང་མར་འཐབ་ནས་འཇིག་པར་བཟོས་ཡོང་ཞེས་ང་འཇིགས་ཀྱི་འདུག\n13-15མཚན་མོར་ས་གནས་དེར་བསྡད་ནས། ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་རང་གི་ཨ་ཇོ་ཨེ་སའོའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྟགས་ཤིག་ལོགས་སུ་དབྱེ་ནས་གྲ་སྒྲིགས་བྱས་ཏེ། ཕྱག་རྟགས་དེའི་ནང་ར་མོ་ ༢༠༠ དང་། ར་ཕོ་ཉི་ཤུ། ལུག་མོ་ ༢༠༠། ཕོ་ལུག་ཉི་ཤུ། ནུ་མ་སྣུན་པའི་ཕྲུ་གུ་དང་མཉམ་དུ་རྔ་མོང་གསུམ་བཅུ་དང་། བ་ཕྱུགས་བཞི་བཅུ། གླང་གོག་བཅུ། བོང་མོ་ཉི་ཤུ་དང་བོང་ཕོ་བཅུ་བཅས་ཡོད་དོ།\n16ཁོང་གིས་ཕྱག་རྟགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་ཡོད་པའི་སེམས་ཅན་ཚང་མར་ཁྱུའི་ཚོ་ཁག་སོ་སོར་བཟོས་ནས། གཡོག་པོ་རེ་རེར་རྩིས་སྤྲད་དོ། ཁོང་ཚོ་ལ། ཁྱོད་ཚོ་ངའི་སྔོན་དུ་སོང་ཞིག། ཁྱུ་རེ་རེ་འཁྲིད་སྐབས་ཁྱུ་རེ་རེའི་བར་ལ་རྒྱང་རིང་ཙམ་བཞག་ནས་སོང་ཞིག་ཅེས་སྨྲས་སོ།\n17སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་གཡོག་པོ་ལ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་ངས་ཨ་ཇོ་ཨེ་སའོ་དང་འཕྲད་དེ་ཁོང་གིས་ཁྱོད་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་སུ་ཡིན་ནམ། ཁྱོད་ཚོ་ག་རུ་འགྲོའམ། ཁྱོད་ཀྱི་མདུན་དུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སུའི་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས་ན།\n18ལན་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས། འདི་ཚོ་ཚང་མ་ཁྱེད་ཀྱི་གཡོག་པོ་ཡ་ཀོབ་ཀྱི་ཡིན་པས། ཁོང་གི་སྦྱིན་བདག་ཨེ་སའོ་ལ་ཕྱག་རྟགས་འབུལ་བའི་ཕྱིར་ཡིན། ཡ་ཀོབ་ནི་ང་ཚོའི་རྗེས་སུ་ཡོང་གི་ཡོད་ཅེས་ཞུས་ཤིག་ཅེས་བསླབ་བོ།\nJacob the planning man prepares at once; and then prays. He acknowledges his unworthiness, and God’s gracious and faithful loving-kindness (v.10) to him. It is the beginning of the humbling (rang sems chung byed) of himself before God and his brother.\nAnd then, using his intelligence again, he prepares gift after gift! Three flocks were sent ahead as daylight faded, thinking, ‘Maybe Esau will show good face to me.’\n22མཚན་དེར་ཡ་ཀོབ་ལངས་ནས་རང་གི་ཆུང་མ་གཉིས་དང་། ཟུར་གྲོགས་མ་གཉིས་དང་། ཕྲུ་གུ་བཅུ་གཅིག་བཅས་འཁྲིད་དེ་གཙང་པོ་ཡ་བྷོག་རྒལ་ནས་ཕྱིན་ནོ།\n25མི་དེས་ད་ཁོ་ལ་ངས་རྒྱལ་མི་ཐོབ་པ་མཐོང་ནས། ཡ་ཀོབ་ཀྱི་དཔྱི་རུས་ལ་རྡེག་པ་དང་། རུས་པ་དེ་འཐུད་མཚམས་ནས་ཐོན་ནོ།\n28མི་དེས་ཁོ་ལ། ད་ནས་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་ཀྱི་མིང་ལ་ཡ་ཀོབ་མི་ཟེར། ཁྱོད་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་དང་མི་རྣམས་མཉམ་དུ་འཐབ་འཛིང་བྱས་ནས་ཁྱོད་རྒྱལ་བས། ཁྱོད་ཀྱི་མིང་ལ་ཨིསི་རཱཨེལ་ཟེར་བར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་སོ།\n30ཡ་ཀོབ་ཀྱིས། ངས་དཀོན་མཆོག་གི་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་ནའང་། ད་དུང་ང་གསོན་པོར་གནས་ཡོད་ཅེས་སྨྲས་ནས། ས་གནས་དེའི་མིང་པེ་ནི་ཨེལ་བཏགས་སོ།\n31ཡ་ཀོབ་ས་གནས་པེ་ནི་ཨེལ་ནས་འགྲོ་བའི་ཚེ་ཉི་མ་ཤར་རོ། ཁོའི་དཔྱི་རུས་ཀྱི་འཐུད་མཚམས་ནས་ཐོན་ཡོད་པས། ཁོའི་རྐང་པ་འཁྱོར་ནས་འགྲོའོ།\n32ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་བུ་བརྒྱུད་རྣམས་ཀྱིས་དེ་རིང་གི་བར་དུ་དཔྱི་རུས་ཀྱི་ཤ་མི་ཟའོ། གང་ལ་ཟེར་ན། ཡ་ཀོབ་ཀྱི་དཔྱི་རུ་དེ་ལ་རྨས་སྐྱོན་བྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་ནོ༎\nIn his striving, Jacob had grasped Esau’s birthright, he had tricked Isaac for his blessing, worked for his wives, fought with Laban for his wages, achieved escape and made the treaty with Laban by use of his intelligence. Now he knew that his own striving would not be sufficient against Esau’s army.\nDarkness had fallen, but he sent his household across the Jabbok to the south, the direction from which Esau would come; then stayed behind to be alone. But he was not to be alone for long.\nA man came, and they wrestled through the night. Who was this man?\nWhen daybreak might reveal the face of the man, but still he had not won, the man crippled Jacob. But Jacob still refused to let go; he wanted the blessing (Genesis 28:15).\nJacob had striven with men to get what he wanted. Now he had overcome (rgyal) in fighting with God. ‘What’s your name?’ asked the man. And gave him the new name of Israel, because he had won in striving with God. (Israel meant ‘God-striving’).\n‘What’s your name?’ asked Jacob. But there was no need forareply; because Jacob dragged himself away limping, in deep humility and wonder. In the half light of dawn he had seenaglimpse of That Face (Peniel means ‘Face of God’), and he had not died.\nProstration before Esau\n1ཨེ་སའོ་རང་གི་མི་ ༤༠༠ དང་མཉམ་དུ་ཡོང་བཞིན་པ་ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་མཐོང་ནས། ལེ་ཨ་དང་ར་ཧེལ་དང་བྲན་མོ་ཟུར་གྲོགས་མ་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་ཕྲུ་གུ་ཚོ་སོ་སོར་བགོས་སོ།\n2ཁོས་ཟུར་གྲོགས་མ་གཉིས་དང་དེ་ཚོའི་ཕྲུ་གུ་རྣམས་ཚང་མའི་མདུན་དུ་བཞག་གོ། དེའི་རྗེས་སུ་ལེ་ཨ་དང་མོའི་ཕྲུ་གུ་རྣམས་བཞག་གོ མཐའ་མར་ར་ཧེལ་དང་ཡོ་སེབ་བཞག་གོ།\nJacob needs forgiveness. He had made plans of course; see all the gifts that he sent ahead. But he meets Esau in deep humility also.\nEsau’s Gracious Response\n4འོན་ཀྱང་ཨེ་སའོས་རྒྱུགས་ཤིང་ཡ་ཀོབ་ལ་འཕྲད་དོ། ཁོས་སྐེ་ལ་འཁྱུད་དེ་ཁ་སྐྱེལ་ལོ། ཁོང་གཉིས་ཀ་ངུབཞིན་ཡོད་དོ།\n9འོན་ཀྱང་ཨེ་སའོས། ངའི་སྤུན་ང་ལ་དེ་ཚོ་ཚང་མ་མི་དགོས། ཁྱོད་ཀྱི་ནོར་དེ་ཁྱོད་རང་ཞོག་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་སོ།\n10ཡ་ཀོབ་ཀྱིས། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་ངས་ཐོབ་པ་ཡིན་ན། ཕྱག་རྟགས་རྣམས་བཞེས་པར་མཛོད། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་འདི་ལྟར་ཐུགས་རྗེས་ཆེན་པོ་གནང་ཡོད། ཁྱེད་ལ་མཇལ་ཐུབ་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་ཞལ་ངོ་མཇལ་བ་དང་འདྲའོ།\n11ངས་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱིར་འཁྱེར་ཡོང་བའི་ཕྱག་རྟགས་འདི་ཚོ་བཞེས་ཤིག དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་གྱི་སྒོ་ནས་ང་ལ་གང་དགོས་པ་ཚང་མ་ཁོང་གི་གནང་ཡོད་ཅེས་སྨྲས་སོ། ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་ཨུ་ཚུགས་ནན་ཏན་བྱས་པས་ཨེ་སའོས་ཕྱག་རྟགས་དེ་ཚོ་བཞེས་སོ།\nIt was more, far more, than Jacob deserved or expected. Esau’s forgiveness and warm reception were like the face of God that had been shown to him at dawn.\nThe Invitation not Accepted\n12ཨེ་སའོས་ཁོ་ལ། ད་ང་ཚོ་འགྲོ་བའི་གྲ་སྒིགས་བྱེད་དགོས་པས། ང་ཁྱོད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་།\n13ལན་དུ་ཡ་ཀོབ་ཀྱིས། ཁྱེད་ཀྱི་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་ངའི་ཕྲུ་གུ་སྐྱོ་པོ་ཡོད་པ་དང་། ངས་བ་གླང་དང་ར་ལུག་དང་དེའི་ཕྲུ་གུ་ཚོ་ལའང་འཚོ་སྐྱོང་བྱེད་དགོས། དེ་ཚོ་ལ་ཉིན་གཅིག་རང་ལ་ཞེ་དྲགས་འརྒྱུག་བཅུག་པ་ཡིན་ན་ཁྱུ་ཚང་མ་ཤི་བར་འགྱུར།\n14དེའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ངའི་སྔོན་ལ་ཕེབས་ཤིག་དང་ང་ཚོ་ག་ལེར་རྗེས་ལ་སླེབས་ཡོང་། ཟོག་སེམས་ཅན་དང་ཕྲུ་གུ་དང་མཉམ་དུ་གང་མགྱོགས་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། ཡུལ་ཨེ་དྷོམ་དུ་ཁྱེད་དང་འཕྲད་ཡོང་ཞེས་སྨྲས་པས།\nJacob turns back north and deceives Esau in so doing, when he should have had the courage to tell him of his vow to return to Bethel.\nThe Return at Last, but not to Bethel\n18ཡ་ཀོབ་ཡུལ་མེ་སོ་པོ་ཊ་མི་ཡ་ནས་ལོག་པའི་རྗེས་སུ། ཀ་ནན་ཡུལ་གྱི་ཤེ་ཀེམ་ཞེས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བདེ་བར་འབྱོར་ནས། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཉེ་འགྲམ་གྱི་ཐང་དུ་སྒར་བཏབ་ནས་བསྡད་དོ།\n19སྒར་བཏབ་པའི་ས་ཞིང་དེ་ཤེ་ཀེམ་གྱི་ཕ་ཧ་མོར་གྱི་རིགས་བརྒྱུད་ནས་དངུལ་སྲང་ ༡༠༠ ལ་ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་ཉོས་སོ།\nJacob seems so happy to have achieved his desires and to be safe that he buildsahouse east of the Jordan and settles forawhile.\nWhen at last he goes further and crosses the Jordan, it is to make his camp near Shechem,aCanaanite city with good trading opportunities and whose people are friendly. But the altar he built seems to celebrate his own success, rather than being thanks to God who had watched over him ever since that night at Bethel.\nJacob seems happy, but his children have not been brought up well. Their ungodly behaviour will force Jacob to leave Shechem and finally fulfil his vow at Bethel. After that he will travel around in the promised land as Abraham had done (Gen 37:1). And to be with his father Isaac in the last days of his life at Mamre; where Esau will join with him in burying their father in the family burial ground (Genesis 35:27-29).\nJacob’s sons, and also their offspring, do not possess his new faith. The whole family settled in Egypt and stayed there. It was not until 400 years have passed that the offspring of Israel will return as pilgrims, and God will give them the Land of Canaan. In the next post, the events that took them to Egypt will be summarised. After that, these posts will be about the return to the Promised Land, and about the spiritual pilgrimage of which it isapicture.\nFootnote About Confession of Sin.\nJesus said thataman who made an offering for himself, but remained at enmity withaneighbour, would be in danger of hell instead ofablessing. He said,\nཁྱེད་ཀྱི་མཆོད་པ་དེ་མཆོད་ཁྲིའི་མདུན་དུ་བཞག་ནས་སོང་ལ། སྔོན་དུ་ཁྱེད་ཀྱི་སྤུན་ཟླ་དང་སྡུམ་པར་གྱུར་ཅིག དེ་ནས་ཤོག་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ།\n“First be reconciled to your brother, and then come and offer your gift” (Matthew 5:24).\nHe also said in the prayer (‘The Lord’s Prayer’) which he taught his disciples that we must forgive our brother everything:\nངེད་ཚོས་གཞན་གྱི་ཉེས་པ་དག། གུ་ཡངས་གཏོང་བ་ཇི་བཞིན་དུ།། ངེད་ཀྱི་སྡིག་བུན་སེལ་བར་མཛོད།།\nSee how beautifully Esau welcomed Jacob; it isapicture of how God wants to be able to receive us to Himself.\n3 John (1) – ཡོ་ཧ་ནན། ༣ (1)


The First Gyara Tulku, Sherab Puntsok - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nརྒྱ་ར་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་གྲུབ་ཆེན་ཤེས་རབ་ཕུན་ཚོ གས་ནི་འཕགས་པ་ལྷ་སྐུ་ཕྲེང་ བཞི་པའི་ཐུགས་སྲས་ཡིན། རྗེ་དྲུང་ཤེས་རབ་དབང་པོ་སོགས་བླ་མ་གྲགས་ཆེ་བ་ཁག་ གཅིག་གི་དྲུང་ནས་ཀྱང་ཆོས་གསན། ཁོང་གིས་གྲུ་གུ་ཐང་གི་སྒྲུབ་སྡེ་ཕྱག་བཏབ། ཁོང་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་སློབ་མ་རྒྱ་ར་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེ་ཡིན་པར་བཤད།\nརྒྱ་ར་སྤྲུལ་སྐུ ༠༡ ཤེས་རབ་ཕུན་ཚོགས།\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: གྲུབ་ཆེན་ཤེས་རབ་ཕུན་ཚོགས།; རྒྱ་ར་བ་ཤེས་རབ་ཕུན་ཚོགས།; ཤེས་རབ་ཕུན་ཚོགས།\nWylie: rgya ra sprul sku 01 shes rab phun tshogs\nByams pa chos grags. N.d. Chab mdo byams pa gling gi gdan rabs. Chamdo: Chab mdo par 'debs bzo grwa par btab, pp. 450.\nChab spel tshe brtan phun tshogs and Mi 'gyur rdo rje. 1991. Chab mdo gru gu thang rgya ra sprul sku'i skye phreng. In Bod kyi gal che'i lo rgyus yig cha bdams bsgrigs, pp. 401-402. Lhasa: Bod ljongs mi dmangs dpe skrun khang.


སྤྱི་ལོ1997ལོའི་ཟླ4པའི་ཚེས21ཉིན། ཀྲུང་གུང་ཀྲུང་དབྱང་གིས《ཀྲུང་དབྱང་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྲུན་མཛུབ་སྟོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་འཛུགས་པའི་སྐོར་གྱི་བརྡ་ཐོ》བཏང་། 《བརྡ་ཐོའི》ནང་ཏང་གི་སྐབས་བཅུ་བཞི་པའི་ཀྲུང་ཨུ་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་དྲུག་པ་རུ། 《ཀྲུང་གུང་ཀྲུང་དབྱང་གི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྱོང་ལ་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་རྒྱུའི་གནད་དོན་གལ་ཆེན་འགའ་ཞིག་གི་གྲོས་ཆོད》གྲོས་འཆམ་བྱུང་བ་གཞིར་བཟུང་། ཀྲུང་དབྱང་གིས་ཀྲུང་དབྱང་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྱོང་མཛུབ་ཁྲིད་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་འཛུགས་རྒྱུ་གཏན་འབེབས་བྱས་པ་རེད། ཀྲུང་དབྱང་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྱོང་མཛུབ་ཁྲིད་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ནི་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གིས་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྱོང་ལས་དོན་ལ་མཛུབ་ཁྲིད་བྱེད་པའི་གྲོས་དོན་ལས་ཁུངས་ཤིག་རེད། དེའི་ལས་འགན་གཙོ་བོ་ནི། ས་ཁུལ་ཁག་དང་སྡེ་ཚན་ཁག་གིས་ཏང་གི་སྐབས་བཅུ་བཞི་པའི་ཀྲུང་ཨུ་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་དྲུག་པའི་དགོངས་དོན་ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་པ་དང་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྱོང་ཐད་ཀྱི་ཀྲུང་དབྱང་གི་འབྲེལ་ཡོད་གནད་དོན་ལ་ལྟ་སྐུལ་ཞིབ་བཤེར་བྱས་ནས་སྔོན་ཐོན་ཉམས་མྱོང་ཕྱོགས་སྡོམ་དང་ཁྱབ་གདལ་གཏང་རྒྱུ་དེའོ།།\nགཅིག ཀྲུང་དབྱང་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྱོང་མཛུབ་སྟོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ནི་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གིས་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྲུན་བྱ་བར་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་པའི་གྲོས་དོན་ལས་ཁུངས་ཡིན། ལས་འགན་གཙོ་བོ་ནི། ས་གནས་ཁག་དང་སྡེ་ཚན་ཁག་གིས་ཏང་གི་སྐབས་བཅུ་བཞི་པའི་ཀྲུང་ཨུ་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་དྲུག་པའི་དགོངས་དོན་དང་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྱོང་སྐོར་གྱི་ཀྲུང་དབྱང་གི་བྱེད་ཕྱོགས་དང་། སྲིད་ཇུས་རབ་དང་རིམ་པ་ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་གནས་ཚུལ་ལ་ལྟ་སྐུལ་དང་ཞིབ་བཤེར་བྱས་ནས། བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུ་གཙོ་བོ་ནི་བསམ་བློ་ཀུན་སྤྱོད་དང་རིག་གནས་འཛུགས་སྐྱོང་ཐད་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་གནད་དོན་ཡིན་པ་མཐུན་སྦྱོར་ཐག་གཅོད་ཡོང་བ་བྱ་དགོས། སྔོན་ཐོན་ཉམས་མྱོང་ཕྱོགས་བསྡོམས་དང་ཁྱབ་སྤེལ་གཏོང་དགོས། བརྟག་དཔྱད་ཞིབ་འཇུག་གཏིང་ཟབ་བྱས་ནས་ཀྲུང་དབྱང་གི་ཐབས་ཇུས་ལ་གྲོས་འགོ་འདོན་དགོས།\nགཉིས། བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྱོང་གི་ལས་ཀ་དེ་ས་གནས་ཁག་དང་སྡེ་ཚན་ཁག་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པས་ཚང་མས་མཉམ་དུ་བསྒྲུབ་དགོས། ཀྲུང་དབྱང་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྱོང་མཛུབ་སྟོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་བྱ་བའི་ཁྱབ་ཁོངས་ནི། སྐབས་བཅུ་བཞི་པའི་ཀྲུང་ཨུ་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་དྲུག་པའི་སྟེང་བཏོན་པའི་དམིགས་འབེན་དང་ལས་འགན་ལྟར། གཙོ་བོ་བསམ་བློ་ཀུན་སྤྱོད་དང་རིག་གནས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱ་བར་མཐུན་སྦྱོར་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་པ་དང་། གཙོ་བོ་མང་ཚོགས་རང་བཞིན་གྱི་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་གསར་འཛུགས་བྱ་འགུལ་ལ་རྩ་འཛུགས་ལེགས་པོ་བྱེད་དགོས། ཀྲུང་དབྱང་དཔལ་ཡོན་ཨུ་ལྷན་གྱིས་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཚན་དང་འབྲེལ་གཏུག་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་ནས་ཕན་ཚུན་བར་གནས་ཚུལ་བརྡ་ཁྱབ་གཏོང་དགོས།\nགསུམ། ཀྲུང་དབྱང་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྱོང་མཛུབ་སྟོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་སྤྱིར་བཏང་དུ་ལོ་རེར་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་གཉིས་རེ་བསྐངས་ཏེ་ལས་ཀར་ཕྱོགས་བསྡོམས་དང་། གནད་དོན་གལ་ཆེན་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་གྲོས་བསྡུར་བྱ་དགོས། དགོས་ངེས་ཀྱི་དུས་སུ་གནས་སྐབས་ཚོགས་འདུ་བསྐང་ཆོག ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ནི་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཀྲུའུ་རེན་གྱིས་བསྐང་དགོས། ཚོགས་ཞུགས་མི་སྣ་ནི། ཀྲུང་དབྱང་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྱོང་མཛུབ་སྟོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཀྲུའུ་རེན་དང་། ཀྲུའུ་རེན་གཞོན་པ། ཨུ་ཡོན་བཅས་དང་། དགོས་མཁོར་གཞིགས་ནས་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་དང་ས་གནས་ཀྱི་འགན་འཁུར་བློ་མཐུན་ཟུར་ཞུགས་སུ་གདན་འདྲེན་ཞུ་ཆོག\nབཞི། ཀྲུང་དབྱང་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྲུན་མཛུབ་སྟོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཁོང་གཏོགས་སུ་གཞུང་ལས་ཁང་བཙུགས་ཏེ། ཀྲུང་དབྱང་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྲུན་མཛུབ་སྟོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཉིན་རྒྱུན་གྱི་བྱ་བའི་འགན་ཁུར་དགོས། གཞུང་ལས་ཁང་དེ་ཀྲུང་དབྱང་དྲིལ་སྒྲོག་པུའུ་རུ་འཛུགས་བཙུགས་ཡོད་པ་དང་། ཀྲུང་དབྱང་དྲིལ་སྒྲོག་པུའུ་ཡིས་ཚབ་ཏུ་དོ་དམ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\nལྔ། ཀྲུང་དབྱང་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྱོང་མཛུབ་སྟོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་ལས་ཀའི་དགོས་མཁོར་གཞིགས་ནས། ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཀྲུའུ་རེན་གྱི་གཞུང་ལས་གྲོས་ཚོགས་བསྐང་དགོས། ཚོགས་ཞུགས་མི་སྣ་ནི། ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཀྲུའུ་རེན་དང་། ཀྲུའུ་རེན་གཞོན་པ། གཞུང་ལས་ཁང་གི་ཀྲུའུ་རེན། ཀྲུའུ་རེན་གཞོན་པ་བཅས་དང་། དགོས་ངེས་ལ་ཐུག་ཚེ་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཚན་དང་ས་གནས་ཀྱི་འགན་འཁུར་བློ་མཐུན་ཚོགས་འདུར་གདན་ཞུ་བྱ་ཆོག\nདྲུག ས་གནས་ཁག་དང་སྡེ་ཁག་སོ་སོའི་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྱོང་དང་འབྲེལ་བའི་དགོངས་སྐོར་སྙན་ཞུ་ཀྲུང་དབྱང་གི་འབྲེལ་ཡོད་གཙོ་སྐྱོང་སྡེ་ཁག་ལ་ཐད་ཀར་འབུལ་བ་དང་། བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྱོང་གི་གནད་དོན་གལ་ཆེན་དང་འབྲེལ་བའི་དགོངས་སྐོར་སྙན་ཞུ་འབྲེལ་ཡོད་གཙོ་སྐྱོང་སྡེ་ཁག་ལ་འབུལ་བ་དང་སྦྲགས། ཀྲུང་དབྱང་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྱོང་མཛུབ་སྟོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་གཞུང་ལས་ཁང་ལ་བཤུས་འབུལ་བྱེད་རྒྱུ་དེའོ།།\nགཅིག ཀྲུང་དབྱང་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྱོང་མཛུབ་སྟོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་གཞུང་ལས་ཁང་ནི། ཀྲུང་དབྱང་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྱོང་མཛུབ་སྟོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ལས་སྒྲུབ་ལས་ཁུངས་ཡིན་ལ། ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཉིན་རྒྱུན་གྱི་བྱ་བར་འགན་འཁུར་གྱིན་ཡོད། དེའི་གཞུང་ཕྱོགས་དྲ་ཚིགས་ནི་ཀྲུང་གོའི་དཔལ་ཡོན་དྲ་ཚིགས་ཡིན། གཞུང་ལས་ཁང་གི་འགན་འཁྲི་གཙོ་བོ་ནི།\n1. ཀྲུང་དབྱང་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྱོང་མཛུབ་སྟོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་བྱ་བའི་བཀོད་སྒྲིག་བཞིན། རྩ་འཛུགས་མཐུན་སྦྱོར་དང་ལྟ་སྐུལ་དངོས་འབེབས་ཀྱི་བྱ་བ་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་དགོས།\n2. ཏང་གི་སྐབས་བཅུ་བཞི་པའི་ཀྲུང་ཨུ་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་དྲུག་པའི་ཆོད་དོན་དངོས་འབེབས་དོན་འཁྱོལ་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་ལ་བརྟག་དཔྱད་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་པ་དང་། བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྱོང་གི་གནས་ཚུལ་གསར་བ་དང་གནད་དོན་གསར་བར་ཞིབ་འཇུག་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ནས། དུས་ལྟར་ཀྲུང་དབྱང་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྱོང་མཛུབ་སྟོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ལ་གོང་ཞུ་དང་བསམ་ཚུལ་འདོན་དགོས།\n4. ཨུ་ལྷན་གྱི་དྲུང་ཡིག་དང་ཚོགས་དོན་བྱ་བར་འགན་འཁུར་དགོས། ཀྲུང་དབྱང་རིམ་པའི “རིག་གནས་འཛུགས་སྐྱོང་གི་གྲོན་དངུལ”ལ་དོ་དམ་བྱེད་དགོས།\nགཉིས། ཀྲུང་དབྱང་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྱོང་མཛུབ་སྟོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གཞུང་ལས་ཁང་གིས་དགོས་མཁོར་གཞིགས་ནས་འབྲེལ་ཡོད་ཚོགས་འདུ་བསྐང་ཆོག་ཅིང་། གནས་ཚུལ་སྒྲོག་པ་དང་གནད་དོན་ལ་ཞིབ་འཇུག བྱ་བར་མཐུན་སྦྱོར་བཅས་བྱེད་དགོས།\nགསུམ། ཀྲུང་དབྱང་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྱོང་མཛུབ་སྟོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གཞུང་ལས་ཁང་དུ་དྲུང་ཡིག་ཚན་ཆུང(དྲུང་ཡིག་དང་ཚོགས་དོན་ལས་དོན་གྱི་འགན་འཁུར་དགོས)དང་། ་བརྟག་དཔྱད་ཞིབ་འཇུག་ཚན་ཆུང(ཆ་འཕྲིན་དང་བརྟག་དཔྱད་ཞིབ་འཇུག་གི་འགན་འཁུར་དགོས)། མཐུན་སྦྱོར་ཚན་ཆུང(འབྲེལ་གཏུག་མཐུན་སྦྱོར་དང་ཉམས་མྱོང་བརྗེ་རེས་ཀྱི་བྱ་བར་འགན་འཁུར་དགོས།)བཅས་བཙུགས་ཡོད།\nབཞི། ཀྲུང་དབྱང་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྱོང་མཛུབ་སྟོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་གཞུང་ལས་ཁང་གི་ཏང་གི་རྩ་འཛུགས་དང་མི་དོན་ནོར་དོན། དེ་བཞིན་སྲིད་འཛིན་དོ་དམ་སོགས་ཀྱི་བྱ་བར་ཀྲུང་དབྱང་དྲིལ་སྒྲོག་པུའུ་ཡིས་འགན་འཁུར་དགོས།\n“དྲིལ་སྒྲོག་ཉིན་མོ”འཛུགས་པའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ལས་རིགས་ཁག་གིས་ཀུན་སྤྱོད་འཛུགས་སྐྱོང་ལ་ཐུགས་ཁུར་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ་དང་དེར་ཞུགས་པར་སྔར་བས་སྐུལ་སློང་བྱས་ཏེ། ཀུན་སྤྱོད་འཛུགས་སྐྱོང་དེ་དོན་དངོས་དང་ཉེ་བར་བཅར་བ་དང་། འཚོ་བ་དང་ཉེ་བ། མང་ཚོགས་དང་ཉེ་བཅར་ཐུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། དམིགས་སའི་རང་བཞིན་དང་དངོས་ཕན་རང་བཞིན་ཤུགས་ཆེར་གཏོང་བ། སྤྱི་དམངས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་བྱང་ཚད་དང་སྤྱི་ཚོགས་དཔལ་ཡོན་གྱི་ཆུ་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་བཅས་བྱས་ཏེ། འབྱོར་འབྲིང་སྤྱི་ཚོགས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པར་བསམ་བློ་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་རྨང་གཞི་ལེགས་པོ་ཞིག་འདིང་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nཀྲུའུ་རེན། ཝང་ཧུའུ་ཉིང་། ཀྲུང་དབྱང་ཆབ་སྲིད་ཅུས་ཀྱི་རྒྱུན་ཨུ།\nཀྲུའུ་རེན་གཞོན་པ། ཧོང་ཁུན་མིང་། (ཀྲུང་དབྱང་ཆབ་སྲིད་ཅུས་ཀྱི་ཨུ་ཡོན་དང་པུའུ་ཀྲང་།)\nཀྲུའུ་རེན་གཞོན་པ། ཀུའོ་ཅིན་ལུང་། (ཀྲུང་དབྱང་ཆབ་སྲིད་ཅུས་ཀྱི་ཨུ་ཡོན།)\nཀྲུང་དབྱང་དཔལ་ཡོན་གཞུང་ལས་ཁང་གི་ཀྲུའུ་རེན། ཀྲུང་གུང་དྲིལ་སྒྲོག་པུའུ་ཡི་རྒྱུན་ལས་པུའུ་ཀྲང་གཞོན་པ། ཝང་ཞའོ་ཧུའེ།\nཀྲུའུ་རེན་གཞོན་པ། ཁྲེན་ཧྲི་ཅུས། (ཀྲུང་དབྱང་གཞུང་ལས་ཐིང་གི་ཀྲུའུ་རེན་གཞོན་པ།)\nཀྲུའུ་རེན། ཏིང་ཀོན་ཀེན། (ཀྲུང་དབྱང་ཆབ་སྲིད་ཅུས་ཀྱི་ཨུ་ཡོན་དང་ཧྲུའུ་ཅི་ཁྲུའུ་ཡི་ཧྲུའུ་ཅི། པུའུ་ཀྲང་།)\nཀྲུའུ་རེན་གཞོན་པ། ལི་ཐིའེ་དབྱིན། (ཀྲུང་དབྱང་ཆབ་སྲིད་ཅུས་ཀྱི་ཨུ་ཡོན་དང་རྒྱལ་ཡོངས་མི་དམངས་འཐུས་ཚོགས་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཨུ་ཡོན་ཀྲང་གཞོན་པ།)\nཀྲུའུ་རེན། ལི་ཁྲང་ཁྲུན། (ཀྲུང་དབྱང་ཆབ་སྲིད་ཅུས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན།)\nལིའུ་ཡུན་ཧྲན། (ཀྲུང་དབྱང་ཆབ་སྲིད་ཅུས་ཀྱི་ཨུ་ཡོན་དང་ཧྲུའུ་ཅི་ཁྲུའུ་ཡི་ཧྲུའུ་ཅི། པུའུ་ཀྲང་།)\nཀྲུའུ་རེན། ལིའུ་ཡུན་ཧྲན། (ཀྲུང་དབྱང་ཆབ་སྲིད་ཅུས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན་དང་ཀྲུང་དབྱང་ཧྲུའུ་ཅི་ཁྲུའུ་ཡི་ཧྲུའུ་ཅི།)\nལིའུ་ཆི་པའོ། (ཀྲུང་དབྱང་ཆབ་སྲིད་ཅུས་ཀྱི་ཨུ་ཡོན་དང་ཧྲུའུ་ཅི་ཁྲུའུ་ཡི་ཧྲུའུ་ཅི། པུའུ་ཀྲང་།)\n1 པའེ་ཏུའུ་རིག་མཛོད། 2019-10-15\nསྤྱི་ཚོགས། ལས་ཁུངས། རྩ་འཛུགས


ཕྱོགས་སྟོན་་་་ གཙོ་ངོས།» རྩོམ་རིག» བསྒྱུར་རྩོམ། »རྒྱལ་ཁ་ནི་ཕར་ཕྱོགས་ན་ཡོད།\nརྩོམ་སྒྲིག་པ། དོ་དམ་པ། སྤེལ་དུས། 2019/2/23 ལྟ་ཀློག (1076) རྩོམ་ཁུངས: ངེད་དྲ་བ། པར་འདེབ།\nམི་ཀུན་གྱིས་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པར་རེ་ལྟོས་བྱེད་པར་མ་ཟད། ལ་ལས་ནི་མཐར་ཐུག་གི་དམིགས་ཡུལ་དུ་བཟུང་སྟེ་དེ་ཁོ་ནའི་སྐོར་ལབ་གླེང་བྱེད། མི་གཞན་ལ་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་དུས། དེ་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་ང་ཚོ་ཚང་མས་ཤེས་ངེས་ཡིན། དུས་རྒྱུན་རྒྱལ་ཁ་ནི་ཧ་ཅང་རྒྱང་ཐག་རིང་བའི་དངོས་པོ་ཞིག་ལ་ལག་སྙོབ་བྱེད་པ་དང་འདྲ་མོད། དོན་དངོས་སུ། ཁྱོད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་དང་བསྡུར་ན་དེ་ནི་ཁྱོད་དང་ཉེ་བར་གནས་ཡོད་པ་ཞིག་སྟེ། རྒྱལ་ཁ་ནི་ཕར་ཕྱོགས་ན་ཡོད། ཁྱོད་ལ་དེ་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་རེ་བ་བརྟན་པོ་ཞིག་དགོས་པ་མ་ཟད། དེ་ཐོབ་ཐུབ་པའི་ཡིད་ཆེས་ཀྱང་འདང་ངེས་ཤིག་དགོས།\nཕམ་ཁ་བྱུང་རྒྱུར་དོགས་པའི་ཞེད་སྣང་དང་། མི་གཞན་གྱིས་གླེང་བརྗོད་སྣ་ཚོགས་གཏོང་བར་སྐྲག་པའི་ཞེད་སྣང་། དངོས་གནས་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་ཐུབ་བམ་སྙམ་པའི་ཞེད་སྣང་ནི་ཁྱོད་རང་གི་ཆེས་ཆེ་བའི་བར་ཆད་ཡིན། འདི་ཡིས་རྟག་པར་ཁྱོད་རང་ས་རུ་སྒྱེལ་བར་བྱེད་ཅིང་། རྐྱེན་འདི་ལ་ལྟོས་ནས་བྱ་བ་ཐག་གཅོད་གནང་སྐབས་ཁྱོད་རང་འགྲིག་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་། ཐག་བཅད་དེ་དག་གིས་ཁྱོད་རང་དཀའ་ཁག་ལས་ཐར་བར་དངོས་སུ་བཀག་འགོག་བྱེད་ངེས།\nརྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པར་གཞན་ལ་ཁག་འགེལ་ཆོག་པའི་གནས་ལུགས་གཏན་ནས་མེད་དེ། གནས་སྐབས་ཁྱོད་ལ་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པའམ་ཕམ་ཁ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་ཡང་ཆོག ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱུ་མཚན་གཞན་བཙལ་ནས་རྒྱལ་ཁ་དེའི་ཕྱོགས་སུ་གོམ་ཁ་མི་བསྐྱོད་པའི་སྐད་ཅིག་དེར་ཁྱོད་ལ་གྲུབ་འབྲས་ལྡན་པའི་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་མཚམས་བཅད་པ་ཡིན། རྒྱལ་ཁའི་རོལ་གཞས་འཚོལ་སྙེག་གི་ཀློང་ན། ཁག་འགེལ་ནི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཅ་ཅོ་ཁོ་ནའོ།།\nདུས་ཚོད་མི་འདྲ་བ་རེའི་ནང་དུ་མི་རེ་རེའི་ངོ་གདོང་ན་རྣམ་འགྱུར་མི་འདྲ་བའི་འགྱུར་ལྡོག་རེ་ཡོད་ཅིང་། ང་ཚོ་ཚང་མ་གཅིག་མཚུངས་སྒོས་རང་སོ་སོས་འགྱུར་ལྡོག་དེ་དག་ཐག་གཅོད་བྱེད་པའི་ཐབས་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་རེ་དང་དུ་ལེན་གྱིན་ཡོད་པས། སོ་སོ་རང་ལ་ཐོབ་པའི་མཇུག་འབྲས་ཀྱང་མི་འདྲ་བ་རེ་ཡོད་པ་ཡིན། ཆེས་གལ་འགང་ཆེ་བ་ནི། ཁྱོད་ཀྱིས་འགྱུར་ལྡོག་དེ་དག་ཚུལ་ཅི་ལྟར་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས་པ་དང་། མཇུག་འབྲས་དེ་དག་བྱུང་ཚེ་ཅི་ཞིག་བྱེད་དགོས་པ་དེ་རེད། བར་ཆད་ནི་ཁྱོད་རང་བགྲོད་པའི་ལམ་དེ་མེད་པར་བཟོ་མཁན་ཞིག་གམ། ལམ་དེ་ལས་བགྲོད་ལམ་འགོག་མཁན་ཞིག་ཡིན། ཁྱོས་ངེས་པར་དུ་ཤེས་དགོས་པ་ཞིག་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་བར་ཆད་ལས་ངེས་པར་བགྲོད་དགོས།\nཡོད་ཚད་རང་ལ་ཕན་པའི་དངོས་པོའམ་རང་ལ་ཐོབ་པའི་ངེས་པ་མེད་ལ། དེ་ནི་མི་གཞན་ལ་ཕན་ནུས་ལྡན་པའི་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་ལས་ང་ཚོར་མི་དབང་བར་ཆགས་པ་ཡང་ཡོད་སྲིད། དེ་ཡིན་ཡང་ཅི་ཞིག་སྟེ། ཕམ་ཁ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བར་ཆད་དང་ཁག་འགེལ་དུ་འགྱུར་ཆོག་པའམ་ཡང་ན། ཅི་ཞིག་བསྒྲུབ་མི་རིགས་པར་སློབ་སྟོན་གནང་བའི་དགེ་རྒན་དུ་ཡང་འགྱུར་ཆོག དེས་ཁྱོད་ལ་ཧུར་བརྩོན་དང་དམ་བཅའ། བྱ་བ་མཐའ་འཁྱོང་ཐུབ་པར་གཏོང་ངེས།\nརྒྱུ་མཚན་ཁ་ཤས་ལ་བརྟེན་ནས་མི་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་རྒྱལ་ཁའི་ཐེམ་སྐས་ཞེས་འབོད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁྱོད་རང་གནས་ག་ཤེད་དུ་སླེབ་ཐུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཐེམ་སྐས་འདིར་འཛེགས་དགོས་ཀྱི་ཡོད། འདི་ནི་རང་འགུལ་གྱི་གློག་སྐས་ཤིག་མ་ཡིན། ཁྱོད་ཉིད་འདི་ལས་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་འགྲེང་སྟེ་ཐེམ་སྐས་ཁོ་ནར་ཁྱོད་ཀྱི་ཆེད་ངལ་རྩོལ་བྱེད་དུ་འཇུག་མི་འོས་པར། ཁྱོད་རང་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་འབད་པ་གནང་དགོས། འདི་ནི་དངོས་གནས་ལས་སླ་མོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། སྐབས་རེར་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲག་པར་ལྗིད་ཏིག་ཏིག་གི་ཁུར་བོ་འཁུར་ནས་ཡོད་ཀྱང་ཐེམ་སྐས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྔར་ལྟར་མ་འགྱུར་བར་གནས་ཡོད་ལ། རྒྱལ་ཁས་ད་དུང་ཕར་ཕྱོགས་ན་ཁྱོད་རང་སྒུག་ནས་ཡོད། འདིར་ཆེས་མཁོ་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ནི་ཁྱོད་རང་སྙིང་རུས་དང་བློ་སྟོབས་བརྟན་པོས་གྱེན་དུ་འགྲེངས་ནས་རྒྱལ་དང་ཁྱོད་ཀྱི་བར་དུ་བཅད་པའི་རྩིག་གྱང་ལས་མཆོང་རྒྱུ་དེ་རེད།\nNot everything works; even if it works for other people, the same thing just doesn^ work for us. So what? Failure can either become an obstacle and an excuse or it can become your teacher in what not to do. It takes efifort, commitment and follow-throgh.\n2019/2/11 ཉིན་ཕ་ཡུལ་ནས་སྦྱར་བའོ། །


Wylie:Zab lam ni gu chos drug gi gzhung khrid ma mo'i lhan thabs kha skong - gDams Ngag mDzod\nWylie:Zab lam ni gu chos drug gi gzhung khrid ma mo'i lhan thabs kha skong\nzab lam ni gu chos drug gi gzhung khrid ma mo'i lhan thabs kha skong\nDamngak Dzö Volume 12 (ན་) / Pages 103-135 / Folios 1a1 to 17a3\nVolumes List > Volume 12 > Text #2 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་. ༄༅། །ཟབ་ལམ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་གཞུང་ཁྲིད་མ་མོའི་ལྷན་ཐབས་ཁ་སྐོང་བཞུངས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ན་༽, 103-135. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nTāranātha. zab lam ni gu chos drug gi gzhung khrid ma mo'i lhan thabs kha skong bzhungs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 12 (ན་), 103-135. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nzab lam ni gu chos drug gzhung khrid ma mo'i lhan thabs 'di yang rgyal khams pa tA ra nA thas smras pa'o//\nLine 1: ༄༅། །ཟབ་ལམ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་གཞུང་ཁྲིད་མ་མོའི་ལྷན་ཐབས་ཁ་སྐོང་བཞུངས་སོ༎ ༎\n@#/_/zab lam ni gu chos drug gi gzhung khrid ma mo'i lhan thabs kha skong bzhungs so//_//\nLeft side print: ན ལྷན་ གཅིག་ ཐབས།\nna lhan gcig thabs/\nRight side print: 103\nགཡོན་: ན ལྷན་ (གྲངས་ཀ་) ཐབས།\nLeft: na lhan (tibfolio#) thabs/\nLeft: nu gu chos drug\nBegin-End Pages (Western): 103-135\nEnd Tibetan page and line #: 17a3\nTotal # of pages (Western): 33\n༡༠༣ ཟབ་ལམ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་གཞུང་ཁྲིད་མ་མོའ་ལྷན་ཐབས་ཁ་སྐོང་བཞུགས་སོ། །\n༡༠༤ ན་མོ་གུ་རུ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མའི་ཞལ་གདམས་སོ། །ཆོས་དྲུག་སྟན་ཐོག་གཅིག་མ་དང་། །གཞུང་ཁྲིད་རྒྱས་པའི་ཞལ་གདམས་ཡོད། །རིན་ཆེན་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་། །དྲི་མེད་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་། །ཉམས་མྱོང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་དང་། །སྒྱུ་ལུས་སྟན་ཐོག་གཅིག་མ་སྟེ། །བསྲེ་བའི་ཟབ་ཁྲིད་རྣམ་བཞི་ཡོད། །དེ་ལྟར་སྡེ་ཚན་དྲུག་པོ་འདི། །ཆོས་དྲུག་མཁན་ལ་དགོས་ངེས་ཡིན། །ཅེས་སོ། །ཟབ་ལམ་ཆོས་དྲུག་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། ཐུན་མོངསམོང་དང་། ཐུན་མོངསམོང་མ་ཡིན་གཉིས། དང་པོ་ཐུན་མོངསམོང་པ་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་གཉིས་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ལ། དག་བྱེད་ཨའི་སྟོང་ར་དང་། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ལྟར་ན། སྐྱབས་སེམས་དག་བྱེད་སྟོང་ར་གསུམ། སྤྱིར་ཁྲིད་ཡིག་རྒྱས་པ་དང་འདྲ་བ་ལས། སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་བླ་མ་མ་བསྡུས་པར་བཞག་པ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ། སྟོང་རའི་གསོལ་འདེབས་བྱས་ནས་རང་ལ་བསྟིམ། དེ་རྗེས་སྟོང་ར་སྒོམ་པ་ཡིན། །གཉིས་\n༡༠༥ པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་གདན་བཞི་རྫོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ། བླ་མ་སྐུ་དངོས་ཁོ་ན་བསྒོམ། སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་སུ་ཡེ་ནས་གྲུབ་པར་སྒོམ་པ་ལས་ཚུར་བསྟིམ་པ་སོགས་དམིགས་པའི་སྤྲོས་པ་མི་དགོས། མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་གིས་བདག་འཛིན་བློས་ཐོངས་པརགཏོང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་འབྱོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འདུག་ས་འདི་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་པ་ཁོ་ནས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ། འདི་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་ཁོངས་སུ་བཅུག་པས་ཆོག །འགྲོ་དྲུག་གིས་དངོས་སུ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་དམིགས་པ་མི་དགོས། མཐར་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་བསྟིམ་པའི་ངང་དུ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དངོས་གཞི་ལ་གཏུམ་མོ་སྒོམ་པར་འདོད་ན། ལུས་\n༡༠༦ གནད་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་སྤྱི་དང་འདྲ་བར་བྱ་བ་ལས། མིག་ཐད་ཀར་བལྟ། ལག་མཐིལ་གྱིས་པུས་མོ་མནན་ནོ། །རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རང་ལུས་དང་བཞུགས་ཚུལ་མཐུན་པ་ཅིག་བསྒོམ། རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་སྟོང་སང་སང་བ། ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་ཆོས་བཞི་ལྡན་རིང་ཐུང་སོགས་དཀྱུས་དང་འདྲ། དེའི་ནང་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་ན་རཾ་དམར་ནག་ནས་འབྲུ་ཙམ། ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲན་ཆུང་ཙམ་གྱི་སྟེང་དུ། ཨ་ཤད་དམར་སེར་རིང་ཐུང་སོར་གང་ཙམ་ཕྲ་མོ་ཅིག་བསྒོམ། དེ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མའི་ངོ་བོ་ཡིན་སྙམ་མོས་གུས་དུང་པ་བྱ། དེ་ནས་སྤྱི་བོར་ཧཾ་དཀར་པོ་མགོ་བོ་ཐུར་དུ་བལྟ་བ་དང་། སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་ཞིང་ཞལ་འཛུམ་པ་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་གཅིག་བསམ། ཐུན་གྱི་འགོར་རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་འབུད། དེ་ནས་རླུང་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་དྲག་ཏུ་བསྒོམ། དམིགས་པ་ནི། རླུང་ཉིད་དབུ་མའི་མས་སྣ་ནས་ཞུགས། རཾ་ལ་བུས། དེ་ལས་མེ་ལྕེ་དམར་ནག་སོར་བཞིར་འབར། མེའི་ངོ་བོ་ལྟེ་བའི་ཨ་ཤད་ལ་བསྐུལ། ཨ་ཤད་ལས་མེ་དམར་སེར་འུར་གྱིས་འབར། སྤྱི་བོའ་ཧཾ་ཅུང་ཟད་ཞུ། མེ་ལྕེ་ཚངས་བུག་ནས་ཐོན་ཏེ་རྒྱ་ཆེར་འབར། མེ་ལྕེའི་རྩེ་མོ་ལས་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ། བླ་མ་ལ་མཆོད་པ་བཞི་རྫོགས་ཀྱིས་མཉེས་བར་བསམ། མེ་ལྕེའི་འོད་ལས་བདེ་དྲོད་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་ཞུ། མེ་ལྕེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཚུར་བྱོན། ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས། བདུད་རྩི་སྤྱི་བོའ་ཧཾ་ཡིག་ལ་འདྲེས། ཐིག་ལེའི་རྒྱུན་ནར་གྱིས་བབས། མགྲིན་པར་སླེབ་པས་དགའ་བ་བུམ་དབང་། སྙིང་གར་སླེབ་པས་མཆོག་དགའ་གསང་དབང་། ལྟེ་བའི་ཨ་ཤད་ལ་ཐིམ་པས་ཁྱད་དགའ། ཤེར་དབང་། དེ་ལས་བདུད་རྩི་བབས་པར་ལ་ཐིམ་པས། ལྷན་སྐྱེས་དང་དབང་བཞི་པའོ། །ཞེས་དྲན་པར་བྱ། དེ་ནས་ཀྱང་འབར་འཛག་སྐྲ་ཤད་\n༡༠༧ འཛིངས་པ་དཀྱུས་དང་འདྲ་བ་བསྒོམ་པ་ལས། ཁྱད་པར་ནི་རཾ་གྱི་མེ་དང་ཨ་ཤད་ཀྱི་མེ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་འབར་བ་དང་། ཧཾ་གི་ཐིག་ལེ་ཡང་ཨ་ཤད་བརྒྱུད་ཏེ་རཾ་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམ་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །འདི་ནི་གཏུམ་མོ་ཟས་སུ་ཟ་བ། བྱིན་རླབས་བླ་མའི་གཏུམ་མོ། སྲིད་པའི་དབང་ཞུ་བ་སྟེ་གསུམ་ཀར་དམིགས་པ་གཅིག་ལ་དྲིལ་བ་ཡིན་པས། གནད་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །ཡང་འདི་ལ་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ལ་སེམས་གཏད་ཏེ། རླུང་དྲག་ཏུ་བུས་པའི་ཕྱི་འཛིན་ཁོང་འདྲེན་དྲག་པོ་དང་། །ཐིག་ལེ་འབབ་པ་ལ་སེམས་གཏད་ནས་དྲག་ཏུ་རྔུབས་ནས་ཐུར་སེལ་གྱི་སྒོ་གཉིས་ལ་གཟིར་བ་དང་། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་ནམ་མཁའ་ལ་ཡས་སུ་བཅུག །ལྟོ་བ་ཕྱིར་བཀྱེད་ནས་ལུས་གཅུ་ཞིང་རྩལ་སྤྲུགས་དྲག་པོ་བྱེད་པ་དང་། ཧ་ལ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ཐབས་ལམ་གཉིས་པའི་མན་ངག་རླུང་སྦྱོར་གཅིག་ལ་ལམ་རྫོགས་པ་སྟེ། འདི་ཉེ་བརྒྱུད་བཀའ་གསར་པ་ཅིག་ཡིན་ནོ། །གཏུམ་མོ་སྟན་གཅིག་སྟོན་ཚད་རང་ལ་འདི་འཆད་པ་མིན། ཤིན་ཏུ་གསང་བའོ། །སྤྱིར་འདི་ལ་ཆོས་དྲུག་སྟན་ཐོག་གཅིག་མ་ཟེར། གཏུམ་མོའ་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ་ཡང་སྒོས་སུ་གཏུམ་མོ་སྟན་ཐོག་གཅིག་མར་མིང་འདོགས་མཛད། གཞན་སྒྱུ་ལུས་སོགས་རེ་རེ་ནས་ཕུལ་བ་ལ་དེ་དང་དེ་སྟན་ཐོག་གཅིག་མའི་ཐ་སྙད་མི་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་ནི། རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་མདུན་ནམ་སྤྱི་བོའམ་སྙིང་གར་བསྒོམས་ཀྱང་རུང་། གང་ན་བཞུགས་པའི་ཕྱོགས་སམ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཕ་བླ་མ་ཕ་བླ་མ། བླ་མ་རང་མཁྱེན། དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཅེས་མོས་གདུང་དྲག་པོ་སྙིང་ལ་འབྲབ་པ་ཅིག་བསྒོམས་ནས་དེའི་ངང་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་བཞག །རང་ལྷ་སྐུར་ལམ་ཙམ་གསལ་བཏབ་སྟེ། རང་གཞན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་\n༡༠༨ ནས། འདི་ཐམས་ཅད་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་ཡིན་པ་ལ་བཟང་ངན་བདེ་སྡུག་ཆགས་སྡང་མཐོ་དམན་ཉེ་རིང་འབྱོར་རྒུད་དགའ་མི་དགའ་གཏམ་སྙན་མི་སྙན་སོགས་ལ་ཨ་འཐས་ཀྱི་ཞེན་པས་སྤང་བླང་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་པ་འདི་རང་ཨ་རེ་འཁྲུལ། གཏད་པ་རང་ཅི་ཡོད། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་རང་ཡིན་ཨང་ཞེས་སྦྱངས་ནས། གཡོས་མེད་དུ་ཆལ་སོང་བ་དེ་ཀ་ལ་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་བཞག །དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གི་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་འདུས། དེ་མ་ཐག་རང་ལྷར་གསལ་བའམ། ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། ནང་སྟོང་སང་ངེ་བའི་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་དང་རིགས་དྲུག་སྒོམ་པ་སོགས་འགྲོ་དྲུག་སྒྱུ་མར་འཆར་བྱེད་དཀྱུས་དང་མཐུན་པར་བསྒོམ་མོ། །འདི་ལ་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་གྱི་གནད་སོ་སོར་ཚང་བ་ཡིན་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་བསྒོམ་པ་ཡིན་པས་དམིགས་སྐོར་གཅིག་ཁོ་ནའོ། །གསུམ་པ་རྨི་ལམ་ལ་བཟུང་བ་དང་། སྦྱོང་བ་དང་། ཡུལ་སྣང་བལྟ་བའོ། །དང་པོ་ནི་རང་ཟིན་ཐིག་ལེ་དབང་བཞིའི་གནད་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ཡང་དམིགས་པ་དེ་ཚར་གསུམ་ཙམ་རེ་བསྟུད་ནས་འཇུར་བར་བསྒོམས་པའི་རྗེས་སུ། རང་གཞན་སྣོད་བཅུད་དགྲ་གཉེན་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ་བདེན་མེད་ཀྱི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་སྦྱངས་ཤིང་། དེ་ཀའི་ངང་ལ་གང་ཤར་བཟོ་མེད་དུ་འཇོག །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡང་གོམས་བར་བྱེད་པ་ཡིན། གཉིས་པ་སྦྱོང་བ་ནི། འདུན་པས་སྦྱོང་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་དཀྱུས་བཞིན་ཡིན། འོན་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་འདུན་པ་དང་། རང་བཞིན་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་སྐྱོང་བ་དེ་གལ་ཆེའོ། །གསུམ་པ་ཡུལ་སྣང་ནི། རང་གི་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་དྭངས་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅིགཞིག་བསྒོམ། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་འདུན་པ་དང་། ཡུལ་སྣང་བལྟ་འདོད་དྲག་ཏུ་བྱ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཀྱི་ཐག་པ་ལྟ་བུ་ཅིག་རྒྱང་སྟེ་\n༡༠༩ འཕྲོས། གང་ལྟ་འདོད་པའི་དངོས་པོ་དེ་ཞགས་པས་དྲངས་བ་ལྟར་ཚུར་བྱུང་ནས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་གི་འོད་ཀྱིས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཁྲ་གསལ་ལེ་གསལ་བ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་བསྒོམ། སྐབས་འདིར་བུམ་ཅན་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེ། ལར། མ་ཟིན་འབྱམས་དང་གོལ་ས་གསུམ། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱིས་བཅད་པར་བྱ། །ཅེས་འབྱུང་བ། རྨི་ལམ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གལ་ཆེ་བར་བཞེད། བཞི་པ་འོད་གསལ་ལ། འོད་གསལ་འཛིན་པའི་དམིགས་པའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས། བླ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་འཛིན་པ་དེ་ངེས་པར་བསྒོམ། དེ་ཀས་ཟིན་ན་ལེགས། མ་ཟིན་ན་རྣོ་ཁྱད་དུ་ཨ་ཡིག་ལ་བརྟེན་ནས་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་དབུ་མའི་མས་སྣར་ཨ་དཀར་པོ་བསྒོམ། སྟེང་རླུང་ནན་ནན། འོག་རླུང་ཐེན་ཐེན་བྱས་པས། ཨ་དེ་གསང་བའི་རྩ་བར་ལྷན་ལྷན་སོང་། གསང་བའི་རྩ་ལམ་ནས་ཀྱང་གཅུས་ཀྱོག་ཀྱོག་པའི་ངང་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་དབུས་སུ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་འོད་འཚེར་བ་ཅིག་ཏུ་གྱུར། མགོ་ནང་བསྟན་དུ་ལོག་ཤུགས་དྲག་པོས་ཕྱི་ལ་འགྲོ་འདོད་ཀྱང་བུ་ག་དོག་པོ་ལ་མ་ཤོང་བས་འགྲོ་མི་ཐུབ་པར་ལྷན་ལྷན་འདུག་པ་ལ་ཡུད་ཅིག་སེམས་དྲག་ཏུ་གཏད། ཡང་དེ་ཀའི་སྣང་བ་མ་འགགས་ཙམ་ལ་ཧད་དེ་ཆད་དེ་བཞག །དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བསྒོམ། འོད་གསལ་འཛིན་ལུགས་སྤྱི་དང་འདྲ། འཛིན་པ་ལ་ལྷག་པར་བསྔགས་སོ། །འདི་ཁོ་ནས་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ལ་ཟིན་འོང་། སྟན་ཐོག་གཅིག་མ་རང་གི་འོད་གསལ་གྱི་དམིགས་པ་དེ་ཕྱི་མ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན། བླ་མ་ལ་བརྟེན་པའི་དམིགས་པ་དེ། སྤྱིའི་ཁོག་ཕུབས་རྒྱབ་རྟེན་ཡིན་གྱི། སྟན་ཐོག་གཅིག་མའི་སྐབས་ཀྱི་དམིགས་པ་རང་མིན་ནོ། །ཨ་ལ་བརྟེན་པ་འདི་རྟེན་བུད་མེད་ཀྱིས་སྒོམ་ན། ལྟེ་འོག་སོར་བརྒྱད་ཙམ་དུ་དབུ་མའི་མས་སྣས་སླེབ་པའི་མས་སྣ་དེ་ཀར་བསྒོམ། རླུང་གི་\n༡༡༠ གནད་སོགས་གཞན་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་རྩ་བའི་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་ཐམས་ཅད་ཆ་ཚང་སྒོམ་ན། ཐོག་མར་རེ་རེ་བཞིན་ཟླ་བ་གཉིས་གསུམ་སྦྱངས་པས་ཉམས་མྱོང་སྣེ་རེ་རྙེད་འོང་། དེ་རྗེས་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་གི་ནང་དུ་བཞི་ཅང་སྒོམ་ན། ཐོ་རངས་སམ་སྔ་ཐུན་ལ་གཏུམ་མོ། གུང་ཐུན་ལ་སྒྱུ་ལུས། དགོངས་ཐུན་ལ་རྨི་ལམ། སྲོད་ཐུན་ལ་འོད་གསལ་བསྒོམ་ཞེས་ཁྲིགས་ཀ་འདི་བཞིན་ཡང་མཛད། འོན་ཀྱང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཞི་ཅརཅང་བསྒོམ་པར་མི་ནུས་ན། གསུམ་སྡེབས་སམ། གཉིས་སྡེབས་སམ། རེ་རེ་བསྒོམས་པས་ཀྱང་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། སྟན་ཐོག་གཅིག་མ་ཅེས་པ་ཡང་རྩ་བའི་ཆོས་བཞི་པོ་ལ་བརྩི་བ་ཡིན་ཏེ། འཕོ་པ་བར་དོ་ཁ་སྐོང་ཡིན་པས་རྒྱས་བསྡུས་གང་བསྟན་ཀྱང་འདྲའོ་གསུང་ནས་གོ་བབས་ལྷོད་ཡངས་སུ་མཛད་ཀྱང་། ལག་ལེན་དུ་འདི་ལྟར་མཛད་ཏེ། འཕོ་བ་ནི། སྤྱི་བོ་ཚངས་བུག་རྒྱ་མཐོངས་ཁ་ཕྱེ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་བསྒོམ། ཨ་ལ་བརྟེན་པའི་འོད་གསལ་འཛིན་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ལས། ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཨ་དེ་རླུང་ཕྱིར་འབུད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་དབུ་མའི་ལམ་ནས་བརྒྱུད། ནམ་མཁའི་དབུས་སུ་མདའ་འཕངས་པ་བཞིན་དུ་སོང་ནས་མཁའ་དབྱིངས་མཐོན་པོར་ཡལ་བར་བསྒོམ། ཡང་ཨ་དེ་ནམ་མཁར་གྲུབ་མར་བབས་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་ཏེ་དབུ་མའི་མས་སྣར་ཕྱིན་པར་བསམ། འདི་ལ་འགྲོ་འོང་སྤེལ་མ་རང་བསྒོམས་པས་ཆོག །སྒོ་དགག་པའང་མི་དགོས་གསུངས་སོ། །དྲུག་པ་བར་དོ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་ཆོས་འབྱུང་སྒོམ་པ་ནས། སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམ་པའི་བར་གཞུང་ཁྲིད་ཀྱི་དབང་པོ་འབྲིང་དང་འདྲ། གནད་འཆུག་མེད་ཀྱི་དོད་ལ། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་དང་། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྱུ་མ་དང་། བར་དོའ་འདུན་པ་སྦྱངས།\n༡༡༡ མངལ་སྒོང་གི་གཉིས་སྦྱོར་སོགས་གསལ་བཏབ་ནས་བར་དོར་ཤེས་པས་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒྱུར། དེ་ལའང་མངོན་ཞེན་མེད་པར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་དྲན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། ཡན་ལག་གི་ཆོས་འདི་གཉིས་ཀྱང་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཅུང་ཟད་ཡིན། དེ་ལྟར་ན་སྟན་ཐོག་གཅིག་མར་སྡུད་ཚུལ་འདི་སྔོན་ཆད་ཡི་གེར་འཁོད་པ་ཆེར་མེད་པའི་ཞལ་རྒྱུན་ཡིན། གཏུམ་མོའ་རླུང་སྦྱོར་གཉིས་པ་དང་། ཡུལ་སྣང་དང་། ཨ་ཡི་འོད་གསལ་དང་། ཡན་ལག་གི་ཆོས་འདི་གཉིས་ལ་དམིགས་པའི་སྡེ་བསྒྱུར་བ་ཅུང་ཟད་རེ་ཡོད་པ་འདི་ཉེ་བརྒྱུད་ཡིན་ཡང་གསུངས་ཏེ། ཡུལ་སྣང་དང་འོད་གསལ་ཡང་ཡིག་རྙིང་གིས་ཟིན་པ་ལགས། གཞན་རྣམས་ནི་མན་ངག་རྙིང་པ་ཁོ་ནའོ། །ད་ནི་ཁྲིད་རྒྱས་འབྲིང་གཉིས་ལ་དགོས་པའི་དམིགས་པ་བཀའ་རྒྱ་མ་རྣམས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཏུམ་མོའ་ཐོན་ཆོས་བྱིན་རླབས་བླ་མའི་གཏུམ་མོ་དཀྱུས་ནི། གཏུམ་མོ་ཉིད་ཀྱི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་སོང་བས། རང་རྗེ་བཙུན་མ་བཞུགས་ཚུལ་རང་ལུས་དང་མཐུན་པའམ། རང་ལུས་ཐ་མལ་དུ་འཇོག་པ་གང་ཡིན་ཡང་འདྲ། ནང་སྟོང་སང་ངེ་བའི་སྟོང་ར་བཅའ། ལུས་གནད་ཙོག་པུའམ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གང་གིས་ཀྱང་རུང་། རང་གི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་ཁ་དོག་དམར་པོ་སྤོམ་ཕྲ་སྤོས་དོང་ཙམ་པ་གསུངས། མས་སྣ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་དང་། ཡས་སྣ་སྤྱི་བོར་ཟུག་པ། སྤྱི་བོ་ཚངས་བུག་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པ། འཕང་ལོ་ཙམ་ཟེར་ཏེ། དབུ་མའི་སྤོམ་ཕྲ་དང་བསྟུན་དབུ་མའི་ཁ་དང་ཚངས་བུག་མཉམ་པ་ཐལ་ལེ་བསྒོམ། དབུ་མའི་ནང་ལྟེ་བའི་ཐད་དུ་ཉི་མའི་གདན་ལ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་དང་། རུས་རྒྱན་དང་། སྟག་ལྤགས་ཅན་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། མེའི་རང་བཞིན་གང་ལ་རེག་ཀྱང་ཐོགས་མེད་དུ་འཚིག་འགྲོ་\n༡༡༢ བ་ཅིགཞིག་བསྒོམ། ཡིག་རྙིང་འགའ་ཞིག་ན་སྤྱི་བོར་ཧཾ་བསྒོམ་པ་བཤད་ཀྱང་ཕྱག་ལེན་དུ་མི་མཛད། དེ་ནས་རླུང་རོ་བསལ་ཏེ་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་དྲག་ཏུ་བསྒོམ། དམིགས་པ་ནི། རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཟུང་བས་བླ་མའི་སྐུ་ལས་མེ་ལྕེ་འུར་གྱིས་འབར། མེ་ལྕེ་རྩ་དབུ་མའི་ནང་དུ་མི་ཤོང་བ་ཙམ་དུ་ཡར་ལ་འབར་ཏེ། སྤྱི་བོ་ཚངས་བུག་ནས་ཐོན་པ་ན། མེ་ལྕེས་ནམ་མཁའ་ཁེངས། བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁའ་དབྱིངས་གང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་ཏེ་ཕུལ། མེ་འོད་ཉིད་བདེ་བའི་མཆོད་པར་གྱུར། དེ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ། མེ་ལྕེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཚུར་བྱོན། བདུད་རྩི་སྤྱི་བོའ་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས། དབུ་མའི་ལམ་ནས་བརྒྱུད་དེ། བླ་མའི་སྐུ་ལ་བབས་པས་ལྕགས་སྲེགས་ལ་སྣུམ་བླུག་པ་བཞིན་དུ་སོར་སྒྲ་དང་། ཚིག་སྒྲ་དང་། འུར་རྒྱང་དང་བཅས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེ་ལྕེ་དྲག་པོས་འུར་འུར་ཤིག་ཤིག་ཏུ་ཁེངས་པར་བསམ། རླུང་ཐེངས་བདུན་སོགས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བསྒོམ། འདིས་དྲོད་ལ་བོགས་ཐོན། རྩ་ཟུག་རླུང་ཟུག་སེལ་བ་ལ་བསྔགས། སྤྱིར་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་བསྐུལ་བ་ཡིན་པས་གེགས་ཐམས་ཅད་སེལ་ཞིང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་ལ་བསྔགས་སོ། །ནང་རྩའི་སྟོང་ར་བཅའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དང་པོར་དབུ་མ་གྲོ་སོག་ཙམ་བསྒོམ། དེ་ནས་ཇེ་སྦོམ་ཇེ་སྦོམ་ལ་མདའ་སྨྱུག་འབྲིང་པོ་ཙམ། རྟ་ལྕག་ཙམ། ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲ་ལ་གྲོ་སོག་ཙམ་འགྲོ་བར་བསྒོམ་ཞིང་། འཇམ་རླུང་བཟུང་བ་དེ་ཀ་ལ་ཞག་ཤས་བསྒོམ། ཡང་དབུ་མ་སྦོམ་ཕྲ་ལག་ངར་ཙམ་དུ་བཀྱེད་ཅིང་། སྦ་ལྕག་ཙམ་དུ་བསྡུ་བ་ཞག་ཤས་བསྒོམ། དེ་ནས་མདའ་དོང་ཙམ་དུ་བཀྱེད་ཅིང་། ལག་ངར་ཙམ་དུ་བསྡུ་བ་ཞག་ཤས་བསྒོམ། དེ་ནས་ལུས་དང་\n༡༡༣ མཉམ་པར་བཀྱེད་ཅིང་། མདའ་དོང་ཙམ་དུ་བསྡུ་བ་ཞག་ཤས་བསྒོམ། དེ་རྣམས་ལ་འཇམ་རླུང་བསྒོམ། དེ་ནས་དབུ་མ་བློས་འཁྱུད་ཆེད་དུ་རྒྱ་དབངསདབང་བཀྱེད་ཅིང་། ལུས་དང་མཉམ་པར་བསྡུ་བ་ལ་བསླབ། འདི་ལ་བུམ་ཅན་དྲག་རླུང་འཛིན་ནོ། །དེ་ནས་དབུ་མ་ཕར་བཀྱེད་ཙ་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ཡས། ནང་དུ་བསྡུས་པའི་སྐབས་རྟ་རྔ་ཙམ་དུ་སོང་བ་ལ་སེམས་གཏད། འདི་ལ་རླུང་སྦྱོར་ཞི་དྲག་ངེས་མེད་དུ་སྦྱང་ངོ་། །འདི་ཐོག་མར་སྒོམ་ན། རྩ་རླུང་གི་གེགས་མི་འབྱུང་བ་ཡིན། བར་དུ་སྒོམ་ན་དམིགས་པ་གཏད་ཀྱང་རླུང་སེམས་དབུ་མར་འཇུག་པའི་ཐབས་ཡིན། མཐར་སྒོམ་ན་འོད་གསལ་མཐའ་དབུས་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་འཆར། རྩ་བསྒོམས་པས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་བྱ་བ་དེ་ཡོང་བ་ཡིན་གསུངས། འོན་ཀྱང་རེ་ཞིག་སྟོང་པའི་ཉམས་ཙམ་འཆར་རོ། །གེགས་རང་གྲོལ་གྱི་སྐབས། སྨད་ཀུན་དའི་གེགས་བསལ་བའི་སྐབས། ཐ་མ་དམིགས་པ་དང་འཁྲུལའཕྲུལ་འཁོར་གྱིས་བསལ་ཅེས་པ་ལ། ཐོག་མར་རླུང་ཁུག་པ་ཁ་རེ་བཟུང་། དེ་ནས་རང་གི་གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་གི་འཁོར་ལོའ་ཐད་དུ་ཧཱུྃ་དམར་པོ་མགོ་བོ་ནང་དུ་བསྟན་པ། ཞབས་ཀྱུ་ཕྱིའི་ཕྱོགས་ལ་བསྟན་པ་ཅིག་བསྒོམ། ཡང་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཡུ་བ་རྡོ་རྗེའི་རྩ་ནང་ན་ཡོད་ཅིང་། མེ་ཏོག་འདབ་མ་རྒྱས་བ་ནོར་བུའི་བུ་གའི་ཕྱི་ན་ཡོད་པ། རྩ་བ་བ་ཐག་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་དེ་ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུ་ལ་སྦྲེལ་བར་བསྒོམ། ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་ཡང་ཁྲོལ་ལེ་བ་བསྒོམ། ལུས་ཉ་བཞི་བསྒྲིམ། ལྟོ་བ་ཚིགས་པ་ལ་གཅེར། ལྕེ་ཕུགས་སུ་ཟློག །མིག་སྤྱི་བོར་གཏད། ལག་པ་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་མགོ་གཞུག་ཟློག །ངག་ནས་ཧཱུྃ་འདྲེན་དྲག་ལ་རིང་བ་བྱ། དམིགས་པ་ནི་གསང་བའི་ཧཱུྃ་ཤུགས་ཆེན་པོས་གྱེན་ལ་འོངས་པ་ན། དེའི་ཞབས་ཀྱུས་པདྨའི་རྩ་བ་ནས་ཐེན་\n༡༡༤ པས་མེ་ཏོག་རྡོ་རྗེའི་བུ་ག་ལ་མ་ཤོང་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རྒྱུ་མ་ཕྱི་ནང་སློག་པ་བཞིན་དུ་སོང་ནས། ཧཱུྃ་གིས་ཡར་ཐེན་དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད། སྤྱི་བོའ་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དང་། ནོར་བུ་ཕྱི་ནང་ལོག་པ་རྒྱང་དེར་འདུག་པར་བསམ། དེའི་རིང་ལ་རླུང་ཕྱིར་བཟུང་ངོ་། །འདི་ཡང་ཡང་བསྒོམས་པས། གང་བས་འཛག་པ་དང་། ཆགས་པས་འཛག་པ་དང་། ནད་གཞིས་འཛག་པ་དང་། རྨི་ལམ་དུ་འཛག་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་བསྔགས། ལར་འཛག་པ་དྲུག་ཀར་ཆོད་དེ། འོན་ཀྱང་དམ་སེལ་གྱིས་འཛག་པ་ལ་བཤགས་བསྡམས་དང་། གྲིབ་ཀྱིས་འཛག་པ་ལ་ཁྲུས་ཆོག་དང་། གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོངས་སུ་ཚོགས་གཏོར་གལ་ཆེ་གསུངས། རྨི་ལམ་སྦྱོང་བའི་སྐབས། བདག་མེད་མ་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱོང་བ་དང་། ཡུལ་སྣང་གི་སྐབས་བདག་མེད་མ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། འོད་གསལ་བདག་མེད་མ་ལ་བརྟེན་ནས་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་བདག་མེད་མ་ཉིད་ལ་ཡི་དམ་བྱེད་ན་དེས་ཆོག །མ་ཡིན་ན་རང་སྐད་ཅིག་ལ་བདག་མེད་མར་བསྐྱེད་ལ། ༀ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ། ཞག་བདུན་ཕྲག་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་འབད་དེ་བཟླ། གཏོར་ཆུང་ཟན་རིལ་ཤ་ཆང་གིས་བརྒྱན་པ། ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ༀ་ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཨཾ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་བདུན་བཟླས་པས་ཕུལ། གཏོར་ཆུང་དེ་དུས་མེད་དུ་གཏོང་། དེ་ལྟ་བུ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་དམིགས་པ་དངོས་གཞི་བསྒོམ་པའི་སྐབས་ཀྱང་། ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་། གཏོར་མ་འབུལ་བ་དེ་མ་ཆག་པ་དགོས། བུམ་ཆུ་གཅིག་ལ་སྔགས་སྟོང་ཙམ་བཟླས། དེས་ཉིན་མོ་ཡང་ཁྲུས་བྱེད་ཅིང་ཉལ་ཁར་ཡང་འཁྲུད། ཁྱད་པར་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་ཞིང་ཁ་ལག་འཁྲུ་བ་ཡང་གལ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྟོབས་ཡིན་པས། དམིགས་པ་འདི་རྣམས་རྣོ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་མྱུར་གསུངས། འོད་གསལ་\n༡༡༥ གྱི་སྐབས། འཇག་ཆེན་གྱིས་བདག་མེད་མ་དཀར་མོར་བཤད། ལར་དཀར་སྔོ་གང་བྱས་ཀྱང་འདྲ་གསུངས། ཉམས་ལེན་གྱི་རྒྱུན་སྔོན་མོ་ཉིད་ཀ་མཛད་དོ། །འབྱམས་གཅོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི། རྨི་ལམ་སྐབས་སུ་སད་འབྱམས་ལ། མགྲིན་པ་དང་སྙིང་གར་རྩ་འཁོར་འདབ་མ་བཞི་པ་རེ་བསྒོམ། ཁ་དོག་སྤྱི་དང་མཐུན། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་དམར་པོ། མགྲིན་པར་ༀ་དམར་པོ། ༀ་ལས་འོད་ཀྱི་སྐུད་པ་དམར་པོ་ཅིག་བྱུང་། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ལན་གསུམ་དུ་དཀྲིས་ཏེ། ཐང་ངེ་སྦྲིང་ངེ་བསྐོར་ཏེ་ལྷག་མ་ཡར་ལོག །སྣེ་མགྲིན་པའི་ཨཱཿཉིད་ལ་འབྱར་བར་བསམ། ཧཱུྃ་ལ་སེམས་གཏད་ཏེ་གཉིད་ལོག་པས་སེལ། འཁྲུལ་འབྱམས་ལ་མགྲིན་པར་སྔར་བཞིན་དང་། སྤྱི་བོར་རྩ་འདབ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ཧཾ་དཀར་པོ་མགོ་བོ་ཐུར་བསྟན་གསལ་བཏབ། ཡང་ༀ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་སྐུད་པ་བྱུང་། སྤྱི་བོའ་ཧཾ་ལ་ལན་གསུམ་དུ་དཀྲིས་ནས། སླར་ལོག་སྐུད་པའི་སྣེ་མགྲིན་པའི་ༀ་ཉིད་ལ་འབྱར་བར་བསམས་ནས་སྤྱི་བོའ་ཧཾ་ལ་སེམས་གཏད་པས་འཁྲུལ་འབྱམས་སེལ་གསུངས་ཏེ། འདི་ཟིན་མ་ཐག་འཁྲུལ་འགྲོ་བ་ལ་བསྔགས། ཡེ་ནས་རང་མི་ཟིན་པའི་འཁྲུལ་འབྱམས་ལ། རྟོག་བཅས་ལམ་ཁྱེར་གྱི་སྐབས་དེར། མགྲིན་པར་རྩ་འདབ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ༀ་དམར་པོ། འདབ་མ་བཞི་ལ། ཨ་ནུ་ཏ་ར། རླུང་བུམ་ཅན་དང་། རྨི་ལམ་འཛིན་པའི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་སྦྱངས། ཉལ་ཁར་རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པ་དྲག་པོའ་ངང་ནས། ཨ་ཡིག་ནུ་ལ་ཐིམ། དེ་ཏ་ལ། དེ་ར་ལ། དེ་ༀ་ལ་ཐིམ། ༀ་ལ་རིག་པ་གཏད་པའི་ངང་ནས་གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེས་འཁྲུལ་འབྱམས་སེལ་ལོ། །འོད་གསལ་གྱི་སྐབས་སུ་འཁྲུལ་འབྱམས་སེལ་བ་ལ། སྤྱིར་འོད་གསལ་འཛིན་ཚུལ་སྤྱི་དང་འདྲ་སྟེ། དང་པོར་དམིགས་པ་གང་\n༡༡༦ ཡང་རུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། རང་ཤུགས་ལ་འོད་གསལ་ཟིན་ན་ལེགས། རྨི་ལམ་ལས་འོད་གསལ་ཟིན་པ་སྣེ་རྙེད་པ་དཀའ་བས། དམིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟིན་པ་ཡིན་ན། དབང་པོའ་རིམ་པ་དང་བསྟུན་ཏེ། ཟླ་བ་གཅིག་གམ། གཉིས་སམ། གསུམ་ཚུན་ལ་འབྱུང་། སྟེས་དབང་གིས་ལན་རེ་ཙམ་ཟིན་པ་ལ་ནི་ངེས་པ་མེད། གལ་ཏེ་དེ་ཙམ་དུ་འབད་ཀྱང་བསྟར་ཆགས་སུ་ཟིན་པ་མ་བྱུང་ན། སྦོགས་ཆོག་ལ་བརྟེན་ནས་བཙན་ཐབས་སུ་འཛིན་དགོས། དེ་ཡང་དམིགས་པ་གཏད་རེས་ཀྱིས་གཉིད་བདེ་ཆོད་ཆོད་ཡང་སང་སང་བ་བྱུང་ན་མྱུར་དུ་ཟིན་ནོ། །ཡང་གཉིད་འཐུག་པོ་ལ་ཉམས་མ་བདེ་ལོག་ལོག་པ་དང་། འདྲེ་གནོན་བཞིན་དུ་ཇིར་ཇིར་གནོན་པ་བྱུང་ན་ཡང་མྱུར་དུཏུ་ཟིན་ཡོང་བའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཟླ་བ་གཅིག་ནས་གསུམ་གྱི་བར་དུ་དམིགས་པ་བསྒོམ་པ་ལ་ནི་རྩོལ་བ་ཆེར་བྱ། དོ་ནུབ་ཟིན་ནམ་སང་ནུབ་ཟིན་ནམ་མི་ཟིན་པ་ཨེ་ཡིན་སྙམ་པའི་རེ་དོགས་ཀྱི་ཙབ་ཙོབ་མི་བྱ་བར་རྩིས་བཏང་མེད་པར་བསྒྱུར་ན། ཡོང་སྙམ་མེད་པ་ཅིགཞིག་ལ་ཟིན་ཡོང་བ་ཤས་ཆེ། ཡེ་མ་ཟིན་ན་བཙན་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི། ད་ནི་ཞག་བདུན་སོགས་མྱུར་དུ་འཛིན་པར་བྱ་སྙམ་པའི་སྐབས། བླ་མའི་མཆེད་གྲོགས་ལ་ཚོགས་འཁོར་གྱི་མཆོད་པ་ཕུལ། བཤགས་བསྡམ་བྱ། འོད་གསལ་ཟིན་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ། དེ་ནས་བཟུང་ནུབ་རེ་བཞིན་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་དང་། མྱུར་མཛད་མགོན་པོའ་གཏོར་མ་བྱ་ཞིང་། འོད་གསལ་ཟིན་པར་ཕྲིན་ལས་གཞོལ། ཞག་བདུན་ཙམ་གྱི་སྔོན་ནས། ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་འབད་ཅིང་། སྤྱོད་ལམ་དམ་རྫས་ལ་གཟབ་པ་གལ་ཆེ། དེ་རྗེས་ཞག་གསུམ་ཙམ་གྱི་སྔོན་ནས་ཉིན་མོ་གཉིད་ཡེ་མ་ཤོར་བར་བྱ། མཚན་དུས་ཀྱི་གཉིད་ཀྱང་སུམ་ཆ་བཞི་ཆ་ཙམ་ཕྲི། དམིགས་པ་དང་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་བྱ། མན་ངག་གཞན་གྱི་\n༡༡༧ ལུགས་ཀྱིས་རླུང་བཟུང་ན་རྨི་ལམ་ཡོང་པས་འོད་གསལ་གྱི་སྐབས་སུ་རླུང་མི་འཛིན་གསུང་ཡང་། མན་ངག་འདིའི་ལུགས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་བྱུང་ཡང་ཨའུ་རྩི། རྨི་ལམ་འོད་གསལ་དུ་འགྱུར་འགྲོ་བ་ལ་ཚེགས་མེད། འོད་གསལ་གྱི་གཞུག་ལ་རྨི་ལམ་བྱུང་ན་གྲོགས་ཡིན། ལྷ་སྐུ་རང་ཤར་བྱ་བ་དེ་དེ་ནས་འོང་གསུང་། སྤོགས་ཆོག་གི་སྐབས་འདིར་རླུང་བསྒོམ་པ་གནད་དུ་ཆེ་བར་བཞེད། དམིགས་པ་དངོས་ནི་སྙིང་གར་རྩ་པདྨ་སྔོན་པོ་འདབ་བཞིའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། འདབ་མ་བཞི་ལ་ཨ་ནུ་ཏ་ར་བཞི་གསལ་འདེབས། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྔོན་པོའོ། །ཧཱུྃ་ལ་སེམས་གཏད། ཤེས་པ་རིག་སྟོང་ངོས་བཟུང་། ཡང་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡི་གེ་བཞི་ལ་ཕོག །འོད་དུ་ལྟེམ་ལྟེམ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་རང་ལུས་འོད་དུ་ལྟེམ་ལྟེམ་པ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ལྟེམ་ལྟེམ་པར་སོང་། ཡང་ཧཱུྃ་ལ་སེམས་གཏད་ནས་རིག་སྟོང་སྐྱོང་བ་སོགས་དེ་ཀ་འདྲ་བ་ལན་ཁ་རེ་སོང་བ་ན། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། ཡང་ཧཱུྃ་ལ་སེམས་གཏད། རང་ལུས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཡི་གེ་ལྔ་ལ་ཐིམ། ཡང་ཧཱུྃ་ལ་སེམས་གཏད། པདྨ་དང་ཡི་གེ་བཞི་པོ་ཡང་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེ་ལ་སེམས་གཏད། ཧཱུྃ་ཡང་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་སོང་བའི་ངང་ལ་རིག་གེ་བར་མཉམ་པར་བཞག །མཚན་མོ་ཉལ་བའི་ཚེ། ཧཱུྃ་ལ་སེམས་གཏད་པའི་ངང་ནས་ཀ་གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་དུ་ཀ་ཟིན་ཡོང་བ་ཤས་ཆེ། གལ་ཏེ་མ་ཟིན་ན་ཞག་བདུན་པའི་ནུབ་མོ་གཏོར་བསྔོ་སྤྱི་དེ་སྔར་བཞིན་བྱས་ལ། ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་དུམ་བུ་གཅིག་པ་སྔས་འོག་ཏུ་སྦ་གསུང་ཡང་། མན་ངག་གབ་པ་ཡིན། སྤྱིར་དེ་ཡང་མི་འགལ་མོད། དོན་ནི་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་གཉིས་རྙེད་ན་རབ། མ་རྙེད་ན་གཅིག །དེ་ཡང་མ་རྙེད་ན། རིན་པོ་ཆེའི་\n༡༡༨ སྣོད་གས་ཆག་མེད་པ་གཉིས་སུ་ཁ་ཟས་བཟང་དགུ་ལ་གཏོར་མར་བཅོས། འབྱོར་ན་ཤ་ཆེན་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་བརྒྱན། གཉིས་ཀར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། མགྲོན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གཅིག་འོད་གསལ་ཟིན་པ་ན་གཏང་རག་ཏུ་འབུལ་ལོ་བྱས་དར་གྱིས་བཀབ་སྟེ་སྦས་ལ་བཞག །ཅིག་ཤོས་གཏོར་མ་བསྔོས་ཏེ། སྒྲུབ་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུཏུ་མི་བཏང་བར་དེ་ཉིད་དུ་བཞག །གཏོར་མ་གཏའ་མར་བཟུང་བ་དེ་རང་གི་སྔས་མགོའ་ཕྱོགས་སུ་བཤམ་དགོས། གཏོར་བསྔོའི་སྐབས་སུ་གུ་གུལ་དང་། ཚིལ་ཆེན་གྱི་དུད་པ་བཏང་ངོ་། །རང་ཉལ་བ་ལ་གྲོགས་དམ་ཚིག་ཅན་ཉམས་མྱོང་ཡོད་པ་དེ་འདྲས་འོད་གསལ་ཟིན་མ་ཟིན་ལྟ་བར་འཇུག་པ་སོགས་གོ་ཡུལ་སྤྱི་དང་འདྲ་མོད་ཀྱང་། རྒྱུ་མཚན་དུ་མས་འགྲུབ་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ལག་ལེན་དུ་མི་མཛད་དེ། དེ་ཕྱིན་གཏོར་མ་དམ་རྫས་སོགས་སུས་ཀྱང་མ་མཐོང་བར་རང་གཅིག་པུར་བྱེད་པ་གནད་ཆེ་གསུང་། ནམ་འོད་གསལ་ཟིན་བྱུང་བ་ན། གཏའ་མར་བཞག་པའི་གཏོར་མ་དེ་ཡང་ནངས་པར་གཏང་རག་གི་ཚུལ་དུ་བསྔོ། འོན་ཀྱང་དེ་མ་ཐག་ཕྱིར་མི་གཏང་བར་ཞག་གསུམ་ནས་བདུན་གྱི་བར་ནུབ་རེ་བཞིན་གཏོར་མ་དེ་ཀཁ་གསོས་ནས་བསྔོས། མཐར་སྐྱ་རེངས་ཤར་བའི་དུས་ཅིགཤིག་ཁང་སྟེངས་སམ། དུར་ཁྲོད་དམ་རི་རྩེར་བཏང་ངོ་། །འོད་གསལ་ལན་ཅིག་ཟིན་པའི་མཚམས་ནས། སྔར་གྱི་འཕྲོས་ལས་མཚམས་དམ་དུ་བཅད་ནས་དམིགས་པ་དང་། འདུན་པ་དྲག་པོས་བཞུརབཞུད་ཏེ་བསྒོམས་ན་བསྟར་ཆགས་སུ་ཟིན་འོང་། དེ་ཀ་ལ་ཞུད་བསྲུངས་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་གཉིས་སོང་ན། ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་ཐོབ་ཡོང་དེ་ནས་འབྱུང་བ་ལུས་འཁྲུགས་བྱུང་བ་དང་། གྲིབ་སོགས་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་སྐབས་མ་གཏོགས། ནུབ་རེ་ལ་ལན་རེ་ཙམ་རེ་ངེས་པར་ཟིན་འོང་། བདེ་གསལ་གྱི་ཉམས་རང་ཆེར་མེད་པ་ལ་དྲན་པས་ཟིན་ཙམ་དེ་ཡང་ཡང་ཡོང་\n༡༡༩ ཞིང་ཡུན་ཡང་རིང་རབ་སྐྱོང་ཐུབ་པ་འོང་བ་ལགས། གཉིད་འཐུག་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་འོད་གསལ་རྟག་ཏུ་ཟིན་འོང་བ་ལ་ནི། ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་གོམས་ཤིང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གསལ་སྟོང་གི་འོད་གསལ་ཙམ་དགེ་སྦྱོར་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ལ། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་འོད་གསལ་ནི་དངོས་གཞིའོ། །རྨི་ལམ་དང་འོད་གསལ་གཉིས་ཀར་གྱི་ཐུན་མོང་དུ་དམིགས་པ་གཏད་ངེས་ཀྱིས་གཉིད་མི་ཕེབས་ན། རང་གི་སྙིང་གར་མུཾ་སྨུག་ནག་ལས་འོད་ཟེར་ན་བུན་འདྲ་བ་འཕྲོས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་ཡང་ཡང་བསྒོམ། ཁ་ཟས་བཅུད་ཅན་བསྟེན། དལ་བྲེལ་རན་པར་བཅགས་པས་སེལ། རྨི་ལམ་དང་འོད་གསལ་ཟིན་མ་ཐག་ཆུ་ནང་ནས་ཐེག་པ་ལྟར་ཡེར་གྱིས་བྱུང་ནས་སད་འོངས་ཏེ། དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྨད་ཀྱི་ཆའི་དབུས་སུ་སེམས་གཏད་པས་སེལ། དེ་ཡང་ཉིན་མོ་དམིགས་པ་དེ་ཀ་ཡང་ཡང་བསྒོམ་ཞིང་། འདི་ལྟ་བུ་གཉིད་དུས་ཀྱང་ཡང་ཡང་བསྒོམ་རྒྱུ་ཡིན་སྙམ་པ་བྱས། བློ་རྩབ་ཙོབ་མི་བྱ་བར་ལྷོད་དེ་བཞག །མཚན་མོ་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་ཟིན་པ་རང་གི་དུས་ཀྱང་སད་དོགས་ཆེན་པོ་བྱས་ན་སད་འོང་བས་ལྷོད་ཀྱིས་བྱེད་པ་གལ་ཆེ། དེ་ལྟར་ན་སད་འབྱམས་ནི། རྨི་ལམ་ཟིན་མ་ཐག་དང་། འོད་གསལ་ཟིན་མ་ཐག་པ་ལ་རྟག་ཏུ་སད་འོང་བའི་མིང་ཡིན། དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་ན་ཐབས་དེ་ཀས་སེལ། དམིགས་པ་དང་འདུན་པ་རྒྱུན་དུ་སྦྱངས་ཀྱང་རྨི་ལམ་དང་འོད་གསལ་ཟིན་དུས་མེད། བསྒོམས་མ་བསྒོམས་མེད་པ་འདྲ་བ་དེ་ལ་འདིར་འཁྲུལ་འབྱམས་ཟེར། རིམ་ལྡ་གདན་རྫོགས་སོགས་མན་ངག་གཞན་ལ་ལན་བརྡུགས་འབྱམས་སུ་གྲགས། རྨི་ལམ་ཟིན་མ་ཐག་འཁྲུལ་འགྲོ་ན། མན་ངག་འདིའི་ལུགས་ཀྱི་འཁྲུལ་འབྱམས་སྟོབས་ཆུང་བ་ཟེར། ནཱ་རོའ་གདམས་པར་གྲགས་པ་རྣམས་ན་\n༡༢༠ དྲེད་འབྱམས་ཟེར། གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ལ་དྲེད་འབྱམས་འདི་ཆེར་མི་འོང་། རྨི་ལམ་ལ་འདི་རང་མང་བས་སེལ་ཐབས་གལ་ཆེ། ཉལ་ཁར་འདུན་པ་བཏང་རེས་ཀྱི། རྨི་ལམ་འཛིན་པའི་སྐབས་ཡིན་ན། གཉིད་འཐུག་པོར་སོང་ནས་རྨི་ལམ་མི་འོང་། འོད་གསལ་གྱི་སྐབས་ཡིན་ན་གཉིད་མི་ཕེབས། དེ་ལ་སྟོང་འབྱམས་ཟེར། རྨི་ལམ་མ་བྱུང་བ་ལ་ཉིན་མོ་རླུང་སྦྱོར་མང་དུ་བྱས་པས་ཀ་ཕན། གཉིད་འཐུག་པོ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་འཛག་གེགས་འབྱུང་བ་ལ་བདེ་འབྱམས་ཟེར། དེ་ཡང་རྨི་ལམ་དུ་ནི་ཆགས་པའི་རྐྱེན་དང་། བག་ཆགས་དང་། གདོན་རྐྱེན་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཡིན། དངོས་དང་རྨི་ལམ་གང་ལའང་དེ་བྱུང་ཙ་ན། རྨི་ལམ་གྱི་རྩལ་ཡང་ཕལ་ཆེར་ཉམས་འགྲོ། སྐབས་འགར་ལན་རེ་ལན་གཉིས་ཁྱད་མེད་པ་འདྲ་བྱུང་ནའང་རིམ་པས་ཉམས་འགྲོ་ཞིང་། ཁྱད་པར་རྨི་ལམ་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་གསལ་སྟོང་བདེ་བའི་ལྷ་སྐུ་བཀྲག་ཅན་དེ་རྩ་བ་ནས་འཇིག །འོད་གསལ་གྱི་སྐབས་བྱུང་ན་ནི་ལན་རེ་ཁོ་ནས་འོད་གསལ་ཉམས་འགྲོ། དམ་སེལ་དང་། གདོན་རྐྱེན་དང་། གང་འཛག་གིས་ཡིན་ན། སླར་བསྒོམས་ཀྱང་རྒྱང་ཙམ་སོར་ཆུད་པ་དཀའ་བར་ཡོད། གང་ལྟར་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་སེལ་ཐབས་གེགས་རང་གྲོལ་གྱི་སྐབས་བཞིན་ནོ། །འབྱམས་པ་ཅེས་པ་ལན་རེ་ལན་གཉིས་ལ་མི་ཟེར་གྱི། ཡང་ཡང་བྱུང་བས་ལང་ཤོར་ཆེན་པོར་སོང་བའི་མིང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་མ་འབྱམས་གོང་ཐོག་མ་ནས་ཀ་གཅོད་པ་གལ་ཆེ་གསུང་། དེ་དག་ཀྱང་ངང་ཐུང་ཞིང་འདོད་ཐག་ཉེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། རྩིས་བཏབ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ནམ་ཞིག་ན་འབྱམས་པ་ཐམས་ཅད་རང་ཤུགས་ཀྱིས་ཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །འཕོ་བའི་སྐབས་སུ་འཆུག་མེད་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་འཕོ་བ་ལ་སྔོན་འགྲོ་གཞུང་འཕོ་གཞན་དང་འདྲ། རང་\n༡༢༡ གི་སྤྱི་བོའ་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཉིས་རྩེག་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། བདེ་བར་རྒྱུ་ཞིང་བདེ་བར་འཆར་བ། དེའི་དབུས་སུ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ། གཡས་རྡོ་རྗེ་ཕྱར་བ། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་གཏོད་པ། མཆན་ཁུང་དུ་ཁ་ཊྲཱཾ་ག་སྐུ་གཡས་འགྱིང་ཞབས་བསྒྲད་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། རྒྱན་དང་ཆ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། པད་ཉི་དང་མི་རོ་མགོ་གཡོན་དུ་བསྟན་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། འཁོར་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བཅས་པ་བསྒོམ། རང་ལུས་ཐ་མལ་དུ་ཀ་གསལ་བའི་རྐང་མཐིལ་གཉིས་དང་བཤང་ལམ་དུ་རཾ་ཡིག་མེའི་རང་བཞིན་ཅན་གསལ་བཏབ། དེ་ལས་མེ་ལྕེ་འུར་གྱིས་འབར་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཞུ་ཞིང་ཁོལ། ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཕྱག་གི་ཐོད་པར་ཡང་སོང་ཞིང་། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་རང་དུའང་གསོལ་བས་ཐུགས་རྒྱུད་བདེ་བས་ཚིམ་པར་གྱུར། དེ་ལྟ་བུ་ལན་གསུམ་བསྒོམ། དེ་ནས་རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་རྐྱང་དུ་གྱུར། ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་སྤྱི་དང་འདྲ། ལྟེ་བར་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨ་དཀར་པོ་དང་། གསང་གནས་སུ་རླུང་གི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་འོད་འཕྲོ་བ་ཞིག་གསལ་བཏབ། འཇམ་རླུང་ཅུང་ཟད་བཟུང་། རླུང་ཕྱིར་བསལ་བའི་ཚེ་ཧིཀ་རིང་པོ་བརྗོད། དེའི་ཚེ་གསང་བའི་ཧཱུྃ་གི་རླུང་ཤུགས་ཀྱིས་ལྟེ་བའི་ཨ་ཁྱེར་ཏེ། དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད་སྤྱི་བོ་ནས་ཐོན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གསང་བའི་སྒོ་ནས་ཞུགས། ཐུགས་ཀ་ཙམ་དུ་སླེབ་པར་མོས། དེ་ནས་མན་ངག་གི་ཡིག་རྙིང་རང་ནས། དེ་ལྟ་བུའི་དམིགས་པ་ལན་གསུམ་བསྐྱར། དེ་རྗེས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་\n༡༢༢ མཁའ་དབྱིངས་མཐོན་པོར་གཤེགས་པ་དང་། ཡང་མར་ཕེབས་པ་སོགས་བསྒོམ་པར་བཤད་ཀྱང་། ལག་ལེན་ལ་དེ་ལྟར་མི་མཛད་ཏེ། སྔར་གྱི་དམིགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལན་བདུན་སྐྱོར། རེ་རེ་བཞིན་རང་སེམས་དང་། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་། སྟོང་པ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་པ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག །མཐར་རང་སེམས་དང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བྱིན་རླབས་དབྱེར་མེད་པ་བདུད་རྩི་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པའི་རྣམ་པར་སོང་གསང་བའི་སྒོ་ནས་བྱོན། བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་རང་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་སྐུར་གསལ་བའི་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཞུགས། སྤྱི་བོའ་འཁོར་ལོ་གང་བུམ་དབང་། མགྲིན་པ་གང་གསང་དབང་། སྙིང་ག་གང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། ལྟེ་བ་གང་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། རྩ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་གང་། ཉམས་བདེ་བས་ཁྱབ་པ་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡང་བསྒོམ་པ་ཡིན། ཐུན་འཇོག་ཁར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཆོས་འབྱུང་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ། །སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཏེ་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ། སྤྱི་བོ་ཚངས་བུག་གི་སྒོ་ཡང་བཾ་ཡིག་དམར་པོ་མགོ་བོ་ཐུར་དུ་བལྟ་བ། འོད་ཟེར་འཕྲོ་བས་བཀག་པར་བསམ། འཆུག་མེད་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་འཕོ་བ་འདི་ལ་ཡིག་ཆུང་གཅིག་ཡོད། མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུ་ལས་བྱུང་བ་བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་བའི་ལུགས་སོ་ཟེར་བ་དེ་ཡིན་ནོ། །གཞན་འཕོ་བ་བར་དོ་སྤྱི་བཀའ་རང་གི་དམིགས་པ་དེ་ཀ་འཆུག་མེད་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་འཕོ་བ་ཡིན་གསུངས་པ་གྲགས་ཆེ། ཡང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཕྱག་མཚན་གྱི་འཕོ་བ་ལ་ངོས་འཛིན་པའང་ཡོད་དེ་འདི་དང་མཐུན་ཤས་ཆེ། མཁའ་སྤྱོད་དམར་མོའ་འཕོ་བ་ལ་འཆུག་མེད་འཕོ་བའི་མཚན་བྱང་བཏགས་པ་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པས་འཛུག་ཚུགས་མ་བྱུང་ན་འདི་ངོས་ཟིན་པ་དཀོན་པར་འོང་། འཆུག་མེད་མཁའ་སྤྱོད་གསར་\n༡༢༣ པ་ཚོ་རེ་ཞིག་ཕ་རི་ལ་ཞོག་ཨང་། །ཡང་སྒྲུབ་པོ་གང་ཞིག་ཆོས་འདི་ལ་བརྟེན་པའི་གཞན་ལུས་སྒོམ་པ་ཡིན་ན། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ལ་བླ་མ་ཉིད་ཤེས་རབ་དང་བཅས་པའམ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཡུམ་ཅན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཅེས་པའང་གསུང་རྒྱུན་གཅིག་གོ །འདིར་སྨྲས་པ། དཔའ་བོ་དང་བཅས་རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་བྱེ་བའི་གཙུག་རྒྱན་ནི་གུ་མ། །གང་གི་ཞལ་བུམ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དེ་སྲིད་འདིའི་ཉེས་ཀུན་དག་བྱེད་ཏེ། སྐལ་ལྡན་ཡོངས་ཀྱི་སྙིང་གི་གསོས་གྱུར་འདི་འདྲ་ཐོབ་པའང་སྐལ་པ་བཟང་། །གང་ཕྱིར་འདི་ལ་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་ཅུང་ཟད་གོམས་པའི་སྣང་བའང་ཐོབ། །ཅེས་བྱའོ། ༈ །ན་མོ་གུ་རུ། རིན་པོ་ཆེ་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཞེས་པའི་མན་ངག་གི་གཞུང་། མཉམ་མེད་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་མཛད་པ་དེའི་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོ་ནི། མན་ངག་ཐམས་ཅད་ལུས་གསུམ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པར་འདུས་པ་ཡིན། དེ་ལ་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་ནི། རྩ་བ་དུག་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད། རྒྱུ་ལས་ཀྱིས་འཕངས། རྐྱེན་འབྱུང་བ་ལྔས་བསྒྱུར་བའོ། །རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་ཉོན་མོངས་རྟག་ཏུ་ལྡང་། རྒྱུའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་རང་དབང་མེད། འབྱུང་བ་ལྔའི་གནོད་པ་ཕྱི་སྣོད་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་འབྱུང་། ནང་ནད་དང་དགྲ་དང་གདོན་གསུམ་དུ་ལྡང་། དེ་ཡང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་དེ་དང་པོ་ཡིད་ཀྱིས་བསྐྱེད། བར་དུ་བག་ཆགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བསགས། མཐར་བདེ་སྦུག་ཏུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན། སད་དུས་འདི་ལ་འཁྲུལ་པས་རྨི་ལམ་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཡང་འཁྲུལ་ཏེ། ཉོན་མོངས་ལས་དང་བདེ་སྡུག་ལྡང་། དེ་གཉིས་ལས་འཁྲུལ་པས་ཡིད་ལུས་ལ་ཡང་འཁྲུལ་ཏེ། ཉོན་མོངས་ལས་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྣང་བ་ཤར། ཡིད་ལུས་ཀྱི་སྐབས་དེར་\n༡༢༤ སྔར་གྱི་ཉོན་མོངས་སོགས་ཀྱིས་རྒྱུ་བྱས། དེ་དུས་ཀྱི་གསུམ་པོས་རྐྱེན་བྱས་ནས། ཡང་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་བསྐྱེད་པ་སོགས་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་ལྟར་འཁྱམས་པ་ཡིན། དེ་ལ་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་པབ་དག་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ལ། སེམས་འཁྲུལ་པའི་དངོས་ཀྱི་གཉེན་པོར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་དང་། འཁྲུལ་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ལུས་ཀྱི་རྒྱུ་བྱས་པས་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ཅིག་དགོས་སོ། །དེ་ལ་འདུན་པ་རྒྱུན་ཆགས་དང་། མན་ངག་བཙན་ཐབས་གཉིས་སོ། །དེས་ན་དང་པོ་ནི། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་སོགས་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་བསྟིམ་སྟེ། གསོལ་བ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བཏབ། རང་ལུས་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་སྦྱང་། ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སྒྱུ་མའི་འདུན་པ་ཁར་ཕོག་སྣར་ཕོག་ཏུ་སྦྱང་། དེ་ལྟར་བསྒོམས་ཀྱང་ཉིན་པར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་མི་རྟོག་པ་ཡང་བོགས་མ་ཐོན། མཚན་མོ་རྨི་ལམ་ཡང་མི་ཟིན་ན། གཉིས་པ་མན་ངག་བཙན་ཐབས་ཀྱིས་འཛིན་པ་ནི། ཉིན་མོ་ལུང་སྟོང་དུ་གཅེར་བུར་མཆོངས་རྒྱུག་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉམ་ང་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་མང་པོ་དང་། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་གནད་ལ་བོར་བའི་གསོལ་བ་བཏབ། མཚན་མོ་ནམ་སྨད་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལྟག་བསྙེས་དང་། ཙོག་པུ་དང་། སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་གསུམ་པོ་གང་རུང་བྱས་ནས། རྨི་ལམ་བསྒྱུར་བའི་འདུན་པ་དྲག་པོའ་ངང་ནས་གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱ། དེར་རྨི་ལམ་དམ་དུ་མ་ཟིན་འོང་། གཉིད་སད་པའི་དུས་ན། ཤར་དང་སྣང་དང་དོན་བྱེད་ནུས། །ཤེས་ནས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། རྨི་ལམ་དང་ད་ལྟའི་སྣང་བ་གཉིས། དང་པོར་ཤར་ཙམ་གྱི་གནས་སྐབས་དང་། དེའི་ངང་ལ་གནས་ནས་རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དང་། རང་དུས་ཉིད་ནས་དོན་བྱེད་\n༡༢༥ ནུས་པ་སྟེ་གསུམ་པོའ་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་མེད། གནས་ཚུལ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་ཡང་ཁྱད་པར་མེད། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་སྙམ་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་སྦྱང་། དེ་ལྟར་ནན་ཏན་དུ་བསྒོམས་པས་རྨི་ལམ་ཟིན་ནི་འོང་། སྦྱོང་བ་ལ་ཡང་བག་ཚ་བྱུང་ན། ད་ལྟའི་བདེན་ཞེན་གྱི་འགབ་འདྲེ་འབྲངས་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པའི་ལུས་དེ་མལ་ན་ཡོད། འདི་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཡིན་ན་འཇིགས་རྒྱུ་སོགས་ཅི་ཡོད་སྙམ་པས་གང་ཟིན་དུ་སྦྱང་། ཅུང་ཟད་འབྱོངས་ནས་འབྱུང་བཞི་སྤྲུལ་བསྒྱུར་ལ་བསླབ། རིག་པ་དང་རླུང་དཔངས་གཏོད་ཏེ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། གཏིང་དུ་སྨད་ནས་རྒྱ་མཚོའ་གཏིང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ལྷའི་གནས་སོགས་ཉུལ། བདེ་བ་ཅན་སོགས་ཞིང་ཁམས་བལྟ། པོ་ཊ་ལ་དང་རི་བོ་རྩེ་ལྔ་དང་ལྕང་ལོ་ཅན་དུ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའ་ཞལ་བལྟ་གདམས་ངག་ཞུ། དགྱེས་རྡོར་བདེ་མཆོག་སོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་ཅིང་དབང་དང་གདམས་ངག་ཞུ། རང་གཞན་རིགས་དྲུག་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམ། སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ། ཡང་ཐོག་མ་ལྷ་སྐུར་ཤར་བ་དེ་ཐ་མལ་པའི་ལུས་སུ་ལོག་འགྲོ་ན། འཁྲུལ་པའིབའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཤུགས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་པས་གཉིད་སད་མ་ཐག་ཏུ་དམིགས་པ་དང་སྒྱུ་མའི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་བསྒོམ། དཔེའི་སྒྱུ་མ་ནི་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལ་བསྟོད་སྨད་དགའ་བ་མེད་པ་བསྒོམ། དོན་གྱི་སྒྱུ་མ་ནི་ཤར་ཙམ་ཉིད་ནས་བདེན་མེད་ལ་བཞག །གཉིས་མེད་སྒྱུ་མ་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་དུ་ཤར་བར་བྱ། སྣང་སྟོང་བདེ་བ་དཔེ་དང་བསྲེ། དེ་དོན་དང་བསྲེ། དེ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྲེ་བའོ། །གཞན་ཡང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་གསུམ་གྱིས་མཚོན་པ་དང་། འདོད་ཆགས་\n༡༢༦ དང་བྲལ་བ་དང་། ཤེས་རབ་རྣམ་གསུམ་དང་། རྣམ་ཐར་གསུམ་དང་། ཕྱི་དང་ནང་གི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་། དགའ་བ་བཞི་དང་། ཏིང་འཛིན་གསུམ་སོགས་ཐམས་ཅད་དེ་ཀ་ལ་ཚང་། རྨི་ལམ་སོགས་སུ་གདོན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་རང་དག་ལ་འགྲོ། འགྲོ་དྲུག་ལྷ་སྐུར་ཤར་བས་བར་དོ་དག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་། དང་པོར་སྐྱེ་དཀའ། བར་དུ་འབྱོངས་དཀའ། ཐ་མར་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་དཀའ་ན། མོས་གུས་དང་། འདུན་པའི་གནད་སྔར་གྱི་དེ་ཀའི་སྟེང་དུ་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་མན་ངག་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་ལུས་གནད་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་བྱ། མགྲིན་པར་པདྨའི་དབུས་སུ་ༀ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་ལ་ཨ་ནུ་ཏ་ར་བསྒོམ་ཏེ། རྨི་ལམ་འཛིན་པའམ་སྦྱོང་བའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་སྦྱང་། དེས་རྨི་ལམ་གྱི་བོགས་ཐོན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། སད་དུས་ཀྱི་སྣང་བ་ནས་རྨི་ལམ་ལ་འཇུག་ཁམ་དང་། གཉིད་ཕྲི་ཕྲི་བ་དང་། གཉིད་ལ་ཧྲུམ་གྱིས་སོང་བ་དང་། རྨི་ལམ་འཆར་ཀ་མ་སྟེ། དུས་བཞི་པོ་དེར་རླུང་སེམས་འདུ་བའི་གནད་མགྲིན་པ་ན་ཡོད་པའོ། །དེ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་གདམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྙིང་གའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མར་མེ་ལྟ་བུ་འོད་དཀར་ལ་རྩེ་མོ་དམར་བ་སོར་བཞི་པ་ཅིག་བསྒོམས་ལ། དེ་ལ་རིག་པ་བཅུག་ཅིང་རླུང་ཡང་ཅུང་ཟད་བསྡམས། ཉིན་མཚན་དུ་དེ་ལྟར་བསྒོམས་ན། ཉིན་མཚན་གྱི་འོད་གསལ་གཉིས་ཀར་འཆར། འོད་གསལ་གྱི་མན་ངག་བསྒོམ་བདེ་ཞིང་། དམིགས་པ་གསལ་འདུས་ཟབ་པ་འདི་ལྟ་བུ་གཞན་ལ་མེད། གྲུབ་ཐོབ་ལྭ་བ་པའི་གདམས་ངག་ཡིན་གསུང་། ཡང་སྨིན་ཕྲག་གནད་ཀྱི་སྒོར། ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་འཚེར་བ། སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བ།\n༡༢༧ ཆེ་སྟེ་མཐེ་བོང་ཙམ། ཆུང་ན་རྒྱ་སྲན་ཙམ་ཉམས་བདེ་བ་ཅིག་གསལ་བཏབ། དེ་ལ་རླུང་སེམས་དྲག་ཏུ་བཅུག །འདི་འོད་གསལ་གྱི་འདུན་པ་དང་སྦྱར་ན་འོད་གསལ་ཟིན། རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པ་སྦྱར་ན་རྨི་ལམ་ཟིན་པ་ཡིན་ནའང་། གཙོ་བོར་སད་དུས་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཡིན། གཉིད་སད་དུས་ཀྱི་སྣང་བ། དཔྲལ་བའི་འཁོར་ལོ་དང་སྦྱོར་བའི་ལུང་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐལ་པ་བཟང་པོའ་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ་གསུང་། རྗེ་བཙུན་རྨོག་ལྕོག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ན། གདམས་པ་འདི་གསུམ་བུར་སྒོམ་ལས་བརྒྱུད་པར་བཤད་པས། དེ་ལྟར་ཡང་ཡིན་མོད་ཀྱི། མགྲིན་པའི་ཡི་གེ་ལ་སེམས་གཏོད་པ་འདི། འོད་གསལ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་སྤོགས་ཆོག་གི་སྐབས་ན་ཡོད་པ་དང་། སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྨི་ལམ་གྱི་དབང་གི་སྐབས་ན་ཡོད་པས། མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མ་ཉིད་ཀྱི་གདམས་པ་དང་འབྲེལ་ཞིང་། སྙིང་གའི་མར་མེ་ཡང་ཐིག་ལེ་ལ་འོད་གསལ་འཛིན་པ་དང་གནད་གཅིག་ཅིང་། ལྭ་བ་པ་དང་ནི་གུ་མ་གཉིས་ཀྱང་གདམས་ངག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྐང་གཅིག་པར་བཤད་པས། ནི་གུའི་ཆོས་དྲུག་དང་མ་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་གཏུམ་མོ་མ་གཏོགས། བསྲེ་བ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་གནད་ཀུན་རྫོགས་པ་མན་ངག་གི་རྐང་ཡོངས་སུ་ཚང་བ་ཅིག་གོ །རིན་ཆེན་འོད་ཕྲེང་གི་མན་ངག་གོ ༈ །ལམ་དྲི་མེད་འོད་ཕྲེང་ལས་ཆོས་དྲུག་གི་སྙིང་པོ་འདི་ཙམ་གསུངས་སོ། །སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་ལོགས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང་ཁ་འགེངས་དགོས། སེམས་བསྐྱེད་སྤྱི་དང་མཚུངས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལོགས་སུ་བྱེད་དེ། སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྐབས་དང་མཚུངས་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྟོགས་པ་དང་། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་\n༡༢༨ གསོལ་བ་འདེབས། འཇུག་ཏུ་བླ་མའི་སྐྱབས་འགྲོ་མ་ནམ་མ་རེ་མཛད། དངོས་གཞི་ཐབས་ལམ་ལ་བྱིན་རླབས་བླ་མའི་གཏུམ་མོ་བསྒོམ། རླུང་རྟར་ཞོན་པ་ཡང་འདི་ཀ་ཡིན་གསུང་། དེ་ནས་སྲིད་པའི་དབང་ཞུ་བ་ཡང་བསྒོམ་ཏེ་དམིགས་པ་གཉིས་ཡོད། སྒྱུ་ལུས་ལ་རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་དང་། འགྲོ་དྲུག་སྒྱུ་མར་འཆར་བྱེད་གཉིས་སྦྲགས་ཏེ་བསྒོམ། སྤྱིར་དབེན་པ་བསྟེན། བླ་མའི་མོས་གུས་ཀྱིས་རྐྱབ་ཕུལ། ཚེ་འདི་པ་སྐྱབས་ཀྱི་མི་དང་མི་འགྲོགས། སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་རྟོགས་ཀྱིས་ཟིན་པར་བྱ། ཆོས་དྲུག་རྒྱས་པའི་སྐབས། དེང་སང་སྒྱུ་ལུས་སྒོས་ཀྱི་དབང་བཀར་གྲགས་ཤིང་གབ་བསྒྱུར་དགོས་རྒྱུ་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ལེན། གདམས་ངག་འདིའི་དབང་དུ་བྱས་ན། བསྲེ་བ་སྒྱུ་ལུས་སྤྱིའི་ཚར་གསུམ་ཁུག་པ་ཡིན་གསུང་། ལར་གཏུམ་མོའ་དབང་ཡིན། ཁྲིད་འདི་འཕོགས་ན། གཏུམ་མོའ་དབང་འདི་ཀ་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་དབང་དུ་བསྐུར་བ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །རྨི་ལམ་འཛིན་པའི་དམིགས་པ་གསུམ་ཡོད། དམིགས་པ་དང་པོ་ནི། སྤྱི་བོར་ཧཾ་དཀར་པོ། གསང་བར་ཕཊ་དམར་སྐྱ། ཧཾ་ལས་ཐིག་ལེ་ཆད་བདེ་མཆོག་དཀར་པོར་གྱུར། ཕཊ་ལས་ཐིག་ལེ་ཆད་པས་རྗེ་བཙུན་མར་གྱུར་ཏེ། ཁ་སྦྱོར་དུ་བཞུགས་པས་ལུས་སེམས་བདེ་བས་ཁྱབ། མདུན་དུའང་དེ་ལྟ་བུ་བསྒོམ། རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པ་སྦྱངས། མཚན་མོ་གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་མདུན་གྱི་དེ་རང་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་གའི་ལྷན་སྐྱེས་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་འོད་དུ་ལམ་པ་ལ་མཐའ་ནས་ཡལ་མི་དམིགས་པར་བཞག །དམིགས་པ་གཉིས་པ་རང་ཟིན་ཐིག་ལེ་དབང་བཞིའི་གནད་རང་ཡིན། དམིགས་པ་གསུམ་པ་རྟོག་མེད་ལ་བཟུང་བ་གཉིས་ཀྱི་བླ་མ་ལ་བརྟེན་པ་དེ་ཡིན། སྦྱང་བ་ནི། འདུན་པས་སྦྱང་བ་ལ་མཛད་དེ།\n༡༢༩ སྤེལ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་གསུམ་ཡང་དེ་ཀའི་ངང་ནས་བྱེད། ཡུལ་སྣང་གི་དམིགས་པ་ཡང་སྟན་ཐོག་གཅིག་མའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་དེ་བསྒོམ། གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་འཛིན་པའི་མན་ངག་བླ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་འོད་གསལ་འཛིན་པ་དེ་ཁོ་ན་ལེན་པར་མཛད། དེས་རྩ་བའི་ཆོས་བཞིའི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ཚང་། འཕོ་བ་བར་དོའ་དམིགས་པ་ལོགས་སུ་མི་དགོས། འདོད་ན་ཁྲིད་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། ཉམས་ལེན་གྱི་ཚུལ་འདི་ལ་བརྟེན་པའི་སྒོམ་ཆེན་པ་ལ་དགོས་པའི་གོ་དོན་མང་པོ་ཡོད་པ་རྣམས་ནི། འགྲོ་མགོན་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ཉམས་མྱོང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལས་འབྱུང་བའི་མན་ངག་ནི། གང་ཟག་འགའ་ཞིག་ལུས་ངག་གི་རྩོལ་བ་ཞེན་པས། ཐབས་ལམ་སྒོམ་པར་མི་ནུས་པའམ། བློ་རིགས་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་མི་སྤྲོ་ནའང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ཉམས་ལེན་ལ་ཁ་འཆད་པ་མེད་ཏེ། སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་གསུམ་གྱིས་ལམ་ཐམས་ཅད་ཆ་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་ཡིན་གསུང་། དེ་ཡང་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་རྣམས་ཤེས་པས་ཉམས་ལེན་ལ་འདུན་པ་བསྐྱེད། གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གོ །དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སེམས་བསྐྱེད་ཚད་མེད་བཞི་དང་འབྲེལ་བ་བྱེད། དངོས་གཞི་ལ་དང་པོ་སྒྱུ་ལུས་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གསུམ་གྱི། རབ་ནི་མོས་གུས་བླ་མའི་ལམ་ཁྱེར་ཉིད་ཡིན་པ་ལས། བླ་མའི་བཞུགས་གདན་པད་ཟླ་ཁོ་ན་དང་། བླ་མ་སྐུ་དངོས་ཡིན་པ་ལ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པ་བསྐྱེད། གསོལ་འདེབས་ཀྱི་སྐབས། སྒྱུ་མ་ལ་སྒྱུ་མར་ངོ་ཤེས་པ་དང་། རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་པ་\n༡༣༠ གསུང་བ་ཡོད་ཀྱང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པས་དོན་གཅིག་པའི་ཕྱིར། གཞུང་ཁྲིད་ལྟར་བྱས་པས་ཆོག་གསུང་། དབང་པོ་འབྲིང་ནི་རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་ཉིད་ཡིན་པ་ལས། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་དུ་འདུན་པ་ཞོར་བྱུང་དུ་སྦྱང་། སྣང་ཆ་བསྐྱེད་རིམ། སྟོང་ཆ་རྫོགས་རིམ། དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ངོ་སྤྲད། ཐ་མ་ནི་འགྲོ་དྲུག་སྒྱུ་མར་འཆར་བྱེད་ཡིན། ཆོས་འབྱུང་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་དང་། སྐབས་འདིར་སྒྱུ་མའི་འདུན་པ་ཁོ་ན་ལས་འདུན་པ་གཞན་གྱི་སྤྲོས་པ་མི་བྱེད་དོ། རྨི་ལམ་ལ་ཉིན་པར་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མོ་རང་ཟིན་ཐིག་ལེ་དབང་བཞིའི་གནད་དང་། རྟོག་བཅས་ལ་བཟུང་བ་གཉིས་སྦྲགས་ཏེ་བསྒོམ། དེ་ལ་ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་ཐོབ་ན། འདུན་པས་སྦྱོང་བ་ཉིད་བསྣན་ཏེ། གང་ཟིན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་ཟིན་སྦྱོང་སྤྲུལ་བསྒྱུར་ཐམས་ཅད་ཆ་མཉམ་རང་ཤུགས་སུ་འབྱུང་། ཡུལ་སྣང་ནི་ཐིག་ལེ་ལ་བརྟེན་པ་དེ་བསྒོམ་ཏེ། ཐིག་ལེའི་འོད་ཀྱིས་གང་བལྟ་བའི་ཡུལ་ཚུལ་དྲངས་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསྒོམ་པ་དེ་ཁྱད་པར་རོ། །ཡང་མཚན་མོ་ཉལ་ཁར་བལྟ་བའི་ཡུལ་དང་། སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་གཉིས་འོད་ཀྱི་ཐག་པས་སྦྲེལ། ཡ་ང་སོགས་ཀུན་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟར་བསྒོམ། སྐབས་འདིར་བསྲེ་འཕོ་ཤེས་རབ་རྣམ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ངོ་སྤྲོད་བྱ། དེ་ནས་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་འཛིན་པ་ནི། ཨ་ཡིག་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་ཁྲིད་ཡིག་གི་དཀྱུས་ལ། རང་གི་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་བཅལ་བར་ཞེས་པ་ཡོད་ཀྱང་དེའི་མཆན་བུ་རང་མཆན་ན། དབང་པོའ་རྩེ་མོའམ་གསུང་བ་ཡོད་དེ། རྒྱུད་སྡེ་དང་མཐུན་པའི་གནད་དམ་པ་ཡིན། སྟན་ཐོག་གཅིག་པུའིམའི་དེ་ཀ་ལ་དགོངས་པར་མངོན། དངོས་བསྟན་\n༡༣༡ ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་ནོར་བུར་བསྒོམ་པའོ། །འོད་གསལ་བདེ་སྟོང་ལས་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་འཆར་བ་ནི། འོད་གསལ་ལས་ལྷ་སྐུ་རང་ཤར་འབྱུང་བའི་གནད་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །རྒྱས་པར་འགྲོ་མགོན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་གསུང་དུ་བལྟའོ། དེ་དག་ལས་རིན་ཆེན་འོད་ཕྲེང་གཞུང་གི་ཚུལ་དུ་མཛད་པས་གླེང་བརྗོད་གང་ཡང་མེད། ལམ་དྲི་མེད་འོད་ཕྲེང་དང་འདི་གཉིས་ལ་ཁྲིད་ལོགས་པ་མི་བྱེད་དེ། ཆོས་དྲུག་ལས་གཞན་དུ་མེད་པས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ངག་སྒྲོས་ལ་སྔོན་ཆོས་དྲུག་ཁྲིགས་ཆགས་འདི། ཡི་གེར་འགོད་པ་བཀའ་རྒྱ་མ་གྲོལ་བའི་སྐབས། བརྗེད་ཐོ་ལྟ་བུར་ཁྲིད་ཡིག་བསྡུས་པ་འདྲ་མིན་མཛད་པ་ཡིན་གསུང་བ་སོགས་ཡོད་ཀྱང་། ཆོས་དྲུག་རང་སྤྱིར་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་མ་གྲོལ་བའི་སྐབས་ཡིན་ན་ནི། དམ་དུམ་ཡི་གེར་བྲིས་ཀྱང་བཀའ་རྒྱ་ལ་གནོད་པ་དང་། འདྲ་མིན་བྲིས་ན་བརྗེད་ཐོར་ཤིན་ཏུ་མི་རུང་སྟེ། དཀྱུས་དེ་བརྗེད་པའི་རྒྱུར་ངོས་འགྱུར་བས་དེ་འདྲ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདི་གཉིས་འགྲོ་མགོན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཡིན་པས་བཀའ་རྒྱ་གྲོལ་བ་ཡིན། དམིགས་པ་འདྲ་མིན་ཕྲན་བུ་ཡོད་པ་རྣམས་འདམ་ཁ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་དགོས། དེས་ན་འདི་གཉིས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མའི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ལ། གདམས་སྐོར་ཡོངས་རྫོགས་རང་མི་དགོས་པའི་སློབ་མ་འགའ་ཞིག་གི་དོན་དུ་གནང་། དེ་རྣམས་ལ་ཡང་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་མཐར་ཕྱིན་སྐྱེས་པ་ཡིན་འདུག །ཁྲིད་ཆེན་མོའ་ནང་དུ་དོན་འདུས་སུ་ཆུག་ཀྱང་ལོགས་སུ་བྱེད་པ་མི་འགལ་ཏེ། སྒྱུ་ལུས་སྟན་ཐོག་གཅིག་མ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཁྱུང་པོས་སྒྱུ་ལུས་སྟན་ཐོག་གཅིག་མ་ལོགས་སུ་ཕྲལ་ནས་མཛད་པ་བཞིན་དུ། འགྲོ་མགོན་སྟོན་པས་ཀྱང་འདི་\n༡༣༢ གཉིས་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། སྐབས་འདིར་མཛད་པ་པོ་བཟང་ངན་ལ་ཁྱད་མེད་པར་གོ་དགོས་སོ། །རིན་ཆེན་འོད་ཕྲེང་དང་འདི་གཉིས་ལ་ཚིག་བཅད་ལྷུག་གི་ཁྱད་ལ་རྟོག་དཔྱོད་ཞུགས་མ་ཞུགས་ཀྱི་སྟབས་ཅིག་བྱུང་འདུག་པ་མ་གཏོགས་དགོས་དོན་དེ་དག་ལ་ཁྱད་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཁྲིད་ཚུལ་རྒྱས་པའི་ནང་ནས་དམིགས་པའི་གཙོ་བོ་ཇི་ལྟར་འོས་པ་གུད་དུ་ཕྱུང་བ་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང་། སྐྱེས་མཆོག་དེ་དག་གིས་ཁྲིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སོ་སོར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་པ་ཡིན་པས། ད་ལྟར་ཡང་གདུལ་བྱ་སོ་སོའ་བློ་རིགས་དང་བསྟུན་ནས་ཁྲིད་ཚུལ་འདི་དག་གིས་སློབ་མ་བཀྲི་བ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཤིང་འོས་པ་ཉིད་དོ། །སྤྱིར་ཡང་ཚིག་ཁྲིད་ལ་གསུང་གི་རྒྱུན་རྒྱས་པ་ཉིད་ཚིག་གི་བསླད་མ་ཞུགས་ཤིང་། ལྷག་ཆད་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པ་ཞིག་བླ་མ་ལས་ཐོས་ཤིང་བློ་ལ་ཟིན་པ་ཞིག་དགོས་མོད། དོན་ཉམས་མྱོང་གི་ཁྲིད་ལ། ཁྲིད་ཡིག་རྒྱས་པའི་གྲལ་བསྒྲིག་པ་དེ་ཀ་མུ་དེད་རང་དུ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པ་རེ་རེའམ་གཉིས་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་མྱོང་ཚད་དུ་ཕེབས་པ་བྱུང་ན། དེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྐང་ཟིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཅི་སྟེ་ན། ཆོས་དྲུག་གི་གཞུང་ཁྲིད་རྒྱས་བསྡུས་རྣམས་ནི་བསྒོམ་པར་མི་སྤྲོ་ལ། ནི་གུའི་ཆོས་དྲུག་གི་མིང་དང་ལྡན་པ་མོས་ན། འདི་གཉིས་ཀྱི་སྡ་མ་ལ་འཕོ་བ་བར་དོ་ཙམ་བསྣན་པ་དང་། རིན་ཆེན་འོད་ཕྲེང་དང་། ཕྱི་མ་འདི་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་གཏུམ་མོ་ཡང་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བསྣན་ཅིང་། སྣོན་ཚུལ་ཡང་དཀྱུས་ལ་བཅུག་ན་གྲུབ་ཐོབ་གསུང་ལ་བསྲེ་བསླད་དུ་འགྱུར་ཉེན་སྲིད་པས། ལོགས་སུ་བསྣན་ན་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ཡིན་ཟེར་བ། རྗེ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་ལྟ་བུ་ནི། ནི་གུ་མས་མ་གསུངས། ཁྱུང་པོས་མ་ཐོས། བརྒྱུད་པའི་\n༡༣༣ བླ་མ་སུས་ཀྱང་མ་དགོངས་པའི་བཅོས་མ་ནི་གུའི་ཆོས་ཞེས་པའི་མིང་ཙམ་ལ་རྒྱུག་ཅིང་ཆོས་རྒྱུས་མེད་པའི་བླུན་པོ་འབྲིད་བྱེད་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཅི་སྟེ་ཆོས་ཚུལ་གཞན་ལས་བཤད་པའི་དམིགས་རིམ་རྣམ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ནི་གུའི་ཆོས་ཀྱི་མིང་བཏགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཤངས་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་དམིགས་པ་སྣ་ཅིག་ཙམ་ཡང་མེད་པ་ལ་ཤངས་ཆོས་ཀྱི་མིང་བཏགས་པ་དེ་འདྲས་ཅིར་ཡང་མི་རུང་ངོ་། །སྒྱུ་ལུས་སྟན་ཐོག་གཅིག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཁྱུང་པོའ་གསུང་ཐེམ་ཡིག་ལས། སྒྱུ་ལུས་སྟན་ཐོག་གཅིག་མ་ལ། །གསོལ་འདེབས་བཞི་ལ་འདུན་པ་བརྒྱད། གསོལ་འདེབས་བཞི་ནི་དབང་པོ་ཐ་མའི་སྐབས་བཞིན་ཡིན། འདུན་པ་བརྒྱད་ནི། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། བླ་མའི་མོས་གུས། གཉིད་དུ་སོང་བར་ཤེས་པ། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པ། སྦྱོང་སྤེལ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་རྣམས་ཡིན་པར་གསུངས། ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་ནི། སྐྱབས་འགྲོ། སེམས་བསྐྱེད་དག་བྱེད་སྟོང་ར་རྣམས་སྔོན་དུ་བཏང་། འཆི་བ་མི་རྟག་པའི་སྐྱོ་ཤས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པ་ལ་དཀྱུས་ལས་ནན་ཏན་ཆེ་ཙམ་བྱ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་སྒྱུ་ལུས་དཀྱུས་དང་འདྲ། བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམ་པའི་རྗེས་སུ་རང་ལྷ་སྐུར་གསལ་བ་དང་། ཕྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སེམས་གཏད་དེ། གང་གསལ་ཐེབས་ཐེབས་སུ་ལྷ་སྐུར་གསལ་བཏབ། ཐམས་ཅད་ལ་ཅིག་ཅར་དམིགས་ནས། འདི་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སྣང་ཡིན་ལ། སེམས་དེ་ཡང་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་ང་གཉིད་དུ་སོང་འདུག །སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་རང་ཡིན་ཨང་སྙམ་བདེན་མེད་ཀྱི་འདུན་པ་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པ་གཉིས་སྤེལ་གྱིན་དྲག་ཏུ་སྦྱངས། ཐུན་མཚམས་སུའང་འདུན་པ་\n༡༣༤ སུམ་སྦྲགས་གཡེལ་མེད་དུ་བསྒོམ་ཞིང་། ལྷག་པར་ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པ་བསྣན། ཉལ་ཁར་ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པ་དང་། བདེན་མེད་ཀྱི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་སྦྱངས་ནས། དེ་ཀའི་ངང་ནས་གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱ། རྨི་ལམ་འཛིན་པའི་གདམས་ངག་གཞན་མི་འཚལ། འདི་ཁོ་ནས་ཆོག་པར་བཞེད། དེ་རྗེས་སྦྱོང་བ་སྤེལ་བ་སྤྲུལ་པ་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ཆོས་དྲུག་རྒྱས་པ་བཞིན་བསྟན་ནོ། །རྒྱས་པར་ན་འདི་ལ་མཁས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཀྱང་ལོགས་སུ་ཡོད་པ་བལྟ་བར་བྱ་ལ། གཞུང་ཁྲིད་ལ་ངེས་པོ་ཡོད་ཕྱིན། ཡི་གེ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དེ་ན་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན། ཆོས་དྲུག་གཞུང་ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་དགོས་པའི་དམིགས་པ་བཀའ་རྒྱ་མའི་རིགས་དང་། གདམས་ངག་ཉེར་མཁོ་རྒྱས་བསྡུས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྡེ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདིར་སྨྲས་པ། །ཟབ་དོན་འཁྲུལ་མེད་འདི་ཡིན་ཞེས། །ངེས་ཏིག་སྨྲ་བ་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །མི་གྲ་གཤོག་ཕྱིར་ཐོབ་ཆོས་ཙམ། །འོལ་གཅོད་བྱེད་པས་རྒྱལ་ཁམས་གང་། །མི་ཕལ་བླུན་པོ་ཕྱོགས་མོས་ཀྱིས། །ཆོས་འདིར་འཇུག་པ་ཕལ་ཆེ་བ། །ཇ་ཇོ་ཉ་མ་ཤས་ཆེ་བས། །ཟབ་དོན་གོ་བ་དཀོན་མོད་ཀྱི། །ཁོག་ངན་བློ་སྐྱོན་ཆགས་པའང་ཉུང་། །ཆེ་འདོད་ཆོས་བརྒྱད་ཕྱོགས་འཛིན་གསུམ། གཅིག་ལས་གཅིག་ཆེ་འགྲན་པ་བཞིན། །དད་པ་གོ་རྟོགས་སྙིང་རྗེ་གསུམ། །གཅིག་ལས་གཅིག་ཆུང་འགྲན་པ་བཞིན། །དེ་ལྟར་ཁྱད་ཆོས་དྲུག་ལྡན་པའི། །དགེ་བཤེས་མིང་ཅན་ཟམ་ཟོམ་འགའ། །རང་གིས་བསླབས་པའི་ཁ་བཤད་ཚོ། །སྐྱེ་པོ་ཕལ་ལ་མ་བྲིན་པས། །ཉག་ཉོག་འཁོར་དུ་འདུ་རེ་ནས། །ཆོས་རྒྱུས་མེད་པའི་ཚོགས་པ་ལ། །ལུང་སྐྱོག་རྣམས་སུ་ཆོས་འདི་འཆད། །ཆོས་ཚུལ་འདི་ལ་སྦྱངས་པ་ཡི། །ཤེས་ལྡན་རྣམས་ལ་སྟོན་ཉན་མེད།\n༡༣༥ ཨ་པོ་ཅང་གི་ཀློག་དར་གྱི། །དཔེ་དེ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་མཛོད། །ཧཻ། །རང་རེ་སྐལ་ལྡན་ཡིན་པར་ངེས། །ཟབ་ཆོས་ངེས་ཏིག་ཡོད་སར་སླེབ། །བླ་མ་སྦེད་ཀྱང་མི་དགོས་པར། །ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་ཨེ་མ་ཧོ། །ཟབ་ལམ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གཞུང་ཁྲིད་མ་མོའ་ལྷན་ཐབས་འདི་ཡང་རྒྱལ་ཁམས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་སྨྲས་པའོ།། །།མངྒ་ལཾ།། །།\nThe Instructions on the Six Yogas of Niguma Methods of Teachings and Additional Instructions.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Zab_lam_ni_gu_chos_drug_gi_gzhung_khrid_ma_mo%27i_lhan_thabs_kha_skong&oldid=49064"