ཁ་བརྡ། | གཏམ་བརྗོད། བོད་ཤི་གི་མ་རེད།\n2010 Feb 25, in གསལ་བསྒྲགས། |\n“ གཏམ་བརྗོད། བོད་ཤི་གི་མ་རེད། ”སྐོར་ལ་མཆན་ 24 འདུག\n#1 ཀརྨ་རྡོ་རྗེ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#2 སྐོར་ལམ་ནང་གི་སྐད་ཆ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#3 ལྷག་བསམ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#4 གཞིས་ལུས་བོད་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#5 ཚེ་རིང་སྐྱིད། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nངས་གོང་གི་སྦྱར་བྱང་དེ་མིག་གིས་མཐོང་བ་དང་སེམས་པ་སྐྱོ་བས་གདུང་བྱུང་བས། སྐྱོ་སེམས་དེ་དང་ལྷན་དུ་ཁོང་ཚོ་ལ་ང་ཚོའི་མིག་མདུན་ལ་ཡོད་པའི་གཞི་རྩའི་གནད་དོན་འདི་ཚོར་དོ་སྣང་ཏོག་ཙམ་བྱ་རོགས་ཟེར་ནས་འཕྲིན་ཐུང་ཞིག་སྐུར་ཡང༌། ལན་དུ་འདི་ལྟར་བྲིས་འདུག གང་ལྟར་རུང་བོད་ཡིག་ཏོག་ཙམ་ཤེས་པ་ནི་གཞན་གྱི་བརྙས་བཅོས་མྱོང་བྱེད་དང་རང་སྡུག་རང་གིས་ཉོ་བྱེད་ཅིག་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ཤུགས་ཆེ་རུ་འགྲོ་འདུག\n#6 ཚེ་རིང་སྐྱིད། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#7 ལྷག་བསམ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཚེ་རིང་སྐྱིད་ལགས། དྲ་བྱང་དེ་ཁ་འབྱེད་ཀྱི་མི་འདུག་པས། ལན་རྣམས་འདིར་འགོད་རོགས།\n#8 ཚེ་རིང་སྐྱིད ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nits really great what your organization is doing and I really apearsiate it asaTibetan. But I am very sad and disappointed to see so many wrong Tibetan letters in your advertisement in every sentence.it is disappointing because organizations like yours that represents Tibetan struggle movement ignores suchafundamental aspects of the issues, such as our language. Considering you only publishacouple of announcements in Tibetan language in year, it seems like you should pay better attention and double check before publishing it. I feel that you neglect the preservation of our own language.\n#9 ཚེ་རིང་སྐྱིད ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nWe are sorry for any errors, it was an honest mistake and we have corrected them. Maybe the error has done us some good like sort of letting us know that Tibetan writing should be triple checked before being published and maybe it has made more people talk about our advertisement which in the first place should not be there because all Tibetans … See More should know about Sum Chu Dhudren. Anyways thanks for your comments and we will check on our spellings from now onwards. Its unfortunate but many RTYC members and Tibetans alike lack basic Tibetan writing skills.\n#10 ཀརྨ་རྡོ་རྗེ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#11 ཀརྨ་རྡོ་རྗེ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#12 སྐོར་ལམ་ནང་གི་སྐད་ཆ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nགོང་གི་སྦྱར་ཞིང་དེས་ཐོག་འདིར་མཁས་རྟགས་སྟོན་་མཁན་ཚང་ཁ་ཤིག་ཤིག་རེད་། རང་ཉིད་ལ་མཚོན་ན་བོད་ཡི་ཞེ་དྲགས་སྐྱོ་ཡིན་། ཡིན་ན་ཡང་། མཁས་བ་དག་གི་ཁྱད་གསོད་ལ་ཞེན་སྣང་ལས་། རང་གི་མི་རིགས་ལ་དུང་བའི་གདུང་ཤིག་ཆེ་དྲག་པས་། བོད་ཡིག་ཆག་ཆོག་དེ་ཁྱེར་ནས་འདིར་མཁས་སྟོན་པ་དག་གི་མདུན་དེར་ཁྱད་གསོད་ཉོ་གི་ཡང་ཡང་ཡོང་གི་ཡོད་། མཁྱེན་དགོས་བ་ཞིག་ནི་། གོན་པ་རྒྱག་ཐུབས་ཚུལ་ཚང་མ་མཆོང་ལྡིང་བྱེད་ཐུབ་པས་ངེ་བ་མེད་། དེ་ལས་ཀྱང་ཁྱེད་བོད་ཡིག་གི་ཚད་མཐོ་པོར་གནས་པ་དག་གི་མཁྱེན་དགོས་པ་ཞིག་ནི་། ཁྱོད་ཚོའི་ཚད་མཐོའི་བོད་ཡིག་དེ་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཐབས་ལམ་འདྲ་མིན་དང་བྱེད་ཐབས་ཀུན་བཟང་གི་སྒོ་ནས་\n#13 ལྷག་བསམ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nམི་རིགས་ལ་དུངས་པ་ཟབ་ནས་བཤད་པ་ཞིག་ལས། མཁས་རྟགས་སྟོན་པ་ཅང་མིན། ཁྱེད་རང་མི་རིགས་ལ་ཤ་ཚ་ན་དེའི་རིག་གནས་ལའང་ཤ་ཚ་དགོས་སྟབས། ཡིག་ནོར་དེའི་རིགས་ངན་པ་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་མ་བཏང་བར་ཡོ་བསྲང་བྱ་དགོས་པའི་འགན་ཡང་ཀུན་ལ་ཡོད། མ་གཞི་བོད་ཡིག་ཚད་མཐོར་སླེབས་པ་དེ་དག་གིས་མ་བྱས་པ་ཅི་ཞིག་འདུག བོད་ཡིག་ཚད་མཐོར་སྦྱངས་པ་ཙམ་ཞིག་ཀྱང་མི་རིགས་ཀྱི་ཞབས་འདེགས་ཡིན་པར་ཅི་ནས་ཀྱང་བསམ་གྱིན་ཡོད། དེ་མིན་བོད་འདིར་རང་གི་མི་རིགས་ལ་དུངས་ཀྱིན་ཡོད་མདོག་སྟོན་ཞིང་དེའི་ལ་རྒྱ་ཁུར་བའི་བོད་སྐད་དང་བོད་ཡིག་གང་ཡང་མི་ཤེས་པས་ཁྱབ་ཉེན་ཡོད། མི་རིགས་ཀྱི་ལ་རྒྱ་དང་དེའི་དོན་ལ་བརྩོན་མཁན་ཞིག་གིས་དེ་ལྟར་སྤེལ་བས་ན་ལྷག་པར་སེམས་པ་སྐྱོ་ནས་བཤད་པ་ལས། ཁྱོད་འདྲས་སྤེལ་བ་ཡིན་ན་དོ་སྣང་ཡང་ཡོང་ཁག་པོ་རེད། ང་ཚོའི་བོད་ཡིག་དེ་ཁྱིའི་ཐོག་གི་སྤུ་ཡིན་ན། ཁྱོད་ཀྱི་བོད་ཡིག་དེ་གང་ཞིག་རེད།\n#14 lhasang ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nསྐོར་ལམ་ནང་གི་སྐད་ཆ་ཞས་པའི་མི་འདིས་གང་ལབ་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད་དམ། དེ་མཁས་རྟགས་སྟོན་དང་མི་སྟོན་གྱི་གནས་ཚུལ་མ་རེད་ལ། དེ་བོད་ཡིག་མི་ཤེས་མཁན་ཚོར་བརྙས་བརྐོ་བ་ཡང་མ་རེད། གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ནི་རྒྱ་ནག་གིས་གླེང་ནས་དོགས་ཟོན་བྱེད་ས་ཞིག་དང་བོད་ཀྱི་གཞཽན་སྐྱེས་མཐོང་བརྩི་ཆེན་པོ་བྱད་བཞིན་ཡོད་རེད། སྤྱིར་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་ཚོས་བོད་ཡིག་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གིས་ཉུང་ཉུང་རེད། མཚམས་མཚམས་རེར་བེད་སྤྱོད་ཏོག་ཙམ་རེ་བཏང་ཡང་ཡིག་ནོར་གྱིས་ཁེངས་འགྲོ་གིན་འདུག་་བོད་ཡིག་ཤེས་ཀྱིན་མེད་པ་རེད་དམ་རང་གི་རིག་གནས་ལ་དོ་སྣང་མ་བྱས་པ་རེད་དམ། ཚིག་གྲུབ་དང་སྒྲ་གདངས་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཤོད་ཀྱིན་མེད་པར། བོད་ཀྱི་དག་ཡིག་གི་དག་ཆའམ་མིང་ཚིག་གི་དག་ཆ་ནོར་བ་དེ་ཚོ་ནོར་འཁྲུལ་བཟོས་ན་འགྲིག་མདོག་མདོག་བྱེད་ནས་འཇོག་དགོས་པ་རེད་དམ། གོང་དུ་བུ་མོ་ཚེ་རིང་སྐྱིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་བཞིན་བོད་ཡིག་ཤེས་མཁན་ཚོས་ནོར་ཡོད་ན་ནོར་འདུག་ལབ་དབང་ཡང་མེད་དམ། ནོར་འདུག་ལབ་་ན་ལྟ་བ་འཁྲེགས་པོ་འདུག་དང་མཁས་རྟགས་སྟོན་གྱིན་འདུག་ཟེར་ནས་ཁ་རྡུང་ཉོ་དགོས་པ་རེད་དམ།\nདག་ཆའི་སྐོར་འདི་བོད་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལ་མཚོན་ན་རྙོག་དྲ་ཚ་བོ་ཞིག་རེད། བོད་ནང་དུ་ཡིག་ནོར་བྲིས་ཡོང་གི་འདུག ཕྱི་ལོགས་སུ་ཡིག་ནོར་བྲིས་ཡོང་གི་འདུག མཁས་དབང་ཚོས་ཀྱང་ཡིག་ནོར་བྲིས་ཡོང་གི་འདུག མཁས་པ་ཚོས་ཡིག་ནོར་བྲིས་ཡོོང་གི་འདུག ད་བོད་ཡིག་རང་སྟེང་ན་སྐྱོན་ཞིག་ཡོད་པ་རེད་དམ་བོད་མི་ཤེས་ལྡན་པ་ཚོའི་དག་ཆའི་གནས་སྟངས་སྐྱོ་དྲགས་པ་རེད།\nམཚམས་རེར་འབྲེལ་ཡོད་སྒྲིག་འཛུགས་དེ་འདྲས་རང་གིས་བོད་ཡིག་མི་ཤེས་ཀྱང་འགན་འཁྱེར་ནས་ང་བོད་ཡིག་ཡག་པོ་ཡོད། ཁོ་བོད་ཡིག་ཡག་པོ་ཡོད་རེད་ཟེར་བ་དེ་འདྲ་ཞིག་བཙལ་ནས་བོད་ཡིག་འབྲི་འཇུག་གི་ཡོད་པ་དེ་འདྲ་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ནའང་། མི་མགོ་བདེ་བོ་དེ་འདྲས་གོ་སྐབས་བཟུང་ནས་གླ་ཆ་ཉུང་ཟད་རེ་རེག་པའི་ཆེད་དུ་ངས་ཤེས་ཁོས་ཤེས་ཟེར་ནས་མཐར་ནོར་འཁྲུལ་ཞེ་ཅིག་གིས་ཁེངས་པ་ཞིག་བྲིས་ཡོང་གི་འདུག དེ་ལ་ཐབས་ཤེས་མེད་པ་འདྲ་པོ་ཞིག་རེད་དེ་ཡང་ཐབས་ཤེས་མེད་པ་རང་མ་རེད།\nཐབས་ཤེས་ག་རེ་ཡོད་པ་རེད་ཟེར་ན། དྲ་གནས་ཆེ་ཁག་འགའ་ཤས་ཀྱིས་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་དེའི་སྐོར་ལ་འགན་བླངས་ཏེ་བོད་སྤྱི་ཚོགས་གང་སར་མ་སླེབས་པ་མེད་པ་བྱས་ནས་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས་གནང་སྟེ། ཁྱབ་བསྒྲགས་དང་གཞས་ཚིག སྒོ་བྱང་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་ག་རེ་ཡིན་ནའང་དེའི་དག་ཆའི་སྐོར་རིན་མེད་ཀྱིས་ཞབས་ཞུ་བྱས་པ་ཡིན་ན་ནོར་འཁྲུལ་དེ་རིགས་ཉུང་དུ་འགྲོ་གི་རེད་སྙམ།\n#16 རིག་འབྱུང་དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nFebruary 27th, 2010 at 12:48 am\nངེད་ཀྱིས་འདི་འདྲ་བསམ། དེ་རིང་སང་ཉིན། བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་དང་འབྲེལ་ནས་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཡོང་དུས། སྦྱར་བྱང་དང་གསལ་བསྒྲགས་སོགས་ཀྱི་སྒང་ན་། ཡིག་ནོར་ཅུང་ཟད་རེ་ཡོད་ན། དེ་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དགག་པ་རྒྱག་རྒྱུའི་གཤིས་ཀ་དེ་བརྟེན་མི་འདོད། ཁོང་ཚོའི་སེམས་ཤུགས་དང་ཁོང་ཚོའི་ཡིག་ནོར། རྩ་དོན་གྱི་ལས་འགུལ་དང་སྦྱར་བྱང་སྒང་གི་ཡིག་ནོར།\nཁ་སང་། ཁོང་ཚོའི་གསལ་བསྒྲགས་དེ་ཕ་ཡུལ་དྲ་རྒྱའི་སྒང་ནས་མཐོང་བ་དང་། ཡིག་ནོར་རེ་རེ་བཞིན་བཅོས་ཏེ་ཁོང་ཚོའི་གློག་འཕྲིན་སྒང་ལ་བསྐུར་ཡོད།\nཞོར་ལ། རྗེས་ཕྱོགས་ནས། ཚོགས་པའི་གསལ་བསྒྲགས་དང་སྦྱར་ཡིག་སོགས་བོད་ཡིག་ཏུ་འབྲི་དགོས་བའི་རིགས་ལ། ང་ཚོའི་ངོས་ནས་རོགས་རམ་བྱས་ཆོག་ལབ་ཡོད།\nདེ་དུས་ཀྱང་། གཤེ་གཤེ་འདྲ་བཏང་མེད། གཏོང་ཐུབ་རྒྱུའི་བློ་སྤོབས་དེ་སླེབས་ཀྱི་མི་འདུག དེ་ཙམ་ཡིན།\n#17 སྐོར་ལམ་ནང་གི་སྐད་ཆ་ནས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nརིག་འབྱུང་དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ལགས་གསུང་བ་དེ་ནི་། ནད་བརྒྱ་སྨན་གཅིག་རེད་། དེ་ལྟར་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོསག་ནང་། དངས་ལང་བྱེད་ཐུབས་ན་རབས་དང་། དེ་མིན་ཡང་གླ་ཡོད་ཀྱི་དགོས་ནས་རྒྱ་བོད་དང་དབྱིན་བོད་ཡིག་བསྒྱུར་དང་དག་བཅོས་གནང་གི་ཡོད་ཞེས་འབྲེལ་བ་བྱེད་སའི་ཁ་བྱང་དང་། ཁ་པར་ཨང་གྲངས་། གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་སོགས་སུ་བཀོད་ནས་ཚང་མས་ཤེས་ཐུབས་ན་སྤྱི་སྒེར་གཉིས་ལ་ཕན་། ད་མིན་གནའ་མི་བོད་ཀྱི་དཔེ་ལ་། མི་ཤེས་ཤེས་ཁུལ་བྱས་ན་ཐན་། ཤེས་བ་ཁོག་རུལ་ཡིན་ཐན་། ཟེར་བ་ལྟར་།\nགོང་དུ་ཞུས་པ་ལྟར་མི་ཤེས་ཤེས་ཁུལ་བྱས་ན་ཐན་ཞེས་ང་རང་ལྟ་བུ་རེད་། འདིར་བོད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་ཐུང་ངུ་རེ་ཕྱོགས་བསྡོམ་བྱས་ནས་དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་རྙིང་པ་བོ་སྣོག་ཞོར་དུ་། སྐོར་ལམ་ནང་གི་སྐད་ཆ་http://khorlam.wordpress.com/ཞེས་བའི་དྲ་རྒྱ་ཆུང་ཆུང་བཟོས་ནས་རང་གིས་གོ་ཚུལ་གྱི་མི་རིགས་འདི་ལ་འབྱུང་བས་དགའ་སྐྱོ་སྐྲགས་གསུམ་གྱི་་གནས་ཚུལ་ཐུང་བུ་རེ་དེར་འགོད་ཁལ་བྱེད་གྱིན་ཡོད་། ཀློག་མཁན་ལས་དམོད་མཁན་མང་ན་ཡང། ལྷགས་བསམ་སླད་མེད་ཞིག་གི་དེད་ནས་བསྡོད་མ་ཐུབ་པ་ཡིན།\n#18 སྐོར་ལམ་ནང་གི་སྐད་ཆ་། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#19 ཁ་བརྡ་ཚང་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཁྱེད་ནས་བསྐུར་བ་ཡིན་ཟེར་བ་དེ། ངེད་ཚོའི་གློག་འཕྲིན་ཐོག་ལ་འབྱོར་མི་འདུག བསྐྱར་དུ་བསྐུར་རོགས་གནང་།\nཁ་བརྡའི་གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་།( info@khabdha.org) ཡིན། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\n#20 རྨེའུ་་་་་་་་་་རྒྱལ་སྲས་ནས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nདངོས་གནས་དྲང་གནས་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་གི་རྒྱལ་ས་ཤོད་ལ་ཁད་ལ་ཉེ་བའི་སྐབས་འདིར། ཤེས་དཔྱོད་ལྷག་བསམ་ཟབ་པའི་ཤེས་ཡོན་ཅན་ཁག་ཅག་གི་ལམ་སྟོན་དང་དགོངས་ཚུལ་བཏོན་དུས། མ་འགྲིགས་མ་བདེ་བའི་རྣམ་འགྱུར་བསྟན་སྟངས་ལ་བལྟས་པ་ཡིན་ན། བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་གི་ཁྱད་ཡོན་དང་ནུས་སྟོབས། རིན་ཐང་སོགས་མ་རྟོགས་པའི་འགྱུར་བག་ཅིག་རེད་འདོད་མོད། འོན་ཀྱང་བསམ་བཞིན་ཤེས་བཞིན་གྱིས་འདི་ལྟར་སྐྱོ་ངར་ཆེ་བའི་ལམ་ཁར་བགྲོད་པ་ཡིན་ན། སུ་ཞིག་གིས་བདག་གཅེས་དང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེ་ད་དགོས་པ་རེད་དམ།\n#21 སྐོར་ལམ་ནང་གི་སྐད་ཆ་། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nང་རང་ལ་མཚོན་ན་ནད་ཚ་འདི་ཡོད་པས་ནང་པ་དྲག་ཅན་ཞིག་ཡིན་པས་། ཐབས་ལམ་ཏོག་ཙན་རེ་སྟོན་མཁན་ཡོད་ན་དགའ་བསུ་ལས་མེད་། གོང་དུ་ཞུས་བ་དེ་ཡང་དྲ་གྲོགས་སྐོར་ཞིག་གི་གོ་བ་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་སོང་ཡོད་པ་དེ་འདྲ་མ་རེད་། དཔེར་ན་། ངའི་ང་རང་གི་དཀའ་ཁག་ཞིག་གསལ་བོར་ཞུས་། དག་ཆའི་ཐད་དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ཞིག་ཡོད་དེརབཙལ་ན་དེ་འདྲའི་དཀའ་ཁག་མེད་མོད་། སྤྱོར་དང་འཕྲད་དང་། ཡི་གེ་གང་གི་རྗེས་གང་ཐོབས་མི་ཐུབས་སོགས་ནི་མི་ནག་འདའ་ཕང་རེད་། ད་ཇི་ཞིག་བྱེད་།\nདེ་རིང་འདིར་ང་ལ་དམའ་རིམ་ནས་བཟུང་གོ་རིམ་ས་ལྡན་པས་ཐབས་ལམ་འམ་ཡང་། ཕྱོགས་བསྟོན་ཁ་གསལ་ཞིག་གནང་རྒྱུ་ཡོད་ན་། བདག་གི་ངོས་ནས་རང་ཉིད་བོད་ཡིག་གཙང་མ་ཞིག་འབྲི་ཐུབས་རྒྱུ་ཆོད་སེམས་བརྟན་པོ་ཡོད་ལ་དེ་ལྟར་བྱུང་སོང་ན་། དེ་ནི་ངའི་རང་གི་མི་རབས་ཚ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའི་ཕ་ནོར་ཡིན་། དེ་འདྲ་ཞིག་།\n#22 གཞིས་ལུས་བོད་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#23 སྐོར་ལམ་ནང་གི་སྐད་ཆ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nགཞིས་ལུས་བོད་པ་ལགས་། དེ་ག་རང་ལབས་གི་ཡོད་པ་རེད་། བྱས་ཙང་ག། ད་ག་རེ་བྱས་ག། གོང་གི་མཆན་21པ དེ་ཡང་སྐྱར་ཐེང་གཅིག་གློག་རོགས་གནང་།\n#24 བྲེ་ཏྲེ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nད་ལྟའི་ཆར་བོད་ནང་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཤུགས་ཆེ་པོ་ཡོད་ཀྱང་རྗེས་སུ་རིམ་པའི་སེམས་ཤུགས་ཆག་པའི་ཉེན་ཁ་ཤིན་ཏུ་ཆེ།རྒྱ་ནག་གོང་ཕྲན་ཏང་གིས་བོད་ནང་གི་བོད་མི་ལ་ད་ལྟའི་ཆར་བོད་མི་འཚོ་བ་སྡུག་པོ་རྣམས་ལ་འཚོ་བའི་དཀའ་ངལ་ཐད་ལ་རོགས་རམ་བྱས་པ་དང་ཕྲུ་གུ་སློབ་གྲྭ་གཏོང་ནས་རོགས་སྐྱོང་གང་ཐུབ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་།དེར་བརྟེན་རང་གི་བསམ་ཚུལ་ལ་ཉེན་ཁ་ཆེ་པོ་གསུམ་ཡོད་དང་པོ་ནི་བོད་མི་རྣམས་རྒྱ་ཡི་གཤིས་ཀ་འཇག་ནས་སྐྱེ་སྒོ་བཀག་སྟེ་བོད་ནང་བོད་མི་རིགས་ཉུང་དུ་འགྲོ་བ་དང་མི་རིགས་རྩ་རླག་འགྲོ་བའི་ཉེན་ཁ་ཡོད༎གཉིས་པ་ནི་༸གོང་ས་མཆོག་དགོང་ལོ་མཐོ་རུ་ཕྱིན་ནས་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་དགོངས་པ་གཤེགས་དགོས་པ་དང་། གསུམ་པ་ནི་རྒྱ་གར་དུ་ཡོད་པའི་གདན་ས་ཁག་གྲྭ་རྒྱུན་ཉུང་དུ་ཕྱིན་ནས་གྲྭ་རྒྱུན་ཆད་པ་དང་་ གཞན་པ་གཞིས་ཆགས་བོད་མི་ཕལ་ཆེ་བ་ལ་སྔ་ལྟར་སྐྱོ་པོའི་འཚོ་བ་སྐྱེལ་དགོས་པས་ཉེན་ཁ་ཡོད།དེ་རྣམས་ཀྱི་གདོང་ལེན་ག་འདྲའི་བྱེད་རྩིས་ཡོད་དམ། བཙན་བྱོལ་ལ་ཡོད་པའི་གཞུང་དང་དེ་མིན་པའི་ཚོགས་པ་ཁག་མི་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་།་ བཙན་བྱོལ་ནང་ལ་བོད་མི་ཚོས་འཚོ་བ་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བའི་དམིགས་ཡུལ་མེད་པ་དང་སློབ་གྲྭ་བ་རྣམས་ མཐོ་སློབ་ཐོན་པ་དང་ལས་ཀ་བྱེད་ས་མེད་པའི་དཀའ་ངལ་ཆགས་ཡོད། ཚོགས་པ་ཁག་གིས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལས་ཀ་དེ་ཚོགས་པ་དེའི་ཁེ་ཕན་ཚོང་གི་ཡོང་བབ་སྒྲུབ་བྱེད་བྱས་སྟེ་དོན་དམ་པ་བོད་མིའི་རྩ་དོན་ཆེད་སྒྲུབ་ཐུབ་པ་མི་འདུག་ བཙན་བྱོལ་གྲོས་ཚོགས་ནང་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་མེད་པས་གྲོས་ཚོགས་འཚོགས་འདུ་མགོ་མེད་མཇུག་མེད་ཚོགས་དགོས་བྱུང་ཡོད་ང་ཚོས་ཉེན་ཁ་དེ་དག་ཤེས་པ་བྱས་ནས་མ་འོངས་པ་ག་འདྲའི་བྱེད་དགོས་འབྲེལ་ཡོད་ཚང་མས་ཐུགས་སྣང་དགོས་ལགས།།


སྤེལ་དུས། 2019-01-17 16:48:08 ཀློག་ཐེངས།\nཐེངས་འདིའི་ཚོགས་འདུ་ནི་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་རིག་གནས་སྒྱུ་རྩལ་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པས་གཙོ་སྒྲུབ་གནང་ཞིང་། ཚོགས་སྟེང་དུ་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་སྲིད་གྲོས་ཀྲུའུ་ཞི་གཞོན་པ་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་དང་། ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་སྤྱིའི་ལས་འཛིན་གཞོན་པ་ཟུར་པ་བློ་བཟང་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ། ཞིང་ཆེན་སྲིད་གྲོས་མི་རིགས་ཆོས་ལུགས་ལས་དོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཀྲུའུ་རིན་ཝང་པའེ་ཕིན། ཞིང་ཆེན་མི་རིགས་ལས་དོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཀྲུའུ་རིན་གཞོན་པ་ཅན་ཆའེ་ཀྲང་། རྒྱལ་ཡོངས་གེ་སར་རིག་གནས་གཞུང་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཀྲུའུ་རིན་ནོར་བུ་དབང་ལྡན། ཞིང་ཆེན་རིག་གནས་ཐིན་གྱི་ཐིན་ཀྲང་གཞོན་པ་ཟུར་པའམ། བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་པ་སྐལ་བཟང་འབུམ། གཙང་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་དགོན་གྱི་བཀའ་ཆེན་བློ་བཟང་ཕྱོགས་ལེགས། ཞིང་ཆེན་ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་གཞོན་པ་སྒར་བ་ངག་དབང་བཟང་པོ་བཅས་ཞིང་ཆེན་ཕྱི་ནང་གི་དབུ་ཁྲིད་བློ་མཐུན་དང་། བླ་སྤྲུལ། དགེ་བཤེས། སློབ་ཆེན་དགེ་རྒན། ཤེས་ཡོན་པ་བརྒྱ་ཕྲག་ལྷག་ཚོགས་ཞུགས་གནང་། མཚོ་སྔོན་བོད་རིགས་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་གཞོན་པ་འདོ་བ་ཀུན་བཟང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྗེས་དྲན་ཚོགས་འདུར་འགོ་འཛིན་བྱས།YHnརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nཚོགས་འདུའི་སྟེང་དུ་བླ་སྤྲུལ་དང་། དགེ་བཤེས། དགེ་རྒན། ཤེས་ཡོན་པ་དག་གིས་ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བ་མཆོག་འཚོ་བཞུགས་སྐབས་ཀྱི་མཛད་རྣམ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་ལས་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་ཚུལ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁྲིམས་ལུགས་དང་སྒྲིག་སྲོལ་བརྩི་སྲུང་ཐད་དཀའ་ངལ་འཕྲད་པའི་སྐབས་ལ་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཆམ་མཐུན་ཡོང་བར་འབོད་སྐུལ་གཏིང་ཟབ་བགྱིས་ཤིང་། ལྷག་དོན་ཁོང་ལ་དཔག་པར་དཀའ་བའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཕྱུག་པར་མ་ཟད། ང་ཚོས་ཁོང་གི་ཞུམ་པ་མེད་པའི་སྙིང་སྟོབས་དང་། བླང་དོར་འབྱེད་པའི་རྣམ་དཔྱོད། དམངས་ལ་གཅེས་པའི་བྱམས་སེམས། ཁ་དན་ཚིག་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་ལུགས་སྐྱོང་བའི་རིས་མེད་ཀྱི་བསམ་བློ། གནད་ལ་ཐུག་སྐབས་སྔོན་དུ་གསུང་ཕོད་པ། ད་ལྟའི་གནས་ཚུལ་དུས་ཐོག་ཏུ་གསུང་སྤོབས་པ། མ་འོངས་བའི་བྱ་གཞག་ལ་དམིགས་སྟོན་གྱིས་གསུང་ནུས་པ་དང་། དེ་བཞིན་མི་འགྱུར་གསུང་གི་བཀའ་སློབ་ཡིག་འབྲི་ཁྲི་བདུན་མའི་སྙན་ཞུ་སོགས་གསུང་ཕོད་པའི་བློ་སྟོབས་དང་། སྒྲུབ་པར་ནུས་པའི་གདེང་ཚོད་བཅས་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་དང་མགོ་ཁྲིད་ལེགས་པོ་ཁོང་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་རྗེས་དྲན་བྱེད་དགོས་ཞེས་གཏམ་བཤད་གལ་ཆེན་གནང་བྱུང་།YHnརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nཐེངས་འདིའི་རྗེས་དྲན་ཚོགས་འདུའི་འཚོགས་ཡུན་ནི་ཉིན་གཉིས་རིང་ཡིན་ལ། རྗེས་དྲན་ཉིན་གཉིས་ཀྱི་རིང་ལ་བོད་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་ནས་ཕེབས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་མོ་དང་། ས་དགེ་བཀའ་རྙིང་གི་དགེ་བཤེས་དང་མཁན་པོ་བཅུ་ཕྲག་ལྷག་གིས་རྗེས་དྲན་ཀྱི་གཏམ་བཤད་རྒྱ་ཆེར་གནང་། དམིགས་བསལ་དམ་པ་ཁོང་གིས་རྒྱ་ཆེའི་དད་ལྡན་རོང་འབྲོག་མང་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་སྐུ་ཚེགས་ལ་མ་འཛེམས་པར་བྱ་བ་གང་ཅིའི་ཐད་ཐུགས་ཁུར་རྒྱ་ཆེར་གནང་ཡོད་པ་དྲན་གསོ་ཡོང་ཆེད་འོད་ཀྱི་ཀ་ཆེན་ཞེས་པའི་རྗེས་དྲན་དགོངས་ཚོགས་ཞིག་ཀྱང་བཀོད་སྒྲིགས་གནང་འདུག་པས་རྒྱ་ཆེའི་ཞིང་འབྲོག་མང་ཚོགས་ལ་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་གྲུབ་འབྲས་དང་ཕན་ནུས་རྒྱ་ཆེར་བྱུང་སོང་།YHnརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་བ་དང་འབྲེལ་ཚོགས་འདུ་མཇུག་བསྡུས། མཚོ་སྔོན་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་རིག་གནས་སྒྱུ་རྩལ་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཞོན་དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་ཡར་རྒྱས་ནས། སྤྱི་ལོ༢༠༡༩-༡-༡༥ཉིན།YHnརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nདེ་ལ་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༦ལོར་རྗེ་ཙོང་པ་དྲ་ཚིགས་ཞེས་པའི་སྐད་འཕྲིན་དྲྭ་ལམ་ནས་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བའི་འདས་མཆོད་ཀྱི་དུས་ཚོད་ལ་མི་མཐུན་པ་མང་པོ་ཡོད་པ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པས་དྲྭ་ལམ་ན་མཉམ་བཞུགས་གནང་མཁན་ཚང་མས་མ་གྲོས་བསམ་པ་གཅིག་མཐུན་གྱིས་བོད་ཀྱི་བླ་ཆེན་ཉི་ཟླ་རྣམ་གཉིས་ལས༧ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བ་ཆེན་མོ་མཆོག་མི་རིགས་རིག་གཞུང་དང་བཅས་པ་སྣུམ་ཟད་མར་མེར་འགྱུར་ལ་ཉེ་བའི་སྐབས། དམ་པ་ཁོང་གིས་སྐུ་སྲོག་ལ་མ་འཛེམས་པར་ཉིན་མཚན་ལྷོད་མེད་དུ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་བྱ་བ་གང་ཅིའི་ཐད་བཀའ་དྲིན་སྐྱོང་གནང་མཛད་ཅིང་། ཁོང་འདས་ནས་ཡུན་རིང་མ་སོང་ཡང་འདས་ཚིག་གཏན་ཁེལ་ཞིག་མེད་པ་གང་འདྲ་ཡིན་ནམ་ཞེས་གླེང་སློང་ཆེན་པོ་བྱུང་། མཐའ་དོན། དམ་པ་ཁོང་གིས་གདན་ས་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་ནས་གདན་ས་རང་གི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར།ཟླ་བ་གཅིག་གི་སྔོན་ནས་འདས་མཆོད་གནང་བ་དང་། ཁམས་དབུས་གཙང་མདོ་སྨད་ཀྱི་ས་ཆ་ལ་ལ་ནས་བོད་རྩིས་ལྟར་དང་མདོ་སྨད་ས་ཆ་ཕལ་ཆེར་རྒྱ་རྩིས་ལྟར་འདས་མཆོད་གནང་བ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་འདས་མཆོད་གཅིག་གྱུར་ཞིག་བྱུང་ཐབས་མེད་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བར་བརྟེན།YHnརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n༧ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནི་སྤྱིར་བླ་ཆེན་དང་དཔོན་ཆེན་ཡིན་པ་མ་ཟད་ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་འཛམ་གླིང་ན་སྙན་གྲགས་ཡོད་པའི་མི་སྣ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་འཛམ་གླིང་སྤྱི་མཐུན་གྱི་སྤྱི་ཟླའི་ཚེས་གྲངས་ལྟར་གཏན་ཁེལ་བཅས། སྤྱི་ལོ༢༠༡༧-༡-༢༨ཉིན་ཚོགས་ཐེངས་དང་པོ་འཚོགས་རྒྱུར་མོས་མཐུན་བྱུང་བ་དེ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་རིག་གནས་སྒྱུ་རྩལ་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་དང་དྲུང་ཡིག་ཆེན་མོ་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་ལ་བཀའ་གྲོས་དང་འབྲེལ་ཁོང་རྣམ་པས་རྒྱབ་སྐྱོར་བླ་མེད་གནང་སྟེ། ༢༠༡༧ལོ་བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་གྲུབ་མཐའ་ཁག་དྲུག་དང་དམ་པ་ཁོང་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་ས་གནས་གལ་ཆེན་དང་སློབ་གྲྭ་སོགས་ཀྱིས་སྐུ་ཚབ་མི་སྣའི་དཔུང་སྡེ་གདན་ཞུས་ཀྱིས་དམ་པ་ཁོང་གིས་བོད་མི་རིགས་རྗེས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་བསྒྱུར་མ་ཐུབ་ན་ང་ཤི་མྱིག་མི་བཙུམ་ཞེས་པའི་བཀའ་གསུངས་བཞིན།ང་ཚོ་བོད་མི་རིགས་འདི་མི་རིགས་གཞན་དང་མཉམ་དུ་ཡར་རྒྱས་དང་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་དགོས་པའི་བཀའ་དགོངས།YHnརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n༣༽ . སྐད་ཡིག་རྒྱུད་འཛིན།YHnརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n༤༽ . ཆོས་ལུགས་རིས་མེད།YHnརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n༥༽ . རིག་གཞུང་རྒྱུད་འཛིན།YHnརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n༦ ༽ . གནའ་རྫས་སྲུང་སྐྱོབ།YHnརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n༨༽ . མི་རིགས་མཐུན་འབྲེལ།YHnརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n༩༽ . འཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ།YHnརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n༡༠༽ . ཁྲིམས་ལུགས་བརྩི་སྲུང་སོགས་བརྗོད་གཞི་དོན་ཚན་བཅུ་གཙོ་ཆེར་བགྲོ་གླེང་གནང་སྟེ་རྒྱལ་སྤྱི་རྒྱལ་ནང་གི་ཁྱབ་སྒྲགས་ཆེ་བའི་གསར་འགྱུར་དང་དྲྭ་ལམ་ཁག་བཅུ་ལྷག་ནས་ཁྱབ་སྒྲགས་ནུས་པ་ཤུགས་ཆེན་ཐོན་ཡོད་པ་མ་ཟད། མང་ཚོགས་ཀྱི་སེམས་ལ་ཡང་ལོ་ངོ་སུམ་ཅུའི་སྔོན་གྱི་༧ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ཞལ་མཇལ་གསུང་ཐོས་ཀྱི་སྐབས་དང་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་ནུས་པ་ཐོན་ཡོད།YHnརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nཐེངས་འདིའི་ཚོགས་ཞུགས་པ་སི་ཁྲོན་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་བསྡུ་སྒྲིག་ཁང་གི་སྤྱི་ཁྱབ་ལག་བསྟར་བ། རབ་འབྱམས་ཞིབ་འཇུག་པ། ཀླུ་རྡེའུ་རྟ་མགྲིན་སྐྱབས་ཀྱིས།YHnརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།


སྨོན་ལམ་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་སྐད་གདངས། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nསྨོན་ལམ་བོད་ཡིག་དང་པོ་གཉིས་པ་འགྲེམས་སྤེལ་ཞུས་ཏེ། རྒྱ་ཆེའི་མཛད་སྤྱོད་པ་དག་གིས་དགའ་བསུ་མི་དམན་པ་ཐོབ་པ་ལྟར། ད་ཆར་ཡིག་གཟུགས་གསུམ་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་སྟེ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བགོ་སྐལ་དུ་འགྲེམ་ལ་ཉེ་བའི་སྐབས་འདིར། སྨོན་ལམ་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་སྐད་གདངས་གསར་བཟོ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་སྟེ་ལེགས་བཅོས་དང་བསྐྱར་ཞིབ་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་ཞིག་བཞུགས་སྒར་ངྡ་རམ་ས་ལར་འཚོགས་ཡོད།\nཕྱི་ཚེས་ ༤ ཉིན་བོད་གཞུང་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་གོ་སྒྲིག་འོག སྨོན་ལམ་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་སྐད་གདངས་སྐོར་ལ་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་ཞིག་བོད་གཞུང་དཔེ་མཛོད་ཚོགས་ཁང་དུ་བསྐངས་ཡོད་པ་དང༌། བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུར་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་དྲུང་ཆེ་ཀརྨ་དགེ་ལེགས་གཙོ་བྱས་པའི་ཝ་ར་ན་སིའི་མཐོ་སློབ་དང་ས་རཱ་བོད་ཀྱི་མཐོ་རིམ་རིག་གནས་སློབ་གཉེར་ཁང༌། ནོར་གླིང༌། ངྷ་སྟེང་བོད་ཁྱིམ། མཚན་ཉིད་གྲྭ་ཚང་སོགས་གཞུང་དང་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཤེས་ཡོན་བསྟི་གནས་ཁག་གི་སྐུ་ཚབ་དང༌། དེ་མིན་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རིག་གཞུང་ལ་ཞེན་པ་དཀར་བའི་མི་སྣ་ཁག་བཅས་ཕེབས་ཡོད།\nཐེངས་འདིའི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་དེ་ནི་སྨོན་ལམ་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་སྐད་གདངས་ལེགས་པར་གྲུབ་སྟེ། སྤྱི་ཚོགས་ནང་འགྲེམ་ལ་ཉེ་བའི་སྐབས་འདིར་བསྐྱར་དུ་དཔྱད་ཞིབ་དང་ལེགས་བཅོས། དག་ཐེར་བཅས་ཀྱི་ཆེད་དུ་འཚོགས་པ་ཞིག་ཡིན། བགྲོ་གླེང་དབུ་འབྱེད་དང་སྦྲགས་དཔེ་མཛོད་འགན་འཛིན་དགེ་བཤེས་ལྷག་རྡོར་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་དོན། བོད་པའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་སྐད་ཡིག་སོགས་གཉན་འཕྲང་ཞིག་ཏུ་སླེབས་པའི་སྐབས་འདིར། སྐུ་ཞབས་སྨོན་ལམ་སྒེར་བ་སློབ་གཉེར་བྱེད་མཁན་གྲྭ་རྐྱང་དཀྱུས་མ་ཞིག་གི་ངོས་ནས་དོ་སྣང་འབད་བརྩོན་ཆེན་པོས། བོད་ཀྱི་སྐད་གདངས་གཅིག་གྱུར་གྱི་མཉེན་ཆས་ཤིག་ད་ལྟ་དངོས་སུ་ལེགས་འགྲུབ་ཟིན་ལ་ཉེ་ཡོད། ཉེ་ཆར་ཁོང་གི་བརྙན་ཆས་དེར་ངས་ཀྱང་བལྟ་རྒྱུ་བྱུང༌། ཧ་ཅང་ཡག་པོ་བཟོས་འདུག བོད་ཡིག་བོད་སྐད་ལ་དོ་སྣང་དང་སློབ་གཉེར་བྱེད་མཁན་ཚོར་དཀའ་ངལ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་འཕྲད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།\nསྐད་ཟེར་བ་དེ་ཡི་གེ་གཟུགས་མ་བྱུང་གོང་ནས་འགྲོ་བ་མི་ཙམ་དུ་མ་ཟད། སེམས་ཅན་གཞན་ལའང་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་སྐད་བརྡ་ཞིག་ཡོད། རྣམ་དཔྱོད་ཡོད་པའི་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱིས་ཀླད་པ་བེད་སྤྱོད་བཏང་བར་བརྟེན། རིམ་གྱིས་སྐད་བརྡ་ཆ་ཚང་གྲུབ་ཅིང༌། དགའ་སྡུག་གི་ཚོར་བ་སྐད་ཀྱི་ལམ་ནས་སྟོན་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་རེད། སམ་ཌི་ཏའི་སྐད་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཟེར་གྱིན་ཡོད། ཉམས་ཞིབ་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་བོད་པའི་སྐད་ཡིག་དེ་རང་གར་བ་ཞིག་མ་རེད། ཅེས་བསྟོད་བསྔགས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ང་ཚོར་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡོད་པ་ངོས་ཟིན་པའི་ཐོག་ནས་བརྡ་སྤྲོད་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཏེ། ཚན་རིག་བེད་སྤྱད་དེ་མཉེན་ཆས་བཟོས་ཡོད་པ་འདི་སློབ་མཁན་དང་སྦྱོང་མཁན་གཉིས་ཀར་སྟབས་བདེ་བ་དང་ཡིད་དུ་འོང་པ་ཆགས་ཡོད༌།\nབོད་པའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང༌། སྐད་ཡིག་དེ་རླག་སོང་བ་ཡིན་ན་རྩ་བ་བོར་ནས་ཡལ་ག་འཛིན་པ་ཟེར་བ་དེ་ཆགས་ཀྱིན་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་བོད་པར་མཚོན་ན་མི་རིགས་གྲངས་ཉུང་དང་གནས་བབས་སྡུག་པོ་ཞིག་གི་སྐབས་རེད། ང་ཚོས་རིག་པ་སྒྲིམ་སྟེ་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐོག་ནས་ཚན་རིག་དང་དེང་རབས་ཀྱི་ཐབས་ལམ། དྲ་རྒྱ་དང་མཉེན་ཆས་སོགས་བེད་སྤྱད་དེ་ཁྱབ་སྤེལ་བྱ་དགོས། སྐུ་ཞབས་སྨོན་ལམ་ལགས་ཀྱིས་སོ་སོའི་རྣམ་དཔྱོད་བེད་སྤྱད་དེ་བཟོས་པའི་བོད་པའི་སྐད་གདངས་གཅིག་གྱུར་གྱི་མཉེན་ཆས་འདི་ཡི་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཕན་ཐོགས་གི་རེད་དྲན་ཡོད། སྔགས་བརྗོད་བྱ་འོས་པ་ཞིག་རེད། ཁོང་གིས་རང་བཟོ་བྱས་པ་ཞིག་མིན་པར་ཉམས་མྱོང་ཅན་དང་མཁས་པ་མང་པོ་ཞིག་ལ་ལམ་སྟོན་ཞུས་ཏེ་བཟོས་པ་ཞིག་རེད། ཅེས་དང༌། ཐོག་མའི་འཆར་གཞི་ང་ཚོས་མཁས་དབང་རྣམ་པ་བསྐངས་ནས་ཉིན་ཁ་ཤས་རིང་འཚོགས་ཏེ། སྐུ་ཞབས་སྨོན་ལམ་ལགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་མཉེན་ཆས་ངོ་སྤྲོད་དང༌། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སྤྱིའི་དར་རྒུད་སྐོར་ལ་བགྲོ་གླེང་བྱ་འཆར་ཡོད་ཀྱང་དུས་ཚོད་ཡུན་ཐུང་ནང་འགྲུབ་མ་སོང༌། ལོ་རྗེས་མའི་ནང་ཆེད་དུ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཐོག་ལ་ཉིན་ཁ་ཤས་རིང་རྣམ་པ་ཚོ་སྐད་བཏང་སྟེ་ཚོགས་འདུ་ཞིག་བསྐོང་འཆར་ཡོད། དེར་སྐུ་ངལ་མ་འཛེམ་པར་ཕེབས་རོགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་བྱུང༌།\nདེའི་རྗེས་བློ་བཟང་སྨོན་ལམ་ལགས་ཀྱིས་ཁོང་གིས་གསར་དུ་བཟོས་པའི་བོད་ཀྱི་སྐད་གདངས་མཉེན་ཆས་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་གནང་དོན། བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གིས་གྲྭ་རྐྱང་ངའི་ལས་དོན་འདིར་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་རོགས་རམ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་པ་མ་ཟད། དེ་རིང་བགྲོ་གླེང་རྒྱ་ཆེན་ཞིག་ཚོགས་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཡོངས་རྫོགས་གནང་ཡོད་སྟབས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། སྤྱིར་བཏང་གྲྭ་རྐྱང་ཞིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་པར་རིན་ཐང་ཆུང་ཡང༌། མི་རིགས་ཤིག་གི་རིག་གཞུང་ལ་ཞེན་པ་དཀར་མཁན་ཚོས་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་གནང་གི་རེད་བསམ་ཡོད། སོ་སོས་ཤེས་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་མི་རིགས་ཤིག་གི་རིག་གཞུང་ལ་ཉམས་ཞིབ་ཀྱི་གོ་སྐབས་བྱུང་བ་སྐལ་བ་བཟང་པོ་རེད་སྙམ་ཡོད་ལ། ང་རང་རྒྱ་གར་ལུང་པར་ཡོང་སྟེ་བོད་གཞུང་དང་དགོན་པ་གྲ་ཚང་གིས་ཡུན་རིང་གསོ་སྐྱོང་གནང་བ་ཆུད་ཟོས་སུ་མ་སོང་བར་སྤོབས་པ་ཅུང་འདུག\nསྨོན་ལམ་བོད་ཡིག་ཟེར་བ་དེའི་སྐོར་ནས་ཞུས་ན། སྐད་ཡིག་དེ་གལ་ཆེན་ཡིན་པ་བཤད་མི་དགོས་པ་ཞིག་རེད། ལྷག་པར་དུ་དེང་གི་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་བརྡ་འཕྲིན་གྱི་དུས་རབས་འདིའི་ནང༌། སོ་སོ་སློབ་སྦྱོང་ཐོབ་ཡོད་པ་དེ་འདྲ་མིན་རུང༌། དགའ་སྣང་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། སྨོན་ལམ་བོད་ཡིག་གསུམ་པ་དེ་ཡང་བཟོ་བཞིན་པའི་སྒང་ཡིན། ཚན་རིག་དང་དངོས་པའི་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་འགྲོས་དང་བསྟུན་ཏེ། ཐོན་དངོས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་དང་སོ་སོའི་ལག་རྩལ་ཡང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་དགོས་པ་ཞིག་རེད། སྔ་མ་དག་གི་ཉམས་མྱོང་ཕྱོགས་སྡོམ་བྱས་ཏེ། སྨོན་ལམ་བོད་ཡིག་གསུམ་པ་དེ་གང་འཚམ་ཡར་རྒྱས་བཏང་ཡོད་པའི་ཁུལ་ཡིན།\nསྐབས་སུ་བབས་པའི་ཞུ་དོན་ནི། སྨོན་ལམ་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་སྐད་གདངས། ཞུ་བའི་མཉེན་ཆས་འདིའི་སྐོར་ཡིན། ལོ་སྟོང་ཕྲག་སྔོན་ནས་བོད་ཀྱི་སྐད་གདངས་ཐུན་མོང་དང་གཅིག་གྱུར་ཡིན་མིན་གསལ་བོ་མི་ཤེས་མོད། དེང་སྐབས་བོད་ཀྱི་ལུང་པ་རེ་རེར་སྐད་མི་འདྲ་བ་རེ་ཆགས་ཡོད་སྟབས། བོད་རིགས་ནང་ཁུལ་དུའང་སྐད་བརྡ་མི་འཕྲོད་པའི་དཀའ་ངལ་ཡོད་པ་དེ་ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་རེད། དེ་ལ་ཐུན་མོང་གི་སྐད་གདངས་ཤིག་དགོས་བར་གླེང་སློང་ཤུགས་ཆེན་ཡོང་གིན་ཡོད་ལ། བོད་ནང་དེའི་ཐད་ཚོགས་འདུ་མང་པོ་འཚོགས་ཡོད་ལ། དེབ་ཀྱང་མང་པོ་བྲིས་འདུག ཐུན་མོང་གི་སྐད་གདངས་ཤིག་བཟོ་བར་ཁྲིམས་ཀྱིས་དབང་སྒྱུར་བྱས་ཏེ་བཟོ་ཐབས་ཡོད་པ་མ་རེད་ལ། ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ཡོང༌། གང་ལྟར་ཁྱབ་ཆེ་བར་འགྲོ་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་གཅིག་གྱུར་ཡོང་བ་མྱོང་གྲུབ་རེད། དེར་བརྟེན། དེང་གི་བརྡ་འཕྲིན་བརྒྱུད་ལམ་ནས་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་གཏོང་སའི་ལམ་ཁ་ཡག་ཤོས་དེ་གློག་ཀླད་ཆགས་ཡོད། སྐད་ཡིག་ཡར་རྒྱས་སུ་གཏོང་རྒྱུར་ཨང་དང་པོ་ཡིག་གཟུགས་གཅིག་གྱུར་བྱ་རྒྱུ་དེ་རེད། དེ་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚད་ལྡན་ཨང་རྟགས་ཟེར་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ ༡༧༠ ལྷག་ཨང་རྟགས་དེའི་ནང་ཚུད་ཡོད་ལ། སྨོན་ལམ་བོད་ཡིག་གསུམ་པ་དེ་ཡང་ཨང་རྟགས་དེར་བསྟུན་ཡོད།\nགཉིས་པ། ཡི་གེའི་ངོ་བོའམ་གཟུགས་དེ་གྲུབ་རྗེས་གདངས་དེ་རེད། དེར་བརྟེན་སྒྲ་གདངས་ཤིག་བཟོ་ཐུབ་ན་བསམ་སྟེ། ལོ་སྔོན་མའི་སྤྱི་ཟླ་ ༩ བའི་ནང་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་གསར་ཁང་གི་གོ་སྒྲིག་འོག ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་མཁས་པ་ ༥ དང༌། དབུས་ཀྱི་མཁས་པ་ ༥ ། མདོ་སྨད་ཀྱི་མཁས་པ་ ༥ ། དེ་མིན་གྱི་ཆེད་མཁས་པ་ཁག་ཅིག་བཅས་མི་གྲངས་སུམ་ཅུ་ལྷག་བསྡུ་སྐོང་གིས་བོད་སྤྱི་ལ་ཐུན་མོང་གི་སྐད་གདངས་ཤིག་བཟོ་བར་གཞི་གང་ལ་འཇོག་རྒྱུར་བགྲོ་གླེང་གོ་བསྡུར་ཞུས་པ་ཡིན། སྐབས་དེར་མང་ཤོས་ཀྱིས་དབུས་སྐད་ཡག་པོ་ཡོད་པའི་བསམ་ཚུལ་བྱུང་ལ། དེ་ལས་ལྡོག་པའི་བསམ་ཚུལ་ཡང་ཁ་ཤས་བྱུང༌། སྐབས་དེའི་བསམ་ཚུལ་ཡོངས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབས་ཏེ། བརྒྱུད་ལམ་འདྲ་མིན་ནས་བོད་ནང་བཏང་སྟེ། ༢༠༠༨ ཟླ་ ༡ བར་བསམ་ཚུལ་བསྡུ་རྒྱུའི་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་ཤིང༌། ད་ལོའི་སྤྱི་ཟླ་ ༡ བར་བོད་ནས་བསམ་ཚུལ་ ༢༩༣ ཙམ་འབྱོར་སོང༌། དེ་དག་མི་སྒེར་བ་དང་ཚོགས་པ་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་མཉམ་རུབ་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་བཅས་འདུག་ལ། བརྒྱ་ཆ་ ༨༩ ཙམ་གྱིས་རྒྱུ་མཚན་ ༨ ཙམ་དྲངས་ཏེ་དབུས་སྐད་བཟང་བའི་དགོངས་འཆར་བཏོན་འདུག དེར་བརྟེན་དབུས་སྐད་སྟེང་བཟོ་རྒྱུ་གཏན་འཁེལ་ཏེ་ད་ཆར་ཕལ་ཆེར་ལེགས་འགྲུབ་ཟིན་ཡོད།\nསྨོན་ལམ་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་སྐད་གདངས། ཞུ་བ་འདི་ཡིག་ཆ་གང་དག་ལ་ཁུངས་གཏུགས་ཡོད་ཟེར་ན། ས་སྐྱ་བསོད་ནམས་རྩེ་མོའི་བྱིས་པ་བདེ་འཇུག་དང་གསེར་ཏོག་སུམ་རྟགས་གཉིས་གཙོ་བྱས་པའི་སུམ་རྟགས་དང༌། རྟགས་འཇུག་གི་གཞུང་མང་དག་ཅིག་དང༌། ད་ཡོད་ཉམས་མྱོང་དང་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་མང་པོར་ལམ་སྟོན་ཞུས་ཏེ། དཔྱད་ཞིབ་བསྡུར་གསུམ་གྱིས་བཟོས་པ་ཞིག་ཡིན། སྨོན་ལམ་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་སྐད་གདངས་ཟེར་བ་དེ་མིང་ཙམ་རེད། བོད་ཡུལ་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་ལ་ཐུན་མོང་གི་སྐད་ཅིག་ཆགས་ཐུབ་གི་རེད་དྲན་མེད་ལ། དེ་ལ་བར་ཐག་རིང་པོ་རེད། ལུང་པ་སོ་སོ་ལ་སོ་སོའི་སྐད་དེ་ཡག་ཤོས་དང་གལ་ཆེ་ཤོས་རེད། འོན་ཀྱང༌། ཤེས་ཡོན་སྡེ་ཚན་དང་ཚོང་ལས་སྡེ་ཚན་ཁག་གིས་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་ལས་དོན་གང་ཞིག་གནང་ཡང༌། ཕན་ཚུན་ལ་བརྡ་གསལ་བོ་འཕྲོད་རྒྱུ་ཞིག་བྱུང་ན་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་རེད། ལས་དོན་འདིར་ཕྱག་ལས་གནང་མཁན་མི་ ༡༠༠ ལྷག་ཡོད་ལ། བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་དང་བོད་ཀྱི་དུས་བབ། མཚན་ཉིད་གྲྭ་ཚང༌། ས་རཱ་མཐོ་སློབ། བྷེལ་གྷོབ་བོད་ཁྱིམ་བཅས་ཀྱིས་རོགས་རམ་བྱས་ཡོད། དེ་བཞིན་འགྲོ་སོང་གི་ཕྱེད་ཙམ་སྐུ་སྒེར་ཡིག་ཚང་ནས་གནང་གིན་ཡོད། ཅེས་གསུངས་སོང༌།\nདེའི་རྗེས་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་ཤེས་རིག་དྲུང་ཆེ་ཀརྨ་དགེ་ལགས་ཀྱིས་གསུང་བཤད་གནང་དོན། དེ་རིང་ངས་འདིར ་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་ཚིག་ཁ་ཤས་ཞུས་ན། བོད་པའི་ཡིག་གཟུགས་དང་སྐད་གདངས་དེ་ཞིབ་ཅིང་ཕྲ་བའི་ཐོག་ནས་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པར་བཟོས་པར་ཡི་རངས་བསྔགས་བརྗོད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། སྐུ་ཞབས་སྨོན་ལམ་གྲྭ་བ་གྲྭ་རྐྱང་ཞིག་གིས་དཀའ་ལས་བརྒྱབས་ཏེ་མཐར་བསྐྱལ་བའི་གྲུབ་འབྲས་འདིས། སྐད་ཡིག་གི་རྩ་དོན་ཐོག་ལ་སྨན་པོ་དང༌། མ་འོངས་པར་ཡང་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོང་གི་རེད་སྙམ་པའི་གདེང་ཚོད་ཆེན་པོ་ཡོད། དེ་ལ་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ངོས་ནས་དང་ང་རང་སྒེར་གྱི་ངོས་ནས་སྔགས་བརྗོད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། བློ་བདེ་སོང༌། ཡིད་དགའ་སོང་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། མ་འོངས་པ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་སྟབས། བོད་པའི་རྩ་དོན་དང་སྐད་ཡིག་ཐོགས་ལ་ཕན་པའི་ལས་དོན་འདི་རིགས་ལ། བོད་གཞུང་དང་ལྷག་པར་དུ་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ངོས་ནས་མཐུན་འགྱུར་ཞུ་ཐུབ་པ་གང་ཞིག་ཡོད་རུང༌། ངེས་པར་དུ་ཞུ་དགོས་པ་ཞིག་རེད་ལ། དོ་སྣང་ཆེན་པོས་ཞུ་རྒྱུ་ཡང་ཡིན།\nསྐད་ཡིག་དང་སྒྲ་གདངས་ཐོག་ལ་ཚིག་ཁ་ཤས་ཞུས་པ་ཡིན་ན༌། ང་ཚོ་བཙན་བྱོལ་དུ་སླེབས་རྗེས་བར་སྐབས་ཤིག་ལ་སོ་སོའི་སྐད་ཡིག་གི་ཆེ་བ་དང་ཁྱད་ཆོས་མ་ཤེས་པའི་གནས་སྟངས་བྱུང་ཡོད། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་སྐད་ཡིག་རིག་གཞུང་ལས་ལེགས་པའི་ཆ་དེ་བཤད་རྒྱུ་དང་ཉེ་བའི་ཆ་དེ་སྤངས་རྒྱུ་གནད་དམ་པ་རེད། དེང་གི་འཛམ་གླིང་གི་སྐད་ཡིག་གང་ལ་བལྟས་པ་ཡིན་ན། ང་ཚོའི་སྐད་ཡིག་དེ་ཕྱུག་པོ་ཞེ་དྲག་རེད། མཚམས་རེར་སམ་ཌི་ཏའི་སྐད་སོགས་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་དགོས་པ་ལྟ་བུ་འདུག ང་ཚོས་འཇོན་ན་སྔོན་འགྲོ་ནས་རིག་གནས་རབ་འབྱམས་པའི་བར་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གིས་མི་ཡོང་བ་ཞིག་མེད་པའི་ཚོད་རེད། སྐད་ཡིག་སྲུང་སྐྱོབ་དང་རྒྱུན་འཛིན་ཨང་དང་པོ་རེད། གཉིས་པ། དེང་གི་རིག་གསར་གྱི་ཐ་སྙད་དག་བོད་སྐད་ནང་སླེབས་ཐུབ་པར་འབད་བརྩོན་ཞུ་དགོས། ཐ་སྙད་ཟེར་བ་མིང་ཙམ་རེད། དེ་དཀའ་མོ་འདུག་ཟེར་ནས་འགོར་འགྱངས་ཀྱིས་འཇོག་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར། བློ་སྟོབས་ཆེན་པོས་གཏན་འབེབས་ཤིག་བྱུང་སྟེ། འཁོར་སྐྱོད་བྱས་ན་ང་ཚོའི་སྐད་ཡིག་རྩ་ཆེན་པོ་དེ་གསོན་པོར་གནས་རྒྱུར་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོད། ཐ་སྙད་གསར་བའི་རིགས་ང་ཚོའི་སྐད་ཡིག་ནང་མ་སླེབས་པ་ཡིན་ན། བོད་སྐད་ཟུར་དུ་ལྷག་འགྲོ། གཞི་རྩའི་གསལ་བྱེད་ནང་གི་ཡི་གེ་རེ་ཟུང་གི་སྒྲ་གདངས་ཉམས་ཀྱིན་འདུག དེ་ཚོར་དོ་སྣང་བྱ་དགོས། དེ་མིན་སྐད་ཡིག་གཅིག་གྱུར་ཟེར་བ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ཚང་མས་དགོངས་པ་གུ་ཡངས་བཞེས་དགོས། ཞེས་གསུངས་སོང༌།\nབགྲོ་གླེང་སྐབས། ས་རཱ་བོད་ཀྱི་མཐོ་རིམ་རིག་གནས་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་ལོ་རྒྱུས་དགེ་རྒན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་དོན། བོད་པའི་སྒྲ་གདངས་གཅིག་གྱུར་བཟོ་བསླ་བོ་ཞིག་རེད། གལ་སྲིད་བཟོས་པ་ཡིན་ན་ཕན་གི་རེད་ལ་གནོད་གི་རེད་དེར་དགོངས་པ་བཞེས་དགོས། ཆོས་རྒྱལ་ཚོའི་སྐབས་སུ་སྐད་གསར་བཅད་ཐེངས་ཁ་ཤས་བྱས་ཡོད་ཀྱང༌། སྐབས་དེར་བོད་ཀྱི་བདག་དབང་བོད་པའི་ལག་ཏུ་ཡོད། ད་ལྟ་ང་ཚོས་འདི་ལྟར་བྱས་ན་བོད་ནང་ལའང་རྒྱ་ནག་གིས་རྐང་བཙུགས་ཏེ། སྐད་གདངས་གསར་བ་ཞིག་བཟོ་མི་སྲིད་པའི་ངེས་པ་མེད། འོན་ཀྱང༌། དེ་ལ་དགེ་མཚན་མེད་པའང་མིན། ང་ཚོར་སྐད་གདངས་གཅིག་གྱུར་མེད་པའི་དཀའ་ངལ་ཤུགས་ཆེན་འཕྲད་བཞིན་ཡོད། བསྟན་བཅོས་ནང་གི་སྐད་དང་ང་ཚོའི་ཕལ་སྐད་གཉིས་ལ་བར་ཁྱད་ཆེན་པོ་ཡོད་ལ། སྐད་ཉམས་ཆག་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་ཡང་གསལ་བོ་རེད། དཔེར་ན། སྦྲ་ནག་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། ཁག་ཅིག་གིས་ར་བཏགས་བོར་ཏེ། སྦ་ཟེར་གྱིན་ཡོད། ཁག་ཅིག་གིས་མགོ་ཅན་དང་མིང་གཞི་གཉིས་བོར་ཏེ། ར་ཟེར་གྱིན་ཡོད། ཡང་ཁག་ཅིག་གིས་མགོ་མདོགས་གཉིས་བོར་ཏེ། བ་ཟེར་གྱིན་ཡོད། ཁག་ཅིག་གིས་སྦྲ། ཞེས་ཆ་ཚང་བར་ཀློག་གིན་ཡོད། སྦྲ་ནག་གཅིག་པུར་སྐད་གདངས་མི་འདྲ་བ་བཞི་སླེབས་ཡོད། ཆོལ་ཁ་གསུམ་ཕན་ཚུན་ལ་སྐད་བརྡ་མ་འཕྲོད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་གཅིག གོང་གི་ཟུར་ཆགས་ཀྱི་སྐད་དེ་རིགས་རེད། སྟོད་མངའ་རིས་གོང་ཐང་ནས་སྨད་རྒྱ་ཡི་མཆོད་རྟེན་དཀར་པོའི་བར་བོད་རིགས་རྒྱ་ཆའི་ ༩༩ ངག་ཏུ་ཚེག་ཁྱིམ་གཅིག་གི་ནང་སྒྲ་གདངས་གཅིག་པ་ཆགས་ཡོད། སྟོད་ཀྱི་ཁུ་ནུ་ལ་དགས་དང་སྨད་ཀྱི་རྒྱལ་རོང་གཉིས་རུས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་འདུག་སྙམ། ཡང་ན་ཁུ་ནུ་ལ་དགས་སྨད་ཀྱི་རྒྱལ་རོང་ནས་ཆད་པ་རེད། ཡང་ན་རྒྱ་རུང་སྟོད་ཀྱི་ཁུ་ནུ་ལ་དགས་ནས་ཆད་པ་རེད། དེ་གཉིས་ཀྱི་སྐད་ལ་ཐུན་མོང་གི་ཆ་འདུག བོད་དེ་རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག་གི་མཚམས་སུ་ཡོད། རྒྱ་སྐད་ནང་བཅའ་དངོས་གཅིག་གི་མིང་ལ་གདངས་གཅིག་ཡིན། རྒྱ་གར་སྐད་ནང་བཅའ་ངོས་གཅིག་གི་མིང་ལ་གདངས་ཁ་ཤས་ཡོད། དེར་བརྟེན། ཐོན་མིས་རྒྱ་གར་སྐད་ཀྱི་གཤིས་ཀ་ཡོད་པ་ཞིག་དང་རྒྱ་ནག་སྐད་ཀྱི་ངོ་བོ་འདྲེས་བ་གཉིས་མཉམ་སྲེས་བྱས་ཏེ། བོད་ཡིག་གཏན་འབེབས་བྱས་སྟབས། མིང་རེ་རེར་སྒྲ་གདངས་མི་འདྲ་བ་འགའ་རེ་བྱུང་བ་མིན་ནམ་སྙམ། སྒྲ་གདངས་གཅིག་གྱུར་གྱི་མཉེན་ཆས་བཟོ་བར་དེང་དུས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བཞིན་པའི་སྐད་ཀྱི་གདངས་དེ་གཙོ་བོར་བཟུང་སྟེ། ལྷ་སའི་སྐད་ལ་བསྟུན་རྒྱུ་གལ་ཆེན་རེད་སྙམ། ཞེས་དགོངས་འཆར་བཏོན་སོང༌།\nཉིན་གོང་རྒྱབ་ལ། ཝ་ར་ན་སིའི་བོད་ཀྱི་མཐོ་རིམ་རིག་གནས་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་སློབ་དཔོན་ལྷག་པ་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་སྒྲའི་སྐྱེ་གནས་དང་འབྲེལ་བའི་ཆེད་རྩོམ་སྒྲོག་སྦྱངས་དང༌། ངྷ་སྟེང་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭའི་དགེ་བློ་བཟང་བསྟན་དར་ལགས་ཀྱིས་བོད་ཡིག་གི་སྒྲ་གདངས་སྐོར་གྱི་ཆེད་རྩོམ་སྒྲོག་སྦྱངས་གནང་མཐར། ཚོགས་ཞུགས་པ་དག་གིས་གོང་གི་ཆེད་རྩོམ་དེ་གཉིས་ཐད་བགྲོ་གླེང་གནང་ཡོད།\nI WISH YOU TO HERE ARTICAL IN TIBETAN, BUT CAN’T HOW TO DO. SOME BODY HELP.\nཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ། ཁྱེད་རང་གིས་བསམ་བློ་མ་བཏང་བར་སྐད་ཆ་འདྲ་མི་འདྲ་ག་རེ་ཤོད་ཀྱི་ཡོད། ཁྱེད་རང་གིས་གྲྭ་བློ་བཟང་སྨོན་ལམ་ལ་བསྟོད་་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྨད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ནི་ཁྱེད་རང་གིས་གོང་དུ་མིང་སྨོས་པའི་ཚོགས་པ་ཁག་དང་ལས་ཁུངས་ཁག་གི་མིག་ནང་གྲྭ་བློ་བཟང་སྨོན་ལམ་ནི་ཚེར་མ་ལྟ་བུ་རེད། ཁོ་པ་ཚོས་གྲྭ་བློ་བཟང་སྨོན་ལམ་ལ་གནོད་སྐྱེལ་ཨེ་ཐུབ་ལྟ་གི་ཡོད་པ་རེད། དེ་བས་ང་ཚོས་རེ་བ་མེད་སར་མིག་འབུར་བྱས་ཏེ་བསྡད་པ་ལས། གྲྭ་བློ་བཟང་སྨོན་ལམ་སློབ་སྦྱོང་བྱ་དགོས།\nགྲ་བ་གྲ་རྐྱང་རེད། ལས་ཀ་རླབས་ཆེན་རེད། རྗེས་སུ་ཡི་རུང་ཡོད། བོད་དོན་ཉམས་ཞིབ་ཟེར་བ། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སྲུང་སྐྱོབས་ཚོགས་པ། ཡང་ན་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་རྐུབ་སྟེགས་ལ་སྙེགས་ནས་ལོ་མང་འགྲོ་མཁན་དག་ལ་ངོ་ཚ་གཏད་འདུག དངོས་ནས་བོད་པ་དགའ་བའི་གྲ་བ་དང་བོད་དོན་བྱེད་མཁན་གྱི་གྲ་བ་འདི་འདྲ་ནི་དངོས་ནས་དཀོན་ལ་དངོས་ནས་ཧ་ལས་པ་རེད། དགེ་འདུན་པ་བློ་བཟང་སྨོན་ལམ་ལགས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་ལེགས་ངང་འགྲུབ་པར་ཤོག


Wylie:Bcud len gyi gdams pa rim pa lnga pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:Bcud len gyi gdams pa rim pa lnga pa\n↩ Back to volume 17 outline\nbcud len gyi gdams pa rim pa lnga pa.\nVolume 18, (tsa), 1a1-4a2\nTibetan: ༄༅། །བཅུད་ལེན་གྱི་གདམས་པ་རིམ་པ་ལྔ་པ༎ ༎\nWylie: @#/_/bcud len gyi gdams pa rim pa lnga pa//_//\nབྱ་བྲལ་བ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་དཔལ་བཟང་པོ་ - bya bral ba dge 'dun rgya mtsho dpal bzang po\nme tog bcud len - instruction manual\nབྱ་བྲལ་བ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་དཔལ་བཟང་པོ་. བཅུད་ལེན་གྱི་གདམས་པ་རིམ་པ་ལྔ་པ་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ཙ༽, ༣༠༣-༣༠༩. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nbya bral ba dge 'dun rgya mtsho dpal bzang po. bcud len gyi gdams pa rim pa lnga pa. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 17 (tsa), 303-309. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nLine 1:༄༅། །བཅུད་ལེན་གྱི་གདམས་པ་རིམ་པ་ལྔ་པ༎ ༎\n@#/_/bcud len gyi gdams pa rim pa lnga pa//_//\nLeft side print: ཙ གདམས་ གཅིག་ པ་\ntsa gdams gcig pa\nRight side print: 303\nགཡོན་: ཙ གདམས་ (གྲངས་ཀ་) པ་\nLeft: tsa gdams (tibfolio#) pa\nLeft: me tog bcud len/\nVolume #: 017 (ཙ་)\nText # in volume: 019\nBegin-End Pages (Western): 303-309\nEnd Tibetan page and line #: 4a2\nPartial colophon in Tibetan: འདིའི་ཁྲིད་ལུང་གཉིས་ཀའི་བརྒྱུད་པ། རྒྱལ་བ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་ནས། པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པ། རྒྱལ་བ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོས། སྒོམ་སྡེ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། གྲུབ་དབང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན། གནས་བརྟན་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། རྗེ་བློ་བཟང་སྒོམ་ཆུང་། ཉང་ཚང་པ་ངག་དབང་བསྟན་པའི་ཉི་མ། ཞབས་དུང་ནམ་མཁའ་སེང་གེ། རི་ཁྲོད་པ་འཇམ་དབྱངས་ཤེས་རབ། རི་ཁྲོད་པ་ངག་དབང་བསམ་གྲུབ། མཁན་ཆེན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན། འཇམ་པའི་སྦྱངས་ཡེ་ཤེས་དོན་གྲུབ་ཞི་བའི་རྒྱལ་མཚན། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། །དེས་བདག་ལའོ༎ ༎\nPartial colophon in Wylie: 'di'i khrid lung gnyis ka'i brgyud pa/_rgyal ba dge 'dun rgya mtsho nas/_paN chen bsod nams grags pa/_rgyal ba bsod nams rgya mtshos/_sgom sde nam mkha' rgyal mtshan/_grub dbang bkra shis rgyal mtshan/_gnas brtan 'jam dbyangs grags pa/_rje blo bzang sgom chung /_nyang tshang pa ngag dbang bstan pa'i nyi ma/_zhabs dung nam mkha' seng ge/_ri khrod pa 'jam dbyangs shes rab/_ri khrod pa ngag dbang bsam grub/_mkhan chen dkon mchog rgyal mtshan/_'jam pa'i sbyangs ye shes don grub zhi ba'i rgyal mtshan/_'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po/_/des bdag la'o//_//\nAuthor: bya bral ba dge 'dun rgya mtsho dpal bzang po\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Bcud_len_gyi_gdams_pa_rim_pa_lnga_pa&oldid=1781"\nBya bral ba dge 'dun rgya mtsho dpal bzang po\nBcud len gyi gdams pa rim pa lnga pa


སྟོན་པའི་མཛད་རྣམ་གསལ་བའི་མེ་ལོང་། (rnam thar deb phreng Vol. 1) eBook: གནས་བརྟན་ སཱི་རི་དྷམ་མ།, ངེས་དོན་ རྒྱ་མཚོས།: Amazon.in: Kindle Store\nསྟོན་པའི་མཛད་རྣམ་གསལ་བའི་མེ་ལོང་། (rnam thar deb phreng Vol. 1) Kindle Edition\nby གནས་བརྟན་ སཱི་རི་དྷམ་མ། (Author), ངེས་དོན་ རྒྱ་མཚོས། (Translator)\nKindle Edition,5Apr 2018\nསྟོན་པའི་མཛད་རྣམ་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་པ་ལི་ཁུངས་སུ་བྱས་པའི་སྟོན་པའི་རྣམ་ ཐར་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་བརྩམས་པ་ལས་བོད་བསྒྱུར་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན། བོད་སྒྱུར་བྱེད་གཞིའི་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་མཛད་རྣམ་འདི་ཉིད་ཧ་ཅང་གོ་བདེ་ཞིང་རྟོགས་སླ་བ། དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་སུ་ཞིག་གིས་ མཇལ་ཡང་སྤྱིར་བཏང་གི་འགྲོ་བ་མིའི་བྱུང་རབས་ཤིག་དང་འདྲ་བར་མཛད་རྣམ་འདིའི་བརྗོད་དོན་བློ་ ལ་ལྷང་ངེར་འཇགས་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན་པས། ནང་ཆོས་དང་བོད་ཡིག་གི་རྨང་གཞི་ཅུང་དམན་པ་ཞིག་ ཡིན་ནའང་དཀའ་ངལ་མེད་པར་ཤེས་ཐུབ་པའི་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། མ་ཟད་མཛད་རྣམ་འདིའི་ནང་ཐུན་ མིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་འབུར་དུ་ཐོན་པ་ཧ་ཅང་མང་བས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་གང་པོའི་མཛད་རྣམ་ ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་གྱི་ཚུལ་དུ་ཤེས་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་དཔེ་འདི་ཉིད་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོང་ བའི་ཡིད་ཆེས་ཡོད་པས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཀློག་གནང་ཞུ།\nSimilar books to སྟོན་པའི་མཛད་རྣམ་གསལ་བའི་མེ་ལོང་། (rnam thar deb phreng Vol. 1)\nPublisher: Library of Tibetan Works & Archives (5 April 2018)


ད་སྔ་གཟིགས་བཞིན་པ། མདུན་ངོས། > མི་སྣ་མཚམས་སྦྱོར། > མཁས་བའི་ཁྱུ་མཆོག\nསྤེལ་དུས།03-28 ཡོང་ཁུངས།http://www.teducn.com རྩོམ་པ་པོ།ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེ།\nརྗེ་མི་ལ་རས་པ་ནི། བཀའ་རྒྱུད་པའི་སྲོལ་འཛུགས་མཁན་མར་བ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་དངོས་སློབ་ཡིན།ང་ཚོས་སློབ་ཚན་འདི་བསླབས་པ་བརྒྱུད“བརྩོན་པ་རྟག་ཏུ་མ་བཏང་ར།། མི་འགྲུབ་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེང།།”ཅེས་པའི་དཔེ་ལྟར།མི་ལ་རས་པས་སྡུག་རུས་ཆེན་པོས་མཐུ་དང་གདམས་ངག་བསླབས་ནས་མཐར་གྲུབ་འབྲས་མཐར་ཕྱིན་ཐོབ་ཚུལ་ཤེས་རྟོགས་བྱ་དགོས།\nརྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྗེ་བཙན་མི་ལ་རས་པ་ནི།སྤྱི་ལོ༡༠༤༠ལོར་གུང་ཐང་སྐྱ་རྔ་རྩ་ནས་ཡབ་མི་ལ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་དང༌། ཡུམ་མྱང་ཚ་དཀར་རྒྱན་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། རུས་ཁྱུང་བོ་ཡིན།ཁོང་ཀི་ཆུང་དུས་ཀྱི་མིང་ལ་ཐོས་པ་དགའ་ཟེར།\nསྦྱངས་ཀྱང་རྟགས་དེ་འདྲ་མ་ཐོན་པས་སླར་ཡང་ལྷ་རྗེ་གནུབས་ཆུང་བ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལས་མཐུ་སྦྱངས་པས་རྟགས་ཐོན་ཏེ་མི་རྟ་སོ་ལྔ་བསད།དེ་ནས་གཡུང་སྟོན་ཁྲོ་རྒྱལ་གྱི་མདུན་དུ་བྱོན་ནས་སེར་བ་ལ་སྦྱངས་ཏེ་ཡུལ་གྱི་ལོ་ཏོག་བཅོམས། དེའི་རྗེས་སུ་སྡིག་པ་ལ་འགྱོད་པ་དང༌། ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་་སྐྱེས་ནས་དགུང་ལོ་སོ་བརྒྱད་པར་ལྷོ་བྲག་ཆུ་ཁྱེར་ཞེས་པའི་ས་ཆར་ཕེབས་ཏེ་མར་བ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་དང་མཇལ།དེར་ལོ་ངོ་དྲུག་ལྷག་བཞུགས་ཏེ་སྡིག་གཤགས་སུ་སྲས་མཁར་དགུ་ཐོགས་བཞེངས།དེ་ནས་བླ་མ་མར་བས་གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་སྐུར་ཏེ་གསང་མཚན་ལ་དཔལ་བཞད་པ་རྡོ་རྔེ་ཞེས་བཏགས།\nདགུང་ལོ་ཞེ་ལྔ་ནས་བཟུང་བྲག་དཀར་རྟ་སོ་རྫོང་ཆེན་དྲུག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་མཛད་དེ་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་བརྙེས་པས།ཆོས་བདག་མེད་ལ་སྙིང་རུས་གང་ཆེ་ཟེར་བ་དང༌།དོན་གཉེར་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ལས། ཆོས་པ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་འོངས།།ཞེས་པའི་ཁ་དཔེ་ལ་ལག་ལེན་གྱི་ར་སྤྲོད་གང་ལེགས་བྱས་པ་སོགས་སྒྲ་བསྒྱུར་མར་བ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་དང༌།མི་ལ་རས་པ་ལྟ་བུའི་སློབ་མ་ཞེས་ཀུན་ཀྱི་ཚད་མར་འཛིན་པ་མ་ཟད། ཀུན་ལ་རླུང་ལྟར་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ།། ཁོང་གི་སློབ་མ་ལ་ཉི་མ་ལྟ་བུའི་རས་ཆུང་བ་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ།རྒྱུ་སྐར་ལྟ་བུའི་ངན་རྫོང་སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་བོ་སོགས་བགྲངས་གིས་མི་ལང་བ་བྱོན་ནོ།།མཐར་དགུང་ལོ་གྱ་བཞི་བ་སྤྱི་ལོ༡༡༢༣ལོར་སྐུ་གཤེགས།\n༡. རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་ནི་སྤྱེ་ལོར＿ ལོར＿ ནས་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང༌།སྦྱི་ལོ＿ ལ་སྐུ་གཤེགས།\n༢. ཁོང་གིས་ཨ་ཕའི་མིང་ལ＿ ཟེར་ཞིང་། ཨ་མའི་མིང་ལ＿ ཟེར།\nཁོང་མ་སྨད་གསུམ་སྡུག་ལ་སྦྱོར་མཁན་ནི ＿ དང་＿ གཉིསཡིན།\n·༄༅། །ལམ་རིམ་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་ལས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་བཀའ་གདམས་གཞུང་པའི་ལམ་རིམ་གསན་བརྒྱུད་ལས། བ\n· ༄༅། །ལམ་རིམ་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་ལས་རྗེ་བཙུན་རེད་མདའ་བ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྣམ་ཐར།


Norbu Samphel-Muscian - Tibetan Institute of Performing Arts\nNorbu Samphel isawell-known singer and artist in the Tibetan music industry and is the recipient of best singer award in Tibetan Music Award 2013. His notable singles include Om Ma Ni Ped Me Hung, Jha dhi Trung Trung Karmo, Serchen Metok and many more. Apart from his passion for music, he also indulges in making Dranyen( Lute) during his spare time. Norbu Samphel joined Tibetan Institute of Performing Arts in 2004 and is currentlyasenior artist and one of the main vocalist of the institute.\nཁོང་གི་མཚན་ལ་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་ཞུ་གི་ཡོད་ཅིང་། ཕ་ཡུལ་བོད་སྟོད་ཁུལ་གྱི་དིང་རི་ནས་ཡིན་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ལོར་འདི་ག་བཞུགས་སྒར་རྡ་རམ་ས་ལར་བརྟེན་གཞི་བྱས་པའི་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་ཆེད་ལས་རོལ་ཆ་བའི་ཁོངས་ཀྱི་གཞས་པ་ཡག་ཤོས་ཤིག་ཡིན། དེ་སྔ་ ༢༠༡༣ ལོར་བོད་ཀྱི་རོལ་དབྱངས་གཟེངས་རྟགས་ཞེས་པའི་གླུ་གཞས་འགྲན་བསྡུར་ནང་། ཕུལ་བྱུང་གི་རོལ་དབྱངས་གཟེངས་རྟགས་ཀྱང་ཐོབ་མྱོང་ཡོད་ཅིང་། ཁོང་གིས་བཏང་གནང་བའི་གླུ་གཞས་<<བྱ་དེ་ཁྲུང་ཁྲུང་དཀར་མོ།>>ཞེས་པ་དང་། <<ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། >>ཞེས་པ་<<སེར་ཆེན་མེ་ཏོག>>སོགས་གླུ་གཞས་མང་པོ་བརྒྱུད་ནས་རྒྱ་ཆེའི་གཟིགས་མོ་བ་དང་། གསན་པ་པོ་མང་པོ་ཞིག་གིས་དགའ་བསུ་དང་རྒྱུས་མངའ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད། དེང་སྐབས་ཁོང་གི་དགའ་མོས་ཆེ་ཤོས་ནི། ངལ་གསོའི་དུས་ཚོད་སོགས་དུས་ཁོམ་ནམ་བྱུང་ལ་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རོལ་ཆ་སྒྲ་སྙན་དང་རོལ་དབྱངས་སྣ་ཚོགས་བཟོ་སྐྲུན་གནང་གི་ཡོད་པ་བཅས་སོ།\nནོར་བུ་བསམ་འཕེལ། ང་རང་ཆུང་དུས་ནས་གཞས་ལ་དགའ་བོ་ཡོད། ཕ་མ་གཉིས་ཀ་ཡང་གླུ་གཞས་གཏང་གནང་རྒྱུར་དགའ་པོ་ཞེ་དྲགས་ཡོད། ཡིན་ནའི་ང་རང་འདི་ག་ཟློས་གར་དུ་འཛུལ་ཞུགས་བྱེད་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་དེ། ལོ་གསུམ་རིང་ཟློས་དགེ་འོས་སྦྱོང་གི་སྐབས་སུ་ཉམས་མྱོང་བསགས་པའི་དབང་གིས་འདི་གར་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན།\n1)What inspired you to give an audition at the Tibetan Institute of Performing Arts?\nNorbu Samphel: I love music since my childhood from Tibet and both of my parents are very good at singing but what inspired me to give an audition here is my own three-year experience of Teacher Training Course here in TIPA. I found solace here in those past three years of TTC and wanted to achieve more because I knew this is the right place for me.\nནོར་བུ་བསམ་འཕེལ། གུས་པས་རྒྱ་ཆེའི་མི་དམངས་རྣམས་ལ་གླུ་གཞས་བརྒྱུད་དེ་གོ་བརྡ་སྤྲད་ནས་བོད་ཀྱི་རང་དབང་དང་རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་གོ་རྟོགས་སྤེལ་གྱི་ཡོད། ནམ་རྒྱུན་ང་རང་གི་བསམ་པར། བཀའ་སློབ་དང་གཏམ་བཤད་ལས་གླུ་གཞས་དང་རོལ་དབྱངས་བརྒྱུད་ནས་མི་མང་ལ་ཚོར་བ་དང་། སེམས་ཤུགས། གོ་རྟོགས་བཅས་མང་བ་སྤེལ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པར་ཡིད་ཆེས་རྟིང་ཟབ་པ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\n2) How best do you think you could makeadifference in preserving Tibetan tradition and culture?\nNorbu Samphel: The only difference I could make is by spreading messages to our people through my songs. I want to highlight the plight and hardship of Tibetan people through my music and therfore most of my songs are regarding freedom and rights.\nནོར་བུ་བསམ་འཕེལ། ང་རང་རོལ་ཆ་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་བོད་ཀྱི་སྒྲ་སྙན་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་ནི། རོལ་དབྱངས་ཞེས་པ་དེ་མིའི་རྣམ་འགྱུར་དང་གཅིག་པ་ཡིན་སྟབས། མིའི་ལུས་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་བཟོ་ཐུབ་ཅིང་། སེམས་ནང་ཡིད་ཆེས་དང་། སྤོབས་པ་སླེབས་ཐུབ་ཀྱི་འདུག་ཅིང་། དེས་གྲུབ་འབྲས་ཡོང་གི་ཡོད་པའི་ཚོར་བ་ཡང་ཡོང་གི་འདུག་ལ། རོལ་དབྱངས་དཀྲོལ་གཏོང་སོགས་ཀྱི་རིག་པ་འདི་དག་བརྒྱུད་ནས་མི་ཚང་མ་ལ་ང་རང་གི་ཚོར་བ་སོགས་མི་གཞན་ལ་སྟོན་ཐུབ་ཀྱི་འདུག\n3) Which performing art form, you love the most. Why?\nNorbu Samphel: I love music especially, the melody of Dranyen because I believe music is an expression ofaperson and it helps me bring down my stress and build my confidence. It gives measense of achievement while playing and I love the idea of how I can communicate with different people and express my feelings through music.\n༤༽ ཁྱེད་ཀྱི་མི་ཚེའི་ནང་མིག་དཔེ་བཟང་ཤོས་ཀྱི་མི་སུ་སུ་ཡིན་ནམ། རྒྱུ་མཚན་གང་དང་གང་།\nནོར་བུ་བསམ་འཕེལ། ང་རང་སྔོན་མ་ནས་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཟུར་པ་ཇོ་ལགས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ལྡན་ལགས་ཀྱི་གླུ་གཞས་གཏོང་སྟངས་དང་དབྱིངས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབ་ཏེ་མིག་དཔེ་བཟང་ཤོས་སུ་བལྟ་ཡི་ཡོད། ཅོག་འཇམ་དབྱངས་ལྡན་ཁོང་གིས་གླུ་གཞས་དང་རོལ་ཆ་དེ་ཚོ་ནས་བདེ་སྐྱིད་ལ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་སྟངས་དེས་གུས་པ་ང་རང་ཧང་སངས་ཏེ་སེམས་འགུལ་དང་སྤོབས་པ་སྐྱེས་བྱུང་།\nNorbu Samphel: I have always been inspired by Cho Jamyang Chondhen (Jack) since the very beginning of my career. I love the passion he has for music and singing. I learnt from him how to allow oneself to fully enjoy and feel the pleasure The way he allows himself to enjoy and feel the pleasure of music.\nནོར་བུ་བསམ་འཕེལ། ད་ལྟའི་ཆར་ངའི་དམིགས་ཡུལ་ནི། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཐོག་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། དེ་ཡང་གཙོ་བོ་བོད་པའི་རང་དབང་དོན་དུ་གླུ་གཞས་གང་ལེགས་བཟོས་ཏེ་གཞས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་སོགས་སྔར་བས་ཡར་རྒྱས་བཏང་ནས་མི་གཞན་པ་དང་།འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་གང་སར་ཁྱབ་ཐུབ་པ་བྱེད་རྒྱུའི་དམིགས་ཡུལ་དང་། ཆོད་སེམས་སོགས་ཀྱང་ཧ་ཅང་བརྟན་པོ་ཡོད།\n5) What is your future Goal?\nNorbu Samphel: My future goal, for now, is to serve my community through music, I want to better my music so that, the messages of the Tibetan people could reach more people.\nCategories: Blog, Senior ArtistesBy [email protected] May 18, 2021 Leaveacomment\nPreviousPrevious post:Shoton Festival 2020NextNext post:Tenzin Jorden – Artiste


དྷ་རམ་ས་ལར་ཆོས་འབྲེལ་མ་གནང་ན་ཚོང་མི་འདུག་ཅེས་སྙན་ཞུ་ཕུལ། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་ ༢ ཉིན་རྒྱ་གར་ཊིར་བྷོན(Tribune)གསར་ཁང་གིས་སྤེལ་བའི་གནས་ཚུལ་ལྟར་ན། དྷ་ས་ཁུལ་གྱི་རྒྱ་གར་མགྲོན་ཁང་ཟ་ཁང་གི་ཚོང་པ་ཚོགས་པས་ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་རྗེ་རམ་ཐཱ་ཀོར་(Jai Ram Thakur)མཆོག་ལ་སྙན་ཞུ་ཞིག་ཕུལ་ཏེ། རྗེས་ཕྱོགས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་དགུན་དུས་ཆོས་འབྲེལ་མཛད་འཆར་ཁག་དྷ་ས་ནས་གནང་དགོས་པ་དང་། ༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཡུན་རིང་དྷ་ས་ནས་མ་བཞུགས་ན་ཁོང་ཚོར་མགྲོན་པོ་དང་ཚོང་མེད་སོགས་སྐོར་ཞུས་ཡོད་པ་དང་། མངའ་སྡེའི་བློན་ཆེན་མཆོག་ནས་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་དང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ལ་བཀའ་བསྡུར་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ལུགས་གསུངས་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་འདུག\nགནས་ཚུལ་དེའི་ཐད་འདི་གའི་གསར་འགོད་པས་རྒྱ་གར་ཚོང་པ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་ཨ་ཤི་ཝ་ནི་བྷམ་བྷ་(Ashwani Bamba)ལ་འབྲེལ་བ་བྱས་ཏེ། སྙན་ཞུ་དེ་ཚོང་བ་ཚོགས་པ་ཐུན་མོང་ནས་ཕུལ་བ་ཡིན་ནམ་ཡང་ན་ཚོགས་མི་རེ་ཟུང་གི་བསམ་ཚུལ་ལྟར་ཕུལ་བ་ཡིན་དྲིས་པར་ཁོང་གིས། སྙན་ཞུ་དེ་ང་ཚོ་ཚོགས་འདུ་ཚོགས་དེ་ཚོགས་མི་ཐུན་མོང་གི་བསམ་ཚུལ་ལྟར་ཕུལ་ཡོད་པ་དང་། ང་ཚོའི་སྙན་ཞུའི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་མཆོག་ལ་ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེ་གཞུང་གིས་༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་གནང་སའི་ས་ཆ་དང་ལམ་ཁ། བཞུགས་གནས་སོགས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་བསྐྲུན་དགོས་པའི་སྙན་ཞུ་ཕུལ་བ་ཡིན། ཞེས་བརྗོད་བྱུང་།\nབློན་ཆེན་མཆོག་ནས་སྙན་ཞུ་དེར་ལན་ག་རེ་གནང་ཡོད་མེད་དྲིས་པར་ཁོང་གིས། ང་ཚོས་སྙན་ཞུ་ཡར་ཕུལ་ཡོད་ན་ཡང་ད་ལྟའི་ཆར་བཀའ་ལན་གང་ཡང་གནང་མ་སོང་ཡང་། རྗེས་ཕྱོགས་མུ་མཐུད་གནས་ཚུལ་དེ་༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ལ་ཞུ་འདོད་ཡོད་ལ། ད་ལོ་ནས་བཟུང་ཚོང་པ་ཚོགས་པས་བོད་པའི་ལོ་གསར་དང་བསྟུན་ལས་རིམ་གོ་སྒྲིག་དང་བོད་པའི་ལོ་གསར་སྲུང་གཙི་སོགས་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་བརྗོད་བྱུང་།\nཡང་གནས་ཚུལ་དེའི་ཐད་ཊིར་བྷོན་གསར་ཁང་གིས་སྤེལ་བའི་གནས་ཚུལ་ནང་། ཚོང་པ་ཚོགས་པའི་སྙན་ཞུ་དེ་ཕུལ་རྗེས། མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་མཆོག་ནས་གནས་ཚུལ་དེ་མ་འོངས་པར་༧གོང་ས་མཆོག་དང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ལ་བཀའ་བསྡུར་གནང་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་གསུངས་ཡོད་པ་དང་། ཚོང་པ་ཚོགས་པ་དེའི་དྲུང་ཆེ་སན་རྗིབ་གྷན་དྷི་(Sanjeev Gandhi)ཞེས་པ་ཞིག་གིས་གསར་འགོད་པར། ནམ་རྒྱུན་ཡིན་ན་༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་དྷ་ས་ཁུལ་དུ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་མང་པོ་བསྐྱངས་གནང་གི་ཡོད་པ་དང་། ཆོས་འབྲེལ་ཁག་གིས་དྷ་ས་ཉེ་འཁོར་གྱི་ཟ་ཁང་དང་མགྲོན་ཁང་གཙོའི་ཚོང་ལས་གཉེར་མཁན་ཚོར་ཡོང་སྒོ་ཡག་པོ་ཡོད་ན་ཡང་། འདས་པའི་ལོ་ཤས་ནས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་དགུན་དུས་ཀྱི་ཆོས་འབྲེལ་ཁག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་བསྐྱངས་ཡོད་པས་དྷ་སར་ཚོང་གི་ཡོང་སྒོ་གཅིག་ཀྱང་མེད་སྐོར་དང་། བྷེ་ཧར་མངའ་སྡེའི་ནང་༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་མཛད་འཕྲིན་སྐྱོང་སྐབས་མཐའ་ན་རྡོ་ཡན་ཆད་བེད་སྤྱོད་གཏོང་གི་ཡོད་སྟབས། ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་ནང་མཛད་འཕྲིན་སྐྱོང་དགོས་སྐོར་སོགས་བརྗོད་ཡོད་པ་བཀོད་འདུག\nདྷ་ས་ཁུལ་གྱི་ཚོང་བ་ཚོགས་པས་མངའ་སྡེའི་བློན་ཆེན་མཆོག་ལ་༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་ཆོས་འབྲེལ་མཛད་འཕྲིན་ཁག་དྷ་ས་ནས་སྐྱོང་དགོས་པའི་ཞུ་ཡིག་ཕུལ་བ་ཐོག་མ་དེ་མ་ཡིན་པར། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ལོའི་དགུན་དུས་སུའང་༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་ཆོས་ལུགས་བྱེད་སྒོ་ཁག་དྷ་ས་ནས་མ་བསྐྱང་ན་ཁོ་ཚོར་ཚོང་ཡག་པོ་མེད་པ་དང་། ཧི་མ་ཅལ་ནང་མཛད་འཕྲིན་གང་ཐུབ་ཀྱིས་མང་པོ་སྐྱོང་དགོས་པའི་རེ་སྐུལ་ཞུས་ཡོད་འདུག\nHilarious. Just shows how unsustainable their businesses are. His Holiness has boosted the local economy for decades just by living and teaching there; these get-rich-quick type establishments should not dictate anything.\nའོ་ཧོ། དེ་འདྲ་རྫབ་ཆེན། ངས་ཅག་བོད་པ་ཚང་། ད་ཤེས་སོང་ངམ། རྒྱ་གར་བ་ཚོའི་་་ ང་ཚོའི་བོད་པའི་ ལྟ་བའི་མིག་དང་། ཁོག་པའི་སྙིང་ལ་་་ ༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ རྩིས་མཐོང་གང་འདྲ་ཞིག་འདུག ཚོང་ཟོག་གིས་ དུས་ཤེས་མ་ཏོགས་མིན་འདུག་ག ད་ ཉམས་ལེན་མེད་པའི་ཚོང་ཟོག་དང་། སོ་སོ་གཏམ་སྙན་བསྒྲགས་ཁོ་ན་ལ་ གསུང་ཆོས་དེའི་རིགས་དེ་གསོལ་བ་མ་གཏབ་རོགས་འབོད་སྐུལ་ཞུ་གི་ཡོད་ལ། གསུང་ཆོས་གསོལ་བ་གཏབ་མཁན་དང་། ལས་བྱེད་སུ་ཡིན་རུང་མི་སྐད་གོ་མཁན་ནི་ཡིན་གྱི་རེད། ཁོང་༧གོང་ས་མཆོག་ནས་ སྐུ་ཐང་ཆེ་ཡ་མང་དུ་མང་དུ་འགྲོ་ཡི་འདུག ཐེང་མང་པོ་གསུངས་སོང་ངམ། ཧ ཧ རྒྱ་གར་ བཀའ་དྲིན་ཆེ། བཀའ་དྲིན་ཆེ། ?????? ?\nསྐད་ཆ་འདི་ཧམ་བཤད་རེད། སང་ཉིན་བོད་ལ་ལོག་རྒྱུ་སྐལ་བཟང་གི་ཉིན་མོ་བྱུང་ཉིན་ཁོ་ཚོའི་དེ་ག་རང་ཤོད་མ་སྲིད་པ་མ་རེད། འདས་པའི་དུས་ཡུན་ནང་ཁོང་ཚོས་བོད་པ་མེད་ན་དཔེ་བྱས་རྒྱུ་ཡོད་མདོག་ཤོད་ལུགས་ཡོད། ད་འདི་རེད་མདོག


ཆོད་གན་ལས་བྱེད་ས་མིག་གསལ་བསྒྲགས། – https://sherig.org/tb\nཤེས་ཚད། ཉུང་མཐར་ཚན་རིག་གི་སློབ་ཚན་(Physics / Chemistry / Botany / Zoology / Mathematics) གང་རུང་ཐོག་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་ (M.Sc.) པ་དང་། དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་ (B.Ed.) ཨང་སྡེ་གཉིས་པ་ཐོན་པ།\nལོ་ཚད། ༢༠༡༨།༤།༣༠ ཉིན་རང་ལོ་ ༣༥ ལས་མ་བརྒལ་བ།\nཉམས་མྱོང་། སློབ་གྲྭའི་ནང་ཚན་རིག་སློབ་ཁྲིད་ཉམས་མྱོང་ཉུང་མཐར་ལོ་ ༣ ཡོད་པ།\nཁ༽ ལས་འགན། སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་གི་ཤེས་ཡོན་འགན་འཛིན། (Education Officer for Social\nཤེས་ཚད། ཉུང་མཐར་སྤྱི་ཚན་སློབ་ཚན་(History / Geography / Economics / Political Science / Sociology / English) གང་རུང་ཐོག་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་ (M.A.) ཡན་དང་། འབྲིང་རིམ་དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་(B.Ed.) བཅས་ཨང་སྡེ་གཉིས་པ་ཐོན་པ།\nཉམས་མྱོང་། སློབ་གྲྭའི་ནང་སྤྱི་ཚན་སློབ་ཁྲིད་ཉམས་མྱོང་ཉུང་མཐར་ལོ་ ༣ ཡོད་པ།\nཤེས་ཚད་ཨང་ཤོག་དང་ལག་འཁྱེར་ངོ་བཤུས། (Marks sheet and Certificate)\nསྐྱེས་ཚེས་ལག་འཁྱེར་རམ་འཛིན་རིམ་ ༡༠ པ་ཐོན་པའི་ལག་འཁྱེར་གྱི་ངོ་བཤུས།\nགོང་གསལ་ཡིག་ཆའི་ངོ་བཤུས་ཁག་ལ་འབྲེལ་ཡོད་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནམ་གཞུང་ཞབས་ཟུང་དྲུང་ཡན་ནས་དག་ཆན་ལས་དམ་(Attestation)ཞུས་ཏེ་འཚང་སྙན་མཉམ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༥ འགྱངས་མེད་རང་ཉིད་དང་འབྲེལ་བ་གནང་བདེའི་ཁ་བྱང་དང། ཁ་པར་ཨང་། གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་ (Email) སོགས་གང་ཡོད་ཁ་གསལ་བཀོད་དེ་གཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་ངམ་གློག་འཕྲིན་ཐོག་འབུལ་ཐུབ་པ་དགོས་རྒྱུ། གོང་གསལ་དུས་བཀག་རྗེས་འཚང་སྙན་འབུལ་འབྱོར་རིགས་རང་བཞིན་གྱིས་རྩིས་མེད་འགྲོ་རྒྱུ་བཅས་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས་སུ། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༤ ཚེ་ ༥ ལ།།


སྤེལ་དུས 2018-05-23 ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ། རྩོམ་པ་པོ། བྱ་མདོ་ཀླུ་བྱམས་རྒྱལ།\nངས་འདིར་བཤད་པའི་མི་ལུགས་ཆགས་ཚུལ་རིག་པ་(胚胎学)ཞེས་པ་ནི་རིག་གསར་གྱི་ནང་དོན་ཞིག་གི་མིང་ཉིད་གསར་དུ་བསྒྱུར་བཟོ་བྱས་པའི་ཐ་སྙད་གསར་བ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་ཡིན་པར། དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་གསོ་རིག་གི་གཞུང་ཆེན་《དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་བཞིའི་》སྟེང་འཁོད་ཡོད་པའི་གསོ་རིག་གི་གལ་ཆེའི་རྨང་གཞིའི་རིག་པ་ཞིག་དང་སྲོལ་རྒྱུན་ཐ་སྙད་ཅིག་ཡིན། ཡིན་ཡང་བློ་མཐུན་ཁ་ཅིག་གིས་ཐ་སྙད་དེ་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་ནང་གསལ་བོར་འཁོད་ཡོད་པ་མ་མཁྱེན་པར་“སྦྲུམ་སྲིང་རིག་པ་”ཞེས་གསར་བཏོད་ཡིན་ཁུལ་གྱིས་མིང་གསར་ཞིག་བཟོས་འདུག་མོད། དེ་ནི་རྒྱ་མཚོ་གམ་ན་བཞག་སྟེ་ཀོ་གྱོང་མཆིལ་མས་སྦངས་པའི་དཔེ་ལས་མ་འདས་པར་སྙམ།\nབོད་ལུགས་གསོ་རིག་གི་མི་ལུས་ཆགས་ཚུལ་རིག་པའི་ནང་དུ་དེང་དུས་གསོ་རིག་ཚན་རིག་དང་ཕན་ཚུན་མཐུན་པའི་ཁྱད་ཆོས་མང་ཞིང་། རང་བྱུང་ཚན་རིག་གི་སྔོན་ཐོན་རང་བཞིན་གྱི་ཆའང་མི་ཉུང་བ་ཞིག་འདུས་ཡོད། དེ་ཡང་ཕྲུ་གུ་མའི་མངལ་དུ་ཟླ་བ་དགུའི་རིང་འཚར་འཕེལ་བྱུང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་དེ་གནས་སྐབས་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ཡོད་པ་སྟེ། མངལ་གནས་ཉིད་ཟླ་བ་གཉིས་པའི་བདུན་ཕྲག་ལྔ་པ་ནས་བདུན་ཕྲག་དགུ་པའི་བར་དུ་སྲོག་པ་རྩའམ་དབུ་མའི་ནུས་པས་ལུས་པོ་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་ཆགས་ནས་གཟུགས་དབྱིབས་དང་འཕེལ་ཚུལ། འཚོ་གནས་ཀྱི་ནུས་པ་བཅས་ཉ་དང་འདྲ་བས་ན་ཉའི་གནས་སྐབས་དང་། ཟླ་བ་གསུམ་པའི་བདུན་ཕྲག་བཅུ་པ་ནས་ཟླ་བ་བཞི་པའི་བདུན་ཕྲག་བཅུ་བདུན་པའི་བར་དུ་མངལ་གནས་དེའི་ཡན་ལག་ལྔ་པོ་དང་བཅས་པ་ཆགས་ནས་གཟུགས་དབྱིབས་དང་། འཕེལ་ཚུལ་འཚོ་གནས་རུས་སྦལ་དང་འདྲ་བས་ན་རུས་སྦལ་གྱི་གནས་སྐབས། ཟླ་བ་ལྔ་པའི་བདུན་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་ནས་ཟླ་བ་བརྒྱད་པའི་བདུན་ཕྲག་སོ་ལྔའི་བར་དུ་མངལ་དུ་གནས་པའི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་རིམ་པར་དོད་ནས་མི་གཙང་བའི་རོ་ཟ་ཞིང་། སྐྲ་དང་བ་སྤུ་སོགས་ལུས་ཁམས་ཀྱི་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ་གཟུགས་དབྱིབས་དང་། འཕེལ་ཚུལ་འཚོ་གནས་བཅས་མཐའ་དག་ཕག་དང་འདྲ་བས་ན་ཕག་གི་གནས་སྐབས་ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་རེད།\nགོང་གི་གནས་སྐབས་མི་འདྲ་བ་གསུམ་པོ་དེས་སྲོག་ཆགས་འཕེལ་འགྱུར་བྱུང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་སྐབས་གལ་ཆེ་བ་ཁ་ཤས་གསལ་བཤད་ཡང་དག་མཛད་ཡོད་པ་སྟེ། ཨེན་ཀེ་སིས། “མའི་གྲོད་ཁོག་ནང་དུ་བྱིས་པ་ཆགས་ཤིང་འཕེལ་ཚུལ་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་དེས། ཏག་ཏག་ང་ཚོའི་མེས་པོ་སྟེ་སྲོག་ཆགས་མཐའ་དག་འབུ་སྲིན་ཕྲ་མོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ལོ་བརྒྱ་ཁྲི་དུ་མའི་རིང་གི་ལུས་གཟུགས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་དེ་མཚོན་ཡོད་པ་རེད”①ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཉ་དང་། རུས་སྦལ། ཕག་བཅས་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བའི་ཐོག་མའི་བསམ་གཞིགས་ངོ་མ་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཡང་། གནས་སྐབས་མི་འདྲ་བ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་དེས་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་རང་བྱུང་ཚན་རིག་གི་གསར་རྟོགས་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་ཏེ་དབྱིན་ཇིའི་མིང་གྲགས་ཆེ་བའི་སྐྱེ་དངོས་རིག་པ་མཁས་ཅན་ཏར་ཝུན་(达尔文)གྱི་འཕེལ་འགྱུར་སྨྲ་བའི་(进化论)ལྟ་ཚུལ་གལ་ཆེ་བ་དག་ཀྱང་འཁྲུལ་མེད་གསལ་བཤད་གནང་ཡོད་པ་རེད།\n1. ཟླ་མཚན་འབྱུང་བའི་དུས(月经期）། བོད་ལུགས་（གཤམ་རྣམས་སུ་བོད་ལུགས་ཞེས་པ་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་དང་དེང་རབས་ཞེས་པ་དེང་རབས་གསོ་རིག་གི་དོན་ཡིན)ལྟར་ན་བུད་མེད་ཀྱི་ཟླ་མཚན་དེ་ལོ་བཅུ་གཉིས་སམ་ལུས་ཟུངས་རྩ་རླུང་གི་སྟོབས་རྫོགས་མཚམས་ནས་འབྱུང་བ་མ་ཉམས་པ་ལྔ་བཅུའི་ཡས་མས་སུ་ཡོད་ཅིང་། དེ་ཡང་ཞག་གསུམ་མམ་ལྔའི་བར་དུ་འཛག་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་དང་། དེ་དེང་དུས་སྡོམ་རྩིས་བྱས་པ་ལྟར་རང་རྒྱལ་གྱི་བུད་མེད་ཕལ་ཆེ་བ་ལོ་13-15ནས་བཟུང་ཟླ་མཚན་འབབ་འགོ་ཚུགས་པ་དང་། ལོ་45-50 ལ་སླེབས་དུས་ཟླ་མཚན་ཆད་འགྲོ་བ། ཟླ་མཚན་དེ་ཡང་ཏག་ཏག་བོད་ལུགས་སུ་བཤད་པའི་ཉིན་3-5བར་འཛག་གི་ཡོད་པ་བཅས་དང་ཕན་ཚུན་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཟླ་མཚན་གྱི་སྐྱེ་ལུགས་དང་འབྱུང་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་བཤད་སྟངས་ཐད་ཀྱང་བོད་ལུགས་དང་དེང་རབས་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་དེ་འདྲ་མི་འདུག\n2. མངལ་ལེན་པའི་དུས། (排卵期)དེང་རབས་གསོ་རིག་ཏུ། བུད་མེད་ཀྱིས་ཟླ་བ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཕལ་ཆེར་ཁམས་དམར་ཐེངས་གཅིག་གཏོང་བའི་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་དང་། ཐེངས་གཅིག་པོ་དེ་ཟླ་བ་རེའི་ཟླ་མཚན་འཛག་པ་ནས་བརྩིས་པའི་ཉིན་བཅུ་བཞི་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་ཡིན་ཞིང་དུས་དེར་ཁམས་དམར་གཏོང་བའི་དུས་ཞེས་བཏགས་ཡོད། ཁམས་དམར་གཏོང་བའི་དུས་དེའི་སྔ་གཞུག་ཏུ་འཁྲིག་པ་སྤྱད་ཚེ་ད་གཟོད་མངལ་མི་འཛིན་པས་ན། དེང་གི་འཆར་ལྡན་བུ་སྐྱེས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཁམས་དམར་གཏོང་བའི་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཞག་དེ་རྣམས་ལ་“ཕྲུ་གུ་འགོག་པའི་བདེ་འཇགས་ཀྱི་དུས”ཟེར་བ་རེད།\nབོད་ལུགས་སུ་བསྟན་པའི་མངལ་ལེན་པའི་དུས་ཏེ། “མངལ་ཁ་བྱེ་ནས་ཞག་ནི་བཅུ་གཉིས་པར་②ཞེས་དང་། ཡང“ཉི་མ་ནུབ་པས་པད་མའི་ཁ་ཟུམ་བཞིན། །བཅུ་གཉིས་འདས་ནས་ཁུ་བ་མངལ་མི་སྡོད། ། ”③ཅེས་བུད་མེད་གང་ཡང་ཟླ་མཚན་འཛག་སྟེ་མངལ་གྱི་ཁ་བྱེ་བ་(མངལ་སྦྲུམ་བྱེད་ཀྱི་རྩ་ཁ་ཞིག་བྱེ་ཡོད་ཅེས་ཀྱང་འགྲེལ་)ནས་མི་ཟུམ་པར་གནས་པའི་དུས་ནི་ཞག་གྲངས་བཅུ་གཉིས་བར་ཡིན་ཞིང་། ཞག་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་ལས་ཟླ་མཚན་འཛག་པའི་དུས་ཕུད་པའི་ལྷག་འཕྲོའི་ཞག་རྣམས་ལ་འདོད་པ་མ་བསྟེན་ཚེ། ཉི་མ་ནུབ་ནས་མཚན་དུས་སླེབས་འཕྲལ་མེ་ཏོག་པད་མའི་ཁ་ཟུམ་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ་ཞག་གྲངས་བཅུ་གཉིས་པོ་འདས་ནས་མངལ་གྱི་ཁ་ཟུམ་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་(འདིའང་རང་རྒྱལ་གྱི་འཆར་ལྡན་བུ་སྐྱེས་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་ལ་མཁོ་བའི་གོང་གི“ཕྲུ་གུ་འགོག་པའི་བདེ་འཇགས་ཀྱི་དུས་”ཞེས་པའི་དུས་དེ་དང་དོན་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་)འཁྲིག་པ་སྤྱད་ཀྱང་སྐྱེས་པའི་ཁུ་བའམ་ཁམས་དཀར་མངལ་ནང་དུ་མི་སྡོད་པར་སྐྱེ་ལམ་ནས་ཕྱིར་ཐོན་ཏེ་མངལ་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །\nགོང་གི་ལུགས་དེ་གཉིས་ལ་བཤད་སྟངས་ཐད་མི་འདྲ་ས་ཅུང་མཆིས་ཀྱང་དོན་དག་གཅིག་རང་དུ་སྣང་སྟེ། དེང་རབས་སུ་ཟླ་མཚན་འཛག་པ་ནས་བརྩིས་པའི་ཞག་བཅུ་བཞི་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་མངལ་འཛིན་པར་བཤད་ཅིང་། བོད་ལུགས་སུ་ཟླ་མཚན་འཛག་པ་ནས་བརྩིས་པའི་ཞག་བཅུ་གཉིས་བར་དུ་མངལ་འཛིན་པར་བཤད་པ་བཅས་སྐབས་འདིར་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཉིན་གྲངས་གཙོ་བས་ན། བཅུ་བཞིའི་གཡས་གཡོན་ཞེས་དང་བཅུ་གཉིས་ཞེས་པ་གཉིས་སྐབས་སྐབས་གྲངས་གཅིག་གི་སྟེང་ལའང་འབབ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དེང་རབས་ཀྱིས་ཁམས་དམར་གཏོང་དུས་ཞེས་པ་དང་། བོད་ལུགས་ཀྱིས་མངལ་ལེན་པའི་དུས་ཞེས་པ་དེ་གཉིས་ཕལ་ཆེར་གཅིག་མཚུངས་རང་དུ་གྱུར་འདུག་གོ །\n3. བདུན་ཕྲག་སུམ་ཅུ་སོ་བརྒྱད། མངལ་སྦྲུམ་པ་ནས་ཕྲུ་གུ་བཙའ་བའི་བར་གྱི་དུས་ཚོད་ལ་བོད་ལུགས་དང་དེང་རབས་གཉིས་ཀར་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཙམ་གྱི་མང་ཉུང་ཁྱད་པར་ཡང་མེད་དེ། བོད་ལུགས་སུ། “དེ་ཡང་བདུན་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི། །རླུང་གིས་བསྒྱུར་ནས་ཟླ་དགུར་འཕེལ་འགྱུར་ཏེ། ། ”④ཞེས་མངལ་དུ་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ནས་བརྩིས་པའི་ཞག་བདུན་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་འཚར་ཞིང་འཕེལ་བ་དང་། དེང་རབས་སུའང་མངལ་ལམ་བུ་སྣོད་དུ་ཕྲུ་གུ་གནས་པའི་དུས་ཚོད་ངེས་ཅན་ནི། ཁུ་ཁྲག་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་དུས་ནས་བགྲང་བའི་ཞག་266ཡིན་པ་རེད། བོད་ལུགས་ཀྱི་བདུན་ཕྲག་38×7=ཞག་266ཡིན། གཞན་བོད་ལུགས་སུ་སྤྱིར་བཏང་གི་སྒོ་ནས་བཤད་པའི་ཟླ་དགུ་ཞག་ངོ་བཅུ་ཞེས་པ་དེ། དེང་རབས་ཀྱི་ཟླ་མཚན་གྱིས་བརྩི་བའི་ཐབས་(月经龄)མཇུག་མཐའི་ཟླ་མཚན་བབས་ཚར་བའི་ཉིན་དང་པོ་ནས་བརྩི་བ་ལ་ཟེར་ཏེ་ཕྲུ་གུ་བཙའ་བའི་བར་ཉིན་ཞག་280དགོས་པ་དང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན། (བོད་ལུགས་ཀྱི་ཟླ་9×30=270དེའི་སྟེང་+ཞག་10=ཞག་280ཡིན)དེ་ལྟར་བོད་ལུགས་ཀྱི་བདུན་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང་དེང་རབས་ཀྱི་ཁུ་ཁྲག་གཉིས་འདྲེས་པ་ནས་བརྩི་བའི་ཐབས། བོད་ལུགས་སུ་བཤད་པའི་ཟླ་དགུ་ཞག་བཅུ་ཞེས་པ་དང་དེང་རབས་ཀྱི་ཟླ་མཚན་གྱིས་བརྩི་བའི་ཐབས་བཅས་དབར་ཕན་ཚུན་ཁྱད་པར་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །\n4. དུས་སྐབས་གསུམ། མངལ་སྦྲུམ་པ་ནས་བཙའ་བའི་བར་གྱི་རྒྱུད་རིམ་ཧྲིལ་པོར་དེང་རབས་དང་བོད་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་དུས་སྐབས་ཆེན་པོ་་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ཡོད་པ་སྟེ། བོད་ལུགས་སུ་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཉ་དང་། རུས་སྦལ། ཕག་གི་གནས་སྐབས་བཅས་གསུམ་དང་། དེང་རབས་སུ排卵期 胚胎期 胎儿期བཅས་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ཡོད་པ་དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་དུས་སྐབས་རེ་རེ་བྱས་ནས་ཞིབ་ཕྲའི་ནང་དོན་དང་བཅས་གོ་རིམ་མཐུན་པའི་ངང་ཇི་བཞིན་སྦྱར་ན་ཏག་ཏག་མི་ཡོང་མོད། གང་ལྟར་དེ་གཉིས་ཀས་མངལ་ཆགས་ནས་བཙའ་བའི་བར་མངལ་གནས་ཀྱི་ལུས་པོར་རྒྱུད་རིམ་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་འཕེལ་འགྱུར་བྱུང་བའི་ནང་གནས་སྐབས་མི་འདྲ་བ་ཆེན་པོ་གསུམ་བརྒྱུད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད།\n5. ལྟེ་བ(脐带)། བོད་ལུགས་སུ། “མངལ་ཆགས་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་ནི་ལྟེ་བ་སྟེ། །བུ་སྣོད་གཡས་གཡོན་རྩ་དང་ལྟེ་བར་འབྲེལ། །རྩ་གཉིས་(输卵管)བསམ་སེའུ་(卵巢)བཅུད་ཀྱི་རྟེན་དང་འབྲེལ། །དེ་ཕྱིར་མ་ཡི་ཁ་ཟས་དྭངས་མ་ཡིས། །རིམ་གྱིས་མངལ་དུ་རྣམ་པར་འཕེལ་འགྱུར་ཏེ། །”⑤ཞེས་མའི་མངལ་དུ་ཆགས་པའི་ལུས་ཅན་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྟེ་བ་ནི། མ་དང་ཕྲུ་གུའི་བར་དངོས་རྫས་བརྗེ་རེས་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གཙོ་བོ་སྟེ། མའི་ལུས་ཁམས་ཀྱི་མཁའ་རླུང་དྭངས་མ་དང་ཟས་སྐོམ་གྱི་དྭངས་མའི་བཅུད་རྣམས་སྡུད་ལེན་དང་། མངལ་གནས་ཀྱི་ལུས་ལས་ཐོན་པའི་དངོས་རྫས་སྙིགས་རོ་རྣམས་དོར་ཞིང་གཏོང་བ་སོགས་མཐའ་དག་མངལ་གནས་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྟེ་བ་ཡིན་པར་དེང་རབས་དང་མཐུན་པའི་ངོས་འཛིན་་གསལ་བོ་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཟད། “དཔེར་ན་རྫིང་ཡུར་ཆུ་ཡིས་ཞིང་སྐྱེད་འདྲ། །”⑥ཞེས་འོས་ཤིང་འཚམ་ལ་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་དཔེ་ཞིག་ཀྱང་བཀོད་་འདུག\n6. ཉ་ཡི་གནས་སྐབས(胚胎期)། དུས་སྐབས་འདིའི་མཇུག་སྟེ་བདུན་ཕྲག་དགུ་པར་སླེབས་དུས་མིག་གི་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་མགོ་བོའི་དབྱིབས་དང་། དོན་ལྔ་སྣོད་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་མཐའ་དག་གི་རྨང་གཞི་ཚུགས་ནས་ལུས་གཟུགས་ཀྱི་ཐོག་མའི་རྣམ་པ་ཙམ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཁྲག་རྒྱུན་འཁོར་སྐྱོད་མ་ལག་འགུལ་སྐྱོད་བྱེད་པའི་འགོ་ཡང་རྩོམ་བཞིན་ཡོད་པ་་བཅས་དེ་ལྟར་དེང་རབས་ཀྱིས་ངོས་འཛིན་གཏན་འཁེལ་བྱུང་བ་དེ། བོད་ལུགས་སུ། “དྲུག་པ་ལྟེ་བ་ལ་བརྟེན་སྲོག་རྩ་ཆགས། །བདུན་པར་མིག་གི་དབང་པོ་གཟུགས་སུ་དོད། །བརྒྱད་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མགོ་དབྱིབས་ཆགས། །དགུ་པར་ལུས་དབྱིབས་ཁོག་པ་སྟོད་སྨད་ཆགས། །་'⑦ཞེས་གནའ་སྔ་མོ་ནས་དེང་རབས་དང་ཇི་བཞིན་འཁྲུལ་མེད་ངོས་འཛིན་གནང་ཐུབ་ཡོད་པ་དང་། སྲོག་རྩ་ཆགས་ཞེས་པ་འཁོར་སྐྱོད་མ་ལག་གི་ཨ་མ་སྟེ་འཕར་རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡོང་པོ་སྲོག་རླུང་གི་རྟེན་དེར་ཟེར་བ་ཡིན། འདིའི་རྗེས་ཀྱི་ཕྲུ་གུའི་འཚར་འཕེལ་ནི་གནས་སྐབས་(ཉའི་གནས་སྐབས་སམ་胚胎期)འདིའི་ནང་ཆགས་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་རིམ་པས་ཁ་གྱེས་ཏེ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་ཕྱིན་པ་རེད།\n7. ཕག་གི་གནས་སྐབས(胎儿期)། ཕག་གི་གནས་སྐབས་དང胎儿期གཉིས་ཀ་བདུན་ཕྲག་སོ་སོ་དང་ཞག་མ་རེ་རེ་བྱས་ནས་ཕན་ཚུན་སྦྱར་ན་དེ་་གཉིས་གཅིག་མཚུངས་རང་མ་ཡིན་མོད། དུས་སྐབས་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱིའི་འཕེལ་རིམ་དང་འགྱུར་ལྡོག་གི་སྟེང་ནས་དཔྱད་ན། ཉ་ཡི་གནས་སྐབས་(胚胎期)སུ་ཇི་ལྟར་ཆགས་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་དུས་སྐབས་འདིའི་ནང་དུ་རིམ་གྱིས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་ཕྱིན་ཏེ། མངལ་གནས་ཀྱི་སྐྲ་དང་བ་སྤུ་དབང་པོ་སོགས་ལུས་ཁམས་ཀྱི་ཆ་ཤས་རྣམས་ཀྱང་མངོན་པར་གསལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ཆེས་ཆེར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་བཅས་ནི་བོད་ལུགས་ཀྱི་ཕག་གི་གནས་སྐབས་དང་། དེང་རབས་ཀྱི་胎儿期གཉིས་ཀའི་སྐབས་སུ་བསྟན་ཡོད་པའི་ཐུན་མོང་གི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་རེད།\n8. བདུན་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་པ(第16周)། བོད་ལུགས་སུ། “བཅུ་དྲུག་པ་ལ་སོར་མོ་ཉི་ཤུ་དོད་”⑧ཅེས་པ་ནི། ཟླ་བ་བཞི་པའི་མཇུག་སྟེ་བདུན་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་པའི་སྐབས་སུ་མངལ་གནས་ཀྱི་ལུས་ཅན་དེའི་ཡན་ལག་བཞི་པོའི་གཟུགས་དབྱིབས་ཆགས་ཟིན་པ་དེ་ལས་རྐང་ལག་གི་སོར་མོ་ཉི་ཤུ་པོའི་གཟུགས་དབྱིབས་ཀྱང་མངོན་པར་དོད་ནས་གདོད་མའམ་ཐོག་མའི་ཡན་ལག་ཆ་ཚང་ཞིག་མངོན་པར་ཆགས་པ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན། དེ་ནི་དེང་རབས་སུ་བཤད་པའི་མངལ་འཁོར་ནས་ཟླ་བ་བཞི་པའི་མཇུག་ཏུ་སླེབས་ཚེ་མས་ཕྲུ་གུའི་ཡན་ལག་འགུལ་སྐྱོད་ཕྲན་བུ་བྱེད་པ་ཚོར་ཐུབ་ཅེས་པ་དེ་དང་མངོན་སུམ་གྱིས་འབྲེལ་ཡོད་ལ། བོད་ལུགས་ཀྱིས་ངོས་འཛིན་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ཡང་དག་ཡིན་པ་དོན་དངོས་ཀྱིས་བདེན་དཔང་ཡང་བྱས་པ་རེད།\n9་ བདུན་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ(第26周)། བོད་ལུགས་སུ། “རྩ་དྲུག་པ་ལ་སེམས་ཀྱི་དྲན་པ་གསལ། །”⑨ཞེས་ཟླ་བ་དྲུག་པའི་བདུན་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པའི་ནང་དུ་མངལ་གནས་ཀྱི་བྱིས་པ་དེའི་སེམས་ཀྱི་དྲན་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་གྱུར་ཏེ། བདེ་སྡུག་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་རེད། འདི་ནི་ཉེ་བའི་ལོའི་ནང་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་མཁས་པ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་གསུངས་པ་བཞིན་ཕྲུ་གུར་བཙས་མ་ཐག་གི་དུས་སྔ་མའི་སློབ་གསོ་མྱོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཐ་ན་མངལ་གནས་ཀྱི་སློབ་གསོ་(胎教)ཡང་ཡོད་རུང་བའི་བསམ་ཚུལ་དེ་དང་མངོན་གསལ་གྱི་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་རེད།\n10. མཚེ་མ།（双胎)། མའི་མངལ་དུ་ཁུ་ཁྲག་གཉིས་ཕན་ཚུན་ལྷན་གཅིག་ཏུ་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ངང་འདྲེས་པར་གྱུར་ཟིན་པ་དེ་ཉིད་ཐོག་མའི་འཚར་འཕེལ་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་། རླུང་གི་བྱེད་པའམ་གང་ཞིག་གིས་དུམ་བུ་གཉིས་སམ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བའམ་ཁ་གྱེས་པ་དེ་སོ་སོ་ནས་རིམ་གྱིས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་ཕྱིན་ནས་དེ་དང་དེའི་མཚེ་མར་འགྱུར་བཞིན་ཡོད་པའི་ངོས་འཛིན་འདི་ནི། དེང་རབས་དང་བོད་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་ཆགས་ཚུལ་རིག་པའི་ནང་སྣང་བའི་གཅིག་གྱུར་གྱི་ལྟ་བ་རྩོད་མེད་ཅིག་ཡིན།\n11. གཞན་ཡང་བོད་ལུགས་སུ། “གོམས་པས་བྱ་བ་ལ་འཇུག་སྣང་བ་མཆེད། །”⑽ཅེས་པའི་ཚིག་རྐང་གཅིག་པོ་དེའི་དོན་དངོས་ཀྱི་འགྲེལ་ཚུལ་ཡང་དག་པ་ནི། དེང་རབས་སུ་བཤད་པའི་རྒྱུད་འཛིན་དངོས་པོའི་རྨང་གཞི་ཨ་མ་སྟེ་ཁུ་ཁྲག་གཉིས་ཀར་རང་ཆས་སུ་མཆིས་པའི་“23对染色体”ཞེས་པ་དེ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པར་སྙམ་པ་ཕྲན་གྱི་བསམ་ཚུལ་ཙམ་ལགས་པས། སླད་གསོ་རིག་མཁས་དབང་དག་གིས་དཔྱད་པར་འཚལ།\nབོད་ལུགས་གསོ་རིག་གི་མི་ལུས་ཆགས་ཚུལ་རིག་པར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ཏེ། དེས་གནད་དོན་ཁ་ཤས་ཀྱི་ཐད་དུ་མིག་སྔར་ནུབ་ལུགས་གསོ་རིག་(西医)གིས་ངོས་འཛིན་གཏན་འཁེལ་གནང་ཐུབ་མེད་པའི་གནས་ཚུལ་དག་ཐག་གཅོད་མཛད་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེང་རབས་གསོ་རིག་ཚན་རིག་གི་དར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་ལའང་སློབ་གཞི་གསར་པ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་འདོན་སྤེལ་མཛད་ཡོད་པས་ན། རྩོམ་ཐུང་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གི་ནང་དུ་དེང་རབས་གསོ་རིག་དང་བསྡུར་ནས་དེའི་ནང་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཡོངས་རྫོགས་བསྡུས་ཏེ་སྟོན་རྒྱུ་ནི་ལས་སླ་པོ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་ཡིན།\nདེའི་བརྗོད་དོན་འགའ་ཞིག་ཐད་མིག་སྔར་དེང་རབས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་མཐུན་པའི་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་མི་ཐུབ་པའང་མཆིས་མོད། འཛམ་གླིང་གི་ཚན་རིག་དཔྱད་ཆས་སོགས་དེང་ལས་སྔོན་ཐོན་གྱི་ཆར་འཕེལ་རྒྱས་སུ་སོང་བའི་མ་འོངས་པའི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་དུ་གཅིག་བྱས་ན་དངོས་ཡོད་རང་བཞིན་གྱིས་བདེན་དཔང་ཡང་མཛད་སྲིད་པ་བཅས་མདོར་ན། བོད་ལུགས་གསོ་རིག་གི་མི་ལུས་ཆགས་ཚུལ་རིག་པ་དེ་ཉིད་དེང་རབས་གསོ་རིག་གི་མི་ལུས་ཆགས་ཚུལ་རིག་པ་དང་རྩ་བའི་ཆ་ནས་གཅིག་མཚུངས་ཞིག་རེད་ཅེས་སྨྲ་སྤོབས་སོ། །ཡིན་ནའང་། གནའ་དཔེ་གྲགས་ཅན་《དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་བཞི་》དེ་ཐོན་པའི་དུས་ཚོད་ནི། ང་ཚོ་དང་ལོ་ངོ་ཆིག་སྟོང་ལྷག་གི་བར་ཁྱད་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཚད་བཀག་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་བབ། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་དངོས་གཙོ་དང་ཏན་ཏན་རྒྱབ་འགལ་ཏུ་སོང་བའི་བཤད་སྟངས་ཀྱང་ཡོད་པ་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས། དེ་ལྟར་གནའ་དེང་ཟུང་གི་《མི་ལུས་ཆགས་ཚུལ་རིག་པ་》གཉིས་ཐོག་མའི་དཔྱད་བསྡུར་ཙམ་དུ་བཀོད་པ་རེ་ཞིག་རྫོགས་ཁུལ་དུ་བྱས་སོ། །


Terdzo-CHI-007 - Rinchen Terdzö\nrje btsun 'phags ma yid bzhin 'khor lo'i sgrub thabs dbang bskur dang bcas pa 'chi med gter bum\nVolume 36 (ཆི) / Pages 165-188 / Folios 1a1 to 12b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 36 > Text #7 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rje btsun 'phags ma yid bzhin 'khor lo'i sgrub thabs dbang bskur dang bcas pa 'chi med gter bum. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 36) by 'jam mgon kong sprul, 165-188. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang bla ma dang lhag pa'i lha gnyis su med pas rjes su gnang ba bstsal pa ltar khyer bde'i yan lag tu 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas dben khrod kun bzang bde gling du bgyis pa dge legs 'phel\nWhile Kongtrul states in the text that this was revealed thugs mchog rdo rje, the margins and the outline also seem to associate this work with rwa ston, which is likely Rwa ston stobs ldan rdo rje.\n༄༅། །རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་འཆི་མེད་གཏེར་བུམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྐྱེད་པའི་ཡུམ། །ཚེ་དབང་བཅུད་སྦྱིན་འཕགས་མའི་ཞབས་པད་ལ། །མི་ཕྱེད་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་གསོལ་ན། །འདི་བཟུང་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་རྗེས་འཛིན་སྩོལ། །འཕྱིང་བར་བང་སོའི་གསང་གཏེར་བཅུད། །ཇོ་མོའི་ནང་སྒྲུབ་ཟབ་པའི་ཕུལ། །ལྷ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་པས། །རྗེས་གནང་ཇི་བཞིན་ཉུང་གསལ་འགོད། །སྐྱིད་གྲོང་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་མཚོ་རྒྱལ་ནང་སྒྲུབ་འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པའི་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་ལ་གཉིས། སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་། སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཙང་ཞིང་དགེ་བའི་གནས་སུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་སྟེང་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་ཅན་ནམ་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་གཙོ་བོ་གཅིག་ལ་འཁོར་ཉེར་གཅིག་བཀོད་པའི་ཁར་མཉྫིའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་གངས་ཆུ་དང་ཉེར་ལྔའི་རྫས་ཀྱིས་བལྟམས་པ་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཅན་བཞག །དེ་སྟེང་བནྡྷ་ཨ་མྲྀཏས་བཀང་བ་དར་དམར་གྱིས་བཀབ་པའི་སྟེང་མེ་ལོང་དྲི་མེད་དང་ཤེལ་རྡོ་བཀོད། གཡས་སུ་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་མདའ་དར། རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་ནས། མདུན་དུ་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ། ཞི་མཆོད་གཡས་སྐོར། བྱང་ཤར་དུ་ལས་བུམ། ཚོགས་གཏོར་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐོག་མར་དཀར་བགེགས་མཚམས་བཅད་སྤྱི་འགྲེ་ལྟར་བྱ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ན་མོ༔ རང་སྣང་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཙཎྜ་ལཱི༔ ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ནཱ་གཱརྫུ༔ རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ བླ་མ་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་ལ༔ བདག་སོགས་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འཁོར་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་གཞོམ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ན་མོ༔ བདག་གིས་འཕགས་མ་ཁྱོད་བསྒྲུབས་པས༔ ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་ནས་ཀྱང༔ བདེ་གཤེགས་མཛད་པ་བདག་གིས་བསྒྲུབ༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ལ་གནས་པས༔ འགྲོ་ཀུན་མཆོག་ཏུ་འགོད་པར་བགྱི༔ གསུམ། ཚོགས་གསག་པ་ནི། ཧོ༔ འཕགས་མ་དཀོན་མཆོག་འཁོར་བཅས་ལ༔ རབ་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཅི་མཆིས་བཤགས༔ འགྲོ་དོན་མཛད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་སྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ དགེ་བ་བསོད་ནམས་ཅི་བསགས་པ༔ འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་ལ་བསྔོ་བར་བགྱི༔ མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནི། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང། བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ཡངས་སུ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿདང་ནི། །ཨ་ལས་ཐོད་པར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །ཞུ་བ་ལས་བྱུང་ཉེར་སྤྱོད་དང་། །འདོད་ཡོན་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་སོགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་ནི། །ཟད་མེད་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། དང་པོ་བདག་མདུན་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ བདག་གཞན་སྣོད་བཅུད་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་ཀུན་རིན་ཆེན་འབར་བའི་དལ༔ འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་ཀུན་ནས་རབ་འཁྲུགས་པ༔ མི་ཤིགས་སྲ་བརྟན་གསེར་འཁོར་རྩིབས་སྟོང་སྟེང༔ པད་དཀར་ཟླ་སྟེང་ཏཱཾཿཡིག་དཀར་གསལ་ནི༔ རིང་ཆ་ཚེག་དྲག་ཅན་ལས་ལྔ་ལྡན་གྱི༔ འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་ཡིད་བཞིན་འཕགས་མའི་སྐུ༔ དཀར་གསལ་གསེར་འོད་ཞི་འཛུམ་སྤྱན་བདུན་ལྡན༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པ་མཆོག་སྦྱིན་རྒྱ༔ གཡོན་པ་ཨུཏྤལ་དཀར་པོའི་ཡུ་བ་ཉིད༔ མཐེབ་སྲིན་གྱིས་འཛིན་སྙན་གཡོན་མེ་ཏོག་རྒྱས༔ ཕྱག་ཞབས་མཐིལ་དུ་ཞི་བའི་སྤྱན་རས་མཚན༔ ཞབས་གཉིས་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཅུ་དྲུག་ལང་ཚོ་ཅན༔ དབུ་སྐྲ་མཐོན་མཐིང་སེར་འབོལ་སྤྱི་བོར་བཅིངས༔ ཟར་བུ་འཕྱང་ཞིང་དར་སྔོན་ཅོད་པན་འཕུར༔ དར་ལྔའི་སྟོད་གཡོགས་དར་དམར་སྨད་དཀྲིས་བཀླུབས༔ དབུ་རྒྱན་སྙན་རྒྱན་ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་དང༔ དོ་ཤལ་དཔུང་རྒྱན་སེ་མོ་དོ་ལ་སོགས༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་འོད་སྐུ་དྲྭ་བའི་གཟུགས༔ འཇའ་ཟེར་འོད་ལྔ་འཕྲོ་བའི་ཀློང་ན་འགྱིང༔ ཙིཏྟ་པད་དམར་འདབ་བརྒྱད་ཁ་ཟུམ་པའི༔ ནང་དུ་གསེར་འཁོར་རྩིབས་བརྒྱད་དབུས་དང་ནི༔ རྩིབས་སྟེང་ཟླ་དཀྱིལ་ཏཱཾཿཡིག་སྔགས་འབྲུ་རེ༔ རང་སྒྲ་དང་བཅས་གཡས་སུ་འཁོར་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཏཱཾཿཡིག་ལས་འཕྲོས་འོད་ཀྱིས་མདུན་གྱི་དལ༔ པད་དཀར་འདབ་སྟོང་ཟླ་དཀྱིལ་ཏཱཾཿཡིག་ལས༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོ་ནི༔ རབ་དཀར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞི་འཛུམ་ཞལ༔ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་སྟེང༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་འོད་ཕུང་འབར༔ གཡོན་པ་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་བཅུད་ཀྱིས་བལྟམས༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཞི་བའི་སྤྱན་བདུན་ལྡན༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དར་དང་རིན་ཆེན་མཛེས༔ དབུ་གཙུག་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་པས་མཚན༔ གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་གཟི་བྱིན་འོད་དུ་འབར༔ འཁོར་ཡུག་འདབ་སྟེང་འཕགས་མ་ཉེར་གཅིག་ལ༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་དང༔ འབྱུང་ལྔའི་བཅུད་འཛིན་ཚེ་ལྷ་རིག་འཛིན་སོགས༔ ཏིལ་གང་ཕྱུར་ལྟར་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པར་གསལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་སྒྲོལ་ཐུགས་ཀར་རྩིབས་བརྒྱད་ལ༔ ཟླ་སྟེང་ཏཱཾཿཡིག་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར༔ གནས་གསུམ་ཟླ་བ་པདྨ་ཉི་མ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསལ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ མདུན་བསྐྱེད་རྒྱུད་བསྐུལ་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རབ་འབྱམས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཀུན་རབ་ཏུ་གཡོས༔ དྭངས་མའི་གཟི་འབར་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཚོགས༔ འཕགས་མ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་སྒྲོལ་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ ནམ་མཁའ་ས་གཞི་བར་སྣང་ཀུན་གང་སྟེ༔ བདག་མདུན་གཉིས་ལ་ཐིམ་པས་དབང་རྫོགས་གྱུར༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་པ་ནི། ཨོཾ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ ཐུགས་རྗེ་སྨོན་ལམ་ལས་སྤྲུལ་པའི༔ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ དད་པས་བདག་གིས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྒྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་བདག་ཅག་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཨཱ༔ ཕོ་བྲང་གཞལ་ཡས་འོད་དུ་འབར༔ པདྨ་གེ་སར་ཟླ་བའི་སྟེང༔ བཅོམ་ལྡན་འཕགས་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཞི་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ འགྲོ་དྲུག་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བའི་མ༔ རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལྷ་མོ་ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཅན་མ༔ བརྩེ་གདུང་མཁྱེན་སྟོབས་ནུས་པར་ལྡན༔ ཡིད་བཞིན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དུས་མིན་འཆི་བ་ལ་སོགས་པ༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་སྐྱོབ་མ༔ སྐྱབས་ཆེན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ལྔ་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལ་ཕྱི་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ དྲི་མེད་དག་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་དགེ་བའི་རྫས༔ ཞབས་བསིལ་ཞལ་བསིལ་མཆོད་ཡོན་སོགས༔ འཕགས་མའི་ཚོགས་ལ་དབུལ་བར་བགྱི༔ ཨོཾ་ཨཱརྻཱ་ཏཱ་རེ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་བཞིན་དུ་པཱ་དྱཾ་དང་། ཨཉྫ་མ་ནཾ་སྦྱར་བས་མཆོད། སྤྲོ་ན་མཎྜལ་གང་རུང་ལན་གསུམ་སོགས་དབུལ། ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ནི༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་སྤྲུལ་ཏེ༔ རྒྱལ་ཡུམ་འཕགས་མའི་ཚོགས་ལ་དབུལ་བར་བགྱི༔ འགྲོ་ཀུན་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཏཱ་ར་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་ཧཱུྃ༔ ནང་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ སྲིད་པར་གཏོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ན༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ༔ རྡོ་རྗེ་འདོད་མའི་ཚོགས་སུ་མངོན་སྤྲུལ་ནས༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་དབང་པོ་རྣམས་ལ་འབུལ༔ འཕགས་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཐུགས་དམ་བསྐངས་གྱུར་ནས༔ ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་དྲུག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤར་ཤེ་དྷརྨ་མུ་དྲཱ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ༔ གསང་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ སྐུ་ལྔ་རིགས་འདུས་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་ལ༔ དུག་ལྔ་ངོ་བོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདེ་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཀུན་ཏུ་བདེ་བའི་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཏཱ་ར་ཛྙཱ་ན་སརྦ་པཱུ་ཙ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྨན་རག་གཏོར་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩི་འདི༔ སློབ་དཔོན་གཉན་དང་ཡི་དམ་ལྷ༔ འཕགས་མ་བདེ་གཤེགས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དམ་ཅན་གཏེར་བདག་རྣམས་ལ་མཆོད༔ དགྱེས་པར་དགོངས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་མཆོད། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དངོས་གྲུབ་བླང་། ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཤེས་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ བདེ་མཆོག་བདེ་སྤྱོད་རཀྟའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ འཕགས་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཐུགས་དམ་བསྐངས་གྱུར་ནས༔ བདག་འཛིན་འཁོར་བ་སྟོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཏཱ་ར་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡི་ཕུང་པོར་གསལ༔ དཔག་ཏུ་མེད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་འདིས༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་ཚོགས་རྣམས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཏཱ་རཱ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཙ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ དྲུག་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཨོཾ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ༔ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་སྒྲོལ་མཛད་ཡུམ༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཚེ་འཕེལ་མ༔ ལྷ་མོ་ཁྱོད་ལ་རྟག་ཏུ་འདུད༔ འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཏཱ་རེ་མ༔ ཏུཏྟཱ་ར་ཡིས་འཇིགས་བརྒྱད་སྒྲོལ༔ ཏུ་རེས་ནད་རྣམས་ཀུན་ལས་སྐྱོབ༔ སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདག་ནི་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་རྗེས་བཟུང་ནས༔ ཚེ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པ་དང༔ བར་གཅོད་བདུད་ལས་རྒྱལ་བར་མཛོད༔ བདུན་པ་ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི། ཐུགས་སྲོག་མཐའ་མར་སྙིང་པོ་འབྲུ་བརྒྱད་པོ༔ གཡས་སུ་འཁོར་ལས་ལྔ་ལྡན་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་མོའི་རྒྱུད་བསྐུལ་སྔགས་ཕྲེང་བསྐོར༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཕྲོས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རིག་འཛིན་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ ཞིང་ཀུན་གཡོས་ཤིང་ཚེ་བཅུད་དྭངས་མ་ནི༔ ཨ་ནྲྀ་ཛ་ཡི་རྣམ་པར་སྟོང་ཁམས་ཀུན༔ ཉི་ཟླའི་འོད་འབར་ཐེམ་མེར་གང་བ་རྣམས༔ མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཐིམ་སྟོབས་དང་གཟི་བྱིན་འབར༔ སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་མ་ལུས་གཅིག་ཏུ་རྫོགས༔ མཁྱེན་དང་བརྩེ་བའི་འོད་སྟོང་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ༔ ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྔ་ལྡན་འོད་ཟེར་རྒྱུན༔ བར་མི་ཆད་པར་བདག་ཉིད་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་གཅོད་ཀུན་ཞི་ཞིང༔ གཟི་བརྗིད་འོད་འབར་འཁོར་འདས་སྟོབས་བཅུ་རྫོགས༔ སྣང་སྲིད་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བས༔ བསྐལ་བཟང་སྟོང་གི་བསྟན་པ་མ་རྫོགས་བར༔ ཚེ་གཅིག་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྡན༔ ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདེན་པ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་མ་མ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པུཎྱེ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ་བསྙེན་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ཛཔ྄་དམིགས་ཞིབ་ཆ་ནི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་ཚེ་འགུགས་ནི། མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས༔ རྩ་བ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་ཐུགས་རྗེས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ འཁོར་འདས་ཀུན་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཨཱ༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་ཕོ་བྲང་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་ཐུགས་རྗེས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ འཁོར་འདས་ཀུན་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་མ་མ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པུཎྱེ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད། རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ འཇའ་དང་འོད་དུ་མེ་རེ་རེ༔ སྐུ་དང་ཚོམ་བུར་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་ཡ་ལ་ལ༔ བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན་སི་ལི་ལི༔ སྒྲུབ་རྫས་བདུད་རྩི་མེ་རེ་རེ༔ མ་རིག་རྟོག་པ་སངས་སེ་སང༔ གཟུགས་ཕུང་འོད་དུ་ཡ་ལ་ལ༔ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ནས༔ འགྱུར་མེད་དབྱིངས་སུ་རྒྱས་ཐོབས་ཤིག༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་མ་མ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པུཎྱེ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད། དགུ་པ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་འབུལ། ནོངས་བཤགས་ནི། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་འཕྲུལ་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་སྐུ༔ རྒྱལ་ཀུན་བསྐྱེད་ཡུམ་ཡིད་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་མ༔ མི་ཕྱེད་གདུང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་འདེབས་ན༔ མ་གདུང་བུ་བཞིན་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས༔ བདག་གིས་བླ་མེད་ཐེག་ཆེན་སྒོར་ཞུགས་ནས༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཆག་ཉམས་རྣམས༔ གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་འཕགས་མའི་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔ ཉེས་ལྟུང་སྒྲིབ་ཚོགས་བྱང་ཞིང་དག་པ་དང༔ ཚངས་པ་དོན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། བཅུ་པ་མདུན་བསྐྱེད་བརྟན་བཞུགས་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གཤེགས་བཞུགས་མི་མངའ་ཡང༔ མཁྱེན་བརྩེ་ཐུགས་རྗེ་རོལ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས༔ ལྷམ་མེར་རྟག་ཏུ་གསལ་མཛད་བརྟན་པར་བཞུགས༔ བདེ་ལེགས་ཡིད་བཞིན་འབྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ། དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་ནི། ཇི་ལྟར་འབྱོར་པའི་ཚོགས་རྫས་བསང་ཆུས་བྲན་ལ་བྱིན་བརླབ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་མེ་རླུང་ཆུས༔ རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་བསྲེག་གཏོར་བཀྲུས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་འཕྲོས་བདུད་རྩིར་ཞུ༔ འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་སྤེལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ཕྱུག་གསང་བ་བྷ་གའི་ཀློང༔ རྣམ་དག་དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་སྒོ་འབྱེད་མ༔ ཨ་མ་མཚོ་རྒྱལ་ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་མའི་སྐུ༔ ལཱ་སྱཻ་དཀར་མོ་འཕགས་མ་ཚེ་ཡི་དཔལ༔ དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་བཅོམ་ལྡན་མ༔ ཀུན་ལ་སྙོམས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་མངའ་བ༔ རྩ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བཅུད༔ ཞལ་ཟས་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་མཆོད་དམ་པ་འདི༔ ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ་རོལ་ཅིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཐུགས་དམ་བསྐངས་ལ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ བཤགས་པ་ནི། ཧོ༔ དབྱིངས་ཕྱུག་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་བླ་མེད་སྙིང་པོའི་སྒོར་ཞུགས་ནས༔ ནོངས་པར་སྤྱད་པའི་ཉེས་པ་ཅི་མཆིས་པ༔ ཀུན་ནས་ཡངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་བྷ་གའི་ཀློང༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐངས་ཤིང་བཤགས༔ གཡར་དམ་སོར་ཆུད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཚོགས་ལ་རོལ་པའི་མཐར་ལྷག་མ་བྱིན་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཕྱུག་དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་རྣམས༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཕ་མ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་དང༔ ལན་ཆགས་བགེགས་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ༔ བཀའ་ཡི་ཕམ་ཕབ་འདི་བསྔོས་པས༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག༔ ཅེས་བསྔོ། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཨོཾ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོ་དགྱེས་པའི་འོད་རབ་འབྱིན༔ འབྱུང་ལྔ་དབང་སྡུད་མཆོག་གི་བདེ་སྟེར་མ༔ ཡིད་བཞིན་ཚེ་འཕེལ་ཀུན་སྐྱོབ་ལྷ་མོ་དགོངས༔ སྒྲུབ་མཆོག་བུ་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བདུད་བཞི་འཇིགས་བརྒྱད་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་སོལ༔ དཔལ་བཅུའི་དབང་ཐོབ་ལས་བཞི་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད༔ མ་ལུས་དེང་འདིར་ཐོགས་མེད་མཐུ་ཐོབ་ནས༔ འགྲོ་ཀུན་སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་རབ་སྒྲོལ་ཞིང༔ ཚེ་གཅིག་འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུ་མངོན་གྱུར་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར་མ་མ་ཀཱ་ཡ་ཝ་ཀ་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་བདུད་རྩི་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །དེ་ནས་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་དང་ནོངས་བཤགས་གོང་སྨྲོས་ལྟར་བྱ། ཚོགས་ཞིང་སོགས་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ་ཞིང་བསྡུ་རིམ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་གཞི་མེད་རྩ་བ་བྲལ༔ རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཅན༔ སྤྲོ་དང་བསྡུ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང༔ ཀུན་རྟོག་སྦྱང་ཕྱིར་དབྱིངས་སུ་མུཾ༔ ཞེས་ལྟ་བ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་ཤིང་ཐུན་མཚམས་ཁྱེར་སོ་ལམ་དུ་བསླང་། སྨོན་ལམ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ཀྱི་ཀློང་ཆེན་མ༔ བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་བཞི་འཛིན་པའི་མཐུས༔ རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེའི་མཐུ་སྟོབས་ཡོངས་རྫོགས་ཏེ༔ འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ ཤིས་བརྗོད་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་དཔལ་གྱི་ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ཐུགས་རྗེ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་མཐུས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཚེ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག༔ སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་རྫོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་དང་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་བརྗོད་དོ། ༈ །གཉིས་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་བཅའ་གཞི་ལས་བྱང་གི་དབུར་སྨྲོས་པ་ལྟར་ལ། བྱང་ཤར་དུ་ལས་བུམ་བཀོད། སྔོན་གཏོར་ནས་བརྩམ། ལས་གཞུང་བསྲང་། ཛཔ྄་བཟླས་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་བྱ། ཚེ་འགུགས་ནས་བརྩམ་ཚོགས་མཆོད་བཤགས་པའི་བར་དུ་གཏང་། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱིས་བསྒྲུབ། དངོས་སམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླངས་ལ་སློབ་མ་གཞུག་པར་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པས་མཚམས་སྦྱར་ལ། དེའང་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ལས་བྱུང་བ་ལྷ་མོ་འཇིགས་པ་ཀུན་སྐྱོབ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་རྒྱུད་དང་རིག་སྔགས་རྣམས་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་ལ་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོས་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་ལ་གསུང་། ཁྱད་པར་ཨོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ལ་རྗེ་བཙུན་མ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྒྱུད་མཐའ་དག་ལེགས་པར་བསྩལ་པ་རྣམས་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ཆེན་པོར་བཞུགས་པ་ལ། དུས་རེ་ཞིག་གི་ཚེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ་ལ་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱིས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་གསང་མཛོད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་བཀྲོལ་ནས་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་གནང་། དེ་ཉིད་ལས། ཇི་སྐད་དུ། བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཞལ་ཡང་མཐོང༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་བརྙེས༔ ལས་ཀྱི་དབང་མོའི་གསང་མཛོད་བརྟོལ༔ ནཱ་གཱརྫུ་ནའི་ཐུགས་བཅུད་ལོན༔ མ་རྒྱུད་ཤེས་རབ་བཀའ་ཆེན་བབས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨཱ་ཀ་རས་རྒྱུད་གདམས་སྐོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གདུལ་བྱ་གཞན་དོན་དུ་གསན་ནས་བོད་དུ་ཕབ་པའི་ཚེ་གདམས་སྐོར་ཐུན་མོང་པ་རྣམས་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གནང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་ཁ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་སྒྲོལ་མའི་གདམས་ངག་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་སྦ་བར་མཛད་པའི་ནང་ཚན་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཐུགས་གཏེར་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བསྡེབས་སུ་ཇོ་མོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པ་འགའ་ཞིག་སྦས་པ། གུ་རུ་ཆོས་དབང་། རཏྣ་གླིང་པ། བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས་སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། པདྨ་བཀའི་ཐང་ཡིག་ལས་ཨོ་རྒྱན་རོག་རྗེ་གླིང་པ་ཞེས་དང་། རྒྱལ་པོ་བཀའ་ཐང་ལས་སྔགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཉེར་ལྔའི་གྲངས་སུ་ལུང་བསྟན་ཅིང་། རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་དང་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱི་གཏེར་ལུང་ལས་གསལ་བར་ཟིན་པ་དང་། རང་གཏེར་ལས། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཤཱཀྱ་པྲ་བྷཱ་བ༔ ཟུང་གི་སྤྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ༔ རྡོ་རྗེའི་མིང་འཛིན་འཇིགས་མེད་གོ་ཆ་ཅན༔ ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་སྲས་བཀའ་བབས་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་ལྷོ་བྲག་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་། མཆིམས་ཤཱཀྱ་པྲ་བྷ་ཟུང་གི་ཟློས་གར་འགྲོ་འདྲེན་སྤྲུལ་སྐུ་རིམ་པར་བྱོན་པའི་ཡ་གྱལ། གསང་ཆེན་སྟོན་པའི་རྒྱལ་ཚབ་དམ་པ་བདུད་དང་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་མཉམ་མེད་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཞེས་གྲགས་པ་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། ཡུམ་བུ་བླ་སྒང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གཏེར་གནས་ཁྱད་འཕགས་བཅུ་ཕྲག་བརྒལ་བ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་མྱང་གྲོལ་དུ་མ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས། འདི་ནི་ཡར་ལུང་འཕྱིང་བར་སྟག་རྩེ་ཞེས་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཕོ་བྲང་བང་སོ་དམར་པོ་ནས་གསང་གཏེར་ཌཱ་ཀིའི་སྙིང་བཅུད་དུ་བྱོན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་ནང་ལྟར་སྒྲུབ་པ་འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་དབང་བསྐུར་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐོག་མར་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་དག་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་གྱུར་པའི་ནང་དུ་སློབ་དཔོན་ཉིད་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་རྗེ་བཙུན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་དབུ་གཙུག་ནས་ཡར་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། མཐའ་སྐོར་དུ་བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔརབདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ རང་སྣང་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། བདག་གིས་འཕགས་མ་ཚེ་སྦྱིན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་སྒོར་ཞུགས་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་བརྙེས་པར་བྱས་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་འགྲོ་བ་རྣམས་བདེ་ཆེན་གྱི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད་པར་བྱ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ བདག་གིས་འཕགས་མ་ཁྱོད་བསྒྲུབས་པས༔ སོགས་ལན་གསུམ། ཞིང་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་གི་མདུན་དུ་ཐབས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡན་ལག་བདུན་པས་གསག་སྦྱོང་བྱ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ འཕགས་མ་དཀོན་མཆོག་སོགས། སློབ་དཔོན་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་ངེས་པས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ༔ དབང་གི་བདག་ཉིད་ཆེ་བའི་མཆོག༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བདག་ལ་དགོངས༔ འཕགས་མ་ཚེ་སྦྱིན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གཞུག་ཅིང་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། འདའ་ཀ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་བསྒྲག་ཅིང་དཔང་པོའི་མནའ་ཆུ་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་སྙན་གཏོད་འཚལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་གསང་བའི་ཆུ༔ ཚུལ་འདི་གཞན་ལ་སྨྲ་མི་བྱ༔ ཉམས་ན་ལྕགས་སྡིག་མགོ་དགུ་པས༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག་འཕྲོག་པར་བྱེད༔ དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས༔ དེ་བས་དམ་སྲུངས་ཆུ་འདི་ཐུངས༔ ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དམ་ཆུ་བླུད། རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བ་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས། ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཁས་བླང་། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ལས་སྔགས་དང་བུམ་ཆུས་བསང་། སྭཱ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། བདག་གཞན་སྣོད་བཅུད་དང་བཅས་པ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ས་གཞི་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་འཕྲོ་བའི་ཀློང་དུ། ཏྲཱཾ་ལས་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་པཾ་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཏཱཾཿཡིག་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་བྱིན་རླབས་བསྡུས། རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས་ནས་བདེ་བ་ལ་བཀོད། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་ཐུགས་རྗེས་ཀུན་སྒྲོལ་དཀར་གསལ་བཅུ་དྲུག་གི་ལང་ཚོ་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་ཕྱག་གཡོན་ཨུཏྤལ་དཀར་པོའི་ཡུ་བ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པའི་སྙན་གཡོན་མེ་ཏོག་རྒྱས་པ། ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་རྣམས་སུ་ཞི་བའི་སྤྱན་གྱིས་རྣམ་པར་མཛེས་པ། དར་ལྔའི་སྟོད་གཡོགས་དང་དར་དམར་གྱི་སྨད་གཡོགས་བྱས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་བརྒྱད་ཀྱིས་སྤྲས་ཤིང་ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་འཇའ་ཚོན་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་བཀྲ་གསལ་ལེར་བཞུགས་པར་གསལ་བའི། སྤྱི་བོར་ཟླ་བ་ལ་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨ་ལ་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག །དེ་དག་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། སློབ་དཔོན་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་སྒྲོལ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ། གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་མ་ལུས་པ་འཕགས་མ་ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོའི་རྣམ་པར་ནམ་མཁའ་ས་གཞི་བར་སྣང་གང་བར་བྱོན་པ། ཁྱེད་རང་རྣམས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་གསལ་བ་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་ལས་གཞུང་གི་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས་བྱིན་དབབ། དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། ཁྱེད་རང་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར་ཙིཏྟ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་ཁ་ཟུམ་པ་དྭངས་གསལ་མཆོང་གུར་ལྟ་བུའི་ནང་དུ། གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་དཀྱིལ་ཏཱཾཿཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་དཀར་སེར་རང་སྒྲ་དང་བཅས་ནས་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུར་འཕྲོས་པའི་སྣེ་ལ་ཚེའི་ཕོ་ཉ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟོང་ཁམས་གང་བ་བྱུང་བས། རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས། བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཚེ་བཀྲག་འབྱུང་བཞིའི་དྭངས་བཅུད་སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་སྲོག་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་སོར་ཆུད། འབྱུང་བའི་སྙིགས་མ་དྭངས་མའི་ཡེ་ཤེས་སུ་རྒྱས་ཏེ་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། མདའ་དར་གཡབ་ལ། ལས་གཞུང་ལྟར་ཚེ་འགུགས་གཏང་། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཚེའི་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་འབྲལ་མེད་དུ་སྲུང་ཞིང་། ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་རྣམ་པར་བྱུང་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས། ཅིས་ཀྱང་མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་རྒྱས་བཏབ་པས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་འཇའ་ལུས་འོད་སྐུ་མངོན་དུ་གྲུབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་མདའ་དར་གནས་གསུམ་དུ་གཏུག་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྣམས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་དང་དབྱེར་མེད་བཞུགས༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་སྲོག་གྲུབ་ཤོག༔ བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྲུང་ཞིང་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་གྲུབ་ནས། དབང་དངོས་གཞི་བསྐུར་བ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་གདབ་བཅས་དྲུག་ཏུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བུམ་པ་འདི་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་འཕགས་མ་ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། འཕགས་མའི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ལྷ་དང་གཉིས་མེད་བྱང་སེམས་ཆུས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི༔ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་སྒྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩསྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བུམ་ཆུ་བླུད། གཉིས་པ་གསུང་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། བྷནྡྷ་འདི་ཉིད་ཟླ་གམ་དབང་གི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོ་ཐབས་མཆོག་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དང་གཉིས་མེད་བདེ་སྦྱོར་མཛད་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས། བདུད་རྩི་དཀར་དམར་གྱི་རྒྱུན་ན་ར་ར་བབས་པས་བྷནྡྷར་འཁྱིལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པའི་ལམ་ནས་ཞུགས། རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་གང་། འཕགས་མའི་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །བྷནྡྷ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་བྷནྡྷའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་བྱང་སེམས་བསྐྱིལ༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་སུ༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩསྔགས་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་བླུད། གསུམ་པ་ཐུགས་མན་ཤེལ་གྱི་དབང་གིས་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ། ལྷ་སྔགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ཀྱི་མདངས་ཆ་ཙམ་ལས་ལོགས་སུ་མེད་ཅིང་། རང་སེམས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་འཆི་མེད་སྣང་མཐའི་ངོ་བོ་ཤེལ་གོང་དྲི་མ་མེད་པའི་དཔེས་བརྡ་ཙམ་དུ་མཚོན་ཏེ། རྩོལ་བྲལ་མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་འཕགས་མའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཤེལ་རྡོ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ༔ རང་སེམས་སྨྲ་བརྗོད་བྲལ་བའི་གཞི༔ རྩོལ་མེད་མ་བཅོས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ འཆི་མེད་སྣང་མཐའི་དགོངས་པ་ལས༔ མི་གཡོ་གསལ་སྟོང་ལ་གནས་ཤོག༔ རྩསྔགས་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་ཡོན་ཏན་ཚེ་རྫས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཚེ་རིལ་འདི་ཉིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཡིད་བཞིན་འདོད་རྒུའི་ཕུང་པོ་འབར་བ། ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་འདི་ཉིད་མྱང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ཕུང་ཁམས་ཐམས་ཅད་དྭངས་མའི་འཇའ་ལུས་སྐྱེ་འཆི་བགྲེས་རྒུད་དང་བྲལ། འཕགས་མའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་རིལ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་བཅུད༔ འདོད་ཡོན་མི་ཟད་ཚེ་ཡི་གཏེར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་སྦྱིན༔ འགྱུར་མེད་ཚེ་ལ་མངའ་བརྙེས་ནས༔ བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་འཛིན་པར་ཤོག༔ རྩསྔགས་བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། མེ་ལོང་འདི་ཉིད་དྭངས་གསལ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོར་དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ངོ་བོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིས་བསྐོར་བ་འོད་དུ་ལམ་གྱིས་ཞུ་བ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས། དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་མཐུ་སྟོབས་ནུས་རྩལ་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། འཕགས་མའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་མེ་ལོང་སྤྱི་བོར་བསྐུར་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་དངོས༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དབང་གི་སྐུ༔ ཐུགས་རྗེ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བས༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་ཀཱ་ཡ་མུ་དྲཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ དྲུག་པ་མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་བཏབ་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་འདི་ཉིད་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཧཱུྃ་གི་བུ་ཡུག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་བར་འཕྲོས་པ་ཀུན་ཀྱང་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་ཚོགས་སུ་གྱུར་ཏེ། བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ཚུར་འདུས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བ་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་སུ་གཏམས་པས་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཧེ་རུ་ཀའི་དཔའ་བརྟུལ་དྲག་རྩལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་ཐུགས་རྗེ་རོལ་པ་ལས༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན༔ ཧཱུྃ་གི་བུ་ཡུག་འཇིག་རྟེན་གང༔ ཚུར་འདུས་ཁྲོ་བོའི་གོ་ཚོགས་གཏམས༔ བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་མཱཾ༔ དེ་ནས་མཚམས་སྦྱོར་བཅས་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་ཚེ་ནས་གཏོར། དེ་ལྟར་འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་སྒྲོལ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་ནས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། གཞུང་ལས། ལུས་ནི་ལྷ་ལ་ངག་ནི་སྔགས༔ སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེར༔ རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པའི་དམ་ཚིག་བསྒོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དབང་སྲོག་འཛིན་ཕྱིར་དམ་ཚིག་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་གནས་པར་བགྱིད་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་ཆོག་ཕྱིན་ཆད་ལས་གཞུང་གི་མཇུག་བསྡུ་བ་རྣམས་ཀྱང་གཞུང་བཞིན་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །འཕགས་མའི་ཐུགས་རྗེ་ཟླ་བའི་འཛུམ་ཟེར་གྱིས། །སྡིག་དང་འཆི་བདག་མུན་པ་མཐར་བསྐྲད་དེ། །རིང་འཚོའི་ཆུ་གཏེར་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྤེལ་ནས། །བསྟན་འགྲོ་ཕན་བདེས་ཡུན་དུ་སྐྱོང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་གཉིས་སུ་མེད་པས་རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྩལ་པ་ལྟར་ཁྱེར་བདེའི་ཡན་ལག་ཏུ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་དབེན་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHI-007&oldid=123864"


Terdzo-RA-023 - Rinchen Terdzö\ndpal pad+ma dbang chen yang gsang khros pa'i byin rlabs gtor ma'i dbang bskur dngos grub kun stsol\nVolume 25 (ར) / Pages 513-526 / Folios 1a1 to 7b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 25 > Text #23 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dpal pad+ma dbang chen yang gsang khros pa'i byin rlabs gtor ma'i dbang bskur dngos grub kun stsol. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 513-526. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang 'dar ston pad+ma dbang chen gyi zhal snga nas tshul 'di+i'i bka' drin nos pa'i skabs/_'dar 'phyar ba pad+ma bdud 'dul gyis mdzad pa'i gtor dbang gi cho ga las nyung gsal snying por dril ba'i tshul gyis dben pa'i sgrub gnas bsam gtan gyi sbugs su 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po zin bris btab pa dge legs mchog tu gyur cig\n༄༅། །དཔལ་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། དཔལ་ལྡན་པདྨ་གར་གྱི་དབང་། ཁྱབ་བདག་བླ་མ་ལ་བཏུད་ནས། །བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་འདྲི་བར་བྱ། །འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུའི་ཁར་མཉྫིའི་སྟེང་དུ་དཔལ་གཏོར་པད་འདབ་བཞི་པ་མཚམས་མཐེབ་སྐྱུ་དང་རིལ་བུས་བསྐོར་བ་རྒྱན་སྤྲོས་གང་མཛེས་དང་རྟ་མགོས་མཚན་པའི་རྩེར་སྐུ་རྟེན་ཙཀླི་གཏོར་གདུགས་དམར་པོ་རྔམ་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བཤམས་པའི། མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་འཁོར་རང་འདྲ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དེའི་མདུན་དུ་བཀའ་སྲུང་གི་གཏོར་མ། སྨན་རཀ་ཕྱི་མཆོད་སོགས་ལེགས་པར་བཤམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱང་ཤར་དུ་ལས་བུམ་བཀོད། ལས་བྱང་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་གཞུང་བསྲངས་ནས། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བསྐྱེད་བཟླས་དང་། ལས་བུམ་དུ། སྐད་ཅིག་གིས་ཧྲཱིཿལས་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་གཡས་ཙནྡན་གྱི་བེ་ཅོན་ནམ་མཁར་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་མཛད་པ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱན་དང་རྣམ་འགྱུར་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། རྩ་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླ། མཐར་མཆོད་བསྟོད། ཆོས་སྲུང་གི་གཏོར་བསྔོ། ཚོགས་འཁོར་སོགས་གྲུབ་ནས། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། སློབ་མ་རྣམས་གྲལ་ལ་འཁོད། གཞི་བདག་སྤྱི་གཏོར་བཏང་། ཁྲུས་བྱ། བགེགས་ཕྲལ། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་གྲུབ་རྗེས། འོ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་། གནས་སྐབས་སུའང་འགལ་རྐྱེན་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་སླད་དུ་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་གསན་ནས། དོན་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ལེགས་པར་གསལ་བཏབ་སྟེ་གསན་འཚལ། དེ་ལ་འདིར་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། རྒྱུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལས་ཁྱད་ཆོས་དུ་མའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལའང་གསར་རྙིང་གི་ལུགས་སྲོལ་མང་དུ་ཡོད་པ་ལས། ད་ལམ་འདིར་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་ཕྱོགས་ཡིན། དེ་ལའང་རྒྱུད་སྡེ་དང་། སྒྲུབ་སྡེ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། སྒྲུབ་སྡེ་ཡིན། སྒྲུབ་སྡེ་ལའང་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བཀའ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་ཡོད་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་གཟུགས་སུ་ཤར་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་སྐོར་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལའང་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་བརྒྱུད་ཚུལ་ཐ་དད་པ་ལས། འདིར་ནི་གཏེར་སྟོན་སུམ་ཚོགས་ཀྱིས་ཡེར་པ་སེ་བ་ལུང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཉེ་བརྒྱུད་གཏེར་མ་དང་། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་དཔལ་ལྡན་གྲུབ་ཐོབ་འདར་འཕྱར་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ལ་དངོས་སུ་གནང་བའི་ཟབ་མོ་དག་སྣང་གི་ཆོས་སྐོར་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་ཞིང་། ལམ་འདི་ལ་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་གི་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པར་བྱོན་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པ་ལྷ་དགུའི་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་ལའང་སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་གྲུབ་ཟིན་ནས། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ། ཐོག་མར་བླ་མ་དང་དཔལ་པདྨ་དབང་ཆེན་ཐ་མི་དད་པ་ལ་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཞིག་ཕུལ་མཛོད། དེ་ནས་ཕྱག་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། པདྨ་སེམས་གཙོ་ཁྱོད་ལ་འདུད༔ ཐར་ལམ་ཆེན་པོ་བདག་འདོད་ན༔ དེ་ཉིད་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མགོན་པོ་དཔའ་བོར་སྐྱབས་གསོལ་གྱིས༔ ཐེག་ཆེན་ཁང་པར་གཞུག་པ་དང༔ མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་སྩོལ༔ རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། མཆོད་པ་འབུལ་ཞིང་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང། རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཤིང་དོན་དམ་བྱང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ལུས་འབུལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ། ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚོགས་གསག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། སོགས། བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཐུགས་དམིགས་འདི་བཞིན་མཛོད། གཏོར་མ་འདི་ཕྱི་གཏོར་མའི་རྣམ་པ་ལ་ནང་དབང་ཆེན་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་དུར་ཁྲོད་རྡོར་ར་མེ་རི་དང་བཅས་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་། དབུས་གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་ཟླ་གམ་དམར་པོ་གསུམ་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཐོད་ཕྲེང་དཀར་པོས་བསྐོར་བ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པ། སྒོ་བཞིར་ཟླ་བའི་གདན་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རུ་དྲ་ཕོ་མོ། ཤར་རྩིབས་ལ་དྲི་ཟ་ཕོ་མོ། ལྷོ་རྩིབས་ལ་གྲུལ་བུམ་ཕོ་མོ། ནུབ་རྩིབས་ལ་ཀླུ་དབང་ཕོ་མོ། བྱང་རྩིབས་ལ་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨ་དབང་ཆེན་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་པ། རྩ་བའི་ཞལ་དམར་ནག །ཞལ་གཡས་དཀར་བ་གཡོན་ཞལ་ལྗང་བ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཞལ་བསྒྲད་ཅིང་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ། ལྗགས་འདྲིལ་ཞིང་ཁྲོ་གཉེར་འབར་བ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་པའི་སྤྱི་བོར་རྟ་མགོ་ལྗང་ཁུ་རྔོག་མ་དམར་པོ། ཕྲུམ་ཕྲུམ་སེར་པོ། ཞུར་དཀར་པོ། རྟ་སྐད་དྲག་པོ་ལྷང་ལྷང་འཚེར་བ། སྨིན་མ་དང་སྨ་ར་ཨག་ཚོམ་མེ་ལྟར་འབར་བ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་པདྨ་འབར་བ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དང་། གཡོན་གྱི་དང་པོ་བྷནྡྷ་ཁྲག་གིས་གང་བ་བསྣམས་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། གཡས་གཉིས་པས་ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་གཉིས་པས་རྒྱུ་ཞགས། གཡས་གསུམ་པས་ཙནྡན་གྱི་བེ་ཅོན། གཡོན་གསུམ་པས་རལ་གྲི་རབ་ཏུ་འབར་བ་འཕྱར་སྟབས་སུ་འཛིན་པ་དང་། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། ཚལ་བུའི་དཔུང་རྒྱན། སྐམ་རློན་རྙིད་པ་སྟེ་ཐོད་འཕྲེང་ཚར་གསུམ་གྱི་དོ་ཤལ་དང་། ཞིང་ཆེན་དང་གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་གྱིས་སྟོད་གཡོགས་པ། སྟག་ལྤགས་རློན་པའི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་ཞིང། སྦྲུལ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པས་བརྒྱན་པ། ཁྲག་ཞག་ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུས་སྤྲས་ཤིང་། ཁམས་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་གཤོག་སྔོན་པོས་བར་སྣང་ཁྱབ་པ། སྒེག་པ་དཔའ་བ་མི་སྡུག་པ། །དགོད་དང་དྲག་ཤུལ་འཇིགས་སུ་རུང་། །སྙིང་རྗེ་རྔམས་དང་ཞི་བ་སྟེ། །གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའི་ཞབས་གཡས་གཉིས་བསྐུམས་ཤིང་གཡོན་གཉིས་བརྐྱངས་པའི་གྱད་ཀྱི་དོར་ཐབས་སུ་བཞུགས་པ། དེའི་པང་ན་ཡུམ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གཡས་པས་མི་སྙིང་རློན་པ་བཟུང་ནས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་ཅིང་། གཡོན་པ་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་སྟོབ་པ། སྤྱན་གསུམ་ཁྲག་མིག་ཏུ་བལྟ་བ། ཞལ་བསྒྲད་ཅིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། རལ་པ་ནག་པོ་མུན་ལྟར་འཐིབ་པས་སྐུ་རྐེད་ཡན་ཆད་ནོན་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་ཡིས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པས་བརྒྱན་པ། གཟིག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་པས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའང་ཉི་མ་སྟོང་ལས་ལྷག་པའི་གཟི་འོད་འབར་བ། བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འཁྲུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན་བཞུགས་པ། ཤར་རྩིབས་ལ་རྡོ་རྗེ་དབང་ཆེན་དཀར་པོ། ལྷོ་རྩིབས་ལ་རིན་ཆེན་དབང་ཆེན་སེར་པོ། ནུབ་རྩིབས་ལ་པདྨ་དབང་ཆེན་དམར་པོ། བྱང་རྩིབས་སུ་ཕྲིན་ལས་དབང་ཆེན་ལྗང་གུ །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ། རིན་པོ་ཆེ། པདྨ། རལ་གྲི །གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབྱུག་ཏོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་འཛིན་པ། དཔལ་གྱི་ཆས་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། ཤར་སྒོར་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དཀར་མོ། ལྷོ་སྒོར་ཞགས་པ་མ་སེར་མོ། ནུབ་སྒོར་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དམར་མོ། བྱང་སྒོར་དྲིལ་བུ་མ་ལྗང་གུ །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ། ཞགས་པ། ལྕགས་སྒྲོག །དྲིལ་བུ་དང་། གཡོན་ཐམས་ཅད་མིའི་ཙིཏྟ་ཐོགས་པ། ཞབས་གཉིས་འགྱིང་སྟབས་ཀྱིས་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི། དབུ་གཙུག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱང་བཞུགས་པའི། གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསྐོར་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས། མདུན་བསྐྱེད་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཐུགས་མོས་མཛོད། ཨེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུ་བཞེངས་པ༔ དབང་ཆེན་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་པོ་བཞེངས༔ དབུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ནས༔ པདྨ་དབང་ཆེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགའ་བཞི་བདེ་བཞིའི་གཞལ་ཡས༴ ཡུམ་ཆེན་ཁྲོ་མོ་གཤེགས༴ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གཤེགས་སུ༴ ཕྱོགས་བཞི་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་བཞི་རྣམས་གཤེགས༴ སྒོ་བཞི་གནས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་མོ་བཞི་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སཏྭམ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཕྱི་མཆོད་དང་། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧིས་བདུད་རྩི་དང་། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧིས་རཀྟ་དང་། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧིས་གཏོར་མ་རྣམས་འབུལ། ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་དབང་དྲག་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཡེ་ཤེས་ལྷ། །སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །ཚད་མེད་བཞི་དང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིར་ལྡན། །ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་པ་ཁྲོ་བཞད་རྔམ་པའི་ཞལ། །ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་བཅུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། དེ་ནས་དངོས་གཞི་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཁྲོ་རྒྱལ་རྔམ་ཆེན་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ དཔལ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ལས༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དབྱིག༔ དུས་འདིར་སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ཐུགས་དམིགས་འདི་བཞིན་མཛོད། གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སྐུ་དགྱེས་པའི་གར་མཛད། གསུང་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོག །ཐུགས་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་སེམས་ལ་ཞུགས་པས་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད། མཐར་ཐུག་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་དབྱེར་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་ཐུགས་མོས་བརྟན་པོ་གནང་བར་ཞུ། ཧྲཱི༔ རྨད་དུ་བྱུང་བ་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་འདི༔ ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་མཆོད་པའི་ཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ རྨད་བྱུང་མཆོད་པ་གཏོར་མའི་དབང་སྐུར་བས༔ དམ་ཅན་འདུ་ཞིང་མཐུ་རྩལ་ལྡན་པར་ཤོག༔ གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ་ཁཱ་ཧི། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལོངས་སྐུ་པདྨ་དབང་ཆེན། སྤྲུལ་སྐུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ། དཔལ་ལྡན་གྲུབ་ཐོབ་འདར་འཕྱར། བོ་དོང་པ་བརྩོན་འགྲུས་རྡོ་རྗེ། ཉན་ཆེན་བསོད་ནམས་བརྟན་པ། མཁན་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ་དཔལ་བཟང་། ཀུན་མཁྱེན་དཔལ་ལྡན་སེང་གེ། ཆོས་རྗེ་རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས། རྟོགས་ལྡན་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ། བླ་ཆེན་ཆོས་དཔལ་བཟང་པོ། བྱམས་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན། མུས་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་བཟང་པོ། འཁྲུལ་ཞིག་དཀོན་མཆོག་བཟང་པོ། དྲན་མཆོག་རཏྣ་བཛྲ། མུས་ཆེན་དཀོན་མཆོག་དཔལ་བཟང་། འཁྲུལ་ཞིག་དཀོན་མཆོག་བཟང་པོ། སྔགས་འཆང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། བླ་མ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ། རྒྱལ་སྲས་བདེ་བ་བཟང་པོ། འཇམ་དབྱངས་ཀུན་མཁྱེན་ཕྲིན་ལས། དབང་ཆེན་བསྟན་འཛིན་དར་རྒྱས། རིག་འཛིན་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས། འདར་སྟོན་ངག་དབང་འཇིགས་བྲལ། འདར་སྟོན་པདྨ་བདུད་འདུལ། བདག་ཅག་གི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཁྱབ་བདག་པདྨ་དབང་ཆེན་བློ་བཟང་བསྟན་པའི་ཉི་མའི་བར་དུ་བྱོན་པའི་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་རིག་འཛིན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། གནས་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ །ཆོས་སྲུང་དྲེགས་བྱེད་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བསྲུང་བ་དང་། བསྐྱབ་པ་དང་། སྦ་བ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། འདི་རྣམས་ལ་སྟེང་གདོན་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར། འོག་གདོན་ཀླུ་གཉན་ས་བདག །བར་གདོན་རྒྱལ་བཙན་འབྱུང་པོའི་གནོད་པ་ལ་སོགས་པ། གདོན་བགེགས་ཀྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བ་དང་། ཞི་བ་དང་། ཚར་གཅད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། གཞན་ཡང་ནད་གདོན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་བསྲུང་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་སྲིད་ཞིའི་དགེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་ཏེ། མཐར་ཐུག་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་དཔལ་པདྨ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ལྷ་སྔགས་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ཅིང་། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་བཟླས་ལུང་གི་སླད་དུ། ཐོག་མར་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་གདའ་སྟེ། མགོན་པོ་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། སླར་ཡང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། མགོན་པོ་བདག་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མདུན་བསྐྱེད་ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་གཉིས་པ་ཞིག་ཆད། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོད་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། སྙིང་པོ་ལན་གསུམ། རྐྱེན་སེལ་ཙམ་ལ་བཟླས་ལུང་འདི་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་། མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་མེར་གྱིས་ཞུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་མར་སིབ་ཀྱིས་ཞུགས་པས། སྙིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་ན་ཡོད་པའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་པོས་ཁེངས། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཚུན་ཆད་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཞུ་བླུགས་སུ་གཏམས་པས་ཕྱིན་ཆད་ནད་གདོན་ཉེར་འཚེ་གང་གིས་ཀྱང་གླགས་མི་རྙེད་པར་བསྲུང་བར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག །ཤིས་པ་བརྗོད། རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ་ནི། དེས་གཏོར་དབང་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་གསན་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། དབང་སྐུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཞིག་འབུལ་བར་ཞུ། སླར་ཡང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་འབུལ་ན་ཆ་ཤས་ནས་ལོངས་སྤྱད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས། དེ་ལྟར་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དཔལ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་སྐུར་ལེགས་པར་གསན་པ་ཡིན་པས། དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་ཚོགས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ་བ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཛད་པར་ཞུ། །བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད་ལ་སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཏང་། རྗེས་ཆོག་ལས་བྱང་གི་དཀྱུས་བཞིན་བྱའོ། །ཡང་ནད་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་བརྒྱ་ཚར་བྱེད་ན། ཐོག་མར་བཟླས་ལུང་གི་བར་སྔར་བཞིན་ཚར་གཅིག་གི་རྗེས། སླར་ཡང་ཐུགས་དམིགས་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་དཔལ་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་སོགས་གོང་བཞིན་ལ། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལོངས་སྐུ་པདྨ་དབང་ཆེན། སྤྲུལ་སྐུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ། དཔལ་ལྡན་གྲུབ་ཐོབ་འདར་འཕྱར་ནས། བདག་ཅག་གི་བླ་མ་དམ་པའི་བར་དུ་བྱོན་པའི་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པས། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་འགལ་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང། མཐུན་རྐྱེན་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་སོགས་བརྗོད། སྤྲོ་ན་བཀྲ་ཤིས་ཚིགས་བཅད་རེ་བྱ། མཐར་བཟླས་ལུང་སོགས་གོང་བཞིན་བྱ། གསུམ་པ་རྗེས་ནི། བདག་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་གོ་ཆ་བགོ་བ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་འདར་སྟོན་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཚུལ་འདིིའི་བཀའ་དྲིན་ནོས་པའི་སྐབས། འདར་འཕྱར་བ་པདྨ་བདུད་འདུལ་གྱིས་མཛད་པའི་གཏོར་དབང་གི་ཆོ་ག་ལས་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དབེན་པའི་སྒྲུབ་གནས་བསམ་གཏན་གྱི་སྦུགས་སུ་་་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་་་ཟིན་བྲིས་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RA-023&oldid=128342"\nThis page was last edited on 15 February 2019, at 20:19.