«ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན»དང་། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བའི་རྣམ་ཐར། ཁོང་གི་གསུང་རྩོམ་བཅས་ཀྱི་སྐོར་བཤད་པ། (ཚན་པ་དང་པོ།) – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nཉིན་ཤས་ཀྱི་སྔོན་ལ་དཔའ་བོ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས(1504-1564/1566)མཛད་པའི«ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན»གྱི་བམ་པོ་ཁག་ལས་དོན་ཚན་ཁ་ཤས་བསྐྱར་དུ་ཞིབ་ཀློག་བགྱིས་པར། ཆོས་འབྱུང་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་སྐོར་ཞིག་ལ་དོ་སྣང་འཕེལ་བྱུང་། དེ་དག་ནི་ཆོས་འབྱུང་འདིའི་གནས་ཚུལ་དང་། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བའི་རྣམ་ཐར་གྱི་སྐོར། ཁོང་གི་གསུང་རྩོམ་བཅས་ཀྱི་སྐོར་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལམ་ཙམ་མིན་པར་ཞིབ་ཕྲ་ཞིག་ཤེས་འདོད་པར་གྱུར་པས། འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཁག་ལ་གང་ནུས་གང་ལྕོགས་ཀྱིས་བལྟས་རྗེས། བརྗོད་གཞི་འདི་དག་ལས་འཕྲོས་པའི་གནས་ཚུལ་ཁག་ཅིག་རྙེད་པ་རྣམས་ཟིན་ཐོ་མདོར་ཙམ་བཀོད་པ་ཡིན། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་དོན་ཚན་རེ་ཟུང་ལ་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་མི་འཛོམས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྤྱི་བཤད་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་བགྱིས་ཡོད་མོད། གནས་ཚུལ་རེ་ཟུང་ཇེ་གསལ་དུ་བཏང་བའི་རེ་བ་ཡོད་ཅེས་ཞུ་བ་ཡིན།\n«ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན»འདི་ཉིད་མཛད་འགོ་བརྩམས་ཏེ་མཇུག་སྐྱོང་གནང་བའི་སྐོར་ལ་འདི་ལྟར། ‘‘དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱུང་བ་གསལ་བར་བྱེད་པ་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བའི་ལེགས་པར་བཤད་པ་རང་གི་དད་པའི་བློ་དང་། ས་སྐྱོང་པ་ཆེན་པོ་བསོད་ནམས་རབ་བརྟན་གྱིས་བསྐུལ་བའི་མཛད་པའི་རྐྱེན་ལས། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་ཆོས་སྨྲ་བའི་རེས་མོས་སུ་སོན་པ་མ་ཕམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དོན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མིང་གཞན་གཙུག་ལག་གི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པས་རང་ལོ་ཞེ་གཉིས་པ་ལ་སྐབས་དང་པོ་གསུམ་པ་བརྩམས་ཤིང་། ཕྱིས་རང་ལོ་དྲུག་ཅུ་པའི་སྐབས་ཅི་རིགས་པར་ལེའུ་ལྷག་མ་རྣམས་བྲིས་ཤིང་རེ་གཅིག་པ་ཤིང་ཕོ་བྱི་བའི་ལོ་ཧོར་ཟླ་གཉིས་པའི་ཚེས་གཅིག་ལ་དཔལ་སངས་རྒྱས་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཅིག་ལག་ཁང་ཆེན་པོར་གྲུབ་པར་བགྱིས’’ ཞེས་གསལ་ལོ། ། དེ་ལྟར་ན། ཆོས་འབྱུང་འདི་ཉིད་སྤྱི་ལོ་ ༡༥༤༥ ལོར་འགོ་བཙུགས་ཤིང་སྤྱི་ལོ་༡༥༦༤ ལོར་མཇུག་རྫོགས་པར་མཛད་པ་ཞིག་རེད། ཆོས་འབྱུང་འདི་ཉིད་རྩོམ་སྐུལ་ཞུ་མཁན་ནི་ས་སྐྱོང་པ་ཆེན་པོ་བསོད་ནམས་རབ་བརྟན་ཡིན་པ་རེད།\nདཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བའི་རྣམ་ཐར་གཤམ་དུ་ཞུ་རྩིས་ཡོད་མོད། ས་སྐྱོང་པ་ཆེན་པོ་བསོད་ནམས་རབ་བརྟན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ནི«ལྷ་རྒྱ་རིའི་གདུང་རབས»ལས‘‘དེ་ནས་ལྷ་བསོད་ནམས་རབ་བརྟན་སྐུ་མཆེད་གསུམ་བྱུང་བ་ལས། ལྷ་བསོད་ནམས་རབ་བརྟན་ཁྲི་ཐོག་ཏུ་ཕེབས། ཆད་དཀར་རྫོང་གི་འདབས་སུ་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་འཛུགས་པ་སོགས་རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་བཞིན་དུ་བསྐྱངས’’ཞེས་དང་། ཡང་ཤོག་ངོས་དེའི་ཐིག་ཕྲེང་ཁ་ཤས་ཀྱི་རྗེས་སུ‘‘དེ་རྗེས་ཁྲི་ཐོག་ཏུ་ལྷ་བློ་བཟང་མཐུ་སྟོབས་ཆོས་རྒྱལ་བྱོན་ནས་“དེ་རྗེས་ཁྲི་ཐོག་ཏུ་ལྷ་བློ་བཟང་མཐུ་སྟོབས་ཆོས་རྒྱལ་བྱོན་ནས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཞན་དབང་གིས་སྡེ་འཁྲུགས་བསྙོལ་བ་གཙོ་བོ་མཛད། འོན་ཀྱང་ཚུར་རྒོལ་གྱི་སྡེ་གཟར་འགའ་ཞིག་བྱུང་བ་རྣམས་བཀའ་ཁྲིམས་སྒྱུར་བའི་བྱེད་པོ་བསོད་ནམས་རབ་བརྟན་སོགས་ཀྱི་ཞི་དྲག་གིས་སྦྱོར་བ་དུ་མས་བཟློག་པར་བྱས། ཁྲི་ཆེན་དེ་ཉིད་ནི་རྣམ་དཀར་དགེ་བའི་ལས་ལ་མཆོག་ཏུ་བརྩོན་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་རྣམ་འབྱོར་ལྷུར་བཞེས་མཛད”ཅེས་འབྱུང་ངོ་། ། འདི་ཙམ་ལས་ཁོང་གི་མཛད་འཕྲིན་གྱི་སྐོར་རེ་ཞིག་མ་རྙེད། སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས(1699/1700-1717)ཀྱིས་བརྩམས་པའི་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བའི་རྣམ་ཐར་དུའང‘‘རྒྱལ་བ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པའི་འཇམ་དབྱངས་དོན་གྲུབ་དཔལ་བཟང་པོ་དང་མཁན་ཆེན་ལེགས་པ་དོན་གྲུབ་དཔལ་བཟང་པོ་དང་གྲུབ་ཆེན་དངོས་གྲུབ་བཟང་པོ་སོགས་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པ་དུ་མ་དང་། ཡར་འབྲོག་ཁྲི་དཔོན་གཡུ་ལོ་བ། སྐུ་རབས་ས་སྐྱོང་བསོད་ནམས་རབ་བརྟན། ལྷོ་སྟོད་ས་སྐྱོང་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཞབས་ཏོག་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་སྟོབས་ཀྱི་ས་སྐྱོང་དུ་མ་དང་།’’ཞེས་མིང་ཙམ་ལས་མི་འབྱུང་མོད། འོན་ཀྱང་ས་སྐྱོང་པ་ཆེན་པོ་བསོད་ནམས་རབ་བརྟན་ནི་བོད་བཙན་པའི་གདུང་རྒྱུད་ཡིན་ནོ། །\nསྐབས་རེར«ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན»ལ«ལྷོ་བྲག་ཆོས་འབྱུང»ཞེས་བྲིས་པ་མཐོང་ཞིང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཆོས་འབྱུང་འདིའི་པར་གཞི་ཐོག་མ་ལྷོ་བྲག་ནས་ཐོན་པའི་ཆ་ནས་དེ་ལྟར་གྲགས་པར་བཤད། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི«ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན»གྱི་དཔེ་སྐྲུན་གསལ་བཤད་དུ། ‘‘«དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱུང་བ་གསལ་བར་བྱེད་པ་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན»ཏེབསྡུས་མིང་ལ«ལྷོ་བྲག་ཆོས་འབྱུང»ཞེས་ཀྱང་གྲགས་པ་འདི་ནི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་མི་ཕམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དོན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མཚན་གཞན་གཙུག་ལག་གི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེས་མཛད་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་།’’ཞེས«ལྷོ་བྲག་ཆོས་འབྱུང»ནི་ཆོས་འབྱུང་འདིའི་བསྡུས་མིང་ཡིན་པར་བཤད་ཅིང་། ཁང་དཀར་སྐལ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས“དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་འཕྲེང་བས་(༡༥༠༤-༡༥༦༦)རབ་བྱུང་དགུ་པའི་ཤིང་མོ་སྦྲུལ་ཕྱི་ལོ་༡༥༤༥ལོར་བརྩམས་པའི”མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་”ནམ་ཡང་ན་ལྷོ་བྲག་ཏུ་བརྩམས་ཤིང་དེ་རྗེས་པར་ཤིང་ལྡེའུ་རྫོང་ལྷ་ལུང་དགོན་དུ་བཞག་པས་ཕྱིས”ལྷོ་བྲག་ཆོས་འབྱུང་”ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཆོས་འབྱུང་འདི་བཞིན་དུས་རབས་ཆ་ནས་”བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་”སོགས་ལས་རྗེས་སུ་བྱུང་བ་ཡིན་རུང་རྡོ་རིང་སོགས་སྔ་རབས་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་མང་པོ་ཁུངས་སུ་དྲངས་པའི་ཆ་ནས་བོད་ཀྱི་སྔ་དར་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་དཔྱོད་སྐབས་”བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང”སོགས་ལས་ཀྱང་གལ་ཆེའོ’’ཞེས་གསུངས།\nདུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས(1927-1997)ཀྱིས་‘‘བོད་ཀྱི་དཀར་ཆག་རིག་པ’’ཞེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཏུ་བསྡུས་མིང་གི་སྐོར་འཆད་སྐབས། ‘‘དེ་བཞིན་དུ་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་མཛད་པའི་ཆོས་འབྱུང་ལ་འགའ་ཞིག་གིས«ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན»ཞེས་དང་། འགའ་ཞིག་གིས«ལྷོ་བྲག་ཆོས་འབྱུང»དང«ལྷོ་བྲག་དཔའ་བོའི་ཆོས་འབྱུང»ཞེས་གསུང་རྒྱུན་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་རེད’’ ཅེས་གསུངས། ད་ཕན་ཕྲན་གྱིས་བོད་ཀྱི་མཁས་པའི་གསུང་རབ་ཁག་ཏུ«ལྷོ་བྲག་དཔའ་བོའི་ཆོས་འབྱུང»ཞེས་སྤྱད་པ་མ་མཐོང་མོད། རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོས(1667-1682) མཛད་པའི‘‘པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་ལོ་རྒྱུས་རིགས་འཛིན་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ’’ཞེས་པ་ན‘‘ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁོག་མི་གཅིག་པ་མ་གཏོགས། སྦ་བཞེད་དུ་ཡང་ཕྱག་ལ་མ་དན་ཚུལ་ཟུར་ཙམ་སྣང་བས། ལྷོ་བྲག་ཆོས་འབྱུང་བའི་དེ་བབ་ཆོལ་དུ་ཟད་དོ། །’’ཞེས་འབྱུང་བར་དཔག་ན། དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་ནང་དུའང་ཆོས་འབྱུང་འདི་ལ«ལྷོ་བྲག་ཆོས་འབྱུང»ཞེས་སྤྱད་ཡོད་པ་རྟོགས་ནུས་ཤིང་། མཁས་དབང་ལཱོ་ཀེཤ་ཅཎྡྲ་ལགས(Lokesh Chandra 1927- )ཀྱིས་ཀྱང‘‘«ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན»ནམ« ལྷོ་བྲག་ཆོས་འབྱུང»ཁག་གཉིས་པ་པར་སྐྲུན་འགྲེམས་སྤེལ་བྱེད་ཐུབ་པ་དགའ་པོ་བྱུང’’ཞེས་ཆོས་འབྱུང་འདིའི་སྔོན་གླེང་དུ་བྲིས་འདུག\n«ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན»གྱི་པར་སྐྲུན་གྱི་སྦྱིན་བདག་དང་། ཤིང་སྤར་་དུ་བརྐོ་མཁན་དང་། ཡི་གེ་པ་དང་། ཞུས་དག་པ་སོགས་ཆོས་འབྱུང་འདིའི་ལེའུ་རེ་རེའི་མཇུག་ཏུ་མདོར་བསྡུས་སུ་སྨྲས་འདུག འདིར་དཔེ་མཚོན་རེ་ཟུང་དྲངས་ན། ཆོས་འབྱུང་འདིའི་ཡན་ལག་གསུམ་པ་བོད་ཀྱི་སྐབས་ལས་གཉིས་པ་ར་ས་དང་བསམ་ཡས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ཞེས་པའི་མཇུག་ཏུ། ‘‘ཨོཾ་སྭ་སྟི།། ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ།། ཇི་ལྟར་བྱོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཆོས་ཀྱི་མཛོད།། དཔལ་ལྡན་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བའི་གསུང་གི་རྒྱུན།། ཆོས་བྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བའི།། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་སྤྱིར་བསྟན་ནས།། བོད་ཡུལ་ཆོས་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པའི་བར།། ཆོས་སྦྱིན་མི་ཐད་དཔལ་བའི་ཆུ་རྒྱུན་འདི།། བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ལྟོ་སྟོང་ཡར་ཕྱིན་ནས།། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁུ་དབོན་ཡབ་ཡུམ་གྱིས།། ཐུགས་བསམ་རྣམ་པར་དག་པས་སྒྲུབ་པར་མཛད།། རྐོས་ལ་མཁས་པ་རྒང་རྒྱུད་སྤྲུལ་སྐུ་བ།། ཚེ་དབང་དར་པོ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབས།། ཞུས་དག་བྱེད་པོ་བྱམས་པ་དོན་གྲུབ་ཡིན།། འདི་ཡི་དགེ་བ་རྣམ་དཀར་དྲི་མེད་དེས།། གནས་སྐབས་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་ནས།། མཐར་ཐུག་རྣམ་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་ཤོག ། མངྒལ། ’’ ཞེས་དང་། ཆོས་འབྱུང་འདིའི་ཡན་ལག་གསུམ་པའི་ལེའུ་གསུམ་པའི་འདུལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་མཇུག་རྩོམ་དུ། ‘‘ནོར་འཛིན་དབང་མོ་ཚོགས་གཉིས་གྲུབ་མ་ཡིས།། པར་འདི་བྱར་གྱི་གཞག་ཡུལ་སྟག་རྩེར་བསྒྲུབས།།’’ཞེས་འབྱུང་། གཞན་ཡང་། ཆོས་འབྱུང་འདིའི་ཡན་ལག་གསུམ་པའི་ལེའུ་ལྔ་པ་གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་ཆོས་ཀྱི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་མཇུག་ཏུ། ‘‘པར་འདིའི་སྦྱིན་བདག་ས་སྐྱོང་ནོར་འཛིན་དཔལ།། བྱ་ཡུལ་དཔོན་ས་ཚོགས་གཉིས་གྲིབ་མ་ཡིས།། དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཕྱིར་བསྒྲུབས།། དགེ་བ་བྱུབ་མ་མཆོག་གི་རྒྱུ་རུ་སྔོ།། ཨེ་མ་ཧོ།། བཀའ་བརྒྱུད་གདན་ས་གནས་ཆེན་སྲས་ཁང་དུ།། དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་བརྟན་ཕྱིར་དང་། མཐའ་ཡས་འགྲོ་ལ་ཆོས་སྦྱིན་སྤེལ་སླད་དུ།། རྙིང་མའི་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་པར་དུ་བསྒྲུབས།། བརྐོས་ཀྱི་བྱེད་པོ་གཉལ་གྱི་སྒངས་བརྒྱུད་ནས།། རིག་བྱེད་མཁས་པ་ཚེ་དབང་དར་པོ་དང་། ཚེ་དབང་དོན་གྲུབ་ཀུན་དགའ་བསམ་འགྲུབ་དང་། ། ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་དབང་དང་།། བསམ་འགྲུབ་མགོན་པོ་བཀྲ་ཤིས་དགོས་དར་སོགས།། དཔོན་སློབ་བདུན་གྱིས་སོར་མོའི་གར་སྟབས་བསྒྱུར།། འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་།མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་ཕྱིར་བསྔོ།། ཤུབྷཾམསྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཱམ།།’’ ཞེས་འབྱུང་ཞིང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་ལ་བརྟག་ན་ཆོས་འབྱུང་འདིའི་པར་སྐྲུན་སྦྱིན་བདག་དང་། ཡི་གེ་པ་དང་། གང་དུ་དཔར་ཡུལ་སོགས་ཀྱང་གཅིག་མཚུངས་ཤིག་མིན་པར་སྣང་། དེ་བས་ཆོས་འབྱུང་འདིའི་པར་གཞི་རེ་ཟུང་ཁ་མ་ཚང་བའི་གནད་དོན་འདི་ལ་ཐུག་ཡོད་པར་སྙམ།\n«བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་བརྗོད་དང་ལོ་རྒྱུས་རིག་གཞུང་གི་ཤུལ་བཞག་ཡིག་ཆ་ཞིབ་འཇུག»ཅེས་པའི་ནང་དུ། ‘‘ལོ་རྒྱུས་བསྟན་བཅོས་འདི་བྱུང་མ་ཐག་པ་ནས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བའི་སྡེ་རུ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་པ་ཡིན་ལ། པར་གཞི་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་བྱུང་། ད་ལྟ་རྙེད་དུ་ཡོད་པར་ཡང་ལྷོ་བྲག་པར་གཞི་དང་སྡེ་དགེ་པར་གཞི་ཕུད། ད་དུང་དམངས་ཁྲོད་དུ་ལག་བརྒྱུད་བྱུང་བའི་པར་གཞི་འགའ་ཡང་ཡོད་པར་བཤད” ཅེས་གསལ་མོད། ཕྲན་གྱིས་ཆོས་འབྱུང་འདིའི་པར་གཞི་མ་འདྲ་བ་ཁག་རྩད་གཅོད་བྱས་པར། ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་ཀྱི་དྲྭ་རྒྱ་ནས་ཆོས་འབྱུང་འདིའི་ཤིང་སྤར་འགའ་མཐོང་བ་འདི་ལྟར། སྤྱི་ལོ་༡༩༨༠ལོར་རྒྱ་གར་ནས་དཔར་བའི«ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན»ཤིང་སྤར་སྤུས་ལེགས་ཅན་ཞིག་བཞུགས་པ་དེ་ལ་སྟོད་སྨད་གཉིས་མཆིས་ཤིང་། པར་གཞི་འདིའི་ཐོན་ཁུངས་ནི་ལྷོ་བྲག་གཞིས་ཁའི་པར་ཁང་ཡིན་ཤེས་འཁོད་འདུག ཤིང་སྤར་འདིའི་སྟོད་ཆ་ལ་ཤོག་ལྡེབ་༨༧༥ བཞུགས་ཤིང་། ཆོས་འབྱུང་འདིའི་ཡན་ལན་དང་པོ་དང་། ཡན་ལག་གཉིས་པ། ཡན་ལག་གསུམ་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་སྤྱིའི་ཆོས་ཀྱི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་བར་བཞུགས། སྨད་ཆ་ལ་ཤོག་ལྡེབ་༧༡༡བཞུགས་ཤིང་། ཆོས་འབྱུང་འདིའི་ཡན་ལག་གསུམ་པའི་ཀརྨ་ཀམ་ཚང་གི་ཆོས་ཀྱི་བྱུང་བ་བརྗོད་ནས་ཡན་ལག་ལྔ་བ་ཆ་ཚང་བཅས་བཞུགས་སོ། །\n‘‘རིག་པའི་འབྱུང་གནས་གཉལ་གྱི་སླང་ཆུང་། ལྷུན་པོའི་སྤང’’ཞེས་པའི་མིང་ཐོག་ནས་དཔར་པའི«ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན»གྱི་ཤིང་སྤར་ཞིག་བཞུགས་ཤིང་། ནང་བསྟན་དཔེ་མཛོད་ཁང་དེས‘‘མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་གྱི་ཡན་ལག་གསུམ་པ་བོད་ཀྱི་སྐབས་སོགས’’ཞེས་མཚན་བྱང་ཞིག་བཏགས་ཡོད་པ་ལྟར། པར་གཞི་དེ་ནི«ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན»གྱི་ཡན་ལག་ཆ་ཚང་གིས་གྲུབ་པ་ཞིག་མ་རེད། པར་གཞི་འདིའི་ནང་ན‘‘ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་གྱི་ཡན་ལག་གསུམ་པ་བོད་ཀྱི་སྐབས་ལ་ལེའུ་བཅུ་ལས་དང་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདག་གིར་མཛད་ཚུལ་བཞུགས’’ཞེས་པ་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལ་ཤོག་ལྡེབ་༥༣ བཞུགས། བསྟན་བཅོས་འདིའི་མཇུག་ན། ‘‘ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་གྱི་ཡན་ལག་གསུམ་པ་བོད་ཀྱི་སྐབས་ལས་བརྒྱད་པ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀམ་ཚང་གི་ཆོས་བྱུང་རྒྱས་པ་བཞུགས’’ཞེས་པ་ཡོད་ཅིང་། དེ་ལ་ཤོག་ལྡེབ་༥༠༤བཞུགས། མཇུག་གི་ཚན་པ་ནི‘‘ཆོས་བྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་གྱི་ཡན་ལག་གསུམ་པ་བོད་ཀྱི་སྐབས་ལས་དགུ་བ་འབྲི་ཁུང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་སྙིང་བོ་བཞུགསོ།།’’ཞེས་པ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལ་ཤོག་ལྡེབ་༢༢བཞུགས།\nད་དུང་གང་དུ་བཀོད་པ་མི་ཤེས་ཤིང་ཆོས་འབྱུང་དེའི་ཡན་ལག་ལྔ་པ་ཆད་པའི་ཤིང་སྤར་ཞིག་དང་། དབུ་མེད་དུ་བཞུགས་པའི་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་གྱི་ལེའུ་འགའ་ཡོད་པའི་ཤིར་སྤར་ཞིག་ཀྱང་མཐོང་བ་འོག་ཏུ་ཟུར་ཙམ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་མོད། ཤིང་སྤར་འདི་དག་གི་པར་ཤིང་མི་འདྲ་བས། ཆོས་འབྱུང་འདིའི་པར་གཞི་དག་ལ་གཤིབ་བསྡུར་ཞུ་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་འགངས་ཆེ་བར་མངོན། ད་ཕན་ཕྲན་ལ་ཐོབ་པའི་པར་གཞི་དེ་དག་ནི་དག་ཆ་རེ་ཟུང་ཙམ་ལས་ཁྱད་པར་ཆེར་མ་མཐོང་།\nརྒྱ་གར་གྱི་མཁས་དབང་ལཱོ་ཀེཤ་ཅཎྡྲ་ལགས་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་༡༩༥༩ལོ་དང་སྤྱི་ལོ་༡༩༦༢ལོར«ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན»ལག་བྲིས་ཅན་ཞིག་ཚན་པ་གསུམ་དུ་བགོས་ཏེ་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལི་ནས་དེབ་གཟུགས་སུ་པར་སྐྲུན་བྱས་པ་ཞིག་མཐོང་བྱུང་། ལྷ་སྡོད་ཨིན་གཞུང་སྐུ་ཚབ་རི་ཆར་སོན(H.E Richardson 1905-2000)ལགས་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་༡༩༥༩ལོར་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི«ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན»གྱི་དེབ་དེའི་སྔོན་གླེང་བྲིས་ཡོད་པའི་ནང་དུ། ཁོང་གིས་ཆོས་འབྱུང་འདིའི་ཡན་ལག་གཉིས་པ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བའི་སྟོན་པའི་མཛད་པ་བཤད་པ་དང་། ཡན་ལག་གསུམ་པའི་བོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བའི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ལེའུ་གཉིས་ནི་ལྷ་སར་སྡོད་སྐབས་རག་སོན་བྱུང་བ་དང་། དེ་ནས་ཆོས་འབྱུང་འདི་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དེབ་ཐེར་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་ཏེ་ལེའུ་གཞན་དག་འཚོལ་ཞིང་གནང་ཚུལ་གླེང་བར་མ་ཟད། ཁོང་ལ་ཐོབ་པའི་ཆོས་འབྱུང་གི་ལེའུ་རེ་ཟུང་གི་པར་གཞི་ནི་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགོན་པ་གནས་བཞི་དང་། ལྷོ་བྲག་དགོན་པ་ཡིན་སྐོར་གླེང་སྟེ། མཁས་དབང་ལཱོ་ཀེཤ་ཅཎྡྲ་ལགས་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་ཐོབ་པའི་ཆོས་འབྱུང་གི་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱང་གཅིག་པ་ཡིན་ཚུལ་གླེང་འདུག\nའོན་ཀྱང་། བོད་རིག་པའི་མཁས་དབང་ལཱོ་ཀེཤ་ཅཎྡྲ་ལགས་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ༡༩༦༢ལོར་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི«ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན»གྱི་ཚན་པ་གསུམ་པའི་དེབ་དེའི་སྔོན་གླེང་དུ། ཁོང་གིས་པར་གཞི་འདིའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དཀར་མཛེས་ཀྱི་བསམ་འཕེལ་གླིང་དགོན་པའི་བླ་མ་བློ་བཟང་འཇམ་དབྱངས་ཞུ་བ་ཡིན་ལ། པར་གཞི་ངོ་མ་ནི་འབྲས་ལྗོངས་སྒང་ཐོག་གི་སྐུ་ཞབས་གདན་ས་པ(Mr. T. Densapa )པས་ཉར་ཚགས་བགྱིས་པའི་ཤིང་སྤར་ཞིག་ཡིན་ཅིང་། སྐུ་ཞབས་ལྷ་ལུང་བ་བློ་བཟང་ཕུན་ཚོགས་བརྒྱུད་དེ་ཐོབ་ཚུལ་གསུངས། དེ་བས། རྒྱ་གར་ནས་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི«ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན»གྱི་པར་གཞི་ངོ་མ་གང་ཡིན་རེ་ཞིག་མ་ངེས་མོད། མཁས་དབང་ལཱོ་ཀེཤ་ཅཎྡྲ་ལགས་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་༡༩༦༣ལོར«ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན»གྱི་ཡན་ལག་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བའི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ལེའུ་ཆ་ཚང་ཤིང་སྤར་དུ་བཞུགས་པ་བཤར་འབེབས་ཀྱིས་དེབ་གཟུགས་སུ་པར་སྐྲུན་བྱས་ཏེ། ཤིར་སྤར་དེ་ནི་སྐུ་ཞབས་གདན་ས་པའི་པར་གཞི་ཡིན་ཚུལ་གསུངས་པའི་གནས་ཚུལ་འཁོད་འདུག\nགཞན་ཡང་། སྤྱི་ལོ་༡༩༨༦ལོར་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་ལྷོ་བྲག་གི་པར་མ་ཞིག་གཞིར་བཟུང་སྟེ་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི«ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན»ལ་བལྟས་པར། ཆོས་འབྱུང་དེའི་དཀར་ཆག་དང་། མཁས་དབང་ལཱོ་ཀེཤ་ཅཎྡྲ་ལགས་ཀྱིས་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི་ཆོས་འབྱུང་གི་དཀར་ཆག་གཉིས་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ། ཆོས་འབྱུང་འདི་ཤིང་སྤར་དུ་བརྐོས་པ་ཁག་ལ་བརྟགས་ན། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་ཆོས་འབྱུང་འདིའི་པར་གཞི་ངོ་མའི་དཀར་ཆག་ཁག་ནི་ཀ་ཕྲེང་ལྟར་བསྒྲིགས་ཡོད་པར་སྣང་།\nདེང་སང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་འདྲ་མིན་གྱིས«ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན»པར་སྐྲུན་བྱེད་བཞིན་འདུག་མོད། དུས་རབས་བཅུ་དྲུག་པའི་ནང་དཔའ་བོ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་མཛད་པའི་ཆོས་འབྱུང་གྲགས་ཅན་འདི་བོད་ཕྱི་ལོགས་སུ་པར་སྐྲུན་བྱེད་མཁན་ནི་མཁས་དབང་ལཱོ་ཀེཤ་ཅཎྡྲ་ལགས་ཡིན་མོད་དོ་སྣང་མཛད་མཁན་ཐོག་མ་མ་རེད་སྙམ། ཨེ་ཊ་ལའི་བོད་རིག་པའི་མཁས་པ་ཏུའུ་ཆུས(Giuseppe Tucci 1894-1984)ལགས་ཀྱིས་ཆོས་འབྱུང་འདི་བེད་སྤྱོད་གནང་ཡོད་པར་མ་ཟད། ཧྥ་རན་སིའི་བོད་རིག་པའི་མཁས་པ་རོལ སི་ཏེན(Rolf Stein 1911-1999)ལགས་ཀྱིས་ཀྱང་དོ་སྣང་མཛད་ཡོད།\nབོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ«ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན»དཔྱད་ཡིག་ཏུ་བེད་སྤྱོད་གནང་མཁན་མང་ཙམ་འདུག་མོད། དེ་དག་གི་ཁྲོད་དུ་ཆོས་འབྱུང་འདི་ལ་བསྐྱར་ཞིབ་ལྟ་བུའི་རྩོམ་ཡིག་རྒྱས་པ་བྲིས་པ་མ་མཐོང་། «བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་བརྗོད་དང་ལོ་རྒྱུས་རིག་གཞུང་གི་ཤུལ་བཞག་ཡིག་ཆ་ཞིབ་འཇུག»ཅེས་པའི་དེབ་ཏུ། ཆོས་འབྱུང་འདི་ལས་མངོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་ལྟ་བ་དང་ལོ་རྒྱུས་དོན་ཚན་དྲུག་གིས་བགོས་ཏེ་དཔྱད་བརྗོད་མདོར་བསྡུས་ཤིག་སྤེལ་ཡོད་པ་དང་། དུང་དཀར་བ་ཚེ་དབང་རྡོ་རྗེས‘‘ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་རིག་པའི་ཟུར་ནས་ཆོས་འབྱུང་མཁས་དགའ་ལས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ’’ཞེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་རེ་ཟུང་བྲིས་ཡོད་པ་ནི་ཧ་ཅང་ལེགས་པར་སྣང་ངོ་། །\n«ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན»ལས་འཕྲོས་པའི་གནས་ཚུལ་སྐོར་ཞིག་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་བཞིན་འདིར་སླེབས་སྐབས། ཆོས་འབྱུང་འདིའི་ངོ་སྤྲོད་ཅིག་ཀྱང་ཡོད་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ། ངོ་སྤྲོད་རྒྱས་པ་ཞུ་བའི་ལོང་དེ་རིང་མེད་མོད། དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཆོས་འབྱུང་འདི་ངོ་སྤྲོད་དང་། ཆོས་འབྱུང་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་མདོར་བསྡུས་ཤིག་གླེང་ཡོད་པས་དེར་བལྟ་འཚོལ་ལ། རྙེད་དཀའ་བ་མ་ཡིན་ནོ། ། དེས་ན་འདིར་ཆོས་འབྱུང་འདིའི་སྐོར་གྱི་ཞུ་འདོད་པའི་གནས་ཚུལ་ཁག་ཞུས་ཟིན་པའི་ཁུལ་ཡིན་ནོ། །\n ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་བརྩམས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༦ ཤོག་གྲངས་༧༨༤-༧༨༥ན་གསལ།\n བོད་རྗེ་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་གདུང་རྒྱུད་སྡེ་དཔོན་ལྷ་རྒྱ་རིའི་གདུང་རབས་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ། ། ལྷ་རྒྱ་རི་ཁྲི་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས། དཔལ་འབྱོར་དཔར་བསྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༩ ཤོག་གྲངས་ ༢༢-༢༣ན་གསལ།\n བོད་རྗེ་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་གདུང་རྒྱུད་སྡེ་དཔོན་ལྷ་རྒྱ་རིའི་གདུང་རབས་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ། ། ལྷ་རྒྱ་རི་ཁྲི་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས། དཔལ་འབྱོར་དཔར་བསྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༩ ཤོག་གྲངས་༢༣ ན་གསལ།\n སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་བརྒྱུད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་རབ་བྱམས་ནོར་བུ་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བ། སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས པོད།2ཤིང་སྤར། ཤོག་གྲངས་༦༢-༦༣ན་གསལ།\nཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་བརྩམས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༦ ཤོག་གྲངས་༡ན་གསལ།\n ཁང་དཀར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐལ་བཟང་མཆོག་གི་གསུང་འབུམ་པོད་བཅུ་པ་བཞུགས་སོ། ། སི་ཁྲོན་ཏབ་དེབ་ཚོགས་པ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༣ལོར་དཔར། ཤོག་གྲངས་༤༤༩-༤༥༠ན་གསལ།\n དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༧༧ ཤོག་གྲངས་༣༧༤ན་གསལ།\n རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། པོད་༢༧ ནང་མ་ག (ཤ) ཤོག་གྲངས་ ༡༣༡ ན་གསལ།\n MKHAS-PAHI-DGAH-STON Of DPah-bo-gtsang-lag (also known as Lho-brag-echos-hhyun) Part2. By Dr Lokesh Chandra , M.A. D. litt . International academy of Indian culture. 1961. Page 1\n ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་བརྩམས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༦ ཤོག་གྲངས་༢༤༡ན་གསལ།\n ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་བརྩམས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༦ ཤོག་གྲངས་༢༧༥ན་གསལ།\n ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་བརྩམས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༦ ཤོག་གྲངས་༣༣༣-༣༣༤ན་གསལ།\n བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་བརྗོད་དང་ལོ་རྒྱུས་རིག་གཞུང་གི་ཤུལ་བཞག་ཡིག་ཆ་ཞིབ་འཇུག རྨེ་རུ་ཡུལ་ལྷ་ཐར། བོད་ལྗོངས་མི་དམས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༥ ཤོག་གྲངས་༥༡༣ན་གསལ།\n2020 ལོའི་ཟླ4ཚེས 18 ཉིན།\nཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་དྲན་བཞིན་ཡོད། མདང་ནུབ་ལྷག་ཏུ་དྲན་པར་བྱས། (276,926℃)\nནུབ་ཕྱོགས་བྱིས་པའི་རྩོམ་རིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བའི་དགོས་པ་གླེང་བ། ཝེ་ཝིས་བརྩམས། འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (187,923℃)\nགཡག་དང་གཡག་གི་རིག་གནས་ལས་འཕྲོས་ཏེ་འབྲོང་ནམ་ཞིག་ལ་གཡུང་དུ་ཕབ་པའི་སྐོར་མདོར་ཙམ་གླེང་བ། སྙིང་ལྕགས་རྒྱལ། (186,020℃)\nརྒྱ་གར་གྱི་སློབ་གསོའི་གློག་བརྙན“དགེ་རྒན་ཨིག་སྒྲ་ཅན”ཞེས་པའི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (183,982℃)\nརྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་དང་། ཁམས་པ་སྒ་ལོ། རོང་པ་རྒྭ་ལོ་གསུམ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཟིན་བྲིས། (183,480℃)\nགཅེས་ལོར་སྤྲིངས་པའི་འཕྲིན་ཆུང་། ◎ལི་ཧྥེ་ཡིས་བརྩམས། ◎འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (177,218℃)\nདཔེ་འཕྲིན། 《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་སྐོར་གྱི་བཅར་འདྲི》ཞེས་པའི་དེབ་མཆོག་ཅིག་མི་ཡུལ་དུ་བལྟམས་པ། (154,945℃)\nལྷ་མཐོང་ལོ་ཙཱ་བའི་«བལ་པོའི་ལམ་ཡིག»བཀླགས་པའི་བརྗེད་བྱང་། ཚངས་དབང་དགེ་འདུན་བསྟན་པ། (151,648℃)


Terdzo-CHA-008 - Rinchen Terdzö\nbla ma gsang ba 'dus pa'i zab rgya brgyad kyi dang po bsgom pa'i gnad zin bris su bgyis pa\nVolume6(ཆ) / Pages 129-132 / Folios 1a1 to 2b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume6> Text #9 (Scroll to Bottom)\npad+ma phrin las. bla ma gsang ba 'dus pa'i zab rgya brgyad kyi dang po bsgom pa'i gnad zin bris su bgyis pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 6) by 'jam mgon kong sprul, 129-132. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nde ltar zhag bdun bsgom pas bar do chod pa'i rtags 'das tshe rnam smin gyi phung po la 'ja' tshon sna lnga zug par gu ru pad+mas gsungs pa'i zab gnad yi ger dge slong bya bral ba pad+ma phrin las kyis bris so//\n༄༅། །བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་ཟབ་རྒྱ་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོ་བསྒོམ་པའི་གནད་ཟིན་བྲིས་སུ་བགྱིས་པ་བཞུགས་སོ། ། གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འདིར་བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་ཟབ་རྒྱ་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ནི། རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས། སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་དེ་ཉིད་ལས༔ ཞེས་སོགས་ནས་བཟུང་ཚིགས་བཅད་རྣམས་ངག་ཏུ་བརྗོད་ལ་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བཏབ་ཅིང་། བསྒོམ་དོན་ནི། རང་ཉིད་བླ་མ་རྡོར་སེམས་དཀར་པོ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་དཀྱིལ་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གནས་པའི་སྲོག་ཤིང་ལྟ་བུར་སྐུ་ལུས་ཀྱི་དྲང་ཐད་དུ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་ཆོས་བཞི་ལྡན། དེ་ལས་གྱེས་པའི་གཡས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་མཐིང་ག །གཡོན་དུ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྩ་སེར་པོ། རྒྱབ་ཏུ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་དམར་ནག །མདུན་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྩ་དམར་པོ་རྣམས་གསལ་བའི་དབུས་ཀྱི་རྩ་དབུ་མའི་ནང་དུ་དྭངས་མ་ལྔ་གནས་པ་ལས། རྩའི་དྭངས་མ་དར་དཀར་གྱི་སྐུད་པ་ལྟ་བུ། ཁྲག་གི་དྭངས་མ་དམར་པོ་བྱིའུའི་སྒོ་ང་ཙམ། དབུགས་ཀྱི་དྭངས་མ་སྔོ་སྐྱ་སྲན་སྦོས་ཙམ། དྲོད་ཀྱི་དྭངས་མ་དམར་པོ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ། ཐིག་ལེའི་དྭངས་མ་དཀར་པོ་སྲན་ཆུང་ཙམ་སྟེ་ལྔ་གནས་པར་དམིགས། གཡས་ཀྱི་རྩ་ནང་དུ་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྦྱང་གཞིར་གྱུར་པ་ལྷའི་ས་བོན་ཨ་དཀར་པོ། མིའི་ས་བོན་ནྲི་དམར་སྐྱ་གཉིས་སྦྲེལ་མར་གནས་པའི་སྟེང་སྦྱོང་བྱེད་རྣམ་སྣང་གི་ས་བོན་ཨོཾ་དཀར་པོ། གཡོན་གྱི་རྩ་ནང་དུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྦྱང་གཞིར་གྱུར་པ་བྱོལ་སོང་གི་ས་བོན་ཏྲི་དུད་ཁ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ས་བོན་སུ་སྔོ་སྐྱ་གཉིས་སྦྲེལ་མར་གནས་པའི་སྟེང་སྦྱོང་བྱེད་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ས་བོན་ཨ་ཐུང་ལྗང་གུ། རྒྱབ་ཀྱི་རྩ་ནང་དུ་ཉོན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྦྱང་གཞིར་གྱུར་པ་དམྱལ་བའི་ས་བོན་དུ་ནག་པོ་དང་། ཡི་དྭགས་ཀྱི་ས་བོན་པྲེ་དམར་པོ་གཉིས་སྦྲེལ་མར་གནས་པའི་སྟེང་། སྦྱོང་བྱེད་མི་བསྐྱོད་པའི་ས་བོན་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། མདུན་གྱི་རྩ་ནང་དུ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྦྱང་གཞིར་རྩ་ཁོ་ན་ལས་ཡིག་འབྲུ་མེད་ཀྱང་སྦྱོང་བྱེད་རིན་འབྱུང་གི་ས་བོན་ཏྲཱཾ་སེར་པོ་རྣམས་གསལ་ལེགས་པར་བཏབ། དེའི་ནང་ནས་དབུ་མའི་དྭངས་མ་ལྔ་འདུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་འོད་དུ་འབར། ཐིག་ལེའི་དྭངས་མ་དེ་ཞུ་བ་ལས་འོད་མི་འགྱུར་བ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་མཉམ་གཞག་ཅན་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལྡན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོར་གནས་པ་དང་། རྩ་བཞིའི་ནང་གི་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་བཞི་ལས་ཀྱང་འོད་བྱུང་བས་སྦྱང་གཞིའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལྷག་མེད་དུ་སྦྱངས་པས་རིགས་དྲུག་གི་སྐྱེ་སྒོ་བཅད་ནས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་མོས། འོད་མི་འགྱུར་བའི་སྐུ་དང་སྦྱོང་བྱེད་འབྲུ་ལྔ་ལ་སེམས་གཏད་དེ། ཨཱོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨ་ཨ་ཨ་བཛྲ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨ། ཏདྱ་ཐཱ། སདྱཱ་ཡ་ཐེ་དན་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་ལན་མང་དུ་བཟླ་སྐབས་འཇམ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་སྟེ། ངག་བཟླས་མི་བྱ་བར་ཡིད་བཟླས་བྱ། ཡིག་འབྲུ་འདི་རྣམས་འགའ་ཞིག་ལཉྩའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་འདོད་ཀྱང་། བོད་ཡིག་དབུ་ཅན་གྱི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་པ་འཐད་པའི་རྒྱུ་མཚན། འགྲོ་བ་སོ་སོའི་ལུས་ལ་རྩ་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་རང་རང་གི་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་གནས་པར་བཤད་པ་ཡིན། རྩ་རྣམས་ཐད་ཀར་བརྒྱངས་པའི་ནང་དུ་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་དུ་བསྒོམ་དགོས། དེ་ལྟར་ཞག་བདུན་བསྒོམ་པས་བར་དོ་ཆོད་པའི་རྟགས་འདས་ཚེ་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔ་ཟུག་པར་གུ་རུ་པདྨས་གསུངས་པའི་ཟབ་གནད་ཡི་གེར་དགེ་སློང་བྱ་བྲལ་བ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བྲིས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHA-008&oldid=123511"


pCloud Backup – WordPress མཐུད་སྣེ། | WordPress.org བོད་ཡིག\nརྩོམ་པ་པོ། Josselyn Jayant\ncmouze 2021 ལོའི་ཟླ3ཚེས 27 ཉིན།\nJan Vokurka 2020 ལོའི་ཟླ 11 ཚེས 26 ཉིན།\ndibert 2019 ལོའི་ཟླ2ཚེས 24 ཉིན།\nhellolabs 2019 ལོའི་ཟླ2ཚེས 14 ཉིན།\n“pCloud Backup” is open source software. The following people have contributed to this plugin.\nཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་ལ་ “pCloud Backup” ཡིག་སྒྱུར་བྱོས།


Terdzo-ZI-035 - Rinchen Terdzö\nPad+ma klong grol\nrong zom pad+ma mkha' 'gro rig byed rtsal gyi sbyin sreg gi cho ga srid gsum dbang du byed pa'i lcags kyu\nVolume 52 (ཟི) / Pages 501-508 / Folios 1a1 to 4b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #36 (Scroll to Bottom)\nDudjom Rinpoche. rong zom pad+ma mkha' 'gro rig byed rtsal gyi sbyin sreg gi cho ga srid gsum dbang du byed pa'i lcags kyu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 501-508. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon: ces pa'ang lung rtogs yon tan rin po che'i mnga' thang gis yongs su mtho ba sprul pa'i sku 'jigs med blo gros rab gsal zla ba bzang po'i ( dil mkhyen rin po che/)bzhed pa skong ba'i slad du/_snang sems rang dbang du rig pa'i dzo ki 'jigs bral ye shes rdo rjes rgyal ba'i lo 'bras bu bcud du smin pa'i dus dge bar sbyar ba'i yi ge pa ni pad+ma klong grol gyis bgyis pa sarba lo ka pA shaM ku ru sid+d+hi rastu//_\n༄༅། །རོང་ཟོམ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་རིག་བྱེད་རྩལ་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། རིགས་སྔགས་ཁབ་ལེན་ཞགས་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་གྱིས། །རྣམ་མང་བརྟན་གཡོའི་ཕུན་ཚོགས་ལྕགས་ཕྱེའི་རྡུལ། །རང་དབང་མེད་འགུགས་པདྨའི་རིགས་གྱུར་ཡུམ། །རྗེ་བཙུན་མ་དཔལ་ཁྱོད་ཞབས་སྙིང་དབུས་བསྟི། །གང་གི་ཕྲིན་ལས་ནུས་པའི་རྩལ། །མྱུར་བདེར་འབྱིན་པའི་ཐབས་མཁས་ཕུལ། །བྱིན་ཟའི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡི། །ཆོ་གའི་རིམ་པ་རབ་གསལ་བྱ། །འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱལ་དང་ལྡན་པའི་ཟླ་བ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཚེས་བརྒྱད་དམ་བཅོ་ལྔའམ་ཉེར་དགུ་ལྟ་བུ་དབང་གི་ལས་ལ་ཤིས་པའི་དུས་ཚེས་དགེ་བའི་དགོང་མོའི་ཆར། ཚོང་འདུས་ཀྱི་སའམ་སྨད་འཚོང་མའི་མལ་འོག་གི་ས་ལས་ཐབ་སྟེགས་གྲུ་བཞི་ཁོད་སྙོམས་པ་ལ་བྲིས་ཐབ་ཀྱི་ཚེ་མྱོས་བྱེད་ཀྱིས་ཆག་ཆག་གདབ་ཅིང་། བརྩིག་ཐབ་ཀྱི་ཚེ་དེ་ལ་རྒྱུ་བྱས་པའི་ཐབ་ཁུང་ཟླ་གམ་གྱི་དབྱིབས་ཅན་མཁྱིད་གང་བ་དང་། དཔངས་སུ་དེའི་ཕྱེད་ཆ། དེ་རྒྱབ་སོར་བཞི་པའི་ཁ་ཁྱེར་མུ་རན་དང་བཅས་པ་བྱ། གང་ལྟར་ལྟེ་བ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པ་ལྕགས་ཀྱུས་མཚན་པ་དང་། ཁ་ཁྱེར་གྱི་ནང་དུ་མེ་རི་དམར་པོ་གཡོན་འཁོར་དུ་འབར་བ། མུ་རན་ལ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་མེ་ཏོག་དམར་པོ་སྤེལ་མའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་ཞིང་ཟུར་གཉིས་ལའང་ལྕགས་ཀྱུ་རེ་བཅས་བྲི། ཁ་ཁྱེར་གྱི་ནང་དུ་ཙནྡན་དམར་པོའམ་མཛོ་མོ་ཤིང་ངམ་འོལ་མོ་སེ་སོགས་ཁ་དོག་དམར་ཞིང་རོ་སྐྱུར་བའི་ཤིང་གིས་བུད་ཤིང་ཟླ་གམ་དུ་བརྩིགས་ལ་མེ་ཚང་བཅའ། གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཏིལ་གྱི་མར་ཁུའམ་མ་འབྱོར་ན་འབྲུ་མར། སྔར་གྱི་ཤིང་རྣམས་གང་རིགས་ཀྱི་སྡོང་པོའི་ཆ་ལས་བྱུང་བའི་ཡམ་ཤིང་སོར་གསུམ་པ་མངར་གསུམ་དང་མར་ཁུས་ཉུགས་པ་གྲངས་ཇི་ལྟར་འོས་པ། བསྲེག་རྫས་གླང་སྣ་སོགས་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་དང་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་རིགས། མངར་གསུམ། ཙནྡན་དམར་པོ། མྱོས་བྱེད་ཀྱི་འབྲས་བུ། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས། འབྲུ་སྣ་བཟའ་བཅའ་སོགས་ཁ་ཟས་བཟང་རྒུ། དར་གོས་དམར་པོའི་རིགས་སོགས་དང་། ཁྱད་པར་དབང་རྫས་གཞུང་བཞིན་ཚད་ལྡན་དུ་སྦྱར་བའི་རིལ་བུ་གྲངས་མང་། གཡོན་ངོས་སུ་ཟངས་གཞོང་དུ་འབྲུ་སྣའི་ཕྱེ་སྨན་སྤོད་མངར་གསུམ་དང་སྦྱར་བ་ཆང་དང་སྦྲང་རྩིས་སྦྲུས་པའི་གཏོར་མ་མཐེབ་ཀྱུ་རིལ་བུས་བསྐོར་བ་བཟའ་བཅའ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་དར་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ་པ་དང་། མངར་གསུམ་ཆང་དང་སྦྱར་བའི་བཏུང་བ། མཆོད་རྫས་མེ་ཏོག་དམར་པོ། ཁྱད་པར་གྱི་སྦྱར་སྤོས། ཏིལ་མར་གྱི་སྒྲོན་མེ། ཙནྡན་གྱི་དྲི་ཆབ། བཟའ་བཅའི་ཞལ་ཟས་རྣམས་བཤམ། རང་གི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་དགང་བླུག་ནང་མཆོད་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། རང་ཉིད་གཙོ་མོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཆས་གོས་དམར་པོ་བསྟར་ནས་ཆགས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པས་འཁོད་དེ། མཆོད་གཏོར་རྣམས་ལ་ནང་མཆོད་འཐོར་ཞིང་བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་གཞུང་བཞིན་བྱ། བསྲེག་རྫས་རྣམས་ལ་ནང་མཆོད་འཐོར་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མང་དུ་བརྗོད་པས། བསྲེག་རྫས་རྣམས་ཟག་པ་མེད་པ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་དབང་གི་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ། སྨད་འཚོང་མའི་ལག་ནས་བྱུང་བའི་མེ་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཏེ། ཨོཾ་ཨགྣེ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་ཐབ་ཏུ་བཅུག །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་རླུང་གཡབ་ཀྱིས་མེ་སྦར་ཞིང་བླུག་གཟར་གྱི་མར་ཁུའི་ཐིགས་པས་ཀྱང་གསོ། ཐབ་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དུ་རཾ་ལས་དབང་གི་ཐབ་ཁུང་པདྨ་རཱ་གའི་རང་བཞིན་ཅན་ཟླ་གམ་དམར་པོ་མུ་རན་ཁ་ཁྱེར་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། ཁ་ཁྱེར་དང་ཟུར་རྣམས་སུ་མེ་ཏོག་དམར་པོ་དང་ལྕགས་ཀྱུས་མཚན་པ། དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བ། རྒྱ་དཔངས་སོགས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་དབང་གི་མེ་དམར་གསལ་དུ་འབར་བའི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་ཟུར་དྲུག་པ་ལ་གནས་པའི་སོགས་བདག་བསྐྱེད་བཞིན་མེ་ལྷ་དམ་ཚིག་པ་གསལ་གདབ་ཅིང་། བྱིན་རླབས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་དྲང་བསྟིམ་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་བཅས་ཀྱི་མཐར། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་བཞིན་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པ་བཤགས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་བར་དུ་སོང་ནས། བསྲེག་རྫས་ཀྱི་ཐོག་མར་དགང་བླུག་འབུལ་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པས་ཅུང་ཟད་གདངས་པའི་ལྗགས་པདྨ་དམར་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོར་འབར་བས་མཚན་པས་སྲེག་བླུག་གི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམ་ལ། ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་སྲིན་མཛུབ་རྩེ་སྤྲད་པ་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱས་དགང་བླུག་བཟུང་ནས། ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བསྙེན་པའི་རྩ་སྔགས་བཅས་གཡས་པའི་བླུག་གཟར་བདུན་གྱིས་གཡོན་པའི་དགང་གཟར་བཀང་བའི་གཟར་བུ་ཁ་སྦྱར་པུས་མོའི་ནང་ལས་ཕྱིར་མི་འདའ་བར་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ལོ་ཀ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཆེ་གེ་མོ་ཝཱ་ཤཾ་མ་ན་ཡ་ཧོ༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་བྱ་ཆེ་གེ་མོ་སོགས་ཁམས་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་ནས་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་སྤེལ་ཚིག་སྦྲེལ་བས་ཕུལ། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་ལན་གསུམ་དུ་འབུལ་ཞིང་མེ་པྲ་བརྟགས་པས་དགེ་བར་མཐོང་ན་གཟེངས་བསྟོད། བགེགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ན་ལས་སྔགས་ཀྱིས་མེ་ལ་བསང་གཏོར་དང་སྲུང་བ་བྱ། དེ་ནས་རྫས་རྣམས་ཁུ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ཞལ་དང་། ཡམ་ཤིང་འོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར། འབྲུ་སྨན་སོགས་ཕྱག་གིས་མཚོན་པར་ཕུལ་བར་མོས་ཏེ། ལག་གིས་གཟུང་དུ་བཏུབ་པ་རྣམས་གཡས་པའི་མཐེབ་སྲིན་སྦྱར་བ་པདྨའི་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཚུལ་དང་། དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་བླུག་གཟར་གྱིས་འབུལ་ཞིང་། སྔགས་ནི་སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཆེ་གེ་མོ་ཝཱ་ཤཾ་མ་ན་ཡ་ཧོ༔ ཞེས་པ་ཁོ་ནས་རྫས་སོ་སོར་གྲངས་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་འོས་པ་ཕུལ་བའི་བར་མཚམས་རྣམས་སུ། ཆེ་གེ་མོ་སོགས་ཁམས་གསུམ་གྱི་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཞེས་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར། དེ་ནས་ལས་འགྱངས་པའམ་དགོས་པ་དམིགས་སུ་བསལ་བའི་ཚེ་མདུན་གྱི་རཱུ་པ་ལ་དམིགས་ཏེ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕོ་ཉ་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་ནང་ན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནྲྀ་དམར་པོའི་རྣམ་པར་གནས་པ་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་ཕྱེ་བསྡུས་པ་ལྟར་བཀུག་ནས་གཟུགས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ། ན་མོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། དབང་མཛད་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་རིག་བྱེད་རྩལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཆེ་གེ་མོ་ལ་སོགས་ཏེ་ཁམས་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་ལན་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་བཀུག་ཅིང་བསྟིམས་པས་བསྒྲུབ་བྱ་དངོས་སུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། སྒྲུབ་སྔགས་དང་ལས་སྔགས་སྦྲེལ་མར་བཟླ་བཞིན་རཱུ་པ་མེ་འོད་དུ་ཞུ་ལ་ཁད་དུ་བསྲོ་ཞིང་། ཆགས་སྐྱེད་ཡིད་སྒྱུར་སོགས་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་རྣམས་ཕུལ་བས། དམིགས་བྱ་དེ་ཉིད་རང་གི་མདུན་དུ་ལྷགས་ཏེ་བདག་ལ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་ཤིང་གདུང་ནས་རང་དབང་བརྟན་པ་དང་བྲལ་བས་དབང་དུ་འདུས། མཐར་ཐིག་ལེ་དམར་པོའི་རྣམ་པར་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་བ་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་རང་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་བདེ་སྟོང་གི་ངོ་བོར་མཉམ་པར་བཞག་གོ །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། སླར་ཡང་གཤེགས་སྐྱེམས་དགང་བླུག་སྔར་བཞིན་ཕུལ་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཝསཏྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་གོས་ཟུང་དམར་པོ་འབུལ། བསྙེན་སྔགས་མཐར། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱི་པཱ་ཐཱ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་སོགས་གཏོར་འབུལ་མཆོད་བསྟོད་འདོད་དོན་གསོལ་བ་བཅས་བདག་བསྐྱེད་སྐབས་བཞིན་བྱས་ལ། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །ཞེས་སོགས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས་པས་ནོངས་པ་བཤགས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་རང་ལ་ཐིམ་པས་ནུས་པ་མཆོག་ཏུ་བསྐྱེད། དམ་ཚིག་པ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། མེ་རང་ཞིར་བཏང་བའམ་ཆང་གིས་གཞིལ་ནས་ཐལ་བ་དམིགས་བྱ་ལ་གཏོར་བའམ་ཕྱོགས་དེར་འབབ་པའི་ཆུའམ་རླུང་ལ་བསྐུར། དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ་བས་བདེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །དབང་གི་ཕྲིན་ལས་འོད་སྟོང་འབར་བའི་གཟིས། །གསང་བསྟན་པདྨོའི་ནགས་ཀླུང་བཞད་གྱུར་ཏེ། །ཆོས་སྲིད་དཔལ་གྱི་ཟིལ་དངར་རྟག་འཇོ་བས། །ས་གསུམ་བུང་བའི་དགའ་སྟོན་བསྒྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་མངའ་ཐང་གིས་ཡོངས་སུ་མཐོ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་༧འཇིགས་མེད་བློ་གྲོས་རབ་གསལ་ཟླ་བ་བཟང་པོའི་་་༼་དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེ།༽བཞེད་པ་སྐོང་བའི་སླད་དུ། སྣང་སེམས་རང་དབང་དུ་རིག་པའི་ཛོ་ཀི་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་རྒྱལ་བའི་ལོ་འབྲས་བུ་བཅུད་དུ་སྨིན་པའི་དུས་དགེ་བར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་པདྨ་ཀློང་གྲོལ་གྱིས་བགྱིས་པ་སརྦ་ལོ་ཀ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སིདྡྷི་རསྟུ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZI-035&oldid=129449"\nThis page was last edited on 22 April 2021, at 15:37.


JKCL-KABUM-05-CA-025 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nrdo rje phur pa rtsa ba'i rgyud kyi dum bu\nVolume 5, Text 25, Pages 311-322 (Folios 1a1 to 6b2)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rdo rje phur pa rtsa ba'i rgyud kyi dum bu. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 5: 311-322. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\nOther Versions on this site: JKW-KABAB-20-WA-005\nAuthor colophon page 320: །ཞེས་པའང་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་བྲིས་པའོ། །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།\nContributor colophon page 322: །ཅེས་པའང་རང་སློབ་དད་དམ་མཁྱེན་དཔྱོད་དགེ་བ་མཆོག་ལྡན་ནས་བསྐུལ་ངོར་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །།།\nAuthor colophon page 320: /zhes pa'ang pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pas bris pa'o/__/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu/\nContributor colophon page 322: /ces pa'ang rang slob dad dam mkhyen dpyod dge ba mchog ldan nas bskul ngor chos kyi blo gros pas bris pa dge zhing bkra shis par gyur cig__///\n༅། །བཛྲཀཱིལཡམཱུལཏནྟྲཁཎྜབིཧཱརམi། །།\n༄༅། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དུམ་བུ་བཞུགས་སོ། །། །\nརྒྱ་གར་སྐད་དུ། བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་མཱུ་ལ་ཏནྟྲ་ཁཎྜ། བོད་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དུམ་བུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོས་ཞེ་སྡང་གཅོད། །མཚོན་ཆེན་སྔོན་པོ་ཆེར་འབར་བ། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ཐིག་ལེ་ཤར། །སྲོག་གི་སྒོ་རུ་ཤར་བ་དང་། །སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། །གསད་ཅིང་མནན་པ་ཉིད་མིན་ཏེ། །ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་དེ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དཱིཔྟ་ཙཀྲ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རིག་འཛིན་རྣམས། །འཁོར་བ་རྡོ་རྗེར་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །འཁོར་བ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོར་གྲུབ་པར་མཛོད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །རྡོ་རྗེའི་དེ་ཉིད་རང་བཞིན་ལས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པས། །སྐུ་ཡི་གཏེར་དུ་བདག་སྐྱེད་ཅིག །ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་སེམས་ཅན་དོན། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པར་མཛོད། །དབང་དང་བྱིན་རླབས་འདིར་སྩོལ་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ། གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་དཱི་པ་ཡ་ཏི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་སུ་ཀ་ར་མུ་ཁ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨིཥུ་པ་མུ་ཁི་ཧཱུྃ། འདི་ནི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཧཱུྃ་མཛད་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་སྒྲ་འབྱིན་དང་། སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ཕྲ་མེན་མ་ཕག་གི་མགོ་ཅན་དང་། རྩངས་པའི་མགོ་ཅན་ནོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ། ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ལཱ་སྱེ་ཀི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་བྱ་གྷྲ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་གྲྀ་ཌྷ་མུ་ཁི་ཧཱུྃ། འདི་ནི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་སྒེག་མོ་དང་། སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ཕྲ་མེན་མ་སྟག་གི་མགོ་བོ་ཅན་དང་། བྱ་རྒོད་ཀྱི་མགོ་ཅན་ནོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ། ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཏཱི་ཏཱ་རུ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཱ་མ་ར་མུ་ཁ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱ་ན་མུ་ཁི་ཧཱུྃ། འདི་ནི་ཁྲོ་བོ་དབྱུག་སྔོན་འཆང་བ་དང་། ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ་དང་། སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ཕྲ་མེན་མ་གཡག་མགོ་ཅན་དང་། བྱ་རོག་གི་མགོ་ཅན་ནོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ། པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཤྨ་ཤཱ་ན་པ་ཏི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧ་རི་ཎ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱུ་ལུ་ཀ་མུ་ཁི་ཧཱུྃ། འདི་ནི་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བདག་མོ་དང་། སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ཕྲ་མེན་མ་རི་དྭགས་ཀྱི་མགོ་ཅན་དང་། འུག་པའི་མགོ་ཅན་ནོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྱ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ། བནྡྷ་བནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་མུ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏྱ་ཀི་མུ་ཁ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་པྲེ་ཏ་མུ་ཁི་ཧཱུྃ། འདི་ནི་ཁྲོ་བོ་མི་གཡོ་མགོན་པོ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་གཏུན་ཁུང་མ་དང་། སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ཕྲ་མེན་མ་གཟིག་གི་མགོ་ཅན་དང་། ཁྭའི་མགོ་ཅན་ནོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཛ་ཡ་ཏི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཊཱ་ལ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་པཀྵི་ཏ་མུ་ཁི་ཧཱུྃ། འདི་ནི་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་གཏུམ་མོ་དང་། སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ཕྲ་མེན་མ་བྱི་ལའི་མགོ་ཅན་དང་། པུ་ཤུད་ཀྱི་མགོ་ཅན་ནོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ས་བྱ་ཏི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་སྲིཾ་ག་ལ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་པཉྩ་ར་ཎ་མུ་ཁི་ཧཱུྃ། འདི་ནི་ཁྲོ་བོ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་མདའ་སྙེམས་མ་དང་། སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ཕྲ་མེན་མ་སྤྱང་ཁུའི་མགོ་ཅན་དང་། ཁྲའི་མགོ་ཅན་ནོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ། ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ས་བྱ་མི་ཏི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏི་ཏི་ལ་མུ་ཁི་ཧཱུྃ། འདི་ནི་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་སྒྲ་མཛད་མ་དང་། སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ཕྲ་མེན་མ་སེང་གེའི་མགོ་ཅན་དང་། ཕ་ཝང་གི་མགོ་ཅན་ནོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ། བིནྡྷ་བིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵི་ས་མུ་ཁ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ན་ཀུ་ལ་མུ་ཁི་ཧཱུྃ། འདི་ནི་ཁྲོ་བོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་གསོད་བྱེད་མ་དང་། སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ཕྲ་མེན་མ་དྲེད་ཀྱི་མགོ་ཅན་དང་། སྲེ་མོའི་མགོ་ཅན་ནོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ། སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་མུཎྜེ་མཾ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ས་མུ་ཁ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་ཤི་ཀ་མུ་ཁི་ཧཱུྃ། འདི་ནི་ཁྲོ་བོ་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་རིག་བྱེད་མ་དང་། སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ཕྲ་མེན་མ་དོམ་གྱི་མགོ་ཅན་དང་། བྱི་བའི་མགོ་ཅན་ནོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ས་ད་ཧཱུྃ་ཛཿཨོཾ་བཛྲ་བྷཻ་ར་བེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་བྃ། ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ར་ཎི་ཧཱུྃ་ཧོཿ། འདི་ནི་ཤར་དུ་པུ་ཤུད་ཀྱི་མགོ་ཅན་དང་། ལྷོར་བྱ་རོག་གི་མགོ་ཅན་དང་། ནུབ་ཏུ་སྲིན་བྱའི་མགོ་ཅན་དང་། བྱང་དུ་ཁྲའི་མགོ་ཅན་ནོ། །འཁོར་བ་ཕུར་བུ་བསྒྲུབ་དོན་དུ། །དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཞུ་བའི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང་། །ཕུར་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །ཕོ་ཉ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ། །ཁྱི་ཡི་གདོང་ཅན་དུས་ལ་བབ། །བསྒྲལ་བར་བྱ་བའི་དུས་ལ་བབ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྲས་བཞིན་དུ། །རིག་འཛིན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ནི། །གནོད་ཅིང་གདུག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས། །བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམས། །ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་དེ་བཀུག་ནས། །མངོན་སྤྱོད་ཚུལ་གྱིས་བསྒྲལ་བ་དང་། །ལུས་ངག་ཕྱེ་མར་མཛད་ནས་ཀྱང་། །སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཛོད། །ཨོཾ་ལྃ་ཧཱུྃ་ལྃ། སྟྭྃ་བྷ་ནྃ། མོ་ཧཾ་གྷཱ་ཏ་ཡ། བྷ་ག་ཝཱན། ཧྲཱིཿཥྚྭཱིཿབི་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀ་ར་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ། སརྦ་བིགྷྣཱན་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བགེགས་བྱེད་པ་ཡི་བདུད་རྣམས་དང་། །སྡུག་བསྔལ་སེམས་ལ་མཉམ་སྦྱོར་བ། །ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་བདུད། །ཟུངས་ཤིག་རྡུངས་ཤིག་རྣམ་པར་ཆིངས། །གཏོགས་ཤིག་གྲོགས་དང་དབྱེ་བར་གྱིས། །རིང་ནས་ཁུག་ལ་སྨྲ་རུ་ཆུག །ཕོབ་ཅིག་རྣམ་པར་གཟིར་བར་གྱིས། །བདག་གིས་དབང་དུ་བྱས་གྱུར་ནས། །བསྒོ་བའི་བཀའ་ཉན་གུས་པར་གྱིས། །ཧཱུྃ་པ་ར་བིདྱཱ་ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བིནྡྷ་བིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། གྲྀ་ཧྞ་གྲྀ་ཧྞ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བནྡྷ་བནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཏྲཱ་ཤ་ཡ་ཏྲཱ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧ་ས་ཡ་ར་ཧ་ས་ཡ་ར་ཧྲཱིཿདཎྜ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཤཱི་གྷྲཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཛྭ་ལཱ་པ་ཡ་ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བིནྡྷ་ཡ་བིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཕོ་ཉ་བྲན་དང་མངགས་པའི་ཚོགས། །ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ། །མངོན་སྤྱོད་ཇི་ལྟར་ངེས་པ་དང་། །མངོན་སྤྱོད་བྱིན་རླབས་དེ་བཞིན་མཛོད། །ཧ་ན་ཧ་ན་བཛྲ། ད་ཧ་ད་ཧ་བཛྲ། པ་ཙ་པ་ཙ་བཛྲ། མ་ཐཱ་མ་ཐཱ་བཛྲ། ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བཛྲ། སུ་རུ་སུ་རུ་བཛྲ། མུ་རུ་མུ་རུ་བཛྲ། ཀ་ཊ་ཀ་ཊ་ཡེ། ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ། ཨ་ཛི་ཏེ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏེ། མཱ་ར་སེ་ནྱ་པྲ་མརྡ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བཀའ་ལུང་གིས། །སྡིག་ཅན་གང་ཞིག་འདའ་བྱེད་པ། །སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཡིས། །མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱ་རུ་གྱིས། །ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་རྣམས། །ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད། །ཧཱུྃ་མ་མ་པཱ་ཤཱཾ་ཀུ་རུ། གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས། །སོངས་ཤིག་ལྷ་མིན་ལྷ་ཡང་རུང་། །ང་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བདུད། །མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་མེད་པར་མཛོད། །སརྦ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཏ་ཐཱ་ཡ་ཏ་ཐཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྡུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཏུན། །བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་སྡིག་ཅན་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་མེ་ཡིས་སྙིང་བསྲེགས་ནས། །ལུས་སེམས་རྡུལ་བཞིན་བརླག་པར་མཛོད། །ཁྲོ་མོ་འབར་བའི་གཏུན་ཁུང་དུ། །རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་བརྡུངས་བྱས་ནས། །ལྷ་ཡང་རུང་སྟེ་བསྒྲལ་བར་བྱ། །ཁ་ཏཾ་ཁ་ཏཾ་ཁ་ཏཾ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། བཛྲ་ཡཀྵ་ཀྲོ་དྷ་ཁ་ཁ། ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཧ་ཧ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པའོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱིས་མཐུར་འགྱུར་རོ། །བརྣག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །ཀཱི་ལ་ཡ་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླས་སོ། །ཀཱི་ལ་ཡ་བཅོ་བརྒྱད་བཟླས་ནས་སྙིང་དཀར་ནག་གི་མཚམས་སུའོ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧོ་ཧོ་ཧོ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། འདི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དུམ་བུ། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དངོས་ཀྱི་རྒྱ་དཔེ་དང་མཐུན་པར། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས་གཡས་རུའི་སའི་ཆ། ཤངས་ཀྱི་སྲེག་ཞིང་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ། །། །གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ལོ་ཙྭ་བ་འགོས་དང་ཆག་སོགས་ཁ་ཅིག་གིས་ཐེ་ཚོམ་དུ་མཛད་པ་ན། འབྲོག་མི་ལོ་ཆེན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་སྒོ་གོང་དུ་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་བྲིས་པ་དང་། པཎྜི་ཏ་འགའ་ཞིག་གི་ཕྱག་དཔེའི་གསེབ་ཏུ་ཡང་ཕུར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དུམ་བུ་འདྲ་གཟིགས་ཀྱང་མན་ངག་མ་གསན་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དཔགས་ན་སྔ་འགྱུར་རྒྱུད་སྡེའི་སྙིང་པོ་རྣམས་ཕྱིས་ཀྱི་པཎ་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་ཡི་དམ་དུ་མཛད་པར་མངོན་ཅེས་མཁས་པ་དག་གིས་གསུངས་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཁ་ཆེའི་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་ལ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་དངོས་སུ་གནང་བའི་ཡང་དག་མེ་གཅིག་གི་གདམས་པ་ལོ་ཙཱ་བ་རབ་མཆོག་དཔལ་གྱིས་བསྒྱུར་བ་དང་། འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཤངས་སྲེག་ཞིང་གི་དགོན་པར་བཞུགས་པའི་ཚེ། སྔགས་པ་ཞིག་གིས་རྒྱ་དཔེ་ཞིག་ཕུལ་བ་ལ་གཟིགས་པ་ན། ཕུར་པ་རྩ་བའི་དུམ་བུ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་དཔེ་འཁྲུལ་མེད་ཡིན་པར་དགོངས་ཏེ། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་འདི་ལྟ་བུ་རྙེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྐལ་བ་བཟང་པས། ཁྱེད་རང་རི་གདོང་མ་གིར་དཔེ་ཆ་བསྣམས་ལ་བཞུགས་ཤིག །ངེད་ཅག་གིས་བསུ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས་ཏེ། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་གཙོ་མཛད་པའི་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་དང་བཅས་ཏེ་བསུ་བའི་བཀོད་བ་རྒྱས་པར་མཛད་དེ། དེ་ཉིད་དུ་རང་འགྱུར་གནང་བ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས། སྔ་འགྱུར་ལ་ཀླན་ཀ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སར་ཡང་། དཔལ་ཡང་དག་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ནི་རྩོད་མེད་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གྲགས་པས་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་བའི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་པའང་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་བྲིས་པའོ། །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ། །། །༈ཨོཾ་སྭསྟི། །རིག་མཆོག་ཕུར་བུའི་ཏནྟྲ་འབུམ་སྡེ་ཡི། །ཁོག་སྙིང་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་རྒྱལ་རྩ་དུམ་འདི། །འཕགས་བོད་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ལ་ཉི་ལྟར་གསལ། །ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་གང་དེས་ལེགས་པར་བསྒྱུར། །སྤར་དུ་བསྐྲུན་པའི་དགེ་ཚོགས་མཐུས། །བསྟན་ལ་གནོད་པའི་བདུད་སྡེ་བཅོམ། །ལུང་རྟོགས་བཤད་དང་སྒྲུབ་པ་འཕེལ། །སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། །། །༈ཕུར་པ་རྩ་དུམ་རྒྱུད་ཀྱི་བཀླགས་ཐབས་ཕྲིན་ལས་མཆོག་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས། ན་མོ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཡེ། ཕུར་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྩ་དུམ་བཀླག་པར་འདོད་པས་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་ནི། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གཞན་དོན་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཕྱིར། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཀླག་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ། དངོས་གཞི་ནི། ཨཿརྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས། །སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ་རང་ཤར་བའི། །རིག་པ་མཚོན་ཆེན་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག །ཡོངས་གྱུར་པད་ཉི་ལྷ་ཆེན་སྟེང་། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནམ་མཁའི་མདོག །མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་པ། །གཡས་གཉིས་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་དང་། །གཡོན་གཉིས་མེ་དཔུང་ཁ་ཊྭཱྃ་བསྣམས། །ཐ་མས་རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ། །དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན། །ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ། །ཨུཏྤལ་དུང་ཁྲག་བསྣམས་པས་འཁྱུད། །ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་བཞུགས། །ཐུགས་ཀར་འོད་ཀྱི་གུར་ཁྱིམ་དུ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ། །དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང་། །ཧཱུྃ་སྔོན་རྟག་ཏུ་འཆར་བ་གསལ། །དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད། །དབང་བསྐུར་གདོད་ནས་རང་ཆས་རྫོགས། །ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལས་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲ། །ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་པ་ཡིས། །རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་མཆོད། །རིགས་དྲུག་བརྟན་གཡོའི་བག་ཆགས་སྦྱོངས། །ཐམས་ཅད་དག་པ་ཡི་དམ་སྐུ། །སྒྲ་གྲགས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲ། །རང་རིག་སྐྱེ་མེད་གཅིག་ཏུ་རྫོགས། དག་པ་རབ་འབྱམས་ངང་ནས་བཀླག །ཨོཾ་བཛྲ་ཛི་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་ལྕེ་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཀླགས་པའི་མཐར་རྩ་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླ། དབྱངས་གསལ་ཡེ་དྷར་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་རེས་བྱིན་བརླབ་བརྟན་པར་བྱས་མཐར། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས། །འཁྲུལ་རྟོག་བདུད་བཞི་ཀུན་བཅོམ་ནས། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་མངོན་གྱུར་ཤོག །ལྷ་སྣང་རིག་སྟོང་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །དབྱིངས་རིག་འབྲལ་མེད་ཕྱག་རྒྱར་ཤར། །བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་ཧཾ། ཞེས་གནས་གསུམ་བསྲངས་ཤིང་གོ་བགོ། ཨོཾཿདབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །རིག་པ་རང་སྣང་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར། །དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡིས། །མཆོག་ཐུན་དགེ་ལེགས་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་པས་ཤིས་པར་བྱའོ། །ཅེས་པའང་རང་སློབ་དད་དམ་མཁྱེན་དཔྱོད་དགེ་བ་མཆོག་ལྡན་ནས་བསྐུལ་ངོར་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །།།\n@#/__/rdo rje phur pa rtsa ba'i rgyud kyi dum bu bzhugs so/__//__/ rgya gar skad du/__badz+ra kI la ya mU la tan+t+ra khaN+Da/__bod skad du/__rdo rje phur pa rtsa ba'i rgyud kyi dum bu/__bcom ldan 'das rdo rje gzhon nu la phyag 'tshal lo/__/rdo rje khro bos zhe sdang gcod/__/mtshon chen sngon po cher 'bar ba/__/nam mkha'i dkyil du thig le shar/__/srog gi sgo ru shar ba dang /__/snying gi dkyil du bsgom par bya/__/snying rjes bsgral ba'i dam tshig ni/__/gsad cing mnan pa nyid min te/__/phung po rdo rje'i bdag nyid de/__/rnam par shes pa rdo rjer bsgom/__/oM badz+ra kI li kI la ya sarba big+h+nAn ba~M hU~M phaT/__dIp+ta tsakra ha na ha na hU~M phaT/__rdo rje gzhon nu'i rig 'dzin rnams/__/'khor ba rdo rjer sgrub par mdzod/__/'khor ba rdo rje phur pa'i lha/__/ye shes khro bor grub par mdzod/__/sangs rgyas kun gyi ye shes sku/__/rdo rje'i de nyid rang bzhin las/__/chos kyi dbyings kyi ngo bo nyid/__/'bar ba'i khro bo mi bzad pas/__/sku yi gter du bdag skyed cig__/thabs kyi spyod pas sems can don/__/byams dang snying rjes gang 'dul ba/__/sangs rgyas phrin las rdzogs par mdzod/__/dbang dang byin rlabs 'dir stsol cig__/oM badz+ra kro d+ha hU~M kA ra hU~M/__gardza gardza hU~M phaT/__oM badz+ra kro d+hI dI pa ya ti hU~M/__oM badz+ra su ka ra mu kha hU~M/__oM badz+ra iShu pa mu khi hU~M/__'di ni khro bo chen po hU~M mdzad dang /__rdo rje lha mo sgra 'byin dang /__sprul pa'i lha mo phra men ma phag gi mgo can dang /__rtsangs pa'i mgo can no/__/oM badz+ra kro d+ha bi dza ya hU~M/__ha na ha na hU~M phaT/__oM badz+ra kro d+hi lA s+ye ki hU~M/__oM badz+ra bya g+h+ra mu kha hU~M/__oM badz+ra gr-i D+ha mu khi hU~M/__'di ni khro bo chen po rnam par rgyal ba dang /__rdo rje lha mo sgeg mo dang /__sprul pa'i lha mo phra men ma stag gi mgo bo can dang /__bya rgod kyi mgo can no/__/oM badz+ra kro d+ha nI la daN+Da hU~M/__da ha da ha hU~M phaT/__oM badz+ra kro d+hi tI tA ru hU~M/__oM badz+ra tsA ma ra mu kha hU~M/__oM badz+ra tA na mu khi hU~M/__'di ni khro bo dbyug sngon 'chang ba dang /__lha mo rdo rje sder mo dang /__sprul pa'i lha mo phra men ma g.yag mgo can dang /__bya rog gi mgo can no/__/oM badz+ra kro d+ha ya mAn+ta ka hU~M/__pa tsa pa tsa hU~M phaT/__oM badz+ra kro d+hi sh+ma shA na pa ti hU~M/__oM badz+ra ha ri Na mu kha hU~M/__oM badz+ra U lu ka mu khi hU~M/__'di ni khro bo gshin rje mthar byed dang /__rdo rje lha mo dur khrod kyi bdag mo dang /__sprul pa'i lha mo phra men ma ri dwags kyi mgo can dang /__'ug pa'i mgo can no/__/oM badz+ra kro d+ha Ar+yaatsa la hU~M/__ban+d+ha ban+d+ha hU~M phaT/__oM badz+ra kro d+hi mu ha la hU~M/__oM badz+ra t+ya ki mu kha hU~M/__oM badz+ra pre ta mu khi hU~M/__'di ni khro bo mi g.yo mgon po dang /__rdo rje lha mo gtun khung ma dang /__sprul pa'i lha mo phra men ma gzig gi mgo can dang /__khwa'i mgo can no/__/oM badz+ra kro d+ha ha ya grI ba hU~M/__hu lu hu lu hU~M phaT/__oM badz+ra kro d+hi dza ya ti hU~M/__oM badz+ra bi TA la mu kha hU~M/__oM badz+ra pak+Shi ta mu khi hU~M/__'di ni khro bo rta mgrin dang /__rdo rje lha mo gtum mo dang /__sprul pa'i lha mo phra men ma byi la'i mgo can dang /__pu shud kyi mgo can no/__/oM badz+ra kro d+haapa rA dzi ta hU~M/__tiSh+Tha tiSh+Tha hU~M phaT/__oM badz+ra kro d+hi sa bya ti hU~M/__oM badz+ra sriM ga la mu kha hU~M/__oM badz+ra pany+tsa ra Na mu khi hU~M/__'di ni khro bo gzhan gyis mi thub pa dang /__rdo rje lha mo mda' snyems ma dang /__sprul pa'i lha mo phra men ma spyang khu'i mgo can dang /__khra'i mgo can no/__/oM badz+ra kro d+haamr-i ta kuN+Da lI hU~M/__ts+tshin+d+ha ts+tshin+d+ha hU~M phaT/__oM badz+ra kro d+hi sa bya mi ti hU~M/__oM badz+ra siM ha mu kha hU~M/__oM badz+ra ti ti la mu khi hU~M/__'di ni khro bo bdud rtsi 'khyil pa dang /__rdo rje lha mo sgra mdzad ma dang /__sprul pa'i lha mo phra men ma seng ge'i mgo can dang /__pha wang gi mgo can no/__/oM badz+ra kro d+ha trai lo kya bi dza ya hU~M/__bin+d+ha bin+d+ha hU~M phaT/__oM badz+ra kro d+hi mA ra ya hU~M/__oM badz+ra rak+Shi sa mu kha hU~M/__oM badz+ra na ku la mu khi hU~M/__'di ni khro bo 'jig rten gsum las rnam par rgyal ba dang /__rdo rje lha mo gsod byed ma dang /__sprul pa'i lha mo phra men ma dred kyi mgo can dang /__sre mo'i mgo can no/__/oM badz+ra kro d+ha ma hA ba la hU~M/__s+pho Ta s+pho Ta hU~M phaT/__oM badz+ra kro d+hi muN+De maM hU~M/__oM badz+ra rak+Sha sa mu kha hU~M/__oM badz+ra ka shi ka mu khi hU~M/__'di ni khro bo stobs po che dang /__rdo rje lha mo rig byed ma dang /__sprul pa'i lha mo phra men ma dom gyi mgo can dang /__byi ba'i mgo can no/__/oM badz+ra yak+Sha sa da hU~M dzaHoM badz+ra b+hai ra be hU~M hU~M/__oM badz+raamr-i ta hU~M ba~M/__oM badz+ra mA ra Ni hU~M hoH/__'di ni shar du pu shud kyi mgo can dang /__lhor bya rog gi mgo can dang /__nub tu srin bya'i mgo can dang /__byang du khra'i mgo can no/__/'khor ba phur bu bsgrub don du/__/dbang dang byin rlabs zhu ba'i phyir/__/ye shes khro bo gshegs su gsol/__/ye shes khro bo gshegs nas kyang /__/rtags dang mtshan ma bstan pa dang /__/phur pa'i dngos grub stsal du gsol/__/dam tshig chen po'i dus la bab/__/sprul pa chen po'i dus la bab/__/pho nya chen po'i dus la bab/__/bdag nyid chen po'i dus la bab/__/sa bdag chen mo'i dus la bab/__/khyi yi gdong can dus la bab/__/bsgral bar bya ba'i dus la bab/__/byang chub tu ni sems bskyed nas/__/dus gsum sangs rgyas sras bzhin du/__/rig 'dzin bdag cag rnams la ni/__/gnod cing gdug pa'i dgra dang bgegs/__/bdud dang bar du gcod pa rnams/__/khro bo chen po'i byin rlabs kyis/__/yud tsam gyis ni de bkug nas/__/mngon spyod tshul gyis bsgral ba dang /__/lus ngag phye mar mdzad nas kyang /__/sdug bsngal nyams su myong bar mdzod/__/oM la~M hU~M la~M/__s+t+wa~M b+ha na~M/__mo haM g+hA ta ya/__b+ha ga wAn/__hrIHSh+T+wIHbi kr-ita badz+ra hU~M ka ra hU~M/__oM badz+ra kI li kI la ya dzaHhU~M ba~M hoH/__sarba big+h+nAn badz+ra kI li kI la ya hU~M phaT/__bgegs byed pa yi bdud rnams dang /__/sdug bsngal sems la mnyam sbyor ba/__/che ge mo zhes bya ba'i bdud/__/zungs shig rdungs shig rnam par chings/__/gtogs shig grogs dang dbye bar gyis/__/ring nas khug la smra ru chug__/phob cig rnam par gzir bar gyis/__/bdag gis dbang du byas gyur nas/__/bsgo ba'i bka' nyan gus par gyis/__/hU~M pa ra bid+yA ts+tshin+d+ha ts+tshin+d+ha hU~M phaT/__bin+d+ha bin+d+ha hU~M phaT/__gr-i h+Na gr-i h+Na hU~M phaT/__ban+d+ha ban+d+ha hU~M phaT/__trA sha ya trA sha ya hU~M phaT/__ha sa ya ra ha sa ya ra hrIHdaN+Da hU~M phaT/__shI g+h+raM A na ya hU~M phaT/__dz+wa lA pa ya dz+wa la pa ya hU~M phaT/__A be sha ya A be sha ya hU~M phaT/__bin+d+ha ya bin+d+ha ya hU~M phaT/__pho nya bran dang mngags pa'i tshogs/__/khyed kyi thugs dam dus la bab/__/mngon spyod ji ltar nges pa dang /__/mngon spyod byin rlabs de bzhin mdzod/__/ha na ha na badz+ra/__da ha da ha badz+ra/__pa tsa pa tsa badz+ra/__ma thA ma thA badz+ra/__dz+wa la dz+wa la badz+ra/__su ru su ru badz+ra/__mu ru mu ru badz+ra/__ka Ta ka Ta ye/__dza ye bi dza ye/__a dzi teapa rA dzi te/__mA ra se n+ya pra marda ni hU~M phaT/__rdo rje gsang ba'i bka' lung gis/__/sdig can gang zhig 'da' byed pa/__/stobs chen khro bo chen po yis/__/mgo bo tshal pa brgya ru gyis/__/nyon cig bgegs dang log 'dren rnams/__/nga yi bka' las 'da' ma byed/__/hU~M ma ma pA shAM ku ru/__gdug cing sdang sems ldan pa rnams/__/songs shig lha min lha yang rung /__/nga la bar chad byed pa'i bdud/__/mthu dang rdzu 'phrul med par mdzod/__/sarba A na ya hU~M phaT/__ta thA ya ta thA ya hU~M phaT/__rdungs shig rdo rje 'bar ba'i gtun/__/bka' las 'da' byed sdig can rnams/__/rdo rje me yis snying bsregs nas/__/lus sems rdul bzhin brlag par mdzod/__/khro mo 'bar ba'i gtun khung du/__/rdo rje tho bas brdungs byas nas/__/lha yang rung ste bsgral bar bya/__/kha taM kha taM kha taM/__hU~M hU~M hU~M/__phaT phaT phaT/__badz+ra yak+Sha kro d+ha kha kha/__khA hi khA hi/__ha ha/__hU~M hU~M/__phaT phaT/__chos nyid kyi bden pa'o/__/gsang sngags kyi byin gyi rlabs kyis byin gyis brlabs so/__/sangs rgyas kyi byin gyis rlabs kyis mthur 'gyur ro/__/brnag pa de kho na nyid do/__/kI la ya lan nyi shu rtsa gcig bzlas so/__/kI la ya bco brgyad bzlas nas snying dkar nag gi mtshams su'o/__/hU~M hU~M hU~M/__ho ho ho/__phaT phaT phaT/__'di brjod par bya'o/__//__/rdo rje phur pa rtsa ba'i rgyud kyi dum bu/__slob dpon pad+ma 'byung gnas dngos kyi rgya dpe dang mthun par/__dpal ldan sa skya paN+Di tas g.yas ru'i sa'i cha/__shangs kyi sreg zhing du bsgyur cing zhus te gtan la phab pa/__//__/gsang sngags snga 'gyur gyi phyogs la lo tswa ba 'gos dang chag sogs kha cig gis the tshom du mdzad pa na/__'brog mi lo chen gyis rdo rje gdan gyi sgo gong du ru lu 'bru brgyad kyi sngags bris pa dang /__paN+Di ta 'ga' zhig gi phyag dpe'i gseb tu yang phur gyi rgyud kyi dum bu 'dra gzigs kyang man ngag ma gsan gsungs te/__de la dpags na snga 'gyur rgyud sde'i snying po rnams phyis kyi paN grub rnams kyis shin tu gsang ba'i yi dam du mdzad par mngon ces mkhas pa dag gis gsungs pa dang /__khyad par kha che'i ma hA paN+Di ta shAkya shrI la slob dpon chen pos dngos su gnang ba'i yang dag me gcig gi gdams pa lo tsA ba rab mchog dpal gyis bsgyur ba dang /__'jam mgon sa skya paN+Di ta shangs sreg zhing gi dgon par bzhugs pa'i tshe/__sngags pa zhig gis rgya dpe zhig phul ba la gzigs pa na/__phur pa rtsa ba'i dum bu slob dpon rin po che'i phyag dpe 'khrul med yin par dgongs te/__yid bzhin gyi nor bu 'di lta bu rnyed pa ni shin tu skal ba bzang pas/__khyed rang ri gdong ma gir dpe cha bsnams la bzhugs shig__/nged cag gis bsu ba byed pa yin no gsungs te/__rje nyid kyis gtso mdzad pa'i 'dus pa rgya mtshos mchod pa'i sprin chen po dang bcas te bsu ba'i bkod ba rgyas par mdzad de/__de nyid du rang 'gyur gnang ba sogs la brten nas/__snga 'gyur la klan ka byed pa rnams kyi sar yang /__dpal yang dag dang /__rdo rje phur pa ni rtsod med nyi zla lta bu'o zhes grags pas phrin las rgya cher 'phel ba'i bdag po'i rkyen phun sum tshogs par gyur to/__/zhes pa'ang pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pas bris pa'o/__/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu/__//__/!oM swasti/__/rig mchog phur bu'i tan+t+ra 'bum sde yi/__/khog snying phyung ba'i rgyud rgyal rtsa dum 'di/__/'phags bod mkhas grub rnams la nyi ltar gsal/__/sa skya paN chen gang des legs par bsgyur/__/spar du bskrun pa'i dge tshogs mthus/__/bstan la gnod pa'i bdud sde bcom/__/lung rtogs bshad dang sgrub pa 'phel/__/sku bzhi'i go 'phang thob par shog__/sarba dA mang+ga laM/__//__/!phur pa rtsa dum rgyud kyi bklags thabs phrin las mchog grub ces bya ba bzhugs/__na mo shrI badz+ra ku mA ra ye/__phur pa'i rgyud kyi rgyal po rtsa dum bklag par 'dod pas sngon 'gro skyabs sems ni/__bla ma dpal chen zhi khro'i lha/__/mkha' 'gro'i tshogs la skyabs su mchi/__/gzhan don byang chub myur thob phyir/__/rgyud kyi rgyal po bklag par bgyi/__/lan gsum/__dngos gzhi ni/__aHrdo rje stong pa nyid kyi dbyings/__/snying rje sgyu ma rang shar ba'i/__/rig pa mtshon chen hU~M mthing nag__/yongs gyur pad nyi lha chen steng /__/rdo rje gzhon nu nam mkha'i mdog__/mthing dkar dmar ba'i zhal gsum pa/__/g.yas gnyis rtse dgu rtse lnga dang /__/g.yon gnyis me dpung kha T+wA~M bsnams/__/tha mas ri rab phur bu 'dril/__/dpal dang dur khrod chas kyis brgyan/__/yum chen 'khor lo rgyas 'debs ma/__/ut+pal dung khrag bsnams pas 'khyud/__/ye shes me dpung klong na bzhugs/__/thugs kar 'od kyi gur khyim du/__/rdo rje sems dpa' tshon gang ba/__/de yi thugs kar pad nyi'i steng /__/hU~M sngon rtag tu 'char ba gsal/__/dam tshig ye shes gnyis su med/__/dbang bskur gdod nas rang chas rdzogs/__/thugs srog hU~M las rgyud kyi sgra/__/chos dbyings khyab par 'phros pa yis/__/rtsa gsum rgyal ba rab 'byams mchod/__/rigs drug brtan g.yo'i bag chags sbyongs/__/thams cad dag pa yi dam sku/__/sgra grags rdo rje'i rgyud kyi sgra/__/rang rig skye med gcig tu rdzogs/__dag pa rab 'byams ngang nas bklag__/oM badz+ra dzi hA/__lan gsum gyis lce rdo rjer byin gyis brlabs nas rgyud kyi rgyal po bklags pa'i mthar rtsa sngags ci nus bzla/__dbyangs gsal ye d+har yig brgya lan gsum res byin brlab brtan par byas mthar/__khams gsum sems can thams cad kun/__/rdo rje'i rgyud kyi sgra bsgrags pas/__/'khrul rtog bdud bzhi kun bcom nas/__/skye med chos sku mngon gyur shog__/lha snang rig stong dbyings su thim/__/dbyings rig 'bral med phyag rgyar shar/__/badz+ra kA wA tsi rak+Sha haM/__zhes gnas gsum bsrangs shing go bgo/__oMHdbyings kyi ngo bo chos sku rdo rje sems/__/rig pa rang snang badz+ra ku mA ra/__/dbyings rig zung 'jug rtsa brgyud bla ma yis/__/mchog thun dge legs 'grub pa'i bkra shis shog__/ces brjod pas shis par bya'o/__/ces pa'ang rang slob dad dam mkhyen dpyod dge ba mchog ldan nas bskul ngor chos kyi blo gros pas bris pa dge zhing bkra shis par gyur cig__///__\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-05-CA-025&oldid=37782"


༄༅།། ཨེ་མ་ཧོའི་རིག་མཛོད།: འོ༠\n22:41 | Posted by ༄༅།། ཨེ་མ་ཧོའི་རིག་མཛོད་། | | Edit Post\nགསང་སྔགས་འཆང་བ་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་སུ་དག་ཞིང་འོལ་མོ་ལུང་རིང་ཞེས་པ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཁམས་སུ་ཡོད་པ་དང་། དེར་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་ལོར་༼༡༦༠༡༧༽སངས་རྒྱས་གཤེན་རབ་མི་བོ་སྐུ་འཁྲུངས། ཁོང་གིས་མཛད་ཆེན་བཅུ་གཉིས་དང་མཛད་ཕྲན་དྲུག་བཅུའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ་མཐར་གཤེན་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་གཉིས་མི་ལོ་བརྒྱད་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བཤད་པས་དེ་དག་གི་ཚུལ་ཀུན་མཁྱེན་ཤར་རྫ་པའི་གསུང་འབུམ་དང་། སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་འཛིན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་འབུམ་དག་ལ་གཟིགས་ན་ཞིབ་ཕྲར་མཁྱེན་ཐུབ། དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསམ་ཀྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བློ་ཡི་འཁྱེར་སོ་ལ་གཞིགས་ན་མི་སྲིད་པ་དང་མི་འོས་པ་གཏན་ནས་མིན། སྟོན་པ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་འཇིན་རྟེན་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པའི་སྐབས་སུ་གང་ཟག་ཕལ་པ་དང་གཏན་ནས་མི་འདྲ་བ་དང་། དེ་དག་གི་བསམ་ཚུལ་ལས་འདས་པའི་མཛད་འཕྲིན་ཞིག་སྐྱོང་རྒྱུ་ཡོད་དགོས་པ་དོན་དངོས་ཡིན། ས་ཐོབ་འཕགས་པ་ལའང་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་སྤྲུལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་པར་བཤད་པ་དེ་དག་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པའི་བློ་ཡུལ་ལས་འདས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་དུ་འདོད་ཀྱིན་ཡོད།\nཚངས་རྒྱུང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བཀོད་པ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ་རྣམས་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་ནས་མར་ཡོད་པ། དེ་་ནས་ཕར་འཕར་ཞིང་མར་ཆེར་ཕྱིན་པ་དང་། རི་རབ་ཕྱེད་ནས་ཕར་འཕར་ཞིང་། དེ་ནས་ཡར་ཆེར་སོང་བ་དང་། བང་རིམ་རྣམས་ཆུ་མཚམས་ནས་ཡར་ཡོད་པ་དང་། རི་རབ་རྩེ་ནས་མར་ཡོད་པ། དབྱིབས་ཀྱང་ཟླུམ་པོ་དང་གྲུ་བཞི་སོགས་གཞུང་ལུགས་རྣམས་སུ་མི་འདྲ་བ་དུ་མར་བཤད་པ་དག་འགལ་འདུ་མ་ཡིན་པར་སེམས་དཔའ་འཕགས་པའི་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ལ་ཅི་ཡང་འབྱུང་ཆོག་པ་བཞེད་ཀྱིན་ཡོད། དེར་མ་ཟད་གཙང་མ་རིགས་ལྔའི་གནས་སུ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རེ་ཡོད་པ་དང་། དེར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་བཞུགས་ནས་འཁོར་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་ཤ་སྟག་དང་། སྟོན་འཁོར་དེ་དག་གིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བོན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ནའི་སྒོ་ནས་ཉན་བཤད་མཛད་པར་གསུངས། དེར་བརྟེན་འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཁམས་སུ་ཐུན་མོང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པའི་དག་ཞིང་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནི་དད་པའི་སྣང་ངོར་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ལས་དག་པའི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བཞེད་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ལ་དོན་གྱི་ཆ་ནས་འགལ་བ་གང་ཡང་མེད་པ་མ་ཟད། མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུའི་འདུལ་ཞིང་ལ་དག་པ་དང་མ་དག་པ་ཅི་རིགས་དང་། བོན་འཁོར་བསྐོར་སའི་གནས་ཀྱང་མི་ཡུལ་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་པར་ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་གནས་རྣམས་སུ་གདུལ་བྱ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་བོན་གྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་ཁོ་ནར་མ་ངེས་པར་འགྲོ་བ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་བོན་གསུང་པར་འདོད་ཀྱིན་ཡོད། སངས་རྒྱས་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཁོང་གི་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་རྣམས་སུ་ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ཚུལ་དང་། ས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་སྐུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་ཚུལ། སྐུ་ཡི་འཁྲུངས་ཡུལ། སྐུ་ཚེའི་ཚད། མཛད་པ་མཛད་ཚུལ་རྣམས་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་ལས་བཤད་སྟངས་མི་འཐུན་པ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད།\nདེ་དག་ཀུན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས་ཚུལ་ལ་འགལ་འདུའི་གནས་མ་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཁོང་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞིག་ཡིན་པའི་དན་རྟགས་ཞིག་ཡིན་པ་བཞེད་ཀྱིན་འདུག་སྟེ། རྩེ་འབུམ་གྱི་ལུང་མཁས་མཆོག་སྒ་སྟོན་གྱི་ཐེག་འགྲེལ་དུ་དྲངས་པ་ལས། སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བའི་ཕྱིར། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། ཞེས་དང་། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་འདུལ་འགྲེལ་ལས། འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མ་ཆད་པར་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ། ལོ་རྒྱུས་མི་མཐུན་པ་ལ་སོགས་མང་དུ་བྱུང་ངོ་། ཞེས་གསུངས་སོ། དེ་ལྟར་ཐེག་ཆེན་པས་བཤད་སྟངས་དེ་དག་ད་ལྟའི་དངོས་གཙོ་རིག་པ་བས་དད་པའི་སྣང་ངོར་གྲུབ་པའམ་ལྷ་སྒྲུང་ཞེས་བཤད་ཀྱིན་ཡོད། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཀུན་སྣང་ཁྱབ་པ་ནི་ཐུགས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་བོན་སྐུ་བདེ་ཆེན་ལས་མ་གཡོས་པར་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱག་མཉམ་བཞག་གིས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ཡི་གནས་རྣམས་སུ་འཛམ་གླིང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་སོགས་ཚངས་རྒྱུང་གྲངས་འདས་ཆགས་པར་གསུངས་པ་སོགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཀྱི་བཞེད་སྟངས་དེ་དག་ང་ཚོ་གང་ཟག་ཐ་མལ་པའི་མཐོང་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པར་རྒྱུ་མཚན་དུ་བཟུང་ནས་དེ་རྣམས་དད་པས་བློ་བཟོ་བྱས་པ་ཙམ་ལས་མེད་པར་འདོད་པ་ནི་དཔྱད་བློ་སྦུགས་ཆུང་དང་། ཡང་ན་ཕྱི་རོལ་རྒྱང་འཕེན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲེང་འདོད་ཙམ་ལས་གཞན་པའི་རྒྱུ་མཚན་འགའ་ཡང་མེད། གཞན་དག་ཕར་ཟད་སངས་རྒྱས་ཨ་མའི་གློ་གཡས་ནས་འཁྲུངས་པར་བཤད་པ་དེ་ཙམ་ཁ་ཐུག་ཏུ་ཁས་ལེན་ཐུབ་པ་དཀར་བར་སྣང་། དེར་བརྟེན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བཞེད་ལུགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་འཕྲིན་དེ་དག་ལ་ཧ་ལས་ཧང་སངས་དགོས་དོན་གང་ཡང་མེད།\nསངས་རྒྱས་གཤེན་རབ་མི་བོའི་འཁྲུངས་ཡུལ་ནི་འོལ་མོ་ལུང་རིང་ཡིན་པ་མཁས་པ་ཀུན་གྱི་མཐུན་སྣང་ཚད་གྲུབ་ཡིན་ནའང་། འོལ་མོ་ལུང་རིང་དེ་ཡུལ་གང་དུ་ཡོད་མེད་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་སུ་བཤད་སྟངས་སྣ་ཚོགས་སུ་ཡོད་པའི་དབང་གིས་འདོད་ཚུལ་ཡང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་། འོན་ཀྱང་འོད་སྣང་འབར་ཞིང་སྲིད་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ལོ་རྒྱུས་རྙིང་པ་རྣམས་སུ་ནན་གྱིས་དཔྱད་ན་འོལ་མོ་ལུང་རིང་ཟེར་བ་དེ་གཅིག་ཁོ་ནར་ཡིན་པའི་བསམ་ཚུལ་དེ་བསྒྱུར་བཅོས་མ་བྱས་ཁག་མེད་ཅིག་ཐུག་ཡོད། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་མདོ་བསྡུས་པ་མདོ་འདུས་སོགས་ལ་གཞིགས་ན་བར་སྣང་ལའང་འོག་མིན་ས་བཅུ་འོལ་མོའི་གླིང་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་པར་མངོན་ཐུབ་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། འོག་མིན་ས་བཅུ་འོལ་མོའི་གླིང་། སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་བསམ་མི་ཁྱབ། ཅེས་སོ། དེའི་ཚུལ་ཅུང་ཟད་གསལ་བཤད་ཡོད་པ་ཞིག་ནི། བསྒྲགས་པ་གླིང་གྲགས་(མཛད་པ་པོ། དྲན་པ་ནམ་མཁའ། དུས་རབས། 8 གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང་རིག་མཛོད། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤོག་ངོས། 91)ལས། “ངོ་མཚར་བསྒྲགས་སུ་རུང་བ་ནི། འཛམ་བུ་གླིང་གི་དབུས་དཀྱིལ། ཐད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་གངས་ཏི་སེ་ཡོད། དེའི་ཤར་ན་མཚོ་མ་པང་ཡོད། དེ་གཉིས་ནམ་མཁའ་ལ་ཡོད། དེ་ཡང་གངས་ཏི་ཙེའི་རྩ་བ། ཨར་མོ་ལི་ཀའི་རྡོ་དང་མཉམ། རྩེ་མོ་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ཐད་ན་འདུག དེ་ལྟར་གྱི་གངས་ཏི་ཙེ་དང་མཚོ་དེ། བསྐལ་པ་འཇིག་དུས་ཀྱང་། ཟོ་བ་གཡང་ལ་བཏག་པ་ལྟར་གནས་སྟེ། མེ་ཆུ་རླུང་གསུམ་གྱིས་མི་ཤིག་བརྟན་པའི་གཡུང་དྲུང་ངོ་།” ཞེས་དང་། (ཤོག་ངོས། 92)ལས། “དེ་ལྟར་བར་སྣང་ལ་གནས་པའི་རི་བྲག་མཚོ་གླིང་འཚེའུ་རྣམས་ནི། སྒྲིབ་པ་བྱང་བ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཞབས་ཡོད་པ་མིན་པས་མི་མཐོང་ངོ་།” ཞེས་བཤད།\nདེ་ལྟར་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་སུ་འཛམ་གླིང་འདི་དང་ས་འབྲེལ་ཡོད་པའི་དག་ཞིང་འོལ་མོ་ལུང་རིང་དང་། བར་སྣང་ལ་ཡོད་པའི་འོལ་མོ་ལུང་རིང་དང་། ཞང་ཞུང་འོལ་མོ་ལུང་རིང་དང་གསུམ་བཤད་འདུག་པས་དེ་གསུམ་ནང་ཕན་ཚུན་མ་འཁྲུགས་པར་དགོས་ཀྱི་འདུག དེ་དག་ལ་ཡོད་པའི་རི་མཚོ་སོགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཕལ་ཆེར་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པ་མ་ཟད། དེ་གསུམ་ཀ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་གནས་གཞི་ཡིན་ཚུལ་གཅིག་མཚུངས་སུ་བཤད་འདུག རིག་པ་མདའ་བསྣུན་གྱི་ལུང་གླེང་གཞི་བསྟན་པའི་བྱུང་ཁུངས་སུ་དྲངས་པ་(རྩོམ་པ་པོ། ཁྱུང་པོ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། རྩོམ་ལོ། 1319 གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང་རིག་མཛོད། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤོག་ངོས། 370)ལས། “འོག་མིན་དག་པའི་འོལ་མོ་ལུང་རིང་དང་། འདུས་མ་བྱས་པའི་འོལ་མོ་ལུང་རིང་དང་། འདུས་བྱས་འོལ་མོ་ལུང་རིང་དང་།” ཞེས་པས་དང་པོ་ནི། གོང་གི་མདོ་འདུས་དང་བསྒྲགས་པ་གླིང་གྲགས་ལས་གསུངས་པ་དེ་ཡིན། གཉིས་པ་ནི། ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སམ་དག་ཞིང་འོལ་མོ་ལུང་རིང་ལ་དགོངས་པར་སེམས། ཕྱི་མ་འདི་བོད་ཡུལ་གྱི་གངས་ཏི་སེ་ལ་བཤད་པར་སྙམ། གཞུང་འདིའི་རྩོམ་པ་པོའི་གསུངས་སྟངས་ལ་གཞིགས་ན་གངས་ཏི་སེའི་ཕྱོགས་སུ་འོལ་མོ་ལུང་རིང་ཡོད་པའི་དགོངས་གཞི་འདུག་སྟེ། དེ་ཉིད་(ཤོག་ངོས། 373)ལས། “སྟག་གཟིག་ཡུལ་གྱི་འོལ་མོ་ལུང་རིང་ནས་འབབ་པའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་ཡང་། ད་ལྟ་ལྡོམ་བུ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བར་ཡོད། པག་ཤུ་དང་ན་ར་ལ་སོགས་པ་ཉི་མ་དྲུག་རེའམ་གསུམ་རེ་ཙམ་གྱིས་ཆོད་པའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་སྟག་གཟིག་ནས་འབབ་པར་གཟིགས། དེ་ནས་རྒྱ་གར་ཡུལ་ནས་བབས་པར་བཤད་པས་དེ་རྟགས་མངོན་སུམ་དུ་ཡོད་པའོ།” ཞེས་པས་རྒྱ་གར་ནས་འབབ་པའི་ཆུ་བོ་བཞིའི་བརྒྱུད་ནས་ཡར་ཕྱིན་པས་དག་ཞིང་རྟག་གཟིགས་འོལ་གླིང་ལ་མི་ཐུག་པར་གངས་ཏི་སེ་ལ་ཐུག་པར་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ། དེ་ནས་ཁོང་གིས་རྒྱ་གར་ནས་བབས་པའི་ཆུ་བཞིའི་འགོར་ཡོད་པའི་སྟག་གཟིག་འོལ་མོ་ལུང་རིང་ཞེས་པ་དེ་བོད་ཡུལ་གྱི་གངས་ཏི་སེ་ལ་བཞེད་པ་མིན་ནམ་སྙམ་པའི་དྭོགས་པ་ཞིག་ངང་གིས་བྱུང་།\nའདིར་དཔྱད་དགོས་པ་ཞིག་ལ་“སྟག་གཟིག་”ཅེས་སྨོས་པས་གངས་ཏི་སེ་ནས་རྒྱ་གར་ལ་བབས་པའི་ཆུ་བོའི་བརྒྱུད་ན་“སྟག་གཟིག་”ཅེས་པའི་ཡུལ་ཞིག་ཡོད་པ་གོ་ཐོས་མེད་པ་དེ་རེད། འོན་ཀྱང་བསམ་གཞིགས་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་ནི་བོད་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་ཡུལ་སྡེ་འགའ་ལ་སྟག་སྡེ་དང་གཟིག་འཕེན་ཞེས་འབོད་དུ་ཡོད་པས་དེ་དག་གི་བསྡུས་མིང་ཡིན་ཡང་སྲིད་པ་དང་དེ་དང་ཞང་ཞུང་འོལ་མོ་ལུང་རིང་དང་ས་འབྲེལ་ཡོད་པར་བཞེད་པའང་ཡིན་སྲིད། འོལ་ལུང་དང་པོ་གཉིས་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་སྟངས་ཡིན་པས་འགྲོ་བ་ཕལ་པའི་མཐོང་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པས་འདིར་དངོས་ཐོག་བདེན་འཚོལ་གྱི་སྐབས་སུ་དེ་ཙམ་གལ་ཆེན་མིན་པས་འདིར་ཞིབ་པར་མི་གླེང་། ཕྱི་མ་འདི་ནི་ང་ཚོ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཕུགས་རྩའམ་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་པ་མ་ཟད། རྒྱ་གར་ཧིན་དྷུའི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ངོ་མ་དེ་ཡང་རེད་འདུག འདིའི་ཚུལ་ང་ཚོས་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་ཡག་པོ་ཞིག་བཤད་ཐུབ་ན་ང་ཚོའི་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་ཐོག་མའི་དུས་ནས་བོད་མི་རང་གིས་གཏན་ལ་ཕབས་པ་དང་བར་དུ་བོད་མི་རང་གིས་འཛིན་སྐྱོང་བྱས་པའི་གྲུབ་འབྲས་ཞིག་སྟེ་བོད་རང་གི་ས་སྐྱེས་རྡོ་སྐྱེས་ཀྱི་རིག་གནས་བླ་ན་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་ཕྱི་ནས་ནང་འདྲེན་བྱས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་དགོས་པ་དེ་རེད་། ལྷག་པར་དུ་ད་ལྟ་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་སྐབས་སུ་ང་ཚོའི་རིག་གཞུང་འཇིག་ལ་ཉེ་བའི་གནས་སྟངས་ཛ་དྲག་ཆེ་ཏིག་འདིར་བོད་ཀྱི་ས་སྐྱེས་རྡོ་སྐྱེས་ཀྱི་རིག་གནས་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་དུ་མཐོང་། དེར་བརྟེན་བོན་པོ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ང་ཚོ་བོད་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱིས་དེ་ལ་དོན་གཉེར་དགོས་པའི་དུས་སྐབས་ཞིག་སླེབས་འདུག་དྲན་གྱིན་ཡོད། ད་རེས་ངས་འདིར་སངས་རྒྱས་གཤེན་རབ་མི་བོ་བོད་རང་དུ་འཁྲུངས་པའི་བསམ་ཚུལ་བཏོན་པ་དེ་ནི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་ཐུག་པའམ་ཡང་ན་ང་རང་གི་རིག་པས་གསར་རྙེད་བྱུང་བའམ་ཡང་ན་གཞན་རྗེས་སུ་གཡམ་རྒྱུགས་བྱས་པ་དེ་འདྲའང་མིན་ལ། གསང་སྔགས་འཆང་བ་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་སུ་མཁས་གྲུབ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་གཤེན་རབ་མི་བོ་དག་ཞིང་འོལ་མོ་ལུང་རིང་ལ་སྐུ་འཁྲུངས་ཚུལ་བཤད་པ་དེ་ལ་དགག་བྱ་བྱས་པ་དེ་བས་ཀྱང་མིན།\nའོ་ན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྣང་ཚུལ་གཅིག་དང་། ཐུན་མོང་སོ་སྐྱེ་ཕལ་པའི་སྣང་ཚུལ་གཅིག་དང་གཉིས་བཤད་ཚུལ་ལོ་རྒྱུས་རྙིང་པ་རྣམས་ལ་གཞིགས་ན་གསལ་བར་ཤེས་རྒྱུ་འདུག་པས་དེའི་ཚུལ་དོན་སྣང་བྱེད་དགོས་པ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་རེད་འདུག་ཅེས་ཞུ་འདོད་བྱུང་བ་དེ་རེད། དེར་བརྟེན་འོལ་ལུང་ཕྱི་མ་འདིའི་ཚུལ་ལ་ཁོ་བོའི་བློ་ཡི་ནུས་ཚད་ཅིག་འཆད་པར་དགའ་སྤྲོ་བརྟས། དེ་ཡང་འོལ་མོ་ལུང་རིང་གང་དུ་ཡོད་ས་ལ་གཡུང་དྲུང་དགུ་བརྩེགས་རི་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་ལ་དེ་ནི་དག་ཞིང་འོལ་གླིང་ལ་ཡོད་པ་གཅིག་པུས་མ་ངེས་པར་གངས་ཏི་སེ་ལའང་གཡུང་དྲུང་དགུ་བརྩེགས་རིར་འབོད་དུ་ཡོད་པའི་ཚུལ་ནི། མདོ་འདུས་(གཏེར་མ། ཨ་ཙ་ར་མི་གཉིས། གཏེར་བཏོན་ལོ། 961 གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང་རིག་མཛོད། མི་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤོག་ངོས། 7)ལས། “དེ་ཡང་ཁྱད་པར་འཛམ་གླིང་དབུས། རི་བོ་གངས་ཆེན་ཏི་ཙེ་ནི། གཡུང་དྲུང་དགུ་བརྩེགས་རི་ཞེས་བྱ། ཆུ་ཞེང་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་འོ། རི་ནི་སྤོས་རི་ངད་ལྡན་དང་། བར་ན་མཚོ་ནི་མ་དྲོས་པ། ཆུ་ཞེང་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་པ། ཕྱོགས་བཞིར་མཚོ་བཞི་ཡོད་པ་དང་།” ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་ལ། སྣང་སྲིད་སྤྱི་མདོས་(རྩོམ་པ་པོ། སངས་པོ་ཁྲི་ན་ཁོད། དུས་རབས།6ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན་དྲ་རྒྱ།)ལས། “ཡ་ཀི་སྐྱིད་པོའི་ཡུལ། ཉམས་དགའ་བག་རེ་བྲོ། ཆུ་རྒྱལ་བཞིའི་འདུ་མགོ། རི་རྒྱལ་ཏི་སེའི་མདུན། མཚོ་རྒྱལ་མ་པང་འགྲམ། འོལ་ལུང་གཡུ་ཡི་མཁར། བཞུགས་གནས་ངོ་རེ་མཚར། དེ་འདྲའི་སྐུ་མཁར་ན། སུ་བཞུགས་སུ་མི་བཞུགས། བཞུགས་པ་གཤེན་གྱི་ལྷ། གཤེན་རབ་མྱི་བོ་ཆེ།” ཞེས་པས་ཞང་ཞུང་ཡུལ་གྱི་ལྟེ་བ་གངས་ཏི་སེའི་ས་སྐོར་ལ་འོལ་མོ་ལུང་རིང་འབོད་པ་དང་དེར་སངས་རྒྱས་གཤེན་རབ་མི་བོའི་གཞུགས་ཡུལ་ཡིན་པར་གསལ་སྟོན་བྱས།\nདེ་ལས་ཆེར་ཁ་གསལ་ཡོད་པ་ཞིག་ནི། རྩ་རྒྱུད་ཉི་ཟེར་སྒྲོན་མ་(གཏེར་མ། བྲ་བོ་བསྒོམ་ཉག དུས་རབས།? བརྟེན་འགྱུར་པོད། ༡༨༧ ཤོག་ངོས། 500)ལས། “འོལ་མོ་ལུང་རིངས་ལྷོ་ཕྱོགས་ན། རྒྱ་གར་ཤམ་པ་ལ་ཡོད། རི་ནི་བྱ་རྒོད་སྤུངས་པ་ཡོད། རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཡོད། དེའི་ནུབ་ན་ཨུ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་ཡོད། ཤར་ལྷོ་ན་རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔ་ཡོད། ལྷོ་ན་མོན་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་ཡོད། ཤར་ན་ཙ་རི་ཙ་ཀོང་ཡོད། ལྷོ་ནུབ་ན་སྲིན་པོ་མུ་སྟེག་གླིང་།” ཞེས་པ་འདིས་འོལ་མོ་ལུང་རིང་ནི་བོད་རང་ལ་ཡོད་པར་མཛུག་བཙུགས་བྱས་པ་ཧ་ཅང་གསལ་ཏེ། དེའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ན་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་དང་། ཤར་ལྷོ་ན་རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔ། མོན་གྱི་ཡུལ་ནི་བོད་དང་བལ་ཡུལ་གྱི་ས་མཚམས་ཧི་ལ་ཡའི་རྒྱུད་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་སྲོལ་འདུག་པས་དེ་ནི་ལྷོ་དང་། ཨོ་རྒྱན་ནུབ་ན་ཡོད་པ་སོགས་བཤད་པས་གནས་སྟངས་ཕལ་ཆེར་ར་སྤྲོད་གཏིང་ཟབ་བྱས་འདུག དེ་དང་ཆ་མཐུན་པར་གླིང་གཞི་བསྟན་པའི་བྱུང་ཁུངས་ལས་བཤད་པ་ནི། དེ་ཉིད་(ཤོག་ངོས། 369)ལས། “འཛམ་གླིང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་དབུས་ནི། འཛམ་གླིང་ཉེར་ལྔའི་དབུས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གླིང་བཞི་ལ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལྷོ་འཛམ་བུའི་གླིང་། སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས། བཀའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བབ་ས། གླིང་གི་སྙིང་པོ་འདི་ནི། ཡུལ་སྡེ་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། ཡུལ་ཕྲན་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག མཐའ་འཁོབ་སྟོང་དང་སུམ་བརྒྱ་ཡོད་དོ། ཡུལ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ནི། ཤར་ན་རྒྱ་ནག་དང་ཁྲི་གདན་གཉིས། ལྷོ་ན་རྒྱ་གར་དང་ཁ་ཆེ་གཉིས། ནུབ་ན་སྟག་སྡེ་དང་གཟིག་འཕེན་གཉིས། བྱང་ན་གེ་སར་དང་ཧོར་ཡུལ་གཉིས། དབུས་ན་གངས་ཀྱི་ར་བ་ཅན་དང་དགུའོ།” ཞེས་གསུངས་པས་འཛམ་གླིང་ཉེར་ལྔའི་དབུས་ལྟེ། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྱུང་གནས། བདེར་གཤེགས་བཀའ་ཡི་བབ་ས་ནི། གངས་ཏི་སེ་རང་ལ་ངོས་བཟུང་བ་ནི། རྒྱ་ནག་ཤར། རྒྱ་གར་དང་ཁ་ཆེ་ལྷོ་ན་ཡོད་པར་བཤད་པའི་ཤུགས་ལས་གོ་བ་དཔྱད་པ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་ཐུབ་པ་འདུག ཡུལ་དེར་སངས་རྒྱས་གཤེན་རབ་མི་བོ་སྐུ་འཁྲུངས་ནས་མཛད་འཕྲིན་གང་འདྲ་བསྐྱངས་ཡོད་མེད་རགས་ཙམ་ཞིག་སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁ་བྱང་ལས་གསལ་བ་ནི། དེ་ཉིད་(གཏེར་མ། ཁོད་པོ་བློ་གྲོས་ཐོག་མེད། གཏེར་བཏོན་ལོ། 1301 ཅང་ཧའོ་གློག་རྡུལ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤོག་ངོས། 1)ལས། “དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་ལྷོ་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ནི། གླིང་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཅིག་ཡིན་ཏེ། དུས་གསུམ་གཤེན་རབས་སྟོང་རྩ་གཅིག་ཀྱང་། འོལ་མོ་ལུང་རིང་གྲུབ་པ་གཤེན་གྱི་གནས་མཆོག་དེ་རུ་འབྱོན་ཞིང་། རྒྱུ་སེམས་ཅན་ལ་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་ཅིང་། བོན་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་ལ་ཡོངས་སུ་བཀོད་དོ། མདོར་ན་མངའ་རིས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་འདི། ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་གི་དཀྱིལ། རྒྱལ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་ཡི་དབུས། ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་འདུས་ཀྱི་འགོ་བོ། ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་མལ་དྲོས་ཀྱི་འཆགས་ས། རི་མཐོའ་ལ་ས་གཙང་བ་སྤུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་ཡུལ། མཐའ་མ་གངས་རི་དཀར་པོས་བསྐོར་བ། ལྷ་རྒོད་གཉན་པོ་གནས་ཤིང་འཆགས་པའི་ས། ཚ་གྲང་ཁོད་སྙོམས་པའི་དགོས་དགུ་ཏོག་ལ་འཁྲུངས་ས། དེ་ལྟ་བུའི་ཞིང་ཁམས་དེའི་མངའ་བདག་ནི། སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོའོ། བསྟན་པ་ནི་གཡུང་དྲུང་གི་བོན་རིན་པོ་ཆེའོ། ཞིང་ཁམས་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའོ།” ཞེས་པ་དེས་སྤྱིར་ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་གླིང་གཞི་གླིང་ཕྲན་ཆགས་རབས་དང་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྲོལ་ཚུལ་སྤྱི་བཤད་ཙམ་བྱས་ནས་དེའི་ནང་ནས་ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་འདི་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་འོལ་མོ་ལུང་རིང་དེར་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱོན་གནས་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཡང་མདོར་བསྡུས་ན་མངའ་རིས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་འདི་རང་ཡིན་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བས་དེ་ལས་གཞན་པ་ཞིག་གོ་ནོར་ཡོང་འགྲོ་སའི་གནས་རྩ་བ་ནས་མི་འདུག་སྙམ།\nདེར་མ་ཟད་གངས་ཏི་སེ་ནི་དུས་གསུམ་བདེར་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སའི་གནས་ཡིན་པར་གསལ་བར་བཤད་པའི་ཚུལ་ནི། བསྒྲགས་པ་གླིང་གྲགས་(ཤོས་ངོས། 91)ལས། “དེའི་འོག་གི་ཐད་དྲང་སོ་ན། གངས་ཡ་ཕག་ཤ་ར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། མི་རྣམས་ཀྱིས་ཏི་ཙེ་གངས་ཡིན་ཟེར་བ་དང་། མཚོ་མལ་དྲོས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། མ་པང་ཟེར་བ་དེ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཏི་ཙེའི་གངས་ནི་མཆོད་རྟེན་བཀོད་ལེགས་འདྲ། མ་པང་མཚོ་ནི་མཎྜལ་བཤམས་པ་འདྲ། སྙིང་པོ་དོན་ཡོད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚོ་དང་གངས་ཡིན་པས། དུས་གསུམ་གཤེན་རབ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའི་གནས་ཡིན་ནོ།” ཞེས་དང་། (ཤོག་ངོས། 92)ལས། “དེ་ཡང་ད་ལྟ་མི་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བའི་ཏི་ཙེ་དང་མ་པང་ཞེས་པ། ཏི་ཙེ་འཛམ་བུ་གླིང་གི་དབུས་ཡིན་པར་ངེས་ཏེ་གངས་དེ་ཡ་བག་ཤ་ར་དང་། མཚོ་དེ་མལ་དྲོས་ཞེས་བྱའོ།” ཞེས་བཤད་པས་གཞུང་འདི་དག་གི་གསུངས་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ན་སངས་རྒྱས་གཤེན་རབ་མི་བོ་ནི་བོད་རང་ལ་འཁྲུངས་པ་མ་གཏོགས་ཁོང་གི་འཁྲུངས་ཡུལ་གཞན་ཞིག་ལ་མཛུག་གུ་བཙུགས་དགོས་དོན་གཏན་ན་མི་འདུག་སྙམ།\nད་དུང་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཡུལ་ས་གནས་དེ་རང་ལ་ཡིན་པར་བཤད་དེ། སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁ་བྱང་(ཤོག་ངོས། 16)ལས། “སྟོན་པ་གྲོངས་པའི་སྤུར་ནི་སྲིན་བལ་དང་དར་རས་ཀྱི་ནང་དུ་དྲིལ་ནས་གསེར་གྱི་སྒྲོམ་བུར་བཅུགས། ཞེས་དང་།” (ཤོག་ངོས། 17) “ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་འཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲིངས་ནས་གྲོངས་པའི་སྤུར་ཡང་སྣང་མའི་ཞུགས་མར་ལ་བཞེན་པའི་སྐུ་གདུང་རིང་སྲེལ་ཤ་རི་རམ་ཁྲག་དང་རུས་པ་ཤ་ལ་གྲུབ་པ་ནི། རིང་སྲེལ་བསམ་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཞང་ཞུང་ཡུལ་གྱི་ཁལ་གཅིག་བྲེ་གསུམ་བྱུང་ཡང་ཟེར།” ཞེས་པས་རིང་བསྲེལ་མང་ཉུང་གི་ཚད་འཇལ་བྱེད་ཞང་ཞུང་གི་ཁལ་དང་བྲེ་ལ་བྱས་པར་བཤད་པས་ཞང་ཞུང་རང་ལས་གཞན་པ་ཞིག་ག་ལ་གོ་སྙམ། ཁམས་འགྲེལ་(རྩོམ་པ་པོ། རྨེའུ་སྟོན་ཚུལ་ཁྲིམས་དཔལ་ཆེན། འཁྲུངས་འདས་ལོ། 1052-1106 ཁྲི་བརྟན་ནོར་བུ་རྩེ་དཔེ་མཛོད་ཁང་། དེབ་འཕྲེང་བཅོ་བརྒྱད་པ། ཤོས་ངོས། 117)ལས། “བལྟམ་ཞིང་སྐྱེ་བ་བཞེས་པ་ལ་ཡང་ལྷོའི་དགོངས་པ་ནི། གསལ་བ་འོད་ཀྱི་གླིང་ལ་སྐུ་བཙའ་སྟེ། ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་མཛད་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཅིག་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐུགས་ལ་གསལ་བ་ཞིག་སྐུ་འཁྲུངས་ཏེ། འདི་ཡི་དགོངས་པ་ནི་འཛམ་བུ་གླིང་གི་དཀྱིལ་མ་དྲོས་པའི་མཚོ་དང་གངས་རི་ཅན་དུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པར་གསལ་བ་ཡིན་ནོ།” ཞེས་པས་སངས་རྒྱས་གཤེན་རབ་མི་བོའི་འཁྲུངས་ཡུལ་ནི། གསལ་བ་འོད་ཀྱི་གླིང་ཡིན་པ་དང་། དེ་ནི་གངས་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཚོ་མ་པང་ལ་ངོས་བཟུང་དགོས་པ་ལྷོ་གཏེར་གྱི་དགོངས་པ་ཡིན་པར་བཞེད། མཛོད་སྒྲ་འགྲེལ་( གཏེར་མ། རྨ་སྟོན་ཇོ་ལྕམ། དུས་རབས། 12 Published by. Geshe M.T. Namdak Tsukphud ཤོས་ངོས། 130)ལས། “གཤེན་ལྷ་འོད་དཀར་ཐུགས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ། འོད་སྣང་དཀར་དམར་དུ་སྤྲོས་པ། སྐུའི་རྫུ་འཕྲུལ་བྱ་རྒྱལ་ཁུ་བྱུག གཡུ་ག་ལྗང་གི་མདོག་འདྲ་བས་ཡུམ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་ལ་གཟི་བྱིན་ཕབ། གསུང་གི་རྣམ་འཕྲུལ་ལས། སྐད་ལྷང་ལྷང་སྙན་པར་བསྒྲགས་པས། སྣང་སྲིད་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད། ཡུལ་འོལ་བུ་རྒ་(དགའ་)ལྡན་གསལ་བ་འོད་ཀྱི་གླིང་ལ་སྐུ་བཙས་པའི། ལྷ་ལས་མི་རུ་སྤྲུལ་པའི་གཤེན་པོ། སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོས་བཏགས་སོ།” ཞེས་པ་འདིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་གཤེན་རབ་མི་བོ་གསལ་བ་འོད་ཀྱི་གླིང་ལ་སྐུ་འཁྲུངས་པར་གསུངས།\nགསལ་བ་འོད་ཀྱི་གླིང་ནི་གོང་དུ་མཁས་པ་དཔལ་ཆེན་པོས་གངས་ཏི་སེ་དང་མཚོ་མ་པང་ལ་ངོས་འཛིན་གནང་བ་དེ་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པས་སེམས་ཏེ། (སྒྲ་འགྲེལ། ཤོག་ངོས། 119)ལས། “སྔོན་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་ཨི་ཤོ་ད་ན། ཤིང་ཨ་པར་ལྗོན་པའི་ཚལ། གྲོང་ཁྱེར་རྒྱལ་བ་མཉེས་ཀྱི་དབུས། མཁར་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མ་མ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། འོམ་པོ་སྒོ་བཞི་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བ་ན་ཞིག) མེ་ཏོག་པདྨ་འོད་གེས་ཀྱི་གླིང་ན།” ཞེས་པའི་ལུང་གོང་མས་“འོལ་བུ་”ཞེས་པ་དང་འོག་མས་“འོམ་པོ་”ཞེས་པ་གཉིས་ཕན་ཚུན་སྒྲ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བ་དང་། ཡང་ལུང་གོང་མས་“གསལ་བ་འོད་ཀྱི་གླིང་”ཞེས་དང་། འོག་མས་“འོད་གེས་ཀྱི་གླིང་”ཞེས་པ་གཉིས་ཕལ་ཆེར་གཅིག་མཚུངས་སུ་གནས་པས་དཔྱད་གཞིགས་བྱེད་དགོས་པ་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ལ། ཕྲན་ཙམ་མི་འཐུན་པ་ནི་ཡི་གེའི་འབྲི་སྟངས་མི་འདྲ་བའམ་ཡང་ན་ཡིག་ནོར་ཡིན་སྲིད་པ་སྟེ། དཔེ་རྙིང་འདི་དག་མི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མའི་རིང་དཔེ་ནས་དཔེར་བཤུས་པའི་ལག་བྲིས་ཤ་སྟག་ཡིན་པ་དང་། དཔེ་བཤུ་མཁན་ཡང་བརྒྱ་ཆ་དགུ་ཅུ་ཐམ་པ་དཔེ་དོན་མི་ཤེས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ཙང་ཡིག་ནོར་ཡིན་ནའང་ཡ་མཚན་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད།\nཁོ་བོའི་བསམ་ཚུལ་ཞིག་ཞུས་ན་ལུང་དེའི་དོན་ནི་སངས་རྒྱས་གཤེན་རབ་མི་མོའི་འཁྲུངས་ཡུལ་དེ་སྤྱིར་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དང་། སྒོས་གངས་རི་མཚོ་གསུམ་གྱི་སྐོར་རྒྱུད། ཡང་སྒོས་གངས་ཏི་སེའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་རེད་ཅེས་གསལ་བཤད་བྱས་འདུག་སྙམ། མདོ་འདུས། (ཤོག་ངོས། 1)ལས། “དེ་ཡི་(གངས་ཏི་སེ་)ནུབ་བྱང་གཤེན་ཡུལ་འོལ་མོ་གླིང་། དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་གཞི་གནས་ཡོད། ཆུ་བོ་པཀྵུ་སིནྡྷུས་རབ་བཅད་དེ། རི་ནག་པོ་དགུས་བཅད་པ་འོ།” ཞེས་པའི་དོན་འདི་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་པར་ཅི་ནས་ཀྱང་སྲིད། ཐེག་པའི་རིམ་པ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མེ་ལོང་(རྩོམ་པ་པོ། སྒ་སྟོན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། འཁྲུངས་ལོ། 1237 Published by. Geshe M.T. Namdak Tsukphud ཤོག་ངོས། 28)ལས། “མདོ་གཟེར་མིག་ལས། ནུབ་ཕྱོགས་འོལ་མོ་ལུང་རིང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། སྐུ་ཚེ་གཤེན་ལོ་སུམ་ཅུ་བཞུགས་ལ། མཛད་པ་དྲུག་ཅུའི་མདོ་ལས། “གངས་ཏི་ཙེའི་’ “སའི་”འགྲམ་དུ་འཁྲུངས་ཤིང་། ལོ་བརྒྱར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བཤད། མདོ་འདུས་ལས། འོལ་མོ་ལུང་རིང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། ལོ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འདས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ།” ཞེས་གཟེར་མིག་ལས་གསུངས་པའི་འོལ་ལུང་དེ་ནུབ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་དང་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་སྨོས་པའི་རྟག་གཟིགས་འོལ་མོ་ལུང་རིང་དེ་ལ་དགོངས་པར་སེམས། མཛད་པ་དྲུག་ཅུའི་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁྲུངས་ཡུལ་གངས་ཏི་ཙེ་ཞེས་པ་དེ་བོད་ཡུལ་དུ་ཡོད་པ་འདི་དགོངས་སོ་ཞེས་བཤད་ན་མི་འཚམས་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། རྒྱུ་མཚན་ནི། དེ་གཟེར་མིག་ལས་གསུངས་པའི་ནུབ་ཕྱོགས་འོལ་མོ་ལུང་རིང་དང་ལོགས་སུ་བཤད་པས་ཤེས་ནུས། མཛད་པ་དྲུག་ཅུའི་མདོ་ཞེས་པ་དེ་ད་ཡོད་ཀྱི་བཀའ་བརྟེན་འགྱུར་ནང་དུ་ཁོ་བོས་བཙལ་ཀྱང་མ་རྙེད། འོན་ཀྱང་ཀུན་མཁྱེན་ཉི་མའི་བཀའ་བརྟེན་འགྱུར་དཀར་ཆག་ནང་དུ་གཉེན་འཐེང་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་མ་མཛད་པ་དྲུག་ཅུའི་མདོ་ལེའུ་བདུན་པ་ཟེར་བ་ཞིག་བཀོད་ཡོད་པས་དེ་མིན་ནམ་སྙམ།\nམདོ་འདུས་ཀྱིས་གསུངས་ཚུལ་ནི། དེ་ཉིད་(ཤོས་ངོས། 17)ལས། “ཚེ་ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་དུས་ལ་ནི། མ་སངས་རྒྱལ་པོས་མངའ་མཛད་དེ།” ཞེས་དང་། “གནས་ནི་འཛམ་གླིང་འོལ་མོ་གླིང་། མཁར་ནི་བར་པོ་སོ་བརྒྱད་དུ། ཡབ་མྱེས་གདུང་རྒྱུད་དམུ་ཡི་རིགས།” ཞེས་པས་འདིར་ཁོ་བོའི་བསམ་ཚུལ་ཞིག་ཞུས་པ་ཡིན་ན། འདིའི་འོལ་ལུང་ནི་བོད་ཡུལ་ལ་ཡོད་པར་འདུག་སྙམ་སྟེ། བོད་ཡུལ་འདི་ནི་མ་སངས་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར་བྱེད་མྱངས་བར་བཤད་པ་དང་གོང་དུ་“མ་སངས་རྒྱལ་པོས་མངའ་མཛད་”ཅེས་པ་གཉིས་ཚིག་འགྲོས་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པས་དེ་ནི་མ་སངས་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར་བྱས་པའི་བོད་ཡུལ་རང་ལ་གོ་བ་མ་གཏོགས་གཞན་པའི་དོན་ཞིག་རྙེད་དཀའ། ཡང་དེ་ཉིད་(ཤོག་ངོས། 39)ལས། “ཏི་སེ་གངས་ཀྱི་རྩེ་མོ་རུ། མ་སངས་ལྷ་ཡི་ཞལ་དྲོ་དྲངས།” ཞེས་པ་འདིས་གོང་གི་ལུང་དོན་ཇེ་གསལ་དུ་གཏོང་བའི་ཚུལ་དཔོག་ཐུབ། དེ་ཉིད་(ཤོས་ངོས་75)ལས། “གཤེན་ཡུལ་འོལ་མོ་ལུང་རིང་ནི། དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུར་ཆུ་ཞེང་མཉམ། གླིང་བཞི་རི་རབ་ཚུལ་དུ་གྲུབ། ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་གི་ནུབ་བྱང་ན། མུ་ཁྱུད་འཛིན་གྱི་ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས། འཛམ་བུ་པྲིཀྵ་ཤིང་གི་རྩ། རི་བོ་གངས་ཅན་ཏི་སེའི་དྲུང་། མཚོ་ནི་པ་པང་གཡུ་མཚོའི་འགྲམ། ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་འདུས་མགོ། རི་བོ་སྤོས་རི་ངད་ལྡན་ཉེ་བའི་ས། རི་ནག་པོ་དགུ་འདུས་ཀྱི་ར་བ་སྟེ། ཆུ་བོ་པཀྵུ་དང་ནི་སིནྡྡུས་བཅད་པ་སྟེ། དུས་གསུམ་སྟོན་པ་འབྱུང་བའི་ཞིང་།” ཞེས་གསུངས་པས་འདིའི་“རི་བོ་གངས་ཅན་ཏི་སེ་”དང་གོང་དུ་དྲངས་པའི“རི་བོ་གངས་ཆེན་ཏི་ཙེ།”ཞེས་པ་གཉིས་མིང་གཅིག་ཏུ་སྣང་བས་འདི་ནི་བོད་ཡུལ་རང་ལ་མཛུག་གུ་བཙུགས་ན་མདོ་འདུས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་འགལ་བ་མེད་པར་སེམས།\nསྤྱིར་མཛད་མདོ་རྒྱས་འབྲེང་བསྡུས་གསུམ་ནི་སྟོན་པ་གཅིག་གི་མཛད་འཕྲིན་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ཞིག་ཡིན་ནའང་གསུངས་ཚུལ་ལ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་འདུག ཁོ་བོ་བོད་ལ་ཡོད་དུས་མཚན་ཉིད་སྦྱོང་སྐབས་དགེ་རྒན་དམ་པ་དེས་རང་ལ་གསུངས་མྱོང་འདི་འདྲ་ཞིག་ཡོད། མཛད་མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད་ནི་གཙོ་བོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བཞེད་ལུགས་དང་། གཟེར་མིག་གཙོ་བོ་ཐེག་པ་འབྲིང་གི་བཞེད་ཚུལ། མདོ་འདུས་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་བཞེད་བསྟན་པ་རེད་ཅེས་ཡང་ཡང་གསུང་སྲོལ་ཡོད། སྐབས་དེར་དེ་ལ་དོན་སྣང་ཆེར་མ་བྱུང་། དེ་ནི་དངོས་གནས་དཔེ་ཆའི་དཀའ་གནད་འཁྲོལ་བའི་གསུང་ཞིག་ཡིན་པ་ད་སྐབས་གཞི་ནས་ཤེས་བྱུང་། དེ་ལྟར་ཐེག་པའི་གཏོགས་ཚོགས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་འབྱེད་མ་ཤེས་ན་འགལ་འདུ་དུ་མ་ཞིག་ཐོན་ཀྱིན་ཡོད། དཔེར་ན་གཟི་བརྗིད་ལས་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་འགྲོ་བ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་རྟགས་སུ། རླུང་གི་ལྷ་མོས་ཞབས་ནས་བཏེགས་ཏེ། ཡུམ་གྱི་མཆན་ཁུང་གཡས་ནས་འཁྲུངས་པར་གསུངས་ཡོད། གཟེར་མིག་ནང་ལས་ཀྱིས་དབང་གིས་མ་ཡི་མངལ་སྒོ་ནས་ཐོན་པར་གསུངས། མདོ་འདུས་ནང་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་དབང་གིས་མ་ཡི་མངལ་སྒོ་སྲིན་གྱིས་བཀག དེ་ནས་མ་ཡི་གློ་གཡས་ནས་འཁྲུངས་པར་བཤད་པ་དེ་དག་གདུལ་བྱའི་བློ་ཡི་སྣང་ཚུལ་དབང་གིས་ཡིན་པ་མ་གཏོགས་གང་ཟག་གཅིག་ལ་སྐྱེ་ཚུལ་དུ་མ་ཞིག་ཡོང་མི་སྲིད་པ་ཡིན།\nམདོ་འདུས་ཀྱི་གསུང་ཚུལ་ཕལ་ཆེར་འགྲོ་བ་ཕལ་པའི་བློ་ངོ་དང་འཚམས་པའི་ལོ་རྒྱུས་མང་དག་ཅིག་ཐོན་ཀྱིན་ཡོད། དཔེར་ན་སངས་རྒྱས་གཤེན་རབ་མི་བོ་གཞོན་ནུའི་སྐབས་ཡིག་རྩིས་བསླབས་པ་དང་དེ་ཡང་སློབ་གྲོགས་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ། དགུང་ལོ་བཅུ་ནས་རྒྱལ་སར་བསྐོས་པ། བཅོ་ལྔ་ལ་ཁབ་བཞེས་པ། བཅོ་བརྒྱད་སྐབས་ཡབ་ལ་བོན་གསན་པ། སྐབས་ཞིག་ན་ཀོང་པོ་ལ་ཕེབས་ནས་ལྷ་རི་གྱང་ཐོ་ལ་ཞག་བདུན་བཞུགས་པ། དེ་ནས་ཕྱིར་ཞང་ཞུང་ལ་ཕེབས་ཏེ་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་བཞེངས། སྲས་ཀོང་ཚ་དབང་ལྡན་དེར་འཁྲུངས། དེ་རྗེས་མཚོ་མ་པང་ལ་ལོ་གཅིག་ཀླུ་ལ་བོན་གསུངས་པ་སོགས་དངོས་ཡོད་འགྲོ་བ་མི་དང་མཐུན་པའི་མཛད་འཕྲིན་བསྐྱངས་འདུག་པས་ལོ་རྒྱུས་འདི་ནི་ཚན་རིག་གི་ལམ་ནས་དཔྱད་རིས་ཆོག་པ་དཔེ་མང་པོ་ཞིག་འདུག ཁོ་ན་རེ། སངས་རྒྱས་གཤེན་རབ་མི་བོའི་འཁྲུངས་ཡུལ་བོད་ཡུལ་གངས་ཏི་སེ་དང་། དེ་ནི་འོལ་གླིང་ཡིན་པར་འདོད་ན། ལུང་གི་གནོད་པ་དང་། རིགས་པའི་གནོད་པ་དུ་མ་འབབ་པའི་ཕྱིར།\nདང་པོ་ལུང་གི་གནོད་པ་ནི། མདོ་འདུས་ལས། དེ་ནས་མ་པང་མཚོ་ལ་འཆག ཀླུ་ཡི་སྟོན་པ་ལོ་གཅིག་མཛད། ཏི་སེ་གངས་ཀྱི་རྩེ་མོ་རུ། །མ་སངས་ལྷ་ཡི་ཞལ་དྲོ་དྲངས། །དེ་ནས་སླར་ཡང་འོལ་མོ་གླིང༌། །ཁྲི་སྨོན་རྒྱལ་བཞེད་དག་ཏུ་བྱོན། ཞེས་པས་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀླུ་ཡི་སྟོན་པ་ལོ་གཅིག་མཛད་ནས་སླར་ཡང་འོལ་གླིང་ལ་གཤེགས་པ་གསལ་བར་བསྟན། དེ་ལྟར་ན་སྟོན་པ་གངས་ཏི་སེ་ལ་ལོ་གཅིག་མ་གཏོགས་མ་བཞུགས། དེར་ལོ་གཅིག་མ་གཏོགས་བཞུགས་མེད་ན་སྟོན་པའི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་དེར་འབྱུང་བའི་གོ་སྐབས་ཞིག་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར།\nགཉིས་པ་རིགས་པས་གནོད་པ་ནི། བོད་ཡུལ་ཏི་སེའི་སྐོར་བོན་ཅན། དུས་བཞི་ཆ་སྙོམས་འཇིག་བྲལ་མེད་པར་ཐལ། འོལ་མོ་ལུང་རིང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་གྲུབ་སྟེ། འོལ་མོ་ལུང་རིང་ལ་དུས་བཞིའི་འགྱུར་ལྡོག་མེད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཟི་བརྗིད་ལས། གཞན་ཡང་དུས་བཞི་རྒྱལ་མོས་ཆ་སྙོམས་ནས། དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་ཆ་སྙོམས་མ་གཏོགས་པ། གཞན་གྱི་ཞིང་ཁམས་དང་ནི་འདྲ་བ་མེད། ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། གཞན་ཡང་འོལ་མོ་ལུང་རིང་བོད་ཡུལ་ལ་ཡོད་ན་དེར་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཡུལ་ཁོ་ན་བྱེད་དགོས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཡིན། ཞེས་ཟེར། དེའི་ལན་ནི། གོང་གི་མདོ་འདུས་ཀྱི་ལུང་དོན་ལ་ཅུང་ཟད་ཅིག་དཔྱད་དགོས་པར་འདུག འོན་ཀྱང་ཁོ་བོའི་བསམ་པར་སྟོན་པས་ཀླུ་ལ་བོན་གསུངས་ཚར་རྗེས་སླར་ཡང་འོལ་གླིང་ལ་ཕེབས་པར་བཤད་པ་དེ་བོད་ཡུལ་ལས་གཞན་པའི་ས་ཐག་རིང་པོ་ཞིག་ལ་གཤེགས་པའི་དོན་མ་ཡིན་པར་སྐབས་དེར་སྟོན་པའི་གཞུགས་ཡུལ་གྱི་ལྟེ་བ་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་ཡིན་ཙང་དེར་ཕྱིར་ལོག་པའི་དོན་ཡིན་པ་སྲིད་ལ། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་རྩ་བའི་ཆ་ནས་འགལ་བ་གང་ཡང་མེད་དེ། དེ་འདྲའི་ཚུལ་རྒྱུན་འབྱུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་བལ་ཡུལ་ཀ་ཋ་མན་ཌུ་ལ་ཡོད་པའི་མིས་ཀ་ཋ་མན་ཌུ་ལ་འགྲོ་དགོས་ལབ་དུས་ཀ་ཋ་མན་ཌུའི་ལྟེ་བ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེར་འགྲོ་བར་གོ་བ་དང་། ལྷ་ས་ལ་ཡོད་པའི་མིས་ལྷ་སར་འགྲོ་གི་ཟེར་དུས་ལྷ་སའི་མཐིལ་ལ་འགྲོ་བར་གོ་བ་སོགས་ཡོད་ཆོག་པས་དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་མི་སྲིད་པ་མིན། གཉིས་པ་གཟི་བརྗིད་ལས་དེ་ལྟར་གསུང་པར་སྐྱོན་མེད་དེ། དེ་དག་ཞིང་འོལ་མོ་ལུང་རིང་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་ཟེར་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་སྙམ།\nད་ནི་སངས་རྒྱས་གཤེན་རབ་མི་བོ་བོད་ཡུལ་ལ་འཁྲུངས་པའི་དུས་ཚོད་སྐོར་ལ་ཅུང་ཟད་ཞུས་ན་བསམ་པས། དེ་ནི་ཁོ་བོས་བརྩམས་པའི་(གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་གཤེན་ཆེན་ཀླུ་དགའི་ལོ་རྒྱུས་ལས་འཕྲོས་པའི་དཔྱད་གཏམ།)ཟེར་བ་དེའི་ནང་དུ་མཁས་དབང་ནམ་མཁའི་ནོར་བུས་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་ལོ་༼༡༩༡༧༽ལོར་འཁྲུངས་པར་གསུངས་པ་དེ་ལ་མོས་མཐུན་བྱས་ཡོད། དེ་ལྟར་མོས་མཐུན་བྱེད་དོན་ནི། ངུ་བའི་ཁ་ན་བལྟས་ན་ངུ་བྲོ། དགོད་པའི་ཁ་ལ་བལྟས་ན་དགོད་བྲོ་བའི་དཔེ་ལྟར་མ་ཡིན། ཕག་པ་ཆུ་སྣ་གར་ཁྲིད་དང་། བྱིས་པ་མངར་མོས་བསླུས་པ་ལྟ་བུའང་མ་ཡིན་པར་དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་མང་པོ་ཞིག་མཐོང་བས་ཡིན། དེའི་ཚུལ་ནི། སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོའི་སྲས་ཀོང་ཚ་དབང་ལྡན་དང་། དེའི་སྲས་འབྲུག་གི་རྒྱལ་པོ། དེའི་སྲས་དམུ་བོན་ཡོའུ་བརྟན། དེའི་སྲས་དམུ་བོན་ཐང་རྡོལ། དེའི་སྲས་དམུ་བོན་སྐྱེས་ལོ་ཚལ། དེའི་སྲས་གཤེན་གྲོལ་བ། དེའི་སྲས་དམུ་ཁ་སྤོ་མི་སྤོ་ཡིན། དམུ་ཁ་སྤོ་མི་སྤོ་ནི། གཉའ་ཁྲི་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་བོད་ལ་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཏེ་མཆོད་གནས་སུ་བཀུར་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀུན་མཁྱེན་ཤར་རྫ་པའི་ལེགས་བཤད་མཛོད་ལས་གསུང་ཡོད། མདོར་ན་རྒྱལ་སྲས་ཀོང་ཚ་དབང་ལྡན་ནས་དམུ་ཁ་སྤོ་མི་སྤོའི་བར་རྒྱལ་རབས་བདུན་སོང་ཡོད། གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་བོན་ལུགས་སུ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་གཅིག་མཐུན་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་ལོ་༡༡༣༦ལ་འཁྲུངས་པར་བཤད་ཡོད། བྱས་ཙང་། སྟོན་པའི་འཁྲུངས་ལོ་དང་གཉའ་ཁྲིའི་འཁྲུངས་ལོ་བར་ལོ་གྲངས་༧༨༡གིས་ཁྱད་པར་ཡོད་པས་དེ་ནི་སྟོན་པ་ནས་དམུ་ཁ་སྤོ་མི་སྤོ་བར་རྒྱ་རབས་བརྒྱད་ཀྱི་མགོར་བགོས་པས་མི་རེར་ལོ་༩༧རེ་ཐོབ་ཀྱི་འདུག་པས་དེ་ནི་འཚམས་ཚོད་རེད་འདུག་སྙམ། དེའི་ནང་ནས་འགའ་ཤས་སྐུ་ཚེ་རིང་པོར་བཞུགས་ཡོད་པར་སྲིད་ཀྱང་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་དང་སྟོང་ཕྲག་བཞུགས་ཟེར་ན་ཁྱི་སོ་ལས་རིང་བསྲེལ་འཁྲུངས་ཐུབ་པའི་དད་ཅན་འགའ་ལས་མ་གཏོགས་འགྲོ་བ་མིའི་ལོ་རྒྱུས་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཞིག་རྙེད་དཀའ། སངས་རྒྱས་གཤེན་རབ་མི་བོ་ལོ་ཤིང་ཕོ་བྱི་བ། ཟླ་བ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་མེ་སྟག ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ནམ་ལངས་ཡོས་ལ་སྐུ་འཁྲུངས་པར་གསུངས། སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་གཅིག་ལ་སྨེ་བ་གཅིག་དཀར་དང་། བཅོ་ལྔ་ལ་ལྔ་སེར་ཁེལ་ཡོད། དེར་བརྟེན་འབྱུང་རྩིས་ལུགས་ལ་ལོ་ཡི་དང་པོ་བྱི་བ་དང་། འབྱུང་ཁམས་ཀྱི་དང་པོ་ཤིང་། ཟླ་བའི་དང་པོ་སྟག དུས་ཚོད་དང་པོ་ཡོས། སྨེ་བའི་དང་པོ་གཅིག་དཀར་འཇོག་དགོས་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་ནས་བྱུང་བ་ཐེ་ཚོམ་ཅི་ཞིག་དགོས། དེར་མ་ཟད་སྨེ་བ་ལྔ་སེར་དབུས་ལ་བཞག་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དེ་ཡིན། དེ་དག་གི་ཚུལ་ལ་མི་འདོད་པའི་ཤངས་བསྙེར་གནང་མཁན་ཡོད་སྲིད་ཀྱང་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་རྒྱུད་དེ་དག་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་དད་པ་དང་དག་སྣང་ཕྱོགས་མེད་གནང་ནས་བཞུགས་ན་མ་གཏོགས་བྱིས་བློའི་གཞལ་བྱར་གྱུར་པའི་གཏན་ཚིགས་ཞིག་ཡོད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ།\nགཤེན་གྱི་རྩིས་གསར་རྣམ་དག་ནང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁྲུངས་འདས་སྐོར་རང་གྲོལ་བླ་མ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་བཞེད་ཚུལ་ཞིག་བཀོད་ཡོད། དེ་ནི་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞིའི་ཆུ་ཕག་ཡན་སངས་རྒྱས་འདས་ནས་ལོ་༣༥༢༠སོང་བར་བཤད། དེ་དུས་སྤྱི་ལོ་༡༨༦༣ཡིན། གོང་གི་སྟོན་པའི་འདས་ལོ་ལས་༡༨༦༣ཕྲི། ལྷག་མ་འདི་༡༦༥༧སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདས་ལོ་ཡིན། གླེང་གཞི་བསྟན་པའི་བྱུང་ཁུངས་ལྟར་ན་ས་མོ་ལུག་ཡན་སངས་རྒྱས་གཤེན་རབ་མི་བོའི་བསྟན་པའི་དབུ་ཟུགས་ནས་ལོ་༦༧༡༦འདས་པར་བཤད་ཡོད། དེའི་ས་མོ་ལུག་ནི་རབ་བྱུང་ལྔ་པའི་ནང་དང་སྤྱི་ལོ་༡༣༡༩ལ་ཁེལ་ཡོད། ལོ་རྒྱུས་འདིའི་ནང་སངས་རྒྱས་གཤེན་རབ་མི་བོ་ལོ་༣༥༠༠བཞུགས་པར་གསུངས་ཡོད། གོང་གི་ལོ་༦༧༡༦ནས་༣༥༠༠འཐེན། ལྷག་མ་༣༢༡༦ཡོད། དེའི་ནང་ནས་སྤྱི་ལོ་༡༣༡༩འདི་འཐེན། ལྷག་མ་༡༨༩༧འདི་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདས་ལོ་ཡིན། དེར་བརྟེན་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་ལོ་༡༨༩༧ཡས་མས་ལ་སངས་རྒྱས་གཤེན་རབ་མི་བོ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལ་བཞུགས་ཡོད་པ་གསལ་པོ་ཡིན། ཡ་མཚན་སྐྱེ་དགོས་པ་ཞིག་ནི་དར་རྒྱས་གསལ་སྒྲོན་ལས་གསུང་པའི་སྟོན་པའི་འདས་ལོ་དེ་རེད་འདུག དེ་ནི་ཤིང་བྱི་ལོ་ཡན་སྟོན་པ་འཁྲུངས་ནས་ལོ་༤༨༨༨ཕྱིན་པར་བཤད། དེའི་ཤིང་བྱི་དེ་རབ་བྱུང་ལྔ་པའི་ནང་གི་སྤྱི་ལོ་༡༣༢༤ལ་ཁེལ་ཡོད། སྟོན་པ་དགུང་ལོ་༣༡༠༠བཞུགས་པར་གསུངས། གོང་གི་ལོ་འདི་༤༨༨༨ནས་༣༡༠༠འཐེན། ལྷག་མ་༡༧༨༨འདི་ཡིན། དེའི་ནང་ནས་སྤྱི་ལོ་༡༣༢༤འདི་འཐེན། ལྷག་མ་༤༦༤འདི་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་སྟོན་པའི་འདས་ལོ་ཡིན།\nའདི་ནི་གཡུང་དྲུང་བོན་ལུགས་འཛིན་པའི་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབས་པའི་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་འཁྲུངས་ལོ་དང་བསྡུར་ན་རྩ་བ་ནས་ཡོང་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་རེད། རྒྱུ་མཚན་ནི། གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་གཤེགས་ཚར་བའི་རྗེས་སུ་ད་དུང་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཞུགས་ཡོད་པས་ཡིན། འོན་ཀྱང་བན་དྷེའི་ལུགས་ལ་ཡོངས་གྲགས་ལོ་ཐོའི་ནང་དུ་རྒྱུན་བཀོལ་གནང་རྒྱུ་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་ལོ་༡༢༧འདི་གཉའ་ཁྲིའི་འཁྲུངས་ལོ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་མཚན་ཅུང་ཟད་ཡོད་སྲིད་ཀྱང་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་བསྡུར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདས་ལོ་ཉུང་དྲགས་པ་ཞིག་རེད་སྙམ། དེ་དག་ནི་རྣམ་དཔྱོད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱད་གཞི་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པས་བརྟག་པར་ཞུ། བསྟན་པའི་གནས་ཚད་ཀྱང་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་སུ་བཤད་ཚུལ་མི་མཐུན་པར་ཕྲན་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་ད་ལན་དེ་དག་ཚང་མ་བསྔོག་མི་དགོས་པའི་ཐོག་ནས་རང་གི་འདོད་ཚུལ་ཞིག་ཞུས་པ་ཡིན་ན། ལོ་རྒྱུས་རྣམས་སུ་གསུང་ཚུལ་གཙོ་ཆེ་བ་གཉིས་ཡོད། མི་ལོ་ཁྲི་གསུམ་ཡིན་ཟེར་བ་དང་། ལོ་དགུ་སྟོང་དུ་འདོད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི་དག་ཞིང་འོལ་མོ་ལུང་རིང་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་གནས་ཚད་དང་། ཕྱི་མ་བོད་ཡུལ་ལ་བསྟན་པའི་གནས་ཚད་ལ་བཞག་ན་རུང་སྙམ་པ་ཁོ་བོའི་རྨོངས་འཆར་ཡིན།2012/10 ནང་བྲིས།