རྟ་མགྲིན་རྒྱལ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག སྤེལ་དུས། ༢༠༢༡ལོའི་ཟླ་བ་༡༢ཚེས་༢༢ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] ཚིག་ཕྲད་“ཏ་”ནི་བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་ཆེན་པོ་གསུམ་པོའི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་སྤྱོད་མུས་ཤིག་ཡིན་ནའང་། ད་ཕན་བརྡ་སྤྲོད་ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཙམ་དོ་སྣང་མེད་པར་སྣང་བས། དཔྱད་རྩོམ་འདིར་དུས་རབས་༡༢ནས་༡༨བར་གྱི་རྣམ་ཐར་སོགས་ཡིག་ཆ་ཁག་བདུན་ལྷག་གཞིར་བཟུང་ཞིང་། ད་ལྟའི་ཡུལ་སྐད་དང་ཡང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་ཏེ། ཚིག་ཕྲད་“ཏ་”དང་དེའི་རྣམ་པ་གཞན་དག་གི་སྐོར་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་པ་དང་། སྐད་ཡིག་འཕེལ་འགྱུར་གྱི་ཁྲོད་དུ་དེའི་དོན་གྱི་འཇུག་ཚུལ་བརྡ་སྤྲོད་ཅན་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ལུགས་སོགས་ལ་རགས་ཙམ་དཔྱད་གླེང་བྱས་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] ཚིག་ཕྲད། “ཏ་”སྒྲ་སོགས། འཕེལ་འགྱུར། འཇུག་ཚུལ།\nསུམ་རྟགས་ཀྱི་རྩ་བ་དང་དགོངས་འགྲེལ་ཁག་ལས་བྱུང་བའི་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ལ་བོད་ཀྱི་དེང་རབས་བརྡ་སྤྲོད་སྨྲ་བ་ཆོས་རྒྱས་བཤད་མཛད་ཡོད་ཀྱང་། སྲོལ་རྒྱུན་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སུ་མ་ཚུད་ཅིང་ཡུལ་སྐད་ཀྱི་རྗེས་ཤུལ་གསལ་བའི་དུས་རབས་རིམ་བྱུང་གི་བརྩམས་ཆོས་སུ་བྱུང་བའི་ཚིག་ཕྲད་རེ་ཟུང་གི་སྐོར་ལ་དོ་སྣང་ཧ་ཅང་ཉུང་བས། སྔོན་གྱི་ཡིག་ཚང་ཁྲོད་ཀྱི་ཚིག་ཕྲད་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་ལ་དེང་རབས་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་རིགས་ལམ་ནས་སྔོག་འདོན་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུར་ད་དུང་སྟོང་ཆ་ཆེན་པོ་ཞིག་ལྷག་ཡོད། དེས་ན་ཡུལ་སྐད་ཐུན་མོང་དུ་མཆིས་པའི་མིང་བརྡ་ཚིག་ཕྲད་སོགས་ཀྱི་ཁུངས་བཙལ་ནས་བླང་དོར་གྱིས་སྐད་དང་ཡི་གེ་གཉིས་གཞི་གཅིག་ཏུ་དབབ་པར་འབད་རྒྱུ་ནི་དེང་རབས་བོད་སྐད་འཐུས་སྒོ་ཇེ་ཚང་དུ་གཏོང་བའི་སྔོན་འགྲོ་མེད་དུ་མི་རུང་བར་མཐོང་བས། འདིར་ཚིག་ཕྲད་”ཏ་”ཡི་སྐོར་ལ་ཆེད་དུ་རྩོམ་ཐུང་འདི་འབྲི་བའི་བགྱི་བ་ལྷུར་བླངས་པ་ཡིན། ཚིག་ཕྲད་”ཏ་”ནི་དུས་དེང་སང་ཡང་བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་སྤྱོད་མུས་སུ་མཆིས་ནའང་། མིག་སྔར་ཁོ་བོའི་ལག་ཏུ་སོན་པའི་དཔྱད་ཡིག་ལྟར་ན། བོད་རང་གི་བརྡ་སྤྲོད་ཞིབ་འཇུག་པས་འདི་ལ་ཕལ་ཆེར་དོ་སྣང་བྱུང་མེད་ཅེས་བརྗོད་ཆོག① དེ་བཞིན་ཕྲད་འདི་ལྟ་བུར་ཡིག་ཚང་དུ་འབྲི་ལུགས་ལྔ་ཙམ་བྱུང་ནའང་། དེང་རབས་སྐད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་དུ་གྱུར་བའི་མིང་མཛོད་དག་ཡིག་ཁག་ཏུའང་འཇུག་ཚུལ་འདི་འདྲ་ཡོད་ལུགས་འགྲེལ་བཤད་མཛད་མེད་ཅིང་། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཤན་མཐུག་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྐད་ལ་བལྟོས་ཏེ་ཚིག་ཕྲད་འདི་འབྱུང་སྲིད་པའི་བོད་མིའི་དེང་རབས་སྒྲུང་གཏམ་ཁག་ཏུའང་མཐོང་དཀོན་པ་ཞིག་ཡིན། གཤམ་དུ་ཁོ་བོས་ཚིག་ཕྲད་འདིའི་འཕྲེད་ཕྱོགས་དང་། ལོ་རྒྱུས། འབྱུང་ཁུངས་བཅས་ཕྱོགས་གསུམ་ནས་དཔྱད་གླེང་ཞུ་བར་བྱ་བ་ལ།\nཚིག་ཕྲད་”ཏ་”འདི་ད་ལྟའི་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཡུལ་སྐད་ལ་ཐུན་མོང་དུ་མཆིས་ནའང་། འདིའི་འཇུག་ཚུལ་རང་རྐྱ་བ་ཞིག་ཏུ་ངོས་བཟུང་སྟེ་ལོགས་སུ་འབྱེད་གནང་མཁན་སྔ་གྲས་ནི་ཧུའུ་ཐན་སོགས་ཡིན་པ་དང་། དེ་རྗེས་སུམ་བྷ་དོན་གྲུབ་ཚེ་རིང་གིས་དཔེར་བརྗོད་གཅིག་དང་ཆུས་ཨའེ་ཐང་(翟霭堂)གིས་ཀྱང་དཔེར་བརྗོད་གཅིག་དྲངས་ཡོད་མོད། དེ་རྣམས་ནི་དབུས་གཙང་སྐད་ཀྱི་དཔེ་ཤ་སྟག་ཡིན། དཔེར་ན།\n༡ “ང་ཆོའི་ཕ་ཡུལ་ལ་ཐོག་རྩེགས་ཅན་གྱི་ཁང་པ་ཡོའོ་ད་ཡོའོ་རེད། ཡིན་ནའི་མཐོ་པོ་འདི་འདྲས་རང་ཡོའོ་མ་རེད”②\n༢ “དེ་རིང་གི་ཟློས་གར་ལྟད་མོ་ད་ཆེན་པོ་བྱུང་། ཡིན་ནའི་ལེའུ་ཉུང་དྲགས་ཤག”(གོང་མཚུངས་)\nདེས་ན་ཧུའུ་ཐན་གྱིས་ཁྱོན་དཔེར་བརྗོད་ལྔ་དྲངས་ཤིང་།རྒྱ་ཡིག་གི་“་་་་་་倒是་་་་་་”ཞེས་པ་དང་དོད་མཚུངས་པར་བཞག་ཡོད་པ་དང་། ཆུས་ཨའེ་ཐང་གིས་འདྲ་མཉམ་ཚིག་སྦྲགས་(并立复句)ནང་གི་སྔ་ཕྱི་མི་མཐུན་པའི་དཔེར་བཞག་སྟེ། རྒྱ་ཡིག་གི་འགྱུར་དུ་“是”ཞེས་པའི་དོད་དུ་བཞག་ཡོད། དེ་ལྟར་ནའང་ཁོང་རྣམ་གཉིས་ནས་ཚིག་གི་གྲུབ་ཚུལ་ཐད་ཞིབ་ཕྲའི་དབྱེ་ཞིབ་གང་ཡང་བྱས་མེད། གོང་ཞུས་དཔེར་བརྗོད་དག་ལས་ཚིག་ཕྲད་”ཏ་”ཡི་རིགས་འདྲའི་སྒྲ་ཡི་འཇུག་ཚུལ་ལ་དཔེར་བརྗོད་༡ ༣ ༤པ་ལྟར “ A+ད་(དང་) + A་་་་་་ཡིན་ནའི”དང་“ A + ད་(དང་) + A་་་་་་དེ” ཡི་རིགས་གཅིག་དང་། དཔེར་བརྗོད་༢པ་ལྟར།“་་་་་་ད་་་་་་ཡིན་ནའི”ཡི་རིགས་གཅིག་བཅས་རིགས་གཉིས་མཐོང་ཐུབ་ལ། དཔེར་བརྗོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚུངས་ཆོས་ནི་སྔ་མར་ཚིག་ཕྲད་དང་ཕྱི་མར་“ཡིན་ནའི”དང་“དེ”ཡི་ལམ་ནས་ཚིག་སྔ་ཕྱི་གཉིས་མི་མཐུན་པའི་འབྲེལ་བ་གྲུབ་ཚུལ་བསྟན་ཡོད། དེ་ཡང་“ A +ད་(དང་) + A་་་་་་ཡིན་ནའི”ཡི་ཚིག་གི་གྲུབ་ཚུལ་རྣམ་པར། དཔེར་བརྗོད་༡ལས་སྤྱིར་ཐོག་རྩེག་ཅན་གྱི་ཁང་པའི་རིགས་ནི་མཐོ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞིག་ཡིན་པར་བསྟན་མོད། ཚིག་ཕྲད་སྔ་མ་ད་བྱུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་རང་ཤུགས་སུ་ཐོག་རྩེག་ཅན་གྱི་ཁང་པ་ཡོད་ཀྱང་དེ་ཙམ་མཐོ་པོ་མེད་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚིག་རྐང་ཕྱི་མ་དེ་བྱུང་བ་ཡིན། དཔེར་བརྗོད་དེ་རིགས་ལ་ཚིག་ཕྲད་“ད” དང་“ཡིན་ནའི”དབར་སྔ་མས་ཕྱི་མ་འདྲེན་པའི་འབྲེལ་བ་ཤིན་ཏུ་དམ་པ་མཐོང་ཐུབ། གལ་སྲིད་ཚིག་ཕྲད་སྔ་མ་དེ་མཐོན་ཚེ། ཚིག་རྐང་ཕྱི་མ་འདྲེན་པའི་ཤུགས་ཞན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། དཔེར་བརྗོད་༢པར་ཁྱད་ཆོས་དེ་ལྷག་པར་གསལ་ཏེ། དཔེར་ན་ཚིག་རྐང་སྔ་མའི་“ད”སྒྲ་བསྡུས་ནས་“དེ་རིང་གི་ཟློས་གར་ལྟད་མོ་ཆེན་པོ་བྱུང་། ཡིན་ནའི་ལེའུ་ཉུང་དྲགས་ཤག”ཅེས་བརྗོད་ཚེ། ཆིག་རྐང་སྔ་མས་ཕྱི་མ་འདྲེན་ཤུགས་བལྟོས་བཅས་ཀྱིས་ཆུང་དུ་སོང་བ་མངོན་གསལ་ཆེ་བ་བཞིན་ནོ། དེའི་ཐོག་ནས་ཚིག་ཕྲད་དེ་རིགས་ནི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་ལྟར་ན། མི་མཐུན་པའི་ཚིག་རྒྱན་དང་ཚིག་སྦྲགས་མ་ལས་སྔ་ཕྱི་འགལ་བ་སྟོན་པ་ལ་འཇུག་པ་གསལ་པོ་ཡིན། འོན་ཏེ། ཚིག་ཕྲད་དེ་རིགས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཚིག་སྔ་ཕྱི་འགལ་བ་སྟོན་པའམ་མི་མཐུན་པའི་ཚིག་རྒྱན་ཁོ་ནར་འཇུག་པ་མིན་ལ། ཕྲད་དེ་རིགས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་དབུས་གཙང་ཙམ་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་ཆེན་པོ་གཞན་གཉིས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སུའང་ཡོད་ཕྱིར། གཤམ་ལ་ཨམ་སྐད་ཀྱི་གོང་གསལ་དཔེར་བརྗོད་དང་རིགས་འདྲའི་དཔེ་གཞི་འགོད་པར་བྱ།\n༥ ངས་ཏ་ལས་བྱ་བྲིས་ཡོད་ཀྱང་། ཁོས་བྲིས་ཡོད་མེད་མ་ཤེས། (རང་དཔེ་)\n༦ ངས་ལས་བྱ་བྲིས་ཏ་བྲིས་པ་ཡིན་ཡང་། ཡག་པོ་ཞིག་འགྲུབ་མ་སོང་། (རང་དཔེ་)\n༧ སློབ་སྦྱོང་བྱས་པ་ཡིན་ན། མཁས་པ་བཅའ་རྒྱུ་ཏ་སླ་མོ་རེད། (རང་དཔེ་)\n༨ བུ་རྒོད་པོ་ཟེར་བ་ཏ་ཁྱོད་འདྲ་འདྲ་གང་ལ་མི་འཇིགས་པ་འདི་འདྲའ་ཡིན་དགོས (རང་དཔེ་)\n༩ ཁྱོད་འདི་ཏ། མོ་ལ་སྐད་ཆ་དེ་འདྲ་ལབ་ནས་ཅི་བྱེད། (རང་དཔེ་)\nདཔེར་བརྗོད་༥ ༦ནི་“ཏ་”སྒྲ་ལྡན་པའི་ཚིག་ལ་རྒྱན་སྡུད་ཀྱི་ཕྲད་ཀྱང་ཡང་འང་གསུམ་གང་རུང་མཉམ་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པས། གོང་ཞུས་ལྷ་སའི་སྐད་ཀྱི་དཔེ་གཞི་དང་མཚུངས་པར་སྣང་། དཔེར་བརྗོད་༧ནི་ཚིག་རྐང་སྔ་མའི་བརྟག་པ་མཐའ་བཟུང་གི་ན་སྒྲས་ཚིག་རྐང་རྗེས་མའི་“ཏ་”སྒྲ་འདྲེན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཅན་དང་། དཔེར་བརྗོད་༨ནི་ཕྲད་གཞན་ཕན་ཚུན་འདྲེན་པ་སོགས་མེད་པར་རང་རྐྱ་བའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དཔེར་བརྗོད་དེ་གཉིས་ཀའི་ཕྲད་“ཏ་”སྒྲ་དོར་ཡང་བརྗོད་བྱའི་དོན་ལ་འགྱུར་བ་ཆེར་མེད་པ་ལྟར་སྣང་མོད། དོན་དུ་“ཏ་”སྒྲས་བརྗོད་སྙིང་གསལ་མཚོན་ལ་ནུས་པ་དམིགས་བསལ་བ་ཐོན་གྱི་ཡོད། དཔེར་བརྗོད་༩ལྟ་བུའི་“ཏ་” སྒྲ་ནི་ཉམས་འདོན་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པས།“ཏ་” སྒྲའི་དོད་དུ་ནི་སྒྲ་ལྟ་བུའི་ཕྲད་གཞན་སྦྱོར་མི་རུང་། ཞིབ་པ་གཤམ་གྱི་དོན་ཚན་དུ་གླེང་བར་བྱའོ།\nསྐབས་འདིར་གླེང་བའི་ཚིག་ཕྲད་“ཏ་”ནི་ད་ལྟའི་ཁ་སྐད་དུ་རྒྱུགས་ཆེ་ཡང་ཡི་གེར་མི་འཁོད་པའི་དོན་ཅི་ལགས་ཤེ་ན། གཅིག་ནས་ཁ་སྐད་ཁོ་ནའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བཞག་པའི་དབང་གིས་དང་། གཉིས་ནས་འདིའི་མཆེད་ཁུངས་ལ་ངོས་འཛིན་ཁ་གསལ་མེད་པས་ཡིན་སྙམ། འོ་ན་ཚིག་ཕྲད་དེ་རིགས་ཉེ་དུས་ཤིག་ལ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་ལས་བྱུང་ངམ་ཞེ་ན་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ནི་ལོ་ངོ་སྟོང་གི་སྐད་ཆའི་བདེན་དཔང་གསལ་བའི་སྔར་གྱི་བསྟན་བཅོས་དག་ལས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་འགྱུར་འདེད་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཞིག་གོ\nཁོ་བོའི་བརྟག་དཔྱད་ལྟར་ན། དུས་རབས་དྲུག་རིང་གི་ཡིག་ཚང་དག་ཏུ་“དག་” “དང་” “ཏ་” “ད་” “ལྟ་”བཅས་དོན་གཅིག་ལ་འབྲི་སྟངས་མི་འདྲ་བའམ་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་ལྟ་བུའི་ཚིག་ཕྲད་རྣམ་པ་ལྔ་བྱུང་འདུག་ཅིང་། དེ་དག་འཐོན་སའི་དཔེར་འདྲེན་བྱེད་ཀྱི་ཡིག་ཚང་གཙོ་བོ་བདུན་ཏེ། དུས་རབས་༡༢པའི་ནང་གི་པོ་ཏོ་བ་(སྤྱི་ལོ་༡༠༢༧ནས་༡༡༠༥ལོ་བར་)ཡི་ཡང་སློབ་ལྷ་འབྲི་སྒང་པའི་《བེའུ་བུམ་སྔོན་པོའི་རྩ་འགྲེལ་》⑤(གཤམ་དུ་《བེའུ་བུམ་》ཞེས་བསྡུ་རྒྱུ་)དང་། ལྕེ་སྒོམ་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་ཡི་《དཔེ་ཆོས་རིན་ཆེན་སྤུངས་པའི་འབུམ་འགྲེལ་》⑥(གཤམ་དུ་《དཔེ་ཆོས་》ཞེས་བསྡུ་རྒྱུ་) དུས་རབས་༡༣པར་ཕྱོགས་སྒྲིག་མཛད་པའི་《བཀའ་གདམས་ཕ་ཆོས་བུ་ཆོས་》⑦(གཤམ་དུ་《ཕ་ཆོས་བུ་ཆོས་》ཞེས་བསྡུ་རྒྱུ་) དུས་རབས་༡༤པར་ཞི་བྱེད་རི་ཁྲོད་པས་མཛད་པའི་《རྗེ་བཙུན་མིད་ལ་རས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཉི་ཟླའི་འོད་ཟེར་སྒྲོན་མེ་》⑧(གཤམ་དུ་《མིད་ལའི་རྣམ་ཐར་》ཞེས་བསྡུ་རྒྱུ་) གཙང་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀ་(སྤྱི་ལོ་༡༤༥༢ནས་༡༥༠༧ལོ་བར་)ཡི་《རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་མགུར་》⑨(གཤམ་དུ་《རྣམ་མགུར་》ཞེས་བསྡུ་རྒྱུ་)《ཇོ་ནང་ཧཱ་ར་ནཱ་ཐ་(སྤྱི་ལོ་༡༥༧༥ནས་༡༦༣༥ལོ་བར་)ཡི་རང་རྣམ་》⑩(གཤམ་དུ་《རང་རྣམ་》ཞེས་བསྡུ་རྒྱུ་) རྒྱལ་བ་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོས་(སྤྱི་ལོ་༡༧༥༨ནས་༡༨༠༤ལོ་བར་)མཛད་པའི་《ཡོངས་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྣམ་ཐར་》⑪(《ཡོངས་འཛིན་》ཞེས་བསྡུ་རྒྱུ་)བཅས་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་གི་སྐད་ཆ་བབ་ཆགས་ལ་ཕལ་སྐད་དང་བསྟུན་ཤུལ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་སོགས་ལ་བལྟོས་ནས་ཡུལ་སྐད་ལ་ཉམས་ཞིབ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་མཐོང་བས། དཔེ་འདྲེན་བྱེད་ཀྱི་ཁུངས་སུ་བཅོལ་བའོ།\n“དང”སྒྲ་ནི་གོང་གསལ་ཡིག་ཚང་དག་ལས་《བེའུ་བུམ་》དུ་སྔ་ཤོས་ཐོན་ཞིང་། བསྡོམས་བརྩིས་རགས་རིམ་བྱས་པ་ལྟར་ན། དེར་“དང”སྒྲ་ཐེངས་༢༣དང་། “ཏ་”སྒྲ་ཐེངས་༢བྱུང་ཞིང་། དེ་དང་དུས་ཧ་ལམ་མཉམ་པའི་《དཔེ་ཆོས་》སུ་ཡང་“དང”སྒྲ་ཐེངས་༣བྱུང་བ་དང་། ཚིག་རྐང་དུ་“དང”སྒྲ་དང་མཉམ་དུ་ཚིག་གི་བར་མཐའ་ཅི་རིགས་སུ་ཏེ་སྟེ་སོགས་ཚིག་ཕྲད་ལྷན་དུ་མཆིས། དཔེར་ན།\n༡༠ “་་་་་་དོན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་དགོས་པ་ཡིན། ཚིག་དེ་དཱང་སྙེ་མ་སློང་བ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ཁ་ནས་འོང་སྟེ། དེས་མི་ཕན་གསུང”(《བེའུ་བུམ་》ཤ་༡༡༣)\n༡༡ “དགེ་བཤེས་སྨྱུག་རུམ་པའི་ཞལ་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་ཅིག་སྐྱེར་བཏུབ་ན་དང་ཚོགས་ཁོ་རང་གིས་གསོག སྒྲིབ་པ་ཡང་ཁོ་རང་གིས་སྦྱོང་། བར་ཆད་ཀྱང་ཁོ་རང་གིས་སེལ་ཏེ་གསུང”(《བེའུ་བུམ་》ཤ་༢༤༣)\n༡༢ “ཀྱི་སྨད་པའི་སྟོན་པ་གཅིག་གིས་ཆོས་བཤད་ནས། ཆོས་ཐོན་པ་དང་སློབ་མ་གཅིག་ཀོག་ལངས་ནས་ཆོས་དང་དེ་ལྟར་བྱས་ཏེ། སང་ཞིང་རྨོད་པའི་ལྕགས་མེད་ཟེར་ལོ”(《དཔེ་ཆོས་》ཤ༥༠)\n༡༣ “དབུས་སུ་འཁྲུག་པ་བྱེད་པའི་དམག་ཕན་ཚུན་ཆས་ནས་འཐབ་པ་ལ། མི་ཀུན་གྱིས་སྭོ་སྭོ་བྱས་པས། གཅིག་ན་རེ སྭོ་དང”སྭོ་སྟེ་ཁོང་གི་ཕྱོགས་མང་ན་ཟེར་ལོ”(《དཔེ་ཆོས་》ཤ་༡༠༠)\n༡༤ “ཆོས་ནས་དང་དེ་ཙུག་བཤད་དེ། ད་ལྟ་དེ་ཙུག་མི་བཏུབ། འོ་སྐོལ་ལ་རྒྱལ་པོའི་འཚོ་བ་ནི་མེད” (《དཔེ་ཆོས་》ཤ༡༢༩)ཅེས་བྱུང་བ་སོགས་ལྟ་བུ་ཡིན།\nདཔེ་དེ་དག་ལས་བཀའ་གདམས་པས་བླ་མའི་གདམས་ངག་ཞལ་ནས་ཅི་གསུང་ཇི་བཞིན་འབྲི་བའི་རྣམ་པ་མངོན་ཐུབ་པ་ནི་ཚིག་གི་དབུ་མཇུག་ཏུ་ཞལ་ནས་དང་ཟེར་སོགས་གསལ་བས་ཀྱང་མཚོན་ཐུབ།⑫ གོང་གསལ་དག་ནི་ཚིག་ལྷུག་མའི་རྣམ་པར་ཐོན་པའི་དཔེ་གཞི་དང་། གཞན་《བེའུ་བུམ་》གྱི་རྩ་བར་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས་ཀྱང་ཐོན་ཡོད་པ་དཔེར་ན།\n༡༥ “བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་སེམས་སྦྱོང་ན། །ཚིག་དང་མེད་ཀྱང་སེམས་སྦྱོང་ཡིན་ཏེ། །སེམས་མེད་ཚིག་གིས་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར། །”(《བེའུ་བུམ་》ཤ་༡༨)\n༡༦ “ཇོ་བོ་སེ་བཙུན་ཞལ་ནས་དེ་གསུང་། །ཤེས་དང་ངས་ཀྱུང་དེ་ལུགས་ལེགས་ཤེས། །སྒོམ་ནི་དར་ཅིག་ཙམ་ཡང་མ་བསྒོམས། །”(《བེའུ་བུམ་》ཤ་༢༩)ཞེས་བྱུང་བ་སོགས་ལྟ་བུ་ཡིན།\nདེས་ན་བོད་ཀྱི་སྔོན་བྱོན་བརྡ་སྤྲོད་སྨྲ་བའི་དབང་པོ་ཕལ་ཆེར་གྱིས་སུམ་རྟགས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་བསྟུན་ནས་དང་སྒྲ་ནི་སྡུད་པ་དང་། འབྱེད་པ། རྒྱུ་མཚན། ཚེ་སྐབས། གདམས་ངག་ལྔ་ལས་འཇུག་ཚུལ་གཞན་ཡོད་ལུགས་བརྗོད་མེད་ཅིང་།⑬ དེང་གི་བརྡ་སྤྲོད་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྤྱིར་མཁས་པ་གོང་མའི་ཕྱི་བཞིན་གཞུང་འགྲེལ་བྱེད་པ་ཙམ་ལས། སྐབས་འདིར་གླེང་བྱའི་འཇུག་ཚུལ་སྐོར་འཆད་པ་མ་མཐོང་།⑭《བེའུ་བུམ་》གྱི་རྩ་བར་ཡང་“དང”སྒྲ་ཁོ་ན་ལས་འཇུག་ཚུལ་འདི་དང་མཚུངས་པའི་ཕྲད་གཞན་བྱུང་མེད་ཅིང་། དེར་ཇོ་བོ་སེ་བཙུན་ཞེས་ཁམས་ནས་ཡིན་པའི་འབྲོམ་སྟོན་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བླ་མ་དེའི་གསུང་ཚུལ་ལ་དཔགས་ན། རྩ་བ་དེར་ཁམས་སྐད་ཀྱི་ཤན་ཡང་མེད་དམ་སྙམ། དེ་བས་“དང”སྒྲ་འདི་《བེའུ་བུམ་》ལྟ་བུ་ལས་གོང་སྨོས་ལུང་ཁུངས་གཞན་དུ་མ་བྱུང་བ་ནི་ཕྱོགས་ངེས་ཅན་ཞིག་ནས་བཤད་ན། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་འགོར་དབུས་གཙང་དང་ཁམས་དབར་གྱི་རིག་གནས་འགྲོ་འོང་ལའང་འབྲེལ་བ་ཡོད་སྲིད་སྙམ་སྟེ།⑮ དཔེར་ན། ཇོ་བོ་རྗེའི་དངོས་སློབ་གྲགས་ཆེ་བ་དབུས་གཙང་གི་ཁུ་རྔོག་འབྲོམ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཡང་ཁམས་སུ་ཕེབས་ནས་སློབ་གཉེར་གནང་སྐབས་དེ་ལྟར་ཐོགས་སྐད་ལ། རིག་གནས་ཀྱི་འབྲེལ་འདྲིས་ཟབ་མོའི་འོག་ཡུལ་སྐད་བྱེ་བྲག་པས་ཡིག་སྐད་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ་ཡང་ཡོང་སྲིད་པའི་ཕྱིར།\n“དག”སྒྲ་ནི་གོང་གསལ་ཡིག་ཚང་ཁག་ཏུ་ཐོན་མང་ཤོས་ཡིན། རོབ་རྩིས་ལྟར་ན། དུས་རབས་༡༢པའི་《དཔེ་ཆོས་》སུ་ཐེངས་༩དང་། དུས་རབས་༡༢ནས་༡༣ཙམ་བར་བྱུང་བའི་《ཕ་ཆོས་བུ་ཆོས་》སུ་ཐེངས་༡༧ དུས་རབས་༡༤དང་༡༥པའི་《མིད་ལའི་རྣམ་ཐར་》དུ་ཐེངས་༧དང་།《རྣམ་མགུར་》དུ་ཐེངས་༣༣ཐོན་འདུག བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ཤོག་དྲིལ་ཁག་ཏུ་“དག”སྒྲ་ཕལ་ཆེ་བ་མང་པོའི་དོན་དང་བྱ་ཚིག་གི་ངོས་ནས་གཙང་མར་གྱུར་པའི་དོན་ལ་འཇུག ཡིན་ཡང་P.T1290དུ་“དག”སྒྲ་དང་ནི་སྒྲ་འཇུག་ཚུལ་ཕྱོགས་མཚུངས་སུ་མཆིས་པས།⑯ འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་ཆ་ནས་དཔྱད་བྱའི་གནས་སུ་མཐོང་། གཞན་ལེགས་སྦྱར་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་ལུགས་ཚུར་འདྲེན་དུས་“དག”སྒྲ་གཉིས་ཚིག་ཏུ་གཏན་ལ་ཕབ་ཀྱང་བོད་སྐད་ཀྱི་འགྲོས་དང་མི་མཐུན་སྟབས་བོད་རང་གི་ལག་ལེན་དུ་དེའི་འཇུག་ཚུལ་དར་མི་ཆེ⑰ གང་ལྟར་ནའང་། གཤམ་གྱི་དཔེར་བརྗོད་དུ་གསལ་བའི་“དག”སྒྲ་ནི་མང་ཚིག་གི་འཇུག་ཚུལ་བསྟན་པ་དང་མི་མཚུངས། དཔེར་ན།\n༡༧ “དེའི་འོག་ནས་གང་ཆེ་བའི་པཎ་ཆེན་ཅིག་གདན་དྲངས་ན་ཞུས་པས་ལོ་ཙཱ་བའི་ཞལ་ནས་དེ་འདྲ་སོ་སྒོར་མ་འདོན་ཅིག དེར་སོང་ན་དག་ན་ནིང་ནས་པཎྜི་ཏ་གཅིག་ལས་གཅིག་ཆེ་བ་ཉི་ཤུ་ཙམ་གདན་དྲོངས་ཀྱང་འདྲོངས་ཏེ། འོ་སྐོལ་བོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་གཤིས་རྒྱུས་མེད་དམ”(《ཕ་ཆོས་བུ་ཆོས་》ཤ་༢༢༨)\n༡༨ “ད་ལྟ་དག་འོས་མེད། སྔོན་སྐྱེས་རབས་དུ་མ་བརྒྱུད་པའི་དུས་ནའང་། དེ་ལྟ་བུ་གདའ་བ་འདི་ལ”(《ཕ་ཆོས་བུ་ཆོས་》ཤ་༢༩༧)\n༡༩ “ཇོ་བོའི་ཞལ་ནས། དེ་དུས་སུ་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་གོ་ཆོད་དེ། ལར་གོ་མ་ཆོད་ཤགས་ཚབ་ཡིན། ནགས་ཁྲོད་ཀྱི་སྟག་རྩལ་སྟོབས་ཆེ་ཡང་། སེང་གེ་མི་འཆུན་པ་ཡིན”(《ཕ་ཆོས་བུ་ཆོས་》ཤ་༦༡༦)\n༢༠ “ཨ་མ་ན་རེ་ང་དག་ཁྱོད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བེར་གྱོན། འོག་ཏུ་རྟ་ཞོན་པའི་ཡོབ་ཆེན་སྡང་བ་དགྲ་འདི་ཚོའི་གཉའ་ཐོག་ན་ཕར་ཤུད་དེ་བ་ཞིག་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རང་མི་འོང་བ་འདྲ”(《རྣམ་མགུར་》ཤ་༣༠)\n༢༡ “ཁོང་རྣམས་ན་རེ། ཁྱེད་རང་དག་བདེ་བདེ་མང་པོ་འདྲེན་གྱི་འདུག་སྟེ། བདེ་ངེས་པ་གྲེ་བ་བདེ་མོ་ཞིག་འདུག”(《རྣམ་མགུར་》ཤ་༡༥༧)ཅེས་སོགས་བྱུང་བ་ལྟར་ཡིན།\nགོང་གསལ་དཔེར་དྲངས་པའི་“དག” སྒྲ་རྣམས་ནི་གོང་ཞུས་“དང”སྒྲ་དང་འདྲ་བར་མིའི་གཏམ་གླེང་འབའ་ཞིག་གི་ཁྲོད་དུ་ཐོན་ཡོད། དེ་དག་ལས་དཔེར་བརྗོད་༢༠དང་༢༡ལ་“ང་དག” དང་“ཁྱོད་རང་དག” ཅེས་བྱུང་བས།བཀླགས་མ་ཐག་ང་ཚོདང་ཁྱོད་ཚོ་ལྟ་བུར་གོ་ཉེན་ཆེ་ཡང་།⑱དོན་དུ་དང་པོ་ནི་ཡུམ་མྱང་ཚ་དཀར་རྒྱན་གྱིས་མི་ལ་རས་པ་གཅིག་པུར་སྨྲས་པ་དང་། གཉིས་པ་ནི་ཁྱི་ར་བ་དག་གིས་མི་ལ་རས་པར་སྨྲས་པའི་སྐད་ཆ་ཡིན་པས། ཉིས་ཚིག་གམ་མང་ཚིག་གི་དོན་གང་ཡང་མ་ཡིན། དཔེར་བརྗོད་༡༩པར་“དེ་དུས་སུ་དག”ཅེས་དེ་དུས་སུ་ཞེས་སུ་ཚེ་སྐབས་ལ་འཇུག་པའི་རྗེས་སུ་“དག”སྒྲ་བྱུང་བ་དེར་མང་ཚིག་ཏུ་འཁྲུལ་བའི་གཞི་མེད། དཔེར་བརྗོད་༡༨ལ་ཚིག་རྐང་དང་པོར་དོན་ལྷག་མ་འདྲེན་པའི་ཕྲད་བྱུང་མེད་ཀྱང་། དོན་དུ་ཚིག་རྐང་ཕྱི་མའི་“ནའང”ནི་དེས་དྲངས་པར་གསལ། རྣམ་ཐར་ཁག་ཏུ་ཚིག་ཕྲད་འདི་དོན་གྱི་གནད་ཁྱད་པར་བ་འབྱིན་ཆེད་དུ་སྦྱར་བ་མང་ཡང་། འདིའི་སྐོར་ལ་དོ་སྣང་བྱུང་མེད་པའི་སྟབས་ཀྱིས་དོན་ཇི་བཞིན་རྟོགས་ཐུབ་མེད། དཔེར་ན་《མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་ཐར་》རྒྱ་འགྱུར་མའི་ནང་“དག”སྒྲའི་ཚིག་གི་ནུས་པ་ཇི་བཞིན་ཐོན་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན།⑲\n༢༢ “ཆང་རང་འཐུང་དག་མི་ནུས་ཏེ། །སིངས་པོ་འཐུང་ཡུང་མི་ནུས་སམ། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་དག་མི་ནུས་ཏེ། །མཐོ་རིས་སྒྲུབ་ཀྱུང་མི་ནུས་སམ། །”ཞེས་《རྣམ་མགུར་》ལས་གསལ་བ་ལྟར། “དག”སྒྲ་ཚིག་ལྷུག་ཙམ་མ་ཟད་ཚིགས་བཅད་དུ་ཡང་བྱུང་བས། སྐབས་དེའི་ཡུལ་སྐད་ག་གེ་མོའི་ཁྱབ་ཁོངས་ན་ཚིག་ཕྲད་“དག”སྒྲ་འདི་ལྟ་བུ་དར་ཆེ་བ་རྟོགས་ཐུབ།མདོ་སྨད་ཕྱོགས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་མཁས་པ་ཕལ་ཆེ་བས་ཡུལ་སྐད་ལ་གཞོལ་ནས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་མཇལ་རྒྱུ་དཀོན་པས། ཨམ་སྐད་ཁྲོད་ནས་འདིའི་དཔེ་མ་རྙེད་མོད། ཨམ་སྐད་ཁྲོད་སྦྱོར་ཚུལ་དང་འཇུག་ཚུལ་ཆ་འདྲ་བའི་ཕྲད་གཞན་ཞིག་ནིZOཞེས་པ་འདི་ཡིན་ཞིང་། འདི་ཡི་གེར་འགོད་དུས་“ཚོ”ལས་བདེ་བའི་ཡི་གེ་གཞན་མ་མཆིས་ལ་“དག”གི་དོན་དང་ཡང་མཐུན་པར་མཆིས། དེ་ལྟར་ནའང་། ཁ་སྐད་དུ་“ཚོ”དངZOགཉིས་མཐུན་མི་མཐུན་གཉིས་ཀ་སྣང་བས། སྔ་མ་ནི་ཕྱི་མའི་ཟུར་ཆག་པ་ཡིན་མིན་བརྟག་གལ།⑳\n༢༣ “དུས་ཇི་ཙམ་དུ་བསྟེན་པ་ནི། པོ་ཏོ་བའི་ཞལ་ནས། ང་ལ་ཧཱ་རེ་རེ་བྱུང་ན་ཁུར་བསྣན། རེ་རེ་སོང་ན་ཁུར་བྲི་སྟེ་ལོགས་སུ་བསྡད་ན་མི་འོང་བས་ཉེ་རིང་རན་པར་ཡུན་རིང་དུ་བསྲིངས་ནས་བསྒྲུབ་དགོས་པ་ཡིན་གསུང་པ་ལྟར་རོ”ཞེས་དང་།\n༢༤ “ཇོ་བོ་ལ། ཨ་ཏི་ཤ་གདམས་ངག་ཞུ་ཞེས་སྐད་ཆེན་པོས་ཞུས་པ་ན། ཧེ་ཧེ་ཁོ་བོ་ལ་རྣ་བ་ཏ་བཟང་པོ་བཟང་པོ་བདོག་སྟེ་མན་ངག་བྱ་བ་དད་པ་ཡིན་དད་པ་དད་པ་གསུང་བ་ལྟར་དད་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ” (21)ཞེས་བྱུང་བ་ལྟར་ཡིན།《ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་》ཧྲིལ་པོར་”ཏ་”སྒྲའི་ཕྲད་འདི་གཉིས་ལས་བྱུང་མེད་ཅིང་། འདི་གཉིས་ཀྱི་ཁུངས་བཀའ་གདམས་པའི་གསུང་ཡིན་པར་ཐེ་ཆོམ་མེད་ནའང་། དོན་དམ་གཞུང་གང་ལས་དྲངས་པ་ཁོ་བོས་མ་རྙེད། ཧ་ལམ་“དང”སྒྲས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་《བེའུ་བུམ་སྔོན་པོའི་འགྲེལ་པ་》རུ་དཔེར་བརྗོད་༡༧ལྟ་བུར་“དག”སྒྲ་བྱུང་ཡང་”ཏ་”སྒྲ་ལན་གྲངས་ཉུང་ཤས་ལས་མ་བྱུང་སྟབས་རྩོམ་ཧྲིལ་པོའི་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་བབ་དང་མི་འཕྲོད་པར་སྣང་ཞིང་། པོ་ཏོ་བའི་ཞལ་ནས་ཞེས་ཚིག་ཕྲད་འདི་རིགས་འབྱུང་བའི་བརྗོད་པ་དུ་མ་ཡོད་པ་དག་ཀྱང་ཕྲད་ཀྱི་འབྲི་ལུགས་“དང”དང་”ཏ་”ཞེས་མི་མཚུངས་པས། འགྲེལ་པ་འབྲི་མཁན་གྱིས་སྔོན་གྱི་རྩོམ་གདན་གཞན་གཞིར་བཞག་སྟེ་”ཏ་”སྒྲའང་དྲངས་ཐོག 《བེའུ་བུམ་》རྩ་བ་དང་ཁོང་རང་གིས་འདོད་པའི་“དང”སྒྲ་གཙོར་བྱས་ཏེ་བསྲེས་པ་མིན་ནམ་སྙམ།\nཚིག་ཕྲད་ཀྱི་འབྲི་སྟངས་ལས་བརྩམས་ཆོས་ཧྲིལ་པོར་”ཏ་”སྒྲ་སྤྱད་པ་ནི་《ཇོ་ནང་ཧཱ་ར་ནཱའི་རང་རྣམ་》ཡིན་ཞིང་། ཞིབ་རྩིས་ལྟར་ན། དེར་”ཏ་”སྒྲ་ཁྱོན་ཐེངས་༣༨བྱུང་། དེའི་ནང་ཚིག་ཕྱི་མ་མི་འདྲེན་པ་ཐེངས་༡༣བྱུང་ཡོད། 《རང་རྣམ་》དུ་ཡུལ་སྐད་ཤས་ཆེ་ལ་བསྡུ་སྒྲིག་པས་ཀྱང་ཇི་བཞིན་སོར་བཞག་བྱས་པར་སྣང་།(22) དཔེར་ན།\n༢༥ “བོད་ན་བཙན་བཙུན་མང་ཉུང་རང་ཏ་ད་ལྟ་ཡང་ལྕོགས་ཙམ་གདའ་སྟེ། གྲུལ་བཏུབ་དེ་ཡེ་མི་གདའ”(《རང་རྣམ་》སྨད་ཆ། ཤ་༤༢)\n༢༦ “དེ་ལ་སྤྱི་རྟག་བརྟན་གྱི་ས་ཕྱོགས་འདི་རྡོ་རང་ཏ་མོད་པའི་རིགས་སུ་འདུག་ཀྱུང་། རྣམ་གྲངས་མང་པོ་ནས་ཚོལ་བ་དང་། གཅོག་པ་སོགས་མི་དགོས་པར་རྡོའི་ཁུང་བུ་འཁྲིས་ནས་འཁྲིས་སུ་ཐོན་པ་དང་” (《རང་རྣམ་》སྨད་ཆ། ཤ་༦༡)\n༢༧ “ལར་བོད་མ་ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་ངན་པར་ཏ་མི་འགྲོ། ཆོས་ཀྱང་རྒྱ་འགྲེལ་འབྲིང་མན་ཆད་ལས་བོད་འགྲེལ་བཟང་ཤོས་རྣམས་བཟང་བར་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་”(《རང་རྣམ་》སྨད་ཆ། ཤ་༨༩)ཅེས་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་མིན་《རང་རྣམ་》དུ་ཚིག་ཕྲད་“ཏ་”ཡི་དོད་དུ་“དག་”སྒྲ་གཅིག་ཀྱང་བྱུང་ཡོད་ལ། འཇུག་ཚུལ་གྱི་ཆ་ནས་དཔེ་བརྗོད་༢༧ལྟར་མི་མཐུན་པའི་ཚིག་རྒྱན་གཅིག་པུའི་ཁོངས་སུ་བསྡུ་དཀའ།\n“ད་”སྒྲ་སྐབས་འདིའི་གླེང་བྱའི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་ཡིག་ཚང་ཡན་གར་བ་མ་མཐོང་ཡང་། གོང་གསལ་ཡིག་ཚང་ཁག་ཏུ་རེ་གཉིས་བྱུང་། དཔེར་ན།\nགཙང་སྨྱོན་གྱི་《རྣམ་མགུར་》དུ་“དག་”སྒྲ་ཐོན་མང་ཞིང་“ད་”སྒྲ་ཡང་རེ་གཉིས་བྱུང་བ་ནི་གཅིག་བྱས་ན་ཡིག་མཁན་གྱིས་ནོར་བ་ཡིན་ཡང་སྲིད་མོད། ཕལ་ཆེར་རྩོམ་པ་པོས་གཞི་འཛིན་སའི་རྣམ་ཐར་ཡིག་ཆ་གང་གི་དག་ཆ་ཇི་བཞིན་སོར་བཞག་མཛད་པ་ཡིན་ལས་ཆེ་སྙམ། སྤྱིར་“ད་”སྒྲ་ནི་དུས་ད་ལྟ་བའི་དོན་ལ་འཇུག་ཅིང་། དེའི་མིང་མཐའ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱུང་སྟེ། དཔེར་ན། 《མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་མགུར་》དུ་ད་ལན། ད་ལྟ། ད་རེས། ད་དུང་། ད་ནངས། ད་ཕྱིན་ཆད། ད་བར་ལ། ད་གཟོད་ལྟ་བུ་དང་། “ད་”སྒྲ་རྐྱང་པ་འབྱུང་དུས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ། དཔེར་ན།\n༢༩ “དེར་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ད་ཉི་མ་ཕྱི་མོར་སོང་འདུག་པས་ངས་མི་ཕྱིན། དེ་བས་ཁྱོད་རང་ཡང་དོ་ནུབ་འདིར་འདུག སང་སྔ་དྲོ་རང་ཅག་གཉིས་ཀ་འགྲོགས་ལ་འདེང་གསུངས་”(《རྣམ་མགུར་》)ལྟ་བུའི་ད་སྒྲ་ནི་དུས་ད་ལྟ་བ་སྟོན་པའོ།\n“ལྟ་”སྒྲ་སྐབས་དོན་ལ་འཇུག་པ་《ཡོངས་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྣམ་ཐར་》ལས་ཁ་ཤས་དང་། 《པོ་ཏོ་བའི་ཆིག་ལབ་རིང་མོ་》དང་《རྗེ་གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པ་ཆེན་པོའི་མགུར་འབུམ་ཞལ་གདམས་》སུ་རེ་གཉིས་མཐོང་། དཔེར་ན།\n༣༠ “ད་ཕྱག་ཕུལ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་གསུང་གིན་འདུག་པར། ངས་ཐུགས་རྗེ་ལྟ་ཆེ་སྟེ། ང་ལ་བླ་མ་བགྲེས་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་ཤོག་གསུང་གིན་འདུག་ཞུས་” (《ཡོངས་འཛིན》ཤ་༣༤)\n༣༡ “སྔགས་རམས་པའི་ཞལ་ནས། ང་བསོད་ནམས་དམན་པས་དུས་མ་ཡིན་པ་ལ་སྐྱེས་ཤིང་ད་འཆི་ཁ་མ་ཡིན། ཁྱེད་རྣམས་ལ་ལྟ་ང་བས་བཟང་བའི་བླ་མ་ཞིག་འདི་ན་འདུག་པ་ཞེས་སྔགས་རམས་པ་རང་གི་དབུ་ལ་བཞེས་བཞིན་པའི་པཎ་ཞྭ་དེ་ཕུད་ནས་རྗེས་དབུ་ཐོག་ཏུ་འཕངས་”(《ཡོངས་འཛིན་》ཤ་༧༣)\n༣༣ “དེས་བསྟན་པའི་བྱ་བ་འགྲུབ་ན་ལྟ། བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཉམས་པ་མི་ཡོང་བར་གདའ་སྟེ། བསྟན་པ་ཉམས་དམའ་བས་རྩ་ལྟུང་མི་ཕོག་པ་ལ་ག་ན་ཕན་”(《རྗེ་གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པ་ཆེན་པོའི་མགུར་འབུམ་ཞལ་གདམས་》ཤ་༡༠༨)ཞེས་བྱུང་བ་ལྟར་ཡིན།\nའདིར་ཚིག་ཕྲད་“ལྟ”ཡི་དཔེར་བརྗོད་ཉུང་ངུ་ལས་མ་རྙེད་ཀྱང་། ཚིག་ཕྲད་འདི་རིགས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་འཚོལ་བ་ལ་ཁུངས་སྣེ་གལ་ཆེན་ཞིག་བསྟན་ཡོད་སྙམ་ལ། གསེར་ཏོག་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ(སྤྱི་ལོ་༡༨༩༥ནས་༡༩༡༥ལོ་བར་)དང་དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་མཆོག་གིས་ཚིག་ཕྲད་“ལྟ”ཞེས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཞེས་པའི་དོན་ལ་འཇུག་ཚུལ་གསུངས་ཡོད།(23)\nགོང་དུ་“དང”“དག”“ཏ་”“ད”“ལྟ”ཡི་འཇུག་སྟངས་དཔེར་བརྗོད་དང་བཅས་ཏེ་རེ་རེ་བཞིན་རགས་ཙམ་ཞུས་ཟིན་ཅིང་། ད་ནི་དེ་དག་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་འཆད་པར་བྱ་བ་ལ། གོང་སྨྲོས་འཇུག་པ་ཉེ་བའི་ཕྲད་ལྔ་ཡོད་པ་དེ་དག་གི་སྤྱི་མིང་ལྟ་བུར་”ཏ་”སྒྲའི་ཕྲད་ཅེས་འདོགས་དོན་ནི། གཅིག་ནས་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་ལུགས་སུ་“དང” སྒྲ་ལ་འཇུག་ཚུལ་གཏན་འཁེལ་བ་ཡོད་ཅིང་། “དག”སྒྲ་ནི་མང་པོ་དང་བྱ་ཚིག་གི་དོན་ལ་འཇུག་པ་དང་། “ད”སྒྲ་ནི་དུས་ད་ལྟ་བ་སྟོན་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་སོགས་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་འཇུག་ཚུལ་ཡོད་ཕྱིར། འཁྲུལ་བ་མི་འབྱུང་བའི་སླད་དུ་ཕྲད་དེ་རིགས་ལ་སྤྱི་མིང་དུ་བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་ལུགས་སུ་མ་ཐོན་པའི་”ཏ་”སྒྲ་ཞེས་བཏགས་ན་འཚམས་པར་སེམས་པ་དང་། གཉིས་ནས་གོང་གསལ་ཡིག་ཚང་ཁག་ལས་དུས་རབས་༡༦པའི་《ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་རང་རྣམ་》དུ་ཅུང་ཕོན་ཆེ་ཙམ་བྱུང་ཞིང་གཏན་འཁེལ་བའི་རྣམ་པར་མཆིས་པས། ཕྲད་འདིའི་འབྲི་སྟངས་དང་འཇུག་ཚུལ་ཅུང་སྨིན་པའི་ཚུལ་དུ་སྣང་ལ། རྩོམ་མཁན་རང་གིས་ཀྱང་ཚིག་ཕྲད་གཞན་དང་ནོར་དོགས་སོགས་དགོས་པ་དམིགས་སུ་བཟུང་སྟེ་ནན་ཏར་དུ་བྲིས་ཡོད་པར་སྙམ་པ། གསུམ་ནས་”ཏ་”སྒྲ་དམིགས་སུ་མ་བཟུང་ཕྱིན་དོན་ལ་འཁྲུལ་གཞི་འབྱུང་སླ་བ་དཔེར་ན། དཔེར་བརྗོད་༢༩རུ་བྱུང་བའི་“རྗེ་བཙུན་གྱིས་ད”ཞེས་པ་”ཏ་”སྒྲའི་འཇུག་པ་ཅན་དུ་ངོས་བཟུང་ན་དོན་གཞན་ཞིག་དང་། ད་ལྟ་བའི་དོན་སྟོན་བྱེད་དུ་བཀླགས་ན་དོན་གཞན་ལ་གོ་བའི་འཁྲུལ་བ་འབྱུང་སྲིད། དེ་བཞིན་“ང་ད་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན”ཞེས་པ་དང་། “ང་ཏ་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན”ཞེས་པ་གཉིས་ཁྱད་པར་ཆེ་སྟེ། ཨམ་སྐད་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། དེ་གཉིས་རྐྱང་པའི་སྒྲ་གཅིག་ཡིན་ཡང་། སྒྲ་དངོས་སུ་འབྱིན་དུས་ད་ལྟ་བ་སྟོན་པའི་སྐབས་སུ་ང་དང་ད་ཡི་སྒྲ་གཉིས་སོ་སོར་ཕྲལ་ནས་རང་རྐྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཀློག་ཅིང་། རྗེས་མ་ནི་སྒྲ་གཉིས་མཐུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཀློག་པར་བྱེད། གཉིས་ཀ་ངག་གི་བརྗོད་པར་ཞུགས་དུས་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འབྱེད་སླ་ཡང་། གལ་སྲིད་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་“ད”སྒྲ་བྲིས་ཚེ། ད་ལྟ་བ་སྟོན་པའམ་”ཏ་”སྒྲའི་འཇུག་པ་ཅན་གང་སྟོན་པ་ཚིག་གོང་འོག་ལ་ཞིབ་པར་མ་བརྟགས་ན་ཐད་ཀར་ངོས་འཛིན་དཀའ་བར་འགྱུར། དེ་མིན་“ཡོད་དང་ཡོད”“ཡོད་ཏ་ཡོད”ལྟ་བུའི་དབར་གྱི་ཕྲད་མི་འདྲ་བ་ཙམ་གྱིས་དོན་གྱི་ངོ་བོ་མི་གཅིག་སྟེ། “ཡོད་དང་ཡོད”ནི། ཡོད་ཐག་ཆོད་ཡིན་པའི་དོན་དང་། “ཡོད་ཏ་ཡོད”ནི་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཆ་རྐྱེན་ནམ་རྣམ་འགྱུར་དང་། ཉན་པ་པོའི་རེ་བ་དང་ཁ་ཡོངས་སུ་མི་འཕྲོད་པའི་དོན་ལ་འཇུག་ཕྱིར། སྤྱིར་དེའི་སྔ་ཕྱི་གང་རུང་དུ་མི་མཐུན་པའི་ཚིག་སྦྱོར་ཞིག་འབྱུང་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་དོན་གཞན་གྱི་སྒྲ་དོན་ཡོད་པའི་ཚིག་ཕྲད་དེ་དག་ལ་མི་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་”ཏ་”སྒྲར་བཏགས་པའོ།\n༣༤ “དགེ་བཤེས་པོ་ཏོ་བའི་ཞལ་ནས། ངས་ཁྱེད་གཡོར་པོ་རྣམས་ལ་ངོ་དང་ཚ་སྟེ། ངེད་ཀྱི་སྤྲས་ཀྱི་བ་འོ་ཐང་ན་ཆུ་མེད་པས་ལོ་ཡགས་ཙམ་མི་འོང་ལྷད་ཟན་ཟ་བས། ལན་ཅིག་ཕ་སྤད་གསུམ་གྱིས་རྨེའུ་ཟན་བྱས་པས” (《བེའུ་བུམ་》ཤ་༡༤༧)\n༣༥ “ཁོང་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ན་རེ། ངེད་ཀྱིས་གྲོས་ཐེབས་ན་དག་འདི་ལ་མ་ཐུག་སྟེ་གྲོས་མི་ཐེབས། སྙིང་ཞིག་ཡོད་ན་འདི་ཕྱོགས་སུ་ཅིག་འོང་སྟེ་འོང་ཟེར་ཞིང་འདུག” (《ཕ་ཆོས་བུ་ཆོས་》ཤ་༥༧༠)\n༣༦ “པེ་ཧ་ར་ཆེན་པོ་དྲག་ཤུལ་ཅན་ཏ་ལོས་ཡིན། དེ་ཡིན་པས་ཀ་མི་དང་འདྲ་བ་ཡིན་”(《རང་རྣམ་》སྨད་ཆ། ཤ༨༦)\n༣༧ “དེ་དུས་ན་ཁུ་བོ་དག་ཨ་ཅང་ཆེ་སྟེ། ཨ་ནེ་ཀུན་ངན་པར་བྱུང་གསུང་”(《མིད་ལའི་རྣམ་ཐར་》ཤ་༡༦༠)ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་ཚིག་ཕྲད་འདི་ཀུན་ནི་སྒྲས་ཚབ་བྱས་ན་སྤྱིར་བརྗོད་བྱའི་དོན་སྟོན་པ་ལ་མི་གནོད་པར་མཐོང་ཡང་། “ཏ་”སྒྲ་ལྟར་གཏམ་རྗོད་པ་པོའི་ཆགས་སྡང་ཡིད་འགྱུ་ཇི་བཞིན་དུ་མཚོན་མི་ནུས་པར་སྣང་། དེ་ཡང་ནི་སྒྲ་སྔོན་ཁ་སྐད་དུ་ཡོད་པ་ཕྱིས་རིམ་གྱིས་ཉམས་ཤིང་ལེགས་སྦྱར་གྱི་ཤན་ཡང་འདྲེས་ཏེ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྐད་དུ་མ་གཏོགས་ཡུལ་སྐད་རྣམས་སུ་སྤྱོད་སྒོ་ཆུང་དུ་ཕྱིན་པར་སྙམ་སྟེ།(24) ཨམ་སྐད་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། ནི་སྒྲ་ཚིག་གི་བརྗོད་གཞི་དང་ཚིག་གི་གནད་སར་འཇུག་དུས་བརྗོད་གཞི་དང་གནད་སའི་མིང་མཐའ་མའི་སྒྲ་ལྕི་བའམ་བསྲིངས་ཏེ་འབྱིན་ནས་སྟོན་པས། ནི་སྒྲ་འབྱུང་ཡང་སྲོལ་རྒྱུན་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་དགར་བ་དང་བརྣན་པ་སོགས་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་ཚིག་མཇུག་ཏུ་རྣམ་པ་གཞན་ཞིག་གིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན།\n༣༨ ང་ནི་ད་ནངས་སློབ་གྲྭར་ཕྱིན་པ་ཡིན། ང་ད་ནངས་ནི་སློབ་གྲྭར་ཕྱིན་པ་ཡིན།(ཡིག་སྐད་) ངའ་ད་ནངས་སློབ་གྲྭར་སོང་ནི་ཡིན། ང་ད་ནངས་(སྒྲ་ལྕི་བའམ་བསྲིངས་པ་)སློབ་གྲྭར་ཕྱིན་པ་ཡིན།(ཡུལ་སྐད་)ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ལས་རྟོགས་ཐུབ།\nདེས་ན་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་བརྡ་སྤྲོད་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ལས་ནི་སྒྲའི་འཇུག་ཚུལ་དགར་བ་དང་བརྣན་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ཡོད་ཅིང་། དེས་ཡི་གེའི་སྦྱོར་བའི་ཁྲོད་དུ་གོ་བབ་འགངས་ཆེན་ཟིན་ནའང་། ངག་ཐོག་གི་སྐད་དུ་ཐོན་ཚད་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་ནི་སྐལ་བཟང་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་གསུམ་གྱི་དཔེར་བརྗོད་དག་ལས་ཀྱང་མཐོང་ཐུབ། དེ་བས་“ཏ་”སྒྲ་ཡང་ནི་སྒྲ་དང་འདྲ་བར་དགར་བ་དང་བརྣན་པའི་དོན་ལ་འཇུག་ཀྱང་། དོན་གྱི་འདྲེན་ཤུགས་ནི་སྒྲ་ལས་ཀྱང་ཆེ་བ་དཔེར་ན་ཨམ་སྐད་དུ། “ངའ་སློབ་མ་ཡིན་”ཞེས་པ་གདངས་ལྕི་བའི་ཉམས་དང་བཅས་ཏེ་ཡི་གེར་ཕབ་ན། “ང་ནི་སློབ་མ་ཡིན་”ཞེས་འབྱུང་བས། དེ་ཉིད་“ང་སློབ་མ་ཡིན་”ཞེས་པ་ལས་ཤུགས་ཆེ་ཙམ་ཡིན་ཡང་སྤྱིར་བཏང་ཙམ་དུ་ཟད། འོན་ཏེ་“ང་ཏ་སློབ་མ་ཡིན་”ཞེས་པས་ང་ཉིད་གཅིག་པུ་གཞི་གཞན་ལས་དམིགས་ཀྱིས་བཀར་བའི་ནུས་པ་ཤེད་ཆེ་བར་བསྟན་པས། ནི་སྒྲ་ངག་ཐོག་ཏུ་ཉམས་པའམ་ཁྱབ་ཆུང་བའི་སྐབས་དོད་དུ་“ཏ་”སྒྲས་དགར་བའི་ནུས་པ་དེ་བས་ཆེ་བ་ཐོན་པར་སྣང་།\n༣༩ “ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས། དེ་དག་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྙིང་རྗེ་ཞིག་རྟག་ཏུ་འོང་བ་དཀའ་མོར་གདའ་”(《རྣམ་མགུར་》ཤ་༡༢༤)ཞེས་པ་ལྟ་བུར། གལ་ཏེ་“ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས། དེ་ནི་ལགས་ཏེ་”ཞེས་ནི་སྒྲར་བརྗེས་ཚེ། ནི་སྒྲ་ངག་ཏུ་སྔར་ལྟར་སྤྱོད་པའི་ཡུལ་དུ་ཁྱད་པར་མེད་སྲིད་ཀྱང་། དེས་དོན་དཀྱུས་མ་ཙམ་ལས་རྗོད་པ་པོའི་སེམས་འགྱུ་ཟིན་མི་ཐུབ་པར་བརྟེན། འདིའི་ཐད་ནས་ནི་སྒྲ་ཕྱི་དོན་ཅན་གྱི་ཚིག་ཕྲད་ཅིག་དང་། “ཏ་”སྒྲ་ཡུལ་ཅན་རང་བཞིན་གྱི་ཚིག་ཕྲད་ཅིག་ཏུའང་ངོས་འཛིན་ཆོག་པར་སྣང་། དེ་ནི་ཁ་སྐད་དུ་“ཏ་”སྒྲ་སྤྱོད་ཆེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དོན་གྱི་ནུས་པ་སྟོན་ཤུགས་ཆེ་རུ་གྱུར་བས་ཡིན་ཡང་སྲིད། དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས། “ནི་ནི་དགར་དང་བརྣན་པའི་སྒྲ། །ཁ་སྐོང་ཚིག་རྒྱན་གསལ་བྱེད་དང་། །གཏན་ཚིགས་ངེས་ཚིག་དབྱེ་བ་དང་། །རྒྱས་བཤད་འདྲེན་དང་ཉིད་ཀྱི་དོན། །དངོས་པོའི་རྐྱེན་ཏེ་བཅུ་” (25)ལ་འཇུག་པར་གསུངས་པ་ལས། བརྣན་པ་ནི་ལྕགས་ཐར་རྒྱལ་གྱིས་གསུངས་པ་བཞིན། བརྗོད་བྱའི་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་ཕྱོགས་དུ་མ་ནས་གསལ་བར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དང་། དེ་བཞིན་དུ་འཇུག་ཚུལ་གཞན་དག་ཀྱང་མཆིས་ཏེ། དཔེར་ན།\n༤༠ “ཁོ་བོ་ཅག་ཏ། དར་མ་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཅུ་གསུམ་བསྒྲལ་ཟེར་བ་དེའི་མི་རྒྱུད་ཡིན”(《རང་རྣམ་》སྨད་ཆ། ཤ་༢༠༥)\n༤༡ “ངས་པེ་ཏ་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག ཁྱོད་དག་ང་གོས་མེད་པ་ཆ་ལུགས་ལྷུག་པར་གནས་པ་འདི་ལ་ངོ་ཚར་བྱེད་པར་འདུག་སྟེ”(《རྣམ་མགུར་》ཤ་༡༧༣)\n༤༢ “དེ་བས་ན་རང་བདག་གིར་འཛིན་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་རིང་ལ་དང་ཨ་ཅང་ཆེ་སྟེ། རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟར་འཛིན་ཀྱང་སྐྱབས་དངོས་པོ་རང་དུ་བསྒོམ”(《བེའུ་བུམ་》ཤ་༡༣༨) ཞེས་པ་སོགས་ལ་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་ལུགས་ལྟར་ན། དཔེར་བརྗོད་༤༠ནི་རྒྱས་བཤད་འདྲེན་པ་དང་། དཔེར་བརྗོད་༤༡དང་༤༢ཀྱང་རིམ་བཞིན་བརྗོད་གཞི་ངོས་འཛིན་པ་སོགས་མདོར་ན། ནི་སྒྲའི་འཇུག་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་ངོས་འཛིན་ཆོག་ཅིང་། “ཏ་”སྒྲའི་ཚབ་ཏུ་ནི་སྒྲ་བཅུག་པ་ལ་དེ་ཙམ་མི་འཕྲོད་པ་མེད་མོད། ནི་སྒྲའི་ཚབ་ཏུ་”ཏ་”སྒྲ་མི་རུང་བ་ཡོད། གཞན་ནི་སྒྲ་དང་བསྡུར་ན་ཕྱི་དོན་རང་བཞིན་ཤུགས་ཆུང་ཞིང་། རྗོད་པ་པོའི་རང་སྣང་རང་བཞིན་ཤུགས་ཆེ་སྟེ། ཁྱབ་ཆེ་ས་ནས་ནི་སྒྲ་བརྗོད་གཞི་ངོས་འཛིན་པ་དང་། དགར་བ། བརྣན་པའི་དོན་ལ་འཇུག་ཅིང་།”ཏ་”སྒྲ་ནི་དམིགས་བསལ་གྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཚིག་རྒྱན་དང་། ཉམས་འགྱུར་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ཡིན།\nགོང་བཀོད་དཔེར་བརྗོད་དག་ལས་མཐོང་ཐུབ་པ་ལྟར། ནི་སྒྲ་དང་”ཏ་”སྒྲའི་ཕྲད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཆེ་ས་གཅིག་ནི་དཔེར་བརྗོད་དུ་བྱུང་བའི་”ཏ་”སྒྲ་ཕལ་ཆེར་མི་མཐུན་པའི་ཚིག་རྒྱན་དང་མཉམ་དུ་སྦྱོར་བ་དེར་འདུག་སྟེ། “ཏ་”སྒྲའི་ཕྲད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པའི་ཚིག་རྒྱན་གྱི་ཕྲད་ཏེ་དེ་སྟེ་དང་། ཀྱང་ཡང་འང་སོགས་འཇུག་པ་ཤས་ཆེ། ཁོ་བོས་འཚོལ་ཞིབ་བྱས་པའི་ཡིག་ཚང་གི་དཔེར་བརྗོད་ལས་མི་མཐུན་པའི་ཚིག་རྒྱན་དང་མཉམ་དུ་བྱུང་བའི་ཚད་ནི་གཤམ་གྱི་རེའུ་མིག་ལྟར་ཡིན་ཞིང་།《ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་རང་རྣམ་》ཆ་ཚང་བ་ཕུད། གཞན་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཚང་བའི་བསྡོམས་རྩིས་མིན།\nམི་མཐུན་པའི་ཚིག་རྒྱན་དང་ལྷན་ཅིག་བྱུང་ཚད་ཀྱིས་༨༤%ཟིན་པས། དེས་“ཏ་”སྒྲ་འབྱུང་དུས་སུ་རྗོད་པ་པོའི་སེམས་ཀྱི་ཁམས་ནི་དོན་གང་ལ་མི་འཐད་པའམ། དེའི་ལྡོག་ཕྱོགས་སམ། ཆོས་གཞན་ཀུན་བསལ་ནས་དོན་གཅིག་དམིགས་སུ་བཀར་བ་ལྟ་བུ་ཡིད་འགྱུར་དྲག་པོའི་ཚུལ་དུ་གནས་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ། དེ་ནི་ཕྲད་འདི་འཇུག་པའི་ནུས་པ་གཙོ་བོ་ཡིན། གོང་གི་དཔེར་བརྗོད་དག་དང་མཚུངས་པར་ཨམ་སྐད་དུ།“ངས་ཏ་མི་ཤེས་”ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་ཚིག་ཅིག་བརྗོད་མ་ཐག་སྤྱིར་ཚིག་གྲུབ་ཀྱི་གདངས་འགྲོས་འགྱུར་བས་དོན་གྱི་གོ་བ་གསལ་བའི་གོ་ཆོད་ཀྱང་། ཕལ་མོ་ཆེར་“ངས་ཏ་མི་ཤེས་ཀྱང་(ཏེ། ཡང་)”ལྟ་བུ་“ཏ་”སྒྲའི་དོན་གསལ་བ་དང་ཕྱི་ཚིག་འདྲེན་པ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཚིག་རྒྱན་གང་རུང་ལྷན་དུ་འབྱུང་བ་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན། ཡང་ན་ཚིག་སྔ་མར་“མ་གཏོགས་”ཞེས་པ་ལྟ་བུ་མི་མཐུན་པའི་སྒྲ་བྱུང་སྟེ་ཕ་རོལ་པོས་བཤད་པ་ལ་མ་འཐད་པའི་ཉམས་ཤུགས་ཀྱིས་སྟོན་པས། ནི་སྒྲས་“ཏ་” སྒྲའི་ཚབ་བྱས་ཚེ། སྤྱིར་དོན་གྱི་ཆ་ནས་རྟོགས་ཐུབ་ཀྱང་ཉམས་འགྱུར་ཇི་བཞིན་དུ་ཐོན་དཀའ་བ་སོགས་ཁྱད་པར་ཆེ་བར་མཐོང་།\nསྐབས་འདིར་གླེང་བྱའི་ཕྲད་འདི་རིགས་ཀྱི་ཡོང་ཁུངས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཁོ་བོའི་འདོད་ཚུལ་ལ་བྱ་ཚིག་གི་“ལྟ་”ནས་མཚུངས་ཚིག་གི་“ལྟ་བུ་”དང་། དེ་ལས་མིང་གི་མཐའ་མར་གནས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་ལྟ། ཇི་ལྟ། ཆི་ལྟ། ད་ལྟ་སོགས་དང་། མིང་གི་ཐོག་མར་གནས་པ་ལྟ་ཞིག་དང་། ལྟ་ཅི། ལྟ་སུ་ཞིག ལྟ་ཞོག ལྟ་ཅི་སྨོས། ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས། ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ལྟ་ག་ལ་ཞིག ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། ལྟ་ག་ལ་ཡོད་སོགས་བྱུང་བ་དང་། མིང་གི་ཐོག་མར་གནས་པའི་འགྲོ་ལུགས་གྲུབ་དུས་སུ་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་“ལྟ་ཅི་”“ལྟ་བུ་ཅི་”སྟེ་ལྟ་བུའི་དོན་ཡོད་ཀྱང་། རིམ་གྱིས་ནན་པར་བརྣན་ཅིང་རྗོད་པ་པོའི་སེམས་ཚུལ་ཤེད་ཆེ་བའི་མི་མཐུན་པ་སྟོན་པ་དང་། དེ་ནས་ཉམས་སྟོན་པའི་སྒྲ་ཡི་ནུས་པ་བྱུང་བར་འདོད་དེ། ལྟ་(བྱ་ཚིག་) －ད་ལྟ། ལྟ་བུ་(མཚུངས་ཚིག་) －ལྟ་ཅི་སོགས་(བརྣན་ཚིག་) －དང་། དག ད། ལྟ་(ཚིག་ཕྲད་) －ཏ་(ཉམས་འདོན་ཚིག་) བཅས་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་གཤམ་གསལ་ལྟར་ཡིན།\nགཅིག “ལྟ་”དང་པོ་བྱ་ཚིག་ཡིན་པ་ནི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་དང་ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་ཁག་ན་ཤིན་ཏུ་གསལ་ལ། གཟུགས་ལ་མིག་གིས་ལྟ་བའི་བྱ་བྱེད་ནས་ད་ཆར་མིག་གི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་བར་ལྟ་བའི་གནས་སྟངས་ལ་དཔགས་ཏེ། ད་ལྟ། ལྟ་བཞིན་པ། དེ་དང་ཆ་མཐུན་པ་ལས་ལྟ་བུ་སོགས་བྱུང་བར་རིགས་འདེད་བྱ་ཆོག་པས་དེ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་གཞན་མི་དགོས། “ལྟ་བུ་”ཡི་དོན་ལས་མཆེད་པའི་“ལྟ་”མིང་གི་ཐོག་མར་བྱུང་བའི་བརྣན་ཚིག་དེ་རིགས་ལས་“ལྟ་”ཡི་བྱེད་ནུས་ལ་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་འབྱུང་འགོ་ཚུགས་ནས། རིམ་གྱིས་“ལྟ་”ཡི་བརྡ་སྤྲོད་ནུས་པར་སྒྲ་དོན་རང་མཚན་གྱི་དོན་སྟོན་རྒྱུ་ཡོད་པའི་མིང་ནས་སྤྱི་མཚན་གྱི་ངོ་བོར་འཕོ་བའི་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་ཡོད། ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་ལས་མོ་ཡིག་དང་། ཁྲིམས་ལུགས། འཕྲིན་ཡིག གན་རྒྱ་སོགས་གཙོ་ཆེར་སྤྱི་ཚོགས་རིག་གནས་དང་འབྲེལ་བའི་ཡིག་ཆ་ཁག་དང་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་ཁག་ཏུ། ལྟ་ཞོག་དང་། ལྟ་ཅིའམ་ལྟ་ཆི་རྐྱང་པའང་བྱུང་མེད་པ་དང་། P.T1283གྱི་《ཕུ་བོས་ནུ་བོར་གཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ་》རུ་ལྟ་ཆི་སྨོས་དང་། ལྟ་ག་ལ་རིག་ཅེས་པ་གཉིས་ཐེངས་༦ལས་བྱུང་མེད་པས། སྤྱོད་སྲོལ་དེ་སྐབས་དེའི་དངོས་ཡོད་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཁྱབ་རྒྱ་དེ་ཙམ་མི་ཆེ་སྙམ་ལ། ནང་པའི་བཀའ་བསྟན་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་རྗེས་ནས་དེ་རིགས་མང་དུ་བྱུང་བས། ཚིག་ཕྲད་འདུས་མ་དེ་དག་ཀྱང་ལེགས་སྦྱར་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྐད་ཡིག་གཞན་དང་འབྲེལ་འདྲིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བ་ཆེ་བར་འདོད། དཔེར་ན། “གལ་ཏེ་”ཞེས་པ་ནང་ཆོས་དང་མ་འབྲེལ་བའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དུ་མཐོང་དཀའ་བ་ལྟ་བུའོ དེ་མིན་ལྟ་ཅི་དང་། ལྟ་ཞོག ལྟ་ཅི་སྨོས་སོགས་གྲུབ་དུས་ཚིག་ཕྲད་“ལྟ”ཚིག་ཕྲད་རང་རྐྱ་འཕེར་བར་ཕྱོགས་པའི་རྗེས་ཤུལ་ཏེ། རྐྱང་པའི་སྦྱོར་ལུགས་ཀྱང་རེ་གཉིས་བྱུང་ཡོད་པ་དཔེར་ན།\n༤༣ “བདག་ཟེར་བ་ལྟར། མྱི་བྱར་མྱི་རུང་ན་ལྟ། །གྲོས་བྱར་ཡང་། ཆི་དགོས། བདེན་པའི་ཚིག སུ་ལས་འོང་གཏོལ་མེད་གྱིས། །རུས་ཆུང་བྱད་ངན་བརྙསུ་མྱི་རུངོ”( P.T1283ཕྲེང་༡༤༨)ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་“ལྟ”ནི་བྱ་ཚིག་དང་འདྲ་བའི་དོན་སོགས་གང་ཡང་མིན་པར་ནན་པར་བརྣན་པའི་དོན་ལ་འཇུག་ཅིང་། ཚིག་རྐང་ཕྱི་མའི་ཡང་སྒྲ་དང་ཕན་ཚུན་བལྟོས་པའི་འབྲེལ་བ་གྲུབ་ཡོད་པས། དཔེ་འདི་ནི་“ཏ་”སྒྲའི་འཇུག་ཚུལ་གསལ་བའི་དཔེ་ལེགས་པོ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་།\nགཉིས། ལྟ་ཅི། ལྟ་ཅི་སྨོས། ལྟ་ག་ལ་སྲིད་ལྟ་བུའི་ཚིག་ཕྲད་འདུས་མ་འདི་དག་ཁ་ཕྲལ་ནས་“ལྟ”རྐྱང་པར་བྱས་ཀྱང་དོན་ལ་གནོད་པ་ཅི་ཡང་མེད་པས། འདིས་ཀྱང་རྟོགས་ནུས་པ་ནི་གཤམ་གྱི་དཔེར་བརྗོད་དག་ལས་བསམ་གཞིག་བྱ་ཐུབ།\n༤༤ “བུའང་ཐུགས་ཐུབ་མི་བྱེད་ན། མནའ་མ་ལྟ་ཅི་སྨོས”( P. T1283ཕྲེང་༢༤༢)\n༤༥ “བདགི་ཚོད་གྱང་མི་རིག་ན། གཞན་གྱི་ཚོད་ལྟ་ག་ལ་རིག”( P. T1283ཕྲེང་༤༦༢)\n༤༦ “གཡོག་དང་བྲན་ལ་ཡང་བྱར་མི་རུང་ན། གཞན་ལྟ་ཆི་སྨོས”( P. T1283ཕྲེང་༤༨༦)ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་དཔེ་བརྗོད་གསུམ་པོར་ཚིག་སྔ་མའི་མཇུག་གི་ན་སྒྲས་ཚིག་ཕྱི་མ་འདྲེན་ཅིང་། ཚིག་ཕྲད་“ལྟ་”མ་བཞག་ཀྱང་དོན་ལ་འགལ་ཆ་ཆེར་མི་འབྱུང་ཡང་། “ལྟ”སྒྲས་ནན་གྱིས་བརྣན་པའི་དོན་ལྷག་པོ་ཆེ་བསྟན་ཚུལ་མཐོང་ཐུབ། དཔེར་ན། དཔེ་བརྗོད་༤༤ལྟ་བྱ “བུའང་ཐུགས་ཐུབ་མི་བྱེད་ན། མནའ་མ་ལྟ”ཞེས་པར་བཅོས་ཀྱང་དོན་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་མིན་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་ལོ་ཙཱ་བ་བརྙེ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་《སྤྱོད་འཇུག་》ཏུའང་“ལྟ”སྒྲ་ནན་པར་བརྣན་པའི་དོན་ལ་འཇུག་ཚུལ་གསལ་ཡོད་པ་དཔེར་ན།\n༤༧ “རྨ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུ་ཡིས། །སྐྲག་པའང་རྨ་ཡི་བག་བྱེད་ན། །བསྡུས་འཇོམས་རིས་འཇོམས་སྐྲག་པ་དག །སེམས་ཀྱི་རྨ་ལྟ་ཅིས་མི་སྲུང་། ། ”(《སྤྱོད་འཇུག་》)\n༤༨ “ཉིན་མཚན་སྡོད་པ་ཡོད་མེད་པར །ཚེ་འདི་རྟག་ཏུ་གོད་འགྱུར་ཞིང་། །སྣོན་པ་གུད་ནས་འོང་མེད་ན། །བདག་ལྟུ་འཆི་བར་ཅིས་མི་འགྱུར། །” (《སྤྱོད་འཇུག་》)\n༤༩ “སྤུ་གྲིའི་སོར་ཆགས་སྦྲང་རྩི་ལྟའི། །འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ངོམས་ན། །རྣམ་སྨིན་བདེ་ལ་ཞི་བ་ཡི། །བསོད་ནམས་ཀྱིས་ལྟུ་ཅི་སྟེ་ངོམས། །” (《སྤྱོད་འཇུག་》)\n༥༠ “མང་དུ་བཤད་ལྟ་ཅི་ཞིག་དགོས། །བྱིས་པ་རང་གི་དོན་བྱེད་དང་། །ཐུབ་པ་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་ནི་ཁྱད་པར་ལྟོས། །” (《སྤྱོད་འཇུག་》)ཞེས་བྱུང་བ་ལྟར་རོ ། དུས་ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པ་ས་བཟང་མ་ཏི་པཎ་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་(སྤྱི་ལོ་༡༢༩༤ནས་༡༣༧༦ལོ་བར་) (26)དང་རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན་(སྤྱི་ལོ་༡༣༦༤ནས་༡༤༣༢ལོ་བར་) (27)གྱིས་གོང་གསལ་དཔེར་བརྗོད་ལས་“རྨ་ལྟ”དང་“བདག་ལྟ”ཞེས་པ་“རྨ་ལྟར”དང་“བདག་ལྟ་བུ”ཞེས་ལྟ་བུའི་དོན་ལ་བཀྲལ་ཡོད་ཀྱང་། 《སྤྱོད་འཇུག་》རྩ་བར་བདག་འདྲ་དང་བདག་ལྟ་གཉིས་ཀ་བྱུང་བས་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ། འོན་ཀྱང་དངུལ་ཆུ་ཐོགས་མེད་(སྤྱི་ལོ་༡༢༩༥ནས་༡༣༦༩ལོ་བར་)ཀྱིས་ཐ་སྙད་དེ་དག་རྩ་བ་རང་སོར་བཞག་སྟེ་འགྲེལ་གང་ཡང་བྱས་མེད་པས། དེ་ནི་དེ་དག་གི་དོན་གྱི་འཇུག་ཚུལ་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱུང་བར་སྙམ་ལ། དེའི་ནང་ལྟ་བུ་ཡི་དོན་ཐོན་པ་དག་ཇི་བཞིན་དུ་བཀྲལ་ཡོད།(28)ཚུལ་འདིར་དཔགས་ན། བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་སྐབས་སུ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ལྟ་ཅི་སོགས་ལྟ་ཐོག་མར་བྱུང་བའི་ཕྲད་དེ་དག་སྦྱོར་སྟངས་་གཏན་ཆགས་སུ་གྱུར་རྗེས་“ལྟ་”རྐྱང་པའི་ངོས་ནས་ནན་གྱིས་བརྣན་པར་འཇུག་པར་རྒྱུས་མི་ཆེ་བའི་སྐབས་ཤིག་བྱུང་བར་འདོད། གང་ལྟར་“ལྟ་”རྐྱང་པ་ནན་གྱིས་བརྣན་པར་འཇུག་པ་ནི་དཔེར་བརྗོད་༤༩དང་༥༠ལས་གསལ་ཏེ། ཚིག་གི་ཆ་ཡའི་སྡེབ་སྦྱོར་ལྟར་“ལྟ་”ནི་གོང་མར་སྦྱོར་བ་ལས་འོས་མེད་ལ། དེ་ལྟར་ན་ཆ་ཤས་སྔ་མ་དང་མཉམ་དུ་ལྟ་བུ་ལ་འཇུག་པའི་དོགས་པ་འབྱུང་སྲིད་ཀྱང་། དཔེར་བརྗོད་༤༩ལས་བྱེད་སྒྲའི་ཕྲད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྱུང་བས་དེ་འགྲེལ་དཀའ། དེ་བས་ཀྱང་ལེགས་སྦྱར་ནས་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་《སྤྱོད་འཇུག་》གི་འགྱུར་གསར་རྙིང་ (29)དང་བོད་ཡིག་ནས་བསྒྱུར་ཏེ་ལེགས་སྦྱར་དང་གཏུགས་པའི་དཔེ་(30)ལས། གོང་གི་དཔེར་བརྗོད་དུ་བྱུང་བའི་ “ལྟ་”དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ལ་བསྒྱུར་མེད་དེ། དཔེར་ན་དཔེ་༤༨དང་༥༠གཉིས་ཀྱི་འགྱུར་ལ།\n༥༡ 昼夜不暂留 ，此生恒衰减，额外无复增，吾命岂不亡? (释如石译) 日夜不停地流逝，寿命不断地减损，只有消失无增长，我怎么会不死去? ( 黄宝生译)\n༥༢ 何需更繁叙? 凡愚求自利་牟尼唯利他，且观此二别? (释如石译) 这样的道理何需多说? 只要看这两者的区别：追求 ~自己利益的愚夫，为他人谋利益的牟尼? (黄宝生译)ཞེས་བྱུང་བ་ལྟར་ཡིན།\nདེས་ན་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་སྐབས་ནས་“ལྟ་”ཡི་ནུས་པ་དེ་བྱ་ཚིག་དང་མཚུངས་ཚིག་ནས་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕོ་འགྱུར་འགྲོ་འགོ་ཚུགས་ཤིང་། དེའི་དཔེ་མཚོན་ཡང་དག་ནི་ཚིག་ཕྲད་དེ་དངོས་སུ་བྱུང་བའི་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་དཔེར་བརྗོད་༤༣དང་། དུས་རབས་༡༢པའི་དུས་ཀྱི་དཔེར་བརྗོད་༣༣ དུས་རབས་༡༨པའི་དུས་ཀྱི་དཔེར་བརྗོད་༣༡སོགས་ཡིན་པ་དང་། ད་དུང་“དག་”སྒྲའང་དེ་དུས་ནས་དུས་མཉམ་དུ་གནས་པ་“དག་”སྒྲའི་སྐབས་སུ་གླེང་བ་ལྟར་ཡིན། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་སྐབས་སུ་“དང་”“དག་”“ཏ་”“ད་”“ལྟ་”ཡི་འབྲི་ལུགས་ཅི་རིགས་བྱུང་བ་ནི་སྐད་ཀྱི་འཕོ་འགྱུར་དང་། ཡུལ་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་པར། སྔོན་གྱི་ཚིག་ཕྲད་ལས་ཐ་དད་དུ་ཆད་དེ་རང་རྐྱ་བར་འགྱུར་བར་སེམས་ལ། ཕྲད་དེ་དག་འབྱུང་བའི་ཆ་རྐྱེན་གལ་ཆེ་ཤོས་ནི་ཚང་མའི་སྒྲ་གདངས་ཉེ་བ་དེ་ཡིན་པར་སེམས། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དཔེར་ན་《སྤྱོད་འཇུག་》གི་བསྡུར་མཆན་ལས་སྡེ་དགེ་དཔར་མའི་“དག་”སྒྲ་ལ་སྣར་ཐང་དང་ཅོ་ནེ་དཔར་མ་རུ་“དང་”སྒྲར་བྲིས་ནོར་བྱས་པ་མང་ལ། དེ་ལས་ལྡོག་པའི་སྣང་ཚུལ་ཡང་ཐོན་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་བཞིན་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་《ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་》རུ་《སྤྱོད་འཇུག་》གི་ལུང་ཚིག་“ལུས་འདི་གཅིག་པུ་བྱུང་བ་ཡང་། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཤ་རུས་དག །ཞིག་སྟེ་སོ་སོར་འགྱེས་འགྱུར་ན། །མཛའ་བ་གཞན་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། །”ཞེས་བྱུང་བ་འདི་སྡེ་དགེ་དཔར་མ་རུ་“གཞན་དག་ཅི་ཞིག་སྨོས་”ཞེས་བྱུང་བས་ཀྱང་ “ལྟ་”དང་“དག་”དབར་འབྲེལ་ཆེ་བ་རྟོགས་ནུས།\nམདོར་ན། “ལྟ་” སྒྲ་ལྟ་བུ་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ནས་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་ངོ་བོར་འགྱུར་འགོ་ཚུགས་ཤིང་། གོང་གསལ་ཚིག་ཕྲད་གཤིབ་བསྡུར་རེའུ་མིག་ལས་མཐོང་བ་ལྟར། ཡིག་ཆ་སྔ་གྲས་ཁག་ཏུ་ལྷག་བཅས་སོགས་ཕྲད་གཞན་དང་ལྷན་དུ་མི་མཐུན་པའི་ཚིག་རྒྱན་ལ་འཇུག་པ་ཤས་ཆེ་ལ། རིམ་བཞིན་ནན་གྱིས་བརྣན་པ་དང་། ཉམས་སྟོན་པར་འཇུག་པ་སོགས་ལམ་ཇེ་ཡངས་སུ་ཕྱིན་ཡོད་པས། ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡང་ལྕི་བ་ནས་ཡང་བར་གཞོལ་ཡོད་མོད། འཇུག་སྟངས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྡོང་པོ་གཅིག་ལས་གྱེས་པའི་ཡལ་ག་བཞིན་དུ་རང་ལྡོག་མ་འགྱུར་བའི་སྦོ་ནས་དུས་མཉམ་དུ་གནས་ཐུབ་པ་ཡིན་ནོ།\n“ཏ་”སྒྲའི་ཕྲད་ནི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ནས་དབུ་ཚུགས་ཏེ་དུས་རབས་བཅུ་དྲུག་པའི་བར་ཡུལ་སྐད་ཤས་ཆེ་བའི་བརྩམས་ཆོས་རྣམས་སུ་“ད་” “དང་” “དག་” “ཏ་”“ལྟ་”བཅས་འབྲི་ལུགས་ལྔའི་ལམ་ནས་བྱུང་ཞིང་། དེ་ཡང་བཙན་པོའི་དུས་ནས་ཚིག་ཕྲད་འདི་ཐོན་འགོ་ཚུགས་ཏེ། ཐོག་མར་བྱ་ཚིག་གི་ངོ་བོ་ནས་བརྣན་ཚིག་དང་། དེ་ནས་ཚིག་ཕྲད། དེ་ནས་ཀྱང་ཉམས་འདོན་གྱི་ཚིག་ཕྲད་བཅས་སུ་འཕེལ་འགྱུར་བྱུང་བའི་གོ་རིམ་ཞིག་བརྒྱུད་ཡོད་པར་འདོད་ལ། ཡུལ་དང་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་འབྲི་ལུགས་རྣམ་པ་ཐ་དད་དུ་བྱུང་ཡང་དོན་གྱི་འཇུག་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ནི་གོང་དུ་ཞུས་ཟིན་ལྟར་ཡིན། འོན་ཏེ་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་སུ་ནི་སྒྲའི་འཇུག་ཚུལ་གཏན་ཆགས་བྱུང་སྟེ་ཕྱིས་འབྱུང་ཡིག་ཆ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་སྒོ་ཆེ་བར་གྱུར་ཡང་། སྔོན་གྱི་མིང་དང་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཇི་ལྟར་འཕེལ་ཞིང་འགྱུར་བའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་གཞི་འགངས་ཆེན་ཏེ། བོད་ཀྱི་ཁ་སྐད་དང་ཡུལ་སྐད་ཀྱི་ཤན་ཆེ་བའི་བརྩམས་ཆོས་ཁག་ཏུ་ནི་སྒྲ་དང་འཇུག་ཚུལ་ཕལ་ཆེར་འདྲ་བའི་”ཏ་”སྒྲའི་འཇུག་ཚུལ་བྱུང་བ་ལ་ཉམས་ཞིབ་ཀྱིས་གླེང་བརྗོད་བྱས་པ་ཧ་ལམ་མི་སྣང་བས། འདིར་”ཏ་”སྒྲའི་འཇུག་ཚུལ་ནི་སྒྲ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་ནའང་། མི་མཐུན་པའི་ཚིག་རྒྱན་དང་འབྲེལ་ནས་བྱུང་བ་ཤས་ཆེ་བ་དང་། “ཏ་”སྒྲ་ཞུགས་དུས་རྗོད་པ་པོའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་མངོན་པར་གསལ་བ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ལུང་རིགས་དཔེ་གསུམ་གྱིས་བཤད་པ་གང་ནུས་བགྱིས་པ་ཀུན་ཡུལ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་གཞི་གཅིག་ཏུ་འདུ་བའི་ལེགས་ཚོགས་སུ་འགྲོ་བར་སྨོན། །\n①ལྕགས་ཐར་རྒྱལ། 《བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་དཀའ་གནད་གསལ་བཀྲོལ་རིག་འཕྲུལ་ལྡེ་མིག་》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་༢༠༡༧ལོར་དཔར་བའི་ཤ་༣༨༤རུ། ད་ལྟའི་སྐད་ལ་ཁྱོན་བསྡོམས་ཚིག་ཕྲད་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་གཅིག་ཡོད་ཚུལ་དྲངས་པའི་ནང་དུ་ཡང་འདིའི་སྐོར་བཀོད་མི་འདུག\n②ཧུའུ་ཐན་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲིགས། 《ལྷ་སའི་ཁ་སྐད་ཀློག་དེབ་》(དག་བཅོས་མ་)མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༤ལོར་དཔར། ཤ་༣༦༧ནས་༣༦༨\n③翟霭堂、劲松：《藏语卫藏方言研究》 ，中国藏学出版社，2017 年，142页。\n④སུམ་བྷ་དོན་གྲུབ་ཚེ་རིང་། 《བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་རྣམ་བཤད་》ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༡ལོར་དཔར། ཤ་༡༡༥\n⑤དགེ་བཤེས་པོ་ཏོ་བ་སོགས། 《བཀའ་གདམས་ཀྱི་མན་ངག་བེའུ་བུམ་སྔོན་པོའི་རྩ་འགྲེལ་》གངས་ཅན་རིག་བརྒྱའི་སྒོ་འབྱེད་ལྡེ་མིག དེབ་བཅུ་དྲུག་པ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༡ལོར་དཔར།\n⑥པོ་ཏོ་བ་རིན་ཆེན་གསལ། ལྕེ་སྒོམ་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ། 《དཔེ་ཆོས་དང་དཔེ་ཆོས་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་》 གངས་ཅན་རིག་བརྒྱའི་སྒོ་འབྱེད་ལྡེ་མིག དེབ་བཅུ་བདུན་པ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༡ལོར་དཔར།\n⑦ཇོ་བོ་རྗེ། འབྲོམ་སྟོན་པ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་སོགས། 《བཀའ་གདམས་ཕ་ཆོས་བུ་ཆོས་》མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༢ལོར་དཔར།⑧དཔལ་བརྩེགས་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། 《མི་ལ་རས་པའི་གསུང་འབུམ་》པོད་ལྔ་པ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་༢༠༡༣ལོར་དཔར། ཤ་༡༥༤ནས་༣༣༡བར།\n⑨རུས་པའི་རྒྱན་ཅན། 《མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་མགུར་》མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༩ལོར་དཔར\n⑩དཔལ་བརྩེགས་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། 《ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ་》པོད་དང་པོ་དང་གཉིས་པ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༨ལོར་དཔར།\n⑪རྒྱལ་དབང་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོ།《ཡོངས་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྣམ་ཐར་ཐུབ་བསྟན་པདྨ་རྒྱས་པའི་ཉིན་བྱེད་》གངས་ཅན་ཁྱད་ནོར་དཔེ་ཚོགས། དེབ་ཕྲེང་༦༥པ། སེར་གཙུག་ནང་བསྟན་དཔེ་རྙིང་འཚོལ་བསྡུ་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཁང་། ༢༠༠༩ལོར་དཔར།\n⑫དགེ་བཤེས་པོ་ཏོ་བ་སོགས་ཀྱིས་བརྩམས། 《བཀའ་གདམས་ཀྱི་མན་ངག་བེའུ་བུམ་སྔོན་པོའི་རྩ་འགྲེལ་》གངས་ཅན་རིག་བརྒྱའི་སྒོ་འབྱེད་ལྡེ་མིག དེབ་བཅུ་དྲུག་པ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༡ལོར་དཔར། ཤ་༥༡ནས་༥༢ལ་ཞིབ་པར་གཟིགས་འཚལ།\n⑬ཀརྨ་སི་ཏུ 《མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས་》མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༥ལོར་དཔར། ཤ་༩༥ནས་༩༨བར་དང་། ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་། 《ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང་》ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༧ ལོར་དཔར། ཤ་༡༨༠ནས་༡༨༣བར་དང་། གསེར་ཏོག་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ། 《ངོ་མཚར་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག་》བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་པོད་བཅུ་པ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་དཔར་བའི་ཤ་༥༦ནས་༥༧བར་ལ་གཟིགས་པར་འཚལ།\n⑭དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས། 《བརྡ་སྤྲོད་སྦྱོར་བ་རྣམ་བཞི་རབ་གསལ་》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤ་༣༥༦ནས་༣༦༢སུ་དང་སྒྲའི་འཇུག་ཚུལ་དགུ་དང་། ལྕགས་ཐར་རྒྱལ། 《བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་དཀའ་གནད་གསལ་བཀྲོལ་རིག་འཕྲུལ་ལྡེ་མིག་》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༡༧ལོར་དཔར། ཤ་༥༡༩ནས་༥༢༡བར་དང་། 《བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་སྤྱི་རྣམ་རིག་འཕྲུལ་སྣང་མཛོད་》༢༠༠༠ལོར་དཔར། ཤ་༤༣༢ནས་༤༣༤རུ་དང་སྒྲའི་འཇུག་ཚུལ་བདུན་བཤད་ཡོད་ཅིང་། དེ་བཞིན་སྐལ་བཟང་འགྱུར་མེད་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་《བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་ཁྲིད་རྒྱུན་ལག་བསྟར་མ་》སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༦ལོར་དཔར་བའི་དེབ་དེར། “དང་ནི་སྡུད་འབྱེད་རྒྱུ་མཚན་དང་། །ཚེ་སྐབས་གདམས་ངག་ལྔ་ལ་འཇུག །ཟེར་ཡང་དོན་དུ་དོ་མཉམ་པའི། །མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་དང་བྱ་ཚིག་གི ། སྦྱར་གཞི་དངོས་སོགས་དོན་བཞིར་འཇུག །”ཅེས་དང་། ཚེ་དབང་ལྷ་མོ། ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས། 《སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་སུམ་རྟགས་སློབ་དེབ་》༢༠༠༩ལོར་དཔར། ཤ་༡༥༥ནས་༡༥༨བར་ཡང་འཇུག་པ་གཞན་བསྟན་མོད། མཁས་པ་དེ་དག་ཚང་མས་སྐབས་འདིར་གླེང་བྱའི་“དང་”སྒྲའི་འཇུག་ཚུལ་གྱི་སྐོར་འཆད་མི་འདུག\n⑮སྐལ་བཟང་འགྱུར་མེད་དང་སྐལ་བཟང་དབྱངས་ཅན་གྱིས་བརྩམས་ཤིང་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་དཔར་དུ་བསྐྲུན་པའི་《བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་རྣམ་བཤད་》ན་ཁམས་ཀྱི་འབའ་ཐང་ཡུལ་སྐད་དུ་དང་སྒྲ་(da. |)འཇུག་ཚུལ་གཞན་ཡོད་རིགས་མ་འཁོད། དེ་བཞིན་༢༠༡༥ལོར་ནན་ཁའེ་སློབ་ཆེན་གྱི་ཀྲོའུ་ཁྲུན་ཧུའེ་(周春晖)ཡིས་འབའ་ཐང་ཡུལ་སྐད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ལ་ཉམས་ཞིབ་བྱས་པའི་བྷོ་ཧྲིའི་སློབ་གནས་དཔྱད་རྩོམ་《藏语巴塘话语法专题研究》དུའང་དེ་མཚུངས་སུ་སྣང་། འོན་ཏེ་ཚིག་ཕྲད་འདི་དེང་སང་གི་ཁམས་དཀར་མཛེས་ཡུལ་སྐད་ལྟ་བུར་ཚིག་གི་གྲུབ་ཆའི་ནང/do/སྒྲ་འབྱིན་ཞིང་། ཡུལ་དེ་ག་ནས་ཡིན་པའི་བྷོ་ཧྲི་སྒྲོལ་མ་ཆོས་སྐྱིད་ནས་ཡིག་ངོར་ཀློག་སྟངས་ཇི་བཞིན་དུ་ཕབ་ན་“དང་”སྒྲར་འབྲི་དགོས་ཚུལ་བརྗོད།\n⑯P. T1290ན། “ཀྱེ་བྱ་རུམ་དག་ཁྱུང་རུམ་ལ། ལྷ་གཉན་དག་ཕོ་བྲང་བྟབ། བྱ་རུམ་དག་གཡུ་རྩེ་ལ། སྨན་གཉན་དག་ཕོ་བྲང་བྟབ། གཡུ་རུམ་དག་ཁྱུང་རྩེ་ལ། ཁྱུང་གི་དག་མཁར་ཅིག་བརྩིགས། དགྲ་སྡང་དག་སེམས་དག་ཆོད། འབྲོས་ན་ཤོར་བ་འམ་”ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཡོད་ཅིང་། དག་དང་ཚོ་དོན་འདྲ་ཞིང་། དེ་གཉིས་ཁོ་བོའི་རྗེས་དཔག་ལས་བྱུང་བའི་ལྟ་དང་འདྲ་བར་ཏ་སྒྲ་ཡི་མཉམ་འགྲོའི་འབྱུང་ཁུངས་གཞན་ཞིག་ཡིན་ཡང་སྲིད་པས་བརྟག གོང་གི་ཡིག་ཆ་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཏུན་ཧོངhttp://idp.b1. Uk/ནས་དྲངས།\n⑰(24)ཀརྨ་སི་ཏུ 《མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས་》མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༥ལོར་དཔར། ཤ་༢༥༤ནས་༢༥༦ ༩༥བཅས་སུ་གསལ།\n⑱ཚེ་རིང་ལྷ་མོ། 《ཁམས་སྡེ་དགེ་སྐད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༣ལོར་དཔར། ཤ་༧༥ནས་༧༩རུ། སྡེ་དགེའི་སྐད་དུ་ངེད་དག ཁྱོད་དག ཁོ་དག་ཅེས་དག་སྒྲ་སྐྱེས་བུའི་འབོད་པའི་གཅིག་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་སྦྱར་ཚེ། དེ་འབོད་པའི་མང་ཚིག་གི་རྣམ་པར་འགྱུར་ཚུལ་བརྗོད་འདུག\n⑲桑杰坚赞著，刘立千译：《米拉日巴传》民族出版社，2000年。 འགྱུར་མ་འདིའི་ནང་དཔེར་ན། རས་ཆུང་པའི་ཐུགས་ལ། རྗེ་བཙུན་བཞུགས་དག་བོད་ན་བཞུགས་ཏེ་ཞེས་པར། 热穹巴心想：尊者不就是住在藏地吗? ཞེས་སྤྱིར་དོན་གྱི་ཆ་ནས་འགལ་བ་ཆེ་མེད་ཀྱང་དག་སྒྲའི་ཚིག་ནུས་ཇི་བཞིན་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་ཐོན་མེད་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་བཞིན་འདིའི་བརྡ་སྤྲོད་ལ་དམིགས་སུ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་ཀྲོའུ་ཝེ་(周伟)ཡི་《米拉日巴传＞的语法特征及比较》ཞེས་པའི་ནང་དུ་ཕྲད་འདི་དང་ད་དུང་འདི་ལྟ་བུའི་ཕྲད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གླེང་མེད་པ་ལྟ་བུ།\n⑳རྨེ་སྤྲུལ་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ། 《ཆོས་རྗེ་འཇིགས་མེད་བླ་མའི་མཛད་རྣམ་རྒྱས་པ་》རུ། “ཚོ”བེད་སྤྱོད་གནང་འདུག་སྟེ། “མོས་ཡིད་མ་ཆེས་པའི་ཉམས་ཀྱིས། ཧིན། རིགས་བཟང་ཚོ་ཅི་ཡིན་མི་ཤེས། ཕུང་འདྲེ་ཞིག་གནམ་ཞབས་མ་རེད་ན། ཞེས་སྨྲས་སྐད་”ཅེས་སོ།\n(21)གོ་ཤུལ་གྲགས་པ་འབྱུང་གནས། 《གནའ་རྩོམ་གཅེས་བཏུས་སློབ་དེབ་གསར་མ་གཞོན་ནུའི་ལང་ཚོ》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༢ལོར་དཔར། ཤ་༨༧དུ། 《བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེ་བ་》ཡི་པོ་ཏོ་བའི་གསུང་“ང་ལ་ཏ་རེ་རེ་བྱུང་ན་”དང་“ཁོ་བོ་ལ་རྣ་བ་ཏ་”ཞེས་པ་གཉིས་“ཏ་རེ་རེ་”དང་“རྣ་བ་ཏ་”ཞེས་ཚིག་གྲོགས་གོང་འོག་གཉིས་ལ་སྦྱར་ཏེ་བཀྲལ་འདུག\n(22)《ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ་》པོད་དང་པོ། དཔལ་བརྩེགས་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠3༨ལོར་དཔར། དབུའི་ཤ་༤\n(23)དམུ་དགེ་བསམ་གཏན། 《བརྡ་སྤྲོད་བློ་གསལ་དགའ་སྟོན་》ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༠ལོར་དཔར། ཤ༥༠ནས་༨༡བར།\n(25)ལྕགས་ཐར་རྒྱལ། 《བོད་སྐད་ཀྱི་ཚིག་གི་རྣམ་གཞག་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བཤད་པ་རིག་འཕྲུལ་རྒྱན་ཕྲེང་》ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༦ལོར་དཔར། ཤ་༤༥༤ནས་བརྒྱུད་འདྲེན་བྱས།


Terdzo-HI-013 - Rinchen Terdzö\nrdzogs chen yang ti nag po'i mun khrid kyi zhal shes snyan khungs brgyud pa'i man ngag sangs rgyas zhag bdun gyis sgrub thabs\nVolume 59 (ཧི) / Pages 437-446 / Folios 1a1 to 5b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 59 > Text #13 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rdzogs chen yang ti nag po'i mun khrid kyi zhal shes snyan khungs brgyud pa'i man ngag sangs rgyas zhag bdun gyis sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 59) by 'jam mgon kong sprul, 437-446. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang khrid yig gi zur 'debs su blo gros mtha' yas kyis bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །རྫོགས་ཆེན་ཡང་ཏི་ནག་པོའི་མུན་ཁྲིད་ཀྱི་ཞལ་ཤེས་སྙན་ཁུངས་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་སངས་རྒྱས་ཞག་བདུན་གྱིས་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། འདིར་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་རྒྱུད་ལེགས་པར་འབྱོངས་ཤིང་། དངོས་གཞི་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ཞིག་དགོས་ལ། དེས་སྙན་བརྒྱུད་ཞག་བདུན་མ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ན་བསམ་གཏན་ཁང་བུ་དཀར་ཁུང་གི་ཟེར་མདངས་མེད་པར་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་འབོལ་བར་སྡོད། གུ་གུལ་གྱི་དུད་པ་མཚམས་ཁང་ཁེངས་པར་གཏང་། དེ་ནས་བདག་ཉིད་རྟ་མགྲིན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། གཡས་དབྱུག་ཐོ་ནམ་མཁར་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་སྦྱར་བ། ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཀླུའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་གཅིག་ཏུ་གསལ། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འབར་བས། བར་ཆོད་ཀྱི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་བརླགས་པར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླས་ལ་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེ་ཕུང་གིས་ཁེངས་པས་བགེགས་དང་བར་གཅོད་ཉེ་མི་ནུས་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དུས་བཞིར་ནན་ཏན་བྱ། ལུས་གནད་བྱེད་པ་ལྔ་དང་བཅིང་པ་གཉིས་ལས། བྱེད་པ་ལྔ་ནི། མིག་སོ་མཆུ་མ་གཏོགས་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་དང་འདྲ། བཅིང་པ་གཉིས་ནི། སྟེང་སྒོ་ལྔའི་རླུང་བཅིང་བ་དང་། འོག་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་བཅིང་པའོ། །སྟེང་སྒོ་ལྔའི་རླུང་བཅིང་བ་ནི། མིག་གྱེན་ལ་བཟློག །ལྕེ་རྐན་ལ་སྦྱར། སྣ་གཉེར། རྣ་བ་ཀྲོང་བ།་་་གནད་གཞན་ཐམས་ཅད་བྱས་པས་རྣ་བ་ཀྲོང་བ་ཞེས་པ་ཞར་ལ་འགྲུབ་གསུངས། སྲོག་རླུང་སོར་བརྒྱད་མནན་པའོ།་་་དང་པོ་རླུང་ཁ་སྦྱོར་གཟུང་བ་མ་གཏོགས་དེ་ནས་རྒྱུན་དུ་གཟུང་བར་གསུངས། འོག་རླུང་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་སོར་བཞིར་འཐེན་པའོ། །དངོས་གཞི་ཞག་བདུན་ལ་དམིགས་རིམ་བདུན་ཡོད། འདི་ལ་སྙན་བརྒྱུད་ཤོག་དྲིལ་གོང་འོག་བར་གསུམ་དགོངས་པའི་གནད་སྡེབ་དགོས་པ་དང་། གང་ཟག་བློ་རིག་གི་ཁྱད་པར་ལ་དགོངས་པའི་ཁྲིད་ཚུལ་འདྲ་མིན་ཅུང་ཟད་ཡོད་ཀྱང་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་སུ་འདུ་བ་ལས། བསྡུས་པའི་ལུགས་ལྟར་ན་ཐོག་མར་རླུང་རོ་དབྱུང་། སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་སང་གིས་བུད་པར་བསམ། ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པ་དང་རང་སྒྲ་ལ་དར་ཅིག་དམིགས་པ་གཏད་པ་ནི་སྲུང་འཁོར་གྱི་མཆོག་ཡིན། དེ་ནས་གཞི་གནས་ལུགས་ཀྱི་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་ཡུན་རིང་གཉུག་བསྲིངས་ཏེ་གཞག །ནུབ་དང་པོ་ལ་རྩ་བའི་དམིགས་པ། ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད༔ ཅེས་པ་ནི། རང་གི་སྨིན་མཚམས་ཡན་ཤེལ་གྱི་རྒྱ་ཕོར་ཁ་སྦུབ་པ་འདྲ་བ་གཅིག་ཏུ་གསལ་བའི་དཔྲལ་བའི་དཀྱིལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་ཁྲ་འཁྱིལ་ལེ་བ་ཞིག་ལ་ཤེས་པ་གཏད། ༈ གཉིས་པ། གཉིས་སྣང་རྟོག་པ་བློ་ལས་འདས༔ ཞེས་པ། དཔྲལ་བའི་མིག་དེ་དང་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མིག་གཉིས་དང་གསུམ་པོ་དེ་ཕར་དྲག་པོར་ལྡོག་སྟེ་བལྟས་པས། ལྟག་པའི་བུག་པ་གསུམ་པོ་ཁྲ་ཧུ་རེ་ཡོད་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། ༈ གསུམ་པ། གསུམ་རིག་གཙང་མ་དག་པ་སྟེ༔ ཞེས་པ། ལྟག་པའི་བུག་པ་གསུམ་པོ་དེ་ཡང་། མིག་གསུམ་དུ་གྱུར་ནས་ཕར་བལྟ་ཚུར་བལྟ་བྱེད་པ་དང་རྣ་ལྟག་གཡས་གཡོན་དུའང་བུག་པ་གཉིས་རྒྱ་སྐར་ལྟ་བུ་ཁྲ་གསལ་ལེ་ཡོད་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། ༈ བཞི་པ། སྤོགས་ཆོག་ཁྲོལ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ༔ ཞེས་པ་རྒྱབ་མདུན་གྱི་མིག་དྲུག་དང་། གཡས་གཡོན་གྱི་བུག་པ་གཉིས་ཀྱང་མིག་གཉིས་སུ་གྱུར་ཏེ། མིག་བརྒྱད་པོ་ཕར་བལྟ་ཚུར་བལྟ་གཡས་བལྟ་གཡོན་བལྟ་བྱེད་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། ༈ ལྔ་པ། ཙིཏྟའི་རང་ཞལ་བལྟ་བར་བྱ༔ ཞེས་པ། མིག་བརྒྱད་པོ་དེ་དང་ཡར་སྤྱི་གཙུག་ན་མིག་དཀར་ཤས་ཆེ་བ་ཁྲ་འཁྱིལ་ལེ་བ་ཞིག་མར་བལྟ་བ་དང་། མར་སྙིང་གི་རྩེ་མོ་ན་མིག་དམར་ཤས་ཆེ་བ་ཁྲ་འཁྱིལ་ལེ་བ་ཞིག་ཡར་བལྟ་བ། མིག་བཅུ་པོ་ཡར་བལྟ་མར་བལྟ་གཡས་བལྟ་གཡོན་བལྟ་ཕར་བལྟ་ཚུར་བལྟ་བྱེད་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། ༈ དྲུག་པ། འོད་ལྔའི་ཆ་ལང་ཕུབ་ལྟར་རྡེབ༔ ཅེས་པ་མིག་དེ་དག་གཅིག་དང་གཅིག་ཐུག་ཐུག་འཕྲད་པས་འོད་ལྔ་དང་ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་ལ་སོགས། ཤེལ་ཁང་དེ་ཁེངས་པ་དང་རང་གི་མཚམས་ཁང་དེ་ཡང་ཁེངས། དེར་མ་ཟད་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པར་བསམ་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། ༈ བདུན་པ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རང་གསལ་གདབ༔ ཅེས་པ། རང་གི་སྙིང་པད་འདབ་བརྒྱད་པའི་ནང་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་གསལ་བཏབ། དེ་དབུས་པད་སྡོང་སྐྱེས་པའི་དཀྱིལ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་བཞག་གི་སྟེང་ཚེ་བུམ་འོ་མའི་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆ་ལུགས་སུ་བཞུགས་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། མཐར་མི་དམིགས་རྫོགས་རིམ་གྱི་ངང་ལ་བཞག་པའོ།། ༈ །།ཡང་རྒྱས་པའི་ལུགས་ལྟར་ན། ཐོག་མར་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དགོངས་པ་བསྐྱང་ལུགས་འདྲ། ཞག་དང་པོར། ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད༔ ཅེས་པས། རང་གི་ཀླད་པ་དུང་ཁང་ཕྱི་ནས་བལྟས་ན་ནང་གསལ་བ། ནང་ནས་བལྟས་ན་ཕྱི་གསལ་བ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཞིག་བསམ་ལ། སྨིན་མཚམས་དཔྲལ་བའི་མཛོད་སྤུར་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོའི་སྤྱན་འདྲ་བ་ཟླུམ་པོ་མཐིང་ག་འོད་ལྔས་བསྐོར་བ་ཞིག་དུང་ཁང་དུ་ཧྲིག་གེ་གཟིགས་པར་བསམ། དེའི་ཐད་ཐིག་ལེ་དམར་ལ་དྭངས་པ་སྲན་རྡོག་ཙམ་དང་། དེའི་ཐད་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལྔས་བསྐོར་བ་དུང་ཁང་དུ་ཡོད་པར་དམིགས་པ་གཏད་དོ། །དེའི་ཐད་ཀར་ལྟག་པར་བུག་པ་སོག་མའི་སྦུ་གུ་ཙམ་གཅིག་བསམ། ༈ གཉིས་པ། གཉིས་སྣང་རྟོག་པ་ཀུན་ལས་འདས༔ ཞེས་པས། རང་གི་མིག་གཉིས་ཁྲོ་བོའི་སྤྱན་ཟླུམ་འཁྱིལ་བ་གཉིས་བསམ་ལ། སྙིང་ནང་དུ་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་བལྟས་པས། སྙིང་ནས་མིག་ཏུ་རྩ་དར་དཀར་གྱི་སྐུད་པ་ལྟ་བུ་སྦྲེལ་ནས་ཡོད་པ་ཙིཏྟའི་དྲང་སྲོང་རྩ་ལམ་ལ་ཡར་བཤགས་ནས་རང་ལ་རང་གསལ་ལོ། །སྙིང་ནང་ནས་ཡར་འོད་ཟེར་སྤྱི་བོར་ཟུག །འོད་ཟེར་དཔྲལ་བ་ནས་ཕར་ལྟག་པར་ཟུག །རྣ་ལྟག་གཡས་ནས་གཡོན་དུ་འོད་ཟེར་ཟུག །འོད་ཟེར་བ་ཐག་བརྐྱང་བ་འདྲ་བ་དུང་ཁང་དུ་བསྐོར་བ་རིས་སུ་ཕར་བལྟ་ཚུར་བལྟ་ཡར་བལྟ་མར་བལྟ་བྱས་ནས་ཡོད་པར་བསམ་མོ། །སྙིང་མཆོང་གུར་སྨུག་པོ་དར་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུའི་དབུས་སུ། ཐིག་ལེ་མཐིང་ག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལྔས་བསྐོར་བ་ཞིག་བསམ་ལ། དུང་ཁང་འཁོར་ལོའི་ཐིག་ལེ་བལྟ་ཞིང་། ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་འོད་ལྔས་བསྐོར་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད། དེའི་ཐད་དུ་ལྟག་པའི་མདུད་སྒོ་གཉིས་སུ་གཡས་གཡོན་དུ་རྒྱ་སྐར་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུའི་བུག་པ་གཉིས་ཟང་ཐལ་དུ་ཡོད་པར་བསམ་མོ། །གོང་གི་བུག་པ་དབུས་མ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། ༈ །གསུམ་པ། གསུམ་རིག་གཙང་མ་དག་པ་སྟེ༔ ཞེས་པས་ལྟག་པའི་བུག་པ་གསུམ་པོ་མིག་ཟླུམ་པོ་གསུམ་དཔྲལ་བའི་མིག་གསུམ་ལ་ཕར་བལྟ་ཚུར་བལྟ་བྱེད་པར་བསམ། ཀླད་པ་དུང་ཁང་གི་གཞལ་ཡས་སུ་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་གར་བྱེད་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། དཔྲལ་བའི་མཛོད་སྤུ་རུ་ཡང་ཐིག་ལེ་མཐིང་ག་འོད་ལྔས་བསྐོར་བ་བསམ། རྣ་ལྟག་གཡས་གཡོན་དུ་ཡང་བུག་པ་རྒྱ་སྐར་ཕྱེ་བ་འདྲ་བ་རེ་ཡང་བསམ་མོ། ༈ །བཞི་པ། སྤོགས་པ་ཁྲོལ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ༔ ཞེས་རྣ་ལྟག་གཡས་གཡོན་གྱི་བུག་པ་གཉིས་ཀྱང་སྤྱན་གཉིས་སུ་བསྒྱུར་ནས་མིག་བརྒྱད་ཕར་བལྟ་ཚུར་བལྟ་དང་དམིགས་པ་གཟིར་སྐབས་སུ་དུང་ཁང་གི་དབུས་སུ་ཁྲུག་ཁྲུག་ཐུག་པས། འཇའ་འོད་དང་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེར་མེར་ཁེངས་པར་བསམ། གཞན་ཡང་སྤོགས་པ་ཁྲོལ་མ་ལྟ་བུའི་དུས་སུ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཚགས་མིག་ལྟ་བུ་ལ། ཕྱི་ནང་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་རྣ་བའི་རྩེ་མོ་ཚུན་ཆད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཁྲ་ཟིམ་ཟིམ་འོད་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ལུས་ཐམས་ཅད་ཡར་བལྟ་མར་བལྟ་ཕར་བལྟ་ཚུར་བལྟ་བྱེད་པ་ལས་འོད་ཟེར་བ་ཐག་གིས་བྲེས་པ་ལྟ་བུ། ལུས་ཐམས་ཅད་དྲ་བའི་ཁྲོལ་མ་ལྟ་བུར་སྤྱན་གྱིས་གང་བར་བསྒོམ། རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །ལྟག་པའི་མདུད་སྒོ་ལ་ཡང་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔས་བསྐོར་བར་བསམ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དོ། ༈ །ལྔ་པ། ཙིཏྟའི་དྲང་སྲོང་བལྟ་བར་བྱ༔ ཞེས་པ་རང་གི་སྙིང་མཆོང་གུར་སྨུག་པོ་ཤེལ་གྱི་ཁ་བད་ཅན་སྒོ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་དུ་མིག་དམར་པོ་གཅིག་ཡར་ལ་གཟིགས་པར་བསམ། དཔྲལ་བ་དུང་ཁང་གི་སྤྱན་བརྒྱད་མར་ལྡོག་ནས་ཙིཏྟའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ལ་གཟིགས་པར་བསམ། སྙིང་དབུས་ཀྱི་མིག་ཀྱང་དུང་ཁང་གི་བརྒྱད་པོ་ལ་བལྟའོ། །གཞན་ཡང་དུང་ཁང་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་ཁ་སྦུབས་པ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དཀར་པོ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་གཅིག་མར་གཟིགས། ཙིཏྟའི་སྤྱན་ཡར་ལ་གཟིགས་པར་བསྒོམ། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལ་ཡང་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔས་བསྐོར་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དོ། །རང་གི་སྙིང་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བ་ལ་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔས་བསྐོར་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དོ། ༈ །དྲུག་པ། ཕུབ་འདྲ་ཆ་ལང་བརྡབ་པའི་ཚུལ༔ ཞེས་པ། རང་གི་ཐོད་པ་དུང་ཁང་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་ཤེལ་ཕོར་ཁ་སྦུབས་པ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་དུ་འོད་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཕུབ་འདྲ་བ་ཆ་ལང་བརྡབ་པའི་ཚུལ་དུ་མང་པོ་ཡར་འཕྲོས་མར་འཕྲོས་ཕར་འཕྲོས་ཚུར་འཕྲོས་པར་བསྒོམ། མིག་གཉིས་ནས་ཁྲག་འཐུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐོན་ནས་སྟོང་གསུམ་གང་བར་བསྒོམ་མོ། ༈ །བདུན་པ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རང་གསལ་གདབ༔ ཅེས་པ། སྙིང་མཆོང་གུར་སྨུག་པོའི་དབུས་སུ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་པ། སྐུ་ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་འོད་ཕུང་ཆེན་པོ་ལམ་མེ་འབར་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དོ། །གྲུབ་ཐོབ་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་ལས་ཞག་དྲུག་པའི་སྐབས་སྟེང་འོག་གི་དམིགས་པ་རྣམས་བརྗེ་རེས་བྱ་བར་ཡང་གསུངས། མུན་ཁང་སྐབས་འདིར་རླུང་ལྡང་ཉེན་ཡོད་པས་ཟས་བཅུད་ཅན་ཆང་ན་ལོན་བརྟེན་དགོས། རྩ་བཟང་ཞིང་རླུང་ཤས་ཆེ་བའི་རིགས་ལ་འཆར་སྒོ་འདི་མི་འབྱུང་བྱ་བ་མེད་པས་བཟང་ངན་གྱི་འཛིན་རྟོག་གང་ཡང་མི་བྱ་བར་རྟོག་མེད་ཁོ་ནར་གཞག །ཁྲེགས་ཆོད་ལ་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་པས་འཇིགས་སྣང་དང་དངངས་སྐྲག་ཆེན་པོ་བྱུང་ན་སྨྱོ་བའི་ཉེན་ཡང་ཡོད་པས། ཧ་ཅང་རྟོག་པས་མ་ནོན་ན་མགོ་གོས་ཀྱིས་བཏུམས་ལ་མཚམས་རར་ཉི་མ་ལ་སྡོད་ནས་བསྐུ་མཉེ་བྱ། གཞན་དང་མ་འཕྲད་པར་ཉིན་རེ་སོགས་ཚོད་དང་སྦྱར་ནས་སླར་མུན་ཁང་ལ་ཞུགས། དེ་འདྲའང་སེམས་ཡེངས་ལ་ཤོར་ནས་འཆར་སྒོ་ལ་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཞུགས་པས་ལན་པས་རྟག་ཏུ་མ་ཡེངས་པར་འཆར་སྒོ་གང་བྱུང་རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས་ན་འཇིགས་སྐྲག་སོགས་ཡེ་མི་འབྱུང་ངོ་། །ལར་ཁྲིད་ཚུལ་འདི་རིགས་ལ་བླ་མ་ཉམས་མྱོང་ཅན་ཁོ་ན་གལ་ཆེའོ། །ཞེས་པའང་ཁྲིད་ཡིག་གི་ཟུར་འདེབས་སུ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HI-013&oldid=117087"


རྒྱ་བོད་ཡིག་སྒྱུར་ལས་སྒོ་བྱང་ཡི་གེའི་སྒྱུར་སྟངས་སྐོར་རོབ་ཙམ་གླེང་བ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2020-09-07 10:31:54 མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ། བཀྲ་ཤིས། ཀློག་གྲངས།\n[གནད་ཚིག] སྒོ་བྱང་། ཡིག་སྒྱུར། སྒྱུར་སྟངས།\nསྒོ་བྱང་ཡི་གེ་ཡང་སྣ་ཚོགས་ཚོགས་ཤིག་ཡོད་མོད་འདིར་བཤད་པའི་སྒོ་བྱང་ཡི་གེ་ནི་སྲིད་འཛིན་དང་ཁེ་དོན་ལས་སྡེ་ཁག་སོགས་ལས་ཁུངས་ཁག་གི་སྒོ་བྱང་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པར། འགྲོ་མིའི་འཚོ་བར་ཞབས་ཞུ་སྟབས་བདེ་བཟོ་ཞིང་ཁེ་ཕན་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཚོང་ཁང་དང་ཟ་ཁང་སོགས་ཀྱི་སྒོ་བྱང་ཡི་གེར་གོ་སྟེ། སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འགྲོས་དང་བསྟུན་ནས་ཚོང་ཁང་དང་ཟ་ཁང་སོགས་བསྟུད་མར་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་ཅིང་། མིའི་དང་བ་འདྲེན་ཆེད་དུ་བཅོས་པའི་སྒོ་བྱང་ཡི་གེ་ཡང་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཤིག་འདུག་པས། སྤྱིར་མི་རིགས་མང་པོའི་འདུས་སྡོད་ས་ཁུལ་དང་། སྒོས་མི་རིགས་ས་ཁུལ་དུ་སྒོ་བྱང་ཡི་གེའི་སྐད་གཉིས་ཡིག་སྒྱུར་བྱ་བ་ནི་ཚོང་བདག་དང་འཛད་སྤྱོད་མཁན་ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་ཐད་ཀའི་ཁེ་ཕན་དང་འབྲེལ་བ་ཁོ་ན་ཙམ་མིན་པར། ས་ཁུལ་གང་དེའི་དཔལ་འབྱོར་གོང་སྤེལ་དང་མི་རིགས་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་འབྲེལ་འདྲིས་ཡར་སྐུལ་དང་ཡང་དམ་དུ་འབྲེལ་བའི་དོན་གནད་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། འོན་ཀྱང་། མིག་སྔར་རྒྱ་བོད་ཡིག་སྒྱུར་ཐད་ནས་འདིའི་སྐོར་གྱི་ཆེད་རྩོམ་མམ་དེ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་དཔྱད་གཞི་ཅི་ཡང་མེད་ལ། ས་གནས་སོ་སོ་དང་ཚོང་བདག་སོ་སོས་གང་འདོད་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་བྲིས་པས་གོ་བརྡ་ཡང་འཕྲོད་དཀའ་བར་ཉོག་ཅིང་འཁྲུག་བཞིན་འདུག་ན། འདིར་ཤེས་ལྡན་དག་ལ་དྲན་སྐུལ་དང་གཅིག་གྱུར་ཚད་ལྡན་གྱི་སྒྱུར་ཐབས་ཤིག་འབྱུང་རེའི་ཀུན་སློང་གིས་རང་གི་འདོད་ཚུལ་ཙམ་བརྗོད་ན།\nསྒོ་བྱང་ཡི་གེ་འབྲི་བའི་ཐད་ཀའི་དགོས་པ་ནི་ཚོང་ཁང་དང་ཟ་ཁང་སོགས་གང་དེའི་བྱེད་ལས་དང་དགེ་མཚན་ནམ་ཁྱད་ཆོས་གསལ་བཤད་བྱ་རྒྱུ་དང་། དེ་ལྟའི་གསལ་བཤད་ལ་བརྟེན་ནས་མི་རྣམས་རང་གི་གནས་ཁང་དུ་བཀུགས་ཏེ་འཛད་སྤྱོད་བྱེད་དུ་འཇུག་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པས་ན། སྒོ་བྱང་ཡི་གེ་ནི་ཐད་ཀར་དུ་ཚོང་བདག་གི་དཔལ་འབྱོར་ཡོང་སྒོ་འཕེལ་འགྲིབ་འབྱུང་བྱེད་དང་འཛད་སྤྱོད་པའི་རེ་འདོད་སྐོང་ཐུབ་མིན་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཐོག་མའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་མ་ཟད། དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་ས་གནས་དཔལ་འབྱོར་ཡར་སྐུལ་སོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ལས་སྒོ་གང་མང་གོང་སྤེལ་གྱི་བརྒྱུད་རྒྱུར་ཡང་འགྱུར་ལ། ལྷག་དོན་སྒོ་བྱང་ཡི་གེ་ཡིག་རིགས་གཞན་ཞིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ་འབྲི་རྒྱུ་ནི་མི་རིགས་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་འབྲེལ་འདྲིས་བརྗེ་རེས་དང་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་མི་རིགས་ས་ཁོངས་དར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་སོགས་ཀྱི་ལས་སྣ་མང་པོར་ཡང་འབྲེལ་ཚུལ་གོང་དུ་སོང་བ་ལྟར་ལགས་ན། སྒོ་བྱང་ཡི་གེ་ནི་ཚོང་ཁང་དང་ཟ་ཁང་སོགས་གང་དེའི་རྟགས་མཚན་ལྟ་བུ་དང་ཁྱད་ཆོས་དང་རིགས་དབྱེ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་བརྙན་གཟུགས་ལྟ་བུར་འགྱུར་དགོས་ཤིང་། དེར་བལྟས་མ་ཐག་དེ་གར་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཀྱིན་པ་དང་ཇི་འདྲའི་དགོས་མཁོ་སྐོང་བཞིན་ཡོད་པ་གསལ་སྟོན་བྱེད་དགོས་ཕྱིར། ངེས་པར་དུ་གཤམ་གྱི་ཕྱོགས་འགའ་ནས་དེའི་ཡིག་སྒྱུར་བྱེད་སྟངས་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་པར་འདོད་དེ།\n1. གོ་བདེ་ཞིང་འཛིན་སླ་ལ། གནད་དུ་འཁེལ་བའི་ཁྱད་ནུས་ལྡན་དགོས་པ།\nདེ་ཡང་སྤྱིར་མིའི་མིང་དང་མི་རིགས་རང་གི་སྐད་དུ་ད་དུང་ངེས་གཏན་གྱི་མིང་གྲུབ་མེད་པའི་ས་མིང་དང་ཆུ་མིང་། ཚོང་རྫས་དང་ཚོང་རྟགས་ཀྱི་མིང་སོགས་ནི་མ་ཡིག་གང་དེའི་སྒྲ་རང་སོར་འཇོག་དགོས་ཤིང་། དེའི་འཕྲོས་ཀྱི་མིང་བརྡ་གཞན་རྣམས་མ་ཡིག་གི་བརྡ་དོན་ལ་དཔགས་ཏེ་གང་ནུས་ཅི་ཐུབ་ཀྱིས་མི་རིགས་རང་གི་སྐད་ཆའི་ཤོད་སྲོལ་དང་མཐུན་པར་དོན་སྒྱུར་དང་ཐད་སྒྱུར་རམ། ཐད་ལོག་སྒྱུར་བའམ། ཡང་ན་སྣོན་སྒྱུར་འཕྲི་སྒྱུར་གང་རུང་ངམ། གཞན་ཡང་དེ་དག་གང་བདེར་མཉམ་བསྲེས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཏེ་དོན་གོ་སླ་ཞིང་གནད་དུ་འཁེལ་ལ། ཡིད་ལ་འཛིན་བདེ་བ་ཞིག་བྱ་ཐུབ་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཏེ། དཔེར་ན། སྒོ་བྱང་ཡི་གེ玉峰火锅美食城 ལྟ་བུར་མཚོན་ན། དེའི玉 峰ཞེས་པ་ནི་ཟ་ཁང་དེའི་སྦྱིན་བདག་གི་མིང་ཡིན་པས་སྒྲ་སྒྱུར་བྱས་ན་ལེགས་ཤིང་། 火锅ནི་རང་རེའི་རྟ་ཐོག་བ་མར་འབོད་པ་དེ་དང་ཆ་འདྲ་བས་མེ་ཐབ་ཅེས་ཐད་སྒྱུར་མ་བྱས་ཤིང་རྒྱ་ཁོག་དང་ཚ་ཁོག་ལྟ་བུར་དོན་སྒྱུར་གྱིས་མིང་གསར་པའང་མ་བཏགས་པར་རྟ་ཐབ་ཅེས་བསྒྱུར་ན་གོ་བདེ་ཞིང་དོན་ལ་གནས་པ་དང་། 城ནི་ཟ་མ་ཞིམ་པོ་གཡོས་སྦྱོར་བྱེད་སའི་གནས་ལ་གོ་བས་ཟས་མཆོག་གླིང་ཞེས་བསྒྱུར་ན་བརྗོད་བདེ་ཞིང་དོན་ཀྱང་གསལ་པོར་ཐོན་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་དྲིལ་ན་ཡུས་ཧྥུན་རྟ་ཐབ་ཟས་མཆོག་གླིང་ཞེས་འབབ་པས། ཁ་ལ་མི་བདེ་ཞིང་བསྐྱར་ཟློས་ཅན་དུ་གྱུར་ནས་དོན་ཀྱང་བལྟས་མ་ཐག་ཏུ་གསལ་པོར་ཡོང་བ་ཞིག་མེད་པས། 美食城ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་གནས་དེར་རྟ་ཐབ་འདྲ་མིན་མང་དུ་བཟའ་རྒྱུ་ཡོད་པར་དཔགས་ནས་ཡུས་ཧྥུན་རྟ་ཐབ་འདོད་རྒུའི་གླིང་ཞེས་པའམ། ཡང་ན 城 ཞེས་པའི་བརྡས་གནས་དེ་ཟ་ཁང་ཆུང་ཆུང་ཞིག་མིན་པར་སྟོན་ཅིང་། དེར་བྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྟ་ཐབ་འདྲ་མིན་མང་པོ་གང་འདོད་དུ་བཟའ་རྒྱུ་ཡོད་པའང་གོ་བར་བྱེད་པར་དཔགས་ཏེ་ཡུས་ཧྥུན་རྟ་ཐབ་གླིང་ཞེས་བསྒྱུར་ན་གོ་སླ་ ཞིང་འཛིན་བདེ་ལ་གནད་དུ་འཁེལ་འདུག དེ་བཞིན་དུ乔丹体育 ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན་ཆོ་ཏན་རྟགས་ཅན་གྱི་རྩལ་སྦྱང་ལྭ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ཀྱང་། དེ་ལྟར་བྲིས་ན་མང་དྲགས་ནས་ཡིད་ལ་འཛིན་མི་བདེ་ཞིང་ཐད་ཀར་དུ་ཆོ་ཏན་རྩལ་སྦྱང་ཞེས་བསྒྱུར་ན་ཅི་ཡིན་གྱི་ཧ་མི་གོ་བས། ཆོ་ཏན་རྩལ་སྦྱང་ལྭ་བ་ཆེད་འཚོང་ཁང་ཞེས་སྣོན་སྒྱུར་བྱས་ཚེ་ཚང་མས་གོ་བདེ་ཞིང་འཛིན་སླ་ལ། གནད་དུ་འཁེལ་བར་འདུག གཞན精彩影碟出租ཞེས་པ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་ངོ་མཚར་བརྙན་འཁོར་གླ་གཏོང་ཁང་ངམ་ཡིད་འགུག་བརྙན་འཁོར་གླ་གཏོང་ཁང་ཞེས་བསྒྱུར་ན་སྒོ་བྱང་ཡི་གེར་བལྟས་མ་ཐག་དོན་གསལ་ལེར་མི་འགྲོ་ཞིང་། རྒྱ་ཡིག་གི精彩ཞེས་པ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་དང་ཡིད་དབང་འགུགས་པའི་བརྡ་དོན་ཅན་གང་དེ་ཇི་བཞིན་དུ་མ་བསྒྱུར་ནའང་བརྙན་འཁོར་གླ་གཏོང་ཁང་ཞིག་ཡིན་པའི་དོན་མི་འཁྲུལ་བར་མ་ཟད། དེང་གི་དུས་ལ་དྲ་རྒྱ་དང་འོད་འདྲེན་རྒྱུས་སྐུད་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་གློག་བརྙན་དང་བརྙན་འཕྲིན་ཟློས་གར་སྣ་ཚོགས་ལ་གང་འདོད་དུ་བལྟས་ཆོག་རྐྱེན། ཐད་ཀར་དུ་བརྙན་འཁོར་གླ་གཏོང་ཁང་ལ་སོང་ནས་བརྙན་འཁོར་གླ་གཏོང་བྱེད་མཁན་ཆེས་ཉུང་ཞིང་ལས་རིགས་འདི་གཉེར་མཁན་ཡང་སྲིད་པ་ཙམ་དུ་གྱུར་ནས་གཞན་དང་འཁྲུལ་ཉེན་ཆེར་མེད་པས། 精彩ཞེས་པའི་བརྡ་དོན་མ་བསྒྱུར་བར་ཐད་ཀར་དུ་བརྙན་འཁོར་གླ་གཏོང་ཁང་ཞེས་འཕྲི་སྒྱུར་བྱས་ན་ཡང་གོ་བདེ་འཛིན་སླ་ཡོང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། གང་ལ་གང་འཚམ་གྱིས་མ་ཡིག་གི་བརྡ་དོན་དང་མི་འགལ་བར་གོ་སླ་འཛིན་བདེ་དང་གནད་དུ་འཁེལ་བར་བསྒྱུར་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་སྙམ།\nསྒོ་བྱང་ཡི་གེའི་མ་ཡིག་ཁོ་ནར་བསམ་བློ་བཏང་ནས་བསྒྱུར་ན་ཐད་ཀར་དུ་གོ་མི་ཐུབ་པའམ་གོ་བ་ལོག་པར་འགྲོ་བའི་སྐྱོན་ཀྱང་མང་དུ་འབྱུང་སྲིད་པས། ཚོང་ཁང་དང་ཟ་ཁང་སོགས་གང་དེའི་བྱེད་ལས་སམ་ཁྱད་ཆོས་ལ་དམིགས་ནས་ཡིག་སྒྱུར་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་འགངས་ཆེ་བའི་དོན་གནད་ཞིག་ཏུ་འདུག་སྟེ། དཔེར་ན། སྐྲ་གཞར་ཁང་ཞིག་གི་སྒོ་བྱང་ཡི་གེར时尚•主流ཞེས་བྲིས་ཡོད་དུས་དུས་སྲོལ་དང་གཙོ་རྒྱུག་ཅེས་ཐད་སྒྱུར་བྱས་ཚེ་བལྟས་མ་ཐག་སྐྲ་གཞར་ཁང་དེ་དོན་དམ་དུ་སྐྲ་གཞར་ཁང་ངམ་ཟ་ཁང་། གྱོན་ཆས་ཚོང་ཁང་སོགས་གང་ཡིན་གསལ་པོར་ངེས་མི་ཐུབ་ཅིང་དེའི་ནང་ལས་ཇི་འདྲ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལུགས་ཤེས་དཀའ་བས། སྐྲ་གཞར་ཁང་དེའི་བྱེད་ལས་ལ་གཞིགས་ཏེ་དུས་སྲོལ་སྐྲ་གཞར་ཁང་ཞེས་སྣོན་འཕྲི་གཉིས་འདུས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ན་བལྟས་མ་ཐག་ཏུ་དེ་ནི་སྐྲ་གཞར་ཁང་ཡག་ཤོས་ཤིག་ཡིན་པའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་སྲིད་ལ། ཡང་གྱོན་ཆས་ཚོང་ཁང་ཞིག་གི་སྒོ་བྱང་ཡི་གེར心随衣动ཞེས་བྲིས་ཡོད་དུས། དེར་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་གྱོན་པས་བཀུག་འགྲོ་བའི་བརྡ་དོན་ཡོད་ཀྱང་དེ་འདྲར་ཐད་སྒྱུར་བྱས་ཚེ་སྒོ་བྱང་ཡི་གེས་བསྟན་པའི་ཚོང་ཁང་གང་དེའི་ཁྱད་ཆོས་གསལ་པོར་མི་ཡོང་བས། ཚོང་ཁང་གང་དེའི་བྱེད་ལས་དང་ཁྱད་ཆོས་ལ་གཞིགས་ཏེ་ཡིད་འཕྲོག་གྱོན་ཆས་ཚོང་ཁང་ཞེས་བསྒྱུར་ཚེ་ཚོང་ཁང་དེ་ནི་གྱོན་ཆས་བཙོང་ས་ཞིག་ཡིན་པ་དང་དེའི་ནང་གི་གྱོན་ཆས་མཐའ་དག་ཀྱང་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་གྱོན་གོས་རྐྱང་རྐྱང་ཡིན་པའི་ངེས་ཤེས་འདྲོང་ནུས། དེ་བཞིན་དྲ་ཁང་ཞིག་གི་སྒོ་བྱང་སྟེང传奇网络会所 ཞེས་བྲིས་ཡོད་དུས། དེའི་དོན་ཐད་སྒྱུར་བྱས་ན་དེར་ངོ་མཚར་དྲ་རྒྱའི་འདུ་གནས་སམ་ངོ་མཚར་དྲ་རྒྱའི་འཇུག་གནས་སོགས་ཀྱི་དོན་ཡོད་ཀྱང་། དེ་དྲ་ཁང་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཤེས་གོང་དང་ལྷག་པར་དུ་རིག་གནས་ཀྱི་བྱང་ཚད་དམའ་བའི་གཞི་རིམ་མང་ཚོགས་ཤིག་ལ་ཆ་མཚོན་ན། དེ་ནི་ཆེད་དུ་དྲ་རྒྱའི་སྟེང་ནས་འདུ་འཛོམས་བྱེད་ས་ཞིག་གམ་དྲར་འཇུག་པ་རྣམས་འདུ་ཚོགས་བྱེད་སའི་ཁང་པ་ཞིག་ཡིན་པ་སོགས་ཀྱི་བརྡ་དོན་གཞན་དང་ཡང་འཁྲུལ་ཉེན་ཆེ་བས། གནས་ཁང་གང་དེའི་བྱེད་ལས་ལ་གཞིགས་ཏེ་ངོ་མཚར་དྲ་ཁང་ཞེས་བསྒྱུར་ན་ཚིག་རིས་ཀྱི་ངོས་གཙང་ཞིང་བལྟས་མ་ཐག་དེ་ནི་དྲ་བར་རོལ་འཇུག་བྱ་སའི་དྲ་ཁང་ཞིག་ཡིན་པའི་ངེས་ཤེས་གསལ་པོར་སྟེར་ཐུབ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། མ་ཡིག་གི་བརྡ་དོན་ཁོ་ནར་མ་བལྟས་པར་གནས་ཁང་གང་དེའི་བྱེད་ལས་དང་ཁྱད་ཆོས་ལ་གཞིགས་ནས་གོ་སླ་འཛིན་བདེ་དང་གནད་དུ་འཁེལ་བར་བསྒྱུར་རྒྱུ་ཡང་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྙམ།\nསྤྱིར་སྒོ་བྱང་ཡོད་ཚད་ཅུང་ཆུང་ཆུང་ཅན་ཡིན་པས། ཡི་གེ་མང་དྲགས་ན་སྒོ་བྱང་སྟེང་ཤོང་དཀའ་བ་བཞིན་སྒྱུར་ཡིག་ཀྱང་ཚིག་སྣ་རིང་ཞིང་ཉོག་དྲགས་ན་སྒོ་བྱང་སྟེང་ཤོང་དཀའ་ཞིང་ལྟ་མཁན་གྱི་ཡིད་ལ་འཛིན་མི་ཐུབ་པར་མ་ཟད། ཀློག་པ་པོར་སུན་སྣང་ཡང་སྟེར་བས་ཚིག་སྣ་ཐུང་ཞིང་རན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྒོ་བྱང་ཡི་གེའི་ངོས་གཙང་ཞིང་བརྗོད་བདེ་བས་མི་རྣམས་ཀྱི་དང་བ་འདྲེན་སླ་བ་ཡིན། དཔེར་ན། 劲霸男装 ལྟ་བུར་མཚོན་ན། སྐྱེས་པའི་གྱོན་གོས་ཅིན་པཱ་རྟགས་ཅན་ཞེས་བསྒྱུར་ཚེ་ནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་དུ་ཐོན་འདུག་ཅིང་གོ་ཡང་བདེ་མོད། ཚིག་སྣ་རིང་དྲགས་ནས་སྒོ་བྱང་སྟེང་ཤོང་དཀའ་བས། ཅིན་པཱ་ཕོ་ལྭ་ཞེས་བསྒྱུར་ན་མ་ཡིག་གི་ཉམས་ཐོན་འདུག་པར་མ་ཟད། ཡིག་ཚོགས་ཉུང་ཞིང་དོན་འདུ་ལ་གནད་དུ་འཁེལ་འདུག དེ་བཞིན同仁辉萍砂锅店ལྟ་བུར་མཚོན་ན། མ་ཡིག་ཇི་བཞིན་ལྟར་ན་རེབ་གོང་ཧུའེ་ཕིན་རྫ་ཁོག་ཟ་ཁང་ཞེས་བསྒྱུར་དགོས་མོད། དེ་ལྟར་བསྒྱུར་ཚེ་ཡིག་ཚོགས་མང་ཞིང་ཚིག་སྣ་རིང་དྲགས་པར་མ་ཟད། རྫ་ཁོག་ཟ་ཁང་དེ་ཡུལ་རེབ་གོང་རང་དུ་ཡོད་པས། 同仁ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་གཉིས་ཀྱི་དོན་མ་བསྒྱུར་བར་ཐད་ཀར་ཧུའེ་ཕིན་རྫ་ཁོག་ཟ་ཁང་ཞེས་བསྒྱུར་ན་ཡིག་ཚོགས་ཉུང་ཞིང་བརྗོད་བདེ་ལ་དོན་ལ་ཡང་འབྱོར་བར་འདུག ཡང王海霞丰盛水果店ལྟ་བུར་མཚོན་ན། མ་ཡིག་ཇི་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་ན་བང་ཧེ་ཞ་ལོ་ལེགས་སིལ་ཏོག་ཚོང་ཁང་ཞེས་བསྒྱུར་དགོས་མོད། དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཚིག་སྣ་རིང་དྲགས་ནས་ཁ་ལ་བརྗོད་མི་བདེ་བས། 王海霞ཞེས་པའི་མིའི་མིང་དེ་དོར་ནས་ལོ་ལེགས་སིལ་ཏོག་ཚོང་ཁང་ཞེས་སུ་བསྒྱུར་བའམ། 丰盛ཞེས་པའི་དོན་མ་བསྒྱུར་བར་ཐད་ཀར་སྦྱིན་བདག་གི་མིང་མགོར་བཞག་ནས་བང་ཧེ་ཞ་སིལ་ཏོག་ཚོང་ཁང་ཞེས་སུ་བསྒྱུར་ཆོག་སྟེ། སྒོ་བྱང་སྟེང་ཡི་གེ་མང་པོ་མི་ཤོང་བས་གནས་ཁང་གང་དེའི་བྱེད་ལས་སམ་མ་ཡིག་གི་བསྟན་དོན་དང་མི་འགལ་བར་གོ་སླ་འཛིན་བདེ་དང་གནད་དུ་འཁེལ་བར་བསྒྱུར་རྒྱུ་ལས་གཞན། ཚིག་སྣ་ཐུང་ཞིང་རན་པར་བསྒྱུར་རྒྱུ་ཡང་གལ་ཆེ་སྙམ།\nའོན་ཀྱང་། སྒོ་བྱང་ཅུང་ཙམ་ཆེ་ཞིང་དངོས་གཞིའི་སྒོ་བྱང་ཡི་གེས་གནས་ཁང་དེའི་བྱེད་ལས་དང་ཁྱད་ཆོས་སོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྟོན་མ་ཐུབ་ཚེ། དངོས་གཞིའི་སྒོ་བྱང་ཡི་གེའམ་སྒོ་ཡིག་ཆེ་བའི་ཟུར་འདབས་དང་གཤམ་འོག་ཏུ་བྱེ་བྲག་གི་ལས་སྒོ་གསལ་སྟོན་བྱེད་པའང་ཡོད་པས། དེ་དག་བོད་ཡིག་ཏུ་སྒྱུར་སྐབས་ཀྱང་དགོས་པ་ཆེ་ཞིང་འབྲི་ས་ཡོད་ན་དེ་ལྟར་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས་ཡིག་གཟུགས་ཅུང་ཆུང་བར་བྲིས་ཆོག\nང་ཚོས་སྒོ་བྱང་ཡི་གེ་རྒྱ་བོད་ཡིག་སྒྱུར་བྱེད་པར་མ་མཐའ་ཡང་གོང་གི་དོན་གནད་གསུམ་མམ་རྩ་དོན་གསུམ་པོར་ངེས་པར་དུ་མཉམ་འཇོག་བྱ་དགོས་ཤིང་། དེ་ལྟའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་མི་རིགས་རང་གི་སྐད་བརྡ་དང་དེའི་བརྡ་སྤྲོད་ལུགས་དང་མཐུན་པར་སྒྱུར་ཡིག་ལ་ལྟ་བ་བོ་རྣམ་པར་སྒྱུར་ཡིག་མཐོང་མ་ཐག་གནས་ཁང་གང་དེའི་བྱེད་ལས་དང་ཁྱད་ཆོས་གསལ་སྟོན་ཐུབ་པའི་སྒྱུར་ཡིག་ཅིག་ཚད་བཀག་ཅན་གྱི་སྒོ་བྱང་སྟེང་མངོན་པར་འབྲི་དགོས་པས། སྒྱུར་སྟངས་འདྲ་མིན་མང་པོ་གང་ལ་གང་འཚམ་དུ་སྤྱད་ནས་དེ་ལྟའི་བྱེད་ནུས་དང་ལྡན་པར་བྱ་དགོས་ཏེ།\nདཔེར་ན། གྱོན་ཆས་ཚོང་ཁང་ཞིག་གི་མིང་ལ衣见钟情 ཞེས་ཡོད་པ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། གྱོན་ཆས་དེ་དག་མཐོང་མ་ཐག་སེམས་པ་དེའི་ཐོག་ཏུ་ཤོར་འགྲོ་བའི་དོན་ཡོད་པས། དོན་དེར་དམིགས་ནས་མཐོང་སྨོན་གྱོན་ཆས་ཚོང་ཁང་ཞེས་བསྒྱུར་ན་གོ་བདེ་ཞིང་དོན་ལ་འབྱོར་པ་དང་། ཡང་སྐྲ་གཞར་ཁང་ཞིག་གི་མིང་ལ 艺手遮天ཞེས་ཡོད་དུས་སྐྲ་གཞར་ཁང་དེའི་སྐྲ་གཞར་གྱི་ལག་རྩལ་ནི་ཀུན་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པར་སྟོན་གྱིན་ཡོད་པས། དོན་དེར་བསམས་ནས་ལག་རྩལ་རྩེར་སོན་སྐྲ་གཞར་ཁང་ཞེས་བསྒྱུར་ཚེ་ཀུན་གྱིས་རྟོགས་སླ། དེ་བཞིན་དུ་སྒོ་བྱང་ཡི་གེ་གང་དེའི་དོན་གནད་ལ་དཔགས་ཏེ་ཚ་སྦྱངས་བྱ་ཤ་དང་ཕག་ཤ་བཙོང་སའི་ཟ་ཁང་ཞིག་གི་མིང་ལ御品骨里香ཞེས་ཡོད་དུས། དེར་ཟས་མཆོག་གཡོས་སྦྱོར་ཁང་ཞེས་དང་། 清心茶舍ཞེས་པར་བག་ཕེབས་ཇ་གསོལ་ཁང་། 好女人化装城ཞེས་པར་མཛངས་མའི་མཛེས་བྱད་གླིང་ཞེས་སུ་བསྒྱུར་ན་ཤིན་ཏུ་འཕྲོད་པར་འདོད་དེ། སྒོ་བྱང་ཡི་གེའི་རྒྱ་བོད་ཡིག་སྒྱུར་ཁྲོད་དོན་སྒྱུར་གྱི་སྒྱུར་སྟངས་འདིས་བསྒྱུར་རྒྱུ་ཡང་གང་མང་འདུག\nདཔེར་ན། 名牌烟酒专卖店ཞེས་བརྗོད་དུས་དེའི名牌 ནི་ཚོང་རྟགས་མིང་གྲགས་ཅན་དང་། 烟酒ནི་དུ་བ་དང་ཆང་། 专卖店ནི་ཆེད་འཚོང་ཁང་གི་དོན་ཡིན་པས། དུ་ཆང་མིང་གྲགས་ཅན་ཆེད་འཚོང་ཁང་ཞེས་སུ་ཐད་སྒྱུར་བྱས་ན་དོན་ལ་འབྱོར་ཞིང་གོ་བདེ་ལ། 弘达印务中心ཞེས་ཟེར་དུས་སྐབས་འདིའི 弘达 ནི་མིའི་མིང་མ་ཡིན་པར་ཚོང་ཁང་གི་བྱེད་ནུས་སམ་སྦྱིན་བདག་གིས་ཚོང་ཁང་གང་དེར་བཅོལ་བའི་སྨོན་འདུན་ཡིན་པས་དར་རྒྱས་ཞེས་ཐད་སྒྱུར་བྱ་དགོས་པ་དང་། 印务中心 ནི་པར་འདེབས་ལྟེ་གནས་སུ་བསྒྱུར་དགོས་པས། བསྡོམས་ན་དར་རྒྱས་པར་འདེབས་ལྟེ་གནས་ཞེས་སུ་ཐད་སྒྱུར་བྱས་ན་ལེགས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་མིང་བརྡ་རེ་རེའི་དོན་གནད་ལ་དཔགས་ནས་ཐད་སྒྱུར་བྱ་དགོས་པ་དཔེར་ན། 永兴副食经销部ཞེས་པར་གཏན་དར་ཞོར་ཟས་བརྒྱུད་ཚོང་ཁང་ཞེས་དང་།利民粮油门市部ལ་དམངས་ཕན་འབྲུ་སྣུམ་སྒོ་བསྟེན་ཚོང་ཁང་ཞེས་དང་། 快乐饭店 ལ་དགའ་སྐྱིད་ཟ་ཁང་ཞེས་སུ་བསྒྱུར་ན་ལེགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྒོ་བྱང་ཡིག་སྒྱུར་ཁྲོད་སྒྱུར་སྟངས་གཞན་མ་བཀོལ་བར་ཐད་ཀར་དུ་ཐད་སྒྱུར་བྱེད་དགོས་པའི་དོན་གནད་ལ་ཡང་འཕྲད་སྲིད།\nདཔེར་ན། 波斯顿服装专卖店ཞེས་པར་མཚོན་ན波斯顿ནི་གྱོན་ཆས་རིགས་ཤིག་གི་ཚོང་རྟགས་ཡིན་པས་པོ་སི་ཏོན་ཞེས་སྒྲ་རང་སོར་བཞག་ཆོག་ཅིང་། 服 装ནི་གྱོན་ཆས་དང་། 专卖店ནི་ཆེད་འཚོང་ཁང་གི་བརྡ་དོན་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ཐད་སྒྱུར་བྱེད་དགོས་ཏེ། བསྡོམས་ན་པོ་སི་ཏིན་གྱོན་ཆས་ཆེད་འཚོང་ཁང་ཞེས་དང་། 嘉欣水暖门市部ཞེས་པར་མཚོན་ན 嘉欣 ནི་མིའི་མིང་ཡིན་པས་སྒྲ་རང་སོར་འཇོག་དགོས་ཤིང་། 水暖ནི་ཆུ་དྲོད་དང་། 门市部ནི་སྒོ་སྟེན་ཚོང་ཁང་གི་དོན་ཡིན་པས་ཐད་སྒྱུར་བྱེད་དགོས་ཏེ། བསྡོམས་ན་ཅ་ཞིན་ཆུ་དྲོད་སྒོ་སྟེན་ཚོང་ཁང་ཞེས་སུ་བསྒྱུར་དགོས། དེ་བཞིན་དུ་མིའི་མིང་དང་མི་རིགས་རང་སྐད་དུ་ངེས་གཏན་གྱི་མིང་གྲུབ་མེད་པའི་ས་མིང་དང་ཆུ་མིང་། ཚོང་རྫས་ཀྱི་མིང་། ཚོང་རྟགས་ཀྱི་མིང་སོགས་སྒྲ་རང་སོར་བཞག་ཅིང་། གཞན་བྱེད་ལས་དང་ངོ་བོ། རྣམ་པ་སོགས་སྟོན་པའི་བརྡ་རྣམས་ཐད་སྒྱུར་སྒོས་སྒྲ་སྒྱུར་དང་ཐད་སྒྱུར་མཉམ་བསྲེས་ཀྱིས་བསྒྱུར་དགོས་པ་དཔེར་ན། 占国牛肉拉面ལ་ཀྲན་གོ་སྐམས་ཤའི་འཐེན་ཐུག་ཅེས་དང་། 仟喜堂大药房ལ་ཆན་ཞིས་ཐང་སྨན་རྫས་ཚོང་ཁང་ཆེན་མོ་ཞེས་དང་། 神泉干洗店ལ་ཧྲིན་ཆོན་སྐམ་བཀྲུ་ཁང་ཞེས་སུ་བསྒྱུར་དགོས་པ་ལྟ་བུར་ཕྱེད་སྔོན་མ་སྒྲ་སྒྱུར་དང་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ཐད་སྒྱུར་བྱ་དགོས་པར་ཡང་གཅིག་མིན་ཉིས་འགྱུར་དུ་འཕྲད་སྲིད།\nདཔེར་ན།一剪美理发店ཞེས་པར་མཚོན་ན一剪美 ནི་སྐྲ་གཞར་ཁང་དེས་བཞར་ཐེངས་གཅིག་གིས་སྐྲ་ལེགས་པོ་གཞར་ཐུབ་པའི་བརྡ་དོན་སྟོན་ཀྱིན་ཡོད་པས་ཐབས་རྩལ་རྫོགས་ལྡན་ཞེས་སུ་དོན་སྒྱུར་བྱས་ཆོག་ཅིང་། 理发店ནི་སྐྲ་གཞར་ཁང་ཡིན་པས་ཐད་སྒྱུར་བྱེད་དགོས་ཏེ། བསྡོམས་ན་ཐབས་རྩལ་རྫོགས་ལྡན་སྐྲ་གཞར་ཁང་ཞེས་དང་། 漂亮女人服装店ཞེས་པར་མཚོན་ན漂 亮 女 人ནི་བུད་མེད་མཛེས་མའི་དོན་ཡིན་པས་ཚིག་བསྡུས་ཏེ་མཛེས་མ་ཞེས་དོན་སྒྱུར་བྱས་ཆོག་ཅིང་། 服装店 ནི་གྱོན་ཆས་ཚོང་ཁང་ཡིན་པས་ཐད་སྒྱུར་བྱེད་དགོས་ཏེ། བསྡོམས་ན་མཛེས་མའི་གྱོན་ཆས་ཚོང་ཁང་ཞེས་སུ་བསྒྱུར་དགོས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ车博士汽车装潢店ཞེས་པར་མཚོན་ན་ཕྱེད་སྔོན་མ་དོན་སྒྱུར་དང་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ཐད་སྒྱུར་གྱིས་འཇོན་མིའི་རླངས་འཁོར་རྒྱན་སྤྲས་ཁང་ཞེས་དང་། 阳光手机广场ཞེས་པར་ཡང་ཕྱེད་སྔོན་མ་དོན་སྒྱུར་དང་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ཐད་སྒྱུར་གྱིས་དགའ་འཕེལ་ལག་ཁྱེར་ཁ་པར་ཚོང་ཁང་ཞེས་དང་། 兴隆酒店ཞེས་པར་ཕྱེད་སྔོན་མ་ཐད་སྒྱུར་དང་ཕྱེད་ཕྱི་མ་དོན་སྒྱུར་གྱིས་དར་རྒྱས་མགྲོན་བྲང་ཞེས་སུ་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཕྱེད་སྔོན་མ་དོན་སྒྱུར་དང་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ཐད་སྒྱུར་གྱིས་བསྒྱུར་དགོས་པའི་དོན་སྒྱུར་དང་ཐད་སྒྱུར་མཉམ་བསྲེས་ཅན་ཡོད་ལ། ཕྱེད་སྔོན་མ་ཐད་སྒྱུར་དང་ཕྱེད་ཕྱི་མ་དོན་སྒྱུར་གྱིས་ཐད་སྒྱུར་དང་དོན་སྒྱུར་མཉམ་བསྲེས་ཀྱིས་བསྒྱུར་དགོས་པ་ཅན་ཡང་ཡོད།\nདཔེར་ན། 丽 娟 时 尚 潮 流ཞེས་པར་མཚོན་ན丽娟 ནི་མིའི་མིང་ཡིན་པས་སྒྲ་རང་སོར་འཇོག་དགོས་ལ། 时尚潮流 ཞེས་པ་གྱོན་ཆས་ཚོང་ཁང་ཞིག་གི་མིང་ཡིན་པར་དཔགས་ནས་དར་སྲོལ་གྱོན་ཆས་ཚོང་ཁང་ཞེས་སུ་དོན་སྒྱུར་བྱ་དགོས་ཏེ། བསྡོམས་ན་ལིས་ཅོན་དར་སྲོལ་གྱོན་ཆས་ཚོང་ཁང་ཞེས་སྒྲ་སྒྱུར་དང་དོན་སྒྱུར་མཉམ་བསྲེས་ཀྱིས་བསྒྱུར་དགོས་པ་དང་། 升源石村ཞེས་པར་མཚོན་ན升源ནི་མིའི་མིང་ཡིན་པས་སྒྲ་རང་སོར་འཇོག་དགོས་ཤིང་།石村ནི་རྡོ་ཆས་མང་པོ་བཙོང་སའི་གནས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པས་རྡོ་ཆས་ཚོང་ཁང་ཞེས་སུ་བསྒྱུར་ཆོག་སྟེ། ཕྱེད་སྔོན་མ་སྒྲ་སྒྱུར་དང་ཕྱེད་ཕྱི་མ་དོན་སྒྱུར་བྱས་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ། 四川家俬ཞེས་པའི་འབོལ་ཁྲི་དང་མལ་ཁྲི། མདུན་ཅོག་སོགས་ཁྱིམ་ཆས་བཙོང་ས་ཞིག་གི་མིང་དེ་སི་ཁྲོན་ཁྱིམ་ཆས་ཚོང་ཁང་ཞེས་དང་། 荣鹏足道ཞེས་པའི་ཞབས་ཁྲུས་ཁང་ཞིག་གི་མིང་དེ་རོང་ཕིན་ཞབས་ཁྲུས་ཁང་ཞེས་དང་། 周康补胎ཞེས་པའི་འགྱིག་འཁོར་སྦྱོར་ས་ཞིག་གི་སྒོ་བྱང་ཡི་གེ་དེ་ཀྲིག་ཁང་འགྱིག་འཁོར་སྦྱོར་ཁང་ཞེས་སུ་བསྒྱུར་ན་ཡང་ཕྱེད་སྔོན་མ་སྒྲ་སྒྱུར་དང་ཕྱེད་ཕྱི་མ་དོན་སྒྱུར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། གོང་དུ་སོང་བ་བཞིན་མིའི་མིང་དང་སྒྱུར་བྱེད་མི་རིགས་རང་གི་སྐད་དུ་ངེས་གཏན་གྱི་མིང་གྲུབ་མེད་པའི་ས་མིང་དང་ཡུལ་མིང་། ཚོང་རྫས་དང་ཚོང་རྟགས་ཀྱི་མིང་སོགས་ནི་མ་ཡིག་གི་སྒྲ་རང་སོར་འཇོག་དགོས་ཤིང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་མིང་བརྡ་དག་ནི་སོ་སོའི་བརྡ་དོན་ལ་དཔགས་ཏེ་དོན་སྒྱུར་བྱེད་དགོས་པ་མང་དུ་ཡོད།\n6. སྒྲ་སྒྱུར་དང་ཐད་སྒྱུར། དོན་སྒྱུར་གསུམ་ག་མཉམ་བསྲེས་ཀྱིས་བསྒྱུར་དགོས་པ།\nདཔེར་ན། 星光科技电脑医院ཞེས་པར་མཚོན་ན星光ནི་མིའི་མིང་ཡིན་པས་ཞིན་ཀོང་ཞེས་སྒྲ་སྒྱུར་དང་། 科技 ནི་ཚན་རྩལ་གྱི་དོན་ཡིན་པས་ཚན་རྩལ་ཞེས་ཐད་སྒྱུར་དང་། 电脑医院ཞེས་པ་གློག་ཀླད་ཞིག་གསོ་བྱེད་སའི་གནས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པས་གློག་ཀླད་ཞིག་གསོ་ཁང་ཞེས་དོན་སྒྱུར་བྱེད་དགོས་ཏེ། བསྡོམས་ན་ཞིན་ཀོང་ཚན་རྩལ་གློག་ཀླད་ཞིག་གསོ་ཁང་ཞེས་དང་། 云南平价茶行ཞེས་པ་ལྟ་བུར་མཚོན་云南ནི་ས་མིང་ཡིན་པས་ཡུན་ནན་ཞེས་སྒྲ་སྒྱུར་བྱེད་དགོས་པ་དང་། 平价ནི་རིན་གོང་བདེ་མོའ་ིདོན་ཡིན་པས་གོང་བདེ་ཞེས་ཐད་སྒྱུར་དང་། 茶行ནི་ཇ་ལོ་བཙོང་སའི་གནས་ལ་གོ་བས་ཇ་ལོ་ཚོང་ཁང་ཞེས་དོན་སྒྱུར་བྱ་དགོས་ཏེ། བསྡོམས་ན་ཡུན་ནན་གོང་བདེ་ཇ་ལོ་ཚོང་ཁང་ཞེས་སུ་བསྒྱུར་དགོས་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་བཞིན富煜乳胶漆涂材门市部 ལ་ཧྥུའུ་ཡུས་སྤྱིན་དཀར་བྱུག་རྩི་སྒོ་བསྟེན་ཚོང་ཁང་ཞེས་བསྒྱུར་ཆོག་ཅིང་། 正平家家乐副食店ལ་ཀྲིན་ཕིན་ཀུན་དགའ་ཞོར་ཟས་ཚོང་ཁང་ཞེས་བསྒྱུར་ཆོག་སྟེ། མིང་སྔོན་མ་སྒྲ་སྒྱུར་དང་བར་མ་དོན་སྒྱུར། ཕྱི་མ་ཐད་སྒྱུར་བྱས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡང 小王利民超市ལ་ཞའོ་བང་དམངས་ཕན་སྒོ་རྩིས་ཚོང་ཁང་ཞེས་མིང་སྔོན་མ་སྒྲ་སྒྱུར་དང་བར་མ་ཐད་སྒྱུར། ཕྱི་མ་དོན་སྒྱུར་བྱ་དགོས་པ་ལྟ་བུའང་ཡོད་དེ། སྒྲ་སྒྱུར་དང་ཐད་སྒྱུར། དོན་སྒྱུར་གསུམ་ག་མཉམ་བསྲེས་ཀྱིས་བསྒྱུར་དགོས་པའང་གང་མང་འདུག\nགཞན་ཡང་། སྒྲ་སྒྱུར་དང་དོན་སྒྱུར། ཐད་སྒྱུར་དང་བཅས་པ་དང་སྣོན་སྒྱུར་འཕྲི་སྒྱུར་གང་རུང་མཉམ་བསྲེས་ཀྱིས་བསྒྱུར་རྒྱུ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མང་སྟེ། དཔེར་ན། 名博建筑图文室ཞེས་པའི་ཡིག་གཏགས་དང་ཡི་གེ་བསྐྱར་དཔར། དཔེ་རིས་ཇུས་འགོད་སོགས་ཀྱི་ལས་ཀ་གཉེར་བའི་ཚོང་ཁང་ཞིག་གི་སྒོ་བྱང་ཡི་གེ་དེ་བཟོ་སྐྲུན་གྲགས་ཅན་དཔེ་རིས་ལས་སྒྲུབ་ཁང་ཞེས་དང་། 万通水暖ཞེས་པའི་དྲོད་རླངས་ཀྱི་སྦུ་གུ་སོགས་བཙོང་སའི་ཚོང་ཁང་ཞིག་གི་མིང་ལ་ཀུན་འཕྲོད་དྲོད་སྦུག་སྒོ་བསྟེན་ཚོང་ཁང་ཞེས་སུ་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུར་ཐད་སྒྱུར་དང་སྣོན་སྒྱུར་མཉམ་བསྲེས་ཀྱིས་བསྒྱུར་དགོས་པ་ཅན་དང་། ཡང嘉陵专卖店ཞེས་པར་ཁ་གསལ་གོ་བདེའི་ཕྱིར་ཅཱ་ལིན་ཆེད་ཚོང་ཁང་ཞེས་མ་ཡིག་ཇི་བཞིན་ཐད་སྒྱུར་མ་བྱས་པར་ཅཱ་ལིན་འཕྲུལ་རྟ་ཆེད་ཚོང་ཁང་ཞེས་ཁ་སྣོན་བྱས་ནས་བསྒྱུར་དགོས་པ་དང་། 苏泊尔电器ཞེས་པར་སུའུ་པོ་ཨར་གློག་ཆས་ཚོང་ཁང་ཞེས་ཚོང་ཁང་ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་གཉིས་ཁ་བསྣན་ནས་བསྒྱུར་དགོས་པ་ལྟ་བུར་སྒྲ་སྒྱུར་དང་ཐད་སྒྱུར། སྣོན་སྒྱུར་མཉམ་བསྲེས་ཀྱིས་བསྒྱུར་དགོས་པ་ཅན་དང་། 鼎盛牛肉面（清真）ཞེས་པར清 真ཞེས་ཟ་ཁང་གང་དེ་ནི་མུ་སི་ལིན་ཆོས་དད་པས་ཕྱེས་པ་ཡིན་པའི་རྟགས་མཚན་ཡོད་པས་ཏིན་ཧྲིན་མུ་སི་ལིན་སྐམས་ཤའི་ཐུག་པ་ཟ་ཁང་ཞེས་བསྣན་ནས་དོན་བསྒྱུར་བྱས་པ་དང་། 贤林中医ཞེས་པའི་སྒོ་སྟེན་སྨན་ཁང་དེའི་མིང་ཁ་གསལ་པོ་ཡོང་ཆེད་ཞན་ལིན་རྒྱ་ལུགས་གསོ་རིག་སྒོ་སྟེན་སྨན་ཁང་ཞེས་སུ་བསྣན་ནས་དོན་སྒྱུར་བྱས་པ་ལྟ་བུར་སྒྲ་སྒྱུར་དང་དོན་སྒྱུར། སྣོན་སྒྱུར་མཉམ་བསྲེས་ཀྱིས་བསྒྱུར་དགོས་པ་ཅན་ཡོད་པར་མ་ཟད། ད་དུང་དཔེར་ན། 精修汽车电路ཞེས་པར་རླངས་འཁོར་གློག་ལམ་ཞིག་གསོ་ཞེས་བསྒྱུར་ཚེ་གོ་དོན་ལེགས་པར་ཐོན་ཅིང་ཡིད་ལའང་འཛིན་བདེ་བས精 修གི་དོན་ཞིག་གསོ་ལེགས་པོའི་བརྡ་དོན་ཇི་བཞིན་དུ་མ་བསྒྱུར་བ་དང་། 同仁王平通讯店ཞེས་པར་མཚོན་ན་འཕྲིན་གཏོང་ཁང་དེ་རེབ་གོང་ས་ཆར་ཡོད་པས་རེབ་གོང་བང་ཕིན་འཕྲིན་གཏོང་ཁང་ཞེས་ཇི་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་བའི་དགོས་པ་མེད་དེ། ཡིད་ལ་འཛིན་སླ་ཕྱིར་བང་ཕིན་འཕྲིན་གཏོང་ཁང་ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུར་ཐད་སྒྱུར་དང་འཕྲི་སྒྱུར་མཉམ་བསྲེས་ཀྱིས་བསྒྱུར་དགོས་པ་ཅན་དང་། ཡང史义德振兴烟酒超市ཞེས་པར་ཧྲི་དབྱི་ཏིག་དར་རྒྱས་དུད་ཆང་སྒོ་རྩིས་ཚོང་ཁང་ཞེས་བསྒྱུར་ན་ཡི་གེ་མང་དྲགས་ནས་ཡིད་ལ་འཛིན་མི་བདེ་ཞིང་ཉོག་པར་འགྱུར་བས། གོ་སླ་འཛིན་བདེའི་ཆེད་དར་རྒྱས་དུད་ཆང་སྒོ་རྩིས་ཚོང་ཁང་ཞེས་དང་། 张勇平价百货店ཞེས་པར་ཀྲང་ཡུང་གོང་བདེ་སྣ་འཛོམས་ཚོང་ཁང་ཞེས་ཇི་བཞིན་བསྒྱུར་ན་ཡི་གེ་མང་དྲགས་པས། གོ་བདེ་འཛིན་བདེའི་ཕྱིར་དུ་གོང་བདེ་སྣ་འཛོམས་ཚོང་ཁང་ཞེས་སུ་བསྒྱུར་དགོས་པ་ལྟ་བུར་ཐད་སྒྱུར་དང་དོན་སྒྱུར་སྒོས་མིའི་མིང་མ་བསྒྱུར་བའི་འཕྲི་སྒྱུར་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བསྒྱུར་དགོས་པ་ཅན་དང་། 开宝整体橱具ཞེས་པར་ཁེ་པའོ་ཐབ་ཆས་ཞེས་བསྒྱུར་ན་གོ་བདེ་འཛིན་བདེ་ཡོང་བས整体橱具ཞེས་པའི་ཐབ་ཆས་ཆ་ཚང་ངམ་ཆ་སྡེབ་ཐབ་ཆས་ཀྱི་བརྡ་དོན་ཇི་བཞིན་དུ་མ་བསྒྱུར་བ་དང་། 文昌钢材批发经营部ཞེས་པར་གོ་བདེའི་ཆེད་བུན་ཁྲང་རྣོ་ལྕགས་རྒྱུ་ཆ་སྡེབ་འཚོང་ཁང་ཞེས་བསྒྱུར་ནས经营部ལས་གཉེར་ཁང་ཞེས་པ་ལོ་ཙཱ་ཇི་བཞིན་དུ་མ་བྱས་པ་ལྟ་བུར་སྒྲ་སྒྱུར་དང་ཐད་སྒྱུར། འཕྲི་སྒྱུར་མཉམ་བསྲེས་ཀྱིས་བསྒྱུར་དགོས་པ་ཅན་ཡང་ཡོད་དེ། མཉམ་བསྲེས་ཀྱི་ཐབས་གཞན་གྱིས་བསྒྱུར་དགོས་པ་ཡང་ད་དུང་གང་མང་འདུག་མོད་འདི་ལྟར་རིགས་འགྲེ་ནས་བསྒྱུར་བར་བྱ་སྟེ་རེ་རེ་བཞིན་བྲི་བར་མི་བྱ།\nགཞན་ཆེད་དུ་གསལ་བཤད་བྱ་དགོས་པ་ཞིག་ལ། འདིར་དཔེར་བཀོད་པའི་སྒོ་བྱང་ཡི་གེའི་མ་ཡིག་རྣམས་ནི་རྒྱ་རིགས་རང་ཉིད་ཀྱིས་བྲིས་པའམ་རྒྱའི་རིག་གནས་གོམས་སྲོལ་དང་མཐུན་པར་བྲིས་པའི་རྒྱ་ཡིག་ལ་གོ་བ་གཞིར་བཞག་གིས་དེ་དོན་བོད་ཡིག་ཏུ་སྒྱུར་སྟངས་རོབ་ཙམ་གླེང་བ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཚོང་ཁང་དང་ཟ་ཁང་སོགས་གནས་ཁང་གང་དེ་བོད་རིགས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱེས་པ་ཡིན་ན། བོད་ཡིག་མ་ཡིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་གོང་དུ་སོང་བའི་མཉམ་འཇོག་བྱེད་དགོས་ཀྱི་དོན་ཚན་གསུམ་མམ་རྩ་དོན་གསུམ་རྨང་གཞིར་བྱས་ཏེ་རྒྱའི་བརྡ་སྤྲོད་ལུགས་དང་མཐུན་པར་གང་ལ་གང་བདེའི་སྒྱུར་སྟངས་ཀྱིས་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་ཕར་བསྒྱུར་ཆོག་ལ། རྒྱ་ཡིག་མ་ཡིག་བྱས་ཏེ་གོང་གི་རྩ་དོན་ལྟར་བོད་ཀྱི་སྐད་ལུགས་དང་མཐུན་པར་གང་ལ་གང་འཚམ་གྱི་སྒྱུར་སྟངས་ཀྱིས་ཚུར་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཀྱང་ཆོག འོན་ཀྱང་འདི་ལྟའི་ཡིག་སྒྱུར་སྐབས་མི་རིགས་རང་སྐད་དུ་གྲུབ་ཟིན་པའི་ས་མིང་ཆུ་མིང་དང་། ཚོང་རྫས་དང་ཚོང་རྟགས་ཀྱི་མིང་སོགས་ནི་མི་རིགས་རང་གི་སྐད་ལྟར་བྱས་ན་ལེགས་ཏེ། སྔོན་ས་ཆ་ག་གེ་མོ་ཞིག་ན་ཇོ་བོ་བྱམས་པའི་སྐུ་ཚད་ཆེན་པོ་ཞིག་བཞེངས་ཡོད་པར་བརྟེན་ནས་ས་དེར་ལྷ་མདུན་ཐང་ཞེས་རྒྱུན་གོམས་སུ་སོང་ཡོད་པ་ལ། ཕྱིས་རྒྱ་སྐད་དུ蚂蚁滩ཞེས་བོས་པར། མི་ལ་ལས་དེའི་གནད་མ་ཤེས་པར་ཕྱིར་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་དུས་གྲོག་མའི་ཐང་ཞེས་བསྒྱུར་གྲབས་བྱས་ཚུལ་གྱི་དགོད་བྲོ་ལ་ངུ་བྲོ་བའི་གཏམ་ཡང་ཡོད་ན། ཀློག་པ་པོ་རྣམས་རྨོངས་པར་མི་བྱེད་ཅིང་གཉིས་རྒྱལ་གཉིས་ཁེའི་ཚོང་དོན་འགྲུབ་ཆེད་དེ་དག་ལ་དོ་སྣང་བྱ་རྒྱུ་ཡང་ཆེས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་འདུག་སྙམ།\nམདོར་ན། སྤྱིར་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་རིག་གནས་རྒྱབ་ལྗོངས་མི་འདྲ་བ་དང་ས་བབ་ཆགས་ལུགས་མི་འདྲ་བ། ལོ་རྒྱུས་བརྒྱུད་རིམ་མི་འདྲ་བ། གོང་ཐང་གཅོད་ཕྱོགས་མི་འདྲ་བ་ལ་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཚོང་ཁང་དང་ཟ་ཁང་སོགས་ཀྱི་སྒོ་བྱང་ཡི་གེ་རྒྱ་བོད་ཡིག་སྒྱུར་བྱེད་སྐབས་ཀྱང་ལ་ལ་ཞིག་མ་ཡིག་ཇི་བཞིན་དུ་ཐོན་ཐུབ་ཅིང་། ལ་ལ་ཞིག་མ་ཡིག་ཇི་བཞིན་དུ་ཐོན་ཐུབ་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཇི་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་མི་རུང་ལ། ལ་ལ་ཞིག་དེ་ལྟར་གཏན་ནས་ཐོན་མི་ཐུབ་པ་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་ཡང་འཕྲད་སྲིད་མོད། གནས་ཁང་གང་དེའི་བྱེད་ལས་དང་ཁྱད་ཆོས་སམ་རྒྱའི་མ་ཡིག་གི་བསྟན་དོན་གང་རུང་དང་མཐུན་པར་གོ་སླ་ཞིང་འཛིན་བདེ་ལ་གནད་དུ་འཁེལ་བ། ཚིག་སྣ་ཐུང་ཞིང་རན་པའི་སྒོ་ནས་སྒྱུར་ཡིག་གཅིག་པུའི་སྟེང་ནས་ཀྱང་ཚོང་ཁང་དང་ཟ་ཁང་སོགས་གང་དེའི་ཁྱད་ཆོས་དང་བྱེད་ལས། དངོས་ཟོག་གི་བཀོད་སྒྲིག་སོགས་ཇི་འདྲ་ཡིན་ལུགས་གསལ་པོར་ཐོན་ཐུབ་པར་བྱ་རྒྱུ་ནི་སྒོ་བྱང་ཡི་གེའི་རྒྱ་བོད་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་མཐར་ཐུག་གི་དགོས་པ་ཡིན་པར་འདོད། །\nའདིར་བོད་ཀྱི་བསྡུར་ཞུས་རིག་པའི་གོ་དོན་དང་བསྡུར་ཞུས་བྱེད་སྟངས། བསྡུར་ཞུས་ཀྱི་གཞི་འཛིན་ས། དོ་སྣང་བྱ་ཡུལ་གང་དག་ཡིན་པ་སོགས་རགས་ཙམ་བརྗོད་ཡོད།\nཉི་ཧོང་གི་བུ་ཕྲུག་ལ་ཆུང་དུས་ནས་དཔེ་ཀློག་གི་གོམས་གཤིས་ལེགས་པོ་ཡོད། འདི་ནི་ཉི་ཧོང་བ་ཡོངས་ཀྱི་དཔེ་ཀློག་གི་རྣམ་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཆེ་ལ། དེ་བས་ཁྱིམ་ཚང་གི་སློབ་གསོ་དང་ཁ་འབྲལ་ཐབས་མེད། དེས་ན། ང་ཚོས་ཉི་ཧོང་གི་སློབ་གསོའི་ཐབས་ལམ་འདི་དག་སྤྱད་ནས་བུ་ཕྲུག་ལ་དཔེ་ཀློག་གི་གོམས་\nཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ཨོ་བྷ་མའི་(Barack Obama) ཆེས་མཐའ་མཇུག་གི་སྲིད་འཛིན་གཏམ་བཤད་ལ་བལྟས་རྗེས་ང་ལ་མྱོང་ཚོར་ཆེན་པོ་བྱུང་།


Please study the following instructions carefully before completing the form found in the Registration page (https://iats2019.sciencesconf.org/registration/index ). We regret that the registration form is available only in English and in French, but hope that the complete instructions in Tibetan provided below will enable Tibetan users to register without difficulty.\nNote that information regarding accommodations and optional excursions will be found in the pages ‘Accommodations’ (https://iats2019.sciencesconf.org/resource/page/id/6 ) and ‘Excursions’ (https://iats2019.sciencesconf.org/resource/page/id/7) which must be consulted separately from the registration process.\nAfter logging into https://iats2019.sciencesconf.org using the login name and password you have already created, go the page labelled ‘Registration’ (https://iats2019.sciencesconf.org/registration/index ).\nYou will find that your ‘Email address’, ‘Login’, ‘Lastname’, and ‘Firstname’ are automatically inserted. Please do not make any changes, but contact us (iats2019@sciencesconf.org) if this information appears to be incorrect.\nFor the ‘Default Language’ you may select either English or French.\nPlease provide your ‘Phone number’, including the country code (for example +86 for China, +91 for India, etc.)\nIn ‘Institution’, please provide the University or Research Center with which you are affiliated, or the name of your place of work. If these do not apply, please enter ‘Independent Researcher’.\nIn ‘Mailing address’, enter the accurate and full postal address that is best to use if documents must be sent to you by mail.\nSelect the ‘Country’ that is appropriate.\nUnder the question ‘Are youastudent?’ please select the appropriate response.\nAre youamember of the IATS? Answer ‘yes’ if you have already participated in the program of two or more IATS seminars.\nIf not, have you participated in the program of one previous IATS seminar?\nIf you have answered ‘yes’ to either of these questions, you should have receivedaIATS registration number in connection with your participation in Ulan Bator (2013) or Bergen (2016). Please enter that number if you know it; otherwise, you may leave the space blank.\nAnswer the question ‘Are you able to make your payment using Paybox?’ (Paybox allows you to use many methods of payment, including all major credit cards). Paybox is the default mode of payment for IATS 2019.\nIf you are unable to use Paybox, please explain the reason in the space ‘Explanation’. We will only permit deferrals of payment for those cannot make use of Paybox at all, for example, if they live inaregion in which online financial operations are particularly restricted.\nChoose the appropriate payment category:\nRegular fee / late fee: The regular registration fee for both participants and observers, payable until 15 January 2019, is three hundred (300) euros. After 15 January 2019 and until 15 April 2019 it will still be possible to register, but at the late fee of three hundred and thirty (330) euros..\nStudent fee: Student participants may register until 15 January 2019 at the student fee of two hundred and fifty (250) euros, or the student late fee of two hundred and eighty (280) euros from 15 January 2019 until 15 April 2019.\nBefore 15 January 2019\n15 January-15 April 2019\nDeferred payment or Deferred payment - student: Those for whom it is impossible to use the Paybox system to pay their registration fee on line by 15 April 2019 are asked to select “deferred payment” or “deferred payment - student.” Deferrals will only be granted to those who demonstrate clear reasons for not being able to use the Paybox system. Deferred payments will be made in cash at the registration desk at the opening of the IATS in July.\nNote that deferrals applied for by 15 January 2019 will pay the regular fee (300 €) or student fee (250 €) on arrival, if granted, and those applying for the deferral after 15 January and before 15 April 2019 will be subject to the late fee.\nAfter you have completed the form, select ‘Overview’ and review the information you have provided. If you need to correct anything, select ‘modify your data’.\nWhen you are satisfied that your information is correct, select ‘Submit’.\nWe will inform you if your registration application is accepted or, if not, what modifications are required. When your registration application is accepted, you will be able to make your payment (unless we have acceptedadeferred payment in your case) and your registration will then be complete.\nIt is essential to note that those who have not registered for the IATS by 15 April 2019 will be considered to have withdrawn and will no longer be permitted to participate.\nThe payment of all registration fees is final. Refunds cannot be issued.\nབོད་རིག་པའི་གྲོས་ཚོགས་སྐབས་ ༡༥ །།\n(དྲྭ་ཐག – https://iats2019.sciencesconf.org/registration/index ) དགོངས་སེལ་ཞུ་རྒྱུ་ཞིག་ལ་ཐོ་འགོད་འགེང་ཤོག་དེ་དབྱིན་སྐད་དང་ཧྥ་སྐད་ནང་མ་གཏོགས་མེད། འོན་ཀྱང་། གཤམ་གསལ་བོད་ཡིག་ཐོག་ཡོད་པའི་ཐོ་འགོད་ལམ་སྟོན་ལྷན་ཐབས་དེ་རྒྱུད་ནས་བོད་རིགས་མཁྱེན་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཐོ་འགོད་བདེ་བླགས་ངང་བྱ་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཞུ་བཞིན་ཡོད། །\nསྐུ་ཉིད་ནས་མཁྱེན་རྟོགས་དགོས་རྒྱུར་བཞུགས་གནས་དང་དེ་བཞིན་སྤྲོ་གསེང་གཟིགས་སྐོར་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་རྣམས་ ( བཞུགས་གནས། = Accommodation https://iats2019.sciencesconf.org/resource/page/id/6 ) དང་ ( སྤྲོ་གསེང་གཟིགས་སྐོར། = Excursions https://iats2019.sciencesconf.org/resource/page/id/7 ) ཚན་པ་གཉིས་ཀྱི་ནང་རྙེད་ཐུབ། ཚན་པ་དེ་གཉིས་ནི་ཐོ་འགོད་ཀྱི་རྒྱུད་རིམ་ལས་ལོག་སུ་གཟིགས་དགོས།\nཐོ་འགོད་དྲྭ་ཚིགས་ https://iats2019.sciencesconf.org ནང་རང་གི་དྲྭ་བྱང་དང་གསང་ཚིག་བརྒྱབ་ནས་ནང་འཛུལ་ཞུས་རྗེས་ (ཐོ་འགོད་ = Registration https://iats2019.sciencesconf.org/registration/index ) ཟེར་བའི་ཚན་པ་དེའི་ནང་འཛུལ་དགོས།\nདྲྭ་ངོས་དེའི་ནང་གི་འགེང་ཤོག་ནང་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་ "གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་།" "ཐོ་ཞུགས།" "ཁྱིམ་མིང་།" "རང་མིང་།" བཅས་སྔོན་ཚུད་ནས་བཀོད་ཟིན་སྟབས། དེའི་ཐད་ལ་འགྱུར་བ་རྩ་ནས་མ་གཏང་རོགས་གནང། ཅི་སྟེ། དེར་འཁོད་གནས་ཚུལ་ལ་ནོར་འཁྲུལ་ཤོར་ཡོད་ཚེ། ངེད་ཚོར་གློག་འཕྲིན་ iats2019@sciencesconf.org རྒྱུད་ཐད་ཀར་ཡིག་འབྲེལ་གནང་རོགས།\nའགེང་ཤོག་ནང་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཨང་རྟགས་འཇུག་དགོས། ༼ དཔེར་ན། རྒྱ་ནག་གི་ཨང་རྟགས + 86 དང་། རྒྱ་གར་གྱི་ཨང་རྟགས་ + 91 ལ་སོགས། ༽\n༼ཚོགས་སྡེ། = Institution ༽ ཟེར་བའི་ཚན་པ་དེའི་ནང་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་སློབ་སྦྱོང་གནང་ཡུལ་གྱི་མཐོ་སློབ་བམ། ཡང་ན་ཞིབ་འཇུག་གནང་ཡུལ་གྱི་ལྟེ་གནས་ཁང་། དེ་མིན་ཕྱག་ལས་གནང་ཡུལ་གྱི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མཚན་བཀོད་དགོས། གལ་ཏེ་སྡེ་ཚན་དེ་དག་གི་ནང་ལའང་ཚུད་ཀྱི་མེད་ན། ༼རང་དབང་ཅན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་པ། = Independent Researcher ༽ ཞེས་པ་དེ་བཀོད་དགོས།\n༼ བཞུགས་ཡུལ་ཁ་བྱང་། = Mailing address༽ཞེས་པ་དེའི་ནང་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་བཞུགས་ཡུལ་ཁ་བྱང་ཆ་ཚང་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པར་བཀོད་དགོས། ཅི་སྟེ། སྦྲགས་ཐོག་ནས་ཡིག་ཆ་བསྐུར་དགོས་པ་བྱུང་ཚེ་དེ་གལ་ཆེན་ཡིན།\nསྐུ་ཉིད་ཀྱི་ ༼རྒྱལ་ཁབ། = Country ༽ གང་ཡིན་པ་འཁྲུལ་མེད་བཀོད་དགོས།\n༼ ཁྱེད་སློབ་ཕྲུག་ཡིན་ནམ། = Are you student?༽ ཞེས་པའི་དྲི་བ་དེར་འོས་འཚམ་གྱི་ལན་འདེབས་དགོས། ཡིན་ན་སློབ་གྲའི་མིང་དེའི་འིག་ཏུ་བྲིས་དགོས།\nAre youamember of the IATS? = སྐུ་ཉིད་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་ཡིན་ནམ། (ཚོགས་མི་ཡིན་ན་སྔར་བོད་རིག་པའི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་ལ་ཐེངས་གཉིས་ཞུགས་མྱོང་ཚར་བ་ཡིན།)\n༼Paybox = སྤྲོད་སྒམ། ༽ Are you able to make your payment using Paybox ? སྤྲོད་སྒམ་བེད་སྤྱད་ནས་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་འགྲོ་གྲོན་སྤྲོད་འཇལ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་དམ། ཞེས་པའི་དྲི་བ་དེར་ལན་ཁ་གསལ་འདེབས་དགོས། ༼Paybox ཟེར་བ་དེ་རྒྱུད་ནས་དངུལ་ཁང་གི་བྱང་བུ་ (credit card) ཆེ་ཁག་ཙམ་མིན་པར་རྣམ་པ་འདྲ་མིན་གྱི་ཐོག་ནས་དངུལ་སྤྲོད་འཇལ་བྱ་ཐུབ།༽ (Paybox) སྤྲོད་སྒམ་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ལོའི་བོད་རིག་པའི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུས་གཏན་འབེབ་བྱས་པའི་དངུལ་སྤྲོད་ལེན་གྱི་ཡོ་བྱད་ཅིག་ཡིན།\nགལ་ཏེ་སྐུ་ཉིད་ (Paybox) སྤྲོད་སྒམ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཐུབ་ཀྱི་མེད་ན། ༼ འགྲེལ་བརྗོད། = Explanation ༽ ཞེས་པའི་ཚན་པ་དེའི་ནང་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་འགྲེལ་བཤད་ཁ་གསལ་རྒྱག་དགོས། དྲྭ་ཐོག་ནས་དངུལ་སྤྲོད་ལེན་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་བཀག་འདོམས་ནན་པོ་ཡོད་པའི་ས་ཁུལ་ཁག་ལ་གནས་སྡོད་བྱེད་མཁན་གྱི་ཚོགས་བཅར་བ་ཚོར་ཚོགས་དོད་སྤྲོད་རྒྱུའི་ཐད་དུས་བཀག་ལས་ཕྱིར་འགྱངས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nཐུན་མོང་གི་ཚོགས་དོད། རྗེས་ལུས་ཀྱི་ཚོགས་དོད། ཚོགས་བཅར་བ་དང་ཟུར་ཉན་པ་སུ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ལོའི་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་ ༡༥ ནང་ཚུད་ལ་ཚོགས་དོད་སྤྲད་ཟིན་ན་མི་རེར་ཡུ་སྒོར་སུམ་བརྒྱ་རེ་ཐོབ་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནི་ཐུན་མོང་གི་ཚོགས་དོད་ཡིན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ལོའི་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་ ༡༥ རྗེས་ནས་ཕྱི་ཟླ་བཞི་པའི་ཚེས་ ༡༥ བར་ད་དུང་ཐོ་འགོད་བྱ་རྒྱུ་གོ་སྐབས་ཡོད་རུང་། མི་རེར་ཡུ་སྒོར་ ༣༣༠ རེ་ཐོབ་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནི་རྗེས་ལུས་ཀྱི་ཚོགས་དོད་ཡིན།\nསློབ་ཕྲུག་གི་ཚོགས་དོད།ཚོགས་བཅར་བ་སློབ་ཕྲུག་ཅིག་ཡིན་ན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ལོའི་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་ ༡༥ ནང་ཚུད་ལ་ཐོ་འགོད་བྱས་ཚེ། མི་རེར་ཚོགས་དོད་ཡུ་སྒོར་ ༢༥༠ རེ་ཐོབ་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནི་སློབ་ཕྲུག་གི་ཚོགས་དོད་ཡིན། དེ་མིན་ཚོགས་བཅར་བ་སློབ་ཕྲུག་ཅིག་གིས་ཕྱི་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་ ༡༥ ནས་ཕྱི་ཟླ་བཞི་པའི་ཚེས་ ༡༥ ནང་ཚུད་ལ་ཐོ་འགོད་བྱས་ཚེ། མི་རེར་ཡུ་སྒོར་ ༢༨༠ རེ་ཐོབ་ཀྱི་ཡོད།\nཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༥ སྔོན།\nཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༥ ནས་ཟླ་༤ ཚེས་ ༡༥ བར།\nཚོགས་དོད་ཕྱིར་འགྱངས། ཡང་ན། སློབ་ཕྲུག་གི་ཚོགས་དོད་ཕྱིར་འགྱངས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་བཞི་པའི་ཚེས་ ༡༥ སྔོན་དྲྭ་ཐོག་ནས་ (Paybox) སྤྲོད་སྒམ་རྒྱུད་ཚོགས་དོད་སྤྲོད་ཐབས་རྩ་བ་ནས་མེད་པའི་ཚོགས་བཅར་བ་ཚོས་ ༼deferred payment = དངུལ་སྤྲོད་ཕྱིར་འགྱངས་ སམ། deferred payment – student = སློབ་ཕྲུག་གི་དངུལ་སྤྲོད་ཕྱིར་འགྱངས།༽ ཟེར་བའི་ཚན་པ་དེ་གདམ་དགོས། དྲྭ་ཐོག་ནས་ (Paybox) སྤྲོད་སྒམ་བེད་སྤྱོད་བཏང་ནས་ཚོགས་དོད་སྤྲོད་མི་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་ཡོད་ཚེ། ཚོགས་དོད་སྤྲོད་རྒྱུར་ཕྱིར་འགྱངས་བྱ་རྒྱུའི་མཆོག་མཆན་གནང་རྒྱུ་ཡིན། ཕྱིར་འགྱངས་མཆོག་མཆན་ཐོབ་པའི་ཚོགས་མི་ཚོས་འབྱོར་ཐོ་འགོད་པའི་ཉིན་དེར་དངུལ་ལོར་ཐོག་ནས་ཚོགས་དོད་འཇལ་ན་འགྲིག ཕྱིར་འགྱངས་ཀྱི་མཆོག་མཆན་ཞུ་རྒྱུ་དེ་ཕྱི་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་ ༡༥ སྔོན་ལ་ཕུལ་ཟིན་ན་ཚོགས་དོད་ཡུ་སྒོར་ ༣༠༠ དང་སློབ་ཕྲུག་ཚོར་ཡུ་སྒོར་ ༢༥༠ ཡིན། ཅི་སྟེ། ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༥ ནས་ཟླ་༤ ཚེས་ ༡༥ བར་ལ་ཕྱིར་འགྱངས་ཀྱི་མཆོག་མཆན་ཞུས་ཚེ། ཐོ་འགོད་རྗེས་ལུས་ཤོར་བའི་ཉེས་པ་སྤྲོད་དགོས།\nའགེང་ཤོག་བཀང་ཚར་རྗེས། ༼ Overview = ལྟ་ཞིབ། ༽ ཟེར་བ་དེ་བདམས་ནས་དེར་འཁོད་གནས་ཚུལ་རྣམས་འགྲིག་མིན་བསྐྱར་ཞིབ་བྱ་དགོས། གལ་ཏེ་ནོར་འཁྲུལ་ཡོད་ཚེ་ ༼ Modify your data = རང་གི་ཐོ་ཚིག་བཟོ་བཅོས། ༽ ཞེས་པ་བདམས་ནས་བཟོ་བཅོས་བརྒྱབ་ཐུབ།\n༼ Submit = དེབ་སྐྱེལ། ༽ ཅེས་པ་བདམ་དགོས།\nསྐུ་ཉིད་ཀྱི་ཐོ་འགོད་སྙན་ཞུ་དང་ལེན་ཞུས་མིན་དང་། དེ་མིན་བཟོ་བཅོས་བྱ་དགོས་པའི་རིགས་ཡོད་མིན་ཐད་བརྡ་ལན་ཞིག་ང་ཚོས་གང་མགྱོགས་འབུལ་རྒྱུ་ཡིན། སྐུ་ཉིད་ཀྱི་ཐོ་འགོད་སྙན་ཞུར་དང་ལེན་བྱུང་ཚེ། ཚོགས་དོད་མྱུར་དུ་སྤྲོད་ཐུབ། དེ་ལྟར་༼གལ་ཏེ་ཁྱེད་ལ་ཚོགས་དོད་སྤྲོད་རྒྱུར་ཕྱིར་འགྱངས་བྱ་དགོས་པའི་དཀའ་ངལ་མེད་ཚེ།༽ ཁྱེད་ཀྱི་ཐོ་འགོད་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་བ་ཡིན།\nཐུགས་སྣང་གསལ་པོ་དགོས་པ་ཞིག་ལ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ལོའི་ཟླ་བཞི་པའི་ཚེས་ ༡༥ ནང་ཚུད་ལ་ཐོ་འགོད་མ་བྱས་ཚེ། སྐུ་ཉིད་ཕྱིར་ཐེན་བྱས་པར་ངོས་འཛིན་བྱ་རྒྱུ་དང་། ཐེངས་འདིར་ཚོགས་བཞུགས་བྱེད་པའི་ཐོབ་ཐང་བྲལ་བ་ཡིན།།


Wylie:Chos drug gi khrid yig zung ’jug myur lam - gDams Ngag mDzod\nWylie:Chos drug gi khrid yig zung ’jug myur lam\n(Redirected from Chos drug gi khrid yig zung ’jug myur lam)\nchos drug gi khrid yig zung ’jug myur lam\nDamngak Dzö Volume 12 (ན་) / Pages 299-313 / Folios 2a4 to 9a4\nVolumes List > Volume 12 > Text #21 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་. ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ཟུང་འཇུག་མྱུར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ན་༽, 299-313. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam mgon kong sprul. chos drug gi khrid yig zung ’jug myur lam zhes bya ba bzhugs so. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 12 (ན་), 299-313. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཅེས་པའང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་ཆེན་པོ་མ་ཉྫུ་གྷོ་ཥའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཆོས་ཚུལ་འདི་སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་ནོད་པའི་ཚེ། མཁྱེན་རབ་ཀྱི་མངའ་བདག་རྗེ་དཔོན་བློ་གྲོས་བཟང་པོའི་ཐུགས་བཞེད་ཀྱིས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། བླ་མའི་ཤལ་ལུང་ཟིན་ཐུན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་དཔལ་སྤུངས་ཀྱི་གདན་སར་བྲིས་ཤིང་། ཡིག་རྙིང་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་དོན་ཀྱང་ཚང་བར་འདུས་གསལ་གྱི་ཁུལ་དུ་སྤེལ་བ་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག། དགེ་ལེགས་འཕེལ༎ ༎\nces pa'ang thams cad mkhyen gzigs chen po ma nya+dzu g+ho Sha'i zhal snga nas chos tshul 'di snying gi thig ler nod pa'i tshe/_mkhyen rab kyi mnga' bdag rje dpon blo gros bzang po'i thugs bzhed kyis rkyen byas te/_bla ma'i shal lung zin thun gyi tshul du yon tan rgya mtsho dpal spungs kyi gdan sar bris shing /_yig rnying rnams kyi dgongs don kyang tshang bar 'dus gsal gyi khul du spel ba bstan pa dang sems can la phan thogs par gyur cig/_dge legs 'phel//_//\nLine 1: ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ཟུང་འཇུག་མྱུར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ\n@#/_/chos drug gi khrid yig zung ’jug myur lam zhes bya ba bzhugs so zhes bya ba bzhugs so//_//\nLeft side print: ན ཁྲིད་ གཉིས་ ཡིག་\nna khrid gnyis yig\nRight side print: 299\nBegin-End Pages (Western): 299-313\nBegin Tibetan page and line #: 2a4\n[[notesforsearch:: many+dzu g+ho Sha (zhal snga nas), requested by rje dpon blo gros bzang po | ]]\n༢༩༩ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་བསྐྱེད་པའི་ལམ་ཟབ་དང་། ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ཟུང་འཇུག་མྱུར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་གཙོ་མོ་ནི། །བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཞེས་གྲགས་པ། །ས་བཅུའི་\n༣༠༠ དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོ་དང་། །དབྱེར་མེད་བླ་མ་ལ་བཏུད་ནས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གསང་བའི་ཚིག །གྲུབ་ཆེན་ཁྱུང་པོའ་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད། །སྙན་བརྒྱུད་རྟོག་གེས་མ་བསླད་པ། །བླ་མའི་ཞལ་ལུང་གསལ་བར་བྱ། །དེའང་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་ཆེན་རྣམ་ལྔ་ལ་གང་ཟག་གི་ཚིག་དང་རྟོག་གེའི་བློ་སྐྱོན་གྱིས་མ་བསླད་པའི་སྙན་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་གསང་ཚིག་ཚེ་གཅིག་ལ་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་འབད་མེད་དུ་སྟེར་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པའི་ནང་ནས། སྙིང་གི་དྭངས་མ་ལྟ་བུ་སྐལ་ལྡན་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་སྦས་ཆོས་སུ་བརྒྱུད་པ་ལས་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་བསྒྲགས་པར་མ་མཛད་པའི་ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་ནི་འདི་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་དུས་སྐལ་གྱི་དབང་གིས་གཞུང་ཡན་ལག་ཕལ་ཆེར་ཌཱ་ཀིའི་རང་གནས་སུ་བྱོན་ཟིན་ཀྱང་། གདམས་པའི་རྩ་བ་ལེགས་པར་བཞུགས་པ་དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་བདེར་འཆད་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་སྐྱབས་སེམས་དང་། ཐུན་མིན་དག་བྱེད་སྟོང་རའོ། །དང་པོ་ནི། འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ཁྱད་པར་བས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་བློ་ལྡོག་རྣམ་པ་བཞི་རྒྱུད་ལ་འབྱོངས་པའི་གང་ཟག་གིས་དབེན་པར་བདེ་བའི་གདན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པས་འཁོད་དེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་སེང་གེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད། སྐུ་གཟི་མདངས་མཚུངས་པ་མེད་ཅིང་ཞལ་འཛུམ་བག་དང་ལྡན་པ། ཐུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་དུ་མ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ། མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་ལས་སྒྲོལ་ན། གསོལ་བ་བཏབ་པས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པ་དེའི་མདུན་དུ་རང་དང་ཕ་མས་གཙོར་བྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་ལ། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་བ་ལགས་སོ།\n༣༠༡ ཞེས་ལན་བདུན་ལ་སོགས་པ་དང་། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད། གཉིས་པ་དག་བྱེད་ཨའི་སྟོང་ར་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞིའོ། །དང་པོ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། རང་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ་པར་མོས་ལ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་གིས་བདག་འཛིན་བློས་ཐོང་བརཐོངས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་འབྱོངས་པར འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར ཞེས་གསོལ་བ་ལན་མང་དུ་བཏབ། མོས་གུས་ཀྱི་ཤུགས་དྲག་པོ་བསྐྱེད་པས་སྤྱི་བོའ་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། གཉིས་པ་ནི། རང་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་མགོ་བོའ་ནང་དུ་འོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་ཟུར་གསུམ་པ། ཟུར་གཅིག་སྨིན་མཚམས་དང་གཉིས་རྣ་བ་གཡས་གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་པ། རྩ་བ་སྲ་བ་མཐུརཐུར་དུ་ཟུག་ཅིང་ཁ་གདེངས་ཆེ་བ་གྱེན་ཏུདུ་བསྟན་པ། ནང་ཁོང་སྟོང་གི་དབུས་རྟེན་མེད་པར་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོ་ཆོས་འབྱུང་གི་ཁ་མཚམས་ལས་ཅུང་མཐོ་བ་ཞིག་བསྒོམས་ལ་སེམས་འཛིན། ཨ་ཞེས་ལན་ཉེར་གཅིག་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཨ་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་པོའ་རྒྱུན་བབ། ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་ཁྲིགས་མེར་གྱིས་གང་། ཕྱིར་ཞམ་ཞམ་ལུད་པས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་སྟེ་ལུས་སྟོང་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏུ་གྱུར་བར་བསམ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ཏེ། རྟེན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། བརྟེན་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། བསྒོམ་བཟླས་རྐྱང་པ་རྒྱུན་\n༣༠༢ ཁྱེར་ལྟ་བུར་ཁོལ་འདོན་བྱས་ཚེ། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་སྔོན་དུ་བཏང་། དཀྱུས་འདིར་དག་བྱེད་སྟོང་རའི་རྗེས་ཐོག་ཏུ། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་བྲེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའ་ནང་དུ། གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་མཁའ་འགྲོ་མ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་སྐུ་མདོག་དུང་ལྟར་དཀར་བ། དབུ་སྐྲ་སིལ་བུར་འཕྱང་ཞིང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཡས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ། གཡོན་སྐྱེ་མེད་མཚོན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེད་དུ་འཕྱར་ཙམ་མཛད་པ། ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་ཀྱི་རྣམ་པ། སྤྱན་གསུམ་ཧྲིག་གེར་གཟིགས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན། དེའི་སྤྱི་བོར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དེ་ལ་ཡིད་གཏད་དེ། ༀ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་ཐུགས་རྒྱུད་སྐུལ་པའི་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་དང་། རང་གི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས་སུ་ཨ། འདབ་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་ས་གཡས་བསྐོར་དུ་འཁོད་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པར་མོས། སྔགས་བཟླས་པས་ལྟེ་བའི་ཡི་གེ་ལས་འོད་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གི་ནུས་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་འདོད་ཡོན་ལྔའི་བཅུད་ལ་སོགས་པ་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་ལྟེ་བའི་ཡིག་འབྲུ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ། ཨ་ཧ་རི་ནི་ས། ཞེས་ཡི་གེ་ལྔ་པ་ཅི་ནུས་བཟླ། ཁྱད་པར་དབང་གི་ལས་བསྒྲུབ་ན་མི་གནས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དམིགས་པའི་ཟབ་གནད་བསྒྱུར་ཚུལ་ཡིག་རྙིང་དུ་གསལ། མཐར། །ནམ་མཁའ་རིག་མེད་སྟོང་པ་ལ། །རིག་བཅས་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་གཏུན། །རྩ་བ་གཅུན་ལ་ལྷུག་པར་བཞག\n༣༠༣ ཅེས་པའི་དོན་དྲན་པར་བྱས་ལ་མཉམ་པར་བཞག །འདིར་སྐྱེ་མེད་མཚོན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ནི། གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་ལ་མཛུབ་མོ་ནམ་མཁར་བསྒྲེང་བ་ཕྱར་ཙམ་མཛད་པའོ། །འདིར་མཁྱེན་རབ་ཆོས་རྗེའི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བསྐྱེད་ཚུལ་གཞན་འདི་ལྟར་ལ། ཕྱག་གཡས་ཐུགས་ཀར་རྩེ་གསུམ་ཕྱག་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་མཚོན་ཞིང་། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་སྐྱེ་མེད་སྟོན་པ། ཞབས་ཙོག་པུའི་བཞུགས་སྟངས་ཅན་ཏུ་བཤད་དེ་རྫོགས་རིམ་སྐབས་འབྲེལ་ཆགས་སུ་མཛད་སྣང་། གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་ལ། ཆོས་དྲུག་ལས། །དང་པོ་ཐབས་ལམ་གཏུམ་མོ་ནི། ལུས་གནད་མེ་ཐབ་དྲུག་ཆིངས་བྱ། རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུགས་ལག་ལེན་ལྟར་འབུད། རང་ཉིད་སུ་ཁ་སིདྡྷིར་གསལ་བའི་ལུས་ནང་སྟོང་པ་དར་གྱི་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུའི་ལྟེ་བའི་ཐད་ཀྱི་དབུས་སུ། མེའི་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པ། དེའི་ལྟེ་བར་ཨ་ཡིག་དམར་པོ། འདབ་བཞི་ལ་ཤར་དུ་ཧ། ལྷོར་རི། ནུབ་ཏུ་ནི། བྱང་དུ་ས་རྣམས་ཀྱང་ཁ་དོག་དམར་པོ། ཡིག་འབྲུ་རྣམས་པདྨ་ལས་ཅུང་ཟད་འཕགས་པ། གཤངབཤང་སྒོར་ཡཾ་ལས་རླུང་དཀྱིལ་ལྗང་གུ་བཅས་གསལ་གདབ། ཐོག་མར་འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་བསྐུམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གཤང་སྒོའི་རླུང་གཡོས། ལྟེ་བའི་པདྨ་ལ་ཕོག་པས་པདྨ་ཁ་དོག་ལྷག་པར་དམར་ཞིང་རེག་བྱ་ཚ་བ་གཡོན་བསྐོར་དུ་སྒོ་རོ་རོ་འཁོར་བ་ལ་དམིགས་པ་དྲག་ཏུ་གཏད། སྟེང་རླུང་དལ་བུས་མནན་ཏེ་ཁ་སྦྱར་དུ་བཟུང་བས་ལྟེ་བའི་ཨ་ལས་མེ་ཁ་དོག་དམར་ལ་རེག་བྱ་ཚ་བ་ངོ་བོ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ་ཆོས་གསུམ་ལྡན་མཐེ་བོང་ཙམ་འབར་བ་དམིགས། རླུང་ཁུགས་ཁ་ཤས་མཚམས་ཨའི་འོད་ཟེར་དམར་པོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་བཞི་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཆོས་གསུམ་ལྡན་གྱི་མེ་འབར་བས་ཐོག་མར་ལྟེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལུས་ནང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་བདེ་དྲོད་སྐྱེས་པར་མོས། དེ་ལ་གོམས་ནས་རིམ་པར་སྙིང་ག །མགྲིན་པའི་བར་དུ་ཁྱབ་ཅིང་མཐར་ལུས་ཐམས་ཅད་མེ་འོད་དམར་འཚེར་གྱིས་གང་བར་བསམ་\n༣༠༤ ལ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ། ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་ཞེས་ཡིད་བཟླས་བྱའོ། །བུམ་ཅན་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་སྤྱི་དང་འདྲ། ཡིག་རྙིང་ལས་དངོས་སུམ་གསུངས་ཀྱང་ཆོས་དྲུག་སྤྱིའི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་འཁྲུལ་འཁོར་ཐུབ་ན་ལེགས་ཤིང་བོགས་འབྱིན་ཏུ་འགྱུར། དེས་ཐོག་མར་ལུས་ཚོར་ལ་དྲོད་སྐྱེ། དེས་སེམས་ཚོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཞུ་བ་དེ་དྲངས། དེས་མི་རྟོག་པ་རྩོལ་མེད་དུ་ཤར་ནས་ལྷག་མཐོང་གི་རང་ཞལ་ཧྲིག་གེར་མཐོང་བར་འགྱུར་བས། དྲོད་སྐྱེ་བའི་འགོ་བརྩམས་པ་ན་རྩོལ་བ་མི་ཀློད་པ་དང་། བདེ་བ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་སེམས་རྟོག་ཚོར་བ་དེའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བར་ལྟ་སྟངས་དང་རིག་པ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་བར་སྣང་ལ་གཏོད་ཅིང་། ཕྱི་ནང་གི་དབྱིངས་དང་བསྲེས་པས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་རང་ངོ་འགྱུར་མེད་དུ་ཤེས་པ་ནི་ཐབས་ལམ་གྱི་དགོས་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་ནི། སྤྱི་བོར་གདན་བཞི་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བླ་མ་བསྒོམས་ལ་གསོལ་བ་གོང་བཞིན་དྲག་ཏུ་གདབ། རང་ལུས་མཁའ་འགྲོའི་སྟོང་ར་གསལ་བཏབ་པའི་ལྟེ་བར་པདྨ་ཡིག་འབྲུ་ལྔ་བཅས་གསལ་བའི་འོག་ཏུ། ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། རྩ་བ་གསང་གནས་སུ་ཟུག་ཅིང་གདེངས་ཀ་གྱེན་ཏུདུ་ཕྱོགས་པའི་ནང་དུ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་། ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་སོགས་རང་རང་གི་བདེ་སྡུག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྙིང་པོ་མེད་པ་བུན་ལང་ལང་ཤིག་ཤིག་ཏུ་བསམ། འདི་རྣམས་མི་བདེན་པ་ལ་བདེན་པར་བཟུང་སྟེ་འཁྲུལ་པའིབའི་དབང་གིས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་སྙིང་རྗེ་དང་། འདི་རྣམས་སྣང་ནི་སྣང་། བདེན་ནི་མི་བདེན། སྒྱུ་མ་ཡིན། རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་དུ་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་སྦྱང་། རླུང་ཁ་སྦྱོར་བཟུང་ལ་ཡིད་བཟླས་བྱས་པས་ལྟེ་བའི་ཨ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡི་གེ་བཞི་ལ་ཕོག །དེ་ལས་ཀྱང་འོད་འཕྲོས་ཆོས་འབྱུང་ནང་གི་རིགས་དྲུག་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆགས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་སྦྱངས་ཏེ་དེ་རྣམས་འོད་དུ་ལྡེམ་ལྡེམ་འདུག་པར་མོས། འོག་རླུང་བསྐུམ། པདྨའནག་གཡོན་ཏུ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བར་\n༣༠༥ བསམ། སེམས་ཆོས་འབྱུང་ནང་གི་རིགས་དྲུག་ལ་གཏད་དེ། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་དྲན་འདུན་དྲག་པོ་བྱ། ཐུན་འཇོག་པའི་ཚེ། ཆོས་འབྱུང་ཕྱི་ནང་རང་ཡལ་དུ་བཞག །ལྟེ་བའི་ཨ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཐོན། ལྷའི་བུ་མོ་དཀར་དྭངས། མཆུ་ལ་ཆ་ག །མིག་ལ་ཀྲི་ག །ལྟེ་བ་མན་ཆད་གོས་དང་བྲལ་ཞིང་གསང་སྒོའི་པདྨ་རྒྱས་པའི་བྷ་གར་ཕོག་པས་བདེ་བ་བསྐུལ་ཏེ་ཟེའུ་འབྲུ་རྒོད་པ་ལས་བྱང་སེམས་བདེ་བའི་རྒྱུན་ཐམས་ཅད་དྲངས། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ཁྱད་པདྨ་ཟེར་བ་དེ་ཡིན། ཡས་ལྤགས་སྟེང་རི་མོ་དེ་ལ་ཟེར། པར་ལྟེ་བའི་ཡིག་འབྲུ་ལ་ཐིམ་པས་བདེ་བ་ཚད་མེད་པ་སྐྱེས་པར་མོས་ལ་རླུང་ཁ་སྦྱར་དུ་བཟུང་། དེས་རིགས་འགྲེས་ཏེ། དྲི་ཟའི་བུ་མོ་སྔོ་སང་། བྲམ་ཟེའི་སེར་སྐྱ། མིའི་དཀར་དམར། ཀླུའི་དཀར་སེར། གདོལ་པའི་སྨུག་ནག་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བའང་གོང་བཞིན་ཏུདུ་དྲངས། སྒྱུ་མའི་རང་བབས་བསྐྱངས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་གྱིས་ཁེངས་ཤིང་། དེའི་དབང་གིས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་ཏུདུ་འཆར་བར་འགྱུར། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྒྱུ་མ་རང་ཤར། རྨི་ལམ་ཟིན་པ། རླུང་འབྱོངས་པ། དྲོད་སྐྱེ་བ་རྣམས་དུས་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་། དགེ་སྦྱོར་བོགས་འདོན་ལ་འདི་ལས་ཆེ་བ་མེད་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་རྨི་ལམ་ནི། བླ་མ་སྙིང་གར་བསྒོམ་ལ་གསོལ་འདེབས་གོང་བཞིན་དང་། ཁྱད་པར་རྨི་ལམ་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཞེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ། ལྟེ་བར་པདྨ་ཡི་གེ་ལྔ་དང་བཅས་པ་གསལ། ཨ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཡི་གེ་བཞི་ལ་ཕོག །དེ་རྣམས་དྲག་ཏུ་འཁོར། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་བདེ་དྲོད་ཀྱི་རང་བཞིན་འཕྲོས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བསམ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་བདེ་དྲོད་ཀྱི་རང་ཉམས་ཅན། རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་དུ་འདུན་པ་དྲག་པོ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བྱ་ཞིང་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཟུང་ལ་ཡིད་བཟླས་བྱ། ཁྱད་པར་སྲོད་དང་གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ། མཐར་ཡིག་\n༣༠༦ འབྲུ་བཞི་ཨ་ལ་ཐིམ། ཨ་འོད་དུ་ཡལ་བར་བསམ་པའི་ངང་གཉིད་ལོག་པས་རྨི་ལམ་ཟིན་ཅིང་། མ་ཟིན་ན་གཉིད་དང་སྣང་བའི་བར་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཧྲིབ་པ་དེ་ཉིད་རྨི་ལམ་གྱི་ས་བོན་ཡིན་པས་འདི་ཀ་རྨི་ལམ་དུ་འདུག་སྙམ་དྲན་ཤེས་གྲིམས་ལྷོད་རན་པོ་བྱས་པས་མི་ཟིན་མི་སྲིད་དོ། །ཟིན་པ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་སྦྱོང་བ་ནི། ཉིན་པར་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་འདི་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ། ལུས་འདིའང་ཡིད་ལུས་སུ་འདུག །འདི་གཉིས་ལ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པས་གང་བྱེད་བྱེད་ཡིན་སྙམ་དུ། དངོས་པོ་ཆེ་ཆུང་བཟང་ངན་ཕན་ཚུན་སྣ་ཚོགས་གོ་བསྣོལ་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་། ལྷ་སྐུ་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པ་ངེས་མེད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཛིན་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་འབྱོངས་ནས་རྨི་ལམ་དུའང་དེ་ལྟར་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་གོམས་ནས་སྤེལ་བ་དང་སྤྲུལ་པ་སོགས་ཆོས་དྲུག་གཞན་དང་མཐུན་ཞིང་། ཡུལ་སྣང་ལྟ་བའང་། ཨའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡིག་འབྲུ་བཞི་དང་བཅས་པ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏུདུ་སོང་བའི་རྐྱེན་གྱིས། ལུས་ཐམས་ཅད་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་བཞིན་ཕྲིལ་སོང་བར་བསམ་ལ་སེམས་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་བཞག །གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་གང་བལྟ་འདོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་ལྐོག་གྱུར་དེ་ལ་ཨ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་སྟེ་གསལ་ལམ་གྱིས་ཕོག །དེའི་འོད་ལམ་ལ་ཕྱིན་ཏེ་ལྟ་བའམ་གོམས་ནས་དེ་ལ་སེམས་གཏད་པས་ཇི་བཞིན་གཏན་ལ་ཕེབས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གི་སྐབས་སུའང་མོས་གུས་གལ་ཆེ་ཞིང་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་མཐའ་བསྒྱུར་བ་སོགས་འཕྲུལ་ཤེས་པར་བྱ། །བཞི་པ་འོད་གསལ་ནི། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྔར་ལྟར་ལ་འོད་གསལ་ཟིན་པའི་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ། ལྟེ་བར་པདྨ་ཡིག་འབྲུ་ལྔ་བཅས་ཁ་དོག་དཀར་པོར་གསལ། རླུང་དང་ཡིད་བཟླས་བྱས་པས་ཨ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། ཡིག་འབྲུ་བཞི་འོད་དུ་འབར། པདྨ་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཤེལ་\n༣༠༧ དཀར་ལ་ཉི་ཟེར་ཕོག་པ་ལྟ་བུ་བྱུང་ནས་ཁོང་པའི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁེངས། ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་འོད་ཕུང་དཀར་མེ་རེར་གྱུར་པར་མོས་ལ་སེམས་གསལ་སྟོང་བཟོད་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ས་ལེ་ཧྲིག་གེར་ཡུན་རིང་དུ་བཞག །ཁྱད་པར་ཉིན་མོ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཨ་དཀར་པོ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ལ་སེམས་མ་ཡེངས་པར་གཏད། ནུབ་མོ་དང་ལྷག་པར་གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་དྲག་ཏུ་བསྒོམས་ལ་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་མདངས་བསྐྱངས། གཉིད་ལ་ཁད་པར་ཡིག་འབྲུ་བཞི་ཨ་ལ་ཐིམ། ཨ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་སེམས་གཏད་དེ་རྟོག་པས་བར་མ་ཆོད་པར་གཉིད་ལོག་པས་འོད་གསལ་མི་འཆར་མི་སྲིད་ཅིང་། ཤར་ནས་འཆོར་མི་སྲིད་གསུངས། འོད་གསལ་ལ་སྲབ་མཐུག་ཕྲ་རགས་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སོགས་གནད་དང་དབྱེ་བ་ཕྲ་མོ་མང་ཡང་། གཉིད་དུ་སོང་བའི་ཚེ་སྣང་བ་གསལ་ལམ་མེ་དྲན་རིག་དང་བཅས་པ་བྱུང་ན་འོད་གསལ་ཟིན་པའི་ཐ་སྙད་བྱེད་ཅིང་། དེ་ལ་གོམས་ན་ཉིན་པར་ཀྱང་ནུབ་མོའ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་དྲངས་པའི་གསལ་སྟོང་རྗེན་པ་རང་ཤུགས་སུ་འཆར་བ་དེ་ཉིད་ནན་ཏན་ཏུདུ་བསྐྱངས་པས་མྱུར་དུཏུ་ཉིན་མཚན་ཁ་སྦྱོར་གྱི་འོད་གསལ་ལ་དབང་འབྱོར་བར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་འཕོ་བ་ལ་གཉིས། སྦྱང་བ་དང་། ལས་ལ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གསོལ་འདེབས་ཚིག་རྐང་བཞི་པའི་མཚམས། རྣམ་ཤེས་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འཕོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་བསྒྱུར། རང་གི་ལྟེ་བའི་པདྨ་ཡི་གེ་བཞི་བཅས་དཀར་པོར་གསལ་ལ་རླུང་དང་ཡིད་བཟླས་ཀྱིས་སེམས་བསྡུ། སྤྱི་བོར་བུག་པ་འཕང་ལོ་ཙམ་ཏ་ལེར་གསལ། ཡི་གེ་བཞི་འབྱུང་བ་བཞིར་མོས་ལ། རི་ཧ་ལ་ཐིམ། ཧ་ནི་ལ་ཐིམ། ནི་ས་ལ་ཐིམ། དེ་ཨ་ལ་སྟེ་འབྱུང་བ་སྡུད་རིམ་དང་མཐུན་པར་བསྡུས། ཨ་དེ་འབར་ལ་ཁད་འདུག་པ་ལ། འོག་རླུང་བསྐུམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གཤངཤངས་སྒོ་ནས་རླུང་གཡོས། ལྟེ་བའི་ཨ་ལ་ཕོག་པས་\n༣༠༨ སྐར་མདའ་ཆད་པ་བཞིན་སྤྱི་བོའ་ཚངས་བུག་ནས་ཡར་རྒྱངས་ཀྱིས་སོང་། ནམ་མཁར་སྐྱེ་མེད་དུ་ཡལ་བར་བསམ། ཐུན་རེ་རེ་ལ་དེ་འདྲ་ཉེར་གཅིག་རེ་བསྐྱར་ནས་རྟགས་ཐོན་པར་སྦྱང་། ཐུན་འཇོག་པ་ན་ནམ་མཁའ་ནས་ཨ་དཀར་པོ་ལམ་གྱིས་བྱུང་། ཚངས་བུག་ནས་ལྟེ་བར་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བབས་པས་ལུས་ཚ་ཆིལ་གྱིས་བྱུང་། སྤྱི་བོའ་བུག་པ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་བཀག་པར་བསམ། གཉིས་པ་ནི། འཆི་ལྟས་ངེས་པ་ཅན་བྱུང་ནས་འཆི་བསླུ་སོགས་ཀྱིས་མ་བཟློག་པའི་ཚེ། ཉེས་བྱས་བཤགས་སྡོམ་བྱ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་ཕུལ་ཏེ་ཞེན་འཁྲིས་རྦད་ཀྱིས་བཅད། རྣམ་ཤེས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འཕོ་བ་ལ་བྲོད་པ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་སྔར་གྱི་དམིགས་པ་དེ་བསྒོམ། ངག་ཏུ་ཧི་ཀ་དྲག་པོ་བརྗོད་ཅིང་རང་སེམས་ཨ་ཡིག་ནམ་མཁའ་དང་བསྲེས་ལ་ཕྱིར་མི་དབབ། འཆི་ཀ་མར་ལུས་གནད་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་ཀྱི་ངང་ནས་དེ་ལྟར་འཕོས་པས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་མི་འགྲོ་ནི་སྲིད་གསུངས། སྡིག་པོ་ཆེ་བཙན་ཐབས་སུ་འཚང་རྒྱ་བའི་གནད་དོ། །མཁྱེན་རབ་ཆོས་རྗེའི་ཁྲིད་ཡིག་ན། སྦྱོང་བའི་སྐབས་ཡི་གེ་བཞི་མཁའ་འགྲོ་མ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ། པད་འདབ་འབྱུང་བཞིའི་ངོ་བོར་མོས། ཨ་ཡིག་སྤར་ཞིང་འབེབས། ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚེ་པད་འདབ་བཞི་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཐིམ། དེ་བཞི་ཨ་ལ་བསྟིམས་ནས་སྤར་གསུངས། །དྲུག་པ་བར་དོ་ནི། །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གསོལ་འདེབས་མཐའ། བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་འཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་བསྒྱུར། ལྟེ་བར་པདྨ་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་གསལ། རླུང་དང་ཡིད་བཟླས་བྱས་པས་ཨ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཡིག་འབྲུ་བཞི་ངོ་བོ་ཡིག་འབྲུ་ལ་རྣམ་པ་ལྷ་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པར་གྱུར་པའི་སྐུ་ལ་ཕོག །འོད་དུ་ལྡེམ་ལྡེམ་འདུག་པར་མོས། རེས་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་རང་ཤར་གྱི་ངོ་བོ་ལ་མ་ཡེངས་པར་ཆེ་རེ་འཇོག །རེས་ཡིད་བཟླས་བྱ། ཡང་ཨ་ལས་འོད་ཟེར་\n༣༠༩ དཀར་པོ་འཕྲོས། ཌཱ་ཀི་བཞིའི་གསང་གནས་སུ་ཕོག་པས་བདེ་ཆེན་ཏུདུ་ལམ་ལམ་འཇུག་པར་མོས། དེ་དག་གི་སྐབས་རྣམས་སུ། ཨ་པ་ང་ཤི་ནས་འདུག །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བར་དོའ་སྣང་བ། ལུས་འདི་ཡང་བར་དོའ་ཡིད་ལུས། ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མིང་བཞི་འདུས་པའི་ཕུང་པོར་འདུག །བདེན་པར་གྲུབ་པ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད་སྙམ་དུ་བསམ་ལ་ཅིར་སྣང་ཅི་གྲགས་ཐམས་ཅད་བར་དོར་ལམ་དུ་འཁྱེར། ཡང་སྐབས་སུ། བར་དོ་འདི་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་ནས་ཕྱིན་ཆད་མངལ་སྒོ་མི་འགྲིམ་པ་ཞིག་ཅི་ནས་ཀྱང་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་ལ། རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ། སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་སྣང་བ་ལྷ། གྲགས་པ་སྔགས། དྲན་རྟོག་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་གྲལབྲལ་འོད་གསལ། ཁྱད་པར་ཕོ་དང་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ། མོ་དང་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་མར་བསམས་ལ། མཉམ་པར་བཞག་པ་ཉིད་ཡུན་རིང་དུ་གོམས་ན། རྨི་ལམ་ལྷ་སྐུ་རང་ཤར་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་ཅིང་། དེ་བྱུང་ན་བར་དོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་འཚང་མི་རྒྱ་མི་སྲིད་གསུངས། ད་ལྟ་དྲན་རིག་དང་འདུན་པའི་ཤུགས་བཟང་ན་སྲིད་པ་བར་དོའ་འཁྲུལ་སྣང་ཤར་བའི་ཚེ། དང་པོ་ངོས་ཟིན། དེ་ནས་ལམ་བསྒོམས་པས་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ལ་རགས་ལས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་གཉིས། དངོས་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་འཕྲོས་དོན་ནོ། དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཐུན་མཐའ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་ན་བསྔོ་བ་བཀའ་རྒྱ་མ་སོགས་དང་། མི་ཤེས་ནའང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཟུང་འཇུག་གི་སྨོན་ལམ། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་གི་བསྔོ་བ་དངོས་དང་རྗེས་མཐུན་པས་རྒྱས་གདབ། མཉམ་བཞག་ཏུ་\n༣༡༠ རྣལ་འབྱོར་གང་ལ་བརྩོན་པ་དེ་ཉིད་རྗེས་ཐོབ་ཀུན་ཏུའང་དྲན་ཤེས་ཀྱིས་བསྐྱང་། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་བར་དོ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་དེ་དག་གི་དྲན་འདུན་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བྱ། དགེ་སྦྱོར་ལ་གོལ་ས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཐེ་ཚོམ། སྙོམས་ལས། ང་རྒྱལ་ལོག་ལྟ་སོགས་དུག་ལྟར་སྤང་། དགེ་སྦྱོར་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་རྐྱེན་སྐྱོན་ཡོན་བཟང་ངན་ལ་རེ་དོགས་དགག་བསྒྲུབ་བླང་དོར་མི་བྱ་བར་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག །དགེ་སྦྱོར་གྱི་བོགས་འདོན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་མོས་གུས། དག་སྣང་། སྙིང་རྗེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་ཏེ་ཉམས་ལེན་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས། སྤྲོས་པ་ནང་ནས་ཆོད། འཁྲུལ་པ་བུན་ལོང་དུ་ཞིག །ཡོན་ཏན་ཤུགས་ལས་འཆར། ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་མངོན་ཏུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་འཕྲོས་དོན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྨོས་པ། བོ་དོང་ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་བྲལ་ཆེན་པོ་ལ་ཉེ་བརྒྱུད་དུ་སྩལསྩོལ་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་བྱ། སྔོན་ཏུདུ་སོང་ན་འདིར་མི་དགོས། སྭ་བྷཱ་ལྦ་སོགས་བརྗོད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་དགྱེས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུར་གསལ་པའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་མེ་རི་ཟླུམ་སྐོར་གྱི་ནང་དུ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་འབུམ་ལྡན་གྱི་ལྟེ་བར་བདུད་རྩི་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་ནས་འཁྱིལ་ཞིང་ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གཏམས་པའི་དབུས་ན་ཡར། དཔག་བསམ་གྱི་སྡོང་པོ་ཡལ་ག་ལོ་འདབ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་གཡུར་ཟ་ལྡེམ་པའི་ལྟེ་བར། སེང་ཁྲི་པདྨ་ཟླ་ཉི་་སཱ་རའི་པགས་པའི་གདན་ལ། རྩ་བའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་དཔྱི་ཟུར་གཡས་པའི་ཐད་ནས་གདན་ལ་བཙུགས་ཤིང་།\n༣༡༡ གཡོན་རྩེ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་ཕྲེང་བས་ཀུན་ནས་མཛེས་པ། ཞབས་གཉིས་ཙོག་པུར་བསྣོལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཇའ་འོད་འཁྱིལ་པའི་གུར་ཁང་ན་བཞུགས་པ། དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛ༔ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་སྤྱན་དྲངས། དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག་ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་དགྱེས་རྡོར་ལྷན་སྐྱེས་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དབུ་བརྒྱན། ༀ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་སུ་ཁ་སིདྡྷི་བཛྲ་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏྭིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། མ་སྦྱར། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། ༀ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད། །བཅུ་དྲུག་ལང་ཚོས་མཛེས་ཤིང་སྒེག །བདེ་སྟོང་མཁའ་དབྱིངས་དྭངས་མའི་སྐུ། །བརྗོད་བྲལ་སྐྱེ་མེད་ངང་ལ་བཞུགས། །བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལ་བསྟོད། །ཅེས་པས་བསྟོད། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་ལ་དམར་མདངས་ཆགས་པའི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་གཡས་སུ་འཁོར་བར་གྱུར། །ༀ་ཨཱཿགུ་རུ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་རྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡ་ཙྪ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་པས། སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ལ་ཕོག །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས། རོ་བཅུད་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་སྐུ་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བབས། བདག་གི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་མེར་ཁེངས། ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་\n༣༡༢ ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག །འཆི་མེད་དྭངས་མ་གསུམ་ལྡན་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་བླ་མ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ། མཐར། གོང་ལྟར་ཕྱི་མཆོད་དང་། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་འབུལ། འཇའ་ལུས་སྐུ་བརྙེས་མི་ཤིགས་པའི། །དྭངས་མ་ལྷན་སྐྱེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ། །འོད་གསལ་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཁྱེད་རང་མཁྱེན། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། མདུན་བསྐྱེད་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་གདན་ཁྲི་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ལྟེམས་སེ་ཞུ། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པས། དབང་བཞི་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ། གནས་སྐབས་བཞིའི་སྒྲིབ་པ་དག་ཅིང་མཐར་ཐུགས་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བསམས་ལ་རིག་པ་ཆོས་ཉིད་བྱ་རྩོལ་བྲལ་བའི་ངང་དུ་ཅི་གནས་སུ་བཞག །མཐར་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡངསལྡང་ལ་བསྔོ་སྨོན་བྱའོ། །སྤྱིར་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སུ་ཁའི་ཆོས་སྐོར་ལ། བདག་མེད་མའི་ནང་ཁྲིད་དང་། ཕག་མོ་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐོར་སོགས་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་ཉིད་ལས་བྱོན་པ་དང་། ཕྱིས་གཉན་སྟོན་ཆེན་པོ་ལ་དངོས་སུ་སྩལ་བའི་བསྐྱེད་རིམ་གཟེར་གསུམ། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་འཁོར་སོགས་གདམས་ངག་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་འདྲིལ་བའི་སྨར་ཆོས་འགའ་ཞིག་གི་ནང་ནས། དེང་སང་ཡིག་རྙིང་ཕལ་ཆེར་ཞིག་གི་ལུང་རྒྱུན་དང་ཁྲིད་བརྒྱའི་ནང་ཚན་ཙམ་ལས་ཆེར་མི་བཞུགས་ཀྱང་། རྩ་བ་ནི་ཆོས་དྲུག་འདི་དང་ཕྱག་ཆེན་དག་པ་ཡེ་ཤེས་གཉིས་པོ་ཡིན་ཞིང་། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོས་དཀའ་ཆེན་སྤྱད་པའི་གཅེས་ནོར་གསེར་ཆོས་འདི་ཉིད་ཆད་དུ་ཕོངས་པས་ཕྱིས་འབྱོན་བློ་བཟང་ངག་གིས་རྒྱུན་བསྐྱང་བ་དང་། འདིའི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་ནས་ཉམས་ལེན་གྱི་རྩ་བ་འདི་ཙམ་ལ་འབད་པས་ཀྱང་གྲུབ་པ་གཉིས་བདེ་བླག་ཏུ་བརྙེས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་\n༣༡༣ ཌཱ་ཀིའི་ཐ་ཚིག་གི་ངེས་པའོ། །དད་བརྩོན་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་ཡིས། །ལོའམ་ཟླ་བ་དྲུག་ཉིད་དུ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་འགྲུབ་བྱེད་པ། །ཐབས་ལམ་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར། །གྲགས་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཆོས་ཚུལ་འདི། འཕེལ་ཞིང་གནས་ཕྱིར་ཅི་ནུས་སུ། །བཤད་པའི་དགེ་བས་བདག་གཞན་ཀུན། །བདེ་ཆེན་དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་ཤོག །ཅེས་པའང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་ཆེན་པོ་མཉྫུ་གྷོ་ཥའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཆོས་ཚུལ་འདི་སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་ནོད་པའི་ཚེ། མཁྱེན་རབ་ཀྱི་མངའ་བདག་རྗེ་དབོན་བློ་གྲོས་བཟང་པོའ་ཐུགས་བཞེད་ཀྱིས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། བླ་མའི་ཞལ་ལུང་ཟིན་ཐུན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་དཔལ་སྤུངས་ཀྱི་གདན་སར་བྲིས་ཤིང་། ཡིག་རྙིང་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་དོན་ཀྱང་ཚང་བར་འདུས་གསལ་གྱི་ཁུལ་དུ་སྤེལ་བ་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nmany+dzu g+ho Sha (zhal snga nas), requested by rje dpon blo gros bzang po\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Chos_drug_gi_khrid_yig_zung_’jug_myur_lam&oldid=48894"