☰ Menu  rKTs-K148 (Kanjur) [click ona↘ to expand or collapsealine]\n༄ འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ ༎ ↘\n- ༄ འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ\n- ༄ འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ\n- ༄ འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་ལས ། འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་བྱ་བ ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོའ\n- ༄ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ\n- ༄ འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ\n- ༄ འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ\n- ༄ འཕགས་པ་ནམ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ\n- ༄ ཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ\n- ༄ འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་མ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ\n༄ आर्य गगनगञ्जपरिपृच्छा नाम महायान सूत्र॥ ↘\n- ༄ आर्य गगनगञ्जपरिपृच्छा नाम महायान सूत्र\n᠀ ᠬᠣᠳᠣᠬ ᠳᠣ ᠣᠭᠳᠠᠷᠭᠣ ᠶᠢᠨ ᠰᠠᠩ ᠦᠨ ᠥᠴᠢᠭᠰᠡᠨ ᠨᠡᠷᠡᠳᠥ ᠶᠡᠭᠡ ᠭᠥᠯᠭᠡᠨ ᠰᠣᠳᠣᠷ ᠅ ↘\n- ᠀ ᠬᠣᠳᠣᠬ ᠳᠣ ᠣᠭᠳᠠᠷᠭᠣ ᠶᠢᠨ ᠰᠠᠩ ᠦᠨ ᠥᠴᠢᠭᠰᠡᠨ ᠨᠡᠷᠡᠳᠥ ᠶᠡᠭᠡ ᠭᠥᠯᠭᠡᠨ ᠰᠣᠳᠣᠷ\nmdo sde, pa 250a4-369a4 (vol. 65)\nmdo sde, pa 212b4-312a7 (vol. 37)\nSee digitized pages from BDRC (volume mdo pa)\nmdo sde, pa 243a1-330a7 (vol. 57)\nColophon: འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་ལས་འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་ཛ་ཡ་ཤཱི་ལ་དང ། ཤཱི་ལེན་དྲ་བོ་དྷི་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཏེ་སྐད་གསར་ཆད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ\nSee digitized pages from BDRC (volume mdo pa) (Local files on the rKTs server)\nDual display (volume mdo pa) (Local files on the rKTs server)\nView BDRC scans (Work ID W4CZ5369 - Volume I1KG9183=mdo pa)\nView BDRC scans (Work ID W22084 - Volume 0942=mdo pa)\nView BDRC scans (Work ID W30532 - Volume 6404=mdo pa)\nmdo sde, pa 189b6-277b5 (vol. 52)\nColophon: འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་ལས་འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།། རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་ཙ་ཡ་ཤÄ«་ལ་དང ། ཤÄ«་ལེན་དྲ་བོ་དྷི་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཚྖ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཏེ་སྐད་གསར་ཆད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། ཡང་ཞུས་བྱུང། ནྡྲ། བནྡེ།། སྐར་མས་ཞུས་དག་བགྱིས། བསྒྱུར་དགོས་པ་བསྒྱུར་ཞིང་དམི་བཅོའོ།།\nDual display (volume mdo pa)\nmdo sna tshogs, nu 204b4-293a3 (vol. 33, p.1)\nSee digitized pages of the reprint Kanjur made by rKTs (volume 074)\nColophon: འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་ལས་འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་ཛ་ཡ་ཤཱི་ལ་དང ། ཤཱི་ལེན་དྲ་བོ་དྷི་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཚྖ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་\nColophon: འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་ལས། འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པི་འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་ལས། འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པི་ཛ་ཡ་ཤཱི་ལ་དང ། ཤཱི་ལེན་དྲ་བོ་དྷི་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཏེ་སྐད་གསར་ཆད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ།\nmdo sde, tsha 1b1-114a6 (vol. 48)\nmdo sde, tsha 1b1-129a3 (vol. 69)\nColophon: འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་ལས་འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་ཛ་ཡ་ཤཱི་ལ་དང ། ཤཱི་ལེན་དྲ་བོ་དྷི་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙ་བ་བན་དྷེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ\nSee digitized pages from BDRC (volume mdo tsha)\nmdo sde, tsha 1b1-110a7 (vol. 74)\nmdo sde, tsha 1b1-113a8 (vol. 71)\nColophon: འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་ལས་འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སྷོ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་ཛ་ཡ་ཤཱི་ལ་དང ། ཤཱི་ལེན་དྲ་བོ་དྷེ་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙ་བ་བན་དྷེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་ཆད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ\nColophon: འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་ལས་འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་ཛ་ཡ་ཤཱི་ལ་དང ། ཤཱི་ལེན་དྲ་བོ་དྷེ་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙ་བ་བན་དྷེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ།།\nNote: The Tibetan title is taken from the colophon. The identification at the beginning of the text gives the name ofadifferent text in both Sanskrit and Tibetan: rgya khar skad du/ Ar+ya ku sha la mu la saM pa ri gra ha nA ma ma hA yA na sU tra/ bod skad du/ 'phags pa dge ba'i rtsa ba yongs su 'dzin pa zhes bya ba theg pa chen po'i mdo. Even though the folio is marked as belonging to volume tsha, at one point it was obviously confused with the first folio of volume mdo tha.\nSee digitized pages from rKTs (volume mdo tsha)\nmDo, Nya ?-134b3\nColophon: འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་ལས། འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ།། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་ཛ་ཡ་ཤཱི་ལ་དང། ཤཱི་ལེན་དྲ་བོ་དྷི་དང་ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙ་བ་བནྡྷེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་བཅོས་པའོ\nSee digitized pages from rKTs (volume mdo nya)\nSee digitized pages from rKTs (volume mdo ya)\nNote: End missing\nmdo, Nya 2a8-121b5\nColophon: འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་ལས་འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ།། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་ཛ་ཡ་ཤཱི་ལ་དང། ཤཱི་ལེན་དྲ་བོ་དྷི་དང། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཚྖ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ\n- Ba Basgo fragments ↘\nBa Basgo Kanjur fragments\n034 mDo, Nya2 (89) 3a2-?\nNote: End missing (71b). Margin "namkha'". Last page of bundle does not belong to mDo Nya\n036 mDo, Nya4 (50/134), ?-136a6\nColophon: འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་ལས་འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛཱི་ན་ཡ་ཤཱི་ལ་དང ། ཤཱི་ལེན་དྲ་བོ་དྷི་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཚྖ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་ཅད་ཀྱིས་བཅོས་པའོ\nNote: Beginning missing (4a)\n036 mDo, Nya4 (50/134), ?-?\nNote: Beginning missing (139a). End missing (144a) [photo 134]. this fragment belongs toadifferent set.\nNote: Beginning missing (144a). End missing (144b)\nmdo sde, da 319a5-460b7 (vol. 57)\nColophon: འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་ལས། འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པི་ཛ་ཡ་ཤཱི་ལ་དང ། ཤཱི་ལེནྡྲ་བོ་དྷི་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་བནྡྷེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཏེ། སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ།\nSee digitized pages from BDRC (volume mdo da)\nDual display (volume mdo da)\nmdo sde, da 321a5-470b7 (vol. 57)\nColophon: འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་ལས་འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པི་ཙ་ཡ་ཤཱི་ལ་དང ། ཤཱི་ལེནྡར་བོ་དྷི་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཏེ། སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ་\nColophon: འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་ལས་འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་ཛ་ཡ་ཤཱི་ལ་དང ། ཤཱི་ལེན་དྲ་བོ་དྷི་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ\nmdo sde, ba (tsha) 237a7-350b5 (vol. 68)\nColophon: འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།། རྫོགས་སྷོ།། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་ཙ་ཡ་ཤི་ལ་དང། ཤི་ལེན་ཏྲ་བོ་དེ་དང། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་སྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་ཆད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ\nSee digitized pages from rKTs (volume mdo ba)\nmdo sde, kho 65b1-211b3 (vol. 91)\nColophon: འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།། རྫོགས་སྷོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་ན་ཡ་ཤི་ལ་དང། ཤཱེ་ལེནཱ་ཏྲ་བོ་དེ་དང། ཞུ་ཆེན་གྱིས་ལོཙྪ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་སྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་སྐད་གསར་བཅད་གྱིས་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ\nSee digitized pages from rKTs (volume mdo kho)\nmdo Ca, 198a1-294b7\nColophon: འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་ལས། འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སྷོ།། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ལ་ཤི་ལ་དང། ཤི་ལེན་དྲ་བོ་དེ་དང། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།།\nSee digitized pages from rKTs (volume mdo ca)\nmdo, Ca-L32 198a1-294b7\nColophon: འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་ལས་།། །།འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་།། རྫོགས་སྷོ་།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ལ་ཤི་ལ་དང ། ཤི་ལེན་དྲ་བོ་དེ་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ ། སྐད་གསར་ཆད་ཀྱིས་ཀྱང་ཞུས་བཅོས་།།\nmdo, Ca-L49 181a7-267b3\nColophon: འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་ལས། འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།། རྫོགས་སྷྱོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ལ་ཤི་ལ་དང། ཤི་ལེན་དྲ་བོ་དེ་དང། ཞུ་ཆེན་ལོ་ཙ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་སྐད་གསར་ཆད་ཀྱིས་ཀྱང་ཞུས་བཅོས།།\nmdo, ca 168b4-254b5\nColophon: འདུས་པ་ཆེན་པོ་འི་ལེའུ་ལས་འཕགས་པའ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོའ ། རྫོགས་སྷོ་།། །།རྒྱ་གར་གི་མཁན་པོ་བ་ཛ་ཡ་ཤི་ལ་དང ། སུ་ལེན་དྲ་བོ་དེ་དང ། ཞུ་ཆེན་གི་ལོ་ཚ་བ་བནད་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ ། སྐད་གསར་ཅན་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་པ་།།\nNote: Colophon mentions Sulendrabodhi instead of Śīlendrabodhi as found e.g. in the Derge version.\n1. (ca 168b5-181a1)\n2. (ca 181a1-195a2)\n3. (ca 195a2-205b9)\n4. (ca 206a1-217a8)\n5. (ca 217a9-226b8)\n6. (ca 226b8-235b6)\n7. (ca 235b6-246a8)\n8. (ca 246a8-254b5)\nmdo sde Ma\nmdo Tsha 1b1-134a3\nColophon: འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་ལས་འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ།། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་ཛ་ཡ་ཤཱི་ལ་དང། ཤཱི་ལེན་དྲ་བོ་དྷི་དང། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙ་བ་བན་དྷེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ\nSee digitized pages from EAP (volume mdo sde tsha) [low resolution]\nSee the EAP display page (volume mdo sde tsha) [high resolution]\nmdo Pa 300a4-405b6\nColophon: འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་ལས་འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་ཛ་ཡ་ཤཱི་ལ་དང ། ཤཱི་ལེན་དྲ་བོ་དྷི་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་\nSee digitized pages from EAP (volume mdo sde pa)\nSee the EAP display page (volume mdo sde pa) [high resolution]\nmdo Tsha 1b1-146b5\nmdo tsha 1b1-122b4\nSee digitized pages from EAP (volume mdo tsha)\nSee the EAP display page (volume mdo tsha) [high resolution]\nmdo Tsha 1b1-133a5\nColophon: འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་ལས་འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ།། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་ཛ་ཡ་ཤཱི་ལ་དང། ཤཱི་ལེན་དྲ་བོ་དྷི་དང། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙ་བ་བན་དྷེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ\nmdo Pa 282b2-386b5\nmdo Pa 262a1-352b1\nColophon: འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་ལས་འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་ཛ་ཡ་ཤཱི་ལ་དང ། ཤཱི་ལེན་དྲ་བོ་དྷི་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ\nSee digitized pages from EAP (volume mdo pa)\nSee the EAP display page (volume mdo pa) [high resolution]\n᠀ ᠬᠣᠳᠣᠭ ᠳᠣ ᠣᠭᠳᠠᠷᠭᠣ ᠶᠢᠨ ᠰᠠᠨᠭ  ᠣᠨ ᠦᠴᠢᠭᠰᠡᠨ ᠨᠡᠷᠡᠳᠦ ᠶᠡᠺᠡ ᠺᠦᠯᠭᠡᠨ ᠰᠣᠳᠣᠷ\nPha Eldeb 247a 364a. Volume 73 page 493\nColophon: ᠀ ᠡᠨᠡᠳᠺᠡᠭ ᠦᠨ ᠣᠪᠠᠳᠢᠨᠢ ᠪᠢᠵᠢᠶᠠ ᠰᠢᠯᠠ ᠺᠢᠭᠡᠳ᠃ ᠰᠢᠯᠡᠨᠳᠷᠠ ᠪᠣᠳᠾᠢ ᠺᠢᠭᠡᠳ ᠃ ᠶᠡᠺᠡ ᠦᠴᠢᠭᠴᠢ ᠺᠡᠯᠡᠮᠦᠷᠴᠢ᠃ ᠪᠠᠨᠳᠡ ᠶᠡ ᠰᠢᠰ ᠰᠳᠡᠰ ᠣᠷᠴᠢᠭᠣᠯᠵᠣ ᠰᠢᠨᠡ ᠵᠠᠰᠠᠭᠰᠠᠨ ᠠᠶᠠᠯᠭᠣ ᠪᠠᠷ ᠵᠠᠰᠠᠵᠣ ᠳᠡᠪᠢᠰᠺᠡᠷ ᠲᠦᠷ ᠪᠠᠭᠣᠯᠭᠠᠪᠠᠢ ᠅\nSee digitized pages from BDRC (volume 073)\nMongolian: ᠀ ᠬᠣᠲᠣᠭ ᠲᠣ ᠣᠭᠲᠠᠷᠭᠣ ᠶᠢᠨ ᠰᠠᠨᠭ ᠦᠨ ᠦᠴᠢᠭᠰᠡᠨ ᠨᠡᠷᠡᠲᠦ ᠶᠡᠺᠡ ᠺᠦᠯᠭᠡᠨ ᠰᠣᠳᠣᠷ\neldeb gelmeli la 25a 52a (vol. 98)\neldeb la (vol. 85)\nMong N° 904\nText in volume 6\nPeking eql 815\nTitle Mong Qutuγ-tu oγtarγu-yin sang-un öčigsen neretü yeke kölgen sudur\nTitle Skt Ārya-gaganagañjaparipr̥cchā-nāma-mahāyāna-sūtra\nTitle Tib 'Phags pa nam mkha'i mdzod kyis zhus pa zhes bya ba theg pa chen po'i mdo\nRef. Mong. volume 73\nRef. Mong. side 493\nSanskrit Mong. Ārya-gaganagañja-paripr̥cchā nāma mahāyāna-sūtra\nsee entry in ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠭᠠᠠᠨᠵᠣᠷ ᠳᠠᠨᠵᠣᠣᠷ ᠣᠨ ᠭᠠᠷᠴᠠᠬ (p.88)\n20-21, 36-38, 40-41, 46-47\nNote: Note that this ms is similar in many respects to R. No. 265, which carries the same text, but they are not the same ms.\nSee digitized pages from rKTs (volume Rn307)\n༄ འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་ལས ། འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་བྱ་བ ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོའ\nKha 35, 43, 48, 55-57, 63-65, 68, 80-84, 87-89, 91-99; Ga 1-3, 5, 7-9\nColophon: རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་ཛ་ཡ་ཤི་ལ་དང ། ཤི་ལེ་འདྲ་བོ་དེ་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཚ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུརད་ཅིང་ཞུས་ཏེ་སྐད་གསར་ཆད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་།།\nNote: No bam po divisions are marked, but spaces are left in the text at Kha 57a4 + Kha 92a8 where bam pos3+7fall in Derge.\nSee digitized pages from rKTs (volume Rn265)\nKa-Na 22a6-96a5 (Vol. 15)\nColophon: རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་ཛ་ཡ་ཤི་ལ་དང་།། ཤི་ལེན་དྲ་བོ་དེ་དང་།། ཞུ་ཅེན་གྱི་ལོ་ཚ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུརད་ཅིང་ཞུས་ཏེ་།། སྐད་གསར་ཆད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་།།\nSee digitized pages from rKTs (volume sa'i snying po 'khor lo)\nSee entries for འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ in the BDRC database


Terdzo-PA-021 - Rinchen Terdzö\nSmin gling gu ru drag dmar\ngter gsar gur drag gi bsnyen yig nyung gsal\nin cycle སྨིན་གླིང་གུ་རུ་དྲག་དམར་ (Smin gling gu ru drag dmar)\nVolume 13 (པ) / Pages 289-298 / Folios 1a1 to 5b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #21 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. gter gsar gur drag gi bsnyen yig nyung gsal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 289-298. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nགཞན་ཡང་བསྙེན་པའི་སྐབས་འདིར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གནད་མང་དུ་ཡོད་མོད། བསྙེན་ཡིག་སྤྱི་ལ་གོ་བ་ཆགས་པ་ཞིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདིར་ཁྱད་ཆོས་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ཉུང་ངུར་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་སྨྲ་བ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །ཆེ་འདོད་གྲགས་རྗེས་འབྲང་རྣམས་མི་མགུ་ཡང་། །དོན་སྤྱོད་སྙིང་ལ་འབབ་པའི་བདུད་རྩི་འདི། །ཟུར་སྟོན་གུ་རུ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ངོར་སྤེལ། །ཞེས་པའང་སྨྲས་སོ།།\ngzhan yang bsnyen pa'i skabs 'dir shes par bya ba'i gnad mang du yod mod/_bsnyen yig spyi la go ba chags pa zhig gi dbang du byas nas 'dir khyad chos bye brag pa rnams nyung ngur bris pa yin no/_/de skad smra ba 'gyur med rdo rje ste/_/che 'dod grags rjes 'brang rnams mi mgu yang /_/don spyod snying la 'bab pa'i bdud rtsi 'di/_/zur ston gu ru rdo rje'i gsung ngor spel/_/zhes pa'ang smras so\ngter mdzod smin gling gu ru drag dmar\n༄༅། །གཏེར་གསར་གུར་དྲག་གི་བསྙེན་ཡིག་ཉུང་གསལ་ཡོད། ། ཞི་ཁྲོ་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་པདྨ་འབྱུང་། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཁྲོས་པའི་གར། ཁྲག་འཐུང་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དུ་ཡོངས་ཤར་བར། །གུས་པས་བདུད་དོ་བརྩེ་བས་མཆོག་སྦྱིན་མཛོད། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་མཐའ་དག་བསྡུ་ན་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་དུ་འདུ་བ་ལས་འདིར་བསྙེན་པའི་རིམ་པ་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པ་རང་དབང་དུ་གྱུར་པའི་སར་ཕྱག་བདར་བྱས། རང་དང་ཁ་སྤྲོད་དུ་ཡོང་བའི་ཕུག་གི་ཞལ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པར་སྐུ་རྟེན་རབ་གནས་ཅན་བཀྲམ། དེའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་ཁར་མཉྫི་སོགས་ཀྱི་སྟེགས་ལ་གུར་དྲག་རྩ་བའི་གཏོར་མ་རྒྱན་ལྡན། གཡས་གཡོན་དམའ་བའི་སར་ཆོས་སྲུང་སྤྱི་སྒོས་གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་མ་དང་བཅས་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། དེ་དང་ཞལ་སྤྲོད་ཀྱི་སར་ས་དཀར་རམ་འབྲས་སོགས་ཀྱིས་གཡུ་དྲུང་ཆོས་སྐོར་དུ་བྲིས་པའི་ཁ་ལ་འབོལ་ལྟ་བུའི་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་འདིང་། མཚམས་གཡོག་ཀྱང་གཉིས་གསུམ་ཙམ་ཁྲོལ་ཅན་དུ་བྱེད། ལྷ་རྗེ་སོགས་ཀྱང་དམིགས་འོག་ཏུ་བཅུག །འཚོ་ཆས་ཀྱང་གནས་དེར་འཛོམ་ན་དང་། དེ་མིན་འདི་ནས་ལེན་དམིགས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་བྱེད། ཡི་གེ་དང་ཆས་ཀ་གཏོང་ལེན་བྱེད་པ་སོགས་རྣམ་གཡེང་རྣམས་རྒྱང་བསྲིང་། བསྙེན་པ་མ་གྲོལ་བར་ཐེམ་པ་མི་འདའ་བའི་དམ་འཆའ་བ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ཡང་ཡར་ངོ་གང་རུང་གི་ཚེས་བཅུར་དབུ་འཛུགས་པ་ལས། ཉིན་དང་པོའི་དགོང་ཐུན་ལ་བབ་པ་ན་ཐོག་མར་དབང་དྲག་གི་བསྐྱེད་རིམ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བཏབ་ནས་བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བྱས་རྗེས་ང་རྒྱལ་གསལ་བཞིན་པས་གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་བཏང་ནས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ནས་ཕྱིར་བསྐྲད་རྗེས་དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་ཡུངས་ཐུན་གྱིས་བྲབ། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་པ་སོགས་བགེགས་དང་ཕྲལ་བའི་ཆོ་ག་བུང་བསྐྱེད་ནས་སྒོ་དྲུང་དུ་ཐོ་དཀར་པོ་ཞིག་བརྩིགས་རྒྱལ་ཆེན་བཞིར་མོས། གཏོར་མ་ཕུལ་ལ་བར་གཅོད་སྲུང་བའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་རྣམས་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། དེ་ནས་སྔར་བཤམས་པའི་སྟན་ལ་འཁོད། ལས་བྱང་བཞིན་སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟུང་བསྟོད་པའི་བར་ཚིག་ཤར་ཙམ་མིན་པའི་སེམས་རྒྱུད་དང་འདྲེ་བར་བྱས་ནས་ཕྲེང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེ་ནས་གཞུང་གི་ཛཔ྄་དམིགས་གསལ་གདབ། ལྷའི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་མ་བྲལ་བའི་ངང་ནས་བཟླས་པ་བྱས་ལ་ཉེར་བསྡུ་དང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལངས་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག །དེ་ནས་སྲོད་ཐུན་སྔོན་འགྲོ་མདོར་བསྡུས་ཙམ་དང་དངོས་གཞི་བཟླས་པའི་བར་སྔར་བཞིན་བྱས་ནས་གཏོར་བསྔོ་དང་ཚོགས་མཆོད་རྒྱས་པར་བྱེད། དེ་རྗེས་ལྷ་གཏོར་སོགས་དང་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཉལ། དང་པོ་ཐོར་ཐུན་ལ་བབས་པ་ན་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ལངས་ཏེ། བསམ་གཏན་གྱི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ལེགས་པར་འདུག་ནས་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་སྦྱང་ཞིང་། སྐྱབས་སེམས་ནས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བར་སྔར་བཞིན་ནོ། །ཐུན་མཚམས་འདིར་སྔ་དྲོའི་དགེ་སྦྱོར་གཞན་དགོས་པ་སོགས་བྱེད། གཉིས་པ་སྔ་ཐུན་ནི། སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཙམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དངོས་གཞི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ནས་བཟླས་པའི་བར་སྔར་དང་ཁྱད་མེད་མཆོད་པ་རྣམས་སྔགས་མཆོད་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རུང་། ཐུན་མཚམས་འདིར་གུང་ཚིགས་སོགས་བྱེད། གསུམ་པ་དགོང་ཐུན་ནི་སྔར་གྱི་སྔ་ཐུན་དང་ཁྱད་མེད། བཞི་པ་སྲོད་ཐུན་ནི། གཞན་སྔར་བཞིན་ལས། བཟླས་པའི་རྗེས་སུ་ཚོགས་མཆོད་གཏོར་བསྔོ་གང་དགོས་བྱེད། དེ་ཡང་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ཐོར་ཐུན་གྱི་འགོར་རྒྱས་པ་དང་། རྗེས་རྣམས་སྲོད་ཐུན་གྱི་མཐར་རྒྱས་པར་བྱེད། ཐུན་བར་མ་རྣམས་ལ་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་ཙམ་གྱིས་ཆོག །དེ་ཡང་སྔགས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི། རང་ཉིད་དབང་དྲག་པདྨའི་སྐུའི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་བརྟན་བཞིན་པ་ལ། ཁྱད་པར་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གུ་རུ་ཞི་བ་དཀར་དམར། རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། གསང་ཕོད། སྣམ་སྦྱར། མཉེན་ཞུ་སོགས་ཟ་ཧོར་མའི་ཆ་བྱད་ཅན་གྱི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ནས་གྱེན་ལངས་ཙམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ་སྤུས་བྲིས་པ་ཙམ་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་དམར་པོ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔར་འབར་ཞིང་འཕྲོ་བར་བསམ། དེ་ལས་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་པའི་འོད་ཟེར་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད། མཐུ་དབང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་སྒྲིབ་སྦྱངས། བདེ་ཆེན་གྱི་ཞིང་དུ་བསྒྲལ་བ་སོགས་ཕྲིན་ལས་དཔག་མེད་བསྒྲུབས་ནས། བརྟན་གཡོའི་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པས་མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་བཞིན་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། དེ་ལས་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤར་བའི་སྐུའི་གསལ་སྣང་རེག་མཐོང་གི་མཚན་མ་ཡོད་པ་ལྟར་གསལ་བ་ལས། གྲགས་སྟོང་གཞོམ་མེད་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་དང་བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་དིར་དིར་སྒྲོག་པའི་དམིགས་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་ནས་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པ་བཞིན་བཟླས་པ་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་ཨར་ཙིག་ནིར་ཙིག་ཁོ་ན་བཟླས་པས་མཚན་མ་ཐོབ་པའམ། མ་མཐའ་ཡང་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་གྱི་གྲངས་རྫོགས་རྗེས་དམིགས་པ་གཞན་སྔར་བཞིན་ལས། སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་སྐབས་རྒྱལ་བ་མཆོད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་བསྡུས་པའི་རྗེས་སུ། སླར་ཡང་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མེའི་ཕྲེང་བ་ཚ་ཞིང་རྩུབ་ལ་དྲག་ཅིང་མྱུར་བ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཚྭ་ཚྭ་ལྟར་འུར་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་བཅས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་རྩྭ་སྦུར་མེས་བསྲེགས་པ་བཞིན་སྦྱངས་པའི་དྭངས་་མ། ཨ་ ཡ་ མ་ དུ་ རུ་ ཙ་ ཤ་ ན་ ཞེས་ཡིག་འབྲུ་བརྒྱད་པོའི་རྣམ་པར་དབང་མེད་དུ་བཀུག་ནས་ཧཱུྃ་གི་ཨུ་ལ་བསྟིམས་པས་ཁམས་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ། སྔགས་འབྲུ་བཅུ་གསུམ་པ་རྟགས་མཐོང་གི་བར་དུ་སྔར་གྱི་སྔགས་ལ་སྦྲེལ་ནས་བཟླ་ཞིང་གྲངས་ནི་ཉུང་མཐའ་ཡང་ཁྲི་ཚོ་གཉིས་མེད་ཐབས་མེད། དེའི་རྗེས་སུ་དྭངས་མ་བསྡུ་སྐབས་ཡིག་འབྲུའི་རྣམ་པར་མི་བསྡུ་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་གཞན་སྔར་གྱི་དམིགས་པ་དེ་ལྟ་བུས་སྤུ་གྲི་ཆིག་ཤུར་རྟགས་མཐོང་གི་བར་རམ་མ་མཐའ་ཡང་ཁྲི་ཚོ་གཅིག་བཟླའོ། །འཁོར་སྔགས་ཀྱི་ཚེ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ལྷ་གང་ཡིན་དེ་ལ་ཕོག་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་པས། དེའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ནས་སླར་གཙོ་བོའི་སྐབས་བཞིན་དོན་གཉིས་བྱས། དྭངས་མའི་འོད་ཟེར་བདག་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་ཆ་བགོས་ནས་བཟླ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐུན་གཅིག་ལ་གཙོ་བོ་ལ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་སོང་ན། འཁོར་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་སྔགས་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་རེ་བཟླ་ཞིང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་འཁོར་རྣམས་ལ་ཁྲི་ཚོ་གཅིག་གི་གྲངས་ཚང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་གསང་དྲིལ་སྒྲུབ་ནི། བདག་སྔར་བཞིན་གཙོ་བོའི་ང་རྒྱལ་དང་གསལ་སྣང་མ་བྲལ་བ་ཉིད་ལས། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རང་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་པར་མེ་སྟག་གི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་ལྟར་ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཐལ་གྱིས་ཐོན་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མ་དག་པའི་གཉིས་སྣང་བདེན་འཛིན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ནས་འོད་གསལ་བར་བྱས། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ་ངར་སྒྲ་སྒྲོག་པས་མེར་མེར་གང་བར་བསམས་ལ་ཧཱུྃ་སུམ་སྦྲེལ་ཐུན་ཆ་གསུམ་དུ་བྱས་པའི་ཆ་གཅིག་ཏུ་བཟླའོ། །དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཧཱུྃ་རྣམས་རང་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་པར་རང་གི་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རིག་ལས་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཀ་དག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམས་ལ་ཧཱུྃ་སུམ་སྦྲེལ་ཐུན་གྱི་ཆ་སུམ་གཅིག་ཏུ་བཟླའོ། །དེ་ནས་སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རང་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་པར་ཕྱིར་ཐོན་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཉི་མས་བ་མོ་བཞུ་བ་བཞིན་སྦྱངས་ཏེ་དག་པར་བསམས་ནས་ཧཱུྃ་སུམ་སྦྲེལ་བཟླ། རྒྱས་པའི་ཚེ་ཧཱུྃ་འོད་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུའི་སྤྲོ་བསྡུས་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བསམ་ཞིང་ཧཱུྃ་བཟླ། དབང་གི་ཚེ་ཧཱུྃ་འོད་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའི་སྤྲོ་བསྡུས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱས་པར་བསམ་ཞིང་ཧཱུྃ་བཟླ། དྲག་པོའི་ཚེ་ཧཱུྃ་འོད་ནག་པོ་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པས་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་པར་བསམས་ནས་ཧཱུྃ་བཟླ། འདིར་ཕྲིན་ལས་བཞི་པོ་གང་འདོད་ཁོལ་བུར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་བྱས་ཀྱི། བཞི་ཀ་ཕྲུགས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་ན་ནི། ཧཱུྃ་ཁ་དོག་བཞི་ཀ་སྤྲོས་ཕྲིན་ལས་བཞི་སྒྲུབ་པར་བསམས་ལ་ཧཱུྃ་སུམ་སྦྲེལ་ཐུན་གྱི་སུམ་གཅིག་ཏུ་བཟླའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ལ་གཏེར་གཞུང་གི་ཛཔ྄་བསྐུལ་ཉིད་དམིགས་པ་གསལ་འདེབས་ཀྱི་ཕྱིར་བྱ་ཞིང་། ཐུན་རེ་ལ་ཡང་ཧཱུྃ་དམིགས་སུམ་སྐོར་ཚང་བར་བྱའོ། །སྤྱིར་ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་ལ་ཡིག་བརྒྱ་དང་དབྱངས་གསལ་སྤེལ་ཚིག་ཅན་བཟླ་བ་ཡང་གལ་ཆེའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། དེ་ལྟར་བསྙེན་པ་རྫོགས་ནས་ནངས་པར་གྲོལ་རྒྱུའི་དགོང་ཐུན་ནས་བཟུང་། གཏོར་མ་ཡང་བདག་དང་ཞལ་སྤྲོད་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་ལྷར་བསྒོམ། དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་མཐར་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཞེས་པ་ཡང་བཟླ་ཞིང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་གྲོལ་རྒྱུའི་སྔ་ཐུན་ལ་མཆོད་གཏོར་གསར་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམ། ལས་བྱང་རྒྱས་པར་བཏང་ནས་བཟླས་པ་བྱ། ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་གཏོར་བསྔོ་སྐོང་བ་དང་ཚོགས་མཆོད་ནས་བརྟན་སྐྱོང་གི་བར་བྱས་རྗེས། སྒྲུབ་གཏོར་ལྷར་གསལ་བ་ལ་སྨན་རཀ་གཏོར་མས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱ་མང་དུ་བཟླ། དེ་ནས། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཞེས་པས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་རྗེས། སྒྲུབ་གཏོར་གྱི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་ཡང་འོད་དུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་འཇོག་ཅིང་ལྷ་ཞུ་བའི་དམ་རྫས་བདུད་རྩིར་མོས་ནས་ལྕེར་མྱོང་ཞིང་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ་ལ་མཉམ་གཞག་བྱ། མཇུག་ཆོག་ཤིས་བརྗོད་དང་བཅས་པ་ནི་གཞུང་བཞིན་ནོ། །སྲུང་ཟློག་བསད་པ་སོགས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་སྤྲོ་ན་ནི་སྐབས་དེ་དང་དེར་ཤེས་ཤིང་མ་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ། ཁ་སྐོང་ནི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གང་འོས་ལ་ལྷ་སྔགས་འབྱིན་འཇུག་བྱས་ནས་བསྙེན་པའི་བཅུ་ཆའི་གྲངས་ཚང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐོ་འགྲོལ་བ་སོགས་ནི་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་སོ། །གཞན་ཡང་བསྙེན་པའི་སྐབས་འདིར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གནད་མང་དུ་ཡོད་མོད། བསྙེན་ཡིག་སྤྱི་ལ་གོ་བ་ཆགས་པ་ཞིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདིར་ཁྱད་ཆོས་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ཉུང་ངུར་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་སྨྲ་བ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །ཆེ་འདོད་གྲགས་རྗེས་འབྲང་རྣམས་མི་མགུ་ཡང་། །དོན་སྤྱོད་སྙིང་ལ་འབབ་པའི་བདུད་རྩི་འདི། །ཟུར་སྟོན་གུ་རུ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ངོར་སྤེལ། །ཞེས་པའང་སྨྲས་སོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-021&oldid=127269"


The Fourth Nyingon Choktrul, Sonam Dorje - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nཉིན་དགོན་མཆོག་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་བསོད་ནམས་རྡོ་རྗེ་ནི་ཁམས་ལི་ཐང་དུ་དུས་རབས་དགུ་པར་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། ཉིན་དགོན་མཆོག་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པའི་སྤྲུལ་སྐུར་ངོས་བཟུང་རྗེས་ཁོང་གི་གདན་ས་ཀཿཐོག་དགོན་དུ་བཞུགས། ཁོང་ནི་སྐུ་ན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་དུས་ཤིག་ལ་དགོངས་པ་གཤེགས།\nb.late 19th cent. - d.late 19th cent.\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: ཉིན་དགོན་བསོད་ནམས་རྡོ་རྗེ།; ཉིན་དགོན་མཆོག་སྤྲུལ ༠༤ བསོད་ནམས་རྡོ་རྗེ།\nWylie: nyin dgon mchog sprul 04 bsod nams rdo rje\n'Jam dbyangs rgyal mtshan. 1996. Rgyal ba kaH thog pa’i lo rgyus mdor bsdus. Si khron mi rigs dpe skrun khang, pp. 132-134.


Terdzo-HA-023 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 16:51,9April 2018 by Mort (talk | contribs)\n'chi med 'phags ma'i snying thig las/_bla sgrub byin rlabs snying po'i dbang bskur bltas chog tu bkod pa byin rlabs bcud\nVolume 29 (ཧ) / Pages 599-625 / Folios 1a1 to 14a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 29 > Text #24 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. 'chi med 'phags ma'i snying thig las bla sgrub byin rlabs snying po'i dbang bskur bltas chog tu bkod pa byin rlabs bcud. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 29) by 'jam mgon kong sprul, 599-625. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nའདིའང་ཁྱབ་བདག་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ནས་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་། བཀའ་དྲིན་གྱི་སྙིང་པོར་བསྩལ་པའི་དགོངས་པ་སྐོང་བའི་སླད་དུ། དུས་ཞབས་ཀྱི་རིག་འཛིན་གཟུགས་བརྙན་རྒན་པོ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།\n'di'ang khyab bdag gter chen bla ma rin po che nyid nas dmigs pa med pa'i thugs rjes rjes su bzung zhing /_bka' drin gyi snying por bstsal pa'i dgongs pa skong ba'i slad du/_dus zhabs kyi rig 'dzin gzugs brnyan rgan po pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bkod pa dge legs 'phel/\n༄༅། །འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ལས། བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོའི་དབང་བསྐུར་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བྱིན་རླབས་བཅུད་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མཿཤྲཱི་མཱཾ་གུ་ར་བེ། རང་བྱུང་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་ཉིད། །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཚུལ། །ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི། །རྣམ་པར་སྣང་དེ་སྙིང་དབུས་རོལ། །ཤིན་ཏུ་ཡང་ཟབ་དགོངས་པའི་གཏེར། །རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་བཅུད་ཡིད་བཞིན་ནོར། །གང་འདིར་འཇུག་འདོད་སྐལ་ལྡན་རྣམས། །སྨིན་བྱེད་སྒོ་མོ་འདིར་ཞུགས་ཤིག །ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྙེན་པ་རྫོགས་ཤིང་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས། སྣོད་དང་སྐལ་བ་ལྡན་པའི་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ན་བྱ་བའི་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་མཆོད་དབང་བསྐུར། རྗེས་མཐའ་རྒྱས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་གནས་ཁང་གཙང་མ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པའི་དབུས་སུ་སྟེགས་བུ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གཞི་མཐིང་ག་ལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་གཙོ་བོའི་སྐུའམ་ཕྱག་མཚན་བྲིས་པའི་མཐའ་སྐོར་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དེའི་དབུས་འཕྲུལ་སྟེགས་ལ་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་ཀ་པཱ་ལ་མཚན་ལྡན་ཆང་དང་ཆོས་སྨན་མངར་གསུམ་སྦྱར་བས་བཀང་བའི་ཁར་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བའི་ལྟེ་བར་ཨ༔ དེ་རྒྱབ་སྔགས་འཁོར་བྲིས་པས་བཀབ། དེ་སྟེང་འཇའ་ཤེལ་བཅས་བརྩེག་མར་བཀོད། མདུན་དུ་རིག་འཛིན་རྣམ་གསུམ་དང་། ཀུན་བཟང་དང་ཆེ་མཆོག་གི་ཙཀླི། ཁྲི་གདུགས་རྡོར་དྲིལ་སོགས་སློབ་དཔོན་མངའ་གསོལ་ཆས། གཡས་སུ་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་། གཡོན་དུ་ཚེ་འབྲང་། ཚེ་ཆང་། ཚེ་རིལ། རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་མདའ་བཅས། སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་ཕྱི་མཆོད་སོགས་ལག་ལེན་ལྟར་བཤམ། ལས་བུམ། མིག་དར། མེ་ཏོག །སྔོན་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་སོགས་ལས་བྱང་ལ་དགོས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། ལས་བྱང་ལྟར་སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ་རྣམས་དང་། དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བསྟོད་པའི་བར་གཏང་། སྔགས་ཀྱིས་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། དགོངས་པ་གསལ་བཏབ་ལ་ཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སོགས་དམིགས་རྣམ་བཅས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླ། ཐོད་པ་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་རང་འོད་ཀྱི༔ བདེ་ཆེན་དགྱེས་པའི་དམ་ཚིག་གིས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲིན་ཕབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བརྒྱ་རྩ་བཟླ། དེ་ནས་གཏེར་གཞུང་སྨན་དངོས་གཞི་ཕྱེ་སྒྲུབ་སྐབས་ཀྱི། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྐུ༔ སོགས་བསྐྱེད་ཆོག་དང་ཕྲིན་ལས་ཚང་བར་བཏང་ལ་དགུ་པའི་ཛཔ྄་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་བི་མ་ལའི༔ སོགས་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་དམིགས་བཟླས་ཚེ་འགུགས་བཅས་གྲུབ་ནས་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། ནོངས་བཤགས་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ལྷ་ཚོགས་འོད་ཞུ་སོགས་སྨན་དཀྱིལ་འོད་ཞུ་བྱ། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་ལྗང་ཁྲོ་བོའི་ཆས༔ རྒྱ་གྲམ་དབྱུག་པ་སྡིགས་མཛུབ་མཛད༔ སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བབས༔ བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་ལ་གཙོ་བུམ་དང་ལྷན་ཅིག་མཆོད་ཡོན་ཕུལ། ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་པའི་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། དེ་ནས་བཀའ་སྲུང་གཏོར་ཆོག་དང་། ཟུར་གསལ་བཤགས་སྐོང་གི་བཤགས་ཡུལ་གསལ་གདབ་ནས་མར་མེའི་སྐོང་བའི་བར་སྦྱར། ལས་བྱང་ལྟར་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་བཏང་། འགྲུབ་ན་བདག་འཇུག་རྒྱས་པར་བླང་། མི་འགྲུབ་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། ཨོཾ༔ ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཀུན༔སོགས་སྨན་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ལེན་བྱས་ལ་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡོལ་བས་བསྒྲིབ་བོ། །དབང་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བ་འཇུག་པ། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལ་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། ནང་དུ་ཞུགས་པ་ན་ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ། འདིར་འཆད་བྱའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་རྗེ་བཀའ་བབས་ཆེན་པོ་བདུན་གྱི་མངའ་བདག །ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ། ༧འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་ནམ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་བྱུང་བ་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྡེ། འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་གསུམ་གྱི་བླ་སྒྲུབ་སློབ་དཔོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྙིང་ཐིག་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། འདི་སྐད་དུ། དེ་ཡང་འོག་མིན་གནས་མཆོག་ཏུ༔ སོགས་གཏེར་གཞུང་གཤམ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར། རིམ་གྱིས་སྤེལ་བས་དོན་ཡོད་འགྱུར༔ ཞེས་པའི་བར་བརྗོད། ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལྟར། རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བའི་གདམས་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ལ་འདྲིལ་བ་ལུང་ལས་བཤད་པའི་རྫོགས་རིམ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཕྱུང་པ། ཁྱད་པར་མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་དམར་ཁྲིད་ལག་ལེན་དུ་གདམས། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ། བི་མ་ལ་མི་ཏྲ། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན་སྟེ་སློབ་དཔོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་གཅིག་དྲིལ་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་སྙིང་བཅུད་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་གདམས་སྐོར་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ཡང་བཅུད་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཅས། སྐོར་ཚོ་རྣམ་པ་བཞིར་ཕྱེས་ནས་གཏེར་ཁ་སོ་སོར་སྦས་པ་སྔ་མ་གསུམ། རྒོད་ལྡེམ་ཅན། རྡོ་རྗེ་གླིང་པ། གཏེར་བདག་གླིང་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་བཏོན་ནས་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེར་མཛད། སྙིང་པོ་འདི་ཉིད་རྗེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་གཏེར་ཉམས་ཀྱི་བཅུད་དུ་ཕྱུང་ནས་སྐལ་པའི་སྣོད་དང་ལྡན་པ་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་སྤེལ་བར་མཛད་པ་ལ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་སྲོལ་གཉིས་ལས་འདིར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན། དེ་ལ་འཇུག་པ་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་ཐོག་མར་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཙཀྵུ་བནྡྷ་བཱ་ར་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱཿ མིག་དར། ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃཿ གིས་མེ་ཏོག་སྦྱིན། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ལ་དད་གུས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཁྱབ་བདག་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཐོག་མར་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ལ་རབ་འབྱམས་དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ་གྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་གི་མདུན་སར་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་ཚུལ་བཞིན་བགྱི་བའི་མོས་པས་སོ་སོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་ཐོབས་ལ་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་སོགས་ལན་གསུམ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་རྣམ་གྲོལ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལ་འགོད་པའི་ཆེད་དུ་ཟབ་མོའི་ལམ་དུ་འཇུག་པར་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ མཁའ་མཉམ་ཕ་མ་སོགས་གསུམ། བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་དོན་དམ་དུ་གདོད་ནས་འཁྲུལ་མ་མྱོང་བ་རང་གྲོལ་ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་གནས་པ་ཡིན་ལ་ཡིན་བཞིན་དེ་ཤེས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སོགས་གསུམ། དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་བསྐྱེད་པ་དེ་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁར་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པས་མཚན་པར་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨུཏྤ་ད་ཡཱ་མཱི༔ ལན་གསུམ། སྤྱིའི་དམ་ཚིག་སོ་ཐར། བྱང་སེམས། སྔགས་ཀྱི་གདམས་པ། ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་བླ་མེད་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག །གནད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཨ་ཏིའི་དགོངས་པའི་གཟེར་བཞི་ལས་འདའ་བར་མི་བགྱིད་དོ་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ འགྲོ་ཀུན་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ སོ་ཐར་བྱང་སེམས་སྡོམ་པ་གཟུང༔ ཁྱད་པར་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྲོག༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་བསྲུང༔ མེད་དང་གཅིག་པུ་ཕྱལ་བ་དང༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔ འདའ་དཀའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་བཅའ་འོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མ་ཡ་དྷ་ར་ཡཱ་མི༔ ལན་གསུམ། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཁྲིད་དེ་ཚད་མེད་བཞིའི་འཇུག་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཡོལ་བ་བསལ། ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་མདུན་དུ་འཁོད་དེ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཐལ་མོ་གནས་གསུམ་དུ་སྦྱར་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་ཆབས་ཅིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ན་མཱ་མི༔ ལན་གསུམ། ནང་འཇུག་དངོས་གཞི་བྱིན་དབབ་པའི་སྔོན་འགྲོ་རྡོ་རྗེའི་མནའ་ཆུ་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་དེའི་དོན་ཐུགས་ལ་བཞག་འཚལ། ཧོ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ ལྕེ་ལ་བཞག་ཀྱང་སྙིང་དཀྱིལ་ཐིམ༔ བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་འཐོབ༔ མ་བསྲུང་དམྱལ་མེ་བཟོད་དཀས་འཚིག༔ དེ་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་སྲུངས༔ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པར་གྱིས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ་ཋ༔ ཞེས་དུང་ཆུ་སྦྱིན། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་དངོས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་དྲང་པོར་སྲོངས། ངག་གནད་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་ཟུངས། སེམས་ཀྱི་གནད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །སྣང་སྲིད་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོའི་དབུས༔ སེང་ཁྲི་པད་ཉི་ཟླ་བའི་སྟེང༔ རང་ཉིད་འཆི་མེད་བི་མ་ལ༔ དཀར་ལྗང་མཚན་དཔེའི་འོད་ཕུང་འབར༔ གཞོན་ཚུལ་གཟི་བརྗིད་མཚུངས་པ་མེད༔ སྤྱན་ཟུར་ལྟ་སྟངས་དབྱིངས་ལ་གཟིར༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ དར་སྔོན་སྟོད་གཡོགས་སྨད་ཤམ་དང༔ ཆོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་མཛེས་པར་བཀླུབས༔ དབུ་ལ་པཎ་ཞྭ་དམར་པོ་གསོལ༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཤངས་རྩེར་སྐྱེ་མེད་ཨ་ཡིག་དཀར༔ འོད་ཟེར་ཕུང་པོར་འབར་བ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་རླུང་ལྔའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་ཞེན་རྟོག་སྦྱངས༔ སྨིན་མཚམས་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་སུ་རང་ཤར་བ༔ ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་ཤྲཱི་སིཾ༔ དམར་སྨུག་ཁྲོ་འཛུམ་བརྗིད་པའི་ཉམས༔ ཕྱག་གཡས་སྡིགས་མཛུབ་མཁའ་ལ་གཏད༔ གཡོན་པས་ཐོད་པ་བཅུད་བཀང་བསྣམས༔ མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་ཐོད་བཅིངས་ཤིང༔ རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན༔ ཞབས་གཉིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་སྟབས་ཀྱིས༔ པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་འགྱིང༔ ཐུགས་ཀར་འོད་ལྔའི་དྲྭ་བའི་དབུས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་པདྨ་འབྱུང༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཞི་མ་ཁྲོ༔ གཅེར་བུ་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ཅོད་པན་འཆང༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད༔ གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་ཐོད་བུམ་བསྣམས༔ ཞབས་ཟུང་ཕྱེད་སྐྱིལ་པད་ཟླར་རོལ༔ སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་ཡི༔ ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ སྙིང་དབུས་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དབུས༔ ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་འབར་བ༔ དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་སེམས་བཟུང་བས༔ བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་བཅས་པ་ལས༔ འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་རིག་འཛིན་དང༔ ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ ཐུགས་རྒྱུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་སད༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཆར་བབས་ལྟར༔ རང་རང་ལུས་ལ་དབྱེར་མེད་ཐིམ༔ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པར་བསམ༔ ཌཱ་དྲིལ་དབྱངས་བཅས་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད། འབེབ་པའི་རྫས་བདུག །དགོངས་པ་རྩེ་གཅིག་གཅུན་ལ། ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ སཏྭཾ་བྷ་ཡ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ༔ ར་ར་ར་ར༔ ཙ་ལཱ་ཡ་ཙ་ལཱ་ཡ༔ ཧཱུྃ་ཨཱཿཧ་ཛྷཻཾ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླས་པའི་མཐར། དེ་ལྟར་ཕེབས་པའི་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཀོད། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ལྔ་པའམ་ཕྱག་མཚན་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་ལ། སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་དང་ཚེ་རབས་ནས་འབྲེལ་བའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོར་ཅིག །ཨོཾ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་མེ་ཏོག་ཕྲེང༔ བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ རྗེས་བཟུང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ མེ་ཏོག་སླར་སྤྱི་བོར་བཀོད་ལ། ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་ཕོག་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ཏེ་ལྷ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་པ་རིགས་བདག་གི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པུཥྤེ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་མོས་ཤིག །ཨོཾ༔ རིག་པ་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ཡིས༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་ལིང་ཏོག་བསལ༔ སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་པས༔ རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་འགྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་མིག་དར་བསལ། དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཐོབ་པས་རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་མོས་པས་དད་གུས་སྤྲོ་བ་ཆེར་སྐྱེད་མཛོད། ཀྱེ་ཧོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་ལྟོས༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༔ དབྱེར་མེད་ངེས་དོན་རྟོགས་པར་གྱིས༔ མཐོང་བས་སྒྲིབ་དག་དངོས་གྲུབ་འགྱུར༔ དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྨིན༔ མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུ་མངོན་འགྱུར་ཕྱིར༔ སྤྲོ་བ་སྐྱེད་ལ་རྩེ་གཅིག་སྒྲུབས༔ མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་པ་ཤྱ་ཧོ༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རིག་འཛིན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས༔ རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞུགས་ལགས་ན༔ ཡེ་ཤེས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡི༔ དབང་བསྐུར་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དངོས་གཞིའི་དབང་བཞི་རིམ་པར་བསྐུར་བའི་དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་སློབ་དཔོན་ལྷན་ཅིག་པས་གུར་གུམ་དང་མེ་ཏོག་ཆར་འབེབ། རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་པ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨ༔ བཀྲ་ཤིས་དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པ་རུ༔ རིག་རྩལ་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ཟུང་འཇུག་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣོད་བཅུད་སྣང་ཞེན་དག་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སུ་ར་ཏཱ་སཏྭཾ༔ བུམ་ཆུ་སྦྱིན་ཅིང་འཐོར་ལ། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིས༔ དབང་གི་ཆུ་བོ་རྒྱུན་བཞིན་བབས༔ ལུས་གང་ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་དག༔ བུམ་བཅུད་ངག་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལས༔ ཡི་གེའི་སྤྲིན་གྱིས་གནས་བཞིར་གང༔ རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་དྭངས༔ བདུད་རྩི་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་པ་ལས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱངས༔ སྤྱི་བོར་བརྟན་ལས་རིགས་བདག་གིས༔ བྱིན་བརླབས་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསམ༔ དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་སླད་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་གདབ་པ་ལ། རིག་འཛིན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་རིམ་གྱིས་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །བླ་མའི་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ འཆི་མེད་བི་མ་མུ་དྲ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་ཞེན་ལྷ་སྐུར་དག་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་བི་མ་ལ་མུ་དྲ་ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ པད་འབྱུང་སྐུ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨཱ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གསུང༔ གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་བས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྒྲར་གྲགས་སྔགས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་ཝཱ་ཀ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད་ཅིག །སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་དབུས་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ལྟེ་བར་ཨ་དཀར་པོ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། དེ་ལ་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཞལ་ནས་བརྒྱུད་དེ་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གའུའི་དབུས་སུ་ཨ་དཀར་པོ་གསལ་བའི་མཐར་འཁོད། བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ཚུར་བསྡུས་ནས་རང་རང་ལ་བསྟིམ། སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་ཕྱི་དཀྱིལ་གྱི་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བི་མ་ལ་མུ་དྲ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། ནང་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་བཛྲ་སཏྭ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ལན་གསུམ། གསང་བ་རྩ་དཀྱིལ་གྱི་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། ཤྲཱི་སེང་སྐུ་སྙིང་ཁར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས༔ རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིང་ཧ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྟོག་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འདི་ལྟར་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པ་རང་རིག་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་དྲན་པར་མཛོད་ཅིག །སློབ་དཔོན་དུ་མངའ་གསོལ་བའི་ཆས་རྣམས་དངོས་སུ་བཤམ་པའམ། གཟུགས་བརྙན་ཙཀླི་སོགས་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་དང་དར་ཟབ་ཀྱི་གདན་ལ་བཀོད། སྟེང་དུ་གདུགས་ཕུབ། གཡས་གཡོན་དུ་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་སྒྲེང་། ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་གཏད། སློབ་དཔོན་གྱི་ལུས་དཀྱིལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་རྣམས་ལས་ལྷ་ཚོགས་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་གནས་སོ་སོར་ཐིམ། མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་མང་པོ་མདུན་དུ་བདར། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་རྣམ་གསུམ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །རྡོར་དྲིལ་གཏད་ཅིང་ཉེར་སྤྱོད་མདུན་དུ་བཏེགས། ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་སམ། ཀུན་བཟང་དང་ཆེ་མཆོག་སྐུ་ཙཀ་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༔ དབྱེར་མེད་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ༔ མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཆེ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང༔ དབྱེར་མེད་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི༔ དབང་སྐུར་མཆོག་གིས་དགོངས་བརྒྱུད་མཁའ་ལྟར་དག༔ ཡོན་ཏན་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ བསྡུ་བ་རྣམ་བཞིས་གདུལ་བྱའི་རེ་བ་སྐོངས༔ དབང་སྐུར་རྒྱུད་སྟོན་མན་ངག་ཆོས་སྒོ་ཕྱེས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་ཕན་པ་བླ་མེད་སྒྲུབས༔ འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པས༔ འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་དབུགས་ཕྱུངས་ཤིག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ཙརྻ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱཿ ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་ནས་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཡེ་དྷར་དང་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་ལྟར་བུམ་པ་ལ་བརྟེན་པའི༔ དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིས༔ ལུས་ཀྱི་ཕྱི་་་དབྱིབས་ཀྱི་ལུས།ནང་་་རྩ།གསང་བ་་་རྩ་མདུད་ཡི་གེའི་གཟུགས།དང༔ དེ་་་ཁོ་ན།ཉིད་དེ་དང་དེར།་་་རྟོག་པའི་སྒྲིབ་པ་་་བཞི་།དག༔ བསྐྱེད་རིམ་ཚུལ་ཕྱི་དཀྱིལ་་་ལུས་དཀྱིལ་་་རྩ་དཀྱིལ་་་སེམས་དཀྱིལ།་་་བཞི་བསྒོམ་ལ་དབང༔ འབྲས་བུ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ དག་པའི་ལུས་་་རྩ་་་ཡི་གེ་་་ཡེ་ཤེས་ཏེ།་་་རྣམ་བཞིའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པ་འོ༔ གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དཀར་དམར་ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་ཁར་སྦྱིན་ལ། ཨཱ༔ བཀྲ་ཤིས་དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་རུ༔ རིག་རྩལ་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་བསྐྱིལ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གསང་བའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ སྤྱི་བོར་བཞག་པས་བུམ་དབང་སྟེ༔ ལྕེ་ལ་བཞག་པ་གསང་དབང་ངོ༔ རོལ་པས་བདེ་སྟེར་ཤེས་རབ་དང༔ གསལ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་བཞི་པ་འོ༔ དེ་ལྟར་བྱང་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས༔ གསང་བའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ཕྱི་སྒྲ་་་ནང་རླུང་་་གསང་བ་རྩ་གནས་ཡི་གེ་་་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོག་པ།་་་བཞི་དག་ཅིང༔ གསང་ལམ་རྩ་་་རླུང་་་གཏུམ་མོ་་་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ།་་་རྣམ་བཞི་བསྒོམ་ལ་དབང༔ འབྲས་བུ་རང་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཕྱི་སྐུ་་་ནང་གསུང་་་གསང་བ་ཐུགས་་་དེ་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ།་་་རྣམ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་འོ༔ གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སིནྡྷུ་རའི་མཎྜལ་ལས་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རིག་མ་སྤྲོས་པ་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་བཀོད་ལ། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་མཚན་ལྡན་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ༔ རིག་རྩལ་བདེ་སྟེར་ཤེས་རབ་མ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ གསུམ་པའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པྲ་ཛྙཱ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ རེག་ཅིང་འཁྱུད་པ་བུམ་དབང་སྟེ༔ སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་གསང་བ་སྤྱོད༔ ཡས་བབས་རྒྱུ་ཡི་ཤེས་རབ་ལས༔ མས་བརྟན་ཡེ་ཤེས་བཞི་པ་འཐོབ༔ དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བསྟེན་ནས༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བཞི་ཐོབ༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཕྱི་ཡུལ་་་ནང་ཡུལ་ཅན་་་གསང་བ་སྙོམས་འཇུག་་་དེ་ཉིད་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ།་་་བཞི་དག་ཅིང༔ གསུམ་པའི་ཕྱི་སྙོམས་འཇུག་་་ནང་ཡས་བབས་་་གསང་བ་མས་བརྟན་་་དེ་ཉིད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས།་་་ལམ་བཞི་བསྒོམ་ལ་དབང༔ འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཕྱི་རྩལ་་་ནང་རོལ་པ་་་གསང་བ་དབྱིངས་་་དེ་ཉིད་རིག་པ།་་་རྣམ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་འོ༔ བཞི་པ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྟ་སྟངས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་གཅུན། མེ་ལོང་གིས་ཀ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ། ཤེལ་དང་འཇའ་ཚོན་གྱིས་ལྷུན་གྲུབ་རིག་གདངས་སྣང་བ་བཞིའི་འཆར་ཚུལ་རྣམས་མཚོན་པའི་བརྡའ་ཡིན་པས་དོན་དྲན་པར་གྱིས་ལ་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །མེ་ལོང་དང་འཇའ་ཤེལ་བསྟན་ལ། ཧོ༔ སེམས་ཉིད་ཀློང་ཆེན་གདོད་མའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་བརྡས་མཚོན་ཏེ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དོན་གྱི་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ༔ སེམས་སྣང་སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ ངོ་བོར་ངོ་སྤྲད་བུམ་དབང་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་ལས་མི་འདའ་བའི༔ གསལ་ཁྱབ་སྒོམ་པ་གསང་བའི་དབང༔ གཞི་དབྱིངས་ཤེས་རབ་སྐད་ཅིག་མར༔ ལྷུག་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གོམས་པས༔ གཞི་སྣང་རིག་གདངས་ཡེ་ཤེས་མཐོང༔ མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུ་བཞི་པ་འོ༔ དེ་ལྟར་བརྡ་དོན་ལ་བརྟེན་ནས༔ མཐར་ཐུག་མཆོག་གི་དབང་བཞི་ཐོབ༔ སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་སྒྲིབ་བཞི་དག༔ དོན་གྱི་ལམ་སེམས་སྡེའི་ལྟ་བ་་་ཀློང་གི་སྒོམ་པ་་་དབྱིངས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་་་རིག་པའི་འབྲས་བུ།་་་བཞི་བསྒོམ་ལ་དབང༔ འབྲས་བུ་དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་སྐུ༔ རྣམ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་འོ༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བཞི་རེ་རེར་འང་ནང་གསེས་བཞི་བཞིར་དབྱེ་བས་ས་མཆོག་བཅུ་དྲུག་གི་བགྲོད་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་གྲུབ་ནས། ཁྱད་པར་མཐའ་རྟེན་གཏད་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཕྱོགས་དུས་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་ནས་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་དགོངས་བརྡ་སྙན་ཁུངས་མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱ་སོགས་བརྒྱུད་པ་དྲུག་ལྡན་གྱི་དགོངས་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱེད་རང་གི་རྒྱུད་ལ་འཕོས་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགའ་རབ་རྗེ༔ དགོངས་པ་རོ་གཅིག་སྐུ་གསུམ་རྣམ་དབྱེར་མེད༔ ཤྲཱི་སིང་ཧ་རིག་རྩལ་རང་དབང་ཐོབ༔ བི་མ་མུ་དྲ་འཕོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་དངོས༔ བརྡ་བརྒྱུད་བླ་མ་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཆེ༔ ཚིག་དོན་བྱིན་རླབས་ཆུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའི༔ བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་སྙན་བརྒྱུད་བླ་མ་སོགས༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ལམ་གྱི་བར་ཆད་སོལ༔ ཐུགས་རྒྱུད་དགོངས་པས་བྱིན་རླབས་དབང་མཆོག་སྐུར༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོངས༔ ཕུང་པོ་རྩ་ཁམས་སྣང་སྟོང་སྤྲུལ་སྐུར་དག༔ ངག་རླུང་མི་ཤིགས་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཡིད་དང་ཐིག་ལེ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་སྨིན༔ དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཀ་ལ་ཤ་ཝཱ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཙིཏྟ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ༔ དབྱངས་གསལ་དང་རྟེན་སྙིང་བརྗོད། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་དགོངས་པའི་རྩལ་བསྐྱེད། ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཡན་ལག་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་གཙོ་བོ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་དང་པོ་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཁྱབ་བདག་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས༔ བདུད་རྩི་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་ཐོགས་ལ། བཅུད་ལྡན་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་འདི་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་བདུད་རྩི་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡན་ལག་བདུན་དང་ཁ་སྦྱོར་བརྒྱད་ལྡན་དངོས་སུ་གསལ་བ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྣང་སྟོང་བུམ་པའི་དབང་མཆོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ༔ ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཀུན༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཤར༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་སྟོང་བུམ་པའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། དྷརྨཱ་ཨ་མྲྀཏ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ གཙོ་མཆོག་དཔལ་ཆེན་པོའི་ལྗགས་སྟེང་ས་ནུ་ཧེ་རུ་ཀའི་ལྗགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་ལྟེ་བར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཨ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་ཁར་ཉི་སྟེང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་ལྟེ་བར་ཨ་ཡིག་གི་མཐར་འཁོད། འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དོན་གཉིས་བྱས། སྣང་སྲིད་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་རྣམ་པར་དག་པར་བསམ་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ལན་གསུམ། ཕོ་བྲང་མགྲིན་པར་བཞག་པས་རྫས་ཀྱི་བདུད་རྩི་གསལ་སྟོང་གསང་བའི་དབང་མཆོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །ཨཱ༔ རྫས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྕགས་ཀྱུ་སྒྲོན་མ་ལྔ༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲིན་གྱིས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གསལ་སྟོང་གསང་བའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་ཨ་མྲྀཏ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཕོ་བྲང་སྙིང་ཁར་བཞག་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། རྟགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བདེ་སྟོང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ རྟགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ ཕུང་ཁམས་དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་དམ་ཚིག་གིས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་སྟོང་ཤེས་རབ་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ པཉྩ་ཀུ་ལ་ཨ་མྲྀཏ་པྲ་ཛྙཱ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཕོ་བྲང་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་པའི་ཚེ་གནས་ལུགས་གཉུག་མ་ཁྱབ་བརྡལ་ལྷུན་འབྱམས་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་བསྐྱངས་པས། དོན་གྱི་བདུད་རྩི་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་བཞི་པའི་དབང་མཆོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །ཧོ༔ དོན་གྱི་བདུད་རྩི་སྟོང་ཆེན་གཉུག་མའི་དབྱིངས༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཅིར་ཡང་ཤར༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རིག་སྟོང་བཞི་པའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཛྙཱ་ན་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ བདུད་རྩི་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པར་མོས་ཤིག །དེ་ནས་རྒྱ་བཀྲོལ་བ་དང་མཆོད་ཅིང་སྦྱིན་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་རྒྱས་པར་གྲུབ་ན་བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ། བསྡུ་ན། བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་གུ་ཧྱ་མུ་དྲ་ས་མ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་རྒྱ་བཀྲོལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་བདུད་རྩི་ཆེ༔ དག་མཉམ་རྟོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན༔ རྨད་བྱུང་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་ཡིས༔ བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ དགོངས་པའི་ཀློང་ན་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད༔ རིག་རྩལ་བརྡས་མཚོན་སྙན་ཁུངས་གཏད་རྒྱས་གདམས༔ བརྒྱུད་པ་གསུམ་གྱི་དཔལ་མགོན་བླ་མ་ལ༔ སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་རྣམ་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ དཀྱིལ་འཁོར་བདུན་གྱིས་སྣང་སྲིད་བདུད་རྩིར་ཤར༔ སྦྱོར་ཐབས་བརྒྱད་ཀྱིས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འབེབ༔ རབ་འབྱམས་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་རྣམ་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་བཀའ་བཞིན་བསྟན་པ་སྐྱོང༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དང༔ སྲིད་གསུམ་ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་མཎྜ་ལར༔ སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་རྣམ་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པས་ཕུད་ཛ་གད་དང་སྦྱར་བ་མཆོད། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ལྕེ་ལ་སྦྱིན། མཐེབ་སྲིན་གྱིས་གནས་གསུམ་དང་དབང་པོའི་སྒོ་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་ཐིག་ལེ་བྱས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལྕེ་ཡི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ༔ ཧཱུྃ་གི་འོད་ཀྱི་ལམ་ལས་བརྒྱུད༔ མཐེབ་སྲིན་ཉི་ཟླའི་གྭ་འུ་ཡིས༔ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་རོལ༔ བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱ། སྨན་དབང་སྒེར་དུ་བསྐུར་ན་གསོལ་གདབ་ནས་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པ་རྒྱས་བསྡུས་འཚམ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་དབབ་བརྟན་ཐུན་མོང་དབང་བཞིའི་སྙིང་པོ་ཙམ་གྱི་མཐར་སྨན་དབང་ལ་འཇུག་དགོས་སོ། །ཡན་ལག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ དབྱེར་མེད་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་དགོངས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དབང་མཆོག་སྐུར༔ དངོས་གྲུབ་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཚེ་དབང་ཟུར་ཕྱུང་སྐབས་རྒྱུད་སྦྱོང་སྐྱབས་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་དབབ་བརྟན་བྱ། སྐབས་འདིར་དེ་དག་མི་དགོས་པས། དེ་ལ་ཐོག་མར་ཚེ་འགུགས་ཤིང་བཅུད་བསྡུ་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་བི་མ་མུ་དྲ་རིགས་བདག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཅས་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་ཐིག་ལེ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་འོད་འབར་བ་ཅན་སྒོམས་ཤིག །བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་དང་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས། རང་རང་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་དང་། འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་མཚན་དཔལ་འབྱོར་བཅུད་དང་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་སྟོབས་རྒྱས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧྲཱི༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་སོགས་ཚེ་འགུགས་གཏང་། ཚེ་འབྲང་འཆི་མེད་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལྔར་གང་། དུག་ལྔའི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཚེ་དབང་བརྙེས་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་དྲན་པས་འཆི་མེད་སྩོལ༔ རྣམ་པར་རྒྱལ་མས་མི་མཐུན་བར་ཆད་སེལ༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོས་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་འཇོ༔ ཤྲཱི་སིང་ཧ་འོད་གསལ་རྟག་པའི་དབྱིངས༔ བི་མ་མུ་དྲ་འཕོ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ མི་ཕྱེད་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སོལ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཚེ་འབྲང་གནས་ལྔར་བཞག །སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་བཟའ་བཏུང་ལ་རོལ་པས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་རྟག་པ་དམ་པ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་རིལ་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ འཁོར་འདས་སྙིང་པོ་དྭངས་མའི་སྲོག་ཏུ་འདྲིལ༔ མྱོང་ཚད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་པས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་བརྗོད། ཚེ་ཆང་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རྒྱུན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་རབ་བསྐྱིལ་པས༔ རྩ་ཁམས་རླུང་ལ་བདེ་དྲོད་ཡེ་ཤེས་འབར༔ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་བརྗོད། དེ་ལྟར་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་བའི་ཚེ་བཅུད་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་སྙིང་ཁའི་སྲོག་རྟེན་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ། ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱར་བ་སྲུབས་མེད་པའི་ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་བས་བསྡམས། ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆས་གཡོགས་ཏེ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་ནམ་ཡང་མི་ཤིགས་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་མདའ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཀོད་ལ། ཨ༔ འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་སོགས་བརྗོད། བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་སྤེལ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་ཅིང་རོལ་མོ་བསྒྲག །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྡེ་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། དབང་སྲོག་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམས་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟུང་ཞིང་བསྲུང་བར་དམ་བཅའ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ནི༔ ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང༔ མེད་ཕྱལ་གཅིག་པུ་ལྷུན་གྲུབ་རྣམས༔ དགོངས་པའི་སྲོག་ཏུ་གཟུང་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་བྱས་པས་གྲུབ། ཁྲིད་སྦྲེལ་ན་དབང་བསྐུར་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། གདམས་ངག་སྒོ་ནས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ སོགས་སྤྱི་ཆིངས་ཉིད་གཞིར་བྱས་ནས་གཞུང་གསལ་ཕྱི་དཀྱིལ་དང་ལས་ཚོགས་སུ་བསྟན་པ་རྣམས་གུང་བསྡེབས་ལ་འཆད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་། སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་ནས་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་ཉིད་ཆད་ལྷག་མེད་པར་བཏང་བས་གྲུབ་བོ། །ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་མཆོག་གྲུབ་པའི། །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་གསང་གསུམ་བྱིན། །བདག་གཞན་སྒོ་གསུམ་ལ་ཞུགས་ཏེ། །གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་འགྲུབ་ཤོག །འདིའང་ཁྱབ་བདག་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ནས་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་། བཀའ་དྲིན་གྱི་སྙིང་པོར་བསྩལ་པའི་དགོངས་པ་སྐོང་བའི་སླད་དུ། དུས་ཞབས་ཀྱི་རིག་འཛིན་གཟུགས་བརྙན་རྒན་པོ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HA-023&oldid=119958"\nThis page was last edited on9April 2018, at 16:51.


Concise Praise of Guru Rinpoche - Retreat Centre\n༄། །སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ངེས་པར་ཡོད་མིན་རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་སྟོང་པའི་དབྱིངས། །\nAbsolutely unelaborated, the one who possesses the three aspects of liberation and whose nature is emptiness. Whose form and wisdom mind don’t gather or disperse, and who possesses the seven branches of union. A cloud of dakinis of the three places arise in the indivisible magical Vajra dance. The sole absolute refuge, the Lake-born Guru, delightfully abides in the indestructible heart-essence.\nཐུབ་པས་ཇི་ལྟར་ལུང་གིས་བསྔགས་པ་བཞིན། །མི་མཇེད་ཞིང་གི་བསོད་ནམས་དུས་སུ་སྨིན། །\nལྷོ་ནུབ་དྷ་ན་ཀོ་ཥའི་མཚོ་གླིང་དུ། །ངོ་མཚར་པད་སྡོང་འདབ་མ་འབུམ་དུ་གདལ། །\nAs Buddha Shakyamuni foretold, during the fortunate era, in the South-Western Continent of Danakosha, there would bloomamiraculous hundred-thousand petalled lotus flower.\nདེ་སྟེང་ཆོས་དབྱིངས་འོད་མི་འགྱུར་བ་ནི། །ཟག་མེད་རྗེས་ཆགས་བདེ་ཆེན་ཉམས་བརྒྱའི་གར། །\nའགགས་མེད་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཡི་གེ་ཧྲཱི:། །མ་ཆགས་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་གར་གྱིས་རོལ། །\nAtop that, the unchanging light of Dharmata manifestsahundred dance patterns of flawless compassionate great bliss. The unobstructed discerning wisdom of the syllable Hri, delightfully dances in great unattaching compassion.\nཔདྨའི་དབུས་ན་ཉི་མའི་ཐིག་པ་བཞིན། །མཚན་དཔེ་འོད་སྟོང་རབ་འབར་ལང་ཚོའི་དཔྱིད། །\nརྒྱལ་ཀུན་གསུང་གི་ངོ་བོའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །ས་གསུམ་འགྲོ་བའི་འདྲེན་མཆོག་ལྷམ་མེར་བཞུགས། །\nIn the center of the lotus, likeasunbeam, blazingly youthful with signs and marks of nobility, the physical embodiment of the essence of all the Buddha’s speech, the supreme guide of all beings of the three levels of life clearly sits.\nབསོད་ནམས་རྨད་བྱུང་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་ཡི། །སྲས་ཀྱི་སྐལ་ཐོབ་ལྷ་མོ་འོད་འཆང་མ། །\nཁབ་བཞེས་བདེ་སྟོང་སྒྱུ་མའི་རོལ་རྩེད་ཀྱིས། །ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་གདུལ་བྱ་ཆོས་བཞིན་བསྐྱངས། །\nThe supremely meritorious Indrabudi received him asason, the Goddess Odchangma became his consort, inamagical display of bliss and emptiness he ruled over Oddiyana in accordance with the Holy Dharma.\nདོན་ཆེན་ལ་དགོངས་རྒྱལ་སྲིད་ཐབས་ཀྱིས་སྤངས། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་མཛད། །\nརྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཞལ་གཟིགས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །པྲ་བྷ་ཧསྟིའི་དྲུང་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་། །\nForagreat purpose, he skillfully left his kingdom and lived asayogi in the eight charnal grounds. He attained siddhis from Vajravarahi, and received the vows of an ordained monk before Prabahasti.\nའཕགས་ཡུལ་རིག་འཛིན་རྣམས་ལས་མདོ་རྒྱུད་དང་། །རིག་པའི་གནས་ལ་མངོན་བྱང་ཆུབ་པར་མཛད། །\nམཱ་ར་ཏི་ཀར་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །ཡང་ལེ་ཤོད་དུ་ཕྱག་ཆེན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །\nIn the Supreme land of India, he received teachings on Sutra and Tantra from all the Vidyadharas, and became proficient in academic studies. He attained the Siddhi of immortality in Maratika, and attained the siddhi of Mahamudra in Yangleshod.\nརྒྱ་བལ་ཧོར་དང་ཞང་ཞུང་ལི་ཡུལ་སོགས། །སྣ་ཚོགས་སྐད་རིགས་མ་ངེས་གནས་རྣམས་སུ། །\nམི་དང་མི་མིན་ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་དང་འདུལ་བ་རྣམ་བཞིས་བཏུལ། །\nIn the various lands of India, Nepal, Mongolia, Zhangzhung, Kashmir, and so forth, in places of uncertain differing languages, he tamed humanoid and inhuman carnivorous dakinis with the three powers and the four types of glorious qualities.\nགངས་ལྗོངས་སྤྱི་མཐུན་བསོད་ནམས་རབ་ཏུ་སྨིན། །སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་མཛོམས། །\nཆོས་འཁོར་བཞེངས་ཤིང་དམ་ཆོས་བོད་དུ་བསྒྱུར། །དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་བཙུགས། །\nWhen the merit of the Tibetans fully ripened, through the power of their aspirations, the Khenpo, the Master, and the Dharma king met. They built Samye Monastery and translated the entire Holy Dharma into Tibetan, and the two sections of Sangha established the teachings of study and practice.\nམཆིམས་ཕུའི་གནས་སུ་གུ་རུ་པདྨ་ཡིས། །སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་ཉི་ཤུ་ལྔར། །\nགསང་སྔགས་བླ་མེད་དབང་བཞིས་སྨིན་པར་མཛད། །སོ་སོའི་ལྷ་སྐལ་བསྒྲུབས་པས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །\nIn the land of Chimpu, Guru Padmasambhava together with his twenty-five fortunate disciples ripened the unsurpassed Secret Mantra through the four empowerments and attained their individual siddhis through the practice of their designated deities.\nགངས་བྲག་མཚོ་གསུམ་དབེན་གནས་ཐམས་ཅད་དུ། །ཟབ་གཏེར་དུ་མ་ཕྱི་རབས་དོན་དུ་སྦས། །\nརྒྱལ་བསྟན་མདོ་སྔགས་ཉི་ཟླའི་སྣང་བ་ཡིས། །མཐའ་འཁོབ་མུན་གླིང་རབ་ཏུ་གསལ་བར་མཛད། །\nHe hid treasures of profound teachings for future generations in secluded places such as mountains, caves, and lakes. With Buddha’s Tantric and Sutric teachings like the sun and moon, they illuminated the darkness of ignorance of barbaric lands.\nཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་དང་། །འཕྲུལ་མཚན་ཉི་ཤུ་རྒྱ་བོད་མཁས་གྲུབ་ཚོགས། །\nགཏེར་སྟོན་བརྒྱ་རྩ་གཏེར་ཕྲན་སྟོང་རྩ་སོགས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་བཀོད་པའི་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ། །\nThe five Thotrengs, the eight manifestations, the twenty emanations, the scholars and masters of India and Tibet, the one-hundred great Treasure revealers, the one-thousand other treasure revealers and so forth, performed incomprehensible miraculous activities.\nངོ་བོ་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །རྣམ་པ་རིག་འཛིན་རཀྵ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །\nད་ལྟ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན། །སྲིན་པོ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །\nVidyadara whose Vajra form is spontaneously existent, who appears as the Vidyadara Raksha Thotrengtsal, and now abides in the Palace of Lotus Light, revealing Dharma teachings to the Cannibals.\nབོད་འབངས་རྣམས་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཚད། །གཞལ་བའི་མཐའ་ནི་་སྟོང་གསུམ་འདི་ཡང་ཆུང་། །\nདེ་ཕྱིར་གངས་རི་ལྗོངས་ཀྱི་སྤྲེལ་ཚ་རྣམས། །ཁོང་གི་བཀའ་དྲིན་མི་དྲན་ཇི་ལྟར་སྲིད། །\nYou were the most kind to all of Tibet, to repay your kindness this three-thousandfold world wouldn’t be enough, so how could we, the ape descendants of Tibet, not remember your kindness?\nགུ་རུའི་རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་ནོར་བུའི་ཕྲེང། །རྣམ་དཔྱོད་སྲད་བུར་སྤུད་པའི་དགེ་བ་ཡིས། །\nཁམས་གསུམ་་ཡིད་ཅན་དུ:ཁའི་འཁྲུལ་སྣང་ལས། །སད་ནས་པདྨ་འོད་དུ་དབུགས་འབྱིན་ཤོག །\nWith the virtue of this marvelous jewel rosary of the Guru’s chronicles, beaded together with the string of sound judgement, may the beings of the three realms awaken from their delusions of suffering to the pureland of Pema Od.\nབདག་ཀྱང་མཐར་ཐུག་གདོད་མའི་གཞི་ཀློང་དུ། །མགོན་པོ་ཁྱེད་དང་རྣམ་དབྱེར་མ་མཆིས་པར། །\nསྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་བྱེད་པར་ཤོག །\nGreat protector, may I as well ultimately be inseparable from you, in the primordial state where form and wisdom mind do not gather or disperse, and becomeaguide to countless beings.\nThis biography of Padmasambhava of sixteen verses was written asagenuine aspiration and commemoration of the kindness of the Guru YabYum, by the lazy old man Duaja.