Terdzo-THI-005 - Rinchen Terdzö\nbai ro'i thugs tig dran pa tshe sgrub kyi phrin las dbang bskur gyi cho ga bklag chog tu bkod pa tshe dbang g.yung drung 'khyil ba\nVolume 40 (ཐི) / Pages 167-192 / Folios 1a1 to 13b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 40 > Text #6 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bai ro'i thugs tig dran pa tshe sgrub kyi phrin las dbang bskur gyi cho ga bklag chog tu bkod pa tshe dbang g.yung drung 'khyil ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 40) by 'jam mgon kong sprul, 167-192. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces rin chen gter gyi mdzod chen por dgos 'byung dbyig gi snying po rnams kyis rim par 'gengs pa'i skabs su nye bar mkho ba'i cha rkyen du gyur te/_'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas 'byor drug rgyas pa'i dus tshes bzang po la rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bkod pa dge legs 'phel\n༄༅། །བཻ་རོའི་ཐུགས་ཏིག་དྲན་པ་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཚེ་དབང་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། ཡེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་མ་འགགས་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ། །གང་འདུལ་རོལ་པ་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཚུལ། །རྣམ་ཐར་བསམ་ཡས་ཞབས་ལ་གུས་བཏུད་དེ། །སྒྲུབ་ཐབས་ཟུར་འདེབས་དགོད་འདིར་གནང་བ་སྩོལ། །རྣམ་སྣང་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ཆེས་ཟབ་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་འདི་ཉིད་རང་དོན་ནར་མའི་ཉམས་ལེན་ནི་གཏེར་གཞུང་ཉིད་ལས་ཅིའང་མི་དགོས་ཤིང་། གཞན་དོན་ཚེ་སྒྲུབ་དང་དབང་བསྐུར་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སྤྱི་མཚུངས་ཅུང་ཟད་སྤྲོ་བ་ལ་གཉིས། ཕྲིན་ལས་དང་། དབང་བསྐུར་རོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། བཀྲ་ཤིས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་དབེན་པར་སྟེགས་གཙང་མ་སྨན་སྤོས་ཀྱིས་ཆག་ཆག་བཏབ་པ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ་དམར་པོ་གཡུང་དྲུང་དང་འོད་ལྔའི་རྭ་བས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་དཀར་མངར་སྤོད་ཟན་སྦྱར་བའི་ཚེ་འབྲང་རྒྱན་ལྡན་བཞག །མདུན་དུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་མངར་གསུམ་བཏབ་པའི་ཆང་གིས་བཀང་བ་ཁ་ལ་མར་ཟེ་ཡིས་བརྒྱན་པ་དང་། གཡས་གཡོན་དུ་ཚེ་རིལ། ཟླ་ཕྲོམ་ཟླ་རྒྱས་ཀྱིས་མཚོན་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཞལ་ཟས་རྣམས་བཀོད། དབང་རྒྱས་པར་བསྐུར་ན། བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་གཙོ་བོའི་སྐུ་ཙཀ་ཀྱང་བཞག །སྨན་གཏོར་རཀྟ། ཕྱི་མཆོད་སོགས་སྤྱི་མཚུངས་དང་། མདའ་དར། དཀར་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱ། དེ་ནས་ཆོ་གའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ལྔ། དང་པོ་བསང་ཁྲུས་བྱ་བ་ནི། སྤོས་དུད་ཀྱིས་ཕྱུངས་ལ། ཨ། ནགས་ཚལ་བཅུད་ཕྱུངས་ཡིད་དུ་འོང་། །དྲི་ཞིམ་ངད་ལྡན་སྤོས་མེ་འདིས། །གནས་དང་ཡོ་བྱད་སྒྲུབ་པ་པོའི། །ཉེས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་བསང་བར་བྱ། །ཨཱོྃ་ཤིམ་ཕོད་ཧ་ར་སང་ངེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཆབ་བྲན་ལ། ཨཱོྃ། གཙང་མའི་ཚན་ཆབ་སྤོས་ཀྱི་ཆུ། །དྲི་ལྡན་བདུད་རྩིའི་ཁྲུས་གསོལ་བས། །གནས་དང་ཡོ་བྱད་སྒྲུབ་པ་པོའི། །སྐྱོན་གྱི་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག །ཨཱོྃ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷོ་ས་ལེ་སང་ངེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། གཉིས་པ་ཕྱི་རྒྱུད་ལ་དཀར་གཏོར་བསྔོ་བ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། དཀར་གཏོར་རི་རབ་གླིང་བཞི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བར་གྱུར། ཨ་ཨཱོྃ་ཧཱུྃ། ཨཱོྃ། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཉན་ཅིང་། །ད་ལྟ་དགེ་བའི་སྡོངས་མཛད་པ། །ལྷ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་། །ཡུལ་ས་གཞི་བདག་མཐུ་བོ་ཆེ། །འཁོར་བཅས་འདིར་གཤེགས་གཏོར་མ་བཞེས། །ཀོ་ལོང་རུ་ང་མ་བྱེད་པར། །སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་སྤེལ་བ་དང་། །དཀར་པོ་དགེ་བའི་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད། །ཅེས་གཏོར་མ་ཕྱིར་འབུལ། གསུམ་པ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། བསྭོ། ང་ནི་རྔམ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་སྐུ། དུག་ལྔ་འཇོམས་མཛད་མེ་ཕུང་འབར། །ཉོན་མོངས་བགེགས་རིགས་ཐལ་བར་རློག །འདུག་པའི་གནས་མེད་ལ་འུར་དེངས། །བསྭོ་ཨཱོྃ་ཁྲོ་ཏ་ཧ་ལ་ནེ་རཾ་ཛ་ལ་རཾ། བཞི་པ་རྒྱན་བཀོད་པ་ནི། ཨ། ཚེ་འབྲང་མཁའ་དབྱིངས་གཉིས་སུ་མེད། །ཚེ་ཆང་གཏའ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་རྒྱུན། །ཞལ་ཟས་བཀྲ་ཤིས་དངོས་གྲུབ་རྟེན། །བདག་ཅག་གཡུང་དྲུང་ཚེ་སྒྲུབ་ཕྱིར། །མི་འགྱུར་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །གཡུང་དྲུང་རཏ་ན་སི་ཏི་བྲུཾ་ལྷན། ལྔ་པ་གསང་མཚམས་གཅད་པ་ནི། བསྭོ། ང་ནི་གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཡི་ལྷ། །མ་བཅོས་མ་བསླད་སྙིང་པོ་ཨ། །སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན། །བར་གཅོད་འབྱུང་པོ་རང་གི་སེམས། །སེམས་ཉིད་སྟོང་གསལ་འཛིན་པ་བྲལ། །རྣམ་རྟོག་བགེགས་ཀྱི་མིང་ཡང་མེད། །བགེགས་རྣམས་སྟོང་པའི་ངང་དུ་དེངས། །བསྭོ། ཨ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་ལྟ་བས་བསྲུང་ངོ་། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་རྒྱུད་དག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། བསྭོ་ཨཱོྃ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་མཆི་གསོལ་བ་འདེབས༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་འཆི་མེད་བསྒྲུབ༔ ལན་གསུམ། འདིར་གཏེར་རྙིང་ལྟར་ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན། བདག་དང་མར་གྱུར་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཇི་སྲིད་གཡུང་དྲུང་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། རྩ་བའི་བླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཅན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་བྱིན་རླབས་ཅན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འདྲེན་པའི་བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སྐྱབས་གནས་ཡུལ་མཆོག་རྣམ་བཞིའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཕོ་རྒྱུད་རིག་འཛིན་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་མཆིའོ། །མོ་རྒྱུད་མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཕྱུངས་ལ། །བདག་ལ་གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་དང་། ཨེ་མ་ཧོཿ འོག་མིན་དབྱིངས་ནས་འཆི་མེད་སྐུ་རུ་བསྟན། ཁོད་སྤུངས་དྲན་པའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དུར་ཁྲོད་ཚོགས་བདག་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །འོད་ལྡན་འབར་མའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་ཀུན་མཁྱེན་དགོངས་པ་བརྙེས། །བཻ་རོ་ཙཱ་ནའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྨོན་ལམ་བཀའ་བབས་གང་འདུལ་འགྲོ་དོན་མཛད། །ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྦྱངས་པའི་འཕྲོ་སད་བཀའ་གཏེར་དངོས་གྲུབ་བསྙེམས། །མི་ཤིགས་གཡུང་དྲུང་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱལ་བའི་རྣམ་འཕྲུལ་གདུལ་དཀའ་ཐར་པར་འདྲེན། །རྩ་བའི་བླ་མའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དད་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས། །གདོས་བཅས་ལུས་ལ་ནད་གཅོང་མེད་པ་དང་། །དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདག་འཛིན་བློ་ཡི་འཆིང་བ་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཐིམ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ངོ་ཤེས་ཐག་ཆོད་སྣང་བ་བླ་མར་འཆར། །ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། གཉིས་པ་བདག་ལྷ་རུ་བསྐྱེད་པ་ནི། སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པའི་ངང་ལས། ཀུན་སྣང་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པ་བསྒོམ། དེའི་ངང་ལས་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་བཞིན་དུ་ས་བོན་དང་ལྷར་བསྒོམ་སྟེ། ཨ་ཨ་ཨ༔ ཨ་ནི་བོན་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད༔ ཨ་ལས་ཨཱོྃ་འཕྲོས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ སངས་རྒྱས་སེམས་དཔའ་རིག་འཛིན་དང༔ སྣོད་བཅུད་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔ བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ འཆི་མེད་དྲན་པ་ཚེ་དབང་རྩལ༔ ཕྱག་གཡས་གཡུང་དྲུང་ཐུགས་ཀར་གཏོད༔ གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ འོད་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཙན་དྷ་ལཱི༔ པདྨ་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔ གཉིས་ཀ་དར་དང་རཏ་ནས་བརྒྱན༔ མེ་ཏོག་དམར་པོའི་དོ་ཤལ་འཕྱང༔ པད་ཟླ་ཉི་མའི་དབུས་ན་བཞུགས༔ སྲོག་རྩ་ལྕགས་ཀྱི་སྦུ་གུའི་དབུས༔ གཡུང་དྲུང་དམར་གསལ་ནྲྀ་ཡིས་མཚན༔ ཁོག་པར་ཨ་དཀར་འོད་ལྔ་འཕྲོ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཡར་འཕྲོས་པས༔ དབྱིངས་ནས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ༔ བསྭོ་ཨཱོྃ་ཁོད་སྤུངས་རཏ་ན་ཚེ་ནྲྀ་ཛཿབྲུཾ༔ གསུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། བདག་ཉིད་ཁོད་སྤུངས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་འཕྲོས། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕོག་སྟེ་འོད་དུ་ཞུ། དེ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཕྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་གསལ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ། སྣང་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ། རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ནང་དུ་ཉི་ཟླ་པདྨ་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ་ཁོད་སྤུངས་དྲན་པ་འཆི་མེད་ཚེའི་ལྷ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། ཕྱག་གཡས་མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་ཐུགས་ཀར་གཏོད་དེ་འཛིན་པ། གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་ཚེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གང་ཞིང་དཔག་བསམ་ཡལ་གའི་ཁ་རྒྱན་ཅན་བསྣམས་པ། ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་པང་དུ་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་ཙནྡྷ་ལཱི་འོད་ལྡན་འབར་མ་པདྨ་དང་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ་བ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའང་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལྔ་འཕྲོ་བ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་ལ་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་པདྨའི་ཕྲེང་བས་མཛེས་པར་བརྒྱན་པ། ཚེ་བདག་རིག་འཛིན་ཕོ་མོ་གྲངས་མེད་པས་བསྐོར་བར་གྱུར། བཞི་པ་དབྱིངས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། མི་མངོན་དབྱིངས་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་རྣམས་ནས་ཡེ་ཤེས་པའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨཱོྃ། མི་འགྱུར་སྐུ་གསུམ་དབྱིངས་ཉིད་ལས། །འགྲོ་དོན་ཐུགས་རྗེས་སྤྲུལ་པ་ཡི། ཁོད་སྤུངས་གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཡི་ལྷ། །ཡུམ་ནི་རྒོད་ལྕམ་འོད་ལྡན་མ། །ཚེ་བདག་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོར་བཅས། །ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བསྭོ་ཨཱོྃ་ཁོད་སྤུངས་རཏ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྲུཾ་ཛ༔ ཏི་ཏ་ལྷན། ལྔ་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བའི་ཐོག་མར་ཕྱག་མཆོད་ནི། ན་མོ། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །རྩེ་གཅིག་མོས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །ཕྱག་འཚལ་དང་བས་སྐྱབས་སུ་མཆི། ཁོད་སྤུངས་རཏ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་གུ་དུ་ན་ཧྲུན། བཤགས་པ་ནི། ན་མོ། བདག་དང་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པས། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར། །ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་ཅི་བསགས་པ། ཁོད་སྤུངས་རིག་འཛིན་འཁོར་བཅས་ལ། །གནོང་འགྱོད་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །བྱང་དག་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨ་དཀར་ཨུ་དུག་གཤའ་ཡ་ནི། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཨ་ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་འཕྲོས་ཏེ་མཆོད་རྫས་ལ་ཕོག་པས། རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་སུ། མཆོད་རྫས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། སྨན་གཏོར་རཀྟ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་མ་ལ་མཆོད་རྫས་ཐོགས་པའི་ལྷ་མོ། ཁུ་བ་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པའི་བདུད་རྩི་རྩིགས་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཨ་ཨཱོྃ་ཧཱུྃ། ཕྱི་མཆོད་ནི། ཨེ་མ་ཧོཿ གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་ཡི། །བླ་མེད་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ནི། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །བདག་ཅག་དད་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཟུར་ཤམ་དེ་ཤོ་ཧ་ར་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྨན་མཆོད་ནི། ཨེ་མ་ཧོཿ ངོ་མཚར་གཡུ་འབྲང་བདུད་རྩིའི་ཕུད། །ར་སཱ་ཡཱ་ནཾ་སྨན་གྱི་བཅུད། །འཆི་མེད་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་འབུལ། །གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གཡུ་འབྲང་བདུད་རྩི་ཁཱ་ཧི། རཀྟ་འབུལ་བ་ནི། བསྭོ། མཚན་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་ཞལ་བུ་རུ། །དུག་ལྔ་རྩད་བཅད་དམར་གྱིས་བཀང་། །འཆི་མེད་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་འབུལ། །གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཏིང་མུར་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། བསྭོ། མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་གཏོར་གཞོང་དུ། །ཟད་མེད་ལོངས་སྤྱོད་གཏོར་མས་བཀང་། །འཆི་མེད་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་འབུལ། །གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བྲུཾ་ཟད་མིན་སྤུངས་སོ་བ་ལིང་ཁཱ་ཧི། དྲུག་པ་ཚེ་འཛབ་འདྲེན་པ་ནི། ཐོག་མར་བདག་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་ཟེར་དང་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ རིག་འཛིན་དྲང་སྲོང་ཚེ་ཡི་བདག༔ འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་ཀུན༔ བདུད་རྩིར་བསྡུས་ནས་ཚངས་བུག་བརྒྱུད༔ དབུ་མའི་ནང་ཞུགས་ལུས་ཀུན་གང༔ ལུས་ནི་འཆི་མེད་གཞའ་ཚོན་སྐུ༔ ངག་ནི་གཞོམ་མེད་སྔགས་ཀྱི་གསུང༔ ཡིད་ནི་འཕོ་མེད་ཨ་ཡི་ཐུགས༔ མ་བཅོས་མ་བསླད་སྐྱེ་འཆི་བྲལ༔ གཡུང་དྲུང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྱུར༔ ཅེས་བསྒོམས་ལ། བསྭོ་ཨཱོྃ་ཁོད་སྤུངས་རཏ་ན་ཚེ་ནྲྀ་ཛཿབྲུཾ༔ ཞེས་བཟླ། མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཨཱོྃ། །དཀར་གསལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར། །བཟླས་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །རིག་འཛིན་དྲང་སྲོང་ཚེ་ཡི་བདག །འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་བཅུད། །བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་ཀུན། །བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་བསྡུས། །བདག་མདུན་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་ཐིམ། །འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་གྱུར། །ཅེས་བསྒོམས་ལ་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱའོ། །བདུན་པ་བསྟོད་ཅིང་ཚེ་འགུགས་པ་ནི། མདའ་དར་གཡབ་ལ། བསྭོ་ཨཱོྃ། བདེར་གཤེགས་རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་ལྷ། །སྐུ་ནི་འཆི་མེད་སྐྱེས་ནས་བཙན། །གསུང་ནི་འགག་མེད་ཚངས་པའི་དབྱངས། །ཐུགས་ནི་མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་དབྱིངས། །མཚན་ནི་དྲན་པ་ཚེ་དབང་རྩལ། །དཀར་གསལ་གཟི་བརྗིད་འོད་དུ་འབར། །ཕྱག་མཚན་གཡུང་དྲུང་ཚེ་བུམ་བསྣམས། །ཡུམ་ནི་མདངས་ལྡན་འོད་འཕྲོ་མ། །པདྨ་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན། །ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར། །གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འབེབ། །འཆི་མེད་ལྷ་མཆོག་འཁོར་བཅས་ལ། །ཕྱག་འཚལ་སྐུ་བསྟོད་མཆོད་པ་འབུལ། །བསྭོ་ཨཱོྃ། ཚེ་བདག་ཡབ་ཡུམ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་ལས་ལ་སྐུལ། །ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་བཅུད། །ནང་བཅུད་སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་བསོད་སྟོབས། །གསང་བ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི། །ཐུགས་རྗེ་ནུས་སྟོབས་ཡོན་ཏན་དཔལ། །བདག་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་བཅས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱིས་སྡུས། །བདག་དང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་སྟིམས། །ཚེ་བཅུད་ཉམས་པ་གོང་དུ་གསོས། །གནས་པ་སྤེལ་ལ་ཡར་པ་སྡུས། །སྒྲུབ་རྫས་གཡུ་འབྲང་བདུད་རྩིར་སྐྱིལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ། །ལུས་ངག་ཡིད་ལ་དབང་མཆོག་སྐུར། །ངོ་མཚར་རྟགས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན། །གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་དང་སྔགས་བརྗོད་ལ་བཀུག་ཅིང་བརྟན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ཚོགས་འབུལ་བ་ནི། ཚོགས་རྫས་ལ་ཆབ་བྲན་ཏེ། རཾ་ཡཾ་མཾ་ས་ལེ་སང་ངེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འབགས་བཙོག་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཨ་ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་འཕྲོས་ཏེ་ཚོགས་རྫས་ལ་ཕོག་པས། རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་སུ། ཚོགས་རྫས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་མ་ལ་མཆོད་རྫས་ཐོགས་པའི་ལྷ་མོ། ཁུ་བ་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པའི་བདུད་རྩི་རྩིགས་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཨ་ཨཱོྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ལ་བྱིན་བརླབ། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་ཏེ། ཨཱོྃ། ཁྱབ་བདལ་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་རོལ་པ་ལས། །འགྲོ་དོན་སྐུ་སྤྲུལ་ཚེ་ཡི་ལྷ། ཁོད་སྤུངས་དྲན་པ་ཡབ་ཡུམ་དང་། །རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་བཅས་རྣམས། །ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཨ་ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཁོད་སྤུངས་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ མཆོད་པ་ནི། ཨཱོྃ། དབོན་གསས་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་ལ། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ལས་སྤྲུལ་པ་ཡི། །འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་མཆོད་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་བཞེས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཟུར་ནམ་དེ་ཤོ་ཧ་ར་ཐིམ་ཐིམ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བཤགས་པ་ནི། མ་རིག་དབང་གྱུར་འཁྲུལ་པའི་བློས། །འགལ་འཁྲུལ་ཉེས་སྐྱོན་ཅི་མཆིས་པ། །ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས། །སྐྱོན་བྲལ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨུ་དུག་གཤའ་ཡ་ནི་ས་ལེ་སང་ངེ་སྭཱ་ཧཱ། བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། གྱི་གྲན་ཤུ་ནི་ག་མཱ་ར་ཡ་ཛ་ཛཿ བསྭོ། དཔལ་ཆེན་ཐུགས་རྗེས་དྲག་པོར་ཁྲོས། །ང་བདག་ལོག་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས། །གཟུགས་ཕུང་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་སུ་སྒྲོལ། །རྣམ་ཤེས་མཁའ་ཀློང་དབྱིངས་སུ་སྟིམས། །མུ་མར་གྲན་ལ་ཧྲིལ་ཤག་ཐུམ་རྦད། བསྭོ། མ་རིག་ཉོན་མོངས་བསྒྲལ་པའི་ཚོགས། །དྲན་པ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་དུ་བསྟབ། །ལོག་རྟོག་སྐྱེ་འཆི་བསྒྲལ་པའི་ཚོགས། །རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་དུ་བསྟབ། ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཐུགས་དམ་བརྒྱུད་བསྐང་ནི། ན་མོ། སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ། །བླ་ཆེན་དྲན་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས། །གཡུང་དྲུང་གསང་བའི་གནས་ཁང་དུ། །ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་ཕུད་བཤམས་ནས། །དབྱིངས་ན་བཞུགས་པའི་ཞི་ལྷ་དང་། །མཁའ་ལ་འབར་བ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས། །ཀློང་དུ་སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུང་རྣམས། །ཐུགས་དམ་དབྱིངས་སུ་བསྐངས་པ་བཞིན། །གསང་བའི་གནས་མཆོག་དམ་པ་འདིར། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མཆོག་ཐུན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ལ། །ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས། །མཆིམས་ཕུ་བྲེ་གུའི་ཀེའུ་ཚང་དུ། །ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་ཕུད་བཤམས་ནས། །དབྱིངས་ན་བཞུགས་པའི་ཞི་ལྷ་དང་། །མཁའ་ལ་འབར་བ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས། །ཀློང་དུ་སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུང་རྣམས། །ཐུགས་དམ་དབྱིངས་སུ་བསྐངས་པ་བཞིན། །གསང་བའི་གནས་མཆོག་དམ་པ་འདིར། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མཆོག་ཐུན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དེ་འོག་དུས་ཀྱི་བསྐལ་པ་ལ། །མི་ཤིགས་གཡུང་དྲུང་འབྱུང་གནས་སོགས། །ཚེ་དབང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཡིས། །རང་རང་གར་བཞུགས་སྒྲུབ་གནས་སུ། །ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་ཕུད་བཤམས་ནས། །དབྱིངས་ན་བཞུགས་པའི་ཞི་ལྷ་དང་། །མཁའ་ལ་འབར་བ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས། །ཀློང་དུ་སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུང་རྣམས། །ཐུགས་དམ་དབྱིངས་སུ་བསྐངས་པ་བཞིན། །གསང་བའི་གནས་མཆོག་དམ་པ་འདིར། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མཆོག་ཐུན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཁྱད་པར་བསྐང་བ་ནི། བསྭོ། རྨད་བྱུང་གསང་བའི་གཞལ་ཡས་འདིར། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ལས་སྤྲུལ་པ་ཡི། །ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདིས། །དམིགས་མེད་ཡོངས་ཁྱབ་བོན་གྱི་སྐུ །འགག་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །དབྱེར་མེད་རང་ཤར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། ཁོད་སྤུངས་དྲན་པ་ཡབ་དང་ཡུམ། །ཕྱི་རྒྱུད་བདེ་གཤེགས་ཞི་བའི་ལྷ། །ནང་རྒྱུད་གསང་སྔགས་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས། །གསང་རྒྱུད་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཕྱི་ནང་བཀའ་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དབྱིངས་སུ་བསྐང་། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་གང་། །འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད། །དེ་ནས་བརྡའི་འབུལ་ལེན་བཅས་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་རྣམས། ཨ་ཨཱོྃ་ཧཱུྃ། འདོད་ཡོན་ཟད་མེད་ཀྱི་གཏེར་དུ་དམིགས་ལ། ཨཱོྃ། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་ལྷག་མ་འདི། །ཀུན་བཟང་དགོངས་པས་བྱིན་བརླབས་ནས། །ལན་ཆགས་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་ལ་བསྔོ། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ཞི་བདེ་ཐོབ་ཤོག །ཐོར་ཐོར་ཐིམ་ཐིམ་ཤཱན་ཏིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྨོན་ལམ་ནི། འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་ཚོགས་མཆོད་ཕུལ་པའི་མཐུས། །སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་ཞིང་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །སྐུ་གསུམ་ཐོབ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ཤོག །གཉིས་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཨེ་མ་ཧོཿ ཚེ་བདག་ཡབ་ཡུམ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་གིས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་ཐེམས། །རང་བྱུང་རིག་པའི་ལྷ་ཞལ་འཁུམས། །ད་ནི་མི་འབྲལ་བསྙེན་ལགས་ན། །བཀྲ་ཤིས་རྫས་མཆོག་ལ་བརྟེན་ནས། །ཐུན་མོང་ལས་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་དང་། ཁྱད་པར་ཡེ་ཤེས་དབང་མཆོག་སྩོལ། །འཆི་མེད་གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཐོབ་ནས། །འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཨཱོྃ་ཡཾ་རཾ་ཁཾ་སུ་ཨེ་དྲུང་མུ་རཏ་ན་ཡེ་ལྷན་འདུ། ཞེས་རྫས་རྣམས་གཡས་སྐོར་གཡོན་སྐོར་དུ་རོལ། གསུམ་པ་གཏོར་མ་བསྐྱང་བ་ནི། བསྭོ། སྣང་སྲིད་ཡངས་པའི་གཏོར་གཞོང་དུ། །འདོད་ཡོན་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་བཤམས། །ཟད་མེད་གཏེར་དུ་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །སྐྱབས་གནས་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་རྣམས་མཆོད། །ཚེ་དབང་འགྲུབ་པའི་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་མགྲོན་རྣམས་བསྐང་། །བཀའ་ཡི་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུངས། །བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་མགྲོན་ལ་སྦྱིན། །གནོད་འཚེའི་གདུག་རྩུབ་ཞི་བར་གྱིས། །རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་ལ་བསྔོ། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ཞི་བདེ་ཐོབ་ཤོག །ཨི་དམ་བྷ་ལིང་ཁཱ་ཧི། ཞེས་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་འབུལ་ལ་གཏོར་བྲོ་ནི། བསྭོ། མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་ཕུང་པོ་ལ། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བྲོ་ཆེན་བརྡུང་། །ང་བདག་འཛིན་པའི་བདུད་བཅོམ་ནས། །ཀུན་བཟང་ཐུགས་སུ་མཉམ་པར་སྦྱོར། །བསྭོ་ཁོད་དོ་སྤུངས་སོ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ནན། བཞི་པ་བཀྲ་ཤིས་ནི། ཨེ་མ་ཧོཿ འཇིགས་བྲལ་མི་མངའ་བདེ་ཆེན་དབྱིངས། །གསས་མཁར་གཞལ་ཡས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་སྤྲོས་མཐའ་བྲལ། ཁྱབ་བརྡལ་བོན་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །རང་བཞིན་མི་འགྱུར་ལྷུན་ལ་རྫོགས། །བདེ་ཆེན་ལོངས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །གང་འདུལ་ཐབས་གྱིས་འགྲོ་བ་འདྲེན། །ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྐྱེ་འཆི་གཉིས་སྤངས་འཆི་མེད་བརྙེས། ཁོད་སྤུངས་ཡབ་ཡུམ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གཏེར་མཛོད་འཆང་། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཆར་དུ་འབེབ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བར་ཆོད་སེལ་ཞིང་བསྟན་པ་སྲུང་། །མཁའ་འགྲོ་བཀའ་སྲུང་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་འཕེལ་རྒྱས་ཤོག །ལྔ་པ་གཤེགས་བསྡུ་ནི། སྔོན་གྱི་གཏེར་རྙིང་ལས་གཤེགས་བསྡུ་མ་གསུངས་པས་ཕྱག་རྒྱ་སྒོ་བཅད་ཀྱི་སྒྲུབ་པར་དོན་ལའང་གནས་མོད། ཕྱིས་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་འགས་སྤྱིའི་རིགས་ལས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་ཀྱང་། འདིར་ནི་བླ་མེད་སྤྱི་མཐུན་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ལ་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ། མེད་ན་དམ་ཡེ་ཆབས་ཅིག་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་སྟེ། ཨ། བདག་དང་སྣང་སྲིད་གཞལ་ཡས་ལྷ། །བསྐྱེད་པ་སྒྱུ་མའི་རྣམ་རོལ་ཀུན། །བདག་ཉིད་རིག་པའི་ཀློང་དུ་ཐིམ། །མ་བཅོས་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོར་བཞག །ཨ་ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་འདུས་ལེ་ལྷན། ཞེས་མ་བཅོས་རང་བྱུང་གི་ངོ་བོ་རྗེན་པར་བཞག་ལ། སླར་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། ༈ །འདིའི་བསྙེན་པ་བྱེད་ན། ཐོག་མར་བདག་བསྐྱེད་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ཏེ་བཟླས་པའི་གྲངས་ཚད་རབ་བྱེ་བ་བཞི། འབྲིང་བྱེ་བ་གཅིག་སྟེ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ། ཐ་མ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླ། རྟགས་སྤྱི་དང་མཚུངས། སྒྲུབ་པ་བྱེད་ན་ལས་བྱང་འདི་ལྟར་བདག་མདུན་གཉིས་ཆར་བཏང་ལ། མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་པའི་བཟླས་པ་འབུམ་ཕྲག་གིས་མཐའ་རྟེན་པའམ། ཞག་བདུན་ཡན་ཅི་འགྲུབ་བྱ། བཅུད་ལེན་གྱི་རིལ་བུ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུའང་འདི་ལྟར་སྦྲེལ་ན་ལེགས་སོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ཚེ་དབང་གི་རིམ་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དབང་རྫས་ཀྱི་གཤོམ་དང་། ཕྲིན་ལས་གཏང་ཚུལ་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་བྱས་ལ། བཟླས་པ་ཚེ་འགུགས་ཡན་སོང་བ་དང་། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ་སྟེ། ལས་བུམ་ཐོགས་ལ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱེར་སྤུངས་དྲན་པ་དུང་གི་མདོག་ཅན་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བྱུང་སྟེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སང་གིས་དག་པར་མོས་ཤིག །ཨཱོྃ། ཁོད་སྤུངས་ཐུགས་ལས་འོད་ཤར་བའི། །ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་གྱི་ཆུ་བོ་ཡིས། །ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་སྡིག་སྒྲིབ་བཀྲུ། །ཤེལ་གོང་བཞིན་དུ་དག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་ཁྲུས་བྱ། བདག་ཉིད་ཁོད་སྤུངས་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་མེ་རི་ཐོག་མཚོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་པར་གྱུར། བསྭོ། ང་ནི་གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཡི་ལྷ། །སོགས་ཀྱིས་མཚམས་བཅད་ལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བས་བསྲུང་། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་སོགས་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་སྐབས་སུ་བབས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཅུང་ཟད་བསྙད་ན། ཁོད་སྤུངས་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བའི་འཆི་མེད་ཀྱི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་གདུལ་དཀའི་འགྲོ་བ་མང་པོ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བྱོན་པ་སྟེ། ནུབ་ཕྱོགས་སྟག་གཟིག་གི་ཡུལ་དུ་བརྫུས་ཏེ་འཁྲུངས་པའི་ཚེ་ཁྱེའུ་དག་པ་དྲི་མེད་ཅེས་གྲགས། ཞང་ཞུང་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་དུ་སྐུའི་སྐྱེ་བ་མི་རུ་བསྟན་པའི་ཚེ་གྱེར་སྤུངས་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་ཞེས་པའི་མཚན་གསོལ་ཅིང་། ཞང་བོད་མཁས་པ་རྣམས་ལས་བློ་སྦྱངས་པའི་ཚེ་མཁས་ཆེན་རྫུ་འཕྲུལ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་ཀྱང་གྲགས། ཨོ་རྒྱན་གྱི་དུར་ཁྲོད་གནས་བརྒྱད་དུ་ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས། རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་རོམ་བུ་གུ་ཧྱ་ཙནྡྲ་སོགས་མཁས་པ་དགུ་ལ་གཏུགས་ཤིང་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྩོད་པ་བཟློགས་ནས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་ཚེ་གྲུབ་ཆེན་བིརྺ་པ་ཞེས་སུ་གྲགས། འཆི་མེད་ཚེའི་གྲུབ་པ་བརྙེས་ཏེ་ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་མཛད། མཁའ་འགྲོ་འོད་ལྡན་འབར་མ་དང་ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་རྣམ་གཉིས་བསྐྲུན་པའི་ཚུལ་ཡང་བསྟན། བོད་ཡུལ་མངའ་བདག་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་མཆོད་གནས་སུ་ཕེབ་སྟེ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལས་གདམས་པའི་བདུད་རྩི་གསོལ་ཞིང་བཀའ་བབས་གྲུབ་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་སྡེར་ཡང་བཞུགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པས་མཚོན། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་ཐར་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བཀའ་གཏེར་གྱི་སྲོལ་ཀ་མང་དུ་བཞུགས་པ་ལས། ཟབ་འདྲིལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་འདི་ནི། སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་བ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་གསེར་གྱི་མཎྜལ་ཕུལ་ཏེ་ཆེད་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར་གནང་ཞིང་དགོངས་པའི་ཀློང་དུ་གཏེར་རྒྱས་བཏབ་པ། དེང་སང་སྨོན་ལམ་གྱི་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མི་ཤིགས་གཡུང་དྲུང་འབྱུང་གནས་རྩལ་གྱིས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ། སྐལ་ལྡན་འགའ་ཞིག་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་བསྩལ་བའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་བྱིན་རླབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་བཻ་རོའི་ཐུགས་ཏིག་གསང་བའི་རྒྱ་ཅན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས། ཐོག་མར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། ཅེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དང་མདུན་གྱི་ལྷ་དབྱེར་མེད་པ་ཁོད་སྤུངས་ཆེན་པོ་འཆི་མེད་དྲན་པ་ཚེ་དབང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་ལ་སྐྱབས་ཡུལ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ་ལ། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱི་དད་གུས་དྲག་པོས་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་དབང་མཆོག་བསྐུར་བའི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། ཕ་མ་འགྲོ་དྲུག་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་དགོད་པའི་ཕྱིར་འཆི་མེད་ཚེའི་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མོའི་སྒོར་ཞུགས་པར་སེམས་བསྐྱེད་ལ་ཆོ་གའི་ལད་མོ་མཛོད་ཅིག །བསྭོ་ཨཱོྃ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་འགྲོ་དབང་གིས་ལམ་སྒོ་འབྱེད་པ་སོང་། དངོས་གཞིའི་དབང་རྣམས་རྫོགས་པར་བསྐུར་བ་ལ། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་བཅུད་ཆགས་པའི་རྟེན་དུ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་དབབ་དགོས་པས་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་སྒོམས་ཤིག །སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཁོད་སྤུངས་དྲན་པ་འཆི་མེད་ཚེའི་ལྷ་སོགས་མདུན་བསྐྱེད་ལྟར་གསལ་གདབ་པ་ནས། སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་འདུན་པ་གྱིས་ཤིག །སྤོས་རོལ་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ། ཨཱོྃ། མི་འགྱུར་སྐུ་གསུམ་སོགས་ནས། གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་དང་སྔགས་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ་བོ། །དེ་ནས་དབང་དངོས་གཞི་བསྐུར་བ་ལ་ཐོག་མར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་ལད་མོ་གྱིས། ཀྱེ། འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་བླ་མ་རྗེ། །ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ཉིད་ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན། །ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། བླ་མས། ངོ་མཚར་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། ཁྱོད་ནི་ལས་དང་སྐལ་ལྡན་ཕྱིར། །དབང་མཆོག་གང་ཡིན་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་གནང་བ་སྦྱིན། དབང་དངོས་གཞི་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཁྱད་པར་དོན་གྱི་དབང་དང་བཞི་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ཕྱི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་འདུན་པ་གྱིས་ཤིག །བླ་བརྒྱུད་ཙཀླི་མགོར་བཞག་ལ། ཨེ་མ་ཧོཿ འོག་མིན་དབྱིངས་ནས་འཆི་མེད་སྐུ་རུ་བསྟན། ཁོད་སྤུངས་དྲན་པའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཕྱུངས་ལ། །གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྒྱུད་འདེབས་ལྟར་གཏང་། གཉིས་པ་ནང་ཡི་དམ་ལྷའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། འཆི་མེད་ཚེ་བདག་དྲན་པ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མཁའ་སྤྱོད་བདེ་ཆེན་གྱི་གནས་ནས་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུ་རིག་སྟོབས་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་བའི་འདུན་པ་མཛོད། གཙོ་བོའི་སྐུ་ཙཀ་མགོར་བཞག་ལ། བསྭོ་ཨཱོྃ། བདེར་གཤེགས་རིག་འཛིན་སོགས་བསྟོད་པ་ལྟར་ལ། འཆི་མེད་ལྷ་མཆོག་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་མཆོག་སྐུར། །གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་དང་སྙིང་པོ་བརྗོད། གསུམ་པ་ཚེ་བུམ་འབྲང་རྒྱས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་གཡུང་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ། ཚེ་བདག་ཁོད་སྤུངས་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་པ་ལ་དད་གུས་དྲག་པོས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས། ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་མ་ལུས་པ་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པས་ཕྱག་གི་བུམ་པར་བསྡུས་ཏེ་ཞུ་ཞིང་ཁོལ། བུམ་པའི་ཁ་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ངང་ལྷུད་ཀྱིས་བབས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་དབང་བཞི་གཅིག་ཅར་དུ་རྫོགས། སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་ཚེ་ཐོབ། འགྱུར་བ་མེད་པའི་གཡུང་དྲུང་གི་སྐུར་གྱུར་པའི་འདུན་པ་མཛོད་ཅིག །ཚེ་འབྲང་མགོར་བཞག་ལ། བསྭོ་ཨཱོྃ༔ རང་བྱུང་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་ནས༔ འཆི་མེད་དྲན་པ་ཚེ་དབང་རྩལ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་དགོངས་ལ༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྙིང་པོ་བརྗོད། བརྟན་གཡོའི་བཅུད་དང་དྭངས་མ་བསྡུས་པའི་ཚེ་ཆང་བདུད་རྩི་གསོ་བྱེད་སྨན་གྱི་རྒྱུན་དང་། བཀྲ་ཤིས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ཞལ་བསྲོས་པས་རྩ་རླུང་བྱང་སེམས་ཀྱི་དྭངས་མ་སྟོབས་སུ་གྱུར། འཆི་བ་མེད་པ་ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པར་བསམ་ཞིག །ཚེ་ཆང་སྦྱིན་ལ། བསྭོ་ཨཱོྃ༔ གཏའ་ཆེན་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཚོ༔ ར་སཱ་ཡཱ་ནཾ་ཚེ་ཡི་རྫས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ རྩ་རླུང་བྱང་སེམས་འཕེལ་བར་ཤོག༔ སྙིང་པོ་བརྗོད། རིལ་བུ་དང་རྫས་རྣམས་སྦྱིན་ལ། བསྭོ་ཨཱོྃ༔ དངོས་གྲུབ་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་འདི༔ ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་ནས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་བརྗོད། བཞི་པ་ཁྱད་པར་ངོ་སྤྲོད་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། རྩ་བའི་གསུང་འདི་ལ་གསན་ཏེ་རང་སེམས་གཉུག་མ་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མ་བཅོས་པར་ཞོག་ཅིག །མདུན་གྱི་བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམ༔ རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་བཞག༔ དེ་ཚེ་བོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སེམས་སྣང་ཡིན་ཏེ་རྨི་ལམ་འདྲ༔ སེམས་ཉིད་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པར༔ ཅིར་ཡང་འཆར་ཏེ་འཇའ་ཚོན་འདྲ༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་བོན་གྱི་སྐུ༔ རང་བཞིན་གསལ་བ་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་སྣང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ནས་རང་ལ་གནས༔ མི་འགྱུར་འཕོ་མེད་བརྡལ་བ་ཆེ༔ འདི་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་འདས་ཕྱིར༔ ས་ཡིས་མི་ནོན་ཆུས་མི་ཞིག༔ མེས་བསྲེག་རླུང་གིས་གཏོར་དུ་མེད༔ སྐྱེ་མེད་གནས་མེད་འགག་པ་མེད༔ འཆི་འཕོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་རྟོག་སྟེ༔ རྟོག་མེད་གཉུག་མའི་དོན་མཐོང་ནས༔ གོམས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་ན༔ འཆི་མེད་དྲན་པ་ཚེ་འདིར་འགྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ལ་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་གདོད་ནས་སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ཏེ་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་གྲུབ་ནས། མཐར་ཕྱིན་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་དེ་ལྟར་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད། ནམ་དུའང་ཉམས་པ་མེད་པར་རང་རིག་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འགྱུར་མེད་གཡུང་དྲུང་གི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པའི་འདུན་པ་གྱིས་ཤིག །མཚོན་བྱེད་གཡུང་དྲུང་ངམ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཨ༔ སྤྲོས་པས་སྣང་སྲིད་ཁྱབ་པའི་ཚེ༔ བསྡུས་པས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་དབྱིངས༔ འཆི་མེད་གཡུང་དྲུང་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་སྐྱེ་འཆི་བྲལ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ཚེ་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བས་བཀྲ་ཤིས་པའི་བདེན་ཚིག་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ་བས་འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བ་རབ་ཏུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་བརྗོད་དང་། བསྭོ་ཨཱོྃ༔ ན་མོ༔ འཆི་མེད་དྲན་པ་ཡབ་སྲས་སོགས་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དབོན་གསས་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་རྣམས་ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པར་གྱུར་ཅིག༔ སྲོག་གཡུང་དྲུང་ལྟར་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ནད་མེད་ལང་ཚོའི་མཆོག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ལོངས་སྤྱོད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་རིང་བར་གྱུར་ཅིག༔ མཐར་ཐུག་རིག་རྩལ་འཆི་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་པས་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་འགྲུབ། རྩ་གཞུང་དངོས་བསྟན་ལ་ཁ་སྐོང་མི་བྱེད་ན། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་ལྷ་དབང་བཅས་བཞག་པས་འཐུས་ལ། དབང་གྲངས་གསོག་བྱེད་ན། ཞལ་བསྲོའི་བཟའ་བཏུང་སྦྱིན་པ་ཡན་རྒྱས་པ་ཚར་གཅིག་སོང་ནས། ཚེ་འབྲང་དང་ཚེ་རྫས་སྦྱིན་པའི་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྨོན་ལམ་ཚིག་ལྷུག་ཚར་རེ་བརྗོད་པ་ལ་གྲངས་གཟུང་། རྫོགས་ནས་ངོ་སྤྲོད་ཕྱིན་རྒྱས་པར་བྱ། གོང་ལྟར་མཇུག་གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་དང་། དགའ་སྟོན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་ལས་བྱང་ལྟར་ལ། སྤྲོས་འབྱོར་ཆེ་ན་སློབ་མ་རྣམས་ཆབས་ཅིག་ཚོགས་ནས་ལོངས་སྤྱད། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་དབང་གི་སྐབས་དགོས་ངེས་མེད་ཅིང་གཏོར་སྐྱོང་ཕྱིན་གྱི་མཇུག་བསྡུ་རྣམས་ཀྱང་མཐར་ཆགས་སུ་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །འདི་ལ་གཏེར་གཞུང་ཉིད་ལ་བཟླས་སྒོམ་ཙམ་ལས་འདོན་ཆ་མི་གསལ་ཡང་དངོས་དང་ཤུགས་ལས་བསྟན་ཅིང་། ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་སྔ་ནས་འདི་ལྟར་འོས་པའི་བཀའ་ལུང་དངོས་སུ་བསྩལ་པ་ལྟར། དྲན་པའི་སྒྲུབ་སྐོར་ཆེན་མོ་དབོན་གསས་ཁྱུང་རྒོད་རྩལ་ལམ་རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་ཅན་གྱིས་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་སྙིང་མཛོད་སྨུག་པོ་ནས་བཏོན་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ལུང་ཡང་ལེགས་པར་ཐོབ་པས་དེ་ཉིད་ཁུངས་སུ་བྱས་ཏེ། ཕྱག་ལེན་རྙིང་པ་དང་མཐུན་རུང་དུ་སྦྱར་བའོ། །འཕྲལ་ཡུན་འཆི་བདག་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །འཆི་མེད་ཁོད་སྤུངས་ཆེན་པོའི་གསང་བ་གསུམ། །བདེ་བླག་ཉིད་འགྲུབ་འགྲོ་ཀུན་དབུགས་འབྱིན་པའི། །ཚེ་དབང་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཆེན་འབེབ་བྱེད་ཤོག །ཅེས་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོར་དགོས་འབྱུང་དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་འགེངས་པའི་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་ཏེ། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་འབྱོར་དྲུག་རྒྱས་པའི་དུས་ཚེས་བཟང་པོ་ལ་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THI-005&oldid=115929"


Terdzo-THA-043 - Rinchen Terdzö\n'chi med mtsho skyes snying tig las/_smin byed rtsa ba'i dbang bzhi bklag chog tu bkod pa ye shes bdud rtsi'i char rgyun\nVolume 10 (ཐ) / Pages 621-637 / Folios 1a1 to 9a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 10 > Text #43 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. 'chi med mtsho skyes snying tig las smin byed rtsa ba'i dbang bzhi bklag chog tu bkod pa ye shes bdud rtsi'i char rgyun. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 10) by 'jam mgon kong sprul, 621-637. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang gter chen bla ma thams cad mkhyen pa'i rdo rje zhal lung ma nor bar chos 'di'i snod ldan pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis rdzong sar bkra shis lha rtse'i chos grwa chen por bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །འཆི་མེད་མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཏིག་ལས། སྨིན་བྱེད་རྩ་བའི་དབང་བཞི་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་བཛྲཱ་ཡ། འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མཁའ་དང་མཉམ། །དེ་ཉིད་བླ་མའི་སྐུར་བསྟན་ནས། །སྙིགས་མའི་གདུལ་བྱ་སྐྱོང་ལ་འདུད། །ངོ་མཚར་བླ་སྒྲུབ་སྐོར་བཞི་ལས། །གསང་སྒྲུབ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཡི། །རྩ་བའི་སྨིན་བྱེད་བདུད་རྩིའི་ཆར། །སྐལ་ལྡན་ཞིང་སའི་གསོས་སུ་ལོངས། །འཆི་མེད་མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཐིག་གི་རྩ་བའི་སྨིན་བྱེད་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་གཤོམ་ནི། ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་དང་གུ་རུའི་སྒྲུབ་གནས་ལྟ་བུའི་དུས་དང་གནས་བཟང་པོར་མཛེས་པའི་སྟེགས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཚོམ་བུ་གཅིག་པའི་སྟེང་དུ་རྐང་གསུམ་ལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་འཕྲུལ་སྟེགས་ལ་བླ་གཏོར་རྒྱན་ལྡན་བཀོད། གོ་ཡུལ་མི་བདེ་ན་རྒྱབ་ཏུ་བཞག་ཀྱང་ཆོག །གཡས་གཡོན་དུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་མངར་སྦྱར་ཆང་གིས་བཀང་བ་དང་། མེ་ལོང་དྲི་མེད་རྟ་ཕག་ཙཀླི་དང་བཅས་པ་བཞག །ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་གཏོར་ལག་ལེན་ལྟར་བཤམས་ལ་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལས་བྱང་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་ཞིང་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ། ལས་སྦྱོར་བཟླས་པའི་རྗེས་སུ་རྣམ་བུམ་གསལ་གདབ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཏེ་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་སྒྲུབ་པའི་བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཀྱི་མཐར་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་དང་། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་དུ་བཏང་། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །གཉིས་པ་དབང་དངོས་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་མཚམས་བཅད། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་འདིར་འཆད་པར་བྱ་བ། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྔ་འགྱུར་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་ལ་གཏེར་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མང་དུ་གསུངས་པ་རྣམས་མདོར་དྲིལ་ན། ཕྱི་ས་གཏེར། ནང་དག་སྣང་། གསང་བ་དགོངས་པའི་གཏེར་ཁ་གསུམ་དུ་འདུ་བ་ལས་འདིར་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཟབ་དགོངས་པའི་གཏེར་ཁ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་པོ་ཙམ་བརྗོད་ན། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡབ་གཅིག་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་གངས་ལྗོངས་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་བཞེངས་པ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་སྙིགས་མའི་དུས་མཐར་བོད་འབངས་སྐྱོབ་པའི་དཔལ་མགོན་དུ་བསམ་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་རོལ་གར་བཟུང་བ། གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའམ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་གང་ཉིད་དགུང་གྲངས་ས་སྤྲེལ་ཉེར་དགུར་སོན་པའི་སྐབས་བོད་ཡུལ་དབུས་སུ་ཕེབ་པའི་བྱང་ལམ་དགེ་རྒྱལ་ཕྱོགས་སུ་ཁྲུམས་ཟླའི་ཚེས་བཅུར་ཁེལ་བས་བླ་མ་གསང་་་་་་་་་་འདུས་ཚོགས་མཆོད་མཛད་པས་ཐུགས་ཉམས་འབར། ཕྱི་རོལ་དུ་ཕེབ་སྐབས་བྲག་ཕུག་ཁ་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བལྟ་བ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་འདུག་པའི་ནང་དུ་ཕེབས་པས་ཐུགས་སྤྲོ་བར་བྱུང་ནས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཞིག་མཛད་པའི་མཐར་ཅུང་ཟད་མནལ་དུ་སོང་བ་ལ་སྒྲ་ཆེན་པོ་ཞིག་གྲགས་པས་སད་པ་ན། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གུ་རུ་ཟ་ཧོར་མའི་ཆས་ཅན་གཙོ་འཁོར་གསུམ་མངོན་སུམ་བྱོན་ནས་བརྡའི་བྱིན་རླབས་བསྩལ་ཏེ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པའི་རྗེས་ཐོག་ཏུ་མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཐིག་གི་རྩ་བའི་ཆོས་སྐོར་ཐུགས་ལ་ལམ་མེར་གསལ་བས་དེ་ཉིད་དུ་ལས་བྱང་རྫོགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ། དེ་ནས་ཐ་སྐར་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔར་བསམ་ཡས་སུ་ཕེབས་ཏེ་རྫོང་དུ་བཞུགས་པའི་ཉང་གཏེར་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་མདུན་མཆོད་པ་རྒྱས་པར་ཕུལ་ནས་སྔ་མའི་ལས་བྱང་བཏང་བའི་ཚེ་སྐུ་བརྙན་དེ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་དངོས་སུ་གྱུར་ནས་དབང་དང་གདམས་པ་བསྩལ་ཏེ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པའི་གཟིགས་སྣང་ཤར། ཡན་ལག་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ཀྱང་དགོངས་པའི་ཀློང་དུ་གསལ་ཡང་རིང་ཞིག་གསང་རྒྱས་བཏབ། དགུང་གྲངས་སོ་བདུན་མེ་འབྲུག་རྒྱལ་ཟླའི་ཡར་ཚེས་ལ་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་རྗེ་ཉིད་ལ་བཞུགས་པའི་ཟབ་ཆོས་ཤིག་གི་སྨིན་གྲོལ་སྩོལ་བའི་གསོལ་བ་ནན་དུ་བཏབ་པའི་ངོར་རྩ་དབང་དང་ལས་བྱང་གི་བཤད་པ་བཅས་གནང་བའི་ནུབ་མོ་གཏེར་ཆེན་མནལ་ལམ་དུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་མངའ་གསོལ་བའི་ལྟས་ཁྱད་པར་ཅན་གཟིགས། དེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་སྣ་དྲངས་ཏེ་སེང་ཆེན་གནམ་བྲག་གི་གཏེར་ཁ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱག་ཏུ་སོན། ཕྱིས་སུ་བསྙེན་སྒྲུབ་མཛད་པའི་མཐར་ཚེས་བཅུའི་ཚོགས་འཁོར་སྐབས་ཐུགས་ཉམས་འུར་ཏེ་ཌཱ་དྲིལ་བར་སྣང་ལ་བཞག་པ་ཉེ་གནས་པས་ཀྱང་མཇལ་བའི་མངོན་རྟགས་བྱུང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཡིད་ཆེས་ངོ་མཚར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་འདི་ནི་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་རྣམ་པ་གཉིས་ཐུན་མོང་གི་ཟབ་ཆོས་བླ་སྒྲུབ་སྐོར་བཞིའི་ནང་ཚན་གསང་སྒྲུབ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་གྲགས་པ་སྟེ། འདི་ལའང་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་ཆོས་སྐོར་གཉིས་ལས་འདིར་རྩ་བའི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་དབུལ་དུ་གཞུག །གནས་ཁང་འོག་མིན་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་དང་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར་སློབ་དཔོན་ཉིད་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་སྟེ་་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས༔ བདག་ཅག་སྣོད་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྒོ་གསུམ་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་ཞལ་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ལ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པ་ལ། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདག་སོགས་ནས། སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་རྣམ་གྲོལ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་འཆི་མེད་མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཐིག་གི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོའི་སྒོར་ཞུགས་ཏེ། ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ གཞན་དོན་ནས། སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་ཐབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་འདུན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོ་སོར་གསལ་ཐོབ་ལ་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ འཆི་མེད་རྩ་གསུམ་ནས། སྙིང་པོར་བསྔོ༔ ལན་གསུམ། དབང་གི་སྲོག་འཛིན་པ་ནི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་པས་སོ་བྱང་སྔགས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་ངོ་བོ་གནས་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཟུང་། ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་བསྲུང་ཞིང་སྤེལ། དུས་སྐབས་དགོས་པ་གང་གཙོའི་ལག་ལེན་ཐད་ཀར་སྤྱད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོ་རྒྱན་གདུང་འཛིན་རྒྱལ་བའི་སྲས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་འདི་བཟུང་བྱང་ཆུབ་བར༔ སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རིག་འཛིན་ནང་གི་སྡོམ་པའི་ཚོགས༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བྱས་ཏེ༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་ན༔ བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བ་སོང་ནས། དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གནད་བཅུན་ལ་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསལ་ཐོབ་ཅིག །ཨ༔ གཞི་དབྱིངས་ཀ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད༔ སོགས་ནས། སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་མཚན་དཔེས་མཛེས༔ བར་ལས་བྱང་ལྟར་བརྗོད། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་གང་བ་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་དང་ཁྱད་པར་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ་ན་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཆི་མེད་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་རྣམ་པར་བཞེངས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ནས་ཆར་ཆེན་པོ་འབབ་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་འདུན་མཛོད་ཅིག །འབེབ་པའི་རྫས་བདུག །དབྱངས་རོལ་དང་བཅས། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་སོགས་ལས་གཞུང་ལྟར་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་སྒོ་གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཞག་ལ་བརྟན་པར་བྱ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་འཇུག་པའི་རིམ་པ་གྲུབ་ནས་དངོས་གཞིའི་དབང་རྣམས་རིམ་པར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཅེས་འབུལ་གཞུག །དེ་ལ་དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་གི་དོན་དུ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་བཞིན། །བདག་ཀྱང་བསྐྱབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སློབ་མ་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད། སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། སེམས་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ལེན། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བར་གཅོད་ཀྱི་བགེགས་བསྐྲད། ཡུམ་ལྔ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ངོ་བོ་བདུད་རྩིས་བཀང་པའི་བུམ་པ་ཐོགས་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་གྱུར། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རིགས་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག །མ་ལུས་སེམས་ཅན་སྐྱེད་བྱེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེས་ནི་དེང་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་མཆོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ འཆི་མེད་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ གསང་གསུམ་གནས་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕུང་ཁམས་ལྷ་སྐུར་དག་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་གསུངས་ཤིང་དབང་བསྐུར་པས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་པ་ལ་ནམ་མཁའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་སོགས་དང་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་བརྟན་པར་བྱ། དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་དང་པོའི་སླད་དུ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། འདི་ལྟར་སྣང་བའི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འོག་མིན་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང། བཅུད་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་རྣམ་པར་བཀྲ་ལམ་གྱིས་འཆར་བར་མོས་ལ་སེམས་གཏོད་ཅིག །དེས་སྐུའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་སྣང་སྟོང་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་ཁྱེར་དང་མ་བྲལ་བ་གྱིས་ཤིག །གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་ལུང་གི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་འབྲུ་གསུམ་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་གིས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་ནས་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་སྔགས་ཕྲེང་། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་དང་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྒྲིབ་བཞི་དག །དབང་བཞི་ཐོབ། སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག །ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པར་མོས་ལ་བསྙེན་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་སོགས་ལན་གསུམ། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ལྷ་རྣམས་རང་རང་ལ་ཐིམ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གྭའུའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་རེ་གསལ་ཐོབ། སློབ་དཔོན་ཡང་དེ་ལྟར་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་པ་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་འཁོད་ཅིང་གཡས་སུ་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་ཐིམ། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དངོས་འཛིན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་ནས་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར་པར་མོས་ལ་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། ཞེས་སྒྲུབ་སྔགས་ལན་གསུམ། སླར་ཡང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འབད་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་མོས་ལ་ལས་སྦྱོར་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། དེ་ལྟར་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །དེས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་དང་མ་བྲལ་བ་གྱིས་ཤིག །གསུམ་པ་ཐུགས་འོད་གསལ་གྱི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་པའི་སླད་དུ། བསྒོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཡལ་བ་བཞིན་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ཀློང་དུ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་ཀ་དག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཅེས་ཅུང་ཟད་འཇོག །དེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ལམ་ཁྱེར་དང་མ་བྲལ་བ་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་ན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་བརྟེན་ནས་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དག་པ་བརྗོད། གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་ཐལ་སྦྱར་ཕྲེང་བ་དང་པདྨ་བསྣམས་ཤིང་ཡུམ་དང་བཅས་པ། རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུར་ལམ་གྱིས་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དགའ་བའི་སྒྲ་དང་བདེ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་མེས་ཞུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་མཁའ་གསང་ནས་ཕྱུངས་ཏེ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་བྱིན་པ་མགྲིན་པའི་ལམ་བརྒྱུད། རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་ལས་རླུང་གི་འཆིང་བ་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་ཏེ་གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཨཱ༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་བདེ་བ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོར་སྙོམས་ཞུགས་པའི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ རྩ་རླུང་དབུ་མར་ཐིམ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་རྩ་རླུང་ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་འདུན་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཁྲོ་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཉམས་ཅན་ཡུམ་ཕག་མོ་མཐིང་གས་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀའང་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་ཅིང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་དང་རྟ་ཞལ་ཕག་ཞལ་གྱིས་མཚན་པ། བདེ་དྲོད་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་གསལ་ཐོབ། རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བརྡས་མཚོན་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྟགས་ལྷན་སྐྱེས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཟབ་མོའི་གནད་ཀྱིས་ལམ་དུ་ཁྱེར་དགོས་པའི་དོན་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག །མེ་ལོང་ངོས་སུ་རྟ་ཕག་སྐུ་གཟུགས་ཤར་བ་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་ཐབས་མཆོག་གར་གྱི་དབང༔ ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་ཕག་མོ་ཡུམ༔ མཉམ་སྦྱོར་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སློབ་དཔོན་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཡུམ་ལས་ཕག་མོ་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་ཡུམ་ལ་ཐིམ་པས་ཁྱེད་རང་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལྷའི་འདུ་ཤེས། མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྔགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས། ཐབས་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པ་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དེ་གསུམ་དང་ལྡན་པས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་ཡས་བབ་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རིམ་པར་སྐྱེས་པའི་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་མཐར་ཐུག་འཕོ་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །དེ་ལྟར་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་ལ་བརྟེན་ནས་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་དོན་དམ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད་ཅིག །གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཏོར་སྣོད་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་རིག་པའི་རང་བཞིན་བླ་མའི་གཏོར་ཆེན་དང་། སློབ་དཔོན་ཁྱེད་རང་རྣམས་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འོད་དཔག་མེད་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན། སྐུ་མདོག་དམར་པོ་མཉམ་གཞག་ལྷུང་བཟེད་འཛིན་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་སྐུར་ལམ་སྟེ་གྱུར་པ་ལ། གཏོར་མའི་ལྷ་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་སྩོལ་བར་མོས་ལ་དད་གུས་དྲག་པོ་སྐྱེད་ཅིག །ཨ༔ གཏོར་སྣོད་ཀ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ གཏོར་མ་ལྷུན་གྲུབ་རིག་པའི་སྐུ༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ གདོད་མའི་གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དྷཱརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་གཏོར་མ་མགོར་བཞག །གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བའི་བྱིན་རླབས་ཐོབ། བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་ཐུགས་དང་རང་གི་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། གནས་ལུགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་རིག་སྟོང་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་དར་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག །སླར་ཡང་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བཞིའི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གདབ་པ་ཡིན་པས་འདི་ལ་གསན་འཚལ། དེའང་ལྟ་བ་ལུང་རིག་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་པས། ཇི་སྐད་དུ། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །མ་སྐྱེས་མི་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱུར་རྫོགས་པ་ཆེ། །ཞེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པ་ཀུན་ལས་འདས་པ། གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་འགག་སོགས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དབྱིངས། དེ་ཉིད་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པ་མངོན་སུམ་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པ་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའམ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དབྱིངས་དང་རིག་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་གྲོལ་ལ་བསྐྱར་གྲོལ་གྱིས་ལྷན་པ་གདབ་མི་དགོས་པ་ཤེས་རིག་ཟང་ཀ་མ་འདི་ཀ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ལྟ་བ་རིག་སྟོང་རྗེན་པ་ངོ་འཕྲོད་ཕན་ཆོད། སྒོམ་པ་ཉམས་མྱོང་དང་འབྲེལ་དགོས་པས། དྲན་པས་ཟིན་ཙམ་ནས་གསལ་བ་སྟོང་པ་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་ངང་བསྐྱངས་ནས་ཉམས་ལེན་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གོམས་པར་བྱ་དགོས། ལྟ་སྒོམ་གྱི་བོགས་འདོན་དུ་སྤྱོད་པ་དུས་ཚོད་དང་འབྲེལ་བར་སྤྱོད་པས། འབྲས་བུ་གཞན་དོན་དང་འབྲེལ་བ་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པ་ཤུགས་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག །ཅེས་གདམས། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་བྱིན་རླབས་འཕོ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྣང་སྲིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། ཤིས་བརྗོད་ལས་བྱང་ནས་འབྱུང་བ་སོགས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བརྗོད། དམ་ཚིག་བསྒྲག་བཟུང་། གཏང་རག་མཎྜལ་དང་ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་ཕྲིན་ལས་དང་གསང་བ་སྤྱིའི་རིགས་འགྲེ་སྦྱར་བས་འགྲུབ་བོ། །འདིར་འབད་དགེ་བས་མཚོ་སྐྱེས་རྗེའི། །གསང་གསུམ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ། །བདག་གཞན་འགྲོ་བས་མྱུར་འགྲུབ་སྟེ། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞལ་ལུང་མ་ནོར་བར་ཆོས་འདིའི་སྣོད་ལྡན་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THA-043&oldid=116206"


Terdzo-TA-037 - Rinchen Terdzö\nSnyan brgyud mkha' 'gro'i snying khrag gi skor\nGu ru spros med don\nsnyan brgyud mkha' 'gro'i snying khrag gi skor:_gu ru spros med don gyi sgrub pa\nin cycle སྙན་བརྒྱུད་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་གི་སྐོར་ (Snyan brgyud mkha' 'gro'i snying khrag gi skor)\nVolume9(ཏ) / Pages 599-564 / Folios 1a1 to 3b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume9> Text #37 (Scroll to Bottom)\nrol pa'i rdo rje. snyan brgyud mkha' 'gro'i snying khrag gi skor gu ru spros med don gyi sgrub pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 9) by 'jam mgon kong sprul, 559-664. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཅེས་པ་འདི་ཁོ་བོ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ལི་ཏ་བཛྲ་ལ་ ་བཅུ་ལ་སྤེལ་བའོ།། །།\nces pa 'di kho bo rol pa'i rdo rje la li ta badz+ra la _______ bcu la spel ba'o//\ngter mdzod rol rdor snyan brgyud bla sgrub\n༁ྃ༔ སྙན་བརྒྱུད་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་གི་སྐོར༔ གུ་རུ་སྤྲོས་མེད་དོན་གྱི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ སུས་ཀྱང་བཅོས་བསླད་མ་བསྲེ་ཞིག། མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་ན་མོ༔ ྈ སྙན་བརྒྱུད་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་གི་སྐོར་ལས༔ གུ་རུ་སྤྲོས་མེད་དོན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ རྫས་དང་ཡོ་བྱད་མི་དགོས་སོ༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་བའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ༔ པདྨ་གེ་སར་འོད་དུ་འབར་བའི་སྟེང་དུ་ཉི་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ༔ དེ་སྟེང་ཟླ་བ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན༔ དེའི་སྟེང་དུ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས༔ གཞོན་ནུ་ལོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆ་ལུགས་འཆང་བ༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་འཛུམ་མཛེས་སྤྱན་གསུམ་ལྟ་སྟངས་ཧྲིག་གེ་བ༔ དབུ་ལ་པད་ཞྭ་སྒྲོ་དར་མེ་ལོང་དར་དཔྱང་གིས་བརྒྱན་པ༔ སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་དམར་པོ་གསེར་གྱི་པ་ཏྲ་ཅན་དང༔ ཟ་འོག་གི་བེར་ཆེན་གསོལ་བ༔ ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་པས་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་འཛིན་པ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ག་མཆན་གཡོན་འཆང་ཞིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ༔ འཇའ་འོད་ཟེར་གསུམ་གྱིས་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་མི་མངོན་པར་མེར་རེ་རེ་འཁྱིལ་བ༔ གཡས་སུ་དཔའ་བོ་ཕོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྲོ་ཁྲབ་ཁྲབ་བྱེད་པ༔ གཡོན་དུ་མཁའ་འགྲོ་མོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གར་ཁྱུག་ཁྱུག་བྱེད་པ༔ མདུན་དུ་ཡི་དམ་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་ཐིབ་ཐིབ༔ ནམ་མཁའ་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བཀྲ་ལམ་ལམ༔ རྒྱབ་ཏུ་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་འཚུབས་ཀྱི་ལི་ལི་ཡོད་པར་བསྒོམ༔ དེ་ནས༔ ཧྲཱི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ སོགས་སྤྱན་འདྲེན་གསོལ་བ་གདབ་པས་རྔ་ཡབ་དང་ཕྱོགས་བཅུ་ནས་ཀྱང་དེ་དང་ཅི་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟིམ༔ གུ་རུའི་དཔྲལ་མགྲིན་ཐུགས་ཀའི་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བར་མཚམས་མེད་པར་རང་གི་གནས་གསུམ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་དུ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་སྔགས་འདི་བཟླ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་བསྙེན་ནོ༔ དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་ནི༔ བླ་མའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཇའ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཤར་གྱིས་བྱུང་བས༔ རྩ་དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད་སྙིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྡེར་གྱིས་ཁ་ཕྱེས་ནས༔ འཇའ་དེ་ཡི་ལམ་བརྒྱུད་ནས་བླ་མ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྙིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་གྱུར་ནས་བྱོན༔ སྤྱི་བོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡང་དེ་རྗེས་འུབ་ཀྱིས་འདུས་ནས་སྔར་བཞིན་གུ་རུའི་འཁོར་དུ་བསྐོར་བར་བསམ༔ དེ་དག་གི་འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇའ་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྒྱུར༔ རང་ལུས་ཀྱང་འཇའ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན༔ མདོར་ན་འཇའ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་གཏོགས་སུ་ཡང་མི་དམིགས་པར་བསམས་ལ་འདི་བཟླ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མང་དུ་བཟླ༔ མཐར། བླ་མ་དང་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་རང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་མཉམ་པར་གཞག༔ ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི༔ རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་པར་འཕྲོས༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ཡི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར༔ དཀར་པོས་བདག་སོགས་འགྲོ་བའི་མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་ཞི༔ སེར་པོས་ཚེ་བསོད་རྒྱས༔ དམར་པོས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རང་ལ་མོས་པའི་ཚུལ་དུ་འདུས༔ ལྗང་ནག་དྲག་པོས་ལོག་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་སོ༔ དེ་ནས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་རང་དང་བཅས་པ་དམིགས་གཏད་མཚན་འཛིན་བྲལ་བའི་ཀློང་དུ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་མཉམ་པར་བཞག༔ འདི་རྣལ་འབྱོར་རབ་ཀྱིས་འཁོར་ཡུག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༔ འབྲིང་གིས་ཉིན་རེར་ཐུན་བཞིར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༔ ཐ་མས་ཀྱང་ཉིན་རེར་ལན་རེ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རབ་ཀྱིས་པདྨ་འབྱུང་གནས་དངོས་སུ་མཇལ༔ འབྲིང་གིས་ཚེ་འཕོས་མ་ཐག་ཏུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་མཇལ་ནས་ལམ་སྣ་འདྲེན༔ ཐ་མ་ཡང་ཨོ་རྒྱན་དྲུང་དུ་སྐྱེས་ནས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ འོན་ཀྱང་ཁ་ཙམ་མ་ཡིན་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་དག་སྣང་མོས་གུས་ཡེངས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་དགོས་པ་དེ་བཞིན་ཀུན་གྱིས་ཤེས་པར་གྱིས༔ རང་གི་ཉམས་ལེན་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོའི་སྙན་བརྒྱུད་འདི༔ ཤིང་ཕོ་སྤྲེལ་ལོར་ཆུ་བོ་གསེར་ལྡན་གྱི་ངོགས་སྐར་མདོ་ཞེས་བྱ་བར་ཚེས་བཅུའི་དུས་སུ་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཉམས་སྣང་དུ་གསུངས༔ རང་གི་ཉམས་ལེན་མི་བརྗེད་ཙམ་རེ་བྱས་ནས་མེ་ཕག་ལོར་སྒྲུབ་ཁང་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡི་གེར་བྲིས་པའོ༔ རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་སྨྲས་པའི་གདམས་པ་འདི་སྙིང་གི་བུ་ལ་སྟེར་སྲིད་དོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཙིཏྟ་དམར་པོའི་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ འདིའི་བཀའ་སྲུང་གསོལ་མཆོད་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་མ་ཌཱ་ཀི་ཀ་ར་སིདྡྷི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སུ་རི་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛ་ཛ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་ཤྲཱི་མངྒ་ལ་སྭསྟི་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་བྷྲཱུྃ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཨེ་བཾ་སུ་ཁ་དྷ་ར་བྷྲཱུྃ་ཧྲིང་ཨ་ཧྲིང་ཛ་ཛ༔ ཧྲཱི༔ མཁའ་དབྱིངས་ཀློང་ནས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ གསང་ཆེན་ཌཱ་ཀི་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་བདག༔ སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྟོན་པའི་འཕྲུལ་མོ་ཆེ༔ སྒྲུབ་པའི་བུ་ལ་མ་གཡེལ་དུས་དྲུག་གཟིགས༔ བདེ་སྐྱིད་དབྱིངས་ནས་བདེ་ལེགས་མ་ལུས་སྟེར༔ འདིར་གཤེགས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ འཇིག་རྟེན་དང་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི༔ དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་པ་འདི་ཁོ་བོ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ༔ ཆུ་ལུག་ཟླ་ཚེས་ལ་མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོའི་ཞལ་ནས་གསུངས་ཏེ༔ འདི་ལ་རྟག་ཏུ་མཆོད་ན་དངོས་གྲུབ་གང་བསམ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་གསང་བའི་བཀའ་རྒྱའོ༔ ྈ ཧཱུྃ༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཐབས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་བརྡ་ཆོས་སྟོན༔ ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པ་ལ༔ དཀར་འཛིན་བདེ་ཆེན་མཁའ་ཀློང་ནས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ སྒྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་གྲོགས་མཛད་ཅིང༔ དམ་ཉམས་སྲོག་གི་དྭངས་མ་ནི༔ ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལེན་པར་མཛད༔ ཞི་དང་ཆགས་པའི་ཉམས་ལྡན་མ༔ འདིར་གཤེགས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ༔ མི་འབྲལ་མ་བུ་ལྟ་བུར་འགྲོགས༔ སྐྱེ་འགྲོ་མོས་པའི་སྣང་བ་ནི༔ དཀར་པོའི་དགེ་ལ་བསྒྱུར་བ་དང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་རྣམ་གཉིས་ཀྱི༔ དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྗེས་འཇུག་སྐལ་ལྡན་བུ་སློབ་རྣམས༔ ལོག་པའི་ལམ་དུ་མ་གཏང་བར༔ དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ལམ་སྣ་དྲོངས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་པ་འདི་ཁོ་བོ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ལི་ཏ་བཛྲ་ལ་ ་བཅུ་ལ་སྤེལ་བའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TA-037&oldid=101824"


玛吉阿米-拉孜堆谐-歌词 / 小太阳\nནམ་མཁའ་ཡར་ལ་གཟིགས་དང། ཉི་ཟླ་ཡ་ལ་ཉམས་བཟང་ལ། དྲོ་སྐྱིད་ཉི་མའི་འོད་ཟེར། ང་ཚོའི་ལུས་ལ་ཤར་སོང། ང་ཚོ་ཞང་པའི་དགའ་བ་ལ། སྐལ་བཟང་ཡར་འགྲོ་ལ། 专辑:仓央嘉措之歌 歌手:玛吉阿米藏族民间歌舞艺术团 歌曲:拉孜堆谐\nཔོ་ཏ་ལ་རུ་བཞུགས་དུས།། རིག་འཇིན་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ།། པོ་ཏ་ལ་རུ་བཞུགས་དུས།། རིག་འཇིན་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ།། ལྷ་ས་ཞོལ་དུ་སྡོད་དུས།། འཆལ་པོ་དང་བཟང་དབང་པོ།། འཆལ་པོ་དང་བཟང་དབང་པོ།། བུ་མོར་འཆི་བ་མེད་ན།། ཆང་ལ་འཛད་པ་མི་འདུག།། བུ་མོར་འཆི་བ་མེད་ན།། ཆང་ལ་འཛད་པ་མི་འད\nསེམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་། ཚོས་པ་བཅོ་ལྔའི་ཟླ་བ་། གངས་རིའི་རྩེ་ནས་ཤར་དུས་། སེམས་ཀྱི་གངས་ལྷ་མེ་ཏོག་། ནམ་ཡང་བརྗེད་ཐབས་མི་འདུག་། སེམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ སེམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ ང་དང་ཁུ་བྱུག་གཉིས་ཀ་། འཛམ་གླིང་སྐོར་བ་བརྒྱབ་དུས་། སེམས་ཀྱི་གངས་ལྷ་མེ་ཏོག་། ནམ་ཡང་བརྗེད་ཐབས་མི་འདུག་། སེ\n(Music...) བྱ་དེ་ཁྲུང་ཁྲུང་དཀར་པོ།། གཤོག་རྩལ་ང་ལ་གཡར་དང་།། ཐག་རིང་རྒྱང་ལ་མི་འགྲོ།། ལི་ཐང་བསྐོར་ནས་སླེབ་ཡོང་།། ཐག་རིང་རྒྱང་ལ་མི་འགྲོ།། ལི་ཐང་བསྐོར་ནས་སླེབ་ཡོང་།། ཧ....... ཐག་རིང་རྒྱང་ལ་མི་འགྲོ།། ལི་ཐང་བསྐོར་ནས་སླེབ་ཡོང་།། (Music...) རྒྱ་གར་ཤར་གྱི་རྨ་བ\n[ti:玛吉阿米] [ar:成林江措] [al:玛吉阿米] 玛吉阿米 作词:耷・琼培 作曲:官确嘉措 编曲:汪泓宇 演唱:成林江措 出品:爱琴海唱片 心中有一轮明月 一轮皎洁的明月 心中有一个姑娘 一个美丽的玛吉阿米 曾经你的温柔 让我生命灿烂 曾经你的美丽 让我魂牵梦绕 不曾问情歌是什么 只想聆听你那多情的话语 不问明月又去何方 只想守望给我最美的回忆 玛吉阿米 哦 玛吉阿米 哦--玛吉阿米 玛吉阿米 哦 玛吉阿米 哦--玛吉阿米 出品:爱琴海唱片 心中有一轮明月 一轮皎洁的明月 心中有一个姑\nརི་ལ་ཁ་ལག་རི་ཡི། རྩེ་མོ་ཡོར་ལ་གཟིགས་དང། རྩེ་མོ་གངས་ལ་བཅོལ་ཡོད། གངས་རི་ལ་ནི་དཀར་པོ། རི་འདི་ཁ་རག་རི་ཡི། སྐེད་པ་ཡར་ལ་གཟིགས་དང། སྐེད་པ་སྤང་ལ་བཅོལ་ཡོད། སྤང་གཞོང་ལ་ནི་བདེ་མོ། རི་འདི་ཁ་རག་རི་ཡི། རྩ་བ་འདི་ལ་གཟིགས་དང། རྩ་བ་མཚོ་ལ་བཅོལ་ཡོད། མ་ཕམ་ལ་ནི་གཡུ་མཚོ། 专\nཤར་ཕྱོགས་རི་བོའི་རྩེ་ནས།། དཀར་གསལ་ཟླ་བ་ཤར་བྱུང།། མ་སྐྱེས་ཨ་མའི་ཞལ་རས།། ཡིད་ལ་འཁོར་འཁོར་བྱས་བྱུང།། མ་སྐྱེས་ཨ་མའི་ཞལ་རས།། ཡིད་ལ་འཁོར་འཁོར་བྱས་བྱུང།། ཨ་ཡི་ཡ་ཡི་ཡ་ལ་ལི་སོ། མ་སྐྱེས་ཨ་མ། ཨ་ཡི་ཡ་ཡི་ཡ་ལ་ལི་སོ། མ་སྐྱེས་ཨ་མ། མ་སྐྱེས་ཨ་མ། མ་སྐྱེས་ཨ་མ། ཨ་ཡི་སོ་པ\nགཡང་བྲོ་འཁྲབ་ཤོག་ལའོ། གནས་ཆེན་ཁ་བ་དཀར་པོ། གཡང་བྲོ་འཁྲབ་ཤོག་ལའོ། གཡང་བྲོ་འཁྲབ་ཤོག་ལའོ། རྒྱལ་ཐང་འོ་མའི་མཚོ་ཁ། གཡང་བྲོ་འཁྲབ་ཤོག་ལའོ། གཡང་བྲོ་འཁྲབ་ཤོག་ལའོ། ཕ་མ་སྤུན་མཆེད་འཛོམས་སོང། གཡང་བྲོ་འཁྲབ་ཤོག་ལའོ། 专辑:仓央嘉措之歌 歌手:玛吉阿米藏族民间歌舞艺术团 歌曲:中甸锅庄\nདག་པ་ཤེས་རི་སྒང་ཆུ།། ཀླུ་བདུད་རྡོ་རྗེ་ཟིལ་བ།། བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་ཕབ་རྒྱུན།། ཆང་མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ།། དམ་ཚིག་གཙང་མས་བཏུང་ན།། ངན་སོང་མྱོང་དགོས་མི་འདུག།། ང་དང་བྱམས་པའི་སྡེབ་ས།། ལྷོ་རོང་མུན་པའི་ནགས་གསེབ།། སྨྲ་མཁན་ནེ་ཙོ་མ་གཏོགས།། སུ་དང་གང་གིས་མི་ཤེས།། སྨྲ་མཁན\nསྤྲིན་ཆུང་དཀར་པོ་ལྷོ་ནས་ཕེབས་བྱུང། ཨ་སྔོན་དགུང་ལ་བལྟས་ནས་ཡོངས། སྦྲང་ཆར་ས་ལ་འབབ་པའི་དུས། ཨ་རོགས་ཡ། སྟོན་གསུམ་འབྲས་བུ་སྨིན་དུས་རེད། སྤྲིན་ཆུང་དཀར་པོ་ལྷོ་ནས་ཕེབས་བྱུང། ཨ་སྔོན་དགུང་ལ་བལྟས་ནས་ཡོངས། སྦྲང་ཆར་ས་ལ་འབབ་པའི་དུས། ཨ་རོགས་ཡ། སྟོན་གསུམ་འབྲས་བུ་སྨིན\nརི་པོ་སྟག་མ་ལ་ཡི་ལ་གཤམ་ན། རྫ་ཆུ་ངོམ་ཆུ་གཡུ་འབྲུག་ཁ་སྤྲོད་འདྲ། ནོར་རྫས་གཏེར་ཟོག་གནོད་སྦྱིན་མཛོད་ལ་འགྲན། ས་ཆ་སྐྱིད་པོ་ཆབ་མདོ་ས་ཁུལ་དྲན། ཆུ་བོ་རྒྱལ་རྡུལ་ཆུའི་འགྱིང་ཁུག་ན། རྫ་སྤང་གངས་སྟག་སེང་ཁྱུང་གསུམ་འདྲ། དགོས་འདིད་ལོངས་སྤྱོད་ཀླུ་ཡི་ཕོ་བྲང་མཚུངས། ས་ཆ་སྐ\n达坡玛吉 泸沽湖 我向往的地方歌词\n泸沽湖 我向往的地方 - 达坡玛吉 蓝蓝的天上飘着那云彩, 古老的猪槽船荡漾在清清的湖面上, 多情的摩梭姑娘美丽善良, 清脆的歌声萦绕在我的心房. 哎,玛达米, 仙境般的泸沽湖,泸沽湖, 是我向往的地方,向往的地方. 清清的湖水波光粼粼, 神秘的木楞房飘来了苏里玛酒芳香, 圣洁的格姆山雄伟壮丽, 祖母房里祈祷着阿妈的期望, 哎,玛达米, 仙境般的泸沽湖,泸沽湖, 是我向往的地方,向往的地方. 哎,玛达米, 仙境般的泸沽湖,泸沽湖, 是我向往的地方,向往的地方 是我向往的地方,向往的地方 向往的地\n月亮落进山谷里 词曲:达坡玛吉 演唱:达坡玛吉 制作:等离子王子 月亮落进山谷里 篝火点亮满星天,满星天 站在古街的木桥上 遥望马帮远去的背影 阿哥,阿哥 别告诉我你的心儿化成了云烟 别告诉我你的心儿化成了云烟 music 月亮落进山谷里 玉水沐浴雪山颠,雪山颠 走在清清的泉水边 聆听雪山融化的声音 阿哥,阿哥 别告诉我你的雪花飞上了蓝天 别告诉我你的雪花飞上了蓝天 别告诉我你的雪花飞上了蓝天 专辑:纳西珍珠 歌手:达坡玛吉 歌曲:月亮落进山谷里\n傈傈儿女 - 达坡玛吉 词:和文光 曲:和文光 桑好期待光北美 公特公密四喂喂 瓦及罗苦你其其 永母永路你桑桑 哎 岗勤瓦勒岗勤瓦 那桑瓦勒那桑瓦 瓦及罗苦你其其 永母永路你桑桑 孔坡你第勤劳特 玛噶吃苏措玛卓 傈僳傈瓦你普普 木刮瓦刮瓦噶赤 哎 岗勤瓦勒岗勤瓦 那桑瓦勒那桑瓦 傈僳傈瓦你普普 木刮瓦刮瓦噶赤 阳春三月布谷叫 岭上花儿遍地开 山水秀美气象新 家乡处处展风采 哎 岗勤瓦勒岗勤瓦 那桑瓦勒那桑瓦 山水秀美气象新 家乡处处展风采 春天来到傈家寨 家乡美景人人爱 傈家儿女幸福多 又唱又跳\n纳西祝酒歌 - 达坡玛吉 (纳西语演唱) 日特有 日特有 日气特高莫 特高莫 勿喝第话本高事过不伙 勿喝第话本汝事哈依伙 日气特高莫 (汉语演唱) 朋友 朋友 请喝一杯酒一杯酒 祝福朋友们如意吉祥 祝福朋友们安康长寿 安康长寿 日特有 日特有 日气特高莫 特高莫 勿喝第话本高事过不伙 勿喝第话本汝事哈依伙 日气特高莫 勿喝第话本汝事哈依伙 日特有 日特有 日气特高莫 特高莫 勿喝第话本高事过不伙 勿喝第话本汝事哈依伙 日气特高莫 专辑:纳西珍珠 歌手:达坡玛吉 歌曲:纳西祝酒歌\n格杰白玛 布达拉 作词:格杰白玛 作曲:民歌 专辑:没有你的草原 歌手:格杰白玛 歌曲:布达拉\n阿妹的情歌 词曲:和文光 演唱:达坡玛吉 制作:等离子王子 洁白的雪莲花 开在那高高的山上 矫健的雄鹰哟 飞翔在蓝蓝的天上 只有春风吹来的时候 花儿才会开放喽 只有幸福吉祥的时候 雄鹰才会翱翔喽 嘿...嘿...嘿... 只有春风吹来的时候 花儿才会开放喽 只有幸福吉祥的时候 雄鹰才会翱翔喽 music 英俊的小伙哟 就象那金色的太阳 美丽的姑娘哟 就象那银色的月亮 只有青稞飘香的时候 小伙才会欢畅喽 只有遇到知心的情郎 阿妹才会歌唱喽 嘿...嘿...嘿... 只有青稞飘香的时候 小伙才会欢畅\n阿哥阿妹来相会 词:童童 曲:和文光 演唱:达坡玛吉 达坡阿玻 制作:等离子王子 鲜花遍地开哟, 弦子唱不尽, 阿哥阿妹来相会, 妹是花来哥是蜂哟. 哩叽才木叽叽, 哩叽才木尼尼, 阿哥阿妹来相会, 妹是花来歌是蜂哟. 哩叽才木叽叽, 哩叽才木尼尼, 阿哥阿妹来相会, 妹是花来歌是蜂哟. 阿哥阿妹来相会, 妹是花来歌是蜂哟. music 雪山永不化哟, 情歌唱不尽, 情哥情妹来相会, 甜蜜岁月美如梦哟, 哩叽才木叽叽, 哩叽才木尼尼, 情哥情妹来相会, 甜蜜岁月美如梦哟. 哩叽才木叽叽, 哩叽才\n火 恋 作词:刘志毅 和文光 作曲:和文光 演唱:达坡玛吉 制作:等离子王子 阿哥走过来,走过来 阿妹走过来,走过来 篝火燃起来 欢歌升起来 哎依―― 阿哥阿哥火一样的情 阿妹阿妹火一样的爱 阿哥阿哥火一样的情 阿妹阿妹火一样的爱 music 阿哥跳起来,跳起来 阿妹跳起来,跳起来 围着篝火跳 哥妹乐开怀 哎依―― 阿哥阿哥火一样的情 阿妹阿妹火一样的爱 阿哥阿哥火一样的情 阿妹阿妹火一样的爱 (火一样的情 火一样的爱 火一样的哥 火一样的妹) music 阿哥跳起来,跳起来 阿妹跳起来,跳起来\n作词:陈韦伶 作曲:陈韦伶 开过了的玫瑰 就不会再枯萎 记忆一旦起飞 那怕烧成了灰 爱过了多少回 以为寻求安慰 心一旦到疲惫 逐渐失去滋味 这杯咖啡 能否让我们有体会 或者陶醉 或者是流泪 曾经那么爱 ...\n魔刀侠情片头主题曲 恨 过 始 知 相 爱 滋 味 人 末 到 离 别 哪 懂 伤 悲 流 水 难 断 不 老 天 地 却 没 有 一 刻 再 给 我 共 你 历 遍 几 多 苦 痛 滋 味 无 奈 ...\n天跌落黎当粒米 各位快抛低麻麻烦烦问题与话题,不谈前途, 别谈社会的经济,交通挤塞不去计. 掟开一切,It's Alright, 跟那节拍飞跃不节制, 不必有规限范围,完完全全自创姿势. Everyb ...\nLeigh Nash Never Finish歌词\nI was just thinking about you Thought I could call you See if I should tell you That I never had suc ...\n伤心教堂 作词:俞琤/陈少琪 作曲:Tsuyoshi Ujiki 编曲:苏德华 --梅艳芳-- 慢慢步入这间教堂 模糊地热泪已不禁 两边坐满了嘉宾 纷纷带著笑等 伴著步伐奏起了琴 他给我轻吻 刺眼的钻 ...\n漫漫前路 演唱:古漩 专辑:漩曲重逢 歌词同步:酷我歌词组-泽军JNWZJ 漫漫前路有几多风光 一一细心赏 为甚留步回头望一望 心中一片迷茫 默默看看天际白云荡 就像你我志在四方 但愿与你欢笑的流浪 ...\nAbove the Golden State Words Don’t Act歌词\nHello my friend hear me now Words don't make sense until we let them all out Oh my dear friend I tho ...\n藏我在 翅膀荫下 遮盖我 在你大能手中 当大海翻腾波涛汹涌 我与你展翅暴风上空 父你仍做王在洪水中 我要安静知你是神 我灵安息 在基督里 你大能 使我安然信靠 当大海翻腾波涛汹涌 我与你展翅暴风上空 ...\nThe Candle Thieves Paper Aeroplanes歌词\n[00:00.00]Paper Aeroplanes [00:39.50]演唱者:The Candle Thieves [01:19.50] [01:39.43]On your paper aerop ...\n恋はﾐｽﾃｨ 稲垣潤一 ー空を翔けた 重なるシルエット 我想你就站在,站在大漠边疆歌词 汪小敏那首不要说话是什么歌 these days 歌词 Mandisa TrainVerandah Project justyzi 漫画本就算媽嗎被人睡了 漂亮的姑娘十呀十七八是哪首歌词 3.


སྙིང་མོ་རྒྱལ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༠༣ཚེས་༢༥ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས]བོད་ཀྱི་སྐར་རྩིས་རིག་པའི་ནང་གསེས་མྱོང་རྩིས་སམ་དུས་བརྟག་གནམ་དཔྱད་ཀྱི་རྩིས་ནི་རང་རེའི་མེས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ཡུན་རིང་པོའི་ཐོན་སྐྱེད་ལག་ལེན་ཁྲོད་བསགས་པའི་ཉམས་མྱོང་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་པ་དང་། དངོས་ཡོད་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་ཕན་སྒྲུབ་གནོད་སྲུང་གི་ནུས་པ་གལ་ཆེན་འདོན་ཐུབ་པའི་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་རིག་ཚན་ཞིག་ཡིན་པས། དཔྱད་རྩོམ་འདིར་གནའ་བོའི་མྱོང་རྩིས་ཀྱི་བྱུང་ཚུལ་དང་དབྱེ་བ། ཁྱད་ཆོས་བཅས་ཀྱི་སྐོར་ལ་དཔྱད་གླེང་བྱས་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] མྱོང་རྩིས། གནམ་དཔྱད་དུས་བརྟག་གི་རྩིས།\nརང་རེའི་མེས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྤྲིན་གྱི་གྲུབ་ཚུལ་དང་ཆར་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་སོགས་གཏམ་དཔེའི་སྒོ་ནས་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་ཡོད་པ་འདི་ལྟར།“གནམ་ས་གཉིས་ལ་གཟུ་བརྒྱབ་ན། །ས་དོག་མོའི་རླངས་པ་གནམ་ལ་འགྲོ །དགུང་ཨ་སྔོན་དཀྱིལ་ནས་ལྷོ་སྤྲིན་ཆགས། །ལྷོ་སྤྲིན་ཀློང་ནས་ཆར་རྒྱུན་འབབ། །རྩྭ་རྩི་ཤིང་ས་གཞིའི་རྒྱན་དུ་འཁྲུངས། །དེ་གནམ་ས་གཉིས་ཀྱི་ཆགས་གཟུ་ཡིན། །”ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང། སྤྲིན་ལ་གནམ་གྱི་ཆུ་འཛིན་དང་ཆུ་ཁུར། གློག་ལྡན། སྒྲ་ལྡན། རླུང་གི་ཤིང་རྟ་སོགས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་ཡོད་པ་ལས་སྤྲིན་གྱི་ངོ་བོ་སོགས་སྔར་ནས་གསལ་རྟོགས་བྱུང་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ། ད་དུང་སྤྲིན་གྱི་དབྱིབས་དང་རྒྱུ་ཕྱོགས། ཁ་མདོག མཐོ་དམའ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་གནམ་གྱི་དྭངས་འཐིབ་དང་། ཁ་ཆར་སད་སེར་ཡོད་མེད་སོགས་བརྟག་པའི་མྱོང་རྩིས་མཐའ་ཡས་པ་གསར་སྐྲུན་བྱས་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། “ཁྱི་དཀར་གནམ་མཆོང་ངམ།སོག་ཐལ་གནམ་དུ་གཏོར་འདྲ་བ། གཡག་རྔ་གནམ་ལ་གཟེངས་འདྲ་བ། འཕྱར་ནག་གནམ་དུ་གཏིང་འདྲ་དང་།ཕྱོགས་ཀུན་ལེགས་པར་བཀྲམས་འདྲ་དང་། ཁམ་དག་མཐའ་བཞི་ནོན་པའམ། དམར་ནག་ས་བདག་གཟུགས་འདྲ་སོགས།སེར་བ་འབབ་པའི་སྤྲིན་དུ་ངེས་”ཞེས་དང། “ནམ་ལངས་ཤར་ཕྱོགས་སྤྲིན་དམར་པོ། ཐག་དམར་འཐེན་འདྲ་ནུབ་ཏུ་རྒྱུགས། ལྷ་ཡི་ཆར་པ་མྱུར་དུ་འབབ་”ཅེས་དང། “སྤྲིན་པ་ཁ་སེར་གཏིང་ནག སད་དང་སེར་བའི་གཞི་མ་”ཞེས་དང།“ནམ་ལངས་ཤར་ཕྱོགས་ནམ་མཁའ་ལ། ཕྱིང་དཀར་བཏིང་འདྲའི་སྤྲིན་དཀར་གསུམ། ཇི་ལྟར་བྱུང་ཡང་མྱུར་དུ་ནི། མཚོ་སྨན་འཁྲུགས་པའི་སེར་བ་འབབ་”ཅེས་པ་ལྟ་བུ་མང་ངོ།\nརླུང་ནི་དབུགས་ཁམས་ཆེན་པོའི་དྲོད་གྲང་སྙོམས་འགྱུར་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་ཞིང་། གནམ་གཤིས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་དང་འབྲེལ་བ་དམ་པོ་ཡོད་སྟབས། ད་ལྟ་རྒྱལ་སྤྱིའི་གནམ་གཤིས་བརྟག་དཔྱད་ལྷན་ཚོགས་( WMO)ཀྱིས་ཀྱང་གཙོ་བོ་རླུང་གི་ཁ་ཕྱོགས་དང་རླུང་གི་མྱུར་ཚད། དྲོད་གྲང་དང་རླན་གཤེར་འདུས་ཚད་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་གྲངས་འཆོལ་བསྡུ་དང་སྡོམ་རྩིས་ལས་མ་འོངས་གནམ་གཤིས་ལ་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། དཔེར་ན། དྲག་རླུང་གི་རིགས་ནི་ཆུ་རླངས་དང་འཁྱག་ཤེལ་ཆུང་ངུ་སྦྲུམ་པའི་དབུགས་སྤྲིན་གྱི་གཡོ་འགུལ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས།ཁ་ཆར་སེར་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་རུ་འདོད་པ་དང། ལྷོ་རླུང་དྲག་པོ་འཚུབ་ན་བྱང་རླུང་མི་འཚུབ་རང་འཚུབ་ཅེས་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་རླུང་ཆེན་པོ་ལྡང་ན་དེ་ནི་དབུགས་སྤྲིན་ཁྲོད་ཆུ་རླངས་འདུས་ཚད་ཆེས་མང་བར་འདོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། བོད་ཀྱི་གནམ་དཔྱད་དུས་བརྟག་གི་རྩིས་སུ། “ལྷོ་རླུང་དྲག་པོ་བརྒྱབ་པ་ན། བྱང་ལྷགས་མྱུར་དུ་ཡོང་བར་ངེས་”ཞེས་དང་། “ལྷོ་རླུང་ནག་པོ་ཆུ་ཁྲིད་དེ། གནམ་དེ་རིང་མི་འབབ་སང་ཉིན་འབབ། འབབ་ཞོད་ཆེ་བ་གནང་ཉིན་ཡིན་” ཞེས་དང། ཡང་“ནུབ་ལྷགས་བརྒྱབ་ན་ཆར་པ་མེད། བྱང་ལྷགས་བརྒྱབ་ན་ཐན་པ་འབྱུང་”ཞེས་པ། “རླུང་དམར་འཚུབ་པའི་རྗེས་ན་ཁ་ཆར་གྱི་ར་མདའ་ཡོད་”ཅེས་པ་སོགས་ཀྱི་བརྗོད་སྲོལ་ཡོད། དེ་ནི་རླུང་གི་འཕེལ་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་ནས་གནམ་གཤིས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་བརྟག་པའོ།\nཉི་ཟླ་གཉིས་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་མིག་ལམ་དུ་ཆེས་མངོན་པར་གསལ་བ་དང། འཚོ་བ་དང་ཐོན་སྐྱེད་ལ་འབྲེལ་ཆེ་བ། གནམ་གཤིས་དྲོད་གྲང་གི་འགྱུར་ལྡོག་དང་ཐད་ཀར་འབྲེལ་བ་ཡོད་པས། བོད་ཀྱི་ཡབ་མེས་ཚོས་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་གྱི་འཆར་ནུབ་ལ་བརྟེན་ནས་ནམ་དུས་ཚོད་འཛིན་དང་ཁ་ཕྱོགས་ངོས་འཛིན།གནམ་གྱི་དྭངས་འཐིབ་དང་ཁ་ཆར་ཡོད་མེད། རླུང་འབྱུང་མིན་སོགས་གནམ་སའི་འགྱུར་ལྡོག་ལ་ཡུན་རིང་བརྟག་ཞིབ་བྱས་མཐར། ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་དང་འབྲེལ་བའི་མྱོང་རྩིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་ཡོད་པ་དཔེར་ན། “སྔ་དྲོ་ཉི་དཀྱིལ་རྣ་ལུང་བྱུང་། དྲག་རླུང་ལྡང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་” ཞེས་དང། “ཉི་མ་སྤྲིན་ནག་དང་འབྲེལ་ན། མྱུར་དུ་ཆར་པ་འཐིག་པར་འགྱུར་”ཅེས་པ། “སྲོད་ལ་རྨེ་བདུན་རྐང་པ་ལ།སྤྲིན་པ་སེར་པོས་བཀབ་གྱུར་ན། ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཆར་མི་འབབ། སྔོ་དམར་བཀབ་ན་ཆར་པ་ཆེ། རྨེ་བདུན་སྒྲེན་མོར་འདུག་པ་ན། ཐན་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་ཡིན་” ཞེས་དང་།“དགུང་ཁའི་ཉི་མས་ཕྱིར་མིག་འཕེན། མཚན་གུང་ཆར་ཆུ་འབབ་པའི་རྟགས་”ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ།\nདབྱར་དུས་ཚ་བ་ཆེ་བའི་སྐབས་སུ་སྤྲིན་ནག་ལང་ལོང་འཕྱུར་བཞིན་གློག་དམར་འཁྱུག་པ་དང་འབྲུག་སྒྲ་ལྡིར་ལྡིར་སྒྲོག་པ་ནི་གནམ་གཤིས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་སྟེ། དེ་ནི་ཆར་སྤྲིན་སྟུག་པོའི་ཁྲོད་ཀྱི་དྲོད་གྲང་དང་མཐོ་དམའ་མི་འདྲ་བའི་སྤྲིན་ཕུང་དག་ཕན་ཚུན་ཕྲད་པ་དང་གཙུབ་བརྡར་ལས་ཕོ་གློག་མོ་གློག་བྱུང་བ་དང་། དེས་སྤྲིན་ཕུང་གི་སྟེང་འོག་གཉིས་སུ་གློག་གསོག་ར་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་དུ་བཅུག་པ་དང་། དེ་ཇེ་ཆེར་སོང་བ་དང་བསྟུན་ནས་གློག་ཕྱིར་ཐོན་ཞིང་སྒྲ་གྲགས་པ་དེའོ། ནམ་རྒྱུན་གློག་འཁྱུག་པའམ་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་དུས་སུ་རླུང་ལྡང་ཞིང་དྲག་ཆར་འབབ་པའམ་སྐབས་འགར་སེར་བ་དང་རླུང་འཚུབ་དྲག་པོ་འབྱུང་ངེས། བོད་དུ་འབྲུག་སྒྲ་དང་གློག་འཁྱུག་ཀྱང་མྱོང་རྩིས་ཀྱི་བརྟག་བྱེད་དུ་གྱུར་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། “འབྲུག་ངར་སྐད་ཆེ་བ་དྭངས་རྟགས་ཡིན། འབྲུག་གཏིང་ནས་གྲགས་ན་ཆར་རྒྱུན་རིང་”ཞེས་དང་། “དཔྱིད་ཀྱི་འབྲུག་སྒྲ་སྔ་བ་ན།དབྱར་ཁ་སེར་བའི་ཉེན་ཁ་ལྡང་”ཞེས་དང། “ལྷོ་ནས་གློག་འཁྱུག་ཆར་མི་འབབ། བྱང་ནས་གློག་འཁྱུག་གནམ་མི་དྭངས་”ཞེས་དང། “འབྲུག་དུས་གློག་འོད་དྲག་པོ་འཁྱུག ངེས་པར་རླུང་ཆེན་ལྡང་པར་འགྱུར་”ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ནི་འབྲུག་སྒྲ་གློག་འཁྱུག་ལ་བརྟེན་ནས་ཆར་དང་སེར་བ་འབབ་མིན་དང་རླུང་གི་ཆེ་ཆུང་སོགས་ལ་བརྟག་པའོ།\nརང་བྱུང་ཁམས་སུ་འཚོ་གནས་བྱེད་པའི་རི་དྭགས་དང་གཅན་གཟན། བྱ་བྱེའུ་འབའ་འབུ་སོགས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རིགས་ལ་མཚོན་ནའང་དུས་ཀྱི་འགྱུར་བར་བསྟུན་ནས་གནས་ཡུལ་སྤོ་བ་དང་བཟའ་ཆས་འཚོལ་བ་དང་། སྐད་སྒྲོག་པ་སོགས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་འགྲོ་སྡོད་དང་གོམས་གཤིས་ལ་ཆོས་ཉིད་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་དང། སྤྱིར་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རིགས་ལ་རང་བྱུང་གི་འགྱུར་ལྡོག་སྣ་ཚོགས་ཚོར་ཐུབ་པའི་ཚོར་ཤེས་ཁྱད་པར་བ་ཡོད་པར་གྲགས་པས། བོད་ཀྱི་ཞིང་འབྲོག་རོང་ཁུལ་མང་ཚོགས་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་རིགས་ཀྱི་སྐྱས་སྤོ་དང་བྱ་འགུལ་ལ་བརྟག་ནས་དུས་བཞི་ངོས་འཛིན་པ་དང་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་བརྩི་བ། ཞིང་འབྲོག་ཐོན་སྐྱེད་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་པ། དེ་བཞིན་ཁ་ཆར་འབབ་མིན་དང་བཙའ་སད་ཡོད་མེད་སོགས་གནམ་གཤིས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་དང་དྲོད་གྲང་ལ་བརྟག་པ། གཞན་ཡང་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལྡན་མ་ཡིན་པའི་སྣང་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་གངས་རྡིབ་དང་ས་གཡོ་འབྱུང་མིན་སོགས་བརྟག་པའི་མྱོང་རྩིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། “བྱེའུ་ཅོ་ག་འཕུར་རྩལ་སྦྱོང་ཞིང་འགྱུར་སྐད་སྒྲོག་པ་དང། པིང་ཀྱུར་སླེབས་དུས་ཞིང་ལས་སྔ་འདེབས་སྔ་མ་ཟིན། པུ་ཤུད་ཀྱིས་སྐད་འདོན་དུས་བར་འདེབས་སྔ་མ། བྱེའུ་ལུག་རྫི་ཕོ་མོ་སླེབས་དུས་བར་འདེབས་ཕྱི་མ་བྱེད། ཁུག་རྟ་འབྱོར་དུས་ཁུག་རྟའི་ཆར་དང་ཕྱི་འདེབས་ཟིན་པ། ཁུ་བྱུག་སླེབས་དུས་དབྱར་འགོ་ཟིན་པས་ཞིང་ཀུན་བཏབ་ཚར་བ་”ཞེས་དང། “སྦལ་པས་ཆུ་ཁར་སྐད་བརྒྱབ་ན།ཡུན་རིང་མ་སོང་གནམ་གཤིས་འགྱུར་”ཞེས་དང། “ཁ་ལས་མི་དགེ་ལྕུང་ཀ་མཆུ་དམར་མ། རླུང་སེར་བུ་འབོད་ཀི་སྔུན་མ་ཡིན་”ཞེས་དང། “སྟོན་འབྲུ་དྲུག་རྒྱས་ཁར་སྦལ་ཁ་བཙུམ་”ཞེས་པ། “ཁུ་བྱུག་སླེབས་པའི་ཉི་མ་དེར། ཁ་ལྷགས་ཆེ་ལ་སྤྲིན་སྣ་མང་”ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང། ཡང་ནམ་མཁར་རྡུལ་རླངས་འཐིབས་པ་དང་དྲག་རླུང་འཚུབ་པ། རྟ་ཡིས་གཟན་རྩྭ་མི་ཟ་བར་ལག་བརྡབ་བྱེད་པ། ཁྱི་རྣམས་མཚན་མོར་གང་སར་རྒྱུག་པ། སྤྲེའུ་ཤིང་རྩེར་མི་སྡོད་པར་ཐང་ལ་རྒྱུག་པའམ་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་པ། ཕྱི་རོལ་དང་ཁྱིམ་ནང་གི་ཙི་ཙི་གང་སར་རྒྱུག་པ།ར་ལུག་དང་སྒོ་ཕྱུགས་རྣམས་རང་རང་གི་ར་བར་སྡོད་མི་ཚུགས་པའི་སྣང་ཚུལ་ཉིན་འགའི་ནང་བྱུང་ཚེ་ཡུལ་དེའམ་དེའི་ཉེ་འཁོར་དུ་ས་འགུལ་ཡོང་བའམ། ཡང་ན་ཆུ་བརྡོལ་བ། དྲག་རླུང་འབྱུང་བ་སོགས་རང་བྱུང་གི་གནོད་འཚེ་ཡོད་ངེས་པར་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ་སྲོག་ཆགས་དང་འབྲེལ་བའི་མྱོང་རྩིས་ཧ་ཅང་མང་། གཞན་རྩི་ཤིང་ལ་བརྟག་པ་དང་ཁ་ཆར་ལ་བརྟག་པ། རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་ལ་བརྟག་པ། མཚོ་དང་མཚེའུ་ལ་བརྟག་པ།དུས་ཚིགས་ལ་བརྟག་པ་སོགས་མྱོང་རྩིས་གྲངས་ལས་འདས་པ་ཡོདམོད། འདིར་དེ་དག་རེ་ཞིག་སྐུང་བར་བྱའོ།\nབོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་མྱོང་རྩིས་ནི་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་དུ་འཚོ་ཞིང་གནས་པའི་བོད་ཀྱི་ཡབ་མེས་དག་གིས་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་འཚོ་བར་འབྲེལ་ཆེ་བའི་བྱ་དངོས་དག་དང་། དེ་འབྲེལ་གྱི་སྔོན་ལྟས་ལ་ཡུན་རིང་ཉམས་ཞིབ་དང་བརྟག་དཔྱད་བྱས་པའི་བསྡོམས་ཚིག་ཡིན་པས།བརྟག་བྱེད་དང་བརྟག་འབྲས་སོགས་ལ་མི་རིགས་དང་ས་ཁུལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་པར་གསལ་ཏེ། གནའ་བོའི་གཏམ་དཔེར།“བྱ་དང་ཤིང་ལ་བརྟག་པ་ལྷོ་མོན་གྱི་རྩིས། །རླུང་དང་སྐར་མར་བརྟག་པ་བྱང་ཐང་གི་རྩིས། །ཉི་ཟླའི་བགྲོད་ལམ་བརྟག་པ་བོན་ཞང་རྩིས། །རི་ཕྱུགས་མཚོ་ལ་བརྟག་པ་གམ་འབྲོག་རྩིས། །”③ཞེས་པ་ལྟར་གནས་ཡུལ་དང་ལས་རིགས་མི་འདྲ་བ་ལས་ས་ཁུལ་སོ་སོའི་བརྟག་བྱེད་ཀྱང་མི་འདྲ་སྟེ། ལྷོ་མོན་ནི་ལྷོ་པ་དང་མོན་པའི་བསྡུས་མིང་ཡིན་ཏེ། བོད་ལྗོངས་ཀྱི་ཤར་ལྷོའི་ས་ཆར་གནས་ཡོད་ཅིང་ས་བབ་དམའ་ཞིང་ས་བཅུད་བཟང་བ། གནམ་གཤིས་ཀྱི་དྲོད་གྲང་རན་པ། རྩི་ཤིང་མང་བས་ཡུལ་དེར་འཚོ་སྡོད་བྱེད་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་འདབ་ཆགས་ཀྱི་འགྲོ་འོང་དང། ལྗོན་ཤིང་གི་སྐྱེ་ཚད་ལ་བརྟེན་ནས་ས་ཞིང་རྨོ་འདེབས་ཀྱི་དུས་ཚོད་དང་ཆར་ཆུ་འབབ་ཚད་སོགས་ཚོད་དཔག་བྱེད་པ་དང། བྱང་ཐང་ནི་གཙོ་བོ་དབུས་གཙང་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་འབྲོག་ཁུལ་ཏེ། ས་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་མི་གྲངས་ཉུང་བ། སྤྲིན་རླུང་གི་འགྱུར་ལྡོག་ཆེ་བ། ཡུལ་བབ་མཐོ་ཞིང་གྲང་ངར་ཆེ་བ་བཅས་ཀྱི་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་གི་ཁྱད་ཆོས་དང་བསྟུན་ནས་དེའི་ཡུལ་མི་ཚོས་སྐར་མའི་མང་ཉུང་དང་འཆར་ནུབ། སྤྲིན་གྱི་རྒྱུ་ཕྱོགས་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་གནམ་གཤིས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་སོགས་བརྟག་སྟེ་རུ་བ་སྐྱས་སྤོ་དང་སྒོ་ཕྱུགས་གསོ་ཚགས་བྱེད་པའི་ཉམས་མྱོང་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་ཡོད། བོན་ཞང་ནི་དེང་གི་མངའ་རིས་ས་ཁུལ་ཏེ། ས་ཁྱོན་ཡངས་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་ལ། མཐོང་རྒྱ་ཁད་ཡངས་པ་བཅས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཞང་ཞུང་གི་མི་རྣམས་ཉི་ཟླའི་འཁོར་འགྲོས་ལ་བརྟེན་ནས་གནམ་སའི་འགྱུར་ལྡོག་བརྟག་པར་མཁས། གམ་འབྲོག་ནི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཉེ་ལོགས་རྩྭ་ཁ་ལེགས་པོ་ཡོད་པའི་འབྲོག་པ་སྟེ། གཙོ་བོར་མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ་དང་ཡར་འབྲོག་གཡུ་མཚོའི་ཉེ་མཐའི་ས་ཁུལ་ལ་གོ་ཞིང་། ཡུལ་དེ་དག་ཏུ་གནས་པའི་བོད་མི་ཚོས་ཕྱུགས་ཟོག་གི་གོམས་གཤིས་དང་།མཚོ་དང་མཆེའུ་ཡི་རྒྱས་འགྲིབ། རི་སྟེང་གི་ཉི་འོད་སོགས་ལ་བརྟག་ནས་དུས་ཚིགས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་དང་ནམ་དུས་བརྩི་བ་ཡིན། ས་དེ་དག་གི་ཡུལ་མི་ཚོས་དེང་སྐབས་ཀྱང་ཡར་འབྲོག་གཡུ་མཚོའི་དར་གྱི་ཆགས་ཞུ་ལ་བརྟེན་ནས་ནམ་ཟླའི་འགྱུར་ལྡོག་བརྟག་པར་བརྗོད། དེ་བཞིན་མཚོ་སྔོན་པོའི་ཉེ་མཐའི་འབྲོག་པས་ཀྱང་མཚོ་དར་ལ་བལྟས་ནས་ཕྱུགས་རིགས་འཚོ་སྐྱོང་བྱེད་པའི་སྲོལ་ཡོད་པ་སོགས། བོད་ཀྱི་མྱོང་རྩིས་ལས་མང་ཤོས་ཤིག་ནི་ས་ཁུལ་སོ་སོའི་ནམ་ཟླའི་ཁྱད་ཆོས་དང་ལས་རིགས་སོགས་དང་འབྲེལ་ཆེ་བས། རྩིས་འབྲས་གང་ཡིན་ཡང་ཡུལ་བབས་དང་བསྟུན་ནས་དཔྱད་དགོས་པ་ལས། ཡུལ་དང་གནས་གང་དུ་ཡང་གནམ་གཤིས་ཀྱི་ལྟས་དེ་ལ་འབྲས་བུ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་འབྱུང་བའི་ངེས་པ་ཆེར་མེད་པ་ཤེས་དགོས་སོ།\n༡ ཆར་པ་འབབ་པའི་སྔོན་རྟགས་ལས། “ཕྱི་དྲོ་མཐའ་སྤྲིན་དཀར་པོ་དབྱིབས་རུས་སྦལ་གྱི་མགོ་དང་། རྟ་གླང་གི་མགོ་འདྲ་བ་ཐོན་པ། ཕྱོགས་བཞི་ནས་སྤྲིན་དཀར་རྡོ་སྤུངས་དང་འབྲུ་སྤུངས་འདྲ་བ་ལངས་པ་”ཞེས་པ་ལས་སྤྲིན་དཀར་རུས་སྦལ་གྱི་མགོ་དང་རྟ་གླང་གི་མགོ རྡོ་སྤུངས་དང་འབྲུ་སྤུངས་འདྲ་བ་ནི་ཚོགས་སྤྲིན་གྱི་ནང་གསེས་ཚོགས་སྤྲིན་སྲབ་མོ་(淡积云)དང་སྤྲིན་དཔངས་མཐུག་པོ།(浓积云)ཆར་སྤྲིན་(积云雨)གསུམ་ལས་ཆར་སྤྲིན་ལ་གོ་ཞིང། ཚ་དྲོད་གཏད་རྒྱུག་ལས་བྱུང་བའི་ཚོགས་སྤྲིན་ལ་མཚོན་ན་ཉིན་གཅིག་གི་ནང་དུའང་འགྱུར་ལྡོག་ཅུང་ཆེ་སྟེ། སྤྱིར་བཏང་སྔ་དྲོ་བྱུང་བའི་ཚོགས་སྤྲིན་ནི་སྤྲིན་སྲབ་མོ་ཡིན་པ་དང་། ཚ་དྲོད་གཏད་རྒྱུག་ཇེ་ཆེར་ཕྱིན་པ་དང་སྦྲགས་རིམ་གྱིས་སྤྲིན་དཔངས་མཐུག་པོར་འགྱུར་ལ། ཕྱི་དྲོ་གཏད་རྒྱུག་བྱེད་པ་ཆེས་ཆེ་བས་ཆར་སྤྲིན་དུ་འགྱུར་སྲིད། ས་སྲོས་དུས་སུ་ཚ་དྲོད་གཏད་རྒྱུག་ཇེ་ཞན་དུ་འགྲོ་བས་ཆར་སྤྲིན་རིམ་གྱིས་ཡལ་འགྲོ། དེ་བས། གལ་ཏེ་ཕྱི་དྲོའི་དུས་སུ་ནམ་མཁར་ཚོགས་སྤྲིན་སྲབ་མོ་རྒྱུ་ཚེ། དེས་མཁའ་རླུང་ཅུང་བརྟན་བརླིང་ཡིན་པ་མཚོན་ཞིང་། སྤྲིན་སྲབ་དེ་ཇེ་ཆེར་མི་འགྱུར་བར་གནམ་གཤིས་ལེགས་པས། ཚོགས་སྤྲིན་སྲབ་མོ་ནི་གནམ་དྭངས་པའི་སྔོན་རྟགས་ཡིན་པ་དང་།གལ་ཏེ་ཞོགས་པ་ནས་ནམ་མཁར་སྤྲིན་དཔངས་སྟུག་པོ་བྱུང་ཚེ་མཁའ་རླུང་བརྟན་བརླིང་མིན་པ་མཚོན་ཞིང་། རིམ་གྱིས་དེ་ཆར་སྤྲིན་ཏུ་འགྱུར་སྲིད་པས། ཞོགས་པ་སྤྲིན་དཔངས་མཐུག་པོ་བྱུང་བ་ནི་འབྲུག་ཆར་ཡོད་པའི་སྔ་ལྟས་ཡིན་ཚུལ་གནམ་གཤིས་རིག་པའི་དཔེ་དེབ་ཏུ་བཀོད་འདུག་ཕྱིར། གོང་གི་སྤྲིན་གཟུགས་དག་ཕྱི་དྲོ་བྱུང་ནས་ཆར་འབབ་པར་འདོད་པ་ནི་ཚན་རིག་གི་བརྗོད་ཚུལ་དང་མཐུན་ནོ།\nམྱོང་རྩིས་ནི་དམངས་ཁྲོད་དུ་བྱུང་ཞིང་ངག་ཐོག་ནས་མི་རབས་ནས་མི་རབས་བར་བརྒྱུད་པས། དེའི་སྐད་ཆའི་སྒྱུ་རྩལ་ཐད་ནས་ངག་ཐོག་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་པར་གསལ་ཏེ། དཔེར་ན། “སྔ་དྲོ་སྨུག་པ་ས་ལ་བཞག་ན། ཕྱི་དྲོ་ཙད་ནག་ཀླད་འཁོར་རྒྱག་ངེས་”ཞེས་དང། “དགུང་ཁའི་སྤྲིན་དམར་མེ་ཡིན། ནངས་སྔ་སེའི་སྤྲིན་དམར་ཆུ་ཡིན་”ཞེས་པ།“བྱང་རང་རྒྱབ་དྭངས་ན་དྭངས་ནི་ཡིན། ལྷོ་སྡུག་སྡུག་བྱས་པ་སྡུག་གྱོང་ཡིན་” ཞེས་པ། “དཔྱིད་དགུང་ཐང་བརྒྱབ་ན་ལུག་རྫི་རྒད་པོས་ལྷམ་སྒྲོག་སྡོམ། སྟོན་དགུང་ཐང་བརྒྱབ་ན་ཞིང་འབྲེག་རྒད་པོས་ཟོར་བ་རྡོར་”ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྐད་ཆའི་བཀོལ་སྤྱོད་ཐད་ནས་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཁ་སྐད་ལས་ཐད་ཀར་བྱུང་བས། བརྡ་རྙིང་དང་མངོན་བརྗོད་ཀྱིས་མ་བཅིངས་པར་རྗོད་བྱེད་ཚིག་རྣམས་བབ་ཆགས་དང་ཁ་སྐད་རང་བཞིན་ལྡན་པས། ཡིད་ལ་ངེས་སླ་བ་དང་བརྒྱུད་སྤེལ་བྱེད་སླ་བའི་ཁྱད་ཆོས་མངའོ།\nམདོར་ན། བོད་ཀྱི་མྱོང་རྩིས་ནི་ཡབ་མེས་ཚོས་དུས་ཡུན་རིང་པོའི་འཚོ་བ་དང་ངལ་རྩོལ་ཁྲོད་མཐོང་ཐོས་མྱོང་གསུམ་བརྒྱུད་དེ་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་དང་བྱ་དངོས་ཀྱི་རང་བཞིན། ནུས་པ་དང་འཕེལ་རིམ་སོགས་ལ་ངོས་འཛིན་དང་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ནས་བྱུང་བའི་ཤེས་བྱའི་ཉིང་བཅུད་ཡིན་ཞིང་། དམངས་ཁྲོད་དུ་ངག་ནས་ངག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་རྩིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཅིག་ཡིན་པ་དང། དེས་ཞིང་འབྲོག་རོང་ཁུལ་མང་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་ཐོན་སྐྱེད་སོགས་ཕྱོགས་གང་ཐད་ལ་མཛུབ་སྟོན་སྣེ་ཁྲིད་ཀྱི་ནུས་པ་གལ་ཆེན་ཐོན་དང་འཐོན་བཞིན་ཡོད། །\n2. ཡུམ་པ། 《རྩིས་རིག་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང། 2006.4\n3. རྫ་ཤུལ་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ 《བོད་རྩིས་ཀྱི་བྱུང་འཕེལ་》ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང། 2004.7