Terdzo-NA-022 - Rinchen Terdzö\ndag snang bla ma drag po kI la ya'i byin rlabs kyi cho ga bklag chog tu bkod pa ye shes 'od kyi phreng ba\nVolume 12 (ན) / Pages 505-518 / Folios 1a1 to 7b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 12 > Text #22 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dag snang bla ma drag po kI la ya'i byin rlabs kyi cho ga bklag chog tu bkod pa ye shes 'od kyi phreng ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 12) by 'jam mgon kong sprul, 505-518. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ntshul 'di'i phyag len yig cha rgyas bsdus 'tsham zhing lung rgyun can ma 'byor bas rin chen gter mdzod kyi khyad nor du rang nyid kyi 'dod pa 'jo zhing gzhan dag la'ang 'phel ba'i sgor dmigs nas phyogs med ris med kyi rnal 'byor pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །དག་སྣང་བླ་མ་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སྲིད་པ་ཕུར་བུས་གདུག་ཅན་དཔུང་། །ཐལ་བར་འབྱིན་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །བླ་མ་དྲག་པོའི་སྲོག་ཞུགས་པ། །བླ་མེད་སྟོབས་འཆང་དེར་བཏུད་ནས། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་པདྨ་དཀར། །དག་པའི་གཟིགས་མོར་འབྱམས་ཀླས་ཚེ། །མ་ཧཱ་གུ་རུས་གདམས་པའི་བཅུད། །སྨིན་བྱེད་ལག་ལེན་ཉུང་ངུར་བསྡེབ། །བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཐུགས་སྒྲུབ་འདིའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དབེན་པའི་གནས་སུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་སྐུ་རྟེན་ཐོད་པའམ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་སྨན་སྤོས་ལ་ཨ་མྲྀཏ་བསྲེས་པའི་ཕྱེ་ལ་དབལ་གཏོར་དཔལ་ཅན་པད་འདབ་བཞི་པ་རྒྱན་ལྡན་ལ་སྐུ་ཙཀ་དང་དར་གདུགས་དམར་པོས་མཚན་པ། གཡས་སུ་གསུང་རྟེན་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཆང་དང་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བས་བཀང་བ་དར་གྱི་ཁ་ཆོད་བཀབ་པ། གཡོན་དུ་ཐུགས་རྟེན་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ། མདུན་དུ་ཡོན་ཏན་རྟེན་བུམ་པ་རྫས་དང་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་སྣ་ལྔ་ཁ་རྒྱན་གསེབ་ཏུ་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔའི་སྐུ་ཙཀ་བཙུགས་པ། རྒྱབ་ཏུ་ཕྲིན་ལས་རྟེན་ལྕགས་ཕུར་དར་མཐིང་ནག་གི་ཅོད་པན་ཅན་ཕུར་གདན་ལ་བཙུགས་པ། གཡོན་མདུན་སྡེ་བརྒྱད་གཏོར་མ་ཤ་ཁྲག་མཚེ་ཡུངས་རྩང་གིས་བརྒྱན་པ། དེ་དག་གི་མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་བཤམ། ལས་བུམ་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཅན། བྲུབ་ཁུང་། ཉ་བོ། ཕྲིན་ལས་ལ་མཁོ་བའི་སྔོན་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་བདག་མདུན་སྒྲུབ་པ་ནི། བརྒྱུད་འདེབས། སྔོན་གཏོར། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར། སྐྱབས་སེམས། ལྷ་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན་མཚམས་བྱིན་རླབས་བསྡུ་བའི་དམིགས་པ་བཅས་ཛཔ྄་ལན་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད། དེ་ནས་གསོལ་གདབ་བཅས་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་ལས་དབང་ལེན་བྱ། བསྙེན་ཡིག་ལྟར་བཟླས་དམིགས་རྣམས་གསལ་བཏབ་ལ་ཛཔ྄་ཅི་ནུས་བཟླ། དེ་ནས་མཆོད་གཏོར་བྱིན་བརླབ། མདུན་གྱི་སྐུ་རྟེན་གཏོར་མ་དྲག་པོར་གསལ། གསུང་རྟེན་ཐོད་པའི་ནང་ཉི་ཟླ་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གསལ། ཐུགས་རྟེན་ཟླ་སྟེང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུར་གསལ། བུམ་ནང་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་བཞུགས་པར་བསྒོམ། ཕུར་པ་ཡང་རིག་འཛིན་དྲག་པོར་གསལ་ཏེ་མངོན་རྟོགས་ནས་སྤྱན་འདྲེན། མཆོད་པ་བསྟོད་པའི་བར་སོང་རྗེས། བདག་མདུན་གྱི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་བཅས་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་སྤྱིར་བྱ། བྱེ་བྲག་རྟེན་ལྔ་པོ་རེ་རེ་བཞིན་དམིགས་པ་གཏད་ལ་བཟླས་པས་བྱིན་བརླབ། དེ་ནས་ཚོགས་བསང་སྦྱང་བྱིན་བརླབ། བྱིན་འབེབ། ཚོགས་འབུལ་རིམ་གསུམ་གྲུབ་ནས། ཆོས་སྲུང་སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་གཏོར་འབུལ། གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་རྣམས་བྱ། ལས་བུམ་བསང་སྦྱང་། བུམ་པ་མི་དམིགས་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཕྱི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ནང་དུ། པད་ཉི་ལ་ཁྲོ་བོ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྨུག་ནག་གཡས་ཐོ་བ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། དཔལ་གྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་གཡོན་བརྐྱང་གིས་གནས་པར་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཐུ་སྟོབས་ནུས། །གཅིག་བསྡུས་མ་རུངས་གདུག་པ་འདུལ། །ལས་ཀྱི་ཁྲོ་ཆེན་འབར་བའི་སྐུ །ཡཀྴ་མེ་དབལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་གནས་པ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བཀོད་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླས་ལ་བཞག །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལེན་ནམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་གང་རུང་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ནི། ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དང་། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ། ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་མཚམས་བཅད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པ་དང་། དམིགས་བསལ་དུ། དེ་ལ་འདིར་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་བ་ལ་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་བབས་སོ་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་བཞུགས་ཤིང་། དེ་གསུམ་ཡང་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་རིམ་གྱིས་ཟབ་པར་བཞེད་པ་ལས་འདིར་ཟབ་མོ་དག་སྣང་གི་ཆོས་སྡེ་ཡིན་ལ། དེ་ལའང་གཏན་ལ་དབབ་བྱའི་ཆོས་དང་། འབེབ་པ་པོ་གང་ཟག་གི་དབྱེ་བས་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་པར་བཞུགས་པ་ལས་འདིར་ཆོས་ནི། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། པདྨ་ང་བསྒོམ་མཆོད་དང་སུས་སྒྲུབ་པ། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོས་བྱིན་རློབ་བུ་བཞིན་སྐྱོང་། །དམ་ཅན་མཁའ་འགྲོས་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབ། །སྣང་སྲིད་དྲེགས་པས་ཅི་བསྒོའི་ལས་རྣམས་སྒྲུབ། །ཅེས་སོགས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་ཡང་ཡང་བསྔགས་པ་བྱིན་རླབས་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིན་ལ་དེ་ལ་ཞི་དྲག་གཉིས་ལས་འདིར་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ཁྱད་པར་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་འདོད་ན། །རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་པདྨ་ང་ཉིད་སྒོམས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་བདག་ལ་རྫོགས། །ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་པདྨ་དྲག་པོར་སྒྲུབ་པའི་སྐོར་ཡིན། དེ་ལའང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། དཔའ་བོ་གཅིག་པ་དང་། དེ་རེ་རེ་ལའང་རིགས་ལྔའི་དབྱེ་བ་ཅན་དང་། བླ་ཕུར་སྦྲགས་མར་སྒྲུབ་པའི་སྐོར་སོགས་མང་དུ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་སྙིགས་དུས་ཀྱི་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཆེད་དུ་བསྔགས་པ་བླ་ཕུར་སྦྲགས་མ་སྤུ་གྲི་གཅིག་ཤུར་གྱི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན། དག་སྣང་འབེབ་པ་པོ་ནི། ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ལུང་ལས། ས་རལ་ཞེས་པའི་ལུང་གསུམ་མདོར། །ནོར་བུ་འཛིན་པའི་སྤྲུལ་པ་འབྱུང་། །ཕ་བོང་ཤོ་འདྲའི་ཁ་ནས་ཆོས་འཆད་རྩོམ། །ཞེས་དང་། ནཱ་རོ་པཎ་ཆེན་སྒྱུ་མའི་གར་བསྒྱུར་བ། །གཙང་པ་རྒྱ་རས་འབྲུག་དང་ར་ལུང་འབྱོན། །ཞེས་དང་། གནོན་སྦྱིན་གང་བ་བཟང་པོའི་ཞོལ། །ང་ཉིད་རྒྱ་ཡི་མིང་དུ་སྤྲུལ། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་འཛུགས། །ཞེས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་རང་ཉིད་དུའང་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཤིང་། གཏེར་ལུང་གཞན་ལས་ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྐྱེ་བར་ལུང་བསྟན་པ་འགྲོ་མགོན་གཙང་པ་རྒྱ་རས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་གར་བསྒྱུར་བའི་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ། ཕྲེང་པོ་གཏེར་ཆེན་གྱི་ལུང་བྱང་དུ། ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ངག་དབང་ཀུན་དགའི་མིང་། །ལུས་ལ་དཔའ་བོ་སྟག་ཤམ་སྨད་དཀྲིས་ཅན། །མཁའ་འགྲོའི་གསང་ལམ་རྩ་འཁོར་ཕྱི་རུ་གསལ། །ལྟོ་བ་བུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་མཚན་པ་ཞིག །མ་ངེས་ཐོགས་མེད་རླུང་ལྟར་རྒྱུ་བའི་ཚེ། །སོགས་དང་། དེ་དང་སུ་འཕྲད་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཞིང་། །སྔགས་ལ་སྤྱོད་པའི་ས་སྤྱོད་ལ་ཁྲིད་ནས། །ཅེས་སོགས་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བསྔགས་པ། མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་ཡོངས་ཀྱི་གཙུག་རྒྱན་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མི་ཕམ་པདྨ་དཀར་པོའམ། ངག་དབང་ནོར་བུ་ཉིད་གཉལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོའི་དབུས། དཔལ་གྱི་རི་བོའི་ངོགས། རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བཞུགས་པའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་རིག་པ་འཛིན་པ་གཉིས་ལ་གདམས་ངག་བཀའ་ཕྲིན་གྱི་ཚུལ་དུ་བརྫངས་པ་སྙན་ལ་གསན་པའི་མཐར། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡ་གཞུང་དང་མཐུན་པས་དངོས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེ་ནས་བརྩམས་ད་ལྟའི་བར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་མ་ཡལ་ཅིང་བརྒྱུད་འཛིན་དང་བཅས་པ་ལྷ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བར་ཆད་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་མཛད་པའི་གདམས་ཟབ་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དྲག་པོ་རྩལ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ལུས་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། །ངག་ལ་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་སྦར་དུ་གསོལ། །སེམས་ལ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་དྲག་པོ་རྩལ་ལ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བློ་གཏད་ལིང་བསྐྱུར་གྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི་ན་འདི་ཕྱི་བར་དོ་ཀུན་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་མ་འདོར་ཅིག་སྙམ་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་མ་པདྨ་དྲག་པོའི་དགོངས་སྤྱོད་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སློབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་ནི་མགོན་པོ་གཞན་སྤངས་ནས། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཁྱེད་ལ་བསྐྱབ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཁྱོད། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་ཀུན་ལགས་སོ། །དེ་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་རས་ཀྱིས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གཟིགས་པ་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་མཛད་པ་གང་ལགས་པ། །དེ་ལ་བདག་གིས་བསླབ་པར་བགྱི། གསག་སྦྱོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་དམ་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས། དེ་དག་གིས་དབང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་གྲུབ་ནས། དབང་དངོས་གཞི་ལ། གཏོར་མ་སྐུ །བདུད་རྩི་གསུང་། ཕྱག་མཚན་ཐུགས། བུམ་པ་ཡོན་ཏན། ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ་རྣམ་པ་ལྔར་ཡོད་པ་ལས་དང་པོ་སྐུའི་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་གསན་པའི་དོན་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་པདྨ་དྲག་པོའི་སྐུ་འདི་བཞིན་དུ་གསལ་ཐོབ་མཛོད། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས་གཏེར་གཞུང་ལྟར་ལྷ་བསྐྱེད། སྤྱན་འདྲེན་ཚིག་ལྷུག་མེར་མེར་ཡོམ་ཡོམ་ཤིག་ཤིག་བྱོན་ནས་གཏོར་མ་སྐུ་རྟེན་བཅས་པ་དང་དབྱེར་མེད་པར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་མོས་མཛོད། གཏོར་མ་སྐུ་ཙཀ་བཅས་ཐོགས་ལ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་ཡི་འཕྲོ་འདུ་ལས། །བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་དྲག་པོ་རྩལ། །མ་རུངས་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་པ། །སྐལ་ལྡན་ལུས་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཞེས་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག །ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པའི་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ། ལུས་ལ་དབང་དྲག་འབར་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་རྒྱས་པར་མོས་མཛོད། གཉིས་པ་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་སྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བནྡྷ་ཐོགས་ལ། ཐོད་པའི་བདུད་རྩིའི་ནང་དུ་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གསལ་འཚེར་འབར་བའི་རང་བཞིན་ཅན་མགྲིན་པར་བཞག་པར་མོས་ཤིག །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་གསུང་གི་འཕྲོ་འདུ་ལས། །བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་དྲག་པོ་རྩལ། །མ་རུངས་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་པ། །སྐལ་ལྡན་ངག་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ་གྱུར་ཅིག །སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿབརྗོད་ལ་བནྡྷ་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་བདུད་རྩི་བླུད། གསུང་སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ། ངག་ལ་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པའི་སྟོབས་རྩལ་ཆེར་འབར་བའི་མོས་པ་མཛོད། གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། ཐུགས་རྟེན་ཕྱག་མཚན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྟེང་དུ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་འོད་འབར་བར་གྱུར། རྡོ་རྗེ་ཐོགས་ལ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཐུགས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས། །བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་དྲག་པོ་རྩལ། །མ་རུངས་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་པ། །སྐལ་ལྡན་ཡིད་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ་གྱུར་ཅིག །སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ལ་སྙིང་གར་བཞག །ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་ཐུགས་ཀའི་ཕྱག་མཚན་ལ་ཐིམ། སེམས་ལ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་འོད་གསལ་མཐའ་དབུས་མེད་པ་ཀ་དག་ཀུན་བཟང་གི་དགོངས་པ་རྩོལ་བྲལ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་སྐྱེས་པར་མོས་མཛོད། བཞི་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་པའི་ནང་པད་ཟླའི་གདན་ལྔ་ཚོམ་གྱི་དབུས་སུ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། ཤར་དུ་བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། ལྷོར་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། བྱང་དུ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སོ་སོའི་ཡུམ་དང་བཅས་ཤིང་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བཞུགས་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་སློབ་དཔོན་གྱི་རྗེས་སུ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་འདུན་པ་མཛོད། བུམ་པ་ཐོགས། ཀྱཻ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སོགས་གཏེར་གཞུང་ལྟར་གསོལ་འདེབས་འགྲེས་བཤང་རྒྱས་པ་ནུས་ན་རྗེས་ཟློས་བྱ། མི་ནུས་ན་སློབ་དཔོན་གྱིས་དལ་བུས་དབྱངས་སྙན་བཅས་བརྗོད་ལ། ཚིག་མཐར། བདག་ལ་ཞེས་པ་འདི་ལ་ཞེས་བསྒྱུར། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས། །བདེ་བ་རྒྱས་པའི་བྱང་སེམས་སྦྱོར་མཚམས་ལྷུང་། །སྤྱི་བོ་གང་བས་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ། །མགྲིན་པ་གང་བས་ངག་གི་དྲི་མ་དག །གསང་བའི་དབང་ཐོབ་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ། །སྙིང་ག་གང་བས་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ཤེས་རབ་དབང་ཐོབ་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ། །ལྟེ་བ་གང་བས་ཐ་དད་དྲི་མ་དག །བཞི་པའི་དབང་ཐོབ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ། །ཅེས་དང་། རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར་གོང་གི་སྔགས་གསུམ་ཀ་བཏགས་པ་བརྗོད་ཅིང་བུམ་པ་གནས་བཞིར་བཞག །བུམ་ཆུ་བླུད། ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་གུ་རུ་དྲག་པོ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མཉམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་སྒྲུབ་པ་སོགས། བྲུབ་ཁུང་དང་ཉ་བོ་མདུན་དུ་བཀོད་ལ། མདུན་དུ་བྲུབ་ཁུང་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་ནག་ལ་གཏིང་རིང་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་གཉིས་ཀ་གུ་རུ་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡར་གསལ་བའི་སྐུའི་གནས་རྣམས་སུ་བཞུགས་པའི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལས་རང་འདྲའི་ཁྲོ་བོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཅན་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་སྟེ་བྲུབ་ཁུང་དུ་བཅུག་པ་ལ་ཕུར་པ་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ་དངོས་སུ་གསལ་བ་འགྱིང་ཞིང་བསྒྲིལ་ཏེ་གནད་ལ་བཀར་ནས་གཟིར་བར་མོས་ཤིག །ཕུར་བུ་གཏད་ལ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཐུགས་རྗེའི་འཕྲོ་འདུ་ལས། །པདྨ་དབང་གི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ནི། །བར་ཆད་བགེགས་འདུལ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ། །གནོད་བྱེད་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་བསྒྲལ་བར་གྱིས། ཕུར་བསྐོར་དང་ཚམ་རྔམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་གྱིས་ལ་དྲག་སྔགས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གསུང་བར་ཞུ། ཞེས་ཕུར་སྐོར་ལག་ལེན་ལྟར་བྱ་བ་དང་། སྔགས་དབྱངས་མཉམ་དུ་བྱར་གཞུག །མཐར། དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་པདྨ་དྲག་པོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་དེ་དག་གཟིར་བས་བདག་གི་བྲན་དུ་ཁས་བླངས། ཡིད་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཕྱུང་སྟེ་ཕྲལ། ལུས་བདག་གིས་ཅི་བསྒོ་བའི་ལས་བྱེད་པའི་མོས་པ་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཅན་དེ་དག་གིས་བདག་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་ལ་བརྡར་བ། ད་དགྲ་དངོས་སུ་བྱེད་པ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ་ཐོག་ཏུ་འགེལ་ནུས་པའི་གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་དགྲ་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ལྕགས་ཀྱུས་རང་དབང་བྲལ་བར་བཀུག །ཞགས་པས་ལུས་བཅིངས། ནུས་པས་ངག་བཅིངས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སེམས་བཅིངས། དྲག་རྩལ་གྱིས་སྐྱོབ་བྱེད་ལྷ་ཐམས་ཅད་བཅིངས་ནས་གཤེད་མས་བཙོན་ཁྲིད་པ་བཞིན་བྲུབ་ཁུང་དུ་བཅུག །དེ་ལ་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་སྲུང་བ་དྲལ། འདས་པའི་སྐྱོབ་བྱེད་བསྡུས་ནས་བདག་ལ་བསྟིམ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་མགོན་སྐྱོབ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད། ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། མཐར། ཏྲིག་ནན་སྙིང་ལ་ཧུར་ཐུམ་ཛཿ ཞེས་གཟིར་བས་སྐྱོབ་བྱེད་དེ་བརྒྱལ་ཞིང་འབོག་ནས་དྲན་པ་ཉམས་པར་གྱུར། ཡང་རྩ་སྔགས་གཤམ་དུ། གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང། ཁྱེད་རང་དྲག་པོའི་ང་རྒྱལ་ཆེན་པོས་ཕྱག་གི་ཕུར་བུ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་དངོས་སུ་གསལ་བ་དེ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྱིང་ཞིང་བསྒྲིལ་ནས་ཉམས་པ་དེ་གཟིར་པས་ཁབ་ལེན་དང་འཕྲད་པའི་ལྕགས་བཞིན་ཚེ་རྟེན་འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་ཨ། སྲོག་རྟེན་རྣམ་ཤེས་ནྲྀའི་རྣམ་པར་གནས་པ་དེ་སོ་སོའི་སྤྱི་བོ་ནས་འཐོན་ཕུར་པའི་དབལ་དུ་ཞུགས་པས་ཚེ་རྟེན་བདག་ལ་ཐིམ། སྲོག་རྟེན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བྷ་གའི་རྡུལ་གྱིས་དུག་གསུམ་བཀྲུས་པ་ཧཱུྃ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་བྷ་གར་སངས་རྒྱས། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་དྲག་པོའི་ཐོག་ལྷུང་བ་ལྟར་དེ་དག་གི་སྙིང་གར་བབས་པས། མར་ལ་ལྕགས་བསྲེགས་ཕུར་པ་ལྟ་བུར་ཚིར་ཚིར་ཞུ་ཞིང་ཁོལ། གཞོབ་ཐུ་ལུ་ལུ་ཚིག་པར་མོས་ཤིག་བྱས་ལ་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཕུར་པ་ཉ་བོ་ལ་གདབ། སྒྲོལ་གྲིས་དུམ་བུར་གཏུབས་པ་དཔལ་གཏོར་དང་སྡེ་བརྒྱད་གཏོར་མར་བསྟབ། དེ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ། དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་པ་བླ་མ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས། དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་བསྟབས་པས་བཞེས་ནས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བདག་གི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མོས་ཤིག །རིག་འཛིན་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་དང་། །བཀའ་སྲུང་ལས་བྱེད་ཤན་པ་རྣམས། །ཕྱེ་ཞིག་ཕྱེ་ཞིག་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག །གནམ་ས་ཙམ་གྱི་ཞལ་གདོངས་ཤིག །གངས་རི་ཙམ་གྱི་མཆེ་གཙིགས་ཤིག །བར་སྣང་ཙམ་གྱི་ལྗགས་རྐྱོངས་ཤིག །སྟོང་གསུམ་ཙམ་གྱི་མིད་པ་གདོངས། །དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་བསྒྲལ་པའི་རྫས། །ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། །ཞེས་བསྟབས་ལ་སྡེ་བརྒྱད་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་འབུལ། སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་གྱུར། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་གཙྪ། ཞེས་བརྗོད། དེ་དག་གིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་པདྨ་དཀར་པོའི་དག་སྣང་སྙན་བརྒྱུད་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཟབ་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་རྫོགས་པར་གསན་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་དམ་ཚིག་བཟུང་བ། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་བར་ཆད་སེལ། །བསྒོམས་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ། །ཆོས་མཛད་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་ཡང་། །དེང་དུས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་གཅེས། །འདིས་ཀྱང་ཐར་པའི་གེགས་ཞི་ཞིང་། །སྐྱེ་ཀུན་པདྨ་དྲག་པོ་ཡིས། །རྗེས་བཟུང་ཁམས་གསུམ་གཡུལ་ངོ་ལས། །རྣམ་རྒྱལ་སྟོབས་བཅུའི་གཟི་ལྡན་ཤོག །ཚུལ་འདིའི་ཕྱག་ལེན་ཡིག་ཆ་རྒྱས་བསྡུས་འཚམ་ཞིང་ལུང་རྒྱུན་ཅན་མ་འབྱོར་བས་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་ཁྱད་ནོར་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པ་འཇོ་ཞིང་གཞན་དག་ལའང་འཕེལ་བའི་སྒོར་དམིགས་ནས་ཕྱོགས་མེད་རིས་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NA-022&oldid=124744"


༄༅།།རི་སྔོན་ཆུ་མོ་དྭངས། མཐུན་སྒྲིལ་གླུ་ད ... - ljh8520035的日志 - 博客西藏：西藏文化的精神牧场 -\nljh8520035的个人博客 http://blog.tibetcul.com/?16914 [收藏] [复制] [分享] [RSS] 隆务·拉加华\n༄༅།།རི་སྔོན་ཆུ་མོ་དྭངས། མཐུན་སྒྲིལ་གླུ་ད ...\n已有 133 次阅读2019-9-18 07:46 |系统分类:见闻\nཡོང་ཁུངས། བོད་ལྗོངས་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར། རྩོམ་པ་པོ། མི་གསལ། རྩོམ་སྒྲིག་པ། ཀླུ་མོ་མཚོ།\nབོད་ཀྱི་ཤར་ལྷོའི་རྒྱུད་དུ་ས་ཆ་འདི་འདྲ་ཞིག་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་གར་དལ་བུར་རྒྱུག་པའི་ཉང་ཆུ་དང་ལང་ལོང་དུ་རྒྱུག་པའི་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཤིང་། དུང་ལྟར་དཀར་བའི་གངས་རི་དང་མཛེས་ཤིང་ལྟ་ན་སྡུག་པའི་ཁམ་བུའི་མེ་ཏོག་གི་མཚར་སྡུག་འགྲན་བཞིན་མཆིས། དེ་གར་མི་རིགས་ཁག་གི་མང་ཚོགས་ཁྲི་22མཐུན་སྒྲིལ་དམ་ཟབ་ངང་བདེ་སྐྱིད་འཚོ་བར་རོལ་བཞིན་ཡོད། གནས་དེ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱིས“གངས་ལྗོངས་ཀྱི་སྔོ་ལྗང་མཛེས་ལྗོངས་ཁུལ”ཞེས་འབོད་པའི་ཉིང་ཁྲི་ཡིན་པ་དང་། བོད་རིགས་ཀྱིས་གྲུབ་ཆ་གཙོ་བོ་བྱེད་པ་དང་། རྒྱ་རིགས་དང་། མོན་པ། ལྷོ་པ་སོགས་མི་རིགས་35དང་ཏེང་པ་བ་འཆམ་མཐུན་མཉམ་གནས་ཀྱི་མི་རིགས་མང་བའི་གནས་སྡོད་ཁུལ་ཞིག་རེད་ལ། གང་ནས་བལྟས་ཀྱང་མི་རིགས་ཁག་གི་མི་དམངས་རྣམས་དགའ་སྐྱིད་མཉམ་འཛོམས་ལ་རོལ་བའི་འཆམ་མཐུན་ལྡན་པའི་གནས་མཆོག་ཅིག་ཏུ་མཐོང་།\nཉེ་བའི་ལོ་ཤས་རིང་། ཉིང་ཁྲི་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་ཁྱེར་སྲིད་གཞུང་གིས་མི་རིགས་ལས་དོན་ལ་ཚད་མཐོའི་མཐོང་ཆེན་བྱེད་པ་དང་། ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་གྱི་དྲིལ་བསྒྲགས་སློབ་གསོ་དང་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་གྱི་གསར་གཏོད་ལས་དོན་གནས་བབ་ཨང་དང་པོར་བཞག་སྟེ། ཀྲུང་དབྱང་གི་མི་རིགས་ལས་དོན་ཚོགས་འདུ་དང་ཀྲུང་དབྱང་གི་བོད་ཀྱི་ལས་དོན་སྐོར་གྱི་བཞུགས་མོལ་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་དྲུག་པའི་དགོངས་དོན་ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་གཏིང་ཟབ་བྱས་པ་དང་། མི་རིགས་ལས་དོན་སྐོར་གྱི་སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་རྣམ་བཤད་གལ་ཆེན་རབ་དང་རིམ་པའི་དགོངས་དོན་སློབ་སྦྱོང་དང་ལག་བསྟར་ནན་ཏན་བྱས་པ། འགོ་ཁྲིད་ལ་ཤུཌ་སྣོན་དང་། སྒྲིག་འཛུགས་ཚགས་ཚུད། གཙོ་གནད་བཀོད་སྒྲིག་བཅས་བྱས་པས་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་གྱི་དྲིལ་བསྒྲགས་སློབ་གསོ་དང་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་གྱི་གསར་གཏོད་ལས་དོན་ལ་གྲུབ་འབྲས་མངོན་གསལ་དོད་པོ་ཐོབ་ཡོད་པ་རེད།\nགསར་གཏོད་ཀྱི་དུས་འགོར་ཉིང་ཁྲི་ས་ཨུད་དང་སྲིད་འཛིན་ཀུང་ཧྲུའུ་ཡིས《ཉིང་ཁྲི་ས་ཁུལ་གྱི་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་གྱི་དཔེ་བཟང་གཏོད་འདེམས་བྱེད་སྒོའི་ལག་བསྟར་བྱ་ཐབས》བཟོས་པ་དང་། མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་གྱི་དཔེ་བཟང་གཏོད་འདེམས་བྱེད་སྒོའི་སྤྱིའི་བླང་བྱ་དང་། དཔྱད་འདེམས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་དང་ཆ་རྐྱེན། རྩ་འཛུགས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་སོགས་ཀྱི་ཞིབ་ཕྲའི་བླང་བྱ་བཏོན་ནས་འབྱུང་འགྱུར་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་གྱི་དཔེ་བཟང་གཏོད་འདེམས་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་བར་བརྩི་སྲུང་ཞུ་ས་ནུས་ལྡན་མཁོ་འདོན་བྱས་པ་རེད།\n2018ལོར་ཉིང་ཁྲི་གྲོང་ཨུད་དང་གྲོང་ཁྱེར་སྲིད་གཞུང་གིས“ལྔ་ལྡན་ཉིང་ཁྲི”དང“ལྔ་ལྡན་གྲོང་ཁྱེར་མཉམ་སྐྲུན”ལས་ཀའི་སྤྱིའི་བླང་བྱ་བཏོན་ནས་དར་རྒྱས་ཀྱི་ཉིང་ཁྲི་དང་། ཞི་མཐུན་གྱི་ཉིང་ཁྲི། ལྗང་མདོག་གི་ཉིང་ཁྲི། སྐྱོན་བྲལ་གྱི་ཉིང་ཁྲི། མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་ཉིང་ཁྲི་བཅས་འཛུགས་པ་དང་། མང་ཚོགས་ལ་ཉེ་འཁོར་གྱི་དོན་ཆུང་སྒྲུབ་པ་ནས་འགོ་འཛུགས་པ་དང་། ལས་ཀའི་འགན་འཁྲི་ཡག་པོ་སྒྲུབ་པ་ནས་འགོ་འཛུགས་པ། རྒྱུན་འཁྱོངས་ལྷོད་མེད་དང་། སྙིང་རུས་གཏན་འཁྱོངས་ཀྱིས“མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ལ་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་ནས‘ལྔ་ལྡན་ཉིང་ཁྲི’ཡི་འཛུགས་སྐྲུན”གང་སར་ཁྱབ་པ་བྱེད་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་བྱས་པ་རེད།\nཕན་ཚུན་སྐུལ་འདེད་རྣམ་པའི་སྤྱི་ཚོགས་གྲུབ་ཆ་དང་སྡེ་ཁུལ་གྱི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་འཛུཌ་རྒྱུར་སྐུལ་མ་གཏོང་བ་དང་། མི་རིགས་ཁག་འགྲོ་འོང་དང་། སྤེལ་རེས། འབྲེལ་འདྲིས་བཅས་ཡོང་བར་སྐུལ་མ་གཏོང་ཆེད། 2000ལོ་ནས་2003ལོ་བར་བོད་ལྗོངས་ཐེན་པའོ་ལས་གྲྭའི་སྣོད་བཅུད་གནས་སྤོ་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་རིང་། ཉིང་ཁྲི་གྲོང་ཁྱེར་གྱིས་གཅིག་སྡུད་དང་། ཁ་ཐོར། སྣོལ་མ་བཅས་ཀྱི་བཀོད་སྒྲིག་བྱ་ཐབས་སྤྱད་དེ། ཆབ་མདོ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དུད་ཚང་550དང་མི་གྲངས་3232ཟིན་པའི་ཞིང་འབྲོག་མང་ཚོགས་བྲག་ཡིབ་ཆུས་དང་། སྨན་གླིང་རྫོང་། སྤོ་བོ་རྫོང་། ཀོང་པོ་རྒྱ་མདའ་རྫོང་བཅས་རྫོང་དང་ཆུས་བཞིར་གནས་སྤོ་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད།\nལག་ལེན་ལས་ར་སྤྲོད་བྱུང་དོན། གནས་སྤོས་མང་ཚོགས་རྣམས་སྤོ་ཐུབ་པ་དང་། གནས་ཐུབ་པ། ཕྱུག་པོ་ཆགས་པ་བཅས་ཀྱི་དམིགས་ཚད་མངོན་འགྱུར་བྱུང་བ་དང་ཆབས་ཅིག ས་གནས་ཀྱི་མང་ཚོགས་དང་གཞི་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། འདི་ལོའི་ལོ་སྟོད་དུ་ཁག་བདུན་གྱི་དུད་ཚང་351དང་མི་གྲངས་2098གནས་སྤོ་བྱས་པ་ཚང་མ་ཉིང་ཁྲིའི་ས་གཞི་ཆེ་མོར་ས་གནས་ཀྱི་མི་སེར་དང་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་འདྲིས་བྱུང་ནས་ཐུན་མོང་ཐོག་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་ཕ་ཡུལ་སྐྲུན་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།\nད་ཆ་ཉིང་ཁྲིའི་རི་བོ་དང་ཆུ་བོའི་ངོགས་གཉིས་ཀྱི་འགྲོ་ལམ་ཐད་ཀར་གྲོང་ཚོ་དང་དུད་ཚང་དུ་ཤར་གཏོང་ཐུབ་པ་མ་ཟད། ཁྱད་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ལྡན་པའི་བོད་བཟོའི་སྡོད་ཁང་སྟར་པ་མང་པོར་མང་ཚོགས་ཁྲི་སྟོང་སྤོས་ཏེ་པིར་གྱིས་བྲིས་པའི་རི་མོ་ལྟར་ཉིང་ཁྲི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་གྱི་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་རྣམ་པ་ཞིག་མངོན་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། །\n• ༄༅།།“ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འབྱོར་འབྲིང་སྤྱི་ཚོགས ...\n• ༄༅།།བོད་ལྗོངས་ཀྱི་འཐུས་མི་དང་ཨུ་ཡོན་རྣམས ...\n• ༄༅།།ལྷ་ཁང་ཐང་སྔགས་ཁང་དབང་ཆེན་གྲུབ་གནས། ... ...\n• ༄༅།།སེམས་ཀྱི་ཉི་ཟླའི་རི་མཐོའི་རྩི་ཤིང་ར་ ...\n• ༄༅།།རྒྱལ་མོ་རྔུལ་ཆུའི་གྲོག་རོང་རྒྱུད་ཀྱི ...\n• ༄༅།།ཞི་ཅིན་ཕིང་དང་ཁོང་གི་ཡུམ་ཆེན། ... ... ... . ...\ntibetcul.com © Copyright 2004-2017. All rights reserved |陇ICP备05000171号\n战略合作伙伴：雪域数码图书馆(The Tibetan & Himalayan Library)|法律顾问：珠穆朗玛律师事务所\nPowered by Discuz! X3.2GMT+8, 2020-5-25 19:15 , Processed in 0.050314 second(s), 20 queries .


Terdzo-RA-011 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po yid bzhin 'khor lo las/_gzhan don bum sgrub kyi rjes gnang phrin las dang bcas pa don gnyis 'byung gnas\nVolume 25 (ར) / Pages 209-226 / Folios 1a1 to 9b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 25 > Text #11 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po yid bzhin 'khor lo las gzhan don bum sgrub kyi rjes gnang phrin las dang bcas pa don gnyis 'byung gnas. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 209-226. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལས། གཞན་དོན་བུམ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་དོན་གཉིས་འབྱུང་གནས་བཞུགས་སོ།། ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་འདྲེན་པ་མཆོག །ཁྱད་པར་གངས་ཅན་འགྲོ་བའི་མགོན། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། །རྗེས་གནང་ཕྱག་བཞེས་ཇི་བཞིན་འགོད།། འཕགས་པ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་གཞན་དོན་བུམ་པ་སྒྲུབ་སྐོར་ལས་སྤྲོས་མེད་ཉམས་ལེན་བསྡུས་པའི་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པ་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། ཉེར་བསྡོག་བཅས་བཤམ། སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས། རྗེས་གནང་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུར་རས་བྲིས་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ལྷ་མཚན་བཀོད་པའམ། མཎྜལ་ལ་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་བཀོད་པའི་ཁར་རྐང་གསུམ་ལ་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་བཅས་པ་བཤམས་པའི་མདུན་ཕྱོགས་སུ་སྐུ་རྟེན་ལྔའི་ཙཀླི །གཡས་སུ་སྔགས་བྱང་ལྔ་དང་ཤེལ་ཕྲེང་། གཡོན་དུ་ཕྱག་མཚན་ལྔ་དང་མེ་ལོང་། དེ་དག་གི་མདུན་ངོས་སུ་གཏོར་འབུལ་དཀར་ཟླུམ་རྒྱན་ལྡན། ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཀོད། ལས་བུམ། སྔོན་འགྲོ་དཀར་གཏོར། འཐོར་ནས། རྡོར་དྲིལ་སོགས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཐོག་མར་ལས་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླས་པས་དཀར་གཏོར་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་མགྲོན་འགུགས། བཛྲ་སོགས་དོར་བའི་སྔགས་དེའི་མཇུག་ཏུ། ཨ་ཀ་རོ་སོགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །སྔགས་སྤྱོད་དོན་དུ་གཏོར་མ་འདི། །འབུལ་བཞེས་དགེ་བའི་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད། །ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལ། སརྦ་ལོ་ཀ་གཙྪས་གཤེགས། སྐྱབས་སེམས་ནི། ན་མོ༔ མཆོག་གསུམ་ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ བླ་མར་བཅས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་ཕྱིར༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་མྱུར་དུ་བསྒྲུབ༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་གསག་ནི། སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ཅིང་སྡིག་པ་བཤགས༔ དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ བཞུགས་གསོལ་དགེ་ཀུན་འགྲོ་ལ་བསྔོ༔ ཐམས་ཅད་མངོན་སངས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ མཆོད་གཏོར་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཨོཾ་ལས་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྣོད་ཡངས་པར༔ ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་ཞུ༔ གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ ཞེས་བྱིན་བརླབ། དེ་ནས་ཐོག་མར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ནི། ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ གདོད་ནས་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ངང༔ སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ་རིག་པའི་རྩལ༔ ཧྲཱིཿཡིག་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་ཤར༔ ཧྲཱིཿཡི་འོད་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ འཇའ་ཚོན་བྲེས་པ་ལྟ་བུའི་དབུས༔ པདྨ་ལྔ་ཚོམ་དབུས་མ་ནི༔ རིན་ཆེན་སེང་ཁྲི་དག་གིས་བཏེག༔ ཧྲཱིཿལས་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ གཡས་མཐིང་གཡོན་དམར་སྤྱན་དགུ་ལྡན༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ དང་པོའི་ཕྱག་གཉིས་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་འོད་འབར་འཛིན༔ གཉིས་པའི་ཕྱག་གཉིས་རིན་པོ་ཆེ༔ བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས༔ གསུམ་པའི་ཕྱག་གཉིས་པད་སྡོང་དང༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་འབར་བ་འཛིན༔ བཞི་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ཞགས་པ་འཛིན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ ཞབས་གཉིས་བཞེངས་སྟབས་འོད་འབར་བཞུགས༔ གཡས་སུ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་སེར༔ རལ་གྲི་བརྒྱད་སྟོང་པུསྟི་འཛིན༔ གཡོན་དུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མཐིང༔ རྡོར་དྲིལ་པདྨས་བཏེགས་པ་འཛིན༔ མདུན་དུ་ས་ཡི་སྙིང་པོ་དཀར༔ མྱུ་གུ་དང་ནི་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ རྒྱབ་ཏུ་བྱམས་པ་མགོན་པོ་དཀར༔ ཀླུ་ཤིང་དང་ནི་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཀུན་གྱི་ཕྱག་མཚན་པདྨས་བཏེག༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ ཞབས་གཉིས་བཞེངས་སྟབས་གཙོ་ལ་འདུན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབས་ཤིང༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཨོཾ་ཨཱ༔ སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་དང་བཅས༔ བདག་ལ་དགྱེས་ཤིང་འདིར་བྱོན་ཅིག༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཞུགས་གསོལ་ནི། ཧྲཱི༔ རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་མཛེས་པའི་ནང༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ འཇམ་པའི་དབྱངས་དང་གསང་བའི་བདག༔ ས་ཡི་སྙིང་པོ་བྱམས་མགོན་ལ༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་ན་མཱ་མི༔ མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་ལ་སོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ འབུལ་ལོ་དགྱེས་བཞེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨ་མོ་གྷ་པཱུ་ཛ་མ་ཎི་པདྨ་བཛྲེ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བི་ལོ་ཀི་ཏེ༔ ས་མནྟ་པྲ་ས་ར་ཧཱུྃ༔ པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཏོར་འབུལ་ནི། འཕགས་པ་འཁོར་བཅས་ལྗགས་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཨ་བ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ༔ མཉྫུ་ཤྲཱི༔ བཛྲ་པཱ་ཎི༔ ཀྵིཾ་ཧི་རཱ་ཛཱ་ཡ༔ མཻ་དྷཱ་ར༔ ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་འགྲོ་བའི་མགོན༔ བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་ཡབ༔ སྐྱབས་མཆོག་ཇོ་བོ་གངས་ཅན་མགོན༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མ་རིག་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ་ཆེ༔ ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་མཁྱེན་བརྩེའི་བདག༔ མཁས་རྣམས་ཀུན་གྱི་མགོན་པོ་སྟེ༔ འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མཐུ་སྟོབས་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དེ༔ བླ་ན་མེད་པའི་གསང་བ་འཛིན༔ བདུད་ཀྱི་སྡེ་རྣམས་ཕམ་མཛད་པའི༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འདོད་པའི་རེ་བ་སྐོང་མཛད་ཅིང༔ སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་ཡོངས་སུ་འཇོམས༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་གཉེན་གཅིག་པུ༔ ས་ཡི་སྙིང་པོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དཔག་མེད་དང༔ རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི༔ ཐུགས་རྗེས་མྱུར་དུ་འཛིན་མཛད་པའི༔ བྱམས་པ་མགོན་པོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཟླས་པ་ནི། ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿམཱུཾ་ཧཱུྃ་ཀྵིཾ་མཻ་ཡི་མཐར༔ སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རྒྱལ་མཆོད་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔ འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང་བར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཡིད་གཞན་དུ་མ་གཡོས་པར། ཨོཾ་ཨ་མོ་གྷ་ཙིནྟཱ་མ་ཎི་པ་ར་ད་པདྨེ་བཛྲེ་ཛྭ་ལ་ན་བྷུ་ཛེ་ཧཱུྃ༔ རྩ་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་པདྨ་ཙིནྟཱ་མ་ཎི་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྙིང་པོ་སྟེ་བཟླས་པའི་དངོས་གཞི་འདི་ལ་བྱའོ། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཉེ་སྙིང་ངོ་། །ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མཱུཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ ཀྵིཾ་ཧི་རཱ་ཙ་ཡ༔ མཻ་དྷཱ་ར་ཎི༔ འཁོར་བཞི་གཙོ་བོའི་བཅུ་ཆ་རེ་བཟླས་པའི་མཐར། ཧཱུྃ༔ འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་ནས། ནཻ་བིདྱ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བར། ཧྲཱི༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ནས། གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བར་བརྗོད་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ། དེ་ནས་ཁྱད་པར་བུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་མདུན་གྱི་རྟེན༔ པཾ་ལས་པདྨ་ཨ་ཟླ་བ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་བུམ་པའི་ནང༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་པའི་སྟེང༔ པདྨ་ལྔ་ཚོམ་དབུས་མ་ནི༔ རིན་ཆེན་སེང་ཁྲི་དག་གིས་བཏེག༔ སོགས་ནས་བསྟོད་པའི་བར་གོང་བཞིན་ཚང་བར་བཏང་། བཟླས་དམིགས་མཐར། སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བབས༔ བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར༔ ཅེས་སྦྱར་ལ་བཟླས་པ་རྣམས་དང་མཆོད་བསྟོད་བཅས་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པས་བདག་གི་སློབ་མ་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་བོ། །གསུམ་པ་རྗེས་གནང་གི་བྱ་བ་ཐོག་མར་སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་སྒོ་དྲུང་དུ་ཁྲུས་དང་། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་སྤྱི་ལྟར་བྱ། གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ནས་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། དེའང་སྤྱིར་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡབ་གཅིག་གངས་ཅན་མགོན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་དང་མཚན་གྱི་རྣམ་འགྱུར་བསམ་ལས་འདས་ཤིང་། དེ་དག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་འབྲེལ་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་འཕགས་བོད་དུ་བྱོན་པ་ལས། དཀའ་ཐུབ་དང་ཡུན་རིང་སྒྲུབ་པའི་རྩོལ་བ་ལ་མ་ལྟོས་པར་སྐུའི་རྣམ་པ་ཡིད་ལ་བྱས་པ་དང་། རིག་སྔགས་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་དེའི་མོད་ལ་ཐོབ་པར་བྱེད་ཅིང་། ཁྱད་པར་སྙིགས་དུས་ཀྱི་མཐར་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་ཐུགས་རྗེ་མྱུར་བར་ཆེ་ཐང་དུ་བསྔགས་པ་ནི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སྟེ། རྒྱ་གཞུང་ལས། འདི་ནི་ཕྱིར་ཟློག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཕ་རོལ་གྱི་དཔུང་རབ་ཏུ་འཇོམས་པའོ། །འདི་ནི་གང་གིས་ཡིད་ལ་བྱས་པས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའོ། །འདིས་ནི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་བྱེད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའོ། །འདིས་ནི་འདུ་བའི་ནད་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པས་སྨན་ཆེན་པོའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྔགས་པའོ། །ཞེས་སོགས་གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་སྲུང་ཟློག་ལའང་ལྷག་པར་བསྔགས་པ་འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྒྱུད་དང་རྟོག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་པཎ་ཆེན་དྲི་མ་མེད་པས་མཛད་པ་སློབ་དཔོན་ཨ་བྷཱ་ཡ་དང་དཔལ་ཆེན་རྒ་ལོ་ཙཱ་ནས་བརྒྱུད་པ་དང་། དེ་དང་ཚིག་དོན་མཚུངས་པ་པདྨ་སཾ་བྷ་བའི་རྒྱ་གཞུང་བྱང་ཆུབ་གླིང་པ་དཔལ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཟབ་གཏེར་ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་གྱི་ཆ་ལག་ཏུ་བྱོན་པ་སོགས་མཆིས་ཀྱང་། སྨིན་གྲོལ་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་བྱ་སླ་མཐུ་མྱུར་བྱིན་རླབས་ཚན་ཁ་མ་ཉམས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་འདི་ནི། ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱི་ཡང་སྲིད། གཏེར་འབྱིན་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས། མདོ་ཁམས་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་ནང་ཚན། གནས་མཆོག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གུ་རུའི་གསང་ཕུག་ཆེན་མོ་ནས་སྐུ་རྟེན་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ཟབ་མོའི་ཆོས་སྡེ་འབྱམས་ཀླས་པ་ཞིག་སྤྱན་དྲངས་པའི་སྡེབས་སུ་བྱོན་པ་སྟེ། འདི་ལའང་ཆོས་སྡེ་རྒྱ་ཆེ་བར་བཞུགས་ཀྱང་དུས་རྟགས་རྟེན་འབྲེལ་དབང་གིས་སྙིང་པོ་ཙམ་ཞིག་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སྣང་བར་མཛད་པ་འདིའི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་དགོངས༔ བདག་ཅག་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཕྱིར༔ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་རྗེས་གནང་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཐུགས་རྗེ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་སྐབས་ཕྱེད་དེ་གནང་བ་བྱིན་པར་གོ་བར་མཛོད་ཅིག །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་རྣམས་ཀྱི་ཡབ༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྲས༔ འཁོར་བ་ལན་མང་དོང་ནས་སྤྲུགས་མཛད་པའི༔ འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་ལགས་ན༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ལྷག་པའི་ལྷ་རུ་ཟུངས༔ ཞེས་ལན་སྦྱིན། བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་འཕགས་པ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་ཏེ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི་ཞིང་། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་དེའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ མཆོག་གསུམ་ངོ་བོ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། ཞིང་མཆོག་དེ་དག་གི་མདུན་དུ་གསག་སྦྱོང་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚིག་རྗེས་སུ་དོན་དྲན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་འདེབས་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་སོགས་ལན་གསུམ། ཕྱི་སོ་ཐར། ནང་བྱང་སེམས། གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་ལེགས་པར་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། །འཕགས་པའི་གདུང་འཛིན་རྒྱལ་བའི་སྲས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་དེང་བཟུང་བྱང་ཆུབ་བར༔ སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རིག་འཛིན་ནང་གི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བྱས་ཏེ༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་ན༔ བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་རྗེས་གནང་གི་གཞི་དགོད་པའི་སླད་དུ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་ཁྱེད་རང་དམ་ཚིག་པའི་ལྷ་འདི་བཞིན་དུ་གསལ་ཐོབ་ཅིག །བུམ་ཆུ་དང་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས། །གང་དུ་གནས་པའི་གོ་ས་རུ། །པདྨ་ལྔ་ཚོམ་དབུས་མ་ནི༔ རིན་ཆེན་སེང་ཁྲི་དག་གིས་བཏེག༔ དེ་སྟེང་ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས༔ ཧྲཱིཿལས་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ སོགས་ནས། ཞབས་གཉིས་བཞེངས་སྟབས་གཙོ་ལ་འདུན༔ ཞེས་པའི་བར་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བླངས་ལ། གཙོ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་དུ། །ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་གིས། །མཚན་དང་བདག་མདུན་ཐུགས་ཀ་ནས། །འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། །མཁའ་ཁྱབ་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཀུན་དང། །པོ་ཏ་ལ་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་གཙོ་འཁོར་བཅས། །དཔག་མེད་སྤྱན་དྲངས་སིབ་སིབ་ཐིམ། །ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཆེན་ཕེབས་པར་མོས། །ཞེས་བརྡ་སྤྲད། སྤོས་རོལ་བཅས་སྙིང་པོའི་གཤམ་དུ། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ལན་མང་དུ་བརྗོད་པས་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་གདབ། དེ་དག་གིས་རྗེས་གནང་གི་གཞི་འགོད་པ་སོང་ནས་རྗེས་གནང་དངོས་ཀྱི་ཐོག་མར་བུམ་པའི་དབང་གིས་རྡོ་རྗེའི་གཏོར་བླུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད་ཅིག །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས། བུམ་ནང་བཞུགས་པའི་འཕགས་པ་གཙོ་འཁོར་གྱི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བབས་པ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། སྤང་བྱ་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བཀྲུས། རྟོགས་བྱ་ལམ་དུ་འབྲས་བུའི་གོ་འཕང་གི་ཆོས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན་གང་བའི། །རྒྱལ་བས་བུམ་པ་བཟུང་ནས་ནི། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་བླུགས་མཛད་པས། །བག་ཆགས་མ་ལུས་དག་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་དང་བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱ། དེ་ནས་རྗེས་གནང་དངོས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་གསུམ་དུ་ཡོད་པའི་དང་པོ་ལུས་ལྷ་སྐུ་བསྒོམ་པར་དབང་བའི་རྗེས་གནང་གི་སླད་དུ། མདུན་བསྐྱེད་འཕགས་པ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་པོའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་ལུས་ལ་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །གཙོ་འཁོར་ལྔའི་སྐུ་ཙཀ་རིམ་པར་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྟིམ༔ ལུས་སྒྲིབ་དག་ནས་སྐུ་མཆོག་བསྒོམ་ལ་དབང༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་ཙིནྟཱ་མ་ཎི་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཨོཾ༔ སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ གསང་བའི་བདག་པོའི་ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྟིམ༔ ལུས་སྒྲིབ་དག་ནས་སྐུ་མཆོག་བསྒོམ་ལ་དབང༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཨོཾ༔ སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྟིམ༔ ལུས་སྒྲིབ་དག་ནས་སྐུ་མཆོག་བསྒོམ་ལ་དབང༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མཱུཾ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཨོཾ༔ སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ས་ཡི་སྙིང་པོའི་ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྟིམ༔ ལུས་སྒྲིབ་དག་ནས་སྐུ་མཆོག་བསྒོམ་ལ་དབང༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཤོག༔ ཀྵིཾ་ཧི་རཱ་ཙཱ་ཡ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཨོཾ༔ སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ བྱམས་པ་མགོན་པོའི་ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྟིམ༔ ལུས་སྒྲིབ་དག་ནས་སྐུ་མཆོག་བསྒོམ་ལ་དབང༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཤོག༔ མཻ་དྷཱ་ར་ཎི༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །གཉིས་པ་ངག་སྔགས་བཟླ་བར་དབང་བའི་རྗེས་གནང་གི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ས་བོན་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་སོགས་པའི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གསུམ་བྱར་གཞུག །དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་མདུན་བསྐྱེད་འཕགས་པ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་པོའི་གསུང་ལས་སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་ངག་ལ་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །སྔགས་བྱང་ལྔ་པོ་རིམ་པར་ཕྲེང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་བཞག་ལ། ཨཱ༔ གསུང་གི་དབང་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་གསུང་དབང་ངག་ལ་བསྟིམ༔ ངག་སྒྲིབ་དག་ནས་སྔགས་ལུང་བསྒོམ་ལ་དབང༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་ཙིནྟཱ་མ་ཎི་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཨཱ༔ གསུང་གི་དབང་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ གསང་བའི་བདག་པོའི་གསུང་དབང་ངག་ལ་བསྟིམ༔ ངག་སྒྲིབ་དག་ནས་སྔགས་ལུང་བསྒོམ་ལ་དབང༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཨཱ༔ གསུང་གི་དབང་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་གསུང་དབང་ངག་ལ་བསྟིམ༔ ངག་སྒྲིབ་དག་ནས་སྔགས་ལུང་བསྒོམ་ལ་དབང༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མཱུཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཨཱ༔ གསུང་གི་དབང་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ས་ཡི་སྙིང་པོའི་གསུང་དབང་ངག་ལ་བསྟིམ༔ ངག་སྒྲིབ་དག་ནས་སྔགས་ལུང་བསྒོམ་ལ་དབང༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཤོག༔ ཀྵིཾ་ཧི་རཱ་ཙཱ་ཡ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཨཱ༔ གསུང་གི་དབང་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ བྱམས་པ་མགོན་པོའི་གསུང་དབང་ངག་ལ་བསྟིམ༔ ངག་སྒྲིབ་དག་ནས་སྔགས་ལུང་བསྒོམ་ལ་དབང༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཤོག༔ མཻ་དྷཱ་ར་ཎི༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །གསང་སྔགས་གྲགས་སྟོང་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུར་བཟླ་བ་ལ་དབང་། མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །གསུམ་པ་ཡིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པར་དབང་བའི་རྗེས་གནང་གི་སླད་དུ། མདུན་བསྐྱེད་འཕགས་པ་གཙོ་འཁོར་ལྔའི་ཐུགས་ལས་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཡིད་ལ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཕྱག་མཚན་ལྔའི་ཙཀླི་མེ་ལོང་དང་ལྷན་ཅིག་རིམ་པར་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཐུགས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར༔ ཡིད་སྒྲིབ་དག་ནས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་ལ་དབང༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་ཙིནྟཱ་མ་ཎི་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ གསང་བའི་བདག་པོའི་ཐུགས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར༔ ཡིད་སྒྲིབ་དག་ནས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་ལ་དབང༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་ཐུགས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར༔ ཡིད་སྒྲིབ་དག་ནས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་ལ་དབང༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མཱུཾཿ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ས་ཡི་སྙིང་པོའི་ཐུགས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར༔ ཡིད་སྒྲིབ་དག་ནས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་ལ་དབང༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཤོག༔ ཀྵིཾ་ཧི་རཱ་ཙཱ་ཡ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ བྱམས་པ་མགོན་པོའི་ཐུགས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར༔ ཡིད་སྒྲིབ་དག་ནས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་ལ་དབང༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཤོག༔ མཻ་དྷཱ་ར་ཎི༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །སེམས་ཉིད་རིག་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །འདིར་སྤྲོ་ན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་ཀྱི་དབང་སྦྱིན། ནམ་མཁའ་གང་བའི་དབང་གི་ལྷ་སློབ་དཔོན་དང་ལྷན་ཅིག་པས་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བར་མོས་མཛོད། ཨོཾ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སོགས་ཤིས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་དག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ཅིང་། གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། འཇུག་བདེ་ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་བ༔ མཐུ་མྱུར་བྱིན་ཆེ་བཀྲ་ཤིས་པ༔ གཞན་གྱིས་འགྲན་མེད་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་གི་གཡར་དམ་སྟེ༔ ལྷ་སྲས་འཁོར་བཅས་སྙིང་ལ་ཕུར༔ བོད་ཁམས་ཡོངས་ལ་ཅི་མཆེད་མཛོད༔ འགྲོ་ཕན་དེ་ལས་ཆེ་བ་མེད༔ དབང་རེ་ཐོབ་ན་ངན་སོང་མེད༔ བསྒོམ་ན་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་བདེ༔ ཡི་དམ་རྩེ་གཅིག་འདི་མཛོད་ཅིག༔ ཅེས་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པའི་དོན་ཐུགས་ལ་བཞག་སྟེ་འདི་ཉིད་གཡར་དམ་དུ་བཅངས་ཤིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་བསླབ་བྱ་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་གནས་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། རྗེས་ཆོག་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ཏེ་བྱིན་བརླབ། མཆོད་བསྟོད་འབུལ་ཞིང་ནོངས་བཤགས་བྱ། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སོགས་བརྗོད་ལ་བདག་མདུན་བུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་དབྱིངས་སུ་གཤེགས། མདུན་བསྐྱེད་དམ་ཚིག་པ་དང་འཁོར་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཉིད་གཙོ་བོའི་སྐུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པས་བགེགས་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སོགས་དགེ་བསྔོ། སྨོན་ལམ། ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཡོངས་གྲགས་ཀྱང་། །བཀའ་སྲོལ་འདི་མཚུངས་སྔར་མེད་པས། །བོད་ཁམས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་ཅིང་བརྡལ། །ལེགས་པའི་བསམ་དོན་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཟུང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པ། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པའམ་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་མགུལ་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་གཏེར་ཆེན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་གསལ་བར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RA-011&oldid=116580"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 04:01.


བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་རྩོམ་རིག་ལས《འགྲོ་བ་བཟང་མོ》དང་དེའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2018-05-29 17:20:18 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། ལྷ་རྒྱལ་ཚེ་རིང་། ཀློག་གྲངས།\n[གནད་བཏུས]དཔྱད་རྩོམ་འདིར་ཟློས་གར་རྩོམ་རིག《འགྲོ་བ་བཟང་མོའི》ངོ་མཚར་བརྗོད་དོན་གཞིར་བཟུང་སྟེ། རྩོམ་རིག་གཞུང་ལུགས་ལ་རྣམ་པར་སྦྱར་ནས་གང་དེའི་བསམ་བློའི་རང་བཞིན་གནད་དུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ཡོད་པ་དང་། ཐུན་མིན་སྒྱུ་རྩལ་ཁྱད་ཆོས་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་སྤྲོས་འདུག་གོ །\n[གནད་ཚིག] ཟློས་གར་རྩོམ་རིག། གཏམ་རྒྱུད། སྒྱུ་རྩལ་ཁྱད་ཆོས། བསམ་བློའི་རང་བཞིན།\nདེ་ཡང་ཟློས་གར་རྩོམ་རིག《འགྲོ་བ་བཟང་མོ》ཞེས་པ་ནི་བོད་ལྗོངས་དབུས་སྟོད་མོན་ཡུལ་རྟ་དབང་ཞེས་བྱ་བ་རུ་བྱུང་བའི་དམངས་ཁྲོད་གཏམ་རྒྱུད་གཞིར་བཟུང་ནས་ལེགས་བསྒྲིགས་མཛད་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང། དུས་ཡུན་རིང་བོའི་འཁྲབ་སྟོན་ལག་ལེན་ཁྲོད་དུ་སྒྲིག་གཞི་ཚད་ལྡན་ཡིན་ལ། བརྗོད་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཁྱད་ཆོས་འབུར་དུ་ཐོན་པའི་འཁྲབ་གཞུང་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། ལར་བོད་ཀྱི་ལྷ་མོའི་ཟློས་གར་ནི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ངོ་མཚར་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་འཁྲབ་སྟོན་སྒྱུ་རྩལ་ཞིག་ཡིན་ཕྱིར། དེ་ནི་ཐོག་མར་བོད་རིགས་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་གླུ་གཞས་དང་། ཞབས་བྲོ། གཏམ་བརྗོད་ཟློས་གར་སོགས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་ནས་རིམ་བཞིན་བྱུང་ཞིང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་སོང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། བོད་ཀྱི་ལྷ་མོའི་ཟློས་གར་གྱི་འཁྲབ་སྟོན་སྒྱུ་རྩལ་ནི་བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ནས་བཟུང་རིག་པའི་དཔལ་དུ་མཆིས་པ་ནི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་དག་གི་ཟུར་དང་ངོས་སུ་ཅུང་ཟད་ཙམ་རེ་བསྟན་འདུག་པ་ལྟར་ཡིན་ཞིང་། གྲུབ་ཐོབ་པ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་བོས་སྐྱེས་འབྲས་ཡག་ཅིང་གླུ་གར་ལ་མཁས་པའི་བུ་མོ་སྤུན་བདུན་ལ་ཟློས་གར་འཁྲབ་སྟོན་སྒྱུ་རྩལ་བསླབ་ཁྲིད་མཛད་པ་ནས་བཟུང་བོད་ཀྱི་ལྷ་མོའི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་ནི་འཕེལ་རྒྱས་གསར་བ་ཞིག་གི་ལམ་དུ་བསྐྱོད་མགོ་བརྩམས་པ་དང། རིམ་བཞིན་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཆེན་མོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་དར་རྒྱས་བྱུང་ངོ་། །\nའདིར་དགོས་ཆེད་དུ་གསལ་ཁ་ཆོད་པར་བཤད་དགོས་པ་ཞིག་ནི། ལྷ་མོའི་ཟློས་གར་དང་དགོན་པའི་འཆམ་གཉིས་ནི་མཚོན་བྱ་དོན་དང་མཚོན་ཚུལ་ཐབས་གཉིས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཏེ། འཆམ་ནི་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་སྐབས། གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་སྐུའི་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་མངོན་པར་བསྟན་པ་རྣམས་སྐུ་བརྙན་དུ་མཛད་པ་དང་། ཞལ་ཐང་དུ་བྱུང་བ། ཞལ་འབག་ཏུ་བཞེངས་པ་རྣམས་ནི་ཕྱིས་སུ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོའི་དགོན་སྡེ་དག་གིས་གསང་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་མཛད་སྐབས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཆས་སུ་ཞུགས་ནས་སྦྱིན་བསྲེགས་ལྡུག་པ་དང་། ལྕགས་མཁར་བསྲེགས་པ། གཏོར་ཟོར་འཕེན་པ་བཅས་དང་ཉེ་བར་འབྲེལ་ནས་འཆམས་དང་འཆམ་གྱིན་པ་དེ་ཡིན་ཕྱིར། བོད་ཀྱི་ལྷ་མོའི་ཟློས་གར་དང་གཏན་ནས་མི་འདྲའོ། ། བོད་ཀྱི་ལྷ་མོའི་ཟློས་གར་དང་དགོན་པའི་འཆམ་གཉིས་ནི་ནང་དོན་དང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཐད་ནས་ཐ་དད་ཡིན་པའི་སྐོར་ལ་མཁས་པ་བློ་བཟང་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཀྱིས《བོད་ཀྱི་ལྷ་མོའི་ཟློས་གར་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་སྐོར་གླེང་བ》ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་དུ། འཆམ་ཞེས་པ་ནི་བོད་ཀྱི་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་དང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་གཉིས་ཀར་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དེ་དང་བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་ནས་བྱུང་བའི་ལྷ་མོའི་ཟློས་གར་གཉིས་ནི་གཏན་ནས་མི་འདྲ་བའི་རྒྱུ་མཚན་བཞི་ཡོད་དེ། དེ་ནི་དེ་དག་གི་ཐོག་མའི་འབྱུང་ཁུངས་མི་འདྲ་བ་དང་། འཁྲབ་སྟོན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་མི་འདྲ་བ་དང་། གླུ་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་ཁུགས་མི་འདྲ་བ་དང། རོལ་མོའི་ཆིངས་མི་འདྲ་བ་བཅས་སོ་ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གར་འཆམ་ནི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེས་གསུངས་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དང་བླ་མེད་རྒྱུད་འགའ་ཞིག་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་གར་ཞེས་པ་དེ་ཡིན། དེ་ཐོག་མར་བོད་དུ་དར་སྤེལ་མཛད་པ་པོ་ནི་སློབ་དཔོན་པདྨ་སམ་བྷ་ཝ་དང་མཁན་པོ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་གཉིས་ཡིན་ཞིང་། ཁོང་རྣམ་པ་གཉིས་བོད་དུ་ཕེབས་ནས་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་རབ་གནས་མཛད་སྐབས་རྒྱུད་དང་མཐུན་པའི་རྡོ་རྗེའི་གར་མཛད་པ་དང་། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་སྐབས་སུ། མངའ་རིས་གུ་གེ་རྒྱལ་པོ་ལྷ་བླ་མ་སྐུ་མཆེད་ཀྱིས་མཐོ་ལྡིངས་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་ཤིང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་མང་པོ་རྒྱ་གར་ནས་བོད་སྐད་དུ་ལེགས་པར་བསྒྱུར་རྗེས། ལོ་ཙཱ་པ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པའི་རྡོ་རྗེའི་གར་གྱི་རིགས་དར་སྤེལ་མཛད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ས་སྐྱ་པ་དང་། བཀའ་རྒྱུད་པ། རྙིང་མ་པ་སོགས་གྲུབ་མཐའ་མང་པོ་ཞིག་ལ་རང་རང་གི་ཕྱག་བཞེས་སུ་ཡོད་པའི་གར་འཆམ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱང་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེས་གསུངས་པའི་རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པར་མཛད་པ་ཡིན་པས། དེ་དག་ལ་རང་རང་སོ་སོའི་ཁུངས་རེ་ཡོད་པ་རེད་ཅེས་ཁུངས་ལུང་ལྡན་ལ་གསལ་ཁ་ཆོད་པར་གསུངས་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་རྟོགས་དགོས་སོ། །\nདེ་ཡང་ཡུལ་མཎྜལ་སྒང་ཞེས་བྱ་བ་ན། བྲམ་ཟེ་རིགས་ཀྱི་རྒན་རྒོན་གཉིས་བཞུགས་པ་ལ། ཡབ་ཀྱི་མཚན་ལ་བྲམ་ཟེ་བློ་བོ་དང་། ཡུམ་གྱི་མཚན་ལ་བྲམ་ཟེ་མཛེས་མ་ཟེར་ཞིང་། ཡབ་ཡུམ་འདི་གཉིས་ལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྟས་དང་བཅས་པར་སྲས་མོ་ཞིག་འཁྲུངས་ཏེ་ཞལ་ནས་མ་ཎི་ཡིག་དྲུག་གསུངས་བྱུང་བ་དང་། བར་སྣང་ཁམས་སུ་འཇའ་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་ཕུབ་ཅིང་། མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་འདུས་ནས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་མཚན་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་འགྲོ་བ་བཟང་མོ་ཞེས་གསོལ།\nདེ་ནས་དུས་ནམ་ཞིག་གི་ཚེ། ཡུལ་མཎྜལ་སྒང་གི་རྒྱལ་པོ་ཀཱ་ལ་དབང་པོས། མདའ་གཞུ་ནི་བཏགས། བློན་འབངས་རྣམས་དང་། ཁྱི་མོ་ལྕགས་ཕྲ་འབ་ཤེས་དེ་ཁྲིད་ནས་རི་དྭགས་རྔོན་པར་སོང་ངོ་། ། ཉིན་དེར་རི་ལུང་གང་མང་མྱུལ་ནས་རི་དྭགས་ཁ་ཤ་མང་པོ་ཞིག་བསད་པ་དང། དེ་ནས་ཉི་མ་ནུབ་ནས་གྲིབ་མ་ས་གཞི་ལ་གོན་པའི་མཚམས་དེ་ལ། ཁྱི་མོ་ལྕགས་ཕྲ་འབ་ཤེས་དེ་ཉིད་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་པ་ལ། བློན་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་བཙལ་ནས་མ་རྙེད་དོ། ། ཕྱིའི་ཉིན་མོའི་ནམ་མཁའ་ལངས་པའི་ཚེ། ཉི་མ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ནགས་གསེབ་སྟུག་པོ་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་པ་ན། ཁང་པ་ཆུང་ཆུང་བཀོད་པ་ལེགས་པ་ཞིག་མཐོང་ནས། རྒྱལ་པོ་དང་མཉམ་དུ་དུད་ཁྱིམ་དེར་ཕེབས་ནས་ཁྱི་མོ་བཙལ་བ་ལ། ཁྱི་མོ་མ་རྙེད་པར། དུད་ཁྱིམ་དེའི་གཟིམ་ཆུང་ནང་དུ་བྱོན་པའི་ཚེ། གཡུ་ཁྲིའི་སྟེང་ན། མིའི་བུ་མོ་མི་འདྲ་བ་ལྷའི་སྲས་མོ་འདྲ་བ། མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་འཕྲོག་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་མཚན་རྟགས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བཞུགས་པ་མཐོང་བས། རྒྱལ་པོས་རང་གི་བཙུན་མོར་འདོད་ནས་བྲམ་ཟེ་རྒན་རྒོན་གཉིས་ལ། བུ་མོ་འགྲོ་བ་བཟང་མོ་འདི་ཉིད་ཅིས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོར་སྟེར་དགོས་ཞེས་བཀའ་གསུང་བཙན་པོ་གནང་སྟབས། འགྲོ་བ་བཟང་མོ་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་བྱེད་འདོད་མེད་ན་ཡང་། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་བཀའ་གསུང་ཇི་བཞིན་རྒྱལ་པོའི་ཁྱིམ་ལ་བྱོན་རྒྱུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་སོ། །\nདེ་ནས་འགྲོ་བ་བཟང་མོར་སྲས་མོ་ཞིག་འཁྲུངས་ཏེ། མཚན་ལ་ལྷ་ཅིག་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གསོལ། སྲས་མོ་དགུང་ལོ་གསུམ་ལ་བཞེས་པ་དང་། རྒྱལ་བུ་ཞིག་འཁྲུངས་ཏེ། མཚན་ལ་ལྷ་སྲས་རྒྱལ་བུ་ཀུན་ཏུ་ལེགས་པ་གསོལ་ཏོ། ། ཡབ་ཡུམ་སྲས་བཅས་དགའ་བདེའི་དཔལ་ལ་རོལ་ཅིང་འདོད་དགུ་ལོངས་སུ་སྤྱད་ནས་བཞུགས་པའི་ཚེ། རྒྱལ་པོ་ཀཱ་ལ་དབང་བོ་ལ་བཙུན་མོ་ཧ་ཅང་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས། ད་ནི་རྒྱལ་པོ་ཀཱ་ལ་དབང་བོས་འགྲོ་བ་བཟང་མོ་བཙུན་མོར་བཞེས་ནས། རྒྱལ་རྒྱུད་འཛིན་པའི་རྒྱལ་སྲས་འདུག གཉེན་ཚན་སྤེལ་བའི་སྲས་མོའང་འདུག འོན་ཀྱང་ང་བཙུན་མོ་ཧ་ཅང་ཟེར་བ་ལ། ཁྱོད་འགྲོ་བ་བཟང་མོ་དགྲ་རུ་བྱུང་། ཁྱོད་འགྲོ་བ་བཟང་མོ་མ་བུ་གསུམ་པོ་ངས་ཟ་མ་ཐུབ་ན། ང་བཙུན་མོ་ཧ་ཅང་མིན་པའི་རྟགས། ། ཞེས་བསམ་ངན་ཡིད་ལ་བཅངས་ནས་སྦྱོར་ངན་ལག་ཏུ་བསྟར་བར་བརྩམས་པས་ན། འགྲོ་བ་བཟང་མོས་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་ཡོང་བ་མཁྱེན་ནས། སྲས་དང་སྲས་མོ་གཉིས་ལ་ཞལ་ཏ་སློབ་གསོ་ནན་མོར་གནང་རྗེས། མཁའ་འགྲོའི་གླིང་ལ་འཕུར་སོང་ངོ་། ། དེ་ནས་སྲས་དང་སྲས་མོ་གཉིས་ཡབ་རྒྱལ་པོ་ཀཱ་ལ་དབང་བོའི་གམ་ལ་སོང་ནས་ཡུམ་འགྲོ་བ་བཟང་མོ་མཁའ་འགྲོའི་གླིང་ལ་འཕུར་སོང་བའི་གནས་ཚུལ་ཞུས་པས། རྒྱལ་པོོ་དྲན་མེད་དུ་བརྒྱལ་ཏོ། ། དེ་ནས་འཁོར་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་ཙན་དན་གྱི་ཆུ་ཞལ་ལ་གཏོར་བ་དང་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དྲན་སོས་པར་གྱུར་ཏེ། སྤྱན་ཆབ་བསིལ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ལྷུང་ནས་བསྡད་དོ། །\nདེའི་སྐབས་སུ། བདུད་མོ་ཧ་ཅང་གིས་བློན་པོ་རྣམས་ལ་བཀའ་བསྒོས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཀཱ་ལ་དབང་བོ་ལ་གཡོ་ཐབས་ཀྱིས་ཨ་རག་རྒུན་ཆང་འདྲེན་ཁུལ་གྱིས་སྨྱོ་ཆུ་ཡང་ཡང་དྲངས་པ་ལ། རྒྱལ་པོོ་སྨྱོས་པར་གྱུར་ནས་མཚམས་མཚམས་ལ་ངའི་འགྲོ་བ་བཟང་མོ་ཟེར་བཞིན་བར་སྣང་ལ་སྤྱན་གྱིས་ཅེ་རེ་གཟིགས་ཤིང་། མཚམས་མཚམས་ལ་གླུ་ལེན་པ་དང་། མཚམས་མཚམས་ལ་གར་བྱེད་པར་གྱུར་པས། མུན་པའི་བཙོན་ལ་བཅུག་གོ ། དེའི་ཚེ། བདུད་མོ་ཧ་ཅང་གི་བསམ་པ་ལ། འགྲོ་བ་བཟང་མོའི་སྲས་དང་སྲས་མོ་འདི་གཉིས། ལོ་ན་ཆུང་དུས་མེད་པར་མ་བཏང་ན། ན་སོ་དར་ལ་བབས་དུས་མི་ཐུབ་པར་འདུག་པས། ད་ནི་གསོད་པའི་ཐབས་ཤེས་ཤིག་འཐེན་དགོས་སྙམ་སྟེ། ནད་ཀྱིས་མནར་ནས་འཆི་བ་ལྟར་མལ་ཁྲིར་ཉལ་བསྡད་པ་ལ། བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་བྱུང་གང་གི་གཏམ་དྲིས་ཚེ། བདུད་མོ་ན་རེ། བློན་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ང་ལ་ཚུར་ཉོན་དང་། ང་ལ་དྲག་རྒྱུ་མེད་པའི་ལྗི་མོ་ནད་ཀྱིས་ཐེབས། ང་ལ་ཕན་པའི་སྨན་ནི་འདི་འདྲ་འདུག འགྲོ་བ་བཟང་མོའི་སྲས་དང་སྲས་མོ་གཉིས། ང་ཡི་ལོ་ཁམས་ཀུན་ནས་མི་མཐུན་པས། མིང་སྲིང་གཉིས་ཀྱི་སྙིང་དམར་མ་ཟོས་ན། ང་བཙུན་མོའི་ནད་འདི་དྲག་ཐབས་མེད། ཅེས་སྨྲས་པ་ལ། འགྲོ་བ་བཟང་མོའི་སྲས་མོ་ལྷ་ཅིག་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དང་། སྲས་རྒྱལ་བུ་ཀུན་ཏུ་ལེགས་པ་གཉིས་ཤན་པ་རྒན་གཞོན་གཉིས་ལ་སྤྲད་ནས། དེ་གཉིས་ཀྱི་དོན་སྙིང་དམར་པོའི་ཚ་དྲོད་མ་ཡལ་བར་བདུད་མོ་ཧ་ཅང་ལ་ཁྱེར་ཤོག་ཅེས་བཀའ་བསྒོས་སོ། །\nཡིན་ན་ཡང་། ཤན་པ་རྒན་གཞོན་དེ་གཉིས་སྲས་དང་སྲས་མོ་གཉིས་ལ་ཁོང་ནས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ནས། དེ་གཉིས་ཚེ་ཐར་ལ་བཏང་རྗེས། ཕོ་བྲང་རྒྱ་སྒོའི་འདབས་རོལ་གྱི་ཁྱི་ཕྲུག་གཉིས་བསད་ནས་དེ་གཉིས་ཀྱི་དོན་སྙིང་བཙུན་མོ་ལ་ཕུལ་བས་ན། བདུད་མོ་ཧ་ཅང་གིས་ཁྱི་སྙིང་གཉིས་ཟོས་མཐར་ནད་དེ་ཡང་སངས་དྲག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱི་ཚུལ་བསྟན་ཏོ། །\nདེ་ནས་ཉིན་ཞིག་ལ། བདུད་མོ་ཧ་ཅང་ཕོ་བྲང་གི་ཡང་རྩེ་ལ་ལྟ་སྐོར་དུ་ཕྱིན་པ་ལས། སྲས་དང་སྲས་མོ་གཉིས་མེ་ཏོག་ར་བར་སྐུ་རྩེད་དུ་བྱོན་པ་མཐོང་བར་གྱུར་ཏེ་ཁོང་ཁྲོ་རབ་ཏུ་སྐྱེས་ཤིང་། སླར་ཡང་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉལ་ནས་བསྡད་དོ། ། དེ་ནས་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཙུན་མོ་ཧ་ཅང་ལ་གཏམ་དྲིས་པས་ན། ཅིས་ཀྱང་སྲས་དང་སྲས་མོ་གཉིས་ཉ་པ་རྒན་གཞོན་གཉིས་ལ་སྤྲད་ནས་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་འཕེན་དགོས་པའི་བཀའ་གསུང་གནང་ངོ་། ། ཉ་པ་རྒན་གཞོན་གཉིས་ཀྱིས་སྲས་དང་སྲས་མོ་གཉིས་ཁྲིད་ནས་རྒྱ་མཚོའི་ཁར་ཕྱིན་ཚེ། སེམས་ནས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ཏེ་མཚོ་ལ་འཕེན་མ་སྤོབས་པར་དེ་གཉིས་ཚེ་ཐར་ལ་བཏང་།\nདེ་ནས་ཡང་ཉིན་ཞིག་ལ། བཙུན་མོ་ཧ་ཅང་ཕོ་བྲང་ཡང་རྩེ་རུ་ཞབས་སྐོར་དུ་བྱོན་པ་ན། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ནགས་གསེབ་ན་སྲས་དང་སྲས་མོ་དེ་གཉིས་འགྲོ་བཞིན་པ་མཐོང་སྟེ། ཁོང་ཁྲོ་དྲག་ཏུ་སྐྱེས་ནས་མཚོན་ཆས་སྤྲས་པའི་དམག་དཔུང་རྣམས་དེ་གཉིས་འཛིན་པར་བཀའ་ཡིས་མངགས་པས། སྲས་དང་སྲས་མོ་གཉིས་བཟུང་སྟེ། གདོལ་བ་རྒན་གཞོན་ལ་སྤྲད་ནས་རྒྱ་གར་ཤར་རིའི་གཡང་ལ་འཕེན་པར་མངགས་པ་ལ། གདོལ་བ་གཞོན་པ་དེས་སྙིང་རྗེ་མེད་པར་ལྷ་སྲས་ཀུན་ཏུ་ལེགས་པ་ཤར་རིའི་གཡང་ལ་འཕངས་པའི་ཚེ། ཡུམ་འགྲོ་བ་བཟང་མོས་མཁའ་འགྲོའི་གླིང་ནས་གཟིགས་ཏེ། སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་བྱ་རྒོད་ཅིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་གཡང་ལ་འཕངས་པའི་ལྷ་སྲས་ནི་གཤོག་ཐོག་ལ་བླངས་ཏེ་ལེགས་པར་བསྐྱབས་པ་དང་། དེ་ནས་ཉ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་ལྷ་སྲས་དེ་ཉིད་ཉ་མོའི་གཤོག་སྟེང་ལ་བླངས་ཏེ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་དུ་བསྐྱལ་ཏོ། །\nདེ་ནས་ཡུམ་འགྲོ་བ་བཟང་མོ་ཡུལ་པདྨ་ཅན་གྱི་ནེ་ཙོ་སྨྲ་མཁན་ཞིག་ཏུ་སྤྲུལ་ཏེ། ཐབས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ལྷ་སྲས་ཀུན་ཏུ་ལེགས་པ་ཡུལ་པད་མ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། ཡུལ་དེའི་མངའ་འབངས་རྣམས་གང་དེར་དད་པའི་སྤུ་ལོང་གཡོས་པར་གྱུར་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་སྔར་ལས་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་རྒྱལ་འབངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་ལ་རོལ་བར་གྱུར་ཏོ། །\nསྲས་མོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ནི་གདོལ་བ་རྒན་པོ་དེས་གཡང་ལ་འཕེན་པར་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ནས་ཚེ་ཐར་ལ་བཏང་པས། སྲས་མོ་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་ཏུ་འཁྱམས་ནས་ཟས་སྐོམ་སློང་དུ་སོང་སོང་བ་ལས། ཡུལ་པདྨ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་འབྱོར་ནས། རྒྱལ་པོོ་ཀུན་ཏུ་ལེགས་པ་སྟེ་ཁོ་མོའི་མིང་པོོ་དང་ཞལ་འཛོམས་བྱུང་བས་ན། སྔོན་མེད་དགའ་སྤྲོ་རྒྱས་ཤིང་། ཁོ་མོ་རྒྱལ་པོོའི་ཕོ་བྲང་ལ་གདན་དྲངས་ཏེ། ལྷ་སྲས་རྒྱལ་པོོ་ཀུན་ཏུ་ལེགས་པ་གསེར་ཁྲི་ལ་བཞུགས། ལྷ་ཅིག་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གཡུ་ཁྲི་ལ་བཞུགས་ཏེ། པདྨ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་བཞིན་བསྐྱངས་པར་བརྟེན། འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་སྔར་ལས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དོ། །\nདེ་ནས་ཡུན་རིང་མ་ལོན་པར། ཡུལ་མཎྜལ་སྒང་དུ་བདུད་མོ་ཧ་ཅང་གིས་འགྲོ་བ་བཟང་མོའི་སྲས་ཀུན་ཏུ་ལེགས་པ་ནི་པདྨ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པའི་གནས་ཚུལ་ཐོས་པར་གྱུར་ཏེ། འཁོར་འབངས་དང་བློན་པོ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་བསྡུས་ནས་ཡུལ་མཎྜལ་སྒང་དུ་དམག་ཆེན་འབུམ་ཕྲག་རྩ་འཛུགས་བྱས་པ་དང་། དེ་ནས་བདུད་མོ་ཧ་ཅང་གིས་རུ་སྣ་དྲངས་ནས་པདྨ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ལ་དཔུང་འཇུག་དྲག་པོ་བྱེད་པར་ཆས་སོ། །\nསྐབས་དེར། རྒྱལ་པོོ་ཀུན་ཏུ་ལེགས་པས་ཡུལ་པདྨ་ཅན་གྱི་དམག་ཆེན་ཁྲི་ཕྲག་གསུམ་གྱི་རུ་སྣ་དྲངས་ཏེ། བདུད་མོ་ཧ་ཅང་གི་དམག་དཔུང་དང་གཡུལ་འགྱེད་བྱས་མཐར། བདུད་མོ་ཧ་ཅང་ལ་ཕྱོགས་བཞི་ནས་མདའ་གྲི་མདུང་གསུམ་ཆར་པ་འབབ་པ་ལྟར་བརྒྱབ་སྟེ་བསྒྲལ་མཐར། དོང་རིམ་པ་དགུའི་ཞབས་ལ་གཏན་དུ་སྦས་ཤིང། དེའི་སྟེང་ལ་མཆོད་རྟེན་ནག་པོ་ཞིག་བཞེངས་ནས་མནན་ནོ། ། གཞན་ཡུལ་མཎྜལ་སྒང་གི་དམག་མི་རྣམས་ལ་གནོད་འཚེ་ཅི་ཡང་མ་བཏང་བར་གསོལ་སྟོན་རྒྱ་ཆེར་མཛད་དོ། །\nརྒྱལ་ཁ་ཐོབ་རྗེས། སྲས་དང་སྲས་མོ་གཉིས་སླར་ཡང་ཡུལ་མཎྜལ་སྒང་ལ་ཕེབས་ནས། ཡབ་རྒྱལ་པོོ་ཀཱ་ལ་དབང་བོ་མུན་པའི་བཙོན་ལས་བསྐྱབས་ཏེ་སྨྱོ་ནད་ལ་སྨན་བཅོས་གང་ལེགས་མཛད་པ་དང་། སྔོན་སྲས་དང་སྲས་མོ་གཉིས་ཚེ་ཐར་ལ་གཏོང་མཁན་ཤན་པ་རྒན་གཞོན་གཉིས་ཡུལ་མཎྜལ་སྒང་གི་ནང་བློན་དང་། ཉ་པ་རྒན་གཞོན་གཉིས་ཡུལ་པདྨ་ཅན་གྱི་ནང་བློན་ལ་བསྐོས་ཏེ། གསོལ་སྟོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཛད་མཐར། ལྷ་སྲས་ཀྱིས་ཡབ་རྒྱལ་པོ་ཀཱ་ལ་དབང་བོ་དང་འཁོར་འབངས་ལྔ་བརྒྱ་ནི་ཡུལ་པདྨ་ཅན་ལ་གདན་དྲངས་ནས། དགའ་སྟོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་པ་དང་། དེ་ནས་རྒྱལ་བློན་འཁོར་འབངས་ཐམས་ཅད་བདེ་སྐྱིད་དཔལ་ལ་རོལ་ཅིང་འདོད་དགུ་ལོངས་སུ་སྤྱད་ནས་བཞུགས་སོ། །\nགོང་ནས་མདོར་བསྡུས་པ་འདི་ནི་ཟློར་གར་རྩོམ་རིག《འགྲོ་བ་བཟང་མོའི》བརྗོད་དོན་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞིང་། བརྗོད་དོན་འདིའི་སྟེང་ནས་གཞིགས་ཏེ་དཔྱད་ན། ཟློས་གར་རྩོམ་རིག《འགྲོ་བ་བཟང་མོའི》བསམ་བློའི་རང་བཞིན་ནི་གཤམ་གསལ་ལྟར་ཡིན་པར་སྙམ་སྟེ།\nགཅིག འཇིག་རྟེན་གཏམ་དཔེ་ལ། བུ་སྐྱེས་འདོད་གནམ་གྱིས་མི་ཁོག་ཟེར་བ་བཞིན། མཁའ་འགྲོ་མ་འགྲོ་བ་བཟང་མོའི་སྲས་མོ་ལྷ་ཅིག་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དང་། ལྷ་སྲས་ཀུན་ཏུ་ལེགས་པ་གཉིས་ལ། ཕྲག་དོག་གི་དུག་ཆུས་ཀུན་ནས་མྱོས་ཤིང་ཞེ་སྡང་གི་དུག་རླངས་སྙིང་ལ་འཁྱིལ་བའི་བདུད་མོ་ཧམ་སེམས་ཅན་ཧ་ཅང་གིས་ནི་ཐབས་བརྒྱ་ཇུས་སྟོང་འཐེན་ནས། ཐེངས་བཞི་ལ་གནོད་འཚེ་གཏོང་བར་བརྩམས་ཀྱང་། ལྷ་སྲས་མིང་སྲིང་གཉིས་ཀའི་ཚེ་སྲོག་གི་ཆ་ལ་གནོད་པ་སྤུ་ཙམ་ཡང་གཏོང་བར་མ་ནུས་པར། ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་རྣམ་སྨིན་འཁོར་ནས་བདུད་མོ་ཧ་ཅང་གཡུལ་འགྱེད་ཁྲོད་དུ་ངན་ཤི་ཐེབས་ཤིང་དོང་རིམ་པ་དགུའི་ཞབས་ལ་སྦས་པ་དང་དེའི་སྟེང་དུ་མཆོད་རྟེན་ནག་པོ་ཞིག་དུས་གཏན་དུ་བཞེངས་པ་དེ་ལ་ནི། གོམ་གང་མདུན་སྤོས་ཀྱིས་ཟུར་ཟ་དང་འཕྱ་དམོད་བྱས་པ་དང་། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཧམ་སེམས་ཆེན་པོ་ལས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་བདུད་མོ་ཧ་ཅང་གི་སྦྱོར་བ་ངན་པ་དང་བསམ་པ་ཐ་ཤལ་དེ་ལ་གཏིང་མཐའ་ཟབ་པའི་ངང་ནས་མཚང་འབྱིན་དང་དགག་རྒྱག་བྱས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། མི་ལས་འདས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་འགྲོ་བ་བཟང་མོའི་ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་མཛད་སྤྱོད་དང་ངོ་མཚར་གྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་བསྟོད་བསྔགས་དང་མོས་གུས་མཛད་ཡོད་ལ། ནང་འཁྲུག་གམ་དམག་འཁྲུག་ཀུན་ནས་བྲལ་བའི་ཞི་བདེ་དང་མཐུན་སྒྲིལ། མཛའ་བརྩེ་དང་བདེ་སྐྱིད། རང་དབང་མཆིས་ལ་མངའ་ཐང་དར་བའི་འཇིག་རྟེན་འཚོ་བ་དང་མཆོག་གྱུར་རྒྱལ་ཁབ་ལ་སྙིང་ནས་རེ་སྨོན་དང་བསྔགས་བརྗོད་མཛད་འདུག་གོ །\nགཉིས། ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ཡིས། བསམ་པ་མཆོག་ཏུ་དགེ་ནའང་། ། ཐབས་མཁས་ཤེས་རབ་མཐུ་མེད་ན། ། སྐྱེས་དགུ་བདེ་བར་སྐྱོང་མི་ནུས། ། དེ་ཕྱིར་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་བསླབ། ། ཅེས་དང་། འཇུ་མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོས། ཤེས་རབ་མེད་ན་འབྱོར་བ་སོགས། ། ཡོད་ཀྱང་དགྲ་ཡི་གསོས་སུ་འགྲོ། ། སྟོབས་དང་ལྡན་ཡང་གཞན་དབང་འགྱུར། ། ལྕགས་ཀྱུས་གླང་ཆེན་བཀོལ་བ་འདྲ། ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྒྱལ་པོོ་ཀཱ་ལ་དབང་བོའི་ནུས་མེད་དང་། མངོན་ཆུང་། བླུན་རྨོངས། རིག་རྟུལ་གྱི་རང་གཤིས་དང་། ཆོས་སྲིད་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱི་འཇུག་པ་དམན་པའི་རང་མཚང་རྗེན་པར་བསྟན་པའོ། །\nགསུམ། 《ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ》ལས། སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་འདོད་པས་ཆོས་མང་པོ་བསླབ་པར་མི་བགྱི་ཡི། ཆོས་གཅིག་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། དེ་གང་ཞེ་ན། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། ། གང་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལག་མཐིལ་དུ་ཡོད་པ་ལྟར་འགྱུར་རོ། ། ཞེས་དང་། ཞབས་དཀར་ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ་གྱིས། མི་ལ་སྙིང་རྗེ་ཡོད་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན། ། མི་ལ་སྙིང་རྗེ་མེད་ན་གཤིན་རྗེ་\nཡིན། ། མི་ལ་སྙིང་རྗེ་ཡོད་ན་ཁྲོ་ཡང་བྱམས། ། མི་ལ་སྙིང་རྗེ་མེད་ན་འཛུམ་ཡང་གསོད། ། ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན། མི་ཡི་རྒྱུད་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྙིང་རྗེ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱི་ཤན་པ་རྒན་གཞོན་གཉིས་དང་། ཉ་པ་རྒན་གཞོན་གཉིས། གདོལ་བ་རྒན་པ་བཅས་ནི་གཏུམ་དྲག་ལྡན་པའི་བདུད་མོ་ཧ་ཅང་གི་བཙན་ལྗིད་བཀའ་ཁྲིམས་ལ་གཏན་ནས་མ་སྐྲག་པར་སྲས་མོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དང་། ལྷ་སྲས་ཀུན་ཏུ་ལེགས་པ་གཉིས་ལ་ཁོང་ནས་སྙིང་རྗེ་བཅངས་ནས་སྲོག་ཐར་ལ་ཡང་ཡང་བཏང་བའི་མཚུངས་མེད་མཛད་སྤྱོད་ལ་བསྔགས་བརྗོད་མཛད་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །\nགཅིག སྤྱིར《འགྲོ་བ་བཟང་མོའི་རྣམ་ཐར》གྱི་ཕྱེད་སྔ་མ་སྟེ། བདུད་མོ་ཧ་ཅང་གིས་བཙུན་མོ་འགྲོ་བ་བཟང་མོ་དང་གང་དེའི་སྲས་མོ་དང་རྒྱལ་སྲས་ལ་གནོད་འཚེ་བྱེད་མགོ་བརྩམས་པས་ན་འགྲོ་བ་བཟང་མོ་མཁའ་འགྲོའི་གླིང་ལ་འཕུར་སོང་བའི་བར་སྐབས་དེ་ནི། ཟློས་གར་རྩོམ་རིག《སྣང་ས་འོད་འབུམ》གྱི་རྩོམ་སྟངས་དང་ཕལ་ཆེར་འདྲ་མཚུངས་ཡིན་ལ། གཏམ་རྒྱུད་བྱུང་རིམ་དང་། མི་སྣའི་བཀོད་སྒྲིག་ཀྱང་ཧ་ལམ་གཅིག་མཚུངས་སུ་སྣང་ངོ་། ། དཔེར་ན། བུ་མོ་སྣང་ས་འོད་འབུམ་ནི་ཡབ་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་དང་ཡུམ་མྱང་ཚ་གསལ་སྒྲོན་རྒན་རྒོན་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས་པའི་དད་ལྡན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞིག་ཡིན་པ་ཇི་བཞིན། འགྲོ་བ་བཟང་མོ་ཡང་ཡབ་བྲམ་ཟེ་བློ་བོ་དང་ཡུམ་བྲམ་ཟེ་མཛེས་མ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་མོར་འཁྲུངས་པའི་ཆོས་འདོད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་མཚུངས་ལ། སྣང་ས་འོད་འབུམ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཁྱིམ་ཐབ་ལ་འགྲོ་འདོད་མེད་པར་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་ཤིག་བསྒྲུབ་འདོད་ཆེ་ཡང་རི་ནང་དཔོན་པོ་སྒྲ་ཆེན་པའི་བཙན་དབང་གིས་གྲགས་པ་བསམ་གྲུབ་ཀྱི་ཆུང་མ་མི་བྱེད་ཐབས་མེད་བྱུང་བ་ཇི་བཞིན། འགྲོ་བ་བཟང་མོ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁྱིམ་ཐབ་ལ་འགྲོ་འདོད་མེད་པར་དམ་པའི་ཆོས་ཤིག་བསྒྲུབ་འདོད་ཆེ་ཡང་། རྒྱལ་པོོ་ཀཱ་ལ་དབང་བོའི་བཙན་དབང་གིས་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་མི་བྱེད་ཐབས་མེད་བྱུང་བ་དང་ཚུལ་འདྲ་ཞིང་། རི་ནང་དཔོན་པོ་སྒྲ་ཆེན་ཚང་ནས་སྙིད་མོ་ནེ་ཙོས་སྣང་ས་འོད་འབུམ་ལ་ཕྲག་དོག་བྱས་ཤིང་། ངན་ཁག་ཡང་ཡང་བཀལ་ནས་གནོད་འཚེ་བཏང་བ་ཇི་བཞིན། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་བདུད་མོ་ཧ་ཅང་ཡང་འགྲོ་བ་བཟང་མོ་ལ་ཕྲག་དོག་སྐྱེས་ཤིང་སྦྱོར་ངན་ལག་ཏུ་བསྟར་ནས་གནོད་འཚེ་ཡང་ཡང་བཏང་བ་དང་ཡང་མཚུངས་སོ། ། དེས་ན། 《འགྲོ་བ་བཟང་མོའི》གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱེད་སྔ་མའི་རྩོམ་སྟངས་འདི་ནི་སྣང་ས་འོད་འབུམ་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་རྩོམ་སྟངས་དང་ཧ་ལམ་གཅིག་མཚུངས་སུ་སྣང་ཕྱིར་རྩོམ་རིག་གཤིབ་བསྡུར་གྱི་ལམ་ནས་དཔྱད་པ་གཏོང་དགོས་སོ་སྙམ།\nགཉིས། 《འགྲོ་བ་བཟང་མོའི》རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་ཐད་ནས་ཀྱང་། སྣང་ས་འོད་འབུམ་རྣམ་ཐར་ཁྲོད་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་ལམ་འབྲི་སྟངས་མངོན་གསལ་དུ་ཐོན་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། 《སྣང་ས་འོད་འབུམ་གྱི་རྣམ་ཐར》ཁྲོད་དུ། རི་ནང་དཔོན་པོ་སྒྲ་ཆེན་པ་ཞེས། མེ་ལས་དབལ་ཚ་བ། ཆུ་ལས་རྦ་དྲག་པ། རྔ་མ་ལས་ཉག་ཕྲ་བ། རྒྱ་གཡེར་ལས་ཁ་ཚ་བ། སྲན་མ་ལས་རྡོག་འགྲིལ་བ། བག་ཕྱེ་ལས་རྩི་ཞིབ་པ་གཅིག་ཡོད་པ་ཞེས་ཞིབ་འབྲི་མངོན་གསལ་མཛད་འདུག་པ་ལྟར། 《འགྲོ་བ་བཟང་མོའི་རྣམ་ཐར》ཁྲོད་དུའང་། རྒྱལ་པོོ་ཀཱ་ལ་དབང་བོ་ཁོང་ཁྲིམས་ལ་གནས་ཤིང་སྐུ་དབང་ཆེ་བ། མེ་ལས་དབལ་ཚ་བ། ཆུ་ལས་རྦ་དྲག་པ། རྟ་རྔ་ལས་ཉག་ཕྲ་བ། ཉུང་དཀར་ལས་བྱུ་རིལ་བ། བག་ཕྱེ་ལས་རྩི་ཞིབ་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་སྐད་ཆ་གཅིག་མཚུངས་ཀྱིས་མི་སྣའི་རང་གཤིས་དང་སྣང་བརྙན་ཞིབ་འབྲི་མཛད་འདུག་གོ ། ཡང《སྣང་ས་འོད་འབུམ་གྱི་རྣམ་ཐར》ཁྲོད་དུ། རི་ནང་དཔོན་པོ་སྒྲ་ཆེན་པས་སྣང་ས་འོད་འབུམ་ལ་གཉེན་གྱི་མདའ་དར་འཐེན་སྐབས། འདིར་ཚོགས་ཁྲོམ་གྱི་ལྷ་མི་ཀུན་ཉོན་ཅིག ། མྱང་སྟོད་རི་ནང་གྲགས་པ་བསམ་གྲུབ་ལ། ། བུ་མོ་སྣང་ས་བག་མར་བསླངས་ཚར་པས། ། ད་ལྟ་ཉི་མ་དེ་རིང་ནས་བཟུང་སྟེ། ། དབང་ཆེན་མི་ཡིས་བུ་མོ་འཕྲོག་ས་མེད། ། དབང་ཆུང་རྣམས་ཀྱིས་བུ་མོ་རྐུ་ས་མེད། ། བར་མ་རྣམས་ཀྱིས་བུ་མོ་སློང་ས་མེད། ། མཐོ་བ་གནམ་ལ་འཕུར་སོང་ཟེར་ས་\nམེད། ། དམའ་བ་ས་ལ་འཛུལ་སོང་ཟེར་ས་མེད། ། ཅེས་བཀའ་གསུང་ཁྲོམ་སྒྲོག་མཛད་པ་ཇི་བཞིན་དུ། 《འགྲོ་བ་བཟང་མོའི་རྣམ་ཐར》ཁྲོད་དུ་རྒྱལ་པོ་ཀཱ་ལ་དབང་བོས་འགྲོ་བ་བཟང་མོ་ལ་གཉེན་རྟགས་འགོད་སྐབས་ཀྱང་། ཁྱེད་བྲམ་ཟེ་རྒན་རྒོན་གཉིས་ཀྱི་བུ་མོ་འདི། ། ང་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོར་སྟེར་དགོས་པས། ། དེ་རིང་ཉི་མའི་འཁོར་ལོ་འདི་ནས་བཟུང་། ། མཐོ་བ་གནམ་ལ་འཕུར་སོང་མ་ཟེར་ཅིག ། དམའ་བ་ས་ལ་འཛུལ་སོང་མ་ཟེར་ཅིག ། དབང་བོ་ཆེ་ཡིས་ཕྲོགས་སོང་མ་ཟེར་ཅིག ། ནོར་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་བསླུས་སོང་མ་ཟེར་ཅིག ། ཧམ་པ་ཆེ་ཡིས་བརྐུས་སོང་མ་ཟེར་ཅིག ། གཉོམ་ཆུང་ཞིག་གིས་བསླངས་སོང་མ་ཟེར་ཅིག ། བུ་མོ་འདི་ཉིད་གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ་བར་གྱིས་ཤིག ། ཅེས་སྐུ་དྲག་གི་མཚུངས་མེད་ཟིལ་ཤུགས་དང་རང་སྣང་ཆེན་པོ། གཉོམ་ཆུང་གི་ནུས་མེད་བག་འཁུམས་དང་བཟོད་སྒོམ་རང་བཞིན། བཟློག་ཏུ་མེད་པའི་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་གསུང་གི་རང་བཞིན་སོགས་གཅིག་མཚུངས་སུ་ཐོན་འདུག་པ་ལྟ་བུས་མཚོན་ཐུབ་བོ། །\nགསུམ། 《སྣང་ས་འོད་འབུམ》གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྩོམ་སྟངས་ཁྱད་ཆོས་ནི། འགྲོ་བ་བཟང་མོ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ཟིན་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་མཇུག་གི་བར་འདི་ནས་བརྗོད་དགོས་པ་འདུག་གོ། 《འགྲོ་བ་བཟང་མོའི་རྣམ་ཐར》གྱི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་འདིའི་འགལ་རྐྱེན་བྱུང་རིམ་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་པ་ཅུང་ལེགས་པར་འདུག་སྟེ། རྒྱ་ཆེ་བའི་ཀློག་མཁན་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལ་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པ་ནི་ཆགས་སྡང་གི་རྣམ་དབྱེ་དང་སྨྲེ་སྐྱོ། སེམས་ཁྲལ་བཅས་ཀྱི་རླབས་ཕྲེང་འབའ་ཞིག་གོ ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདུད་མོ་ཧ་ཅང་གིས་ཐབས་ངན་བཀོལ་ནས་སྦྱོར་ངན་གྱིས་ནི་རང་གི་གོ་ས་དང་གཟི་བརྗིད་ཟིལ་གྱིས་མནོན་པའི་འགྲོ་བ་བཟང་མོ་ལ་གནོད་འཚེ་གཏོང་བར་བསམ་པ་དང་། རྒྱལ་པོོ་ཀཱ་ལ་དབང་བོར་སྨྱོ་ཆུ་དྲངས་ནས་སྨྱོས་སུ་བཅུག་པར་མ་ཟད། ལོ་ན་ཆུང་བའི་སྲས་མོ་དང་རྒྱལ་སྲས་གཉིས་ཀྱང་བསྐྱུར་དུ་མ་འདོད་པར། ཐེངས་གསུམ་ལ་མེད་པར་གཏོང་བར་བསམས་ནས་ཤན་པ་གཉིས་དང་། ཉ་པ་གཉིས། གདོལ་བ་གཉིས་སོགས་ཀྱི་ལག་ལ་བཞག་ཀྱང་། རེ་བ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ཕྱིར། དམག་དཔུང་དྲངས་ནས་གཡུལ་འགྱེད་དུ་སོང་སྟེ་དྲག་ཏུ་འཐབ་པ་རེད། ཡིན་ནའང་། འགྲོ་བ་བཟང་མོ་མཁའ་འགྲོའི་གླིང་ལ་འཕུར་བ་ནས་བཟུང་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་དེ《སྣང་ས་འོད་འབུམ》གྱི་འཕེལ་རིམ་དང་ཀུན་ནས་མི་འདྲ་བར་གྱུར་ཏོ། ། 《སྣང་ས་འོད་འབུམ》ཁྲོད་དུ་གཏམ་རྒྱུད་འཕེལ་རིམ་གྱི་འགལ་བ་དེ་མུ་མཐུད་དུ་སྣང་སའི་སྟེང་ནས་རྒྱུན་བསྲིངས་ནའང། 《འགྲོ་བ་བཟང་མོའི》ཁྲོད་དུ་འཕེལ་རིམ་གྱི་འགལ་བ་དེ་འགྲོ་བ་བཟང་མོའི་སྲས་དང་སྲས་མོའི་སྟེང་ལ་བབས་ནས་མུ་མཐུད་དུ་རྒྱུན་འཁྱོངས་མཛད་དོ། ། དེས་ན། ངན་པ་དང་བཟང་པོའི་བར་གྱི་འཐབ་རྩོད་དང་འོད་སྣང་དང་མུན་པའི་བར་གྱི་འཐབ་རྩོད་འདི་ཡིས་ནི། རྟག་པར་ལེགས་ཚོགས་ལ་ཡིད་སྨོན་དང་། ཉེས་སྤྱོད་ལ་དགག་རྒྱག ཡ་རབས་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་མ་རབས་ལ་མཚང་འབྱིན། བཟང་པོོ་ལ་བསྟོད་བསྔགས་དང་ངན་པ་ལ་ཆམ་འབེབས། འོད་སྣང་ལ་རེ་མོས་དང་མུན་པ་ལ་འཐབ་རྩོད་བྱེད་པའི་བློ་དཀར་གྱི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་བློ་ཡིད་ལེགས་པར་བསྒྱུར་བ་དང་དུས་མཚུངས་སུ་ཆགས་སྡང་གི་མེ་སྟག་དབང་མེད་འཚུབ་སྟེ། བདུད་མོ་ཧ་ཅང་གི་བྱ་སྤྱོད་ངན་པ་ལ་སྙིང་ནས་སྡང་སེམས་སྐྱེས་པ་དང་། སྲས་མོ་དང་རྒྱལ་སྲས་གཉིས་ཀྱི་ཉམ་ཐག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལས་དབང་ལ་སྙིང་ནས་གདུང་སེམས་བཅངས་དགོས་པ་བྱུང། བདུད་མོ་ཧ་ཅང་གཡུལ་ཕམ་ནས་ངན་ཤི་ཐེབས་པ་དང་། སྲས་མོ་དང་རྒྱལ་སྲས་གཉིས་ལ་གཞི་ནས་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པའི་གོ་རིམ་འདི་ཡིས་ནི། བཙན་པོ་བདུད་མོ་ཧ་ཅང་དང་། གཉོམ་ཆུང་རྒྱལ་སྲས་དང་སྲས་མོའི་བར་གྱི་ཛ་དྲག་ཆེ་བའི་ཁྱོད་ཤི་ང་གསོན་གྱི་ཆབ་སྲིད་འཐབ་རྩོད་ཐར་བཅད་ནས་ཐོན་ཚེ། སྦྱོར་ངན་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་ཅིང་བློ་ངན་བསྒྱུར་དུ་མེད་པའི་བདུད་མོ་ཧ་ཅང་གི་ངན་སྤྱོད་དམ་ངན་གཤིས་དེ་ནི་འབུར་དུ་ཐོན་པར་གྱུར། བཟོད་གླགས་མེད་པའི་སྡང་སེམས་ནི་ཀློག་མཁན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཁོང་དུ་མེ་ལྕེ་འབར་བ་ཇི་བཞིན་དྲག་ཏུ་སྐྱེད་པ་དང་དུས་མཚུངས་སུ། ལོ་ན་ཆུང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་ལ། སྤྱོད་ལམ་མཛེས་ཤིང་སེམས་རྒྱུད་བཟང་པའི་འགྲོ་བ་བཟང་མོའི་སྲས་མོ་དང་རྒྱལ་སྲས་གཉིས་ལ་སེམས་པའི་གཏིང་ནས་སྙིང་རྗེ་དང་གདུང་སེམས་ངང་གིས་སྐྱེས་ཡོང་བ་རེད། དེ་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། གོང་ནས་སྨྲས་ཟིན་པ་ཇི་བཞིན། ལེགས་ཚོགས་དང་ཉེས་སྤྱོད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་དང་། ཡ་རབས་དང་མ་རབས་བར་གྱི་འགྲན་རྩོད་ལས་རྣམ་པར་བྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་། མི་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ལ་དེ་འདྲའི་ཆགས་སྡང་གི་ཚོར་རྟོག་ཤུགས་དྲག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡང། ཟློས་གར་རྩོམ་རིག་འདི་ཉིད་ཀྱི་བྱུང་རིམ་བཀོད་སྒྲིག་འོས་འཚམ་བྱས་པའམ་གཏམ་རྒྱུད་བྱུང་རིམ་ཁྲོད་དུ་རྒྱུད་མར་བྱུང་བའི་འགལ་བ་དང་འཐབ་རྩོད་ལ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་མཚོན་ནུས་སམ། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཕན་ནུས་སོགས་གང་ལེགས་ཤིག་ལྡན་པའི་རྟགས་མཚན་ཡིན་པར་སྙམ་མོ། །\n༡. ཨུའུ་ཡང་ཡུག་ཆོན། རྩོམ་རིག་གཞུང་ལུགས། ［M］.པེ་ཅིན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006\n༢. ཁྲིན་ཞོ་མིང་དང་ཀྲུའུ་ཅེ་གཉིས་ཀྱིས་བརྩམས། ཧྲ་ཧྲི་པིས་ཡཱའི་ཟློས་གར་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་དོན་གནད་གསེད་འགྲོལ། ［M］. བུའུ་ཧན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2008\n༣. ཁྲིན་ཡུང་ཞང་དང་གྲུང་ཧུའུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྲིགས། ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ཕུལ་བྱུང་ཟློས་གར་གཏམ་རྒྱུད་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། ［M］.ཀྲུང་གོའི་ན་གཞོན་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1998\n༤. བོད་ཀྱི་ལྷ་མོའི་ཟློས་གར་གྱི་འཁྲབ་གཞུང་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། ［M］.ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010\n༥. ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་འཁྲབ་གཞུང་གངས་དཀར་མཛེས་རྒྱན། ［M］.ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010\n༦. མ་ཞོ་ལང་གིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། ཀྲུང་གོའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དཔྱད་བསྡུར་ཞིབ་འཇུག ［M］.ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1997\n①དཔྱད་རྩོམ་འདི་ནི་རྒྱལ་ཁབ་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཐེབས་རྩའི་ལས་གཞི་སྟེ། 15XZWO44བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་རྩོམ་རིག་གི་གསར་གཏོད་འཕེལ་རྒྱས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཕན་ནུས་ལ་དཔྱད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ནང་གི་དོན་ཚན་ཞིག་ཡིན་ནོ། །\nཟླ་ལྔ་བའི་ཚེས་ཉེར་བཞི་ཉིན། མགོ་ལོག་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གྱིས་བསྒྲུབས་པའི་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་གསར་འཛུགས་བྱེད་པ་བརྗོད་གཞི་ཡིན་པའི་བྱ་འགུལ་གྱི་གཏམ་བཤད་རྟིང་རྩོད་འགྲན་སྡུར་མགོ་ལོག་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གྱི་གྲོས་ཚོགས་ལྟེ་གནས་ནས་བདེ་བླག་ངང་མཇུག་སྒྲིལ། ཁ\nཉེ་སྔོན། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ལྷོ་ཁ་གྲོང་ཁྱེར་གྱིས་དམངས་ཡོངས་སྤྱི་ཚོགས་འགན་བཅོལ་ནང་ཞུགས་པའི་འཆར་གཞི་ལག་བསྟར་བྱས། ས་གནས་དེ་གའི་སྤྱི་ཚོགས་འགན་བཅོལ་ལས་བྱེད་མི་སྣ་ལྷུན་རྩེ་རྫོང་ཡུལ་སྨད་ཤང་ཡུལ་སྨད་སྡེ་བའི་དུད་ཚང་རེ་རེར་སོང་ནས་མཐའ་མཚམས་མང་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འགན་བ\nཉེ་ལམ། མཚོ་བྱང་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་མིན་ཡོན་ཧོས་རིགས་རང་སྐྱོང་རྫོང་ལོག་དཀར་ཐོན་ལས་ཁུལ་དང་རྐང་ཚ་རྫོང་ཞིང་ཕྱུགས་ཐོན་རྫས་ཐོན་ལས་ཁུལ། ཧེ་ཡན་རྫོང་གསེར་དངུལ་ཐང་འཁོར་སྐྱོད་ཞིང་ལས་ཐོན་ལས་ཁུལ་བཅས་ཐོན་ལས་ཁུལ་གསུམ་ལ་ཞིང་ཆེན་ཞིང་ཕྱུགས་ཐིན་གྱིས་ཆེད་མཁས་པ་རྩ་འཛུགས་བྱས