Terdzo-YI-033 - Rinchen Terdzö\n'gong po ar la gtad pa'i man ngag gi lag len rnam par gsal ba 'chug med dus kyi btson khang\nVolume 54 (ཡི) / Pages 425-454 / Folios 1a1 to 15b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 54 > Text #33 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. 'gong po ar la gtad pa'i man ngag gi lag len rnam par gsal ba 'chug med dus kyi btson khang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 54) by 'jam mgon kong sprul, 425-454. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang rtsa ba'i gzhung dang rdor brag rig 'dzin chen po pad+ma phrin las kyi yig cha rtsa bar bzung /_rig 'dzin brgyud pa'i phyag bzhes kyi legs chas brgyan te sus kyang lag tu blang bde bar pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis dpal spungs yang khrod tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །འགོང་པོ་ཨར་ལ་གཏད་པའི་མན་ངག་གི་ལག་ལེན་རྣམ་པར་གསལ་བ་འཆུག་མེད་དུས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཡ། གཏུམ་ཆེན་འབར་བའི་གར་གྱིས་འཁོར་འདས་ཀུན། །དབང་བྱེད་ཕྱག་རྒྱ་གཉེན་པོའི་དམ་འོག་ཏུ། །གདུག་ཅན་ཨར་ལ་གཏད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་ཅན། །དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོག་ལ་འདུད། །གངས་ཅན་སྐྱོབ་པའི་ཆོས་ཚན་ལྔ་ཕྲག་ལྔའི། །ཡ་གྱལ་སྙིགས་དུས་མི་བསྲུན་འབྱུང་པོའི་རིགས། །ཨར་གཏད་ལག་ལེན་རིག་འཛིན་མཁས་རྣམས་ཀྱི། །བཞེད་པ་བཅུད་དུ་དྲིལ་ནས་འདིར་བཀོད་བྱ། །དེའང་ལྷ་བྲག་ཐུགས་སྒྲུབ་ཆོས་སྡེ་ཉེར་ལྔའི་ཚན་པ་གཉིས་པར། འགོང་པོ་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་འབྱུང༔ ཞེས་སོགས་བོད་ཕུང་བྱེད་ཀྱི་འགོང་པོ་སྤུན་དགུ་ཤར་ཕྱོགས་ནས་འབྱུང་བར་གསུངས་ནས། ཕྱི་རབས་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ་ལ༔ བྱང་སེམས་ལྡན་པའི་མི་གསུམ་གྱིས༔ རི་མཐོའི་རྩེ་མོར་སྒྲུབ་པ་བྱ༔ ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་དྲག་སྔགས་བཟླ༔ ལུང་པ་གསུམ་གྱི་འཛོམས་སུ་མནན༔ ལོ་རེར་ལན་རེ་བྱས་པ་ན༔ བོད་ཁམས་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པར་འགྱུར༔ གང་ཟག་གཅིག་གིས་ཞག་བདུན་དུ༔ བསྒྲུབས་པས་ཕྱོགས་དེ་ཁོལ་བུར་བདེ༔ བྱིན་རླབས་ལྡན་པའི་མི་གསུམ་གྱིས༔ རྒྱུན་དུ་སྒྲུབ་པ་བྱས་གྱུར་ན༔ རྟག་ཏུ་བོད་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང༔ བྱང་སེམས་ལྡན་པས་འགྲོ་དོན་མཛོད༔ ཅེས་འགོང་པོ་མནན་པའི་ཐབས་དང་དེའི་ཕན་ཡོན་བཅས་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་ཨར་གཏད་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་འཇུག་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་བར། ཐུགས་སྒྲུབ་བསྙེན་པའི་རྟགས་རྫོགས་ནས༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་དོན་བྱེད་ན༔ འགོང་པོ་ཨར་ལ་གཏད་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པས། རབ་ཏུ་ཐུགས་སྒྲུབ་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་ཅིང་། བསྙེན་པ་ཐེམས་པ། འབྲིང་བསྙེན་པ་མ་ཐེམས་ཀྱང་། དབང་ཐོབ་རྗེས་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ། ཐ་མ་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་མ་ཐོབ་ཀྱང་བླ་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཡང་རུང་བའི་དབང་བཞི་ནོས་ཤིང་དམ་སྡོམ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གཙོ་བོར། སྣང་ཡུལ་རྟོག་པ་འཕྲོ་མི་བྱ༔ ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་དྲིལ་ནས་ཀྱང༔ ཞེས་རིག་པ་རྩེ་གཅིག་སེམས་ཐོག་ཏུ་དྲིལ་ནས་མཉམ་པར་འཇོག་ནུས་པ་ཞིག་དགོས་པར་གསུངས་པ་ལྟར། ལྷ་སྒོམ་སྔགས་བཟླས་ཤེས་ཙམ་གྱིས་ལས་འདི་བརྩམ་མི་རུང་བས། ཆོས་ཐམས་ཅད་གནས་ལུགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་འུབས་ཀྱིས་འདུས་པར་ཐག་རྦད་ཀྱིས་ཆོད་པའི་གདིང་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དང་། ཁེ་གྲགས་རྙེད་བཀུར་གྱི་ཆེད་དུ་མ་ཡིན་པར། གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཤིན་ཏུ་གཅེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྔགས་པས་ཨར་གཏད་ལ་ཤིས་པའི་གཟའ་ཚེས་འཕྲོད་སྦྱོར་དང་ལྡན་པར། དབེན་པའི་གནས་སུ་སྤྲོ་ན། ཕུང་ས་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་མཎྜལ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པའི་དབུས་སུ་བྲུབ་ཁུང་རྒྱར་ཁྲུ་གང་པའམ་མཐོ་གང་པ། རྒྱའི་ཕྱེད་ཚད་ཀྱི་དཔངས་ལ་བང་རིམ་གསུམ་པ། ཕྱི་རོ་སོལ་གྱིས་ནག་པོ་དང་། ནང་གྲི་ཁྲག་སོགས་ཁྲག་སྣ་དང་སྙིང་སྣས་དམར་པོར་བྱུགས། ཁ་ཁྱེར་ལ་དྲག་པོའི་རྩང་གཅུས་ལོགས་སྟོད་སྨད་གྲི་ཁྲག་དང་བཙག་གིས་དམར་པོར་བྱུགས་ཤིང་། རྐེད་པ་རོ་སོལ་གྱིས་ནག་པོར་བྱུགས་པ་ཉེར་གཅིག་སྲིན་མོ་འགྲོས་སུ་བཙུགས་པའམ། བསྡུ་ན་བྲུབ་ཁུང་རྐྱང་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཆོག་སྟེ། དུག་ཤོག་ལ་ཨར་གཏད་ཀྱི་ལིངྒ་ཞལ་ཤེས་མན་ངག་གིས་བརྒྱན་པ་བྲིས་ཤིང་སྦྱང་བ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བགྱིས་རྗེས་སྔོ་དམར་གྱིས་བྱད་དུ་བཅུག་ལ་བཀོད། ཉེ་ལོགས་ཅི་བདེ་བར་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་སྨན་རག་མཆོད་གཏོར། སྒེར་གསོལ་བྱེད་རྒྱུའི་སྐོང་གསོའི་གཏོར་མ་སོགས་ཚོགས་པར་བགྱིས་ཤིང་། ཐུན་གཏོར་ཟུར་གསུམ་མཚེ་ཡུངས་རྩང་དང་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ། གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་ཆས། གཡབ་དར། ཕུར་པ། སྒྲོལ་གྲི། རོལ་ཆེན། ཐོད་ནང་དུ་བླུག་པའི་ཐུན་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། ཤར་ཕྱོགས་ཁ་བལྟས་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང༔ ཞེས་གསུངས་པས་སྒྲུབ་པ་པོ་ཁ་ཤར་དུ་བལྟས་ཏེ་སྟན་ལ་འཁོད་ནས། བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་། དོན་བསྟོད་རྫོགས་ཀྱི་བར་གཏང་། ཡི་དམ་གཞན་བྱེད་ནའང་བདག་བསྐྱེད་གཞུང་བསྲང་བསྟོད་པའི་བར་གཏང་། ཐུགས་སྒྲུབ་བཏང་ན་བསྟོད་པའི་མུ་དེ་ཀར་གསེར་སྐྱེམས་ལ་འཇུག་པས་ཆོག་ལ། ཡི་དམ་གཞན་བྱེད་ན་དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་དུ་གནས་འགྱུར་བར་བསྐྱེད་ན་ལེགས་པས་འདི་ལྟར། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ། །མཐིང་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན། །གཡས་པ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་འཕྱར། །གཡོན་པ་གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན། །རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་ཟབ་ཆེན་བེར་སྨུག་སྟེང་། །དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ལ་སོགས་ཉམས་ཀུན་རྫོགས། །ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ། །རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་སྐུ། །འཁོར་འདས་ཟིལ་གནོན་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་བྲལ། །གཟི་བརྗིད་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བར་གྱུར། །ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ། གསེར་སྐྱེམས། མཁྱེན་གསོལ། གཟུ་དཔང་རྣམས་བཀའ་བརྒྱད་ཁྲོ་རོལ་ལམ། ཡི་དམ་གང་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་ལྟར་གཏང་། སྤྱི་ཙམ་དུ་གསེར་སྐྱེམས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དམ་པ་དང་། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ། ཁྱད་པར་དབང་དྲག་པདྨའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ལས་གཤིན་འཆི་བདག་སོགས། །དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་ཡབ་ཡུམ་སྲས། །བཀའ་ཉན་བྲན་གཡོག་མངག་གཞུག་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །སྔགས་འཆང་བདག་གི་རིགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དང་། །ས་ཕྱོགས་འདི་ཡི་ཡུལ་གཞིས་གནས་ཀྱི་བདག །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཚེས་ལ་དབང་བའི་ལྷས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །ཅེས་ཕུད་སྐྱེམས་འཐོར་ལ། གཟུ་དཔང་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡི་དམ་ལྷ། ཁྲག་འཐུང་དབང་དྲག་འཁོར་དང་བཅས། །ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ། །དམ་ཚིག་འཛིན་ལ་དགྲ་བྱུང་ན། །མ་ཉེས་མ་ཡོ་སྲུང་མ་མཁྱེན། །གཟུ་དང་དཔང་དུ་དཀོན་མཆོག་བཞུགས། །ཞལ་ལྕེ་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་མཛོད། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་སྡིག་ཅན་འདིས། །དང་པོར་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཤིག །བར་དུ་དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་སྨད། །མཐའ་མར་གསང་སྔགས་སྙིང་པོ་ཕྲལ། །ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་བསྡོས། །དགེ་བ་བཅུ་ནི་ཁྱད་དུ་བསད། །མི་དགེ་བཅུ་ནི་དང་དུ་བླངས། །མཚམས་མེད་ལྔ་ཡི་འབྲས་བུ་སྨིན། །འདི་ནི་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་ཡིན་པས། །དབང་དྲག་པདྨའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །ཆོས་ཉིད་ཞི་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །རྔམས་བརྗིད་ཁྲོས་པའི་སྐུར་བཞེངས་ལ། །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་དུས་ལ་བབ། །མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་ཐུགས་དམ་ཅན། །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་སྙན་མནན་ནོ། །དེ་ནས་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་སྐུལ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་ནས༔ མར་མེ་མཛད་ཀྱི་བསྟན་པ་རྫོགས་ཀྱི་བར༔ འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཞིང་ཁམས་འདིར༔ འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་ཐུགས་དམ་ཅན༔ ད་ལྟར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བྱམས་པ་འབྱོན་ནས་འཇམ་དབྱངས་བསྟན་པའི་བར༔ གང་འདུལ་གདུལ་བྱ་སྐྱོང་བར་ཐུགས་དགོངས་པའི༔ མ་བྱོན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དགོངས་སུ་གསོལ༔ མ་འོངས་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ་ཤར་བའི་ཚེ༔ བོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལས་ངན་སྤྱོད་དུས་འདིར༔ ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གདུང་རྒྱུད་ཐ་མ་ལ༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ དེང་དུས་ལས་དང་རྐྱེན་གྱི་དབང་གྱུར་ཏེ༔ ཆོས་རྒྱལ་དམངས་སུ་འབེབས་པ་མི་སྐྱོབ་ན༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དམ་གང་ལ་མཛད༔ འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབ་པར་མི་མཛད་ན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གདུལ་བྱ་གང་ལ་དགོངས༔ བོད་ཀྱི་རྗེ་འབངས་ཐུགས་རྗེས་མི་སྐྱོབ་ན༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་མཐུ་རྩལ་གང་ལ་བསྐྱེད༔ དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་བར་གཅོད་མི་བསྲུང་ན༔ ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་སྲུང་དམ་ཚིག་ཅི་ལ་མཛད༔ ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་ཞིང་ཁམས་སོ་སོའི་གནས་ནས་བཞེངས༔ དགོངས་ཤིག་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་དོན་ལ་དགོངས༔ གཤེགས་ཤིག་བོད་ཀྱི་རྗེ་འབངས་དོན་ལ་གཤེགས༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དམ་ཅན་གཞི་བདག་རྣམས༔ མཐུ་རྩལ་དཔུང་སྐྱེད་བདག་གི་བསམ་པ་སྒྲུབས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྙིགས་མའི་མཐའ་ལ་ཐུག༔ བདུད་ཀྱི་སྤྲུལ་པས་འཛམ་གླིང་ཁྱབ་པར་འདུལ༔ བོད་ཡུལ་འདི་ན་སྡུག་བསྔལ་ཁྲག་མཚོ་བརྡོལ༔ ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གདུང་རྒྱུད་དམངས་སུ་འབེབ༔ དབེན་གནས་དགོན་པ་རྣམས་སུ་ཇག་ཆོམ་བྱེད༔ དམག་དཔུང་འཇིགས་པས་སེམས་ཅན་གྱོད་ལ་འབེབ༔ བདུད་དང་འགོང་པོས་སྡེ་དཔོན་ཁ་ལོ་སྒྱུར༔ དམ་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་དུ་བར་ཆོད་བྱས༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་སྲུང་དུ་མ་སྟེར་རོ༔ དམ་ཅན་བཀའ་སྲུང་མཆོད་དུ་མ་སྟེར་རོ༔ ཆོས་རྒྱལ་མངའ་ཐང་རྒྱས་སུ་འབངས་མགོ་རྒོད༔ བོད་ཁམས་སེམས་ཅན་བདེ་རུ་དམག་འཁྲུག་དར༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ཁྲོ་བོ་འཇིགས་པའི་གད་མོ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས༔ འགྲོ་ལ་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་གློག་ལྟར་འཁྱུགས༔ བྱིན་རླབས་མཐུ་རྩལ་དྲག་པོ་ཐོག་ལྟར་ཕོབ༔ བདུད་དང་འགོང་པོ་དམ་སྲི་ཤ་ཟ་དང༔ ཕུང་བྱེད་གདོན་གྱི་རིགས་རྣམས་ཐལ་བར་རློགས༔ དུག་ལྔ་འབྱོལ་ཉོག་རང་རྒྱུད་འཁྲུགས་པའི་མི༔ བདུད་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་རྒྱལ་ཕྲན་ཆམ་ལ་ཕོབ༔ ལས་ངན་རྔམས་སེམས་མེ་ལྟར་འབར་བ་ཡི༔ དམག་དཔོན་དམག་མིའི་རང་གཤེད་རང་ལ་ཕོབ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཤིག་པའི་གདོན་བགེགས་དང༔ ཆོས་རྒྱལ་དམངས་སུ་འབེབ་པའི་དགྲ་བོ་དང༔ བོད་ཁམས་ཕུང་བར་བྱེད་པའི་འགོང་པོ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བགེགས་ཀུན༔ ཡིད་ཀྱི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་སྨྱོ་རུ་ཆུགས༔ ངག་གི་སྨྲ་བ་ལྐུགས་ཤིང་བརྒྱལ་དུ་ཆུགས༔ གདོས་བཅས་ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ བདག་ཅག་བར་གཅོད་འདི་ལས་ཐར་བར་མཛོད༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཏྲི་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛཿམཱ་ར་ཡ་རྦད༔ བྲུབ་ཁུང་དང་དམིགས་བྱ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཕཊ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨེ་ལས་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་གྲུ་གསུམ་བང་རིམ་དགུ་པ། ཁ་ཁྱེར་དོག་ཅིང་གཏིང་ཟབ་པ། འོག་ན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཁྲག་མཚོ་ཁོལ་བ། ལོགས་ལ་ཞེ་སྡང་གི་མེ་རླུང་འཚུབས་པ། སྟེང་ན་གཏི་མུག་གི་མུན་པ་གཏིབས་པ། མཚོན་ཆའི་ཆར་འབེབས་ཤིང་ནད་དང་དུག་གི་རླངས་པ་འཕྱོ་བ། ཐན་དང་ལྟས་ངན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་མི་བཟད་པར་འཁྲུགས་པ། ལས་བྱེད་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་སེང་གེ་ལྟར་རྔམས་པ། སྟག་ལྟར་འཕྱོ་བ། སྲིན་པོ་ལྟར་ཁྲོས་པ། ཤ་ཟ་ལྟར་རྒྱུག་པ། རྒྱོབ་རྒྱོབ་དང་སོད་སོད་ཀྱི་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པས་གང་བ། སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་དྲག་པོ་དེའི་ནང་དུ་བསྟན་འགྲོའི་ལེགས་ཚོགས་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ར་ཙ་ཏྲི་ལས་ཕུང་བྱེད་འགོང་པོ་སྤུན་དགུ་མིའི་གཟུགས་ལས་སྟག་སེང་བྱ་སྤྲེལ། ཁྱི་སྤྱང་བྱི་ལ། རྔ་མོང་མི་གདོང་ཅན། བྱད་དབྱིབས་ཉམ་ཆུང་ཞིང་ལུས་གཅེར་བུ་རིད་པ་མདོག་ནག་ཅིང་དྲན་པ་ཉམས་པ། མྱ་ངན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། བུ་ག་དགུ་ནས་རྣག་ཁྲག་འཛག་པ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། རྣམ་ཤེས་འགུགས་པ་ནི། ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ༴ ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ གསང་སྔགས་དང་། རིག་སྔགས་དང་། གཟུངས་སྔགས་དང་། སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཆེ་མཆོག་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྤྱི་བགེགས། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་སྐུ་བགེགས། སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་འཚེ་བར་བྱེད་ཅིང་། ཁྱད་པར་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པ། བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་འཆང་བའི་བོད་ཁམས་ཕུང་བྱེད་ཀྱི་འགོང་པོ་སྤུན་དགུ་རྒྱལ་འགོང་། དམ་སྲི། རྒྱ་འདྲེའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་ཚེ་སྲོག་ཡིད་གསུམ། གནམ་ས་བར་གསུམ། ཉི་ཟླའི་གོ་བར། ཆོས་བོན་སྲུང་མའི་སྐྱབས་འོག་གང་ན་གནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཞིག་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོཿ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་ལན་གསུམ་བདུན་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཅི་རིགས་སུ་བྱ་སྟེ། ཤར་ནས་འགུགས་འདྲེན་ཡང་ཡང་བྱ༔ ཞེས་གསུངས། སྐབས་འདིར་ཐེམ་མེད་ཀྱི་མནན་པའི་བསྐུལ། འགུགས་འདྲེན་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དུག་གསུམ་འཇོམས་པའི་སྐུ༔ དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ བྱེ་བ་དཔག་མེད་འགྱེད་པ་པོ༔ ང་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས༔ ང་ནི་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་རྗེ༔ ང་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་གྱི་ཡབ༔ ང་ནི་མ་མོ་ཀུན་གྱི་བདག༔ ང་ནི་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་དབྱིངས༔ ང་ནི་སྲིད་པ་ཀུན་གྱི་མེས༔ ང་ནི་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་ཡབ༔ ང་ནི་བདུད་འདུལ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་སྲོག་གི་བདག༔ སྐྱེ་མེད་འཆི་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ འགག་མེད་རང་སྟོང་གྲགས་པའི་གསུང༔ སྤྲོས་མེད་བརྗོད་བྲལ་འགྱུར་མེད་ཐུགས༔ སངས་རྒྱས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་འགྲོ་བ་འདུལ༔ ཐོགས་མེད་སྤྲུལ་པས་འོད་ཟེར་འགྱེད༔ སྲིད་པའི་ཡང་སྲིད་དམ་ཅན་ཚོགས༔ ཀུན་ཀྱང་སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་བཞིན༔ དཔལ་གྱི་སྐུ་ལ་ད་ཆུམ་ཆུམ༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་ལྷ་སྲིན་ཚོགས༔ ཀུན་ཀྱང་ང་ཡི་བཀའ་འབངས་ཡིན༔ བཀའ་ལས་མ་འདའ་དམ་ལ་འདུས༔ ཐ་ཚིག་བཞིན་དུ་གཏོར་མ་ལོངས༔ དམ་བཅས་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཕྱི་རབས་བསྐལ་པ་སྙིགས་མའི་དུས༔ བོད་ཁམས་ཕུང་བྱེད་འགོང་པོ་དགུ༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བདུད་དུ་འབབ༔ དེ་ལས་སྤྲུལ་པའི་དམག་རིགས་དགུ༔ དེ་རྣམས་འབྱུང་བའི་རྟགས་དགུ་ནི༔ དུད་འགྲོའི་མཇུག་སྤུ་མགོ་ལ་འདོགས༔ འབངས་ཀྱིས་རྒྱལ་ལ་རྒོལ་བའི་དུས༔ རྒྱལ་ཁྲིམས་ཉམས་བྱེད་འགོང་པོ་ནི༔ མི་ལུས་སྤྲེ་འུའི་མགོ་ཅན་ཁྱོད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བས་ད་ཁུག་ཅིག །མ་བུ་མི་གཅིག་གོས་སུ་གྱོན༔ བོད་འབངས་སིལ་བུར་འཐོར་བའི་རྟགས༔ སྡེ་པ་ནང་འཁྲུགས་འགོང་པོ་ནི༔ མི་ལུས་སེང་གེའི་མགོ་ཅན་ཁྱོད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བས་ད་ཁུག་ཅིག །ཕུ་དུང་ཁ་མཐུད་དམར་པོ་འདོགས༔ སྙིང་རྗེ་མེད་པ་བཤན་པའི་རྟགས༔ སྲོག་གཅོད་ནག་པོའི་འགོང་པོ་ནི༔ མི་ལུས་སྤྱང་ཀིའི་མགོ་ཅན་ཁྱོད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བས་ད་ཁུག་ཅིག །མི་ཚེ་ཆོ་ལོང་ལས་ལ་དགའ༔ བསོད་ནམས་དབང་ཐང་ཉམས་པའི་རྟགས༔ སླུ་བྱེད་གཡོ་སྒྱུའི་འགོང་པོ་ནི༔ མི་ལུས་ཞུ་མེའི་མགོ་ཅན་ཁྱོད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བས་ད་ཁུག་ཅིག །མགོ་ལ་རྒྱ་ཞུ་དཀར་པོ་གྱོན༔ རྔམས་སེམས་མེ་ལྟར་འབར་བའི་རྟགས༔ ཚུལ་ཆོས་བདུད་ཀྱི་འགོང་པོ་ནི༔ མི་ལུས་རྔ་མོའི་མགོ་ཅན་ཁྱོད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བས་ད་ཁུག་ཅིག །གནས་དགོན་ཐམས་ཅད་འཐབ་ར་འཆའ༔ བོད་ཁམས་ནང་འཁྲུག་དར་བའི་རྟགས༔ ཁམས་གསུམ་ཕུང་བྱེད་འགོང་པོ་ནི༔ མི་ལུས་ཁྱི་ཡི་མགོ་ཅན་ཁྱོད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བས་ད་ཁུག་ཅིག །མཐའ་མིའི་སྤྱོད་པ་དབུས་སུ་དར༔ དམག་རིགས་སྡེ་དགུ་ཡོང་བའི་རྟགས༔ རྒོལ་བྱེད་འཁྲུག་པའི་འགོང་པོ་ནི༔ མི་ལུས་བྱ་ཡི་མགོ་ཅན་ཁྱོད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བས་ད་ཁུག་ཅིག །སེང་སློག་ཝ་ཡིས་གྱོན་པའི་དུས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རྫོགས་པའི་རྟགས༔ ནག་པོ་ཆོམ་བྱེད་འགོང་པོ་ནི༔ མི་ལུས་སྟག་གི་མགོ་ཅན་ཁྱོད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བས་ད་ཁུག་ཅིག །ཉི་ཟླ་མཐའ་ལ་སྤྱོད་པའི་དུས༔ ནག་པོ་མུན་འཐིབས་འབྱུང་བའི་རྟགས༔ སྡུག་བསྔལ་ཉིད་འཕེལ་འགོང་པོ་ནི༔ མི་ལུས་རྔམས་ཤིང་ཁྲོ་སེམས་ཅན༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བས་ད་ཁུག་ཅིག །ཕ་ནི་དམ་སྲི་མགོ་དགུ་པ༔ མ་ནི་ཕུང་བྱེད་ནག་མོ་ལ༔ བུ་ནི་འགོང་པོ་སྤུན་དགུ་སྐྱེས༔ ཆོ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་འགྱེད༔ འཛམ་གླིང་འཇོམས་པའི་གོ་གདུག་ཅན༔ ཁྱོད་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་མ་ལུས་ཀུན། །གསང་བདག་པདྨའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འདིར་ཁུག་ཅིག །ཅེས་ཐུན་རེ་ལ་དགུག་གཞུག་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཉེར་གཅིག་སོགས་སྐབས་དང་སྦྱར་ཞིང་ཤེས་པ་ཡུལ་སྣང་གི་རྟོག་ཕྱིར་མ་འབྲེངས་པར་ལྟ་བའི་གདེང་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་རྩེ་གཅིག་པས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས་ཡང་ཡང་རྟེན་ལ་བཀུག་ཅིང་བསྟིམ། དེ་ནས་ཨར་གཏད་ཀྱི་བཟླས་པ་དངོས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཨེ༔ སྙིང་ཁ་རཀ་དུནྟེ་རྦད༔ ཕུད་བྱེད་སྲོག་ལ་རྦད༔ འགོང་པོའི་དབུགས་ལ་རྔུབས༔ བདུད་མོའི་ཤ་ལ་ཆེམས༔ ཕུང་བྱེད་འགོང་པོའི་ཤ་རུས་ཁྲག་རྩ་ལ་ནུར་ནུར༔ མ་ཙ་དུ་ཨ་ཡ་ཤ་ལ་ན་ཧཾ་ཤཾ༔ བཛྲ་ཏྲི་ཏྲིག༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ བཛྲ་ནཱི་ལཾ་དྷཱ་ར་རཀྵ༔ བཛྲ་ཨ་རི་ཨ་རི་ནི༔ ནཱ་ག་ཙ་ཏྲིག་རྦད་ཏྲི༔ ཧ་རི་ཧ་རི༔ ཏྲིམ་ཏྲིམ༔ ཕུང་བྱེད་འགོང་པོའི་སྲོག་རྩ་གཏུབས་གཏུབས༔ ཞེས་སྨྲ་བ་བཅད་དེ་ཐུན་རེ་ལ་དགུ་བརྒྱ་ཙམ་རེ་བཟླ་ཞིང་། ཐུན་རྫས་ལ་བཏབ། དེ་ཡང་། བོད་ཁམས་འཁྲུགས་ཤིང་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ༔ དྲག་སྔགས་དགུ་བརྒྱ་བཟླས་ལ་བརྡེག༔ ཅེས་གསུངས། ཐུན་བསྡུ་ཁར་ཐུན་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྨན་རཀ་བྲན་ལ་བདེ་གཤེགས་སྤྱི་བསྐུལ་ཆེ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བདེ་གཤེགས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་ནས༔ མར་མེ་མཛད་ཀྱི་བསྟན་པ་མ་རྫོགས་བར༔ འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཞིང་ཁམས་འདིར༔ རྒྱ་ཆེན་ཆོས་འཁོར་རིམ་པར་བསྐོར་མཛད་པའི༔ ད་ལྟ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བྱམས་པ་འབྱོན་ནས་འཇམ་དབྱངས་བསྟན་པའི་བར༔ འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་མཛད་པར་ཞལ་བཞེས་པའི༔ མ་བྱོན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབས་པའི་ཡི་དམ་རྒྱང་མ་རིང༔ བསྐུལ་ལོ་བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་སྐུལ༔ ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ རང་རིག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སྐུ་གཅིག་བཞེངས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྲོག་རྩའི་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ནས་དགའ་བའི་རྩ༔ སྤྱི་གཙུག་ཟུག་པའི་རྩ་འདབ་འབར་བ་ལས༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཀླད་པ་དུང་ཁང་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མགྲིན་པ་བུམ་སྐེད་དྲྭ་བས་འབྲེལ་འདྲ་ནས༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་དང༔ པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འདབ་བརྒྱད་ནས༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ༔ རང་བྱུང་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ལྟེ་བ་གསེར་གྱི་ཁྲི་འུ་ལྟ་བུ་ནས༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་དང༔ བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་རྩ་འདབ་བཞི་ཡི་སྟེང༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་དང༔ ཆེ་མཆོག་མ་མོའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྲོག་རྩའི་ནུབ་བྱང་མཚམས་ན་རྟེན་འབྲེལ་རྩ༔ བསྐོར་ཏེ་རྐང་གཡས་བརླ་རྩར་ཟུག་པ་ལས༔ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྲོག་རྩའི་བྱང་ཤར་མཚམས་ན་དྲག་པོའི་རྩ༔ རྐང་གཡོན་བརླ་རྩར་ཟུག་པའི་རྩ་སྟེང་ནས༔ སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དྲག་པོའི་ཚུལ་གྱིས་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རབ་ཏུ་བརྗིད་ཅིང་རྔམས༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ལས༔ འབར་བ་ཁྲོ་བཅུའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་ཧཱུྃ་གི་ང་རོ་སྒྲོག༔ ཕྱག་གཡོན་གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་འབར་བ་ལས༔ ཁྲོ་མོ་བཅུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ རལ་པ་ཁམས་ནག་གྱེན་བརྫེས་ཐོད་སྐམ་བརྒྱན༔ ཟབ་ཆེན་བེར་སྨུག་བརྗིད་པའི་ན་བཟའ་གསོལ༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ལེགས་སྤྲས་འབར་བའི་སྐུ༔ ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་ཉི་འོད་ལྟ་བུར་འབར༔ སྙན་ནས་འབྲུག་སྒྲོག་ཤངས་ནས་རླུང་ནག་འཚུབ༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ མ་འོངས་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མར་ཤར་བའི་དུས༔ བོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལས་ངན་སྤྱོད་པའི་དུས༔ ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གདུང་རྒྱུད་ཐ་མ་ལ༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ དེང་དུས་ལས་དང་རྐྱེན་གྱི་དབང་གྱུར་པའི༔ ཕུང་བྱེད་བདུད་དང་སྲིན་པོ་དར་བ་ཡིས༔ ཆོས་རྒྱལ་དམངས་སུ་འབེབ་པ་མི་སྐྱོབ་ན༔ རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་དམ་བཅས་ཅི་ལ་དགོངས༔ འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབ་པར་མི་མཛད་ན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གདུལ་བྱ་གང་ལ་དགོངས༔ བོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐུགས་རྗེས་མི་སྐྱོབ་ན༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་མཐུ་རྩལ་གང་ལ་བསྐྱེད༔ དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་མི་བསྲུང་ན༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་དམ་བཅའ་ཅི་ལ་མཛད༔ ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་ཞིང་ཁམས་སོ་སོའི་གནས་ནས་བཞེངས༔ དགོངས་ཤིག་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་དོན་ལ་དགོངས༔ གཤེགས་ཤིག་བོད་ཀྱི་རྗེ་འབངས་དོན་ལ་གཤེགས༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དམ་ཅན་གཞི་བདག་རྣམས༔ མཐུ་རྩལ་དཔུང་སྐྱེད་བདག་གི་བསམ་པ་སྒྲུབས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྙིགས་མའི་མཐའ་ལ་ཐུག༔ བདུད་ཀྱི་སྤྲུལ་པས་འཛམ་གླིང་ཁྱབ་པར་འདུལ༔ བོད་ཡུལ་འདི་ན་སྡུག་བསྔལ་ཁྲག་མཚོ་བརྡོལ༔ ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གདུང་རྒྱུད་དམངས་སུ་འབེབ༔ དབེན་གནས་དགོན་པ་རྣམས་སུ་ཇག་ཆོམ་བྱེད༔ དམག་དཔུང་འཇིགས་པས་སེམས་ཅན་གྱོད་ལ་འབེབ༔ བདུད་དང་འགོང་པོས་སྡེ་དཔོན་ཁ་ལོ་སྒྱུར༔ དམ་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་དུ་བར་ཆོད་བྱས༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་སྲུང་དུ་མ་སྟེར་རོ༔ དམ་ཅན་བཀའ་སྲུང་མཆོད་དུ་མ་སྟེར་རོ༔ ཆོས་རྒྱལ་མངའ་ཐང་རྒྱས་སུ་འབངས་མགོ་ལོག༔ བོད་ཁམས་སེམས་ཅན་བདེ་རུ་འཁྲུག་པ་དར༔ དེ་དུས་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་གཟུང་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ཁྲོ་བོ་འཇིགས་པའི་གད་མོ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས༔ འགྲོ་ལ་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་གློག་ལྟར་འཁྱུགས༔ བྱིན་རླབས་མཐུ་རྩལ་དྲག་པོ་ཐོག་ལྟར་ཕོབ༔ བདུད་དང་འགོང་པོ་དམ་སྲི་ཤ་ཟ་དང༔ ཕུང་བྱེད་གདོན་གྱི་རིགས་རྣམས་ཐལ་བར་རློགས༔ དུག་ལྔ་འབྱོལ་ཉོག་རང་རྒྱུད་འཁྲུགས་པ་ཡི༔ བདུད་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་རྒྱལ་ཕྲན་ཆམ་ལ་ཕོབ༔ ལས་ངན་རྔམས་སེམས་མེ་ལྟར་འབར་བ་ཡི༔ དམག་དཔོན་དམག་མིའི་རང་གཤེད་རང་ལ་ཕོབ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཤིག་པའི་གདོན་བགེགས་དང༔ ཆོས་རྒྱལ་དམངས་སུ་འབེབ་པའི་དགྲ་བོ་དང༔ བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་རྣལ་འབྱོར་སྒོས་དགྲ་དང༔ རྒྱལ་ཁམས་ཕུང་བར་བྱེད་པའི་འགོང་པོ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་སྡང་བྱེད་དགྲ་བོ་རྣམས༔ ལུས་སེམས་བེམ་རིག་རྟེན་དང་ཕྲོལ་ལ་ཤོག༔ ཡིད་ཀྱི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་མྱོས་སུ་ཆུགས༔ ངག་གི་གདངས་སྒྲ་ལྐུགས་ཤིང་བརྒྱལ་དུ་ཆུགས༔ གདོས་བཅས་བག་ཆགས་ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྒྲོལ༔ བདག་ཅག་བར་ཆོད་ཀུན་ལས་གྲོལ་བར་མཛོད༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ མ་འདའ་མ་འདའ་དམ་ཅན་བཀའ་སྲུང་རྣམས༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཡིད་ལ་བརྣགས་པའི་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ རྣལ་འབྱོར་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་ངན་ས་ལམ་བར་ཆད་དང༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་སོགས་དུས་མིན་འཆི་བ་དང༔ ལྟས་ངན་ཕྱོགས་ངན་མ་ལུས་བརླག་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ༔ ནྲྀ་ཏྲི་དུ་ཏྲི་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ རྦོད་ཟོར་སརྦ་བྷྱོ་ཟློག་བྷྱོ་རྦད༔ སརྦ་ཟློག་བྷྱོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཐུན་གཏོར་ཕུལ། ཕུད་གཏོར། རཀྟ་སྦྲེང་། ཕུར་པ་ཕྱོགས་བཅུར་དྲིལ་ལོ། །སླར་ཐུན་གཏོར་གསར་པ་ཞིག་བཤམས་ལ་རཀྟ་བྲན། ཉེར་བསྡུ། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་དུ་བཏང་སྟེ། དེ་ཡང་དགོང་ཐུན་གྱི་མཐར་སྒེར་གསོལ་དང་། སྲོད་ཐུན་གྱི་མཐར་ཚོགས་འཁོར་བྱ། དེ་ལྟར་ཁུག་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དགུག་གཞུག་ལ་གཙོ་བོར་བྱ་ཞིང་། ཁུག་རྟགས་བྱུང་ནས་རྨི་ལམ་དུ་གཟུགས་བརྙན་གང་བྱུང་དང་བསྟུན་པའི་ལིདྒའི་སྣ་སྒོར་སྤྲེའུའི་གཟུགས་བསྒོམས་པའི་སྙིང་གར་ཏྲི་གསལ་བ་ལ་དམིགས་ཏེ་དགུག་གཞུག་ལན་གསུམ་གྱི་མཐར། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དུག་གསུམ་འཇོམས་མའི་འགུགས་འདྲེན་གྱི་བསྐུལ་བཏང་ལ། སླར་ཡང་དགུག་གཞུག་ཚར་གཅིག་བྱས་ཏེ། ཐུན་མཐར་ལིངྒ་ལ་ཨར་གཏད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་ཐུན་ཤེད་ཐོན་པར་བྲབས། དེ་ལྟ་བུས་རིམ་པས་ཐུན་བཞིར་གཅད་པའི་ངང་ནས་རིག་པའི་ངར་དང་ལྡན་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ།། །།གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། སྒྲུབ་ཞག་ཐེམས་པའི་ཐུན་མཐའ་མར་ཟན་ལིང་ཟུར་པ་ཞིག་ཀྱང་བཤམས་ལ། ཨར་གཏད་ཀྱི་སྔགས་མཇུག་ཏུ་གདབ་ཁ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་གདེངས༔ གཡོན་པ་ཕུར་བུས་དགྲ་སྙིང་གཟིར༔ གནོད་བྱེད་ཕོ་མོ་རྡུལ་དུ་རློག༔ དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པའི་མཐར། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་དམ་སྲི་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཅེས་ཉ་བོ་དང་ལིང་གར་ཕུར་བུས་གདབ། བསྒྲལ་བྱའི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་མ་ལ་བུ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་དུ་དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ཏེ་སྤར། མ་རིག་སེམས་སྣང་འཁྲུལ་གཟུགས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་དྭངས་མ་རང་ལ་བསྡུ་བའི་ཚེ་ཁྲུས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་བསྒྲལ། སླར་ཡང་ཨར་གཏད་ཀྱི་སྔགས་དང་བཅས་ཐུན་གྱིས་བྲབས་ཤིང་། རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་བག་ཆགས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་དུམ་བུར་གཏུབས་པར་མོས་ལ་ཟན་ལིང་རལ་གྲིས་གཏུབས་ལ་གཏོར་གྲལ་དུ་བཤམས། སྨན་རཀ་བྲན་ལ་བསྟབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ འཇིགས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ བཞད་པའི་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས༔ མི་འགྱུར་ཆོས་ཉིད་དགོངས་པ་ཡིས༔ གཟུགས་སྣང་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་དང༔ བག་ཆགས་རྟོག་པ་མ་ལུས་པ༔ འཁོར་བའི་ལམ་ལྔ་དགག་པའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོའི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འདི༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཧ་ཧ་བཞད་ཅིང་དགྱེས་པར་རོལ༔ རུས་པ་གིང་གི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཏྲུམ་ཏྲུམ་འཆོས་ཤིག་གིང་གི་ཚོགས༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་ཧི༔ རྩ་བར། སྤྲེ་འུ་ཁྱི་དཀར་སྤྱང་ཀི་ཡི༔ ཐོད་པར་འགོང་པོའི་ལིངྒ་གཞུག༔ ཅེས་གསུངས་པས། ཐོད་པ་དེ་གསུམ་གང་འབྱོར་གྱི་ནང་དུ་ཤོག་ལིང་། མནན་ཆས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཏེ་རེ་བས་དྲིལ། ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས། རྩང་གིས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བརྒྱན་ལ། ལ་ཐེལ་གྱིས་མནན། མནན་དོང་ལག་ལེན་ལྟར་བྲུས་པའི་དྲུང་དུ་ཁྱེར་ལ། གསེར་སྐྱེམས་གཏང་། གཏོར་མ་ནག་པོ་ཟུར་གསུམ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་བཤམས་པར་སྨན་རཀ་བྲན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརླབས། མི་བསད་ཀྱི་རལ་གྲི་དངོས་སམ་རལ་གྲིའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ། ས་ལ་བརྒྱབས་པས་ས་གཞི་ལིང་གིས་གས་ཏེ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་སྔོ་མེར་གྱིས་རྡོལ་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཀྲྀཥྞ་ཛ་མཱ་རི་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་ནས་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཆ་བྱད་ཅན། གཡས་དབྱུག་པ་དང་། གཡོན་ཞགས་པ་ཐོགས་པ། མ་ཧེ་ནག་པོ་ལ་ཞོན་པ། འཁོར་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པ་ཞིག་བྱུང་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཀྲྀཥྞ་ཛ་མཱ་རི་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ལན་བདུན་གྱིས་བསྔོས་པས་དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་པར་བསམ་ལ་གཏོར་མ་དོང་ནང་དུ་བསྐྱུར། འགོང་པོ་སྤུན་དགུ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་འཆི་བདག་གི་ལག་ཏུ་གཏད་པས་བསྐལ་པའི་བར་དུ་ཡང་ཐར་བ་མེད་པར་བསམ་ལ་མནན་ཐོད་ལག་ཏུ་ཐོགས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ རི་རབ་ཆེན་པོའི་རྨང་འོག་ནས༔ རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་རུམ་སླེབས་པ་ན༔ ལྕགས་ཀྱི་ཁང་པ་སྒོ་མེད་ན༔ ནག་པོ་ལུས་ཆེ་ཡན་ལག་རགས༔ ཁ་ནས་གཤིན་དྲིའི་རླངས་པ་འཐུལ༔ མ་ཧེ་ནག་པོ་རྟ་རུ་ཞོན༔ ལག་ན་དབྱུག་ཏོ་ཞགས་པ་ཐོགས༔ གཤིན་ཡུལ་འཇིག་རྟེན་དམེ་ནག་ཅེས༔ ཟིན་ནས་ཐར་ས་མེད་པའི་གནས༔ འཆི་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྟེ༔ མངོན་ཤེས་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན༔ དགེ་སྡིག་ཆོས་བཞིན་དབྱེ་བ་པོ༔ འགོང་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ཏུ་གཏད༔ འཆི་བདག་ནག་པོ་དམ་ཚིག་ཅན༔ འགོང་པོ་གཏད་ཀྱིས་སླར་མ་གཏང༔ ཀྲྀཥྞ་ཛ་མཱ་རི་ཧཱུྃ་ཛ༔ འགོང་པོའི་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་པྲེ་ཏ་གྷྲྀ་ཎ་ནི་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བརྗོད། འདིར་འཆི་བདག་གི་ཞལ་གདངས་པའི་ནང་དུ་གདབ་པ་སོགས་ནི་མི་དགོས་ཏེ། བཙོན་རྫིར་བཙོན་པ་སྤྲད་པ་བཞིན་དུ་ཁྱེར་ཏེ་སོང་བར་བསམ། བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དུག་གསུམ་འཇོམས་པའི་སྐུ༔ དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ བྱེ་བ་དཔག་མེད་འགྱེད་པ་པོ༔ ང་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས༔ ང་ནི་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་རྗེ༔ ང་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་གྱི་ཡབ༔ ང་ནི་མ་མོ་ཀུན་གྱི་བདག༔ ང་ནི་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་དབྱིངས༔ ང་ནི་སྲིད་པ་ཀུན་གྱི་མེས༔ ང་ནི་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་ཡབ༔ ང་ནི་བདུད་འདུལ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་སྲོག་གི་བདག༔ སྐྱེ་མེད་འཆི་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ འགག་མེད་རང་སྟོང་གྲགས་པའི་གསུང༔ སྤྲོས་མེད་བརྗོད་བྲལ་འགྱུར་མེད་ཐུགས༔ སངས་རྒྱས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་འགྲོ་བ་འདུལ༔ ཐོགས་མེད་སྤྲུལ་པས་འོད་ཟེར་འགྱེད༔ སྲིད་པའི་ཡང་སྲིད་དམ་ཅན་ཚོགས༔ ཀུན་ཀྱང་སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་བཞིན༔ དཔལ་གྱི་སྐུ་ལ་ད་ཆུམ་ཆུམ༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་ལྷ་སྲིན་ཚོགས༔ ཀུན་ཀྱང་ང་ཡི་བཀའ་འབངས་ཡིན༔ བཀའ་ལས་མ་འདའ་དམ་ལ་འདུས༔ ཐ་ཚིག་བཞིན་དུ་གཏོར་མ་ལོངས༔ དམ་བཅས་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཕྱི་རབས་བསྐལ་པ་སྙིགས་མའི་དུས༔ བོད་ཁམས་ཕུང་བྱེད་འགོང་པོ་དགུ༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བདུད་དུ་འབབ༔ དེ་ལས་སྤྲུལ་པའི་དམག་རིགས་དགུ༔ དེ་རྣམས་འབྱུང་བའི་རྟགས་དགུ་ནི༔ དུད་འགྲོའི་མཇུག་སྤུ་མགོ་ལ་འདོགས༔ འབངས་ཀྱིས་རྒྱལ་ལ་རྒོལ་བའི་དུས༔ རྒྱལ་ཁྲིམས་ཉམས་བྱེད་འགོང་པོ་ནི༔ མི་ལུས་སྤྲེ་འུའི་མགོ་ཅན་ཁྱོད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བས་འགུགས་ཤིང་གནོན༔ མ་བུ་མི་གཅིག་གོས་སུ་གྱོན༔ བོད་འབངས་སིལ་བུར་འཐོར་བའི་རྟགས༔ སྡེ་པ་ནང་འཁྲུགས་འགོང་པོ་ནི༔ མི་ལུས་སེང་གེའི་མགོ་ཅན་ཁྱོད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བས་འགུགས་ཤིང་གནོན༔ ཕུ་དུང་ཁ་མཐུད་དམར་པོ་འདོགས༔ སྙིང་རྗེ་མེད་པ་བཤན་པའི་རྟགས༔ སྲོག་གཅོད་ནག་པོའི་འགོང་པོ་ནི༔ མི་ལུས་སྤྱང་ཀིའི་མགོ་ཅན་ཁྱོད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བས་འགུགས་ཤིང་གནོན༔ མི་ཚེ་ཆོ་ལོང་ལས་ལ་དགའ༔ བསོད་ནམས་དབང་ཐང་ཉམས་པའི་རྟགས༔ སླུ་བྱེད་གཡོ་སྒྱུའི་འགོང་པོ་ནི༔ མི་ལུས་ཞུ་མེའི་མགོ་ཅན་ཁྱོད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བས་འགུགས་ཤིང་གནོན༔ མགོ་ལ་རྒྱ་ཞུ་དཀར་པོ་གྱོན༔ རྔམས་སེམས་མེ་ལྟར་འབར་བའི་རྟགས༔ ཚུལ་ཆོས་བདུད་ཀྱི་འགོང་པོ་ནི༔ མི་ལུས་རྔ་མོའི་མགོ་ཅན་ཁྱོད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བས་འགུགས་ཤིང་གནོན༔ གནས་དགོན་ཐམས་ཅད་འཐབ་ར་འཆའ༔ བོད་ཁམས་ནང་འཁྲུག་དར་བའི་རྟགས༔ ཁམས་གསུམ་ཕུང་བྱེད་འགོང་པོ་ནི༔ མི་ལུས་ཁྱི་ཡི་མགོ་ཅན་ཁྱོད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བས་འགུགས་ཤིང་གནོན༔ མཐའ་མིའི་སྤྱོད་པ་དབུས་སུ་དར༔ དམག་རིགས་སྡེ་དགུ་ཡོང་བའི་རྟགས༔ རྒོལ་བྱེད་འཁྲུག་པའི་འགོང་པོ་ནི༔ མི་ལུས་བྱ་ཡི་མགོ་ཅན་ཁྱོད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བས་འགུགས་ཤིང་གནོན༔ སེང་སློག་ཝ་ཡིས་གྱོན་པའི་དུས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རྫོགས་པའི་རྟགས༔ ནག་པོ་ཆོམ་བྱེད་འགོང་པོ་ནི༔ མི་ལུས་སྟག་གི་མགོ་ཅན་ཁྱོད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བས་འགུགས་ཤིང་གནོན༔ ཉི་ཟླ་མཐའ་ལ་སྤྱོད་པའི་དུས༔ ནག་པོ་མུན་འཐིབས་འབྱུང་བའི་རྟགས༔ སྡུག་བསྔལ་ཉིད་འཕེལ་འགོང་པོ་ནི༔ མི་ལུས་རྔམས་ཤིང་ཁྲོ་སེམས་ཅན༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བས་འགུགས་ཤིང་གནོན༔ ཕ་ནི་དམ་སྲི་མགོ་དགུ་པ༔ མ་ནི་ཕུང་བྱེད་ནག་མོ་ལ༔ བུ་ནི་འགོང་པོ་སྤུན་དགུ་སྐྱེས༔ ཆོ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་འགྱེད༔ འཛམ་གླིང་འཇོམས་པའི་གོ་གདུག་ཅན༔ ཁྱོད་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་མ་ལུས་ཀུན། །གསང་བདག་པདྨའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ ནམ་ཡང་ལྡང་བར་མ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ལཾ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་བརྗོད། རྡི་ཨ་ཡཾ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་གཤིན་རྗེ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་དེ་རང་གནས་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་རུམ་དུ་ནུབ་པར་བསམ། དུར་གཡམ་ལ་རི་གླིང་དང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པས་ཁ་བཀབ། ནམ་མཁའ། རླུང་། མེ། ཆུ། ས་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་པར་ཆགས་པས་མནན་པར་བསམ་སྟེ་མེ་ཆུའི་རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་མཐར་སས་བྱིབས། ནྲྀ་ཏྲི་སརྦ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ལཾ་ནན༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཕོ་བྲང་བཏབ་པར་བསམ་ལ་རྟ་བྲོ་བཀའ་བརྒྱད་ལྟར་རམ། ཡི་དམ་རང་གཞུང་གི་བྲོ་བརྡུངས་ལ། སངས་རྒྱས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་རྒྱས་གདབ་བོ། །མི་དམིགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ས་མཱ་དྷི། །ཞེས་བརྗོད་ལ་ཀ་དག་གི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག ༈ །གལ་ཏེ་མནན་པ་མི་བྱེད་པར་ལས་མཇུག་སྲེག་པས་བསྡུ་ན། གོང་གི་ཞལ་བསྟབ་ཚར་མ་ཐག །ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་ལ་ཐབ་གྲུ་གསུམ་དུ་བརྩིག །སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ཉེར་སྤྱོད། ཡུངས་དཀར་ལ་དུག་ཁྲག་བཏབ་པ་མར་ཁུས་སྦགས་པ་སོགས་བཤམ། ལིངྒ་ཐབ་ཀྱི་བར་སྣང་ལ་བརྒྱང་། མར་ནག་བསྐོལ་བ་དང་ཨ་རག་གི་ཉིང་ཁུ་ཡང་འདུ་བྱ། མཆོད་གཏོར་སྨན་རག་རྣམས་ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་གཞུང་ངམ་ཕུར་པ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཡུགས་སའི་མེ་མགལ་འབར་བའི་ལྕེ་བདེ་ལས་མེ་སྤར། ཐབ་ཁུང་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་པ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་མེ་ལྷ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་བྲག་ཆེན་པདྨ་དང༔ ཉི་ཟླ་སྡེ་བརྒྱད་རུ་དྲའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་དང་རྡོ་རྗེའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ མེ་ལྷ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ ཅེས་པ་ནས། ཕུར་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པའི་བར་ཕུར་པ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བྱ། རྩ་བར། མཆོད་རྫས་ནི་མར་གྱིས་སྣ་དྲངས་སྨན་ཕུད་རཀྟ་གཏོར་མ་འབུལ༔ སྲེག་རྫས་ནི་ཡུངས་དཀར་གྱིས་སྣ་དྲངས་ལ་དུག་ཁྲག་དང་ལིང་ག་བསྲེག༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བླུག་གཟར་དུ་མར་ཁུ་བཀོལ་བ་ལ་དགང་གཟར་གྱིས་བདུད་རྩི་བཏབ་པ་དབུལ་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན༔ རིགས་ལྔ་དམ་ཚིག་ལྔ་ཡི་དངོས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གྲུབ་པའི་རྫས༔ རྒྱུད་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྲོལ་བའོ༔ དུག་ལྔ་སེལ་བའི་བདུད་རྩི་འདི༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེ་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དགང་བླུག་གིས་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་པ༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བདུད་རྩིའི་སྐབས་ལྟར་རཀྟ་དགང་བླུག་གིས་དབུལ་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་ཉོན་མོངས་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ རྒྱུད་དྲུག་བསྒྲལ་པའི་རཀྟའི་མཆོད་པ་འདི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆགས་པས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བསྲེག་རྫས་འབུལ་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་མེ་ཀློང་ནས༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས༔ སྤྲུལ་པ་ཁྲ་ཐབས་རིགས་ལྔ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ དམར་ནག་སྡེ་གསུམ་བཤན་པ་དྲེགས་པ་ལ༔ དམ་རྫས་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་པར་འབུལ༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་མེ་དབལ་སྙིང་བསྲེགས་ནས༔ ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིག་ནཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ༔ དམ་སྲི་འགོང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ལན་གྲངས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་འབུལ་ལ་འགོང་པོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དྲག་པོའི་མེས་བསྲེགས། ཕུང་པོ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་གསོལ་བར་བསམ་ལ་བཞེས་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་བཅས་འཕྲུལ་མེས་ལིངྒ་བསྲེག །སླར་ཡང་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་བྱ། མེ་ལྷའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་བསྡུ། ཕུར་པའམ་བཀའ་བརྒྱད་ལྟར་བྲོ་བརྡུང་བྱའོ།། །།ཡང་ཡི་དམ་གཞན་དང་འབྲེལ་བའམ་ཕུར་པའི་དཔེ་ལུང་མི་འབྱོར་ན། ཞལ་བསྟབ་འཕྲོས་སུ་ཐབ་གོང་ལྟར་བརྩིག །དུག་ཐུན་ཁྲག་སྣ་ལིངྒ་སོགས་བསྲེག་རྫས་འདུ་བྱ། གདོལ་བཤན་ནམ་ཡུགས་སའི་མེས་ཧོམ་སྦར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་པ། མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ཞལ་གནམ་ས་ལྟར་གདངས་པའི་ལྷ་ཚོགས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་གྱུར། ཅེས་གསལ་བཏབ་ནས་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པ་དང་། ཕྱག་བྱར་འོས་པས་བསྟོད། ལིངྒ་བར་སྣང་དུ་བརྒྱང་ལ་འཕྲུལ་མེས་བསྲེག་པར་འདོད་ན་ལག་ལེན་གོང་ལྟར་བྱ་ཞིང་། བསྲེག་རྫས་དང་མཉམ་དུ་མེ་ཧོམ་དུ་ཕུལ་ནའང་ཆོག་ལ་གང་ལྟར་སྐུལ་ཚིག་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་བསྐལ་མེ་འབར་བའི་ཧོམ་ཁུང་དུ༔ ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཁྲག་འཐུང་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉར་བཅས་པ་ལ༔ དམ་སྲི་འགོང་པོ་གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་ཀྱི༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དོན་སྙིང་ནང་ཁྲོལ་དབང་པོའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བཀྲག་མདངས་མཆོད་པ་འབུལ༔ བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་དབང་ཐང་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཡུལ་མཁར་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་བཅས་མཆོད་པ་འབུལ༔ བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་ལྷག་མེད་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་ཀརྨ་རཀྴ་ཀྲོ་ཏ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི་ཛྭ་ལ་རཾ༔ འགོང་པོ་སྤུན་དགུ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཤོག་ལིང་ཧོམ་དུ་བསྲེགས་པས་ལྷག་མེད་དུ་སོང་བར་བསམ། མེ་ལྷ་མེ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར། རྗེས་སུ་བྲོ་བརྡུང་བས་ལས་གསོར་མི་རུང་བ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པས་རང་གཞུང་གི་རྟ་བྲོ་བརྡུང་། གང་ལྟར་དེ་དག་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་སྲུང་མའི་མཆོད་གསོལ། ཚོགས་སྐོང་། རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམས་རང་གཞུང་ལྟར་བྱའོ།། །།གཞན་ཡང་རྩ་བའི་གཞུང་ལས། ནང་འཁྲུག་ཆོ་འཕྲུལ་བག་རེ་ལ༔ བརྒྱ་རྩ་རེ་ལས་མང་མི་བྱ༔ རྨི་ལམ་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་བ་ལ༔ ཉི་ཤུ་གཅིག་ལས་མང་མི་དགོས༔ ཐོ་རངས་སྔ་དྲོ་དང་པོ་ལ༔ བདུན་བདུན་བཟླས་པས་ནོན་འགྱུར་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པས་དེ་རྣམས་ཡིད་ལ་གཟུང་ཞིང་ཐོ་རེངས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གུ་རུ་དྲག་པོའི་རིགས་སམ་མ་གཤིན་ཕུར་སོགས་གང་ཡང་རུང་བའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བདུན་ཙམ་རེ་བཟླ་བ་ནི་རྒྱུན་གྱི་བར་གཅོད་ཞི་བ་ལ་ངེས་པར་གནད་ཟབ་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཁྲག་འཐུང་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་དང་ཀློང་གསལ། གནམ་ཆོས་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་དགོངས་གཏེར་རྣམས་ལས་འབྱུང་བ་དུས་ཀྱི་འགོང་པོའི་སྲུང་བ་བློ་ལ་ཡོད་ཆོག་ལ་སོགས་པའང་སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་དོ་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་སྣང་བས། རང་གཞན་ལ་ལེགས་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཏང་སྙོམས་སུ་མི་འདོར་བར་ཉམས་སུ་བསྟར་བ་ཞིག་བྱུང་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །དུས་ཚོད་འདི་འདྲར་གདམས་ཟབ་འདི། །མཁོ་ཡང་ལག་ཏུ་ལེན་མཁན་མེད། །སྤྱི་དོན་སྒྲུབ་ན་རང་དོན་འབྱུང་། །རང་དོན་བསྒྲུབས་པས་གཉིས་ཀ་ཉམས། །ཆེ་དགུ་དོན་མེད་གཡེང་བས་ཁྱེར། །དམན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཤ་ཐང་ཆད། །སྔགས་པ་ནུས་མེད་ཞེ་རྩ་འཁུམས། །སུས་ཀྱང་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་མི་ནུས། །དེས་ན་འདི་འདྲས་རང་གཞན་ལ། །ཕན་པའི་གོ་སྐབས་འབྱུང་དཀའ་ཡང་། །པད་བསྟན་རྒྱས་པའི་ཞབས་འདེགས་སུ། །སྦྱར་བའི་དགེ་བའང་དེར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རྩ་བའི་གཞུང་དང་རྡོར་བྲག་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་རྩ་བར་བཟུང་། རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་ལེགས་ཆས་བརྒྱན་ཏེ་སུས་ཀྱང་ལག་ཏུ་བླང་བདེ་བར་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YI-033&oldid=128585"\nThis page was last edited on 21 February 2019, at 22:06.


སྟོབས་ལྡན། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག སྤེལ་དུས། ༢༠༢༡ལོའི་ཟླ་བ་༠༥ཚེས་༢༧ཉིན།\n[ ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་བོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་བྱེད་པོར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་སཾ་བྷོ་ཊ་ཞེས་པའི་བརྡ་དང་ཡི་གེའི་ཁྱད་ཆོས་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་མཚན་གྱི་བཞེད་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་དང་། བོད་སྔ་རབས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་དངོས་ལས་འཕྲོས་པའི་མི་སྣ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཆེས་ཐོག་མའི་ལོ་རྒྱུས་དང་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་སོགས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་ཀྱིས། ཐོན་མི་ཨ་ནུ་བྱ་བའི་ལོ་ཙཱ་བ་འདི་ཉིད་ནི་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་སྐུ་དུས་སུ་བྱོན་པའི་མི་སྣ་ཞིག་ཏུ་བྱས་ན། རིགས་པ་དང་མི་འགལ་བའི་སྐོར་གླེང་བརྗོད་བྱས་ཡོད།\n[ བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] སཾ་བྷོ་ཊ། ཐ་སྙད། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ཡབ་སྲས། ལོ་ཙཱབ།\n[ ཀྲུང་གོའི་དཔེ་དེབ་དབྱེ་རྟགས།] K874 [ཡིག་ཚང་མཚོན་བྱང་།]A[རྩོམ་གྱི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག]1002-946X(2019)02-060-11\nབོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་བྱུང་འཕེལ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གླེང་སྐབས་བོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་བྱེད་པོ་ནི་སློབ་དཔོན་ཐོན་མི་སཾ་བྷོ་ཊ་ཞེས་ཀུན་གྱིས་རྩོད་མེད་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན་མོད། དོན་དུ་སཾ་བྷོ་ཊ་བྱ་བའི་བརྡ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཚབ་ཏུ་བོད་སྔ་རབས་པའི་ཡིག་ཚང་ཁག་ཏུ་སམ་བོ་ར་ཞེས་དང་། སཾབྷོ་ཌ། སམྦྷོ་ཌ། སམ་བྷོ་ཏྲ། སམ་པོ་རེ། བསམ་པོ་ཊ། གསམ་པོ་ར། སཾ་བ་ར། བསམ་བུ་ཞེས་པ་སོགས་འབྲི་ཚུལ་ཅི་རིགས་སུ་སྣང་བ་མ་ཟད། ཐོན་མི་བྱ་བ་ལའང་མཐོན་མྱི་དང་། འགོན་མྱི། འཐོན་མྱི། ཐོན་མི། ཐུ་མི་ཞེས་ཅི་རིགས་སུ་བྱུང་བ། དེ་མིན་ཁོང་གི་མཚན་ལ་ཨ་ནུ་དང་། ཨ་ནུའི་བུ། མི་ཆུང་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སོགས་སྦྱར་བའང་མང་དུ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད། སློབ་དཔོན་ཁོང་གི་མཚན་ལ་འབོད་སྟངས་དང་འབྲི་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བ་དེ་རིགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་ནས། དེ་དག་གི་གོ་དོན་དང་ཡི་གེའི་ཁྱད་ཆོས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་རིགས་པ་ཞིབ་མོས་དཔྱད་བརྗོད་བྱས་པ་ཞིག་ནི་དེ་སྔ་འིན་ཏུ་ཉུང་བ་དང་། དེ་འདྲའི་གནས་ཚུལ་འོག ཡི་གེའི་བྱེད་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རིགས་རུས་ཆོ་འབྲང་དང་། འཁྲུངས་ཡུལ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལའང་བཞེད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེའི་སྐོར་ལ་རིགས་པ་ཡང་དག་དང་། བདེན་པ་མཐའ་ཆོད་པའི་གཏམ་ཡིད་ཆེས་པ་ཞིག་དེ་སྔ་ཕན་སུས་ཀྱང་བཤད་དཀའ་བར་གྱུར་ཡོད། དེས་ན་འདིར་སྔོན་གྱི་ཡིག་ཚང་ཁྲོད་དུ་བྱུང་བའི་འབྲེལ་ཡོད་ལོ་རྒྱུས་དང་མཚན་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་ཕན་ཚུན་ཞིབ་བསྡུར་གྱིས་བརྗོད་ན། བརྗོད་བྱ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐོར་ལ་གོ་དོན་མི་འདྲ་བ་ཞིག་སྐྱེ་ངེས་སྙམ།\nཐོན་མིའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ལ་སྔོན་གྱི་མཁས་པའི་ཁྲོད་དུ་བཞེད་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཡོད་དེ། 《ཟླ་བའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་》ལས། “གསུམ་དུ་འཛངས་པ་ནི། མཐོན་མྱིན་སམ་པོ་རེ་། །དེས་ལས་ཅི་བྱས་ཤེ་ན། །ཀ་ཀ་ཀི་ཀི་གུ་གུ་ཞབས་བསྐྱེད་བཅས། །ར་ར་རི་རི་རྩང་གི་ཡིག་མ་རོན། །ཤད་ཀྱིས་བཅད་ནས་ཚེག་གིས་སྨྲ་བར་བྱེད། །དང་པོ་དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་ཕྱ་མཁན་ནི། །ཀ་ཀ་ཀི་ཀི་མཐོན་མྱིན་སམ་པོ་རེ། །དེའི་ཡོང་བོད་ན་ཡིག་རྩིས་མྱེད། །”①ཅེས་བོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་བྱེད་པོ་ལ་མཐོན་མྱིན་སམ་པོ་རེ་ཞེས་བྲིས་པ་ལ་《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་བསྡུས་པ་》ལས། “གསུམ་དུ་འཛངས་པ་མཐོན་མྱི་བསམ་པོ་ཊ། །ཀ་ཀ་ཀི་ཀི་ཀུ་ཀུ་ཞབས་ཁྱུད་བྱས། །ར་ར་རི་རི་གཙང་གི་ཡིག་མ་རོ། །ཤད་ཀྱིས་བར་བཅད་ཚག་གིས་སྨྲ་བར་བྱེད། །དེའི་གོང་ན་བོད་ལ་ཡི་གེ་མེད། །”②ཅེས་བསམ་པོ་ཊ་ཞེས་ཏེ། རེ་ཡིག་ཊ་ཡིག་ཏུ་བྲིས་པ་དང་། 《དབའ་བཞེད་》ལས། “རྒྱ་གར་གྱི་ཆོས་དང་ཡི་གེའི་དཔེ་ལེན་པར་འཐོན་མི་གསམ་པོ་ར་ལ་བཀའ་སྩལ་ཏེ་བཏང་ནས། ཡིག་མཁན་རྒྱ་གར་གྱི་ལི་བྱིན་ཞེས་བགྱི་བ་ཞིག་ཀྱང་ཁྲིད་དེ་མཆིས། ཆོས་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་དང་དགེ་བ་བཅུ་བཙལ་ནས་མཆིས་ཏེ། ཆོས་ནི་ཕྱིང་བའི་ཕྱག་མཛོད་དུ་ཕྱག་རྒྱས་སྩལ་ཏེ་བཞག་”③ཅེས་མིང་མཐའི་ཡི་གེ་ར་ཡིག་ཏུ་བྱས་པ་དང་། ཡང་བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲིས། “དེང་སང་བོད་ལས་གྲགས་པའི་མིང་། །བཀའ་བཅད་ཡུལ་སྐད་འཕྲལ་སྐད་གསུམ། །བཀས་བཅད་ལའང་དང་པོ་དང་། །བར་དང་མཐའ་མ་༣མི་མཐུན། །ཆོས་བསྒྱུར་བ་ན་རྒྱལ་བློན་དང་། ། ལོ་པཎ་དང་བརྡའ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་འདུས་ཏེ་ཡུལ་ཐ་དད་ན་མིང་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་འདིའི་མིང་ནི་འདིར་འཐད་དོ་ཅེས་བཀས་བཅད་པ་ནི་བཀས་བཅད་དེ་ཡང་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་འགོན་མི་སཾ་བ་ར་དང་། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་དང་པོར་བྱས་པའི་འགྱུར་རྣམས་ནི་དང་པོ་བྱས་པའི་བཀས་བཅད་ཀྱིས་བསྒྱུར་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཕལ་མོ་ཆེ་དང་ལུང་སྡེ་བཞི་དང་། མདོ་སྡེ་ཁ་ཅིག་དང་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་སྡེ་ཁ་ཅིག་སྐད་བཅད་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་རྣམས་སོ་”④ཞེས་འགོན་མི་སཾ་བ་ར་ཞེས་བྲིས་པ་ལ་སྐྱོགས་སྟོན་ཀྱིས། “ཐུ་མི་ས་འབོར་དང་། བཙད་པོ་ཁྲི་སྲོང་སྡེ་བཙན་གྱི་དུས་དང་པོར་བྱས་པའི་འགྱུར་རྣམས་ནི། དང་པོའི་བཀས་བཅད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་དང་། ལུང་སྡེ་བཞི་དང་། མདོ་སྡེ་ཁ་ཅིག་དང་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་ཁ་ཅིག་སྟེ། སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་གཏན་ལ་མ་ཕབ་པ་རྣམས་སོ་”⑤ཞེས་འགོན་མི་ལ་ཐུ་མི་དང་། སཾ་བ་ར་ལ་ས་འབོར་ཞེས་སྔ་མའི་བཅོམ་ལྡན་རིག་རལ་གྱི་གསུངས་ལ་དག་བཅོས་དང་ཁ་སྣོན་ཅུང་ཙམ་མཛད་པ་དང་། 《ཉང་ཆོས་འབྱུང་》དུ། “དེ་ནས་ཐོན་མི་བསམ་བུ་ཞེས་པ་བློ་གསལ་ལ་ཡིད་གཞུངས་པས་མི་ཆུང་སམ་བྷོ་ཌ་ཞེས་པ་ཕ་མ་ལ་རྫས་མང་པོ་བྱིན་ནས་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་ཏེ་”⑥ཞེས་དང་། ས་སྐྱ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། “དེ་ནས་ཐོན་མི་ཨ་ནུའི་བུ། ཐོན་མི་སམྦྷོ་ཊ་ཞེས་པ་ཡིད་གཞུངས་པ་དབང་པོ་རྣོ་བ། ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་ཅིག་ཡོད་པ་ལ་”⑦ཞེས་དང་། རྒྱལ་བ་ལྔ་པ་ཆེན་པོས། “ཐོན་མི་ཨ་ནུའི་བུ་སམྦྷོ་ཊ་བྲན་དང་བཅས་པར་གསེར་ཕྱེ་བྲེ་གང་དང་གསེར་གྱི་པ་ཊ་སོགས་རིག་བྱེད་སྨྲ་བའི་སྟོན་པ་ཡིད་རང་དབང་དུ་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་དང་བཅས་ནས་འཕགས་ཡུལ་དུ་ཡི་གེ་སློབ་པར་བཀས་གནང་སྟེ་”⑧ཞེས་ཏེ། ཨ་ནུའི་བུ་ཞེས་བྲིས་ཡོད་ཀྱང་། བོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་ཕྱི་མོ་《རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་གཞུང་》ལས། “ཅེས་ཕྱྭ་ཀ་ར་ཎའི་རྩ་བ་སུམ་ཅུ་པ་དང་། རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པ་གཉིས་སློབ་དཔོན་ཨ་ནུས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ་”⑨ཞེས་སྔ་མའི་ཨ་ནུའི་བུ་བྱ་བའི་ཚབ་ཏུ་ཨ་ནུ་ཞེས་བྱུང་། འདི་ལ་བསམས་ན། བཙན་པོ་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐུ་དུས་སུ་རྒྱ་གར་དུ་ཡི་གེ་སློབ་པར་བཏང་བ་ནི་ཨ་ནུའི་བུ་དང་། བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་ཡི་གེའི་ཕྱི་མོ་མཛད་པ་པོ་ནི་ཨ་ནུ་སྟེ། དེ་གཉིས་གང་ཟག་གཉིས་སུ་འདོད་དགོས་པར་སྙམ་ཞིང་། དེ་ལྟར་ན། མགར་ཁྲི་འབྲིང་བཙན་བྲོད་ལ་སྟོང་བཙན་གྱི་བུ་དང་། ཞང་སྣང་ལ་ཙེང་སྐུའི་བུ། ངག་རེ་ཆུང་ལ་ཟུ་ཙེའི་བུ་ལྟ་བུར་འབོད་དགོས་པར་འགྱུར། དེ་མིན་སྟག་ཚང་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོས། “འཐོན་མི་ཨ་ནུའི་བུ་སམ་བྷོ་ར་མི་ཆུང་བྱ་བ་དེ། བློ་གསལ་བས། གསེར་བསྐུར་ནས་རྒྱ་གར་དུ་ཡི་གེ་དང་། ཆོས་སློབ་པ་ལ་བཏང་”⑩ཞེས་ཏེ། བོད་སྔ་རབས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་རྣམས་སུ་བོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་མཁན་པོ་ལ་མཚན་གྱི་འདོགས་ཚུལ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཡོད་པ་ལ་གཞི་བཅོལ་བ་དང་སྦྲགས། ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཆེས་ཆེར་བསྐྱེད་དེ་འཐོན་མི་དང་། ཨ་ནུ། སཾ་བྷོ་ར། མི་ཆུང་ཞེས་པ་སོགས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་ནས་བཀོད་ཡོད། དེ་ནི་ཐོན་མིའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་རྙོག་གྲ་ལས་གཡོལ་ཕྱིར་ཡིན་ནམ་སྙམ།\nགོང་གསལ་དཔེ་མང་དུ་དྲངས་པ་དེ་དག་གིས་བོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་བྱེད་པོ་ལ་བོད་དང་ལེགས་སྦྱར་སོགས་ཀྱི་མཚན་འདོགས་ཚུལ་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ་ནའང་། དེ་དག་རེ་རེ་བཞིན་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཟབ་མོས་གསལ་ཁ་གཏོད་པ་ཞིག་ཧ་ལམ་མེད་པའི་ཚོད་དུ་སྣང་། དེང་སང་ནི་བོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་བྱེད་པོ་ལ་སཾ་བྷོ་ཊ་ཞེས་ཀུན་ལ་ཡོངས་སུ་གྲགས་མོད། སཾ་བྷོ་ཊ་བྱ་བ་འདི་ལ་སྔོན་གྱི་བརྡ་དང་ཡི་གེ་རྙིང་པ་དག་ཏུ་སམ་བོ་ར་ཞེས་བྱུང་ཞིང་། དེ་ལྟར་ཡི་གེ་འབྲི་སྟངས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་བྱུང་བ་ལ་རིགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་ནས་བློ་ངོ་ལ་ཤོང་བདེ་བ་ཞིག་དེ་སྔ་སུས་ཀྱང་བཀྲལ་མེད།\nའདི་ལ་《ཞྭ་ལྷ་ཁང་གི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་》ལས། “གཞན་གྱྀས་མནྡ་ཏཾ། སྟཾ་ལས་ཆད་ན། བྐ་ནོན་བླ་ནས་མཛད་པ་དྔ། ཉེས་ཡྔ་དག་པ་མ་ཡྀན་ན། འཕྲ་མ་མྱི་གསྩན། སྟཾས་ལས་མྱྀ་གཅད་པ་དྔ། སྣང་བཟྔ་འདུས་ཀྔོ་གི་བུ་ཚ་འཕེལ་རྒྱུད། ལ་ལ་ཞྀག་གིས་སྐུ་དང་ཆབ་སྲིད་ལ་ང་རིངས་སཾ། ཉེས་པ་གཞན་ཞྀག་བྱས་ན་ཡྔ། གང་གྀས་ཉྶེ་པ་ལ་རྨ་”⑾ཞེས་པ་ལྟ་བུ་མཐའ་རྟེན་གྱི་མ་ཡིག་འགའ་ཞིག་ནི་སྟེང་དུ་ང་རོའི་ཚུལ་དུ་བྲིས་པ་དང་། 《ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་》ལས། “བརྒྱད་སྟོང་བ་ལ་སྲང་ལྔ། སླད་མ་མདོ་སྡེ་གན་ལ། བཾ་པོ་གསུཾ་ཡནད་པའི་སྡེ་ཆེ་བ་ལ། བཾ་པོ་རེ་རེ་ལ་ཞོ་ཕྱེད་༢་༢ དེ་མན་ཆད་བཾ་ཞོ་ཐང་དུ་བཙལ་”⑿ཞེས་དང་། 《རྦ་བཞེད་》ལས། “ལྷ་ས་དང་བསཾ་ཡས་ལསོགས་པ་མཁས་བཙུན་བཏངས་འབུལ་གྱི་གྲ་དྲུག ཡེར་པ་དང་མཆིམས་ཕུ་ལསོགས་པ་སྒོམ་གྲ་༡༢ཏེ་ཆོས་གྲ་ཆེན་པོ་སུམ་བཅུར་ཆོས་ཀྱི་ཁོས་ཆེན་པོ་བཤཾས་ཤིང་། དམ་པའི་ཆོས་ཐཾད་སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་བཅོས་ཤིང་གཏན་ལ་ཕབ་”⒀ཅེས་པ་སོགས་བམ་པོ་ལ་བཾ་པོ་དང་། གསུམ་ལ་གསུཾ། བསམ་ཡས་ལ་བསཾ་ཡས། ཁོས་བཤམས་ལ་ཁོས་བཤཾས་ལྟ་བུ་མཐའ་རྟེན་གྱི་མ་ཡིག་རྣམས་ལེགས་སྦྱར་གྱི་ལུགས་བཞིན་དུ་བྲིས་པ་མང་ཞིང་། དེ་བཞིན་སྣར་ཐང་བའི་《སྔགས་བཀླག་ཐབས་》ལས། “ཨཱོཾ་དང་ཧཱུཾ་ནི་མ་དང་ང་། ། ཚིག་གྲོགས་དག་ལ་བལྟོས་པ་མིན། །”⒁ཞེས་ལེགས་སྦྱར་ལ་སྟེང་གི་ང་རོ་ཨཱོཾ་ལ་མ་དང་ཧཱུཾ་ལ་ང་ཡིག་ཏུ་ཀློག་དགོས་པར་བཞེད་ཀྱང་། ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཤོག་དྲིལ་P. T.47དང་། P. T.69ལྟ་བུ་སོགས་ཡིག་ཚགས་ཅུང་སྔ་བ་དག་ཏུ་ཨཱོཾ་ལ་ཨཱོཾའམ་དང་ཧཱུཾ་ལ་ཧུའམ་སོགས་ཤ་སྟག་ཏུ་བྲིས་ཡོད་ལ། 《ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་》སུ། “གི་ཀུ་གེ་ཀོ་ཀམ། ། ཁི་ཁུ་ཁེ་ཁོ་ཁམ། ། གི་གུ་གེ་གོ་གམ། ། ངི་ངུ་ངེ་ངོ་ངམ། །”⒂ཞེས་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུའི་རྗེས་སུ་ཨཱ་ལིའི་ཡི་གེ་དང་འདྲ་བར་མ་ཡིག་གི་ང་རོ་འཇུག་ཚུལ་གསལ་བ་སོགས། གོང་གསལ་དེ་དག་ལ་གཞིགས་ན། སམ་ལ་སཾ་ཡིག་ཏུ་འབྲི་བའི་ལུགས་དེ་ནི་དུས་ཕྱིས་ཀྱི་ཚེ་བྲིས་གཟུགས་རང་ལེགས་སྦྱར་ལ་དཔེ་བྱས་པ་དང་། སྒྲ་ནི་བོད་རང་གི་ཁྱད་ཆོས་སུ་བྱས་ཏེ། མ་ཡིག་གི་ཀློག་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་འབྱིན་པར་མཐོང། དེང་སང་ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་སྣ་ལྡན་གྱི་ཡི་གེ་ལ་མ་སྐོང་ཅན་ཞེས་འབོད་པ་ འདི་ཡང་ཆེས་གནའ་དུས་ཀྱི་ཡི་གེའི་ཁྱད་ཆོས་ཁ་ཤས་མ་ཉམས་པར་སྐད་ལ་རང་ཆས་སུ་གནས་པའི་རྟགས་སུ་མངོན།\n《ཆབ་མདོ་བྲག་གཡབ་ལྡན་མའི་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེ་》ལས། “སྐུ་བླ་དང་། དར་མ་གཉན་པ་འདིའ་ལ། ཕྱག་འཚལ་ཞྀང་མཆོད་པ། བྱས་ན་”⒃ཞེས་དང་། 《ཡུལ་ཤུལ་པེེ་ཁོག་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེ་》ལས། “དགེ་སློང་ལོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ཀྱྀས་བགྱིསྟེ། བཟོ་བོ་དགེ་སློང་རྀན་སྣང་མཛད་དང་རྒྱལ་བཟང་དང་དཔལ་ལྡན་དང་ལག་དཔོན་ཐམས་ཅད་དགེ་ལེགས་སུ་བྱེད་པ་གཙུག་ནས་བླ་ལ་མྱོ་སྟོབས་ལྡན་རྣམ་སྡེ། །བྲག་ལ་སྐུ་གཟུགས་དང་དར་མ་འདི་རྣམས་བྲིས་པ་དང་”⒄ཞེས་པ་དང་། ཡང་། ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་P. T. 134སྟེ།《བཙན་པོ་ལྷ་སྲས་འྭུའ་དུན་བརྟན་ཀྱྀ་སྐུ་ཡོན་དུ་བསྔོ་བའྀ་སྨོན་ལཾ་དུ་གསོལ་པཱ་》ལས། “དཀོན་མཆོག་གསུཾ་གྱྀ་མཆོད་རྟེན་དང་། ། སྐུ་གཟུགས་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་དང་། དར་མ་ལ་སྩོགསྟེ། བཤྀག་ཅྀང་དྲལ་པ་དང་། དགེ་འདུན་ཀྱྀ་བཤེས་ཉེན་ཕྲལ་བ་དྔ། ཚེ་རབས་གྱྀ་ཤ་མཁོན་གྱྀ་བུ་ལོན་དང་། སེམས་ཅན་ཆེ་ཕྲ་བཀུཾ་བ་ལ་སྩོགསྟེ་”⒅ཞེས་པ་སོགས་དྷརྨ་ལ་དར་མ་ཞེས་བྲིས་པ་དེ་བོད་བཙན་པོའི་དུས་སུ་བྱུང་བའི་ཡིག་རྙིང་དག་ན་བགྲངས་ཀྱིས་མི་ཆོད་པ་མ་ཟད། ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་P.T.69Vལས། “ན་མོ་འབོ་ཐ་ཡ། ན་མོ་དར་མ་ཡ་། སང་འག་ཡ་རད་ན་ཏྲ་ཡ་། བ་ག་བ་ཏེ། བ་ཙེ་ར་པྲ་མ་རྟི་ཏ་ཐ་ག་ཏ། ཨ་ར་ཧད་ཏེ་”⒆ཞེས་བྱུང་བ་ལྟར། དེང་སང་བུདྷ་ཞེས་འབྲི་བ་ལ་འབོ་ཐ་དང་། དྷརྨ་ལ་དར་མ། སང་གྷ་ལ་སང་འག་ལྟ་བུ་སྒྲ་ལྕི་བར་འབྲི་བའི་མཐུག་པོའི་ཡི་གེ་གྷ་དྷ་བྷ་ཛྷ་ལྔ་ལ་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་ག་ད་ཌ་ད་ཛ་སོགས་སུ་བྲིས་པ་མཐོང་ཐུབ། ཤོག་དྲིལ་ཡིག་རྙིང་འགའ་ཞིག་ཏུ་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་མཐུག་པོའི་ཡི་གེ་རེ་རེ་ལ་ཧ་བཏགས་པ་མ་ཟད། རྙྷེད་དང་། རྫོགས་སྷོ་ལྟ་བུ་ལའང་ཧ་ཡིག་འབྲི་བའི་སྲོལ་ཞིག་དར་ཡོད། སྲོལ་འདི་རིགས་ལ་སྟག་ཚང་ལོ་ཙཱ་བས་བཅོམ་ལྡན་རིག་རལ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། “བཀས་བཅད་གསུམ་པས་ད་དྲག་དང་ཧ་སྒྲ་བཞག་པ་ནི། མི་ཐོབ་ནས་བཞག་པ་མིན་གྱི། རྟགས་འཇུག་ཏུ་ཕོ་ཡིས་ཕོ་ཡི་མིང་མཐའ་དྲངས། །ཞེས་སོགས་བཤད་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཞེས་པ་ལ་ཕ་རོལད་ཏུ་ཞེས་དང་། ཕྱིན་པ་ལ་ཕྱིནད་པ་ཞེས་མི་འདྲི་ཞིང་མི་ཀློག་པ་སོགས་བྱེད་པ་གཞིར་བྱས་ནས། ད་ཡིག་མང་པོ་ཞིག་བཞག་པས་ཚེགས་ཆུང་ཞིང་། ཡི་གེ་ཉུང་བར་གཟིགས་པས་ཡིན་”⒇ཞེས་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་དུས་ཙམ་ནས་ཧ་ཡིག་བཞག་པར་བཞེད་མོད། དོན་དངོས་སུ་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་ཕྱིས་སུ་བྱུང་བའི་ཡིག་ཚང་དག་ན་ཡང་འཇུག་ད་ཡིག་དང་ཧ་ང་རོ་ལ་འབྲི་བའི་སྲོལ་ཤིན་དུ་རྒྱུགས་ཆེ་སྟེ། དཔེར་ན་《རྦ་བཞེད་ཞབས་བཏགས་མ་》ལས། བན་དྷེ་བློ་གྲོས་དབང་ཕྱུག བན་དྷེ་དཔལ་གྱི་ལྷུན་པོ། བན་དྷེ་ལྷའི་ཟླ་བ། བན་དྷེ་བཟང་སྐྱོང་། བན་དྷེ་དགེ་བའི་དཔལ། བན་དྷེ་རིན་ཆེན་འཚོ། བན་དྷེ་ཆོས་གྲུབ། བན་དྷེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། བན་དྷེ་ཡེེསྡེ་﹙21﹚ཞེས་སོགས་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་དང་། རྔོག་ལོ་ཙཱ་བའི་དག་ཡིག་ཏུ། རྙེད་ལ་རྙྣྷེད་ཅེས་བྲིས་པ་དང་། ཚལ་པའི་《དེབ་དམར་》དུ། “ལོ་ཙཱ་བ་བྷེ་རོ་ཙ་ན། ཀ་བ་དཔལ་བརྩེགས། ཅོག་རོ་གླུའི་རྒྱལ་མཚན། བན་དྷེ་ཡེ་ཤེས་སྡེ་” ﹙22﹚ཞེས་བེེ་རོ་ཙ་ན་བྱ་བ་ལ་བྷེ་རོ་ཙ་ན་དང་། བན་དེ་ལ་བན་དྷེ་སོགས་སུ་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་དག་ལ་བསམས་ན། བོ་ལ་བྷོ་ཞེས་ཧ་བཏགས་པ་འདི་ཕྱིས་ཀྱི་ཡི་གེའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཡིན་པ་འདྲ།\nར་དང་ཊ་ཕན་ཚུན་རེས་མོས་ཀྱིས་བརྗེ་བའི་སྐོར་ལ་སྣར་ཐང་ལོ་ཙཱ་བས། “རུ་ཏུ་ར་ཥ་མེ་ཡི་ཁམས། །སྤྱི་བོ་དག་ལས་སྐྱེབ་ཡིན། །”ཞེས་པའི་འགྲེལ་དུ། “དབྱངས་རྀ་རཱྀ་གཉིས་དང་། གསལ་བྱེད་ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ་དང་ར་ཥ་རྣམས་བསྟན་ཅིང་། ཡི་གེ་དེ་དག་འབྱུང་བ་མེའི་ཁམས་དང་། སྐྱེ་ཚུལ་ལྕེ་རྩེ་སྤྱི་བོའི་ཕྱོགས་སུ་སྟེང་དུ་ཡར་བཀུགས་ནས་རྐན་ལ་སྦྱར་བར་བྱས་པ་དག་ལས་གདངས་སྐྱེབ་ཡིན་”﹙23﹚ཞེས་པ་དང་། རོམ་ཟོམ་ཆོས་བཟང་གི་《སྨྲ་སྒོའི་འགྲེལ་པ་》ལས། “ཊའི་སྡེ་དང་ར་ཥ་་རྣམས་སྤྱི་བོ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་”﹙24﹚ཞེས་བྱུང་བས། སྔོན་གྱི་ཚེ་དུས་འགའ་ཞིག་ཏུ་ར་ཡིག་གི་ཀློག་འབྱིན་སྐབས་རྗེས་འཇུག་ལ་ར་དང་མིང་གཞི་ལ་ཊ་ཡིག་གི་སྒྲ་བཞིན་ཀློག་པ་མཐོང་ཐུབ། དེ་ཡང་《ཟླ་བའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་》སུ། མངའ་རིས་པུ་རེངས་བྱ་བ་ལ་“སྤུ་ཧྲེངས་”དང་། “སྤུ་ཧྲངས་”“སྤུ་ཏྲངས་”﹙25﹚ཞེས་ཡི་གེ་མི་འདྲ་བ་བྱུང་བ་ལ། 《རྦ་བཞེད་》དུ་“སྤུ་རངས་”﹙26﹚ཞེས་དང་། 《ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་》དུ་“པུ་རང་”﹙27﹚ཞེས་དང་། ཡང་《ཉང་ཆོས་འབྱུང་》ལས། ཉང་བྲན་ལ་“ཉང་རན་”﹙28﹚ཞེས་དང་། 《སྔོན་གྱི་གཏམ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་》ལས། བྷོ་བྲག་ལ་“བྷོ་རག་”﹙29﹚ཅེས་པ་ལྟ་བུ་སོགས་ར་ཡིག་ཁོ་ན་བྲིས་པ་དང་། གཞན་《རྦ་བཞེད་》ལས། “ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་རིལ་བསྒྱུར་”﹙30﹚ཞེས་དང་། ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་I.O.737Cསྟེ། 《ར་མ་ནའི་རབས་》ལས། “རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱིས་རིལ་བཀུམ་ནས་”﹙31﹚ཞེས་བྱུང་བའི་རིལ་ནི་དེང་སང་ཧྲིལ་ཞེས་འབྲི་བའི་ཧ་ཡིག་ཟུར་ཉམས་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཞོལ་རྡོ་རིང་ལས། “བློན་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་ཁོང་”﹙32﹚བྱ་བ་ལ་《དབའ་བཞེད་》དུ། “བློན་ཏ་ར་ཀླུ་གོང་”﹙33﹚ཞེས་ཏེ། ཏ་དང་ར་ཡིག་རྐྱང་པར་བྲིས་པ་ལྟ་བུའི་དཔེ་འདི་འདྲ་བ་དེང་སང་ཨ་མདོའི་ཡུལ་སྐད་དུ་ཨ་པྲ་ལ་ཨབ་ར་དང་། གྲོགས་ལ་རོགས། སྦྲ་ནག་ལ་ར་ནག དུག་སྦྲུལ་ལ་དུག་རུལ་ལྟ་བུ་དང་། ལྷ་སའི་སྐད་དུ་བྲན་ལ་རན་ཏེ། ཉང་བྲན་བྱ་བ་ལ་ཉང་རན་དུ་འདོན་པ་ལྟ་བུ་སྔ་མར་ཊ་ཡིག་ཏུ་ཀློག་པ་འགའ་ཞིག་ཕྱི་མའི་ཁྲོད་དུ་ར་ཡིག་རང་དུ་འདོན་པ་རྣམས་ཤིན་དུ་མཐུན། དེ་མིན་སྔོན་གྱི་ཚེ་ར་ཡིག་གི་སྒྲ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཀློག་པའི་སྐོར་ལ་བཀའ་གཙིགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཞིབ་མོ་ལས། “བྱན་མོ་ན་རེ། ཞང་བློན་ཆེན་པོ་བཤུམས་པ་ཅི་ནོངས་ཟེར། ང་ལ་ནད་ཆེན་པོ་བྱུང་ངོ་ཞེས་རྒྱལ་བློན་ཀུན་གླེང་ན་ཟེར། རྒྱལ་འབངས་ཀྱི་ཁ་ན་ར་མ་མེད་ཅང་མི་བདེན་ཟེར་བས། ཞང་གི་མེ་ལོང་ལ་བལྟས་པས་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་ཁ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཡོད་ཟེར་བ་བདེན་ཟེར་ནས་མྱ་ངན་ཆེན་པོ་བྱེད་”﹙34﹚ཅེས་བྱུང་བའི་ཁ་ན་ར་མ་མེད་ནི་ཁ་ན་གྲ་མ་མེད་པ་སྟེ། ཁ་ན་བཀྲ་ཤིས་པ་མེད་པ་ལ་གོ་བ་ཡིན། དེ་བཞིན་ར་དང་ཊ་དང་། གྲ་གསུམ་སྒྲ་ཤེད་མཚུངས་པར་ཀློག་དགོས་ཚུལ་སྐོར་ལ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལས། “དཔལ་འཚོགས་གྲ་ཤིས་གཞལ་ཡས་འདིར། །བླ་མྱིད་མཆོད་པ་བརྒྱ་བཤམས་སྟེ། །མཐ་ཡས་སེམས་ཅན་ཏོན་སླད་དུ། །”﹙35﹚ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། “དཔལ་རྒྱལ་ཆེན་འཕག་སྐྱེས་པོ། །ཕྱག་ན་གྲ་ཤྀས་བཞུ་སྣམ་ཞྀང་། །མ་རྀག་ཉོན་མོངས་སྒྲོལ་མཛད་པ། །གཤྀན་རྗེ་རྣམས་ལ་དབང་སྒྱུར་བ། །”﹙36﹚ཞེས་བྱུང་བའི་གྲ་ནི་དེང་གི་བཀྲ་སྟེ། ཤིས་དང་ལེགས་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ། དེ་ལྟར་ཆེས་གནའ་དུས་སུ་ར་དང་ཊ་གཉིས་ཀྱི་ཀློག་སྒྲ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བ་ལ་བསམས་ན། དེང་སང་ར་བཏགས་ཅན་དུ་ཀློག་པ་འདི་རིགས་མིང་གཞིའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཟུར་ཉམས་ནས་ར་ཡིག་གི་སྒྲ་རྐྱང་པ་ཙམ་ཀློག་འབྱིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཉིད་དུ་ངེས།\nགཞན་ཊ་ཡིག་གི་བྲིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཤོག་དྲིལ་P. T.47ལས། “ཙིན་དྷ་ཙིན་དྷ། བྀན་དྷ་བྀན་དྷ་། ཧུའུམ་ཧུའུམ་ཕཏ་ཕཏ་སཱ་ཧཱ། །ཧེ་ཧེ་ཕཏ་། ཧོ་ཧོ་ཕཏ། ཨ་མོ་གེ་ཕཏ་། །ཨ་པྲ་ཏྀ་ཧ་ཏ་ཕཏ་། བ་ར་བྲ་ཏ་ཕཏ་། ཨ་སུ་ར་བྀ་དྲ་བ་ཀ་ཕཏ་། ས་རྦ་དེ་བེ་བྷྱ་ཕཏ་། ས་རྦ་ན་གྷེ་བྷྱ་ཕཏ་། ས་རྦ་ཡ་གྷེ་བྷྱ་ཕཏ་། ས་རྦ་ཡ་ཀྴེསེ་བྷྱ་ཕཏ། ས་རྦ་གྷན་དྷ་བེ་བྷྱ་ཕཏ་། ས་རྦ་པྲེ་ཏེ་ཕཏ་། ས་རྦ་པུ་ཏེ་བྷྱ་ཕཏ།་ ས་རྦ་པུ་ཏ་ནེ་བྷྱ་ཕཏ་། ས་རྦ་ཀ་ཏ་པུ་ཏ་ནེ་བྷྱ་ཕཏ་”﹙37﹚ཞེས་དང་། ཤོག་དྲིལp. T.342ལས། “ཨཱོཾ་ཨཱ་མྲི་ཏ་ཨཱ་མྲེ་ཏ་ག་རྦ་སད་ར་ཀྴནི། །ཨཱ་ཀར་ནི་ཧྲཱོ་ཧྲཱོ་ཕཏ་ཕཏ། ། སྭ་ཧཱ། ། ཨཱོཾ་བི་མ་ལི་ཛ་ཡ་བ་ནི་ཨཱ་མྲི་ཏ་ཤོ་ད་ནི་ཧཱོ་ཧཱོ་ཕཏ་ཕཏ། ཨཱ་བ་ར་བ་ར་སམ་བ་ར་སམ་བ་ར་ཨཱིན་དྲི་ཡ་བི་ཤོ་ད་ནི་ཧཱོ་ཧཱོ་ཕཏ་ཕཏ་། དུ་རུ་ཙ་ལི་སྭ་ཧཱོ་ཨཱོཾ་ནི་བ་རི་བཛྲ་ནི་ཧཱོ་ཧཱོ་ཕཏ་སྭ་ཧཱ་”﹙38﹚ཞེས་དང་། ཤོག་དྲིལ་P. T.321ལས། “ཤར་ཕྱོགས་སུ་སིང་འག་མུ་ཀ་། ཁ་དོག་སེར་མོ། སེང་འགེ་འི་མགོ་ཅན་། ཕྱག་གཉྀས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ཏེ་དཔུང་མགོར་བསྣོལ་། ཞིང་ཆུ་དུ་ཁ་ན་ཐོགས། ། ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་པས། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བྱ་ཀྲ་མུ་ཀྲ་། ཁ་དོག་དམར་མོ་། སྟག་གྀ་མགོ་ཅན། ཕྱག་གཉྀས་འཁྲྀག་མར་བསྣོལ་ནས། ཞྀང་བམ་བ་ལ་འབྲྀ་ཚུགས་སུ་ལྟ་བ་། ། ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་པས་། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་སྣྲི་ལ་ཀ་མུ་ཀ་། ཁ་དོག་གནག་མོ་འྭ་འི་མགོ་ཅན་། །ཕྱག་གཉིས་ཞིང་ཁོང་དྲལ་བ་ལ་ལྕེས་ལྡག་པ་། ། ཡང་ཕཏ་ཅེས་བརྗོད་པས་། བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཤྭ་ན་མུ་ཀ་། ཁ་དོག་ནག་མོ་ཁྱི་མགོ་ཅན་། ཕྱག་གཉིས་ཞིང་ཆུ་ངུ་བཟུང་ནས་། ཁ་དྲལ་བ་ལ་ལྟ་བ་། །ཕཏ་ཅེས་བརྗོད་པས་། ཤར་བྷོ་མཚམས་སུ་ཀྲི་ཏ་མུ་ཀ་ཁ་དོག་དམར་གནག་། བྱ་རྒོད་མགོ་ཅན་།\n༄། ། ཕྱག་གཡས་ན་གྲི་ཐོགས་། གཡོན་བན་ད་རག་ཏས་བཀང་བ་འོ། །ཁ་ན་ཞིང་དུམ་བུ་ཐོགས་པ་། །ཕཏ་ཅེས་བརྗོད་པས་། བྷོ་ནུབ་ཀྱི་མཚམས་ན་ཀང་ཀ་མུ་ཀ་། ཁ་དོག་དཀར་དམར་། བྱ་ཀང་ཀ་འི་མགོ་ཅན་ཟེ་བ་དམར་ཐོར་ཏོ་གུག་། །ཕྱག་གཡས་ན་གྲྀ། གཡོན་ཞྀང་ཆུང་ངུ་ཕྲག་པ་ལ་བཀལ་། །ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་པས་། ནུབ་བྱང་གི་མཚམས་སུ་། ཀ་ཀ་མུ་ཀ་ཁ་དོག་ནག་མོ་། བྱ་རོག་མགོ་ཅན་། ཕྱག་གཡས་ན་གྲྀ་ཐོགས་གཡོན་བན་ད་རག་ཏས་བཀང་བ་འཛིན་། །ཕཏ་ཅེས་བརྗོད་པས་། བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་ཧུ་ལུ་ཀ་མུ་ཀ་། ཁ་དོག་ལྗང་ཀུ་འུག་པའི་མགོ་ཅན་། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་། གཡོན་བན་ད་རག་ཏས་བཀང་བ་འཛྀན་། །”﹙39﹚ཞེས་བྱུང་བ་སོགས། ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་འདི་གསུམ་གོ་བསྡུར་ན། དེང་སང་ཕཊ་ཞེས་འབྲི་བ་ལ་སྔོན་གྱི་ཚེ་ཕཏ་དང་། ཀྵ་ལ་ ཀྵ། དེ་བཞིན་རཱ་མ་ཎ་ལ་ར་མ་ན། པཎ་དེ་དང་བན་དྷེ་ལ་བན་དེ་སོགས་སུ་བྲིས་པ་མཐོང་ཐུབ་པས། དེ་དག་ལ་གཞིགས་ན། ལེགས་སྦྱར་གྱི་ཊ་སྡེ་སོགས་དེང་སང་ཡི་གེ་ལོག་པར་འབྲི་བ་འགའ་ཞིག་ནི་དུས་ཕྱིས་ཀྱི་ཚེ་རིམ་གྱིས་དར་བར་སྙམ།\nགོང་དུ་དྲངས་པའི་བཅོམ་ལྡན་རིག་རལ་གྱི་“དེ་ལ་འགོན་མི་སཾ་བ་ར་དང་། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་དང་པོར་བྱས་པའི་འགྱུར་རྣམས་ནི་དང་པོ་བྱས་པའི་བཀས་བཅད་ཀྱིས་བསྒྱུར་སྟེ་”ཞེས་པའི་ཚིག་ཟིན་ལ་གཞིགས་ཏེ། འགོན་མི་སཾ་བ་ར་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐུ་དུས་ཀྱི་མི་སྣ་ཞིག་དང་བཀས་བཅད་དང་པོ་ཡང་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐུ་དུས་རང་དུ་བྱས་པར་གོ་ན་དོན་ལ་འགལ་བ་ཆེན་པོ་མི་འབྱུང་བར་སྙམ་པ་དང་། ལྷག་པར་《རྦ་བཞེད་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་》 ལས། “ཆོས་ལ་ལ་རྒྱ་ནག་པོའི་སྐད་དུ་སྨྲ། ཆོས་ལ་ལ་རྒྱ་དཀར་པོའི་སྐད་དུ་སྨྲ། ཆོས་ལ་ལས་བལ་པོ་ཨུ་རྒྱན་གྱི་སྐད་དུ་སྨྲ་བས། མེས་ཀྱི་ལྷ། དམ་པའི་ཆོས་ལུགས་དང་། ཆོས་སྐད་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱུང་བ་འདི་མ་ལེགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྒྱ་དཀར་པོར་བྱོན་ནས་ཆོས་དང་པོ་རྒྱ་དཀར་པོར་གསུངས་པ་ཡིན་པས། ང་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱ་དཀར་པོའི་ལུགས་སུ་མགྲིན་ཅིག་བྱེད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། བོད་ཕྲུག་བློ་རྣོ་བ་བཅུ་དྲུག་གསེར་བསྐུར་ནས་ལོ་ཙྪ་སློབ་དུ་བཏང་སྟེ། ལ་ལས་སྒྲ་མ་ཤེས། ལ་ལ་ཚད་པས་གུམ། ལ་ལ་ཐ་ཏྲེ་རྣམ་༣ལ་རྡུགས། དཀའ་བ་དཔལ་བརྩེགས་དང་། སྣ་ནམ་ཡེ་ཤེས་སྡེ་དང་། ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་དང་༣གྱིས་ལོ་ཙྪ་སྒྲ་མཁས་པ་བསླབས་ནས། པཎ་ཊི་ཏ་འཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་། ཤི་ལེན་ཏྲ་བོ་དྷི་དང་། ད་ན་ཤི་ལ་དང་༣སྤྱན་དྲངས་ཏེ། སྒྲ་བསྒྱུར་རྒྱ་གར་གླིང་དུ་རྐྱེན་བླ་ནས་སྦྱར་ནས། མྱེས་ཀྱི་ལྷ་ཁང་ན་བཞུགས་པ་དང་། བོད་ཀྱི་ཡུལ་ན་ཡོད་པའི་གསུང་རབ་ཀྱི་མ་ལུས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་སྒྲ་བསྒྱུར་ནས། སྒྲ་ཐམས་ཅད་རྒྱ་དཀར་པོའི་འགྱུར་དུ་བཅོས། སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། ཀྱི་ཤོད་ཤོ་མ་རར་གཏན་ལ་ཕབ་”﹙40﹚ཅེས་སྐ་ཅོག་ཞང་གསུམ་སོགས་བོད་ཕྲུག་བློ་རྣོ་བ་བཅུ་དྲུག་རྒྱ་གར་ལ་ལོ་ཙཱ་དང་ཡི་གེ་སློབ་པར་གཏོང་ཚུལ་གསལ་བ་འདི་དང་《མ་ཎྀ་བཀའ་འབུམ་》ལས། “ཐོན་མི་ཨ་ནུའི་བུ་སཾ་བྷོ་ཊ་འཁོར་བཅུ་དྲུག་དང་བཅས་པ་ལ་གསེར་ཕྱེ་བསྐུར་ནས་རྒྱ་གར་དུ་ཆོས་དང་ཡི་གེ་སློབ་ཏུ་བཏང་ངོ་”﹙41﹚ཞེས་པ། 《བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་》ལས། “ཐོན་མི་ཨ་ནུའི་བུ་ལ་འཁོར་བཅུ་དྲུག་དང་བཅས་པ་ཡི་གེ་བསླབ་ཏུ་བཏང་བས་པཎྜི་ཏ་ལྷའི་རིག་པ་སེང་གེ་ལ་སྒྲ་བསླབས་ཏེ་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་བསྟུན་ནས་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ། ཨཱ་ལི་བཞིར་བསྡུས་ཏེ་གཟུགས་ཁ་ཆེའི་ཡི་གེ་དང་བསྟུན་ནས་ལྷ་སའི་སྐུ་མཁར་མ་རུར་བཅོས་”﹙42﹚ཞེས་པ་སོགས་མང་དུ་བྱུང་བ་དེ་དག་གི་ཚིག་འགྲོས་དང་བརྡའི་གོ་དོན་རྣམས་ཤིན་དུ་མཚུངས་ཤིང་། དེ་མིན་སྐ་ཅོག་ཞང་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱི་ཤོད་ཤོ་མ་རར་﹙43﹚སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་། ཐོན་མིས་སྐུ་མཁར་མ་རུར་ཡི་གེ་གསར་བཟོ་མཛད་པ། སྔ་མའི་ཡིག་ཚང་དུ་བོད་ཕྲུག་ཅེས་བྱུང་བ་ལ་ཕྱི་མ་དག་ཏུ་ཨ་ནུ་ཞེས་བྲིས་པ། ད་དུང་འཁོར་བཅུ་དྲུག་བྱ་བ་སོགས་ཏེ། སྟེས་དབང་གི་བརྡ་ཆད་འགའ་གཞི་གཅིག་ཏུ་འགྲིག་པ། 《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》དུ། “བོད་ཀྱི་བློན་པོ་བློ་རྣོ་བ་བཅུ་དྲུག་ལ་གསེར་བསྐུར་ནས་རྒྱ་གར་དུ་ཡི་གེ་སློབ་ཏུ་བཏང་བས་ལ་ལ་ཐང་འདྲེ་ཅན་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བརྡུགས་ནས་འགྲོ་མ་ནུས། ལ་ལ་ཚད་པས་ཤི ལ་ལ་རྒྱ་སྐད་མ་ཤེས་པར་ལོག་སྐད། དེ་ནས་བློན་ཆེན་ཐོན་མི་ཨ་ནུའི་བུ། །ཐོན་མི་སམྦྷོ་ཊ་ཞེས་མཁས་ཤིང་མཛངས། །ཡིད་གཞུངས་བློ་རྣོ་དབང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་གསལ། །ཡོན་ཏན་དུ་མ་ལྡན་པ་ཅིག་ལ་ནི། །བཀའ་བསྐོས་གསེར་དང་ཡོ་བྱད་བསྐུར་ཏེ་བཏང། །”﹙44﹚ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ནི་སྔ་མ་སྔ་མའི་བརྡ་གསེད་བཀྲོལ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ། ཁྱད་པར་ཨ་ནུ་ཞེས་མིང་གི་ཐོག་མར་ཨ་ཡིག་འདྲེན་པའི་ལུགས་ནི་དུས་ཕྱིས་ལེགས་སྦྱར་གྱི་གདངས་བོད་ཡིག་ཏུ་འབྲི་སྐབས་མ་གཏོགས། དུས་རབས་བཅུ་པའི་ཡན་གྱི་ཡིག་ཚང་ཁུངས་བཙུན་རྣམས་སུ་ཤིན་ཏུ་མཐོང་དཀོན་པས། དེས་ན་ཡི་གེ་ལ་མེད་ཚེ་ཐ་སྙད་ལའང་མ་གྲགས་ཕྱིན། ཨ་ནུ་བྱ་བའི་བརྡ་ནི་དུས་ཕྱིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མཁན་པོ་དག་གིས་གསར་དུ་མཛད་པ་ཞིག་སྟེ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཚེ། སཾ་བྷོ་ཊ་དང་ཨ་ནུ་ཞེས་པ་ནི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དོད་རང་དུ་ངོས་འཛིན་དགོས་པར་འགྱུར་བས། བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་མཛད་པོ་ལ་ལེགས་སྦྱར་གྱི་ཡི་གེར་བྲིས་པའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་གཉིས་ཙམ་མ་གཏོགས་བོད་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཏགས་པའི་མཚན་ཞིག་གང་དུ་ཡང་རྙེད་མི་ཐུབ་པའི་སྐྱོན་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་དང་། གཞན་ཡང་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དུ་ཡར་གྱི་ཆུ་ལ་ཡར་ཆབ་དང་། ཡར་དུ་སྐྱེས་པའི་མི་ལ་ཡར་མྱི་ཞེས་བྱུང་བ་དང་། 《བེེ་རོའི་རྣམ་ཐར་འདྲ་འབག་ཆེན་མོ་》ལས། “དེའི་སྲས་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐུ་དྲིན་ལ་རྒྱ་གར་མཁས་པ་ལི་བྱིན་སྤྱན་དྲངས། ཐོན་གྱི་མི་ཆུང་སམ་བྷོ་ཏྲས་ཡི་གེ་བསྒྱུར་”﹙45﹚ཞེས་ཏེ། ཐོན་གྱི་མི་ཆུང་ཞེས་བྱུང་བ་སོགས་ལ་གཞིགས་ན། “ཐོན་མི་”﹙46﹚ནི་ཐོན་བྱ་བའི་ཡུལ་གྱི་མི་ཞིག་ལ་གོ་ན་རིགས་པ་ལ་གནོད་པ་ཅི་ཡང་མི་འབྱུང་བ་སོགས། མདོར་ན། གོང་དུ་དྲངས་པའི་བཅོམ་ལྡན་རིག་རལ་གྱི་དགོངས་པ་དང་། 《རྦ་བཞེད་》ལས། “བསྒྱུར་བའི་ཚུལ་ནི་བཀས་བཅད་ཆེ་འབྲིང་དང་སྐད་གསར་ཆད་ནས་བྱུང་ངོ་”﹙47﹚ཞེས་པ་གཉིས་གཞི་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ། སམ་བོ་ར་བྱ་བ་ནི་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐུ་དུས་ཀྱི་མི་སྣ་ཞིག་ཡིན་པར་བྱས་ན་ཅུང་དོན་དངོས་དང་མཐུན་པར་སྙམ\nསཾ་བྷོ་ཊ་བྱ་བའི་མཚན་གྱི་སྐོར་ལ་བོད་ཀྱི་མཁས་པའི་ཁྲོད་དུ་དུས་སྔ་མོ་ཞིག་ནས་དོགས་སློང་མཛད་མཁན་ཧ་ཅང་མང་སྟེ། སྐྱོགས་སྟོན་པས། “ལྷོ་གཉལ་གྱི་ཐུ་མི་སྣང་གྲགས་ཀྱི་བུ་ཨ་ནུ་སྟེ། སབྷོཊདང་། སམྦྷདྲ་སོགས་རྒྱ་སྐད་དུ་བཞེད་པ་བྱུང་ཡང་། འདི་གཉལ་ན་ཡོད་པ་ས་འབུར་པོ་ཞིག་འདུག་པས། ས་འབོ་ར་ཡིན་པ་འདྲ་”ཞེས་དོན་དངོས་ལ་ཁ་ཚོན་མ་ཆོད་པའི་གཏམ་གསུངས་གནང་བ་དང་། མཁས་པའི་དབང་པོ་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་མཆོག་གིས། “སྔོན་གྱི་གཞུང་ཁ་ཅིག་ཏུ་སམྦྷོཊ་སྟེ་བྷོ་ཊ་བོད་དང་སཾ་ཡང་དག་པ་དང་། སཾ་བྷ་དྲའམ་ས་མདྟ་བྷ་དྲ་སྟེ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་དང་། སཾ་བསྔགས་པ་དང་བྷོ་ཊ་བོད་དེ་བོད་བསྔགས་པ་ཞེས་འདོད་པ་དང་”﹙48﹚ཞེས་བྷོ་ཊ་ནི་བོད་དང་། སཾ་ནི་ཡང་དག་པ་དང་བསྔགས་པ་སོགས་སུ་འགྲེལ་བའི་ཚུལ་འགའ་བྱུང་ཚུལ་བསྟན་གནང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེང་སང་ཆེས་རྒྱུན་ཆགས་སུ་གྱུར་བའི་བརྡའི་ཁྲོད་དུ་ནི་སཾ་བོད་དང་རྒྱ་བོད་ལྟ་བུ་ལས་སཾ་རྒྱ་གར་དང་། བྷོ་ཊ་བོད་དེ། སཾ་བྷོ་ཊ་ཞེས་པས་རྒྱ་གར་དང་བོད་ཀྱི་དོན་དུ་འཇུག་པ་ཡོད། ལི་བྱིན་ཀ་ར་ནི་ལི་བི་ཀ་རའི་སྒྲ་ཟུར་ཆག་པ་སྟེ། “ལི་བི་ཞེས་པ་ཡིག་གཟུགས་དང་། ཀ་ར་ཞེས་པ་བྱེད་པ་པོའམ་བྱེད་མཁན་གྱི་སྐད་དོད་ཡིན་”﹙49﹚པས། དེ་ལྟར་ན་སཾ་བྷོ་ཊ་དང་ལི་བི་ཀ་ར་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཚེ། དོན་དུ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་མཁན་པོ་ལ་གོ་དགོས་པར་འགྱུར། དེ་བཞིན་སྔོན་གྱི་དུས་མདོ་རྒྱུད་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གཞུང་བསྒྱུར་བ་དང་སྐད་དཀའ་བ་རྣམས་བཀས་བཅད་བྱེད་སྐབས་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་རྣམས་ངེས་པར་གདན་འཛོམས་བྱ་དགོས་པ་ནི་《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་》ལས། “རྒྱ་གར་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་། སུ་རེནྟ་བོ་དྷི་དང་། དཱ་ན་ཤཱི་ལ་ལ་སོགས་པ་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙྪ་བ་རཏྣ་རཀྵི་ཏ་དང་། དྷརྨྨ་ཏཱ་ཤི་ལ་དང་། ཛ་ཡ་རཀྵི་ཏ་ལ་སོགས་པས་སྐད་དཀའ་བ་རྣམས་བཀས་བཅད་པ་ཐོག་ཐག་བཤད་པའོ་”﹙50﹚ཞེས་དང་། 《དེབ་ཐེར་དམར་པོ་》ལས། “རྒྱ་གར་མཁན་པོ་ལི་བྱིན་དང་། ཧ་ཤང་མ་ཧ་དེ་བ་སྤྱན་དྲངས་ནས། ལོ་ཙཱ་བ་ཐོན་མི་སཾ་བྷོ་ཊ་དང་། དེའི་འཆན་བུ་དྷརྨ་ཀོ་ཤ་དང་། ལྷ་ལུང་རྡོ་རྗེ་དཔལ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཅི་རིགས་སུ་བསྒྱུར་ཅིང་གཏན་ལ་ཕབ་”﹙51﹚ཅེས་པ་སོགས་《དབའ་བཞེད་》ཀྱི་དགོངས་པ་དང་ཤིན་དུ་མཐུན་པར་བྱུང་བ་ལྟར་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཕྱིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བས་འདིའི་ཁྲོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཐོན་མི་སཾ་བྷོ་ཊ་བྱ་བ་ཉིད་སྲོང་བཙན་ཀྱི་སྐུ་དུས་སུ་བཞག་པ་འདྲ་སྟེ། དཔེ་འདི་དང་འདྲ་བ་ནི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་ཀྱི་or.8210《སྦ་བཞེད་》དང་། 《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་》 བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་དཔེ་སྐྲུན་བྱས་པའི་《དབའ་བཞེད་》གསུམ་ག་ནས་ཞལ་མཐུན་པར“ཨཱ་ནན་ཏ་”﹙52﹚བྱ་བ་ནི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་དུས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཞིག་ཡིན་པར་བཞེད་པ་ལ། ཕྱིས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་འགའ་ཞིག་ཏུ་﹙53﹚ཐོན་མི་དང་དུས་མཉམ་པར་སྲོང་བཙན་གྱི་དུས་སུ་དྲངས་པ་ལྟ་བུ་སོགས་ཤིན་དུ་མང་། དེ་མིན་སྔོན་གྱི་ཚེ་མཚན་གྱི་འདོགས་ཚུལ་སྐོར་ལ་《བེེ་རོའི་འདྲ་འབག་》ལས། “མདོ་བསྒྱུར་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་སྡེ་ཞེས་བྲིས། །སྔགས་བསྒྱུར་ནང་དུ་བེེ་རོ་ཙ་ན་བྲིས། །བོན་བསྒྱུར་ནང་དུ་གན་ཇགས་ཐང་ཏ་བྲིས། །རྩིས་བསྒྱུར་ནང་དུ་ཨིན་ཏྲ་བེེ་རོ་བྲིས། །སྨན་བསྒྱུར་ནང་དུ་ཆོས་འབར་བྱ་བ་བཅུག །ཆོས་མདོ་མ་ལུས་ཕལ་ཆེར་བོད་དུ་བསྒྱུར། །”﹙54﹚ཞེས་བྱུང་བ་ལ་བསམས་ན། གནའ་དུས་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་གཅིག་ལ་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་ཡོད་པར་འཁུམས།\nདེ་སྔ་བོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་བྱེད་པོ་ལ་སཾ་བྷོ་ཊ་ཞེས་པའི་མཚན་གྱི་འདོགས་ཚུལ་དང་། ཡང་ན་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་དང་། སུ་ཞིག་གིས་བཏགས་པ་སོགས་ལ་དོགས་སློང་མཛད་མཁན་ཤིན་དུ་ཉུང་བས། བདག་ལྟ་བུ་མི་ཆུང་ཞིག་གིས་དེའི་སྐོར་ལ་གཏམ་ཆེན་པོ་བཤད་ན། སྔ་ལུགས་ལྟར་ཕན་ཐོགས་མེད་པའི་ཁར། ཚིག་རྩོད་འབྱུང་ཉེན་ལ་དོགས་ནས་དུས་རེ་ཙམ་ཞིག་རྩོམ་འཕྲོར་ལུས་མོད། དོན་ལ་ཞིབ་ཏུ་བསམས་རྗེས། སཾ་བྷོ་ཊ་མེད་པས་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་མེད་པར་མི་འགྱུར་བས། རི་བོང་གནམ་བརྡིབས་ཀྱི་དོགས་པ་ལ་དགོས་པ་ཆུང་བར་སྙམ་པ་དང་། ལྷག་པར་རིན་ཆེན་དབྱིག་ལ་དཔྱད་པའི་བྱི་དོར་ལེགས་པར་བགྱིས་ཐུབ་ན། རིན་ཐང་ཇེ་ཆེར་འཕེལ་ངེས་བསམས་ནས་ད་ཐེངས་རྩོམ་ཡིག་འདི་འདྲ་ཞིག་འབྲི་ཁུལ་བྱས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ནའང་ད་དུང་ཐོན་མིས་ཅ་ཆ་ཇ་དང་ཞ་ཟ་འ་སོགས་ཡི་གེ་གསར་བཟོ་མཛད་ཚུལ་དང་། ལེགས་སྦྱར་གྱི་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ཇི་ཙམ་ཞིག་བོད་དུ་བསྒྱུར་མིན་སོགས་ཀྱི་ཐད་བོད་སྔ་རབས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་དག་ན་དེ་བས་ནང་འགལ་ཅན་གྱི་དཔེ་མང་པོ་འདྲེན་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་རིགས་པ་ཞིབ་མོས་བརྡར་ཤ་མ་སོང་ཕྱིན། སྐབས་དོན་གྱི་གླེང་བར་བྱ་བ་གང་ལ་ཡང་ཁ་ཚོན་གཅོད་དཀའ་བས། ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའི་རིགས་པ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྩོམ་ཡིག་འདིའི་མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་གི་ཆ་ལ་དགོངས་འཆར་ལྷུག་པོ་ཡོང་བར་ཞུ། །\n①⑤ གུ་གེའི་པཎྜི་ཏ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། 《ཉི་མའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་དང་ཟླ་བའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་》བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༤ལོའི་ཟླ་༧ ཤ་༡༦༠ ༡༤༢ནས་༡༤༦བར།\n② ལྡེའུ་ཇོ་སྲས། 《ལྡེའུའི་ཆོས་འབྱུང་བསྡུས་པ་》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༧ལོའི་ཟླ་༩ ཤ་༡༡༤\n③《དབའ་བཞེད་བཞུགས་སོ་》བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༠ལོའི་ཟླ་༡༡ ཤ་༢ གཞན་《རྦ་བཞེད་》ལས། “བཙན་པོས་རྒྱ་གར་ཡུལ་ནས་ཡི་གེའི་དཔེ་ལེན་དུ་ཐོན་མི་སམྦྷོ་ཌ་བཏང་བ་དང་། ཡིག་མཁན་ལི་བྱིན་ཞལ་སྔར་ཁྲིད་དེ་འོངས། ཆོས་དགེ་བ་བཅུ་དང་དྷརྨ་དགོན་མཆོག་སྤྲིན་བླངས་ནས། དྷརྨ་ནི་འཆིང་བུའི་ཕྱག་མཛོད་དུ་སྦས་ཏེ་བཞག་”ཅེས་སམྦྷོ་ཌ་བྱ་བ་བྱུང་བ་ལ་གཞིགས་ན། ཁ་ཅིག་གེས་《རྦ་བཞེད་》དང་《རྦ་བཞེད་ཞབས་བཏགས་མ་》བྱ་བ་ནི་དོན་དངོས་ལ་ཕྱིས་སུ་ཁ་གསབ་མང་པོ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་གསུངས་པ་དོན་ལ་གནས་པར་སྙམ།\n④ བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲི། 《སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་སྨྲ་བའི་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་》ཅེས་པ་ནི་《བཀའ་གདམས་གསུང་འབུམ་ཕྱོགས་སྒྲིག་》པོད་ལྔ་གསུམ་པར་འཁོད། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༧ལོའི་ཟླ་༨ ཤ་༣༦༦\n⑤ སྐྱོགས་སྟོན་རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས། 《བརྡ་གསར་རྙིང་གི་རྣམ་བཞག་ལི་འིའི་གུར་ཁང་》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༡ལོའི་ཟླ་༡༠ ཤ་༡\n⑥﹙28﹚ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར། 《ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད་》བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༠ལོའི་ཟླ་༡༠ ཤ་༡༥༨ ༢༡༧\n⑦ ས་སྐྱ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། 《རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༢ལོའི་ཟླ་༡༠ ཤ་༦༦\n⑧ རྒྱལ་བ་ལྔ་པ། 《བོད་ཀྱི་དེབ་ཐེར་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས་》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༨ལོའི་ཟླ་༥ ཤ་༢༠\n⑨ དཀར་ལེབས་དྲུང་ཡིག་པདྨ་རྡོ་རྗེ། 《རྒྱ་དཀར་ལེབས་སུམ་རྟགས་དཀའ་འགྲེལ།》བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༩ལོའི་ཟླ་༢ ཤ་༡༢\n⑩ དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ། 《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ་》སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༥ལོའི་ཟླ་༦ ཤ་༡༤༡\n⑾⒃⒄ པ་ཚབ་པ་སངས་དབང་འདུས། 《སྤུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་རྡོ་བརྐོས་ཡི་གེ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་མ་ཡིག་དག་གཤེར་དང་དེའི་ཚིག་འགྲེལ་དྭངས་སང་གངས་ཆུ་》བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༡ལོའི་ཟླ་༡༢ ཤ་༦༠ ༩༥ ༡༠༥\n⑿﹙27﹚འདར་ཚ་ཆུང་བདག 《ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པའི་མཆན་འགྲེལ་ཏི་སེའི་མགུལ་རྒྱན་》ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༥ལོའི་ཟླ་༩ ཤ་༧ ༡༨\n⒀﹙21﹚﹙26﹚﹙33﹚﹙34﹚﹙47﹚《དབའ་བཞེད་བཞུགས་སོ་》བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༠ལོའི་ཟླ་༡༡ ཤ་༢༩༢ ༢༨༩ ༣༡༡ ༡༩༢ ༡༧༣ ༢༩༠\n⒁﹙23﹚བཀྲ་ཤིས་དབྱངས་ཅན་དགའ་བའི་བློ་གྲོས། 《སྒྲ་རིག་པའི་འཇུག་སྐོ་》ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༥ལོའི་ཟླ་༣ ཤ་༦༢ ༤༥\n⒂ སྐ་བ་ཤེས་རབ་བཟང་པོ། 《ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་གཅེས་བཏུས་》དེབ་གཉིས་པ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༨ལོའི་ཟླ་༧ ཤ་༢༨༧\n⒅ སྟོབས་ལྡན། ཁ་སྒང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་། 《ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་ཡིག་རྙིང་གི་བཤུས་ཡིག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་》དེབ་གསུམ་པ། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༦ལོའི་ཟླ་དང་པོ། ཤ་༥༥༩\n⒆﹙37﹚སྟོབས་ལྡན། ཁ་སྒང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་། 《ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་ཡིག་རྙིང་གི་བཤུས་ཡིག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་》དེབ་གཉིས་པ། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༦ལོའི་ཟླ་དང་པོ། ཤ་༢༡༨ ༡\n⒇ དུད་བླ་བུ་ཆུང་། 《གསར་རྙིང་བརྡ་ཡིག་གི་བསྟན་བཅོས་གང་མཐོང་མ་》བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༣ལོའི་ཟླ་༩ ཤ་༡༨༠\n﹙22﹚﹙51﹚ཚལ་པ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེ། 《དེབ་ཐེར་དམར་པོ་》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༡ལོའི་ཟླ་༡༠ ཤ་༣༧ ༣༥\n﹙24﹚《རོང་ཟོམ་ཆོས་བཟང་གི་གསུང་འབུམ་》དེབ་གཉིས་པ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༩ལོའི་ཟླ་༥ ཤ་༤༢༤\n﹙29﹚《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ལྔ་》བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༥ལོའི་ཟླ་༡༢ ཤ་༤༨\n﹙30﹚﹙40﹚《རྦ་བཞེད་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༩ལོའི་ཟླ་༨ ཤ་༢༧༢ ༢༢༡\n﹙31﹚སྟོབས་ལྡན། རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ། 《ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་ཀྱི་སྒྲུང་རབས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་》བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༦ལོའི་ཟླ་༣ ཤ་༡༥༧\n﹙32﹚བསོད་ནམས་སྐྱིད། 《བོད་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་དང་དྲིལ་བའི་ཁ་བྱང་》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༤ལོའི་ཟླ་༢ ཤ་༦༢\n﹙35﹚﹙36﹚金雅声等：《英国国家书馆藏敦煌西域藏文文献》(第二册)上海古籍出版社， 2011.12, P7217。\n﹙38﹚﹙39﹚སྟོབས་ལྡན། ཁ་སྒང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་། 《ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་ཡིག་རྙིང་གི་བཤུས་ཡིག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་》དེབ་ལྔ་པ། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༦ལོའི་ཟླ་དང་པོ། ཤ་༡༨༨ ༨༤\n﹙41﹚ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་བརྩམས་པར་གྲགས་པའི་《མ་ཎི་བཀའ་འབུམ་》བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༡ལོའི་ཟླ་དང་པོ། ཤ་༢༧༣\n﹙42﹚བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ། 《བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་》ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༨ལོའི་ཟླ་༩ ཤ་༡༨༢\n﹙43﹚《རྦ་བཞེད་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་》ཤོག་ངོས་༢༢༡ལས་གསལ་ཞིང་། དེ་བཞིན་《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》ཤོག་ངོས་༡༨༠ལས། “ནཱ་ག་ར་དང་ཁ་ཆེའི་ཡི་གེ་ལ། །དཔེ་བླངས་སྐུ་མཁར་མ་རུར་ཡིག་གཟུགས་བརྩམས། །”ཞེས་དང་། ཡང་《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རགས་རིམ་གཡུ་ཡི་ཕྲེང་བ་》ཤོག་ངོས་༡༥༧ལས། “དེ་ནས་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་བོད་ཡིག་གསར་གཏོད་གནང་བར་བཞེད་ནས་ཐོག་མར་རྒྱལ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཐོན་མི་སམྦྷོ་ཊ་སློབ་དཔོན་དུ་བསྟེན་ཏེ་སྐུ་མཁར་མ་རུ་ཞེས་བྱ་བར་ལོ་གསུམ་མམ། བཞིའི་རིང་སྐུ་མཚམས་དམ་པོར་བཅད་ནས་ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་ལ་མཁས་པར་སྦྱངས་ཤིང་”ཞེས་ཏེ། སྔ་མའི་ཁྲོད་དུ་སྐུ་མཁར་མ་རུ་བྱ་བར་ཐོན་མིས་ཡི་གེ་གསར་གཏོད་བྱས་པ་དང་། ཕྱི་མའི་ནང་བཙན་པོས་དེར་ལོ་གསུམ་ཡས་མས་ཤིག་མཚམས་བཅད་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་ཡ་མ་ཟུང་མང་པོ་མཆིས།\n﹙44﹚དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། 《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༦ལོའི་ཟླ་༦ ཤ་༡༧༨\n﹙45﹚﹙54﹚གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ་སོགས། 《བེེ་རོའི་རྣམ་ཐར་འདྲ་འབག་ཆེན་མོ་》སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༥ལོའི་ཟླ་༡༡ ཤ་༨༧ ༩༦ནས་༢༤༩བར།\n﹙46﹚ཀ་ཐོག་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ནོར་བུའི་《བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ》ལས། “རླུང་རྗེ་བམ་པའི་བུ་རྒྱུད་ནི། ཨོ་རྒྱན། ཟ་ཧོར། ཁ་ཆེ་བལ་པོ། སྟག་གཟིག ཁྲོམ་གེ་སར། ལྡན་མ། སྣ་ནམ། ཐོན་མི། གྲུ་གུ། རཀྴི་ལ་སོགས་པ་རྒའི་རིགས་བཞིའི་ཞང་ཡིན་ནོ་”ཞེས་ཐོན་མི་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཅིག་ཏུ་དྲངས་ཡོད། 《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ལྔ་》བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༠ལོའི་ཟླ་༤ ཤ་༡༥༣\n﹙48﹚ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་། 《ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང་》ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༠ལོའི་ཟླ་༡༡ ཤ་༥\n﹙49﹚ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་། 《ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང་》ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༠ལོའི་ཟླ་༡༡ ཤ་༧ ཡང་དེ་ཉིད་ལས། “དེ་ལྟར་ན་ལི་བྱིན་ཞེས་པ་ལི་བི་ཀ་ར་ཞེས་པའི་ལི་བི་ལ་ཡི་གེ་བསྣན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལི་བྱིན་དུ་བརྗོད་པའམ་ཟུར་ཆག་པ་གང་རུང་དུ་གོར་མ་ཆག་པས་ལེགས་བྱིན་དང་ལི་བྱིན་ཧ་ར་ཞེས་པ་རང་བཟོ་བྱས་པ་ལས་འོས་མེད་དོ། ། སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོའི་བེེ་དཀར་གཡའ་སེལ་དུ་ཡིག་མཁན་ལི་བྱིན་ཞེས་བྲིས་པ་ལ་ཟློས་སྐྱོན་ཡོད་མེད་ཀྱང་བརྟག་དགོས་ཏེ། ལི་བྱིན་ནི་ཡིག་མཁན་གྱི་སྐད་དོད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་”ཞེས་རྒྱུ་མཚན་མང་པོ་དྲངས་གནང་ཡོད།\n﹙50﹚བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་། 《དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ་》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༥ལོའི་ཟླ་༦ ཤ་༢༠༥\n﹙52﹚《ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ལས་སྦ་བཞེད་ཀྱི་ཤོག་ཧྲིལ་ཡི་གེའི་སྐོར་》ཞེས་པ་ལས་དྲངས། 《བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་》༢༠༡༢ལོའི་བོད་ཡིག་དུས་དེབ་བཞི་པ། ཤ་༣༧ནས་༤༨བར།\n﹙53﹚《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ་》ཡི་དེབ་ངོས་༡༤༡ལས། “མཐོན་མིས་ཕྱིན་དུས། རྒྱ་གར་རྒྱལ་པོ་གོ་པི་ལ་དང་མཇལ། ཁོང་གི་ཐུགས་སྦྱར་མཛད་དེ། རྒྱ་གར་ནས་ཡིག་མཁན་མཁས་པ་ལི་བྱིན་དང་། པཎྜི་ཏ་ཨ་ནན་ཏ་ཞེས་བྱ་བའང་གདན་དྲངས་ཡོང་ནས། ཏོག་གཟུངས་ལ་སོགས་བསྒྱུར་ཟེར་བའང་། ཁྱུང་པོ་གཡུ་ཁྲིས་མཛད་པའི་བོད་ཡིག་གི་སྟོང་ཐུན་ཆེན་མོ་ན་བྱས་འདུག་གོ་”ཞེས་ཟུར་མཆན་གྱི་ཚུལ་དུ་བགོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་《ཡར་ལུང་ཆོས་འབྱུང་》གི་དེབ་ངོས་༥༤ལས། “རྒྱ་གར་སློབ་དཔོན་ཀུ་མ་ར་དང་། བྲམ་ཟེ་ཤམ་ཀ་ར། ཁ་ཆེ་ཏ་ནུ་ཏ་ལ་སོགས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཐོན་མི་སམ་བྷོ་ཊས་ལོ་ཙྪ་བྱས་ཏེ་མདོ་ཟ་མ་ཏོག་ལ་སོགས་བསྒྱུར་བ་ཡིན་”ཞེས་ཏེ། ཁ་ཆེ་ཏ་ནུ་ཏ་བྱ་བ་ནི་ཨ་ནན་ཏ་ཡི་གེ་མ་དག་པར་བྲིས་པ་ལྟ་བུའོ།


Terdzo-PHA-026 - Rinchen Terdzö\nbde gshegs 'dus pa'i rgyas pa'i sbyin sreg bde chen rab 'bar\nVolume 14 (ཕ) / Pages 763-779 / Folios 1a1 to 9a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 14 > Text #26 (Scroll to Bottom)\npad+ma 'gyur med rgya mtsho. bde gshegs 'dus pa'i rgyas pa'i sbyin sreg bde chen rab 'bar. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 14) by 'jam mgon kong sprul, 763-779. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces sgrub chen bka' brgyad bde gshegs 'dus pa'i rgyas pa las thams cad pa'i sbyin sreg gi cho ga bde chen rab 'bar zhes bya ba 'di yang mkhyen brtse'i bdag nyid rigs kyi gcung 'gyur med yid bzhin legs par grub pa'i gsung gis nan tan du bskul ba bzhin gcen po pad+ma dgyes pa 'gyur med rgya mtsho'i sdes sngar bkod pa zhi ba'i sbyin sreg nyid las gzhan gyi sgos chos rnams gsal bar phye ste bklag chog nag 'gros kyi tshul du rang lo so gcig pa gdong ngan gyi lo rgyal zla ba'i gral tshes dge bar 'og min o rgyan smin grol gling gi bla brang chos 'khor lhun por rdzogs par sbyar ba dge legs su gyur cig\n༄༅། །བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བདེ་ཆེན་རབ་འབར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་རྒྱས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་བདེ་ཆེན་རབ་འབར་ཞེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདོད་དགུ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རི༵ག་པའི་ཡེ་ཤེས་བདག་འཛི༵ན་བྲལ་བའི་མེས། །འ༵གྱུར་བཅས་འཁྲུལ་རྟོག་བསྲེགས་ལས་མེ༵ད་སྣང་ལྕགས། །རྡོ༵་རྗེ༵འི་གསེར་དུ་གྲུབ་མཛད་གདོད་མའི་མགོན། །ཀུན་ཁྱབ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེར་ཕྱག་འཚལ། །དོན་དམ་མཐའ་བྲལ་བདེ་ཆེན་དབུ་མའི་ཆོས། །མངོན་སུམ་གསལ་བྱེད་སྣང་བ་རབ་འབར་བས། །དངོས་གྲུབ་གཡང་དུ་འཁྱིལ་པའི་དགའ་སྟོན་དཔྱིད། །ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་དཔལ་གྱིས་རྟག་ཏུ་སྐྱོངས། །དེ་ཡང་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྔགས་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་རུང་དུ་སྨིན་པའི་གང་ཟག་གིས་མྱུར་ལམ་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ། ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་བཞིའི་དང་པོ་ལ། སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞི་གཉིས། དང་པོ་ནི། གང་དུ་བྱ་བའི་གཞི་དེར་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་བསྔོ་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ལག་གཡས་ས་ལ་བཞག་སྟེ་བདག་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱང་བ་ཀུན་རྫོབ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དུ་མོས་པ་དོན་དམ་པའི་སྦྱང་བ་ཙམ་བྱས་རྗེས། བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་ལ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་ཁོད་སྙོམས་པར་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་ཐབ་ཁུང་གྲུ་བཞི་རྒྱར་ཁྲུ་དོ་དཔངས་སུ་ཁྲུ་གང་པ། ཐབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་མུ་རན་ནམ་མཆུ་སོར་བརྒྱད་དོར་བའི་རྒྱ་དཔངས་སོར་བརྒྱད་པའི་ཁ་ཁྱེར་བགས་ཀྱིས་གཞོལ་བའི་ཁ་ཁྱེར་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ། མུ་རན་ལ་མེ་རི་གཡས་སྐོར་ཐབ་དབུས་སུ་སོར་དྲུག་པའི་རིན་པོ་ཆེ་སེར་པོས་མཚན་པའོ། །བརྐོས་ཐབ་ཏུ་བྱེད་ན་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་མཆུ་དམའ་བ་དང་ཐབ་ཀྱི་ཟབ་བརྐོས་ལ། དེ་ནས་མཆུ་སོར་བརྒྱད་ཕྱིར་འགྱེད་པ་ནས་ཁ་ཁྱེར་རྒྱ་དཔངས་སོར་བརྒྱད་པ་བྱ་བ་ཙམ་ཁྱད་པར་ཡིན། བྲིས་ཐབ་ཏུ་བྱེད་ན་སྟེགས་བུ་དྲི་བཟང་བ་བྱུང་ལྔ་བདུད་རྩི་དང་སྦྱར་བའི་ཆག་ཆག་བཏབ་ལ་ཚངས་ཟུར་གྱི་ཐིག་སྤྱི་མཐུན་དུ་བཏབ་པའི་དབུས་ནས་ལོགས་ངོས་སུ་ཁྲུ་རེ་གཞལ་བའི་སར་གྲུ་བཞི་པར་བཅད་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོར་བརྒྱད་པའི་མཆུ་དང་ཁ་ཁྱེར་གྱིས་བསྐོར། ཐབ་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་སོར་དྲུག་པའི་རིན་པོ་ཆེས་མཚན་པའམ། ཡང་ན་རིན་ཆེན་རྐྱང་པས་ཀྱང་རུང་། མུ་རན་ལ་མེ་རི་སེར་པོ་གཡས་སྐོར་དང་། དེའི་ཕྱི་ཁ་ཁྱེར་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་བྲི། བརྩིག་ཐབ་སོགས་གང་གི་ཚེ་ཡང་ཁ་དོག་སེར་པོར་བྱ་ཞིང་། བཅད་ཚོན་སོགས་ཀྱང་ངུར་སྨྲིག་གིས་མཚོན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ལས་ནག་པོ་སོགས་ཚོན་སེལ་གྱིས་མ་ཕོག་པ་གལ་ཆེའོ། །དེར་ཚེར་མ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་འོ་མར་བཅས་པ་གུར་གུམ་གྱི་ཆབ་ཀྱིས་བྲན་པ་ཁྲུ་གང་ཙམ་དུ་གྲུ་བཞིར་བརྩིག །རང་གི་གཡས་སུ་ཁེབས་སེར་པོས་བཀབ་པའི་སྟེགས་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ། རིགས་བརྒྱའི་སྦྱིན་སྲེག་རྩ་བར། བུད་ཤིང་དཀར་པོ་ཁྲུ་གང་ཚད༔ ཙནྡན་དཀར་པོ་འོ་མས་སྦང༔ མཆོག་སྦྱིན་འདིར་ནི་ཁྲུ་གང་ཚད༔ །འདབ་མ་དང་བཅས་རྩེ་མོ་ངོས༔ སྔར་བཞིན་སྦངས་ལ་ཡམ་ཤིང་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པས་མཚོན་པ་ལྟར་རམ། སྤྱི་མཐུན་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཡམ་ཤིང་ཁྲུ་གང་བ་མངར་གསུམ་དང་མར་ཁུར་ཉུག་པ། དེ་བཞིན་མངར་གསུམ་སྦྱར་བའི་ཞུན་མར་དང་། གུར་གུམ་འོ་མར་བཅས་པའི་ཞོ་ཟན་དང་། ཏིལ་དཀར་པོ་དང་། འབྲས་མ་གྲུག་པ་དང་། སོ་བ་གྲ་མ་མེད་པ། ནས་དང་། སྲན་མ་དང་། གྲོ་དང་། དཱུརྦ་དང་། ཀུ་ཤ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་བཤལ་སྨན་དང་། དུག་རིགས་མ་ཡིན་པའི་རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་སྣ་ཚོགས་སྦྱར་བ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རིམ་པས་ཉིས་རིམ་དུ་འགོད། གཡོན་ངོས་སུ་གོང་འདྲའི་སྟེགས་ལ་འཇིག་རྟེན་འདས་མ་འདས་ཀྱི་གཏོར་མ་སྨན་རཀ་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད། ལས་བུམ། མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་དགང་བླུགས་དང་བཅས་འདུ་བྱ་སྟེ། སྔ་མ་ལས། མར་དང་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་དང༔ ཡམ་ཤིང་འོ་མ་ཆན་དང་ནས༔ དེ་ལ་སོགས་པའི་མཐུན་རྫས་རྣམས༔ རིམ་པ་བཞིན་དུ་དབུལ་བར་བྱ༔ ཏིལ་ནི་མེད་དུ་མི་རུང་ངོ་༔ ཞེས་དང་། ཆོག་བྱང་རྩ་བར། དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་པོའི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་ནི༔ འོ་མ་ལ་སོགས་པ་ཞི་བའི་བསྲེག་རྫས་ཏེ༔ དཀར་པོའི་ནས་དང༔ ཆན་ལ་སོགས་པ་དང༔ ཀུ་ཤའི་ཕོན་པོ་གཅིག་དང་ཡོན་ཆབ་ཀྱི་སྣོད་རྣམས་ནི་ཕྲེང་བའི་ཚུལ་དུ་བཞག་གོ༔ མེ་ཏོག་དང་བསང་གཏོར་གྱི་སྣོད་དང༔ ཞབས་བསིལ་གྱི་སྣོད་དང༔ མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་རྫས་རྣམས་ཀྱང་ཕྲེང་བའི་ཚུལ་དུ་དགོད་དོ༔ དགང་གཟར་དང་བླུགས་གཟར་དང༔ ཡམ་ཤིང་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང༔ ཏིལ་དཀར་པོ་རྣམས་ནི་མདུན་དུ་བཞག་སྟེ༔ དེ་ཡང་ཕྲེང་བའི་ཚུལ་དུའོ༔ ཞེས་གསུངས་པས་མཚོན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ། འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོའི་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཉི་མའི་སྔ་དྲོའི་ཆ་ལ་ཀུ་ཤ་སོགས་གཙང་མའི་སྟན་ལ་དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཆས་གོས་སེར་པོ་དང་ལྡན་པས་བཟང་པོའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་བྱང་དུ་ཕྱོགས་པར་འདུག་སྟེ། སྦྱིན་སྲེག་ཁོལ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་བདག་བསྐྱེད་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བསྒོམས་ཤིང་ལས་བུམ་བསྒྲུབ་པའམ་བསང་གཏོར་རྣམས་བདུད་རྩི་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་ཀྱང་རུང་། སྒྲུབ་མཆོད་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊཿཕཊ་ཛཿ ཞེས་བརྗོད་པས་རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་རྣམ་པས་ཐོན་ནས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་རིམ་ལ་འཇུག་པར་མོས་ལ། རྡོར་དྲིལ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་དང་། ཨ་ལས་བྱུང་བའི་དྲིལ་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོག་པ། གཉིས་ཀའང་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ། ཞེས་ལག་གཡས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གསོར། ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཨཱཿ ལག་གཡོན་གྱིས་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་དཀུར་བརྟེན། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾཿ ཐུགས་ཀར་འཁྱུད་རྒྱ་བྱ། དགང་བླུགས་བསང་སྦྱང་། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀུག །དགང་བླུགས་ལ་ཐིམ་པས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་དམ་ཚིག་གི་ཡོ་བྱད་དུ་བསམ། མཆོད་བསྲེག་གི་རྫས་རྣམས་བསང་སྦྱང་། ཧཱུྃ། རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས། །རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུས། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ། ཞེས་མཆོད་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བསྲེག་རྫས་རྣམས་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་རེག་ཅིང་། ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡམ་ཤིང་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ། ཞུན་མར་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་སྭཱ་ཧཱ། འབྲུ་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཛྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ། རྫས་གཞན་རྣམས། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། རྫས་རྣམས་ཀྱི་མ་དག་པའི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྫས་རྣམས་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཅན་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སོ་སོའི་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་བི་མ་ལ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོགས་རྫས་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །རྒྱལ་པོའམ་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ཁྱིམ་ལས་བྱུང་བ་དང་ནོར་བུ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་དུ་བ་མེད་པས་སྦར་ལ། ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ། རླུང་གཡབ་ཀྱིས་གཡབ་ཅིང་། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད། ཧཱུྃ་ལན་བདུན་བཟླས་པའི་བླུགས་གཟར་གྱི་མར་ཁུས་ཀྱང་གསོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཀུ་ཤ་སྔོ་ལྗང་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བྲན་ཏེ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་སརྦ་བིགྷྣཱན་ནཱ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བསངས་ལ། ཨོཾ། ཀུ་ཤ་འདི་ནི་གཙང་ཞིང་དགེ །ཚངས་པ་ལྷ་རྣམས་དག་བྱེད་ཡིན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་མཉེས་བྱེད་པ། །ས་ལས་སྐྱེས་པ་འདབ་མའི་སྙིང་། །བདག་གི་བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་མཛད་དུ་གསོལ། །སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་དེ་ཀུ་ཤ་གཉིས་གཉིས་རྩེ་མོ་གཤིབས་པ་དག་སྒྲུབ་པ་པོའི་གཡོན་ངོས་ཀྱི་ཐབ་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་ལ་རྩེ་མོ་བྱང་ནས་ལྷོར་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་བཞིར་གཡས་བསྐོར་དུ་དགྲམ་ཞིང་རྒྱབ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བས་ནོན་པར་བྱ། སླར་ཐབ་ཏུ་རྩེ་མོ་བྱང་དུ་བསྟན་པའི་ཀུ་ཤ་བ་ལང་གི་རྣ་བ་ལྟ་བུ་ཧ་ཅང་མི་རིང་བས་གཡོགས་སོ། །དེ་ནས་ཐབ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་རྒྱས་པའི་ཐབ་ཁུང་སེར་པོ་དབྱིབས་གྲུ་བཞི་མུ་རན་ཁ་ཁྱེར་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་རིན་པོ་ཆེ་སེར་པོ་དང་ཁ་ཁྱེར་དང་ཟུར་བཞིར་རིན་པོ་ཆེས་མཚན་པ། དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བ་རྒྱ་དཔངས་སོགས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་པ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རཾ་སེར་པོ་ལས་དབྱུག་ཐོ་སེར་པོ་རཾ་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལས་མེ་ལྷ་སེར་པོ་དྲང་སྲོང་གི་ཆ་བྱད་ཅན། ཤ་སྐེམ་པ་ཚངས་པའི་སྐུད་པ་སེར་པོ་དང་ལྡན་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་དང་པོ་དབྱུག་ཐོ། གཉིས་པ་ན་བགྲང་ཕྲེང་། གཡོན་དང་པོ་ན་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས། གཡོན་གཉིས་པ་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་དྲང་སྲོང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་གྱུར། དྲིའི་ཐིག་ལེ་གནས་གསུམ་དུ་བཀོད་ཚུལ་བྱས་ལ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་ཤར་ལྷོ་ནས་མེ་ལྷ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམས་ལ། ལག་གཡས་མི་འཇིགས་པའི་རྒྱ་དང་བཅས་པས་མཐེ་བོང་གཡབ་ཅིང་། ཨོཾ། ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་འབྱུང་པོ་ཆེ། །མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག །བསྲེག་བླུགས་ཞལ་ཟས་བཞེས་སླད་དུ། །འབར་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་པཱ་བ་ཀ་ཨགྣ་ཡེ་ཨཱ་གཙྪ་ཡ། མ་མ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུཿཨོཾ༔ ཞེས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དང་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས་དགུག །ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། ཞགས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་གཞུག །ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། ལྕགས་སྒྲོག་གི་ཕྱག་རྒྱས་གཉིས་མེད་དུ་བྱ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོཿ དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དྲི་མཆོག་འབྱུང་འགྱུར་པའི། །སྤོས་དང་སྨན་སྦྱར་ཆུ་གཙང་དམ་པ་འདིས། །མི་གཙང་དྲི་མའི་ཚོགས་རྣམས་དག་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསྭཱ་ཧཱ། བདག་ཅག་མེ་ཏོག་སྤོས་རབ་དང་། །སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་པ་འདི་འབུལ་གྱིས། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད། །ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ། གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་མེ་ཡི་ལྷ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་མཛད་པའི། །བདག་གཞན་དོན་འགྲུབ་ས་ལ་བཞུགས། །འཛིན་བྱེད་མེ་ལྷ་ཉིད་ལ་འདུད། །ཅེས་བསྟོད། བུམ་ཆུས་གཏོར་ཞིང་། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བུམ་ཆུས་གཏོར་ཞིང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་དབང་གི་ལྷ་མོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གང་བའི་བུམ་པ་ཐོགས་པ་སྤྲོས་ཏེ་དབང་བསྐུར། ཨོཾ་རཏྣ་ཨ་ལཾ་ཀཱ་ར་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱན་བཏགས་པར་བསམ། དེ་ནས་བྱོན་སྐྱེམས་ནི། མེ་ལྷ་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པས་ཅུང་ཟད་གདངས་པའི་ལྗགས་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་རཾ་ཡིག་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་འབར་བས་མཚན་པས་སྲེག་བླུགས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམས་ལ། ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་བྱས་པའི་མཐེབ་མཛུབ་གཉིས་རྩེ་སྤྲད་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་དགང་བླུགས་བཟུང་ནས། ཨོཾ་བི་མ་ལ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གཡས་པའི་བླུགས་གཟར་བདུན་གྱིས་གཡོན་པའི་དགང་གཟར་བཀང་བའི་གཟར་བུ་ཁ་སྦྱར་པུས་མོའི་ཕྱིར་མི་འདའ་བས་གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་པཱ་བ་ཀ་ཨགྣ་ཡེ་ཞེས་པའི་མཐར། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཐོག་དྲངས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྤེལ་ཚིག་སྦྲེལ་བས་འབུལ། ཚུལ་དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་དུ་འབུལ་ཞིང་མེ་པྲ་བརྟག །དེ་ནས་རྫས་རྣམས་ལས། ཁུ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ཞལ་དང་། ཡམ་ཤིང་། དཱུརྦ། ཀུ་ཤ་སོགས་འོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཞོ་ཟན་དང་ཏིལ་སོགས་ཕྱག་གིས་མཚོན་པར་ཕུལ་བར་མོས་ཏེ། ལག་གིས་བཟུང་དུ་བཏུབ་པ་རྣམས་གཡས་པའི་མཐེབ་སྲིན་སྦྱར་བའི་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཚུལ་དང་། དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་བླུགས་གཟར་གྱིས་དབུལ་ཞིང་། འབུལ་སྔགས་དང་གོ་རིམ་ནི། ཡམ་ཤིང་། ཨོཾ་པེ་ཤེ་ཧསྟ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མར་ཁུ། ཨོཾ་བི་མ་ལ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞོ་ཟན་དང་ཟས་མཆོག །ཨོཾ་སརྦ་སམྦ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། ཏིལ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲས། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྚཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སོ་བ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ནས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བེ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སྲན་མ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། གྲོ །ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རི་སྭཱ་ཧཱ། དཱུརྦ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཀུ་ཤ །ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། རྫས་གཞན་རྣམས། ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་པུ་ལེ་མ་ཧཱ་ད་ར་པེ་ཤ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ཞེས་བདུན་ལ་སོགས་པས་ཕུལ་བའི་མཐར་བྱེ་བྲག་གི་སྤེལ་ཚིག་གཞན་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་རམ། སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཅེས་སོགས་གོང་བཞིན་སྤེལ། དེ་དག་གི་ཚེ་དམིགས་པ་ནི། བསྲེག་རྫས་ཕུལ་བས་ལྷ་མཉེས་ཏེ་འོད་ཟེར་གསེར་མདོག་ཉི་གཞོན་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པའི་རྩེ་ལས་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་དང་། རཏྣའི་ཆར་བབས་པས་གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བསམ་མོ། །སྐབས་འདིར་སྤྲོ་ན་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་དོན་དུ་དགང་བླུགས་ཀྱང་འབུལ་བར་གསུངས་ཤིང་མ་འབྱོར་ཡང་སྐྱོན་མེད། གང་ལྟར་ཡང་། ཨ་ཀཱ་རོའི་སྔགས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བསྔོ། བསྟོད་པ་ནི། ཚངས་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱི་སྲས། །མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག །འབྱུང་པོ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་སྐུ་སྤྲུལ་པ། །རིག་སྔགས་གྲུབ་པའི་དྲང་སྲོང་ཚུལ། །ཉོན་མོངས་སྲེག་པའི་ཤེས་རབ་འོད། །བསྐལ་པའི་མེ་བཞིན་གཟི་བརྗིད་འབར། །མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ཞབས་དང་ལྡན། །ཐབས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་ཐེག་པ་བཅིབས། །བགྲང་ཕྲེང་འཛིན་ཞིང་རིག་སྔགས་གསུང། །བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལྡན་གུནྡྷེ་བསྣམས། །ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡོངས་ལ་བསིལ། །ཉེས་པའི་སྐྱོན་བྲལ་ཚངས་པར་སྤྱོད། །འཇིག་རྟེན་གནས་ཀྱང་མྱ་ངན་འདས། །ཞི་བ་བརྙེས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། །དེ་ལ་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས། ན་མོ། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པས་བསྲེག་རྫས་ལྷའི་ཞལ་དུ་འབུལ་བ་དང་མེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཐོག་དྲངས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུཾ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྷ་ཐབ་ཀྱི་ཤར་ལྷོར་གཤེགས་པར་གྱུར། །གཉིས་པ་ལ། གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་བཅས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ། དམ་ཚིག་མེ་ལྷའི་ལྟོ་བ་འབྱམས་ཀླས་དབྱིངས། །རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། །གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་ཤེལ་གསེར་རཱ་ག་དང་། །མརྒད་བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །ཞེས་པ་ནས། ཕོ་མོ་ཁ་བུབ་གན་རྐྱལ་བསྣོལ་མར་གྱུར། །ཞེས་པའི་བར་ལས་བྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་རོལ་བཞིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་སྦྱིན་སྲེག་རྐྱང་པའི་སྐབས་བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་ནས། སྤྱན་འདྲེན་བྱེད་པ་ཡིན་མོད། འདིར་སྒྲུབ་མཆོད་དང་རྗེས་འབྲེལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཧཱུྃ། འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་དབུས་མཐའ་མེད་པ་ནས། །ཞེས་པ་ནས། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པའི་བར་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ཚིག་བརྗོད་པ་དང་བསྟུན། ལས་རྡོར་གྱིས་དཔལ་དགུའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་སྒྲུབ་དཀྱིལ་ལས་མཎྜལ་མེ་ཏོག་གིས་མཚོན་པར་སྤྱན་དྲངས་པ་སློབ་དཔོན་ལ་གཡས་སུ་བསྐོར་ཏེ་གཡོན་ཕྱོགས་ནས་ཕུལ་བ་ལས་མེ་ཏོག་ཐབ་ཏུ་དོར་བ་དང་མཉམ་དུ་དཔལ་དགུ་པོ་སོ་སོའི་སྔགས་བརྗོད་མཐར་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། དབུས་ཕྱོགས་མི་འགྱུར་མཐིང་ནག་ཨེ་དབྱིངས་སུ། །ཞེས་པ་ནས་བཀའ་སྡོད་བསྐྱེད་པའི་བར་དང་། ཧཱུྃ། འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་མཐའ་བྲལ་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་། ཧཱུྃ། བདེ་གཤེགས་སྐུ་ལྔའི་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་པའང་ལས་བྱང་གི་དཀྱུས་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལས་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་འཆར་བས་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་བསམ། བྱོན་སྐྱེམས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པས་ཅུང་ཟད་གདངས་པའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེ་སེར་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཅེས་འདོན་པ་སྤོ། གཙོ་སྔགས་ཀྱིས་དགང་ཞིང་ཁྲོ་བོའི་སྤྱི་སྔགས་ཀྱིས་འབུལ། དེ་ནས་ཡམ་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་རྫས་གཞན་རྣམས་ཁྲོ་བོ་སྤྱི་སྔགས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་ངམ། ཞི་བ་དང་དཔལ་དགུ་སོ་སོའི་སྔགས་ལན་རེའི་མཐར་རྫས་སྔགས་ཀྱིས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ཕུལ་མཐར་སྤེལ་ཚིག་གོང་ལྟར་སྦྲེལ། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་བརྒྱའམ་སུམ་བརྒྱ་ཉེར་གཅིག་སོགས་སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ་འབུལ། དེའི་ཚུལ་ཡང་ཆོག་བྱང་རྩ་བ་ལས། དེ་ནས་མར་གྱི་དགང་བླུགས་གསུམ་མམ་བདུན་ཕུལ་ལ༔ བསྲེག་བླུགས་སུམ་འགྱུར་དུ་འབུལ་ལོ༔ དེ་ནས་ཡམ་ཤིང་ངོ་༔ དེ་ནས་འོ་མ་དང་ཞོ་དང་གུར་གུམ་དང་སྦྲང་རྩི་དང་ཀ་ར་ལ་སོགས་པ་འབུལ་ལོ༔ རྫས་རེ་རེ་དང་སྔགས་རེ་རེ་སྤེལ་ལ་དབུལ་ལོ༔ སྔགས་ཉུང་ལ་རྫས་མང་བ་ནི་སྤང་བར་བྱའོ༔ རྫས་ཉུང་ལ་སྔགས་མང་བ་ནི་འགལ་བ་མེད་དོ༔ ཞེས་སོ། །རྫས་རྣམས་རྫོགས་ནས་ལས་འཆོལ་བའི་ཚེ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསེར་གྱི་བུམ་པ་བདུད་རྩི་དང་རིན་པོ་ཆེས་གང་བ་འཛིན་པས་ཟླ་བ་སེར་པོ་ལ་གནས་པའི་བསྒྲུབ་བྱའི་སྟེང་ཕྱོགས་ནས་བདུད་རྩི་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་ཕབ་པས་དེའི་ལུས་དང། ཁྱིམ་གང་སྟེ་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བསམ་མོ། །སླར་ཡང་དགང་བླུགས་སྔར་བཞིན་འབུལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཝསཏྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གོས་གསར་པ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཏམྦུ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྡོ་ཐལ་མེད་པའི་སོ་རྩི་དབུལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོགས་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་དང་བཅས་པས་མཆོད། ཡང་དག་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་པདྨ་དབང་། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ །ཆེ་མཆོག་རིག་འཛིན་དྲེགས་འདུལ་དྲག་སྔགས་སོགས། །བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །ཞེས་དང་། ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སོགས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུཾ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། སྒྲུབ་མཆོད་དང་སྦྲེལ་ཚེ། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཤེགས་པར་བསམ་ཤིང་། མཎྜལ་མེ་ཏོག་གིས་མཚོན་པ་སྒྲུབ་དཀྱིལ་ག་ལ་བར་སྤྱན་དྲངས། གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། སྲེག་རྐྱང་གི་སྐབས་སུ་ནི་ཡེ་ཤེས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་ཤིང་དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། འོན་ཀྱང་བླ་མེད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐབས་འདིར་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་དབུགས་རྔུབ་པའི་སྦྱོར་བ་དང་བསྟུན་རང་ལ་བསྟིམ་པས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་ཏུ་བསམས་ཀྱང་ལེགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ། དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། དེ་ནས་དགང་བླུགས་བྱོན་སྐྱེམས་བཞིན་དང་། གོས་ཟུང་དང་སོ་རྩི་སྔར་ལྟར་འབུལ། རྫས་སྔགས་རྣམས། སོ་སོའི་སྔགས་མཐར། ཨོཾ་པཱ་བ་ཀ་ཨགྣ་ཡེ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཐོག་དྲངས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནོངས་པ་གང་བགྱིས་པའི་ཉེས་ཚོགས་ཞི་སྟེ་སྲིད་ཞིའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ཞེས་འབུལ། དེ་ཡང་ཆོག་བྱང་དུ། དེ་ནས་ཡང་མེ་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་བསངས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྷ་གང་ན་བཞུགས་པའི་ས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ༔ དེ་ལ་རྫས་རྣམས་དབུལ༔ དགང་བླུགས་གསུམ་མམ་ལྔ་བདུན་ཅི་འབྱོར་དབུལ༔ རྫས་ལྷག་མ་ནི་རེ་རེ་གསུམ་གསུམ་ལྔ་ལྔ་ཙམ་ལྡང་ན་རེས་མོས་གོང་བཞིན་འབུལ༔ མི་ལྡང་ན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་འབུལ་ལོ༔ དེ་ཡང་རྒྱུན་དུ་བྱེད་ན་རྫས་ཀྱི་ལྷག་མ་བཞག་ཏུ་རུང༔ མི་བྱེད་ན་བཞག་ཏུ་མི་རུང་བས་སྐབས་དེ་ཉིད་དུ་རིངས་པར་འབུལ་ལོ༔ ཞེས་སོ། །མཐར་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་མཆོད། མེ་སྟེ་བསྲེག་བྱ་ཟ་བའི་ལྷ། །དྲང་སྲོང་རྒྱལ་པོ་གདོན་གྱི་བདག །ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །ཞེས་བསྟོད། ཨ་ཀཱ་རོས་སྔར་བསྔོས་པའི་གཏོར་མ་ཐབ་ཏུ་དབུལ་ཞིང་། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན། སྒྲུབ་བྱེད་བསྲེག་བྱ་ཟ་བ་གཤེགས། །ཇི་བཞིན་དུས་སུ་ཚུར་བྱོན་ལ། །བདག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས། །ཨོཾ་མུཾ། ཞེས་མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་རང་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་གི་མེ་ལྷ་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱ། དེ་ལྟར་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པའི་མེ་ལ་དཀྲུག་བརྡལ་སོགས་མི་བྱ་བར་རང་ཞིར་འཇོག །ལོངས་མེད་ན་དྲི་སེར་པོའི་ཆུས་གཞིལ་ལ། ཐལ་སོལ་རྣམས་བང་མཛོད་ལ་སོགས་པར་སྦའོ། །གཉིས་པ་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། ཁ་ཟས་ཀྱི་བཞི་ཆ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་ལག་པའི་དགང་བླུགས་ཀྱིས་ཁའི་ཐབ་ཁུང་དུ་ཕུལ་བས་གཏུམ་མོ་སྦར་བའི་མེས་སྦྱངས་པའི་དྭངས་མས་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མཉེས་ཤིང་ཚིམ་པར་བསམ་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར། ཁ་ནི་ཐབ་ཁུང་དགང་བླུགས་ལག །ཚུལ་ནི་རང་བྱུང་མེ་ཡིན་ལ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཡུམ་གྱི་མཁའི་ཐབ་ཁུང་དུ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེར་ཧཾ་ཡིག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞུ་བའི་བསྲེག་རྫས་རོ་རྐྱང་གི་དགང་བླུགས་ཀྱིས་ཕུལ་བས་ཕུང་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེར། དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས། །རླུང་གིས་མེ་ནི་སྦར་བའོ། །མར་ཡོད་པ་ནི་སྟེང་འཁོར་ལོ། །དེར་ནི་མར་སྣོད་ཅེས་སུ་བརྗོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མར་ནི་སྲེག །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། སྐྱེ་མེད་རང་བྱུང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་དུ་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མེ་ལ། ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་དགང་བླུགས་ཀྱིས་གཉིས་སྣང་མཚན་མའི་བསྲེག་རྫས་ཐམས་ཅད་ཕུལ་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དགོངས་པ་བསྐྱང་བ་སྟེ། སྲེག་པ་ཧོམ་གྱི་གཟེར་ཁ་ལས། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཧོམ་བསྟན་པ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡུམ་གྱི་མཁའ༔ མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཧོམ་ཁུང་དུ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཡམ་ཤིང་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མེ་སྦར་བས༔ འཁོར་བ་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་བསྲེགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོགས་མེད་དུ་འབྱུང་བར་གདོན་མི་ཟའོ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་བདེ༵་ཆེན༵་པོར། །རབ༵་འབ༵ར་གཟི་བྱིན་ཤུགས་ཀྱིས་དགེ་ཚོགས་དངོས། །འདོད་དགུར་བྱེད་པ་ཐོགས་མེད་ཡིད་བཞིན་ནོར། །བསམ་འཕེལ་དབང་གི་རྒྱལ་པོར་དེེང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་རྒྱས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་བདེ་ཆེན་རབ་འབར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་མཁྱེན་བརྩེའི་བདག་ཉིད་རིགས་ཀྱི་གཅུང་འགྱུར་མེད་ཡིད་བཞིན་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་གསུང་གིས་ནན་ཏན་དུ་བསྐུལ་བ་བཞིན་གཅེན་པོ་པདྨ་དགྱེས་པ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོའི་སྡེས་སྔར་བཀོད་པ་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ཉིད་ལས་གཞན་གྱི་སྒོས་ཆོས་རྣམས་གསལ་བར་ཕྱེ་སྟེ་བཀླག་ཆོག་ནག་འགྲོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རང་ལོ་སོ་གཅིག་པ་གདོང་ངན་གྱི་ལོ་རྒྱལ་ཟླ་བའི་གྲལ་ཚེས་དགེ་བར་འོག་མིན་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་བླ་བྲང་ཆོས་འཁོར་ལྷུན་པོར་རྫོགས་པར་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHA-026&oldid=114262"


དབང་ཆེན་ཆུ་བོ་སྟོད་སྨད་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱུ་འགྲུལ་ཟིན་ཐོ།རྒྱ་ཕྱུག་བསོད་ནམས་ཚེ་བརྟན – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nཉེ་ཆར་མགོ་ལོག་དར་ལག་ཏུ་ཟླ་གཅིག་ལྷག་ལ་སྡོད་དུས་རྒན་པ་ཕན་ཚུན་ངོ་མི་ཤེས་པ་དག་གིས་བཀའ་མོལ་གནང་སྐབས། ཐོག་མར་ཕན་ཚུན་ལ་ས་ཆ་གང་ཡིན་འདྲི་བ་དང་། དེ་ནས་སྡེ་བ་དང་ཚོ་བ་གང་ཡིན། རིམ་བཞིན་རུས་ཅི་ཡིན་འདྲི་བ་དང་མཐུད་དེ་མ་ཅི་ཡིན་ཞེས་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ལན་མང་པོར་ཐོས། མཚོ་སྔོན་པོའི་ལྷོ་རྒྱུད་ཀྱི་འབྲོག་པ་རྣམས་ལ་སྡེ་བ་དང་ཚོ་བ་འདྲི་བའི་སྲོལ་ཡོད་ཀྱང་། ཕན་ཚུན་ལ་རུས་དང་མ་ཞེས་སོ་སོར་འདྲི་བ་ཁྱོན་ནས་གོ་མྱོང་མེད་པར་མ་ཟད། དེ་འདྲའི་སྤྱི་ཚོགས་རིགས་རུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཁ་གསལ་གཏིང་གསལ་ཞིག་རྙེད་རྒྱུའང་ཁག་པོ་མིན་ནམ་སྙམ། ཁོ་བོ་དེ་སྔོན་སྤྱི་ལོ༢༠༡༦ལོའི་དགུན་གཞུང་དུ་འཕྱོངས་རྒྱས་བཙན་པོའི་བང་སོར་བསྐྱོད་དུས། ཇ་ཁང་ཞིག་ཏུ་ས་དེ་གའི་རྒན་པོ་དགུང་ལོ་བདུན་ཅུར་ལོན་པ་ཞིག་ལ་རིགས་རུས་སྐོར་ཞུ་བའི་གོ་སྐབས་བྱུང་མོད། ཁོང་གིས་རུས་ཡོད་པ་མ་རེད། ངས་གོ་མྱོང་མེད་གསུངས་བྱུང་བས། བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་སུ་ཡར་ལུང་རྒྱུད་ཀྱི་བློན་རིགས་དང་སྟོད་སྨད་ཀྱི་དབང་པོ། དམག་དཔོན་སོགས་ཀྱི་སོ་སོའི་རྒྱན་དང་གཟི་བརྗིད་དུ་རློམ་པའི་མིང་རུས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་སྟེ། ཐབས་དང་རུས། མཁན། མིང་གི་རིམ་པ་དག་ད་ལྟ་དར་ལག་ལྟ་བུའི་བོད་ཀྱི་མཐའི་ལུང་པ་འགོལ་པོ་དག་ཏུ་རུས་དང་མ་ལས་ལྷག་མི་འདུག་ཨང་སྙམ་བྱུང་། དུས་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་མགོ་ལོག་རུས་མཛོད་དང་འཇུའི་རུས་མཛོད་གཡུ་འབྲུག་བཞད་སྒྲ། ཀརྨ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་སོགས་མགོ་ལོག་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱུ་ཆ་དག་ཤ་བོ་ངལ་སོས་ཀྱིས་བྲེལ་འཚུབ་མེད་པར་བཀླགས་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་དང་། ཡང་བཱ་ཡན་སྒར་གསར་དང་ཁྲ་གླིང་དགོན། རྒྱུད་སྨད་གཡས་གཡོན་སོགས་སུ་བསྐྱོད་པའི་གོ་སྐབས་བྱུང་རྐྱེན། སྤྱིར་བོད་སྔ་རབས་པ་རྣམས་ཀྱི་བུམ་ནང་མར་མེའི་མཛད་སྤྱོད་ལ་དད་གུས་བླ་ལྷག་གིས་ག་དུས་ཀྱང་རྐ་མགོ་སྨད་པའི་ལས་ལ་གཞོལ་རྒྱུ་གཤིས་སུ་གྲུབ་མོད། རྒྱུ་འགྲུལ་ལམ་གྱི་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་ཕབ་པ་ནི་མི་བརྗེད་པའི་རྟེན་ལགས་ན། མགོ་ལོག་དང་ལྷག་པར་དབང་ཆེན་ཆུ་བོ་སྟོད་སྨད་སྐོར་གྱི་ཟིན་བྲིས་དག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པར་བྱའོ། །\nད་ལྟ་མགོ་ལོག་ལ་འགོ་ལོག་དང་འགུ་ལོག ངོ་ལོག་ལྟ་བུའི་འབྲི་སྟངས་སྣ་ཚོགས་པ་ཞིག་སྣང་ལ། དེ་དག་གི་ཁྲོད་དུ་འགུ་ལོག་ཅེས་པའི་ཁུངས་བཙན་པོའི་དུས་ལ་གཏུགས་བཞིན་འདུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་མདོར་ཙམ་ཞུས་ན། ཏུན་ཧོང་བོད་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆ་ལས་དབའས་སྐྱེས་བཟང་སྟག་སྣང་གིས། རྒྱའི་དམག་དཔོན་ཧོན་ཛེ་སངས་དང་འགུའ་ལོག་སྒང་དུ་གཡུལ་སྤྲད་ནས། རྒྱ་མང་པོ་བཐུངས་སྟེ། འགུའ་ལོག་རྒྱ་དུར་དུ་བཏགསོ། །ཞེས་པའི་འགུའ་ལོག་ཅེས་པ་ནི་དེང་གི་མགོ་ལོག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱས་མོད། ས་མིང་འདིའི་ཞིབ་འཇུག་གནས་བབ་ཤིན་ཏུ་རྙོག་འཛིང་ཆེ་བས་དེ་མུར་ཐག་གཅོད་བྱེད་རྒྱུ་དཀའ་སྙམ། སྤྱི་ལོ༡༩༤༠ལོརJacques BacotདངF. W. Thomas Ch.Toussaintབཅས་ཀྱིས་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆར་ཞིབ་འཇུག་དང་བསྒྱུར་མཆན་གནང་དུས། འགུའ་ལོག་ཅེས་པ་དྲུ་གུའིKulugཡིན་ཚུལ་གྱི་མཆན་བུ་བཏབ་ཡོད་ལ། 黄不凡ལགས་ཀྱི་ལིང་ཨུ་སྟེ་དེང་གི་ཉིང་ཤ་ཀྲུང་ཝེའི་ཉེ་འཁོར་ཡིན་པར་བཤད། གོང་གི་དབའས་སྐྱེས་བཟང་སྟག་སྣང་དང་འཐབ་པའི་རྒྱའི་དམག་དཔོན་ཧོན་ཛེ་སངས་ཞེས་པ་ད་ལྟ་ཚང་མས་ཧོན་ཅན(浑瑊,736-799)ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་མོད། བོད་ཡིག་བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆར་ཛེ་སངས་སྦྱོར་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མ་ཤེས། མི་འདི་ཐང་གུར་དུས་ཀྱི་དྲུ་གུ་རུས་དགུའི་གདུང་རྒྱུད་དང་མིང་གི་ཐོག་མ་ཁོང་ཚོའི་ཚོ་བ་ཡིན། དམག་དཔོན་འདི་ཐང་ཡིག་ནང་སྤྱི་ལོ༧༧༣ལོ་དང་སྤྱི་ལོ༧༨༣ལོ། སྤྱི་ལོ༧༨༤ལོ། སྤྱི་ལོ༧༨༧ལོ་བཅས་སུ་བོད་དང་འཐབ་པའམ་མོད་ཆད་བགྱིས་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིབ་མོ་ཡོད་ཅིང་། ས་གནས་ཕལ་ཆེ་བ་ལིང་ཅུ(灵州)དང་ཙེང་ཧུ།(清水)ཝུ་གུང་།(武功) ཕིང་ལྱང་།(平凉) བཅས་དེང་གི་ཉིང་ཞ་དང་ཀན་སུའུ། ཧྲན་ཞི་མ་གཏོགས་མཚོ་སྔོན་རྒྱུད་དུ་སླེབས་པ་མི་གསལ། ཡང་གཅིག་བཤད་ན་དབའས་སྐྱེས་བཟང་སྟག་སྣང་འདི་སྤྱི་ལོ༧༥༨ལོའི་རྗེས་ནས་རིམ་བཞིན་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བློན་པོ་བཀའ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པའི་གྲས་སུ་བྱུང་བས། དུས་སྐབས་དེ་ནི་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱིས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་མཛད་འཕྲིན་ཤར་རྒྱུད་དུ་འཕེལ་བའི་དུས་སྐབས་དང་ཁེལ་བས། འགུའ་ལོག་སྒང་ཞེས་པ་སྒྲ་ཙམ་འདྲ་བ་ལས་དེང་གི་མགོ་ལོག་ཡིན་མི་སྲིད་སྙམ། ཡིན་ནའང་། ཕྱིས་ཀྱི་ཡིག་ཚངས་རུས་མཛོད་མེ་ཏོག་སྐྱེད་ཚལ་དང་ཀརྨ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ(༡༦༠༤-༡༦༧༤)། ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི(༡༦༧༦-༡༧༠༢)རྣམ་ཐར་སོགས་སུ་སྨད་རོལ་འགུ་ལོག་དང་ལྕགས་མོ་འགུ་ལོག་སོགས་སུ་བྲིས་ཡོད་པ་དོན་དངོས་ཡིན་ནོ། །\nསྤྱིར་མགོ་ལོག་ལ་རྫ་ཆུ་ཁ་དང་གསེར་ཐར། མགོ་ལོག་ཁག་གསུམ། ཁམས་ལྕགས་མོ་འགུ་ལོག ཁྲོ་ཁོ་ཁག་གསུམ། རྔ་ཡུལ་སོགས་གདགས་གཞིའི་ཁྱབ་ཁོངས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ཡང་། ཆོས་རྒྱལ་ནམ་མཁའི་ནོར་བུས་ཨ་མྱེས་རྨ་ཆེན་གྱི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཆགས་པའི་ཡུལ་སྤྱིའི་མིང་ལ་འགོ་ལོག་ཏུ་གྲགས་པར་གསུངས་པཨ་སྐྱོང་གོང་མ་ཚང་དང་། དབང་ཆེན་ཆུ་བོ་སྟོད་སྨད། ཨ་སྐྱོང་དཔོན་མོ། ཚ་སྐོར། ཧོར་སྐོར་སོགས་མདོར་ན་མགོ་ལོག་ཁག་གསུམ་ལ་གོ་བ་ཤས་ཆེ། ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེས(༡༨༠༦-༡༨༥༦)དང་ཁོང་གི་གཅེན་པོ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོས་ལྷོ་ཕྱོགས་མགོ་ལོག་གི་ཡུལ་ནས་ཡོང་བ་དང་། གཉན་མཁར་བ་གསུམ་གྱི་མགོར་ལོག་པས་མགོ་ལོག་ཟེར་ཞེས་དང་། ཡང་ཨ་སྐྱོང་དང་དབང་ཆེན་འབུམ་དང་པད་མ་འབུམ་རྣམས་ཕོ་རྩལ་སྣ་དགུ་དང་ལྡན་ཞིང་། སོག་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་གིས་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ཕྱིས་མགོ་ལོག་ཁག་གསུམ་དུ་གྲགས་ཅེསགསུངས་པ་སོགས་ཕྱི་མ་མགོ་ལོག་ཁག་གསུམ་གྱི་མེས་པོའི་ཁུངས་ཙམ་བརྗོད་པ་མ་གཏོགས་སྔ་མ་གཉིས་ནང་བཞིན་གོ་བ་ལེན་མི་རུང་། གང་ལྟར་གསེར་ཐའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་འགོ་ལོག་ཅེས་པ་སྒྲ་ཉམས་པ་ལས་བྱུང་བར་འདོད་ཅིང་། མིང་ངོ་མ་ངོ་ལོག་ཡིན་པར་འདོད་པ་མ་ཟད་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་དམངས་གླུ་ཤིན་ཏུ་འཕྲོད་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་དེ། དུས་རབས་གོང་མའི་ལོ་རབས་དྲུག་ཅུ་བར་ཆོས་རྒྱལ་ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་མཆོག་མདོ་ཁམས་བྱང་བརྒྱུད་དུ་རྒྱུ་འགྲུལ་གནང་དུས་ཡི་གེར་བཀོད་འདུག་པ་རིན་ཐང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་མཐོང་ནས་ཇི་བཞིན་འགོད་པར་བྱ་བ་ལ། ངེད་ངོ་ལོག་ཡར་ལོག་བོད་ལ་ལོག ། བོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་བོ་ལོག།། ངེད་ངོ་ལོག་མགོ་གཏད་གནམ་ལ་གཏད། ། དགུང་སྔོན་པོ་ངོ་ལོག་མགོ་གཏད་ཡིན། ། ངེད་ངོ་ལོག་མར་ལོག་རྒྱ་ལ་ལོག།། རྒྱ་ནག་པོའི་སྲིད་པའི་ཁྲིམས་བོ་ལོག།། ངེད་ངོ་ལོག་ཁྲིམས་གནོན་ཚོ་པས་ལོག ། རྨ་རྫ་ཐང་ཤ་བ་ཁྲིམས་གནོན་ཡིན།། ངེད་ངོ་ལོག་ཕར་ལོག་ཧོར་ལ་ལོག།། ཧོར་ཡ་མེད་བུ་རྟའི་དམག་བོ་ལོག།། ངེད་ངོ་ལོག་ཤ་དགའ་ཤ་ལ་དགའ། ། དགལ་ཞིག་ལུ་ངོ་ལོག་སྐྱོབས་མ་ཡིན། ། དམངས་གླུ་འདིར་གསེར་ཐའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་ཅག་ལ་ངོ་ལོག་ཅེས་པར་འབོད་པ་བོད་དང་རྒྱ། ཧོར་གསུམ་གྱི་ཆོས་དང་ཁྲིམས། དམག་གི་རྒྱ་ལ་མ་ཚུད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། དེ་བཞིན་རང་གཤིས་བརྗོད་པ་བརྒྱུད་དེ་ཁོང་ཚོ་ནི་མགོ་ཐོག་ཏུ་གནམ་ཁོ་ནས་མེད་པའི་རང་དབང་གི་བྱང་འབྲོག་པ་ཞིག་ཡིན་པ་བསྟན་ཡོད་ལ། མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་མཆོག་གིས་ཀྱང་། མན་ཆིང་རྒྱལ་རབས་འཇིག་པ་ནས་ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་དབུ་བརྙེས་པའི་བར་དུ་མགོ་ལོག་ནི་ངེས་པ་དོན་གྱི་རང་དབང་གི་ལུང་པ་ཞིག་ཡིན་པར་གསུངས་པའང་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་ཞིག་ག་ལ་ཡིན།\nམགོ་ལོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རྒྱ་ནག་པོའི་སྲིད། ཧོར་གྱི་དམག་གང་ལ་མགོ་མི་སྒུར་བས། སྤྱི་ཇག་དང་ནང་ཇག་ཅེས་མགོ་ལོག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཇག་ལས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་ཆགས་པ་མིན་ནམ་སྙམ་སྟེ། སྤྱི་ལོ༡༨༡༨ལོར་ཞབས་དཀར་ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ་དབུས་ནས་ཕྱིར་ཨ་མདོར་ལོག་དུས’’འབྲི་ཆུའི་ཐག་ཉེར་སླེབས་པའི་ཚེ། མགོ་ལོག་གི་ཇག་པ་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་ཙམ་ཞིག་བྱུང་ནས། ངེད་རྣམས་དང་ཚོང་དཔོན་གཞན་ཐམས་ཅད་སྡེབ་གཅིག་ལ་བླངས་སོ། ། རྒྱུ་མཚན་བཤད་སྐྱབས་མགོན་པཎ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་བཀའ་ཤོག་བསྟན་པས། སྒར་དཔོན་གོས་སྒྲུབ་པ་ངེད་གསུམ་གྱི་རྟ་མཛོ་ཁལ་དང་བཅས་པ་ཕྱིར་སྤྲད་བྱུང་། ཚོང་དཔོན་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཁལ་མ་བླངས་དོ་པོ་ཐམས་ཅད་བཤིགས་ནས་སྣམ་ཐེར་སོགས་ནོམ་པ་བླངས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་དང་བྱིན་རྟེན་རིལ་བུ་རྣམས་ས་ལ་ཕོ་ནས་ཇག་པ་རྣམས་སོང་ངོ་། །’’ཞེས་པར་བརྟག་ན། མི་སྟོང་ལྷག་མཉམ་གཅིག་ཏུ་ཇག་ལ་འགྲོ་བ་དང་རྒྱུ་ནོར་བགོ་བཤའ་བརྒྱག་པ། དེ་བཞིན་སྡེབ་གཅིག་ཏུ་རྒྱལ་བ་པཎ་ཆེན་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་བཀའ་ཤོག་ལ་དང་དོད་བྱེད་པ་སོགས་ནི་རྐུན་ཇག་མི་རྐྱང་རྟ་རྐྱང་གི་བྱེད་ལས་ཙམ་ཡེ་ནས་མིན། ། ཡིན་ནའང་། ནང་ཇག་གི་མཇུག་འབྲས་ཤིན་ཏུ་སྐྱི་གཡའ་བ་ནི་འབྲོག་པའི་ཏིས་རྩོད་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྒྱལ་ནམ་མཁའི་ནོར་བུས་གསུངས་པ་བཞིན། ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་མཚེར་ས་དང་རྒྱུ་ནོར། གཉེན་སྒྲིག་གོ་ལོག་སོགས་སོ་སོའི་ངོས་ནས་རང་གནོངས་སུ་ངོ་མ་བླངས་ན། སོ་སོའི་བུ་དང་མནའ་ཡར་མི་ཤའི་རྩོད་གཞི་འབྱུང་བ་དང་། ཡང་ན་ཏིས་རྩོད་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ཡུལ་དུ་འདུག་མ་ནུས་པར་ཡུལ་གྱུར་བྱུང་བའང་ཡོད་དོ། །\nམགོ་ལོག་ཁུལ་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་རི་ཉག་ཅིག་བརྒལ་ན་ཧྭ་སྐོར་དགོན་ལ་སླེབས་པ་དང་། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ལྷོ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཁྱི་འབྲི་དང་དགའ་བདེ། སྟོང་སྐྱབས་དགོན་བཅས་བརྒྱུད་རྗེས། བཱ་ཡན་སྒར་གསར་བསྟན་གཉིས་དར་རྒྱས་གླིང་ལ་འབྱོར་ཐུབ། དགོན་པ་འདི་སྤྱི་ལོ༢༠༠༤ལོར་བཏབ་པས་དར་ལག་རྫོང་གི་དགོན་པ་གསར་ཤས་དེ་མིན་ནམ་སྙམ། དགོན་པའི་ནང་འདུ་ཁང་གཅིག་དང་སྒྲོལ་མའི་རྗེས་དྲན་གསེར་ཁང་མཐོང་གྲོལ་ཆེན་མོ་ཞེས་པའི་ལྷ་ཁང་གཅིག་ཡོད་ལ། དགོན་པའི་གཤམ་དུ་ཐར་མདོ་འཁོར་ཆེན་དང་འོད་མཚན་གསེར་འཁོར་ཆེན་མོ། ཚེ་མདོའི་འཁོར་ཆེན་སོགས་འཁོར་ཆེན་དྲུག་བཞེངས་འདུག་པ་ཚང་མ་ཤིན་ཏུ་རྔམ་བརྗིད་ལྡན།\nབཱ་ཡན་སྒར་གསར་ནས་རྨ་ཆུའི་ཟམ་ཆེན་བརྒལ་ན་དར་ལག་རྫོང་དུ་སླེབས་པ་དང་། རྫོང་འདི་ལུང་པ་ཆེན་པོ་བཞིའི་མདོ་དང་རྨ་ཆུའི་ལྷོ་རྒྱུད་དུ་གནས། རྨ་ཆུ་ནི་མཚོ་སྔོ་རིངས་ནས་རྨ་སྟོད་རྫོང་གི་ལྷོ་རྒྱུད་དང་དར་ལག་རྫོང་གི་བྱང་རྒྱུད་བརྒྱུད་དེ་གཅིག་སྒྲིལ་རྫོང་དུ་འབབ་པ་དང་། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་བྲ་ཁོག་ནས་མར་ཁྲོ་ཁོ་སྟོད་སྨད་དང་དེ་ནས་སོག་ཚང་དགོན་གྱི་བྱང་རྒྱུད་ནས་ཕྱིར་འཁོར་ཏེ་རྩེ་ཆུ་དང་འདྲེས་ཤིང་། རིམ་བཞིན་རྭ་རྒྱ་དང་མང་འབའ་བྱ་གསུམ་བརྒྱུད་དེ་ཁྲི་ཀར་འབབ་བཞིན་ཡོད་པས་སྟོད་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱུ་ལམ་གཅིག་པུར་ཡང་ཀྱ་ཀྱུ་ཤིན་ཏུ་མང་། ད་ལྟ་དར་ལག་རྫོང་གི་ཉེ་འཁོར་དུ་ཟམ་ཆེན་གསར་རྙིང་གཉིས་ཡོད་པས་ལྷོ་བྱང་བགྲོད་པར་སྟབས་བདེ་ཡིན་མོད། ལོ་ངོ་དུ་མའི་ཡར་སྔོན་དུ་རྨ་ཆུའི་ལྷོ་བྱང་བགྲོད་པ་ནི་དཀའ་ཁག་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ལས་ཤིག་ཡིན་པ་བསྙོན་དུ་མེད་དོ། །\nདར་ལག་རྫོང་རྒྱུད་སྨད་དུ་ཡོད་ཅིང་འགུ་ལོག་ཅེས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ནང་སྔོན་ཆད་ས་ཆ་འདི་མཁར་རེ་ཟེར་བཞིན་ཡོད་ཚུལ་བཀོད་འདུག རུས་མཛོད་དུ་སྦྲ་དཔོན་ཕྲན་གྱི་མི་རྒྱུད་ལས་སྦྲ་ལྷ་ཐར་ལ་བུ་བདུན་ཡོད་པར་མཁར་རེ་ཡོད་པས་ཐོགས་པར་བཤད། བྲག་དགོན་པ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ཀྱིས་ཀརྨ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མཁར་རེ་རྒྱུད་ལྡེ་དགོན་གྱི་ཉེ་འཁོར་དུ་འཁྲུངས་པརགསུངས་པ་དང་། གླིང་དཔོན་རྒྱ་མཚོས(16/17th cent)གཞི་བདག་གཉན་པོ་གཡུ་རྩེའི་འདབས་སྨར་ཁོག་ཏུ་འཁྲུངས་པར་གསུངས་ལ། ཀརྨ་ངེས་དོན་བསྟན་རྒྱས(༡༨༩༡)ཀྱིས་མདོ་ཁམས་རོལ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ལས་སྨད་རོལ་དེང་སང་འགུ་ལོག་ཏུ་གྲགས་པར་འཁྲུངས་ཞེས་གསུངས། གང་ལྟར་དབང་ཆེན་ཆུ་བོ་སྟོད་སྨད་གཉན་པོ་གཡུ་རྩེའི་ནུབ་རྒྱུད་དུ་ཡོད་ཅིང་། སྨར་སྟོད་འཕྲང་གཉིས་འདི་དབང་ཆེན་ཆུ་སྨད་དུ་གཏོགས། ཀརྨ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མཆོག(༡༦༧༦-༡༧༠༢)དབུས་གཙང་དུ་ཆབ་སྲིད་ཧ་ཅང་བརྟན་བརླིང་མིན་པའི་དུས་རིམ་ནང་འཁྲུངས་པ་དང་། བོད་ཀྱི་བཟོ་རིག་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་ཤུགས་རྐྱེན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་སོགས་ཀྱིས་ཁོང་ལ་སྔ་རྗེས་སུKarl Debreczeny(2012)དང་། Irmgard Menglece(2012) ཞྭ་དམར་མི་ཕམ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས།(༡༩༥༢-༢༠༡༤) ཨིན་ཏི་ཡ་ནའི་དགེ་འདུན་རབ་གསལ(༢༠༡༧)སོགས་ཀྱིས་ཉམས་ཞིབ་གནང་ཡོད་འདུག དར་ལག་རྫོང་འདི་སྔོན་མགོ་ལོག་ཁག་གསུམ་ལས་དབང་ཆེན་འབུམ་ལ་གཏོགས་ཤིང་། དེ་དུས་སྟོད་སྒ་མདོ་མར་ཟུང་། ཤོབ་ལེབ་ཡར་ཟུར་ལྷམ་ཤུལ་རྒུར་ཆུ་མན་ཆད་དང་ལྕི་མདའ་ཡན་ཆད་དབང་ཆེན་འབུམ་གྱི་ས་ཡིན་པར་བཤད། ཡིན་ནའང་། ཕྱིས་སུ་དབང་ཆེན་ཆུ་བོ་སྟོད་སྨད་གཉིས་སུ་གྱེས་ཤིང་སྟོད་པར་དཔོན་ཁག་གསུམ་དང་དཔོན་ཤོག་ཆུང་བ་ལྔ། ཆུ་འཕང་ཚོ་བ་དྲུག ཚོ་མ་ལག་བཅུ་གསུམ། ཡང་ལག་ཉེར་ལྔ་དང་། དབང་ཆེན་ཆུ་སྨད་ཅེས་པ་ཚེ་བརྟན་ཡག་གིས་འཕྲང་གཉིས་བར་ལ་མཁར་བརྩིགས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་ཕྱིས་འབོས་པ་སྟོད་སྨད་གཉིས་སུ་གྱེས། བྲག་དགོན་པ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ཀྱིས་དབང་ཆེན་སྟོད་པར་རྒྱལ་ཐང་གཅོད་ཀྱི་བླ་བརྒྱུད་དུ་བཞུགས་པ་ཀུན་མཁྱེན་གངས་པའི་མི་རྒྱུད་དང་གདུང་རྟེན་འདི་གངས་ཅན་ཆོས་རྗེ་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་ཡིན་ནམ་སྙམ་ཞེས་དང་། དབང་ཆེན་སྨད་པར་འཕྲང་གཉིས་བར་གྱི་རྙིང་དགོན་ཀ་ཐོག་པས་འཛིན་བདག་བྱེད་ཅེསདབང་ཆེན་ཆུ་བོ་སྟོད་སྨད་སྐོར་གྱི་དབྱེ་མཚམས་དང་གངས་པ་ཉི་སྤྲུལ་ལ་ཞིབ་འཇུག་གནང་བར་དཔྱད་གཞི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་གནང་།\nདར་ལག་རྫོང་ནི་གེ་སར་རིག་གནས་ཀྱི་ཕ་ས་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། རྫོང་གི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་སེང་འབྲུག་སྟག་རྩེ་དང་རྨ་དར་གཉིས་ཀྱི་འདྲེས་མདོར་རྨ་ས་བཟུང་དར་གྱི་མདུད་པ། འདུ་ར་སྟག་ཐང་ཕྲ་མོ། དེ་མིན་ཇ་མཁར་རིང་མོ་དང་རྨ་གཡས་ལུང་ས་ནག་སུམ་མདོ་སོགས་ད་ལྟ་དངོས་སུ་བསྟན་དུ་ཡོད་པས། གེ་སར་རིག་གནས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན་ངེས་པར་ཐུགས་སྣང་གཏོང་དགོས་པ་ཞིག་རེད་སྙམ། ཡིན་ནའང་། གེ་སར་དང་འབྲེལ་བའི་རིག་དངོས་ཁ་ཤས་མ་གཏོགས་སེང་འབྲུག་སྟག་རྩེ་ལྟ་བུ་ཉམས་གསོ་ཁོ་ན་ཡིན་པས། ད་ལྟའི་མཐོང་སྣང་བརྒྱུད་དེ་གནའ་བོའི་འཛུགས་སྐྲུན་བཟོ་བཀོད་དང་སྐུ་ཐང་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་གནང་བར་གཟབ་བཞེས་གནང་དགོས་པ་སྨྲས་ཅི་འཚལ། རྫོང་ཡོངས་སུ་ཀ་ཐོག་པའི་དགོན་སྡེ་བརྒྱད་དང་དགེ་ལུགས་པའི་དགོན་སྡེ་གཉིས་ཡོད་ལ། གཤམ་གྱི་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་དང་སྤྲུལ་སྐུའི་གྲངས་ལས་རིགས་དང་པོ་ཁོ་ལོམ་སྦི་ཡའི་མདོ་ཁམས་དགོན་སྡེའི་གནས་སྟངས་དང་རིགས་གཉིས་པ་བོད་ན་བཞུགས་པའི་རྙིང་མའི་དགོན་དེབ་ཅེས་པ་གཞིར་བཟུང་པ་ཡིན།\nཁྲ་གླིང་དགོན། སྔ་འགྱུར་ཀ༔ཐོག་པ། བཏབ་ལོ། ༡༨༩༥ལོ། གྲྭ་བཙུན།༥༠༠/༥༥ སྤྲུལ་སྐུ།༡༧/༥བཞུགས།\nསྡེ་ནང་དགོན། སྔ་འགྱུར་ཀ༔ཐོག་པ། བཏབ་ལོ། ༡༩༢༥ལོ། གྲྭ་བཙུན།༢༤༤/༨༠ སྤྲུལ་སྐུ།༦/༡བཞུགས།\nསྙན་མོ་དགོན། རི་བོ་དགེ་ལུགས་པ། བཏབ་ལོ། ༡༨༩༠ལོ། གྲྭ་བཙུན།༢༠༠/༤༠༥ སྤྲུལ་སྐུ།༣༡/༡བཞུགས།\nགངས་པ་དགོན། སྔ་འགྱུར་ཀ༔ཐོག་པ། བཏབ་ལོ། ༡༩༢༥ལོ། གྲྭ་བཙུན།༧༧/༡༣༥ སྤྲུལ་སྐུ༣/༡བཞུགས།\nརྡོ་རུ་བ་དགོན། རི་བོ་དགེ་ལུགས་པ། བཏབ་ལོ། ༡༩༤༠ལོ། གྲྭ་བཙུན།༢༠/༨༠ སྤྲུལ་སྐུ༢/༡བཞུགས།\nགསང་རུ་མ་དགོན། སྔ་འགྱུར་ཀ༔ཐོག་པ། བཏབ་ལོ། ༡༩༥༠ལོ། གྲྭ་བཙུན།~/༢༠༥ སྤྲུལ་སྐུ~/༡བཞུགས།\nསྟག་ཐོག་དགོན། སྔ་འགྱུར་ཀ༔ཐོག་པ། བཏབ་ལོ། ༡༨༩༠ལོ། གྲྭ་བཙུན།༩༥/༣༠༠ སྤྲུལ་སྐུ་༥/༡བཞུགས།\nདུང་ཆུང་དགོན། སྔ་འགྱུར་ཀ༔ཐོག་པ། བཏབ་ལོ། ༡༩༤༠ལོ། གྲྭ་བཙུན།༡༩༢/ སྤྲུལ་སྐུ་༨/~བཞུགས།\nདཔོན་སྐོར་དགོན། སྔ་འགྱུར་ཀ༔ཐོག་པ། བཏབ་ལོ། ༡༩༢༠ལོ། གྲྭ་བཙུན།༩༢/༣༥༡ སྤྲུལ་སྐུ་༥/༢བཞུགས།\nབུ་དོན་དགོན། སྔ་འགྱུར་ཀ༔ཐོག་པ། བཏབ་ལོ། ༡༩༣༠ལོ། གྲྭ་བཙུན།༤༨༣/༢༥༠ སྤྲུལ་སྐུ་༡༧/༣བཞུགས།\nགོང་ཕེབས་དགོན་སྡེ་དག་ལས་སྙན་མོ་དགོན་དང་རྡོ་རུ་བ་དགོན་གཉིས་མ་གཏོགས་གཞན་ཐམས་ཅད་སྔ་འགྱུར་ཀ་ཐོག་པ་ཡིན་ལ། ལྷག་པར་དགོན་སྡེ་ཆ་ཚང་ཁྲ་གླིང་དགོན་གྱི་དགོན་ལག་ཡིན། སྤྱིར་དབང་ཆེན་ཆུ་བོ་སྟོད་སྨད་དང་རྒྱལ་བ་ཀ་ཐོག་པའི་བསྟན་པ་གཉིས་དབར་དུས་སྔ་མོ་ཞིག་ནས་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་རུས་མཛོད་དུ་གསལ་ཡང་། ད་ལྟའི་དགོན་སྡེའི་གནས་སྟངས་ནི་ཁྲ་གླིང་དགོན་དང་དེ་ལས་མཆེད་པའི་ཀ་ཐོག་པའི་དགོན་མ་ལག་གི་འབྲེལ་བ་ཤས་ཆེ། ཁྲ་གླིང་དགོན་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ལྡན་གླིང་ནི་ད་ལྟ་དར་ལག་རྫོང་གི་དགོན་སྡེ་ཆེ་ཤོས་ཡིན་ལ། རྫོང་གི་ལྷོ་ནུབ་ཕྱོགས་སྤྱི་ལེ་བཅུ་དགུའི་སར་ས་ནག་ལུང་བར་ཡོད་ཅིང་། དགོན་པའི་མདུན་དུ་ཤར་ལུང་རི་དྲུག་དང་ས་ནག་ལུང་ཆུ། རྒྱབ་རི་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རི་སྒོམ་གྲྭ་བཅུ་ཕྲག་དགུས་བརྒྱན་པའི་དབུས་སུ་ཡོད་པ་དང་། མཆོག་སྤྲུལ་བསྟན་འཛིན་ཉི་མའི་གསུང་དུ་དགོན་པའི་མཐའ་འཁོར་དུ་ཁྲ་མོ་གླིང་གི་སྡེ་བ་ཡོད་པས་དགོན་མིང་ཡང་དེ་ལྟར་ཐོགས་པར་གསུངས། བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་ཆེན་མོའི་ལྷ་གཉེར་ཀུན་བཟང་ལགས་ལ་བཀའ་འདྲི་ཞུ་དུས། ཁོང་གིས་དགོན་འདིར་ད་ལྟ་མཚན་ཉིད་གྲྭ་ཚང་། རྒྱུད་སྡེ་གྲྭ་ཚང་། སྒྲུབ་སྡེ་གྲྭ་ཚང་། གཞུང་པ་གྲྭ་ཚང་། རིག་གནས་གྲྭ་ཚང་བཅས་གྲྭ་ཚང་ལྔ་དང་། སོ་སོར་༡༥༠དང་༩༠། ༡༠། ༡༥༠། ༩༧བཅས་གྲྭ་བཙུན་ལྔ་བརྒྱ་ལྷག་བཞུགས་པར་གསུངས་ལ། དེ་མིན་ཡིག་ཆ་གསང་རུ་མ་དང་སྟག་ཐོག སྡེར་ནང་སོགས་དགོན་མ་ལག་བཅུ་དྲུག་ལྷག་ཡོད་པར་བཤད། ཁྲ་གླིང་དགོན་གྱི་ཐོག་མའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་རྩད་གཅོད་ཞུ་དུས། སེང་ཆེན་ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་སྐུ་འཚོ་བཞུགས་གནང་དུས། གླིང་ཡུལ་ན་ཤར་ཙོང་ཁ་ཕྲ་མོ་དང་ལྷོ་དགོན་སྡེ་ཁྲ་བོ། ནུབ་འབུམ་ཆུང་དཀར་མོ་ཞེས་གྲགས་པའི་དགོན་པ་གསུམ་གྱི་བར་བ་ཡིན་པར་གྲགས། གླིང་སྤྲུལ་པདྨ་ལུང་རྟོགས་རྒྱ་མཚོ(༡༨༥༢-?)ཞུ་བ་ཞིག་གིས་སྤྱི་ལོ༡༨༩༥ལོར་དར་གྱི་སྔོ་ཤལ་སོགས་སུ་ནག་སྒར་བཟུང་བ་ནས་བླ་རབས་དང་མཁན་རབས། བསྟན་བདག་བཅས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་ད་ལྟའི་ལོ་ངོ་བརྒྱ་དང་བཅུ་ཕྲག་གཉིས་ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་བརྒྱུད་འདུག་པ་དང་། ཕྱག་འདེབས་གནང་མཁན་ཁོང་དང་ཀ་ཐོག་སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ(༡༨༨༠-༡༩༢༤)གཉིས་ནི་འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེས(༡༨༤༦-༡༩༡༢)མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམ་གཉིས་གཞན་ལ་ངོམ་རྒྱུ་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པ་དེ་ཡིན་པར་གྲགས། ཁོང་ལ་དབང་མདའི་གྱང་སྤྲུལ་དོན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ(༡༨༩༢-༡༩༦༠)དང་ཨ་པང་བླ་མ་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོ། གླིང་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ(༡༨༧༧-?)སོགས་ཞལ་སློབ་གྲགས་ཆེ་བ་མང་པོ་འདུག\nདགོན་པའི་དབུས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་འདུ་ཁང་ནང་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དང་སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ། དཀྱིལ་དུ་རིམ་བཞིན་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་གཙུག་ཏོར་ཅན། ཐམས་ཅད་སྐྱོབ། འཁོར་བ་འཇིག གསེར་ཐུབ། འོད་སྲུང་། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་བཅས་རྒྱུ་གསེར་ཟངས་ལས་བྱས་པའི་སངས་རྒྱས་དཔའ་བོ་བདུན་གྱི་སྐུ་བཞེངས་འདུག ཚོགས་ཆེན་འདུ་ཁང་གི་གཡས་སུ་རྒྱུད་སྡེ་ལྷ་ཁང་དང་གཡོན་དུ་རྟེན་གསུམ་ལྷ་ཁང་བཞེངས་ཡོད་ལ། རྒྱུད་སྡེ་ལྷ་ཁང་དུ་གླིང་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་མཁན་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་གི་སྐུ་གདུང་མཆོད་རྟེན་འདུག གླིང་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཞུ་བ་འདི་ཁྲ་མོ་གླིང་གི་རྒྱུད་དུ་འཁྲུངས་ཤིང་། ཁྲ་གླིང་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ལྡན་གླིང་གི་བླ་རབས་བཞི་པ་དང་དགོན་འདི་ཆེས་ཐོག་མར་ནག་སྒར་ནས་ཁང་དགོན་དུ་སྒྱུར་མཁན་ཡང་རེད། ཡིན་ནའང་། ཡིད་སྐྱོ་བ་ཞིག་ལ་ཁོ་བོས་གླིང་སྤྲུལ་པདྨ་ལུང་རྟོགས་རྒྱ་མཚོ་དང་གླིང་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀྱི་སྐོར་ལ་དེང་གི་རྒྱུ་ཆ་ཐོར་རེ་ལོང་བ་ཙམ་ལས་ཐོག་མའི་རྣམ་ཐར་གང་ཡང་རག་མ་བྱུང་།\nདབང་ཆེན་སྟོད་སྨད་དུ་སྔ་འགྱུར་ཀ་ཐོག་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་དར་སྔ་ཞིང་དགོན་མ་ལག་རྨ་ཆུའི་ལྷོ་བྱང་གཉིས་སུ་དར་རྒྱས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ནའང་། ད་ལྟའི་གོང་ཕེབས་ཀྱི་དགོན་པ་ཕལ་ཆེ་བ་དག་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་བ་ནས་རིམ་བཞིན་ཕྱག་འདེབས་དར་རྒྱས་སུ་ཕྱིན་པ་ཡིན། སྔ་འགྱུར་ཀ་ཐོག་པས་དབང་ཆེན་སྟོད་སྨད་དུ་དགོན་སྡེ་ཕྱག་འདེབས་གནང་བའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་དུ། ཀ་ཐོག་མཁན་ཆེན་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོས་སྔ་རྗེས་སུ་གངས་པ་དགོན་དང་འབོས་པ་དགོན། ཁྲ་གླིང་དགོན་སོགས་སུ་བཤད་གྲྭ་དང་སྒྲུབ་གྲྭ ། དབྱར་གནས་འཛུགས་པ་སོགས་རྨ་ཆུའི་ལྷོ་བྱང་གཉིས་ཀྱི་ཀ་ཐོག་པའི་དགོན་སྡེ་དག་གི་ཆོས་འཆད་ཉན་དང་ཉམས་ལེན་སོགས་སྔར་ལས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་བས་སྐུ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ལགས།\nདབང་ཆེན་ཆུ་བོ་སྟོད་སྨད་དུ་རྒྱུ་འགྲུལ་བྱེད་པ་ནི་དོན་དུ་གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་ངད་མ་ཡལ་བའི་བསྟི་གནས་ཤིག་ཏུ་འབྱོར་བ་དང་འདྲ་ཞིང་། གནས་འདིའི་རི་ཆུ་ནགས་གསུམ་དང་འབྲོག་དགོན་དག་གི་སྒོམ་ཁང་། ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་གསེར་གྱི་རྒྱ་ཕིབས། གེ་སར་དང་གླིང་གི་དཔལ་རྟུལ་དག་གི་ངོ་མཚར་ལ་བྲེད་དངངས་སློང་བའི་སྒྲུང་རབས་སོགས་ཀྱིས་ཟང་ཟིང་གི་འཁོར་བ་རྒྱབ་ཏུ་བཞག་སྟེ། སླར་ཡང་དུས་རབས་བར་མའི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་གནའ་བོའི་གུས་ལུགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དེར་འབྱོར་བར་བྱེད་དོ། ། ཞེས་རྒྱ་ཕྱུག་བསོད་ནམས་ཚེ་བརྟན་དུ་འབོད་པས་སྤྱི་ལོ༢༠༡༨ལོའི་ཟླ་བ་༡པོའི་ཚེས་༢༠ཉིན་སྔ་འགྱུར་ཀ་ཐོག་པའི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་མོ་ཁྲ་གླིང་དགོན་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ལྡན་གླིང་དུ་རྫོགས་པར་བྱས།\n Jacques Bacot; F. W. Thomas; Ch.Toussaint: Documents de Touen-Houang relatifs à lhistoire du Tibet[M], Pairs: Librairie Oreintaliste Paul Geuthner 12, Rue Vavin, Vie-1940: 153\n 黄不凡 马德：敦煌藏文吐蕃文献译注，兰州：甘肃教育出版社，2000: 298\n བོད་དང་ཐང་གུར་དང་འཐབ་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་马璘(721-777)དང་། 白孝德(715-780) 韦皋(745-805)སོགས་དམག་དཔོན་ཁ་ཤས་ཤིག་གིས་བོད་ལ་ཐེངས་མང་པོར་ཕམ་ཁ་བསྐུར་མྱོང་བ་དང་། སྣ་ནམ་ཞང་རྒྱལ་མཚན་ལྷ་སྣང་གི་སྤྱི་ལོ༧༨༧ལོར་ཕིང་ལྱང་འདུན་མ་གཏོར་བ་ཡང་དོན་དུ་རྒྱུ་མཚན་གཉིས་ལས་མེད་པར་བཤད་དེ། ཐང་ཡིག་ཏུ尚结赞至原州，列坐帐中，召陷蕃将吏让之，因怒瑊曰：“武功之捷，吐蕃之力，许以泾州，灵州相报，竟食其言，负我深矣，举国同怨。本劫是盟，志在擒瑊。吾已为金枷待瑊，将献赞普；既已失之，虚致君等何为？ཞེས་དེ་སྔོན་ཐང་གུར་གྱིས་བོད་དམག་གིས་ཀྲུའུ་ཚི(朱泚, 742-784)ཡི་གྱེན་ལོག་བཟློག་པར་གྲོགས་དན་བྱེད་ན་ཅིན་ཅུ་དང་ལིང་ཅུ་སྟེར་བར་ཁས་བླངས་པ་དོན་འཁྱོལ་མ་བྱས་པ་དང་། འདུན་མ་བརྒྱུད་དེ་ཧོན་ཅན(浑瑊,736-799)བཟུང་ནས་བཙན་པོའི་ཞལ་སྔར་འབུལ་བསམས་པར་ཡིན་ནོ། །\n Namkhai Norbu: A JOURNEY INTO THE CULTURE OF TIBETAN NOMADS, Shang-Shung Edizion, 1983: 26-27\n གྱི་ལིང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོ་དང་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ། བོད་མི་བུ་གདོང་དྲུག་གི་རུས་མཛོད་མེ་ཏོག་སྐྱེད་ཚལ། ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། [M] ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1994: 51\n ཞབས་དཀར་ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ། ཞབས་དཀར་ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ་གྱི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྗེ་ཞབས་དཀར་ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ་གྱི་གསུང་འབུམ། པོད་དང་པོ། ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002: 994 ཞབས་དཀར་ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ་ལ་རྒྱལ་བ་པཎ་ཆེན་རྣམ་གཉིས་ནས་བཀའ་ཤོག་གནང་བ་དང་དེའི་ཞལ་བཤུས་སྐོར་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་སྟོད་ཆར་བཞུགས་པས་དེར་གཟིགས་འཚལ།\n བྲག་དགོན་པ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས། ཡུལ་མདོ་སྨད་ཀྱི་ལྗོངས་སུ་ཐུབ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་ཇི་ལྟར་དར་བའི་ཚུལ་གསལ་བར་བརྗོད་པ་དེབ་ཐེར་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཤིང་སྤར། མཛད་བྱང་མཇུག་ཆད། ཀ277a:3 The Ocenan Annals of Amdo Part1—Yul-mdo-smad-kyi kjons-su thub-bstan Rin-po-che Ji-ltar Dar-bahi tshul Gsal-bar brjod-pa Deb-ther Rgya-mthso written by Brag-Dgon Zhabs-Drun Dkon-mchog-bstan-pa-Rab-rgyas of Labrang Monastery in 1833, enlarged in 1849, and supplemented in 1865, reproduced by Lokesh Chandra, New DelhiL: Jayyed Press, 1977: 553རྒྱུད་ལྡེ་དགོན་འདི་ད་ལྟ་པད་མ་རྫོང་ཁོངས་སུ་ཡོད་ཅིང་སྤྱི་ལོ༡༦༣༢ལོར་ཀརྨ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེས(༡༦༧༦-༡༧༠༢)ཕྱག་བཏབ་པ་ཐོག་མར་སྟོད་ལུང་མཚུར་ཕུ་བས་བསྐྱངས་ཤིང་ཕྱིས་དཔལ་སྤུངས་ལ་གཏོགས།\n གླིང་དཔོན་རྒྱ་མཚོ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཀརྨ་པ་བཅུ་པ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་ཡི་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཕན་ཆད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དགའ་བདེའི་བུམ་བཟང་བཞུགས། དབུ་མེད་བྲིས་མ། 1b:4TBRC Volume Number- 5289 TBRC Work Number(W)-26570\n ཀརྨ་ངེས་དོན་བསྟན་རྒྱས། ཆོས་རྗེ་ཀརྨ་པ་སྐུ་འཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་དཔག་བསམ་ཁྲི་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། དབུ་ཅན་བྲིས་མ། 205b: 4-5 Brief Biographies of the Successive Embodiments of the Black Hat Karma Lamas—being the text of chaos rje Karma pa sku ‘phreng rim byon gym rnam thar mdor bsdus dpag bsam by khi sin by Karma-nes-don-btsan-rgyas, Reproduced fromamanuscript made fromaprint of the Mtshur-phu blocks by Topden Tsering, New Delhi: Tibetan Bonpo Monastic Centre, 1973: 410\n སྲིད་གྲོས་མགོ་ལོག་ཁུལ་ཨུ་རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས་རྒྱུ་ཆ་ཞིབ་འཇུག་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་། མགོ་ལོག་རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས། (དེབ་དང་པོ།) ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་ཞིན་ཧྭ་དཔར་ཁང་། 1991-10: 192-199\n བྲག་དགོན་པ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས། ཡུལ་མདོ་སྨད་ཀྱི་ལྗོངས་སུ་ཐུབ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་ཇི་ལྟར་དར་བའི་ཚུལ་གསལ་བར་བརྗོད་པ་དེབ་ཐེར་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཤིང་སྤར། མཛད་བྱང་མཇུག་ཆད། ཀ277a:3-4 The Ocenan Annals of Amdo Part1—Yul-mdo-smad-kyi kjons-su thub-bstan Rin-po-che Ji-ltar Dar-bahi tshul Gsal-bar brjod-pa Deb-ther Rgya-mthso written by Brag-Dgon Zhabs-Drun Dkon-mchog-bstan-pa-Rab-rgyas of Labrang Monastery in 1833, enlarged in 1849, and supplemented in 1865, reproduced by Lokesh Chandra, New DelhiL: Jayyed Press, 1977: 553\n2018 ལོའི་ཟླ5ཚེས4ཉིན། 11:43\nདེ་མིན་ད་དུང་འབོས་པ་དགོན་ནམ། བར་ལམ་དགོན་གནས་བུ་དོན་དུ་སྤོས་པས་བུ་དོན་དགོན་དུ་ཡང་འབོད་པའི་དགོན་སྡེ་འདིའི་ཐོག་མ་ནི། སྔར་ད་ལྟའི་མགོ་ལོག་པདྨ་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་ལྕགས་རི་ཐང་གི་ཉེ་འདབས་སུ་བཞུགས་པའི་སྔ་འགྱུར་ཀཿ ཐོག་དགོན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོན་ཆེན་བཞིའི་ཡ་གྱལ་དུ་བགྲངས་པའི་ཤར་དཔལ་འབྱོར་དགོན་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་སྔ་འགྱུར་སྡེར་ནང་དགོན་གྱི་མ་དགོན་ཡང་སྔ་འགྱུར་ཁྲ་གླིང་དགོན་མིན་པ་དགོན་སྡེ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་མཚོན་ན་ནོར་འཕྱུག་འགྲོ་མི་རུང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནད་ཡིན་པས། ཉིད་ཀྱིས་དར་ལག་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཆ་ཚང་ཁྲ་གླིང་གི་དགོན་ལྷག་ཏུ་གསུངས་པར་བལྟས་གོ་ལོག་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་འདྲ་བས་གསལ་འདེབས་མི་ཞུ་རང་ཞུ་བྱུང་།\n2018 ལོའི་ཟླ5ཚེས4ཉིན། 11:53\n2018 ལོའི་ཟླ5ཚེས3ཉིན། 15:01\nརྒྱུ་སྟོད་རྒྱུ་སྨད་བྱ་བ་ས་གནས་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་དང་། ཡིག་ཚང་ཚད་ཐུབ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུད་སྟོད་སྨད་ཅེས་བྲིས་པ་འདི་ཙམ་ལས་མ་མཐོང་བས་སྔར་གྱི་འབོད་སྲོལ་ལྟར་ས་མིང་རྙིང་པ་རང་སོར་བཞག་ན་ལེགས་སྙམ་པ་དང་། ཀརྨ་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་དྲངས་པ་ལས་སྨར་རོལ་ཞེས་པ་སྨད་རོལ་དུ་བྲིས་པ་ཡང་རང་བཟོས་བཅོས་པ་དང་ཐུམས་ཉམས་མ་བཞག་ནས་བྲིས་ནོར་ཤོར་བ་གང་ཡིན་ཡང་། སྐབས་འདིའི་སྨར་ཞེས་པ་མགོ་ལོག་ཁག་གསུམ་གྱི་མཆེད་ཁུངས་གལ་ཆེན་སྨར་ཁོག་གམ་ཡིག་ཚང་སོགས་སུ་སྨར་མ་ངན་ལ་བུ་ལག་བཟང་དྲུག་སོགས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ལགས་པས། གནད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་འཁྲུལ་མི་རུང་། ཡང་བཱ་ཡན་སྒར་གསར་དགོན་དར་ལག་རྫོང་དང་ལམ་ཐག་ཤིན་ཏུ་ཉེ་ན་ཡང་། དགའ་བདེ་རྫོང་ལ་གཏོགས་པའི་དགོན་སྡེ་ཡིན་པས། དར་ལག་གི་དགོན་སྡེ་ཞེས་པ་དེ་ནོར་བ་ཨེ་མིན་དྲན། དེ་མིན་མཆོག་སྤྲུལ་བསྟན་འཛིན་ཉི་མ་ཞུ་བ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་མཆོག་སྤྲུལ་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ཨེ་མིན་སྙམ་པ་ཞིག་བྱུང་བ་སོགས་ནོར་འཁྲུལ་ཕྲན་ཚེགས་རེ་སྣང་ཡང་ཚིག་ཚོགས་ལ་འཇིགས་པས་རེ་ཞིག་བཏང་སྙོམས་སུ་མི་འཇོག་ཀ་མེད་བྱུང་། འདི་ཡང་དར་ལག་པ་ཞིག་གི་ངོས་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་ཟིན་ཐོ་འདི་ས་གནས་ལོ་རྒྱུས་ཉམས་ཞིབ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྨན་ནོ་ཞེས་བཀའ་དྲིན་དྲན་པའི་དབུགས་དབྱུང་གི་ཚུལ་དུ་མོས་གུས་དང་བཅས་གསལ་འདེབས་ཙམ་དུ་ཕུལ་བ་དགེའོ། །\n2018 ལོའི་ཟླ5ཚེས4ཉིན། 10:04\nགུས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཐུང་ངུ་འདི་སྐབས་དང་སྐབས་སུ་བྲིས་པའི་ལམ་ཡིག་ལྟ་བུའི་གྲས་ཡིན་པས། ས་གནས་དངོས་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་དང་ངོས་འཛིན་སོགས་དང་མ་མཐུན་པ་ངེས་པར་ཡོད་སྲིད། གསལ་འདེབས་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\nདཔེ་འཕྲིན། 《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་སྐོར་གྱི་བཅར་འདྲི》ཞེས་པའི་དེབ་མཆོག་ཅིག་མི་ཡུལ་དུ་བལྟམས་པ། (154,944℃)\nལྷ་མཐོང་ལོ་ཙཱ་བའི་«བལ་པོའི་ལམ་ཡིག»བཀླགས་པའི་བརྗེད་བྱང་། ཚངས་དབང་དགེ་འདུན་བསྟན་པ། (151,647℃)