རྩོམ་པ་པོ། ངག་དབང་ལྷུན་གྲུབ། རྩོམ་སྒྲིག་པ། Lhamo དུས་ཚོད། 2019-4-2 9:56:00 རྩོམ་ཁུངས། དབྱངས་ཀྱི་མཆོད་པ། ཀློག་གྲངས།\n【ནང་དོན་གནད་བསྡུས།】སྟོད་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་དང་བར་དབུས་གཙང་རུ་བཞི། སྨད་མདོ་ཁམས་སྒང་དྲུག་ཏུ་འབོད་པའི་བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདིའི་ཡ་གྱལ་དུ་གྱུར་པའི་མངའ་རིས་ཀྱི་ཡུལ་འདི་ནི་ལོ་རྒྱུས་རིང་ཞིང་རིག་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་ཀུན་གྱིས་ཤེས་གསལ་ལྟར་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་འདིར་རིག་གནས་སྣ་མང་ཡོད་པའི་ཁྲོད་དུ་ཤོན་ཞེས་པའི་དམངས་ཁྲོད་དུ་དར་བའི་རིག་གནས་ཤིག་ཡོད་ཅིང་། དེའི་ལོ་རྒྱུས་རིང་ཞིང་མི་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་བོ་བྱེད་བཞིན་པས་མི་ཚད། དེར་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡོད་པས། དཔྱད་རྩོམ་འདིར་མངའ་རིས་ཀྱི་ཤོན་གྱི་གོ་དོན་དང་བྱུང་འཕེལ་ལོ་རྒྱུས། དེའི་ཁྱབ་ཁོངས། བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས། རིན་ཐང་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ་བཏང་སྟེ། རང་གི་ལྟ་ཚུལ་མདོར་ཙམ་བཏོན་ཡོད་དོ།།\n【བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།】 མངའ་རིས། ཤོན། རིག་གནས། ཁྱད་ཆོས།\nརི་མཐོ་ས་གཙང་བའི་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་གྱི་ཡུལ་གྲུ་འདིར། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་འགྲིབ་དང་དར་རྒུད་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ཞིང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་རབ་དང་རིམ་པ་བརྒྱུད་པའི་མི་རབས་ནས་མི་རབས་འཚོ་སྡོད་བགྱིད་པའི་མཐོ་སྒང་གི་སྐྱེས་བུ་ཀུན་ནས་ཐུན་མོང་གི་རྣམ་དཔྱོད་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས། ཆེས་ཞན་པའི་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་གི་ཁྲོད་དུ་མི་དམངས་ཀྱི་དགའ་སྐྱོ་ཆགས་སྡང་དང་བདེ་སྡུག་སོགས་གསལ་རྗེན་དུ་མཚོན་པར་བྱས་པའི་དམངས་ཁྲོད་སྒྱུ་རྩལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ཞིག་བསྐྲུན་པ་དང་ཟམ་མི་ཆད་པར་དར་སྤེལ་དང་བརྒྱུད་སྤྲོད་བྱས་ཡོད། དེ་ཡང་སྟོད་མངའ་རིས་ས་ཁུལ་འདིར་གནའ་བོའི་དུས་ནས་གླུ་གར་སོགས་དར་ཁྱབ་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་ཡུལ་གྲུ་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན། སྤུར་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ཀྱང་དར་རྒྱས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད། བར་སྐབས་ཞིག་ལ་རིག་གནས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གླུ་གར་རིག་རྩལ་བྱེད་སྒོ་དར་སྲོལ་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་ཞིང་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་ནང་མངའ་རིས་རྒྱལ་པོ་འཁོར་རེས་ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་རྒྱ་གར་ནས་གདན་འདྲེན་ཞུ་དུས་ཤོནགླུ་གར་སོགས་ཀྱི་མཛད་སྒོ་གཟབ་རྒྱས་སྤེལ་ཡོད་ཅིང་། ད་ཆ་ཡང་གུ་གེ་སོགས་སུ་དར་ཁྱབ་ཡོད་མུས་ཀྱི་ཤོན་བྲོ་འགའ་ཤས་སྐབས་དེ་ལ་གསར་རྩོམ་བྱུང་ཐོག་དར་ཁྱབ་བྱུང་ཡོད་པར་གྲགས།\nདམངས་སྲོལ་ནི་མི་རིགས་ཤིག་ལ་ཡོད་པའི་ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་རིག་གནས་ཤིག་ཡིན་ལ། མི་རིགས་གང་ཡིན་རུང་དེ་ལ་དམིགས་བསལ་ཅན་གྱི་རིག་གནས་རེ་ཡོད་པ་སྨྲོས་མི་དགོས། ང་ཚོའི་མེས་རྒྱལ་ནི་རིག་གནས་ཀྱི་བང་མཛོད་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་གང་ཞིག་མི་རིགས་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་པས་དེ་དང་མཚུངས་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱང་ནམ་མཁའི་སྐར་ཚོགས་ལྟ་བུ་ཡོད་སྲིད། འདིའི་ཁྲོད་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་ལའང་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་མང་དག་ཅིག་ཡོད་པ་བརྗོད་མ་དགོས་སྟེ། བོད་མིའི་གཏམ་དཔེ་རུ་ལུང་བ་རེ་ལ་སྐད་ལུགས་རེ། མི་རིགས་རེ་ལ་དམངས་སྲོལ་རེ་ཞེས་པ་ལྟར་གལ་ཏེ་མི་རིགས་ལ་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་མེད་ཚེ་མི་རིགས་དེ་ནི་རྣམ་ཤེས་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ངེས་ཡིན་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་དོ་ར་ཆེན་མོ་འདི་ནས་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཉེན་ཁའང་ཆེ། ང་ཚོའི་ཉེ་འཁོར་དུ་ཡང་གནས་ཚུལ་དེ་འདྲ་མཐོང་མུས་ཡིན་པ་དེ་ཚོ་ལ་བལྟས་ནས་བསླབ་བྱ་ལེན་ཤེས་ཚེ་ཧ་ཅང་བཟང་བར་འདུག་སྙམ། དུས་རྒྱུན་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུའང་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་དར་སྤེལ་གཏོང་དགོས་ཅེས་ཤོད་དང་ཤོད་མུས་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ཟེར་ན། མི་རིགས་ཤིག་གི་ནང་བསམ་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་ཕྱི་དངོས་པོའི་དཔལ་ཡོན་འཕེལ་རྒྱས་ཇི་ལྟར་ཆེ་ན། དེ་ལ་གཞན་དང་འགྲན་པར་ནུས་པའི་ཁྱད་ཆོས་གང་རུང་ཞིག་ལྡན་དགོས་པ་ནི་མི་རིགས་ཞེས་དབྱེ་བ་འབྱེད་ནས་འཚུགས་ཐུབ་པའི་གཞི་རྩ་ཡིན་ལ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་འཇོག་པའི་རྩ་བའང་ཡིན། དཔྱད་རྩོམ་འདིར་བོད་ཀྱི་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་མངའ་རིས་ཤོན་འདི་མ་ཉམས་གོང་འཕེལ་དང་ཉམས་པ་སླར་གསོ་བྱེད་པའི་དོན་སྙིང་དུ་བཟུང་ནས་རང་བློས་ལྕོགས་ཚོད་ཀྱིས་དཔྱད་པ་བཏང་སྟེ་རང་གི་ལྟ་ཚུལ་མདོར་ཙམ་བཏོན་ཡོད་པ་དང་། ཕྱིན་ཆད་སྐྱེས་བོ་སྔར་ལས་མང་བ་ཞིག་མངའ་རིས་ཤོན་གྱི་རིག་གནས་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུའི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་ལ་སྐུལ་མ་གཏོང་ཕྱིར་དམིགས་སུ་བཟུང་ནས་བྲིས་ཡོད།\nདོན་ཚན་དང་བོ། ཤོན་གྱི་གོ་དོན་དང་ལོ་རྒྱུས། དེའི་ཁྱབ་ཁོངས།\nཤོན་ཞེས་པ་ནི་སཾ་སྐྲྀ་ཏའིསྐད་དེ་བྲོ་ཡི་དོན་ཡིན། ཡང་དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་སོགས་སུ་བྲོ་གརགྱི་བརྡ་རྙིང་ཡིན་པར་འཁོད་འདུག་ལ་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ཤོད་སྲོལ་དུའང་འདི་འདྲ་འདུག མ་གཞི་མངའ་རིས་ཤོན་དང་འདྲ་བ་མལ་གྲོ་གོང་དཀར་རྫོང་འབྲི་གུང་ཕྱོགས་སུ་ཡང་ཡོད་འདུག་ཀྱང་ས་ཡུལ་མི་གཅིག་པས་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ནི་བརྗོད་མི་དགོས། གང་ལྟར་ཤོན་དེ་བོད་དུ་དར་བ་ནས་དུས་ཡུན་རིང་པོ་སོང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་དུ་གཅིག་གཅིག་གཉིས་གཉིས་སུ་ཤོད་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་ཡུན་རིང་སོང་བ་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཐུབ། དེ་བས་སྤྱིར་ན་བྲོ་གར་ནི་འཛམ་གླིང་གི་མི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་མི་རིགས། རྣམ་པ་འདྲ་མིན་གྱི་ཐོག་ནས་འཁྲབ་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་པས་མི་རིགས་ཤིག་ལ་བྲོ་ཡོད་ཟེར་ན་ཧང་སང་དགོས་དོན་ཅང་མེད། འོན་ཀྱང་བྲོ་དེའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་དག་ལས་དེའི་རིན་ཐང་དང་ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྟོགས་པར་བྱེད་ནུས་པས་ཡ་མཚན་གྱི་རིན་བྲལ་ནོར་བུའི་རིགས་སུ་འཇོག་ཆོག\nཤོན་ཡང་བྲོའི་ཁོངས་གཏོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན། བྲོ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདིའི་ཐོག་མའི་ཚུལ་དུ་དཔྱད་ན་ལུས་ཀྱི་སྟངས་སྟབས་གཙོ་བྱས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་པ་ཞིག་ལ་གོ དེ་བས་བྲོ་དང་གར། ཞབས་བྲོ་སོགས་མི་འདྲ་བའི་ཐ་སྙད་མང་དག་ཅིག་ཡོད་རུང་དེ་དག་བར་གྱི་རྩ་བའི་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་མིན་རང་ཅག་རྣམས་ནི་རྨོངས་ནས་ཡོད། གརཞེས་པའང་དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་སོགས་སུ་ཉམས་འགྱུར་གྱི་གོ་རིམ་ངེས་ཅན་ལྟར་ལུས་ཀྱི་བྱ་རྒྱུའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་གོ་རུང་། བྲོ་གར་ཞེས་དེ་གཉིས་མཉམ་དུ་སྦྱར་ན་ལུས་ངག་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་ཟེར་སྙམ། དེ་ན་གར་གྱི་ཐོག་མའི་གོ་དོན་ལ་གླུའི་རིགས་ལེན་པར་གོ་བ་མིན་ནམ་སྙམ། འོན་ཀྱང་ད་བར་གར་འཁྲབ་པ་ལས་གར་ལེན་ཞེས་པ་གོ་མ་མྱོང་བས་དེའི་སྐོར་ལ་མུ་མཐུད་དཔྱད་པར་བྱེད་དགོས་ཀྱི་འདུག ཞབས་བྲོ་ནི་ཞབས་ཞེས་པ་རྐང་བའི་དོན་དང་བྲོ་ཞེས་པ་སྟངས་སྟབས་ཏེ་བསྡུས་ན་གཙོ་བོ་རྐང་བ་འགུལ་བའི་བྲོའི་རིགས་ལ་ཞབས་བྲོ་ཟེར་བར་སྙམ། དེ་བས་ཤོན་ཡང་ངག་ནས་གླུ་ལེན། ལུས་ཀྱི་བྲོ་འཁྲབ་པའི་སྒྱུ་རྩལ་ཞིག་ཡིན་པས་ན་བྲོ་གར་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས། འོན་ཀྱང་སྒྱུ་རྩལ་དེའི་མིང་ལ་བྲོའམ་གར་གྱི་སྒྲ་ཟུར་ཙམ་ཡང་མི་གནས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞེ་ན། དེའང་རང་ཅག་གི་སྒྱུ་རྩལ་དོ་ར་འདིའི་ནང་གནས་པའི་ཞབས་བྲོའི་རིགས་མཐའ་དག་ལ་བྲོ་དང་གར་གྱི་སྒྲ་གདངས་སམ་ཚིག་སྦྱོར་ཐད་ནས་ཤན་ཞུགས་དགོས་པའི་ངེས་པ་མ་མཆིས་ཏེ་དབུས་གཙང་ཁུལ་དུ་དར་བའི་གཞས་ཆེན་དང་ནང་མའི་རིགས་ལའང་མི་འདུག ཤོན་འདི་མ་གཞི་ཚིག་སྦྱོར་སོགས་གང་གི་ཐད་ནས་བྲོ་གར་གྱི་མཚོན་དོན་རྟོགས་མི་ཐུབ་པ་ལྟར་འདུག་ཀྱང་ད་ལྟའང་བྲོ་གར་གྱི་རྣམ་པ་ཞིག་ཏུ་གནས་ཡོད་པ་ནི་དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགསསོགས་སུ་བྲོ་གར་གྱི་རིགས་སུ་བཀོད་འདུག་པ་དེ་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་གཙོ་བོ་རེད་བསམ། མདོར་ན་ཤོན་ཞེས་པ་དེ་ནི་བོད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་ཉུང་ཤས་སུ་དམིགས་བསལ་ཅན་དུ་དར་བའི་ཆོས་ཕྱོགས་བྱེད་སྒོའི་ཐོག་མི་དམངས་ཀྱིས་འཁྲབ་སྟོན་བྱེད་པའི་བྲོ་གར་གྱི་རིགས་ཤིག་ལ་གོ\nཤོན་ནི་དུས་ད་ལྟའི་མངའ་རིས་ས་ཁུལ་དུ་ཡོད་པའི་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་གདོད་མའི་རང་བཞིན་གྱི་གླུ་གར་ཞིག་ཡིན། ཤོན་འདི་ཉིད་བྱུང་བའི་དུས་ནི་བོན་གྱི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་ལ་གཏུགས་ཀྱིན་ཡོད། དཔེར་ན། ཡོངས་འཛིན་དྲ་ཚིགཐོག་འཛམ་གླིང་ཡང་རྩེ་ཞེས་གྲགས་པའི་མངའ་རིས་སུ་དར་ཆེ་བའི་གུ་གེའི་ཤོན་གླུ་གར་དེ་ནི་ཞང་ཞུང་དུས་སྐབས་སུ་བོན་པོའི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་ཕེབས་སྐྱེལ་ཞུ་རིམ་བཞིན་དུ་ཤོན་གླུ་གར་འདི་འཁྲབ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།”ཞེས་འཁོད་འདུག འཁྲབ་མིའམ་ཡང་ན་འཁྲབ་མཁན་ཉུང་གྲངས༡༠དང་མང་གྲངས༡༠༠ཙམ་ཟིན། འཁྲབ་འཁྲིད་པས་གཡག་གིས་རྔ་མ་དཀར་པོ་ཞིག་འཕྱར་ཞིང་། འཁྲབ་སྟོན་པ་ཚོས་གཞས་གཏོང་གིན་བྲོ་འཁྲབ་ནས་རྔ་ཆེན་དང་རྔ་ཆུང་། རྒྱ་གླིང་། དུང་སོགས་འབུད་སྲོལ་ཡོད། ཤོན་གླུ་གར་འདི་གུ་གེ་རྒྱལ་རབས་སྐབས་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་འདུག གཞན་ཡོངས་འཛིན་དྲ་ཚིག་ཐོག་འཁོད་པར་གཞིགས་ན་སྤྱི་ལོ༡༠༤༢ལོར་མངའ་རིས་མཐོ་ལྡིང་དགོན་དུ་ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་ཕེབས་སྐབས་སུ་རྟེན་འབྲེལ་མཛད་སྒོའི་ཐོག་ཤོན་གླུ་གར་འཁྲབ་སྟོན་བྱས་ཚུལ་འཁོད་ཡོད་ལ། ལོ་རྒྱུས་འདི་ཁྲེན་ཅན་ཤིན་གྱིས་གུ་གེ་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་གནའ་ཤུལ་ལྷ་ཁང་དམར་པོའི་ལྡེབས་རིས་ཐོག་གསལ་ལེར་བཀོད་དེ་མཚོན་མདོག་བཀྲ་བའི་ཤོན་གླུ་གར་གྱི་འཁྲབ་ཆས་གྱོན་པའི་བུད་མེད་བཅུས་ཤོན་གླུ་གར་འཁྲབ་བཞིན་པ་ཡང་ཇི་བཞིན་དུ་བཀོད་ཡོད་པ་རེད། དེ་ན་ཤོན་དེ་བྱུང་བའི་དུས་ཚིགས་ནི་གཉའ་ཁྲིའི་ཡར་སྔོན་དུ་གྱུར། འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དུས་རབས་ནི་གུ་གེ་རྒྱལ་རབས་ཡིན་པར་སྒྲུབ། འོན་ཀྱང་བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་དམངས་གླུ་སྲིད་པ་ཆགས་གླུ་སོགས་ཀྱི་གྲས་སུ་ཤོན་གླུ་གར་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར་དེ་ཙམ་མ་རིག་པས་ཚང་མས་དེའི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་འགངས་ཆེ། གང་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ཚིག་བརྗོད་མི་ཐུབ་ཀྱང་ཕྱིས་ཀྱི་གུ་གེ་རྒྱལ་རབས་སྐབས་འཕེལ་རྒྱས་དང་དར་ཁྱབ་བྱུང་ཡོད་པ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཤོད་སྟངས་དང་མཐུན་གྱི་འདུག\nཡང་དམངས་ཁྲོད་དུ་ཤོད་སྲོལ་ལྟར་ན།ཤོན་གླུ་གར་འདི་དང་ཐོག་ལ་དྭགསནས་རིམ་བཞིན་བོད་ལ་དར་ཁྱབ་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། དུས་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་གི་ནང་བོད་རང་ས་རང་ཡུལ་གྱི་ཞབས་གཞས་དང་མཉམ་འདྲེས་སྤེལ་རྒྱུག་དཔྱད་གཞིར་འཛིན་པ་མ་ཟད་གླུ་གར་སྒྱུ་རྩལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུན་འཛིན་དང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་བཏང་ནས་ཤོན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་འགྱུར་ལྡོག་ཆེན་པོ་བྱུང་ནས་བོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གླུ་གར་ཞིག་ཏུ་ཆགས་ཡོད། ཤོན་གྱི་ནང་ཕྱི་རྒྱལ་བའམ་དབྱི་སི་ལིན་ནས་བྱུང་བའི་རིག་གནས་མང་པོ་ཞིག་རང་སོར་འཇོག་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན། ཤོན་གྱི་རོལ་ཆ་གཙོ་བོ་རྫ་རྔ་དང་རྒྱ་གླིང་། དུང་། སུར་རྣདང་དར་མསོགས་ཡོད་ཅིང་། སུར་རྣ་ལ་ཡང་བོད་ཀྱི་ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རོལ་ཆ་རྒྱ་གླིང་དང་འདྲ་བའི་ཆ་ཡང་འདུག སུར་རྣ་སྦུ་གུ་ཅུང་སྦོམ་པ་མ་ཟད་སྦུ་གུ་དང་དུང་སྦུག་གཉིས་མཉམ་དུ་འབྲེལ་ཡོད། དུང་སྦུབས་ཀྱི་ཟུར་ཟུངས་སྒྲིལ་ཡོད། དགོན་པའི་ནང་རྒྱ་གླིང་དང་ཕྱི་དབྱིབས་མ་འདྲ་བ་མ་ཟད་རོལ་མོ་དཀྲོལ་སྟངས་ཡང་མི་འདྲ། རྒྱ་གླིང་དཀྲོལ་སྐབས་དམིགས་གསལ་གྱི་དཀྲོལ་སྟངས་དབུགས་སྒོམ་པ་དང་གླུ་ཞིག་མགོ་ནས་མཇུག་བར་མཚམས་མ་ཆད་པར་དཀྲོལ་ཐུབ། སུར་རྣ་འབུད་སྐབས་དབུགས་བརྗེ་རེས་རྒྱག་དགོས། ཤོན་གྱི་འཁྲབ་སྟངས་དང་རུ་དབྱིབས་གླུ་གར་གྱི་ཆགས་ཚུལ་ལམ་གྲུབ་ཆ་སོགས་ཀྱི་ནང་ཨེ་ཤ་ཡ་ནུབ་རྒྱུད་དབྱི་སི་ལིན་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཐད་རང་སོར་བཞག་ཡོད། ཤོན་འཁྲབ་སྐབས་དབྱིབས་ནི་འཕྲེད་དང་གསེག་སྦྲུལ་དབྱིབས་སོགས་དང་འདྲ་པོ་ཡོད། རུ་དབྱིབས་འདི་ལྟ་བུ་བོད་ཀྱི་ཞབས་བྲོ་གཞན་ནང་ཧ་ཅང་ཉུང་། ཡིན་ཡང་དབྱི་སི་ལིན་གླུ་གར་ནང་ཡོངས་ཁྱབ་དར་ཡོད་པ། འོན་ཀྱང་ཤོན་གླུ་གར་འཁྲབ་སྐབས་རྐེད་པ་སྨད་དང་ལག་ཞོར་རྐང་འཁྲབ་ཀྱི་འཁྲབ་སྟངས་ནི་བོད་ཀྱི་ཞབས་བྲོ་གཞན་དང་ཁྱད་པར་ཧ་ཅང་ཆེ། གཞས་མ་གཏམ་གྱི་གྲུབ་ཚུལ་དང་རོལ་མོའི་ཉམས་འགྱུར་སོགས་ཀྱི་ཐད་ལ་ཕྱི་ཡོང་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་ཤན་ཞུགས་པ་ད་དུང་མང་པོ་ཡོད། བོད་རང་ས་རང་ཡུལ་དུ་ཡོད་པའི་གླུ་གར་མང་ཆེ་བར་གླུ་གར་གཅིག་ལ་གདངས་གཅིག་དང་དུམ་བུའི་བར་ཚིག་མི་འདྲ།\nཤོན་འདི་ཡང་གུ་གེ་རྒྱལ་རབས་སྐབས་དར་ཁྱབ་དུ་སོང་བ་ན་དེང་གི་མངའ་རིས་ས་ཁུལ་རྩ་མདའ་རྫོང་ཁོངས་སུ་མུ་མཐུད་ནས་ཤོན་འཁྲབ་སྲོལ་ཡོད་པའི་གནད་དེར་དེ་ཙམ་གྱི་དོགས་འདྲི་བྱེད་དོན་མེད། རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཇོ་བོ་རྗེ་མངའ་རིས་སུ་ཕེབས་སྐབས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་རྩལ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐད་ནས་འགྲེལ་བཤད་ཇེ་མང་ཞིག་རྒྱག་ངེས་ལ་དེར་བརྟེན་ནས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་དེར་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཏེ་ཡུལ་གཞན་དུ་དར་སྤེལ་བཏང་ཞེས་བརྗོད་ནའང་མི་སྲིད་པ་མེད། དེ་བས་མངའ་རིས་ཕུད་པའི་ཡུལ་གཞན་ད་དུང་དཔེར་ན་འབྲི་གུང་དགོན་པའི་ཆོས་ཕྱོགས་སུ་སྤྱོད་པའི་མཛད་སྒོའི་རྣམ་གྲངས་ཤིག་ཏུ་འགྱུར་བར་ཡང་ད་ལྟ་མཐོང་མུས་སུ་ཡོད། དེ་ལྟར་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་དར་སྤེལ་བྱུང་བ་ལ་ཕྱིས་སུ་རིམ་བཞིན་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་སུ་གྱུར་ནས་ཡུལ་དེའི་མི་རྣམས་ནས་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་དུས་ཆེན་སྐབས་འཁྲབ་སྟོན་བྱེད་པའི་བྱེད་སྒོའི་རྣམ་གྲངས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ངེས། དེ་འདྲའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་དམངས་ཁྲོད་ཡུལ་སྲོལ་དུ་དར་བའི་རིགས་ནི་རང་ཅག་ཚོར་མཚོན་ན་ཡ་མཚན་སྐྱེ་དགོས་པའི་གནད་ཅིག་མ་རེད། ཁང་པའི་སྟེང་འཛུགས་པའི་དར་ལྕོག་དེའང་ཐོག་མ་དམག་གི་ཚུལ་ལས་ཕྱིས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློ་ལ་བསྟུན་ནས་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འགྱུར་བ་དེ་དག་ལས་རྟོགས་ཐུབ། དེ་བས་ཤོན་དེ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་རིམ་དེ་དག་ཁྲོད་མི་ཉམས་པར་ད་བར་ང་ཚོའི་མིག་ལམ་དུ་གནས་ཐུབ་པའི་མཛད་རྗེས་དེ་ཆོས་ལུགས་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པས་ཡིན་ངེས་ལ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློའི་སྟོབས་ཤུགས་ཤིག་ཀྱང་རེད།\nདེ་བས་ཤོན་གླུ་གར་འདི་མངའ་རིས་ས་ཁུལ་ལས་དང་ཐོག་རྩ་མདའ་རྫོང་ཁོངས་སུ་དར་ཐུབ་པ་དེའང་བོན་ཆོས་ཀྱི་ཤན་ཤུགས་དང་བྲལ་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་རེད་འདུག་སྙམ། རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ཟེར་ན། གུ་གེ་གནའ་ཤུལ་གྱི་ལྡེབས་རིས་ཤིག་གི་ཐོག་རྒྱབ་གོས་དམར་པོ་གྱོན་པ་དང་ལག་གདང་འབྲེལ་བའི་གཞོན་ནུ་མ་བཅུས་ཤོན་འཁྲབ་བཞིན་ཡོད་པའི་སྣང་ཚུལ་བཀོད་པ་རེད། གུ་གེ་གནའ་ཤུལ་གྱི་དོ་དམ་པ་པ་སངས་ཚེ་རིང་གིས“འདི་ནི་མངའ་རིས་ཀྱི་སྐད་གྲགས་ཆེ་བའི་ཤོན་ཟེར་བ་དེ་ཡིན་པ་དང་ད་བར་ལོ་ངོ་གསུམ་སྟོང་ལྷག་ཙམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་ཡོད་ཅིང་བོད་ཀྱི་བོན་ཆོས་རིག་གནས་ཁོངས་སུ་རྟོགས་ཀྱི་ཡོད” ཅེས་བོད་ལྗོངས་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར་ཐོག་བཀོད་ཡོད། གཞན་འཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་གྱིས“ལོ་ངོ་དུང་ཕྱུར་དུ་མའི་གོང་ཁུ་ནུ་རི་བོ་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ལ་འཕོ་འགྱུར་ཆེན་པོ་བྱུང་བའི་དབང་གིས་མཚོ་བོད་ས་མཐོའི་ཐོག་ཏུ་གྱུར་བའི་མངའ་རིས་ས་མཐོ་དེ་རིམ་གྱིས་ཆགས་པ་དང་དེར་ཚང་མས“འཛམ་གླིང་ཡང་སྟེང་གི་རྩེ་ཐོག”ཅེས་འབོད། དེ་ནི་སྤྱིར་ཞང་ཞུང་ཤེས་རིག་གི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་པ་དང་ཡང་སྒོས་བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་རིག་གནས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཁྱིམ་གཞི། བོད་རྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་སྐབས་ཀྱི་འདུལ་བ་སྟོད་རྒྱུད་དབུ་བརྙེས་ས། བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་གལ་འགངས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་གཞུང་སྒོ་ཡིན་ལ་བདག་སྐྱེད་མའི་པང་དུ་འཚར་ལོངས་བྱེད་སའི་གཅེས་པའི་ཕ་ཡུལ་དེའང་ཡིན” ཅེས་གསུངས་ཡོད། དེར་བརྟེན་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཡང་བོད་ཀྱི་བོན་ཆོས་རིག་གནས་དང་འབྲེལ་བ་ཧ་ཅང་དམ་པོ་འདུག་སྙམ། དེང་གི་ཤོན་གླུ་གར་དེ་དེང་སང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མངོན་མིན་ཤུལ་བཞག་རིག་གནས་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ནས་མ་དངུལ་ཇེ་མང་བཏང་ཞིང་མུ་མཐུད་རྒྱུན་འཛིན་དང་དར་སྤེལ་བྱེད་པར་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་བཞིན་ཡོད། ད་ལྟ་རྒྱུན་འཛིན་པ་གཙོ་བོ་གུ་གེ་གནའ་ཤུལ་དང་རྒྱང་ཐག་སྤྱི་ལེ༡༧ཆོད་པའི་རྩ་མདའ་རྫོང་ཁོངས་སུ་ཞུགས་པའི་བགྲེས་སོང་སྒྲོལ་དཀར་ནི་ཤོན་གྱི་རྒྱུན་འཛིན་པ་ཞིག་ཡིན། གཞན་ཡང་ཤོན་གྱི་འཁྲབ་སྲོལ་དེ་བོན་ཆོས་དང་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་དོན་ནི་ཞང་ཞུང་དུས་རབས་སྔོན་ནས་ཤོན་འདི་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་རུང་མི་ཆོག་པ་མེད་ལ། དེང་རྩོམ་གྱི་ཁྲོད་དུའང་བོན་ཆོས་བསྟན་པའི་རྩ་ལག་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་ཞེས་འབྲི་སྲོལ་འདུག ད་ལྟའི་དབྱི་སི་ལིན་རྒྱལ་ཁབ་པ་ཅི་སི་ཐན་ནི་སྔོན་ཆད་སྟོད་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་གཅིག་ཡིན་པ་དང་སྔོན་ཆད་པ་ཅི་སི་ཐན་ལ་པ་ཏིཞེས་བརྗོད། པ་ཏི་ནི་ཞང་ཞུང་མངའ་ཁོངས་ཡིན་དུས་ནས་ཤོན་འདི་ཡོད། འོ་ན་ཤོན་འདི་ཡང་སྙིང་གང་ནས་བྱུང་ཞེ་ན། སྔོན་ཆད་ཀྱི་སྟོད་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་དང་ཞང་ཞུང་དུས་སྐབས་ནས་ཡོད་ཅེས་ངོས་འཛིན་ཡང་དག་བྱེད་ཆོག\nམངའ་རིས་སུ་ཤོན་འཁྲབ་ཡུལ་ཁྱབ་ཁོངས་རྒྱ་ཆེ་ས་ནས་གཙོ་བོ་རྩ་མདའ་རྫོང་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་གུ་གེའི་ཤོན་དང་རུ་ཐོག་རྫོང་ཁོངས་སུ་གཞུང་གླུ་བཅུ་གསུམ་དང་ཀྱོག་གླུ་བཅོ་བརྒྱད། སྤུ་ཧྲེང་གི་ཤོན་བཅས་ཡོད་ཅིང་། ཁྱབ་ཁོངས་ཆུང་ས་ནས་སྡེ་བའམ་རུ་ཁག་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་ཤོན་འཁྲབ་སྲོལ་ཡང་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ། མ་གཞི་མངའ་རིས་ཡུལ་གྲུ་སོ་སོར་འཁྲབ་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཤོན་ཞབས་བྲོ་རྣམས་རྨང་གཞི་གཅིག་པ་ཡིན་ན་ཡང་། གདངས་ཀྱི་འགྱུར་ཁུགས་དང་གོམ་པའི་འདེགས་འཇོག་སོགས་ཀྱི་ཐད་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཡོད། དེ་ནི་དར་ཁྱབ་འགྲོ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་འགྱུར་བ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཤས་ཆེ། དེ་བས་སྔར་གྱི་ཤོན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་དེ་གུ་གེ་རྒྱལ་རབས་ལ་ཆ་བཞག་ནས་བཤད་པས་ཁྱབ་རྒྱ་ད་ལྟའི་ལྡབ་གཅིག་ལྷག་ཆེ་བ་ཡོད་ངེས། དེ་བས་དུས་ཕྱིས་སུ་རིམ་བཞིན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁྲོད་ཉམས་ཉེས་མང་པོ་བྱུང་བ་ལ་བཅིངས་གྲོལ་ཡས་མས་དང་རིག་གསར་སྐབས་ལོ་སུམ་ཅུ་ཙམ་གྱི་རིང་ཕལ་ཆེར་ཞབས་བྲོའི་རིགས་འཁྲབ་མི་ཆོག་པ་ལྟར་མེད་པར་གྱུར། ལོ་ངོ་དེ་ཙམ་མང་པོ་ཞིག་གི་རིང་འཁྲབ་མཁན་ནམ་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་མཁན་བྱུང་མེད་ཀྱང་རྩ་བ་བརྟན་ནས་འཇིག་མེད། དེའང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ལྡན་པའི་སྒྱུ་རྩལ་ཞིག་ཡིན་རྒྱུ་རེད་སྙམ། ཕྱིས་སུ་རིག་གནས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པས་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་སོ་སོ་ནས་མུ་མཐུད་དུ་རྒྱུད་འཛིན་བྱེད་དགོས་པའི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་དང་སྦྲགས་དོ་སྣང་བྱེད་མགོ་ཚུགས་ཡོད། དེ་ཙམ་མ་ཟད་ཤོན་གྱི་བྲོ་གར་དེ་ནི་སྔར་ཆོས་བྱེད་ཀྱི་མི་སྣའི་བྱེད་སྒོ་དང་མི་དྲག་སོགས་ཕེབས་བསུའམ་ཕེབས་སྐྱེལ་བྱེད་པར་འཁྲབ་པ་ལས་མི་དམངས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བུའི་ལྟ་འདོད་པའི་གོ་སྐབས་དཀོན།ཡིན་ནའང་དེང་གི་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་དང་དབང་མཐོ་དམན་དབྱེ་བ་ཅུང་ཆུང་བས་སྡེ་པ་གཅིག་ལ་ཆ་བཞག་ན། འདི་ལོ་ལོ་ཏོག་འབྲས་བཟང་ལ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཤོན་གྱིས་ཞབས་བྲོ་འཁྲབ་མཁན་གདན་ཞུ་བྱས་ནས་ལོ་ནས་ལོ་བར་མི་ལ་ན་ཚ་དང་ཕྱུགས་ལ་གོད་ཁ་མེད་པའི་ཞི་བདེའི་འཚོ་བར་རེ་སྨོན་གྱིས་ཁེངས་ཡོད།དེ་དང་བསྟུན་ནས་ཤོན་ཞེས་པའི་དམངས་ཁྲོད་བྲོ་གར་འདི་ཁྱབ་རྒྱ་ཇེ་ཆེར་སོང་སྟེ་མང་ཚོགས་ཚང་མས་དགའ་བསུ་གང་མང་ཐོབ་པའི་རིག་རྩལ་ཞིག་ཏུ་གྱུར།\nགཞན་ད་དུང་ལྷ་སའི་ཁུལ་དུ་དར་བའི་མལ་གྲོའི་ཤོན་དང་འབྲི་གུང་གི་ཤོན། མ་ཟད་འབྲི་གུང་དགོན་དང་ཐག་ཉེ་བའི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་དུའང་ཤོན་ཞབས་བྲོ་འདི་འཁྲབ་པའི་སྲོལ་ཡོད་སྐད། མ་གཞི་ཤོན་དེ་དག་བྱེ་བྲག་གི་ཆ་ནས་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད་ཀྱང་། སྤྱིའི་ཆ་ནས་གལ་ཆེའི་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་དགའ་སྟོན་མཛད་སྒོ་དང་དུས་ཆེན་ཁག་ལ་ཤོན་ཞབས་བྲོ་འཁྲབ་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་ཆགས་ཡོད་པ་ནི་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་ངེས། དེའི་ནང་འབྲི་གུང་ཤོན་ཟེར་བ་དམངས་ཁྲོད་དུ་དར་ཁྱབ་ཅུང་ཆེ་བ་བྱུང་ཡོད།དཔེར་ན་ཙེ་བ་རླབས་པ་དང་རྫོང་ཞོལ།གཞོ་སྨད་སྤྲོ་ལུང་། བོད་སྟོད་སོགས་ཀྱི་ས་ཁུལ་སོ་སོར་ཤོན་ཞབས་བྲོ་འཁྲབ་སྲོལ་ཡོད་ཅིང་། འབྲི་གུང་གི་ཁྲི་ཕེབས་ལ་སོགས་པ་གལ་ཆེ་རྣམས་ཙེ་བ་སྲ་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་བྲང་དུ་གནང་གི་ཡོད།དཔེར་ན་གཞོ་སྨད་སྤྲོ་ལུང་གི་ཤོན་ཞབས་བྲོ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་དམིགས་གསལ་གལ་ཆེན་གྱི་དུས་ཆེན་ལ་བསུ་བ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\nཤོན་གྱི་འཁྲབ་སྟོན་རྣམ་པ་དེ་ལུས་ཀྱི་སྟངས་སྟབས་ཀྱི་ཆ་ནས་བཤད་ན་དེའི་གོམ་པའི་སྤོ་སྟངས་དང་དལ་ལྷོད། ལག་པའི་གཡུག་སྟངས་དང་བསྐོར་བ་རྒྱག་སྟངས་སོགས་ཞབས་བྲོའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་དང་བསྡུར་ན་ཅུང་དལ་ཡང་། དེ་བས་ཡང་འཁྲུག་ཆ་དོད་དུ་འགྲོ་བའི་སྐབས་ཤིག་ཀྱང་ཡོད། ལུས་ཀྱི་སྟངས་སྟབས་དེ་ངག་གི་གདངས་དང་འཚམས་པར་སྤོ་དགོས་པས་གླུ་དབྱངས་ཀྱི་དལ་མགྱོགས་ལ་བལྟོས་ནས་སྟངས་སྟབས་ཀྱི་དལ་མགྱོགས་ལ་འགྱུར་བ་འགྲོ་བ་ཡིན། གོམ་སྟབས་ཀྱི་སྤོ་ཚུལ་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཉམས་ཚུལ་ཤིག་དང་བུད་མེད་ཀྱི་རང་གདངས་ཤིག་ཀྱང་ཐོན་པར་བྱེད་ཐུབ་ཚེ་ཤོན་ཞབས་བྲོའི་ཐད་བྱང་ཆུབ་པའི་རྟགས་ཡིན། ཤོན་གྱི་སྟངས་སྟབས་དང་འཁྲབ་སྟོན་ཐད་སྔོན་ཆད་དང་དེང་དུས་འགྱུར་བ་ཧ་ཅང་ཆེ། སྔོན་ཆད་ཤོན་འཁྲབ་སྟོན་པ་ལ་རེ་བ་ནན་པོ་ཡོད། མགོ་འཁྲིད་མཁན་གྱི་བུ་གཅིག་ལས་ཚང་མ་བུད་མེད་ཀྱི་འཁྲབ་སྟོན་བྱས་པ་དང་འཁྲབ་སྟོན་པ་ཚང་མ་རྒྱུན་འཛིན་པ་ཡིན་པ་ལས་མི་གཞན་གྱིས་གང་བྱུང་དུ་འཁྲབ་མི་རུང་། འོན་ཀྱང་དེང་དུས་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་རེ་བ་མེད་དེ། འཁྲབ་འདོད་པའི་མི་སུ་ཡིན་ཡང་འཁྲབ་རུང་ལ་དེང་དུས་སྔོན་ཆད་དང་བསྡུར་ན་འཁྲབ་བཟོ་ལེགས་པ་དང་གླུ་གར་ཡང་ཇེ་ཉུང་དུ་ཕྱིན་ཡོད། ཤོན་ཞབས་བྲོ་འཁྲབ་པ་ནི་བོད་ཀྱི་ཞབས་བྲོ་གཞན་དང་མི་མཚུངས་བར་བྲོའི་སྟངས་སྟབས་ཅུང་དལ་བ་དང་།བྲོའི་འཁྲབ་རིམ་གསལ་བ།རིམ་བཞིན་འཕེལ་བ་དང་། ཁུ་སིམ་དལ་ལྷོད་ངང་བརྗོད་མི་ཤེས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སྤྲོ་སྣང་ཁྱད་མཚར་ཞིག་སྦྱིན་པར་བྱེད་ནུས་པའི་ཞབས་བྲོ་ཞིག་ཡིན།\nཤོན་འཁྲབ་སྐབས་ཀྱི་རུ་སྒྲིག་སྟངས་དང་འཁྲབ་སྟོན་པ་ཕན་ཚུན་བར་ལག་པ་བསྲིངས་སྟངས་ཀྱི་ཐད་ཤོན་འཁྲབ་སྐབས་སུ་འཁྲབ་སྟོན་གྱི་རུ་ནི་སྦྲུལ་ལམ་ཡང་ན་དབྱིན་ཡིགsདང་འདྲ་བ་དང་། འཁྲབ་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལག་པ་འཕྱང་སྟངས་ཡང་བོད་ཀྱི་གླུ་གར་གཞན་དང་མི་འདྲ། བོད་ཀྱི་ཞབས་བྲོ་གཞན་ལག་པ་འཕྱང་སྐབས་སྤྱིར་འཁྲབ་སྟོན་པ་ཚོའི་ལག་པ་ཕན་ཚུན་ཐད་ཀར་འཇུ་བ་དང་། ཤོན་འཁྲབ་སྐབས་འཁྲབ་སྟོན་པ་ཚོའི་ལག་པ་ཕན་ཚུན་བསྣོན་ནས་འཁྲབ་སྲོལ་ཡོད་པས་དཔེར་ན་དབྱིན་ཡིག་གི་ཡི་གེxདང་འདྲ།\nཤོན་འཁྲབ་སྐབས་ཡུལ་དུས་ཐད་ནས་བཤད་ན། དེང་དུས་མངའ་རིས་ཤོན་ནི་ལོ་གསར་དང་ཞང་ཞུང་རིག་གནས་སྒྱུ་རྩལ་ཚོགས་པ། དེ་མིན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མཛད་སྒོ་ཁག་ལ་འཁྲབ་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན་སྤུ་ཧྲེང་ཕྱོགས་སུ་འཁོར་ཆགས་ནམ་མཐོངཞེས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མཛད་སྒོ་ཆེན་པོ་ཞིག་སྤེལ་གྱི་ཡོད་པས་དེའི་སྐབས་ཤོན་འདི་འཁྲབ་སྲོལ་ཡོད། གཞན་ད་དུང་བག་ལེནགྱི་རྟེན་འབྲེལ་མཛད་སྒོ་སོགས་ལ་ཤོན་འཁྲབ་པའི་སྲོལ་དར་ཁྱབ་ཧ་ཅང་ཆེ། སྔོན་ཆད་ཀྱི་ཤོན་ནི་གཙོ་བོ་སྐུ་དྲག་ཕན་ཚུན་བར་འགྲོ་འོང་བྱེད་སྐབས་རྟེན་འབྲེལ་མཚོན་བྱེད་དུ་འཁྲབ་པའམ་ཡང་ན་དགོན་པའི་ནང་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་གལ་ཆེན་སྤེལ་སྐབས་སུ་ཤོན་འཁྲབ་པའི་ལུགས་སྲོལ་ཡོད། ལོ་གསར་གྱི་དུས་སུ་ཤོན་འཁྲབ་སྐབས་སྔོན་ཆད་དང་ད་ལྟ་གཅིག་མཚུངས་ཡིན། མི་འདྲ་ས་ནི་འཁྲབ་མཁན་དང་ལྟ་མཁན་གཉིས་ཡིན། ལྟ་མཁན་ནི་མང་ཚོགས་ཚང་མ་དང་འཁྲབ་མཁན་ནི་རང་གི་དགའ་ཕྱོགས་དང་བསྟུན་པའི་འཁྲབ་མཁན་རྣམས་ཡིན། དེའང་སྔོན་ཆད་ཀྱི་ཤོན་དང་ད་ལྟའི་ཤོན་བར་ཡུལ་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མི་ཉུང་བ་ཞིག་འདུག\nཤོན་གླུའི་བརྗོད་བྱ་ལ་མང་དག་གཅིག་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དཔོན་པོ་སོགས་ལ་བསྟོད་པ་འཕུལ་ནས་མཛད་རྗེས་ལ་ཡིད་རངས་བྱེད་པའི་ལྷད་མེད་ཀྱི་བསམ་པའི་བརྩེ་དུང་འཛིན་སྟངས་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད་ཅིང་། ད་དུང་དེའི་ནང་མི་རིགས་རང་གིས་གུས་ལུགས་དང་དམངས་སྲོལ།དུས་སྟོན་སོགས་ནང་དོན་འདུས་ཡོད་པ་རེད། འདི་ནས་ཤོན་ཞེས་པའི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྟངས་སྟབས་ཕྱོགས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞབས་བྲོའི་ཆ་ནས་ཤོད་ཀྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཤོན་འདི་ལྐུགས་པའི་ཟློས་གར་ལྟར་ངག་ནས་ཅི་ཡང་འདོན་རྒྱུ་མེད་པའང་མ་ཡིན་ཏེ་ངག་ནས་འཇམ་དལ་གྱི་གླུ་རིགས་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་ལེན་རྒྱུ་ཡོད། དེ་བས་རྩོམ་རིག་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སམ་རིན་ཐང་གླེང་ན་ངག་གི་གླུ་དབྱངས་ལས་གླུ་དབྱངས་ཀྱི་བརྗོད་བྱེད་གཉིས་ཀྱི་ཆ་ནས་བཤད་ན་ལེགས་བསམ། བརྗོད་བྱའི་ཐད་སྔར་ནས་བཤད་ཟིན་ཀྱང་དེ་ཙམ་གྱི་ག་ལ་ཚད། རྩོམ་རིག་གང་རུང་དེའི་འཕེལ་རྒྱས་ལའང་སྐུལ་འདེད་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད། རང་ཅག་བོད་དུ་ཆེས་དར་བའི་རྩོམ་རིག་གི་བརྗོད་བྱའི་རྣམ་པ་ནི་བསྟོད་རྩོམ་གྱི་གྲས་ཡིན། བསྟོད་རྩོམ་འདི་དག་དར་བ་ལས་བརྗོད་བྱའི་རྣམ་པ་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་ཆེད་འུར་བརྗོད་དང་སྒྲོ་བཏགས་ཀྱི་རྩོམ་ཐབས་དག་རིམ་གྱིས་འབྱུང་། དེ་བས་ཤོན་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཡིན་ཀྱང་གང་ཞིག་དགེ་བའི་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བསྟོད་པའི་ཆེད་དུ་བརྩམས་པར་གྲགས་པ་ནའང་བསྟོད་རྩོམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་སམ་རང་བཞིན་དེ་ལས་མ་འདས།\nཤོན་གྱི་གླུ་ཚིག་ནི་དུས་རབས༡༧སྐབས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་སྲིད་དབང་རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་བར་རྩིས་སྤྲོད་སྐབས་གླུ་གར་རོལ་བའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་དགེ་འདུན་བཅས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བསྟོད་པ་དང་རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་བ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་དང་དགེ་ལུགས་པའི་དགོན་ཆེན་དྲུག་གི་ཡ་གྱལ་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་སྲིད་དབང་མཆོད་བྱིན་བདག་པོ་གུ་ཧྲི་ཧན་ལ་ཕུལ་བའི་གཞས་ཚིག་ཡིན་ཞེས་ལ་ལས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཕྱོགས་ལྷུང་གི་ལྟ་བ་འཛིན་མི་རུང་ལ། དེ་བས་ཤོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ནི་དུས་རབས་བཅུ་བདུན་སྐབས་བྱུང་ཙམ་མ་ཡིན་པར་དེ་བས་སྔ་བར་གཏུགས་རྒྱུ་ཡོད་པས་དུས་རབས་བཅུ་བདུན་སྔོན་གྱི་ཤོན་ལ་གླུ་ཚིག་མེད་པ་ཨེ་རེད། དེར་བརྟེན་རྒྱལ་དབང་ལྔ་བ་ཆེན་པོའི་སྐབས་ཤོན་འཁྲབ་པ་དེ་ལས་ཤོན་དེ་བོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་དོ་རྭའི་ཁྲོད་ཀྱི་གོ་གནས་དང་རིན་ཐང་མཚོན་ཐུབ་པ་ལ་དེ་བས་ཁོང་གི་སྐབས་སུ་ཤོན་གྱི་གླུ་ཚིག་ལ་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་འཕེལ་རྒྱས་དང་གཅིག་གྱུར་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཡོད་པ་ཡིན་ངེས།\nརྗོད་བྱེད་ཆ་ནས་བཤད་ན་ཚིག་སྦྱོར་རྣ་བར་སྙན་ཞིང་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པའི་ངག་གི་གདངས་རིང་པོ་དང་འཕྲད་ཚེ་བློ་སེམས་གཉིས་ཀྱི་ཆ་ནས་དད་གུས་བྱེད་པའི་དྭངས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཚོན་པར་བྱེད་ཐུབ་ཅེས་མི་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་དང་འདྲ་བར་འདུག དེ་བས་འདིའི་ཚིག་སྦྱོར་སྤེལ་སྟངས་ལའང་སྙན་ངག་གི་ཉམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འདུག དེ་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་དྲི་མས་མ་གོས་པར་དབྱངས་ཀྱི་གདེངས་འཇོག་དང་བསྟུན་ནས་ཚིག་སྦྱོར་སྒྲིག་པ་ནི་སྙན་པའི་རྒྱུ་རུ་འགྲོ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། དེ་བས་གང་ལ་བསྟོད་པའི་གཞི་དེར་དཔེ་མང་པོ་མ་བཤད་པར་དེའི་ཁྱད་ཆོས་ངོ་མ་བཤད་ནས་བསྟོད་པར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་དེ་སྐོར་མི་དགོས་པར་ཐད་ཀར་བརྗོད་གཞིར་འདྲེན་ཐུབ་པའི་རང་བཞིན་ཞིག་འདུག དེ་བས་འདི་ལྟར་བསྟོད་ན་འུད་བརྗོད་དང་སྒྲོ་བཏགས་ཀྱི་ཆ་ཇེ་ཉུང་དུ་འགྲོ་བས་རྩོམ་རིག་གམ་ཡང་ན་སྐབས་དེ་དུས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དངོས་ཀྱི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་འབུར་དུ་ཐོན་པར་བྱེད་ཀྱི་འདུག་སྟེ། དཔེར་ན། དེང་སྐབས་ཀྱི་མངའ་རིས་མཐོ་ལྡིང་ཤོན། (托林宣)ནུ་མོརྒྱབ་རི་བཟང་པོ་ཞེས་པའི་གླུ་ཚིག་སྟེ།\nཤོན་འཁྲབ་སྐབས་ཀྱི་འཁྲབ་ཆས་ནི་བོད་ཀྱི་གླུ་གར་གཞན་འཁྲབ་སྐབས་ཀྱི་འཁྲབ་ཆས་དང་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད། དབུ་རྒྱན་ནི་ད་ལྟའི་ལ་དྭགས་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་དང་འདྲ་བས་དེ་ལས་བུད་མེད་ཀྱིས་དབུ་རྒྱན་གྱི་བུད་མེད་རང་གི་གདོང་པ་ཕྱེད་ཀ་ལྷག་ཙམ་ཞིག་བཀབ་ཡོད། སྟོད་ལྷེ་ཡང་བོད་ཀྱི་སྟོད་ལྷེ་གཞན་དང་བསྡུར་ན་རིང་བ་དང་ཚོན་མདོག་ཀྱང་སྣུམ་པ་ཡོད། སྐེ་རྒྱན་ནི་ད་ལྟའི་དཔའ་རིས་ཀྱི་སྐེ་རྒྱན་དང་འདྲ། བོད་ཀྱི་སྐེ་རྒྱན་མང་ཆེ་བ་ནི་རིང་བ་དང་བྲང་ཁོག་གི་མཚམས་སུ་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཤོན་གྱི་སྐེ་རྒྱན་ནི་ཅུང་སྦོམ་པའི་དར་གོས་སྟེང་ནོར་བུ་རིགས་མང་པོས་གཟབ་མཆོར་ལེགས་པོ་སྤྲས་ནས་མ་ལེ་དང་སྒྲོག་རུས་བར་གྱོན་གྱི་ཡོད། ལྷམ་ནི་བོད་ཀྱི་ཟོམ་པ་གྱོན་ཞིང་ད་དུང་ཤོན་གྱི་འཁྲབ་སྟོན་པ་རྣམས་ལ་ཡར་པདང་ཡར་མཞེས་ཆེད་སྤྱོད་ཀྱི་མིང་ཡང་ཡོད། དེར་བརྟེན་འཁྲབ་ཆས་ཀྱི་ཐད་ནས་ཡིན་ནའང་རིན་ཐང་གྲལ་བའི་དམིགས་གསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ཡོད།\nཤོན་ཞེས་པའི་ཞབས་བྲོའི་རྣམ་གྲངས་འདི་ནི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བར་མཐོང་དཀོན་པའམ་ཁྱབ་རྒྱ་ཅུང་ཆུང་བའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རིགས་ཤིག་ཡིན། དེང་གི་འཆར་འདིའི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ལས་གཉེར་བ་མང་དག་ཅིག་ཡོང་གི་འདུག་ལ་དེ་བས་གསར་འགྱུར་དང་ཚགས་པར་སོགས་གང་རུང་གི་ཐོག་ཏུ་འདིའི་སྐོར་གྱི་པར་གཞི་དང་ཞིབ་འཇུག་འབྲས་སུ་བཀོད་ནས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་བཞིན་འདུག དེ་བས་ཤོན་འདི་ནི་གནའ་རབས་ཀྱི་ཞབས་བྲོའི་ཉམས་འགྱུར་ལྡན་པའི་མི་རིགས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་རིག་གནས་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པའི་མ་ལག་ཁྱད་འཕགས་ཅན་གྱི་ཞབས་བྲོ་ཞིག་རེད་ཟེར་ན་དེའི་ཤུགས་ལས་ཞབས་བྲོ་འདི་ལ་གཞན་ལས་ལྷག་པའི་ཁྱད་ཆོས་དང་འབུར་དུ་ཐོན་པའི་ཡོན་ཏན་ཇེ་མང་ཞིག་ལྡན་ཡོད་པའང་མཚོན་པར་བྱེད། དེ་བས་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་ས་ཁུལ་གྱི་སྲིད་གཞུང་དང་རྗེས་རབས་པ་ཚོས་རིག་གནས་འདི་འདྲ་ཞིག་ལ་མཐོང་ཆེན་བྱས་ནས་འབད་པ་ཆེན་པོས་ཉམས་པ་སླར་གསོ་དང་མ་ཉམས་གོང་འཕེལ་གཏོང་བའི་ཆེད་དུ་འབད་དགོས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་རང་ངོས་ཀྱི་རིན་ཐང་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཡོད་པར་བརྗོད་མི་དགོས། གཤམ་ནས་དེའི་རིན་ཐང་ཁག་གསུམ་ལ་དབྱེ་ནས་བསྡུས་བཤད་ཅིག་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན།\nརྩོམ་རིག་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་དང་མི་རིགས་གི་འཚོ་བ་མཚོན་པའི་ཡིག་རིས་ངོས་སུ་ཕབ་པའི་སྒྱུ་རྩལ་ཞིག་ཡིན།དེ་བས་རྩོམ་རིག་ནི་མིའི་རིགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གོམ་འགྲོས་ལ་བསྟུན་ནས་འབྱུང་བའི་ཐོན་དངོས་ཤིག་ཡིན། མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བ་དང་ཁ་བྲལ་སོང་ན་རྩོམ་རིག་ལ་རྩོམ་རིག་གི་ཁྱད་ཆོས་མེད། བྱ་དངོས་གང་རུང་དེའི་རིན་ཐང་འཚོལ་དགོས་ན་ཐོག་མར་བྱ་དངོས་དེ་རང་ཡིན་པས་ཆ་ནས་རིན་ཐང་གཞལ་དུ་མེད་པ་གཅིག་ལྡན་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་ང་ཚོ་མི་ལ་རིན་ཐང་གང་ཡོད་ཟེར་ན་ཐོག་མར་ང་ཚོ་འགྲོ་བ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བར་མི་ལུས་རིན་ཆེན་ཞེས་པ་ལས་ང་ཚོའི་ཆེས་དམའ་མཐའི་རིན་ཐང་རྟོགས་པར་བྱེད་ཐུབ། དེ་ལྟར་ཤོན་ནི་རྩོམ་རིག་གི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་རྩོམ་རིག་ལ་ལྡན་པའི་རིན་ཐང་མང་དག་གཅིག་ཚང་དགོས་པ་ཡིན། རྩོམ་རིག་ལ་དབྱེ་ན་ངག་རྩོམ་དང་ཡིག་རྩོམ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་ཤོན་ཞབས་བྲོ་འདི་ནི་ངག་ཐོག་རྩོམ་རིག་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་བསམ། གང་ཡིན་ཟེར་ན། གཅིག་ནས་ཤོན་གྱི་གོ་དོན་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་རིམ་གྱི་ཆ་ནས་བཤད་ནའང་འདྲ། ད་བར་གྱི་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་ཐབས་ལ་ལྟོས་ནའང་ཆོག གང་ལྟར་ངག་རྩོམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཚང་བར་འདུག་སྟེ། ངལ་རྩོལ་མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ངག་ཐོག་ནས་གསར་གཏོད་བྱས་པ་གང་ཞིག་ངག་ནས་ངག་དུ་བརྒྱུད་དེ་རྒྱུད་འཛིན་དང་འཕེལ་རྒྱས་བྱེད་པ།གཉིས་ནས་འཚོ་བ་ལ་དགའ་ཞེན་དང་བསྟོད་གླུ་ལེན་པ་འདི་ཁ་གསལ་གོ་བདེ་ཡིན་ཞིང་བློ་ལ་འཛིན་བདེ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན། ཡང་འདི་ལ་ཡིག་ཐོག་རྩོམ་རིག་གི་རིན་ཐང་ལྡན་ཡོད་དེ། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆར་ལྷག་འདྲེས་མའི་སྔོན་གྱི་མེས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འདས་ཟིན་པ་དག་ངག་ཐོག་ནས་བརྒྱུད་སྤྲོད་མ་ཐུབ་པ་རྣམས་ཡིག་ཐོག་ནས་ཟིན་བྲིས་བཀོད་དེ་མི་རབས་རྗེས་མ་རྣམས་ལ་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་མི་རིགས་ཀྱི་ཤུལ་བཞག་རིག་གནས་འདི་དག་རྒྱུད་ངོར་ལེན་ཆེད་འཇོག་པར་མཛད་ཡོད། དེའང་འབྲི་གུང་དགོན་པའི་དཀར་ཆག་ཁྲོད་ནས་ཤོན་གྱི་སྐོར་མི་ཉུང་བ་ཞིག་རྙེད་བྱུང་བ་དེ་དག་ཀྱང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཡིག་ཐོག་ནང་དོན་ཡིན་པར་འདུག གང་ཞིག་ངག་རྩོམ་ཡིན་པའི་ངག་རྩོམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ཡོད་ལ་དེ་བས་ཤོན་ལྟ་བུར་ཆ་བཞག་ན་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཉམས་ནི་འབུར་དུ་ཐོན་པར་འདུག\nམངའ་རིས་ཤོན་གླུ་གར་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་མཚོན་ན་སྲོལ་རྒྱུན་དང་གསར་དར་གཉིས་ཀྱི་བྲོའི་ཉིང་བཅུད་འཛོམས་ཡོད་པ་མ་ཟད། བོད་རང་གི་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡང་ལྡན་ཡོད་དེ། གཞས་གཏོང་བའི་རྣམ་པ་དེ་ལས་གནའ་རབས་བོད་སྐད་ཡིག་རྩོམ་རིག་གི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་ཡོད། ཤོན་གླུ་གར་ལ་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་དང་ཞབས་བྲོ་སོགས་དམངས་ཁྲོད་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ཡོད་ལ་དེའི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་གསར་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་པས།བོད་ས་ཁུལ་གྱི་དམངས་ཁྲོད་སྒྱུ་རྩལ་གཞན་དང་བསྡུར་ན་ཁྱད་ཆོས་མངོན་གསལ་དོད་པོ་ཡོད། སྒྱུ་རྩལ་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ལ་བསྟུན་ནས་གསར་ཐོན་བྱུང་བའི་བདེ་བ་བསྐྲུན་བྱེད་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་ཞིག་རེད། སྒྱུ་རྩལ་ལའང་དངོས་པོའི་སྒྱུ་རྩལ་དང་བསམ་པའི་སྒྱུ་རྩལ་སོགས་དབྱེ་བ་དུ་མ་ཞིག་དུ་དབྱེ་བས་ཆོག་ཆོག་རེད། མ་གཞི་ཤོན་གྱི་ད་ལྟའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་ངལ་རྩོལ་དང་དེ་ཙམ་འབྲེལ་བ་མེད་པར་འདུག་ཀྱང་སྔར་ཤོན་གྱི་ཐོག་མའི་རྣམ་པ་ནི་དེ་འདྲ་ཞིག་རྩ་བ་ནས་ཡིན་མི་སྲིད། དཔེར་ན། གུ་གེ་ཚེ་རིང་རྒྱལ་པོའི་འཆད་ཁྲིད་ལས“ཤོན་ནི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དག་ལ་དགའ་སྟོན་གྱི་སྐབས་སུ་རྟེན་འབྲེལ་མཚོན་ཆེད་དུ་གཟིགས་འབུལ་ཞུ་ཆེད་དང་སྐུ་དྲག་ཕན་ཚུན་བར་ཕེབས་སྐྱེལ་ཞུ་སྐབས་དམིགས་སུ་འཁྲབ་པའི་མཛད་སྒོ་གཅིག་ཡིན” ཞེས་གསུངས། འོན་ཀྱང་དེའི་སྔོན་དུའང་ཤོན་གྱི་རྨང་གཞི་དང་རྩ་བ་རང་ལ་གཏུགས་སོང་ན་ངལ་རྩོལ་སོགས་དང་རྩ་བ་ནས་ཁ་བྲལ་ཐབས་མེད། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རང་བཞིན་མཚོན་པའི་སྒྱུ་རྩལ་རོལ་ཆ་སྣ་ཚོགས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་དེ་དཔེར་ན་དུང་དང་རྒྱ་གླིང་རྔ་ཆེན་དང་རྔ་ཆུང་སོགས་མི་གཅིག་པའི་རོལ་ཆའི་རྣམ་གྲངས་འདི་དག་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་སྣ་མང་རང་བཞིན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་ཞིག་རེད། ལྷ་ས་ཁུལ་དུ་ཆ་མཚོན་ནའང་གཞས་ཆེན་དང་ཁྲུང་གཞས་སོགས་ཆེད་དུ་འཕེལ་རིམ་ཁྱབ་ཆེན་བྱུང་བའི་རོལ་ཆའི་རིགས་མེད་པར་འདུག དེང་གི་འཆར་གློག་ཆས་ཀྱི་རོལ་མོའི་སྒྲ་གདངས་བཅས་འདུག་པ་སོགས་མ་ཡིན་པར་སྲོལ་རྒྱུན་དེ་དང་བསྟུན་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རོལ་ཆའི་ཡོ་བྱད་རིགས་མེད་པར་འདུག འོན་ཀྱང་ནང་མ་བསྟོད་གཞས་དང་རྣམ་ཐར་སོགས་ལ་ཡོད་པ་དང་དེའི་ཁྲོད་དུ་ཤོན་ཡང་བཞག་ན་ཆོག་པར་འདུག སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་པ་གང་དེ་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་ཁྲོད་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རོལ་ཆའི་རིགས་ཡོད་མེད་ལ་བརྟག་པ་ལས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་པ་དེའི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ལོ་གྲངས་དང་འཕེལ་རིམ་གང་ཙམ་ལ་སླེབས་ཡོད་མིན་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་ཐུབ།\nཡང་ཤོན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཆ་ནས་འགའ་གླེང་ཚེ། ལུས་ཀྱི་སྟངས་སྟབས་ཀྱི་ཆ་ནས་གོང་དུ་གསལ་བ་བཞིན་འཁྲབ་སྟོན་པའི་སྟངས་སྟབས་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཉམས་ཚུལ་ཤིག་དང་བུད་མེད་ཀྱི་རང་གདངས་ཤིག་ཀྱང་ཐོན་པར་བྱེད་ཐུབ་པ་ནི་ཤོན་ཞབས་བྲོའི་ཐད་བྱང་ཆུབ་པའི་རྟགས་ཡིན། དེ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རིན་ཐང་ལྡན་པའི་སྒྱུ་རྩལ་ཤིག་གི་ངོས་ནས་བརྗོད་ན་ཡིན་པར་ངེས་ཏེ། དཔེར་ན། ནག་ཆུའི་སྒོར་གཞས་དང་མདོ་སྨད་ཡུལ་གྱི་སྐོར་བྲོ ་སོགས་ལས་ཕོ་མོའི་འཁྲབ་སྟངས་དང་གཡུགས་ཚུལ་མི་གཅིག་པ་ཚང་མས་མཐོང་ཐུབ། ངག་གི་གླུ་དབྱངས་ལ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཆ་ཅི་འདུག་ཟེར་ན། ཤོན་གྱི་གླུ་དབྱངས་ཕལ་ཆེར་དལ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ན་ཕོ་མོའི་བར་ལབ་རེས་སམ་ཁ་རྩོད་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་འདུག་ཀྱང་དེ་ལ་ཚིག་རྒྱག་དང་ཤགས་སོགས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་དང་བསྡུར་ན་བརྗོད་བྱའི་ཐད་ནས་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་བསྟོད་པའི་ཚིག་ཡིན་པ་ལས་མཚང་འདྲུ་བའམ་ཕོ་མོའི་བར་གྱི་བརྩེ་དུང་མཚོན་པ་སོགས་རྩ་བ་ནས་མ་ཡིན་པ་གཤམ་གཤལ་དཔེར་བརྗོད་འགའ་ལས་ར་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ།\nཤོན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་རིན་ཐང་ཆ་ནས་སྙན་ངག་གི་རྒྱན་བཀོལ་བ། དེ་ཡང་བཤད་པ་དང་གླུ་ཚིག་གང་ཡིན་ཡང་རྣ་བར་སྙན་ཞིང་ཡིད་དབང་འགུག་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ཞིང་ཤོན་གྱི་གླུ་ཚིག་ལའང་དེ་ལས་མ་འདས། ཤོན་གྱི་གླུ་ཚིག་དེའི་ཁྲོད་ཟུང་ལྡན་རྒྱན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་མང་པོ་ལྡན་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། མངའ་རིས་གར་མ་ཤོན་གྱི་མཐོ་ཡ་ཡི་དགུང་སྔོན་མཐོན་པོ་ཞེས་པའི་གླུ་ཚིགལས་དུམ་མཚམས་གཅིག་སྟེ།\nཤོན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་རིན་ཐང་ཆ་ནས་ཕོ་མོ་ཁ་བལྟས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བླངས་པ་དང་གྲངས་འདྲེན་བཀོད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ། དེ་ཡང་ཕོ་མོ་ཁ་བལྟས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་གླུ་ཚིག་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན་སྤྱིར་ལས་གཞས་དང་ཚིག་རྒྱག་ལ་ལྡན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པས་ཤོན་གླུ་དེ་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་སྲིད་ལ། རྩོམ་ཡིག་དང་གླུ་ཚིག་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་གྲངས་འདྲེན་པའི་ཐོག་ནས་དོན་གྱི་བྱུང་རིམ་དང་རང་གི་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་དོན་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་སྒྲིག་རིམ་སོགས་ཁ་གསལ་གཏིང་ཟབ་ཡོང་བར་ཕན་པ་ཆེན་པོ་ཡོང་བ་དཔེར་ན། མངའ་རིས་གར་མ་ཤོན་གྱི་མཐོ་ཡ་ཡི་དགུང་སྔོན་མཐོན་པོ་ཞེས་པའི་གླུ་ ཚིགལས་ཚིག་དུམ་གཅིག་སྟེ།\nཕོ། ལ་མོ་མ་བརྒྱབ་གོང་དུ། ལ་ལ་ལ་བཙས་གསོལ་བྱུང་།\nམོ། ལ་མོ་བརྒྱབ་ནས་ལ་བཙས། གསོལ་དང་མི་གསོལ་མི་འདུག\nཕོ། ཆུ་མོ་མ་བརྒལ་གོང་དུ། ཆུ་ལ་ཟམ་གཅིག་བཙུགས་ཡོད།\nམོ། ཆུ་མོ་བརྒལ་ནས་ཟམ་པ། བཙུགས་དང་མ་བཙུགས་མི་འདུག\nམཉམ། ཡ་ཆུ་བརྒལ་ནས་ཟམ་པ། བཙུགས་དང་མ་བཙུགས་མི་འདུག་ལྟ་བུའོ།།\nཤོན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་རིན་ཐང་ཆ་ནས་སེམས་གྱི་འདུན་པ་མཚོན་པ། དེ་ཡང་རྩོམ་རིག་དང་སྒྱུ་རྩལ་སོགས་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་དེའི་ཆེས་ཐོག་མའི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་འཚོ་བ་ཡིན་པ་སྨོས་མི་དགོས་ལ་མི་རང་ཉིད་ཀྱི་སེམས་འདུན་སོགས་ཀྱང་གང་མང་ཞིག་མཚོན་ཐུབ་པ་དཔེར་ན། མངའ་རིས་གར་མ་ཤོན་གྱི་མཐོ་ཡ་ཡི་དགུང་སྔོན་མཐོན་པོ་ཞེས་པའི་གླུ་ཚིགལས་དུམ་བུ་གཅིག་སྟེ།\nཤོན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་རིན་ཐང་ཆ་ནས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་དངོས་སམ་མི་སྣ་གང་རུང་བརྗོད་པ། མགུར་དང་གླུ། བྲོ་སོགས་གང་རུང་ཞིག་ཡིན་ཡང་དེ་ཉིད་ནི་འཚོ་བ་མཚོན་བྱེད་ཅིག་དང་འཚོ་བ་ཞིབ་འབྲི་བྱ་བའི་ལག་ཆ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ལ་འཚོ་བ་ལས་མངོན་པར་མཐོ་བའི་འདས་ཟིན་པའི་རྗེས་དྲན་དང་བསླབ་བྱ། དོན་དངོས་ནི་ལོ་རྒྱུས་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་དོན་དངོས་འཚོ་བའི་ཆ་ཤས་གཅིག་ཡིན་པ་སྨོས་མི་དགོས་ཏེ། གླུ་དང་བྲོ་སོགས་ལས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཚོ་བ་དངོས་མཚོན་པ་དཔེར་ན། མངའ་རིས་གར་མ་ཤོན་གྱི་མཐོ་ཡ་ཡི་དགུང་སྔོན་མཐོན་པོ་ཞེས་པའི་གླུ་ཚིགལས་དུམ་མཚམས་འགའ་ཞིག་སྟེ།\nབླ་མ་འཇམ་དབྱངས་པད་དཀར་རེ་ཞལ་མཇལ་ཀུན་ཞིམ་བྱུང་།། ཞེས་ལྟ་བུ་ངག་འཇམ་གདངས་ཁུག་གི་ངང་ནས་གླུ་དབྱངས་འདི་འདྲ་ཞིག་ལེན་བཞིན་སྟངས་སྟབས་དེ་འདྲ་ཞིག་ལ་འཇུག་པའི་སེམས་སུ་སྤྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་འཇོག་ངེས་རེད། ཡིད་ཀྱི་དད་པའི་ཚུལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐོར་ཞབས་བྲོ་བའི་ཕྱི་ལུགས་ལས་མངོན་པའི་ཉམས་འགྱུར་དང་ཤོན་འབྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནད་དོན་དང་འཕེལ་རིམ་ལ་གཞིགས་ནས་བཤད་པ་ཙམ་ལས་ཁུངས་ལུང་བཙན་པའི་དཔྱད་གཞི་དང་བཅར་འདྲི་སོགས་བྱས་པའི་དཔང་ཡིག་ལག་ཏུ་མ་གསོན། དེའི་སྐོར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་འབྱུང་རྐྱེན་དག་ལོ་རྒྱུས་རིན་ཐང་ནང་བརྗོད་རྒྱུ་ཡིན།\nཤོན་ཞེས་པ་དེ་དང་ཐོག་མངའ་རིས་ཡུལ་དུ་དར་དགོས་དོན་གཙོ་ནི་བོད་ཀྱི་བོན་ཆོས་རིག་གནས་དང་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་འདུག་སྙམ། རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ཟེར་ན། མངའ་རིས་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་པ་གུ་གེ་ཚེ་རིང་རྒྱལ་པོས“དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་ནང་མངའ་རིས་རྒྱལ་པོ་འཁོར་རེས་ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་རྒྱ་གར་ནས་མངའ་རིས་མཐོ་ལྡིང་དགོན་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུ་དུས་ཤོན་གླུ་གར་སོགས་ཀྱི་མཛད་སྒོ་གཟབ་རྒྱས་སྤེལ་སྲོལ་ཡོད”ཅེས་གསུངས་ཡོད། མ་ཟད་གུ་གེ་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་གནའ་ཤུལ་ལྷ་ཁང་དམར་པོའི་ལྡེབས་རིས་ཐོག་མཚོན་མདོག་བཀྲ་བའི་ཤོན་གླུ་གར་གྱི་འཁྲབ་ཆས་གྱོན་པའི་བུད་མེད་བཅུས་ཤོན་གླུ་གར་འཁྲབ་བཞིན་པ་ཇི་བཞིན་བཀོད་ཡོད་པ་ད་ལྟ་ཡང་གསལ་པོར་མངོན་ཐུབ་པས་དེ་དག་ཚང་མ་ནི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་བོན་ཆོས་རིག་གནས་དང་ཁ་བྲལ་ཐབས་མི་འདུག་སྙམ། ཕྱིས་སུ་འབྲི་གུང་དགོན་པའི་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ་ཆེད་དུ་སྒྲིག་འཛུགས་བྱས་ནས་འབྲི་གུང་དགོན་དུ་ཡང་འཁྲབ་མགོ་འཚུགས་འདུག ཤོན་སྤྱིའི་དར་བའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་གཞིགས་ན་མངའ་རིས་ཤོན་ནི་མལ་གྲོའི་ཤོན་དང་འབྲི་གུང་ཤོན་སོགས་ཀྱི་གཞི་འཛིན་སའམ་མ་ལྟ་བུར་འགྱུར་འདུག་ཅེས་བཤད་ན་མི་ཆོག་པ་མེད། ཤོན་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རིན་ཐང་ཡོད་དེ་ཤོན་གྱི་བྱུང་རིམ་དང་འཕེལ་སྒྲིབ་ལས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནད་དོན་མང་པོ་ཞིག་འཚོལ་རྙེད་ཐུབ།\nམངའ་རིས་ཀྱི་ཤོན་དང་། འབྲི་གུང་དང་མལ་གྲོའི་ཤོན་གྱི་བར་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་ནི་ཁོར་ཡུག་མི་གཅིག་པ་ཡིན་ངེས་པས་བརྗོད་མི་དགོས་ཀྱང་མངའ་རིས་ཀྱི་ཤོན་དང་འབྲི་གུང་དང་མལ་གྲོའི་ཤོན་བར་ཕ་བུའི་འབྲེལ་བ་ཡིན་མིན་དང་གལ་སྲིད་ཡིན་ན་སུ་ཕ་དང་སུ་བུ་ཡིན་པ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་ཅི་འདྲ་ཞིག་གི་འོག་ས་གཤིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཆེ་བའི་གནས་དེ་གཉིས་ལ་ཤོན་དར་དགོས་དོན་གང་ཡིན་པ་སོགས་ལ་དཔྱད་ཚེ། དེའང་མངའ་རིས་སུ་དར་བའི་ཤོན་དེ་ཕ་ཡིན་པར་སེམས། གང་ཞིག་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཔྱད་གཞི་ལྟར་ན་ཤོན་དེ་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་ལ་ཕེབས་སྐྱེལ་ཞུ་ཆེད་དུ་བྱུང་བར་བཤད་པ་དེའང་མ་རེད་ཅེས་ཁ་ཚོན་གཅོད་ཐབས་བྲལ། གལ་ཏེ་ངོ་མ་འབྲི་གུང་དང་མལ་གྲོའི་ས་ཆ་དེ་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ཉེ་འགྲམ་གྱི་འཕན་པོ་དང་སྟག་རྩེ་སོགས་གང་ལའང་དེ་འདྲའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཤན་ཤུགས་ཅི་ཡང་མེད་དགོས་དོན་གང་ཡིན་ནམ། དེར་བརྟེན་ཤོན་གྱི་བྱུང་ཁུངས་ངོ་མ་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ལ་ཕེབས་སྐྱེལ་ཞུ་མིན་ཅི་ཡིན་རུང་གང་ལྟར་དེང་གི་མངའ་རིས་སམ་སྔོན་གྱི་གུ་གེ་ཡིན་པར་སྙམ། དེ་ན་ཕ་མངའ་རིས་ཤོན་ལས་བུ་འབྲི་གུང་དང་མལ་གྲོའི་ཤོན་སོགས་བྱུང་བར་ཡིན་ངེས། འོན་ཀྱང་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་མངའ་རིས་ནས་འབྲི་གུང་དང་མལ་གྲོའི་ཁུལ་དུ་ཤོན་དར་སྐབས་ལམ་བར་གྱི་གཙང་དང་འཕན་པོ་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་དག་ལ་ཤོན་གྱི་དྲི་ཙམ་ཡང་མེད་པར་མངའ་རིས་ནས་ཐད་ཀར་འབྲི་གུང་དང་མལ་གྲོའི་ས་ཆར་དར་དགོས་དོན་ཅི་ཡིན་ནམ། རང་ཉིད་ཀྱིས་ལྟོས་ན་འདི་ནི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པར་སེམས། གཅིག་ནས་འབྲི་གུང་གི་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རིན་པོ་ཆེར་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ་ཆེད་དུ་གཙང་གི་སྒྲ་སྙན་ཞབས་བྲོ་དང་ལྷ་སའི་ནང་མ་བསྟོད་གཞས་སོགས་མ་ཡིན་པར་མངའ་རིས་ནས་ཤོན་གདན་དྲངས་དགོས་དོན་ཅི་ཡིན་ནམ། འབྲི་གུང་དགོན་པ་ནི་འབྲི་གུང་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་བཞེངས། ཁོང་གི་བླ་མ་ནི་ཕག་གྲུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པ་ལ་དེ་དག་ཚང་མ་བཀའ་རྒྱུད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཁག་གི་སྲོལ་གཏོད་པ་པོ་ཡིན། དེ་ན་བཀའ་བརྒྱུད་དེ་དག་ཚང་མའི་གཞི་གཏུགས་སའི་བླ་མ་ནི་མི་ལ་དང་མར་པ། ན་རོ་སོགས་ཡིན་པར་བོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གཉིས་པོ་ལས་མར་པ་ནི་ལྷོ་ཁའི་ཕྱོགས་སུ་གནས་བཅའ་བ་དང་མི་ལ་ནི་གཙོ་བོ་མངའ་རིས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྲུབ་ལ་ཞུགས་པ་ཆེས་མང་ལ་དེ་བས་ཁོང་གི་སྐབས་དེར་བཀའ་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རྒྱ་ཆེན་དུ་དར་བར་མཛད། དེ་ན་ཁོང་གི་བཀའ་རྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གོང་ནས་གོང་དུ་བཀུར་བའི་སློབ་དཔོན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཡོད། ད་དུང་ཤོན་རང་ངོས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལ་རགས་ལས་ཡོད་དེ་སྒྱུ་རྩལ་དེར་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་གནའ་བོའི་ཉམས་ཤིག་དང་མི་རིགས་ཀྱི་རང་གདངས་མངོན་པར་བྱེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ལྡན་པར་འབྲི་གུང་སྐྱོབ་པར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གཟིགས་མུལ་དུ་ཁོང་རང་ཉིད་ཡིན་རུང་ཡང་ན་མི་གཞན་གང་ཡིན་རུང་གནའ་ཉམས་དོད་ཅིང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཉམས་འགྱུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཞབས་བྲོ་ཞིག་འདེམས་ངེས་ཡིན། དེར་བརྟེན། ཤོན་ཞབས་བྲོ་འདི་དེང་དུས་ཀྱང་མངའ་རིས་རྩ་མདའ་རྫོང་གཙོས་པའི་ས་ཆ་ཉུང་ཤས་ཞིག་གི་རྒྱུད་འཛིན་དང་དར་འཕེལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ལ། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ། ངོ་མཚར་བའི་འཁྲབ་ཆས་གྱོན་པ། སྙན་འཇེབས་ལྡན་པའི་གླུ་དབྱངས་ལེན་པ། གསོན་ཉམས་ལྡན་ལ་སྤྲོ་སྣང་ལྡན་པའི་གར་སྟབས་བཅས་ངོམ་རིན་ཆོག་པ་ཞིག་ཡོད།\nའགྲན་རྩོད་དང་བརྡ་འཕྲིན་གྱི་ཡོ་ལང་རབ་ཏུ་རྒྱས་ཤིང་ཕུན་ཚོགས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཁོ་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། བསམ་བློའི་རིག་གནས་ཀྱི་རྔམས་ཁ་དམའ་ནས་དམའ་རུ་ཆག་འགྲིབ་བྱུང་བའི་དུས་རབས་ཀྱི་དབྱེ་མཚམས་འདིར། མི་རིགས་གཞན་དང་འགྲན་པར་ནུས་པའི་བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་རིག་གནས་ནི་ཀྲུང་ཧྭ་རིག་གནས་བང་མཛོད་ཁྲོད་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྟོང་ལྡན་གྱི་རིག་གནས་ཤིག་ཡིན། སྔར་གྱི་གཏམ་དཔེ་བཞིན“མི་རིགས་རེ་ལ་རིག་གནས་རེ། རིག་གནས་རེ་ལ་ཁྱད་ཆོས་རེ”ཞེས་པ་ལྟར་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བཞུར་རྒྱུན་རིང་མོའི་ཁྲོད་རིག་གནས་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ལ་ད་དུང་མེས་རྒྱལ་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་ལྡུམ་རྭའི་ནང་གི་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་མེ་ཏོག་ཉག་གཅིག་ཡིན་པ་མ་ཟད་འཛམ་གླིང་སྒྱུ་རྩལ་བང་མཛོད་ནང་གི་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་ནོར་བུ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། གངས་རིའི་གཞོན་ནུ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲག་ཐོག་ཏུ་བབ་པའི་འགན་འཁྲི་ནི་རང་མི་རིགས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་དེ་མ་ཉམས་གོང་འཕེལ་དང་ཉམས་པ་སླར་གསོ་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ང་ཚོས་དམངས་ཁྲོད་འཚོ་བ་དངོས་ནང་འཛུལ་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་འགངས་ཆེ། རྒྱུ་མཚན་ནི་དུས་རྒྱུན་དཔེ་དེབ་ནང་ནས་ཐོབ་ཐབས་མེད་པའི་ཤེས་བྱ་དུ་མ་ཞིག་ལག་བསྟར་དངོས་སུ་བྱས་པ་བརྒྱུད་ད་གཟོད་ཡང་དག་གི་གྲུབ་འབྲས་ལེན་རྒྱུ་ཡོད།\nདཔྱད་རྩོམ་འདི་འབྲི་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་དཔྱད་གཞི་ལག་ཏུ་གསོན་དཀའ་བ་དང་དམངས་ཁྲོད་དུ་ཤོན་སྐོར་གྱི་དམངས་ཁྲོད་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཁ་གསལ་གཏིང་ཟབ་རྟོགས་མཁན་གྱི་རྒན་གྲས་པ་སོགས་ཧ་ཅང་དཀོན་ཞིང་།བཅར་འདྲི་དང་ཁ་བརྡའི་ལམ་ནས་རིན་ཐང་ཡོད་པའི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་ཡང་རྙེད་དཀའ་ལ། འོན་ཀྱང་རང་ནུས་ཅི་ལྕོགས་ཀྱིས་དྲ་ལམ་དང་དགོན་པའི་དཀར་ཆག དེ་མིན་བཅར་འདྲི་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ལམ་རྒྱུད་ནས་ད་ལྟའི་དཔྱད་རྩོམ་འདི་ལེགས་གྲུབ་ཐུབ་ཙམ་བྱུང་།དེར་བརྟེན་ང་རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་གཞིགས་ན། ཤོན་འདི་དང་ཐོག་མངའ་རིས་ནས་དར་བ་དང་། དེ་ལས་ཁྱབ་ཆུང་ས་ནས་བརྗོད་ན་མངའ་རིས་གུ་གེ་ནས་དར་བ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ཆོག་སྙམ།དེ་མིན་ཤོན་འདི་བྱུང་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་ཕྱིས་སུ་ཡུལ་གྲུ་གཞན་ལ་དར་ཚུལ་ཡང་བོད་ཀྱི་བོན་ཆོས་རིག་གནས་དང་འབྲེལ་བ་དམ་པོ་འདུག\nམངའ་རིས་ཤོན་འདི་ལྟ་བུའི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་དེ་སྐྱེ་བོ་དུ་མའི་མིག་ལམ་དུ་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་ནས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་འདི་སྣ་མང་ཕུན་སུམ་ཅན་དང་ལོ་རྒྱུས་ཡུན་རིང་ལྡན་པའི་དམིགས་གསལ་གྱི་རིག་གནས་ཞིག་ཡིན་པར་ར་སྤྲོད་དང་བརྒྱུད་བསྒྲགས་གནང་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་འགངས་ཆེ། སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་འདི་ཉམས་པ་སླར་གསོ་དང་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ། མུ་མཐུད་རྒྱུད་འཛིན་ལེགས་པོ་བྱེད་རྒྱུའི་རེ་སྨོན་དང་བཅས་དཔྱད་རྩོམ་འདི་མཇུག་བསྡུ་ཁུལ་བྱས་ཡོད་ཀྱང་། རང་ཉིད་ཀྱི་བློས་ལྕོགས་ཚོད་ཀྱིས་དཔྱད་རྩོམ་འདི་འབྲི་ཁུལ་བྱས་ཡོད། འོན་ཏེ་དཔྱད་རྩོམ་འདིར་ནོར་འཁྲུལ་དང་མི་འདང་ས་ཡོད་ངེས་པས་དགེ་རྒན་རྣམ་པས་མཛུབ་སྟོན་དང་ལེགས་བཅོས་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཤེས་དམན་ངའི་རེ་བ་ཉག་གཅིག་ཡིན། དེ་མིན་དཔྱད་རྩོམ་འདི་བདག་གི་ཕ་ཡུལ་ལམ་བོད་ཀྱི་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན་རྗེས་ཕྱོགས་ཡང་ཇེ་ལེགས་ཇེ་བཟང་ཏུ་གཏོང་འདོད་ཀྱི་སེམས་ཤུགས་ཡོད་དོ།།\n.《མངའ་རིས་སྤུ་རངས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྩ་འཇུག་རྟེན་འབྲེལ་གླུ་སྣ་བཞུགས་སོ།》གུ་གེ་ཚེ་རིང་རྒྱལ་པོས་རྩོམ་བསྒྲིགས་བྱས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༢ལོའི་ཟླ་བ༥པར་པེ་ཅིན་དུ་པར་ཐེངས་དང་པོ་དཔར།\n. 《བོད་ཀྱི་དམངས་སྲོལ་གྱི་བླང་དོར་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ།》རྒྱང་འཁོར་ཚེ་ཕུན་གྱིས་བརྩམས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་དཔར། ༢༠༠༥ལོའི་ཟླ་བ༦པར་པར་ཐེངས་དང་པོ་བརྒྱབ།\n.《བོད་ཀྱི་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་ཀྱི་གནད་དོན་འགའ་ཞིག་གླེང་བ།》 རྒྱང་འཁོར་ཚེ་ཕུན་གྱིས་བརྩམས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་དཔར། ༢༠༡༥ལོའི་ཟླ་བ༥པར་པར་ཐེངས་དང་པོ་བརྒྱབ།\n.《རྨད་བྱུང་ཞང་ཞུང་གི་འབྲི་རྩལ》འཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་གྱིས་བརྩམས། བོད་ལྗོངས་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༡ལོའི་ཟླ༦པར་པར་ཐེངས་དང་པོ་དཔར།\n.《ལྷ་སའི་དམངས་ཁྲོད་གླུ་གཞས།》སྨད་ཆ། རྡོ་ཕུན། ཟླ་བ་བཀྲ་ཤིས། སྐལ་བཟང་ཚེ་རྡོར་བཅས་ཀྱིས་བསྡུ་སྒྲིག་བྱས། ༢༠༠༩ལོའི་ཟླ་བ༨པར་པར་ཐེངས་དང་པོ་དཔར།\n. 《བོད་ལྗོངས་ངལ་རྩོལ་གླུ་གཞས།》བདེ་ཆེན་སྒྲོལ་དཀར་གྱིས་ལེགས་སྒྲིག་བྱས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༦ལོའི་ཟླ་བ༤པར་དཔར།\n. 《བོད་ལྗོངས་དམངས་གཞས་ཕྱོགས་སྒྲིག》པ་སངས་ཕན་ཐོག་ལགས་ཀྱིས་བརྩམས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༣ ལོའི་ཟླ་བ༥པར་དཔར།\n. གུ་གེ་ཚེ་རིང་རྒྱལ་པོ་ཡི་འཆད་ཁྲིད་གནང་བའི་“མངའ་རིས་ཤོན་གྱི་སྐོར”། ༢༠༡༥ལོའི་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་བཅུ་ཉིན། ཁམས་པའི་བརྙན་འཕྲིན། འཆད་ཁྲིད་སྒྲོན་མེ\n.《མཛོད་དགེ་གླིང་དཀར་སྟོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་དམངས་གླུ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།》སྒྲོལ་མ་སྐྱབས་དང་སྤང་བོ་ཚེ་རིང་གཉིས་ཀྱིས་སྡུད་སྒྲིག་བྱས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༣ལོའི་ཟླ་བ༡པོར་པེ་ཅིན་དུ་པར་ཐེངས་དང་པོ་དཔར།\n.《དམངས་སྲོལ་ཡིག་ཆ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།》ཚེ་རིང་དང་འབྲུག་རྒྱལ་མཁར་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བྱས། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༧ལོའི་ཟླ་བ༢པར་པར་ཐེངས་དང་པོ་དཔར།\n.《དམངས་གཞས་བྲོ་ར་ཁྲ་མོ།》བེ་རི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་འཚོལ་བསྡུས་བྱས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༥ལོའི་ཟླ་བ༥པར་པར་ཐེངས་དང་དཔར།\n.《དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས།》དག་བཅོས་མ། དག་ཡིག་འདིའི་རྩོམ་སྒྲིག་ཚན་ཆུང་གིས་བརྩམས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༤ལོའི་ཟླ༡༢པར་དཔར་ཐེངས་བཅོ་ལྔ་པ་དཔར།\n.《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ།》དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་མཛད། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༢ལོའི་ཟླ༩པར་པར་གཞི་གཉིས་པ་པར་ཐེངས་གཉིས་པ་དཔར།\n. གུ་གེ་འཕྲིན་སྟེགས་ནས་བླངས། Nagri-Guge\n[16. གུ་གེ་ཚེ་རིང་རྒྱལ་པོ་ཡི་འཆད་ཁྲིད་གནང་བའི“མངའ་རིས་ཤོན་གྱི་སྐོར”༢༠༡༢ལོའི་ཟླ༡༢པའི་ཚེས༡༠ཉིན། ཁམས་པའི་བརྙན་འཕྲིན། འཆད་ཁྲིད་སྒྲོན་མེ།\n.“མངའ་རིས་གུ་གེའི་ཁྱད་ལྡན་རིག་གནས་མཚོན་རྟགས།” 2017年4月14日西藏日报藏文媒体 “羊兄乐园”\nཤོན་ཞེས་པ་ནི་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་དེ་བྲོ་ཡི་དོན་ཡིན། ཡང་དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་སོགས་སུ་བྲོ་གར་གྱི་བརྡ་རྙིང་ཡིན་པར་འཁོད་འདུག ཤོག་ངོས༨༦ལ་གསལ།\nགནའ་རབས་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་རིགས་ཆེན་པོ་བཞིའི་ནང་གི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ཟེར་བ་དེ་ཡིན་ཅིང་། རྒྱ་གར་སྐད་ནས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་མང་ཆེ་བ་རྒྱ་གར་ཡུལ་དབུས་མ་གྷ་ངྷ་ཡི་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ནས་བསྒྱུར་བ་ཡིན། 《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ།》དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་མཛད། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༢ལོའི་ཟླ༩པར་པར་གཞི་གཉིས་པ་པར་ཐེངས་གཉིས་པ་དཔར། ཤོག་ངོ༢༠༦༥ལ་གསལ།\nབྲོ་གར་ཞེས་པ་ནི་ཞབས་བྲོའི་སྟངས་སྟབས་ལ་བརྟེན་ནས་ནང་དོན་དང་བྱུང་རིམ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་པ་ཞིག་སྟེ། ལུས་ཀྱི་བྱ་རྒྱུའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་གོ། 《དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས།》ཤོག་ངོས་༥༥༣ལ་གསལ།\n《དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས།》དག་བཅོས་མ། དག་ཡིག་འདིའི་རྩོམ་སྒྲིག་ཚན་ཆུང་གིས་བརྩམས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n《དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས།》དག་བཅོས་མ། དག་ཡིག་འདིའི་རྩོམ་སྒྲིག་ཚན་ཆུང་གིས་བརྩམས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༤ལོའི་ཟླ༡༢པར་དཔར་ཐེངས་བཅོ་ལྔ་པ་དཔར། ཤོག་ངོས༥༥༣ལ་གསལ།\nའཁོར་ཆགས་ནམ་མཐོང(科加囊通)ཞེས་པ་ནི་བོད་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་བཅུ་གཉིས་དང་བཅོ་ལྔ་ཉིན་སྤུ་ཧྲེང་འཁོར་ཆགས་དགོན་དུ་སྤེལ་བའིརྟེན་འབྲེལ་གྱི་མཛད་སྒོ་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་ཟེར་ཞིང་། ཚེས་བཅུ་གཉིས་ཉིན་ནི་ལོ་ཙྰ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་རབ་གནས་གནང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མཛད་སྒོ་ཞིག་ཡིན་པ་རེད། ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཉིན་ནི་འཁོར་ཆགས་དགོན་པ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་དམིགས་སུ་སྤེལ་བའི་མཛད་སྒོ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་བོད་པ་སྤྱི་ཡོངས་གི་ཆོས་ལུགས་གི་ངོས་ནས་བཤད་ན་ཚེས་བཟང་དུས་བཟང་གི་ཉིན་མོ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པ་རེད།\nགུ་གེ་ཚེ་རིང་རྒྱལ་པོ་ཡི་འཆད་ཁྲིད་གནང་བའི“མངའ་རིས་ཤོན་གྱི་སྐོར།”༢༠༡༢ལོའི་ཟླ༡༢པའི་ཚེས༡༠ཉིན། ཁམས་པའི་བརྙན་འཕྲིན། འཆད་ཁྲིད་སྒྲོན་མེ།


ཚེ་འབར།: January 2013\nསྦྱོར་མཁན འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། at 6:55 PM\nBorn glamorous, born compassionate\nAuthor Chetan Bhagat writes exclusively for TOI about his meeting with the Dalai Lama.\nMumbai isacity known for its glamour events. Glittering film premieres, snazzy award ceremonies and flamboyant fashion shows occur round the year. In fact, the advertising tagline of the Bombay Times you hold is "born glamorous".\nམུའུ་བྷེ་ནི་ཁྲ་ཁྲ་ཟིང་ཟིང་གི་ལས་ཀའི་ཐོག་སྐད་གྲགས་ཡོད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་རེད། བཀྲག་མདངས་ལྡན་པའི་གློག་བརྙན་ཁྱབ་སྒྲོགས་དང་། མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་ལེགས་སྐྱེས་འབུལ་བའི་དུས་སྟོན། ཚོན་མདངས་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་གྱོན་གོས་དཔེ་གསར་སྟོན་མོ་བཅས་ལོ་ལྟར་ཚོགས་བཞིན་ཡོད་པས། བྷོམ་བྷེ་དུས་བབ་ཀྱི་ཁྱབ་སྒྲོགས་སྟེགས་བུ་ནི་ “སྐྱེས་བ་ཉིད་ནས་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པ”རེད།\nin the city of glitz, one could wonder if an event byaspiritual leader would have any impact. And yet, the Dalai Lama's event would go down as one of the best events of the year. For many events manage the razzmatazz, but few actually manage to touch you.\nམང་པོ་ཞིག་གིས་རྒྱས་སྤྲོས་ཆེ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ནང་དུ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཅིག་གི་བྱ་བས་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཐུབ་བམ་དྲན་སྲིད་མོད། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གི་ལས་འགུལ་ནི་ལོ་འདིའི་ལས་འགུལ་ལེགས་ཤོས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་སོང་། གང་ལགས་ཤེ་ན་ལས་འགུལ་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཡིད་སེམས་འགུག་ཐབས་བྱེད་མོད་ཡིད་དུ་འཐད་པ་ནི་རེ་གཉིས་ཙམ་རེད།\nསྦྱོར་མཁན འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། at 8:00 AM


xizang-zhiye.org/books/རྒྱ་རིགས་རྩོམ་པ་པོའི་བོད་དོན་སྐོར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། - chapdaklhamokyabs jimdo page!\n༑སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ལམ། །ཆེས་ཆེར་གསལ་མཛད་གངས་ཅན་བསྟན་འགྲོའི་མགོན། །ཕྱག་ན་པད་མོ་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བཞེད་དོན་ལྷུན་འགྲུབ་ཤོག།\n༑མཉེས་གཤིན་བྱམས་བརྩེས་འགྲོགས་ཐབས་འཚེ་མེད་ལམ། །མཐའ་གཉིས་སྤངས་པ་གཉིས་སྨན་དབུ་མའི་ལམ། །འཇིགས་རུང་དྲག་མཚོན་མ་མཆིས་ཞི་བདེའི་ཡུལ། །བསྐྲུན་པའི་ཐབས་ཚུལ་འགྲུབ་པའི་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །\n༄༅།།གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་རེ་སྨོན་མ་ལུས་པ། །གངས་ཅན་མགོན་པོར་བཅོལ་བའི་ཚུལ་བསམས་ནས། །ལྷ་མོ་སྐྱབས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡང། །ལྷ་མོ་དོན་གྲུབ་དོན་བྱ་འགྲུབ་སླད་འབུལ།\nཕ་ཡུལ་གྱི་ཆེད་དུ་ཕ་ཡུལ་དོར་ཅིང། རང་དབང་གི་སླད་དུ་གཞན་དབང་ལས་གྱར་བའི་འཁྱམ་པོ་བདག སྤྱན་ཟུང་ཕྱག་ཟུང་གི་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འདི་ལས་ཡིད་ཆེས་དང་རེ་བ་བཅོལ་ས་དཀོན་ལ། འདི་ལས་བྱམས་བརྩེས་རྗེས་སུ་འཛིན་མཁན་ཡང་དཀོན། འདི་ལས་སྙིང་ཉེ་དང་སྲི་ཞུ་སྒྲུབ་ས་ཡང་དཀོན། དེ་བས། གོང་གསལ་ཁོང་གི་བཀའ་རྩོམ་ཞལ་གདམས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལྟར་བདེན་དོན་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་ཅིང་འཚེ་མེད་ཀྱི་ལམ་བུར་ཆས་ཏེ། དོན་གཉིས་ཀྱི་ནོར་བུ་འཚོལ་རྒྱུར་ནམ་ཡང་ཕྱི་བྱོལ་མེད། ཕུགས་འདུན་རིང་བོ་ཞིག་དང་བསམ་གཞིགས་ཟབ་མོ་ཞིག་གི་ཚོར་སྣང་འདི་དག་སྙུག་རྩེ་ནས་ཤོག་ངོས་དང་གློག་འཕྲུལ་གྱི་དྲ་ངོས་འདི་རིགས་བརྒྱུད་དེ་གང་དང་གང་ལ་ལེགས་སྐྱེས་སུ་འབུལ་རྒྱུ་ནི་བདག་གི་རེ་བ་དང་འོས་འགན་ལགས།\nང་རང་ཕ་ཡུལ་དང་རྒྱང་ཐག་རིང་མོད། སེམས་པ་ནམ་ཡང་ཕ་ཡུལ་དང་འབྲལ་མྱོང་མེད། ངའི་ཕ་ཡུལ་ནི་གངས་རི་ར་བས་བསྐོར་བའི་ཞིང་ཁམས་ཏེ། མི་ཡུལ་གྱི་བདེ་བ་ཅན་ཡིན། དེ་ནི་ང་རང་སྐྱེ་ས་ཡིན་ལ་འཆི་ས་ཡང་ཡིན་པའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཀྱིན་ཡོད། ཀྱེ། འདི་ནི་ངའི་བྲང་ཁོང་ནས་འཁྲུངས་པའི་བུ་སྟག་ལོ་བ་ཡིན་ལ། བུ་མོ་ཨ་སྟག་ལྷ་མོ་ཡང་ཡིན། ཕེབས་ཤོག མཛེས་སྡུག་གི་རྨི་ལམ་སྙེག་མཁན་དང། དབྱངས་གསལ་གྱི་བདག་པོ་རྣམ་པ། ངའི་སྐུ་མགྲོན་ལ་ཉེ་རིང་མེད་ལ། ངའི་བསུ་བ་ལ་སྔ་གཞུག་མེད། ངའི་སྟག་ལོ་བས་ཁྱེད་ཅག་ལ་ལོ་གསར་གྱི་བསུ་སྟོན་བཤམས་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་ལོ་སྐལ་ཞིག་གི་ཚུལ་དུ་བཞེས་རོགས། ༼ སྟག་ལོར་གསར་ཚེས་ལ་དྲ་སྒོ་གསར་འབྱེད་དུས་ཀྱི་བསུ་ཚིག ༽\nབསོད་ནམས་བཟང་པོ། (Friday, 24 September 2010 07:42)\nརྒན་ལགས། སྐུ་ཉིད་ཀྱི་དྲ་ཚིག་མཇལ་བར་དགའ་སྤྲོ་ཆེ། དུས་གཏན་དུ་བདག་གི་མཁའ་དབྱིངས་ན་ཉི་མ་བཞིན་བརྟན་པར་བཞུགས།\nབསོད་ནམས་བཟང་པོ། (Friday, 24 September 2010 07:49)\narapala (Saturday, 30 October 2010 19:25)\njamyang (Sunday, 31 October 2010 15:39)\nལྷ་སྐྱེས་སྨྱུག་དགའ། (Tuesday, 21 December 2010 16:27)\nལྗང་མྱུག་རྩོམ་སྒྲིག་པ (Wednesday, 26 January 2011 11:05)\nགཡུ་སྒང་ཕོ་ཉ (Saturday, 05 March 2011 05:22)\nགསང་གྲོལ། (Tuesday, 05 April 2011 19:30)\nརོང་བསོད་ནམས་ནོར་འཛིན (Wednesday, 06 April 2011 20:18)\nབཀྲས་རབ་ནོར་བུ་ཚེ་རིང་། (Tuesday, 19 April 2011 16:55)\nའཇམ་དཔལ་ཚུལ་ཁྲིམས། (Thursday, 21 April 2011 17:56)\nporokarpo (Thursday, 28 April 2011 13:03)\nthanks4ur wonderfull websidte.\nlob sang zopa (Tuesday, 10 May 2011 19:45)\nལྡོག་རྗོད་པ། (Monday, 22 August 2011 13:12)\nདབྱངས་ཅན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ལྷན་རྒྱས་ལགས། ཡིག་མགོར་རིན་ཆེན་སྤུངས་ཤད་འབྲི་བ་དང་ཤད་འབྲི་བ་ནི་མཁས་དབང་སུ་ཞིག་གམ་བརྡ་སྤྲོད་གང་གི་ལུགས་རེད། ༼དཔེར་ན། དྲྭ་ངོས་འདིའི་།རོལ་རྩེད་གར་གྱི་ཉམས་ལྡན་རི་དྭགས་མིག\nཅེས་པའི་ཚིག་བཅད་འདི་དག་གི་དབུར་ཤད་བཀོད་འདུག་པ་དང་། ༑ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཚང་། ཞེས་པའི་དབུར་རིན་ཆེན་སྤུངས་ཤད་བཀོད་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། ༽\nདཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ། (Tuesday, 23 August 2011 06:07)\nའོད་ཟེར། (Tuesday, 06 September 2011 14:06)\nསྤྱན་ཆབ། (Tuesday, 04 October 2011 21:33)\ndorbe dawatsering (Saturday, 05 November 2011 11:22)\nསྟག (Monday, 16 July 2012 08:53)\nངག་རྣམ། (Friday, 27 July 2012 07:39)\nརྒན་ལྷ་སྐྱབས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་བསྐྱར་བཟོ་གནང་བར་དགའ་པོ་བྱུང་།Name (Wednesday, 15 August 2012 10:04)\nཨ (Monday, 20 August 2012 08:52)\njigmey (Sunday, 26 August 2012 06:18)\nཁང་གསར་ཀརྨ་བསྟན་འཛིན། (Thursday, 30 August 2012 08:21)\nརྒན་ལགས་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་མཇལ་བར་དགའ་སྤྲོ་ཆེན་པོ་འབྱུང། ཁྱེད་ཉིད་ཀྱི་སྙན་རྩོམ་དང་རྩོམ་རིག་རྣམས་ཀློག་སྐབས་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱི་བདག་ལ་སློབ་འཁྲིད་ཀྱི་དུས་ཡུན་རྣམས་ལྷང་ལྷང་དུ་དྲན་། ཁྱེད་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ནམ་ཡང་མི་བརྗེད། །\nཚེ་རིང་བཀྲ་ཤིས། (Wednesday, 24 October 2012 15:41)\nརྒན་ལགས་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་ ཐོག་མར་མཇལ་བ་ཡིན། ཧ་ཅང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་འདུག བཀའ་དྲིན་ཆེ།\nགསེར་རིགས་ཞེན། (Wednesday, 24 October 2012 18:00)\nགངས་གཙང་གཞོན་རྒོད་སྐྱེས་ (Tuesday, 11 December 2012 08:58)\nསྙིང་དཀར། (Wednesday, 08 May 2013 11:29)\nབཀྲིས་ལྷ་མོ་ (Wednesday, 17 July 2013 02:33)\nsadasdadsasdasdas (Tuesday, 21 October 2014 11:03)\ntenzinj (Saturday, 25 October 2014 09:15)\nཉི་མ་རྫོང (Saturday, 25 October 2014 19:02)\nལོ་མ། (Wednesday, 25 February 2015 12:49)\nབསྟན་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ། (Saturday, 10 September 2016 13:57)\nདེ་རིང་མ་གཏོགས་མཐོང་མ་སོང། དགའ་བོ་བྱུང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ\nརྩམ་ཁུག (Wednesday, 14 December 2011 17:09)\nPolo Outlet (Saturday, 26 May 2012 03:34)\nTiffany and Co Outlet (Saturday, 26 May 2012 03:37)\nCoach Outlet Store (Monday, 03 September 2012 03:20)\nCoach Factory Outlet Online Sale (Monday, 03 September 2012 03:21)\nའབྲོག་ཁ་མང། (Tuesday, 11 December 2012 07:11)\nbeats by dre tour (Wednesday, 30 January 2013 01:59)\nBeyerdynamic (Baia headphones) 64gb usb memory\nsticksGerman headphone professional manufacturers,quicken 2013 beyerdynamic is known as the father of\nheadphones. dr dre earphones1937, beyerdynamic\npioneered quicken 2013 softwarethe\ndevelopment of the beats studio\nheadphonesworld's first deputy Dynamic headphones DT48,http://www.turbotaxsoftware.org/ has now entered\nthe field of high-fidelity headphones. cheap\nbeats wireless headphonesThe DT48 this headset is still turbotax 2012 downloadin production and sales\ncan be regarded cheap beats by dre studioas\nthe world's longest production history headphones. quicken downloadFiled beyerdynamic microphones,\nheadphones and other audio products,cheap beats by\ndre solo professional audio circles almost unknown, turbotaxknown to everybody, the older generation of beats by dre touraudio experts beyerdynamic\nmicrophone (past Chinese translation for Bayer microphone) isasoft spot.\nསྟག (Monday, 11 February 2013 17:05)\nMichael Kors Outlet Online (Friday, 19 April 2013 05:24)\nའོད་ཟེར་ (Wednesday, 10 July 2013 18:24)\ndsadasdasd (Tuesday, 21 October 2014 11:02)\nའོད་ཟེར་ (Saturday, 25 October 2014 05:43)\nབསོད་ནམས། (Saturday, 18 June 2016 15:34)\nམི་ཤིགས་པ། (Saturday, 09 November 2019 14:28)\n༑རོལ་རྩེད་གར་གྱི་ཉམས་ལྡན་རི་དྭགས་མིག །མིག་གིས་ལྟ་བར་མི་ངོམས་ཡིད་འཕྲོག་མ། །མ་ལྟར་བརྩེ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་གི་ངག །ངག་དབང་ལྷ་མོ་ཉིད་དང་མཚུངས་པར་མཛོད། །\nཤེས་རབ་དང་བྱམས་བརྩེའི་དྭངས་མ། སྒྲ་སྙན་དང་ལང་ཚོའི་ཡང་རྩེར་འཕགས་པས་ན་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་སྟེ། སྙན་ངག་དང་སྙན་ངག་པའི་མཚོན་བྱེད་ལ་ཁྱེད་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་ཅི། དེ་བས་ངས་རང་གི་བརྩམས་ཆོས་དག་ལ<<དབྱངས་ཅན་སྤྲུལ་པའི་གླེགས་བམ>>ཞེས་དང། གློག་དྲ་འདིར་ཡང<དབྱངས་ཅན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ>ཞེས་འདོགས་དོན་ཡང་སེམས་པའི་མཛེས་སྡུག་ཅིག་གི་འཚོལ་སྙེག་ལས་མ་འདས་ཏེ། དེ་ནི་ཁྱོད་དམ་ཁྱོད་ཀྱི་གོ་འཕང་ཉིད་དོ། ༢༠༠༩་༡༡་༡༦།\nབོད་དོན་གསར་འགྱུར་རྩོམ་གསར་སོགས། དེ་རིང་སྒོ་བྱང་ངོས་ལ་གཟིགས། གལ་ཆེའི་བཀའ་སློབ་ཡིག་ཆ་སོགས། རིན་ཆེན་གསང་བའི་གཏེར་ལས་བཞེས། སྣ་ཚོགས་འདོད་འཇོའི་གླིང་ཕྲན་འདིར། ལན་ཅིག་ཕེབས་དང་རྒྱང་རིང་གྲོགས། ངལ་དུབ་སེལ་བའི་ལམ་རྒྱགས་མང།\nསྟག་ལོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་དྲ་སྒོ་ཕྱེས། བོད་ནང་ལ་ད་དུང་ཡང་ལྟ་ཀློག་ཐུབ་ཀྱིན་ཡོད། དེ་བས་གཅིག་ནས་གཅིག་བརྒྱུད་ཀུན་ཏུ་འགྲེམས་རྒྱུར་སྙིང་ནས་རེ་སྐུལ་དང་སྨོན་ལམ་ཞུ།\n法国藏汉民主大同盟 Alliance tibet chine


Terdzo-RA-044 - Rinchen Terdzö\ndpal rta mgrin dregs pa kun sgrol gyi rten gtor\nin cycle རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ (Rta mgrin dregs pa kun sgrol)\nVolume 25 (ར) / Pages 867-878 / Folios 1a1 to 6b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 25 > Text #44 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dpal rta mgrin dregs pa kun sgrol gyi rten gtor. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 867-878. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n༄༅༔ དཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་རྟེན་གཏོར་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བཱ་ཡ༔ རྟེན་གཏོར་གྱི་བཅས་ལ༔ དང་པོ་རྫས་གསག་པ་ནི༔ སྨན་དང༔ སྙིང་སྣ་དང༔ ཤ་སྣ་ཚོགས༔ འབྲུ་སྣ་ཚོགས༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན༔ ཆང་དང་རཀྟ་གང་འབྱོར་བཤམས་ལ་གཞི་བྱེད༔ དང་པོ་རྩམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་བླུགས་ལ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་བྲིས་ལ༔ དེ་ནས་རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ལྷར་བསྐྱེད་ལ་རྩམ་པ་བསྲེ༔ དེ་ནས་སྭ་བྷཱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་སྦྱང༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དེའི་ནང་དུ་འདོད་ཡོན་གྱིས་གང་བར་བསམ་ལ༔ དེ་ནས་རང་གི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་གཅིག་འཕྲོས་པས༔ རྩམ་པའི་སྟེང་གི་ཨཱོཾ་ལ་ཕོག་པས་ཨཱོཾ་དེ་ནམ་མཁའ་ལ་ཡར་བཀྱག་པར་བསམ༔ དེ་ནས་རང་གི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ཨཱོཾ་དེ་ལ་ཕོག༔ ཨཱོཾ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཞིག་ཡར་འཕྲོས་པས༔ སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ་མཆོད་ཡོན་མ་སོགས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་པས་མཆོད་ནས༔ ཨཱོཾ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བརྗོད༔ ནམ་ཚར་ནས་ཡང་རྩམ་པའི་ཨཱོཾ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཡར་འཕྲོས་པས༔ སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས་སྐུ་ཡི་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཀུག་ནས༔ ཨཱོཾ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བརྗོད༔ རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་ཨཱོཾ་ལ་ཐིམ༔ ཨཱོཾ་དེ་ཡང་རྩམ་པའི་སྟེང་དུ་བྲིས་ཟིན་དེ་ལ་ཐིམ་པས་རྩམ་པ་དང་ཨོཾ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ༔ ཡང་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ཞིག་འཕྲོས་པས༔ རྩམ་པའི་སྟེང་གི་ཨཱཿདམར་པོ་ལ་ཕོག་པས་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་ཡར་བཀྱག་པས་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་སྟེང་ན་ཡོད་པར་བསམ་ལ༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་གོང་དང་འདྲ༔ ཨཱཿབརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བརྗོད་ནས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས༔ གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་འོད་ཟེར་ཐམས་ཅད་མར་བཀུག་ནས༔ རྩམ་པ་ལ་བྲིས་ཟིན་གྱི་ཨཱཿདམར་པོ་ལ་ཐིམ་པ་ཙམ་གྱིས་ཨཱཿདང་རྩམ་པ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་བའི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ༔ ཡང་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་ཞིག་འཕྲོས་པས༔ ཧཱུྃ་དེ་ལ་ཕོག་པས་ཧཱུྃ་དེ་ནམ་མཁའ་ལ་ཡར་བཀྱག་ནས༔ ཧཱུྃ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བརྗོད༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་གོང་དང་འདྲ༔ ཡང་ཐུགས་ཀའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོད་ཟེར་དང་བྱིན་རླབས་རྣམས་བཀུག་ནས༔ ནམ་མཁའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ་བརྒྱ་རྩ་བརྗོད༔ ནམ་མཁའི་ཧཱུྃ་དེ་རྩམ་པ་ལ་ཐིམ་པ་ཙམ་གྱིས་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ༔ ཡང་ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་ཀ་ལ་ཕོག་པས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དམར་པོ་སྔོན་པོ་གསུམ་འཕྲོས་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཕོག་པས༔ ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་འོད་ཟེར་རྣམས་བཀུག་ནས༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པ་ཙམ་གྱིས་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བརྒྱ་རྩ་བརྗོད་ཅིང༔ དམིགས་པ་དེ་བཞིན་བྱེད༔ ཡི་དམ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བརྗོད་པས་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་སྔགས་ཕོག་བདུན་དང༔ འབྲུ་གསུམ་གང་འཕྲོད་པས་རྩམ་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ དེ་ནས་རཀྟ་དང༔ ཆང་གི་ཉིང་ཁུ་དང༔ སྨན་དང༔ འབྲུ་དང༔ རིན་པོ་ཆེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སུམ་ཆ་དེ་རྩམ་པ་ལ་བསྲེ༔ སུམ་གཉིས་དེ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བླུགས་ལ༔ དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཀབ་ལ་མདུན་དུ་བཞག༔ སྲོག་ཤིང་སྦ་དང་སྨྱུག་མ་གང་རུང་ཚིགས་གསུམ་པ༔ དེ་ཡི་སྟོད་ན་བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་མཚན་སྔགས་རྣམས་རིན་པོ་ཆེས་བྲིས་ལ་བཞག༔ བར་གྱི་ཚིགས་ལ་ཡི་དམ་སྙིང་པོ༔ སྨད་ན་ཆོས་སྐྱོང་གི་སྔགས༔ སྲོག་ཤིང་རྐང་ལ་མར་བཏགས་ཁྲུ་གང༔ གཏོར་མ་རྐང་གང་གི་གཟུགས་ནི་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གང་ཡང་རུང༔ གཏོར་མའི་གདན་དེ་ལ་དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ༔ ཟླ་གམ༔ ཟླུམ་པོ༔ དེའི་རྒྱབ་གྲུ་བཞི་བྱ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་བསླངས་ལ༔ ཡི་དམ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བགེགས་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་གཞུང་ལྟར་བྱས་ལ༔ དེ་ནས་སྭ་བྷཱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་བསམ་ལ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར༔ རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར༔ ཀེཾ་ལས་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་རི་རབ་ཙམ་གསུམ་བསམ༔ དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཨཱཿགཅིག་ཕར་ཆད་པས༔ སྣོད་ལ་ཕོག་པས་སྣོད་ཀྱི་ཉེས་སྐྱོན་དག་ནས༔ ཨ་ལས་བྱུང་བའི་བྷནྡྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ༔ ཟླ་གམ༔ ཐོད་པ་ཟླུམ་པོ༔ རྒྱབ་གྲུ་བཞི༔ ཕྱོགས་བཞི་ན་རིན་པོ་ཆེའི་སྐྱོགས་བཞི་རྡོ་རྗེའི་བྱ་མཆུ་བཞི་དང་ལྡན་པ༔ དེའི་དབུས་སུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་ན་ཧཱུྃ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མཚན་པ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ གཏོར་མ་གཞུང་དང་མཐུན༔ དེ་ནས་རང་གི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་གཅིག་ཕར་ཆད་པས༔ གཏོར་མའི་སྟེང་ན་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་བསམ༔ དེ་ནས་ཡང་རང་གི་ས་བོན་ཧཱུྃ་ལས་ཨཱོཾ་གཅིག་ཕར་འཕྲོས༔ ནང་བཅུད་ལ་ཕོག་པས་མི་གཙང་བ་དང་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དག༔ དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཞལ་ཟས་འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱུར་གྱིས་གང་བར་བསམ༔ དེ་ནས་ཡང་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཧཱུྃ་དེ་ལ་ཕོག་པས་རྡོ་རྗེ་དང༔ ཁྲོ་ཆུང་དང༔ མེའི་ཚྭ་ཚྭ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་བགེགས་བསྐྲད་པར་བསམ༔ དེ་ནས་ཡང་རང་གི་ཧཱུྃ་ལས་མ་གཅིག་ཕར་འཕྲོས་པས༔ གཏོར་མ་དེའི་སྟེང་ན་འཁྱིལ་བ་ལས༔ ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རི་རབ་བས་རྒྱ་ཆེ་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ༔ རྒྱས་པ་ནི་རང་ཉིད་ལྷ་དྲན་ལ་སྔགས་བཟླ༔ དེ་ནས་ཧཱུྃ་གཅིག་ཕར་སྤྲོས་པ༔ རྟེན་གཏོར་གྱི་སྟེང་ན་གནས་པ་ལས༔ རིམ་པ་བཞིན་ཨེ་ཆད་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་སྲུང་བའི་གུར༔ དེའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་ར་བ་རིམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ༔ གཞལ་ཡས་ཁང་གི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ༔ གུར་ཁང་ཡང་དྲན་རྫོགས༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད༔ དེའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ་རྩིབས་བཅུ་པ༔ དེའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་གམ་དམར་པོ༔ གནམ་སྒོ་གཅིག་པ༔ དེའི་དབུས་སུ་ཀླུ་འབུམ་གཉན་ཁྲི་ས་བདག་སྟོང༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་མ་ཧཱ་དེ་བ་བྱི་ཆིངས་སུ་བསྣོལ་བའི་ཁྲི༔ དེའི་སྟེང་དུ་པཾ་ལས་པདྨ༔ རཾ་ལས་ཉི་མ༔ ཨ་ལས་ཟླ་བ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དང་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས༔ འཕགས་པ་མཆོད༔ སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་འབར་བ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག༔ ཞབས་བཞི་དང་ལྡན་ཅིང་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ༔ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ དེའི་པང་དུ་ཡུམ་པདྨ་གཟི་ལྡན་མ༔ དམར་མོ་འཁོར་ལོ་དང་ཐོད་ཁྲག་གཙོ་ལ་སྟོབ་པ༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་རྟ་དབུ་གསུམ༔ བྱ་ཁྱུང་གསུམ༔ དཔལ་ཆེན་པོ་ལྷ་ལྔ༔ འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་བཞི༔ ཡུམ་བཞི༔ སྲུང་བའི་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ ཟློག་པའི་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ སྒོ་སྲུང་བཞི་དང་བཅས་པ༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་རང་གི་རྒྱན་ཆ་ལུགས་དང་ལྡན་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨཱོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱ༔ སྙིང་གར་ཧཱུྃ༔ དེའི་མདུན་དུ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང༔ ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་ལྷ་ཚོགས༔ གཡས་སུ་སངས་རྒྱས༔ རྒྱབ་ཏུ་ཆོས༔ གཡོན་དུ་དགེ་འདུན༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་ཆ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ༔ འོག་གི་ཆ་ལ་ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉ་ལས་མཁན༔ དེའི་རྒྱབ་ཏུ་སྲུང་འཁོར་དྲན་རྫོགས༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙུག་ཏུ་རིགས་ལྔ་དང་བླ་མ༔ དེ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི༔ རང་གི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་པས༔ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་བས༔ འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ཉི་མའི་ཟེར་ལྟ་བུ་ཚུར་བྱུང་བ་མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ས་བོན་ལ་ཟུག༔ དེའི་རྒྱུད་ལ་ཐོག་རྡུགས་མེད་པར་སྐད་ཅིག་གིས་བྱོན་པར་བསམ་ལ༔ སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ཚིག་བཤད་ཀྱང་བྱེད༔ དེ་ནས་རིགས་ལྔའི་གྲངས་ལ་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་ཕུལ༔ གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམས་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ དེ་ནས་ཧཱུྃ་ལས་སྔགས་ཐང་གསུམ་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རིགས་ལྔ་སྤྱན་དྲངས་ལ་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་ཕུལ༔ དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས༔ རིགས་ལྔས་དགོངས་པ་མཛད་པ་ཙམ་གྱིས་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བར་ཆོད་ཀྱི་བགེགས་བསྐྲད༔ དབང་བསྐུར༔ ཁྲུས་གསོལ༔ དབུ་བརྒྱན༔ དེ་ནས་འོད་ཟེར་མར་འཕྲོས་པས༔ ཡཾ་ལ་ཕོག་པས་རླུང་གཡོས༔ མེ་སྦར༔ ཐོད་པ་དྲོས༔ རྫས་རྣམས་ཞུ༔ དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་གྲུ་གསུམ་ནས༔ དེ་ནས་ཟླ་གམ་གསུམ་ནས༔ དེ་ནས་ཐོད་པ་ཟླུམ་པོ་ནས༔ གྲུ་བཞི་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་སྐྱོགས་བཞི་ནས་གང༔ རྡོ་རྗེའི་བྱ་མཆུ་བཞི་ནས༔ རྒྱུན་གཏོར་ན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བབ་པར་བསམ་ལ༔ གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ན་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ༔ དེའི་ནང་དུ་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བ༔ དེའི་སྟེང་ན་རང་གི་ས་བོན་དེ་ཡོད་པར་བསམ༔ ཧཱུྃ་དེ་ལས་ཧཱུྃ་གཅིག་མར་ཆད་པ་ལས་རང་གི་གསང་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་གཅིག་མར་འཕྱང༔ དེའི་ལྟེ་བ་ན་ཧཱུྃ་གི་མར་སྣེ་ལ་ཨཱོཾ་བསམ་ལ༔ ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་ནས༔ གཙོ་བོའི་ཚངས་བུག་ནས་མར་སོང་ནས་ཐུགས་ཀའི་བདུད་རྩི་དང་འདྲེས་ནས༔ ཐུགས་ཀའི་བདུད་རྩི་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ དེ་ནས་གཙོ་བོའི་སྐུ་རྒྱུད་རྩ་དབུ་མའི་ནང་དུ་མར་སོང་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་རྭ་དབུ་མའི་ནང་ནས་རྟེན་གཏོར་ལ་བབས་པས༔ གྲུ་གསུམ་ནས་སྐྱོགས་བཞི་ནས་གང༔ རྡོ་རྗེའི་བྱ་མཆུ་བཞི་ནས་རྒྱུན་གཏོར་ལ་བབ༔ དེ་ནས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་སྙོམས་འཇུག་མཛད་པས་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདུད་རྩི་བབ༔ ཟླ་དལ་རྡོ་རྗེ་ནས་འབྲུ་དང་བཅས་པའི་ནང་དུ་ལྷུང་བ༔ ལན་གསུམ་བསྐོར་ཏེ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས༔ འོད་དུ་ཞུ་བས་བདུད་རྩི་ཡར་འཕྱུར་བ་རྡོ་རྗེའི་བྱ་མཆུ་བཞི་ནས་རྒྱུན་གཏོར་ལ་བབས་པར་བསམ་ལ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ན་བ་མེད་པ་འཆི་བ་མེད་པ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་དང་ལྡན་པ༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་ཚྭ་ཚྭའི་ཚུལ་དུ་འཕྲོས་ཤིང༔ དགོས་འདོད་མ་ལུས་པའི་ཆར་བྱ་མཆུ་བཞི་ནས་འབབ་པར་བསམ་ལ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ལ་དང་པོ༔ དེ་ནས་ཆོས་སྐྱོང༔ དེ་ནས་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉ་ལས་མཁན༔ ཕྱོགས་སྐྱོང༔ མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་གྱིས་གཏང༔ ཡང་རྒྱུན་གཏོར་བཤམ༔ གོང་ལྟར་དམ་ཚིག་རིལ་བུ་གཅིག་བཞག་ལ༔ ཆང་ཕུད་ཅིག་བྲན༔ རྒྱུན་གཏོར་ལ་ཡང་ཆང་ཕུད་བྲན༔ རྟེན་གཏོར་གྱི་ལྷའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཨ་གཅིག་མར་ཆད་པས༔ བྷནྡྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཁ་ཆོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པར་བསམ་ལ༔ ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་འདོད་པའི་གཟུགས་མཛེས་སྒྲ་སྙན་དྲི་ཞིམ་རོ་མངར་བ་འདོད་རྒུ་ཐམས་ཅད་འཆར་བར་གཟིགས་ནས་ཡིད་མ་ཡེངས་པར་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པས་བདག་ལ་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་བསམ༔ རང་གི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ དེ་ནས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དམར་པོ་སྔོན་པོ་གསུམ་ཡར་འཕྲོས༔ ཡང་གཙོ་བོའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་གཅིག་མར་ཆད་པ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཞིག་ཡར་བསླངས་ལ༔ དེའི་རྩེ་མོར་རྟ་མགྲིན་གཡས་ཐོ་བ་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཅན་གཅིག་ཡར་བཞེངས་ནས་རྟ་སྐད་ཕྱོགས་བཅུ་ན་འཚེར་བས་གཏོར་མ་སྲུང་ཞིང་དགྲ་བགེགས་བསད་པར་བསམ༔ སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བཀུག་ནས༔ གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་གསུམ་ལ་ཕོག་པ་ཙམ་གྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་འདྲེས༔ དེ་ནས་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ༔ ཨཱཿལས་དམར་པོ༔ ཧཱུྃ་ལས་སྔོན་པོ་གསུམ་འཕྲོས་པས་རང་གི་ས་བོན་གསུམ་ལ་ཕོག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམ་ལ༔ སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་འདོན་པར་བྱ༔ ཡང་འོད་ཟེར་ཕར་འཕྲོས་པས་རིགས་དྲུག་ལྷར་བསྐྱེད༔ དེ་ནས་བཀྲོལ་བའི་དུས༔ ཕྱི་སྣོད་འོད་དུ་ཞུ༔ ནང་བཅུད་ལ་ཐིམ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་འཁོར་ལ་ཐིམ༔ ཐམས་ཅད་ཞུ་ནས་གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ༔ གཙོ་བོ་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་ནས༔ རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ལུས་ལ་ཐིམ༔ དེ་བཞིན་ལན་བདུན་བྱ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་བྱིན་རླབས་ཞུ་བ་ལན་བདུན་བྱེད༔ དེ་ནས་བཟོད་པར་གསོལ་བ་དང་གཤེགས་གསོལ་ཐང་གསུམ་བྱེད་པ་ཡིན༔ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ༔ དཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་རྟེན་གཏོར་རྫོགས་སོ༔ མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RA-044&oldid=115462"


Terdzo-OM-036 - Rinchen Terdzö\nrnam 'joms ba ri lugs kyi sgrub thabs dang khrus chog\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 429-434 / Folios 1a1 to 3b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #36 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. rnam 'joms ba ri lugs kyi sgrub thabs dang khrus chog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 429-434. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces mdo khams pa nges don bstan 'dzin gyis bskul ba'i ngor 'gyur med rdo rjes dar rgyas chos sdings kyi dben gnas su bkod pa'i yi ge pa ni dge sbyong blo gsal rgya mtsho'o\nཨོཾ་སྭསྟི། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། ཁྲོ་བོའི་སྐུར་བཞེངས་བདུད་བཞིའི་དཔུང་། །རྣམ་པར་འཇོམས་མཛད་ལྷག་པའི་ལྷར། །བཏུད་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་མདོ་ཙམ་བཀོད། །དེ་ལ་རྫས་བཤམ་པ། བདག་བསྐྱེད། བུམ་སྒྲུབ། ཁྲུས་ཆོག་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། བུམ་གདན་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་དུང་ཆོས་གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་བཀོད། མཐར་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་དང་། འཇིག་རྟེན་འདས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་དང་བཅས་པའང་བཤམ་མོ།། །།གཉིས་པ་བདག་སྐྱེད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་གི་སྙིང་གར་པད་ཉི་ལ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། ལུས་གང་། སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། སྣ་བུག་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས་པས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་། ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་རེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་སྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ། པད་ཉི་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་པ། རལ་པ་དམར་སེར་འབར་བ། གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། དར་སྔོན་པོའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་འཕྱང་བ། རིན་པོ་ཆེ་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཅན་ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་དང་བཅས་པ། མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སླར་ཡང་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ནས། ཤྲཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུ་བརྒྱན། སླར་ཡང་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། རང་གི་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པར་གྱུར། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་སོགས་ནས། སྨྲས་སོའི་བར་ཚར་གཅིག །དེ་ནས་སྔགས་ཚན་གསུམ་པོ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ་བ་ལས་ཐོག་མར་གསུམ་ཀ་སྦྲགས་པ་ཚར་གཅིག་ངེས་པར་འདོན་ཞིང་། མཐར་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བྱས་ནས། །སོགས་ཕན་ཡོན་བརྗོད་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་སུ་གསོལ། གོང་བཞིན་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཐུ་སྟོབས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི། །རྡོ་རྗེའི་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་པ། །རྣམ་པར་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་དངོས་གྲུབ་གསོལ་ཞིང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། བཟོད་པར་གསོལ་ནས་བཛྲ་མུཿཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། རང་ཉིད་དམ་ཚིག་པར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་འབྲུ་གསུམ་བཀོད། སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ།། །།གསུམ་པ་བུམ་སྒྲུབ་ནི། བུམ་ཆོག་དང་སྦྲེལ་ན། སྔར་གྱི་ཕན་ཡོན་བརྗོད་པའི་རྗེས་ཉིད་དུ་མཆོད་པ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྔར་བཀོད་པའི་བུམ་པ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། ལྟོ་བ་ལྡིར་བ། མགྲིན་པ་ཕྲ་བ། ཁ་གཡེལ་བ། མཆུ་འཕྱང་བ། ལྷའི་གོས་ཀྱི་མགུལ་ཆིངས་དང་། དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ཁ་རྒྱན་ཅན། ནང་དུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་བའི་དབུས་སུ་པད་ཉི་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཞེས་པ་ནས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུ་བརྒྱན་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་ཉིད་འདོན་པ་སྤོས་པས་རུང་བ་ལས། ཁྱད་པར་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ཚེ། མ་ལུས་སེམས་ཅན་སོགས་ཀྱི་མཐར་ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཞེས་བརྗོད། དབང་གི་མཐར། རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ན། །ཞེས་སོགས་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོར་བཅས་པས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། དེ་ནས་བུམ་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་བསྒྲུབ་བྱ་གང་ཡིན་དེ་གསལ་བཏབ་ལ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ལ་ཕོག་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བསམ་ཞིང་གཟུངས་མདོ་འདོན་པ་དང་སྔགས་བཟླ་ཚུལ་སྔར་དང་འདྲ། མཐར་བུམ་པའི་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་དང་བཟོད་གསོལ་བྱ། བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་དམ་ཚིག་པ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་བུམ་པའི་ཆུར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་གཏོར་འབུལ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་བཞིན་བཏང་ངོ་།། །།བཞི་པ་ཁྲུས་ཆོག་ནི། བསྒྲུབ་བྱའི་བགེགས་དང་སྡིག་པ་སྦྱང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་པ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས། འདི་སྐད་བདག་གིས་ནས་ཉེ་སྙིང་ཡན་ཆད་རྫོགས་པར་བཏོན་ལ། དེ་ནས་ཉེ་སྙིང་ཁོ་ནའི་མཐར་སརྦ་པཱ་པཾ་བྷྱཿཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། བིགྷྣཱཾ། རོ་གེ །དུཥྚཱཾ། ཛྭ་རེ། ཨུ་པ་དྲ་བེ། ཨ་ཀཱ་ལ་མྲྀ་ཏྱུ། དུར་སྭཔྣེ། དུརྣི་མིཏྟེ། ཙིཏྟ་ཀུ་ལེ་བྷྱཿཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བུམ་པའི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་མཐར་ཁ་བཤལ་ལོ། །བྱབ་པ་ནི། རྨ་བྱའི་སྒྲོ་མདོངས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་འཁོད། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱབས་པར་བསམ་ལ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུའི་དོད་དུ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱབ་བོ། །སྲུང་བ་ནི། ཉེ་སྙིང་གི་མཐར་སྔགས་ཚན་རེ་རེ་ལ་རཀྵ་རཀྵཿཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད་ཅིང་། སྤྱི་བོ། མདུན་རྒྱབ། དཔུང་པ་གཡས་གཡོན། དཔྱི་གཡས་གཡོན་ཏེ་གནས་བདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རེ་རེ་བཀོད། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས་གཡོགས་པར་བསམ་ཞིང་མཐར་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །འགྲོ་བ་འདི་ནི་བདག་གིས་བསྲུངས་ཟིན་གྱིས། །འདི་ལ་སུས་ཀྱང་གནོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ལ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བྱས་ནས། །ཞེས་པ་མན་ཆད་བརྗོད་པས་ཕན་ཡོན་བསྟན། མཐར་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ། །དེ་ནས་མདུན་གྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བཏབ་ཡིག་བརྒྱ་བཟོད་གསོལ་གཤེགས་གསོལ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་རྣམས་བྱའོ།། ༧ །།རྣམ་འཇོམས་ལྗང་སྔོན་ལུགས་སུ་བྱ་བར་འདོད་ན་ཆོ་གའི་བྱ་བ་འདི་ཁོ་ན་ལ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་སྐུ་མདོག་ལྗང་སྔོན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། ཞལ་ཁྲོ་འཛུམ་མཆེ་བའི་མྱུ་གུ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། གཡས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་ཅིང་། གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། གཟི་བརྗིད་མཐའ་ཡས་པ་མངའ་ཞིང་མ་ལུས་པའི་སྤྲུལ་པ་འཆང་བའོ། །ཞེས་བསྐྱེད་པ་གཙོ་རྐྱང་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཆོག་ལྷག་པའི་ལྷའི། །སྒྲུབ་ཐབས་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་གར་བཅས། །སྙིང་པོའི་ལག་ལེན་ཁྱེར་བདེ་བ། །བརྗོད་འདིས་འགྲོ་ལ་ཕན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་མདོ་ཁམས་པ་ངེས་དོན་བསྟན་འཛིན་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་དར་རྒྱས་ཆོས་སྡིངས་ཀྱི་དབེན་གནས་སུ་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-036&oldid=113452"


【ནང་དོན་གནད་བསྡུས།】བོད་མིའི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་གོམས་སྲོལ་སོགས་ཕྱོགས་མང་པོའི་ཐད་ལ་བན་དེ་དང་བོན་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཤན་ཞུགས་ཡོད་ལ། ལྷག་པར་ཏུ་བོན་ཆོས་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་ཡོད་པར་ངོས་འཛིན་གྱིན་ཡོད། ཁོ་བོས་དེ་དག་གཞིར་བཟུང་ནས་ཡུལ་བླ་བྲང་གི་ཐབ་ལྷའི་འཛེམ་བྱ་ཐད་ལ་བློ་རྩིང་བོའི་རགས་ཙམ་དཔྱད་པར་བྱའོ།\n【བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།】འཛེམ་བྱ། རིག་གནས། དེའི་དགེ་མཚན།\nཁ་བ་ཅན་གྱི་ཡུལ་འདིར་འཚོ་ཞིང་གནས་པའི་བོད་མི་རིགས་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་རིང་བའི་མི་རིགས་ཤིག་དང་མཚར་སྡུག་འོད་སྟོང་འབར་བའི་རིག་པའི་གནས་ཀྱི་མ་ལག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་གྲུབ་ཡོད་པའི་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན་ལ། ཀྱག་ཀྱོག་ལོ་ཟླ་རིང་མོའི་ཁྲོད་རང་ཅག་གི་ཕ་མེས་ཡང་མེས་ཚོས་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྩལ་དང་དཔའ་མཛངས་ཀྱི་བློ་སྟོབས་ལས་ང་ཚོའི་མི་རིགས་འདིའི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་དང་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཕྱུག་པའི་དམངས་ཁྲོད་རིག་གནས་དེ་དར་ཁྱབ་བྱུང་ཡོད། འདིར་བརྫོད་གཞིར་གྱུར་བའི་འཛེམ་བྱའི་རིག་གནས་འདི་ནི་བོད་རང་གི་འཚོ་བ་དངོས་དང་འབྲེལ་འདྲིས་ཆེ་བའི་དམངས་ཁྲོད་རིག་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད་ལ། ད་སྔ་འདིའི་ཐད་ལ་སྤྱིའི་ཆ་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་མང་མོད། འོན་ཀྱང་བྱེ་བྲག་གཅིག་དམིགས་སུ་བཟུང་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་ཅུང་ཉུང་ཉུང་གི་ཚུལ་དུ་གདའ་བས། ཁོ་བོས་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་དེའི་ཁ་སྐོང་དོད་དུའམ། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་ཡུལ་བླ་བྲང་གི་ཐབ་ལྷའི་འཛེམ་བྱ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་རྩོམ་ཐུང་འདི་གུས་པས་སྦྱར་བའོ།\nབླ་བྲང་ཞེས་པའི་དེང་གི་ས་ཆ་འདི་ནི་གནའ་དུས་ནས་བཟུང་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་བྱང་ཤར་རྒྱུད་དུ་བོད་དང་། རྒྱ། སོག་པོ་སོགས་མི་རིགས་གཞན་བར་རིག་གནས་དང་ཚོང་ལས་སོགས་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་པའི་ཟམ་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད་པས་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་དུ་ས་གནས་གལ་འགངས་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན། གནས་འདི་ནི་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཆགས་ཡོད་ལ། ཀན་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་ཁུལ་ཏུ་ཡོད། ས་དེའི་ཤར་དང་ལྷོ་ནི་གཙོས་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཀན་ལྷོའི་ཀླུ་ཆུ་རྫོང་དང་ཉེ་ཞིང་། བྱང་ཕྱོགས་ནི་སྔོན་གྱི་ཡ་རྫི་མཁར་ཏེ་དེང་གི་མཚོ་སྔོན་གྱི་ཞོན་ཧྭ་ས་ཆ་དང་རེ་གོང་གསེར་མོ་ལྗོངས་དང་འབྲེལ། ནུབ་ཁུལ་ནི་མཚོ་སྔོན་གྱི་རྩེ་ཁོག་ས་ཆ་དང་འབྲེལ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། ས་ཆ་སྤྱིའི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ༨༠༣༧.༧དང་། མི་འབོར་ལ་ཁྲི༨༥༠༠ལྷག་ཡོད་པའི་རྫོང་ཞིག་ཡིན། བླ་བྲང་ཞེས་པའི་མིང་འདི་ལ་བསང་གཞུང་དང་སྤྱང་ཁོག་ཟེར་བ་སོགས་བཞེས་པ་མི་མཐུན་པ་རེ་འགའ་ཡོད་དེ།《བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་གྱི་གདན་རབས་ལྷའི་རྔ་ཆེན》ལས།“གནའ་བོའི་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་བསང་བཏང་བའི་དབང་གིས་བསང་གཞུང་དུ་མིང་ཆགས་པ་ཡིན”ཞེས་ཆོས་ལུགས་བྱེད་སྒོའི་མིང་ས་མིང་དུ་སྦྱར་བར་བཤད་ལ། དེ་སྔོན་ས་མིང་རྒྱ་ཡིག་གི“夏河县”དེ་ཐད་ཀར་རྒྱ་བསྒྱུར་བགྱིས་ཏེ“ཞཱ་ཧོ་རྫོང”དུ་འབོད་མོད། འོན་ཀྱང་ལོ་ཉེ་འགའི་སྔོན་དུ་མིང་བརྗེས་ཏེ“བསང་ཆུ་རྫོང”ཞེས་གསར་དུ་བཏགས། དེང་སང་རྒྱུན་འབྱམས་དུ་གྱུར་ཏེ་བསང་ཆུ་རྫོང་ཞེས་འབོད་བཞིན་ཡོད།\nའཛེམ་བྱ་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་གནས་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ཡང“འཛེམ་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་གླིང་གི་མིའི་རིགས་རིག་པ་དང་། དམངས་སྲོལ་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཁྲོདtobooཞེས་བརྗོད་ཀྱིན་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཞི་བདེ་རྒྱ་མཚོ་ལྷོ་མའི་ཐང་གའི（tonga）གླིང་ཕྲན་གྱི་ཡུལ་མིའི་སྐད་ཡིན”ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད། གཞན《བླ་བྲང་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་དཔྱིད་དཔལ་ཀུན་རྫོགས》ལས“འཛེམ་བྱ་ལ་གོ་དོན་གཉིས་ཡོད་དེ། གཅིག་ནི་གཙིགས་སུ་བཀུར་བའི་དངོས་པོ་དེ་དག་ལ་ཁྱད་འཕགས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པས་རང་དགར་དུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མི་ཆོག་ལ། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་དེ་དག་ལ་ཕོག་ཐུག་བཏང་ན་བཀྲ་མི་ཤིས་པར་བརྩི་བ་དང་། དེ་དག་ལ་མཐུན་པར་བྱས་ཚེ་བདེ་ལེགས་འབྱུང་སྲིད་པ། ཅིག་ཤོས་ནི་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་དང་མི་གཙང་བ། ཉེན་ཁ་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་ལག་པ་སོགས་ཀྱིས་རེག་མི་ཆོག་པ་སྟེ་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་རྟགས་སུ་འདོད་ནས་འཛེམ་དགོས”ཞེས་འཁོད་ཡོད། ངེད་ཅག་བོད་མི་རིགས་འདི་ནི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་རྨང་སྟུག་ཅིང་། མི་རྣམས་ཆོས་ལ་དད་ཞེན་ཆེ་བ་བཅས་ཀྱི་རྐྱེན། བོད་མིའི་གོམས་གཤིས་ཁྲོད་དུ་འཛེམ་བྱའི་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཤིག་གིས་ཁྱབ་ནས་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་གཡུང་དྲུང་བོན་ལ་དད་མོས་བྱེད་པ་ནི་བོད་ཀྱི་གདོད་མའི་དུས་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གདོད་མའི་དུས་སུ་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་བྱུང་ཁམས་དང་འཐད་རྩོད་བྱེད་པའི་ཁྲོད་དུ་མིའི་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་སུ་ཕྱི་སྣོན་ཀྱི་གནས་ས་རི་ཀླུང་གི་ཆགས་གནས་འཇིག་སྟོང་དང་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་སོགས་རང་བྱུང་གི་ཆོས་ཉིད་དག་བློས་དཔྱད་མ་ནུས་པར། དེ་དག་ཡོད་ཚད་ནི་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་མི་མངོན་པའི་སྟོབས་ཤུགས་ཤིག་གིས་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བར་འདོད་ཀྱིན་ཡོད། དེང་སང་མང་ཆེ་བས་འཛེམ་བྱ་ནི་ཚན་རིག་རང་བཞིན་མ་ལྡན་པའི་རྨོངས་པ་ཞིག་ཏུ་བརྩི་བཞིན་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་ལེགས་པར་བརྟག་ན་དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ།“འཛེམ་བྱ་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དུས་རིམ་ངེས་ཅན་ཞིག་ལ་འཕེལ་རྒྱས་ཟིན་པའི་ཐོན་རྫས་ཤིག་ཡིན་ལ། དེ་ནི་གདོད་མའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་བྱུང་གི་སྣང་ཚུལ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དག་ནི་རང་བྱུང་ལས་འདས་པའི་སྟོབས་ཤུགས་ཤིག་གིས་བཀོད་འདོམས་བྱེད་པར་འདོད་པའི་བསམ་བློའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན།”དེ་བས་འཛེམ་བྱ་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་དགོས་མཁོ་ངེས་ཅན་ཞིག་དང་བསྟུན་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ནི་ངེས་པར་དུ་ཤེས་དགོས་པའི་གནད་ཅིག་ཡིན། བོན་ཆོས་ནི་གདོད་མའི་དུས་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་འདི་ནི་ལྷ་ཀླུ་གཉན་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར་བ་དང་། ང་ཚོས་དེ་དག་གི་གཅིག་ལ་གནོད་པ་བྱས་ན་ཅིག་ཤོས་ལ་གནོད་པ་ཐེབས་པར་བཤད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་སེམས་ཡོད་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དངོས་པོ་ཀུན་ལ་སེམས་ཡོད་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་འདི་ནི་འཛེམ་བྱ་རིག་གནས་སྤྱི་ལ་མངའ་བའི་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཏུ་མཐོང་། གདོད་མའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་སྐྱི་གཡའ་བ་དེ་དག་དང་དེའི་སྟོབས་ཤུགས་ལ་ཡང་དག་པའི་ངོས་འཛིན་བྱེད་མ་ཐུབ་པར། དངོས་པོ་ཀུན་ལ་རྣམ་ཤེས་ཡོད་པའི་ལྟ་ཚུལ་གྱིས་བཅིངས་ཏེ་ལྷ་ཀླུ་གཉན་བཙན་སོགས་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་བ་དང་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་བྱེད་པ། བོད་མིའི་འདུ་ཤེས་སུ་ཆུ་ལ་ཆུ་ལྷ་དང་ཞིང་ལ་ཞིང་ལྷ། རི་ལ་རི་ལྷ། བྲག་ལ་བྲག་ལྷ་ཞེས་ལྷའི་རིགས་ནི་གནས་གང་ས་གང་དུ་གཞི་སྡོད་བྱས་ཡོད་པས་ལྷ་ལ་བཀུར་ཞིང་མཆོད་ཅིང་། རང་བྱུང་ཁམས་ནི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆེས་ཐོག་མའི་དམིགས་བྱ་ཡིན་ལ་འཛེམ་བྱའི་ཆེས་ཐོག་མའི་དམིགས་བྱའང་ཡིན། གདོད་མའི་དད་མོས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་ཟབ་མོ་དེ་འདྲའི་གནས་ཚུལ་འོག་ཆེས་གནའ་བོའི་འཛེམ་བྱ་རྣམས་གྲུབ་ནས་རིམ་བཞིན་དར་ཞིང་འཕེལ་བ་ཡིན། དེས་ཤུགས་རྐྱེན་ནི་དེ་རིང་གི་དུས་འདིར་ཡང་བོད་མིའི་འཚོ་བ་དངོས་དང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་གནས་ཡོད་དེ། བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིའི་འབྱུང་བའི་གནད་དང་ནང་སེམས་ཁམས་ཀྱི་ནད་སོགས་ལྷ་འདྲེ་གདོན་བགེགས་ལས་བྱུང་བའི་ནད་རིགས་ཡིན་པར་བསམ་པ་དང་། མི་གཙང་བའི་དུག་རྫས་སོགས་བསྲེགས་ནས་ཡུལ་ལྷ་ལ་མནོལ་གྲིབ་ཕོག་པ་དང་། ཡུལ་ལྷ་གནས་རིའི་ས་ནས་ས་བརྐོ་རྡོ་སློག་སོགས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་ལས་ཡུལ་ལྷར་ཕོག་ཐུག་བྱུང་བར་བསམ་ནས་ཡུལ་ལྷ་ལ་བསང་གསོལ་བ་དང་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ། འགྱོད་བཤགས་སོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།“འཛེམ་བྱ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་དང་། དད་པའི་བྱ་སྤྱོད་བཀག་རྒྱའམ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་སམ་བྱ་ཐབས་སྤྱིའི་མིང་ལ་ཟེར”བ་ནང་བཞིན།“གདོད་མའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་རིགས་ལ་དད་བཀུར་དང་གཡོལ་གང་ཐུབ་བྱེད་པ་ལས་ལྡོག་ཐབས་བྲལ་ཞིང་། ཐ་ན་གནོད་འཚེ་གཏོང་མཁན་གྱི་སྟོབས་ཤུགས་དེ་རིགས་ཀྱི་མིང་འབོད་པ་དང་། དེ་ཚེའི་སྐད་སྒྲའམ་སྟངས་སྟབས་ཀྱི་ལད་མོ་བྱས་ནས་མཐའ་འཁོར་གྱི་སྐྱེ་བོ་གཞན་རྣམས་སྐྲག་སྟེ་གདོང་མདོག་ལོག་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་དེ་རིགས་ལ་ཁ་རྡུང་གཏོང་བ་དང་། བྱ་སྤྱོད་དེ་རིགས་བཀག་སྡོམ་གྱི་སྲོལ་ཆགས། དེ་ནི་གདོད་མའི་འཛེམ་བྱའི་སྣང་ཚུལ་དུ་གྲུབ་ཡོད”ཅེས་པ་ལྟར། འགྲོབ་མིའི་རིགས་ཀྱིས་རང་བྱུང་ཁམས་དང་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་པའི་དུས་ཡུན་རིང་བོའི་ནང་དུ་ལག་ལེན་དངོས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བྱ་བ་གང་བྱས་ན་འབྲས་བུ་ངན་པ་ཅི་འཁོར་བ་དང་། ཟ་མ་གང་ཟས་ན་གཟུགས་གཞིའི་བདེ་ཐང་ལ་གནོད་ཀྱི་ཡོད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་ཤིང་། གནོད་འཚེ་དང་བགེགས་བར་ཆད་མི་ཡོང་བའི་ཆེད་ཆ་རྐྱེན་གང་གི་འོག་གཏམ་སྤྱོད་གང་དང་ཅི་བཤད་མི་རུང་བ་དང་། བྱ་མི་རུང་བའི་བཀག་རྒྱ་ཆུང་བ་དེ་དག་ཕྱིས་སུ་དར་ཁྱབ་ཇེ་ཆེར་ཕྱིན་ནས་ཀུན་གྱིས་སྲུང་བར་བྱ་བའི་འཛེམ་བྱ་ཆགས། དེ་བས་འཛེམ་བྱའི་རིག་གནས་དེ་རྗེས་སུ་ཆ་ཇེ་ཚང་དང་འཐུས་སྒོ་ཇེ་རྒྱས་ཇེ་ལེགས་སུ་སོང་སྟེ་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་མ་ཕྱི་ལྟ་བུར་གྲུབ་བོ།\n༡.ཐབ་ལྷའི་འཛེམ་བྱ་དེ་འཛེམ་བྱའི་རིགས་གང་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་བཤད་པ། འཛེམ་བྱ་ནི་ང་ཚོ་བོད་མིའི་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ལའང་རྣམ་གྲངས་གང་མང་བོ་ཡོད་དེ། དབྱེ་ན་རིགས་བཞི་ཡི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་ཆོག དེ་དག་ནི། ཆོས་ལུགས་སྐོར་གྱི་འཛེམ་བྱ། ཐོན་སྐྱེད་སྐོར་གྱི་འཛེམ་བྱ། སྐད་ཆ་སྟེ་ངག་གི་བྱེད་སྒོའི་སྐོར་གྱི་འཛེམ་བྱ། འཚོ་བའི་སྐོར་གྱི་འཛེམ་བྱ་དང་བཅས་སོ། རྩོམ་ཐུང་འདིའི་བརྗོད་གཞིར་གྱུར་བའི་ཐབ་ལྷའི་འཛེམ་བྱ་འདི་ནི་ཆོས་ལུགས་སྐོར་གྱི་འཛེམ་བྱའི་ཁོངས་ལ་གཏོགས་པར་སྙམ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཆོས་ལུགས་སྐོར་གྱི་འཛེམ་བྱ་ནི་འཛེམ་བྱའི་རིགས་གཞན་དག་ལས་བྱུང་བར་སྔ་ཤོས་ཡིན་ལ་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུའང་དར་ཁྱབ་ཀྱང་ཆེ་བ་ཡིན། ལྷག་པར་དུ་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་རི་ལ་རི་ལྷ་དང་ཆུ་ལ་ཆུ་ལྷ། ཤིང་ལ་ཤིང་ལྷ། ཡུལ་ལ་ཡུལ་ལྷ། དེར་མ་ཟད་ཕོ་ལྷ། མོ་ལྷ། དགྲ་ལྷ་སོགས་དང་། ཐ་ན་ཁྱོམ་ཚང་ལ་ཡང་ཁྱིམ་ལྷའམ་སྲུང་མ་ཡོད་པར་བཤད་པ་དང་། དངོས་པོ་ཡོད་དོ་ཅོག་ལ་སེམས་ཡོད་པར་བཞེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་བས་ཁྱིམ་ཚང་གི་འཚོ་བའི་རྟེན་གཞི་ཐབ་ཀ་ལའང་ཐབ་ལྷ་ཡོད་པ་ནི་སྨོས་མ་དགོས་པ་ཞིག་རེད། ཡུལ་བླ་བྲང་ས་ཆའི་བོད་མི་མང་ཆེ་བའི་ཐབ་ལྷ་དེ་རང་ཁྱིམ་གྱི་སྲུང་མར་ངོས་འཛིན་གྱི་ཡོད། ལོ་ཆུང་བྱིས་པ་གློ་བུར་དུ་བླ་འཁྱམས་པ་སོགས་བྱུང་ཚེ། ཁྱིམ་གྭི་ལོ་ན་བགྲེས་པའི་ཨ་མྱེས་དང་ཨ་ཡེ་སོགས་ཀྱིས་དགོང་ཁའི་དུས་སུ་རང་ཁྱིམ་གྱི་ཐབ་ཀའི་ནང་ལ་ཁ་གཏད་དེ།“ཨ་མ་ལྷ་མོ། ངའི་བུ×××འདི་སྐྲག་ནས་བླ་འཁྱམས་སོང་། ང་བུ་འདིའི་བླ་འབོད་དུ་ཡོང་བ་ཡིན། ཨ་མ་ལྷ་མོ། ངའི་བུ×××འདིའི་བླ་ཕྱིར་རང་གི་ནང་ལ་དགུག་རིགས་ཞུ། ངའི་བུ×××འདི་མེ་ལ་མི་སྐྲག ཆུ་ལ་མི་སྐྲག”ཅེས་བླ་འབདོ་ཞོར་དུ་གྲི་ཆུང་ཞིག་གིས་ཐབ་ཚང་གི་སྒོ་ཐེམ་ལ་རྒྱག་པའི་སྲོལ་དུས་ད་ལྟའི་བར་དུ་གནས་ཡོད། བླ་བྲང་ས་ཆར་མཚོན་ན། ཡུལ་འཛེམ་བྱའི་རིག་གནས་དང་ཡུལ་ལུགས་གོམས་གཤིས། དད་གུས་སོགས་མང་ཆེ་བ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་དད་མོས་དང་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་ཡུལ་དེར་གནས་ཆགས་པའི་མཚན་སྙན་འཛམ་གླིང་ལ་གྲགས་བཞིན་པའི་བོད་ཀྱི་དགེ་ལུགས་པའི་དགོན་ཆེན་དྲུག་གི་ཡ་གྱལ་བླ་བྲང་དགོན་པ་གཙོར་གྱུར་པའི་དགོན་ལག་གང་མང་ཡོད་པས། ས་འདིར་ཆོས་ལུགས་དང་འབྲེལ་བའི་འཛེམ་བྱའི་སྐོར་འདི་དར་ཁྱབ་ཆེན་པོ་ཡོད་དེ།\n༢.ཐབ་ཀའམ་མེ་ཐབ་ཀྱི་བྱུང་བ། ང་ཚོས་ཤེས་གསལ་ལྟར་མེ་ནི་གནའ་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་དང་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་ནུས་པ་གལ་ཆེན་འདོན་གྱིན་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་བོད་མི་རིགས་ཀྱིས་མེ་དེ་ཕྱིའི་དགྲ་བོ་དང་བགེགས་སོགས་ཀྱི་གནོད་པ་སྲུང་བྱེད་ཀྱི་རང་བྱུང་གི་མཚོན་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་བརྩི་བཞིན་ཡོད། དཔེར་ན། བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྡེ་ལུང་བ་མང་པོ་ཞིག་གིས་བུད་མེད་ཀྱིས་བྱིས་པ་བཙའ་བ་དང་། ཁྱིམ་དུ་ནད་པ་དྲག་ཆེན་ཡོད་གྱུར་ན། རང་ཚང་གི་སྒོ་ཡི་ཕྱི་རོལ་དུ་མེ་ཐོ་བསླངས་ཏེ་ཕྱི་ཡི་འགྲུལ་བ་འགོག་པ་དང་ཡང་ན་རྒྱ་སྒོའི་ངོས་སུ་ཤུག་པ་འཛེར་བའི་སྲོལ་ཡོད་པ་དང་། ཁྱིམ་གཅིག་གིས་མི་ཡིན་ཡང་ཕྱི་རོལ་ནས་ནང་ལ་ཡོང་ཚེ། ངེས་པར་དུ་མེ་ཐོ་བསླངས་ཏེ་མེ་ལ་འགོམས་རྗེས་ད་གཟོད་ནང་དུ་འཛུལ་ཆོག ལྷག་པར་དུ་མཚན་གུང་ལ་ནང་དུ་འཛུལ་བར་འཛེམ་གྱི་ཡོད། ད་དུང་ས་རུབ་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱི་ཤ་སོགས་ནང་ལ་འཁྱེལ་བར་འཛེམ་པ་དང་། གལ་ཏེ་འཁྱེར་ན་སྔོན་ལ་མེ་ཕུང་སྦར་ཞིང་དེ་ལ་འགོམ་དགོས་པ་དང་། ཕྱི་ནས་འཁྱེར་ཡོང་བའི་ཤ་སོགས་ལ་མི་གཙང་བ་འགོས་ཡོད་པ་དང་། དགོང་མོ་ཕྱི་ཤ་ཡི་རྗེས་སུ་ཡི་དྭགས་སོགས་ངན་སོང་རྗེས་བསྙེགས་ཡོད་པས་ཐད་ཀར་ཁྱིམ་དུ་འཁྱེར་ན་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ནད་འབྱུང་སྲིད་པ་སོགས་ཀྱིས་ངེས་པར་དུ་སྔོན་ལ་མེ་ལ་འགོམ་དགོས་པ་སོགས་ཀྱི་བཤད་རྒྱུན་ཁོ་བོའི་ཨ་མྱེས་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་མྱོང་། ཁོང་རྒན་རབས་པ་ཚོ་ད་དུང་དེའི་སྐོར་ཀྱི་མྱོང་བ་དངོས་དང་གཏམ་རྒྱུད་སོགས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གསུངས་རྒྱུ་ཡོད་མོད་ཡིག་ཚོགས་མང་བོར་དོགས་ནས་ཞིབ་ཏུ་མ་བྲིས་སོ། དེ་ཡང་གདོད་མའི་སྤྲ་མི་རྣམས་རིམ་བཞིན་མི་རུ་འགྱུར་བའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་དུ་མེ་བཀོལ་སྤྱོད་ཤེས་པ་ནས། མེ་དང་མི་གཉིས་ནམ་ཡང་ཁ་བྲལ་མ་མྱོང་ཞིང་། མེ་ལ་བརྟེན་ནས་དྲོད་འཚོལ་བ་དང་ཟས་འཚོལ་ཅིང་སྲེག་པ་སོགས་བྱེད། རྒན་ལྕགས་ཐར་རྒྱལ་གྱིས“མེ་སོན་ལ་རྡོ་བ་དང་འཇིམ་པ་སོགས་ཀྱིས་སྐོར་བ་བྱེད་པའམ་མེ་ཡི་གནས་མལ་དུ་གཤོང་བུ་བརྐོས་པ་ལས་མེ་ར་བྱུང་ཞིང་། མེ་རའི་ནུས་པ་ནི་མེ་ཕུང་མཉམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་མེ་སོན་ཡུན་རིང་དུ་ཉར་འཇོག་བྱེད་པ་ལས་གཞན་དུ། མེ་དབལ་མཉམ་དུ་བསྡུས་པའི་སྟེང་དུ་ཁ་ཟས་འཚོད་བསྲེག་བྱེད་ཅིང་། མཚན་མོར་མི་རྣམས་མེ་རའི་མཐའ་རུ་ཉལ་བས་གྲང་བ་སྐྱོབ་པ་དེ་ཡིན་ཕྱིར། གནའ་དུས་སུ་མེ་རའི་མཐའ་སྐོར་ལ་བྱིས་པ་ཉལ་ས་བྱེད་པའི་སྲོལ་ཡོད་པ་དང་། མེ་ར་དང་མེ་གཞོང་། མེ་རྐོང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ད་དུང་མ་ཉམས་པར་གནས་པའི་ཁར། མེ་ཡི་འོད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་མིའི་ཉིན་དཀར་གྱི་འཚོ་བའི་ཡུན་བསྲིངས་ཤིང་། མཚན་མོར་མུན་པའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པ་དང་། མེ་ར་ནི་མེ་སོན་དམངས་ཀྱི་སྡོད་ཁྱིམ་དུ་དྲངས་པའི་ཐབ་ཀའི་ཆེས་ཐོག་མའི་རྣམ་པ་ཞིག་ཏུ་འཁུམས”ཞེས་བརྗོད་པ་ལས། ང་ཚོས་ཐབ་ཀའི་ཐོག་མའི་རྣམ་པ་ཞིག་རགས་ཙམ་རྒྱུས་ལོན་ཐུབ་སོང་། དེ་ནས་ཐབ་ཀ་འཕེལ་འགྱུར་བྱུང་སྟེ་སུམ་ཐབ། འབྲོག་ཐབ། ཚ་ཐབ་སོགས་བྱུང་བ་དང་། དེང་སང་ཧ་ཅང་བཀོལ་བདེ་བོ་ཡོད་པའི་ལྕགས་ཐབ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ། །\n༣. ནམ་རྒྱུན་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཐབ་ལྷའི་འཛེམ་བྱ། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ནམ་རྒྱུན་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ནས་ལག་ལེན་བཀིལ་བཞིན་པའི་བྱ་སྤྱོད་དེ། རྟེན་འབྲེལ་དང་གུས་ལུགས། གཙང་སྦྲ། གྲིབ་ཁ། ངོ་ཚའི་རིགས་སོགས་དོ་སྣང་དང་འཛེམ་པའི་སྲོལ་ཡོད། དགོས་སུ་བླ་བྲང་ས་ཆར་བོད་རིགས་རིགས་མང་ཆེ་བའི་ཐབ་ལྷ་དེ་ཁྱིམ་ཚང་གི་སྲུང་མར་ངོས་འཛིན་པ་དང་དུས་རྟག་ཏུ་ཐབ་ཀའི་གཙང་སྦྲའི་ཐད་ལ་དོ་སྣང་གལ་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ཐབ་ཚང་དང་ཐབ་ཀ ཐབ་ཀའི་ཐོག་གི་ཅ་ལག་སོགས་ལ་ཤིན་ཏུ་ནས་གཙང་མར་འབྱིད་དེ་ཐབ་ལྷ་ལ་བཀུར་ཅིང་བརྩི་བཞིན་ཡོད། བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་སུ་ཞིག་ཡིན་རུང་ཐང་ཀའི་གཡང་གཡོན་ནས་སྐྲ་ཤད་པ་དང་སྐྲ་བཀྲུ་བ་སོགས་མི་བྱེད་ལ། ལས་དེ་དག་ནི་ཐབ་ཀ་མནོལ་གྲིབ་ཤོར་བའི་མི་གཙང་བར་བསམ་ཏེ་འཛེམ་གྱིན་ཡོད། ཐབ་ཀ་ནི་འགོམ་མནོལ་བྱ་སླ་བའི་གནས་ཤིག་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་ཐབ་ཀ་ལ་མནོལ་གྲིབ་ཐེབས་གྱུར་ན་དེ་ལས་ཐོན་པའི་མེ་ཡིས་བསང་ཕུལ་བ་དང་། ཚ་གསུར་གཏོང་བ བདུག་པ་བདུགས་ཚེ་མནོལ་དྲི་གཞན་ལ་ཐེབས་པར་དོགས་ནས། ཐབ་ཀ་མནོལ་གྲིབ་མི་ཕོག་པར་བྱེད་པ་ནི་རྒན་གཞོན་ཆེ་ཆུང་ཚང་མའི་ངེས་པར་དུ་བརྩི་དགོས་པའི་གོམས་སྲོལ་ཞིག་ཏུ་ཆགས་ཡོད། རང་ཁྱིམ་ནས་ཁ་ཟས་མ་གཡོས་གོང་ལ་ཤུག་པ་སོགས་མི་གཙང་བའི་མནོལ་གྲིབ་སེལ་བའི་ནུས་པ་ཡོད་པའི་རྫས་གང་རུང་ཞིག་གིས་ཐབ་ཀ་ལ་གདུག་པར་བྱེད་ཅིང་། མང་ཆེ་བར་ཤུག་པས་བདུགས་པར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཤ་ཡི་རིགས་ནི་དམར་ཟས་ཡིན་པས་ཐབ་ཀའི་སྟེང་དུ་མི་འཕེན། ཁྱིམ་མི་ཆེ་ཆུང་གི་གོན་པ་སྤྱི་དང་ཕྱིའི་མགྲོན་པོའི་ཅ་ལག་གང་ཡིན་ཡང་ཐབ་ཀའི་སྟེང་དུ་འཇོག་པར་མི་བྱེད། དེ་མ་ཟད་ཐབ་ཀའི་ནང་དུ་འགྱིག་ལྤགས་དང་ཤ་དང་རུས་པ་སོགས་མི་བསྲེགས་ཤིང་དྲི་ངན་བཟོ་བར་འཛེམ་པ་དང་། རང་ཁྱིམ་གྱི་ཐབ་ཀའི་སྟེང་དུ་རྐང་བ་མི་འཇོག་པ། དམར་གྱི་རིགས་སོགས་མེ་ནང་དུ་མི་ཤོར་བར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ནམ་རྒྱུན་རང་གི་འགྲོ་འདུག་སྤྱོད་གསུམ་ལ་གཟབ་དགོས་ཏེ། ལྷམ་དང་རས་འབོག་སོགས་ཐབ་ཀའི་སྟེང་དུ་མི་འཇོག་པ། དེ་དག་གིས་ཐབ་ལྷ་མནོལ་བར་འཛེམ་གྱི་ཡོད། དེ་ལས་ད་དུང་། ཐབ་ཁུང་དུ་ཁ་ལུད་འཕེན་པ་དང་གད་སྙིགས་འཕེན་པ། ཐབ་ཀར་རྒྱབ་བསྟན་ནས་འདུག་པ། ཐབ་ཀ་ལ་འགོམ་ནས་འགྲོ་བ་སོགས་གང་ཡིན་ཡང་འཛེམ་གྱི་ཡོད། གཞན་དཀར་ཡོལ་དང་བཀོལ་སྣོད་ཁ་སྦུབ་ཏུ་འཇོག་པ། ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་ཤུ་སྒྲ་རྒྱག་པ། སླེ་བོ་སྟོང་བ་འཁྱེར་ནས་ཁྱིམ་ཚང་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་སོགས་ནི་གཏན་ནས་བྱེད་མི་རུང་བ་དང་། བུད་མེད་རྣམས་ནི་དུས་རྒྱུན་ཐབ་ཀ་དང་འབྲལ་མེད་དུ་གནས་ཕྱིར། ཉིན་གཅིག་ཐུན་རེར་ཟ་མ་སྐོལ་དུས། སྔོན་ལ་ཐབ་ཀ་ལ་གཙང་སྦྲ་བྱེད་པ་དང་། ཇ་དང་ཐུག་པ་སོགས་ཡར་འཕྱུར་ཏེ་བོབ་ན་འཕྲལ་འཕྲལ་དུ་འབྱིད་པར་བྱེད་དགོས་པ་དང་། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ཐབ་ཀ་ལ་ནག་ནོག་གིས་བགོས་ནས་ཟས་ལྷ་མི་འཁོར་བས་ཐབ་ཀ་ལ་གཙང་མ་བྱེད་རྒྱུ་གོམས་དགོས། གོང་ནས་སྤྲོས་པའི་མི་གཙང་བའི་ལས་དེ་དག་གིས་ཐབ་ལྷ་ཁྲོས་པའམ་ཕོག་ཐུག་ཤོར་ན་ཁྱིམ་ཚང་ལ་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ནད་དང་གོ་ཆག་སོགས་ཡོང་བཞིན་ཡོད་པས། ཐབ་ལྷ་ལ་མི་གཙང་བ་བཟོ་བར་ཤིན་ཏུ་ནས་ཀྱང་འཛེམ་གྱིན་ཡོད། ཁྱིམ་ཚང་མང་ཆེ་བའི་ལོ་རེ་བཞིན་སྲུང་མའི་བསྐང་བ་སོགས་ཀྱི་རིམ་གྲོ་བསྒྲུབས་པ་དང་ཐབ་ཀ་ལ་དག་གཙང་བཟོ་བ་བཅས་བྱས་ཏེ། ཁྱིམ་ཚང་གི་བགེགས་བར་ཆད་བཟློག་ཐབས་བྱེད་པ་སོགས་ཆོ་ག་མང་པོ་སྤེལ་གྱི་ཡོད་དོ།\nམདོར་ན། འཛེམ་བྱའི་རིག་གནས་འདི་ནི་ངེད་ཅག་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་གི་ལྡུམ་རྭའི་ནང་གི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཡིན་ལ། མི་རིགས་ཤིག་གི་རིག་གནས་དར་སྤེལ་དང་བརྒྱུད་འཛིན་བྱེད་དགོས་ན། རང་ལ་ཡོད་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་སྙིང་བཅུད་རྣམས་སྡུད་ལེན་དང་མི་རིགས་གཞན་དང་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱི་རིག་གནས་ཀྱི་ལེགས་པའི་ཆ་དེ་ནང་འདྲེན་གྱིས་རང་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་འདི་གོང་འཕེལ་གཏོང་དགོས་པ་སྟེ། མཁས་པའི་དབང་བོ་དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་མཆོག་གིས“ངས་ནི་བོད་རང་ལ་གཞན་ལ་ངོ་གནོང་མི་དགོས་པའི་རིག་གནས་ཤིག་ཡོད་པ་འདི། སྐུ་དྲིན་ཅན་སྲོང་བཙན་དང་བཀའ་དྲིན་ཅན་ཐོན་མི་སམ་བྷོ་ཊ་གཉིས་ནས་བཟུང་། རང་གི་བླ་མའི་བར་གྱི་མཁས་དབང་རྣམས་ཀྱི་དྲིན་རེར་བསམ་ཡོད། རིག་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་མེད་ན། མི་རིགས་ཅུང་ཟད་ཆེན་པོ་འགའ་ཞིག་ལྟར་རྒྱ་མིན་གཞན་མིན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ཡང་ན་མི་རིགས་ཁ་ཅིག་ལྟར་རིག་གནས་དཔལ་འབྱོར་གང་ཐད་ནས་རྗེས་ལུས་ཐ་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ཡང་ན་མི་རིགས་ཀྱི་མིང་ཙམ་ལས་ལྷག་མེད་རྒྱུ་རེད་སྙམ”ཞེས་གསུངས་འདུག རྩོམ་ཐུང་འདིར་ཐབ་ལྷའི་སྐོར་གྱི་འཛེམ་བྱའི་ཐད་ལ་རང་ནུས་ཅི་ལྕོགས་ཀྱིས་མདོ་ཙམ་བརྗོད་ཡོད་མོད། ནོར་འཛོལ་གྱི་ཆ་དང་མ་འདང་བའི་ཆ་ཡང་མང་པོ་ཡོད་ངེས་མཁྱེན་དཔྱོད་ཤེས་རྒྱ་ཡངས་པའི་མཁས་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་འཆར་ལྷུག་པོར་བསྩོལ་རོགས་ཞུ་ཞུ།\n༡.དབལ་མང་པན་ཊི་ཏ།《བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་གྱི་གདན་རབས་ལྷའི་རྔ་ཆེན》 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༨ལོ། ཤོག་ངོས༦\n༢. ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན།《བོད་ཀྱི་འཛེམ་སྤང་གི་རིགས་དང་དེའི་ཁྱད་ཆོས་སྐོར་བཤད་པ》 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༢ལོ། ཤོག་ངོས༨པ་དང་༡༥༦ཅེས་སུ་གསལ།\n༤ .内玛才让:《略论藏族传统禁忌习俗》，中央民族大学硕士学位论文， p/8\n༥. རྒྱང་འཁོར་ཚེ་ཕུན།《བོད་ཀྱི་དམངས་སྲོལ་བླང་དོར་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ》ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༥ལོ། ཤོག་ངོས༢༦དང༢༨ཅེས་སུ་གསལ།\n༦.ལྕགས་ཐར་རྒྱལ།《སྐད་ཆ་དང་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་དཔྱོད་ལྡན་རིག་པའི་སྒོ་འབྱེད》མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༠ལོ། ཤོག་ངོས༣༡༣\n༧.བྱ་མདོ་དོན་གྲུབ་ཚེ་རིང་གིས་བསྒྲིགས།《མཁས་པའི་ཞལ་གདམས》བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༤ལོ། ཤོག་ངོས༣