Terdzo-MI-043 - Rinchen Terdzö\nklong gsal mkha' 'gro snying thig las:_yan lag tu drag po'i lha gsum gyi gsang sgrub rdo rje'i me 'od gcig dril zab pa'i mthar thug\nVolume 46 (མི) / Pages 585-604 / Folios 1a1 to 10b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 46 > Text #43 (Scroll to Bottom)\npad+ma bde chen gling pa. klong gsal mkha' 'gro snying thig las yan lag tu drag po'i lha gsum gyi gsang sgrub rdo rje'i me 'od gcig dril zab pa'i mthar thug. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 585-604. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon (treasure) page 589:ema ho:_drag po lha gsum gsang sgrub mchog:_rdo rje'i me 'od ces bya ba:_lha 'dre'i srog gi spu gri 'di:_zab phyir rin chen gter du sbas:_ma gza' rdor gsum srungs shig rgya:_nga sprul bdud 'joms rdo rje la:_dus su chos bdag srung mas sprod:_badz+ra sa ma yA:_rgya rgya rgya:\nFirst colophon (revealer) page 589:ema bdag 'dra rig 'dzin bde chen gling /_/rang lo nyer lnga me mo yos kyi lo/_/sprel zla'i tshes bcu'i nyin par snga dro la/_/skal chad min tsam dmu rdo'i brag nas rnyed/_shu b+haM\nSecond colophon (treasure) page 591:ema bdag 'dra pad+ma yis:_thugs kyi yang bcud dam pa ste:_dmu rdo'i gnas la gter du sbas:_ma 'ongs rtsub 'gyur drag mtha' la:_las 'phro can dang 'phrad par shog:_badz+ra sha matra:_rgya rgya rgya:_gter rgya:_sbas rgya:_zab rgya:_gsang rgya:_dam rgya:_\nSecond colophon (revealer) page 592: bdag 'dra bdud 'joms rdo rje'am/_pad+ma bde chen gling pas dmu rdo nas rnyed pa lags so\nThird colophon (treasure) page 597:ema bdag 'dra pad+ma yis:_ma 'ongs snyigs ma lnga rnams ldang:_de dus sa yi bcud nyams nas:_lo nyes mu ge dar ba'i dus:_'bras bu lo thog phan byed kyi:_man ngag zab mo gter du sbas:_nga sprul sems bskyed ldan pa yi:_skal ldan gcig dang 'phrad par shog:_gter rgya:_sbas rgya:_zab rgya:_rgya rgya rgya:_\nThird colophon (revealer) page 598:ema bdag 'dra pad+ma bde chen gling /_/rang lo nyer lnga me mo yos lo la/_/gnas mchog dmu rdo'i brag nas rnyed pa 'o/_/'gro ba rnams la phan thogs rgya cher shog_/dge'o/\nFourth colophon (treasure) page 604:ema bdag 'dra thod phreng rtsal:_khog pa'i nang nas snying mtshungs te:_sde brgyad kun thub rdzas sngags mchog:_'di 'dra nyi 'og rgyal khams dkon:_ma 'ongs 'di dang 'phrad pa'i bu:_pad+ma nga dang skal ba mnyam:_gzhan la ma spel sdig che 'o:_rang gi snying dkyil ak+thaM rgya:_zab phyir dmu rdo'i brag gi snying:_rin chen gsang gter rgya yis gdab:_ma 'ongs rtsub 'gyur drag mtha' la:_mi rnams log spyod sna tshogs rkyen:_lha srin sde brgyad kun 'khrugs nas:_mi rung cho 'phrul rlung ltar 'tshubs:_yams rims nad dang mu ges sdang:_khyad par smyo 'bog brgyal nad dang:_mdze rigs sna tshogs dar ba'i dus:_pad+ma thod phreng nga nyid kyis:_thugs sprul sbas pa'i rnal 'byor zhig:_'byung gi de yis bka' 'di spyod:_ma gza' dam gsum thub par srungs:__gter rgya:_sbas rgya:_zab rgya:_gsang rgya:_gtad rgya:_\nFourth colophon (revealer) page 604: bdag 'dra pad+ma bde chen gling pa'am rig 'dzin bdud 'joms rdo rje rtsal gyis rang lo nyer lnga'i dus su dmu rdo'i brag nas bton te lo bdun gsang nas chu mo bya yi lo la ngoms pa yin no\nSee Schwieger 2009, pgs 265-266.\nྈ ཀློང་གསལ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཡན་ལག་ཏུ་དྲག་པོའི་ལྷ་གསུམ་གྱི་གསང་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་མེ་འོད་གཅིག་དྲིལ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ཧེ་རུ་ཀ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ཡན་ལག་ཏུ༔ པདྨ་ང་ཉིད་ངོ་བོ་ལས༔ གང་འདུལ་རྟ་ཕྱག་ཁྱུང་གསུམ་གྱི༔ གསང་སྒྲུབ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་བསྟན༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ཡང་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ༔ སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་མོ༔ དང་པོ་སྦྱོར་བ་བཅའ་ཐབས་དང༔ སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ༔ ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང༔ སྔགས་དང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་ལས༔ ཐོག་མར་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ དུར་ཁྲོད་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང༔ གདུག་པའི་སྡེ་བརྒྱད་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལས་རང་ཉིད་ཕྱག་རྡོར་མཐིང༔ མི་བསྲུན་རྔམ་བརྗིད་ཁྲོས་པའི་གཟུགས༔ སྦྲུལ་ལྔ་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ སྤྱི་གཙུག་རྟ་སྐད་རྔམ་སྒྲ་སྒྲོག༔ སྡེ་བརྒྱད་ཀུན་བརྒྱལ་ཁྲག་ཏུ་སྐྱུགས༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེས་གདུག་པ་གཟིར༔ གཡོན་པས་སྦྲུལ་ལྔ་ཞལ་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་ཀར་ཡཀྴ་མེ་དབལ་བསྐྱེད༔ ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ རྒྱལ་བསེན་མ་ལུས་ཟོས་པར་བསྐྱེད༔ སྤྱི་བོར་ཁྲོཾ་ལས་བྱ་ཁྱུང་བསྒོམ༔ མཐིང་ནག་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ཀླུ་གཉན་ས་བདག་རྣམས་ལ་ཕོག༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་བསྲེག་པར་བསམ༔ གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་དུཥྚཱན་ག་རུ་ཊཿརཱ་ཙ་ཏྲི་ཛ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་ཐོག་ལྟར་བཟླ་བར་བྱ༔ སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཕར་འཕྲོས་པས༔ གདུག་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཚར་བཅད་ནས༔ ཚུར་འདུས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ཡི༔ ས་བོན་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ དེ་ལྟར་དྲག་ཏུ་བཟླས་པའི་ཚེ༔ གནོད་བྱེད་གདུག་པ་མ་བཟོད་ནས༔ ཁོ་ཡི་རྣམ་རྟོག་བསླངས་པའི་རྟགས༔ ལོག་ལྟ་སྐྱེ་ཞིང་ཚིག་པ་ཟ༔ འདུག་སྙིང་མི་འདོད་འགྲོ་སྙིང་འདོད༔ ཉལ་སྙིང་འདོད་ཅིང་འདོན་མི་འདོད༔ དེ་ལྟར་བྱུང་ཚེ་རིགས་གསལ་གདབ༔ ཏིང་འཛིན་ངར་བསྐྱེད་ཐོག་ལྟར་བཟླ༔ དེ་ཚེ་སུམ་འབུམ་ཅི་ནས་འགྲུབ༔ གསུམ་པ་རྫོགས་རིམ་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ ལྷ་དང་གདོད་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ སྟོང་གཟུགས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བསྒོམ༔ དེ་ལྟར་གོང་བསྙེན་རྟགས་ཐེམས་ནས༔ ཤིན་ཏུ་གཉན་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ༔ དྲག་སྔགས་འདི་ཉིད་སྦྲེལ་ལ་བཟླས༔ ཨོཾ་དྲག་ཤཾ་ཐུཾ་ལིཾ་ཧཱུྃ་ཛ༔ དྲག་ཤཾ་ཤཾ༔ ལིཾ་ཡཾ་ཡཾ༔ དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་ལ་རྒྱུག༔ སོ་ཏི་ཙིཏྟ༔ ཁ་རཾ་ཙིཏྟ༔ མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཏྲག་རཀྴ་ཙིཏྟ་ཤཾ་ལོང༔ སྙིང་ལ་རཀྴ་ཛ༔ ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔ བྷྱོ་ཆེ་གེ་མོ་རྦད་རྦད༔ སོད་སོད༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊཿཕཊ༔ ཛཿཛ༔ ཏྲག་རཀྴ་ཙིཏྟ་ཤཾ་ལོང༔ སྙིང་ཁ་རཀྴ་ཛ༔ ཐུཾ་ལ་ཛ་མོ་ཤ༔ རུ་ལུ་རུ་ལུ༔ ཧེ་བྷྱོ་ཧི་བྷྱོ༔ ཧི་ཛ་ཛ༔ ཆེ་གེ་མོ་རྦད་རྦད༔ སོད་སོད༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊཿཛ་ཛ༔ དེ་བཟླས་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི༔ རྒྱལ་བསེན་ཐུལ་རྟགས་བན་དེ་དང༔ བུད་མེད་བསད་དང་ལྷ་ཁང་བཤིག༔ ཀླུ་གཉན་ཐུབ་རྟགས་སྡོམ་སྡིག་དང༔ སྤྱི་ལ་སེམས་ཅན་གསོད་པ་སོགས༔ བྱུང་ཚེ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཡིན༔ འདི་ནི་མང་ཉུང་ཚོད་ཟིན་བྱ༔ མང་ན་སྡེ་བརྒྱད་འཆི་བར་འགྱུར༔ འཆི་ན་རང་ལ་སྡིག་པ་ཆེ༔ ལྷ་འདྲེའི་སྲོག་གི་སྤུ་གྲི་འདི༔ མ་བསྟན་སྡེ་བརྒྱད་སྙིང་རེ་རྗེ༔ པདྨ་བདག་གི་སྙིང་འདྲ་ཡིན༔ ས་མ་ཡཱ༔ ྀཨཚ༔ གསུམ་པ་རྗེས་ལ་སྤྱི་མཐུན་བྱ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ དྲག་པོ་ལྷ་གསུམ་གསང་སྒྲུབ་མཆོག༔ རྡོ་རྗེའི་མེ་འོད་ཅེས་བྱ་བ༔ ལྷ་འདྲེའི་སྲོག་གི་སྤུ་གྲི་འདི༔ ཟབ་ཕྱིར་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ མ་གཟའ་རྡོར་གསུམ་སྲུངས་ཤིག་རྒྱ༔ ང་སྤྲུལ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ལ༔ དུས་སུ་ཆོས་བདག་སྲུང་མས་སྤྲོད༔ བཛྲ་ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨེ་མ་བདག་འདྲ་རིག་འཛིན་བདེ་ཆེན་གླིང་། །རང་ལོ་ཉེར་ལྔ་མེ་མོ་ཡོས་ཀྱི་ལོ། །སྤྲེལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུའི་ཉིན་པར་སྔ་དྲོ་ལ། །སྐལ་ཆད་མིན་ཙམ་དམུ་རྡོའི་བྲག་ནས་རྙེད། ཤུ་བྷཾ།། །། ྈ ཀློང་གསལ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཡན་ལག་གི་སྒྲུབ་སྐོར་རྟ་ཕྱག་ཁྱུང་གསུམ་ལས་སྲུང་ཟློག་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ཐེམ་མེད་སྐོར་བཞུགས་སོ༔ དྲག་པོ་ལྷ་གསུམ་གྱི་སྲུང་ཟློག་གི་ཤོག་དྲིལ་ྀཨཚ༔ ྈྈྈྈྈྈ འཇིགས་བྱེད་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་འདུད༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ཡན་ལག་གི༔ ཡི་དམ་དྲག་པོ་ལྷ་གསུམ་ལས༔ སྲུང་ཟློག་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་བསྟན༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ཡང་སྲུང་དང་ཟློག་པ་ལས༔ དང་པོ་སྲུང་བ་འདི་ལྟར་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ཡི་དམ་དབང་ཆེན་རྩལ༔ དྲག་པོ་རྔམ་བརྗིད་རི་རབ་ཙམ༔ ཐུགས་ཀར་ཕྱག་རྡོར་སྤྱི་བོར་ཁྱུང༔ དེ་ཡི་སྤྱི་གཙུག་རྟ་སྐད་ནི༔ དྲག་པོའི་རྔམས་སྐད་སྟོང་གསུམ་ཁེངས༔ ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་ལྷ་སྲིན་དང༔ སྡེ་བརྒྱད་མ་ལུས་དབང་སྡུད་བསམ༔ ཡང་ནི་རྟ་སྐད་གཅིག་བཏོན་པས༔ ཐམས་ཅད་བཀའ་དང་དམ་འདོགས་བསམ༔ ཐངས་གསུམ་བཏོན་པས་གདུག་པ་ཅན༔ དམ་ལས་འགལ་ཞིང་བར་དུ་གཅོད༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་རྡུལ་ཕྲན་ནི༔ རླུང་གིས་ཁྱེར་ལྟར་བསྐྲད་པར་བསམ༔ དེ་ནས་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་ཟེར་མཚོན་ཆ་རབ་འཕྲོས་པས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ༔ རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་དང༔ དབྱུག་ཏོ་རྒྱ་གྲམ་ལ་སོགས་པའི༔ མཚོན་ཆའི་གུར་དུ་གྱུར་པར་བསམ༔ སླར་ཡང་ཐུགས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ མེ་དཔུང་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོས་པས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་འབར༔ རབ་ཏུ་འཁྱིལ་ཞིང་གུར་དུ་གྱུར༔ གདོན་བགེགས་མ་ལུས་སྐྲགས་ཤིང་སྔངས༔ ཕྱི་ཡི་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་བྲོས་ཤིང༔ རབ་ཏུ་བྱེར་ནས་བསྐྲད་པར་བསམ༔ རླུང་ཡང་རྒྱུ་བའི་སྐབས་མེད་པའི༔ གུར་ཁང་དེ་ཡི་བར་མཚམས་སུ༔ བདག་གི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས༔ ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཐོགས་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ སྐར་ལྟར་འཁྲུག་ཅིང་བསྲུང་བར་བསྒོམ༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ དེ་ལྟར་རྒྱུན་དུ་སུས་བསྒོམ་པས༔ ནད་གདོན་གང་ཡང་གནོད་མི་ཚུགས༔ ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་སྲུང་བའོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ ྀཨཚ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཉིས་པ་ཟློག་པ་ཟབ་མོ་ནི༔ གོང་བསྙེན་ཐེམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ ཕ་རོལ་རྦོད་གཏོང་བྱད་ཁ་སོགས༔ བཟློག་པར་འདོད་པས་བྲག་ནག་དང༔ ཆུ་འགྲམ་རྡོ་ནག་ཟུར་གསུམ་ལ༔ དུག་ཁྲག་སྦྱར་བའི་མཚལ་དག་གིས༔ གོང་སྔགས་ཤམ་བུར་འདི་ཉིད་བྲི༔ ར་ས་ཤ་སྲོག་དུ༔ དྷོ་ས་ཤ་སྲོག་དུ༔ ཀུ་མ་ས་ཤ་སྲོག་དུ་དུ༔ ནཱ་ག་ཁམས་གསུམ་སྦུར་ཡཱ༔ ཟློག་ཟློག༔ བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྲི་ཞིང་ངག་ཀྱང་བརྒྱ་རྩ་བཟླ༔ ཟོར་རྡོ་བལ་ཚོན་བྱད་དུ་བཅུག༔ དེ་ནས་ཡུགས་སའི་སྐྲས་བཟོས་པའི༔ འུར་ཏིང་ཞིང་ལྤགས་མཐིལ་ཅན་ནང༔ བཅུག་ནས་ཕྱོགས་མཚམས་དག་ཏུ་འཕེན༔་་་དགུ་སྟོང་གི་སྟོད་ལ། གནོད་བྱེད་རྦོད་གཏོང་བྱད་ཁ་ཀུན༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཟློག་པར་བསམ༔ དེས་ནི་སྔགས་བོན་སྟོང་དག་གིས༔ བསྒྲུབས་པའི་ནུས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་བརླག༔ རང་གཤེད་རང་ལ་འབེབ་པར་འགྱུར༔ གཏོར་ཟློག་གཞན་དང་སྦྲགས་ཀྱང་ཟབ༔ འདི་ལས་ཟབ་པ་ཡོད་རེ་ཀན༔ མ་སྤེལ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་འཆང༔ ས་མ་ཡཱ༔ ྀཨཚ༔ དེ་ནས་གསད་པའི་རིམ་པ་རྣམས༔ ལས་ཚོགས་སྡེ་བརྒྱད་ཀུན་འདུལ་ཤེས༔ ཨེ་མ་བདག་འདྲ་པདྨ་ཡིས༔ ཐུགས་ཀྱི་ཡང་བཅུད་དམ་པ་སྟེ༔ དམུ་རྡོའི་གནས་ལ་གཏེར་དུ་སྦས༔ མ་འོངས་རྩུབ་འགྱུར་དྲག་མཐའ་ལ༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ བཛྲ་ཤ་མཏྲ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ དམ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ བདག་འདྲ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེའམ། པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་དམུ་རྡོ་ནས་རྙེད་པ་ལགས་སོ།། །། ྈ ཀློང་གསལ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཡན་ལག་རྟ་ཕྱག་ཁྱུང་གསུམ་གྱི་ལས་ཚོགས་ཆར་འབེབ་ཀྱི་ཆོ་ག་བདེ་ལེགས་ཀུན་འབྱུང་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈ ཧེ་རུ་ཀ་རྟ་ཕྱག་ཁྱུང་གསུམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཀློང་གསལ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཡན་ལག་རྟ་ཕྱག་ཁྱུང་གསུམ་གྱི༔ ལས་ཚོགས་ཆར་འབེབ་ཆོ་ག་བསྟན༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ཡང་འདི་ལ་སྤྱི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ༔ ཞི་འབེབ་དང་དྲག་འབེབ་དང་ཤིན་ཏུ་དྲག་འབེབ་བོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་ཞི་འབེབ་ནི༔ མཚོ་དང་རྫིང་བུ་ཆུ་མིག་རབ་ཏུ་གཉན་ཞིང་ཀླུ་གནས་ངེས་པ་ཅན་དེར༔ རང་ཉིད་ཕྱིན་ནས་ཐོག་མར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ༔ གཙང་མ་ཁྲུས་ནས་ཕྱུང་ཞིང༔ སྤོས་ཀྱིས་བདུག༔ གོས་གསར་པ་དྲི་མ་མེད་པ་གྱོན་ལ༔ ཟས་དཀར་གསུམ་སོགས་གཙང་བ་བརྟེན་ནོ༔ དལ་གཙང་མ་ལེགས་པར་བཞེངས་ལ་སྟེང་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་ལ༔ དབུས་སུ་ཀླུ་སྨན་བསྲེས་པའི་བག་ཟན་ལས་དཀར་གཏོར་ཆ་གཅིག་བཤམ༔ མཐའ་སྐོར་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་གཟུགས་སྦྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀ་ཅན༔ སྐུ་སྟོད་ལྷའི་ཆ་ལུགས་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ༔ མུ་ཁྱུད་ལ་ཀླུའི་གཟུགས་ཆུ་གནས་སྣ་ཚོགས་བཀོད༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་དུ་ཀླུ་ཤིང་སྣ་ཚོགས་བཙུག་ལ་དར་ཚོན་བལ་ཚོན་གྱིས་བརྒྱན་ནོ༔ རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་མདུན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབུས་སུ་ཕྱག་རྡོར་དཀར་པོ་ཞི་བར་གསལ་ལ༔ དེ་བཞིན་དུ་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཀླུ་རིགས་བརྒྱད་ཀླུ་གཟུགས་བཞིན་དུ་དངོས་སུ་གསལ་ལ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་ནས་གཙོ་བོར་གུས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བར་བསྐྱེད༔ ཕྱི་རིམ་ཡང་ཀླུའི་འཁོར་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དཀོར་ནོར་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བར་བསྐྱེད༔ སྤྱན་འདྲེན་བཀུག་བསྟིམ་དང༔ མཆོད་གཏོར་མཉེས་པར་ཕུལ༔ ཆུ་གཏོར་ཇི་རིགས་གཏང༔ སྤྲིན་ཆེན་དང་གསུང་རབ་འདོན༔ ཀླུ་རྣམས་དགྱེས་ཤིང་སྤྲིན་དང་ན་བུན་སྡུད་ཅིང་ཆར་ཀུན་འབེབ་པར་བསམ་ལ༔ སྐབས་སུ་ཕྲིན་ལས་གཞོལ་བ་ནི༔ ཧོ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་འཁོར་དང་བཅས་པས་རླུང་དང་རླུང་ལྷ་རླུང་བདག་ཐམས་ཅད་རི་རབ་ཆེན་པོའི་ཞབས་སུ་ནོན་ཅིག༔ ཆར་དབབ་པ་ལ་གནོད་ཅིང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཐུལ་ཅིག༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་འཁོར་དང་བཅས་པས་བར་སྣང་གི་ཁམས་གསུམ་སྤྲིན་དང་ན་བུན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་གཏིབས་ཤིག༔ ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང་འཛམ་བུའི་གླིང་དང་ཡུལ་ཁམས་ས་ཕྱོགས་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཆར་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་རབ་ཏུ་ཕོབས་ཤིག༔ མྱུར་དུ་ཕོབས་ཤིག༔ དྲག་ཏུ་ཕོབས་ཤིག༔ ལོ་ཐོག་འབྲས་བུ་འབྲུ་བཅུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤེལ་ཅིག༔ ཡུལ་རིས་རྒྱལ་ཁམས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དུ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛོད་ཅིག༔ ཅེས་བཅོལ་ལོ༔ ཀླུ་སྨན་སྣ་ཚོགས་དང༔ འབྲུ་སྣ་དར་ཟབ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་བག་ཕྱེ་ལ༔ ཤ་ཆང་སྒོག་གསུམ་སོགས་མི་གཙང་བའི་དྲ་དྲི་མ་སོང་བར་རིལ་བུ་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་བྱས་ལ༔ ལྕགས་སོགས་དྲག་པོ་མ་ཡིན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བླུགས་ལ༔ མཎྜལ་སྟེང་དུ་བཞག་ལ་སྔགས་འདི་རིལ་བུ་རེ་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རེ་བཟླ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ༔ ནཱ་ག་ལེ་ལེ༔ དུམ་པ་ལེ་ལེ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པའི་སྔགས་གྲངས་ཐེམས་ནས་རིལ་བུ་ཆུ་མིག་སྟེང་དུ་བླུགས་པས་ངེས་པར་འབེབ་པར་གདོན་མི་ཟའོ༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ༔ ྀཨཚ༔ སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་དྲག་འབེབ་ནི༔ དེ་ཡང་གསོག་པའི་རྫས་རྒོད་ལྔ་ནི༔ གླ་རྩི༔ བཙན་དུག༔ གྭ་དོར༔ གཙོད་ཁྲག༔ ཡུགས་ས་མའི་མངལ་ཁྲག་རྣམས་ཆ་སྙོམས་ཞིབ་པར་འཐག་ལ་རིལ་བུ་བྱས་ནས༔ སྨྱུག་མའམ་རྭ་ཅོར་བླུགས་ལ་ཁ་ལ་ཅས་དམ་པར་བཅད་ནས༔ གཡག་རོག་གི་རྩིད་པའི་སྲད་བུས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིང་ངོ༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་དང༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པའི་བར་དུ་མནན་ལ་ཆུ་མིག་གཏིང་དུ་སྦ་བར་བྱའོ༔ དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པ་ནི༔ རང་ཉིད་དྲག་པོ་རྟ་ཕྱག་ཁྱུང་གསུམ་གསལ་བའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས༔ ཀླུ་གཉན་དབང་དུ་སྡུད་པའི་སྔགས་འདི་བཟླ་འོ༔ ཐུཾ་ཐུཾ༔ ཆེམ་ཆེམ༔ བཛྲ་ཁ་བྱིར་ཆད༔ ཅེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཡེངས་པར་དྲག་ཏུ་བཟླས་པས་ཞག་གསུམ་ནས་དྲག་ཆར་འབེབ་ངེས་སོ༔ དེ་ནས་རྫས་འདོན་ཏེ༔ ཤུལ་དུ་ཀླུ་གཏོར་མང་དུ་གཏང༔ ཀླུ་སྨན་དང་ཀླུ་མཆོད་གསོལ་ཁ་ཅི་རིགས་བྱ་ཞིང༔ ཀླུ་ལ་བཤགས་པ་བྱའོ༔ ཟབ་བོ༔ ྀཨཚ༔ སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ཤིན་ཏུ་དྲག་འབེབ་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ༔ རྫས་ནི༔ ཐོད་པ་མཚན་ངན་གྱི་ནང་དུ༔ ཤ་སྣ་རྙེད་ཚད༔ ཁྲག་སྣ་སྙིང་སྣ་རྙེད་ཚད༔ དུག་སྣ་རྙེད་ཚད་བསགས་ལ་བདུག་ཅིང༔ རང་ཉིད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་དྲག་སྔགས་རཾ་ལས་འདི་མ་ཡེངས་པར་བཟླ་འོ༔ ཨོཾ་གྷ་ལི་གྷ་ལི༔ བྷ་ར་ཤ་བྷ་ར་ཤ༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧོ་ཧོ་ཧོ༔ ཕཊ༔ ཕཊཿཕཊཿཕཊཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཅེས་པ་དྲག་ཏུ་བཟླས་པས་མི་འབེབ་མི་སྲིད་དོ༔ དེས་མ་ཕེབ་ན་ཀླུ་མེད་པའི་རྟགས་སོ༔ འདི་ལྟ་བུའི་དྲག་ལས་བྱེད་པ་ནི༔ གོང་བསྙེན་ཐེམས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བའི་ངར་དང་ལྡན་པ་གལ་ཆེ་སྟེ༔ བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ལ་ཐོག་བསྲུང་དང་ཀླུ་བསྲུང་བཏགས་ཤིང༔ ཚོད་དང་བསྟུན་ནོ༔ མིན་ན་རང་ལ་ལྡོག་ཉེན་ནོ་གཟབ་པར་བྱ་འོ༔ ཞི་དྲག་གང་ལྟར་བྱེད་ཀྱང་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་གཅེས༔ གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་ཤིང༔ ཀླུ་དང་ཡུལ་རིས་གཞི་བདག་ཐམས་ཅད་ལ་གང་དགྱེས་པའི་མཆོད་གཏོར་གཏང་ངོ༔ ཞི་འབེབ་ལ་ནན་ཏན་བྱ་འོ༔ འདི་ནི་ཀུན་དང་མི་འདྲ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ དེ་ནས་ལས་ཚོགས་ཁ་ཚར་རྣམས་བསྟན་པ་ནི༔ འབྲུག་བསྐུལ་བར་འདོད་པས༔ རང་ཉིད་འབྲུག་ཏུ་བསྒོམ་ལ༔ ཨོཾ་ཏྲི་ཞིབས་ཀྱི་ཆི་བར་ན་སོ་བི་ཤ་ར་བ་ཙ་བ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླའོ༔ ྀཨཚ༔ སྤྲིན་སྡུད་པ་ནི༔ རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་ཁ་རླངས་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་དུ་འཐིབས་པར་བསམ་ལ༔ ཧཱུྃ་སབ་སབ༔ ཧཱུྃ་སིབ་སིབ༔ ཅེས་བཟླས་པས་འདུ་འོ༔ ྀཨཚ༔ རླུང་གནོན་པ་ནི༔ རླུང་ལྷ་ཤ་བ་ཞོན་པ་སྐུ་མདོག་དུད་ཁ་ལག་ན་བ་དན་བསྙལ་ནས་འཛིན་པ་བྲིས་ལ༔ བཀུག་གཞུག་མང་དུ་བྱེད་ཅིང་རྫའི་གའུར་གཞུག་ནས་མཆོད་རྟེན་རབ་གནས་ཅན་གྱི་ཞབས་སུ་མནན་པའི་སྟེང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་ཁ་བཅད་དོ༔ དེ་སྟེང་ཚ་ཚཱ་བཞག་གོ༔ རི་རབ་ཀྱི་འོག་ཏུ་རླུང་ལྷ་དང་བཅས་པ་ཆིལ་གྱིས་མནན་པར་བསམ་ལ༔ རླུང་ནོན་སྔགས་འདི་དྲག་ཏུ་བཟླ༔ ཨོཾ་ཏི་ཏི་ཏི་ལ་ནན༔ ཆར་ཡ་ཆུར་ཡ་བྷ་ཡུ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཅེས་སྟོང་སོགས་བཟླས་པས་རླུང་ནོན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ྀཨཚ༔ དེ་ནས་ལས་ཚོགས་འཐོར་བུ་ནི༔ ཡང་ཆར་འབེབ་ཀྱི་མན་ངག་ལ༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཀླུ་སྨན་སྣ་ཚོགས་བསྲེས་པ་ར་དཀར་བ་དམར་འབྲི་ཟལ་གང་འཛོམ་གྱི་འོ་མས་སྦྲུས་ལ་རིལ་བུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་དྲིལ་ལ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་ཀཱ་ལ་བྷ་རི་ཤ་ཡ་བྷ་རི་ཤ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅེས་རིལ་བུ་རེ་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རེ་བཟླས་ནས་ཀླུ་གཉན་ཡོད་ངེས་པའི་སར་བླུགས་པས་ཀྱང༔ ཆར་འབེབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ སད་བསྲུང་ན༔ ཆུ་སྣ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཟངས་བུམ་ལ་བླུགས་ནས་ད་ལའི་དབུས་སུ་བཤམས་ལ༔ བསང་གསོལ་དང་ཆུ་གཏོར་གཏང༔ སྤྲིན་སྡུད་དང༔ རླུང་ནོན་གྱི་མན་ངག་གོང་བཞིན་བྱ༔ ཡུལ་རིས་ཀླུ་དང་གཞི་བདག་ལ་གང་དགྱེས་པའི་གཏོར་མ་བསྔོ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་གཞོལ་ལོ༔ ནཱ་ག་ཤ་ཤ་ཤུ་ཤུ་མུ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅེས་བཟླས་པས་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ཁ་ཆར་གཅོད་ན༔ ཀ་ལུ་ཀ་མེ་ལུ༔ སཏྭཾ་བྷ་ཡ༔ ཤོལ་བར་ཤམ༔ གྲུ་ཤ་བར༔ བར་ཤ་ན་ཙ་ལུ་བི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅེས་བཟླས་པས་ཕུས་འབེབས་ཤིང་མཛུབ་རིས་བྱས་པས་ཐུབ་བོ༔ ཟབ་ྀཨཚ༔ སེར་བ་ཟློག་ན༔ ཐལ་ཆེན་ལ་སྔགས་འདི་བཟླ༔ ཆར་ནི་ཆར་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅེས་གཏོར་བས་ཟློག་པར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ བཙའ་བསྲུང་ན༔ གླ་བའི་སྤུའམ༔ གཡའ་མ་རྩྭ་དང་རྡོ་བ་བྱེ་མ་ལ༔ མི་གུ་ཆུ་སོ་ཕུ་ཤེལ་ཀ་ལི་ནན༔ བུམ་བམ་རི་ནི་སད༔ ཅེས་བཟླས་པས་གཏོར་བས་བཙའ་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ཟབ་བོ༔ ྀཨཚ༔ ཨེ་མ་བདག་འདྲ་པདྨ་ཡིས༔ མ་འོངས་སྙིགས་མ་ལྔ་རྣམས་ལྡང༔ དེ་དུས་ས་ཡི་བཅུད་ཉམས་ནས༔ ལོ་ཉེས་མུ་གེ་དར་བའི་དུས༔ འབྲས་བུ་ལོ་ཐོག་ཕན་བྱེད་ཀྱི༔ མན་ངག་ཟབ་མོ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ང་སྤྲུལ་སེམས་བསྐྱེད་ལྡན་པ་ཡི༔ སྐལ་ལྡན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ྈྈྈྈྈ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ ཨེ་མ་བདག་འདྲ་པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་། །རང་ལོ་ཉེར་ལྔ་མེ་མོ་ཡོས་ལོ་ལ། །གནས་མཆོག་དམུ་རྡོའི་བྲག་ནས་རྙེད་པ་འོ། །འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་ཐོགས་རྒྱ་ཆེར་ཤོག །དགེའོ།། །། ྈ ཀློང་གསལ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཡན་ལག་རྟ་ཕྱག་ཁྱུང་གསུམ་གྱི་ལས་ཚོགས་རྫས་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སྡེ་བརྒྱད་ཀུན་འདུལ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དྲག་པོའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཀློང་གསལ་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཡན་ལག་དྲག་པོའི་བསྒྲུབ་པ་ཡི༔ ལས་མཐའ་སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་ཚོགས༔ ཀུན་འདུལ་གཅིག་ཆོག་ཟབ་མོ་བསྟན༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ཡང་གོང་གི་སྒྲུབ་བསྙེན་གྱི་གྲངས་ཐེམས་ཤིང་ནུས་པའི་རྟགས་དང་ལྡན་པས༔ ལོ་ཐོག་ལ་ལྷ་འདྲེ་གང་གནོད་ཀྱི་ལིང་ག་བྲི་ལ༔ སྡེ་བརྒྱད་ཁ་སྦྱོར་རྫས་ནག་ལ༔ རྒྱ་ཚིལ༔ བོང་ང༔ ཤུ་དག༔ མཛེ་ཀླད༔ རྟ་བོན༔ ནེའུ་ལེའི་ཁྲག་དང༔ གཞན་ཡང་དུག་སྣ་ཁྲག་སྣ་གང་འཛོམ་གྱི་དུད་པས༔ གོང་གི་ལིང་ག་དང་སྦྱར་ལ་བདུག་པར་བྱའོ༔ ལིང་ག་བྲུབ་ཁུང་དུ་ཐོད་ངན་ནང་དུ་བཅུག་ལ་དགུག་གཞུག་དྲག་ཏུ་བྱ་ཞིང༔ བདག་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷའི་ས་མཱ་ཏིའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་གནོད་བྱེད་དམིགས་བྱེད་བཀུག་ནས་གཟུགས་ལ་ཡང་ཡང་བསྟིམ༔ དུག་ཁྲག་ཐུན་གྱིས་བྲབ་ལ་འདི་བཟླ་འོ༔ གནོད་བྱེད་ཆེ་གེ་མོ་ཙན་དྷ་ཚལ་པ་ཨུ་ག་ཏེ༔ གནོད་བྱེད་ཆེ་གེ་མོ་ཙིཏྟ་ཤག་ཏེ་ཚལ་པ་ནན༔ ནཱ་ག་ཀྲོརྟ༔ ཙིཏྟ་ར་ཙ་ཡ༔ ཤི་ཤི་ནན་ནན༔ དུལ་དུལ༔ རྦད་རྦད༔ ཐུཾ་རི་ལི་ལི་ཛ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླས་ལ་ཐུབ་རྟགས་བྱུང་ཚེ་ཐུན་དང་མཚོན་ཆས་གདབ་ལ་མཆོད་རྟེན་ནམ༔ ལྷ་ཁང་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་ཐེམ་འོག་ཏུ་མནན་ནོ༔ སྟེང་དུ་བྲོ་བརྡུང༔ རང་ཉིད་བསྐྱེད་རྫོགས་དང་ལྡན་པར་བྱའོ༔ སྡེ་བརྒྱད་སོ་སོར་གོང་གནོན་གྱི་མིང་དང་སྔགས་འཁྲུལ་ཤེས་པ་གནད་ཡིན་ནོ༔ གདུག་རྩུབ་ཅན་གྱི་ཀླུ་ཁོ་ན་འདུལ་ན་དྲག་སྔགས་འདི་བཟླ་འོ༔ ཨོཾ་ཉི་ནི་ས་མ་ཡཱཿནན༔ ཡཀྴ་ཙིཏྟ་མུ་དྲ་ཟློག་བྱེར༔ ནཱ་ག་ཤིག༔ ནཱ་ག་ཟློག༔ ནཱ་ག་བྱེར༔ ནཱ་ག་སྙིང་ལ་ནན༔ ནཱ་ག་མགོ་ལ་ནན༔ ཨོཾ་ག་རུ་ཊཿཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་ཐོག་ལྟར་བཟླ་ཞིང་གོང་བཞིན་རྟགས་བྱུང་བརྣག་པར་བྱའོ༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ༔ ྀཨཚ༔ གུ་ཧྱ༔ གནོད་པ་ཤིན་ཏུ་ཐུ་ན་ཤི་ས་བསྟན་པ་ནི༔ དེ་ཡང་ཤོག་གུའམ་གྲོ་ག་གང་རྙེད་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་རྩེ་མོ་ནང་དུ་བསྟན་ལ་ཧཱུྃ་རེ་བཀོད༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་དྲག་སྔགས་འདི་གང་ཤོང་གིས་བསྐོར༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མེ་རིས་བསྐོར༔ རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི་ཧཱུྃ་རྣམས་ལ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་རེ་རེ་བསྐྱེད༔ ལྟེ་བར་ཁྱོན་ཡངས་པར་གང་གནོད་པ་དེའི་གཟུགས་བྲི༔ དེའི་སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་གཅིག་བྲིས་པའི་མཐར་གོང་གནོན་མིང་གིས་བསྐོར༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་དྲག་པོ་མངོན་རྟོགས་ལྟར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མེ་དབལ་གྱི་རང་བཞིན་སྤྲོས་པས༔ གནོད་བྱེད་དམིགས་བྱ་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ནས་གཟུགས་ལ་ཡང་ཡང་བསྟིམ་ཞིང༔ བདེན་སྟོབས་བརྗོད་བཀུག་བསྟིམ་དྲག་ཏུ་བྱ༔ ཁུག་རྟགས་བྱུང་ནས་སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་བོ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་གཅིག་བསྐྱེད་ལ༔ ཁོའི་གཟུགས་ཕུང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ༔ བདག་ཉིད་ལྷའི་ས་མཱ་ཏིས་དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང༔ རྫས་ནི་གཅན་གཟན་གྱི་མཆུ་སྡེར་དང༔ ཉུངས་དཀར་ནག༔ ལྕགས་ཟངས་ཁྲོ་རྡོའི་ཕྱེ་མ་ལ་སོགས་ཀྱིས་བྲབ་པས༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཆར་བབས་པས་གནོད་བྱེད་དམིགས་བྱའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མ་ལུས་པ་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་གཏུབ་ཅིང་བརླགས་པར་བསམ་མོ༔ ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་མགོ་དགུ་པས་གནོད་བྱེད་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག་འཇིབས་པར་བསམ༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་པའི་ཁྲོ་བོ་བསྒོམས་པས་བདག་ལ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བརྡུངས་བཏགས་བསད་བཅད་བྱེད་ཅིང་བརླགས་པར་བསམ་མོ༔ རྟགས་ནི༔ བན་དེ་བརྡུངས་དང་ཁྱི་དཀར་བསད་པ་དང༔ བྱི་ལ་བསད་དང་ལྷ་ཁང་བཤིགས་པ་དང༔ འབག་སེང་བཅོམ་དང་ནག་ཆགས་བསད་པ་སོགས༔ གཞན་ཡང་སྡེ་བརྒྱད་སོ་སོ་རུ༔ གང་དམིགས་སོ་སོ་ཐུབ་པའི་རྟགས་སྣ་ཚོགས༔ ངོས་བཟུང་བྱས་ལ་རྟགས་བྱུང་ན༔ ཙཀྲ་ཁྱི་དཀར་ཐོད་པར་བཅུག༔ མཆོད་རྟེན་ལྷ་ཁང་ཐེམ་འོག་མནན༔ དེ་ནི་ཤི་ས་བསྟན་པ་ཡིན༔ རྒྱལ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད་མ་ལུས་པ༔ གང་ལ་བྱས་ཀྱང་སྙིང་འགས་འགྱུར༔ འདི་ལྟའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ནི༔ གཞན་ལ་མ་སྤེལ་སྡིག་པ་ཆེ༔ རྒྱལ་བསེན་འབྱུང་པོ་སྙིང་རེ་རྗེ༔ མ་ཉེས་པ་ལ་འདི་བྱས་ན༔ དེ་བས་མཚམས་མེད་ལྔ་བྱས་དགའ༔ དེ་ཕྱིར་གང་ཡིན་མི་བརྩམ་མོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཟབ་ྀཨཚ༔ དེ་ནས་གཞན་ལ་མཛེ་སོགས་གསོ་བའི་མན་ངག་ནི༔ བདག་ཉིད་ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བའི་ངང་ལས༔ རྫའི་སྡིག་པ་མགོ་དགུ་པ་རྭ་བཅོ་བརྒྱད་ཁ་དགུ་གདངས་ཤིང་མིག་དགུ་བསྒྲད་པ་རབ་ཏུ་འཇིགས་པར་བྱས་ལ༔ ཁྲོ་བོ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་འཇིགས་བྱེད་གཅིག་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བཀུག་ལ་བསྟིམ༔ དྲག་པོའི་སྣོད་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལ༔ སྣོད་ནི་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ་སྡིག་པ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་དང་དབྱེར་མེད་པ་རི་རབ་ཙམ་གྱི་ཁ་རབ་ཏུ་གདངས་པར་བསམ་ཞིང༔ ཆང་ཟན་རེ་དང་ངར་མི་རེ་ནད་པའི་ལུས་ལ་ཁྱབ་པར་བྱས་ལ༔ ནད་འདྲེ་རྣམས་སྔོན་དམར་བུན་བུན་ཐོན་པར་བསམ་ཞིང༔ རྩ་སྔགས་དང་དྲག་སྔགས་ཀྱི་གཤམ་བུར༔ ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམ་བྷཱ་ར་སཾ་བྷཱ་ར༔ ན་ཊ་ཡན་བྷ་བྷ་ག་ཏེ་ཕུ་ར༔ དྲག་པོ་མི་བསྲུན་སྡིག་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱིས་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཆེ་གེ་མོའི་ཤ་ཁྲག་ལ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པ་བརྗོད་ཅིང་གནོད་བྱེད་རྒྱལ་བསེན་ཀླུ་དང་ས་བདག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་མ་ལུས་པ་སྡིག་པས་ལྗིབ་ལྗིབ་ཟོས་པར་བསམ་ལ༔ ཆུ་ཐིགས་རེ་དང་ངར་མི་རེ་ནད་པའི་ལུས་དྲུད་ཆངས་ཟན་རེ་རྣམས༔ སྔགས་ཚན་རེས་ཕུལ་བར་བྱའོ༔ དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་དྲག་ཏུ་བྱ་ཞིང་གཟུགས་འགྲོས་ཆངས་རྗེས་རྫས་དང་བཅས་པ་མཚོ་རྒྱ་གྲམ་མམ་ལམ་རྒྱ་གྲམ་དུ་དོང་གྲུ་གསུམ་བྲུས་ལ་དེའི་ནང་དུ་བཅུག་ལ་མནན་ནོ༔ ཡེ་ཤེས་སྡིག་པ་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ༔ དེ་སྟེང་དམར་གཏོར་གཅིག་ལྷ་རུ་གསལ་ལ་བཞག་གོ༔ ཁྱུང་གིས་ཕྱི་ལམ་བཅད་དོ༔ དེས་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་གནོད་པའང་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཞི་བར་འགྱུར་ན༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གདོན་ཙམ་ལ་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ འདི་འདྲའི་མན་ངག་ས་སྟེང་དཀོན༔ ད་ལྟ་སྤེལ་བའི་གནས་མེད་ཀྱི༔ མ་འོངས་སྡེ་བརྒྱད་མི་ལ་འཁུ༔ མཛེ་ནད་སྣ་ཚོགས་དར་བའི་དུས༔ ནུས་ཅན་གཅིག་གིས་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ ྈྈྈྈྈྈ ད་ནི་རྫས་བསྲུང་རིམ་པ་བསྟན༔ ཐོག་མར་སྡེ་བརྒྱད་ཀུན་ཐུབ་ནི༔ གླ་རྩི༔ ཤིང་ཀུན༔ མུ་ཟི༔ སྤྱང་བྲུན་བཞིས་གཞི་བླངས་ལ༔ བྱེ་བྲག་ཏུ་རང་རང་གི་གཉེན་པོ་ནི༔ རྒྱལ་པོ་ལ་གཟིག་སྙིང་དང་སྤྱང་བྲུན༔ བཙན་ལ་སྟག་སྡེར༔ བདུད་ལ་ཕོ་རོག་གི་མགོ༔ མ་མོ་ལ་མུ་ཟི་ནག་པོ༔ ཐེའུ་རང་ལ་སྐེ་ཤང་ཚེ༔ འགོང་པོ་ལ་ཕ་ཝང་དྲེག་པ༔ གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱ་ཚིལ་དང་ཁྱི་ཚིལ༔ གླང་རུའི་གཞོབ༔ རིམས་ནད་ལ་སྐེ་ཚེ༔ ཐལ་ཆེན༔ གླ་རྩི༔ སླེ་ཏྲེ༔ སྒོག་སྐྱ༔ ཤི་སྐྲ་རྣམས་བཏུལ་ལ་རིལ་བུ་བྱས་ལ་སྒྲུབ་དུས་དྲག་པོའི་སྣོད་དུ་བླུགས་ལ་བསྐྱེད་བསྟིམ་བྱ༔ དེ་ནས་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི༔ ལུས་ལ་བཅངས་པ་དང༔ བདུག་པ་དང༔ བྱུགས་པ་ལ་སོགས་གང་དུ་བྱས་ཀྱང་གནོད་བྱེད་ཀྱི་སྙིང་འགས་པར་འགྱུར་རོ༔ དེས་ནི་མི་བསྲུང་གཅིག་ཀྱང་མེད༔ ཀུན་ཐུབ་གཅིག་ཆོག་རྒྱལ་པོ་ཡིན༔ ྀཨཚ༔ དེ་ནས་གདུག་པ་ཀླུ་སྲུང་བའི་རྫས་ནི༔ དེ་ཡང་བཅང་བ་དང༔ བྱུག་པ་དང༔ བདུག་པའི་རྫས་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་བཅང་བའི་གོ་ཆ་དྲུག་ནི༔ ཐལ་ཆེན་དང་གཅིག༔ ཚིལ་ཆེན་དང་གཉིས༔ ཆོས་སྨན་དང་གསུམ༔ ཉུངས་དཀར་དང་བཞི༔ དོམ་གྱི་གདན་དང་ལྔ༔ དྲེད་མོང་ཤ་དང་དྲུག་པོ་འཛོམ་པར་ལུས་ལ་བཅངས་སོ༔ གཉིས་པ་བྱུག་རྫས་འབྱུང་ལྔའི་ལྷ་མོ་ལྔ་ནི༔ གླ་རྩི་དང་གཅིག༔ ཤུ་དག་དང་གཉིས༔ གུ་གུལ་དང་གསུམ༔ ཉུངས་དཀར་དང་བཞི༔ ཉ་མཁྲིས་དང་ལྔ་རྣམས་རྟག་ཏུ་བྱུགས་ཤིང་བཏང་བས་ཟབ་བོ༔ གསུམ་པ་བདུག་པའི་རྫས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ནི༔ སྡོང་རོས་དང་གཅིག༔ གླ་རྩི་དང་གཉིས༔ ཤིང་ཀུན་དང་གསུམ༔ མུ་ཟི་དང་བཞི༔ ཤ་ཆེན་དང་ལྔ༔ དྲི་ཆེན་དང་དྲུག༔ སྒོག་སྐྱ་དང་བདུན༔ བཙན་དུག་དང་བརྒྱད༔ ཁྱི་ལུད་དང་དགུ༔ ཕག་ཚིལ་མི་ཚིལ་གཉིས་དང་བཅུ་པོ་འདི་བདུག་པས་གདོན་བགེགས་གང་ཡིན་ཡང་ཚལ་བར་འགྲོ་འོ༔ བྱུགས་ཀྱང་ཀླུ་དང་སྡེ་བརྒྱད་གང་གིས་ཀྱང༔ གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ༔ ཁྱད་པར་གག་ལྷོག་གཟེར་སོགས༔ ཤུ་བ་རྒྱ་ཐོར་འབྲུམ་བུ་བས་ལྡག་མེ་ལྕེ་འཁོར་ལོ་རྣམས་ལ་ཕན་པར་ཐེ་ཚོམ་ག་ལ་དགོས༔ ལུས་རུལ་ཡང་མྱུར་དུ་ཕྱུངས་ཤིང་གསོ་བར་གདོན་མི་ཟའོ༔ ཨེ་མ་བདག་འདྲ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཁོག་པའི་ནང་ནས་སྙིང་མཚུངས་ཏེ༔ སྡེ་བརྒྱད་ཀུན་ཐུབ་རྫས་སྔགས་མཆོག༔ འདི་འདྲ་ཉི་འོག་རྒྱལ་ཁམས་དཀོན༔ མ་འོངས་འདི་དང་འཕྲད་པའི་བུ༔ པདྨ་ང་དང་སྐལ་བ་མཉམ༔ གཞན་ལ་མ་སྤེལ་སྡིག་ཆེ་འོ༔ རང་གི་སྙིང་དཀྱིལ་ཨཀྠཾ་རྒྱ༔ ཟབ་ཕྱིར་དམུ་རྡོའི་བྲག་གི་སྙིང༔ རིན་ཆེན་གསང་གཏེར་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔ མ་འོངས་རྩུབ་འགྱུར་དྲག་མཐའ་ལ༔ མི་རྣམས་ལོག་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་རྐྱེན༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀུན་འཁྲུགས་ནས༔ མི་རུང་ཆོ་འཕྲུལ་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔ ཡམས་རིམས་ནད་དང་མུ་གེས་སྡང༔ ཁྱད་པར་སྨྱོ་འབོག་བརྒྱལ་ནད་དང༔ མཛེ་རིགས་སྣ་ཚོགས་དར་བའི་དུས༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ང་ཉིད་ཀྱིས༔ ཐུགས་སྤྲུལ་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞིག༔ འབྱུང་གི་དེ་ཡིས་བཀའ་འདི་སྤྱོད༔ མ་གཟའ་དམ་གསུམ་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ ྈྈྈྈྈ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པའམ་རིག་འཛིན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་རྩལ་གྱིས་རང་ལོ་ཉེར་ལྔའི་དུས་སུ་དམུ་རྡོའི་བྲག་ནས་བཏོན་ཏེ་ལོ་བདུན་གསང་ནས་ཆུ་མོ་བྱ་ཡི་ལོ་ལ་ངོམས་པ་ཡིན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MI-043&oldid=114098"


བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཡབ་སྲས་ཀྱི་སྐུ་དུས་སུ་བཞེངས་པའི་རྡོ་རིང་། – དབུས་གཙང་རིག་མཛོད།\nགཙོ་ངོས། གནའ་ཤུལ།, ཡིག་ཚགས།, ལོ་རྒྱུས། བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཡབ་སྲས་ཀྱི་སྐུ་དུས་སུ་བཞེངས་པའི་རྡོ་རིང་།\n2019-05-08 · ཆུ་དབར་བུ། · 0\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས] དཔྱད་རྩོམ་འདིར་མིག་སྔར་གསར་དུ་རྙེད་པའི་ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཡབ་སྲས་སྐུ་དུས་སུ་བཞེངས་པའི་སྤུའམ་དཀོར་གྱི་རྡོ་རིང་ངོ་སྤྲོད་དང་རྡོ་རིང་ངོས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས། རྡོ་རིང་བཞེངས་མཁན་དང་བཞེངས་སྟངས། བཞེངས་པའི་དམིགས་ཡུལ་བཅས་གླེང་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ] ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཡབ་སྲས། སྤུའམ་དཀོར། རྡོ་རིང་།\nལྷ་བླ་མ་ཡབ་སྲས་དུས་ཀྱི་རྡོ་རིང་འདི་ནི་རྒན་ཤ་བོ་མཁའ་བྱམས་ལགས་ཀྱིས་2015ལོའི་བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་གསུམ་པའི་འགོ་ཤོག་སྟེང་འདྲ་པར་དང་བཅས་ངོ་སྤྲོད་ཐུང་ངུ་ཙམ་བཀོད་ཡོད། རྡོ་རིང་ངོས་སུ་ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་མཚན་དང་ལོ་ཚིགས། ས་མིང་བཅས་ཐོན་ཡོད་ལ། རྡོ་རིང་བཟོ་བཀོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་ཡེ་གེའི་འབྲི་སྟངས། ནང་དོན་སོགས་ཕྱོགས་འགས་སྐབས་དེའི་རྡོ་རིང་གི་ཁྱད་ཆོས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ། དེ་མིན་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་མང་པོའི་ཁྲོད་ན་ག་ར་ཛ་དང་དེ་བ་ར་ཛ་གཉིས་ལྷ་བླ་མ་ཡེ་འོད་ཀྱི་སྲས་མིན་པར་ཁོ་རེའི་སྲས་ཡིན་ཚུལ་བརྗོད་པའི་ལྟ་ཚུལ་དེའང་ཡོ་བསྲང་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་། རྡོ་རིང་འདིར་བོད་ཡིག་ངོས་ནས་དཔྱད་བརྗོད་གནངས་པ་མེད་ཚོས་འདུག་པས། དེར་ཅུང་ཟད་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ལ།\nརྒན་ལགས་ཤ་བོ་ཀླུ་བྱམས་ལགས་ཀྱིས་“རྡོ་རིང་འདི་ནི་གླང་ཆེན་གཙང་པོ་འབབ་རྒྱུད་ཀྱི་རང་རྒྱལ་གུ་གེའི་ཏི་ཡའི་བརྒྱུད་དང་ཐག་ཉེ་བའི་རྒྱ་གར་ཁུ་ནུ་ས་ཁུལ་གྱི་རོང་ཆུང་སྤུའམ་དཀོར་གྲོང་ཚོ་ཞེས་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་མཚམས་ཀྱི་ཞིང་ཁའི་དཀྱིལ་དུ་བཙུགས་ཡོད་ཅིང་། རྡོ་རིང་གི་མཐོ་ཚད་ལ་ལིའི་རྨིད144དང་། སྲབ་མཐུག་ལ་ལིའི་རྨིད་18ཡོད། རྡོ་རིང་གི་མདུན་ངོས་རྣམ་སྣང་བཞུགས་སྐུའི་འོག་ཏུ་ད་སྔ་མཐོང་དུ་ཡོད་པ་ཡིག་ཕྲེང་11དང་། རྡོ་རིང་གི་རྒྱབ་ངོས་སུ་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་སོགས་ཀྱི་རི་མོ་མཆིས། རྡོ་རིང་འདི་ནི་ད་ལྟའི་བར་ལོ་ཚིགས་གསལ་པོ་འཁོད་པའི་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དུས་འགོར་བཙུགས་པའི་རྡོ་རིང་ཉག་ཅིག་ཏུ་འཁུམས།”ཞེས་བརྗོད་འདུག རྡོ་རིང་ཡི་གེ་འདིའི་མ་བཤུས་ནི།\n“༄།:།དཔལ་ལྷ་བཙན་པོ་ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྐུ་རིང་/ལ་བསྟན་པ་དརད་བར་? མཛད་དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་/བསྟོད་ལྷ་ཆོས་ཀྱི་རྩེར་ཆབ་མངའ་ཐང་རྒྱང་གསབ་/༄།:།འབྲུག་གི་ལོ་དགུན་ཟླ་དང་པོའི་ངོ་ལ། ། དཔལ་ལྷ་བཙན་པོ་/ལྷ་སྲས་××××ར་ཛའ་ཕོ་བྲང་/སྤུར་ཕེབས་ཡུལ་སྤུ××××××བྱ་ར་ཆན་པོ་/དཀོན་××××××××ས་ཀྱི་དཀོར་/ཁང་པ་××××××ཁར་ལ/བསྔོས××××××××ས་ཀྱིས་/བཞེངས་××××××××/ལ”ཞེས་བཀོད་ཡོད། སྤྱིེར་རྡོ་རིང་ངོས་སུ་མ་གཞི་ནས་ཡི་གེ་མང་པོ་མེད་ཁར་ལྷག་པའི་ཡིག་འབྲུ་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་ལོ་ཟླའི་ཆར་རླུང་ཁྲོད་འབྱུང་བཞིའི་ཁམས་སུ་འཐིམས་ཟིན། འདིར་མ་ཡིག་གོ་བདེར་ཕབ་ན། དཔལ་གྱི་ལྷ་བཙན་པོ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྐུ་རིང་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བར་མཛད། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད་ནས་ལྷ་ཆོས་རྩེར་སོན། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་མངའ་ཐང་རྒྱང་བསྐྱེད། འབྲུག་གི་ལོ་དགུན་ཟླ་དང་པོ་ལ་དཔལ་ལྷ་བཙན་པོ་ལྷ་སྲས××××ར་ཛའ་ཕོ་བྲང་སྤུར་ཕེབས་ཡུལ་སྤུ××××××བྱ་ར་ཆན་པོ དཀོན××××××××ས་ཀྱི་དཀོར་/ཁང་པ་××××××ཁར་ལ/བསྔོས××××××××ས་ཀྱིས་/བཞེངས་××××××××/ལ་”ཞེས་པའི་དོན་ཡིན། རྡོ་རིང་འདིའི་ཞབས་སྟེགས་སའི་འོག་དུ་ལུས་ཡོད་ན་མ་གཏོགས་བླ་ཁེབས་དང་ཞབས་སྟེགས་གང་ཡང་མེད་པས་བླ་ཁེབས་དང་ཞབས་སྟེགས་མེད་པའི་རྡོ་རིང་གི་གྲས་སུ་བཞག་ཆོག་སྙམ་ཡང་། དེ་ནི་དངོས་སུ་བརྟགས་དགོས་པའི་ལས་ཤིག་ཡིན་སྟབས་མིག་སྔར་སྡོམ་ཚིག་འགོད་ཐབས་བྲལ། སྤྱིར་རྡོ་རིང་སྟེང་གི་རི་མོ་ལ་ཡི་གེ་དང་རི་མོ་ཟུང་འབྲེལ་ཅན་དང་། རྡོ་རིང་འགྲམ་གཉིས་ན་སྤྲིན་རིས་ཅན། ངོས་ན་གཡུང་དྲུང་ཅན། ཞབས་ཟུར་ན་ཐམ་རྟགས་ཅན་སོགས་བཀོད་སྟངས་མི་འདྲ་བ་མང་མོད། རྡོ་རིང་འདིའི་མདུན་ངོས་གོང་ན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུ་བཞེངས་ཡོད་ལ་འོག་ཏུ་ཡི་གེ་བཀོད་འདུག འདི་ནི་ད་སྔ་མཐོང་དུ་ཡོད་པའི་རྡོ་རིང་གྲས་ནས་ཅུང་དཀོན་ཡང་། གྲ་ཕྱི་གཙང་འགྲམ་གྱི་རྡོ་རིང་ནི་གོང་ན་ལྷ་སྐུ་དང་ཡི་གེ་དེའི་འོག་ཏུ་བཀོད་ཡོད་པས་བཞེངས་སྟངས་ཅུང་འདྲ་པོར་ཆགས་ཡོད། བྲག་བརྐོས་ཡི་གེའི་ཁྲོད་སྣང་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་མཐོང་པ་ནི་སེར་ཤུལ་འདན་ཁོག་གི་བྲག་བརྐོས་སྐུ་རྟེན་དང་ཡི་གེ་རེད། ལྷ་བླ་མའི་རྡོ་རིང་གི་རྒྱབ་ངོས་སུ་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་ཞིག་བཞེངས་ཡོད་ཅིང་འདྲ་པར་ལ་བལྟས་ཚེ་འབུར་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་དང་མགོའི་ཏོག་ལ་སོགས་པའང་ཧ་ཅང་ཞིབ་ཚགས་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་འདུག མཆོད་རྟེན་འོག་ཏུ་གཟུགས་རིས་ཤིག་འདུག་ཀྱང་ཅི་ཡིན་གསལ་ཐག་ཆོད་དཀའ། འབུར་གཟུགས་སུ་བཞེངས་པའི་ལུགས་འདི་ནི་ལེབ་ཁོག་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེ་གསུམ་ལྟ་བུ་དང་། བྲག་བརྐོས་ཡི་གེ་དེར་རྣམ་སྣང་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་སྐུ་འབུར་གཟུགས་སུ་བཞེངས་ཡོད་པ་དང་། གཞན་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེ་ལ་ལའི་སྟེང་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་ཡོད་ཀྱང་འབུར་བརྐོས་མིན། དེ་ལྟར་བཟོ་བཀོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་བསྡུར་ནའང་རྡོ་རིང་འདིར་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེའི་ཁྱད་ཀྱང་འདུག་པས་བཟོ་བཀོད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡིན།\nཡི་གེའི་མགོར་ལྷ་བླ་མ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཆེ་བ་སྟེ། ༄།:།དཔལ་ལྷ་བཙན་པོ་ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྐུ་རིང་/ལ་བསྟན་པ་དརད་བར་? མཛད་དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་/བསྟོད་ལྷ་ཆོས་ཀྱི་རྩེར་ཆབ་མངའ་ཐང་རྒྱང་གསབ”ཅེས་ལྷ་བླ་མ་ཡབ་སྲས་སྐབས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བ་དང་། ཆབ་སྲིད་མངའ་ཐང་རྒྱང་བསྐྱེད་པ་བརྗོད་ཡོད། ཁོང་གིས་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་དར་བར་བྱས་པ་ནི། ཐོག་མར་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་ཆོས་ལོགས་མང་པོ་དར་བ་ཞི་དྲག་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སུན་འབྱིན་བྱས། 《ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པ》ལས། ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདིས། ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྤྱོད་པའི་ལོག་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཞི་དྲག་གི་སྒོ་ནས་ཚར་སྤྱོད(གཅོད)པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའང་དང་པོ་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་འདི་བོན་ཀྱི་(གྱིས)བདག་བྱས་ནས་དུར་ཤིད་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། ཨར་རྫོའི་བན་དྷེ་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་པས་ར་རོག་པོའི་ཁོག་པར་ལག་པ་རྫངས་པ་དང་། ཕད་བུ་ནག་པོའི་ཁོག་དུ་ལག་པ་རྫངས་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཅེས་སོགས་ཟེར་ཞིང་སྦྱོར་སྒྲོལ་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་དང་། སྡིག་པ་ཆོས་ལྟར་སྤྱོད་པ་དུ་མ་བྱུང་པ་དེ་དག་སྒེག་(དགག)པར་མཛད། ཅེས་བཀོད་ཡོད། དེ་ནས་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་དང་། བྱིས་པ་ཤེས་རབ་ཅན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཕ་མ་ལ་གསེར་གྱི་བླུས་ནས། ཁ་ཆེར་ལོ་ཙཱ་སློབ་དུ་བཏང་བས། ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་དང་། ལོ་ཆུང་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་གཉིས་བོད་དུ་ཐོན་ནས། སྔ་ཕྱིར། པཎྜི་ཏ་ཤྲ་དྷ་ཀ་ར་ཝརྨ་སོགས་མང་པོ་གདན་དྲངས་ནས། གསེར་ལ་སོགས་པའི་འབུལ་བ་མང་པོ་བྱས་ཏེ། སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་དགོངས་འགྲེལ་དང་། ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་སྒྱུར་ནས་བསྟན་པ་ཤིན་ཏུ་དར་བར་མཛད། གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་དབྱེ་མཚམས་ཀྱང་ལོ་ཆེན་རིན་བཟང་ལ་གཏུག་དགོས་པའི་ཚད་དུ་སླེབས། དགེ་འདུན་ཀྱི་སྡེ་བཙུགས་ནས་སྔགས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་བཤད་བསྒྲུབ་ཀྱི་གྲྭ་ཆེན་པོ་བཙུགས། སྟོད་འདུལ་གྱི་སྡེ་དང་། ཡོ་གའི་གྲྭ་ཆེན་པོ་བཙུགས་པ་ལ་སོགས་འཆད་ཉན་གྱི་སྲོལ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ། འདུལ་བ་སྟོད་ལུགས་སུ་གྲགས་པའང་འདི་དུས་བྱུང་། ཁོང་གིས་བདག་རྐྱེན་སྦྱར་ནས་མཐོ་ལྡིང་ལ་སོགས་གཙུག་ལག་ཁང་བརྒྱ་རྩ་བཞེངས། འདི་ལྟར་མངའ་རིས་སྟོད་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེར་དར། དེ་མིན་ཆོས་སྲིད་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་ཁྲིམས་མང་པོ་གཏན་ལ་ཕབ་པ། དགེ་འདུན་གྱིས་ཆོས་ལོག་མི་སྤྱད་པའི་ཁྲིམས། དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིམས། ཆོས་འཁོར་བསྟན་པར་བཟུང་བའི་ཁྲིམས། མིས་ཆོས་ལུགས་མ་ནོར་བར་སྤྱད་པའི་ཁྲིམས། བཙན་པོ་ཇི་ལྟར་མཛད་པའི་ཁྲིམས་སོགས་མང་པོ་བཟོས་པས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་སྲ་བརྟན་དུ་བཏང་ལ། གུ་གེ་རྒྱལ་རབས་ལོ་ངོ་བདུན་བརྒྱ་ལྷག་ལ་གནས་ཐུབ་པའང་རྩ་བ་འདི་དག་ལ་ཐུགས་ཡོད། མངའ་ཐང་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་མཐའ་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་ལས་ཀྱང་ཤེས་ཐུབ། ༄།:།འབྲུག་གི་ལོ་དགུན་ཟླ་དང་པོའི་ངོ་ལ། ། དཔལ་ལྷ་བཙན་པོ་/ལྷ་སྲས་××××ར་ཛའ་ཕོ་བྲང་/སྤུར་ཕེབས་ཡུལ་སྤུ××××××”འབྲུག་གི་ལོ་དགུན་ཟླ་དང་པོ་ལ་ལྷ་བླ་མ་ཡབ་སྲས་འཁོར་བཅས་སྤུའི་ཡུལ་དུ་ཕེབས་པའི་ནང་དོན་བཀོད་ཡོད། “བྱ་ར་ཆན་པོ་”ཞེས་པའི་ཡབ་སྲས་འཁོར་བཅས་སྤུའི་ཡུལ་དུ་རྟོག་དཔྱོད་དུ་ཕེབས་པར་སྙམ་ལ། བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱང་སྲོལ་འདི་ཡོད། “དཀོན་××××××××ས་ཀྱི་དཀོར་/ཁང་པ་××××××ཁར་ལ/བསྔོས××××××××ས་ཀྱིས་/བཞེངས་××××××××/ལ”ཚིག་དུམ་འདི་ནི་ཁ་མི་ཚང་བས་དོན་ཅི་ཡིན་རྟོགས་དཀའ། བསྔོས××××××××ས་ཀྱིས་/བཞེངས་××××××××/ལ”ཞེས་པའི་ཚིག་འདིའི་སྔ་གཞུག་ལ་བརྟག་ན། རྡོ་རིང་འདི་ནི་བསྔོ་བའམ་ལྷ་ཁང་གང་བཞེངས་པ་དེའི་དཀར་ཆག་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད། རྡོ་རིང་དང་བྲག་ལ་བསྔོ་བའམ་དཀར་ཆག་འགོད་པའི་སྲོལ་འདི་དུས་སྔ་མོ་ཞིག་ནས་ཡོད་པ་ནི། སྤྱི་ལོ་826ལོའམ་838ལོར་བཞེངས་པའི་སྤུ་ཧྲེང་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་དང་། སྤྱི་ལོ807ལོར་བཞེངས་པའི་འབིས་མདོའི་སྐུ་རྟེན་བརྐོས་བཞེངས་ཀྱི་དཀར་ཆག་རྡོ་བརྐོས་ཡི་གེ་ལྟ་བུ། ལྷ་བླ་མ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་རྡོ་རིང་འདི་སྤུ་ཧྲེང་རྡོ་རིང་ཤར་ངོས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་ཆ་འདྲ་ཡང་ཡིག་འབྲུ་མང་པོ་མི་གསལ་བས་དེ་གཉིས་ལས་གང་ཡིན་ཐག་གཅོད་དཀའ། གང་ལྟར་རྡོ་རིང་འདི་ལས་ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཡབ་སྲས་སྐབས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བ་དང་མངའ་ཐང་རྒྱང་བསྐྱེད་པ་ཤེས་ཐུབ། སྤུ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་གླང་ཆེན་གཙང་བོའི་རྒྱུད་དུ་ཡོད་ལ་རོང་ཆུང་གི་སྤུ་ཞེས་པའི་ལྷ་ཁང་ད་ལྟ་རྒྱ་གར་ཁོངས་སུ་ཡོད་པ་དང་། 《ཉི་མའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་རབས》སུ། ཁོ་རེས་གཙང་དང་རོང་གི་ས་མཚམས། ཁོ་རེ་ལ་ཐོག་ཡན་ཆད་མངའ་འོག་དུ་བསྡུས། ཞེས་འཁོད་ཡོད་པས་སྐབས་དེའི་མངའ་ཁོངས་རོང་གི་མཚམས་སུ་བསྐྱེད་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ།\nལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ནི་གུ་གེར་དབང་མཛད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། སྐབས་དེར་ཆོས་ལོག་གང་མང་བྱུང་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཟང་ཟིང་དུ་བཏང་མོད། ཁོང་གིས་ཐབས་མཛངས་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་མངའ་རིས་སྟོད་འདིར་དར་བར་བྱས་པ་དང་། ལྷག་པར་ལྷ་ཁང་མང་པོ་བཞེངས་ཏེ་འཆད་ཉན་གྱི་སྲོལ་བཙུགས། མཐར་སྲས་དང་བཅས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་སྐུ་ཚེ་གང་བོར་སངས་རྒྱས་བསྟན་པར་བྱས་པ་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པ་སོགས་ཆོས་སྲིད་ལུགས་གཉིས་ལ་སྐུ་དྲིན་ཆེ་བས་ཡུལ་དེའི་མང་ཚོགས་སམ་མི་སྒེར་གང་རུང་ནས་ཁོང་གི་ཆེ་བ་དང་མཛད་རྗེས་བརྗོད་ཕྱིར་བཞེངས་པར་འདོད་དེ། ཁོང་གིས་དངོས་བསྐུལ་གང་ནས་བཞེངས་ཀྱང་རྡོ་རིང་གི་བཟོ་བཀོད་དང་བོང་ཚད་སོགས་དེ་འདྲ་ཉམ་ཐག་པ་ཞིག་ཡིན་མི་སྲིད་པ་དང་། སྤྱི་ལོ་994ནས་1012ལོར་བཞེངས་པའི་སྟོད་ལུང་ཡབ་ཕུ་ར་ཚག་དགོན་གྱི་རྡོ་རིང་ནི་བཙན་པོ་སྐབས་ཀྱི་རྡོ་རིང་ནང་བཞིན་དཔངས་མཐོ་ཞིང་གླིང་བཞི་ཡིན་ལ་བཞེངས་མཁན་ཡང་མི་སྒེར་ཡིན་པ་དང་། འཕན་པོ་རྒྱལ་ལུག་ལྷས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྡོ་རིང་དང་། གྲ་ཕྱི་གཙང་འགྲམ་གྱི་རྡོ་རིང་སོགས་ཚང་མ་གོང་གི་ལྷ་བླ་མ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་རྡོ་རིང་ལས་ཕྱོགས་གང་ནས་ཀྱང་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཡིན། སྤྱིར་ན་རྡོ་རིང་འདི་དག་དུས་རབས་གཅིག་ལ་འཁེལ་ཡོད་པས་ཁྱད་པར་དེ་ཙམ་ཡོད་མི་དགོས་པ་མ་ཟད། སྒོས་སུ་ལྷ་བླ་མ་ཡབ་སྲས་ནི་ཆོས་སྲིད་གང་གི་ཟད་ནས་ཀྱང་གུ་གེའི་ཡུལ་གྱི་ཏོག་ལྟ་བུ་ཡིན་སྟབས་རྡོ་ལེབ་ཅིག་གི་ངོས་ལ་ཆེས་སྤྱིར་བཏང་ཙམ་བཀོད་ནས་བཙུགས་ཡོད་པས་ཀྱང་རྟོགས་ཐུབ།\nརྡོ་རིང་འདི་ནི་ད་ལྟའི་བར་ལོ་ཚིགས་གསལ་པོར་འཁོད་པའི་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་དུས་འགོར་བཙུགས་པའི་རྡོ་རིང་ཞིག་ཏུ་འདོད་ཆོག་སྟེ། རྡོ་རིང་དུ། ༄།:།འབྲུག་གི་ལོ་དགུན་ཟླ་དང་པོའི་ངོ་ལ། དཔལ་ལྷ་བཙན་པོ་/ལྷ་སྲས་××××ར་ཛའ་ཕོ་བྲང་/སྤུར་ཕེབས་ཡུལ་སྤུ××××ཞེས་ལོ་ཚིགས་དང་ས་གནས་གསལ་པོར་འཁོད་ཡོད། དེས་ན་འབྲུག་གི་ལོ་འདི་སྤྱི་ལོ་ནམ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་པ་དང་“ཕོ་བྲང་སྤུར་ཕེབས་པའི་ཡུལ་སྤུ”ཞེས་པའི་སྤུ་འདི་ཡུལ་གང་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས་པ་ནི་《ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པ》་ལས། ཐོ་གླིང་ཁང་དམར་དཔེ་མེད་ལྷུན་གྱི་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞེས་བཏགས། དབུས་སུ་བསྟན་པའི་གཙོ་བོའི་སྐུ་བཞེངས། གླིང་སོ་སོར་ཡོ་ག་རྡོར་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སྨན་སྤོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། ལོགས་རུས་སུ་བགྱིས། མེ་སྤྲེ་ནས། ཤིང་ཕོ་འབྲུག་གི་བར། ལོ་སྲིལ་པོ། བརྒྱད་སོང་། མཆོད་པའི་རྐྱེན་དང་ཞབས་ཏོག་གི་རྐྱེན་ཡང་། མང་དུ་བཙུགས་སོ།། གཞན་ཡང་པུ་ཧྲངས་ཀྱི་ཁྭ་ཆར་དུ། ཡིད་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་། ཀ་བ་བརྒྱ་ཐམ་གླིང་ཕྲན་དང་བཅས་པ། དབུས་སུ་བྱམས་པ་མགོན་པོའི་སྐུ་བཞེངས། པོ་ཏི་ཏ་པོ་ལྕོག་ལ་རྒྱན་གྱི་ལྷ་ཁང་། མར་ཡུལ་དུ་ཉར་མའི་ལྷ་ཁང་། དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ཀྱི་སྐུ་བཞུགས་པ། མཐའ་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ལ། ང་རའི་ཀ་ནམ་གྱི་ལྷ་ཁང་། དྲུག་པག་གི་ལོ་ནའི་ལྷ་ཁང་། རོང་ཆུང་གི་སྤུའི་ལྷ་ཁང་། བི་ཝར་གྱི་ཀར་པག་ལྷ་ཁང་།ཞེས་རྡོ་རིང་དུ་བཀོད་པའི་འབྲུག་ལོ་ནི་རྣམ་ཐར་ལས་བྱུང་བའི་ཤིང་ཕོ་འབྲུག་གི་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1004ཡིན་པ་དཔག་ཐུབ། རྒྱུ་མཚན་ནི་རྣམ་ཐར་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ནས་མེ་ཕོ་སྤྲེ་ལོ་ལ་མཐོ་གླིང་གི་ལྷ་ཁང་ཆེན་པོའི་སྨངས་བྲིས་སོ། མེ་མོ་བྱའི་ལོ་དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་ངོ་ལ། ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད། དེ་བ་རཱ་ཛ། ན་ག་རཱ་ཛ་རྣམས་དབེན་གནས་ས་རྒམ་ན་བཞུགས། སྲས༢རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཚེ།ཞེས་མེ་མོ་བྱི་ནི་སྤྱི་ལོ་997ལོར་འཁེལ་བ་དང་། གོང་དུ་བཀོད་པའི་འབྲུག་ལོ་འདི་ལྕགས་འབྲུག་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བཏང་ནའང་སྤྱི་ལོ་980ཡིན་པས་དོན་དངོས་དང་མཐུན་ཐབས་བྲལ། གཞན་རྣམ་ཐར་དེ་ཉིད་ལས། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་འདི་ལ་སྲས་ཞི་ཁྲོ་གཉིས། སྲས་མོ་ལྷའི་མེ་ཏོག་དང་་གསུམ་འཁྲུངས་པའི་ཅེན（གཅེན）་ སྐུ་འཁྲུངས་པའི་གཅེན་ལྷ་ལྡེ་མགོན་མེ་ཕོ་སྤྲེའུའི་ལོ་ལ་ཀ་ཏུ་རྒམ་དུ། པཎྚིཏ་དྷརྨ་ཕ་ལ་དང་། ལོ་ཚ（ཙ）་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་བཤེགས(གཤེགས)། དེ་བ་རཱ་ཛར་མཚན་གསོལ། ་་་ཡོས་ཀྱི་ལོ་ལ་གྲོངས། དེའི་གཅུང་པོ་ལྷ་སྲས་ལྷ་འཁོར་བཙན། བྱི་བའི་ལོ་ལ་འཁྲུངས། བཅུ་གཅིག་པ་ས་ཕོ་ཁྱིའི་ལོ་ལ་དགེ་སྙེན（བསྙེན）་མཛད། ན་ག་རཱ་ཛར་མཚན་གསོལ། ཉི་ཤུ་རྩ་གུ་པ་འབྲུག་གི་ལོ་ལ་སྙེན（བསྙེན）་པར་རྫོགས་ནས། ལོ་ངོ་བཅུ་གཅིག དེ་ནས་གཅེན་གྲོངས་ནས་ལོ་ངོ་༤ར་བསྟན་པ་བསྐྱངས། ང་ལྔ་པ་ལ་རིའི་གནས་སུ་ཞི་བར་གཤེགས་སོ།།སྲས་ཆེ་བ་དེ་བ་རཱ་ཛ་སྤྱི་ལོ་996ལོར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་སྤྱི་ལོ་1027ལོར་གཤེགས། རྡོ་རིང་ངོས་ཀྱི་ར་ཛ་ནི་སྲས་གཉིས་ལས་གང་ཡིན་ངོས་འཛིན་དཀའ་རུང་གོང་ནས་ཡི་གེ་འགའ་གསུབ་ཡོད་པར་བརྟགས་ན་སྲས་ཆུང་བ་ན་ག་རཱ་ཛ་ཡིན་པ་ཡིག་ཆ་གང་ལས་ཀྱང་ཆེ་ཆུང་གི་གོ་རིམ་གསལ་པོ་ཡིན། དེ་མིན་སྲས་གཉིས་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་བའི་སྔོན་དུ་སྲས་ཆེ་བར་ལྷ་ལྡེ་མགོན་བཙན་དང་ཆུང་བར་ལྷ་འཁོར་བཙན་དུ་འབོད། གལ་ཏེ་རྡོ་རིང་ནི་ཁོང་གཉིས་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་བའི་ཡར་སྔོན་དུ་བཞེངས་པའི་དབང་དུ་བཏང་ཚེ་ར་ཛའ་ཞེས་པའི་མཚན་ཟུར་དེ་ཡོང་དོན་མེད་པ་ཤེས་དགོས་པ་དང་།སྲས་ཆུང་བ་ན་ག་རཱ་ཛ་ནི་སྤྱི་ལོ་988ལོར་འཁྲུངས་པ་དང་སྤྱི་ལོ་1042ལོར་འདས། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཆུ་འབྲུག་(སྤྱི་ལོ་1052)དང་། ལྕགས་འབྲུག་(སྤྱི་ལོ་980)། མེ་འབྲུག་(སྤྱི་ལོ་956)གང་ལའང་མཐུན་དཀའ་ཞིང་རྣམ་ཐར་ལས་ཀྱང་ཤིང་ཕོ་འབྲུག་ལོར་ལྷ་ཁང་མང་པོ་བཞེངས་པའི་གྲས་སུ་རོང་ཆུང་གི་སྤུའི་ལྷ་ཁང་ཡང་ཐོན་འདུག་པས་ཤིང་འབྲུག་སྟེ(སྤྱི་ལོ་1004)ཡིན་པ་དོན་ལ་གནས་བར་སེམས། དེ་མ་ཟད་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་མང་པོའི་ཁྲོད་དེ་བ་ར་ཛ་དང་ན་ག་ར་ཛ་གཉིས་ཡེ་ཤེས་འོད་ལ་འཁྲུངས་པ་མིན་པར་ཁོ་རེ་ལ་འཁྲུངས་བར་འདོད་པའི་ལྟ་བ་དེའང་ཡོ་བསྲང་བྱས་ཡོད།\nརྡོ་རིང་ངོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་སྤུར་ཕེབས་ཡུལ་སྤུ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་ཐར་ནང་བྱུང་བའི་རོང་ཆུང་གི་སྤུའི་ལྷ་ཁང་འདི་ཡིན་པར་འདོད་དེ། སྔོན་བཙན་པོ་རྒྱལ་རབས་དུས་སུའང་ལྷ་ཁང་མང་པོ་བཞེངས་པར་མཚམས་རེར་ཕོ་བྲང་ཞེས་འབོད་སྲོལ་ཀྱང་ཡོད་པ་དང་། 《མངའ་རིས་རྒྱལ་རབས》་ལས། ་་་མཐའ་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་ང་རའི་ཀ་ནམ་གྱི་ལྷ་ཁང་། རེ་སག་གི་མོ་ནང་གི་ལྷ་ཁང་། རོང་ཆུང་གི་སྤུའི་ལྷ་ཁང་། པི་ཝར་དཀར་སག་གི་ལྷ་ཁང་སོགས་གཙུག་ལག་ཁང་བརྒྱ་རྩ་དང་། མཆོད་རྟེན་དཔག་མེད་བཞེངས་སོ།།ཞེས་རོང་ཆུང་གི་སྤུའི་ལྷ་ཁང་ཞེས་ས་མིང་དངོས་སུ་ཐོན་ལ་ལྷ་བླ་མས་སྐབས་བཞེངས་པར་བཀོད་པ་དང་། 《ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་དང་། ཆག་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་རྗེ་དཔལ། རྔོག་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་གསུམ་གྱི་རྣམ་ཐར》་ལས་ཀྱང་། “རོང་ཆུང་གི་ཕུ་”ཞེས་བཀོད་ཡོད། དེས་ན་ཕོ་བྲང་སྤུ། ཡུལ་སྤུ་ཞེས་པ་ས་གནས་གང་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས་ཞེས་ན། དེང་སྐབས་ཀྱང་སྒྲ་གདངས་མ་ཉམས་པར་སྤུ་ཞེས་འབྲི་ཞིང་གླང་ཆེན་གཙང་བོའི་རྒྱུད་དུ་གནས་པ་དང་། རྒྱ་སྐད་དུ་斯布ཞེས་བྲིས་ཡོད། རོང་ཆུང་གི་སྤུ་ཞེས་པའི་ལྷ་ཁང་དེ་ནི་ད་ལྟ་རྒྱ་གར་ཁོངས་སུ་ཡོད་པས་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་དང་ཡིག་ཚང་གཞན་རྣམས་ངོ་འཕྲོད་ལ་སྐབས་དེའི་མངའ་ཁོངས་ཀྱང་ཅུང་ཙམ་རྟོགས་ཐུབ།\nརྡོ་རིང་ཡི་གེ་འདི་ལ་ཡིག་འབྲུ་མང་པོ་མེད་ཀྱང་སིལ་བུའི་དུས་ཀྱི་ཡི་གེའི་འབྲི་སྟངས་དང་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ན་དཔྱད་གཞི་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། རྡོ་རིང་ཡི་གེ་འདིར་བཙན་པོ་སྐབས་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་ནང་བཞིན་ཚིག་ཉུང་དོན་འདུས་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ཏེ། “༄།:།དཔལ་ལྷ་བཙན་པོལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྐུ་རིང་/ལ་བསྟན་པ་དརད་བར་? མཛད་དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་/བསྟོད་ལྷ་ཆོས་ཀྱི་རྩེར་ཆབ་མངའ་ཐང་རྒྱང་གསབ”ཅེས་ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྐབས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ལ་དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད། ཆབ་སྲིད་མངའ་ཐང་དར་བ་སོགས་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད་པས། ཚིག་དུམ་འདིའི་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཇི་འདྲ་ཡིན་པ་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད། “༄།:།འབྲུག་གི་ལོ་དགུན་ཟླ་དང་པོའི་ངོ་ལ།། དཔལ་ལྷ་བཙན་པོ་/ལྷ་སྲས་××××ར་ཛའ་ཕོ་བྲང་/སྤུར་ཕེབས་ཡུལ་སྤུ××××××བྱ་ར་ཆན་པོ་/དཀོན་××××××××ས་ཀྱི་དཀོར་/ཁང་པ་××××××ཁར་ལ/བསྔོས××××××××ས་ཀྱིས་/བཞེངས་××××××××/ལ”། ཚིག་འདི་ནི་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་ཡིག་རྙིང་ལོ་རྒྱུས་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་དང་ཤིན་ཏུ་འདྲ་སྟེ། དཔེར་ན། བྱ་གག་གི་ལོ་ལ། བཙན་པོ་མེར་ཀེ་ན་བཞུགས། བློན་ཆེན་སྟོང་བཙན་འ་ཞ་ཡུལ་ན་མཆིས་པར་ལོ་གཅིག་ཅེས་ཐོག་མར་ལོ་ཚིགས་བཀོད། རྗེས་ནས་གནས་གང་ན་བཞུགས་པ་བརྗོད། མཐར་བྱ་བ་གང་ཞིག་སྒྲུབ་བཞིན་པ་བཤད་ཡོད་པ་དང་། གོང་གི་ཚིག་དུམ་འདི་ཡང་དེ་དང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན། ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ནི་མིག་རྒྱང་རིང་བ་དང་། སྔོན་སོང་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཕྱིར་རྟོག་བྱེད་མཁས་པའི་སྐྱེས་བུ་རླབས་ཆེན་ཞིག་སྟེ། “ཤིང་མོ་ལུག་གི་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་ལ་ལྷ་བླ་མ་ཡི་ཤེས་འོད་འདི་ཉིད། ཡུལ་པུ་ཧྲངས་སུ་ཕྱགས(ཕྱག)ཕེབས། ཝི་ཕུག་མདོར་བསྟོད་(སྟོད) སྨད་ཀྱི་མཆེད་ཁུ་དབོན་བྱིན་གདན་འཛོམ།མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་གྱི་འབངས།བོད་ཞང་དྲན་ཤེས་པ་ཡོ་(ཡོངས)ཚོགས། བསྟོད(སྟོད་)ཕྱོགས་འདི་ཇི་ལྟར་བགྱིས་ན་བདེ་བར་འགྱུར། བདེ་བར་འགྱུར་བའི་ཡན་ལག ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ཞལ་མངའ(སྔ)ནས། སྐྱེ་བོ་རྗེས་འབངས་ཡོངས་ལ་བཀའ་བརྩལ། མཆིད་གོང་དུའང་གསོལ། འབངས་སོ་སོར་ཡང་མཆིད་གྲོས་བརྩལ་དེ་(ཏེ)། སྤྱིར་བཏུན་ཏེ་བསྡུས་ནས། མོལ་ཆད་དཀར་ཆག་ཏུ་བགྱིས་པའི་གཞི། བོད་ཀྱི་མངའ་རིས་རྒྱ་ཁྱོན་མི་ཆེ་བ་ཞིག་ལ། བློ་བུར་(གློ་བུར)བའི་རྒྱལ་བོ༡གི་མངའ་མཛད་ནས། བོད་སྤྱི་མཐུན་གྱི་བསོད་ནམས་འཕེལ་བའི་དུས་ལ་བབ་པས། འགྲེང་མོའི་ཆོག་གི་ཆོས་ལུགས་མ་ནོར་བ་སྤྱད་དེ། ཡུལ་དབུས་བདེ་ཞོང་ཐར་སྐྱེས། བཙན་པོ་ཞལ་༡གིས་མངའ་མཛད་པས་ནི་མངའ་རིས་ལ་ཕྱོགས་མེད། འབངས་ཡོ(ཡོངས)རྗེ༡ཉིད་ལ་བརྟེན་པས་ནི། ཚན་དང་རིས་སུ་མི་ཕྱེད་པ་ཞིག་ལས། བར་ཞིག་ཚུན་ཆད་བོད་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ལས་དགེ་བ་ཟད་པས།མངའ་མཛད་དབུ་གྲངས་མང་། མངའ་རིས་ཕྱོགས་བཟུང་ཞིང་། འབངས་སྐོལ་ཚན་ཆེས་པས། དབུས་རུ་གཡོན་རུའི་འཁྲུག་པ་དང་། ངག་ལོག་གི་ཁེངས་ཡན་ཆད་ཀྱིས། བཀའ་ཁྲིམས་རྣམས་ཉམས་དམས་སྟེ་(ཏེ)། རང་དབང་སིལ་བུར་གྱུར་བ་འདྲ།”  ཞེས་པས་མཚོན་ཐུབ་པ་དང་། བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་སུའང་རྒྱལ་བློན་ཚང་མས་གནས་གཅིག་ཏུ་བག་མེད་ཀྱི་འཚོ་བ་མི་རོལ་པར་མངའ་ཁོངས་ས་གནས་གཞན་དུ་འཁོར་བསྐྱོད་སྒོས་ཕྱོགས་སོ་སོའི་གནས་ཚུལ་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་བཞིན་པ་ལོ་རྒྱུས་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་ལས་ཤེས་ནུས་ལ་དེའང་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བའི་གནད་གཅིག་ཏུ་ངོས་བཟུང་ཆོག ལྷ་བླ་མས་ཀྱང་རྒྱལ་སྐྱོང་སྲོལ་བཟང་དེ་ཉིད་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་ནས་སྲས་དང་བཅས་སྤུའི་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ནས་ས་གནས་གནས་ཚུལ་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་པར་ཡོང་བར་འདོད་དེ། རྡོ་རིང་ཡི་གེ་ལས་“བྱ་ར་ཆན་པོ”ཞེས་བཀོད་ལ། བྱ་ར་ནི་ལྟ་རྟོག་གམ་ཉིན་མོའི་སོ་བ་བྱས་པའི་དོན་དུ་གོ་བས་ཡུལ་དངོས་རྟོག་དཔྱོད་དུ་ཕེབས་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་འདུག་ཀྱང་ཡི་གེ་ཁ་མི་ཚང་བས་ཁ་ཚོན་གཅོད་དཀའ།\nདབུ་ཁྱུད་འབྲི་བའི་སྲོལ་ནི་བཙན་པོ་སྐབས་སུ་བཞེངས་པའི་རྡོ་རིང་ཚང་མར་ཁྱབ་ཀྱང་འབྲི་ཚུལ་ཐད་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་རྡོ་རིང་ལ་མཚོན་ན། དབུ་ཁྱུད་ཕྱེད་ཀ་ལ་ཉིས་ཤད་ཅན་(༄། །)མང་བ་དང་། དཔེར་ན། ཞོལ་རྡོ་རིང་། བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྡོ་རིང་། འཕྱོངས་རྒྱས་སྟག་རྩེ་རྡོ་རིང་ཡི་གེ། ཞ་ལྷ་ཁང་གི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་སོགས་ཚང་མར་དེ་བཞིན་ཡིན་མོད། ལྷ་བླ་མ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་རྡོ་རིང་གི་དབུ་ཁྱུད་ནི་བཙན་པོ་སྐབས་དང་ཁྱད་པར་ཅུང་ཡོད་དེ། རྡོ་རིང་གི་དབུ་ཁྱུད་ཕྱེད་ཀ་རྗེས་ན་ཤད་གཅིག་དང་བར་ན: འདི་ལྟ་བུའི་ཚེག་གཅིག་དང་དེའི་རྗེས་ན་ཤད་གཅིག(༄།:།) བཅས་འབྲི་སྟངས་ཐད་ནས་ཁྱད་པར་ཡོད།\nབརྡ་སྤྲོད་ཐད་དེང་སྐབས་དང་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་མེད་མོད། འ་མཐའ་དོར་མེད་པ་ར་ཛའ་ཞེས་འ་མཐའ་བཞག་ཡོད་པ་དང་། ད་དྲག་ཀྱང་སྦྱར་ཡོད་པ་བསྟན་པ་དརད་ལྟ་བུ། ལོ་རྒྱུས་ཡོངས་གྲགས་ལྟར་ན་འ་མཐའ་དང་ད་དྲག་ནི་སྐད་གསར་བཅད་གཉིས་པའི་སྐབས་དོར་བ་《བརྡ་གསར་རྙིང་གི་རྣམ་གཞག་ལི་ཤིའི་གུར་ཁང》་ལས། དེ་དག་ཏུ་ད་དྲག་དང་དཔྱིད་སླ་ར་བ་སོགས་དང་། དེའ་ལའ་ནིའ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་འ་ཡིག་མཐའ་རྟེན་སྦྱར་བ་ནི་སུམ་རྟགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ཀྱང་དོན་ལ་ཐོབ་པ་གཞིར་བཅས་ནས་ཡི་གེ་ཉུང་བའི་སླད་དུ་བཞག་པ་དང་། ཡང་། མྱེད། མྱིན་སོགས་ཡ་བཏགས་པ་དང་། རལ་གྱི་སོགས་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་ཁ་ཅུག་གིས་ཡུལ་སྐད་ཤོར་བར་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ།།་་་བཀས་བཅད་གཉིས་པོ་དེ་མངའ་བདག་ཁྲི་རལ་བ་ཅན་ཡན་ལ་ཆད་དུ་སྐ་ཅོག་ཞང་གསུམ་ལ་སོགས་པས་མཛད་པ་ཡིན་ནོ།ཞེས་བཀོད་ཀྱང་རྡོ་རིང་འདིར་སྔོན་ལྟར་བྱུང་ཡོད། དེར་མ་ཟད་ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དུ་ཁོང་གིས་དངོས་སུ་མཛད་པའི་བཀའ་ཤོག་དུའང་འ་མཐའ་བྲིས་ཡོད་དེ། “ཇི་སྐད་དུ་ཡང་། ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་མདོའ་དང་། དགེ་སྡིག་སྟན་པའི་མདོའ་༢ཀ་ལས། ”ཞེས་དང་། གཞན། སྟོད་ལུང་ཡབ་ཕུ་ར་ཚག་དགོན་གྱི་རྡོ་རིང་བཞེངས་པའི་དུས་ནི་སྤྱི་ལོ་994ནས་སྤྱི་ལོ་1012བར་ཡིན་པ་དང་། དེར་ཡང་ “ཆབ་སྲིད་རྒུང་བས་མཐོའ་སྟེ།”ཞེས་འ་མཐའ་སྦྱར་ཡོད། དུས་སྐབས་འདིར་ད་དུང་འ་མཐའ་འགོད་པའི་སྲོལ་ཡོད་པ་ཡིག་ཚང་འདི་དག་གིས་བདེན་དཔང་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་། རྡོ་རིང་འདིར་ད་དུང་“མྱི་བཀུར་རེ། མྱི་མཆོད་རེ་།” མ་ལ་ཡ་བཏགས་ཡོད་པའི་ཡི་གེ་བྱུང་བས་ལི་ཤིའི་གུར་ཁང་གི་བཞེད་པར་བསམ་དགོས་ལ་གནད་འདིར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཆའང་གལ་ཆེན་དུ་གྱུར་ཡོད།\nམདོར་ན་རྡོ་རིང་འདི་ནི་ལྷ་བླ་མ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཆེ་བ་བརྗོད་པ་དང་ཁོང་གི་རྣམ་ཐར་དུ་མཐའ་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་ལྷ་ཁང་བརྒྱ་རྩ་བཞེངས་བར་བརྗོད་པའི་སྐོར་གྱི་དཀར་ཆག་རྡོ་རིང་ངམ་བསྔོ་བ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད་པ་དང་། དེ་མིན་བོད་སིལ་བུའི་དུས་ཀྱི་རྡོ་རིང་བཞེངས་སྟངས་དང་། ཡི་གེ་འགོད་སྟངས། བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་མངའ་ཁོངས་ཀྱི་རྒྱ་ཁྱོན། སྤྱི་ཚོགས་ལམ་ལུགས་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །\nགུ་གེ་པཎྚིཏ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པ། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013:22.10.33.18.20.\nགུ་གེ་པཎྚིཏ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། ཉི་མའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་རབས། བོད་ལྗོངས་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2014:149.\nགུ་གེ་མཁན་ཆེན་ངག་དབང་གྲགས་པ། མངའ་རིས་རྒྱལ་རབས། སེར་གཙུག་ནང་བསྟན་དཔེ་རྙིང་འཚོལ་བསྡུ་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཁང་། 84.\nགུ་གེ་ཁྲི་ཐང་བ་སོགས། ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་དང་། ཆག་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་རྗེ་དཔལ། རྔོག་ལོ་ཙཱ་བ་བལོ་ལྡན་ཤེས་རབ་གསུམ་གྱི་རྣམ་ཐར། སེར་གཙུག་ནང་བསྟན་དཔེ་རྙིང་འཚོལ་བསྡུ་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཁང་། 55.\nདགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ། དེབ་ཐེར་དཀར་པོ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2007:100.\nསྐྱོགས་སྟོན་རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས། བརྡ་གསར་རྙིང་གི་རྣམ་གཞག་ལི་ཤིའི་གུར་ཁང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2015:2.\nཆབ་འགག་རྟ་མགྲིན། བོད་ཡིག་རྡོ་རིང་ཞིབ་འཇུག བོད་ལྔོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012:161.


Jomo Menmo - Rangjung Yeshe Wiki - Dharma Dictionnary\n1.2 Wylie Transliteration\nJomo Menmo Pema Tsokyi (1248-1283) – the female Terton called ‘The Lady Demoness’; was born asaemanation of Yeshe Tsogyal andareincarnation of Machig Labdron. She was the destined secret-consort of the Great, Guru Chowang one of the five Master Tertons of Tibet. Jomo Menmo herself discovered Treasure-texts (terma) when she wasateenager and hid many of these treasure teachings throughout Tibet. She wasamajor influence in the spiritual life of Lingje Repa and passed away by dissolving into the sky, along with two female disciples.\n༈ གསང་ཆེན་བཀའི་སྡུད་པ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་དངོས་བྱོན་མཚན་ལྡན་མཁའ་འགྲོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་མོ་ཇོ་མོ་སྨན་མོར་གྲགས་པ་ནི། རང་གཏེར་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལུང་བྱང་ལས། ནམ་ཞིག་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ རིགས་ལྡན་བུ་མོ་སྤྲེལ་ལོ་མ༔ སྦས་ཚུལ་ཇོ་མོའི་མིང་ཅན་ལ༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་འདི་གཏད༔ བྱིན་རླབས་རྟོགས་པས་རང་བཞིན་གྲོལ༔ དུས་དེར་གཞན་དོན་ཆེར་མི་འབྱུང་༔ འབྲེལ་ཚད་བདེ་ཆེན་ས་ལ་སྦྱོར༔ ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ༔ ཅེས་དོན་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་བཅས་གསལ་བར་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། ཨེ་ཡུལ་རིག་པའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་གུ་རུའི་སྒྲུབ་ཕུག་གཟར་མོ་ལུང་དང་ཉེ་བར། ཡབ་དྭགས་བརྒྱུད་སྔགས་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་དང༌༑ ཡུམ་མཁའ་འགྲོའི་རིགས་ཅན་པདྨ་དཔལ་འཛོམ་ཞེས་པའི་རིགས་སུ་རབ་བྱུང་གསུམ་པའི་ས་ཕོ་སྤྲེལ་གྱི་ལོར་སྤྲུལ་པའི་པདྨོ་བཞད། ཡབ་ཡུམ་གྱིས་མཚན་པདྨ་མཚོ་སྐྱིད་ཅེས་བཏགས། ཡབ་གཞིས་འབྱོར་པ་མཐའ་གཉིས་སུ་མ་ལྷུང་བས་ཆུང་དུས་གཅེས་སྤྲས་སུ་བསྐྱངས་ནའང་དགུང་ལོ་ལྔ་པར་ཡུམ་གཤེགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། ཡབ་ཀྱི་བུད་མེད་གཞན་བཞེས་པས་བར་སྐབས་སུ་ཕྱུགས་མ་སྐྱོང་བར་མངགས་པ་སོགས་གྲོང་པའི་ལས་ཅི་རིགས་ལ་བཀོལ་བས་ཅུང་ཟད་འོ་བརྒྱལ་གྱི་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་སྐབས། དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པར་ཨེ་གཟར་མོ་ལུང་ཁྱུང་ཆེན་ལྡིང་བའི་བྲག་གུ་རུའི་སྒྲུབ་གནས་བདེ་ཆེན་གསང་ཕུག་གི་ཉེ་འདབས་སུ་སོས་ཀ་ཞིག་ལ་ཕྱུགས་མ་སྐྱོང་ནས་བཞུགས་པའི་སྐབས་ཅུང་ཟད་མནལ་དུ་སོང་བ་ན། བྲག་དེ་ནས་སྒྲ་སྙན་པོ་ཞིག་གྲགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མནལ་སད། གསང་ཕུག་གི་སྒོ་ཧར་གྱིས་བྱེ་བ་མཐོང་སྟེ་ཐུགས་སྣང་འགྱུར་ནས་ནང་དུ་ཐོགས་མེད་དུ་ཞུགས་པ་ན་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བཀོད་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བར་གྱུར་པའི་དབུས་ན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་གྲལ་དུ་སླེབས། ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དངོས་སུ་སྣང་བས༑ རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་འོངས་པ་ལེགས་ཞེས་དབུགས་དབྱུང༌། སྐུ་རྒྱབ་ཀྱི་བྲག་ནས་བཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གླེགས་བམ་ཆུང་ངུ་ཞིག་བླངས་ཏེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་སྨིན་གྲོལ་ཆིག་རྫོགས་སུ་སྩལ། ཕྱག་ཏུ་གཏད་ནས་འདི་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའི་གསང་བ་ཀུན་འདུས་པའི་གདམས་ངག་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གསང་ལ་ཉམས་སུ་བླངས་ན་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་བརྙེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་དུ་ཤེས་པའི་ཞིང་སྐྱེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཆེན་མོར་གྱུར། དེར་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱད་ནས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་སྣང་བར་བསྡུས་པ་དང་རང་གནས་སུ་ཕེབས། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རྒྱུད་ལ་སྨིན་པས་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་མང་པོ་ཐོལ་བྱུང་དུ་བརྡོལ་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བྲོ་དང་གཞན་སེམས་མཁྱེན་པའི་མངོན་ཤེས་ཐོགས་མེད་དུ་གསུངས་པས་འགའ་ཞིག་དད། ཕལ་ཆེར་གྱིས་འདི་རི་ཁར་ཉལ་བར་སྨན་མོས་བརླམས་པར་འདུག་ཅེས་ཇོ་མོ་སྨན་མོའི་མཚན་བླ་དྭགས་སུ་ཆགས། དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐུགས་སུན་པའི་རྣམ་པས་རང་ཡུལ་ལ་མ་ཆགས་པར་གནས་ངེས་མེད་དུ་འབྱོན་པར་བཞེད་ནས་ལྷོ་བྲག་ནུབ་ལ་ཡག་སྤང་གྲོང་དུ་ཕེབས༑ གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་མཇལ་བ་ཙམ་གྱིས་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་དུ་འཁྲུངས། ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་གུ་རུས་ལུང་བསྟན་པའི་མཚན་ལྡན་གཟུངས་མ་ལྔའི་ཡ་གྱལ་དུ་དགོངས་ནས་གསང་བའི་ལས་རྒྱར་བཞེས་པས་སྔོན་ཆད་གཏན་ལ་ཕབ་མ་ནུས་པའི་བཀའ་བརྒྱད་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་རྩ་མདུད་གྲོལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བརྡ་དོན་ཐམས་ཅད་དགོངས་ཏེ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་ལ་བརྟེན་ཕན་ཚུན་གཉིས་ཀ་གཅིག་གྲོགས་གཅིག་གི་སྨན་ཡོན་བླ་ན་མེད་པར་གྱུར། དེར་ཡུན་མི་རིང་བ་ཙམ་བཞུགས་ནས་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པའི་སྙིང་པོ་ཅི་རིགས་པ་གསན་པའི་མཐར་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོས། ཁྱོད་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་མཁའ་འགྲོའི་གླེགས་བམ་དེ་ཁྱོད་རང་གི་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་ཐུགས་དམ་སྙིང་པོ་ངོ་མཚར་ཅན་དུ་སྣང་ནའང་ད་ལྟ་འགྲོ་དོན་སྤེལ་བའི་དུས་ལ་མ་བབས། ཤིན་ཏུ་གསང་ལ་རང་ཉམས་སུ་ལོངས། དབུས་གཙང་གི་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་འཁྱམས་ལ་འབྲེལ་ཚད་བདེ་ཆེན་གྱི་སར་སྦྱོར་བའི་སྦས་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་དོན་སྒྲུབས་ཤིག་དང༌། མཐར་ལུས་མ་སྤངས་པར་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་ཞལ་བཀོད་ནན་དུ་སྩལ་བ་ལྟར། སྐལ་བར་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་གཉིས་བཅས་ལ་སྟོད་དིང་རི་མན་ཆད་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཕྲན་ཐམས་ཅད་དུ་བྱོན། སྐབས་ཤིག་ཏུ་གླིང་རྗེ་རས་པ་མཇལ་བ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་ཁ་ཕྱེ་བའི་བརྡ་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་གླིང་ལ་རྟོགས་པ་ཐོད་རྒལ་དུ་འཁྲུངས་ཏེ་ཆུ་བོ་གངྒཱ་ཚུན་ལ་རྟོགས་པ་མཐོ་བར་གྲགས་པ་དེ་བྱུང༌། སྦས་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ནས་མཐར་དགུང་གྲངས་སོ་དྲུག་ཏུ་སོན་པའི་སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བཅུའི་ཉིན་ཡུལ་དབུས་སྦྲགས་ལྷ་རིའི་རྩེ་མོར་ཕེབས། དཔོན་གཡོག་གསུམ་གྱིས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཞིག་མཛད་དེ་གསུམ་ཀས་ལུས་མ་སྤངས་པར་འདབ་ཆགས་རྒྱལ་པོ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་ལྟར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཇེ་མཐོ་ཇེ་མཐོར་ཨོ་རྒྱན་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་གྲལ་ལ་ཐོགས་མེད་དུ་གཤེགས་པ་ན། ཕྱོགས་དེའི་ཕྱུགས་མ་སྐྱོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་སྟེ་དེར་འོངས་པ་ན་ཚོགས་རྫས་འགའ་ཞིག་འཐོར་བ་ཟོས་པས་རང་བཞིན་གྱིས་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པའང་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བུའི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གསང་བ་ཆེན་པོ་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་སུ་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་རེ་ཞིག་མཁའ་འགྲོའི་ཕྱག་ཏུ་བཞུགས་ཤིང་ཕལ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ། རྩོད་དུས་ཀྱི་ཐ་མར་གདུལ་བའི་སྐབས་སུ་བབས་ཤིང་ཐུགས་རྗེ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་ལས། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ། སྔོན་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་གསང་གྲོགས་སུ་གྱུར་པའི་རྒྱུ་དང༌། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཚིག་དོན་གྱི་བཀའ་བབས་ཤིང་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་གཏན་ལ་ཕབས་པར་མཛད་པ་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོར་བཞུགས་པ་ལྟར་རོ། །བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་གསུངས་སོ།།\n!_gsang chen bka'i sdud pa mo mtsho rgyal dngos byon mtshan ldan mkha' 'gro rnam gnyis kyi ya gyal sprul pa'i gter ston chen mo jo mo sman mor grags pa ni/\n_rang gter mkha' 'gro gsang ba kun 'dus kyi lung byang las/\n_nam zhig mkha' 'gros byin brlabs pa'i:_rigs ldan bu mo sprel lo ma:\n_sbas tshul jo mo'i ming can la:_mkha' 'gro rnams kyis chos 'di gtad:_byin rlabs rtogs pas rang bzhin grol:_dus der gzhan don cher mi 'byung :\n_'brel tshad bde chen sa la sbyor:_phung po lhag med byang chub thob:\n_ces don gyi rnam par thar pa dang bcas gsal bar lung bstan pa ltar/\n_e yul rig pa'i 'byung gnas kyi gu ru'i sgrub phug gzar mo lung dang nye bar/\n_yab dwags brgyud sngags pa rdo rje rgyal po dang*|\n_yum mkha' 'gro'i rigs can pad+ma dpal 'dzom zhes pa'i rigs su rab byung gsum pa'i sa pho sprel gyi lor sprul pa'i pad+mo bzhad/\n_yab yum gyis mtshan pad+ma mtsho skyid ces btags/\n_yab gzhis 'byor pa mtha' gnyis su ma lhung bas chung dus gces spras su bskyangs na'ang dgung lo lnga par yum gshegs pa'i rkyen gyis/\n_yab kyi bud med gzhan bzhes pas bar skabs su phyugs ma skyong bar mngags pa sogs grong pa'i las ci rigs la bkol bas cung zad 'o brgyal gyi rnam par bzhugs pa'i skabs/\n_dgung lo bcu gsum paregzar mo lung khyung chen lding ba'i brag gu ru'i sgrub gnas bde chen gsang phug gi nye 'dabs su sos ka zhig la phyugs ma skyong nas bzhugs pa'i skabs cung zad mnal du song ba na/\n_brag de nas sgra snyan po zhig grags pa'i rkyen gyis mnal sad/\n_gsang phug gi sgo har gyis bye ba mthong ste thugs snang 'gyur nas nang du thogs med du zhugs pa na dur khrod kyi bkod pa 'jigs su rung bar gyur pa'i dbus na mkha' 'gro'i tshogs gral du slebs/\n_tshogs kyi gtso mo rdo rje phag mo dngos su snang bas|\n_rigs kyi bu mo 'ongs pa legs zhes dbugs dbyung*/\n_sku rgyab kyi brag nas bzhes pa'i tshul gyis glegs bam chung ngu zhig blangs te spyi bor bzhag cing smin grol chig rdzogs su stsal/\n_phyag tu gtad nas 'di ni mkha' 'gro ma'i gsang ba kun 'dus pa'i gdams ngag ste khyod kyis shin tu gsang la nyams su blangs na dngos grub mchog thob par 'gyur ro/\n_/zhes lung bstan pa brnyes pas chos thams cad rang grol du shes pa'i zhing skyes kyi rnal 'byor ma chen mor gyur/\n_der tshogs kyi 'du ba la longs spyad nas sprul pa'i dkyil 'khor mi snang bar bsdus pa dang rang gnas su phebs\n/_rdo rje btsun mo'i byin rlabs kyi bdud rtsi rgyud la smin pas nyin mtshan kun tu chos kyi tshig mang po thol byung du brdol te rdo rje'i glu bro dang gzhan sems mkhyen pa'i mngon shes thogs med du gsungs pas 'ga' zhig dad/\n_phal cher gyis 'di ri khar nyal bar sman mos brlams par 'dug ces jo mo sman mo'i mtshan bla dwags su chags/\n_de lta bu'i rkyen gyis thugs sun pa'i rnam pas rang yul la ma chags par gnas nges med du 'byon par bzhed nas lho brag nub la yag spang grong du phebs|\n_gu ru chos kyi dbang phyug dang mjal ba tsam gyis lhan skyes ye shes rtsol med du 'khrungs/\n_chos dbang rin po ches kyang gu rus lung bstan pa'i mtshan ldan gzungs ma lnga'i ya gyal du dgongs nas gsang ba'i las rgyar bzhes pas sngon chad gtan la phab ma nus pa'i bka' brgyad gsang ba yongs rdzogs man ngag gi rgyud chen po rtsa mdud grol ba'i rkyen gyis brda don thams cad dgongs te bod skad du bsgyur ba la brten phan tshun gnyis ka gcig grogs gcig gi sman yon bla na med par gyur/\n_der yun mi ring ba tsam bzhugs nas smin grol gdams pa'i snying po ci rigs pa gsan pa'i mthar gter ston chen pos/\n_khyod kyi zab chos mkha' 'gro'i glegs bam de khyod rang gi skye ba snga ma mkha' 'gro ye shes mtsho rgyal gyi thugs dam snying po ngo mtshar can du snang na'ang da lta 'gro don spel ba'i dus la ma babs/\n_shin tu gsang la rang nyams su longs/\n_dbus gtsang gi phyogs kun tu 'khyams la 'brel tshad bde chen gyi sar sbyor ba'i sbas tshul gyis 'gro don sgrubs shig dang*/\n_mthar lus ma spangs par mkha' spyod kyi dngos grub brnyes par 'gyur ro zhes pa'i zhal bkod nan du stsal ba ltar/\n_skal bar ldan pa'i rnal 'byor ma gnyis bcas la stod ding ri man chad yul dang yul phran thams cad du byon/\n_skabs shig tu gling rje ras pa mjal ba na shes rab kyi rtsa kha phye ba'i brda thabs la brten nas gling la rtogs pa thod rgal du 'khrungs te chu bo gang+gA tshun la rtogs pa mtho bar grags pa de byung*/\n_sbas tshul gyis 'gro don lhun gyis grub nas mthar dgung grangs so drug tu son pa'i ston zla ra ba'i tshes bcu'i nyin yul dbus sbrags lha ri'i rtse mor phebs/\n_dpon g.yog gsum gyis tshogs kyi mchod pa zhig mdzad de gsum kas lus ma spangs par 'dab chags rgyal po mkha' la 'phur ba ltar nam mkha'i dbyings su je mtho je mthor o rgyan zangs mdog dpal ri'i mkha' 'gro'i tshogs gral la thogs med du gshegs pa na/\n_phyogs de'i phyugs ma skyong ba rnams kyis mngon sum du mthong ste der 'ongs pa na tshogs rdzas 'ga' zhig 'thor ba zos pas rang bzhin gyis bsam gtan la gnas pa'ang byung ngo*/\n_/de lta bu'i rmad du byung ba'i gsang ba chen po mkha' 'gro gsang ba kun 'dus su grags pa 'di nyid re zhig mkha' 'gro'i phyag tu bzhugs shing phal pa'i spyod yul du ma gyur pa/\n_rtsod dus kyi tha mar gdul ba'i skabs su babs shing thugs rje dang smon lam gyi dbang las/\n_sprul pa'i gter ston rig 'dzin chen po pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa la/\n_sngon chos dbang rin po che'i gsang grogs su gyur pa'i rgyu dang*/\n_ye shes mkha' 'gro'i byin rlabs kyi rkyen la brten te/\n_tshig don gyi bka' babs shing rjes su dran pa'i cho 'phrul chen pos gtan la phabs par mdzad pa rin chen gter gyi mdzod chen por bzhugs pa ltar ro/\n_/bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rjes gsungs so//\nRetrieved from "http://rywiki.tsadra.org/index.php?title=Jomo_Menmo&oldid=440324"\nThis page was last edited on 10 March 2010, at 13:07.


JKCL-KABUM-02-KHA-008 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nrgyal ba'i gsung la bstod cing smon lam bya ba sangs rgyas gsung la 'jug pa\nVolume 2, Text 8, Pages 333-336 (Folios 1a1 to 2b4)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. rgyal ba'i gsung la bstod cing smon lam bya ba sangs rgyas gsung la 'jug pa. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 2: 333-336. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\nces pa'ang chu 'brug cho 'phrul zla gcig tshes bco lnga bzang por chos kyi blo gros pas smon pa bzhin 'grub par gyur cig\nརྒྱལ་བའི་གསུང་ལ་བསྟོད་ཅིང་སྨོན་ལམ་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་གསུང་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་ཡེ། ཆོས་སྐུ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཆེན་པོར། །ལོངས་སྐུ་ཉི་ཟླའི་འོད་སྣང་ཆེན་པོར་བརྡལ། །སྤྲུལ་སྐུ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ། །སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུར་འདུད། ༡། ཆོས་སྐུའི་གསུང་ནི་སྒྲ་ཚིག་བྱ་རྩོལ་བྲལ། །ལོངས་སྐུ་ཆེན་པོ་བརྡ་ཡི་ཆོས་ལ་སྤྱོད། །སྤྲུལ་སྐུ་སྡེབས་ལེགས་བརྗོད་པ་ཚིག་གི་གསུང་། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་རིག་པའི་གསུང་མཆོག་རྒྱལ། ༢། ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་སྒོ་ཆེན་པོ། །ཨོཾ྄༷་ནི་སྲིད་ཞིའི་བདེ་ལེགས་འབྱུང་བའི་སྒོ། །ཨ྄༷་ནི་མི་བསྐྱོད་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སྒོ། །ར྄༷་ནི་སྣང་མཐའ་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྒོ། ༣། པ྄༷་ནི་རྣམ་སྣང་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སྒོ། །ན་ཡིག་རིན་འབྱུང་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྒོ། །ཙ྄༷་ནི་དོན་གྲུབ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྒོ། །ཨ྄༷་ནི་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྒོ། ༤། ར྄༷་ནི་རྡུལ་བྲལ་བས་དོན་དམ། །ཙ྄༷་ཡིག་སྐྱེ་འཕོ་དང་བྲལ་ཞིང་། །ན྄༷་ནི་མིང་དང་བྲལ་བའི་སྒོ། །དྷཱིཿནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒོ། ༥། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཆེན་གཞན་དུ་བཙལ་མེད་པ། །ཡེ་རྫོགས་རང་གསལ་གཏེར་གྱི་སྒོ་འབྱེད་པས། །ཆོས་སྤྲིན་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་སྒྲ་དབྱངས་ནི། །དུས་གསུམ་དུས་མེད་ཀུན་ཏུ་རྣམ་པར་འཇུག༦། གསུང་གཅིག་ལའང་སྒྲ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོར་ལྡན། །ཕྲ་རབ་ཁོངས་ན་འཇུག་ཅིང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །དུས་དང་ཚད་ཀྱི་དཔག་ཏུ་མི་བཏུབ་ཅིང་། །འཕགས་ཆེན་རྣམས་ཀྱིའང་བློ་ཡི་ཡུལ་ལས་འདས། ༧། གདུལ་བྱའི་ཁམས་དབང་བསམ་པ་དང་མཐུན་ཞིང་། །ཐོག་མཐའ་བར་དགེ་ངག་ཚིག་དྲི་མ་མེད། །རྣར་སྙན་ཡིད་འོང་དོན་དམ་ལ་སྟོན་པ། །ཐུབ་གསུང་ལྷ་ཡི་རྔ་བོ་ཆེ་ཡི་སྒྲ། ༨། གཏི་མུག་གཉིད་དཀྲོགས་སྒྲིབ་གསུམ་ཞི་མཛད་ཅིང་། །མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་བྱང་། །ལེགས་པར་གསུངས་ཤིང་འདུལ་སྟོན་ངེས་འབྱུང་བསྐྱེད། །ཀུན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཆོས། ༩། མི་མཐུན་མེད་ཅིང་འདུས་བརྟན་རྒྱུ་བ་བཅད། །ཞི་བསིལ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ནི། །ཐར་པར་འདོད་པ་རྣམས་གྱི་སྲོག་འཚོ་ཡིན། །ངན་འགྲོའི་ལམ་ལས་ལྡོག་པའི་སྒོ་གཏན་མཆོག༡༠། འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་ལྟ་བའི་སྒོ། །སྐྱེས་བུ་གསུམ་ཀྱི་ལམ་བཟང་རྒྱལ་བའི་གཞུང་། །བསླབ་པ་གསུམ་སྟོན་དམ་ཆོས་ནོར་བུའི་མཛོད། །རང་རང་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་སྟེར་མཛད་པ། ༡༡། ལམ་བདེན་ལུང་གི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་མཛོད། །འཕགས་བཞིའི་རྟོགས་པ་འགོགས་བདེན་ངོ་བོ་ཉིད། །དེ་རྗེས་སློབ་ན་བྱང་ཆེན་དམ་པར་གཤེགས། ༡༢། གཉིས་སུ་མི་གསུང་བདེན་སྨྲ་སེང་གེའི་སྒྲས། །མུ་སྟེགས་ལོག་སྨྲའི་ཝ་སྐྱེས་བཅོམ་མཛད་ཅིང་། །སོ་སོར་ཡང་དག་རིག་བཞིས་ལེགས་འདོམ་པ། །སྲིད་ཞིའི་འཁོར་དབུས་ཚངས་དབྱངས་ལྷང་ངེ་བ། ༡༣། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་གང་ནས་མཉན་ཡང་རུང་། །རིང་བས་ཆུང་མིན་ཉེ་བས་ཆེ་བ་ཡི། །སྐྱོན་བྲལ་གསུང་གསང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁོ་ནའི་མ་འདྲེས་ཆོས། ༡༤། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཆུ་ཀླུང་འདུ་བ་བཞིན། །ཇི་སྙེད་གསུངས་ཀྱང་མཐར་ཐུག་གཅིག་ཏུ་འབབ། །ངེས་དོན་ཤེར་ཕྱིན་དབུ་མའི་ཁང་བཟང་ཆེར། །མཐར་གྱིས་རིགས་གསུམ་ཐེག་པ་གཅིག་ལ་བཀྲི། ༡༥། ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་ཚུལ་མཐའ་ཡས་པ། །རིམ་པ་གསུམ་དུ་བསྐོར་བས་ཡིད་ཅན་རྣམས། །རབ་ཀྱིས་བདེན་མཐོང་དམན་རྣམས་ས་བོན་ཐེབས། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་གྲོལ་བར་མཛད། ༡༦། ལྷ་མི་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་གནས་ཀུན་ཁྱབ། །འཛམ་གླིང་ལྟེ་བ་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུའང་། །དགྲ་བཅོམ་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་བསྡུས་པ། །གླེགས་བམ་བགྲང་ལས་འདས་པར་བཞུགས་པ་ལས། ༡༧། སྐྲ་རྩེའི་བླངས་པའི་ཆུ་ཐིག་ཙམ་གྱི་ཆ། །འཕགས་བོད་ལོ་པཎ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །ཤིང་རྟ་བཟང་པོས་ཉེ་བར་དྲངས་པ་ཡི། །ལྗོངས་འདིར་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱ་ཕྲག་ལྷག༡༨། མིག་དང་རྣ་བའི་བདུད་རྩིར་གྱུར་འདི་ནི། །སྔོན་བསགས་ཕུལ་དང་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ལས། །ནོར་མཆོག་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་རྙེད་དཀའི་མཆོག །རིན་ཆེན་དབྱིག་གི་སྙིང་པོར་དེང་འདིར་སྤྱོད། ༡༩། ད་དུང་དུ་ཡང་སྐྱེ་དང་ཚེ་རབ་ཏུ། །བླ་མ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་རབ་ལ། །ཅི་དགར་སྤྱོད་པའི་སྣང་བ་དང་འགྲོགས་པས། །སྲིད་ཞིའི་མུན་སྟུག་རྣམ་པར་སེལ་གྱུར་ཅིག༢༠། གསུང་རབ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་མཛོད་ཆེ། །སྲིད་པའི་མཐར་ཡང་མི་ནུབ་དར་ཞིང་རྒྱས། །ཀླ་ཀློའི་མུན་སྤྲུལ་མཐའ་དག་རྩད་ནས་འཇོམ། །ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་བསྟན་པས་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག༢༡། ཅེས་པའང་ཆུ་འབྲུག་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་གཅིག་ཚེས་བཅོ་ལྔ་བཟང་པོར་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་སྨོན་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག ། །།\nrgyal ba'i gsung la bstod cing smon lam bya ba sangs rgyas gsung la 'jug pa zhes bya ba bzhugs so/____/na mo gu ru shAkya mu ne ye/__chos sku mkha' ltar khyab pa'i dbyings chen por/____/longs sku nyi zla'i 'od snang chen por brdal/____/sprul sku phyogs bcu'i zhing khams kun tu 'phro/____/sku bzhi dbyer med ngo bo nyid skur 'dud/__1/__chos sku'i gsung ni sgra tshig bya rtsol bral/____/longs sku chen po brda yi chos la spyod/____/sprul sku sdebs legs brjod pa tshig gi gsung /____/mngon par byang chub rig pa'i gsung mchog rgyal/__2/__chos rnams ma lus 'byung ba'i sgo chen po/____/oM?X ni srid zhi'i bde legs 'byung ba'i sgo/____/a?X ni mi bskyod me long ye shes sgo/____/ra?X ni snang mtha' sor rtog ye shes sgo/__3/__pa?X ni rnam snang chos dbyings ye shes sgo/____/na yig rin 'byung mnyam nyid ye shes sgo/____/tsa?X ni don grub bya grub ye shes sgo/____/a?X ni skye med chos kyi sgo/__4/__ra?X ni rdul bral bas don dam/____/tsa?X yig skye 'pho dang bral zhing /____/na?X ni ming dang bral ba'i sgo/____/d+hIHni lhun gyis grub pa'i ye shes sgo/__5/__gzungs kyi sgo chen gzhan du btsal med pa/____/ye rdzogs rang gsal gter gyi sgo 'byed pas/____/chos sprin rdo rje nA da'i sgra dbyangs ni/____/dus gsum dus med kun tu rnam par 'jug6/__gsung gcig la'ang sgra dbyangs rgya mtshor ldan/____/phra rab khongs na 'jug cing kun tu khyab/____/dus dang tshad kyi dpag tu mi btub cing /____/'phags chen rnams kyi'ang blo yi yul las 'das/__7/__gdul bya'i khams dbang bsam pa dang mthun zhing /____/thog mtha' bar dge ngag tshig dri ma med/____/rnar snyan yid 'ong don dam la ston pa/____/thub gsung lha yi rnga bo che yi sgra/__8/__gti mug gnyid dkrogs sgrib gsum zhi mdzad cing /____/ma 'dres yongs rdzogs yongs su dag cing byang /____/legs par gsungs shing 'dul ston nges 'byung bskyed/____/kun kyang byang chub mchog tu 'gro ba'i chos/__9/__mi mthun med cing 'dus brtan rgyu ba bcad/____/zhi bsil dam pa'i chos kyi bdud rtsi ni/____/thar par 'dod pa rnams gyi srog 'tsho yin/____/ngan 'gro'i lam las ldog pa'i sgo gtan mchog10/__'jig rten rnams kyi yang dag lta ba'i sgo/____/skyes bu gsum kyi lam bzang rgyal ba'i gzhung /____/bslab pa gsum ston dam chos nor bu'i mdzod/____/rang rang 'bras bu mngon sum ster mdzad pa/__11/__lam bden lung gi chos kyi phung po ni/____/yan lag bcu gnyis sde snod gsum gyi mdzod/____/'phags bzhi'i rtogs pa 'gogs bden ngo bo nyid/____/de rjes slob na byang chen dam par gshegs/__12/__gnyis su mi gsung bden smra seng ge'i sgras/____/mu stegs log smra'i wa skyes bcom mdzad cing /____/so sor yang dag rig bzhis legs 'dom pa/____/srid zhi'i 'khor dbus tshangs dbyangs lhang nge ba/__13/__phyogs bcu'i zhing khams gang nas mnyan yang rung /____/ring bas chung min nye bas che ba yi/____/skyon bral gsung gsang bsam gyis mi khyab pa/____/de bzhin gshegs pa kho na'i ma 'dres chos/__14/__rgya mtsho chen por chu klung 'du ba bzhin/____/ji snyed gsungs kyang mthar thug gcig tu 'bab/____/nges don sher phyin dbu ma'i khang bzang cher/____/mthar gyis rigs gsum theg pa gcig la bkri/__15/__zab dang rgya che'i chos tshul mtha' yas pa/____/rim pa gsum du bskor bas yid can rnams/____/rab kyis bden mthong dman rnams sa bon thebs/____/thams cad byang chub chen por grol bar mdzad/__16/__lha mi klu dang gnod sbyin gnas kun khyab/____/'dzam gling lte ba 'phags pa'i yul du'ang /____/dgra bcom byang sems rnams kyis legs bsdus pa/____/glegs bam bgrang las 'das par bzhugs pa las/__17/__skra rtse'i blangs pa'i chu thig tsam gyi cha/____/'phags bod lo paN rnams kyi bka' drin gyis/____/shing rta bzang pos nye bar drangs pa yi/____/ljongs 'dir chos kyi phung po brgya phrag lhag18/__mig dang rna ba'i bdud rtsir gyur 'di ni/____/sngon bsags phul dang rab tu gyur pa las/____/nor mchog kun gyi nang nas rnyed dka'i mchog__/rin chen dbyig gi snying por deng 'dir spyod/__19/__da dung du yang skye dang tshe rab tu/____/bla ma thub pa chen po'i gsung rab la/____/ci dgar spyod pa'i snang ba dang 'grogs pas/____/srid zhi'i mun stug rnam par sel gyur cig20/__gsung rab dam pa'i chos kyi bka' mdzod che/____/srid pa'i mthar yang mi nub dar zhing rgyas/____/kla klo'i mun sprul mtha' dag rtsad nas 'jom/____/shAkya seng ge'i bstan pas khyab gyur cig21/__ces pa'ang chu 'brug cho 'phrul zla gcig tshes bco lnga bzang por chos kyi blo gros pas smon pa bzhin 'grub par gyur cig__/__//_\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-02-KHA-008&oldid=41289"


ཡི་དམ་བཀྲ་ཤིས། :: wildyaks\nངའི་མིང་ལ་ཡི་དམ་བཀྲ་ཤིས་ཟེར། འཚོལ་སྙེག་ཅིག་གམ་ཐུན་མོང་གི་ལས་དབང་དེས་རྐྱེན་པས་རང་ཡུལ་ནས་བྲོས་བྱོལ་དུ་བསླེབས་ཤིང་། འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་བར་སུ་ཇཱ་བོད་ཁྱིམ་དུ་སློབ་གཉེར་བྱས། སློབ་ཞོར་ལ་སློབ་གྲྭའི་དུས་དེབ་< ཟམ་པ > དང་< གངས་ཟླ > སོགས་ཀྱི་རྩོམ་སྒྲིག་པའི་འགན་འཁུར་མྱོང་ཞིང་། རང་ཉིད་དང་བློ་ཐག་ཉེ་བའི་གྲོགས་པོ་ཞིག་དང་ལྷན་དུ་< བརྩེ་དུངས་ཚགས་པར > ཞེས་པའི་སྒེར་གྱི་ཚགས་པར་ཞིག་ཀྱང་ཉར་མྱོང་། ད་ལྟ་མ་རྡ་ར་སི་བོད་ཀྱི་མཐོ་རིམ་སློབ་མའི་ཚོགས་གཞོན་གྱི་འགན་འཁུར་མུས་ཐོག་སྲིད་དོན་ཚན་རིག་ལ་སློབ་གཉེར་བྱེད་བཞིན་ཡོད། བྱིས་པ་ནི་མི་རིགས་འདིའི་ལང་ཚོ་ཡིན་ན། སྐད་ཡིག་ནི་བླ་སྲོག་དེར་བརྒྱུས་པའི་ཟུངས་ཁྲག་གི་བཞུར་རྒྱུན་རིང་མོ་དེ་ཡིན་པས། རི་སྤྱང་གི་ངུ་ཟུག་ན་ལ་གཟན་ཡང་། དགའ་སྡུག་གི་འཚོ་བ་གདོང་ལ་བབས་ཀྱང་། གངས་དཀར་ཨ་མའི་ཤུལ་བཞག་གི་སྨུ་ཐག་གཅོད་དུ་མི་རུང་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་" བོད " ་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་འགྲེལ་ཚུལ་ཞིག་གོ\nMy name is Yidam Tashi . Asacommon fate I came to refuge in India and studied in TCV school Suja from o/c classes to 12th within nine years. During the school time I did Tibetan editor of school magazine Zampa and Gangdha etc. I have also keptanewspaper in private with one of my best friend. Now I am doing my BA political science in madras Christian college ( MCC ). Simultaneously I am doing the Vice President of Tibetan Student Association in Madras( TSAM ) . I believe that the children are the youth of this nation and the Tibetan language is only the flow of blood in that soul. So, keeping and preservation of mother tongue is my simple way of explanate the word TIBET .


Terdzo-WA-031 - Rinchen Terdzö\ntshe sgrub gsang dril zung 'jug yang snying bcud bsdus kyi dbang chog 'chi med myur stsol\nVolume 20 (ཝ) / Pages 425-442 / Folios 1a1 to 9b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #31 (Scroll to Bottom)\nbsam gtan bstan 'dzin. tshe sgrub gsang dril zung 'jug yang snying bcud bsdus kyi dbang chog 'chi med myur stsol. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 425-442. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nstag sham rdo rje'i gter byon/_dbang bzhi byin rlabs kyi brgyud pa ma nyams pa skal ldan mang po la phan phyir bsam gtan bstan 'dzin gyis spel ba'o/_/'di tshe sgrub gang la'ang 'jug bde bar yod do\n༄༅། །ཚེ་སྒྲུབ་གསང་དྲིལ་ཟུང་འཇུག་ཡང་སྙིང་བཅུད་བསྡུས་ཀྱི་དབང་ཆོག་འཆི་མེད་མྱུར་སྩོལ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚེ་སྒྲུབ་གསང་དྲིལ་ཟུང་འཇུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་ས་བཅད་བཞི་ཡིས་བསྟན་ཏེ། སྤྱི་དོན་དང་པོ་དབང་རྫས་བཤམ་བཀོད་བདག་མདུན་བུམ་སྒྲུབ་ཚེ་འགུགས་ཡན་སྒྲུབ་གཞུང་ལྟར་གྲུབ་པ་དང་། དབང་ཞུ་རྣམས་འཚོགས་ནས་ཁྲུས་དང་། བགེགས་གཏོར་མཚམས་བསྲུང་། མཎྜལ་ཕུལ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་ཞུ་ནས། གནས་སྐབས་ཚེའི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བཀོད་པར་བྱ་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་གསན་པར་མཛོད། དེ་ཡང་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་བརྙེས་པ་དེ་ཉིད། ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་ཀུན་བཟང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་། རང་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཞིང་དུ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཚེ་ལྷ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང་།ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་སྤྲུལ་སྐུའི་གནས་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་སྟོང་གསུམ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་དེ་སྙེད་སྤྲུལ་པས་ཁྱབ་ཅིང་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ཆོས་བསྟན་པ་དང་། ཁྱད་པར་འཛམ་གླིང་ཤཱཀྱའི་ཞིང་། རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་མཉམ་མེད་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན། མདོ་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་སྨིན་རྒྱས་པར་མཛད། སྨོན་ལམ་དབང་གིས་གངས་ཅན་བོད་དུ་ཕེབས་ནས། དུལ་བྱ་མཆོག་དམན་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ལ་བཀོད་ནས་བོད་ཡུལ་འཕགས་པས་གང་བའི་དུས། བསམ་ཡས་གཡའ་མ་ལུང་དུ། ཚེ་དཔག་མེད་ཚོམ་བུ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ནས་བསྒྲུབས་པས། ཚེ་ཆུ་ཁོལ་བའི་རླངས་པ་འཇའ་ཚོན་འོད་གུར་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་དུ། ཚེ་དཔག་མེད་དངོས་སུ་ཞལ་བསྟན། ཚེའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྩལ། སྤྲུལ་པའི་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་སོགས། མཆོག་གི་སྐྱེས་བུ་ཕལ་ཆེར་ཟག་མེད་འོད་ཕུང་དུ་གྲོལ་བ་དང་། ཚེའི་རིག་འཛིན་བརྙེས་པ་ཤ་སྟག་གྱུར། དེའི་ཚེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་སློབ་དཔོན་པདྨས། མ་འོངས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཚེ་ཐུང་ཞིང་བར་ཆད་རྐྱེན་དབང་དུ་འགྲོ་བར་གཟིགས་ནས། དེ་དག་སྐྱོབ་པའི་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་གྲངས་མེད་མཛད་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་པ། ད་ལྟའི་སྐབས་སུ་གཏེར་སྟོན་སོ་སོའི་དབང་སྐལ་བཏོན་ནས་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། འདི་ཉིད་ནི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱུང་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་གསང་དྲིལ་ཟུང་འཇུག་ཡང་སྙིང་བཅུད་བསྡུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། དེ་ལ་སྣོད་བཅུད་དག་པ་གཉིས་འཛོམ་དགོས་པ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ནས་བཤད་པ་སྤྱི་ལྟར་དང་། བསྡུས་དོན། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད། སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ནས། རྩ་བའི་བླ་མའི་བར། གོང་མས་འོག་མར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བརྒྱུད་པ་མ་ཆད་པ། དབང་གི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རྒྱུན་མ་ཉམས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལྡན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱག་ལེན་གྱི་གནད་མ་འཆུག་པ་རྣམས་བཅུད་དག་པ་ཡིན། ཚེ་དབང་འདི་ལྟ་བུའི་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ། ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་ཐོབ་ནས་ཚེའི་བར་ཆད་སེལ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་པའི་མོས་པའི་དད་པ། བླ་མ་དང་ཚེ་དཔག་མེད་དབྱེར་མེད་ཀྱི་མོས་གུས་བསྐྱེད་པ་དང་བའི་དད་པ་སྟེ། དད་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྣོད་དག་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་སྣོད་བཅུད་དག་པ་གཉིས་འཛོམ་པའི་སྐབས་འདིར། བླ་མ་ལ་ཚེ་དབང་ཞུ་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་མ་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད༔ བདག་དང་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ དུས་མིན་འཆི་བ་ལས་སྒྲོལ་ཕྱིར༔ འཆི་མེད་ཀ་དག་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ དེ་རིང་མགོན་པོས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། གསུམ་པ་ནི། ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་སྙམ་པས་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔ ཉམས་ཆག་ཀུན་བཤགས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ གསུམ་བརྗོད། ཐུན་མོང་སྐྱབས་སེམས་ཀྱིས་སོ་ཐར་བྱང་སྡོམ་དོན་ལ་གནས་པའོ། །བཞི་པ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ལ་གནས་ཕྱིར་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་མགོར་བཞག་ལ། ཧོ༔ མི་འགྱུར་གསང་བ་མཆོག་གི་ནི༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་ཁྱོད་ཐོབ་འགྱུར༔ འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྟེ༔ བུ་ཁྱོད་ཚུལ་བཞིན་གནས་པར་མཛོད༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨི་དནྟུ་ཧཱུྃ༔ དམ་ཆུ་ངག་ཏུ་བླུད་ལ། ཧོ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔ གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་གཏུགས་ལ། ཧོ༔ བཅོམ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས༔ དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ང་ཉིད་ཡིན་གྱིས་བཀའ་ལས་ནི༔ ཁྱོད་ཀྱིས་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ང་ཡིས་བསྒོས་པའི་བཀའ་འདི་ནི༔ ཁྱོད་ཀྱིས་བཅག་པར་མི་རུང་ངོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཨི་དནྟེ་ན་ར་ཀན༔ རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ །མིག་དར་གཏད། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་དོན་བརྒྱད་ཀྱིས་སྟན་ཏེ། དང་པོ་ནི། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ལ། བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སློབ་མ་རྣམས་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པ་ལ། རིན་པོ་ཆེ་དང་དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་། བདག་མདུན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུ་དང་། ཁྱད་པར་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་དུ་འཕྲོས་པས། ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས། ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཉི་མའི་ཟེར་ཐག་སྦྲེང་པ་ལྟར་འོད་མེར་མེར་བྱོན་ནས། དབང་རྫས་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་སློབ་དཔོན་དམིགས་པ་དྲག་ཏུ་གཏད། སྦྱར་སྤོས་རོལ་མོ་དབྱངས་བཅས་བྱིན་འབེབ་བམ་སྤྱན་འདྲེན་གང་རིགས་དང་། སྤྲོས་པ་བསྡུ་ན། རྩ་སྔགས་མཐར། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ དེ་རྗེས་ལྷ་ཚོགས་བརྟན་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་དང་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ། གཉིས་པ་ནི། མདའ་དར་ཐོགས་ལ། ཚེ་འགུགས་པ་ནི། བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྣང་སྟོང་འོད་ཀྱི་སྐུ་རུ་གསལ༔ སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཚེ་དང་དཔལ༔ བསོད་ནམས་ཚེ་ཡི་བཅུད་དུ་སྡུས༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་བསྟིམ༔ ལུས་ནི་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང༔ འོད་འབར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་བསྒོམ༔ བྱིན་རླབས་བྱ་ཞིང་ཚེ་འགུགས་གཏང་། ཞེས་པས། སླར་ཡང་བདག་མདུན་ཐམས་ཅད་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས། མདའ་དར་གཡབ་པ་ཙམ་གྱིས། ཚེ་འགུགས་པ་དང་སྡུད་པའི་ཕོ་ཉ་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མ། དཀར་སེར་དམར་ལྗང་སྣ་ཚོགས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་མདའ་དར་ཚེ་བུམ་ཐོགས་པ་གྲངས་མེད་པས། ནམ་མཁའ་ས་གཞི་འཇིག་རྟེན་གང་བ་རྣམས་ཀྱིས། རང་དང་བསྲུང་བྱའི་བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་ཐམས་ཅད། གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ། དམ་སྲི་ཚེ་བདུད་ཕོ་མོ། ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས། བརྐུས་པ། ཕྲོགས་པ། ཁྱེར་བ་དང་། འཁྱམས་པ། ཡར་བ། ཉམས་པ། ཟད་པ། ཆད་པ། ཡོ་བ། གས་པ། འཐོར་བ་རྣམས་དང་། འབྱུང་བ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་བཅུད་དང་དྭངས་མ། ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་བཀྲག་མདངས་དང་། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཨ་ནྲྀ་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པར་ཚུར་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ནས། བདག་མདུན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བསྟིམ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཆི་མེད་ཚེའི་སྔགས་སྒྲ་ཏི་རི་རི་སྒྲོག་ནས་དབང་བསྐུར། ཚེ་བཅུད་ནུས་པ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབ་པ་བཞིན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་ལུས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས། འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་དམིགས་པ་གསལ་ནས། སྤྲོ་ན་ཚེ་འགུགས་དཀྱུས་སུ་ཤེས། ཡང་ན་ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་གི་ཚེ་འགུགས་འདི་བྱའོ། །ཧྲཱི༔ ཕྱི་ནི་བུམ་པ་ནང་ནི་བདུད་རྩིས་བཀང༔ གསང་བའི་དོན་ནི་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔ གནས་ལྔར་ཕྱག་མཚན་ལྔ་དང་ཡིག་འབྲུ་ལྔ༔ འོད་ཟེར་དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཕྲོས༔ ཧྲཱི༔ ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་ལག་ནས་ལྕགས་ཀྱུས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་ལག་ནས་ཞགས་པས་ཚེ༴ ནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་བདུད་ལག་ནས་ལྕགས་སྒྲོག་ཚེ༴ བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་ལག་ནས་དྲིལ་བུས་ཚེ༴ སྟེང་ཕྱོགས་ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་ལག་ནས་ཚེ༴ འོག་ཕྱོགས་དགའ་བོ་འཇོག་པོའི་ལག་ནས་ཚེ༴ ཚེ་སྲོག་ཆད་པ་མཐུད་ལ་ཡར་བ་ཁུག༔ གས་པ་སྦྱོར་ལ་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་གསོས༔ འོད་ཟེར་དཀར་ལ་འཚེར་ཞིང་སྣུམ་ལ་འདྲིལ༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་ལུས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ༔ འོད་འབར་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུཿདེ་ཝ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་ཚེ་འགུགས། ཚེའི་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བསྟིམས་པས། བླ་སྲོག་ཚེ་ཉམས་ཐམས་ཅད་སོར་ཆུད། འབྱུང་བ་བཞིའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། ལུས་སྲ་བ། བརྟན་པ། བཀྲག་མདངས་གསལ་ཞིང་། ཡང་རྩལ་དང་ལྡན་པ། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས། རྒྱལ་བ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གསུམ་པ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷན་སྐྱེས་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པ་མིག་ཡོལ་ལྟ་བུ་དེ་བསལ་བར་ཞུ་བ་འདིའི་ལད་མོ་མཛོད། ཀྱེ་ཧོ༔ ཀུན་བཟང་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད༔ བདག་ཅག་འཁོར་བ་མ་རིག་གིས༔ དམུས་ལོང་ལྡོངས་པའི་ཆུ་བུར་མིག༔ དེ་རིང་མགོན་པོས་བསལ་དུ་གསོལ༔ ཅེས་ཞུ། སློབ་དཔོན་གྱིས་མིག་དར་དབྱེ་བ་ནི། ཀྱེ༔ སྔོན་གྱི་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ ཇི་ལྟར་མ་རིག་ལྡོངས་བསལ་ལྟར༔ བདག་གིས་ཐབས་ཤེས་གསེར་ཐུར་གྱིས༔ ཁྱོད་ཀྱི་བག་ཆགས་མ་རིག་བསལ་བར་བྱ༔ བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་པས། བག་ཆགས་མ་རིག་པའི་དྲི་མ་བསལ་ནས། ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མངོན་སུམ་མཇལ་བའི་མོས་པ་དང་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་ཅིག །དེ་ནས་བླ་མས། ཧོ༔ བུ་རྣམས་ཉོན་ཅིག་སྐལ་ལྡན་ཀུན༔ རྩོལ་སེམས་མ་ཞན་སྤྲོ་དགའ་ཡིས༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟོས༔ མཐར་ཐུག་ཞིང་འདིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ༔ ཅེས་ལུང་བསྟན་ནས་སློབ་བུས་དཀྱིལ་འཁོར་མཇལ་བ་ལ་མཎྜལ་དང་མེ་ཏོག་ཕུལ་ནས་ཚེ་དབང་ཡོངས་རྫོགས་ཞུ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེ༔ གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ལ༔ ཡང་གསང་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཞུ༔ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསུམ་ཞུ། དེ་ལ་བླ་མས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། ཀྱེ་ཧོ༔ སྐལ་བཟང་རིགས་ལྡན་རྣམས༔ དེ་རིང་བུ་ཁྱོད་ཚེ་དཔག་མེད༔ མགོན་པོ་དེ་དང་མཉམ་པར་བྱ༔ རྩེ་གཅིག་མ་ཡེངས་གུས་པར་གྱིས༔ བཞི་པ་ནི། བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ། གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་དང་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཆི་མེད་ཚེའི་སྔགས་སྒྲ་ཏི་རི་རི་གསུང་ཞིང་། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འུ་རུ་རུས་དབང་བསྐུར། སྤྱི་བོ་ནས་མར་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཚེ་རྒྱུན་དཀར་ན་ར་ར་བབ། ལུས་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཚེ་བཅུད་ཀྱིས་གང་། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་གྲགས་གོང་དུ་འཕེལ། བཀྲག་མདངས་འོད་དུ་འབར་བར་བསམ་ལ། ཧྲཱི༔ བུམ་པ་སྟོང་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བུམ་རྫས་རོ་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ རྒྱན་དང་དངོས་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྒོ་གསུམ་དྲི་མ་ཀུན་དག་ནས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་བུམ་པ་དང་གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར། དེ་ནས། ཚེ་ལྷ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཚེའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་སྤྱི་བོོོར་ཞུགས། གནས་ལྔ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཐིམ། ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་སེམས་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་པ་རྣམས་གསོས། འབྱུང་བ་ལྔའི་བཅུད་ཀྱིས་ཚེ་བཀྲག་དྭངས་མ་བསྐྱེད། འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་གོས་དཀར་མོ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་སྐུར་ཅིག༔ གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་ག་འུ་ནས༔ མི་འགྱུར་ཨཱ་ཡུཿཚེ་ཡི་བཅུད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མི་འགྱུར་གསང་བའི་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཿཧྲཱི༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ པདྨ་ཨཱ་ཡུཿཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ རྣམ་སྣང་། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རྣམ་སྣང་ཚེ་དཔག་མེད༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་སྐུར་ཅིག༔ གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་ག་འུ་ནས༔ མི་འགྱུར་ཨཱ་ཡུཿཚེ་ཡི་བཅུད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མི་འགྱུར་གསང་བའི་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨཱ་ཡུཿཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་སྦྱར། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རིན་འབྱུང་ཚེ་དཔག་མེད༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་སྐུར་ཅིག༔ གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་ག་འུ་ནས༔ མི་འགྱུར་ཨཱ་ཡུཿཚེ་ཡི་བཅུད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མི་འགྱུར་གསང་བའི་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཨཱ་ཡུཿཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མི་བསྐྱོད་ཚེ་དཔག་མེད༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་མཱ་མ་ཀཱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་སྐུར་ཅིག༔ གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་ག་འུ་ནས༔ མི་འགྱུར་ཨཱ་ཡུཿཚེ་ཡི་བཅུད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མི་འགྱུར་གསང་བའི་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་དོན་གྲུབ་ཚེ་དཔག་མེད༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་སྐུར་ཅིག༔ གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་ག་འུ་ནས༔ མི་འགྱུར་ཨཱ་ཡུཿཚེ་ཡི་བཅུད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མི་འགྱུར་གསང་བའི་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཨཱ་ཡུཿཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བསྐུར། རིགས་ལྔ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་པས། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་འབྱུང་བ་ལྔའི་ཁམས་ནས་བླ་སྲོག་ཚེ་ཉམས་ཐམས་ཅད་སོར་ཆུད་ཅིང་ཚེ་བདག་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ལྷ་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར། བུམ་ཆུ་ངག་ཏུ་བླུད་ལ་དམིགས་པ་ནི། ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་ཚེ་རྒྱུན་བབ་པས། རང་རང་གི་ལུས་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་མེར་གྱིས་གང་བར་བསམ་ནས། ཧཱུྃ༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་མཁའ་གསང་ནས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ གསང་བ་ངག་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བུམ་ཆུ་སྦྱིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་རབ་ཏུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །མེ་ཏོག་ཐོར། སྐུ་བུམ་པའི་ལྷ་དབང་ངོ། །ལྔ་པ་ནི། ཚེ་དཔག་མེད་ཚེ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གསང་བའི་བདུད་རྩི་ཚེ་ཆང་དང་འདྲེས་ནས་འཆི་མེད་ཚེའི་བཅུད་ཀྱི་ནུས་པ་འབར་བར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཚེ་ཆང་རིམ་པར་དྲངས་ལ། ཀྱེ་ཧོ༔ རྒྱུ་གཉིས་རྐྱེན་སྦྱར་འབྲུ་བཅུད་ཆང༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་ར་སཱ་ཡན༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་སྦྱར་བས༔ ཁམས་ལྔ་འབྱུང་བ་བརྟན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྔགས་ཕྲེང་ཐོགས། བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ཞལ་ནས་ཐོན། སློབ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོའི་མཐར་སྔགས་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བར་བསམ་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེ་རྗེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་ཕྲེང་བ་ལག་སྦྲེལ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དོ། །ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་སྭཱ་ཧཱ༔ གསུམ་གྱིས་གནང་བ་སྦྱིན། ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡི༔ སྙིང་པོ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་སྒྲ༔ སྔགས་ཕྲེང་བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་བཅུད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འགག་མེད་གསང་སྔགས་དོན་རྟོགས་ནས༔ སྙིང་པོ་ལུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿཥེ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བྷནྡྷ་སྔགས་ཕྲེང་དབང་བསྐུར། ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་རབ་ཏུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །གསུང་གསང་བའི་དབང་ངོ་། །དྲུག་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་དང་མེ་ལོང་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་ཐོག་མཐའ་མེད༔ ཀ་དག་ངེས་དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་ངོ་སྤྲོད་མཆོག༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱའི་དོན་རྟོགས་ནས༔ འཁྲུལ་བྲལ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿཥེ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྐུར། ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་སྐྱེ་འཁྲུལ་བྲལ་བ་སྟོང་ཉིད་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །བདུན་པ་ནི། གཏོར་མ་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རིག་འཛིན་དྲང་སྲོང་ཚེ་ལ་དབང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་དང་། འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་བསྡུས་ནས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་གི་བུམ་པར་ཐིམ། བུམ་པ་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ཁེངས་པའི་ཚེ་བཅུད་རྣམས་རང་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་གནས་ལྔ་ལ་ཐིམ། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་སོར་ཆུད། སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ ཀུན་འདུས་སྐྱེ་བ་འཆི་བ་མེད༔ འཁོར་འདས་བཅུད་བསྡུས་ཡིད་བཞིན་ནོར༔ གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྟོབས་འཕེལ་ནས༔ འདོད་ཡོན་ཕུན་ཚོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿཥེ་བྷ་ལིཾ་ཏ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཡོན་ཏན་དབང་བཞི་ཀུན་འདུས་གཏོར་དབང་ངོ་། །བརྒྱད་པ་ནི། ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ སྟོང་གསུམ་སྲིད་པ་ཀུན་གྱི་བཅུད༔ ཐབས་མཆོག་ཚེ་རིལ་ཤེས་རབ་ཆང༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དམ་རྫས་འདི༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་སྟོབས་འཕེལ་ནས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཀུན་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿཥེ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ ཞེས་ཚེ་རྫས་རོལ། ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ་བཞི། དང་པོ་ནི། སློབ་བུ་ལ་མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་།ཡི་དམ་ཚེ་དཔག་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ། འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཚེ་བཀྲག་གཟི་མདངས་མ་ལུས་པ་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་བསྟིམ་ཞིང་། ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་གདིང་བསྐྱེད་ལ། ཧཱུྃ༔ རིགས་ལྔ་བདེ་གཤེགས་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཉོན་མོངས་གསལ་དག་ཡེ་ཤེས་ངང༔ ཚེ་འདི་བསྟིམ་མོ་དཔལ་སྐྱེད་ཅིག༔ མི་བུ་འདི་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཡུམ༔ འབྱུང་ལྔའི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ ཡུམ་ཆེན་ལྔ་ཡིས་དཔལ་སྐྱེད་ཅིག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ ཞེས་རིམ་པར་ཚེ་བསྟིམ་ཞིང་སྦའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཚེ་བསྟིམ་པ་རྣམས། རྟགས་བརྒྱད་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པས་བརྟན་པར་བྱ་བ་ནི། ཞི་བའི་དབང་ཕྲེང་ལྟར་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་དབང་རྟགས་བརྒྱད་འདིར་བསྐུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་སློབ་བུའི་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྟག་པའི་བདུད་སྒོ་རྣམས་སུ་གཏུགས་ཤིང་རྒྱས་གདབ་སྟེ། དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་པ་རྣམས་མི་ཉམས་ཤིང་བརྟན་པའི་ཕྱིར། བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་གནས་ལྔ་ལས་འཕྲོས་པའི་འཁོར་ལོ། རྡོ་རྗེ། རིན་ཆེན། པདྨ། རྒྱ་གྲམ་རྣམས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་བའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པས། འདུས་བྱས་འཕྲལ་རྐྱེན་གྱི་འཚེ་བ་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་ཤིང་། གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རིགས་ལྔ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱས་ཐོབ་ལ༔ བླ་ཚེ་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་ཅིག༔ པདྨ་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་དང༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ མི་འགྱུར་གསང་བའི་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ འབྱུང་བ་ཚེ་སྲོག་དཔལ་སྐྱེད་ལ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེའམ་མདའ་དར་གྱིས་རྒྱས་གདབ། ཁྲོམ་མང་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཀྱང་རུང་། དེ་དག་གི་རྗེས་སུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་དག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་མི་ནོར་མཐའ་རྒྱས་འཕེལ་ནས་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཚེ་མི་འགྱུར་བ་གཡུང་དྲུང་། མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེ། མི་ནུབ་པ་རྒྱལ་མཚན། གསལ་བ་ཉི་ཟླ། དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་དཔག་བསམ་ལྟ་བུའི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བཞི་པ་ནི། དེས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དབང་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པས། དབང་གི་མཐའ་རྟེན་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་བཞིན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱི། །གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དྲུག་ཆ་གཅིག །བླ་མ་དང་ཚེ་དཔག་མེད་མཆོད་པའི་རྫས་སུ་འབུལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས། ཞེས་ཞུ། ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དབང་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། དགེ་བ་ཁས་ལེན་བསྙག །ཅེས་པས་རྗེས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི། སྤྱི་དང་མཐུན་པར་གཅེས་སོ། །ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། སྟག་ཤམ་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་བྱོན། དབང་བཞི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་མ་ཉམས་པ་སྐལ་ལྡན་མང་པོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བསམ་གཏན་བསྟན་འཛིན་གྱིས་སྤེལ་བའོ། །འདི་ཚེ་སྒྲུབ་གང་ལའང་འཇུག་བདེ་བར་ཡོད་དོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WA-031&oldid=128294"\nThis page was last edited on 15 February 2019, at 15:04.