རྒྱ་གར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་བབ་སྤྱིར་བཤད་པ། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\n[གཙོ་ཚིག] རྒྱ་གར། ཆུ་བོ་པཀྵུ ། ཆུ་བོ་སི་ཏ། དྲཝིཌ་མི་རིགས།\n[དུས་ཚོད] སྤྱི་ལོ་2015ལོའི་ཟླ་3ཚེས་23 ཉིན།\nཉེ་ལམ་རྒྱ་གར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བའི་དཔྱད་གཞི་ཁག་ཅིག་ལ་དཔེ་ཀློག་བྱས་པ་བརྒྱུད་ནས་དེ་དག་ལས་རང་ཉིད་ལ་དོ་སྣང་ཡོད་པ་ཁག་ཅིག་ཚིག་ཐོར་བཀོད་ནས་གང་དེ་དག་གི་ངོས་འཛིན་གསལ་བོར་ཡོང་ཕྱིར་ནག་འགྲོས་སུ་བཀོད་པ་ཙམ་ཡིན། བརྒྱུད་རིམ་དེའི་ཁྲོད་ནས་བོད་ཀྱི་ཡིག་ཚགས་ཁག་ཏུ་ཁ་མི་གསལ་བའི་ས་མིང་དང་ཆུ་མིང་འགའ་ཤས་གང་ཐུབ་ཅི་ཐུབ་ཀྱིས་ངོས་འཛིན་དང་མིང་བརྡ་ཤན་སྦྱར་བྱས་ཡོད། སྤྱིར་རྒྱ་གར་ལྟ་བུའི་གནའ་བོའི་ཤེས་རིག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཤེས་རིག་བྱུང་འཕེལ་ལ་རགས་ཙམ་བལྟས་པ་ཡིན་ནའང་རྨོངས་པ་ཁོ་བོ་ལྟ་བུ་ཚོར་བློ་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་བསྐྱེད་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སྤྲོ་བའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པར་བྱའོ། །\nརྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ངོས་འཛིན་པ་ལ་ཐོག་མར་གླེང་བར་འདོད་པ་ནི་བོད་སྔ་རབས་མཁས་པ་ཁག་ཅིག་གིས་ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་གི་དབུས་ན་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་ཡོད་པར་གསུངས་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་དང་དུས་འཁོར། མདོ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་སོགས་ལ་ཁུངས་གཏུགས་ནས་བརྗོད་ཀྱིན་ཡོད་མོད། སྙན་ངག་ཁྲོད་དུ། འཛམ་གླིང་ངང་མོའི་རྗེས་སོང་བ། ། ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་འཛམ་གླིང་དེ་རྒྱ་གར་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པས་གཅིག་མཐུན་ཞིག་མེད། ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་འཛམ་གླིང་ཞེས་པའི་སྒྲའི་འཇུག་གཞི་ལ་གོ་བ་ལེགས་པར་ལེན་དགོས། འདིའི་ཐད་ཀྱི་བོད་ཡིག་གི་དཔྱད་གཞི་ཡག་ཤོས་ནི་སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་བའི་སྟོད་དུ་བརྩམས་པའི་བཙན་པོ་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་ <<འཛམ་གླིང་ཆེན་པོའི་རྒྱས་བཤད་སྣོད་བཅུད་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་>> ཞེས་པ་དེ་རེད། ཕྱག་དཔེ་དེ་ནི་སྤྱི་ལོ་ 1830ལོར་བརྩམས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། སྤྱི་ལོ་2009 ལོར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་ཡོད། ཕྱག་དཔེ་དེར། “སྤྱིར་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་བཤད་པ་དུས་འཁོར་དང་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་པའི་མདོ། ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་སོགས་མདོ་རྒྱུད་དུ་མ་ནས་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་གསུངས་པ་མདོར་དྲིལ་ན། འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ལ་དབུས་ཀྱི་ཆ་དང་ཤར་དང་ལྷོ། ནུབ་དང་བྱང་སྟེ་ཆ་ལྔར་བྱས་པའི་དབུས་ཀྱི་ཆར་བོད་ཡུལ་དང་ལི་ཡུལ་སོགས་ཡོད་ཅིང། ཤར་གྱི་ཆར་རྒྱ་ནག་དང་རྒྱ་ནག་ཆེན་པོ་མན་ཅི་དང་མན་ཇུ་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་དང། ལྷོ་ཡི་ཆར་གཙོ་བོ་རྒྱ་གར་དང་གཞན་དེའི་ཆར་གཏོགས་པ་མི་གཏོགས་པའི་གླིང་ཕྲན་མང་པོ་དང། ནུབ་ཀྱི་ཆར་པར་སིག་དང་ཐོད་དཀར་གྱི་ཡུལ་སོགས་ཀླ་ཀློའི་ཡུལ་མང་པོ་དང། ལི་ལྲི་པ་ཡ་དང་ཨི་རྦ་པ་སོགས་ཕེ་རང་དང། ཧིཾ་དུའི་ཡུལ་མང་བ་དང། བྱང་གི་ཆར་ཆེན་པོ་ཧོར་གྱི་ཡུལ་སོགས་ཧོར་སོག་པའི་ཡུལ་མང་པོ་དང། དེ་དག་གི་བྱང་དུ་ཡུལ་གྱི་མཆོག་ཤམ་བྷ་ལ་དང། དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཙམྤཀའི་ཡུལ། སྤྲེའུའི་ཡུལ། གསེར་མིག་ཅན། རུག་མ་དང། པུ་རསྨ། གསེར་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་སོགས་ཡུལ་ཆེན་པོ་དྲུག་དང། གཞན་ཡང་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་དང། མི་འམ་ཅི་དང་དྲི་ཟ། གནོད་སྦྱིན་དང་སྲིན་པོ་སོགས་ཀྱི་གནས་མང་ངོ། ”p.4 ཞེས་འཁོད་ཡོད། ཕྱག་དཔེ་འདིར་སྤྱིར་འཛམ་གླིང་ཞེས་པ་དང་མཛོད་ལུགས་ཀྱི་ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་ཞེས་པ་དེ་དེང་སང་གི་ངོས་འཛིན་ལྟར་སྒྲ་ཡངས་འཇུག་གི་དབང་དུ་བྱས་པའི་གོ་ལ་ཧྲིལ་པོ་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་མོད། བོད་ཡུལ་དབུས་དང་རྒྱ་གར་ལྷོ་རུ་བཞག་ནས་བཤད་པ་འདི་རང་ཡུལ་གཅེས་པར་བཟུང་བ་ཐལ་དྲགས་སྙམ་སྟེ་དཔྱད་པར་འཚལ། གང་ལྟར་འདི་ནས་བོད་ཡུལ་ལྟེ་བར་བྱས་ན་རྒྱ་གར་དེ་ཕྱོགས་གར་ཡོད་པ་དང་ཉེ་འཁོར་དུ་རྒྱལ་ཁབ་གང་དག་ཡོད་པ་བཅས་ཤེས་ནུས། གོང་དུ་རྒྱ་གར་ལ་འཛམ་གླིང་ཟེར་བའང་འཛམ་གླིང་ཞེས་པའི་སྒྲ་དོག་འཇུག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང། དགེ་ཆོས་ཡིས་འཛམ་གླིང་ཞེས་པ་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱས་པ་ནི་སྒྲ་ཤིན་ཏུ་དོག་འཇུག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ངོས་འཛིན་གནང་དགོས་པ་ལས་དོན་མེད་མགོ་འཁོར་བྱུང་མི་རིགས། གཞན་ཡང། གནའ་དུས་སུ་རྒྱ་གར་ཞེས་པ་གྲོང་ཁྱེར་དྲུག་གི་ཡུལ་ཕྱོགས་ལ་ངོས་འཛིན་གནང་ལ། དེ་ནི་དེང་གི་རྒྱ་གར་དབུས་ཀྱི་ས་ཁྱོན་ཆུང་བའི་ས་ཁུལ་འགའ་རེད། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ཁྱབ་ཆེ་རུ་ཕྱིན་ཏེ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁག་ཏུ་གསལ་བའི་སོག་པའི་དབྱིབས་ཅན་གྱི་ས་ཁོངས་དེ་དང། ཕྱིས་སུ་ལྷོ་བྱང་རྒྱ་བསྐྱེད་དེ་ད་ལྟའི་འདི་བྱུང་བ་རེད།\nརྒྱ་གར་གྱི་ས་དབྱིབས་ཆགས་སྟངས་ཀྱི་ཐད་ནས་གོང་དུ་རགས་ཙམ་བཤད་པ་བཞིན་སྙན་གཞུང་མེ་ལོང་མ་སོགས་ན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཤར་བའི་ལུགས་དང་ལྷོ་བའི་ལུགས་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་བཞིན་རྒྱ་གར་ཡུལ་གྲུ་ཆེན་མོ་འདི་ལ་ཤར་ནུབ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟངས་ཤིག་ཡོད་པ་སྤྱི་ལོ་1608 ལོར་བརྩམས་པའི་ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་<<དམ་པའི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ཇི་ལྟར་དར་བའི་ཚུལ་གསལ་བར་སྟོན་པ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་>>བྱ་བར།P.316 རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ལ་དུམ་བུ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་པ་ནས་ཉི་འོག་ཤར་ཕྱོགས་དང་གི་རི་ཝརྷ་སྟེ་རིས་བསྐོར་བ། ཀོ་ཀི་བྱ་བ་སོགས་བརྗོད་ཡོད་པས་འདིར་ཞིབ་ཏུ་འགོད་པར་མི་བྱ། དགེ་ཆོས་ཀྱི་གསེར་ཐང་སོགས་ནའང་ཐང་གི་བཙུན་པས་བཤད་པ་བཞིན་སོག་པའི་དབྱིབས་ཅན་ཟེར་བ་ཤིན་ཏུ་མད་དོ། །\nམངའ་ཁོངས་ཐད་གླེང་བར་བྱ་བ་ལ། དེང་སྐབས་ཤར་བལ་ཡུལ་དང་འབྲུག་ཡུལ། བོད་བཅས་ཀྱི་མཐའ་རུ་ཐུག་ཡོད་ལ། ཤར་ལྷོའི་མཚམས་ན་གསེར་གླིང་དང་བྷང་ག་ལ་(Bengali孟加拉)ཡོད། ལྷོ་རྒྱ་མཚོ་དང་ནུབ་བྱང་ན་ཕ་ཀི་སི་ཐན་(Pakistan巴基斯坦)དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ཀྱིས་བཅད་ཡོད་ལ། དེང་སྐབས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་ས་ཆའི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ་ 3287590 Square kilometer དང་མི་གྲངས་དུང་ཕྱིར་ 1.27 billion འདུག རྒྱ་གར་ནི་འཛམ་གླིང་སྟེང་མིང་གྲགས་ཆེ་བའི་ཤེས་ཡོན་ལྡན་པའི་གནའ་བོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་ལ། སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་ལོ་ཁྲི་ཕྲག་དུ་མིའི་སྐབས་ནས་ཡུལ་འདིར་མིའི་རིགས་འཚོ་གནས་བྱས་ཡོད།\nགནའ་བོའི་ཤེས་རིག་དར་ཡུལ་གྱི་ཡུལ་ལུང་འདིར་མིང་དུ་གྲགས་པའི་ཆུ་ཆེན་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གཙམ་འགྲམ་ནས་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཤེས་རིག་འཕེལ་རྒྱས་ཕྱིན་ཡོད། ལྷག་པར་རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་གངས་ཀྱི་རི་ནས་འབབ་པའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་སིན་དྷུ་དང་གངྒཱ། པཀྵུ་དང་སུ་ཏ་བཞི་ནི་སྐད་གྲགས་ཆེ་ཤོས་དེ་ཡིན། དེ་ལས་ཀྱང་གྲགས་ཆེ་བ་སིན་དྷུ་ཆུ་བོ་དང་གངྒཱ་གཉིས་རེད།\n༡ སིན་དྷུ་ཆུ་བོ། Indus印度河 ཆུ་བོ་འདི་ནི་རྒྱ་གར་ནུབ་བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་འབབ་ཀྱིན་ཡོད་ལ། འདི་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་མིང་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ་བོད་མ་གཏོགས་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་མིང་ལ་ཧིན་དྷུ་ India 印度 ཞེས་འབོད་ཀྱིན་ཡོད་པ་ནི་ཨཱརྱཎཱ་མི་རིགས་ Aryan 雅利安人 ཀྱིས་ཐོག་མར་རྒྱ་གར་ནང་བཙན་འཛུལ་བྱེད་དུས་ཆུ་རྒྱུན་འདི་བརྒྱུད་ནས་ཡོང་བ་ཡིན་ལ། པར་སིག་ Persia 波斯སྐད་དུ་སིན་དྷུ་ལ་ཧིན་དྷུ་ཞེས་ཀློག་གིན་ཡོད་སྟབས་མིང་དེ་རིམ་བཞིན་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་སོང་བར་བཤད། སིན་དྷུ་ཆུ་རྒྱུན་དུ་གནས་པའི་གདོད་མའི་མི་རིགས་དསྱཱ་ (Dasa 达萨/Dasya 达述)ལ་སིན་དྷུའི་ཤེས་རིག་གམ་རྒྱ་གར་གྱི་གནའ་བོའི་ཤེས་རིག་ཅིག་དར་བར་བཤད་མོད་རྗེས་སུ་ཉམས་རྒུད་དུ་ཕྱིན་པར་མཁས་པ་ཐུབ་བསྟན་མཆོག་སྒྲུབ་ཀྱིས་བཤད་ཡོད། སིནྔྷིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་ཤེས་རིག་ནི་ཧ་ར་ཕ་ Harappa 哈拉帕 ཡི་ཤེས་རིག་སྟེ་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་ལོ་སུམ་སྟོང་ཙམ་གྱི་སྔོན་ནས་བྱུང། ཨེ་ཤེ་ཡ་དབུས་ཁུལ་ནས་ཤར་བསྐྱོད་བྱས་པའི་རྒྱ་གར་ཨཱརྱཎཱ་མི་རིགས་འདིས་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་ལོ་ 1500BC ཙམ་ལ་རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ནས་རིམ་བཞིན་དབུས་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱས་ཏེ་མཐར་དབང་བསྒྱུར་བྱས་ཡོད་ལ། རྒྱ་གར་གྱི་གནའ་བའི་རིག་བྱེད་སོགས་ཤེས་རིག་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་མི་རིགས་འདི་ལས་བྱུང་། རྒྱ་གར་གྱི་ཨཱརྱཎཱ་མི་རྒྱུད་ནི་ཆུ་བོ་འདིའི་བཞུར་རྒྱུན་དུ་གནས་པའི་དེང་གི་པཛྙུཔུ་ Punjab 旁遮普 ཆུ་བོ་ལྔའི་ཡུལ་གྱི་མི་རིགས་འདི་ཡིན་པའང་ང་ཚོར་ངོ་འཕྲོད་དགོས། ཆུ་བོ་འདི་ཡུལ་གང་ནས་གང་དུ་འབབ་པའི་ཐད་ལ་སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བཅུ་དགུའི་སྟོད་དུ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་བཙན་པོ་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་བ་བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཤིན་ཏུ་མད།\n༡ ཆུ་བོ་གངྒཱ། Ganges恒河 ཆུ་བོ་འདི་ནི་རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་གངས་ཏི་སེ་ནས་ཡུལ་དབུས་བརྒྱུད་ནས་འབབ་ཀྱིན་ཡོད་ལ་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཁྲོད་དུ་བྱིན་རླབས་ཆེ་བའི་ཆུ་བོ་འགངས་ཆེན་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཆུ་བོ་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་རིག་བྱེད་གཏམ་རྒྱུད་དང་ལྷ་སྒྲུང་སོགས་ཤིན་ཏུ་མང། ཆུ་བོ་གངྒཱའི་ཤེས་རིག་ནི་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་ལོ་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ལ་བྱུང་ཞིང། སིནྔྷི་དང་གངྒཱའི་བཞུར་རྒྱུན་གྱི་ཤེས་རིག་ལ་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་ཤེས་རིག་ཅེས་ཀྱང་འབོད།\n༣ ཆུ་བོ་པཀྵུ། Brahamaputra བོད་སྔ་རབས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ལ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་གངས་ཏི་སེའི་ཕྱོགས་བཞིར་འབབ་ཀྱིན་ཡོད་པར་བཤད་པ་མ་ཟད་ཆུ་བོ་པཀྵུ་ནི་བོད་ཀྱི་ཡར་ལུང་གཙང་བོར་ངོས་འཛིན་བྱེད་མོད། བོད་ཀྱི་ཡར་ལུང་གཙང་བོ་རྒྱ་གར་དུ་འབབ་པའི་མིང་ལ་པྲཧྨཔུ་དྲ་ Brahamaputra ཟེར་ལ་དེ་ནི་གངས་ཏི་སེ་ནས་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་ནས་བོད་ཀྱི་གཙང་དང་ཡར་ལུང་ཁོག་བརྒྱུད་ནས་ཁ་ལྷོ་རུ་ཕྱོགས་ཏེ་འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ནས་རྒྱ་གར་དུ་འབབ་ཀྱིན་ཡོད་པ་དེང་གི་ས་ཁྲའི་སྟེང་ནས་ངོས་འཛིན་གསལ་བོར་ཐུབ་པས་ཤར་ཕྱོགས་རྟ་མཆོག་ཁ་འབབ་སྟེ་ཆུ་བོ་པཀྵུ་ནི་ Brahamaputra ཡིན་པར་ངོ་འཕྲོད་མོད། འོན་ཀྱང་། བཙན་པོ་བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད་དུ། p.156 ཆུ་བོ་པཀྵུ་ནི་ཏི་སེའི་ནུབ་བྱང་གི་རི་རྒྱུད་ཐོ་དཀར་གྱི་ཡུལ་ན་ཡོད་པ་ཞིག་ཐོན་ཏེ། ཁ་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་བལྟས་ནས་བྷ་ལག་བྷོ་དཀར་དང་ཧེ་བ་སོགས་བརྒྱུད་དེ་འབབ་པ། ཏུརུཥྐ་དག་གི་རྩ་བའི་ཡུལ་རུམ་དང་ཉེ་སར་ཁ་ར་ཁལ་སག་ཟེར་བའི་སོག་སྡེ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དེའི་སའི་ཆར་མཱན་སརྦ་ཟེར་བའི་མཚོར་འབབ་པར་བྱེད། ཅེས་པ་ལས། ཏི་སེ་ནས་ཁ་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བལྟས་ནས་འབབ་པར་བཤད་པ་ལ་ངེས་པར་དུ་བསམ་གཞིགས་བྱ་དགོས། དེས་ན་རྒྱ་གར་གྱི་ཆུ་བོ་ Brahamaputra ལ་བོད་སྐད་ཀྱི་ཐ་སྙད་གཉིས་པ་བྱུང་བ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། ཆུ་བོ་པཀྵུ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་བོད་སྔ་རབས་པའི་ལུགས་ཡིན་ལ་སྔོན་ནས་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་ཕྱིན་ཡོད། ཆུ་བོ་པྲཧྨཔུ་དྲ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་ཐོག་མར་བེད་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་ནི་ཉེ་དུས་ཀྱི་མཁས་པ་མཁན་ཐུབ་བསྟན་མཆོག་སྒྲུབ་ཀྱི་ལུགས་ཡིན། ཁོང་གིས་སྒྲ་བསྒྱུར་བྱས་པའི་ཁུལ་རེད། དེ་བཞིན་ Indus སིན་དྷུ་ཆུ་བོ་ལ་ཧིན་དྷུ་ཆུ་བོ། English དབྱིན་ཡིག་ལ་ཨིན་ཡིག་ཟེར་བ་སོགས་སྔོན་རབས་བེད་སྤྱོད་བྱས་པ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་ཕྱིན་ནས་ངོས་འཛིན་དེ་ལྟར་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་ཁག་ཅིག་ལའང་ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་ཉམས་ཅན་ཁག་ཅིག་གིས་གསར་བཅོས་བྱེད་བཞིན་པ་ནི་སོས་དུས་ཀྱི་ཉི་མ་ཕུད་རྒྱག་བྱེད་པ་དང་འདྲ་ལ། དེ་ལ་དགེ་ཆོས་ལགས་ཀྱིས། “མིང་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བོ་དག་གིས་མཐུན་པར་བསྒྲགས་པ་ཙམ་ཡིན་པས་སོ། དེའི་ཕྱིར་འགའ་ཞིག་གིས་མཁས་ཉམས་སུ་བསྒོམས་ཏེ། མན་ལུང་ལ་སྨོན་ལུང་དང། གཡའ་མ་ལུང་ལ་ཡིད་སྨོན་ལུང་སོགས་བཅོས་པའང་ཡུལ་དེ་གཞན་གྱིས་ངོས་ཟིན་དཀའ་བ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོད་པས་མི་ལེགས་སོ། ” ཞེས་གདམས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མད་དོ། །\n༤ ཆུ་བོ་སི་ཏ། Satluj སྔོན་གྱི་མཁས་པ་མང་པོས་གངས་ཏི་སེ་ནས་འབབ་པའི་ཁ་འབབ་བཞི་སྟེ། ཤར་ཕྱོགས་རྟ་མཆོག་ཁ་འབབ་སྟེ་པཀྵུ། ལྷོ་ཕྱོགས་རྨ་བྱ་ཁ་འབབ་སྟེ་གངྒཱ། ནུབ་ཕྱོགས་གླང་ཆེན་ཁ་འབབ་སྟེ་སིན་དྷུ། བྱང་ཕྱོགས་སེང་གེ་ཁ་འབབ་སྟེ་སི་ཏ་བཅས་དྲངས་ལ། དེ་དག་ལས་ཆུ་བོ་སི་ཏ་ཞེས་པ་འདི་དེང་སྐབས་རྙེད་ཐུབ་མེད། དགེ་ཆོས་ཀྱིས་བྱང་ཕྱོགས་ན་སྭ་ཏ་བྱ་བའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པར་བཤད་པ་དང་སྒྲ་ཉེ་ཡང་ཆུ་བོ་དེ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་རང་ནས་འབབ་པར་བཤད་པས་ཆུ་བོ་སི་ཏ་གངས་ཏི་སེ་ནས་འབབ་པར་བཤད་པ་དང་མི་མཐུན། བཙན་པོ་བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཆུ་བོ་སི་ཏ་ནི་གངས་ཏི་སེའི་བྱང་ཤར་གྱི་རི་རྒྱུད་ཅིག་ལས་ཐོན་ཏེ་ཐོ་དཀར་གྱི་ཚྭ་མཚོར་འབབ་ཟེར་བ་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བདེན་པར་མ་ངེས་མོད། ཡིན་ཡང་དེང་སང་ཏི་སེ་ནས་འབབ་པའི་ཆུ་བོ་ Satluj ཞེས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་སེང་གེ་ཁ་འབབ་སྟེ་ཆུ་བོ་སི་ཏ་ཡིན་པར་ཁོ་བོས་ངེས་ཤེས་རྙེད། འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད་ན། “ཡུལ་པ་ཛ་པ་ན་ནས་ཤར་ལྷོར་ཆུ་ཀླུང་ཀཾ་ཀར་ཟེར་བ་དང་སུ་ཏ་ལ་ཟེར་བ་གཉིས་བྱང་ཤར་ནས་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་འབབ་ཀྱིན་ཡོད། ” ཅེས་པའི་ཆུ་བོ་སུ་ཏ་ལ་ཞེས་པ་ནི། དེང་སང་གངས་ཏི་སེ་བྱང་ཕྱོགས་ནས་སིམ་ལ་ Shimla དང་པཛྙུཔུ་མངའ་སྡེ་ Punjab Pradesh ནང་བརྒྱུད་དེ་སིན་དྷུ་དང་འདྲེས་ནས་ཨ་རབ་རྒྱ་མཚོར་འབབ་ཀྱིན་ཡོད་པའི་ཆུ་བོ་ Satluj ཞེས་པ་དེ་ཡིན་པ་ཁོ་བོར་ངོ་འཕྲོད་སོང་བས། མདོར་ན་ཆུ་བོ་སི་ཏ་དང་ཆུ་བོ་སུ་ཏ་ལ་དང་ Satluj གསུམ་ཁོ་བོས་ཆུ་བོ་གཅིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཏེ་སེང་གེ་ཁ་འབབ་ཡིན་པར་འདོད་དོ།\n༥ ཆུ་བོ་ཡ་མུ་ནཱ། Yamuna ཆུ་བོ་འདི་ནི་རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་བརྒྱུད་ནས་བཞུར་ཏེ་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལི་ཤར་འགྲམ་བརྒྱུད་དེ་ཡུལ་དབུས་ནས་གངྒཱ་དང་འདྲེས་ཏེ་རྒྱ་མཚོར་འབབ་ལ། འདི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་སོགས་ན་མང་དུ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ་རེད།\n༡ རྒྱལ་བོའི་ཁབ། Rajagrha གནའ་བོའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་དྲུག་གི་ཡ་གྱལ་དང་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་བོ་དང་མ་སྐྱེས་དགྲ་བཅས་ཀྱི་སྐབས་སུ་མ་ག་དྷའི་ Magadha རྒྱལ་ས་རྙིང་བ་ཡིན་ལ། མ་ག་དྷའི་རྒྱལ་ས་ཕྱི་མ་ནི་སྐྱ་ནར་བུའི་གྲོང་ Patna ཡིན་ཞིང་། མ་ག་དྷའི་རྒྱལ་རབས་ནི་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་ལྔ་བའི་སྔོན་ལ་དར་རྒྱས་ཆེ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་ཞིང་ནནྡའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་སུ་ཉམས་རྒུད་དུ་ཕྱིན། ད་དུང་གྲོང་ཁྱེར་མཉན་ཡོད་(Srivasti ཤྲཱཝསྟཱི) དང་འཐབ་མེད་(ཨཡོདྷྱཱ) དང་གནས་བཅས་(སཱཀེཏ) རྣམས་ནི་སྔར་ཀོ་ས་ལའི་Kosala རྒྱལ་སར་གྱུར་བའི་དབུས་ཁུལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དག་ཡིན་པ་ལ་མ་སྐྱེས་དགྲའི་སྐབས་སུ་འདི་ཐམས་ཅད་མ་ག་དྷའི་ཆ་ཤས་སུ་གྱུར། ཡུལ་ཁམས་འདི་དག་ན་རྒྱ་གར་གྱི་གདོད་མའི་མི་རིགས་ཡོད་པ་རྣམས་ཕྱིས་སུ་ཨཱརྱཎཱ་མི་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་བྲན་གཡོག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་རིམ་བཞིན་ལྷོ་མཐར་ཆད་པར་བཤད།\n༢ བཅོམ་བརླག Mathura ལྡི་ལི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་ན་ཆུ་བོ་ཡ་མུ་ནཱའི་འགྲམ་དུ་ཡོད། སྒྲ་ངན་དང་སྐྱ་བསེང་བུ་ལྔ་འཐབ་པའི་རུས་པའི་རི་བོ་ཡོད་ཅེས་ཐང་སིན་ལམ་ཡིག་ནས་བཤད།\n༣ རྡོ་འཇོག Taxila རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕ་ཀི་སི་ཐན་ Pakistan གྱི་ནང་དུ་ཡོད་པའི་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་ཤེས་རིག་དར་སའི་གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་སྟེ་སྔོན་གྲོང་ཁྱེར་དྲུག་གི་རྒྱལ་སྲས་དང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་གཉེར་བྱེད་སའི་ཡུལ་ཡིན་ཞིང་དེང་སྐབས་མཁར་ཤུལ་ཙམ་མ་གཏོགས་ལྷག་མེད་པ་དགེ་ཆོས་ལགས་ཀྱིས་དངོས་སུ་མཐོང། སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་དང་པོའི་སྐབས་སུ་གན་དྷཱ་ར་ Gandhara 健陀罗སྟེ་དྲི་ཟའི་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་བོ་ཀནིཥྐཱའི་ Kanishka རྒྱལ་ས་ཡང་རྡོ་འཇོག་ཡིན་པར་གྲགས། འདུལ་བའི་གླེང་འབུམ་དུའང་རྒྱལ་བོ་གཟིགས་ཅན་སྙིང་བོས་འཚོ་བྱེད་གཞོན་ནུ་ཡུལ་རྡོ་འཇོག་ཏུ་ཀླད་པ་གཤེགས་བཅོས་ཀྱི་དཔྱད་སྦྱང་བར་མངགས་པ་སོགས་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ་།\n༤ པར་སིག་གི་ཡུལ་དང་ཐོད་དཀར་གྱི་ཡུལ་ཞེས་པ་ནི་དེང་སང་ Persia 波斯དང་ Turkey土耳其 ཞེས་པ་དེ་གཉིས་ཡིན་ལ། རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་ཛལནྔྷ་རའི་བྱང་ཤར་ཕྱོགས་ན་ཡོད་ལ། ཡུལ་འདི་དག་བརྒྱུད་ནས་ཨཱརྱཎཱ་མི་རིགས་དང་ཁ་ཆེ་སོགས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱས་པ་མ་ཟད། གྷི་རིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་ནས་བཙན་འཛུལ་བྱས།\n༥ བིཀྲམ་ཤཱིལ། ནང་པའི་གསང་སྔགས་དར་སའི་ཆོས་སྡེ་འདི་ནི་པཱ་ལའི་རྒྱལ་རབས་གཉིས་པ་དྷརྨ་པཱ་ལའི་དུས་སུ་བཞེངས་པ་ནས་མཁས་པ་མང་པོ་བྱོན་ཏེ་མཁན་རབས་མང་པོ་བྱུང། དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་ཡང་གནས་འདིར་མཁན་པོར་མཛད་མྱོང། ཕྱིས་སུ་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ཤཀྱཱ་ཤཱིས་མཁན་པོ་མཛད་སྐབས་ཏུརུཥྐའི་རྒྱལ་པོོ་ཟླ་བས་མ་ག་དྷཱའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་དུས་འདུ་གནས་འདིའང་ནུབ། སྐབས་དེར་པཎྚིཏ་ཤཀྱཱ་ཤྲཱི་ཤར་ཕྱོགས་ཛ་གརྡ་ལར་བྱོན་ནས་ལོ་གསུམ་རྗེས་སུ་བོད་དུ་བྱོན། ཡིན་ཡང་སྐབས་དེར་དཔལ་ནཱལེནྡྲ་བཅོམ་མེད་པར་ལྷག་པ་བཙན་པོ་བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་བཤད།\nརྒྱ་གར་ནི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཤེས་རིག་དར་སྔ་བའི་གནའ་བོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་ཡིན་ལ་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མའི་ཡར་སྔོན་ནས་གནས་འདིར་མིའི་རིགས་འཚོ་གནས་བྱས་ཡོད་པའི་སྐོར་གནའ་རྫས་རིག་བརྟག་དཔྱད་རིག་མཁས་པ་དབང་ཚོས་ར་སྤྲོད་བྱས་ཡོད། རྡོ་ཆས་གསར་རྙིང་དུས་སྐབས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་ལས། གདོད་མའི་དུས་ཀྱི་རྒྱ་གར་མི་རིགས་རྣམས་ནེ་སྒར་མི་རྒྱུད་ Negroid 尼格罗人种ཀྱི་རིགས་ཡིན་པར་བརྗོད་ཡོད།\nརྒྱ་གར་གྱི་གདོད་མའི་མི་རིགས་ནི་མུཎྜ་མི་རིགས་ Munda དང་དྲཝིཌ་མི་རིགས་ Dravida གཉིས་ཡིན་ལ། ཕྱིས་སུ་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་ལོ་1500B.C ཙམ་ལ་ཨཱརྱཎཱ་ Aryan 雅利安人 མི་རྒྱུད་ཀྱིས་བཙན་འཛུལ་བྱས་པ་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་གདོད་མའི་དྲཝིཌ་མི་རིགས་དང་ཨཱརྱཎཱ་མི་རིགས་གཉིས་བར་ལ་གཉེན་འབྲེལ་བྱུང་བ་ནས་མང་དུ་འཕེལ་ཏེ་“རྒྱ་གར་ལ་མི་རིགས་སུམ་སྟོང” ཡོད་པར་བཤད། སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་དང་པོ་ཙམ་ནས་ཨཱརྱཎཱ་མི་རྒྱུད་ལས་རིགས་བཞིའི་དབྱེ་བ་གྱེས་ཏེ་གྲལ་རིམ་གྱི་འཐབ་རྩོད་བྱུང། རིགས་བཞི་ལས་དང་པོ་གཉིས་ནི་གྲལ་རིམ་གོང་མ་དང་གཞན་གཉིས་ནི་གྲལ་རིམ་དམའ་བར་འཇོག་ལ། དེ་དག་གི་བྱེད་ལས་སོགས་ཀློང་བརྡོལ་བླ་མའི་<<བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་གི་བྱུང་རིམ་>>པོད་གཉིས་པ་ལས། འཁོར་བས་སྐྱོ་སྟེ་ནགས་སུ་སོང།། བསམ་གཏན་སྒོམ་སྟེ་མངོན་ཤེས་ཤར།། དེ་ལ་མི་ཡི་དྲང་སྲོང་ཟེར།། བསམ་གཏན་མ་གྲུབ་ཁྱིམ་དུ་བབས།། སྙན་ངག་སོགས་འཚོ་བྲམ་ཟེ་རིགས།། དཔྱའ་ཁྲལ་ལ་དབང་རྒྱལ་བོའི་རིགས།། ཚོང་དཔོན་ལ་སོགས་རྗེའུའི་རིགས་ཏེ།། སྲོག་གཅོད་ལ་སོགས་ངན་ལས་ཀྱིས།། འཚོ་བ་གདོལ་བའི་རིགས་ཡིན་ནོ།། ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །\nའཕགས་རིགས་བཞི་ནི། བྲམ་ཟེའི་རིགས། (Brahmana 婆罗门 ) རྒྱལ་རིགས། (Ksatriya 刹帝利) རྗེའུའི་རིགས། (Vaisya吠舍) དམངས་རིགས། (Sudra首陀罗)\nརིགས་བཞིའི་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་མཐོ་དམན་དབང་གིས་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་འཐབ་རྩོད་རབ་དང་རིམ་པར་བྱུང་ཞིང་སྐབས་དེའི་རིགས་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་བརྩི་བཞིན་པའི་བྲམ་ཟེའི་རིགས་འགོག་པའི་གསུང་རྩོམ་མང་དུ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་ལ། སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་<<རྡོ་རྗེ་ཁབ་>>ཅེས་པ་ནི་སྐབས་དེའི་བྲམ་ཟེའི་རིགས་འགོག་པའི་འཐུས་ཚབ་བསྟན་བཅོས་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན། གོང་དུ་བཤད་པའི་རིགས་བཞི་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་ལ་འབྲེལ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། རིགས་བཞི་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ཨཱརྱཎཱ་མི་རྒྱུད་ལས་གྱེས་པ་ཡིན་ལ། མི་རྒྱུད་དེ་ནི་བྱང་ཕྱོགས་ནས་སིན་དྷུ་གཙང་འགྲམ་ནས་རིམ་བཞིན་བཙན་འཛུལ་བྱས་ཏེ་ཡོང་བའང་བཤད་ཟིན། མི་རྒྱུད་འདི་ལས་རྒྱ་གར་གྱི་གནའ་བོའི་ཤེས་རིག་གི་འབྱུང་ཁུངས་ངེས་བརྗོད་སོགས་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད། གནའ་བོའི་ཆོས་ལུགས་ནི་བྲམ་ཟེ་ཆོས་ལུགས་ 婆罗门教དང་དགེ་སྦྱོང་ཆོས་ལུགས་ samana沙门教གཉིས་ཡིན་པར་ཧྥང་ལི་ཐེན་གྱི་<<佛教哲学>>ནང་བཀོད་ཡོད་མོད། གདོད་མའི་དྲཝིཌ་མི་རིགས་ Dravida ཀྱི་སྐབས་ནས་ཆུ་ལྷ་སོགས་ལ་མཆོད་འབུལ་བྱེད་པའི་ཆོས་ལུགས་ཤིག་ཡོད་པར་ལོ་རྒྱུས་མཁས་པ་ཚོས་སྨྲ་བར་ཐུབ་བསྟན་མཆོག་སྒྲུབ་ཀྱིས་བཤད། གང་ལྟར་བྲམ་ཟེ་དང་དགེ་སྦྱོང་ཆོས་ལུགས་དར་སྔ་ཞིང་གྲུབ་མཐའ་མང་དུ་ཕྱིན། རྗེས་སུ་མགདྷའི་རྒྱལ་རྒྱུད་སྐབས་ནས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དར་བ་དང་ལྷག་པར་རྒྱ་གར་གྱི་དབང་བསྒྱུར་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་རབས་བཞི་སྟེ། མོརྱ་རྒྱལ་རྒྱུད། (Mauryan Empire 孔雀王朝) དང་ཀནིཥྐཱའི་རྒྱལ་རྒྱུད། (Kanishka dynesty ) དང་གུཔྟ་རྒྱལ་རྒྱུད། (Gupta dynesty 笈多王朝) དང་ཧརྵཝརྔྷན་རྒྱལ་རྒྱུད། (Harahavardhana ) བཅས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ནང་ཆོས་དང་ཁ་ཆེ་ཆོས་ལུགས་ཤུགས་ཆེར་དར་ཡོད་ལ། སྙན་ངག་དང་གསོ་རིག་སོགས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དར་ཡོད་མོད་རྒྱས་པར་འགོད་པར་དཀའ་ཙམ་བྱུང།\nསྤྱིར་སིན་དྷུ་ཆུ་བོ་དང་ཆུ་བོ་གངྒཱའི་འགྲམ་རྒྱུད་ནས་དར་བའི་རྒྱ་གར་གྱི་གནའ་བོའི་ཤེས་རིག་འདི་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཀུན་ཏུ་བསྟོད་པའི་མཐེ་བོང་མི་བགྲང་བའི་སྐྱེས་བོ་མ་མཆིས་ཀྱང། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་མཁས་དབང་ཁོའོ་སན་པེ་ (D.D. Kosanbi 高善必 1907—1966) ལགས་ཀྱིས། “དཔྱོད་ལྡན་གྱི་མཁས་དབང་ཚོས་རྒྱ་གར་ལ་ལོ་རྒྱུས་མེད་པར་བརྗོད་བཞིན་ཡོད། འདི་དོན་དངོས་རེད། རྒྱ་གར་ལ་གནའ་བོའི་རོམ་དང་གྷི་རེ་སི་ལྟ་བུའི་ཕྱི་གསལ་དང་ངེས་དག་གི་གླགས་བམ་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་རེད། ” ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན། རྒྱས་གར་ལ་ལོ་ཚིགས་དང་དུས་རབས་སོགས་ཀྱི་ཆ་ནས་གཅིག་གྱུར་དང་ཁུངས་ཐུབ་ཀྱི་དཔྱད་གཞི་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པས། འདིའི་ཐད་དུ་དགེ་ཆོས་ནས་ཀྱང་རྒྱ་གར་གྱི་རྒན་པོ་ཚོ་བོད་ལས་ཀྱང་ངན་པར་འདུག་ཅེས་སྡུག་གཏམ་བརྗོད་ཡོད། དེ་བས་ཁོ་བོ་ལྟ་བུ་ལས་རྒྱ་གར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལས་འཕྲོས་པའི་གཏམ་བརྗོད་པའི་སྤོབས་པ་ཡེ་ནས་མེད་མོད། རྒྱ་གར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་བབ་ཁག་ཅིག་བརྗེད་ངེས་རྐུན་པོས་མི་འཁྱེར་བའི་ཕྱིར་དུ་བཀོད་པ་དགེའོ། ། ། །\n1 <<རྒྱ་གར་ཆོས་འབྱུང>> ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ།1608ལོར་བརྩམས། 1994 ལོར་ཟི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང།\n2 <<འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད>>བཙན་པོ་བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས། 1830ལོར། 2009 ལོར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང།\n3 <<གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང་>>དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ། 1990 ལོར་བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང།\n4 <<རྒྱ་གར་རྒྱལ་རབས>>ཐུབ་བསྟན་མཆོག་སྒྲུབ། 2002 ལོར་ལྡི་ལི་བོད་ཁང་ནས་དཔར།\n5 <<佛教哲学>>方立天. 1997年中国人民大学出版社.\n6 <<季羡林全集>>第十卷. 2009年北京外语教学与研究出版社．\n <<རྒྱ་གར་རྒྱལ་རབས>> སྟོད་ཆ། p.98\n2016 ལོའི་ཟླ6ཚེས 26 ཉིན།\n2020 ལོའི་ཟླ2ཚེས 28 ཉིན། 19:26\n2020 ལོའི་ཟླ2ཚེས 28 ཉིན། 19:38\n2020 ལོའི་ཟླ2ཚེས 29 ཉིན། 12:27\nའདིར་རང་ཉིད་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་བསུབ་མི་ཐུབ་པ་མ་ཟད། བཟོ་བཅོས་ཀྱང་བྱེད་མི་ཐུབ་པས། དྲ་བདག་ནས་ལན་ཞིག་གནང་རོགས།\n2020 ལོའི་ཟླ2ཚེས 28 ཉིན། 19:23\nརྩོམ་འདི་2015 ལོར་བྲིས་པ་ཞིག་ཡིན། 2018 ལོར་བསྐྱར་བཅོས་བྱས་པ་འདིར་མེད་པས། བསྐྱར་དུ་འགོད་རྒྱུ་ཡིན།


Wylie:Slob dpon pad+ma badz+ra gyis mdzad pa'i bskyed rim zab pa'i tshul dgus brgyan pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:Slob dpon pad+ma badz+ra gyis mdzad pa'i bskyed rim zab pa'i tshul dgus brgyan pa\nslob dpon pad+ma badz+ra gyis mdzad pa'i bskyed rim zab pa'i tshul dgus brgyan pa\nDamngak Dzö Volume6(ཆ་) / Pages 19-38 / Folios 1a1 to 10b1\nVolumes List > Volume6> Text #3 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཔདྨ་བཛྲ་. ༄༅། །སློབ་དཔོན་པདྨ་བཛྲ་གྱིས་མཛད་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ཟབ་པའི་ཚུལ་དགུས་བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཆ་༽, 19-38. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nPadmavajra. @#/_/slob dpon pad+ma badz+ra gyis mdzad pa'i bskyed rim zab pa'i tshul dgus brgyan pa zhes bya ba bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume6(ཆ་), 19-38. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nརྗེ་བཙུན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་བཛྲའི་བཞེད་བཞུང་། བླ་མ་གོང་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེའི་གབ་ཡིག་ལྟ་བུར་མི་གསལ་བ་རྣམས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྟེན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ལ། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་སྦལ་སྟོན་དར་མ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ལན་མང་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་དཔལ་ས་སྐྱའི་དབེན་གནས་དམ་པར་བྲིས་པའོ། །ས་མཱ་སྟི།\nrje btsun snying rje chen po pad+ma badz+ra'i bzhed bzhung /_bla ma gong rnams kyi yi ge'i gab yig lta bur mi gsal ba rnams gsal bar bya ba'i phyir/_shAkya'i dge bsten grags pa rgyal mtshan la/_shAkya'i dge slong sbal ston dar ma 'byung gnas kyis lan mang du gsol ba btab nas dpal sa skya'i dben gnas dam par bris pa'o/_/sa mA sti/\nLine 1: ༄༅། །སློབ་དཔོན་པདྨ་བཛྲ་གྱིས་མཛད་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ཟབ་པའི་ཚུལ་དགུས་བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/slob dpon pad+ma badz+ra gyis mdzad pa'i bskyed rim zab pa'i tshul dgus brgyan pa zhes bya ba bzhugs so//_//\nLeft side print: ཆ་ བསྐྱེད་ གཅིག་ རིམ་\ncha bskyed gcig rim\nRight side print: 19\nBegin-End Pages (Western): 19-38\nEnd Tibetan page and line #: 10b1\n༢༠རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་པདྨ་བཛྲ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའ་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དམ་པ་འདིའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་གནས་བཞིའི་གཉེན་པོར། བསྐྱེད་ཆོག་ཡན་ལག་རྣམ་པ་བཞི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆ་དབྲི་བ་དང་བཅས་པ་ཟབ་པའི་ཚུལ་དགུས་བརྒྱན་པས་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའང་མདོར་ན་འཁོར་བ་ཇི་ལྟ་བར་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཡང་དེ་ལྟར་ཡིན་པས། བརྟགས་པ་གཉིས་པ་ལས། འདི་ཉིད་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །འདི་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་པ་ཉིད། །འཁོར་བ་སྤངས་ནས་གཞན་ཏུ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པ་རྟོགས་མི་འགྱུར། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ལ་བརྟེན་པའི་མན་ངག་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གསུམ། རྒྱུ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་ཡང་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད། སྒྲུབ་པ་པོས་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡང་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ཡིན་ལ། འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡང་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དུ་རྗེ་བཙུན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བཞེད་དེ་མདོར་བསྟན་པ་ཙམ་མོ། །ཞིབ་ཏུ་བརྗོད་ན་ཆོས་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཐོག་མར་ལྟ་བ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པ། ལམ་ཞི་གནས་ཀྱིས་སེམས་གནས་པའི་ཐབས་དགུ་ལམ་གྱི་ས་མཚམས་དང་བཅས་པ། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བཅད་པ་ཟབ་པའི་ཚུལ་དགུས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་བ། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་དུ་བསྟན་པའོ།\n༢༡དེ་ལས་དང་པོ་ལྟ་བ་ནི། སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རྒྱུ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ནི། ཁམས་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་གཟུང་འཛིན་དང་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་རྣམ་རྟོག་དང་སྡུག་བསྔལ་བློགློ་བུར་བ་དུ་མ་འཁོར་བ། རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་རོ་གཅིག་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ཡང་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡིན་ལ། བཅུད་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ལྷ་དགུའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་གསེར་གཡའ་དང་བཅས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སེར་པོར་སྣང་བ་བཞིན་ཏུ། ལུས་སེམས་རྟོག་བཅས་ཡིན་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྤྲོས་བྲལ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལམ་གྱི་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ནི། བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེར་མེད་དེ། དང་པོ་ནི་སྣོད་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་སྣང་སྟེ། རིགས་དྲུག་ལྷ་དགུར་སྣང་བའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་གཅིག་པར་བཞེད་དེ། སྣོད་སྤངས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མི་རྙེད་ལ། རིགས་དྲུག་ལས་གུད་ན་ལྷ་མི་རྙེད་པས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དོ། །རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མ་དག་པ་ཁམས་གསུམ་དང་། དག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་རིམ་གྱིས་བསྡུ་སྟེ། སེམས་བདེ་ཆེན་དུ་རྟོགས་པའོ། །དེ་ཡང་། དེར་ནི་ཐོག་མེད་དབུས་མཐའ་མེད། །སྲིད་མེད་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ནི།\n༢༢གོམས་པའི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཚེ་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་གཅིག་ཏུ་ཡང་འཁོར་བ་ཁམས་གསུམ་ཚུད་ལ། དེ་དག་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ། གཟུགས་སྐུའི་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དོ། །ཆོས་སྐུའི་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ནི། ཐམས་ཅད་རང་གི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་རྟོགས་པས་བླང་དོར་གཉིས་མེད། སྤངས་ཐོབ་གཉིས་མེད། གནས་འགྱུར་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་མིང་ཐོབ། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་ལྟོས་ནས། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གནས་སྐབས་རྣམ་པ་གསུམ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་བའི་ཐུགས་དགོངས་ཁས་ལེན་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའང་རྒྱུད་ལས། ཕྱིས་ནས་དེ་ཉིད་ཡང་དག་བཤད། །རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ཅན་དང་། །འཁོར་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། ཅེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །སྤྱི་དོན་དང་པོ་ལྟ་བ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ་ནི། གང་ཟག་རིགས་བཞིའི་སྐྱེ་གནས་བཞིའི་གཉེན་པོ། །དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་གཉིས་སུ་བྱས་ནས། བསྐྱེད་ཆོག་རྣམ་པ་ལྔས། ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ལམ་རྫོགས་པར་བསྒོམས་པས་ལམ་ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་། དེ་ལས་འདས་པའི་གང་ཟག་གསུམ་གྱི། དང་པོས་རྩ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟགས་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐོང་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་། དེ་ལས་འདས་པའི་གང་ཟག་གིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་མཐོང་སྟེ། མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་མངོན་ཏུ་བྱས་སོ། །དེ་དག་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གསང་བ་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལམ་བགྲོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་གང་ཟག་ནི། ལས་དང་པོ་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་བདེ་བ་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག །བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་སྐྱེས་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག །ཉམས་ཆེར་སྐྱེས་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་སྟེ་བཞིའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པའི་ཐ་མའི་\n༢༣ཐ་མ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཐ་མ་དང་། འབྲིང་དང་། རབ་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ལས་དང་པོ་པ་དང་། ཅུང་ཟད་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །འདི་བཞིས་ལམ་ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་གི་རྟགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་ལ། འདིར་འཆད་པར་འདོད་ན། འོག་གི་ངག་འདོན་ཡར་བླངས་ལ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེར་ཡང་སློབ་དཔོན་འདིའི་བཞེད་པས་ལམ་གྱིས་འཇུག་པར་བཞེད་དེ། །བསྐྱེད་ཆོག་དང་སྦྱར་ན་གང་ཟག་དང་པོས། ལྷོ་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་དང་པོའ་བསྐྱེད་ཆོག་བསྒོམ། གང་ཟག་གཉིས་པས་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་གཉིས་བསྒོམ། གང་ཟག་གསུམ་པས་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་བ་བསྒོམ། གང་ཟག་བཞི་པས་གཙོ་བོ་རྫུས་སྐྱེས་དང་། འཁོར་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བསྒོམ་སྟེ། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་པ་བསྟེན་པའི་ཡན་ལག་གོ །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། སྒྲུབ་པ་དང་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ནི། དབང་གི་གནད་ཀྱིས་འགྲེ་ཞིང་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། མདོར་བསྟན་པ་ཙམ་མོ། །དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལས་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བ་དང་པོའ་དབང་དུ་བྱས་ན། ཞིབ་ཏུ་ནི་གཞུང་དང་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་འཆད་པར་འགྱུར་ལ། མདོ་ཙམ་འདིར་བརྗོད་ན། བླ་མ་དམ་པ་ལས་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ་ནས། སྒྲུབ་པའི་ལུང་ཡང་ཐོབ་སྟེ། ཐུན་བཞིའི་ངེས་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ། མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་། མཉམ་གཞག་ལས་ལངས་པ་གཉིས་ལས། མཉམ་པར་གཞག་པའི་དུས་སུ། ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ལ་མཆོད་དེ། སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་བདུན་བྱ། ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་སྟེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སྟོད་པར་བསྒོམ་སྟེ་ཚོགས་གཉིས་བསག་པའོ། །དེ་ནས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་། གཞལ་\n༢༤ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད། དེ་ནས་གཙོ་བོ། འཁོར་དགུའི་དབུས་སུ་ཨཱ་ལི་ལས་ཟླ་བ་དགུ། ཀཱ་ལི་ལས་ཉི་མ་དགུ། ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་ཉི་ཟླ་བློས་དོར་ལ། དབུས་ཀྱི་ཉི་ཟླའི་བར་གྱི་ས་བོན་དང་ཕྱག་མཚན་ཆུ་དང་འོ་མ་ལྟར་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས། དེ་ལས་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་མོས་པ་བྱ། དེའང་ཟླ་བ་ནི་གཤེར། ཉི་མ་ནི་དྲོད་རྒྱུ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལས་སྐྱེ་བ་སྟེ། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་དང་པོ་ཞེས་མིང་ཐོབ་བོ། །དེ་ནས་མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་རླབས། འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་ལ་བརྟེན་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གར་ཞུ། དབང་གི་གནས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གཉིས་ཕབ། ཐིག་ལེ་ཉི་ཟླའི་བར་དུ་སྤྲོས། དེ་དག་ས་བོན་དང་ཕགཕྱག་མཚན་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པའི་བར་དུ་གྱུར་ཏེ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། སྐུ་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དེ་དག་ནི་ལྷ་དགུའི་རྣམ་པར་རྫོགས་པ། བདེ་ཆེན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཡིན་ནོ། །སྙམ་དུ་དྲན་པ་ཙམ་བྱ། ཞིབ་ཏུ་བསྒོམ་མི་དགོས། དྲན་པ་ཙམ་བྱ་བ་འདི་འོག་མའི་སྐུ་གཉིས་པོ་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་། དེ་ཉིད་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་མེ་ཡིན་པས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཕུང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ། རྣམ་པ་འོད་ཕུང་ཐིག་ལེ། དོན་ཡབ་ཞུ་བ་ཡེ་ཤེས། ཡུམ་ཞུ་བ་དབྱིངས་ཏེ། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་མོས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུན་དེ་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བཞིར་མོས་པ་བྱས་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དང་། ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཕྱིར། གཙོ་བོ་ཆོས་སྐུ་འོད་ཕུང་ཐིག་ལེ་ལས་བསླང་བར་བྱའོ། །སྙམ་དུ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ལ་གླུས་རིམ་གྱིས་བསྐུལ། ཐིག་ལེ་ལས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསྐྱེད་པ་དང་འདྲ་བར། མངོན་བྱང་ལྡསལྔས་འབྲས་བྱུའབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་བཞེངས། སྔོན་\n༢༥དུ་སྣོད་བཅུད་སྦྱངས་ཏེ། ཡན་ལག་དང་པོ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། ཆོ་ག་ཆད་བྲི་བ་ཕལ་ཆེར་འདི་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་དགུག་གཞུག་བྱས་ཏེ། ཡན་ལག་གཉིས་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའོ། གསུམ་པ་སྐྱེ་མཆེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྒྲུབ་པ་དང་། དབང་བསྐུར་ཞིང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་གདབ་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་ནི་འགྲོ་ཞིང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དབང་བཞིའི་གནད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཡང་དབང་བསྐུར་གྱི་ལྷ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་སྤྱི་གཙུག་གི་བར་དུ་གང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཐོབ་པར་མོས། དེ་ལམ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དབྱིབས་ལ་དབང་བས། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་མཐར་ཐུག་ནི། རྒྱན་ཆ་མཐའ་དག་གསལ་བར་བྱ་ཕྱིར་གོ་ཆ་བཅིང་བ་སྟེ་རྒྱན་དྲུག་གི་དག་པ་བསྒོམ་པ་འབྲེལ། མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་གང་བས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས། དེས་ལམ་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལམ་སྒོམ་པ་དབང་ལ། རང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་བསྟེན་པའི་ཙཎྜ་ལཱི་ཡིན་པས། འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྒྱས་གདབ་པ། རླུང་སེམས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པས་དང་པོར་བསྒོམ། སྙིང་ག་ཡན་ཆད་གང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་མོས། དེས་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་ལ་དབང་ལ། ལྷན་སྐྱེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་རྣམ་ཤེས་དྲུག་ཡུལ་དྲུག་ལ་ལྷུག་པར་བཞག་པ་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བ་དང་འབྲེལ་བ་ལ། དེའི་ཕྱི་རྟགས་སུ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསྒོམ། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་བར་དུ་གང་། མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་བཞི་པ་ཐོབ་པར་མོས། དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་མོས་པ་བྱའོ། །དབང་དེ་ཐོབ་པས་ལམ་འཁོར་འདས་སྣང་བ་མི་དམིགས་ཏེ་བདེ་སྟོང་མཆོག་དང་འབྲེལ་\n༢༦པས་རིགས་བདག་གི་མཐར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྡུ་བའམ་མ་བསྡུས་པར་གསལ་བཏབ་ལ། བསྡུ་བ་གང་རུང་བྱའོ། །དམ་པ་འདིས་ཡན་ལག་གསུམ་པ་གོ་ཆ་བཅིང་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་བཞི་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ནི་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ལས་དང་པོ་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ལྷ་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བ་དང་པོའ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འདིའི་སྟེང་དུ་ཞི་གནས་ཀྱི་སེམས་གནས་པའི་ཐབས་དགུ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཟིན་པ་བརྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལའང་ཐོག་མར་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀ་དག་པ་གསུམ་གསུམ་དུ་བསྡུས་པར་བཞེད་དོ། དེ་ལ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་དག་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞིའི་ལྷའི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ལྷ་སོ་སོའི་དག་པ། ཞི་གནས་ཀྱི་རོའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ནི་རང་རིག་པའི་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ལྷའི་རྣམ་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ཡང་། གཙོ་བོ་ཡབ་ལ་སེམས་གཟུང་བ་དང་། ཡུམ་ལ་སེམས་གཟུང་བ་དང་། ལྷ་དགུ་ལ་བློ་གནས་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཁམས་གསུམ་དང་བཅས་པ་ལ་བློ་གནས་པར་འདོད་པའོ། །དེ་རེ་རེ་ལའང་འཇུག་པའི་རིམ་པ་དང་། གནས་པའི་རིམ་པ་དང་། ལྡང་བའི་རིམ་པ་གསུམ་གསུམ་དུ་བླ་མས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གནས་པའི་རིམ་པ་ལ་སེམས་བཟུང་བ་ལ་ཡང་མན་ངག་དགུ་སྟེ། སེམས་འཇོག་པ་དང་། ཀུན་ཏུའམ་རྒྱུན་ཏུ་འཇོག་པ་དང་། ངེས་པར་འཇོག་པའམ་བླན་ཏེ་འཇོག་པ་དང་། ཉེ་བར་འཇོག་པ་དང་། དུལ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཞི་བར་བྱེད་པ་དང་། ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། རྒྱུན་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའམ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འཇོག་དང་རྒྱུན་འཇོག་བསླན་ཏེ་འཇོག །ཉེར་འཇོག་དུལ་དང་ཞི་བར་བྱེད། །ཉེར་ཞི་རྒྱུན་གཅིག་མཉམ་འཇོག་པ། །འཛིན་པའི་རིམ་པ་རྣམ་དགུ་ཡིན། ཅེས་བསྡུ་བའི་ཤློ་ཀའོ། །དེ་ལ་འཇོག་པ་ནི། ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་\n༢༧ནས་བཟུང་སྟེ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་གདབ་པའི་བར་དུ་ཤིན་ཏུ་རྩོལ་བ་བསྒྲིམས་ཏེ་བསྒོམས་ལ་དེ་ལ་སེམས་ཅུང་ཟད་ཙམ་འཇོག་པའོ། །དེའང་ལས་དང་པོ་ལ་མྱུར་བ་གནད་དུ་ཆེའོ། །འདི་མན་ཆད་ཀྱི་སེམས་འཛིན་ན་གསལ་བ་གནད་དུ་ཆེའོ། །དེ་ནས་རྒྱུན་ཏུ་འཇོག་པ་སྒོམ་པའི་ཕྱིར་བསྡུས་པ་གཙོ་བོའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པའམ། དཀྱིལ་འཁོར་མ་བསྡུས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཐོག་མ་སྤྱན་དབུས་མ་ལ་སེམས་གཟུང་སྟེ། དེའང་གསལ་ན་གསལ་ཏེ་འཕྲོ་བཅད། བསམ་གཏན་གྱི་དུག་དབྱུང་། མི་གསལ་ན་མི་གསལ་ཏེ་འཕྲོ་བཅད། བསམ་གཏན་གྱི་དུག་དབྱུང་། འཕྲོ་བཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཝལ་ཝལ་བྱུང་ན། བསམ་གཏན་གྱི་དུག་ཡིན་པས། བུམ་པའམ་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་གཞན་ལ་ཤེས་པ་ཡེངས་སུ་གཞུག །ཡང་བསྒོམས་ཏེ། གསལ་ན་གསལ་ཏེ་འཕྲོ་བཅད། མི་གསལ་ན་མི་གསལ་ཏེ་འཕྲོ་བཅད་ཅིང་ཡེངས་སུ་གཞུག་སྟེ། བསྒོམས་པས་གསལ་བཏབ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་བསམ་གཏན་གྱི་དུག་ཕྱུང་ཞིང་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱས་ཀྱང་དམིགས་པ་གསལ་བ་མ་བྱུང་ན། བརྗོད་ནས་གསལ་གདབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྒོམ། དེ་ལའང་གཉིས་ལས། རང་རིག་བརྗོད་པས་གསལ་གདབ་པ་ནི། སྤྱན་དབུ་མ་སྤྱན་རྩ་ཁྲོ་ཞིང་དམར་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྔ་མ་བཞིན་ཏུ་བསམ་གཏན་གྱི་དུག་དབྱུང་ཞིང་བསྒོམ། དེས་ཀྱང་གསལ་བ་མ་བྱུང་ན་གཞན་དག་ཅིག་སྤྱན་དབུ་མ་ཞེས་བརྗོད་དུ་བཅུག་ལ། ཡང་བསམ་གཏན་གྱི་དུག་དབྱུང་ཞིང་བསྒོམ། དེས་ཀྱང་མི་གསལ་ན། བལྟས་པས་གསལ་གདབ་པ་ཞེས་བྱ་ལ། སྤྱན་དབུ་མ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ཞིག་བྲིས་ལ་བལྟས་ཤིང་བསམ་གཏན་གྱི་དུག་དབྱུང་ཞིང་བསྒོམ། དེ་དག་གི་དུས་སུ་ཡང་མ་བསྒོམ་ཙམ་ན་རྣམ་པ་ཝལ་ཝལ་བྱང་ན། བསམ་གཏན་གྱི་དུག་ཡིན་པས་གཞན་ལ་ཤེས་པ་ཡེངས་སུ་གཞུག །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་གང་ལ་གསལ་བར་འདོད་པ་དེ་ལ་གསལ་བར་བྱུང་ན། ལྷ་སོ་སོའི་དག་པ་པོ་རུ་སླེབས་པ་ཡིན། གསལ་འཕྲོ་ལ་མེད་པར་འདོད་ན་མེད་པར་བྱ་བར་\n༢༨ནུས་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ་པོ་རུ་སླེབས། དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཞི་གནས་ཀྱི་ཉམས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པ་ནི་རང་རིག་པའི་དག་པ་པོ་རུ་སླེབ་པའོ། །དེ་ནས་ཐུན་ནམ་འཇོག་ཙམ་ན། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རང་གིས་བསྒོམས་པའི་སྲུང་འཁོར་ལ་བསྡུ་བ་ནས་ཐ་མ་ཧཱུྃ་ཡང་འོད་ཕུང་ཐིག་ལེར་ཞུ་བར་བསྒོམ་པ་ནི། རིགས་ལྔ་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལྷ་སོ་སོའི་དག་པ། དེ་ཡང་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟར་དམར་ནག་གི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་ནི། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་རང་རིག་པའི་དག་པ། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པར་བསྒོམ་སྟེ། མི་དམིགས་པ་བྱ་བ་ཙམ་དུ་ཡང་འཛིན་པ་མེད་པར་བསྒོམ་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པའོ། །དེ་དག་ནི་རྒྱུན་དུ་འཇོག་པའི་གདམས་ངག་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ངེས་པར་འཇོག་པའམ་བསླན་ཏེ་འཇོག་པ་ནི། ཤེས་པ་ཕྱིར་འཕྲོས་ན་ངའི་ཤེས་པ་རྒོད་པར་སོང་སྙམ་ཤེས་པས་དྲན་པ་མྱུར་དུ་བླན་ཏེ། རིངས་པར་དམིགས་པ་ལ་བློ་འཇོག་པའོ། །བཞི་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་ནི། དམིགས་པ་གཅིག་གིས་སེམས་སྐྱོ་ན་དབུའི་གཙུག་ཏོར་རམ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའམ། ཞལ་གྱི་མཆེ་བ་ལྟ་བུ་ལ་ཐུན་རེ་རེ་ཙམ་བསྒོམས་པས་དབུགས་ཕྱུང་ལ་ཡང་སྔར་གྱི་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་དུལ་བར་བྱེད་པ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ཡོད་པ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་དམིགས་པ་གསལ་བ་མེད་ཀྱང་ལྷའི་རྣམ་པ་རྟག་ཏུ་དྲན་པས་སེམས་གདུལ་བར་བྱའོ། །དྲུག་པ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཕྲོ་བ་ན་ཡིད་མི་དགའ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ་དམིགས་པའི་སྟེང་དུ་སེམས་གློད་དེ་ཞི་བར་བྱའོ། །བདུན་པ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ནི། བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པའི་མི་དགེ་བའི་སེམས་སྐྱེས་པའི་ཚེ་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །བརྒྱད་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ནི། སེམས་ཕྱིར་མི་འགྲོ་བར་གནས་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་པའོ། །དགུ་པ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བྱེད་པ་ནི། དམིགས་པ་དེ་དག་\n༢༩བརྟནབརྟེན་ནས་ཆེད་དུ་མ་བསྒྲུབས་པར་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དམིགས་པ་ལ་ནི་སེམས་གཏད་ནས། །དེ་རྒྱུན་རྣམ་པར་གཡེངས་མི་བྱ། །རྣམ་གཡེངས་མྱུར་དུ་རྟོགས་བྱས་ནས། །དེ་ལས་སླར་ཡང་བླན་པར་བྱ། །བློ་ལྡན་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡང་། །སེམས་ནི་ནང་དུ་བསྡུ་བར་བྱ། །དེ་ནས་ཡོན་ཏན་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སེམས་གདུལ་ལོ། །རྣམ་གཡེངས་ཉེས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་མི་དགའ་ཞི་བར་བྱ། །བརྣབ་སེམས་ཡིད་མི་བདེ་བ་སོགས། །ལངས་པ་དེ་བཞིན་ཞི་བར་བྱ། །དེ་ནས་སྡོམ་བརྩོན་ཅན་གྱིས་ནི། །སེམས་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་བཅས། །རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་བ་འཐོབ། །དེ་གོམས་པ་ལས་འདུ་མི་བྱེད། ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་སྐུའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་སེམས་བརྟན་པོ་ཟིན་ནས། སྐུའི་ཕྱོགས་གཞན་ལ་དམིགས་པ་སྤོ་བར་བྱ་སྟེ། ཐུན་དང་པོ་ལ་སྤྱན་དབུ་མ་བསྒོམ། གཉིས་པ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསལ་གདབ། གསུམ་པ་ལ་ཁྲོ་གཉེར། བཞི་པ་ལ་ཤངས། དེ་ཙམ་གསལ་བར་མ་ནུས་ན། ཡང་ཐུན་བཞི་ཀ་ལ་སྤྱན་གསལ་གདབ་པའམ། །འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏུ་དམིགས་པ་བརྟན་བརྟན་གྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བློ་མྱུར་ན་ཉི་མ་གཉིས་པའི་ཐུན་དང་པོ་ལ་ཞལ་གྱི་མཆེ་བ་གསལ་གདབ། གཉིས་པ་ལ་སྙན། གསུམ་པ་ལ་རྩ་ཞལ། བཞི་པ་ལ་གཡས་དཀར་བ། ཉི་མ་གསུམ་པའི་ཐུན་དང་པོ་ལ། རྩ་ཞལ་དང་གཡས་དཀར་བ། གཉིས་པ་ལ་གཡོན་དམར་བ། གསུམ་པ་ལ་གཡས་པའི་ཞལ་གཉིས་གནག་པ། བཞི་པ་ལ་གཡོན་པའི་ཞལ་གཉིས་གནག་པ་དང་། སྟེང་གི་ཞལ་གསལ་གདབ། ཉི་མ་བཞི་པའི་ཐུན་དང་པོ་ལ་ཞལ་བརྒྱད། ཐུན་གཉིས་པ་ལ་དབུའི་གཙུག་ཏོར་དང་། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་དང་། ཐུན་གསུམ་པ་ལ་རུས་པའི་འཁོར་ལོ་དང་རྣ་རྒྱན་ལ་སོགས་པའི་དབུ་རྒྱན་རྣམས། ཐུན་བཞི་པ་ལ་སྐུ་བྱིན་པོ་མགུལ་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པ་གསལ་གདབ་\n༣༠ཉི་མ་ལྔ་པའི་ཐུན་དང་པོ་ལ་དབུ་དང་སྐུ་བྱིན་པོ་གསལ་གདབ། གཉིས་པ་ལ་ཕྱག་གཡས་པ་བརྒྱད་ཕྱག་མཚན་དང་བཅས་པ། གསུམ་པ་ལ་གཡོན་ཕྱག་བརྒྱད་ཕྱག་མཚན་དང་བཅས་པ་དང་། མི་མགོ་ལ་སོགས་པ་སྐུའི་རྒྱན་མེ་རི་དང་བཅས་པ་གསལ་གདབ། བཞི་པ་ལ་བདུད་བཞི་མནན་པའི་ཞབས་གསལ་གདབ། ཉི་མ་དྲུག་པའི་ཐུན་དང་པོ་ལ་གཙོ་བོ་དང་། གཽ་རཱི་དང་། གཉིས་པ་ལ་ཙཽ་རཱི། གསུམ་པ་ལ་བེ་ཏཱ་ལཱི། བཞི་པ་ལ་གྷསྨ་རཱི། ཉི་མ་བདུན་པའི་ཐུན་དང་པོ་ལ། གཙོ་འཁོར་ལྔའི་སྟེང་དུ་པུཀྐ་སཱི། གཉིས་པ་ལ་ཤ་བ་རཱི། གསུམ་པ་ལ་ཙཎྜ་ལཱི། བཞི་པ་ལ་གཡུར་མོ་གསལ་གདབ། ཉི་མ་བརྒྱད་པའི་ཐུན་དང་པོ་ལ་ལྷ་དགུ་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པ། གཉིས་པ་ལ་དུར་ཁྲོད། གསུམ་པ་ལ་སྲུང་འཁོར། བཞི་པ་ལ་ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་གསལ་གདབ་བོ། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་དམིགས་པ་རིམ་གྱིས་སྦྱོང་བ་བཞིན་ཏུ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུ་ལའང་སེམས་བཟུང་སྟེ། ཁམས་གསུམ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་བཞིན་ཏུ་བསྡུས་ལ་འོད་ཕུང་ཐིག་ལེ་ལ་བསྒོམ། དེ་གསལ་ན་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལ། དེ་གསལ་ན་རྟ་རྔ་ཙམ་ལ། དེ་གསལ་ན་རྟ་རྔ་བརྒྱར་གཤགས་པའི་ཚད་ལ། མཐར་མེ་ལོང་ལ་དབུགས་ཀྱི་དྲོད་ཡལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བློ་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་གསོལ་གདབ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། སྟོང་པར་བསྒོམ་པའི་བར་གྱི་ཐུན་ནམ་འཇོག་པར་འདོད་པའི་དུས་སུ་ཁམས་གསུམ་བསྡུ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། སྟོང་པའི་བར་དུ་བསྡུས་ལ། ལྡང་བར་འདོད་ན་སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཙོ་བོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ལངས་ལ་དག་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་། སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་བཏབ་ལ། སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གོམས་པར་བྱས་པས་དུ་བ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དང་། སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་དང་། མར་མེ་འབར་བ་དང་། ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་ལྟ་བུའི་རྟགས་ལྔ་པོ་དེ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་མཐོང་ངམ། རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་མཐོང་ངམ། མཉམ་གཞག་ལ་མཐོང་\n༣༡ངམ། རྗེས་སྤྱོད་ལའང་རུང་སྟེ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །གདམས་ངག་མེད་ན་ཇི་ཙམ་བསྒོམས་ཀྱང་རྟགས་ལྔ་པོ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྟགས་ལྔ་མཐོང་མཐོང་བསྒོམ་པ་དེ་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་གང་ཟག་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྟགས་ལྔ་སྐྱེས་པ་ན། གང་ཟག་གཉིས་པར་ན་འཕོས་པ་ཡིན་ཏེ། བདེ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ཅེས་མིང་ཐོབ་བོ། འདི་ལའང་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པའི་བར་སྔ་མ་དང་འདྲ་ལ། བསྙེན་པའི་བསྐྱེད་ཆོག་ཆ་དབྲི་བ་ནི་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་། འཁོར་གྱིས་ལྷ་ཐམས་ཅད་དང་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བསྐྱེད་པ། གསུམ་ཀ་ལ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་མ་ལྟོས་པར་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྷག་མ་གསུམ་དང་། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ། དབང་བསྐུར་ཞིང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་གདབ་པ་རྣམས་མངོན་པར་རྟོག་པ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཆེར་བརྟན་ཞིང་རླུང་སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་འཕེལ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ལུས་ལ་བདེ་བ་འབར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དུས་སུ་སེམས་ལ་བདེ་སྟོང་ཤས་ཆེར་སྐྱེ། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་དངོས་གཞིའི་དུས་སུ་ལུས་སེམས་བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་ཆུད། སྐབས་སྐབས་སུ་ལྷའི་སྣང་བ་སྟོང་ཞིང་འགྲོ། རྨི་ལམ་མངོན་ཤེས་དང་འདྲ་བ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་གཉིས་པ་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་ཀྱི་ཐད་སོར་སླེབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ནི། བདེ་བ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བསྙེན་པའི་བསྐྱེད་ཆོག་ཆད་བྲི་ན། ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་བ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་བར་དུ་སྔ་མ་དང་འདྲ་ལ། སྐད་ཅིག་གིས་གཙོ་བོའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ༀ་ཧཱུྃ་བསམ། དེ་ལ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་བརྗོད་པས་བསྐུལ་བའམ། མ་བརྗོད་ཀྱང་རུང་སྟེ་ས་བོན་ཞུ་བ་ཙམ་ལས་བསྐྱེད། མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཏེ། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱང་ས་བོན་སྤྲོས་པ་ལ་སྔ་མའི་ཚུལ་གྱིས་\n༣༢བསྐྱེད། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡང་ཐིག་ལེ་ལས་ༀ་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར་པ་ལས་བསྐྱེད། སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་གསུམ་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་གོམས་པ་ན་ལྷའི་སྣང་བས་ཀྱང་རྫོགས་རིམ་ཤས་ཆེ། སྐབས་སུ་ལྷའི་རྣམ་པ་མི་གསལ། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་བསྒོམས་ཀྱང་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་དུ་མ་འགྱུར་ཞིང་མཐོང་བ་འབྱུང་། རིགས་དྲུག་གི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་འཁྲུལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་མཐོང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་བན་བུན་དུ་ཡལ་ཞིང་འགྲོ་སྟེ། གང་ཟག་གསུམ་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྦྱོར་ལམ་རྩེ་མོའི་ཐད་སོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཉམས་སྐྱེས་ནས་གང་ཟག་བཞི་པ་བདེ་བ་ཆེར་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི། ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་ནི་ཚུལ་སྔ་མ་དང་འབྲལ། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་བསྒོམ། དེར་གཙོ་བོ་ཡང་སྐད་ཅིག་མས་བསྐྱེད། སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཞལ་ཏུ་ཞུགས། སྙིང་གར་ཞུ་བ་ལས་དབང་གི་གནས་སུ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དུ་བསྐྱེད་ལ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་དབྱུང་ངོ་། །དེའང་རྩ་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་ལྔ་པ་ལས། བསྲུབས་དང་བསྲུབས་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། །དཀར་མོ་དབང་པོའི་ཕྱོགས་ཕྱུང་ནས། །ཤར་གྱི་སྒོ་རུ་ཡང་དག་གནས། ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་ལྷག་མ་གསུམ་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །འདི་ནི་གཙོ་བོ་རྫུས་སྐྱེས་ལ་འཁོར་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཁོར་བ་རིགས་དྲུག་ཀྱང་རང་གི་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་མཐོང་དུ་རུང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་བ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ཀྱང་མཐོང་དུ་རུང་། དེ་ཙམ་ན་མཉམ་རྗེས་མེད། ལུས་སེམས་ལ་བདེ་སྟོང་བརྟན་པ་ཟུང་དུ་ཆུད། དེ་ཙམ་ན་མཁའ་འགྲོ་མའི་བར་ཆད་ཀྱི་རྩོལ་བ་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོ་མས་གངབཀང་ནས། དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་ཞེས་ཟེར་བ་དང་།\n༣༣མཚོན་ཆའི་ཆར་འབེབས་པ་དང་། མེས་བསྲེག་ཏུ་འོང་བ་དང་། རྒྱ་མཚོར་བསྐྱུར་དུ་འོང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན་བརྡ་བསྟན་ཏེ་བཟློག །བརྡ་ཤེས་ཤིང་རང་གཟུགས་སྟོན་པའི་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྱུང་ན། དེ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་སྐད་ཅིག་ལ་བདེན་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །སྙོམས་འཇུག་མ་བྱས་ཀྱང་སྤྲུལ་སྐུ་ལས་དབང་ལེན་ཏེ་སྦྱོར་ལམ་བཟོད་པའི་ཐད་སོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་འདས་པའི་གང་ཟག་གིས་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་སྐད་ཅིག་མས་བྱ། སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ། ཞེས་འབྱུང་བས་ན། དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད། རང་གི་སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགུག་གཞུག་བྱ་བ་དོར། དེ་ལས་འདས་པའི་གང་ཟག་གིས་གོ་ཆ་བཅིངས་པ་ལ་སོགས་པ་དབང་གསུམ་གྱི་རྒྱས་གདབ་དོར། དེ་ལས་ཀྱང་འདས་པའི་གང་ཟག་གིས་དབང་བསྐུར་ཞིང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་གདབ་དོར། དེ་དག་ཀྱང་མི་བསྒོམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ངང་གིས་ཆོ་ག་མི་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལས་ཀྱང་། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཆ་དོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་བསྒོམ་རྒྱུ་མེད་པར་འགྲོ་བ་ཡིན། དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ལས་ཀྱང་གྲོལ་ཏེ། སྦྱོར་ལམ་ཆོས་མཆོག་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཐད་སོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དེའི་སྐད་ཅིག་ལ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་རྣམས་མངོན་ཏུ་གྱུར་རྩ་རྣམས་ཉིད་ལ་ལྷར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ།ཏེ། ཕྱི་རོལ་ཏུ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཉིད་ལྷར་འཆར། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བརྟགས་ཤིང་བསྒོམས་པས། སྔོན་བླ་མས་བསྟན་པའི་དོན་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་ཏུ་གྱུར། དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅེས་མི་ཐོབ། དེ་ཙམ་ན་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་རྟོགས། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཐད་སོའོ། དེ་རྟོགས་ནས་སྒོམ་ལམ་གྱི་མགོ་རྩོམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དེ་\n༣༤ལས་འདས་པའི་གང་ཟག་གིས་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་སོགས་པ་རྩ་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་མངོན་ཏུ་མཐོང་ངོ་། །ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་དང་། རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་ཡི་གེ་རྣམས། བདག་གི་སྙིང་གའི་བྷྲཱུྃ་ཨཱྃ་ལ་སོགས་པ་དང་ཐ་མི་དད་དུ་མཐོང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདིར་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བརྟགས་ཤིང་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལས་འདས་པའི་གང་ཟག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་རླུང་ལྔ་སྟེ། ཁམས་བཅུ་འདུས་པ་རང་གང་འདོད་པའི་རྩ་དང་རྩ་ཡི་གེ་རྣམས་སུ་དབབ་པ་དང་བཟློག་པ་ལ་དབང་ཐོབ། རང་གི་ཁམས་བཅུ་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐ་མི་དད་མངོན་ཏུ་གྱུར། ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དུ་མ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པར་མི་འགལ། གང་ཟག་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བརྟགས་ཤིང་བསྒོམ་མོ། །བྷ་ག་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ནི་སྒོམ་ལམ་གྱི་ཐད་སོ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལས་འདས་པའི་གང་ཟག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཆར་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། སྤྱོད་པའི་མཐར་སླེབ་པ་ཡིན་པས། ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་ཏེ་སེམས་ཉམས་དང་སྦྱར་ལ། བྲམ་ཟེ་མོ་ལ་སོགས་པ་རིགས་ལྔ་ལ་མཉམ་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའམ། སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའམ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བིརྦ་པ་བཞིན་ཏུ། པདྨ་ལ་བརྟེན་ནས་མཚན་གཅིག་གིས་གྲོལ་བར་བཞེད་དོ། །མཐར་ཕྱིན་གྱི་ལམ་གྱི་ཐད་སོའོ། །དེའི་མཐར་རྒྱུད་གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་གྲོལ་བའི་ཚེ་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་འགྲུབ་སྟེ་དེ་ནི་འོག་ཏུ་བཤད་པར་བྱའོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ལམ་ཉམས་སུ་བླང་བ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ལམ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དེར་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚང་ཞིང་དེ་དག་གུད་དུ་བསླབ་མི་དགོས་པར་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ཡིད་ཆེས་སྐྱེ་ཞིང་། དེ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་ནས་བསྒོམས་པས་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་མངོན་ཏུ་འགྱུར་བར་ངེས་པའི་ཤེས་པ་འཇུག་པའི་\n༣༥ཕྱིར་ཟབ་པའི་ཚུལ་དགུས་ཟབ་མོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའང་ཐབས་འདི་མང་བ་ཡིན། ཐབས་འདི་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་འདི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན། ཐབས་འདི་སླ་བ་ཡིན། ཐབས་འདི་ཟབ་པ་ཡིན། ཐབས་འདི་དཀའ་བ་མེད་པ་ཡིན། ཐབས་འདི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན། ཐབས་འདི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན། ཐབས་འདི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ། མང་རྫོགས་རྒྱ་ཆེ་སླ་བ་དང་། །ཟབ་ཅིང་མི་དཀའ་མཆོག་ཏུ་གྱུར། །ཕུན་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། །ཐབས་འདི་ཟབ་པའི་ཚུལ་དགུར་བཞེད། །དོན་བསྡུས་པའི་ཤློ་ཀའོ། །དེ་ལྟར་རྣམས་གྲངས་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཟབ་པའི་ཚུལ་དགུས་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་དང་པོ་ཐབས་འདི་མང་བ་ཡིན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གཅིག་ལ། རྒོད་པ་དང་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ལམ་འདི་ལ་ཚང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སོ། །གཉིས་པ་ཐབས་འདི་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ནི། དབང་བསྐུར་བའི་དུས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་ལས། དགའ་བས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ཆོད། མཆོག་ཏུ་དགའ་བས་རང་རྒྱལ་གྱི་ལམ་ཆོད། དགའ་བ་བྲལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཆེདཆོད་དེ་ཐེག་པ་གསུམ་ཀའི་ལམ་ཚང་བའི་དབང་དུ་བྱས་བའོ། །གསུམ་པ་ཐབས་འདི་རྒྱ་ཆེ་བ་ནི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལམ་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན། ཉོན་མོངས་པའང་ལམ་དུ་འགྱུར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སྔར་བསྟན་པའི་འཁོར་འདས་ཞིབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ཐབས་འདི་སླ་བ་ནི། ལམ་བདེ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་མ་སྤངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པ་སྟེ། འདི་ནི་བླང་བྱའི་ངོས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་བསྒོམས་པས་བསྒོམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སླ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ཐབས་འདི་ཟབ་པ་ནི། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། བྱ་བ་ཅི་དང་ཅི་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅགཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་ངོ་བོར་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། ཉམས་སུ་བླངས་བས་སྦྱང་བྱ་དང་སྦྱོང་\n༣༦བྱེད་གུད་དུ་མེད་པར་གྲོལ་ནས་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ཐབས་འདི་དཀའ་བ་མེད་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་དཀའ་ཐུབ་དང་དཀའ་སྤྱད་ལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་ལམ་དུ་བྱ་བ་མེད་པར། ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཟས་ལ་བག་ཡོངས་སུ་སྤྱོད། །སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་བག་ཡོངས་སུ་སྤྱོད། རྗེས་ཆགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་སྟེ་ལམ་བདེ་བ་ལ་བསྟེན་ནས་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བས་ན་འདི་ནི་སྤང་བྱའི་ངོས་ནས་མིང་བཏགས་པ་ཡིན་པ་ནོ། དེ་ལྟར་དྲུག་ནི་ལམ་གྱི་ཟབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མིང་ཐོབ་ལ། འདི་མན་ཆད་གསུམ་ནི་འབྲས་བུ་ཟབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་མིང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་ཐབས་འདི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པ་ནི། གནས་ཀྱི་ངེས་པ་སྟན་གཅིག་ཏུ། །ཐུན་གྱི་ངེས་པ་ཐུན་གཅིག་ལ། རིམ་པ་གཉིས་རྫོགས་པར་བསྒོམས་ལ། དུས་ཀྱི་ངེས་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་གྱིས་ཚེ་གཅིག་ལ་འགྲུབ་ལ། བརྩོན་འགྲུས་དང་བྲལ་བས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་ལས་ཐོགས་མི་སྲིད་པའི་ངོས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་ཐབས་འདིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་པ་ནི། །ལམ་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་མ་ཟད་འབྲིང་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་དང་། དམན་པ་བཞི་སོགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཡང་འབྱུང་བའི་ངོས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དགུ་པ་ཐབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི། མཆོག་ཐུན་མོང་གི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་གྲུབ་པ་ལས་མ་གཏོགས་པ། རྫས་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་གཞན་གང་ཡང་མི་དགོས་པའི་ངོས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཟབ་མོའི་དོན་རྣམས་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་གཉིས་ཏེ། ལམ་གྱི་ཟབ་པ་དང་། འབྲས་བུའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཟབ་པའོ། །དང་པོ་ལའང་བཞི་སྟེ། མཉམ་གཞག་གི་ཟབ་པ་དང་། རྗེས་སྤྱོད་ཀྱི་ཟབ་པ། མཉམ་རྗེས་གཉིས་ཀ་ལ་ཁྱབ་པའི་ཟབ་པ། ཟབ་པས་ཟིན་པས་ཟབ་པའོ། འབྲས་བུའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ།\n༣༧འབྲས་བུའི་དུས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཟབ། རྒྱུ་གཅིག་གིས་འབྲས་བུ་མཐའ་དག་འགྲུབ་པས་ཟབ། འབྲས་བུ་རྒྱུ་ཉིད་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་པས་ཟབ་པའོ། །ལམ་གྱི་ཟབ་པའི་མཉམ་གཞག་གིས་ཟབ་པ་ནི། ཟབ་པ་དང་པོ་གཉིས་ལས། རྗེས་སྤྱོད་ཀྱི་ཟབ་པ་ནི། སྤྱོད་ལམ་རྗེས་ཆགས་གཉིས་ཏེ། ཟབ་པ་བཞི་པ་དང་། དྲུག་པས་བསྟན་ལ། མཉམ་རྗེས་གཉིས་ཀ་ལ་ཁྱབ་པའི་ཟབ་པ་ནི། ཐབས་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། ཡང་བཞི་པ་སླ་བ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ནོ། །ཟབ་པས་དྲིན་པས་ཟབ་པ་ནི། ལྔ་པ་ཐབས་ཟབ་པ་ཉིད་དེ་ལྟ་བ་དང་འབྲེལ་ལོ། །དེ་ལ་ཐབས་ཀྱིས་ཟབ་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམ་ནི། དང་པོ་ཐབས་ཟབ་པས་ཟིན་པ་སྟེ་ལྟ་བ་འབྱུང་། དེ་ནས་མངོན་རྟོགས་དང་སྦྱར་ནས་ཐབས་མང་བ་དང་མ་ཚང་བ་མེད་པ་འབྱུང་། དེ་ནས་མཉམ་རྗེས་གཉིས་ལ་ཁྱབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་སླ་བ་གཉིས་འབྱུང་། དེ་ནས་མཉམ་ལངས་ཀྱི་ཟབ་པ་དཀའ་བ་མེད་པ་འབྱུང་། དེ་ནས་འབྲས་བུའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཟབ་པ་གསུམ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཟབ་ཚུལ་དགུ་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པའི་གང་ཟག་དེས། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཆོད་པས་ན་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ལ་ནན་ཏན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱི་དོན་བཞི་པ་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ནི། ཆོས་སྐུ་ཡན་ལག་གསུམ་ལས། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཆ། འགོག་པ་མེད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཆའོ། །ལོངས་སྐུ་ཡན་ལག་གསུམ་སྟེ། ཁ་སྦྱོར་ནི་ཡུམ་དང་བཅས་པ། བདེ་ཆེན་ནི་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་ཚིམས་པ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཡན་ལག་ནི་མཚན་དཔེ་འབར་བའོ། །སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་རྗེས་ངེས་པར་གང་བའི་ཡན་ལག་གཅིག་བུའོ། །རྗེ་བཙུན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་བཛྲའི་བཞེད་གཞུང་། བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེའི་གབ་ཡིག་ལྟ་བུར་མི་གསལ་བ་རྣམས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དགེ་བསྙེན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ལ།\nThe Creation Stage with Nine Profound Ways Written by Lopon Padmavajra.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Slob_dpon_pad%2Bma_badz%2Bra_gyis_mdzad_pa%27i_bskyed_rim_zab_pa%27i_tshul_dgus_brgyan_pa&oldid=49024"\nBla ma ne tshe sbal ston\nThis page was last edited on2February 2018, at 19:34.


ཡེ་ཤ་ཡཱ (16) – Isaiah (16) – The Life of Yeshu\nཡེ་ཤ་ཡཱ (16) – Isaiah (16)\nJune 10, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n3 དེ་ཚོས་ཡ་ཧུ་དཱ་པའི་མི་མང་ལ་ང་ཚོས་ཅི་བྱེད་དགོས་གྲོས་སྟོན་གནང་རོགས་གནང། ཉིན་གུང་གི་ཉི་མ་ཚ་པོའི་དུས་སུ་ཤིང་སྡོང་ཞིག་གི་འོག་ཏུ་གྲིབ་ནག་སིལ་པོ་ཡོང་བ་ལྟར་ང་ཚོར་སྐྱོབ་གནང་ནས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་གྲིབ་ནག་ནང་ངལ་གསོ་བྱེད་དུ་བཅུག་རོགས་གནང། ང་ཚོ་སྐྱབས་བཅོལ་བ་ཡིན་པས་སུས་ཀྱང་མི་མཐོང་བའི་གནས་སུ་སྦས་རོགས་གནང།\n4 ང་ཚོ་ཁྱེད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྡོད་བཅུག་ནས་ང་ཚོ་ལ་མེད་པར་བཟོ་འདོད་ཡོད་པ་ཚོ་ནས་སྐྱབས་རོགས་གནང་ཞེས་ཞུས་སོ། (མནར་གཅོད་དང་འཇིགས་པའི་མཐའ་མ་བྱུང་བ་དང་ཡུལ་མེད་པར་བཟོ་མཁན་རྣམས་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ།\n5 དེ་ནས་དཱ་བིད་ཀྱི་རིགས་བརྒྱུད་ནས་ཅིག་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་ནས། ཁོང་གིས་མི་མང་རྣམས་དམ་ཚིག་དང་བརྩེ་བའི་ཐོག་ནས་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས་བ་དང། ཁོང་གིས་དྲང་བདེན་གནང་རྒྱུར་མགྱོགས་པོ་དང་ཁྲིམས་ཀྱི་སྲུང་སྐྱོབ་གནང་བར་འགྱུར།)\n6 ཡ་ཧུ་དཱའི་མི་མང་རྣམས་ནས་སྨྲས་པ། ང་ཚོས་མོ་ཨབ་པའི་མི་མང་རྣམས་ཇི་ལྟར་སྤོབས་པ་ཅན་ཡིན་པ་ཐོས་བྱུང། ང་ཚོས་དེ་ཚོ་ང་རྒྱལ་ཅན་དང་སྤོབས་པ་ཅན་ཡིན་པ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་དེ་ཚོའི་གཏམ་འདོད་རྣམས་སྟོང་པ་ཡིན།\nWe have heard of the pride of Moab — how proud he is! — of his arrogance, his pride, and his insolence; in his idle boasting he is not right.\n7 མོ་ཨབ་པའི་མི་མང་རྣམས་མྱོང་པའི་དཀའ་སྡུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་ངུའོ། དེ་ཚོའི་གྲོང་ཁྱེར་ཀིར་ཧེ་རེསེ་དུ་ཁ་ཟས་ཞིམ་པོ་ཟ་བ་རྣམས་དྲན་ནས་ཚང་མས་ངུ་བར་འགྱུར། དེ་ཚོ་རེ་བ་མེད་པའི་ངང་འགྱུར་བར་བྱའོ།\n8 ཧེཤ་བྷོན་ཉེ་འགྲམ་གྱི་ཞིང་དང་སིབ་མཱའི་རྒུན་ཚལ་ཁག་མེད་པར་ཆག་ཡོད་དོ། རྒུན་ཚལ་འདིའི་རྒུན་ཆང་གིས་རྒྱལ་ཁབ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཚོ་ལ་ར་བཟི་རུ་འཇུག་ཡོད། དུས་སྐབས་ཤིག་ལ་རྒུན་ཚལ་དེ་ཡ་ཛེར་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེ་ཐང་ཁུལ་དང་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་འཆི་བའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་བར་ཁྱབ་ཡོད་དོ།\n9 ད་ངས་ཡ་ཛེར་གྱི་ཆེད་དུ་ངུ་བ་ལྟར་སིབ་མཱའི་རྒུན་ཚལ་གྱི་ཆེད་དུ་ངུའོ། ངའི་མིག་ཆུ་ཧེཤ་བྷོན་དང་ཨེ་ལི་ལཱེའི་ཆེད་དུ་ཡང་བབས་སོ། གང་ལ་ཟེར་ན། དེ་ཚོ་ལ་དགའ་བར་བཟོ་བའི་ཆེད་ཏོན་ཐོག་མེད་དོ།\n10 ད་ས་ཞིང་ས་ལུད་འཛོམས་པོའི་ནང་སུ་ལ་ཡང་དགའ་བ་མེད་པར་འགྱུར། རྒུན་ཚལ་གྱི་ནང་སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་སྐད་འབོད་དང་གླུ་དབྱངས་མི་ལེན་ཞིང། སུས་ཀྱང་རྒུན་ཆང་བཟོ་བར་རྒུན་འབྲུམ་མི་བརྫིའོ། དགའ་བའི་སྐད་འབོད་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ།\n12 མོ་ཨབ་པའི་མི་མང་ཚོས། དེ་ཚོའི་རི་བོའི་སྟེང་གི་མཆོད་ཡུལ་དང་དེ་ཚོ་རང་གི་མཆོད་ཁང་ཁག་ནང་གསོལ་བ་འདེབས་པར་སོང་ནས་རང་ཉིས་ཐང་ཆད་དོ། འོན་ཀྱང་དེས་དེ་ཚོ་ལ་ཕན་ཐོགས་གང་ཡང་བྱུང་བར་མི་འགྱུར།\n13 སྔོན་དུ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས། མོ་ཨབ་པའི་སྐོར་ལ་གསུང་འཕྲིན་གནང་བ་དེ་འདི་ལྟར་ཡིན་ནོ།\n14 ད་ལྟ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་གསུངས་པ། ཏན་ཏན་ལོ་གསུམ་གྱི་ནང་མོ་ཨབ་པའི་རྒྱུ་ནོར་འཕོན་ཆེ་རྣམས་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། དེ་ཚོ་མི་མང་པོའི་འཕྲོད་ནས་ཉུང་ཉུང་ཞིག་གསོན་པོར་འཚོ་ན་ཡང་ཉམ་ཆུང་དུ་འགྱུར་ཡོང་ཞེས་སོ༎\nཡེ་ཤ་ཡཱ (15) – Isaiah (15)\nཡེ་ཤ་ཡཱ (17) – Isaiah (17)


Home Home Archive by Category "Latest news" (Page 125)\nVenerable Pema went to see 21 of our kids at the Chauntra TCV school\nJul272015 Tsering WangchukNo comments\nWe (UNFFT team members) are sponsoring 42 Tibetan children from the High Himalayas together with the Thupten Lungtogling Monastery. Today Venerable Pema went to see 21 of our kids at the Chauntra TCV school21/2 house drive from Dharamsala. The children we are helping is notashort term affair: we are setting up…\nJul222015 Tsering WangchukNo comments\nThere are so many different ways we can help.The Rinpoche of the Thupten Lungtogling Monastery (together with him and… Posted by United Nations ForaFree Tibet on Tuesday, 21 July 2015\nSong from Tibet for the 80th birthday of HH Dalai Lama\nJul212015 Tsering WangchukNo comments\nBrave people living in Tibet made this year special actions to mark the 80th birthday of HH Dalai Lama. We admire this very beautiful song, with lyrics translated in English. https://youtu.be/sHofel0NiY0 Posted by United Nations ForaFree Tibet on Tuesday, 21 July 2015\nJul202015 Tsering WangchukNo comments\nThe modern and the traditional are always in harmony for Tibetan artists: so it is also for this very traditional… Posted by United Nations ForaFree Tibet on Monday, 20 July 2015\nAbout HH Dalai Lama, in Chinese.\nJul192015 Tsering WangchukNo comments\nAbout HH Dalai Lama, in Chinese. Posted by United Nations ForaFree Tibet on Saturday, 18 July 2015\nPetition: Mining kills Tibetan glaciers and poisons three main rivers of Southeast Asia\nJul182015 Tsering WangchukNo comments\nWe are shocked by recent images showing the destruction of glaciers and water sources by illegal mining in the Sanjiangyuan nature reserve.\nThis reserve, the world’s second-largest nature reserve, is the source of three rivers of global importance: Zachu (Mekong river), Drichu (Yangtze River) and Machu (Yellow River).\nJul172015 Tsering WangchukNo comments\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡༧ རེས་གཟའ་པ་སངས། ༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡༧ ཉིན་འདི་གར་ཁུངས་ལྡན་གནས་ཚུལ་འབྱོར་དོན་ལྟར་ན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་བོད་ནང་གི་ཆུ་ཚོད་ ༧ ཐོག་སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་འཛིན་བདེ་ལེགས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་སྐུ་ཕུང་རྒྱ་མིའི་བཙོན་ཁང་རང་དུ་ཞུགས་འབུལ་བྱེད་དགོས་བྱུང་བ་དང་། སྐབས་དེར་རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་ནས་མི་གྲངས་བཞི་པུར་ཐལ་བསྡུ་རུབ་ཆེད་བསྡད་བཅུག་ཡོད་ཀྱང་། ད་ལྟའི་ཆར་ཁོངས་བཞི་པོ་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་ཕྱིན་ཡོད་འདུག དེ་ཡང་སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་འཛིན་བདེ་ལེགས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་སྐུ་ཕུང་ཞུགས་འབུལ་སྐབས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་སློབ་གྲྭ་བཙུན་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་སྤུན་མཆེད་སོགས་མི་གྲངས་ ༣༢ མཉམ་ཞུགས་གནང་མཁན་བྱིངས་རྣམས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་བཙོན་ཁང་ནས་མར་འཁྲིད་ཡོང་བའི་སྐབས་སུ་མི་རེ་རེར་ཉེན་རྟོག་པ་བཞི་བཞིས་འཇུས་ནས་བཙོན་ཁང་ནས་ཕྱིར་བཏོན་བྱས་ཡོད་འདུག དེ་བཞིན་དེ་རིང་སྔ་དྲོ་ལི་ཐང་རྫོང་གི་ཉེས་རྟོག་པས་སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་འཛིན་བདེ་ལེགས་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་མཆེད་རང་ལོ་ ༥༢ སོན་པ་སྒྲོལ་དཀར་ལྷ་མོ་ལགས་དང་། ཁོང་མོའི་བུ་མོ་ཉི་མ་ལྷ་མོ་ལགས་རྣམ་གཉིས་ཁྲིན་ཏུ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དགོངས་རྫོགས་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་དང་བྱུང་རིམ་ཚང་མ་ཕྱིར་སྒྲོག་བྱེད་མཁན་གཏེ་པོ་ཡིན་པའི་ཉེས་མིང་གཡོགས་ཏེ་འཇུ་བཟུང་གིས་དར་རྩེ་མདོའི་ཕྱོགས་སུ་བཙན་འཁྲིད་བྱས་ཡོད་འདུག །\nOne very important statement from Tibet about Shugden issu by one vert High lama Yeshi Norbu Rinpoche, the head of… Posted by United Nations ForaFree Tibet on Wednesday, 15 July 2015\nJul082015 Tsering WangchukNo comments\nOn July 31 the International Olympic Committee decides which city will win the 2022 Olympics.\nTwo candidate cities are left now – Almaty and Beijing.\n< 1 … 122 123 124 125


Terdzo-NA-023 - Rinchen Terdzö\nDag snang gu ru drag po kI la ya\nbla ma drag po kI la ya'i man ngag gi dmigs rim go bde nyung ngur bkod pa zab mo'i bdud rtsi\nby ཀུན་གཟིགས་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ (Eighth Drukchen Kunzik Chökyi Nangwa)\nrevealed by པདྨ་དཀར་པོ་ (Pema Karpo)\nin cycle དག་སྣང་གུ་རུ་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡ་ (Dag snang gu ru drag po kI la ya)\nVolume 12 (ན) / Pages 519-538 / Folios 1a1 to 10b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 12 > Text #23 (Scroll to Bottom)\nDrukchen, 8th. bla ma drag po kI la ya'i man ngag gi dmigs rim go bde nyung ngur bkod pa zab mo'i bdud rtsi. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 12) by 'jam mgon kong sprul, 519-538. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཞེས་རྗེ་བཙུན་མ་དད་དང་མཁྱེན་པའི་དཔལ་ཅན་བཀའ་བརྒྱུད་དཔལ་འཛིན་འཆི་མེད་བདེ་ཆེན་དབང་མོའི་གསུང་གིས་བླ་མ་དྲག་པོའི་བསྙེན་པའི་དམིགས་རིམ་བྲི་དགོས་ཞེས་དངུལ་གྱི་མེ་ཏོག་གི་ཡོན་བཅས་བསྐུལ་བར་མཛད་པ་ལྟར་རང་གཞན་འཇུག་པ་བདེ་ཕྱིར། བླ་མའི་གསུང་མན་ངག་གི་དོན་ལྟར་སྙོམ་ལས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བས་ར་ལུང་གྲུབ་པའི་གནས་སུ་སྦྱར་བ་འགྲོ་ཀུན་པདྨ་དྲག་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།\nzhes rje btsun ma dad dang mkhyen pa'i dpal can bka' brgyud dpal 'dzin 'chi med bde chen dbang mo'i gsung gis bla ma drag po'i bsnyen pa'i dmigs rim bri dgos zhes dngul gyi me tog gi yon bcas bskul bar mdzad pa ltar rang gzhan 'jug pa bde phyir/_bla ma'i gsung man ngag gi don ltar snyom las pa chos kyi snang bas ra lung grub pa'i gnas su sbyar ba 'gro kun pad+ma drag po'i go 'phang myur du thob pa'i rgyur gyur cig_/sarba mang+ga laM\ngter mdzod pad dkar gur drag kI la ya\n༄༅། །བླ་མ་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡའི་མན་ངག་གི་དམིགས་རིམ་གོ་བདེ་ཉུང་ངུར་བཀོད་པ་ཟབ་མོའི་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བདེ་ཆེན་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། པདྨ་འབྱུང་གནས་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་བགྱིའོ། །གང་སྐུ་དྲན་པས་འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་སེལ། །གང་གསུང་བཟླས་པས་གྲུབ་པ་ཀུན་སྟེར་ཞིང་། །གང་ཐུགས་འོད་གསལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གཞི། །གདོད་མའི་མགོན་པོར་ཡེ་གྲོལ་ཕྱག་གིས་མཆོད། །བླ་མེད་བླ་མའི་གསང་བ་གསུམ། །སྒྲུབ་ཐབས་དམིགས་པའི་ཚུལ་ཉུང་ངུ་། །འཇུག་བདེའི་ངག་གིས་བཀོད་པ་འདིར། །བླ་མས་བྱིན་རླབས་གནང་བ་སྩོལ། །འདིར་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། ཀུན་མཁྱེན་ངག་དབང་ནོར་བུར་དག་སྣང་དུ་བསྩལ་པའི་ཟབ་ཆོས་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་བཅུད་ཕྱུང་བ་བླ་མ་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གཞུང་དངོས་ཀྱི་དམིགས་ཁྲིད་བསྟན་པ་དང་། ཉམས་ལེན་ཐུན་གྱི་ཁྲིགས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་ཉིད་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་ཐ་མལ་པ་མ་ཡིན་པ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོར་བསམ་བཞིན་པའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཇའ་ཚོན་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་དབུས། པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་སྟེང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་རྩ་བའི་བླ་མ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་མངོན་རྟོགས་དང་མཐུན་པར་གསལ་བ་ལ། སྐུ་གསུམ་བླ་བརྒྱུད། སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་སོགས་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བཞིན་བཞུགས་པར་བསམ་པ་རིང་བརྒྱུད་ཁྲོམ་ཚོགས། རྩ་བའི་བླ་མའི་དབུ་ཐོགས་ནས་ཡར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་བཞུགས་པར་གསལ་བ་ཉེ་བརྒྱུད་ཐོ་བརྩེགས། རྩ་བའི་བླ་མ་གཅིག་ཉིད་རྩ་གསུམ་གཅིག་དྲིལ་དུ་བསམ་པ་ཀུན་འདུས་ནོར་བུ་ལུགས་ཏེ། དམིགས་པ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་རུང་དོན་གྱི་མོས་བསྒོམ་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པའི་སྐབས་འདིར་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལུས་འདི་ལ། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་ནི་རིམ་བཞིན་གནས། ཞེས་དང་། དྲི་མེད་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཆོས་ནི་ངག་ཏུ་ཡང་དག་གསུང་། སྐུ་ནི་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ཞེས་དང་། ཀུན་མཁྱེན་པད་དཀར་གསུང་ལས་ཀྱང་གུ་རུ་ལ་བསྟོད་པར། གང་སྐུ་དགེ་འདུན་གསུང་ཉིད་ཆོས། །གང་ཐུགས་སངས་རྒྱས་ངོ་བོ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མཆོག་གསུམ་འདུས་པའི་སྤྱི་དཔལ་བླ་མ་ཡིན་པའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དེ། རྣམ་པ་ཐ་དད་པར་ཤར་བའི་ཡི་དམ་ཌཱ་ཀིའི་ཚུལ་ཇི་སྙེད་པ་བླ་མའི་རོལ་རྩལ་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་སྣང་བར་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་རྗེས། བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གནས་མ་ཐོབ་བར་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པས། བདག་ནི་མགོན་པོ་གཞན་སྤངས་ནས། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཁྱེད་ལ་སྐྱབས། སོགས་བརྗོད་ཅིང་། དེ་ལྟར་མགོན་པོ་ཁྱེད་ལ་སྐྱབས་སུ་གསོལ་ན་ཐུགས་རྗེའི་དབྱིངས་ནས་གཟིགས་པ་དང་། བདག་གིས་ཀྱང་པདྨ་དྲག་པོའི་གོ་འཕང་ཚེ་འདིར་ཐོབ་པར་བྱས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ། རྒྱལ་དབང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཁྱེད་ལྟ་བུར་རྗེས་སུ་བསླབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་སྟེ། དེ་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་རས་ཀྱིས། །སོགས་ནས། དེ་ལ་བདག་གིས་བསླབ་པར་བགྱི། །ཞེས་པའི་བར་སྨོན་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་དེ། དེ་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ་བརྗོད། མཐར་སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་བླ་མར་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་འདུས་ཏེ་ཐིམ། བླ་མའི་སྐུ་ཡང་འོད་ཕུང་གི་རྣམ་པར་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་རང་རིག་ཀློང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་དོན་དམ་གྱི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དབང་བཞི་ཡང་དོན་གྱིས་ཚང་། མཉམ་གཞག་དེ་ཡི་ངང་དུ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་བརྗོད་དེ་སྔགས་དོན། རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་ངའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པ་གདོད་ནས་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་གཟུང་འཛིན་གྱི་བློ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ལ། ཡིན་བཞིན་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་དོན། ཡེ་དག་ཡེ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་ཀློང་ཞེས། ཡེ་དག་ནི་སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། ཡེ་ཞེས་པ་གདོད་མའམ་ཐོག་མའི་དོན་གྱིས་དང་པོ་ཉིད་ནས་དག་པ་ཞིག་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་དུ་ངེས་ཀྱི། སྔར་གཤིས་རང་ལ་དྲི་མ་ཡོད་པ་ཕྱིས་མེད་པར་བཏང་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པའི་ཚིག །དེ་ལྟར་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཉིད་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གཞིར་གྱུར་པས་ཡེ་རྫོགས་ཏེ། གཏེར་གཞུང་འགའ་ཞིག་ཏུ། སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཆེན་པོ། ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ལྟར་གདོད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྲུབ་པའོ། །ཡེ་དག་ནི་སྤངས་པ་ཆེན་པོ། ཡེ་རྫོགས་ནི་རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཡེ་དག་ཡེ་རྫོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རང་རིག་པདྨ་དྲག་པོའི་སྐུར་ལམ་གྱིས་གསལ་གདབ་པ་སྟེ། གསར་རྙིང་གི་སྒྲུབ་གཞུང་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གསུངས་པ་ཡང་དོན་གྱིས་ཚང་སྟེ། རང་རིག་ཀ་དག་གི་ཀློང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། དེའི་རང་མདངས་འགག་མེད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཡེ་རྫོགས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་སྣང་བ་ལས་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤར་བ་ལོངས་སྐུ་ཀུན་སྣང་། དེ་ལས་ཆུ་ལས་ཆུ་ལྦུར་བརྡོལ་བ་ལྟར་གུ་རུ་དྲག་པོའི་སྐུར་བསྐྱེད་པ་སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུ་ཡི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ཞེས་བླ་མ་གསུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་སྣང་བ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ཝལ་གྱིས་ལེགས་པར་གསལ་ནས། སླར་ཡང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གསལ་གདབ་ཚུལ་གྱིས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་དང་བསྟུན་ཏེ་བསྒོམ་པ་ནི་མངོན་རྟོགས་ནང་བཞིན་གོ་བདེ་ཡང་། དག་པ་དྲན་པ་རགས་པ་དང་སྦྱར་བས་འདི་ལྟར་བསྒོམས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པས་འགྲོ་ལ་རྗེས་ཆགས་སྙིང་རྗེའི་གར་དུ་སྣང་བས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་བསྐལ་མེའི་མདངས་འཛིན་པ། ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད་མཚོན་པས་ཞལ་གཅིག་ཐུགས་རྗེས་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ཞལ་གྱི་སྒོ་གནམ་སའི་བར་ཁྱབ་ཙམ་གདངས་པ། བདུད་བཞི་འཇོམས་པས་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ། མིད་པ་སྟོང་གསུམ་གྱི་ཁྱོན་ལྟར་ཡངས་པའི་ནང་དུ་ཡ་རྐན་ལ། དམར་ཆ་རྡུལ་དག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཀཱ་ལི་སོ་བཞི་དམར་པོ་གཡོན་སྐོར་གྱིས་མཚན་པ། མ་རྐན་ལ་དཀར་ཆ་ཁུ་བ་དག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་དཀར་པོ་གཡས་སྐོར་གྱིས་མཚན་པ། དེ་གཉིས་ཀྱང་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་བཀྲ་བ། ལྗགས་ཀྱི་རྩེ་རྟ་གདོང་གི་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུར་བསྐྱོད་པ་སྟེ་འཁྱུག་པ་དེའི་རྩ་བའི་ནང་ཁོངས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ། ཧཱུྃ་དམར་པོའི་མཐའ་ལ་གཡས་སྐོར་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་སོགས་སྔགས་ཕྲེང་མེ་ཡི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་ས་བོན་དང་སྔགས་གཉིས་ཀ་ལཉྫ་ནའམ་དབུ་ཅན་གྱི་ཡི་གེའི་རྣམ་པ་ཅན། ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་ལས་དྲག་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པ་སྟེ། བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་དང་། དུས་གསུམ་སྒྲིབ་མེད་ཀྱིས་འགྲོ་ལ་གཟིགས་པས་སྤྱན་གསུམ། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་ཟུང་། དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འཁྲུལ་རྟོག་དབྱིངས་སུ་འཇོམས་པ་མཚོན་ཕྱིར་ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་འཕྱར་བ། སྤྲུལ་སྐུས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཕྱིར་ཕྱག་གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་མགོ་དགུ་མིག་དགུ་རྭ་བཅོ་བརྒྱད་པ་བསྣམས་པས་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་དག་པ་མཚོན་ཕྱིར་ཐོད་སྐམ་ལྔས་དབུར་བརྒྱན། རྒྱུ་དྲུག་འཁོར་བ་རྩད་ནས་གཅོད་ཕྱིར་མགོ་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ། དུག་གསུམ་དག་པས་གླང་སྟག་མི་ཡི་པགས་པའི་གོས་གསོལ་བ། ཞེ་སྡང་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་པས་སྦྲུལ་ཆུན། བླ་མེད་ཐེག་པའི་དོན་རྫོགས་མངའ་ཕྱིར་རཀྟའི་ཐིག་ལེ། ཞག་གི་སོར་རིས། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་མཚོན་པའི་བརྡར་སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ། རྣ་ཆ། མགུལ་རྒྱན། གདུ་བུ། སྐ་རགས། ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག །ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ། འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དང་། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངེས་དོན་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བ་དང་། ཐེག་མཆོག་མཐར་ཐུག་པའི་ཟབ་གནད་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ཏེ་སེམས་ཉིད་རྟོགས་དགོས་པའི་བརྡར་སྐུ་སྨད་ཆུ་སྲིན་ཁྲོས་པའི་ཁ་ནས་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་ཕུར་བུ་དབལ་གསུམ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་ཕུག་སྟེ་བཞུགས་པ། འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པས་པདྨའི་གདན། ཡེ་ཤེས་འོད་སྣང་གསལ་བས་ཉི་མའི་གདན། འཁྲུལ་པ་བསྲེག་པའི་ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འབར་བ། དཔྲལ་བའི་ཐད་ཀྱི་ནང་ཁོང་དུ་སྐུའི་ཁྲོ་བོ་འཇམ་དཔལ། མགྲིན་པའི་ཁོང་དུ་གསུང་གི་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན། བྲང་དབུས་ཀྱི་ཐད་ནང་དུ་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཕྱག་རྡོར། གསང་གནས་ཀྱི་ཐད་དུ་ཕྲིན་ལས་ཁྲོ་བོ་ཡཀྴ་མེ་དབལ། ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རྣམས་རྒྱན་ཆ་ལུགས་མངོན་རྟོགས་བཞིན། དབུ་རྒྱན་གྱི་ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡང་ཕྱི་ཐོད་པའི་རྣམ་པ་ནང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གསལ་བའི་དབུས་མར་པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རང་བཞིན་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མའི་ངོ་བོར་སྦྱོར་བ། གཡས་ཀྱི་ཐོད་སྐམ་ནང་དབུས་སུ་པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་མཐིང་གསལ། ཡུམ་མནྡཱ་ར་མཱ་མ་ཀིའི་རང་བཞིན་ལ་སྦྱོར་བ། དེའི་གཡས་ཀྱི་ཐོད་པའི་ནང་དབུས་པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རང་བཞིན་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སེར་པོ། ཡུམ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ཤཱཀྱ་དེ་ཝཱི་དང་སྦྱོར་བ། གཡོན་གྱི་ཐོད་སྐམ་ནང་དབུས་པད་ཉི་ཟླ་གདན་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ངོ་བོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དམར་པོ། ཡུམ་ཀཱ་ལ་སིདྡྷི་གོས་དཀར་མོའི་རྣམ་པར་འཁྱུད་པས་སྦྱོར་བ། དེའི་གཡོན་གྱི་ཐོད་སྐམ་ནང་དབུས་པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་དོན་གྲུབ་རང་བཞིན་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལྗང་གུ །ཡུམ་བཀྲ་ཤིས་ཁྱེ་འདྲེན་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མར་རྣམ་པར་འཁྲིལ་ཞིང་སྦྱོར་བ། དེ་སོ་སོར་ཉི་དང་འོད་བཞིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། མཚོག་མར་བྱ་ཁྱུང་། སྤྱི་བོའི་བུག་པའི་ནང་དབུས་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ། སྤྱན་གཡས་པའི་སྤྱན་འབྲས་ཀྱི་ནང་དུ་ཁྲོ་བོ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ། གཡོན་པའི་སྤྱན་འབྲས་ཀྱི་ནང་དུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། ཤངས་བུག་གཡས་པར་རྟ་མགྲིན། གཡོན་པར་བགེགས་མཐར་བྱེད། སྙན་གཡས་ཀྱི་ནང་ཁོང་དུ་དབྱུག་སྔོན་ཅན། གཡོན་པར་མི་གཡོ་བ། ལྗགས་ཀྱི་རྩ་བའི་འོག་ཙམ་དུ་འདོད་རྒྱལ། ལྟེ་བའི་བུག་པའི་ཐད་ནང་དུ་སྟོབས་པོ་ཆེ། ཕུར་པའི་དབལ་གྱི་རྩེ་མོའི་ནང་ཁོང་དུ་གནོད་མཛེས། དེ་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོའི་ཆས་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། སྙིང་གར་ཕྱག་རྡོར་གསལ་བའི་རྒྱབ་ཏུ་རང་གི་སྙིང་མཚོན་བྱེད་རིན་པོ་ཆེ་དམར་སྨུག་སྙིང་གཟུགས་ཅན་གྱི་དབུས་སུ་ཟླ་སྟེང་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་འཇའ་ཚོན་གྱི་འོད་འཕྲོ་བ་བསྒོམ་གསུངས་ཤིང། ཡང་ན་པདྨ་དྲག་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཕྱག་རྡོར་དེའི་ཐུགས་ཀར་ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་པའི་གུར་ཁང་དར་མཆིན་ཁའི་ཁ་དོག་ཅན་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་དྭངས་པའི་དབུས་སུ་ཟླ་དཀྱིལ། དེ་དབུས་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་གྱེན་འགྲེང་ཁ་དོག་ལྔའི་འོད་ཀྱི་ཀློང་དུ་གནས་པར་བསྒོམ་གསུངས་པ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀ་བླ་མའི་མན་ངག་ཡིན་པས་གང་ཡང་མི་འགལ་མོད་གང་བདེར་སྒོམ་ན་རུང་བར་སེམས། དེ་ལྟར་གཙོ་བོའི་སྐུ་དང་གནས་སོ་སོར་གསལ་བའི་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ལ་གཅིག་གིས་མི་སྒྲིབ་པ། དཔེ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་མ་འདྲེས་གསལ་རྫོགས་སུ་བསྒོམ་པའི་གནས་སོ་སོའི་ལྷ་དང་སྔགས་སོགས་ལས་འོད་འཕྲོས། ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང་ཕྲན་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ་གུ་རུ་རྗེ་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་སྐུ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཞི་ཆགས་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་པའི་རོལ་པར་འཆར་བ་སྐུ་དགེ་འདུན། གསུང་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་ཐམས་ཅད་པ་སྟེ་ལུང་རྟོགས་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན། ཐུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་དུ་གསལ་བ་སྟེ་ཕྱོགས་བཅུ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཞེས། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཀུན་ནས་གུ་རུ་རིགས་ལྔ། ཁྲོ་བོ་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡའི་རྣམ་པ། རྒྱན་ལྷ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་མང་བའི་ཞི་ཁྲོ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ། སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད། བདེ་དགྱེས་དུས་གསང་སོགས་ལྷག་པའི་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རང་ལྷ་དང་རྒྱན་གྱི་ལྷ་སོགས་ལ་བསྟིམ། གསུང་ཨར་ཙིག་གི་སྔགས་གཙོར་གྱུར་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་སོགས་རྒྱ་ཡིག་བོད་ཡིག་གི་རྣམ་པ་མེ་འོད་འཁྲུག་བཞིན་པ་སྔགས་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པ་དང་བཅས་ལྗགས་རྩའི་སྔགས་ལ་བསྟིམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ལུས་ཀུན་ལ་ཐིམ། ཐུགས་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། མཚོན་བྱེད་བརྡའི་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྡིག་དབྱུག་ཐོ་རལ་གྲི་སོགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་དཔག་མེད་སྤྱན་དྲངས། སྙིང་གའི་རྡོ་རྗེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ལུས་ཀུན་ལ་བསྟིམ་བཞིན་དུ་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ཚིག་བརྗོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་རྩིག་སོགས། ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་གི་ཛཔ྄་ལན་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བརྗོད། དམིགས་པ་བརྟན་པོས་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། ཀྱཻ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ །སོགས་ནས། བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྩ་བའི་བླ་མའི་ངོ་བོ་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་དགྱེས་བཞིན་དུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བདེ་བ་རྒྱས་ཏེ་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱིན་རླབས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བབས། བདག་གི་སྤྱི་བོ་ནས་མར་བྱེ་མ་ལ་ཆུ་བཏབ་པ་བཞིན་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ། སྤྱི་བོ་གང་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །བུམ་དབང་ཐོབ། སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ། མགྲིན་པ་གང་། ངག་གི་དྲི་མ་དག །གསང་དབང་ཐོབ། གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ། སྙིང་ག་གང་། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ། བྱང་སེམས་ཀྱིས་ལྟེ་བ་གང་། སྒོ་གསུམ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱས། ཆུ་རྒྱུན་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་པ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ནས་བསྐྱེད་རིམ་རྣམ་པ་ཇེ་གསལ་ལ་མ་སྐྱོའི་བར་བསྒོམས་ནས། བཟླས་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་ཏེ། རུ་རཀྴའམ། པུ་ཏྲ་ཛཱི་བ་སྟེ་སྒྲ་ཟུར་ཆག་པས་བོ་དྷི་ཙི་ཞེས་པའམ་མི་ཐོད་ཕྲེང་བ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཕྲེང་བ་བཟུང་སྟེ་སྔར་ནས་བྱིན་རླབས་བྱས་ཟིན་པ་ཡང་ཡི་དམ་སྔགས་དང་། འགྱུར་སྔགས། ཨོཾ་རུ་ཙི་ར་མ་ཎི་པྲ་ཝརྡྷ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་དང་ཡེ་དྷརྨཱ་ལན་བདུན་གྱིས་ཕུ་བཏབ། དེ་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨར་ཙིག་ནིར་ཙིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཞེས་སྒྲ་དག་པར་ཤུབ་བུར་བཟླ། བཟླས་དམིགས་ནི། རང་ཉིད་ཆེ་མཆོག་པདྨ་དྲག་པོར་གསལ་བའི་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་སུ་འཁོད་པའི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་སོགས་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དྲག་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་། སྐུ་དང་། མགྲིན་པའི་སྔགས་ཕྲེང་། སྙིང་གའི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོས། རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཁེངས། བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཐམས་ཅད་ནས་ཕྱིར་འཐོན། མུ་མཐའ་མེད་པའི་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དང་། ཁྱད་པར་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུ །ཡིག་འབྲུ། ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། རང་གི་ལུས་ལྷར་གསལ་བ། ངག་སྔགས་སུ་གསལ་བ། ཡིད་ཕྱག་རྒྱར་གསལ་བ་ལ་བསྟིམ་པ་གོང་གི་སྤྱན་འདྲེན་སྐབས་ལྟར་དམིགས་པ་བྱ་སྟེ། བསྟིམ་ཐེངས་རེ་ལ་ལུས་གཟི་བརྗིད། ངག་ནུས་པ། སེམས་ལ་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁྱེན་རྟོགས་ཇེ་ཆེར་རྒྱས་པར་བསམ། ཡང་འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཁམས་ལ་ཕོག་པས་མ་དག་པ་སྦྱངས། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གྱུར། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་པདྨ་དྲག་པོའི་སྐུར་གྱུར་ཏེ་ཀུན་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པར་བསམ། ཡང་འོད་འཕྲོས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་རང་དང་ཐ་མི་དད་པ་པདྨ་དྲག་པོའི་སྐུར་གསལ་བ་ལ་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་རོ་མཉམ་དུ་བདག་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་པ་སྟེ། རིམ་པ་དང་པོ་བདག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དམིགས་པ། གཉིས་པ་གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དམིགས་པ། གསུམ་པ་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་གི་དམིགས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། ཡང་སྐབས་སུ་འོད་ཟེར་དྲག་ཏུ་འཕྲོས། ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལ་ཕོག །རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་དྲངས་པ་ལྟར། དེ་དག་གི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཚུར་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་པས་སྲོག་གཏའ་རུ་ཚུད་དེ་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་བཀའ་ཉན་པར་བསམ། ཡང་འོད་ཟེར་མཚོན་ཆ་མེ་བསྐལ་འཁྲུག་པ་འཕྲོས། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་གཏུབས་བསྲེགས་མི་དམིགས་པར་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ལྟར་དམིགས་པ་དེ་དག་རེས་སྐོར་གྱིས་བྱེད་ཅིང་དམིགས་པས་སེམས་དུབ་ན། སྐུའི་གསལ་སྣང་བརྟན་པོ་ལ་སེམས་བཟུང་། རེས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་ལ། རེས་ཐུགས་ཀའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ཅིང་མ་ཡེངས་པའི་དྲན་པ་རྒྱུན་བསྐྱང་བཞིན་བཟླས་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བཟླ་ཚུལ་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །གཞན་དམིགས་པ་རྣམ་གྲངས་མང་ཡང་གལ་ཆེ་རགས་པ་ནི་དེ་དག་གོ། །བཟླས་པའི་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་བཅས་བཟླ །སྔགས་མ་དག་པའི་ཉེས་སྐྱོན་བྱང་ཞིང་སྔགས་ནུས་བརྟན་པར་བསམ། རྗེས་ལྷ་སྐུ་དམིགས་མེད་དུ་བཞག་ཅིང་ཡང་ལྷ་སྐུར་ལྡང་དགེ་བསྔོ་བྱ། ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག་གོ ༈ །གཉིས་པར་ཁྲིགས་དང་ཁྲིགས་ཀྱི་བྱེད་ཚུལ་ཉུང་ངུར་བསྟན་པ་ནི། གནས་བྱིན་ཆགས་པར་དབེན་པའི་ཁར་བུར་མཚམས་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ། གཟའ་སྐར་དགེ་བའི་ཉིན་ཐོག་མར་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་བསྔོ། དེ་རྗེས། ཧཱུྃ། ང་ནི་ཡཀྴ་མེ་དབལ་ཏེ། །པདྨ་དབང་གི་ཕོ་ཉ་བ། །བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད། །རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་ལ་བསྐྲད་པར་བྱ། །སུ་ཞིག་ང་ཡི་ཚིག་འདའ་བ། །དེ་ཡི་ལུས་སེམས་རྡུལ་དུ་རློག །དེ་འདྲའི་ཉེན་ལ་མ་བསྡོ་བར། །འདོད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་འདི་ཁྱེར་ལ། ཁོར་ཡུག་རི་བོའི་སྐྱིབས་ལ་བྲོས། །ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ཏེ་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་ཚིག །ཧཱུྃ། ཆོས་ཀུན་ཡེ་དག་ཡེ་རྫོགས་ལ། །བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་གདོན་བགེགས་ཅི། །གློ་བུར་རྐྱེན་གྱིས་ཅིར་སྣང་ཡང་། །ཀ་དག་དབྱིངས་ལས་གཡོས་པ་མེད། །ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། རང་གི་ཐོ་ཕྱི་གནས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་གུར་མཚོན་ཆ་མེ་ཕུང་གི་རྣམ་པར་འཁྲིགས་པར་བསྒོམ་ཞིང་། དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་རང་སེམས་གདོད་མའི་ཀློང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སྲུང་འཁོར་བསྒོམས་ནས། འདི་དུས་མཚམས་ཁོངས་སུ་འཇུག་དགོས་ཀྱི་མི་ཡོད་ན་དམིགས་འོག་ཏུ་འཇུག་དགོས། སྒོ་ཕྱིར་ཐོ་དར་དཀར་པོ་གཟུག །ཐོ་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིའམ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་དུ་བསྐྱེད་པར་མཛད་པ་ལས། འདིར་མེ་དབལ་བསྐྱེད་ན། ཐོ་མདུན་མཆོད་པ་བསྒྲིགས་ནས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་སོགས་ཀོ྅་ཧཾ། ཐོ་མི་དམིགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྲོ་བོ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་གཡས་ཐོ་བ་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ། ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་ལ་དཔལ་ཆོས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ། གཡོན་བརྐྱང་གིས་པད་ཉི་ལ་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨརྒྷཾ་སོགས་མཆོད། ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་མཐའ་ཡས་པའི། །མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཡོངས་རྫོགས་པས། །གདོན་བགེགས་ཐལ་བར་རློག་མཛད་པ། །རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །མེ་དབལ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཡཀྴ་རཀྵ་ཧཱུྃཿ ཞེས་བཟླ། འོད་ཟེར་འཕྲོས་རྒྱལ་བའི་ནུས་བྱིན་བསྡུས་ཐིམ་པར་བསམས་ནས། བདག་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱ་བ་མཐར་ཕྱིན་པ་དེ་སྲིད་དུ་རྟེན་འདིར་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་བགེགས་དང་བར་ཆད་སྲུང་ཞིང་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཡེ་དྷརྨཱ་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་གཏོར། དེ་ནས་མཆོད་རྫས་སོགས་བཤམས་ཏེ་དགོང་ཐུན་ནས་བརྩམ་སྟེ་བརྒྱུད་འདེབས་སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟུང་། བཟླས་པ་དགེ་བསྔོའི་བར། སྲོད་ཐུན་ལ་ཡང་དགོང་ཐུན་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལས་དགེ་བསྔོའི་གོང་དེར་སྲུང་མའི་གཏོར་བསྔོ་བྱ། ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཉལ་ནས། ཐོར་ཐུན་གྱི་དུས་སུ་གཉིད་སད་འཕྲལ་ལྷར་ཝལ་གྱིས་གསལ་གདབ། དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བརྗོད་ནས་དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན་བཟླས་པའི་བར་གོང་བཞིན་བྱ། ནམ་སེང་ནས་ཉིན་གུང་བར་སྔ་ཐུན་ཏེ་ཐུན་བཞིར་བཅད་ནས་ཉམས་སུ་བླང་། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བསྙེན་གྲངས་ཚད་ནི་རབ་འབྲུ་འབུམ་སྟེ་འབུམ་ཚོ་བཅུ་དགུ །ཐ་མ་འབུམ་ཕྲག་བཞིར་བསྙེན་པ། དེ་ཡང་ཐུན་བཞིར་ཡོད་པའི་ཐུན་རེ་རེར་སྟོང་ཕྲག་ཕྱེད་གསུམ་རེ་བཟླས་པས་ཟླ་དྲུག་ཞག་བཅུ་ལ་འབྲུ་འབུམ་དང་། ཟླ་གཅིག་ཞག་བཅུ་ལ་འབུམ་ཚོ་བཞི་འགྲོ་བ་གྲངས་བསྙེན་དང་། དུས། རྟགས་ཀྱི་བསྙེན་པ་རབ་བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་ཞལ་དངོས་ཉམས་སུ་མཐོང་། ཆོས་གསུང་། མཁའ་འགྲོ་འདུ་བ། རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་གསུངས། འབྲིང་དང་ཐ་མས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ། རང་གི་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ཧཱུྃ་བྲིས་འབུར་སོགས་མཇལ་བ། དགྱེས་ཚུལ་སྟོན་པ། ཉི་ཟླ་ཤར་བ། བུད་མེད་འདུ་བ། ཆོས་བཤད་པ། དར་འཕྱར་དུང་འབུད་སོགས་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་ཡང་ཡང་དུ་རྨིས་ན་མཚན་རྟགས་སུ་བཟུང་ཞིང་། གཞན་གང་ཟག་རབ་འབྲིང་དང་བསྟུན་པའི་རྟགས་འཆར་ཚུལ་མང་བར་གསུངས་ཤིང་། མདོར་ན་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ལས། པདྨ་ང་སྒོམ་མཆོད་དང་སུས་སྒྲུབ་པ། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོས་བྱིན་རླབས་བུ་བཞིན་སྐྱོང་། །དམ་ཅན་མཁའ་འགྲོས་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབ། །སྣང་སྲིད་དྲེགས་པས་ཅི་བསྒོའི་ལས་རྣམས་བསྒྲུབ། །ཅེས་སོགས་གསུངས་སོ། །རྟགས་གང་བྱུང་ཡང་རེ་དོགས་དགའ་བྲོད་རློམ་སེམས་མི་བྱ་བར་རང་བཞིན་སྒྱུ་མའི་ལམ་ཁྱེར་བྱས་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཐང་ལྷོད་མེད་པར་འབད་དོ། །མཚམས་གྲོལ་ཁར་ཞག་ཅི་རིགས་ནས། དབང་གཏོར་ཐོད་པ་བུམ་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་སོགས་མདུན་རྟེན་དངོས་བཤམས་ནས། དེ་མདུན་མཆོད་པ་བསྒྲིག །ཐུན་རེ་རེ་བཞིན་ནམ་དགོང་ཐུན་སྲོད་ཐུན་གང་རུང་གི་བཟླས་པའི་མཇུག་མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་ཚུལ་ལ་འཇུག་སྟེ། མདུན་རྟེན་གྱི་སྐུ་རྟེན་གཏོར་མ་དྲག་པོར་གསལ། གསུང་རྟེན་ཐོད་པའི་ནང་ཉི་ཟླ་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གསལ། ཐུགས་རྟེན་ཟླ་སྟེང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་གསལ། བུམ་ནང་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་བཞུགས་པར་བསྒོམ། ཕུར་པ་ཡང་རིག་འཛིན་དྲག་པོར་གསལ་ཏེ་མངོན་རྟོགས་ནས་སྤྱན་འདྲེན། མཆོད་པ་བསྟོད་པའི་བར་སོང་རྗེས། བདག་མདུན་གྱི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་བཅས་བཟླས་པ་གང་འོས་ནས། ཚོགས་ཡོད་ཚེ་ཚོགས་གཏོར་ཕུལ། དེ་ནས་བསྡུ་ཆོག་བྱ། གྲོལ་བའི་ཞོགས་པ་བདག་མདུན་ཚོགས་བཅས་སོངས་ནས་གཞུང་ལྟར་དབང་བླང་བས་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་གོ །ཡང་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། མཚམས་དང་པོར་ཚུགས་དུས་ནས་རང་ལ་ཞལ་ཕྱོགས་པའི་དམ་ཚིག་བྲིས་སྐུ་བཀྲམ་པའི་མདུན་སྟེགས་བུ་བང་རིམ་གཉིས་པའི་སྟེང་མར། དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་དྲག་པོའི་དབང་གཏོར་དཔལ་གཏོར་རྒྱན་ལྡན་སྐུ་ཙག་བཙུགས་པ། གཡས་སུ་གསུང་རྟེན་ཀཱ་པ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བ། གཡོན་དུ་ཐུགས་རྟེན་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ། གསུང་རྟེན་གྱི་གཡས་སུ་བུམ་པ་དྲིའི་ཆུས་གང་བ་ཁ་རྒྱན་ལ་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔའི་ཙཀ་ལི་ཡོད་ན་བཙུག །མེད་ཀྱང་རུང་། ཐུགས་རྟེན་གྱི་གཡོན་དུ་ཕུར་པ་དར་མཐིང་གི་ཅོད་པན་ཕུར་གདན་དང་བཅས་པ། སྡེ་བརྒྱད་གཏོར་མ་སོགས་འདུ་བྱ། སྟེགས་འོག་མར་མཆོད་གཏོར་སྨན་རག་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སོགས་མཆོད་རྫས་ཚང་བར་བསྒྲིག །ཉིན་རེ་བཞིན་སྲོད་ཐུན་དུས་བདག་མདུན་ཚང་བར་སྒྲུབ་པ་ཡང་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་སྣང་ངོ་། །གཞན་ཡང་མཚམས་ཀྱི་དུས་ནང་སྤྱད་ཕྱིར་མི་གཏོང་། ཕྱི་སྤྱད་ནང་དུ་ལེན་པ་སྤང་དགོས་ཀྱང་། དམིགས་བསལ་གཏོང་ལེན་དགོས་པ་བྱུང་ཚེ་ཚུར་ལེན་རྒྱུ་དེར་བགེགས་བསྐྲད་གུ་གུལ་གྱི་དུད་པས་བདུག །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་སུ་བསམས་ནས་ལེན་པ་སོགས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྤང་བླང་རྣམས་མན་ངག་གི་ཡི་གེ་འགའ་ཞིག་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། གཞན་གལ་ཆེ་བའི་དམིགས་པའི་རིམ་པ་ནི་དེ་ཙམ་མོ། །ཞེས་རྗེ་བཙུན་མ་དད་དང་མཁྱེན་པའི་དཔལ་ཅན་བཀའ་བརྒྱུད་དཔལ་འཛིན་འཆི་མེད་བདེ་ཆེན་དབང་མོའི་གསུང་གིས་བླ་མ་དྲག་པོའི་བསྙེན་པའི་དམིགས་རིམ་བྲི་དགོས་ཞེས་དངུལ་གྱི་མེ་ཏོག་གི་ཡོན་བཅས་བསྐུལ་བར་མཛད་པ་ལྟར་རང་གཞན་འཇུག་པ་བདེ་ཕྱིར། བླ་མའི་གསུང་མན་ངག་གི་དོན་ལྟར་སྙོམ་ལས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བས་ར་ལུང་གྲུབ་པའི་གནས་སུ་སྦྱར་བ་འགྲོ་ཀུན་པདྨ་དྲག་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NA-023&oldid=124745"


Wylie:Slob dpon ngag dbang grags pas mdzad pa'i phyag rgya chen po yi ge med pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:Slob dpon ngag dbang grags pas mdzad pa'i phyag rgya chen po yi ge med pa\nslob dpon ngag dbang grags pas mdzad pa'i phyag rgya chen po yi ge med pa\nDamngak Dzö Volume6(ཆ་) / Pages 67-79 / Folios 1a1 to 7a3\nVolumes List > Volume6> Text #8 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nརྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་. ༄༅། །སློབ་དཔོན་ངག་དབང་གྲགས་པས་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པ་བཞུགས་སོ།། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཆ་༽, 67-79. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nrje btsun grags pa rgyal mtshan. @#/_/slob dpon ngag dbang grags pas mdzad pa'i phyag rgya chen po yi ge med pa bzhugs so//_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume6(ཆ་), 67-79. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མས་རྗེས་སུ་གནང་བ། སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུགས་གྲགས་པའི་གསུང་དག ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ། །ཉེས་པ་རྣམས་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་ འདིས་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་བྱེད་པ་དང་། བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་གྱི་བར་དུ་གཅོག་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག སརྦ་མངྒ་ལམ༎\n/rje btsun 'phags ma sgrol mas rjes su gnang ba/_slob dpon ngag gi dbang phyugs grags pa'i gsung dag_phyag rgya chen po yi ge med pa zhes bya ba yongs su rdzogs so/_/nyes pa rnams bla ma'i tshogs la bzod par gsol zhing _'dis sems can dpag tu med pa'i don byed pa dang /_bdag cag 'khor dang bcas pa thams cad kyi lam gyi bar du gcog pa thams cad zhi bar gyur cig_sarba mang+ga lam//\nLine 1: ༄༅། །སློབ་དཔོན་ངག་དབང་གྲགས་པས་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པ་བཞུགས་སོ།། །\n@#/_/slob dpon ngag dbang grags pas mdzad pa'i phyag rgya chen po yi ge med pa bzhugs so//_/\nLeft side print: ཆ་ ཕྱག་ གཅིག་ ཆེན་\ncha phyag gcig chen\nགཡོན་: ཆ་ ཕྱག་ (གྲངས་ཀ་) ཆེན་\nLeft: cha phyag (tibfolio#) chen\nBegin-End Pages (Western): 67-79\nEnd Tibetan page and line #: 7a3\n༦༨བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཁོ་བོས་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་དང་། བརྟག་པ་གཉིས་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་མ་སྒྲོལ་མའི་གསུང་ངག་ལ་བརྟེན་ནས། །སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་བཞི་པ་སྣང་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་མཛད། བསྟན་བཅོས་དེ་དག་དང་། སློབ་དཔོན་ཌོམྦྷི་ཧེ་རུ་ཀའི་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བདུད་རྩིའི་འོད་ཅེས་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གདམ་ངག་འདི་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ཡང་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལས་སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པས་གསན། དེ་ལས་སློབ་དཔོན་དེ་བ་ཨཱ་ཀ་ར་ཙནྡྲས་གསན། སློབ་དཔོན་དེ་གཉིས་ཀ་ལས་ཇོ་བོ་ཨ་མོ་གྷ་བཛྲས་གསན། དེའི་སློབ་མ་བླ་མ་འབྲོག་མི། དེ་ལ་བླ་མ་མཁར་ཆུང་བས། དེས་རྗེ་དགོན་པ་བ། དེ་ལ་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པས་གསན་ནོ། དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་འདི་ལ་གསུམ། ཐོག་མར་བྱ་རྒོད་ཀྱི་འཇུག་སྟེགས་བཅའ་བ་དང་འདྲ་བ། མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། བར་དུ་ལམ་བསྒོམ་པ་དང་། མཐར་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ལན་ཡག་བདུན་ལྡན་ཐོབ་ཚུལ་ལོ། དང་པོ་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་ནི། དུས་དང་པོ་ཉི་མ་ཆེ་ཆུང་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་གཏད། གནས་ཁང་ཕྱག་དར་བྱ། རྟེན་དགྲམ། ཁྱད་པར་དུ་རྗེ་བཙུན་མ་ལྷ་མོ་བཅོ་\n༦༩ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་གི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་དཔེ་ཆུང་བཞིན་དུ་བྱ། དེ་མ་གྲུབ་ན་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་དཔེ་ཆུང་བཞིན་དུ་བྱ། དེ་གཉིས་ཀའང་གཉན་པ་ཡིན་གསུང་ནས་ཕྱག་ལེན་མི་མཛད་ན། ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན་དུ་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་བཅོ་ལྔའི་ཕྱག་ལེན་མཛད། དེའང་མ་གྲུབ་ན་ནམ་མཁར་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་ཀྱང་གཏུབ་གསུངས། དེ་ནས་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤམས་ལྷ་བཤོས་གྲུབ་ན་བཅོ་ལྔ། མ་གྲུབ་ན་ལྔ། གཞན་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་དུ། ནང་གི་མཆོད་པ་ཆང་ལ་བདུད་རྩི་སྦྱར་བའང་མདུན་དུ་བཞག །གཏོར་མ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་བཤམ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཀྱང་བཤམ་དུ་གཞུག །འབྱོར་པའི་ཚོད་དང་སྦྱར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ། གྲལ་རིམ་གྱིས་དགོད། མཎྜལ། མེ་ཏོག་ཕུལ་ལ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པར་གསོལ་བ་གདབ། རྗེ་བཙུན་བདག་མེད་མ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྫོགས་པར་བསྒོམ། མཆོད་བསྟོད་བྱ། བཟླས་པ་ཅི་རིགས་པ་བྱ། དེ་ནས་མདུན་དུ་བཤམས་ནས་ཡོད་དམ། མེད་ན་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བསྒོམས་ནས་ཡོད་པར་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱ། འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ལ་གཏོར་མ་བཏང་། ཚོགས་བྱིན་གྱིས་རླབས་ལ་ཕུད་བླ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་དབུལ། ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱད། ཚིམ་པ་དང་ལྷག་མ་བསྡུས་ལ་བཏང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང་\n༧༠བཀྲ་ཤིས་ཚིགས་བཅད་དང་། སྨོན་ལམ་གདབ། བདག་ཉིད་བསྲུང་བ་བྱ། ཆོ་ག་མ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གཞན་དང་པར་གཏང་། དེ་ནས་བྱིན་རླབས་བྱེད་པར་འདོད་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་གྲལ་རིམ་གྱིས་དགོད། མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཡོན་བླང་། དེ་ནས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། །སྟོང་པའི་སྙིང་པོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤང་། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚོགས། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པས་ལན་གསུམ་གྱིས་བླ་མ་ལ་བསྟོད། དེ་ནས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྒྱུད་ལ་བསྟོད་དེ། འགྲོ་བའི་མི་ཤེས་གཅོད་མཛད་ཅིང་། །དག་པ་དེ་ཉིད་དོན་སྟོན་མཛད། །བདེ་ཆེན་ཆོས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ལན་གསུམ་དུའོ། དེ་ནས་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བསྟོད་པ་བྱ་སྟེ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས། །མགོན་པོ་ལས་ནི་རྟག་ཏུ་འབྱུང་། །ཐབས་ཆེན་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཅེས་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་སྦྱོང་བ། །དེ་རིང་བཤང་པའི་རིན་ཆེན་གྱིས། །གཙོ་བོས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྐྱོབས། །ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་གདབ་བོ། དེ་ནས་སློབ་མས་བདག་གི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཡིན་ངེས་སྙམ་པའི་བློ་བསྐྱེད་ལ་གུས་འདུད་དྲག་པོ་བྱེད་དུ་གཞུག །བླ་མས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟོགས་པའང་བསྐྱེད། །དེ་དག་ནི་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་སྔོན་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པའོ། །དེ་ནས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་ཆོས་དངོས་ནི། སློབ་མ་ལ་དམིགས་པ་བསྟན་ཏེ། རང་གི་མདུན་དུ་ཤིང་རིང་པོ་ཅིག་བསྒོམ། དེ་ནས་རང་གི་ལུས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ལ། གཅིག་ཤིང་གི་རྩ་བར་བཞག །གཅིག་གོས་མེད་པར་གཅེར་བུར་བྱས་ལ། ཤིང་དེ་\n༧༡ལ་འཇིགས་ཏེ། རྩེ་མོར་རྩོག་པུར་བསྡད་པར་བསམས་ལ། ཤིང་གི་རྩ་བར་བལྟ་བར། དེའི་ཚེ་གཡང་ཟ་བའི་འཇིགས་པ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་། དེ་དག་གི་དུས་སུ་སློབ་མ་རྣམས་རྐང་པ་གཞིབས་ཏེ་འཕོངས་ལ་མ་རེག་པར་བསྡད་དུ་གཞུག་ལུས་རན་ཚད་དུ་གཡོ་ཞིང་། རླུང་རིམ་གྱིས་འབུད། དེས་འཕྲལ་དུ་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ། ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡི་གེ་མེད་པ་ངོ་སྤྲད། གལ་ཏེ་དེས་མ་སྐྱེས་ན། ལུས་དང་རླུང་གི་གནད་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ། སེམས་ཀྱི་གནད་ཉི་ཟླའི་འོད་ཟེར་ལ་འཇུས་ཏེ། ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་བསྡད་ལ་གླིང་བཞིར་བལྟ། མར་ཤིང་གི་རྩེ་མོ་ལ་སེམས་དྲག་ཏུ་གཏད། ཤིང་གི་རྩ་བ་ལ་གཏད། ཤིང་གི་རྩ་བ་ན་འདུག་པའི་བདག་གི་ལུས་རྙིང་པ་ལ་བལྟ། བདག་གི་ལུས་གང་ཡང་ཡིན་ལ་གང་ཡང་མིན་པའི་ཡི་གེ་མེད་པ་ངོ་སྤྲད། དེ་དག་གི་དུས་སུ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་ནི། བདུད་རྩི་བྱིན་གྱིས་རླབས་ལ་ཉེ་བར་བཞག་ལ། བདུད་རྩི་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་གཏོར་ཞིང་ཌཱ་མ་རུ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ནི་ལུས་ཀྱི་བྱ་བའོ། ངག་གི་བྱ་བ་ནི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་བཟླས་སོ། སེམས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་དམར་པོའི་ཚུལ་གྱིས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སྟེ་སློབ་མའི་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་སེམས་ཀྱི་རྟེན་སྙིང་ག་ན་ཡོད་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དེ་དམར་ལམ་ལམ་སོང་བར་བསམས་མོ། རྫས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གུ་གུལ་གྱི་དུད་པས་བདུག་གོ །ཉམས་སྐྱེས་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གླུ་དབྱངས་དང་བཅས་ནས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དེའང་འདི་སྐད་དུ། ཁོང་སྟོང་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ལ་མེད། ཤ་དང་རུས་པ་ཁྲག་མེད་ན། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་འཇའ་ཚོན་བཞིན། །ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྟོན་པར་མཛད། སྐུ་ལ་བསྙུང་མེད་མི་གཙང་མེད། བཀྲེས་དང་སྐམ་པ་འབྱུང་མེད་དང་། ཁྱོད་ནི་འཇིག་རྟེན་རྗེས་མཐུན་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་སྟོན་པར་མཛད། །ཆུ་ཟླ་བཞིན་དུ་བཟུང་དུ་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་གནས་པ་མེད། །ང་རྒྱལ་མེད་ཅིང་རྨོད་མི་མངའ། །དམིགས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཤེགས་དང་བཞུགས་པ་དེ་བཞིན་གཟིམས། །སྤྱོད་ལམ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། ཁྱོད་ཀྱི་རྟག་ཏུ་མཉམ་འཇོག་པ། །དམིགས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།\n༧༢སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ལ་རྣམ་འཕྲུལ་ཅིང་། །སྣ་ཚོགས་མིན་ལ་སྙོམ་འཇུག་པ། །དམིགས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀུན་གྱི་མཚམས་སུའང་ཕྲེང་བའི་སྔགས་དབྱངས་སུ་བླང་། བུང་བ་མེ་ཏོག་ལ་ཞེན་པ་མེད་ཅིང་། སྦྲང་རྩི་གཞིབ་ནས་འགྲོ་བ་ལྟར། །ཡུལ་རྣམས་ལ་ཞེན་པ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡི་གེ་མེད་པ་ངོ་སྤྲད་དོ། དེ་དག་གིས་ནི་ལུས་འདར་བ་དང་། ངག་སྨྲ་བ་དང་། སེམས་མི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་འབྱུང་སྟེ། དེས་གནད་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། སེམས་དྲན་མེད་དུ་སོང་ན། ལུས་ལ་མི་རེག་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཞག །འཕར་གཡོ་འབྱམས་ན་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད་ལ་བཞག །ཡོད་ན་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱད། སྨོན་ལམ་གདབ། བདག་དང་སློབ་མའི་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བསྲང་ལ་འདི་སྐད་དུ། འདི་ལྟ་བུའི་ཉམས་མྱོང་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་རིག་པ་གཅིག་གི་ངང་ཡིན། དེའང་མེད་ནས་སྣང་བ་སྒྱུ་མ། ངོས་བཟུང་མེད་པས་སྟོང་པ། དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྟན་ལ་ཉམས་མྱོང་དུ་གཞུག །དེ་ནས་བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱ། ཡོན་དབུལ། ལས་ཀྱི་རྗེས་བསྡུ། བསྲུང་བ་བྱས་ལ་ཅི་བདེ་བར་གནས་སོ། དེ་དག་གིས་ནི་སྔོན་དུ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །དེ་ལྟར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་མན་ངག་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གསུམ། དང་པོ་སེམས་བཟུང་བ། བར་དུ་སེམས་འདུལ་བ། ཐ་མ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བློ་བཞག་པའོ། དེ་རེ་རེ་ལའང་གསུམ་གསུམ་སྟེ། དང་པོའི་གསུམ་ནི། སོང་སར་བཟུང་། བཞག་སོང་སྐྱོང་། མཐའ་གཉིས་སྤང་། བར་བའི་གསུམ་ནི། སོང་སར་ཤོར་དུ་མི་གཞུག །བཞག་སར་དལ་དུ་མི་གཞུག །གོང་འོག་ཏུ་ཐལ་ཏུ་མི་གཞུག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ཐ་མའི་གསུམ་ནི་དཔེ་ལ་བསླབ། དོན་ལ་བསླབ་དཔེ་དོན་བས་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་མདོར་བསྟན་པ་རྩ་བའི་ཆོས་དགུ་ཡིན་ནོ། དེ་ལ་སེམས་བཟུང་བའི་དང་པོ་སོང་སར་བཟུང་བ་ནི། སྟན་བདེ་བ་ལ་བསྡད། རྩ་བའི་བླ་མ་དང་། རྗེ་བཙུན་\n༧༣སྒྲོལ་མ་ནས་བཟུང་སྟེ་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་དང་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བྱས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ། བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གསལ་བཏབ་ལ། རང་གི་སེམས་གང་དུ་སོང་བ་གཅིག་ཏུ་དྲན་པའི་ཐག་པས་བཟུང་ངོ་། །བཞག་སར་བསྐྱང་བ་ནི། སེམས་བཟུང་བ་དེ་ལས་གཞན་དུ་ཤོར་དུ་མི་གཞུག་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྗེས་མི་གཅོད་པ་ནི། མཐའ་གཉིས་སྤང་བ་ཡིན་ནོ། ཡང་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་བཟུང་བ་དེ་མ་ཐུབ་ནས། མདུན་གྱི་ཀ་བའམ། བུམ་པ་འམ། ཆུའི་སྒྲ་ལྟ་བུ་གཅིག་དང་། རེང་བུའི་དྲི་ལྟ་བུ་ལ་རྣམ་རྟོག་སོང་ན། ཡང་དེ་ཉིད་སོང་སར་བཟུང་ཞིང་། བཞག་སར་བསྐྱང་ལ་མཐའ་གཉིས་སྤང་བར་བྱའོ། འདི་དག་གིས་སེམས་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། གལ་ཏེ་མ་ཟིན་ན། སྔར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དུས་སུ་བྱས་པའི་ཤིང་གི་རྩེ་མོར་འཇོག་པ་དང་། ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་འཇུ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་གཟུང་། དེས་ཀྱང་མ་ཟིན་ན་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་དང་སྣ་ཡི་རྩེ་མོ་དང་། སྨིན་ཕྲག་དང་། ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་སྤོས་ཤིང་སྔར་གྱི་གནད་གསུམ་གྱིས་སེམས་བཟུང་བར་བྱ་སྟེ། འདིས་ངེས་པར་སེམས་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་སེམས་གདུལ་བའི་དང་པོ་སོང་སར་ཤོར་དུ་མི་གཞུག་པ་ནི། སེམས་གང་དུ་འགྲོ་ཡང་དྲན་པའི་ཐག་པས་བཏགས་ནས། དྲན་པས་མ་ཟིན་པའི་སེམས་རྐྱང་པར་ཤོར་དུ་མི་གཞུག །དྲན་པས་མ་ཟིན་ན་རྣམ་རྟོག་འཁོར་བའི་མཐར་ལྟུང་བ་ཡིན་ནོ། གལ་ལྟེ་དྲན་པས་མ་ཟིན་པ་བྱུང་ན། སེར་སར་ཤོར་བ་ཡིན་པས། གཉེན་པོ་བསྐྱེད་ལ་ཤོར་དུ་མི་གཞུག་གོ །གཉིས་པ་བཞག་སར་དལ་དུ་མི་གདུག་པ་ནི། སེམས་ག་སར་ལྟངས་ནས་ཞི་གནས་སུ་སོང་ན། ཉན་ཐོས་སུ་འགྱུར་པས་ན། སེམས་མ་ཐུལ་བ་ཡིན་པས། སྔར་སྨོས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྟེན་ནམ། ཀ་བའམ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་གང་སེམས་ཐོན་འདུག་པ་དེ་ལས་བཏོན་ལ་གཞན་ལ་བཞག །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་དར་གཅིག་ཀྱང་དལ་དུ་མི་གཞུག་པར་དམིགས་\n༧༤པ་སྤོ་ཞིང་སེམས་ཞི་གནས་ཀྱི་དབང་དུ་མི་བཏང་བར་སེམས་འདུལ་བར་བྱའོ། གོང་འོག་ཏུ་ཐལ་དུ་མི་གཟུག་པ་ནི་སེམས་འཕྲོ་བ་དང་ཞི་གནས་གཉིས་ཀའི་དབང་དུ་མི་གཏོང་བ་སྟེ། མདོར་ན་གནས་པར་འདོད་ན་གནས་པའི་དབང་ཡང་ཡོད། འཕྲོ་བར་འདོད་ན་འཕྲོ་བའི་དབང་ཡང་ཡོད། གནས་པ་དང་འཕྲོ་བ་གཉིས་ཀའང་དྲན་པའི་ཐག་པས་ཟིན་པ་སྟེ། རང་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་ཡོང་བ་ནི་སེམས་ཐུལ་བ་ཡིན་ནོ། སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བློ་བཞག་པའི་དང་པོ་དཔེ་ལ་བསླབ་པ་གསུམ། འཁྲུལ་པའི་དུས། འཁྲུལ་པར་གོ་བའི་དུས་འཁྲུལ་པ་གཞི་མེད་དུ་ལོང་དུ་ཆུད་པའི་དུས་སོ། དང་པོ་ནི། སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ལ་བསླབ་པ་སྟེ། དང་པོ་ལུང་པ་ཐམས་ཅད་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ལ་ཆུས་ཁྱེར་བར་མཐོང་སྟེ། འདི་རྣམས་ནི་ཆུའི་རྒྱ་མཚོ་ཡིན་ནོ། སྙམ་པ་ནི་འཁྲུལ་པའི་དུས། དེ་ནས་མར་ཕྱིན་ཙམ་ན་ཆུ་མ་ཡིན་སྨིག་རྒྱུར་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཆུ་མ་ཡིན་ལ་སྨིག་རྒྱུར་འདུག་གོ་སྙམ་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་ནི་འཁྲུལ་བར་གོ་བའི་དུས། དེ་ནས་དྲུང་དུ་སླེབས་ཙམ་ན་སྨིག་རྒྱུ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ་འཁྲུལ་བ་གཞི་མེད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་དུས་སུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་ན་དགྲ་དང་འཐབས་པ་དང་། གཉེན་དང་མཛའ་བ་དུ་མ་ཡོད་པ་ནི་འཁྲུལ་པའི་དུས། གནས་སྐབས་ཁ་ཅིག་ཏུ་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་མ་འགགས་ལ། རྨི་ལམ་དུ་གོ་བ་ནི་འཁྲུལ་པར་གོ་བའི་དུས། གཉིད་སད་ཙམ་ན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མེད་དེ་འཁྲུལ་པ་གཞི་མེད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་དུས་སོང་། དེ་བཞིན་སྒྱུ་མ་དང་། ཆུ་ཟླ་དང་། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། འཇའ་ཚོན་དང་། སྤྲིན་དང་། གློག་དང་། བག་ཆ་དང་། འཕྲོག་པའི་ཟླ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་ལའང་སྦྱར་ཞིང་། སྒྱུ་མའི་དཔེ་རྣམས་ལ་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དོན་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གཉིས། དྲན་སྣང་ལ་སྦྱར་བ་དང་། དམིགས་པ་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོའང་ཉོན་མོངས་པ་གང་དྲག་ལྟས་ལ་ཞེ་སྡང་ལྟ་བུ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་དག་ལ་སོགས་པ་བསད་པའམ་འཆིང་བའི་བློ་དྲག་པོ་\n༧༥བྱུང་ན་དེ་ནི་འཁྲུལ་པའི་དུས། དེ་ནས་དར་གཅིག་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་སྟེ་འཁྲུལ་བར་གོ་བའི་དུས། དེ་ནས་དེར་མི་བདེན་པར་རྟོགས་ནས་འཁྲུལ་པ་གཞི་མེད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་དུས་སོ། དེས་ན་ཞེ་སྡང་ནི་རང་གི་སེམས། སེམས་དེ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བས་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་བརྟགས་ན་མ་རྙེད་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་རྟོག་ཡིན། བརྗོད་པ་ཡིན་པས། རྣམ་རྟོག་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད་པ། བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་སོ་སོ་ལ་སྦྱར་ཞིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དམིགས་པ་ལ་བསླབ་པ་ནི། འཆིང་བྱེད་ཀྱི་ལུས་སེམས་གཏོང་། འཛིན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་བཏང་། རྣམ་གྲངས་གཞན་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སྤྱན་གྲངས་ལ། དགྲར་འཛིན་པ་དང་། གཉེན་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། རང་གི་ལུས་ཀྱང་དུམ་བུར་གཏུབས་ལ་དབུལ་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་སེམས། སེམས་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པ་ལ་བློ་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཏང་ལ་ཡང་ཡི་གེ་མེད་པ་ལ་བློ་སྦྱར་རོ། །གསུམ་པ་རྣམ་གྲངས་གཞན་ལ་བསླབ་པ་ནི། འོག་དམྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ་ཕྱིན་ལ་བཙོ་བསྲེག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ། ཡང་དེ་ལས་ཐར་བར་བྱས་ལ། དེ་སེམས། སེམས་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་རང་བཞིན་མེད་པ། དེའང་ཡི་གེ་མེད་པ་ལ་བློ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡང་འོག་གི་སངས་རྒྱས་འབུམ་གཟིགས་དང་། སྟེང་གི་སངས་རྒྱས་རྣམས་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་དང་། ཤར་གྱི་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། ལྷོའི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་། ནུབ་ཀྱི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། བྱང་གི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་བལྟ། སྐད་ཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཐོང་བ་ངོ་མཚར་སྙམ་དུ་\n༧༦བསམ། དེ་ནས་དེའང་། སེམས་སྒྱུ་མ་རང་བཞིན་མེད་པ། དེ་ཡང་ཡི་གེ་མེད་པ་ལ་བློ་སྦྱར་བའོ། །གསུམ་པ་དཔེ་དོན་བསྲེ་བ་ནི། རྩོལ་བ་དང་བཅས་པ་དང་། རྩོལ་བ་མེད་པ་དང་། གྲུབ་པའི་རྟགས་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་དང་། ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་བསྲེ་སྟེ། ཕྱོགས་གཅིག་དཔེར་བརྗོད་ན། ཞེ་སྡང་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་འདི་སྒྱུ་མ་ཡིན། རྨི་ལམ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། དེ་དག་ཀྱང་སེམས་ཡིན། སྒྱུ་མ་ཡིན། རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པ་ཡིན། ཞེས་རྩོལ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། གཉིས་པ་རྩོལ་བ་མེད་པ་ནི། སྣང་གྲགས་དང་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ། སེམས་སྒྱུ་མ། རང་བཞིན་མེད་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པར་རང་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ས་ར་ཧས་ཀྱང་། རྟོགས་པ་ནགས་དང་ཁྱིམ་ན་གནས་བར་བྱེད། ཅེས་གསུངས་པ་དང་། སམྦུ་ཊི་ལས་ཀྱང་། གཟུགས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་བལྟ་བ་དང་། །སྒྲ་རྣམས་རྒྱས་པ་ཉན་པ་དང་། སྣ་ཚོགས་རོ་ནི་ཟ་བ་དང་། སྨྲ་བ་དང་ནི་རྒོད་པ་དང་། ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ན། དེ་ཉིད་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པའམ། །མར་ལ་མར་བཞག་པ་ལྟར་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྔར་སྨོས་པའི་གནད་དགུ་ཀ་ཡང་འདུ་སྟེ། རྐྱེན་གཞན་གྱིས་རྣམ་རྟོགས་གཞན་ཞིག་བྱུང་ན་ཐུགས་ཕྲད་རྩམ་ལས་འཛིན་པ་མེད་པ་ནི་སོང་སར་ཟིན་པ་ཡིན། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བློ་ཅུང་ཟད་གནས་ན་བཞག་སར་སྐྱོང་བ་ཡིན། གཉིས་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྤངས་པ་ནི་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པ། ཡང་སོང་སར་བཟུང་བ་ནི་རྟོགས་པའི་དུས། བཞག་སར་སྐྱོང་བ་ནི་གོ་བའི་དུས། མཐའ་གཉིས་སྤང་བ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་དུས་སོ། ཡང་གོང་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས་མ་གཡོས་པས་ན་སོང་སར་མ་ཤོར་བ། རྟོག་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བས་ན་བཞག་སར་མི་དལ་བ།\n༧༧འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་བས་ན་གོང་འོག་ཏུ་མི་ཐལ་བའོ། དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་དཔེ་བཅུ་གཉིས་སུ་གོ་རྟོགས་ཁོང་དུ་ཆུད། དོན་སེམས་ལ་རྟོགས་པར་གོ་རྟོགས་ཁོང་དུ་ཆུད། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པར་གོ་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ། །གསུམ་པ་གྲུབ་པའི་རྟགས་ནི། རྩོལ་བ་དང་བཅས་པའི་རྟགས་དང་། རྩོལ་བ་མེད་པའི་རྟགས་ཏེ། ཡང་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པ་ནི། མཉམ་རྗེས་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། རྩོལ་བ་མེད་པ་ནི་མཉམ་རྗེས་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་བཞག་ཅེས་པའམ། ཡང་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པ་ནི་ཞི་གནས་ཡིན་ལ། རྩོལ་བ་མེད་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་དང་། ཡང་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་གློ་བུར་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ལ། རྩོལ་བ་མེད་པ་ནི་ཆོས་བརྒྱད་དང་བྲལ་ཞིང་བག་ལ་ཉལ་གྱི་གཉེན་པོའམ། ཡང་རྩོལ་བ་བཅས་པ་ནི། ཡུལ་གྱིས་རེས་གནོད། རེས་མི་གནོད་པ་ཡིན་ལ། རྩོལ་བ་མེད་པ་ནི་ཡུལ་རྐྱེན་གྱི་ཕན་འདོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། ཐུན་མཚམས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མཉམ་རྗེས་མེད་པ་རྩམ་ན། སྣང་བ་སློབ་དཔོན་དུ་འཆར་བའི་དུས། དངོས་པོ་རྣམས་བླ་མར་འཆར་བའི་དུས། ཉོན་མོང་པ་ལམ་དུ་འགྱུར་བའི་དུས། རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་སློང་བའི་དུས། དུག་ལྔ་སྨན་དུ་འགྱུར་བའི་དུས། འགྲོ་དྲུག་གི་གཡང་ས་བཅད་པའི་དུས། རིག་དྲུག་གི་གྲོང་ཁྱེར་འཇོམས་པའི་དུས། སྣང་བ་སྟོང་པ་སྒྱུ་མར་གོ་བའི་དུས་ཏེ། ནགས་ལ་མེ་མཆེད་པའམ། རྒྱ་མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབས་པའམ། ཡར་ངོའ་ཟླ་བ་དང་འདྲ་བར་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་སྟེ། སྔར་འདྲིས་པའི་མི་དང་འཕྲད་པ་ལ་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པ་དང་འདྲ་བའི་དུས་ཏེ་སྒྲ་དང་རྣམ་རྟོགས་ལས་འདས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡི་གེ་མེད་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། དེ་ལྟར་ན་འདིའི་ལུགས་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དུས་ངེས་པ་མེད་པ་སྟེ་རྣམ་རྟོག་གཉེན་པོར་འགྱུར་ཞིང་རྟོགས་པའི་གྲོགས་སུ་\n༧༨འགྱུར་ན་ཟས་ལ་བླང་དོར་མེད། སྤྱོད་ལམ་ལ་དགག་སྒྲུབ་མེད། གྲོགས་ལ་བཟང་ངན་མེད་པའི་གསང་སྤྱོད་ནས་བརྩམ་པར་བྱའོ། སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ནི། སྐུ་གསུམ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་སྟེ་དུས་གསུམ་མཉམ་ཉིད། འགོགས་པ་མེད་པ་སྟེ་འདུས་བྱས་ཀྱི་སྐྱེ་འཇིག་དང་བྲལ། དེ་ལྟར་གསུམ་ནི་ཆོས་སྐུ་སྟེ་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ལོངས་སྐུ་ཡན་ལག་གསུམ་སྟེ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བའི་ཡུམ་དང་ཁ་སྦྱོར། ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་རྒྱུད་བརླན་ཏེ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པའོ། །སྐུ་བཞིར་ཡང་བཞེད་དེ། དང་པོ་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པར་གནས་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། དེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། མཚན་དཔེ་འབར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐུའོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་ཐུགས་རྗེ་རྒྱས་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མཛད་པའོ། །འདི་ནི་ཡན་ལག་ལྔས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ་རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་དོན་ཏོ། །འབྲས་བུ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །མིང་གི་དོན་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་འདེབས་པ་ཡིན་ལ། ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་གོང་ན་གཞན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ལ་གསུམ། རྒྱུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད། ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་བཞི། འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་སྐུ། ལམ་གྱི་དང་པོ་ལྟ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་བརྗོད་བྲལ་ཐོས་ཤིང་གོ་བ། སྒོམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་དཔེ་དོན་བསྲེ་བ། སྤྱོད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་ཤུགས་འབྱུང་། ཉམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། །སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་དགེ་སློང་བློ་གསལ་བ། །བློ་གྲོས་བསྟན་པའི་ཞལ་ངོ་མ་ཆོག་ནས། ཟབ་མོ་སྦས་པའི་དོན་ལ་ཡི་གེར་བགྱིས། །འདི་ལ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་\n༧༩ཡིས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བདག་ལ་བཟོད་པར་མཛོད། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག །རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མས་རྗེས་སུ་གནང་བ། སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པའི་གསུང་དག །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ། །ཉེས་པ་རྣམས་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་། འདིས་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་བྱེད་པ་དང་། བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་གྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལམ།། །།\nMahamudra Without Words Written by Lopon Ngawang Drakpa.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Slob_dpon_ngag_dbang_grags_pas_mdzad_pa%27i_phyag_rgya_chen_po_yi_ge_med_pa&oldid=49616"