བོན་པོའི་ཤེས་རིག་གི་འཕེལ་རིམ་ཁག་གསུམ་ཞེས་པའི་ལྟ་བ་དེ་ཐོག་མར་འདོན་མཁན་གྱི་སྐོར་ལ་གསར་དུ་དཔྱད་པ། - ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན།\n[ཟླ་ཚེས། 2014-07-01 22:19:17][རྩོམ་པ་པོ། བསོད་ནམས་དོན་གྲུབ།][རྩོམ་ཁུངས། ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན།][ཀློག་གྲངས། ]\nནང་དོན་གནད་བསྡུས། དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་དུ་བོན་པོའི་ཤེས་རིག་གི་འཕེལ་རིམ་ཁག་གསུམ་ཞེས་པའི་ལྟ་བ་དེ་ཐོག་མར་འདོན་མཁན་གྱི་སྐོར་ལ་སྔ་རབས་མཁས་པའི་ཞིབ་འཇུག་ལ་སྤྱི་སྡོམ་བྱས་ཤིང་། དེ་དག་གི་ཞིབ་འཇུག་གི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་དགོངས་གཅིག་ཡིག་ཆ་དང་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་གསུངས་སོགས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་པ་བརྒྱུད་བོན་པོའི་ཤེས་རིག་གི་འཕེལ་རིམ་ཁག་གསུམ་ཞེས་པའི་ལྟ་བ་དེ་ཐོག་མར་འདོན་མཁན་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་མ་ཡིན་པར་སྤྱན་སྔ་པ་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་ཡིན་པ་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་ལ་ཁུངས་གཏུག་ནས་གསལ་འགྲེལ་དང་དེ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ནང་དོན་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་པ་བརྒྱུད་དཔྱད་ཡིག་དཀོན་གྲས་རྩ་ཆེན་འདི་ཆེས་ཐོག་མར་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁམས་སུ་མཁོ་འདོན་བྱེད་རྒྱུ་ནི་དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་དམིགས་ཡུལ་དང་གསར་དུ་ཐོན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཏུ་སེམས་སོ།\nགནད་ཚིག བོན་པོའི་ཤེས་རིག འཕེལ་རིམ་ཁག་གསུམ། ཐོག་མར་འདོན་མཁན།\nབརྡོལ་བོན་དང་འཁྱར་བོན།བསྒྱུར་བོན་ཞེས་བོན་པོའི་ཤེས་རིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ལ་དུས་རབས་ཁག་གསུམ་དུ་དབྱེ་མཁན་གྱི་ཐོག་མ་ནི་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་པ་ཚོས་འབྲི་གུང་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་（1143-1207）ཡིན་ ཞེས་ངོས་འཛིན་གྱི་ཡོད་ལ། ཁོའི་དགོངས་གཅིག་ཡིག་ཆའི་ནང་དུ་ཐོག་མར་གསུང་ཞེས་དཔྱད་བརྗོད་རེ་གཉིས་ཀྱང་སྤེལ་ཡོད་དེ། དེ་ལ་ཆེས་ཐོག་མར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་ནི་ཐུའུ་བཀན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་（1737-1802）ཡིན་ཏེ། ཁོས་སྤྱི་ལོ་1801ལོར་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁུངས་དང་འདོད་ཚུལ་སྟོན་པ་ལེགས་བཤད་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་ངམ་ཐུའུ་བཀན་གྲུབ་མཐའ་ ཞེས་པ་བརྩམས་གྲུབ་གནང་ལ། བསྟན་བཅོས་དེའི་ལེའུ་གཉིས་པའི་ཁྲོད་ཟུར་བཀོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་མདོ་ཙམ་བྱས་ཡོད་དེ། ཁོས་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་རབས་དབྱེ་སྟངས་ཀྱི་ཐད་ནས་བརྡོལ་བོན་དང་འཁྱར་བོན། བསྒྱུར་བོན་ཞེས་དུས་རབས་གསུམ་དུ་དབྱེ་ཡོད་ལ། ཁོའི་ལྟ་བ་དེའི་ཁུངས་ཀྱང་འབྲི་གུང་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་དགོངས་གཅིག་ཡིག་ཆ་ཡིན་ཞེས་གསལ་བོར་གསུངས་ཡོད་དེ། བོན་ཇི་ལྟར་དར་བ་དང་འདོད་ཚུལ་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་གཞུང་མ་བརྙེད་པས། བོད་དུ་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དུ་འབྱུང་ཚུལ་རྣམས་འབྲི་གུང་དགོངས་གཅིག་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་དང་། ལྟ་སྒོམ་དང་ཐེག་པ་སོགས་ཀྱི་འདོད་ཚུལ། ཡུལ་མང་མཁར་གསང་བའི་བོན་ཕུག་ཏུ། སྟག་གཟིག རྒྱ་དཀར་ནག བོད་ལ་སོགས་པའི་རིག་འཛིན་མཁས་པ་མཐའ་དག་འདུས་ནས། བོན་གྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལས་བསྡུས་པའི་གསང་སྔགས་རྫོང་འཕྲང་ཉི་འོད་རྒྱན་བྱ་བ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྲིས་སོ་ ཞེས་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཇི་ལྟར་དར་ཚུལ་དང་ལྟ་བའི་སྐོར་ཞིབ་མོར་བཤད་པའི་གཞུང་ཞིག་མ་རྙེད་ཚུལ་དང་། བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དུ་དར་ཚུལ་འབྲི་གུང་དགོངས་གཅིག་ལས་ལུང་འདྲེན་བྱས་ཚུལ་དང་། ལྟ་སྒོམ་དང་ཐེག་པ་སོགས་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་གསང་སྔགས་རྫོང་འཕྲང་ཉི་འོད་རྒྱན་ལས་ལུངས་འདྲེན་བྱས་ཚུལ་གསལ་བོར་གསུངས་ཡོད། ཐུའུ་བཀན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མས་ལྟ་བ་དེ་ཁོའི་བརྩམས་པའི་གྲུབ་མཐའི་ཁྲོད་དུ་ལུངས་འདྲེན་བྱས་ནས་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་རྗེས་སུ་ཐུབ་བསྟན་པ་དག་གིས་བརྡོལ་བོན་དང་འཁྱར་བོན། བསྒྱུར་བོན་གསུམ་ནི་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་ཁག་གསུམ་དུ་མཐོང་བཞིན་ཡོད་ལ། ཐུབ་བསྟན་ཆོས་ལུགས་པས་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་དུས་རབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་འབྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་གཞི་བྱས་ནས་གཙིགས་སུ་འཛིན་གྱིན་ཡོད། རྒྱ་གར་གྱི་ཆེད་མཁས་Sarat Chandra Dasལགས་ཀྱིས་ཐུའུ་བཀན་གྲུབ་མཐའི་ཁྲོད་ཀྱི་བོན་པོའི་སྐོར་དབྱིན་ཇིའི་ཡི་གེར་བསྒྱུར་ནས་སྤྱི་ལོ་1881ལོར་ཡོབ་རོབ་ཏུ་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་རྗེས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་པ་དག་གིས་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ཡིག་ཆ་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་བརྩི་བཞིན་ཡོད། དེ་ནས་ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་ལྷག་གི་རྗེས་ཏེ། སྤྱི་ལོ་1988ལོར་ཧྥ་རན་སིའི་ཆེད་མཁས་རོལ་ཧྥུ་སི་ཐན་(Rolf A.Stein)ལགས་ཀྱིས་(Tibetica Antiqua V.Lareligion indigene et les bon po dans les manuscrits de Touen houang,Bulletin de l Ecole FrancaisedExtreme orient31)(敦煌写本中的吐蕃巫教和苯教) ཞེས་པ་བརྩམས་གནང་མཛད་ཡོད་པ་དང་། བརྩམས་ཆོས་དེའི་ཁྲོད་དུ་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ནི་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་ལུགས་པའི་སྔོན་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ལུགས་ཞིག་ཡིན་པ་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་ལྟར་ཡིན་པས་ང་ཚོས་དུས་རབས་ཀྱི་དབྱེ་སྟངས་གསུམ་དེ་བདེན་དཔང་བྱས་ཚེ་ཆོག་ཅེས་གསུངས་ཡོད་ལ། Sarat Chandra Dasལགས་ཀྱིས་ཐུའུ་བཀན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མའི་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁུངས་དང་འདོད་ཚུལ་སྟོན་པ་ལེགས་བཤད་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་ཁྲོད་ཀྱི་བོན་པོའི་སྐོར་དབྱིན་ཇིའི་ཡི་གེར་བསྒྱུར་གནང་མཛད་རྗེས་དུས་རབས་ཀྱི་དབྱེ་སྟངས་དེ་དཔྱོད་ལྡན་ཀུན་ལ་རྒྱུས་ཡོད་དུ་གྱུར་བར་མ་ཟད། དུས་རྒྱུན་དུ་བསྐྱར་ཟློས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ལ། ཐུའུ་བཀན་གྲུབ་མཐའི་རྩོམ་པ་པོའི་དུས་རབས་ཧ་ཅང་འཕྱི་བས་དུས་རབས་ཀྱི་དབྱེ་སྟངས་དེ་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་བར་ཐེ་ཚོམ་ཡང་ཟ་བཞིན་ཡོད། དོན་དངོས་སུ་ང་ཚོས་ད་ལྟ་ཤེས་གསལ་ལྟར་ཐུའུ་བཀན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མའི་བརྩམས་ཆོས་ཁྲོད་ཀྱི་བོན་པོའི་སྐོར་ནི་འབྲི་གུང་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་དགོངས་གཅིག་ཡིག་ཆ་ལས་དྲངས་པ་ཡིན། དེ་བས་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་འཕེལ་རིམ་ཁག་གསུམ་དུ་དབྱེ་བའི་ལྟ་ཚུལ་ཀྱི་མགོ་ཁུངས་ལ་རྩད་འཚོལ་བྱས་ཚེ་སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་མི་སྣ་གལ་ཆེན་ཞིག་གི་བརྩམས་ཆོས་ལས་ཐོན་ ཞེས་ཟེར་ལ། ཁོས་འབྲི་གུང་བའི་མ་ཕྱིའང་ལུངས་འདྲེན་བྱས་ནས་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་བཀོད་ཡོད་པར་མ་ཟད། ད་དུང་ལྟ་ཚུལ་དེ་ལ་དབྱེ་ཞིབ་ཀྱང་བྱས་ཡོད།\nདེ་ནས་སྤྱི་ལོ་2008ལོར་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཚེ་རིང་ཐར་ལགས་ཀྱིས་ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པའི་དུས་དེབ་སྟེང་དུ་བོན་ཀྱི་དུས་རབས་ཁག་གསུམ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་དང་དེར་དབྱེ་ཞིབ་ ཅེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཞིག་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་ཡོད་ལ། དཔྱད་རྩོམ་དེའི་ཁྲོད་དུ་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་རབས་ཁག་གསུམ་ཞེས་པའི་ལྟ་བ་དེར་འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོའི་སྔ་རབས་པའི་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་དཔྱད་འབྲས་སོགས་སྤྱི་སྡོམ་བྱས་ནས་བཀོད་ཡོད་པར་མ་ཟད། ལྟ་བ་དེའི་བྱུང་བ་དང་། དེ་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས། དུས་རབས་ཁག་གསུམ་གྱི་ནང་དོན་ལ་དབྱེ་ཞིབ་ཞིབ་མོ་བྱས་ཡོད་ལ། དུས་རབས་ཁག་གསུམ་གྱི་བགོ་སྟངས་ཀྱི་ཐད་ནས་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་སྟེང་ནས་འགྲིག་མིན་ལ་བརྡར་ཤ་བཅད་ནས་ལུང་དང་རིག་པས་སྒྲུབ་ཡོད་དེ། ཁོས་སྤྱི་ངོས་ནས་བཤད་ན་འབྲི་གུང་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཁས་ལེན་མ་བྱས་པའི་ཐད་ནས་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་དུས་རབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བགར་བ་ཡིན་ཟེར་ལ། འབྲི་གུང་བའི་ལྟ་བ་དང་བོན་པོ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་བར་དུ་བར་ཁྱད་ཅུང་ཆེ་མོད། འོན་ཀྱང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་རབས་དབྱེ་སྟངས་དེའི་ནང་དོན་ཐད་ནས་ཁུངས་ལུངས་ཀྱི་རྒྱབ་རྟེན་ཏོག་ཙམ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མར་བརྡོལ་བོན་ཞེས་པའི་བརྡོལ་ནི་བོད་སྐད་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་རང་ས་ནས་སྐྱེས་པ་དང་། རང་ས་རང་མལ་ནས་སྐྱེས་པའི་དོན་དུ་འཇུག་པའི་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ནི་བོད་རང་ས་ནས་སྐྱེས་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཆོས་ལུགས་ཤིག་ཡིན་པ་བདེན་དཔང་བྱས་ཡོད་ཟེར་ལ། འཁྱར་བོན་ཞེས་པའི་འཁྱར་ཡང་ཚུར་དར་ཡོང་བའི་དོན་དུ་འཇུག་ལ། བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་ཕྱི་ནས་འཁྱར་ཡོང་བའི་མུ་སྟེགས་དབང་ཕྱུག་པའི་གྲུབ་མཐའ་འཁྱར་བ་བོན་དང་འདྲེས་ནས་གྲུབ་ཡོད་པའི་ལྟ་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པར་འདོད་བཞིན་ཡོད་མོད། དོན་དངོས་སུ་ཤཀྱཱའི་རྗེས་འཇུག་པ་དག་གིས་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ལ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ངན་པ་ཞེས་བརྩེ་དུང་གི་ཚོན་མདངས་སྟུག་པོས་ངན་སྨོས་བྱས་ཡོད་པ་མཚོན་བཞིན་ཡོད་པ་ལས་གཞན། བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་ཕྱི་ནས་ཡོང་བའི་རིག་གནས་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ནང་དོན་འདུས་པའང་མཚོན་བཞིན་ཡོད་ལ། བོན་པོ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཡིག་ཆའི་ནང་དུའང་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ནི་ཏ་ཟིག་ནས་ཡོང་བའི་བཤད་རྒྱུན་ཡོད་པས་དེ་ཡང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དངོས་དོན་དང་མཚུངས་ཟེར། བསྒྱུར་བོན་ཞེས་པའི་བསྒྱུར་ཡང་བོད་ཡིག་གི་ཁྲོད་དུ་བསྒྱུར་བཅོས་དང་ལོ་ཙཱའི་དོན་དུ་འཇུག་ལ། འབྲི་གུང་བའི་བཤད་རྒྱུན་ལྟར་ན་བསྒྱུར་བཅོས་ཀྱི་དོན་དུ་འཇུག་སྟེ། བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་པ་དག་གིས་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་གཞུང་ལ་བསྒྱུར་བཅོས་མཛད་པ་ཡིན་པར་འདོད་ཡོད། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་དང་གཤེན་བསྟན་གཉིས་བར་དུ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀས་ཕན་ཚུན་དང་ལེན་དང་བསྒྱུར་བཅོས་བྱས་ཡོད་ལ། དང་ལེན་དང་བསྒྱུར་བཅོས་ཀྱི་ཚད་མི་འདྲ་བ་དང་། བརྩམས་ཆོས་འདིའི་རྩོམ་པ་པོ་ནི་ཐུབ་བསྟན་པ་ཞིག་ཡིན་པས་ཐུབ་བསྟན་རྗེས་འཇུག་པ་དག་གིས་གཤེན་བསྟན་གྱི་ནང་དོན་དང་ལེན་བྱས་ཡོད་ཚུལ་གསུང་མི་སྲིད། དེ་བས་བསྒྱུར་བོན་ཞེས་པའི་མིང་དེའི་མཚོན་པའི་ནང་དོན་ཡང་གནས་བས། ཕལ་ཆེར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དངོས་དོན་དང་མཚུངས་མོད། བོན་ཆོས་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་གསུམ་ལ་ལོག་འགྲེལ་བྱས་ནས་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་རབས་ཁག་གསུམ་དུ་བགོས་པ་ནི་ནོར་འཁྲུལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ནི་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་གི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་གནའ་བོའི་ཞང་ཞུང་ནས་འགོ་བརྩམས་ཏེ་བྱུང་ལ། ཁོ་རང་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་སྐབས་རེ་རེའི་སྔ་ཕྱི་འབྲེལ་ཆགས་པས། དུས་རབས་ཁག་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་བཤད་པ་ཇི་བཞིན་ཕན་ཚུན་བར་ལ་འབྲེལ་བ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ནང་དོན་གསུམ་ཆབས་ཅིག་ཏུ་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱས་པ་ལྟར་མ་ཡིན་ལ། དུས་རབས་ཁག་གསུམ་གྱི་ནང་དོན་གསུམ་ནི་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་གསུམ་ཡིན། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་གསུམ་ལ་གླེང་བརྗོད་བྱས་པའང་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་མེད་ཟེར་པ་ལས་གཞན་ད་དུང་བརྡོལ་བོན་དང་འཁྱར་བོན། བསྒྱུར་བོན་གསུམ་གྱི་བྱུང་ཚུལ་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་ལ་ཁུངས་གཏུག་ནས་དབྱེ་ཞིབ་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཡོད། གཞན་ད་དུང་བན་ཤུལ་དཔལ་མཁར་རྒྱལ་ལགས་ཀྱིས་ཀྱང་འདིའི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་དཔྱད་འབྲས་སྤེལ་ཡོད་དེ། 2009ལོའི་བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་སྟེང་གནའ་བོའི་ཡིག་ཆ་ཁ་ཤས་གོ་བསྡུར་ནས་བོན་གྱི་འཕེལ་རིམ་ཁག་གསུམ་ལ་ཡང་བསྐྱར་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་པའི་དཔྱད་གཏམ་ཞེས་པ་ཞིག་འགྲེལ་སྤེལ་གནང་ཡོད་ལ། དཔྱད་རྩོམ་དེའི་ནང་དུ་བོན་པོའི་ཤེས་རིག་གི་འཕེལ་རིམ་ཁག་གསུམ་ནི་སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་སྟོད་རྒྱུད་དུ་བརྩམས་པར་འདོད་པའི་བླ་ཆེན་དྲན་པ་ནམ་མཁའི་མཛོད་སྒྲ་འགྲེལ་ཞེས་པ་ལས་བྱུང་ཟེར་ལ། བསྟན་བཅོས་དེའི་མཚན་བྱང་ཆ་ཚང་ལ་བདེན་པ་བོན་གྱི་མཛོད་སྒྲ་འགྲེལ་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག་ཟེར་ཞིང་། བསྟན་བཅོས་དེ་ནི་བོན་གྱི་སྐད་གྲགས་ཆེ་བའི་དཔེ་རྙིང་ཞིག་ཡིན་ལ། བསྟན་བཅོས་དེ་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་བརྩམས་པའི་སྐོར་ལ་ཆ་འཇོག་བྱེད་དཀའ་ནའང་བོན་གྱི་གཏེར་མའི་རིགས་ཤིག་ཡིན་ཞེས་བོན་པོའི་ཤེས་རིག་གི་འཕེལ་རིམ་ཁག་གསུམ་ཞེས་པའི་ལྟ་བ་དེའི་ཁུངས་ནི་བོན་རང་ཉིད་ཀྱི་མཁས་པའི་ངག་ལས་བྱུང་ཞེས་ལྟ་བ་དེའི་ཁུངས་བསྟན་བཅོས་དེ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་མང་དུ་བཀོད་ཡོད་ལ། འབྲུ་གུང་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་བོན་གྱི་དཔེ་རྙིང་དེ་ལས་ལུངས་འདྲེན་བྱས་ཚུལ་སོགས་བཀོད་ཡོད། གོང་གི་དེ་དག་ལས་གཞན་སྨྱུག་ཐོག་པས་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དུས་རབས་ཁག་གསུམ་གྱི་ཞིབ་འཇུག་གི་དཔྱད་འབྲས་སྐོར་ད་ཕན་མཐོང་མ་སོང་ལ། རོལ་ཧྥུ་སི་ཏན་དང་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཚེ་རིང་ཐར་སོགས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་ལས་གསར་གཏོད་རང་བཞིན་གྱི་ལྟ་བ་མང་པོ་བཏོན་ཡོད་ལ། ཁོ་ཚོའི་ཞིབ་འཇུག་གི་གནད་གཞོལ་ས་ནི་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བྱུང་བ་དང་། དུས་རབས་ཁག་གསུམ་ཞེས་པའི་བཤད་རྒྱུན་དེ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས། ལྟ་བ་དེ་ཡང་དག་མིན་སོགས་ལ་ལུང་དང་རིག་པའི་བསྒྲུབ་ནས་གསལ་ཁ་བཏོད་ཡོད། ཁོ་བོའི་དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་དུ་གོང་གི་མཁས་དབང་དག་གི་ཞིབ་འཇུག་གི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་དུ་འཕེལ་རིམ་ཁག་གསུམ་ཞེས་པའི་ལྟ་བ་འདི་འདོན་མཁན་སྐོར་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་ལ་ཁུངས་འདེད་རྩད་འཚོལ་བྱས་ནས་བདེན་དཔང་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ལ། ལྟ་བ་འདི་འདོན་མཁན་ཐོག་མ་འང་འབྲི་གུང་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་མ་ཡིན་པར་སྤྱན་སྔ་པ་རྡོ་རྗེས་ཤེས་རབ་ཡིན་པ་བདེན་དཔང་དང་ར་སྤྲོད་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པས། འདིའང་དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་གསར་དུ་ཐོན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་དང་། དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ཁྲོད་དུ་འབྲི་གུང་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་དགོངས་གཅིག་ཡིག་ཆར་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་པ་བརྒྱུད་ནས་དགོངས་གཅིག་ཡིག་ཆའི་ནང་དུ་འདི་ལྟ་བུའི་ལྟ་བ་ཞིག་བཏོན་མེད་ལ། དགོངས་གཅིག་ཡིག་ཆའི་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་གསུང་བཞི་བཅུ་བའི་ནང་དུ་མུ་སྟེགས་དང་བོན་གཉིས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ཀྱང་བདེན་པ་མི་མཐོང་གསུངས་ཞེས་པའི་ཚིག་དེར་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་བུ་སློབ་སྤྱན་སྔ་པ་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འགྲེལ་བཀོད་དུས་བོན་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་གཞུང་ལུགས་དང་དུས་རབས་ཁག་གསུམ་གྱི་ལྟ་བ་དེ་ཁ་སྣོན་བྱས་པ་ཡིན་པ་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་ལ་ཁུངས་གཏུག་ནས་གསལ་འགྲེལ་དང་དཔྱད་ཡིག་དེ་ཆེས་ཐོག་མར་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁམས་སུ་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་ནས་ཞིབ་འཇུག་པ་དག་གི་ཞིབ་འཇུག་ལ་དཔྱད་ཡིག་དཀོན་གྲས་རྩ་ཆེན་འདི་མཁོ་འདོན་བྱེད་རྒྱུ་ནི་དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་དམིགས་ཡུལ་དུ་སེམས་སོ།།\nའབྲི་གུང་དགོངས་གཅིག་ཅེས་པའི་བསྟན་བཅོས་དེའི་མིང་དངོས་ལ་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པ་ཟེར་ལ། སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་（1143-1207）བརྩམས་པ་ཡིན། ཁོས་དགོངས་གཅིག་ཡིག་ཆ་བརྩམས་རྗེས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་པའི་ཁྲོད་དུ་ཤན་ཤུགས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཐེབས་ལ། དགོངས་གཅིག་ཡིག་ཆ་ནི་སྐབས་དེའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་དུ་ལྟ་ཀློག་བྱེད་དགོས་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཤིག་ཏུ་གྲགས། སྤྱིར་དགོངས་གཅིག་ཡིག་ཆའི་རྩ་ཚིག་ལ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་པ་དང་། ལྷན་ཐབས་གསུང་བཞི་བཅུ་ཡོད་ལ། དེ་དག་རེ་རེའི་དབྱེ་ན་ཆིངས་རྣམ་པ་བཞི་དང་། ཚོམས་བདུན་དུ་དབྱེ་ཡོད། རྩ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ནི་སྐབས་དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱིའི་གནད་བསྡུས་ཀྱི་ཚོམས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་སུམ་ཅུ་འདུས་ལ། སྐབས་གཉིས་པའི་ཁྲོད་དུ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བཅོ་ལྔ་འདུས། ཚོམས་སམ་སྐབས་གསུམ་པའི་ཁྲོད་དུ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཚིག་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ་འདུས་པ་དང་། སྐབས་བཞི་བ་བསླབ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནད་བསྡུས་ཀྱི་ཚོམས་ཁྲོད་དུ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཚིག་ཉེར་བཞི་འདུས་ལ། སྐབས་ལྔ་པ་གསང་སྔགས་རིག་འཛིན་སྡོམ་པའི་གནད་བསྡུས་ཀྱི་ཚོམས་ཁྲོད་དུ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཉེར་བརྒྱད་འདུས། སྐབས་དྲུག་པ་ཁྱད་པར་ལྟ་སྤྱོད་སྒོམ་པའི་གནད་བསྡུས་ཀྱི་ཚོམས་ཁྲོད་དུ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ་དང་། སྐབས་བདུན་པ་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་སའི་གནད་བསྡུས་ལས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བཅོ་ལྔ་སྟེ་ཁྱོན་སྡོམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ང་གཉིས་ཡོད་ལ། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མིང་ལ་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་རྩ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་པ་ཞེས་གསོལ་ཡོད་ལ། བསྟན་བཅོས་འདིའི་མཇུག་ཏུ་སྐབས་བརྒྱད་པ་ཞལ་གདམས་ཀྱི་ཚོམས་ཀྱང་བཀོད་ཡོད། གཞན་དགོངས་གཅིག་ཡིག་ཆ་དེ་ཆིངས་རྣམ་པ་བཞི་རུ་དབྱེ་ཡོད་དེ། བསྟན་བཅོས་དེའི་ཁྲོད་དུ་ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱལ་བ་འབྲི་གུང་པའི་བཞེད་དགོངས། རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཚིག་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་པ། ལྷན་ཐབས་དང་བཅས་པ། རྒྱལ་བ་ཐབས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་གཅིག་པ་འདི། ཆིངས་རྣམ་པ་བཞིས་སྟོན་པ་ཡིན་གསུང་། དེ་ལ་དང་པོ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་གཅིག་པ་ཡིན་ཚུལ་ཇི་ལྟར་སྟོན་པ་དང་གཅིག རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཚུལ་སྟོན་པ་དང་གཉིས། ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཅི་ལྟར་ཡིན་བྱ་བ་སྟོན་པ་དང་གསུམ། ཉམས་སུ་ཇི་ལྟར་ལེན་ཚུལ་སྟོན་པ་དང་བཞི ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཡོད་ལ། གཞན་ཡང་ཁོག་དབུབས་ས་དམིགས་སོགས་ཀྱང་བསྟན་ཡོད།\nལྷན་ཐབས་ཀྱི་གསུང་བཞི་བཅུ་བར་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་གསུང་བཞི་བཅུ་པའང་ཟེར་ལ། དེའི་ནང་དུ་གསུང་ཚིག་རྡོ་རྗེ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་པར་ཁ་སྣོན་ནམ་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གསུང་ཚིག་བཞི་བཅུ་ཞེ་བདུན་བཀོད་ཡོད། བསྟན་བཅོས་འདིའི་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་མཚན་ལ་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་གསུང་བཞི་བཅུ་པའམ་ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་གསུང་བཞི་བཅུ་པ་ཟེར། གསུང་ཚིག་བཞི་བཅུ་པའི་ནང་དོན་ནི། གཅིག ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི་མི་འདྲ་བ་ཐ་དད་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འདོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་བསྟན་པའི་བབས་ནི་གཅིག་པར་བཞེད་དོ། གཉིས། འགའ་ཞིག་ན་རེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐ་དད་པ་དང་གྲུབ་མཐའ་ངེས་པ་ཅན་ཡིན་ཞེས་ཟེར། འདིར་ནི་ཐེག་པ་དང་གྲུབ་མཐའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། གསུམ། སྤྱིར་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་བོའི་ཚད་ནི་བལ་གླང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་འདོད་ན་ཡང་། འདིར་ནི་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་བཞེད་དོ། བཞི། གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ནི་སོ་སོར་མ་འདྲེས་པར་ཐ་དད་དུ་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཡང་བཅུ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་སུ་ཚང་བར་བཞེད་དོ། ལྔ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་ནི་བཀའ་མིན་པ་ལ་མ་ཁྱབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་བསྡུས་པར་བཞེད་དོ། དྲུག སྡེ་སྣོད་གསུམ་སོ་སོ་ཡིན་ཏེ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐུག་རེག་མེད་པར་འདོད་དེ། འདིར་ནི་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་ཚུལ་དུ་འདྲེས་ཅན་དུ་གསུངས་ཏེ་རེ་རེའི་ནང་དུ་ཡང་གསུམ་ཀ་ཚང་བར་བཞེད་དོ། བདུན། སྤྱིར་གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ལ་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཚང་ཟེར་ཏེ། འདིར་ནི་བཀའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ཤིན་ཏུ་ཡང་མ་ཚང་བར་བཞེད་དོ། བརྒྱད། འདུལ་བ་མདོ་སྡེ་མངོན་པ་གསུམ་ལ་འདོད་ལུགས་མང་ན་ཡང་། འདིར་ནི་ཐུན་མོང་གི་མདོ་དང་སེམས་ཙམ་བསྟན་པའི་བཀའ་ནི་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་དུ་བཞེད་དོ། དགུ མུ་སྟེགས་དང་བོན་གྱི་སྒོར་ཞུགས་པས་བདེན་པ་མཐོང་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་མུ་སྟེགས་དང་བོན་གྱི་སྒོར་ཞུགས་པས་བདེན་པ་མཐོང་བའི་གནས་མེད་པར་བཞེད་དོ། བཅུ། མུ་སྟེགས་དང་བོན་ལ་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་ཙམ་ཡང་མེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་འགའ་ཞིག་ནི་ཡོད་པ་མི་འགལ་བར་བཞེད་དོ། བཅུ་གཅིག ཕྱི་རོལ་པ་ལ་སྡོམ་པ་དང་སྙིང་རྗེ་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཉམས་སུ་བླང་བྱ་ཐམས་ཅད་སྤངས་བྱ་ཡིན་ ཞེས་ཟེར། འདིར་ནི་སྡོམ་པ་བསྲུང་བ་དང་སྙིང་རྗེ་ཕྱི་རོལ་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པར་བཞེད་དོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་གསུང་ཚིག་བཞི་བཅུ་ཞེ་བདུན་བཀོད་ཡོད་ལ། འདིར་ཡིག་ཚོགས་མང་དྲགས་ནས་གསུང་ཚིག་ཡོད་ཚད་མ་བཀོད་དོ། གོང་གི་གསུང་ཚིག་འདི་དག་གི་ཁྲོད་དུ་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་གསུང་ཚིག་ནི་དགུ་པ་དང་བཅུ་པ་གཉིས་ཡིན་ལ། གསུང་ཚིག་དེ་གཉིས་ལས་ང་ཚོས་ཤེས་གསལ་ལྟར་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་རབས་ཁག་གསུམ་མམ་ཡང་ན་བརྡོལ་བོན་དང་འཁྱར་བོན། བསྒྱུར་བོན་གྱི་གཏམ་ཞིག་བཀོད་ཡོད་པ་མཐོང་མ་སོང་།\nདེ་ཡང་གོང་གི་འབྲི་གུང་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་དམ་ཆོས་དགོངས་གཅིག་དང་དེའི་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་གསུང་བཞི་བཅུ་བ་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དུས་རབས་ཁག་གསུམ་གྱི་ནང་དོན་སྐོར་ཏོག་ཙམ་ཡང་བཀོད་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་མུ་སྟེགས་དང་བོན་པོའི་ཆོས་སྒོ་ཞུགས་ན་བདེན་པ་མཐོང་བའི་གནས་མེད་པ་དང་། མུ་སྟེགས་དང་བོན་ལ་ཐར་བའི་ཆ་མཐུན་ཙམ་ཡང་མེད་པར་འདོད་པའི་གསུང་ཚིག་དེ་གཉིས་ལ་འབྲི་གུང་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་ཐུགས་སྲས་སྤྱན་སྔ་པ་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འགྲེལ་བཀོད་དུས་བོན་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་གཞུང་ལུགས་ལ་གསུམ་ཞེས་ཁ་སྣོན་བྱས་ཡོད་དེ། སྤྱན་སྔ་པ་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་ནི་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་དང་སྤྱན་སྔ་འབྲི་གུང་གླིང་པའམ་སྤྱན་སྔ་པ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་སྲས་ཡིན་ལ། འཁྲུངས་འདས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་མི་གསལ་མོད། ཁོང་ནི་གསུང་རབས་ཀུན་ལ་འདྲིས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ་དགོངས་གཅིག་གི་འགྲེལ་བ་སྣང་མཛད་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་དང་། འོད་གེ་མའི་འགྲེལ་བ་གཉིས་བརྩམས་གནང་མཛད་ལ། རྗེས་སུ་ཁོའི་མཚན་བསྟན་བཅོས་ལ་ཐོགས་ནས་ད་ལྟར་རྡོ་ཤེ་མར་གྲགས། འདི་ལ་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པ་སྔོན་དུ་ཡོད་འདུག་ཀྱང་ད་ལྟ་ཁོ་བོའི་མ་མཇལ་བས་འདི་ཙམ་མོ་ཞེས་འབྲི་གུང་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་གསུངས་ཡོད་ལ། ཁོས་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་དམ་ཆོས་དགོངས་གཅིག་ལ་འགྲེལ་བརྩམས་གནང་མཛད་ནས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཚན་བྱང་ལ་དམ་པའི་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་འགྲེལ་ཆེན་སྣང་མཛད་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་ཟེར་བ་དང་། འགྲེལ་ཆེན་འདིའི་ནང་དུ་དམ་པའི་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་ཚོམས་བདུན་དང་ཚོམས་རེ་རེའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་གསལ་བོར་འགྲེལ་ཡོད་དེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གནད་བསྡུས་ཀྱི་ཚོམས་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཚོམས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གསལ་བྱེད། ཀུན་ཕན་རྟེན་འབྲེལ་གནད་བསྡུས་ཀྱི་ཚོམས་དང་རྟེན་འབྲེལ་ཚོམས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གསལ་བྱེད། འདུལ་བ་སོ་སོ་ཐར་བའི་གནད་བསྡུས་ཀྱི་ཚོམས་དང་སོ་ཐར་ཚོམས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གསལ་བྱེད། བསླབ་པ་བྱང་སེམས་གནད་བསྡུས་ཀྱི་ཚོམས་དང་བྱང་སེམས་ཚོམས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གསལ་བྱེད། གསང་སྔགས་རིག་འཛིན་སྡོམ་པའི་ཚོམས་དང་གསང་སྔགས་རིག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གསལ་བྱེད། ཁྱད་པར་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་ཚོམས་དང་། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་ཚོམས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གསལ་བྱེད། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་སའི་ཚོམས་དང་སངས་རྒྱས་སའི་ཚོམས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གསལ་བྱེད་སོགས་ལ་ཞིབ་མོར་འགྲེལ་བཀོད་ཡོད་པར་མ་ཟད། ད་དུང་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་གསུང་བཞི་བཅུ་བར་ཡང་འགྲེལ་ཡོད་ལ། འགྲེལ་དེའི་ཁྲོད་དུ་དམ་པའི་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་གསུང་བཞི་བཅུ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་དགུ་པ་མུ་སྟེགས་དང་བོན་གྱི་སྒོར་ཞུགས་པས་བདེན་པ་མཐོང་བའི་གནས་མེད་ཞེས་པར་འགྲེལ་བཀོད་དུས་ཆེད་དུ་བོན་གྱི་སྒོར་ཞུགས་ཀྱང་བདེན་པ་མི་མཐོང་སྟེ། འདི་ལ་ཡང་གཉིས། ནང་པའི་གཞུང་ལུགས་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་། དེའི་གནད་ཀྱིས་བོན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚུལ་གཉིས་ཞེས་འགྲེལ་ཞིབ་མོར་བཀོད་ཡོད་ལ། ལྷག་པར་དུ་བོན་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་གཞུང་ལུགས་ལ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བཀོད་ཡོད་པས། འདིར་དེའི་སྐོར་གྱི་མ་ཕྱི་བཀོད་ན།\nསྤྱིར་དང་པོ་བོན་ལ་གཤེན་རབ་མི་བོའི་བརྡོལ་བོན་དང་། མུ་སྟེགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ངན་པ་འཁྱར་བའི་བོན་དང་།བསྟན་པའི་ཕུང་འདྲེས་བསྒྱུར་བའི་བོན་དང་གསུམ། དེ་ལ་རྗེ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནས་རྒྱལ་རབས་དྲུག་པ་ཁྲི་ལྡེ་བཙན་པོའི་དུས་སུ་དབུས་ངམ་ཤོད་འོན་བྱ་བར་རུས་གཤེན་ཡིན་པའི་བྱིས་པ་ལོ་བཅུ་གསུམ་ལོན་པ་ཅིག འདྲེས་ལོ་བཅུ་གསུམ་གྱི་བར་དུ། བོད་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྲིད་ནས། ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་ལ་མིའི་ནང་དུ་ཚུད་པ་ལ། མི་མ་ཡིན་གྱི་ནུས་པས། ཡུལ་འདི་དང་འདི་ན་ལྷ་འདྲེ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་པས། ཕན་གནོད་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་བྱེད་པས། དེ་ལ་གསོལ་མཆོད་དང་ཡས་བཏགས་གཏོང་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱེད་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཅིག་བྱུང་།དེས་ཀོང་རྗེ་དཀར་མོའི་བུ་མོ་ཁྲི་ལྕམ་ཞེས་བྱ་བ་ཆུང་མར་བླངས་པ། སློབ་མས་ཕྲོགས་པས་མ་བརྟགས་ལས་ཀྱི་དགྲ་གསུམ་ལངས་ཏེ། སློབ་མ་མ་བརྟགས་ལས་ཀྱི་དགྲ་ཆུང་མ་ཕྲོགས། ཆུང་མ་མ་བརྟགས་སྲིད་ཀྱི་དགྲ་ཁ་དུམ་ལ་སོང་། གྲོགས་པོ་མ་བརྟགས་ལས་ཀྱི་དགྲ་བཙན་ཡ་བ་ཀྱ་ཅིག་གིས་བོན་རྒན་བཏུབ། རྔ་རྒན་བཀྲལ། མཁར་བ་བཅག་པས། ཁོས་གཙང་བཙན་གྱི་སྲོག་སྙིང་ཤེས་པས་དེའི་མཐུ་བསྒྲུབས་པས་ནུས་པ་ཐོན་པ་དང་། གསས་མཁར་ཤམ་པོ་ལྷ་རྩེ་ཇི་ལྟར་བརྩིགས་པ་ལ་སོགས་པ་གཙང་བཙན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞིབ་པར་འདུག་གསུང་། དེའི་རྗེས་ལ་རྒྱལ་བོ་གྲི་གུམ་བཙན་པོ། འབངས་ལོང་ངམ་རྟ་རྫིས་བསད་པའི་གྲི་གཤིད་ལ་བོས་པས། ངའི་བོན་འདི་རྣམས་མང་དུ་བཤད་ཀྱང་གསུམ་དུ་འདུས་ཏེ། མར་འདྲེའི་སྲིན་གནོན་པ་དང་། ཡར་རྒན་གྱི་ལྷ་མཆོད་པ་དང་། བར་ཁྱིམ་གྱི་ཐབས་འདོན་པ་དང་གསུམ་ལས་མེད་པས་གྲི་འདུལ་ངས་མི་ཤེས་ཟེར་སྐད། དེ་ལ་རྒྱུའི་བོན་ཆབ་ནག་ཞེས་ཀྱང་གྲགས་ཏེ་དེ་ཐམས་ཅད་རྡོལ་བོན་ཡིན།\nགཉིས་པ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ངན་པ་འཁྱར་བའི་འཁྱར་བོན་ནི། བོན་གྱི་གཞུང་ལས། དང་པོ་ཡེ་མེད་སྟོང་པ་ལས། ། དེ་ནས་ཡེ་ཡོད་ཅུང་ཙམ་སྲིད། ། དེ་ནས་བ་མོ་སྐྱ་ཙམ་སྲིད།། དེ་ནས་ཟིལ་པ་ཕྲ་ཙམ་སྲིད།། ཟེར་ནས། མཐར་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་བར་འདོད་པ་དང་། ཕྱྭ་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་ཀྱིས་བྱས་པར་འདོད་པ་ནི། མུ་སྟེགས་དབང་ཕྱུག་པའི་གྲུབ་མཐའ་འཁྱར་པ་ཡིན། རྒོད་འདུར་བ་ལ་སོགས་པ་བཤིད་ཀྱི་བྱེད་ལུགས་རྣམས་དང་། གཏར་བ་ལེན་པ་དང་། བྱ་སྒྲོས་ལྕགས་གཅོད་པ་དང་། ལྷ་བཀའ་དང་། ཇུ་ཏིག་དང་། སོག་དམར་དང་། རྟ་ལུག་གསོད་པ་རྣམས་རྟག་པར་ལྟ་བ་སྟེ། བཞི་ཀའི་གྲུབ་མཐའ་ངན་པ་འཁྱར་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་བོ་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་གྲི་བཤིད། གཤེན་རབ་མི་བོས་མ་ཤེས་ནས་ཁ་ཆེ་དང་།བྲུ་ཤ ཞང་ཞུང་དང་གསུམ་ནས། བོན་པོ་གསུམ་གྲི་བཤིད་ལ་བོས་པ་ལ། གཅིག་གིས་གེ་གོད་ཁྱུང་དང་མེ་ལྷ་བསྒྲུབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རྔ་ཞོན་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དང་། གཏར་བ་ལེན་པ་དང་། བྱ་སྒྲོས་ལྕགས་གཅོད་པ་ལ་སོགས་ནུས་པ་ཅུང་ཟད་སྟོན་ནུས་པ་དང་། གཅིག་གིས་ཇུ་ཏིག་དང་ལྷ་བཀའ་དང་། སོག་དམར་ལ་སོགས་པ་ལས་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་གཏང་གཅོད་པ་དང་། གཅིག་གིས་གཤིན་པོ་འདུར་བ་དང་། གྲི་འདུལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཤེས་པ་ཅིག་དང་གསུམ་བྱུང་སྟེ། དེ་གསུམ་མ་བྱུང་ཕན་ཆད་དུ་བོན་ལ་ལྟ་བ་གྲུབ་མཐའ་མ་བསྒྱུར། དེ་ཕྱིན་ཅད་ལྷ་མཆོད་པ་དང་། སྲི་གནོན་པ་ལ་སོགས་པ་བོན་གྱི་ལྟ་བ་ཞིག་ཀྱང་བཟུང་བས། ལྷ་འདྲེ་སྲིན་མཆོད་པ་དང་། ལྟ་བ་ལོག་པའི་ལས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་རྣམ་སྨིན་སྡུག་པ་འབྱུང་བ་རྒྱུ་མ་དག་པ་ལ་ཞུགས་པ་འདི་བྱུང་སྟེ། དེ་རྣམས་འཁྱར་བོན་ཡིན།\nགསུམ་པ་བསྒྱུར་བོན་ལ་གསུམ་སྟེ། དུས་དང་པོར་བསྒྱུར་བ་དང་། བར་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་། ཐ་མར་བསྒྱུར་བ་དང་གསུམ་མོ། ། དང་པོ་ནི། པཎྡི་ཏ་ཤམ་སྔོན་ཅན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་བ་ལ་བརྟེན་ཏེ། རྒྱལ་བོ་ཨིནྡྲ་བོ་དྷིའི་ཆད་པ་ཕོག་པས། ནང་པའི་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པ་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། ནང་པ་ལ་དགྲ་བྱེད་པའི་དྲུང་དུ་སོང་ནས། རྒྱལ་བོའི་བླ་མཆོད་བྱས། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྐེ་བཅད་ན། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བྱ་བ་དང་། ཆོས་མང་པོ་བོན་དུ་བསྒྱུར་ནས་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་རྟེན་ཅིག་ཡོད་པའི་དྲུང་དུ་སྦས་ནས་བཞག རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་ངའི་རྨི་ལམ་ན། ཁྱོད་ཀྱི་ལྷ་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་གཏེར་ཅིག་ཡོད་པ་ཐོན་ཟེར་བ་བྱུང་སྨྲས་པས། རྒྱལ་པོས་གཏེར་བཏོན་ནས། གཏེར་ཡིག་ན་ཇི་ལྟར་ཡོད་པའི་ལག་ལེན་ད་ལྟ་ཕན་ཆད་དུ་བྱེད་ཅིང་ཡོད་པ་ཡིན།\nགཉིས་པ་བར་དུ་བསྒྱུར་བ་ནི། མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་སུ། སློབ་དཔོན་པད་མ་ལ་སོགས་པའི་ལོ་པཎ་རྣམས་དང་། བློན་པོ་མགོས་རྒན་ལ་སོགས་པའི་བན་ཆོས་ལ་དགའ་བ་རྣམས་གཡས་གྲལ་མཛད། གཤེན་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་དང་། ཁྱུང་པོ་དུན་ཙེ་ལ་སོགས་པ་བོན་པོ་རྣམས་དང་། ངམ་སྟག་ར་གླུ་གོང་ལ་སོགས་པ་བོན་ལ་དགའ་བ་རྣམས་གཡོན་གྲལ་མཛད། རྒྱལ་པོས་གུང་བཀབ་ནས། རྩོད་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་པས་ཆོས་པ་རྒྱལ། དེ་ནས་ཕྱིས་རྒྱལ་པོས་ཁྱེད་ནུས་པ་འགྲན་དང་གསུངས་པས། ངམ་སྟག་ར་གླུ་གོང་ཤི་བའི་བཤིད་ལ་ཐམས་ཅད་འཚོགས་གཤེན་དྲན་པ་ནམ་མཁས་བླ་བཀུག་པས། བློན་པོ་དངོས་སུ་ཁུགས་པ་ལ། བོན་པོ་ལ་ཡང་མཐུ་འདི་འདྲ་ཡོད་ཅེས། རྒྱལ་པོས་སློབ་དཔོན་ལ་ཟུར་ངོམ་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཐུགས་ཆེས་སམ་ཞེས་གསུངས་པས། རྒྱལ་བོ་ན་རེ་བློན་པོ་དངོས་སུ་ཁུགས་ནས་གདའ་བ་ལ། ཤིན་ཏུ་ཡིད་ཆེས་ཞུས་པས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྱག་རྒྱས་བསྡམས་ནས་དྲི་བ་བྱེད་དུ་བཅུག་པས། ལན་ཐམས་ཅད་ཇི་བཞིན་དུ་བྱུང་ཡང་། གསང་མཚན་མ་ཤེས་པས། དེའི་དུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ཚ་ཚས་ང་བསྐྲད་པས་ཆ་མེད་ཟེར་བས། བོན་པོ་སྐྱེངས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྟན་པའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་བསྒྱུར།རྒྱལ་པོའི་ཞལ་ནས་རྩོད་པ་ཡང་ཁྱོད་རྒྱལ་ནུས་པ་ཡང་ཁོང་ཆེ། ཕྱི་མའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཁྱེད་ལ་མི་འདུག་ཁོང་ལ་འདུག ད་ཐམས་ཅད་ཆོས་ལ་ཞུགས་གསུང་ནས། རྒྱལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ལ། ཁྱོད་ཨ་ཙ་རྱ་རིན་ཆེན་མཆོག་ལ་ཆོས་ཉོན་གསུངས་པས། རིན་ཆེན་མཆོག་ལ་ཆོས་ཉན་པ་བས། རྒྱལ་བ་བྱང་ཆུབ་དཔེ་བལྟས་ན་དགའ་ཟེར་ནས་ཉན་དུ་མ་འདོད། རྒྱལ་པོས་ཆད་པ་བཅད་ནས་ཁོ་སྐྱིགས། ཁོ་ཁྲོས་ཏེ། བོན་དང་བསྡེབས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་འགའ་ཞིག་བོན་དུ་བསྒྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ། ཆོས་ལ་བོན། ཆོས་སྐུ་ལ་བོན་སྐུ། ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ལ་ཡུམ་ཆེན་མོ་ས་དྲི་ཨེ་སང་། ལོངས་སྐུ་ལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་གཤེན་ལྷ་འོད་དཀར། སྤྲུལ་སྐུ་ལ་སྲིད་པ་སངས་པོ་འབུམ་ཁྲི། སངས་རྒྱས་ལ་ཡེ་གཤེན་ཏེ་ཐལ། དགྲ་བཅོམ་ལ་གཤེན་སྲས། ཤཱ་རིས་བུ་ལ་ཏོའུ་འབུམ་སྲས། མོའུ་འགལ་གྱི་བུ་ལ་ཡིད་ཀྱི་ཁྱེའུ་ཆུང་། ཀུན་དགའ་བོ་ལ་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་། སྒྲ་གཅན་འཛིན་ལ་ཏོའུ་ཏོང་། རབ་འབྱོར་ལ་གསལ་བ་འོད་ལྡན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ། སེམས་དཔའ་ཅན་བརྒྱད་ལ་བྱ་རུ་ཅན་བརྒྱད། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ། བོན་གབ་པ། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ལ་དབལ་གྱི་ཕུར་ནག སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལ་གཙུག་གཤེན་རྒྱལ་བ། སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ་དབལ་བོན་སྟག་ལ་མེ་འབར་ལ་སོགས་པ་ཅི་ཙམ་འགྱུར་དུ་བསྒྱུར་བས། རྒྱལ་པོས་གསན་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་བོན་དུ་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐེ་ཆོད་གསུང་ནས། མང་རབ་ཀྱི་སྐེ་བཅད་པས། བོན་པོ་རྣམས་སྐྲག་ནས་བསྒྱུར་འཕྲོ་དང་བཅས་པ་གཏེར་དུ་སྦས་པས། ཕྱིས་བོན་གཏེར་མ་ཡིན་ཟེར་བ་འདི་རྣམས་བྱུང་།\nཐ་མར་བསྒྱུར་བ་ནི། དུས་ཕྱིས་བསྟན་པའི་མེ་རོ་མདོ་སྨད་ནས་སླངས་ཁར། གཙང་ཉང་སྟོད་ན། གཤེན་སྒུར་ཀླུ་དགའ་བྱ་བས། གཙང་ཆུ་མིག་རིང་མོའི་དཀོན་གཉེར་དང་ཡུན་རིང་འདྲིས་པར་བྱས་ནས། བྱ་དགའ་ཆེ་ཐང་དུ་བསྩལ་བས། དར་ཡུལ་སྒྲོ་ལག་བྱ་བ་དབུས་ཀྱི་བོན་གནས་གཅིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ། རྒྱས་པ་ལ་ཁམས་ཆེན། ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ལ་ཁམས་ཆུང་། གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལ་བོན་མདོ། གཟུངས་སྡེ་ལྔ་ལ་ཀླུ་འབུམ་དཀར་ནག་ལ་སོགས་པར་བསྒྱུར་ནས། མཚོ་ལྔ་དྲེའུ་ཆུང་གི་བྲག་དཀར་པོ་ལ་གཏེར་དུ་སྦས་ནས། ཕྱིས་ཀྱང་ཁོང་རང་གིས་ཐོན་པ་ལྟར་བྱས་ནས་བཏོན། ཁོང་རང་ཡང་ལུས་དུམ་བུ་དང་ཚལ་པར་སོང་སྟེ། བཀྲ་མི་ཤིས་པ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་སྟེ་ཤི། དེ་ནས་དུས་ད་ལྟ་ཕན་ཆད་དུ། ཁྱུང་བོ་བོན་ཞིག་ལ་སོགས་པ་བོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྱུར་འཕྲོ་མ་བཅད་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་བསྒྱུར་བོན་ཡིན། བསྒྱུར་བོན་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དེ་ལ་ཆབ་དཀར་བ་ཟེར་ཏེ། འབྲས་བུའི་བོན་དུ་མིང་བཏགས། ཞེས་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དུས་རབས་ཁག་གསུམ་མམ་ཡང་ན་ལྟ་བ་གསུམ་དེ་ཐོག་མར་བསྟན་བཅོས་འདི་ལས་བྱུང་ལ། ཁོས་འབྲི་གུང་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་གསུང་ཚིག་ལ་འགྲེལ་རྒྱག་དུས་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྐོར་ཁ་སྣོན་བྱས་ནས་བརྡོལ་བོན་དང་འཁྱར་བོན། བསྒྱུར་བོན་གསུམ་གྱི་བྱུང་ཚུལ་གསལ་བོ་ཞིག་ཁ་སྣོན་གྱི་ཚུལ་བཀོད་ཡོད། དེ་བས་ཕྱིས་སུ་བྱུང་བའི་ཐུའུ་བཀན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་སོགས་ཆོས་ལུགས་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་དག་གིས་གོང་གི་སྤྱན་སྔ་པས་བཏོན་པའི་དུས་རབས་ཁག་གསུམ་གྱི་ལྟ་བ་དེ་ཆེས་ཐོག་མར་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་བཏོན་པར་འདོད་ནས་ཐུའུ་བཀན་གྲུབ་མཐའ་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་བཀོད་ཡོད་ལ། རོལ་ཧྥུ་སི་ཐན་གྱིས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་ཐོག་མར་བཏོན་པར་འདོད་ནས་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁམས་སུ་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་ཡོད།\nཚང་མའི་མཁྱེན་གསལ་ལྟར། བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ནི་བོད་ཀྱི་ཆེས་གནའ་བོའི་དུས་སྐབས་ནས་དར་འཕེལ་སུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ལུགས་ཤིག་ཡིན་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་ལ། སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་སྔ་གཞུག་ཏུ་འབྲི་གུང་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་（1143—1217）ཐུགས་སྲས་སྤྱན་སྔ་པ་རྡོ་རྗེས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་དུས་རབས་ཀྱི་དབྱེ་མཚམས་ཕྱེ་ལ། དུས་རབས་ཁག་གསུམ་དུ་དབྱེ་བའི་ལྟ་བ་བཏོན་པས་ང་ཚོས་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གཞུང་ངོས་དང་འཕྲེད་ངོས་གཉིས་ནས་གོ་བ་ཟབ་མོ་ཞིག་ལེན་པར་རོགས་རམ་ཆེན་པོ་བྱེད་ཐུབ་སྙམ་སྟེ། དུས་སྐབས་དང་པོ་ནི་བརྡོལ་བོན་གྱི་དུས་སྐབས་ཡིན་ལ། གོང་གསལ་གྱི་སྤྱན་སྔ་པས་འདོད་ཚུལ་དེར་ནང་དོན་འདི་དག་ལྡན་ཏེ། དུས་སྐབས་དང་པོ་ནི་བརྡོལ་བོན་ཏེ། དེ་ནི་བོད་རང་ས་ནས་བྱུང་བའི་ས་སྐྱེས་རྡོ་སྐྱེས་ཀྱི་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ལ་གོ་དགོས་ལ། དེ་ནི་མ་མཐའ་ཡང་རྗེ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི（སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་417—སྤྱི་ལོའི་སྔོན345）སྐབས་སུ་གྲུབ་ཡོད་པར་འདོད་ལ། རུས་གཤེན་ཡིན་པའི་བྱིས་པ་ལོ་བཅུ་གསུམ་ལོན་པ་ཞིག་འདྲེས་ལོ་བཅུ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བོད་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྲིད་པ་དེས་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཁོག་ཏུ་ཞུགས་པའི་གོ་རིམ་ཞིག་མཚོན་བཞིན་ཡོད་ལ། སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཁོག་ཏུ་ཞུགས་ནས་ལྷའི་རྟོག་པ་དང་ནུས་པ་ལྡན་པར་གྱུར་ནས་མི་དང་ལྷའི་བར་གྱི་ཕོ་ཉ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད་ལ། རྔ་རྒན་བཀྲལ། མཁར་བ་བཅག་པ་སོགས་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ལ་མཆོད་མཁས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་བདེན་དཔང་བྱས་ཡོད་པ་ལས་གཞན། ད་དུང་ཁོ་རང་ནི་གསས་མཁར་ཤམ་པོ་ལྷ་རྩེ་བརྩིགས་པའི་བཟོ་བཀོད་མཁན་དང་བཟོ་བོ་ཤིག་ཡིན་པའང་བདེན་དཔང་བྱས་ཡོད། འདི་དག་གིས་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་ངེས་ཅན་ཞིག་མཚོན་བཞིན་ཡོད། སྤྱན་སྔ་པས་བོད་ཀྱི་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་དེ་ཡང་དག་པའི་སྒོ་ནས་སྤྱི་སྡོམ་བྱས་ནས་ཡར་རྒན་གྱི་ལྷ་མཆོད་དང་། བར་ཁྱིམ་གྱི་ཐབ་འདོན་པ། མར་འདྲ་སྲིན་གནོན་པ་སོགས་རིམ་པ་གསུམ་ཀྱི་སྒྲིག་གཞིའི་མ་ལག་ཏུ་བཅུག་ཡོད། དེ་ནི་བོད་ཀྱི་རང་ས་རང་ཡུལ་ནས་བྱུང་བའི་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློའི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། བོད་རང་ས་ནས་བྱུང་བའི་ས་སྐྱེས་རྡོ་སྐྱེས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བྱེད་ནུས་ལ་གཞུང་ལུགས་རང་བཞིན་གྱི་སྤྱི་སྡོམ་དང་སྒྲོམ་གཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་མཚད་ཉིད་ཀྱིས་འགྲེལ་རྒྱབ་ཡོད།\nདུས་རབས་གཉིས་པ་ནི་འཁྱར་བོན་ཡིན་ལ། ཕྱི་ནས་འོང་བའི་དོན་དུ་འཇུག་ཅིང་། གཞུང་ལུགས་ཀྱི་མ་ལག་ཡོད་པའི་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ལ་གོ་དགོས་སྙམ་ལ། དེ་ནི་བོད་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་རྗེ་གྲི་གུམ་བཙན་པོ་དང་སྤུ་དེ་གུང་རྒྱལ་དུས་སྐབས་སུ་ཕྱི་ནས་དར་འོང་ལ། ཁོའི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ནི་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ལ་མཆོད་བཀུར་བྱེད་པའི་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་དུ་རྔ་ཞོན་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དང་། བྱ་སྒྲོས་ལྕགས་གཅོད་པ་སོགས་ཀྱི་ལྷའི་ནུས་པ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་པ་ལས་གཞན། གཏར་ཁ་ལངས་ནས་ནད་གསོ་བཅོས་བྱེད་པའི་ལག་རྩལ་ཡོད་པའང་མཚོན་བཞིན་ཡོད་ལ། ད་དུང་གཤིན་པོ་འདུར་བ་དང་། གྲི་འདུལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཤེས་པ་སོགས་གཤིན་པོའི་འདས་མཆོད་ཀྱི་ལས་ཀྱང་གཉེར་བཞིན་པའང་གསལ་བོར་ཤེས་ཐུབ། འཁྱར་བོན་འདི་དག་གིས་ཇུ་ཏིག་དང་ལྷ་བཀའ་དང་། སོག་དམར་ལ་སོགས་པ་མོ་བཏབ་ནས་ལེགས་ཉེས་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཤེས་རིག་ཁྱེར་འོང་བས། སྐབས་དེར་འཁྱར་བོན་དེ་དག་གིས་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་མཆོད་པའི་བདག་དབང་བཟུང་ཡོད་པར་མ་ཟད། ནད་ཡམས་གསོ་བཅོས་དང་མོ་བཏབ་ནས་ལེགས་ཉེས་བདེ་སྡུག་ལ་བརྟག་པའི་འགན་ནུས་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ་པ་དང་། འདི་དག་གིས་གནའ་བོའི་བོད་མིའི་བསམ་བློ་དང་དད་མོས་ལ་བསྒྱུར་བཀོད་བྱས་ལ། ཡར་རྒན་གྱི་ལྷ་མཆོད་པ་དང་། བར་གྱི་ཁྱིམ་ཐབ་འདོན་པ། མར་འདྲེ་སྲིན་གནོན་པའི་བརྡོལ་བོན་ལས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་སོང་ནས་མོ་བཏབ་ནས་ལེགས་ཉེས་བདེ་སྡུག་ལ་བརྟག་པ་དང་། འདས་ཟིན་པའི་བྱ་བར་རྒྱུས་ལོན་དང་མ་འོང་བའི་བྱ་བར་སྔོན་དཔག་བྱེད་པའི་འཁྱར་བོན་དུ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་སོང་། འཁྱར་བོན་གྱི་མ་ལག་ཁྲོད་དུ་གོང་གསལ་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་འདི་དག་མང་པོ་ཞིག་འདུས་པས་འཁྱར་བོན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མ་ལག་དང་གཞུང་ལུགས་སོགས་ནི་བོད་ཀྱི་གདོད་མའི་བསམ་གཞིགས་ཀྱི་སྟེང་རྒྱུས་ལོན་བྱས་ཚེ་མི་འགྲིག་པར་དེ་ནི་བོད་མིར་མཚད་ཉིད་རིག་པའི་བསམ་བློ་དབུ་བརྙེས་པའི་ སྔ་ལྟས་སུ་གོ་དགོས་ལ། བོད་མི་ཚོར་གོང་གསལ་གྱི་བསམ་བློའི་རིག་གནས་་འདི་དག་གི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། དང་པོ་ཡེ་མེད་སྟོང་པ ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་འཇིག་རྟེན་ལྟ་ཚུལ་ཞིག་ཆགས་འདུག་པ་ཤེས་ཐུབ།\nདུས་རབས་གསུམ་པ་ནི་བསྒྱུར་བོན་ཏེ། ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་དང་མཉམ་བསྲེས་ལས་བྱུང་བའི་བོན་ཆོས་ལ་གོ་དགོས་སྟེ། དེ་ལ་དབྱེ་ན་དང་པོར་བསྒྱུར་བ་དང་བར་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་ཐ་མར་བསྒྱུར་བའི་དུས་རབས་གསུམ་མོ།།\nདང་པོར་བསྒྱུར་བ་ནི། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་（718—785）དུས་སྐབས་སུ་བན་བོན་རིག་གནས་བར་ལ་འབྲེལ་འདྲིས་དམ་ཟབ་བྱུང་ལ། བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ལ་མནན་གྱིས་བཅོས་བསྒྱུར་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས་བན་དེ་ཆོས་ལུགས་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བའི་གོམ་སྟབས་ཇེ་མགྱོགས་སུ་བཏང་ལ། བན་དེ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་སོགས་ལས་མཐོང་མི་ཐུབ་མོད། བོན་པོའི་ཡིག་ཆ་དག་ལས་དེ་དུས་བན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བོན་སྡེ་མང་པོ་ཆོས་སུབ་སྒྱུར། དེའང་བོན་གྱི་སེམས་ཕྱོགས་ཀྱི་སྡེ་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་སེམས་ལུང་ཕྱོགས་སུ་བསྒྱུར། བོན་གཡུང་དྲུང་ཁམས་བརྒྱད་ནི་ཆོས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པར་བསྒྱུར། བོན་གཡུང་དྲུང་གསེར་གྱི་ཡང་ཞུན་ནི་ཆོས་ཆོས་ལྟ་བ་གཅེར་མཐོང་བྱ་བར་བསྒྱུར། བོན་བྱང་སེམས་གབ་པ་ནི་ཆོས་སེམས་སྨད་ཕྱོགས་སུ་བསྒྱུར་ཞིང་བཅོས། བོན་བསྒྲགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་ཆོས་མཛོད་གོང་མ་བྱ་བར་བསྒྱུར། དེ་བཞིན་བོན་སྡེ་མང་པོ་ཆོས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཚན་སྤོས། བོན་གྱི་གསས་མཁར་དང་མཆོད་རྟེན་ལ་ལ་བཤིག ལ་ལ་ཉིང་ཞལ་བྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མིང་བསྒྱུར་ ཞེས་བོན་ཆོས་ཀྱི་ནང་དོན་མང་པོ་ཞིག་བན་ཆོས་སུ་བསྒྱུར་བའི་སྐོར་སྐོར་བྲིས་མཛད་ཡོད་ལ། བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་ཀྱང་བན་དེ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ནང་དོན་སྐོར་ཞིག་ལ་བསྒྱུར་བཅོས་བྱས་པ་ནི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྔ་རོལ་དུ་བྱུང་ཡོད་དེ། པཎྡི་ཏ་ཤམ་ཐབ་སྔོན་པོ་ཅན་གྱིས་བན་དེ་ཆོས་ལུགས་བོན་ཆོས་སུ་བསྒྱུར་ལ། རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷོ་དྷིའི་ཆད་པ་ཕོག་པས། ནང་བའི་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པ་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྐེ་བཅད་ན། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བྱ་བ་དང། ཆོས་མང་པོ་བོན་དུ་བསྒྱུར་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་ནས་བཞག་ཅེས་སྐབས་དེར་བན་བོན་གྱི་འཐབ་རྩོད་རྣོ་ངར་ཅན་དང་ཛ་དྲག་ཅན་ཡིན་པ་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད་ལ། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ལ་བརྟེན་ནས་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ལ་དྲག་གནོན་དང་གཏོར་བརླག་བྱེད་མ་འདོད་པར། གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རྩོད་པ་དང་མཐུ་རྩལ་འགྲན་པ་སོགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕམ་ལ་བརྟེན་ནས་བོན་པོ་རྨེག་མེད་དུ་བཏང་བ་དེས་བན་བོན་བར་གྱི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་བ་མཚོན་བཞིན་ཡོད་ལ། སྐབས་དེར་མཚོན་ན་བོན་པོས་བན་ཆོས་ཀྱི་ནང་དོན་ལ་བསྒྱུར་བཅོས་བྱེད་པའི་མཐོ་རླབས་ཤིག་འཕྱུར་བཞིན་པའི་དུས་ཤིག་ཏུ་སླེབས་ཡོད་ལ། བོན་པོས་བན་ཆོས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་། སངས་རྒྱས། དགྲ་བཅོམ་པ་སོགས་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བརྡ་ཆད་མང་པོ་ཞིག་བོན་དུ་བསྒྱུར་བ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་གསན་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་བོན་དུ་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐེ་བཅད་ནས་ཆད་པ་ལྗིད་མོ་བཅད་པས། བོན་ཆོས་ལ་སྔ་ན་མེད་པའི་གྱོང་གུད་ཆེནཔོ་བྱུང་མོད། འོན་ཀྱང་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བོན་ཆོས་རྨེག་མེད་དུ་བཏང་བའི་བྱ་འགུལ་གྱིས་རྩ་བ་ནས་མེད་པར་གཏོང་མ་ཐུབ་སྟེ། བོན་རྣམས་ཡུལ་དབུས་ནས་ཡུལ་མཐའ་རུ་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་ལ། སྤྱི་ལོ་842ལོར་ཁྲི་དར་མ་འུ་དམ་བཙན་གྱིས་བསྟན་སྣུབས་དོན་རྐྱེན་སྤེལ་བས་བན་ཆོས་ལའང་བོན་ཆོས་དང་འདྲ་བར་གྱོང་གུད་ཆེན་པོ་བྱུང་། གཅིག་གྱུར་གྱི་བཙན་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཐོར་ཞིག་ཏུ་སོང་ནས་བན་བོན་གཉིས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཧ་ལམ་དུས་རབས་གཅིག་གི་རིང་ལ་དེ་འདྲའི་རྒྱ་ཆེན་པོ་དར་སྤེལ་བྱུང་མ་ཐུབ་ལ། སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བཅུ་བའི་ནང་ཐུབ་པའི་བསྟན་པའི་མེ་རོ་མདོ་ཁམས་སྨད་དང་སྟོད་ཕྱོགས་མངའ་རིས་ནས་དབུས་ཕྱོགས་སུ་གསོས་ལ། གཤེན་བསྟན་གྱི་མེ་རོ་དབུས་ནས་ཡུལམཐའ་རུ་གསོས་ནས་བན་བོན་གཉིས་བར་དུ་གནས་པའི་འགལ་འདུ་དང་རྣོ་ངར་གྱི་ཕོག་ཐུག་མང་པོ་དེ་ཕན་ཚུན་ཞི་འཇམ་གྱིས་དང་ལེན་དང་བརྗེ་རེས་ཀྱི་དུས་སྐབས་ཤིག་ཏུ་སླེབས་ཡོད་དེ། བྱེ་བྲག་གི་མཚོན་དཔེ་ནི་བོན་པོའི་མིང་དུ་གྲགས་པའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་གཤེན་ཆེན་ཀླུ་དགའི(995—1035)་དུས་སྐབས་སུ་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་སྦ་གསང་མེད་པར་བན་ཆོས་ཀྱི་བསམ་བློ་དང་ཆོས་གཞུང་བསྟན་བཅོས། སྒྲིག་སྲོལ་ལམ་ལུགས་སོགས་ལ་བསྐྱར་བཅོས་དང་དང་ལེན་གྱི་དུས་སྐབས་ཤིག་ཏུ་སླེབས་ལ། བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རང་ལ་མེད་པའི་ཞན་ཆ་དེ་དག་མཐོང་ནས་བན་དེ་ཆོས་ལུགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ནས་བན་དེ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་གཞུང་བསྟན་བཅོས་ལ་འགྲེལ་མཆན་བཀོད་པའི་སྒྲོམ་གཞིའི་མ་ལག་དང་ལེན་བྱས་ལ། བན་དེ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མངོན་པ་མཛོད་དང་། ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ། དབུ་མ། འདུལ་བ། ཚད་མ་རིག་པ་སོགས་རིག་པའི་གནས་ལྔར་འགྲེལ་མཆན་བཀོད་པའི་སྒྲོམ་གཞི་ལ་བསྒྱུར་བཅོས་བྱས་ནས་དང་ལེན་བྱས་ལ། བན་དེ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བཀའ་བསྟན་རྩོམ་སྒྲིག་གི་སྒྲིག་སྟངས་ལའང་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ནས་བོན་པོའི་བཀའ་བསྟན་ཡང་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་ཡོད། དེ་བས་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་དེ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་ཡུན་རིང་མོའི་ཁྲོད་བན་དེ་ཆོས་ལུགས་དང་འོ་ཆུ་བཞིན་དུ་འདྲེས་ནས་གནའ་སྔ་མོའི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ནས་རིམ་གྱིས་འཐུས་སྒོ་ཚང་བ་དང་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་མ་ལག་ལྡན་པའི་ཆོས་ལུགས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་ལ། ཐུའུ་བཀན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མས་ཀྱང་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་ཚུལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་དབྱིབས་མཚུངས་དང་མི་མཐུན་པ་ཅི་རིགས་དང་།སངས་རྒྱས་ཡེ་གཤེན་ཏེ་གཤེནརག ཆོས་སྐུ་ལ་བོན་སྐུ། ཡུམ་ཆེན་མོ་ལ་ས་ཏྲི་ཨེ་སང་། ལོངས་སྐུ་ལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། སྤྲུལ་སྐུ་ལ་སྲིད་པ་སང་པོ། དགྲ་བཅོམ་ལ་གཤེན་སྲས། བྱང་སེམས་ལ་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ། བླ་མ་ལ་དཔོན་གསས། སྟོང་ཉིད་ལ་འ་མེ་ཉིད། ས་བཅུ་ལ་དྲི་མེད་ཤེལ་གྱི་ས། འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་རིག་འཛིན་སྤྲིན་ཕུང་གི་ས། ཕྱག་རྒྱ་བསྒྱུར་བའི་ས་སོགས་ཀྱི་མིང་བཏགས་པ་པས་མཚོན་བརྡ་ཆད་དང་མིང་འདོགས་སྒྲ་འདོད་རྒྱལ་བ་མང་དུ་སྣང་ ཞེས་བཀོད་ཡོད་པ་འདིས་ཀྱང་བན་དང་བོན་གཉིས་རྩ་བའི་ཆ་ནས་མཐུན་ཡང་། མི་མཐུན་ས་ནི་མིང་བརྡ་ཐ་སྙད་ཁ་ཤས་ལས་མེད་པ་བདེན་དཔང་བྱས་ཡོད་ལ། མཐར་དེང་གི་དུས་ཀྱི་བན་བོན་གཉིས་ནི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་། ཚེ་ཕྱི་མ། ཐར་བ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ལ་སྙེག་པའི་བསམ་བློ་དང་། མཐར་ཐུག་གི་དམིགས་ཡུལ་སོགས་ཀྱང་གཅིག་མཐུན་དུ་ཡོདཔ་མཁྱེན་ལྡན་དག་གིས་ཤེས་གསལ་ལྟར་ཡིན་པའོ།།\nབོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ལོ་རྒྱུས་ལ་དུས་རབས་ཁག་གསུམ་དུ་དབྱེ་མཁན་གྱི་ཐོག་མ་ནི་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁམས་སུ་དུས་ད་རེག་གི་བར་དུ་འབྲི་གུང་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཡིན་ཞེས་སྔ་རབས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་པ་ཐུའུ་བཀན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་དང་རོལ་ཧྥུ་སི་ཐན་སོགས་ཀྱིས་གསུངས་ཡོད་ལ། མཁས་དབང་ནམ་མཁའ་ནོར་བུས་དེ་ནི་ཕལ་ཆེར་བོན་ལ་སྡང་བའི་བན་རྒན་འགའི་ངན་སྒྲོས་ཡི་གེར་བཀོད་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཤས་ཆེ་ ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་དང་། ལྟ་བ་དེའི་འབྱུང་ཁུངས་གང་ཡིན་པའི་སྐོར་ལ་བན་ཤུལ་དཔལ་མཁར་རྒྱལ་ལགས་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་སྟོད་ཙམ་ལ་གཏེར་ནས་བཞེས་པའི་བོན་གྱི་དཔེ་ཆ་ཞིག་གི་ནང་དོན་ལ་ཁུངས་བཅོལ་ནས་བསྒྱུར་བའི་ལྟ་ཚུལ་ཞིག་ ཀྱང་བཏོན་ཡོད། བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་ཁག་གསུམ་ནི་སྤྱིར་སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་སྔ་གཞུག་འབྲི་གུང་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་འཚོ་བཞུགས་ཀྱི་དུས་སྐབས་སུ་བཏོན་པའི་ལྟ་བ་ཞིག་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁམས་སུ་སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ཐུའུ་བཀན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མའི་དུས་སྐབས་སུ་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་སོང་བ་ཡིན་ལ། ཐུའུ་བཀན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མས་ཐུའུ་བཀན་གྲུབ་མཐའི་ཁྲོད་དུ་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དུས་རབས་ཁག་གསུམ་ལུངས་འདྲེན་བྱས་རྗེས་ད་གཟོད་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྩོམ་པ་པོ་དག་གིས་མཐོང་ཆེན་བྱས་ལ། ལྷག་པར་དུ་བོན་པོའི་སྐོར་གྱི་ལེའུ་ཚན་དེ་རྒྱ་གར་གྱི་ཆེད་མཁས་ངྷ་སིས་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས་སྤྱི་ལོ་1881ལོར་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་རྗེས་ད་གཟོད་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆེད་མཁས་དག་གིས་བཀོལ་སྤྱོད་དང་ལུངས་འདྲེན་གང་མང་བྱས་སོང་ཞེས་ལྟ་བ་འདིའི་ཁུངས་ནི་ཐུའུ་བཀན་ཡིན་པར་འདོད་བཞིན་ཡོད། དེ་ནས་སྤྱི་ལོ་1988ལོར་ཧྥ་རན་སིའི་ཆེད་མཁས་རོལ་ཧྥུ་སི་ཐན་གྱིས་ལྟ་བ་དེའི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་ཐུའུ་བཀན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་མ་ཡིན་པར་སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་འབྲི་གུང་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཡིན་ཞེས་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་ནས་དུས་ད་རེག་གི་བར་དུ་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆེད་མཁས་པ་དག་ཀྱང་གོང་གསལ་གྱི་མཁས་དབང་དག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ལྟ་བ་འདིའི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་འབྲི་གུང་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་དགོངས་གཅིག་ཡིག་ཆ་ཡིན་པར་འདོད་བཞིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་ད་རབས་སྟབས་ལེགས་པ་ཤིག་ལ་ཁོ་བོའི་ལག་ཏུ་འབྲི་གུང་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་དགོངས་གཅིག་ཡིག་ཆ་དང་དེའི་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་གསུང་བཞི་བཅུ་པ། དགོངས་གཅིག་འགྲེལ་ཆེན་སྣང་མཛད་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་གསུང་བཞི་བཅུ་པའི་འགྲེལ་བ་སོགས་འབྱོར་སོན་བྱུང་ལ། བསྟན་བཅོས་དེ་དག་ལ་ནན་གྱིས་ཞིབ་བསྡུར་བྱས་པ་བརྒྱུད་པའི་མཇུག་འབྲས་སུ་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་ཁག་གསུམ་མམ་ཡང་ན་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་རབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གསུམ་གྱི་ལྟ་བ་དེ་ཆེས་ཐོག་མར་འདོན་མཁན་ནི་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་མ་ཡིན་པར་ཁོའི་བུ་སློབ་སྤྱན་སྔ་པ་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་ཡིན་ཏེ། གོང་དུ་གླེང་པ་ཇི་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་དགོངས་གཅིག་ཡིག་ཆའི་ནང་དུ་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྐོར་ཏོག་ཙམ་ཡང་གླེང་བརྗོད་མཛད་མེད་ལ། ཁོས་བརྩམས་པའི་དགོངས་གཅིག་ཡིག་ཆའི་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་གསུང་བཞི་བཅུ་བ་ལས་ཨང་བརྒྱད་པ་ནི། མུ་སྟེགས་དང་བོན་གྱི་སྒོར་ཞུགས་པས་བདེན་པ་མཐོང་བར་འདོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་མུ་སྟེགས་དང་བོན་གྱི་སྒོར་ཞུགས་པས་བདེན་པ་མཐོང་བའི་གནས་མེད་པར་བཞེད་དོ་ཞེས་དང་། ཨང་དགུ་པ་ལས། མུ་སྟེགས་དང་བོན་ལ་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་ཙམ་ཡང་མེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཐར་བའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་འགའ་ཞིག་ནི་ཡོད་པར་མི་འགལ་བར་བཞེད་དོ་ ཞེས་པའི་གསུང་ཚིག་གཉིས་ལས་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཁོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་གྱི་དཔྱད་གཏམ་མཐོང་མ་སོང་ལ། དེའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་གཏམ་ནི་སྤྱན་པ་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་འགྲེལ་ཆེན་སྣང་མཛད་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ་ཞེས་པའི་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་གསུང་བཞི་བཅུ་པའི་འགྲེལ་བ་ལས་བཀོད་ཡོད་ལ། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་བུ་སློབ་སྤྱན་སྔ་པ་རྡོ་རྗེས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་དམ་པའི་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པར་འགྲེལ་རྩོམ་དུས་ཁ་སྣོན་བྱས་པ་འདྲ་ལ། གོང་གི་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་གསུང་ཚིག་ཨང་བརྒྱད་པར་འགྲེལ་དུས་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་ཁག་གསུམ་མམ་ཡང་ན་དུས་རབས་ཁག་གསུམ་ཁ་སྣོན་གྱིས་ཚུལ་དུ་བཀོད་ཡོད། དེ་བས་ཁོ་བོས་བསམ་པར་གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཁོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་འགྲེལ་ཞིག་མེད་ཚེ་མིང་དུ་གྲགས་པའི་ལྟ་བ་དེའི་འབྱུངས་ཁུངས་ནི་སྤྱན་སྔ་པ་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ། ཁོས་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་དགོངས་གཅིག་ཡིག་ཆར་འགྲེལ་དུས་གོང་གི་ལྟ་བ་དེ་ཁ་སྣོན་བྱས་ལ། ལྟ་བ་དེ་བཏོན་རྗེས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་བོན་ཆོས་ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་འབྲི་གུང་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་ལྟ་བ་འདི་ཐོག་མར་བཏོན་པར་འདོད་བཞིན་ཡོད།\nབོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་ཁག་གསུམ་ཞེས་པའི་ལྟ་བ་ནི་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་ལུགས་པས་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་ལ་དུས་རབས་ཀྱི་དབྱེ་མཚམས་བགར་ནས་སྤྱི་སྡོམ་མཛད་པ་ཡིན་པ་ལས། བོན་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁོའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་སྤྱི་སྡོམ་མཛད་པ་མ་ཡིན་ལ། བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་པ་དག་གིས་འཕེལ་རིམ་ཁག་གསུམ་གྱི་ལྟ་བ་དེར་ཁས་ལེན་ཐོབ་མེད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོས་ཆོས་ལུགས་ལོ་རྒྱུས་སྤྱི་ངོས་ནས་བལྟས་ན། རྒན་ཚེ་རིང་ཐར་ལགས་ཀྱིས་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་ཁག་གསུམ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དངོས་དོན་དང་མཐུན་པའི་ཆ་ཅུང་ཙམ་མཆིས་ལ། ལྷག་པར་དུ་བརྡོལ་བོན་དང་འཁྱར་བོན། བསྒྱུར་བོན་གསུམ་གྱི་ནང་དོན་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དངོས་དོན་ལ་ཁུངས་བཅོལ་བ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞིག་བྱས་ནས་བཤད་ཚེ་དེ་ལ་འབྲེལ་མཐུད་རང་བཞིན་མེད་ལ། ཁྱོན་ཡོངས་ནས་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་མེད་ ཅེས་གསུངས་པ་ཇི་བཞིན་དུ་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་ཁག་གསུམ་ཞེས་པའི་ལྟ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བདེན་པའི་ཆ་དེས་ང་ཚོར་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྤྱི་ངོས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་གཞུང་ངོས་ཀྱིས་ཁྱད་ཆོས་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་པར་རམ་འདེགས་ཆེན་པོ་བྱས་ཡོད་ལ། ད་ལྟའི་བན་བོན་གྱི་གནས་ཚུལ་སྟེང་བལྟས་ནའང་བན་བོན་ཁ་གཏད་དང་གཅིག་གྱུར་སུ་སོང་བའི་མཇུག་འབྲས་ཀྱིས་རྙོག་འཛིང་གི་རྣམ་པ་ཞིག་གྲུབ་ཡོད་དེ། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་བན་དེ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཙོ་ཁྲིད་འོག་དེའི་སྒྲོམ་གཞིའི་ནང་དུ་བྱེད་ནུས་གལ་ཆེན་འདོན་བཞིན་ཡོད་ལ། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་ཡུལ་དུས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་འོག་ཏུ་གཞན་གྱིས་ཚབ་བྱེད་མི་ཐུབ་པའི་བྱེད་ནུས་འདོན་བཞིན་ཡོད། ཐོག་མར་བན་ཆོས་བོན་ཆོས་སུ་འདྲེས་པ་དང་རྗེས་སུ་བོན་ཆོས་ཕལ་ཆེར་བན་ཆོས་ཀྱི་ནང་དུ་འདྲེས་ཡོད་ལ། བན་ཆོས་ཀྱིས་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་དང་རིག་གནས་མངའ་འོག་ཏུ་བསྡུས་ནས་མཐར་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་དེའི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་ཞིག་གམ་ཡང་ན་གྲུབ་མཐའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ལ། ཆོས་གཞུང་བསྟན་བཅོས་དང་གཞུང་ལུགས། མཉམ་ལེན། མཐར་ཐུག་གི་དམིགས་ཡུལ་སོགས་བན་བོན་གཉིས་འོ་ཆུ་བཞིན་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས་བན་དང་བོན་ཞེས་དགར་ཏུ་མི་རུང་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་ཡོད། དེ་ལས་གཞན་ད་དུང་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་བོད་མིའི་ཐོན་སྐྱེད་དང་འཚོ་བའི་ཁྱབ་ཁོངས་ངེས་ཅན་ཞིག་ལ་ཚོད་འཛིན་དང་དབང་བསྒྱུར་བྱེད་བཞིན་ཡོད་དེ། 黄淑娉ལགས་ཀྱིས་མི་རིགས་མི་འདྲ་བའི་རིག་གནས་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་པ་ནི་ལྟོས་བཅོས་ཀྱི་འབྲེལ་བར་གྲུབ་ཡོད་ལ། ཁོ་ཚོས་གདམ་ཀ་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་ཕ་རོལ་བའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་རིག་གནས་ཀྱི་སྤྱི་ཁོག་དང་ལེན་བྱས་པ་ཡིན་ ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་བཞིན་དུ་བན་དེ་ཆོས་ལུགས་ནི་ཕྱི་ཡོང་གི་རིག་གནས་ཞིག་བྱས་ནས་བོད་ཁུལ་དུ་རྐང་འཛུགས་དགོས་ན་ངེས་པར་དུ་དེ་དང་ལེན་བྱེད་སྤྱད་ཀྱི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་གཟུགས་ཕུང་དེ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། སྐབས་དེར་མཚོན་ན་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་གཟུགས་ཕུང་དེ་བོན་ཆོས་རིག་གནས་ཡིན། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་ཀྱི་སྐབས་སུ་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་དེའི་གཙོ་ཕྱོགས་ནས་ཕལ་བའི་ཕྱོགས་དང་། ཡུལ་དབུས་ནས་ཡུལ་མཐའ་རུ་འཕེལ་ནས། ནུས་ཤུགས་ཅུང་ཉམས་དམས་སུ་སོང་མོད། བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་དེ་ནི་བོད་མི་རིགས་ཀྱིས་གནའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་རིང་མོའི་ཁྲོད་དུ་བསགས་པའི་བསམ་བློའི་རིག་གནས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པ་མི་རྣམས་ཀྱི་བློ་ངོར་མངོན་ལྐོག་ཅི་རིགས་ཀྱིས་མཚོན་བཞིན་ཡོད་ལ། ཐུའུ་བཀན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མས། ཆོས་དང་བོན་ཞེས་འགལ་བའི་ཚད་བྱེད་ཀྱང་།། ཆོས་ལ་བོན་འདྲེས་བོན་ལ་ཆོས་འདྲེས་པས།། ཆོས་མིག་རྡུལ་བྲལ་མི་ལྡན་བདག་ལྟ་བུ།། ཆོས་བོན་རྣམ་དབྱེ་འབྱེད་ལ་སྒྱིད་ལུག་གྱུར།། བོན་ཞེས་སྨད་ཀྱང་གལ་ལ་ཐུག་པའི་དུས།། བོན་པོ་ཇུ་ཐིག་ཅན་ལ་བླང་དོར་འདྲི།། བོན་ལྟར་གྱེར་ལ་དགའ་ཞིང་གཏོ་ཐབས་སོགས།། བོན་གྱི་བཅོས་ཀས་ཕན་པར་ཀུན་གྱིས་རེ་ ཞེས་མི་རྣམས་བན་ཆོས་ལ་དད་མོད། བོན་ཆོས་ལའང་དགའ་ཞིང་དེ་ལ་དད་པ་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་མཚོན་བཞིན་ཡོད་པར་མ་ཟད། བོད་ཁམས་ཡོངས་སུ་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ལ་དད་པ་བྱེད་པའི་སྣང་ཚུལ་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་གནས་པ་དེ་བདེན་དཔང་བྱས་ཡོད།\nབསོད་ནམས་དོན་གྲུབ། བོད་རིགས། ཕ་ཡུལ་མཚོ་སྔོན་ཁྲི་ཀ འབུམ་རམས་པའི་མཚན་གནས། མཚོ་སྔོན་དགེ་ཐོན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་དང་། ཞིབ་འཇུག་གི་ཁ་ཕྱོགས་ནི་བོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྙིང་མའི་བརྡ་སྐད་དང་ཆོས་ལུགས་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མུས་སུ་མཆིས།\nThe present paper deals with the Bonpo’s idea of “tripartite periodization of cultural development” (shes rig gi 'phel rim khag gsum). Although previous research suggested that it was first advocated by Skyob pa 'jig rten mgon po, close reading of the Dgong gcig yig cha and its related literature reveals that Spyan snga pa rdo rje shes rab was the first to put forward the idea. After briefly looking at the main points brought out by previous research, the paper offersathorough analysis of passages from historical texts, and provides compelling evidence that the idea of “tripartite periodization of cultural development” was conceived by Spyan snga pa rdo rje shes rab, and not by Skyob pa 'jig rten mgon po.


Life and Culture on the Tibetan Plateau - 22 Rgyas bzang Tibetan Village\n22 Rgyas bzang Tibetan Village\n22 Rgyas bzang Tibetan Village: Three Brothers (A Story) རྒྱས་བཟང་སྡེ་བ། སྤུན་གསུམ་གྱི་གཏམ་རྒྱུད། 吉宗藏族村 三兄弟的故事\nG.yung 'brug (b. 1985),anative of Rgyas rdzong Village, tells Three Brothers, （A story）.\nརྒྱས་བཟང་སྡེ་བར་ཁྱིམ་ཚང་༥༥་ཡོད་ལ། དེ་ནི་བོད་ཁྱིམ་༤༩་དང་རྒྱ་ཁྱིམ་༦་གིས་གྲུབ་པ་དང་། སྤྱི་སྡོམ་མི་གྲངས་༢༨༠་ཡོད། གནས་གང་གི་ཞིང་ལས་སྐྱེ་དངོས་ནི་སོ་བ་དང་གྲོ་གཡེར་མ།ཞོག་ཁོག མ་རྨོས་ལོ་ཏོག སྲན་མ་བཅས་ཡིན་ལ།ལྷག་ཏུ་ཀུ་ཤུ་ལི་དང་སྟར་ཀའི་ཐོན་འབོར་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན། དེ་དང་ཉེ་འགྲམ་གྱི་ཇོ་ནྰ་སྡེ་བ་དང་ཁྲང་ན་སྡེ་བའི་བར་དུ་ཕན་ཚུན་གོ་བརྡ་འཕྲོད་པ་ཡིན།


བཀའ་གདམས། • Kadam • 噶當 | Dharmaebooks.org | Library of Buddhist Ebooks\nབཀའ་གདམས། • Kadam • 噶當\nབཀའ་གདམས། • Kadam • 噶當པོ་ཏོ་བ། • Potowa • 波多瓦བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會བོད་ཡིག །\nབཀའ་གདམས། • Kadam • 噶當པོ་ཏོ་བ། • Potowa • 波多瓦བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會English\nབཀའ་གདམས། • Kadam • 噶當པོ་ཏོ་བ། • Potowa • 波多瓦བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會Español


Terdzo-SI-005 - Rinchen Terdzö\nRdo rje sems dpa'i snying thig\nPad+ma kun skyong gling pa\nrdo rje sems dpa' rtsa ba gsum gyi las byang don gyi gsal 'debs la 'jug pa\nrevealed by པདྨ་ཀུན་སྐྱོང་གླིང་པ་ (Pema Kunkyong Lingpa)\nin cycle རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྙིང་ཐིག་ (Rdo rje sems dpa'i snying thig)\nVolume 58 (སི) / Pages 183-209 / Folios 1a1 to 14a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 58 > Text #5 (Scroll to Bottom)\nkaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu. rdo rje sems dpa' rtsa ba gsum gyi las byang don gyi gsal 'debs la 'jug pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 58) by 'jam mgon kong sprul, 183-209. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nདཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལས་བྱང་དོན་གྱི་གསལ་འདེབས་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་སྟག་ཤམ་པ་དང་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྲས་བླ་མ་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་དང་། ལྗོན་ལུང་སྒྲུབ་སྡེའི་བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཕྲིན་ལས་ཀློང་གྲོལ་དང་། ཙ་གོང་ཉེ་བའི་ཁྱིམ་བདག་སྔགས་སྤྱོད་ཚེ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་སོགས་དོན་གཉེར་ཅན་མང་པོས་རིང་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་དད་གུས་བློ་གྲོས་ཀྱི་ནོར་ལྡན་སྡེ་བ་ཚེ་དབང་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་སྔ་ཕྱི་ཀུན་ཏུ་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བའི་ངོར། རིག་པ་འཛིན་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་ཀོང་ཡུལ་གུ་རུའི་གནས་ཆེན་ལྗོན་པ་ལུང་གི་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱིལ་པོར། ཤིང་གླང་མགོ་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་དགའ་བ་གཉིས་པ་ཟླ་བ་གྲོ་ཞུན་ཐུན་མཚམས་བདུད་རྩིའི་འགྲུབ་སྦྱོར་བཟང་པོར་གྲུབ་པར་བྱས་པ་སྟེ། འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ\ndpal rdo rje sems dpa' rtsa ba gsum gyi las byang don gyi gsal 'debs la 'jug pa zhes bya ba 'di ni/_rig 'dzin chen po stag sham pa dang chos rje gling pa'i chos kyi sras bla ma mgon po ye shes dang /_ljon lung sgrub sde'i bla ma kun bzang phrin las klong grol dang /_tsa gong nye ba'i khyim bdag sngags spyod tshe dbang mchog rgyal sogs don gnyer can mang pos ring nas gsol ba btab pa dang /_khyad par dad gus blo gros kyi nor ldan sde ba tshe dbang phun tshogs kyis lan gcig ma yin par snga phyi kun tu nan tan chen pos bskul ba'i ngor/_rig pa 'dzin pa tshe dbang nor bu rdo rje gzi brjid kyis kong yul gu ru'i gnas chen ljon pa lung gi bsam gtan gyi spyil por/_shing glang mgo zla'i dkar phyogs dga' ba gnyis pa zla ba gro zhun thun mtshams bdud rtsi'i 'grub sbyor bzang por grub par byas pa ste/_'gro kun rdo rje sems dpa'i go 'phang la 'jug pa'i rgyur gyur cig_/sarba mang+ga laM\ngter mdzod rdzogs chen kun gling rdor snying\n༄༅། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལས་བྱང་དོན་གྱི་གསལ་འདེབས་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལས་བྱང་དོན་གྱི་གསལ་འདེབས་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །བྲི་གང་ལས་འདས་ཆོས་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས། །སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེ། །ཀུན་བཟང་དང་པོའི་མགོན་དེར་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །རྫོགས་ཆེན་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་ཡི། །ཡང་སྙིང་རྡོར་སེམས་སྙིང་ཐིག་གི །རྩ་གསུམ་སྒྲུབ་པའི་ལས་བྱང་བུ། །གསལ་བར་འདི་རུ་བཤད་པར་བྱ། །དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལས་དབང་བསྐུར་ཐོབ་ཅིང་དེའི་དམ་སྡོམ་བཅས་པ་ལ་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས། ཐ་མལ་ཨ་འཐས་དངོས་འཛིན་གྱི་བག་ཆགས་སྦྱངས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་གཉིས་འཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་རང་གསལ་འགག་མེད་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལ་སྦྱང་བར་བྱ་སྟེ། སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ལ་ཡིད་མཐུན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་སུ། དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་ཇི་ལྟར་མཁོ་ཞིང་འབྱོར་བ་མཐའ་དག་འདུ་བྱས་ཤིང་། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་གང་ཟག་དང་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་ནི་ཏིང་འཛིན་ཁོ་ནས་ཀྱང་རུང་ལ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་དངོས་ནི་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར། བདེ་བའི་གདན་ལ་འདུག་སྟེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པ་ཡིན་པ་ལ། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་རེ་རྗེ། དེ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །དགའ་བ་ཆེན་པོ་དེ་དང་དུས་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །བདེ་སྡུག་གི་ཆགས་སྡང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་འགལ་རྐྱེན་བསལ་བ་དང་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ། ས་གཞིའི་བདག་པོ་དང་བགེགས་ཞི་བའི་ཆེད་དུ་གཏོར་ཟླུམ་དཀར་པོ་རྒྱན་ལྡན་གསུམ་བཤམ། བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར། གཏོར་མ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། མ་དག་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། སྣོད་བཅུད་རྣམ་པར་དག་པའི་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཇི་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འཛད་པ་མེད་པར་གྱུར། ཅེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། པྲྀ་ཐི་ཝཱི་དེ་ཝཱི་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་མགྲོན་བཀུག །ཨོཾ་པྲྀ་ཐི་ཝཱི་དེ་ཝཱི་བྷྱཿན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྷྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། གཏོར་མ་དང་པོ་ས་ཡི་ལྷ་མོ་ལ་ཕུལ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་སོགས་གོང་བཞིན་གཏོར་མ་གཉིས་པ་གཞི་བདག་འབྱུང་པོ་སྤྱི་ལ་འབུལ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་འམ་ནི་གཞན། །དེ་དག་རྣམས་ལ་ས་ཕྱོགས་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ་པས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་གནང་བ་བྱིན་ནས་རང་གནས་སུ་གཤེགས། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྷྱཿན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་སོགས་གོང་བཞིན་གྱིས་གཏོར་མ་གསུམ་པ་བགེགས་ལ་བསྔོས་ཤིང་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས། །ལུས་ངག་ཡིད་ལ་གནོད་པའི་བགེགས། །བར་ཆད་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས། །ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་གྱུར་ན། །ཐལ་བ་རྡུལ་བཞིན་བརླག་པར་འགྱུར། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨུཙྪཱ་ཊ་ཡ་ཕཊ། སུམྦྷ་ནི་དྲག་ཏུ་བཟླས་ཏེ་བདུག་གཏོར་རོལ་མོ་བཅས་པས་བགེགས་བསྐྲད། དེ་ནས་མཚམས་གཅད་པ་ལ། དང་པོ་ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་མཚམས་གཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ང་ནི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀ །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས། །སྐུ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་མཐར་ཐུག་པ། །ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་གདུག་པ་མ་ལུས་རྡུལ་དུ་རློག །ལྷ་ལས་མ་གཏོགས་བགེགས་ཀྱི་མིང་ཡང་མེད། །ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཨོཾ་རཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧེ་རུ་ཀ་ལོ་ཀ་ཏི་ར་བཾ་སཏྭཾ་བྷ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ། གཉིས་པ་མཚོན་ཆ་འབར་བས་མཚམས་གཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ། བདག་ལས་སྤྲུལ་པ་ཀུན་གྱི་འོད་ཟེར་ལས། །ཡི་གེ་འབྲུ་དྲུག་མཚོན་ཆ་ལྔ་དང་མེ། །ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་བླ་རེ་ས་གཞི་དང་། །མཚོན་ཆའི་རྩིག་པ་མཚོན་ཆའི་གུར་དུ་གྱུར། །མེ་དཔུང་ཆེན་པོ་ལྔ་ལྡན་སྲིད་གསུམ་སྲེག །བར་མཚམས་མེད་པར་མེ་དང་མཚོན་ཆས་བལྟམས། །ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཕཊ། ཨ་ཛྭ་ལ་རཾ། གསུམ་པ་གསང་བའི་མཚམས་གཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ། གདོད་ནས་ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་རབ་འབྱམས་མ་ལུས་ཀུན། །ཀློང་ཡངས་སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་རིག་པའི་ལྷ། །མཉམ་ཡངས་ཆེན་པོར་མ་རྟོགས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །གཉིས་མེད་རོལ་པ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཨཿ བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རོལ་པས་མཚམས་གཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པས་ནམ་མཁའ་གང༔ གསུང་གིས་སྟོང་གསུམ་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གློག་སྟོང་འཁྱུག༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་ཕྱོགས་མཚམས་གང༔ སྣོད་བཅུད་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བགེགས་དང་བར་ཆད་ག་ལ་ཡོད༔ ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོར་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ དེ་ནས་གཉིས་པ་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པ་ལ། ཐོག་མར་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དངོས་འཛིན་རྣམ་རྟོག་གི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་བསལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་སྤེལ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར། མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ། དུག་ལྔ་བསྒྲལ་པའི་རཀྟར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་གྱི་གཏོར་མར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་ཚོགས་མཆོད་གྱུར། ཧཱུྃ། བྷནྡྷའི་ནང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། །ཉི་ཟླ་རྡོ་རྗེ་འབར་བས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །ཧཱུྃ་ལས་རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་ཐོད་པ་དྲོས། །མ་དག་སྦྱངས་ཏེ་སྨན་རཀ་གཏོར་མར་སྤྲུལ། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་འཆི་མེད་བདུད་རྩིར་གྱུར། །ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷ་ལ་བྷ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ། ཧཱུྃ། མེ་རླུང་དྲག་པོ་འབར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་བདུད་རྩི་ཁོལ་བ་ལས། །ཟེར་མ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འཕྲོས་པས། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་ལ། །བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ངང་། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འདོད་ཡོན་མེར་མེར་གང་། །ཧཱུྃ་ཡཾ་རཾ་ཨ་མྲྀཏ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་སུ་ཁ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པས་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་། མཆོད་པའི་སྤྲིན་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ། དེ་ནས་རྒྱུད་དག་པའི་ཕྱིར་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་པར། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ དེ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ བདག་སོགས་སེམས་ཅན་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ༔ བདག་སོགས་སེམས་ཅན་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ༔ བདག་སོགས་སེམས་ཅན་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་སོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དེང་གཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ མ་གྲོལ་སྒྲོལ་དང་མ་བསྒྲལ་བསྒྲལ༔ དབུགས་དབྱུང་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད༔ དེ་ནས་ཡན་ལག་བཅུ་ཡིས་ཚོགས་གསག་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ༔ རང་བཞིན་གནས་ནས་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ སྤྱི་གཙུག་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པ་ཡིས༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་རྣམས༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ནས་འབུལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྡིག་པ་རྣམས༔ རབ་གནོང་འགྱོད་པས་བཤགས་པར་བགྱི༔ གསང་སྔགས་བླ་མེད་སྒྲུབ་པ་ལ༔ བདག་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༔ ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ལ༔ སྨིན་གྲོལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་སྐུལ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་མ་སྤྲུགས་བར༔ སེམས་ཅན་དོན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་བ་རྣམས༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ས་རུ་བསྔོ༔ བདག་གཞན་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ བླ་མེད་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་མུཿ ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ། ས་གཞིའི་བདག་པོར་གཏོར་མ་དང་། །བགེགས་བསྐྲད་པ་དང་མཚམས་གཅད་པ། །མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྐྱབས་སེམས་བསྐྱེད། །ཚོགས་གསག་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་འོ།། །།སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། དང་པོ་དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ལ་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཆོས་དབྱིངས་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ། རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་བློས་བྱས་མཐའ་དག་ཟད་དེ་རྫོགས་པའམ་མེད་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཡི་རོལ་པ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་སྣང་བའི། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་ངོ་བོའི་རྩལ་མ་འགགས་པ་རང་གི་རིག་པ་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ། མཐའ་ཡས་པའི་འོད་སྣང་ཅན་དུ་ནམ་མཁར་ཤར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་མདངས་ཐིག་ལེ་འོད་གང་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ། རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན། རྒྱན་གྱིས་རབ་ཏུ་བཀྲ་བའི་དབུས་སུ་སྡོང་པོ་དང་བཅས་པའི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ། ཧཱུྃ་དེ་གནས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་རིག་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་མཆོག་ཞི་ཁྲོ་རིགས་བརྒྱ་འདུས་པའི་སྤྱི་དཔལ་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁ་དོག་ཟླ་བའི་སྙིང་པོ་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་ལྟར་ཆེས་དཀར་ཞིང་དྭངས་པ། མཚན་དཔེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མཛེས་སྡུག་བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་ཞི་བའི་སྐུ་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་ཅན། དབུ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔས་མཚན་ཅིང་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་བཅིངས་པའི་ལྷག་མ་ཅུང་ཟད་ཕྲག་པ་གཡས་གཡོན་སྟེང་འཕྱང་བ། ཕྱག་གཉིས་གཡས་རྡོ་རྗེ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ཐུགས་ཀར་གསོར་ཞིང་། གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཏེ། འཇའ་ཚོན་གྱི་སྨད་དཀྲིས་ཅན། ལྷ་ཡི་དར་དཀར་པོ་གསེར་གྱི་ངང་རིས་ཅན་གྱིས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་། ཅོད་པན་ཟི་དིར་དར་དཔྱང་གིས་ལྷུན་སྡུག་པ། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཆོག་གི་དབུ་སྙན་མགུལ་རྐེད་དཔུང་ཕྱག་ཞབས་རྒྱན་དང་། སེ་མོ་དོ་དང་དོ་ཤལ་གྱིས་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ཤིང་ཞི་བའི་ཉམས་དགུ་རྒྱས་པ། པང་དུ་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་མ་རང་འདྲ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་ཚང་བས་འཁྲིལ་བ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོར་རོལ་པ། སྙིང་ག་དང་དུང་ཁང་དུ་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་ཤིང་ཕུང་ཁམས་དབང་ཡུལ་རྣམས། གདན་གསུམ་ལྷ་ཡི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པ་འབྱམས་ཀླས་སུ་སྤྲོ་བསྡུ་བྱེད་པ། ཁ་དོག་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་ཚད་མེད་པས་མཁའ་ཁམས་ཁྱབ་པ་ལས་རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་པའི་རྒྱལ་བའི་སྤྲིན་ཕུང་འཆར་བ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་ཕྲིན་ལས་མངའ་བདག་མཆོག་གི་སྐུ་རུ་གསལ་བ། དེའི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས། པདྨ་འབྱུང་གནས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ལྕང་ལོ་ཐོར་ཚུགས་བཅིང་འཕྱང་ཅན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་སྙེམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་ནས། ཡུམ་མཚོ་རྒྱལ་དཀར་སྔོ་ལྷ་མོའི་མཚན་ཉིད་ལྡན་མ་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པ་ལ་སྦྱོར་བ། གཉིས་ཀའང་ཞི་མ་ཁྲོ་སྤྱན་གསུམ་པ་གཅེར་བུ་རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཏེ། ཡབ་རྡོ་རྗེ་དང་ཡུམ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ཡེ་ཤེས་འཇའ་ཚོན་འཕྲོ་བའི་ཀློང་ན་དགྱེས་པར་བཞུགས་པ། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱོགས་ཀྱི་པད་འདབ་བཞིར་བམ་རོ་མགོ་བོ་གཡོན་བསྟན་གན་རྐྱལ་རེའི་སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ། ལྷོར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་སེར་མོ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ། བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྗང་མོ། ཀུན་ཀྱང་གཅེར་བུ་སྒེག་ཆགས་ཁྲོ་འཛུམ་བཞད་ལྡན་སྤྱན་གསུམ་པ། དབུ་སྐྲ་ནག་པོ་ཕྱེད་བཅིངས་ཕྱེད་གྲོལ། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་གཙུག་རྒྱན་དང་། ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡི་དབུ་རྒྱན། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ། རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱིས་མཚར་བ། ཕྱག་གཡས་རང་རྟགས་ཀྱིས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་གྲི་གུག་དང་། གཡོན་ཁྲག་དང་བཅས་པའི་བདུད་བཞིའི་ཐོད་པ་འཆང་ཞིང་། གྲུ་མོར་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དཀར་པོ་བཅུག་སྟེ་ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་གཡས་བསྐུམ་པའི་རྟིང་པ་བྷ་ག་ལ་གཏད་ནས་བདེ་བའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་རང་འོད་ལས་མདོག་སྣ་ལྔ་སྤེལ་མའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ནང་དུ་གནས་པ། གཞན་ཡང་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་ཚོགས་གྲངས་མེད་གཏིབས་པ། དེ་ལྟར་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད། གདོད་མའི་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་རང་གསལ་གདབ་པའི་ཚུལ་དུ། གཞུང་ཚིག་གིས་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསལ་བྱ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་ངང༔ དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ འགག་མེད་རིག་པ་ཧཱུྃ་དུ་ཤར༔ ལྔ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ པད་སྡོང་འདབ་བཞི་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལས་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དཀར་གསལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་མཚན་དཔེར་ལྡན༔ སྤྱི་གཙུག་ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་གསལ༔ འདབ་བཞིར་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་བསྒོམ༔ ཡེ་རྫོགས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དམིགས་མེད་ཟང་ཐལ་ཀློང་དུ་གསལ༔ ཅེས་བརྗོད་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པས། དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་རྣམས་རང་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་མུ་ཁྱུད་ལྔ་དང་བཅས་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གདོད་ནས་གནས་བཞིན་པར་གསལ་གདབ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དམ་རང་རིག་ལྷ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་སྣང་རྟོག་པ་བསལ་ཕྱིར་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་བསྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཀའ་བབས་ལུང་གི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུམ་རིག་རྩལ་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞི་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཞལ་ཡས་ནས༔ བཀའ་སྲུང་གཏེར་བདག་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་རང་གི་གནས་གསུམ་འོད་ཟེར་གྱིས་མཁའ་ཁྱབ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་བྱིན་འཐིབས་ཀྱིས་བྱོན་པར་བསམ། དེ་ནས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་བརྡལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འཁོར་བའི་སྐྱོན་བྲལ་པདྨའི་གདན༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ བཞེངས་དང་བཞུགས་པ་མི་མངའ་ཡང༔ སེམས་ཅན་རྟོག་པ་སྦྱང་ཕྱིར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དོན་དམ་དམ་ཡེ་དབྱེ་བ་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་དམ་ཚིག་གི་ཚུལ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བཞུགས་ཏེ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ནས་བདག་གི་སྒྱུ་འཕྲུལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ཡིད་འཕྲོག་འཕྲོ་བཞིན་པས་མཆོད་པ་ལ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་གུས་པའི་ཕྱག་འཚལ་གྱི་མཆོད་པ་ནི། ཧོ༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྐུ༔ བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡེ་ནས་རང་བྱུང་རིག་པའི་གསུང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འགག་མེད་རིག་རྩལ་རོལ་པའི་ཐུགས༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནཱ་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ གཉིས་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལྷ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དང༔ དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་སྒྲ་སྙན་འབུལ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ རང་བྱུང་ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེ༔ གཉིས་མེད་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བདུད་རྩི་དང༔ དུག་ལྔ་བསྒྲལ་པའི་རཀྟ་དང༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་གཏོར་མ་དང༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་ཚོགས་མཆོད་རྣམས༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་རྩལ༔ རང་ལས་བྱུང་ཞིང་རང་ལ་མཆོད༔ རོལ་པ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་འཕྲུལ་དགའི་ལྷའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རོལ་པ་ལྟར་རང་ལས་སྤྲུལ་ཞིང་རང་ལ་མཆོད་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་རོལ་ཏེ་དགྱེས་ཚིམས་ཐིམ་པར་བསམ། གསུམ་པ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་དོན་དམ་གསལ་འདེབས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པས་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ངོ་བོའི་སྐུ་ནི་མཐའ་དང་བྲལ༔ རང་བཞིན་གསུང་ནི་གྲགས་ལ་སྟོང༔ ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་ནི་སྨྲ་བསམ་བྲལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ལྡན༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་རེ་འདོད་སྐོང༔ བླ་མའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་བདག༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐྱོན་མེད་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ འགག་མེད་རང་བཞིན་ཚངས་པའི་གསུང༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་པའི་ཐུགས༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་རང་ཉིད་ལ་འདུས། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཉེས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བ་ལ། དང་པོ་བསྙེན་པ། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ཆོས་ཉིད་གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་བརྗོད་ལས་འདས་པས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ཅིང་། སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས་ནས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལ་བཀོད་པར་བསམ་ལ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྔགས་འབྲུ་གསུམ་བཟླ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བྱེ་བ་གཅིག་ཏུ་བཟླ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་ནི། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་དཀྱིལ་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཁོར་བ། དེ་ལས་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་དང་བཅས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ལུས་གང་བར་བསམ་ཞིང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་པདྨ་བཛྲ་སཏྭ་ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མ་ཡེངས་པར་འབྲུ་འབུམ་དུ་བཟླ་འོ། །དེ་ནས་ལས་སྦྱོར་ཚུལ་དུ། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ༔ སྒྲ་རུ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་འབྲུ་གསུམ་གྱི་སྒྲ༔ དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ༔ དེ་ལས་མ་ཡེངས་པར་གསལ་སྟོང་གི་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པར་བྱས་ཏེ༔ ཡིད་རྡོར་འགོག་བཟླས་རྣལ་འབྱོར་གང་བབ་ལ་འབད། སྐབས་སུ་སྙིང་གར་བདེ་གཤེགས་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་བཅས་གསལ་བཞིན་ཞི་བའི་ཛཔ྄་བསྐུལ་ཏེ་བཟླ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཿ ཨོཾ་དང་ཨཱཿདང་ཧཱུྃ་དང་གསུམ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན། །བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བདེ་བ་ཆེ། །ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས། །ཨཿནི་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི། །སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་སོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཿ ཞེས་བཟླ། དེ་བཞིན་དུ་དུང་ཁང་ཁྲག་འཐུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་བཅས་གསལ་བཏབ་ལ། ཁྲོ་བོའི་ཛཔ྄་བསྐུལ་བཟླ་བ་ནི། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན། །རུ་ལུ་གནས་ལུགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རུ་ལུ་ཅིར་སྣང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཧཱུྃ་ནི་འགག་མེད་ཐིག་ལེ་ཉིད། །བྷྱོ་ནི་སྐྱེ་མེད་མཁའ་ལ་འཁྱིལ། །ཧཱུྃ་ནི་སྐྱེ་འགག་གཉིས་སུ་མེད། ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི། །སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་སོ། །ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླའོ། །སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཡང་། བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མ་ལུས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ༔ ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སརྦ་སིདྡྷིམྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ༔ ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཱཾཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཧྲྀ་ད་ཡ༔ བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ༔ བཛྲཱི་བྷ་བ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔ འདི་ཉིད་བཟླས་བརྗོད་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་ཡང་། ཀལྤ་དུམ་བུའི་རྒྱུད་དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱལ་པོ་ལས། འདི་དག་པར་དུས་གཅིག་ལ་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ན། ཆག་ཉམས་ཐམས་ཅད་བསྐངས་ཏེ། ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ།། ཞེས་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་འདི་ཡི་དམ་དུ་བྱས་ནས་འདོན་ན། མི་དེ་ཚེ་འདི་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲས་ཀྱི་དམ་པར་དགོངས་ནས་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་མཛད་ལ། ཤི་འཕོས་ནས་ཀྱང་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོར་འགྱུར་བར་གདོན་མི་ཟའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ལ་བཟླ་བ་ནི། ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །རང་ལས་རང་གསལ་ཤར་བ་ལ། །རང་ཉིད་ལྷ་ལ་ལྷ་ཉིད་རང་། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྐུ། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེ། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཧེ་རུ་ཀ །ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་ཅིར་ཡང་འཆར། །བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པ་གཉིས་སུ་མེད། །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་བསམ་མི་ཁྱབ། །སྨྲ་བསམ་ཡུལ་འདས་རྫོགས་པ་ཆེ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས། །མ་ཡེངས་རྒྱུན་དུ་གནས་བགྱི་འོ། །ཞེས་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་ལ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་གཞག །བཟླས་པའི་སྟོང་ཚིགས་ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག་པ་ན་སྔགས་ཁ་སྐོང་བ་དང་ཛཔ྄་བསྟོད་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སྔགས་ཁ་སྐོང་བར་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཁ་ཡར་བཀླག །ཛཔ྄་ཀྱི་བསྟོད་པ་གོང་ནས་འབྱུང་བ་དང་། འདི་གང་རུང་ངམ་གཉིས་ཀས་ཀྱང་བསྟོད་དོ། །ཧཱུྃ༔ དམིགས་གཏད་བྲལ་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ གཟུང་ཡུལ་བྲལ་བའི་རྩ་གསུམ་ཤར༔ བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཐིག་ལེའི་ལྷ༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ལྔ༔ འགག་མེད་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རྒྱས༔ སྣང་བའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འདུས་པ་རྩལ༔ དམིགས་གཏད་བློ་ཡི་དྲི་མ་བྲལ༔ སྟོང་པའི་གཟུགས་ལ་གསལ་བར་སྣང༔ ཕྱོགས་བྲལ་རང་སྟོང་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་གསལ༔ དབྱིངས་རིག་འགུལ་འཕྲིག་ཐུགས་རྗེའི་ཚུལ༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་ལྡན་ཚོམ་བུ་རྒྱས༔ ཁ་དོག་མ་འདྲེས་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་ཨཱ་ལིའི་སྒྲ༔ ཆོས་ཉིད་རོལ་པ་གྲགས་སྟོང་ངང༔ ཅིར་མི་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་ལེ༔ ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུ་ཡི་ངང༔ ཉག་གཅིག་ཟང་ཐལ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ བདེ་ཆེན་གདལ་བར་ལྷུན་སྡུག་གེ༔ རྩ་གསུམ་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་དོན་དམ་གསལ་འདེབས་འདིས་བསྟོད། ལྷ་བསྐྱེད་གནས་གསུམ་བྱིན་བརླབ་ཅིང་། །ཡེ་ཤེས་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་བཞུགས། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་བསྟོད་སྔགས་བཟླས་པ། ཁ་སྐོང་ཛཔ྄་བསྟོད་དངོས་གཞི་འོ།། །།དེ་ནས་སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། དེའི་རྫས་འོས་པ་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་འདུ་བྱས་ལ། དེ་ནས་བསང་ཆུ་དང་བདུད་རྩི། ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤྭ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པས་འཐོར། མ་དག་པ་སྦྱོང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ༔ བག་ཆགས་ཚོགས་ཀྱི་དྲི་མ་ཡིན༔ རང་སྟོང་རང་གསལ་རང་གྲོལ་གསུམ༔ དུག་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བཀྲུ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ལན་གསུམ་གྱིས་ཚོགས་རྫས་མ་དག་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། དག་པར་སྤེལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཡི་གེ་གསུམ༔ སྤྲོས་ཀྱང་རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ངང༔ བསྡུས་ཀྱང་འཁོར་འདས་རྒྱ་ཡན་ཀློང༔ སྐུ་གསུམ་ངང་དུ་བདུད་རྩི་བསྐྱིལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་ཚོགས་གཞོང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཚོགས་རྫས་འདོད་ཡོན་ལྷུན་གྲུབ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བས་མཁའ་ཁམས་ཡོངས་སུ་ཁེངས་ཤིང་རྒྱས་པར་བསམ། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ། སྐུ་གསུམ་ཐིག་ལེའི་གཞལ་ཡས་ནས། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས། །འདོད་ཡོན་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས། །ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་འདིར་བཞུགས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པས་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་བྱོན་ཅིང་བཞུགས་པ་ལ། ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་གྱིས་སྤྱིར་མཆོད། ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་ཏེ། དང་པོ་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་བླ་མའི་ངང་དུ་གསལ་བ་ལ་མཆོད་པ། ཧཱུྃ༔ ཞལ་ཟས་འབྱོར་ལྡན་དམ་པ་འདི༔ བརྟག་ཅིང་བརྟགས་པས་བྱུང་ཚོར་སྟོང༔ དཔག་མེད་དམིགས་མེད་འཛིན་པ་མེད༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གཉིས་པ་སྣང་སྲིད་ཀུན་ལོངས་སྐུ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་སུ་གསལ་བར་ཕུལ་ནས། བསྐང་ཞིང་བཤགས་པ། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་ལ༔ རང་སྣང་བདག་ཏུ་སོ་སོར་བཟུང༔ ཨ་འཐས་དངོས་པོ་བདེན་པར་ཞེན༔ རིགས་དྲུག་ཁྱུ་རུ་འཁྱམས་པ་ཀུན༔ ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུར་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཡང་བཟླ། གསུམ་པ་སྣང་སྲིད་རྣམས་སྤྲུལ་སྐུ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོར་གསལ་ནས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར། ཚོགས་སྣོད་གྲུ་གསུམ་གཤིན་རྗེའི་དོང་དུ་ཚོགས་རྫས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་དམིགས་ཏེ། ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ལ། ནྲྀ་ཡཾ་ཛཿ ནྲྀ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཏྲི་ཡཾ་ཛཿ ཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཞེས་པས་དམིགས་བྱ་རྟེན་ལ་བཀུག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དགུག་གཞུག་བཅིངས་མྱོས་པར་བྱས། ཧཱུྃ༔ ང་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་སེམས༔ མྱ་ངན་མ་འདས་རུ་ཏྲ་འདི༔ རིག་པ་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་གྱིས་བསྣུན༔ རྟོག་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་ཀློང་དུ་སྒྲོལ༔ བདག་འཛིན་རུ་ཏྲ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ དྲག་པོ་མངོན་པར་སྤྱོད་པས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་བདུད་རྩིར་སྤེལ་ནས་བསྟབས་པས། ཧཱུྃ། ཉོན་མོངས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བླ་ཚེ་རྣམ་ཤེས་བཅས། །ཞལ་དུ་སྟོབས་ཤིག་འགག་མེད་སྤྲུལ་སྐུ་ཡི། །ཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་མཉམ་པའི་ཐུགས་སུ་སྟིམས། །མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི། དེ་ལྟར་བསྒྲལ་པའི་མཆོད་པའི་མཐར། ཁ་སྦྱོར་གྱི་དམ་ཚིག་གིས་དགྱེས་པར་བྱས། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་གྱུར། ནང་གི་སྲེག་བླུག་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བརྡའ་དང་བརྡའ་ལན་བཅས། ཧོཿ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་ལ། །གཙང་སྨེ་གཉིས་མེད་བདུད་རྩི་འབུལ། །ཆོས་ཉིད་རོལ་པར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བའི་ལན་དུ། ཨེ་མ་ཧོ། སྟོང་པའི་ཆོས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད། །སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་འགག་པ་མེད། །སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རོལ་པ་ཆེན་པོར་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་ཕུང་ཁམས་གདན་གསུམ་དུ་གསལ་བཏབ་སྟེ་རོལ། ལྷག་མར་དཔལ་གྱི་ཞལ་ཆབ་དང་བདུད་རྩིས་བྲན། ཨོཾ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ། ལྷག་གཏོར་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་བསམ། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་། ཞེས་ལྷག་མགྲོན་བཀུག །ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་མཆོད། གཏོར་མ། ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་དང་། ཧཱུྃ༔ རྟོག་ཚོགས་ཆོས་སྐུའི་ལྷག་མ་འདི༔ སོ་མ་ངང་དྭངས་མཁའ་རུ་བཞེས༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྷག་མ་འདི༔ མ་བསྒྱུར་མ་སྤང་ངང་དུ་བཞེས༔ ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་ལྷག་མ་འདི༔ འཇའ་འོད་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་བཞེས༔ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་རྟོག་ལྷག་མ་འདི༔ རང་རིག་གཟུང་འཛིན་རང་གྲོལ་བཞེས༔ མ་རྟོགས་འགྱུ་བུན་ལྷག་མ་འདི༔ རྟོགས་ནས་ཐུགས་རྗེའི་དབྱིངས་སུ་བཞེས༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་བསྔོ། སྐབས་འདིར་སྤྲོ་ན་བསྟོད་པ་ཡང་རྒྱས་པར་བྱ། དེ་ནས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། གཏོར་མར་སྨན་རཀ་བྲན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡིས༔ སྐུ་ཡི་ཕྲིན་ལས་རབ་སྒྲུབས་ལ༔ འདོད་ཁམས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྒྲོལ༔ སེམས་ཅན་འདོད་ཆགས་སྒྲོལ་བར་མཛོད༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡིས༔ གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་རབ་སྒྲུབས་ལ༔ གཟུགས་ཁམས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་སྒྲོལ༔ སེམས་ཅན་ཞེ་སྡང་སྒྲོལ་བར་མཛོད༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡིས༔ ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རབ་སྒྲུབས་ལ༔ གཟུགས་མེད་ཀ་དག་ཆེན་པོར་སྒྲོལ༔ སེམས་ཅན་གཏི་མུག་སྒྲོལ་བར་མཛོད༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ རང་སྣང་དགོངས་རྒྱུད་དག་པར་བསྐུལ༔ དམ་རྫས་རྨད་བྱུང་གཏོར་མ་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་པཱ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བསྐུལ་ཞིང་གཏོར་མ་འབུལ། དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །འགག་མེད་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཡོན་ཏན་རེ་སྐོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་རང་གི་གནས་གསུམ་རེག་ཅིང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་རོལ། དེ་ནས་ཆད་མདོ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྒྱལ་བ་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རིག་རྩལ་གྱིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་ཚེ། །མ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དྲེགས་པའི་ཚོགས། །སོ་སོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བསྟན་ནས་ཀྱང་། །ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་གཏོར་མ་ཕུལ། དེ་ནས་བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། ཧཱུྃ། བསྟན་སྐྱོང་དཔལ་ལྡན་མ་དང་ཡང་དག་ཤེས། ཁྱུང་བཙུན་ཀོང་ལྷ་གཡུ་བུན་མེ་ཏོག་མ། །ཟླ་འོད་བྱང་རྒྱལ་གསེར་ཐང་ཀུན་བཟང་མ། །ཤཱནྟིཾ་དཔལ་དང་ཀླུ་མོ་གཟི་འབར་སོགས། །མ་སྲིང་འཁོར་བཅས་ཁྱེད་ཅག་དམ་ཚིག་ཅན། །བོད་ཁམས་རྟག་ཏུ་བདེ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །མ་མ་ས་མ་ཡ་ཀརྨ་ཧོཿ ཞེས་དེ་ནས་བཤལ་ཆུའི་གཏོར་མ་ཕུལ། གཏོར་བྲོ་ནི། ཧཱུྃ། དུག་ལྔ་འཇོམས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བྲོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་གླུ་བླངས་བྲོ་བརྡུངས་པས། །རྣམ་རྟོག་མཚན་མའི་དགྲ་བགེགས་རང་སར་གྲོལ། །མ་རིག་ཉོན་མོངས་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་ནོན། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནི། ཧཱུྃ། བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དཔག་མེད་རྣམས། །དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ཏེ། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་འབུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་པ་ལ། །ལོངས་སྐུ་ཉིད་འོད་ལྟ་བུར་སོ་སོར་གསལ། །སྤྲུལ་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་འགྲོ་དོན་མཛད། །རྒྱལ་བ་རྩ་གསུམ་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཉེས་བྱས་བཤགས་པ་ནི། ཧོཿ བསྐྱེད་རྫོགས་མ་གསལ་བྱིང་རྒོད་ཤོར། །སྒོམ་སྒྲུབ་དུས་འདས་ལེ་ལོར་གྱུར། །ཛཔ྄་བསྙེན་གཞུང་བཞིན་མ་གྲུབ་ཅིང་། །ཚོགས་མཆོད་འབྱོར་ཚོགས་ཆུང་བ་རྣམས། །ཡང་དག་རིག་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །བཤགས་བྱ་བཤགས་བྱེད་གཉིས་མེད་ཀྱང་། །མ་རིག་འགྱུ་བའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་རྣམས། །མཐོལ་ལོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་བཤགས། །ཀུན་བཟང་ཡུམ་གྱི་ཀློང་དུ་ཧོཿ ལྷག་ཆད་ཁ་སྐོང་བ་ནི། སྐུ་བསྐྱེད་རིམ་ཀྱི་ལྷག་ཆད་ཨཱ་ལི་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྐང་། གསུང་བཟླས་པའི་ལྷག་ཆད་ཀཱ་ལི་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྐང་། ཐུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལྷག་ཆད་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྐང་། དགེ་རྩ་བསྔོ་བ་ནི། ཧོ༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཚོགས་གཉིས་བསགས་པའི་དགེ་རྩ་རྣམས༔ མཐར་ཕྱིན་ཡོངས་གྲོལ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། ཧོཿ འདི་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་དགེ་བ་ཡིས། །འགྲོ་དྲུག་མར་གྱུར་སེམས་ཅན་རྣམས། །རྩ་གསུམ་གོ་འཕང་ཐོབ་ནས་ཀྱང་། །གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་ཤོག །ཨ་ཨ་ཨ། བཀྲ་ཤིས་ནི། ཨེ་མ་ཧོཿ སྟོང་དབྱིངས་ཆད་མཐའ་དག་གྱུར་པའི། །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཕུང་ཁམས་དབང་ཚོགས་དག་གྱུར་པའི། །ལྷུན་གྲུབ་ཡི་དམ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །འགྱུ་རྟོག་འཕྲོ་འདུ་དག་གྱུར་པའི། །མ་མོ་ཌཱ་ཀིའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བདག་འཛིན་རུ་ཊ་དག་གྱུར་པའི། །བསྟན་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ཞིང་རྒྱུན་སྤྱོད་ནི། ཧོཿ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་ངང་ཉིད་ལས། །འགག་མེད་རང་རྩལ་སྐུ་གསུམ་ཤར། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ནས། །སླར་ཡང་སྐྱེ་མེད་ཀློང་དུ་བསྡུའོ། །སྣང་སྲིད་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་བདག་ཉིད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདུས། དེ་རང་རིག་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་དང་། དེའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ཧཱུྃ་ཡིག །ཧཱུྃ་ཟླ་ཚེས་ཐིག་ལེའི་བར་དུ་རིམ་པར་སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། རང་རིག་ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོ་སྟོང་གསལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཀློང་ཉིད་དུ་མཉམ་པར་གཞག་གོ །སླར་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པས་མཚན་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་ནས། ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་འབྲེལ་མཁྱེན་པས་སྤྱོད་ལམ་བྱ། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །ཚོགས་མཆོད་བསྟོད་བསྐུལ་དངོས་གྲུབ་བླང་། །ཆད་མདོ་བརྟན་སྐྱོང་བྲོ་གཏང་རག །སྐོང་བཤགས་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། །དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ལྡང་རྗེས་རིམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་བརྩོན་པས་རྒྱུན་ལྡན་ཉམས་སུ་བླང་ན། གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ཀུན་ཏུ་ཅི་བསམ་འགྲུབ་ཅིང་། མཆོག་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་ཀུན་གྱི། །གསང་གསུམ་མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་ལོ། །གཅིག་ཏུ་འཆར་བ་རིགས་བརྒྱའི་དབྱིག །རིགས་གཅིག་རྡོར་སེམས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །གཏེར་ཁ་གསུམ་ལྡན་བྱིན་རླབས་གཟི་འོད་ཅན། །རིགས་མཐུན་གཞུང་ནས་མཛེས་སྤེལ་ཆོ་གའི་ཁྲིགས། །བགྱིས་འདིར་ཉེས་མཆིས་སྒྲིབ་མེད་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་སེམས་ཐོབ་ཤོག །དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལས་བྱང་དོན་གྱི་གསལ་འདེབས་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་སྟག་ཤམ་པ་དང་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྲས་བླ་མ་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་དང་། ལྗོན་ལུང་སྒྲུབ་སྡེའི་བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཕྲིན་ལས་ཀློང་གྲོལ་དང་། ཙ་གོང་ཉེ་བའི་ཁྱིམ་བདག་སྔགས་སྤྱོད་ཚེ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་སོགས་དོན་གཉེར་ཅན་མང་པོས་རིང་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་དད་གུས་བློ་གྲོས་ཀྱི་ནོར་ལྡན་སྡེ་བ་ཚེ་དབང་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་སྔ་ཕྱི་ཀུན་ཏུ་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བའི་ངོར། རིག་པ་འཛིན་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་ཀོང་ཡུལ་གུ་རུའི་གནས་ཆེན་ལྗོན་པ་ལུང་གི་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱིལ་པོར། ཤིང་གླང་མགོ་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་དགའ་བ་གཉིས་པ་ཟླ་བ་གྲོ་ཞུན་ཐུན་མཚམས་བདུད་རྩིའི་འགྲུབ་སྦྱོར་བཟང་པོར་གྲུབ་པར་བྱས་པ་སྟེ། འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SI-005&oldid=115176"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 17:37.


གངས་རིའི་ཉི་མ། :: wildyaks\nWildyaks > གངས་རིའི་ཉི་མ།\nདྲིན་ཆེན་ཕ་མ་ཟུང་གིས་བདག་ལ་ཉི་མ་ཞེས་པའི་འབོད་མིང་སྙིང་རྗེ་བོ་ཞིག་གནང་འདུག སྨྱུ་གུ་བཟུང་ནས་རྩོམ་ཡིག་ཐར་ཐོར་རེ་འབྲི་ཤེས་པའི་དུས་དེ་ནས་བཟུང་། ངས་ཚེ་སྲོག་གི་གཏིང་མཐར་བཞད་པའི་མི་ཚེའི་རིན་ཐང་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་ཅིག་གི་རྨི་ལམ་འཚོལ་མགོ་བརྩམས་པ་ཡིན། དུས་དེ་ནས་བཟུང་། བདག་གི་མི་ཚེའི་རིན་ཐང་ལྟ་ཚུལ་དང་མི་ཚེའི་འགྲུལ་བཞུད་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་ལ་འགྱུར་ལྡོག་ཆེན་པོ་ཐེབས། གང་ལྟར། མི་ཚེའི་འགྲུལ་བཞུད་འདིའི་ཁྲོད་དུ། ངས་རང་ཉིད་ཕ་ཡུལ་གྱི་མུན་ཁྲོད་ན་འབར་བཞིན་པའི་འོད་སྣང་རྐང་གཅིག་ཡིན་ནའང་སྙམ་པའི་སྨོན་པ་ཡང་ཡང་ཤོར། དེའི་ཕྱིར། ངས་རང་ཉིད་ལ་གངས་རིའི་ཉི་མ་ཞེས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མིང་བྱང་འདི་བཏགས་པ་ཡིན།སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༣ ལོར་ན་ཚོད་མ་སྨིན་པའི་ན་གཞོན་ཞིག རང་གི་ཕ་ཡུལ་ཨ་མདོ་རྔ་བ་དང་ཁ་གྱེས་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཕུགས་བསམ་དང་རྨི་ལམ་འཚོལ་བར་བཞུད་སོང་། བོད་བཙན་པོའི་བུ་རབས་ས་མཐར་འཁྱམས་དགོས་པའི་དུས་ཚོད་འདིར། ངས་ཀྱང་རང་ལ་བབས་འོས་པའི་རྡོག་ཁྲེས་ལྗིད་པོ་འདི་ཁུར་ནས་ཕུ་ནུ་མིང་སྲིང་ཚོའི་ཆེད་དུ་ས་མཐའ་ནས་ས་མཐའ་འགྲིམ་བཞིན་ཡོད། མི་ལོ་མང་བོར་འབད་འབད་དུང་དུང་གིས་བསགས་པའི་ཤེས་ཡོན་གྱི་འདབ་གཤོག་འདི་བརྐྱངས་ནས། ད་ལྟ་བདག་སློབ་གསོ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་མཁའ་དབྱིངས་སུ་འཕུར་སྐྱོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nI was givenabeautiful name called Myima and was born in Amdo Ngawa, Tibet. Asason of peasant, I grew up inaremote village surrounded by greenery farms and mountains. Since I started to realise who am I and what is my responsibility as the seed of future Tibet. I always want to beaparking light in the darkness of Tibet where I can share some lights with my fellow brothers and sisters. For the purpose of future dream, I left my lovely family and beautiful homeland and startedafurther academic journey since 2003. After making paramount of hard work, I finally materialised my dream and successfully graduate high school in 2014. Today, asaproud Tibetan student, I am leading my life on the path of education. I have numerous awards and certificates on my credit and I also engaged in many social works. This is my life and this is my direction, I will never stop my journey until I have accomplished my dreams.


Wylie:Rdo rje phag mo'i gsang ba'i sgrub pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:Rdo rje phag mo'i gsang ba'i sgrub pa\n(Redirected from Rdo rje phag mo'i gsang ba'i sgrub pa)\nrdo rje phag mo'i gsang ba'i sgrub pa\nDamngak Dzö Volume 12 (ན་) / Pages 285-286 / Folios 4a5 to 4b7\nVolumes List > Volume 12 > Text #17 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nབདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་. རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གསང་བའི་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ན་༽, 285-286. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nSukhasiddhi. rdo rje phag mo'i gsang ba'i sgrub pa zhes bya ba. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 12 (ན་), 285-286. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nགསང་སྒྲུབ་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ། ཌཱ་ཀི་མ་སུ་ཁ་མ་ཧཱ་སིདྡྷིས་ཕྱུང་བའོ། །རྫོགས་སོ། ལོ་ཙཱ་བ་གླན་དར་མ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ནས། བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པའོ། །མངྒ་ལཾ༎\ngsang sgrub lte ba sprul 'khor zhes bya ba/_DA ki ma su kha ma hA sid+d+his phyung ba'o/_/rdzogs so/_lo tsA ba glan dar ma blo gros kyis bsgyur nas/_bdag khyung po rnal 'byor pas nyams su myong bar byas pa'o/_/mang+ga laM//\nརྒྱ་གར་སྐད་དུ། བཛྲ་ཝཱ་ར་ཧི། གུ་ཧྱ་སཱ་དྷ་ནཱ་མ།\nbadz+ra wA ra hi/_gu h+ya sA d+ha nA ma/\nrdo rje phag mo'i gsang ba'i sgrub pa zhes bya ba/\nBegin-End Pages (Western): 285-286\n༢༨༥ ༈ སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་རྒྱ་གཞུང་ནི། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བཛྲ་ཝཱ་ར་ཧི། གུ་ཧྱ་སཱ་དྷ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའ་གསང་བའི་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁའ་འགྲོའི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ཏེ། །མཎྜལ་ནི་སིན་་རའོ། །རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཕག་མོར་གསལ་བའི་ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་དབུས་པད་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ༀ་མོ། །མདུན་དུ་ཧའོ། །གཡས་སུ་རིའོ། །རྒྱབ་ཏུ་ནིའོ། ཨོ་རྒྱན་དུ། གཡོན་དུ་སའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་་གོང་རས་ལྗང་གུ་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ། དམར་བའི་མདོག་ཅན། མྱོས་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། ཡི་གེའི་ཚོགས་དེ་རྣམས་ལས་་\n༢༨༦ འོད་ཟེར་དམར་བ་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་བྱུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། དཔའ་བོ་དང་ཌཱ་ཀི་མ་རྣམས་ཀྱི་དབང་གི་ནུས་མཐུ་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག་ལྟར་བཀུག་ལ་བསྟིམ་མོ། །དེའི་ནུས་མཐུའི་འོད་དམར་བའི་དབྱིབས་ཅན། དམིགས་བྱའི་སྨིན་མཚམས་དང་གསང་གནས་སུ་བཏབ་པས། ཀིཾ་ཤུའི་ལོ་མ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟར། སྒྲུབ་བྱ་འདོད་ཡོན་དང་བཅས་པ་རང་དབང་མེད་པར་པདྨའི་སྟེང་དུའོ། །དེ་ནས་ཆོས་འབྱུང་ཁ་བསྡུས་ཏེ། ཡི་གེ་མི་གཡོ་བའི་འོད་ཟེར་་སྙིང་ཟེར་བའང་སྣང་ངོ་། སྔ་མ་ལྟ་བུའི་གནས་གཉིས་སུ་བཏབ་པས། པདྨ་གཡོས་མེད་པ་ལྟར། དབང་མེད་དུ་མྱུར་དུ་འཁོར་བས། སྒྲུབ་བྱ་འདོད་ཡོན་དང་བཅས་ལི་ཁྲི་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏེ། གཅེར་བུ་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བལྟའོ། །མི་གནས་གསུམ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་འདུ་བ་གསུམ། ཤིན་ཏུ་མྱུར་བས། དང་འཆར་བ་གསུམ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འབུམ་ཕྲག་བདུན་གྱིས་འཇིག དམར་ལྡེམ་ལྡེམ། སྒྲུབ་བྱེད་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ། རྟེན་གྱི་བདག ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ། པོར་འགྱུར་རོ། །ཟླ་བ་དྲུག་གིས་བཅུ་་མི་་བཞིའི་ས་་ལུས་ལ་བདེ་བ། ངག་ལ་ནུས་པ། སེམས་ལ་རྟོགས་པ། སྔགས་་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དབང་ལ་ནི་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །མཆོག་ལ་ནི་མི་རྟོག་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །གསང་ཞིང་སྨྲ་བ་བཅད་པ་དང་། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ནི་དམ་ཚིག་གོ །གསང་སྒྲུབ་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ། ཌཱ་ཀི་མ་སུ་ཁ་མ་ཧཱ་སིདྡྷིས་ཕྱུང་བའོ། །རྫོགས་སོ། ལོ་ཙཱ་བ་གླན་དར་མ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ནས། བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Rdo_rje_phag_mo%27i_gsang_ba%27i_sgrub_pa&oldid=48960"


Terdzo-TSI-016 - Rinchen Terdzö\nrnam 'joms mthing ga'i sgrub thabs khrus chog dang bcas pa bdud rtsi'i snying po bklag pas kun shes\nin cycle སྨིན་ལུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་མཐིང་ག་ (Smin lugs rdo rje rnam 'joms mthing ga)\nVolume 47 (ཙི) / Pages 241-260 / Folios 1a1 to 10b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #16 (Scroll to Bottom)\nO rgyan bstan 'dzin rdo rje. rnam 'joms mthing ga'i sgrub thabs khrus chog dang bcas pa bdud rtsi'i snying po bklag pas kun shes. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 241-260. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nSmin lugs rdo rje rnam 'joms mthing ga\nཅེས་མདོ་ཁམས་པ་ངེས་དོན་བསྟན་འཛིན་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་དར་རྒྱས་ཆོས་གླིང་གི་དབེན་གནས་སུ་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོས་བགྱིས་སོའི་མཐའ་ཅན་ལ་མཁན་ཆེན་ཨཽ་ཌི་ཡ་ནས་ནག་འགྲོས་མཛད་པ་ཉིད་ལུང་རྒྱུན་མ་བཞུགས་སྟབས། ཞལ་བསྒྱུར་ཕྲན་བུས་བརྒྱན་ཏེ་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་པོ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་སོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ་\nces mdo khams pa nges don bstan 'dzin gyis bskul ba'i ngor 'gyur med rdo rjes dar rgyas chos gling gi dben gnas su bkod pa'i yi ge pa ni dge sbyong blo gsal rgya mtshos bgyis so'i mtha' can la mkhan chen au Di ya nas nag 'gros mdzad pa nyid lung rgyun ma bzhugs stabs/_zhal bsgyur phran bus brgyan te gter mdzod kyi cha rkyen du bzhugs su gsol ba po blo gros mtha' yas so/_/dge legs 'phel\ngter mdzod zhi ba'i las tshogs smin lugs\nThis work appears to have gone through several stages of revision. The scribe is associated with the initial source work by Minling Terchen.\n༄༅། །རྣམ་འཇོམས་མཐིང་གའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྲུས་ཆོག་དང་བཅས་པ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་བཀླག་པས་ཀུན་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། ཁྲོ་བོའི་སྐུར་བཞེངས་བདུད་བཞིའི་དཔུང་། །རྣམ་པར་འཇོམས་མཛད་ལྷག་པའི་ལྷར། །བཏུད་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་མདོ་ཙམ་བཀོད། །དེ་ལ་རྫས་བཤམ་པ། བདག་བསྐྱེད། བུམ་སྒྲུབ། ཁྲུས་ཆོག་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། གཙང་མའི་སྟེགས་བུ་ཁེབས་དང་ལྡན་པའི་ཁར་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ཀྱི་བུམ་གདན་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་སྟེང་དུ། རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་བུམ་པ་དྲི་བཟང་པོའི་ཆུས་སུམ་གཉིས་གང་བ་རྫས་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན། དར་སྔོན་པོའི་མགུལ་ཆིངས། ཀུ་ཤ་དང་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ཆུན་གྱི་ཁ་རྒྱན་ཅན། མཆོད་ཡོན་གྱི་དུང་ཆོས། གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་བཀོད། མཐར་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང་། རྣམ་འཇོམས་རྩ་བའི་མཆོད་གཏོར་བླ་གཏོར་དཀར་པོ་པད་འདབ་བཞི་དང་རིལ་བུས་མཚན་པ་རྒྱན་ལྡན་ཤ་ཆང་གི་དྲིས་མ་གོས་པ་རྒྱབ་ཏུ་བཀོད་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མ་ཟླུམ་པོ་མཐེབ་ཀྱུ་རིལ་བུས་མཚན་པ་ཆ་གཉིས་དང་། གཏོར་ཟླུམ་མཐེབ་ཀྱུ་རིལ་བུ་ཏིང་ལོ་ཆངས་བུས་བསྐོར་བ་ཤ་ཆང་ལ་ཕུག་འབྲས་ཆན་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་གཅིག་སྟེ་ཆ་གསུམ་པོ་མདུན་དུ་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་བདག་སྐྱེད་ནི། བདག་དང་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའིྎ ནམ་མཁའི་གནས་སུྎ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགསྎ རྣམས་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། བདག་དང་མཐའ་ཡསྎ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་གནས་བྱིན་བརླབ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཞིང་འདི་དག་ཏུ་སོགས་ཀྱིས་དྲིལ་བུ་གསིལ་ཞིང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། སོགས་ཀྱིས་སྤྱན་འདྲེན། ཁྲུས་གསོལ། བརྟན་བཞུགས་བར། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་པ། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སོགས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་གཟུང་བ་རྣམས་ཆོས་སྤྱོད་ནང་ལྟར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་གི་སྙིང་གར་པད་ཉི་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ལུས་གང་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། སྣ་བུག་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས་པས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། པཱ་དྱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གྷནྡྷེ། ནཻ་བིདྱཱ། ཤབྡ་རྣམས་སྦྱར་བས་མཆོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རངས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་གཞན་དོན་ཀུན་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། གོང་དུ་གནས་དང་ཡོ་བྱད་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་སོང་གྲུབ་པས་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ཟུར་དུ་མི་མཛད་པ་ཕྱག་ལེན་ནོ། །བདག་བསྐྱེད་དངོས་གཞི་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ་གིས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་བྲེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་སྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་པད་ཉི་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་པ། རལ་པ་དམར་སེར་འབར་བ། གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། དར་སྔོན་པོའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་འཆང་བ། རིན་པོ་ཆེ་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱངས་པའི་སྟབས་ཅན། ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བཅུ་དང་བཅས་པ། མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། ཨོཾ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། ཤབྡའི་བར་སྦྱར་བས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སླར་ཡང་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། སོགས་ནས། ཤབྡའི་བར་སྦྱར་བས་མཆོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཁྲུས་བགྱི་འོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། སླར་ཡང་། ཨོཾ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། རང་གི་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་སྦྱང་བར་གྱུར། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ལ་བཞུགས་ཏེ། ཞེས་པ་ནས། ལག་ན་རྡོ་རྗེས་རབ་ཏུ་སྨྲས་སོ། །ཞེས་པའི་བར་ཚར་གཅིག་གི་རྗེས་སུ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ། མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ནཱ་པ་ཏ་ཡེ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཏྲུ་ཊ་ཏྲུ་ཊ་སོགས་ནས། བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛྭ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་རྩ་སྔགས་དང་། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ། མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ནཱ་པ་ཏ་ཡེ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཧ་ར་ཧ་ར་བཛྲ་སོགས་ནས། བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི་བར་སྙིང་པོ། ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་སོགས་ནས། ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི་བར་ཉེ་སྙིང་སྟེ། སྔགས་ཚན་གསུམ་པོ་སྦྲགས་པར་ཚར་གཅིག་འདོན། དེ་ནས་སྔགས་ཚན་གསུམ་པོ་སོ་སོར་ཕྲལ་ཏེ་རང་གི་མོས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་བཟླ་བ་ལས། རྩ་སྔགས་བདུན་ཙམ་བཟླས་ན། སྙིང་པོ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་དང་། ཉེ་སྙིང་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཙམ་བཟླ་བ་དཔེར་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན། གང་ལྟར་ཡང་བཟླས་པ་འཇོག་པའི་མཐར། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བྱེད། །ནས། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་འགྱུར། །སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་ཐར། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཕན་ཡོན་བརྗོད། དེ་མན་འདོན་མི་དགོས་པ་གསུང་རྒྱུན་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་བུམ་སྒྲུབ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མཆོད་པ་རྣམས་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། གིས་བསང་སྦྱང་། རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས། །རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུ། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྔར་བཀོད་པའི་བུམ་པར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨཱཿལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། ཞབས་ཞུམ་པ། ལྟོ་བ་ལྡིར་བ། མགྲིན་པ་ཕྲ་བ། ཁ་གཡེལ་བ། མཆུ་འཕྱང་བ། ལྷའི་གོས་ཀྱི་མགུལ་རྒྱན་དང་། དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ཁ་རྒྱན་ཅན། ནང་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་བའི་དབུས་སུ་པད་ཉི་ལ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་པ། རལ་པ་དམར་སེར་མེ་ལྟར་འབར་བ། གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། དར་སྔོན་པོའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་འཕྱང་བ། རིན་པོ་ཆེ་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱངས་པའི་སྟབས་ཅན། ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་དང་བཅས་པ། མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་རྒྱ་དང་བཅས། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི། ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་། ཨོཾ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། ཤབྡའི་བར་སྦྱར་བས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སླར་ཡང་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། ཤབྡའི་བར་སྦྱར་བས་མཆོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཁྲུས་བགྱི་འོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག་ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཅེས་དབང་བསྐུར་ནས། མཆོད་པ་ནི། རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ན། །མཆོད་ཡོན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །བདག་གིས་གུས་པས་བཤམས་པ་འདི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། སྣང་གསལ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། སིལ་སྙན་དང་། པཱ་དྱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་བིདྱཱ། ཤབྡའི་བར་རིམ་བཞིན་བཅུག་པས་མཆོད། བསྟོད་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཐུ་སྟོབས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་བདག །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་པ། །རྣམ་པར་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ནས་བུམ་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་བསྒྲུབ་བྱ་གང་ཡིན་དེ་གསལ་གདབ་ནས་གཟུངས་ཐག་ནས་བཟུང་སྟེ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ལ་ཕོག་པས། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་གྱུར་པར་བསམ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། ཞེས་པ་ནས། ལག་ན་རྡོ་རྗེས་རབ་ཏུ་སྨྲས་སོ། །ཞེས་པའི་བར་ཚར་གཅིག །དེ་ནས། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མྴྨཎྜ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ། མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ནཱ་པ་ཏ་ཡེ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཏྲུ་ཊ་ཏྲུ་ཊ། ཞེས་པ་ནས། ཧ་ན་ཧ་ན་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི་བར་སྔགས་ཚན་གསུམ་ཀ་སྦྲེལ་བ་ཚར་གཅིག་བཏོན་རྗེས། དེ་ནས་སྔགས་ཚན་གསུམ་སོ་སོར་ཕྲལ་ཏེ་བཟླ་བ་ལས། བཟླ་ལུགས་དཔེར་མཚོན་ན། རྩ་སྔགས་བདུན་ཙམ། སྙིང་པོ་ཉེར་གཅིག །ཉེ་སྙིང་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་རེ་སྟེ། དེ་ལས་མང་བར་རང་གིས་གང་ནུས་བཟླས་པས་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ། །མཐར་བུམ་པའི་ལྷ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སོགས་ཤྭ་ལོ་ཀས་བསྟོད། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་དང་། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པ། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །ཞེས་བཟོད་གསོལ་བྱ། བཛྲ་མུཿ ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས། དམ་ཚིག་པ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་བུམ་པའི་ཆུར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གཏོར་མ་ཆུ་གཙང་གིས་བྲན་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བྱིན་བརླབ། རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་གཏོར་མགྲོན་སྤྱན་དྲང་། ཨོཾ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སོགས་ཤྭ་ལོ་ཀས་བསྟོད། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །སོགས་ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་འདོད་དོན་གསོལ། འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་བཞིན་གཏང་ངོ་། །བཞི་པ་ཁྲུས་ཆོག་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་མདུན་དུ་འཁོད་པ་ལ་བགེགས་བསལ་བ་ནི། མཐེབ་ཀྱུའི་གཏོར་མ་བསྐོར་བའི་ཚུལ་གྱིས། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལིནྟ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་གཟེད་ཞལ་དུ་བཞག །ཡང་ཏིང་ལོ་དང་ཆངས་བུ་བསྐོར་ཚུལ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་བས། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ། གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུྃ། ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་ཝཱན་བིདྱཱ་རཱ་ཛཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་གཟེད་ཞལ་དུ་བཞག །བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀོ྅་ཧཾ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་སྐུར་གྱུར་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ཞིང་། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་འོད། །མ་རིག་གདུག་པའི་མུན་ཁམས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། །ཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དཔའ་མཚན་སྟག་ལྤགས་ཅན། །ལོག་འདྲེན་སྲིན་པོའི་མཐའ་གནོན་དགྲ་འདུལ་བ། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་རྒྱལ་བཞུགས་སོ་འཚལ། །ལོག་འདྲེན་འདུལ་བའི་སླད་དུ་སྤྱན་འདྲེན་ན། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་མཆོད་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་ཁྲོ་བོ་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ། ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མཆོད་ནས། ཧཱུྃ། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་གཉིས་མེད་ངང་ཉིད་ལས། །འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཡང་མི་སྤང་ཞིང་། །ཐབས་ལ་མཁས་པས་འཇིགས་བྱེད་སྐུར་སྟོན་པ། ཁྲོ་ཆེན་འབར་བའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཡེ་ཤེས་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །སྐུ་ཡི་ཆ་ལུགས་ཟ་བྱེད་རྔམ་སྟབས་ཅན། །གསུང་གི་ང་རོ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བའི་སྒྲས། །མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ལྷག་པའི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་སྟོན་མཛད་ཅིང་། །སྡིགས་པའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཕྱག་ན་བསྣམས། །ཉོན་མོངས་དུག་ཆེན་རྩད་ནས་འཇོམས་མཛད་པའི། །སྦྲུལ་གདུག་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །དཔའ་བོའི་སྟངས་སྟབས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །ཉི་ཟླ་འབར་བའི་སྤྱན་གྱི་སྡང་མིག་གིས། །བགེགས་དཔུང་སྲེག་པར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་གཟི་བརྗིད་འབར། །གློག་སྟོང་འཁྱུག་འདྲའི་ཁྲོ་གཉེར་མཆེ་བ་གཙིགས། །རྔམ་པའི་ང་རོ་འབྲུག་སྒྲ་སྟོང་བཞིན་སྒྲོག །ཁྲོ་རྒྱལ་བགེགས་ཚོགས་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཧཱུྃ། འཇིགས་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་ངེས་སྒྲོག་ཅིང་། །བགེགས་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་པ། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་བའི་ལྷ། །བགེགས་ཀྱི་དགྲ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད་ནས། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའྎ ཆོས་ཀྱི་བཀའྎ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའྎ གསང་སྔགས་དང་། རིག་སྔགས་དང་། གཟུངས་སྔགས་དང་། སྙིང་པོ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས། བསྒྲུབ་བྱ་འདི་ཉིད་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་འབྱུང་པོ་གདུག་པ་ཅན་གཡོག་དང་འཁོར་དུ་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། སུམྦྷ་བཟླ་ཞིང་གུ་གུལ་གྱི་དུད་པས་བདུག །ཡུངས་ཐུན་གྱིས་བྲབ། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་གཏོར་མ་ཕྱིར་དོར་བ་རྣམས་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མའི་སྒོ་ནས་བགེགས་སྦྱོང་བའོ། །དེ་ནས་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ནི། བསྒྲུབ་བྱའི་མདུན་དུ་ཏིལ་དང་། གཡས་གཡོན་དུ་མེ་ཆུ་བཤམས་ལ། ཁྱེད་རང་གི་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཀཾ་ནག་པོའི་རྣམ་པར་གནས་པ་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་དེད། སྣ་སྒོར་སྡིག་པ་རྭ་ཅན་གྱི་རྣམ་པས་འཐོན་ནས་མདུན་གྱི་ཏིལ་ལ་ཐིམ་པ་དེ་ཉིད་གཡས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་བསྲེག །གཡོན་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་དོར་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པས་མེ་ཆུར་དོར་ལ། བསྒྲུབ་བྱ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མེ་ཡང་ཆུ་བླུགས་ནས་ཕྱིར་དོར། དངོས་གཞི་བཀྲུ་བྱབ་སྲུང་གསུམ་ལས། ཁྲུས་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲང་། ཨོཾ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད་ཅིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སོགས་ཤྭ་ལོ་ཀས་བསྟོད་ནས། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། ཞེས་པ་ནས་རྩ་སྔགས། སྙིང་པོ། ཉེ་སྙིང་ཡན་ཆད་ཚར་གཅིག་རྫོགས་པར་བཏོན་ལ། དེ་ནས་བུམ་པ་ཐོགས་ཏེ་ཁྲུས་ཆུ་སྤྱི་བོ་ནས་བླུག་བཞིན་དུ། ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ། བྷནྡྷ་བྷནྡྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སརྦ་པཱ་པཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ཤཱནྟིཾྎ སརྦ་རོ་གཿཤཱནྟིཾྎ སརྦ་དུཥྚཱན་ཤཱནྟིཾྎ སརྦ་ཛྭ་རེ་ཤཱནྟིཾྎ སརྦ་ཨུ་པ་དྲ་བེ་ཤཱནྟིཾྎ སརྦ་ཨ་ཀཱ་ལ་ིམྲྀ་ཏྱུ་ཤཱནྟིཾྎ སརྦ་དུར་སཔྣི་ཤཱནྟིཾྎ སརྦ་དུརྞི་མིཏྟེ་ཤཱནྟིཾྎ སརྦ་ཙིཏྟ་བྱཱ་ཀུ་ལེ་བྷྱཿཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བུམ་པའི་ཆུས་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་ཁ་བཤལ་ལོ། །བྱབ་པ་ནི། རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ཆུན་ལག་ཏུ་ཐོགས་ནས། འོ་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་མདོངས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་འཁོད་པ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦུར་མ་རླུང་གིས་དེད་པ་བཞིན་བྱབས་ནས་ཁྲུས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་པ་མཛོད། བྱབ་ལ། ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། ནས། ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སརྦ་པཱ་པཾ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ཨ་པྎ སརྦ་རོ་གཿཨ་པྎ སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཨ་པྎ སརྦ་ཛྭ་རེ་ཨ་པྎ སརྦ་ཨུ་པ་དྲ་བེ་ཨ་པྎ སརྦ་ཨ་ཀཱ་ལ་མྲྀ་ཏྱུ་ཨ་པྎ སརྦ་དུར་སཔྣི་ཨ་པྎ སརྦ་དུརྞི་མིཏྟེ་ཨ་པྎ སརྦ་ཙིཏྟ་བྱཱ་ཀུ་ལེ་བྷྱཿཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བྱབ་པར་བྱའོ། །སྲུང་བ་ནི། ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། ནས། ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སརྦ་པཱ་པཾ་རཀྵཿརཀྵཿ སརྦ་བིགྷྣཱཾ་རཀྵཿརཀྵཿ སརྦ་རོ་གཿརཀྵཿརཀྵཿ སརྦ་དུཥྚཱཾ་རཀྵཿརཀྵཿ སརྦ་ཛྭ་རེ་རཀྵཿརཀྵཿ སརྦ་ཨུ་པ་དྲ་བེ་རཀྵཿརཀྵཿ སརྦ་ཨ་ཀཱ་ལ་མྲྀ་ཏྱུ་རཀྵཿརཀྵཿ སརྦ་དུར་སཔྣི་རཀྵཿརཀྵཿ སརྦ་དུརྞི་མིཏྟེ་རཀྵཿརཀྵཿ སརྦ་ཙིཏྟ་བྱཱ་ཀུ་ལེ་བྷྱཿརཀྵཿརཀྵཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། སྤྱི་བོ། མདུན། རྒྱབ། དཔུང་པ་གཡས། གཡོན། དཔྱི་གཡས། གཡོན་ཏེ་གནས་བདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རེ་བཀོད། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཏེ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས་ཞུ་ལུགས་སུ་གཡོགས་པར་བསམས་ཤིང་། མཐར་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །འགྲོ་བ་འདི་ནི་བདག་གིས་བསྲུང་ཟིན་གྱིས། །འདི་ལ་སུས་ཀྱང་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བ་དང་། །ཞེས་སོགས་ནས། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འཕེལ་བ་དང་། །སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་ཐར། །ཞེས་པ་ཡན་ཆོད་བརྗོད་པས་ཕན་ཡོན་བསྟན། མཐར་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་སོགས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ཙམ་ནུས་པ་རོལ་མོར་བཅས་ཏེ་བྱའོ། ༈ །ཡང་གནས་རྟེན་དང་མགོན་ཁང་སོགས་ལ་ཁྲུས་གསོལ་བྱ་དགོས་ན། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་དེར་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མ་གསུམ་གྱིས་བགེགས་སྦྱོང་བ་གོང་དུ་བཤད་པ་སོར་བཞག་ལས། བདེན་སྟོབས་སྐབས། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས། དེང་འདིར་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་སོགས་བསྒྱུར་བའི་སྦྱོང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཁྲུས་དངོས་ནི། གང་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བ། ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུས་འདི་གསོལ་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་དང་། ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པ། །ཤེལ་གྱི་ས་གཞི་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་བསྟར། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཀ་བ་ཡིད་འོང་ལྡན། །མུ་ཏིག་འོད་ཆགས་བླ་རེ་བྲེས་པ་དེར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་དེ་སྲས་ལ། །རིན་ཆེན་བུམ་པ་མང་པོ་སྤོས་ཀྱི་ཆུས། །ཡིད་འོང་ལེགས་པར་བཀང་བ་གླུ་དང་ནི། །རོལ་མོར་བཅས་པ་དུ་མས་ཁྲུས་བགྱི་འོ། །ཞེས་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཉིས་ཀྱིས་ཁྲུས་ཁང་བསྐྱེད་ནས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །སོགས་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཅིག །འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་དཔལ་དང་ལྡན། །ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་ནི་བླ་ན་མེད། །བྱིན་བརླབས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་ནི། །ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་མཛོད།  །རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ལ། །ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་ཡང་། །སེམས་ཅན་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཕྱིར། །གཙང་མའི་ཆབ་ཀྱིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ།  །འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཆུ། །སེར་སྣའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། །གཏོང་བ་དྲི་ཡིས་ལེགས་བསྒོས་ཆུས། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ།  །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རང་བཞིན་ཆུ། ཁྲིམས་འཆལ་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་ཡིས་ལེགས་བསྒོས་ཆུས། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ།  །འདི་ནི་བཟོད་པའི་རང་བཞིན་ཆུ། ཁོང་ཁྲོའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། །བཟོད་པ་དྲི་ཡིས་ལེགས་བསྒོས་ཆུས། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ།  །འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རང་བཞིན་ཆུ། །ལེ་ལོའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། །བརྩོན་འགྲུས་དྲི་ཡིས་ལེགས་བསྒོས་ཆུས། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ།  །འདི་ནི་བསམ་གཏན་རང་བཞིན་ཆུ། །རྣམ་གཡེང་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། །བསམ་གཏན་དྲི་ཡིས་ལེགས་བསྒོས་ཆུས། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ།  །འདི་ནི་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཆུ། །ཤེལ་འཆལ་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། །ཤེས་རབ་དྲི་ཡིས་ལེགས་བསྒོས་ཆུས། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚམས་སོ་སོར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་དང་། དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བསྒོས་པས་སྐུ་ཕྱི་འོ། །ཞེས་ཤྭ་ལོ་ཀ་ཕྱེད། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྐུ་འཕྱི་ཞིང་། དེ་ནས་དེ་ལ་ཁ་དོག་ལེགས་བསྒྱུར་བའི། །ན་བཟའ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་དམ་པ་འབུལ། །གོས་བཟང་སྲབ་ལ་འཇམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །རྒྱན་མཆོག་བརྒྱ་ཕྲག་དག་ཀྱང་དབུལ་བར་བགྱི། །ཨོཾ་བཛྲ་ཝཱ་ས་སེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གོས་ཟུང་འབུལ་ལོ། །དེ་ནས་ཉེ་སྙིང་ཁོ་ནའི་མཐར། སརྦ་པཱ་པཾ་སོགས་སྔགས་ཚན་བཅུ་པོ་བཏགས་པས་བུམ་ཆུ་འཐོར་ཞིང་ཁྲུས་གསོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཁྲུས་གསོལ་གྲུབ་ནས། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བ་དང་། །སོགས་ཕན་ཡོན་བརྗོད་ནས། མཇུག་གི་ཆོ་ག་ལ་མདུན་གྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད། གསོལ་གདབ། ཡིག་བརྒྱ། གཟོད་གསོལ། གཤེགས་གསོལ། སྨོན་ལམ། བཀྲ་ཤིས་རྣམས་བྱ་བར་གསུངས་པས། ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སོགས་ཤྭ་ལོ་ཀས་བསྟོད་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་དངོས་གྲུབ་གསོལ། ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ་ནས། བཛྲ་མུཿ མདུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། རང་ཉིད་དམ་ཚིག་པར་གསལ་བའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། སྨོན་ལམ་རྒྱལ་པོ་འདི་དག་མཆོག་གི་གཙོ། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕན་བྱེད་ཅིང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བརྒྱན་པའི་གཞུང་གྲུབ་ནས། །ངན་སོང་རྒྱུད་རྣམས་མ་ལུས་སྟོངས་པར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཅིང་། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་གཅད་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་བྱའོ།། ༈ །།ཡང་རྣམ་འཇོམས་ལྗང་སྔོན་ལུགས་སུ་བྱ་བར་འདོད་ན། ཆོ་གའི་བྱ་བ་འདི་ཁོ་ན་ལས། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་སྐུ་མདོག་ལྗང་སྔོན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། ཞལ་ཁྲོ་འཛུམ་མཆེ་བའི་མྱུ་གུ་གཙིགས་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། གཡས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་ཅིང་། གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་གཟི་བྱིན་མཐའ་ཡས་པ་མངའ་ཞིང་མ་ལུས་པའི་སྤྲུལ་པ་འཆང་བའོ། །ཞེས་བསྐྱེད་པས་གཙོ་རྐྱང་དུ་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཆོག་ལྷག་པའི་ལྷའི། །སྒྲུབ་ཐབས་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་གར་བཅས། །སྙིང་པོའི་ལག་ལེན་ཁྱེར་བདེ་བ། །བརྗོད་འདིས་འགྲོ་ལ་ཕན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་མདོ་ཁམས་པ་ངེས་དོན་བསྟན་འཛིན་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་དར་རྒྱས་ཆོས་གླིང་གི་དབེན་གནས་སུ་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོས་བགྱིས་སོའི་མཐའ་ཅན་ལ་མཁན་ཆེན་ཨཽ་ཌི་ཡ་ནས་ནག་འགྲོས་མཛད་པ་ཉིད་ལུང་རྒྱུན་མ་བཞུགས་སྟབས། ཞལ་བསྒྱུར་ཕྲན་བུས་བརྒྱན་ཏེ་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་པོ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་སོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-016&oldid=19359"