Chapter 5: Purifying obscurations through despair | Nettle\nSekhar Guthok, "nine-storey son's house," the tower Marpa ordered\nMilarepa to build. Photo from the Shalu Association.\nIn Chapter 5, Milarepa tries desperately to satisfy the demands of his teacher, Marpa. In this Unit, you will read the fifth chapter of this abridged life story while continuing to learn new grammatical constructions and expressions. You will memorizeatraditional grammar verse about the particles ནས་ and ལས་, and practice word sequencing for some short Tibetan sentences. You will also learn how to spell out loud in Tibetan.\nWhen you’re ready to study Chapter Five, begin with 5.1 Grammar Preview and 5.2 Sentence Building. With those, you should be ready to try 5.3 Reading & Translation. You should also memorize the Tibetan grammar verse, review your grammar with 5.5 Sequencing Practice, and practice your pronunciation by following along with 5.6 Reading Aloud. Finally, in 5.7 you will learn how to spell out loud in Tibetan.\n5.1 Grammar Preview\nFrances Garrett offers strategies for reading sentences in Chapter 5.\n5.2 Sentence Building\nProfessor Garrett demonstrates sentence building withasummary of Chapter 5.\n5.3 Reading & Translation\nThe deed of purifying negativities and obscurations through despair\nངས་བླ་མ་ལ་གདམ་ངག་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ང་ལ་དབུས་གཙང་ནས་སློབ་མ་དད་པ་ཅན་མང་རབ་འོང་གིན་ཡོད་པ། ཡ་འབྲོག་དང་སྟག་ལུང་པའི་མིས་བརྡུངས་ནས་འབུལ་བ་མགོ་ཐོན་དུ་ཡེ་མ་བཅུག། དེ་གཉིས་སུ་སེར་བ་རེ་ཕོབ་ཤོག། གདམ་ངག་སྟེར་གསུང་པ་ལ། དེ་གཉིས་སུ་སེར་བ་ཆེན་པོ་ཕབ་གདམ་ངག་ཞུས་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་སེར་བ་བརྡོག་པོ་གསུམ་ཕབ་ལ། ངས་རྒྱ་གར་ནས་དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་ཆོས་ཨེ་ཡོང་ངམ། ཅིས་ཀྱང་ཆོས་དགོས་ན་ལྷོ་བྲག་ཁ་བ་འདི་པས། ངའི་གཉལ་ལོ་རོ་ནས་འོང་བའི་བུ་སློབ་རྣམས་བརྡུངས། ང་ལ་ཡང་བརྙས་པ་ཆེན་པོ་རང་བྱས་པས། འདི་རྣམས་ལ་མཐུ་ཐོང་། མཐུའི་རྟགས་ཐོན་ན་གདམས་ངག་སྟེར་གསུང་། དེར་མཐུ་བཏང་བས། ང་ལ་མིང་མཐུ་ཆེན་དུ་བཏགས། སངས་རྒྱ་བའི་གདམས་ངག་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། ཧེ་ཧེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྡིག་པ་བསགས་པའི་རྔན་པར་ངས་གསེར་ཕངས་མེད་དུ་ཕུལ་ནས་ཞུས་པའི་གདམས་ངག་དགོས་ཟེར་བ་དེ་ཀུ་རེ་ཡིན་རུང་ཅུང་དྲགས་པས་དགོད་བྲོ།\nབརྡོག་པོ་ is more commonly spelled རྡོག་པོ་. It means "pieces" - this is an idiomatic expression to mean something like "some hail".\nI cast terrible hailstorms on those two, and requested the oral instructions. “For your casting three pieces of hail, did I come back from India bringing the dharma with such difficulty? If you need the dharma no matter what, these Khawa from Lhodrak have attacked my students who come from Nyal Loro, and they also show great contempt for me. Cast black magic on them. When signs of the magic appear, I will give you the oral instructions. I cast the magic on them, and I was given the name Great Magician. I requested the oral instructions on awakening. He said, “Haha! Was it asareward for your having accumulated sins, that I offered gold without consideration – you say you need the oral instructions you have requested – that must beajoke, and notavery serious one, I feel like laughing!”\nདེ་ནས་ཡི་ཆད་དྲགས་མང་པོ་ངུས་པས། ཡུམ་གྱིས་སེམས་གསོ་མཛད། ནང་པར་བླ་མ་རང་ཕེབས་ནས་དར་མ་མདོ་སྡེར་མཁར་ཅིག་ རྩིག་གྲོགས་གྱིས། དེ་ཚར་ན་གདམས་ངག་དང་ལྟོ་གོས་སྦྱོར་གསུང་། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་སྣ་ཞིག་ལ་ཟླུམ་པོ་ཞིག་བརྩིགས་གསུངས་ནས་རྩིགས་པས། ཕྱེད་ཙམ་ལོངས་པ་དང་། བླ་མ་བྱོན་ནས་ཁ་སང་བསམ་མནོ་མ་ཐོངས་པར་འདུག། མཁར་འདི་རྩ་བ་ནས་ཤིག་ལ་ས་ས་མལ་དང་། རྡོ་རྡོ་མལ་དུ་སྐྱོལ་ཅིག་གསུང་། དེ་ལྟར་བྱས་པས། ཡང་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་སྣ་ཞིག་ལ་མཁར་ཟླ་གམ་ཞིག་རྩིགས་གསུང་པས་བརྩིགས་པ། དེ་ཡང་སྔར་ལྟར་བྱེད་གསུང་། ཡང་བྱང་གི་རི་རྩེ་ཞིག་ལ་བྱོན་ནས། ཨ་བོ་མཐུ་ཆེན་ཁ་སང་ང་ཆང་གིས་བཟི་ནས་ཁ་ཏ་དེ་ཙམ་ཞིག་མ་བྱུང་བར་འདུག། ད་འདིར་མཁར་དགའ་མོ་ཞིག་བརྩིགས་གསུང་པ་ལ། མཁར་བརྩིགས་ཤིང་བཤིག་པ་འདི་འདྲ་བདག་སྡུག་ལ་ཕྱག་རྫས་གཟན་པ་ལས་མི་གདའ་བས། ཐུགས་བསམ་ཡང་དག་བཏང་ནས་མཛད་པར་ཞུ་ཞུས་པས། ད་ལན་ཆང་གིས་བཟི་བ་ཡང་མེད། བསམ་བློ་ཡང་བཏང་བ་ཡིན། གྲུ་གསུམ་པ་ཅིག་དགོས་པ་ཡིན་པས་བརྩིགས་ཤིག་འདི་བཤིག་ཀྱང་མི་དགོས་ཀྱིས་གསུང་། གྲུ་གསུམ་པ་ཅིག་བརྩིགས། དེ་ཡང་སུམ་ཆ་ཙམ་ལོངས་པའི་ཚེ། མཐུ་ཆེན་ཁྱོད་རྩིག་པའི་མཁར་འདི་སུའི་ཡིན། ཁ་ཏ་སུས་བྱས་གསུང་པ་ལ། བླ་མ་རང་གིས་ཞལ་ཏ་མཛད་པའི་སྲས་མཁར་ལགས་མོད་ཞུས་པས། ངས་འདི་འདྲའི་ཁ་ཏ་བྱས་པ་མི་དྲན། ཁྱོད་ཀྱི་དེ་བདེན་པ་ཡིན་ན་ང་སྨྱོ་བའམ་དྲན་པས་མ་ཟིན་པ་ཅིག་དང་ཐུག་པ་ཡིན་ཡོང་གསུང་། དེ་དུས་བདག་གིས་ཐུགས་བསམ་ལེགས་པར་གཏོང་བར་ཞུ་ཞེས་སྙན་བསྐུལ་ཕུལ་བས། ཐུགས་བསམ་བཏང་བ་ཡིན། ད་ལན་གྱི་འདི་བཤིག་ཀྱང་མི་དགོས་གསུང་ཐུགས་དྲན་གསལ་པོ་རང་གདའ་ཞུས་པས། འོ་ན་དེ་དུས་ཀྱི་དཔང་པོ་ལ་སུ་ཡོད། འདིའི་ས་རྣམས་ས་མལ་དང་རྡོ་རྣམས་རྡོ་མལ་དུ་སྐྱོལ་ཅིགཆོས་དགོས་ན་སྟེར་རོ། མིན་ན་སོང་གསུང་ཐུགས་རྒྱལ་བཞེངས་འདུག་པས། སེམས་སྡུག་པ་ལ་ཚད་མེད་པ་ཅིག་བྱུང་རུང་ཆོས་འདོད་པས་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་མཁར་གྲུ་གསུམ་དེ་ཡང་ས་ས་མལ་དང་རྡོ་རྡོ་མལ་དུ་བསྐྱལ།\nThen, I felt great despair and cried. The lady comforted me. The next morning, the lama himself came, and said, “Help buildatower for Darma Dode. When that’s finished I will give you the oral instructions and food and clothes.” On an eastern spur of the mountain he said “buildaround one”, and so I built it. About half way done, the lama came and said, “Yesterday’s thinking should be thrown out. Destroy this tower from the root and carry back the dug up earth and stones. I did accordingly. Again, onawestern spur of the mountain, he said, “buildasemicircular tower,” and I built it. Again he told me to do it like before. Again, we went toanorth spur of the mountain, and he said, “My dear Great Magician, the other day I was drunk and so didn’t give good advice. Now, here, buildafine tower.” I replied, “Like this, building and destroying towers, it is nothing but suffering for me, and it's wasting resources. Please consider this carefully.” He said, “This time, I’m not drunk. I have considered the matter carefully. It must be triangular, so build it – you will not have to destroy this one.” Again, when I had completed about one third of it, he said, “Great Magician, whose is this tower you’re building? Who gave you the instructions?” “Surely the lama himself ordered the tower for his son,” I replied.\n“At that time,” I offered, “I remember that I asked you to consider it carefully. You did consider it carefully, and you said this time I wouldn’t need to tear it down. I remember this clearly.” “Well then, who is your witness of this? Carry the displaced earth and stones back, and if you need the dharma, I will give it; if you don’t, go away.” Speaking this way, he worked himself intoarage. I was overcome by limitless sadness, but still wanted the dharma, and according to the lama’s words, also for that triangular tower I carried the earth and stones back.\nཡུམ་བླ་མའི་དྲུང་དུ་བྱོན་ནས། དོན་མེད་ཀྱི་མཁར་ལས་ཀྱིས་མི་སྡུག་ཐག་གཅོད་པ་འདུག། མཐུ་ཆེན་ལ་ཆོས་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཞུ་ཞུས་པས། ཟ་མ་བཟང་བ་གཅིག་གྱིས་ལ་ངའི་རྩར་ཁྲིད་ཤོག་གསུང་། ཡུམ་གྱིས་ཟ་མ་དང་བཅས་ཏེ་བླ་མའི་དྲུང་དུ་བསྐྱལ་བས་བླ་མའི་ཞལ་ནས། མཐུ་ཆེན་ཁ་སང་གི་ངས་མ་བྱས་པའི་ཧམ་པ་དེ་འདྲ་མ་བྱེད། ཆོས་འདོད་ན་སྟེར་གསུང་། ཐུན་མོང་གི་སྐྱབས་འགྲོའི་ལུང་དང་སྡོམ་པ་ཅིག་གནང་སྟེ། དེ་ཀུན་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་བྱ་བ་ཡིན། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་གདམས་ངག་དགོས་ན། འདི་འདྲ་བྱེད་དགོས་གསུང་ནཱ་རོའི་རྣམ་ཐར་དཀའ་བ་སྤྱད་ཚུལ་རྣམས་མདོར་བསྡུས་པ་ཅིག་གནང་ནས། ཁྱོད་གྱིས་ཡོང་བ་དཀའ་མོ་ཡིན་གསུང་པས་མཆི་མ་འཆོར་བའི་དད་པ་དྲག་པོ་སྐྱེས་ཏེ། བླ་མས་ཅི་གསུང་སྒྲུབ་དགོས་སྙམ་ཡི་དམ་བཅས།\nHe said, “Makeagood meal and bring him to me.”\nHe gave me the ordinary refuge transmission and vows. “That is all called the ordinary dharma. If you need the oral instructions of the extraordinary Secret Mantra, you must act like this.” He gaveabrief summary of the Naropa’s life and his mode of austerities, and said, “It will be difficult for you to be so capable,” and this generatedapowerful faith which moved me to tears, and I resolved to do whatever the lama commanded.\nདེ་ནས་ཞག་འགའ་སོང་བ་དང་བླ་མ་ཞབས་འཆག་པའི་ཕྱག་ཕྱིར་འགྲོ་གསུང་ཕྱིན་པས། ཕ་ཚན་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་བའི་ས་འགག་དེར་བྱོན་ནས། ད་ཁྱོད་རང་འདིར་མཁར་གྲུ་བཞི་སྐྱ་བོ་དགུ་ཐོག་འགའ་ཇི་ར་དང་བཅུ་ཐོག་ཡོད་པ་ཅིག་རྩིགས། དེ་བཤིག་ཀྱང་མི་བཤིག། གྲུབ་པ་དང་གདམས་ངག་བྱིན་སྒྲུབ་པ་ལ་གཞག་ནས་སྒྲུབ་བརྒྱགས་སྦྱར་གྱིས་གསུང་། འོ་ན་ཞལ་བཞེས་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དཔང་དུ་ཡུམ་བཞུགས་པར་རུང་ལགས་སམ་ཞུས་པས། རུང་གསུང་། དེར་བླ་མས་རྩིག་རྨང་གི་རི་མོ་མཛད། ངས་ཡུམ་གདན་དྲངས་ནས་ད་ལན་ཞལ་བཞེས་འདི་རྣམས་ཀྱི་དཔང་པོར་ཡུམ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལགས་པས། སྐུ་དཔང་མཛོད་ཅིག་ཞུས་པས། ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས་ངས་དཔང་པོ་བྱས་པས་ཆོག་སྟེ། ཡབ་སྐུ་དབང་བཙན་པས་བརྩི་བ་དཀའ་མོ་ཡིན།གསུང་བ་ལ། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཡུམ་ལ་ཁྱོད་རང་བཅོས་བའི་དཔང་པོ་དེ་གྱིས། ངས་ཀྱང་ཁས་བླངས་པ་བཞིན་བྱེད་གསུང་།\n“So, asawitness to these promises, is the lady present?” “Yes,” he said. There, the lama drewapicture of the foundation. I invited the lady, and said, “This time I have invited the lady asawitness to these promises, so please attest to them. The lady said, “It’s fine for me to be the witness but becauseahusband isapowerful authority, it will be hard to obey.” The lama said to the lady, “you will be that witness to the building. I will do according to the promise.”\nདེ་དུས་མེ་སྟོན་ཚོན་པོ་བདེ་མཆོག་གི་དབང་མོ་ཆེ་ཞུར་བྱུང་བས། ཡུམ་གྱིས་ད་ལན་ཁྱོད་རང་ཡང་དབང་ཅིག་ཀྱང་ཐོབ་པ་བྱེད་གསུང་། ཕྱག་བཙལ་ནས་དབང་གྲལ་ལ་བསྡད་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། མཐུ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་དབང་ཡོན་ཅི་ཡོད་གསུང་། བླ་མའི་སྲས་མཁར་གྱི་ཞབས་ཏོག་བསྒྲུབས་པས། དབང་དང་གདམས་པ་གནང་བའི་ཞལ་བཞེས་ཡོད་པ་དེས་གནང་དུ་རེ་བསྡད་པ་ལགས་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། དབང་ཡོན་ཡོད་ན་ཁྱེར་ཤོགདེ་མན་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་དབང་གྲལ་དུ་མ་སྡོད་གསུང་། འགྲམ་ལྕག་བརྒྱབ། སྐྲ་ནས་བཟུང་ཕྱིར་བཏོན་པས། ད་ལྟ་རང་ཤི་ན་དགའ་བ་ལ་བསམ་མཚན་ཐོག་ཐག་ངུ་ཞིང་བསྡད། ནངས་པར་བླ་མ་རང་བྱོན་ནས། མཐུ་ཆེན་མཁར་གྱི་རྩིག་འཕྲོ་ཞོག་ན་དབང་དང་གདམས་ངག་སྟེར་གསུང་།།\nAt that time, Meton Tsonpo came to request the great initiation of Cakrasamvara. The lady said, “This time you should work to attain the initiation also.” I prostrated and sat down in line.\nThe following day the lama came and said, “Great Magician, if you stop doing the tower’s wall, I will give you the initiations and oral instructions.”\nཡང་སྐབས་ཅིག་ཚུར་སྟོན་གསང་འདུས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ་ཞུར་བྱུང་བས། ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས་ད་ལན་བུར་དབང་གཅིག་ཅིས་ཀྱང་ཐོབ་པ་བྱེད་གསུང་། མར་ལྟང་གཅིག་སྣམ་བུ་བུབས་གཅིག། ཟངས་ཆུང་གཅིག་རྣམས་གནང་བ་ཕྱག་རྟེན་ལ་ཕུལ་ནས་དབང་གྲལ་ལ་བསྡད་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས་མཐུ་ཆེན་ཁྱོད་དབང་གྲལ་ལ་སྡོད་པའི་དབང་ཡོན་ཅི་ཡོད་གསུང་། མར་ཏང་དང་སྣམ་བུ་དང་ཟངས་དེ་རྣམས་ལགས་ཞུས་པས། ངའི་ནོར་གྱིས་ཁྱོད་ཀྱི་དབང་ཡོན་མི་ཡོང་། ཁྱོད་རང་ལ་ཡོད་ན་ཁྱེར་ཤོག་དེ་མིན་ངའི་དབང་གྲལ་དུ་མ་སྡོད་གསུང་བཞེངས་ནས་བཀའ་བཀྱོན་མང་པོ་གསུང་ཞིང་། ཞབས་རྡོས་བརྡུངས་ཏེ་བཏོན་པས། ས་ལ་ཐིམ་ན་དགའ་བ་ལ་སྙམ་པའི་ཚེ་ཡུམ་གྱིས་སེམས་གསོ་མང་པོ་མཛད་རུང་། མཚན་ཡལ་ངུ་ཞིང་བསྡད་པས། ནང་པར་ཡང་བླ་མ་བྱོན་ནས། ད་ཁྱོད་རང་ཁྱམས་དང་སྤེའུའི་འཕྲོ་སློང་ལ་མཐར་སྐྱོལ། དེ་ནས་དབང་དང་གདམས་ངག་སྟེར་གསུང་ནས་མཁར་ལས་བྱས། དེའི་དུས་ངའི་ཚང་ར་ལ་ཡང་སྒལ་པ་གཅིག་བྱུང་སྟེ། སྒལ་དམིག་གསུམ་ཀ་ནས་རྣག་ཁྲག་འཛག་པ་དང་། རྒྱབ་རྨ་རུ་སོང་བ་ཡུམ་ལ་གཟིགས་ཕུལ། ཡུམ་གྱིས་ལེགས་པར་གཟིགས་ནས་སྤྱན་ཆབ་གསིལ་ཏེ། བླ་མའི་དྲུང་དུ་བྱོན་ནས་ཞུས་པ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། མཐུ་ཆེན་གྱིས་འདི་ཙམ་པའི་མཁར་ལས་བྱས་པས་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་རྨ་དང་སེར་ཀར་སོང་། ཁོ་སྙིང་ཡང་རྗེ་བར་གདའ་བས། ད་བུ་འདི་ལ་ཆོས་ཅིག་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། ལབ་ལབ་མང་ཁ་ན་མེད། བཅུ་ཐོག་ཁེལ་ན་ཆོས་སྟེར་བ་ཡིན་གསུངས།\nAgain soon, Tsurton came to request the great initiation of Guhyasamaja. The lady said, “Now son, you should receive an initiation.” She gave measkin bag full of butter,abolt of woolen cloth andasmall copper kettle, and I offered them as gifts, and sat in the initiation line.\nIf you have something, bring it, otherwise don’t sit in line for my initiation,” he said, and stood up, and gave me many reprimands, and he kicked me and threw me out. I thought I would be happy if I dissolved into the earth, and at that time, the lady gave me much consolation. I sat and cried as the night disappeared.\nand I did the tower work. At that time, on my back another sore appeared, and from all three wounds, pus and blood oozed, and I offered to show the lady the back wounds that had appeared.\n“So much talk is useless. If ten stories are achieved, I will give the dharma, is what I said.”\n5.4 Grammar Verse\nOn ནས་ and ལས་\nནས་ལས་འབྱུང་ཁུངས་དགར་སྡུད་དེ། ། འབྱུང་ཁུངས་དངོས་ལ་གང་སྦྱར་འཐུས། ། རིགས་མཐུན་དགར་ནས་མི་མཐུན་ལས། ། སྡུད་ལ་ནས་སྒྲ་ཁོ་ན་འཇུག །\nFor isolation from similar things, nas is used, and from dissimilar, las.\nFor inclusion, nas alone may be used.\n5.5 Sequencing Practice\n5.6 Reading Aloud\n5.7a Spelling Out Loud, Part 1: Vowels\nKhenpo Kunga Sherab teaches us how to spell out loud in Tibetan, beginning with how to refer to the vowels when spelling simple syllables\n5.7b Spelling Out Loud, Part 2: Spelling more complex syllables\nKhenpo Kunga Sherab teaches us how to spell out loud in Tibetan


ཐེ་བོའི་ཡུལ་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ། 康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ ། 中国藏族中学网 བོད་ཀྱི་སློབ་འབྲིང་དྲ་བ།\nཐེ་བོའི་ཡུལ་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ། 中小学藏文资源网│བོད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ ། 中国藏族中学网 བོད་ཀྱི་སློབ་འབྲིང་དྲ་བ།\nསྤེལ་དུས། 2020-09-18 09:44:11 ཡོང་ཁུངས། རྡེབ་ཚད། ℃རྩོམ་སྒྲིག་པ། བསོད་ནམས་སྒྲོལ་མ། ནང་དོན་འདི་སྤེལ་མཁན། མི་གསལ*\nནང་དོན་གནད་བསྡུས【དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་མདོ་སྨད་ཐེ་བོའི་ཡུལ་གྱི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་བཀོད་པ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ནས། གཅོ་བོ་ཐེ་བོའི་ཡུལ་སྐད་སྤྱིའི་ཁྱད་ཆོས་དང་ནང་གསེས་ཐེ་བོའི་སྟོད་ཀྱི་སྐད་གདངས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཅུང་ཙམ་བརྗོད་ཡོད།】yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nབརྡ་ཆད་གཙོ་བོ【 ཐེ་བོ། ཡུལ་སྐད། སྒྲ་གདངས། 】yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nyQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nསྤྱིར་སྐད་ཆ་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་བར་འབྲེལ་བ་འཛུགས་བྱེད་ཀྱི་ལག་ཆ་གལ་ཆེ་ཞིག་ཡིན་ལ། བསམ་གཞིག་གི་རྣམ་པ་ཡང་ཡིན། དེ་ནི་ཐོག་མར་མིའི་རིགས་ཚོགས་པ་དང་ཚོགས་པ་བྱས་ཏེ་མཉམ་དུ་འཚོ་བ་རོལ་སྐབས། ཕན་ཚུན་འབྲེལ་འདྲིས་དང་འཚོ་བ་ནང་ཁུལ་གྱི་དགོས་དབང་གིས་ལུས་ཀྱི་ཉམས་དང་ལག་པའི་བརྡ་སོགས་སྟབས་བདེ་བརྗོད་ཉུང་གི་ཆེས་ཐོག་མའི་སྐད་ཆ་བྱུང་བ་དང་། དུས་རབས་བདུན་པའི་ནང་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་གྱིས་སློབ་དཔོན་ཐོན་མི་རྒྱ་གར་དུ་མངགས་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་ཡི་གེ་དཔེར་བལྟས་ནས་ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་གསར་དུ་བཟོས་པ་དང་། ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་འགྱུར་གྱི་དུས་ཡུན་རིང་བོའི་ནང་དུ། མི་རིགས་དང་ཚོ་ཁག་མི་འདྲ་བའི་བར་དུ་ཐོན་སྐྱེད་ཡོ་བྱད་འཕྲོག་རྩོད་དང་། ས་ཆ་བདག་འཛིན་བྱེད་པའི་འཐབ་རྩོད་ལ་སོགས་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ས་གནས་སོ་སོ་བར་གྱི་སྐད་ཆ་དང་ཡུལ་སྐད་དུ་མར་གྱེས་པ་རེད། དེའང་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཆ་འཕེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་བལྟས་ན་སྣང་ཚུལ་འདི་ནི་སྐད་རིགས་གང་ལའང་བྱུང་མྱོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལྟ་བུར་གྲུབ་འདུག སི་ཏ་ལིན་གྱིས་སྐད་ཆའི་ཆགས་ཚུལ་དང་བརྡ་སྤྲོད་པའི་སྒྲིག་གཞི། རྩ་བའི་མིང་ཚིག་ལ་སོགས་པ་ནི་དུས་རབས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ལ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པར། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་ཡུན་རིང་མོའི་འཕེལ་རིམ་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་གོ། ཞེས་གསུངས་པ་ལས་མ་འདས་པ་རེད། ང་ཚོས་ཤེས་གསལ་ལྟར། སྐད་ཆ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཆགས་པ་དང་བསྟུན་ནས་བྱུང་བར་མ་ཟད། སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བ་བསྟུན་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དང་། ད་དུང་སྤྱི་ཚོགས་མེད་པར་གྱུར་བ་དང་བསྟུན་ནས་མེད་པར་འགྱུར་བས། སྐད་ཆས་མིའི་རིགས་ཀྱི་ད་ལྟའི་ཁྱད་ཆོས་མཚོན་ཐུབ་པ་མ་ཟད། མིའི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་གི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱང་མཚོན་ཐུབ། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། བོད་སིལ་བུར་འཐོར་བ་ནས་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་དུ་ཕན་ཚུན་བར་འགྲོ་འོང་བྱ་རྒྱུ་ཇེ་ཉུང་སོང་བ་དང་འགྲིམ་འགྲུབ་སྟབས་མི་བདེ་བ་ན། ལྷག་པར་སྐབས་འདིའི་གླེང་བྱ་ཐེ་བོ་ས་ཁུལ་ནི་མིང་ཧྲན་རི་རྒྱུད་དང་ས་སེར་མཐོ་སྒང་གི་བར་བརྒལ་གྱི་ས་ཁུལ་དུ་ཡོད་པས། རི་མཐོ་ལུང་གཟར་ཡིན་པ་དང་། འགྲིམ་འགྲུལ་སྟབས་མི་བདེ་བས་ཐེ་བོའི་ཡུལ་སྐད་ནི་ཡུལ་སྐད་གཞན་དང་བསྡུར་ན་ཁྱད་པར་མངོན་གསལ་དོད་པོ་ཡོད་ཅེས་མི་མང་བོ་ཞིག་གིས་བཤད་བཞིན་ཡོད། དེར་བརྟེན་ངས་ཀྱང་ཐེངས་འདིའི་དཔྱད་རྩོམ་འདིར་ཁ་བྱང་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བདམས་ཏེ་ཐེ་བོའི་ཡུལ་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་རགས་ཙམ་གླེང་བར་བྱ་བ་ལ།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nདང་བོ། ཐེ་བོའི་ཡུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nམདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་གནས་པའི་མདོ་སྨད་རོང་ཆེན་བཞིའི་ཡ་གྱལ་ཏེ་གསེར་གཞོང་ཐེ་བོ་རོང་ཞེས་པའི་ས་ཆ་འདི་ནི་སྟོད་ཀན་སུའུ་དང་སི་ཁྲོན་གྱི་འདྲེས་མཚམས་སུ་གནས་པའི་སྟག་ཚང་ལྷ་མོ་ནས་བཟུང་སྟེ་སྨད་རྒྱ་ཡུལ་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཐེ་ཆུའི་རྒྱུད་དུ་ཡོད་པའི་ཡུལ་ལུང་ཡོངས་རྫོགས་ལ་ཟེར། ཐེ་ཆུའི་ཆུ་མགོ་སྟག་ཚང་ལྷ་མོ་ནས་མར་འབབ་ཀྱི་ཡོད། ཆུ་འདིའི་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་ལ་མིང་མི་འདྲ་བ་གསུམ་ཡོད་དེ། ཆུའི་སྟོད་ལ་ལྷ་མོ་གནས་ཆུ་དང་། བར་དུ་ཐེ་བོའི་ཁོག་ནས་མར་བཞུར་པའི་སྐབས་ཐེ་ཆུ་དང་། སྨད་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ས་མཚམས་སུ་སླེབས་དུས་རྒྱ་སྐད་དུ་(白龙江)ཞེས་པ་ལ་བོད་སྐད་དུ་འབྲུག་དཀར་གཙང་བོ་ཟེར། དུས་སྔ་མོའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཐོག་ཐེ་ཆུའི་བརྒྱུད་ཚང་མ་ཐེ་བོ་ཡིན་པ་ལ། སྨད་ཀྱི་ཆ་དེ་ཐེ་བོ་ལས་ཟུར་དུ་བཅད་དེ་འབྲུག་ཆུ་རྫོང་དང་། ཐེ་ཆུའི་སྟོད་རྣམས་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་མཛོད་དགེ་རྫོང་གི་ཁོངས་གཏོགས་སུ་ཡར་བཅད་པ་དང་། བར་དེར་ཐེ་བོའི་རྫོང་ཞེས་དུམ་བུ་གཅིག་བཅད་པ་རེད། སྐད་འདི་འཆད་བྱ་ནི་ཐེ་བོ་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་ལས་ཐེ་བོའི་སྟོད་ཡིན་ནོ།། ཡུལ་འདིར་འཚོ་སྡོད་བྱས་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཞིང་ལས་གཉེར་བཞིན་ཡོད་ལ། སྐད་ཆའི་བཀོལ་སྤྱོད་ཆ་ནས་ཁམས་སྐད་བཀོད་བཞིན་ཡོད། འབྲེལ་ཡོད་ཡིག་ཚགས་བསྡོམས་རྩིས་བྱས་པར་ལྟར་ན། ཡུལ་འདིར་མི་གྲངས་༨༢༣༠ཡོད།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nགཉིས་པ། ཐེ་བོའི་ཡུལ་སྐད་ཀྱི་སྤྱིའི་ཁྱད་ཆོས།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nཡུལ་གྲུའི་ཆགས་ཚུལ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གྲུབ་སྟངས། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕོ་འགྱུར་སོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་མ་ལ་བརྟེན་ནས། མིའི་རིགས་ཀྱིས་སྐད་ཆའམ་ཡུལ་སྐད་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་ཡུལ་སྐད་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཕྱི་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ཡུལ་ཁམས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ཡིན་པས། བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་ངོས་ནས་ཡུལ་སྐད་ཅེས་པའི་གོ་དོན་ནི་སྐད་རིགས་གཅིག་གི་ཡུལ་ཁམས་ཀྱི་འགྱུར་གཟུགས་ལ་ངོས་འཛིན་པ་ཡིན། ཡང་ན། ཡུལ་སྐད་ནི་སྐད་རིགས་ཤིག་ས་ཁུལ་མི་འདྲ་བའི་ངོས་ནས་བརྗོད་པ་དང་ཕན་ཚུན་ཁྱད་པར་ངེས་ཅན་ཡོད་པའི་ཕལ་སྐད་ལ་ཟེར། བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་ནི་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་མཁས་པ་ཕལ་མོ་ཆེས་ཡུལ་སྐད་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་ཕྱེས་པས་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་ཕལ་ཆེ་བ་ནི་དབུས་གཙང་སྐད་ཀྱི་ཁྱབ་ཡུལ་དང་། བོད་ལྗོངས་ཀྱི་ཆབ་མདོ། སི་ཁྲོན་གྱི་དཀར་མཛེས། ཡུན་ནན་གྱི་བདེ་ཆེན། མཚོ་སྔོན་གྱི་ཡུལ་ཤུལ། ཀན་སུའུ་ཡི་ཅོ་ནེ། འབྲུག་ཆུ། ཐེ་བོ་བཅས་ཡུལ་འཁོར་རྒྱ་ཆེན་པོ་རུ་ཁམས་སྐད་བཤད་པ་དང་། མཚོ་སྔོན་གྱི་བོད་རིགས་ས་ཁུལ་ཕལ་ཆེ་བ་དང་། སི་ཁྲོན་རྔ་བ་ཁུལ་གྱི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཅིག ཀན་སུའུ་ཡི་ཀན་ལྷོ་དང་དཔའ་རིས་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་རྣམས་ནི་ཨམ་སྐད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཡོད། བོད་ཁམས་སྤྱིའི་ས་ཁུལ་གྱི་སྟེང་ནས་བཤད་ན་ཐེ་བོ་སོགས་ཀྱི་ས་ཁུལ་འདི་དག་ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡུལ་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་གསལ་དོད་པོ་ཡིན་པའི་ས་ཁུལ་ཅིག་ཏུ་གཏོགས། འབྲེལ་ཡོད་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་ལྟར་ན། ཐེ་བོའི་ས་ཁུལ་གྱི་བོད་སྐད་ནི་ཁམས་སྐད་དང་ཕལ་ཆེར་འདྲ་ཞེས་པ་ལྟར། ས་གཤིས་རིག་པའི་ངོས་ནས་བཤད་ན། རྨ་ཆུའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཨམ་སྐད་བཤད་པ་དང་། འབྲི་ཆུའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁམས་སྐད་བཤད་པ། ཡར་ཀླུང་གཙང་བོའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་དབུས་གཙང་སྐད་བཤད་པ་རེད། ས་གཤིས་མི་འདྲ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁ་སྐད་དང་གོམས་སྲོལ་ལ་སོགས་ཀྱང་སོ་སོར་བྱུང་། མཐེབ་ཆུའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་བོད་མི་རྣམས་འབྲི་ཆུའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པས། སྐད་ཆའི་ཐོག་ནས་ཁམས་སྐད་དང་འདྲ་ཞིང་ཉེ་བ་ནི་གནས་ལུགས་དང་མཐུན་པ་མ་ཟད། སྐད་ཆའི་འཕེལ་རིམ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཡང་མཐུན་ཞེས་བྱ་བས། སྐབས་འདིར་ཡུལ་སྐད་ཁམས་སྐད་དུ་གཏོགས་པ་དང་ས་ཁུལ་གྱི་ཆ་ནས་ཨ་མདོའི་ཡུལ་གྲུ་ཡི་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་དང་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་མཚམས་སུ་ཆགས་པའི་ཐེ་བོའི་སྟོད་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་རགས་ཙམ་བརྗོད་ན།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nསྤྱིར་ཐེ་བོའི་ཡུལ་སྐད་ནི་ཁམས་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་ཁོངས་གཏོགས་ཡིན་ཞེས་མི་མང་བོས་གསུངས་མོད། འོན་ཀྱང་གནའ་མིའི་ཁ་དཔེ་ལ། ལུང་བ་རེ་ལ་ཆུ་མགོ་རེ། ས་ཆ་རེ་ལ་སྐད་ལུགས་རེ། ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར། ཐེ་བོའི་ཡུལ་སྐད་འདིར་ཉན་ན། ཡུལ་ལུང་གི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་རེ་ཡོད་དེ། བརྡ་རྙིང་མང་བ་དང་ཐོས་ཙམ་ཉིད་ལ་གནའ་བོའི་ཁྱད་ཆོས་མང་བོ་ཕྱུར་བུར་གཏམས་པའི་བོད་སྐད་རྙིང་གྲས་ཤིག་ཡིན་པའི་སྣང་བ་བཅོས་མིན་སྟེར། དངོས་པོ་གང་ཡིན་ཡང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་སྣང་ཚུལ་དུ་མ་འབྱུང་བ་ལྟར། ཡི་གེའི་གདངས་ལའང་ས་ཁུལ་གྱི་དབང་གིས་ཡི་གེ་གཅིག་ལ་ཀློག་ཚུལ་དུ་མ་ཡོད། ཐེ་བོའི་སྟོད་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་ལ་ཁྱད་ཆོས་ཆེ་ཕྱོགས་ནས་འདི་ལྟར་ཡོད།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nགཅིག སྒྲ་གདངས་ཀྱི་ཆ་ནས།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nགསལ་བྱེད་སུམ་ཅུའི་སྒྲ་ཀློག་སྟངས་ནི་ཡིག་སྐད་དང་མི་འདྲ་བ་ཅུང་ཙམ་ཡོད་དེ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་བཀས་བཅད་ཐེངས་གསུམ་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་ཡིག་ཚོགས་སྐྱུང་བའི་ཕྱིར། སྔོན་རྗེས་དང་མགོ་འདོགས། དབྱངས་ཡིག་སོགས་འཇུག་ཡུལ་གྱི་མིང་གཞིའི་ཡི་གེ་རྐྱང་བ་རྣམས་འབྲི་དུས་དེའི་རྗེས་ཀྱི་འ་མཐའ་དངོས་སུ་མི་མཐོང་བར་བྱས་རུང་དོན་གྱི་ཐོབ་ཡོད་དེ། ཁ་སྐད་དུ་ཀློག་དུས་དེའི་གདངས་ཅུང་རིང་བོར་འཐེན་ཞིང་རང་བཞིན་གྱིས་འ་མཐའ་འདོན་པར་བྱུང་སྟེ། ཀ་ལ་﹝ka﹞དང་། ཁ་ལ་﹝kha﹞དང་། ཟླ་ལ་﹝ʥa﹞སོགས་ལྟ་བུ། གསལ་བྱེད་ཁ་ཤས་ཀྱི་ཀློག་སྟངས་ཡིག་སྐད་དང་མི་འདྲ་སྟེ། དཔེར་ན། ཞ་ཡིག་ཤ་ལྟར་ཀློག་པ་དང་། ན་ཡིག་ལ་ལྟར་ཀློག་པ། ཏ་ཡིག་ཐ་ལྟར་ཀློག་པ་སོགས་འགའ་འདུག ཐེ་བོའི་སྟོད་ཀྱི་བོད་སྐད་ནང་དུ་མིང་དང་ཚིག་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་། དེའི་རྗེས་འཇུག་ཡི་གེའི་སྒྲ་གདངས་ཀློག་སྟངས་དང་ཅུང་མི་འདྲ་བའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ་སྟེ། མིང་གཞིའི་ཡི་གེར་དབྱངས་ཡིག་སྦྱར་མེད་པའི་ཡི་གེ་རྐྱང་བའམ། ཡང་ན་མགོ་འདོགས་དང་སྔོན་འཇུག་བཅས་སྦྱར་ནས་གྲུབ་པའི་ཚེག་བར་སྡེབ་མའི་མིང་དང་ཚིག་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་། རྗེས་འཇུག་གི་ཡི་གེ་ཞུགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀློག་སྟངས་མི་འདྲ་བར་གྱུར་ཡོད། དཔེར་ན། རྗེས་འཇུག་ག་ཡིག་ཚང་མ་ཉམས་ཟིན་པས་﹝a﹞ལྟར་ཀློག་གིན་ཡོད་དེ། བྲག་ལ་﹝tʂa﹞དང་། སྟག་ལ་﹝ta﹞དང་། ནགས་ལ་﹝na﹞ཞེས་པ་དང་། རྗེས་འཇུག་ང་དང་མ་གཉིས་ཀ་﹝uo﹞ལྟར་སྒྲར་ཀློག་པ་སྟེ། དཔེར་ན། ཆང་ལ་﹝ʨhuo﹞དང་། ལམ་ལ་﹝luo﹞དང་། འགྲང་ལ་﹝dʐuo﹞་སོགས་ལྟ་བུ། རྗེས་འཇུག་ན་ཡིག་ཚང་མ་﹝iɛ﹞ལྟར་སྒྲ་ཀློག དཔེར་ན། དྲན་ལ་﹝tʂiɛ﹞དང་། སྟན་ལ་﹝tiɛ﹞དང་། བརླན་ལ་﹝liɛ﹞སོགས་ལྟར་བུ་དང་། རྗེས་འཇུག་ལ་ཡིག་གི་སྒྲ་གདངས་ཀློག་སྟངས་ནི་﹝ja﹞སྒྲར་ཀློག་པ་སྟེ། དཔེར་ན། གསལ་ལ་﹝sja﹞དང་། བརྡལ་ལ་﹝dja﹞དང་། བརྒལ་ལ་﹝gja﹞སོགས་ཀློག་པ་ལྟ་བུ་ཡིན།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nཐེ་བོའི་སྟོད་ཀྱི་བོད་སྐད་ནང་དུ་དབྱངས་བཞིའི་སྒྲ་གདངས་ཀློག་སྟངས་ནི་ཡིག་སྐད་དང་ཧ་ལམ་འདྲ་ཞིང་། བྱེ་བྲག་ཞབས་ཀྱུ་ཡི་ཀློག་སྟངས་ནི་ཤིན་ཏུ་དག་པར་འདུག ཡིག་སྐད་དང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ནི། མིང་གཞིའི་ཡི་གེར་དབྱངས་ཡོད་ན། མིང་གཞི་རྐྱང་བའམ། ཡང་ན་སྔོན་འཇུག་དང་། མགོ་འདོགས་གང་ཞིག་སྦྱར་རུང་དེའི་སྒྲ་གདངས་མི་འགྱུར་བར་མིང་གཞིའི་ཡི་གེའི་དབྱངས་ཇི་བཞིན་དུ་ཀློག་པ་ལས། རྗེས་འཇུག་དང་ཡང་འཇུག་གི་སྒྲ་གདངས་གཏན་ནས་མི་འབྱུང་། དཔེར་ན། དྲུག་ལ་﹝tʂu﹞དང་། ལུག་ལ་﹝lu﹞དང་། སེམས་ལ་﹝se﹞སོགས་ལྟ་བུ་མང་བོ་འདུགyQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nདེ་ལས་གཞན་ད་དུང་ཁ་སྐད་དུ་མིང་གཞིའི་ཡི་གེ་འགའ་ལ་མགོ་ཅན་འདོགས་ཅན་བཏགས་པ་ན་དེའི་སྒྲ་གདངས་འགྱུར་བ་དང་། མིང་གཞིའི་ཡི་གེ་ཁ་ཤས་ལ་མགོ་འདོགས་དང་སྔོན་འཇུག་སྦྱར་བ་ན་དེའི་མིང་གཞིའི་སྒྲ་ཀློག་ཚུལ་གསལ་བྱེད་གཞན་གྱིས་སྒྲ་ཐོན་འདུག་སྟེ། དཔེར་ན། རྐྱལ་ལ་﹝tsja﹞དང་། ཁྱོད་ལ་﹝tsho﹞དང་། འགྲོ་ལ་﹝dzo﹞དང་། གྲགས་ལ་﹝tsa﹞དང་། ཕྱི་ལ་﹝se﹞དང་། ཕྱག་ལ་﹝sa﹞དང་། སྐྱོགས་ལ་﹝su﹞སོགས་ལྟ་བུའི་དཔེར་བརྗོད་མང་ངོ་།།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nགཉིས། ཐ་སྙད་ཀྱི་ངོས་ནས།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nདུས་ཀྱི་འཕེལ་འགྱུར་དང་བསྟུན་ནས། འདུས་སྡོད་དང་གྲོང་ཁྱེར་རིག་གནས་ཀྱིས་བོད་མི་ཚོའི་འཚོ་བ་སྐྱེལ་སྟངས་དང་། འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཚབས་ཆེན་ཐེབས་ཀྱིན་ཡོད་ལ། དཔལ་འབྱོར་གྱི་དཔུང་ངོམས་ཆེ་བའི་དེང་གི་དུས་འདིར། མི་བུ་སོ་སོས་རང་ཉིད་ཀྱི་འཚོ་བའི་དགོས་མཁོའི་དབང་གིས་འགུལ་སྐྱོད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཆེ་རུ་ཕྱིན་ལ། མི་རིགས་གཞན་པ་མང་བོ་ཞིག་བོད་ཁུལ་དུ་ཡོང་ནས་ཚོང་གཉེར་དང་ལས་ཀ་གཉེར་བ་སོགས་བྱེད་པས། ད་བར་འདུས་སྡོད་ཀྱི་དཔུང་ཆེ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་རམ་གྲོང་ཁྱེར་མཐའ་འཁོར་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་ནང་ནས་ཐོན་པའི་དངོས་པོའམ་ཐ་སྙད་གསར་བ་མང་བོ་ཞིག་ཐད་ཀར་བོད་སྐད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ལུགས་ལ་སྦྱར་བས། མི་རིགས་གཞན་པའི་སྐད་ཆས་་བོད་ཀྱི་སྐད་རིགས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་མི་དམན་པ་ཞིག་ཐེབས་བཞིན་པ་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་དུ་གྱུར་ཡོད། དེ་ཡང་ཐ་སྙད་ཁ་ཤས་ཀྱི་དོན་འདྲ་ཡང་འབོད་སྟངས་མི་འདྲ་ཡོད་དེ། ཨ་ཕ་ལ་﹝a ʥa﹞དང་། ཕུ་བོ་ལ་﹝a wu﹞དང་། གཅིག་ལ་﹝ʦi﹞དང་། སློབ་གྲྭ་ལ་﹝ɕo taŋ﹞ དང་། དགེ་རྒན་ལ་﹝lo sǝ﹞དང་། བོད་ལ་﹝pe﹞དང་། དཔེ་ཆ་ལ་﹝su﹞དང་། ཟླ་བ་ལ་﹝dza﹞དང་། རྐང་འབོལ་ལ་﹝hoŋ bu﹞དང་། པུས་མོ་ལ་﹝ŋa doŋ﹞དང་། བ་མ་ལ་﹝tɕɛ ko﹞བཅས་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཡིག་སྐད་དང་མི་མཐུན་བའི་ཆ་འགའ་འདུག ཐེ་བོའི་སྟོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཁ་ཤས་ནི་ཨ་མདོའི་ཡུལ་སྐད་འགའ་དང་ཕལ་ཆེར་འདྲ་སྟེ། བཀས་བཅད་གསུམ་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་མ་ཐེབས་པའི་གནའ་སྐད་ཡིན། དེའི་ནང་དུ་གནའ་རབས་ཀྱི་ཀློག་སྟངས་འབོར་ཆེན་སོར་གནས་སུ་ཡོད། དཔེར་ན། མི་ལ་མྱི་དང་། མིད་ལ་མྱིད་དང་། མེ་ལ་མྱེ་དང་། མེད་ལ་མྱེད་ལྟ་བུ་ཨམ་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཀྱང་ལྡན་ཡོད།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nགསུམ། བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ཆ་ནས།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nབརྡ་སྤྲོད་ཅེས་པ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་ཆའི་སྦྱོར་བ་སྤེལ་པ་དང་། གཞན་གྱི་སྐད་ཆ་ལ་གོ་བ་ལེན་སྐབས་ངེས་པར་བརྩི་དགོས་པའི་གཏན་སྲོལ་ཞིག་ལ་བྱ་ཕྱིར། བོད་སྐད་ལའང་བོད་མི་སྤྱིའི་འདུ་ཤེས་དང་མཐུན་པའི་བརྡའི་སྦྱོར་ལུགས་ཤིག་མཆིས་པ་ནི། བྱ་ཚིག་བྱ་ཡུལ་གྱི་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་དང་། གྲངས་ཀ་དང་ཁྱད་ཆོས་བརྗོད་པའི་མིང་ཁྱད་གཞིའི་མིང་གི་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ། འཇལ་བྱེད་ཀྱི་མིང་གིས་གྲངས་ཀ་དང་། ཤུགས་འདོན་པའི་མིང་གིས་བྱ་བ་དང་ཁྱད་ཆོས་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་། བྱེད་པ་པོའི་བྱེད་པའི་དོན་ལ་བྱེད་སྒྲ་དང་། བྱ་བའི་ཡུལ་དང་རྟེན་གཞིའི་དོན་ལ་ལ་དོན། མིང་དང་མིང་གི་བར་སྦྲེལ་བ་ལ་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་སྦྱོར་བའི་སྤྱི་ལུགས་ལྟར། བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་སྤྱིའི་སྦྱོར་བ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཆ་གང་ཡང་མེད་པས། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཕེལ་འགྱུར་དང་བསྟུན་ནས་མི་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་ཉིད་རིམ་གྱིས་འགྱུར་གྱིན་ཡོད་པ་ནི་ཟློག་ཏུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཅིག་ཏུ་འཁུམས་ཀྱང་། མི་རིགས་ཤིག་གི་རིག་གནས་ཀྱི་ནང་དུ་ཕྱིའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ་ནི། མི་རིགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་བསམ་བློ་གཏོང་སྟངས་དང་། སྐད་ཆའི་སྒྲ་གདངས་དང་སྒྲིག་གཞི་རྣམས་ཡིན་པས། སྐད་ཆའི་འགྱུར་བ་ཧ་ཅང་དལ་ཞིང་དེ་ལས་ཀྱང་སྒྲ་གདངས་དང་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ཆ་གཉིས་ཕལ་ཆེར་སྔར་ལྟར་སོ་ན་གནས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དཔེར་ན། ཡིག་སྐད་དུ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་ཡི་གེ་བྲིས་ཞེས་པ་ལ། ཐེ་བོའི་སྟོད་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་དུ་〔tʂa ɕi ɣǝ jǝ ɣe tʂi ta〕ཞེས་པར་བྱེད་པ་པོ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བྱ་བ་ཡི་གེ་བྲིས་པ་ལ་བྱེད་སྒྲའི་ཕྲད་ཀྱིས་〔ɣǝ 〕སྒྲ་ལྟར་ཀླག་པ་དང་། འདས་ཚིག་〔tʂi ta 〕སྦྱར་ནས་དུས་འདས་པ་སྟོན་པ། འདིར་སྡོད་ལ་ཟ་མ་ཟོ་ཞེས་པ་ལ། 〔na dɛ: nǝ ʨa thaŋ 〕ཞེས། ཉེ་ཚིག་སྟོན་པའི་འདི་སྒྲ་སྟེ་〔na 〕ཞེས་ཀློག་པ་དང་། སྡོད་ལ་ཞེས་པའི་མ་འོངས་པ་དེ་〔dɛ: nǝ 〕ཞེས་འདས་པ་ལ་ནས་སྒྲ་མཚམས་སྦྱོར་ལྷག་བཅས་ལ་འཇུག་པ་བཞིན་ཀློག་པར་ལྟར། ཐེ་བོའི་སྟོད་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་ཀྱི་ཚིག་སྦྱོར་སྤེལ་ཚུལ་ལ། ཡུལ་སྐད་རང་སྟེང་གི་ཚིག་ཕྲད་དང་། ཚིག་གྲོགས་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་གཏོགས། ཚིག་ཕྲད་དེ་དག་གང་ལ་སྦྱར་བའི་ཡུལ་དང་། དེ་དག་གིས་གསལ་བྱའི་དོན་ནི་བོད་སྐད་སྤྱིའི་སྦྱོར་བ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཆ་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ།།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nགསུམ་པ། ཐེ་བོའི་སྟོད་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nའདིར་བཤད་པའི་ཐེ་བོའི་སྟོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ནི་མཁས་པ་མ་ཁྲང་ཧྲུན་གིས་བརྩམས་པའི་སྟེའུ་དང་ཆང་ཞེས་པའི་ཁྲོད་དུ་བཀོད་པའི་ད་ལྟའི་ཟུང་ཆུའི་ནུབ་བྱང་གི་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་དང་ཟུང་ཆུའི་སྦྲེལ་མཚམས་སུ་ཡོད་པའི་དེང་སང་གི་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་མཛོད་དགེ་རྫོང་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nསྐད་སྒྲ་ནི་སྐད་ཆའི་དངོས་པོའི་ཕྱི་གོས་ལྟ་བུ་ཡིན་ད། མི་རྣམས་ཀྱིས་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་དུས། སྐད་ཆ་བཤད་པ་པོས་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་བློ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་དང་། བཤད་པའི་ནང་དོན་བརྒྱུད་བསྒྲགས་བྱེད། སྐད་ཆ་ལ་ཉན་པ་པོས་སྐད་སྒྲ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕ་རོལ་བས་བཤད་པའི་ནང་དོན་དང་བསམ་ཚུལ་དེ་ལ་གོ་བ་བླངས་པ་རེད། ཞེས་གསུངས་པར་ལྟར། སྐད་ཆས་མི་དང་མིའི་བར་གྱི་བསམ་བློ་བརྗེ་རེས་དང་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་པར་ནུས་པ་མི་དམན་པ་ཐོན་གྱིན་ཡོད་པས། ཐེ་བོའི་སྟོད་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་འདི་ཡང་ས་ཁོངས་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་འགྱུར་དང་བསྟུན་ནས་མི་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཕྱི་གཟུགས་ལྟ་བུ་གྲུབ་ཡོད། དེས་ན་སྒྲ་གདངས་དང་བརྡ་སྤྲོད་ལུགས་གང་གི་ཆ་ནས་ཀྱང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་འབུར་དུ་ཐོན་ཡོད། yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nགཅིག དབྱངས་བཞིའི་ཀློག་སྟངས་དང་དེ་དག་གི་འགྱུར་ཚུལ།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n༡ དབྱངས་ཨི་﹝i﹞གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ། མིང་གཞིའི་ཡི་གེ་མ་ཞ་ར་ཤ་བཅས་ལ་ཨི་སྦྱར་ནས་རྗེས་འཇུག་ང་སྦྱར་རྗེས་ཚེ་དེ་དག་དབྱངས་ཨེ་ལྡན་ལྟར་ཀློག་པ་སྟེ།དཔེར་ན། མིང་ལ་﹝ȵe﹞དང་། ཞིང་ལ་﹝ɕe﹞དང་། རིང་ལ་﹝re﹞དང་། ཤིང་ལ་﹝ɕe﹞ལྟ་བུ་འགྱུར་ཡོད་པས། དབྱངས་ཨི་ལྡན་དག་གི་རྗེས་འཇུག་གི་སྒྲ་མི་ཐོན་པར་ཚང་མ་མིང་གཞི་ལ་དབྱངས་ཨེ་སྦྱར་བ་ལྟར་ཀློག་པའི་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུའོ།།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n༢ དབྱངས་ཨུ་﹝u﹞ཀློག་སྟངས་བོད་ཁམས་སྤྱི་དང་མཐུན་པའི་ཚུལ། མིང་གཞི་ག་ང་ཛ་ཤ་བཅས་ལ་རྗེས་འཇུག་ལ་ཞུགས་པའི་སྐབས་ཀྱི་གློག་སྟངས། དཔེར་ན། འགུལ་ལ་﹝ŋgu﹞དང་། རྔུལ་ལ་﹝ŋu﹞དང་། འཛུལ་ལ་འ﹝nʣu﹞དང་། རུལ་ལ་﹝ru﹞།ཤུལ་ལ་﹝çu﹞ལྟ་བུའོ།།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n༣ དབྱངས་ཨེ་﹝e﹞གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ། མིང་གཞི་ད་ཡ་ཨ་བཅས་ལ་དབྱངས་ཨེ་ལྡན་ཚེ། སྐབས་འགར་དབྱངས་ཨི་ལྡན་ལྟར་ཀློག་གིན་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། དེ་ལ་﹝tǝ﹞དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་﹝jǝ ɕe﹞དང་། ཨེ་གོ་ལ་﹝ǝ ko﹞སོགས་ལྟ་བུའོ།།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n༤ དབྱངས་ཨོ་﹝o﹞ཉམས་པའི་ཚུལ། མིང་གཞི་ག་ཏ་ད་ཙ་ས་བཅས་ལ་མགོ་འདོགས་སམ་སྔོན་རྗེས་གང་ཞུགས་པ་དེ་ལ་དབྱངས་ཨོ་ཉམས་པའི་ཚུལ་གྱི་འདོན་གྱིན་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། དགོན་པ་ལ་﹝ge pa﹞།སྟོན་ཁ་ལ་﹝dæ kha﹞དང་། དོན་དག་ལ་﹝dæ da﹞དང་། བསོད་ལ་﹝se﹞དང་། བཙོན་ཁང་ལ་﹝ʣe kho﹞ལྟ་བུ་སོགས་སོ།།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nགཉིས། གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲའི་འགྱུར་ཚུལ།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n༡ གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་ལས་ག་ཆ་ད་བ་བཅས་ཀྱི་འ་སྒྲ་གསལ་བོ་མིན་པ་མ་གཏོགས་གཞན་ཀ་ཁ་ང་ཇ་མ་ས་སོགས་ཀྱི་རྗེས་ཀྱི་འ་སྒྲ་གསལ་བོ་ཐོན་པས་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཞིག་ཏུ་མངོན་ཡོད། ཅ་ཏ་ད་ན་བ་ཞ་བཅས་ལ་ཚིག་གྲོགས་སྦྱར་བ་ན་སྐབས་འགར་ཀློག་སྟངས་གཞན་ཞིག་ལ་འགྱུར་འདུག་སྟེ།དཔེར་ན། ཅ་ལག་ལ་﹝tɕa la﹞དང་། མེ་ཏོག་ལ་﹝me thu﹞དང་། ཁ་འདོན་ལ་﹝kha the﹞དང་། རྐང་སྣམ་ལ་﹝ko lo﹞བུ་ཚ་ལ་﹝pi tshɛ﹞དང་། ཞ་ར་ལ་﹝ɕe re﹞སོགས་ཀྱིས་ཀློགyQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nགསུམ། རྗེས་འཇུག་དང་ཡང་འཇུག་གི་སྒྲའི་འཇུག་ཚུལ།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nརྗེས་འཇུག་དང་ཡང་འཇུག་གི་སྒྲ་མང་ཕྱོགས་ཐོན་མེད་པ་དང་། ཁ་ཤས་ཐོན་ཡང་སྒྲ་གདངས་གཞན་ལྟར་ཀློག་པ། དཔེར་ན། ལྗགས་ལ་﹝ʥa﹞དང་། ཕག་ལ་﹝pha﹞དང་། གང་ལ་﹝ka﹞དང་། གངས་ལ་﹝ko﹞དང་། སྐུད་ལ་﹝ki﹞དང་། སེན་མོ་ལ་﹝se mo﹞དང་། ཁབ་ལ་﹝kho﹞དང་། ཕེབས་ལ་﹝phe﹞དང་། ཁེམ་ལ་﹝khe﹞དང་། སེམས་ལ་﹝se﹞དང་། པར་ལ་﹝pa﹞དང་། ཉལ་ལ་﹝ȵa﹞དང་། སྐྱེས་ལ་﹝tɕe﹞སོགས་ཡང་འཇུག་གི་སྐབས་ཁ་ཤས་མ་གཏོགས་མང་ཆེ་བར་ཡང་འཇུག་གི་སྒྲ་མི་ཐོན་པར་མིང་གཞིའི་རྗེས་ཀྱི་འ་སྒྲ་གསལ་བོ་ཐོན་པ་ལ་ན་རོ་སྦྱར་བ་དང་། རྗེས་འཇུག་གཅིག་པུ་ཡིན་དུས་རྗེས་འཇུག་གི་སྒྲ་རྩ་བ་ནས་ཉམས་ནས་མིང་གཞི་གཅིག་པུའི་སྒྲ་ཐོན་འདུག འོན་ཀྱང་། རྗེས་འཇུག་གམ་ཡང་འཇུག་གང་ཡིན་རུང་ཆོས་ཉིད་གཅིག་གམ་རང་བཞིན་གཅིག་གྲུབ་མེད་པ་གང་ལ་གང་བདེ་ལྟར་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པ་མངོན་འདུགyQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nབཞི། མགོ་ཅན་དང་འདོགས་ཅན་གཉིས་ཀྱི་སྒྲའི་འགྱུར་ཚུལ། yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nམིང་གཞིའི་ཡི་གེ་ཀ་ཁ་ག་ཕ་བཅས་ལ་འདོགས་ཅན་སྦྱར་ཚེ། ཀློག་ཚུལ་ཡུལ་གཞན་དང་ཁྱད་པར་མངོན་གསལ་འདུག་སྟེ། དཔེར་ན། ཁྲག་ལ་﹝ʦha﹞དང་། ཁྲལ་ལ་﹝ʦha﹞དང་། ཁྲིད་པ་ལ་﹝ʦhi pa﹞དང་། ཁྱད་པར་ལ་﹝ʦha pa﹞དང་། ཁྱི་ལ་﹝ʦhi﹞དང་། ཁྱམས་ར་ལ་﹝ʦho ra﹞དང་། ཁྱད་པར་ལ་﹝ʦhe pa﹞དང་། ཁྱིམ་ནང་ལ་﹝ʦhi noŋ﹞དང་། ཁྱིམ་མཚེས་ལ་﹝ʦhi ʦhe﹞དང་། གྲགས་ལ་﹝ʦa﹞དང་། འགྲན་པ་﹝ʣæ pa﹞དང་། འགྲམ་པ་ལ་﹝ʣa pa﹞དང་། གྲུ་ལ་﹝ʣi﹞དང་། གྲིབ་མ་ལ་﹝ʦi ma﹞དང་། གྲོ་ཕྱེ་ལ་﹝ʦo ɕe﹞དང་། གྲོག་མ་ལ་﹝ʦu ma﹞དང་། ཕྱི་ལ་﹝si﹞དང་། ཕྱུག་པོ་ལ་﹝se po﹞དང་། ཕྱོགས་ལ་﹝su﹞དང་། ཕྱག་ལ་﹝sa﹞དང་། བྱུང་ལ་﹝soŋ﹞སོགས་ལྟ་བུ་རེད།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nགཞན་ཡང་མིང་གཞིའི་ཡི་གེ་ཁ་ཤས་ལ་མགོ་འདོགས་གཉིས་ཀ་ལྡན་ཚེ་ཡང་ཀློག་ཚུལ་ཡུལ་གཞན་དང་ཁྱད་པར་ཅུང་ཙམ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། སྐྱོགས་ལ་﹝so﹞དང་། སྐྱིན་པ་ལ་﹝si pa﹞དང་། སྐྱིད་པོ་ལ་﹝so mo﹞དང་། སྐྱུག་པ་ལ་﹝su ba﹞དང་། སྐྱེལ་བ་ལ་﹝se wa﹞དང་། སྐྲ་ལ་﹝sa﹞དང་། སྐྲང་བ་ལ་﹝saŋ wa﹞སོགས་ནི་ནང་གསེས་མིང་གཞི་དང་འདོགས་ཅན་དོར་ནས་མགོ་ཅན་ཁོ་ནའི་སྒྲ་ཀློག་པ་ཡིན། མིང་གཞིའི་ཡི་གེ་པ་དང་བ་ལ་མགོ་འདོགས་གཉིས་ཀ་ལྡན་ཚེ། མིང་གཞི་དང་མགོ་ཅན་དོར་ནས་མིང་གཞིའི་སྒྲ་ཁོ་ནའམ་འདོགས་ཅན་གྱི་སྒྲ་ཁོ་ན་ཀློག་པ། དཔེར་ན། སྦྲ་ནག་ལ་﹝wa ŋa﹞དང་། སྦྲིད་པ་ལ་﹝we pa﹞དང་། སྤྲེའུ་ལ་﹝pi﹞དང་། སྦྲང་མ་ལ་﹝roŋ﹞དང་། སྦྲང་རྩི་ལ་﹝ro ʦǝ﹞དང་། སྦྲུལ་ལ་﹝ru﹞སོགས་ལྟ་བུ་དང་། མིང་གཞིའི་ཡི་གེ་ག་ལ་མགོ་འདོགས་གཉིས་ཀ་ལྡན་ཚེ།མིང་གཞི་དང་མགོ་འདོགས་གང་རུང་གི་སྒྲ་མི་ཐོན་པ། ཀློག་ཚུལ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ། རྒྱ་ལ་﹝ʣa﹞དང་། རྒྱ་ཡིག་ལ་﹝ʣɛ ji﹞དང་། རྒྱལ་ཁབ་ལ་﹝ʣa kɛ﹞དང་། རྒྱུ་མ་ལ﹝ʣoŋ﹞་དང་། རྒྱུད་པ་ལ་﹝ʣe pa﹞དང་། རྒྱུགས་ཤོག་ལ་﹝ʣi ɕo﹞དང་། རྒྱུན་བུ་ལ﹝ʣǝ bǝ﹞སོགས་ལྟ་བུའོ།།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nགོང་གི་འདི་དག་ལས་བསྟན་པ་ལྟར།སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཕེལ་འགྱུར་དང་བསྟུན་ནས་བོད་སྐད་ཡིག་གི་རིན་ཐང་ངམ་རང་མི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་མ་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གང་ཡིན་མི་ཤེས་མོད། གང་ལྟར་ཀྱང་རང་རིགས་བོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་བར་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་སྐབས་གོ་བརྡ་མི་འཕྲོད་པའམ་གཞན་གྱི་ཡུལ་སྐད་དེ་རང་ལ་མ་གོམས་པས་དགོད་ཁ་སློང་བ་དང་ཕ་རོལ་བས་བཤད་པའི་སྐད་ཆ་བོད་སྐད་མ་རེད་ཟེར་བའི་གནས་ཚུལ་འབྱུང་བ་ཡོད་མུས་སུ་མཆིས། ཡུལ་སྐད་དེ་དག་ཁོར་ཡུག་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡིག་ཐོག་གི་སྐད་དེ་ལས་རིམ་བཞིན་འགྱུར་བ་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་དེས་བཤད་པའི་སྐད་དེ་སྤྱིར་ན་རྩ་བ་ནས་གནས་ལུགས་དང་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡང་མེད་པར་བཤད་པ་ཞིག་མ་ཡིན་ནོ།།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nམཇུག་སྡུད་པ།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nསྤྱིར་ཡི་གེ་སྟེ་ཡིག་གཟུགས་རྣམས་སྐད་ཀྱི་གདངས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ཡི་གེ་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་དེ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བའི་གོ་རིམ་ནང་སྐད་ཀྱི་གདངས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཐུབ་པས། ཡིག་ཐོག་གི་སྒྲ་དང་དེང་སང་གི་སྐད་ཀྱི་གདངས་ལ་བར་ཐག་ཅུང་ཟད་ཤོར་ཡོད་པ་དང་། ཡུལ་དུས་ཁོར་ཡུག་གི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་ཡུལ་སྐད་ནི་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ཀའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ཐེ་བོའི་ཡུལ་སྐད་ཀྱང་དེ་ལས་མ་འདས་པར་བོད་སྐད་སྤྱིའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་ཁར་བྱེ་བྲག་སྒེར་ཆོས་སུ་གྱུར་བའི་ཁྱད་ཆོས་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་སྟེ། ང་ཚོས་བྱེ་བྲག་གི་ཁྱད་ཆོས་དེར་ཞིབ་དཔྱོད་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་སྐད་སྤྱིའི་འཕེལ་འགྱུར་གྱི་ངོ་བོ་ཤེས་རྟོགས་ཅུང་ཟད་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་འོང་རྒྱུ་དང་ཡུལ་བྱེ་བྲག་པའི་སྐད་རིགས་ཀྱང་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་བ་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ་རིམ་གྱིས་བོད་སྤྱི་མཐུན་གྱི་སྐད་ལ་ཕྱོགས་པར་བྱ་རྒྱུ་ནི་yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nགནད་ཀྱི་དམ་པའོ།།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nཟུར་ལྟའི་ཡིག་ཆ།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n༡. ཧྭ་ཁན་དང་བསོད་ནམས་ཚེ་རིང་།༼སྐད་བརྡ་རིག་པའི་སྤྱི་བཤད།༽ 【M】ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༣ལོའི་ཟླ་༨པ། དཔར་ཐེངས་༧པ།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n༢ . སུམ་བྷ་དོན་གྲུབ་ཚེ་རིང་། ༼བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་ལ་དཔྱད་པའི་གཏམ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ།༽པེ་ཅིང་།【M】མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༣ལོའི་ཟླ་༣པ།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n༣ . སུམ་བྷ་དོན་གྲུབ་ཚེ་རིང་། ༼བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་རྣམ་བཤད།༽【M】༢༠༡༡ལོའི་ཟླ་༡༡པ། དཔར་ཐེངས་དང་བོ།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n༤ .སངས་རྒྱས། ༼བོད་ཀྱི་སྐད་གཅིག་གྱུར་ཡོང་ཐབས་ཐད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་རགས་ཙམ་བརྗོད་པ།༽ ༼བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག༽【J】 ༡༩༩༡ལོའི་དེབ་བཞི་བ།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n༥ . སྐལ་བཟང་འགྱུར་མེད། ༼བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་ཁྲིད་རྒྱུན་རབ་གསལ་མེ་ལོང་།༽【M】མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n༦ . སྐལ་བཟང་འགྱུར་མེད་དང་སྐལ་བཟང་དབྱངས་ཅན། ༼བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་རྣམ་བཤད།༽【M】པེ་ཅིང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།༢༠༠༢ལོ།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n༧ . ཀླུ་ཚང་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན། ༼ཐེ་བོའི་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་རགས་ཙམ་བཤད་པ།༽ ༼ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག༽【J】 ༡༩༩༥ལོའི་དེབ་དང་བོ།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n༨ . སྐལ་བཟང་བློ་གྲོས། ཨ་མདོ་ས་ཁུལ་གྱི་ཡུལ་སྐད་ཁ་ཤས་ལ་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ། ༼ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག ༽【J】 ༡༩༩༢ལོའི་དེབ་གཉིས་པ། yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n༩ . འབྲུག་ཆུའི་བོད་སྐད་ཀྱི་རྩ་བའི་ཁྱད་ཆོས། ༼ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ།༽ 【J】༢༠༠༦ལོའི་དེབ་བཞི་བ།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n༡༠ . ཐེ་བོའི་ཡུལ་སྐད་ལ་ཅུང་ཟད་དཔྱད་པ། ༼གཙོས་མི་རིགས་དགེ་འོས་མཐོ་རིམ་ཆེད་སྦྱོང་སློབ་གྲྭའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ། ༽【J】༢༠༠༣ལོའི་ཟླ་༦པ། yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n༡༡ . སུམ་བྷ་དོན་གྲུབ་ཚེ་རིང་། བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་ལ་རྟོག་དཔྱོད་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་མདོར་ཙམ་བརྗོད་པ། ༼མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ།༽【J】 ༢༠༠༩ལོའི་དེབ་ལྔ་བ། yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n༡༢ . བཙན་ངག་དབང་ཚུལ་ཁྲིམས། རྒྱལ་རོང་བོད་མིའི་སྐད་ཀྱི་སྐོར་ལ་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག ༡༩༩༢ལོའི་དེབ་བཞི་བ།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n༡༣. 华侃, 《藏语安多方言词汇》【M】兰州：甘肃民族出版社，2002年.。yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n༡༤ . 瞿蔼堂,《藏语的语言和文字》【M】北京:中国藏学出版社，1996年。yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n༡༥. 马长寿,《氐与羌》【M】上海人民出版社，1984年。yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n༡༦. 阿坝羌族自治州地方志编纂委员会,《阿坝州志》【G】北京：民族出版社，1994年。yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n༡༧. 洲塔,《甘肃藏族部落的社会与历史研究》【M】甘肃民族出版社，1996年1月。yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །


अद्वयतन्त्र – Jinajik\nPosted on 2013-04-18 2013-05-08\nRinpoche, Hidden Treasure of the Profound Path (2011)\nཤར་མཁན་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་ 《སྔོན་མེད་ཀུན་བསལ་འོད་སྣང། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཉམས་ལེན་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་མཁའ་སྦྱོད་སྒྲུབ་པའི་ཐེམ་སྐས་ཡི་ལག་ལིན་གནད་ཟིན་མ་ལུ་གུ་རྒྱད་》 རིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་ལྟེ་གནས་ཇོ་ནང་ཆོས་ཚོགས་སྟོང་གཟུགས་བདེ་ཆེན་གླིང་གིས་དཔར་དུ་བསྐྲུན། སྟོན་པའི་འདས་ལོ་ ༢༥༥༥ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡\nShar Khentrul Rinpoche. Hidden Treasure of the Profound Path: A word-by-word commentary [on the *Jonaṅguruparamparasya Kālacakrabhāvanākramaḥ]. [Belgrave: Tibetan Buddhist Rime Institute, 2011.] 439 pp.\n堪楚仁波切（释） 艾德里安・海克尔 （整理） 沐雨（译） 《神圣阶梯 时轮金刚修习次第详释》\nRis med chos kyi lte gnas stong gzugs bde chen gling, Belgrave, Australia (Photo © I. S.)


གསོ་རིག་འབུམ་བཞིའི་མཐོ་སློབ་ཁང་གི་སྨན་སློབ་གསར་བསྡུའི་གསལ་བསྒྲགས། | གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ།\nསྣ་ཚོགས། 2017/04/26 by bonpo.\nབོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་ཆེས་མཐོའི་སྨན་པའི་ལྷན་ཚོགས་ནས་ངོས་བཞེས་ཐོབ་པའི་གསོ་རིག་འབུམ་བཞིའི་མཐོ་སློབ་ཁང་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ནང་སྨན་སློབ་གསར་བསྡུ་གནང་རྒྱུ་ཡིན་ན། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་འབུམ་བཞིའི་གཞུང་ལུགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་གནང་བློ་ཡོད་པ་རྣམས་ནས་སོ་སོའི་འབྲེལ་བ་ཞུ་ཡུལ་ཁ་བྱང་དང། གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང། ཁ་པར་ཨང་གྲངས་གང་ཡོད་གསལ་བཀོད་ཀྱིས་ཟུར་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ཡིག་ཆའི་འདྲ་བཤུས་བཅས་འགེངས་ཤོག་གཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་ཐོག་གློག་འཕྲིན་ནམ། སྦྲགས་ཡིག་གང་རུང་བརྒྱུད་གཏོང་གནང་དགོས་རྒྱུ་བཅས་དེ་དོན་དགོངས་འཇགས་ཞུ།\nSorig Bumshi Medical College\nTibetan Bonpo Menri Monastery\nP.O. Kotla Panjola Distt-Sirmour\n1. བོད་མི་ཡིན་ཚེ་དཔྱ་དངུལ་འབུལ་བབས་གཙང་ཕུལ་ཟིན་པའི་དཔྱ་དེབ་ཤོག་ངོས་དང་པོ་དང། མཐའ་མའི་དཔར་བཤུས།\n3. འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཐོན་པའི་སློབ་ཐོན་ལག་འཁྱེར་དང། ཨང་ཐོབ་ངོ་བཤུས་དགོས།\n4. མཐའ་མའི་ཐོན་རྒྱུགས་ཀྱི་སློབ་ཚན་བོད་ཡིག་དང། དབྱིན་ཇིར་བརྒྱ་ཆ་ ༥༠ རེ་ལོན་པ་དགོས་རྒྱུ།\n8. སློབ་ཡུན་རིང་སློབ་ཡོན་ཟླ་རེར་ཧིན་སྒོར་ ༢༠༠༠ རེ་དོ་བདག་ནས་འབུལ་དགོས་པ་དང། དེ་མིན་འགྲོ་གྲོན་རྣམས་འབུམ་བཞིའི་མཐོ་སློབ་ཀྱི་སྒྲིག་འཛུགས་ནས་ཐབས་འཚོལ་གནང་རྒྱུ།\nའཚང་སྙན་འབྱོར་ཚེས་མཐའ་མ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༣༠\nའཛུལ་ཞུགས་བཞེས་ཚེས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༧\nའཛུལ་ཞུགས་འགེངས་ཤོག་མཐོ་སློབ་ཀྱི་ཡིག་ཚང་ནས་ཧིན་སྒོར་ ༥༠ རེ་འབུལ་ནས་ལེན་དགོས་པ་ཡིན།\nགསོ་རིག་འབུམ་བཞིའི་མཐོ་སློབ་ཡིག་ཚང་ནས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༤ ལ།


Terdzo-THA-011 - Rinchen Terdzö\ndam chos snying po skor lnga las/_bla ma dgongs 'dus snying po'i phrin las kyi byang bu ye shes grub pa\nVolume 10 (ཐ) / Pages 153-180 / Folios 1a1 to 14b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 10 > Text #11 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dam chos snying po skor lnga las bla ma dgongs 'dus snying po'i phrin las kyi byang bu ye shes grub pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 10) by 'jam mgon kong sprul, 153-180. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces rtsa ba'i gzhung du sa bcad gsal bar phyes pa'i dgongs don gzhir bzhag_/'don cha rnams gter gsar bla sgrub spyi bye brag pa rnams gung bsgrigs/_der cung zad mi gsal ba chos dbang rin po che'i zab gter gyis kha bskangs nas/_zab chos 'di'i bka' babs su dbugs dbyung thob pa 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas gnas chen de bI ko Ti'i snying po tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su sbyar ba dge legs 'phel//\n༄༅། །དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ལས། བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་གསང་བ་གསུམ། །དགོངས་སྤྱོད་གཅིག་བསྡུས་པདྨ་སྐྱེས། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་བདེ་བ་ཆེར། །གུས་འདུད་སྒོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་བླ་སྒྲུབ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་སྙིང་པོའི་བཅུད་བསྡུས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྱད་འཕགས་ངོ་མཚར་ཅན་འདིའི་ཕྲིན་ལས་བྱ་བ་ལ་གཉིས། བཤམ་གྱི་རིམ་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཆིག་རྫོགས་བྱེད་པའི་སྐབས་དཀྱིལ་འཁོར་དགོས་ཤིང་དེའང་མཎྜལ་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་བྲི་བར་གཞན་ལས་བཤད་ཀྱང་། ཡུན་རིང་སྐབས་ཟུབ་པ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རས་བྲིས་ཉིད་ལེགས་པས། ཞི་དཀྱིལ་སྒོ་རྫོགས་རྒྱན་སོགས་སྤྱི་མཐུན་ནང་། ལྷ་སྣམ་སྟེང་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་དབུས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ། འདབ་བཞིར་དབང་ཆེན་རིགས་བཞི། ཟུར་བརྒྱད་ལ་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་དང་གིང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ས་བོན་ནམ་ཕྱོགས་མདོག་ཐིག་ལེ། ལྷ་སྣམ་ལ་གྲངས་ངེས་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་སྣ་ཚོགས། སྒོ་བཞིར་རྒྱལ་པོ་བཞིར་ཐིག་ལེ་རང་མདོག་བཀོད་པ་བཀྲམ་པའི་ཁར་རྐང་གསུམ་སྟེང་བྷནྡྷ་མཚན་ལྡན་འབྲུ་སྨན་སོགས་ཀྱིས་བཀང་བའི་དབུས་སུ་བླ་མ་སྐུ་བཞི་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བྲིས་པ་བཞུགས་ལ་དར་གདུགས་དབུབ། མདུན་རྒྱབ་གང་འོས་སུ་བླ་གཏོར་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ཀྱི་གཡས་གཡོན་སྨན་རཀ །བཀའ་སྲུང་གཏོར་མ་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བསྐོར་བཤམ་བྱ། ཚེས་བཅུའི་ཕྲིན་ལས་ལྟ་བུ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་མེད་ཀྱང་ཆོག་ལ་སྐུ་རྟེན་གོང་སྨོས་སམ་སྐུ་ཚབ་ཞལ་ཐང་ལྟ་བུ་གང་རིགས་ཞིག་གི་མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ཕྱི་མཆོད་བཅས་བཤམས་པས་འཐུས། གང་ལྟར་སྔོན་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། ཆད་བརྟན་སོགས་ཚང་བར་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ། གཏེར་གཞུང་ས་བཅད་ཀྱིས་མ་བསྡུས་ཀྱང་གོང་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་ཚིག་བདུན་དང་བརྒྱུད་འདེབས་མཐར། སྔོན་འགྲོ་དཀར་གཏོར་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་རཏྣ་པཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ས་མཱ་ཛ༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ནཱཾ་ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ གསུམ། ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་འཁོར་དང་བཅས༔ གཏོར་མ་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་གིས་སྒྲུབ་པ་མ་ཐོན་བར༔ ཁྱེད་ལ་གནས་འདི་བདག་གཡར་གྱིས༔ ཅི་བདེ་བར་ནི་གཞན་དུ་སོང༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་གཙྪ༔ ཞེས་དཀར་གཏོར་ཕྱི་རོལ་དུ་འབུལ། དེ་ནས་གཏེར་གཞུང་ལས་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ནི། བཀའ་བསྒོ་མཚམས་བཅད་ཚོགས་རྟེན་བསྒྲུབ། །སྐྱབས་སེམས་ནོངས་བཤགས་མཎྜལ་འབུལ། །ཚོགས་གསག་གསོལ་འདེབས་དབང་བཞི་ལེན། །མཆོད་བྱིན་བརླབ་དང་བཅུ་གཅིག་གོ །ཞེས་པའི་དང་པོ་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་གྱིས༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ ལོག་པར་འདྲེན་པའི་བདུད་ཀྱི་ཚོགས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ དྲག་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཐུན་གྱིས་གཟིར་བ་སོགས་བྱ། གཉིས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཕྱག་མཚན་ལྔ་ཡི་ཚོགས་སྤྲོས་པས༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་གུར་ཆེན་པོ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿབཛྲ་ཛྭ་ལ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། གསུམ་པ་ནི། ཕོ་བྲང་དབུས་ཀྱི་སྐུ་རྟེན་ཉིད༔ རང་གི་རེ་ལྟོས་བླ་མ་དང༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཡི་དམ་ལྷ༔ ཀུན་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ལ༔ རྣམ་པ་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་ལྷ༔ ཐོ་བརྩེགས་ཚུལ་དུ་གསལ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ བཞི་པ་ནི། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལྔ་པ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་སུ༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅ་འོ༔ ལན་གསུམ། དྲུག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ ཁྱེད་ནི་རྣམ་དག་དྲི་མ་མེད༔ བདག་ནི་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་འདིར་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་སྦྱར། བདུན་པ་ནི། སྤྲོ་ན་ཚིག་ལྷུག་སྤྱི་འགྲོས་གསལ་གདབ་ལ་མཎྜལ་ཕྱི་ཞིང་ཚོམ་བུ་བཀོད་ཅིང་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་ཕུལ། བསྡུ་ན་དམིགས་པ་གསལ་གདབ་ཅིང་ཚིགས་བཅད་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཆོག་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་གྱི༔ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་ཀུན༔ གླིང་བཞི་རི་རབ་ཉི་ཟླར་བཅས༔ ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཆེ༔ རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྤྲུལ་བྱས་ཏེ༔ དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་རྩ་བ་གསུམ༔ ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོ་གང༔ དབྱེར་མེད་བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ གུས་པས་རྟག་ཏུ་འབུལ་བར་བགྱི༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་རབ་རྫོགས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བརྒྱད་པ་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ གསང་སྔགས་བསྒྲུབས་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ དགུ་པ་ནི། མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ་གསོལ་འདེབས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཅི་ནུས་དང་། ཁྱད་པར། ཀྱེ་ཀྱེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་གཉེན་གཅིག་པོ༔ མགོན་མེད་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ༔ རེ་ཞིང་ལྟོས་པའི་གཉེན་གཅིག་པུ༔ བདག་ལ་རེ་ས་གཞན་ན་མེད༔ སྡུག་བསྔལ་འདམ་ནས་དྲང་དུ་གསོལ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཁྱེད་ལ་བདག་ཉིད་བྲན་དུ་འབུལ༔ སྐྱིད་སྡུག་རེ་ལྟོས་ཁྱེད་ཤེས་པས༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབས་ནས༔ མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ འདྲེན་པའི་བླ་མར་བདག་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བཛྲ་གུ་རུའང་བཟླ། བཅུ་པ་ནི། བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ། །པདྨ་བཛྲ་ཉིད་ལ་ཐིམ། །དེ་ཡི་གནས་བཞིའི་འབྲུ་བཞི་ལས། །འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་འཕྲོས། །བདག་གི་གནས་བཞིར་ཐིམ་པ་ཡིས། །སྒྲིབ་བཞི་དག་ཅིང་དབང་བཞི་ཐོབ། །ལམ་བཞི་སྒོམ་ཞིང་སྐུ་བཞི་ཡི། །གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་གྱུར། །བླ་མ་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། །མཉམ་ཉིད་བློ་འདས་ཆོས་སྐུ་འོ། །ཞེས་མོས་ལ་བླ་མ་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀ་དག་ཟང་ཐལ་གྱི་དགོངས་པའི་རང་ངོ་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་མ་དག་དངོས་ཀུན་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷནྡྷ་རྣམ་གསུམ་དུ༔ ཨོཾ་ལས་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ ཨཱཿལས་ཆགས་མེད་རཀྟའི་རྦ་ཀློང་འཁྱིལ༔ ཧཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བདུད་རྩིའི་མཚོཿ ཧྲཱིཿལས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། དམ་ཚིག་བསྐྱེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་དགུག །བརྟན་བཞུགས་འདོད་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། །མཆོད་པ་སྤྱི་དང་ཚོགས་མཆོད་འབུལ། །ཛཔ྄་བཟླས་སྒོ་གསུམ་སྐོང་བ་དང་། །རྟེན་རྫས་འབུལ་བསྟིམ་བསྟོད་པ་འོ། །ཞེས་དོན་ཚན་བཅུ་གཅིག་ཏུ་ཡོད་པའི་དང་པོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ༔ ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་དེ་བཞིན་ཉིད༔ ཨཱ༔ འོད་གསལ་སྙིང་རྗེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ ཧཱུྃ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་ཧྲཱིཿབཅས་གསལ༔ རྡོ་རྗེའི་འོད་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ འཇའ་ཚོན་བྲེས་པ་ལྟ་བུའི་ནང༔ རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ལྟེ་བ་ལ༔ པདྨའི་སྡོང་པོ་བཞི་བརྩེགས་སྐྱེས༔ རྩ་བར་པད་ཉི་བདུད་བཞིའི་སྟེང༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དམར༔ གྲི་ཐོད་གར་བསྒྱུར་ཕག་མོ་ཡུམ༔ ཕྱོགས་བཞིར་དབང་ཆེན་ཡབ་དང་ཡུམ༔ རིགས་ཀྱི་མདོག་ཅན་ཕྱག་མཚན་འཛིན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་གསོལ་མེ་འོད་འབར༔ སྤྱི་གཙུག་པད་སྡོང་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ པདྨ་བཛྲ་ཡབ་དང་ཡུམ༔ དམར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཤར་དུ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་དཀར༔ ལྷོ་རུ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་སེར༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་དབང་ཆེན་དམར༔ བྱང་དུ་རིག་འཛིན་ཐོད་རྩལ་ལྗང༔ ཤར་ལྷོར་རིག་འཛིན་དྲག་རྩལ་དམར༔ ལྷོ་ནུབ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་མཐིང༔ ནུབ་བྱང་རིག་འཛིན་རྟ་མཆོག་དམར༔ བྱང་ཤར་རིག་འཛིན་གསང་བདག་སྔོ༔ རིགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ རུས་པའི་རྒྱན་གསོལ་འཇའ་འོད་འཕྲོ༔ དེ་ཡི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང༔ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དཀར༔ གསང་ཕོད་ཆོས་གོས་བེར་ཕྱམ་གསོལ༔ པད་ཞྭ་མཐོང་གྲོལ་ཉི་ཟླས་བརྒྱན༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་བུམ་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན༔ ཕྱོགས་མཚམས་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་གསལ༔ སྤྱི་བོར་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད༔ ལོངས་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ བདེ་ཆེན་གསང་བའི་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་བཅས༔ དེ་སྟེང་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ མཐིང་གསལ་ལྷ་ལྕམ་དཀར་མོ་འཁྲིལ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ༔ རེ་ལྟོས་སྐྱབས་རྣམས་འདུས་པའི་སྐུ༔ རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་འཛུམ་སྟེང་དུ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་ནི༔ རིགས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་བརྐྱང་བསྐུམ་གར༔ མཚམས་བཞིར་གིང་ཆེན་ལྕམ་དྲལ་རྣམས༔ གསང་བའི་རྔ་བརྡུང་སྤྲུལ་བསྒྱུར་འགྱེད༔ བར་ཁྱམས་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ སྒོ་བཞིར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི༔ འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་མོས་གུས་ཤུགས་བསྐྱེད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ པདྨ་བཛྲ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྤྲུལ་པའི་མཚན་བརྒྱད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདེ་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དབང་གི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་བཅས༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདུད་འདུལ་གིང་བཞི་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛཿཛ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད། གསུམ་པ་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་ནས་འདོད་དོན་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་ཕོ་བྲང་ཉམས་རེ་དགའ༔ དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་བྱིན་རེ་ཆགས༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མདངས་རེ་གསལ༔ རྟོག་མེད་རོ་གདན་བག་རེ་དྲོ༔ ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པ་འོད་རེ་གསལ༔ བཞུགས་པའི་གནས་སུ་དང་རེ་སྤྲོ༔ བླ་མ་དགོངས་འདུས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དགྱེས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་བཞུགས༔ མོས་པའི་བུ་ལ་ཞལ་བསྟན་འཚལ༔ གསུང་གིས་གདམས་པའི་གནད་བསྒྲག་འཚལ༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པའི་སྒོ་དབྱེ་འཚལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུ་བཞུགས་འཚལ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཞི་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ན་མོ༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ༔ ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་པ༔ བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བྱ་བྱེད་ཡིད་ཆོས་རྣམ་པར་དག༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ༔ དབང་ཆེན་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ གཉིས་མེད་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྣང་བ་ཡབ་ལ་སྟོང་པ་ཡུམ༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོལ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ལྔ་པ་མཆོད་པ་ལ་བཞི་ཡོད་པའི་དང་པོ་སྐུ་ལ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ཕྱི་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ ལྷ་རྫས་ཕྱི་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་སིལ་སྙན་ཡིད་འོང་རྣམས༔ སྤྱན་ཤངས་ཐུགས་ཀ་སྐུ་ལུས་དང༔ ཞལ་དང་སྙན་དུ་མཆོད་པ་འབུལ༔ གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གཉིས་པ་ནང་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ རང་བྱུང་ནང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ དབང་པོ་རྣམ་ལྔའི་མེ་ཏོག་མཆོད༔ གསུར་ཆེན་བདུག་སྤོས་དྲི་ཡིས་མཆོད༔ ཞུན་ཆེན་སྣང་གསལ་མར་མེས་མཆོད༔ རྡོ་རྗེ་དྲི་ཆུའི་བྱུག་པས་མཆོད༔ བདུད་རྩི་ཆེན་ཞལ་ཟས་མཆོད༔ རྐང་གླིང་ཐོད་པའི་རྔ་སྒྲས་མཆོད༔ དུག་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་མཆོད༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་མཆོད༔ སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་རུ་མཆོད༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་གྱུར་ཅིག༔ གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གཉིས་པ་གསུང་ལ་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་སྨན་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ དུག་ལྔ་སེལ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་རྫས༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་མཆོག་གི་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ སྤྲོ་ན་བརྒྱུད་མཆོད་ནི། ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཞལ་དུ་སརྦ༴ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཞལ་དུ་སརྦ༴ བདེ་ཆེན་པདྨ་བཛྲའི་ཞལ་དུ་སརྦ༴ ཡུམ་མཆོག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་དུ་སརྦ༴ རང་སྣང་སྤྲུལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་དུ་སརྦ༴ ཐུགས་སྲས་ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་ཞལ་དུ་སརྦ༴ གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་ཞལ་དུ་སརྦ༴ ཆོས་བདག་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཞལ་དུ་སརྦ༴ དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་དུ་སརྦ༴ རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་གིང་ཆེན་ཞལ་དུ་སརྦ༴ བཀའ་སྡོད་ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་སྲུང་ཞལ་དུ་སརྦ༴ མཆོད་འོས་མགྲོན་རིགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ལྷག་མ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་རོལ། གཉིས་པ་རཀྟ་འབུལ་བ་ནི། ཨཱ༔ བདེ་མཆོག་བདེ་སྤྱོད་རཀྟའི་མཆོད་ཡོན་འདི༔ ཉོན་མོངས་ཆགས་བྲལ་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད༔ དགའ་བཞི་སྐྱེད་ཕྱིར་དམར་ཆེན་རྦ་རླབས་གཡོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ གསུམ་པ་གཏོར་མ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཏོར་གཞོང་དུ༔ སྲིད་པ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཏོར་མར་སྦྱར༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་བརྗིད་ལྡན་འགྱིང་བ་འདི༔ རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་བས་ཀྱང་བརྗིད་རེ་ཆེ༔ མ་མོའི་གཏོར་མ་པདྨས་བསྐོར་བ་འདི༔ གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བས་ཀྱང་བཀོད་རེ་ལེགས༔ དཀར་གྱི་ཐིག་གདབ་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ་པ༔ གསེར་གྱི་རི་བདུན་བས་ཀྱང་བརྗིད་རེ་ཆེ༔ རཀྟ་དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་སྦྲེང་བ་འདི༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བས་ཀྱང་རྒྱ་རེ་ཆེ༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་གཏོར་མར་བྲན་པ་འདི༔ ལྷ་ཡི་ཞལ་ཟས་བས་ཀྱང་རོ་རེ་བདའ༔ དཀར་རྩི་དམར་རྩི་ཤ་ཆེན་དྲི་ཆེན་དང༔ དྲི་ཆུ་བྱུག་པའི་རྫས་ཏེ་རྣམ་པ་ལྔ༔ སེང་གེ་གླང་ཆེན་རྟ་དང་བ་ལང་དང༔ མཆོག་ཆེན་མི་ལ་སོགས་ཏེ་རྣམ་པ་ལྔ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་སོགས་ཤ་སྣ་སྟོང༔ མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ལ་སོགས་སྙིང་སྣ་སྟོང༔ དབང་པོ་ལྔ་དང་གོ་རོ་ཙ་ན་དང༔ ཤིང་ཏོག་མེ་ཏོག་འབྲུ་སྣ་སྨན་སྣ་དང༔ ཟན་དང་ཁུར་བ་ཐུག་པའི་བྱེ་བྲག་དང༔ མར་ཐུད་ཕྲུམ་དང་ཞོ་དང་འོ་མར་བཅས༔ རྩི་དང་རྩྭ་རུ་རྩི་ཆེན་གོ་སྙོད་དང༔ ལྒ་དང་ལན་ཚྭ་སྤོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང༔ རི་སྒོག་ཀླུང་སྒོག་ཤྭ་མོ་སྣ་ཚོགས་དང༔ བཟའ་དང་བཅའ་བ་བཏུང་བའི་བྱེ་བྲག་དང༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི༔ ཐོགས་མེད་བློ་ཡིས་ཐམས་ཅད་ཀུན་བསྡུས་ནས༔ ཏིང་འཛིན་དགོངས་བརྒྱུད་དག་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་པའི་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་འདིས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ དཔའ་བོ་གིང་གི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ མཆོད་པར་འོས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ གསུམ་པ་ཐུགས་ལ་གསང་བ་དང་དོན་མཆོད་གཉིས་ལས་དང་པོ་གསང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ གཉིས་མེད་གསང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་མཁའ་གསང་ལས༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བདེ་བའི་མཆོག༔ བདེ་བའི་རོ་མཆོག་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྐུ་ལུས་རྒྱས་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གཉིས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀ་དག་ཟང་ཐལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ སྤྲོས་པ་མེད་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ནམ་མཁའ་ཐིམ༔ ཡེ་མཆོད་ཆེན་པོར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བཞི་པ་འདོད་ཡོན་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྗེ་བཙུན་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གདུང་བ་དྲག་པོས་གསོལ་འདེབས་ཤིང༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བ་ལིཾ་རྒྱན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྨན་རག་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་མཆོད་པ་འབུལ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མཆོད་པ་བཞེས༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པ་བཞེས༔ གིང་གི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པ་བཞེས༔ དཔའ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པ་བཞེས༔ དཔའ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པ་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་དམ་རེ་གཙང༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དྭངས་རེ་སྤྲོ༔ དུར་ཁྲོད་གནས་མཆོག་ཉམས་རེ་དགའ༔ ཞིང་ཆེན་བླ་བྲེའི་རྒྱན་དང་ལྡན༔ ཤ་སྣ་སྙིང་སྣ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྤྲོ་དགའ་གནས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དྲུག་པ་བདེ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཆོད་པ་ལ། ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དམ་ཚིག་གི་བཟའ་བཏུང་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་བཤམས་ལ་ཆུ་ཆང་ནང་མཆོད་ཀྱིས་བྲན་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བྷཉྫའི་སྣོད་དུ་ཤ་ལྔ་དང༔ བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་ཁམས་དང་ཕུང་པོའི་བཅུད༔ མེ་རླུང་སྦྱོར་བས་འོད་ཞུ་རྣམ་པར་དག༔ རླངས་པས་འཁོར་འདས་བཅུད་བསྡུས་འབྲུ་ལྔ་ཡི༔ རྣམ་པར་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིར་རབ་འདྲེས་པས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བར་པ་བསྐང་བཤགས་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ རང་སྣང་རྣམ་དག་འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ གཉིས་མེད་ཀློང་དུ་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང༔ མ་རིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨཱ༔ འདིར་སྤྲོ་ན་སྐོང་བཤགས་རྒྱས་པར་བྱའོ། །ཐ་མ་བསྒྲལ་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ དུག་གསུམ་སྲིད་པའི་ཧོམ་དུ་བཀུག༔ ཡེ་ཤེས་རྣོ་དབལ་མཚོན་གྱིས་བསྒྲལ༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ བདུན་པ་ཛཔ྄་བཟླ་བ་ལ་གཞི་དང་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་གཞི་སྣང་སྲིད་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་གདབ་པ་ནི། སྣང་སྲིད་གཞལ་ཡས་བླ་མ་ལྷ༔ ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ དཔེར་ན་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གནས༔ འཛིན་པས་མ་བཅིངས་གསལ་བར་བསྒོམ༔ གཉིས་པ་ལ་གསུམ་ལས་དང་པོ་བསྙེན་པ་ནི། བླ་མའི་སྐུ་ཡི་གནས་བཞི་ནས༔ འོད་ཟེར་དབང་བཞིའི་ངོ་བོར་འཕྲོས༔ སྒྲིབ་བཞི་སྦྱངས་ནས་སྐུ་བཞི་འགྲུབ༔ བླ་མ་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་གདབ་ལ་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་སྐུ་བཞི་རེ་རེ་བཞིན་དབང་བཞི་ལེན་པའི་དམིགས་གནད་དང་སྦྱར་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པདྨ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་སོ་སོར་བཟླ། གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། སྤྱི་བོའི་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་སྐུ་ཆུང་ངུ༔ སྙིང་གའི་དབུས་སུ་བྱོན་ནས་བཞུགས༔ མཆོད་བསྟོད་ཛཔ྄་ཀྱིས་མཉེས་པར་གྱུར༔ ཅེས་བསྒོམས་ལ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཛཔ྄་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཟླ་བ་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ཡིན་ལ། ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན་སྤྱི་དང་མཐུན་པར། བླ་མའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཆོད༔ འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་སྦྱངས་ནས༔ ཐམས་ཅད་བླ་མའི་ས་ལ་བཀོད༔ བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་གི༔ ལྷ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ ཐུགས་ཀའི་བླ་མའི་གནས་སུ་ཐིམ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་རབ་འབར་ཞིང༔ སྣང་གྲགས་ལྷ་སྔགས་དྲན་རྟོག་ཐུགས༔ བླ་མ་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ ཅེས་མོས་གུས་ཀྱི་རྩལ་བསྐྱེད་ལ་བཟླའོ། །གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་ནི། བླ་མ་འོད་ཞུ་རང་དང་འདྲེས༔ རང་ཉིད་པདྨ་བཛྲ་གྱི༔ ཐུགས་ལས་ལས་བཞིའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་གི་ཚོགས་ལ་ཕོག༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་འཇིག་རྟེན་གང༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་འགྲུབ་པར་གྱུར༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བཅུ་ཆ་ཙམ་བཟླའོ། །འདི་དག་ནི་ཕྲིན་ལས་དཀྱུས་མའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ་བསྙེན་སྒྲུབ་རྐང་ཚུགས་བྱེད་པའི་ཚེ་དམིགས་གནད་སོགས་གཏེར་གཞུང་ལྟར་སྦྱོར་དགོས་སོ། །བརྒྱད་པ་སྐོང་བ་ལ་གསུམ་ལས་དང་པོ་ལུས་གར་གྱིས་སྐོང་བ་ནི། སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་སྔར་བཞིན་གསལ་བཏབ་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཆས་སུ་ཞུགས་ནས་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་སྣང་གསལ་ཞུན་ཆེན་མར་མེ་ཤ་ཆེན་བདུག་སྤོས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱན་རྫས་ཐོགས་ལ། ཐོད་རྔ་རྐང་གླིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་སྤྲོ་ན་གར་གྱི་སྟངས་སྟབས་བྱ། གཉིས་པ་ངག་བརྗོད་པས་སྐོང་བ་ནི། དབྱངས་སྙན་པོ་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་བཞིན་བཤམས་ནས་ཀྱང༔ སྒྲུབ་རྫས་གཉན་པོ་གཞུང་བཞིན་བཀྲམ་ལགས་ན༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་གཉན་བསྐངས་ཏེ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཉམས་ཆག་སོར་སྩོལ་ཅིག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ གསུམ་པ་ལྟ་བ་ཐུགས་ཀྱིས་སྐོང་བ་མཉམ་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་ཀློང་ཡངས་སུ༔ རང་རིག་རང་གསལ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་ཀུན་བཟང་མོ༔ གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ༔ བསྐང་དང་བཤགས་བྱ་བཤགས་པའི་ཡུལ༔ རྣམ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གཉིས་སུ་མེད༔ གཉིས་མེད་རྟོགས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དགུ་པ་མཁའ་འགྲོ་ལ་རྟེན་རྫས་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དམ་རྫས་གཏོར་ཆེན་བཤམས་པ་ཡང༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་བསྟེན་ཕྱིར་འབུལ༔ བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད་སྦྲེང་བ་ཡང༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་བསྟེན་ཕྱིར་འབུལ༔ བནྡྷ་རཀྟས་བཀང་བ་ཡང༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ༴ དུར་ཁྲོད་རྫས་ཆེན་བཀྲམ་པ་ཡང༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ༴ རྐང་གླིང་ཐོད་རྔ་སྒྲོག་པ་ཡང༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ༴ ཞུན་ཆེན་སྣང་གསལ་བལྟམས་པ་ཡང༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་བསྟེན་ཕྱིར་འབུལ༔ མཱཾ་སའི་གསུར་དུད་གཏོང་བ་ཡང༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ༴ འདོད་ཡོན་རོ་མཆོག་སྤུངས་པ་ཡང༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ༴ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐངས་གྱུར་ཅིག༔ གཡར་དམ་གཉན་པོ་སོར་སྩོལ་ཅིག༔ གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བཅུ་པ་མཆོད་རྫས་དེ་རྣམས་སྐུའི་གནས་ལ་བསྟིམ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དམ་རྫས་རྒྱན་གྱི་མཆོད་པ་འདི་དག་ཀུན༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་འབུལ་ལགས་ན༔ བླང་དོར་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོར་རོལ༔ བཅུ་གཅིག་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐུ་ནི་མི་འགྱུར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྐུ༔ གསུང་ནི་མི་འགག་མཉམ་ཉིད་རིག་པའི་གསུང༔ ཐུགས་ནི་མི་གཡོ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་པདྨ་རྒྱལ་ལ་བསྟོད༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རང་བྱུང་འོད་དཔག་མེད༔ བཀྲ་ཤིས་ཡོན་ཏན་དུ་མས་བརྒྱན་པའི་སྐུ༔ འཇིག་རྟེན་དབང་སྒྱུར་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་སྲས༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྟོང་པའི་དབྱིངས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡུམ༔ མི་འགྱུར་རྣམ་དག་ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར༔ བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་མཛད་བླ་མའི་ཡུམ༔ མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཞི་བའི་ལས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དབང་གི་ལས་མཛད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་མཛད་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་ཆགས་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རབ་རྫོགས་པའི༔ པདྨ་སཾ་བྷའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་མ་རྨོངས་པའི༔ བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད༔ པདྨ་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ རྨོངས་པའི་མུན་སེལ་འགྲོ་བ་འདུལ༔ ཉི་མ་འོད་ཟེར་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ལོག་འདྲེན་བདུད་བཞི་འདུལ་མཛད་པའི༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ མུ་སྟེགས་དམ་སྲི་འདུལ་མཛད་པའི༔ སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ དྲེགས་པ་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་སྙིང་རྗེའི་རྩལ་མདངས་ལས༔ འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་སྤྲུལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བརྒྱད་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྣང་བ་མ་འགག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ རྟ་མགྲིན་དབང་གི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་ཀློང༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐྱེ་འགག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཁའ་དབྱིངས་ལས༔ ཐུགས་རྗེ་མ་འགག་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་ཅིང་སྟོན༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། །བསྐུལ་བྱ་ཚོགས་རོལ་ལྷག་མ་གཏང་། །ཆད་བརྟན་བྲོ་བརྡུང་དངོས་གྲུབ་བླང་། །དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བསྟིམ་བསྔོ་སྨོན་དང། །ཤིས་བརྗོད་རྒྱུན་སྤྱོད་བཅུ་གཅིག་གོ །ཞེས་པའི་དང་པོ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་གིང་གི་ཚོགས༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་དམ་ཅན་ཚོགས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རང་བཞིན་གནས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གིང་གི་ཚོགས་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དཔའ་བོའི་ཚོགས་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དཔའ་མོའི་ཚོགས་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དམ་ཅན་ཚོགས་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དུར་ཁྲོད་གནས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་བཞིས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མེན་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ མཚོ་གླིང་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བར་སྣང་གནས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གངས་དཀར་རྩེ་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ རྡོ་རྗེ་གིང་ཆེན་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང་ཕྲན་ན༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་རྩེ་མོ་རུ༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གནས་མཆོག་དམ་པ་ཉམས་རེ་དགའ༔ གནས་མཆོག་ཉམས་རེ་མི་དགའ་རུ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གཉིས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་སྐུ་བརྙེས་ནས༔ སྲིན་པོ་རྣམས་ལ་དམ་ཆོས་སྟོན༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ གིང་ཆེན་སྡེ་བཞི་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ གདོང་དམར་སྲིན་པོ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ༔ དབུ་ལ་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ སིལ་སྙན་མང་པོ་སི་ལི་ལི༔ རྒྱན་ཆ་མང་པོ་པུ་རུ་རུ༔ རོལ་མོ་མང་པོ་དི་རི་རི༔ གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་སོ་སོ་ཡི༔ ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྒྲུབས༔ བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྒྲོལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྲུངས༔ དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྟོད༔ བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐུལ༔ འབྱུང་བཞིའི་བར་ཆད་ཁྱེད་ཀྱིས་སོལ༔ དུག་ལྔའི་རྣམ་རྟོག་ཞི་བར་མཛོད༔ གཉིས་པ་ནི། བརྡ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་བྱས་ཏེ་ཚོགས་རྫས་སོ་སོའི་ནུས་པ་དང་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ལ། ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་མཆོད་དེ་ཕྱི་ནང་གི་ཚོགས་དང་། དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱིས་སྙོམས་འཇུག་གསང་བའི་ཚོགས་འཁོར་ལ་ལོངས་སྤྱོད། རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་བྱ་ཞིང་ཉམས་བསྐྱང་། ཟབ་མོའི་རྒྱུད་འཆད་ཉན་བཀླག་པ་སོགས་བྱས་ལ། ཧོ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བ་ཡིས༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་ཀུན༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་ཟབ་མོའི་སྨོན་ལམ་གདབ། གསུམ་པ་ལྷག་མ་གཏང་བ་ནི། ཕུད་ལྷག་བསྲེ། ཁ་ཕྲུ་བཏབ། སྨན་རཀ་སྦྲེང་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ རང་རྩལ་རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི༔ བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉ་ལྷག་སྡུད་རྣམས༔ ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅས་ལྟར༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨུཙྪིཥྚཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བཞི་པ་སྲུང་མ་ལ་ཆད་མདོ་བསྒྲག་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་འདས་དུས་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཆོས་སྐུའི་བླ་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིས༔ རང་སྣང་དགོངས་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ཚེ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་གསལ་བར་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་བར༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ གཟུང་འཛིན་དབྱིངས་སུ་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པ་དབུས་མ་ལ༔ འོད་གསལ་བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ བླ་མ་ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ བདེ་ཆེན་བརྡ་ཡི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ཚེ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཆོག་གསལ་བར་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་བར༔ འདོད་ཡོན་རྒྱན་གྱི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་རིག་རྩལ་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཐ་མ་ལ༔ མ་ངེས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་པད་འབྱུང་བསམ་ཡས་ཀྱིས༔ གང་འདུལ་དེར་སྣང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ཚེ༔ རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་མཐུ་རྩལ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་གསལ་བར་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་བར༔ ཐ་ཚིག་གཉན་པོའི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་འདུ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ད་ལྟ་རྩོད་ལྡན་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་འདིར༔ གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་དང༔ སྨོན་ལམ་དབང་གིས་དེ་ཉིད་བཏོན་ཅིང་སྤེལ༔ དེང་འདིར་བདག་གིས་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་ཚེ༔ བཀའ་དང་གཏེར་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ སོ་སོའི་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ མི་མཐུན་ཚར་གཅོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ལྔ་པ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། གཏོར་གཞོང་བཤལ་བའི་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་བརླབ། བྷྱོ༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨ་དང༔ རླངས་ཆེན་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ཡིས༔ ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྒོས་དམ་བཞག་བཞིན༔ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་སྐྱོང་མའི་སྡེ༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཀའ་འཁོར་བཅས༔ བཤལ་ཆུའི་བདུད་རྩི་འདི་གསོལ་ལ༔ བོད་ཁམས་མཐའ་དབུས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཕན་དང་བདེ་ལ་འགོད་པ་དང༔ ཟབ་གཏེར་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛོད༔ པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ དྲུག་པ་རྟ་བྲོ་བརྡུང་བ་ནི། གཏོར་གཞོང་རི་རབ་འབར་བའི་འོག་ཏུ་སྒབ་འདྲེ་དམ་སྲི་བཀུག་ཅིང་ཐིམ་པར་མོས་ལ། ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་སརྦ་བིགྷྣཱན་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མནན་ལ། ཧཱུྃ༔ རྟ་ཡི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་ནི༔ དབང་ཆེན་རྔམ་པའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ༔ རྟ་སྐད་འཚེར་ཞིང་མཚོན་ཆས་གཏུབས༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་ཐལ་བར་བརླག༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ དུག་གསུམ་མཚན་མ་རང་སར་དག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྲོལ་ནས་ཀྱང༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ལཾ་ནན༔ བདུན་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་དངོས༔ དྲན་པས་གདུང་སེལ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ བླ་མ་དགོངས་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ བདག་ཅག་མོས་པའི་གདུང་ཤུགས་བཟོད་དཀའ་བས༔ དང་པོར་བསྙེན་ཅིང་བར་དུ་རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབས༔ དེང་འདིར་ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ་བའི་དུས་ལགས་ན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་དང༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལྟར༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་སྒྲུབ་རྟེན་སྤྱི་བོར་གཏུགས། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་རོལ། བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་གནས་གསུམ་དུ་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་མདུན་གྱི་ཚོགས་རྟེན་མགྲོན་ཐབས་པ་རྣམས་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །བརྒྱད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ལྡང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་གཙོ་ལ་འདུས༔ བླ་མ་སྐུ་བཞི་ཡས་རིམ་གྱིས༔ འོད་ཞུ་པདྨ་བཛྲ་ཉིད༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་རང་ལ་ཐིམ༔ རང་ཡང་ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་པའི༔ ངང་ལ་ཡེ་ནས་འཛིན་པ་བྲལ༔ རྣམ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཞེས་མཉམ་པར་བཞག་ལ་རྟག་མཐའ་བསལ། སླར་ཡང་བདག་ཉིད་དབང་གི་སྐུ༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་གོ༔ སྤྱི་བོར་རིག་འཛིན་བླ་མ་བཅས༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་བཱ་ཙིཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ལྡངས་ལ་ཆད་མཐའ་བསལ་ལོ། །དགུ་པ་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་ནི། བདག་གིས་བླ་མ་བསྒྲུབས་པ་ཡི༔ བསོད་ནམས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་བསྔོ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བར་ཆད་ཀུན་ཞི་མཐུན་རྐྱེན་འབྱོར༔ ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་དང་། གཞན་ཡང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསྔོ་སྨོན་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བྱའོ། །བཅུ་པ་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི། རྟེན་སྙིང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། ཨོཾ༔ བྱིན་རླབས་རྩ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་བདག་ཞི་དང་ཁྲོ༔ ཡི་དམ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཕྲིན་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་བདེ་ཆེན་དབྱིངས༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་བར་ཆད་སེལ༔ ཆོས་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ས་ལམ་འབྲས་བུ་དུས་གཅིག་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་ལྡིར། བཅུ་གཅིག་པ་རྒྱུན་སྤྱོད་ནི། གཏེར་གཞུང་ལས། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་རུ་གསལ༔ གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་གདངས༔ གང་ཤར་མ་བཅོས་ཡེ་གྲོལ་ངང༔ དག་སྣང་མོས་གུས་ངེས་འབྱུང་བསྐྱེད༔ བཟའ་བཏུང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བསམ༔ འགྲོ་འདུག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བསྐོར་བ་དང༔ སྤྱོད་ལམ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྤྱད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་གདོན་མི་ཟ་བར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བདེ་བླག་ཏུ་བརྙེས་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞུང་ལས། ཨེ་མ་ཧོ༔ བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོ་འདི༔ སུ་འཕྲད་རིག་འཛིན་ས་ལ་སྦྱོར༔ བདེ་བ་ཅན་དུ་མངོན་འཚང་རྒྱ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆེས་མང་ཡང་། །ཀུན་འདུས་ཆིག་དྲིལ་འདི་ལྟ་བུ། །ཨུ་དུམྦ་རའི་མེ་ཏོག་ལྟར། །དཀོན་མོད་མང་དུ་ཐོས་ན་མངོན། །དགེ་འདིས་བླ་མ་དགོངས་འདུས་ཀྱི། །བྱིན་རླབས་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ཞུགས། །དེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་འཕེལ། །འགྲོ་ཀུན་བདེ་བ་ཆེར་སྦྱོར་ཤོག །ཅེས་རྩ་བའི་གཞུང་དུ་ས་བཅད་གསལ་བར་ཕྱེས་པའི་དགོངས་དོན་གཞིར་བཞག །འདོན་ཆ་རྣམས་གཏེར་གསར་བླ་སྒྲུབ་སྤྱི་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་གུང་བསྒྲིགས། དེར་ཅུང་ཟད་མི་གསལ་བ་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་གྱིས་ཁ་བསྐངས་ནས། ཟབ་ཆོས་འདིའི་བཀའ་བབས་སུ་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་པ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་གནས་ཆེན་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྙིང་པོ་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THA-011&oldid=128230"


Terdzo-PI-050 - Rinchen Terdzö\nnyang gter rgyal mdos dkar po drug mdos kyi 'don zin\nVolume 43 (པི) / Pages 899-901 / Folios 1a1 to 2a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 43 > Text #50 (Scroll to Bottom)\nKarmapa, 15th. nyang gter rgyal mdos dkar po drug mdos kyi 'don zin. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 43) by 'jam mgon kong sprul, 899-901. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon: ཞེས་པ་འདིའང་ཉེར་མཁོའི་སླད་དུ་གྲོང་སྔགས་མཁན་པོ་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེར་འབོད་པས་འདུ་བགྱིས་པའོ། །མངྒ་ལཾ\nAuthor colophon: zhes pa 'di'ang nyer mkho'i slad du grong sngags mkhan po mkha' khyab rdo rjer 'bod pas 'du bgyis pa'o/_/mang+ga laM\nrgyal mdos 'don zin\nཉང་གཏེར་རྒྱལ་མདོས་དཀར་པོ་དྲུག་མདོས་ཀྱི་འདོན་ཟིན་ཡིན། དབང་དྲག་པདྨར་གུས་པས་འདུད། མངའ་བདག་སྐུ་སྤྲུལ་ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་བསམ་ཡས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རྒྱབ་ཀྱི་གཏེར་བྱོན། རྒྱལ་པོ་དཀར་པོ་དྲུག་མདོས་ཀྱི་མདོས་ཆིངས་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའི་འདོན་ཟིན་ནི། ངག་འདོན་ཁྲིགས་བསྡེབས་ལྟར་བསྟོད་ལས་ཀྱི་རྫས་རྣམས་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་དང་། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཞེས་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔའི་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་རེ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དྲུག་མདོས་ཀྱི་མདུན་བསྐྱེད་ལས། ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། མདོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སོགས་ནས། མཚན་པར་གྱུར། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་་་གོང་ནོན་ཡི་དམ་རྟ་མགྲིན་ལ་སྦྱར་སྐབས་གཞུང་ལྟར་ཡིན་ཡང་། གཞན་དུ་ན།མཆན། དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། མདུན་གྱི་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་སོགས་ནས། གཙུག་ལག་ཆེན་པོ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། མདུན་གྱི་རྟེན་དང་གཉིས་མེད་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར། འོག་གི་སྟོད་ཀྱི་ལས་འཕྱོང་ལྟར། ཀྱཻ༔ སྔགས་འཆང་རྒྱལ་པོ་བདག་ཅག་གིས༔ སོགས་ནས། རྔ་གཤང་སྐད་ཀྱིས་འབོད༔ བར་གྱིས་སྙན་གསན་དབབ། གོང་གི་མདུན་བསྐྱེད་འཕྲོས་གཞུང་ལྟར། ཀྱཻ༔ སྔོན་ཚེ་དགུང་སྔོན་སོགས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས། འོག་གི་སྟོད་འཕྱོང་ལྟར། ཀྱཻ༔ དེ་རིང་སྲིད་པའི་མདོས་གཏོང་ལ༔ སོགས་རྔ་རབས་དང་། སྲིད་པའི་ཁོག་ཕུབ་གྱེར། གླུད་ལ་ཕྱག་ཡུག་མ་བསྙབ་ཅིག༔ བར། འོག་ནས། སྲུང་མ་བསྐུལ་བ། དབང་སྡུད། ཟིལ་གནོན་རྣམས་བྱ། འོག་ནས། ཀྱཻ༔ སྲིད་པའི་མདོས་ཀྱི་གཞི་གང་འདིར༔ སོགས་ནས། འདི་རུ་མ་འགྲིམས་ཤིག༔ བར་གྱིས་མི་དབང་བཀར། དེའི་གོང་གི །ཀྱཻ༔ སངས་རྒྱས་རྐང་གཉིས་སོགས་བདེན་བརྗོད། ཡས་བཞེས་འཚལ༔ བར། འོག་གི་ཁྲུས་གསོལ། སྤོས་རབས། གོང་ནས། ཀྱཻ༔ དེ་རིང་སྐྱེམས་འདི་སོགས་གསེར་སྐྱེམས་འབུལ། ཐམས་ཅད་གནང་བར་མཛོད༔ བར། འོག་ནས། ཀྱཻ༔ གཏོ་ཡས་བསགས་པ་གང་ནས་སོགས་ཀྱིས་བྱུང་ཁུང་བཙལ་ཞིང་། ཡོན་ཏན་བརྗོད། གོང་ནས། ཀྱཻ༔ དེ་རིང་སྲིད་པའི་མདོས་གཏོང་ངོ༔ སོགས་ནས་ཐུན་དབབ་པ་རྣམས་དང་། མདོས་གཞུང་དངོས་ཏེ་བར་འཕྱོང་ལ། ཀྱཻ༔ ཕྱོགས་ཕྱོགས་དེ་ནི་ཕ་ཀི་ན༔ སོགས་ཀྱིས་ཡས་སྟགས། ཕྱིན་ཆད་འཁོར་འདིར་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག༔ བར་གྱེར་ཞིང་། སྨད་ཀྱི་ལས་འཕྱོང་མཇུག་གི་སྐུ་གླུད་ལ། སམྦྷ་ར་དང་། མཚན་བཞི་བརྗོད་དེ། ཀྱཻ༔ བདག་དང་རྒྱུ་འབྱོར་ཡོན་བདག་གིས༔ སོགས་མཐར་ཆགས་སུ་གྱེར། སྨད་ཀྱི་ལས་འཕྱོང་གི་དཀྱུས་ལས། ཀྱཻ༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་སོགས་མདོས་གཏང་བ། ཁ་བསྒྱུར། དབང་བསྐུར། རྫོངས་འདེབས། གཡང་ལེན། བཀའ་བསྒོ། ཁལ་འགེལ། ཁྲམ་ཁ་བསྒྱུར་བ་རྣམས་དང་། གོང་གི་གཞུང་བར་འཕྱོང་ལས། ཀྱཻ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ སོགས་བཀའ་བསྒོ་བ། འཁོར་འདིར་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག༔ བར། འོག་གི་སྨད་འཕྱོང་གི་མཇུག་ལས། ཀྱཻ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་གཉན་པོ་རྣམས༔ སོགས་སྒོ་དབྱེ། གཤེགས་ཡུལ་བཙལ་བ། ལམ་བསྟན། ཞིག་སའམ་མི་རྟག་སྟོན་པ། གྲུབ་གནས། སྐོས་འདེབས་རྣམས་དང་། གོང་གི་གཞུང་བར་འཕྱོང་མཇུག་གི །ཀྱཻ༔ ད་ནི་རྒྱལ་པོ་བཞུད་རེ་རན༔ སོགས་གཤེགས་ཞུས་དང་རྫོངས་འདེབས་བཅས་མདོས་བསྐྱལ་ལོ། །ཤེར་སྙིང་དགུ་ཟློག་བྱ། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་ཞིང་། ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ། །ཞེས་པ་འདིའང་ཉེར་མཁོའི་སླད་དུ་གྲོང་སྔགས་མཁན་པོ་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེར་འབོད་པས་འདུ་བགྱིས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PI-050&oldid=118153"