Terdzo-LA-039 - Rinchen Terdzö\nByang chub sems dpa' zla ba rgyal mtshan\nDpal rta mgrin nag po\nbyang chub sems dpa' zla ba rgyal mtshan nas brgyud pa'i dpal rta mgrin nag po'i sgrub thabs rjes gnang las tshogs dang bcas pa\nby བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་ (Jangchub Sempa Dawa Gyaltsen)\nrevealed by བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་ (Jangchub Sempa Dawa Gyaltsen)\nin cycle དཔལ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ (Dpal rta mgrin nag po)\nVolume 26 (ལ) / Pages 627-642 / Folios 1a1 to 8b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 26 > Text #39 (Scroll to Bottom)\nbyang chub sems dpa' zla ba rgyal mtshan. byang chub sems dpa' zla ba rgyal mtshan nas brgyud pa'i dpal rta mgrin nag po'i sgrub thabs rjes gnang las tshogs dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 627-642. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ngter mdzod byang sems zla rgyal lugs rta nag\n༄༅། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་ནས་བརྒྱུད་པའི་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ།། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས། དང་པོ་སྟན་བདེ་བར་འདུག་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་ལན་གསུམ་བྱས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་བསྒོམ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད། རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་དབུའི་ཆ་ལ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་བཞུགས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས་ལ། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ ན་མོ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ ཞེས་བརྗོད། ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཡན་ལག་བདུན་པ་ལན་གསུམ་བྱ། ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། དེ་ནས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ། རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་ནག །དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག །དེ་རྣམས་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུར་གྱུར། ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་ནག་པོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི་བསྐལ་པའི་མེ་འབར་བ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་བ། གཡོན་པ་ན་ནད་གདོན་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་མེའི་ཕུང་པོ་རབ་ཏུ་འབར་བ་བསྣམས་པ། སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ་པ། ཞལ་གྱི་མཆེ་བ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་གཡས་སུ་གཙིགས་ཤིང་། གཡོན་དུ་རྔམ་པ། སྨ་ར་དང་དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་འབར་ཞིང་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བ། སྤྱི་བོ་ནས་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་འཐོན་པའི་རྟ་སྐད་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པ། ཀླུ་རྒྱལ་རིགས་དཀར་པོས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། བྲམ་ཟེའི་རིགས་སེར་པོས་མགུལ་རྒྱན། རྗེའུ་རིགས་སེར་པོས་ཕྱག་གདུབ། གདོལ་རིགས་ནག་པོས་ག་ཤ །དམངས་རིགས་སེར་ཁྲས་ཞབས་གདུབ་བྱས་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་སོགས་དཔལ་གྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། ཁྲོ་གཉེར་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་རབ་ཏུ་འཇིགས་པར་བྱེད་པ། ལྟོ་བ་འཕྱང་ཞིང་སྐུ་ལུས་སྦོམ་ལ་ཐུང་བ། རུ་དྲ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཞབས་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་བསྒོམ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀའི་སྟོད་དུ་ཧྲཱིཿདམར་ནག་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས་ལ། མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་མཆོད་པས་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་དང་། ཨོཾ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན། ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་པས་མཆོད། ཧཱུྃ། གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་སྐུ། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་དབྱར་གྱི་ཆར་སྤྲིན་འདྲ། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་རྟ་སྐད་འཚེར། །ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བསྟོད་ལ། རང་གི་སྙིང་གར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདམར་པོའི་ཐ་མར་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་གཡོན་སྐོར་དུ་བསྐོར་ཏེ་གནས་པ་ལས། རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་ཞལ་ནས་ཐོན། ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབས། ཚུར་འདུས་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་སྔགས་བཟླས་པར་བྱའོ། །ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་སརྦ་ཙིཏྟ་ཀཱ་ལ་མེ་དཔུང་གཏུབས། ཧ་ཧ་རྦད་རྦུད་གཏུབས། ཤག་ཧ་ནན་རྦད་རྦུད་གཏུབས། གྲྀཧྞ་རཱ་ཛ་ཡ་རྦད། མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་པ་ཅི་ནུས་བཟླས་སོ། །དེ་ནས་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ །བསྙེན་ཚད་ནི་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གམ་བཞིའམ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་གཏང་བར་འདོད་ན་གཏོར་མ་ཤ་ཁྲག་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པར་བྱས་ལ། ཨ་མྲྀཏས་བགེགས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་ཐོད་པའི་ནང་དུ་དམ་རྫས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་གང་བར་བསམ་ལ་ཡི་གེ་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་ངམ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མགྲོན་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ། གཉིས་མེད་རང་བྱུང་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །བརྗོད་མེད་ཆོས་ཉིད་དོན་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་འདུལ་བའི་དོན་སླད་དུ། །བརྩེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ འཇིག་རྟེན་རྣལ་འབྱོར་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །ཉི་ཟླ་པདྨ་བརྩེགས་པའི་གདན་སྟེང་གི། རུ་དྲ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །རྔམ་བརྗིད་ངར་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་སྐུ །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་དབྱར་གྱི་ཆར་སྤྲིན་འདྲ། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་རྟ་སྐད་འཚེར། །ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་དེ་བྱོན་པར་བསམ། དེ་ནས་ཞབས་བསིལ། མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ནས། ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་གསོལ་བར་བསམ་ཞིང་། ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་དབུལ། མཆོད་པ་ལྔས་མཆོད་ལ། དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། སྐྱེ་འགག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྐུ །གསུང་ཆེན་རྟ་སྐད་འཚེར་བས་གདུག་པ་འདུལ། །དབྱེར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དུས་གསུམ་འགྱུར་མེད་རྟོགས་པས་སྐུ་མདོག་ནག །ཤེས་རབ་རལ་གྲི་འཕྱར་བས་འཁོར་བ་གཅོད། །གཡོན་ན་མེ་དཔུང་བསྣམས་པས་བདུད་རྣམས་སྲེག །འཇིགས་བྱེད་དྲག་པོ་ཁྱོད༴ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་རྟ་སྐད་འཚེར། །སྲིད་གསུམ་སྲེག་མཛད་སྤྱན་གསུམ་མེ་དཔུང་འཕྲོ། །སྨིན་མ་གློག་སྟོང་མ་རིག་མུན་པ་འཇོམས། །གཤིན་རྗེ་ཁྲོས་པའི་སྐུ་ལ༴ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་རབ་ཏུ་གཙིགས། །རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ལྡན་དཔལ་གྱི་ཆས་བརྒྱད་གསོལ། །ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་བགྲད་པས་བདུད་རྣམས་འཇོམས། །དབང་ཆེན་ཁྲོས་པའི་སྐུ་ལ༴ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ༴ འགག་མེད་པདྨའི་གསུང་ལ༴ དབྱེར་མེད་བརྩེ་བའི་ཐུགས་ལ༴ དམ་རྫས་འབར་བའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་བསྟོད་འདོད་དོན་གསོལ་བ་གདབ། །དགེ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོའོ། །བཛྲ་མུཿ ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་བསྡུ་སྟེ་གཏོར་མའི་རིམ་པའོ། ༈ །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིའི་ལས་ཚོགས་ལ་ལྔ་སྟེ། དང་པོ་ནད་པ་གསོ་བ་ནི། རང་རྟ་མགྲིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འབར་བ་དང་བཅས་པར་བསྒོམ། ས་བདག་ཀླུ་གཉན་རྣམས་བསྐལ་པའི་མེ་ལ་སྦྲང་བུ་མི་གནས་པ་བཞིན་དུ་ཐུལ་ཐུལ་བསྲེགས་པར་བསམ་ལ་རྩ་སྔགས་ཀྱི་གཤམ་དུ། སརྦ་ནཱ་ག་ཙིཏྟ་བྲེང་ཤག་མཱ་ར་ཡ་ཐུམ་རྦད། ཅེས་པ་བཏགས་ལ་བརྒྱ་བཟླས་སོ། །གཉིས་པ་སྟེང་གདོན་གཟིར་བ་ནི། རང་རྟ་མགྲིན་དུ་བསྒོམས་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུར་འཕྲོས་པས་གདོན་གྱི་སྙིང་དཀར་ནག་གི་མཚམས་ནས་བཟུང་ལ་སྔགས་འདིས་གཟིར་ཏེ། ཨེ་ཧུར་ཐུཾ་ཛ།་་་འཕྲོག་བྱེད་འབྲུ་བཞི། ཏྲིག་ནན་མཱརཡ་རྦད།་་་གཟིར་བྱེད་འབྲུ་བཞི། གནོད་བྱེད་སརྦ་་་མ་མོ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྙིང་པོ།་་་་ཙིཏྟ་གཏུབས།་་་གསོད་བྱེད་འབྲུ་བཞི། སྲོག་གཟེར་རྦུད་ནན། ཏྲི་ཕུ་ཧྲི་ཤག་རྦད་རྦད།་་་དཔེ་དག་པ་གཅིག་ལ་ཧྲཱིཿཕྱུང་ཧྲཱི་ཤག་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་སྣང་མཆན། ཅེས་པ་རྩ་སྔགས་ལ་བཏགས་ཏེ་བཟླས་སོ། །གསུམ་པ་ལུས་བསྲུང་བ་ནི། སརྦ་ནཱ་ག་ཧ་ལ་ཧ་ལ། ཙི་མ་ཏྲི་ཕྱུང་ཏྲི་ཤག་མཱ་ར་ཡ་རྦད།་་་དཔེ་གཅིག་ལ་ས་ཧ་ག་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཙ་མ་རི་ཕྱུང་། ཧྲཱིཿཤག་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་སྣང་ངོ་། །ཅེས་པ་རང་གི་དྲི་ཆུ་ལ་མང་དུ་བཟླས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ་སྟེ་འཐུངས་པས་རྩ་དང་རྩ་ཕྲན་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བས་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཉི་མས་མུན་པ་སེལ་བ་བཞིན་སྔོན་དམར་དུ་བྱས་ནས་འཐོན་པར་བསམ། དེ་ནས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གིས་གཏམ་པར་བསམ་མོ། །བཞི་པ་སེར་བ་བསྲུང་བ་ནི། སེར་བའི་སྙིང་པོ་ཛྭ་ལ་རཾ་རྦད་ཟློག་བྷྱོཿ ཞེས་པ་རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར་བཏགས་ལ། ཡུངས་དཀར་རྒྱལ་པོ་དང་། ཐལ་ཆེན་ལ་མང་དུ་བཟླས་ལ་གཡས་པའི་རལ་གྲི་མེ་འབར་བས་སྤྲིན་གཤགས་པར་བསམ། གཡོན་གྱི་མེས་བསྲེགས་པར་བསམ། དེ་ནས་ཐུན་འཕང་བས་བཅད་པར་བསམ་མོ། །ལྔ་པ་ཕྱིར་བཟློག་པ་ནི། དམར་གཏོར་གཅིག་བཤམས་ནས་དེ་དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་ཏུ་བསམ་ལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ། །དེ་ནས། རྦད་ཏ་ཡ་རྦད་ཏ་ཡ་ལོ་ཀ་རྦད་ཏ་ཡ་ཕཊ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ། ཟློག་ཟློག །ཅེས་པ་རྩ་སྔགས་ལ་བཏགས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ཏེ། ཐེབས་ལྡོག་བརྩིས་ལ་ཟོར་དུ་འཕང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྫོགས་སོ། ༈ །འདིའི་རྗེས་གནང་བྱེད་པར་འདོད་ན། གནས་དབེན་པར་མཎྜལ་ཁྲུ་གང་པ་ལ། བ་བྱུང་ལྔས་བྱུགས་པའི་དབུས་སུ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད། དེའི་དབུས་སུ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ་དང་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་རྣམས་བཞུགས་སུ་གསོལ། དེའི་མཐར་མཆོད་པ་ལྔ་དང་གཏོར་མ་གཅིག་བཤམ་མོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། མངོན་རྟོགས་རྫོགས་པར་བསྒོམས་ལ་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱས་ཏེ། མཎྜལ་གྱི་ཚོམ་བུའི་སྟེང་དུ་ཡང་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་ཆོག་བྱས་ལ་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་འབུལ་ལོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ཁྲུས་བྱས་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱེད་རྣམས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་དབང་ཞུ་བ་དེ་ཚེ་འདིའི་ནད་ཞི་བ་དང་། གདོན་ཞི་བ་དང་། ཕྱི་མ་ལྷ་མིའི་གོ་འཕང་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཟབ་མོ་ཞུ་སྙམ་པ་མཛོད་ལ་མཎྜལ་ཞིག་ཕུལ་མཛོད་བྱས་ལ་ཚར་བ་དང་། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ནས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔ་ནས་ཡར་ལ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཕུལ་བར་བསམ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་མཛད་པར་ཞུ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཞེས་པ་ནས། འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་པའི་བར་ལན་གསུམ་བརྗོད་དུ་གཞུག །དེ་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛད་པར་ཞུ། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། དཔལ་རྟ་མགྲིན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་ཇི་སྲིད་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་གོ་འཕང་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཡི་དམ་དུ་བཟུང་བར་འཚལ་གྱིས། སློབ་དཔོན་གྱིས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་ནི་སྔོན་འགྲོའོ། །དངོས་གཞི་ནི། ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་སྣང་བའི་དངོས་པོ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱངས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། དབུས་མཐིང་ནག །དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། འོག་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། ཁོར་ཡུག་རྡོ་རྗེའི་ར་བ། སྟེང་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་བླ་བྲེ། ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་མེ་ཏོག་རེ་བཞག་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་པཾ་ལས་པདྨ་དང་། རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་ནག་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཞེས་པ་ནས། རིགས་བདག་གི་རྒྱས་གདབ་པ་ལ་ཅུང་ཟད་ཅིག་མཆོད་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དཔལ་རྟ་མགྲིན་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག །དུས་འདི་ནས་ནི་བཟུང་ནས་སུ། །རྟ་མགྲིན་གོ་འཕང་མ་འཐོབ་བར། །ཡི་དམ་ལྷ་རུ་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རྟ་མགྲིན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་མར་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་གསང་སྔགས་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་པ་བྱ་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ལྕགས་ཀྱི་རལ་པ་ཅན་སྐུ་མདོག་ནག་པོ། ཅེས་པ་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བསྐྱེད་ལ། དེའི་སྤྱི་བོར་བྲིས་སྐུ་བཞག་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཡི་དབང་། །གང་གིས་བསྒོམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །བདུད་དང་ཉོན་མོངས་འཇོམས་པར་མཛད། །དེ་རིང་ཁྱེད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ། ཀཱ་ཡ་ཨཱ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ། ཡང་པུསྟི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་གི་དབང་། །གང་གིས་བཀླགས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་འགྱུར་བ། །དེ་རིང་ཁྱེད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་བཟླས་ལུང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི་སྙིང་གའི་དཀྱིལ་དུ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་ནག་ཅིག་སྒོམས་མཛོད། སློབ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་དྲག་པོ་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མཎྜལ་གྱི་སྟེང་གི་རྟ་མགྲིན་ལ་ཕོག་པས་དེའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། རྟ་མགྲིན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་བཞིན་ཐོལ་ཐོལ་བྱུང་། རྟ་མགྲིན་གྱི་ཞལ་ནས་འཐོན། ཁྱེད་རང་དེར་བསྒོམས་པའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཧྲཱིཿདམར་ནག་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་འཁོད་པར་མོས་པ་མཛོད་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྩ་སྔགས་ལན་གསུམ་གྱི་རྗེས་ཟློས་བྱེད་དུ་གཞུག །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །ཞེས་པ་ནས། སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་པའི་བར་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་གཏོར་བ་ནི་བཟླས་པའི་ལུང་ངོ་། །དེ་རྗེས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་། གང་གིས་བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །བདུད་དང་ལོག་ལྟ་འཇོམས་པར་བྱེད། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །རྩ་སྔགས། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་པ་བསྒྲིལ་ཞིང་གཏད་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་། །གང་གིས་བསྒྲིལ་བ་ཙམ་གྱིས་ནི། །བདུད་དང་ལོག་ལྟ་གསོད་པར་བྱེད། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ༴ རྩ་སྔགས་དང་། ཀརྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་དེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །དེ་ནས་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་གཏོར་མ་འདི་ནི་ཐ་མལ་པའི་གཏོར་མ་མ་ཡིན་པར་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་ནག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གཏོར་མ་དེ་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཅེས་པ་ནས། ཐུགས་ཀའི་སྟོད་དུ་ཧྲཱིཿདམར་ནག་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ། ཅེས་པའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བསྐྱེད་ལ། ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿདང་སློབ་དཔོན་གྱི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་པོ་ཏ་ལ་ནས། དཔལ་རྟ་མགྲིན་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ དྲིལ་བུ་གསིལ་ཞིང་། ཧཱུྃ། གཉིས་མེད་རང་བྱུང་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །སོགས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ། དབང་བསྐུར། རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་གདབ། མཆོད་པས་མཆོད། ཧཱུྃ། སྐྱེ་འགག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཅེས་སོགས་ཀྱི་མཐར། རྣལ་འབྱོར་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་པས་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ། གཏོར་མའི་དཔལ་འབར་སྤར་ལ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འབྱུང་བའི་གནས། །གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྦྱིན། །ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་སརྦ་ཙིཏྟ་ཀཱ་ལ་མེ་དཔུང་གཏུབས། ཧ་ཧ་རྦད་རྦུད་གཏུབས། ཤག་ཧ་ནན་རྦད་རྦུད་གཏུབས། གྲཱྀཧྞ་རཱ་ཛ་ཡ་རྦད། མཱ་ར་ཡ་རྦད། བ་ལིཾ་ཏ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤྲཱི་ཧ་ཡ་གྲཱི་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བྱང་སེམས་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས༴ ཞང་སྐྱི་ཚ་འོད་ཆེན་གྱིས༴ ཞེས་པ་ནས། རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་གང་ཡིན་པའི་བར་གྱིས། རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་དབང་སྐུར་དུ་གསོལ། འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། འདི་རྣམས་ཀྱི་ནད་དང་གདོན་བགེགས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། གཞན་ཡང་ལས་ངན་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་ལ། འདི་རྣམས་ལ་བསྲུང་བ་དང་། བསྐྱབ་པ་དང་། སྦ་བ་དང། འགོ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་པས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། སློབ་མས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། མཎྜལ་འབུལ། དེང་ནས་སོགས་བརྗོད། མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པ་བྱ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། ཙཀ་ལི་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། ཚོམ་བུའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་། སྨོན་ལམ་ཅི་ཤེས་གང་རིགས་བཏབ་ལ་ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LA-039&oldid=128051"\nThis page was last edited on6February 2019, at 21:07.


འཁྲུངས་སྐར་དུས་ཆེན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠1 – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠1 སྤྱི་ནོར་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་དུས་ཆེན་ཐོག་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཡོངས་ཁྱབ་གསུང་བཤད།\n༄༅ །།རྒྱལ་ཀུན་སྙིང་རྗེའི་རང་གཟུགས་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་མགོན༌པོས་སྟེང་རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མངའ་བདག མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་མ་འདྲིས་པའི་མཛའ་བཤེས་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོ་ལཧར་བཅས་སྲི་ཞིའི་གཙུག་རྒྱན་༸གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ཡོངས་སུ་སྨོས་ན་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་ངག་དབང་བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་སྲིད་གསུམ་དབང་སྒྱུར་མཚུངས་པ་མེད་པའི་སྡེ་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་བོད་ཤིང་ཕག་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༥ ཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༥ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༦ ཉིན་བོད་ཀྱི་མངའ་ཁུལ་མདོ་སྨད་ཙོང་ཁའི་ནང་ཚན་སྐུ་འབུམ་སྟག་འཚེར་ཁྱིམ་གཞིས་སུ་ཡབ་ཡུམ་རིགས་རུས་ཆོ་འབྲང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྲས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང༌༸རྒྱལ་དབང་ཕྱག་ན་པད་དཀར་འཆང་བ་རིམ་བྱོན་གྱིས་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་གྱི་ནུས་མཐུ་དང༌། བོད་ལྗོངས་ལཧ་བླའི་ཐུགས་དམ་བཀའ་ལུང་རྩེ་མཐུན་གྱིས་ཡང་སྲིད་འཁྲུལ་བྲལ་ངེས་རྙེད་བྱུང་མཚམས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༩ ལོར་རང་གི་སྐྱོང་ཡུལ་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལཧ་ལྡན་ཞིང་སར་གདན་ཞུ་དང་འབྲེལ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༠ བོད་ལྕགས་འབྲུག་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༤ ཉིན་གྲུ་འཛིན་གཉིས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལའི་མི་འཇིགས་གདོང་ལྔས་སྟེགས་པའི་གསེར་གྱི་ཁྲི་འཕངས་མཐོན་པོར་མངའ་གསོལ་རང་ཅག་བོད་འབངས་རྣམས་ལ་བཀྲིན་ཟླ་མེད་༸གོང་ས་ལཧ་མིའི་རྣམ་འདྲེན་༸གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོས་ཆོས་སྲིད་མཛད་འཕྲིན་མུ་མཐའ་མེད་པ་ཞིག་བསྐྱངས་དང་སྐྱོང་བཞིན་པའི་ཁོངས་སྙིང་བསྡུས་ཤིག་ཞུས་ན་༸གོང་ས་མཆོག་དགུང་གྲངས་བཅུ་དྲུག་ལས་མ་སོན་ཀྱང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༩ ལོར་རྒྱ་དམར་གྱི་དྲག་པོའི་དཔུང་སྡེས་བོད་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་ས་མཚམས་སུ་བཙན་འཛུལ་དཔུང་འཇུག་བྱེད་འགོ་བཙུགས་ཏེ་རིམ་བཞིན་བོད་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་མ་བདག་བདག་བཟུང་གིས་ཆབ་སྲིད་གནས་བབ་ཛ་དྲག་ཉེན་ཆེར་གྱུར་ཡོད་སྟབས. བོད་ལྗོངས་ལཧ་སྡེ་མི་སྡེ་རྣམས་མ་བགྲོས་བསམ་པ་གཅིག་མཐུན་གྱིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༠ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༧ ཉིན་མགོན་པོ་གང་གིས་ཆོས་སྲིད་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་འགན་བདག་གིར་བཞེས་ཤིང༌ས། དེ་ནས་བཟུང་བོད་རྒྱའི་དཀའ་རྙོག་མཐའ་དག་ཞི་མཐུན་འགྲིགས་འཇགས་ཀྱི་སེལ་ཐབས་སྐོར་རྒྱ་གཞུང་རང་ལ་མེས་འཚིགས་མེར་གཏུགས་འབྲེལ་མོལ་ལན་རྒུ་ཆད་མཐུད་གནང༌བ་ལོ་དགུའི་རིང་རྒྱ་རིགས་ཞི་དྲག་འགོ་ཁྲིད་རྣམས་ལའང་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་སྒོ་ནས་ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེས་འབྲེལ་ལམ་མཛད་སྟབས་བོད་མི་རྣམས་གནས་སྐབས་མི་བསད་ཁྲག་སྦྱོར་དྲག་གནོན་ལས་སྐྱབས. དུས་མཚུངས་སྤྱི་ཚོགས་ལེགས་བཅོས་ལས་ཁུངས་ཟུར་བཙུགས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་འགྲོ་ལུགས་གང་ཅི་རང་དབང་མང་གཙོ་དང་མཐུན་པ་འགྱུར་ཐབས་བོད་འབངས་ཉམ་ཐག་རྣམས་ཀྱི་དཀའ་སེལ་འཚོ་གཟིགས་སུ་བུན་རྙིང་རྩ་ཆག་མཛད་རྒྱུས་མཚོན་སྤྱི་ཚོགས་ཡར་རྒྱས་བདེ་ཐབས་ལ་སྨན་པའི་ལེགས་སྤེལ་ཉེས་འགོག་གི་སྒྱུར་བཀོད་ཐབས་བྱུས་ལཧུར་བཞེས་སྒོ་གང་ས་ནས་མཛད་མུར་རྒྱ་ཕྱོགས་ནས་འགལ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་བཟོས་མཐར་བོད་ས་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱ་མིའི་དབང་འོག་ཏུ་འཚུད་སྟབས་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་སྲིད་དོན་སྐྱབས་བཅོལ་ལ་མ་ཕེབས་མཐུ་མེད་བྱུང་ཞིང༌། རྒྱ་གར་དུ་ཕེབས་མ་ཐག་རང་ཡུལ་རང་དབང་སླར་གསོའི་ལས་ཐབས་གཙོ་བོར་བོད་གཞུང་གི་སྒྲིག་འཛུགས་བཀོད་སྒྲིག་གསར་དུ་གནང་བ. སྔོན་གྱི་དགོངས་བཞེད་མཇུག་སྐྱོང་གི་ཚུལ་དུ་བོད་མིའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རང་བཞིན་རང་དབང་མང་གཙོར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ལུགས་ཆོལ་གསུམ་དང་བཅས་པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལཧན་ཚོགས་སྒྲིག་འཛུགས་དང་འབྲེལ་འཐུས་མི་རྣམས་མང་ཚོགས་ཀྱིས་མང་མོས་འོས་འདེམས་བྱས་ཏེ་ད་ཆ་སྤྱི་འཐུས་སྐབས་བཅུ་གསུམ་བར་འགྲོ་བ། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་བརླག་ཅིང༌། བོད་མི་རྣམས་རང་གར་ཁ་འཐོར་དུ་གནས་སྡོད་མ་ཡིན་པར་མཉམ་རུབ་གནས་ཐབས་སུ་འཚོ་རྟེན་སོ་ནམ་ཞིང་ལས་དང༌། ལག་ཤེས་བཟོ་གྲྭ་ཁག་ལ་ན་ཚོད་དང་བསྟུན་པའི་རིམ་བཏང་གནང་སྟབས་ད་ཆ་བོད་མི་ཕལ་མོ་ཆེ་རང་ཁ་རང་གསོ་གཞན་གྱིས་ཡིད་སྨོན་བྱ་ཡུལ་ཆགས་པ་ཁྱད་པར་གང་གི་ཕེབས་རྗེས་སུ་སྙེགས་འབྱོར་བོད་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་ལ་དེང་དུས་རིག་གསར་ཤེས་ཡོན་རྐྱང་པས་དགོངས་བཞེས་གནང་ཚེ་རྒྱ་གར་ཡུལ་མིའི་སློབ་གྲྭ་ཚད་ལྡན་ཁག་ནང་དུས་གཅིག་ཏུ་བགོས་འགྲེམས་འཇུག་གཏོང་སྟབས་བདེ་ཡོང་གནས་ཀྱང༌མི་རྒྱུའི་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམས་མིན་དང༌། དཀའ་ངལ་གནས་སྟངས་ལ་ཐུགས་སྟོབས་ཆེན་པོས་གདོང་ལེན་གྱིས་བོད་ཕྲུག་ཁེར་གཙང་གི་གཏན་ཉིན་སློབ་གྲྭ་རིམ་འཛུགས་གནང་སྟེ་ད་ལྟའི་ཆར་སློབ་གྲྭ་བརྒྱ་ལ་ཉེ་བའི་ནང་ནས་སློབ་ཕྲུག་སྒྲོ་གཤོག་གཉིས་ལྡན་བརྒྱ་ཕྲག་ཁ་ཤས་ལོ་ལྟར་སློབ་ཐོན་གྱིས་ད་ཆ་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་ལས་ཁུངས་མ་ལག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་དང་བཅས་པའི་ལས་བྱེད་ཁོངས་བརྒྱ་ཆ་ ༩༩ བཙན་བྱོལ་ནང་འཚར་ལོངས་བྱུང་ཞིང་སློབ་ཐོན་གྱིས་རང་མིས་རང་ལས་བྱེད་བཞིན་ཡིན་པ་དང༌བོད་ཀྱི་རྩ་ཆེའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་མི་ཉམས་སླར་གསོའི་ཆེད་དུ་བོད་མིའི་སྡོད་སྒར་ཁག་ནང་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་གྲྭ་ཚང་བརྒྱ་ཕྲག་ཁ་ཤས་དང༌། ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ལའང་བོད་ཀྱི་ཆོས་རིག་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་ཚོགས་མང་པོ་གསར་འཛུགས་ཐུབ་སྟེ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་ལས་དོན་ཙམ་མ་ཟད།\nབོད་ཀྱི་རང་དབང་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཐོག་ཕྱར་གྲུ་མཉམ་འདེགས་ཀྱི་སྲི་ཞུ་བསྒྲུབ་པ་སོགས་མདོར་ན་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གནས་སྟངས་ཡར་རྒྱས་འབུར་ཐོན་ཀུན་གྱི་བསྔགས་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་མ་ཟད་རང་དབང་སྔ་སོར་ཆུད་ཐབས་སུ་དེ་སྔོན་འཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ནང་སྐུ་ཚབ་ཆེད་གཉེར་གྱིས་བོད་ཀྱི་བདེན་དོན་གནས་ལུགས་ཞུ་བསྐུལ་གླེང་སློང་སྔ་རྗེས་གནང་བ་དང༌། དེ་རྗེས་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོས་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཡུལ་གྲུ་དུ་མར་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ཏེ་སྲིད་གཞུང་གི་དབུ་ཁྲིད་དང༌. གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་མི་སྣ་མཇལ་འཕྲད་ལཧག་པར་བོད་རྒྱའི་དཀའ་རྙོག་སེལ་ཐབས་སུ་དགོངས་ཡངས་དཀྱིལ་ཆེའི་སྒོ་ནས་ལམ་དབུ་མའི་ཐབས་ལམ་ལཧུར་བཞེས་ཀྱིས་གཉིས་སྨན་ཆེད་ཨ་རི་གྲོས་ཚོགས་སུ་ཞི་བའི་གྲོས་འཆར་དོན་ཚན་ལྔ་དང༌། སི་ཊ་སི་སྦག་ཡོ་རོབ་གྲོས་ཚོགས་སར་ཞིབ་འགྲེལ་གསུང་བཤད་སྩལ་བའི་སྙིང་པོར་བོད་མིར་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་གི་གནས་བབ་ཚད་ལྡན་ཞིག་དང༌། བོད་རྒྱ་གཉིས་གནའ་འབྲེལ་མཉམ་གནས་ཡོང་ཐབས་ཀྱི་ལཧག་བསམ་རྣམ་དག་གི་དགོངས་བཞེས་ཐབས་ལམ་ཞིག་ཡིན་རུང༌རྒྱ་ཕྱོགས་ནས་རྣམ་དོག་གུ་དོག་མཁྲེག་བཟུང་ཁོ་ནས་ད་དུང་གྲོས་མོལ་འགོ་འཛུགས་མ་ཐུབ་ཅིང༌དེ་ལས་ལྡོག་ཏེ་༸གོང་ས་མཆོག་ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་ཁག་ཏུ་ཆིབས་བསྒྱུར་མཛད་རིམ་ནམ་ཡོད་ལ་མེས་རྒྱལ་ཁ་བྲལ་གྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་ལུགས་སོགས་མ་ཉེས་ཁག་གཡོག་གིས་གཡོལ་ཐབས་བྱེད་བཞིན༌པ་ དེ་དང་ཆབས་ཅིག་བོད་ནང་སྲིད་བྱུས་དམ་བསྒྲགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བཞིན་ཡོད།\nགང་ལྟར་གོང་དུ་མཛད་རྣམ་སྙིང་བསྡུས་ཤིག་འགོད་འབུལ་ཞུས་པ་ནང་གསལ་རང་རེའི་བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་ཁག་ནི་༸གོང་ས་ཆེན་པོའི་མཛད་འཕྲིན་ཁོ་ན་ལས་བྱུང་བར་བརྟེན། བོད་འབངས་སུ་གཏོགས་ཚད་ཡོངས་ཀྱིས་དགའ་དད་སྤྲོ་གསུམ་ངང་བཀྲིན་རྗེས་དྲན་ཞུ་འོས་ཐོག བོད་མི་ནང་ཁུལ་ཆོལ་ཁ་ཆོས་ལུགས་དང་ལུང་ཚན་སྐྱེས་ཁུངས་སོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལཧུང་བསམ་ཚུལ་དྲི་མས་མ་གོས་ཤིང་མཐུན་ལམ་དམ་ཚིག་ཟོང་ཁ་ཆིག་སྒྲིལ་དང༌། ཕྱི་ནང་དགྲ་བོའི་དབྱེན་སྦྱོར་དཀྲུག་ཤིང་འོག་གཡམ་རྒྱུགས་སུ་མ་སོང་བར་རང་ཚུགས་རྣམ་དཔྱོད་དང་ལྡན་ཞིང༌། སྤྱི་མཐུན་གོང་བུའི་ནུས་ཤུགས་སྲ་བརྟན་བྱ་རྒྱུ་སོགས་མདོར་ན་བོད་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་ཀྱི་ལར་ཞེན་ཞུམ་པ་མེད་པའི་ངང་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོས་དུས་གསུམ་གསལ་གཟིགས་ཀྱི་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་ཕེབས་པ་རྣམས་ཐོད་བཅིང་གིས་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་པ་མཆོད་པས་མཉེས་པ་དང༌། རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་དུ་འགྱུར་བའི་དམ་བཅའ་བསྐྱར་གསོ་བྱ་རྒྱུ་ནི་འཁྲུངས་སྐར་གྱི་ལེགས་སྐྱེས་འབུལ་མཚོན་དམ་པ་ཞིག་ཡིན།\nད་ལམ་གོ་སྐབས་འདི་དང་བསྟུན་ནས་སྐབས་དོན་གནས་ཚུལ་ཞུ་རྒྱུ་ཁག༌ནི་ཆོལ་གསུམ་ཆོས་ལུགས་དང་བཅས་པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལཧན་ཚོགས་ཀྱི་སྐབས་ ༡༣ པའི་སྤྱི་འཐུས་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༣༡ ཉིན་ལས་ཁུར་དམ་ཕུལ་རྗེས་གསར་མཇལ་དང་འབྲེལ་ལས་སྒོར་དངོས་ཞུགས་ཟིན་ཅིང༌སྤྱི་འཐུས་རྣམས་ཕྱོགས་བགོས་ཀྱིས་རྒྱ་བལ་ཁུལ་རང་རིགས་འདུ་སྡོད་ས་ཁུལ་ཁག་ནང་རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་ལ་འཚམས་འདྲི་གཟིགས་སྐོར་དང༌། མང་གཙོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཆབ་སྲིད་ལམ་སྟོན་གསེས་བཀྲོལ་སྤྱི་བྱེའི་དྲིལ་བསྒྲགས་སློབ་གསོ་དེ་བཞིན་ད་ལམ་སྐབས་བཅུ་གསུམ་པའི་སྤྱི་འཐུས་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་དང་པོའི་ཐོག་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོས་བཀའ་སློབ་ཕེབས་དགོངས་བཞིན་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་རང་རིགས་འཁོས་ཞན་ཉམ་ཐག་དཀའ་ངལ་དངོས་འབྲེལ་ཡོད་རིགས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་རྟོག་ཞིབ་ཐོག་འཛིན་སྐྱོང་བཀའ་ཤག་གིས་དབུས་འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཁུངས་ཁག་གིས་མཁྱེན་རྟོགས་དང་འབྲེལ་དཀའ་སེལ་ཕན་གྲོགས་གང་ཐུབ་ཞུ་སེམས་ཡོད་པ་ལྟར་གོང་སྐོར་འབྲེལ་ཡོད་རྣམས་ནས་ཕྱར་གྲུ་མཉམ་འདེགས་ཡོང་བ་བོད་མིའི་མང་གཙོའི་འགྲོ་ལུགས་འཕེལ་རིམ་གང་ཅི་འཛམ་གླིང་ནང་ཡར་ཐོན་སྤྱི་སྲོལ་གྱི་ལམ་ལུགས་འགྲོ་སྟངས་དང་མཐུན་ཞིང༌། མང་གཙོ་དོན་དམ་མཚན་ཉིད་ཚང་བའི་ཚགས་ཚུད་ཡར་རྒྱས་མདུན་བསྐྱོད་ཐུབ་ཐབས་སུ་བཙན་བྱོལ་ནང་དུས་བསྟུན་ལེགས་ཆའི་སྒྱུར་བཀོད་ཕྱག་བཞེས་རིམ་པ་བསྐྱངས་ཡོད་ཅིང༌།\nཁ་སྔོན་ཕྱི་ཟླ་ ༣ པའི་ནང་སྐབས་བཅུ་གཉིས་པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལཧན་ཚོགས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་མཐའ་མའི་སྐབས་སུ་༸གོང་ས་མཆོག་ཆེད་དུ་ཆིབས་སྒྱུར་ཞབས་བཀོད་དང་འབྲེལ་དགོངས་འཆར་བཀའ་སློབ་ཕེབས་དགོངས་བཞིན་བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་འོས་འདེམས་བྱ་ཕྱོགས་སྐོར་གྲོས་ཚོགས་སུ་སྤྱི་ཡོངས་བགྲོ་གླེང་སྦྱང་བཤད་ཉིན་བསྟུད་གནང་བ་དང༌། དེ་རྗེས་སྤྱི་འཐུས་རྣམས་ཚོགས་ཆུང་དུ་ཆ་བགོས་ཀྱིས་ཇི་དགེའི་བསམ་ཞིབ་གྲོས་བསྡུར་ཞིབ་ལཧོང་མུ་མཐུད་ཞུས་མཐར་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་དང༌། འོས་བསྡུའི་སྒྲིག་གཞི་སོ་སོར་སྐབས་དོན་བསྐྱར་བཅོས་དང་འབྲེལ་བྱེས་སྡོད་རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་ཀྱིས་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་ཐད་ཀར་འོས་འདེམས་ཀྱི་ལས་རིམ་འགྲོ་མུས་ལྟར་རིང་མིན་དངོས་གཞིའི་འོས་བསྡུ་བྱ་གཏན་འཁེལ་ཡོད་ཅིང༌། བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་མི་འགྲོ་ཐད་༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་བཞེད་དང་མཐུན་པའི་དབུ་འོག་དཔུང་འདེགས་དང༌། བོད་མིའི་རྩ་དོན་བསྒྲུབ་བྱ་རང་ཡུལ་རང་དབང་སླར་གསོའི་ལས་ཐབས་གང་ཅིར་སྲི་ཞུ་འཁུར་བསྐྱེད་བསྒྲུབ་ངེས་དྲག་འདེམས་ཐུབ་ཐབས་སུ་མང་ཚོགས་ནས་འགན་འཁུར་ཆེ་ཙམ་དགོས་གལ།\nམཚོ་སྔོན་གོར་མོ་གྲོང་ཁྱེར་ནས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལཧ་ས་བར་མེ་འཁོར་ལྕགས་ལམ་གསར་སྐྲུན་དང༌། ཚ་འདམ་ནས་ལན་ཀྲུ་བར་རླངས་སྣུམ་ལྕགས་མདོང་འདྲེན་མཐུད་ཀྱི་ལས་འཆར་གྱིས་མཚོན་ནུབ་བརྒྱུད་གསར་སྤེལ་གྱི་ལས་གཞི་ཁག་ནི་རྒྱ་རིགས་ཁྱོན་ཆེ་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཁག་ནང་གཏན་གཞིས་སྤོ་ཞུགས་ཀྱིས་རིམ་པས་བོད་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བྱ་རྒྱུའི་རྒྱ་བསྐྱེད་རིང་ལུགས་དང༌། མི་སེར་སྤེལ་ཡུལ་གྱི་ཕུགས་ཡུལ་ངན་འཆར་ཞིག་ལས་བོད་དང་བོད་མིར་འཕྲལ་ཕུགས་གང་ལའང་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པས་འདི་ནས་ངོ་རྒོལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་བཞིནཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོའི་འཛམ་གླིང་ཨོ་ལིམ་པིག་རྩེད་འགྲན་མགྲོན་བདག་གི་ཐོབ་ཐང་རྒྱ་ནག་ལ་འོས་ཐོབ་ཐབས་ཤེས་ཡོད་རྒུ་རྩལ་སྤྲུག་བྱེད་མུས་ཀྱང༌། རྒྱ་ནག་དབང་འཛིན་པ་ཚོས་བོད་ནང་སོགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་བརྩི་མེད་རྡོག་རོལ་བཏང་དང་གཏོང་མུས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ལ་རྩེད་འགྲན་གོ་སྒྲིག་འགན་འཁུར་ཚོགས་ཆུང་ནས་དགོངས་བཞེས་ཀྱིས་བཀག་འགོག་ཡོང་བ་དང༌. དེ་བཞིན་འཛམ་གླིང་རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་ནས་ཀྱང་འདི་སྐོར་མུ་མཐུད་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོང་བ་ཞུ་རྒྱུ་མཐའ་དོན་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཞབས་པད་རྡོ་རྗེའི་ཁམས་སུ་བརྟན་ཅིང༌། ཐུགས་བཞེད་འབད་མེད་ལཧུན་གྱི་འགྲུབ་པ་དང༌། བོད་དོན་བདེན་མཐའ་མྱུར་དུ་གསལ་བའི་སྨོན་འདུན་ཞུ་རྒྱུ་བཅས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལཧན་ཚོགས་ཀྱིས་ ༢༠༠༡ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༦ ལ།།


The Second Lelung Jedrung, Gendun Tashi - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nརྗེ་དྲུང་སྔགས་རམས་པ་དགེ་འདུན་བཀྲ་ཤིས་ནི་ཆབ་མདོ་བྱམས་པ་གླིང་དགོན་པའི་མཁན་རབས་བརྒྱད་པ་ཡིན། ཁོང་ཕྱི་ལོ་༡༤༨༦ ལོར་དབུས་གཙང་དུ་འཁྲུངས། ༸རྒྱལ་མཆོག་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་གཙོས་པའི་བླ་མ་སོ་བདུན་ཙམ་བསྟེན་ནས་གསན་བསམ་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད། རྗེས་སུ་༸རྒྱལ་མཆོག་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཡོངས་འཛིན་གནང་།\nསླེ་ལུང་རྗེ་དྲུང ༠༢ དགེ་འདུན་བཀྲ་ཤིས།\nb.1486 - d.1557\nEighth Throne Holder of Chamdo Jampa Ling\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: འོལ་དགའ་རྗེ་དྲུང ༠༡ དགེ་འདུན་བཀྲ་ཤིས།; ཆབ་མདོ་ཁྲི་རབས ༠༨ དགེ་འདུན་བཀྲ་ཤིས།; གསང་བདག་རྗེ་དྲུང་སྤྲུལ་སྐུ ༠༢།; རྗེ་དྲུང་དགེ་འདུན་བཀྲ་ཤིས།; རྗེ་དྲུང་སྔགས་རམས་པ་དགེ་འདུན་བཀྲ་ཤིས།; སྔགས་རམས་པ་དགེ་འདུན་བཀྲ་ཤིས།\nWylie: sle lung rje drung 02 dge 'dun bkra shis\nByams pa chos grags. N.d.Chab mdo byams pa gling gi gdan rabs. Chamdo: Chab mdo par 'debs bzo grwa par btab, pp. 85-88, 516-517.


ཚེ་བརྟན་འབུམ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༦ཚེས་༡༦ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་དུ། ཏུན་ཧོང་རྒྱའི་ཡིག་རྙིང་ལས་བྱུང་བའི་ཐེག་ཆེན་དྲི་བ་ཉེར་གཉིས་ཀྱི་ནང་དོན་དང་བྲིས་རྙིང་། མཛད་པ་པོ་བཅས་དོན་ཚན་གསུམ་དུ་བཀར་ནས་དཔྱད་ཞིབ་བྱས་ཡོད་དེ། དོན་ཚན་དང་པོར་ཐེག་ཆེན་དྲི་བ་ཉེར་གཉིས་ཀྱི་ནང་དོན་མཚོན་ཐབས་སུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ལོ་ཙཱ་བྱས་པའི་དྲི་བ་ཉེར་གཉིས་གླེང་གཞི་དང་བཅས་པ་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། དོན་ཚན་གཉིས་པར་ཡུལ་གནས་སོ་སོར་ཉར་བའི་བྲིས་རྙིང་ཁག་དང་དེང་རབས་མཁས་པས་དཔེ་བྡུར་བྱས་པའི་དེབ་གསར་ཁག་གི་གནས་ཚུལ་བསྡུར་ནས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཡོད། དོན་ཚན་གསུམ་པར་བསྟན་བཅོས་འདི་པའི་མཛད་པ་པོ་སུ་ཡིན་ངོས་འཛིན་དང་། ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་གཞན་རྣམས་དང་འབྲེལ་ཡོད་རྒྱུ་ཆ་ལ་ཁུངས་བཅོལ་ནས་འཚོ་བཞུགས་ཀྱི་དུས་སྐབས་ལ་ཕ་ཡུལ་གྱི་གནས་སྐབས་དང་། ཐོས་བསམ་གྱི་གནས་སྐབས། བསྟན་བཅོས་མཛད་པའི་གནས་སྐབས་བཅས་རིམ་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ནས་དཔྱད་ཞིབ་བྱས་ཡོད།\n[གནད་ཚིག] ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན། ཐཱན་ཁཱོང་། ཐེག་ཆེན་དྲི་བ་ཉེར་གཉིས།\nགསུང་རྩོམ་འདི་ལ་ཐེག་ཆེན་དྲི་བ་ཉེར་གཉིས་ཞེས་བརྗོད་པར་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་གནད་ཀ་འགའ་ཞིག་སྙིང་པོར་བཟུང་ནས་དྲི་བ་ལ་ལན་མཛད་ཅིང་། གླེང་གཞི་ཐུང་ངུ་ཞིག་དང་། དྲི་བ་དྲིས་ལན་ཉེར་གཉིས་ཀྱིས་གྲུབ་ཡོད་ལ། དྲི་བ་རེ་རེའི་དབུར་ཨང་རིམ་སྦྱར་འདུག་པས་དེ་ལྟར་བརྗོད་དོ། །འདི་ནི་དུས་རབས་གོང་མའི་དུས་མགོར་ཏུན་ཧོང་བྲག་ཕུག་ལས་བྲིས་དཔེ་ཕོན་ཆེན་པོ་བྱུང་བའི་ཁྲོད་ཆད་སྟོང་ངམ། རལ་སྐྱོན་དང་བཅས་ཏེ་མངོན་ལ། དེ་ཡང་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་འཁྱར་ནས་ལོ་མང་པོ་ཞིག་ལ་རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་ཞིབ་འཇུག་དང་བདག་པོ་རྒྱག་མ་ཐུབ། 1964ལོར་འཇར་པན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་པ་ཨཱོའུ་ཨཱད་ཡཱ་མཱ་དྷ་ཡིའུ་ཞུང(上山大峻)གིས་འདི་ལ་ཐོག་མར་ཞིབ་འཇུག་གནང་བ་ནས་བཟུང་ཞིབ་འཇུག་གར་སྟེགས་སུ་རིམ་གྱིས་ཚ་དྲོད་རྒྱས། འདིའི་མཛད་པ་པོའི་སྐོར་ལ་བཞེད་པ་ཕྱོགས་རེ་བ་ཡོད་ཀྱང་། མཁས་པ་མང་པོ་དག་གིས་དཔྱད་འབྲས་སུ་བསྒྲགས་པ་ནི་བསམ་ཡས་ཆོས་རྩོད་ཀྱི་སྔ་རྗེས་སུ། བོད་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་ཆོས་རྩོད་དེ་འབྲེལ་གྱི་དྲི་བ་ཉེར་གཉིས་རྒྱའི་དགེ་སྦྱོང་བ་ཐཱན་ཁཱོང་ལ་བཏང་བར། ཐཱན་ཁཱོང་གིས་དྲི་བ་རེ་རེ་ལ་ལན་མཛད་པ་ཞིག་ཡིན་པར་བཤད། དེ་བས་གསུངས་རྩོམ་འདི་ནི་ཁོང་གཉིས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་བརྩམས་ཆོས་ཤིག་ཡིན་ལ། སྔ་རབས་རྒྱ་བོད་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་འབྲེལ་འདྲིས་ཀྱི་དན་རྟགས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ཡིན་ཡང། རྒྱ་ཡིག་གི་བྲིས་རྙིང་འདི་ད་བར་དུ་བོད་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་མེད་པར་མ་ཟད་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆོས་འབྱུང་རྣམས་སུ་འདིའི་སྐོར་བརྗོད་པ་ཡང་ཕྲན་གྱི་མཐོང་ལམ་དུ་མ་བྱུང་། དེ་བས་རྩོམ་ཡིག་འདིར་ཐེག་ཆེན་དྲི་བ་ཉེར་གཉིས་ཀྱི་སྐོར་རགས་ཙམ་གླེང་བར་བྱའོ། །\nབསྟན་བཅོས་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དང་ཐེག་པ་གསུམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས། ནང་བསྟན་གྱི་གྲུབ་མཐའི་འཕེལ་རྒྱས་སོགས་ཀྱི་ཐད་ནས་དྲི་བ་དྲིས་ལན་ཉེར་གཉིས་ཡོད་མོད། ཐམས་ཅད་འདིར་ཇི་བཞིན་འགོད་པར་ཡིག་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ལ་དགོས་པ་ཡང་མེད་པས། སྐབས་འདིར་དེ་དག་གི་ནང་དོན་རོབ་ཙམ་སྟོན་ཐབས་སུ་བསྟན་བཅོས་འདི་གའི་གླེང་གཞི་དང་དྲི་བ་རྣམས་འགོད་པར་བྱ།\nདེ་ཡང་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ལུང་ནི་ཟབ་ཅིང་ལྐོག་གྱུར་ཡིན་པས་དམན་པའི་གཞལ་བྱ་མ་ཡིན། ཟབ་མོའི་ཚིག་ནི་རྒྱ་ཆེ་བས་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་རྨོངས་ན། ཐཱན་ཁཱོང་ལྟ་ཅི། ཁོ་བོ་ནི་ཤེས་རྒྱ་དམན་ཞིང་སློབ་པ་གཏིང་མི་ཟབ། ཐོས་པ་མང་པོ་འཚོལ་ཡང་བཀའ་བསྟན་ལ་ཕུ་ཐག་མ་ཆོད། འགྲེལ་བ་རྩོམ་ཡང་ཙག་ཙིག་གི་དོན་ལ་རྨོངས། ཡུན་རིང་མལ་དུ་བྲོ་འཚལ་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉེ་བར་གདུངས། དབུགས་སྟོབས་ཉག་ཕྲ་བུར་གྱུར་ནས་ལམ་ལ་ཡང་ཆས་མ་ནུས། ཡུལ་མཐའི་ཕ་རོལ་ཏུ་མལ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཞལ་རས་ཡིད་ལ་འཁྲེན། ཟབ་གནད་ཀྱི་བཀའ་འདྲི་གློ་བུར་འབྱོར་བ་ལ་བློ་ཡིད་རྟབ་རྟབ་པོར་གྱུར། ཚིག་གཉན་པོ་ལ་གཡོལ་བར་འདོད་ཀྱང་། རྒྱལ་པོའི་ཤ་ཚ་ལ་འགལ་བར་ཞུམ་སྟེ། ན་ཚའི་སྡུག་བསྔལ་འཁུར་བཟོད་ཀྱིས་དོན་ཟབ་མོར་ལན་བཏབ་པ་ཡིན། བཀའ་འདྲི་ནི་ཟབ་ལ་རྟོགས་དཀའ་སྟེ། ལ་ལ་ནི་སྔོན་གྱི་དུས་ལ་སློབ་མྱོང་བ་དང་། ལ་ལ་ནི་སྔ་དུས་སུ་ཐོས་པ་མ་བྱུང་། རྟོགས་པ་རྣམས་རང་གི་མྱོང་བས་འགྲེལ་བ་དང་། མ་རྟོགས་པ་དག་རིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན། རྒྱལ་པོའི་འདོད་པ་ལ་མ་མཐུན་པ་དང་། དངོས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་འགལ་ཡོད་ཤས་ཆེ་བས། ཆེད་དུ་བཟོད་གསོལ་གྱིས་མི་ཕྱེད་པའི་བློ་དྭངས་མར་རིང་ནས་བརྟག་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །\nདྲི་བ་དང་པོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོ་སྐྱེ་ཡི་ས་དང་བྲལ་བ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་མི་མཚུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གཅོད་པར་མོས་པའི་ཆོས་ནི་གང་ལགས་སམ།\nདྲི་བ་གཉིས་པ། ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ལ་མཚོན་ན། ནང་གི་ཤེས་པ་དེ་ཕྱིའི་སྐུ་ལ་མངོན་པར་གྱུར་པ་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་ནང་ནས་ནང་གི་སྒྲུབ་པ་ནི་སྤྱོད་པའི་ཆོས་དང་པོ་ཡིན་ན། ཕྱིའི་སྤྱོད་པ་ནི་གང་། དེའི་ཆོས་དང་པོ་གང་།\nདྲི་བ་གསུམ་པ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྦྱོང་བ་ལ། དང་པོ་ཉིད་ནས་སྦྱོང་བའི་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་ལགས།\nདྲི་བ་བཞི་པ། ཡང་ད་ལྟ་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ་རང་གིས་མ་བཅིངས། གཞན་གྱིས་ཀྱང་མ་བཀྲོལ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཇི་ལྟར་ལགས།\nདྲི་བ་ལྔ་པ། སངས་རྒྱས་ལ་ཕུང་པོ་ལྷག་བཅས་ཀྱི་མྱང་འདས་དང་། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱང་འདས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་ནི་དོན་དམ་མམ་བཏགས་པར་སྨྲས་པ་ཡིན།\nདྲི་བ་དྲུག་པ། སངས་རྒྱས་ལ་སྐུ་གསུམ་མཆིས་པ་ལས་ཆོས་སྐུ་དེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཁྱབ་པ་དང་། སྤྲུལ་སྐུ་རེ་རེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད། འོ་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་གམ་མི་གཅིག\nདྲི་བ་བདུན་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བསླབས་ནས་ཐོབ་པ་དང་། ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་ཅིང་། རྣམ་པར་གཡོ་བ་མེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པ་འདི་གཉིས་ཀྱི་དོན་གང་ལགས།\nདྲི་བ་བརྒྱད་པ། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ན་ཇི་ལྟར་བྱ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པར་བྱ།\nདྲི་བ་དགུ་པ། ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ས་གང་དག་ལ་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་པ། ས་གང་དག་ལ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཡིན། འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གང་ཞིག་ནི་སྤྱོད་པ་ཡིན།\nདྲི་བ་བཅུ་གསུམ་པ། ཇི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་བྱ་ལ། མྱ་ངན་འདས་པར་མི་ཐོགས་ཤིང་། འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱིས་ཡོངས་མ་གོས། ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་ཆོས་གང་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན།\nདྲི་བ་བཅུ་བཞི་པ། ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པའི་ཆོས་ལ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་གཉིས་ནི་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་བསྒྲུབ་དགོས། སེམས་ཅན་གྱིས་དེ་སྒྲུབ་པར་འདོད་ན་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་འབྱོར་བ་དག་གིས་སྒྲུབ་ནུས་པ་དང་སེམས་ཅན་དག་གིས་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ན་སྒྲུབ་པར་ནུས་པ་ཡིན།\nདྲི་བ་བཅོ་ལྔ་པ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་སོ་སོས་ཡུལ་དྲུག་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་ལགས།\nདྲི་བ་བཅུ་དྲུག་པ། རང་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་སེམས་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད། ཆོས་སྤྱོད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན།\nདྲི་བ་བཅུ་བདུན་པ། ཡང་རིགས་གསུམ་པོ་འདི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་པར་ཞུགས་ན། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མྱང་འདས་སོ་སོ་ཅི་ལྟ་བུ་ལགས།\nདྲི་བ་བཅོ་བརྒྱད་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་ལས། ཐེག་པ་གསུམ་ནི་ཐབས་སུ་བཤད། ལ་ལས་མཐར་ཐུག་ཏུ་གསུངས། ལ་ལས་ཐེག་པ་གཉིས་ཀར་སངས་རྒྱས་འཐོབ་ཐུབ་པར་གསུངས། ཡང་ལ་ལས་ཐེག་པ་གཉིས་ཀར་སངས་རྒྱས་འཐོབ་མི་ཐུབ་པར་གསུངས། དེའི་དོན་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས།\nདྲི་བ་བཅུ་དགུ་པ། མདོ་ལས། ཉན་ཐོས་ལ་ཐོབ་པའི་མྱང་འདས་དང་སངས་རྒྱས་ལ་ཁྱད་པར་མ་མཆིས། མཐར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཞི་བ་ཡིན། དཔེར་ན། སྒྲོན་མེའི་མེ་ལྕེ་ཤི་བ་བཞིན་དུ་ལྷག་མ་མེད་པའོ། །ཞེས་སོགས་བསྟན་པ་འདི་ནི་ངེས་པའི་བཤད་ཚུལ་ལམ་མ་ངེས་པའི་བཤད་ཚུལ་ལགས།\nདྲི་བ་ཉི་ཤུ་པ། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་རྣམས་སུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ། མ་སྐྱེས་པ། མ་འགགས་པ། གཟོད་མ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བསྟན་ཡོད་པས། ཡོངས་སུ་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་འཐོབ་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟ་བུར་རྟག་ཏུ་ལམ་བསྒྲུབ་པར་བྱ།\nདྲི་བ་ཉི་ཤུ་ཉེར་གཅིག་པ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དང་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ལ་དག་མ་དག་གི་ཆ་ཡོད་ཀྱང་ཆོས་གཅིག་གམ་ཐ་དད་པ་ཡིན། དོན་ཅི་ལྟར་དུ་ལགས།\nདྲི་བ་ཉེར་གཉིས་པ། སངས་རྒྱས་སྐུ་བཞུགས་པའི་ཚེ་ན་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་ཐམས་ཅད་ནས་ཆོས་གཅིག་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཡང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་སུ་སྡེ་བཞི་རུ་གྱེས་ཏེ་མི་འདྲའོ། །སྡེ་བཞི་ལས་གང་ནི་ཆོས་དང་པོའི། །\nང་ཚོར་མཐོང་ཆོས་སུ་ཡོད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དྲི་བ་ཉེར་གཉིས་ལ་སྔོན་ཏུན་ཧོང་བྲག་ཕུག་ནས་བྱུང་བ་དང་། ད་ལྟར་ཡུལ་གནས་མི་འདྲ་བར་ཉར་ཚགས་བྱས་པའི་བྲིས་རྙིང་དགུ་ཡོད་པ་དང་། དེ་དག་ནི་ཧྥ་རན་སིའི་མྱུལ་དཔྱད་པ་ཕོལ•པོ་ཞི་ཧོ(Paul Pelli- ot) ཡིས་སྡུད་ཉར་བྱས་པའི་བྲིས་རྙིང་གསུམ་དང་། དབྱིན་ཇིའི་གནའ་རྫས་རྟོག་ཞིབ་པ་མཱ་ཁི•ཨོ་རོད•སི་ཏན་དབྱིན(Marc Au- rel Stein)གྱིས་སྡུད་ཉར་བྱས་པའི་བྲིས་རྙིང་བཞི། གཞན་ཡང་ཨང་གནས20པའི་རྟགས་ཅན་གྱི་བྲིས་རྙིང་གཅིག M ཨང1139པའི་ཨང་རྟགས་ཅན་གྱི་བྲིས་རྙིང་གཅིག་བཅས་བྲིས་རྙིང་དགུ་ཡོད་པ་དང་། དཔེ་སྡུར་དེབ་གསར་ལ་རྒྱའི་ནང་བསྟན་མཁས་པ་པ་ཀྲོའུ( 巴宙 )ལགས་ཀྱིས་དཔེ་བསྡུར་མཛད་པའི་དེབ་གསར་གཅིག དབྱང་ཧྥུ་ཞའོ(杨富学）དང་ལི་ཅི་ཧའོ(李吉和） གཉིས་ཀྱིས་གུང་བསྒྲིགས་ཤིང་ཞུ་དག་བྱས་པའི་དེབ་གསར་གཅིག་བཅས་ཡོད། བྲིས་རྙིང་དེ་དག་རེ་རེ་ངོ་སྤྲོད་ཅུང་ཟད་ཅིག་བྱས་ན་ནི།\n1. p ཨང 2690 པ།\nབྲིས་རྙིང་འདིའི་མཚན་བྱང་ལ་དྲི་བ་ཉེར་གཉིས་ཞེས་བྲིས་པ་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་མིང་གིས་མཚམས་སྦྱར་མི་འདུག བྲིས་རྙིང་འདིའི་སྟོད་ཀྱི་ཆའི་ཡི་གེ་ཆ་ཚང་ལ་མཇུག་གི་ཆ་ལ་ཆད་སྟོང་ཤོར་ཡོད། བྲིས་རྙིང་འདིར་མགོ་ནས་བཟུང་སྟེ་དྲི་བ་བཅུ་དགུ་པའི་བར་གྱི་ནང་དོན་མ་གཏོགས་མི་འདུག\n2. p ཨང 2287 པ།\nབྲིས་རྙིང་འདིའི་མགོ་ཡི་ཤོག་ལྷེ་འགའ་ཆད་སྟོང་བྱུང་ཡོད་དེ། དྲི་བ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་གཉིས་ཐེད་རལ་དུ་སོང་ཆེ་བས་ཡི་གེ་ངོས་འཛིན་བྱེད་དཀའ་པོ་འདུག ཡང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ཆ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ན་ཆད་སྟོང་དང་། བྲིས་ནོར། ཡིག་ནོར་གྱི་སྐྱོན་མང་པོ་ཡོད། འདི་ནི་སྤྱི་ལོ816ལོར་བྲིས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། བྲིས་རྙིང་འདི་དང་། དང་པོ། གསུམ་པ་རྣམས་ནི་པོ་ཞི་ཧོ(Pelliot)རུས་ཅན་གྱིས་སྡུད་ཉར་བྱས་པས p ཞེས་རྟགས་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། ད་ལྟ་ཧྥ་རན་སི་རྒྱལ་ས་པ་ལི་ན་ཡོད་པའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་ཚགས་བྱས་ཡོད།\n3. p ཨང 2835པ།\n. s ཨང 2674པ།\nབྲིས་རྙིང་འདིའི་མཚན་བྱང་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དྲི་བ་ཉེར་གཉིས་ཞེས་བྲིས་འདུག འདིའི་གླེང་གཞི་དང་དྲི་བ་དང་པོའི་ནང་དོན་མང་ཆེ་ཤོས་ལ་ཆད་སྟོང་བྱུང་ཡོད་དེ། ཕལ་ཆེར་རྒྱ་ཡིག་ཡིག་འབྲུ150ཙམ་ཆད་འདུག དེ་མིན་གཞན་ཐམས་ཅད་ཅུང་ཆ་ཚང་ཡིན། འདི་ནི་སྤྱི་ལོ787ལོར་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ ( 法灯）ཡིས་བཤུས་པ་ཡིན་ལ། སི་ཏན་དབྱིན(Stein)རུས་ཅན་གྱིས་སྡུད་ཉར་བྱས་པསsཞེས་རྟགས་བཀོད་ཡོད། ད་ལྟ་དབྱིན་ཇིའི་ཏ་དབྱིན་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་དུ་ཉར་ཚགས་བྱས་ཡོད། འདི་ནི་རྒྱའི་བཀའ་བསྟན་གྱི་ནང་དུ་བསྡུས་པའི་ཨང2818དེ་ཡིན།\n5. S ཨང 4297པ།\n6. S ཨང 2707 Vཔ།\n7. S ཨང 4159པ།\n9. M ཨང1139 པ།\nརྒྱའི་ནང་བསྟན་གྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་པ་ཀྲོའུ་ལགས་ཀྱིས་གོང་གི་བྲིས་རྙིངsཨང2674པ་དངpཨང 2690 པ། p ཨང2287པ་བཅས་ལ་དཔེ་བསྡུར་བྱས་ཏེ་ཆད་སྟོང་གི་སར་ཁ་སྐོང་དང་། ཡི་གེ་ནོར་སྐྱོན་བྱུང་བའི་སར་དག་བཅོས་བགྱིས་ནས། ཅུང་ཁ་ཚང་བར་བྲིས་ཡོད་པའི་དེབ་གསར་མ་དེ་རྒྱ་ཡིག་གི་དཀའ་འབྲིའི་ཡིག་གཟུགས་ཀྱིས་བྲིས་ཡོད་ལ། འདི་ལ་རྒྱ་ཡིག་གི་ཡིག་འབྲུ13000ཙམ་ཡོད་པ་དང་། གསལ་བཤད་དང་འགྲེལ་བ374བཀོད་ཡོད།\nདབྱང་ཧྥུ་ཞའོ་དང་ལི་ཇི་ཧའོ་གཉིས་ཀྱིས་གུང་བསྒྲིགས་ཤིང་ཞུ་དག་བྱས་པའི་དེབ་གསར་མ།[2མཁས་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་གོང་སྨོས་བྲིས་རྙིང་དགུ་པོ་རྣམས་དཔེ་བསྡུར་བྱས་ཏེ། ཆད་སྟོང་གི་སར་ཁ་སྣོན་དང་། བྲིས་ནོར་གྱི་སར་སྐྱོན་སེལ་བྱས་ཏེ་རྒྱ་ཡིག་གི་ཚེག་རྟགས་མང་པོ་བཀོལ་ཡོད་ལ། འདི་རྒྱ་ཡིག་སླ་འབྲིའི་ཡིག་གཟུགས་ཀྱིས་བྲིས་ཡོད། མཇུག་ཏུ་ཁ་བྱང་གི་འགྲེལ་དང་བཅས་གསལ་བཤད་དང་འགྲེལ་བ330ལྷག་བཀོད་ཡོད། དེབ་གསར་མ་འདི་གཉིས་ནི་མིག་སྔར་ཐེག་ཆེན་དྲི་བ་ཉེར་གཉིས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་དཔྱད་གཞི་གལ་ཆེན་དུ་ཆགས་འདུག་གོ།\nཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དྲི་བ་ཉེར་གཉིས་ཀྱི་མཛད་པ་པོ་སུ་ཡིན་ངོས་འཛིན་ཐད་མདོར་ན་རིགས་གཉིས་སུ་མཆིས་ཏེ། ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས། དེབ་དང་པོའི་ཚོན་པར 37པར། “pel.chin.2287 ཏེ་འགོས་ཆོས་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཐེག་ཆེན་དྲི་བ་ཉེར་གཉིས་མ” ཞེས་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་འགོས་ཆོས་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པར་འདོད་པའི་རིགས་གཅིག་དང་། འཇར་པན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་པ་ཨཱོའུ་ཨཱད་ཡཱ་མཱ་དྷ་ཡིའུ་ཞུང་གི་བརྩམས་པའི《ཏུན་ཧོང་ནང་བསྟན་ཞིབ་འཇུག》 དང་། རྒྱའི་མཁས་པ་པ་ཀྲོའུ་ལགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི《ཐེག་ཆེན་དྲི་བ་ཉེར་གཉིས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག》ཅེས་པའི་དེབ་སོགས་སུ་རྒྱའི་དགེ་སྦྱོང་ཐཱན་ཁཱོང་ཡིན་པར་འདོད་པའི་རིགས་བཅས་གཉིས་ཡོད། བཞེད་ཚུལ་སྔ་མ་ནི་བརྟགས་པས་མཐའ་མ་ཆོད་པའི་རྫོབ་རྟགས་ཉིད་དུ་ཁོ་བོས་མཐོང་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཐེག་ཆེན་དྲི་བ་ཉེར་གཉིས་ཀྱི་བྲིས་རྙིངp.2287དངp.2690 p.2835སོགས་ཀྱི་གླེང་གཞི་རུ“夫至教幽深，下凡不测，微言该远，上智犹 迷。况昙旷识量荒唐，学业肤浅” (ཟབ་མོའི་ཚིག་ནི་རྒྱ་ཆེ་བས་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་རྨོངས་ན། ཐཱན་ཁཱོང་ལྟ་ཅི། ཁོ་བོ་ནི་ཤེས་རྒྱ་དམན་ཞིང་སློབ་པ་གཏིང་མི་ཟབ།) ཞེས་མཛད་པ་པོའི་མིང་མངོན་གསལ་གྱིས་བྱུང་ཡོད་པས། འདི་ལས་གཞན་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་འོས་མ་མཆིས། ཡང་བྲིས་རྙིང་འདི་ནི་དྲི་བ་དང་དྲིས་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པས་མཛད་པ་པོ་ཐཱན་ཁཱོང་གཅིག་པུ་ཙམ་ཡིན་ན་བློ་ལ་འཐད་དཀའ། དེས་ན་དྲི་བ་གཏོང་མཁན་སུ་ཡིན་ཤེས་བྱེད་དུ་ཡང་། གླེང་གཞི་འདི་ལས “卧病既久，所苦弥深，气力转 微，莫能登涉，伏枕边外，驰恋圣颜，深问忽临，心\n神惊骇，将欲辞避，恐负□□〔恩宠？〕，力课疾 苦之中，恭答甚深之义”(ཡུན་རིང་མལ་དུ་བྲོ་འཚལ་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉེ་བར་གདུངས། དབུགས་སྟོབས་ཉག་ཕྲ་བུར་གྱུར་ནས་ལམ་ལ་ཡང་ཆས་མ་ནུས། ཡུལ་མཐའི་ཕ་རོལ་ཏུ་མལ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཞལ་རས་ཡིད་ལ་འཁྲེན། ཟབ་གནད་ཀྱི་བཀའ་འདྲི་གློ་བུར་འབྱོར་བ་ལ་བློ་ཡིད་རྟབ་རྟབ་པོར་གྱུར། ཚིག་གཉན་པོ་ལ་གཡོལ་བར་འདོད་ཀྱང་། རྒྱལ་པོའི་ཤ་ཚ་ལ་འགལ་བར་ཞུམ་སྟེ། ན་ཚའི་སྡུག་བསྔལ་འཁུར་བཟོད་ཀྱིས་དོན་ཟབ་མོར་ལན་བཏབ་པ་ཡིན། ) ཞེས་བྲིས་འདུག ཚིག་འདི་ལས་དོན་མང་པོ་ཞིག་སྟོན་ཡང་། སྐབས་འདིར་ང་ཚོས་ཟབ་གནད་ཀྱི་དྲི་བ་གཏོང་མཁན་དེ་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་ལྡན་མཁན་ཞིག་དང་། ཐཱན་ཁཱོང་ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་གུས་བརྩི་བླ་མེད་བྱེད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་རྟོགས་ཐུབ། འོ་ན་རྒྱལ་པོ་དེ་སུ་ཡིན་པ་ནི། བྲིས་རྙིང་འདིའི་བརྩམས་གྲུབ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱབ་ལྗོངས་ནས་བརྟག་དགོས་ཏེ། ཐེག་ཆེན་དྲི་བ་ཉེར་གཉིས་ཀྱི་བྲིས་རྙིང s.2674ནི་མེ་ཡོས་ལོ(丁卯年)སྟེ་སྤྱི་ལོ787ལོར་བཤུ་བྲིས་གནང་བ་དང་། p.2287ནི་མེ་སྤྲེལ་ལོ(丙 申 年)སྟེ་སྤྱི་ལོ816ལོར་བཤུ་བྲིས་གནང་བ་རེད། ཡང་སྤྱི་ལོ788ལོའི་སྔོན་དུ་ཁོང་རང་ཏུན་ཧོང་ས་ཆར་འདས་ཟིན་པ་ཡིན་ཏེ། སྐབས་དེའི་ཏུན་ཧོང་གི་གྲྭ་བཙུན་ཞལ་གྲངས་ཀྱི་སྡོམ་རྩིས་མིང་དེབ་ཁྲོད་ཁོང་གི་མཚན་མི་འདུག དེས་ན་ཐེག་ཆེན་དྲི་བ་ཉེར་གཉིས་ནི་སྤྱི་ལོ787ལོའི་སྔོན་དུ་བརྩམས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་བསྙོན་མེད་ཡིན། སྐབས་དེར་ཐང་གི་རྒྱལ་པོ་ནི་ཏའེ་ཙུང(德宗780-804)ཡིན་པ་དང་། སྤྱི་ལོ783ལོར་ཅིང་ཡོན་དམག་འགྱུར(泾原兵变) བྱུང་ནས་གོང་མ་རང་ཡང་ཧྥུན་ཐེན་དུ(奉天)བྲོས་བྱོལ་བྱས་པ་དང་། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཟིལ་ཆེན་པོ་མེད་པས་ཐང་གི་མངའ་ཁོངས་དེ་གོང་མ་གཉིས་དང་རྒྱལ་པོ་བཞིས་འཁྲུག་རྩོད་བཅད་བཟུང་གི་རྣམ་པར་ཆགས་པ། གོང་མ་རང་གི་སྐྱེད་ཡུམ་ཧྲེན་ཧོའུ(沈后)ཡང་བོར་ནས་རྙེད་རྒྱུ་མ་བྱུང་བ། དེ་མ་ཟད། དགོན་པ་ཁག་ནས་དཔྱ་ཁྲལ་དབུལ་དགོས་པའི་བཀའ་ཙམ་པོ་བ་ཞིག་ཀྱང་ཁོང་གིས་གནང་མྱོང་ཡོད་པས། ཁོང་ནི་ནང་བསྟན་ལ་མོས་དད་བྱེད་མཁན་ཞིག་དང་ཆོས་ལ་སློབ་པའི་སྐལ་བ་ལྡན་པ་ཞིག་མ་ཡིན། དེ་བས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དྲི་བ་ཉེར་གཉིས་ཀྱི་དྲི་བ་རྣམས་ཁོང་གི་བློ་ལ་འཁྲུངས་དཀའ་བ་དང་། སྡེ་གཟེར་རྙོག་ཟིང་གི་དུས་དེ་ལ་ཏུན་ཧོང་ས་ཆ་ནས་དགེ་སྦྱོང་ཐཱན་ཁཱོང་གདན་འདྲེན་པའི་དགོས་པ་ཡང་ཅང་མ་མཆིས་པས། ཐཱན་ཁཱོང་གིས་བླ་ན་གུས་པའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ནི་ཏའེ་ཙུང་མིན་པ་གསལ་པོར་ཤེས་ཐུབ། སྐབས་དེར་བོད་ཀྱི་བཙན་པོས་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་མཛད་འཕྲིན་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱངས་ནས། ཏུན་ཧོང་འདུས་པའི་རྨ་ཆུའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐང་གི་ཅུ་ཁག་བཅུ་གྲངས་ལྷག་ལོ་ངོ་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་དྲུག(762ལོ་ནས848ལོ)གི་རིང་བོད་བཙན་པོའི་བཀའ་འོག་ཏུ་མཛད། བོད་ཆེན་པོའི་མངའ་ཞབས་སུ་གནས་པའི་ཡུལ་དེ་དག་གི་འབངས་ཐུན་མོང་གིས་བཙན་པོའི་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་ཡི་རང་དང་གོང་བཀུར་བྱེད་པ་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་ལས“圣神赞普，万里化均” ཞེས་གསུངས་འདི་ལས་ཀྱང་ཤེས་ཐུབ། ཐཱན་ཁཱོང་ཡང་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་མི་སེར་ཞིག་ཡིན་པས་བསྟན་བཅོས་འདིའི་གླེང་གཞི་ལས་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་ཡིན་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། ལོ་རྒྱུས་དེ་དག་གུང་བསྒྲིགས་ན་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་ནི་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན(742ལོ་ནས797ལོ)ལ་འཁེལ་འདུག དེའི་ཕྱིར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དྲི་བ་ཉེར་གཉིས་ཀྱི་དྲི་བ་གཏོང་མཁན་ནི་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་དང་ལན་གདབ་མཁན་ནི་ཐཱན་ཁཱོང་ཡིན་པ་གསལ་པོ་ཡིན་ལ། འཇར་པན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་པ་ཨཱོའུ་ཨཱད་ཡཱ་མཱ་དྷ་ཡིའུ་ཞུང་དང་རྒྱའི་མཁས་པ་པ་ཀྲོའུ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་གཅིག་མཐུན་དུ་དེ་ལྟར་འདོད་དོ། །\nཐེག་ཆེན་དྲི་བ་ཉེར་གཉིས་ནི་མཛད་པ་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་བརྩམས་ཆོས་ཤིག་ཡིན་ཚུལ་གོང་དུ་ཞུས་ཟིན་པ་ཡིན། དེས་ན་མཛད་པ་པོ་ཁོང་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་འཆད་པ་ལ། དྲི་བ་གཏོང་མཁན་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ནི་དེབ་ཐེར་དང་བསྟན་བཅོས་ཀུན་ན་རླུང་ལྟར་གྲགས་ཆེ་བས་ཆེད་དུ་མི་བརྗོད་ལ། འདིར་དྲིས་ལན་མཛད་མཁན་རྒྱའི་དགེ་སྦྱོང་ཐཱན་ཁཱོང་གི་སྐོར་བརྗོད་པར་བྱ། ཁོང་ཉིད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཤེས་བྱེད་ལ་ཁོང་གིས་བརྩམས་པའི་བསྟན་བཅོས་བརྒྱད་ཀྱི་གླེང་གཞི་དང་མཇུག་བྱང་བཅས་འཇོག་རྒྱུ་ལས། གཞན་ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་རྣམ་ཐར་བརྗོད་པའི་ཡིག་ཆ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པས་བདག་གི་མཐོང་ལམ་དུ་མ་བྱུང་། དེ་བས་ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་གསལ་པོ་ཞིག་རྟོགས་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཚེགས་ཆེ་སྟེ། རྒྱའི་རྒྱལ་རབས་སོ་སོའི་རྟོགས་ལྡན་པ་སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཁོང་ལ་རྣམ་ཐར་མཛད་མེད་པར་མ་ཟད། ཁོང་གཤེགས་རྗེས་ཀྱི་དུས་རབས་འགའི་རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་ཀྲུང་གོའི་བཀའ་བསྟན་ཁྲོད་དུ་ཡང་ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་ཆོས་ཚན་གཅིག་ཀྱང་བཙུད་མེད། གལ་སྲིད་ཐེག་ཆེན་དྲི་བ་ཉེར་གཉིས་ཀྱི་གླེང་གཞི་ཐུང་ངུ་དེའི་ཁྲོད་དུ་ཁོང་གི་མཚན་མངོན་མེད་ཚེ། ང་ཚོས་ཐེག་ཆེན་དྲི་བ་ཉེར་གཉིས་ཀྱི་མཛད་པ་པོ་སུ་ཡིན་རྩ་བ་ནས་རྩད་གཅོད་དཀའ་བ་རེད། སྤྱིར་ན་ཆོས་ཀྱི་བླ་མ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ན། ཁོང་གི་མཚན་བྱང་བླ་མ་གཞན་གྱི་མཛད་རྣམ་ཁྲོད་ཏག་ཏག་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་ཁོང་ཚོའི་འཁྲུངས་འདས་དང་འགྲོ་དོན་མཛད་ཚུལ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རྒྱུ་ཅུང་ཚེགས་ཆུང་ངེས་རེད། འོན་ཀྱང་དགེ་སྦྱོང་ཐཱན་ཁཱོང་ནི་འཚོ་གཞེས་ཡུལ་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་དེ་དག་དང་མི་མཚུངས་པས་ང་ཚོས་ཁོང་གི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཀྱི་གླེང་གཞི་དང་མཇུག་བྱང་གི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལ་གཞིགས་ནས། འཚོ་གཞེས་ཀྱི་ཡུལ་དུས་སོགས་ཤེས་ཐབས་བྱེད་དགོས། ཁོང་གིས་མཛད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བརྒྱ་གསལ་བའི་སྒོའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དགོངས་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་གླེང་གཞི་ལས “初在本乡攻唯识、俱舍。后游京镐，专起信、金刚。虽不造幽微，而粗知卤亩。及旋归河 右，万事弘扬” (ཐོག་མའི་དུས་ལ་རང་ཡུལ་ནས་སེམས་ཙམ་པ་དང་མངོན་པའི་ཆོས་སྐོར་ལ་ཐོས་བརྩོན་བྱས། རྗེས་ནས་ཅིན་ཧོ་ཕྱོགས་སུ་སླེབས་ནས་དད་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་རྣམས་ལ་ཆེད་དུ་བརྩོན་པས་སྦྱངས། ཟབ་མོའི་རྟོགས་པ་མ་ཐོབ་ཀྱང་གོ་བ་རགས་ཙམ་རྒྱུད་ལ་འབྱོར། ཡང་དེ་ནས་ཕྱོགས་སུ་ཉུལ་ཏེ་ཧི་ཡུག་ལ་འཁོར་ནས་དོན་ཐམས་ཅད་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ།)ཞེས་གསུངས་ཡོད།\nགླེང་གཞི་འདི་ནི་ཐང་གི་ཏཱ་ལི་ཁྲི་ལོ་དགུ་པ(唐代大历九年 )སྟེ་སྤྱི་ལོ774ལོར་མཛད་པ་ཞིག་རེད། དེས་ན་ང་ཚོས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁུངས་སྣེ་རབ་རིབ་འདི་རྣམས་ལ་གཞིགས་ནས། ཁོང་གི་མི་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་སྒྲོམ་གཞི་ཙམ་བཟོས་ན་དུས་རིམ་གསུམ་དུ་དགར་ཆོག་སྟེ། གཅིག་ནི་ཕ་ཡུལ་གྱི་གནས་སྐབས། གཉིས་ནི་ཐང་གི་རྒྱལ་ས་ཁྲང་ཨན་དུ་ཐོས་པ་བཙལ་བའི་གནས་སྐབས། གསུམ་ནི་ཕྱིར་ཧི་ཡུག་ཕྱོགས་སུ་འཁོར་ཏེ་འཆད་རྩོམ་གྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་གནས་སྐབས་ཏེ། དེ་གསུམ་གྱི་སྟེང་ནས་ཁོང་ཉིད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་རྒྱུས་ལོན་པར་བྱའོ། །\nཁོང་ཕ་ཡུལ་དུ་སྡོད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་འཚོལ་རྟོག་བྱེད་ན། ང་ཚོས་ཁོང་གི་ཕ་ཡུལ་དང་འཁྲུངས་ལོའི་འདྲི་གཞི་ལ་ཐོག་མར་ལན་གདབ་དགོས། ཁོང་གིས་མཛད་པའི《དད་པ་བསྐྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་མདོར་བཤད་པ》ཞེས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དཔེ་མིང་གི་ཞོལ་དུ“建康沙门昙旷撰”(ཇན་ཁཱང་གི་དགེ་སྦྱོང་ཐཱན་ཁཱོང་གིས་མཛད)ཅེས་བྲིས་ཡོད། དུས་རྒྱུན་རྩོམ་པ་པོའི་མཚན་གྱི་དབུར་རང་གི་ཡུལ་མིང་སྦྱར་ནས་ལྷན་དུ་འགོད་པ་དཔེ་ལྟར་ཆགས་ཡོད་པས། འདི་ལས་བྱུང་བའི་ཇན་ཁཱང་ཞེས་པའང་མཛད་པ་པོའི་ཕ་ཡུལ་ཡིན་པར་ཆ་འཇོག་ཐུབ་ལ། དེ་གནས་གང་ཞིག་ཡིན་པར་བརྟགས་ན། ཐང་ཡིག་གསར་མའི་ཁྲོད་ཇན་ཁཱང་གི་སྐོར་ལ་འདི་ལྟར་བརྗོད་ཡོད་དེ།“西北百九十里里，祁连山北，有建康军。”(ནུབ་བྱང་གི་ལེ་དབར་བརྒྱ་དང་དགུ་བཅུ་ཡི་མཚམས། མདོ་ལ་རི་བོའི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཇན་ཁཱང་གི་དམག་དཔུང་མཆིས།)ཞེས་བྲིས་ཡོད། འདི་ལས་ཇན་ཁཱང་ཞེས་པ་ནི་མདོ་ལ་རི་བོའི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པ་དང་། དེང་སང་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཀྲང་ཡེ(张掖)དང་ཀྱུག་ཆོན(酒泉)གཉིས་ཀྱི་བར་མཚམས་ཡིན་པ་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་རྒྱ་ཡིག་གི་བོད་ཆེན་པོའི་ལོ་རྒྱུས་གུང་བསྒྲིགས་ཤིང་ཞུ་དག་བྱས་པ་ཞེས་པའི་དེབ་ཀྱི་ཁ་བྱང་གི་འགྲེལ་དུ་བཀོད་ཡོད། འདི་ལས་དགེ་སྦྱོང་ཐཱན་ཁཱོང་གི་ཕ་ཡུལ་ཡང་གནས་འདི་ཡིན་པ་དཔག་ནུས་སོ། །\nཁོང་གི་འཁྲུངས་འདས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་གཏན་ཁེལ་བ་ཞིག་ཞིབ་འཇུག་པ་སུས་ཀྱང་བཤད་མེད་མོད། ཕལ་ཆེར་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་མེད། ཏུན་ཧོང་གི་བླ་བཙུན་ཞེས་པའི་དེབ་ཏུ“大约生于武周圣历三年左右” ཞེས་སྤྱི་ལོ700ཡས་མས་སུ་འཁྲུངས་པར་འདོད། གཞན་ཡང་ཐཱན་ཁཱོང་ལགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཁག་ཅིག་གི་མཚན་བྱང774ལོར་ཟིན་ཐོར་བཀོད་ཡོད་དེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བརྒྱ་གསལ་བའི་སྒོའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དགོངས་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་གླེང་གཞི་རུ། ཁོང་ནི་བསྟན་བཅོས་ལྔ་ལྷག་ཙམ་གྱི་འགྲེལ་བ་མཛད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པར་བཤད་ཀྱི་ཡོད། དེ་དག་ལ་གཞིགས་ན། ཁོང་འཁྲུངས་པའི་ལོ་ནི་ཕལ་ཆེར་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་དུས་མགོའི701ནས710ལོ་ཙམ་ཡིན་ཤས་ཆེ། ཡང་རྒྱའི་ནང་བསྟན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་པ་ཀྲོའུ( 巴 宙 )ལགས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་དཔྱད་འབྲས་སུ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བརྒྱ་རྩ་གསལ་བའི་སྒོའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གླེང་གཞིའི་འགྲེལ་བ་ནི781ལོར་བརྩམས་པ་དང་། དེར་གཞིགས་ན781ལོར་ཁོང་ད་དུང་འཚོ་གཞེས་གནང་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ། ཡང་ང་ཚོས་ཁོང705ལོ་ལ་འཁྲུངས་པར་ཆ་འཇོག་བྱས་ན774ལོ་ལ་ཁོང་དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུ་རེ་དགུ་ལ་སོན་ཡོད། དེ་བས་ཁོང705ལོ་ལ་སྐུ་འཁྲུངས་པ་དང790ལ་འདས་པ། དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་ལྔ་ལ་འཚོ་གཞེས་གནང་བར་ཚོད་དཔག་བྱས་ཆོག་པ་ཡིན།ཞེས་གསུངས་ཡོད། དཔྱད་གཞི་གཞན་ཞིག་ལས་ཁོང་ནི788ལོར་འདས་ཚུལ་བརྗོད་ཡོད།མདོར་ན་ཁོང་ཉིད་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་དུས་མགོའི་སྤྱི་ལོ700ཡས་མས་སུ་འཁྲུངས་ཤིང790ཡས་མས་སུ་འདས་པ་གོང་གི་དཔྱད་གཞི་དག་ལས་ཤེས་ཐུབ་བོ། །\nཁོང་གིས་མཛད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བརྒྱ་རྩ་གསལ་བའི་སྒོའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དགོངས་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་གླེང་གཞི་ལས“初在本乡攻唯识、俱舍”(ཐོག་མའི་དུས་ལ་རང་ཡུལ་ནས་སེམས་ཙམ་པ་དང་མངོན་པའི་ཆོས་སྐོར་ལ་ཐོས་བརྩོན་བྱས།) ཞེས་གསུངས། འདི་ལས་ཁོ་རང་གཞོན་དུས་ཕ་ཡུལ་དུ་སྡོད་པའི་གནས་སྐབས་སུ། ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་གང་ཞིག་གི་ཆོས་གཞུང་དང་ཆོས་སྣ་གང་ལ་སློབ་གཉེར་བྱས་པ་ཤེས་ཐུབ། རྒྱའི་ནང་བསྟན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ངོས་ཐད་ནས་བལྟས་ན་ཡང་། 663ལོར་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་མོ་ཞོན་ཙང(玄奘)གིས་སེམས་ཙམ་པའི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ས་སྡེ་ལྔ(瑜伽师地论)རྒྱ་ཡིག་ཏུ་ལོ་ཙཱ་བྱས་པ་དང་། 563 ལོ་ནས568ལོའི་ནང་ལ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་མོ་ཡང་དག་བདེན་པས(真谛)སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ(阿毗达摩俱舍论)ཐོག་མར་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར། བསྟན་བཅོས་འདི་དག་རྒྱའི་བསྟན་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་གཙིགས་ཆེན་པོ་བྱེད་པས། སྐབས་དེར་རྒྱའི་ཡུལ་དུ་དར་ཞིང་གྲགས་ཆེ་བའང་སེམས་ཙམ་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཡིན་ཞིང་། དགེ་སྦྱོང་ཐཱན་ཁཱོང་ཁོང་གིས་ཀྱང་སྐབས་དེར་དར་ཆེ་བའི་སེམས་ཙམ་པའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་སློབ་གཉེར་བྱས་པ་གོང་གི་ལུང་ཚིག་ལས་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་ཐུབ་བོ། །\n2.རྒྱལ་ས་ཁྲང་ཨན་དུ་ཐོས་པ་བཙལ་བའི་གནས་སྐབས། ཐཱན་ཁཱོང་རང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཉུང་ཤས་ཙམ་བརྗོད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བརྒྱ་གསལ་བའི་སྒོའ་ིབསྟན་བཅོས་ཀྱི་དགོངས་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་གླེང་གཞི་ལས་ཀྱང་ནམ་ཞིག་ཏུ་ཐང་གི་རྒྱལ་ས་ཁྲང་ཨན་ལ་འབྱོར་ནས། བླ་མ་སུ་ཞིག་གི་མདུན་ནས་ཆོས་སྣ་གང་ཞིག་ལ་ཐོས་བསམ་མཛད་པའི་ཞིབ་ཆའི་གནས་ཚུལ་གང་ཡང་གསུངས་མེད་མོད། ཁོ་རང་ཅིན་ཧོ(京镐)ཕྱོགས་སུ་སླེབས་ནས་དད་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་རྣམས་ལ་ཆེད་དུ་བརྩོན་པས་སྦྱངས། ཟབ་མོའི་རྟོགས་པ་མ་ཐོབ་ཀྱང་གོ་བ་རགས་ཙམ་རྒྱུད་ལ་འབྱོར། ཞེས་པའི་ཚིག་དེ་ལས京镐ཡི”京”ནི་རྒྱལ་སའི་དོན་དང་། “ 镐”ནི镐京ཏེ་དེང་སང་ཧྲའན་ཞི་ཞིང་ཆེན་ཞི་ཨན་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ལྷོ་ནུབ་ཕྱོགས་ཡིན་པ་དང་། གནས་དེར་གོང་སྨོས་བསྟན་བཅོས་གཉིས་གཙོ་བྱས་པའི་ཆོས་ལ་སྦྱངས་བརྩོན་བྱས། གསུང་ཚིག་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོང་གི་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚད་འདི་ཙམ་མོ་ཞེས་ཁ་ཚོན་གཅོད་མི་ཐུབ་ཀྱང་། ཀྲུང་ཧྭའི་ནང་བསྟན་ཤེས་བྱ་ཀུན་འདུས་ལས་ཐཱན་ཁཱོང་ནི “དད་པ་བསྐྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་དང་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པར་བྱང་ཆུབ་པར་མ་ཟད། སེམས་ཙམ་པའི་གཞུང་གི་བླ་མ་ཆེན་པོ་ཡིན།” ཞེས་བྲིས་ཡོད། ང་ཚོས་དེར་གཞིགས་ནས་ཁོང་གིས་ཆོས་སྐོར་གང་ཞིག་ལ་ཐོས་བརྩོན་མཛད་པའི་ཆ་ཤས་ཙམ་རྟོགས་ཐུབ། 705ལོ་ལ་འཁྲུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ན། 730ལོ་ནས735 ལོ་ལ། ཁོང་དགུང་ལོ25ནས30 ཙམ་ཡིན་པ་དང་། དུས་དེ་ཙམ་ལ་སྐབས་དེའི་རྒྱལ་ས་ཁྲང་ཨན་ལ་འབྱོར་བར་ངེས། ཞེས་མཁས་པ་ཆེན་པོ་པ་ཀྲོའུ་ལགས་ཀྱིས་གསུངས། རྒྱལ་ས་ཁྲང་ཨན་དུ་ཡུན་རིང་པོར་བཞུགས་པའི་གནས་ནི་ཞི་མིང་སི་དགོན་པ( 西明寺）དང་། ཆོས་ལ་སློབ་གཉེར་གནང་སའི་གནས་ཀྱི་གཙོ་བོའང་དགོན་པ་འདི་ཡིན་ངེས་ཏེ། ཁོང་གིས་བརྩམས་པའི་བསྟན་བཅོས་བཞིའི་མཚན་བྱང་གི་ཞབས་སུ“京西明道场沙门昙旷撰”(རྒྱལ་ས་ཞི་མིང་ཆོས་ཀྱི་གདན་སའི་དགེ་སྦྱོང་ཐཱན་ཁཱོང་གིས་མཛད)ཅེས་བྲིས་ཡོད་པ་དང་། ཞི་མིང་སི་དགོན་པ་ནི་ཞན་ཆིང(显庆)ཁྲི་ལོ་ལོ་གསུམ་པར(西元658）ཐང་ཀའོ་ཙུང(唐高宗)གི་བཀའ་ལྟར་རང་གི་རྒྱལ་བུའི་ཆེད་དུ་བཞེངས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་ཞོན་ཙང(玄 奘)དགོན་པ་དེའི་མཁན་པོར་གདན་ཞུ་གནང་བར་མ་ཟད། གནས་བརྟན་གྱི་དགེ་སློང་བཅུ་ལྷག་གིས་ཕྱག་རོགས་གནང་སྟེ་འཆད་རྩོམ་གྱི་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་རེད། དེ་ལས་གཞན་དགོན་པ་དེ་རུ་མཁས་ཤིང་གྲགས་པའི་བླ་མ་མང་པོ་བཞུགས་མྱོང་ཡོད་དེ། ཡོན་ཚེ(园测)དང་། ཏའོ་ཞོན། (道宣) ཏའོ་ཧྲི། (道世) ཧུའེ་ལིང(慧琳)སོགས་རྒྱུན་བཞུགས་ཀྱིས་ཆོས་ལ་འཆད་ཉན་དང་འགྲོ་དོན་མཛད་ཡོད་པས། ཞི་མིང་སི་དགོན་པ་ནི་སྐབས་དེར་ནང་བསྟན་ལ་ཐོས་བསམ་བྱེད་པའི་གདན་ས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པས། ཀྲུང་གོའི་ན་ལེནྡྲ་ཞེས་པའི་མཚན་སྙན་ཡང་ཕུལ་ཡོད་པ་རེད། དེ་བས་ཁོང་དགོན་པ་དེ་རུ་དུས་ཡུན་རིང་པོར་བཞུགས་ཏེ་ཆོས་ལ་འཆད་ཉན་མཛད་པ་ངང་གིས་རྟོགས་ཐུབ་བོ། །\nཧི་ཡུག(河右)ཅེས་འབོད་པའི་ཡུལ་དེ་ནི་ཧི་ཞི(河西) དང་ཡུལ་གཅིག་སྟེ། རྨ་ཆུའི་གཡས་ཕྱོགས་སམ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་དོན་ཡིན། དེང་སྐབས་ཀྱི་སུའེ་ཡོན(绥远)དང་ཧྲའན་ཞི། (陕西) ཉིང་ཞ(宁夏) ཀན་སུའུ(甘肃)ཞིང་ཆེན་བཅས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཡོད། ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་གྱི་ནུབ་བྱང་གི་ཕྱོགས་ལ་ཀན་སུའུ་ཧི་ཞིའམ་ཧི་ཞི་བརྒྱུད་ལམ་ཞེས་བརྗོད། ཁོང་ཕྱིར་ཧི་ཡུག་ཕྱོགས་སུ་འཁོར་ནས་བསྟན་བཅོས་མཛད་པའི་ས་གནས་ཁག་ཅིག་ནི་ཁོང་གི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གླེང་གཞིའི་ཚིག་ཟུར་ལ་ཐོན་ཡོད་ཀྱང་། དུས་ནམ་ཞིག་ལ་རྒྱལ་ས་དང་བྲལ་ཏེ་ཧི་ཡུག་ལ་ལོག་པ་དང་། རྒྱུ་རྐྱེན་ཅི་ལ་དགོངས་ནས་ལོག་དགོས་བྱུང་བ་རབ་རིབ་ཀྱི་ཚིག་བརྡ་ཞིག་ལས་བསྟན་མེད་དེ། ཁོང་གིས་མཛད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བརྒྱ་རྩ་གསལ་བའི་སྒོའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དགོངས་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་གླེང་གཞི་རུ“当侥薄之时，属艰虞之代，慕道者急 急于衣食”(བསོད་ནམས་ཟད་པའི་སྙིགས་མའི་དུས་ལ་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཟས་གོས་ཀྱི་དོན་དུ་རྒྱུགས)ཞེས་གསུངས་ཡོད། ཚིག་འདི་ལ་བསྟུན་ཏེ་སྐབས་དེའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་ལ་དཔགས་ན། 755ལོར། ཐང་ཞོན་ཙུང(唐玄宗)གིས་སྲིད་སྐྱོང་བའི་དུས་སུ། ཨན་ལུའུ་ཧྲན(安禄山)དང་ཧྲི་སི་མིང(史思明)ཞེས་པའི་མི་གཉིས་ཀྱིས་མགོ་ཁྲིད་པའི་ཟིང་འཁྲུགས་བསླངས་ནས་སྨྱོ་ཧམ་ཆེན་པོས་གདུག་རྩུབ་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བཤམས། 755ལོ་ནས763ལོའི་བར་དུ་ཐང་གི་མངའ་ཁོངས་ཡོངས་སུ་མི་མང་གསོད་གཏུབ་དང་ལྟོ་གོས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་བྱུང་། ཐ་ན་དམག་དཔོན་ཞིག་གིས་དམག་མིའི་ཁ་ཟས་ཀྱི་དོན་དུ་རང་གི་ཆུན་མ་བློས་བཏང་བའི་བཤད་པའང་ཡོད།ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནས་བབ་འདི་ལ་དཔག་ན། 755ལོའི་ཟིང་འཁྲུགས་དུས་འགྱུར་གྱི་སྐབས་སུ་ཐཱན་ཁཱོང་རང་ད་དུང་ཁྲང་ཨན་དུ་ཡོད་ཤས་ཆེ། རྗེས་སུ་ཡུལ་བདེ་ཞོད་འཇགས་མིན་པ་དང་འཚོ་གོས་ཀྱང་དཀའ་ངལ་གྱི་གནས་སུ་ཡོད་སྟབས་རྒྱལ་ས་དང་བྲལ་ནས་དུས་བདེ་འཇམ་ས་ཞིག་ལ་གཡོལ་དགོས་བྱུང་བ་རེད། དེ་ལྟར་ཁོང་ཉིད་ཧི་ཞིའི་ཕྱོགས་སུ་སླེབས་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ནང་ཆོས་འཆད་སྤེལ་དང་། བཀའ་བསྟན་ལས་ཆོས་ཚན་ཁ་ཤས་ལ་འགྲེལ་བ་བརྩམས། ཁོང་གིས་མཛད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ ཆོས་བརྒྱ་རྩ་གསལ་བའི་སྒོའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དགོངས་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་གླེང་གཞི་ལས“始在朔方撰金刚旨赞，次于凉城造起信销文，后于敦煌撰入道次第开决，撰百法论开宗义记。” [ཐོག་མའི་དུས་ལ་ཧྲུའོ་ཧྥང(དེང་སྐབས་ཀྱི་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་ལིང་ཝུའུ)དུ་རྡོ་རྗེ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་བསྟོད་པ་དང་། དེ་ནས་ལིའང་ཀྲོའུ(དེང་སྐབས་ཀྱི་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་ཝུའུ་ཝེ)མཁར་རུ་དད་པ་བསྐྱེད་པའི་འགྲེལ་བ་བརྩམས། རྗེས་སུ་ཏུན་ཧོང་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བརྒྱ་རྩ་གསལ་བའི་སྒོའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཆན་བུ་བརྩམས།] ཡང་བསྟན་བཅོས་ཁ་ཤས་ཀྱི་མཇུག་བྱང་དུ། བསྟན་བཅོས་འབྲི་བཤུ་བྱ་ཡུལ་གྱི་དགོན་པའི་མིང་དང་ལོ་ཚིགས་བཀོད་ཡོད། དེར་གཞིགས་ན་ཁོང་གི་འཆད་རྩོམ་གྱི་བྱ་བ་མང་པོ་ཚེ་སྨད་དུ་ཧི་ཞིའི་ཕྱོགས་སུ་མཛད་པ་གསལ་པོར་ཤེས་ཐུབ། འཇར་པན་དུ་བསྒྲིགས་པའི་རྒྱའི་བཀའ་བསྟན་གྱི་ནང་དུ་བསྡུས་པའི་ཁོང་གི་གསུང་རྩོམ་དག་གཤམ་གསལ་དུ་བཀོད་ན།\n8. ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དྲི་བ་ཉེར་གཉིས།པ་བཅས་སོ། །\nཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དྲི་བ་ཉེར་གཉིས་ནི་བསམ་ཡས་ཆོས་རྩོད་ཀྱི་རྗེས་ཏག་ཏག་ལ་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དང་ཐེག་པ་གསུམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས། ནང་བསྟན་གྱི་གྲུབ་མཐའི་འཕེལ་རྒྱས་སོགས་ལས་བརྩམས་ཏེ་དྲི་བ་ཉེར་གཉིས་བཏང་བ་ལ། རྒྱའི་བསྟན་འཛིན་ཆེན་པོ་ཐཱན་ཁཱོང་གིས་རེ་རེ་བཞིན་དྲིས་ལན་བཏབ། དེ་ནི་དྲི་བ་དྲིས་ལན་ཉེར་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཁོང་གཉིས་ཐུན་མོང་གི་བརྩམས་ཆོས་ཤིག་ཏུ་གྲུབ་ཡོད། བཙུན་པ་ཐཱན་ཁཱོང་གི་འཁྲུངས་འདས་ལ་ཁ་ཚོན་ཆོད་པའི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་ཞིག་རྙེད་དཀོན་མོད། འདིར་ཁོང་གིས་བརྩམས་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་ཆ་གུང་བསྒྲིགས་ནས། ཁོང་གི་མི་ཚེའི་གནས་སྐབས་གསུམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཅུང་ཟད་ཅིག་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དྲི་བ་ཉེར་གཉིས་ཀྱི་བྲིས་རྙིང་ཁག་ངོ་སྤྲོད། ད་དུང་བསྟན་བཅོས་འདི་པའི་ནང་དོན་མཚོན་པའི་དྲི་བ་རྣམས་འདིར་བཀོད་པ་ཡང་། བོད་རྒྱའི་ནང་བསྟན་རིག་གནས་འབྲེལ་འདྲིས་ཕྱོགས་ལ་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་པའི་ཡིག་ཆ་གལ་གནད་ཆེ་བ་ཞིག་རེད་བསམས་ཏེ་ཤེས་རྒྱ་ཆུང་ཡང་སྙིང་ཁམས་ཆེན་པོས་དཔྱད་ཁུལ་བགྱིས་པ་རྫོགས་སོ། །\n 金雅聲、郭恩主编《法国国家图书馆藏敦煌藏文文献①》，上海世纪出版股份有限公司、上海古籍出版社，2006 年，彩图 37。\n《大乘二十二问本》 序，法 pel.chin.2287\n 苏莹辉：《敦煌论集》，台北学生书店，1967 年，246 页。\n《大蕃沙洲释门教法和尚洪 • 修功德记 1卷》，大正新修大藏经二八六二号，卷八五，\n 昙旷：《大乘起信论略述》，大正新修大藏经二八一三号，卷八五， 1089 页。\n屈直敏：《敦煌高僧》，北京：民族出版社，2004 年5月。( 敦煌往事文丛）\n 杨福学与李吉和：《敦煌汉文吐蕃史料辑校》第一辑，甘肃人民出版社，1999 年 11 月第一版，24 页。\n蓝吉富主编《中华佛教百科全书---昙旷》, 中华佛教百科文献基金会 , 1994 年台湾。\n袁枢：《通鉴纪事本末》，台北：三民书局，1956 年，2082 页。\n 昙旷：《大乘起信论广释》，大正新修大藏经二八一四号，卷八五， 1121 页。\n 昙旷：《大乘入道次第开决》，大正新修大藏经二八二三号，卷八五， 1206 页。\n 昙旷：《大乘百法明门论开宗义记》，大正新修大藏经二八一零号，卷八五， 1046 页。\n 昙旷：《大乘百法明门论开宗义记序释》，大正新修大藏经二八一一号，卷八五， 1065 页。\n 昙旷：《大乘二十二问本》，大正新修大藏经二八一八号，卷八五， 1184 页。