Terdzo-'A-037 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po ngan song rang grol gyi nang sgrub rgyun khyer byin rlabs rgya mtsho\nVolume 23 (འ) / Pages 791-801 / Folios 1a1 to 6a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 23 > Text #37 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po ngan song rang grol gyi nang sgrub rgyun khyer byin rlabs rgya mtsho. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 23) by 'jam mgon kong sprul, 791-801. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang ma Ni pa yon tan rgya mtshos dbo zla'i yar tshes brgyad kyi nyin 'og min bla ma'i gdan sa dpal spungs kyi yang dben byang chub shing gi nags khrod du bris pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་རང་གྲོལ་གྱི་ནང་སྒྲུབ་རྒྱུན་ཁྱེར་བྱིན་རླབས་རྒྱ་མཚོ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཞབས། །སྙིང་གི་པདྨོར་རྟག་མཆོད་ནས། །ངན་སོང་རང་གྲོལ་ནང་སྒྲུབ་ཀྱི། །འདོན་འགྲིགས་རྒྱུན་ཁྱེར་སླད་དུ་སྤེལ། །སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་ནང་། །བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་དབུས། །གསེར་གྱི་ས་གཞི་པད་ཉི་ཟླ་གདན་གསལ། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་ལྷུག་པའི་རང་མདངས་ནི༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་རང་བྱུང་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ རྣམ་དག་དྲི་མེད་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་འཚེར༔ རྩ་བ་ཆོས་སྐུའི་ཕྱག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ ཡན་ལག་ལོངས་སྐུའི་ཕྱག་གི་དང་པོ་ནས༔ སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པདྨ་དཀར་པོ་འཛིན༔ ཉོན་མོངས་དག་བྱེད་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་ཐོགས༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་མདའ་གཞུ་བསྣམས༔ ཉིང་ལག་སྤྲུལ་སྐུའི་ཕྱག་གི་དང་པོ་ནས༔ འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་འདྲེན་པའི་བགྲང་ཕྲེང་འཛིན༔ ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་སེལ་བའི་མཆོག་སྦྱིན་མཛད༔ འཕྲོ་གཅོད་དོན་ལྡན་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ ཞབས་གཉིས་པདྨའི་གདན་ལ་མཉམ་པར་བཞེངས༔ དུས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་པའི་བཅུ་གཅིག་ཞལ༔ གཟི་བརྗིད་འོད་དཔག་མེད་པའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ གནས་ལྔར་ཁ་སརྤ་ཎི་དཀར་དམར་མཐིང་། །སེར་ལྗང་ཕྱག་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་གཡོན་པདྨ། །པད་ཟླར་སེམས་སྐྱིལ་འོད་སྐུ་ནས་ཙམ་གསལ། །ཡུམ་མཆོག་གསང་ཡེ་ཞལ་གཅིག་ཁྲོ་འཛུམ་དམར། །ཕྱག་བཞིས་གྲི་ཐོད་རལ་གྲི་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས། །རུས་པའི་རྒྱན་སྤྲས་ཞབས་གཉིས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ། །དབུ་གཙུག་སྣང་མཐའ་ཚེ་དཔག་ཡབ་ཡུམ་དམར། །མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འབྱུང་བཅུད་བདུད་རྩིས་གཏམས། །དེ་ཡི་ཤར་དུ་རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་། །ལྷོ་རུ་མཉམ་མེད་སྙི་སྒོམ་འཛམ་གླིང་གྲགས། །ནུབ་ཏུ་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ། །བྱང་དུ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཀརྨ་པ།་་་བླ་མ་འདི་བཞི་འཇའ་ཚོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྙན་བརྒྱུད་གཙུག་རྒྱན་ནོར་བུའི་གཤམ་དུ་གསུངས་པ་ལ་ཅུང་ཟད་བསྒྱུར་བ་རྒྱུན་ཁྱེར་ལྟ་བུའི་སྐབས་ལ་ལེགས་ཤིང་ནང་སྒྲུབ་རྐང་ཚུགས་བྱེད་ན་འདི་བཞི་མི་དགོས་སོ། །གཙོ་བོའི་ཕྱོགས་བཞིར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང་། །ཤར་དུ་ཛཾ་དཀར་འབྲུག་ཞོན་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །ཕྱག་གཡས་བགྲང་ཕྲེང་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་གཡོན། །གཡས་སུ་འཇམ་དཀར་མཆོད་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་སྟེང་། །ཤེར་ཕྱིན་པོད་མཚན་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །ནུབ་ཏུ་མི་གཡོ་དཀར་པོ་ཉི་དཀྱིལ་ལ། །པུས་གཙུགས་ཁྲོས་ཚུལ་རལ་གྲི་སྡིགས་མཛུབ་མཛད། །གཡོན་དུ་སྒྲོལ་དཀར་སྤྱན་བདུན་ཟླ་བ་ལ། རྒྱབ་རྟེནམཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །ཀུན་ཀྱང་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆས་སྤྲས། །དེ་ཡི་རྒྱབ་ཏུ་པདྨ་ཟླ་གདན་ལ། །གཡས་སུ་ཤཱཀ་ཐུབ་ས་གནོན་མཉམ་གཞག་སེར། །རྒྱབ་ཏུ་མར་མེ་མཛད་དམར་མཉམ་གཞག་རྒྱ། །གཡོན་དུ་བྱམས་པ་ཐལ་སྦྱར་གུར་གུམ་མདོག །མདུན་དུ་གུ་རུ་པདྨ་རས་གཟན་ཅན། །དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཅོག་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་འཛིན། །ཟིལ་ཕྲུམ་འཇའ་འོད་འཁྱིལ་པའི་ཀློང་ན་བཞུགས། །སྒོ་བཞིར་སྟག་ཕག་སེང་གེ་སྤྱང་གདོང་མ། །དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས། །ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་གཡོན་རྣམས་ཞགས་པ་འཛིན། །སྟངས་སྟབས་ཚུལ་བཞུགས་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་ལས། །འོད་འཕྲོས་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས། །ཉི་ཟེར་རྡུལ་འཁྲིགས་ལྟ་བུར་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ། །ཧྲཱི༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་ནས༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གཟུགས་སྐུ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུར་སྤྲུལ་པ༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ འཁོར་བཅས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། ཧྲཱིཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་དོན་མཛད་ཕྱིར༔ བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཉེ་བར་དགོངས་མཛོད་ལ༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་བཞུགས་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧྲཱིཿ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གཉིས་འཛིན་མི་མངའ་ཡང༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བསྟན༔ ཐུགས་རྗེས་ཅིར་སྣང་སྤྲུལ་སྐུས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨཱཏྨ་ནཾ་ནིརྻཱ་ཏ་ཡཱ་མི༔ མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ ཉོན་མོངས་བཀྲེས་སྐོམ་གདུང་བ་མི་མངའ་ཡང༔ བདག་ཅག་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གསག་ཕྱིར༔ པཱུ་ཛའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཉེས་ཤིང་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང༔ སྣང་གསལ་དྲི་ཆབ་བཟའ་བཏུང་སྒྲ་སྙན་སོགས༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་དྷཱི་པཾ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱཾ་ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས༔ བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་ཕྱིར་མཆོད་པར་འབུལ༔ དགྱེས་ཤིང་བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ལཱ་སྱེ༔ བཛྲ་ཤབྡ༔ བཛྲ་གནྡྷེ༔ བཛྲ་ནཻ་ཝིདྱཾ༔ བཛྲ་པཉྩ་ལཱི་ཀ༔ བཛྲ་དྷརྨ༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་ཡ་མཎྜ་ལ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ གཉིས་མེད་བསྟིམ་པ་ནི། ཧྲཱིཿ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་གཉིས་འཛིན་མི་མངའ་ཡང༔ གཉིས་སྣང་ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་གཉིས༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དབང་བསྐུར་གསོལ་གདབ་ནི། ཧྲཱི༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་སྐུར་བཞུགས་ནས༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་འོག་མིན་གནས་ནས་བཞེངས༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དབང་རྟགས་སུ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་ཕྱིར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབས་ནས༔ བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བསྟོད་པ་ནི་རྒྱས་པར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བསྟོད་སོགས་གཞུང་གསལ་ལ། བསྡུ་ན། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་བསྔགས༔ ཡོན་ཏན་མཆོག་གི་གཏེར་གྱུར་པ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞེས་མཚན་གསོལ་བའི༔ རྟག་པར་བརྩེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སྐུ་མདོག་དཀར༔ སོགས་དང་། བསྟོད་པར་འོས་པ་སོགས་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔགས་བཟླ་བ་ནི། ཐོག་མར་སྤྱི་བོའི་རིགས་བདག་གི་ཚེ་བུམ་ནས་བདུད་རྩི་ཁོལ་ཞིང་ལུད་པ་དང་། ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ངོ་བོ་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ། རྣམ་པ་དབྱངས་གསལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུ་ན་ར་ར་བབས་ནས་རང་གི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་ཚེ་དབང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎ་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་ཅུང་ཟད་བཟླ། ཚེ་གཟུངས་རིང་ཐུང་གཞན་རྣམས་ཀྱང་སྤྲོ་ན་བཟླ། དེ་ནས་གཟུངས་རིང་བཟླ་བར་སྤྲོ་ན། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོའི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་ཡིག་ངོ་ཕྱིར་བལྟས་སྦྲུལ་འཁྱིལ་བ་ལྟ་བུར་བསམ་ལ། ན་མོ་རཏྣ་སོགས་ཅི་ནུས་བཟླས་ལ་སྤྲོ་བསྡུ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ། འོན་ཀྱང་འདི་ལ་གཙོ་བོར་ཡིག་དྲུག །ཡིག་བདུན། ཡིག་བཅུ་གསུམ་གང་འདོད་བཟླ་དགོས་པས་དམིགས་པ་ནི། གནས་ལྔའི་ཁ་སརྤ་ཎིའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་འདབ་དྲུག་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་ཡི་གེ་དྲུག་པ། དེ་རྒྱབ་ཡིག་བཅུ། དེ་རྒྱབ་དབྱངས་གསལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་བསྐོར་བ་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གནས་ལྔའི་རང་མདོག་ཅན། དེ་དག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་མཆོད། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་ཞིང་འཕགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྱུར། ཡང་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་ཕོག་པས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་མོས། མཐར། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་ཅི་རིགས་དང་། འཁོར་སྔགས་བཟླ་བར་སྤྲོ་ན། ས་བོན་སྤྲོ་བསྡུ་སོ་སོའི་ལུགས་དང་བསྟུན་ཏེ། ཛཾ་དཀར་ལ། ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཛམྦྷ་ལ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ འཇམ་དཀར་ལ། ཨོཾ་ཝཱ་ཀྱེ་དཾ་ན་མ༔ མི་གཡོ་བ་ལ། ཨོཾ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྒྲོལ་དཀར་ལ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་མ་མ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། སངས་རྒྱས་གསུམ་ལ་མུ་ནི་སོགས་སོ་སོའི་གཟུངས་སམ། ཡང་ན་སྤྱི་བསྡུས་སུ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཨ་ནུ་ག་ཏེ། ཨོཾ་ཀུ་རུཾ་གི་ནི་སྭཱ་ཧཱ། བླ་མ་ལ། གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། མཐར་ཡིག་དྲུག་གཤམ་དུ། ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་ཝ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་པའང་ཚར་ཁ་ཤས་དང་། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ལན་གསུམ་རེ་བཟླའོ། །དེ་ནས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་བཞེས༔ སྒོ་གསུམ་སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞུགས༔ ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མེད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ དུས་གསུམ་དགེ་བ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཅེས་བདག་བསྐྱེད་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་། བསྔོ་བ་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ནི༔ དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས༔ ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་བགྲོད་བྱས་ནས༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུ་རྫོགས་ཏེ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུར་བཞུགས་པ༔ བདག་ནི་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ རི་བོ་ཏ་ལར་སྐྱེ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ རི་བོ་ཏ་ལར་སྐྱེས་ནས་ཀྱང༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཞབས་དྲུང་དུ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་སྐུ་བརྙེས་ནས༔ ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འཐུང་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ བདག་གིས་སྨོན་ལམ་འདི་བཏབ་པས༔ འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ སོ་སོའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་བྱང་ནས༔ སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་ཞི་གྱུར་ཏེ༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་རབ་ཞུགས་ནས༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་སྟོངས་པར་ཤོག༔ བཀྲ་ཤིས་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ འགྲོ་དྲུག་ཀུན་ལ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱིས་སྐྱོབ་མཛད་པ༔ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ལོ་བརྒྱ་འཚོ་ཞིང་སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་བ་དང༔ ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་ཤིང་བསམ་དོན་འགྲུབ་པ་དང༔ ཆོས་ལ་བར་ཆད་མེད་ཅིང་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ བརྒྱུད་འཛིན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སམ། བསྡུ་ན་བསྔོ་སྨོན་སྤྱི་འགྲེ་ཙམ་བྱས་ནས་འདི་རིགས་བསྐྱུར་བས་ཀྱང་འཐུས་སོ། །རྒྱུན་ཁྱེར་ལྟ་བུར་ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྤྱན་འདྲེན་སོགས་སྔགས་ཙམ་ཁོ་ན་བརྗོད་པས་ཀྱང་ཆོག་ལ། ནང་སྒྲུབ་ཆེད་གཏད་བྱེད་ན་ནི། དམིགས་པ་དང་ཆོ་གའི་འགྲོས་འདི་ལྟར་ལ་འདོན་ཆ་གཏེར་གཞུང་གི་ཚིགས་བཅད་ལྷུག་རྣམས་གབ་སྤྲད་ནས་ཚང་བར་བཏོན་དགོས་ཀྱི་སླ་ཆོས་མི་རུང་ལ་འདི་ནི་རྒྱུན་ཁྱེར་ལྟ་བུ་སྟབས་བདེ་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུ་བྲིས་མོད། ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ལྟ་བུར་ཡང་འགྱུར་བ་ཡོད་དོ། །དེའང་ཟབ་གཏེར་འདིའི་ཤློཀ་གཅིག་ཡན་ཆད་ལ་དབང་ལུང་མན་ངག་མཐའ་ཆོད་པར་བྱས་ཤིང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཉམས་ལེན་ཅི་ནུས་སུ་བགྱིས་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཚན་མའང་རང་སྐལ་དང་འཚམ་པའི་ངེས་ཤེས་ཕྲན་བུ་ཐོབ་པས་མི་ལྡོག་པའི་དད་མོས་ལྡན་པ་དང་། ཡིད་ཆེས་ཀྱི་གནད་མང་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། སྙན་བརྒྱུད་གཙུག་རྒྱན་ནོར་བུ་དང་ཆོ་ག་གཞུང་སོགས་ཀྱི་དགོངས་པ་བསྡེབས་ནས་བྲིས་པ་ལས་མཁས་འདོད་རང་བཟོ་མ་མཆིས་ཀྱང་འགལ་འཁྲུལ་མཆིས་ན་རྩ་བ་གསུམ་ལ་བཤགས་སོ། །མཚན་ཐོས་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་གྱུར་ན། །བསྒྲུབས་པས་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པ། །འདི་བྲིས་དགེ་བས་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ །ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་འགྱུར་ཤོག །ཅེས་པའང་མ་ཎི་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་དབོ་ཟླའི་ཡར་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་ཉིན་འོག་མིན་བླ་མའི་གདན་ས་དཔལ་སྤུངས་ཀྱི་ཡང་དབེན་བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་ནགས་ཁྲོད་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27A-037&oldid=122885"\nThis page was last edited on7November 2018, at 05:41.


དོན་གྲུབ་རྒྱལ་ནི（1953-1985）ཨ་རིའི་གློག་བརྙན་འཁྲབ་སྟོན་པ་གྲགས་ཅན་འཇེམ་སི་ཏིན①ལྟར་དགག་སྒྲུབ་དང་རྒོལ་ལེན་གྱི་སྙིང་སྟོབས་ལྡན་པའི་དེང་རབས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་མཁས་ཅན་ཞིག་སྟེ། ཁོང་གི་བླ་མེད་ཀྱི་ བརྩམས་ཆོས་དང་དུས་མིན་གྱི་འཆི་བ་དེས་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་བའི་བོད་རིགས་གཞོན་ནུ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་བློའི་སྙིང་སྟོབས་དང་ན་ཟུག་མཚོན་ཡོད། སྐུ་ཉིད་འདས་ནས་ལོ་ངོ་བཅུ་ཚན་གཅིག་དང་ཕྱེད་ཀའི་ནང་དུ་མི་རིགས་རང་གི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བ་དངོས་མཚོན་པའི་ཁོང་གི་སྔ་ཕྱིའི་བརྩམས་ཆོས་ཁག་དཔེ་སྐྲུན་བྱས་པ་བརྒྱུད། དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱི་མཚན་སྙན་དེ་ཡང་བོད་ཁམས་ཡུལ་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲགས་པར་གྱུར། དེ་བཞིན་དུ1994ལོར་པདྨ་འབུམ་གྱིས་སྡུད་སྒྲིག་བྱས་པའི《དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱི་ལྗགས་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》དང༌། ཧྥ་རན་སུའི་ཤར་ཕྱོགས་སྐད་ཡིག་ཆེད་སྦྱོང་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭའི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་བ་བདེ་སྦྱིན་བཟང་མོས（Heather Stoddard）དབྱིན་ཡིག་གིས་བྲིས་པའི《རང་སྲོག་བཏང་བའི་དེང་དུས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་དང་མཁས་པ་དོན་གྲུབ་རྒྱལ》ཅེས་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས། ཁོང་ཉིད་རྒྱ་ཆེའི་ཕྱི་སྡོད་བོད་རིགས་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་འཇུག་གི་ཀློང་དུ་ཁྲིད་པར་མ་　ཟད། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱང་བོད་ཡིག་དེང་རྩོམ་ཞིབ་འཇུག་ལ་ཕྱོགས་པའི་སེམས་\nའགུལ་གྱི་སྙིང་རྩ་འཕར་ཞིང་ལྡིང་བར་བྱེད་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཟབ་མོ་ཐེབས། འདས་པའི་ལོ་སྔོན་མའི་ནང་པེ་ཅིན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་རླབས་ཆེན་མཁས་པའི་མཚན་ཐོབ་ཏུ་གནང་བའི《དཔལ་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱི་གསུང་འབུམ》ཞེས་པ་དེ།དཔྱོད་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པའི་ལས་སྐལ་མངོན་དུ་གྱུར་པས།ཀུན་ཀྱང་ཁོང་གི་སྐར་མདའ་ལྟ་བུའི་མི་ཚེ་ནང་གི་ཆེས་རིན་ཐང་ལྡན་པའི་བརྩམས་ཆོས་རིང་ཐུང་ཀུན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་རོལ་མྱོང་དང་དགག་སྒྲུབ་ བྱེད་པའི་ལྟ་གོན་ལ་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མུས་སུ་གདའ།འོན་ཀྱང་དེའི་ཐད་ཀྱི་ཁོ་བོ་རང་ཉིད་ཀྱི་བློ་འབྱེད་ཚོར་སྣང་གི་བྱུང་འཕེལ་ནི། ཁོང་གི་གསར་གཏོད་རང་བཞིན་གྱི་སྙན་ངག་དང་བརྩམས་སྒྲུང་དག་ལ་གལ་ཆེའི་རོལ་མྱོང་གི་ཤན་སྟོབས་ཆེ་བའི་དཔྱད་བརྗོད་པ་གཞན་དག་ལས་ཅུང་ཐ་དད་དུ་སྣང་སྟེ།1985ལོའི་སྟོན་ཁར་ཁོ་བོ་ཨ་མདོ་སྐུ་ འབུམ་དགོན་པར་ཡུལ་བསྐོར་དུ་ཕེབས་སྐབས།དགོན་པ་དེའི་ཡིག་རྙིང་ཁག་ཅིག་ལ་རྟོག་ཞིབ་བགྱིད་བཞིན་པའི་རྒྱ་ནག་གི་མཁས་པ་ཁྲིན་ཆིན་དབྱིན་ཟེར་བ་ཞིག་ལ་སྐབས་འཕྲད་བྱུང་སྟེ།ང་ཚོས་གླེང་མོལ་བྱས་པ་བརྒྱུད་ཁྲིན་ཆིན་ དབྱིན་ཟེར་བའི་ཡིག་འབྲུ་དེ་དག་བོད་ཡིག་གི་ལམ་ནས་འབྲི་ཀློག་བྱས་པར་མ་ཟད།ཁོང་ཉིད་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་ པའི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་བ་ཞིག་ཡིན་པའི་ངེས་ཤེས་ཀྱང་ཅུང་ཙམ་རྙེད།དེ་ནས་ཉིན་ཤས་ཀྱི་རྗེས་སུ་པེ་ཅིན་མི་རིགས་ དཔེ་ཚོང་ཁང་དུ་བསྐྱོད་སྐབས།དྲན་འཛིན་གྱི་ཡུལ་ན་རབ་རིབ་ཏུ་སྣང་བའི་རྒྱུས་མངའ་མཆིས་པའི་མིང་ཞིག་གི་གམ་དུ་ཕྱིན་ཏེ་འདྲེན་བྱེད་ཟུང་གིས་ག་ལེར་བལྟས་པ་ན་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་དང་ཁྲིན་ཆིན་དབྱིན་གཉིས་ཀྱིས་བརྩམས་　པའི《བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲུང་ལྡེ་བཙན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པ》ཞེས་པ་དེ་མངོན་བྱུང་བས། ཡིད་དགའ་བས་རབ་ཏུ་མྱོས་ཤིང་འདྲེན་བྱེད་ཟུང་གི་དབང་བོའི་རྦ་རླབས་དེ་བརྗོད་པ་དོན་གྱི་རྒྱ་མཚོའི་སྟེང་　འཁྱོམས་ཤིང་འཁྲིགས་པར་བྱས་པ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོའི་བོད་ཡིག་དེང་རྩོམ་ཞིབ་འཇུག་གི་ཐོག་མའི་འཚོལ་སྙེག་དེ་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་　བསྒྱུར་ཏེ།ཁོང་ཉིད་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པ་བ་ཞིག་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཟབ་མོ་རྙེད་པ་དང་ ལྷན་དུ། མཁས་དབང་ཁོང་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་པའི《ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང་ལས་བྱུང་བའི་བོད་ཆེན་　པོའི་སྲིད་ལུགས》ལ་རྟོག་ཞིབ་རོལ་མྱོང་གི་ལས་ལ་འཇུག་སྐབས།ཁོ་བོའི་དཔྱོད་ཤེས་ཀྱི་ཚོར་འདུ་དེ་སྔར་ལས་\nཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་ཕྱིན་ཏེ་རླབས་ཕྲེང་མཁའ་ལ་རྩེན་པའི་ཉམས་སྣང་ཞིག་བྱུང༌། དེ་ལྟ་ནའང་ལོ་རྒྱུས་དང་ཐུན་　མོང་མ་ཡིན་པའི་སྙན་ངག་གི་སྲོལ་ཉམས་ལྡན་པའི《མགུར་གླུའི་བྱུང་འཕེལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཁྱད་ཆོས》ཞེས་པའི་ཁོང་གི་རབ་འབྱམས་པའི་ཆེད་རྩོམ（Master’sDissertation）དེས་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་ནི་བླ་མེད་ཀྱི་དྲན་དབང་ཞིག་ཡིན་པར་མཚོན་ཞིང༌།དེར་ལོ་ངོ་དུ་མའི་རིང་མངོན་སྣང་གི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པའི་མགུར་གླུའི་བྱུང་རིམ་དེ་དག་བསྲེགས་བཅད་བརྡར་པའི་གསེར་བཞིན་གསལ་འགྲེལ་གྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པ་དང༌།རྣམ་ཐར་དང་　རྟོགས་བརྗོད།གནའ་མགུར་སོགས་དཔྱད་གཞིར་བྱས་པའི་གདོད་མའི་བོད་ཀྱི་མགུར་གླུའི་དཔྱད་མྱོང་གི་གྲུབ་ཆ་གལ་ཆེན་འདུས་འདུག གཞན་ གྱི་ཡིད་འཕྲོག་པའི་ཁྱད་འཕགས་རང་བཞིན་གྱི་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱི་རྩོམ་གཤིས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་དེ་ལྟ་བུའི་བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཤིག་མིག་སྔར་ཚོར་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པས། ཁོང་ནི་འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་གི་ སྒུལ་ཤུགས་ཞིག་དང་ད་ལྟའི་རྩོམ་རིག་གར་སྟེགས་ཁྲོད་ཀྱི་གསོན་ཉམས་ ཤིག་ཡིན་པར་ཁོང་གི་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་དང་འབྲེལ་བའི་བརྩམས་ཆོས་དག་ལས་གསལ་བོར་ངེས་ཐུབ། དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱི་གསར་གཏོད་ཁྱད་ལྡན་གྱི་རྩོམ་རིག་ཁག་ཁོ་བོའི་དྲན་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བསྐྱོད་སྐབས། རྩོམ་པ་པོ་ཁོང་ ཉིད་གུ་དོག་པའི་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་བའི་ཁོར་ཡུག་དེའི་འོག་ནས།རྟོགས་སད་ལས་འགུལ་དང་རྗེས་ལུས་ཕྱིར་ལྡོག་གི་འགུལ་བསྐྱོད་ལ་བརྩོན་པའི་སྲ་བརྟན་ཆོད་སེམས་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་དེས།ཁོ་བོར་ལན་གཅིག་ཙམ་མིན་པར་སྐབས་དུ་ མར་ཁོང་ལ་ཡིད་སྨོན་འཆོར་བའི་ཚོར་ཤེས་ཤིག་སྦྱིན་འོང༌།ཡིན་ནའང་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཆེས་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་གནས་པའི་ཀླད་རྙིངjམཁྲེགས་འཛིན་གྱི་ལྟ་སྤྱོད་ལས་མངོན་པའི་སྲོལ་ངན་དག་ལ་དགག་སྒྲུབ་དང་ཐེར་འདོན་ བགྱིས་པ་དེས།བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་གནས་བབ་དང་འཕེལ་རྒྱས་ལ་བཀག་རྒྱ་བཟོས་ཚུལ་གྱི་གཏམ་བསྙད་མཁན་དེ་དག་གིས་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་དེ་ཇི་བཞིན་མ་རྟོགས་པའི་མཁས་རྫུན་གྱི་བརྡ་རྟགས་ཤིག་གསལ་བར་བསྟན་ཡོད།\nཁོང་གི་སྒྲུང་ཐུང《སེམས་གཅོང》(Diseaseof the mind)ཞེས་པ་ནི་ཁོ་བོར་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱི་མཁྱེན་དཔྱོད་ཤེས་སུ་འཇུག་བྱེད་ཀྱི་བརྩམས་སྒྲུང་ཡག་ཤོས་ཤིག་ཡིན་ཏེ།དེར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཕོ་མོའི་རང་དབང་གི་དུངས་ སེམས་ཤིག་ལ་ཆག་གྲུམ་ཤོར་པའི་དཔྱད་མྱོང་གི་བརྗོད་པ་ཞིག་གིས།ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་མཛེས་དཔྱོད་དང་ལྷན་དུ་བློ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་བཀག་སྡོམ་དང་རང་སྲུང་མང་བོ་ཞིག ལང་ཚོ་སྨིན་པའི་གཞོན་ནུ་མ་བདེ་མཚོའི་བསམ་སྤྱོད་ལས་ཐེར་འདོན་བྱས་པར་མངོན་ཞིང༌།བྱུང་རིམ་ཁྲོད་ཀྱི་མི་སྣ་སློང་སྐྲུན་གྱི་སྣང་བརྙན་དང་ཡིད་འགྱུར་མཚོན་པའི་བྱ་སྤྱོད་སོགས་ཀྱིས།བུ་མོ་གཞོན་ནུ་མ་ཞིག་གི་བདག་དང་འབྲེལ་བའི་བསམ་པའི་ཐོབ་ཤོར་ཞིག་ རྩོམ་པ་པོའི་ཀུན་རྟོག་གི་མལ་ལས་གཉིད་སད་དེ་ཡིད་ཕངས་པའི་ཚོར་བ་ཞིག་ཡུན་གྱིས་སྟེར་བར་མ་ཟད། བརྩམས་སྒྲུང་དེའི་མགོ་མཇུག་བར་གསུམ་དུ་སིམ་པའི་ལང་ཚོ་སྨིན་མ་ཐག་པའི་བུ་མོ་དེའི་འཇིག་རྟེན་སྣང་བ་ལ ་དུངས་པའི་དགའ་སྐྱོ་ཟུང་གི་ཚོར་འདུ་མཚོན་པའི་སྐད་ཆའི་སྣང་བརྙན་གྱིས་ཀྱང་ང་ཚོའི་སེམས་སུ་འཇགས་མི་ཐུབ་པའི་ཚོར་ཤུགས་ཞིག་བསླངས་ཤིང༌།སྒྲུང་གཏམ་དེའི་ལུས་ཧྲིལ་བོར་སྙན་འཇེབས་ཚིག་གི་སྦྱོར་བས་སྤྲོས་ཏེ་གོ་བདེ་ བའི་ཨ་མདོའི་ཁ་སྐད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྒྱན་འདུག འདིར་བདེ་མཚོ་བརྩེ་དུངས་ཀྱི་གཏིང་མཐར་ཟགས་བཞིན་པའི་བརྗོད་པ་ཞིག་ལ་རོལ་མྱོང་བྱས་ན་འདི་ལྟ་སྟེ།སྐབས་དེར་ང་ཡང་ལུས་ཡོངས་ངོ་ཚས་མནན་ཏེ་མགོ་བོ་ ཡར་འདེགས་པའི་ནུས་པ་དང་བྲལ་ཀྱང་བརྩེ་གདུང་སེམས་ཀྱི་བྱེད་པོས་བསྐུལ་ཏེ་འདྲེན་བྱེད་ཟུང་ཁོང་གི་རྗེས་སུ་ སྐྱེལ་མར་མངགས་ཞེས་པའི་བརྗོད་པ་དུམ་བུ་དེ་ཅི་འདྲའི་ཞེན་དུངས་ཀྱི་ཤུགས་ཆེ་ནའང༌། བདེ་མཚོའི་ཨ་ཕས་རང་གི་བུ་མོའི་ཐུན་མིན་གྱི་ཁེ་དབང་དང་འདོད་མོས་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱས་ཏེ་བུ་མོའི་གཉེན་དོན་དེ་ཁོའི་མོས་པ་བཞིན་སྔོན་ཚུད་ནས་ཁ་ཆད་བྱས་པས།དགའ་སྣང་གི་ཚོར་ཤུགས་རབ་ཏུ་བརྟས་པའི་གཞོན་ནུ་མའི་ལང་ཚོ་དེ་མནར་གཅོད་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ངོ་བོར་བསྒྱུར་པ་དང༌།ཟླ་བས་བདེ་མཚོའི་ཨ་ཕས་ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་\nཀྱིས་རང་གི་བུ་མོའི་མ་འོངས་པའི་འཚོ་གནས་དང་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་གོ་གནས་ཡོད་པའི་མག་པ་ ཞིག་འཚོལ་བའི་སྦྱོར་བ་ལྷུར་ལེན་པའི་ཆོད་སེམས་དང༌།སློབ་གྲྭའི་དགེ་རྒན་གྱི་སློང་ཆང་འཐུངས་ཟིན་པ་སོགས་ལ་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་རང་གི་སེམས་གཏིང་གི་མཛའ་ན་མོ་བློས་བཏང་བ་དང་རེ་བས་ཁེངས་པའི་བདེ་མཚོའི་བྱ་བཞག་ལ་ ཡིད་ཆད་དང་སྡུག་ཡུས་ཀྱི་ངང་ནས་མོས་མཐུན་བྱས།དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ཟོལ་བཅས་ཀྱི་གཉེན་སྒྲིག་གོ་རིམ་ཁྲོད་དུ་ མཛེས་ཤིང་སྡུག་པའི་གཞོན་ནུ་མ་དེ་ཁེར་རྐྱང་གི་ཨ་མ་ཞིག་གི་འཚོ་བར་གཞིས་ཆགས་པ་དང༌།ཕ་མས་བཀོད་　འདོམས་འོག་གི་གཉེན་དོན་གྱི་བྱུང་བ་དེས་མོར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཚོ་བ་ཞིག་བསྐྲུན་པས། དེ་འདྲའི་ཕྲུ་གུའི་འཚོ་གནས་ལ་འགན་འཁྲིའི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ཁྱོ་ག་དང་ཁ་བྲལ་པའི་བུད་མེད་སྤྱིའི་རང་དབང་དང་ཐོབ་ཐང་ལ་འགན་འཁྲིའི་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་པ་དང༌།ལུགས་སྲོལ་རྙིང་བའི་ གཉེན་དོན་འཛིན་ཚུལ་དེ་མཇུག་སྒྲིལ་དགོས་པའི་སྐུལ་བརྡ་ཞིག་མངོན་པར་གསལ་འདུག དེ་བས་སྒྲུང་ཐུང་དེ་ནི་དེང་རབསཀྱི་ན་གཞོན་བུ་མོ་ རྣམས་གཉེན་སྒྲིག་མ་བྱས་སྔོན་གྱི་ཕོ་མོའི་བརྩེ་དུངས་ལ་སྙེག་པའི་སེམས་ འདུན་དང་དེའི་བསླུ་བླིད་ལ་འཛེམ་དགོས་པའི་རྣམ་བཞག་འགྲེལ་བའི་སློབ་ཚན་ཞིག་གམ།ཡང་ན་སློང་སྐྲུན་གྱི་བྱེད་ནུས་ལྡན་པའི་སྒྲུང་གཏམ་ ལེགས་ཤོས་ཤིག་ཀྱང་རེད།བརྩམས་སྒྲུང་དེའི་བྱུང་རིམ་ཁྲོད་ཀྱི་སྐད་ཆའི་སྒྱུ་རྩལ་ནི་སྤྱིར་བཏང་གི་རྣམ་པ་ལས་ འགོངས་ཤིང༌།དཔེར་ན།ཕ་བོང་ དཀར་བོ་འདི་ནི་ངའི་སེམས་ཀྱི་རྟ་རྒོད་འཛིན་པའི་འཆིང་ཞགས་དང་འདྲ་བར་ངའི་བརྩེ་གདུང་གི་འདུན་པ་དེ་གར་དབང་མེད་དུ་བཀྱིགས།ཕར་ ཕྱོགས་ཀྱི་མི་དེ་ནི་རྔོན་པ་ཞིག་དང་འདྲ་བར་ངའི་སེམས་ཀྱི་རི་དྭགས་འཛིན་ཕྱིར་བྲེལ་འཚུབ་འཚུབ་ངང་ཚུར་ཡོང་བཞིན་འདུག ཁོང་གི་གོམ་པའི་འདེགས་འཇོག་དང་བསྟུན་ནས་ངའི་སྙིང་ཁ་ཡང་བར་མེད་དུ་གཡུག་བྱུང་བས་ན།སེམས་ཀྱི་བྲེལ་སྣང་དེ་ཟོལ་གྱིས་འགེབས་ཆེད་ ངས་མགོ་ལ་དཀྲིས་པའི་སྐྲའི་ལན་བུ་གཉིས་མདུན་དུ་བླངས་ནས་སྐྲ་སྣེ་མདུད་ཁུལ་གྱིས་དེ་གར་མུ་མཐུད་ནས་བསྡད་ཅེས་པའི་བརྩེ་དུངས་ཀྱི་ཡིད་བརྙན་མཚོན་པའི་སྐད་ཆའི་སྒྱུ་རྩལ་དེ་ལྟ་བུས་ཀྱང༌།ཀློག་པ་པོའི་མིག་ལམ་དུ་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་བའི་བོད་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དངོས་སུ་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པའི་དོན་རྐྱེན་ཕྱིར་རྟོག་གི་རྟོག་བཟོའི་བརྗོད་པ་དེའི་ནང་སྲོག་ལྡན་གྱི་འགུལ་རིས་ཤིག་གིས་བྱ་བྱེད་སྤེལ་བཞིན་པའི་སྣང་བ་ཞིག་བཅོས་མིན་དུ་སྟེར། བུ་མོ་བདེ་མཚོ་ཕ་ཡུལ་རེབ་གོང་ནས་སྤྱི་སྤྱོད་རླངས་འཁོར་ལ་བསྡད་དེ་རི་ལུང་གི་ལམ་ཕྲན་བརྒྱུད་ནས།གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ཟི་ ལིང་དུ་ཡུན་རིང་ཁ་བྲལ་པའི་རང་གི་མ་འོངས་པའི་ཁྱོ་ག་འཚོལ་ཕྱིར།རྒྱུས་མེད་ཀྱི་ས་ཆ་འགྲིམས་ནས་མཚོ་སྔོན་མི་ རིགས་སློབ་གླིང་དུ་ཕྱིན་པའི་བསླུ་བྲིད་ཀྱི་སྐྱོ་གར་ལ་སོགས་པའི་བརྗོད་དོན་ལས།དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱིས་ཁོང་གི་མི་ཚེ་ ནང་དངོས་བྱུང་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་བཙན་དབང་དང་སྒེར་གཅོད་ལ་བརྟག་ཞིབ་མཛད་ནས་དེ་དག་ཟློག་བྱེད་ཀྱི་ འགན་འཁྲིའི་འདུ་ཤེས་དང་རིགས་ཤེས་ཤིག་ངེས་པར་ལྡན་དགོས་པའི་འདོད་བློ་བཟུང་སྟེ། མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་གཞོན་ནུ་མའི་ལང་ཚོ་དེ་གཞན་དབང་གིས་མཚར་སྡུག་ཉམས་ཤིང་སྔོ་ཟད་སྐྱ་སྡུག་ གི་འཚོ་བར་གྱུར་པའི་འཕེལ་རིམ་ཞིག བྱུང་འདས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིང་མོ་དང་སྙན་ངག་གི་འཆིང་རྒྱ་ལས་གྲོལ་ཏེ་ཁ་གསལ་ཞིང་གོ་བདེ་བའི་རྟོག་བཅོས་ཀྱི་བརྗོད་པའི་ངང་དེང་བོད་གཞོན་རབས་རྣམས་ལ་བློ་འབྱེད་ཀྱི་སྣང་བརྙན་གསོན་པོ་ཞིག་བསླངས་འདུག\nརྩོམ་བྱུང་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་གི་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱི་རིགས་ཤེས་ཟབ་འཇུག་གི་ཞེང་ཚད་ནི་ཁོང་གི་རྒྱུན་བརྩོན་དང་ཞེན་ དུངས་ཀྱིས་བཞེངས་པའི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་རྩོམ་སྟངས་གསར་བ་རཱ་མ་ཎའི་རྟོགས་བརྗོད་ལས་ཤེས་སླ་　བར་མ་ཟད། པདྨ་འབུམ་གྱིས་བྲིས་པའི《དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱི་མི་ཚེ》ལས་ཀྱང་མངོན་པར་སྣང་སླ་《དཔལ་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱི་གསུང་འབུམ》གྱི་པོད་དང་བོ་སྟེ། སྙན་ངག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ནི་ཁོང་རང་ཉིད་ཆེས་སྤྲོ་སྣང་ཡོད་པའི་དཔའ་བོའི་\nམཛད་རྗེས་སྙན་ངག་ཏུ་བྲིས་པའི་ལོ་རྒྱུས་《རཱ་མ་ཎའི་རྟོགས་བརྗོད་གོ་བདེར་སྦྱར་བ་མགུར་དབྱངས་བློ་གསར་རྣ་བའི་དཔྱིད་གླུ་ཞེས་པའི་ལྷན་དུ་གྲུབ་པ་ཞིག་རེད།དེ་ནི་བོད་རིག་པའི་བང་མཛོད་དུ་བྱོན་པའི་དེང་རབས་ཀྱི་བསྒྱུར་རྩོམ་ཞིག་ཀྱང་རེད།དེའི་ཤོག་ངོས1ནས12བར་དུ་རཱ་མ་ཎའི་རྟོགས་བརྗོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་ ཤིག་གིས་སྔོན་དུ་གླེངས་ ནས་དེ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་འཛམ་གླིང་རྩོམ་རིག་ཐོག་དར་ཁྱབ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བྱུང་རིམ་གྱིས་ཟུར་བརྒྱན་འདུགདེ་ཡང་ཁོང་གིས་རྒྱུན་དུ་གང་ཞིག་རྟོག་ འཇུག་བྱ་བར་སྤྲོ་བའི་བརྩམ་བྱ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པ་ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་གཞན་དག་ལས་མངོན་ཏེ།གསུང་པོད་བཞི་བར་རྒྱ་ཡིག་གི་འགྱུར་ལས་ བྱུང་བའི་རཱ་མ་ཎའི་བསྒྱུར་རྩོམ་གྱི་བརྗོད་དུམ་འགའ་ཚུད་ཡོད་པ་དང༌། གསུང་པོད་ལྔ་བར་ཞང་ཞུང་བ་ཆོས་དབང་གྲགས་པས་\nམཛད་པའི《རཱ་མ་ཎའི་རྟོགས་བརྗོད་དྲི་ཟའི་རྒྱུད་མངས》ལ་དཔྱད་པའི་བྲིས་རྩོམ་ཞིག་མཁོ་སྤྲོད་གནང་ཡོད། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལས་བྱུང་བའི་གནའ་རབས་བོད་ཀྱི་རཱ་མ་ཎའི་རྟོགས་བརྗོད་ཀྱི་འགྱུར་རྩོམ་ཞིག་ཀྱང་གསུང་པོད་དྲུག་པའི་ཤོག་ངོས51ནས88བར་གསལ།རཱ་མ་ཎའི་རྟོགས་བརྗོད་ལས་གཞན་པདྨ་འབུམ་གྱིས་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་　གྱིས་འཆད་ཁྲིད་གནང་བའི་རྒྱལ་དབང་ལྔ་བ་ཆེན་མོའི《བོད་ཀྱི་དེབ་ཐེར་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས》ཐད་ལ་དཔྱད་བརྗོད་བྱས་ཡོད།ད་དུང་ཡང་ཅིག་གླེང་ན། ཉེ་ཆར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བྱས་པའི་ཁོང་གི་གསུང\n་སྒམ་དཀྱེལ་གྱི་བསམ་བློ་རྟོགས་པར་མཐུན་རྐྱེན་བསྐྲུན་འདུག དཔེར་ན་གསུང་པོད་ལྔ་བའི་ཤོག་ངོས1ནས214བར་གསལ་བའི་སུ་ཞིག་གི་ངག་ལས་འཁྲོལ་བར་མི་ནུས་པའི་རྨད་བྱུང་ཚིག་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པའི་སྙན་ངག་དང་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་གྱི་ཟིན་ཐོ་དང༌།གསུང་པོད་དྲུག་པའི་ཤོག་ངོས131ནས442བར་གྱི་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆར་ མཁོ་བའི《བོད་ཀྱི་དེབ་ཐེར་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས་ལས་འཕྲོས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ཐོར་བུ》ལྟ་བུས་མཚོན་ཡོད།ང་ཚོས་ཀྱང་ཁོང་ཉིད་རྒྱུན་དུ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བར་སྤྲོ་སྣང་ཡོད་པའི་རྩོམ་རིག་དེའི་ཐད་ལ་ རྟོག་ཞིབ་བྱ་འོས།དཔེར་ན།གསུང་པོད་གསུམ་པའི་ཤོག་ངོས27ནས53བར་གསལ་བའི་སྐྱེན་ཆེན་ཁོང་གི་ཡུན་རིང་གི་བརྩོན་འབྲས་ལས་སྨིན་པའི《མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་མགུར》གྱི་རྩོམ་པ་པོ་གཙང་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀའི་ལོ་རྒྱུས་ཞེས་པ་དང༌། གསུང་པོད་ལྔ་བའི་ཤོག་ངོས215ནས305བར་གསལ་བའི་ མཐུད་འབྲེལ་རང་བཞིན་གྱི《མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་ཐར》གྱི་ཚིག་གསར་མཆན་འགྲེལ་དང་མཚན་དོན་དབྱེ་ཞིབ་ལྟ་བུ་ནི་དཔྱོད་རིན་ཤིན་ཏུ་ནས་ ཆེའོ།།\nརིག་གཞུང་ཐད་ནས་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་ལ་འབྲེལ་འདྲིས་ཟབ་པའི་བོད་ཀྱི་ཆེད་མཁས་པ་སྐོར་ཞིག་སྟེ།ཁོང་གི་གྲོགས་ མཆོག་གཉའ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་དང༌།བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆེད་མཁས་པ་གྲགས་ཅན་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། དོར་ཞི་གདོང་དྲུག་སྙེམས་བློ། འཇིགས་མེད་ཐེག་མཆོག ཉེན་ཤུལ་མཁྱེན་རབ་འོད་གསལ། དབྱངས་ཅན་སྒེག་པའི་བློ་གྲོས་རྣམས་ཀྱིས་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱི་མི་གཞི་དང་རྣམ་དཔྱོད་ལ་གདེང་འཇོག་མཛད\n་ནས་གསུང་འབུམ་གྱི་པོད་རེ་རེ་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པ་དག་ལས།གཉའ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་དང་དོར་ཞི་གདོང་དྲུག་སྙེམས་བློ་གཉིས་ཀྱི་བྲིས་རྩོམ་ནི་དམིགས་བསལ་གྱི་དོན་སྙིང་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་སྣང༌།དང་བོ་ནི་ཁོང་གི་གསུང་འབུམ་པོད་དང་བོའི་ནང་གང་ཞིག་ཚུད་པའི་བརྩམས་ཆོས་རྣམས་གདེང་འཇོག་རང་བཞིན་གྱི་གླེང་བརྗོད་ཅིག་ཏུ་འཁུམས་ཤིང༌། དེར་ཁོང་གིས་བྲིས་རྩོམ་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་སྙན་ངག་གི་སྐོར་དང༌། མགུར་གླུའི་ལོ་རྒྱུས། རཱ་མ་ཎའི་རྟོགས་བརྗོད། ལྷག་དོན་ཟབ་གསལ་རང་བཞིན་གྱི་བརྗོད་དོན་འབུར་དུ་ཐོན་པའི་དེང་རབས་སྙན་ངག་རྣམས་དང༌། དཔེར་ན་བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་པའི་སྡེ་ཡི་རིག་པའི་བང་མཛོད་བརྒྱན་པའི་ནོར་བུ་རུ་གྲུབ་པའི《ལང་ཚོའི་རྦབ་ཆུ》(Torrents of youth)ལྟ་བུའི་བརྩམས་ཆོས་རྣམས་ལ་རྟོག་དཔྱོད་རོལ་མྱོང་གི་ཁྱད་རྟགས་མངོན་པར\n་གསལ་འདུགགཉིས་པ་ནི་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་སྐུ་གཤེགས་ནས་ལོ་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་བྲིས་པའི་རྟོག་འཇུག་སློང་སྐྲུན་གྱི་ནུས་ཤུགས་ཆེ་བའི་མྱ་ངན་གྱི་ཞུ་མཆིད་ཅིག་སྟེ། ཤེས་རྟོགས་ཀྱི་ཟབ་རྒྱ་ཡངས་པའི་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱི་བསམ་བློ་དང༌།　ཡིད་འགུག་གི་བྱེད་ནུས་ལྡན་ཞིང་སྔར་སྲོལ་དང་མི་མཐུན་པའི་གཤིས་སྤྱོད་ལ་སྒམ་ནན་གྱིས་ཕྱིར་རྟོག་བགྱིས་པ་ཁོ་ནར་ངེས།དེ་ནི་ཁོང་གི་གྲོགས་པོས་རང་སྲོག་བཅད་ནས་སྐུ་གཤེགས་པའི་བློ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་གཏམ་ངན་ཐོས་ པ་ལ་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་རྒྱུས་མངའ་མཆིས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་བྱུང་འདས་ཤིག་གི་ངོ་བོར་དམིགས་ནས་བྲིས་པར་སྣང་ཞིང༌། དེར་གྱ་གཉིས་ལོའི་རྩོམ་རིག་ཚོགས་འདུ་ཞིག་གི་སྟེང་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་ཐོག་མར་ངོ་ཤེས་ཆགས་པ་དང༌། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཕལ་ཆེར་མེད་བརླག་ཏུ་བཏང་ཚར་བའི་རིག་གནས་གསར་བརྗེ་ཆེན་མོའི་རྗེས་ཀྱི་དུས་ཐུང་ བགྲང་བྱའི་ནང༌།ཀུན་གྱིས་བསྔགས་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་བོད་རིག་པའི་རྩོམ་རིག་མཁན་པོའི་ཁྲི་འཕང་བརྙེས་པའི་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་ལྟ་བུ་ནི་ཡིད་སྨོན་བྱེད་པར་སྤྲོ་ཚུལ་གྱི་སྐབས་དེའི་ཚོགས་འདུའི་སྣང་བརྙན་ཞིག་ཀྱང་ཡུན་གྱིས་གསལ། ཁོང་གི་བྲིས་རྩོམ་ལས།སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་ན་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་ལ་བསྔགས་བརྗོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་གཏོར་མཁན་དང༌།སྐྱོན་བརྗོད་ཀྱི་མདའ་མོ་འཕངས་མཁན་ཡང་མང་དུ་ཡོད་མོད། མི་སོ་སོའི་སྐྱོན་ཡོན་འབྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་མི་གཅིག་པས་ཅེས་　པའི་རྒྱབ་ལྗོངས་སུ་ཁོ་རང་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱིས་ཆོས་ལུགས་བསླུ་བྲིད་པའི་བཙུན་གཟུགས་སུན་འབྱིན་བྱས་པའི《སྤྲུལ་སྐུལ》ཡིད་འཐད་བྱུང་བར་བསྟན་འདུགབརྩམས་སྒྲུང་འདིའི་རང་སྟེང་ནས་རྩོམ་པ་པོས་བོད་ཀྱི་ཆོས་\nབསྟན་དགྲ་ཞེས་སྡིག་དམོད་བྱས་ཡོད་པ་དང༌།ཡིན་ནའང་ཞིབ་འདང་ཞིག་བརྒྱབ་ན་སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་གི་ཆོས་འགལ་གྲྭ་བ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་བརྫུས་མར་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་ན་ཧ་ཅང་ཚབས་ཆེན་ཞིག་མ་ཡིན་ཏེ།ཨ་མདོའི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་དང་ ཆོས་ལུགས་གོ་གནས་སྟེང་ཆེས་མངོན་དུ་འཕགས་པའི་མི་སྣ་གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ（1762-1823）དང༌། ཐུའུ་བཀྭན་ཡོངས་འཛིན་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ(དུས་རབས་བཅུ་དགུ་བ)མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ(1903- 1951)རྣམས་ཁོང་གི་ལྟ་བའི་རྒྱབ་རྟེན་དུ་དྲངས་ནས་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་ཀྱི་བསམ་བློའི་གཙོ་འཛིན་མི་སྣར་ཁས་འཆེས་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པའི་ཆོས་འགལ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་སྤྲོ་བ་ཤུགས་སུ་བསྟན་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལྟ་གྲུབ་ལ་མྱོང་གོམས་ཟབ་པའི་གོང་སྨོས་ཀྱི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པའི་ལྟ་སྤྱོད་དག་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱི་གཤིས་སྤྱོད་ཀྱི་དཔེ་མཚོན་དུ་བཀོད་དེ།ཁོས་ཁྱད་མཚར་བའི་དཔེ་མཚོན་གྱི་བརྗོད་དུམ་འདིའི་ནང་སྔོན་ཐོན་གྱི་ མིག་དཔེ་ཞིག་འཚོལ་བའི་ཚོར་བ་ཞིག་ཡུན་གྱིས་སྣང༌།ཁོ་བོས་བསམ་ན་དེ་ནི་འོས་འཚམས་ཀྱི་མཚོན་བྱེད་ཅིག་ཏུ་མི་འདོད་དེ།དོན་གྲུབ་རྒྱལ་ནི་སྲོལ་རྒྱུན་རྙིང་བ་གཏོར་བཤིག་བཏང་བའི་རྗེས་སུ་གསར་དུ་བྱུང་བའི་དེང་བོད་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་གྲགས་ཆེ་བའི་སྐྱེས་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ཙ་ན། ཁོང་གི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་དམིགས་འབེན་དང་ཆོས་ལུགས་\nགཞི་གྲུབ་པ་དང།མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ཡང༌།ཁོང་འདས་རྗེས་སུ་མ་གཏོགས་རླབས་ཆེ་བའི་མི་སྣ་ཞིག་ཡིན་པར་རྟོགས་ཐུབ་མི་འདུག གང་ལྟར་ཨ་མདོའི་སྙན་ངག་པ་གཞན་ཞིག་ལ་ཕྱིར་རྟོག་བྱས་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁོང་ནི་དུས་རབས་སྔོན་མར་བྱོན་པའི་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་རེད། 1991ལོར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན་པའི་ཁོང་གི་རང་རྣམ་གྱི་ས་བཅད་ལྔ་བ《སྤྲུལ་སྐུའི་གོ་སར་ལྷུང་ཚུལ》ཞེས་པའི་ནང༌།ཁོང་ཉིད་གཤིན་གསོན་གྱི་དཀོར་ལ་ཆགས་པ་རྐྱེན་བྱས་ནས་\nམགོ་སྐོར་གཏོང་བའི་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་ཚུལ་དང༌།ཁོང་གང་དུ་སློབ་ཞུགས་བྱས་པའི་དགེ་ལུགས་ཀྱི་བཤད་གྲྭ་དེར་སློབ་ སྦྱོང་གི་འབད་འབྲས་ལེགས་པོ་མ་བྱུང་བས། ཟུར་བསྟེན་གྱི་དགེ་རྒན་བཙལ་ཏེ་རྒྱུན་བརྩོན་གྱི་འཆད་རྩོད་ལ་\nའབད་ཚུལ་སོགས་བྲིས་འདུག ཚིག་གཞན་ཞིག་གི་ཐད་ནས་བཤད་ན། སྔར་སྲོལ་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་ནག་ཉེས\nདོན་རྐྱེན་དེ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་བ་རེད།དེརབརྟེན།ཡིད་སྤྲོ་བས་བརྟས་པ་དང་སེམས་སྡུག་གིས་མནར་བའི་ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་དོན་སྙིང་དག་ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་ཧ་གོ་བར་བྱེད་དགོས།ཁོང་གི་གསུང་འབུམ་དེ་ནི་བོད་ཀྱི་མ་འོངས་པའི་ཆེད་དུ་ཞུམ་མེད་ཀྱི་སྤོབས་པ་རྒྱས་པའི་དཔུང་སྡེ་ཞིག་ཡིན་པར་མཚོན་པ་དང༌།བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་ཁོང་གིས་ཚད་མཐོའི་གོ་གནས་ཤིག་བཟུང་ཡོད་པར་ར་སྤྲོད་ཀྱི་དན་རྟགས་ཤིག་ཀྱང་རེད།མ་འོངས་པར་ལོ་རྒྱུས་དེ་ཇི་ ལྟར་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པར་ལམ་ཕྱོགས་འདིའི་སྟེང་ནས་ཉེར་མཁོའི་བསམ་བློའི་དྲིལ་སྒྲོག་གི་ཚད་གཞི་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་བརྟེན་དགོས་པས།བོད་ཀྱི་མི་རབས་གསར་བའི་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ད་ལྟ་རང་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱི་ལྷན་དུ་དཔུང་ འཇུག་བྱེད་དགོས་སོ།།\n① James Dean（1931-1955）འགྲོ་བ་མིའི་རང་དབང་དང་བདེན་པའི་ཆེད་ཕ་མ་དང་སྲིད་གཞུང་ལ་རྒོལ་ལེན་གྱི་སྙིང་སྟོབས་ལྡན་པའི་ཨ་རིའི་གློག་བརྙན་འཁྲབ་སྟོན་པ་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན། འཁྲབ་བྱ་ལ《གདོད་མའི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས》དང་《རྩ་དོན་མེད་པའི་ལོག་སྤྱོད་པ》ཞེས་པ་གཉིས་ཡོད།ཁོང་གི་མི་ཚེ་ཐུང་ངུའི་ནང་གི་གློག་བརྙན་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཨ་རི་ལས་གཞན་ཡོ་རོབ་གླིང་ཀུན་ལའང་ཤུགས་རྐྱེན་ཟབ་མོ་ཐེབས་ཡོད།\nའགོད་མཁན། ཟླ་བ་གཞོན་ནུ། ཆུ་ཚོད། 9/17/2010 12:54:00 AM\nརིགས། དཔྱད་བརྗོད།, འོས་སྦྱོར།\nཝཱ་རཱ་ཎ་སཱི།, ཡུ་ཕི། (U.P)རྒྱ་གར།, India\nཁེར་རྐྱང་དང་སྐོམ་གདུང་གི་ཟབ་ཚད་ཁད་ཀྱིས་མངོན་ཞིང༌། གཅར་རྡུང་དང་མནར་གཅོད་ཀྱི་རྔམས་ཀ་ལྷག་པར་མཐུག་དུས། ཁྱོད་ཀྱིས་དམ་བཅའ་བརྟན་པོ་ཞིག་ཐོད་ལ་བཅིངས་ཏེ། རང་སྲོག་ཕྲ་མོ་དེ་འབེན་ལ་བཞག་ནས། རྩམ་སྐྱ་དེ་ཆུ་འཁྱག་དང་སྤོད་ཞོར། གངས་རི་དེ་རྡོག་པས་བརྫིས་ནས། རི་མཐོན་པོའི་ཕ་རོལ་ཕ་རོལ་གྱི། རང་དབང་གི་རྒྱལ་ཁམས་དེར་ཐོན་སོང་ཟེར། རིག་སྟོབས་འབར་སའི་གནའ་བོའི་གྲོང་བརྡལ་ཞིག་ཏུ་ཁྲལ་སེལ་གྱི་ཁྱིམ་གཞི་ ཞིག་བཅས་རྗེས། ཞི་འཇམ་གྱི་དབུགས་དབྱུང་དེའི་ཁུགས་སོ་རུ་ཤེས་རིག་གི་ཉིང་བཅུད་རྒུམ་ཞོར། རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མིག་འོད་དྭངས་མོ། ཐག་རིང་གི་ཐག་རིང་ཞིག་ལ་འཕངས་ཡོད་སྐད། ------- ཟླ་བ་གཞོན་ནུ།\n© པར་གཞི་འདིའི་བདག་དབང་ཡོད་ཚད་ཟླ་བ་གཞོན་ནུ་ལ་ཡོད།. Awesome Inc. theme. Powered by Blogger.


Terdzo-NGI-030 - Rinchen Terdzö\nNyang gter smin gling lugs khros ma nag mo\nRTZ Volume 34\nKhros ma nag mo\nrje btsun khros ma nag mo'i sgo nas bcos ma'i dur khrod sgrub pa'i thabs mgon med skyabs sbyin\nin cycle ཉང་གཏེར་སྨིན་གླིང་ལུགས་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ (Nyang gter smin gling lugs khros ma nag mo)\nVolume 34 (ངི) / Pages 399-407 / Folios 1a1 to 5a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #30 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rje btsun khros ma nag mo'i sgo nas bcos ma'i dur khrod sgrub pa'i thabs mgon med skyabs sbyin. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 399-407. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཅེས་པའི་ཚུལ་འདིའང་། ཉམ་ཆུང་ལྷག་བསམ་གཞན་ཕན་གྱི་ལམ་དུ་འགྱུར་བ་དཀའ་ཡང་། མཁྱེན་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱ་སླ་དོན་ཆེའི་གནས་འདི་ལྟ་བུ་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་པར་མཐོང་ནས། བཅོས་མེད་ཀྱི་ཛོ་ཀི་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ\nces pa'i tshul 'di'ang /_nyam chung lhag bsam gzhan phan gyi lam du 'gyur ba dka' yang /_mkhyen ldan gyi skyes bu dam pa rnams kyis kyang bya sla don che'i gnas 'di lta bu btang snyoms su bzhag par mthong nas/_bcos med kyi dzo ki pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bgyis pa dge legs 'phel/_sarba dA mang+ga laM\ngter mdzod nyang lugs rje btsun khros nag\n༄༅། །རྗེ་བཙུན་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྒོ་ནས་བཅོས་མའི་དུར་ཁྲོད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་མགོན་མེད་སྐྱབས་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་ར་བེ། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་ཀུན་སྐྱེད་པའི་ཡུམ། །སྲིད་པ་རུ་ཟློག་ཁྲོས་པའི་མ། །བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་དེར་བཏུད་ནས། །མགོན་མེད་འགྲོ་ལ་སྐྱབས་སྦྱིན་སྤེལ། །དེའང་སྤྱིར་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་བདག་མེད་པར་བོར་བའི་གནས་ཡིན་ལ། དབྱེ་ན་གསུམ། ཕྱི་ཕུང་པོ་རྟེན་གྱི་དུར་ཁྲོད། ནང་ལྷུན་གྲུབ་ལུས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད། གསང་བ་ཚོགས་བརྒྱད་ཀུན་གཞིའི་དུར་ཁྲོད་དོ། །དང་པོ་ལའང་། གདོད་ནས་རང་བྱུང་གི་དུར་ཁྲོད་ནི་འོག་མིན་གསང་ཆེན་རོལ་པ་དང་མེ་རི་འབར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ནི་བསིལ་བའི་ཚལ་དང་སྐུ་ལ་རྫོགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྗེས་སུ་སྤྱོད་པའི་དུར་ཁྲོད་ལའང་ཆེན་པོ་མི་རོ་འབུམ་དུ་ལོངས་པ་ཡན་ཆད། ཆུང་ངུ་བཞིར་ལོངས་པ་ཡན་ཆད་ལ་བྱེད་དོ། །དེའི་དོན་ཡང་དུར་ཅེས་པ་བམ་རོ་ལ་འཇུག་ཅིང་དེ་ཉིད་མང་དུ་ཚོགས་པའི་ཚལ་ལ་ཁྲོད་ཅེས་པའི་བརྡར་ཆགས་པ་སྟེ། ཕྱི་ནི་མི་རོ་ལ་བདག་པོ་མེད་པ་དང་། ནང་དུ་ཕུང་པོ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་སེམས་གདོད་ནས་མ་གྲུབ་པས་གཟུང་བྱ་འཁྲུལ་སྣང་ཚོགས་པའི་ཕུང་པོ་དང་། གསང་བ་རྟེན་ཀུན་གཞི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པའི་ཚོགས་བདུན་བཅས་བདག་མེད་པ་རོ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་བརྡ་དང་དོན་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་འདིར་འཆད་པར་བྱ་བ་ཕྱིའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པའི་དུར་ཁྲོད་ལ་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ལས་བཤད་པའི་ཆོ་གས་བཅོས་མའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། སྔོན་སེམས་ཅན་ལ་རྟག་ཏུ་དགོངས་པའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས་ནས་བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་བསྒྲལ་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེའི་འདུ་གནས་སོ་སོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས། གདོད་ནས་བྱུང་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རང་བཞིན་གྱིས་འདུ་ཞིང་། བྱ་གཅན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ས་ལ་གནས་པའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་གཟུགས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་ནས་རྒྱུ་བའི་གནས་དེ་དག་རྣམས་སུ། སེམས་ཅན་གང་ཞིག་འཆི་བར་གྱུར་པའི་བེམ་པོ་བོར་བ་རྣམས་དེར་གནས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བ་དག་གིས་ཚོགས་སུ་རོལ་པའི་མཐུས་སེམས་ཅན་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བྱང་ཞིང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་རྫོགས་ཏེ། སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་རྟེན་ལས་ཐར་པ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཕལ་པ་དག་ཀྱང་ངན་འགྲོའི་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད་ནས་མཐོ་རིས་ཀྱི་གནས་སུ་སྐྱེས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྣོད་རུང་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་དུར་ཁྲོད་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་དངོས་སུ་གྲགས་པ་མེད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་དང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་ཤར་བ་ནི་བཀག་པ་མེད་པས། ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྔོན་བྱོན་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱིས་གདོད་ནས་བྱུང་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་དབྱེ་བ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ། ཆོས་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བས་མཚོན་མཐའ་དབུས་རྣམས་སུ་ཅི་རིགས་པ་བཞུགས་པ་ནི་འཕགས་པའི་ཡུལ་དང་ཨོ་རྒྱན་ལ་སོགས་པར་བཞུགས་པའི་དུར་ཁྲོད་རྣམས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། ཡུལ་གཞན་དང་གཞན་དུ་བཅོས་མའི་དུར་ཁྲོད་སྒྲུབ་པའི་ཁུངས་མཁའ་འགྲོ་མ་དུར་ཁྲོད་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་དང་གྲུབ་པའི་མན་ངག་གི་ངེས་པས་བསྟན་ཅིང་། དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་གྲུབ་ན་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་དེ་དག་དང་དབྱེ་བ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ལྡན་ཅིང་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དགོས་པ་དེ་ལྡན་གྱིས་སྒྲུབ་པའི་ལག་ལེན་དངོས་ལ་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། རྒྱས་པ་ལྟར་ན། ཐོག་མར་ཡུལ་དེར་གནའ་ནས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་དུར་ཁྲོད་ཡིན་ན་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་པར་འོས་པ་དང་དུར་དམིག་དངོས་ཀྱི་ས་ལེགས་པར་བརྟག །གསར་དུ་ཚོལ་དགོས་ན་གཙུག་ལག་གི་གཞུང་ལས་བཤད་པ་ལྟར་སྤྱི་ལ་དགོས་པའི་དཔྱད་ལེགས་པ། ས་དགྲ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་མེད་ཅིང་སའི་དཔལ་ཁ་ཅི་རིགས་པ་ཚང་བ་ཞིག་ཚོལ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལེགས་པར་སོང་བའི་ཡི་དམ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་ས་བསླང་བ། སྦྱང་བ། བཟུང་ཞིང་བསྲུང་བ་རྣམས་ལེགས་པར་བྱས་ལ་ཚུལ་བཞིན་བཅའ་སྒྲུབ་བྱས་པའི་ས་བདག་གཏེར་བུམ་གྲངས་གང་འབྱོར་སྦ། དྲི་མེད་མཆོད་རྟེན་དང་སྦྲེལ་ན་དེའི་ས་ཆོག་ཀྱང་བྱས་ལ་དུར་གྱི་ས་དམིག་དངོས་ལས་ཅུང་ཟད་རྒྱབ་ཏུ་ཕྱོགས་པར་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་ཆ་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཆེ་ཆུང་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བཞེངས། ལོ་གྲངས་ཇི་ཙམ་སོང་ཡང་ཞིག་རལ་མི་འབྱུང་བའི་རྡོ་བརྩིག་སྲ་ཞིང་བརྟན་པ་བྱ། ནང་དུ་གཟུངས་གཞུག་སྤྱི་ལྟར་དང་གཟུངས་ཆེན་སྡེ་ལྔ། རྡོར་སེམས། ཞི་ཁྲོ། སྦྱོང་རྒྱུད་སྐོར། མི་འཁྲུགས་པ། སྨན་བླ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་རིགས་བུངས་བསྐྱེད། ཁྱད་པར་བུམ་ནང་དུ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚད་ལྡན་མཐའ་སྐོར་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་བཀོད་པ་བཅས་རྡོ་ལེབ་ལ་སྒྲོས་གཙང་བརྐོ །ཚོན་བཏང་ལ་པྲ་རྩིས་མནན་པ་མདུན་རྒྱབ་མ་ནོར་བ་བཞུགས། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་སྲས་གཅིག་གི་རྒྱུད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཏགས་གྲོལ་རིགས་རྣམས་ཀྱི་གླེགས་བམ་དང་འཁོར་ལོ། བླ་མ་དགོངས་འདུས་ལུགས་གཙོས་མཐོང་གྲོལ་རིགས། ཡང་འདུས་གསང་འདུས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་སོགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རིགས་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་ལས་ཚོགས་མེ་ལོང་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་བཅས། གཏེར་གསར་ཐུགས་སྒྲུབ་བླ་མ་ལོངས་སྐུའི་མི་འཁྲུགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མཐོང་གྲོལ། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་མཆོད་རྟེན་དྲན་གྲོལ་གྱིས་མཚོན་རྙིང་མའི་ཕྱོགས་ལས་བཤད་པ་རྣམས་དང་། དྲི་མེད་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་འཛུག་ཆོག་དང་འབྲེལ་བའི་བཅས་རྣམས་གསར་མ་ཞ་ལུ་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་གྲུབ་ན་རེ་རེ་ལའང་ཕན་ཡོན་དགོས་ཁྱད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་པས་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པ་བྱ། མཆོད་རྟེན་གྱི་འགྲམ་དུ་སྐྱེ་ཤིང་འཛུག་པ་དང་ཉེ་ལོགས་ཆུ་རྫིང་བསྐྱིལ་བར་གསུངས་པའང་གནད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པས་འགྲུབ་ན་ལེགས་སོ། །དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་ན། ཐོག་མར་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཚུལ་བཞིན་བྱ། དེ་ནས་ཞག་གྲངས་རབ་ཉེར་གཅིག །འབྲིང་བདུན། ཐ་མ་གསུམ་ལ་སོགས་པར་བཀའ་གཏེར་ལུགས་སྲོལ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཁྲོས་ནག་གི་སྒྲུབ་མཆོད་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཚེ། མདུན་རྟེན་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་བཀོད་པ་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ། གནས་ཉེར་བཞི། ཡུལ་སོ་གཉིས། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ན་བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་རང་རང་གི་འཁོར་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་གསལ་བར་བསྐྱེད་ལ། འོག་མིན་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་རྣམས་སུ་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྟིམ་ཞིང་ཛཔ྄་བསྙེན་ཅི་ནུས་བཟླ། མཐར་བརྟན་བཞུགས་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་པ་དང་། བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་རིང་མོས་མཚོན། ཞལ་ནས་གསུངས་པས་ཐོག་དྲངས་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྨོན་ལམ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་སྨོན་ལམ་རིགས་རྒྱ་ཆེར་གདབ་པ་རྣམས་ནི་སྤྱིར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། བྱེ་བྲག་གོང་སྨྲོས་གསར་རྙིང་གི་མཆོད་རྟེན་བཅས་གཞན་རྣམས་འགྲུབ་ན་དེ་དང་དེའི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བའི་ཆོ་ག་རྣམས་ཀྱང་ཚང་བར་བྱའོ། །དེ་ཙམ་མི་འགྲུབ་པས་ལག་ལེན་བསྡུས་པ་ཙམ་བྱེད་ན། ས་བརྟག་བསླང་བྱས་ལ་ས་དམིག་ཏུ་ཁུང་བུ་བྲུས་པའི་ནང་རྡོ་སྒྲོམ་ལེགས་པར་བྱས་པའི་ནང་དུ་ཁྲོས་ནག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་ལ་བརྐོས་པ་གོང་བཤད་ལྟར་བཞག །སྒྲུབ་མཆོད་ཡུན་རིང་ཐུང་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པ་དང་བརྟན་བཞུགས་བྱས་ལ་ཁ་ལེགས་པར་བཀབ། ཤིས་བརྗོད་བསྔོ་སྨོན་རྒྱས་པར་སྤེལ་བས་ཀྱང་བཅོས་མའི་དུར་ཁྲོད་དུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གྲུབ་པའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་མདུན་དྲང་པོའི་ས་དམིག་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་རྐྱང་པའི་སྟེང་དུ་སེམས་ཅན་ལྔ་ལམ་དུ་སོང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བཞག །དེའང་གཅོད་ཡུལ་ལམ་ཁྲོས་ནག་གི་ཆོ་ག་ལྟ་བུ་དང་འབྲེལ་བས་ཚོགས་སུ་བཏང་བ་གྲུབ་ན་ཕན་ཡོན་ལྷག་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། ཚོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་མི་འགྲུབ་པར་དེ་གར་སྐྱེལ་ནས་བྱ་གཅན་ལ་བྱིན་པ་ཙམ་ལའང་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་ལས། ཇི་སྐད་བཤད་ལྟར་བསྒྲུབས་བྱས་ན༔ ཕྱི་རུ་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་དང༔ བྱེ་བྲག་ཕྱོགས་དེར་འཆི་བ་འམ༔ ཆེད་དུ་བསྐྱལ་བའི་ཕུང་པོ་ཀུན༔ རྩ་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡིས༔ དངོས་སུ་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས༔ སྐྱེ་བ་བདུན་ནས་འབད་མེད་གྲོལ༔ མཚམས་མེད་ལས་སྤྱད་འགྲོ་བ་ཡང༔ ངན་སོང་རྨི་ལམ་ལྟར་མཐོང་ནས༔ མཐོ་རིས་རྟེན་བཟང་ངེས་པར་ཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་པས་མཚོན་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་སྙིང་རྗེའི་ཡིད་ཅན་གྱི་གང་ཟག་མ་རྒན་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གདགས་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས། ལན་ལ་མི་རེ་བའི་ཆོས་སྦྱིན་རྒྱ་ཆེན་འདི་ལྟ་བུ་ལ་བརྩོན་པ་ཆེ་ཐང་དུ་བྱ་བར་རིགས་སོ། །གཅེས་པར་བཟུང་བའི་གདོས་བཅས་ལུས། །དབང་མེད་བོར་ནས་འཁྱམས་པ་ཀུན། །ཚུལ་འདིས་མཐོ་རིས་ཐར་པ་ཡི། །བདེ་ལ་བདེ་བླག་སྤྱོད་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པའི་ཚུལ་འདིའང་། ཉམ་ཆུང་ལྷག་བསམ་གཞན་ཕན་གྱི་ལམ་དུ་འགྱུར་བ་དཀའ་ཡང་། མཁྱེན་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱ་སླ་དོན་ཆེའི་གནས་འདི་ལྟ་བུ་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་པར་མཐོང་ནས། བཅོས་མེད་ཀྱི་ཛོ་ཀི་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-030&oldid=115836"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 21:49.


Terdzo-A-029 - Rinchen Terdzö\nShug 'bru'i bcud len gzhung zhal shes\nbdud rtsi shug pa'i bcud len\nin cycle ཤུག་འབྲུའི་བཅུད་ལེན་གཞུང་ཞལ་ཤེས་ (Shug 'bru'i bcud len gzhung zhal shes)\nVolume 30 (ཨ) / Pages 689-699 / Folios 1a1 to 6a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 30 > Text #31 (Scroll to Bottom)\ngu ru chos kyi dbang phyug. bdud rtsi shug pa'i bcud len. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 30) by 'jam mgon kong sprul, 689-699. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon page 696: མངའ་བདག་གི་སྤྲུལ་པ་གུ་རུ་ཆོས་དབང་གིས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས། སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ་ལ་བཀའ་བབས། དེ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དོ། །སརྦ་མངྒལཾ་\nSecond colophon page 699: བདུད་རྩི་ཤུག་པའི་བཅུད་ལེན་གྱི་བྱ་ཐབས་ལག་ལེན་ཞལ་ཤེས་བཀོད་པ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས། མངྒ་ལཾ་\nFirst colophon page 696: mnga' bdag gi sprul pa gu ru chos dbang gis gter nas gdan drangs/_sprul sku o rgyan gling pa la bka' babs/_de nas rim par brgyud do/_/sarba mang+galaM\nSecond colophon page 699: bdud rtsi shug pa'i bcud len gyi bya thabs lag len zhal shes bkod pa dge zhing bkra shis/_mang+ga laM\ngter mdzod chos dbang shug pa'i bcud len\n༄༅༔ བདུད་རྩི་ཤུག་པའི་བཅུད་ལེན་བཞུགས་སོ༔ གུ་རུ་རཏྣ་ལ་ན་མོ༔ སྔོན་ཚེ་ཏི་སྒྲོ་བྲག་དཀར་དུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་སྒྲུབ་དུས་སུ༔ ལྷ་ཡི་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དང་རྟགས་བཟང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་དུས༔ མཚོ་རྒྱལ་གྱི་ཞལ་ནས་རྟགས་བཟང་པོ་འདི་འདྲ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ངས་སྔོན་སྐྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ནས༔ ཤུག་པའི་བཅུད་ལེན་བྱས་པའི་རྟགས་ཀྱིས༔ ལྷའི་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང༔ ཤུག་ཐོག་གི་ཆར་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་བཟང་པོ་འདི་རྣམས༔ ཤུག་པའི་བཅུད་ལེན་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱུང་བ་ཡིན༔ ད་ཡང་ཚེ་འདིར་རིག་འཛིན་བརྙེས་ཤིང་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་འདུས་པ་དང༔ ཁྱད་པར་གདོང་དམར་སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་བྱེད་ཅིང་སྣང་བ་དབང་དུ་འདུས་པ་ཤུག་པའི་བཅུད་ལེན་བྱས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱུང་བ་ཡིན་གསུངས་པ༔ མཚོ་རྒྱལ་གྱི་ཞལ་ནས་ངོ་མཚར་ཆེ་ལགས༔ དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་ཡོད་ན་ཚེ་ཕྱི་མ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་ལ་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གནང༔ མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཡི་གེར་བཀོད་ནས་ཚེ་ཕྱི་མ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་གང་ཟག་མ་གཏོགས་སུ་ཐོད་ཐོད་ལ་བྱིན་ན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་ཤིན་ཏུ་ཡོང༔ འདི་ཞུ་དུས་བླ་མ་ལ་གསེར་གྱི་མཎྜལ༔ མཁའ་འགྲོ་ལ་ཚོགས་གཏོར་དགོས་གསུང་གནང་ནས་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་བྲག་ལ་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག་ཅིག་གི་བཀའ་རྒྱ་བཏབ་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ སྔོན་འགྲོ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ༔ དངོས་གཞི་ལ་འབྲུ་དང་ལོ་མ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས༔ དེ་ཡང་ཤུག་འབྲུ་ལེགས་པར་འཐུ་བའི་དུས༔ རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོའི་ཏིང་འཛིན་གྱི་ཤུག་སྡོང་ཆེ་ཆུང་གང་ཡིན་ཡང༔ དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་ལ་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་ཅོད་པན་ལྷུབ་ལྷུབ་འཆང་བ༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ༔ ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་བ༔ གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩི་བཀང་བ་བསྣམས་པར་བསྒོམ༔ དེ་ལ་དངོས་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པ་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང༔ ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་མཎྜལ་འབུལ་བ་སོགས་བྱས༔ ལོ་མ་དང་འབྲས་བུ་གང་ཡང་བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་ཞུ་བར་བསམ༔ ཤུག་ཤིང་མི་བཅག་པ་དམ་ཚིག་ཡིན༔ དེ་ཡང་འབྲུ་ལེགས་པར་འཐུས་ལ༔ དེ་ནས་དྲོད་ཀྱི་ཆ་ལ་ཉུང་བ་ཛཱ་ཏི་ཤིང་ཀུན་དྲོད་སྨན་དང༔ བད་ཀན་བཅད་སྤྱད་ནི་ཨ་བར་སྐྱུར་གསུམ་གྱིས་སྦྲུས་ཤིང་ཁ་དོག་ལེགས་པར་འདོན༔ མདོག་དམར་པོ་འདོད་ན་ཤང་དྲིལ་དམར་པོས་བྱ༔ རྫས་དེ་རྣམས་རྫ་གཙང་མའི་ནང་དུ་བླུག༔ ཆུ་ནོན་པར་བླུགས་ལ་ཐབ་ལ་བཀོལ་ལྦུ་བ་སོར་བྱུང་བ་དང་ཚོས་པའི་ཚད་ཡིན༔ ཚོས་པ་དང་སྙིགས་མ་རྣམས་ནི་ཕོ༔ དྭངས་མ་དངུལ་མདོག་བྱུང་བ་དང་ཕོག་ལ༔ ངད་ཡལ་ཙམ་ནས་བདུད་རྩིར་དམིགས་ལ་སྔགས་ཉེར་གཅིག་བཏབ༔ ཕྱེ་མ་རིལ་བུ་གང་བཟའ་ཡང་སྔགས་འདི་ཉེར་གཅིག་བཏབ༔ སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཕྱེ་མ་བཏང་ན་སྒོང་ཁོག་ཕྱེད་དོ༔ རིལ་བུ་བཏང་ན་ཉེར་གཅིག་རིལ་བུ་ཆེ་ཆུང་གི་ཚད་ནི་ཤ་བའི་རིལ་མ་ཙམ་ཡིན་ནོ༔ རིལ་བུ་བྱ་ཐབས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ ལག་ལེན་སྨར་ཁྲིད་ལ་དོན་ལྔ་སྟེ༔ ཤུག་པའི་བསླབ་བྱ་དང་གཅིག༔ ཁ་ཟས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་དང་གཉིས༔ སྤྱོད་ལམ་གྱི་བསླབ་བྱ་དང་གསུམ༔ གེགས་སེལ་བའི་བསླབ་བྱ་དང་བཞི༔ བོགས་འདོན་གྱི་བསླབ་བྱ་དང་ལྔའོ༔ དང་པོ་ཤུག་པ་སྤང་བྱ་ལ་གསུམ༔ ནགས་ཤུག་རྫ་ཤུག་བྲག་ཤུག་རལ་པ་ཅན་དང་ཚེར་མ་ཅན་ཤུག་པའི་སྤང་བྱ་ཡིན༔ ཚད་པ་ཅན་ལ་ཉིན་ཤུག་སྤང༔ གྲང་བ་ཅན་གྱིས་སྲིབ་ཤུག་སྤང༔ དེ་རྣམས་ཤུག་པའི་སྤང་བྱ་ཡིན༔ ཤུག་པའི་བླང་བྱ་འདི་ལྟར་ཡིན༔ ལྷ་ཤུག་སྔོན་དཀར་འོ་མ་གཏོར་བ་འདྲ༔ སྨན་ཤུག་སྣུམ་ལ་འཇམ་པ་ཡོད༔ སྤང་ཤུག་ལོ་འདབ་རྒྱས་ལ་འཇམ་པ་ཡོད༔ ཚད་པ་ཅན་ལ་གྲིབ་སྐམ་བྱ༔ གྲང་བ་ཅན་ལ་ཉི་སྐམ་བྱ༔ ཚ་གྲང་གཉིས་ལ་གྲིབ་ཏུ་སྐམ༔ ཐལ་རྡུལ་འགོམ་ཡུག་མེད་པ་དང༔ གཞོང་པ་ལ་སོགས་སྣོད་གཙང་དུ་བྲབས་ཤིང༔ སིལ་སིལ་ཤུག་ཤིང་འབྱེད་པ་ཞལ་ཤེས༔ གཡས་པའི་སོར་མོ་ལྔ་པོ་དེ༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཚུལ་དུ་དམིགས༔ གཡོན་པའི་སོར་མོ་ལྔ་པོ་དེ༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་ཚུལ་དུ་དམིགས༔ ཡབ་ཡུམ་ཁ་སྦྱོར་དམིགས་དུས་སུ༔ བདུད་རྩི་བབས་པར་བསམ་ལ་མར་དང་ཕྱེ་མཚོན་ཙམ་བསྲེ༔ རླུང་ཁ་མི་སྐྱེ་བའི་དགོས་པ་ཡོད༔ ཟ་བའི་དུས་སུ་སྔོན་དུ་སྐྱོ་ཚ་ངད་ཡོལ་ཙམ་གྱིས་ཕུལ་ནས་གཏང༔ སྔགས་གོང་མ་ཉེར་གཅིག་བཟླས༔ ཞག་ཉེར་གཅིག་གི་བར་ལ་མཚམས་དམ་པོ་བྱ༔ རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བཞུགས༔ ཁ་ཟས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ལ༔ མར་ནག་སྔོ་དང་སྒོག་བཙོང་སྤང༔ ཤ་ཆང་རུལ་སུམས་སྤང་བར་བྱ༔ མར་དང་རུས་པ་གསར་པ་གཏང༔ དེ་རྣམས་ཁ་ཟས་བསླབ་བྱ་ཡིན༔ སྤྱོད་ལམ་བསླབ་བྱ་འདི་ལྟར་ཡིན༔ འཆོང་རྒྱུག་དྲག་པོ་མེད་པ་དང༔ ཁ་ཁུ་ཅ་ཅོ་མེད་པ་དང༔ གྲིབ་ཅན་མི་དང་མི་འགྲོགས་ཤིང༔ བློ་མི་མཐུན་པའི་མི་མི་འགྲོགས༔ དེ་ནི་བསོད་ནམས་བསླབ་བྱ་ཡིན༔ གེགས་སེལ་བསླབ་བྱ་འདི་ལྟར་རོ༔ མགོ་བོ་ན་ན་རི་རྩེ་ནས་འགྲིལ་བར་བསམ༔ སྐྱུགས་ན་དམིགས་པ་མགོ་བསྐོར་བལྟ༔ འཁྲུ་ན་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པར་བྱ༔ གྲང་དུས་ཧཱུྃ་དམར་པོ་བསྒོམ༔ བད་ཀན་ལང་ན་བཅའ་སྒ་ཕྱེ་མ་ཆུ་གྲང་གིས་ཕུལ་ནས་བཏང༔ གྲང་བ་བྱུང་ན་དྲོད་སྨན་ཚིལ་རུས་མུར་ན་ཕན༔ རླུང་ལ་ཕྱེ་མར་དུད་པ་བཏང༔ ཟས་མ་ཐོན་ན་ཚོད་མའི་ལོ་མ་བཏང༔ གེགས་སེལ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ༔ བོགས་འདོན་དག་པ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག༔ ངག་གི་ཉེས་སྐྱོན་དག༔ སེམས་ཀྱི་གཉིས་འཛིན་དག༔ དེའི་ཚེ་རླུང་དང་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་འབད་པས༔ ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་འབར༔ ངག་ལ་ནུས་པ་འབར༔ སེམས་ལ་རྟོགས་པ་འབར༔ འདུ་བ་གསུམ་འབྱུང་ངོ༔ ཉིན་མོ་མི་འདུ༔ མཚན་མོ་མཁའ་འགྲོ་འདུ༔ ནང་ནུབ་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འདུ༔ ལུས་ཀྱི་ཁྲག་དང་མཛེ་དང་སྐྲན་དང་རྨུ་ཆུ་སོགས་ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི༔ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཞི་ཞིང༔ རྨི་ལམ་མཚན་མ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི༔ འདོད་ཡོན་སྲེད་པ་ཆུང་བ་དང༔ རི་ཁྲོད་དབེན་པར་གནས་པ་དང༔ མཚན་ལྡན་རྗེ་ལ་གུས་པ་དང༔ གཅིག་པུར་ཏིང་འཛིན་འཕེལ་བ་དང༔ གྲོགས་ལ་དག་སྣང་ཆེ་བ་དང༔ མེ་ལ་དྲོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང༔ ཆུ་ལ་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་དང༔ མཚོན་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་དང༔ རླུང་ལ་རླུང་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་འདྲ༔ ས་ལ་བྱི་བ་སྨུག་ཆུང་དང༔ མཁའ་ལ་འདབ་ཆགས་ལྡིང་བ་འདྲ༔ སྐྲ་དཀར་གཉེར་མ་མེད་པ་དང༔ ལུས་མཁྲེགས་སོ་ཚགས་དམ་པ་དང༔ བཅུ་དྲུག་ལོན་འདྲ་གཞོན་ཤ་རྒྱས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུས་པ་དང༔ སྣང་བ་ནོར་དུ་ཤེས་པ་འབྱུང༔ འདི་འདྲའི་བཅུད་ལེན་ཁྱད་པར་ཅན༔ སྐྱེ་བོ་ཕོ་མོ་སུས་བྱས་ཀྱང༔ ལོ་གསུམ་བྱས་ན་འཇའ་ལུས་འགྲུབ༔ ཟླ་གསུམ་བྱས་ཀྱང་འཆི་མེད་འགྲུབ༔ རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཅེས་ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་དབུ་བསྙུང་བཞེས་སོ༔ ༈ ཡང་བཅུད་ལེན་གཏོང་སྐབས༔ བཟའ་བཏུང་ཅི་དང་ཅི་བྱས་ཀྱང་སྔགས་འདི་ཉེར་བརྒྱད་བཏབ་དགོས༔ སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཐུད་དེ་ཐུད་དེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ མངའ་བདག་གི་སྤྲུལ་པ་གུ་རུ་ཆོས་དབང་གིས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས། སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ་ལ་བཀའ་བབས། དེ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དོ། །སརྦ་མངྒལཾ།། ༈ འདིའི་བྱ་ཐབས་ལ། ཤུག་པ་གཞུང་ལྟར་ལེགས་པར་བརྟག །ཚེས་བཅུ་སོགས་དུས་བཟང་པོའི་ཉི་ཤར་ལ་བདག་ལྷར་བསྒོམ། ཤུག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོར་གསལ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཞུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཏུ། གཞུང་ལྟར་རིལ་བུ་བྱ། དེ་ནས་རིལ་བུ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བླུགས་ལ་མདུན་དུ་བཞག །སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྤྱི་ལྟར་བཏང་ནས་ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། སྐུ་ལ་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་ཅོད་པན་ལྷབ་ལྷུབ་ཏུ་འཕྱང་བ། ཞབས་གཉིས་པད་ཉི་བམ་རོའི་སྟེང་དུ་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་བ། གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་འཛིན་པ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་སྐུར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་སྣང་སྲིད་འོད་ལྔར་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་སྐྱབས་གསུམ་ཀུན་འདུས་བླ་མ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་འཕྱང་བ། ཡུམ་མནྡཱ་ར་དམར་གསལ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་མཐའ་སྐོར་ཀུན་ཏུ་འཆི་མེད་བཅུད་ལེན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲིན་ཕུང་ལྟར་གཏིབ་ཅིང་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འབར་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་། །འཆི་མེད་མཚོ་སྐྱེས་མནྡྷ་ར་བ་ཡུམ། །དྷཱ་ཀི་མཚོ་རྒྱལ་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་། །བཀའ་བབ་རིག་འཛིན་སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་གླིང་། །བརྒྱུད་འཛིན་རིམ་བྱོན་གདམས་པའི་སྲོལ་འཛིན་པ། །ཤཱཀྱ་རིན་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཆོས་གྲགས་ཨོ་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་ཞབས། །ཀུན་བཟང་འབྲུག་རྒྱལ་ཆོས་ཉིད་བཟང་མོ་དང་། །ཉང་སྟོན་པདྨ་གསང་སྔགས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །ཨོ་རྒྱན་འགྲོ་འདུལ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་རླབས་ཆར་ཆེན་ཕོབ། །ཆོས་བརྒྱད་བཙན་ཐབས་ཆོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཅུད་ལེན་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕྱི་ནང་འབྱུང་གེགས་སེལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དྭངས་མ་བདུད་རྩིར་སྨིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འོད་གསལ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་ལན་མང་དུ་བཏབ། གཞན་ཡང་ཚིགས་བདུན་གསོལ་འདེབས་སོགས་རྒྱས་པར་བྱས་ལ་ཉམས་བསྐྱང་། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། བླ་མའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་རིམ་དང་གཅིག་ཅར་དུ་འཕྲོས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་ཐོབ། སྒྲིབ་བཞི་བྱང་། སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་གྱུར། མཐར་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། ཨོཾ་ཐུད་དེ་ཐུད་དེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྔགས་འདི་ཉེར་བརྒྱད་རིལ་བུ་ལ་བཏབ་པས་རྫས་ཀྱི་དུག་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཤིང་ནུས་པ་འབུམ་འགྱུར་དུ་བསྐྱེད་པར་བསམ། དེ་ནས་རང་མཁའ་འགྲོར་གསལ་བའི་རྩ་ནང་ཐམས་ཅད་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ལྟ་བུར་གང་ཞིང་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པར་བསམ་ལ། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧྲཱིཿམཐར་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལ་ཡིད་གཏད་དེ། ཨོཾ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླས་ནས་རིལ་བུ་ལ་ཧ་བཏབ་པས། རིལ་བུ་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་གིས་གཡོན་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ལན་གསུམ་དུ་དཀྲུགས་པར་མོས་ཏེ་དེའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བདུད་རྩིའི་ཕུད་ལན་གསུམ་དུ་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བཞུགས་པ་ལ་འབུལ་བའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་རྗེས། ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་མཉེས། བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་འབར། ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་པ་བྱང་བར་བསམ་ལ་རིལ་བུ། གསུམ་མམ། བདུན་གང་རིགས་ཆུ་སྐོལ་ཚ་མོས་ཕུལ། རླུང་བུམ་པ་ཅན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་རྒྱུན་དུ་འཇམ་རླུང་བཟུང་ལ་ལུས་གནད་མ་ཞིག་པ་གལ་ཆེ། སྐབས་སྐབས་སུ། ནམ་མཁའ་ཟས་སུ་ཟ་བ་དང་། ཕོ་བསྐོར་ཧ་སྤྲུགས། བརྡབ་ཆུང་། གཞན་ཡང་འཁྲུལ་འཁོར་རིགས་གང་ཤེས་ལ་བརྩོན། དེ་ལྟར་འབད་པའི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་བསྔོ་སྨོན་རྒྱས་པར་བྱ། ཞག་བདུན་དུ་ཐུན་བཞིར་བཅད་ལ་ཐུན་རེ་བཞིན་གོང་ལྟར་བྱའོ། །མཚན་མོ་ཉལ་བའི་དུས་སུ་ལུས་གནད་མ་ཞིག་པར་འཇམ་རླུང་ངང་དུ་དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ལ་གཉིད་ལོག་པས་འོད་གསལ་རྩོལ་མེད་དུ་ཟིན་པར་གསུངས། དང་པོ་ཤུག་འབྲུ་ཕྱེ་མ་དང་སྨན་སྣ་སྦྱར་བའི་རིལ་བུ་ཟ། དེ་རྗེས་ཤུག་འབྲུ། དེ་རྗེས་ལོ་མ་ཟོས་པས་གེགས་མི་འབྱུང་ཞིང་ལུས་ལ་འཕྲོད་པར་གསུངས་སོ། །བདུད་རྩི་ཤུག་པའི་བཅུད་ལེན་གྱི་བྱ་ཐབས་ལག་ལེན་ཞལ་ཤེས་བཀོད་པ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས། མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-A-029&oldid=123599"\nThis page was last edited on7November 2018, at 06:52.