ཚོགས་གསུམ་ཁྲིད་གཅིག་གི་ལམ་ལུགས་ནི་ཏང་གི་འཚོ་བར་རྩ་འཛུགས་བྱེད་པའི་རྩ་བའི་ལམ་ལུགས་ཡིན་ལ། ཏང་གི་གཞི་རིམ་ཀྲི་པུའུ་ཡིས་དུས་ཡུན་རིང་བོར་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས་པའི་ལམ་ལུགས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། དེ་མིན་ཏང་གི་རྩ་འཛུགས་འཚོ་བ་འཐུས་སྒོ་ཇེ་ཚང་དང་། ཏང་ཡོན་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་དོ་དམ་བྱེད་པ། ཏང་ཡོན་སློབ་གསོར་ཤུགས་སྣོན་པའི་ལམ་ལུགས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། རང་རྒྱལ་ཏང་གིས་དུས་ཡུན་རིང་བོའི་ལག་ལེན་ཁྲོད་ར་སྤྲོད་བྱུང་བའི་ནུས་ལྡན་གྱི་ཏང་འཛུགས་འཚོ་བའི་ལམ་ལུགས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན།\nཀྲི་པུའུ་ཏང་ཡོན་ཚོགས་ཆེན། ཀྲི་པུའུ་ཨུ་ཡོན་གྱི་ཚོགས་འདུ། ཏང་ཚོ་ཆུང་གི་ཚོགས་འདུ། ཏང་གི་སློབ་ཁྲིད།\n“ཚོགས་གསུམ”ནི་དུས་བཀག་ལྟར་ཀྲི་པུའུ་ཏང་ཡོན་ཚོགས་ཆེན་དང་། ཀྲི་པུའུ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་། ཏང་ཚོ་ཆུང་གི་ཚོགས་འདུ་བཅས་འཚོགས་པ་དང་། “ཁྲིད་གཅིག”ནི་དུས་ལྟར་ཏང་གི་སློབ་ཁྲིད་ལེགས་པོར་བྱེད་པ་ལ་གོ།\nགཅིག ཚོགས་འདུའི་དུས་ཚོད། དུས་ཚིགས་རེར་ཐེངས་གཅིག་ལ་འཚོགས་པ་དང་། ཏང་ཀྲི་པུའུ་ཧྲུའུ་ཅི་ཡིས་ཚོགས་འདུར་འགོ་འཛིན་གནང་དགོས་ལ། ཧྲུའུ་ཅི་མེད་སྐབས་ཧྲུའུ་ཅི་གཞོན་པས་འགན་འཁུར་དགོས།\nགཉིས། ཚོགས་ཞུགས་མི་སྣ། ཏང་ཡོན་ཡོངས་རྫོགས་ཞུགས་དགོས་ལ། བྱེ་བྲག་གི་དགོས་མཁོ་ལྟར་ཏང་ཡོན་མིན་པའི་ལས་བྱེད་པ་དང་ཏང་ཞུགས་ཧུར་བརྩོན་མི་སྣ་ཟུར་ཞུགས་བྱེད་པ།\n（1）ཏང་གི་ལམ་ཕྱོགས་དང་བྱེད་ཕྱོགས། སྲིད་ཇུས། གོང་རིམ་པའི་ཏང་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་གྲོས་ཆོད་བཀའ་སློབ་བཅས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པ་དང་། ཏང་ཀྲི་པུའུ་ཡི་བྱ་བའི་འཆར་གཞི་དང་ཐབས་ཤེས་གཏན་འབེབས་བྱེད་པ།\nལྔ། ཚོགས་འདུའི་ཟིན་ཐོ། ཀྲི་པུའུ་རྩ་འཛུགས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་ནས་ཚོགས་འདུའི་སྐབས་ཀྱི་ནང་སོན་ཟིན་ཐོ་འགོད་པའི་འགན་ལེན་དགོས་པ་དང་། ཚོགས་འདུའི་ཟིན་ཐོ་ཉར་ཚགས་གནང་བ་དང་ཡིག་ཚག་ཏུ་བཞག་སྟེ་ལོ་མཇུག་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་པར་སྤྱོད་དགོས།\nགཅིག ཚོགས་འདུའི་དུས་ཚོད། ཟླ་རེར་ཐེངས་གཅིག་ལ་འཚོགས་དགོས།\nགཉིས། ཚོགས་ཞུགས་མི་སྣ། ཀྲི་པུའུ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཚོགས་མི་ཡོད་དོ་ཅོག་ཞུགས་དགོས། ཏང་ཀྲི་པུའུ་ཧྲུའུ་ཅི་ཡིས་ཚོགས་འདུར་འགོ་འཛིན་གནང་དགོས་ལ། ཧྲུའུ་ཅི་མེད་སྐབས་ཧྲུའུ་ཅི་གཞོན་པས་འགན་འཁུར་དགོས།\nཀྲི་པུའུ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་དོན་དག་གལ་ཆེན་ཐག་གཅོད་སྐབས་ཀྲི་པུའུ་ཨུ་ཡོན་ཡོངས་ཀྱི་གྲངས་ཕྱེད་ཀ་ལས་བརྒལ་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན་གནད་དོན་ཚབས་ཆེ་བའི་རིགས་ཐག་གཅོད་སྐབས་ཨུ་ཡོན་གྱི་གྲངས་ཀ་གཏན་ཁེལ་ལྟར་ཐོན་མེད་ཚེ། ཏང་ཡོན་ཚོགས་ཆེན་ལ་སྤྲད་དེ་ཐག་གཅོད་དགོས།\nདྲུག ཚོགས་འདུའི་ཟིན་ཐོ། ཚོགས་འདུའི་ཟིན་ཐོ་འགོད་མཁན་ཆེད་དུ་གཏན་ཁེལ་བྱས་ཏེ་ཚོགས་འདུའི་དུས་ཚོད་དང་ས་གནས། འགོ་འཛིན་པ། ཚོགས་ཆད་མི་སྣའི་མིང་ཐོ། ཚོགས་འདུའི་གྲོས་གཞི། ཚོགས་འདུའི་གྲོས་ཆོད་བཅས་གསལ་བོར་ཟིན་ཐོར་འགོད་དགོས། དེ་མིན་ཚོགས་འདུའི་ཟིན་ཐོ་ཆེད་དུ་ཡིག་ཚག་ཏུ་བསྡུ་ཉར་བྱས་ཏེ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་པར་སྤྱོད་དགོས།\nགཅིག ཚོགས་འདུའི་དུས་ཚོད། མ་མཐའ་ཡང་ཟླ་རེར་ཐེངས་གཅིག་ལ་འཚོགས་དགོས།\nཚོགས་ཞུགས་མི་སྣ། ཚོ་ཆུང་གི་ཏང་ཡོན་ཡོད་དོ་ཅོག་ཞུགས་དགོས་ཤིང་། ཏང་གི་ཚོ་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོའི་འགོ་འཛིན་གནང་དགོས།\n（1）མར་ལེ་རིང་ལུགས་དང་། མའོ་ཙེ་ཏུང་གི་དགོངས་པ། ཏེང་ཞའོ་ཕིང་གི་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས། མཚོན་བྱེད་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་གལ་ཆེན། ཏང་གི་ལམ་ཕྱོགས། བྱེད་ཕྱོགས། སྲིད་ཇུས་བཅས་ཀྱི་ནང་དོན་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས།\n（3）ཏང་ཡོན་ནས་བསམ་བློ་དང་། ལས་ཀ སློབ་སྦྱོང་། དེ་མིན་ཏང་ཀྲི་པུའུ་ཡི་ཆོད་ཡིག་ལག་བསྟར་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་སྙན་ཞུ་འབུལ་དགོས།\nབཞི། ཕན་འབྲས་གཙོར་འཛིན། ཚོགས་འདུའི་སྔོན་ལ་སྟ་གོན་དང་། ཚོགས་འདུའི་ནང་དོན་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འབབ་པ། ཚོགས་འདུའི་ཁ་གཏད་སའི་གནད་དོན་གསལ་བོ་ཡིན་པ། གནད་དོན་གཅིག་དང་གཉིས་ལ་དམིགས་ཏེ་ཐག་གཅོད་པའི་བྱེད་ཕྱོགས་གཙོར་འཛིན་དགོས།\nལྔ། ཚོགས་འདུའི་ཟིན་ཐོ། ཚོགས་འདུའི་ཟིན་ཐོ་འགོད་མཁན་ཆེད་དུ་གཏན་ཁེལ་བྱེད་པ་དང་། ཚོགས་འདུའི་ཟིན་ཐོ་ཉར་ཚགས་གནང་བ་དང་ཡིག་ཚག་ཏུ་བཞག་སྟེ་ལོ་མཇུག་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་པར་སྤྱོད་དགོས།\nགཅིག སློབ་ཁྲིད་དུས་ཚོད། ལོ་རེར་ཐེངས་བཞི་ལས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་འཚོགས་དགོས་ཤིང་། ཀྲི་པུའུ་སོ་སོ་ནས་འགན་བླངས་ཏེ་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས། ཏང་གི་སློབ་ཁྲིད་རེ་རེར་གཅིག་བསྡུས་ཀྱིས་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ན་འཚམ་ཞིང་། སྤྱིར་བཏང་ཏང་ཞུགས་ཧུར་བརྩོན་ཅན་ཚོ་ཡང་སློབ་ཁྲིད་ལ་ཞུགས་འོས།\n（2）ལས་ཞུགས་ཞིབ་བཤེར་གྱི་ལམ་ལུགས་འཛུགས་དགོས་ཤིང་། གནས་ཚལ་དམིགས་བསལ་བ་མེད་ན་སློབ་ཁྲིད་ལ་དུས་ལྟར་ཞུགས་པ། གནས་ཚུལ་དམིགས་བསལ་བའི་དབང་གིས་སློབ་ཁྲིད་ལ་ཞུགས་མ་ཐུབ་ཚེ་ཟུར་ནས་ཁ་གསབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས།\n（3）ཀྲི་པུའུ་ཧྲུའུ་ཅི་ནས་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་འགན་བཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་རིམ་པ་གོང་མའི་འགོ་ཁྲིད་མི་སྣ་དང་མི་སྣ་དཔེ་ལེགས་ཅན། སློབ་ཁྲིད་ཐུབ་པའི་འགན་ལེན་མི་སྣ་གཞན་དག་གདན་དྲངས་ཏེ་སློབ་ཁྲིད་བྱས་ཀྱང་ཆོག སློབ་ཐུན་རེ་རེར་གྲ་སྒྲིག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱེད་དགོས་ཤིང་། ནང་དོན་དོན་དངོས་དང་མཐུན་དགོས། འབྲས་བུ་མངོན་གསལ་དུ་ལོན་པ་གཙོར་འཛིན་དགོས།\nཟླ་རེར་ཐེངས་གཅིག་འཚོགས་པ། སྡོད་ཁུལ་གྱི་ཏང་ཀྲི་པུའུ་ཧྲུའུ་ཅི་ནས་འགོ་འཛིན་དགོས། ཚོགས་འདུའི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་གཤམ་ལྟར།\n5 . ཏང་ཡོན་གསར་བ་གསོ་སྐྱོང་གི་གནད་དོན་ཐད་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ།\n6 .བཟོ་བ་གྲལ་རིམ་དང་། ན་གཞོན། བུད་མེད་སོགས་མང་ཚོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་གྲོས་བསྡུར་གནང་བ།\nདུས་ཚིགས་རེར་ཐེངས་གཅིག་ལ་བསྡུ་དགོས་ཤིང་། ཧྲུའུ་ཅི་དང་ཡང་ན་ཧྲུའུ་ཅི་གཞོན་པ་ནས་འགོ་འཛིན་དགོས། ནང་དོན་གཙོ་བོ་གཤམ་ལྟར།\n1.ཏང་གི་ལམ་ཕྱོགས་དང་། བྱེད་ཕྱོགས། སྲིད་ཇུས། རིམ་པ་གོང་མའི་ཏང་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་ཆོད་ཡིག་དང་བཀའ་སློབ། ལམ་ལུགས་བཅས་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་བརྒྱུད་སྒྲོག་བྱེད་པ། དེ་མིན་ཀྲི་པུའུ་ནང་ཁུལ་ནས་འཆར་གཞི་བཟོས་ཏེ་ཐབས་ཤེས་གཏན་ཁེལ་བྱེད་པ།\n1.རིམ་པ་གོང་མའི་རྩ་འཛུགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཡིག་ཆ་དང་ཏང་གི་ཚགས་པར། དུས་དེབ། ཡིག་ཆ་གཞན་པའི་ནང་དོན་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད། སྔོན་ཐོན་ཏང་ཡོན་གྱི་དཔེ་ལེགས་བྱས་རྗེས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས།\n2.ཏང་ཡོན་རང་ངོས་ནས་བསམ་བློ་དང་སློབ་སྦྱོང་གི་བྱ་བར་སྙན་ཞུ་འབུལ་དགོས་པ་མ་ཟད། ཚོ་ཆུང་ནང་ཁུལ་གྱི་ཏང་ཡོན་དང་མང་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་བློར་དབྱེ་ཞིབ་བཏང་སྟེ། གཞན་སྐྱོན་དང་རང་སྐྱོན་རང་གིས་བརྗོད་དགོས།\n4.ཚོ་ཆུང་གི་འགོ་འཛིན་བསྐྱར་འདེམས། ཀྲི་པུའུ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་འོས་མི་ནང་མོལ་བྱེད་པ། རིམ་པ་གོང་མའི་ཏང་གི་འཐུས་མིའི་ཚོགས་ཆེན་ལ་ཞུགས་མཁན་འཐུས་མིའི་འོས་མི་བཅས་བསྐྱར་འདེམས་བྱེད་པ།\n5. ཕུལ་བྱུང་ཏང་ཡོན་དཔྱད་འདེམས་དང་། ཏང་ཡོན་ལ་ཆད་པ་གཅོད་པ་དང་ཏང་གི་ལས་དོན་ཐད་ཀྱི་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་ལ་གྲོས་བསྡུར་བྱེད་དགོས།\nཏང་གི་སློབ་ཁྲིད་ལོ་རེར་ཐེངས་བཞི་ལས་མི་ཉུང་བར་གཅིག་སྡུད་ཀྱིས་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ན་ལེགས། སློབ་ཁྲིད་གྱི་ནང་དོན་ནི་དུས་སྐབས་སོ་སོའི་གནས་བབ་དང་ལས་འགན་ལ་དམིགས་ནས་ཏང་གི་ལས་ཀ་ལྟེ་བར་འཛིན་པ་དང་། སྡེ་ཚན་དེ་གའི་ཏང་ཡོན་གྱི་གནས་ཚུལ་དང་ཐོན་སྐྱེད་གཉེར་སྐྱོང་གི་དོན་དངོས་དང་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ཏེ་གསོན་ཉམས་ལྡན་ཞིང་དམིགས་ས་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་ཏང་གི་ལམ་ཕྱོགས་དང་། བྱེད་ཕྱོགས། སྲིད་ཇུས། ཏང་གི་གཞི་རྩའི་ཤེས་བྱ་དང་ཏེང་ཞའོ་ཕིང་གི་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་སློབ་གསོ། ཏང་ཡོན་གྱི་གདོང་ལེན་མིག་དཔེའི་ནུས་པ་ལྡན་པའི་སློབ་གསོ་སོགས་ཀྱི་ནང་དོན་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས་ཤིང་། འགོ་ཁྲིད་ལས་བྱེད་པ་དངོས་སུ་ཕེབས་ནས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་དགོས།\n1 པའེ་ཏུའུ་རིག་མཛོད། 2020-08-19\n2 མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མི་རིགས་ཆོས་ལུགས་ལས་དོན་ཨུ་ཡོན་ཚོགས་པས་བསྒྲིགས། 《རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་བརྡ་ཆད་གསར་བ》 མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2019-9པའི་པར་ཐེངས་དང་པོ། ཤོག་གྲངས117ན་གསལ།\nཏང་གི་རྩ་འཛུགས། རྩ་འཛུགས་ལམ་ལུགས། ཏང་འཛུགས་སྐྱོང་། ཏང་གི་སློབ་ཁྲིད། འདེམས་སྒྲུག


Terdzo-CA-005 - Rinchen Terdzö\nmnga' bdag yab sras kyi thugs dam rgyun gyi nyams bzhes zab pa skor bdun las rtsa ba'i smin byed bklag chog tu bkod pa rig 'dzin thugs kyi thig le\nin cycle མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ཐུགས་དམ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ (Mnga' bdag yab sras thugs dam rgyun gyi nyams len zab pa skor bdun)\nVolume5(ཅ) / Pages 67-84 / Folios 1a1 to 9b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume5> Text #5 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. mnga' bdag yab sras kyi thugs dam rgyun gyi nyams bzhes zab pa skor bdun las rtsa ba'i smin byed bklag chog tu bkod pa rig 'dzin thugs kyi thig le. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 5) by 'jam mgon kong sprul, 67-84. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'i tshul 'di gter gzhung du rtsa tho tsam las ma gsungs shing gsal byed yig cha gzhan yang ma mthong bas mkhas pas gsar rtsom dang rmongs pas gang dran du sbyor dgos pa ma zad/_zab chos 'di dag gi rgyun chad la nye bas zhabs tog tu 'gyur ba'i 'dun pas pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes shrI de bI ko Ti'i snying po tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel//\n༄༅། །མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་བཞེས་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས་རྩ་བའི་སྨིན་བྱེད་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་དབྱིངས་སུ། །སྣང་སྟོང་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་གཟའ་སྐར་བཀྲ །མཁའ་འགྲོའི་སྤྲིན་ལས་དགོས་འདོད་ཆར་འབེབས་པས། །འགྲོ་རྒྱུད་སྨིན་གྲོལ་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་མཛད་གསོལ། །གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་འགྲན་བྲལ་ཟབ་གཏེར་གྱི། །མཛོད་འཛིན་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཟབ་ཆོས་བཅུད། །ཡོངས་སུ་གྲགས་ཀྱང་ཀུན་ལ་སྦས་པ་བཞིན། །གང་དེ་མོས་པ་ཁོ་ནས་འདིར་གསལ་བྱ། །ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་དུ་གྲགས་པའི་རྩ་བའི་སྨིན་བྱེད་བསྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་སྟེགས་གཙང་མར་མཎྜལ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་སིནྡྷུ་རས་ཆག་ཆག་གདབ། རྡུལ་ཚོན་གྱི་པདྨ་འདབ་དྲུག་ལྟེ་བ་དམར། ཤར་མཐིང་། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། ལྷོ་ནུབ་སྔོ། བྱང་ཤར་དམར་པོ་ཅན་བྲི། དེ་སྟེང་ཁྲིའུའི་ཁར་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་སྣ་ཚོགས་ཅན། དྲི་བཟང་ཆུ། བུམ་རྫས། ཆོས་སྨན་རྣམས་ཀྱིས་སུམ་གཉིས་བཀང་བ་བཞག་ལ། ཁ་རྒྱན་གསེབ་ཏུ་ལྷ་བདུན་གྱི་སྐུ་གཟུགས་ཕྱོགས་བསྡུས་སུ་ཡོད་པའི་ཙཀ་ལི་བཙུག །རྒྱབ་ངོས་སུ་དཔལ་གཏོར་རྒྱན་ལྡན་དར་གདུགས་དང་བཅས་པ། མདུན་དུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཆང་དང་ཨ་མྲྀཏས་བཀང་བའི་ཁར་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར་བདལ་བ་ལ་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་དྲུག་ལ་ལྷ་རྣམས་སྙིང་པོ་སོ་སོར་བྲི་བར་གསུངས་ཀྱང་མི་ནུས་ན་དབུས། ལྷོ། བྱང་ཤར་རྣམས་ལ་ཧྲཱིཿ ཤར། ནུབ། བྱང་རྣམས་ལ་ཧཱུྃ། ལྷོ་ནུབ་ལ་ཛཾ། མཐའ་སྐོར་དུ་དབྱངས་གསལ་བྲིས་པས་བཀབ་ལ་དར་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ་པ་དང་རིག་མའི་གཟུགས་བརྙན་བཞག །གཏེར་སྲུང་དུར་ཁྲོད་མ་མོ། གཟའ། པེ་ཧར་གསུམ་གྱི་གཏོར་འབུལ། དུང་ཆུ། ལས་བུམ་རྣམས་གང་བདེར་བཀོད། དཔལ་གཏོར་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བསྐོར་བཤམ་མམ་ཕྲེང་ཚར་བཀོད། སྔོན་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། ཆད་བརྟན་སོགས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་ནི། གཏེར་སྟོན་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་བརྒྱུད་འདེབས། ལས་བྱང་གི་སྐྱབས་སེམས། ཚོགས་གསག །བགེགས་གཏོར་བྱིན་བརླབ་འགུགས་པ་སྤྱི་ལྟར་དང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ་བཀའ་བསྒོ །མཚམས་གཅོད། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས། བཤགས་པ། ལྷ་བསྐྱེད། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྐུ་རུ་གསལ། །ཞེས་པའི་བར་སོང་ནས། སྤྱི་བོར་སྤྱན་གཟིགས་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་དཀར། །རྩ་བའི་ཞལ་གསུམ་དཀར་ལྗང་དམར་བའི་མདོག །དེ་སྟེང་དམར་ལྗང་དཀར་ལ་དེ་སྟེང་གསུམ། །ལྗང་དཀར་དམར་པོ་དེ་སྟེང་ཁྲོ་ཞལ་དང་། །ཨ་མི་དྷེ་བའི་ཞལ་རས་བརྩེགས་མར་གཟིགས། །རྩ་ཕྱག་ཐལ་སྦྱར་དེ་འོག་གཡས་གཡོན་གཉིས། །ཤེལ་ཕྲེང་པད་དཀར་དེ་འོག་གཡས་ཕྱག་བཅུས། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་གྲི་སྤྱི་བླུགས། །བུམ་ཞགས་ཨུཏྤལ་འཁོར་ལོ་རྒྱ་གྲམ་བསྣམས། །གཡོན་བཅུས་རལ་པོད་ཨུཏྤལ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་། །རྡོར་དྲིལ་མཁར་གསིལ་མཆོད་རྟེན་པར་བུ་དང་། །འཁོར་ལོ་འཛིན་ཅིང་ཞབས་གཉིས་པད་ཟླར་བཞེངས། །ལོངས་སྐུའི་ཡན་ལག་སོ་གཉིས་ཟླ་རྒྱས་མཛེས། །སྤྲུལ་སྐུའི་ཉིང་ལག་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་བཀྲ། །རི་དྭགས་ལྤགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ཆས་སྤྲས། །མགྲིན་པར་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་དབུས་ཞལ་དམར། །གཡས་དཀར་གཡོན་ལྗང་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་དང་པོས། །པད་ཕྲེང་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་གཡོན་དང་པོ། །མཉམ་གཞག་བུམ་པ་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིས་བཀང་། །གཡས་ཀྱི་འོག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དང་། །གཡོན་འོག་གཉིས་པོས་འཁོར་ལོ་རྒྱ་གྲམ་བསྣམས། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་། །འཇའ་ཚོན་འོད་ཀློང་པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་བཞུགས། །ཐུགས་ཀར་ངན་སོང་སྦྱོང་མཛད་མི་འཁྲུགས་མཐིང་། །ཕྱག་གཉིས་ས་གནོན་མཉམ་གཞག་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་རྫོགས་འོད་དང་འོད་ཟེར་འབར། །པད་ཟླའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །ཐུགས་ཀའི་ཆ་སྨད་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་སྨུག །གཏུམ་དྲག་སྡང་མིག་བསྒྲད་ཅིང་ཨཾ་གཙིགས་བསྡམས། །སྐྲ་བསིགས་སྨར་སྨིན་དམར་སེར་རབ་བྱུང་ཆས། །སྙན་ལ་དུང་ལོང་མགོ་རློན་དོ་ཤལ་འཕྱང། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་གདེངས་སྟག་ཆེན་གདན་ལ་འགྱིངས། །མེ་རླུང་དབུས་ན་ཁྲོ་ཆུང་དཔག་མེད་སྤྲོ། །ལྟེ་བར་ཌཱ་ཀི་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་མཐིང་། །གནམ་ལྕགས་རལ་པ་གྱེན་གཟེངས་མཆེ་བ་གཙིགས། །གྲི་གུག་ཕྱར་ཞིང་ཐོད་ཁྲག་ཞལ་དུ་གསོལ། །ཐོད་སྦྲུལ་རུས་པ་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན། །མེ་དཔུང་ཀློང་དུ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་ཚུལ། །བརྐྱང་བསྐུམ་གར་གྱིས་པད་ཉིའི་གདན་ལ་འགྱིང་། །གསང་བར་ནོར་བདག་ཛཾ་ལ་ལེ་བརྒན་མདོག །ཁྲོ་འཛུམ་སྒེག་བཞད་རྗེས་ཆགས་ཉམས་དང་ལྡན། །ཕྱག་གཡས་དབང་སྡུད་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་པ་ཡིས། །གཏེར་བུམ་འདོད་འབྱུང་ནོར་བུས་བཀང་བ་འཛིན། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་སྤྲས་བརྐྱང་བསྐུམ་སྟབས། །རིན་ཆེན་དར་ཟབ་པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་བཞུགས། །ཀུན་ཀྱང་གདོད་ནས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་པར། །རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་གསལ་བ་ཡི། །ཐུགས་ཀར་རང་རང་ས་བོན་རང་སྔགས་བསྐོར། །འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་འཕགས་མཆོད་འགྲོ་དོན་བྱས། །ཚུར་འདུས་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་གྱུར། ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ་གཙོ་བོའི་སྔགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ པདྨ་གུ་རུ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ དྷརྨཱ་ཀཱ་ཡ༔ སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ༔ ནིརྨཱ་ཀཱ་ཡ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཚེ་དཔག་མེད་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿཤེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མི་འཁྲུགས་པ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མནྟ་ས་ཏྲི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་། ཀཾ་ཀ་ནི་བཟླ། གྲོ་ལོད་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་གུ་རུ་གྲོ་བོ་ལོད་ལོ་ཀ་སརྦ་ཧཱུྃ༔ སེང་གདོང་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃཿ ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊ༔ ཛཾ་དམར་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཝཱ་ཤཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་ལོ་ཀ་རཏྣ་ཨ་ཛི་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་རྣམས་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ལ་བདག་བསྐྱེད་བསྒྲུབ། མདུན་བསྐྱེད་གཏེར་གཞུང་ལས་དམིགས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང་གཏེར་སྟོན་གྱིས་ལས་བྱང་དུ་གསུངས་པས་མདུན་བུམ་ཆབས་ཅིག་དམིགས་པས་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ། བདག་གི་ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་བུམ་པར་ཞུགས། །ཕྱི་ལྟར་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་རྫོགས། །ནང་ལྟར་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གཞལ་ཡས་ཁང་། །བཀོད་པ་རྒྱན་རྫོགས་ཞེས་སོགས་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བསྟོད་པའི་བར་ལས་བྱང་ཚང་བར་བཏང་། ཐོག་མར་མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་ཏེ་གཞུང་གསལ་སྤྱི་བསྡུས་ཀྱི་བཟླས་པ། ཧྲཱིཿཔདྨ་གུ་རུ་ནས་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་བར་ཅི་ནུས་བཟླ། མཐར། ཤཱནྟིཾ་སོགས་ལས་བཞིའི་ཤམ་འདོགས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་སྦྱར། དེ་ནས་བུམ་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་ཏེ། བདག་གི་ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་བུམ་ལྷ་བསྐུལ། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་མཆོད། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་བསྡུས། །བུམ་ལྷར་ཐིམ་པས་བདེ་ཆེན་རབ་འབར་གྱུར། །ཅེས་དམིགས་ལ་གོང་གསལ་བདག་བསྐྱེད་དུ་བཤད་པའི་བསྙེན་སྔགས་སོ་སོའི་ཤམ་དུ། སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཛཿ ཞེས་བཏགས་པ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་མཆོད་ཡོན་དུ་ཕུལ་བས་ལྷ་རྣམས་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་རོལ་པས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། ལས་བུམ་ལ་རྟ་མགྲིན་ནམ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བསྐྱེད་བཟླས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། གཏེར་སྲུང་གསུམ་གྱི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་སྐོང་བཤགས་བར་ལས་བྱང་ལྟར་བཏང་ལ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་བདག་ཉིད་འཇུག །སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད་པ་རྣམས་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བྱིན་རླབས། འགུགས་པ། བསྔོ་བ་རྣམས་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ལ་ལས་བྱང་ལྟར་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་དྲག་སྔགས་རོལ་མོ་ཡུངས་ཐུན་དུད་སྦྱོར་སོགས་ཚམ་རྔམ་གྱིས་བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་ཡང་གཞུང་ལྟར་དང་། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་བྱས་ལ་ཁྱད་པར། དེ་ཡང་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འདྲེན་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་གསང་གསུམ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མི་མཇེད་ཀྱི་ཁམས་འདིར་པདྨའི་མཚན་གྱིས་བརྗིད་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་གཟུགས་སུ་བསྟན་ནས་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་མཛད་པ་འཆི་མེད་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་གངས་ཅན་གདོང་དམར་ཤ་ཟའི་རྒྱལ་ཁམས་འདུལ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་འཁོར་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་བསྐོར་ཏེ་སྐལ་ལྡན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཚེ་གཅིག་གིས་མཆོག་གི་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ་བཀོད་པར་མཛད་པའི་སྐབས་ཤིག །མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་གཡེང་བས་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མང་པོ་ཉམས་སུ་མི་ལོན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་འདུས་པ་ཞིག་གནང་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། དུས་སྐབས་དེ་དང་མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ལྷ་སྔགས་ཟབ་མོ་ཐམས་ཅད་ཚང་ཞིང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཟབ་གནད་ཉུང་ངུར་དྲིལ་བ། ཡང་ཟབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཐུགས་དམ་རྒྱུན་ཁྱེར་གྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་གནང་བས་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད། གདམས་སྐོར་རྣམས་སྲིན་ཤོག་སེར་པོར་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱིས་འཕྲུལ་ཡིག་ཏུ་བཀོད་དེ་ཟུར་མཁར་ངོ་མཚར་རྡོའི་མཆོད་རྟེན་པདྨ་ཅན་གྱི་བྲེ་དང་བུམ་པའི་མཚམས་སུ་སྦས་ནས། ལྷ་སྲས་འབྲིང་པོ་དམ་འཛིན་མུ་རུབ་བཙད་པོ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱི་སྐུའི་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མའི་ཆོས་སྐལ་དུ་སྨོན་ལམ་གཏད་རྒྱ་མཛད་པ་ལྟར། སྙིགས་མའི་མཐར་འགྲོ་དོན་གྱི་དུས་ལ་བབས་པ་ན། ཇི་སྐད་དུ། གླེ་མ་ཚལ་གྱི་རི་ལ་བྲོས་པོས་ཡིབས། །གནུབས་ཀྱི་སྲེག་པ་ལུང་དུ་མུ་གེ་འབྱུང་། ཁྱུང་ཚང་བྲག་ལ་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་འདི། །མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེར་བསྟན་ནས་བྱུང་། །ཨོ་རྒྱན་ཞིག་པོ་གླིང་པ་ཞེས་བྱ་འབྱུང་། །ཞེས་སོགས་ལུང་བསྟན་འཁྲུལ་མེད་དུ་མས་ཟིན་ཅིང་། ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་པའི་སྐྱེས་ཆེན་ཡོངས་གྲགས་ཀུན་གྱིས་མགྲིན་གཅིག་རྩོད་མེད་དུ་བསྔགས་པ། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་ཨོ་རྒྱན་ཞིག་པོ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་ངོ་མཚར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་བཅས་ཏེ་སྤྱན་དྲངས། ཆོས་བདག་རྒྱལ་དབང་ཀར་འབྲུག་ཡབ་སྲས་སོགས་ལ་རིམ་པར་སྤེལ་བའི་ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འདིའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་ཡོངས་རྫོགས་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་དང་། ཡན་ལག་ལྷ་སོ་སོའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། སྐབས་འདིར་ཡོངས་རྫོགས་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ཐོག་མར་ཐེག་པ་རིམ་འཇུག་གི་ཚུལ་དང་མཐུན་ཞིང་། རྒྱུད་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པས་རྣམ་དག་ཏུ་འགྱུར་བའི་སླད་དུ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་མཛད་པ་གལ་ཆེ་བས་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛད་པར་ཞུ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྒོ་གསུམ་མི་ཕྱེད་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ན་མོ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡི་དམ་ལྷ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གསུམ༔ དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ བདག་ནི་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ཐོག་མཐའ་མེད་པར་འཁོར་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བ་མ་རྒན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་གྲོལ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་ལ་བདག་གིས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་སེམས་དང་། དེའི་སླད་དུ་ཡང་ཟབ་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཤིང་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་གིས་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ རྩ་གསུམ་བླ་མ་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ ལས་བཞིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་ནས༔ སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་སྤྱན་དྲངས་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་སྤྱན་སྔར། ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཀུན་བཟང་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་མཆོད་པ་དང་། དུས་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་མ་ལུས་པ་བཤགས་ཤིང་འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་དགེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་མྱང་འདས་ཞི་བར་མི་གཞོལ་བར་རྒྱུན་གྱིས་རྟག་པའི་སྐུར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་དང་། དགེ་རྩ་མི་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་སྟེ་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཚོགས་གསོག་ཡན་ལག་བཅུ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔ པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་མ་ལུས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་བསྔོ༔ ཡང་གསང་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ བདག་ནི་ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན༔ བདག་ཅག་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ དབང་བསྐུར་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བཀའི་གནང་བ་བསྩལ་བ་འདི་ལ་སྙན་གཏོད་ཅིག །ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཉོན༔ ཀུན་གྱི་བར་ཆད་མ་མཆིས་སམ༔ འབྱོར་པ་ཀུན་དང་ལྡན་གྱུར་རམ༔ རྩ་གསུམ་དམ་ཚིག་བསྲུང་ནུས་སམ༔ འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་བྱེད་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་བཏབ་ཅིང་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་ཁས་ལེན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན༔ ཚིག་དོན་རྣམས་དང་བདག་ཉིད་ལྡན༔ དམ་ཚིག་རྣམས་ལས་འདའ་རེ་ཀན༔ དུང་ཞལ་ཆུ་བདུད་རྩི་དང་སྦྱར་བ་བླུད་ལ། ཧཱུྃ་ འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཆུ༔ འདས་ན་སྲེག་ཅིང་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ༔ དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ཡིད་མ་ཡེངས་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛད་འཚལ། ལས་ཆུ་དང་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་། ཁྱེད་རང་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨའི་སྟེང་། །ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་སྟེང་དུ། །རང་རིག་ཧྲཱིཿལས་དོན་གཉིས་བྱས་འདུས་པས། །པདྨ་གུ་རུ་སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་མདངས། །ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་སྟེང་། །མཚན་ལྡན་ཀ་ལི་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་བཀང་། །དབུ་ལ་པཎ་ཞྭ་བེར་ཕོད་ཆོས་གོས་ཅན། །དམར་སེར་བེར་ཕྱམ་སུམ་ཕྲུག་སྙན་རྒྱན་མཛེས། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྐུར་གསལ་བའི། །སྤྱི་བོར་སྤྱན་རས་གཟིགས་དཀར་བཅུ་གཅིག་ཞལ། །ཕྱག་སྟོང་ལོངས་སྐུའི་ཆས་ལྡན་བཞེངས་པའི་སྟབས། །མགྲིན་པར་ཚེ་དཔག་མེད་དམར་ཞལ་གསུམ་པ། །ཕྱག་དྲུག་ཕྱག་མཚན་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལོངས་སྐུའི་ཆས། །ཐུགས་ཀར་མི་འཁྲུགས་མཐིང་ག་ས་གནོན་དང་། །མཉམ་གཞག་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལོངས་སྐུའི་ཆས། །ཐུགས་སྨད་གྲོ་ལོད་སྨུག་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་རྔམ། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་གདེངས་སྟག་གི་ཁྲི་ལ་འགྱིངས། །ལྟེ་བར་སེང་གདོང་མཐིང་ནག་གྲི་ཐོད་འཛིན། །དུར་ཁྲོད་རུས་རྒྱན་མེ་ལོང་བརྐྱང་བསྐུམ་གར། །གསང་བར་ནོར་བདག་ཛཾ་དམར་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན། །གཏེར་བུམ་བསྣམས་ཤིང་སྒེག་ཆགས་གར་གྱིས་རོལ། །ཀུན་ཀྱང་འོད་ཕུང་ཀློང་དུ་གསལ་འཚེར་འབར། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་ལས། །འོད་འཕྲོས་རང་བཞིན་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ། །དཔག་མེད་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་ནས། །སོ་སོར་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་གྱུར། སྤོས་རོལ་བཅས་སྤྲོ་ན་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་ཡང་བརྗོད། སྤྱི་དྲིལ་སྔགས་རིང་མཐར། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿ བཏགས་པ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་མཐར། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པར་མོས་ལ་རང་རིག་བློ་འདས་གཅེར་མཐོང་གི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཞེས་བརྟན་པར་བྱ། དབང་དངོས་ལ་རྣམ་པ་བཞིར་བཞུགས་པ་ལས་དང་པོ་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། །མདུན་བུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་ཕོག །ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་དག །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཐིམ། སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་བུམ་ཆུའི་ངོ་བོར་གསལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་མནྟ་ས་ཏྲི་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་བཛྲ་ལོ་ཀ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཛམྦྷ་ལ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེས་ལུས་དག་པར་བྱེད་པ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་དང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །གཉིས་པ་གསུང་གསང་བའི་དབང་གི་སླད་དུ། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་པས་སློབ་མའི་མགྲིན་པར་ཕོག །ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གསུང་གི་བདག་ཉིད་སོ་སོའི་རྩ་སྔགས་དང་། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་སློབ་མའི་ངག་ལ་ཐིམ། གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མགྲིན་པར་བཞག །བནྡྷའི་བདུད་རྩི་ཁར་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ་ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བདེ་བའི་རང་བཞིན་བཅུད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་རོ༔ གོང་གི་རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད། དེས་ངག་དག་པར་བྱེད་པ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྙིང་པོ་བཟླ་བ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། སློབ་མའི་སྙིང་ཁར་ཐིམ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐིམ། ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙག་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པའི༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་འདི་ལས་བྱུང༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ གོང་གི་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ན་མཿས་མནྟ་ན་མ་ཏི་པ་ས་ན་མ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེས་ཡིད་དག་པར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །བཞི་པ་ཡོངས་རྫོགས་སྙིང་པོ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་རྩལ་དབང་གི་སླད་དུ། མེ་ལོང་ནང་དུ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་དཔེ་འདིས་མཚོན་བྱེད་དུ་བྱས་ཏེ། མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་རང་གྲོལ་རྩོལ་སྒྲུབ་སྤང་བླང་མེད་པ་འོད་གསལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་ངོ་ཧྲིག་གིས་རིག་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་གྱི་སྐུ་ཙཀ་བླངས་ནས་མེ་ལོང་ངོས་སུ་འཆར་བ་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ་ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐུགས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་སྐུ༔ ནང་ལྟར་མཉམ་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་བཞུགས༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ པདྨ་གུ་རུ་སྤྲུལ་སྐུས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ མི་འཁྲུགས་རྒྱལ་པོས་བར་དོའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་སྲིད་གསུམ་གདུག་པ་འདུལ༔ མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་ཅན་གྱིས་དགྲ་བགེགས་འདུལ༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱིས་འཆི་མེད་སྩོལ༔ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་ཡིས་ཟས་ནོར་བསྡུ༔ ཕྲིན་ལས་གང་འདོད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་མཛད་པ༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་དག༔ གཏི་མུག་རབ་རིབ་མུན་པ་ཀུན་བསལ་ཏེ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་མཉམ་པ་ཉིད༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བྱ་གྲུབ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ལྟ་བ་སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཏེ༔ གང་ཤར་རང་གྲོལ་མ་འགག་ས་ལེ་བ༔ རང་བཞིན་མི་འགྱུར་རང་ལ་ཤར་བ་ཡིན༔ བསྒོམ་པ་མི་འགྱུར་མི་ཞིག་གསལ་བསྒོམ་བྲལ༔ སྤྱོད་པ་འགག་མེད་སྐྱོན་བྲལ་ཡོན་ཏན་སྤྱོད༔ འབྲས་བུ་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ དམ་ཚིག་གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད༔ ལྟ་བ་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་ཡང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཚང༔ རིག་སྟོང་གྲགས་སྟོང་དྲན་སྟོང་སྟོང་པའི་ཚོགས༔ སེམས་བྱུང་སྟོང་གསལ་རང་བྱུང་མ་འགག་གསལ༔ རྣམ་རྟོག་འགྱུ་དྲན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང༔ ཡེ་ཤེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད༔ རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་ངང་དུ་གནས་པར་བྱ༔ སྔགས་མཐར། དྷརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ཅུང་ཟད་ངོ་བོ་བསྐྱང་། དེས་བསྐུར་བརྗོད་ཀྱི་འཛིན་པ་དག༔ དབང་བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ནས་བླ་མའི་ལུས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བླ་མ་ལ་ཐིམ། བླ་མ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པའི་ངང་ནས་རང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྐུ་རུ་གསལ་བཏབ་ལ་ངག་གྲགས་སྟོང་ཐུགས་རིག་སྟོང་དུ་གནས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་མཐའ་རྟེན་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་འོད་ཟེར་རྣམ་པ་ལྔའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བྱིན་ཐིབས་སེ་བཞུགས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ ཆོས་སྐུ་སྟོང་གསལ་མཁའ་མཉམ་དྲི་མ་མེད༔ ལོངས་སྐུ་ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ སྤྲུལ་སྐུ་གང་ལ་གང་འདུལ་སྤྲུལ་སྒྱུར་འགྱེད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བར་ཤོག༔ སྤྲོ་ན་བརྒྱུད་པའི་མཚན་དང་འདོད་གསོལ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སྔགས་མཐར། བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཤཱིནྟཾ་པུཥྚིཾ་བཱ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་བརྡ་སྤྲད། ཤིས་བརྗོད་གང་འོས་བྱ། དེ་ལྟར་རྒྱལ་དབང་པདྨའི་ཁྱད་ཆོས། ཡང་ཟབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་ཐུགས་དམ་དུ་གདམས་པ། གཅིག་ཆོག་རྒྱལ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དབང་དུས་གཅིག་ལ་བསྐུར་པས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དབང་རྫོགས་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། དབང་དུས་ཐོབ་ཅིང་ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གིས་བསྡུས་པ་མཐའ་དག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་། བསྐུལ་ཆད་བརྟན་རྟ་བྲོའི་མཐར་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། ཡིག་བརྒྱ་དང་ལྷག་ཆད་ཁ་སྐོང་། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་མེད་ན་གཤེགས་སུ་གསོལ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་བྱའོ། །གཡར་ངོ་ཆེ་བ་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ཀྱི། །ཐུགས་དམ་པདྨའི་མཁྱེན་པས་ལེགས་བསྡུས་པ། །འདྲ་ལ་ཁྱད་ཆེ་སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བཅུད། །དབྱར་མཚོ་ལྟར་འཕེལ་ནམ་ཡང་མི་འགྲིབ་ཤོག །ཅེས་པའི་ཚུལ་འདི་གཏེར་གཞུང་དུ་རྩ་ཐོ་ཙམ་ལས་མ་གསུངས་ཤིང་གསལ་བྱེད་ཡིག་ཆ་གཞན་ཡང་མ་མཐོང་བས་མཁས་པས་གསར་རྩོམ་དང་རྨོངས་པས་གང་དྲན་དུ་སྦྱོར་དགོས་པ་མ་ཟད། ཟབ་ཆོས་འདི་དག་གི་རྒྱུན་ཆད་ལ་ཉེ་བས་ཞབས་ཏོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་འདུན་པས་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྙིང་པོ་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CA-005&oldid=124320"


Wylie:Rtsa ba chos drug gi tshig gsal - gDams Ngag mDzod\nWylie:Rtsa ba chos drug gi tshig gsal\n(Redirected from Rtsa ba chos drug gi tshig gsal)\nrtsa ba chos drug gi tshig gsal\nDamngak Dzö Volume 11 (ད་) / Pages 6-9 / Folios 3b6 to 5a3\nVolumes List > Volume 11 > Text #3 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ་. རྩ་བ་ཆོས་དྲུག་གི་ཚིག་གསལ་བཞུགས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ད་༽, 6-9. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nkhyung po rnal 'byor. rtsa ba chos drug gi tshig gsal bzhugs so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 11 (ད་), 6-9. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nchos drug rdo rje'i tshig rkang las cung zhig gsal bar khyung po rnal 'byor pas byas pa'o/\nrtsa ba chos drug gi tshig gsal bzhugs so/\nBegin-End Pages (Western): 6-9\nBegin Tibetan page and line #: 3b6\nNumber of lines per page:7(1 page of 2, 1 page of 3)\n༦ ༈ རྩ་བ་ཆོས་དྲུག་གི་ཚིག་གསལ་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་པད་ལ། །གུས་བཏུད་ཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག །མ་ནོར་མཁའ་འགྲོའི་གསུང་བཞིན་དུ། །གཞན་ལ་ཕན་ཕྱིར་འདིར་འགོད་བྱ། །དེའང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱི་ཀི་མ་ལ་གསུངས་པའི་སྙན་བརྒྱུད་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་འདི་ལ་དྲུག་སྟེ། ཐབས་ལམ་བདེ་དྲོད་རང་འབར། སྒྱུ་ལུས་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ། རྨི་ལམ་ཉིང་འཁྲུལ་རང་དག །འོད་གསལ་གཏི་མུག་རང་\n༧ སངས། འཕོ་བ་མ་བསྒོམ་སངས་རྒྱས། བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུའོ། །དང་པོ་ཐབས་ལམ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། དག་བྱེད་ཨའི་སྟོང་ར། སྟོང་ར་ནད་གདོན་སེལ་བྱེད། རྟགས་གསུམ་སྟོང་རའི་ཁྱད་པར་རོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ལྔ་སྟེ། ལུས་གནད་མེའི་སྟོང་ར། གཏུམ་མོ་ཟས་སུ་ཟ་བ། གཏུམ་མོ་གོས་སུ་གྱོན་པ། གདན་དུ་འདིང་བ། སྲིད་པའི་དབང་ཞུ་བའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་གཉིས་ཏེ། གེགས་རང་གྲོལ། རླུང་རྟར་ཞོན་པའོ། །གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་ལ་གསུམ་སྟེ། དབང་པོ་རབ་གྲོགས་སུ་བླ་མ་དམ་པ་བསྟེན་པ། འབྲིང་ཚིག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་འཁྲིད་པ། ཐ་མ་མལ་གཅིག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་དབང་པོ་རབ་ལ་གཉིས་ཏེ། གསོལ་འདེབས་ལམ་ཁྱེར་དང་། ཅིར་སྣང་བདེན་མེད་ལམ་ཁྱེར་རོ། །གཉིས་པ་དབང་པོ་འབྲིང་ལའང་གཉིས་ཏེ། རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་དང་། ཅིར་སྣང་སྒྱུ་མའི་ལམ་ཁྱེར་རོ། །གསུམ་པ་དབང་པོ་ཐ་མ་ལ་བཞི་སྟེ། འགྲོ་དྲུག་སྒྱུ་མར་འཆར་བྱེད། ནད་གདོན་སྒྱུ་མའི་ལམ་ཁྱེར། འཆར་བྱེད་ཡོན་ཏན་ཚོགས་དྲུག །ཞེན་མེད་སྒྱུ་མ་རང་ཤར་རོ། །གསུམ་པ་རྨི་ལམ་ལ་དྲུག་སྟེ། རྨི་ལམ་བཟུང་བ་དང་། སྦྱོང་བ། སྤེལ་བ། སྤྲུལ་པ། བསྒྱུར་བ། ཡུལ་སྣང་ངོ་། །དང་པོ་རྨི་ལམ་བཟུང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་ཟིན་པ་དང་། འཆུགས་མེད་དོ། །དང་པོ་ནི། ཐིག་ལེ་དབང་བཞིའི་གནད་དོ། །གཉིས་པ་གནད་འཆུགས་མེད་ལ་དགུ་སྟེ། དུས་ཀྱི་གནད་གསུམ། ལུས་ཀྱི་གནད་གསུམ། དམིགས་པའི་གནད་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ་སྦྱང་བ་ལ་བཞི་སྟེ། སེམས་ཀྱིས་ལུས་སྦྱང་བ། ལུས་ཀྱིས་སེམས་སྦྱང་བ། བདག་མེད་མསཔས་སྦྱང་བ། འདུན་པས་སྦྱང་བའོ། །གསུམ་པ་སྤེལ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུག་ཕྲད་དུ་སྤེལ་བ་དང་། གང་འདུལ་དུ་སྤེལ་བའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། འབྱུང་བ་ཕྲ་བ་ལ་སྤེལ་བ། །\n༨ རགས་པ་ལ་སྤེལ་བ། སེམས་ཅན་ཕྲ་བ་ལ་སྤེལ་བ། རགས་པ་ལ་སྤེལ་བའོ། །གཉིས་པ་གང་འདུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་གང་འདུལ། འདས་པའི་གང་འདུལ་ལོ། །བཞི་པ་སྤྲུལ་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ལྔ་པ་བསྒྱུར་བ་ལ་བཞི་སྟེ། །འབྱུང་བཞི་ཕྲ་རགས་སུ་བསྒྱུར་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཕྲ་རགས་སུ་བསྒྱུར་བ། སྣང་སྟོང་ཞེན་བྲལ་དུ་བསྒྱུར་བའོ། །དྲུག་པ་ཡུལ་སྣང་ལ་བཞི་སྟེ། དབང་པོ་རབ་དམིགས་བྱེད་གསལ་མཁྱེན། འབྲིང་གང་བསམ་གསལ་མཐོང་། ཐ་མ་ཡིད་ལུས་མཁའ་ལྡིང་། དམན་པ་དམིགས་པའི་ཡུལ་སྣང་ངོ་། །དེ་ལ་གསུམ་སྟེ། བདག་མེད་མ་ཡུལ་སྣང་འཆར་བྱེད། ཨ་ཡུལ་སྣང་རང་གསལ། ཐིག་ལེ་ཡུལ་སྣང་གསལ་བྱེད་དོ། །བཞི་པ་འོད་གསལ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། །རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། རྩ་བ་མི་རྟག་སྐྱོ་ཤས། ཡལ་ག་སྤྱོད་ལ་མལམ་དམ་རྫས། ལོ་འདབ་ཐབས་ལམ་རང་དྭངས། མེ་ཏོག་གསོལ་འདེབས་འཆར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། འོད་གསལ་བཟུང་བ། ལམ་ཁྱེར་བསྲེ་བ། མཐར་ཐུག་གི་འོད་གསལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་དགུ་སྟེ། དུས་ཀྱི་གནད་གསུམ། ལུས་ཀྱི་གནད་གསུམ། དམིགས་པའི་གནད་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཉིན་པར་སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར། མཚན་མོ་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་བཞི་སྟེ། གསལ་སྟོང་བདེ་ཆེན་དུ་བསྲེ་བ། ཉིན་མཚན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེ་བ། ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་མཉམ་རྗེས་སུ་བསྲེ་བ། ཤེས་རབ་བདེ་སྟོང་དུ་བསྲེ་བའོ། །བཞི་པ་མཐར་ཐུག་ལ་ལྔ་སྟེ། གསལ་སྟོང་རང་ཤར་གྱི་འོད་གསལ། བདེ་སྟོང་རང་ཤར་གྱི་འོད་གསལ། ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་འོད་གསལ། དབྱེར་མེད་མཐར་ཐུག་གི་འོད་གསལ་ལོ། དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་འོད་གསལ་ལོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་ལྔ་སྟེ། དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག །གེགས་སེལ་ཉེས་སྐྱོན་རང་གྲོལ། །བོགས་འདོན་ཐེ་ཚོམ་\n༩ གཅོད་བྱེད། ཁྱད་འཕགས་འཆར་སྒོ་ངོས་འཛིན། ཉམས་རྟོགས་ཉིན་མཚན་ཁྱད་པར་རོ། །ལྔ་པ་འཕོ་བ་ལ་བཞི་སྟེ། ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་འཕོ་བ་དང་། གཟུགས་སྐུ་ཟུང་འཇུག་གི་འཕོ་བ་དང་། བྱིན་རླབས་བླ་མའི་འཕོ་བ་དང་། འཆུགས་མེད་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་འཕོ་བའོ། །དྲུག་པ་བར་དོ་ལ་བཞི་ལས། རབ་བར་དོ་དང་པོའ་འོད་གསལ། འབྲིང་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ། ཐ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་འགག་མེད་རང་ཤར། སྤྱི་གནད་འཆུགས་མེད་ལམ་ཁྱེར་རོ། །ལམ་ལྔ་ས་བཅུའི་རིམ་པ་རྣམས། །མདོ་དང་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། །རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བྱས་ནས། །ཡིད་ཆེས་ལུང་གིས་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །ཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས་ཅུང་ཞིག་གསལ་བར་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱས་པའོ།\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Rtsa_ba_chos_drug_gi_tshig_gsal&oldid=49315"


尼日利亚：Nigeria：Dr. Josephine Obiajulu Odumakin\n越南：Ta Phong Tan\nTsering Woeser (Wei Se)\nTibetan author, poet, and blogger\nInaperiod marked by increasing self-immolations and protests in Tibetan areas of China, Tsering Woeser has emerged as the most prominent Mainland activist speaking out publicly about human rights conditions for China's Tibetan citizens. Born in Lhasa, Tsering Woeser's website, Invisible Tibet, together with her poetry and non-fiction and her embrace of social media platforms like Twitter, have given voice to millions of ethnic Tibetans who are prevented from expressing themselves to the outside world due to government efforts to curtail the flow of information. Despite the constant surveillance of security agents and routinely being placed under house arrest during periods deemed to be politically sensitive, Tsering Woeser bravely persists in documenting the situation for Tibetans, noting that "to bear witness is to give voice to," and asserting that "the more than 100 Tibetans who have expressed their desire to resist the forces of oppression by bathing their bodies in fire are the reason why I will not give up, and why I will not compromise."\nཨ་རིའི་ཕྱི་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་ཚེ་རིང་འོད་ཟེར་ལགས་ལ་ལོ་འདིའི་ རྒྱལ་སྤྱིའི་བུད་མེད་སྙིང་སྟོབས་ཅན་(International Women of Courage Award)ཞེས་པའི་གཟེངས་རྟགས་ཕུལ་ཡོད་འདུག ལོ་འདིར་རྟགས་མ་ཐོབ་མཁན་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲོད་དུ་བུད་མེད་བཅུ་ཡོད་པ་ལས་ཚེ་རིང་འོད་ཟེར་གཅིག་རེད་འདུག\nཚེ་རིང་འོད་ཟེར་སྐོར་འཆད་སྐབས། ཨ་རིའི་ཕྱི་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་འདི་ལྟར། རྒྱ་ནག་གི་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཁག་ཏུ་ངོ་རྒོལ་དང་རང་སྲེག་འཕར་བཞིན་པའི་དུས་སྐབས་འདིར། ཚེ་རིང་འོད་ཟེར་ལགས་ནི་ རྒྱ་ནག་གི་བོད་མིའི་མི་སེར་གྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཐད་མངོན་གསལ་གྱིས་སྒྲོག་སྦྱང་གནང་མཁན་གྱི་རྒྱ་ནག་སྐམ་སའི་ལས་འགུལ་བ་འབུར་ཐོན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་ལྷ་སར་འཁྲུངས་ཤིང་། ཚེ་རིང་འོད་ཟེར་ལགས་ཀྱིས་རང་གི་དྲ་དེབ་མཐོང་མི་ཐུབ་པའི་བོད་ཅེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་སྙན་ངག རྩོམ་ཡིག ད་དུང་ཊི་ཝི་ཊར་ལྟ་བུའི་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་བརྒྱུད་ནས། གཞུང་གི་བཀག་རྒྱའི་འོག་ནས་རང་གི་བསམ་ཚུལ་ཕྱིར་སྒྲོག་བྱེད་མ་ཐུབ་པའི་བོད་རིགས་ས་ཡ་མང་པོའི་མགྲིན་ཚབ་ཏུ་གྱུར་ཡོད། ཉེན་རྟོག་པས་རྟག་པར་ལྟ་རྟོག་བྱེད་བཞིན་པ་དང་། མུ་མཐུད་ནས་ཁང་པར་བཀག་ཉར་བྱས་པའི་གནས་སྟངས་འོག་ཡོད་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཚེ་རིང་འོད་ཟེར་ལགས་ཀྱིས་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོས་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་འགྲེལ་བརྗོད་ཧུར་ཐག་བྱས་པ་དང་། “བོད་མི་བརྒྱ་ཕྲག་བརྒལ་བས་བཙན་གནོན་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་སླད་རང་ལུས་མེར་སྲེག་མཛད་པ་དེ་ནི། ངས་ལས་མཚམས་མི་འཇོག་པ་དང་། ཞུམ་པ་མི་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡིན།”པར་བརྗོད་པ་རེད། ཅེས་བྲིས་འདུག\nགཟེངས་རྟགས་་འདི་བཞིན་ ཨ་རིའི་ཕྱི་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ངོས་ནས་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་བུད་མེད་གཞན་དོན་ལ་བརྩོན་ཞིང་སྙིང་སྟོབས་ལྡན་པ། དབུ་འཁྲིད་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོན་པ་བཅས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཅན་དག་ལ་འབུལ་གྱིན་ཡོད་པ་དང་། འདི་ ༢༠༠༧ ལོར་མགོ་འཛུགས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་བུད་མེད་ཀྱི་ཉིན་མོ་སྟེ་ ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་ ༨ ཉིན་འབུལ་བཞིན་ཡོད་པ་ཞིག་རེད་འདུག སྔ་ལོའི་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ་མཁན་རྣམས་ནི་ཨ་རིའི་ཕྱི་སྲིད་དྲུང་ཆེ་དང་། སྲིད་འཛིན་གྱི་ལྕམ་སོགས་དང་ལྷན་དུ་པར་བསྒྲོན་པ་སོགས་ཀྱི་ཆེ་མཐོང་ཡང་མཛད་འདུག\n发帖者 Tsering Woeser 时间： 16:01\n标签： 报道与转载, 翻译文章, 国际, 记录与纪实, 美国, 自焚\n匿名 2013年3月5日 18:05\n匿名 2013年3月6日 00:02\n視頻在Youtube上，名叫《西藏：一段1912--1950年间现代化的故事 Tibet: A Story of Modernization 1912-1950(HD)》,地址是：(https://www.youtube.com/watch?v=mOHTF7vHt_s)\n匿名 2013年3月10日 10:09\n對不起...因爲上傳時發生的一個小錯誤，地址變了，正確地址是《西藏：一段1912---1950年间现代化的故事 Tibet: A Story of Modernization 1912-1950(HD)》(https://www.youtube.com/watch?v=gWSLqhT0w50)\n匿名 2013年3月6日 01:23\nUnknown 2013年3月6日 03:39\nངས་སྔོན་མ་ནས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་རེ་སྒུག་ཡང་ཡང་བྱས་མྱོང་མོད། འོན་ཀྱང་སྟོབས་ཆེན་གྱི་མདུན་དུ་སྟོབས་ཆུང་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་ཡང་གྱེང་ཁེལ་དགོས་སྟབས་ད་བར་ལུས་སོང་བ་རེད། གང་ལྟར་འདི་ལོར་ཨ་རིའི་ཕྱི་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་རྒྱ་གཞུང་གི་བསྒྲགས་གཏམ་ལ་དཔའ་ངར་ཞུམ་མེད་ཐོག་ཁ་བ་རི་བའི་བུ་མོ་ཞིག་ལ་ཆེས་མཐོ་བའི་གཟེངས་རྟགས་དེ་གནང་བར་ངེད་གངས་ཅན་པ་ས་ཡ་དྲུག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\nཨ་ཞེ་ལགས། ང་དེ་རིང་སྐྱོ་བཞིན་ཡོད། འཛམ་གླིང་གི་མཛངས་མ་གཞན་ཕལ་ཆེར་གུ་ཡངས་དང་བག་ཕེབས་ཀྱི་ཐོག་ནས་གཟེངས་རྟགས་བཞེས་ཆོག་ཀྱང་། ཁྱེད་རང་སྨྱུག་གཟེབ་ན་ཚུད་པའི་བྱིའུ་ཆུང་བཞིན་ཞི་བདེའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ་འཕུར་དབང་མེད་པ་དེས་ང་སྐྱོ་བཞིན་ཡོད།\nཨ་ཞེ་ལགས། ང་དེ་རིང་དངོས་གནས་སྐྱོ་བཞིན་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱི་མཚན་བྱང་ཡོད་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བུད་མེད་སྟོབས་ཤུགས་ཅན་ཚོའི་མིང་གཞུང་དུ་ཁྱེད་ཉིད་ China སྟེ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་རྒྱ་ནག་གི་མིང་བྱང་ནག་པོ་དེ་ཁུར་དགོས་པ་འདིས་ང་སྐྱོ་བཞིན་ཡོད།\n匿名 2013年3月6日 06:47\n匿名 2013年3月6日 18:05\n藏地故事 2013年3月6日 22:12\n扎仁博 2013年3月7日 00:46\n匿名 2013年3月7日 02:44\n匿名 2013年3月7日 04:05\n央庆 2013年3月8日 22:36


Terdzo-MANGALAM-004 - Rinchen Terdzö\nRTZ Volume 66\nCatalogue of Contents - dkar chag\nAutobiographies - Expressions of Realization - rtogs brjod\nrin chen gter mdzod chen po spar du bskrun pa'i rtogs brjod 'jig rten gsum khyab lha yi rnga sgra\nVolume 66 (མངྒ་ལཾ) / Pages 415-427 / Folios 1a1 to 7a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 66 > Text #4 (Scroll to Bottom)\nKhyentse, Dilgo. rin chen gter mdzod chen po spar du bskrun pa'i rtogs brjod 'jig rten gsum khyab lha yi rnga sgra. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 66) by 'jam mgon kong sprul, 415-427. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang legs byas de nyid mthar phyin pa'i tshe rnam dkar bgyid pa po 'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan gyis/_lho 'brug mtha' yang 'dul gyi gtsug lag khang spa gro skyer chu'i gnas su nyung ngu'i ngag gis brjod cing smon pa bzhin grub pas rang byung sangs rgyas dpal pad+ma'i snying po'i bstan pa la bya ba mchog tu byed par gyur cig\ngter mdzod rgya gar du 'phrul par dang po'i rtoD brjod\n༄༅། །རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོ་སྤར་དུ་བསྐྲུན་པའི་རྟོགས་བརྗོད་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཁྱབ་ལྷ་ཡི་རྔ་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྒྱ་གར་དུ་དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེས་འཕྲུལ་པ་དང་པོ་བསྐྲུན་པའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ། མདོ་རྒྱུད་མཚན་ཉིད་ཀུན་རྫོགས་མཁས་ཤིང་གྲུབ། །གསན་བསམ་སྒོམ་པའི་ཡོན་ཏན་ཕ་མཐར་སོན། །སངས་རྒྱས་དངོས་བྱོན་འཇམ་མགོན་རྣམ་པ་གསུམ། །བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་བར་དུ་རྗེས་འཛིན་མཛོད། །མཚན་དཔེའི་པདྨོ་མཇལ་བའི་སྐལ་དམན་ཡང་། །བླ་མའི་དྲིན་ལས་གསུང་གི་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །མྱོང་བའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་པའི་དྲིན་གཟོའི་ཕྱིར། །རྣམ་དཀར་ཕྲ་མོ་བགྱིས་པའི་རྟོགས་བརྗོད་སྤེལ། །དེ་ཡང་ངེས་པའི་དོན་དུ་སྲིད་རྩའི་འཆིང་བ་ཀུན་ནས་གྲོལ་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་ལ་དགྱེས་པས་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་དུ་མས་ཞིང་ཀུན་ཏུ་རྩེ་ཞིང་རྒྱུ་བས། རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེའི་སྣང་བ་ཡང་རྒྱས་ཤིང་འཕེལ་བའི་ངོ་མཚར་རྒྱུན་མི་ཆད་དུ་སྟོན་པ་ལས། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གསུང་རྡོ་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་རིག་འཛིན་གྱི་འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར་བའི་རྣམ་པར་བཞེངས་པས། སྐུ་ཚེ་གཅིག་གི་སྟེང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དགོངས་སྤྱོད་རྒྱ་མཚོ་བླ་ན་མེད་པ་རྫོགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཁྱབ་བདག་སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀཿདང་གཉིས་སུ་མེད་པ་གང་། རྗེ་བཙུན་བརྟན་པའི་འཁོར་ལོ་བསིལ་ལྡན་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མིའི་རྗེ་བོ་ས་ཡི་ཚངས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་བྱོན་ནས། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་ཐུགས་བསྐྱེད་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་རྒྱས་པའི་མགྲོན་དུ་ཁུག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་ཀྱི་གསང་མཛོད་བརྡོལ་ནས། རྗེ་འབངས་སྟང་དཔྱལ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཏོར་བླུགས་ཀྱི་ཆོ་གས་སྨིན་གྲོལ་ཆིག་རྫོགས་སུ་གྱུར་ཏེ་ནམ་མཁའ་གང་བའི་རིག་འཛིན་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་ཐབས་ལ་འཛེགས། གྲུབ་པའི་མཆོག་རྣམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས། གསང་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྡེའུ་མིག་ཕྱག་ཏུ་སོན། ཆོས་ཀུན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་རྩེད་དུ་གཟིགས་པའི་ཆོས་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་འཛིན་ལ་དབང་འབྱོར་པས་ཕྲིན་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་འཛད་པ་མེད་པའི་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྒྱལ་ཐབས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་འོག་མིན་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། འཕགས་པའི་རྣམ་ཐར་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཁོ་ནར་གྱུར་པས་མ་འོངས་ཕྱི་མའི་གདུལ་སྐལ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་སྒྲིབ་མེད་དུ་མཁྱེན་ཅིང་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པས། འཁོར་བ་མྱང་འདས་དང་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་སུ་ཚེགས་མེད་པ་ཡུད་ཙམ་གྱིས་བསྒྱུར་བར་བཞེད་དེ། བོད་དང་བོད་ཆེན་པོའི་ལྗོངས་འདིར་སྙོགས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་དུས་ཀྱི་ཆར། དུས་གསུམ་བྱོན་པའི་མཁས་གྲུབ་ཀུན་དང་རྣམ་ཐར་མཚུངས་ཀྱང་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བས་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དབུས་ན་ཆུ་ཤེལ་དབང་པོའི་བདུད་རྩིའི་ལང་ཚོས་མོག་པོར་བྱེད་པའི་དགེ་མཚན་ཤར་ནས། བོད་ཡུལ་སྐལ་པ་དགེ་བའི་དུས་ཀྱི་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་གྱི་མཛད་པའི་མེ་རོ་རྨིང་ནས་གསོས་ཏེ། ས་ཡི་གཟེར་ཐམས་ཅད་བཤད་སྒྲུབ་རྒྱས་པའི་གཙུག་ལག་བཀོད་མཛེས་ཀྱི་སྤ། མདོ་སྔགས་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་གཉིས་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་ཚངས་བརྡོལ། ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཀུན་ཀྱང་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཡིད་གཞོལ་བ་སོགས་རིག་འཛིན་གྱི་རྗེས་སུ་སློབ། ལྷ་ཀླུ་མི་དང་མཁའ་འགྲོའི་གནས་ན་བཞུགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་རྣམས་དགོངས་པའི་རྩལ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ནུས་པས་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་བསྒྱུར་བཤད་ཉན་གསུམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ། རིག་འཛིན་ལྷ་དང་ཌཱ་ཀིའི་འདུ་བས་གངས་བྲག་རི་མཚོ་ཐམས་ཅད་གུ་རུ་རྗེ་འབངས་བཅས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཀྱི་སྒོ་འཕར་གསར་དུ་ཕྱེས། ཆོས་ནོར་རྫས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་གསར་དུ་སྤྱན་དྲངས་པས་སྙིགས་མའི་བསྟན་འགྲོའི་དབུགས་དབྱུང་བས་ནག་ཕྱོགས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པས་ནད་མུག་མཚོན་གྱི་ཚ་ངར་བཅགས། དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རུ་མཚོན་བསྒྲེངས་པས་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་མངའ་ཐང་རྒྱས་པས་ཕྱོགས་ཀྱི་གོ་སྐབས་དོགས་པོར་བྱས་པའི་ཚེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་འཁོར་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་དབང་བསྐུར། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་རྩེ་དགའི་བདེ་བས་སྙེམས། རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མཁས་པའི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཨེ་མ་ཁྱོད་ནི་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་ཐབས་ལ་རང་སྟོབས་ཀྱིས་འཛེགས་ནས་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་སྟོབས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར་བ་ཞིག་གོ །ཞེས་སྙན་པའི་གླིང་བུ་སྙན་འཇེབས་དུ་སྒྲོག་པས་ས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དགེ་བར་མཛད་པའི་ཕྱག་བཞེས་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་ནོར་བུ་ཏོག་གི་བློ་གྲོས་ཞེས། ལྷ་ཀླུ་མིའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་གཙུག་ཕུད་དུ་བཅིངས་པ་འབུམ་གྱིས་མི་མཚོན་པའི་མཛོད་ཆེན་རྣམ་པ་ལྔ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི། ཁ་བའི་ལྗོངས་འདིར་མཆིས་སོ་ཅོག་གི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གདམས་པ་ཐ་དད་པ། མཁས་གྲུབ་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུའི་བརྒྱུད་པ་གཞན་དང་གཞན་ལས་འོང་བ། ཡུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཐོར་ཐབས་སུ་སྤྱོད་པ། འགའ་ཞིག་མི་མངོན་པའི་དབྱིངས་སུ་ནུབ་ལ་ཕྱོགས་པ་དག་ཀུན་ནས་དཀའ་བ་མེད་པར་འདོད་དགུར་སྤྱོད་པའི་ཕ་ནོར་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་དག་གི། རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་གནས་ཚད་མ་རྫོགས་པས་རྒྱ་གར་དང་མཐའ་ཡི་རྒྱལ་ཁབ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་མཛོད་ལྔ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པས་ཐོག་དྲངས། རིས་མེད་མཁས་གྲུབ་དུ་མའི་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་དག་རང་ནོར་གཞན་ལ་བཅོལ་བ་རང་གིས་ལེན་པ་བཞིན་སྤྱོད་དུ་ཡོད་ཅིང་། དེ་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཆོས་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་འཚོ་ཞིང་བཞེས་པའི་ངོ་མཚར་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཚེ། རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གཟུགས་ཅན་དུ་བྱོན་ནས་འགྲོ་ལ་བླང་དོར་གྱི་མིག་འབྱེད་པའི་ཡི་གེའི་གླེགས་བམ་བསྐྲུན་ན་རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་དཀར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང་། བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་ཏོག ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དྲིན་གསོ་བ་དང་། ཞབས་བརྟན། རང་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་བྱོན་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་མཚན་མཆོག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྤྱི་བོར་ཐོབ་ཀྱང་རང་གཤིས་ངན་པས་བསྟན་འགྲོའི་ཞབས་ཏོག་མི་འགྲུབ་པའི་སྟེང་། མཚན་མཆོག་དེ་ལ་བསྟེན་ནས་ཉམས་ཆག་མང་པོ་བསགས་པའི་བཤགས་སྦྱོང་དང་། རང་གི་གཏེར་ཆོས་ཡིན་པ་སྐད་རྣམས་ཀྱང་མཁྱེན་བརྩེའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་ཆ་ཤས་ཡིན་པའི་ཟོལ་ཟོག་གི་སྒྲིབ་སྦྱོང་དང་། བཟའ་བཏུང་ཁམ་རེ་ཟོས་པ་ཡང་དཀོར་ནག་ཁོ་ན་ལས་མ་འདས་པའི་སྒྲིབ་སྦྱང་། ཁྱད་པར་གསང་བ་ཟབ་མོའི་མངའ་བདག་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་ཀུན་རྗེས་སུ་གཟུང་ཞིང་གསུང་གི་བདུད་རྩི་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐལ་བཟང་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཕྱིར་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་འཕྲུལ་སྤར་དུ་བསྐྲུན་སྐབས། ལེགས་ཚོགས་མཐུན་སྦྱོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལྷོ་ལྗོངས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཇིགས་མེད་སེངྒེ་དབང་ཕྱུག་མཆོག་དང་རྒྱལ་ཡུམ་སྐལ་བཟང་ཆོས་སྒྲོན་ཡུམ་སྲས་དང་། རྒྱལ་ཡུམ་སྐུ་བགྲེས་ཕུན་ཚོགས་ཆོས་སྒྲོན་དབུས་བློན་འབངས་ཆེ་ཕྲ་ཐམས་ཅད་དང་། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པའི་ཨ་རིའི་ནང་ཆོས་ཁྱབ་སྤེལ་གྱི་བློན་ཆེན་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་སྟོང་བཀྲ་བ་ལྗིན་སིམིདཐི་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ། ཁམས་བོད་འབྲུག་འབྲས་ཀྱི་ནང་བློན། གཞན་ཡང་དད་ལྡན་སྦྱིན་བདག་ཁག་ནས་རྣམ་དཀར་གྱི་འབྲེལ་མཚོན་ཕུལ་རིགས། བརྩོན་འགྲུས་རྡོ་རྗེ་ནས་གོར། ༡༠ འབྲས་བྲེ། ༧༡ ཐུབ་བསྟན་དབང་མོ་ནས་འབྲས་བྲེ། ༢༠ རྟ་མགྲིན་བུ་དར་ནས་གོར། ༣༠ ཕུན་ཚོགས་ནས་གོར་རྙིང་། ༢ ཡང་གོར། ༢ ཊཾ་དཀར། ༢ བླ་མ་བསོད་ནམས་བཟང་པོ་ནས་གོར། ༣༠༠ དབུ་མཛད་འཇམ་དབྱངས་བརྩོན་འགྲུས་ནས་གོར། ༡༠༠ བྲག་དཀར་ཨ་ནེ་ནས་གོར། ༢༥ དྲུང་རམ་རྒྱ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་གོར། ༥༠༠ ཆོས་གྲགས་བླ་མ་བཀྲ་ཤིས་ནས་གོར། ༡༠༠ གསལ་བྱེད་རིན་པོ་ཆེ་ནས་གོར། ༡༠༠ སློབ་དཔོན་ཉ་ཕྱིས་ནས་གོར། ༡༠༠༠ དགེ་ཚེ་རིང་དངོས་གྲུབ་ནས་གོར། ༡༠༡ འབྲས་བྲེ། ༡༣ འབུམ་བྲག་ཨ་ནེ་སྐལ་བཟང་ནས་གོར། ༢༠ སྐྱབས་ཁྲ་ཨ་མ་རྡོ་ཕུ་ནས་གོར། ༩༠༠ ཨ་ནེ་ཤཱཀྱ་སྒྲོལ་མ་ནས་གོར། ༡༠ ལྷ་རི་སྤང་རྡོ་རྗེ་བུ་དར་ནས་གོར། ༦༠ ཨོ་རྒྱན་ལྷུན་གྲུབ་ནས་གོར། ༡༠༠ དཀོན་མཆོག་སྒྲོལ་མ་ནས་གོར། ༥༠ ཨ་ནེ་ཡེ་ཤེས་ནས་གོར། ༢ པདྨ་རྡོ་རྗེ་ནས་གོར། ༢༠༠ མཆོག་གླིང་པདྨའི་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་སྒར་འདུས་སྤྱི་ནས་གོར། ༡༠༠༠ དགེ་པདྨ་ཆོས་འབྱོར་ནས་གོར། ༡༠༠ ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་ནས་གོར། ༢༥ དུས་འདས་པདྨ་མཆོག་དབྱངས་དང་བསོད་ནམས་ལྷ་སྒྲོན་ཟུང་གི་ཆེད་དབུ་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་ནས་གོར། ༥༠༠ མུ་ཁུམ་ཀརྨ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནས་གོར། ༡༠༠ དྲུང་ཡིག་བསྟན་འཛིན་ནས་གོར། ༡༠༠༠ ཀྲོང་སར་འདུས་སྤྱི་ནས་གོར། ༢༠༠༠ སྦྱིན་བདག་དཔལ་འབྱོར་རྒྱལ་མཚན་ནས་གོར། ༡༠༠༠༠ པ་སངས་རྡོ་རྗེ་ནས་གོར། ༥༠༠༠ སྦ་སྦིས་ས་དཀོན་མཆོག་ནས་གོར། ༢༠ ཤར་ཁུམ་བུ་སྟེང་པོ་ཆེའི་སྤྲུལ་སྐུ་ནས་བལ་གོར། ༣༠༠ བདེ་ཕུག་རིན་པོ་ཆེ་ནས་བལ་གོར། ༢༠༠༠ ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་འཛིན། ཚུལ་ཁྲིམས་སྒྲོན་མ། རྡོ་རྗེ་ཆོས་འཛིན། སངས་རྒྱས་སྒྲོན་མ། ཚེ་རིང་ཆོས་སྐྱིད། ཨོ་རྒྱན་ཆོས་འཕེལ། བསམ་འགྲུབ་བཅས་ནས་གོར། ༨༠༠ ཁྲ་འགུ་སྤྲུལ་སྐུ་ནས་གོར། ༣༠༠ གསལ་བྱེད་སྤྲུལ་སྐུ་ནས་གོར། ༥༠༠ རིག་འཛིན་ཆོས་སྒྲོན་ནས་གོར། ༡༠༠༥ དཀོན་མཆོག་བཀྲ་ཤིས་དང་ནག་འཕེལ་ཟུང་ནས་གོར། ༢༠ ཨ་ནེ་ཚེ་དབང་ལྷ་མོ་ནས་གོར། ༦༠ ཚུལ་ཁྲིམས་མཐར་ཕྱིན་ནས་གོར། ༢༠༠ ཕྱི་རྒྱལ་སྦེལ་རྒྱམ་པདྨ་བཟང་པོ་ནས་གོར། ༥༥ ཚེ་འདས་ཨ་མ་ཀུན་བཟང་། ཨོ་རྒྱན་སྒྲོལ་མ། རྡོ་རྗེ་དབང་མོ། བཟང་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད། སེངྒེ་རྡོ་རྗེ་ནས་གོར། ༡༠༠ སྐྱབས་ཁྲ་ཨ་ནེ་ཕུར་པ་ལྷ་མོ་དང་ཟླ་བ་རྒྱལ་མོ་ཟུང་ནས་གོར། ༡༠༠༠ དར་ལུ་ནས་གོར། ༥༠ རྒྱལ་མཚན་ནས་གོར། ༣༠ དགེ་ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེ་ནས་གོར། ༣༠ འཆི་མེད་ལྷ་མོ་ནས་གོར། ༢༡ དགེ་ཡེ་ཤེས་ནས་གོར། ༣༠ སྦ་མགོ་སྒྲུབ་པ་ནས་གོར། ༡༠ སྦ་སྦིས་ས་ཨ་ནེ་རིག་འཛིན་ནས་འབྲས་བྲེ།༤༠ ཚེ་རིང་མཚོ་མོ་དང་ཚེ་སྟོབས་ཟུང་ནས་གོར། ༢༠༠ བླ་མ་རྒྱལ་དབང་ཉི་མ་ནས་གོར། ༡༠༠༠ བླ་མ་ཀུན་དགའ་ནས་གོར། ༡༠༠ རྒྱ་མཚོ་ནས་གོར། ༣༠༠ སློབ་དཔོན་པདྨ་ལགས་ནས་གོར། ༡༠༠༠ ནག་འཕེལ་ནས་གོར། ༡༠༠ ཅོག་ལ་ནས་གོར། ༡༠ ཚེ་འདས་རྣམ་རྒྱལ་ལྷ་མོ་དང་། རྣམ་རྒྱལ་ཆོས་སྒྲོན་དོན་དུ། ཨོ་རྒྱན་ནས་གོར། ༡༠ བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ལྡན་ནས་གོར། ༡༠ རྣམ་རྒྱལ་ནས་གོར། ༡༠ ཨ་ནེ་ཤེས་རབ་ནས་གོར། ༢༥ དོ་ལུམ་མོ་ནས་གོར། ༡༠༠ བཅས་ཕུལ་བ་ལགས་ཤིང་། རྣམ་དཀར་ལས་འགུལ་གྱི་གཙོ་འཛིན་རང་གྲྭ་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ། རྟེན་མཆོག་འགྱུར་མེད་གླིང་གི་བྱང་འདྲེན་རང་སློབ་དད་བློ་ལྡན་པ་པདྨ་བཀྲ་ཤིས། ལྷག་བསམ་དད་བརྩོན་ལྡན་པའི་རང་སློབ་ཤེས་རབ་དྲི་མེད། ཚེ་རིང་དངོས་གྲུབ། ཚུལ་ཁྲིམས་དབང་ཕྱུག །བཀྲ་ཤིས། སེངྒེ་རྡོ་རྗེ། རིག་འཛིན་ནོར་བུ། ཡེ་ཤེས། བསྟན་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ། དཀོན་མཆོག་དཔལ་མོ་རྣམས་ལས་བྱེད་དང་། ལྷ་བྲིས་དཀོན་མཆོག་ནས་དབུ་ལྷ་གང་བཞུགས་བྲིས་པ་སོགས། རང་སློབ་རྣམས་ནས་དད་བློ་ཁོ་ནས་ཞབས་ཏོག་ཞུས་པས་ལོ་གསུམ་གྱི་ནང་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་སྐབས་འགྲོ་སོང་སོགས་ཀྱི་གྲངས་ནི་སྨྲོས་མ་དགོས་པ་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་སླ་ཞིང་། དུས་ཀྱི་ཐ་མ་རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཤིན་ཏུ་ཉག་ཕྲ་བའི་སྐབས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ནམ་ཡང་དུས་ལས་ཡོལ་བ་མེད་ཅིང་། ཁྱད་པར་སྙིགས་འགྲོ་སྤྱི་དང་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་ཕྲིན་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་བ། ཟབ་གཏེར་གྱི་བསྟན་པ་མ་འོངས་སངས་རྒྱས་བྱམས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཉིན་བྱེད་མ་ཤར་བར་དུས་ལས་ཡོལ་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ལུང་བསྟན་དུ་མ་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན། ད་སྐབས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་རྟེན་འབྱུང་གི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དབུས་ན་ཉི་ཟླ་ལྟར་འཛམ་གླིང་ཡངས་པའི་ཐ་གྲུར་གྲགས་པ་མཁྱེན་ཀོང་མཆོག་གསུམ་གྱིས་བཀའ་ཡི་བསྡུ་བ། དབང་ལུང་གི་འཆད་ཉན་གྱིས་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཟླ་ཤེལ་བདུད་རྩིས་རེག་པའི་ཆུ་གཏེར་ལྟར་འཕེལ་ཞིང་། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དག་གི་ཐུགས་སྲས་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་པའི་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་ཕྲིན་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་བཀའ་དྲིན་ལས། ཁམས་བོད་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདན་ས་ཆེ་ཤོས་དཔལ་མཚུར་གཉིས་སུ་ཤིང་པར་བཞུགས་པའི་རྟེན་འབྱུང་གིས། རྒྱ་བལ་འབྲས་འབྲུག་ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་ཏུ་ཆོས་གཏེར་གྱི་ཉིན་བྱེད་འགོག་མེད་འཆར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་འཕར་དངོས་སུ་ཕྱེ་བས་མེ་རོ་ཡོངས་སུ་གསོ་བའི། ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱི་གོ་ཆ་དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེའི་སྤྲུལ་སྐུར་གྲགས་པས་ལྷུར་བླངས་ཏེ་གླེགས་བམ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་གི་་་་འཕྲུལ་པར་འདི་སྐབས་གནས་དུས་དེའི་འགྲོ་ལུགས་ཀྱིས་ལྡེབ་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་ལ་པོད་རེ་རྩིས་པ།མཆན།གྲངས་ལྡན་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། རྣམ་དཀར་བགྱིས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་རྫོགས་པར་གསུངས་པས་རྒྱས་པར་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་ལ་གཟིགས་པས་ཁྱབ་པའོ། །ལྷག་བསམ་ཨ་ཤྭ་ཏ་ཡི་ས་བོན་ལས། །ཆོས་མཆོག་སྔོན་མེད་ལྗོན་བཟང་འདི་འཁྲུངས་པ། །རྒྱལ་བསྟན་ལྷ་དབང་མདུན་ས་མཛེས་བྱས་ནས། །མཁས་གྲུབ་གཞོན་ནུའི་རྩེ་དགས་རོལ་གྱུར་ཅིག །ཟབ་གཏེར་སྣ་རེས་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་སེལ། །རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་བསྔགས་པ་དོན་གནས་ཕྱིར། །མི་བསྲུན་སྙིགས་མའི་སྐལ་ངན་བཟློགས་ནས་ཀྱང་། །བསྟན་འགྲོའི་དགེ་མཚན་རྒྱས་ཤིང་བརྟན་གྱུར་ཅིག །སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་ཡི། །མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བའི་མཛད་པར་ལོག་རྟོག་གི །དམ་སྲིའི་ངན་གཡོ་རྣམ་དཀར་འདིས་བསལ་བས། །ཀུན་ཀྱང་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་གདུལ་བྱར་ཤོག །བཅུད་མཆོག་འཕྲོག་བྱེད་ལུས་བཟང་བདུད་རྩིའི་ཟས། །སྣོད་བཟང་ས་ཡི་ཟླ་བས་བཟུང་ནས་ཀྱང་། །དབང་རྣོན་ཆོས་རྗེས་འབྲང་བའི་དད་གུས་ཀྱིས། །སྲིད་པའི་མཐར་ཡང་འཛིན་སྤེལ་སྲུང་བར་ཤོག །བཀའ་གཏེར་མདོ་སྔགས་རིན་ཆེན་ལྷུན་པོའི་རྩེར། །མཆོག་དངོས་བསྐྱེད་རྫོགས་གྲུབ་པའི་སུམ་རྩེན་ཁབ། །ཐུན་མོང་ལས་བཞིའི་བང་རིམ་རྣམ་བཀྲ་བའི། །སྲིད་ཞིའི་ཉེར་འཚོ་མཆོག་འདི་རྟག་བརྟན་ཤོག །དེ་འཛིན་སྐྱེ་ཀུན་ཞབས་བརྟན་བཞེད་པ་འགྲུབ། །བཤད་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ཐུབ་བསྟན་གསོ། །འགྲོ་ཀུན་ཡིད་ཀྱི་འཇུག་པ་ཆོས་ཕྱོགས་སུ། །གཞོལ་བས་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་འཕེལ་རྒྱས་ཤོག །བདག་དང་འབྲེལ་བཅས་གུ་རུས་རྗེས་སུ་བཟུང་། །འོག་མིན་པདྨ་དྲྭ་བའི་མདུན་སར་ཚོགས། །གསང་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་མི་ཟད་པས། །ཟབ་རྒྱས་འདི་འཛིན་སྤེལ་དང་སྡུད་པར་ཤོག །དཔའ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཀུན། །དམ་ཆོས་འཛིན་སྲུང་སྤེལ་ལ་རྫོགས་པས་ན། །རྣམ་དཀར་ལས་འདིའི་རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཡི། །གསང་བ་མི་ཟད་དཔལ་དང་རོ་གཅིག་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་མཁན་སློབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །བཀྲ་ཤིས་གངས་ཅན་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་སྤེལ་པའི། །བཀྲ་ཤིས་ཉི་མ་ནམ་ཡང་ནུབ་མེད་པའི། །བཀྲ་ཤིས་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ལེགས་བྱས་དེ་ཉིད་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚེ་རྣམ་དཀར་བགྱིད་པ་པོ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། ལྷོ་འབྲུག་མཐའ་ཡང་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུའི་གནས་སུ་ཉུང་ངུའི་ངག་གིས་བརྗོད་ཅིང་སྨོན་པ་བཞིན་གྲུབ་པས་རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་དཔལ་པདྨའི་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MANGALAM-004&oldid=122259"\nThis page was last edited on 26 October 2018, at 17:28.


The Prajñā-pāramitā Sūtra of Vajraketu – BUDDHA-NATURE.COM: Translations, Essays and Other Writings by Erick Tsiknopoulos & the Sugatagarbha Translation Group\n21 Aug 2018 21 Aug 2018 Erick Tsiknopoulos\nThe Prajñā-pāramitā Sūtra of Vajraketu\n(phags pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa rdo rje rgyal mtshan gyi mdo theg pa chen po)\nIn the Indian Language [Sanskrit]: Ārya Prajñā-pāramitā Vajraketu Mahāyāna Sūtra (ārya-prajñā-pāramitā-vajraketu-mahāyāna-sūtra)\nIn the Tibetan Language: P’akpa Sheyrap kyi P’aröltuch’inpa Dorjé Gyelnts’en gyi Do T’ekpach’enpo’i (‘phags pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa rdo rje rgyal mtshan gyi mdo theg pa chen po)\n[In the English Language: The Mahāyāna Discourse to Vajraketu on the Noble Transcendental Practice of Discerning Insight (The Noble Prajñā-pāramitā Mahāyāna Sūtra of Vajraketu)]\n།འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན༑ བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བཞུགས་ཏེ། ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་དང་ཐབས་ཅིག་གོ། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་འཁོར་དེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་འདུག་པ་དེ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། ཆོས་གང་དང་ལྡན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལགས།\nThus have I heard, at one time: The Bhagavān [the Buddha] was staying in Rājagṛha; and he was in one company with an all-encompassing retinue. Then, at that time, in that retinue there sat the Bodhisattva Vajraketu; who then arose from his seat, and addressed the Bhagavān in the following words: “Bhagavān, with which Dharma is the Transcendental Practice of Discerning Insight (prajñā-pāramitā) endowed?”\n།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན། ཆོས་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པ་དང༌། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བར་ཤེས་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ་ལྡན་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་མི་རྟོག་མི་དམིགས་པར་བསྒོམ་པའོ།\nThe Bhagavān granted teaching thus: “Vajraketu, it [prajñā-pāramitā] is endowed with four types of Dharma. And what are those four? They are, namely, (1) realizing all phenomena to be Emptiness, (2) understanding the impermanence and suffering of all compounded things, (3) being imbued with [the knowledge of] Dharmatā [true nature of reality], which is devoid of all conceptual elaborations, and (4) meditating on everything as inconceivable and non-objectifiable [or unreifiable].”\n།གཞན་ཡང་ཆོས་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་ན། ཤེས་རབ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དང་པོ་གང་ཟག་ཆོས་སྨྲ་བའི་མཁན་པོ་བསྟེན་པ་དང༌། གཉིས་པ་དེའི་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། གསུམ་པ་དོན་ལ་འཇུག་ཅིང་སེམས་པ་དང༌། བཞི་ང་གཞན་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྟོན་པར་མོས་པ་སྟེ། འདི་ནི། ཤེས་རབ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུའོ།\n“Furthermore, having [another] four types of Dharma is the cause for giving rise to Discerning Insight; and what are those four? Namely, the first is seeking guidance from individuals who are learned scholars that expound the Dharma; the second is listening to their Sublime Dharma; the third is engaging with and contemplating its meaning; and the fourth is aspiring to teach it to others appropriately. These are, to wit, the cause of giving rise to Discerning Insight (prajñā-pāramitā).”\n།རིགས་ཀྱི་བུ། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པས་སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། མ་བཅིངས་པ་དང༌། མ་གྲོལ་བ་དང༌། སྣང་བ་མེད་པ་དང༌། མུན་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།\n“Good son, furthermore, Bodhisattvas must understand all phenomena, because they are utterly pure, to be of the nature of Emptiness, devoid of ‘self’, insubstantial in their fundamental essence, without characteristics, not bound, not freed; not light and not dark. Consequently, it is with view to this that Bodhisattvas must train in the Transcendental Practice of Discerning Insight (prajñā-pāramitā). They must train in the Transcendental Practice of Discerning Insight by way of the non-arising and non-abiding of all phenomena.”\n།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དངོས་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྒོམ། །ཤེས་རབ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ལ་མོས། །མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི། །ཤེས་རབ་དོན་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།\nThe Bhagavān gave teaching thus [in the following verses]:\n“Meditate on insubstantiality as the fundamental essence;\nAspire for the cause of giving rise to Discerning Insight.\nOne must train in the meaning of Discerning Insight:\nWhich is free of all characteristics.”\n།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པ་ལྷ་དང༌། མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། དྲི་ཟར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡི་རང་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ།\nAfter the Bhagavān bestowed teaching in those words, the Bodhisattvas such as Vajraketu, and the whole world with its gods, men, demigods, and gandharvas, rejoiced; they deeply praised what had been spoken by the Bhagavān.\nTHE NOBLE PRAJÑĀ-PĀRAMITĀ MAHĀYĀNA SŪTRA OF VAJRAKETU IS COMPLETE.\n(Translated from the Tibetan by Erick Tsiknopoulos, August 19th-22nd, 2018.)\nPrevious PostThe Prajñā-pāramitā Sūtra of SamantabhadraNext PostThe Prajñā-pāramitā Sūtra of Candragarbha


Terdzo-SI-007 - Rinchen Terdzö\nRdo rje sems dpa'i snying thig bcu bzhi ma\nRevision as of 20:10, 29 December 2017 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "
Tibetan Text
 ")\nrdo rje sems dpa'i snying thig bcu bzhi ma las:_dbang gong ma thod rgal rnal 'byor 'khor ba dong sprug\nin cycle རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྙིང་ཐིག་བཅུ་བཞི་མ་ (Rdo rje sems dpa'i snying thig bcu bzhi ma)\nVolume 58 (སི) / Pages 227-240 / Folios 1a1 to 7b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 58 > Text #7 (Scroll to Bottom)\nstag sham nus ldan rdo rje. rdo rje sems dpa'i snying thig bcu bzhi ma las dbang gong ma thod rgal rnal 'byor 'khor ba dong sprug. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 58) by 'jam mgon kong sprul, 227-240. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon: ཨེ་མ་ཕྱི་རབས་སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་དོན༔ ཟབ་ཆོས་ཁྱད་འཕགས་བདེན་པའི་བཀའ༔ དོན་དབང་ཐེག་དགུ་རྫོགས་པ་འདི༔ བདག་འདྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡིས༔ པདྨའི་གསུང་བཞིན་ཟིན་བྲིས་སུ༔ བླ་དཔེ་སེར་ལ་བཏབ་ཏེ་སྦས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nRevealer colophon: ཤོག་སེར་དཀྱུས་མཐོ་གཉིས་པའི་ཕྱི་ནང་ནས་བཤུས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །\nTreasure colophon:ema phyi rabs skal ldan bu yi don:_zab chos khyad 'phags bden pa'i bka':_don dbang theg dgu rdzogs pa 'di:_bdag 'dra bai ro tsa na yis:_pad+ma'i gsung bzhin zin bris su:_bla dpe ser la btab te sbas:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_\nRevealer colophon: shog ser dkyus mtho gnyis pa'i phyi nang nas bshus so/_/sarba mang+ga laM//\ndbang gong ma\ngter mdzod rdzogs chen stag sham rdor snying\n༁ྃ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྙིང་ཐིག་བཅུ་བཞི་མ་ལས༔ དབང་གོང་མ་ཐོད་རྒལ་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་བཞུགས༔ ཐེམ་མེད་སྐོར་བརྡ་ཐིམ༔ ྈྈྈྈྈ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སརྦ་ཡ་ན༔ བོད་སྐད་དུ༔ དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན༔ ཐེག་པའི་རྩེ་མོ་བསྟན་པ༔ རིག་པ་རང་ཚུགས་ཐུབ་པ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་རྒྱལ༔ དབང་གི་རྒྱལ་པོ་འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ༔ སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་རྗེས་སོ༔ དང་པོ་ཕྱི་ནང་གི་མཚམས་གཅད༔ དབེན་པར་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ཏེ༔ ནང་དུ་ལྔ་ལྡན་ཕྱི་ལ་འདབ་བརྒྱད༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དྲུག་ལྡན་ནོ༔ དེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཨ་བྲི༔ མུ་ཁྱུད་ལྔ་ནི་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་གའོ༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མཛེས་ཚོན་བྱ༔ ཕྱི་རིམ་དྲུག་ནི་སྣམ་བུ་དྲུག་ལྡན་ལ་འདོད་ཡོན་ནོ༔ དེའི་ཕྱིར་རྡོར་ར་མེ་རིས་མཚན༔ དེ་ལྟར་བུམ་པའི་བཅའ་བ་སྤྱི་དང་མཐུན་ཞིང་མཉྫིའི་ཁར་བཞག༔ ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་གཏོར་བཤམས་ནས་ལས་བྱང་ལྟར་གཞུང་བསྲང༔ སློབ་མའི་སྟ་གོན་སྤྱི་མཐུན་ལྟར་བྱ་ཞིང་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མེ་ཏོག་གཏོར་ཞིང་དབང་སྣོད་བརྟག་པ་སོགས་སྤྱི་མཐུན་ལྟར་བྱའོ༔ ྀཨཚ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དངོས་གཞི་ལ་གཉིས༔ ཨ་ཏིའི་དབང་བསྐུར་རུང་མི་རུང་བརྟག་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་འོག་མ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་དང༔ རུང་ན་ཨ་ཏིའི་དབང་བསྐུར་བ་དང་གཉིས་སོ༔ རུང་ན་ཨ་ཏིའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ༔ དང་པོ་མཎྜལ་ཕུལ༔ གསོལ་བ་འདི་སྐད་གདབ་པར་བྱའོ༔ ཀྱེ་ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ བདག་ལ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་དག་ནས༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་བཙོན་ར་ན༔ སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས༔ ཡུན་རིང་དུས་ནས་ཉོན་མོངས་ན༔ དེ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་གཞན་ནས་མི་འཚོལ་བའི༔ བདག་ནི་གཉིས་མེད་ནོད་པར་འཚལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ༔ དེ་ནས་བླ་མས༔ ཧོ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཚུར་ཉོན་ཅིག༔ ཨ་ཏི་བླ་མེད་དགོངས་པ་འདི༔ རྟོགས་པའི་སྣོད་ལྡན་རེ་རེ་ཙམ༔ འཇུག་ས་ཆུང་ལ་གཡང་ས་ཆེ༔ གང་ཟག་ཕལ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན༔ དེ་བས་ཉན་རང་ཆོས་ལ་སྤྱོད༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་བདེན་པ་བཞིའི་སྒོར་ཞུགས་ནས༔ གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པར་ལྟ༔ མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་སྒོམ༔ ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲའི་སྤྱོད་པ་བྱེད༔ འབྲས་བུ་ལྷག་བཅས་དང་ལྷག་མེད་ཀྱི་མྱ་ངན་འདའ༔ མྱུར་བ་སྲིད་པ་གསུམ་ཙམ་ན༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང༔ ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་དང༔ རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས༔ གང་ཟག་གཅིག་གིས་བདག་ཏུ་བཟུང་བ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ལྟ༔ རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་འདུག་པར་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལྡོག་སྒོམ༔ ཚོགས་གཉིས་རང་དོན་དུ་སྤྱོད༔ འབྲས་བུ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ནས་ཐོབ་པ་རང་རྒྱལ་ཆོས་ཡོད་པས༔ དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱུད་ལ་ལོངས་ཤིག༔ ཅེས་བསྒོས་པས༔ སློབ་བུས༔ ཀྱེ་ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཉན་རང་དག་གི་སྡེ་སྣོད་དེ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་གྱུར་ཏེ༔ གཞན་དག་དོན་ནི་ནུས་མ་ཡིན༔ དེ་ལ་བདག་ནི་མི་སྤྲོ་ཡིས༔ དེང་འདིར་གོང་མ་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་བོ༔ ཡང་བླ་མས༔ ཀྱེ་ཧོ་རིགས་ཀྱི་བུ༔ འོ་ན་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས༔ བདག་གཞན་གཉིས་ཀ་མེད་པར་ལྟ༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་སྒོམ༔ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གཞན་དོན་དུ་སྤྱོད༔ འབྲས་བུ་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱིས་འཐོབ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཡོད་པས་དེ་རྒྱུད་ལ་ལོངས་ཤིག༔ ཅེས་བརྗོད་དོ༔ ཡང་ཕྱག་འཚལ་མེ་ཏོག་དོར་ནས༔ ཀྱེ་ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སངས་རྒྱས་ནམ་ཞིག་འབྱུང་བ་ལ༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་སྒོར་ཞུགས་ནས༔ ཡུན་དུ་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་དགོས་ན༔ ད་ལྟ་ཚེ་ཐུང་ནད་མང་བས༔ རྩོལ་སྒྲུབ་དཀའ་ཐུབ་བྱེད་པ་ཡིས༔ ནད་མང་མྱུར་དུ་འཆི་བ་སླ༔ བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ན༔ བདག་གིས་བླ་མ་ཁྱེད་ལས་ནི༔ དེ་རིང་གཉིས་མེད་ནོད་པར་འཚལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་སོང་བ་དང༔ བླ་མས་འདི་སྐད་བསྒོ༔ ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ༔ འོ་ན་རྒྱུ་སྐར་དང་དུས་ཚོད་བཟང་པོ་ལ༔ དག་པ་གསུམ་གྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས༔ ལྷ་དང་བདག་རྗེ་དཔོན་དང་ཁོལ་པོའི་ཚུལ་དུ་ལྟ༔ ལྷ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟར་སྒོམ༔ ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲའི་སྤྱོད་པ་བྱེད༔ འབྲས་བུ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་ས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ༔ ཀྲི་ཡའི་ཆོས་དང་ཀྲི་ཡའི་སྤྱོད་པ་ལྟར་སྤྱོད་ཅིག༔ ཨུ་པ་ཡ་དང་ཡོ་ག་ནི༔ མངོན་བྱང་ལྔའམ་ཚུལ་ཁྲིམས་བཞིའི་སྒོ་ནས་འཇུག་ཅིང་ལྷ་དང་བདག་དཔོན་གཡོག་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དུ་ལྟ༔ ཕྱག་རྒྱ་བཞི་གཙོར་སྒོམ༔ ལྷ་མཚན་བཅས་དང༔ མི་རྟོག་པ་མཚན་མེད་ལ་སྤྱོད༔ འབྲས་བུ་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ས་མི་ཚེ་བདུན་ནས་འཐོབ་པ་ཡོ་གའི་ཆོས་ལ་ཡོད༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ལོངས་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད༔ ཡང་སློབ་བུས་མེ་ཏོག་ཕུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ༔ ཀྱེ་ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཀྲི་ཡ་ཡོ་གའི་ཐེག་པ་སོགས༔ མཚན་མའི་རྟོག་པ་ཤས་ཆེ་བས༔ རྟོག་པའི་ལྟ་བ་དམིགས་མི་བདེ༔ འཇུག་པའི་སྒོམ་པ་ཐབས་མི་མང༔ ལྟ་བའི་དམིགས་བདེ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཡངས་པ༔ འབྲས་བུ་གཞན་ནས་མི་འཚོལ་བའི༔ གཉིས་མེད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ༔ བླ་མ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་གདབ༔ ཡང་བླ་མས་འདི་སྐད་དོ༔ འོ་ན་བུ་ཁྱོད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་གསུམ་མམ་ཆོ་ག་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རང་རྒྱུད་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྟ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་བཞི་སྒོམ་པར་བྱེད༔ དམ་རྫས་ལྔ་ལ་གཙང་བཙོག་མེད་པར་སྤྱོད༔ འབྲས་བུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ས༔ ཟླ་བ་དྲུག་གམ༔ བཅུ་གཉིས་སམ༔ བཅུ་བཞིས་འཐོབ་པར་བྱེད་པ༔ མ་ཧཱ་ཡོ་ག་དང༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས༔ དབྱིངས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ལྟ༔ སྙིང་པོ་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་བདག་ཉིད་ལྷའི་སྐུར་སྒོམ༔ སྤྱོད་པ་དང་འབྲས་བུ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་དང་འདྲ་བ་ལ༔ ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ཆོས་ཡོད་པས་དེ་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག༔ ཅེས་བརྗོད་དོ༔ ཡང་སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཞུ་བ༔ ཀྱེ་ཧོ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས༔ ཕྱི་ནང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སྔགས༔ རིམ་པ་བཞིན་དུ་བྱུང་ན་ཡང༔ སངས་རྒྱས་ལྟ་དགོངས་མི་མཐུན་པས༔ བདག་བློ་ཁེངས་པས་མཐོང་བ་མེད༔ ཅེས་ལན་གསུམ་ཞུ༔ དེ་ནས་དབང་བསྐུར་རུང་བར་འདུག་ན༔ གསེར་གཡུའི་མཎྜལ་ཐོགས་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ བདག་དང་སངས་རྒྱས་ཡེ་ནས་དབྱེར་མེད་ཀྱང༔ བདག་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་གཟུང་འཛིན་ཉེས་པ་ཡིས༔ ཐོག་མ་མེད་ནས་མ་རིག་མུན་པར་ཚུད༔ གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུ་ཐེ་ཚོམ་ངང་དུ་སྟོར༔ ཉོན་མོངས་དབང་གིས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དུ༔ ཉམ་ཐག་རྒྱ་མཚོར་རོགས་མེད་གཅིག་པུར་འཁྱམས༔ མགོན་དང་དཔུང་གཉེན་བྱེད་པ་སུ་མ་མཆིས༔ ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཀུན་ཁྱབ་བླ་མ་ཡིས༔ ཨ་ཏི་བླ་མེད་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ རིག་པ་རང་གསལ་དོན་མཆོག་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་གདབ༔ དེ་ནས་སློབ་བུ་ལ་དམ་ཚིག་སྲུང་ནུས་མི་ནུས་དྲི་བ་ནི༔ བླ་མས་འདི་སྐད་དོ༔ ཧོ༔ ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་མ་ལུས་སངས་རྒྱས་ལ༔ བསྒྲུབ་ཅིང་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ཡེ་ནས་མེད༔ བདེ་དང་མི་བདེ་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་དེ༔ ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་བྱང་ཆུབ་མཉམ་པ་ཉིད༔ ང་མེད་བདག་མེད་མཉམ་པར་སྲུང་ནུས་སམ༔ ཞེས་པས་ལག་པ་ནས་འཐེན་ལ༔ འོ་རིགས་ཀྱི་བུ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་གཅིག་ཡིན་པས༔ དེ་བསྒྲུབ་བྱ་དང་སྒྲུབ་བྱེད་བསྲུང་བྱ་དང་སྲུང་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་བདག་འཛིན་མེད་པ་ཞིག་ཡིན༔ འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་རིག་པ་སྤྲོས་བྲལ་ཟང་ཐལ་ཀ་དག་མ་གཅིག་ཡིན༔ དེའི་དོན་བསྲུང་བར་ནུས་སམ༔ ཞེས་པས་སློབ་བུས་བསྲུང་ནུས་པར་ཁས་བླང་བ་ནི་འདི་སྐད་དོ༔ ཀྱེ་ཧོ༔ ཐོག་མ་མེད་ནས་ཡུན་རིང་འཁོར་བ་འདིར༔ ཉོན་མོངས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དབང་དུ་ལུས༔ བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཞགས་པས་རབ་ཏུ་བཅིངས༔ ན་རྒ་འཆི་སོགས་སྡུག་བསྔལ་རི་བོས་ནོན༔ འཆི་བདག་བཙོན་ནི་རང་དབང་མེད་པར་ཁྲིད༔ བཟོད་དཀས་མནར་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེས་བཟོད་ན༔ གཉིས་མེད་དམ་ཚིག་སྲུང་བར་ཅིས་མི་ནུས༔ བླ་མས་གསུང་བཞིན་དམ་བཅའ་གཉན་པོ་བསྲུང༔ ཞེས་ཁས་བླང༔ དེ་ལ་དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་སྤྲོས་བཅས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ སྡོམ་གཟུང་སྐྱབས་སེམས་སོགས་སྔོན་འགྲོ་ཕོག་ལ༔ དེ་ནས་སློབ་བུས་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་བཅའ༔ སེམས་མ་བཅོས་པར་གཞག་ལུགས་གཅིག་ལ་བསླབ༔ བླ་མས༔ བུམ་པ་དེ་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པའི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བསྐོར་བ་ལ་ཨ་དཀར་པོས་མཚན་པ་ཞིག་བསམ༔ ཨ་ཞུ་བ་ལས་སྐྱེ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བར་བསམ༔ བུམ་པའི་དབུས་སུ་བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་འཁྲིལ་སྦྱོར་དུ་བསམ༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པར་བསྒོམ་ལ༔ བུམ་པ་སློབ་བུའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ལ༔ བུམ་ཆུ་གཏོར་ལ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་བསམ་ཞིང་འདི་བརྗོད་དོ༔ ཨོཾ༔ འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ཡངས་པའི་བུམ་པ་རུ༔ རྟོག་མེད་ཡེངས་མེད་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆུས༔ གཉིས་འཛིན་ཕྱོགས་ཆའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་འཁྲུད༔ རེ་དང་དོགས་དང་བདག་འཛིན་རྩད་ཆོད་ཤོག༔ རྒྱ་འབྱམས་རྒྱལ་པོའི་ཕམ་ལྟུང་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་པ་བརྗོད་ལ༔ བུ་ཁྱོད་བདེ་སྡུག་རོ་སྙོམས་པའི་ངང་དུ་ཕྱམ་བརྡལ་དུ་ཞོག་ཅིག༔ གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་ཕྱམ་མེར་རྡོལ་ལ་ཞོག་ཅིག༔ ལུས་ཕྱག་རྒྱ་ངག་བརྗོད་མེད་སེམས་རྟོག་མེད་དུ་ཁྲེས་སེ་བ་འདི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མ་འཁྲུལ་པའི་དགོངས་པ་ཡིན༔ ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་དར་ཅིག་གཞག་གོ༔ དེ་ནས་བརྡ་དོན་སྤྲད་པ་ནི༔ སློབ་བུས་མོས་གུས་གདུང་བ་བསྐྱེད་ཅིང༔ བླ་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡབ་ཡུམ་དངོས་སུ་གསལ་ལ༔ བླ་མས་ཕྱག་རྒྱ་མཉམ་གཞག་གཅིག་བྱས་ལ༔ ཧོ༔ རིག་པའི་དོན་སྟོན་ལྷ་ཡི་ལྷ༔ རང་བྱུང་སྐྱེ་མེད་ངོ་སྤྲད་པས༔ རང་བྱུང་མཁའ་འདྲ་བརྡལ་བའི་ཀློང༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡབ༔ ཁྱེད་ལ་དེང་ནས་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ༔ དེ་ནས་བླ་མས༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ས་མནྟ༔ ཞེས་གླུ་རུ་བླང་ཞིང༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་རི་མོ་བྲི་ཚུལ་གྱིས༔ ཧོ༔ གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་ཀློང༔ བལྟ་བྱ་མེད་ཅིང་ལྟ་བྱེད་ངོ་བོ་སྟོང༔ མ་མཐོང་མཐོང་བ་ཆེན་པོ་ཨ་ལ་ལ༔ ཞེས་རིག་པ་རང་གསལ་ཡེ་གྲོལ་དུ་གནས་ཚུལ་དེ་ངོ་སྤྲད༔ ཡང༔ སརྦ་དྷརྨ་ཨཱཏྨ་ས་མནྟ་ཧོ༔ ཧོ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་གྲོལ་མ་བཅོས་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང༔ བློ་སྒོ་གཉིས་འཛིན་རང་དག་པ༔ མ་འཛིན་རང་གསལ་སྒོམ་པ་སྤྱོད༔ རིག་པ་རང་གསལ་ངང་ལ་ངོ་སྤྲད་དོ༔ ཡང༔ སརྦ་དྷརྨ་སཱུརྱ་ཙནྡྲ་ས་མནྟ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་བསྒོམ་པ་རང་གསལ་སྙིང་ནས་འཆར་བའི་དོན་བཤད་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ མིག་ཉི་ཟླ་ལ་བལྟས་ནས༔ ཧོ༔ ནམ་མཁའ་ཉི་ཟླ་གསལ་བ་ལྟར༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་ལ་བརྡ་བསྟན་ནས༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཉམས་ལོངས་ཤིག༔ ཅེས་མངོན་སུམ་གོང་འཕེལ་སོགས་ངོ་སྤྲད༔ ཡང༔ སརྦ་དྷརྨ་ཨེ་ཀ་རཏྣ་ས་མནྟ༔ ཞེས་བརྗོད་མེད་ཐུགས་རཏྣའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ༔ ཧོ༔ སྐྱེ་མེད་རཏྣ་རང་གི་སེམས༔ ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས༔ སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་མ་ཚོལ་ཅིག༔ འཁོར་འདས་བདག་ཉིད་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཞེས་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངོ་སྤྲད་དོ༔ ཡང༔ བྷོ་དྷ་བཛྲ་གྷི་ཏ་ཀྱེ་ཏ་ཨ་ཧི༔ ཞེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླང༔ སློབ་བུ་དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་གོ་བ་སྐྱེར་གཞུག་གོ༔ བརྡ་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི༔ བུ་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་གྱི་བཞུགས་སྟངས་དང༔ དང་པོ་དངོས་གཞི་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ ཧོ༔ རང་གི་སེམས་གདོད་ནས་སྐྱེ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཀ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་ནོར་བ༔ གཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཡིན༔ དེ་ངོ་ཤེས་སམ༔ གཉིས་པ་བྱ་བ་དང་བྲལ་བའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་དང་བྲལ་བ༔ ཡོད་མེད་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཀ་ལྟ་བ་གཏད་མེད་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ༔ སེམས་སྐྱེ་མེད་ཆེན་པོའི་ངང་ནས༔ མ་ཡེངས་པར་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་བྲལ་བ་སྣང་སྟོང་གསལ་རིག་བྲལ་བ་འདི་ཀ་སྒོམ་པ་སྒོམ་མེད་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ༔ ཅི་སྣང་ཅི་ཤར་ཐམས་ཅད་འགག་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་སྤྱད་བྱ་སྤྱོད་བྱེད་དང་བྲལ་བ་འདི་ཀ་སྤྱོད་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ༔ སེམས་སྐྱེ་མེད་ཆེན་པོའི་ངང་ནས༔ རེ་དོགས་མེད་པར་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ༔ གསུམ་པ་འབྲས་བུ་རང་གྲོལ་གྱི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རང་རིག་འདི་ལ་སྐུ་བཞི་ཀ་ཚང་བར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ བརྡ་བཞི་དང་འགྱུར་གཞི་ངོ་སྤྲད་ལ༔ ཧོ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ནམ་མཁའི་བརྡས་མཚོན་པ་དེ་ནི༔ རང་སེམས་ནམ་མཁའི་ཀློང་ཆེན་ལྟར༔ རང་བཞིན་མ་སྐྱེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ སྟོང་གསལ་མཐའ་དབུས་མེད་པ་དེ༔ ལྟ་བ་ཆོས་སྐུར་ཤེས་པར་གྱིས༔ ཞེས་ངོ་སྤྲད༔ སྒོམ་པའི་བརྡ་ནི༔ ཧོ༔ སྐྱེ་མེད་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་ཀློང༔ རང་བཞིན་གསལ་ལ་རྙོགས་པ་མེད༔ རྣམ་རྟོག་མི་གཡོ་ཆོས་ཉིད་ངང༔ སྒོམ་པ་ལོངས་སྐུར་ཤེས་པར་གྱིས༔ སྤྱོད་པའི་བརྡ་ནི༔ ཧོ༔ ཅིར་སྣང་ཉི་ཟླའི་འོད་བཞིན་དུ༔ གསལ་འགྲིབ་མེད་ཅིང་ཆགས་ཐོགས་མེད༔ འགག་མེད་སྟོང་གཟུགས་འོད་དུ་གསལ༔ སྤྱོད་པ་སྣང་བཞིར་ཤེས་པར་གྱིས༔ འབྲས་བུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་མཚོན་པ་ནི༔ ཧོ༔ སྐྱེ་མེད་ངང་ནས་རྟོག་མེད་པར༔ དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་འབྱུང༔ གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ འབྲས་བུ་བློ་ཟད་འདིར་ཤེས་གྱིས༔ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླང་ཞིང༔ སེམས་གསལ་སྟོང་ལ་སྐུ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ངོ་སྤྲད་དོ༔ དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་དུས་དེ་རིང་ནས་རང་རིག་རང་གྲོལ་ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་ངོ་བོ་ནི༔ སྤྱིར་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཀྱང༔ ཁྱད་པར་ད་ལྟ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་ངོ་བོ་སྟོང་པ་རང་བཞིན་གསལ་བ་ཐུགས་རྗེ་མ་འགགས་པར་རིག་པ་འཇའ་འོད་ཀྱི་སྐུ་ཤིགས་སེ་བཞུགས་སོ༔ དེ་ཡང་སྤྱིར་ལུས་ལ་ཁྱབ་ཅིང་རྒྱུ་ཡང༔ ཁྱད་པར་སྙིང་ནང་ནས་མིག་དང་འབྲེལ་བའི་ཀ་ཏི་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་མེད་པ་འཇམ་ལྷང་ངེ་བ་གཅིག་ཡར་རྒྱང་ཞགས་ཀྱི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས་མིག་གི་ཨ་འབྲས་ལ་ཟུག་སྟེ༔ ཨ་འབྲས་ཆུ་ཤེལ་དྭངས་མའི་སྒོ་ལྟ་བུ་ལ༔ ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་སྐྱོན་མེད་པ་ལས་གཞི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པར་ཕྱམ་མེ༔ ལམ་འགག་པ་མེད་པའི་སྒོམ་པ་དེ༔ རང་གསལ་ཆེན་པོར་ཁྲ་ལམ་མེ༔ སྤྱོད་པ་འཛིན་བྲལ་མེད་པའི་གཟུགས་སྣང་རྣམས་རང་བཞིན་རིམ་གྱིས་ཤར་ནས་འབྲས་བུ་རྩོལ་བ་མེད་པའི་སྐུ་ལྔ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་མདངས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབད་རྩོལ་མེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ལྟ་བུའི་དོན་གོ་བར་གྱིས༔ དུས་དེ་རིང་ནས་དབེན་པར་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག༔ བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་གཉེན་འདུན་གྱི་འཁྲི་བ་བཙན་ཐབས་སུ་ཆོད་ཅིག༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ནི་མི་གཙང་བའི་རྫས་བཞིན་དུ་རྒྱབ་ཏུ་བོར་བར་གྱིས་ཤིག༔ དེ་ལྟར་གྱིས་དང་འཁོར་བ་གཏན་སྤྲུག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་རེ་ཀན༔ ཞེས་གསུང་ངོ༔ དེར་སློབ་དཔོན་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་ཕྱིར༔ ཀྱེ་ཧོ༔ འགྲོ་ལ་ཕན་མཛད་བླ་མ་ཡི༔ ཐུགས་རྗེས་འཁོར་བའི་འདམ་ནས་དྲངས༔ གཉིས་མེད་བསྟན་པས་བླ་མ་སྐུ་དྲིན་ཆེ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ཡོན་འབུལ་ལོ༔ དེ་ནས་དབུགས་དབྱུང་བ་ནི༔ ཧོ༔ བུ་ཁྱོད་དེང་ནས་རྒྱལ་བའི་སྲས༔ བླང་དོར་རེ་དོགས་སྤྱོད་པ་གྲོལ༔ ཡེ་ཀློང་ཆེན་པོར་བདེ་གནས་སོ༔ ཞེས་བརྗོད་དོ༔ དེ་ནས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི༔ དགའ་སྟོན་བྱ་ཞིང་ཚོགས་འཁོར་འབུལ༔ མ་མོ་གཟའ་སོགས་བཀའ་སྲུང་བསྐང༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཐིག་འདི༔ ཉུང་ལ་ཟབ་ཅིང་བཀའ་གཉན་པས༔ བདུན་ལས་མང་བར་བསྐུར་མི་བཏུབ༔ གསེར་གྱི་མཎྜལ་ཕུལ་ཞིང་དམ་བཅའ་ཕུལ༔ དེ་ནི་ཕྱག་ལེན་ཡིན་ནོ་སྐལ་ལྡན་རྣམས༔ ཤིན་ཏུ་དམ་པར་བྱའོ་རྒྱ་ཡིས་ཐོབས༔ ྈྈྈྈྈ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨེ་མ་ཕྱི་རབས་སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་དོན༔ ཟབ་ཆོས་ཁྱད་འཕགས་བདེན་པའི་བཀའ༔ དོན་དབང་ཐེག་དགུ་རྫོགས་པ་འདི༔ བདག་འདྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡིས༔ པདྨའི་གསུང་བཞིན་ཟིན་བྲིས་སུ༔ བླ་དཔེ་སེར་ལ་བཏབ་ཏེ་སྦས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ ཤོག་སེར་དཀྱུས་མཐོ་གཉིས་པའི་ཕྱི་ནང་ནས་བཤུས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SI-007&oldid=115608"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 20:10.