Terdzo-SHA-012 - Rinchen Terdzö\ngsang thig skor gsum las rdor sems phyag rgya gcig pa'i bum dbang gi cho ga zhi ba'i thig le\nVolume 27 (ཤ) / Pages 133-144 / Folios 1a1 to 6b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 27 > Text #12 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gsang thig skor gsum las rdor sems phyag rgya gcig pa'i bum dbang gi cho ga zhi ba'i thig le. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 133-144. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di'ang lung rtogs kyi yon tan phul du byung bas spras pa rdor slob karma rat+nas ched du bskul ba'i ngor/_zab chos 'di nyid rang skal du thob pa'i las 'phro dge ba pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis gter gnas nyid dang 'dabs 'byor ba'i bsam gtan khang bur bris pa dge legs 'phel\n༄༅། །གསང་ཐིག་སྐོར་གསུམ་ལས་རྡོར་སེམས་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་བུམ་དབང་གི་ཆོ་ག་ཞི་བའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་དེར་བཏུད་ནས། །ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་གཏོར་བླུགས་ཀྱི། །སྙིང་པོའི་ཆོ་ག་སྙིང་གི་དཔྱིད། །སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་སྟེང་བུམ་གདན་མཎྜལ་པད་འདབ་བརྒྱད་པའི་ཁར་བུམ་པ་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཅན། ནང་དུ་ལྔ་ཚན་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ། ཡུངས་དཀར་ཕ་ལམ་ཤེལ་གསེར་མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་བཅུད་དང་ལྡན་པའི་དྲིའི་ཆུས་བཀང་བ་བཞག་ལ་གཟུངས་ཐག་བཏགས། པདྨ་གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད་ལས་བྱུང་བའི་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པར། བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་སོགས་ལྷ་མཚན་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྒྱུར་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བདག་བསྐྱེད། བུམ་བསྐྱེད། བཟླས་པ། བདག་དབང་བཅས་ཁ་འགེངས་གང་ཡང་མེད་པའི་གཏེར་གཞུང་དངོས་བསྟན་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་། བུམ་ལྷ་རང་ལ་མ་བསྟིམས་པའི་གོང་དེར་ལས་བུམ་མམ་བསང་ཆུ་ལ་དམིགས་ཏེ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བསང་ཆུའི་སྟེང་དུ་མ་སཱུརྻ་མཎྜ་ལ། ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ། སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཁྲོ་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དམར་མོ་དྲིལ་བུ་དང་བྷན་དམར་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་རེག་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ནས། ཁྲོ་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ༔དང་། སུམྦྷ་ནི་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་གུ་གུལ། ཡུངས་ཐུན། རོལ་མོའི་སྦྱོར་བས་བགེགས་བསྐྲད། རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་མཚོན་ཆ་ཁྲོ་ཆུང་མེ་ཕུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྔམ་དྲག་བརྟན་པས་མཚམས་བཅིངས་པར་གྱུར། བཛྲ་པཉྫ་ར་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་གསན་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་འཚལ། དེའང་སྔགས་དང་། རྒྱུད་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པའི་འབྱུང་གནས། རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རྒྱུ་ཉམས་ཆག་སྡིག་ལྟུང་། འབྲས་བུ་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས། འདི་ན་མཚམས་མེད་པ་བྱས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བསླུས་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྨོད་པ་དང་། ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་བྱས་པ་ཡང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་ནི་སྒྲུབ་པ་པོས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དྲན་གྱུར་པས། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དམ། དངོས་གྲུབ་དམ་པའམ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དངོས་གྲུབ་བམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་འཐོབ་བོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱང་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ། དེ་ཉིད་རིགས་ལྔ། དཔའ་བོ་གཅིག་པ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཚོམ་བུ་གཙོ་རྐྱང་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མཐའ་ཡས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པ་ནི་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་ཡིན་ལ། འདི་ཉིད་བསྒོམས་པས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་དག་བསྒོམ་པར་འགྱུར་ཞིང་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཡང་དེ་དང་མཚུངས་པ་སྟེ། གསང་བའི་སྙིང་པོ་ལས། མཁའ་དཀྱིལ་དྭངས་པའི་དབྱིངས་ཉི་ཟླ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་སྟངས་དཔྱལ་བསྒོམ། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཀུན། །མ་ལུས་པར་ནི་བསྒོམ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་སྲོལ་ཀ་མང་དུ་མཆིས་པའི་ནང་ཚན་བརྒྱུད་པ་ཉེ་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་མ་ཡལ་བ། རྩོད་བྲལ་དུས་བབ་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་འབྱིན་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ལུག་ལོ་སྤྲེལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུ་ལ་གནས་ཆེན་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྙིང་པོ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ། ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་རི་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུའི་རྣམ་པར་ཆགས་པའི་ཕྲག་གཡས་གུ་རུའི་གསང་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པར་མཛད་པ་གསང་ཐིག་སྐོར་གསུམ་ལས། རྡོར་སེམས་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་བུམ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱིན་རླབས་དབང་བཞིའི་རིམ་པ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ་ཟིན་པ་ལགས་པས་ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཐོག་མར་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛད་འཚལ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཀྱེ༔ ན་རཀ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ སྡིག་པའི་ཚོགས་ལ་བདག་གནོང་ཞིང༔ འགྱོད་པས་མགོན་པོའི་དྲུང་དུ་བཤགས༔ ཕྱིས་ནས་མི་བགྱིད་དམ་བཅའ་བས༔ མགོན་པོས་ཚངས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བགྱིད་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་གིས་བསྒྲུབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བདག་སྦྱོར་ཏེ༔ བླ་མེད་ས་ལ་དྲང་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གཉིས་སུ་མེད་པ་མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ། བདག་སོགས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྒོ་གསུམ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ བདག་སོགས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྲོལ་དོན་དུ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་བཟུང་བའི་གནས༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཕ་མ་རིགས་དྲུག་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བ་དང་། ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་པས་འཁོར་བར་འཁྲུལ་པའི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བློ་བཞག་སྟེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདག་ནི་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་བཞིན༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་རབ་བརྩོན་པར་བྱ༔ སེམས་ཅན་མ་བརྒལ་བསྒྲལ་དང་མ་གྲོལ་སྒྲོལ༔ སེམས་ཅན་དབུགས་དབྱུང་མྱ་ངན་འདས་འགོད་འཇུག༔ འགྲོ་རྣམས་བདེ་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བ་དང༔ འཕགས་པའི་བདེ་ཐོབ་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཤོག༔ གསུམ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དང་བཅས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་རྩལ་ལས་རང་ཤར་བའི་ཚུལ་དུ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སད་པའི་སྤྱན་སྔར། ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པ་གསག་སྦྱང་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཡན་ལག་བདུན་པའི་དོན་རེ་རེ་ནས་རྗེས་སུ་དྲན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་འདིར་བྱོན་ལ། འཕོ་འགྱུར་འབྲལ་མེད་ཀློང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ངང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་རོལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ མ་རིག་སྡིག་པའི་ལས་བགྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་ལ་ཡི་རང་ངོ༔ ཁྱབ་བརྡལ་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ དུས་གསུམ་རྟག་པར་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས༔ དམིགས་མེད་དགེ་ཚོགས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ལ་བསྔོ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ དེ་ལྟར་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་འགོད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་ཅིང་བསྟིམ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་ལྷའི་སྐུ་འདི་ལྟར་དུ་གསལ་ཐོབ་མཛོད། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད༔ བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་སྙིང་རྗེའི་རྩལ༔ ཟུང་འཇུག་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་རྡོ་རྗེ་མེ་ཡི་གུར༔ ནང་དུ་འབྱུང་བ་རི་རབ་སྟེང༔ པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་ལྡན་དབུས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དལ་དབུས་སེང་ཁྲི་པདྨ་དང༔ ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ནི༔ རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གསལ༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་མཆོད་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ འགྲོ་བའི་ལས་སྒྲིབ་མ་ལུས་སྦྱངས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་བཀོད༔ ཚུར་འདུས་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་ལ༔ ཁྱེད་རང་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཞི་ཞིང་འཛུམ༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད༔ གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ མཚན་བཟང་དཔེ་བྱད་ཐམས་ཅད་རྫོགས༔ ཟི་ལྡིར་དར་དཔྱང་ཅོད་པན་དང༔ སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་མཛེས་པར་དཀྲིས༔ དབུ་རྒྱན་སྙན་ཆ་མགུལ་རྒྱན་དང༔ སེ་མོ་དོ་དང་དོ་ཤལ་དང༔ གདུ་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན༔ པང་དུ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དཀར༔ བཅུ་དྲུག་ལང་ཚོ་གྲི་ཐོད་ཅན༔ ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་འཆང་ཡབ་དང་འཁྲིལ༔ འོད་འབར་ཀློང་དུ་ལྷམ་མེར་བསྐྱེད༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོས་མཚན་པ་དེ་དག་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཞིང་ཁམས་ནས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཉི་ཟེར་ལ་རྡུལ་འཁྲིགས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་གཤམ་དུ། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ། བཏགས་པ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་སྤོས་རོལ་གྱི་སྦྱོར་བས་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པ་རྒྱུད་ལ་དབབ་པ་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པར་གྱུར། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །བུམ་པ་ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་ཀ་དག་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷུན་གྲུབ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ། ཡོངས་ལ་ཁྱབ་ཅིང་འདོད་རྒུར་བསྒྱུར་བའི་བཞིན་ལག་མཚན་དཔེའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ལན་གསུམ་བྱོན། རྒྱུན་དང་པོས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་གང་། ལུས་རྣམ་སྨིན་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། སྐུའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས། གཞན་སྣང་དུ་མི་འགྱུར་བའི་མཚན་དཔེ་དང་། རང་སྣང་དུ་སྣང་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས། རྒྱུན་གཉིས་པས་མགྲིན་པ་ནས་སྙིང་ག་ཡན་ཆད་གང་། ངག་འཕོ་བཅས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས། གཞན་སྣང་དུ་ལེགས་བཤད་ཆོས་ཆེན་གྱི་སྒྲ་དབྱངས་དང་། རང་སྣང་དུ་གྲགས་སྟོང་ནཱ་དའི་གསུང་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས། རྒྱུན་གསུམ་པས་སྙིང་ག་ཕྱིན་ཆད་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ཡིད་འཁྲུལ་རྟོག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས། གཞན་སྣང་དུ་བདེ་ཆེན་ཁ་སྦྱོར་གྱི་མདངས་དང་། རང་སྣང་དུ་ཤར་གྲོལ་ཀ་དག་གི་ཐུགས་དགོངས་རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པར་མོས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་བུམ་པ་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་དབྱིངས་ཀྱི་ཀློང་ཡངས་ནས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ༔ ཉོན་མོངས་གདུང་སེལ་དྲི་མེད་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་མདངས་ལྟར་རབ་འབར་བ༔ ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་འཇོམས་པའི་བདུད་རྩིའི་ཁྲུས་མཆོག་ལེགས་པར་སྩོལ༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་བུམ་པ་དབང་གི་རྒྱལ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྨད་པོ་ཆེ༔ ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་དཔག་མེད་གཟུངས་དང་མངོན་ཤེས་ཀྱིས༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་མ་ལུས་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ མི་འགྱུར་མཚན་དཔེ་ལེགས་བཤད་སྒྲ་དབྱངས་བདེ་ཆེན་ཐུགས་མཆོག་དུས་འདིར་སྩོལ༔ སྣང་སྟོང་སྐུ་དང་གྲགས་སྟོང་གསུང་དབྱངས་ཤར་གྲོལ་ཐུགས་མཆོག་རྟོགས་པར་མཛོད༔ ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་གར་བཞག་ལ་བུམ་ཆུ་སྤྱི་བོར་འཐོར། ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་ལུད་པ་ལས་དབང་རྟགས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན། ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་མཛོད། གལ་ཏེ་དབང་བརྒྱ་སོགས་གྲངས་གསོག་པར་སྤྲོ་ན་སྐབས་འདིར། སླར་ཡང་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་སླད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཞེས་པ་ཙམ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ། མཎྜལ། གསོལ་གདབ། སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་གསལ་བ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་ཆར་བབ་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཐིམ་པར་གྱུར། ཞེས་དང་། སྔགས་ཚན་གཉིས་བརྗོད་ལ་དབབ་ཅིང་བརྟན། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་བུམ་པ་སོགས་སྔགས་བཅས་དང་། ཆུ་ཡིས་ལུས་གང་སྒྲིབ་དག་དབང་ཐོབ་གྱུར༔ ཞེས་པའི་བར་ཇི་ཙམ་འོས་པ་བསྐྱར་ལ། གང་ལྟར་མཐར། བུམ་ལྷ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར། སྒོ་གསུམ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་དག །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས། གཞན་སྣང་དུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་དང་། རང་སྣང་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་འགྱུར་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ཤིས་བརྗོད་ཤོ་ལོ་ཀ་གསུམ་ཙམ་བྱ། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བུམ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཆུ་རྒྱུན་གཅིག་མའི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། གསང་བ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བདག་བྲན་དུ། ཁྱེད་ལ་བདག་ནི་འབུལ་ལགས་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་སློབ་མར་བཟུང་བ་དང་། །ཆ་ཡིས་ཀྱང་ནི་སྤྱད་དུ་གསོལ། །དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་དབང་བསྐུར་གྲུབ། རྗེས་ཆོག་གཞན་མེད་པས། སྣང་སྲིད་འོད་ཞུ་སོགས་ཀྱིས་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བྱ། སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་སྤྱི་འཚམ་གྱིས་འཐུས་མོད། སེང་བྲག་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལྟར་སྤྲོ་ན། ཧོ༔ བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི༔ བསོད་ནམས་མཐའ་ཡས་དམ་པ་དེས༔ མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ འགྱུར་བ་མེད་པ་རང་གི་གཤིས༔ རྟག་ཅིང་བརྟན་པ་རྡོ་རྗེའི་གནས༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པར༔ མངོན་སངས་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བྱའོ། །ཉེས་ལྟུང་སྤྲིན་ཚོགས་སྦྱོང་བ་ན། །ཡོན་ཏན་ཉི་གཞོན་རབ་ཏུ་གསལ། །དེ་ཡི་ཐབས་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད། །འདིས་ཀྱང་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་སྤྲས་པ་རྡོར་སློབ་ཀརྨ་རཏྣས་ཆེད་དུ་བསྐུལ་བའི་ངོར། ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་རང་སྐལ་དུ་ཐོབ་པའི་ལས་འཕྲོ་དགེ་བ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་གཏེར་གནས་ཉིད་དང་འདབས་འབྱོར་བའི་བསམ་གཏན་ཁང་བུར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-012&oldid=117360"


Wylie:Ni gu’i yan lag lam khyer rnam gsum gyi khrid - gDams Ngag mDzod\nWylie:Ni gu’i yan lag lam khyer rnam gsum gyi khrid\nRevision as of 20:53,2February 2018 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "volyigtib" to "VolumeLetterTib")\nni gu’i yan lag lam khyer rnam gsum gyi khrid\nDamngak Dzö Volume 12 (ན་) / Pages 187-192 / Folios 4a3 to 6b2\nVolumes List > Volume 12 > Text #6 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་. ༄༅། ། ནི་གུའི་ཡན་ལག་ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ན་༽, 187-192. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nthang stong rgyal po. ni gu’i yan lag lam khyer rnam gsum gyi khrid bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 12 (ན་), 187-192. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nbshad pa byed 'dod na rdo rje'i tshig rkang gi steng du bla ma gong ma'i yig cha bkod pa las rtogs dgos//_/a+th-i+i/\nLine 1: ༄༅། །ནི་གུའི་ཡན་ལག་ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/ni gu’i yan lag lam khyer rnam gsum gyi khrid bzhugs so//_//\nLeft side print: ན ཁྲིད་ བཞི་ ཡིག་\nna khrid bzhi yig\nRight side print: 187\nBegin-End Pages (Western): 187-192\nBegin Tibetan page and line #: 4a3\n༡༨༧ ༄༅༅། ནི་གུའི་ཡན་ལག་ལམ་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུ་མའི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཡན་ལག་སྐོར་ལས། འཕྱུགསའཕྱུག་མེད་ལམ་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་གསུམ་སྟེ། སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་མ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ། ཡི་དམ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ། སྒྱུ་མ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ། པཾ་ལས་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ། དེའི་ལྟེ་བ་དང་འདབ་མ་རྣམས་སུ། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ། དེའི་དབུས་སུ་རྩ་བའི་བླ་མ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་བ། ཤར་དུ་དགྱེས་རྡོར་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་དཀར་བསྣོལ་བ། ལྷོར་གསང་བ་འདུས་པ་སེར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་བ། ནུབ་ཏུ་མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ་དམར་པོ་གོང་དང་འདྲ་བ། བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ལྗང་གུ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་སྟེང་འོག་ཏུ་འཛིན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་བསྐྱེད། དེ་དག་གི་དཔྲལ་བར་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་\n༡༨༨ ཧཱུྃ་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ། རིགས་ལྔ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བས། ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱལ་པ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསྒོམས་ལ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མའི་དཔྲལ་བ་ནས་ༀ་དཀར་པོ་བྱུང་། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། བུམ་དབང་ཐོབ་པ་སོགས་གོང་གཏུམ་མོ་དང་འདྲ། མགྲིན་པ་ནས་ཨཱཿདམར་པོ་བྱུང་། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ། ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་བྱུང་། རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། དེ་ནས་ཕྱོགས་བཞིའི་ལྷ་བཞི་པོ་དེ་གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ། དེ་གདན་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཁྲ་སྤུང་སོང་བ་དང་རང་ལ་ཐིམ་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསམ་པ་སོགས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་བསྒོམ། དེ་ནས་རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་འཛུམ་ཡལ་ལེ་བ་སྐུ་མདངས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བསྒོམས་ནས་བདག་གིས་བྱང་དྲངས་པ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བསམ་ཞིང་། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། བདག་འཛིན་བློ་ཡིས་ཐོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཞེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ། དེ་ནས་གཟུགས་གང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་ངའི་བླ་མ་དམ་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། ཁྱད་པར་ཆགས་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་སྡུག་པ། ཞེ་སྡང་གི་ཡུལ་གྱི་མི་སྡུག་པ་སོགས་བླ་མར་མོས་པའི་དྲན་པ་ཡེ་\n༡༨༩ མ་ཉམས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་ངའི་བླ་མ་འདིས། ང་འདི་ལྟར་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་ནས་ཐར་པ་བླ་ན་མེད་པ་ལ་བཀོད་པ་དྲིན་ཆེ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ། ཕྱག་མཆོད་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་བླ་མར་ཐག་བཅད། བླ་མ་རང་སེམས་སུ་ཐག་བཅད། རང་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཐག་བཅད་ལ། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་ཞིང་། དེའི་ངང་ནས་བསྡོ་བ་སྨོན་ལམ་རྣམ་དག་གདབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡི་དམ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བ་དང་འདབ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་སྔོ་བའི་མདངས་ཆགས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། དེའི་པང་ན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ། བྱང་དུ་ལཱ་མ་ལྗང་གུ། ནུབ་ཏུ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་དམར་མོ། ལྷོར་གཟུགས་ཅན་མ་སེར་མོ་རྣམས་གཡས་གྲི་གུག་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྲཱཾ་ག །ཞབས་གཡས་བརྐྱངས་པས་རོའ་གདན་མནན་ཅིང་། གཡོན་པ་བསྐུམ་པས་སྐྱིལ་གྲུངཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། མེ་རི་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །དེ་ནས་གོང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག །དབང་བསྐུར་བས་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས།\n༡༩༠ གོང་ལྟར་གཙོ་བའི་གནས་གསུམ་ལས་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་བྱུང་། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ། དབང་གསུམ་ཐོབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སོ་སོའ་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་རྫོགས་རིམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་བཞི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ། དེ་འོད་དུ་ཁྲ་སྤུང་སོང་སྟེ་རང་ལ་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་རང་ཡང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡབ་ཡུམ། གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡབ་ཡུམ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསྒོམས་ལ། དེ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། དེ་ནས་རང་གིས་ཡི་དམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་བདུན་པ་བཟླས་པས། གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གསལ་བས་ཀྱང་སྔགས་དེ་རི་རི་བགྲང་བར་བསྒོམས་ནས། སྒྲ་གྲགས་ཚད་སྔགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་དང་སྔགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་སེམས་སུ་ཐག་བཅད། རང་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཐག་བཅད་ལ་བསྒོམ། རྗེས་བསྔོ་བ་བྱའོ། །ཐུན་གཅིག་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་ན། སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམས་ལ་གསོལ་བ་གདབ། རང་གི་ལུས་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ། སྒྲ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་གྲགས་སྟོང་། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དུ་ཐག་བཅད་ལ་བསྒོམ། མདོར་ན་སྤྱི་གཙུག་བླ་མ་དང་མི་འབྲལ། རང་ལུས་ཡི་དམ་དང་མི་འབྲལ། ངག་གསོལ་འདེབས་སམ་སྔགས་བཟླས་པ་དང་མི་འབྲལ། བཟའ་བཏུང་བདུད་རྩི་དང་མི་འབྲལ། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དང་མི་འབྲལ། མདུན་དུ་བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་དང་མི་འབྲལ་བར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ། མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་སྙིང་ལྟ་\n༡༩༡ བུ་ཡིན་པས། ཐེ་ཚོམ་མ་བྱེད་པར་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག །ལོ་ཟླ་ཙམ་གྱིས་འཚང་རྒྱ་བར་ངེས་པའི་མན་ངག་གོ །གསུམ་པ་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྱུ་མ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཐག་བཅད། སེམས་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དུ་ཐག་བཅད་ནས་ཉིན་པར་སྒྱུ་ལུས་དང་། མཚན་མོ་རྨི་ལམ་གྱི་སྦྱོང་སྤེལ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་སོགས་ཆོས་དྲུག་ཏུ་བསྟན་པ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །མདོར་ན་སྣང་བ་ལམ་ཁྱེར་ནི། མིག་གི་ཡུལ་དུ་གཟུགས་མཛེས་མི་མཛེས། རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་སྒྲ་སྙན་མི་སྙན། སྣའི་ཡུལ་དུ་དྲི་ཞིམ་མི་ཞིམ། ལྕེའི་ཡུལ་དུ་རོ་མངར་མི་མངར། ལུས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་རེག་བྱ་འཇམ་མི་འཇམ། ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཆོས་ཡིད་འོང་མི་འོང་ཅི་བྱུང་ཡང་། དེའི་ངོ་བོ་ལ་ཅེ་རེ་བལྟས་ལ། སྣང་བ་མ་འགགས། འཛིན་པ་མ་ཞུགས་པར་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་པར་བཞག་གོ །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་གསུམ་པོ་དེ་ཉམས་སུ་བླངས་པས། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བ་དང་། སྒྱུ་མ་རང་ཤར་གྱིས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་བུན་འགྲོ་བ་དང་། རྨི་ལམ་རང་ཟིན་གྱིས་སྦྱོང་སྤེལ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་ཡུལ་སྣང་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་དང་། ཉིན་པར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་དུ་འཆར་བ་དང་། མཚན་མོ་ལྷ་སྐུ་རང་ཤར་དང་། འོད་གསལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་འཆར་བ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བས། ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག་ཨང་། །ཉིང་ཁུའི་ཡན་ལག་ལས་འཕྱུགས་མེད་བླ་མ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ། ཡི་དམ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ། སྣང་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་མན་ངག་འདི་ཡང་ལུང་སྟོང་སྨྱོན་པས་རང་གི་མྱོང་བ་དང་སྦྱར་ནས། གནས་མཆོག་རི་བོ་ཆེར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བཀའ་བཅུ་བློ་གྲོས་\n༡༩༢ རྒྱལ་མཚན་ཡིན། འདི་རྣམས་ནི་བསྒོམས་པའི་དམིགས་རིམ་ཙམ་ཞིག་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ཀྱང་། འདི་ཁོ་ནས་དོན་འགྲུབ་པ་ཡོད་དོ། །བསྒོམས་པས་ཤེས་སོ། །བཤད་པ་བྱེད་འདོད་ན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་སྟེང་དུ་བླ་མ་གོང་མའི་ཡིག་ཆ་བཀོད་པ་ལས་རྟོགས་དགོས།། །\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Ni_gu’i_yan_lag_lam_khyer_rnam_gsum_gyi_khrid&oldid=49475"


བསླབ་བྱ་གྲགས་ཆེན། Famous Quotes :: wildyaks\nWildyaks > བསླབ་བྱ་གྲགས་ཆེན། Famous Quotes\nLeadership is notaposition oratittle. It is action and example. དབུ་ཁྲིད་ཀྱི་འཇོན་ནུས་ནི་གོ་གནས་ཙམ་དང་ཡང་ན་མཚན་བྱང་ཙམ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། དེ་ནི་ལག་ལེན་ཞིག་དང་མིག་དཔེ་ཞིག་ཡིན། Leaders don't create followers, they create more leaders. Tom...\nThe world isadangerous place to live; not because of the people who are evil, but because of the people who don't do anything about it. Albert...\n"In the practice of tolerance, one's enemy is the best teacher." བཟོད་པ་ཉམས་ལེན་བྱེད་དུས། དགྲ་བོ་ནི་ཆེས་ཡག་ཤོས་ཀྱི་དགེ་རྒན་དེ་ཡིན། "If you can, help others; if you cannot do that, at least do not harm them." གལ་ཏེ་རང་གི་འཇོན་ན། གཞན་ལ་རོགས་རམ་གྱིས། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་འཇོན་ན།...\nབདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གན་རྡིའི་བསླབ་བྱ། Freedom is not worth having if it does not include the freedom to make mistakes. Mahatma Gandhi ནོར་འཁྲུལ་བཟོ་བའི་རང་དབང་དེ་རང་དབང་གི་གྲལ་དུ་ཚུད་མེད་ན། རང་དབང་ཡོད་པ་ལ་རིན་ཐང་ཅི་ཞིག་ཡོད། Honest disagreement is oftenagood sign of...


dc.description.abstract This song is sung at such celebratory gatherings as weddings and horse races. This song describes how the gathering is made magnificent by the presence of many guests and much food and drink. 这首歌一直在任何的庆祝聚会上都会唱。比如像婚礼或 赛马会等等。这首歌叙述了一个聚会怎样由很多的人， 还有别的喝的和吃的东西而变得壮观。 དུས་རྒྱུན་གྱི་སྡེ་བའི་ནང་གི་གང་རུང་གི་དགའ་སྟོན་སྟེང་དུ་གླུ་འདི་ལེན་པ་ཡིན། དཔེར་ན་ གཉེན་སྟོན་དང་རྟ་རྒྱུགས་སོགས་ཡིན། གླུ་འདིས་མི་མང་པོ་དང་བཟའ་བཏུང་མང་པོེས་ དགའ་སྟོན་འདི་ཅི་ལྟར་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པར་གཏོང་ཐུབ་པ་དེ་ལ་ཞིབ་བརྗོད་བྱས་ཡོད། This collection contains three mani songs, three paeans, five love songs, and nine celebratory songs recorded by Chos dbyang rdo rje in the Tibetan village of Zho ’ong dbyis, Zho ’ong dbyis Township, Reb gong County, Rma lho Tibetan Autonomous Prefecture, Mtsho sngon Province, PR China. en_GB\ndc.title Celebratory Song9en_GB


རྩོམ་པ་པོ། མི་གསལ། རྩོམ་སྒྲིག་པ། Lhamo དུས་ཚོད། 2018-11-9 9:08:00 རྩོམ་ཁུངས། སུམ་པའི་རིག་གནས་འཕྲིན་སྟེགས། ཀློག་གྲངས།\nམཚུར་ཕུའི་རྡོ་རིང་ནི། བོད་ལྗོངས་ལྷ་ས་ས་ཁུལ་སྟོད་ལུང་བདེ་ཆེན་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་ཀརྨ་པའི་གདན་ས་མཚུར་ཕུ་དགོན་དུ་མཆིས་ཤིང༌། སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་དགུ་པའི་དུས་འགོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ815ལོ་ནས888བར་མངའ་བདག་ཁྲི་རལ་གྱིས་སྲིད་དབང་བཟུང་བའི་ལོ་ག་གེ་མོ་ཞིག་ལ་བཙུགས་ཡོད་པ་འདྲ་ཞིང༌། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་ཏེ་མངའ་བདག་ཁྲི་རལ་པ་ཅན་གྱིས་བཀའ་གནང་སྟེ་འུ་ཤང་རྡོའི་ལྷ་ཁང་བཞེངས་པའི་ལྷག་མ་རྣམས་ཞང་བློན་ཚེས་སྤོང་སྟག་བཟང་ཉ་སྟོ་ཟེར་བས་སྟོད་ལུང་ལྕང་ཕུར(མཚུར་ཕུ)(ལྷ་ཁང་འདི་ལ་སྟོད་ལུང་ལྷག་མའི་ལྷ་ཁང་ཟེར)བཙུགས་པར་སྣང༌། མངའ་བདག་ཁྲི་རལ་པ་ཅན་གྱིས་སྟོད་ལུང་མཚུར་ཕུར་ཡང་བསྟན་པའི་མེ་རྩ་ལྕང་བུའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞེས་བྱ་བ་བཞེངས་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་བཙུགས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་མཆོད་པའི་རྒྱུན་ཇི་སྲིད་བར་མི་ཉམས་པའི་ཆེད། དགེ་འདུན་རེར་ཞིང་འབྲོག་གི་སྡེ་འབངས་མི་ཁྱིམ་བདུན་ཏེ་སླ་ནས་སྦྱར་བའི་བཙན་པོའི་བཀའ་གཙིགས་རྡོ་རིང་ལ་བྲིས་ནས་མཚུར་ཕུའི་བླ་གཡེལ་མཐིལ་དུ་བཙུགས་གནང་མཛད་ཅིང༌། རྡོ་རིང་གི་རྩེ་མོར་ཆར་ཁེབས་པདྨ་དང་སྤྲིན་རིས་ཅན་དང༌། ནོར་བུ་མེ་འབར་རིས་ཅན་གྱི་ཏོག སྔར་ཡོད་རྡོ་རིང་སྟེགས་བུ་རིག་གསར་སྐབས་གཏོར་སྐྱོན་བྱུང་བས་ཕྱིས་ཉམས་གསོའི་སྐབས་སྟེགས་བུ་བང་རིམ་ལྔ་དང༌། རྡོ་རིང་ངོ་མའི་མཐོ་ཚད་ལ་སྤྱི་ཁྲེ2། 62སྟེ་མཐོ་བཅུ་དང༌། གཞེང་ཚད་ལ་མཐོ་གཉིས་དང་ཕྱེད། འཐུག་ཚད་ལ་མཐོ་གང་བཅས་ཡོད་ལ། རྡོ་རིང་གི་ལྷོ་ངོས་སུ་བོད་ཡིག་ཡིག་འཕྲེང46དང༌། ནུབ་ངོས་སུ་ཡིག་ཕྲེང22བྱང་དང་ཤར་གཉིས་ལ་ཡི་གེ་མེད།\nཡི་གེའི་ནང་དོན་གཙོ་ནི་ཞང་བློན་ཚེ་སྤོང་ཉ་སྟོས་བཙན་པོ་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་གྱི་བཀའ་དྲིན་གསབ་ཕྱིར། བཙན་པོའི་སྐུ་ཡོན་སུ་བསྔོས་ཏེ། སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་བཏབ་ནས་སྟོད་ལུང་གི་ལྕང་ཕུར་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས་པ་མ་ཟད་དགེ་སློང་བཞི་རྒྱུན་བཞུགས་ཀྱིས་བཙན་པོའི་ཞབས་འདེགས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་རྒྱུན་སེམས་ཅན་དང༌། འབྲོག་ཐང༌། བྲན་གཡོག་བཅས་ཕུལ་ཚུལ་འཁོད་ཡོད་པ་དང༌། ཏུན་ཧོང་ཡི་གེར། བྱ་གི་ལོ་ལ་བབས་ཏེ། དགུན་བཙན་པོའི་ཕོ་བྲང་སྟོད་ཀྱི་ལྕང་བུ་ན་བཞུགས་ཞེས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྤྱི་ལོ757ལོར་སྟོད་ལུང་ལྕང་བུར་བཞུགས་མྱོང་བའི་གནས་ཚུལ་འཁོད་པ་དང༌། འུ་ཤང་རྡོའི་ལྷ་ཁང་བཞེངས་ནས་རབ་གནས་མ་གྲུབ་གོང་བཙན་པོ་བཀྲོངས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་གཉིས་བསྡུར་ན་སྟོད་ལུང་ལྕང་བུ་ནི་སྐབས་དེའི་གནས་ས་གལ་ཆེའི་གྲས་ཤིག་ཡིན་ཚོད་འདུག་ཀྱང༌། ད་ལྟ་ནི་ལྕང་བུའི་གཙུག་ལག་ཁང་རྩ་སྟོང་དུ་སོང་ཞིང་དུས་ཕྱིས་གནས་དེར་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་ཀརྨ་པ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས་སྤྱི་ལོ1189ལོར་ཀརྨ་པའི་གདན་ས་མཚུར་ཕུ་ཕྱག་འདེབས་མཛད་པ་འདི་ཉིད་ཡིན།\nརྡོ་རིང་དེའི་ཐོག ཞང་ཉ་སྟོས་བཞེངས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དེར་གོང་ནས་བདག་སྐྱོང་གིས་དེའི་ཆོས་གཞིས་མི་སེར་བཅས་པར་དཔྱ་ཁྲལ་མི་འགེལ་བ་དང༌། ས་ཞིང་དང་རྒྱུ་ནོར་གཞུང་བཞེས་མི་མཛད་པར་ཞང་ཉ་སྟོས་ཇི་ལྟར་ཕུལ་བ་བཞིན་བཀའ་བཙན་པར་གནང་བ་མ་ཟད་ནམ་ཞིག་ཞང་ཉ་སྟོའི་བུ་རྒྱུད་ཆད་པ་ཡིན་ན་ཁོང་གི་ཁ་དབང་ཡོངས་རྫོགས་གོང་ནས་མི་བཞེས་པར་གཙུག་ལག་ཁང་འདིའི་མཐུན་རྐྱེན་དུ་བསྣན་དགོས་པ་བཅས་ཀྱི་ཞལ་བཞེས་བཀའ་ལུང་སྩལ་དོན་རྣམས་རྡོ་རིང་ཐོག་བཀོད་ཡོད། ཚེས་སྤོང་རུས་རྒྱུད་ནི་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ཞང་བློན་གལ་ཆེའི་གྲས་ཀྱི་རྒྱུད་པ་ཡིན་ཞིང༌། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་བཙུན་མོ་ཚེས་སྤོང་བཟའ་མེ་ཏོག་སྒྲོན་ཞེས་གྲགས་ཆེ་བ་དེ་ཡང་རིགས་རྒྱུད་འདི་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན།\n3.པའི་ལོ་རྒྱུས། །རྡོ་རིངས་ལ་བྲྀ་བར། ༔བཙན༔\n19.བྲན་དང་ཞྀང་འབྲོག་དང༌། ལྷ་ཆ་དང༌། ནོར་རྫས་\n20.དང༌། རྐང་འགྲོས་ལས་སྩོགས་པ། ཚང་བར༔\n27.ཚིས་ཀྱང༌། བླ་ནས་མཛད་པར། །བཀའས་\n28.གནང༌། །ལྷ་རྀས་ཀྱི་འབངས་དང༌། དཀོར་\n29.ལ། ཁྲལ་མྱྀ་དབབ་པ་དང༌། ཁྭ་དང༌། ཆད་ཀ༔\n31.ཆེན་པོའི་ཐང་དུ། །བཀའས་གནང་ངོ༌། །\n33. སྤྱད་པ་ཡང༌། །ཞང་ཉ་སྟོས། །ཇི་ལྟར་བྱས་ཤྀང༌།\n34. བསྔོས་པ་བཞྀན་བརྩན་པར། །བཀའས་གནངོ༌།\n35.ནམ་ཞྀག་ན། །ཞང་ཉ་སྟོ་ལ། བུ་ཚ་རྒྱུད་ཡོང༔\n37. པ་དབང་ངོ་ཅོག། །བླར་ཡང་མྱི་བཞེས།\n38. ཀྱང་མྱྀ་སྦྱིན་བར། །གཙུག་ལག་ཁང་འདྀ་རྐྱེན།\n39. དུ་བསྣན་པར། །བཀའས་གནང་ངོ༌།\n41. ཅག་དང༌། བསྔོས་ཡྀག་བླ་དཔེ་ནི། །བཅོམ་ལྡན་\n42. འདའས་རིང་ལུགས་ཀྱི་འདུན་སར་བཞག །\n43. འོག་དཔེ་ནི། འོན་ཅང་དོ་གཙུག་ལག་ཁང་གྀ༔\n44. གནས་བརྟན་དང༌། མངན་ལ་སྩལད། དཔེ༔\n45. དེ་དང་འདྲ་བ་གཅྀག་ནི། །གཙུག་ལག་ཁང་༔\n46. འདིར་གཞག་པར། བཀའས་གནང་ངོ༌།\n3. ཚ། གཙིགས༔\n5. དཔེ་ནི། ཕྱྀང་བ་\n7. ན། གཙིགས༔\n9. ཟླ་ལ་བཞག །དེ་\n11. གཅྀག་ནི། གཙིགས་\n14. ། གཙྀགས་ཀྱྀ་\n17. ནི། གཙུག་ལག༔\n21. ངོ༌། །


རྗེ་བཙུན་ལམ་རིམ་པ་ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་གསུང་རང་སེམས་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བའི་བཀའ་སློབ།གང་མཚན་ལན་གཅིག་རྣ་བར་ལྷུང་བས་ཀྱང་། ། སྲིད་ཞིའི་དབུལ་བ་སེལ་དང་ཆབས་ཅིག་པར། ། ཅི་འདོད་རེ་བ་སྐོང་བ་ཡིད་བཞིན་ནོར། ། བླ་མ་མཆོག་གསུམ་གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་རོལ། །\nལྷོ་བྲག་མཁན་ཆེན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ནི་ཡབ་སློབ་དཔོན་ནམ་མཁའ་བཟང་པོ་དང༌། ཡུམ་རིན་ཆེན་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བའི་སྲས་སུ་མེ་ཕོ་སྟག་གི་ལོ་ལ་ཤུད་ཕུའི་རིགས་སུ་སྐུ་བལྟམས། འཁྲུངས་ཙམ་ཉིད་ནས་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་བརྗོད་པ་སོགས་སྨྲ་ཤེས་ཤིང༌། བསམ་བཞིན་དུ་བྱོན་པའི་ས\nདགའ་ལྡན་དར་ཆེན་ནི་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་བར་སྐོར་བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་གནས། རབ་བྱུང་བཅུ་གཅིག་པའི་ལྕགས་བྱ་སྤྱི་ལོ1681ལོར་བཙུགས། ད་བར་ལོ་ངོ་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད། དར་ཆེན་དེ་ནི་སོག་རིགས་ཀྱི་རྗེ་བོ་ད་ལས་ཧོང་ཐའི་ཇིར་གྲགས་པའི་བུ་དགའ་ལྡན་ཚེ་དབང་དཔལ་བཟང་མཆོག་གིས་ཏྭ་ལའི་\nསངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བཤད་སྲོལ་ལ། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཁར་སྒྲ་གཅན་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་བཅུ་དྲག ༼ ༡. གནས་བརྟན་ཡན་ལག་འབྱུང་། ༢. མ་ཕམ་པ། ༣. ནགས་ན་གནས། ༤. དུས་ལྡན། ༥. རྡོ་རྗེ་མོའི་བུ། ༦. བཟང་བོ། ༧. གསེར་བེའུ། ༨. བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་གསེར་ཅན།\nརྒྱལ་བསྟན་གསལ་མཛད་ཉིན་མོ་བྱེད་པའི་མགོན། །མངའ་མཛད་སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ། །སྡེ་བཞིའི་དགེ་བཅུའི་མཚན་མ་རྒྱས་པའི་དཔལ། །ས་སྐྱོང་ཆོས་རྒྱལ་རིམ་བྱོན་ཞབས་པད་འདུད། །དེ་ཡང་ས་ཆེན་པོ་འདིར་འགྲན་པའི་ཟླ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་དྲི་མ་མེད་པ\nཀ་བ་སྦྲུལ་མགོ་ཅན། ལྷ་ས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཁྱམས་ར་ནང་མའི་མཐའ་བསྐོར་གྱི་ཀ་ཐུང་རྟགས་ཅན་བཞིའི་གྲས་ཤིག་སྟེ། 《བཀའ་ཆེམས་བཀའ་ཁོལ་མ་》དང་《ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ》 《མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》སོགས་ལོ་རྒྱུས་མང་པོར་རྒྱལ་པོ་སྲུང་བཙན་སྒམ་པོས་ཀ་བ་འདི་དང་ཉེ་བའི་སར་གཙུག་ལག་ཁང་འདི་མི་དང


ཕྲེང་བ།(གཟུངས་སྔགས་བགྲང་བྱེད་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཅིག) | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2017-04-20 16:13:41 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། ཀློག་གྲངས།\nཕྲེང་བའམ་ཡང་ན་བགྲང་ཕྲེང་ལ་དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས། རྡོག་པོ་མང་བོ་སྐུད་པ་དང་ཐག་པ་སོགས་ལ་བརྒྱུས་པའམ་གཅིག་རྗེས་གཅིག་བསྒྲིགས་པའི་དངོས་པོའི་མིང་། ཞེས་གྲངས་ཀ་འདྲེན་བྱེད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལ་བཤད་པ་དང་། སྔགས་ཆས་རྣམ་བཤད་ལས་ཕྲེང་བའི་ངོ་བོ་ལ་དངོས་པོ་གང་ཞིག་ཟླུམ་པོ་ལ་སོགས་པར་བཅོས་ནས་དུ་མ་སྐུད་པ་ལ་བརྒྱུས་ཏེ་རྒྱན་དང་བསྙེན་པའི་གྲངས་ཚད་འཛིན་སླད་གྲངས་ངེས་ཅན་ཞིག་ཏུ་བྱས་པ་དེ་ཕྲེང་བའི་ངོ་བོར་འཇོག་ཆོག་སྟེ། སློབ་དཔོན་པདྨ་ཀཱ་རའི་དགོངས་འདུས་ཕྲེང་བཤད་སྔགས་འཆང་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་ཏུ་དྲངས་པ་ལས། རྩར་ལས་རྒྱུས་དང་གྲངས་ཅན་དང་། །རྒྱན་དུ་བྱས་དང་ཁྲིགས་ལ་འབེབས། །ཚོད་འཛིན་བསྙེན་པའི་སླད་དུ་སྟེ། །དེ་སོགས་ཕྲེང་པའི་ངོ་བོར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར།\nབཞི་པ་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་སྔགས་བཟླ་བྱེད་ལ་ནི་ལྕགས་དང་གཡུ། རུ་དྲྰ་ཀྵ། ལུང་ཏང་། མི་རུས། ཐོད་རུས། དྲེད་མོང་གི་སོ། རྔ་མོང་དང་བོང་བུ་དང་མ་ཧེའེ་རུས་པ། ཚེར་ནག་གི་ཤིང་དང་ཐོག་གུ་སོགས་ཁ་དོག་ནག་ཅིང་རྩུབ་པའི་རིགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དགབསྔགས་པ་ཡིན་ཏེ། སཾ་པུ་ཊ་ལས། རུ་དྲྰ་ཀྵ་དང་ལུང་ཏང་དང་། ། དེ་བཞིན་སྐྱེས་པའི་རུས་པ་ཉིད། །དྲག་པོའི་ལས་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། །མངོན་སྤྱོད་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲགས། །ཞེས་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་མགོན་པོ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་ལས། དྲེད་པོའི་སོ་ཡིས་བསད་པ་གྲུབ། །དེ་གཉིས་འགྱུར་བ་བོང་བུའི་སོ། །སྡང་དང་སྐྲད་པ་རྔ་མོའི་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དྲག་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སོ་སོ་ལ་བཤད་པ་མང་ངོ། དེ་འདྲའི་ལས་བཞི་སོ་སོའི་ཕྲེང་བའི་ཁྱད་པར་དེ་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི་ངེས་པར་ཁྱབ་པ་ནི་མིན་པ་རྒྱུད་དེ་དག་ལས་གསལ་ལོ། །པུ་ཏྲ་ཛཱི་བའི་ཕྲེང་བ་དང་། གསེར་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་དང་། བ་སོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་བསྔགས་ཤིང་། གཟི་མཆོང་གི་ཕྲེང་བ་ལས་སྣ་ཚོགས་བསྒྲུབ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་དུ་བཟང་བར་བཤད་དེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། པུ་ཏྲ་ཛཱི་བ་ལས་ཀུན་བྱེད། །ཅེས་དང་། སཾ་པུ་ཊ་ལས། ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ལ། །པུ་ཏྲ་ཛི་ཝ་ལས་ཀུན་བྱེད། །ཅེས་ཁྲག་འཐུང་མངོན་འབྱུང་དང་། གདན་བཞི། པདྨའི་ཕྲེང་བཤད་སོགས་ལས་ཀྱང་གསུངས་ལ། ཡོ་ག་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས་ཀྱང་། ང་ན་ཀུན་ལས་མཆོག་གྱུར་བ། །བོ་དེ་ཙེ་དེ་སྲོག་འཛིན་ལ། །ཞེས་བོ་དེ་ཙེ་སྟེ་ཡུལ་འདིར་བོ་དེ་ཙེ་ཏ་ཞེས་འབོད་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་ཕྲེང་བ་ཀུན་ལ་མཆོག་གྱུར་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །\n༦. གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ནི། འདི་ལའང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། ཕྲེང་བ་སྤྱིའི་གྲངས་ཚད་ལ་སློབ་དཔོན་པདྨའི་དགོངས་འདུས་ཕྲེང་བཤད་ལས། སྤྱི་ལ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་སྔགས་ཀྱང་། ། ཞེས་པ་ལྟར། བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཀྱིས་འཐུས་པར་གསུངས་ཤིང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྔགས་སྒྲུབ་པ་ལ་གྲངས་ལྔ་བཅུ། དབང་གི་ལས་ཀྱི་གྲངས་ཚད་ལ་དེའི་ཕྱེད་དེ་ཉེར་ལྔ། ཞི་བའི་ལས་ཀྱི་གྲངས་ཚད་ལ་བརྒྱ་ཐམ་པ། རྒྱས་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལ་དྲུག་ཅུ་དགོས་པར་གསུངས་ཏེ། ༼ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ ༽ ལས“སྔགས་མཉེས་པ་ལ་ལྔ་བཅུ་སྟེ། རྗེས་སུ་ཆགས་པར་དེ་ཡི་ཕྱེད། །ཞི་བ་ལ་ནི་བརྒྱ་ཡིན་ཏེ། །རྒྱས་ལ་བརྒྱད་ནི་ལྷག་པར་བྱ། །མངོན་སྤྱོད་ལ་ནི་དྲུག་ཅུ་སྟེ། ། ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དག་གིས་སྦྱར།།”ཞེས་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ལ་དྲུག་ཅུ་རྐྱང་དགོས་པར་གསུངས་མོད། ༼ གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་ལས ༽ “ ཞི་ལ་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག རྒྱས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ལྷག་དེ་བཞིན། ། དབང་དགུག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའོ།། མངོན་སྤྱོད་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའོ།། རྡོག་པོ་རྣམས་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྐུ། ། བརྒྱ་ཕྱེད་སྔགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ། ”ཞེས་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་གྲངས་ཚད་ལ་དྲུག་ཅུ་རེ་བཞི་གསུངས་པ་དང༼ བདེ་མཆོག་སྡོམ་འབྱུང་ ༽ ལས “དབང་ལ་གོང་དུ་དྲངས་ཟིན་ལྟར། །རྟག་ཏུ་རིལ་བུ་ལྔ་བཅུའོ། ། ” ཞེས་དབང་གི་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཕྲེང་བའི་ཚད་ལ་ལྔ་བཅུ་དང་། དྲག་པོའི་ཕྲེང་གྲངས་ཀྱི་ཚད་མ་གསུངས་སོ། །\n༧.ལྷ་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ནི། འདི་ཡང་རིགས་ཀྱི་རྒྱུའི་དབྱེ་བའི་སྐབས་སུ་ཅུང་ཟད་བཤད་ཟིན་ཡང་། རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོའི་ནང་གསུང་ཚུལ་མི་འདྲ་སྟེ། ༼ རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ༽ ལས “སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་བོ་དེ་ཙེ། ། རྡོ་རྗེ་ཅན་ལ་རུ་ཀྵ། ། ཕྱི་རོལ་ནོར་རིགས་དབང་པོ་སྟེ། ། མུ་ཏིག་ནོར་བུའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན། ། པདྨའི་སྙིང་བོའི་ཕྲེང་བ་ནི། །པདྨའི་རིགས་རྣམས་ཀུན་ལ་བསྔགས། ། ”ཞེས་དང་། དགེ་སློང་དབང་ཕྱུག་རིན་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི༼ མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་ཊཱིཀྐ་རིན་པོ་ཆེའི་ཟླ་བའི་སྒྲོན་མེའི་ལེའུ་དྲུག་པ༽ ལས “བཟླས་པའི་གྲོགས་ཕྲེང་བ་ནི། བསེ་རུ་ནི་རིན་འབྱུང་གི་སྒོམ་ཆེན་པས་བཟུང་། དུང་ནི་རྣམ་སྣང་གི་སྒོམ་ཆེན་པས། རུ་རག་ཤ་ནི་མི་བསྐྱོད་པས། པདྨའི་འབྲུ་ནི་སྣང་མཐས། མུ་ཏིག་ལ་སོགས་ནི་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་སོ། །བྱུ་རུ་སོགས་ནི་སྣང་མཐའི་སྒོམ་ཆེན་པས་བཟུང་ངོ། ། ”ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྒྱུད་སྡེ་དག་གི་དགོངས་པ་མི་འདྲ་ཡང་གཙོ་བོ་རྒྱུད་སྡེ་གང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐབས་དེའི་དགོངས་པ་དང་ཆོས་རྒྱུད་རང་རང་གི་བླ་མའི་མན་ངག་དང་བསྟུན་དགོས་པར་གསུངས་སོ། །\n༨. སྤང་བླང་གི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ནི། བླང་བྱའི་ཕྲེང་བ་དག་ནི་གོང་ཕྲེང་བའི་རྒྱུ་བྱེད་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དེ་དག་སྤང་བྱའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་ན་བླང་བྱ་ཡིན་པས། བསྐྱར་དུ་གླེང་དགོས་མི་འདུག་ལ། སྤང་བྱའི་ཕྲེང་ན༼ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་འདུས་ཕྲེང་བཤད༽ ལས “རྭ་ཕྲེང་མི་བཅིང་བགྲང་མི་བྱ། ། མཚམས་མེད་ལས་བགྱིས་འགྲོ་བ་ཡིས། ། བགྲང་དང་བཅིང་བའི་ཕྲེང་བ་དང་། ། དེ་བཞིན་གཞན་གྱིས་དོར་ཞིང་སྟོར་བ་ཡི། ། རྙེད་པའི་ཕྲེང་བ་མི་བསྟེན་སྤང་། ། ལྷ་ལ་ཕུལ་དང་རྒྱན་བྱས་ལ། ། དབང་མེད་འཕྲོག་པའི་ཕྲེང་བ་སྤང་།། ཐག་པ་ཆད་དང་གྲངས་མ་ཚང་། ། དུད་འགྲོས་འགོམས་དང་བྱ་བྱིས་ཟོས། ། མེས་འཚིགས་ལ་སོགས་ཉམས་པ་རྣམས། ། སྔགས་ལ་དམ་སེལ་ཞུགས་པས་སྤང་། ། ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ཕྲེང་བ་དང་། ། རྣལ་འབྱོར་ཡིད་དང་མི་མཐུན་པའི། ། ཕྲེང་བ་གང་ཡིན་མི་བཅང་སྤང་། ། ”ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། རྭ་ཅོའི་ཕྲེང་བ་དང་། རྐང་རུས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་། མཚམས་མེད་པའི་ལས་བྱའི་ཕྲེང་བ་དང་། དམ་ཉམས་དང་བཤན་པ་དང་། གདོལ་བ་དང་། གཡུང་པོ་དང་། དམེ་བོ་དང་། ཆོས་བརྒྱུད་དང་བླ་སློབ་ལ་དམ་སེལ་ཞུགས་པ་དང་། ཡུགས་ས་དང་། སྡིག་སྒྲིབ་ཆེན་པོ་ཅན་དང་། རྐུན་མ་ཐག་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཆང་བགྲང་མྱོང་བའི་ཕྲེང་བ་དང་། གཞན་གྱིས་དོར་བ་དང་སྟོར་བ་ཐང་ནས་རྙེད་པ་དང་། ལྷ་ལ་ཕུལ་ཟིན་པ་དང་། གཞན་གྱི་རྒྱན་ཆ་བྱས་པ་འཕྲོག་པ་དང་། ཐག་པ་ཆད་པ་དང་། གྲངས་ཀ་མི་ཚང་བ་དང་། ཁ་དོག་མི་ལེགས་པ་དང་། ཆེ་ཆུང་མི་སྙོམས་པ་དང་། རུས་པ་དང་ཤིང་ཕྲེང་མཉམ་དུ་བརྒྱུས་པ་ལྟ་བུ་རིགས་མི་མཐུན་པ་བསྡེབས་པ་དང་། དུད་འགྲོ་ཁྱི་རྟ་སོགས་ཀྱིས་འགོམ་པ་དང་། བྱ་བྱི་སོགས་ཀྱིས་ཟོས་པ་དང་། མེས་འཚིགས་པ་དང་། གས་ཆག་ཉམས་རལ་དུ་གྱུར་བ་དང་། མཚན་ཉིད་མི་ཚང་བའི་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ཕྲེང་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་བའི་ཡིད་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྲེང་བ་རྣམས་ནི་དམ་ཚིག་གི་རྟེན་དུ་འཆང་མི་རུང་ལ་བགྲང་ཡང་མི་རུང་བས་སྤང་བྱའི་ཕྲེང་བ་ཡིན་ལ།། གལ་ཏེ་རང་གི་ཕྲེང་བ་ཉམས་གས་སུ་གྱུར་ན། ། “རང་གིས་བཅིང་པའི་ཕྲེང་བ་དེ། ། ཉམས་པ་ལ་སོགས་སྐྱོན་ཞུགས་ན། ། མེ་ཐབ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་འབུལ། ། ཡང་བ་འབྱུང་ཆུ་ལ་འབུལ། ། ཡང་ན་དམ་ཙིག་གཅིག་ངེས་པའི། ། མཆེད་དང་ལྕམ་ལ་སྦྱིན་ནའང་རུང་། ། རང་གིས་བཅིངས་པར་མི་བྱའོ། ། ”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྦྱིན་བསྲེག་བྱེད་པའམ་ཆུ་ལ་དོར་བ་དང་། ཡང་ན་དམ་ཚིག་གཅིག་པའི་མཆེད་གྲོགས་ལ་སྦྱིན་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །\nསྣང་ཆེན་བཞི་དང་དགའ་ཞེན་བཞིའི་བརྗོད་དོན་གཙོ་བོའི་སློབ་གསོ་ལག་ལེན་བྱེད་སྒོ་དུས་མཚམས་གཉིས་པར་སླེབས་ཚུན། ཆབ་མདོ་གྲོང་ཁྱེར་གྱིས་མགྱོགས་མྱུར་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་བ་དང་རང་འགུལ་ངང་ལས་དོན་སྤེལ་ནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བྱེད་སྒོའི་གཞི་རྟེན་སྔོག་འདོན་ཐུབ་པ་བྱས་ཏེ། མང་ཚོགས་སྣེ་


ཕྱོགས་སྟོན་་་་ གཙོ་ངོས།» གཙོ་ངོས།» རྒྱལ་ནང་གསར་འགྱུར། »གཏམ་བཟང་། སྲིད་གཞུང་བྱ་བའི་སྙན་ཞུ་ལས་དམངས་ཕན་སྐོར་གྱི་གསར་འག\nརྩོམ་སྒྲིག་པ། ཁཱ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ། སྤེལ་དུས། 2021/1/10 ལྟ་ཀློག (1082) རྩོམ་ཁུངས: ངེད་དྲ་བ། པར་འདེབ།\n1. ཁ་པར་སོགས་ཀྱི་དྲ་རྒྱའི་བཞུར་ཚད་འཁྱམ་བཞུད་གྲོན་སོང་མེད་པར་བཟོས་ཏེ།སྒུལ་བསྐྱོད་དྲ་རྒྱའི་རྒྱུག་ཚད་ཀྱི་གྲོན་དངུལ་ལོ་འདིའི་ནང་ཉུང་མཐར་ཡང 30%ཇེ་ཉུང་དུ་གཏོང་རྒྱུ།\n4. ལོ་ཧྲིལ་པོའི་ཚོང་རའི་གྲུབ་ཆ་གཙོ་བོའི་དཔྱ་ཁྲལ་མ་ཡིན་པའི་ཁུར་པོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར་3000ཉུང་དུ་གཏོང་བ་དང་། ཚུལ་མཐུན་མིན་པ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མེད་པར་བཟོ་བ་དང་།མཐོ་དྲགས་དག་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཉུང་དུ་གཏོང་རྒྱུ།\n5. རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ཚན་རྩལ་ལ་བཏང་བའི་མ་དངུལ་དམངས་འཚོའི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་ཁ་ཕྱོགས་ནས། སྨུག་རྡུལ་དག་སེལ་བྱེད་ཤུགས་དང་སྐྲན་ནད་སོགས་ནད་གཞི་ཚབས་ཆེན་འགོག་བཅོས་འགག་སྒྲོལ་ཆེར་བཏང་ནས།ཚན་རྩལ་གྱིས་མི་དམངས་ལ་བདེ་སྐྱིད་སྔར་བས་ལེགས་པ་བསྐྲུན་རྒྱུ།\n7. ད་ལོར་སླར་ཡང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་མི་འབོར་དབུལ་པོ་ཁྲི་ཚོ1000ཡན་ཉུང་དུ་གཏོང་རྒྱུ་དང་། མི་ཁྲི་ཚོ280ཡུལ་གཞན་དུ་དབུལ་སྐྱོར་གནས་སྤོ་ལེགས་སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱུ།\n8. ད་ལོ་སླར་ཡང་གྲོང་ཁྱེར་དུ་མི་ཁྲི་ཚོ1300གཞིས་ཆགས་པར་བྱས་ཏེ། ཞིང་ལས་སྤོ་སྒྱུར་མི་འབོར་གྲོང་ཁྱེར་ཅན་དུ་འགྱུར་ཚད་མཐོ་རུ་གཏོང་རྒྱུ།\n15. གྲོང་གསེབ་ཀྱི་སློབ་མའི་སློབ་བྱོལ་ཚད་ཏན་ཏིག་སྒོས་དམའ་རུ་གཏོང་བ་དང་།གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་རྡལ་གྱི“འཛིན་གྲྭའི་སློབ་མ་གྲངས་ཚད་བརྒལ་བ”དམ་འཛིན་སེལ་ཐབས་བྱས་ནས། སློབ་གྲྭ་འབྲིང་ཆུང་གི་སློབ་མའི་སློབ་གསེང་གི་སློབ་ཁྲིད་ཁུར་པོ་ལྕི་བའི་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་གང་ཐུབ་བྱ་རྒྱུ།\n17. གྲོང་མིའི་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་གྱི་མི་རེའི་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་ནོར་སྲིད་ཁ་གསབ་ཚད་གཞི་དེ་སླར་ཡང་སྒོར40མང་དུ་གཏོང་བ་དང་། དེའི་ཕྱེད་ཀ་ནད་ཆེན་འགན་བཅོལ་ཐད་སྤྱོད་རྒྱུ།


Terdzo-GI-010 - Rinchen Terdzö\nmkha' 'gro bdud 'dul drag mo seng ge'i gdong pa can gyi srog dbang srog gi tha rams 'grol bar byed pa'i dbang chog in+d+ra ni la'i lde'u mig\nVolume 33 (གི) / Pages 133-166 / Folios 1a1 to 17b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 33 > Text #10 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. mkha' 'gro bdud 'dul drag mo seng ge'i gdong pa can gyi srog dbang srog gi tha rams 'grol bar byed pa'i dbang chog in+d+ra ni la'i lde'u mig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 33) by 'jam mgon kong sprul, 133-166. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces ma ti'i gter byon la mtshams sbyor nag 'gros can ma mthong zhing /_stag sham lugs la chos bdag bsam gtan bstan 'dzin gyis mdzad pa tshad mar bzhugs kyang dbang bshad cung zad mang zhing bsham bkod sogs mi gsal bas/_yig cha de nyid 'dus gsal gyi tshul du zhabs tog bgyid pa po pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas te/_DA ki 'du ba'i gsang khrod tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas kun bzang bde chen 'od gsal gling du bkod pa dge legs 'phel\n༄༅། །མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱི་སྲོག་དབང་སྲོག་གི་ཐ་རམས་འགྲོལ་བར་བྱེད་པའི་དབང་ཆོག་ཨིནྡྲ་ནི་ལའི་ལྡེའུ་མིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། ཆོས་ཅན་འཁྲུལ་རྟོག་བདུད་དཔུང་ཟ་བྱེད་པ། །ཆོས་ཉིད་གདོད་མའི་དབྱིངས་ཆེན་འཕྲོག་བྱེད་ཞལ། །དུས་གསུམ་གཤེགས་ཀུན་སྐྱེད་ཅིང་སྡུད་མཛད་དང་། །དབྱེར་མེད་སེང་གེའི་སྒྲ་ལྡན་བླ་མར་འདུད། །གསང་སྔགས་ཡང་སྙིང་བདུད་འདུལ་དྲག་མོ་ཡི། །སྨིན་བྱེད་ཡང་ཟབ་སྲོག་གི་ཐ་རམས་ཉིད། །སྣོད་ལྡན་དཔྱིད་དུ་དབྱེ་བའི་ལྡེའུ་མིག་འདི། །འཛིན་པོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཉིད་དུ་ངེས། །ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་གསང་རིག་གཟུངས་སྔགས་ཀུན་གྱི་ཡང་ཞུན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། ནུས་བཅུད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སློབ་མ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་སྲོག་དབང་ཟབ་མོ་སྦྱིན་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར། རྗེས་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཆས་དང་སློབ་བུ་སྟ་གོན་དུ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། བྱིན་བརླབས་པའི་དབེན་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་གནས་སུ། ལོ་བྱ་སྤྲེལ་དང་མགོ་ཟླ་ལ་སོགས་པའི་ཚེས་གཅིག་གསུམ་བཅུ་གསུམ་དགུ་གསུམ་རྒྱལ་ཕུར་འཛོམ་པ་ལྟ་བུ་དངོས་གྲུབ་སྦྱོར་བ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཐིག་ཆོག་དང་ལྡན་པས་རྡུལ་ཚོན་བཞེངས། འབྲིང་སྟེགས་བུ་གཙང་མར་དྲི་བཟང་ཙནྡན་ཨ་མྲྀཏ་དང་སིནྡྷུ་རས་ཆག་ཆག་གདབ་པ་ལ་རས་བྲིས་བཀྲམ། མ་འཛོམ་ན་མཎྜལ་ལ་འབྲུ་གཙང་མས་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ཏེ། རྒྱས་པ་དྲག་དཀྱིལ་སྒོ་རྫོགས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་མེ་རིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞི་དམར་པོ། དེ་རྒྱབ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་དམར་པོ་ཟུར་དྲུག་དགའ་འཁྱིལ་ཏེ་གཡུང་དྲུང་དཀར་པོ་རེ་རེ། དེ་རྒྱབ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་གསུམ་དང་ཐོད་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ། ལྷ་མཚན་རྒྱས་བསྡུས་བཀོད་ཚུལ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པ། བསྡུ་ན་སྒོ་རྫོགས་མི་དགོས། ཐོད་པའི་རྒྱབ་པད་རྡོར། དུར་ཁྲོད། མེ་མཚོན་ར་བས་བསྐོར་བ་ཙམ་བྲི། གང་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ཁྲིའུའི་ཁར། ཟངས་བུམ་མཚན་ལྡན་སོ་ལྔའི་བཅུད་དང་དར་དམར་མགུལ་ཆིངས་བཅས་བཤམས་པའི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེ་སྟེང་མོ་ཐོད་མཚན་ལྡན་དུ་ཆང་དང་ཨ་མྲྀཏ་སྦྱར་བ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། དེ་སྟེང་མེ་ལོང་ཆང་གིས་བརླན་ཅིང་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བ་ལ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་ཟུར་དྲུག་དགའ་འཁྱིལ་དང་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས་སུ་བཾ། འདབ་བཞིར་ཧ་རི་ནི་ས་བྲིས་པ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་སུམ་བརྩེགས་སྟེང་དར་དམར་ཟུར་གསུམ་དུ་བལྟབས་པས་བཀབ། དེ་སྟེང་འཕྲུལ་སྟེགས་ཁར་བནྡྷའམ་ཟངས་སྣོད་དུ་རྟེན་གཏོར་གདན་ཆོས་འབྱུང་གཉིས་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་མའི་ཟུར་གསུམ་འོག་ཐོད་སྐམ་གྱིས་འདེགས་པའི་སྟེང་དུ་གཏོར་མ་ཙིཏྟའི་དབྱིབས་ལ་ཕྱོགས་བཞིར་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བཞིའི་རྣམ་པ་གཏོད་པས་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པའི་དབྱིབས་པད་འདབ་བརྒྱད་པ། པདྨའི་ལན་ཚར་ཅན་ལ་བཤོས་བྲན་ནོར་བུའི་དབྱིབས་ཅན་བཞིས་བསྐོར་བ། རྩེ་མོར་གཙོ་མོའི་སྐུ་ཙཀ་གཙུགས་ཤིང་དར་གདུགས་དམར་པོས་སྤྲས་པ་བཤམ། དབུས་མདུན་འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཙཀླི། གཡས་གཡོན་དུ་གྲི་ཐོད་དང་། ཆས་དབང་བཅུ་པོ་སོ་སོར་ཡོད་པའི་ཙཀླི། སྔགས་བྱང་གསེར་བྲིས། རཀྴའམ་ཐོད་ཕྲེང་། གཞུང་པོད་རྣམས་དང་། སྲུང་ཟློག་བསད་གསུམ་རྗེས་གནང་བསྐུར་ན་དེ་དག་གི་ཙཀླི་སོགས་ཀྱང་བཀོད། ནུབ་ཏུ་མཆོད་གཏོར་གཙོ་མོ་ཕུར་དབྱིབས་ལ་འཁོར་ཟུར་གསུམ་བཞི་དང་མཐེབ་ཀྱུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་གཡས་གཡོན་སྨན་རཀ་མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་དང་ལས་བུམ། ལྷོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། བྱང་དུ་ཕུར་པ་དང་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་རྣམས་བཤམ། མིག་དར། དམ་ཆུ། ཕྲིན་ལས་ལ་མཁོ་བའི་གཏོར་མཆོད་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དབང་དོན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ནི། ལས་བྱང་རྒྱས་པ་གཏང་བ་སྐབས་སུ་བབས་ཀྱང་སྤྲོས་པས་སུན་ན་བསྡུས་པ་ལའང་དོན་ཐམས་ཅད་ཚང་བས་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམ་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། བློ་རབ་ཀྱིས་བདག་མདུན་གཅིག་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད། འབྲིང་པོས་བཞིན་དང་མེ་ལོང་གི་ཚུལ། ཐ་མས་ཚིག་གཅིག་གིས་ཆ་གཉིས་སུ་བསྐྱེད་ལ་སོ་སོར་དམིགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་བཅས་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་ཁ་སྐོང་བཅས་བྱ། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་སྤྱི་འགྲོ་དང་། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་མཆོད་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་དུ་བཏང་ནས་བདག་འཇུག་མདོར་བསྡུས་ལེན་པའམ། མི་ནུས་ན་སྤྱི་འགྲོ་ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་དམིགས་པས་བླང་། ཡང་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ཞུའོ། །གཉིས་པ་སློབ་མ་སྟ་གོན་ནི། སྣོད་ལྡན་ཚུལ་དང་མཐུན་པའི་སློབ་མ་ཉུང་ངུ་ལ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བྱིན་བརླབས་ཤིང་འགུགས་པ་དང་བསྔོ་བ་བཅས་སྔོན་གཏོར་ཆ་གཉིས་པ་ལྟར་རམ་སྤྱི་མཐུན་བྱ་བ་ལ་ལས་བྱང་གི་བགེགས་བསྐྲད་དང་སྲུང་འཁོར་འདོན་བསྒོམ་བྱ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་གྲུབ་ནས། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཕགས་བཞི་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་ཀུན་བཟང་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་གནས་སྐབས་ལམ་གྱི་བར་ཆད་མཐའ་དག་ཞི་བ་དང་མཐར་ཐུག་བདེ་སྟོང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སླད་དུ་ཌཱ་ཀི་བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་འཚལ། གསན་བྱ་ཟབ་མོའི་ཆོས་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་མདོ་ཙམ་སྨོས་ན། སྔོན་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདས་པའི་དུས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་བསྟན་པའི་མཇུག་ཏུ། བདུད་དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག་གི་བུ་མོ་ཕྲ་མེན་སེང་གདོང་མ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ནས་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་དབུགས་དང་ཤ་ཁྲག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལའང་མངོན་པར་གནོད་ཅིང་མུ་སྟེགས་བདུད་ཀྱི་སྡེ་འཕེལ་ནས་རྒྱལ་བསྟན་ཉམས་དམའ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་མཉམ་པར་གཟིགས་ནས་ཕྲ་མེན་མ་རུངས་པའི་བདུད་དེ་འདུལ་བ་ལ་ཁོ་རང་འདྲ་བ་ཞིག་སྤྲུལ་ནས་འདུལ་དགོས་པར་མཁྱེན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྤྲུལ་པའི་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་དྲག་མོའི་སྐུ་མངོན་དུ་སྣང་བར་མཛད་ཅིང་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར། བདུད་དཔུང་འདུལ་བའི་དཔའ་མོར་མངའ་གསོལ་ནས། དྲག་མོ་ཁྲོས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཤིག་ཤིག་ཡོམ་ཡོམ་དུ་གཡོས་པའི་ཚེ། བདུད་མོ་ཕྲ་མེན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་ཤིང་མ་རུངས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དྲག་པོ་སྟོན་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་དྲག་མོ་བདུད་འདུལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ངང་ནས་སྤྲུལ་པ་དུ་མས་བདུད་ཀྱི་ནུས་པ་བཅོམ། མཐུ་དང་སྟོབས་རྩལ་ཕྲོགས་ནས་དབང་དུ་བསྡུས་ཤིང་རྣམ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀློང་དུ་གནས་སྤར། ལུས་ཕུང་དུར་ཁྲོད་གསང་ཆེན་བསྣོལ་མར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། འཁོར་ཚོགས་དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་ཞིང་དམ་ལ་བཏགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མར་བཞག །དེར་གཙོ་མོས་གསང་སྔགས་མ་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ནས་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་ངང་དུ་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་སྐབས་སུ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད། ཁྱད་པར་ཝ་ར་ཎཱ་སི། བྱ་རྒོད་སྤུངས་པ། འོག་མིན་གྱི་གནས་ལ་སོགས་པར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བསྐོར། གཞན་ཡང་གསང་ཆེན་མེ་རི་འབར་བ་དང། དུར་ཁྲོད་ལངྐ་བརྩེགས་པ་རྣམས་སུ་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྲུལ་ཏེ་མ་ངེས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་མང་པོ་དང་། ཏནྟྲ་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད། བསྟན་སྲུང་དྲག་སྔགས་ཀྱི་སྐོར་མ་ལུས་པ་གསུངས། ཁྱད་པར་དུར་ཁྲོད་གསང་ཆེན་བསྣོལ་དུ་བྱོན་ནས་འཁོར་རྣམས་ལ་བཀའ་བསྩལ་པ། ད་ལྟ་ཉི་མ་གནམ་གྱི་དཀྱིལ༔ མུན་པ་བྱ་བ་ཡིད་ལ་མེད༔ མུན་པ་ཉི་མ་བརྒལ་ནས་འོང༔ བསལ་ཐབས་དྲག་སྔགས་བཟླ་བ་དགོས༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་གནང་བར་གསང་བའི་བདག་པོས་ཞུས་པ་ལྟར་སྟོན་པ་བདུད་འདུལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་པས། མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་མ་དངོས་ཀྱིས་གནམ་ལྕགས་ཐོག་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་རྐང་ལག་མེད་པ་སྦྲུལ་གཅུན་པོའི་རེ་སོ་འདྲ་བ་གཅིག་ཕུལ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཐོག་རྒྱུད་ཕ་རྒྱུད། མ་རྒྱུད། མ་ནིང་། བླ་མེད། ཡང་གསང་གི་རྒྱུད་དང་ལྔར་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྔ་ལའང་རྒྱས་པ། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ། བསྡུས་པ། ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ། འབྲིང་པོ་དང་ལྔ་ལྔར་ཕྱེས་ནས་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་གཏད་ནས་འདི་ནི་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་མཚོན་ཆ་ཡིན་པས་མཆོད་རྟེན་བུམ་པ་ཅན་ལ་གཏེར་དུ་སྦོས་ལ་མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་མ་ཉིད་ལ་གཉེར་དུ་གཏོད་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་གསང་བདག་གིས་དུར་ཁྲོད་གསང་ཆེན་བསྣོལ་མའི་དབུས་མཆོད་རྟེན་བུམ་པ་ཅན་དུ་རྒྱ་རིམ་པ་བདུན་བཏབ་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་སོ། །དེ་རྗེས་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་མི་ལོ་བདུན་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ཙམ་སོང་བའི་སྐབས། རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་ཆོས་རྒྱལ་སཱུརྻ་སིཾ་ཧས་མཆོད་གནས་པཎ་ཆེན་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་དུས། ཕྱི་ལོག་མུ་སྟེགས་བདུད་ཀྱི་བསྟན་པ་འཕེལ་ནས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རྩོད་དུ་བྱུང་བའི་ཚེ། ཆོས་རྒྱལ་དང་པཎ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བདུད་འདུལ་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་པདྨས་རྫུ་འཕྲུལ་དང་རྩོད་པས་བདུད་རིགས་ཕམ་པར་བྱས། ཕྱི་པས་ངན་སྔགས་བཏང་བ་ན་དུར་ཁྲོད་གསང་ཆེན་བསྣོལ་མར་བྱོན་ནས་དྲག་མོ་གནམ་ལྕགས་ཐོག་གི་རྒྱུད་གཏེར་ནས་བཏོན། དྲག་སྔགས་བཅུ་བཞི་པས་མུ་སྟེགས་རྣམས་རང་གཤེད་རང་ལ་ཕབ་སྟེ་སྟོན་པ་སྡེ་དྲུག་ཐོག་གིས་བསད། བདུད་ཀྱི་དཔུང་ཚོགས་མ་ལུས་པ་བཅོམ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་བོད་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བར་དུས་ཀྱིས་བསྐུལ་བཞིན་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོས་སློབ་དཔོན་པདྨ་བོད་དུ་གདན་དྲངས་ནས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་གསུམ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་སྨིན་རྒྱས་པར་མཛད། མི་ལོ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཅིག་བོད་དུ་བཞུགས་པའི་བདུན་ཅུ་དོན་གསུམ་སྟག་གི་ལོ་ལ་བསམ་ཡས་སོགས་གནས་ཆེན་རྣམས་སུ་ལས་ཅན་དག་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ་ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་ཡོངས་རྫོགས་གནང་བའི་ཚེ། ཁྱད་པར་ཆོས་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོའི་དྲག་སྔགས་འདི་ཌཱ་ཀི་བདུད་འདུལ་མའི་སྤྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་བསྩལ། དེས་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་ཀྱིས་བོད་ཤོག་སེར་པོ་ལ་མཁའ་འགྲོ་ཤ་ཟའི་ཡི་གེ་དང་བོད་ཡིག་འདྲེས་མར་བྲིས། ཟངས་ཀྱི་གའུ་ཟླུམ་པོ་དབང་ཕྱུག་གི་སྐུ་དང་ལོ་སྐོར་གྱི་གཟུགས་ཚང་བའི་ནང་དུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དམ་རྫས་སྲོག་གི་རྟེན་གནམ་ལྕགས་ཕུར་པ་ཇོ་མོ་ཉིད་ཀྱི་དབུ་ལོ་བཅས་ལྷན་ཅིག་བཅུག་ནས། མདོ་ཁམས་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་གནས་སྟག་ཚང་མིང་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་གཙང་གཤིས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་ས་དམིགས་ཕ་ཝཾ་མཁལ་མ་འདྲ་བར་རྒྱ་རིམ་པ་བདུན་བཏབ་ནས་གསང་བའི་གཏེར་དུ་སྦས་པ། སྙིགས་མའི་དུས་མཐར་འདུལ་བའི་སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཚེ་རྟ་མགྲིན་སྤྲུལ་པ་དཔའ་བོ་ཨཱརྻ་སཱ་ལའི་སྐྱེ་མཐའ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་བསམ་གཏན་གླིང་པའམ། རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ལོ་ལྔར་གསང་རྒྱ་མཛད། ཕྱི་ནང་དུས་རྟགས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་ལུང་ཟིན་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་བསྩལ་པ་དང་། གཞན་ཡང་མཁར་ཆེན་དཔལ་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་སྟོན་མ་ཏི་རཏྣས་ཐང་ཤིང་རྒྱལ་བའི་གནས་མཆོག་གུ་རུའི་གསང་ཕུག་གི་སིནྡྷུ་རའི་ཆུ་བོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི། བདུད་འདུལ་དྲག་མོའང་རྒྱས་བསྡུས་ཙམ་ལས་འདི་དང་ཞུ་དག་ཕེར་ཞིང་དབང་ལུང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་བཞུགས་པ་སྟེ། འདིའི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་མདོར་བསྡུས་པའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ནས། མ་འོངས་རྒྱུད་འདི་གར་བབས་སུ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །མུ་སྟེགས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་ཅིང་བསམ་གཏན་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །མཁའ་འགྲོ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པས། གཞན་གང་ལས་ཁྱད་བདུན་གྱིས་འཕགས་སོ། །འདིའི་སྔགས་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་ནུས་པ་འགྲུབ་པའི་ཁྱད། ཡིད་ལ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་བསམ་པ་འགྲུབ་པའི་ཁྱད། ལུས་ལ་བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་མཐུན་པ་སྲུང་བའི་ཁྱད། བྲིས་པ་ཙམ་གྱིས་བསོད་ནམས་འཕེལ་བའི་ཁྱད། ཉན་པ་ཙམ་གྱིས་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པའི་ཁྱད། སྒོམ་པ་ཙམ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ཁྱད། སྒྲུབ་པ་ཙམ་གྱིས་གྲུབ་རྟགས་སྟོན་པའི་ཁྱད་ཡོད་དོ། །ཞེས་བཀའ་བསྩལ་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་གཏེར་ཁ་གཉིས་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོར་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་དྲག་མོའི་སྲོག་དབང་ཟབ་མོ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་གྲུབ་པ་ལགས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །དེ་ལྟར་མཎྜལ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། དད་པ་གསུམ་ལྡན་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཌཱ་ཀིའི་ཐུགས་བཅུད་ཟབ་མོ་བརྒྱུད་པ་ཁུངས་དང་བཅས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ། ཟབ་ཆོས་འདི་ལྟ་བུའི་སྒོར་ཞུགས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་ཅིང་རང་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་མོས་པའི་དད་པ། བླ་མ་ལ་ཐ་མལ་གྱི་འདུ་ཤེས་དོར་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དང་དབྱེར་མེད་པར་དང་བའི་དད་པ་དང་གསུམ་བསྐྱེད་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་སྒོར་གཞུག་ནས༔ ཌཱ་ཀིའི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོའི་རིགས་དང་སྣོད་བརྟག་པ་འདི་ལ་གསན་འཚལ། ཧོ༔ ཁྱེད་ཅག་གང་ཡིན་ཅི་ཞིག་བྱ༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་ནུས་སམ༔ མི་ནུས་ལོག་ལྟ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཞེས་དྲིས་པ་ལ་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ ངེད་ཅག་ཚོགས་བསགས་ལས་འཕྲོ་ཅན༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་ནུས་སོ༔ ཅི་གསུང་བཞིན་དུ་བདག་གིས་བསྒྲུབ༔ ཅེས་ཞུ། དེའང་རང་རེ་རྣམས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་མཐའ་མེད་པ་འདིར་ཐོག་མཐའ་དང་བྲལ་བར་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོའི་རྦ་ལ་གཡེངས། འཁོར་བའི་རྒྱུ་མ་རིག་པ་ལས་རྐྱེན་གཟུང་འཛིན་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་བསགས་པས། འབྲས་བུ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་སུ་སྡུག་བསྔལ་དུ་མ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་འཁོར་བ་མི་གཙང་བའི་འདམ་རྫབ་དང་། མེ་འབར་བའི་འོབ་ན་ཚུད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་ཐར་པའི་ཐབས་ནི་རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་སྨིན་གྲོལ་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་འདུས་པས། ཆོས་གང་ལའང་ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་གཞི་བཅའ་དགོས་པའི་ཕྱིར་དམིགས་འདུན་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། ཧོཿ ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་ཌཱ་ཀི་དབྱེར་མེད་པ་ལ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་སྐྱབས་གནས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ་ལ། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྙམ་པས་འདི་བཞིན་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་ཧོ༔ བྱིན་རླབས་གཏེར་འབྱུང་བླ་མ་དང༔ དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ཡི་དམ་ལྷ༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་སྒྲུབ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ ལན་གསུམ་བྱ། འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བ་འདི་རྣམས་རང་གི་ཕ་མ་དྲིན་ཆེ་བ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱས་ནས་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་མཐར་དབྱུང་བར་བགྱི་སྙམ་དུ་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སོང་ནས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྟག་ཏུ་བསྒོམ༔ ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་ཐབས་ཀྱིས་སྦྱང༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ཡང་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་ཕྱི་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་ཅིང་དོན་གྱི་སྐྱབས་འགྲོ་བརྟན། སེམས་བསྐྱེད་པས་ནང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཉིས་མེད་ཐོབ་ཅིང་བརྟན་པར་འགྱུར། གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དབང་གིས་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོར་འཇུག་པ་ལ་ཐོག་མར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་ལད་མོ་མཛོད། ཀྱེ་ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཅག་འཇུག་འདོད་བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྲོ༔ ཐུགས་རྗེ་གཏེར་གྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་ཞུ། བླ་མས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། ཧོ༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་མ་གཏོགས༔ ཀུན་གྱིས་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ༔ བུ་ཁྱོད་གུས་པས་ལེགས་པར་ལྟོས༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ཡོལ་བ་ཕྱེ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ཅིང་ལྷ་ངོ་སྤྲད་ལ་ཁ་དོག་དྲི་བ་ནི། ཧོཿ ཉོན་ཅིག་སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས་ཀུན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མ་བཞུགས་པའི་རྟགས་སུ་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ། ཕྱོགས་བཞིར་ཌཱ་ཀི་རིགས་བཞི་བཞུགས་པའི་རྟགས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི། ཆོས་འབྱུང་ནི་སྐུ་གསུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོ། བདེ་ཆེན་གྱི་རྟགས་གཡུང་དྲུང་། ཕྱི་འཁོར་ལ་ཌཱ་ཀི་སྡེ་བརྒྱད་བཞུགས་པས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད། གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་རྟགས་སུ་རྡོ་རྗེ་མེ་རི་དུར་ཁྲོད་ཟླུམ་ཐིག་དང་བཅས་པའོ། །འདི་ལ་ལྟོས་ལ་ཁ་དོག་ཅི་འདྲ་མཐོང་བ་ད་ལྟ་སྨྲོས་ཤིག །ཅེས་དྲིས་ལ་གང་མཐོང་བརྗོད་དུ་གཞུག །ཅིའང་མ་མཐོང་ཟེར་ན་སྐལ་མེད་ཡིན་པས་ཕྱིར་བསྐྲད་པར་གསུངས། དེ་ལྟར་མཐོང་བ་བསྟན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁ་དོག་དཀར་པོར་མཐོང་ན་ཞི་བ། སེར་པོས་རྒྱས་པ། དམར་པོས་དབང་། ལྗང་གུས་དྲག་པོ། མཐིང་ནག་གིས་མཆོག །སྣ་ཚོགས་མཐོང་ན་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ལུང་བསྟན། དར་ཟབ་ཀྱི་ཅོད་པན་ལྟ་བུ་མེ་ཏོག་སྦྱིན་ལ། ཁྱེད་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་སྐལ་བརྟག་པའི་སླད་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཏོག་ཐལ་སྦྱར་བར་དུ་ཐོགས་པ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཨ་དཀར་པོ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་ཉིད། ཚེ་རབས་ནས་སྨོན་ལམ་གྱིས་འབྲེལ་བའི་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་པའི་འདུན་པ་དང་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདོར་བར་ཞུ། ཧོ༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ལས་འཕྲོའི་ལྷ་ལ་བབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་སམ་འགྲིམ་དཀྱིལ་དུ་འདོར་གཞུག །གང་བབས་རིགས་བརྟགས་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལུང་བསྟན་ཅིང་གསང་མཚན་གདགས་པ་ནི། མེ་ཏོག་དབུས་སུ་བབས་ན་ཚེ་རབས་ཀྱི་ལས་འཕྲོའི་ལྷ་གཙོ་མོ་བདུད་འདུལ་མ། གསང་མཚན་བུདྡྷ་ནུས་ལྡན་རྩལ་ཐོགས་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་མེ་ཏོག་ཤར་དུ་བབས་ན་ལྷ་སྐལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ། གསང་མཚན་རྡོ་རྗེ་ནུས་ལྡན་རྩལ། ལྷོར་བབས་ན་ལྷ་སྐལ་རིན་ཆེན་བདུད་འདུལ། གསང་མཚན་རིན་ཆེན་ནུས་ལྡན་རྩལ། ནུབ་ཏུ་བབས་ན་ལྷ་སྐལ་པདྨ་བདུད་འདུལ། གསང་མཚན་པདྨ་ནུས་ལྡན་རྩལ། བྱང་དུ་བབས་ན་ལྷ་སྐལ་ཀརྨ་བདུད་འདུལ། གསང་མཚན་ཀརྨ་ནུས་ལྡན་རྩལ། མཚམས་སུ་བབས་ན་ལྷ་སྐལ་སྣ་ཚོགས་བདུད་འདུལ། གསང་མཚན་དཔའ་བོ་ནུས་ལྡན་རྩལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བུད་མེད་རྣམས་ལ་རིགས་བཞི་དང་མཚམས་བཅས་ལྷ་སྐལ་གོང་ལྟར་དང་གསང་མཚན་ཌཱ་ཀི་བདུད་འདུལ་རྩལ་བཏགས་སོ། །མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་རིགས་ཀྱི་ལྷས་སླར་ཡང་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །མེ་ཏོག་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅོད་པན་མིང་དང་བཅས་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད། དབང་གི་གཞི་དང་རྩ་བར་གྱུར་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་ལངས་ཤིང་ཆ་བསྒྲིམ། ལག་པ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་བཅའ། ངག་གནད་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་གཟུང་། ཡིད་གནད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ལས་ཆུ་འཐོར་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སོགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། གཉིས་འཛིན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སློབ་མ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་དམར་མོ་ལང་ཚོ་དང་ལྡན་པ་སྟོང་ར་འོད་ཀྱི་སྐུར་བསྒོམས་པའི་སྙིང་གར་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་ཡཾ་གྱིས་མཚན་པ་གཡས་སུ་འཁོར་བའི་དབུས་སུ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་གར་ཐབས་ལིང་ལིང་བྱེད་པའི་ཐུགས་ཀར་བཾ་ཡིག་དམར་པོས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་དུར་ཁྲོད་གསང་ཆེན་བསྣོལ་མའི་ཞིང་ནས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་དྲག་མོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མའི་རྣམ་པར་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ལྟར་ཡོམ་ཡོམ་ཤིག་ཤིག་ཏུ་བྱོན་ནས་དབང་རྫས་རྣམས་དང་སློབ་མ་དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོར་གསལ་བ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་དམིགས་པ་སྤྲད། ཉྭ་བཞིའི་ཤ་དང་རང་སྐྲ་སོགས་འབེབ་པའི་རྫས་སྦྱོར་བསྲེག །རོལ་མོ་དབྱངས་བཅས། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཕོ་བྲང་ནས༔ བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དབང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དུར་ཁྲོད་ནས༔ རྒྱལ་བས་སྤྱོད་པའི་ཡུམ་མཆོག་མ༔ རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རབ་སྤངས་པ༔ སྐུ་མདོག་དམར་མོ་སེང་གེའི་གདོང༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་མ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡི༔ འཁོར་གྱི་ལས་བྱེད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་འདི་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཾ་སིཾ་ཧ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ སྔགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་ཡང་ཡང་བསྟིམ། དེས་མཁའ་འགྲོ་ཕེབས་པའི་རྟགས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་འབྱུང་། ཁྱད་པར་སེམས་ལ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་འུར་བ་དང་རང་རིག་རྗེན་གསལ་ཁྲོལ་ལེ་བ་འབྱུང་། དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དངོས་ཕེབས་པ་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དམ་ཚིག་སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་ལ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག་ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་བརྟན་པར་བྱའོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་ནི། དེ་དག་གིས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་ནས། དབང་དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་རྡོ་རྗེའི་དམ་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ནས་ད་ལྟའི་བར་མ་ཉམས་པར་བརྒྱུད་པའི་མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་ཆུ་བྱིན་པར་ཤེས་མཛོད། ནང་མཆོད་སྦྱིན་ལ། ཧོ༔ མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་གསང་བའི་ཆུ༔ བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ༔ ཉམས་ན་མ་མོའི་ཁྲག་ནད་གཏང༔ ཕྱི་མ་མནར་མེད་གནས་སུ་ལྟུང༔ དེ་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྲུངས༔ ཇི་ལྟར་བསྒོས་པའི་དམ་ཚིག་ལས་ནམ་ཡང་མི་འདའ་བའི་བློས་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཌཱ་ཀི་ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་དེང་ནས་ཇི་སྲིད་བར་སྙིང་གི་དབུས་སུ་གནས་ཏེ་སྲུང་ཉམས་ཀྱི་དཔང་པོ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་རྣམ་ཀུན་དྲན་ཤེས་བརྟན་པོས་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་བསྲུང་དགོས་ཏེ། རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་དགུ་དགུར་ཕྱེ་བས་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དང་། ཡན་ལག་ཉེར་ལྔ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བསྲུང་བ་དང་། ཁྱད་པར་རྩ་བའི་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་བརྙས་ཆོས་མ་གུས་པ་དང་། ངན་སྨྲ། སྐུར་འདེབས། ཐེ་ཚོམ་ལོག་ལྟ་སོགས་སྤངས་ནས། ལུས་གུས་པ། ངག་སྙན་པ། ཡིད་དད་པ་བསྐྱེད་ནས་མིག་ལྟར་བསྲུང་དགོས། རང་ལུས་ཐ་མལ་དུ་མི་བཞག་པར་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུའི་འཁོར་ལོ། ངག་མཁའ་འགྲོའི་གསུང་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། ཡིད་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་བདེ་སྟོང་གི་འཁོར་ལོ་གསུམ་དང་མི་འབྲལ་བའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་དགོས། དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དམ་ཆུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོར་གྱུར་ནས་བཀྲ་ཤིས། བསམ་པ་འགྲུབ། དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་རྩོལ་མེད་དུ་ཐོབ། གལ་ཏེ་དམ་ཉམས་ན་ཤ་ཟ་སྲིན་མོར་གྱུར་ཏེ་ཚེ་འདིར་མ་མོའི་ཁྲག་ནད་གཏོང་ཞིང་བཀྲ་མི་ཤིས། ཕྱི་མ་མནར་མེད་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་ལྟུང་ནས་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་དུས་མེད་པར་མྱོང་དགོས་པས། དེའི་ཕྱིར་སྐལ་ལྡན་རྣམས་དབང་སྲོག་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་མཛོད་ཅིག །དེ་ནས་དངོས་གཞི་དབང་དངོས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔ་དང་། ལྷ་སྔགས་རིག་པའི་ངོ་སྤྲོད་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་བཅས་རིམ་པར་འབྱུང་བ་སྟེ་དེ་དག་ཞུ་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་ཧོ༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འབྱུང་བའི་གནས༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛོད༔ ལན་གསུམ། ཐོག་མར་བུམ་པའི་དབང་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས། བུམ་པ་འདི་ཡང་ཕྱི་བུམ་པའི་དབྱིབས་ཅན་ནང་དྲག་པོ་རང་བྱུང་གི་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་རྗེ། གཙོ་མོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ། དེ་ལ་འཁོར་ཕྲིན་ལས་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་རིགས་བཞི་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་རང་འདྲ་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ་དང་བཅས་པ། དེའི་འཁོར་ལས་བྱེད་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་གྲངས་མེད་པས་བསྐོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཞལ་ནས་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག་པ། ཐུགས་རྗེ་གློག་ལྟར་མྱུར་ཞིང་བྱིན་བརླབ་ཀྱི་འོད་ཟེར་བུམ་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་རང་གི་རྒྱུད་ལ་འབེབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྤྱི་བོར་བཞག་པས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག༔ མཁའ་འགྲོ་སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཾ་སིཾ་ཧ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བུམ་དབང་སྤྱི་བོར་བསྐུར། བུམ་ཆུ་སྦྱིན། སྨོན་ལམ་ནི། ཨོཾ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་དྲག་མོའི་སྐུའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ལྟར་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས་བུམ་ཆུ་བླུད་པས་བུམ་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ཐོགས་ལ། བྷནྡྷའི་བདུད་རྩིའི་དབུས་སུ་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་དྲག་མོ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བདེ་བའི་རྒྱུན་བབས། ཐོད་ཆང་དང་མཉམ་པོར་འདྲེས། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དང་དབྱེར་མེད་པར་ངག་ལ་སྨིན་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ མཚན་ལྡན་བྷནྡྷ་ལོངས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ མགྲིན་པར་བཞག་པས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག༔ མཁའ་འགྲོ་གསུང་གི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཾ་སིཾ་ཧ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཨོཾ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་དྲག་མོའི་གསུང་གི་ནུས་པ་དང་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ངག་ལ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྷནྡྷ་མགྲིན་པར་བཞག་ནས་བདུད་རྩི་ངག་ཏུ་མྱངས་པས་གསང་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་མེ་ལོང་ཐོགས་ལ། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཚོན་བྱེད་མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་པས་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་འཕོས་ཏེ་ཉམས་རྟོགས་རྩོལ་མེད་དུ་རྒྱས་པའི་འདུན་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྙིང་གར་བཞག་པས་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག༔ མཁའ་འགྲོ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་གཤམ་དུ། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག །ཨོཾ་འགྲུབ་པར་སོགས། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མཁྱེན་རྟོགས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལ་སོགས་གོང་ལྟར། མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །བདེ་སྟོང་བསྒོམ་པར་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་གཏོར་མ་སྐུ་འབག་བཅས་ཐོགས་ལ། གཏོར་སྣོད་དུར་ཁྲོད་གསང་ཆེན་བསྣོལ་མའི་ཕོ་བྲང་གི་དབུས་སུ་གཏོར་མའི་ངོ་བོ་བདུད་འདུལ་སེང་གདོང་དྲག་མོའི་ལྷ་ཚོགས་དངོས་སུ་གསལ་བའི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་པའི་བྱིན་རླབས་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཐིམ་པས་སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་གྱི་ནད་གདོན་བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་གནོད་པ་དང་། བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ་ཐམས་ཅད་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པ་དང་། བཟློག་ཅིང་བསྒྲལ་ནས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་འདུས་པའི་དཔལ༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་སྐུ་འབག་དབང་བསྐུར་བས༔ ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་ཅིང༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་གཤམ་དུ། གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་དང་གཙོ་སྐུ་སྤྱི་བོར་བསྐུར། ཨོཾ་འགྲུབ་པར་སོགས། ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ལ་རྫོགས་པར་སོགས་གོང་ལྟར། གཙོ་མོ་སེང་གདོང་མའི་སྐུ་དང་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་པས་མཁའ་འགྲོའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཐོབ། ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་དག །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་ཕྱག་མཚན་གྲི་ཐོད་ཐོགས་ལ། ཐབས་ཤེས་སྐུ་གསུམ་མཚོན་པའི་ཌཱ་ཀིའི་ཕྱག་མཚན་གྲི་ཐོད་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འདི་གཏད་པས་ལོག་རྟོག་གཉིས་འཛིན་གྱི་བདུད་དང་དུག་གསུམ་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད།མཉམ་ཉིད་བདེ་བའི་མཁའ་ཀློང་དུ་བསྒྲལ་ནས་མཁའ་འགྲོའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་ཁྱེད་རྣམས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན༔ ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་དཔལ༔ ཕྱག་མཚན་ཐབས་ཤེས་གྲི་ཐོད་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་སྲོག་རྟེན་འདི་གཏད་པས༔ ཐབས་ཤེས་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་གཤམ་དུ། ཛཿབྷནྡྷ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕྱག་མཚན་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཨོཾ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་དྲག་མོའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག༔ སྔགས་གོང་ལྟར་བརྗོད། མེ་ཏོག་འཐོར། མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་རྟེན་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་བསྐུར་པས་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཤེས་བྱའི་དྲི་མ་དག །རིམ་གཉིས་དབྱེར་མེད་བསྒོམ་པར་དབང་། འབྲས་བུ་སྐུ་ལྔ་ཡོངས་རྫོགས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་འབྲེལ་ཌཱ་ཀིའི་ཆས་དབང་སྦྱིན་པ་ལ། ཁྱེད་རང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྗེ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་སྐུའི་ཆས་དང་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ཀྱིས་གནས་སོ་སོར་མངའ་གསོལ་བས་ས་གསུམ་ན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་མཐུ་སྟོབས་གཟི་བརྗིད་འབར་བར་མོས་ཤིག །སྐུར་ཚིག་དང་མཚུངས་པའི་ཆས་རྣམས་གནས་སོ་སོར་རེག་ལ། ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོའི་དབུ་རྒྱན་རིན་ཆེན་ཐོད་སྐམ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྒྱལ་སྲིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་གཤམ་དུ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འདི་ཕྱིན་གྱི་སྔགས་ཐམས་ཅད་འགོར་རྩ་སྔགས་སྦྱར་དགོས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་སྐུ་ཡི་རྒྱན་ལྡན་ཅོད་པན་འདི༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རང་ངོ་འཕྲོད་པར་ཤོག༔ པུཥྤེ་གྲྀཧྞ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་སྟོད་བརྒྱན་པའི་གླང་ཆེན་འདི༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི༴ ང་རྒྱལ་མ་སྤངས་རང་ངོ་འཕྲོད་པར་ཤོག༔ ཧསྟི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཌཱ་ཀིའི་རྐེད་ཆིངས་ཞིང་ལྤགས་རྟོག་མེད་འདི༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི༴ གཏི་མུག་མ་སྤངས་རང་ངོ་འཕྲོད་པར་ཤོག༔ བེ་ཤ་ར་ཏི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་སྐུ་ཡིས་མནབས་པའི་སྟག་ཤམ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི༴ ཞེ་སྡང་མ་སྤངས་རང་ངོ་འཕྲོད་པར་ཤོག༔ རཀྵ་ཀ་ལཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ཡི་རྒྱན་ཕྲེང་ཐོད་ཕྲེང་འདི༔ སྐལ་ལྡན་རིགས༴ གཟུང་འཛིན་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ཧ་ལ་མུ་ཏྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་རྒྱན་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱན་དྲུག་འདི༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི༴ ས་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་མ་ལུས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ དྷརྨ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཕྱག་མཚན་སྒྲོལ་བྱེད་ཏྲི་ཤཱུལ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི༴ ཉོན་མོངས་མ་ལུས་རྩད་ནས་ཆོད་པར་ཤོག༔ ཏྲི་ཤཱུ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་བཞུགས་པའི་རྟོག་བྲལ་རོ་གདན་འདི༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ས་རྣམས་མ་ལུས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་ཤོག༔ དྷི་ཤ་ར་ཏི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ནས་འཐོར་ཞིང་། ཨོཾ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྐུ་དབང་ལུས་ལ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག༔ གསུང་དབང་ངག་ལ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཐུགས་དབང་སེམས་ལ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད། དྲུག་པ་ལྷ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། འཁོར་གྱི་ཌཱ་ཀི་མ་རྣམས་ལས་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སོ་སོའི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ལ་དབང་འབྱོར་པར་མོས་ཤིག །ཙཀླི་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་དབང་བསྐུར་ཏེ། ཧ་ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་སེང་གདོང་མས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལས་སྐྱོབ་པ་དང༔ ཞི་བའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཧ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིཾ་ཧ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རི་ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པ་དང༔ རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རི་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིཾ་ཧ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ནི་ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མོས་པ་རྣམ་བཞི་དབང་སྡུད་དང༔ དབང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ནི་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིཾ་ཧ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ས་ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དགྲ་བགེགས་ལོག་ལྟ་ཚར་ཆོད་ནས༔ དྲག་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ས་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིཾ་ཧ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་ཕག་གདོང་ནག་མོའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ གཏི་མུག་བདུད་ལས་རྒྱལ་བར་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་སྟག་གདོང་དམར་མོའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ༴ ང་རྒྱལ་བདུད་ལས་རྒྱལ་བར་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆུ་སྲིན་དམར་མོའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ༴ འདོད་ཆགས་བདུད་ལས༴ ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་གཟིག་གདོང་ལྗང་མོའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ༴ ཕྲག་དོག་བདུད་ལས༴ ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་ཁྱི་གདོང་དམར་མོའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ༴ གཟུང་འཛིན་བདུད་ལས༴ ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་ཁྲ་གདོང་དམར་མོའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ༴ འཆི་བདག་བདུད་ལས་རྒྱལ་བར༴ ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་སྤྱང་གདོང་དཀར་མོའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ༴ བདག་འཛིན་བདུད་ལས༴ ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་འུག་གདོང་སེར་མོའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ༴ རྟོག་ཚོགས་བདུད་ལས་རྒྱལ་བར་ཤོག༔ ཅེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཆས་དབང་ལྟར་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། བདུན་པ་སྔགས་དབང་བསྐུར་ཞིང་བཀའ་གཏད་པ་ནི། བདག་མདུན་སློབ་མ་དང་བཅས་པ་སེང་གདོང་དྲག་མོར་གསལ་བའི། བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྔགས་ཕྲེང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རྣམ་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཕྲོས་པ་ཞལ་ནས་ཐོན། སློབ་མ་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས་སྙིང་གར་ས་བོན་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོའི་མཐར་དྲག་སྔགས་རྣམས་གཡོན་སྐོར་དུ་འཁོར་བར་མོས་ལ་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རཀྵའམ་ཐོད་ཕྲེང་གཏད་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་ཚང་མའམ། མདོར་བསྡུས་ལས་བྱང་གི་ཞི་བསྙེན་དང་དྲག་སྔགས་བཅུ་བཞི་མ་ལན་གསུམ་གསུམ་བཟླར་གཞུག །ཁྱེད་རང་རྣམས་བདུད་འདུལ་སེང་གདོང་མར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་ལ་སེམས་གཏོད་ཅིག །སྔགས་བྱང་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པ་དང་ལག་པར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ སྔགས་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་སྔགས་གྱུར་ཏེ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཨོཾ་བཾ་སིཾ་ཧ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཐོབ་ནས་ཕྲིན་ལས་བཞི་གང་བརྩམས་ཀྱང་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་གསུངས་ཏེ། གནམ་ལྕགས་ཐོག་རྒྱུད་ལས། ངོ་བོ་མ་ནིང་ཡི་གེ་ཡིན་པས་ན༔ གཟུངས་སྔགས་རིག་སྔགས་གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་འདུས༔ ངེས་ཚིག་གནམ་ལྕགས་ཐོག་རྒྱུད་ཡིན་པས་ན༔ གང་ལ་བཏབ་ཀྱང་ཐོགས་མེད་ཕ་ལམ་འདྲ༔ རྣམ་པ་མུ་སྟེགས་བྱད་མ་བཟློག་ཕྱིར་ཏེ༔ ཕྱི་ནང་བྱད་ཀུན་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཟློག༔ དབྱེ་བ་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་ཐམ་པ་ལ༔ གོང་དུ་བསྟན་པའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་འདུས༔ ས་མཚམས་འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་ཏེ༔ ལས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀ་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ བསྡུས་དོན་ཀུན་འདུས་བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་སྲོག༔ མཁའ་འགྲོ་གྲངས་མེད་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་འདུས༔ ས་བཅད་ཨ་ཀ་ས་མ་ར་ཙ་དྲུག༔ འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཛྙཱ་ནའི་སྲོག་སྔགས་ཡིན༔ ཤ་ད་ར་ས་མ་ར་ཡ་སྟེ་བདུན༔ ལོ་ཀ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀིའི་སྙིང་པོ་ཡིན༔ ཕཊཿནི་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་བླ་ན་མེད༔ དེ་ཕྱིར་མཁའ་འགྲོ་དྲག་མོའི་མན་ངག་ཡིན༔ འདི་ཡི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལངས་ཏེ༔ གང་ཞིག་འདི་ནི་བློ་ལ་ཡོད་པ་ཙམ༔ བཀྲ་ཤིས་རིགས་རྒྱུད་འཕེལ་ཞིང་ཕྱོགས་ངན་ཟློག༔ གང་ཞིག་འདི་ཉིད་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ རྦོད་གཏོང་ཟློག་ཅིང་བྱད་མ་ཁྲག་སྐྱུགས་འགུམ༔ གང་ཞིག་འདི་བཟླས་ཐལ་མོ་བརྡབས་པ་ཙམ༔ ཕ་རོལ་དམག་ཟློག་སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་འཆི༔ གང་ཞིག་འདི་བཟླས་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བ་ཙམ༔ དྲེགས་པ་ལས་ཁོལ་མ་མོ་བྲན་དུ་འགྱུར༔ གང་ཞིག་འདི་བཟླས་མཁའ་འགྲོ་དྲན་པ་ཙམ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་ཁོལ་ལས་འགྱེད་ནུས༔ གང་ཞིག་འདི་ཉིད་ལུས་ལ་བཅངས་པ་ཙམ༔ འདས་དང་མ་འདས་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་འདུས༔ གང་ཞིག་འདི་ཉིད་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཙམ༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཕྲིན་ལས་མངའ་ཐང་འབྱུང༔ གང་ཞིག་འདི་ཉིད་བསྙེན་དང་སྒྲུབ་པ་ཙམ༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་ཀུན་གྱིས་སྟོངས་གྲོགས་བྱེད༔ གང་ཞིག་འདི་ཉིད་བསྙེན་སྒྲུབ་གཅིག་སོང་ན༔ འཛམ་གླིང་ལྷོ་འདིའི་ས་ཡི་བདག་པོ་འབྱུང༔ བསྙེན་ཚད་གཉིས་ཀྱིས་གླིང་བཞིར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར༔ བསྙེན་ཚད་གསུམ་གྱིས་སྲིད་རྩེ་མན་ཆད་དབང༔ བསྙེན་ཚད་བཞི་སོང་བདུད་འདུལ་ཉིད་དང་མཉམ༔ སངས་རྒྱས་འགྲུབ་ཅིང་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་ཀྱི༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདྲེན་པའི་བླ་མར་འགྱུར༔ འདི་ཡི་ནུས་པ་ཡོན་ཏན་མཐུ་སྟོབས་ནི༔ རྡོ་རྗེའི་ལྗགས་ཀྱིས་བརྗོད་ཅིང་བགྲང་མི་ནུས༔ ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་སྔགས་དབང་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པའི་བཀའ་ཐོབ་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་བདུད་འདུལ་སེང་གདོང་དྲག་མོ་ཡི་དམ་དུ་བཟུང་ནས་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གླེགས་བམ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ལུས་ལ་སྔགས་དབང་ཡོངས་རྫོགས་བསྐུར༔ མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་སྐུར་གྱུར་ཅིང༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེར་གྱུར༔ ངག་ནི་དྲག་སྔགས་ནུས་པར་ལྡན༔ སེམས་ནི་མཁའ་འགྲོ་ལས་སུ་རུང༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་ཚབ་དབང་བསྐུར་བས༔ བསྡུ་བ་བཞི་ཡིས་གདུལ་བྱ་སྐྱོངས༔ དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་བསྟན་པ་སྲུངས༔ མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། ཨོཾ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་དྲག་མོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་པའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག༔ བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག༔ རྩ་སྔགས་དབྱངས་གསལ་ཡེ་དྷར་སོགས་བརྗོད་ཅིང་། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ལྟར་བདུད་འདུལ་སེང་གདོང་དྲག་མོའི་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་གཏད་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་མངའ་གསོལ་བ་ཡིན་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་དང་། བསྡུ་བ་རྣམ་བཞིའི་སྒོ་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛོད་ཅིག །སྔགས་དབང་དང་བཀའ་གཏད་གཉིས་ཤིན་ཏུ་གཉན་པས་བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་བུ་སློབ་དམ་ཐུབ་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་གནས་པ་མ་གཏོགས་གང་འདོད་ལ་བྱིན་ན་རང་ལ་འཁུ་ལྡོག་འབྱུང་བར་གསུངས་སོ། །བརྒྱད་པ་ཚིག་དབང་སེམས་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། མཚོན་བྱེད་བརྡའི་ཤེལ་རྡོ་བསྟན་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་འདི་ཉིད་ངོ་བོ་སྟོང་གསལ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལ་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་འཇའ་འོད་སྣ་ཚོགས་སུ་འབྱུང་བ་ལྟར། རང་སེམས་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ །རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ །གདོད་ནས་ཟུང་དུ་འཇུག་ཅིང་གདུལ་བྱའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་ཡང་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་རང་བཞིན་དུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཐུགས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་བ་ནི༔ རང་སེམས་སྟོང་པའི་ནམ་མཁའ་ལ༔ དྲན་པའི་ཕྲེང་ཐག་མཁའ་འགྲོ་རྒྱུ༔ སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལ་རོལ༔ འདི་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་པར༔ ངོ་ཤེས་ཐག་ཆོད་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲུབས༔ སྤྲོས་མེད་དགོངས་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་གཤམ་དུ། ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་ནས་གཞན་དོན་བྱེད་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དབང་དོན་བརྗོད་ཅིང་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། འདིར་བརྒྱུད་པ་འཛིན་ངེས་ཤིང་དམ་ཚིག་ཐུབ་པ་ལ་ཟུར་གསལ་སྲུང་ཟློག་བསད་གསུམ་གྱི་རྗེས་གནང་གཅིག་བརྒྱུད་དུ་སྟེར། མང་ན་གཉིས་ཀ་ལ་བར་ཆད་འབྱུང་བས་སྤེལ་མཁས་སུ་བྱའོ། །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་རྗེས་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་ནི། ཧོ༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་རྩ་བ་དབང༔ དབང་བསྐུར་གྱི་རྩ་བ་དམ་ཚིག་ཡིན་པས༔ དམ་ཚིག་བྱེ་བྲག་མང་ཡང༔ དམ་ཚིག་སྤྱི་སྡོམ་ནི་རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་འདུས༔ བྱེ་བྲག་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་སོ༔ བསྲུང་བའི་ཡུལ་ནི་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ༔ དེ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལ་འདུས་ཏེ༔ བླ་མའི་སྐུའི་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པར་བསྲུངས་ནས་བསྙེན་བཀུར་རྒྱུན་དུ་བྱས་ན༔ ཡི་དམ་ངང་གིས་འཁོར༔ མཁའ་འགྲོས་བུ་བཞིན་དུ་སྐྱོང༔ བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་ཅིང་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ༔ གསུང་གི་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པར་བསྲུངས་ན༔ ཡི་དམ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་སྟེར་ནས་གསུང་ལ་དབང་ཐོབ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བཀའ་བསྒོ་ཉན༔ ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་མ་དད་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཤོར་ཞིང་བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་ལོན་ཅིང་མཆོད་ཚོགས་བྱས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ༔ བསམ་པ་འགྲུབ༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཡོན་ཏན་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་ན་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ འཁོར་འདུ༔ བཀྲ་ཤིས་ལ་རིགས་རྒྱུད་འཕེལ༔ ཕྲིན་ལས་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་ན༔ ལས་ལ་གང་བརྩམ་ཐོགས་མེད་འགྲུབ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་ཉན་འགྱུར༔ བྱེ་བྲག་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་ནི༔ མཁའ་འགྲོ་གཙོ་མོའི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྤྱི་བོར་ཁུར༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ ཏིང་འཛིན་གཡེལ་བ་མེད་པར་བསྐྱང༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ ཚོགས་དང་གཏོར་མ་རྒྱུན་དུ་བྱ༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ མཚན་ལྡན་བདེ་བ་རྒྱུན་དུ་བསྟེན༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ དག་སྣང་ཕྱོགས་མེད་ལས་སྦྱོར་བརྩོན༔ མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ དུས་སུ་ཚོགས་དང་གཏོར་མས་བསྐང༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྒོམ་བཟླས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ༔ དེ་བྱས་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་འོང༔ གལ་ཏེ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ན༔ ཚེ་འདིར་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཆད་འབྱུང༔ མེ་ཆུ་ལྕགས་སྒྲོག་དུག་ནད་འབྱུང༔ སྨྱོ་འབོག་བརྒྱལ་ནད་རིམས་ཡམས་འབྱུང༔ མ་མོའི་དལ་ཡམས་ཁྲག་ནད་རིམས༔ རྒྱུ་གཟེར་གཉན་གཟེར་མཁྲིས་རིམས་འབྱུང༔ ཚེ་ཐུང་ནད་མང་ལོངས་སྤྱོད་དབུལ༔ མི་འདོད་སྣ་ཚོགས་ཚེ་འདིར་སྨིན༔ ཕྱི་མ་མནར་མེད་དམྱལ་བ་དང༔ རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བར་ངེས་པར་འགྲོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་སྲོག་ལུས་མིག་ལྟར་བསྲུང་བ་གལ་ཆེ་བས་ཚུལ་ལྡན་དུ་བསྲུང་བར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་སློབ་བུའི་མགོ་དང་ལག་པར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ། དེ་ལྟར་བསྒོས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་ལས་འདའ་བར་མི་བྱ་ཞིང་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ལན་གསུམ། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་བཅས་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས། འདི་ལ་ངེས་པར་དབང་ཡོན་གསེར་གྱི་མཎྜལ་གང་འབྱོར་དགོས་ཤིང་དམ་ཚིག་ཀྱང་གཞན་ལས་ཆེས་གཉན་པའོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལ། རྗེས་ཆོག་སྐབས་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། གཤེགས་བསྟིམ་རྟེན་ཡོད་མེད་བསྟུན་པ་སོགས་གསང་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །ལེགས་སྦྱར་འདོད་ལ་འཁྲུལ་བློས་ཉེས་བྱུང་རྣམས། །བླ་མ་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་སྤྱན་ལམ་དུ། །བཤགས་པས་ཚངས་ཏེ་འདིར་འབྲེལ་སྐལ་བཟང་རྣམས། །མཁའ་སྤྱོད་ཆེན་པོར་དགྱེས་པས་དབུགས་དབྱུང་སྩོལ། །འདྲ་ལ་མི་འདྲའི་ཁྱད་ཆོས་ཅན། །སྙིང་དང་དེ་ཡི་དྭངས་སྲོག་བཞིན། །ཌཱ་ཀིའི་ཐུགས་ཀྱི་ཟུངས་ཁྲག་ཏུ། །ཤེས་ནས་སྲོག་ལྟར་བཙའ་བར་མཛོད། །ཅེས་མ་ཏིའི་གཏེར་བྱོན་ལ་མཚམས་སྦྱོར་ནག་འགྲོས་ཅན་མ་མཐོང་ཞིང་། སྟག་ཤམ་ལུགས་ལ་ཆོས་བདག་བསམ་གཏན་བསྟན་འཛིན་གྱིས་མཛད་པ་ཚད་མར་བཞུགས་ཀྱང་དབང་བཤད་ཅུང་ཟད་མང་ཞིང་བཤམ་བཀོད་སོགས་མི་གསལ་བས། ཡིག་ཆ་དེ་ཉིད་འདུས་གསལ་གྱི་ཚུལ་དུ་ཞབས་ཏོག་བགྱིད་པ་པོ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཏེ། ཌཱ་ཀི་འདུ་བའི་གསང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GI-010&oldid=127997"


ཨན་གྲོལ་ཁ་པར་དང་འབྲེལ་ནས་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་དགོས་པའི་གནད་འགའ་བརྗོད་པ། | བོད་ཡིག་བརྡ་འཕྲིན་ལག་རྩལ།\n2015 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 13 ཉིན། བོད་ཡིག་བརྡ་འཕྲིན་ལག་རྩལ།\tདཔྱད་མཆན 18 ཡོད།\nསྤྱིར་བཏང་དུ་ལག་འཁྱེར་ཁ་པར་ཞིག་ཉོ་དགོས་བྱུང་ཚེ། བོད་པ་ཚོས་དོ་སྣང་བྱ་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཡོད་པ་ནི་ཁ་པར་དེའི་ནང་དུ་བོད་ཡིག་ཡོད་མེད་དེ་རེད། ཀུན་གྱིས་ཤེས་གསལ་ལྟར་ན། ཀུ་ཤུའི་ཁ་པར་ནང་དུ་བོད་ཡིག་ཡོད་པ་མ་ཟད་གཏག་ཐབས་ཀྱང་འདུས་ཡོད་མོད། རིན་གོང་ནི་ཅུང་མཐོ་བས་མང་ཆེ་བས་ཉོ་ཐུབ་པ་མ་རེད། དེས་ན་ཁ་པར་གཞན་པ་ནི་ཕལ་ཆེར་བའི་མ་ལག་ཨན་གྲོལ་ཟེར་བ་དེ་ཡིན་འདུག་པ་དང་། སམ་སུང་(Samsung)ཟེར་བའི་ཁ་པར་དེ་ཡག་པོ་ཞིག་ཏུ་བརྩི་བཞིན་ཡོད། དེའི་མིང་ལ་རྒྱ་ཡིག་གིས་སན་ཤིན（三星）ཅེས་འབོད་ལ། དེ་ཡང་སྒྲ་བསྒྱུར་ཡིན་པ་ལས་སྐར་གསུམ་ཟེར་བའི་དོན་ཞིག་རྩ་བ་ནས་མིན། ཡིན་ཡང་གླེན་པ་ཁ་ནག་འགས་ཅི་ཞིག་ཤེས་མདོག་གིས་སྐར་གསུམ་ཁ་པར་ཟེར་བ་ནི་དགོད་བྲོ་བ་ཞིག་རེད། ཁ་པར་དེ་ནི་ཁོ་རེ་ཡ་ལྷོ་མས་བཟོས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། བོད་སྐད་དུ་སྒྲ་བསྒྱུར་བྱས་ན་སམ་སུང་ཅེས་འབོད་པ་རེད། སམ་སུང་ཕུད་ད་དུང་ཨན་གྲོལ་མ་ལག་ཡིན་པའི་ཁ་པར་ནི་བགྲང་གིས་མི་ལངས་པ་ཞིག་རེད།\nམིག་སྔར་བོད་ཡིག་འདུས་པའི་ཁ་པར་ནི་ཨཱོ་ཕོ(OPPO)ཟེར་བ་དེ་དང་ཐོ་བ(锤子)ཟེར་བའི་རྒྱ་ནག་གི་ཁ་པར་དེ་གཉིས་ཡིན་འདུག་ཅིང་། ངེད་བོད་ཡིག་བརྡ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་དྲ་བས་ཁྱེད་ཚོར་འདི་གཉིས་འོས་སྦྱོར་བྱས་པ་ཡིན། བོད་ནང་གི་ཉོ་མཁན་ཚོས་ཀུ་ཤུ་མ་ཡིན་པའི་ཁ་པར་ཁྲོད་ནས་ཐོག་མར་འདི་གཉིས་ལ་བསམ་བློ་འཁོར་ཆོག་གི་རེད།\nཐོ་བ(锤子)ཁ་པར་ནང་དུ་བོད་ཡིག་འཇོག་པའི་གྲོས་གཞི་འདོན་མཁན་ནི་བོད་ནང་དུ་གནས་སྡོད་བྱེད་པའི་ལུག་རིན་པོ་ཆེ་ཟེར་བའི་དངོས་མིང་ལ་ཡེ་ཤེས་བསྟན་འཛིན་ཞུ་བ་དེ་རེད་འདུག་ལ། ཁོང་གིས་ཐོ་བ་ཁ་པར་ནང་དུ་བོད་ཡིག་འཇོག་པར་རམ་འདེགས་ཚད་མེད་བྱས་ཤིང་། བྱས་རྗེས་འཇོག་མཁན་གཙོ་བོ་དེ་རེད།\nདེ་ནས་སམ་སུང་ཁ་པར་ལ་དགའ་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན། ཁ་པར་དེའི་ནང་དུ་སྤྱིར་བཏང་བོད་ཡིག་འདུས་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་རེ་འདུན་མཐོན་པོ་མེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན་བོད་ཡིག་སྒྲིག་འཇུག་ཤིན་ཏུ་སླ་པོ་ཡོད་པ་རེད། རོ་ཐུ(root)བྱེད་མི་དགོས་པར་ཐད་ཀར་ iFont爱字体 ཟེར་བའི་མཉེན་ཆས་དེ་སྒྲིག་བྱེད་པ་དང་། ཁ་ཕྱེ་ཚར་རྗེས་ཀོར་ཐིག་ཚོན་མདོག་ཅན་དེ་ཚོའི་ནང་དུ་རྒྱ་ཡིག་གིས་ 藏 བོད་ཅེས་པ་ཞིག་རྙེད་ཐུབ། དེ་མནན་ཚེ་བོད་ཡིག་གི་ཡིག་གཟུགས་མང་པོ་ཡོད་ལ་རང་གི་དགའ་ཕྱོགས་ལྟར་གཅིག་འདེམས་ནས་ཕབ་ལེན་བྱ་དགོས། སྒྲིག་འཇུག་ཚར་རྗེས་སྒྲིག་འགོད（设置）ནང་ལ་བསྐྱོད་དེ། ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་བཀོད་པ（字体风格）ཞེས་པའི་ནང་ནས་རང་གིས་སྒྲིག་འཇུག་བྱས་ཟིན་པའི་བོད་ཡིག་གི་ཡིག་གཟུགས་དེར་གཏན་འཁེལ་གནང་ན་ཏན་ཏན་ཡོང་གི་རེད། དེ་ལྟར་ཚར་རྗེས་ཡིག་གཟུགས་སྒྲིག་འཇུག་གི་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་། ད་ནི་བོད་ཡིག་གི་གཏག་ཐབས་སྒྲིག་འཇུག་བྱེད་དགོས་པ་རེད།\nཨན་གྲོལ་མ་ལག་ཁྲོད་དུ་བོད་ཡིག་གི་གཏག་ཐབས་འགའ་ཤས་འདུག་མོད། ངེད་བོད་ཡིག་བརྡ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་དྲ་བས་ཁྱེད་ཚོར་འོས་སྦྱོར་བྱེད་པ་ནི་མིང་ལ Multiling Keyboard ཟེར་བའི་མཉེན་ཆས་དེ་ཡིན། ཕབ་ལེན་བྱེད་གནས་ནི། Multiling Keyboard མཉེན་ཆས་དེ་སྒྲིག་འཇུག་བྱེད་སྟངས་ནི་ཤིན་ཏུ་སླ་བས་འདིར་མི་འགོད། དེ་ལྟར་གྲུབ་རྗེས་ཁྱེད་ཀྱི་སམ་སུང་ཁ་པར་དུ་བོད་ཡིག་བདེ་བླགས་ངང་བཅུག་ཚར་བ་ཡིན། ཡིན་ཡང་སྐད་འཕྲིན་གྱི་འཕྲིན་སྟེགས་ཁྲོད་ཀྱི་བོད་ཡིག་རྣམས་འཐོར་འདུག་པའི་གནད་དོན་ཞིག་ལ་འཕྲད་སྲིད། གནད་དོན་དེ་སེལ་དགོས་ན་ངེས་པར་དུ་རོ་ཐུ(root)བྱེད་དགོས།\nརོ་ཐུ(root)ཅི་ལྟར་བྱེད་དགོས་པ་དང་ཨན་གྲོལ་མ་ལག་ཁྲོད་དུ་རྩ་བའི་ཆ་ནས་བོད་ཡིག་བླུགས་སྟངས་ཤེས་འདོད་ན། ངེད་དྲ་བའི་རྩོམ་པ་པོ་རྩེ་གངས་བུ་ལགས་ནས་བཟོས་པའི་“ཨན་གྲོལ་ཁ་པར་དུ་བོད་ཡིག་སྒྲིག་འཇུག་བྱེད་སྟངས། གཟུགས་བརྙན་སློབ་ཁྲིད།”དེ་ལ་གཟིགས་རོགས་ཞུ།\n“ཨན་གྲོལ་ཁ་པར་དང་འབྲེལ་ནས་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་དགོས་པའི་གནད་འགའ་བརྗོད་པ།” ལ་དཔྱད་མཆན 18 ཡོད།\n2017 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས 16 ཉིན། 11:06\n2017 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས 16 ཉིན། 10:34\n2016 ལོའི་ཟླ6ཚེས9ཉིན། 20:01\n2015 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས 17 ཉིན། 11:28\n2015 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས 17 ཉིན། 11:26\n2015 ལོའི་ཟླ4ཚེས3ཉིན། 05:16\nསམ་སུང་ནི་ཀོ་རི་ཡའི་ཁེ་ལས་སྡེ་ཁག་ཅིག་ཡིན་པས་མིང་དེ་ཡང་ཀོ་རི་ཡའི་ཐ་སྙད་ཅིག་ཡིན་འདུག་ཅིང་། མིང་ཟུར་གཉིས་ལས་སམ་ཞེས་པ་གསུམ་དང་སུང་ཞེས་པ་སྐར་མ་ལ་གོ དེས་ན་དེ་གཉིས་བསྡེབས་ན་སྐར་མ་གསུམ་མམ་སྐར་གསུམ་དུ་གོ །རྒྱ་ཡིག་གི་སཱན་ཤིན（三星）ཞེས་པ་ཡང་སྒྲ་སྒྱུར་ཙམ་མིན་པ་འདྲ། དེས་ན་དེ་ལ་སྐར་གསུམ་ཟེར་ཡང་མི་ཆོག་པ་མེད་སྙམ། ཀོ་རི་ཡའི་ཚིག་སཱམ་ཞེས་པ་ཆེན་པོ་དང་། གྲངས་མང་བ། སྟོབས་ཅན་དང་། སུང་ཞེས་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་དོན་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་སྦྲེལ་བའི་མིང་ཚིག་དེས་ཁེ་ལས་ཚན་པའི་ངོ་བོ་དང་དམིགས་ཡུལ་སྟོན་པ་རེད།\nFirst, we ought to mention that Samsung isacompany based in Seoul, South Korea, and as such, its name is purely Korean. Samsung is actuallyaword made of two parts – Sam and Sung, and each of them hasameaning. Sam stands for ‘three’ and Sung means ‘stars’, so combined together Samsung literally translates as ‘three stars’ or ‘tristar’. This Korean symbol (‘hanja’) stands to signify something that Samsung is “big, numerous, and powerful” (translated from the ‘sam’ hanja), and ‘eternal’ (as in the ‘sung’ hanja). Summing it all up, we have something big, powerful, and eternal embedded right in Samsung’s DNA, its brand name.\n2015 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས 17 ཉིན། 11:25\n2015 ལོའི་ཟླ2ཚེས 14 ཉིན། 14:19\n2015 ལོའི་ཟླ2ཚེས 12 ཉིན། 20:29\nRootནང་འཇུག་བྱེད་ཐུབ་གི་མི་འདུག། རྒྱ་ཡིག་འདི་ཤར་ནས་འདུག 试一下Pc版ཤེས་མཁན་ཡོད་ན་མཛུན་སྟོན་ཞིག་གནང་རོགས།\n2015 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 31 ཉིན། 23:48\n2015 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 29 ཉིན། 22:31\n爱字体 ཞེས་པ་དེ་ཕབ་ལེན་ཚར་རྗེས་“我的字体”ནང་ནས་བོད་ཡིག་ཡིག་གཟུགས་གདམ་ག་བྱེད་སྐབས་རྒྱ་ཡིག་འདི་“ 主题不是官方网站下载，请从官方网站下载同类主题”；ཐོན་ནས་ཡིག་གཟུགས་གདམ་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག་ སྤུན་ཟླ་རྣམས་ཀྱི་རོགས་རམ་གནང་རོགས་ཞུ།།།\n2015 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 15 ཉིན། 16:28\nཨན་གྲོལ་ཁ་པར་གྱི་Android version 4.1.2 དང་། འདིའི་ཡན་ཡིན་ཚེ་རོ་ཐྲི་(root)བྱ་མི་དགོས་པར་iFont ཞེས་པའི་མཉེན་ཆས་ནང་འཇུག་བྱས་པ་ཡིན་ན་ཁ་པར་བོད་ཡིག་གཙང་དག་འཆར་བ་ཡིན། ཡིན་གཟུགས་ཀྱང་ཧི་མ་ལ་ཡ། བོད་-འབྲུག་ཡིག་སོགས་ཡིག་གཟུགས་བཅུ་གྲངས་ལྷག་འདུག ཡིན་ཡང་། ཐེབ་གནོན་ཟུར་ནས་ཕབ་ལེན་བྱེད་དགོས་ཤིང་། ཨན་གྲོལ་ཁ་པར་ཡོད་ཚད་དུ་ཐེབ་གནོན་ལེན་མི་ཐུབ་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་འདྲ། གོང་གི་འདི་དག་སམ་སུང་ལ་ཧ་ཅང་ལས་སླ་བོ་རེད།\nབོད་ཡིག IT དྲ་བ། ལགས་ཀྱིས:\n2015 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 15 ཉིན། 17:12\n2015 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 19 ཉིན། 19:28\n2015 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 19 ཉིན། 19:31\n2015 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 14 ཉིན། 20:58\nཁ་སང་དེ་རིང་ཨན་གྲོལ་ཁ་པར་ལ་བོད་ཡིག་ནང་འཇུག་བྱེད་པ་དེའི་བརྒྱུད་རིམ་ལས་བརྒལ་ཡོད་སྟབས། ཁ་པར་འདི་གཉིས་ཞེས་གཏན་ལ་དབབ་ན་མི་འགྲིག་གི དམངས་སྒོར་༣༠༠བརྒྱ་ཡས་མས་ཀྱི་ཅན་གྱི་ཁ་པར་ལ་བོད་ཡིག་འཇུག་ཆོག་གི་རེད། དེ་བས། ཚོང་ལས་སེམས་ལ་བཟུང་ནས་འཛད་སྤྱོད་པར་མགོ་སྐོར་མ་གཏོང་ལགས།\n2015 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 15 ཉིན། 17:11\n2015 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 14 ཉིན། 10:36\nབཀའ་དྲིན་ཆེ་ དགའ་སྤྲོ་ཧ་ཅང་ཆེ་ སྐུ་ལས་ཁག་སོང་ ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཁོ་བོ་ལ་ཤེས་བྱ་ཧ་ཅང་མང་པོ་སྟེར་བྱུང་།\nམཆན་སྤེལ་ཡུལ་ནི་ རས་པ། ལན་དོར།\nགློག་འཕྲིན་ཀུན་པོར་མི་བསྒྲགས། རྟགས * ཅན་ངེས་པར་དུ་བླུགས་དགོས།\nཡིག་ཚགས། ཟླ་བ་འདེམས། ཟླ་བཞི་བ། 2018 ཟླ་གཉིས་པ། 2018 ཟླ་དང་པོ། 2018 ཟླ་བཅུ་གཉིས། 2017 ཟླ་བཅུ་གཅིག 2017 ཟླ་དགུ་པ། 2017 ཟླ་ལྔ་པ། 2017 ཟླ་བཞི་བ། 2017 ཟླ་གསུམ་པ། 2017 ཟླ་དང་པོ། 2017 ཟླ་དགུ་པ། 2016 ཟླ་བརྒྱད་པ། 2016 ཟླ་དྲུག་པ། 2016 ཟླ་ལྔ་པ། 2016 ཟླ་གསུམ་པ། 2016 ཟླ་གཉིས་པ། 2016 ཟླ་དང་པོ། 2016 ཟླ་བཅུ་གཉིས། 2015 ཟླ་བཅུ་གཅིག 2015 ཟླ་བཅུ་པ། 2015 ཟླ་བརྒྱད་པ། 2015 ཟླ་བདུན་པ། 2015 ཟླ་དྲུག་པ། 2015 ཟླ་བཞི་བ། 2015 ཟླ་གསུམ་པ། 2015 ཟླ་དང་པོ། 2015 ཟླ་བཅུ་གཅིག 2014 ཟླ་བཅུ་པ། 2014 ཟླ་དགུ་པ། 2014 ཟླ་བརྒྱད་པ། 2014 ཟླ་བདུན་པ། 2014 ཟླ་དྲུག་པ། 2014\nསོའུ་གོའུ (Sougou) ཁ་པར་གཏག་ཐབས་ཁྲོད་དུ་བོད་ཡིག་མཐེབ་གཞོང་བསྣན་པའི་གནས་ཚུལ།\nབོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད། ༡.༠ ཕབ་ལེན།\nརྩིས་འཁོར་རིག་པ། – རྒྱ་བོད་དབྱིན་གསུམ་ཤན་སྦྱར། [PDFཕབ་ལེན།]\nབྱ་མདོ་པདྨ་རྒྱལ། ལགས་ཀྱིས་ ཀུ་ཤུའི་གློག་ཀླད་ཁྲོད Word ནང་དུ་བོད་ཡིག་རྩོམ་སྒྲིག་ལ་འཕྲད་པའི་དཀའ་ངལ་སེལ་ཐབས།\nབླ་བྲང་བ། ལགས་ཀྱིས་ ཀུ་ཤུའི་གློག་ཀླད་ནང་དུ་སྤྱོད་རུང་བའི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོད་ཡིག་གཏག་ཐབས།\nགཅོད་པ། ལགས་ཀྱིས་ ཀུ་ཤུའི་གློག་ཀླད་ནང་དུ་སྤྱོད་རུང་བའི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོད་ཡིག་གཏག་ཐབས།\nདུང་དཀར། ལགས་ཀྱིས་ སོའུ་གོའུ (Sougou) ཁ་པར་གཏག་ཐབས་ཁྲོད་དུ་བོད་ཡིག་མཐེབ་གཞོང་བསྣན་པའི་གནས་ཚུལ།\nནོར་བུ། ལགས་ཀྱིས་ Microsoft Office 2016 for Mac (15.32) ཀུ་ཤུའི་གློག་ཀླད་པར་མ།\nCopyright © 2007-2018 tibetitw.com དགའ་སྤོབས་དང་བཅས WordPress སྤྱད་ནས་བཟོས་པ་ཡིན། 青公网安备 63010302000039号 青ICP备11000166号


Terdzo-ZHA-036 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po rgyal po lugs kyi rgyun khyer snying po'i bcud 'dus\nVolume 21 (ཞ) / Pages 657-659 / Folios 1a1 to 2a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 21 > Text #36 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. thugs rje chen po rgyal po lugs kyi rgyun khyer snying po'i bcud 'dus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 21) by 'jam mgon kong sprul, 657-659. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'phags pa thugs rje chen po'i sgrub thabs nyung ngur bsdus pa 'di ni chu mig kha nas dbon sa'i drung gi thugs dam zhal 'don du 'gyur med rdo rjes bkod pa'i yi ge pa ni dge slong blo gsal rgya mtsho'o\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་སྙིང་པོའི་བཅུད་འདུས་བཞུགས། ན་མོ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོར་རྣམ་སྤྲུལ་པ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །དེ་ཉིད་སྒྲུབ་ཐབས་ཉུང་ངུ་སྤེལ། །དབེན་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འདུག་སྟེ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་པ་སྐྱབས་ཡུལ་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གི་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་སྐྱབས་སེམས་བྱ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་པ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་བསྟིམ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་རིང་ཆ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གངས་རི་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་སྟོན་ཟླ་འབུམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་ཐལ་མོ་ཐུགས་ཀར་སྦྱར་བ། གཡས་འོག་མས་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་དང་། གཡོན་འོག་མས་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཡུ་བ་དང་བཅས་པ་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་ཁ་བྱེ་བ་འཛིན་པ། ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞི་ཞིང་རབ་ཏུ་འཛུམ་པ། སྤྱན་གཉིས་སེམས་དཔའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་གཟིགས་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་ཕྱེད་དཔུང་པ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཁྱིལ་ཞིང་རྩེ་མོ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ། རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པས་ནུ་མ་གཡོན་པ་བཀབ་པ། དར་སྣ་ཚོགས་པའི་སྟོད་གཡོགས་དང་དམར་པོའི་སྨད་དཀྲིས་གསོལ་བ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཆ་ལུགས་ཅན། མཚན་དཔེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་། འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པ། འོད་དང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བཞུགས་པའོ། །དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རི་བོ་པོ་ཏ་ལ་ནས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཧཱུྃ་ཞེས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དམ་ཚིག་པ་ལ་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར། སྙིང་གར་ཟླ་བ་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྔགས་ཕྲེང་རང་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོར་འབར་བ་གཡས་སུ་འཁོར་བར་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ་ཞིང་། སྐུ་སྣང་སྟོང་། གསུང་གྲགས་སྟོང་། ཐུགས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མོས་པར་བྱའོ། །ཐུན་འཇོག་ཁར། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འོད་དུ་ཞུ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་ཐིམ། དེ་རྣམས་བདག་ཉིད་ལ་ཐིམ། རང་ཡང་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། ཧྲཱིཿཡང་ཐིག་ལེ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་དུ་གྱུར། དེ་མཐའ་ནས་ཡལ་ཏེ་སྟོང་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་གཞག་བྱ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཐིག་ལེ་ལས་ཧྲཱིཿ དེ་ལས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་ལངས་ཏེ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལྷ་དང་། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་ཞིང་ཐུན་མཚམས་སུ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སྲོང་བཙན་གྱི། །བཀའ་ཆེམས་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕུལ། །ཉུང་ངུའི་ཚིག་གིས་ཆེན་པོའི་དོན། །སྟེར་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་དགའི་དཔྱིད། །འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་འདི་ནི་ཆུ་མིག་ཁ་ནས་དབོན་སའི་དྲུང་གི་ཐུགས་དམ་ཞལ་འདོན་དུ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སློང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHA-036&oldid=113656"


NOAH AND GOD’S COVENANT – The Life of Yeshu\nNOAH AND GOD’S COVENANT\nLast time we read how Noah stepped out of the boat onto dry land, and he made an offering to the LORD. Then God was pleased.\nThoughts of Pleasure in God’s Mind\nConditions for living on earth would from now on remain favourable. Never again would there beaGreat Flood.\nWhat God Said to Noah\nདཀོན་མཆོག་གིས་ནོ་ཨ་དང་ཁོའི་བུ་རྣམས་ལ་བྱིན་རླབས་གནང་ཞིང་གསུངས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲུ་གུ་མང་པོ་སྐྱེས་ནས་ས་གཞི་ཚང་མར་ཁྱོད་ཀྱི་རིགས་བརྒྱུད་གནས་པར་ཤོག། སེམས་ཅན་དང་། བྱ་བྱིའུ་དང་ཉ་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ཚོ་ལ་འཇིག་ཡོང་། དེ་རྣམས་ཁྱོད་ཚོའི་དབང་འོག་ཏུ་བཞག་ཡོད། ངས་ཁྱོད་ཚོ་ལ་སྔོ་ཚོད་སྟེར་བ་ཡང་ཟ་ཞིག འདི་ཚོ་ཚངམ་ངས་ཁྱོད་ཚོའི་ཁ་ཟས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྟེར་གྱི་ཡོད།\nNoah’ descendants and the animals are to fill the earth again. Animals as well as plants are to be for man’s use.\nLife is Given by God\nཁྱོད་ཚོས་ཟ་མི་ཆོག་པ་གཅིག་ནི་ཁྲག་ཡོད་པའི་ཤ་ཡིན། མ་ཟ་ཞིག་ཅེས་ངས་བཀག་བསྡོམ་བྱེད་ཀྱིས་ཡོད། གང་ལ་ཟེར་ན། ཁྲག་གི་ནང་སྲོག་ཡོད་དོ།\nBecause all life belongs to God, the blood of an animal must be honoured. To this day Jewish people only eat ‘kosher’ meat, that is flesh from which the blood has been removed by draining and by the use of salt.\nགལ་སྲིད་མི་སུ་ཞིག་གིས་མིའི་སྲོག་ལེན་ན། ཁོ་ལ་ཆད་པ་ཕོག་པར་འགྱུར། དུད་འགྲོས་མི་བསད་ན། ངས་དེ་ལ་འཆི་བའི་ཉེས་ཆད་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན། མི་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་དབྱིབས་ནང་ལྟར་བཟོས་ཡོད་པའི་རྐྱེན། སུ་ཞིག་གིས་མི་བསད་པ་ཡིན་ན་ཁོ་ལ་མི་གཞན་གྱིས་བསད་ཡོང་།\nHuman life is specially precious to God. For this reason law courts would be established for the trial ofakiller. If it were proved to be murder, and not accidental death, then the murderer would be executed.\nThe Earth to be Filled again with People\nIt was God’s wish for the earth to become filled with people once again, and because of his word it happened. In Chapter 10 of Genesis we are told how Noah’s sons gave rise to the different nations on earth.\nThe Great Decision (zhal lce): ‘Never Again …’\nདཀོན་མཆོག་གིས་ནོ་ཨ་དང་ཁོང་གི་བུ་རྣམས་ལ་གསུངས་པ། ངས་ཁྱོད་དང་ཁྱོད་ཀྱི་རྗེས་ལ་ཡོང་བའི་བུ་བརྒྱུད་དང་། གསོན་པོའི་སེམས་ཅན་མཉམ་དུ་དང་། བྱ་བྱིའུ་དང་དུད་འགྲོ་དང་གྲུའི་ནང་ནས་ཁྱོད་དང་མཉམ་དུ་ཐོན་པ་ཚང་མ་དང་མཉམ་དུ་དམ་བཅའ་འདི་འཇོག་རྒྱུ་ཡིན། ཚིག་འདི་བཞིན་ཁྱོད་ཚོ་མཉམ་དུ་ཞལ་ཆེ་འཇོག་རྒྱུ་ཡིན། ད་ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཆུ་ལོག་གིས་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། ཕྱིན་ཆད་ནམ་ཡང་ས་ལ་ཆུ་ལོག་གིས་མེད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ངས་དམ་བཅའ་འཇོག་རྒྱུ་ཡིན། ཁྱོད་ཚོ་དང་གསོན་པོའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་དུ་དུས་རྒྱུན་གྱི་ཆེད་དུ་བཞག་པའི་དམ་བཅའི་རྟགས་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན། གནམ་གྱི་སྤྲིན་ནང་ངས་འཇའ་ཞིག་འཇོག་རྒྱུ་ཡིན། དེ་ནི་ངས་ས་གཞི་དང་དམ་བཅའ་བྱས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། ངས་ནམ་མཁར་སྤྲིན་པ་འཁོར་བཅུག་དུས་དེའི་ནང་འཇའ་མཐོང་སྐབས། ཁྱོད་ཚོ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆུ་ལོག་ནས་མེད་པར་མི་བྱུང་བའི་དམ་བཅའ་བྱས་པ་དེ་ངས་དྲན་གྱི་ཡིན།\nGod madeafirm promise, mentioned seven times in verses 8 to 17; he said to Noah, ‘Never again will I destroy all living creatures withaGreat Flood.’\nThe Sight of the Rainbow\nསྤྲིན་པའི་ནང་ཡོད་པའི་འཇའ་ལ་བལྟས་ཏེ་ང་དཀོན་མཆོག་དང་། ས་གཞི་ལ་ཡོད་པའི་སྲོག་དང་ལྡན་པ་ཚང་མ་དང་མཉམ་དུ་ངས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱས་པའི་དམ་བཅའ་དེ་དྲན་པར་བྱའོ། སྲོག་དང་ལྡན་པའི་མི་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་དུ་ངས་དམ་བཅའ་བཞག་པའི་རྟགས་ནི་དེ་ཡིན་ནོ༎\nWhenever there wasabow inadark raincloud, the sight of it would beasign of that great unchanging oath (dam bca’) made by God –areminder for both God and man to see. It wasafaithful promise likeasworn legal decision (zhal lce ‘jok rgyu yin) that could never be changed; and the English word for that is ‘covenant’.\nThe rainbow would be like God’s signature to his covenant.\nEarth will continue as it is until Jesus comes again on the day of God’s judgment. Just as he made the world by his word (bka’), so too it will end by his word. But not by flooding. It will be by fire. You can read about this in2Peter 3:1-13.\nNext time we will read about Abraham, who not only ‘walked’ with God in his heart, but actually walked over the earth asapilgrim, seeking the country which God had promised to him and his descendants.\n#Noah, #Tibetan Text, འགོད་པ།, Genesis, Tibetan Script


Samantabhadra Buddha (Himalayan Art)\nItem: Samantabhadra Buddha\nTibetan: ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། སངས་རྒྱས། Chinese: 普贤佛\n(item no. 2205)\nSamantabhadra Buddha and Forty-two Peaceful Deities.\nགདོད་ནས་རང་བྱུང་རྟག་པ་དམ་པའི་ཁམས། ཀུན་ཁྱབ་ཡོངས་ཀྱི་འཆར་གཞི་དང་པོའི་མགོན། ཐོག་མཐའ་འཛིན་པའི་སྣང་བས་བསླད་མིན་ཡང་། བསྐལ་བཟང་མིག་ངོར་རྒྱལ་བའི་ཟློས་གར་བསྟན། ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དབྱིངས་ཉིད་ནས། ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ནི། འཇའ་འོད་ཐིག་ལེ་དངས་མའི་གཟུགས་ཉིད་དུ། སྤྲོ་བའི་བཀོད་པ་མཐའ་ཡས་འདིར་བྲིས་པའི། དགེ་བ་མུ་མཐའ་མེད་པའི་སྤྲིན་དཀར་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་སོང་བ་དེས། འགྲོ་ཀུན་སྲིད་པའི་ལམ་རིང་དུབ་རྣམས་ལ། ངལ་བསོ་བདེ་བའི་བསིལ་སྦྱིན་ཐོབ་གྱུར་ཅིག། ཅེས་པ་རང་གཞན་ཡོངས་ལ་སྨན་པའི་སླད། ཡོངས་འཛིན་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་བདག་ཉིད་ཀྱིས། འདོད་པ་ཀུན་བླངས་བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་བསྒྲུབས། དེ་མཐུས་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཉིད་གྱུར་ཅིག།\n"The realm of reality is natural and absolute from the very beginning, Primordial Lord is the ground of the emergence of the all pervasive, even untainted with conceptions of grasping at the beginning and end, the drama of the victory display is in the eyes of the fortunate ones.\nFrom the realm of the dharmakaya Samantabhadra,agroup of forty two peaceful deities, in the form ofaclear drop of rainbow light,adelight to paint [these] infinite emanations.\nAs for the white clouds of unlimited virtue, by floating in the realm of the ten directions, for all beings on the long and tiring path of samsara, may [they] attain the pleasure of relaxation and coolness.\nSo it is for the good of oneself and others, I, the tutor Tenpai Nyingje, completing all my wishes with great effort, may the wishes of all those connected also be meaningful."\nEnglish Translation of Inscription: Omahum bodhichitta maha samantabhadra. Om supra tishta vajra ye svaha.\nSubject: Five Buddhas (Nyingma)\nPainting Set: Guhyagarbha, Peaceful & Wrathful (Bonhams)


རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་ ༧ པ་མཇུག་བསྒྲིལ་བ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༧ ནས་ ༡༠ བར་ཉིན་གྲངས་བཞིའི་རིང་ལཊ་ཝི་ཡ་རྒྱལ་ས་རི་གར་རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བདུན་པ་ཚོགས་གནང་ཡོད་པ་དང་། ཚོགས་འདུའི་ཐོག་རི་ག་སྤྱི་བསྒྲགས་ (Riga Declaration) དང་། མ་འོངས་པའི་རི་ག་ལག་བསྟར་འཆར་གཞི་ (Riga Action Plan) བཅས་གཏན་འབེབས་གནང་སྟེ་ཚོགས་འདུ་མཇུག་བསྒྲིལ་གནང་ཡོད་འདུག\nཕྱི་ཚེས་ ༡༠ ཉིན་ཕ་རན་སི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་དང་། ཕ་རན་སི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་ (Tibet Study Group) ཞེས་པའི་ཚོགས་གཙོ་ལྕམ་སྐུ་ཨེ་ལི་ཛ་བྷེཏ་ ཊུ་ཊུ་ པི་ཀར་ཌ་ (Hon. Elisabeth Toutut-Picard, Member of French National Assembly) མཆོག་གིས་ལྷན་ཚོགས་གཙོ་སྐྱོང་གནང་བ་དང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་སྐུ་ཞབས་ (Prof. Michael Van Walt Praag, President, Kreddha and Professor of international Relations and international law) མཆོག་དང་། ཡུ་རོབ་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་གི་ཞུ་གཏུག་དང་འབྲེལ་ལམ་ལས་འཆར་གྱི་འགན་འཛིན་ལྕམ་སྐུ་ (Ms. Christa Meindersma, advocacy and Communications Director, ICT Europe) མཆོག་རྣམ་གཉིས་ནས་རི་ག་ཚོགས་འདུའི་སྤྱི་བསྒྲགས་ (Riga Declaration) དང་། མ་འོངས་པའི་རི་ག་ལག་བསྟར་འཆར་གཞི་ (Riga Action Plan) བཅས་སྙན་སྒྲོན་གནང་རྗེས། གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད་འདུག\nམཇུག་བསྡོམས་མཛད་སྒོའི་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་ལི་ཐུ་ཝེ་ནི་ཡའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ (Hon. Andrius Navickas, Member of Parliament, Lithuania) མཆོག་གིས་གསུང་བཤད་དང་འབྲེལ་ཚོགས་འདུ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བར་བསྔགས་བརྗོད་གནང་ཡོད་འདུག\nསྐབས་དེར་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཞོན་ཨ་ཅྰརྱ་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་མཆོག་གིས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ཏེ་བོད་མིའི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་འཁྲིད་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་འདས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་དྲུག་སོ་སོར་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་དང་། ད་ལོའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བདུན་པའི་སྐབས་ལའང་བརྙན་ལམ་བརྒྱུད་གསུང་འཕྲིན་སྩལ་བར་ཐུགས་རྗེ་བཀའ་དྲིན་བླ་མེད་དུ་ཆེ་ཞེས་དང་། ལཊ་ཝི་ཡའི་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་དང་ཟུང་སྦྲེལ་ཐོག་རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བདུན་པ་གོ་སྒྲིག་ཞུས་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཚོགས་འདུ་གོ་སྒྲིག་ཞུ་མཁན་གྱི་ཚོགས་མི་ཡོངས་ནས་ཚོགས་འདུ་ལེགས་གྲུབ་ཡོང་བར་ཕྱག་ལས་ཧུར་ཐག་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་གནང་ཡོད་འདུག\nགཞན་ཡང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཞོན་མཆོག་གིས་ཚོགས་འདུའི་ཐོག་ཕེབས་པའི་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་འདྲ་མིན་གྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རྣམ་པ་མཛད་བྲེལ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཀྱང་། ཚོགས་ཆེན་ཐོག་དུས་ཚོད་བཏང་སྟེ་སོ་སོའི་ཉམས་མྱོང་དང་། དགོངས་ཚུལ་སོགས་གསུངས་པ་དང་། ཚོགས་འདུའི་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་མཁན་ཁག་དང་། བགྲོ་གླེང་གནང་མཁན་ཁག་གིས་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་། བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཐོག་རྒྱ་གར་གྱི་བྱེད་སྒོ། མཐོ་སྒང་བོད་ཀྱི་ད་ལྟའི་ཁོར་ཡུག་གནས་བབ། ཨ་རིའི་གཞུང་གིས་བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་སྲིད་བྱུས། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྡིངས་ཆའི་སྟེང་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རྣམ་པས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་གླེང་ཐབས། ཡུ་རོབ་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་སྲིད་བྱུས་སོགས་ཀྱི་ཐོག་གསུང་བཤད་ཟབ་རྒྱས་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་གནང་འདུག\nདེ་བཞིན་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལས་བྱེད་དང་། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་དང་། ལས་བྱེད། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་། སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཁག་བཅས་ནས་ཚོགས་བཅར་བ་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རྣམ་པར་མཐུན་འགྱུར་གང་ལེགས་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་པ་དང་། ལཊ་ཝི་ཡའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་འགན་འཛིན་སྐུ་ཞབས་ (Mr. Janis Martin Skuja, Chief of Society “Latvian for Tibet”) མཆོག་གིས་ཚོགས་འདུ་ལེགས་གྲུབ་ཡོང་རྒྱུར་སྐུ་ལས་བསྐྱོན་གནང་བ་དང་། ལཊ་ཝི་ཡའི་གཞུང་དང་མི་མང་བཅས་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བ་བཅས་ལ་དམིགས་བསལ་གྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་གནང་འདུག\nམཐར་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཞོན་མཆོག་གིས་ཟིན་བྲིས་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོ་དང་། ཚོགས་མི་ཡོངས་ཀྱིས་དུས་ཐུང་ནང་བསྔགས་འོས་ཀྱི་ཕྱག་ལས་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་པ་དང་། གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རྣམ་པ་དང་། སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཁག བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་ཁག་གིས་མུ་མཐུད་སྔར་ལྷག་བོད་དོན་ཐོག་ཕྱག་ལས་གནང་རྒྱུ་དང་། ལཊ་ཝི་ཡའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བདུན་པའི་ཐོག་བཞག་པའི་རི་ག་ཚོགས་འདུའི་སྤྱི་བསྒྲགས་ (Riga Declaration) དང་། མ་འོངས་པའི་རི་ག་འཆར་གཞི་ (Riga Action Plan) བཅས་འབྱུང་འགྱུར་ལག་ལེན་ཡོང་ཐབས་གནང་རྒྱུའི་རེ་བསྐུལ་ཞུས་གནང་ཡོད་འདུག་པ་བཅས། །


སྡེབ་ཐོན 20 – Exodus 20 – The Life of Yeshu\nExodus - སྡེབ་ཐོན\nསྡེབ་ཐོན 20 – Exodus 20\nFebruary 19, 2022 February 17, 2022 Bro Brian.\n4ཁྱོད་ཚོས་རང་གི་ཆེད་དུ་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་འམ། འོག་གི་སའམ། ས་འོག་ཆུའི་ནང་ཡོད་པའི་གཟུགས་བརྙན་གང་ཞིག་གི་འདྲ་སྐུ་ཞིག་མ་བཟོ།\n5སྐུ་འདྲ་གང་ཞིག་ལ་ཕྱག་མ་འཚལ་བ་དང་། དེ་དག་ལ་མཆོད་འབུལ་ལམ་བསྙེན་བཀུར་སོགས་གང་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག གང་ལ་ཟེར་ན། ང་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་གཙོ་བོ་དཀོནམཆོག་ཡིན་པས། ང་དང་འདྲ་མཉམ་བྱེད་མཁན་སུ་ལ་ཡང་ངས་བཟོད་བསྲན་མི་བྱེད་ཅིང་། ང་ལ་སྡང་བར་བྱེད་མཁན་རྣམས་ལ་ངས་དེ་ཚོའི་རིགས་བརྒྱུད་ཀྱི་མི་རབས་གསུམ་དང་བཞི་བར་དུ་ཉེས་ཆད་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན། 6འོན་ཀྱང་ང་ལ་མོས་མཁན་དང་ངའི་བཀའ་རྒྱ་སྲུང་མཁན་རྣམས་ལ་ངས་དེ་ཚོའི་མི་རབས་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་བར་དུ་བྱམས་པ་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན།\n10འོན་ཀྱང་ཉིན་ཞག་བདུན་པ་དེ་ནི་ང་ལ་བསྔོ་འབུལ་བྱེད་པའི་ཉལ་གསོའི་ཉི་མ་ཡིན་པས། དེ་ཉིན་ཁྱོད་རང་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་བུ་ཕྲུག་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་བྲན་གཡོག་ཚོ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གནས་སྡོད་བྱ་མཁན་ཕྱི་རྒྱལ་བ་ཚོས་ཀྱང་ལས་གང་ཡང་བྱེད་མི་ཆོག\n11གང་ལ་ཟེར་ན། ཉིན་ཞག་དྲུག་གི་བར་དུ་ང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ས་གཞི་དང་། ནམ་མཁའ་དང་རྒྱ་མཚོ་དང་དེའི་ནང་ཡོད་པ་ཚང་མ་བཀོད་དེ། ཉིན་ཞག་བདུན་པར་ངལ་གསོ་བ་ཡིན་པས། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ངལ་གསོ་བའི་ཞག་དེ་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཏེ་དམ་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།\n17ཁྱོད་ཀྱིས་མི་གཞན་གྱི་ཁང་པའམ། དེའི་ཆུང་མའམ། བྲན་གཡོག་གམ་བྲན་མོ་དང་། དེའི་བ་གླང་དང་བོང་བུ་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་ཁོའི་རྒྱུ་དངོས་གང་ཡིན་ལ་འདོད་སེམས་མ་སྐྱེད་ཅིག་ཅེས་བཀའ་གནང་ངོ་༎\n18མི་དམངས་ཀྱིས་འབྲུག་སྒྲ་དང་དུང་སྐད་ཆེན་པོ་དེ་ཐོས་ཤིང་། གློག་འཁྱུགས་པ་དང་རིའི་ཁར་དུ་བ་འཐུལ་བ་སོགས་མཐོང་ནས་དེ་ཚོ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་འདར་ནས་རྒྱངས་རིང་དུ་ལངས་སོ། 19དེ་ཚོས་མོ་ཤེ་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ཚོར་བཀའ་མོལ་གནང་ན་ང་ཚོས་ཉན་ཐུབ་ཀྱང་། དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ཚོར་གསུང་གླེང་གནང་བ་ཡིན་ན་ང་ཚོ་ཤི་ངེས་སོ་ཞེས་བརྗོད་དོ།\n20ལན་དུ་མོ་ཤེས་མི་དམངས་ལ། ཁྱོད་ཚོ་ཞེད་མི་དགོས། ཁྱོད་ཚོར་ཚོད་བལྟ་གནང་བ་དང་། ཁྱོད་ཚོས་ཁོང་ལ་ཉན་པ་དང་སྡིག་པར་མི་ལྷུང་བའི་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་མར་ཕེབས་པ་ཡིན་ཤེས་སྨྲས་སོ།\n22གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་མོ་ཤེ་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཨིསི་རཱཨེལ་པ་རྣམས་ལ་འདི་ལྟར་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་སོ། ང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་མཐོ་རིས་ནས་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཚོ་དང་གཏམ་གླེང་བྱེད་པ་དེ་ཁྱོད་ཚོས་མཐོང་ཡོད།\n24ཁྱོད་ཚོས་ངའི་དོན་དུ་སའི་མཆོད་ཁྲི་ཞིག་བཞེངས་ཏེ། དེའི་ཁར་ཁྱོད་ཚོས་ལུག་དང་བ་གླང་སོགས་ཀྱི་དམར་མཆོད་ཆ་ཚང་བསྲེག་སྟེ་མཐུན་འབྲེལ་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ་ཞིག ང་ལ་མཆོད་འབུལ་བྱེད་ཕྱིར་ངས་འདམས་པའི་ས་ཁུལ་གང་ཡོད་སར་ང་ཡོང་སྟེ་ཁྱོད་ཚོར་བྱིན་གྱིས་རླབས་པར་བྱེད་དོ།\n25གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཚོས་ངའི་དོན་དུ་རྡོའི་མཆོད་ཁྲི་ཞིག་བཞེངས་ན་གཟོང་རྒྱབ་ནས་བཞོགས་ཟིན་པའི་རྡོ་ལས་མ་བཟོ་ཞིག གང་ལ་ཟེར་ན། ཁྱོད་ཚོས་ལག་ཆ་རྒྱབ་ཟིན་པའི་རྡོ་རྣམས་ནི་ངའི་དོན་དུ་མི་གཙང་བ་ཡིན་ནོ།\n1 And God spoke all these words, saying, 2“I am the Lord your God, who brought you out of the land of Egypt, out of the house of slavery.\n#Exodus – སྡེབ་ཐོན, #Tibetan Script, #Tibetan Text\nསྡེབ་ཐོན 19 – Exodus 19\nBible Study – Jesus the Messiah #025


Terdzo-SHI-015 - Rinchen Terdzö\ngnam chos snyan brgyud lus dkyil gyi skor las:_thugs rje chen po'i sgrub pa b+hu su ku\nVolume 57 (ཤི) / Pages 465-470 / Folios 1a1 to 3b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 57 > Text #15 (Scroll to Bottom)\nsprul sku mi 'gyur rdo rje. gnam chos snyan brgyud lus dkyil gyi skor las thugs rje chen po'i sgrub pa b+hu su ku. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 57) by 'jam mgon kong sprul, 465-470. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 467: ces pa sprul sku mi 'gyur rdo rje dgung lo bcu gsum bya lo nag pa zla ba'i mar gyi tshes brgyad la thugs rje chen po 'gro 'dul 'khor drug dang bcas pas dngos su gsungs te/_zhi khro ltar mtshams bzhi steng 'og gnyis dang drug tu 'khor drug 'dug gsungs so\nSecond colophon page 469: ces pa sprul sku mi 'gyur rdo rje dgung lo bcu gsum bya lo nag pa zla ba'i nyer bzhi la thugs rje chen po dngos kyis gsungs pa'o/_/maN+Dal tshig gcig gong du sbyar ba zhal shes so\nThird colophon page 470: ces pa sprul sku mi 'gyur rdo rje dgung lo bcu gsum pa bya lo nag pa zla ba'i mar gyi tshes bcu la thugs rje chen po nyid kyis dngos su gnang ba'o\nNot sure if b+hu su ku refers to the Indian siddha, a.k.a. Shantideva, or if it is merely the name given to this particular practice.\n༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་སྙན་བརྒྱུད་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་སྐོར་ལས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་པ་བྷུ་སུ་ཀུའོ༔ ྈྈྈ <!TCC Tibetan character 3,185 undefined in unicode!>༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་མེད་ཅིང་གཏོར་མ་མེད༔ རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི༔ དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ༔ ཐལ་སྦྱར་ཕྲེང་བ་པདྨ་འཛིན༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་རཏྣ་དར་གྱིས་བརྒྱན༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ལྷ་ཡི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཀར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཐལ་སྦྱར་དང༔ པི་ཝཾ་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྷ་མིན་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྗང༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཐལ་སྦྱར་དང༔ གོ་མཚོན་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པར་བསམ༔ ཨོཾ་མ་སྭཱ་ཧཱ༔ མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཁྲ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཐལ་སྦྱར་དང༔ ཕྲེང་བ་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཎི་སྭཱ་ཧཱ༔ དུད་འགྲོའི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དུད༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཐལ་སྦྱར་དང༔ པོ་ཏི་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པར་བསམ༔ ཨོཾ་པད་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡི་དྭགས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དམར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཐལ་སྦྱར་དང༔ སྒྲོམ་བུ་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པར་བསམ༔ ཨོཾ་མེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དམྱལ་བའི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ནག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཐལ་སྦྱར་དང༔ མེ་ཆུ་པདྨ་ཕྱག་ན་འཛིན༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ྈྈྈྈ <!TCC Tibetan character 3,185 undefined in unicode!>༔ ཅེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་བྱ་ལོ་ནག་པ་ཟླ་བའི་མར་གྱི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་འཁོར་དྲུག་དང་བཅས་པས་དངོས་སུ་གསུངས་ཏེ། ཞི་ཁྲོ་ལྟར་མཚམས་བཞི་སྟེང་འོག་གཉིས་དང་དྲུག་ཏུ་འཁོར་དྲུག་འདུག་གསུངས་སོ།། ༁ྃ༔ ྈྈྈ <!TCC Tibetan character 3,185 undefined in unicode!>༔ གུ་རུ་དེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་ནི༔ གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཞེས་པ་དེ་ཉིད་ལན་གསུམ་བརྗོད༔ ཁྱོད་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་བསྒོམ༔ ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི༔ དཔག་མེད་སྤྱན་དྲངས་རང་ལ་ཐིམ༔ སྤྱི་བོར་ཐུགས་ཆེན་རང་ལ་ཐིམ༔ བྱིན་འབེབ་སྐུ་ཡི་རྗེས་གནང་ངོ༔ མདུན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༔ བདག་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་ཧྲཱིཿགཅིག་མཆེད༔ ཞལ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ གསུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བ་འོ༔ སློབ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་ནི༔ ཧྲཱིཿའཕྲོས་ནམ་མཁར་ཡལ་ནས་སོང༔ འཁོར་རྣམས་རང་ལ་བསྡུས་ནས་ཀྱང༔ རང་ཉིད་སྔགས་འཁོར་སྔགས་འཁོར་ཧྲཱི༔ ཧྲཱིཿཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སོང༔ ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་འོ༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང༔ དེ་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས༔ དེ་ལ་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ༔ དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་གསུངས༔ སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང༔ དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད༔ རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ༔ གཞན་གྱི་སེམས་ནི་དཀྲུགས་མི་བྱ༔ འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན༔ སློབ་མ་ཡིས་ནི་འདི་སྐད་བརྗོད༔ ཅི་གསུང་བཀའ་བསྒྲུབ་སྣང་སྲིད་ཀྱི༔ དགེ་ཚོགས་བསྡུས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ྈྈྈྈ <!TCC Tibetan character 3,185 undefined in unicode!>༔ ཅེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་བྱ་ལོ་ནག་པ་ཟླ་བའི་ཉེར་བཞི་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དངོས་ཀྱིས་གསུངས་པའོ། །མཎྜལ་ཚིག་གཅིག་གོང་དུ་སྦྱར་བ་ཞལ་ཤེས་སོ།། བྷུ་སུ་ཀུའི་ལས་ཚོགས་ནི།་་་༁ྃ༔ ྈྈ <!TCC Tibetan character 3,185 undefined in unicode!>༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལས་ཚོགས་ནི༔ དང་པོ་ཆར་པ་འབེབ་པ་སྟེ༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་གནས་མཆོག་ནས༔ ཀླུ་བརྒྱད་ནམ་མཁར་སོང་ནས་ནི༔ ཆར་པ་ཕབ་པར་བསམ་པ་འོ༔ གཉིས་པ་ཁ་བ་བཀག་པ་ནི༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་གནས་མཆོག་ནས༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བ་ཡི༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་འཕྲོས༔ ཁ་བ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པར་བསམ༔ གསུམ་པ་སེར་བ་བཀག་པ་སྟེ༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་གནས་མཆོག་ནས༔ བྱ་ཁྱུང་དམར་པོ་མེ་འབར་བ༔ འཕྲོས་ཏེ་སེར་བསྲེགས་སེར་མཁན་བརླག༔ བཞི་པ་ཐོག་གི་སྲུང་བ་སྟེ༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་གནས་མཆོག་ནས༔ འོད་ཟེར་འཕྲོས་ནས་སངས་རྒྱས་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ནི༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ རང་གི་སྤྱི་བོར་བཞུགས་པར་བསམ༔ ལྔ་པ་ནད་པ་བཅོས་པ་སྟེ༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་གནས་མཆོག་ནས༔ སྨན་གྱི་བླ་ནི་དཔག་མེད་པ༔ འཕྲོས་ཏེ་ནད་པ་ལ་ཐིམ་བསམ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ྈྈྈ <!TCC Tibetan character 3,185 undefined in unicode!>༔ ཅེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་བྱ་ལོ་ནག་པ་ཟླ་བའི་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་གནང་བའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHI-015&oldid=115114"