Terdzo-THI-015 - Rinchen Terdzö\nSkyabs su 'gro ba sbyin pa'i cho ga shin tu bsdus pa\ngsang sngags rnying ma'i theg pa dgu'i 'jug sgo las dang po skyabs su 'gro ba sbyin pa'i cho ga shin tu bsdus pa\nin cycle སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྦྱིན་པའི་ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ (Skyabs su 'gro ba sbyin pa'i cho ga shin tu bsdus pa)\nVolume 40 (ཐི) / Pages 335-344 / Folios 1a1 to 5b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 40 > Text #16 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. gsang sngags rnying ma'i theg pa dgu'i 'jug sgo las dang po skyabs su 'gro ba sbyin pa'i cho ga shin tu bsdus pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 40) by 'jam mgon kong sprul, 335-344. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཅེས་སྤྲུལ་སྐུས་གསུང་གིས་བསྐུལ་ནས། རྫོགས་ཆེན་དང་མཐུན་པར་ཨ་རཱ་གས་བྲིས་པར་ཉེས་པ་མཆིས་ན་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་རྗེས་ཞུགས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nces sprul skus gsung gis bskul nas/_rdzogs chen dang mthun pararA gas bris par nyes pa mchis na bshags shing dge bas bcom ldan 'das shAkya seng ge'i rjes zhugs kyis 'dzam gling khyab par gyur cig_/sarba mang+ga laM\ngter mdzod spyi'i yan lag chags med gsung\n༄༅། །གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་ཐེག་པ་དགུའི་འཇུག་སྒོ་ལས། དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྦྱིན་པའི་ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་སིཾ་ཧཱ་ཡ། སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེར་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ཐེག་པ་ཐུན་མོང་སྐྱབས་སྡོམ་འབོགས་ཐབས་འགོད། །སྟོན་པའི་སྐུའམ་མཚན་བརྒྱད་ཀྱི་ཞལ་ཐང་བཤམ། མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་མཎྜལ་ལ་སོགས་པ་བཤམས་ན་ལེགས། དེ་ནས་མདུན་དུ་གཅིག་གམ་མང་པོ་ཡང་རུང་སྟེ། ཕྱག་འཚལ་ནས་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་ཏེ་ཙོག་པུར་འདུག་ཏུ་བཅུག་ལ། འོ་ན་ད་ལམ་ཁྱེད་རང་རྣམས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོར་འཇུག་འདོད་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་ལེགས། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞེ་ན། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། དལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་ཡང་། །འཆི་བདག་ནད་ཀྱིས་ཉེ་བར་བཏབ་པའི་ཚེ། །ཆོས་མེད་མི་རྣམས་སྟོང་ལོག་སྙིང་རེ་རྗེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། མི་ལུས་འདི་ལྟ་བུ་ཡང་ཡང་མི་ཐོབ། ད་རེས་ཁོ་ན་ཙམ་ཡིན། ད་རེས་ལུས་འདི་ཡང་མི་རྟག་སྟེ་ནམ་འཆི་ཆ་མེད། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་སྐྱེ་ས་རིགས་དྲུག་གང་རུང་གཅིག་ལས་འོས་མེད། རིགས་དྲུག་གང་རུང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ཐར་མེད་ལས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དྲུག་པོ་འདིར། །གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་ཟོ་ཆུའི་འཁྱུད་མོ་བཞིན། །ཐར་མེད་འཁོར་བའི་འགྲོ་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོར་འཇུག་དགོས། ཆོས་དེ་ལའང་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་ཡོད་པ་ལས། དེ་ལ་སྐས་འཛེགས་པ་ལྟར་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་ནས་འཇུག་དགོས་ཏེ། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་གཞུང་རྣམས་ནས། ཀྱཻ། རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་མ། དམ་པའི་ཆོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད། སྡོམ་པ་གསུམ་ལས་བྱུང་བས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་། ཞེས་སོགས་དང་། སྔར་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་སོགས་སྡོམ་པ་རྣམས་ཐེབས་པར་འབོགས་དགོས་པར་གསུངས་པས། ད་རེས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་དེ་འབོགས་པ་ཡིན་པས། མདུན་དུ་བཤམས་པའི་སྐུ་རྟེན་འདི་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་པར་གྱད་དང་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ། བསྟན་པའི་བདག་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མའི་མདོག་ལྟ་བུ་ལ་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་སྤྲས་པ། སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཕྱག་གཡས་ས་གནོན་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་ལྷུང་བཟེད་འཛིན་པ། འོད་དང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་ཞིང་འཕགས་པ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པར་སྒོམས་ཤིག །ཅེས་དམིགས་པ་སྤྲད་ནས། རང་ཉིད་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་ཏེ། ཟ་ཧོར་རྒྱལ་པོའི་ཡུལ་དབུས་སུ༔ བདུད་དཔུང་འདུལ་བའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཞེས་སུ་གྲགས༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཏིཥྛ་ལྷན༔ དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང་། ངེད་སློབ་དཔོན་དང་བཅས་པའི་དྲུང་དུ། དུས་ད་ནས་གཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ཞུས་ཏེ། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་གིས་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་ཏེ་ཕྱག་གསུམ། འདིས་གསུངས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་ཏེ་ཕྱག་གསུམ། ངེད་ལ་སློབ་དཔོན་ཞུ་བའི་ཕྱིར་ཕྱག་གསུམ་དང་དགུ་ཕྲུགས་དེ་འཚོལ་ཅིག །ཅེས་ཕྱག་དགུ་འཚལ་དུ་བཅུག་གོ །དེ་ནས་སྔར་ལྟར་འདུག་བཅུག་གོ །ད་ནས་གཟུང་སྟེ་སངས་རྒྱས་ལ་སྟོན་པ་ཞུ། ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་ཞུ། དགེ་འདུན་ལ་གྲོགས་ཞུ་སྙམ་པ་གྱིས་ལ་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བཙུན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། དུས་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ། སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་དུ། བཙུན་པས་གཟུང་དུ་གསོལ། དེ་ལྟར་ལན་གཅིག་སོང་ནས། ལན་གཉིས་པའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཅེས་ལན་གཉིས་པ་གོང་ལྟར་རོ། །ད་ལན་གསུམ་པའི་མཇུག་ཏུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ། ང་ཡང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བཙུན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། དུས་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ། སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་དུ། སློབ་དཔོན་གྱིས་གཟུང་དུ་གསོལ། ད་ངེད་ཀྱིས་ཐབས་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་པའི་ཚེ། ཁྱོད་རང་ལེགས་སོ། །བརྗོད་ཅིག །རང་གིས། ཐབས་ཡིན་ནོ། །སློབ་མས། ལེགས་སོ། །བརྗོད་དོ། །དེས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་བསླབ་པ་རྣམས་བསྲུང་དགོས། དེ་ལ་བསྲུང་བྱའི་བསླབ་པ་དགུ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས། ཐ་ན་སཙྪའི་དུམ་བུ་ཡན་ཆད་ལ་མ་གུས་པ་སྤང་ཞིང་གུས་པ་བསྒྲུབ། ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ན། ཆོས་ཡི་གེ་འབྲུ་གཅིག་ཡན་ཆད་ལ་གུས་པ་བྱ། དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ན། ཐ་ན་ལྷན་པ་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་བཏབ་པ་ཡན་ཆད་ལ་མ་གུས་པ་སྤང་ཞིང་གུས་པ་བསྒྲུབ། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ན། ཕྱི་རོལ་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་མི་འཚལ། ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ན། སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་མི་བྱ། དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ན། གྲོགས་མུ་སྟེགས་ཅན་མི་བསྟེན། ནངས་ནུབ་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་བརྩོན་པ་དང་། ཅི་ཟ་ཅི་འཐུང་ཕུད་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཆོད་པ་དང་། ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་ཅི་བྱུང་ཡང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལས་གཞན་པའི་སྐྱབས་མི་ཚོལ་བ་རྣམས་ལེགས་པར་སྲུངས་ཤིག །གལ་ཏེ་དེ་རྣམས་མ་བསྲུང་ན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྡོམ་པ་ལས་ཉམས་པས། ཚེ་འདི་ཕྱིའི་སྐྱབས་མེད་ཅིང་ངན་སོང་དང་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་དུ་འཁྱམས་པའི་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་འོང་། ལེགས་པར་བསྲུངས་ན། སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་། སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འཁོར་རྣམ་བཞིའི་གྲར་ཆུད་པ་དང་། ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་མ་གཏོགས་པའི། ཚེ་འདིའི་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱོབ་པ་དང་། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སྲབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། ངན་སོང་དུ་མི་ལྟུང་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་ཐོབ་སྟེ། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས། རྟེན་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རྟེན་དུ་རུང་། ཅི་བྱས་ཚོགས་སུ་འགྲོ །གནས་སྐབས་ཀྱི་བར་ཆད་སེལ་བ་དང་། འཁོར་བའི་དུཿཁ་ལས་སྐྱོབ། མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པ་ལམ་ལོག་པར་མི་འགྲོ །ལམ་དམ་པའི་གཞི་ཐིངས་བས་ཅི་བྱས་ཚོགས་སུ་འགྲོ་བས་མཆོག་ཏུ་གཅེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ད་མིང་འདོགས་པ་དང་སྐྲ་བྲེག་པ་ནི། འདུལ་བའི་གཞུང་ལས་ནི་རབ་བྱུང་དང་དགེ་ཚུལ་སྒྲུབ་པའི་དུས་ཀྱི་བར་བྱེད་དགོས་པར་ཡང་མ་གསུངས་ནའང་། བོད་ཡུལ་འདིར་ཚངས་སྤྱོད་དགེ་བསྙེན་ལ་སྐྲ་བྲེག་པ་དང་། མིང་བརྗེ་བ་སོགས་བྱེད་པར་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་ཕྱག་བཞེས་སུ་གྲགས་ཆེ་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུའང་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་གྲྭ་ས་ཆེན་པོ་འཛིན་པའི་གདུང་རྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་དུ་བསྒྲུབས་ནས་སྐྲ་ཕུད་ལེན་ཅིང་མཚན་གསོལ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ན་བཟའ་ཡང་མནབ་སྲོལ་དང་། མཐའ་འཁོབ་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་། སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་དུ་བསྒྲུབས་ནས། མཚན་གསོལ་སྐྲ་ཕུད་ལེན་པར་བོད་ཀྱི་བླ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཕྱག་ལེན་ལྟར། སྐྲ་ཕུད་ལེན་པ་ཡིན་པས། གཙུག་ཕུད་བྲེག་གམ་བརྗོད་དུས་སློབ་མས་བྲེགས་སྨྲོས་ཤིག །མཆོད་གཡོག་གཅིག་གིས་གྲི་བཟུང་ནས། སྐྲ་ལ་འཇུ་བཅུག་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས། གཙུག་ཕུད་བྲེག་གམ། བརྗོད་དུས། སློབ་མས། བྲེགས། བརྗོད། སྐྲ་ཕུད་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་ཏུ་བཞག །དེ་ནས་རྟེན་གྱི་མདུན་དེར་བཞག་གོ །འོ་དེ་སྔ་ཁྱོད་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་གྲར་མ་ཚུད། དམ་པའི་ཆོས་སྒོར་མ་ཞུགས་པ་ཡིན་པ་ལས། དེ་རིང་ནས་དམ་པའི་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པ་ཡིན་པ་ལས། སྐྲ་བྲེགས་མིང་བརྗེ་བ་འདི་བརྗེད་ཐོ་ཡིན་པས། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་དམ་པའི་ཆོས་དང་མཐུན་པར་མཛོད་ཅིག །མིང་ཡང་རྒྱ་གར་ན་ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་སོ་སོའི་མིང་ནས་དྲངས་ནས་འདོགས། བོད་དུ་སློབ་དཔོན་སོ་སོའི་མཁན་པོའི་མཚན་ལ་དྲངས་ནས་འདོགས་པའི་སྲོལ་སྣང་ནའང་། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ལུང་བསྟན་བཀའ་རྒྱ་མ་ལས། པདྨ་ལ་དྲངས་ནས་འདོགས་པ་ལེགས་པར་གསུངས་པས། ད་ལམ་ཁྱོད་ཀྱི་མིང་ལའང་ཆེ་གེ་ཐོགས། ཞེས་ཨོ་རྒྱན་ནམ། པདྨའམ། གུ་རུའམ། རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱི་དབུ་ཅན་ལ། སྦྱིན་པ། ཚུལ་ཁྲིམས། བཟོད་པ། བརྩོན་འགྲུས། བསམ་གཏན། ཤེས་རབ། ཐབས་མཁས། སྟོབས་ཆེན། ཡེ་ཤེས། སྙིང་རྗེ། བྱམས་པ། དགའ་བ། ཀུན་ཁྱབ། རབ་དགའ། དྲི་མེད། འོད་འཕྲོ། འོད་ཟེར། རྣམ་དག །བློ་གྲོས། ལེགས་པ། ཆོས་མཆོག །ཆོས་སྐུ །འོད་གསལ། སློབ་ལམ། མཐར་ཕྱིན། མཉམ་ཉིད། དོན་གྲུབ། ཡོན་ཏན། ཚངས་དབྱངས། ནོར་བུ། ཆོས་འཁོར། རྟ་མཆོག གླང་པོ། བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས། གཞན་གང་འོས་བཏགས་སོ། །འོ་དེས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་བཀའ་དྲིན་ཆེའོ། །ཞེས་བརྗོད་ལ་ཕྱག་གསུམ་འཚོལ། ཞེས་བརྗོད་ལ་གྲོལ་ལོ། །དེ་ནས་སྐྲ་སྐར་ལེགས་པར་བརྩིས་ལ། དེ་ཉིན་རུང་ན་ལེགས་མི་རུང་ན་རྗེས་སོར་སྐར་མ་ལེགས་དུས་སྐྲ་བྲེག་པར་བྱའོ། །རབ་བྱུང་གི་སེར་གོས་རྣམས་འདུལ་བ་ནས་རབ་བྱུང་བསྒྲུབ་དུས་ངེས་པར་སེར་གོས་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་ཀྱང་། བོད་དུ་དགེ་བསྙེན་ལ་བཙུན་ཆས་བྱེད་སྲོལ་ཡོད་པས། སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པས་ཀྱང་བཙུན་ཆས་འཛོམ་ན་མི་རུང་མེད་པས་གང་རྙེད་གྱོན་ནོ། །ཅེས་སྤྲུལ་སྐུས་གསུང་གིས་བསྐུལ་ནས། རྫོགས་ཆེན་དང་མཐུན་པར་ཨ་རཱ་གས་བྲིས་པར་ཉེས་པ་མཆིས་ན་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་རྗེས་ཞུགས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THI-015&oldid=114314"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 12:50.


མཐའ་བ་བཀྲ་ཤིས་དོན་གྲུབ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༨ལོའི་ཟླ་བ་༡༢ཚེས་༢༩ཉིན།\n1. དར་སྐུད་ཀྱི་རང་བཞིན། རང་བཞིན་འདི་ནི་བརྡ་རྟགས་གཞན་པ་དང་བསྡུར་ནས་བཤད་ན་གོ་བ་ལེན་སླ་སྟེ། དཔེར་ན་རི་མོ་ཡང་བརྡ་རྟགས་རིགས་ཤིག་ཡིན་པས། ང་ཚོས་མིག་གི་དབང་པོས་འཛིན་སྐབས་དུས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཏུ་དེའི་རིང་ཐུང་དང་མཐོ་དམའ། ཆེ་ཆུང་། སྣེ་དང་ཐིག་སོགས་མཐོང་ཐུབ་པ་དང་། ཡང་དུང་སྒྲ་དང་ཅོང་སྒྲའང་བརྡ་རྟགས་རིགས་ཤིག་ཡིན་པས། ང་ཚོས་རྣ་བས་ཉན་དུས་དེའི་རིང་ཐུང་དང་དྲག་ཞན། མཐོ་དམའ་སོགས་དུས་གཅིག་ལ་འཛིན་ཐུབ། འོན་ཀྱང་སྐད་ཆའི་བརྡ་རྟགས་ནི་དེ་འདྲ་མ་ཡིན་པར། གནས་བརྒྱད་ནས་བྱུང་བའི་སྐད་ཀྱི་གདངས་རེ་རེ་ཡིན་ལ། སྐད་ཀྱི་གདངས་དེ་ཡང་ནང་དོན་མཚོན་པའི་སྒྲའི་ཕྲེང་བའི་རྣམ་པ་ཡིན། དཔེར་ན་“ང་རང་མེས་རྒྱལ་ལ་དགའ་ཞེན་ཆེ་”ཞེས་པ་ལྟར་སྒྲའི་གདངས་གཅིག་རྗེས་གཅིག་མཐུད་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་སྒྲིག་པ་ལྟར་མཚོན་པ་ཡིན་པ་ལས། དུས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་གདངས་གཉིས་བརྗོད་མི་ཐུབ་པས་དར་སྐུད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་ཟེར།\n2. འདོད་རྒྱལ་གྱི་རང་བཞིན། ཐོག་མར་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲའི་གདངས་ག་འདྲ་ཞིག་ནི་སྤྱིར་བཏང་གི་དངོས་པོ་དང་བསམ་བློ་ག་འདྲ་ཞིག་མཚོན་པའི་བརྡ་རྟགས་སུ་འཛིན་རྒྱུ་དེ་ནི་རང་འདོད་ཡིན་པས། འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདིར་འཚོ་སྡོད་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་ཡོ་བྱད་བཟོ་བཀོལ་ཐུབ་པའི་སྲོག་ཆགས་དེ་ལ་རྒྱ་སྐད་དུ་“ 人 ”དང་། དབྱིན་ཇི་“man” འཇར་པན་སྐད་དུ་“hito”བོད་སྐད་དུ་མི་ཞེས་བཏགས་པ་ནི་འདོད་རྒྱལ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་ལས། དངོས་པོ་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་དང་གཏན་ནས་འབྲེལ་བ་མེད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་འདིར་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བའི་སྐད་ཆ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་བྱུང་བ་ཡིན། སྐད་ཆའི་བརྡ་རྟགས་ཀྱི་འདོད་རྒྱལ་རང་བཞིན་དེ་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱིས་ཐོག་མར་སྒྲ་གདངས་གང་གིས་དངོས་པོ་གང་དང་བསམ་བློ་གང་མཚོན་པ་རང་འདོད་ཡིན་པ་ལས་མིང་ཚིག་གི་ནང་དོན་ལ་གོ་བ་ལེན་སྐབས་རང་དབང་ཡིན་ཞེས་པ་མིན།\n3. གཏན་འཇགས་ཀྱི་རང་བཞིན། སྐད་ཆའི་བརྡ་རྟགས་དེ་སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་པ་ནས་བཟུང་དེ་ལ་“རང་དབང”མེད་པ་ཡིན་ཏེ། མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་འདོད་ལྟར་བསྒྱུར་བཅོས་བྱ་མི་རུང་། དཔེར་ན་མི་ལ་མི་མི་ཟེར་བར་གཞན་ཞིག་ཟེར་ནས་མིང་གཞན་འདོགས་པ་ལྟ་བུ། གལ་སྲིད་སྐད་ཆ་དེ་སྤྱི་ཚོགས་ཞིག་གིས་ཁས་ལེན་བྱས་ནས་དུས་ཡུན་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་འབྲེལ་འདྲིས་ལག་ཆར་གྱུར་བ་ནས་བཟུང་། མི་རང་ཉིད་ལ་དེའི་བརྡ་རྟགས་བསྒྱུར་བའི་དབང་ཆ་མེད་པས་གཏན་འཇགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། དེ་བས་ཁྱོད་ཀྱི་བརྡ་རྟགས་དེའི་མཚོན་དོན་བཞིན་བཤད་པ་དང་བྲིས་ན་ད་གཟོད་གཞན་གྱིས་ཉན་དང་ལྟ་ཤེས་པས་འབྲེལ་འདྲིས་ཀྱི་བྱེད་ལས་འགྲུབ་པ་ཡིན།\n4. འགྱུར་བའི་རང་བཞིན། འདི་ནི་གོང་ནས་སྐད་ཆའི་བརྡ་རྟགས་ཀྱི་གཏན་འཇགས་ཀྱི་རང་བཞིན་བཤད་པ་དང་མི་འགལ་ཏེ། དཔེར་ན་གནའ་རབས་སུ་བཙན་པོ་ལ་“བཙད་པོ” མནའ་བསྐྱལ་བ་ལ་“བྲོ་བོར་བ” ཉི་མ་ལ་“གཉི་མ་” གྲི་ལ་“གྱི་”ཟེར་བ་སོགས་ལ་གཞིགས་ན་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་ཡོད་པ་མ་ཟད། བོད་རང་ཉིད་ལ་སྐད་གསར་བཅད་ཐེངས་གསུམ་བྱས་པས་ཀྱང་མཚོན། གཏན་འཇགས་དང་འགྱུར་བའི་གོ་དོན་ནི་ལྡོག་ཟླ་ཡིན་ཀྱང་སྐད་ཆའི་བརྡ་རྟགས་ལ་སྦྱར་ན་མི་འགལ་ཏེ། སྤྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་འཕེལ་བའི་གོ་རིམ་ཡིན་ལ། རེ་འགའ་བར་གཏན་འཇགས་ཀྱི་རྣམ་པ་འཛིན་པ་ཡིན་ན་ཡང་དོན་དམ་པར་འགུལ་སྐྱོད་ཀྱི་རྣམ་པ་འཛིན་པ་ནི་སྤྱིར་བཏང་གི་གནས་ལུགས་ཤིག་ཡིན་པས་སྐད་ཆའང་དེ་ལས་མ་འདས། སྐད་ཆའི་བརྡ་རྟགས་ཀྱི་མི་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་ཞེས་པ་ནི་དུས་སྐབས་ཀྱི་ཆ་ནས་བཤད་པ་དང་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་ཞེས་པ་ནི་དུས་རབས་ཀྱི་ཆ་ནས་བཤད་པ་ཡིན། དེ་ལ་མ་ལག་ཞིག་བྲིས་ན་གཤམ་གྱི་དཔེ་རིས་ལྟར། ཀ་ཁ་གཉིས་ཀྱིས་དུས་སྐབས་གཅིག་མཚོན་པ་དང་ག་ང་གཉིས་ཀྱིས་དུས་རབས་རིང་པོ་མཚོན་པས། དེའི་ཀ་དང་ཁའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་ཆ་ནས་བཤད་ན་ཅུང་གཏན་འཇགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན་ལ། ག་ང་གཉིས་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་རབས་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་ཡིན།\n5. རིགས་འགྲེ་བའི་རང་བཞིན། མི་རྣམས་ཀྱིས་ངག་ནས་བརྗོད་པའི་ཚིག་དེ་ལ་མཐའ་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་ཚིག་གི་གྲུབ་སྟངས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་ཚད་ཡོད་དེ། ཚིག་གི་བརྗོད་སྟངས་རིགས་ཤིག་ཤེས་པ་ནས་དེ་ལ་རིགས་འགྲེ་ནས་བརྡ་སྤྲོད་དང་མཐུན་པའི་ཚིག་མང་པོ་སྒྲིག་ཐུབ། དཔེར་ན། “ཚེ་རིང་གིས་ལས་བྱ་འབྲི”ཞེས་ཤེས་པ་ནས་“ཚེ་བརྟན་གྱིས་ཟ་མ་ཟ་” “ཨ་ཕས་ཇ་འཐུང་”སོགས་རིགས་འགྲེ་ནས་སྒྲིག་ཐུབ་པས་རིགས་འགྲེ་བའི་རང་བཞིན་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན།\n༡ ཆབ་སྲིད་རྩོམ་རིགས་སྐོར། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་འདུ་བའི་རྩོམ་རིགས་ཚང་མ་ཁག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡིན་པས། དེ་ནི་ཆབ་སྲིད་འཐབ་རྩོད་དང་ཆབ་སྲིད་བསམ་བློའི་སློབ་གསོ་ཡི་ལག་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། རང་རྒྱལ་ལ་མཚོན་ན་མར་ལེ་རིང་ལུགས་དང་མའོ་ཙེ་ཏུང་གི་དགོངས་པ། ཏེང་ཞའོ་ཕིང་གི་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས། “མཚོན་བྱེད་གསུམ་”གྱི་དགོངས་པ་གལ་ཆེན་བཅས་ལ་གཏོགས་པའི་བརྩམས་ཆོས་དང་། ཏང་གི་ལམ་ཕྱོགས་དང་བྱེད་ཕྱོགས། སྲིད་ཇུས། ཏང་གི་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་དང་རྒྱལ་ཡོངས་མི་དམངས་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་གྱི་སྙན་ཞུ། གྲོས་ཆོད། གཏན་འབེབས་སོགས་དང་། ཚགས་པར་ཁང་དང་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་གི་དཔྱད་བརྗོད་པའི་དཔྱད་གཏམ་སོགས་ཆབ་སྲིད་གཙོ་བོར་བརྗོད་པའི་རྩོམ་མཐའ་དག་འདིའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས།\n༤. རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་སྐོར། རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སྐོར་ནི་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་ལྟར་སྤྱིར་བཏང་དུ་སྒྲུང་རྩོམ་དང་སྙན་ངག ལྷུག་རྩོམ། ཟློས་གར་འཁྲབ་གཞུང་བཅས་རིགས་ཆེན་པོ་བཞིར་འདུ། མའོ་ཏུན་(矛盾)ལགས་ཀྱིས་“རྩོམ་རིག་གི་ལོ་ཙཱ་ནི་སྐད་ཡིག་གཞན་ཞིག་གིས་མ་རྩོམ་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་ལས་ཡིད་བརྙན་(意境)ཕྱིར་མཚོན་ནས། ཀློག་པ་པོས་འགྱུར་ཡིག་ཀློག་དུས་མ་ཡིག་ཀློག་པ་ཇི་བཞིན་དུ་ཡིད་འགུལ་དང་སྐུལ་མ་ཐེབས་པ་མ་ཟད། མཛེས་པའི་ཚོར་བའང་མྱོང་དུ་འཇུག་དགོས”ཞེས་བརྗོད་པ་དང་། སྔོན་གྱི་སུའུ་ལེན་གྱི་དཔྱད་བརྗོད་པ་ཅར་ཆེ་ལ་ཙེ་(加切拉泽)ཡིས་“རྩོམ་རིག་གི་ལོ་ཙཱ་ནི་སྐད་ཡིག་ཅིག་གིས་བྲིས་པའི་བརྩམས་ཆོས་དེ་སྐད་ཡིག་གཞན་ཞིག་གིས་ཡང་བསྐྱར་གསར་རྩོམ་བྱེད་པ་ལ་ཟེར”ཞེས་བསྟན་ཡོད། རང་རེའི་བོད་ལའང་སྔ་མོ་ནས་བཟུང་《ཀླུ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་ཟློས་གར》དང་《སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉ》《འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་ཟློས་གར》སོགས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དང་བསྟུན་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་མང་པོ་འགྱུར་ཡོད།


ཡོ་ཧ་ནན། 1:19-28 – Sunday Morning Class – The Life of Yeshu\nཡོ་ཧ་ནན། 1:19-28 – Sunday Morning Class\nDecember 27, 2020 December 2, 2020 Bro Brian.\n19 དེ་ཡང་ཁྲུས་གསོལ་མཁན་ཡོ་ཧ་ནན་གྱིས་བདེན་དཔང་བྱས་པའི་ཚིག་ནི་འདི་ལྟ༌སྟེ། ཡ་ཧུ་དཱ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་རུ་སཱ་ལེམ་ནས་མཆོད་དཔོན་དང་ལེ་ཝི་པ་རྣམས་ཁྲུས་གསོལ་མཁན་ཡོ་ཧ་ནན་གྱི་དྲུང་དུ་མངགས༌ཏེ། ཁྱེད་རང་སུ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཞུས་པ༌ན།\n20 ཡོ་ཧ་ནན་གྱིས་སྦ་གསང་ཅི་ཡང་མེད་པར་འདི་སྐད༌དུ། ང་ནི་སྐྱབས་མགོན་མཱ་ཤི་ཀ་མིན་ཞེས་གསལ་པོར་གསུངས་སོ།།\n21 ཡང་དེ་རྣམས་ན༌རེ། དེས་ན་ཁྱེད་རང་སུ་ཡིན༌ནམ། ཁྱེད་ནི་ཨེ་ལི་ཡཱ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས་པ༌ལ། ཁོང་གིས་ང་མིན་ཞེས་གསུངས་པ༌དང༌། ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེད་རང་ནི་ལུང་སྟོན་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས་པའི༌ཚེ། ཡང་ཁོང་གིས་མིན་ཞེས་གསུངས་སོ།།\n22 ཡང་དེ་རྣམས་ན༌རེ། འོ་ན་ཁྱེད་རང་སུ་ཡིན༌ནམ། ངེད་ཅག་གིས་ཀྱང་ངེད་རྣམས་མངགས་མཁན་ལ་ལན་ཞིག་འཁྱེར་དགོས༌པས། ཁྱེད་ཀྱིས་རང་ཉིད་སུ་ཡིན་པ་གསུང་རོགས་ཞེས་ཞུས་པ༌ན།\n23 ཁོང་གིས་འདི་སྐད༌དུ། ལུང་སྟོན་པ་ཡེ་ཤ་ཡཱ་ཡི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད༌དུ།\n25 ཁོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡོ་ཧ་ནན་ལ་ཁྱེད་རང་ནི་སྐྱབས་མགོན་མཱ་ཤི་ཀ་མིན༌ལ། ཨེ་ལི་ཡཱའང༌མིན། ལུང་སྟོན་པ་དེ་ཉིད་ཡང་མ་ཡིན༌པས། ཅིའི་ཕྱིར་ཁྲུས་གསོལ་བྱེད་དམ་ཞེས་དྲིས་པ༌ལ།\n26 ཡོ་ཧ་ནན་ན༌རེ། བདག་གིས་ཆུས་ཁྲུས་གསོལ་བྱེད༌མོད། འོན་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་ཞིག་ཁྱོད་ཅག་གི་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་ནའང་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་སུ་ཡིན་པ་མི་ཤེས།\n27 ཁོང་ནི་ང་ཡི་རྗེས་སུ་འབྱོན་པ་ཡིན༌ཏེ། བདག་གིས་ཁོང་གི་ལྷམ་མདུད་ཀྱང་དགྲོལ་བར་མི་འོས་ཞེས་གསུངས་སོ།།\n28 དོན་འདི་རྣམས་ནི་ཡོར་དན་གཙང་པོ་ཕ་རོལ་གྱི་པེ་ཐན་ཡཱའི་ཡུལ༌ཏེ། ཡོ་ཧ་ནན་གྱིས་ཁྲུས་གསོལ་མཛད་པའི་གནས་སུ་བྱུང་བ་ཡིན༌ནོ།།\n. Those who were sent to question John the Baptist were of the Sanhedrin, the social-political establishment of the nation, and they came not to believe and receive John’s testimony about Jesus but to cast doubts and to show rejection.\n. John’s answer with reference to the prophet Isaiah wasaclear message from God to prepare the people to meet the Messiah\n. God through John the Baptist was calling the people to be ready to receive the Messiah\nམད་ཐཱ། 3:7-12 – Saturday Morning Class\nChosen of God and Rejected by Man


བོད་ཀྱི་དུས་བབ་དྲ་བའི་མཉེན་ཆས་གསར་པ། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nདེ་རིང་༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དགུང་གྲངས་ ༨༢ ལ་ཕེབས་པའི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་དང་བསྟུན་ཏེ། བོད་ཀྱི་དུས་བབ་དྲ་བའི་ལག་ཐོག་ཁ་པར་དང་ལག་འཁྱེར་གློག་དེབ་སོགས་ཀྱི་པར་གཞི་གསར་པའི་མཉེན་ཆས་བཏང་ཡོད་པ་དང་། མཉེན་ཆས་འདི་མ་འོངས་པའི་ཉིན་གྲངས་ ༡༠༠ རིང་རིན་མེད་ཕབ་ལེན་བྱེད་ཆོག\nབོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་མཉེན་ཆས་གསར་པ་(tibettimes APP)འདི་ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ཐོག་ཁ་པར་(Mobile)དང་། ལག་འཁྱེར་གློག་དེབ་(ipad)སོགས་ཀུ་ཤུ་(IOS)རྟགས་ཅན་ཡིན་ན་(app store)དང་། ཨན་ཌོར་ཌི་(Android)རྟགས་ཅན་ཡིན་ན་(Play Store)ནས་ཕབ་ལེན་བྱེད་ཐུབ་པ་མ་ཟད། དེ་གཉིས་ཀྱི་བེད་སྤྱོད་དང་ཇུས་འགོད་སོགས་ཀྱང་གཅིག་གྱུར་ཡིན།\nརིམ་སྤར་(Upgrade)ཞེས་པའི་མིང་ཚིག་འདི་དེ་རིང་གི་བརྡ་འཕྲིན་སྤྱིའི་འཕེལ་ཕྱོགས་ཤིག་ཆགས་ཡོད་པ་ལྟར། བོད་ཀྱི་དུས་བབ་མཉེན་ཆས་འདིའང་སྐྱོན་ཀུན་སེལ་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་ཞིག་ཡིན་མི་སྲིད་སྟབས། དུས་ནས་དུས་སུ་སྤུས་ཇེ་དག་དང་སྣ་ཇེ་འཛོམ་དུ་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་པས། ཁྱེད་ཀྱི་ཁ་པར་ནང་གི་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་མཉེན་ཆས་ཀྱང་བདུན་ཕྲག་འགའ་རེ་དང་། ཡང་ན་ཟླ་རེའི་མཚམས་སུ་ངེས་པར་དུ་ཁ་གསབ་(Update)དང་། ཡང་ན། རྦད་དེ་ནག་གསུབ་(Delet)བཏང་སྟེ་བསྐྱར་དུ་ཕབ་ལེན་བྱས་ན་ཁྱེད་ལ་དུས་བབ་མཉེན་ཆས་མ་ལག་གསར་ཤོས་དེ་རེག་པ་མ་ཟད། ཆ་རྐྱེན་ཇེ་འཛོམས་དང་འཁོར་རྒྱུག་ཀྱང་ཇེ་མགྱོགས་སུ་འགྲོ་བའི་དགེ་མཚན་ཡོད།\nབོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་མཉེན་ཆས་གསར་པ་འདི་ནི། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་གྷོ་ཝར་རྟེན་གཞི་བྱེད་པའི་ཀུ་ཤུ་འཆར་འགོད་བཟོ་གྲྭ་དང་། དྷ་རམ་ས་ལའི་བོད་ཀྱི་བརྡ་འཕྲིན་ལས་ཁུངས། བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ལས་ཁུངས་བཅས་ཚོགས་པ་གསུམ་མཉམ་འབྲེལ་ཐོག་འདས་པའི་ལོ་ངོ་གཅིག་དང་ཕྱེད་ལྷག་རིང་བཟོས་ཤིང་། མཉེན་ཆས་འདི་ནི་(NDK)ཞེས་པའི་དཔར་གཞི་དང་ (SDK) ཞེས་པའི་དཔར་གཞི་གཉིས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་ཀུ་ཤུ་(apple)དང་གྷོ་གྷིལ་(Google)གཉིས་གཅིག་གྱུར་དུ་བཟོས་པའི་བོད་ཡིག་ཁ་པར་བརྒྱུད་ཁུངས་མཉེན་ཆས་ཐོག་མ་དེ་ཆགས་ཡོད།\n༼ བོད་ཀྱི་དུས་བབ་མཉེན་ཆས་གསར་པ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཕྱོགས། ༽\n(1.) བོད་ཀྱི་དུས་བབ་དྲ་བའི་འཆར་ངོས། བོད་ཀྱི་དུས་བབ་དྲ་ཚིགས་ཨ་མ་དང་། ཐེངས་འདིར་གསར་དུ་སྒོ་འབྱེད་བྱས་པའི་མཉེན་ཆས་(App)གང་ཡིན་རུང་། ཁྱོད་ཀྱི་གློག་ཀླད་དང་ཁ་པར་སོགས་ནང་བོད་ཡིག་མེད་ཀྱང་བདེ་བླག་ཏུ་འཆར་ཐུབ་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད།\n(2.) བོད་ཀྱི་དུས་བབ་མཉེན་ཆས་ཕབ་ལེན། ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ཐོག་ཁ་པར་དང་ལག་འཁྱེར་ཀློག་དེབ་ཀུ་ཤུ་(IOS)རྟགས་ཅན་ཡིན་ན་(app store)དང་། ཨན་ཌོར་ཌི་(Android)རྟགས་ཅན་ཡིན་ན་(Play Store)ནས་ཕབ་ལེན་བྱེད་དགོས།\n(3.) བོད་ཀྱི་དུས་བབ་འཚོལ་བཤེར། ཁྱོད་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་མཉེན་ཆས་ཕབ་ལེན་བྱེད་པར། ཁྱོད་ཀྱི་ཁ་པ་ཀུ་ཤུ་ཡིན་ན་(app store)ནང་བོད་ཡིག་ཐོག་ ‘བོད་ཀྱི་དུས་བབ།’ དང་། ཡང་ན་དབྱིན་ཡིག་ནང་ tibettimes ཞེས་བཏགས་ཏེ་འཚོལ་དགོས་པ་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་ཁ་པར་ཨན་ཌོར་ཌི་ཡིན་ན་(Play Store)ནང་དབྱིན་ཡིག་ཐོག་ tibettimes ཞེས་བཏགས་ན་རྙེད་ཐུབ།\n(4.) བོད་ཀྱི་དུས་བབ་མཉེན་ཆས། བོད་ཀྱི་དུས་བབ་མཉེན་ཆས་གསར་པ་འདི་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བར། ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ཐོག་ཁ་པར་དང་ལག་འཁྱེར་གློག་དེབ་སོགས་ཐོན་རིམ་(Verion)གསར་བའི་རིགས་ཡིན་དགོས་པ་མ་ཟད། ཁོག་པའི་ཤོང་ཚད་ཀྱང་གང་འཚམ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དང་། མ་ཐར་སྟོང་ཆ་(MP 50)ལས་མ་ཉུང་བ་ཡོད་དགོས།\n(5.) བོད་ཀྱི་དུས་བབ་སྟེང་མཆན་འགོད་སྟངས། ཁྱོད་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་སྟེང་མཆན་དང་བསམ་ཚུལ་སོགས་འགོད་ཚེ། བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ལ་སྔར་དེབ་སྐྱེལ་བྱས་མེད་ན་གསར་དུ་དེབ་སྐྱེལ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། སྔར་དེབ་སྐྱེལ་བྱས་ཡོད་ན་ནང་འཛུལ་ནང་ཕྱིན་ཏེ་ཐོ་མིང་དང་གསང་ཚིག་མ་ནོར་བར་བཏགས་རྗེས་མཆན་འགོད་ཐུབ།\n(6.) ནང་འཛུལ་བྱེད་སྟངས། ཁྱོད་ཀྱི་ཁ་པར་ནང་གློག་འཕྲིན་དང་ངོ་དེབ་སོགས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་གི་ཡོད་ཚེ། དུས་བབ་ཁ་པར་མཉེན་ཆས་སྟེང་གི་ནང་འཛུལ་ནང་ཕྱིན་ན། ངོ་དེབ་ (Facebook)ཀྱི་རྟགས་ཤིག་དང་། གློག་འཕྲིན་ (Gmail)གྱི་རྟགས་ཤིག་ཡོད་པ་དེ་གཉིས་གང་གི་སྟེང་གནན་ན་ནང་འཛུལ་བྱེད་ཐུབ།\n(7.) དེབ་སྐྱེལ་བྱེད་སྟངས། ཁྱོད་ཀྱིས་དེབ་སྐྱེལ་གསར་དུ་བྱེད་པར་དུས་བབ་ཁ་པར་མཉེན་ཆས་མདུན་ངོས་སྒང་གི་གཡོན་ཟུར་གྱི་ནང་འཛུལ་ཞེས་པར་ཕྱིན་ཞིང་། དེའི་འོག་གི་གཡོན་ཟུར་དུ་ ‘དེབ་སྐྱེལ’ ཞེས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་གནན་ཏེ། མིང་དང་། གློག་འཕྲིན། ཐོ་མིང་སོགས་རེ་རེ་བཞིན་བསྐོངས་ཏེ་འོག་གི་དེབ་སྐྱེལ་ཞེས་པར་མནན་རྗེས། སོ་སོའི་གློག་འཕྲིན་ནང་ཕྱིན་ན་ཁྱོད་ལ་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱིས་གློག་འཕྲིན་ཞིག་འབྱོར་ཡོད་པའི་ནང་གི་འབྲེལ་ཐག་སྒང་མ་དེར་མནན་ཏེ་གསང་ཚིག་བཟོ་དགོས། གསང་ཚིག་གསར་པ་ཡར་འཇུག་བྱས་རྗེས་བསྐྱར་དུ་ནང་འཛུལ་ནང་ཕྱིན་ཏེ་གློག་འཕྲིན་དང་གསང་ཚིག་གཉིས་མ་ནོར་བར་བཏགས་ཏེ་ནང་འཛུལ་བྱེད་དགོས།\n(8.) ཐོ་མིང་དང་གསང་ཚིག བོད་ཀྱི་དུས་བབ་དྲ་ཚིགས་ཨ་མའི་ནང་དེབ་སྐྱེལ་བྱས་པ་དང་དུས་བབ་ཁ་པར་མཉེན་ཆས་ནང་དེབ་སྐྱེལ་བྱས་པ་གཅིག་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་གཅིག་གྱུར་དུ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཐུབ། དྲ་ཚིགས་ཨ་མའི་སྟེང་དེབ་སྐྱེལ་བྱས་པའི་ཐོ་མིང་དང་གསང་ཚིག་དུས་བབ་མཉེན་ཆས་ནང་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཐུབ་ལ། དུས་བབ་ཁ་པར་མཉེན་ཆས་སྟེང་དེབ་སྐྱེལ་བྱས་པའི་ཐོ་མིང་དང་གསང་ཚིག་དུས་བབ་དྲ་ཚིགས་ཨ་མའི་ནང་དུའང་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཐུབ། (དུས་བབ་མཉེན་ཆས་ནང་གློག་འཕྲིན་དང་གསང་ཚིགས་གཉིས་བེད་སྤྱོད་བཏང་སྟེ་ནང་འཛུལ་བྱེད་དགོས་ལ། དུས་བབ་དྲ་ཚིགས་ཨ་མའི་སྟེང་གློག་འཕྲིན་དང་ཐོ་མིང་གང་རུང་དང་། འོག་ཏུ་གསང་ཚིག་བེད་སྤྱོད་བཏང་སྟེ་ནང་འཛུལ་བྱེད་དགོས།)\n(9.) གསང་ཚིག་བརྗེད་པ། གལ་སྲིད་ཁྱོད་ཀྱིས་སྔོན་ཆད་དེབ་སྐྱེལ་བྱས་པའི་གསང་ཚིག་བརྗེད་པ་ཡིན་ན། དུས་བབ་མཉེན་ཆས་ཀྱི་ནང་འཛུལ་ནང་གི་ཁ་སྐོང་འོག་ཏུ་ ‘གསང་ཚིག་བརྗེད་ན་འདིར་གནོན།’ཞེས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་བརྒྱུད་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་སྔ་དུས་བབ་ནང་བེད་སྤྱོད་བཏང་ཡོད་པའི་གློག་འཕྲིན་དེ་ཁ་སྐོང་ནང་བཏགས་ཏེ་གསང་ཚིག་བསྐྱར་གསོ་བྱེད་དགོས།\n(10.) མིང་བརྗེ་བོ་རྒྱག་པ། ཁྱོད་རང་ནང་འཛུལ་བྱས་རྗེས། ‘ནང་འཛུལ་བྱེད་ས་དེར་ཁྱོད་ཀྱི་མིང་བོད་ཡིག་དང་དབྱིན་ཡིག་གང་རུང་ཐོག་འཆར་ཡོད། ཁྱོད་ཀྱིས་མིང་དེ་བརྗེ་བོ་རྒྱག་འདོད་ན། མིང་དེའི་སྟེང་གནན་ན་བརྗེ་བོ་རྒྱག་ཐུབ། རྗེས་མ་མིང་བསྐྱར་དུ་བརྗེ་བོ་རྒྱག་པར་ཡང་གོང་ལྟར་མིང་དེའི་སྟེང་གནན་ན་བརྗེ་བོ་རྒྱག་ཐུབ།\nདབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ལ་རྒྱུ་ཤུགས་དང་མི་ཤུགས་ཡོད་པ་མ་གཏོགས། བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཤུགས་དང་། ཀླད་ཤུགས་མེད་སྟབས་འདི་ལྟ་བུའི་མཉེན་ཆས་སྤུས་དག་མོ་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བཟོ་ཐུབ་པ་མ་རེད།\nདུས་བབ་ཚང་གི་མཉེན་ཆས་ཉིན་བརྒྱ་རྗེས་མངགས་ཉོ་བྱེད་དགོས་ཟེར་བ་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་ཀྱི་ཡོད་འདུག གང་ཡིན་ཟེར་ན།ནེའུ་ལོག་དུས་བབ་ཡིན་ན་མཉེན་ཆས་ཕབ་ལེན་རིན་མེད་རེད། ཀློག་ཀླད་དང་ཁ་པར་གཅིག་ནང་ནས་གསར་འགྱུར་དང་རྩོམ་ཡིག་བཅུ་ལས་བཀླགས་རྗེས་མངགས་ཉོ་དགོས་ཀྱི་ཡོད། བྷེ་བྷེ་སེ་དང་སེ་ཨན་ཨན་གསར་ཁང་གི་མཉེན་ཆས་ཕབ་ལེན་དང་ལྟ་ཀློག་རིན་མེད་རེད།\nབོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་མཉེན་ཆས་གསར་པའི་ཉིན་གྲངས་བརྒྱའི་རྗེས་སུ་རིན་སྤྲོད་དགོས་པ་དེ་བོད་ནང་ནས་མང་པོ་ཞིག་གིས་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ལ་ལྟ་ཀློག་བྱེད་ཐུབ་པའི་ཐབས་ལམ་ཞིག་རེད། འགྲེལ་བཤད་རྒྱས་པ་མ་དགོས་པ་བྱོས། ང་ཚོས་ངོས་ནས་ཀྱང་ལམ་ཁ་གཞན་ཞིག་བཙལ་ཏེ་རིན་པ་སྤྲོད་མ་དགོས་ཐབས་ལ་འབད་བརྩོན་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nརྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་ཁང་ཁག་གི་མཉེན་ཆས་ཚང་མ་རིན་མེད་རེད། ནེའུ་ཡོག་དུས་བབ་ཚང་ཡིན་ན་ཟླ་རེའི་ནང་ཁ་པར་དང་གློག་ཀླད་གཅིག་ནང་དུ་རྩོམ་ཡིག་དང་གསར་འགྱུར་བཅུ་ལས་ཀློག་ཐུབ་ཀྱི་མེད། དེ་ལས་བརྒལ་ན་གང་ཡང་ཀློག་མི་ཐུབ་པར་ཟླ་རེ་དང་ལོ་རེ་མངགས་ཉོ་དགོས་ཀྱི་ཡོད། དུས་བབ་ཚང་གི་མཉེན་ཆས་ཉིན་གྲངས་བརྒྱ་རྗེས་ཉོ་དགོས་པ་ཟེར་ན་ང་ནི་ཡ་མཚན་བྱུང་། ཡ་ཡ་ཡ།\nབོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱིས་མཉེན་ཆས་གསར་པ་བཟོས་ཏེ་ཁ་པར་ལས་དུས་བབ་ལ་ལྟ་ཀློག་ཐུབ་པ་དང་མཆན་སོགས་འགོད་ཐུབ་པའི་ལམ་ཁ་བཟོས་པར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། སྔོན་ཆད་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་གངས་ཅན་སྐྱིད་གཤོངས་ཀྱི་ལས་བྱེད་ཚོས་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་བ་དང་ཞབས་མཆན་འདྲ་མི་འདྲ་འཁོད་པ་སོགས་བྱས་ན་དྲིལ་བསྒྲགས་འོག་གི་ཊི་སི་ཨར་སི་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་རྟོག་ཞིབ་སྟངས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་ལ། སྔོན་ཆད་ལས་བྱེད་ཁ་ཤས་ལ་བཀའ་ཤག་གིས་ཉེས་ཆད་བཏང་བའང་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། ད་ལྟ་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་མཉེན་ཆས་གསར་པ་འདི་བརྒྱུད་ནས་སོ་སོ་སྒེར་གྱི་དྲ་ལམ་བེད་སྤྱོད་བཏང་སྟེ་ཁ་པར་ལས་ཞབས་མཆན་བཀོད་པ་ཡིན་ན་ཊི་སི་ཨར་སི་ཡི་ལྕགས་རྭའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡོད་སྟབས་མི་དེ་ངོ་རྟགས་ཆོད་ཐབས་ཡོད་མ་རེད་ལ། བཀའ་ཤག་ལའང་ཐབས་ཤེས་གང་ཡང་ཡོད་མ་རེད།\nབོད་ཀྱི་དུས་བབ་དང་ནང་གི་སྐྱེས་དམན་གཉིས་ང་ལ་ཆེས་མེད་དུ་མ་རུང་བ་གཉིས་ཡིན། བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་ཡར་རྒྱས་འདི་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ། བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་གསར་འགྱུར་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་སྦྱོར་དང་དོན་དག་ཁ་གསལ་གོ་བདེ་བ་སོགས་ནི་གཞན་དང་མ་འདྲ་བ་ཞིག་རེད་འདུག་པས་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་མདུན་ནས་མདུན་དུ་སྐྱོད་པར་ཤོག\nབོད་ཀྱི་དུས་བབ་ལ་འཚམས་འདྲིའི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ། སྤྱི་ཚོགས་ནང་གི་ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་འགྲན་སེམས་སོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཏེ་དུས་ནས་དུས་སུ་མདུན་སྐྱོད་གནང་བཞིན་པར་ཡིད་རངས་བསྔགས་བརྗོད་གྲངས་མེད་ཞུ། བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ན་བོད་པའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་དཔུང་རོགས་དམག་དཔོན་དང་། བོད་པའི་སྐད་ཡིག་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་མཁན་གྱི་སློབ་དཔོན་དམ་པ་ཡིན།\nངའི་ཀུ་ཤའི་ཁ་པར་དང་ཟོ་ནི་ཁ་པར་གཉིས་ཀའི་མཉམ་དུ་དཀའ་ངལ་མི་འདུག འོན་ཀྱང་ ཨའེ་ཕད་ནང་ལ་ཡིད་གི་མི་འདུག\nབོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་ལས་བྱེད་ཡོངས་ལ་འཚམས་འདྲིའི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་བ་དང་འབྲེལ་ཏེ། ཁྱེད་ཅག་གི་བྱ་བ་ལམ་འགྲོ་དང་མི་ཚེ་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པ་ཡོང་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས། བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གསར་འགྱུར་ལས་ཁུངས་ཡིན་ཟེར་མཁན་མང་ནའང་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ལ་འགྲན་མཁན་སུ་ཡང་མི་འདུག བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ནི་ང་རང་གི་ཉིན་མོའི་ཟས་དང་མཚན་མོའི་ཉིད་ཡིན། བོད་རྒྱལ་ལོ། བོད་ཀྱི་དུས་བབ་རྒྱལ་ལོ།\nངའི་ཨན་ཌོར་ཌི་(Android)རྟགས་ཅན་ཡིན་པས། (Play Store)ནས་ཕབ་ལེན་བྱས་པར་ཕབ་ཐུབ་སོང་ཡང་། མཉེན་ཆས་ཁ་འབྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག བསུབ་ནས་བསྐྱར་དུ་ཕབ་ལེན་བྱས་ཀྱང་། ཁ་འབྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག་པས། ཁ་འབྱེད་ཐུབ་ཐབས་ལམ་མཁྱེན་རྟོགས་ཡོད་ན་ལམ་སྟོན་གནང་རོགས།\nདྲ་གྲོགས་་བསྟན་འཛིན་གཏེར་མཛོད་་་ལགས། ཐོག་མ་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་ཁ་པར་རྟགས་གང་ཅན་ཡིན་པ་དང་། རྟགས་དེ་རིགས་ནང་གི་འཐོན་རིམ་གང་ཅན་ཡིན་པ་གསལ་བཤད་ཅིག་གནང་རོགས།\nསྤྱིར་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་མཉེན་ཆས་གསར་པ་འདི་ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་དང་ཨན་ཌོར་ཌི་རྟགས་ཅན་གཉིས་ཁྱད་མེད་དུ་ཕབ་ལེན་བྱེད་ཐུབ་པ་མ་ཟད་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱང་གཅིག་མཚུངས་རེད། ཁྱོད་ཀྱི་ཁ་པར་འཐོན་སྔ་ཤོས་རྙིང་པའི་རིགས་དང་། ཡང་ན། ཁྱོད་ཀྱི་ཁ་པར་ནང་ས་སྟོང་ཉུང་དྲགས་པ་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཡོད་ན་ཕབ་ལེན་བྱས་རྗེས་ཁ་འབྱེད་ཐུབ་པ་མ་རེད། འདི་དུས་བབ་ཀྱི་མཉེན་ཆས་ཙམ་མིན་པར། དེང་གི་འཐོན་རིམ་གསར་བའི་མཉེན་ཆས་ཚང་མ་གཅིག་པ་རེད། དེར་བརྟེན། ཁྱོད་ཀྱིས་དང་པོ་ཁ་པར་གྱི་ཁོག་པ་ཇེ་ཡང་དུ་བཏང་སྟེ་ཚོད་ལྟ་བྱེད་པ་དང་། ཡང་ན། ཁ་པར་དང་ཁ་པར་གྱི་བརྒྱུད་ཁུངས་སྣོན་འཇུག་བྱེད་དགོས།\nབོད་ཀྱི་དུས་བབ་རྩོམ་སྒྲིགས་ལགས། བཀའ་ལན་གསལ་བཤད་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ངའི་ཁ་པར་ཨན་ཌོར་ཌི་(Android)རྟགས་ཅན་ཡིན། (Play Store)ནས་ཕབ་ལེན་བྱས་ཕབ་ལེན་བྱས་ཐུབ་སོང་། འོན་ཏེ་མཉེན་ཆས་ཁ་འབྱེད་སྐབས་ཁ་ཕྱེ་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག ཁ་འབྱེད་སྐབས་ཨིན་ཡིག་ཐོག ་unfortunately Tibet Times has stopped ཟེར་བ་ཞིག་ཐོན་ཡོང་གི་འདུག\nདྲ་གྲོགས་ བསྟན་འཛིན་གཏེར་མཛོད་ ལགས།\nངས་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་མཉེན་ཆས་གསར་པ་ཕབ་ལེན་བྱས་པས་ཕབ་ལེན་ཐུབ་སོང་ཡང་། ཁ་འབྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག་པས། ཁ་འབྱེད་ཐུབ་ཐབས་མཁྱེན་རྟོགས་ཡོད་ན་ལམ་སྟོན་གནང་རོགས།\nབཀའ་འདྲི་ཞུ་རྒྱུར། གཉེན་ཆས་ཕབས་ལེན་བྱས་ཟིན་ཡང་། ཁ་ཕྱེ་ཐུབ་པ་མི་འདུག དེ་ལ་ལམ་སྟོན་ཞིག་གནང་རོགས།\nདྲ་གྲོགས་་་ཐོས་པ་དགའ་་་ལགས། སྐུ་ཉིད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་དང་གཅིག་མཚུངས་ཤིག་སྒང་དུའང་འདུག་ན། དེར་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད་པར་གཟིགས་གནང་རོགས།\nདྲ་གྲོགས་་་Lhanor Tibet ་་ལགས།\nཁ་པར་ཨོ་པོ་ནང་ལ་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་མཉེན་ཆས་གསར་པ་ཕབ་ལེན་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཨོ་པོ་ཡའི་བརྒྱུད་ཁུངས་མཉེན་ཆས་ཁག་ཕབ་ལེན་བྱེད་ས་ Play store ཞེས་པ་འདི་རེད། འདིའི་ནང་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་མཉེན་ཆས་ཡོད་པ་རེད། རྩ་བའི་ཆ་ནས་ད་སྔ་ཁ་པར་བཟོ་གྲྭ་དང་ལས་རྟགས་གང་ཅན་ཡིན་ཡང་། མཉེན་ཆས་ཁག་ལེན་ས་ཀུ་ཤུ་ཡིན་ན་ App sotore དང་། ཨན་ཌོར་ཌི་ཡིན་ན་Play store ཞེས་པ་འདི་གཉིས་རེད། དེ་གཉིས་ནང་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་མཉེན་ཆས་གཅིག་གྱུར་དུ་ཡོད་པ་རེད།\nདུས་བབ་ཚང་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། ལས་དོན་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་རེད། ཁ་པར་སམ་སོན་དང་ལག་ཨའེ་ཕེ་ཊི་གཉིས་ནང་དུས་བབ་མཉནེ་ཆས་བདེ་ལེགས་ངང་ཕབ་ལེན་བྱེད་ཐུབ་སོང་། ཇུས་འཇོད་དང་ཡིག་གཟུགས་སོགས་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་འདུག\nབོད་ཀྱི་དུས་བབ་དབུ་ལས་ལྷན་རྒྱས་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ་བ་དང་སྦྲགས། འབྱུང་འགྱུར་ལོ་ཟླའི་ནང་ཁྱེད་དབུ་ལས་ལྷན་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་མཐའ་དག་ཡར་ངོ་ཟླ་བཞིན་འཕེལ་བ་དང་། ནད་མེད་ཚེ་རིང་ཡོང་བར་སྨོན།\nདྲ་གྲོགས་ Lhanor Tibet ལགས།\nབོད་ཀྱི་དུས་བབ་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་བ་དང་འབྲེལ། ང་རང་གིས་དུས་བབ་མཉེན་ཆས་ཕབ་ལེན་བྱས་ཚར་ཡིན་ཏེ། མཉེན་ཆས་ཀྱི་ཟུར་གྱི་ནང་འཛུལ་ནང་གི་གློག་འཕྲིན་སྟེང་མནན་ཏེ་ནང་འཛུལ་བྱས་ན་ཨིན་ཡིག་གི་མིང་དེ་འཆར་འདུག་པས། ཨིན་ཡིག་གི་མིང་དེ་བོད་ཡིག་ནང་བསྒྱུར་ཐུབ་ཡོད་དམ།\nདྲ་གྲོགས་ བློ་བཟང་ ལགས།\nབོད་ཀྱི་དུས་བབ་རྩོམ་སྒྲིག་པ་དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་མཆོག་ལ་སྙིང་ཁུངས་རུས་པའི་གཏིང་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ཁྱོད་ཀྱིས་འདས་པའི་ལོ་མང་རིང་དཀའ་བ་ཁྱད་དུ་བསད་ཅིང། གདུང་བ་དང་དུ་བླངས་ཏེ་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་འདི་གོམ་སྟབས་རེ་རེ་བཞིན་འདི་ལྟ་བུའི་ཡར་རྒྱས་ཚགས་ཚུད་དུ་བཏང་བ་ནི་བོད་པའི་སྐད་ཡིག་ལ་ཞབས་འདེགས་སྒྲུབ་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་བོད་པའི་ཆབ་སྲིད་ཐོག་ལ་ཡང་བྱས་རྗེས་བླ་ན་མེད་པ་བཞག་ཡོད། ཕྲན་རང་ནམ་རྒྱུན་གསར་ལམ་ཁག་ལ་དོ་སྣང་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པས་གསར་འགྱུར་གྱི་རིན་ཐང་དང་སྤུས་ཚད་སོགས་ཕྱོགས་གང་ཐད་ནས་བོད་པའི་གསར་ལམ་ཁག་གི་ཁྲོད་ནས་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཡག་ཤོས་སུ་མཐོང་སོང་བས་ཁྱེད་དང་ཁྱེད་ཀྱི་ལས་རོགས་ཚོས་མུ་མཐུད་ཕྱག་ལས་ཧུར་བརྩོན་རྒྱུན་མཐུད་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བའི་རེ་བ་སྙིང་ནས་ཞུ། ཐུགས་རྗེ་ཆེ། བཀའ་དྲིན་ཆེ།\nTibetTimes is my heard light.\nTibettimes is my day and night.\nTibettimes is my south and north.\nTibettimes is my teacher and parents.\nTibettimes is everything and everywhere.\nགཉེན་ཆས་ཏག་ཏག་ཡོང་གི ཧ་ལས་པ་ཡག་པོ་འདུག ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ཁྱེད་ཚོས་དཀའ་དྲིན་ནམ་ཡང་མི་བརྗེད།\nདྲ་གྲོགས་ Tashi Tibet Tseringfb ལགས། རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\nབོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཁྱོད་ཀྱི་གམ་དུ་ཡོང་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་ཁ་པར་ཀོབ་ཐོ་དེའི་ནང་ལ་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་མཉན་ཆས་བླུག་ཐུབ་པ་མ་རེད། ང་རང་ལ་ཁ་པར་སམ་སོན་ཞིག་དང་ཨེ་ཕི་ཊི་ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་ཞིག་ཡོད། དེ་གཉིས་ཆ་ནང་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་མཉན་ཆས་གསར་པ་ཤར་ཤར་འགྲོ་བཞིན་འདུག ཧ་ཅང་སྤུས་དག་མོ་དང་ངོས་གཙང་མ་འཆར་ཡོང་གི གཞན་པ་གྲོགས་པོ་ཞིག་གི་ལག་ཐོགས་ཁ་པར་ཀུ་ཤུའི་ནང་དུའང་ངས་ཕབ་ལེན་བྱས་ཡིན་ཏེ་ཏག་ཏག་འགྲོ་སོང་། ཉོག་དྲ་མང་པོ་ཞིག་ཤོད་སྡོད་པ་དེ་ས་སོར་ཁ་པར་བེད་སྤྱོད་ཀྱི་ལག་རྩལ་མེད་པ་དང་སོ་སོའི་ཁ་པར་ཀོབ་ཐོ་རྙིང་ཧྲིལ་ཡིན་པས་རེད་མ་གཏོགས་གཞན་མཐོང་མ་སོང་\ntashi delel.. goog apps\nདུས་བབས་རྩོམ་སྒྲིག་ལགས་ ངའི་སྐད་འཕྲིན་སམ་སུང་ཨེ་ས་ལྔ་པ་རེད་ply store ནས་ཕབ་ལེན་བྱས་ཀྱང་འཐོན་གྱིྈམི་འདུག་ག་འདྲ་ཡིན་ནམ་?\nདུས་བབ་ཀྱི་མཉེན་ཆས་འདི་སྐད་འཕྲིན་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་མ་རེད། ཁ་པར་སམ་སུང་དང་སོ་ནི། ཨོ་བྷོ་སོགས་གང་ཡིན་ཡང་(Play Store)ལས་དུས་བབ་མཉེན་ཆས་ཕབ་ལེན་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nབོད་ཀྱི་དུས་བབ་ལགས། ང་རང་གི་ལག་འཁྱེར་ཁ་པར་སམ་སོན་ཞིག་ཡིན། ངའི་གྲོགས་པོའི་ཁ་པར་ཝོ་པོ་རེད། འདི་གཉིས་ལང་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་མཉེན་ཆས་ག་བ་ནས་ཕབ་ལེན་བྱེད་དགོས་རེད།\nཁྱོད་ཀྱི་ཁ་པར་སམ་སུང་དང་ཝོ་པོ། ཀུ་ཤུ། སོ་ནི་ག་རེ་ཡིན་ཡང་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་རེད། ཁ་པར་གྱི་བཟོ་གྲྭ་དང་ཚོང་རྟགས་གང་ཡིན་ཡང་ཁ་པར་ནང་གི་བརྒྱུད་ཁུངས་མཉེན་ཆས་རྣམས་ཕབ་ལེན་བྱེད་ས་(IOS)དང་། (Andorid) དེ་བཞིན། (Window) གསུམ་ལས་ད་སྔ་ཡོད་པ་མ་རེད། བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་མཉེན་ཆས་དེ་(IOS)དང་། (Andorid)འདི་གཉིས་ནང་ཕབ་ལེན་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། གཞན། བརྒྱུད་ཁུངས་(Window)ཟེར་བ་དེ་ཉམས་ཆག་ཏུ་ཕྱིན་ཏེ་ད་ལྟ་ཧ་ལམ་སྒོ་བརྒྱབ་ཚར་པ་འདྲ་བོ་རེད།\nསྤྱིར་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ནི་བོད་ཡིག་རྐྱང་པའི་བརྒྱུད་ལམ་ཞིག་ཡིན་ཡང་། ད་ལྟ་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་མཉེན་ཆས་གསར་པ་བརྒྱུད་གཏོང་བྱས་མ་ཐག་ཡིན་སྟབས། སྐད་ཡིག་གང་ཡིན་མིན་དང་མིང་སོགས་ཇི་ལྟར་འཁོད་ཡོད་མེད་ལ་མ་ལྟོས་པར། མཉེན་ཆས་གསར་པའི་སྐོར་ལ་དོགས་འདྲི་དང་དཀའ་ངལ་གང་ཡོད། དེ་མིན་གྱི་དགེ་འདོན་སྐྱོན་སེལ་གྱི་དགོངས་འཆར་གང་བསྩལ་ཡང་གནས་སྐབས་རིང་ངོས་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན།\nཉེ་ཆར་ཤེས་རིག་ལས་ཁུགས་ནས་བཟོས་པའོ་བྱིས་པའི་འགུལ་བརྙན་དང་། ད་ལྟ་དུས་བབ་ཚང་ནས་བཟོས་པའི་བརྙན་ཆས་འདི་གཉིས་ནི། ཕྲན་གྱིས་ཡུན་རིང་སྔོན་ནས་རེ་སྒུག་བྱས་པའི་ར་བའམ་རྨི་ལམ་ཞིག་ཡིན། ཀུ་ཤུགས་རྟགས་ཅན་ནང་ཕབས་ལེན་བྱེད་མི་ཐུབ་པའི་དཀའ་ངལ་ཞིག་འདི་ན་གླེང་བཞིན་འདུག། དེ་ནི་ཕལ་ཆེར་ iOS གསར་རྙིང་གི་ཁྱད་པར་མིན་ནམ་སྙམ། གཞན་ངའི་གྲོགས་པོ་ཚོའི་ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་ཁ་པར་ནང་ཕབ་ལེན་ཐུབ་ཀྱི་འདུག\nགཉེན་ཆས་འདི་ཕབ་ལེན་བྱས་ཟིན་ཡང་། ཁ་ཕྱེ་མི་ཐུབ་པ་ཆགས་འདུག དེ་ལ་ཐབས་ཤེས་གང་ཡོད་གསུང་རོགས་གནང་།\nརྩ་བའི་དུས་བབ་ཀྱི་མཉེན་ཆས་གསར་པ་འདིའི་བཟོ་སྐྲུན་ཐད་ནས་ཀུ་ཤི་རྟགས་ཅན་དང་ཨན་ཌོར་ཌི་རྟགས་ཅན་གང་ཡིན་ཡང་ཕབ་ལེན་བྱེད་མ་ཐུབ་པའི་དཀའ་ངལ་མེད་ལ། ལག་ཐོག་ཁ་པར་དང་ལག་འཁྱེར་གློག་དེབ་གང་ཡིན་ཡང་ཁ་འབྱེད་མི་ཐུབ་པའི་དཀའ་ངལ་ཡང་མེད་མོད། སྐུ་ཉིད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཁ་སང་ངོ་དེབ་སྟེང་མཆན་འགོད་མཁན་གྲས་སུའང་འདུག་ན། འདི་ནས་དཀའ་ངལ་དེར་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཏེ་གང་མགྱོགས་སེལ་ཐུབ་བྱེད་ངེས་ཡིན།\ndipsel lhamo says:\nVery impressive innovation brought by the Tibet times. Thanks for your great achievement in an era of digital\nསྤྱིར་བཏང་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ནི་བོད་ཡིག་རྐྱང་པའི་བརྒྱུད་ལམ་ཞིག་ཡིན་ཡང་། བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་མཉེན་ཆས་གསར་པའི་ཐད་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དཀའ་ངལ་ག་རེ་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད་མེད་དང་ཀློག་པ་པོ་ཚོར་དགོངས་འཆར་གང་འདྲ་ཡོད་མེད་བསྡུ་བའི་ཆེད་དུ། གནས་སྐབས་རིང་སྐད་ཡིག་གང་ཡིན་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཚང་མ་ངེས་ལེན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nབཀྲིས་བདེ་ལེགས་གྲངས་མེད་ཞུ། གཉེན་ཆས་ཧ་ལས་པའི་ཡག་པོ་འདུག དགའ་སྤྲོ་ཚད་མེད་སྤྱེས་བྱུང་། ཉིན་གྲངས་༡༠༠སོང་རྗེས་གཉེན་ཆས་ཉོ་དགོས་པ་རེད་དམ། ཐོག་མའི་དམིགས་ཡུལ་དོར་ནས་དཔའ་འབྱོར་འདུ་འགོད་ཕྱོགས་ལ་མ་སོང་ན་ལེགས་\nདྲ་གྲོགས། Ragang Ngodup ལགས།\nདུས་བབ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ཉིན་གྲངས་ ༡༠༠ རྗེས་སུ་དུས་བབ་མཉེན་ཆས་ཕབ་ལེན་བྱེད་པར་རིན་འབབ་སྤྲོད་དགོས་པ་དེ་དཔལ་འབྱོར་འདུ་འགོད་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུ་མིན། བོད་ནང་ནས་དུས་བབ་ཀྱི་མཉེན་ཆས་གསར་པ་འདི་གང་མང་མང་ཕབ་ལེན་བྱེད་ཐུབ་ཆེད། ཀུ་ཤུ་འཆར་འགོད་བཟོ་གྲྭས་གསང་ལམ་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་བརྒྱུད་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ལགས།\nངའི་ iPad ནང་ལ་ཕབ་ལེན་བྱེད་མི་ཐུབ་གི ཅི་མ་འགྲིག་པ་ཡིན་ན། App Store ནང་ལ་ tibettimes གཏག་ནས་བཙལ་ན་ no results for “tibettimes” ཤར་ཡོང་གི་འདུག ད་ག་རེ་བྱེད་དགོས་རེད་ཅིག་གསུང་རོགས་གནང་།\nཁྱོད་ཀྱི་ལག་ཐོག་ཁ་པར་ཀུ་ཤུ་(IOS)རྟགས་ཅན་ཡིན་ན་(app store)ཞེས་པའི་ནང་ལ་བོད་ཡིག་ཐོག་ ‘བོད་ཀྱི་དུས་བབ།’ དང་། དབྱིན་ཡིག་ཐོག་ tibettimes འདི་གཉིས་གང་བཏག་ཀྱང་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་མཉེན་ཆས་གསར་པ་ཕབ་ལེན་བྱེད་ཐུབ།\nབརྡ་འཕྲིན་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་རྒྱུ་མང་དྲགས་ན་དེབ་དང་ཚགས་པར་གྱི་རིན་ཐང་ཉམས་སྲིད་པ་དེ་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་རེད་ལ། འདི་དེང་གི་འཛམ་གླིང་ཧྲིལ་བོས་སྐད་རྒྱག་བཞིན་པའི་གནད་དོན་ཞིག་ཀྱང་ཆགས་ཡོད། འོན་ཀྱང་། ང་ཚོ་དུས་རབས་དང་མཐུན་པར་བསྐྱོད་མ་ཐུབ་ན། དེ་ལས་ཀྱང་རྡོག་རྫིས་ཐེབས་ཏེ་འཆི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལས་འོས་མེད། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བསམ་བློ་བཏང་ན་བོད་ཡིག་བོད་སྐད་ཀྱང་དེང་གི་བརྡ་འཕྲིན་དང་མཐུན་པར་བསྐྱོད་ཐུབ་ན་དགེ་མཚན་ཆེ་བ་ཡོད་སྲིད།\nམཉེན་ཆས་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་བཟོས་འདུག ཕབ་ལེན་བྱས་ཚར་ཡིན། གསར་འགྱུར་འོག་ཏུ་དཔྱད་མཆན་འགོད་ས་ཡོད་པ་རེད་དམ། ང་རང་གིས་འགོད་ཐུབ་མ་སོང་བས་གསལ་བཤད་ཅིག་གནང་རོགས།\nདུས་བབ་ཀྱི་ཁ་པར་མཉེན་ཆས་གསར་པའི་ནང་མཆན་འདེབས་ས་ཡོད་པ་རེད། ཁྱོད་ཀྱིས་སྔར་དེབ་སྐྱེལ་བྱས་མེད་ན་གསར་དུ་དེབ་སྐྱེལ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། སྔར་དེབ་སྐྱེལ་བྱས་ཡོད་ན་ནང་འཛུལ་བྱས་རྗེས་མཆན་འདེབས་ཐུབ་པ་རེད།\nབོད་ཀྱི་དུས་བབ་ལ་སྔགས་བརྗོད་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། ཚན་རིག་འཕྲུལ་རིགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་རྒྱུག་དྲགས་ཏེ་ཤོག་སྟེང་གི་གསར་འགྱུར་ཉམ་ཆག་ཏུ་འགྲོ་སྲིད་པར་ཐུགས་འཁྲུལ་གནང་བ་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་རེད། ཡིན་ནའང་དེ་ནི་འཛམ་གླིང་སྤྱིའི་དཀའ་ངལ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་གཅིག་པུའི་དཀའ་ངལ་ཞིག་མ་རེད། དུས་རབས་ཀྱི་འགྱུར་འགྲོས་དེའི་རྗེས་སུ་མ་འབྲང་ཚེ་རྦད་དེ་འཆི་ལམ་དུ་འགྲོ་མི་སྲིད་པའི་ངེས་པའང་མིན་པས། ཕྱོགས་ཆེ་ས་ནས་བསམ་བློ་བཏང་ན་ཤོག་སྟེང་གི་གསར་འགྱུར་རིན་ཐང་ཉམས་སྲིད་ཀྱང་། དུས་རབས་དང་མཐུན་པར་བསྐྱོད་ཐུབ་ན། བོད་པའི་དུས་བབ་ཀྱི་རྩ་བའི་དམིགས་ཡུལ་བོད་པའི་བདེན་དོན་འཐབ་རྩོད་ལ་རམ་འདེགས་དང་། སྐད་ཡིག་རིག་གཞུང་ལ་ཞབས་ཞུ། མི་མང་ལ་གོ་རྟོགས་འབྲེལ་མཐུད་སོགས་ཀྱི་ཐད་ནུས་པ་ཆེ་བ་དང་མགྱོགས་པ། རྒྱུན་གནས་ཐུབ་པ་སོགས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བ་ཡོད་ཀྱང་སྲིད།\nདུས་བབ་མཉེན་ཆས་གསར་པའི་སྟེང་ལ་ཁ་པར་ལས་མཆན་རྒྱག་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཁྱོད་སྐྱེས་སྔར་དེབ་སྐྱེལ་བྱས་ཡོད་ན་ནང་འཛུལ་བྱས་ཏེ་མཆན་རྒྱག་དགོས་པ་དང་། སྔར་དེབ་སྐྱེལ་མེད་ན་དུས་བབ་ཀྱི་ཁ་པར་མཉེན་ཆས་དང་། ཡང་ན་དུས་བབ་དྲ་ཚིགས་ཨ་མ་བརྒྱུད་དེ་དེབ་སྐྱེལ་བྱེད་དགོས། མཆན་འདེབས་པར་ཐབས་ལམ་ཁ་ཤས་ཡོད་པ་གང་དུ་འགྲེལ་བཤད་བརྒྱབ་ཡོད་པ་དེར་གཟིགས་རོགས།\nདེབ་སྐྱེལ་བྱེད་སྟངས་ཁ་ཤས་ཡོད། དང་པོ། དུས་བབ་དྲ་ཚིགས་ཨ་མའི་ནང་དེབ་སྐྱེལ་བྱས་རྗེས་དུས་བབ་ཁ་པར་མཉེན་ཆས་ནང་འཛུལ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། གཉིས་པ། དུས་བབ་ཁ་པར་མཉེན་ཆས་རང་སྟེང་དུ་དེབ་སྐྱེལ་བྱས་ཏེ་ནང་འཛུལ་བྱེད་ཐུབ། གསུམ་པ། དུས་བབ་མཉེན་ཆས་ཀྱི་ནང་འཛུལ་ནང་། ངོ་དེབ་(Log in withe Facebook)དང་། གློག་འཕྲིན་(Log in with Gmail)ཀྱི་རྟགས་ཡོད་པ་དེ་གཉིས་གང་རུང་སྟེང་གནན་ན་དེབ་སྐྱེལ་ཆགས་ཡོད།\nབོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཐོག་མ་ཚགས་པར་དང་། དེ་ནས་དྲ་རྒྱ་བཟོས་པ་དང་། དེ་རྗེས་ལ་དྲ་བརྙན་བཟོས་པ། ད་ལྟ་ཁ་པར་གྱི་མཉེན་ཆས་གསར་པ་བཟོས་པ་སོགས་ནི་ཡར་རྒྱས་ཆེན་པོ་རེད། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ།\nཐོས་པ་དགའ་ལགས། ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ཐོག་ཁ་པར་ཀུ་ཤུ་(IOS)རྟགས་ཅན་ཡིན་ན་(app store)ཞེས་པའི་ནང་ལ། ‘བོད་ཀྱི་དུས་བབ།’ དང་ཡང་ན། དབྱིན་ཡིག་ཐོག་ tibettimes བཏགས་ཏེ་ཕབ་ལེན་བྱེད་དགོས།\nཁྱོད་ཀྱི་ཁ་པར་ཨན་ཌོར་ཌི་(Android)རྟགས་ཅན་ཡིན་ན་(Play Store)ཞེས་པའི་ནང་དབྱིན་ཡིག་ཐོག་ tibettimes བཏགས་ཏེ་ཕབ་ལེན་བྱེད་དགོས།\nབོད་ཀྱི་དུས་བབ་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ལགས། དྲ་ཚིགས་ག་བ་ནས་དུས་བབ་མཉནེ་ཆས་ཕབ་ལེན་བྱེད་དགོས་པ་རེད། མཉེན་ཆས་གསར་པ་ཕབ་ལེན་བྱེད་སའི་འབྲེལ་ཐག་ཅིག་བསྐུར་གནང་རོགས།\nབསྟན་པ་རྒྱལ་མཚན་ལགས། ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ཐོག་ཁ་པར་ཀུ་ཤུ་(IOS)རྟགས་ཅན་ཡིན་ན་(app store)ཞེས་པའི་ནང་ལ། ‘བོད་ཀྱི་དུས་བབ།’ དང་ཡང་ན། དབྱིན་ཡིག་ཐོག་ tibettimes བཏགས་ཏེ་ཕབ་ལེན་བྱེད་དགོས།\nམཉན་ཆས་གསར་པ་ཕབ་ལེན་བྱས་ཚར་ཡིན། ཤིན་ཏུ་སྤུས་དག་མོ་འདུག བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་ལས་བྱེད་ཡོངས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་ལས་དོན་མདུན་ནས་མདུན་དུ་བསྐྱོད་པར་ཤོག


Terdzo-PHI-043 - Rinchen Terdzö\nlha lnga'i gsol mchod bsod nams dpal skyed\nVolume 44 (ཕི) / Pages 481-490 / Folios 1a1 to 5b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #43 (Scroll to Bottom)\nDalai Lama, 5th. lha lnga'i gsol mchod bsod nams dpal skyed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 481-490. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes lha lnga'i mchod phrin bsod nams dpal skyed 'di ni chos dbang rin po che'i gter byon la gzhi byas/_dge bshes grwa pa mngon shes dbang phyug 'bar gyi gter byon nas kyang kha bskangs/_lha lnga ngos 'dzin lugs mthun mi mthun sna tshogs snang ba tshe bdag lcags sdig dang lcags 'dra/_yang zlog me'i spu gri/_man ngag srid pa'i gter khyim sogs nas kyang zhib mor dpyad de grong smad pa sangs rgyas rgya mtsho'i lha gsol gyi ngag 'don du za hor sngags smyon gyis sa rta hor zla brgyad pa'i yar tshes la sbyar ba'i yi ge pa ni gnas brtan 'jam dbyangs grags pa'o/_/sarba mang+ga laM\n༄༅། །ལྷ་ལྔའི་གསོལ་མཆོད་བསོད་ནམས་དཔལ་སྐྱེད་བཞུགས་སོ། ། དྲན་པས་སྲིད་ཞིའི་གདུང་བ་ཀུན་སེལ་ཞིང་། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་ཡིད་བཞིན་དབང་། །པདྨཱ་ཀ་ར་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་ལ། །བཏུད་ནས་ལྷ་ལྔའི་མཆོད་ཕྲིན་གསལ་བར་དགོད། །དེའང་རང་ལ་འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་མཆོད་པར་བྱེད་པའི་གཏོར་མཆོད་སྤྱན་གཟིགས་རྣམས་གཏེར་གཞུང་ལྟར་འདུ་བགྱིས། རང་ཉིད་ཆེ་མཆོག །ཕུར་པ། རྟ་མགྲིན། ཕྱག་རྡོར་སོགས་ཡི་དམ་གང་ཡིན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པའམ། བསྡུ་ན་མངོན་རྟོགས་མདོར་བསྡུས་ཀྱིས་གསལ་གདབ་ནས་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱ། མཆོད་རྫས་རྣམས་བསང་གཞུང་སྐབས་སུ་གྱེར་བའི། སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དྲི་མཆོག་འབྱུང་གྱུར་པའི། །ཞེས་སོགས་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གམ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བྱིན་རླབས་ཕྱི་མ་འདི་བྱེད་ན་གཏོར་མ་བརླབ་པ་ལེགས་པས། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་འདྲེས་པས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་བསམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་བརྗོད། ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་མདུན་དུ་པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་སྦྲེལ་གྱི་དང་པོའི་གདན་ལ་ཛྙཱ་ལས་མོ་ལྷ་བུད་མེད་དར་མ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ། སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་གཡས་མདའ་དར་དང་གཡོན་མེ་ལོང་འཛིན་པ། དར་སྔོན་པོའི་བེར་གསོལ་ཞིང་རིན་པོ་ཆེའི་ཐོད་འཆིང་དང་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཤ་བ་ཡུ་མོ་ལ་འཆིབ་སྟེ་སྤྲུལ་པ་མ་དང་སྲུ་མོའི་རྣམ་པར་སྟོན་པ། གཞན་ཡང་ཞང་ལྷ་སྐྱེས་དར་མའི་ཆ་བྱད་ཅན། སྤྲུལ་པ་བྱ་གོ་བོ་དང་ཞང་བློན་མང་པོ་སྟོན་ཅིང་། མ་ལྷ་སྨན་བཙུན་མཛེས་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་སྤྲུལ་པ་ན་ཆུང་མང་པོ་དང་ཤ་བར་སྟོན་པ། གཉིས་པའི་གདན་ལ་ན་ལས་སྲོག་ལྷ་དཀར་པོ་སྐྱེས་དར་མའི་རྣམ་པ་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཁྲབ་རྨོག་གྱོན་ཅིང་གཡས་མདུང་དར་དང་གཡོན་ཞགས་པ་འཛིན་པ། སྟག་རལ་གཟིག་ཤུབས་རྐེད་ལ་བཅིང་ཞིང་། སྭག་ལྷྭམ་གསོལ་ནས་རྟ་ནག་སྒ་སྲབ་གོང་སྨེད་ཅན་ལ་འཆིབ་སྟེ་སྤྲུལ་པ་མི་རྟ་དཀར་པོ་མང་པོ་སྟོན་པ། གཞན་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ལྷ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་ཤིང་། སྤྲུལ་པ་མི་དཀར་པོའི་རྣམ་པ་སྟོན་པ། གསུམ་པའི་གདན་ལ་ཨ་ལས་ཕོ་ལྷ་དཀར་པོ་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་ནོར་བུ་དང་གཡོན་རིན་པོ་ཆེས་གང་བའི་གཞོང་པ་བསྣམས་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་དར་གྱིས་བཅིངས་པ། ཙེ་བེར་སྔོན་པོ་གསོལ་ཞིང་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྭག་ལྷྭམ་གྱིས་སྤུད་ནས་སྒ་སྲབ་གོང་སྨེད་ཅན་གྱི་རྟ་མཆོག་ངང་དཀར་ལ་འཆིབ་སྟེ་སྤྲུལ་པ་ཕ་སྤུན་མང་པོ་དང་འཁོར་གསུམ་བཏགས་པའི་སྐྱེས་པའི་ཆ་བྱད་ཅན་དུ་སྟོན་པ། གཞན་ཡང་ཕ་མེས་ཀྱི་ལྷ་དང་དབང་ཐང་གི་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྣམས་དར་གོས་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ། བཞི་པའི་གདན་ལ་ཡུ་ལས་ཡུལ་ལྷ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་མདའ་གཞུ་འཛིན་པ། ཁྲབ་རྨོག་གྱོན་ཅིང་སྟག་རལ་གཟིག་ཤུབས་རྐེད་པ་ལ་དཀྲིས་ཤིང་སྭག་ལྷྭམ་གྱོན་ནས་རྟ་དཀར་སྒ་སྲབ་གོང་སྨེད་ཅན་ལ་འཆིབ་སྟེ་སྤྲུལ་པ་མཆེད་གྲོགས་དང་ཡུལ་གྱི་གཙོ་རྗེ་ལུག་ཁྱུ་དང་གཡག་དཀར་དུ་མའི་རྣམ་པ་སྟོན་པ། གཞན་ཡང་མཁར་གྱི་རྩེ་ལྷ་སོགས་ཁང་པ་ལ་གནས་པའི་སྲུང་མ་རྒྱན་གོས་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་ཅིང་། སྤྲུལ་པ་བྱ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་སྟོན་པ། ལྔ་པའི་གདན་ལ་ཤེ་ལས་དགྲ་ལྷ་སྐྱེས་དར་མའི་ཆ་ལུགས་ཅན་དཀར་པོ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་དར་མདུང་དང་གཡོན་ཞགས་པ་འཛིན་པ། དར་དཀར་པོའི་ཙེ་བེར་གསོལ་ཞིང་དར་གྱི་ཐོད་བཅིང་ཅན་སྟག་རལ་དང་གཟིག་ཤུབས་རྐེད་ལ་དཀྲིས་ཤིང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། ཞབས་ལ་སྭག་ལྷྭམ་གྱོན་ནས་རྟ་དཀར་རླུང་ཤུགས་སྒ་སྲབ་གོང་སྨེད་ཅན་ལ་འཆིབ་སྟེ་སྤྲུལ་པ་དགེ་བཤེས་དང་མི་དཀར་ཞུབ་ཅན་ཁྲ་སྤྱང་གཡག་རྒོད་མང་པོ་སྟོན་པ། གཞན་ཡང་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་གི་ཚོགས་རྣམས་སྤྲུལ་པ་སློབ་དཔོན་སྔགས་པ་སྟོན་པ། དབང་ལྷ། བན་སྐྱོང་དང་བོན་སྐྱོང་གི་སྤྲུལ་པ་བོན་པོ་དང་བྱ་ཝང་དུ་སྟོན་པ། ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་རྒྱན་ཆ་ལུགས་དང་ལྡན་པས་བསྐོར་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་དང་། བདག་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་མོ་ལྷ་ཞང་ལྷ་མ་ལྷ་སྲོག་ལྷ་སྐྱེས་ལྷ་ཕོ་ལྷ་ཕ་མེས་ཀྱི་ལྷ་དབང་ཐང་གི་ལྷ་ཡུལ་ལྷ་རྩེ་ལྷ་དགྲ་ལྷ་རིག་འཛིན་གྱི་ལྷ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་། དབང་ལྷ་བན་སྐྱོང་བོན་སྐྱོང་སོགས་འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ སྤྱན་འདྲེན་ནི་གཏེར་ཁ་འོག་མ་ལས། ཀྱེ༔ དགྲ་ལྷ་གཉན་པོ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ ཕྲག་གོང་གཡས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྤྲུལ་ནི་དགེ་བཤེས་མང་པོར་སྤྲུལ༔ མཆོད་ནི་བཤོས་བུ་གཙང་མས་མཆོད༔ དེ་རིང་བདག་གི་གྲོགས་ལ་སྤྱོན༔ དམག་དཔུང་བཀྱེས་ལ་དགྲ་དཔུང་ཐུལ༔ ཕོ་ལྷ་གཉན་པོ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ མཆན་ཁུང་གཡས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྤྲུལ་ནི་ཕ་སྤུན་དར་མར་སྤྲུལ༔ མཆོད་ནི་གསང་ལུག་གཙང་མས་མཆོད༔ དེ་རིང་བདག་གི་གྲོགས་ལ་སྤྱོན༔ འགལ་རྐྱེན་སྤོངས་ལ་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབས༔ སྲོག་ལྷ་འཛིན་པོ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ སྙིང་གི་གནས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྤྲུལ་ནི་མི་དཀར་མང་པོར་སྤྲུལ༔ མཆོད་ནི་ར་སྐྱེས་ཁམ་པས་མཆོད༔ དེ་རིང་བདག་གི་གྲོགས་ལ་སྤྱོན༔ སྲོག་གི་བར་ཆད་སྲུང་དུ་གསོལ༔ མོ་ལྷ་འབྱུང་མོ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ མཆན་ཁུང་གཡོན་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྤྲུལ་ནི་མ་སྲུ་མང་པོར་སྤྲུལ༔ མཆོད་ནི་འབྲང་རྒྱས་ལྡེམ་པས་མཆོད༔ དེ་རིང་བདག་གི་གྲོགས་ལ་སྤྱོན༔ ཟས་ནོར་ཆར་པ་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཡུལ་ལྷ་མགོན་བུ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྤྲུལ་ནི་གྲོགས་པོ་མང་པོར་སྤྲུལ༔ གསང་གཡག་དཀར་པོ་འདི་ཡིས་མཆོད༔ དེ་རིང་བདག་གི་གྲོགས་ལ་སྤྱོན༔ ཡིད་ལ་བསམ་པ་སྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ། གྱིས་གདན་ཕུལ། གསོལ་མཆོད་ནི། གསར་བསྒྲིགས། འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་འཁོར་བཅས་ལ། །གཙང་མའི་ཆབ་ཀྱིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །མི་གཙང་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག །སྣ་ཚོགས་ཤིང་སྣའི་དུད་པ་ཡིས། །ཉམས་གྲིབ་མ་ལུས་བསང་གྱུར་ཅིག །གཡའ་ཆུ་གངས་ཆུ་གཙང་མའི་ཆུ། །སྨན་ཆབ་ངད་ལྡན་སྐྱེམས་སུ་འབུལ། །སྣ་ཚོགས་མེ་ཏོག་ཆུན་པོའི་ཐོད། །སྐུ་ལ་མཛེས་པའི་རྒྱན་དུ་འབུལ། །དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཤིང་ཏོག་འབྲུ། །བཟའ་བཅའ་ཞིམ་མངར་བཤོས་བུ་འབུལ། །ཉི་ཟླ་ནོར་བུ་འབྲུ་མར་གྱི། །མར་མེ་གསལ་བྱེད་སྒྲོན་མེ་སྦར། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཟ་འོག་གོས། །རིན་ཆེན་དུ་མའི་དོ་ཤལ་དང་། །པྲོག་ཞུ་སྙན་ཆ་གཡུ་གུར་བཀྲ །གོ་མཚོན་དར་ཐོད་མཛེས་བརྗིད་ཆས། །སྟག་རལ་གཟིག་ཤུབས་མདའ་མདུང་གྲི །རིན་ཆེན་གཞོང་པ་ནོར་བུ་སོགས། །ཕྱག་མཚན་རླུང་གི་ཤུགས་ལྡན་རྟ། །སྒ་སྲབ་མཛེས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །ཤ་བ་ལ་སོགས་བགྲོད་བྱེད་ཆིབས། །གནམ་ལ་འཕུར་དགུ་ས་གཞི་ལ། །འཛུལ་དགུ་རི་དྭགས་མཆོང་དགུ་སོགས། །སྣ་ཚོགས་སྲོག་ཆགས་བགྲང་ལས་འདས། །རྒྱལ་སྲིད་བདུན་དང་འདོད་ཡོན་ལྔ། །བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི། །ལྷ་མིའི་དཔལ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་བཀང་། །དངོས་བཤམས་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་ཚོགས་ཀྱིས། །ལྷ་ལྔ་འཁོར་བཅས་གསོལ་ཞིང་མཆོད། །གཏོར་མ་རྒྱལ་མཚན་བཤོས་བུ་དང་། །ཇ་ཆང་གསེར་སྐྱེམས་བཏུང་བའི་ཚོགས། །ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་ཚིམ་བྱེད་པའི། །ཞལ་ཟས་སྐྱེམས་ཀྱིས་གསོལ་ཞིང་མཆོད། །མོ་ལྷ་ཞང་ལྷ་མ་ལྷ་ལ། །སྨན་ལེབ་འབྲང་རྒྱས་བསང་ལུག་འབུལ། །ཞང་པོའི་མདའ་ཡི་མདེ་འུ་དང་། །མ་སྲུའི་འཕང་རྣམས་རྟེན་དུ་འཛུགས། །སྲོག་ལྷ་སྐྱེས་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །ར་སྐྱེས་ཁམ་པའི་མཆོད་པ་འབུལ། །འཕན་དར་ཕྱུག་པོ་ཕ་སྤུན་མདའ། །དར་གྱི་རུ་མཚོན་རྟེན་དུ་འཛུགས། །ཕོ་ལྷ་ཕ་མེས་དབང་ཐང་ལྷར། །བསང་ལུག་གཙང་མའི་མཆོད་པ་འབུལ། །དར་མདུང་ནས་དཀར་རྟེན་དུ་འཛུགས། །ཡུལ་ཁང་མཁར་གྱི་རྩེ་ལྷ་ལ། །ལྷ་གཡག་དཀར་པོའི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཕྱུག་བཙན་དར་ཁབ་རྟེན་དུ་འཛུགས། །དགྲ་ལྷ་རིག་འཛིན་དབང་ལྷ་དང་། །བན་བོན་ཆོས་སྲུང་ཚོགས་རྣམས་ལ། །བཤོས་བུ་གཙང་མའི་མཆོད་པ་འབུལ། །དཔའ་གཡུ་ཕྱུག་མདེལ་རྟེན་དུ་འཛུགས། །དར་ཚོན་སྣ་ལྔ་དཀར་དམར་དར། །གཡུ་ཆུང་མིག་མེད་གསེར་དངུལ་ཟངས། །ལྕགས་དང་བྱུ་རུ་མན་ཤེལ་ཚོགས། །ཕ་ཤིང་མ་ཤིང་བུ་ཤིང་གསུམ། །བྱང་བུ་མིག་དགུ་ཆངས་བུ་དང་། །ནས་དཀར་རྟེན་གྱིས་ལྷ་ལྔ་བསྐང་། །བདག་སོགས་མི་ནོར་རིགས་རྒྱུད་ལ། །མི་འབྲལ་རྟག་ཏུ་སྲུང་སྐྱོབ་མཛོད། །ཡུལ་ལྷས་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་སྲུངས། །དགྲ་ལྷས་ཕྲག་པ་གཡས་ནས་སྲུངས། །ཕོ་ལྷས་མཆན་ཁུང་གཡས་ནས་སྲུངས། །མོ་ལྷས་མཆན་ཁུང་གཡོན་ནས་སྲུངས། །སྲོག་ལྷས་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་སྲུངས། །རིག་འཛིན་བན་བོན་ཆོས་སྐྱོང་གིས། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ནས་སྲུངས། །ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་མངའ་ཐང་སྐྱེད། །བསྭོ་བསྭོ་ལྷ་རྒྱལ་ལོ། །གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་གཏེར་མའི་ལས་བཅོལ་ནི། ཀྱེ༔ ལྷ་དང་མི་རུ་མ་བྲལ་ཅིག༔ བདུད་ཆར་ལྟར་བབས་ན༔ ལྷས་སྦྲ་ལྟར་སྐྱོབས་ཤིག༔ གདོན་དགྲ་ལྟར་གནོད་ན༔ ལྷས་ཟིན་ལྟར་སྐྱོབས་ཤིག༔ འདྲེས་རྐུན་ལྟར་འཇབ་ན༔ ལྷས་ཁྱི་ལྟར་ཟུག་ཅིག༔ ལྷའི་འོག་ནས་མི་མ་ཡར་ཅིག༔ སྦྲའི་འོག་ནས་གོད་མ་གཏོང་ཞིག༔ སྲུང་འོག་ནས་གདོན་མ་ལྡང་ཞིག༔ གཉེན་འོག་ཏུ་སྨྲས་མ་ལྡང་ཞིག༔ ཁྱི་འོག་ཏུ་རྐུན་མ་མ་འཇབ་ཅིག༔ གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་སྲུང་བ་འདི་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ བཀྲ་ཤིས་གཞུག་ལེགས་པའི་གཏས་སྲུངས་ཤིག༔ ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་ལ་སྟོན་བརྒྱ་ཟ་བའི་གཏས་སྲུངས་ཤིག༔ བཀྲ་ཤིས་ནད་མེད་བསམ་པ་འགྲུབ་པ་དང༔ ནད་གདོན་འབྱུང་པོ་མ་ལུས་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དབང་ཐང་རྒྱས་པ་དང༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་མི་མཐུན་ནད་གདོན་སྲུང་ཞིང་ཞི་བར་མཛོད་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡིག་བརྒྱ་དང་། མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་དང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། རྟེན་མེད་ན། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །ཅེས་སོགས་དང་། ཡོད་ན། འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཤིས་བརྗོད་ནི། བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །སྡིགས་པ་ཙམ་གྱིས་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་འཁོལ། །བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབ། །ཨོ་རྒྱན་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་ཉིན་མཚན་ཀུན། །འབྲལ་མེད་སྲུང་བ་འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་སོགས། །རིག་འཛིན་བན་བོན་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །བདེ་སྐྱིད་དཔལ་ལ་སྦྱོར་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བསོད་ནམས་དར་རྒྱས་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་བཞིན། །སྙན་གྲགས་ཆེན་པོ་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་གཞན་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་ལྷ་ལྔའི་མཆོད་ཕྲིན་བསོད་ནམས་དཔལ་སྐྱེད་འདི་ནི་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་བྱོན་ལ་གཞི་བྱས། དགེ་བཤེས་གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་དབང་ཕྱུག་འབར་གྱི་གཏེར་བྱོན་ནས་ཀྱང་ཁ་བསྐངས། ལྷ་ལྔ་ངོས་འཛིན་ལུགས་མཐུན་མི་མཐུན་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཚེ་བདག་ལྕགས་སྡིག་དང་ལྕགས་འདྲ། ཡང་ཟློག་མེའི་སྤུ་གྲི། མན་ངག་སྲིད་པའི་གཏེར་ཁྱིམ་སོགས་ནས་ཀྱང་ཞིབ་མོར་དཔྱད་དེ་གྲོང་སྨད་པ་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་གསོལ་གྱི་ངག་འདོན་དུ་ཟ་ཧོར་སྔགས་སྨྱོན་གྱིས་ས་རྟ་ཧོར་ཟླ་བརྒྱད་པའི་ཡར་ཚེས་ལ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་གནས་བརྟན་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHI-043&oldid=119269"


ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར12ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.262 ཡིན།\nསི་ཐེ་ཧྥེན་ཧའོ་ཁེན(Stephen Hawking)། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་\nཁོང་གིས་ཕྱིར་འདས་པའི་དུས་ལ་ལོག་སྟེ་བརྙན་སྐར་མ་གྲགས་ཅན་མ་རུ་ལེན་མིན་རོ(Marilyn Monroe)དང་དུས་ཆད་གཏོང་བའི་རེ་བ་རྒྱག་གིན་ཡོད་ནའང་ཡང་དོན་དེ་འདྲ་འབྱུང་མི་སྲིད་པར་ཁས་ལེན་གྱིན་ཡོད། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ། མི་དམངས་དྲ་བ། ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་གསར་འགྱུར་དྲ་བ། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ།\nཁོང་གིས་ཕྱིར་འདས་པའི་དུས་ལ་ལོག་སྟེ་བརྙན་སྐར་མ་གྲགས་ཅན་མ་རུ་ལེན་མིན་རོ(Marilyn Monroe)དང་དུས་ཆད་གཏོང་བའི་རེ་བ་རྒྱག་གིན་ཡོད་ནའང་ཡང་དོན་དེ་འདྲ་འབྱུང་མི་སྲིད་པར་ཁས་ལེན་གྱིན་ཡོད། སི་ཐེ་ཧྥེན་ཧའོ་ཁེན(Stephen Hawking)ནི་དབྱིན་ཇིའི་ཁམ་ཟམ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དངོས་ཁམས་རིག་པ་བ་ཞིག་སྟེ། ཁོང་ནི་ཨེན་སི་ཐེན་གྱི་རྗེས་ཀྱི་ཆེས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་རིག་གཞུང་དངོས་ཁམས་སྨྲ་བའིtheoretical\nMarilyn Monroe How to Draw Body Sketches When Fashion Designing Porn After this initial དགེ་ཆོས་དྲ་བ་ལས་བཤུས། ཉེ་ལམ། ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་སློབ་མ་འགའ་དང་བོད་ཀྱི་ན་གཞོན་རྩོམ་པ་པོ་སྐྱབས་ཆེན་བདེ་གྲོལ་གྱིས་དགེ་ཆོས་དང་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་ཕན་ཚུན་ལྟ་བ་བརྗེ་རེས་བྱེད་ཀྱིན་པའི་སྐབས་སུ། དགུ་རོང་སྤུན་གྲོལ་\nmovies in consideration of Dolce Gabbana Marilyn Monroe Dress from Fall porno To do so འུག་པ། དོ་ནུབ་བདག་ལ་གཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་ཞིག་གཏན་ནས་མི་འདུག ཕོག་ཐུག་གང་ཞིག་གི་རྐྱེན་གྱིས་སམ། ཡང་ན་བརྙས་བཅོས་ཅི་ཞིག་གི་དབང་གིས། དོ་ནུབ་བདག་གཉིད་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་ཉལ་བའི་སེམས་པ་ཞིག་ཡེ་ནས་མི་འདུག\nས་ག་ཟླ་བར་བལྟ་རྒྱུའི་གློག་བརྙན༼ བུདྷ ༽ དཔྱད་མཆན་ཡོད།0Elvin 2015-04-28 15:11:16 I'm sorry, she's0Monroe 2015-04-28 15:05:19 We work together0Korey 2015-04-28 14:21:25 Very interesting\nIP: 188.143.232.* I'm sorry, she's 2015-04-28 15:05:19 #8903 Monroe IP: 188.143.232.* We work together པྲ་དྲ། མི་སྣ། ཕབ་ལེན། སྣ་ཚོགས། ཆེད་བསྒྲིགས། གཞུང་ལུགས། དཔྱད་བརྗོད། གློག་བརྙན་ཁང་། མདུན་ཤོག\n9. མ་རེ་ལེནམོན་རོ། (Marilyn Monroe) པར་བ། མ་སུའོཟེ་མར་མན། (Matthew Zimmerman) 1954 མ་རེ་ལེནམོན་རོ་ལ་གཟུགས་པར་གྲགས་ཅན་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་། 1. དཔའ་ངར་ལྡན་པའི་ངེས་མེད་རྒོལ་རྡུང་རུ་མི། པར་བ། ཨོ་བྷིར་ཐྲིཁོར་ཌ། (Alberto Korda) 1960\nདུས་རབས་གཅིག་གི་གཟུགས་པར་གྲགས་ཅན་བཅུ། | པྲ་དྲ།\n9. མ་རེ་ལེནམོན་རོ། (Marilyn Monroe) པར་བ། མ་སུའོཟེ་མར་མན། (Matthew Zimmerman) 1954 མ་རེ་ལེནམོན་རོ་ལ་གཟུགས་པར་གྲགས་ཅན་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་། Toggle navigation གསར་འགྱུར། ཏོག མི། བརྙན། དོན། ཕལ། སྐྱེ་བོ། འཁྲབ་ཁྲིད་པ། འཁྲབ་སྟོན་པ། བཟོ་སྐྲུན་པ།\nཙོ་བོ་ནི་ཨ་མེ་རུ་ཁའི་སློབ་གསོ་བ་མོན་རོའུ་（Paul Monroe，1869—1947 孟禄 ）ཡིན་ལ། ཁོང་གིས་ཐོག་མར་ལེ་ཐུར་ནཱའ


The Tenth Chakra Tulku, Jampel Kelzang Jigme Chokyi Gyeltsen - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nལྕགས་ར་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ་འཇམ་དཔལ་སྐལ་བཟང་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ནི་ཁམས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། ཁྲི་བྱང་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པས་ཐུགས་ཐག་བཅད། ཆབ་མདོ་རུ་ཐོས་བསམ་མཛད་བཞིན་པའི་མུར་དགུང་ལོ་བཅུ་དྲུག་སྟེང་སྐུ་གཤེགས།\nWylie: lcags ra sprul sku 10 lcags ra sprul sku 10 'jam dpal bskal bzang 'jigs med chos kyi rgyal mtshan\nByams pa chos grags. N.d. Chab mdo byams pa gling gi gdan rabs. Chamdo: Chab mdo par 'debs bzo grwa par btab, pp. 325-326


Terdzo-CI-020 - Rinchen Terdzö\nrig 'dzin srog sgrub las:_phag mo'i las byang zag med bde chen\nVolume 35 (ཅི) / Pages 659-670 / Folios 1a1 to 6b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 35 > Text #20 (Scroll to Bottom)\nlha btsun nam mkha' 'jigs med. rig 'dzin srog sgrub las phag mo'i las byang zag med bde chen. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 35) by 'jam mgon kong sprul, 659-670. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nྈ རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས༔ ཕག་མོའི་ལས་བྱང་ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ལས་བྱང་རྐང་གྲངས་ལ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་དང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་དང༔ གཞལ་ཡས་ལྷ་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་ཅིང་བསྟོད༔ བཟླས་པ་ཚོགས་ལས་བསྐུལ་ཞིང་ཟློག་སྒྱུར་དང༔ ཆད་མདོ་བརྟན་སྐྱོང་གཏོར་མནན་དངོས་གྲུབ་ལེན༔ རྡོ་རྗེའི་རྐང་གྲངས་དགུ་གཉིས་ཟུང་དུ་བསྟན༔ དེ་ལ་དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་ཆོས་དབྱིངས་ཐིག་ལེའི་ངང༔ རྒྱལ་ཀུན་དགོངས་གསང་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ལ༔ སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ་སྨོན་འཇུག་མཆོག་སེམས་བསྐྱེད༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད༔ གཉིས་པ་བགེགས་གཏོར་མཚམས་གཅོད་ནི༔ ཧྲཱི༔ ལྷུན་གྲུབ་སྣོད་ཡངས་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ འབྲུ་གསུམ་འོད་ཞུ་ཟག་མེད་གཏོར་མ་འདི༔ བདེན་འཛིན་གཉིས་སྣང་རྣམ་རྟོག་བགེགས་ལ་བསྔོ༔ རང་ཤར་རང་སར་གྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཡེ་ནས་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་འོད་གསལ་བའི༔ རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་སྒྱུ་མ་ལྷའི་རོལ་པ༔ གཏུམ་འཇིགས་མཚོན་ཆར་འཁྲུགས་པའི་གུར་ཁང་འདིར༔ གཉིས་སྣང་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་མཚམས་གཅད་དོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ གསུམ་པ་སྲུང་འཁོར་ནི༔ ཧྲཱི༔ རྣམ་རོལ་ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་གྱི་དབྱིངས༔ སྣང་སྟོང་འཇའ་ཚོན་ལྷ་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ མཚོན་ཚོགས་འབྱུང་ལྔ་འཁྲུགས་པའི་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ སྣང་སྲིད་སྲ་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དབུས༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་མཐའ་བྲལ་དངོས་པོའི་གཤིས༔ གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས༔ དྭངས་མར་སྦྱངས་པའི་འདོད་ཡོན་འོད་ཕུང་བཅུད༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་གྱུར༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་པཱུ་ཙ་གྷ་ཎ་ཙཀྲ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ༔ ལྔ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ནི༔ བྷྲཱུྃ༔ འོད་ལྔ་དྭངས་མ་རྡོ་རྗེའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཁྲོ་རྒྱལ་མེ་རླུང་མཚོན་ཆར་འཁྲུགས༔ ནང་ན་དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་ཀུན་བཀོད་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་དང་གཤིན་རྗེ་སྐྱི་གཡའི་གནས༔ ཁྲག་མཚོ་ཡེ་ཤེས་རང་འོད་འཁྲུགས་པའི་ཀློང༔ ཆོས་འབྱུང་དགའ་འཁྱིལ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ གནོད་བྱེད་རུ་དྲ་ཕོ་མོ་བྱི་ཆིངས་བསྣོལ༔ ཧྲཱིཿལས་སྐད་ཅིག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ༔ ལོ་བརྒྱད་ལང་ཚོ་དམར་གསལ་བྷ་ག་དང༔ ནུ་མ་རབ་རྒྱས་ཁྲོ་འཛུམ་སྤྱན་གསུམ་གཡོ༔ ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཕྱར༔ ཕྱག་གཡོན་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་གྲུ་མོར་བརྟེན༔ ཐོད་ཁྲག་ཞལ་དུ་བསྙོད་པའི་འགྱིངས་སྟབས་ཅན༔ གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་ཕག་ཞལ་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག༔ དབུ་རྒྱན་སྙན་རྒྱན་ཕྱག་ཞབས་གདུ་བུ་དང༔ རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་དར་དཔྱང་ཅོད་པན་མཛེས༔ གནས་ལྔར་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་སངས་རྒྱས་དང༔ པདྨ་ལས་ཀྱི་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ དཀར་སེར་མཐིང་དམར་ལྗང་བའི་སྐུ་མདོག་ཅན༔ རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་རྣམས་གཙོ་དང་མཐུན༔ རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་རྩ་འཁོར་ཇི་སྙེད་དང༔ བ་སྤུའི་བུ་ག་ཀུན་ལ་རྫོགས་གསལ་ཞིང༔ དེ་ཡི་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་མ་ལུས་པ༔ རིགས་ལྔ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཤུགས་འགྲོ་དཔའ་བོ་དམ་ཅན་ཆོས་སྲུང་ཚོགས༔ གིང་ལང་བརྟན་མ་གཙང་རིགས་དཔལ་མགོན་པོ༔ བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་རྣམས༔ རང་རང་གཙོ་འཁོར་འཇའ་ཟེར་འོད་དུ་འབར༔ དྲུག་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ དམ་ཚིག་དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གནས་ལྔ་ནས༔ ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཀྱིས་ཕོ་ཉས་སྣང་སྲིད་གང༔ མཁའ་སྤྱོད་རྒྱལ་བ་རིག་འཛིན་སྲས་དང་བཅས༔ དཔལ་རི་པདྨ་རྔ་ཡབ་གླིང་མཆོག་ནས༔ འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་དྷཱ་ཀིའི་ཚོམ་བུ་རྣམས༔ སྤོས་སྤྲིན་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་འཇའ་ཟེར་དཀྱིལ༔ གར་སྟབས་སྙན་པའི་གླུ་སྒྲ་མཆོད་སྤྲིན་བཅས༔ དར་དཔྱང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་སི་ལི་ལི༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པ་རྟག་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་ཞིང༔ སྙིང་དབུས་ལྷན་སྐྱེས་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་དང༔ བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུར༔ སྣང་སྲིད་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་ངོ་བོར་བཞུགས༔ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ༔ བདུན་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྟོང་མདངས་འདོད་ཡོན་ལྷ་མོ་བཞིན་ལེགས་མས༔ དྭངས་མའི་མཆོད་སྤྲིན་སྲིད་ཞིའི་ཁམས་བརྡལ་ཞིང༔ དྲི་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཞབས་བསིལ་མཆོག༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་པདྨོ་རྒྱས༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་འཕྲོ་ཞིང༔ མ་རིག་མུན་སེལ་འོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན༔ སྣང་བ་བཞི་རྫོགས་ཆོས་དབྱིངས་དྲི་ཡི་མཆོག༔ རྡོ་རྗེའི་ཏིང་འཛིན་འབུམ་གྱི་བཅུད་ལྡན་བཤོས༔ གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དབྱངས་འབུལ་ལོ་བཞེས༔ ཨརྒྷཾ་སོགས་བརྗོད༔ ཧྲཱི༔ བདག་གཞན་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་གཉིས་ཀུན་བྱང་ནས༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་འཇའ་ལུས་འོད་སྐུར་སྨིན༔ སྤྲུལ་པས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ནས༔ གསང་ཆེན་ཨ་ཏིའི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ནང་མཆོད་ནི༔ ཧྲཱི༔ གདོད་གཞི་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་སྲིད་ཞིའི་བདེ༔ འོད་སྐུར་འཁྱིལ་བའི་དམ་རྫས་རྩ་བ་བརྒྱད༔ ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་ཨ་མྲྀ་ཏའི་མཆོད་པ༔ ཌཱ་ཀི་གསང་བའི་རྫས་སུ་འབུལ་ལོ་བཞེས༔ ནང་གསང་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་གནས༔ འོད་སྐུར་བྱང་བའི་ས་ལ་རྒྱུ་དྲུག་དང༔ རྐྱེན་བཞི་རཀྟ་རྦ་ཀློང་ཆེན་པོའི་བཅུད༔ བདེ་སྟོང་ཉམས་རྟོགས་སྦར་ཕྱིར་མཆོད་པ་འབུལ༔ གསང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཐབས་ཤེས་བདེ་སྟོང་དགའ་བ་བཞིར་རྫོགས་པའི༔ བཅུ་དྲུག་ས་རྩེར་འཇའ་ལུས་འོད་སྐུའི་ངང༔ གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་པོ༔ དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེའི་སྣོད་ཡངས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཆེན་པོར༔ སྣང་སྲིད་འདི་ཀུན་དཔལ་གྱི་གཏོར་མར་བཤམས༔ རང་ཤར་རང་གྲོལ་སྐྱེ་འགག་བྲལ་བའི་ངང༔ བདེ་ཆེན་ཟག་མེད་གཏོར་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ སྐབས་འདིར་རྒྱས་པར་བྱེད་ན་བདུད་རྩི་ལག་མཆོད་ཀྱང་བླང་ངོ༔ བསྟོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཕྱོགས་དུས་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་ནི༔ ཟག་མེད་དྭངས་མར་འོད་ལྔར་བཅུད་འདུས་པའི༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྱི་གཟུགས་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གཅིག་མ༔ བདེ་ཆེན་ཟག་མེད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་བསྟོད༔ ཁྱོད་སྐུ་དར་དཔྱང་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་དང༔ ཕྱག་ཞབས་གདུ་བུ་དབུ་རྒྱན་སྙན་གྱི་རྒྱན༔ འགྱིངས་གཡོ་ཕག་ཞལ་ནག་པོའི་ངུར་སྒྲ་ཡིས༔ ཌཱ་ཀི་དབང་དུ་སྡུད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གནས་ལྔ་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་མ་ལུས་དང༔ མཁའ་སྤྱོད་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་སྤྲིན་ཕུང་གིས༔ ལས་བཞི་ཆགས་ཐོགས་མེད་པར་མྱུར་བསྒྲུབས་ནས༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི༔ སྙིང་གི་པདྨོ་ཟེའུ་འབྲུ་ཁ་བྱེ་བའི༔ གེ་སར་ཟླ་ཉི་བརྩེགས་པའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱི༔ མཐའ་སྐོར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཧ་དང་རི༔ ནི་སའི་སྙིང་པོ་དག་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་དང༔ ཉེར་བཞི་དུར་ཁྲོད་གནས་ཡུལ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི༔ དྭངས་མ་འོད་ཕུང་ཟག་མེད་ཡིག་འབྲུར་ཐིམ༔ ཡེ་ཤེས་རླུང་གཡོས་ནུས་སྤར་བཟླས་པ་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འདི་ཉིད་གྲངས་བསྙེན་དུས་དང་རྟགས་རྫོགས་བསྙེན༔ གང་ཚེ་ཛཔ྄་དགོངས་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་ནི༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་སྔགས་འོད་ཟེར་ཕྱག་མཚན་གྱིས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་བསྒྲུབས་ཚུར་བསྡུས་ནས༔ བརྗོད་བྲལ་དབྱིངས་གཞི་ལྷ་སྔགས་དབྱེར་མེད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་སྐུ༔ ཟག་བྲལ་སྣང་སྲིད་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་སྐྱེ་མེད་ངང་ནས་བཟླས༔ ཚོགས་མཆོད་ནི༔ ཧྲཱི༔ ལྷར་གསལ་མདུན་དུ་ཆོས་དབྱིངས་ཀ་པཱ་ལར༔ དམ་རྫས་ཡོངས་འདུས་སྣང་སྲིད་ཚོགས་མཆོད་སྟོང༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གྱིས་ཉེས་སྐྱོན་དྲི་མ་སྦྱངས༔ འབྲུ་གསུམ་འབྲུ་ལྔ་ཧ་རི་ནི་ས་ཡིས༔ དབྱིངས་ནས་བྱིན་བརླབས་འོད་ལྔའི་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས༔ ཚོགས་ཕུད་ནི༔ སྒྲུབ་བརྒྱུད་སྐྱེས་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ ཡུམ་ཆེན་ཕག་མོ་འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོ་དང༔ བཀའ་གཏེར་ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོར་བཅས༔ ཆགས་དང་ཞེན་པ་བྲལ་བས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ སྲིད་ཞི་སྐྱེ་མེད་དོན་གྱི་ཕག་མོ་ཡུམ༔ མཆོད་དང་མཆོད་བྱ་མཉམ་ཉིད་ངང་དུ་བསྐང༔ ལྷག་གཏོར་ནི༔ ཧྲཱི༔ ལྷག་ལ་དབང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང༔ དྲེགས་པའི་ལྷ་སྲིན་གིང་ལང་བརྟན་མ་དང༔ འདས་དང་མ་འདས་བཀའ་ཉན་ལྷ་སྲིན་ཚོགས༔ ལྷག་གཏོར་འདི་བཞེས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ གཞི་དབྱིངས་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༔ ནང་དབྱིངས་འདབ་བརྒྱད་ཙིཏྟའི་དབུས༔ ཕྱི་དབྱིངས་འཇིགས་རུང་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད༔ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་མཆོག་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང༔ དཀར་མོ་འབུམ་དང་སེར་མོ་འབུམ༔ དམར་མོ་འབུམ་དང་ལྗང་མོ་འབུམ༔ དཔའ་བོ་གིང་དང་ཤུགས་འགྲོ་འབུམ༔ རང་འཁོར་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པར་བཅས༔ སྐུ་ལ་ཆེ་བའི་བརྡ་དང་རྟགས༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་བླ་རྡོ་རུ༔ རྔམ་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ རིན་ཆེན་དྲིལ་གཡེར་སི་ལི་ལི༔ དར་དཔྱང་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ ཐོག་རྒོད་སེར་མདའ་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ སྟོང་གསུམ་གློག་དམར་ཀེམས་སེ་ཀེམ༔ མཚོན་ཆ་བུ་ཡུག་ཆི་ལི་ལི༔ དྲག་སྔགས་ཧཱུྃ་སྒྲ་འུ་རུ་རུ༔ ཡེ་ཤེས་ལས་ལ་དབང་བ་ཡི༔ ཁ་གདངས་དམར་མོ་ཁྲག་འཛག་མ༔ ནད་གཏོང་མ་མོ་འབུམ་གྱི་གཙོ༔ སྨད་ཚོང་མྱོས་པར་བྱེད་པ་དང༔ ཆང་ཚོང་མ་དང་གསོད་བྱེད་མ༔ སྒྲོལ་བར་བྱེད་དང་ཚོས་མཁན་མ༔ སྲིད་ཞིའི་ཁམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་དང༔ མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་མངའ་བདག་མོ༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དེད་དཔོན་མ༔ རྣལ་འབྱོར་སྐྱོབ་པའི་མགོན་གཅིག་མ༔ བསྐུལ་ལོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔ བསྐུལ་ལོ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་བསྐུལ༔ བསྐུལ་ལོ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ནས་བསྐུལ༔ བསྐུལ་ལོ་སྒྲུབ་པའི་གནས་ནས་བསྐུལ༔ ཟློག་པ་ནི༔ བྷྱོ༔ རྒྱབ་ནས་འདེད་དང་མདུན་ནས་བསུ༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་ཅིང༔ བསྡོ་བའི་དགྲ་དཔུང་བགེགས་དཔུང་དང༔ ལྟས་ངན་མ་རུངས་ཆོ་འཕྲུལ་ཀུན༔ བསྒྲལ་བའི་སྙིང་ཁྲག་ཞལ་དུ་བཞེས༔ རྣམ་ཤེས་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་སྟིམས༔ ཡ་གིའི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནས༔ མ་གིའི་མནར་མེད་གནས་ཡན་གྱི༔ མི་མཐུན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ གློ་བུར་ཡེ་འདྲོག་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ དུས་མིན་འཆི་བ་རྣམ་བརྒྱད་ཟློག༔ མཐའ་དམག་ཡམས་ནད་མུ་གེ་ཟློག༔ བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་ངན་སྔགས་ཟློག༔ བཟློག་བྱ་ཟློག་བྱེད་བཟློག་པའི་ཡུལ༔ འཁོར་གསུམ་དམིགས་མཐའ་བྲལ་བའི་ངང༔ ཆོས་དང་ཆོས་མིན་རྒྱུ་འབྲས་ཟློག༔ ཐ་མལ་སོ་མ་བཅོས་བྲལ་བའི༔ ངང་ངམ་གཤིས་ཀྱི་རང་ངོ་ལས༔ གཡོས་པའི་དཀར་ནག་སྒྲིབ་པ་ཀུན༔ ཟང་ཐལ་རིག་པའི་ཀློང་དུ་ཟློག༔ ཆད་མདོ་ནི༔ ཧྲཱི༔ རང་སྣང་དྲན་རིག་མ་དང་སྲིང༔ རྩ་གསུམ་དྲེགས་པའི་བཀའ་འཁོར་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བཀའ་ཉན་མ༔ ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་གཏོར་མ་ལོངས༔ རིག་འཛིན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ཡི༔ བཀའ་གཏད་དབང་བསྐུར་དམ་བསྒྲགས་པའི༔ ཆད་མདོ་མ་གཡེལ་བསྟན་སྐྱོང་ཞིང༔ འཛམ་གླིང་འཁོར་ཡུག་ཁྱབ་པར་མཛོད༔ བརྟན་སྐྱོང་ནི༔ ཧྲཱི༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་མ་དང་སྲིང༔ གིང་ལང་འབུམ་ཕྲག་ལྷ་སྲིན་བཅས༔ ཉམས་སྐོངས་འོད་གསལ་འཁོར་ཡུག་ངང༔ གནས་ལུགས་བསྟན་པ་སྐྱོང་བར་མཛོད༔ སྒྲུབ་བརྒྱུད་སྤེལ་དང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ འགལ་རྐྱེན་སོལ་ཅིང་དགྲ་བོ་སྒྲོལ༔ མཐའ་དམག་ཟློག་ཅིང་ནད་མུག་ཆོམས༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་ཟློག་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོངས༔ གཏོར་མནན་ནི༔ ཨེ༔ གཏིང་མཐའ་མེད་པའི་ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོའི་ཀློང༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་གཤིས༔ མ་བཅོས་མི་གཡོ་ཏིང་འཛིན་ཅོག་གཞག་ངང༔ འོག་འགྱུ་རྣམ་རྟོག་དྲེགས་པའི་གཟུང་འཛིན་མནན༔ བདེ་ཆེན་ཡངས་པའི་འོད་གསལ་རབ་འབྱམས་རྩལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ངོ་བོར་རྟ་བྲོ་བརྡུང༔ འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོ་གར་སྟབས་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ གཟུང་འཛིན་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཆེན་པོར་ཨ༔ དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྣང་སྲིད་ནམ་མཁའ་ཆོས་དབྱིངས་འབྱམས་ཀླས་པར༔ ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི༔ དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་དཔལ་ཀུན་ད་ལ་འདིར༔ འདུས་པ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ་དང་གསུང༔ ཐུགས་ཀྱིས་བདག་སོགས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ལ༔ གཡེལ་བ་མེད་པར་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྩོལ༔ ཁྱད་པར་རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་ཡི༔ བདེ་ཆེན་དྭངས་མ་འཇའ་ལུས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བསྡུ་ཆོག་ནི༔ དང་པོར་མ་བྱུང་བར་དུ་མ་སྐྱེས་ཤིང༔ ཐ་མར་མི་འགག་རང་བྱུང་དབྱིངས་ཆེན་པོར༔ ཤར་གྲོལ་བར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ལྡིང་འགྲོས་ངང༔ མི་གཡོ་གཏང་གཞག་བྲལ་བའི་དགོངས་པར་བསྡུ༔ བསྔོ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཟུང་འཇུག་བླ་མེད་ཀྱི༔ དགེ་ལེགས་འབྲས་བུ་གཅིག་ཏུ་ཕོན་བསྡོམས་ཏེ༔ འགྲོ་ཀུན་སྲིད་ལས་ཞི་བའི་དབྱིངས་འགོད་པའི༔ རྒྱུར་གྱུར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་རྩེར་བསྔོ༔ བཀྲ་ཤིས་ནི༔ ཧྲཱི༔ བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འཛམ་གླིང་སྲིད་ཞིའི་ཁྱོན༔ དཔའ་བོ་བྱིན་ཆགས་ཌཱ་ཀི་ལྟ་ན་སྡུག༔ བདེ་ཆེན་ཉམས་དགའ་འོད་གསལ་ལྷུག་པར་སྐྱེ༔ ཟག་མེད་དགའ་བ་བཞི་རྫོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རིགས་དང་མཚན་བཟང་པོ༔ རྟགས་ཀྱི་ལང་ཚོ་རྫོགས་ལྡན་སྲིད་ཞི་འདིས༔ ཁམས་གང་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་འགྲོ་བ་ཀུན༔ དྭངས་མའི་འཇའ་སྐུར་སྨིན་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གཏིང་ཟབ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་བྷ་གའི་དབྱིངས༔ གདོད་མའི་རྒྱལ་བ་ཡོངས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་དང༔ ནུས་འབར་མངའ་དབང་རྫོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འདོད་དགུ་དཔལ་དུ་འཁྱིལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CI-020&oldid=127426"


hot keyword ཞང ཞུང google search information - ཞང ཞུང Search results display,google+ trends\nZhangzhung or Shangshung was an ancient culture and kingdom in western and northwestern Tibet, which pre-dates the culture of Tibetan Buddhism in Tibet. Zhangzhung culture is associated with the Bon religion, which in turn, has influenced the philosophies and practices of Tibetan Buddhism. Wikipedia\nཞང་ཞུང་ - Wikipedia\n... ན་གཞུང་རྣམས་ལས་རྒྱང་འཕན་ལ་དགག་པ་བྱས་པའི་རིགས་པ་རྣམས་འདིར་དྲན་ཆོག་པ་འདྲ་སྙམ། ... དེ་ལ་རྟག་གཟིགས་ཀྱི་ཡུལ་ལམ་ཞང་ཞུང་སྒོ་བར་མའི་ཡུལ་ཡང་འབོད་པའི་གནས་སུ་འཁོད་ ...\nཞང་ཞུང་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས། - Wikipedia\nཞང་ཞུང་གི་གྲགས་ཆེ་བའི་རྒྱལ་རབས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐོག་མ་ཁྲི་ཝེར་གསེར་གྱི་བྱ་རུ་ ཅན་དུ་གྲགས་པ་དེའི་རྒྱལ་ས་ནི། གངས་ཆེན་པོ་ཏི་སེའི་མདུན། རི་སྤོས་ངད་ལྡན་གྱི་རྩ་བ། ...\nhttps://ti.tibet3.com › treatise\nOct 30, 2019 — ནང་དོན་གནད་བསྡུས། དཔྱད་རྩོམ་འདིར་ཞང་ཞུང་ཞེས་པའི་མིང་གི་གོ་བ་དང་། ཞང་ཞུང་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ། ...\nYouTube · Ligmincha International\nYouTube · Tri Yungdrung\nCentral Ngari Chithun Association - ཞང་ཞུང་དང་མངའ་རིས ... - Facebook\nཞང་ཞུང་དང་མངའ་རིས་སྐོར་ཅུང་ཙམ་གླེང་བ། ཞང་ཞུང་ངམ་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་ཞེས་འཆད་པ་ལ། དང་ཐོག་ངོ་སྤྲོད་མདོ་ཙམ་གླེང་བར་སྤྲོ་སྟེ།...\nhttp://tb.kangbatv.com › ...\nཞང་ཞུང་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས - ཁམས་པའི་བརྙན་འཕྲིན\nApr 8, 2021 — ཞང་ཞུང་གི་གྲགས་ཆེ་བའི་རྒྱལ་རབས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐོག་མ་ཁྲི་ཝེར་གསེར་གྱི་བྱ་རུ་ཅན་དུ་གྲགས་ ...\nhttps://himalayabon.com › comment\n[ཟླ་ཚེས། 2020-11-01 10:25:59][རྩོམ་པ་པོ། གཡུང་དྲུང་སྐྱབས།][རྩོམ་ཁུངས། ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན།][ཀློག་གྲངས། ] · གླེང་གཞི། · དང་བོ། ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་རབས་སྤྱི་བཤད།.\nབོད ཀྱི རྒྱལ རབས\nབོད ཀྱི ས ཁྱོན\nབསྟན པ སྔ དར\nhttps://www.bondilan.org › ཞང་ཞུང་སྒ...\ndebut kawd13666055164jav pmvwww.wc58.cnnunuyy13916139078HX UQFN8Comfy Data Recovery Pack13enpBWU7QXdaWTcvbtmNoW833dH3VtPiy[0vv0b] Thanatos x Zagreus (Hades)ViewBinding ViewStubpm1.0 air quality42SEXTURY.COMwww.4hu.comAmex card offers 2021distance apartEstat hettest not validdon IPEC-J2 facebook page insightshuluwaxvideosDFTR-137 aida64 ãƒ¡ãƒ¢ãƒªDFTR-137 avhd101covid 19miya188.com8x8x.comzone ankhascootergay porn asian handsomexhmaster1,200 pounds to ghana cediscastrol Centralized Lubrication grease pdfGood lawyersjwsmpnl.cnDFTR-137 DFTR-137 8x8x.com.cnProc/pid>cgroupsdfaYOE meaning joblcpeachez88 toplessfsa8x8x.com.cn4o1.top12306DFTR-137 Hot_schoolgirl_making_sensual_love_3482+regulations+transfer+pricingCCyUSBDevice DeviceCount() 0


Terdzo-PHI-047 - Rinchen Terdzö\nkun thub sgrib shing zhwa srung zhang khrom gter byon phyag len ma\nVolume 44 (ཕི) / Pages 515 / Folios 1a1 to 1a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #47 (Scroll to Bottom)\nbyang bdag bkra shis stobs rgyal. kun thub sgrib shing zhwa srung zhang khrom gter byon phyag len ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 515. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nརྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་གྱི་གཏེར་མའོ། །རང་གི་བུ་ལ་སྟེར་ཀྱང་གསེར་སྲང་རེ་ཙམ་གྱི་མཎྜལ་མེད་པར་བྱིན་གྱུར་ན། སྲུང་མ་ཁྲོས་ཏེ་འཁུ་ལྡོག་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། གཤིན་རྗེ་ཀིང་ཀང་རླུང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་མཐའ་སྒྲིབ་ཤིང་། ནག་པོ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་རིག་སྔགས་འཆང་བ་ཆེན་པོ་མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་དཔལ་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེས་ཀྱང་ཡིད་བརྟན་དུ་མཛད་པའི་ཨུ་པ་དེ་ཤའོ། །ཤུ་བྷཾ།།\nrgya zhang khrom gyi gter ma'o/_/rang gi bu la ster kyang gser srang re tsam gyi maN+Dal med par byin gyur na/_srung ma khros te 'khu ldog sna tshogs 'byung /_gshin rje king kang rlung sgrub kyi las mtha' sgrib shing /__nag po shin tu zab pa rig sngags 'chang ba chen po mthu stobs dbang phyug dpal bkra shis stobs rgyal dbang po'i sdes kyang yid brtan du mdzad pa'i u pa de sha'o/_/shu b+haM//_\nzhwa srung sgrib shing\nཀུན་ཐུབ་སྒྲིབ་ཤིང་ཞྭ་སྲུང་ཞང་ཁྲོམ་གཏེར་བྱོན་ཕྱག་ལེན་མ་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ སྔགས་པ་ནང་རྒྱས་བྱུང་བ་དང༔ སྡེ་བརྒྱད་གཟའ་སྲིན་ཀི་ཀང་དང༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱུ་ཕྱོགས་སུ༔ ཐམས་ཅད་ཀུན་ཐུབ་སྒྲིབ་ཤིང་བསྟན༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་པ་སྔགས་འདི་རྣམས་ཤིང་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་ལ་བྲིས་ནས་ཞྭ་ལ་གདགས་སོ༔ ཤིང་བུ་གྲུ་གསུམ༔ སེན་གང་མ་ཡིན༔ ཟབ་མི་ཟབ་ལག་ཏུ་བླངས་པས་ཤེས༔ རབ་གནས་རྟེན་ འབྲེལ་སྙིང་པོས་བྱེད༔ དར་དམར་གྱིས་དྲིལ་ལ་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་བཅིང༔ ཟློག་པའམ་དྲག་ལས་བྱེད་དུས་ཞྭ་ནག་ལ་འདོག༔ ས་མ་ཡ༔ འདི་འདྲའི་སྒྲིབ་ཤིང་འཇིག་རྟེན་དཀོན༔ མ་བྱུང་མི་འབྱུང་འབྱུང་མི་འགྱུར༔ ཞེས་སོ༔ ཁ་ཐཾ༔ འདི་ཁོ་ནའོ༔ རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་གྱི་གཏེར་མའོ། །རང་གི་བུ་ལ་སྟེར་ཀྱང་གསེར་སྲང་རེ་ཙམ་གྱི་མཎྜལ་མེད་པར་བྱིན་གྱུར་ན། སྲུང་མ་ཁྲོས་ཏེ་འཁུ་ལྡོག་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། གཤིན་རྗེ་ཀིང་ཀང་རླུང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་མཐའ་སྒྲིབ་ཤིང་། ནག་པོ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་རིག་སྔགས་འཆང་བ་ཆེན་པོ་མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་དཔལ་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེས་ཀྱང་ཡིད་བརྟན་དུ་མཛད་པའི་ཨུ་པ་དེ་ཤའོ། །ཤུ་བྷཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHI-047&oldid=116576"


ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་འཚོལ་ཞིབ།* – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nཕྲན་གྱིས“ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་འཚོལ་ཞིབ་”ཅེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་འདི་ནི་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༠ལོའི་ལོ་མཇུག་ཏུ་བྲིས་པ་རེད་ལ། སྐབས་དེར་བྲིས་པའི་རྩོམ་ཡིག་འདིར་དཔྱད་གཞི་ཡིག་ཆ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་མ་འཛོམས་སྟབས། ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཚེའི་རི་མོ་གསལ་ལ་མ་གསལ་ཞིག་ཀྱང་འབྲི་ཐུབ་བྱུང་མི་འདུག ཕྱིས་སུ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཁག་ལ་མཇལ་ཐེངས་རེར་བརྗོད་གཞི་འདིའི་སྐོར་ལ་དོ་སྣང་བྱས་ཤིང་། ཉེ་ཆར་བརྗོད་གཞི་གཞན་ཞིག་གི་སྐོར་ལ་ཉར་ཚགས་བྱས་པའི་ཡིག་ཆ་ཞིག་བསྔོགས་སྐབས་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་སྐོར་ལ་བསྡུ་རུབ་བྱས་པའི་ཟིན་ཐོའི་ཤོག་ལེབ་འགའ་མཐོང་བྱུང་བར་བརྟེན། སྔར་བྲིས་ཟིན་པའི་རྩོམ་ཡིག་ལ་སྣོན་འཕྲི་དང་ཁ་གསབ་བྱེད་པར་འདུན་པ་ཞིག་སྐྱེས་བྱུང་། སྤྱིར་བོད་སྤྱི་ལ་དབང་བསྒྱུར་པའི་རྒྱལ་པོ་མཐའ་མ་ཞེ་གཅིག་པ་ལྷ་སྲས་དར་མ་(803-842)ཞེས་གྲགས་པ་བཀྲོངས་མཁན་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའམ་ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་ཞུ་བ་ཁོང་གི་སྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆོས་འབྱུང་སོགས་སུ་ངེས་པར་དུ་འཁོད་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་མོད། ཁོང་གི་སྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་དང་མཛད་པ་ཁག་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་སྐབས་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆོས་འབྱུང་སོགས་ནའང་ཁོང་གི་སྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་ཧ་ཅང་ཉུང་བ་དང་ཟུར་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་ངག་རྒྱུན་ལྟ་བུའི་ངོ་བོར་འཕོས་ཟིན་འདུག དེས་ན་ཕྲན་གྱིས་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་སྐོར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་གང་རྙེད་པ་ཁག་ངོ་སྤྲོད་དང་བཅས་ཞིབ་བསྡུར་བྱ་རྒྱུའི་ཁུལ་ཡིན་ལ། མ་རྙེད་པ་ཁག་ཕྱིས་སུ་རིམ་གྱིས་ཁ་སྐོང་ཞུ་འཆར་ཡོད་ལགས་ཞེས་དེ་ལྟར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཚིག་འདི་ཙམ་ཞུ་བ་ཡིན།\nལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་འཁྲུངས་ཡུལ་དང་། འཁྲུངས་ལོ། སྟག་ཉ་བཟང་གི་སྐོར།\nལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་འཁྲུངས་ཡུལ་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཆ་འཁོད་སྔ་ཤོས་ནི་“ཡེར་པའི་དཀར་ཆག་”ཞེས་པ་འདི་ཡིན། “ཡེར་པའི་དཀར་ཆག་”ལ་“ཡེར་པའི་དཀར་ཆག་ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་མ་”དང་“ཡེར་པའི་དཀར་ཆག་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་མ་”ཞེས་དཀར་ཆག་གཉིས་ཡོད་ ལ། དཀར་ཆག་འདི་ནི་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་ནང་དུ་བླ་མ་ཟངས་རི་བ་ཞུ་བ་ཞིག་གིས་འབྲི་རྩོམ་གནང་བའམ་ཡང་ན་གཏེར་ལས་བཏོན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། བླ་མ་ཟངས་རི་བ་ནི་རྗེ་རས་ཆུང་བའི་ཐུགས་སྲས་ཁྲོད་ཀྱི་གཅིག་ཡིན། “དེབ་ཐེར་སྔོན་པོའི་”ནང་དུ་“དེ་ལ་སྤྱིར་སློབ་མ་མང་ཡང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་བཅུ་གསུམ་བྱོན་ནས། ་་་ བུར་སྒོམ་ནག་པོ། ལ་སྟོད་པ་ཟངས་རི་རས་པ། ་་་” ཞེས་གསལ་བའི་ལ་སྟོད་པ་ཟངས་རི་རས་པ་ནི་བླ་མ་ཟངས་རི་བ་ཡིན་པར་གྲགས། དེས་ན་གོང་གི་“ཡེར་པའི་དཀར་ཆག་”གི་ནང་དུ་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་“འབྲོམ་སྟོད་དགུང་མོ་ཆེར་སྐུ་སྐྱེ་བ་བཞེས།”ཞེས་འཁོད་ཡོད་ལ། ཕྱིས་སུ་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་(1504-1566)དཀར་ཆག་དེ་ལ་གཟིགས་ནས་“ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་”གྱི་ནང་དུ་“གཞན་ཡང་ཡེར་པ་དང་ཆུ་བོ་རི་ལ་སོགས་ལ་སྒོམ་གྲྭ་ཆེན་པོ་བཙུགས་པ་ལས་གྲུབ་ཐོབ་མང་དུ་བྱུང་སྟེ་ཡེར་པའི་དཀར་ཆག་བླ་མ་ཟངས་རི་བས་ཡེར་པའི་བསོས་པའི་སྤེའུ་སེར་པོ་ཐོན་པ་ལས། ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་འབྲོམ་སྟོད་དགུང་མོ་ཆེར་སྐུ་འཁྲུངས། ་་་”ཞེས་ལོ་རྒྱུས་དུམ་བུ་ཞིག་དྲངས་འདུག བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་(1813-1894)བརྩམས་པའི་“རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོའི་”ནང་དུ་“དབུ་རུ་འགྲམ་སྟོད་གུད་མོ་ཆེར་འཁྲུངས།”ཞེས་དང་། རྡོ་སྦིས་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོས་(1884-1968)བརྩམས་པའི་“ཨ་ཆུང་གནམ་རྫོང་གི་ལོ་རྒྱུས་”ཀྱི་ནང་དུ་“ཁོང་ནི་དབུ་རུ་གུང་པོ་ཆེར་འཁྲུངས།”ཞེས་གསལ་བ་དང་། ནོར་བྲང་ཨོ་རྒྱན་གྱིས་ཀྱང་“འབྲོམ་སྟོད་གུང་མོ་ཆེར་སྐུ་འཁྲུངས།”ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་མང་དུ་མཆིས་ཀྱང་མཁས་པ་ཕལ་མོ་ཆེ་གོང་གི་དཀར་ཆག་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བསྐྱར་ཟློས་གནང་རྐྱང་བྱས་ཡོད་པ་མ་གཏོགས་ས་ཆ་འདི་རེད་ཅེས་གསལ་ཁ་མཛད་མེད། དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་(1927-1997)ཀྱིས་“འབྲོམ་སྟོད་དགུང་མོ་ཆེ་ནི་འབྲོམ་ཐོད་ཤང་སྙན་རོང་ཞེས་པའི་ཉེ་འདབས་སུ་གུར་པ་ཞེས་པའི་ས་ཆ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་མིན་ནམ་སྙམ།”ཞེས་གསུངས་ཡོད་ལ། ས་ཆ་དེ་ནི་དེང་སང་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཟེར་བའི་སྟག་རྩེ་རྗོང་འབྲོམ་ཤང་ངམ་ཡང་ན་ཆུ་ཤུར་རྫོང་གི་ཉེ་འཁོར་དུ་ཡོད།\nདེ་མིན་གཞན་ཁོང་གི་འཁྲུངས་ཡུལ་གྱི་སྐོར་ལ་ངག་རྒྱུན་གཉིས་ཡོད་པའི་གཅིག་ནི་ལྷོ་ཁ་བ་ཚོས་ལྷོ་བྲག་ཏུ་ལྷ་ལུང་དགོན་པ་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་འཁྲུངས་ཡུལ་དུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་དང་། ཅིག་ཤོས་ནི་གཉིས་རྩེ་རྣམ་རྫོང་གླིང་དུ་ལྷ་ལུང་བླ་མ་ཚང་ཟེར་བའི་མི་ཚང་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཁོང་གི་འཁྲུངས་ཡུལ་འཁྲུལ་མེད་དུ་འདོད་ཀྱིན་ཡོད། ངག་རྒྱུན་འདི་གཉིས་བོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཁག་ཏུ་བཀོད་པ་མ་མཐོང་མོད། ངག་རྒྱུན་ཐམས་ཅད་རྫུན་མ་མིན་པའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་སྟབས་འདིར་ཆེད་དུ་བྲིས་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་མིང་ལ་ལྷ་ལུང་ཟེར་བའི་མི་ཡོད་པ་དཔེར་ན་ལྷ་ལུང་རྡོ་རྗེ་དཔལ་དང་། ལྷ་ལུང་བློན་པོ་རྗེ་སྐར་གོང་། ལྷ་ལུང་བཟའ་མེ་ཏོག་མ་ལྟ་བུའང་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་དང་ཆོས་འབྱུང་ཁག་ཏུ་མང་པོ་འབྱུང་ལ། ལྷ་ལུང་ཞེས་པ་ནི་རུས་རྒྱུད་ཅིག་གམ་ཡང་ན་ཡུལ་མིང་གང་ཡིན་ད་དུང་བཤད་དཀའ་མོད། འདུས་སྲོང་མང་པོ་རྗེ་རླུང་ནམ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ནི་སྒྲགས་ཀྱི་ལྷ་ལུང་ཞེས་པའི་ཡུལ་དུ་འཁྲུངས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད། ཀ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་(1698-1755)ལྟར་ན་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་“ལྷ་ལུང་”ཞེས་པ་ནི་“ལྷས་ལུང་”ཡིན་པ་འདི་ལྟར་“ཡི་དམ་ལྷ་དང་བླ་མས་བདུད་འདུལ་དཔའ་བོར་ལུང་བསྟན་པར་ལྷས་ལུང་དུ་གྲགས།”ཞེས་གསུངས་ལ། “བདུད་འཇོམས་ཆོས་འབྱུང་”གི་ནང་དུའང་གོང་གི་ཚིག་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་དུ་བཤུས་འདུག སྤྱིར་“ཡེར་བའི་དཀར་ཆག་ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་མ་”ཞེས་པའི་“ལྷ་ལུང་”མིང་ཅན་འདི་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའམ་ཡང་ན་དེའི་གོང་རོལ་ནས་བཏགས་པ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། “ལྷས་ལུང་”ཞེས་པ་ནི་ཕྱིས་སུ་མཛེས་རྒྱན་སྤྲས་པས་སླད་ཅན་དུ་གྱུར་པ་རེད་སྙམ།\nལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་ཐོར་རེ་བ་ཞིག་“ཡེར་པའི་དཀར་ཆག་”ཏུ་གསལ་བ་དང་། “སྦ་བཞེད་”སླད་ཅན་དུ་གྲགས་པའི་“ཆོས་འབྱུང་གི་ཡི་གེ་ཞིབ་མོ།” “སྦ་བཞེད་ཞབས་བཏགས་མའི་”ནང་དུའང་ཟུར་ཙམ་འབྱུང་མོད། ཁོང་གི་འཁྲུངས་ལོའི་སྐོར་མི་གསལ། ད་ནི་ཕྱིས་བྱུང་གི་ཡིག་ཆ་བེད་སྤྱད་ན་ཀ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་“ལྷ་སྲས་མུ་རུབ་སྐུ་གཤེགས་མ་ཐག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་བ་ཡིན།”ཞེས་གསུངས་འདུག་ལ། ཚིག་དུམ་འདི་ནི་“བླ་མ་དགོངས་འདུས་ཀྱི་ལུང་བསྟན་བཀའ་རྒྱ་མ་”ལས་དྲངས་པ་གསལ་བཤད་གནང་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་“མེ་སྟག་གམ་མེ་ཡོས་གང་རིག་ཏུ་འཁྲུངས་དགོས་ལ། རྒྱལ་པོ་སྡིག་ཅན་སྒྲོལ་དུས་དགུང་ལོ་ང་བརྒྱད་དུ་ཕེབས་ཡོད།”ཅེས་གསུངས་ཡོད། ཕྲན་གྱིས་གོང་གི་བཀའ་རྒྱ་མ་དེ་བཙལ་འཚོལ་བྱས་ནའང་མ་ཐོབ། དེ་ལྟར་ན་རྒྱལ་སྲས་མུ་རུབ་བཙན་པོ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་(742-797)གྱི་སྲས་འབྲིང་བ་ཡིན་ལ། ཁོང་གིས་བློན་པོ་ཞང་གི་བུ་དབུ་རིང་བྱ་བ་བསད་པས། བློན་ཆེན་འགོས་ཀྱིས་ཞལ་ལྕེ་དགའ་གསུམ་དང་འདར་གསུམ་བྱ་བ་བཅད་དེ་ཁོང་ས་མཐར་སྤྱུགས་པ་དང་། གཅེན་པོ་མུ་ནེ་བཙན་པོ་(774-797)སྐུ་གཤེགས་རྗེས་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་བྱ་བཞག་ཐམས་ཅད་གཅུང་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱིས་བསྐྱངས་དགོས་བྱུང་ཡོད། ཁོང་གི་འཁྲུངས་འདས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་གསལ་པོ་མེད་ནའང་། གཅུང་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་ནི་སྤྱི་ལོ་༧༧༦ལོར་འཁྲུངས་པ་དང་། སྤྱི་ལོ་༨༡༥ལོར་སྐུ་གཤེགས་པ་རེད། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡོངས་གྲགས་སུ་མུ་རུབ་བཙན་པོ་ནི་ཁོང་གི་གཅུང་པོའི་སྔོན་དུ་འདས་ཡོད་ཚུལ་བརྗོད་ཀྱིན་ཡོད།\nནོར་བྲང་ཨོ་རྒྱན་གྱིས་“མེ་སྟག་སྤྱི་ལོ་༧༨༦ལོའམ་ཡང་ན་མེ་ཡོས་སྤྱི་ལོ་༧༨༧ཙམ་ལ་སྐུ་འཁྲུངས་པ་རེད་”གསུངས་འདུག ཁོང་གི་ལོ་ཚིགས་ཀྱི་ཁུངས་གཏུགས་སའི་བསྟན་བཅོས་ནི་ཀ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་མཛད་པའི་“བོད་རྗེ་ལྷ་བཙན་པོའི་གདུང་རབས་ཚིག་ཉུང་དོན་གསལ་”ཞེས་པ་འདི་མིན་ནམ་སྙམ། གདོང་ཐོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཀྱང་“མེ་སྟག་༨༤༦འཁྲུངས་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་གླང་དར་མ་བཀྲོངས་དུས་དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུ་རེ་གཅིག་ཡིན།”ཞེས་གསལ་པོར་གསུངས་ཡོད། གདོང་ཐོག་ཚང་གི་ལོ་ཚིགས་འདི་ནི་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་འདས་ལོའི་ལོ་ཚིགས་ཀྱི་དབང་གིས་དྲུག་ཅུ་སྐོར་གཅིག་གི་ཁྱད་པར་བྱུང་བ་དང་། ཁོང་གིས་གསུངས་པའི་ལོ་ཚིགས་དེའི་ནང་གི་དྲུག་ཅུ་སྐོར་གཅིག་འཕྲི་ན་ཀ་ཐོག་ཚང་དང་ནོར་བྲང་ཨོ་རྒྱན་གྱིས་གསུངས་པའི་ལོ་ཚིགས་དང་མཐུན་པར་སྣང་། དེས་ན་ལོ་ཚིགས་འདིའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་སྤྱི་ལོ་༧༨༤ལོར་འཁྲུངས་པའམ་ཡང་ན་སྤྱི་ལོ་༧༨༦ལོར་གང་རུང་ཞིག་ཏུ་སྐུ་འཁྲུངས་པ་འདྲ་ནའང་ད་དུང་བརྟག་པར་འཚལ། ཁོང་གི་སྐུ་མཆེད་དུ་གྲགས་པའི་སྦ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་བསྡུར་ནས་བཤད་ན། ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་དུས་རབས་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པ་ཡས་མས་སུ་འཁྲུངས་ཡོད་པ་གསལ་པོ་རེད།\nལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་སྐྱ་མིང་ལ་སྟག་ཉ་བཟང་དང་། སྐུ་ན་གཞོན་དུས་དམག་མི་ཞིག་ཡིན་པའི་སྐོར་“ཡེར་བའི་དཀར་ཆག་”གི་ནང་དུ་ཅུང་ཟད་གསལ་བ་ལུང་དྲངས་ན་འདི་ལྟར། “ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་མིང་སྐྱའི་མིང་སྟག་ཉ་བཟང་ཞུ་བ་ལགས། འབྲོམ་སྟོད་དགུང་མོ་ཆེར་སྐུ་སྐྱེ་བ་བཞེས། རྒྱ་བོད་ཀྱི་ས་མཚམས་བསྲུངས་ཏེ་རྒྱ་བོད་བྱེ་མའི་ཐོག་ཏུ་རྒྱའི་དམག་རྣམས་བཏུལ་ལོ། རིན་པོ་ཆེའི་གཡུང་དྲུང་ལ་བོར་ཏེ་སྟོང་བདེ་ན་མི་བསྐྱོད་པ་ཡོད། ལྷས་ཀྱི་ལྗང་ར་ན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡོད། དེ་ཡན་ཆད་ན་རྒྱ་ནག་པོ་ཡོད། དེ་མན་ཆད་ན་བོད་ཀྱི་གུང་མོ་ཆེའི་དཔོན་སྟག་ཉ་བཟང་བྱ་བ་ལགས། མདུང་ཕྲག་པ་གཡས་པ་བཀལ་ནས་རྨོག་ཕྲག་པ་གཡོན་པ་ལ་བཀལ་ནས་ཡོང་ཙ་ན་”ཞེས་འཁོད་འདུག་ལ། ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་གཞན་དུའང་དཀར་ཆག་འདི་ལས་འཕྲོས་ཏེ་ཁོང་དམག་ལ་ཞུགས་ཏེ་དཔའ་རྟགས་བཞག་ཚུལ་དང་། སོ་བློན་གྱི་གོ་བབ་ཡོད་ཚུལ་སོགས་བརྗོད་འདུག\nདེང་སང་བོད་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་རྒྱ་བོད་ས་མཚམས་ཀྱི་དམག་དཔོན་དག་གི་མིང་འཚོལ་བར་དཀའ་ངལ་དེ་ཙམ་མེད་ཀྱང་། ཕྲན་གྱིས་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གིས་གཙོས་པའི་རྒྱའི་ཡིག་ཚང་ལས་བྱུང་བའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ལ་ཞིབ་མོར་མཇལ་ནའང་སྟག་ཉ་བཟང་གིས་རྒྱ་བོད་ས་མཚམས་ཀྱི་དམག་དཔུང་མཛད་པའི་སྐོར་མ་མཐོང་ལ། “སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་”དང་“རྦ་བཞེད་”དུ་འབྱུང་བའི་“ཞང་རྒྱ་ཉེ་ཉ་བཟང་”ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཡང་“སྟག་ཉ་བཟང་”མིན། སྤྱིར་སྟག་ཉ་བཟང་ཞེས་པའི་“སྟག་”འདི་མཐོང་སྐབས་བོད་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་སུ་དཔའ་བོ་ལ་སྟག་གིས་བསྟོད་པ་དང་། སྡར་མ་ལ་ཝ་ཡིས་སྨད་པ་སོགས་ཐོབ་དང་གོ་ས་སྟེར་བའི་ལམ་སྲོལ་ཡོད་སྟབས། ཁོང་གི་མཚན་གྱི་དབུ་ལ་སྦྱར་བའི་སྟག་འདི་ཡང་དེ་ལྟར་གསོལ་བ་མིན་ནམ་དྲན་ནའང་། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བཤད་ན་ཁོང་གི་འཁྲུངས་ཡུལ་སྟག་རྩེ་རྗོང་ནི་གནའ་རབས་ཀྱི་ཡུལ་མིང་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཐོགས་དོན་ཀྱང་རི་བོ་སྟག་ལྟ་བུའི་རྩེ་མོར་གནས་པས་རྫོང་ངམ་རྫོང་བཙན་པོ་སྟག་ལྟ་བུའི་དོན་སོགས་ལའང་འཇུག་པས། ཡུལ་མིང་རུས་མིང་དུ་ཐོགས་ཡོད་ཀྱང་སྲིད།\nལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། སྐུ་མཆེད། མཁན་པོར་བཞུགས་པའི་སྐོར།\nལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྐོར་“ཡེར་པའི་དཀར་ཆག་”གི་ནང་དུ་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་འདི་ལྟར། སྟག་ཉ་བཟང་གིས་“གོ་ཆ་རྣམས་ཕུད་དུས་སུ། རིན་པོ་ཆེ་རྟོགས་བཟུངས་ཀྱི་ནང་ན། བྲ་ཉེ་ལ་ནི་གང་སྐྱེས་པ། རྐང་མཐིལ་ལ་ནི་དམར་པོ་ཅན། ཤི་ནས་དམྱལ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ཟེར་བ་ཐོས་པས། རྐང་མཐིལ་གྱི་སུལ་ལ་བལྟས་པས་རྨེ་བ་དམར་པོ་འདུག་པས། ཀློག་མཁན་ལ་སྐྱ་ལས་ཀློག་དང་བྱས་པས། དེ་བཞིན་དུ་འདུག་ཟེར། དེར་ཡབ་མཆེད་གཉིས། ཁོ་རང་སྤུན་གསུམ་བསམ་ཡས་ན་པཎྜི་ཏ་བཞུགས་པའི་སར་ཕྱིན། རབ་ཏུ་བྱུང་པའི་མཁན་པོ་སློབ་དཔོན་བྷི་མ་ལ་མི་ཏྲ་དང་། སློབ་དཔོན་པདྨ་སམ་བྷ་བ་བྱ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་གསུམ་བླངས།”ཞེས་གསལ་བ་འདིའི་ཐོག་ནས་བལྟས་ན་ཁོང་དམག་མི་ཡིན་སྐབས་སུ་ཞིག་གི་ལུང་བསྟན་ལྟ་བུའི་དབང་གིས་གློ་བུར་ཏུ་ངེས་འབྱུང་སྐྱེས་པ་དང་། དེ་ནས་བསམ་ཡས་སུ་ཕེབས་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཤེས་ཐུབ་ནའང་། སློབ་དཔོན་བྷི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ཞུ་བ་ཁོང་བོད་དུ་དངོས་སུ་ཕེབས་ཡོད་མེད་སྐོར་ལ་རྩོད་པ་ཡོད་ནའང་། ཕྲན་གྱིས་“སྦ་བཞེད་ཞབས་བཏགས་མ་”དང་། “མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་”གི་ནང་དུ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེས་བྷི་མ་ལ་མི་ཏྲ་སྤྱན་དྲངས་ཚུལ་ཟུར་ཙམ་གསལ་བ་དང་། “རྙིང་མའི་རྒྱུད་འབུམ་”གྱི་ནང་དུའང་མཁན་པོ་བྷི་མ་ལ་མི་ཏྲ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཀྲ་ཤིས་མི་འགྱུར་བར་གསལ་བར་གནས་པའི་རྒྱུད་སོགས་བསྒྱུར་བ་མཐོང་བྱུང་བ་གང་ལྟར་ཡང་། ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མཆེད་གསུམ་དུས་མཉམ་དུ་བསམ་ཡས་སུ་ཕེབས་ནས་རབ་བྱུང་བསྒྲུབས་ཡོད་ཚེ། ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་མཚན་ཀྱང་སད་མི་བདུན་གྱི་གྲས་སུ་ཡོད་དགོས་ནའང་དེ་ལྟར་མི་གསལ་བས་ཁོང་ཕྱིས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་དེའི་སྐོར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་འོག་ཏུ་འཆད་རྩིས་ཡོད།\nཀ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་“ལྷས་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་རའི་སློབ་མ་དཔལ་གྱི་མིང་ཅན་བརྒྱད་ཀྱི་ཡ་གྱལ་ཡིན་པ་ཡོངས་གྲགས་དང་། ལོ་བཅུ་བདུན་པར་སྤ་གྲོ་སྟག་ཚངས་སུ་གུ་རུ་པདྨའི་ཞལ་མཇལ་ཞིང་། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་།”ཞེས་གསུངས་ཡོད། བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྙིང་གྲས་ཅན་“ཉང་རལ་ཆོས་འབྱུང་”དང་། “ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་”ལྟ་བུའི་ནང་དུ་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་རའི་སློབ་མ་དཔལ་གྱི་མིང་ཅན་བརྒྱད་ཀྱི་གྲས་སུ་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་མཚན་མེད་ལ། ཕྱིས་སུ་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་ཆོས་འབྱུང་གྲགས་ཅན་“གུ་བཀྲ་ཆོས་འབྱུང་”དང་། “དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཆོས་འབྱུང་”སོགས་ཀྱི་ནང་དུ“ཐང་བཟང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་”ཞེས་པ་“ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེར་”བསྒྱུར་འདུག་པ་གང་ཡིན་ཆ་མ་འཚལ། ད་དུང་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་བདུན་ལ་ཕེབས་སྐབས་སློབ་དཔོན་པད་མ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཞལ་མཇལ་བ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་རྗེས་སུ་བཟུང་ཡོད་ཚེ། སྐབས་དེར་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་མེད་ལ། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ནི་བསམ་ཡས་དགོན་པ་བཞེངས་གྲུབ་རྗེས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་སློབ་དཔོན་ལ་དབང་ཡོན་དུ་ཕུལ་བ་ཡོངས་གྲགས་ལྟ་བུ་ཡིན། སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་གི་ཡུལ་དེ་ཡང་འབྲུག་ཡུལ་དུ་ཡོད་པ་དང་། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་བཞུགས་ཡུལ་གྱི་གནས་ཆེན་བརྒྱད་ཡོད་པའི་གྲས་ཀྱི་གཅིག་ཡིན་སྟབས། མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཀ་ཐོག་ཚང་གི་གསུང་འདི་དག་གཡོ་བ་མེད་པར་སེམས་ལ་ཟུག་འགྲོ་བ་ཞིག་མ་རེད།\nདེ་ནས་“ཡེར་པའི་དཀར་ཆག་དད་པའི་ས་བོན་”དུ་“བཙུན་པ་དཔལ་གྱི་དབྱངས་དང་། དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ། རབ་འབྱོར་དབང་པོ་དང་གསུམ་སྐུ་མཆེད་ཡིན།”ཞེས་འབྱུང་ལ། བཙུན་པ་དཔལ་དབྱངས་ཟེར་བ་ཁོང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྐོར་“སྦ་བཞེད་ཞབས་བཏགས་མ་”བྱ་བ་ལས་“བཙན་པོའི་ཞལ་ནས་ངའི་བློན་པོ་དགེ་སློང་མེད་པས། ངའི་ཞང་བློན་རྣམས་ལ་དེ་བཏུབ་བམ་མི་བཏུབ་ཅེས་བཀའ་སྩལ་བའི་ལན་དུ། བཏུབ་བམ་སད་པར་བྱ་གསུངས་ནས། བོད་ལ་དད་པ་ཆེ་བར་འབའ་ཁྲི་གཟིགས་དགེ་སློང་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པས་བཙན་པོ་དགྱེས་ཏེ་དེའི་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས་ནས་ཁྱོད་བོད་ཀྱི་རཏྣ་ཡིན་ཞེས་བཀའ་བསྩལ་བས་མིང་ཀྱང་སྦ་རཏྣ་ཞེས་བཏགས་ཏེ། བོད་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྔ་བ་དེ་ཡིན་ནོ།”ཞེས་འབྱུང་། ཡང་། “ཁྲི་གཟིགས་དགེ་སློང་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་མཚན་སྦ་དཔལ་དབྱངས་སུ་བཏགས་”ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། སྦ་དཔལ་དབྱངས་ནི་བོད་ཀྱི་རབ་བྱུང་བའི་ཐོག་མ་ཡིན་ལ། ཁོང་བསམ་ཡས་ཀྱི་མཁན་རབས་གཉིས་པར་བཞུགས་མྱོང་། སྟོན་རྩེན་སྟོན་མིན་གྱི་རྩོད་པ་བྱེད་སྐབས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དང་། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་གཏན་འབེབས་མཛད་སྐབས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བའི་གྲས་སུ་ཡོད། འདིར་གསལ་པོར་ཞུ་འདོད་པ་ནི། སྦ་དཔལ་དབྱངས་སྐུ་མཆེད་གསུམ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཞང་བློན་ཡིན་པ་དང་། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལྷ་སྲས་དར་མ་བཀྲོངས་མཁན་ནི་ཁོང་གི་ཉེ་འབྲེལ་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་རེད། སྐབས་རེར་“སྦ་བཞེད་ཞབས་བཏགས་མའི་”ནང་དུ་“སྦ་རྨ་གཟིགས་(ཁྲི་བཞེར)གྱི་བུ་རཏྣར།”ཞེས་འབྱུང་བ་དང་དེ་ནི་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཆེད་གསུམ་གྱི་ཡབ་ཀྱི་མཚན་མིན་ནམ་སྙམ་ལ། སྐབས་འདིར་འབྱུང་བའི་“སྦ་”འདི་ལའང་འབྲི་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་འགའ་རེ་ཡོད་ནའང་། རྦ་དང་དབའ། དབས། ཡང་ན་འབའ་སོགས་གཅིག་ཡིན་ལ་དེ་ལས་མཆེད་པའི་རུས་རྒྱུད་འདིས་བཙན་པོ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་གྱི་དུས་ནས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་དུ་མ་གཅིག་གྱུར་དང་རྒྱལ་ཁབ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པར་རླབས་ཆེན་གྱི་མཛད་རྗེས་བཞག་ཡོད་ལ། བོད་སིལ་བུར་འཐོར་རྗེས་རྒྱ་དང་ཡུ་གུར་གཉིས་བསྡོངས་ནས་དབའ་ཁྲོམ་བཞེར་བཀྲོངས་ནས་བཟུང་རུས་རྒྱུད་ཆེན་པོ་འདིས་བོད་ལ་གནང་བའི་མཛད་རྗེས་ཀྱི་ལེའུ་དེ་མཇུག་བསྒྲིལ་ཡོད།\nམཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ་ལས་སྦ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱིས་གཙོས་པའི་སད་མི་བདུན་སོགས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་ལྟར་ལགས་ཀྱང་། ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་མི་གསལ། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆོས་འབྱུང་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་སད་མི་བདུན་གྱི་མཚན་མཐུན་མིན་སྣ་ཚོགས་མཆིས་པ་དཔེར་ན། “སྦ་བཞེད་”དུ་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཆེད་ལྷ་ལུང་རབ་འབྱོར་དབྱངས་སད་མི་བདུན་གྱི་གྲས་སུ་བཅུག་པ་ལྟ་བུའང་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཕྲན་ནི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་ཡིག་རིགས་སྣ་ཚོགས་ལ་ཞིབ་བསྡུར་མཛད་ཡོད་པ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཡོད་དོ། གང་ལྟར་འདི་དག་གིས་མཚོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་བསམ་ན་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཕྱིས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནའང་མཁན་པོ་སུ་ཞིག་གི་མདུན་ནས་རབ་བྱུང་བསྒྲུབས་ཡོད་མེད་འཁྲུན་ཐག་གཅོད་ནུས་བྲལ། མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་སྐབས་ཁོང་གི་སྐུ་ཚེའི་སྨད་དུ་བོད་ཀྱི་ཁྱིམ་པ་བ་ཚོར་རབ་བྱུང་གི་སྡོམ་པ་མནོས་པའི་ལོ་རྒྱུས་མཇལ་རྒྱུ་མེད་ལ། ཇོ་མོ་གཅེན་ཁྲི་རྒྱལ་མོ་བཙན་དང་སྲུ་བཙན་མོ་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་མི་བརྒྱ་ལྷག་(སྐབས་དེར་མི་སུམ་བརྒྱ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྲགས)མཁན་པོ་སྦ་རཏྣ་(སྐབས་འདིར་སྦ་ཡེ་ཤེས་དབང་པོར་གོ་དགོས་པ་འདྲ)ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། དུས་ཚོད་ཀྱི་ཆ་ནས་བཤད་ན་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའང་སྐབས་དེ་འདྲ་ཞིག་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མིན་ནམ་དྲན། གོང་དུ་ཞུས་ཟིན་པ་ལྟར་“ཡེར་པའི་དཀར་ཆག་”ཏུ་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མཆེད་གསུམ་སློབ་དཔོན་བྷི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གསལ་མོད། ཕྲན་གྱིས་ད་ཕན་མཐོང་བའི་ལོ་རྒྱུས་“ཡེར་པའི་དཀར་ཆག་”ལས་གཞན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ན་བྷི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ཞུ་བ་བོད་ཀྱི་རབ་བྱུང་གི་མཁན་པོར་བཞུགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་མེད་པས་ཞལ་ལུང་འདི་དངོས་ཡོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་མཐུན་དཀའ་བས་ཡིད་ཆེས་བྱ་ཐབས་བྲལ། གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱང་དོན་དངོས་སུ་བོད་དུ་དུས་ཡུན་ཇི་ཙམ་བཞུགས་པའི་ལོ་དུས་ངེས་གཏན་ཁ་ཚོན་ཆོད་པ་ཞིག་མེད་ནའང་། ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེས་སློབ་དཔོན་པད་མ་འབྱུང་གནས་ལས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞུས་ཡོད་ཚེ་ཞུ་ཡུལ་ནི་བསམ་ཡས་སམ་ཡང་ན་བྲག་ཡེར་པ་གང་རུང་ཞིག་ཡིན་དགོས་པ་ཆགས་མོད། དུས་ཚོད་ནམ་ཞིག་ལ་སྡོམ་པ་བླངས་པའི་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་དཀའ་སེ་ཞིག་འདུག\nསྤྱི་ལོ་༡༩༨༢ལོར་མཁའ་རྨེའུ་བསམ་གཏན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བརྩམས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཞིག་ཏུ་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་“ཁོང་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གྲྭ་པ་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད་བསམ་ཡས་ཀྱི་མཁན་རབས་དགུ་པ་ཡིན་པ་གནའ་རབས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་བྲིས་མའི་གྲས་ནས་བདག་གིས་རྙེད་བྱུང་།”ཞེས་དང་། ཉེ་ཆར་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་གནང་མཁན་སམ་བན་(Sam Van Schaik)གྱིས་བརྩམས་པའི་“བོད། ལོ་རྒྱུས་ཤིག་”ཅེས་པའི་ནང་དུའང་ཁོང་ནི་བསམ་ཡས་ཀྱི་མཁན་རབས་དགུ་པ་ཡིན་པའི་སྐོར་འབྲི་རྩོམ་གནང་ཡོད། སྐབས་དེའི་བསམ་ཡས་ཀྱི་མཁན་པོ་རྣམས་མཁན་པོར་བཞུགས་ཡུན་གྱི་ལོ་དུས་དང་། མཁན་རབས་རེ་རེའི་ལོ་རྒྱུས་འཚོལ་བར་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་མ་འཛོམས་པར་བརྟེན་ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཐབས་བྲལ་མོད། ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་སྐབས་ཀྱི་མཁན་པོ་ནི་ཕལ་ཆེར་ཤཱནྟི་ཞུ་བ་ཡིན་ལ། ཁོང་ནི་བསམ་ཡས་ཀྱི་མཁན་རབས་གསུམ་པ་ཡིན་པ་འདྲ། དེར་བརྟེན་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་བསམ་ཡས་ཀྱི་མཁན་རབས་དགུ་པར་ཕེབས་སྐབས་ཁོང་དགུང་ལོ་མཐོ་པོར་སླེབས་ཡོད་པ་ནི་སྨོས་མ་དགོས། ཡིན་ནའང་། ཁོང་བྲག་ཡེར་པར་ཕེབས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་དཔྱད་ན་དེ་ལའང་འགལ་འཛོལ་ཞིག་ཡོད་པ་འོག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་ལ། སྤྱིར་བོད་ཀྱི་རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེ་དང་བསྟན་བཅོས་རྙིང་པ་དག་གི་ཤུགས་བསྟན་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་སྐབས། བར་སྐབས་དེར་“ཆོས་ཀྱི་བློན་པོ་”ཞེས་པ་ཞིག་བྱུང་སྟབས། རིམ་བཞིན་བསམ་ཡས་ཀྱི་མཁན་པོ་ཚོས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་དེའི་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་ཐེ་གཏོགས་བྱེད་པའི་དབང་ཆ་དེ་ཡང་མེད་པར་གྱུར་པ་ལྟ་བུར་མངོན།\nལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་བྲག་ཡེར་པར་ཕེབས་པ་དང་། ལྷ་སྲས་དར་མ་བཀྲོངས་པ། མདོ་སྨད་དུ་བྲོས་བཤོལ་གནང་བའི་སྐོར།\nལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་བྲག་ཡེར་པ་ཞེས་པའི་སྒྲུབ་གནས་དེར་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་ཕེབས་པའི་ལོ་རྒྱུས་མེད་ནའང་། “ཡེར་པའི་དཀར་ཆག་”ཏུ་“སྐུ་མཆེད་གསུམ་པོ་གྲིབ་ཀྱི་དཀར་མོ་རོང་དུ་བསྒོམས་པས་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཆས་གོས་ལྷགས་པས་ཁྱེར་བ་བསྙེགས་པས་ཡེར་པ་ལྷ་རི་སྙིང་པོར་ཤུག་པ་བྱ་ཕོང་ཙམ་ཞིག་ལ་དཀྲིས་ནས་འདུག ཁོང་ས་དཔྱད་ལ་མཁས་པས་རི་དེ་གནས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ལ་གཟིགས་ནས་ཡབ་མཆེད་སྤྱན་དྲངས་ནས་མཆོད་པའི་རྟེན་བཙུགས་ཤིང་སྦལ་སྙོས་གཉིས་བྱང་ཚྭ་ཁུར་བཏང་ནས་བྲག་ཕུག་བྲུས།”ཞེས་སོགས་འཁོད་འདུག ཁོང་གི་སྒྲུབ་ཕུག་ནི་སྲོང་བཙན་ཕུག་གི་འོག་ཏུ་ཡོད་པའི་གཟིམ་ཕུག་དེ་ཡིན་པར་བཤད་ཅིང་། ཁོང་གིས་སྒྲུབ་ཕུག་དེ་ནས་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་བསྒྲུབས་པ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཞེངས་ཤིང་རབ་གནས་ལེགས་པར་སྒྲུབ་ཚུལ་སོགས་“ཡེར་པའི་དཀར་ཆག་”ཏུ་གསལ་བས་འདིར་རྒྱས་སྤྲོས་མ་བྱས་ལ། ཁོང་གིས་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོར་མཛད་པས་གྲུབ་པ་ཐོབ་ཅིང་རྗུ་འཕྲུལ་ཅན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པར་གྲགས་ཤིང་། དེའི་ལེགས་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོང་གི་མཚན་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔའི་གྲས་སུ་མཇལ་རྒྱུ་བྱུང་བ་རེད།\nའོན་ཀྱང་། “ཡེར་པའི་དཀར་ཆག་”གི་ནང་དུ་ཁོང་དང་ལྷན་དུ་སྐུ་མཆེད་གཉིས་ཡོད་པ་གསལ་བ་དང་། ཁོང་གི་སྐུ་མཆེད་སྦ་དཔལ་དབྱངས་ནི་རྒྱལ་པོ་མུ་ནེ་བཙན་པོའི་རིང་དུ་སྐུ་གཤེགས་ཡོད་པ་འདྲ། ཁོང་སྐུ་གཤེགས་ཁར་“ཇོ་མོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱིས་སྤྱན་ཆབ་ཕྱུང་།”ལྟ་བུའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད། འདི་ལ་དཔྱད་ན་དུས་སྐབས་དེ་ནི་ཕལ་ཆེར་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐུ་ཚེའི་མཇུག་གམ་ཡང་ན་མུ་ནེ་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་འཁེལ་བ་ལྟ་བུ་སྣང་ནའང་། སྐབས་དེར་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་བསམ་ཡས་ཀྱི་མཁན་པོར་ངེས་པར་དུ་བཞུགས་དགོས་པ་ཆགས་ཡོད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོང་གིས་རྒྱལ་པོ་ལྷ་སྲས་དར་མ་མ་བཀྲོངས་བར་དུ་བྲག་ཡེར་པ་ནས་བསམ་ཡས་སུ་གཤེགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་མེད་པ་དང་། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་དང་མུ་ནེ་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་མཁན་པོ་ནི་སྦ་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་དང་སྦ་དཔལ་དབྱངས་རྣམ་གཉིས་ཡིན་ལ། ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་སྐབས་ཀྱི་མཁན་པོ་ནི་ཕལ་ཆེར་ཤཱནྟི་ཞུ་བ་ཡིན་སྟབས། བསམ་ཡས་ཀྱི་མཁན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཐོ་གུང་བསྒྲིགས་ན་དོན་དངོས་སུ་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་བསམ་ཡས་ཀྱི་མཁན་པོར་ག་དུས་ཤིག་ལ་ཕེབས་པ་མི་ཤེས་པས་དཔྱད་པར་འཚལ།\nལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་བྲག་ཡེར་པར་བཞུགས་སྐབས། བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་མི་གཞོན་མང་པོ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་བརྟེན་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ལ་གྱོང་གུད་ཕོག་པས། རྒྱལ་པོ་ལྷ་སྲས་དར་མ་གཙོས་པའི་བློན་ཆེན་དབའ་རྒྱལ་ཏོ་རེ་སྟག་གཉའ་སོགས་ཀྱིས་མི་གཞོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་བཀག་པ་དང་། གྲྭ་པ་འགའ་ཤས་ཁྱིམ་དུ་ཕབ་པ་སོགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་སྡུག་པོ་བྱུང་ཡོད། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆོས་འབྱུང་རྙིང་པ་དཔེར་ན་“སྦ་བཞེད་”དང་“ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་”སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་རྒྱལ་པོ་ལྷ་སྲས་དར་མས་ཆོས་བསྣུབས་པའི་སྐོར་ཅུང་ཟད་གསལ་བ་དང་། ཉེ་རབས་བརྗོད་གཞི་འདིའི་སྐོར་ལ་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་མཁན་མང་པོ་བྱུང་ཡོད་སྟབས་ཕྲན་གྱིས་ཡིག་ཚོགས་བསྐྱུངས་པ་ཡིན། མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་གྱིས་བརྩམས་པའི་“བཙན་པོ་ལྷ་སྲས་དར་མ་དང་དེའི་རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་ཞེས་པ་ནི་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ལེགས་པོ་ཞིག་རེད་སྙམ།\nགང་ལྟར་བོད་ཀྱི་དགོན་པ་ཁག་དང་བསམ་ཡས་ཀྱི་གྲྭ་པ་ཚོའི་གནས་སྟངས་གནམ་ས་བླ་འོག་ཏུ་སྒྱུར་བཞིན་པའི་དུས་དེར། དཔལ་གྱི་མགོན་པོ་དང་དཔལ་གྱི་ལྷ་མོས་གཙོས་པའི་གྲིབ་ཀྱི་བཙན་རྫོང་གསུམ་གྱིས་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེར་རྒྱལ་པོ་ལྷ་སྲས་དར་མ་གསོད་དགོས་པའི་སྐུལ་སློང་དང་། གསོད་པའི་དུས་སུ་གྲོགས་དན་མཛད་པར་ཁས་ལེན་མཛད་པ་དང་། ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་རྒྱལ་པོས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པར་མཁྱེན་ཏེ་སྙིང་རྗེ་ཁྱད་པར་ཅན་འཁྲུངས་པ་སོགས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་“སྦ་བཞེད་ཞབས་བཏགས་མའི་”ནང་དུ་གསལ་བ་དང་། ཕྱིས་བྱུང་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་པ་ཚོས་ཀྱང་འདི་ལ་གཙིགས་ཆེན་གནང་ཡོད། འོན་ཀྱང་“ཉང་རལ་ཆོས་འབྱུང་”གི་ནང་དུ་སྣུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་བཀོད་འདུག་ལ། གཞན་“ཆོས་འབྱུང་གི་ཡི་གེ་ཞིབ་མོ་”དང་། “ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་”སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེས་ཕོད་ཀ་དང་ཞྭ་དཀར་ཕྱི་ནག་པོ་གྱོན་ཞིང་། ཕུ་ཐུང་དུ་ལྕགས་མདའ་ལྕགས་གཞུ་བཅུག དེ་ནས་རྟ་དཀར་སོལ་བ་ཞུགས་པ་ལ་བྱོན་ནས་ལྷ་སར་ཕེབས་ཏེ། རྒྱལ་པོས་རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེ་གཟིགས་བཞིན་ཡོད་པའི་གླགས་དང་བསྟུན་ནས་མདའ་འཕངས་ཏེ་བཀྲོངས་པའི་ལོ་རྒྱུས་གསལ་མོད། “ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་”གི་ནང་དུ་རྒྱལ་པོ་མདའ་ཡིས་བཀྲོངས་པར་མིན་པར་“རྒྱལ་པོའི་སྐེ་རལ་གྲིས་བཅད་དོ།”ཞེས་དང་། “སྔོན་གྱི་གཏམ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་”ལས་“སྙིང་གར་མདུང་བརྒྱབ་ནས་བཀྲོངས་སོ།”ཞེས་འབྱུང་བ་སོགས་མདོར་ན་སྤྱི་ལོ་༨༤༢ལོར་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེས་རྒྱལ་པོ་ལྷ་སྲས་དར་མ་བཀྲོངས་པར་དོགས་པ་རྣམ་རྟོག་མེད་ལ། རྒྱའི་ཡིག་ཚང་དུའང་རྒྱལ་པོ་“བཀྲོངས་” ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འབྱུང་ངོ་།\nདེ་ནས་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེས་མི་གཞན་དང་ལྷན་དུ་གྲོས་བཏབ་ནས་རྒྱལ་པོ་བཀྲོངས་ཡོད་པ་དཔེར་ན་“ཡེར་པའི་དཀར་ཆག་”ཏུ་“འབངས་ལྔ་ཡོད་པ་རྒོད་མ་དཀར་པོ་ཡོད་པ་གཡར། རྒྱལ་བོ་གསོད་པའི་དུས་བྱས།”ཞེས་དང་། ཡང་། “དར་མ་དཔོན་གཡོག་གཉིས་དང་འཛོམས་པའི་དུས་བཏབ།”ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ། “ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་”དུའང་“ཡེར་པ་ལྷ་རི་སྙིང་པོ་ན་བཞུགས་པའི་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེས་གསོད་པའི་གྲོས་ བྱས།”ཞེས་གསལ་བ་སོགས་ཀྱི་ཚིག་ཟུར་ལ་བརྟག་ན་ཤེས་ནུས་པ་ཞིག་རེད་ལ། སྐབས་དེར་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྣུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལྟ་བུ་རྒྱལ་པོ་དཀྲོང་འདོད་པའི་སྔགས་པ་ཡོད་པ་དང་། ཕོ་བྲང་གི་ནང་དུའང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་དགའ་བའི་བློན་པོ་ཡོད་སྟབས། ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེས་མི་དེ་དག་གི་གཞོགས་འདེགས་ཀྱི་འོག་ཏུ་རྒྱལ་པོ་ལྷ་སྲས་དར་མ་བཀྲོངས་པ་གསལ་པོ་རེད། ཡིན་ནའང་ཁོང་གིས་རྒྱལ་པོ་བཀྲོངས་རྗེས་ཕྱིར་བྲག་ཡེར་པར་ཕེབས་ཚུལ་གྱི་འཆར་ཡན་རིང་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་འདྲེས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་ཡོད་པ་དེ་བདེན་པ་འདྲ་ནའང་བདེན་སྟོབས་མི་ཆེ། རྒྱུ་མཚན་ནི་གོང་དུ་ཟུར་ཙམ་གླེང་ཟིན་པ་ལྟར། ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེས་རྒྱལ་པོ་དཀྲོང་པར་ཐབས་ཇུས་བཏིངས་ཡོད་སྟབས། ཁོང་ཕྱིར་སྒྲུབ་གནས་སུ་ཕེབས་ན་ཐབས་ཇུས་གནང་མེད་པ་སྟོན་གྱི་ཡོད་ལ། ཁོང་ལ་རྗེས་འདེད་གཏོང་མཁན་དེས་ཀྱང་ཁོང་ནི་རྒྱལ་པོ་བཀྲོངས་མཁན་ཡིན་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་སྣང་མེད་དུ་བསྐྱུར་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་རེད།\nལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེས་རྒྱལ་པོ་ལྷ་སྲས་དར་མ་བཀྲོངས་རྗེས། ཁོང་གི་སྐུ་མཆེད་རྡོ་རྗེ་སྤུན་དྲུག་སོགས་ཀྱང་འབྲུག་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནས་གདུང་རྒྱུད་འཕེལ་ཚུལ་སོགས་“འབྲུག་གི་ལོ་རྒྱུས། འབྲུག་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་”རུ་གསལ་བས་འདིར་མ་བྲིས། འོན་ཀྱང་། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཕལ་མོ་ཆེའི་ནང་དུ་ཁོང་“ཁམས་སུ་བྲོས་”ཞེས་འབྱུང་ནའང་། ཁོང་ཇི་ལྟར་བྲོས་ཚུལ་དང་། ས་ཆ་གང་དང་གང་བརྒྱུད་ནས་བྲོས་པ་སོགས་མི་གསལ་བས། ཕྲན་གྱིས་ཞིབ་ཏུ་བཙལ་སྐབས་“ཨ་ཀྱཱ་ཡོངས་འཛིན་གྱི་བཀའ་འབུམ་”ལས་“དེ་ནས་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ལྷོ་ཁམས་བརྒྱུད་ནས་རིམ་གྱིས་མདོ་སྨད་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་ནོ།”ཞེས་དང་། “ཀུན་མཁྱེན་གོ་བོ་རམ་འབྱམས་པ་བསོད་ནམས་སེངྒེའི་བཀའ་འབུམ་”དུ་“དེ་ནས་ཁོང་རྒྱ་ནག་ཏུ་བྲོས་པས་ཐར།”ཞེས་གསལ་བ་གཉིས་རྙེད་བྱུང་། སྐབས་འདིའི་ལྷོ་ཁམས་ཞེས་པ་ནི་ཁམས་མི་ཉག་དར་རྩེ་མདོའི་ཕྱོགས་ལ་གོ་དགོས་པས། ཕལ་ཆེར་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེས་རྒྱལ་པོ་ལྷ་སྲས་དར་མ་བཀྲོངས་རྗེས་ཁོང་ཡུ་གུར་ཕྱོགས་སུ་བྲོས་ཏེ་དར་སི་ཚོང་ལམ་བརྒྱུད་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནས་ཇ་རྟའི་ཚོང་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་ཁམས་དར་རྩེ་མདོར་སླེབས་པ་མིན་ནམ་སྙམ། ཕྱིས་སུ་ཁོང་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཞུས་པའི་ཁ་སྐོང་དུ་བཞུགས་མ་ཐུབ་པའི་སྐབས་དེར། ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱའི་ཧྭ་ཤང་གཉིས་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་རྒྱའི་ཧྭ་ཤང་གཉིས་ལ་དར་སི་ཚོང་ལམ་དང་འཁེལ་བའི་ཏུན་ཧོང་བྲག་ཕུག་ནས་ཐུག་འཕྲད་བྱུང་ཡོད་པ་ལྟ་བུའི་ཚོད་དཔག་ཀྱང་བྱེད་ཆོག་པ་རེད། དེ་བཞིན་དུ་མི་ཉག་ཕྱོགས་སུའང་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཞུ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པའི་གྲགས་སྐད་ཆེ་ཞིང་། ཁོང་གིས་གནས་ཆེན་རི་བོ་གངས་དཀར་དང་། མི་ཉག་ལྔ་བརྩེགས་ཕོ་བྲང་སོགས་སུ་གྲུབ་རྟགས་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པའི་ངག་རྒྱུན་ད་དུང་ཡང་མ་ཉམས་པར་ཡོད་པར་བརྟག་ན་ཁོང་དར་རྩེ་མདོར་སླེབས་ཡོད་ཚོད་འདུག\nའོན་ཀྱང་། “དན་ཏིག་དཀར་ཆག་”ཏུ་དན་ཏིག་ཕྱོགས་ཀྱི་ཨ་མ་ཅར་ཞེས་པའི་ཡུལ་དེ་ནས་བོད་དམག་གིས་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཟིན་ལ་ཁད་བྱེད་སྐབས། ཁོང་ཐུགས་འཇིགས་ཏེ་གསུང་སྐད་ཤོར་བ་དང་། དེ་ནས་བྲོས་ཏེ་རྨ་ཆུའི་ཕར་འགྲམ་དུ་ཕེབས་པའི་ཚེ་ཁོང་འཇིགས་པ་ལས་ཐར་པའི་ངག་རྒྱུན་ཞིག་དྲངས་ཡོད་པ་དེ་དང་། “རྨ་འགྲམ་བྲག་གི་ལོ་རྒྱུས་”ལས་“མཁས་པ་མི་གསུམ་ལ་དམེ་གྲིབ་ཕོག་པར་དོགས་ནས་ཁོང་རྣམ་པ་གསུམ་གནས་འདི་དང་ཐག་ཉེ་བའི་སྒོམ་གཞི་ཟེར་བར་ཕེབས་པར་བཅུག་ཅིང་ལྕགས་ཀྱི་མདའ་གཞུ་སྒྲུབ་ཁང་མདུན་གྱི་འབུམ་ཁང་གླས་ཞེས་པར་གཏེར་དུ་བཅུག་ཀྱང་རྡོ་སྤུངས་མཛད།”ཞེས་འབྱུང་བ་ལས་མདའ་གཞུ་སྦས་ཚུལ་སོགས་ལ་བསམ་བློ་བཏང་ན། ཁོང་དར་རྩེ་མདོ་ནས་མ་བཞུགས་པར་ཐད་ཀར་མདོ་སྨད་དུ་ཕེབས་པར་མངོན།\nལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་མཁས་པ་མི་གསུམ་དང་མཇལ་བའི་སྔ་རྗེས་དང་། སྒོམ་སྒྲུབ་མཛད་པ། མཐར་སྐུ་གཤེགས་པའི་སྐོར།\nབོད་ཀྱི་མཁས་པ་མི་གསུམ་མངའ་རིས་ཕྱོགས་སུ་བྲོས་ཏེ། གར་ལོག་དང་། དེ་ནས་ཧོར་ཡུལ་བརྒྱུད་དེ་རིམ་གྱིས་མདོ་སྨད་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་ཏེ་ཐོག་མར་རྨ་འགྲམ་རྡོ་རྗེ་བྲག་ར་ཞེས་པའི་སར་སྒོམ་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང་བཞུགས་པའི་སྐབས་སུ། ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའང་གནས་དེར་ཕེབས་ཏེ་མཁས་པ་མི་གསུམ་དང་ཐོག་མར་མཇལ་བར་གྲགས་ཤིང་། ལོ་རྡོ་རྗེ་བྲག་ཏུ་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་མཁས་པ་མི་གསུམ་དང་ཞལ་མཇལ་བྱུང་སྐབས། གོང་དུ་གླེང་བ་ལྟར། ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེར་རང་ཉིད་རྒྱལ་པོ་བཀྲོངས་པའི་སྡིག་ཅན་དང་དམེ་ཅན་དུ་བལྟས་ནས་ཅུང་རྒྱང་རིང་དུ་བསྡད་ཅིང་། རྒྱལ་པོ་དགྲོང་བྱེད་ཀྱི་མདའ་གཞུ་སྒྲུབ་ཕུག་གི་འདབས་སུ་སྦས་པ་དང་། དེང་སང་དེར་“འབུམ་ཁང་འཇའ་འོད་མ་”ཞེས་འབོད་ཟེར། གང་ལྟར་དེ་ནས་བཟུང་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེས་མཁས་པ་མི་གསུམ་གྱི་སྐུ་སྲུང་མཛད་ཕྱིར་མར་གཡོ་གཙང་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཕུག་མཐོང་བའི་ཤ་མ་ལུང་པའི་བྲག་ཕུག་ཏུ་རྒྱུན་བཞུགས་གནང་བ་དང་། ཕྱིས་སུ་མདོ་སྨད་རྫོང་གསུམ་མམ་རྫོང་བཞིའི་ཡ་གྱལ་ཨ་ཆུང་གནམ་རྫོང་དུ་ཕེབས་ཏེ་ལོ་ངོ་ཉི་ཤུ་རྩ་སྟོད་ཅིག་ལ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེངས་ཤིང་། དེང་སང་ཡང་མཁས་པ་མི་གསུམ་དང་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཕུག་སོགས་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་ལ། “ཨ་ཆུང་གནམ་རྫོང་གི་ལོ་རྒྱུས་”སུ་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཕུག་ནི་“དེ་ནས་གསང་བའི་རིམ་པ་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ན་འུག་རྫོང་སྟེ། ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་གྱི་སྒྲུབ་ཕུག་དང་དེའི་ཀླད་ཀྱི་བྲག་ལྡེབས་སུ་མཆོད་རྟེན་ཆ་བརྒྱད་རང་བྱོན་ཀུན་གྱི་མངོན་སུམ་མིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སོན་ཐུབ།” ཞེས་གསལ་བ་ལྟར་རོ།\nཕྱིས་སུ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་མི་གསུམ་དན་ཏིག་ཤེལ་གྱི་ཡང་དགོན་དུ་ཕེབས་པ་དང་། བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་སྔོན་དེར། མཁས་པ་མི་གསུམ་གྱིས་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེར་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཞུ་བའི་ཁ་སྐོང་དུ་བཞུགས་པར་ཞུས་སྐབས། ཁོང་ཁམས་ཀློང་ཐང་ན་བཞུགས་པ་“ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་”དུ་“སྔར་ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་བ་གསུམ་ཀློང་ཐང་ན་འདུག་པར་ཐོས་ནས་བཙལ་བས་ཁོང་ན་རེ་ངས་རྒྱལ་པོ་བསད་པས་ཁ་སྐོང་འོང་གཞན་བཙལ་གྱི་གསུངས་་་།”ཞེས་འབྱུང་ལ། “བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་གྱི་རྣམ་ཐར་”དུ་“སྐབས་དེར་ཤར་སྟོང་རིའི་ལྷ་ལུང་སྒྲུབ་ཕུག་ན་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་བཞུགས་པ་ལ་ཞུས་པས། ངས་སྡིག་རྒྱལ་གླང་དར་མ་བསད་པས་ཁ་སྐོང་དུ་མི་འོས་”ཞེས་གསལ་བ་ལ་བལྟས་ན་ཁོང་མདོ་སྨད་དུ་བཞུགས་ཚུལ་བསྟན་ཡོད། ཨ་ལགས་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ཚང་(1910-1985)གིས་དཔལ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བར་བླ་ཆེན་པོ་མདོ་སྨད་དུ་འཁྲུངས་པ་དང་། ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཡང་ལྷ་ལུང་སྒྲུབ་ཕུག་ན་སྒོམ་སྒྲུབ་མཛད་བཞིན་ཡོད་སྟབས། དགེ་སློང་གིས་ཁ་སྐོང་འཚོལ་བའི་དོན་དུ་དན་ཏིག་ནས་ཁམས་ཀློང་ཐང་འདྲ་ལ་འགྲོ་བ་ནི་ཚེགས་ཆེན་པོ་རེད་ཅེས་དགག་པ་མཛད་འདུག ཡང་། ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་(1136-1204)གྱིས་“རྒྱ་དར་རྩེའི་ཚོང་འདུས་ན་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ཞུས། ་་་”ཞེས་ཁམས་དར་རྩེ་མདོ་ན་བཞུགས་ཡོད་ཚུལ་གསུངས་ཡོད་ལ། སྤྱིར་“ཉལ་རལ་ཆོས་འབྱུང་”ནི་ཆོས་འབྱུང་རྙིང་པའི་གྲལ་ནས་གདེང་ཚོད་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་ནའང་། སྐབས་དེར་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཁམས་དར་རྩེ་མདོར་ཕེབས་པའི་ལོ་རྒྱུས་མ་མཐོང་བས། རེ་ཞིག་ཨ་ལགས་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ཚང་གི་གསུང་དེ་གཞི་ལ་འཇོག་རྒྱུ་ཡིན། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བཤད་ན། “སྔོན་གྱི་གཏམ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བའི་”ནང་དུ་ཨ་ཆུང་གནམ་རྫོང་དུ་དབུས་པ་མི་དྲུག་དང་རྒྱའི་ཧྭ་ཤང་གཉིས་འཛོམས་ཏེ་བརྒྱད་པོ་འཚོགས་ནས། ལྷ་ལུང་དཔལ་དབྱངས་རབ་འབྱོར་གྱིས་མཁན་པོ་བགྱིས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དེ་ལའང་དཔྱད་དགོས་པར་སྣང་ལ། ལྷག་པར་དུ་ཆོས་འདུལ་བའི་གཞུང་ན་མི་གཅིག་བསད་པའི་གང་ཟག་ཅིག་གིས་དགེ་སློང་གི་ཁ་བསྐོང་མི་རུང་བ་གསུངས་ཡོད་བཞིན་དུ། མཁས་པ་མི་གསུམ་གྱིས་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེར་དགེ་སློང་གི་ཁ་སྐོང་ཞུས་པ་དེ་ལའང་དོགས་པ་ཞིག་མི་སྐྱེས་ཀ་མེད་རེད།\nགང་ལྟར་ཡང་། ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་དན་ཏིག་དང་། སྟོང་རི་གཡུ་མཚོའི་འགྲམ་དང་ཉེ་བའི་ལྷ་ལུང་སྒྲུབ་ཕུག་སོགས་སུ་སྒོམ་སྒྲུབ་མཛད་ཡོད་པ་གསལ་པོ་རེད་ལ། བྲག་དགོན་པ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་(1801-1866)ཀྱིས་“གང་ལྟར་མཁས་པ་མི་གསུམ་དང་བླ་ཆེན་པོའི་བཀའ་དྲིན་ལས་བསྟན་པའི་མེ་རོ་གང་ནས་བསླང་བའི་གཞིར་གྱུར་པས་འཕགས་ཡུལ་དབུས་འགྱུར་འཆང་གཉིས་པར་བསྔགས་འོས་པ་འདི་བྱུང་། དན་ཏིག་རྒྱལ་བུ་དོན་གྲུབ་ཕེབས་པའི་གནས་སུ་བཤད་ཅིང་ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་གྱིས་ཡུན་རིང་སྒྲུབ་པ་མཛད་”ཅེས་གསུངས་འདུག་ལ། དེ་བཞིན་དུ་དན་ཏིག་ཕྱོགས་སུ་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་བཞུགས་སའི་བྲག་གི་ཕུག་པ་སོགས་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཁོང་དང་འབྲེལ་བའི་ངག་རྒྱུན་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་ད་དུང་ཡུལ་མིའི་ངག་ལ་འཇགས་བསྡད་ཡོད།\nནེའུ་པཎྜི་ཏ་གྲགས་པ་སྨོན་ལམ་བློ་གྲོས་དང་ཀ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་སོགས་ཀྱིས་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེས་གནམ་ལྡེ་འོད་སྲུང་ལ་ཚེ་དབང་གནང་བ་ཞེས་ཁོང་གི་སྐུ་ཚེའི་སྨད་དུ་དབུས་སུ་ཕེབས་པ་ལྟ་བུ་བསྟན་ཡོད་ནའང་། ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཁམས་སུ་བྲོས་ཏེ་མདོ་སྨད་དུ་ཕེབས་པས་འོད་སྲུངས་སྐུ་ནར་སོན་རྗེས་ཆོས་འབུལ་བའི་གོ་སྐབས་མེད་ལ། འོད་སྲུང་ལ་མཚོན་ན་ཁོང་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕ་གསོད་མཁན་ཡིན་སྟབས་དེ་ལྟར་གནང་མི་སྲིད་པས་གསུང་རྒྱུན་འདི་མ་དག་པ་རེད་སྙམ། དེས་ན་ཁོང་དན་ཏིག་ཕྱོགས་ནས་ཁམས་ཀློང་ཐང་དུ་ཕེབས་པ་“ཨ་ཆུང་གནམ་རྫོང་གི་ལོ་རྒྱུས་”སུ་“སྐུ་ཚེའི་སྨད་དུ་རི་བོ་དན་ཏིག་དང་ཁམས་ལྡན་ཐང་དུ་བྱོན་ནས་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་མང་པོ་བྱས།”ཞེས་འབྱུང་ལ། ད་དུང་ཁམས་འདན་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་གླིང་དུ་ཕེབས་ཚུལ་“ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་རྒྱ་མོ་བཟའ་འུན་ཤིང་ཀོང་ཇོ་རྒྱལ་དབང་པདྨ་ཀཱ་ར་རྗེ་འབངས་དང་བཅས་པ། ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར། ་་་ རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས།”ཞེས་གསལ་བ་འདི་རེད། ལྷག་པར་དུ་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཁམས་ཀློང་ཐང་སྒྲོལ་མ་ལྷ་ཁང་དུ་ཕེབས་ཚུལ་ཞིག་“འདན་མའི་ལོ་རྒྱུས་གསེར་གྱི་འོད་ཐིག་”ཏུ་གསལ་བ་དྲངས་ན་“བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་ལ་མཛད་རྗེས་རླབས་པོ་ཆེ་ལྡན་པའི་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ། རིག་པའི་དཔའ་བོ་འཇུ་མི་ཕམ་བཅས་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་གནས།”ཞེས་འབྱུང་བ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། དུས་ད་ལྟའང་ཡུལ་དེར་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེས་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་གནང་སའི་ཕུག་པ་ཡོད་ཅིང་། ཁོང་གི་གདུང་རྟེན་ལས་བཞེངས་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་དང་བཅས་པ་ཡོད་པ་སོགས་ལ་བལྟས་ན། ཕལ་ཆེར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཐའ་མ་ཞེ་གཅིག་པ་ལྷ་སྲས་དར་མ་ཞེས་གྲགས་པ་བཀྲོངས་མཁན་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའམ་ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་ཞུ་བ་ཁོང་ཁམས་ཀྱི་ས་ཆ་ཀློང་ཐང་ནས་སྐུ་གཤེགས་པ་མིན་ནམ་སྙམ། སྐུ་གཤེགས་ཡུལ་ནི་ཀློང་ཐང་སྒྲོལ་མ་ལྷ་ཁང་ངམ་ཡང་ན་ཁོང་གི་སྒྲུབ་ཕུག་གང་ཡིན་མ་ཤེས་མོད། ངག་རྒྱུན་དུ་སྐུ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡལ་བར་གྲགས་པའམ་ཡང་ན་འཇའ་ལུས་སུ་འཐིམ་ཚུལ་གྱི་རྗོད་སྲོལ་ཞིག་ཀྱང་འདུག\nད་ནི་མཐའ་བསྡོམས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འདི་འདྲ་ཞིག་བརྗོད་འདོད་བྱུང་། ཀ་ཐོག་ཚང་གིས་གསུངས་པའི་ལོ་ཚིགས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་སྤྱི་ལོ་༧༨༤ལོར་འཁྲུངས་པའམ་ཡང་ན་སྤྱི་ལོ་༧༨༦ལོར་གང་རུང་ཞིག་ཏུ་སྐུ་འཁྲུངས་པ་རེད། ང་ཚོས་ཁོང་གི་གཤེགས་ལོ་མི་ཤེས་ཀྱང་། བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་སྐབས་ཁོང་མདོ་སྨད་དུ་བཞུགས་ཡོད་པ་ལ་དོགས་པ་རྣམ་རྟོག་མེད། སྤྱིར་བླ་ཆེན་པོའི་འཁྲུངས་འདས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་སྐོར་ལ་བཞེད་པ་མང་ནའང་། སྐབས་འདིར་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་རལ་པ་ཅན་གྱི་སྐྱིད་རྟག་ཅེས་པར་བསྟུན་ནས་བཤད་པའི་བླ་ཆེན་པོའི་འཁྲུངས་ལོ་དེ་སྤྱི་ལོ་༨༩༢ དང་འདས་ལོ་སྤྱི་ལོ་༩༧༥ལ་ངོས་འཛིན་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། དེར་བརྟེན་བླ་ཆེན་པོ་བསྙེན་པར་རྫོགས་དུས་ནི་སྤྱི་ལོ་༩༤༡རེད། དེས་ན་བླ་ཆེན་པོ་བསྙེན་པར་རྫོགས་སྐབས་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་༡༥༧ཡས་མས་ལ་ཕེབས་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་དེར་ཁོང་དན་ཏིན་ཕྱོགས་ན་བཞུགས་ཤིང་། དེ་ནས་ཁམས་ཀློང་ཐང་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་པ་སོགས་ལ་རོབ་རྩིས་ཤིག་བརྒྱབ་ན་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུའམ་ཡང་ན་བརྒྱ་དང་བདུན་ཅུ་ལྷག་ལ་བཞུགས་པ་འདྲ་བས། འདི་ན་གསང་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་འདུག་ལ། ཕྲན་གྱིས་གོང་དུ་གླེང་ཟིན་པའི་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་འདི་ནི་གང་ཟག་གཅིག་གི་ལོ་རྒྱུས་སམ། ཡང་ན་གང་ཟག་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིན་མིན་གསལ་པོ་མི་ཤེས་པས་དོགས་པ་ཞིག་རང་ཤུགས་སུ་སྐྱེས་བྱུང་། དོགས་པ་ནི་དོགས་པ་རང་ཡིན་ལ། དོགས་པ་དེ་སེལ་བར་ད་དུང་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་ཁུངས་བཙན་མ་རྙེད་པར་བརྟེན་རེ་ཞིག་རྩོམ་ཡིག་འདིའི་མཇུག་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ།\n དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༢ ལོ། ཤོག་གྲངས ༡༨༦༨ “ཡེར་པའི་དཀར་ཆག་འདི་ལ་མི་འདྲ་བ་ཁ་ཤས་ཡོད་པ་སྟེ། ལ་སྟོད་དམ་པ་དམར་པོས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའི་ཡེར་པའི་དཀར་ཆག་དང་། བླ་མ་ཟངས་རི་བས་བྲག་ཡེར་པ་ཉམས་གསོ་གནང་སྐབས་སྤེའུ་སེར་པོ་ནས་ཐོན་པའི་ཡེར་པའི་དཀར་ཆག ཡེར་པའི་དཀར་ཆག་ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་མ། ཡེར་པའི་དཀར་ཆག་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་མ་བཅས་ཡོད་”ཅེས་བཞི་རུ་ཕྱེ་གནང་མཛད་ཡོད། ཕྲག་གྱིས་འདྲི་རྩད་བྱས་པ་ལྟར་ན་དཀར་ཆག་འདི་ལ་ཡེར་པའི་དཀར་ཆག་ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་མ་དང་། ཡེར་པའི་དཀར་ཆག་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་མ་གཉིས་ལས་མེད་པར་གྲགས།\n དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ། འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ། ལྦཱ་ཎ་བཛྲ་བིདྱྰ་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ༢༠༠༢ ལོ། ཤོག་གྲངས ༥༢༥\n ཡེར་པའི་དཀར་ཆག་ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་མ། ཤིང་པར། ཤོག་གྲངས ༡- ༢ བར།\n ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༦ ལོ། ཤོག་གྲངས ༡༩༢\n རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་། པོད་དང་པོ། ༢༠༠༧-༢༠༠༨ ལོ། ཤོག་གྲངས ༤༢༠\n ཕྱི་དར་བསྟན་པའི་གནས་མཆོག་མདོ་སྨད་ཨ་ཆུང་གནམ་རྫོང་གི་ལོ་རྒྱུས་བདེན་གཏམ་ལྷ་ཡི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༨ ལོ། ཤོག་གྲངས ༢༩\n བོད་སིལ་བུའི་དུས་ཀྱི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་ཤེལ་དཀར་ཕྲེང་བ། ནོར་བྲང་ཨོ་རྒྱན། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༡ ལོ། ཤོག་གྲངས ༦༩\n དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༢ལོ། ཤོག་གྲངས ༢༡༦༧\n ཀ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་བཀའ་འབུམ། སྨད་ཆ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༦ ལོ། ཤོག་གྲངས ༥༠\n བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་གཟུར་གནས་དཔྱོད་ལྡན་དགྱེས་པའི་དབྱངས་སྙན། གདོང་ཐོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། ས་པན་བཤད་སྒྲུབ་གླིང་། ༢༠༠༤ ལོ། ཤོག་གྲངས ༡༤༦\n སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་ཡེར་པའི་དཀར་ཆག་དད་པའི་ས་བོན། སྣུམ་པར། ལྷ་ས་ཆབ་གྲོས་ནས་པར་བཏབ། ཤོག་གྲངས ༢༤\n སྦ་བཞེད། སྦ་གསལ་སྣང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༠ ལོ། ཤོག་གྲངས ༥༨\n སྦ་བཞེད། སྦ་གསལ་སྣང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༠ ལོ། ཤོག་གྲངས ༥༩ ལུང་འདི་ནི་སྒྲིག་མཁན་གྱི་མཆན་ཞིག་ཡིན་པ་འདྲ། ད་དུང་“སྦ་ཁྲི་བཞེར་གྱི་བུ་སང་ཤི་ཏ་ཡང་ཟེར་”བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བར་བརྟེན། ཕྲན་གྱིས་སྦ་བཞེད་ཁག་མ་འདྲ་བ་བཞི་བཀླགས་ནས་བསྡུར་ནའང་། སྐབས་རེར་སྦ་གསལ་སྣང་དང་། སྦ་དཔལ་དབྱངས། རྒྱའི་བཙུན་པ་སངས་ཤི་གསུམ་གང་ཟག་སུ་ཡིན་གསལ་པོ་མི་ཤེས་པ་དང་། དེ་དག་གང་ཟག་གཅིག་ལ་འཁྲུལ་ཉེན་ཆེ་བས་ཞིབ་འཇུག་ངྱེད་དགོས་པར་སྣང་།\n མདའ་དང་འཕང་། མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་རྒྱལ་མཚན། སྟོད་ཆ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༧ ལོ། ཤོག་གྲངས ༡༤\n Tibet: A History. Sam Van Schaik. Yale University Press. Publication 2011. P 46 “ Lhalung Palgyi Dorjee was the ninth abbot of Samye, the great temple built in the reign of Trisong Detsen.”\n ཡེར་པའི་དཀར་ཆག་ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་མ། ཤིང་པར། ཤོག་གྲངས ༣ – ༤ བར།\n སྦ་བཞེད་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། བདེ་སྐྱིད་ཀྱིས་བསྒྲིགས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༩ ལོ། ཤོག་གྲངས ༡༥༤\n མཁས་པ་ལྡེའུས་མཛད་པའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ། མཁས་པ་ལྡེའུ། བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ༢༠༡༡ ལོ། ཤོག་གྲངས ༣༥༦\n བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ལྔ། བོད་ལྗོངས་ཡིག་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༠ ལོ། ཤོག་གྲངས ༣༡\n ཡེར་པའི་དཀར་ཆག་ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་མ། ཤིང་པར། ཤོག་གྲངས ༤ – ༥ བར།\n ཡེར་པའི་དཀར་ཆག་ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་མ། ཤིང་པར། ཤོག་གྲངས ༤ – ༥བར།\n ཨ་ཀྱཱ་ཡོངས་འཛིན་གྱི་བཀའ་འབུམ་བཞུགས་སོ། སྟོད་ཆ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༡ ལོ། ཤོག་གྲངས ༢༢༨\n ཀུན་མཁྱེན་གོ་བོ་རམ་འབྱམས་པ་བསོད་ནམས་སེངྒེའི་བཀའ་འབུམ། ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་མན་ངག་གི་བྱུང་ཚུལ་གསུང་ངག་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ཉི་འོད་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། ཤིང་པར་དུ་གསལ། ཤོག་གྲངས་མི་གསལ།\n མདོ་སྨད་གྲུབ་པའི་གནས་ཆེན་དན་ཏིག་ཤེལ་གྱི་རི་བོ་ལེ་ལག་དང་བཅས་པའི་དཀར་ཆག་དོན་ལྡན་ངག་གི་རྒྱུད་མངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་། ཤིང་པར། ཅ། དན་ཏིག ཉེར་གསུམ།\n མདོ་སྨད་གནས་ཆེན་རྨ་འགྲམ་རྡོ་རྗེ་བྲག་གི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས་སོ། བློ་བཟང་སྙན་གྲགས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༢ ལོ། ཤོག་གྲངས ༢༣\n ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༦ ལོ། ཤོག་གྲངས ༢༤༥\n བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་བ་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པ་ཐུབ་བསྟན་ཁང་བཟང་མཛེས་པའི་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་། ཤིང་པར། ག བླ་ཆེན དྲུག\n ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོའི་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད། ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར། བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ༢༠༡༠ ལོ། ཤོག་གྲངས ༤༣༤\n མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་། བྲག་སྒོམ་པ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས། རིག་གནས་མྱུར་སྐྱོབ་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ཤོག་གྲངས ༡༩\n ཕྱི་དར་བསྟན་པའི་གནས་མཆོག་མདོ་སྨད་ཨ་ཆུང་གནམ་རྫོང་གི་ལོ་རྒྱུས་བདེན་གཏམ་ལྷ་ཡི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༨ ལོ། ཤོག་གྲངས ༣༠\n ཁམས་ཕྱོགས་དཀར་མཛེས་ཁུལ་གྱི་དགོན་སྡེ་སོ་སོའི་ལོ་རྒྱུས་གསལ་བར་བཤད་པ་ཐུབ་བསྟན་གསལ་བའི་མེ་ལོང་། འཇིགས་མེད་བསམ་གྲུབ་སོགས་ཀྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༩ ལོ། ཤོག་གྲངས ༢༦༦\n འདན་མའི་ལོ་རྒྱུས་གསེར་གྱི་འོད་ཐིག འདན་ཚེ་རིང་དབང་ཕྱུག སམ་བྷོ་ཊ་པར་སྒྲིག་ལྟེ་གནས། ༢༠༠༢ ལོ། ཤོག་གྲངས ༩༤\n2014 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས 24 ཉིན།\n2014 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 19 ཉིན། 09:54\n2014 ལོའི་ཟླ 11 ཚེས 11 ཉིན། 22:34\n2014 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས 26 ཉིན། 19:37\nགྲོགས་གང་གིས་ནུབ་གླིང་གི་བྲེལ་ཟིང་ཆེ་བའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་སྔར་བཞིན་བོད་ཡིག་གི་ལས་ཀ་མ་བཏང་བར་གནས་པར་ཤིན་ཏུ་ནས་དགའ་ཡོད་ཁར། ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་སྐོར་གྱི་དཔྱད་རྩོམ་འདིར་དཔྱད་ལུགས་མ་འདྲ་བ་དང་རྩོམ་གྱི་བྱུང་རབས་མ་འདྲ་བ་ཞིག་འདུག་པ་མ་ཟད། སྔར་མེད་ཀྱི་བློ་སྐྱེད་ཆེན་པོ་བྱུང་བས་མུ་མཐུད་འདིའི་རིགས་འབྲི་རྩོམ་བྱེད་རྒྱུའི་རེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆེ།\n2014 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས 25 ཉིན། 00:55\n2014 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས 24 ཉིན། 16:24\nལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་ཟེར་བ་འདི་ནི་བདུད་ཀྱི་སྤྲུལ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་འདྲ། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བསད་པས་བོད་ཁམས་སིལ་བུར་ཐོར་བ་དང་། རྒྱལ་རྒྱུད་བརླགས་པས་དེའི་ཉེས་པ་གནམ་ལ་མི་ཤོང་ངོ་།། ད་ལྟའི་ཆར་ཡང་མི་གླེན་པ་འགས་ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་ལ་དད་པ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་ནི་གླེན་རྟགས་ཚ་བོ་རེད།\nཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་དྲན་བཞིན་ཡོད། མདང་ནུབ་ལྷག་ཏུ་དྲན་པར་བྱས། (218,046℃)\nནུབ་ཕྱོགས་བྱིས་པའི་རྩོམ་རིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བའི་དགོས་པ་གླེང་བ། ཝེ་ཝིས་བརྩམས། འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (139,606℃)\nགཡག་དང་གཡག་གི་རིག་གནས་ལས་འཕྲོས་ཏེ་འབྲོང་ནམ་ཞིག་ལ་གཡུང་དུ་ཕབ་པའི་སྐོར་མདོར་ཙམ་གླེང་བ། སྙིང་ལྕགས་རྒྱལ། (138,060℃)\nརྒྱ་གར་གྱི་སློབ་གསོའི་གློག་བརྙན“དགེ་རྒན་ཨིག་སྒྲ་ཅན”ཞེས་པའི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (136,020℃)\nགཅེས་ལོར་སྤྲིངས་པའི་འཕྲིན་ཆུང་། ◎ལི་ཧྥེ་ཡིས་བརྩམས། ◎འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (132,236℃)\nརྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་དང་། ཁམས་པ་སྒ་ལོ། རོང་པ་རྒྭ་ལོ་གསུམ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཟིན་བྲིས། (130,231℃)\nབོད་ཀྱི་རང་མོས་སྙན་ངག་སྐོར་གྱི་བསྐྱར་ཞིབ། བོང་རྫི། (92,797℃)


通讯稿： 邪恶的魔女还是慈悲的度母――近代康区历史上妇女领导力研究 - 四川大学历史文化学院\n时间：2017-04-28 11:04:20 来源： 作者：潘晓�� 供稿/图，玉珠措姆审稿 点击：\n其次，玉珠措姆老师介绍了本研究所用史料，时间上既有同时代的记述，也有后期的材料。藏文史料主要有七种：འཇུ་ཆེན་ཐུབ་བསྟན་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་མི་ཚེ་ལོ་རྒྱུས་། སྡེ་དགེ་ལོ་རྒྱུས་། ངའི་མི་ཚེ་ལོ་རྒྱུས་། ཁམས་སྡེ་དགེ་རྒྱལ་པོའི་སྲིད་དོན་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས་སོ། སྡེ་དགེ་ལོ་རྒྱུས་སྲིད་དོན་ཟླ་འོད་གསར་བའི་མེ་ལོང། ཁང་གསར་སྐྱབས་མགོན་གཉིས་པའི་རྣམ་ཐར་། དཀར་མཛེས་དཔོན་ཁག་ཁང་གསར་ཚང་གི་ལོ་རྒྱུས་རགས་བསྡུས་། 中文史料主要有三种：1. 民国时期期刊中的有关文章；2. 甘孜县、新龙县文史资料选辑以及甘孜州文史资料选辑中的有关文章；3. 甘孜县、新龙县和德格县县志。同时，玉珠措姆老师简要介绍了目前关于康区妇女的既有研究，她指出国外研究大部分以宗教人物为研究对象，利用女活佛或女性修行者的传记进行研究；国内研究主要有刘正刚教授、张云研究员等研究人员所做的关于藏族妇女地位的研究，目前尚无详细的个案研究。故本研究通过探讨由上述三位藏族女性为代表的一些杰出的康巴妇女在康区各政体的政治中所扮演的角色，以开始对康区政治生活中康区妇女所扮演的角色和作用做一个初步的研究。