རང་ཉིད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་རྙིང་མའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཀྱང་གསར་རྙིང་གི་ཕྱོགས་རིས་དེ་འདྲ་མི་གནང་། ཡུལ་མི་ཚོས་ཁོང་སྨན་པ་དང་རྟེན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་དད་འདུན་ཙམ་མིན་པར་མི་གཤིས་དྲང་ཚུགས་དང་ཚུལ་མཐུན་ལ་དགའ་མོས་དང་བརྩི་བཀུར་བྱེད་མཁན་གང་འཚམ་མང་། ཁྱད་པར་དུ་ཉེ་བའི་ལོ་རབས་ནང་ཡུལ་འདིར་སྨན་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་ཤིང་སྙན་གྲགས་དང་བྱས་རྗེས་ཆེ་བའི་རྒན་བཀྲ་ཤིས་ལགས་ (1941–2017) ཀྱིས་ཀྱང་དགེ་རྒན་དང་བླ་མ་གཅིག་ལྕོགས་ལྟ་བུར་བརྩི་ཞིང་དད་མོས་ཤུགས་ཆེར་གནང་། སྤྱིར་ཁོང་ནི་རྩ་རིག་རྣོ་བས་སྦྲུམ་མའི་མངལ་གྱི་ཕྲུ་གུ་ཕོ་མོ་ཚུད་ཆད་མ་ནོར་བར་ངོས་འཛིན་ཐུབ། བཅོས་དཀའི་གཅོང་ཅན་ནད་པ་དུ་མ་ཞིག་སྨན་པ་གཞན་གྱིས་མཚམས་སྦྱོར་གནང་སྟེ་ཁོང་གིས་སྨན་བཅོས་གནང་ནས་དྲག་སྐྱེད་བྱུང་བའང་དུ་མ་ཡོད། སྨན་དཔྱད་རྣམས་ལས་ཚུག་དང་། འཇིབ་རུ། ཁྲག་གཏར་བ་རྣམས་ཅུང་མང་ཞིང་མེ་བཙའ་དང་། མེ་བུམ། ཚ་ཐུར་རྒྱག་རྒྱུ་སོགས་དེ་ཙམ་མི་གནང་། མཚམས་རེར་སྨན་མར་བསྐོལ་བ་དང་ལུམས་བཅོས་སོགས་ཀྱང་གནང་། དམིགས་བསལ་དུ་ཆུ་བརྟག་སྐབས་ལྕེ་ཡིས་བྲོ་བ་མྱོང་རྒྱུ་དེ་དཀའ་མོ་ཡིན་ཡང་ཁོང་གིས་སྣང་དོགས་མེད་པར་གནང་། དེ་མིན་བོད་ཀྱི་སྨན་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་ལྟར་སྨན་རིན་ཡོད་མེད་ལ་མ་ལྟོས་པར་སྨན་སྦྱིན་ཞིང་སྨན་བཅོས་གནང་སྲོལ་ཡོད་པ་བཞིན། ཁོང་གིས་ཀྱང་སྐུ་ཚེ་གང་པོར་སྨན་ཡོན་གཏན་འབེབས་གནང་ཏེ་རིན་འབབ་བླངས་མ་མྱོང་།\nཁོང་གི་ཡབ་ཚེ་རིང་ཆོས་འཕེལ་ནི་དཔོན་ཡོ་འཕགས་ཚེ་ [?] དང་ཡུམ་ཟླ་ནག་བཟའ་གཉིས་ཀྱི་བུ་ཡིན་ཞིང་ཡབ་གཞིས་དཔོན་ཡོ་ཚང་ནི་ཁྱུང་པོ་རྨེ་རུ་ཤོག་གསུམ་གྱི་དཔོན་ཁག་ཆེ་བཞི་ལས་སྤྱི་ཁྱབ་དཔོན་ཚང་ཡིན། ཁོང་ལ་སྤུན་མཆེད་དཀོན་མཆོག་དང་། བློ་གྲོས། བློ་ལྡན་བཅས་བུ་སྤུན་བཞི་དང་། དཀོན་མཆོག་མཚོ་དང་བུ་མོ་ཨ་ཉག་བཅས་སྲིང་མོ་གཉིས་ཡོད་པར་གྲགས། ཁོང་ལ་བཟའ་ཟླ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ལས་སྔ་མ་གནས་ལྕགས་བཟའ་ལས་རྨེ་རུ་ཤོག་གསུམ་གྱི་དཔོན་ཆེན་དང་གཏེར་ཆེན་གནམ་ལྕགས་རྩ་གསུམ་གླིང་པ་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པ་འཕགས་པ་རྒྱ་མཚོའི་ (b. 1950) ཡབ་ཆེན་དཔོན་ཡོ་རྣམ་རྣམ་ [?] འཁྲུངས་པ་དང་། བཟའ་ཟླ་ཕྱི་མ་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ་ལ་བུ་རྒྱུད་གསུམ་བྱུང་སྐོར་འོག་ཏུ་འཆད། སྟབས་མ་ལེགས་པར་བར་སྐབས་ནས་ཁོང་ལ་འབམ་ནད་ཐེབས་ཏེ་མཐར་ཞ་བོར་གྱུར། དེའི་སྟབས་ཀྱིས་ཁྱིམ་གཞིས་བསྐྱངས་ཤིང་དཔོན་རྒྱུད་བཟུང་མ་ཐུབ་པར་བརྟེན་མོང་ཧུག་ [= མང་ཕུག] བྲག་ཕུག་ཏུ་གནས་སྤོས། དེ་གར་བཞུགས་པའི་གཏེར་ཆེན་གནམ་ལྕགས་རྩ་གསུམ་གླིང་པའི་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་གནམ་ལྕགས་བཟོད་པ་རབ་བརྟན་མདུན་ནས་གསོ་བ་རིག་པ་ལ་སྦྱང་བ་མི་དམན་པར་ཐོབ། ཁྱད་པར་དུ་རི་བོ་ཆེའི་སྟག་ལུང་དགོན་གྱི་དབུ་བླ་དང་བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རྩ་བའི་བླ་མར་གྱུར་པ་རྗེ་དྲུང་བདུན་པ་ཕྲིན་ལས་བྱམས་པའི་འབྱུང་གནས་ (1856–1922) བསྟེན་ཏེ་ནང་ཆོས་ཀྱི་དབང་ལུང་མན་ངག་དང་། ལྷག་དོན་དུ་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ལག་ལེན་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། མདོར་ན་ཁོང་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཚེའི་མཇུག་བར་ཡུལ་འདིའི་སྐྱེ་བོ་ནད་པ་དུ་མ་ཞིག་ལ་སྨན་དཔྱད་དང་སྨན་སྦྱིན་གྱི་འགྲོ་དོན་གནང་ཞིང“མཐར་དམངས་གཙོ་བཅོས”བསྒྱུར་སྐབས་ཙམ་དུ་སྐུ་གཤེགས། སྐབས་དེར་མོང་ཧུག་ [= མང་ཕུག] བྲག་ཕུག་ནི་ཡུལ་འདིའི་གསོ་བ་རིག་པའི་ལྟེ་གནས་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད་པ་སྟེ། གོང་གསལ་གསོ་རིག་ལ་མཁས་པའི་གནམ་སྤྲུལ་བཟོད་པ་རབ་བརྟན་དང་། འཇམ་དཔལ་དཔོན་ལྷའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་དང་དེ་ལས་ཆད་པའི་ལི་ཆུང་དཔོན་ལྷའི་ཁྱིམ་རྒྱུད། དཔོན་ཡོ་ཚེ་རིང་ཆོས་འཕེལ་གྱི་ཁྱིམ་རྒྱུད་བཅས་གསོ་རིག་གི་བརྒྱུད་པ་འཛིན་པའི་ཁྱིམ་ཚང་དང་སློབ་བརྒྱུད་དུ་མ་ཞིག་ཕུག་པ་སྟེང་ཤོད་དང་གཡས་ཟུར་གཡོན་ཟུར་དུ་གནས་ཆགས་ཤིང་ཕན་ཚུན་སློབ་སྟོན་དང་ཉམས་མྱོང་སྤེལ་རེས་སོགས་གནང་སྟེ་ཡུལ་འདིར་གསོ་རིག་གི་བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེར་དར།\nཁོང་གི་ཡུམ་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ་ནི་ (1891–1974) ཡབ་གླ་རུ་ [?] ཚེས་བཅུ་དང་ཡུམ་དབང་རུ་བཟའ་སྨུག་རིལ་མ་གཉིས་ཀྱི་བུ་མོ་ཡིན། སྤྱིར་ཁོང་ནི་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་ལྡན་པའི་བུད་མེད་ཅིག་ཡིན་པས་ཞ་རེངས་སུ་གྱུར་པའི་ཁྱོ་བོ་དང་བུ་ཕྲུག་གཉིས་ལ་མི་ཚེ་གང་པོར་ལྟ་སྐྱོང་གནང་སྟེ་ཚེ་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད། ཁོང་དང་ཁྱོ་བོ་ཚེ་རིང་ཆོས་འཕེལ་གཉིས་ལ་བུ་ཆེ་བ་དཀོན་མཆོག་ལྷ་སྲུང་དང་། ཆུང་བ་མཚེ་མ་གཉིས་བཅས་གསུམ་ཡོད་པའི་ནང་གི་མཚེ་ཡ་གཅིག་ལྷ་རྗེ་ཀརྨ་དོན་ལྡན་འདི་ཉིད་ཡིན་ཞིང་གཞན་དེ་བཙས་མ་ཐག་ནས་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར།\nཁོང་ཉིད་དགུང་ལོ་བཞི་ལྔ་ཙམ་ནས་ཡབ་ལས་བོད་ཡིག་སློབ་འགོ་བཙུགས་ཤིང་སྦྱོར་ཀློག་རན་ཙམ་ཤེས་སྐབས་ཡུལ་འདིར་ཡི་གེ་ཀློག་རྩལ་ཆེས་ལེགས་པར་གྲགས་པའི་ཨ་མཆོད་ཆེན་མོ་སྐྱུར་ཚེ་མགོན་བསྟེན་ནས་སྒྲ་དག་ལ་སྒྲོས་གཙང་ཞིང་ཀློག་མགྱོགས་པའི་ཡིག་རྩལ་དང་། “ཤིང་ལོ་རླུང་རྡེབ་མ”སོགས་ཡུལ་འདིའི་ཨ་མཆོད་ཚོའི་ཐུན་མིན་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་འདོན་དབྱངས་སོགས་ཀྱང་བསླབས། གཙོ་བོ་རང་གི་ཡབ་ཆེན་མདུན་ནས་བརྡ་སྤྲོད་དང་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན། ཁྱད་པར་གསོ་བ་རིག་པའི་ཕྱོགས་ནས་«ཕྱི་མའི་རྒྱུད་»ཀྱི་ནང་ཚན“རེག་པ་རྩ་དང་མཐོང་བ་ཆུ་ལ་བརྟག་པ”སོགས་ནས་བཟུང་ལག་ལེན་དང་བསྡེབས་ཏེ་རིམ་གྱིས་བསླབས། སྐབས་རེར་གནམ་སྤྲུལ་བཟོད་པ་རབ་བརྟེན་དང་། ཉེ་རབས་ཡུལ་འདིའི་སྨན་པ་གྲགས་ཅན་དཔོན་ལྷ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཡབ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་ལྷ་རྗེ་སོགས་ཀྱི་མདུན་ནས་སྨན་གཞུང་གི་ཁྲིད་ལུང་ལག་ལེན་སོགས་ཀྱང་བསླབས། དབྱར་སྟོན་གཉིས་སུ་ལོ་གཅིག་ལ་འདང་བའི་སྨན་ལྡུམ་སྡུད་པ་དང་། ཉིན་རེ་བཞིན་སྨན་སློང་དུ་སླེབ་མཁན་རྣམས་ལ་དཔྱད་འབྲས་དང་བསྟུན་ཏེ་འཕྲལ་དུ་སྨན་གསར་པ་སྦྱར་ནས་སྦྱིན་རྒྱུ་གཙོ་བོར་བྱེད། དེ་མིན་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཆེད་ཕྱི་ནང་གི་ལས་དོན་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་བསྒྲུབ་དགོས་པ་ཨ་ཅང་བརྗོད་མེད་རེད།\nདེ་ནས་ཁོང་དགུང་ལོ་བཅུ་དྲུག་ཙམ་ (1941) ནས་དབྱི་ཤོད་རི་བོ་ཆེའི་དགོན་ཆེན་དཔལ་སྟང་ལུང་མར་ཐང་གི་གདན་ས་ཆེན་མོའི་ཆོས་གྲྭར་ཞུགས། དགོན་དེར“གསར་རྙིང་གྲྭ་གསུམ”ཞེས་ཚན་ཁག་གསུམ་ཡོད་པ་ལས“རྙིང་མ་གྲྭ་ཚང”དུ་བཞུགས་ཏེ་སློབ་གཉེར་གནང་ཞིང་དམིགས་བསལ་དུ་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལས་ཁྲིད་དང་མན་ངག་ཞུས་ཏེ་ཉམས་བཞེས་ཀྱང་ཆད་མེད་མཛད། སྐབས་དེར་ཐོབ་པའི་ཆོས་ཁྲིད་དང་བླ་མའི་མན་ངག་གི་ཟིན་ཐོ་རྣམས་སྐུ་ཚེ་གང་པོར་གཅེས་སྤྲས་དང་ཉར་ཚགས་གནང་ཞིང་ད་ལྟ་ཡང་འགུ་ལུམ་ཚང་ལ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད། ཁོང་རི་བོ་ཆེར་བཞུགས་སྐབས་འཚོ་བ་རང་ངོས་ནས་བསྒྲུབ་དགོས་རྐྱེན་ཟླ་བ་རེའི་མཚམས་སུ་རྒྱགས་ཆས་ལེན་པར་ཁྱིམ་དུ་ལོག་དགོས། ཁྱིམ་ནས་ལྷམ་ལ་རྡོག་ལ་གསར་པ་རེ་བརྒྱབ་ནས་ཕར་ཕེབས་དུས་རི་བོ་ཆེའི་འདྲ་ལ་ལ་མོ་མ་ཕོག་སྔོན་ནས་ལྷམ་བུག་ཚར་འགྲོ་བས། དགོན་པར་འབྱོར་མ་ཐག་འབིགས་དང་རྒྱུན་བུ་བཙལ་ཏེ་སྟེང་རྡོག་ (རྡོག་པའི་གང་གི་ལྷན་པ་) རྒྱག་དགོས་ཁེལ་ཚུལ་ཞལ་དྲོད་མོས་གསུངས་མྱོང་། གང་ལྟར་ཁོང་ཕར་ཚུར་ཕེབས་དུས་རྐང་ཐང་དུ་ཕེབས་དགོས་པ་དང་རྒྱགས་ཆས་ཀྱང་ཟླ་བ་གཅིག་ལ་འདང་ཙམ་ལས་ཁུར་རྒྱུ་མེད་པ་སོགས་ལ་བལྟས་ན་ཁྱིམ་ཚང་གི་འཚོ་བ་ཞན་ཙམ་ཡིན་པ་རྟོགས་ནུས།\nདེ་ལྟར་རི་བོ་ཆེ་ལ་ལོ་བཅུ་ཕྲག་མ་ཟིན་ཙམ་སོང་རྗེས་རང་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིར་ལོག་ནས་ཕ་མར་ཞབས་ཕྱི་བསྒྲུབས། སྔར་ཆུང་དུས་ཡབ་ཆེན་གྱི་མདུན་ནས་སྦྱངས་པའི་གསོ་རིག་གཞུང་ལུགས་ཁག་ལ་ལག་ལེན་དང་སྦྲགས་ནས་གོང་འཕེལ་རྒྱ་ཆེར་བཏང་། རྩ་ཆུ་བརྟགས་ཏེ་སྨན་སྦྱིན་པ་ཙམ་མིན་པར་གཏར་བསྲེག་ལུམས་བྱུག་སོགས་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་ནང་གི་ལག་ལེན་ཚད་མཐོ་གྲས་ཀུན་ལའང་བྱང་ཆུབ་པར་གྱུར། དེ་ལྟར་ཁོང་གི་ཡབ་ཆེན་སོགས་སྨན་པ་ཆེད་མཁས་པ་རྣམས་བསྟེན་ཏེ་རང་ཉིད་ཀྱི་སྨན་པའི་ཆུ་ཚད་གོང་འཕེལ་བཏང་བ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་མི་ལོ་བཅོ་ལྔ་ཙམ་གྱི་རིང་ཡུལ་འདིར་སྨན་དཔྱད་དང་སྨན་སྦྱིན་གྱི་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱངས།\nདེ་ནས་མི་རིང་བར་དམངས་གཙོ་བཅོས་བསྒྱུར་འགོ་ཚུགས་པ་དང་ཡབ་དམ་པ་དགོངས་པ་རྫོགས། དེ་རྗེས་རིག་གནས་གསར་བརྗེ་ཆེན་མོའི་ (1966–1976) སྐབས་མོང་ཧུག་[= མང་ཕུག་]ནང་དུ་བཞུགས་མ་ཆོག་པར་སྤོ་ཡོ་གྲོང་དུ་གནས་སྤོས་ཏེ་བཞུགས་རིང་ཡང་སྨན་བཅོས་ནད་སྐྱོབས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་བར་མ་ཆད་པར་གནང་། དེ་གར་ལོ་ཤས་ཙམ་ལས་མ་བཞུགས་པར་ཉིད་ཀྱི་སྤུན་རྒན་པ་དཀོན་མཆོག་ལྷ་སྲུང་གི་བུ་ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེའི་མནའ་མ་བུ་མོ་རིན་ཆེན་གྱི་མ་ཁྱིམ་སྟེ་འགུ་ལུམ་ཚང་དང་གཞིས་སྡོམ་ (1968) བྱས་ཏེ་སྐྱིད་མཁར་ཚུན་ (村) ཉིན་སྟོད་གྲོང་ཚོར་ (组) གནས་སྤོས། ཁོང་ཉིད་རིག་གསར་སྐབས་སུའང་ལོ་ཤས་རིང་མི་དམངས་ཀུང་ཏྲེའི་སྨན་པའི་མིང་ཐོག་ནས་བོད་ལུགས་གསོ་བ་རིག་པའི་ཚེ་སྲོག་གི་རྒྱུན་མུ་མཐུད་ནས་བསྐྱངས་ཤིང་རྗེས་སུ་རང་ཁྱིམ་དུ་བཞུགས་ཏེ་སྨན་པའི་ལས་འགན་སྒྲུབ་ཆོག་པར་གྱུར། སྤྱིར་ཡིན་ན་སྐབས་འདིར་འོས་མེད་ཀྱིས་རབ་བྱུང་ཕལ་མོ་ཆེ་སྐྱ་སར་བབས་པའི་གནས་ཚུལ་ཚབས་ཆེན་བྱུང་ཡང་ཁོང་ནི་ཉེས་པའི་མ་གོས་པའི་རབ་བྱུང་རྣམ་དག་གི་ངོ་བོར་བཞུགས་ཐུབ་པ་འདི་ཡང་ལས་སླ་པོ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན།\nདེ་ནས་ (1979) འགན་གཙང་སྒེར་ལ་བགོས་ཤིང་རིམ་བཞིན་ཆོས་དད་རང་མོས་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་འགོ་ཚུགས་པ་ནས་བཟུང་སྐུ་མ་གཤེགས་བར་སྨན་གྱི་འགྲོ་དོན་རྒྱུན་མར་གནང་། དེ་ཡང་སྔ་སྟོད་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུའི་ནང་སྨན་ལྡུམ་སྡུད་དུ་ཁོང་རང་ཉིད་ཕེབས་ཤིང་མཚམས་རེ་ང་ཚོ་ཡང་ཚ་རྣམས་ཀྱང་ཁྲིད་ནས་སྨན་རྩྭ་བསྡུ། དེ་མིན་བོད་ལ་མེད་པའི་སྨན་རྫས་བཟང་དྲུག་སོགས་གཞན་ལས་ཐབས་ཤེས་ཕྲན་བུ་འཚོལ་ཡང་། གཙོ་ཆེ་ཤོས་ནི་སྨན་པ་བཀྲ་ཤིས་མཆོག་ནས་སྨན་རྫས་རིན་མེད་ཀྱིས་ཡང་ཡང་གནང་བས་དཀའ་ངལ་དེ་ཙམ་མེད། ཡང་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བཤད་ན། ཆོས་དད་རང་དབང་གི་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱུང་ནས“རོམ་ཐང་གནས་ཁྲ་མོ་སྒོམ་པ་གྲྭ་ཚང”ཉམས་གསོ་མ་གྲུབ་པའི་བར་ལོ་གསུམ་གྱི་རིང་ལ། གནམ་སྤྲུལ་འཕགས་པ་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་དང་། གསེར་པ་བླ་མ་ཡབ་སྲས་རྣམ་གཉིས། མདོ་སྡེ་སྤྲུལ་སྐུས་གཙོས་པས་རོམ་ཐང་སྒོམ་པ་གྲྭ་ཚང་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཡུལ་མི་རྒན་གཞོན་བར་གསུམ་འཛོམས་ཏེ་དགོན་པའི“སྒྲུབ་ཆེན”འཚོགས་པ་དང་«བཀའ་འགྱུར་»ཀློག་པ་སོགས་ཆོས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་ཁག་སྤེལ་ཡུལ་དུ་རང་ཁྱིམ་འགུ་ལུམ་ཚང་གི་ཁང་པ་སྟེང་ཤོད་ཀུན་གཡར་ནས་མཐུན་སྦྱོར་ཞུས། སྐབས་དེར་རྒན་རབས་པ་འགའ་ཤས་ལས་གཞོན་སྐྱེས་རིགས་ཕལ་མོ་ཆེར་གསང་སྔགས་ལུགས་ཀྱི་དབང་ལུང་བརྒྱུད་པ་དང་། མདོ་ལུགས་ཀྱི་བསླབ་སྡོམ་སོགས་གང་ཡང་མེད་པས། གསེར་བླ་ངག་དབང་བློ་གྲོས་མཆོག་ནས་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་དང་ལྷ་རྗེ་ཀརྨ་དོན་ལྡན་གང་ཉིད་ནས་ནག་ཟིང་དང་པདྨ་བསྟན་འཛིན་སོགས་གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་གནང་བ་སོགས་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱས། ཡང་སྒྲུབ་ཆེན་འཚོགས་པའི་ཆ་རྐྱེན་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲིག་གཤོམ་གྱི་རྒྱན་བཀོད་དང་། བུམ་པ་སོགས་མཆོད་ཆས། རྒྱ་གླིང་སོགས་རོལ་ཆ། (ལོ་དང་པོའི་སྐབས་སུ་དུང་ཆེན་མེད་པར་སྙམ།) «ཞི་ཁྲོ་ངེས་སྙིང་»སོགས་འདོན་ཆའི་ཡིག་རིགས་དང་བཅས་པ་མང་དག་ཅིག་ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་མཐུན་སྦྱོར་ཞུས། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་རོམ་ཐང་གནས་ཁྲ་མོའི་དགོན་པ་ཉམས་གསོ་གྲུབ་ནས་སྐུ་ཚེའི་མཇུག་བར་དུ་དགོན་པ་འདིའི་རབ་བྱུང་སྡེའི་རྒན་རབས་ཀྱི་འགན་ཁུར་ཞུས་ཏེ། དབྱར་གནས་སྐབས་དགོན་པ་རང་ལ་བཞུགས་ཤིང་«ཐུགས་ཆེན་ངན་སོང་རང་གྲོལ་»སོགས་འཚོགས་རྒྱུའི་རྒྱུན་བསྐྱངས་པ་དང་བཅས་རང་ནུས་གང་འཇོན་གྱིས་དགོན་འདིར་སྲི་ཞུ་བསྒྲུབས།\nམཐར་བོད་རབ་བྱུང་ 17 པའི་ས་སྟག་བོད་ཟླ་ 11 པའི་ཚེས་ 17 དང་སྤྱི་ལོ་ 1999 ལོའི་ཟླ་བ་ 1 དང་པོ་ཚེས་3ཉིན་གྱི་དགོང་མོའི་ཆར་རང་ཤག་ཏུ་སྐུ་གཤེགས། ཉིན་དེའི་སྔ་དྲོར་མལ་སར་ལྷུང་བའི་ཚ་བོ་ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེའི་སྔས་མགོར་བྱོན་ནས་ཆོས་གསུངས་ཤིང་ཐུགས་བསྐྱེད་རིམ་གྲོ་སོགས་མཛད། ཉིན་རྒྱབ་གསོལ་བ་ཞོ་བཞེས་དཀར་གང་མཆོད་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་གསོལ་གྲོད་ཅུང་སྙུང་བར་གྱུར། དེ་ནས་ཉི་མ་བཞུད་ལ་ཉེ་སྐབས་པདྨ་(ཡང་ཚ་མོ་)སྨན་པ་བཀྲ་ཤིས་གདན་འདྲེན་དུ་འགྲོ་གྲབས་བྱས་པར་ཁོང་གིས་ནན་གྱིས་འགྲོ་མ་བཅུག་པར་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྨན་སྒྲུབ་ཐུན་གཅིག་མཆོད་ནས་གཟིམས། དེ་རྗེས་ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་ཙམ་སོང་སྐབས་པདྨས“ཨ་ཁུ་ཅི་འདྲ་འམ”ཞེས་སྔ་ཕྱི་ཚར་གཉིས་ལ་ཞུས་པར་ཁོང་གིས“ང་མི་སྐྱོན་ཁྱོད་གཉིད་སྡོད”ཅེས་རིམ་པར་གསུངས་ནས་ན་ཟུག་མི་བཟོད་པའི་རྣམ་པ་ཅི་ཡང་མེད། ཕྱི་མའི་སྐབས་ཁོང་གིས་ཞལ་འདོན་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གསུངས་ཀྱང་ད་སྐབས་མི་དྲན། དེ་ནས་ཅུང་ཙམ་སོང་རྗེས་དབུགས་རིང་འཐེན་པའི་སྒྲ་ཞིག་གྲགས་པ་དང་པདྨ་མགྱོགས་པོར་ལངས་ནས་ལྟ་སྐབས་ཁོང་དབུ་ནུབ་དང་ཞལ་ལྷོར་བསྟན་ཅིང་། ཕྱག་གཡས་འགྲམ་པའི་འོག་དང་གཡོན་པ་བརླ་གཡོན་པར་བཞག་སྟེ“སེངྒེའི་ཉལ་སྟབས”ཀྱི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བར་སྐུ་གཤེགས་ཟིན། ཕྲན་རང་ཆུང་སྐབས་ཁོང་གིས་མདོ་ལུགས་ལ“སེངྒེའི་ཉལ་སྟབས”གལ་ཆེ་ཚུལ་གསུངས་མྱོང་བ་བཞིན་ད་ལྟ་ཁོང་སེངྒེའི་ཉལ་སྟབས་ཀྱིས་གཤེགས་པ་འདི་སྟབས་ལེགས་ལྟས་དབང་ལས་བྱུང་བ་ཙམ་མིན་པར་དཔོགས་ནུས། སྐུ་གཤེགས་རྗེས་དབུགས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཡོད་མེད་ཙམ་ལས་ཞལ་མདངས་གསོན་པོ་ལྟར་ཉིན་གསུམ་ཙམ་བཞུགས་མཐར་ཤང་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་ཅུང་བབས་ཤིང་དབུ་ཡང་དུད་པར་གྱུར། སྐབས་དེར་ཉིད་ཀྱི་ཚ་བོ་ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེ་ཡང་ཕོ་ཁ་གཅོང་ནད་ཀྱིས་ཟིན་ཏེ་གསོན་པའི་རེ་བ་དང་བྲལ་བ་སོགས་ཁྱིམ་འདིར་གོད་ཆག་ཚབས་ཆེན་བྱུང་ཡང་། སྐུ་ཉིད་ཀྱི་ཚ་བོ་གནམ་སྤྲུལ་འཕགས་པ་རྒྱལ་མཚོ་མཆོག་དང་། སྨན་པ་བཀྲ་ཤིས་ལགས་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་འགན་གཙོ་བོར་བཞེས་ཤིང་། གཞན་གསེར་པ་བླ་བྲང་དང་རོམ་ཐང་སྒོམ་པ་གྲྭ་ཚང་སོགས་ཀྱིས་གང་ནུས་ཅི་ལྕོགས་ཀྱིས་རམ་འདེགས་ཐོག་སྐུ་གདུང་ཞུགས་འབུལ་དང་རྗེས་འཇུག་གི་བྱ་བ་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་པ་དང་། མ་ཟད་མྱ་ངན་དང་དཀའ་སྡུག་གིས་མནར་བའི་ནང་མི་རྣམས་ལའང་རོགས་སྐྱོར་དང་སེམས་གསོ་རྒྱ་ཆེར་གནང་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ་ 2019 ཟླ་བ་ 12 ཚེས་4ཉིན་ཉིད་ཀྱི་ཡང་ཚ་ཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན་ནས་བྲིས།\nBy རིག་འཛིན་ཁྱུངཿ - December 12, 2019


ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར70ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.331 ཡིན།\nSiddha in Amdo.[M].BRILL LEIDEN·BOSTON ,2005 Victoria Sujata,“A Commentary on the Mgur ’bum(Collected...Siddha in Amdo.[M].BRILL LEIDEN·BOSTON ,2005 Victoria Sujata,“A Commentary on the Mgur ’bum(Collected\nVictoria)ཡི་ཤར་ལྷོའི་ས་ཆ་( དེང་བཟོར་ཁུལ་Zor Kulཟེར) དང་ཉག་ག་ཞིག་བརྒྱུད་ན་“སར་ཧ་རྡིའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལུང་གཞུང་ཁོད་ཡངས་བ་དེར་འཐེན་ཡོད་པར་བཤད་” [Stein ལྗང·མོ་ཁཱི་John Mockནས་བརྩམས། ཤ་བོ་མཁའ་བྱམས་ཀྱིས་བསྒྱུར། སྤྱི་ལོ་1906ལོའི་ཟླ་5་བར། ཨོ་རོ·སི་ཏིན་ Aurel\nVictoria)ཡི་ཤར་ལྷོའི་ས་ཆ་( དེང་བཟོར་ཁུལ་Zor Kulཟེར) དང་ཉག་ག་ཞིག་བརྒྱུད་ན་“སར་ཧ་རྡིའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལུང་གཞུང་ཁོད་ཡངས་བ་དེར་འཐེན་ཡོད་པར་བཤད་” [Stein ལྗང·མོ་ཁཱི་(John Mock)ནས་བརྩམས། ཤ་བོ་མཁའ་བྱམས་ཀྱིས་བསྒྱུར། སྤྱི་ལོ་1906ལོའི་ཟླ་5་བར། ཨོ་རོ·སི་ཏིན་ (Aurel\nVictoria)ཡི་ཤར་ལྷོའི་ས་ཆ་( དེང་བཟོར་ཁུལ་Zor Kulཟེར) དང་ཉག་ག་ཞིག་བརྒྱུད་ན་“སར་ཧ་རྡིའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལུང་གཞུང་ཁོད་ཡངས་བ་དེར་འཐེན་ཡོད་པར་བཤད་” [Stein ལྗང·མོ་ཁཱི་John Mockནས་བརྩམས་ཤིང་ཤ་བོ་མཁའ་བྱམས་ཀྱིས་བསྒྱུར། སྤྱི་ལོ་1906ལོའི་ཟླ་5་བར། ཨོ་རོ·སི་ཏིན་ Aurel\nVictoria)ཡི་ཤར་ལྷོའི་ས་ཆ་( དེང་བཟོར་ཁུལ་Zor Kulཟེར) དང་ཉག་ག་ཞིག་བརྒྱུད་ན་“སར་ཧ་རྡིའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལུང་གཞུང་ཁོད་ཡངས་བ་དེར་འཐེན་ཡོད་པར་བཤད་” [Stein པར་དང་པོ། ཝ་ཁན་གྱི་ཤར་རྒྱུད་དང་ཨ་ཧྥུ་ཀན་ཕ་མེར་ས་ཁུལ། ལྗང·མོ་ཁཱི་John Mockནས་བརྩམས། ཤ་བོ་མཁའ་བྱམས་ཀྱིས་བསྒྱུར།\nསྤྱི་ལོ་1999ལོ་ནས་2003ལོའི་བར་ནེའུ་ཙེ་ལན་གྱི་ཝེ་ཁེ་ཐོ་རི་(Victoria Utriversity)སློབ་ཆེན་ཆོས་ལུགས་ཚན་ཁག་ཏུ་དགེ་རྒན་བྱས། གནད་བསྡུས། རྩོམ་འདིའི་ནང་ཨོ་སི་ཁྲུ་ལི་ཡ་དང་ནེའུ་ཙི་ལན་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་སུ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ཇི་ལྟར་དར་ཚུལ་དང་། ས་དེ་གའི་བོད་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག་གི་གནས་བབས་ཏེ། ད་ཡོད་ཞིབ་འཇུག་ཚན་པ་གང་དང་གང་ཡོད་མེད།\n嵌口护•祁逅•ཎ纠ལྗ•为T99བྜུ 咒22003適•བྺུ适3བྷ冋咒③ངྨ戸ཇ^(Victoria Utriversity)訥•བྷླཱྀ•徐1ཀྨིཧཱ■我亍門忑•ཧྷབྻཱུ ནྣཱཾ护\nGabriel Stokes）བྱ་དགའི་རྟགས་མ་ཐོབ། སྤྱི་ལོ1945ལོར་ཨའེ་ཏིང་པའོ་གོང་མའི་སློབ་ཚོགས་ཀྱིMacDougall-Brisbaneབྱ་དགའི་རྟགས་མ་དངGunning-Victoria རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 马克斯•玻恩 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Max Born མཚན་ཧྲིལ་བོ། མཱ་ཁུ་སི•པོ་ཨུན། མི་རིགས། ཡ་ཧུ་དཱ་པའི་མི། འཁྲུངས་འདས་ལོ་ཚིགས།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 维多利亚瀑布 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Victoria falls གནས་ཡུལ། ཧྥེ་གླིང་ལྷོ་མའི་ཙན་པི་ཡ་རྒྱལ་ཁབ་དང་ཙམ་པབ་ཝེ་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་མཚམས། ཡུལ་གྱི་བཀོད་པ་དང་གྲུབ་ཚུལ། ཙན་པི་ཆུ་བོ་ནུབ་མའི་སྟེང་དུ་ཡོད་པའི་ཝེ་ཏོ་ལི་ཡ་རྦབ་ཆུ་ནི་ཧྥེ་གླིང་ལྷོ་མའི་ཙན་པི་ཡ་རྒྱལ་ཁབ་དང་ཙམ་པབ་ཝེ་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་མཚམས་སུ་ཡོད་པ་དང་།


Toh 175 Vol.60 F.154.b | Tibetan Source | 84000 Reading Room\nGeneral Sūtra Section\nThe Teaching of Akṣayamati\nDegé Kangyur volume 60, F.154.b\n།བཟོད་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཚོལ་བ་ལ་བརྩོན་པས་ངན་དུ་བརྗོད་པ་དང་། ངན་དུ་སྨྲ་བའི་ཚིག་གི་ལམ་བཟོད་པ་དང་། ཆོས་ཚོལ་བ་ལ་བརྩོན་པས་རླུང་དང་། ཉི་མ་དང་། གྲང་བ་དང་། ཚ་བ་དང་། བཀྲེས་པ་དང་། སྐོམ་པ་བཟོད་པ་དང་། ཆོས་ཚོལ་བ་ལ་བརྩོན་པས་མཁན་པོ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་འཐུན་པར་འཇུག་པའི་བཟོད་པ་དང་། ཆོས་ཚོལ་བ་ལ་བརྩོན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་སྟེ། བཟོད་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། འཛིན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསྟན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། ནན་ཏན་གྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དབེན་པ་དང་། རྩེ་གཅིག་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཚོལ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སྩོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སྩོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆད་པ་ལ་མི་གནས་པ་དང་། རྟག་པ་ལ་མི་འཇུག་པ་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང་མི་འགལ་བ་དང་། བདག་མེད་པ་ལ་བཟོད་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སྩོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཐབས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོགས་པར་འགྱུར་ཏེ།\neKangyur, UT4CZ5369-I1KG9186-0000, page 308 (154b).\nAbout the eKangyur\nThe Tibetan page displayed here is from the eKangyur,adigital input version made by the University of Virginia and the British Library, with help from Esukhia, from scans of the Degé Kangyur held in the U.S. Library of Congress. This post par phud print (BDRC catalogue no. W4CZ5369) was purchased in Beijing and brought to the U.S. by William Rockhill in 1908-9.\nNote that 84000 translations are made fromavariety of sources, and readings may not always follow this particular version exactly. For details of the readings used in this translation, see Introduction and Notes; for the eKangyur, see the Tibetan and Himalayan Library.\nThe English translation of this folio by 84000 - Translating the words of the Buddha can be found at:\nCopyright © 2011-2020 84000: Translating the Words of the Buddha - All Rights Reserved


ཆབ་འགག་རྡོ་རྗེ་ཚེ་རིང་གི་གཞས་ཚིག་གསར་བ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2017-05-16 11:17:49 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། ཀློག་གྲངས།\nཆབ་འགག་རྡོ་རྗེ་ཚེ་རིང་ངམ་དབྱངས་ཅན་དགའ་བའི་བློ་གྲོས། སྤྱི་ལོ་༡༩༥༨ལོར་ཕ་ཡུལ་ཆབ་འགག་གསེར་གཞོངས་སུ་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་རྙེད་པའོ།། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་དང་།མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མི་རིགས་ལས་དོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་།མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན།མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གེ་སར་སྒྲུང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་།མཚོ་ལྷོ་ཁུལ་རིག་གནས་ཅུ།མཚོ་ལྷོ་ཁུལ་རིག་གནས་སྒྱུ་རྩལ་ལྷན་ཚོགས་བཅས་སུ་བྱ་བ་ལས།\nཉིད་ཀྱིས་བྲིས་པ་དང་།གཙོ་སྒྲིག་བྱས་པ།དག་སྒྲིག་བྱས་པ།མཉམ་འབྲི་བྱས་པར་ཆབ་འགག་རྡོ་རྗེ་ཚེ་རིང་གི་ལྗགས་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས<<འབོལ་རྩོམ་པད་མའི་སྐྱེད་ཚལ>> ། <<སྙན་རྩོམ་ཅོ་ཀའི་དྲུག་འགྱུར>> ། <<དཔྱད་རྩོམ་རིག་པའི་རྩེད་འཇོ>> ། སྒྲུང་རྩོམ་ག྄ེ་སར་དགོངས་རྒྱན>> ། <<སྒྲིག་རྩོམ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས>> ། དེབ་ལྔ་དང་། གཙོ་སྒྲིག་བྱས་པའི་མཚོ་ལྷོའི་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་དཔེ་ཚོགས་ལ<<ཁེད>> ། <<བཤད་པ>> ། <<རོགས་འཐེན>> ། <<མ་ཎི་ཁང་>> ། <<བསང་མཆོད>> ། <<ལབ་ཙེ>> ། <<གཏམ་དཔེ>> ། <<ངག་རྒྱུན>> ། <<མཆོད་རྟེན>> ། <<གཏམ་རྒྱུད>> ། དེབ་བཅུ། གེ་སར་སྒྲུང་གི་བྱིས་པའི་དཔེ་ཚོགས་ལ<<འཇང་ཕྲུག>> ། <<ཨ་སྟག་ལྷ་མོ>> ། <<ལྷ་གླིང་གབ་ཙེ་དགུ་སྐོར>> ། <<རྟ་རྒྱུག་རྒྱལ་འཇོག>> ། <<གེ་སར་འཁྲུངས་རབས>> ། <<ཤན་འདན་ནང་འཁྲུག>> ། དེབ་དྲུག་དང་།<<ཡ་མཚན་ཆེ་བའི་གླིང་གེ་སར་སྒྲུང་བའི་གསང་བ>> ། <<གངས་རིའི་བརྩེ་དུངས>> ། <<ཆབ་འགག་ལོ་རྒྱུས>> ། <<སྙན་རྩོམ་ངག་གི་ལྷ་མོ་དགྱེས་པའི་མཆོད་པ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ>> ། <<ཆབ་འགག་རྡོ་རྗེ་ཚེ་རིང་གི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས>> །<<མཚོ་ལྷོའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རིག་གནས>> ། <<མཚོ་བྱང་ཁུལ་འཇུ་ལག་རྫོང་གི་རི་ཆུའི་རིག་གནས>> ། << བྱང་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གདན་ས་ཁྭ་ཏི་ཁའི་དགོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཐོར་བུ་སྐལ་བཟང་དད་པའི་མཆོད་སྤྲིན>> །<<བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས>>དང་། རྒྱ་ཡིག་གི<<བླ་མ་ཐུབ་བསྟན་ཉི་མའི་རྟོགས་བརྗོད>> །<<དག་གཙང་གི་བོད་ཡུལ་མཛེས་སྡུག་གི་མཚོ་ལྷོ>>དེབ་གཉིས་དང་། སྒྲིག་རྩོམ་ལ་གེ་སར་གྱི་སྒྲུང་<<བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་ལྔ>> དང་། གེ་སར་སྒྲུང་དེབ་སྤུས་ལེགས<<སྒ་བདེའི་ཤེས་རབ་རྫོང་>>སྟོད་སྨད་ཆ་དེབ་གསུམ་བཅས་དེབ ༣༥ པར་དུ་བསྐྲུན་ཡོད་པ་དང།ད་དུང་འཁྲབ་གཞུང་བོད་རིགས་ཀྱི་གླུ་གར་ཆེན་མོ<<འཇང་ཕྲུག>> ། བོད་རིགས་ཀྱི་གླུ་གར་ཆེན་མོ<<རྒྱ་ཚ>> ། བོད་རིགས་ཡུལ་སྲོལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གླུ་གར་ཆེན་མོ། <<གསེར་གྱི་ཉི་ཟླ>> ། བོད་པའི་ཡུལ་སྲོལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གླུ་གར<<ལྷ་ཆབ་སྔོན་མོའི་མཆོད་པ>> ། གེ་སར་སྒྲུང་གི་ཡུལ་སྲོལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གླུ་གར་ཆེན་མོ<<སྐྱ་ལོའི་སྟོན་འཇོག>> ། བོད་རིགས་ཀྱི་གླུ་གར་ཆེན་མོ<<མཚོ་སྔོན་པོའི་གཏམ་རྒྱུད>> ། གེ་སར་སྒྲུང་གི་ཡུལ་སྲོལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གླུ་གར<<སྐྱ་ལོའི་སྐྲ་སྟོན>> །བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་གླུ་གར་ཆེན་མོ<<ཉི་མ་ཚེ་རིང་དང་ཟླ་བཟང་སྒྲོལ་མ>>།གེ་སར་སྒྲུང་གི་ཡུལ་སྲོལ་གླུ་གར།<<གེ་སར་ཁྲི་སྟོན་ཆེན་མོ>>བཅས་བྲིས་ཡོད་པ་འདི་དག་ཕ་ཟས་ཡུན་རིང་ཟོས་པའི་རིན་པའོོ།།\n-------བོད་པའི་ཡུལ་སྲོལ་གླུ་གར ༼ གེ་སར་ཁྲི་སྟོན་ཆེན་མོ ༽ཞེས་པའི་མཇུག་གི་བཀྲ་ཤིས་རྨ་སྟོད་ཅེས་པའི་གླུ་གཞས་ཀྱི་གླུ་ཚིག\n༡༣ . ཉི་ཟླའི་བརྩེ་དུང་།\n-------- ༼ ཉི་མ་ཚེ་རིང་དང་ཟླ་བཟང་སྒྲོལ་མ༽ཞེས་པའི་བོད་ཀྱི་དམངས་སྲོལ་གླུ་གར་ཆེན་མོ་ནང་གི་གླུ་ཚིག\n༡༤ . དྲི་བ་དྲིས་ལན།\n༡༥ . དྲན་པ་ལ།\n༡༩ . བདེ་སྐྱིད་མེ་ཏོག\nརུ་མཚེར་དབང་རྒྱལ་ཚེ་རིང་། པིར་མིང་ལ་གཅན་རི་འཚེར༼གཅན་རུ་མཚེར་གསར་བརྗེ༽ཟེར། ད་ལྟ་མཚོ་སྔོན་བོད་སྐད་དྲ་ལམ་རྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་ན་གསར་འགོད་ཀྱི་བྱ་བ་གཉེར་བཞིན་ཡོད། ད་ལྟའི་བར་དགའ་ཁ་འཁྱེར་སོ་ཞིག་གིས་སྙན་ངག་རེ་འགའ་དུས་དེབ་དང་ཚགས་པར་སྟེང་བཀོད་མྱོང་།\nའབྲོག་སེང་སྐལ་བྷེ། དངོས་མིང་ལ་སྐལ་བཟང་རྒྱལ་ཟེར་ཞིང་། ཕ་ཡུལ་ནི་མཚོ་སྔོན་འབའ་རྫོང་དང་། དྲྭ་མིང་ལ་འབྲོག་མོ་སྣུམ་ལོག་མ་རུ་འབོད། ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་ལ《ཁྱུང་མཆུའི་ཉིན་གསུམ》དང《གསེར་ཐང་གི་ན་ཟླ་གླེང་བ》《བྱུ་རུའི་ནང་གི་གཟི་ཁྲ》《གངས་ཆར་གྱིས་བཙས་པའི་འབྲོག་མོ་སྣུམ་ལོག་མ》\nཆབ་འགག་རྡོ་རྗེ་ཚེ་རིང་ངམ་དབྱངས་ཅན་དགའ་བའི་བློ་གྲོས། སྤྱི་ལོ༡༩༥༨ལོར་ཕ་ཡུལ་ཆབ་འགག་གསེར་གཞོངས་སུ་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་རྙེད། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་དང་། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མི་རིགས་ལས་དོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན། མཚ


Terdzo-ZI-030 - Rinchen Terdzö\npad+ma mkha' 'gro ma rig byed rtsal gyi bsnyen sgrub phrin las kyi byang bu dbang bskur dang bcas pa bde chen dgyes pa'i dbyangs snyan\nVolume 52 (ཟི) / Pages 437-474 / Folios 1a1 to 19b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #31 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. pad+ma mkha' 'gro ma rig byed rtsal gyi bsnyen sgrub phrin las kyi byang bu dbang bskur dang bcas pa bde chen dgyes pa'i dbyangs snyan. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 437-474. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces khyab bdag gter chen bla ma rin po che'i bka' lung gi rjes gnang dmigs su thob pa la brten/_phyag bzhes ji lta ba mi 'khrul pa'i cha rkyen du dmigs nas pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong gsar bkra shis lha rtse'i chos grwar gter gzhung las bklag chog tu bkol ba dge legs 'phel\n༄༅། །པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་རིག་བྱེད་རྩལ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་བདེ་ཆེན་དགྱེས་པའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། གཡོ་ཞིང་འཕོ་བ་སྒོ་གསུམ་དྭངས་མའི་སྲོག །མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་རྒྱས་བཏབ་པས། །འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོར་རང་དབང་སྒྱུར་མཛད་པ། །སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རོལ་པས་བདག་བྱིན་རློབས། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་ཁུངས་ཆེ་ཞིང་། །མན་ངག་ཟབ་ལ་ཁྱེར་བདེ་བ། །གང་འདིས་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས། །དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་མཛོད། །པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་རིག་བྱེད་རྩལ་གྱི་སྒྲུབ་སྐོར་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་འདྲིལ་བ་གསང་བ་ལྷ་མོ་གཙོ་འཁོར་ལྔར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལག་ལེན་དུ་བསྡེབ་པ་ལ་དོན་བཞི། བསྙེན་པ། སྒྲུབ་པ། ལས་སྦྱོར། དབང་གི་ཆོ་ག་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། བསྙེན་པས་ལས་སུ་རུང་བ་མ་བྱས་ན་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་ཀྱང་དོན་མེད་པས། མཚན་ལྡན་དབང་གི་གནས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་གསང་བས་མཚམས་དམ་དུ་བཅད། གཞུང་ནས་བཤད་པའི་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་ཞལ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པར་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུར་ཟངས་གཞོང་དུ་མཆོད་གཏོར་དམར་པོ་བ་ལང་གི་ཤ་དང་རྒུན་འབྲུ་བུར་སྦྲང་ལ་དུ་ལ་ཕུག་ཁུར་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཆང་གིས་བྲན་པ་དང་། ཟངས་སམ་ཙནྡན་དམར་པོའི་མཎྜལ་མེ་ཏོག་དམར་པོའམ་འབྲུ་ལ་དབང་གི་རྫས་བསྲེས་པའི་དྲི་བཟང་དམར་སེར་བྱུགས་པའི་ཚོམ་བུ་ཅན། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། བགེགས་གཏོར་སོགས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱ། སྒྲུབ་པ་པོ་གོས་དང་རྒྱན་དམར་པོས་བརྒྱན། མྱོས་བྱེད་ཀྱིས་བཀྲུ། བདེ་བའི་སྟན་ལ་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པས་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འཁོད། བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དུ་དབང་གི་ལྷ་མོ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་མ་བྲལ་བར་དགའ་ཞིང་ཆགས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བྱ་དངོས་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཚིག་བདུན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནི། ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུ་མཐའ་ཡས་འོད་དཔག་མེད། །དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་རབ་རྩལ། །ལས་ཀྱི་དབང་མོ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ། །ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལོ་ཆེན་བཻ་རོའི་ཞབས། །མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་རོང་ཟོམ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་། །པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་སོགས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་བཅས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་དགོངས་ནས་ཀྱང་། །དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ། །བསྙེན་པས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ཐུགས་རྗེས་ཟིན། །སྒྲུབ་པས་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཕྲ་མོ་སྣ་ཚོགས་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། །མཆོག་གི་ལས་སྦྱོར་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་ཤོག །སྲིད་ཞིའི་ཁྱབ་བདག་བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་དྷཱ་ཀི་ནཱིའི། །གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་རླུང་སེམས་དབྱིངས་སུ་དག །འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོ་དབང་དུ་སྒྱུར་བྱེད་ཤོག །སྐྱབས་འགྲོ་ནི། བརྒྱུད་པའི་རྩ་བ་བླ་མ་རྗེ། །དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཡི་དམ་ལྷ། །ལེགས་པར་བྱིན་རློབས་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་ནི། བདག་གཞན་གཉིས་མེད་དོན་སྒྲུབ་ཕྱིར། །མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་ཀུན་བསྒྲུབས་ནས། །སྙིང་པོ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བར། །གཞན་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ལན་གསུམ། ཉིན་དང་པོར་སྐབས་འདིར་བགེགས་གཏོར་གཏང་དགོས་པས། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། བྱིན་བརླབ། མགྲོན་འགུགས། སྔགས་རྒྱས་བསྔོ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་གྱིས༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ ལོག་པར་འདྲེན་པ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཞེས་དང་། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་ངང་གིས་ཁྲོ༔ མཚམས་གཅོད་ཁྲོ་བོས་ནམ་མཁའ་གང༔ བགེགས་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་རོལ་མཚམས་ལས༔ སུ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལྟ་བུས་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་མཚམས་བཅད་ལ་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོར་བསྒོམ། མཆོད་རྫས་རྣམས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། གནས་ཡུལ་བདེ་ཆེན་པདྨོ་བཀོད༔ དག་པ་རབ་འབྱམས་ཞིང་གི་དབུས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྣམས༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་བྱིན་བརླབ། གཉིིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་། སྔགས་བཟླ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་པའི་དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྲ་ཞིང་བརྟན་པ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བཀོད་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་དབང་གི་ཕོ་བྲང་ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་པ་གསལ་ཞིང་ཡངས་ལ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་སུ་ ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་ཟུར་དྲུག་པ་ལ་གནས་པའི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ༔ དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་གསལ་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ་ལ་སེམས་ཡུན་རིང་དུ་གཟུང༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རྩགསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ལ་ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ༔ བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་འདར་ཞིང་གཡོས༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྡུས་ཏེ་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས་པདྨ་དམར་པོ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ༔ དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་རིག་བྱེད་རྩལ་སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ལྟར་གསལ་ཞིང་ཉི་མ་བྱེ་བའི་མདངས་འོད་འཚེར་བ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་གཡོན་དུ་གཟིགས་ཤིང་དབུ་སྐྲ་སྣུམ་འབོལ་ལི་ཁྲིའི་མདོག་ཅན་གྱེན་དུ་བརྫེས་པའི་ལྷག་མ་སྐུ་རྒྱབ་ཏུ་སིལ་བུར་གྲོལ་བ༔ སིནྡྷུ་ཝཱ་རའི་མེ་ཏོག་གིས་ཐོད་བཅིངས་ཤིང་ནོར་བུ་དམར་པོའི་ཐོར་ཚུགས་ཀྱིས་བརྗིད་པ༔ ཞལ་བཞད་ཅིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་ཤིང་ཅུང་ཟད་ཁྲོ་མོའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ༔ ནུ་མ་མཁྲེགས་ཤིང་གསང་བའི་པདྨོ་རྒྱས་པ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་འཇོ་སྒེག་འཆང་བ༔ ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་མདའ་གཞུ་སྙན་གྱི་དྲུང་དུ་འགེངས་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་དབང་མེད་དུ་འདྲེན་པ༔ གཡས་འོག་མས་ཐོད་པའི་ཌཱ་མ་རུ་འཁྲོལ་བའི་སྒྲས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་འདར་ཞིང་གཡོ་བ༔ གཡོན་འོག་མས་ཀ་པཱ་ལ་ཁྲག་གིས་གང་བ་སྟ་ཟུར་གཡོན་དུ་འཆང་བས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཡིད་རང་དབང་མེད་པར་འཕྲོག་པ༔ མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་ཅིང་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་བ༔ རུས་པའི་རྒྱན་ལྔ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཕྲེང་བས་མཛེས་པ༔ སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན༔ ཞབས་གཡས་བསྐུམས་པའི་སོར་མོ་གཡོན་པའི་བརླ་ལ་གཏད་ཅིང༔ གཡོན་བརྐྱངས་པས་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་བམ་རོ་དམར་སེར་མགོ་བོ་གཡོན་དུ་བསྟན་པའི་སྙིང་ག་ནས་བརྫིས་ཤིང་འོད་ཟེར་དམར་པོ་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་རོལ་པ༔ པད་འདབ་བཞིའི་ཤར་དུ་ཧ་ལས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ༔ ལྷོར་རིི་ལས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་སེར་མོ༔ ནུབ་ཏུ་ནི་ལས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ༔ བྱང་དུ་ས་ལས་སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྗང་གུ༔ ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་དམར་མདངས་རབ་ཏུ་འཚེར་བ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ༔ གཡས་སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་མཚན་མས་སྤྲས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་འཕྱར་ཞིང༔ གཡོན་ཞགས་པ་འཆང་བ༔ རྒྱན་ཆ་ལུགས་གཙོ་མོ་དང་མཚུངས་ཤིང་ཞབས་གར་སྟབས་ཀྱིས་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་མི་རོའི་སྙིང་གར་བརྫིས་པ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞེངས་པའི་སྐུར་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་གདབ། གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་ནི། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མའི་ངོ་བོ་ཨོཾ་དཀར་པོ༔ མགྲིན་པར་གསུང་རྡོ་རྗེ་མའི་ངོ་བོ་ཨཱཿདམར་པོ༔ ཐུགས་ཀར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་གའིི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་རྒྱ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ལག་གཉིས་གཤིབས་པའི་མཐེའུ་ཆུང་ནང་དུ་བཀུག་པ་མཐེ་བོས་མནན། གུང་མོ་གཉིས་སྒྲེང་བའི་རྒྱབ་ཏུ་མཛུབ་མོ་སྦྱར། སྲིན་ལག་རང་སར་བརྐྱངས་པ་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། ཧྲཱི༔ ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དགྱེས་པའི་ཡུམ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་རིག་བྱེད་རྩལ༔ རབ་འབྱམས་དབང་གི་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ ཕྲིན་ལས་མཛད་ཕྱིར་གནས་འདིར་གཤེགས༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་འདི་དྲག་ཏུ་བཟླ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་སེ་གོལ་དང་ཐལ་མོ་བརྡབ་ལ་སྤྱན་དྲངས། རྒྱ་དང་བཅས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ སུ་ར་ཏ་སཏྭཾ་ཨ་ཧཾ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་སྤྱན་དྲངས་པའི་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ༔ སླར་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་དབང་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཀར་དམར་ལྷག་པའི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བའི་ཆུ་རྒྱུན་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས༔ ལུས་ཀྱི་ནང་གང༔ རྟོག་པའི་དྲི་མ་སྦྱངས༔ ཆུ་ཞབས་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་ལས་གཙོ་མོ་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ངོ་བོ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་པདྨའི་དབྱུག་ཏོ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ༔ ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་དབུ་གཙུག་ནས་དབང་གི་རྟ་སྐད་འཚེར་བ་དང༔ འཁོར་རྣམས་ལ་གཙོ་མོ་ཉིད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར༔ ལག་གཉིས་ཐལ་མོ་ཕྲེད་དུ་སྦྱར། མཐེ་བོང་གཉིིས་གྱེན་དུ་བསྒྲེངས་པ་རྟ་གདོང་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ལ། ཧྲཱིཿཔདྨ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཞེས་རྒྱས་གདབ་བོ། །འདིར་མཆོད་བསྟོད་ཡོད་མེད་གང་བྱས་ཆོག་ལ་སྤྲོ་ན་འོག་ཏུ་གཏོར་འབུལ་སྐབས་བཤད་པ་ཙམ་བྱ། གཙོ་བོ་ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་ལ་སེམས་གཟུང་ཞིང་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པ་ནི་ལྷ་བསྒོམས་པས་བསྙེན་པའོ། །གཉིས་པ་སྔགས་བཟླ་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་གར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་མ་ཚོན་གང་བ༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་མར་མེ་ལྟར་འབར་བའི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་གྱུར༔ ཅེས་པ་ལ་སེམས་བཟུང་ནས། ཙན་དན་དམར་པོའམ་བྱེ་རུའི་ཕྲེང་བ་མིང་མེད་ཀྱི་སྟེང་ནས་བགྲང་ལ། ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ། གསལ་ཐེབས་ནས། དེ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང༔ ཞལ་ནས་ཐོན༔ ལྟེ་བའི་པདྨོ་ནས་ཞུགས༔ བར་མ་ཆད་པར་འཁོར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རབ་འབྱམས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང༔ ཁྱད་པར་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དབང་མཛད་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་པོའི་རྣམ་པས་བདག་ལ་བསྩལ་ཅིང་བརྟན་པར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་ཐུན་རེར་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ལས་མི་ཉུང་བར་བཟླ། གྲངས་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་བསྙེན་ཚད་དེ་སྔགས་བཟླས་པས་བསྙེན་པའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་གཏོར་མ་འབུལ་ཏེ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱི༔ ལན་གསུམ། གཏོར་མགྲོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དམ་ཚིག་གི་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པའི་ལྗགས་པདྨའི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་དྭངས་བཅུད་དྲངས་པས་མཉེས་པར་གྱུར༔ བསྙེན་སྔགས་མཐར། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱི་པཱ་ཐཱ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་མ་མ་སརྦ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ༔ ཞེས་ཚར་བདུན་སོགས་ལན་མང་དུ་ཕུལ། ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཨརྒྷཾ་པཱདྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྥརྴེ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ སོ་སོར་ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར༔ གུས་ཤིང་གདུང་བས་བསྟོད་པར་བགྱི༔ ཞེས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཡུམ༔ དབང་མཛད་མཁའ་འགྲོ་རིག་བྱེད་རྩལ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ མཆོད་གཏོར་འདོད་རྒུའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདི་བཞེས་ལ༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་དབང་དུ་སྡུས༔ སྲིད་གསུམ་དྲེགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་དང་དགུག༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པ་དང༔ འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡི༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སརྦ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། ཡེ་ཤེས་པ་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་བསམ། མཎྜལ་ཕྱི་ཞིང་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་དགོད་པའི་ཚིག་བརྗོད། སྔགས་ཁོ་ནའམ་ཚིགས་བཅད་གང་རུང་བརྒྱ་རྩ་སོགས་འབུལ། འདིར་མཚོན་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་གྱི༔ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་ཀུན༔ གླིང་བཞི་རི་རབ་ཉི་ཟླར་བཅས༔ ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཆེ༔ རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སྤྲུལ་བྱས་ཏེ༔ དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་རྩ་བ་གསུམ༔ ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོ་དང༔ དབྱེར་མེད་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་མ། །འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །གུས་པས་རྟག་ཏུ་འབུལ་བར་བགྱི༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་རབ་རྫོགས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པར་ཤོག༔ རབ་འབྱམས་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་རཏྣ་མཎྜལ་ལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་ལྟ་བུས་ཕུལ་ཞིང་འདོད་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི་མཆོད་པས་བསྙེན་པའོ། །གཏོར་འབུལ་དང་མཎྜལ་སྦྲེལ་ན་མཎྜལ་རྗེས་སུ་ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་བཞུགས་བྱེད་པ་རྣམ་པ་བདེའོ། །ཐུན་བསྡུ་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་པོའི་རྣམ་པར་ཞུ་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར༔ དེའང་མི་དམིགས་པ་འོད་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ་མཉམ་པར་གཞག །སླར་རང་ཉིད་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྐུར་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར༔ ཅེས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལངས་ལ་པདྨའིི་ཕྱག་རྒྱ་གནས་གསུམ་དུ་རེག་ཅིང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾཿ རང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱིའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བརྟན་པར་མོས༔ བསྔོ་སྨོན་ནི། བདག་གིས་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས་ལ་སོགས༔ དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་ཚོགས་མཐུས༔ འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་དང༔ དབྱེར་མེད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཤོག༔ ཅེས་དང་། འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའི་ཤིས་བརྗོད་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་བསྙེན་པ་ལེགས་པར་ཐེམས་པ་ན། ༈ གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་ལ་གསུམ། སྒྲུབ་པའི་རྟེན་བཅའ་བ་དང་། སྒྲུབ་པ་དངོས། རྗེས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ནི། ཐོད་པ་མཚན་ལྡན། སྲོག་འཁོར་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ། དབང་གི་རྫས་ཀྱི་རིལ་བུ་རྣམས་གཏེར་གཞུང་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་སྔ་ཚགས་ཚུད་པར་བྱ། དམ་ཚིག་བྲིས་སྐུའང་ཙཀླི་ལྟ་བུ་ཡོད་ན་སྟབས་བདེ། དེ་ལ་སྟེགས་བུ་དམར་པོ་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་དང་སིནྡྷུ་རས་བྱུགས་པའི་སྟེང་དུ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ། མེད་ན་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་ཁྲི་འུའི་ཁར་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་དབང་རྫས་རིལ་བུས་བཀང་བའི་ནང་དུ་སྲོག་འཁོར་དང་བྲིས་སྐུ་གཟུག་ལ་དར་དམར་པོའི་གུར་ཕུབ། མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་བསྙེན་པའི་སྐབས་ལྟར་དང་། ཟངས་གཞོང་ངམ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཞག །ཞུན་མར་སྦྲང་རྩི་ཤ་ཁ་ར་རྣམས་ཁ་དོག་དམར་པོར་བསྒྱུར་བས་བཀང་། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ་ཐོད་པ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡོན་སྐོར་དུ་བཤམ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སྔོན་གཏོར་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་དངོས་ལ། སྔོན་འགྲོ་བརྒྱུད་འདེབས། སྐྱབས་སེམས། བགེགས་གཏོར་གཏང་ཞིང་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་རྣམས་ཚང་བ་གཏང་། དངོས་གཞི་བདག་བསྐྱེད་སྒོམ་ལ་བསྙེན་བཟླས་ཅི་རིགས་མཐར་མཆོད་བསྟོད་བྱ། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ནི། རྟེན་རྣམས་དམ་ཚིག་པར་བསྐྱེད་ཅིང་གནས་གསུམ་བརླབ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ཀྱི་བར་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་བྱས་ལ། བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ དབང་གི་ཕོ་བྲང་འོད་འབར་དབུས༔ ཏིང་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་དམ་ཚིག་པར༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་དགྱེས་བཞུགས་ནས༔ མཆོད་བཞེས་དམ་སྐོངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ སོ་སོར་ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར༔ གུས་ཤིང་གདུང་བས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ དབང་མཛད་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ལྷ་མིའི་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲུལ་ཏེ་ཕུལ༔ བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཨརྒྷཾ་པཱདྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྥརྴེ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧྲཱི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཨ་མྲྀཏ༔ རྩ་ཁམས་བདེ་བའི་དམ་ཚིག་གིས༔ དབང་མཛད་ཌཱ་ཀི་འཁོར་བཅས་མཆོད༔ འཁོར་འདས་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲཱི༔ དུང་ཆེན་སྣོད་དུ་དམར་ཆེན་བསྐྱིལ༔ འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་གིས༔ དབང་མཛད་ཌཱ་ཀི་འཁོར་བཅས་མཆོད༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲཱི༔ སྣོད་བཅུད་གཏོར་མའི་ཚོགས་སུ་སྦྱར༔ ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་གིས༔ དབང་མཛད་ཌཱ་ཀི་འཁོར་བཅས་མཆོད༔ མི་ཟད་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ རྗེས་ཆགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ པདྨའི་རིགས་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་ཡུམ༔ འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་བསྟོད༔ རབ་དམར་ཉི་མ་འཆར་ཁའི་འོད༔ ཐིག་ལེའི་ཞལ་གཅིག་ཚད་མེད་ཕྱག༔ ཐབས་ཤེས་མདའ་གཞུས་འཁོར་འདས་སྲོག༔ དྭངས་མའི་ཐིག་ལེར་འདྲེན་ལ་བསྟོད༔ ཅང་ཏེའི་སྒྲ་ཡིས་ཁམས་གསུམ་གཡོ༔ ཐོད་ཁྲག་སྲིད་གསུམ་སྙིང་རྩ་སྒུལ༔ ཁྲོ་ཆགས་སྒེག་པའི་ཉམས་འགྱུར་གྱིས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ་ལ་བསྟོད༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པ་སོགས༔ འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་རྒྱན་དུ་རྫོགས༔ རབ་འབྱམས་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་བདག༔ དངོས་གྲུབ་གཏེར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས༔ དགའ་བཞི་བདེ་ཆེན་སྙིང་རྗེའི་གཟུགས༔ དྲན་པས་འདོད་དོན་མཆོག་སྩོལ་བའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བསྟོད༔ བཤགས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་གཞན་དབང་གིས༔ ཐུགས་དང་འགལ་བའི་ནོངས་པ་ཀུན༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་བཟོད་པར་བཞེས༔ འཆི་མེད་ཚེ་དང་འཛད་མེད་དབྱིག༔ ནུས་པ་སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་རྩལ༔ མོས་པ་རྣམ་བཞི་འཇིག་རྟེན་གསུམ༔ དབང་བསྒྱུར་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྒོ་གསུམ་མི་ཤིགས་དྭངས་མའི་སྲོག༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་མཉམ་སྦྱར་བས༔ རིགས་ཀྱི་གཙོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་བདག་སྒྲུབས་ཤིག༔ ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་མོས་པ་དྲགས་པོས་ལྷར་སྣང་ལ་སེམས་གཟུང་བ་ལྷ་བསྒོམས་པས་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ནས་སྔགས་བཟླ་བ་ནི། རང་ཉིད་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྔགས་ཕྲེང་རང་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་འོད་ཟེར་འབར་བ་འཕྲོས༔ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས༔ ཐུགས་ཀའི་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་ལྷག་པར་བསྐུལ༔ དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་གསལ་བརྟན་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་གནས་གསུམ་ནས་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བྱུང༔ རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ སླར་ཡང་བདག་མདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་པ་མཐའ་ཡས་པས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱས༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་གཡོས༔ སྲིད་ཞིའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་རྣམ་པས་བདག་ལ་ཐིམ༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་འཕྲོག་པའི་རབ་འབྱམས་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བསྩལ་ཞིང་བརྟན་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ལོ་ཀ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བགྲང་ཕྲེང་སོགས་བསྙེན་པའི་སྐབས་ལྟར་བཟླ། གྲངས་ཚད་ནི་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་དེ་བཟླས་པས་འགྲུབ་པའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ཐུན་འཇོག་པ་ན་བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་གཏོར་འབུལ་མ་ཆག་པར་བྱ། དགོང་མོའི་ཆར་ཚོགས་མཆོད་ནི། གཏོར་མའི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་ཚོགས་རྫས་རྣམས་འདུ་བྱས་ལ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཧྲཱི༔ དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་ཡངས་པ་རུ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་བསྐངས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཆོད་སྤྲིན་འཁྲིགས༔ བདེ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསུམ། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧྲཱི༔ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་མཆོག་དང༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ མ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ བདེ་ཆེན་གར་ཐབས་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ རུས་རྒྱན་གཡེར་ཁ་ཁྲོལ་ལོ་ལོ༔ ཅང་ཏེའུ་རོལ་མོ་དིར་རི་རི༔ རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོའིི་འདུ་བ་ལ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ མཆོད་བཤགས་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། ཧྲཱི༔ འདོད་ཡོན་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འདི༔ མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལ་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ བདེ་ཆེན་སྦྱོར་བའི་མཆོད་པ་འདི༔ མཁའ་འགྲོའི་གསུང་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཆོད་པ་འདི༔ མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་བསྐང༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་བཤགས༔ དུག་གསུམ་རང་གྲོལ་ངང་དུ་བསྒྲལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ མ་ཏྲཾ་རུ་ཏྲ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ གཙོ་བོར་གསང་བའི་སྤྱོད་པ་དང་འབྲེལ་བའི་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་རོལ་ཏེ་བདེ་ཆེན་གྱི་ཉམས་སྦར། བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ཀྱང་ནང་གི་བསྲེག་བླུག་ཏུ་རོལ། ལྷག་མ་བསྡུས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ འདོད་ཡོན་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ནམ་མཁའ་གང་བའི་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་དུ་གྱུར༔ ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་རོལ་པ་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་མི་བཟད་འབར་བའི་ཚོགས༔ ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི་གསོལ་ལ༔ ཞལ་བཞེས་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་འབུལ། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་ནོངས་བཤགས་བཟོད་གསོལ་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་བརྟན་བཞུགས་སྤྱི་མཐུན། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་བཅས་བསྙེན་པའི་སྐབས་ལྟར་བྱས་ལ་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཨོཾ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་དགྱེས་པ་ཆེ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས༔ རྟག་ཏུ་དགེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། འདི་ཉིད་ཐུན་དུ་གཅོད་པའི་སྐབས་ཐུན་སྔ་མ་རྣམས་ལ་བཟླས་པའི་མཇུག་གི་གཏོར་འབུལ་ཡན་གྲུབ་པ་དང་བཞག །སླར་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས། མདུན་བསྐྱེད་ནས་བརྩམ་སྟེ་བསྐྱར། དགོང་མོ་ཚོགས་ཕྱིན་ཆད་མཐར་དབྱུང་བས་ཆོག །བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དུས་ཚད་ཟླ་བ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་གསུངས། རྟགས་ཚད་གཞུང་གསལ་ལྟར་ལ་ལས་ངེས་པར་འགྲུབ་པ་ལ་ནི་འདི་ཉིད་གཙོར་དགོས་པར་བཤད། གང་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཐོན་སྐབས་ཐོ་རངས་སམ་སྔ་དྲོའི་ཆར་ཕྲིན་ལས་ཚོགས་མཆོད་སོགས་རྒྱས་པ་བཏང་། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་དང་ནོངས་བཤགས་རྗེས་སུ། གོང་གསལ། ཧོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སོགས་ནས། བདག་སྒྲུབས་ཤིག༔ ཅེས་བསྐུལ་པས། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྔགས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བྱུང༔ དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་བནྡྷའི་རྫས་ལ་ཐིམ་པས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ སྒྲུབ་སྔགས་ཤམ་དུ། ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་སོགས་བཏགས་པ་བརྒྱ་རྩ་ལས་མི་ཉུང་བར་བཟླས་མཐར་རྟེན་རྣམས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ལ་རང་གནས་སུ་བཀོད། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་སོགས་མྱང་། མདུན་བསྐྱེད་བརྟན་བཞུགས་སོགས་མཐར་དབྱུང་། ཐོད་རྫས་བཅུད་ལེན་གྱི་མར་དང་སྦྱར་ཏེ་བརྟེན། ཙཀྲ་འབྲལ་མེད་དུ་འཆང་བས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བར་གསུངས་སོ། ༈ །གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་ནི། དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཚད་ལྡན་སྔོན་དུ་སོང་བའི་སྒྲུབ་པ་པོས་ལས་སྦྱོར་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཐོག་མར་བསྒྲུབ་བྱ་གཅིག་ལ་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་བླང་ཚུལ་གྱིས་ལས་སྦྱོར་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཉིད་སྐབས་སུ་བབས་ན་སྒྲུབ་པའི་དུས་གྲངས་ཐེམས་པའི་དེ་མ་ཐག་པར། མདུན་རྟེན་དང་། སྦྱིན་སྲེག །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ནས་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་རྣམས་གཏེར་གཞུང་ལྟར་ལག་ཏུ་བླང་། སྤྱིར་བཏང་གི་ལས་སྦྱོར་འདི་ཙམ་ནི་ངེས་པར་སྦྱོར་དགོས་པས། དེའང་སྒྲུབ་པ་ཐོན་པ་དང་སླར་མཆོད་གཏོར་གསར་པ་བཤམ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་། བདག་མདུན་བསྐྱེད་བཟླས་ཁྱུག་ཙམ་གཏོར་འབུལ་བཅས་གྲུབ་པ་དང་། ཆང་རྒོད་ཕུད་དབང་རྫས་རིལ་བུ་སྦྱར་བ་བཤམས་ལ་གཏོར་མ་ལྟར་བྱིན་བརླབ། ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་སོགས་ཕུལ། དབང་གི་བདུག་རྫས་གཏུལ་ལ། ཧྲཱི༔ རྗེས་ཆགས་བདེ་ཆེན་འོད་དམར་པོ༔ མཁའ་ཁྱབ་འབར་ཞིང་ཆགས་པ་ཡིི༔ རབ་འབྱམས་དབང་གི་ཕོ་བྲང་ནས༔ དབང་མཛད་པདྨ་རིག་བྱེད་རྩལ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ དང་པོར་བསྙེན་ཅིང་བར་དུ་བསྒྲུབས༔ ད་ལྟ་ལས་ལ་བསྐུལ་ལགས་ཀྱི༔ མ་ཉམས་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་དང༔ དབང་གི་དམ་རྫས་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ འབར་ཞིང་ཆགས་པའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ འོད་དམར་ལྕགས་ཀྱུ་རྣོན་པོ་ཡིས༔ དམིགས་བྱའི་སྙིང་ནས་དབང་མེད་དྲོངས༔ ཞགས་པས་ཆིངས་ཤིག་སྒྲོག་གིས་སྡོམས༔ རཀྟ་འབར་བས་མྱོས་སུ་ཆུགས༔ སྔགས་ཀྱི་ཅང་ཏེའུ་སྒྲ་བསྒྲགས་པས༔ རླུང་དམར་འཁྲུགས་པའི་དྲྭ་བར་ཆུགས༔ སྐད་ཅིག་བར་སྣང་གློག་འཁྱུགས་བཞིན༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་འདིར་མྱུར་དུ་ཁུག༔ དམིགས་པའི་རྟེན་ལ་དབྱེར་མེད་སྟིམས༔ ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ སྒྲུབ་སྔགས་མཐར། སརྦ་ལོ་ཀ་ཙིཏྟ་རཾ་ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ༔ ཡཾ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ༔ བཾ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ༔ ཧྲཱིཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་བསྒྲག་དར་དམར་གྱིས་གཡབ་ལ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། དེ་ནས་ཏིང་འཛིན་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ བདག་མདུན་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་རྗེས་ཆགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་རླུང་དམར་ལྟར་འཚུབས་ཤིང་འཁྱིལ་བས་བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཁྱབ༔ ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་འདར་ཞིང་གཡོས༔ སྲིད་གསུམ་ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་མིའི་འགྲོ་བ་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་ག་དང་སྐྱེ་གནས་ནས་ཞུགས༔ ལུས་སེམས་ལ་ཁྱབ༔ ཆགས་བསྐྱེད་ཡིད་བསྒྱུར་དབང་དུ་འདུས༔ ཉི་ཟླ་ནོར་བུ་སྨན་དང་ནགས་ཚལ༔ འབྱུང་བ་བཞི༔ རིག་སྔགས་གྲུབ་པའི་ནུས་པ་སོགས་འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་བཅུད་དང་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་པོའི་རྣམ་པར་འུབས་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ་རང་སྲོག་ས་བོན་སྔགས་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་གྱུར་ནས་རབ་འབྱམས་དབང་གི་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ། སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། སརྦ་ལོ་ཀ་ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ༔ ཧྲི་ད་ཡ་ཧྲི་ད་ཡ༔ ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ༔ བྷནྡྷ་ཡ་བྷནྡྷ་ཡ༔ བཱ་ཤཾ་མ་ན་ཡ་བཱ་ཤཾ་མ་ན་ཡ༔ སཉྩ་ཡ་སཉྩ་ཡ༔ མ་ད་ན་ཡ་མ་ད་ན་ཡ༔ སརྦ་ཀརྨ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་བཟླ། གྲངས་ཚད་ནི་དབང་གི་རྟགས་མཐོང་བའམ་ཞག་བདུན་གྱིས་མཐའ་རྟེན་པ་བསྒྲུབ། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྔར་དང་མཚུངས་སོ། །ལས་ཕྲན་ཚེགས་གློ་བུར་དུ་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་འོས་པ་ལག་ཏུ་བླངས་པས་ཐུན་མོང་གི་ལས་སྦྱོར་ས་བཅད་ཚང་། ཁྱད་པར་མཆོག་གི་ལས་སྦྱོར་དབང་བཞིའི་ཉམས་ལེན་ཉིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམ་ནུས་ན་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ལས་སྣ་ཚོགས་པ་སྒྲུབ་ཐབས། པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དཀར་མོ་ལ་བསྟེན་ནས་ཤེས་རབ་སྤེལ་བ། སེར་མོས་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་རྒྱས་པ། དམར་མོས་ཚེ་སྒྲུབ་པ། སྔོན་མོས་ཆར་འབེབ་པ། ལྗང་མོས་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་བ། རིགས་བདག་གིས་གདོན་བགེགས་འདུལ་བ། མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞིས་ནད་སེལ་སྲིད་སྤེལ་ཡིད་འཕྲོག་གཞན་གྱིས་རིག་སྔགས་གཅད་པ་རྣམས་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་གསུངས་པས་སྐབས་སུ་གང་བབས་ལག་ཏུ་བླངས་ན་གདམས་ངག་འདི་ལ་དགོས་རྒུ་མ་ལུས་པ་ཚང་བའི་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་དང་མཚུངས་ལ། གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནུས་པ་ཐོབ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པས་དེང་སང་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་དཀའ་བར་སྣང་ངོ་།། །། ༈ བཞི་པ་རྗེས་སུ་གནང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སྦྱོར་བ་གཤོམ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སམ་མཎྜལ་ལ་མེ་ཏོག་དམར་པོའིི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་ཁྲིའུ་ལ་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་དབང་གི་རིལ་བུའི་རྫས་སྦྱར་བའི་དྲི་ཆབ་ཀྱིས་བཀང་བའི་ཁར་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་ལ། སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་ལ་ཆོས་འབྱུང་དབུས་ཧྲཱིཿདང་ཕྱོགས་བཞིར་ཧ་རི་ནི་ས་བྲིས་པས་བཀབ་ལ་དར་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ། མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ལྟར་བཤམ། སྔོན་གཏོར་ཚོགས་རྫས་འདུ་བྱ་འོ། །དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། སྔོན་འགྲོ་ནས་བརྩམ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲངས་ལ་བདག་མདུན་སྒྲུབ་མཆོད་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། ཅེས་དམིགས། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སོགས་ཀྱིས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་སྒྲུབ་བཟླས་བྱ། གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་མཆོད་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ། བུམ་པའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདུད་རྩིར་གྱུར། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་སྤྱི་མཐུན་བྱ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད་དོ། །དེ་ནས་དབང་དངོས་ལ། དད་པ་དམ་ཚིག་ལྡན་ཅིང་བསྙེན་སྒྲུབ་ནུས་པ། སྔར་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་དུ་དབང་བཞི་ཐོབ་པ་རྣམས་གོས་དམར་པོ་གྱོན། མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་ཐོགས། ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་བཀའ་བསྒོས་ལ་ནང་དུ་གཞུག །མཚམས་བཅད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། ཆོས་བཤད་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར། དེ་ལ་འདིར་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ་མཆོག །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ཉིད། ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་མཐའ་ཡས་པས་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་འགྲོ་བ་མ་བསྒྲལ་བ་མཐའ་དག །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བར་མཛད་པའི་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་དང་མཚན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཁམས་དབང་མོས་པའི་ཁྱད་པར་དང་མཚུངས་པར་བསྟན་པ་ལས། དབང་མཛད་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚུལ་དུ་སྣང་བ་འདི་ལའང་གསར་རྙིང་གི་རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོའི་དགོངས་དོན་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་མན་ངག་གིས་བཀྲལ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་མི་འདྲ་བ་མང་ཞིང་འཕགས་བོད་གཉིས་སུའང་བཀའ་སྲོལ་ཅི་རིགས་པ་བྱོན་པ་ལས། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་དབང་སྡུད་ལས་ཀྱི་རྟོག་པ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་རིག་བྱེད་རྩལ་གྱི་གདམས་པ་འདི་ནི། སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་སམྦྷ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཛམྦུ་གླིང་ན་ཆེ་བའི་སྔགས་འཆང་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དེ་ཉིད་བོད་ཡུལ་བྲག་དམར་ཟན་ཡངས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ༔ མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་རཱ་གའི་ཟ་མ་ཏོག་ནོར་སྣས་གང་བ་མཎྜལ་དུ་ཕུལ་ནས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་མན་ངག་སྔར་མ་གྲགས་པ་རྣོ་མྱུར་ཁྱེར་བདེ་བ་ཞིག་ཞུས་པའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེས་དགྱེས་བཞིན་དུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ༔ རྗེ་གཅིག་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་དང༔ ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ན་དང༔ དགེ་སློང་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་དང༔ སྔགས་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་དང༔ ཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་སྤྲེལ་ཆུང་དང༔ གཟུངས་མ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པདྨ་གར་དབང་མཁའ་འགྲོ་མའི་རྟོག་པ་ལས་ཉེ་བར་ཕྱུང་སྟེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་རྗེས་སུ་གནང་བར་མཛད༔ འདི་ལ་ཕྱི་ལྷ་མང་དུ་བསྒྲུབ་པ༔ ནང་ལྷ་དགུར་བསྒྲུབ་པ༔ གསང་བ་ལྷ་ལྔར་བསྒྲུབ་པ༔ ཡང་གསང་དཔའ་མོ་གཅིག་པ་དང་ཁྲོ་མོར་བསྒྲུབ་པ༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྒྲུབ་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་ཅིང༔ དེ་དག་མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་དགོངས་ནས། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་སྙིང་པོའི་ཚུལ་གྱིས་གདམས་ངག་འདྲ་མིན་གསུམ་དུ་བསྡུས་ནས་གཏེར་གནས་གསུམ་དུ་སྦས་པའི་གཅིག་ལ་སྟོད་གྲམ་པ་རྒྱང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲིའི་སྤྲུལ་པ་དབོན་སྲས་ཁྱུང་ཐོག་གིས་གདམས་སྐོར་འདི་དང་དུས་མཉམ་ཙམ་དུ་བཞེས། གཅིག་མོན་སྤ་གྲོའི་བྲག་ལ་སྦས་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་སྐྱེ་མཐའ་བལ་པོ་ཨ་ཧཱུྃ་གིས་བཏོན། ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་འདྲིལ་བ་གསང་སྒྲུབ་ལྷ་ལྔའི་གདམས་སྐོར་འདི་ཉིད་གཙང་རོང་ཆེན་གྱི་སྟོད་ཉིན་མོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བྲག་དམར་པོ་ཟླ་གམ་འདྲ་བའི་ཕུག་པའི་སྒོར་སྦས་པ། ཇོ་བོ་རྗེ་བོད་དུ་མ་བྱོན་ཙམ་གྱི་གོང་དུ་ལོ་ཆེན་བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་རོང་ཟོམ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོས་གཏེར་ནས་བཞེས། དེའང་རྣམ་ཐར་ཡོངས་གྲགས་རྣམས་སུ་གཏེར་ཁ་བཞེས་པའི་འཕྲོས་མེད་ཀྱང་གནས་གསར་པ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་དང་གཏེར་ཆེན་ཞིག་པོ་གླིང་པ་སོགས་ཀྱི་གསན་ཡིག་ཏུ་རོང་ཟོམ་ཆོས་བཟང་གཏེར་མ་མཁའ་འགྲོ་མ་རིག་བྱེད་རྩལ་གྱི་རྗེས་གནང་གསན་ཚུལ་སྣང་ཞིང་། ཕྱིས་དཔེ་ལུང་གི་རྒྱུན་ཆད་པ་ན་རབ་ཚེས་ལྕགས་འབྲུག་ལོར་བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་ཆོས་མཛོད་སྔོན་མེད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོས་དཔེ་རྙིང་དངོས་སུ་ཕུལ། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལོ་ཆེན་བཻ་རོས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཉམས་སྣང་བཅས་ཐོབ་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་། ལོ་དེའི་ས་ག་ཟླ་བར་ཅུང་ཟད་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་གྲུབ་པའི་མངོན་རྟགས་ཀྱང་གསལ་བ་བཅས་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་གདིང་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། གཞུང་ལས། དེ་ཕྱིར་བརྩོན་པས་ཉམས་བླངས་ན༔ མཐའ་བཞིའི་ལེགས་ཚོགས་འདི་ཡིས་འདུ༔ ཕས་རྒོལ་དྲེགས་པ་འདི་ཡིས་འཇོམས༔ སྣོད་བཅུད་འབྱོར་པ་འདིས་འཕེལ་བྱེད༔ དཔེ་ཙམ་བཞུགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཡང༔ མི་དང་མི་མིན་ཚོགས་པ་དང༔ འདོད་དོན་ཇི་བཞིན་ལས་འགྲུབ་ན༔ ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་ན་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ ཞེས་བསྔགས་པར་མཛད་པ་དོན་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་དར་ཟབ་དམར་པོའི་རིགས་གསེར་ལ་སོགས་པའི་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཐར་པ་ཆེན་པོ་བདག་འདོད་དེ། །དེ་ཉིད་དབང་དང་དམ་ཚིག་དང་། །མགོན་པོ་དཔའ་མོར་སྐྱབས་སོང་སྟེ། །ཐེག་ཆེན་ཁང་པར་གཞུག་པ་དང་། །མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་སྩོལ། །ལན་གསུམ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་གཉིས་ཀ་དབང་མཛད་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་རིག་བྱེད་རྩལ་རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། རང་གཞན་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོ་མགྲིན་གཅིག་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སོགས་བགྱིད་པའི་འདུན་པས་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རེ་རེ་བཞིན་གསལ་ཐོབས་ལ་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་གསུམ། རྒྱུད་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་བློས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྩེ་གཅིག་པས་དམ་བཅའ་རྣམ་གསུམ་བརྟན་པོར་གཟུང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་གྱུར་ཅིག །སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་རླབས་མཛོད། །དུས་ངན་སྙིགས་མའི་འཇིག་རྟེན་འདིར། །སངས་རྒྱས་མཛད་དཀའ་བདག་གིས་བསྒྲུབ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་དཀའ་བདག་གིས་སྤྱད། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །བདག་ཅག་བསམ་པ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ལས་བུམ་ཆུ་དང་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་རང་སེམས་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་གསལ་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ལ་སོགས་མངོན་རྟོགས་ལྟར་ལ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་རིག་བྱེད་རྩལ་སོགས་ནས། རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་རོལ་པ༔ དེའི་དཔྲལ་བར་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མའི་ངོ་བོ་ཨོཾ་དཀར་པོ༔ མགྲིན་པར་གསུང་རྡོ་རྗེ་མའི་ངོ་བོ་ཨཱཿདམར་པོ༔ ཐུགས་ཀར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་གས་མཚན་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་གང་བ་འཕྲོས། འོག་མིན་གྱི་གནས་དང་མཁའ་སྤྱོད་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས། ཨོ་རྒྱན་དྷུ་མ་ཐ་ལའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་དབང་མཛད་པདྨ་མཁའ་འགྲོ། འཁོར་རི་རབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྡུལ་མཉམ་གྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཉི་ཟེར་ལ་རྡུལ་འཚུབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྦྱར་སྤོས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲས་བསྐུལ། སྤྲོ་ན་སྤྱན་འདྲེན་ཚིགས་བཅད་དང་། དབབ་སྔགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་སྒོ་གསུམ་ལ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་མེ་ཏོག་དམར་པོ་སྤྱི་བོར་བཞག །དབང་དངོས་ལ་བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ་ཚིག་དབང་བཅས་རིམ་པར་འབྱུང་བའི་དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་མགོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ བཀྲ་ཤིས་དགེ་བའི་བུམ་པ་ནི༔ རིག་པའི་བདུད་རྩིས་ཡོངས་གང་བས༔ ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་རྣམ་དག་པའི༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧྲཱིཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ བུམ་ཆུ་སྦྱིན་ཞིང་འཐོར། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་ལུད་པ་ལས་རིགས་བདག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ངོ་བོ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་པདྨའི་དབྱུག་ཏོ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། ཁྲོ་བོའི་ཆས་ལྡན་དབུ་གཙུག་ནས་དབང་གི་རྟ་སྐད་འཚེར་བས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། དེང་ཕྱིན་ཆད་ཕྱི་སྣོད་ཐམས་ཅད་པདྨ་དབང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་། ནང་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་གཙོ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེས་སྐུའི་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཟླས་པའི་ལུང་བླང་བའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་མོའི་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་མའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧྲཱིཿདམར་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དང་སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རང་འདྲ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོའི་མཐར་འཁོར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རབ་འབྱམས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང༔ ཁྱད་པར་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དབང་མཛད་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་པོའི་རྣམ་པས་བདག་ལ་བསྩལ་ཞིང་བརྟན་པར་བསམ་ལ༔ བསྙེན་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སྔགས་ལན་གསུམ། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐུགས་ཀ་ནས་སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་བརྒྱུད། སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿམཐར་འཁོད། དེ་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་སྔགས་ཕྲེང་རང་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་འོད་ཟེར་འབར་བ་འཕྲོས༔ མདུན་སྐྱེད་ཀྱི་ཞལ་སོགས་གོང་མདུན་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར་ལ། བསྩལ་ཞིང་བརྟན་པར་བསམ་ལ༔ སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། སྔགས་ལན་གསུམ། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ མདུན་སྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་སོགས་གོང་གི་ལས་སྦྱོར་སྐབས་སུ་སྨྲོས་པའི་དམིགས་པ་ཕོག །རབ་འབྱམས་དབང་གི་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ༔ ལས་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། ལས་སྔགས་ལན་གསུམ། དེ་དག་གིས་རྩ་རླུང་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དཀར་དམར་ལྷག་པའི་བྱང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་སྦྱར་པ་མགྲིན་པར་མྱངས་པས་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་ཞུགས་པའི༔ དཀར་དམར་ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རྩ་རླུང་ཁམས་ལ་བསྟིམས་པ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་འགྱུ་བའི་རླུང་དང་གྲགས་པའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེས་གསུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་མ་ལས་གཉིས་པ་སྤྲོས༔ སློབ་མའི་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་མས་སྣའི་གཞིིར་གནས་གཏུམ་མོ་ཨ་ཤད་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་ཕོག་པས་མེ་འབར༔ སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལས་བདུད་རྩི་བབས༔ འཁོར་ལོ་བཞིར་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག༔ སིནྡྷུ་རའི་མཎྜལ་གྱི་རྡུལ་གནས་བཞིར་རེག་ཅིང༔ ཧྲཱི༔ ཇི་སྙེད་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚོགས༔ དགའ་བ་བཞི་ཡི་ཕྱག་རྒྱར་སྡོམ༔ བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་ཚོགས་དྲུག་གང་ལྟར་སྣང་བའི་ཡུལ་དང་རིག་པ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེས་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་གཞན་ལུས་ཕོ་ཉ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་བཞི་པའི་སླད་དུ། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལས་གཉིས་པ་སྤྲོས༔ སློབ་མའི་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལ་བསྟིམས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས༔ བདེ་སྟོང་བློ་འདས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ལ༔ དེའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཧྲཱི༔ ལྷ་དང་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་ཀུན༔ གདོད་ནས་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་པ༔ བློ་འདས་ཁྱབ་གདལ་ངང་དུ་ཞོག༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དབང་བསྐུར་རོ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་ཨ་ཨ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེ་བ། བདེ་བའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་བློ་འདས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་དག་གིས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་རིག་བྱེད་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། དབང་འདི་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད༔ རྟག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བསྒོམ༔ ལྷ་དང་བླ་མ་མི་སྤང་ཞིང༔ སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་རྒྱུན་མི་གཅད༔ གཞན་ལ་ཕན་པ་འབའ་ཞིག་བློས༔ ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཅི་ཡང་སྤྱད༔ ལྷ་མིང་རྫས་དང་གྲུབ་རྟགས་གསང༔ བུད་མེད་རྣམས་ལ་གུས་པར་བྱ༔ ཡོ་བྱད་ཀུན་ལ་མ་ཆགས་པར༔ ཚོགས་གསོག་མཆོད་སྦྱིན་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ༔ དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་སྤྱད་པ་ཡིས༔ དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་ཐོབ་འགྱུར་རོ༔ དེ་བས་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་བསྲུང་བར་གྱིས༔ ཞེས་གདམས་པའི་དོན་རྣམས་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་བསྲུང་བར་བགྱི་འོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ་བཅས་བྱ། དེ་ལྟར་དབང་གི་རིམ་པས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱས་ནས། གྲོལ་བྱེད་དབང་བཞི་སོ་སོ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་གདམས་ངག་ཁྲིད་ཚུལ་ཟབ་མོ་འབོགས་པ་ཡིན་པས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཡིད་དང་རྣ་བ་གཏོད་ནས་གསན་འཚལ། སྒྲུབ་པ་པོ་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་དང་བཟླས་བརྗོད་ཅི་རིགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས༔ རང་གི་མིག་ཏུ་ཨཱཾ་ཡིག་དམར་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་མཆོག་ཏུ་འབར་བས་ཡུལ་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ༔ དེ་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ༔ མིག་གི་ཨཱཾ་ལ་ཐིམ༔ ཡུལ་དང་ཤེས་པ་དབྱེར་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དབང་དུ་གྱུར༔ དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བའི་འདོམ་རྩར་ཤཾ་དམར་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཀྱིས་སྒྲར་གྲགས་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ༔ འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཤཾ་ལ་ཐིམ༔ སྣའི་འདོམ་རྩར་གཾ་དམར་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དྲིར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ༔ འོད་དུ་ཞུ་ནས་གཾ་ལ་ཐིམ༔ ལྕེའི་འདོམ་རྩར་རཾ་དམར་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རོར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ༔ འོད་དུ་ཞུ་ནས་རཾ་ལ་ཐིམ༔ དཔྲལ་བའི་དབྱེས་སུ་སྤཾ་དམར་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རེག་ཏུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ༔ འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྤཾ་ལ་ཐིམ༔ སྙིང་གའི་དབུས་སུ་དྷཾ་དམར་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཆོས་སུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ༔ འོད་དུ་ཞུ་ནས་དྷཾ་ལ་ཐིམ༔ དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དབྱེར་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དབང་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ གཟུགས་སྣང་སྟོང༔ སྒྲ་གྲགས་སྟོང༔ དྲི་ཚོར་སྟོང༔ རོ་མྱང་སྟོང༔ རེག་བདེ་སྟོང༔ ཡིད་རིག་སྟོང་དུ་ཤེས་པས་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག༔ སྐབས་སུ་བོགས་འབྱིན་པའི་སླད་རང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱིར་གསལ་བ་ལྷ་ལ་ལྷ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ང་རྒྱལ་བརྟན༔ དེ་ནི་སྣང་བ་དབང་དུ་བྱེད་པ་བུམ་དབང་གི་ལམ་མོ༔ ལུས་གནད་ཆུན་བཙལ་ལ་རླུང་དུག་བསལ༔ རང་ཉིད་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱིའི་ལུས་ནང་རྩ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདམར་པོ་འབར་བ་ལ་རླུང་སེམས་བསྡུས་ཏེ་འཇོག༔ དེ་ནས་རླུང་ཕྱིར་བསལ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཧྲཱིཿལས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་མེ་ལྕེ་ལྟར་འབར་ཞིང་འཁྱུགས་པ་རོ་རྐྱང་གི་ལམ་བརྒྱུད་སྣ་བུག་ནས་ཐོན༔ འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་ཞུགས་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་ཤིག་ཤིག་མེར་མེར་གཡོས་ཤིང་འོད་དམར་པོར་ལམ་སྟེ་ཞུ་བ་རླུང་ནང་དུ་རྔུབས་པ་དང་མཉམ་དུ་འགྲོགས་ཏེ་བྱུང༔ ལྟེ་བའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས་རླུང་སེམས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་དབང་དུ་བྱས་པར་བསམ་ལ་ཀུམྦྷ་ཀ་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཆིང༔ དགང་ཞིང་གཞིིལ༔ མཐར་རླུང་ཕྱིར་འཕང་བ་དང་མཉམ་དུ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྔར་བཞིན་དུ་གསལ་བར་བསམ་ལ་སྣང་སྟོང་འཛིན་བྲལ་ཡུལ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་གསལ་བའི་ངར་བསྐྱེད༔ སྟོང་པས་རྒྱས་གདབ༔ ཟུང་འཇུག་གི་གནད་ནས་བཟུང་སྟེ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྐྱར༔ སྐབས་སུ་བོགས་འབྱིན་པའི་སླད་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདོད་ཡོན་བླང་དོར་དང་བྲལ་བར་བརྟེན་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་བསྐྱང་ངོ༔ དེ་ནི་སྟོང་པ་དབང་དུ་བྱེད་པ་གསང་དབང་གི་ལམ་མོ༔ དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཾ་དཀར་པོ༔ སྙིང་གར་ཧྲཱིཿདམར་པོ༔ ལྟེ་བར་ཨ་ཐུང་དམར་པོ་ཤད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་དགོད༔ རླུང་གི་སྦྱོར་བས་ཨ་ཤད་ལས་མེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་འབར༔ འཁོར་ལོ་བཞི་གང༔ ཧཾ་ལ་རེག་པས་བད་ེབའི་ཉམས་འབར༔ འོད་དམར་སེར་ཁྱུགས་སེ་སྣ་བུག་ནས་ཐོན༔ འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པའི་དྭངས་མ་བདུད་རྩི་དམར་པོའི་རྣམ་པར་དྲངས༔ སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་འདུས༔ དེ་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་གྱི་མདངས་ཅན་ནར་གྱིས་བབས་པས་འཁོར་ལོ་བཞི་གང༔ སད་པ་དང༔ རྨི་ལམ་དང༔ གཉིད་མཐུག་དང༔ སྙོམས་འཇུག་གིས་བསྐྱེད་པའི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ཐ་དད་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་སྦྱངས་ཏེ་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་གྱུར༔ དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས༔ རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ནུས་པ་བསྐྱེད་པར་བསམ༔ སླར་ཡང་འབར་བ་དང་འཛག་པའི་དམིགས་པ་ཡང་ཡང་བསྐྱར་ཞིང་རླུང་དང་འབྲེལ་བར་ཉམས་སུ་བླང༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག༔ སྐབས་སུ་བོགས་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པའི་མཚན་ལྡན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་འཛག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཞིང་སྤྱོད་པ་བསྐྱང་ངོ༔ དེ་ནི་བདེ་ཆེན་དབང་དུ་བྱེད་པ་དབང་གསུམ་པའི་ལམ་མོ༔ དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་བརྟན་གཡོ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་རང་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་གནས་ལུགས༔ ཐོག་མར་སྐྱེ་བ་དང༔ དབུས་སུ་གནས་པ་དང༔ མཐར་འགགས་པ་ལྟར་སྣང་བའི་དུས་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར་ཤེས་པས༔ འཁོར་འདས་གཟུང་འཛིན་བདག་གཞན་དུ་ལྟ་བའི་གཉིས་སྣང་གི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་རང་རིག་གཉུག་མ་ཁྱབ་གདལ་གྱི་ངང་དུ་ལྷུག་པར་བཞག༔ སྐབས་སུ་བོགས་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་སྣང་སེམས་རོ་གཅིག་པའི་ངང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྤྱད་པར་བྱའོ༔ དེ་ནི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དབང་དུ་བྱེད་པ་དབང་བཞི་པའི་ལམ་མོ༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རང་དབང་དུ་འདུས་ཏེ་སྒྲིབ་བྲལ་དྭངས་མ་རིག་པ་འཛིན་པའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར༔ སྣང་བ་སྒྱུ་མར་རྟོགས༔ ཤེས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཞིག༔ སྣང་ཤེས་དབྱེར་མེད་རང་རིག་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གཉུག་མའི་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་སྟེ༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཐུག་མཆོག་གི་ལས་སྦྱོར་ཏེ༔ དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བཞེས་པ་ལ་བརྩོན་པར་ཞུ། མཚམས་སྦྱོར་བཅས་དགེ་བསྔོ་བྱས་ལ། དཔོན་སློབ་ཐུན་མོང་དུ་ཚོགས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་སློབ་མ་རང་གནས་སུ་གཏང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནས་བརྩམ། ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམས་ལས་བྱང་ལྟར་ཚང་བར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་ཐུབ་བསྟན་འཛིན་རྣམས་དང་། །རབ་གསང་བདུད་རྩིའི་བཅུད་འདི་ལེགས་འཕྲད་ནས། །མཆོག་གི་ལས་ཀྱིས་རླུང་སེམས་རང་དབང་འདུས། །ཐུན་མོང་སྦྱོར་བས་གང་འདོད་ཕྲིན་ལས་གྲུབ། །བསྟན་དང་དེ་འཛིན་འདུས་པའི་དཔལ་འབྱོར་གྱིས། །རྫོགས་ལྡན་གཞོན་ནུའི་ལང་ཚོ་རྒྱས་པ་ལ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོའི་ཡིད་དབང་ཐོགས་མེད་དུ། །བསྡུས་ནས་ཐར་མཆོག་བདེ་ལ་སྦྱོར་བྱེད་ཤོག །ཅེས་ཁྱབ་བདག་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་ལུང་གི་རྗེས་གནང་དམིགས་སུ་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན། ཕྱག་བཞེས་ཇི་ལྟ་བ་མི་འཁྲུལ་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་དམིགས་ནས་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་གཏེར་གཞུང་ལས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZI-030&oldid=113978"


ལུ་ཀཱ 1 – Luke 1 – The Life of Yeshu\nལུ་ཀཱ 1 – Luke 1\nལུ་ཀཱ 1 – Gospel of Luke 1\n4 དེ་ནི་ཁྱེད་ལ་བསྟན་པའི་གསུང་བདེན་པ་ཡིན་པར་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་རོ།། ཁྲུས་གསོལ་མཁན་ཡོ་ཧ་ནན་འཁྲུང་རྒྱུའི་ལུང་བསྟན།\n27 མིར་ཡམ་ཞེས་ཟེར་བའི་གཞོན་ནུ་མའི་སར་མངགས། མིར་ཡམ་ནི་རྒྱལ་པོ་དཱ་བིད་ཀྱི་རྒྱུད་པ་ཡོ་སེབ་ཀྱི་བཟའ་ཟླར་འགྱུར་བ་ཐག་གཅོད་བྱས་པ་རེད།*\n46 ཡང་མིར་ཡམ་གྱིས། ང་ཡི་སེམས་ནས་གཙོ་བོར་བསྟོད།།\n48 ཁོང་གིས་དམའ་བའི་གཡོག་མོར་གཟིགས།། ད་ནས་མི་རབས་ཀུན་གྱིས་ནི།། ང་ལ་བདེ་ལེགས་བརྗོད་པར་འགྱུར།།\n49 དབང་ཀུན་ལྡན་པས་ང་ལ་ནི།། ངོ་མཚར་ལས་རྣམས་མཛད་པ་དང༌།། ཁོང་གི་མཚན་ནི་དམ་པ་ཡིན།།\n50 ཁོང་ལ་གུས་པའི་མི་རབས་ཀུན།། ཁོང་གི་ཐུགས་རྗེས་ཁྱབ་པར་འགྱུར།།\n51 ཁོང་གི་ཕྱག་གིས་མཛད་ཆེན་བསྒྲུབས།། ང་རྒྱལ་ཅན་རྣམས་གཏོར་བར་མཛད།།\n52 དབང་ཅན་ཁྲི་ལས་ཕབ་པར་མཛད།། དམའ་བ་མཐོ་སར་བཏེགས་པར་མཛད།།\n53 ལྟོགས་པར་བཟང་པོས་ཚིམས་པར་མཛད།། ཕྱུག་པོ་སྟོང་བར་བཏོན་པར་མཛད།།\n54-55 ཁོང་གིས་མེས་པོར་གསུངས་པ་ལྟར།། ཡི་སི་ར་ཨེལ་གཡོག་པོ་ལ།། ཁོང་གིས་རོགས་པ་གནང་བར་མཛད།། ཨབ་ར་ཧམ་དང་དེའི་རྒྱུད་པ།། དགོངས་ནས་ནམ་ཡང་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས།། ཞེས་གསུངས་སོ།།\n56 དེ་ནས་མིར་ཡམ་ཟླ་བ་གསུམ་ཙམ་ཁོ་མོ་དང་མཉམ་དུ་བསྡད་ནས་རང་གི་ནང་ལ་ཕྱིར་ལོག ཁྲུས་གསོལ་མཁན་ཡོ་ཧ་ནན་འཁྲུངས་པའི་སྐོར།\n68 ཡི་སི་ར་ཨེལ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཉིད།། རང་གི་མི་རིགས་གཟིགས་ནས་བསྐྱབས་པར་མཛད།། དེ་ཡི་ཕྱིར་དུ་ཁོང་ལ་བསྟོད་པར་ཤོག །\n69 ཞབས་ཕྱི་དཱ་བིད་དེ་ཡི་བུ་རྒྱུད་ལས།། ངེད་ཕྱིར་ཐར་པའི་རྭ་ནི་མཐོན་པོར་བཏེགས།།\n70 གནའ་བོའི་དུས་ནས་དམ་པའི་ལུང་སྟོན་པའི།། བཀའ་ཡི་སྒོ་ནས་ཁོང་གིས་གསུངས་པ་ལྟར།།\n72-73 ངེད་ཀྱི་མེས་པོར་སྙིང་རྗེ་མཛད་པ་དང༌།། མེས་པོ་ཨབ་ར་ཧམ་ལ་མནའ་བཞེས་པའི།། ཉིད་ཀྱི་དམ་པའི་ཞལ་ཆད་དྲན་པའི་ཕྱིར།།\n74-75 ངེད་ཀྱི་དགྲ་ཡི་ལག་ལས་བསྐྱབས་མཛད་དེ།། ངེད་ཀྱི་ཚེ་གང་དམ་པ་དྲང་པོའི་ངང༌།། འཇིགས་པ་མེད་པར་ཁོང་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཞུ།།\n76 ང་ཡི་བུ་ཁྱོད་བླ་ན་མེད་པ་ཡི།། དཀོན་མཆོག་གི་ནི་ལུང་སྟོན་པ་ཞེས་ཟེར།། གཙོ་བོའི་ཕེབས་ལམ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར།། ཁོང་གི་སྔོན་དུ་ལམ་ལ་འགྲོ་བར་བྱ།།\n77 དེ་ཚོའི་སྡིག་ཉེས་སེལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས།། ཁོང་གི་མི་རྣམས་ཐར་ལམ་ངོ་སྤྲོད་ཕྱིར།།\n78 དཀོན་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་ཡིས།། གནམ་ནས་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་མ་འཆར་བའི་ཚེ།།\n79 མུན་གྲིབ་འཆི་གྲིབ་སེལ་ཕྱིར་འོད་འཕྲོས་ཏེ།། ཞི་བདེའི་ལམ་དུ་རྐང་པ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར།།\n26 In the sixth month the angel Gabriel was sent from God toacity of Galilee named Nazareth, 27toavirgin betrothed toaman whose name was Joseph, of the house of David. And the virgin’s name was Mary.\n35 And the angel answered her, “The Holy Spirit will come upon you, and the power of the Most High will overshadow you; therefore the child to be borne will be called holy—the Son of God.\n45 And blessed is she who believed that there would begafulfillment of what was spoken to her from the Lord.”


JKCL-KABUM-02-KHA-103 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\n'jam mgon thams cad mkhyen gzigs ma hA paN+Di ta karma ngag dbang yon tan rgya mtsho'i zhabs la bsngags pa dad gsum chu gter 'phyur ba'i sgra dbyangs\nVolume 2, Text 103, Pages 729-735 (Folios 1a1 to 4a3)\nའཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ ('jam mgon kong sprul)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. 'jam mgon thams cad mkhyen gzigs ma hA paN+Di ta karma ngag dbang yon tan rgya mtsho'i zhabs la bsngags pa dad gsum chu gter 'phyur ba'i sgra dbyangs. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 2: 729-735. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\n།ཅེས་པའང་མགོན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཆ་ཤས་ཙམ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལས་དད་མོས་དྲག་པོས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་གང་ཤར་རྨོངས་ཚིག་གི་ཕྲེང་བ་བསྒྲེང་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་འདིས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་དཔལ་ལྡན་བླ་མས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་སུ་ཤྲཱྀ་ཡོ་བྷ་ཝནྟུ། །\nces pa'ang mgon po de nyid kyi rnam thar cha shas tsam rjes su dran pa las dad mos drag pos mtshams sbyar te chos kyi blo gros pas gang shar rmongs tshig gi phreng ba bsgreng te gsol ba btab pa 'dis kyang skye ba kun tu dpal ldan bla mas rjes su 'dzin pa'i rgyu gyur cig__/sarba su shr-I yo b+ha wan+tu/\nའཇམ་མགོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས་ལ་བསྔགས་པ་དད་གསུམ་ཆུ་གཏེར་འཕྱུར་བའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥ་ཡེ། དམིགས་མེད་ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་ཀུན་དང་བྲལ། །ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་གཏིང་གསལ་འཁྱིལ། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཕྱོགས་མེད་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་འབད་མེད་རྟག་པར་འཇུག །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་དཔག་ཡས་ཞིང་དང་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ། ༡། དེ་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རྡུལ་གྱི། །གྲངས་རྙེད་དག་དང་མ་དག་གི། ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས། །བྱང་ཆེན་སྤྱོད་པར་དཔག་མི་ནུས། ༢། སྐུ་གཅིག་ཞིང་དང་གདུལ་བྱ་གྲངས། །ཚད་བཟུང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སོགས། །སར་གནས་སེམས་དཔའ་ངལ་གྱུར་ན། །བླུན་པོས་བརྗོད་པར་ག་ལ་སྤོབས། ༣། དེ་ལྟར་ན་ཡང་བྱིས་པའི་བློ། །ཚུལ་རོལ་མཐོང་བའི་ཡོན་ཏན་ཚོགས། །རྒྱ་མཚོའི་མཇིང་ལས་དད་གསུམ་གྱི། །སྐྲ་རྩེས་བསྟོད་པའི་ཆུ་ཐིག་འཐོར། ༤། འཇམ་དབྱངས་ལ་སོགས་གངྒའི་བྱེ་རྙེད་རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་བཀའ་བགྲོས་པས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཐིག་ལེ་ཆེ། །ཞིང་འདིའི་སྟོན་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡུལ་སེམས་དག་པའི་མཁའ་ལ་འཆར། །ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྲངས་མེད་བཀྱེ་བས་འགྲོ་དྲུག་གཉིད་མཐུག་མུན་པ་སེལ། ༥། ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་འོད་འཕྲོ་བས། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ཆེན་པོའི་སྐུ། །རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བདག །བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཡོན་ཏན་གཏེར། ༦། བྱེ་བ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་མཛོད། །མདོ་དང་སྔགས་ཀྱི་སྡུད་མཛད་ཆེ། །གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །དགྲ་བཅོམ་ཚུལ་བཟུང་ཀུན་དགའ་བོ། ༧། ཐོན་མིའི་མཁས་པ་སམྦྷོ་ཊ། །འཇིག་རྟེན་མིག་གཅིག་བཻ་རོ་དང་། །མཐར་ཐུག་ལྔ་ལྡན་ཁྱུང་པོ་རྗེ། །འཇམ་དབྱངས་ཀུན་དགའི་རྒྱལ་མཚན་སོགས། ༨། འཕགས་བོད་འཛིན་མའི་ཁྱོན་ཡངས་པོར། །འཛམ་གླིང་མཛེས་རྒྱན་གསེར་རིའི་ཕྲེང་། །ཚར་དུ་དངར་འདྲའི་སྐྱེ་བའི་ཕྲེང་། །བརྒྱུད་མར་བྱོན་པས་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ། ༩། བདེན་གསུངས་རྒྱལ་བས་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་ཡང་ཡང་དཔལ་གྱི་མགུལ་ནས་བསྔགས། །འདྲེན་པ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཞེས་འབྱུང་ཤེས་བྱ་ལྔ་རྣམས་སྟོན་པ་པོ། །ཟད་དང་མི་སྐྱེ་ཇི་བཞིན་ཤེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་གུ་ཎའི་ཞབས་ལས་གཞན་སུ་ཞིག༡༠། རིགས་སོགས་རྣམ་དག་གཟིགས་པ་ཡི། །བྱམས་པའི་མངལ་དུ་ཞུགས་པ་ན། །ཟླ་ཉི་རྡོ་རྗེར་བྱང་ཆུབ་པའི། །གཟུགས་སྐུའི་ཆོ་ག་ཡོངས་སུ་གྲུབ། ༡༡། ཆོས་རྒྱུན་ཏིང་ངེ་འཛིན་པ་སོགས། །ཡོན་ཏན་གཞན་ནས་མ་བཙལ་ཞིང་། །རང་དབང་འབྱོར་བཞིན་སྐུ་གཅིག་གི། འོད་ཟེར་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། ༡༢། རྒྱལ་དང་ལྷ་ཡི་ཤིས་བརྗོད་རོལ་མོ་དང་། །རིག་པའི་ལྷ་མོས་དག་བྱེད་ཆུ་གཙང་སྦྲེངས། །བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་ཁྱབ་པར་འཐོར། །འཇིགས་བྱེད་ཚོགས་ཀྱིས་བདུད་སྙིང་ཚལ་པར་བཀས། ༡༣། ཀྱཻ་མ་སྐལ་བཟང་རྣམས་ཀྱི་མཛེས་པའི་གདོང་གི་སྒྲ་རྣམས་ལེགས་པར་ཕྱེས། །བུང་བ་མཐོན་མཐིང་འདྲ་བའི་སྤྱན་གྱི་གཡོ་མེད་ཟིམ་བུར་ལྟོས། །མཐོང་བས་མི་ངོམས་མཛེས་སྐུའི་ཡིད་འཕྲོག་དེ་ལས་གཞན་དུ་ཕྱིར་མི་ཕྱོགས། །ཡང་ཡང་བལྟས་ཞིང་ཞབས་ལ་འདུད་པའི་རབ་དགའི་ཏིང་འཛིན་ཐོབ། ༡༤། གཞོན་ནུའི་རོལ་རྩེད་སྟོན་ཀྱང་ཐ་མལ་སྤྱོད་ལས་འདས། །བཟོ་དང་སྒྱུ་རྩལ་བསླབ་ཀྱང་གཞན་གྱིས་ཟིལ་མི་གནོན། །རིག་པའི་གནས་འཚོལ་ཤེས་བྱ་རིག་པར་སྦྱང་བྱེད་གཞོན་ནུའི་ཚུལ། །བསྔགས་འོས་རྒྱ་མཚོའི་རབ་བསྔགས་ངོ་མཚར་ཕུལ་དུ་བྱུང་། ༡༥། ཡི་གེའི་སྦྱོར་ལ་སྔོན་སྦྱངས་གོམས་པ་བལྟས། །སྒྲ་གཞུང་ཆུ་ཀླུང་འབུམ་ཕྲག་ཧུབ་ཀྱི་འཐུངས། སྙན་དངགས་སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོ་དག་ལ་ཞུགས། ༡༦། སྡེབ་སྦྱོར་རིན་འབྱུང་ཞི་བའི་ཟླ་བ་དང་། །ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩིས། །འཇམ་དཔལ་གྲགས་པའི་དཔལ་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད། །ཚར་གཅོད་ཚད་མའི་རིག་པར་ཆོས་ཀྱི་གྲགས། ༡༧། འདུལ་གཞུང་སྨྲ་ལ་ཟླ་བྲལ་རྒྱ་ཆེ་མངོན་པའི་ཆོས། །བློ་གྲོས་བརྟན་པ་དངོས་སྣང་མཁྱེན་གསུམ་སྦྱོར་གཞིའི་གཞུང་། །འཆད་ལ་ཐོགས་མེད་འཕགས་སེང་ལྗོངས་འདིར་དངོས་སུ་བྱོན། །ཟབ་རྒྱས་མདོ་སྡེ་འབྱེད་ལ་འཕགས་པ་ལྷ་དང་དབྱིག་གི་གཉེན། ༡༨། བསླབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉེ་བ་འཁོར་བཞིན་ཀུན་ཏུ་མཛེས་ཤིང་གཟི་བརྗིད་ལ། །བསླབ་པའི་ཏིང་འཛིན་ལྷུན་པོ་དང་མཚུངས་ཀུན་ཏུ་མི་གཡོ་མཉམ་པར་འཇོག །བསླབ་པའི་ཤེས་རབ་འཕགས་པའི་སྤྱན་མངའ་ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་ཆགས་ཐོགས་བྲལ། །བསླབ་གསུམ་འདུལ་རྫོགས་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་རྒྱལ་ཚབ་ཆེ། ༡༩། ཐོས་པའི་ཆུ་ཀླུང་འབུམ་ཕྲག་སྙེད་མང་པོ། །ཀུན་འདུས་མ་དྲོས་ཆུ་བདག་གདེང་ཅན་དང་། །བསམ་བྱུང་རིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན། །ཆོས་ཀུན་མ་འདྲེས་ཇི་བཞིན་སོ་སོར་རྟོགས། ༢༠། ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས། །སྒོམ་བྱུང་ཤེས་རབ་ཟླ་བ་ཉ་རྒྱས་པའི། །གྲུབ་པའི་བདུད་རྩི་ས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་སྦྱིན། །ཕན་བདེ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་གཏེར་ཆེན་པོ། ༢༡། བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་རྟག་ཆད་མཐའ་ལས་འདས། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ནང་གི་དབུ་མ་ཆེ། །བདེན་དོན་གཟིགས་པས་མཐར་ལྷུང་ཟུག་ངུ་སྤངས། །སྟོང་དང་འོད་གསལ་ལྷུན་རྫོགས་གདན་ཁྲིར་བཞུགས། ༢༢། ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་མི་འདའ་ཕྱག་རྒྱས་གདབ། །ངེས་དོན་སེམས་ཀྱི་གསང་བ་ཆེན་པོ་དེ། །ཇི་བཞིན་གཟིགས་པས་སྒོམ་པའི་ཆོས་ལས་འདས། །ཆོས་ཅན་འཁྲུལ་རྟོག་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་ཟད། ༢༣། གདོད་ནས་སྟོང་ཆེན་ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་། །ལྷུན་གྲུབ་རིག་གདངས་འོད་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་འགགས་མེད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་རྫོགས་འབྲས་བུའི་རྒྱལ་པོ་བརྙེས། ༢༤། ཕྱི་ནང་རྒྱུད་སྡེའི་གནས་ལ་མཁྱེན་པའི་གེ་སར་འདབ་སྟོང་ལྷག་པར་རྒྱས། །རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་སྲོག་གནད་མྱོང་གྲོལ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད་དང་ལྡན། །སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་མུན་པ་དྷུ་ཏིའི་དབྱིངས་སུ་དེངས། །རྩ་ཐིག་རླུང་དག་བདེན་དོན་མཐར་ཕྱིན་དེ་ཉིད་ཡན་ལག་བཅུ་དྲུག་ཐོབ། ༢༥། གདོད་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་། །བདག་སོགས་འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་སླད། །ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ། །དམ་ཆོས་ལམ་བཟང་སྟོན་མཛད་ཆེ། ༢༦། རྒྱ་ཆེན་ཤེས་བྱའི་མཛོད་དང་ཟབ་མོའི་བཀའ། །རིན་ཆེན་གཏེར་དང་ཐུན་མིན་གསང་བའི་མཛོད། །ཐུན་མིན་སྔགས་དང་གདམས་ངག་ཆེ་བརྒྱད་མཛོད། །གཅིག་འདུས་འཛམ་གླིང་ཆོས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཆེ། ༢༧། ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་འཆད་རྩོད་རྩམ་པ་དང་། །བསགས་སྦྱངས་སྤེལ་སོགས་བསྟན་འགྲོར་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི། །མཛད་པ་མཐའ་དག་ཉི་མ་གཅིག་ཅིག་ལའང་། །འགོགས་མེད་ཀུན་འགྲུབ་འདི་དག་འཕགས་ཆེན་གཤིས། ༢༨། ཉིད་ལས་འཁྲུངས་པའི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་ཡང་། །མཁྱེན་པའི་གཏེར་ཆེན་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་སོགས། །མཁས་དང་གྲུབ་པའི་རྣམ་ཐར་ཕྲ་མོས་ཀྱང་། །རྒྱུ་སྐར་དབུས་ན་རི་བོང་ཅན་བཞིན་གསལ། ༢༩། རྒྱལ་བསྟན་སྲིད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འདེགས་མིན་སྙིང་སྟོབས་ཤེར་བརྩོན་གྱིས། །མདོ་སྔགས་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གྲུ་བཞི་ལམ་ཁྱེར་དུ། །སྲིད་པའི་མཐར་ཡང་མ་ནུབ་གང་ཟག་རེ་རེའི་རྒྱུད་ལ་ཡང་། །ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པར་སྤྱོད་འདིའི་བཀའ་དྲིན་སྟོང་གསུམ་སྲང་གཞལ་ལྕི། ༣༠། ཀུན་དང་མཐུན་ལ་ཀུན་ལས་འཕགས་པའི་སྔོན་མེད་ངོ་མཚར་རྣམ་ཐར་གྱི། །གྲགས་སྙན་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོར་ཀུན་ན་ཁྱབ། །བདུད་སྡེའི་ཚོགས་རྣམས་རིང་དུ་བྱེར་ཤིང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་བླ་ན་མཐོ། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དགྱེས་པའི་མེ་ཏོག་ཤིས་པའི་ཆར་ཆེན་མངོན་པར་འབེབས། ༣༡། མགོན་པོ་ཁྱོད་ཉིད་གང་དུ་གཤེགས་ཤིང་ཞིང་ཁམས་གང་དུ་བཟུང་བ་དེར། །བདག་ཀྱང་སྐྱེས་ནས་ཐེག་མཆོག་ལ་མོས་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་དང་། །འགྲོ་སྒྲོལ་ལ་སོགས་གཞན་དོན་མཁའ་ཁྱབ་སྤང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོར་དབང་། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་མཐར་ཐུག་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཤོག །ཅེས་པའང་མགོན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཆ་ཤས་ཙམ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལས་དད་མོས་དྲག་པོས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་གང་ཤར་རྨོངས་ཚིག་གི་ཕྲེང་བ་བསྒྲེང་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་འདིས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་དཔལ་ལྡན་བླ་མས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་སུ་ཤྲཱྀ་ཡོ་བྷ་ཝནྟུ། ། །།\n'jam mgon thams cad mkhyen gzigs ma hA paN+Di ta karma ngag dbang yon tan rgya mtsho'i zhabs la bsngags pa dad gsum chu gter 'phyur ba'i sgra dbyangs zhes bya ba bzhugs so/____/na mo gu ru many+dzu g+ho Sha ye/__dmigs med zhi ba chos kyi dbyings ni rgya chad phyogs lhung kun dang bral/____/zab gsal gnyis med rnam kun mchog ldan lhun grub ye shes gting gsal 'khyil/____/thugs rje kun khyab phyogs med gdul bya'i yul la 'bad med rtag par 'jug__/sku dang ye shes yon tan dpag yas zhing dang phrin las bsam mi khyab/__1/__de ltar phyogs bcu'i zhing rdul gyi/____/grangs rnyed dag dang ma dag gi/__zhing khams rgya mtshor rdzogs smin sbyangs/____/byang chen spyod par dpag mi nus/__2/__sku gcig zhing dang gdul bya grangs/____/tshad bzung kun tu bzang po sogs/____/sar gnas sems dpa' ngal gyur na/____/blun pos brjod par ga la spobs/__3/__de ltar na yang byis pa'i blo/____/tshul rol mthong ba'i yon tan tshogs/____/rgya mtsho'i mjing las dad gsum gyi/____/skra rtses bstod pa'i chu thig 'thor/__4/__'jam dbyangs la sogs gang+ga'i bye rnyed rgyal dang de sras bka' bgros pas/____/ye shes chen po'i dgongs pa dbyer med mkhyen brtse nus pa'i thig le che/____/zhing 'di'i ston pa rnam par snang mdzad yul sems dag pa'i mkha' la 'char/____/thugs rje'i 'od zer grangs med bkye bas 'gro drug gnyid mthug mun pa sel/__5/__kun nas kun tu 'od 'phro bas/____/rdo rje nyi ma chen po'i sku/____/rtag khyab lhun gyis grub pa'i bdag__/blo gros mtha' yas yon tan gter/__6/__bye ba bsam mi khyab pa'i mdzod/____/mdo dang sngags kyi sdud mdzad che/____/gsang ba'i bdag po rdo rje che/____/dgra bcom tshul bzung kun dga' bo/__7/__thon mi'i mkhas pa sam+b+ho Ta/____/'jig rten mig gcig bai ro dang /____/mthar thug lnga ldan khyung po rje/____/'jam dbyangs kun dga'i rgyal mtshan sogs/__8/__'phags bod 'dzin ma'i khyon yangs por/____/'dzam gling mdzes rgyan gser ri'i phreng /____/tshar du dngar 'dra'i skye ba'i phreng /____/brgyud mar byon pas bstan 'gro'i dpal/__9/__bden gsungs rgyal bas mdo sde rnams las yang yang dpal gyi mgul nas bsngags/____/'dren pa blo gros mtha' yas zhes 'byung shes bya lnga rnams ston pa po/____/zad dang mi skye ji bzhin shes pa'i byang chub sems dpa' sems dpa' che/____/thams cad mkhyen gzigs rigs kun khyab bdag gu Na'i zhabs las gzhan su zhig10/__rigs sogs rnam dag gzigs pa yi/____/byams pa'i mngal du zhugs pa na/____/zla nyi rdo rjer byang chub pa'i/____/gzugs sku'i cho ga yongs su grub/__11/__chos rgyun ting nge 'dzin pa sogs/____/yon tan gzhan nas ma btsal zhing /____/rang dbang 'byor bzhin sku gcig gi/__'od zer zhing khams kun tu khyab/__12/__rgyal dang lha yi shis brjod rol mo dang /____/rig pa'i lha mos dag byed chu gtsang sbrengs/____/byang sems rnams kyis me tog khyab par 'thor/____/'jigs byed tshogs kyis bdud snying tshal par bkas/__13/__kyai ma skal bzang rnams kyi mdzes pa'i gdong gi sgra rnams legs par phyes/____/bung ba mthon mthing 'dra ba'i spyan gyi g.yo med zim bur ltos/____/mthong bas mi ngoms mdzes sku'i yid 'phrog de las gzhan du phyir mi phyogs/____/yang yang bltas zhing zhabs la 'dud pa'i rab dga'i ting 'dzin thob/__14/__gzhon nu'i rol rtsed ston kyang tha mal spyod las 'das/____/bzo dang sgyu rtsal bslab kyang gzhan gyis zil mi gnon/____/rig pa'i gnas 'tshol shes bya rig par sbyang byed gzhon nu'i tshul/____/bsngags 'os rgya mtsho'i rab bsngags ngo mtshar phul du byung /__15/__yi ge'i sbyor la sngon sbyangs goms pa bltas/____/sgra gzhung chu klung 'bum phrag hub kyi 'thungs/__snyan dngags sgra dbyangs lha mo dag la zhugs/__16/__sdeb sbyor rin 'byung zhi ba'i zla ba dang /____/phyi nang gzhan gsum dus kyi 'khor lo'i rtsis/____/'jam dpal grags pa'i dpal dang rnam dbyer med/____/tshar gcod tshad ma'i rig par chos kyi grags/__17/__'dul gzhung smra la zla bral rgya che mngon pa'i chos/____/blo gros brtan pa dngos snang mkhyen gsum sbyor gzhi'i gzhung /____/'chad la thogs med 'phags seng ljongs 'dir dngos su byon/____/zab rgyas mdo sde 'byed la 'phags pa lha dang dbyig gi gnyen/__18/__bslab pa'i tshul khrims nye ba 'khor bzhin kun tu mdzes shing gzi brjid la/____/bslab pa'i ting 'dzin lhun po dang mtshungs kun tu mi g.yo mnyam par 'jog__/bslab pa'i shes rab 'phags pa'i spyan mnga' shes bya kun la chags thogs bral/____/bslab gsum 'dul rdzogs gangs ri'i khrod 'dir shAkya seng ge'i rgyal tshab che/__19/__thos pa'i chu klung 'bum phrag snyed mang po/____/kun 'dus ma dros chu bdag gdeng can dang /____/bsam byung rigs pas rnam par dpyad pa na/____/chos kun ma 'dres ji bzhin so sor rtogs/__20/__zab zhi spros bral 'od gsal chen po'i dbyings/____/sgom byung shes rab zla ba nya rgyas pa'i/____/grub pa'i bdud rtsi sa gsum kun tu sbyin/____/phan bde kun tu dga' ba'i gter chen po/__21/__bden gnyis zung 'jug rtag chad mtha' las 'das/____/shin tu phra ba nang gi dbu ma che/____/bden don gzigs pas mthar lhung zug ngu spangs/____/stong dang 'od gsal lhun rdzogs gdan khrir bzhugs/__22/__thabs shes dbyer med mi 'da' phyag rgyas gdab/____/nges don sems kyi gsang ba chen po de/____/ji bzhin gzigs pas sgom pa'i chos las 'das/____/chos can 'khrul rtog chos sku'i klong du zad/__23/__gdod nas stong chen ka dag chos sku'i klong /____/lhun grub rig gdangs 'od gsal longs spyod rdzogs/____/ye shes thugs rje 'gags med sprul pa'i sku/____/sku gsum lhun rdzogs 'bras bu'i rgyal po brnyes/__24/__phyi nang rgyud sde'i gnas la mkhyen pa'i ge sar 'dab stong lhag par rgyas/____/rim gnyis zab mo'i srog gnad myong grol sbrang rtsi'i bcud dang ldan/____/spangs rtogs mthar phyin shin tu phra ba'i mun pa d+hu ti'i dbyings su dengs/____/rtsa thig rlung dag bden don mthar phyin de nyid yan lag bcu drug thob/__25/__gdod nas mngon par byang chub kyang /____/bdag sogs 'gro rnams bsgral ba'i slad/____/ngur smrig 'dzin pa'i gzugs su sprul/____/dam chos lam bzang ston mdzad che/__26/__rgya chen shes bya'i mdzod dang zab mo'i bka'/____/rin chen gter dang thun min gsang ba'i mdzod/____/thun min sngags dang gdams ngag che brgyad mdzod/____/gcig 'dus 'dzam gling chos kyi shing rta che/__27/__thos bsam sgom pa 'chad rtsod rtsam pa dang /____/bsags sbyangs spel sogs bstan 'gror bde skyid kyi/____/mdzad pa mtha' dag nyi ma gcig cig la'ang /____/'gogs med kun 'grub 'di dag 'phags chen gshis/__28/__nyid las 'khrungs pa'i sras kyi thu bo yang /____/mkhyen pa'i gter chen zur phud lnga pa sogs/____/mkhas dang grub pa'i rnam thar phra mos kyang /____/rgyu skar dbus na ri bong can bzhin gsal/__29/__rgyal bstan srid pa'i stobs kyis 'degs min snying stobs sher brtson gyis/____/mdo sngags bstan pa yongs su rdzogs pa gru bzhi lam khyer du/____/srid pa'i mthar yang ma nub gang zag re re'i rgyud la yang /____/yongs rdzogs bstan par spyod 'di'i bka' drin stong gsum srang gzhal lci/__30/__kun dang mthun la kun las 'phags pa'i sngon med ngo mtshar rnam thar gyi/____/grags snyan phyogs bcu'i zhing khams stong gsum rab 'byams rgya mtshor kun na khyab/____/bdud sde'i tshogs rnams ring du byer shing bstan pa'i rgyal mtshan bla na mtho/____/rgyal ba sras bcas dgyes pa'i me tog shis pa'i char chen mngon par 'bebs/__31/__mgon po khyod nyid gang du gshegs shing zhing khams gang du bzung ba der/____/bdag kyang skyes nas theg mchog la mos khyod kyi phrin las sgrub pa dang /____/'gro sgrol la sogs gzhan don mkha' khyab spang rtogs yon tan rgya mtshor dbang /____/mgon po khyod kyi rdo rje gsum dang mthar thug dbyer med ro gcig shog__/ces pa'ang mgon po de nyid kyi rnam thar cha shas tsam rjes su dran pa las dad mos drag pos mtshams sbyar te chos kyi blo gros pas gang shar rmongs tshig gi phreng ba bsgreng te gsol ba btab pa 'dis kyang skye ba kun tu dpal ldan bla mas rjes su 'dzin pa'i rgyu gyur cig__/sarba su shr-I yo b+ha wan+tu/__/____//_\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-02-KHA-103&oldid=33242"


སྤེལ་མཁན། བོན་ནག། ip:112.110.103.*\nསྤེལ་དུས། 2016-01-13 03:15:27\nསྤེལ་མཁན། ཡེ་ཤེ། ip:106.9.192.*\nསྤེལ་དུས། 2015-04-04 14:20:02\nསྤེལ་མཁན། མིང་མེད། ip:60.164.212.*\nསྤེལ་དུས། 2015-03-29 02:26:50\nསྤེལ་མཁན། རྩེ་འོད་སྣང་། ip:139.202.214.*\nསྤེལ་དུས། 2015-03-21 18:31:06\nསྤེལ་མཁན། བློ་བཟང། ip:59.89.8.*\nསྤེལ་དུས། 2015-03-17 11:46:26\n༼དེ་ནས་ཕྱིར་མདོ་སྨད་སྣང་ཞིག་དགོན་དུ་ཕེབས་ཏེ་སླར་ཡང་སྣང་ཞིག་དགོན་ཆེན་ནས་བཀའ་རབ་འབྱམས་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་དམ་བཅའ་བཞག་སྟེ་འགྲན་བྲལ་མཁས་པའི་དབང་པོའི་ཅོད་པན་མངོན་པར་གསོལ་ཚུལ། ༽ གོང་ས་ཞེས་པ་སོགས་ནི་ང་ལ་བསམ་བློ་ཡང་ཡང་འཁོར་བཅུག་སོང། ལྷ་བུ་བློ་བཟང། སྤྱིར་མཁས་དབངཁོང་ལ་བཀྲིན་ཆེ་ཞུ།\nསྤེལ་མཁན། བཙན་པོའི་མགར་གྱི་དྲ་ ip:171.209.52.*\nསྤེལ་དུས། 2015-03-13 22:50:20\nསྤེལ་མཁན། ཅོག་གྲྭ་ཤེར་བཟོད་ནས ip:117.136.82.*\nསྤེལ་དུས། 2015-03-12 06:26:31\nསྤེལ་མཁན། བོན་རྒྱལ་ལོ། ip:66.31.54.*\nསྤེལ་དུས། 2015-03-10 11:04:09\nགཡུང་དྲུང་བོན་མཉམ་འབྲེལ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱག་ལས་མཐའ་དག་ཡར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་དང་ཁ་དགེ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ངང་འགྲུབ་པའི་རེ་སྨོན་ཞུ་བཞིན་ཡོད། དགེ་བཤེས་མཆོག་གིས་མཛད་གནང་བའི་ཞང་བོད་གདན་རབས་དངོས་སུ་ཐོན་པ་ལ་བཀའ་དྲིན་བླ་མེད་དུ་ཞུ་བཞིན་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ། ། ཞང་བོད་གདན་རབས་གང་ནས་བླུ་རྒྱུ་རགས་སམ་འདིའི་སྐོར་ལ་གསལ་ཁ་ཞིག་ཡོད་པ་ཞུ། །\nསྤེལ་མཁན། ཨ་སྣང་པེ་ནས་་་་ ip:139.205.253.*\nསྤེལ་དུས། 2015-03-10 00:28:51\nསྤེལ་མཁན། མིང་མེད། ip:139.205.253.*\nསྤེལ་དུས། 2015-03-10 00:23:23