༄༅། །བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་དང་། རྩིས་ཞིབ་ལས་ཁུངས་སོ་སོའི་ཆེད་ལས་བྱེད་ས་མིག་སྟོང་པ་ཐོན་པར་ཁ་སྐོང་གསར་འདེམས་བསྐོ་གཞག་གནང་རྒྱུ་ཡིན་ན། གཤམ་གསལ་ས་མིག་སོ་སོའི་ཆ་རྐྱེན་ཚང་ཞིང་དོན་དམ་སྲི་ཞུའི་ལས་བྱེད་དུ་ཞུགས་ཏེ་ཞབས་ཞུ་མུ་མཐུད་ཞུ་འདོད་ཡོད་རིགས་ནས་གཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་ཐོག་འཚང་སྙན་འབུལ་འཐུས།\nཀ༽ ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཆེད་ཁྱད་ལས་པའི་དྲུང་ལས་གནས་རིམ་དུ་མདུན་ལམ་སློབ་སྟོན་པའི་ལས་རོགས་ཀྱི་ས་མིག་གྲངས ༡\n༡༽ ཤེས་ཚད། ངོས་འཛིན་ཡོད་པའི་རྒྱ་གར་དང་ཕྱི་རྒྱལ་མཐོ་རིམ་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་གང་རུང་ནས། བསམ་བློའི་ཚན་རིག (Psychology) ཐོག་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་ (M.A. Or M.Sc.) ཐོན་པའམ། ཡང་ན་ཤེས་ཡོན་རིག་པའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་ (M.A. Education) ཐོན་པའི་ཤེས་ཚད་ལག་འཁྱེར་ཡོད་ལ། དེ་དག་ལ་གྲུབ་འབྲས་ཨང་སྡེ་གཉིས་པ་(2nd Div.) ཡན་ངོས་འཛིན་ཡོད་པའི་མཐོ་རིམ་སློབ་ཁང་གང་རུང་ནས་ཡོད་པ། སློབ་ཕྲུག་གི་མདུན་ལམ་དང་བྱ་སྤྱོད་ལམ་སྟོན་ (Guidance & Counseling) ཐོག་ཉུང་མཐར་དུས་ཡུན་ཟླ་དྲུག་རིང་མཐོ་རིམ་ཁྱད་སབྱོང་ (Post Graduate Diploma) གང་རུང་ཐོན་པའི་ལག་འཁྱེར་ཡོད་དགོས། འོན་ཀྱང་རྩ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་ལག་འཁྱེར་ (Master Degree) དེ་ཉིད་སློབ་ཕྲུག་གི་མདུན་ལམ་དང་བྱ་སྤྱོད་ལམ་སྟོན་པ་ཐོན་པ་ཡིན་ཚེ་གོང་གསལ་མཐོ་རིམ་ཁྱད་སབྱོང་གི་ལག་འཁྱེར་ཟུར་དུ་མེད་ཀྱང་འགྲིག་རྒྱུ།\n༢༽ ཉམས་མྱོང།་། སློབ་ཕྲུག་གི་མདུན་ལམ་དང་བྱ་སྤྱོད་ལམ་སྟོན་པའི་ཉམས་མྱོང་ཡོད་རིགས་དང་། དགེ་རྒན་གྱི་ལས་སྒོར་ཞུགས་མྱོང་ཡོད་རིགས་ལ་དམིགས་བསལ་དགོངས་བཞེས་གནང་རྒྱུ།\n༣༽ ལོ་ཚད། ༢༠༡༢།༠༤།༡༥ ཉིན་རང་ལོ་ ༢༡ ལས་མི་ཉུང་ཞིང་ ༣༥ ལས་མ་བརྒལ་བ་དགོས།\n༤༽ རྒྱུགས་གཞི། ངག་རྒྱུགས་ཀྱི་ལམ་ནས་དྲག་འདེམས་ཀྱིས་བསྐོ་གཞག་གནང་རྒྱུ།\nཁ༽ སྤྱི་ཁྱབ་རྩིས་ཞིབ་ལས་ཁུངས་ཆེད་སྡེ་འགན་ ༡ དང་། ལས་དོ་ ༥ བཅས་ཀྱི་ས་སྟོང་ཡོད།\n༡༽ ཤེས་ཚད། སྡེ་ཚན་འགན་འཛིན་དང་། ལས་ཁུངས་དོ་དམ་པའི་གནས་རིམ་གཉིས་ཀར་ཉུང་མཐར་ཚད་ལྡན་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་ཞིག་ནས་ (B.Com) ཐོན་པའི་ལག་འཁྱེར་ཡོད་པའམ་ཡང་ན་དེ་དང་མཉམ་པའི་ཤེས་ཚད་ལག་འཁྱེར་ཡོད་པ།\n༢༽ ལོ་ཚད། ༢༠༡༢།༠༤།༡༥ བར་སྡེ་ཚན་འགན་འཛིན་དང་། ལས་ཁུངས་དོ་དམ་པ་གཉིས་ལ་རང་ལོ་ ༤༠ ལས་མ་བརྒལ་བ་དགོས་རྒྱུ།\n༣༽ རྒྱུགས་གཞི། བོད་ཡིག་དང་། རྩིས་ཀྱི་འབྲི་རྒྱུགས་ཐོག་བོད་དབྱིན་ངག་རྒྱུགས་བཅས་སྒྲིག་གསལ་ལྟར་ལེན་རྒྱུ། གོང་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ལྡན་རིགས་ནས་སྙན་ཞུའི་འགེངས་ཤོག་འདི་ག་ལས་བྱེད་འདེམས་བསྐོ་ལྷན་ཁང་དང་། ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁང་། གཞུང་འབྲེལ་དྲ་རྒྱ་ (www.154.35.136.131) གང་རུང་ནས་ཞུ་བཏོན་བྱས་ཏེ་འཚང་སྙན་འགེངས་ཤོག་འཚེམས་ལུས་མེད་པ་བཀང་སྟེ་གཤམ་གསལ་ཡིག་ཆ་མཉམ་འབུལ་དགོས།\n༢༽ མཐའ་མའི་ཤེས་ཚད་ཨང་ཤོག་དང་། ལག་འཁྱེར་ (Marksheet) ངོ་བཤུས།\n༣༽ འབུལ་འབབ་གཙང་འབུལ་ཟིན་པའི་དཔྱ་ཁྲལ་ལག་དེབ་ཀྱི་ཤོག་གྲངས་དང་པོ། གཉིས་པ། མཐའ་མ་བཅས་ཀྱི་ངོ་བཤུས།\n༤༽ གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ཁྲིམས་མཐུན་གནས་སྡོད་ཆོག་པའི་ལག་འཁྱེར་རམ་ཡིག་ཆ། ཡང་ན་ལག་འཁྱེར་་སྐྲཤོག་གྲངས་དང་པོ་དང་། དུས་འགྱངས་ཞུས་པའི་མཐའ་མའི་ངོ་བཤུས།\n༥༽ བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཁྱབ་ཁོངས་རྒྱ་བོད་སྨན་ཁང་ཡོད་ན་དང་། དེ་མིན་སྨན་ཁང་ཚད་ལྡན་གང་རུང་ནས་ནད་གཅོང་དང་འགོས་ནད་རིགས་མེད་པར་གཟུགས་བབ་ལས་འཕེར་ཡིནཔའི་ སྨན་པའི་ངོས་སྦྱོར་ཁ་གསར་སྟེང་རང་ཉིད་ཀྱི་འདྲ་དཔར་མཉམ་སྦྱར་ལ་དག་མཆན་ལས་དམ་འཁོད་པ།༼རྡ་ས་བདེ་ལེགས་སྨན་ཁང་གི་ངོས་སྦྱོར་ལ་སྨན་པ་ས་འདུ་ཚེ་བརྟེན་རྡོ་རྗེའི་ངོས་སྦྱོར་ཞུ་དགོས།༽\n༦༽ སྐྱེས་ཚེས་ལག་འཁྱེར་ཡོད་ན་དང་དེ་མིན་ཁུངས་སྐྱེལ་ཆེད་འཛིན་རིམ་ ༡༠ པའི་ལག་འཁྱེར་ངོ་བཤུས་གང་རུང་།\n༧༽ རང་ཉིད་གཏན་སྡོད་བྱ་ཡུལ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནས་བྱ་སབྱོད་ཐལ་སྐྱོན་མེད་པའི་ངོས་སྦྱོར། (Character Certificate)\n༨༽ གལ་སྲིད་ད་ལྟ་སྤྱི་སྒེར་སྡེ་ཚན་གང་རུང་ནང་ལས་ཀ་བྱེད་མུས་རིགས་ཡིན་ན་སྡེ་ཚན་དེའི་འགན་འཛིན་ནས་དགག་ཆ་མེད་པའི་ངོས་སྦྱོར་བཅས་ ༢༠༡༢ ཕྱི་ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༥ འགྱངས་མེད་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁྱིམ་གཞིས་དང་སླད་འབྲེལ་བ་གནང་བདེའི་ཁ་བྱང་དང་། ཁ་དཔར་ཨང་གློག་འཕྲིན། (Email) ཁ་བྱང་སོགས་ཁ་གསལ་བཀོད་དེ་གཤམ་གསལ་མཚན་བྱང་ཐོག་འབུལ་འབྱོར་ཟིན་པ་དགོས་རྒྱུ། གོང་གསལ་དུས་བཀག་རྗེས་འཚང་སྙན་ནམ་གོང་འཁོད་ཡིག་ཆ་འབུལ་འབྱོར་བྱུང་རིགས་རང་བཞིན་གྱིས་རྩིས་མེད་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན། འཚང་སྙན་དུས་ཐོག་འབྱོར་རིགས་རྣམས་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་ཆུང་ནས་ཞིབ་འཇུག་དང་འབྲེལ་འོས་ཆོས་ལྡན་པ་ཚོར་དུས་ཐོག་འབོད་བརྡ་བྱ་རྒྱུར་སྐབས་བསྟུན་ལག་འཁྱེར་སོགས་ཡིག་ཆ་ངོ་མ་ཁག་མཉམ་འཁྱེར་གྱིས་འབྱོར་ཐོ་འགོད་བཅར་དགོས་པ་བཅས་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས་སུ། ལས་བྱེད་འདེམས་བསྐོ་ལྷན་ཁང་ནས་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༠ ལ།།


ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ལོའི་ LPUNEST གསལ་བསྒྲགས། – https://sherig.org/\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ལོའི་ LPUNEST གསལ་བསྒྲགས།\nAnnouncement for LPUNEST – 2019\n༄༅།།ཇཱ་ལན་དྷར་Lovely Professional གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་༤ པའི་ནང་རྒྱལ་ཡོངས་འཚུད་རྒྱུགས་དང་སློབ་ཡོན་གྱི་རྒྱུགས་སྤྲོད་(LPUNEST)གཏང་རྒྱུ་ཡིན་འདུག་ན། སློབ་ཚན་སོ་སོ་ནས་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་རྩེ་ཕུད་སོན་པའི་སློབ་ཕྲུག་ ༥དང་ ༡༠ ལ་སློབ་ཡོན་མང་མཐའ་ཧིན་སྒོར་འབུམ་གསུམ་ (༣༠༠,༠༠༠།) བར་གནང་རྒྱུ་ཡིན་འདུག དེ་དོན་ཞུགས་བློ་ཡོད་རིགས་ནས་གཤམ་གསལ་སྤྱོད་བདེའི་ཡིག་སྒྲོམ་ནས་ཞིབ་ཕྲའི་གནས་ཚུལ་ཁག་གཟིགས་ཐུབ།\nThe Lovely Professional University (LPU), Jalandhar is conducting LPU National Entrance and Scholarship Test (LPUNEST) in the month of April 2019. Top5and 10 qualified students from respective courses will be provided scholarship upto Rs.300,000. Interested candidates may check thePDF link below for detail information:\nགནས་ཚུལ་ཞིབ་ཕྲ་འདི་ནས་གཟིགས་ཐུབ། PDF FILE\nདྭོགས་འདྲི་ཞུ་ཡུལ། (for queries, contact):\nMr.Amritpal Singh Kalsi\nphone no.: 01824-405541\nDepartment of Education, CTA.\nGangchenKyishong, Dharamsala – 176215\nPhone no. 01892-226695, 222572, 222721\nwebsite: www.sherig.org / www.lamton.org\nཨཱཅཱརྱ་བོད་ཀྱི་སློབ་ཡོན། (Acharya-Tibet Scholarship)


Terdzo-MA-001 - Rinchen Terdzö\ntshe sgrub gnam lcags rdo rje dngos grub kun 'dus las:_bde gshegs sgrub pa bka' brgyad dngos grub snying po\nin cycle བཀའ་བརྒྱད་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་ (Bka' brgyad dngos grub snying po)\nparent cycle ཚེ་དཔག་མེད་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས་ (Tshe dpag med gnam lcags rdo rje dngos grub kun 'dus)\nVolume 16 (མ) / Pages 1-14 / Folios 1a1 to 7b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 16 > Text #1 (Scroll to Bottom)\n'ja' tshon snying po. tshe sgrub gnam lcags rdo rje dngos grub kun 'dus las bde gshegs sgrub pa bka' brgyad dngos grub snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 16) by 'jam mgon kong sprul, 1-14. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon page 13: che mchog khro bo rol pa'i nyams len snying por dril ba'i man ngag gnad kyi gzer thems gcig pu:_bdag mdun tha mi dad kyi dkyil 'khor rgyun khyer dngos grub snying po zhes bya ba:_bdag 'dra mkhar chen bzas bris pa sa ma ya:_rgya rgya rgya:_\nRevealer colophon page 13: zhes gu ru pad+ma'i thugs kyi 'od zer las sprul pa sngags 'chang hU~M nag me 'bar gyis shar ljon pa lung gi gnas sgo nas gdan drangs pa'o\n༁ྃ༔ ཚེ་སྒྲུབ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས་ལས༔ བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཨེ་མ་ཧོ༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ༔ འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ༔ སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་གསུངས་ཤིང༔ རིག་གདངས་ཀྱི་འཁོར་རྣམས་ལ་དགོངས་བརྒྱུད་མཛད༔ ལྷ་གནས་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་ཞིང་དུ་རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད་ཀྱིས་ཡི་གེའི་ཚུལ་བསྟན༔ འཕགས་ཡུལ་མཆོད་རྟེན་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པར་མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ་ལ་གཉེར་གཏད་མཛད༔ སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་མངའ་གསོལ་ཞིང༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྟོན་པའི་ཚུལ་བཟུང༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཐོབ་ནས༔ བོད་ཡུལ་མུན་པའི་གླིང་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་སྦར་བར་དགོངས་ནས༔ ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས༔ བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕོ་བྲང་བཀོད༔ རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ་སོགས་སྐལ་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་སྨིན་གྲོལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་བཀོད༔ དུས་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་དུག་ལྔའི་དབང་དུ་འགྲོ་བ་ལ་དགོངས་ནས་ཟབ་གཏེར་གྱིས་རི་ལུང་ཐམས་ཅད་བཀང༔ བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོས་ཚན་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་རྣམས་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་སིལ་བུར་བཀྲམས་ཏེ༔ སྒྲུབ་ཐབས་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་བ༔ ཐ་ནའང་ཚིག་ཤོ་ལོ་ཀ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཟབ་གནད་ཁྱད་དུ་ཐོན་པ་རེ་རེ་བྱས་ནས་གཏེར་ཁ་ཤིན་ཏུ་མང་བར་སྦས༔ མ་འོངས་པ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོང་བར་ལུང་བསྟན་དང་བཅས་ཏེ་གསུངས་པ་རྣམས༔ བདག་མཁར་ཆེན་བཟས་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་ཐོབ་པས་ཡི་གེར་བཀོད༔ ཁྱད་པར་དུ་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཆ་ལག་ཏུ༔ བི་མ་ལའི་ཆོས་སྤྱོད་རབ་གསལ་དང༔ བཀའ་བརྒྱད་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉང་བན་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོའི་ཐུགས་དམ་ཡང་དག་པའོ༔ བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ནི་གཞན་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ༔ ཅིའི་ཕྱིར་ན༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨའི་ཐུགས་དམ་གྱི་ལྷ་རྩོད་མེད་དུ་གྲགས་པ་ཡིན་ཅིང༔ མ་འོངས་པ་ནའང་རྗེས་འཇུག་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་མང་བར་གསུངས༔ དེས་ན་ཐེ་ཚོམ་ཡིད་གཉིས་མ་བྱེད་པར༔ སྒྲུབས་ཤིག༔ ཤོད་ཅིག༔ སྟོན་ཅིག༔ སྒོམས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རྒྱལ་བ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ༔ དང་པོ་ལྟ་བས་མཚམས་བཅད་པ༔ གཉིས་པ་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ༔ གསུམ་པ་ལྷ་ཚོགས་གསལ་གདབ་པ༔ བཞི་པ་སྤྱན་འདྲེན་བྱིན་འབེབ་པ༔ ལྔ་པ་བདག་ཉིད་མཆོད་བསྟོད་དབུལ་བ༔ དྲུག་པ་ཕྱི་ནང་དབྱེར་མེད་བསྲེ་བ༔ བདུན་པ་དྲག་སྔགས་ཏིང་འཛིན་བཟླས་པ༔ བརྒྱད་པ་བསྐུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་ལྟ་བས་མཚམས་གཅོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་ཁྲོ་རོལ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ སྣོད་བཅུད་སྣང་གྲགས་གསལ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ངང༔ རུ་ཏྲ་དགྲ་བགེགས་གཉིས་འཛིན་ཀ་ནས་དག༔ ལྷ་དང་འདྲེ་གཉིས་མ་གྲུབ་རང་གི་སེམས༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ལྟར་མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་རང་གཟུགས་ལས༔ སྡུག་བསྔལ་གྲོང་ཁྱེར་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་བྱུང༔ ཀུན་ཀྱང་མ་བཅོས་ལྷུག་པའི་སེམས་ཉིད་འདི༔ སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སྒྱུ་ལུས་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་ནི༔ ཕྱག་མཚན་ཡིག་འབྲུ་སྐུ་གཟུགས་མེ་འོད་འཕྲོས༔ བར་ཆད་འབྱུང་པོ་བརླག་ཅིང་སྲུང་འཁོར་གྱུར༔ ཕྱི་དང་ནང་མེད་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཛཿཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་ས་མ་ཡ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་ཐམས་ཅད་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་བརྡ་དང་གར༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་གཉིས་མེད་དོན་གྱིས་མཆོད༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་སྤང་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཡ་མི་ན་མོ༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་ནས་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ བཤགས་དང་བཤགས་བྱ་མི་དམིགས་བཏང་སྙོམས་ངང༔ ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མ་ཀློང་དུ་གྲོལ༔ ཀུན་ཀྱང་དབྱེར་མེད་ཁྱབ་བརྡལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་བྱེད་དབྱིངས་རིག་ཀློང་ཡངས་ལས༔ འགག་མེད་གསལ་དག་རང་རིག་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལས་ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀེཾ་རཾ་བྷྲཱུྃ༔ རིམ་བཞིན་ནམ་མཁའ་རླུང་ཁྲག་ས་གཞི་དང༔ རུས་པའི་རི་རབ་མེ་འོད་བྷནྡྷའི་མཁར༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ༔ ཕྱོགས་མཚམས་རིས་མེད་སྟོང་གསལ་མཐའ་དབུས་བྲལ༔ ཨ་འཐས་མ་ཡིན་སྒྱུ་ལུས་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་བྷྲཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རང་རིག་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ འོད་ཟེར་དཔག་ཡས་མཆོད་འབུལ་འགྲོ་དོན་གྲུབ༔ མ་བཅོས་རང་ཤར་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་གཟི་བརྗིད་འོད་ཟེར་འབར༔ ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཞལ་རྣམས་ཁྲོ་ཞིང་རྔམ༔ ལྗགས་འདྲིལ་རྣོ་ངར་མཆེ་བ་དཀར་ལ་གཙིགས༔ ཡ་སོ་ཁྲོ་བོ་མ་སོ་ཁྲོ་མོའི་གཟུགས༔ ཁ་རླངས་ཐམས་ཅད་དུག་དུད་སྤྲིན་ལྟར་འཐུལ༔ ཉི་ཟླ་ལྟ་བུའི་སྤྱན་རྣམས་སྡང་མིག་བགྲད༔ སྨིན་མ་གློག་ལྟར་འོད་འཁྱུགས་གཟའ་སྐར་སྦྲེང༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་འཁྱིལ་མེ་སྟག་འཕྲོ༔ ཤངས་ནས་བསྐལ་པའི་རླུང་འཚུབས་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ སྨ་ར་མེ་ལྕེ་འབར་བས་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཞལ་ནས་ཆུ་ཚན་ཁོལ་མའི་རྦ་ཀློང་འཁྲུག༔ སྙན་ནས་སྟོང་གསུམ་འཆིང་བའི་དུད་སྤྲིན་འཐིབས༔ ཡུམ་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལ༔ རྒྱལ་བ་བཞི་བཅུ་ཡབ་རྣམས་གཡས་ན་བཞུགས༔ ཡུམ་རྣམས་གཡོན་བཞུགས་ཐུབ་དྲུག་གཡས་གཡོན་བཞེངས༔ ཞབས་བརྒྱད་བརྐྱང་བསྐུམ་བྱོལ་སོང་གཙོ་བརྒྱད་སྟེང༔ འགྱིང་བག་སྟོབས་ལྡན་མེ་དཔུང་ཀློང་དུ་གསལ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་དབུ་དགུ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད༔ སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་ཞབས་བརྒྱད་དྲེགས་པ་བརྫིས༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊཱཾ་རྔེའུ་ཆུང་དང༔ འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་པདྨ་རལ་གྲི་དང༔ དགྲ་སཏྭ་ཞགས་པ་དགུ་ནི་གཡས་སུ་ཐོགས༔ ཕྱག་གཡོན་བྷན་དམར་ཞིང་དབྱུག་ཐོང་གཤོལ་དང༔ ཉི་ཟླ་རི་རབ་ཁྲག་མཚོ་མེ་རླུང་དགུ༔ རབ་འཇིགས་ཁྲོ་ཚུལ་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ མཐིང་དཀར་དམར་ཞལ་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གསུམ༔ གཡོན་གསུམ་བྷནྡྷ་རྣམ་གསུམ་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ ཡུམ་མཆོག་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་དོན་གྱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྨུག་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དོར་སྟབས་བགྲད༔ རྡོ་རྗེ་བྷན་དམར་འཛིན་ཅིང་ཁྲོ་ཚུལ་ཙམ༔ ཏིང་འཛིན་མ་ཡེངས་ཡིད་ཡུལ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ༔ མདུན་དུ་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་དཀྱིིལ་འཁོར་དུ༔ ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་མཆོག་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མཐིང་ནག་དཀར་དམར་ཞལ༔ རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེའུ་ཆུང་གཡས་ན་བསྣམས༔ བྷན་དམར་དྲིལ་བུ་རྒྱུ་ཞགས་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ ཧཱུྃ༔ གཡས་སུ་སེར་ནག་གྲུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་སེར་ནག་དཀར་དམར་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་བེ་ཅོན་རལ་གྲི་དགྲ་སཏྭ་གཡས༔ བྷན་དམར་སྡིགས་མཛུབ་མདུང་ཐུང་གཡོན་ན་བསྣམས༔ ཡུམ་མཆོག་བེ་ཏ་ཟ་བྱེད་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱབ་ཏུ་དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ པདྨ་གསུང་མཆོག་རྟ་མགྲིན་དམར་སྨུག་ནི༔ དམར་དཀར་སྔོ་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་སྦྲུལ་ཞགས་གཡས་སུ་བསྣམས༔ དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་ལྕགས་སྒྲོག་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ ཧཱུྃ༔ གཡོན་དུ་ལྗང་ནག་གྲུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་ནི༔ ལྗང་ནག་དཀར་དམར་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་ཁ་ཊྭཱཾ་མེ༔ ཕྱག་གི་མཐའ་གཉིས་ཕུར་པ་ཐུགས་ཀར་འདྲིལ༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོ་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཡབ་ཡུམ་ནི༔ མཐིང་ནག་དཀར་དམར་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ཆེན་སྦྲུལ་ཞགས་གཡས་ན་བསྣམས༔ ཕྱག་གཡོན་བྷནྡྷ་ཞིང་དབྱུག་ག་འུ་འཛིན༔ ཉིད་བཞི་མུ་ཁ་ལེ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁྲོ་ལོོ་ལོོ༔ ལྷབ་ལྷུབ་དར་གྱི་ན་བཟའ་སྐུ་ལ་གསོལ༔ འཁོར་དུ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་བྱང་དྲེགས་འདུལ་ཁམ་ནག་སྨུག་མཐིང་ཞལ༔ རྡོ་རྗེ་ལྷ་བརྒྱད་མགོ་བོ་གཡས་སུ་ཐོགས༔ བྷན་དམར་ཀླུ་བརྒྱད་མགོ་བོ་གཡོན་དུ་ཐོགས༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་འགྱིང་བག་གཟི་བརྗིད་ཅན༔ ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུལ་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཤར་སྟོབས་ལྡན་ཞལ་གསུམ་མཐིང་ནག་ལ༔ ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་ལྷ་བརྒྱད་ཙིཏྟ་གཡས༔ བྷན་དམར་ཀླུ་བརྒྱད་ཙིཏྟ་གཡོན་དུ་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་ཁྲོ་ཚུལ་འགྱིང་བག་ལྡན༔ འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ཚོམ་བུ་དགུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་སྤྲུལ་པ་འཁོར་དང་བཅས༔ བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྣམས༔ ཕྱོགས་མཚམས་མེད་པར་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་ཁེངས༔ རང་རང་གནས་གསུམ་འོད་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་ཉིད་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨཱ༔ ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་སྨན་གྱིས་མཆོད༔ རྒྱུ་རྐྱེན་རྣམ་དག་བདུད་རྩི་གཏོར་མས་མཆོད༔ ཆགས་བྲལ་རཀྟ་དམར་ཆེན་རྫས་ཀྱིས་མཆོད༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད༔ གཉིས་མེད་བླང་དོར་མེད་པའི་ངང་དུ་མཆོད༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མ་མོ་རྦོད་གཏོང་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་གཟི་བརྗིད་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་ལྡེམ་གཞོན་ཚུལ་ཞི་བའི་སྐུ༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྒྱན་རྣམས་མཛེས་ཚུལ་ལྡན༔ ཞི་བའི་ཚུལ་དགུ་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ སྒེག་པ་དཔའ་བ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང༔ རྒོད་དང་གཤེ་དང་རྔམ་པར་སྟོན་པ་དང༔ སྙིང་བརྩེས་ཁྲོ་དང་ངོ་མཚར་གར་དགུ་ལྡན༔ ཁྲོ་བོའི་གར་དགུ་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཐལ་ཆེན་རཀྟ་ཞག་གི་ཟོ་རིས་དང༔ ཀོ་རློན་གཡང་གཞི་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་དང༔ ཐོད་ཕྲེང་སྦྲུལ་ཆུན་མེ་དཔུང་ཆས་དགུས་བརྒྱན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་ཡབ༔ བཟང་མོ་ལ་སོགས་ཀྲོ་དྷཱི་ཡུམ་རྣམས་སྦྱོར༔ སེམས་དཔའ་ལྕམ་སྲས་ཐུབ་དྲུག་སྒོ་བ་དང༔ ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ ལྷ་ཚོགས་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔ མཐའ་ཡས་དཔག་མེད་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་འབར༔ བར་ཆད་སྡིག་སྒྲིབ་བསྲེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོལ་པ་ལས༔ ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང༔ སྤྲོས་པས་མཐའ་འདས་བསྡུས་པས་རང་བཞིན་ཀློང༔ ལྷུན་གྲུབ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་སྙིང་པོ་བཟླས་པ་ནི༔ གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་ལ་དམིགས་ཏེ་བཟླའོ༔ ཆེ་མཆོག་གི་སྙིང་པོ་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འཇམ་དཔལ་སྐུའི་སྙིང་པོ་ནི༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ པདྨ་གསུང་གི་སྙིང་པོ་ནི༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་མོ་རྦོད་གཏོང་གི་སྙིང་པོ་ནི༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ་མ་ཡོ་གི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རིག་འཛིན་སྙིང་པོ་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཨེ་ཛཿབྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་ཡཀྴ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཁྱུང་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བཞུགས་པ་ལ༔ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྤྱི་འདུས་དྲག་སྔགས་མེ་དཔུང་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨཱ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དམོད་བཅོལ་ནི༔ གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོའི་སྙིང་ལ་དུཥྚཱཾ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཟླ་བར་བྱའོ༔ གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་དང་བསྟུན་ཏེ༔ ཆེ་མཆོག་སྐུ་གང་མོས་སུ་བསྒོམ་ཡང་རུང༔ སྙིང་པོ་ཡང་དེ་དང་མཚུངས༔ ཚོགས་དང་སྐོང་བ་ཚར་བ་དང༔ དེ་ནས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མ་གཡེལ་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས༔ བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་སྲུང་མས་བྱ་ར་མཛོད༔ ཀུན་མཁྱེན་མགོན་པོས་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ད་ལྟ་དུས་ངན་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཐར་པ་བསྒྲུབ་ཀྱང་བར་ཆད་དབང་བཙན་ན༔ ཐུགས་རྗེའི་མྱུར་མགྱོགས་བྱིན་རླབས་དུས་ལ་བབ༔ འཕྲལ་རྐྱེན་ངན་པའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ དུས་མིན་འཆི་བའི་དབང་དུ་མི་གཏང་བར༔ ཚེ་སྲོག་དབང་ཐང་ཉམས་པ་གསོ་རུ་གསོལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ༔ ཁྱད་པར་དྲག་པོ་མཐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ ཧཱུྃ༔ མ་རིག་གཏི་མུག་རྨོངས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་ངན་དགྲ་བགེགས་ངར་འཛིན་འདི༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ལས༔ རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་བསྐུལ༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་མེས་ཀུན་བཟང་ཡབ༔ སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་མ་མོ་ཀུན་བཟང་ཡུམ༔ སྲས་འཁོར་བཀའ་སྡོད་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ དཀོན་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་མེད་མཐུས༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་རུ་ཏྲ་མ་ལུས་ཀུན༔ དམིགས་ཡུལ་གཟུགས་ཕུང་ལིངྒ་འདི་ཉིད་ལ༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཁུག་ཅིག་ས་མ་ཡ༔ འཁོར་འདས་ལྷ་དང་ཕྲོལ་ཅིག་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས༔ ཧཱུྃ༔ དྲག་པོའི་ཐུན་གྱིས་བྲབས་པས་མྱོས་པར་འགྱུར༔ གཙང་མའི་ཁྲུས་ཀྱིས་དུག་ལྔའི་བག་ཆགས་ཞི༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ཚེ་རྟེན་རང་ལ་བསྟིམ༔ ཕཊ་ཀྱི་རང་སྒྲས་རྣམ་ཤེས་དབྱིངས་རིག་བསྲེ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཁྲོ་རོལ་དགྲ་བགེགས་དུམ་བུར་གཏུབ༔ལྕགས་ཀྱུ་ཕུར་པས་གར་ཉམས་གློག་ལྟར་འཁྱུག༔ ལྔ་ཕུང་གཟུགས་ཀྱིས་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད༔ བདག་འཛིན་རྩད་ནས་ཆོད་ཅིག་མཱ་ར་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་བདུད་རྩི་མཆོད་པས་མཉེས༔ ཡི་དམ་ཁྲོ་རོལ་ཤ་ཁྲག་དམར་གྱིས་ཚིམ༔མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ནང་རོལ་ཞག་གིས་དགྱེས༔ ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་ཐོགས་མེད་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ ཀ་དག་ཆོས་ཉིད་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་ཚོགས༔བསྐྱེད་རྫོགས་མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ནས་དག༔ ངར་འཛིན་རུ་ཏྲ་གཉིས་མེད་ཀློང་དུ་ཧོ༔ ཆེ་མཆོག་ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་མན་ངག་གནད་ཀྱི་གཟེར་ཐེམས་གཅིག་པུ༔ བདག་མདུན་ཐ་མི་དད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱུན་ཁྱེར་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ༔ བདག་འདྲ་མཁར་ཆེན་བཟས་བྲིས་པ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་གུ་རུ་པདྨའི་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལས་སྤྲུལ་པ་སྔགས་འཆང་ཧཱུྃ་ནག་མེ་འབར་གྱིས་ཤར་ལྗོན་པ་ལུང་གི་གནས་སྒོ་ནས་གདན་དྲངས་པའོ།།།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MA-001&oldid=127469"\nThis page was last edited on9January 2019, at 20:41.


Exclude Pages From Menu – WordPress མཐུད་སྣེ། | WordPress.org བོད་ཡིག\nརྩོམ་པ་པོ། Vinod Dalvi\nafengerle 2022 ལོའི་ཟླ4ཚེས 18 ཉིན།\nCars10 2021 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 30 ཉིན།\nbravura2008 2021 ལོའི་ཟླ3ཚེས 31 ཉིན།\ndarkshadow362 2020 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས 24 ཉིན།\nmaryhollendoner 2020 ལོའི་ཟླ 8 ཚེས 19 ཉིན།\nJames Stewart 2020 ལོའི་ཟླ6ཚེས5ཉིན།\nགདེང་འཇོག 15 ཡོངས་སུ་ཀློག\n“Exclude Pages From Menu” is open source software. The following people have contributed to this plugin.\nཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་ལ་ “Exclude Pages From Menu” ཡིག་སྒྱུར་བྱོས།\nAsturian དང་ English (US).


Terdzo-NA-026 - Rinchen Terdzö\nMa ning sde brgyad\nmnga' ris rig 'dzin chen po'i zab gter drag po dbu dgu'i gter srung ma ning sde brgyad dang brtan ma'i mchod phrin mnga' ris rig 'dzin chen po'i zab gter drag po dbu dgu'i gter srung ma ning sde brgyad dang brtan ma'i mchod phrin\nVolume 12 (ན) / Pages 579-586 / Folios 1a1 to 4b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 12 > Text #26 (Scroll to Bottom)\nmnga' ris paN chen pad+ma dbang rgyal. mnga' ris rig 'dzin chen po'i zab gter drag po dbu dgu'i gter srung ma ning sde brgyad dang brtan ma'i mchod phrin. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 12) by 'jam mgon kong sprul, 579-586. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nbrtan ma'i gtor 'bul slob dpon chen po pad+ma 'byung gnas kyis mdzad nas:_dag pa'i 'khor lnga la gdams pa rdzogs so:_yang gter snying po'i gter srung du byon pa'o:\n༄༅། །མངའ་རིས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་ཟབ་གཏེར་དྲག་པོ་དབུ་དགུའི་གཏེར་སྲུང་མ་ནིང་སྡེ་བརྒྱད་དང་བརྟན་མའི་མཆོད་ཕྲིན་བཞུགས་སོ། ། བཀའ་སྲུང་གསང་བའི་ཡང་ཏིག་བཞུགས་སོ༔ ཡང་གསང་བླ་མའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བླ་མེད་ཡང་གསང་རྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་གི༔ སྒྲུབ་ཐབས་ཡང་སྙིང་གསང་བ་སྙིང་གི་བཅུད༔ ཕྱི་རབས་ལས་ཅན་སྐལ་ལྡན་དོན་དུ་བཞག༔ དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་དོན་གྱི་རྟེན་དང་བཅས༔ སྨན་རཀ་གཏོར་མ་མཆོད་ཚོགས་ཚུལ་བཞིན་བཤམ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ གསལ་བསྒོམ་ངང་ནས་རྫོགས་རིམ་བཟླས་པ་བྱ༔ མདུན་དུ་དུར་ཁྲོད་ཆེ་ཆུང་ཨེ་དབུས་སུ༔ དགྲ་བགེགས་གདན་སྟེང་ཧཱུྃ་ལས་དཔལ་ཆེན་པོ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་མ་ནིང་ནག་པོ་ཧ་ལའི་མདོག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ ཙནྡན་བིང་ཆེན་རྐེད་བཙུགས་དར་ནག་གསོལ༔ གསེར་སྐ་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ མདུན་དུ་བྷྱོ་ལས་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ནག༔ བོང་བུ་དྲེལ་ཞོན་རལ་གྲི་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ རེ་ལྡེའི་སྨད་ཤམ་ཏིལ་མར་སྐུ་ལུས་ཁྱབ༔ ལན་བུ་གཡོན་འཕྱང་སྙན་གོང་སེང་སྦྲུལ་འཕྱོ༔ ཉི་ཟླ་ལུས་འཆར་མ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཧཱུྃ་བྷྱོའི་སྒྲ་སྒྲོག་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པས་བསྐོར༔ དུར་ཁྲོད་ཐོད་མཁར་མེ་རླུང་འཚུབས་དཀྱིལ་ནས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུང་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ མ་མགོན་སྡེ་བརྒྱད་སྤྲུལ་པའི་དམག་ཚོགས་རྣམས༔ ཨུ་ཙ་ལ་དང་བསིལ་བ་ཚལ་ཆེན་པོ༔ མ་ལ་ཡ་དང་ཧ་ཧ་རྒོད་པ་ནས༔ རྔམ་ཆེན་འཁྲུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གཙུག་ལག་ཁང་དང་དུར་ཁྲོད་ཕོ་བྲང་འདིར༔ བརྟན་པར་བཞུགས་ལ་ཞལ་སྟོན་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་མཆོག་གི་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ཕྱི་ནང་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཀྱང༔ ཆེ་མཆོག་ཐུགས་སྤྲུལ་མགོན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་ལྷ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་དྲག་པོ་རྟག་ཆགས་ཀྱི༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ནག་པོ་སྟོང་དང་བདུད་པོ་ཁྲི་ཡི་ཚོགས༔ ཤ་ཟ་འབུམ་སྡེ་མ་མོ་བྱེ་བའི་ཚོགས༔ སྤྲུལ་པ་དུང་ཕྱུར་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མཆོད་བཞེས་དམ་བསྐང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མཛོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རེ་མ་ཏི་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊཿ མ་ཧཱ་པཉྩ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་པི་པ་ཧོཿ པུཥྤཾ༔ དྷཱུ་པཾ༔ དཱི་པཾ༔ གནྡྷཾ༔ ནཻ་བིདྱཾ༔ ཤབྡ་པཱུ་ཙ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཱ་ཧི༔ འདི་ཁོ་ནས་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཡང་གསང་བླ་མེད་དོན་གྱི་བཀའ་སྲུང་འདི༔ སྙིང་གི་བུ་མཆོག་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ སྱ།མྱ།ཡྱ།༔ རྒྱ།རྒྱ།རྒྱ།༔ འདིའི་བཀའ་འདི་སྦྱིན་པར་འདོད་ན༔ སྒྲུབ་གཏོར་ལྷར་བསྐྱེད་སློབ་བུ་ཁྲུས་བྱ༔ ཡོན་འབུལ༔ ལྷ་བསྐྱེད་བསྟིམ་བྱའོ༔ བླ་མེད་ཡང་གསང་ཡང་ཏིག་ལ༔ ལོ་རྒྱུས་ལུང་བསྟན་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི༔ རྩ་བ་དབང་བསྐུར་ཆོ་འཕྲུལ་དང༔ གནད་ཐེམ་བཅས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད༔ པདྨ་རྒྱལ་པོས་ཐེམ་དུ་བསྟན༔ གང་དུའང་བཙལ་བས་མི་རྙེད་ཀྱི༔ ལས་ཅན་བུ་ཡི་དཔལ་དུ་ཤོག༔ བཀའ་སྲུང་གཉན་གྱིས་བྱ་ར་མཛོད༔ དུས་མཐར་པདྨ་རྒྱལ་པོ་རྩལ༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པ་རང་གསལ་དང༔ འདི་འཕྲད་འགྲོ་བའི་དཔལ་དུ་ཤོག༔ སྱ།མྱ།ཡྱ།༔ རྒྱ།རྒྱ།རྒྱ།༔ ཁ་ཐམ༔ ༈ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ནག་མོ་བཞིན་མི་སྡུག་གི་བུ་མོ་བདུད་མོ་ཆེན་མོ་བཞི་དང༔ དམར་མོ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་གྱི་བུ་མོ་གནོད་སྦྱིན་མ་ཆེན་མོ་བཞི་དང༔ དཀར་ཤམ་བཞིན་བཟང་མའི་བུ་མོ་སྨན་བཙུན་མ་ཆེན་མོ་བཞི་དང༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་གཏོར་འབུལ་བའི་རིམ་པ་ནི༔ རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བཤོས་བུ་གྲུ་བཞི་བཞི་དང༔ གྲུ་གསུམ་བཞི༔ སྨན་བཤོས་བཞི་སྟེ༔ རྒྱན་དང་ལྡན་པ་བཅུ་གཉིས་བཤམ༔ གཞན་ཡང་སྨན་རཀ་ལ་སོགས་མཆོད་ཡོན་དང་སྤྱན་གཟིགས་བཤམས་ལ༔ རང་ཡི་དམ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད༔ སྔགས་དྲུག་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་སྤྱན་དྲངས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྦྲགས་ཀྱི་ཡང་རྫོང་ཞེས་བྱའི་གནས་མཆོག་ནས༔ བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྲགས་མ༔ སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་ཆིབས་སུ་རྟ་ནག་བཅིབས༔ མི་ལྤགས་གྱོན་ནས་ཕྱག་ན་ཁྲམ་བམ་ཕྱར༔ འདིར་བྱོན་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ བདག་གིས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ལྷོ་བལ་མཚམས་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་མཆོག་ནས༔ དཔལ་ལྡན་ཧ་རི་རྡོ་རྗེ་གཡའ་མ་སྐྱོང༔ སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཆིབས་སུ་སེང་གེ་བཅིབས༔ དར་དཀར་གྱོན་ཞིང་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་བསྣམས༔ འདིར་བྱོན་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ བདག་གིས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གངས་ཀྱི་བྲིན་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་མཆོག་ནས༔ གངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཆིབས་སུ་གཙོས་ཕོ་བཅིབས༔ རས་གོས་གྱོན་ནས་གསེར་གྱི་ཕྱག་ཤིང་བསྣམས༔ འདིར་བྱོན་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ བདག་གིས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འབྲོག་གི་དོ་ནག་ཞེས་བྱའི་གནས་མཆོག་ནས༔ འབྲོག་ཆེན་འཁོར་འདུལ་རྡོ་རྗེ་བགེགས་ཀྱི་གཙོ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཟ་ལེ་འབྲི་ལ་ཞོན༔ རོ་ཐུལ་གྱོན་ཞིང་དུང་གི་ཚུགས་ཤིང་བསྣམས༔ འདིར་བྱོན་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ བདག་གིས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཇོ་མོ་གངས་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་མཆོག་ནས༔ གངས་དཀར་ཤ་མེད་རྡོ་རྗེ་སྤྱན་གཅིག་མ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་གཉན་མཛོ་དཀར་མོ་ཞོན༔ གཙོད་ཀྱི་པགས་གྱོན་གཡུ་འབྲུག་ཞགས་པ་བསྣམས༔ འདིར་བྱོན་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ བདག་གིས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རོང་གི་ཁ་རག་ཞེས་བྱའི་གནས་མཆོག་ནས༔ ཁ་རག་ཁྱུང་བཙུན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་གྱི་ཡུམ༔ སྐུ་མདོག་དམར་མོ་བོང་བུ་རོག་པོ་ཞོན༔ དར་ནག་གྱོན་ནས་བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ཤིང་བསྣམས༔ འདིར་བྱོན་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ བདག་གིས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རྨ་ཆེན་སྤོམ་ར་ཞེས་བྱའི་གནས་མཆོག་ནས༔ རྨ་རི་རབ་འབྱམས་རྡོ་རྗེ་དྲག་མོ་རྒྱལ༔ སྐུ་མདོག་དམར་མོ་གཉན་ཕོ་རྭ་ཅན་ཞོན༔ ཆུ་སྲིན་གཡང་གཞི་གྱོན་ཞིང་སྦལ་པ་བསྣམས༔ འདིར་བྱོན་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ བདག་གིས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བོ་དོང་ནགས་རྒྱལ་ཞེས་བྱའི་གནས་མཆོག་ནས༔ གསེར་ཆེན་མཁའ་ལྡིང་རྡོ་རྗེ་ཀླུ་མོ་སྟེ༔ སྐུ་མདོག་སེར་མོ་རྐྱང་བུ་ཁ་དཀར་ཞོན༔ སྲམ་ཐུལ་གྱོན་ཞིང་ཕྱག་ན་གསེར་མདའ་བསྣམས༔ འདིར་བྱོན་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ བདག་གིས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཀོང་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བྲེས་སྣའི་གནས་མཆོག་ནས༔ ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་རྡོ་རྗེ་བོད་ཁམས་སྐྱོང༔ སྐུ་མདོག་སྨུག་པོ་བོང་དྲེལ་གྭ་པ་ཞོན༔ དར་ནག་གྱོན་ཞིང་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་བསྣམས༔ འདིར་བྱོན་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ བདག་གིས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྨན་གཅིག་ཕུར་ཐང་ཞེས་བྱའི་གནས་མཆོག་ནས༔ བཙན་ལ་ལ་རོ་རྡོ་རྗེ་སྨན་གཅིག་མ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཤ་བ་ཡུ་མོ་བཅིབས༔ དར་དཀར་གྱོན་ཞིང་ཕྱག་ན་མདའ་དར་བསྣམས༔ འདིར་བྱོན་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ བདག་གིས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གཡར་མོ་ཐང་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་མཆོག་ནས༔ མོ་བཙུན་ཨུག་ཆོས་རྡོ་རྗེ་གཡར་མོ་སྐྱོང༔ སྐུ་མདོག་དམར་སྐྱ་རྔ་མོ་གྭ་པ་ཞོན༔ གང་རལ་གྱོན་ཞིང་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་བསྣམས༔ འདིར་བྱོན་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ བདག་གིས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བོད་ཡུལ་ཏིང་ཤོས་ཏི་རྩིའི་གནས་མཆོག་ནས༔ གཡུ་ཡི་དྲིལ་སྙན་རྡོ་རྗེ་གཟུགས་ལེགས་མ༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་གཡུ་འབྲུག་སྔོན་པོ་ཞོན༔ དར་སྔོན་གསོལ་ནས་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུ་བསྣམས༔ འདིར་བྱོན་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ བདག་གིས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བོད་ཡུལ་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཁྱོད༔ བལ་ཡུལ་ཤོད་ཀྱི་གཏིང་ཞིག་ཏུ༔ ཨ་སུ་ར་ཡི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཞིང་ཆེན་བསྒྱེལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རྣམ་ལྔ་ཞིང་གི་ཚོགས་གྲལ་དུ༔ ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་གཏད་ནས་ཀྱང༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གྲལ་དུ་བཞག༔ ཐར་པ་ཐོབ་པར་ལུང་ཡང་བསྟན༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོའི༔ རེ་བ་ཐམས་ཅད་སྐོང་བ་དང༔ བསམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་བོ་ཞེས༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པའི༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་པས་གཏོར་མ་གཏང་ངོ༔ བཛྲ་གཙྪཿས་མགྲོན་རྣམས་སོ་སོའི་བྲན་གཡོག་དང་བཅས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རང་རང་གི་གནས་ལ་གཤེགས་པར་བསམ༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོའོ༔ བརྟན་མའི་གཏོར་འབུལ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་ནས༔ དག་པའི་འཁོར་ལྔ་ལ་གདམས་པ་རྫོགས་སོ༔ ཡང་གཏེར་སྙིང་པོའི་གཏེར་སྲུང་དུ་བྱོན་པའོ༔\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NA-026&oldid=116594"


Terdzo-KI-040 - Rinchen Terdzö\nsmin gter rig 'dzin thugs thig cha lag phur zlog gi zur 'debs\nin cycle རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ཕུར་པ་ (Rig 'dzin thugs thig phur pa)\nVolume 31 (ཀི) / Pages 1015-1023 / Folios 1a1 to 5a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 31 > Text #44 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. smin gter rig 'dzin thugs thig cha lag phur zlog gi zur 'debs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 31) by 'jam mgon kong sprul, 1015-1023. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang tshul 'di kho na lag tu len pa rnams la rgyas bsdus kyi dmigs phyed pa'i slad du rig 'dzin brgyud pa'i phyag bzhes kyis gsal byed du 'chi med bstan gnyis gling pas bris pa dge legs 'phel\n༄༅། །སྨིན་གཏེར་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ཆ་ལག་ཕུར་ཟློག་གི་ཟུར་འདེབས་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཡེ། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་གཏོར་ཆོག་དུག་ཟེར་རེག་ཕུང་ཉིན་རྫོགས་སོགས་མིན་པའི་ཞག་གྲངས་ལྟ་བུར་ཆོ་ག་ལག་ལེན་རྒྱས་པ་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་རྒྱུན་དགེ་སྦྱོང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ། འབུམ་རམ་པ་ཨོ་རྒྱན་སྐལ་བཟང་། སྔགས་རམ་དཔལ་འབར་དང་ཤྲཱི་ནཱ་ཐ་སོགས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་འཁྲུལ་མེད་པདྨ་དགྱེས་པའི་ཟིན་བྲིས་ལྟར་སྤྲོ་ན། ཐོག་མར་སྲུང་ཟློག་གི་ཙཀྲ་འབྲི་སྟེ། སྲུང་འཁོར་འབྲི་གཞི་དང་རྫས་རྣམས་གཙང་མར་སྦྱར་བས་འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་བདུན་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གི་མཐར་སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་གྱི་གཙོ་སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔ གི་མཐར་སྲུང་བའི་འདོད་གསོལ་ཤམ་བུ་ཅན། དེའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ་ལྟེ་བའི་ས་བོན་ཧཱུྃ་གི་མདུན་ཕྱོགས་ཤར་དུ་བྱས་པའི་རྩིབས་དང་པོར། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ༔ ཤར་རྩིབས་གཉིས་པར། ཨོཾ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོའི་རྩིབས་ལ། ཨོཾ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ༔ ལྷོ་རྩིབས་ལ། ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་རྩིབས་ལ། ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ༔ ནུབ་རྩིབས་དང་པོར། ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱྀ་བ་ཧཱུྃ༔ ནུབ་རྩིབས་གཉིས་པར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ༔ ནུབ་བྱང་རྩིབས་ལ། ཨོཾ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ༔ བྱང་རྩིབས་ལ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ༔ བྱང་ཤར་རྩིབས་ལ། ཨོཾ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་རྣམས་སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་སྲུང་བའི་འདོད་གསོལ་ཤམ་བུ་ཅན། དེའི་ཕྱིར་མུ་ཁྱུད་ལ་གསལ་བྱེད་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་གཡས་སྐོར། དེའི་ཕྱིར་དབྱངས་ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན་གཡོན་སྐོར་དུ་བྲི་ལུགས་སྤྱི་དང་མཐུན། དེའི་ཕྱིར་མུ་ཁྱུད་ལ་རྟེན་སྙིང་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ཤམ་བུ་འདོད་གསོལ། དེའི་ཕྱིར་རྡོར་ར། དེའི་ཕྱིར་མེ་རི་གཡས་འཁོར་རྣམས་བྲིས་པ་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལ་དྲི་བཟང་དང་ཆོས་སྨན་གྱིས་བྱུག །ཚོན་ཐོབ་ནི། ལྟེ་བ་མཐིང་ག །འཁོར་ལོ་སྔོ་སྐྱའམ་སེར་པོ། མཆན་དམར་པོ། མུ་ཁྱུད་གསུམ་ལྗང་གུ །རྡོར་ར་གཞི་མཐིང་ལ་རྡོ་རྗེ་སེར་པོ། མེ་དམར་སེར་རོ། །ལྟེ་བ་མ་ཆག་པའི་སྲུང་ལྟེབ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་བཅིང་། ༈ ཟློག་འཁོར་ནི། འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་ལྔ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གི་མཐར་སྔགས་མགོ་ནང་བསྟན་གྱིས་གཙོ་སྔགས་མཐར་ཟློག་པའི་ཤམ་བུ་ཅན། དེའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུར་ཁྲོ་བཅུའི་སྔགས་སོ་སོར་ཟློག་ཤམ་སྦྱར་བ། དེའི་ཕྱིར་མུ་ཁྱུད་ལ། དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་སྙིང་རྩ་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཟློག༔ སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་ཙིཏྟ་རཱུ་པ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཚིནྡྷ་དི་ན་མེ་ཀེ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པའི་མཐར་ཟློག་པའི་ཤམ་བུ་ཅན། དེའི་ཕྱིར་མུ་ཁྱུད་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔོན་གྱི་ལས་དང་འཕྲལ་རྐྱེན་ངན་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པ་བན་བོན་སྔགས་པའི་མཐུ་གཏད་རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་ཐན་དང་ལྟས་ངན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཟློག །ཅེས་ཡི་གེ་རྣམས་མགོ་ནང་བསྟན་དུ་བྲི། དེའི་ཕྱིར་མེ་རི་གཡོན་འཁོར། མཚོན་ཐོབ་སྔར་བཞིན། སྔགས་རྣམས་ལ་དུག་ཁྲག་གིས་བྱུག ༈ །དེ་ནས་གཏོར་ཟློག་གང་དུ་བྱ་བའི་གཞི་དེར་སྔར་མ་དུལ་བའི་ས་ཡིན་ན་གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ནས་བཀའ་བསྒོས་ལ། དུག་ཁྲག་གིས་ཆག་ཆག་བཏབ་པ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཐིག་སྐུད་ཀྱིས་ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་སྤྱི་ལྟར་བཏབ་པའི་དབུས་སུ་འགྱིང་ཕུར་བཞག་པས་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་གྲུ་གསུམ་རྩེ་མོ་མདུན་བསྟན། དེའི་མཐར་ལྟེ་བའི་ཕྱེད་ཆ་བསྐོར་བའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ། དེའི་མཐར་ཆ་ཕྲན་གཅིག་བསྐོར་བར་རྡོར་རྭ། དེའི་ཕྱིར་ཆ་ཆེན་གཅིག་བསྐོར་བར་མེ་རི་བྲི། ཚོན་ཐོབ་ནི། ལྟེ་བ་མཐིང་ག །ཟླ་གམ་ཁྲག་མཚོ། འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ། རྩིབས་མཆན་དམར་པོ། རྡོར་རྭ་གཞི་སྔོན་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེར་པོ། མེ་རི་དམར་སེར་ཏེ་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་བྲི་བའམ་རས་བྲིས་བཀྲམ། ལྟེ་བ་དང་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ཏེ་ལྷ་གནས་རྣམས་སུ་ས་བོན་དང་ཕྱག་མཚན་ནམ། ཡང་ན་འབྲུ་ནག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད། བསྡུ་ན། ཞིང་ངམ། གཅན་གཟན་གྱི་པགས་པའམ། ཕྱར་བ་ལྟ་བུར་འབྲུ་ཚོམ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པས་ཀྱང་རུང་། དེའི་དབུས་སུ་མཉྫི་འམ་དྲག་ཤིང་གི་ཁྲིའུར། ལྕགས་སྣོད་དུ་འབྲུ་སྣའི་ངར་ཕྱེ་དུག་དང་ཁྲག་ཆང་གིས་སྦྲུས་པའི་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་རྣོ་དབལ་ཅན། འཁོར་གྱི་བཤོས་ཕྲན་བཅུ་པ་ཁྲག་ཀོང་མཚེ་ཡུངས་རྩང་དམར་ཤ་དུམ་རྒྱུ་རློན་སོགས་དྲག་རྒྱན་རྔམ་བརྗིད་ཅན་གྱི་རྩེ་མོར་སྐུ་རྟེན་ཙཀླི་དར་ནག་གི་འཕུར་ལྡིང་གཡོ་བས་བརྒྱན་པ་བཀོད། གཏོར་གདུགས་ཀྱི་འོག་ཏུ་སྲུང་འཁོར་འདོགས། གཏོར་མའི་རྩེ་མོར་ཟློག་འཁོར་འཕྱར་ཐབས་སུ་བཀོད། དྲག་དམར་གྱི་ལུགས་ལྟར་ཟློག་དཀྱིལ་གྱི་རྡོར་རྭའི་ཁར། གཏོར་ཟོར་བཞི། ཁྲག་ཟོར་བཞི། ཡུངས་ཟོར་བཞི་རྣམས་ཕྱོགས་རེར་ཚར་རེ་བཀོད། མཐར་ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ་སོགས་དྲག་པོའི་མཆོད་པས་གཡས་སུ་བསྐོར་བའི་ཕྱི་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒབ་དཀྲིས་ཀྱིས་བསྐོར། ཕྱོགས་ཅི་བདེ་བར་བྲུབ་ཁུང་དུ་དུག་ཤོག་ལ་ལིང་རྐྱང་གནད་ཡིག་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར། ལྟོ་བར་དགྲ་འདྲེ་གང་ཡིན་གྱི་ས་བོན་མཐར། བླ་འགུགས་ཀྱི་སྔགས་ཤམ་སྤེལ་ཚིག་ཅན། ལིང་གའི་མཐར་བསད་སྔགས་ཀྱི་མཐར་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་བ། སྦྱོང་ཁྲུས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིངས་པ་བཅུག །ཟན་ལིང་ཡང་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། བྲུབ་ཁུང་ཉེ་སྐོར་དུ་ཐོད་པ་མཚན་ངན་ནང་ཡུངས་དཀར་ནག་ལྕགས་ཟངས་རྡོའི་ཕྱེ་མ་རྣམས་དུག་ཁྲག་གིས་སྦོལ་བའི་ཐུན་རྫས་བལ་ཚོན་སྔོ་དམར་གྱིས་ཁེབས་གཡོགས་པ། གུ་གུལ། སྒྲོ་གཉིས། ཕུར་བུ། སྒྲོལ་གྲི །ཐོ་བ། ཧོམ་གཟར་བཅས་དར་ནག་གི་ཁེབས་ཀྱིས་གཡོགས་པ་བཀོད། ཕུག་ལོགས་སོགས་ཅི་བདེར་ཕུར་པའི་དཔལ་གཏོར་འཁོར་བཅུ་པ་རྒྱན་ལྡན། གཡས་སུ་མགོན་པོ་ཞལ་བཞི་པ་སོགས་ཕོ་རྒྱུད་ཀྱི་གཏོར་སྤུངས། གཡོན་དུ་ཞིང་སྐྱོང་མ་མོ་སོགས་མོ་རྒྱུད་ཀྱི་གཏོར་སྤུངས། གཏེར་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་སོགས་དང་། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ཕྲེང་ཚར། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ། ཐོད་རྔ། ནང་མཆོད། ནས་ཟེ། གཡབ་དར། གཞན་ཡང་རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག །སྤྱན་གཟིགས་སོགས་ཀྱིས་གནས་ཁང་མཛེས་ཤིང་བརྗིད་ཆགས་པར་བྱའོ། ༈ །ཆོ་ག་དངོས་ལ། བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རང་གཞུང་གི་སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟླས་པ་ཡན་གྲུབ་རྗེས། སྲུང་བའི་དམིགས་བཟླས་ནི། སྲུང་འཁོར་གྱི་མེ་རིའི་ནང་དུ་མཚོན་ཆ་ལྔའི་གུར་ཁང་། དེའི་ནང་དུ་ཐབས་ཤེས་དབྱངས་གསལ་ཉི་ཟླའི་གུར་ཁང་ནང་དུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བའི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་གི་ཐིག་ལེར་བླ་མ་སློབ་དཔོན། ཁོག་པར་རང་གཞན་བསྲུང་བྱ་མཐའ་དག་ཚུད་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔ མ་མ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་ཀུ་རུ་བྷྲཱུྃ། ཞེས་བཏགས་པ་ཅི་ནུས་བཟླ། ཟློག་པ་ནི། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་སུ་ལྷག་པར་གསལ་བའི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་ཅིང་། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཕྱི་རོལ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་ལས་མེ་འོད་དང་མཚོན་ཆའི་ཚྭ་ཚྭ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་བརླགས་པར་བསམ་ལ། གཙོ་འཁོར་གྱི་སྔགས་སྦྲེལ་བའི་ཤམ་བུར། དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་སྙིང་རྩ་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཟློག༔ སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་ཙིཏྟ་རཱུ་པ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཚིནྡྷ་དི་ན་མེ་ཀེ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་པའི་མཐར། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་སོགས་ནས། ཁྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔོན་གྱི་ལས་དང་འཕྲལ་རྐྱེན་ངན་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་བན་བོན་སྔགས་པའི་མཐུ་གཏད་རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་ཐན་དང་ལྟས་ངན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཟློག །ཅེས་ཐལ་རྡེབ་ལན་གསུམ་བྱ། བསད་པ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་བྱ་དབང་མེད་དུ་བཀུག་སྟེ། བྲུབ་ཁུང་དུ་བཅུག་པ་ལ། བདག་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལས་ཕུར་བུ་ལ་སོགས་པའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་ཐོག་ལྟར་ཕབ། གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་རྡུལ་དུ་བརླགས་པར་བསམ་ལ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར། གནོད་བྱེད་དགྲ་བོའི་ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཏྲིག་རྦད་ཐུམ་ཛཿཧ་ལ་པ་ཏི་ཏྲིག་ནན་རྦད་ཛཿཛ༔ ཞེས་བཟླས་ལ་ཐུན་རྫས་བསྔགས། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་ཕུར་བུའི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་འཕྲིན་ལས་བསྟོད། །བག་མེད་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་བཤགས། །ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་ཛཔ྄་བསྟོད་བྱས་ལ་ཐུན་གྲོལ། ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་སྐོང་གསོ་གཉེར་གཏད་ཀྱི་བར་བྱས། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་མཆོད་བཤགས་སྐོང་གསོའི་བར་དུ་གཏང་། དེ་ནས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནས་ཞལ་བསྟབ་བར་བསྒྲལ་ལས་བྱ། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་བཏང་ལ་ཟློག་གཞུང་བརྒྱ་རྩ་སོགས་གྲངས་གང་འོས་གསག །མཐར་ཐུན་གཏོར་འབུལ་ཞིང་རྗེས་ཆོག་བྱའོ། །ཉིན་ཐ་མར་ཟློག་བྱང་ཡན་སྔར་ལྟར་སོང་རྗེས། མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཕྱག་བྱར་འོས་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་ཀྱིས་བཤགས། གཏོར་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུས་ནས་ཟློག་བསད་སྔགས་བཟླས་པས་ཟོར་སྒྲུབ་བྱས་ལ། ཟོར་རྫས་རྣམས་ལ་ཕུས་བཏབ། ཐུན་གཏོར་དམིགས་བྱ་དགུག་བསྟིམ་བྱ། བདུད་རྩིར་སྤེལ་བ་བསྔོས་ཏེ་འདོད་དོན་གསོལ། གསེར་སྐྱེམས་བཅས་སྒོ་དབྱེ་བཏང་ལ་གཏོར་ལམ་འཐེན། དཀར་གཏོར་སྲིད་པ་ཧོའི་ཕྱག་རྒྱ་བཤམ། བསྐུལ་དང་ཆད་ཐོ་བསྒྲག །དེ་རྗེས་ཟོར་རྫས་དང་གཏོར་ཆེན་སྤག །ཕྱར་དར་སོགས་ཀྱིས་སྣ་དྲངས་ལ་གང་དུ་འཕེན་པའི་སར་སོང་ལ་ཟོར་གཏོར་རྣམས་སྟེགས་ལ་བཀོད། གསེར་སྐྱེམས་དང་སྲིད་པ་ཧོའི་རྒྱབ་ཡིག་བསྒྲགས་ཏེ་དཀར་གཏོར་གཏོང་། གཟུ་དཔང་ནི། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ། །ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང་། །སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་མཁྱེན་པར་གསོལ། །སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་སྤྲུལ་པར་བཅས། །རབ་འཇིགས་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་དཔང་མཛོད་ཅིག །སྔགས་འཆང་བདག་གིས་མ་ལན་མ་ཉེས་ཀྱང་། །དགེ་བཅུ་ཁྱད་གསོད་མི་དགེ་དང་ལེན་པའི། །བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུར་གྱུར་པའི་དགྲ་དང་བགེགས། །གཟུགས་ལིང་མིང་དང་བྱང་བུར་བཏབ་པ་འདི། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་དམོད་པའི་བདེན་ཚིག་གིས། །སྐད་ཅིག་འདིར་ཁུག་བསྒྲལ་གདབ་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་པའི་མཐར་དགུག་གཞུག་ཚར་གཅིག་བྱ། དེ་ནས་ལས་གཞུང་། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུ་སྐྱོང་བའི་ནས། སྟོངས་གྲོགས་མཛོད༔ ཅེས་པའི་མཐར། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡིས༔ ཕོ་ཉར་མངགས་པ་ཟོར་གྱི་བདག༔ དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་ཕྱིར་ལས་ལ་ཡཱ༔ དམར་ཆེན་དྲག་པོ་གཏོར་མའི་ཟོར༔ གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་ཐོག་ལྟར་འབེབ༔ དགྲ་བགེགས་ལུས་སེམས་འབེན་ལ་ཡཱ༔ ཞེས་ཟོར་སྔགས་དང་བཅས་གཏོར་ཟོར་བཞི་འཕང་། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡིས༔ ཕོ་ཉར་མངགས་པ་ཟོར་གྱི་བདག༔ དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་ཕྱིར་ལས་ལ་ཡཱ༔ རྦ་ཀློང་འཁྲུག་པ་ཁྲག་གི་ཟོར༔ གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་ཐོག་ལྟར་འབེབ༔ དགྲ་བགེགས་ལུས་སེམས་འབེན་ལ་ཡཱ༔ ཞེས་ཁྲག་ཟོར་བཞི་པོ་དང་། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ༴ ཕོ་ཉར༴ དགྲ་བགེགས༴ མཚོན་རྩེ་གཟིངས་པ་ཡུངས་དཀར་ཟོར༔ གློག་ལྟར༴ དགྲ་བགེགས༴ ཞེས་ཡུངས་ཟོར་བཞི་པོ་སྟེ་ཟོར་རྣམས་རིམ་པར་འཕང། བྷྱོ༔ དྲག་པོ་ལྕགས་ཀྱི་སོགས་ནས། བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་གཏོར་ཆེན་འཕང་། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ཚུར་ལོག་ནས་བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་བསྐྱང་། བྲོ་བརྡུང་། ནང་དུ་ཚེ་འགུགས་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་སོགས་གཞུང་ལྟར་བྱ། ནངས་པར་ལོང་ཁོམ་ཆེ་ན་ཕུར་པའི་ལས་བྱང་གི་གཞུང་བསྲངས་ཏེ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་སྒོས་ལ་གཏང་རག་གི་སྐོང་ཕྲིན་དང་འབྲེལ་བར་གཏོར་འབུལ་ཤིས་བརྗོད་སོགས་རྒྱས་པར་བྱ་བ་གནད་དུ་ཆེའོ། །ཞེས་པའང་ཚུལ་འདི་ཁོ་ན་ལག་ཏུ་ལེན་པ་རྣམས་ལ་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་དམིགས་ཕྱེད་པའི་སླད་དུ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱིས་གསལ་བྱེད་དུ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KI-040&oldid=127957"


阿瑟 - 新片场\n作品 1125 创作人 1 文章 65 视频素材\n作品 共 1125 部 在场库中搜索\nadidas Originals X Fortylions\n制作: Division 监制: Jules De Chateleux 监制: Valentine Gomez 制片: Carl Cohen 摄影: Mathias Rudh 音乐: Luke Atencio 剪辑： Paul O Reilly, Salomon Ligthelm 调色: Simon Bourne 协拍监制：薛习 Phoenix Xue 监制助理：Anqi 监制助理：丁锐 Rui\nPhoenix Xue 薛霫\n广告 - 汽车\t宣传片 - 活动\nTimelab Pro\t出品人／摄影／导演\n年迈者 作词：扎亦 作曲：阿华 演唱：阿华 慈祥满目的年迈者 智慧的慧眼眺望世间万物 呼唤沉睡的灵魂度岸 您是普照大地的太阳 慈祥满目的年迈者 慈悲的佛心触待人间沧桑 佛语谈世和谐安详 您是世间最亮的星光 慈祥满目的年迈者 上天眷顾我们的光照 摆渡人世沧桑的道明 您是活在世间的菩萨\n纪录 - 旅行\tVlog - 美食\n客户：大众捷达 优酷 ｜ 代理：雍熙文化 ｜ 制作公司：矩阵制作 ｜ 监制：王腾 ｜ 创意及编剧：陈朦 李海 ｜ 导演：田春鹏 ｜ 联合导演：陈朦 ｜ 执行导演：李海 ｜ 导演助理：田雨 唐子晴 ｜ 制片：田春莹 ｜ 制片助理：邱枫倚 ｜ 摄影：李悦刘 ｜ 灯光：邢金锋 ｜ 美术：夏大拙 ｜ 道具：张丰 ｜ 造型：刘佳 ｜ 场务：小九 ｜ 剪辑及声音设计：Scarlet Un ｜ 调色：张英杰 ｜ online：万景汇 ｜ 出演：Nadia Chikova ｜ 艺人：阿K\n捷达VS5 X 这就是街舞 X 阿K tvc\n李悦刘 Wayne Yueliu Li\n客户：飞猪 制作：One Shooting Studio\n飞猪全民之选 | #玩点赞的#\nKEVIN LEE & IRIS Z.\n哈雷·戴维森是美国的摩托车制造商，总部位于美国威斯康辛州密尔瓦基。最初哈雷是在1903年由21岁的威廉·哈雷和20岁的阿瑟·戴维森在一间小木屋里“攒”出来的，并以两个人的姓氏命名为“哈雷·戴维森”。如今哈雷摩托已经行销到200多个国家。哈雷车金属的质感、优美的线条和令人迷惑的颜色搭配，以及电镀和黑漆的对比，甚至那烫人的排气管、震耳欲聋却“如音乐般”的轰鸣声，无一不符合男人在梦中对力量和自由的向往！话说回来在云南大理，同样隐秘着一间和威斯康辛-密尔瓦基的哈雷小木屋神似的地方！ 拍摄制作：FocusNo.27 首席赞助智云稳定器\n广告 - 汽车\t纪录 - 人物\nགྲོགས་བཟང་པོ་ཕ་མ་འདྲ། 良友堪比父母 གཞས་ཚིག ཁ་སྒང་སྤྱན་འབངས། 作词：卡岗坚邦 དབྱངས། ཏན་ཏན། 作曲：旦旦 ས་རྒྱུས་མེད་གཞན་ཡུལ་འགྲིམ་པའི་ཚེ།། 初涉陌生异乡 སྡུག་དཀའ་ཁག་མང་པོར་འཕྲད་ནས་ཡོང་།། 困境千阻万难 གྲོགས་བཟང་པོའི་བརྩེ་བ་ཡོད་རྒྱུ་ན།། 倘若朋友情深 ལས་གང་ཞིག་འཕྲད་རུང་སྐྱོ་དགོས་མིན།། 四海之内皆顺 ལོ་ཟླ་བ་ཅི་འདྲ་འགྱུར་ཡང་རུང་།། 时光如何变迁 རྒྱུ་གོ་ས་མཐོན་པོ་རེག་ཀྱང་ཆོག། 位高权重之时 གྲོགས་བཟང་པོའི་བརྩེ་བ་གསོན་པོ་དེ།། 知音世之所稀 ཤ་རུས་པའི་གཏིང་ནས་མ་འབོར་རོགས།། 切莫忘于江湖 ཨོ་་་་་་ཧོ་་་་་ སྐྱིད་སྡུག་པའི་མི་ཚེ་རིང་མོའི་ནང་།། 悲喜的人生中 སེམས་སྙི་མོ་ཁེན་སའི་གྲོགས་ཤིག་མཁོ།། 得需知心好友 སྡུག་སེམས་གཏམ་བརྗོད་སའི་གྲོགས་ཤིག་མཁོ།། 得需倾诉知己 གྲོགས་བཟང་པོ་དྲིན་ཅན་ཕ་མ་འདྲ།། 良友堪比父母 ས་རྒྱུས་མེད་གཞན་ཡུལ་འགྲིམ་པའི་ཚེ།། 初涉陌生异乡 མི་བཟང་ངན་མང་པོར་འཕྲད་ནས་ཡོང་།། 能处各异之人 གྲོགས་བཟང་པོའི་བརྩེ་བ་ཡོད་རྒྱུ་ན།། 倘若朋友情深 སེམས་དམར་པོ་ཨ་ཐང་ཆད་དགོས་མིན།། 异乡未必孤独 ལས་དར་རྒུད་ཅི་འདྲ་བྱུང་ཡང་རུང་།། 无论经历多少 མཚན་སྙན་གྲགས་འཛམ་གླིང་ཁྱབ་ཀྱང་ཆོག། 可以声名鹊起 གྲོགས་བཟང་པོའི་བརྩེ་བ་གསོན་པོ་དེ།། 知音世之所稀 ཤ་རུས་པའི་གཏིང་ནས་མ་འབོར་རོགས།། 切莫忘于江湖 ཨོ་་་་་་་ཧོ་་་་་་ སྐྱིད་སྡུག་པའི་མི་ཚེ་རིང་མོའི་ནང་།། 悲喜的人生中 སེམས་གྲང་མོ་སྲོ་སའི་གྲོགས་ཤིག་མཁོ།། 得需暖心知己 སྙིང་དྲོན་མོ་གླན་སའི་གྲོགས་ཤིག་མཁོ།། 嘘寒问暖之友 གྲོགས་བཟང་པོ་དྲིན་ཅན་ཕ་མ་འདྲ།། 良友堪比父母\nSUNNY RAIN 阿克江XNEWBE FILM\nSUNNY RAIN 阿克江 X NEWBE FILM\nMV\t剧情短片 - 奇幻\n开学第一天，除了课本，大学生都准备了什么 - 这是俄罗斯新锐导演Felix 的作品，毕业于摄影系，他的作品总是充满了动感和活力。 想了解更多导演作品，欢迎游览www.d-agent.com\nADIDAS _ BACK2U - Dir Felix Umarov\n看到一段法國詩人--強·尼可拉·阿瑟·兰波（Jean Nicolas Arthur Rimbaud）的詩句，就把年前在越南西貢亂拍的素材堆砌起來了，希望沒有冒犯到大家\n纪录 - 旅行\t纪录 - 社会\n古语有云，“一鼓作气，再而衰，三而竭”，很多事情的成功也是这样，但是因为疫情，2020年奥运会却只能延期举行，许多准备好爆发的运动员只能再蛰伏一年，再来一次，他们还会赢吗？这是一支阿迪达斯的励志广告，听听世界各地的运动员怎么说。 大概体育精神的真谛就在于此，面对一次次的意外不放弃心中的信念，面对外界的纷扰只顾一路前行，2021，世界等你们。 From：adidas\nAdidas Originals Arkyn Campaign | Feat. Chrissie Chau周秀娜, Heidi Lee 李靜儀, Karen Tang 小雲, Larine Tang鄧月平 | Director: Liyo Wu | DOP: Allen Lu | Camera Assistant: Luu | Art Director: Leung Mo | Photographer: John Gregory | PA: Ashley Choi / Wingki Ng | Post Production: Liyo Wu\nAdidas Originals 阿迪达斯 | ARKYN\nClient：阿迪达斯体育（中国）有限公司 Creative Agency：Haomai Advertisement Co., Ltd. 北京好卖广告策划有限公司 Production House：amanacliq Shanghai Limited 上海恒代齐力企业形象策划有限公司 Post-Production House : Grass Jelly Studio 仙草影像 Director：Muh Chen 陈奕仁 2019.12\nCF | Adidas 新年造萬象 - Adidas 2020 CNY\nསེམས་ཀྱི་སྙིང་ནི་ས་སྙིང་ཡིན། 半点心 ཚིག དཀའ་ཐུབ་རྒྱལ། ཁྱུང་བཟང། 词：尕太加 群桑 དབྱངས། དཀའ་ཐུབ་རྒྱལ། 曲：尕太加 ང་ཡི་སྙིང་མཐུན་སྙིང་གི་ཕྱེད་ཀ་སེམས་མཐུན་སེམས་ཀྱི་རི་མོ། 我那情投意合 心心相印的人 ང་སད་ན་མིག་ལམ་ཁྱེད་རེད་གཉིད་ན་རྨི་ལམ་ཁྱེད་རེད། 我醒时眼中只有你 我睡时梦中尽是你。 ངའི་ཆུང་འདྲིས་བྱམས་པ། 我的青梅竹马 སེམས་ཀྱི་དྲན་ཤིང་ཁྱོད་རེད། 你是我的思念 རྡོ་ལ་རི་མོ་བརྐོས་པ་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་དམ་ཚིག་སེམས་ལ་ཉར་ཡོད། 不变的诺言如同烙印在心里念念不忘 ངའི་སྐྱིད་སྡུག་ཐོད་པའི་ཁ་ཡིག་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ལ་བཞག་ཡོད། 我是辛是福都与你拱手度过 ངའི་ལས་དབང་དར་གྱི་མདུད་པ་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ལ་སྦྲེལ་ཡོད། 我的命运与你相连 སྐྱིད་མི་རྟག་འཚོ་བའི་འཆར་གཞི་ངའི་སེམས་ནས་རི་མོ་བྲིས་རུང། 祸福无常的生活计划虽已在我心中 ཞེ་མི་འགྱུར་བརྩེ་བའི་མདུད་པ་ཁྱེད་ཁོག་ནས་རང་བཤུག་རྒྱབ་སོང། 然你的海誓山盟也不过是过眼云烟 ཁ་བ་ཁ་ལས་བབས་བྱུང། 天空大雪纷飞 བྱམས་པ་རྒྱང་ལ་བཞུད་སོང་། 爱人已远去 བྱམས་པའི་ཞབས་ཀྱི་མེ་ཏོག 只在雪花中 ཁ་བའི་འདབ་མ་སྟེང་ལ་ལུས་སོང་། 留下了一串脚印 སྙིང་སྡུག་་་་་་་་་་་་ 爱人 སྙིང་སྡུག་་་་་་་་་་་ 爱人 ནམ་མཁའི་སྤྲིན་པ་དཀར་པོ། 向天上的白云 དྲན་པའི་ཡིག་ཆུང་བསྐུར་ཡོད། 寄过思念的情书 ལ་དང་ལ་མོ་བརྒྱུད་ནས། 翻山越岭 ཆུ་དང་གཙང་བོ་བརྒལ་ནས། 穿江过河 ང་ཡི་བྱམས་པར་འཕྲད་ན། 若遇上我的爱人 ཆར་རྒྱུན་དུས་ལྟར་འབབ་རོགས། 请及时降雨 ཁ་བའི་འདབ་མ་འཐོར་སོང་། 天空大雪纷飞 བྱམས་པ་རྒྱང་ལ་བཞུད་སོང་། 爱人已远去 བྱམས་པའི་ཞབས་ཀྱི་མེ་ཏོག 只在雪花中 ཁ་བའི་འདབ་མ་སྟེང་ལ་ལུས་སོང་། 留下了一串脚印 སྙིང་སྡུག་་་་་་་་་་་་ 爱人 སྙིང་སྡུག་་་་་་་་་་་ 爱人 ནམ་མཁའི་སྤྲིན་པ་དཀར་པོ། 向天上的白云 དྲན་པའི་ཡིག་ཆུང་བསྐུར་ཡོད། 寄过思念的情书 ལ་དང་ལ་མོ་བརྒྱུད་ནས། 翻山越岭 ཆུ་དང་གཙང་བོ་བརྒལ་ནས། 穿江过河 ང་ཡི་བྱམས་པར་འཕྲད་ན། 若遇上我的爱人 ཆར་རྒྱུན་དུས་ལྟར་འབབ་རོགས། 请及时降雨 ངའི་སྙིང་སྡུག་སྙིང་གི་ཕྱེད་ཀ་རེད། 我那情投意合 ངའི་སེམས་མཐུན་སེམས་ཀྱི་རི་མོ་རེད། 心心相印的人 ང་སད་ན་མིག་ལམ་ཁྱེད་རང་རེད། 我醒时眼中只有你 ང་གཉིད་ན་རྨི་ལམ་ཁྱེད་རང་རེད། 我睡时梦中尽是你 སྙིང་སྡུག སྙིང་སྡུག 爱人 爱人 ང་སད་ན་ང་གཉིད་ན་ཁྱེད་རང་རེད། 我醒时 我睡时 都是你 སྙིང་སྡུག་ལགས། སྙིང་སྡུག་ལགས། 爱人 爱人 ཁྱེད་རང་རེད། 都是你 ཁྱོས་མིང་འདི་བརྗེད་ཀྱི་མེད་གི 你的名字难以忘怀 ངའི་ཁྱོད་རང་སྔར་ལས་དྲན་གི 比以前更加思念你 མིག་གི་མཐའ་ན་མཐོང་རྒྱུ་མེད་རུང་དྲན་པའི་རི་མོ་སུབ་རྒྱུ་མེད་གི 虽眼不见心却念 情更浓 ངའི་འཚོ་བའི་མགོ་མཇུག་བརྗེས་ཐལ། 使我的生活黑白颠倒 མཚན་མོ་འདི་ཚར་རྒྱུ་མེད་གི 黑夜漫长 ད་ང་ཚོའི་ཆང་འཐུང་། 那就借酒消愁 ད་ང་ཚོའི་གླུ་ལེན། 以歌抒情 ནམ་གུང་རེད་ནམ་གུང་རེད། 是半夜 还是半夜 ཕྱིར་ལོག་པའི་ལམ་ཐག་ཇེ་རིང་རེད། 往回的路越来越远 རང་དབང་གི་འཚོ་བ་ཇེ་སྡུག་རེད། 自由的生活越来越苦 ནམ་གུང་རེད་ནམ་གུང་རེད། 是半夜 还是半夜 མུན་ནག་གི་འཇིག་རྟེན་འདི་ཡི་ང་རང་ཡང་བསྐྱར་མགོ་སྔ་མ་ཁྱུད་མིད་ཐེངས་གཅིག་བྱས་སོང་། 这黑暗的世界又一次将我完全的吞没了 ཁ་བའི་འདབ་མ་འཐོར་སོང་། 天空大雪纷飞 བྱམས་པ་རྒྱང་ལ་བཞུད་སོང་། 爱人已远去 བྱམས་པའི་ཞབས་ཀྱི་མེ་ཏོག 只在雪花中 ཁ་བའི་འདབ་མ་སྟེང་ལ་ལུས་སོང་། 留下了一串脚印 སྙིང་སྡུག་་་་་་་་་་་་ 爱人 སྙིང་སྡུག་་་་་་་་་་་ 爱人 ནམ་མཁའི་སྤྲིན་པ་དཀར་པོ། 向天上的白云 དྲན་པའི་ཡིག་ཆུང་བསྐུར་ཡོད། 寄过思念的情书 ལ་དང་ལ་མོ་བརྒྱུད་ནས། 翻山越岭 ཆུ་དང་གཙང་བོ་བརྒལ་ནས། 穿江过河 ང་ཡི་བྱམས་པར་འཕྲད་ན། 若遇上我的爱人 ཆར་རྒྱུན་དུས་ལྟར་འབབ་རོགས། 请及时降雨 ངའི་སྙིང་སྡུག་སྙིང་གི་ཕྱེད་ཀ་རེད། 我那情投意合 ངའི་སེམས་མཐུན་སེམས་ཀྱི་རི་མོ་རེད། 心心相印的人 ང་སད་ན་མིག་ལམ་ཁྱེད་རང་རེད། 我醒时眼中只有你 ང་གཉིད་ན་རྨི་ལམ་ཁྱེད་རང་རེད། 我睡时梦中尽是你 སྙིང་སྡུག སྙིང་སྡུག 爱人 爱人 ང་སད་ན་ང་གཉིད་ན་ཁྱེད་རང་རེད། 我醒时 我睡时 都是你 སྙིང་སྡུག་ལགས། སྙིང་སྡུག་ལགས། 爱人 爱人 ཁྱེད་རང་རེད། 都是你\n这算是今年做过的最有意义的一个项目了。 这支视频，记录的是一个小男孩在平凡的生活中的奇遇。 而我们将向大家分享这次疯狂而又艰难的创作故事。\n客户：淘宝｜ 代理： 芒果TV ｜ 制作公司：芒果娱乐 ｜ 联合制作：技艺无穷影视 ｜ 创意：张亭亭 冷澍 祝融 欧阳易蔓｜ 导演：冷澍 ｜ 助理导演/场记：何如玭｜ 制片人：冷澍｜ 执行制片人：李伟东｜监制：杨沐尘 韩凌 凌晟｜执行监制：刘玮 ｜ 文案：唐恬｜ 美术指导：万幸 ｜ 制片统筹：秦威 ｜ 摄影：周靖凯团队 ｜ 灯光：彭永胜团队 ｜ 制景统筹：刘利 ｜ 道具组：方海军、聂波、蒋昊、袁爱娟 ｜ 制片组：坚哥、浩子、肖潇 ｜ 服化：钟琼团队 ｜ 艺人统筹：徐海珠 ｜配音：王晨曦 ｜ 音频：曹晟 ｜ 后期剪辑：杨凤鸣 ｜ 声音制作：王致达 ｜ 特效合成：谢文亮 ｜ 花字设计：吴强 谭婷婷｜调色: Homeboy 数字洗印厂｜\n阿拉伯联合酋长国的历史最早可以追溯至公元前3千年，当时在当地生活的都是游牧民族，以畜牧及捕渔为生。珍珠（采珠业）曾经是该国的支柱产业，这一情形一直延续到1960年。自从1966年在阿联酋发现石油以来，原来的荒芜的沙漠一下子变成了富庶的油田，使这个国家在经济上发生了巨大的变化。 石油改变了阿联酋的命运，其阿布扎比因为坐拥全球第五大石油蕴藏，被誉为“黑色黄金”的石油为这个国家带来了源源不断的财富，人均GDP跃进世界排名前二十。一座座黄金之城在这片沙漠中傲然崛起，让城市旅游业异军突起。阿布扎比是阿拉伯联合酋长国阿布扎比酋长国的首府，其旅游业也相当的发达，年平均增长率是15到20个百分点。 阿拉伯联合酋长国也注重发展以阿布扎比、迪拜为核心的全球航空转运网络，阿布扎比国际机场为阿布扎比的机场，与迪拜国际机场并为中东地区的两大航空中途点。阿布扎比王室投资的阿提哈德航空（الإتّحاد，Etihad）与迪拜王室投资的阿联酋航空（طَيَران الإمارات，Emirates），在短期内达到急速发展，市占率在中东可谓执牛耳的地位。\n雪域人家组合 - 阿爸阿妈心中的拉姆\n【电影片单（按镜头出现顺序）】 神奇女侠/雷神3：诸神黄昏/猛禽小队和哈莉·奎茵/自杀小队/猫女/黑夜传说4：觉醒/银河护卫队2/惊奇队长/ 阿丽塔：战斗天使/ 生化危机4：战神再生/X战警：第一战/杰西卡·琼斯/蝙蝠女侠/掠食城市/天赋异禀/地球百子/海扁王/韩赛尔与格蕾特：女巫猎人/攻壳机动队/古墓丽影/黑夜传说5：血战/复仇者联盟3：无限战争/美少女特攻队/正义联盟/黑夜传说/花木兰/复仇者联盟2：奥创纪元/生化危机：终章/X战警：天启/X战警：黑凤凰 【BGM】Atom Music Audio - 6th Gear\n去年一月Joshua Cowan带着摄影机去了一次欧洲，阿尔卑斯的雪山，冻湖和在林中穿行的银装素裹的火车都给他惊叹不已。三伏天里，吃西瓜敷空调还不够，让视觉帮身体和脑袋降温。Joshua Cowan是一个英国小伙，拍摄的作品以大片风的旅行记事为主。\n英国演员尼古拉斯·霍尔特Nicholas Hoult与意大利女演员Alice Pagani一同出镜拍摄的Armani阿玛尼最新香水广告大片。 两人的吻戏实在太欲了，隔着屏幕也能感受到爱情甜甜的味道～\n剪一段流年的时光，透过岁月的沧桑 就算时间会篡改你的容颜，紧握着一路相随的暖，愿流年不负，愿时光不悔 凝眸静看最美的流年 敬#最可爱的人#感恩2018 一年了 有你们真好！\n腾讯王卡《等》 | 感恩2018，让心回家


Difference between revisions of "Khenpo Ngakchung's Collected Works Volume 1" - Rigpa Wiki\nDifference between revisions of "Khenpo Ngakchung's Collected Works Volume 1"\nRevision as of 11:10,3December 2018 (view source)\nLatest revision as of 15:10,5December 2018 (view source)\nThe '''Collected Works of Khenchen Ngawang Palzang''' aka '''[[Khenpo Ngakchung]]''' are published in Chengdu in9volumes (in Tibetan ''umé'').\nThe '''Collected Works of Khenchen Ngawang Palzang''' aka '''[[Khenpo Ngakchung]]''' are published in Chengdu in9volumes (in Tibetan. Volumes, 1, 2, 3, 4, 5, 7, Volume 8 pp. 1-476, and Volume9pp.1-540 are in ''umé''. Volume 6, Volume 8 pp.477-712, and Vol.9pp.1-254 are in ''uchen'').\nLatest revision as of 15:10,5December 2018\nThe Collected Works of Khenchen Ngawang Palzang aka Khenpo Ngakchung are published in Chengdu in9volumes (in Tibetan. Volumes, 1, 2, 3, 4, 5, 7, Volume 8 pp. 1-476, and Volume9pp.1-540 are in umé. Volume 6, Volume 8 pp.477-712, and Vol.9pp.1-254 are in uchen).\nEnglish translation by Heidi Nevin & Jakob Leschly, The Wondrous Dance of Illusion: The Autobiography of Khenpo Ngawang Palzang Ösel Rinchen Nyingpo Pema Ledrel Tsel, in The Tsadra Foundation series, published by Snow Lion 2013. ISBN-10 1559394277, ISBN-13 9781559394277\nརྣམ་ཐར་གྱི་འཇུག་བྱང་ (pp. 295-299)\nའཇམ་དཔལ་གསོལ་འདེབས་པདྨ་དཀར་པོའི་འཕྲེང་བ་ (pp. 1-3)\nགསོལ་འདེབས་ (pp. 5-12)\nསྐྱེས་འཕྲེང་གསོལ་འདེབས་ (pp. 13-22)\nགསོལ་འདེབས་དང་ཞབས་བརྟན་སོགས་ (pp. 23-58)\nགསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་སོགས་ (pp. 59-72)\nསྤོབས་པའི་གཏེར་བརྒྱད་གྲོལ་བའི་སྨོན་ལམ་ཕན་བདེའི་ས་བོན་ (pp. 79-83)\nབཤགས་པ་ (pp. 85-88)\nདུས་གོ་ (pp. 89-90)\nཚུལ་བསྟོད་ (pp. 91-98)\nདབེན་ཁྲོད་ལྗོན་པ་ལུང་གི་བཅའ་ཡིག་བླང་དོར་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ (pp. 99-127)\nབཅའ་ཡིག་ཆུང་བ་ (pp. 129-135)\nཟིན་བྲིས་ (pp. 137-139)\nཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྡོམ་ཆོག་ལེན་ཚུལ་ (pp. 141-155)\nསྡིག་པ་བཤགས་པའི་ཡན་ལག་ (pp. 157-159)\nཟིན་བྲིས་རིག་འཛིན་ཞལ་ལུང་ (pp. 161-171)\nདཔལ་ཆེན་འདུས་པའི་ཟིན་བྲིས་ (pp. 173-174)\nསེང་གདོང་མའི་ཟིན་བྲིས་ (pp. 175-176)\nདཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་ཕྲིན་ལས་གསང་བའི་བྱང་བུ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ (pp. 203-212)\nགསོལ་མཆོད་ (pp. 213-214)\nརྒྱལ་པོ་སྐུ་ལྔའི་གསོལ་མཅོད་ (pp. 215-245)\nགེ་སར་ (pp. 247-248)\nམ་མོའི་ཕྲིན་ལས་དྭ་ཕྲུག་གདུང་བའི་ང་རོ་ (pp. 249-264)\nལས་གཤིན་ཕྲིན་ལས་གནམ་ལྕགས་དུམ་བུ་ (pp. 265-286)\nབསང་མཆོད་བསྡུས་པ་ (pp. 287-311)\nཤ་ཟ་མ་མོའི་གསོལ་མཆོད་ (pp. 313-314)\nཧོར་པོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞི་བདག་རག་བཀྲམ་གྱི་བསང་མཆོད་ (pp. 315-316)\nཟས་སྤྱོད་ (pp. 317-320)\nམོས་གུས་བླ་མའི་ལམ་ཁྱེར་ (pp. 321-322)\nཐུགས་སྒྲུབ་གཏེར་གཞུང་ལས་བཏུས་པའི་སྨན་ཡིག་ (pp. 323-338)\nརྟ་ཁྱུང་འབར་བའི་བཀར་བསྒོ་ (pp. 339-346)\nའཕོ་བ་ (pp. 357-375)\nབསྐུར་ཡིག་ (pp. 377-378)\nའཚེ་བ་ཆོས་སུ་འཛིན་པའི་ལམ་སྲོལ་འགོགས་བྱེད་ཐུབ་པའི་དགོངས་རྒྱན་ (pp. 379-386)\nལེགས་པར་བཤད་པ་ཟླ་བའི་ཕོ་ཉའི་བསྡུས་དོན་པུཎྜ་རི་ཀའི་ཕྲེང་བ་ (pp. 387-412)\nབཞེད་སྐོང་ (pp. 413-418)\nཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་རུས་སྦྱང་སྒྲུབ་པའི་ལག་ལེན་ (pp. 419-447)\nཐུགས་ཆེན་སྒྲུབ་ཁོག་ (pp. 449-508)\nཀློང་སྙིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཆེན་འབྲེལ་བའི་སྟོང་ཐུན་ (pp. 509-535)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བསྒོམ་བཟླས་ (pp. 537-538)\nཆོས་འཆད་སྦྱོར་ (pp. 539-544)\nདབང་སྤྱིའི་རྣམ་བཤད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་ (pp. 545-562)\nཚེ་དབང་ཟབ་མོའི་དབང་བཤད་ (pp. 563-572)\nརྨི་ལམ་འོད་གསལ་ (pp. 573-578)\nRetrieved from "https://www.rigpawiki.org/index.php?title=Khenpo_Ngakchung%27s_Collected_Works_Volume_1&oldid=85389"\nThis page was last edited on5December 2018, at 15:10.


ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ། ༥ ཚེས་ ༥ སྔ་དྲོ། ༡༠:༣༢\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ། ༥ ཚེས་ ༢ ཕྱི་དྲོ། ༢:༢༨\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༠༤ ཚེས་ ༢༥ ཉིན་བསང་ཆུ་རྫོང་ཨ་མཆོག་ཡུལ་ཚོའི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་པ་ཚེ་དབང་སྐྱབས་ལགས་འདས་གྲོངས་ཕྱིན་འདུག་པ་དང་། ས་གནས་ཀྱི་ཡུལ་མི་ཚོས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཇུས་ངན་བཤམས་ཏེ་ཁོང་བཀྲོངས་ཡོད་པའི་དོགས་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་འདུག\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ། ༥ ཚེས་ ༡ སྔ་དྲོ། ༡༡:༡༣\nའདོན་སྤེལ། ཕྱི་ལོ། ༢༠༡༡ ཟླ། ༥ ཚེས། ༣༡ ཉིན།\nརྩོམ་པ་པོ། ཆོས་དཔལ་བཟང་པོ། དེ་ཡང་གསོ་རིག་རྒྱུད་བཞི་ལས་སྔོ་སྦྱོར་ལ་གཅེས་པའི་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་དུ། སྐྱེ་སར་སྐྱེས་དང་དུས་སུ་བཏུས་པ་དང་། ། སྐམ་གསེད་ལེགས་དང་སོ་མ་རྙིང་བ་དང་། ། དུག་འདོན་འཇམ་བཙལ་འཕྲོད་པར་སྦྱར་བའོ། །\nའདོན་སྤེལ། ཕྱི་ལོ། ༢༠༡༡ ཟླ། ༤ ཚེས། ༨ ཉིན།\nབོད་ཀྱི་གཙོད་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟོངས་ལ་ཉེ་བའི་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་དང་སྐྱེ་དངོས་ཉོ་ཚོང་གི་ཁྲིམས་ཡིག་ནང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༥ ལོར་ཐོག་མར་རིམ་པ་གཉིས་པའི་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་གྲས་སུ་ཚུད་པ་དང༌། དེའི་རྗེས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༩ ལོར་རིམ་པ་དང་པོའི་གྲས་སུ་ཚུད། རྒྱས་པར་གཟིགས།….\nགོང་གསལ་གྱི་རིན་ཐང་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་གཙོད་རྔོན་རྒྱག་དང་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་ཁྲིམས་འགལ་གྱིས་ཉོ་ཚོང་དང་འབྲེལ་དོན་རྐྱེན་ལྷགས་པའི་སྐོར་སྨོས་ན། བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་དང་དེང་དུས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ནང་གསལ་བ་ལྟར་ན། རྒྱས་པར་གཟིགས།….\nགོང་གསལ་ལྟར་ཕྱི་ལོ ༡༩༥༠ ཙམ་ནས་རྒྱ་དམག་བོད་ལ་དཔུང་འཇུག་བྱེད་འགོ་ཚུགས་ནས་བོད་ཀྱི་སྲོག་ཆགས་དང་འབུ་སྲིན་ཡན་ཆད་ཀྱི་འཚོ་གནས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ངན་པ་ཐེབས་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༠ ཙམ་ནས་རྒྱ་རིགས་ཁ་ཆེ་དང་བོད་རིགས་འདོད་རྔམ་ཅན་བྱབ་ཆུང་འགའ་ཤས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་གཙོད་ཁུ་ལུ་ལ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་ལྡན་ཡོད་པ་ཤེས་ཏེ་ཁོང་ཚོས་མཉམ་འབྲེལ་དང་ཁྲིམས་འགལ་གྱིས་རྔོན་རྒྱག་ཉོ་ཚོང་ཚད་མེད་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པས་སྟོངས་ལ་ཉེ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་ཡོད། རྒྱས་པར་གཟིགས།….\nའདོན་སྤེལ། ཕྱི་ལོ། ༢༠༡༡ ཟླ། ༢ ཚེས། ༥ ཉིན།\nམདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་དུ་གནས་པའི་བོད་ཀྱི་རི་དྭགས་གཙོད་ནི་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་མཐོ་ཚད་ལ་མི་ཊར་ ༣༠༠༠ ནས་ ༦༠༠༠ བར་ཡོད་པའི་ཁུ་ནུ་རི་བོ་དང༌། གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷ། གདང་ལ་རི་བོ། གངས་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་བརྒྱུད་ཀྱི་ཨ་ཆེན་ཐང་དང༌། བྱང་ཐང༌། སྤང་ལྗོངས། གངས་རི། མཚོ་དང་མཚེའུའི་ཉེ་འགྲམ་སོགས་ཆེས་གྲང་ངར་ཆེ་བའི་ས་ཁུལ་དང་རྩ་ཆུ་བཟང་སར་འཚོ་གནས་བྱེད་ཅིང་བོད་ས་ཁུལ་མ་གཏོགས་ཡུལ་གྲུ་གཞན་ལ་གཏན་སྡོད་བྱེད་མཁན་མཐོང་རྒྱུ་དཀོན། རྒྱས་པར་གཟིགས།….\nའདོན་སྤེལ། ཕྱི་ལོ། ༢༠༡༡ ཟླ། ༢ ཚེས། ༤ ཉིན།\nདོམ་དཀར་པོ་ནི་ཨ་རི་དང༌། ཨུ་རུ་སུ། ནོར་ཝེ། ཁེ་ན་ཌ་སོགས་ཀྱི་ཁུལ་དུ་གནས་པའི་རྩ་ཆེའི་སྲོག་ཆགས་ཤིག་ཡིན་པ་དང༌། སྲོག་ཆགས་འདི་མང་ཆེ་བ་ཁེ་ན་ཌ་ལ་གཙོ་བོ་འཚོ་གནས་བྱེད་ཅིང༌། དོམ་དཀར་ནི་གོང་གསལ་ཡུལ་དེ་དག་གི་ཆེས་གྲང་ངར་ཆེ་བའི་གནམ་གཤིས་གངས་དང་རྒྱ་མཚོའི་འཁྱག་རོམ་དཀྱིལ་དུ་གནས་ཤིང༌། རྒྱས་པར་གཟིགས།….


Jamphel Gyatso – Tibetan Institute of Performing Arts\nའཇམ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་ལགས་ནི། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལོར་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་ནང་འདེམས་སྒྲུག་ཞུས་ཏེ་འཛུལ་ཞུགས་གནང་བའི་རོལ་ཆ་ཚན་ཁག་གི་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་ཕྲུག་ཅིག་ཡིན་པ་དང་། ད་ལྟའི་ཆར། ཟློས་གར་ལོ་རིམ་བཞི་པའི་སློབ་མ་བཟང་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་བཅས་སོ། །\nJamyang Gyatso got selected at TIPA in the year 2015. Currently, he is in the fourth year and has been performing with the senior artiste in all tour.\nའཇམ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ། གུས་པ་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་ནང་ཞུགས་རྒྱུའི་བསམ་བློའི་ཤུགས་རྐྱེན་དེ་འཛིན་གྲྭ་བཅུ་གཅིག་པ་འགྲིམས་པའི་སྐབས་སུ་སླེབས་སོང་། ང་རང་དུས་རྒྱུན་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭ་འགྲིམས་པའི་སྐབས་ནས་གླུ་གཞས་དང་རོལ་མོ་ལ་དོ་སྣང་དང་དགའ་ཞེན་ཆེན་པོ་ཡོད། བྱས་ཙང་། འཛིན་རིམ་བཅུ་གཅིག་སློབ་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྗེས་ལ། འདི་ག་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན། །\nI first thought of joining TIPA when I was in grade eleven. I have always and interested in music ever since I was justakid. So, I joined TIPA right after completing my eleventh grade.\nརྒྱ་མཚོ། གུས་པ་ང་རང་ལ་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབས་བྱེད་པར་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ནི། རང་གིས་སྦྱང་བརྩོན་བྱས་ཏེ་ཤེས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རིག་གཞུང་གཞས་དང་། ཞབས་བྲོ། རོལ་ཆ་སོགས་གང་ལེགས་ཉར་ཚགས་བྱས་ཏེ་རང་ཆུང་བ་དང་ཤེས་ཚད་དམའ་བ་རྣམས་ལ་འགྲེལ་བཤད་ཡག་པོ་རྒྱབ་ཏེ་ཤེས་པ་བཟོས་ནས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nI can makeadifference in preserving Tibetan tradition and culture by preserving all the knowledge that I learn from here and passing down to the younger generation who are interested in Tibetan cultural music and dance.\nརྒྱ་མཚོ། བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་འཁྲབ་སྟོན་ནང་ནས་ང་རང་དགའ་ཤོས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་ནི། རོལ་མོའི་སྒྱུ་རྩལ་དང་བཅས་པ་དཀྲོལ་ཏེ་འཁྲབ་སྟོན་བྱ་རྒྱུ་དེ་རྣམས་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ང་རང་གཞི་རིམ་འོག་མ་དང་གོང་མའི་སློབ་གྲྭ་འགྲིམས་པའི་སྐབས་ནས་བཟུང་སྟེ་རོལ་དབྱངས་ལ་དགའ་ཞེན་དང་། དོ་སྣང་ཡང་ཆེན་པོ་ཡོད། དེས་མ་ཚད། ང་རང་སློབ་གྲྭའི་གཞས་སྣ་འགྲན་བསྡུར་སྐབས་སུ་རོལ་མོ་དཀྲོལ་མཁན་གྱི་རོལ་ཆ་བ་ཞིག་ཡིན། ད་ལྟའི་ཆར་ཡང་། བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་རརརོལ་ཆ་དཀྲོལ་གཏོང་བྱེད་མཁན་ཚན་ཁག་གི་རོལ་ཆ་བ་ཞིག་ཡིན། དེ་དང་རོལ་དབྱངས་དེ་ཤེས་ན། ལམ་སེང་གཏོང་ཐུབ་པ་དང་། ཉན་དུས་ཀྱང་རྣ་བར་སྙན་པོ་ཞེ་དྲགས་འདུག་\nGyatso: I love playing instruments the most because when I was in the school junior year, I used to have huge interest in playing music despite that I was also member of the school music band. Currently, I am one of the instrumentalists in TIPA as it is very easy for me to play right after learning and I get solace through music.\nརྒྱ་མཚོ། ངའི་མི་ཚེའི་ནང་མིག་དཔེ་ལྟ་ས་བཟང་ནི། ༸སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ༸ཁོང་ནི་ང་ཚོ་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་དབུ་འཁྲིད་ཅིག་དང་། བཀའ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་སྙན་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་༸ཁོང་ནི་འཛམ་བུ་གླིང་གི་ནང་ནས་མིག་དཔེ་བཟང་ཤོས་ཀྱི་མི་སྣ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ལ། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་རྣམས་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལམ་ལ་འཁྲིད་གནང་མཁན་དང་། ཞི་བདེ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་རླབས་ཆེན་གྱི་གལ་ཆེའི་སྐྱེ་བོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན་ཅིང་། ༸ཁོང་ནི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཚང་མའི་དོན་དུ་སྐུ་ངལ་འཛད་མེད་བསྐྱོན་གནང་མཁན་ཞིག་ ཡིན་ལ། ༸ཁོང་གི་གནང་སྟངས་གནང་ལུགས་ཚང་མས་གུས་པ་ང་རང་གི་ཡིད་དབང་མེད་དུ་འཕྲོག་ནས་དད་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་སླེབས་ཀྱི་འདུག བྱས་ཙང་། ༸གོང་ས་མཆོག་ནི། གུས་པའི་མི་ཚེའི་ཁྲོད་ཀྱི་མི་དཔེ་བཟང་ ཤོས་དེ་ཡིན་ལགས།\nMy role model is none other than His Holiness the 14th Dalai Lama because firstly, he is our Leader and secondly, we are so grateful for having one of the most prominent leader who exemplify the world to follow the path of peace and non-violence and most importantly, sweat effortlessly for the benefit of the whole universe.\nརྒྱ་མཚོ། འབྱུང་འགྱུར་གྱི་མི་ཚེ་ཡི་ལོ་ཟླའི་ནང་། གུས་པ་ངའི་ལས་དོན་དང་མི་ཚེའི་དམིགས་ཡུལ་བཟང་ཤོས་ནི། ངས་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་རྒྱུ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་གང་ཤེས་པ་དེ་རྣམས་རང་རིགས་བོད་ཕྲུག་རྣམས་ལ་སློབ་ཐུབ་པ་དང་། འགྲེལ་བཤད་རྒྱབ་ཐུབ་པ་བྱེད་རྒྱུའི་བསམ་བློ་དང་ཆོད་སེམས་བརྟན་པོ་ཡོད། དེ་དང་ཆབས་ཅིག མ་འོངས་པའི་ལོ་ཟླ་དེ་དག་གི་ནང་། རོལ་མོའི་སྦྱོང་བརྡར་མང་ཤོས་དང་། གླུ་གཞས་གཏོང་ཡས་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོང་བརྡར་ཡག་ཤོས་ཤིག་བྱེད་ཐུབ་པའི་ཀུན་སློང་དང་སེམས་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲགས་ཡོད་པ་བཅས་སོ། །\nIn the coming years, my main motive and goal is to specialise and get thorough knowledge in our culture and pass it on to the younger generation. Furthermore, Since I am fond of arts, I will work hard and make sure to excel in that area.


Terdzo-PHI-027 - Rinchen Terdzö\nmi phyugs gang yin gyi rim gror glud rdzong bya tshul byin rlabs can\nVolume 44 (ཕི) / Pages 355-359 / Folios 1a1 to 3a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #27 (Scroll to Bottom)\nPad+ma tshe dbang rgyal po. mi phyugs gang yin gyi rim gror glud rdzong bya tshul byin rlabs can. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 355-359. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nsprul sku bstan gnyis gling pa la gu ru pad+mas zhal dngos su gzigs nas gnang ba'o\n༄༅། །མི་ཕྱུགས་གང་ཡིན་གྱི་རིམ་གྲོར་གླུད་རྫོང་བྱ་ཚུལ་བྱིན་རླབས་ཅན་བཞུགས་སོ། །སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་གཉིས་གླིང་པའི་མནལ་ལམ་མའོ། ། གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མི་ཕྱུགས་གང་གི་རིམ་གྲོར་ཡང་ནད་པའི་གཟུགས་དུ་མ་ལ༔ ཟེ་བ་མཇུག་མའི་སྤུ་རྣམས་ཀྱིས་གླུད་དེ་ལ་བརྒྱན༔ གླུད་དེའི་ཕྱོགས་བཞིའི་ཤར་དུ་རྒྱལ་པོ༔ ལྷོར་གཤིན་རྗེ༔ ནུབ་ཏུ་བཙན༔ བྱང་དུ་མ་མོ༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་དང་གླུད་ཆུང་བཞི༔ ཏིང་ལོ་བཞི༔ མཐེབ་ཀྱུ་བརྒྱད་རྣམས་བཤམ༔ ཚིག་ཏུ་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ༔ ན་མོ།་་་ཁ་སྐོང་། དྲིན་ཅན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ༴ ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ གསང་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ འཇམ་དཔལ་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས། པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས། ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་གྱི་ལྷ་ཚོགས། ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་གྱི་ལྷ་ཚོགས། མ་མོ་རྦོད་གཏོང་གི་ལྷ་ཚོགས། དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། འཆི་མེད་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་དང་བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཐུ་ལས། འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་ལ། མི་འདིའི་་་རྟ་འདིའི་སོགས་ཁ་བསྒྱུར།གླུད་གཏོར་གཙང་མ་འདི་ལོངས་ཤིག །མི་འདིའི་གླུད་གཏོར་གཙང་མ་འདི་ལོངས་ལ། མི་འདིའི་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་ཐམས་ཅད་ཁྱེར་བར་གྱུར་ཅིག །མི་འདིའི་ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཁྱེར་ལ། མི་འདི་ནད་དང་གདོན་ལས་ཐར་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་དབྱངས་བཅས་འདི་སྐད་དོ། །ཧཱུྃ༔་་་གཞུང་དངོས། ཡ་མཱནྟ་ཀ་མན་ཆད་ནས༔ གཤིན་རྗེ་ཕྲ་མོ་ཡན་ཆད་ཀྱི༔ གཤིན་རྗེའི་རིགས་གྱུར་ཐམས་ཅད་ལ༔ གླུད་གཏོར་གཙང་མ་འདི་འབུལ་གྱིས༔ མི་འདི་ནད་ལས་གྲོལ་གྱུར་ཅིག༔ རྒྱལ་པོ་པེ་ཧར་མན་ཆད་ནས༔ རྒྱལ་ཕྲན་ཕྲ་མོ་ཡན་ཆད་ཀྱི༔ རྒྱལ་པོའི་རིགས་གྱུར་ཐམས་ཅད་ལ༔ གླུད་གཏོར་གཙང་མ་འདི་འབུལ་གྱིས༔ མི་འདི་ནད་ལས་གྲོལ་གྱུར་ཅིག༔ བཙན་རྒོད་ཆེན་པོ་མན་ཆད་ནས༔ ལུང་བཙན་ཕྲ་མོ་ཡན་ཆད་ཀྱི༔ བཙན་གྱི་རིགས་གྱུར་ཐམས་ཅད་ལ༔ གླུད་གཏོར་གཙང་མ་འདི་འབུལ་གྱིས༔ མི་འདི་ནད་ལས་གྲོལ་གྱུར་ཅིག༔ བདུད་བཙན་ནག་པོ་མན་ཆད་ནས༔ བདུད་བཙན་ཕྲ་མོ་ཡན་ཆད་ཀྱི༔ བདུད་ཀྱི་རིགས་གྱུར་ཐམས་ཅད་ལ༔ གླུད་གཏོར་གཙང་མ་འདི་འབུལ་གྱིས༔ མི་འདི་ནད་ལས་གྲོལ་གྱུར་ཅིག༔ རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་མན་ཆད་ནས༔ འགོང་པོ་ཕྲ་མོ་ཡན་ཆད་ཀྱི༔ འགོང་པོའི་རིགས་གྱུར་ཐམས་ཅད་ལ༔ གླུད་གཏོར་གཙང་མ་འདི་འབུལ་གྱིས༔ མི་འདི་ནད་ལས་གྲོལ་གྱུར་ཅིག༔ གཟའ་ཆེན་རཱ་ཧུ་མན་ཆད་ནས༔ གཟའ་ཕྲན་ཕྲ་མོ་ཡན་ཆད་ཀྱི༔ གཟའ་ཡི་རིགས་གྱུར་ཐམས་ཅད་ལ༔ གླུད་གཏོར་གཙང་མ་འདི་འབུལ་གྱིས༔ མི་འདི་ནད་ལས་གྲོལ་གྱུར་ཅིག༔ མ་མོ་བརྟན་མ་མན་ཆད་ནས༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཡན་ཆད་ཀྱི༔ བརྟན་མའི་རིགས་གྱུར་ཐམས་ཅད་ལ༔ གླུད་གཏོར་གཙང་མ་འདི་འབུལ་གྱིས༔ མི་འདི་ནད་ལས་གྲོལ་གྱུར་ཅིག༔ བགེགས་ཆེན་བརྒྱད་ཅུ་མན་ཆད་ནས༔ མཁའ་ལ་རྒྱུ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱི༔ བགེགས་ཚོགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ༔ གླུད་གཏོར་གཙང་མ་འདི་འབུལ་གྱིས༔ མི་འདི་ནད་ལས་གྲོལ་གྱུར་ཅིག༔ གྲི་བོ་གྲི་མོ་མན་ཆད་ནསཿ ཤི་འདྲེ་གསོན་འདྲེ་ཡན་ཆད་ཀྱི༔ དགྲ་འདྲེའི་རིགས་གྱུར་ཐམས་ཅད་ལ༔ གྲིབ་གླུད་གཙང་མ་འདི་འབུལ་གྱིས༔ མི་འདི་ནད་ལས་གྲོལ་གྱུར་ཅིག༔ མདོས་ཁ་བསྒྱུར་ལ། བསྔོ་འོ་གཏོང་ངོ་གླུད་འདི་གཏོང༔ མི་འདིའི་་་རྟ་འདིའི་སོགས།ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི༔ ནད་གདོན་མ་ལུས་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ མི་བས་དགའ་བའི་གླུད་གཏོང་ངོ༔ བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་མན་ཆད་ནས༔ འདྲེ་ངན་ཕྲ་མོ་ཡན་ཆད་ཀྱི༔ ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་ཐམས་ཅད་ལ༔ ནད་པའི་ཚབ་ཏུ་གླུད་འདི་བསྔོ༔ མི་འདི་་་རྟ་འདི་སོགས།ནད་ལས་གྲོལ་གྱུར་ཅིག༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༔ པདྨའི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར༔ མི་འདི་་་རྟ་འདི་སོགས།ནད་ལས་གྲོལ་བ་དང༔ ཁྱེད་རྣམས་གླུད་འདིས་ཚིམས་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་གླུད་གཏོར་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐྱལ། ཕྱི་མིག་མི་བལྟ་བར་ལོག་འོང་། སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་གཉིས་གླིང་པ་ལ་གུ་རུ་པདྨས་ཞལ་དངོས་སུ་གཟིགས་ནས་གནང་བའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHI-027&oldid=128475"\nThis page was last edited on 19 February 2019, at 20:43.