ལྕང་ཆུང་བསོད་ནམས་ཚེ་རིང་། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༠༩ཚེས་༢༦ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] དཔྱད་རྩོམ་འདིར་ཐོག་མར་བོད་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་“ཅན་དགུ་” ཞེས་པ་ཡང་སྙིང་གང་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་དགོས་ཚུལ་གླེང་ཡོད་པ་དང་། དེ་རྗེས་ལུང་རིགས་གཉིས་ཀྱིས་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སུ་“ཅན་དགུ་”ཞེས་པ་ནི་བཙན་པོའི་གོ་གནས་ཀྱི་མཚན་མའམ་ཡང་ན་སྤུ་རྒྱལ་གདུང་རྒྱུད་འཁྲུལ་མེད་ཡིན་པའི་དན་རྟགས་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད་དེ། “ཅན་དགུ་”ཞེས་པ་སུ་ལ་དབང་རུང་དེ་ཉིད་བཙན་པོ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཉིད་ལག་ནས་ཤོར་ན་རྒྱལ་སྲིད་ཉམས་པའི་རྟགས་མཚན་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་བསྒྲུབས་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] བརྡ་རྙིང་། ཅན་དགུ མཚོན་དོན།\nདུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པར་བརྩམས་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་《མཁས་པ་ལྡེའུས་མཛད་པའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་》ཞེས་པའི་ནང་རྩོམ་པ་པོས་དེང་སྐབས་མཇལ་དུ་མེད་པའི་གནའ་རབས་ཀྱི་གྲགས་ཆེ་བའི་ཡིག་ཚང་《ཅན་ལྔ་》(ཡོ་ག་ལྷ་གྱེས་ཅན། ཟངས་མ་གཞུག་རལ་ཅན། ལྟེབ་མ་དགུ་བརྩེགས་ཅན། ཟིང་པོ་མགོ་སྔོན་ཅན། གསང་བ་ཕག་རྒྱ་ཅན་) དང་། 《ལོ་རྒྱུས་ལོག་ནོན་ཆེན་མོ་》《གསང་བ་ཡང་ཆུང་》 《རྒྱལ་རབས་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་》སོགས་ལ་དཔྱད་གཞི་མཛད་ནས། གྲུབ་མཐའི་ཕྱོགས་ཞེན་སྤངས་ཏེ་བན་བོན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལྟ་བ་དང་། དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་བཤད་རྒྱུན་སོགས་གཞི་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པས། དེ་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དངོས་གཙོ་སྨྲ་བའི་དཔེ་མཚོན་གྱི་ཡིག་ཚང་ཞིག་ཏུ་འཁུམས། ལྷག་པར་དུ་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་དེ་ནི་དཔྱད་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལ་ཡིད་རྟོན་འཕེར་བ་ཞིག་ཡིན་པས། ཕྱིས་སུ་《མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》གྱི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་སྐོར་རྩོམ་འབྲི་གནང་སྐབས་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་གཙོ་བོར་བཞག་གནང་ཡོད།① གཞན་ཡང་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་དེའི་ནང་། གནའ་རབས་བོད་ཀྱི་དམག་སྲིད་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་དང་ཁྲིམས་ལུགས་སྐོར་གྱི་ནང་དོན་ཧ་ཅང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལ། འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་གང་མང་ལ་གསལ་འགྲེལ་ཞིབ་ཕྲ་གནང་ཡོད་པས། དེ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་གཞན་ལས་ཆེས་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་སུ་སྣང་། དཔེར་ན། དཔོན་བདུན་དང། སྣ་ལྔ། རྩིས་བཞི ཡིག་ཚང་དྲུག ཕྱག་རྒྱ་དྲུག ཁོད་དྲུག་ལྟ་བུ་མང་དུ་མཆིས་པ་དག་ལ་གསལ་འགྲེལ་མཛད་པ་ལྟར་ཡིན། དེས་ན་སྐབས་བབ་ཀྱི་བརྗོད་བ་བོད་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་“ཅན་དགུ་”ཞེས་པ་དེ་ཡང་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་དེ་ལས་གཞན་གང་དུ་མི་སྣང་ལ། “ཅན་དགུ་”ཞེས་པ་གང་དང་གང་ཡིན་སྐོར་ལ་ཟུར་དུ་མཆན་འགྲེལ་བཏབ་གནང་འདུག བློ་ཕམ་པ་ཞིག་ལ་“ཅན་དགུ་”ཞེས་པ་དེས་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སུ་དོན་ཅི་ཞིག་མཚོན་པ་དང་དེར་ནུས་པ་གང་ཡོད་སྐོར་ཟུར་ཙམ་ཡང་གླེང་སློང་མཛད་མི་འདུག་པས། ཕྲན་གྱི་བསམ་པར་བརྡ་རྙིང་དེའི་མཚོན་དོན་སོགས་ལ་རྒྱུས་མངའ་བྱུང་ཚེ། བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དོན་གནད་འགའ་ཞིག་ལ་ངེས་ཤེས་གསར་པ་རེ་རྙེད་སྲིད་སྙམ་པའི་ཀུན་སློང་གིས། འདིར་དེའི་མཚོན་དོན་དང་ནུས་པ་ཅི་འདྲ་ཡིན་མིན་སྐོར་ལ་མདོ་ཙམ་གླེང་བ་ལགས།\n《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་》ལས། “ཅན་དགུ་”ཞེས་པ་ནི་ཕས་ཕོག་པའི་ཅན་གསུམ་ལ། ༡.གསེར་ཁྲི་ཆུ་དར་ཅན། ༢.གུད་ས་བང་སོ་ཅན། ༣.གསེར་སྐུ་ཆུ་རིས་ཅན་བཅས་གསུམ་དང་། མས་ཕོག་པའི་ཅན་གསུམ་ལ། ༤.ཟངས་ལྟེ་བ་ཅན། ༥.དངུལ་སྐྱོགས་ཤ་བ་ཅན། ༦.མེ་ཏོར་ཏི་ལིག་ཅན་བཅས་གསུམ། སྤུན་ཟླས་ཕོག་པའི་མཚོན་གྱི་ཅན་གཅིག་ནི། ༧.བཤན་ཐུང་སྟེ་མིག་ཅན། སྲིང་མོས་རྟགས་ཕོག་པའི་རྒྱན་གྱི་ཅན་གཉིས་ལ། ༨.མཆུར་གཡུ་འཆང་པ་ཅན། ༩.བེར་དམར་ཀེ་ཚེ་བྱི་སྐེད་ཅན་གཉིས་བཅས་②ཞེས་གསུངས། དེས་ན་“ཅན་དགུ་”ཞེས་པ་ནི། ཡབ་ཡུམ་དང་སྤུན་མཆེད་ཀྱིས་གནང་བའི་རིན་ཆེན་སྣ་དགུ་འདྲ་བ་ལ་གོ་རྒྱུ་འདུག་ཀྱང་། ཡང་སྙིང་རིན་ཆེན་སྣ་དགུ་དེ་དག་གི་བདག་པོ་སུ་ཡིན། ནུས་པ་གང་ཡིན་སོགས་པའི་སྐོར་ད་ཕན་མཇལ་དུ་ཡོད་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་ཁག་ནང་སྤྱིར་རྙེད་རྒྱུ་མི་འདུག ཡིན་ནའང་《ཆོས་འབྱུང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་》ལས། “དེ་ནས་ཀུན་གྱི་མཐར་རྗེ་ཉ་ཁྲི་བཙན་པོ་བྱོན་ཏེ། མིང་ཡང་བོད་ཡུལ་སྐྱ་མོ་ཟེར་རོ། ལག་ཆར་འཕྲུལ་ཆ་སྣ་དགུ་དང་ཆས་ནས་བྱོན་སྐད་”③ཅེས་དང་། སྤྱིལོ་༢༠༡༢ལོར། བོད་རིག་པའི་མཁས་དབང་པ་ཚབ་པ་སངས་དབང་འདུས་མཆོག་ལ་མངའ་རིས་ནས་རྙེད་པའི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་སྐོར་གྱི་རྩ་ཆེའི་དཔེ་རྙིང་④དེའི་ནང་། “སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོ་ནི་བོད་ཀྱི་རྗེར་བཞུགས་པའི་ས་བཟང་སྟེ། རྒུང་སྔོན་པོའི་སྟེང་ན་བཞུགས། ། སྐུའི་ལྷ་བཟང་སྟེ་། ཁྲི་བར་ལ་བདུན་ཚིགས། གཤེགས་པའི་ཤུལ་བཟང་སྟེ་། གནམ་གྱིས་མཐོངས་ཕྱེ་། སྤྲིན་གྱིས་གོ་བསལ་ཏེ། ནམ་མཁའ་ཕྲུམ་ཙམ་ལས་གཤེགས་། རྐྱེན་བཟང་སྟེ་འཕྲུལ་ཆ་སྣ་དགུ་མངའ་”⑤ཞེས་བོད་རྗེ་ཐོག་མ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་སྤུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་རྗེར་ཕེབས་སྐབས་“འཕྲུལ་ཆ་སྣ་དགུ་”ཞེས་པ་བདག་ཏུ་བཟུང་ཡོད་པ་དེ་“ཅན་དགུ་”དང་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོ་མེད་དམ་སྙམ་གྱི་འདུག “འཕྲུལ་ཆ་སྣ་དགུ་”ཞེས་པ་གང་དང་གང་ཡིན་སྐོར་དཔེ་རྙིང་དེ་དག་ནང་གསལ་ཁ་བཏབ་མི་འདུག་པས་ཤེས་ཐབས་བྲལ། ཡིན་ནའང་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་སྤུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་རྗེ་བོར་ཕེབས་སྐབས་མངའ་བའི་དཀོར་སྐལ་སྐོར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་》དང་《བཤད་མཛོད་ཡིད་ཀྱི་ནོར་བུ་》དག་གི་ནང་རྒྱས་ཙམ་གླེང་འདུག་པས་དེ་དག་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ་ཅི་འདྲ་ཡོད་མེད་སྐོར་ལ་དཔྱད་ན།\n《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་》ལས། “རྩིབས་ཀྱི་ལྷ་སྐར་མ་ཡོལ་ལྡེས་རྗེ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ལ་...... མི་རྗེ་མེད་ཀྱི་རྗེ་དང་གཡག་བདག་མེད་ཀྱི་བདག་ཏུ་ཅིས་ཀྱང་གཤེགས་འཚལ་ཞུས་པས། གནང་ནས་ཡབ་ཀྱི་དཀོར་བྱིན་པ། སྐུ་ལ་རི་སྫི་མགོན་བུ། ལྷ་སྟག་གཡག་གསེར་གྱི་ལྷ་སྲས་དང་བཅས་པ། སྐུ་སྲུང་བློའུ་རིན་ཆེན་བདུན། ལྷེ་གླང་རུ་དཀར་དང་བཅས་པ་གནང་ངོ་། ཞང་པོས་རྨུ་ལས་དཀོར་བྱིན་པ། རྨུ་ཁྲབ་ཤོལ་མོ། རྨུ་རྨོག་རྨུ་ལུགས། རྨུ་གདུང་ཟངས་གཡག རྨུ་ཕུབ་གོང་ཁྲད། རལ་གྲི་ཤེལ་གྱི་གླང་མཚོ་ཤལ་གྱི་རྨུ་ཚྭ། རྨུ་སྐས་རིམ་དགུ རྨུ་འབྲང་ཟངས་ཡག་རྣམས་བྱིན་ནོ། ཡུམ་གྱིས་དཀོར་ནོར་བྱིན་པ། གཉན་གཡུ་འོད་ལམ། མེ་རང་འབར། ཆུ་རང་འཆུ། མཆིག་རང་གྲོལ། སླང་ང་རང་རྔོད། རང་ཐག་རང་བསྐོར། སྡེར་རང་འདྲེན། ཡབ་ཀྱིས་དཀོར་ནོར་བྱིན་པ། དུང་འཕར་པོ་འཕར་ཆུང་། དཔལ་གྱི་གཞུ་རང་རྡུང་། དཔལ་གྱི་མདའ་རང་འཕེན། ཁྲབ་རང་གོན། ཕུབ་རང་གོན། མདུང་རང་འདེབས། ཕྱག་ཚངས་པ་ཡོད་འདྲེན། གཡོས་པ་རང་བྱེད། དྲི་གཤེན་ལྡུམ་བུ། འདར་གཤེན་ནར་ལ་སོགས་དེ་རྣམས་བྱིན་ནོ་”⑥ཞེས་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་སྤུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་རྗེ་བོར་བྱོན་སྐབས། ཡབ་ཡུམ་དང་ཞང་པོས་དཀོར་སྐལ་མང་པོ་གནང་ཚུལ་གསལ་བ་དེ་ནི་“ཅན་དགུ་”ཡི་སྐབས་ཕས་ཕོག་པའི་ཅན་གསུམ་དང་། མས་ཕོག་པའི་ཅན་གསུམ། སྤུན་ཟླས་ཕོག་པའི་ཅན་གཅིག སྲིང་མོས་ཕོག་པའི་ཅན་གཉིས་ཞེས་དཀོར་གནང་མཁན་ནི་ཡབ་ཡུམ་དང་སྤུན་མཆེད་བཅས་ཕྱོགས་གསུམ་ཡིན་པ་དང་ཆ་འདྲ་བར་སྣང་། འོན་ཀྱང་ནོར་གྱི་ཁ་གྲངས་ལ་ཧེ་བག་ཆེན་པོ་བྱུང་། དེ་ནི་གོང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆའི་ནང་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོར་ཡབ་ཀྱིས་དཀོར་སྐལ་ལན་གཉིས་གནང་བ་དང་དཀོར་སྐལ་འགའ་ཞིག་ལན་གཉིས་རེ་ཐོན་པ་སོགས་ཀྱིས་ལན་པས། མདོར་ན་ལོ་རྒྱུས་དཔྱད་གཞི་དེའི་སྐོར་ལ་དོགས་གཞི་ཕྲན་བུ་ཡོད་པའི་སྣང་བ་ཡིད་ལ་འཆར་བས། ཐོག་མར་དཔྱད་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་དག་ཐེར་ཞིག་བྱེད་དགོས་པར་སྣང་།\nདེ་ཡང་《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་》ལས། དེ་ནས་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་“ཤིང་མུ་ལེ་གྲུམ་ཤིང་གི་རྩར་གཤེགས། དེའི་དུས་སུ་སྲིན་གྱི་དགྲ་མདོས་བྱུང་སྟེ། ལྗང་སྲིན་དང་ཀོང་ [སྲིན་] ཁ་གཡེལ་ནས། སྲིན་གཡབ་དམར་པོ་གཅིག་དབྱུངས་ནས་བྱུང་པ་ལ། སྐྱེས་བློའུ་རིན་ཆེན་མཆེད་བདུན་གྱི་སྐུ་སྲུང་ལྷེ་གླང་རུ་དཀར་གྱིས་རུའི་དབལ་བརྡར་ནས་བརྡུངས། དུང་འཕར་པོ་འཕར་ཆུང་གིས་རང་བུས། ཁྲབ་ཀྱིས་རང་གོན། ཕུབ་ཀྱིས་རང་གོན། རལ་གྲི་དང་ཆུ་གྲིས་རང་བཏབ། མདུང་གིས་རང་དྲངས། གཞུ་རང་བདུངས། དཔལ་གྱི་མདའ་རང་འཕངས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལྗང་སྲིན་དང་ཀོང་སྲིན་བསད་”⑦ཅེས་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ཤིང་མུ་ལེ་གྲུམ་ཤིང་གི་རྩར་སླེབས་སྐབས་སྐྱེས་བློའུ་རིན་ཆེན་མཆེད་བདུན་སྐུ་སྲུང་ལ་བརྟེན་ནས་ལྗང་སྲིན་དང་ཀོང་སྲིན་བསད་པའི་གནས་ཚུལ་བསྟན་ཡོད་ལ། རིན་ཆེན་མཆེད་བདུན་སོ་སོས་སྐུ་སྲུང་ཇི་ལྟར་བས་ཡོད་མེད་སོགས་གླེང་བ་ལ་བལྟས་ན། དུང་འཕར་པོ་འཕར་ཆུང་། ཁྲབ་རང་གོན། ཕུབ་རང་གོན། རལ་གྲི་དང་ཆུ་གྲི། མདུང་རང་དྲངས། གཞུ་རང་བདུངས། མདའ་རང་འཕངས་བཅས་ནི་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་དཀོར་སྐལ་“སྐྱེས་བློའུ་རིན་ཆེན་མཆེད་བདུན་”ཞེས་པ་དེ་ཡིན་པར་མཐོང་། དེ་དག་ནི་ཡབ་ཀྱིས་གནང་བའི་དཀོར་སྐལ་ལན་གཉིས་པའི་གྲས་སུ་བཞག་ཡོད། དེས་ན་གོང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆར་ཡབ་ཀྱིས་ལན་གཉིས་པར་གནང་བའི་དཀོར་སྐལ་དེ་དག་ཕྱིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྩོམ་མཁན་གྱིས་དཀོར་སྐལ་ལན་དང་པོའི་འགྲེལ་བཤད་ཙམ་དུ་བྲིས་པ་ལས། དོན་དམ་དུ་ཡབ་ཀྱིས་དཀོར་སྐལ་ལན་དང་པོ་ལས་གནང་མེད་པ་ཧ་ཅང་མངོན་གསལ་ཡིན།⑧ གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོར་ཡབ་ཡུམ་ཞང་པོས་གནང་བའི་དཀོར་སྐལ་ལ། ༡.སྐུ་ལ་རི་སྫི་མགོན་གྲྭ། ༢.ལྷ་སྟག་གཡག་གསེར་གྱི་ལྷ་སྲས། ༣.སྐུ་སྲུང་བློའུ་རིན་ཆེན་བདུན། ༤.ལྷེ་གླང་རུ་དཀར། ༥.རྨུ་ཁྲབ་ཤོལ་མོ། ༦.རྨུ་རྨོག་རྨུ་ལུགས། ༧.རྨུ་གདུང་ཟངས་གཡག ༨.རྨུ་ཕུབ་གོང་ཁྲད། ༩.རལ་གྲི་ཤེལ་གྱི་གླང་མཚོ་ཤལ་གྱི་རྨུ་ཚྭ། ༡༠.རྨུ་སྐས་རིམ་དགུ ༡༡.རྨུ་འབྲང་ཟངས་ཡག ༡༢.གཉན་གཡུ་འོད་ལམ། ༡༣.མེ་རང་འབར། ༡༤.ཆུ་རང་འཆུ། ༡༥.མཆིག་རང་གྲོལ། ༡༦.སླ་ང་རང་རྔོད། ༡༧.རང་ཐག་རང་བསྐོར། ༡༨.སྡེར་རང་འདྲེན་བཅས་སོ།\nད་འོ་ན་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོར་གནང་བའི་དཀོར་སྐལ་དེ་དག་དང་ཅན་དགུའི་དབར་ལ་འབྲེལ་བ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡོད་དམ་ཟེར་ན། 《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་》ལས། འོད་སྲུང་དང་ཡུམ་བརྟན་གཉིས་“གཅེན་ལ་མ་འཆམས་པར་དབུ་གཡོར་འཁྲུག་པ་བྱས་སོ། ། ཚེ་སྤོང་བཟའ་ཡུམ་ཆེན། དབུ་རུའི་བྱང་ངོས་སུ་བྲོས་ཏེ། འཁྲུག་པ་ཕམ་པས་ཡུམ་མེས་ཀྱི་ནོར་སྣ་བཅོ་བརྒྱད་ལགས་པ་རྗེའི་ཅན་དགུ་ཡུམ་བརྟན་གྱིས་ཁྱེར་བ་ལགས་སྐད་”⑨ཅེས་ཡུམ་མེས་ཀྱི་ནོར་སྣ་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་པ་དེ་རྗེའི་ཅན་དགུ་ཡི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལྟ་བུར་གསུངས་པ་དང། ཡུམ་མེས་ཀྱི་ནོར་སྣ་བཅོ་བརྒྱད་དེ་ཡང་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོར་གནང་བའི་དཀོར་སྐལ་བཅོ་བརྒྱད་དང་ཏག་ཏག་མཐུན་པར་གྱུར་བས། དེ་ནི་སྟེས་དབང་གིས་སྟབས་འཁེལ་བ་ཞིག་ཅི་ལ་ཡིན། ཡིན་ནའང་དཀོར་སྐལ་བཅོ་བརྒྱད་དེ་“ཅན་དགུ་”ལ་ཇི་ལྟར་བསྡུ་དགོས་མིན་ཐད་ད་ལམ་བློ་གསར་བདག་ལྟ་བུས་ནི་སྤོམ་ཚོད་ཀྱིས་བཤད་སྤོབས་བྲལ། གང་ལྟར་ཡང་“ཡུམ་མེས་ཀྱི་ནོར་སྣ་བཅོ་བརྒྱད་”དང་“འཕྲུལ་ཆ་སྣ་དགུ་”ཞེས་པ་ནི་“ཅན་དགུ་”ཡི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། སྤུ་རྒྱལ་ཐོག་མ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་རིན་བྲལ་ནོར་བུ་ཡིན་པར་ཁོ་བོས་འདོད།\n“ཅན་དགུ་”ཞེས་པ་དེ་ནི། གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་དཀོར་སྐལ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དོན་ཡིན་ཙ་ན། དཀོར་སྐལ་དེ་དག་གི་མཚོན་དོན་དང་དེས་ཕྱིས་ཀྱི་སྤུ་རྒྱལ་རྒྱལ་རབས་རིམ་བྱོན་སྐུ་རིང་ལ་ནུས་པ་ཅི་འདྲ་ཐོན་ཡོད་མེད་སྐོར་ལ་བསམ་གཞིག་མདོ་ཙམ་ཞུས་ན།\nཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་P. T1287《བཙན་པོ་རིམ་བྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས་》ལས། “འུང་ནས་ལོ་ངམ་གྱོས་གསོལ་པ།དེ་ལྟར་མྱོ་གནང་ན། ། ལྷ་འི་དཀོར་མདུང་རང་འདེབས་དང་། རལ་གྱོ་རང་གཅོད་དང་། ཁྲབ་རང་གྱོན་དང་། ཕུབ་རང་བཟུར་ལ་སྩོགས་པ། འཕྲུལ་གྱི་དཀོར་ཆེད་པོ་མངའ་བའོ་རྣམས་བདག་ལ་སྩལ་ན་ཕོད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། དེ་ནས་ལྷའོ་དཀོར་ཐམ་ཤད་སྩལ་ཏོ་”⑩ཞེས་ལོ་ངམ་རྟ་རྫིས་དྲི་གུམ་བཙན་པོར་ལྷའི་དཀོར་ནོར་དེ་དག་སྦྱིན་ན་འཐབ་ཅེས་ཆ་རྐྱེན་བཏོན་པ་ལ་གཞིགས་ན། དཀོར་ནོར་དེ་དག་ནི་དྲི་གུམ་བཙན་པོར་མངའ་བ་ཤུགས་སུ་རྟོགས་ནུས། དཀོར་ནོར་དེ་དག་ནི་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་དཀོར་སྐལ་སྐུ་སྲུང་བློའུ་རིན་ཆེན་མཆེད་བདུན་གྱི་གྲས་ཡིན་པ་གོང་དུ་སོང་བ་ལ་བརྟགས་ན། དེ་དག་ནི་སྤུ་རྒྱལ་གདུང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕ་མེས་ཀྱི་སྙིང་ནོར་ཡིན་པར་མཐོང་ལ། དེ་དག་ཕ་ཤུལ་བུ་འཛིན་གྱིས་བཙན་པོ་རིམ་བྱོན་གྱི་ཕག་ཏུ་བརྒྱུད་སྤྲོད་བྱེད་པའི་ལམ་སྲོལ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་རིགས་པས་རྟོགས་ནུས། དཀོར་ནོར་དེ་དག་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་གྱི་མཚོན་ཆ་འབའ་ཞིག་ཅི་ལ་ཡིན། དེ་ནི་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་གོ་གནས་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའམ་ཡང་ན་སྤུ་རྒྱལ་གདུང་རྒྱུད་འཁྲུལ་མེད་ཀྱི་དན་རྟགས་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་ངེས། དེ་ཡང་དྲི་གུམ་བཙན་པོ་དང་རྒྱལ་ཕྲན་གྱི་རྗེ་བོ་ལོ་ངམ་རྟ་རྫི་འཐབ་དུས། ལོ་ངམ་གྱིས་ལྷའི་དཀོར་ནོར་སྐུ་སྲུང་བློའུ་རིན་ཆེན་མཆེད་བདུན་སོགས་སྦྱིན་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་བཏོན་པ་མ་ཟད།“འུང་ནས་རྟ་རྫྀའི་མཆིད་ནས། དབུའ་འབྲེང་ཟང་ཡག་ཀྱང་གཆད་དུ་གསོལ། དབུའ་སྐས་སྟེན་དགུའ་ཡང་ཁ་ཐུར་དུ་བསྟན་དུ་གསོལ་ནས། དེ་རྣམ་གཉྀས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གནང་ངོ་”⑾ཞེས་གཉའ་ཁྲིའི་དཀོར་སྐལ་བཅོ་བརྒྱད་གྲས་དམུ་འབྲང་ཟང་ཡག་(དབུའ་འབྲེང་ཟང་ཡག་) དང་དམུ་སྐས་རིམ་དགུ་(དབུའ་སྐས་སྟེན་དགུའ་)ཡང་དྲི་གུམ་བཙན་པོར་མི་དབང་བའི་རེ་བ་བཏོན་ཡོད་པ་བཅས། གཏམ་དེ་དག་གི་གསེབ་ན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བདེན་དོན་ཞིག་བག་ལ་ཉལ་ཡོད་དེ། རྒྱལ་ཕྲན་གྱི་རྗེ་བོ་ལོ་ངམ་རྟ་རྫིས་དྲི་གུམ་བཙན་པོ་དང་འཐབ་པར་ཆ་རྐྱེན་འགའ་བཏོན་པ་དེ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་གྱི་གོ་མཚོན་ཐོབ་ཐབས་བྱེད་པ་རྩ་བ་ནས་མིན་པར། སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་གོ་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་“ཅན་དགུ་”འམ་དཀོར་སྐལ་བཅོ་བརྒྱད་དེར་དམིགས་པ་དེ་ཡིན། དེ་ཡང་དེ་ཐོབ་ན་རང་ཉིད་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོ་བྱེད་པའི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་པ་ལ་བསམས་ནས་ཆ་རྐྱེན་དེ་ལྟར་བཏོན་པར་སྙམ། མཐར་ལོ་ངམ་རྟ་རྫིས་དྲི་གུམ་བཙན་པོ་བཀྲོངས་པ་མ་ཟད་“ཅན་དགུ་”ཐོབ་པས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཙམ་རིང་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་རྒྱལ་ས་འཛིན་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད།⑿དེ་མིན་དཔྱད་གཞི་གཞན་ཞིག་ཕུལ་ན། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་མང་ཆེ་བར་དྲི་གུམ་བཙན་པོ་བཀྲོངས་རྗེས་སྲས་གསུམ་པོ་ཀོང་ཡུལ་དུ་སྤྱུགས་པའམ་བྲོས་སྐབས། ཡབ་མེས་ཀྱི་དཀོར་མཛོད་ནས་ལྷེ་གླང་རུ་དཀར་ལ་ཆིབས་ཏེ་བྲོས་⒀ཞེས་བྱུང་། “ལྷེ་གླང་རུ་དཀར་”བྱ་བ་ནི་དཀོར་སྐལ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་གྲས་ཤིག་ཡིན་པ་གོང་ལས་ཤེས། སྐད་ཆ་དུམ་བུ་དེའི་བསྟན་བྱ་ནི་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་བཙན་པོའི་དཀོར་མཛོད་ནས་ལྷེ་གླང་རུ་དཀར་བརྐུས་ཏེ་ཆིབས་པས་རང་སྲོག་ལ་འཚེ་བ་མ་བྱུང་བའི་དོན་ཡིན་མོད། དོན་ལ་ལྷ་སྲས་རྣམ་པས་ཡབ་མེས་ཀྱི་དཀོར་སྐལ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡ་གྱལ་ལྷེ་གླང་རུ་དཀར་ཁྱེར་ནས་བྲོས་བྱོལ་ལ་སོང་བས། ཕྱིས་སུ་ལྷེ་གླང་རུ་དཀར་དེ་ཉིད་ལྷ་སྲས་སྤུ་དེ་གུང་རྒྱལ་སྤུ་རྒྱལ་གདུང་རྒྱུད་འཁྲུལ་མེད་ཡིན་པའི་དན་རྟགས་སམ་དཔང་རྟགས་ཁུངས་བཙན་ཞིག་ལ་གྱུར་ནས་བཙན་པོའི་རྒྱལ་ས་བཟུང་བར་ནུས་པ་མི་དམན་པ་ཐོན་ཡོད་པ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གདོང་རིས་ངོ་མ་དེ་ཡིན་སྙམ།\nལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེས་སྤུ་རྒྱལ་གདུང་རབས་ཞེ་གཅིག་པ་བཙན་པོ་འུ་དུན་བརྟན་བཀྲོངས་ནས། མི་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་པའི་སྤུ་རྒྱལ་རྒྱལ་རབས་ལ་རྫོགས་རྟགས་བཀོད། དེ་ལྟའི་ཡོ་ལང་ཆེ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཀྱོག་མཚམས་དེར། འུ་དུན་བརྟན་གྱི་རྒྱལ་སྲས་གཉིས་སྲིད་ལ་མ་འཆམ་པར་དབུ་གཡོ་འཁྲུག་སློང་བྱུང་ཞེས་རྒྱལ་རབས་དེབ་ཐེར་ཁག་ལ་གསལ་ཡང་། དོན་དམ་དུ་རྒྱལ་སྲས་གཉིས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་སྲུང་མཁན་བཙུན་མོ་གཉིས་དབར་མ་འཆམ་པ་བྱུང་བ་མངའ་རིས་ནས་རྙེད་པའི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དཔེ་རྙིང་⒁དེ་ལས་ཤེས་ཐུབ། དེ་ལྟར་དབུ་གཡོ་འཁྲུགས་པས། “ཚེ་སྤོང་བཟའ་ཡུམ་ཆེན། དབུ་རུའི་བྱང་ངོས་སུ་བྲོས་ཏེ། འཁྲུག་པ་ཕམ་པས་ཡུམ་མེས་ཀྱི་ནོར་སྣ་བཅོ་བརྒྱད་ལགས་པ་རྗེའི་ཅན་དགུ་ཡུམ་བརྟན་གྱིས་ཁྱེར་བ་ལགས་སྐད་”⒂ཅེས་འཁྲུག་རྩོད་དེའི་ནང་རྒྱལ་སྲས་གཉིས་པོའི་ཕྱོགས་གཏོགས་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱིས་བཙན་པོའི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བར་ངེས་པར་མཁོ་བའི་བཙན་པོའི་གོ་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་“ཅན་དགུ་”འཕྲོག་རྩོད་བྱས་པ་མཐོང་ཐུབ་པ་མ་ཟད། དབུ་གཡོ་འཁྲུགས་ནས་བཙན་པོའི་གོ་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་“ཅན་དགུ་”དེ་ཡང་ཡུམ་བརྟན་ཕྱོགས་ལ་ཐོབ་པ་རྟོགས་ཐུབ། དེ་བཞིན་ཡུམ་བརྟན་གྱི་སྲས་ཁྲི་ལྡེ་མགོན་བཙན་(ཁྲི་ལྡེ་མགོན་མཉེན་)ལའང་“ཅན་དགུ་”ཐོབ་ཡོད་ལུགས་སྐོར་ལ་《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་》ལས། “དེ་ནས་འབངས་རྣམས་གྲོས་བྱས་ནས་སྲས་གཅིག་གཙང་ནས་སྤྱན་དྲང་ངམ་བྱས་པས། ཡུམ་བརྟན་རྒྱུད་ཀྱིས་ཐུགས་ནག་བྱས་དོགས་ནས་དབུ་རུ་ནས་རྗེ་ཁྲི་ལྡེ་མགོན་བཙན་སྤྱན་དྲངས་ནས་འཕྱོས་ཀྱི་རྗེའུ་རྣམས་ཀྱིས་སྙན་གཡུ་རས་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ནས། གོང་དུ་མངའ་བདག་མེས་དབོན་རྣམ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཡབ་མེས་བཀའ་དྲིན་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དབོན་སྲས་སུ་གྱུར་”⒃ཞེས་ཡུམ་བརྟན་གྱི་སྲས་ཁྲི་ལྡེ་མགོན་བཙན་ལ་འཕྱོས་ཀྱི་རྗེའུ་སྟེ་ཡར་ལུང་འཕྱོངས་རྒྱས་ཁུལ་གྱི་ཡུལ་དཔོན་གྱིས་སྙན་གཡུ་རས་སོགས་ཕུལ་ཡོད་ཚུལ་གསུངས་ཡོད། སྙན་གཡུ་རས་ནི་དཀོར་སྐལ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་གྲས་“གཉན་གཡུ་འོད་ལམ་”ཞེས་པ་དེ་ཡིན་སྙམ། དེས་ན་དཀོར་སྐལ་བཅོ་བརྒྱད་དམ་“ཅན་དགུ་”དེ་ཡུམ་བརྟན་གྱི་སྲས་ཁྲི་ལྡེ་མགོན་བཙན་ལ་མངའ་བར་བརྟེན། ཁོང་ནི་མེས་དབོན་རྣམ་གསུམ་གྱི་“དབོན་སྲས་སུ་གྱུར་”བར་བལྟས་ན། “ཅན་དགུ་”དེ་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་འཁྲུལ་མེད་ཡིན་པའི་དན་རྟགས་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེ་བས་ཀྱང་གསལ་བ་མཐོང་ཐུབ། ཡང་《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་》ལས། “འོད་ལྡེ་ལ་སྲས་བཞི་བྱུང་སྟེ། ཕ་བ་དེ་སེ། ཁྲི་ལྡེ། ཁྲི་ཆུང། ཉག་ལྡེའོ། ། མཆེད་གཉིས་ཀྱིས་ཅན་དགུ་འདོད་དུ་འོང་ཞེས་པ། ཕ་བ་དེ་སེ་དང་ཁྲི་ཆུང་གཉིས་དབུས་སུ་འོངས་ནས། མངའ་བདག་ཁྲི་ཆུང་གིས་འཁྲུག་པ་བྱས་ནས། ཕྱིང་ང་རྩེ་ཁུང་བུ་མགོན་ནེ་ལས་ཕྲོགས་ནས་ཡར་ལུངས་སུ་ཆགས། ཕ་བ་དེ་སེ་དངུལ་གཞོང་པོར་ག་ཅན་ཐོབ་ནས། གཙང་དུ་ལོག་”⒄ཅེས་གསུངས་པ་ལ་བསམ་ཚེ། འོད་སྲུང་གི་རྒྱུད་པ་ཕ་བ་དེ་སེ་དང་ཁྲི་ཆུང་གཉིས་ཀྱིས་གཙང་ནས་དབུས་སུ་“ཅན་དགུ་”འཕྲོག་ཏུ་ཡོང་ནས་མཐར་“ཅན་དགུ་”ལ་བརྟེན་ནས་ཁྲི་ཆུང་གིས་ཡར་ལུང་རྒྱལ་རབས་འཛུགས་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་མངོན་གསལ་དོད་པོ་ཡིན། དེས་ན་བཙན་པོའི་རྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱིས་“ཅན་དགུ་”འཕྲོག་རེས་བྱེད་པའི་སྣང་ཚུལ་ལས། “ཅན་དགུ་”ཞེས་པ་དེ་ནི་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་འཁྲུལ་མེད་ཡིན་པའི་དན་རྟགས་སམ་ཡང་ན་བཙན་པོའི་རྒྱལ་སྲིད་འཛིན་པར་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་བཙན་པོའི་གོ་གནས་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་བས་ཀྱང་མངོན་གསལ་དོད་པ་ཡིན། དེ་ལྟ་བུའི་སྣང་ཚུལ་ནི་རྒྱ་ནག་གི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་དུའང་བྱུང་མྱོང་ཡོད་དེ། སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་ཙམ་ལ་བྱུང་བའི་ཤཱ་རྒྱལ་རབས་(夏朝)ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐོག་མ་ཏཱ་ཡུ་(大禹)ཡིས་ཁྲོ་རྐང་གསུམ་མ་དགུ་(九鼎)བཟོས་ནས་ཤཱ་རྒྱལ་རབས། ཧྲང་རྒྱལ་རབས། ཀྲའུ་རྒྱལ་རབས་བཅས་རྒྱལ་རབས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་རིམ་བྱོན་གྱི་ལག་ལ་བརྒྱུད་ཡོད། དེ་ནི་རྒྱལ་པོའི་སྲིད་དབང་གི་མཚོན་བྱེད་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ཁྲོ་རྐང་གསུམ་མ་དགུ་པོ་མི་སུ་ལ་དབང་རུང་དེ་ཉིད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཉིད་ལག་ནས་ཤོར་ན་རྒྱལ་སྲིད་ཉམས་པའི་རྟགས་མཚན་ལྟ་བུར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་ཟད།⒅ རྒྱ་ནག་གི་སྔ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་རྣམས་སུ་ཁྲོ་རྐང་གསུམ་མ་དགུ་པོ་དེར་ལྷའི་མཐུ་སྟོབས་ཤིག་མངའ་བས་ཆེས་ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་ནོར་བུ་ཞིག་ལ་རྩི་སྲོལ་འདུག་པ་ལྟ་བུའོ། །\n②⑥⑦⑨⒂⒃⒄《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་》མཁས་པ་ལྡེའུས་བརྩམས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༡ལོའི་ཟླ་༦པར་དཔར་ཐེངས་གསུམ་པ། ཤ༣༦༣-༣༦༤ ཤ༢༢༢-༢༢༣ ཤ༢༢༤ ཤ༣༥༠ ཤ༣༥༠ ཤ༣༥༡ ཤ༣༦༤\n③《ཆོས་འབྱུང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་》ལྡེའུ་ཇོ་སྲས་ཀྱིས་བརྩམས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། སྤྱི་ལོ་༡༩༨༧ལོའི་ཟླ་༩པར་དཔར་ཐེངས་གསུམ་པ། ཤ༩༨\n④⑤དཔེ་རྙིང་དེ་ནི་དུས་རབས་༡༢པའི་འགོ་ཙམ་ལ་བྱུང་ཞེས་མཁས་དབང་པ་ཚབ་པ་སངས་དབང་འདུས་མཆོག་གི་《གསར་དུ་རྙེད་པའི་སྤུ་རྒྱལ་བོད་དང་མངའ་རིས་སྟོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་སྐོར་གྱི་རྩ་ཆེའི་ཡིག་རྙིང་མཚམས་སྦྱོར་དཔྱད་གླེང་》ཞེས་པའི་ནང་གསུངས། 《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་》༢༠༡༢ལོའི་དུས་དེབ་བཞི་པ། ཤ༢༦ ཤ༣༥\n⑧《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་》ཡི་ཤོག་ངོས་ལྔ་པའི་ཐོག་གི་གླེང་གཞིའི་ནང་། ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་མཆོག་གིས་ཆོས་འབྱུང་དེ་ཐོག་མར་མཁས་པ་ལྡེའུས་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་དུས་དཀྱིལ་ལ་བརྩམས་གནང་བ་དང་། དེ་རྗེས་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་སྟོད་ཆར་མཁས་པ་ཇོ་ནམ་གྱིས་ཞུས་འགྲེལ་གནང་ཞིང་། དུས་རབས་དེ་རང་ལ་མཁས་པ་གཞན་ཞིག་གིས་སླར་ཡང་འགྲེལ་སྣོན་མཛད་ཅེས་གསུངས།\n⑩⑾《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན། ༡༩༨༠ལོའི་ཟླ་བ་བཅུ་པར། ཤ༤༢-༤༣བར་གསལ།\n⒀《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་》ཤ་༢༣༣ལས། ལྷེ་གླང་རུ་དཀར་ལ། ཤ་ཁྲི་རྭ་སྤྲག ཉ་ཁྲིས་ཟེ་བ། བྱ་ཁྲིས་སྐེད་པ་ལ་ཆིབས་ཏེ་བྲོས་ཞེས་དང་།《ཡར་ལུང་ཇོ་བོའི་ཆོས་འབྱུང་》ཤ༣༨ལས། སྲས་རྒྱལ་བུ་གསུམ་པོ་དེས་ཡབ་མེས་ཀྱི་དཀོར་མཛོད་ནས། ཅེའུ་གླང་རུ་དཀར་ཞེས་བྱ་བའི་གླང་འཕུར་ཤེས་ལ་བཞོན་ནས་ཀོང་པོའི་ཡུལ་དུ་བྲོས་ཞེས་པ། 《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ་》ཤ༡༣༢ལས། སྲས་གསུམ་པོས། ཡབ་མེས་ཀྱི་བང་མཛོད་ན། ལྷ་གླ་རུ་དཀར་བྱ་བའི། གླང་འཕུར་ཤེས་པ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཞོན་ནས། རྐོང་ཡུལ་དུ་བྲོས་སོ་ཞེས་དང་། 《མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》ཤ༨༨ལས། ལྷ་སྲས་མཆེད་གསུམ་ཡབ་ཀྱི་དཀོར་མཛོད་ནས། ལྷ་ཡི་གླང་བུ་ཅེའུ་རུ་དཀར་ཞེས། འཕུར་ཤེས་བཞོན་ནས་ཀོང་པོའི་ཡུལ་དུ་བྲོས་ཞེས་པ་བྱུང་།\n⒁པ་ཚབ་པ་སངས་དབང་འདུས་མཆོག་གི་《གསར་དུ་རྙེད་པའི་སྤུ་རྒྱལ་བོད་དང་མངའ་རིས་སྟོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་སྐོར་གྱི་རྩ་ཆེའི་ཡིག་རྙིང་མཚམས་སྦྱོར་དཔྱད་གླེང་》《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་》༢༠༡༢ལོའི་དུས་དེབ་བཞི་པའི་ཤ༣༩ལས། མངའ་རིས་བཟླུམ་པོ་ཅིག་ཕྱོགས་རིས་གཉིས་སུ་ཆད་དེ། ཇོ་མོ་རིས་གཉིས་ཀྱི་འཁྲུག་པས་བོད་ཁམས་རབ་ཏུ་མི་བདེ་བར་གྱུརད། ཅེས་བྱུང་།\n⒅莫金山:《九鼎的来历与失传》9载于 《文史春秋》 1994. (6)


Terdzo-CI-019 - Rinchen Terdzö\ndam chos sprul sku'i snying thig las/_sgrol dkar yid bzhin 'khor lo'i tshe dbang gi cho ga bdud rtsi'i zil thigs\nVolume 35 (ཅི) / Pages 651-658 / Folios 1a1 to 4b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 35 > Text #19 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dam chos sprul sku'i snying thig las sgrol dkar yid bzhin 'khor lo'i tshe dbang gi cho ga bdud rtsi'i zil thigs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 35) by 'jam mgon kong sprul, 651-658. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang bla ma dang lhag pa'i lha'i bran du gyur pa pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུའི་སྙིང་ཐིག་ལས། སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཚེ་དབང་གི་ཆོ་ག་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ལང་ཚོ་རྒྱས། །སྒྲུབ་ལ་མཆོག་སྩོལ་ལྷག་པའི་ལྷ། །སྙིང་གི་པདྨོར་བཀོད་ནས་འདིར། །དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་མདོར་བསྡུས་བཀོད། །འདི་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་པད་དཀར་འདབ་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་མཛེས་ཚོན་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ་བཀོད། གཡས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་ཟླུམ་དཀར་པོ་འཁོར་བཞིས་བསྐོར་བ་རྒྱན་ལྡན། གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཤེལ་ཕྲེང་དཀར་པོ་དང་ཤེལ་རྡོ་བཞག །རྒྱབ་ངོས་སུ་ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་། མདུན་དུ་ཉེར་སྤྱོད་བཤམ། འདི་ཁོ་ན་སྒེར་དུ་བྱེད་ན་ཐོག་མར་གཞི་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་སྤྱི་ལྟར་གཏང་། ཞར་བྱུང་ལ་མི་དགོས། གང་ལྟར་ཡང་གཏེར་སྟོན་གྱིས་མཛད་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ལས་གཞུང་གི་སྐྱབས་སེམས་འཕྲོས་སུ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་རྒྱུག་ཅིག་བྱ། དེ་ནས་བདག་མདུན་གསལ་བཏབ་ལ་སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་པའི་བར་བཏང་། དམིགས་པའི་གབ་ཐིག་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བཏབ་ལ་གཞུང་གི་བསྙེན་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་། གབ་ཐིག་གི་ཡང་སྙིང་ཡང་བཟླ། བུམ་པའི་དམིགས་བཟླས་ཟུར་དུ་སྤྲོ་ན་སྤྱི་ལྟར་བྱ་ཞིང་མཐར་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་དང་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། ལས་བུམ་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས། འབྲུ་གསུམ་འོད་ཟེར་གྱིས་བདག་དབང་བླང་ངོ་། །གཉིས་པ་དབང་དངོས་ལ། སློབ་མ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་སྤྱི་འགྲོ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་འདིར་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་མཆོག་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་བསྟེན་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གཉིས་ཀར་འབྱམས་ཀླས་པ་ཞིག་བཞུགས་པ་ལས། དམ་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་རིང་འཚོ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་སྦྱིན་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་མྱུར་ཞིང་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ། སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་འཆི་མེད་ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨཱ་ཀ་རའི་ཞལ་ལུང་། ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་བདུད་འདུལ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེས་ཚ་བ་སྒྲོ་བྲག་བན་རི་པདྨ་འོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུའི་སྙིང་ཐིག་གི་བསྡེབས་སུ་བྱོན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རིགས་ཀུན་བདག་ཉིད་བླ་མ་རྗེ༔ བདག་ཅག་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཕྱིར༔ རྗེ་བཙུན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཡི༔ འཆི་མེད་ཚེ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ནད་མེད་བདེ་དབང་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཐོག་མར་ཁྱེད་རང་རྣམས་རྗེ་བཙུན་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ མ་ཞུགས་པ་ཞུགས་པར་བྱེད་པ་ལ༔ རྒྱུད་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ བླ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ ཀུན་བཟང་བཀའ་བརྒྱུད་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། རྒྱུད་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐྱབས་གསོལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་གསུམ་ལེགས་པར་བསྲུང་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས་བརྗོད། བདག་སྣང་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་སྟོང་པར་གྱུར༔ སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལ། འཇའ་ཟེར་སྣ་ལྔའི་ཀློང་དུ་འགྱིང་བག་ལྡན༔ ཐུགས་ཀར་མན་ཤེལ་ལས་བྱུང་བའི༔ སོགས་ནས། ཉེར་གཅིག་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ་པར་མོས༔ ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ། སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད། སྙིང་པོའི་མཐར། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་སོང་ནས། དབང་དངོས་ལ་ཐོག་མར་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་དབྱེར་མེད་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་གང་། དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། འཆི་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བལྟམས༔ ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་དང༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་བཅས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་མཆོག་གིས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་བུདྡྷ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རཏྣ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ པདྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཀརྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བུམ་པ་གནས་ལྔར་བཞག་ལ༔ སྔགས་ཀྱི་མཐར་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་འབྲུ་འཐོར༔ གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་གཉིས་ཀ་ཐ་མལ་པ་མ་ཡིན་པ། རྗེ་བཙུན་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོར་གསལ་བའི་གཉིས་ཀའི་ཐུགས་ཀར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ལྟེ་བར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཏཱྃཿདཀར་པོ། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བ་རེ་གསལ་ཐོབས་ཤིག །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་མོས་འདུན་དྲག་པོ་བསྐྱེད་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ལས་བྱང་དང་གབ་ཐིག་ཏུ་འབྱུང་བའི་སྙིང་པོ་ལན་གསུམ་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །དེས་རྗེ་བཙུན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་གསུང་རིག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་བྱིན་མ་ལུས་པ་རྒྱུད་ལ་ཞུགས། འགགས་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཕྲེང་བ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འགག་མེད་ཚངས་པའི་གསུང་དབྱངས་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ གྲགས་སྟོང་བསམ་བརྗོད་འཛིན་རྟོག་བྲལ་བའི་ངང༔ ཚངས་དབྱངས་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་འཕགས་མའི་གསུང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གསུམ་པ་ཐུགས་འོད་གསལ་གྱི་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་སླད་དུ། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་པས། རྗེ་བཙུན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས། འོད་གསལ་གཉུག་མ་རྒྱུན་གྱི་རྟག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཤེལ་རྡོ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀློང་ཡེ་ཤེས་འོད་དུ་འབར༔ རྗེ་བཙུན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཡི༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་འདི་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། གཏོར་སྣོད་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་བྲང་དུ་གཏོར་མ་རྗེ་བཙུན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་གྱི་རྒྱུན་ཆེན་པོ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཞུགས་པས་གསང་བ་གསུམ་གྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་ཐོབ། འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ་མི་འགྱུར་རྟག་པ་དམ་པའི་ཚེ་དབང་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ གཏོར་མ་སྤྲོས་བྲལ་ཟླུམ་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྗེ་བཙུན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ བྱིན་རླབས་ཀློང་ཡངས་འོད་ཕུང་འབར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ནད་མེད་བདེ་དབང་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྙིང་པོའི་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད། ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་སྦྱིན། སྤྱི་འགྲོའི་ཤློཀ་རེ་བརྗོད་ལ་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྦྱིན་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་ཕྱིན་སྤྱི་ལྟར་དང་། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའང་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་རང་ལ་བསྟིམ། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་གསང་བ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །སྐྱེ་ཀུན་འཕགས་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དབང་ཐོབ། །འགྲོ་ཀུན་འཆི་བདག་འཇིགས་ལས་སྐྱོབ། །ཞི་བའི་བདུད་རྩིས་འཚོ་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པའང་བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷའི་བྲན་དུ་གྱུར་པ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CI-019&oldid=123650"


Terdzo-A-030 - Rinchen Terdzö\nBdud rtsi cong zhi'i bcud len\nbyang gter kun bzang dgongs pa zang thal gyi cha lag zhi byed dkar mo bdud rtsi cong zhi'i bcud len khol du phyung ba\nVolume 30 (ཨ) / Pages 701-718 / Folios 1a1 to 9b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 30 > Text #32 (Scroll to Bottom)\nrig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can. byang gter kun bzang dgongs pa zang thal gyi cha lag zhi byed dkar mo bdud rtsi cong zhi'i bcud len khol du phyung ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 30) by 'jam mgon kong sprul, 701-718. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon page 709: zhes rig 'dzin chen po rgod kyi ldem 'phrus spyan drangs pa'i lha brag mdzod lnga'i zab gter snying po rdzogs chen dgongs pa zang thal gyi cha lag bcud len bdud rtsi'i phreng ba las khol du phyung ba'o\nSecond colophon page 718: bdud rtsi cong zhi'i bcud len gyi phyag bzhes dang dmigs rim snying por dril ba'i le'u tshan no/_/mang+ga laM b+ha ba tu\n༄༅། །བྱང་གཏེར་ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་གྱི་ཆ་ལག་ཞི་བྱེད་དཀར་མོ་བདུད་རྩི་ཅོང་ཞིའི་བཅུད་ལེན་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་རབ་བཏུད་ནས༔ ལས་ཅན་ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་པ༔ སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་ལེན་པ་ལ༔ ལྟོ་གོས་གཉིས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་མེད༔ གཡེང་བའི་ཕྱིར་དུ་མ་གཏང་ཨང༔ ཕྱི་རོལ་འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་དང༔ རང་གི་ལུས་ལ་ཀུན་བརྟེན་ནས༔ ལྟོ་གོས་ལྷུན་གྲུབ་གདམས་པ་བསྟན༔ ལས་ཅན་ཀུན་གྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་ནས་ནི༔ ལུས་གནད་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ༔ བོལ་གོང་ཆུ་ཡི་འཁོར་ལོ་གཉིས༔ རྐང་མཐིལ་མེ་ཡི་འཁོར་ལོས་མནན༔ ཉྭ་ཤ་ཆུ་ཡི་འཁོར་ལོ་གཉིས༔ ལག་མཐིལ་མེ་ཡི་འཁོར་ལོས་མནན༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་གདབ༔ རང་ལུས་ཕྱི་ནང་གསལ་བ་ཡི༔ འོད་ཀྱི་གོང་བུ་དཀར་པོར་བསྒོམ༔ སྟེང་རླུང་འོག་རླུང་དལ་བུས་བཟུང༔ ལྟེ་འོག་སོར་བཞིར་ཉི་མ་བསྒོམ༔ དེ་དབུས་ཡི་གེ་རཾ་དམར་བསྒོམ༔ རཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་བས༔ སྙིང་ག་ཐུག་པར་ཁེངས་པར་འབར༔ དེ་ནས་ཡལ་ག་དཔག་མེད་ཀྱི༔ ཡལ་གའི་མེ་ལྕེ་རེ་རེའི་རྩེར༔ མེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམར་མོ་གར་སྟབས་འགྱིང་བ་ཡིས༔ བདེ་དྲོད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བསྒོམ༔ སྤུ་ཡི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་དུ༔ མེ་ལྕེ་ཉུག་ཉུག་འབར་བར་བསྒོམ༔ མེ་ལྕེ་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་ཐོན༔ ཕྱི་རོལ་འཇིག་རྟེན་མེ་རུ་འབར༔ རང་གི་ལུས་ཀྱང་མེ་རུ་འབར༔ ཤ་རུས་རྩ་ཁྲག་མ་ལུས་པ༔ ཐམས་ཅད་མེ་ཡི་རི་བོར་བསྒོམ༔ རིག་པ་འཐིབ་ན་མེ་ལྕེ་སྦར༔ རིག་པ་འཕྲོ་ན་མེ་དཔུང་བསྐྱེད༔ མེ་ཡི་འདུ་འཕྲོ་རྒྱུན་མི་བཅད༔ མ་ཡེངས་ཞག་བདུན་བསྒོམས་པ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་བདེ་དྲོད་ནང་ནས་འབར༔ གོས་ལ་འབད་རྩོལ་མེད་དོ་ཨང༔ གོས་ལ་འབད་རྩོལ་སྤངས་ལ་བསྒྲུབ༔ ༈ ཞི་བྱེད་དཀར་མོའི་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ ནད་གདོན་མ་ལུས་ཞི་བྱེད་པའི༔ བདུད་རྩི་ཅོང་ཞིའི་བཅུད་ལེན་བྱ༔ ཕོ་ཅོང་རྒྱ་ཁབ་གཤིབ་པ་འདྲ༔ མོ་ཅོང་ཁ་བ་འཁྲིགས་པ་འདྲ༔ མ་ནིང་འཁྱགས་པ་སོབ་མོ་འདྲ༔ འདྲེ་ཅོང་ཕྱུར་བ་རུལ་བ་འདྲ༔ བདུད་རྩི་ལྷ་ཡི་ཅོང་ཞི་ནི༔ ངང་དཀར་མཉེན་ལ་སོ་མི་སེག༔ རླན་དུས་འཇམ་མཉེན་མཛོ་མར་འདྲ༔ ཕོ་ཅོང་མོ་ལ་ཤིས་པ་ཡིན༔ མོ་ཅོང་ཕོ་ལ་ཤིས་པ་ཡིན༔ མ་ནིང་གཉིས་ཀས་སྤྱད་དུ་འོས༔ འདྲེ་ཅོང་རྫས་མིན་ཟར་མི་རུང༔ ལྷ་ཅོང་དངོས་གྲུབ་རྫས་ཀྱི་མཆོག༔ ཅོང་ཞི་རིགས་བཞི་གང་ཟ་ཡང༔ དབེན་སར་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཞི་བྱེད་མ༔ པད་ཉི་རོ་ཡི་གདན་སྟེང་ན༔ དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ གཡས་གཡོན་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ གར་སྟབས་ཁ་ཊྭཱཾ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ སྐྲ་གྲོལ་ཕག་ཞལ་སྤྱི་བོར་གནས༔ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་རུས་པས་བརྒྱན༔ དཀར་གསལ་མེ་ཕུང་དབུས་སུ་བསྒོམ༔ ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ ཤེལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བསྒོམ༔ རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་དཀར་བསྒོམ༔ སྙིང་གར་་་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར།ཧ་ཡིག་དཀར་པོ་བསམ༔ དེ་ཕྱིར་ཧཱུྃ་རཾ་མེ་འབར་བསྒོམ༔ འོད་ཟེར་ཕར་འཕྲོས་སེམས་ཅན་མཆོད༔ ཚུར་འདུས་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་ཐིམ༔ སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསམ༔ ཅོང་ཞི་གང་ཟ་་་ནས་ཙམ་སྲན་མ་ཙམ་བྱས་ལ།མདུན་དུ་བཞག༔ སྭ་བྷཱ་བ་ཡིས་སྟོང་པརསྦྱངས༔ ཐོད་པ་ཡོད་བསམ་གཡོན་དུ་བཟུང༔ ཨོཾ་ཧ་བཛྲ་སརྦ་པྲ་ཏི་མུརྟྟ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཉེར་གཅིག་བཏབ་པས་དུག་ཀུན་འཇོམས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཉེར་གཅིག་བཏབ་པས་བདུད་རྩིར་་་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་རོ་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་པའི་རྫས་སུ།བསྒོམ༔ གཡས་པའི་གྲི་གུག་དཀྲུགས་བསམ་ལ༔ ཐོག་མར་བྱ་སྒོང་ཙམ་རེ་བཟའ༔ དེ་ནས་རིག་པས་དཔྱད་ལ་བཟའ༔ ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ལས་མེ་འབར་བས༔ ལུས་གང་ཟོས་པས་བདུད་རྩི་ཁོལ༔ ལུས་ཀུན་ཁེངས་པར་བསྒོམས་བྱས་ནས༔ ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་མཁལ་སྟེང་བཞག༔ རླུང་བཟུང་རྐེད་པ་གཡས་གཡོན་བསྐོར༔ རྗེས་ལ་ཧ་ཧཱུྃ་རཾ་བརྒྱད་བཟླས༔ བཅུད་ཀུན་བདག་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ ལུས་སེམས་བདེ་ཞིང་ལྟོག་སྣང་བྲལ༔ ཡོན་ཏན་བསམ་འདས་བརྗོད་མི་ལང༔ ཕྱེ་མར་བྱེད་ན་རྩི་བཞིན་བཏགས༔ ཨ་རུ་ར་དང་ར་མོ་ཤག༔ གྲུས་ཕྱེ་བརྒྱད་ཆ་སྐྱོབས་སུ་བཏང༔ ཟན་དང་ནག་ཐུག་ལྡེ་གུ་དང༔ གང་བྱེད་སྦྱར་ལ་ཚོས་པར་བཙོས༔ རྩི་མར་ཡིད་ཙམ་བཏབ་ན་ཤིས༔ བྱིན་རླབས་ཏིང་འཛིན་འཕྲུལ་འཁོར་རྣམས༔ ཁྲོལ་བུ་ཟ་དང་ཁྱད་པར་མེད༔ ཡོན་ཏན་འོག་ནས་བསྟན་བཞིན་འབྱུང༔ རིལ་བུ་བྱེད་ན་བ་འོ་ལ༔ ཞག་གསུམ་སྦངས་ལ་ཉིན་ཕྱེད་བཙོ༔ ཞིབ་བཏགས་གི་ཝཾ་་་མང་ན་སྐྱོན་མེད།ཨ་རུ་ར༔ རུ་རྟ་སུག་སྨེལ་་་མེད་ཐབས་མེད།པི་པི་ལིང༔ ཀ་ར་དཀར་དང་བདུན་སྦྱར་ལ༔ རིལ་བུ་ལུག་རིལ་འབྲིང་པོ་ཙམ༔ ཐོད་པར་བླུགས་ལ་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ ཧཱུྃ་ལས་བདུད་རྩིའི་གོང་བུར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སརྦ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ བརྒྱ་བཟླས་བཏབ་པས་དཔག་མེད་འཕེལ༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་རབ་གནས་བྱ༔ ཞག་རེ་ལ་ནི་དགུ་དགུ་བཟའ༔ དམིགས་པ་ལུས་སྦྱོང་གོང་བཞིན་ནོ༔ བགེགས་འཇོམས་ཚེ་རིང་བྱང་སེམས་འཕེལ༔ ཡོན་ཏན་གཞན་མ་འོག་ནས་འབྱུང༔ ས་མ་ཡ༔ ཆུང་ངུ་་་ཅོང་ཞི་ལ།བྱེད་ན་དྲི་ཆེན་་་བཞི་ཆ།དང༔ ཨ་རུ་ར་་་ཉི་ཤུ་ཆ།དང་བ་ཤ་ཀ༔ ལྕ་བ་ར་མོ་ཤག་་་བརྒྱད་ཆ།རྣམས་བསྲེ༔ གྲོ་ཕྱེ་བཞི་ཆ་བསྲེས་པ་ཡི༔ ཟན་དྲོན་ཅུང་ཟད་བསྐ་བ་ལ༔ དྲོད་རན་ཕབས་བཏབ་མལ་དུ་བསྙལ༔ རློན་པར་ཟའམ་སྐམ་ཡང་རུང༔ རིལ་བུ་ཤ་བའི་རིལ་མ་ཙམ༔ ལྔ་ལྔས་ཞག་རེའི་བཀྲེས་པ་འཇོམས༔ བད་ཀན་འཁྲུགས་དང་མ་ཞུ་དང༔ ཚད་པ་གསར་རྙིང་མ་ལུས་འཇོམས༔ ཏིང་འཛིན་འཁྲུལ་འཁོར་གོང་དང་མཐུན༔ ཡོན་ཏན་གཞན་རྣམས་སྤྱི་དང་འདྲ༔ ཅོང་ཞི་དྲི་ཆུར་ཞག་གསུམ་སྦང༔ གྲིབ་སྐམ་བྱས་ལ་རྩི་བཞིན་བཏགས༔ བྱིན་རླབས་ཏིང་འཛིན་གོང་བཞིན་ལ༔ ཐུར་མགོ་རེ་རེ་ཐུན་བཞིར་འགམ༔་་་སྔ་དྲོ་ཕྱི་དྲོ་ཉིན་གུང་མཚན་གུང་། རླུང་བཟུང་སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ རྐེད་པ་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ དུག་དང་དམུ་ཆུ་ལྷེན་སྐྲན་འཇོམས༔ ཡོན་ཏན་གཞན་རྣམས་འོག་ནས་འབྱུང༔ ཅོང་ཞི་་་རིགས་པས་བསྟུན་ལ་གང་འབྱོར་བྱའོ།ཏིལ་དང་ཨ་ཝ་ལྒ༔་་་བརྒྱད་ཆ། དབང་པོ་ལག་པ་ཞིབ་བཏགས་ལ༔ འོ་མས་སྦྲུས་ལ་བུ་རམ་དང༔ ཐོ་རངས་སྐྱ་རེངས་ཤར་མཚམས་ལ།་་་་སྦྱར་ནས་ཕུག་རོན་སྒོ་ང་ཙམ་ཟོས་ན༔ སྟོབས་ཆེ་མིག་གསལ་རིག་པ་དྭངས༔ ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་འཛག་པ་ཆད༔ ཏིང་འཛིན་འཕྲུལ་འཁོར་གོང་དང་འདྲ༔ ཡོན་ཏན་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར༔ ཞི་བྱེད་ཅོང་ཞི་གང་ཟ་ཡང༔ སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ རང་ལུས་མཁའ་འགྲོར་བསྒོམ་པ་དང༔ ཧཱུྃ་ལས་འབར་བའི་མེ་དཔུང་དང༔ སྲོག་གི་ཡི་གེ་ཧ་ཧཱུྃ་རཾ་གསུམ་དང༔ བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་བའི་ཡི་གེ་བཞི༔ སྤྱི་བོར་ཐལ་སྦྱར་མཁལ་རྩ་མནན༔ དེ་རྣམས་ཀུན་ལ་གཅེས་ཏེ་འདྲ༔ འཁོར་ལོ་ཏིང་འཛིན་སྔགས་ལྡན་ན༔ ཡོན་ཏན་འཕེལ་ཞིང་གེགས་མི་འབྱུང༔ བཅུད་ལེན་དཀའ་ཐུབ་བྱེད་པའི་ཚེ༔ དམ་ཉམས་ཁྲིམས་ཉམས་བཤན་པ་དང༔ ལོག་ལྟ་ཅན་སོགས་གྲིབ་ཅན་སྤང༔ ཁྲག་དང་རུལ་སུངས་སྐྱུར་སྒོག་སྤང༔ རྔུལ་ཐོན་དྲག་ཤུལ་སྤྱོད་པ་དང༔ གློ་བུར་སྐད་རིང་འདོན་པ་སྤང༔ དེ་རྣམས་མ་སྤངས་སྐྱོན་གེགས་འབྱུང༔ ཕོ་བར་འགྱིང་ཞིང་འཁྲུ་གྱུར་ན༔ གཡུ་ལོ་ལྗོན་པ་མུར་དང་བཟའ༔ ཕོ་བར་ཧ་ཡིག་དམར་པོ་བསྒོམ༔ ལག་མཐིལ་གཉིས་སུ་རཾ་རེ་གསལ༔ འོག་རླུང་གློད་ལ་སྟེང་རླུང་མནན༔ ལག་མཐིལ་གཉིས་ཀྱིས་འཕོ་བ་མཉེ༔ ཅུང་ཟད་རྒྱུག་པས་དབྱུང་བར་འགྱུར༔ དྭངས་མ་འཁྲུ་ཞིང་རྩེག་འགྱིང་ན༔ ཕོ་བར་མེ་འཁོར་རྩིབས་དྲུག་བསྒོམ༔ སྟེང་རླུང་འོག་རླུང་ཁ་སྦྱར་བཟུང༔ རྒྱ་མཚོ་དཀྲུགས་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་བྱ༔ ཨ་རུ་ར་དང་ལྒ་བཙོས་བཏུང༔ དེ་ཡིས་ངེས་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར༔ ཕོ་བར་ཟུག་ཆེ་གཟེར་བ་ན༔ གཟེར་སར་ཀཾ་ཡིག་ནག་པོ་བསྒོམ༔ རླུང་གཉིས་བཟུང་བས་ནད་རྣམས་ཀུན༔ ཀཾ་ལ་སིབ་ཀྱིས་འདུས་པར་བསྒོམ༔ བ་སྤུའི་བུ་ག་སྟོང་པར་བསྒོམ༔ ཀཾ་ལས་དུ་བ་ལྟ་བུའི་རླངས༔ བ་སྤུའི་བུ་གར་ཐོན་པ་ཡིས༔ ནད་ཀུན་སངས་སངས་སོང་བར་བསམ༔ ལག་མཐིལ་གཉིས་ཀས་མཉམ་པར་མཉེ༔ སྐྱུགས་ཤིང་རོ་སྟོད་གཟེར་བ་ན༔ ལག་པ་གཡས་གཡོན་དཔུང་པ་མནན༔ མགྲིན་པར་སུ་ཡིག་སེར་པོའི་མགོ༔ ཐུར་བསྟན་བསྒོམས་ལ་རོ་སྟོད་སྤྲུགས༔ སྟོང་སྐྱུག་བྱེད་ན་རྐང་མཐིལ་རླུང༔ མགོ་བོ་འཁོར་ན་རོ་སྟོད་དུ༔ གསེར་གྱི་རི་རབ་ཆེན་པོ་བསྒོམ༔ ཤེས་པ་འཕྱོ་ཞིང་སྙིང་དཀྱིལ་དུ༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བསྒོམ༔ ལུས་པོ་ཟི་ཞིང་འཁྱམས་པ་ན༔ རྩི་མར་འབྲུ་མར་བྱུགས་པ་དང༔ རུས་པ་རྙིང་པའི་ཁུ་བ་འཐུང༔ ལར་ནི་གེགས་སྐྱོན་ཅི་བྱུང་ཡང༔ མི་དམིགས་སྟོང་པའི་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ གཏོར་མཆོད་གཙང་མ་ཡང་ཡང་འབུལ༔ ལས་ངན་སྡིག་པ་སྒྲིབ་པ་རྣམས༔ དག་པར་གྱུར་ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ༔ ནད་གདོན་གེགས་སྐྱོན་གྲོལ་བར་འགྱུར༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་དངོས་གྲུབ་འདི༔ ཞག་བདུན་ཟོས་ན་མུ་གེ་ཡི༔ བསྐལ་པ་ཀུན་ལས་ཐར་བར་འགྱུར༔ བཅུ་བཞིའི་བར་དུ་ཟོས་གྱུར་ན༔ འབུ་སྲིན་ནད་ཀུན་བྱང་བར་འགྱུར༔ ཉེར་གཅིག་ཟོས་ན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི༔ གནོད་པ་ཀུན་ལས་ཐར་བར་གྱུར༔ དེ་བས་ལྷག་པར་ཟོས་པ་ན༔ ལུས་པོ་སྲ་མཁྲེགས་རྡོ་རྗེར་འགྱུར༔ ཤ་དཀར་མཉེན་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཅན༔ རུས་པ་སོ་ཚགས་དམ་པ་དང༔ དབང་པོ་ཀུན་དྭངས་གསལ་བར་འགྱུར༔ བཅུ་ཐུབ་པ་ཡང་བརྒྱ་ཐུབ་སྟེ༔ ཐིག་ལེ་དང་ནི་འབྱོར་པ་རྒྱས༔ བདེ་དྲོད་འབར་ཞིང་རྟོགས་པ་སྐྱེ༔ གཟི་བརྗིད་དཔག་མེད་མཁའ་འགྲོ་འདུ༔ ནད་དང་མཚོན་གྱིས་ཕིག་མི་འགྱུར༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་དཔག་ཏུ་མེད༔ ལས་ལྡན་ཀུན་གྱིས་འབད་པར་གྱིས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ ཞེས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལྷ་བྲག་མཛོད་ལྔའི་ཟབ་གཏེར་སྙིང་པོ་རྫོགས་ཆེན་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་གྱི་ཆ་ལག་བཅུད་ལེན་བདུད་རྩིའི་ཕྲེང་བ་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བའོ།། ༈ །།བྱང་གཏེར་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་གྱི་ཅོང་ཞིའི་བཅུད་ལེན་གྱི་ཕྱག་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་ར་བེ། འདིར་བྱང་གཏེར་ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་གྱི་ཆ་ལག །ཟས་ཀྱི་ཞེན་པ་གཅོད་པ་བཅུད་ལེན་བདུད་རྩིའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་ནང་གསེས་མང་དུ་གསུངས་པའི་དང་པོ་ནི། གཞུང་ལས། ཞི་བྱེད་དཀར་མོའི་སྦྱོར་བ་ནི༔ ནད་གདོན་མ་ལུས་ཞི་བྱེད་པའི༔ བདུད་རྩི་ཅོང་ཞིའི་བཅུད་ལེན་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱག་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་བྱི་དོར་བྱ་ཞིང་ཆག་ཆག་གདབ། ཉིན་ཐོག་མར་བཀའ་གཏེར་གྱི་ཕག་མོ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གི་ཚོགས་འཁོར་རང་གཞུང་བཞིན་རྒྱས་པར་གཏང་དགོས་པས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱ། ཁྱད་པར་བཅུད་ལེན་གྱི་རྫས་ཅོང་ཞི་སྔོན་གྱི་ཕབས་རྒྱུན་དང་། སྒྲུབ་པ་པོ་ཕོ་ལ་མོ་ཅོང་དང་། མོ་ལ་ཕོ་ཅོང་། གཉིས་ཀ་ལ་མ་ནིང་ཅོང་ཞི་ཤིས་པར་གསུངས་པས་རྡོ་ལྷད་དང་བྲལ་བ་ནས་ཙམ་དུ་བརྡུངས་ནས་ཆུས་ཡང་ཡང་བཤལ་པ་སྐམ་རྗེས་ཞིབ་བཏགས་རིལ་བུའམ་ཕྱེ་མ་གང་རུང་དཔོན་སློབ་ཚང་མར་འདང་ངེས་བཅས་འདུ་བྱ། གཞུང་དུ་ཁ་ཚར་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང་། རྒྱུན་གྱི་ཕྱག་བཞེས་ལ་ཅོང་ཞི་རྐྱང་པས་འཐུས་པར་མཛད། དེ་ནས་ཁྲུས་བྱས། མཚམས་དམ་པར་བཅད། སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ་ལུས་གནད་བསྲང་། རླུང་རོ་བསལ། ངེས་འབྱུང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྒོ་དུ་མ་ནས་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ། སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམས་ལ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་ཅིང་རང་ལ་བསྟིམ། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་སོགས་ཐུན་མོང་གི་བློ་སྦྱོང་དང་། སྐྱབས་འགྲོ །སེམས་བསྐྱེད། རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས། མཎྜལ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་བློ་རྒྱུད་དང་འདྲེས་ངེས་པར་བྱ། ཕག་མོ་གང་རུང་གི་གཞུང་བསྲངས་ལ་ཚོགས་མཆོད་རྒྱས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། སྤྱི་བོའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བཏབ་ལ། ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོ་རྡོར་འཆང་རྡོ་རྗེ་སེམས། །དགའ་རབ་འཇམ་དཔལ་ཤྲཱི་སིཾ་པདྨ་འབྱུང་། །བི་མ་བཻ་རོ་ཁྲི་སྲོང་མཚོ་རྒྱལ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བཅུད་ལེན་མཐར་ཕྱིན་ནས། །ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྒོད་ལྡེམ་རྡོར་མགོན་ནམ་གྲགས་འཇམ་དཔལ་མཚན། །རིན་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ་སངས་བསྟན་དཀོན་མཆོག་བཟང་། །རིན་རྡོར་ཚེ་རིང་དབང་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བཅུད་ལེན་མཐར་ཕྱིན་ནས། །ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་མཆོག་འཇམ་ཆོས་དབང་། །ཀུན་འདུས་ཚེ་དབང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་ཞབས། །ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་བཟང་ཡེ་ཤེས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བཅུད་ལེན་མཐར་ཕྱིན་ནས། །ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དགའ་བའི་རྡོ་རྗེ་བྱམས་པ་ཡོན་ཏན་དཔལ། །པདྨའི་མཚན་ཅན་ཐུབ་བསྟན་བསྟན་འཛིན་དང་། །གྲུབ་དབང་ཨོ་རྒྱན་རང་གྲོལ་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བཅུད་ལེན་མཐར་ཕྱིན་ནས། །ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྙིང་པོའི་དོན་གཟིགས་རྣམ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་དང་། །འགྱུར་མེད་གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་བསྟན་འཕེལ་ཞབས། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བཅུད་ལེན་མཐར་ཕྱིན་ནས། །ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཀུན་འདུས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཛོད་ལྔའི་གཏེར། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དང་། །དམ་ཚིག་གཉན་པོས་བསྡུས་པའི་མཆེད་ལྕམ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བཅུད་ལེན་མཐར་ཕྱིན་ནས། །ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་བསགས་པའི་ལས་སྒྲིབ་དང་། །གནས་སྐབས་ས་དང་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཀུན། །ཞི་ནས་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་ལ་གེགས་མེད་ཅིང་། །འཁོར་བར་ཞེན་ལོག་ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་འཕེལ། །དབེན་པའི་གནས་སུ་གཅིག་པུར་བསྲན་ཚུགས་ཤིང་། །བློ་སྣ་ཐུང་ཞིང་ཉིན་མཚན་ཆོས་ཀྱིས་འདའ། །གོང་མའི་རྗེས་སྙོགས་དངོས་གྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ནད་མཚོན་མུ་གེ་སོགས། །སྐལ་ངན་ཀུན་གྲོལ་ངན་འགྲོའི་གཡང་ས་ཆོད། །མི་མཐུན་སྒྲིབ་བྲལ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས། །སྣང་བ་དབང་འདུས་ཉོན་མོངས་དགྲ་གདོན་འཇོམས། །ཕྲིན་ལས་ཀུན་འགྲུབ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཐོབ་ཤོག །རླུང་སེམས་དབང་འདུས་རྟོག་ཚོགས་དྷཱུ་ཏིར་ཐིམ། །བདེ་དྲོད་རང་འབར་ཉམས་དང་རྟོགས་པ་འཕེལ། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་མ་ནོར་དོན་རྟོགས་ཏེ། །བདག་གཞན་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་སངས་རྒྱས་ནས། ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་ཆོས་དབྱིངས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྐྱབས་སེམས་ནི། བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་ལྷར། །གུས་པས་སྐྱབས་མཆི་མཁའ་མཉམ་འགྲོ །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་བསྒོམ་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། བདག་བསྐྱེད་ནི། ཧཱུྃ༔ ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིས༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཞི་བྱེད་མ༔ པད་ཉི་རོ་ཡི་གདན་སྟེང་དུ༔ དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ གཡས་གཡོན་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ གར་སྟབས་་་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་།ཁ་ཊྭཱཾ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ སྐྲ་གྲོལ་ཕག་ཞལ་་་རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་ཁ་ཕྱོགས་པ།སྤྱི་བོར་གདེངས༔ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་རུས་པས་བརྒྱན༔ དཀར་གསལ་མེ་དཔུང་དབུས་ན་གསལ༔ ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ ཤེལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ༔ རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་དཀར་གསལ༔ སྙིང་གར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས༔ ཧ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ དེ་ཕྱིར་ཧཱུྃ་རཾ་མེ་འབར་བསྒོམ༔ འོད་ཟེར་ཕར་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད༔ ཚུར་འདུས་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་ཐིམ༔ སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམ༔ ཞེས་གསལ་བཏབ་ནས་གཏུམ་མོ་འབར་འཛག་བསྒོམ་པ་ནི། ཕྱི་སྒྱུ་མའི་ལུས་ཀྱི་སྟོང་ར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དཀར་མོའི་ཚུལ་དྭངས་གསལ་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟ་བུར་བསྒོམ། ནང་དག་པ་རྩའི་སྟོང་ར་དབུ་རྐྱང་རོ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་སོ་སོའི་གྲངས་བཞིན་གསལ་འདེབས། གསང་བ་གཏུམ་མོ་མེ་ཚང་གསོ་བ། རྩ་གསུམ་གྱི་འདུས་མདོར་ཉི་གདན་ལ་ཨ་ཤད་མེའི་ས་བོན་ཕྲ་ལ་ཁྱུག་པ་གཅིག་གསལ་བཏབ་སྟེ། ལྟེ་བའི་ཉི་མ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཤེལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། དེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་དཀར་གསལ་ཞིག་གསལ་བཏབ་ནས། སྙིང་གར་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཧ་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། གཏུམ་མོ་ཨ་ཤད་ནས་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ལ་མེ་འབར་བར་བསྒོམ། འོད་ཟེར་ཉིད་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བས་འཕགས་པ་མཆོད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་ཅི་གནས་མཉམ་པར་བཞག་ལ། ཅོང་ཞི་ཕྱེ་རིལ་གང་རིགས་ཐོད་ཕོར་དངོས་སམ། སྣོད་གང་རིགས་ཐོད་ཕོར་དུ་བསམ་པའི་ནང་དུ་བླུགས་ལ། ལག་པ་གཡོན་པས་ལྟེ་བའི་ཐད་ཀར་བཟུང་། འདོན་བསྒོམ་སྦྲགས་མས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། རྫས་ཀྱི་མ་དག་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཧ་བཛྲ་སརྦ་པྲ་ཏི་མུརྟ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྒྱ་རྩའམ་ཉེར་གཅིག་བཟླས་ལ་རྫས་ཀྱི་དུག་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདུད་རྩི་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པའི་རྫས་སུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཉེར་གཅིག་བརྗོད། སླར་ཡང་རིལ་བུ་ཧཱུྃ་ལས་བདུད་རྩིའི་གོང་བུར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སརྦ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ། བརྒྱ་རྩ་བཟླས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པས་རྫས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འཕེལ་བར་བསམ་སྟེ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་རབ་གནས་བྱའོ། །དེ་ནས་རིལ་བུ་སྲན་འཕོས་ཙམ་གསུམ་མམ་ལྔ་གང་རིགས་དང། ཕྱི་མ་ཡིན་ན་ཐུན་འབྲིང་རེ་ཆུ་བསྐོལ་ཚྭ་མོས་འཕུལ་ལ་བཏང་བའི་རྗེས། ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར། སྙིང་གར་བདུད་རྩི་ཁོལ་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་བར་བསམ་ལ། ལུས་བསྲངས་ཏེ་རླུང་རོ་བསལ། རླུང་རྔུབ་རིང་རྔུབ་ཐུང་གི་ཚུལ་དུ་བཟུང་ལ་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཆིལ་གྱིས་མནན། འོག་རླུང་དལ་བུས་བསྐུམ་སྟེ་ཡུན་ཅི་གནས་སུ་བཞག །ལག་གཉིས་ཀྱི་སྲིན་ལག་གི་འདྲེ་རྩ་མནན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་མཁལ་སྟེང་དུ་བཟུང་ལ་རྐེད་པ་གཡས་གཡོན་དུ་ལན་གསུམ་བསྐོར། མི་ཐུབ་ཙ་ན་རླུང་ཕྱིར་བཏང་དུས་ངག་ནས་ཧ་ཧཱུྃ་རཾ་བརྒྱ་རྩ་བརྗོད་པས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདག་གི་རྩ་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་བདེ་བ་བཟོད་མེད་དུ་འབར་བར་བསམ། དེ་འདྲ་བའི་རླུང་ཐུན་ཉེར་གཅིག་གི་བར་དུ་བཟུང་། མཐར་དམིགས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་བསྔོ་སྨོན་དང་བཀྲ་ཤིས་གང་རིགས་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་ཉིན་དང་པོར་ཕྱི་ཐུན་ནས་བཟུང་སྟེ་ཚོགས་འཁོར་གྱི་ཉམས་ལེན་གོང་ལྟར་དང་། ཉིན་གཉིས་པ་ནས་བཟུང་དྲུག་པ་ཡན་ཆད་ལ་ཐུན་བཞི་གང་རུང་མཛད་ལ། ཐུན་རེ་རེ་བཞིན་ཚོགས་མཆོད་ཀྱང་བྱུང་ན་ལེགས། མ་གྲུབ་ན་སྔ་དྲོ་ཚོགས་མཆོད་སོགས་རྒྱས་པར་བྱ། ཐུན་གཞན་རྣམས་ལ་བརྒྱུད་འདེབས་སོགས་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་པས་ཆོག །མཚན་མོའང་ལུས་གནད་མ་ཞིག་པར་འཇམ་རླུང་བཟུང་ལ་དབྱིངས་རིག་བསྲེས་པའི་ངང་དུ་གཉིད་ཚིམ་པར་ལོག །གོས་དྲོ་བར་བྱ། ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་ལུས་སྦྱོང་དང་འཕྲུལ་འཁོར་སོགས་བྱས་ཀྱང་ལེགས། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་གེགས་སེལ་ནི། ཇི་སྐད་དུ་གཞུང་ལས། གེགས་སྐྱོན་སེལ་ཐབས་མང་མཆིས་ཀྱང༔ ལར་ནི་གེགས་སྐྱོན་ཅི་བྱུང་ཡང༔ མི་དམིགས་སྟོང་པའི་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ གཏོར་མཆོད་གཙང་མ་ཡང་ཡང་འབུལ༔ ལས་ངན་སྡིག་པ་སྒྲིབ་པ་རྣམས༔ དག་པར་གྱུར་ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ༔ གནད་གདོན་གེགས་སྐྱོན་གྲོལ་བར་འགྱུར༔ ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ཉིན་བདུན་པའི་ཐོ་རངས་ཁར། ཕྱེ་ཇ་སླ་མོ་བསྐོལ་ལེགས་པ་འོས་ཙམ་གསོལ། སླར་ཇ་ལེགས་པར་གསོལ་ཞིང་། དེ་ནས་འབྲས་ཐུག་བཟང་པོ་ལྟོ་བདེ་ཙམ་བཏང་ནས་ཟས་སྐོམ་རིམ་པར་གློད། མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་འཁོར་གཞུང་བཞིན་དུ་བསྐོར། ལྷག་མ་བཙོན་འཛིན་ཕུལ་བ་ནས་བཟུང་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་རང་རང་གི་གཞུང་ལྟར་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །དེ་ཡང་ལས་དང་པོ་པས་ཉིན་ཞག་བདུན་རེ་དང་། གོམས་ནས་བཅུ་བཞི་དང་། ཉེར་གཅིག་སོགས་ཐག་བསྲིང་། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་གཞུང་ལས། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་དངོས་གྲུབ་འདི༔ ཞག་བདུན་ཟོས་ན་མུ་གེ་ཡི༔ བསྐལ་པ་ཀུན་ལས་ཐར་བར་འགྱུར༔ བཅུ་བཞིའི་བར་དུ་ཟོས་གྱུར་ན༔ འབུ་སྲིན་ནད་ཀུན་བྱང་བར་འགྱུར༔ ཉེར་གཅིག་ཟོས་ན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི༔ གནོད་པ་ཀུན་ལས་ཐར་བར་འགྱུར༔ དེ་ལས་ལྷག་པར་ཟོས་པ་ན༔ ལུས་པོ་སྲ་མཁྲེགས་རྡོ་རྗེར་འགྱུར༔ ཤ་དཀར་མཉེན་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཆགས༔ རུས་པ་སོ་ཚགས་དམ་པ་དང༔ དབང་པོ་ཀུན་དྭངས་གསལ་བར་འགྱུར༔ བཅུ་ཐུབ་པ་ཡང་བརྒྱ་ཐུབ་སྟེ༔ ཐིག་ལེ་དང་ནི་འབྱོར་པ་རྒྱས༔ བདེ་དྲོད་འབར་ཞིང་རྟོགས་པ་སྐྱེ༔ གཟི་བརྗིད་དཔག་མེད་མཁའ་འགྲོ་འདུ༔ ནད་དང་མཚོན་གྱིས་ཕིག་མི་འགྱུར༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་དཔག་ཏུ་མེད༔ ལས་ལྡན་ཀུན་གྱིས་འབད་པར་གྱིས༔ ཞེས་གསུངས་པས་མཚོན་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའང་བཅུད་ལེན་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚེ་དང་ལང་ཚོ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་ཡིན་ནོ། །གེགས་སེལ་དང་སྨན་གྱི་ཁ་བསྒྱུར་སོགས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །བདུད་རྩི་ཅོང་ཞིའི་བཅུད་ལེན་གྱི་ཕྱག་བཞེས་དང་དམིགས་རིམ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ལེའུ་ཚན་ནོ། །མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-A-030&oldid=123000"\nThis page was last edited on7November 2018, at 05:56.


Green Tara Global Mantra Accu.（Tibetan) | Sakya Tradition\nGreen Tara Global Mantra Accu. 2022\nGreen Tara Global Mantra Accu.（Tibetan)\nBiography of Sakya Masters\nLong Life Prayers Video\nWorldwide Green Tara\nMantra and Tara Praise Accumulation 2022\n༼ ས་སྐྱའི་རིང་ལུགས། ༽ ཚོགས་ཆུང་ནས།\nGreen Tara Praise and Mantra_ English & Simplified Chinese.pdf\nGreen Tara Praise recited by HH the 42nd Sakya Trizin\nTotal Green Tara Mantra Accumulated in 2021:\nTotal Green Tara Mantra Accumulated in 2020:\nThe Powerful Blessing of Arya Tara by H.H. the Sakya Trichen\nSpanish subtitles_The Powerful Blessing of Arya Tara by H.H. the Sakya Trichen\nDrawing toaclose of 2021\n2021 Year of Noble Aspiration\n2020 Worldwide Green Tara Mantra Accumulation Program Dedication\n2020 Year of Noble Aspiration Theme\nGreen Tara Pujas Performed at Sakya Monasteries for Global Green Tara Mantra Accumulation\nStay at home & Join us to recite Tara Mantra\nMother Tara & Aspiration by HH the Sakya Trichen\n21 Tara Praise by HH the Sakya Trichen\nJanuary 2020 Tara Puja Dedication\nGreen Tara Mantra - His Holiness the 42nd Sakya Trizin Ratna Vajra Rinpoche\nཨྰརྱ་ཏྰ་རེ་ནི་ཐར་པའི་ཡུམ་དུ་སྙན་པར་གྲགས་ཤིང་། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་མཚོན་བྱེད་ཀྱང་ཡིན། ཁོང་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱུན་རིང་བའི་སྔོན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐོབ་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དེས་མ་ཟད་ཁོང་གིས་རང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་རྗེས་མུ་མཐུད་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་སྣང་བཞེས་ནས་འགྲོ་དོན་སྤེལ་བའི་དམ་བཅའ་མཛད་ཡོད། དེ་ཡང་ཁོང་གི་བླ་ན་མེད་པའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་རྒྱུ་སྟེ། འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དེའོ། དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་དམིགས་བསལ་གྱི་དབྱེ་བ་སྤུ་ཙམ་མེད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ཏེ་བྱམས་པ་ཚད་མེད་དང་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་བསྒོམ་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཞིག་ཡིན།\nསྒྲོལ་མའི་གཟུགས་སྐུ་ལྗང་མདོག་ཏུ་མངོན་པ་ལ། དེས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་མཚོན། ཁོང་ནི་ང་ཚོ་ཚང་མ་སྡུག་བསྔལ་ལས་འབྲལ་ཏེ་རང་རང་གི་དམིགས་ཡུལ་ལམ་རེ་འདུན་བསྒྲུབ་རོགས་གནང་བའི་ཕྲིན་ལས་ལ་གཞོལ་བ་ཡིན་ཞིང་། ང་ཚོ་ཚང་མར་ཕྱི་ནང་གི་འཇིགས་པ་དང་ཉེན་ཁ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མི་ཐེབས་པའི་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱང་བསྩོལ་བ་ཡིན། དེ་ཡང་། སྒྲོལ་མའི་གསོལ་འདེབས་ཀུན་གྱི་ནང་དུའང་ཁོང་གིས་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ང་ཚོར་རོགས་རམ་གནང་བཞིན་པ་འཁོད་ཡོད་ལ། རོགས་རམ་གནང་བྱ་ནི་ཆེས་དམའ་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་རོགས་ནས་ཆེས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་བར་གྱི་བྱ་བ་མཐའ་དག་ཚུད་ཡོད་དོ།\nརང་མོས་སུ་ག་དུས་ཡིན་ཡང་ལག་ལེན་བྱས་ཆོག ཐེངས་འདིའི་ཟུངས་སྔགས་མཉམ་གསོག་བྱེད་སྒོའི་དུས་བཀག་ནི། སྤྱི་ལོ་༢༠༢༢ལོའི་སྤྱི་ཟླ་༡ཚེས་༡ནས་སྤྱི་ལོ་༢༠༢༢ལོའི་སྤྱི་ཟླ་༡༢ཚེས་༣༡བར་ཡིན།\nRecite the Green Tara Praise.\nགཟའ་འཁོར་རེ་རེ་བཞིན་ནམ། ཡང་ན་ཟླ་རེ་བཞིན་རང་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་རིང་དུ་བཟླས་པའི་སྔགས་གྲངས་རྣམས་གཤམ་གྱི་འབྲེལ་མཐུད་ནང་དུ་ཞུ་བཀོད་བྱེད་རྒྱུ། ངེས་པར་དུ་མཁྱེན་དགོས་པ་ནི། སྔ་མར་ཞུ་བཀོད་བྱས་ཟིན་པའི་གྲངས་ཀ་རྗེས་སུ་ཡང་བསྐྱར་ཞུ་བཀོད་བྱས་མི་ཆོག\nAbout "The Sakya Tradition"\nCopyright © 2020-2022 by The Sakya Tradition 萨迦传承\nPO Box 410282 Cambridge, MA 02141