JKW-KABAB-01-KA-016 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nVolume 1, Text 16, Pages 619-629 (Folios 1a to 6a2)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. Dpal rdo rje sems dpa' thugs kyi sgrub pa'i cho ga'i yan lag sAts+tsha rab gnas dang sgrub pa'i ngag 'don snying por dril ba. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 1: 619-629. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.\nConsecration Rituals - rab gnas cho ga · Liturgy - ngag 'don · Revelations - gter ma · Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs\nOther Versions on this site: JKW-KABUM-12-NA-015\nIn the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-NI-017\nzhes pa'ang ngag 'don kho na snying por dril te tshad ldan gyi gzhung gi dgongs pa ji lta bar nyer mkho'i yan lag tu many+dzu g+ho Shas so\n༄༅། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་སཱཙྪ་རབ་གནས་དང་སྒྲུབ་པའི་ངག་འདོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ།། ༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཡ། འདིར་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་སཱཙྪའི་རབ་གནས་དང༌། སྒྲུབ་པ་མདོར་བསྡུས་བྱ་བའི་ངག་འདོན་གྱི་རིམ་པ་ལ་གཉིས། རབ་གནས་དང༌། སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བཅས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ལས་བུམ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བུམ་པའི་ཆུ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པར་བསམ། སཱཙྪ་རྣམས་སྟེགས་བུའི་ཁར་ལེགས་པར་བཀོད་པའི་མདུན་དུ་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་དང༌། སྦྱོང་ཆས་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བཤམ། གཏོར་མ་རྟེན་ལ་བསྐོར་ཞིང༌། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ༔ ཞེས་པ་ནས་གྲིཧྣེ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ། གསུམ་གྱིས་ཞི་བ། ཏིང་ལོ་དང་ཆང་བུ་བསྐོར་ཞིང་ཧཱུྃ་བཞི་པ་གསུམ་གྱིས་ཕྱེད་མ། ན་མོ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང། ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་དཔག་ཚད་དང་རྒྱང་གྲགས་སུ་མ་གནས་པར་སོང་ཞིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འབར་བས་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང༌། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ། དྲག་སྔགས་བཟླས་ཞིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་བཅས་པས་གཏོར་མ་རྒྱང་རིང་དུ་དོར་བ་སྟེ་དྲག་པོས་སྦྱོང་བའོ། །ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཁྲུས་བགྱིའོ། །འདིའི་ཁྲུས་མཆོག་དཔལ་དང་ལྡན། །ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་ནི་བླ་ན་མེད། །བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་ནི། །ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་མཛོད། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ལ། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་མི་མངའ་ཡང༌། །བདག་གཞན་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར། །གཙང་མ་ཆབ་ཀྱིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཀྱིས་ཁྲུས་གསོལ། དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བགོས་པས་སྐུ་ཕྱིའོ། སྐུ་ཕྱི། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསངས། ཤཱུ་ནྱ་ཏཱས་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ལས་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་དབང་ལྷ་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། དབང་ལྷས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང༌། དྲི་མ་དག་ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུར་བརྒྱན། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཕྱག་བྱར་འོས་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྱན་དབྱེ་བའི་ཚུལ་དང་བཅས། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་སྐྱོན་བྲལ་ཡང༌། །གུས་པས་འཕགས་པའི་སྤྱན་ནི་དབྱེ་བགྱིས་པས། །ནམ་མཁའི་མཐའ་གཏུགས་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ནི་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཙཀྵུ་ཙཀྵུ་ས་མནྟ་ཙཀྵུ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད། སླར་ཡང་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ། བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྟེན་རང་གི་རྣམ་པར་གྱུར། འདིར་ནི་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང༌། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང༌། །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་སྩལ་དུ་གསོལ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཡེ་དྷརྨཱ་མང་དུ་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར། མེ་ཏོག་དམ་པ་ཕྲེང་བ་དམ་པ་དང༌། །སིལ་སྙན་རྣམས་དང་བྱུག་པ་གདུགས་མཆོག་དང༌། །མར་མེ་མཆོག་དང་བདུག་སྤོས་དམ་པ་ཡིས། །རྒྱལ་བ་དེ་དག་ལ་ནི་མཆོད་པར་བགྱི། །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱའོ། ༈ །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ནི། རབ་ཏུ་གནས་པའི་སཙྪ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤམས། བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་པ་རྣམས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས། ཤཔྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་གིས་བྱིན་བརླབ། དེ་ནས་སཱ་ཙྪ་རྣམས། ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱམ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང། སྭཱ་བྷཱ་བས་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་རྟེན་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་སཱ་ཙྪའི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་བུམ་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཟེའུ་འབྲུའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་སེང་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་བཀོད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་ཟེར་འབར་བར་གྱུར། སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། སླར་འདུས་ཏེ་ཐིམ་པ་འོདཟེར་གྱི་གོང་བུར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གངས་ཀྱི་རི་བོ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུའི་གཟི་བརྗིད་འབར་བ། སྒེག་ཅིང་འཛུམ་ལ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཞལ་ཅན། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་མཛེས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་གསོར་ཞིང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བསྟེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་མ་ལ་འཁྱུད་པ་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང༌། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། གཉིས་ཀའང་གཉེན་ལྕུགས་འཁྲིལ་ལྡེམ་གཞོན་ཚུལ་ཅན། གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་གཟི་བྱིན་འབར་བ་སྟེ་ཞི་བའི་ཉམས་དགུས་རྒྱས་པ། དར་དཀར་པོ་གསེར་གྱི་ངང་རིས་ཅན་གྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་ཚི་གུའི་སྨད་དཀྲིས་ཅོད་པན་ཟི་ལྡིར་གར་གྱི་ཕུ་དུང་སྟེ་དར་གྱི་ཆས་གོས་ལྔ་དང༌། རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་སྙན་ཆ་མགུལ་རྒྱན་སེ་མོ་དོ་ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་སྐ་རགས་དོ་ཤལ་ཏེ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་བརྒྱད་ཀྱིས་མཛེས་པར་སྤྲས་པ། འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པར་སྤྲོ་ཞིང༌། བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ། དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་རྣམ་རོལ་གཟུགས་སྐུའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷའི་འཁོར་ལོ་གྲངས་མེད་པར་འཆར་ཞིང༌། སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་རིས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བར་འཆར་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གསལ་བར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ། ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ན་ལེགས་བཞུགས་པའི༔ བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀུན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་དགོངས་མཛོད་ལ༔ སྨོན་ལམ་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་དགུག་གཞུག་བཅིང་བ་དང་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ནས། དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དེ་ནས་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཊཱུྃ་བཛྲ་ཏུ་ཥྱ་ཧོཿ ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ཕུང་པོ་ལྔ་གནས་གྱུར། ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་ལུད་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔས་དབུ་རྒྱན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ང་རྒྱལ་བྱའོ། ཨོཾ༔ དཔག་མེད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཉིད་ལས༔ མཆོད་སྤྲིན་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་པ༔ མེ་ཏོག་བདུག་པ་མར་མེ་དང་༔ དྲི་མཆོག་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་དང་༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ སོ་སོའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པར་བཅས༔ རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་བཀང་སྟེ༔ གུས་པའི་བློ་ཡིས་དབུལ་བར་བགྱི༔ ཨོཾ་པ་ན་པེ་ནུ་སུ་ར་ཏ་ཏི་པུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མ་ཡོ་གི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ དེ་བཞིན་དུ་ཤཔྡའི་བར་དང༌། མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་པས་མཆོད། ཨོཾ༔ བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་བྱེད་པོ་མཆོག༔ དེ་ལ་བདག་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དྲི་མེད་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་མདོག༔ རྡོ་རྗེ་དང་ནི་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ བདེ་ཆེན་སྙེམས་མར་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ གང་གིས་མཚན་ཙམ་འཛིན་པས་ཀྱང་༔ ན་ར་ཀ་སོགས་ངན་སོང་གི༔ སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་མཛད་པ༔ མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད་པ་བྱ། རང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ་བའི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་དབྱངས་སྒྲོགས་བཞིན་པས། དམིགས་ཡུལ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་དུ་གསོལ་སྙམ་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷའི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད་པར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་གཙོ་བོར་བཟླས་པའི་བར་མཚམས་ཅི་རིགས་པར། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུམ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ན་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུམ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུམ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཤནྟིང་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར། ཐུན་མཐར་ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། མི་རྟོགས་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །དམིགས་མེད་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་ངང་དུ་རྟོགས། །ཐུགས་རྗེའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྟོན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཅེས་མཆོད་བསྟོད་དང༌། ཨོཾ༔ དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཀྱེ༔སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། མཆོད་རྟེན་ལྷ་དང་བཅས་པ་ཞུ་བ་ལས་སཱཙྪའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་གྱུར། སླར་ཡང་གོང་གི་རབ་གནས་སྐབས་ལྟར་མེ་ཏོག་དམ་པ་སོགས་མཆོད་བསྟོད་དང༌། བརྟན་བཞུགས་བྱ། རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་ཕོག་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདག་ཉིད་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཡང་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ་ནཱ་དའི་བར་དུ་རིམ་གྱིས་ཐིམ་ནས་མི་དམིགས་པ་ལས་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག༔ ཞེས་ཉེར་བསྡུ་དང༌། ལྷར་ལྡང༌། བསྔོ་སྨོན། ཤིས་བརྗོད་དཀྱུས་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་སྔགས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གམ། གཉིས་སམ། མཆོད་རྟེན་ལས་འོད་འབར་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་མ་མཐོང་གི་བར་དུ་བཟླ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་པའི་སཱཙྪ་ནི། མཆོག་ཕལ་གང་གི་ཡིན་ཀྱང་རྟེན་གྱི་ནང་དུ་གཞུག་པ་དང། ཁང་བུ་བརྩེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་སོགས་བྱས་ཀྱང་རུང་མོད། མཆོག་རྣམས་ལ་དེ་རྣམས་ཅི་རིགས་པ་དང༌། ཕལ་པ་ལ་གནས་དབེན་པར་བཀུར་སྟི་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་པའམ། རྒྱ་མཚོར་འབབས་པའི་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་བསམས་ལ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་ཏེ་ལེགས་པར་སྤྱན་དྲང་བར་བྱའོ། །ཆོ་གའི་རིམ་པ་འདི་བཞིན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབས་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང༌། རྒྱུད་ལས། དེས་ནི་ངེས་པར་དམྱལ་གནས་ན། །དེ་བྱས་པས་ནི་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཡི་དྭགས་བྱོལ་སོང་སྡུག་བསྔལ་ལས། །གྲོལ་ཏེ་ལྷ་ཡི་གནས་སུ་སྐྱེ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བསྔགས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་བརྟན་པོས་འབད་པར་བྱ་བར་རིགས་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའང་ངག་འདོན་ཁོ་ན་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་ཚད་ལྡན་གྱི་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཉེར་མཁོའི་ཡན་ལག་ཏུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་སོ།། །།\n@#/__/dpal rdo rje sems dpa' thugs kyi sgrub pa'i cho ga'i yan lag sAts+tsha rab gnas dang sgrub pa'i ngag 'don snying por dril ba bzhugs so//__@#/__/na mo gu ru badz+ra sa twa ya/__'dir dpal rdo rje sems dpa' thugs kyi sgrub pa'i cho ga'i yan lag sAts+tsha'i rab gnas dang*/__sgrub pa mdor bsdus bya ba'i ngag 'don gyi rim pa la gnyis/__rab gnas dang*/__sgrub pa'o/__/dang po ni/__bdag bskyed bzlas pa bcas sngon du 'gro bas/__las bum du skad cig gis bdud rtsi 'khyil pa gsal ba'i sku las bdud rtsi'i rgyun babs pas bum pa gang bar gyur/__oM badz+raamr-i ta kuN+Da lI ha na ha na hU~M phaTaH__ces ci nus bzlas mthar/__lha 'od du zhu ba las bum pa'i chu nus pa dang ldan par gyur par bsam/__sAts+tsha rnams stegs bu'i khar legs par bkod pa'i mdun du mchod pa ci 'byor dang*/__sbyong chas sogs dgos pa'i yo byad rnams bsham/__gtor ma rten la bskor zhing*/__oM sarba big+h+nAn maHsarba ta thA ga te b+h+yo:__zhes pa nas grih+ne daM ba liM ta swA hA/__gsum gyis zhi ba/__ting lo dang chang bu bskor zhing hU~M bzhi pa gsum gyis phyed ma/__na mo/__rtsa brgyud kyi bla ma mchog gsum rgyal ba rgya mtsho'i tshogs dang bcas pa rnams kyi bden pa dang/__ngan 'gro thams cad rnam par sbyong ba dpal rdo rje sems dpa'i lha tshogs rnams kyi bden pa dang*/__gsang sngags rig sngags gzungs sngags snying po phyag rgya ting nge 'dzin rnams kyi bden pa dang*/__bden pa chen po'i byin gyi rlabs kyis rab tu gnas pa'i cho ga la bar du gcod pa'i gdon bgegs thams cad gtor ma 'dis tshims par gyis la dpag tshad dang rgyang grags su ma gnas par song zhig__/gal te mi 'gro na ye shes kyi rdo rje 'bar bas mgo bo tshal pa brgyar 'gas par 'gyur ta re/__zhes brjod cing*/__gu gul gyis bdug__/yungs kar gyis brab/__drag sngags bzlas zhing rol mo'i sgra drag po dang bcas pas gtor ma rgyang ring du dor ba ste drag pos sbyong ba'o/__/ji ltar bltams pa tsam gyis ni/__/lha rnams kyis ni khrus gsol ltar/__/lha yi chu ni dag pa yis/__/de bzhin bdag gis khrus bgyi'o/__/'di'i khrus mchog dpal dang ldan/__/thugs rje'i chu ni bla na med/__/byin rlabs ye shes chu yis ni/__/ci 'dod dngos grub stsol bar mdzod/__/rgyal ba'i sku gsung thugs mchog la/__/nyon mongs dri ma mi mnga' yang*/__/bdag gzhan sgo gsum sgrib sbyang phyir/__/gtsang ma chab kyis sku khrus gsol/__/oM sarba ta thA ga taab+hi She ka te sa ma ya shrI ye hU~M/__kyis khrus gsol/__de dag sku la mtshungs pa med pa'i gos/__/gtsang la dri rab bgos pas sku phyi'o/__sku phyi/__a mr-i tas bsangs/__shU n+ya tAs sbyang*/__stong pa'i ngang las seng ges btegs pa'i rin po che'i khri sna tshogs pad+ma dang zla ba'i gdan gyi steng du oM las 'khor lo dkar po oM gyis mtshan pa/__de las 'od zer 'phros 'dus yongs su gyur pa las rnam par snang mdzad sku mdog dkar po byang chub mchog gi phyag rgya can/__dar dang rin po ches brgyan pa/__zhabs rdo rje'i skyil mo krung gis bzhugs pa'i gnas gsum du oM AHhU~M gis mtshan pa las 'od zer 'phros pas rang 'dra'i ye shes pa dbang lha dang bcas pa badz+ra sa mA dzaHdzaHhU~M ba~M hoH__gnyis su med par thim/__dbang lhas dbang bskur/__sku gang*/__dri ma dag chu'i lhag ma yar lud pa las rdo rje sems dpas dbur brgyan/__oM sarba ta thA ga ta ar+g+haM sogs kyis mchod/__phyag byar 'os pa sogs kyis bstod/__rdo rje rtse lnga pa'i phyag rgyas spyan dbye ba'i tshul dang bcas/__kun mkhyen ye shes spyan ldan skyon bral yang*/__/gus pas 'phags pa'i spyan ni dbye bgyis pas/__/nam mkha'i mtha' gtugs gyur pa'i sems can rnams/__/sangs rgyas ye shes spyan ni thob par shog__/oM tsak+Shu tsak+Shu sa man+ta tsak+Shu bi sho d+ha ni swA hA/__zhes brjod/__slar yang mchod cing bstod la/__bskyed pa'i lha yongs su gyur pa las rten rang gi rnam par gyur/__'dir ni rten dang lhan cig tu/__/'khor ba srid du bzhugs nas kyang*/__/nad med tshe dang dbang phyug dang*/__/mchog rnams legs par stsal du gsol/__oM su pra tiSh+Tha badz+ra ye swA hA/__ye d+harmA mang du bzlas pa'i me tog 'thor/__me tog dam pa phreng ba dam pa dang*/__/sil snyan rnams dang byug pa gdugs mchog dang*/__/mar me mchog dang bdug spos dam pa yis/__/rgyal ba de dag la ni mchod par bgyi/__/phyag byar 'os pa sogs kyis bstod/__shis brjod rgyas par bya'o/__!__/gnyis pa sgrub pa'i cho ga ni/__rab tu gnas pa'i sats+tsha rnams kyi mdun du mchod pa rgya cher bshams/__bdag bskyed sngon du 'gro bas mchod pa rnams/__raM yaM khaM/__oM badz+ra ar+g+haM sogs/__shap+da AHhU~M/__badz+ra s+pha ra Na khaM gis byin brlab/__de nas sA ts+tsha rnams/__oM sarba dra byam bi sho d+ha ni hUM phaT kyis bsang/__swA b+hA bas sbyang*/__stong pa'i ngang las pad zla'i steng du rin po che'i mchod rten yangs shing rgya che ba sA ts+tsha'i grangs dang mnyam pa'i bum pa'i dbus su sna tshogs pad+ma 'dab ma brgyad pa ze'u 'bru'i phreng bas bskor ba'i lte ba dang bcas pa'i dbus su seng ge brgyad kyis bteg pa'i rin po che'i khri bkod pa phul du byung ba'i steng du pad+ma dang zla ba'i gdan la hU~M dkar po de yongs su gyur pa las rdo rje dkar po rtse lnga pa lte bar hU~M gis mtshan pa ye shes lnga'i 'od zer 'bar bar gyur/__s+pha ra Na phaT/__de las 'od zer 'phros sems can thams cad rdo rje gsum gyi go 'phang la bkod/__saM ha ra Na hU~M/__slar 'dus te thim pa 'odazer gyi gong bur gyur/__oM badz+ra sa twa AH__de yongs su gyur pa las bla ma dang gnyis su med pa'i bcom ldan 'das dpal rdo rje sems dpa' sku mdog dkar po gangs kyi ri bo la nyi ma shar ba lta bu'i gzi brjid 'bar ba/__sgeg cing 'dzum la rab tu rgyas pa'i zhal can/__mtshan dang dpe byad kyis mdzes pa/__zhal gcig phyag gnyis/__g.yas rdo rje rtse lnga pa thugs kar gsor zhing g.yon dril bu dkur bsten pa'i tshul gyis shes rab ma la 'khyud pa zhabs rdo rje'i skyil mo krung gis bzhugs shing*/__yum rdo rje snyems ma dkar mo gri gug dang thod pa 'dzin pas mgul nas 'khyud pa dang mnyam par sbyor ba/__gnyis ka'ang gnyen lcugs 'khril ldem gzhon tshul can/__gsal 'tsher lhun sdug gzi byin 'bar ba ste zhi ba'i nyams dgus rgyas pa/__dar dkar po gser gyi ngang ris can gyi stod g.yogs dang tshi gu'i smad dkris cod pan zi ldir gar gyi phu dung ste dar gyi chas gos lnga dang*/__rin po che'i dbu rgyan snyan cha mgul rgyan se mo do phyag gdub zhabs gdub ska rags do shal te rin po che'i rgyan brgyad kyis mdzes par spras pa/__'od zer mtha' yas mu med par spro zhing*/__bde stong gnyis su med pa'i ngo bor bzhugs pa/__dag pa chos kyi sku las rnam rol gzugs sku'i sgyu 'phrul zhi khro rab 'byams lha'i 'khor lo grangs med par 'char zhing*/__sku gsung thugs mi zad pa rgyan gyi 'khor lo ye shes kyi rol pa ris med pa'i sems can gyi bsam pa dang*/__sangs rgyas thams cad kyi thugs rje chen po'i rkyen ji lta bar 'char ba'i bdag nyid can du gsal bar bsam mo/__/de ltar yongs su gsal ba'i spyi bor oM dkar po/__mgrin par AHdmar po/__snying gar hU~M sngon po rnams kyis mtshan pa las de bzhin gshegs pa thams cad kyi rdo rje gsum gyi ngo bor gyur par bsam mo/__/ye shes kyi 'khor lo spyan drang ba ni/__snying ga'i sa bon las byung ba'i 'od zer gyis ye shes kyi 'khor lo mdun gyi nam mkhar badz+ra sa mA dzaHsa spyan drangs par bsams la/__oM/__phyogs bcu kun na legs bzhugs pa'i:__bcom ldan rgyal ba sras bcas kun:__thugs rje chen pos dgongs mdzod la:__smon lam dbang gis gshegs su gsol:__e h+ye hi ma hA kA ru Ni ka dr-i sh+ya hoH__sa ma ya hoH__sa ma ya s+t+wa~M:__zhes pas spyan drangs/__dzaHhU~M ba~M hoHsa dgug gzhug bcing ba dang dgyes pa bskyed nas/__dam tshig gi 'khor lo dang gnyis su med par gyur/__de nas thugs ka nas sprul pa'i lha mo rnams kyis bum pa'i bdud rtsis khrus byas shing dbang bskur bar bsams la/__oM hU~M trA~M hrIHAH__a b+hi Shiny+tsa hU~M:__oM TU~M badz+ra tu Sh+ya hoH__zhes dbang bskur bas dri ma thams cad sbyangs/__phung po lnga gnas gyur/__chu'i lhag ma gyen du lud pa las de bzhin gshegs pa rigs lngas dbu rgyan ye shes lnga mngon du gyur pa'i nga rgyal bya'o/__oM:__dpag med nam mkha'i khams nyid las:__mchod sprin bsam yas lhun grub pa:__me tog bdug pa mar me dang :__dri mchog zhal zas rol mo dang :__gzugs sgra dri ro reg bya chos:__so so'i lha mo'i rol par bcas:__rab 'byams nam mkha'i khyon bkang ste:__gus pa'i blo yis dbul bar bgyi:__oM pa na pe nu su ra ta ti pu sarba ta thA ga ta sa ma yo gi sid+d+hi hU~M:__oM badz+ra puSh+pe pra tIts+tsha hoH__de bzhin du shap+da'i bar dang*/__ma hA pU dza pra tIts+tsha hoH__zhes pas mchod/__oM:__bla ma dpal ldan rdo rje sems:__bde chen ye shes lnga yi bdag:__dkyil 'khor kun gyi byed po mchog:__de la bdag ni phyag 'tshal lo:__dri med ston ka'i zla ba'i mdog:__rdo rje dang ni dril bu 'dzin:__bde chen snyems mar mnyam sbyor ba'i:__sems dpa' rdo rje khyod la bstod:__gang gis mtshan tsam 'dzin pas kyang :__na ra ka sogs ngan song gi:__sdug bsngal thams cad skyob mdzad pa:__mgon po khyod la phyag 'tshal bstod:__ces bstod pa bya/__rang rdo rje sems dpar gsal ba'i zhal nas sngags kyi dbyangs sgrogs bzhin pas/__dmigs yul dang sems can thams cad kyi sdig sgrib sbyang du gsol snyam pa'i yid kyis gsol ba btab pas/__mdun bskyed kyi lha'i zhal nas sngags kyi sgra dang thugs rje'i 'od zer dkar po bsam gyis mi khyab pa 'phros/__dmigs yul gtso bor gyur pa'i sems can rnams la phog pas sdig sgrib thams cad sbyangs/__rdo rje sems dpa'i go 'phang la bkod par gyur/__ces dmigs la/__yi ge brgya pa gtso bor bzlas pa'i bar mtshams ci rigs par/__oM da ha da ha sarba ra ka ga te he tum hU~M phaT/__oM pa tsa pa tsa sarba pre ta na ga te he tum hU~M phaT/__oM ma tha ma tha sarba tir+Ya ka ga te he tum hU~M phaT/__tshe las 'das pa'i sdig sgrib bag chags dang bcas pa thams cad shan+ting ku ru swA hA/__zhes pa'i spel tshig sbyar/__thun mthar oM gu ru badz+ra sa twa ar+g+haM nas shap+da pra tIts+tsha swA hA/__mi rtogs rdo rje thabs kyi ye shes ni/__/dmigs med shes rab yum gyi ngang du rtogs/__/thugs rje'i bye brag sna tshogs cir yang ston/__/rdo rje sems dpa' che la phyag 'tshal bstod/__ces mchod bstod dang*/__oM:__dpal ldan rdo rje sems dpa' kye:sogs kyis gsol ba gdab/__yi ge brgya pas nongs pa bshags/__mchod rten lha dang bcas pa zhu ba las sAts+tsha'i rnam pa ji lta bar gyur/__slar yang gong gi rab gnas skabs ltar me tog dam pa sogs mchod bstod dang*/__brtan bzhugs bya/__rang gi snying ga'i 'od kyis phog pas dkyil 'khor gyi 'khor lo 'od du zhu nas bdag nyid dam tshig sems dpa' la thim:__de ye shes sems dpa' la thim:__de ting nge 'dzin sems dpa' la thim:__de yang hU~M la thim:__hU~M nA da'i bar du rim gyis thim nas mi dmigs pa las 'od gsal stong pa nyid kyi ngang la mnyam par gzhag:__zhes nyer bsdu dang*/__lhar ldang*/__bsngo smon/__shis brjod dkyus ltar bya'o/__/de lta bu'i rim pas sngags yi ge brgya pa 'bum phrag gcig gam/__gnyis sam/__mchod rten las 'od 'bar ba la sogs pa'i rtags ma mthong gi bar du bzla bar gsungs so/__/de ltar tshul bzhin bsgrubs pa'i sAts+tsha ni/__mchog phal gang gi yin kyang rten gyi nang du gzhug pa dang/__khang bu brtsegs pa'i mchod rten sogs byas kyang rung mod/__mchog rnams la de rnams ci rigs pa dang*/__phal pa la gnas dben par bkur sti dang bcas te bzhugs pa'am/__rgya mtshor 'babs pa'i chu klung chen por de bzhin gshegs pa'i rdul phra rab tu bsams la smon lam dang bcas te legs par spyan drang bar bya'o/__/cho ga'i rim pa 'di bzhin rjes su bsgrubs pa'i phan yon kyang*/__rgyud las/__des ni nges par dmyal gnas na/__/de byas pas ni grol bar 'gyur/__/yi dwags byol song sdug bsngal las/__/grol te lha yi gnas su skye/__/zhes sogs rgya cher bsngags pa la yid ches pa'i dad pa brtan pos 'bad par bya bar rigs pa nyid do/__/zhes pa'ang ngag 'don kho na snying por dril te tshad ldan gyi gzhung gi dgongs pa ji lta bar nyer mkho'i yan lag tu many+dzu g+ho Shas so//__//\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-01-KA-016&oldid=42250"


རྩོམ་རིག་རང་རྣམ་གྱི་བདེན་པ་དང་རྟོག་བཟོ།----སྟག་འབུམ་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུང་གཏམ་ཁྲོད་ཀྱི་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བར་དཔྱད་པ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2019-11-19 16:12:06 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། འཁྱམ་རུ་གནམ་ལྷ་རྒྱལ།(པེ་ཅིན) ཀློག་གྲངས།\nའཁྱམ་རུ་གནམ་ལྷ་རྒྱལ། སྨྱུག་མིང་ལ་སྙན་བུ་ཞེས་འབོད། མཚོ་སྔོན་པོའི་ཉེ་འགྲམ་གྱི་འཁྱམ་རུ་ཞེས་པའི་འབྲོག་སྡེ་དེ་རུ་སྐྱེས་ཤིང་ཚོ་བའི་མིང་ལ་རྟ་མང་ཟེར། ༢༠༡༩ལོར་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ནས་ཤེས་རམས་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མའི་བསླབ་གནས་བླངས། ད་ལྟ་པེ་ཅིན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ན་རྩོམ་སྒྲིག་པའི་བྱ་བ་གཉེར་མུས་སུ་ཡོད། ཕོ་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ནས་གསར་རྩོམ་གྱི་ལམ་དུ་དངོས་སུ་ཞུགས། སྒྲུང་གཏམ་དང་སྙན་ངག་གཉིས་གཙོ་བོར་འཛིན་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་རེར་དགོས་མཁོའི་དབང་གིས་དཔྱད་རྩོམ་རེ་གཉིས་ཀྱང་བྲིས་ཏེ་སྤེལ་མྱོང་། ༢༠༡༩ལོར་སྙན་དེབ་ཐོག་མ་《བདག་གི་རྟ་ཕོ》ཞེས་པ་པར་དུ་བསྐྲུན།\nནང་དོན་གནད་བསྡུས། སྟག་འབུམ་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུང་གཏམ་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་འབུར་དུ་ཐོན་ཡོད་དེ། ལྷག་པར་ལོ་རབས་དགུ་བཅུའི་སྟོད་དུ་བྲིས་པའི་སྒྲུང་གཏམ་ནང་དུ་བཟའ་འཁོན་ལངས་པ་དང་བཟའ་འཐོར་བྱུང་བའི་སྣང་ཚུལ་མང་པོ་བྱུང་འདུག དེ་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་འདྲ་ཞིག་ལ་རག་ལས་ཡོད་དམ། རྩོམ་པ་པོའི་གསར་རྩོམ་གྱི་རྒྱུད་རིམ་དང་བསྟུན་ནས་དེར་འགྱུར་བ་ག་འདྲ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་དམ། ཡང་ན་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་དེ་ཉིད་རྩོམ་པ་པོ་ཁོང་རང་གི་མི་ཚེ་ལྟ་བའམ་རང་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་འཚོ་བ་གང་འདྲ་ཞིག་ལ་འབྲེལ་བ་མཆིས་སམ། ད་ལྟའི་བར་དུ་འདིའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་འབྲས་ནི་མང་པོ་མཐོང་རྒྱུ་མི་འདུག འདི་ནི་སྟག་འབུམ་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུང་གཏམ་ལ་དཔྱད་པ་གཏོང་ན་ཅིས་ཀྱང་དོ་སྣང་བྱ་དགོས་ས་ཞིག་ཡིན་པས། དཔྱད་རྩོམ་འདིར་རྩོམ་རིག་རང་རྣམ་གྱི་ངོས་ཐད་ནས་སྟག་འབུམ་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུང་གཏམ་ཁྲོད་ཀྱི་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བར་ཅུང་ཟད་དཔྱད་ཡོད།\nབརྡ་ཆད་གཙོ་བོ། སྟག་འབུམ་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུང་གཏམ། བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ། རྒྱུ་རྐྱེན།\nཁྱབ་ཆེ་ས་ནས་བཤད་ན། རྩོམ་པ་པོས་གསར་རྩོམ་གནང་བ་མཐའ་དག་ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱི་རང་རྣམ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་ཆོག ཡིན་ཡང་རྩོམ་ལུས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས། རང་རྣམ་དང་རང་རྣམ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུང་གཏམ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། གང་ཞིག་རང་རྣམ་ཞེས་པ་ནི“རྩོམ་པ་པོས་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེ་ལ་ཕྱིར་དྲན་དང་ཕྱོགས་སྡོམ་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ལྟོས་བཅོས་ཀྱིས་བཤད་ན་ཅུང་ཆ་ཚང་ཞིང་དོན་དངོས་དང་མཐུན་པའི་དོན་བརྗོད་རིགས་ཤིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། ནང་དོན་མང་ཆེ་བ་ནི་རྩོམ་པ་པོ་རང་ཉིད་ལྟེ་བར་བཟུང་སྟེ་བརྩམས་པའི་རྩོམ་ལུས་ཤིག་ཡིན།” འདི་ནི་རྣམ་ཐར་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས། རང་རྣམ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུང་གཏམ་ཞེས་པ་ནི་གཙོ་བོ་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེ་རྒྱུད་རིམ་དང་མཐོང་ཐོས་མྱོང་གསུམ་སོགས་འཚོ་བའི་བདེན་པ་ངེས་ཅན་ཞིག་དང་དེ་ལ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྟོག་བཟོ་ངེས་ཅན་བྱས་པའི་རྩོམ་ལུས་ཤིག་ཡིན། འདི་ནི་སྒྲུང་གཏམ་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས། སྟག་འབུམ་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུང་གཏམ་སྔ་མ་སྐོར་ཞིག་ལ་རང་རྣམ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུང་གཏམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་པར་གསལ་ཏེ། སྒྲུང་གཏམ་དུ་རྩོམ་མཁན་ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེའི་རྒྱུད་རིམ་དང་འཚོ་བའི་འདྲ་གཟུགས་གསལ་བོ་ཞིག་མཐོང་ཐུབ་ལ། ནང་སྒོས་སུ་སྒྲུང་གཏམ་ནང་གི་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་འབུར་དུ་ཐོན་ཡོད། ལྷག་པར་ལོ་རབས་དགུ་བཅུའི་སྟོད་དུ་བྲིས་པའི་སྒྲུང་གཏམ་ནང་དུ་བཟའ་འཁོན་ལངས་པ་དང་བཟའ་འཐོར་བྱུང་བའི་སྣང་ཚུལ་མང་པོ་བྱུང་འདུག དཔེར་ན། 《མི་རབས་གསུམ་གྱི་རྨི་ལམ》ནང་གི་ལྷ་བྱམས་དང་དཔལ་མཚོ། 《སྡིགས་མོ》ནང་གི་ཆུང་མ་དང་ཁྱོ་ག 《ནག་ཞར་སྡེ་བའི་གཏམ་རྒྱུད》ནང་གི་རིག་སྐྱིད་དང་མོའི་ཁྱོ་ག 《སྡུག་གི་ལོ་མ་ཆང་གིས་བངས་པ་མིན》ནང་གི་ཐར་རེ་འཚོ་དང་མོའི་ཁྱོ་ག འདི་དང་འདི་ལྟ་བུའི་ཁྱིམ་ཚང་མི་འདྲ་བའི་ཁོར་ཡུག་ནང་གི་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་ཡིས་ཕྱོགས་མང་པོ་ཞིག་ནས་རྩོམ་པ་པོའི་བཟའ་ཚང་གི་འདུ་ཤེས་དང་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བར་བསམ་གཞིགས་མང་པོ་བཏང་བའི་གོ་རྟོགས་ཤེས་ཐུབ། ཡང་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བརྗོད་ན། བརྩམས་ཆོས་སུ་འཁོད་པའི་བཟའ་ཟླ་དེ་དག་གི་འབྲེལ་བ་དང་རྩོམ་པ་པོ་ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱི་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བའི་བར་ལ་མཐུན་པའི་ཆ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་གཤིས། རྩོམ་རིག་རང་རྣམ་གྱི་ངོས་ཐད་ནས་སྟག་འབུམ་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུང་གཏམ་ལ་ཀློག་འགྲེལ་དང་བསེད་འགྲོལ་བགྱིས་ན་དོན་སྙིང་དེ་ཙམ་མཆིས་པར་སྙམ།\nསྟག་འབུམ་རྒྱལ་གྱི་གསར་རྩོམ་རྒྱུད་རིམ་ལ་འཁྱུག་ཙམ་བལྟས་ན། ཁོའི་སྒྲུང་གཏམ་གྱི་བརྗོད་བྱ་ལ་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པ་ནི། ལོ་རབས་དགུ་བཅུའི་ནང་དུ་སྟག་འབུམ་རྒྱལ་གྱིས་གཙོ་བོ“བཟའ་ཟླ”མང་དུ་བྲིས་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་ཉིས་སྟོང་རྗེས་ནས་བཟུང་དེ་ལ་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་སྟེ་“ཁྱིའི་སྐོར་གྱི་སྒྲུང་གཏམ”མང་པོ་འབྲི་མགོ་བརྩམས། དང་ཐོག“བཟའ་ཟླ”འབྲི་བ་ནས་ཕྱིས་སུ“ཁྱིའི་སྐོར་གྱི་སྒྲུང་གཏམ”འབྲི་བའི་འགྱུར་ལྡོག་དེ་ནི་རྩོམ་པ་པོའི་ནར་སོན་གྱི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་དང་འབྲེལ་བ་ངེས་ཅན་མཆིས་ཏེ། “བཟའ་ཟླ”བྲིས་པའི་སྒྲུང་གཏམ་དེ་དག་ནི་སྟག་འབུམ་རྒྱལ་གྱིས་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཁོར་ཡུག་ཆུང་ཆུང་དེ་ནས་བསམ་གཞིག་དང་རྙེད་རྟོགས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། ཕྱིས་སུ་སྨྱུག་ཁ་བསྐོར་ཏེ“ཁྱིའི་སྐོར་གྱི་སྒྲུང་གཏམ”མང་དུ་བྲིས་པ་དེ་ནི་ཁོ་རང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལས་གནས་སུ་ཡུན་རིང་འགོར་བར་བསྟུན། སྤྱི་ཚོགས་ཞེས་པའི་ཁོར་ཡུག་ཆེན་པོ་དེའི་ནང་གི་མཐོང་ཐོས་མྱོང་གསུམ་དག་ལ་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས་རྟོག་བཟོ་བྱས་ཏེ་ཕྱིར་མཚོན་བྱས་པ་ཞིག་རེད། འོ་ན། “ཁྱིའི་སྐོར་གྱི་སྒྲུང་གཏམ”གྱི་ནང་དུ་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་ཅི་ཡང་མེད་པ་རེད་དམ་ཞེ་ན་མིན་ཏེ། “ཁྱིའི་སྐོར་གྱི་སྒྲུང་གཏམ”ནི་ལོ་རབས་དགུ་བཅུའི་ནང་གི་སྒྲུང་གཏམ་དག་དང་བསྡུར་ན། སྒྲུང་གཏམ་ནང་གི་“བཟའ་ཟླ”འི་འབྲེལ་བ་མངོན་གསལ་དོད་པོ་ཞིག་ཐོན་མེད་ལ། སྒྲུང་གཏམ་ཧྲིལ་བོའི་ནང་གི“བཟའ་ཟླ”འི་འབྲེལ་བ་ནི་མ་ག་མོག་གེ་ཞིག་ལས་མཐོང་རྒྱུ་མི་འདུག “ཁྱིའི་སྐོར་གྱི་སྒྲུང་གཏམ”ནང་དུ་གཙོ་བོ་མི་དང་མིའི་བར་གྱི་རྙོག་འཛིང་དང་སྐྱུག་བྲོ་བའི་འབྲེལ་བ་ལ་ཟུར་ཟ་དང་སུན་འབྱིན་བྱས་ཏེ་རང་ཉིད་ཀྱི་མ་རངས་པ་དང་མ་ཚིམས་པའི་སེམས་ཁམས་གང་ཞིག་ཇི་བཞིན་དུ་སྒྲུང་གཏམ་དུ་བྲིས་པ་ཞིག་ཡིན། དེས་ན་སྐབས་སུ་བབ་པའི་སྟག་འབུམ་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུང་གཏམ་ཁྲོད་ཀྱི་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བའི་སྣང་ཚུལ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་རེད་ཅེ་ན།\n《མི་རབས་གསུམ་གྱི་རྨི་ལམ》ནི་སྟག་འབུམ་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུང་གཏམ་དག་ལས་སྔ་གྲས་སུ་གཏོགས་ཏེ། “1990ལོར་ལན་གྲུ་ནས་བྲིས་ཤིང་། 1997ལོར་མང་གཞུང་ནས་བཅོས།” འདི་ནི་ཁོའི་སྒྲུང་གཏམ་དག་ལས་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་ཆེས་མངོན་པར་གསལ་ཞིང་འབུར་དུ་ཐོན་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཉག་གཅིག་ཀྱང་ཡིན། སྒྲུང་གཏམ་འདིའི་ནང་དུ་བསྡོམས་པས་བཟའ་ཟླ་ལྔ་བྱུང་འདུག བཟའ་ཟླ་དེ་དག་གི་འབྲེལ་བ་ནི་བརྟན་པོ་མིན་ལ། ལ་ལ་འཐོར་ཞིང་ལ་ལ་ལྕེབས་པའི་སྣང་ཚུལ་འདུག བཟའ་ཟླ་དང་པོ་ནི་སྒྲུང་གཏམ་ནང་གི“རྒད་པོ”དང“རྒན་མོ”གཉིས་ཡིན་ལ། ཁོང་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བཟང་རྒྱུ་མི་འདུག བཟའ་ཟླ་གཉིས་པ་ནི་ལྷ་སྐྱབས་དང་ཚེ་སྐྱིད་གཉིས་ཡིན་ལ། ཁོ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བའང་ཧ་ཅང་ལེགས་པོ་ཞིག་མིན། བཟའ་ཟླ་གསུམ་པ་ནི་དཔལ་མཚོ་དང་ལྷ་བྱམས་གཉིས་ཡིན། ཁོ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ནི་བརྟན་པོ་མིན་པས་ཡུན་རིང་མ་འགོར་བར་འཐོར་དགོས་བྱུང་སོང་། བཟའ་ཟླ་བཞི་པ་ནི་ཨ་ལགས་དང་དཔལ་མཚོ་གཉིས་ཏེ། ལྷ་བྱམས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་ཟབ་སྦྱོང་དུ་སོང་ཤུལ་དུ། ཁོ་གཉིས་ཀྱིས་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་མོད། འོན་ཀྱང་ཡུན་རིང་མ་འགོར་བར་འཐོར་སོང་ལ། དཔལ་མཚོ་ནི་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་དུ་གྱུར་བས་ཆུ་ལ་ལྕེབས་ཏེ་ཤི་སོང་། བཟའ་ཟླ་ལྔ་པ་སྟེ། ལྷ་བྱམས་དང་ཁོས་གསར་དུ་བླངས་པའི་ཆུང་མའི་འབྲེལ་བ་ནི་སྔ་མ་དག་དང་བསྡུར་ན་ཅུང་ཙམ་བཟང་། གང་ལྟར། 《མི་རབས་གསུམ་གྱི་རྨི་ལམ》ནང་གི་བཟའ་ཟླ་དག་ནི་འགྲིག་མཐུན་མིན་པ་དང་མི་ཁ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན། ལྷག་པར་དཔལ་མཚོ་ནི་སྒྲུང་གཏམ་ནང་གི་མི་སྣ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་ལ། མོ་དང་ལྷ་བྱམས་བར་དུ་འགལ་བ་མང་པོ་ལྷན་དུ་བསྡེབས་པས་མཇུག་མཐར་འགལ་བ་སྣེ་འཛིང་དེ་དག་གི་དབང་གིས་ཁོ་གཉིས་ཀྱི་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བའང་རྨང་ནས་གཏོར། དེ་མ་ཟད་མོ་དང་ཨ་ལགས་བར་གྱི་འགལ་བ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་རྙོག་འཛིང་ཆེ་ལ་མི་ཁ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན། བཟའ་ཟླའི་བར་དུ་གླིང་མི་ཁ་འཁོར་ན་ནི་ཧ་ཅང་བཟོད་བསྲན་མི་ནུས་ཤིང་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་ལ་ཐད་ཀར་བར་ཆད་ཐེབས་སླ། དཔལ་མཚོ་ནི་བཟོད་གླགས་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་གཡོལ་ཐབས་མེད་པའི་མི་ཁ་དེ་དག་ལས་ཅིས་ཀྱང་མཐར་མ་ཐུབ་པས། ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་དུ་གྱུར་ཏེ་ཆུ་ལ་ལྕེབས་ནས་ཤི་བ་རེད། མཇུག་མཐར་འཆི་བ་ཡིས་མཇུག་བསྒྲིལ་དགོས་པ་དེ་ནི་སྒྲུང་གཏམ་འདིའི་ནང་གི་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་དེ་འགལ་བའི་ཡང་རྩེར་བསླེབས་པ་མཚོན་ལ། ཏག་ཏག་དཔལ་མཚོ་འཆི་ལམ་དུ་དེད་པ་དེས་ཀྱང་རྩོམ་པ་པོས་དཔལ་མཚོ་ལྟ་བུའི་བརྟན་ཚུགས་མེད་པ་དང་། འགན་འཁྲི་མེད་པ། ཁྲེལ་འཇོག་མེད་པའི་བུད་མེད་ལ་ནི་བདེ་སྐྱིད་ཅིག་ཡེ་ནས་མེད་པར། མཐར་རང་སྡུག་རང་གིས་ཁུར་དགོས་པའི་གནས་ལུགས་བསྟན་ཡོད། རྩོམ་པ་པོ་དཔལ་མཚོ་ལྟ་བུའི་བུད་མེད་ལ་སུན་པ་སྐྱེས་ཤིང་ཟུར་ཟ་བྱེད་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ན། བུད་མེད་དེའི་རིགས་ནི་ཁོའི་ཉེ་འཁོར་རམ་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་བྱུང་མྱོང་ལ་ཁོ་རང་བུད་མེད་དེའི་རིགས་ལ་ཧ་ཅང་རྒྱུས་མངའ་ཡོད་པའང་ཤེས་ཐུབ།\n《སྡིགས་མོ》འི་ནང་དུ། ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཟུར་ཞིག་བྲིས་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་རྩོམ་པ་པོས་འབོད་པའི་ཐ་སྙད་དང་པོ་སྟེ“ང”ཞེས་པའི་མཐོང་སྣེ་སྤྱད་ནས་ཀློག་པ་པོའི་སྤྱན་སྔར་བཟའ་ཟླ་གཉིས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཟུར་ཞིག་ཕྱིར་མཚོན་བྱས་ཡོད་ལ། ལྷག་པར་སྒྲུང་གཏམ་ནང་གི“ང”ཞེས་པའི་བུད་མེད་དེའི་ཡི་ཆད་དང་མནར་སྡུག འཁང་ར་དང་སྡུག་ཡུས་སོགས་ཁ་བརྡ་ཁོ་ནའི་ལམ་ནས་སྤྲོས་བརྗོད་བྱས་ཡོད། “ང”ཞེས་པའི་བུད་མེད་དེའི་ཁྱོ་ག་ནི་དུས་རྒྱུན་ཆང་འཐུར་རྒྱུར་དགའ་ཞིང་། རྩོམ་འབྲི་བར་མོས་མཁན་ཞིག་ཡིན་སྟབས། ཉིན་རྒྱུན“ཤོག་ཧྲལ་དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་འཐམས་ནས་ཕྱོགས་ཅི་ལ་ཡང་སེམས་ཁུར་མི་བྱེད་པར་འདུག”ཕོ་ལས་མོ་ལས་ཡོངས་རྫོགས“ང”གཅིག་པུའི་སྟེང་དུ་འཕངས་པས། མཇུག་མཐར་ཁོ་གཉིས་ལ་མི་ཁ་ཡང་མང་པོ་འཁོར་བར་བསྟུན། “འཐོར། རང་རང་སར་འགྲོ། ང་ལ་འགྱོད་པ་ཅི་ཡང་མེད། ཁྱོད་རང་ཉིད་ཀྱིས་འདང་རྒྱོབས། རྩོམ་ཡིག་དགོས་སམ་ཁྱིམ་ཚང་དགོས” ཞེས་ཆུང་མ་ལ་ཡི་ཆད་གཏིང་ནས་སྐྱེས་ཤིང་། ཕ་རོལ་བོར་གདམ་གསེས་ཤིག་དང་གོ་སྐབས་ཤིག་བྱིན་མོད། གལ་སྲིད་ཕ་རོལ་བོས་ད་དུང་མུ་མཐུད་དུ་ཁྱིམ་ཚང་ལ་ཁ་ཡ་མི་བྱེད་པར་ཆང་འཐུང་བ་དང་རྩོམ་འབྲི་བར་འབད་ན། ཁོ་གཉིས་ཀྱང་བཟའ་འཐོར་བྱུང་བར་ཐག་མི་རིང་། གང་ལྟར་ཁོ་གཉིས་ཀྱི་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བའང་འགྲིག་མཐུན་ཞིག་གཏན་ནས་མིན་ལ། བརྟན་པོ་ཞིག་དེ་བས་ཀྱང་ངོ་། །སྒྲུང་གཏམ་ནང་དུ་ཆུང་མ་ཁྱོ་གའི་སྟེང་ལ་ཞེ་སྡང་ལངས་པ་དང་འཁང་ར་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ་སྣང་ཡང་། དོན་དམ་དུ། སྒྲུང་གཏམ་ནང་གི་བག་ལ་ཉལ་བའི་ཁྱོ་ག་དེ་ཆུང་མ་ལས་ཀྱང་འཁང་ར་དང་ཞེ་སྡང་དྲག་པོ་ལངས་ཀྱིན་པ་ཤེས་ཐུབ། མདོར་ན། བཟའ་ཟླ་དེ་གཉིས་ནི་ཕན་ཚུན་ལ་གུ་ཡངས་དང་བཟོད་སྒོམ་གནང་བ་ཞིག་མིན་པར་ཁྱིམ་ཚང་གི་བྱ་བ་ཙག་ཙིག་ཅིག་གི་སླད་དུ་ཁ་འཛིང་ཞེ་འགྲས་སུ་སོང་བ་ཞིག་ཡིན་པའི་མི་ཚད། གལ་སྲིད་བྱིས་པ་ཆུང་ཆུང་དེ་མེད་པ་ཡིན་ན། ཁོ་གཉིས་ཀྱི་བཟའ་ཚང་གི་འབྲེལ་བའང་ཆད་ལ་ཁད་དུ་གྱུར་འདུག་པའི་སྣང་ཚུལ་སྐྱོ་བོ་ཞིག་མཐོང་ཐུབ།\nདེ་བཞིན《ནག་ཞར་སྡེ་བའི་གཏམ་རྒྱུད》ནང་དུའང་། རིག་སྐྱིད་དང་མོའི་ཁྱོ་གའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་བཟང་རྒྱུ་མི་འདུག རིག་སྐྱིད་ཀྱིས་ཐེངས་དུ་མར་གནས་ངན་བྱས་ཏེ་ཡུལ་ལ་ལོག་པ་དང་། མོས་སྔ་ཕྱིར་དུ་བྱིས་པ་གསུམ་བཙས་མོད་བྱིས་པའི་ཨ་ཕ་ནི་སྐྱེས་པ་གཞན་ཞིག་ཡིན་པས། རིག་སྐྱིད་ནི་ཁྱོ་ག་དང་ལྷན་དུ་སྡོད་པར་རེ་བ་ཆེན་པོ་བཅངས་མི་འདུག་ལ། རིག་སྐྱིད་ཀྱི་ཁྱོ་ག་ཡང་བཟའ་འཐོར་བྱུང་བར་འཐད་པ་ཡིན། 《སྡུག་གི་ལོ་མ་ཆང་གིས་བངས་པ་མིན》ནང་གི་ཐར་རེ་འཚོ་ནི་ལས་དབང་ལས་ཐར་མ་ཐུབ་པའི་བུད་མེད་ཅིག་ཡིན་ལ། ལོ་བཅུ་བདུན་སྟེང་གནས་ལ་བྱིན་པས་མུ་མཐུད་སློབ་གྲྭར་འགྲིམས་པའི་སྐལ་བ་ཆད། གནས་ལ་བྱིན་རྗེས་བྱིས་པ་གཉིས་བཙས་པ་དང་། བྱིས་པ་གཉིས་པ་དེ་བཙས་རྗེས་བུ་འགོག་བཤག་བཅོས་བྱེད་དགོས་པའི་འཆར་གཞིའི་ནང་བཞག་པ་ནས་བཟུང་། ལུས་ཀྱི་ཆ་གང་ཞིག་ཏུ་ན་རྒྱུ་ཞིག་མཚམས་མི་ཆད་པ་དང་། སྨན་ཁང་དུའང་འགྲོ་ཁོམ་མ་བྱུང་བར་ཡུན་རིང་ལུས། ལན་རེར་འགྲོ་བསམས་དུས་སྒོར་མོའང་མི་འདུག་པས་འགྲོ་ཐབས་མ་བྱུང་། ཕྱིས་སུ་ཚེ་ལས་འདས་རྗེས། “བཤད་པ་ལྟར་ན་མོའི་གཤག་བཅོས་བྱས་པའི་རྨ་ཁ་བརྣགས་ཏེ་ཡུན་རིང་འགོར་བས་སྨན་ཁང་དུ་ཡོང་དུས་ཧ་ཅང་འཕྱིས་འདུག”ཟེར། ཐར་རེའི་འཚོའི་གནས་བབ་ལས་ཤེས་ཐུབ་པ་ནི། མོའི་སྐྱེས་པ་ནི་ཡི་གེ་མི་ཤེས་པའི་ཁྱོ་ག་དཀྱུས་མ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཁོ་ནི་ཆུང་མའི་ལུས་ཕུང་ལ་དོ་སྣང་ཆེར་མི་བྱེད་པ་དང་ཁྱིམ་ཚང་གི་དོན་དུ་འབད་བརྩོན་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཀྱང་མིན་ཚོད་གདའ། དེའི་ཁར་ཁོང་ཁྲོ་ལངས་སླ་བ་ཞིག་ཡིན་པའང་ཤེས་ཐུབ་སྟེ། སྐབས་ཤིག་ཁོ་ཁོང་ཁྲོ་ལངས་ཏེ་ཐར་རེ་འཚོ་ལ་དེ་དུས་ཀྱི་《དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས》ཤིག་ཡོད་པའང་ཐབ་ཀའི་ནང་དུ་འཕངས་ཏེ་མེར་བསྲེགས་སོང་། ཐར་རེ་འཚོ་ལ་མཚོན་ན་《དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས》དེ་ཆེས་གཅེས་སུ་འོས་ཤིང་རིན་ཐང་ཆེ་བའི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ནའང་། མོའི་ཁྱོ་གས་དེ་ལ་ཁ་ཡ་མི་བྱེད་པ་དང་ཕངས་སེམས་ཅི་ཡང་མེད་པར་མེར་བསྲེགས་པ་དེ་ལས། ཁོ་གཉིས་ཀྱི་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་ལ་འཆམ་མཐུན་དང་བརྩི་བཀུར་བྱེད་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། འགལ་བ་གང་ཞིག་གི་སྣེ་མོ་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ལ་བསླེབས་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ།\nགོང་དུ་བརྗོད་ཟིན་པ་ལྟར། ཉིས་སྟོང་རྗེས་ནས་བཟུང་། སྟག་འབུམ་རྒྱལ་གྱིས་བརྗོད་བྱ“ཁྱི”ཡིན་པའི་སྒྲུང་གཏམ་མང་པོ་བརྩམས། ཁོས་ཐུགས་ཁུར་དང་དོ་སྣང་བྱེད་ས་ནི་སྔར་ལྟར་ཁྱིམ་ཚང་དང་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། དེ་ལས་འགོངས་ཏེ་སྨྱུག་ཁ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བབས་འདུག འོན་ཀྱང་། ཁྱི་སྒྲུང་དེ་དག་གི་ནང་དུ་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་གཅིག་ཀྱང་བྲིས་མེད་པ་མིན་ཏེ། 《ཁྱི་དང་བདག་པོ། ད་དུང་གཉེན་ཚན་དག》ཅེས་པའི་ནང་གི་དཀོན་ཐོ་དང་ཆུང་མའི་འབྲེལ་བ་ཧ་ཅང་བཟང་། 《ཧཱ་པ་གསོས་པའི་ཟིན་ཐོ》ནང་གི་ཧཱ་པ་དང་དྲུང་ཡིག་བུ་མོ་གཉིས་ནི་གཉེན་བསྒྲིགས་མེད་ནའང་། དྲུང་ཡིག་མས་ཧཱ་པར་གཉེན་སྒྲིག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཁས་བླངས་ཡོད་པས། ཁོ་གཉིས་ཀྱིས་ག་དུས་གཉེན་བསྒྲིགས་ཀྱང་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་ནི་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་ཡིན་པ་བློས་དཔོག་ཐུབ། གཞན《སྐྱབས་ལོ་དང་ཁོའི་རལ་བ》འི་ནང་གི་སྐྱབས་ལོའི་ཕ་མ་གཉི་ག་དང་། སྐྱབས་ལོ་དང་མདོ་འཛིན་པ་བུ་མོ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡང་མི་བཟང་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད། དེ་མིན་སྒྲུང་གཏམ་གཞན་དག་ཏུ་རྩོམ་པ་པོས་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་ནི་མ་ག་མོག་གེ་ཞིག་ལས་གསལ་བོ་ཞིག་བྲིས་མི་འདུག\nམདོར་དེད་ན། སྟག་འབུམ་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུང་གཏམ་ཁྲོད་ཀྱི་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་ནི་རྩོམ་པ་པོ་ཁོ་རང་ཉིད་ཀྱི་ནར་སོན་གྱི་ལོ་ཟླ་དང་གསར་རྩོམ་གྱི་རྒྱུད་རིམ་དང་བསྟུན། བརྗོད་བྱའི་ཐད་ནས་“བཟའ་ཟླ”ནས“ཁྱི”རུ་འགྱུར་བ་དང་། བརྩམས་ཆོས་ཡོངས་ཀྱི་“བཟའ་ཟླའི”འབྲེལ་བ་ཡང་འགྲིག—འཐོར—ཧ་ཅང་འགྲིག—མག་མོག་ཅིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། བརྩམས་ཆོས་ནང་གི་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བའི་རྒྱུད་རིམ་འདི་ཉིད་རྩོམ་པ་པོ་ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེའི་རྒྱུད་རིམ་དང་ཧ་ཅང་འདྲ་སྟེ། རྩོམ་པ་པོ་ཁོང་གིས་ཀྱང་སྔ་ཕྱིར་དུ་ཆུང་མ་གཉིས་བླངས། 2003ལོར་ཆུང་མ་དང་པོ་དང་དངོས་སུ་གཉེན་འཐོར་བྱུང་བ་དང་།(རྩོམ་པ་པོའི་བཟའ་ཚང་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་ངོ་སྤྲོད་རྒྱས་པ་ཞིག་ལག་སོན་མ་བྱུང་བས། ཁོ་བོས་དངོས་སུ་རྩོམ་པ་པོར་ཁ་པར་བཏང་སྟེ་དྲིས་པར། ཁོང་གིས་གཉེན་འཐོར་བྱུང་བའི་ལོ་ནི་2003ཡིན་པ་དང་། ཆུང་མ་གཉིས་པ་ནི་2007ལོར་བླངས་པ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད།) 2007ལོར་ཆུང་མ་གཉིས་པ་བླངས་རྗེས་ཁོ་གཉིས་ཀྱི་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་སྔོན་མ་དང་བསྡུར་ན་ཧ་ཅང་བཟང་ཞིང་བྱིས་པའང་སྔ་ཕྱིར་དུ་གཉིས་བཙས་བྱུང་། དེ་བས། སྟག་འབུམ་རྒྱལ་གྱི་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་ཡང་འགྲིག—འཐོར—ཧ་ཅང་འགྲིག་པའི་རྒྱུད་རིམ་འདི་འདྲ་ཞིག་བརྒྱུད་འདུག་པས། གོ་རིམ་འདིའི་ཁྲོད་དུ། སྟག་འབུམ་རྒྱལ་གྱི་བརྩམས་ཆོས་ནང་དུ་ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེའི་བརྒྱུད་རིམ་གསལ་བོར་མཚོན་འདུག་ལ། རྩོམ་པ་པོའི་གསར་རྩོམ་གྱི་མཚོན་ཐབས་དང་བསམ་བློ་ཡང་ཡུན་གྱིས་ནར་སོན་ཏེ་གཏིང་ཇེ་ཟབ་དང་ཁྱོན་ཇེ་ཡངས་སུ་ཕྱིན་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ།\nསྟག་འབུམ་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུང་གཏམ་ཁྲོད་དུ་བཟའ་ཟླ་མི་འདྲ་བར་འབྲེལ་བ་ཡང་མི་གཅིག་པ་རེ་བྱུང་འདུག དེས་ན་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་དེ་དག་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་འདྲ་ཞིག་ལ་རག་ལས་ཡོད་དམ། ཡང་ན་དེ་དག་ལ་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཞིག་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གླེང་བར་བྱ།\nཐོག་མར། བྱིས་པ་ཡོད་མེད་ལ་རག་ལས་ཡོད། “བྱིས་པ་ཡོད་མེད”ཀྱི་གནད་དོན་དེ་སྟག་འབུམ་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུང་གཏམ་ཁྲོད་མང་དུ་བྱུང་འདུག་ལ། གནད་དོན་དེ་ཐད་ཀར་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་བཟང་མིན་ལ་ཐུག་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། 《མི་རབས་གསུམ་གྱི་རྨི་ལམ》ནང་དུ། རྒད་པོ་དང་རྒན་མོ་གཉིས་ལ་བུ་ཕྲུག་མེད་པས། བཟའ་ཚང་ནང་མཐུན་ཞིག་མིན་པར་སྣང་། ཡིན་ཡང་ཁོ་གཉིས་ནི་གནའ་མི་ཡིན་པས། བུ་ཕྲུག་མེད་ཀྱང་གང་འདོད་ལྟར་གཉེན་འཐོར་བརྒྱག་མི་སྲིད་པས། བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་བརྟན་པོ་ཨེ་ཡིན་ཞེ་ན་ཡིན། འོན་ཀྱང་། ལྷ་བྱམས་དང་དཔལ་མཚོ་གཉིས་ནི་བརྩེ་དུང་གི་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་མིན་པ་དང་། བཟའ་ཚང་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་ལེགས་པོ་མེད་ཁར། གཉེན་བསྒྲིགས་རྗེས་བྱིས་པ་གཅིག་ཀྱང་མ་བཙས་པས་ན། ཡུན་རིང་མ་འགོར་བར་གཉེན་འཐོར་བརྒྱབ་པ་ཡིན་ལ། དཔལ་མཚོ་དང་ཨ་ལགས་གཉིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཡིན་ཏེ། ཨ་ལགས་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་དགའ་རོགས་ཤིག་ཡོད་པ་ནས་བཟུང་ལན་རེར་དགོང་མོ་ཕྱིར་མི་ཡོང་བ་དང་། ཉིན་ཞིག་དཔལ་མཚོས་ཆུ་བཟང་ལ་འཕྲིན་ཡིག་ཅིག་བསྐུར་བ་དེ་ཨ་ལགས་ཀྱིས་ཤེས་བྱུང་བས་ཁོ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཛ་དྲག་ཏུ་ཕྱིན། མདོར་དེད་ན་ཁོ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བརྟན་པོ་མིན་པ་དེའང་བྱིས་པ་མེད་པར་ཐུག་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་བྱིས་པ་ནི་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་ཇེ་བརྟན་དུ་གཏོང་བྱེད་ཡིན་པ་ལྷ་བྱམས་དང་ཁོའི་ཆུང་མ་གསར་བ་གཉིས་ཀྱིས་ར་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ་སྟེ། “ལྷ་བྱམས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་སོང་ནས་ལོ་གཉིས་ལ་བསྡད། ད་ལོ་གཅིག་ལ་བསྡད་ན་ཆོག་མོད་མོས་འགྲོ་རུ་མ་བཅུག”ཟེར། ཆུང་མས་ལྷ་བྱམས་ལ“དེ་མིན་ན་འཐོར་རྒྱུ་ཡིན་པར་བཤད་པས། ལྷ་བྱམས་ཀྱིས་ཀྱང་བུ་མོ་ལོ་གཅིག་ལ་སོན་པ་དེ་བློས་མ་ཐོངས་པར་མོའི་ཁ་ཐོག་ལ་འཇོག་དགོས་བྱུང་”སོང་། གལ་སྲིད་བུ་མོ་དེ་མེད་པ་ཡིན་ན། ལྷ་བྱམས་དང་ཁོའི་ཆུང་མ་གཉིས་ཀྱང་སྔར་ལྟར་གཉེན་འཐོར་བྱུང་བའི་ལ་ཐང་མེད།\n《ནག་ཞར་སྡེ་བའི་གཏམ་རྒྱུད》ནང་གི་རིག་སྐྱིད་གནས་ལ་འགྲོ་སའི་ཁྱིམ་ཚང་ནི་མོའི་ཨ་མའི་ནུ་མོ་ཚང་ཡིན་པས། མག་པ་དང་རིག་སྐྱིད་གཉིས་ནི་མ་སྤུན་ཡིན། འོན་ཀྱང་། “རིག་སྐྱིད་གནས་ལ་སོང་ནས་ལོ་བརྒྱད་འགོར་སོང་། ལོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་དུ་རིག་སྐྱིད་ཀྱང་བྱིས་པ་གསུམ་གྱི་ཨ་མར་གྱུར། ལོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་དུ། རིག་སྐྱིད་ཀྱིས་སྔ་གཞུག་ཏུ་ཐེངས་ལྔ་ལ་གནས་ངན་བྱས་ཏེ་ཡུལ་དུ་ལོག” “ལོ་ངོ་དགུ་འགོར་བའི་སྟོན་ཁ་དེར། རིག་སྐྱིད་ཀྱིས་སླར་ཡང་གནས་ངན་བྱས་ཏེ་ཡུལ་དུ་འོངས་ཤིང་ཉིན་བཞིན་ངུས་ནས་ཕྱིར་མ་སོང་། ཨ་མ་དང་རྒད་པོ་ཚོས་ཁ་ཏ་མང་དུ་བྱས་ཀྱང་། མཇུག་འབྲས་ནི་མོ་སྔར་བཞིན་ངུ་བ་ལས་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་བཤད་མ་བྱུང་།” རིག་སྐྱིད་ཀྱིས་ཡང་དང་བསྐྱར་དུ་གནས་ངན་བྱས་ཏེ་ཕྱིར་མི་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ནི་མོའི་ཁྱོ་གར་བྱིས་པ་བཙའ་བའི་ནུས་པ་མེད་པ་དང་། བྱིས་པ་དེ་གསུམ་གྱི་ཨ་ཕ་ནི་སྐྱེས་པ་གཞན་ཞིག་ཡིན་པས། རིག་སྐྱིད་ཀྱི་ཁྱོ་གའང་འཐོར་རྒྱུར་འཐད་པ་ཡིན། དེ་བས། རིག་སྐྱིད་དང་མོའི་ཁྱོ་ག་གཉིས་ལ་མཐར་གཏུགས་ན་བྱིས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས། གནད་དོན་དེ་ཁོ་གཉིས་ཀྱི་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་བརྟན་པོ་མིན་པ་དང་བཟའ་ཚང་འགྲིག་མཐུན་མི་ཡོང་བའི་རྒྱུ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་བ་རེད། མདོར་ན། བྱིས་པ་མེད་པའི་གནད་དོན་དེ་ནི་སྟག་འབུམ་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུང་གཏམ་ཁྲོད་ཀྱི་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་ཛ་དྲག་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་འདུག\nརྒྱུ་རྐྱེན་གཉིས་པ་སྟེ། “བར་ཐག”གིས་ཀྱང་སྟག་འབུམ་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུང་གཏམ་ཁྲོད་ཀྱི་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ངེས་ཅན་ཞིག་ཐེབས་ཡོད། འདིར་བརྗོད་པའི“བར་ཐག”ནི་ཡུལ་དང་དུས་ཀྱི་བར་ཐག རྨི་ལམ་དང་མངོན་སུམ་གྱི་བར་ཐག ཐོབ་དང་གོ་སའི་བར་ཐག ཕུགས་བསམ་དང་དངོས་ཡོད་ཀྱི་བར་ཐག མདོར་དེད་ན་སེམས་དང་སེམས་ཀྱི་བར་ཐག་ཅིག་གི་དབང་གིས་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་ཇེ་ཞན་ཇེ་སྡུག་ཏུ་གྱུར་ཞིང་། མཐའ་མ་བར་ཐག་དེའི་དབང་གིས་བཟའ་ཚང་འཐོར་དགོས་པ་དང་ཐ་ན་སྲོག་ཀྱང་ཤོར་དགོས་པའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་བ་རེད། སྒྲུང་གཏམ《མི་རབས་གསུམ་གྱི་རྨི་ལམ》ནང་གི་ལྷ་བྱམས་དང་དཔལ་མཚོའི་བར་ཐག་ནི་ཡུལ་དང་དུས་ཀྱི་བར་ཐག་སྟེ། ལྷ་བྱམས་ནི་རང་གི་མདུན་ལམ་གྱི་ཆེད་དུ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་ཟབ་སྦྱོང་དུ་སོང་རྗེས། ཁོ་དང་དཔལ་མཚོའི་བར་ཐག་ཇེ་རིང་དུ་སོང་བ་དང་སྐབས་དེར་ད་ལྟ་ནང་བཞིན་ཆ་འཕྲིན་གྱི་ཡོ་བྱད་སྣ་ཚོགས་དར་མེད་པས་ཁོ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བའང་ཆད་པར་གྱུར་སྟབས། བར་ཐག་དེས་ཐད་ཀར་ཁོ་གཉིས་ཀྱི་བརྩེ་དུང་ལ་གཡོ་སྒུལ་དང་གས་ཆག་ཐེབས་སུ་བཅུག ཨ་ལགས་དང་དཔལ་མཚོ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཐག་ནི་ཐོབ་ཐང་མི་འདྲ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། ཨ་ལགས་ནི་རྒྱུ་འབྱོར་བ་འཛོམས་པ་མ་ཟད་བླ་མའི་ཐོབ་དང་ལྡན་པས་ན། ཁོང་གིས་ཕྱི་རོལ་ནས་དགའ་རོགས་ཅི་ཙམ་བཙལ་ཡང་དཔལ་མཚོས་དེར་ཁ་འཛིང་ལག་འཛིང་བྱེད་མི་རུང་བ་ཤེས་པས། སྡུག་བསྔལ་དང་མི་ཁ་ཡོད་ཚད་རང་གི་ཁོག་ཏུ་འཇུག་དགོས་བྱུང་། དེར་བསྟུན། “ང་གཅིག་པུས་ཡུལ་ནས་འདི་ལྟར་བསྲན་མི་ནུས” ཞེས་ཨ་ལགས་དང་ལྷན་དུ་སྡོད་དུས་བདེ་སྐྱིད་ཨེན་ཙམ་ཡང་མཐོང་མི་ཐུབ་པར། ད་དུང་ཉིན་རྒྱུན་སྡུག་བསྔལ་དང་མིག་ཆུ་རུམ་ནས་འདུག་དགོས་ལ། མཇུག་མཐར་ཅིས་ཀྱང་མ་བཟོད་མ་ནུས་པར་ཆུ་ལ་ལྕེབས་ཏེ་ཤི་སོང་། འདི་ཡང་ཁོ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཐག་གིས་བསྐྲུན་པའི་སྐྱོ་གར་ཞིག་ཅི་ལ་མིན། སྒྲུང་གཏམ《སྡིགས་མོ》ནང་གི་ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ཀྱི་བར་ཐག་ནི་ཕུགས་བསམ་དང་དངོས་ཡོད་ཀྱི་བར་ཐག་ཅིག་ཡིན་ཏེ། ཆང་འཐུང་རྒྱུར་དགའ་བའི་ཁྱོ་ག་ནི་དགེ་རྒན་ཞིག་ཡིན་ལ། རྩོམ་པ་པོ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ཁོས་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་རྩོམ་འབྲིའི་ཕུགས་བསམ་གྱི་འཚོལ་སྙེག་ལ་འབད་དེ། ཉིན་རྒྱུན“ཤོག་ཧྲལ་དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་འཐམས་ནས་ཕྱོགས་ཅི་ལ་ཡང་སེམས་ཁུར་མི་བྱེད་པར་འདུག” ཡིན་ཡང་ཆུང་མ་ནི་མིག་སྔར་གྱི་འཚོ་ཚིས་ལ་དོ་སྣང་དང་སེམས་ཁུར་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་སྟབས། “ད་ནི་གྲོ་ཕྱེའང་ཚར་ནས་ཟ་རྒྱུ་མི་འདུག” “ཕོ་ལས་མོ་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ང་གཅིག་པུའི་སྟེང་དུ་འཕངས་པ་རེད།” “སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་དཔོན་པོའི་ངོ་ལ་བལྟས་ཏེ་གོ་ས་རེ་རེག་ཨེ་ཐུབ་ལྟ་དུས། ཁྱོད་ལ་ལྟོས་དང་། ཁྱོད་ཀྱིས་ད་དུང་དཔོན་པོའི་རྒྱུགས་ཁྱི་བྱེད་མི་འདོད་ཟེར་ནས་མར་ལ་འབབ་ཨེ་ཐུབ་ལ་ལྟ་བཞིན་འདུག” “ཁྱོད་ཀྱི་དགེ་གྲོགས་དེ་ལྟར་དུ་དཔོན་པོ་དག་ལ་ལྟག་སྒོ་བརྒྱུད་ནས་བྱ་བ་ཡང་ས་ཞིག་བཙལ་ཡང་ཆོག་པ་རེད”ཅེས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དངོས་ཡོད་འཚོ་བར་བྱུང་དང་འབྱུང་གིན་པའི་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུག་གི་གནད་དོན་འདི་དག་ལ་སེམས་ཁུར་བྱེད་བཞིན་མཆིས་པས། ཁོ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཐག་ནི་མཐར་གཏུགས་ན་ཕུགས་བསམ་དང་དངོས་ཡོད་བར་གྱི་འགལ་བ་ཞིག་ཡིན་འདུག 《སྡུག་གི་ལོ་མ་ཆང་གིས་བངས་པ་མིན》ཞེས་པའི་ནང་གི་ཐར་རེ་འཚོ་ནི་ལས་དབང་ལས་ཐར་མ་ཐུབ་པའི་བུད་མེད་ཅིག་ཡིན་ལ། མཐར་ལས་དབང་གི་བཀོད་སྒྲིག་ལྟར་མི་འདོད་པའི་འཚོ་བ་ཐབས་ཆག་ཅིག་དང་ལེན་བྱས་ཏེ་འཚོ་བ་རོལ་དགོས་ཤིང་། ལས་དབང་ངན་པ་དེ་ཅིས་ཀྱང་བཟློག་ཐབས་མ་ཡོང་བས་མཇུག་མཐར་ཡུན་རིང་འགོར་བའི་ལུས་ཀྱི་ནད་ཚའང་དྲག་སྐྱེད་མ་བྱུང་བར་ཚེ་ལས་འདས་སོང་། ཐར་རེ་འཚོ་ནི་སྔོན་ཆད་སློབ་སྦྱོང་ལ་ཤིན་ཏུ་བཟང་བའི་སློབ་མ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཕྱིས་སུ་མུ་མཐུད་དུ་དུས་དེབ་སྟེང་གི་རྩོམ་ཡིག་དག་ཀློག་རྒྱུར་དགའ་ཞིང་། ལྷག་པར《དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས》ལ་ལྟ་རྒྱུར་ཤིན་ཏུ་དགའ་ནའང་། མོའི་ཁྱོ་ག་ནི་ཡི་གེ་མི་ཤེས་པའི་སྐྱེས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཐེངས་ཤིག་ཁོང་ཁྲོ་ལངས་ཏེ་མོའི་གཅེས་སུ་འོས་པའི《དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས》ཀྱང་ཐབ་ཁུང་དུ་གཡུག་ནས་མེར་བསྲེགས་སོང་། འགལ་བ་འདི་ནི་མཐར་གཏུགས་ན་ཐར་རེ་འཚོ་དང་མོའི་ཁྱོ་ག་གཉིས་ཀྱི་སེམས་དང་སེམས་ཀྱི་བར་ཐག་ཅིག་ཡིན་པ་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་ཐུབ། གོང་དུ་བརྗོད་ཟིན་པ་ལྟར། སྟག་འབུམ་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུང་གཏམ་ཁྲོད་ཀྱི་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་དང་རྩོམ་པ་པོ་ཁོ་རང་ཉིད་ཀྱི་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་གཉིས་ལ་འདྲ་ས་དང་མཐུན་ས་མང་པོ་ཞིག་མཆིས། དེའང་རྩོམ་རིག་རང་རྣམ་གྱི་ངོས་ཐད་ནས་ཀློག་འགྲེལ་དང་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ན་དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡང་ཧ་ལམ་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་རྩོམ་པ་པོའི་འཚོ་བའི་རྨང་གཞི་ལ་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད་ཕྱིར། སྟག་འབུམ་རྒྱལ་ཡང་དེ་ལས་མ་འདས་པར། རང་ཉིད་རྒྱུས་མངའ་ཡོད་པའི་འབྲོག་པའི་འཚོ་བ་དང་སློབ་གྲྭའི་འཚོ་བ། བཟའ་ཟླའི་འཚོ་བ་སོགས་མང་པོ་ཞིག་བརྩམས་ཆོས་ནང་དུ་ཐད་ཀར་དྲངས་ཡོད། ཡིན་ཡང་། “སྟག་འབུམ་རྒྱལ་ནི་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མང་རྫོང་དུ་སྐྱེས་ཤིང་། སློབ་མཐར་ཕྱིན་རྗེས་མང་རྫོང་དུ་ཡུན་རིང་ལས་ཀ་གཉེར་སྟབས། ཕྱི་རོལ་དུ་ལྟ་སྐོར་དང་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དུ་འགྲོ་ཐེངས་ཧ་ཅང་ཉུང་། རྩོམ་པ་པོ་ཞིག་དུས་ཡུན་རིང་བོར་གནས་གཅིག་ཏུ་འཚོ་བ་རོལ་ན། འཚོ་བའི་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་ཞིག་འདིང་ཐུབ་པས། བརྩམས་ཆོས་གང་དེའི་ནང་དོན་གྱི་ཟབ་ཚད་དང་ཁྱབ་ཚད་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ་ལ་རྔོ་ཐོགས་མོད། འོན་ཀྱང་། དུས་ཡུན་རིང་བོར་ས་གནས་ཆུང་ངུར་བསྡད་ཅིང་། ས་གནས་ཆུང་ངུར་བསམ་གཞིག་བཏང་ན་ནི། རྩོམ་པ་པོའི་བསམ་བློ་མཐོ་ཚད་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ལ་བར་ཆད་ཆེན་པོ་བཟོ་བ་ངེས་གཏན་ཡིན།”དེ་བས། སྟག་འབུམ་རྒྱལ་ནི་ཁོར་ཡུག་ཆུང་ཆུང་དུ་ཡུན་རིང་འཚོ་སྡོད་བྱས་ཤིང་འཚར་ལོངས་བྱུང་བ་ཡིན་ཕྱིར། ཁོའི་སྒྲུང་གཏམ་ནང་གི་ཁོར་ཡུག་ཀྱང་ཧ་ཅང་ཆུང་ཆུང་ཉིད་ལས་མ་འདས་ཏེ། ལྷག་པར་ལོ་རབས་དགུ་བཅུའི་ནང་གི་སྒྲུང་གཏམ་མང་ཆེ་བ་ནི་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཁོར་ཡུག་ཆུང་ཆུང་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། སྒྲུང་གཏམ་ནང་གི་མི་སྣའི་འགལ་བ་གཙོ་བོའང་ཕལ་ཆེ་བ་བཟའ་ཟླ་ཟུང་གི་འགལ་འབྲེལ་ལས་མ་འདས། བཟའ་ཚང་གི་ངོས་ཐད་ནས་བརྗོད་ནའང་། ཁོའི་ཆུང་དུས་ཀྱི་སློབ་གྲོགས་དང་རྩོམ་གྲོགས་བཀྲ་བྷ་ཡིས་འདི་ལྟར་བྲིས་ཡོད་དེ། “དམངས་ཕལ་བའི་མིག་ལམ་དུ། སྟག་འབུམ་རྒྱལ་ནི་ཆང་རྐྱལ་དང་དུད་རྐྱལ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ནམ་རྒྱུན་ཆང་འཐུང་ཐེངས་རེར་ངེས་པར་ར་བཟི་ངེས་ཡིན། འོན་ཀྱང་ར་བཟི་ཡང་མ་བཟི་རུང་། གོང་མཛུབ་དང་དཀྱིལ་མཛུབ་བར་དུ་དུས་རྟག་པར་ཐ་མག་རྐང་གཅིག་བསྡམས་ནས་ཡོད། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བའི་གླེང་མོལ་ཁྲོད། ཆུང་མས་སྟག་འབུམ་རྒྱལ་ཁྱོ་གར་བསྟེན་ཡང་། སྟག་འབུམ་རྒྱལ་གྱིས་སྒྲུང་གཏམ་ཆུང་མར་བླངས་སོ”ཞེས་གདེང་འཇོག་བྱས་པར་གཞིགས་ན། སྟག་འབུམ་རྒྱལ་ནི་དངོས་ཡོད་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུའང་སྒྲུང་གཏམ《སྡིགས་མོ》ནང་གི་སྐྱེས་པ་དེ་ནང་བཞིན། ནམ་རྒྱུན་ཆང་འཐུང་བ་དང་རྩོམ་འབྲི་བ་ལས་རང་གི་ཁྱིམ་ཚང་དང་ཆུང་མ་ལ་ཁག་འགན་མེད་ཅིང་དོ་ཁུར་མི་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་འདྲ། ཡང་གཅིག་བཤད་ན། བུད་མེད་སུ་ཞིག་ཡིན་ཡང་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་འཚོ་བར་རེ་སྙེག་དང་སྨོན་ལམ་རྒྱག་སྲིད་པས། སྒྲུང་གཏམ《སྡིགས་མོ》ནང་གི་སྐྱེས་པ་དེ་ལྟ་བུས་ཁྱིམ་ཚང་དང་ཆུང་མ་ལ་བདེ་སྐྱིད་ག་ཙམ་བསྐྲུན་ཐུབ་བམ། དེ་བས། སྟག་འབུམ་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུང་གཏམ་ལ་རང་རྣམ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུང་གཏམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ངེས་ཅན་ལྡན་པར་སྙམ། རྩོམ་རིག་གཞུང་ལུགས་སྨྲ་བ་ཧྥུ་ལི་ཕུ.ལར་ནཱ་ཡིས《རང་རྣམ་འཆིང་ཡིག》 ནང་དུ་འདི་ལྟར་གསུངས་ཡོད་དེ། “རྩོམ་པ་པོ་གང་ཞིག་གིས་རང་གི་འཚོ་བ་དངོས་རྒྱུ་ཆར་བཟུང་སྟེ། ལྷུག་བརྗོད་ཀྱི་ལམ་ནས་བྲིས་པའི་ཕྱིར་དྲན་རང་བཞིན་གྱི་བརྩམས་ཆོས་དེ་ཡིས། གཙོ་བོ་མི་སྒེར་གྱི་འཚོ་བ་དང་། སྒོས་སུ་མི་སྒེར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་མཚོན་པ་ཡིན” ཞེས་བརྗོད་ཡོད། འོན་ཀྱང་། རྩོམ་པ་པོ་འགའ་ཤོས་ཀྱིས་རང་རྣམ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུང་གཏམ་ནང་གི་མི་སྣ་གཙོ་བོ་དེ་ཉིད་རྩོམ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱི་འདྲ་གཟུགས་སམ་བསྡུས་གཟུགས་ཡིན་པ་གཏན་ནས་ཁས་མི་ལེན། ཡང་རྩོམ་པ་པོ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་དེ་ཁས་ལེན་པར་འདུག དཔེར་ན། ཞང་ཀང་གི་རྩོམ་པ་པོ་ཧན་ཧྲན་པི(寒山碧)ཡིས་སྒྲུང་རིང《ཕ་ཡུལ་དུ་ལྡོག་པ》ཞེས་པའི་མཇུག་བྱང་དུ་འདི་ལྟར་བྲིས་ཡོད་དེ། “ངའི་རེ་བ་ཡིན་ན་ཀློག་པ་པོ་ཀུན་གྱིས《ཕ་ཡུལ་དུ་ལྡོག་པ》ཞེས་པའི་སྒྲུང་གཏམ་དེ་རང་རྣམ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུང་གཏམ་ཞིག་ཏུ་ངོས་མི་འཛིན་རོགས། དེ་ནི་སྒྲུང་གཏམ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས། མི་སྣ་དང་གཏམ་རྒྱུད་ཡོད་དོ་ཅོག་རྟོག་བཟོ་ཁོ་ནའོ……” ཞེས་བྲིས་འདུག་མོད། འོན་ཀྱང་། 《ཕ་ཡུལ་དུ་ལྡོག་པ》འི་ནང་གི་མི་སྣ་གཙོ་བོ་ལིང་ཧན་རིན(林焕然)ཞེས་པ་དེའི་མི་ཚེའི་རྒྱུད་རིམ་དང་རྩོམ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེ་རྒྱུད་རིམ་གཉིས་ཧ་ཅང་འདྲ་བོ་འདུག་ལ། ཐ་ན་སྒྲུང་གཏམ་ནང་གི་མི་སྣ་དེ་བུ་སྐལ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། རྩོམ་པ་པོ་ཁོ་རང་ཉིད་ཀྱང་བུ་སྐལ་ཞིག་ཡིན་པ་གཉིས་ཀྱང་ཧ་ཅང་འདྲ། དེ་བས་རྩོམ་རིག་དཔྱད་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་ལིང་ཧན་རིན་ནི་རྩོམ་པ་པོ་ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུང་གཏམ་དུ་བསྐྱར་བཞེངས་བྱས་པའི་རང་གི་འདྲ་གཟུགས་རེད་ཅེས་བརྗོད། ངས་དྲན་འཛིན་གྱི་ཡོལ་ངོར་ད་དུང་ཡལ་མེད་པ་ནི། ང་རང་དངོས་གཞི་སློབ་མ་ཡིན་དུས། བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་ལྷ་བྱམས་རྒྱལ་གྱིས་ཀྱང་སྐད་ཆ་འདི་འདྲ་ཞིག་ལབ་མྱོང་སྟེ། ཁྱེད་ཚོས་སྒྲུང་གཏམ་དེབ《ལམ་གྱི་ཉི་འོད》ནང་གི་མི་སྣ་གང་ཡང་ང་ལ་ངོས་འཛིན་བྱ་མི་རུང་། ལྷག་པར་སྒྲུང་གཏམ་ནང་གི“ང”ཞེས་པའི་མི་སྣ་དེ་ང་ལ་འཁྲུལ་མི་རུང་། དེ་ང་མིན་ཞེས་གསལ་འདེབས་བྱས་མྱོང་། རྩོམ་པ་པོས་འདི་ལྟར་བརྗོད་དོན་ཡང་ཁོ་རང་གི་སྒྲུང་གཏམ་ལ་རང་རྣམ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུང་གཏམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་ཁས་མ་བླངས་པ་རེད། ཡིན་ཡང་། རྩོམ་པ་པོ་ཚའོ་ཝུན་ཞོན(曹文轩)ནི་དེ་ལྟ་མིན་པར། ཁོང་གིས《ཀློག་འདོན་པ》ཞེས་པའི་ལེ་ཚན་ཐད་གཏོང་དུ་མདོ་འཛིན་པ་ལ་འདི་ལྟར་བརྗོད། “ཁྱེད་ཀྱིས་ཚམ་ཚོམ་ཅི་ཡང་མེད་པར་སྒྲུང་གཏམ《རྩྭ་ཁང》ནང་གི་སངས་ཆའོ་ཞེས་པའི་མི་སྣ་དེ་ངའི་ཨ་ཕ་རུ་ངོས་བཟུང་ཆོག་ལ། སངས་སངས་ཞེས་པའི་བྱིས་པ་དེ་ང་རང་ཉིད་ལ་ངོས་བཟུང་ཆོག”ཅེས་བརྗོད། 《རྩྭ་ཁང》ཞེས་པའི་སྒྲུང་གཏམ་དེ་ནི་སངས་སངས་ཞེས་པའི་བྱིས་པ་དེའི་ལོ་ངོ་དྲུག་རིང་གི་སློབ་ཆུང་གི་འཚོ་བ་བྲིས་པའི་སྒྲུང་གཏམ་ཞིག་ཡིན་ལ། རྩོམ་པ་པོས་ཁོ་རང་ཉིད་ཀྱི་སློབ་ཆུང་གི་འཚོ་བ་དང་ཕ་བུའི་འབྲེལ་བ་ཡང་ཏག་ཏག་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་ཁས་ལེན་གྱིན་འདུག གང་ལྟར། ཁས་བླངས་ཀྱང་མ་བླངས་རུང་། རྩོམ་རིག་རང་རྣམ་གྱི་ངོས་ཐད་ནས་བརྗོད་ན། རྩོམ་པ་པོ་མང་ཆེ་ཤོས་ནི་རང་ཉིད་དངོས་སུ་བརྒྱུད་མྱོང་བའི་མི་ཚེའི་ཉམས་མྱོང་ཅི་རིགས་སྒྲུང་གཏམ་དུ་འབྲི་རྒྱུར་དགའ་ལ། དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ཉག་གཅིག་ནི་ཉམས་མྱོང་དེ་དག་ནི་ཁོ་རང་ཉིད་ལ་མཚོན་ན་ཆེས་རྒྱུས་མངའ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་ཆ་ཡིན་པས་རེད། མི་སུ་དང་གང་ཞིག་ལ་མཚོན་ནའང་། རང་ཉིད་དངོས་སུ་བརྒྱུད་མྱོང་བའི་ཉམས་མྱོང་དེར་རྒྱུས་མངའ་ཡོད་ཡོད་ཅིག་གཞན་གང་ཞིག་ལ་དེ་འདྲའི་རྒྱུས་མངས་ཡོད་དམ། དེ་བཞིན་སྟག་འབུམ་རྒྱལ་ལ་མཚོན་ནའང་། དུས་སྐབས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་དངོས་སུ་བརྒྱུད་མྱོང་ལ། ངོ་བོ་མི་འདྲ་བའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁོར་ཡུག་ཀྱང་མང་པོ་ཞིག་བརྗེས་མྱོང་སྟབས། ཁོའི་དྲན་འཛིན་ངོས་སུ་དུས་རབས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བཞག་པའི་བག་ཆགས་ནི་ཧ་ཅང་གསལ་བ་མ་ཟད། དེ་དག་གིས་ཁོའི་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་དང་རིག་གནས་ཀྱི་ལྟ་བ། ད་དུང་གསར་རྩོམ་གྱི་འཕེལ་ཕྱོགས་སོགས་ལ་ཤན་ཤུགས་ངེས་ཅན་ཐེབས་ཡོད་སྲིད། དེ་བས། ཚིག་བརྒྱ་མདོར་དྲིལ་ན། སྟག་འབུམ་རྒྱལ་གྱི་མི་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་དང་འཚོ་བའི་གནས་བབ། ལྷག་པར་བཟའ་ཚང་གི་འགྱུར་བ་སོགས་གང་ལ་བལྟས་ཀྱང་། དེ་དག་ཁོའི་སྒྲུང་གཏམ་ནང་དུ་བསྐྱར་བཞེངས་བྱས་ཡོད་སྟབས། ལོ་རབས་དགུ་བཅུའི་ནང་གི་སྒྲུང་གཏམ་ཡིན་ན་འདྲ། ཉིས་སྟོང་རྗེས་ཀྱི་སྒྲུང་གཏམ་ཡིན་ན་ཆོག བརྗོད་བྱ་ལ་བཟའ་ཟླ་ནས་ཁྱི་རུ་འགྱུར་བ་བྱུང་ཡོད་མོད། གཅིག་ནི་ཁྱིམ་ཚང་ནང་གི་ཁོ་དང་། ཅིག་ཤོས་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཀྱི་ཁོ་རང་ཉིད་ཀྱི་རང་རྣམ་མམ་བསྡུས་གཟུགས་མང་པོ་ཞིག་གསལ་བོར་མཚོན་ཐུབ།\nསྟག་འབུམ་རྒྱལ་གྱིས་སྒྲུང་གཏམ་མང་ཆེ་བ་ཞིག་ཏུ་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་མངོན་གསལ་དུ་བྲིས་འདུག དེས་ན། རྩོམ་པ་པོས་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་བྲིས་པ་བརྒྱུད་གང་དང་ཅི་ཞིག་ལ་བསམ་གཞིག་བཏང་ཡོད་དམ། དེ་ལ་དོན་སྙིང་ག་འདྲ་ཞིག་མཆིས་སམ། ཁོ་བོའི་འདོད་ཚུལ་ལྟར་ན། རྩོམ་པ་པོས་སྒྲུང་གཏམ་དུ་བཟའ་ཟླ་བྲིས་པ་བརྒྱུད་ནས་དངོས་ཡོད་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ནམ་མིའི་གཉུག་གཤིས་ཀྱི་གནད་དོན་གང་ཞིག་ལ་བསམ་གཞིག་ཞིབ་མོ་བཏང་སྟེ། ཀློག་པ་པོ་ཀུན་གྱིས་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་ལ་སྔར་བས་དོ་སྣང་དང་གཅེས་སྤྲས་བྱ་དགོས་པར་འབོད་སྐུལ་བཏང་ཡོད་པར་སྙམ། རྒྱུ་མཚན་ནི། “ཁྱིམ་བཟའ་ཚང་འགྲིག་ན་བདེ་སྐྱིད་ཡིན”ཞེས་བཤད་སྲོལ་ཡོད་པ་ལྟར། ཁྱིམ་ཚང་ལེགས་པོ་ཞིག་བསྐྲུན་དགོས་ན་ཐོག་མར་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་ཡག་པོ་ཞིག་འཁྱོངས་དགོས་ལ། བདེ་སྐྱིད་རྟག་བརྟན་ཞིག་ཡོང་དགོས་ན་དེའང་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་བརྟན་པོ་ཞིག་འཁྱོངས་མིན་ལ་རག་ལས། བཟའ་ཟླ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བཟང་མིན་དེ་མཐར་གཏུགས་ན་ཁྱིམ་ཚང་གི་བདེ་སྐྱིད་དང་། སྒོས་སུ་བྱིས་པའི་སློབ་གསོ་དང་བདེ་ཐང་ལ་རག་ལས་ཆེན་པོ་ཡོད་པས། བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་དེ་མི་དང་མིའི་འབྲེལ་བ་མཐའ་དག་ལས་ཧ་ཅང་འགངས་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པར་སྙམ། 《མི་རབས་གསུམ་གྱི་རྨི་ལམ》ནང་གི་ལྷ་བྱམས་དང་དཔལ་མཚོ་གཉིས་ལ་མཚོན་ན། ཁོ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བརྟན་པོ་མིན་པ་དེ་མཐར་གཏུགས་ན་ཕན་ཚུན་ལ་ཡིད་ཆེས་ཉུང་བ་དང་བརྩི་བཀུར་མེད་པས་ལན། དཔལ་མཚོ་དང་ཨ་ལགས་གཉིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཕན་ཚུན་ལ་ཁག་འགན་དང་ཡིད་ཆེས་མེད་པས་གཉེན་འཐོར་བྱུང་དགོས་ལ། དཔལ་མཚོས་ནི་རང་སྡུག་རང་གིས་ཉོས་པས་མི་ཚད། རང་གིས་བསགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་ཅིས་ཀྱང་བཟོད་མ་ནུས་པས་ཐ་མར་ཆུ་ལ་ལྕེབས་དགོས་བྱུང་། རྩོམ་པ་པོས་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་འདི་འདྲ་ཞིག་བརྒྱུད་ནས་ང་ཚོ་ལ་བཟའ་ཟླའི་བར་དུ་བརྩེ་དུང་ཡོད་དགོས་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་ནའང་། དེ་ལས་ཀྱང་གཙོ་བོ་ནི་ཕན་ཚུན་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་བརྩི་བཀུར་བྱ་དགོས་པའི་གནས་ལུགས་ཤིག་བསྟན་ཡོད་པར་སྙམ། 《སྡིགས་མོ》འི་ནང་དུ། ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཟུར་ཞིག་ལྷུག་བརྗོད་བྱས་པ་བརྒྱུད་ནས། རྩོམ་པ་པོས་ང་ཚོ་ལ་འཚོ་བ་ནི་མ་གཞི་ནས་དཀའ་སྡུག་དང་ཐོབ་ཤོར་གྱི་གོ་རིམ་ཞིག་ཡིན་པ་བདེན་ཡང་། ཕན་ཚུན་ལ་གུ་ཡངས་མང་ཙམ་བྱས། འཁང་ར་ཉུང་ཙམ་བྱས། བཟོད་སྒོམ་མང་ཙམ་བྱས། ལེ་འདའ་ཉུང་ཙམ་བྱས། རྒྱབ་སྐྱོར་མང་ཙམ་བྱས། སྡིགས་མོ་ཉུང་ཙམ་བྱས་ན། བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཉི་མ་ཤར་ངེས་ལ། སྤྲོ་སྐྱིད་ཀྱི་ཟླ་བ་ཚེས་ངེས་པའི་ཡིད་ཆེས་དང་སྤོབས་པ་བསྩལ་ཡོད། དེ་མིན་སྒྲུང་གཏམ་གཞན་དག་ཏུ། བཟའ་ཚང་འགྲིག་ཅིང་མཐུན་པ་ནི་ཁྱིམ་ཚང་དེའི་སློབ་གསོ་ལེགས་པར་སྐྱོང་བའི་རྨང་གཞི་ཡིན་པ་བསྟན་ཡོད་དེ། 《སྡུག་གི་ལོ་མ་ཆང་གིས་བངས་པ་མིན》ནང་གི་ཐར་རེ་འཚོ་དང་མོའི་ཁྱོ་ག་གཉིས་ལ་མཚོན་ན། ཁོ་གཉིས་ཀ་མ་མཐུན་མ་འགྲིག་པས་དབང་གིས། ཐར་རེ་འཚོས་ལོ་བདུན་ལ་སོན་ཡོད་པའི་བུ་མོ་དེ་སྡེ་བའི་སློབ་ཆུང་དུ་བསྐྱལ་ན་སྙམ་ཡང་། འོན་ཀྱང་བུ་མོ་སློབ་གྲྭར་བསྐྱལ་ན་ནོར་རྫི་མེད་པས་ཁྱོ་ག་ཅིས་ཀྱང་མོས་མཐུན་མ་བྱུང་། འདི་ཡང་མཐར་གཏུགས་ན་ཐར་རེ་འཚོའི་ཁྱོ་ག་ཡིས་ཡི་གེ་མི་ཤེས་པ་དང་མ་གཞི་ནས་ཕོ་མཆོག་མོ་དམན་གྱི་འདུ་ཤེས་དྲག་པོ་ཡོད་པས། མིག་སྔར་གྱི་འཚོ་བ་དང་དམིགས་འདུན་བསམ་སྟེ་རང་གི་བྱིས་པའི་མདུན་ལམ་ལ་བར་ཆད་ཆེན་པོ་བཟོས་པ་གདོན་མི་ཟ། འདི་ཡང་རྩོམ་པ་པོས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་ལ་བསམ་གཞིག་དང་དོ་སྣང་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསམ་བློའི་དགོངས་དོན་ཞིག་ཡིན་ལ། ཀློག་པ་པོ་ཀུན་གྱིས་ཅིས་ཀྱང་རྟོགས་དགོས་པའི་མི་ཚེའི་གནས་ལུགས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན་པར་འདོད།\nསྟག་འབུམ་རྒྱལ་ནི་དུས་ཡུན་རིང་བོར་ཁོར་ཡུག་ཆུང་ངུར་འཚོ་སྡོད་བྱས་ཤིང་། ཁོར་ཡུག་ཆུང་ངུར་བསམ་གཞིག་བཏང་གཤིས། ཁོ་ལ་འཚོ་བའི་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་ཞིག་ཡོད་ཁར། བརྩམས་ཆོས་མང་པོ་ཞིག་གི་ནང་དོན་གྱི་ཟབ་ཚད་དང་ཁྱབ་ཚད་ཀྱང་གཞན་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་ཡིན། ལྷག་པར་ལོ་རབས་དགུ་བཅུའི་ནང་དུ་བརྩམས་པའི་སྒྲུང་གཏམ་ཕལ་ཆེ་བར་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་འབུར་དུ་ཐོན་ཞིང་གསོན་ཉམས་ལྡན་ལ། བརྩམས་ཆོས་ཡོངས་ཀྱི་“བཟའ་ཟླའི”འབྲེལ་བ་ཡང་དུས་ཀྱི་འགྲོས་དང་བསྟུན། འགྲིག—འཐོར—ཧ་ཅང་འགྲིག—མག་མོག་ཅིག་ཏུ་གྱུར་བའི་འགྱུར་ལྡོག་དེ་ཉིད་རྩོམ་པ་པོ་ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེའི་རྒྱུད་རིམ་དང་ཧ་ཅང་འདྲ་སྟེ། ཁོས་ཀྱང་སྔ་ཕྱིར་བཟའ་ཚང་གཉིས་བསྒྲིགས་པ་དང་། སྔ་མ་ནི་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་མི་ལེགས་མོད། ཕྱི་མ་ནི་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་ལེགས་པོ་ཡོད་ཕྱིར། སྒྲུང་གཏམ་ཁྲོད་ཀྱི་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བའི་འགྱུར་བ་དེ་རྩོམ་པ་པོའི་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བའི་འགྱུར་བ་དང་མཐུན་པའི་ངོས་ཐད་དེ་ནས་སྟག་འབུམ་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུང་གཏམ་ཕལ་ཆེ་བར་རང་རྣམ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུང་གཏམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པར་ཁོ་བོས་འདོད། ཡང་གཅིག་བཤད་ན། བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བའི་འགྱུར་བ་དེའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་དུ་རྩོམ་པ་པོས་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་ལ་ཡང་ཡང་བསམ་གཞིག་བཏང་སྟེ། ཕུགས་བསམ་དང་དངོས་ཡོད་བར་གྱི་འགལ་འདུ་དང་། མིའི་གཉུག་གཤིས་ཀྱི་གནད་དོན་དང་བརྡབ་གསིག་གང་རུང་ལ་རྟོག་འཇུག་དང་དབྱེ་ཞིབ། གསེལ་འགྲོལ་དང་ཕྱོགས་སྡོམ་བྱས་པར་བསྟུན། རྩོམ་པ་པོས་འཚོ་བ་བདེན་པ་དང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྟོག་བཟོ་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ལམ་ནས་ང་ཚོ་ལ། བཟའ་ཚང་འགྲིག་པ་ནི་ཁྱིམ་ཚང་གི་བདེ་སྐྱིད་བསྐྲུན་པ་ཡིན་ལ། བཟའ་ཚང་མཐུན་པ་ནི་ཁྱིམ་ཚང་གི་སློབ་གསོ་བསྐྱངས་པ་ཡིན་པའི་གནས་ལུགས་བསྟན་ཡོད་ལ། ང་ཚོ་ལ་བཟའ་ཚང་འགྲིག་ཅིང་མཐུན་དགོས་པའི་བསླབ་བྱ་གནང་ཡོད།\n1. སྟག་འབུམ་རྒྱལ། 《མི་རབས་གསུམ་གྱི་རྨི་ལམ།》 ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོའི་དཔར་ཐེངས་དང་པོ།\n2. སྟག་འབུམ་རྒྱལ། 《སྡིགས་མོ》 མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ།\n3. བན་དེ་མཁར་གྱིས་བསྒྲིགས། 《སྟག་འབུམ་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུང་གཏམ་ལ་དཔྱད་པ》 ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2014ལོའི་དཔར་ཐེངས་དང་པོ།\n4. བཀྲ་བྷས་བསྒྲིགས། 《གསར་རྩོམ་ཉམས་མྱོང་གླེང་བ》 པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོའི་དཔར་ཐེངས་དང་པོ།\n6. 菲利浦·勒热讷.《自传契约》[M].杨国政,译, 北京:生活·读书·新知三联书店,2001.\n7. 寒山碧.后记[M]//寒山碧.还乡.香港:东西文化事业公司, 2001.\n 杨正润.现代传记学 [ M] .南京 :南京大学出版社, 2009\n སྟག་འབུམ་རྒྱལ། 《མི་རབས་གསུམ་གྱི་རྨི་ལམ།》 ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤ29\n སྟག་འབུམ་རྒྱལ། 《སྡིགས་མོ》 མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ།\n སྟག་འབུམ་རྒྱལ། 《མི་རབས་གསུམ་གྱི་རྨི་ལམ།》 ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤ156\n སྟག་འབུམ་རྒྱལ། 《མི་རབས་གསུམ་གྱི་རྨི་ལམ།》 ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤ28\n སྟག་འབུམ་རྒྱལ། 《མི་རབས་གསུམ་གྱི་རྨི་ལམ།》 ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤ110\n སྟག་འབུམ་རྒྱལ། 《མི་རབས་གསུམ་གྱི་རྨི་ལམ།》 ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤ22\n菲利浦·勒热讷.自传契约[ M ].杨国政,译,北京:生活·读书·新知三联书店,2001.


སྤྱོད་འཇུག་རྣམ་བཤད་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ། • Dharmaebooks.org | Buddhist Ebooks\nསྟོད་ཆ། བར་ཆ། སྨད་ཆ།\nElucidating the Way of the Bodhisattva\n2nd Pawo Rinpoche Tsuklak Trengwa\n༈ མཁས་པའི་གཅེས་ནོར་གྱི་གཞུང་འདི་ལྟ་བུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་བཞུགས་ཡོད་པ་ཡང་སྐྱེ་དགུའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔལ་དུ་མཐོང་སྟེ་འདི་དག་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་དང་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་ཆེད་དུ། ནི་ཏཱརྠ་ཤེས་རིག་ཉམས་གསོ་ཁང་ནས་འབད་པ་དུ་མས་ཐོག་མར་ཕྱག་དཔེའི་མ་ཕྱི་རྣམས་རྒྱ་བོད་བལ་འབྲུག་དང་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁག་བཅས་ནས་འཚོལ་སྒྲུབ་དང་། མ་ཕྱི་འགའ་ཞིག་ནི་༧རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་༧དཔལ་ཀརྨ་པ་ཆེན་པོ་སྐུ་གོང་འོག་དབུས་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཐུ་ལས་ཐོབ་པ་ཡིན། ད་ལན་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བའི་(1504-1566)གསུང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཟབ་རྒྱས་མཐའ་ཡས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། འདི་མ་དཔེ་དིལླི་པར་མ་གཞིར་བཟུང་སྟེ་གློག་ཀླད་ཀྱི་པར་གཞིར་བསྒྲིགས་ཏེ་འདིར་པར་སྐྲུན་ཞུས། དེའང་མ་ཕྱི་དེ་དག་ཐོག་མར་ཡིག་བཅུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཟོ་བཅོས་གང་ཡང་མ་བྱས་པར་གློག་ཀླད་ནང་དུ་གསར་འཇུག་ཞུས། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་ཞིབ་ཅིང་ཚགས་པའི་ཞུ་དག་གི་རིམ་པ་རྣམས་ལེགས་པར་བགྱིས་པ་ཡིན། ད་ལན་བསྟན་བཅོས་འདི་ཉིད་༸རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་བཅུ་བདུན་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་བཞེད་བཞིན་འཕྲུལ་དེབ་ཏུ་བཟོས་ནས་སྤེལ་བའི་ཉེར་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་ཕན་ཐོགས་འབྱུང་བའི་རེ་སྨོན་བཅས།\nThat this text—Shantideva’s Way of Bodhisattva—a jewel treasured by the masters, has remained in this world can be seen as an excellent sign of people’s merit. With the purpose of restoring this merit if declined and not letting it diminish but grow, the Nitartha International worked very hard in the beginning to input the original texts and also researched libraries in India, Nepal, Bhutan, and the West. A few of the originals were obtained through the power of the wondrous bodhichitta of the great and noble beings known as the Karmapas from their first incarnation to the current one.\nComposed by Pawo Tsuglak Trengwa (1504-1566), the present commentary is titled, Elucidating the Way of the Bodhisattva: The Essence of Infinite Oceans of the Mahayana Teachings. Based on the Delhi redaction, the original text was typed into the computer, and this is the edition published here.\nIn the beginning, these sources were newly input without altering any of the letters even slightly. Then gradually, through extensive and careful research, these texts were edited in stages to bring them toahigh standard of excellence.\nསྤྱོད་འཇུག་རྣམ་བཤད་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ། སྟོད་ཆ། –5MB\nསྤྱོད་འཇུག་རྣམ་བཤད་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ། བར་ཆ། –5MB\nསྤྱོད་འཇུག་རྣམ་བཤད་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ། སྨད་ཆ། –5MB


Difference between revisions of "Nyingma Text Collections" - gDams Ngag mDzod\nDifference between revisions of "Nyingma Text Collections"\nRevision as of 21:34, 28 January 2019 (view source)\n(→Nyingma Volume One)\nLatest revision as of 21:45, 28 January 2019 (view source)\n(→Nyingma Volume Two)\n===Nyingma Volume One===\n
[[Image: DNZ_Volume_1_Shechen_Tsadra.pdf|1000px|link=Gdams_ngag_mdzod_Shechen_Printing/Volume_1]]
\n
[[Image: DNZ_Volume_1_Shechen_Tsadra.pdf|1500px|link=Gdams_ngag_mdzod_Shechen_Printing/Volume_1]]
\n*[[Gdams_ngag_mdzod_Shechen_Printing/Volume_1|See the full volume page for detailed cataloging information]]\n===Nyingma Volume Two===\n
[[Image: DNZ_Volume_2_Shechen_Tsadra.pdf|600px|link=Gdams_ngag_mdzod_Shechen_Printing/Volume_2]]
\n
[[Image: DNZ_Volume_2_Shechen_Tsadra.pdf|1500px|link=Gdams_ngag_mdzod_Shechen_Printing/Volume_2]]
\n*[[Gdams_ngag_mdzod_Shechen_Printing/Volume_2|See the full volume page for detailed cataloging information]]\nLatest revision as of 21:45, 28 January 2019\ngsang sngags rnying ma\nNyingma Text Collections Volume 1\nVol. 1 (ཀ་) | 25 Texts, 477 Pages\nNyingma Text Collections Volume 2\nVol.2(ཁ་) | 26 Texts, 497 Pages\n1 Content Description\n2 Nyingma Volume One\n3 Volume 1 Contents\n3.1 Volume 1 Karchag\n4 Nyingma Volume Two\n5 Volume2Contents\n5.1 Volume2Karchag\n"...the first two volumes of The Treasury of Precious Instructions concern the teachings of the Nyingma school, established in the eighth century with the arrival in Tibet of masters such as Padmākara and Vimalamitra. Kongtrul classifies the texts included in these volumes according to the Nyingma model of the three yogas (mahāyoga, anuyoga, and atiyoga) and the three categories within atiyoga: the Category of Mind (sems sde), the Category of Expanse (klong sde), and the Category of Direct Transmission (man ngag sde). In his autobiography he outlines the contents of volumes 1 and 2:\nThe first system, that of the Early Translation School, or Nyingma, consists of the “three yogas.” The first of these three sections is that of the Mahayoga approach. This section includes The Concise Path by Buddhaguhya; the precious master Padmakara’s Pith Instructions: The Garland of Views, together withacommentary, and his Sphere of the Mamos’ Activity; and the concise instructions on The Heart Essence of Secrets by the omniscient Longchenpa.\nThe Anuyoga section includes teachings on the four stages of yoga connected with The Clarification of Bliss, and extracts from the intuitive techniques of meditation from the Discourse of United Intent.\nOf the three categories—outer, inner, and secret—of the Atiyoga section, the outer Category of Mind surveys the fundamental tantra and explanatory commentaries, and includes the empowerment for The Eighteen Meanings of A and the instructions from the tradition of Kham, Nyang, and Aro. The inner Category of Expanse surveys the fundamental tantra and explanatory commentaries, and includes meditation methods, the blessing ritual of the guru, and instructions. The secret Category of Direct Transmission surveys the fundamental tantra and explanatory commentaries, and includes the empowerment and instruction for the Innermost Heart Drop of the Guru; the secret cycles of the omniscient master of the Buddhist teachings, Longchenpa, including his instructions for the cycle of Being at Ease in Mind Itself and The Trilogy of Natural Freedom, his instructions on the tantra Dredging the Pit of Cyclic Existence; and the rituals to honor the gurus of the Heart Drop lineage and to make offerings to the seven classes of guardian deities of these teachings.\nSource: Richard Barron, The Catalog of the Treasury of Precious Instructions, pp. xv-xvi.\nNyingma Volume One\nSee the full volume page for detailed cataloging information\nConcise Path by Buddhaguhya\nསྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལམ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཆུང་ངུ་ pp 1-15\nSgyu 'phrul drwa ba'i lam rnam par bshad pa chung ngu, by sangs rgyas gsang ba\nGarland of Views by the precious master, Guru Rinpoche\nམན་ངག་ལྟ་བའི་ཕྲེང་བ་ pp 17-27\nman ngag lta ba'i phreng ba, by Pad+ma 'byung gnas\nRays of Sunlight,acommentary on the མན་ངག་ལྟ་བའི་ཕྲེང་བ་\nཚིག་དོན་གྱི་འགྲེལ་ཟིན་མདོར་བསྡུས་པ་ཟབ་དོན་པད་ཚལ་འབྱེད་པའི་ཉི་འོད་|མན་ངག་ལྟ་བའི་ཕྲེང་བའི་ཚིག་དོན་གྱི་འགྲེལ་ཟིན་མདོར་བསྡུས་པ་ཟབ་དོན་པད་ཚལ་འབྱེད་པའི་ཉི་འོད་ pp 29-84\nman ngag lta ba'i phreng ba'i tshig don gyi 'grel zin mdor bsdus pa zab don pad tshal 'byed pa'i nyi 'od by blo gros mtha' yas ('jam mgon kong sprul)\n'Mamos' Sphere of Activity\nམ་མོ་གསང་བ་ལས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ pp 85-94\nma mo gsang ba las kyi thig le, by (Lopön Padmasambhava)\nHeart Essence of Magical Illusion, by the omniscient Drime Özer\nདཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གྲོལ་བྱེད་ལམ་གྱི་སྙིང་པོའི་དོན་ཁྲིད་ pp 95-104\ndpal rdo rje sems dpa' sgyu 'phrul drwa ba'i grol byed lam gyi snying po'i don khrid, by Klong chen pa dri med 'od zer (kun mkhyen ngag gi dbang po rdo rje gzi brjid)\nFour Stages of Yogic Practice by Dewa Saldze\nbde ba gsal mdzad kyi rnal 'byor bzhi rim\nInstruction on innate meditation extracted from the Discourse on the Gathering by Lochen Dharmaśrī\nའདུས་པ་ཆེན་པོ་མདོའི་ངང་སྒོམ་གྱི་ཁྲིད་རིམ་ཁོལ་ཕྱུང་དུ་བཀོད་པ་ཤེལ་དཀར་ཕྲེང་མཛེས་ pp 105-145\n'dus pa chen po mdo'i ngang sgom gyi khrid rim khol phyung du bkod pa shel dkar phreng mdzes, by ngag gi dbang phyug d+harma shrI (Smin gling lo chen d+harma shrI)\nIlluminating the Profound Path,amanual of instruction for Stirring the Pit by Lochen Dharmaśrī\nན་རག་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་ལམ་སྣང་བྱེད་ pp 147-161\nna rag dong sprugs kyi khrid yig zab lam snang byed, by dge slong rmongs pa d+harma shrI (Smin gling lo chen d+harma shrI)\nCategory of Mind (Tib. སེམས་སྡེ་ ; sems sde)\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་སྡེའི་རྒྱུད་ལུང་གི་རྩ་བ་གཅེས་པར་བཏུས་པ་རྣམས་ pp 163-190\nAll-Creating Monarch (chapters 5, 35, 37)\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་དུམ་བུ་ pp 163-171\nrdzogs pa chen po byang chub sems kun byed rgyal po'i rgyud kyi dum bu\nVajra songs of the eighteen texts of the Category of Mind\nསེམས་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དགོངས་པ་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གླུར་བཞེངས་པ་ pp 171–181\nSems sde bco brgyad kyi dgongs pa rig 'dzin rnams kyis rdo rje'i glur bzhengs pa\nMeditation on Awakened Mind: Smelting Gold from Ore,atreatise on the heart essence by Mañjuśrīmitra\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་སྡེ་སྤྱིའི་སྙིང་པོའི་བསྟན་བཅོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་པ་རྡོ་ལ་གསེར་ཞུན་ pp 181-190\nrdzogs pa chen po sems sde spyi'i snying po'i bstan bcos byang chub sems bsgom pa rdo la gser zhun, by slob dpon chen po 'jam dpal bshes gnyen\nRitual of empowerment into the dynamic energy of pure awareness, the means for direct introduction to the enlightened intent of the eighteen “mother and child” texts of the Category of Mind, by the Katok master Moktön Dorje Palzang\nསེམས་སྡེའི་དབང་ཆོག་བླ་མའི་ཞལ་གདམས་|གཡུང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་བཟང་པོའི་ཡིག་ཆ་ལགས། སེམས་སྡེ་མ་བུ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་པའི་ཐབས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བཅོ་བརྒྱད་བསྐུར་བའི་ཆོག་ཁྲིགས་བླ་མའི་ཞལ་གདམས་ pp 191-247\ng.yung ston rdo rje dpal bzang po'i yig cha lags/ sems sde ma bu bco brgyad kyi dgongs pa ngo sprad pa'i thabs rig pa rtsal gyi dbang bco brgyad bskur ba’i chog khrigs bla ma'i zhal gdams, by bya btang gi sbrang po rdo rje dpal bzang po, (rmog ston rdo rje dpal)\nPrecious Ship, the essential manual of instruction for the All-Creating Monarch, by the noble Longchen Rapjam\nབྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་དོན་ཁྲིད་རིན་ཆེན་གྲུ་བོ་ pp 249-274\nbyang chub kyi sems kun byed rgyal po'i don khrid rin chen gru bo, by klong chen rab 'byams (Klong chen pa)\nManual of instruction according to the Nyang tradition, by Sokdokpa Lodrö Gyaltsen\nརྫོགས་ཆེན་སེམས་སྡེའི་ཁྲིད་ཡིག་ pp 275-300\nrdzogs chen sems sde'i khrid yig, by sog zlog pa blo gros rgyal mtshan (sog bzlog pa blo gros rgyal mtshan)\nSupplication prayer to the lineage by Sokdokpa Lodrö Gyaltsen, with supplementary verses by Minling Terchen\nརྫོགས་ཆེན་སེམས་སྡེ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ pp 301-309\nrdzogs chen sems sde brgyud pa'i gsol 'debs byin rlabs kyi dga' ston, by blo gros rgyal mtshan dpal bzang po (sog bzlog pa blo gros rgyal mtshan)\nManual of instruction according to the eastern Tibetan tradition, by the Katok master Namkha Dorje\nསློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་སྡེའི་པྲ་ཁྲིད་ཀྱི་མན་ངག་ pp 311-361\nslob dpon dga' rab rdo rje nas brgyud pa'i rdzogs pa chen po sems sde'i pra khrid kyi man ngag, by nam mkha' rdo rje\nManual of instruction according to the Aro tradition, by Zhamar Kachö Wangpo\nསྙན་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིད་ཀྱི་མན་ངག་མཁའ་དབྱིངས་སྙིང་པོའི་བདེ་ཁྲིད་ pp 363-378\nsnyan brgyud rin po che'i khrid kyi man ngag mkha' dbyings snying po'i bde khrid, by zhwa dmar mkha' spyod dbang po (Shamarpa, 2nd)\nCategory of Expanse (Tib. ཀློང་སྡེ་ ; klong sde)\nWylie: rdzogs pa chen po'i klong sde'i rgyud lung gi rtsa ba gces par btus pa rnams\nThe fourth chapter from the tantra the Supremely Vast Range of the Great Expanse, including interlinear notes\nཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལེའུ་བཞི་པ་ཁོལ་ཕྱུངས་མཆན་ཅན་ pp 379-384\nklong chen rab 'byams chen po'i rgyud kyi snying po le'u bzhi pa khol phyungs mchan can\nSource for the Vajra Bridge, with associated pith instructions and personal advice, taught by Bairotsana\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་སྡེ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་མན་ངག་གི་གཞུང་ཞལ་གདམས་དང་བཅས་པ་ pp 384-386\nrdzogs pa chen po klong sde rdo rje zam pa'i man ngag gi gzhung zhal gdams dang bcas pa, by slop dpon bai ro tsa na\nSummary of the Condensed Bridge inasingle meditation session\nཟམ་ཆུང་བསྡུས་པ་ pp 386-387\nzam chung bsdus pa\nGarland of Meditative Experience from the Precious Lineage of Oral Teachings\nབཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ཉམས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ pp 387-392\nbka' brgyud rin po che'i nyams kyi phreng ba\nGarland of Precious Advice,asong sung to illustrate the benefits and advantages of bodhicitta through six analogies\nབྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དཔེ་དྲུག་གིས་མཚོན་ན་མགུར་བཞེངས་པ་ཞལ་གདམས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་|བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དཔེ་དྲུག་གིས་མཚོན་ན་མགུར་བཞེངས་པ་། ཞལ་གདམས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ pp 392-393\nbyang chub sems kyi phan yon dpe drug gis mtshon na mgur bzhengs pa zhal gdams rin po che'i phreng ba\nAn extensive arrangement of the methods for meditation,apractical application of the guru’s blessing\nསྒོམ་ཚུལ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་རྒྱས་པའི་ཆོ་ག་ཁྲིགས་སུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་ pp 395-415\nsgom tshul bla ma'i byin rlabs rgyas pa'i cho ga khrigs su bkod pa ye shes chu rgyun, by pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas ('jam mgon kong sprul)\nOpening the Eyes of the Fortunate, the practical application of the instructions on meditation, known as “the distilled essence of Ola Jose poured into the vessel that was Gyagom,”amanual concerning the stick used asasupport in meditation, by Chenga Chökyi Drakpa\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་སྡེའི་སྙན་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་སྒོམ་ཁྲིད་ཀྱི་ལག་ལེན་། འོ་ལ་ཇོ་སྲས་ཀྱི་བཅུད་རྒྱ་སྒོམ་ཀྱི་སྣོད་དུ་བླུགས་པ་ pp 417–438\nrdzogs pa chen po klong sde'i snyan brgyud rin po che rdo rje zam pa'i sgom khrid kyi lag len/_'o la jo sras kyi bcud rgya sgom kyi snod du blugs pa/ by zhwa dmar spyan snga chos kyi grags pa\nA supplication to the lineage of the Vajra Bridge cycle of the Category of Expanse, by Minling Terchen Gyurme Dorje\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་སྡེ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་ pp 438-439\nrdzogs pa chen po klong sde rdo rje zam pa'i bla brgyud gsol 'debs, by rgyal khams pa 'gyur med rdo rje\nOcean of Timeless Awareness,aclear arrangement of yoga of four spiritual practices and the activity ritual for Ngönzok Gyalpo, from the Vajra Bridge cycle of the Category of Expanse\nཀློང་སྡེ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པ་ལས། ཉམས་ལེན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་ཕྲིན་ལས་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ pp 441-477\nKlong sde rdo rje zam pa'i nyams len bzhi'i rnal 'byor dang he ru ka mngon rdzogs rgyal po'i phrin las gsal bar bkod pa ye shes rgya mtsho, by ('jam mgon kong sprul)\nVolume 1 Karchag\n༈༈༈༡༈༈༈།གདམས་ངག་མཛོད། རྙིང་མ་པོད་དང་པོ། ཀ༽ གངས་ཅན་མདོ་སྔགས་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཕྱོགས་གཅིག་བསྡུས་པའི་གསང་མཛོད་སྤྲུལ་པའི་གླེགས་བམ་ཆེན་མོ། ཤིང་རྟ་དང་པོ་སྔ་བསྒྱུར་རྙིང་མའི་གདམས་ངག་གི་བཞུགས་བྱང་འགོས་པ་ལ་སྤྱིར་གསང་སྔགས་རྙིང་མ་ལ་རྒྱ་ཆེ་བ་བཀའ་མ་དང་། ཟབ་པ་གཏེར་བྱོན་གྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་གཉིས་ལས་ སྐབས་འདིར་བསྟན་བྱའི་གཙོ་བོ་བཀའ་མ་ཡིན་ཀྱང་ཆོས་བཀའ་དེ་ཉིད་ལ་དབང་སྒྲུབ་ཐབས། གདམས་ངག །རྒྱུད་བཤད་རྩ་འགྲེལ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་བརྒྱུད་རིམ་བར་མ་ཆད་པ་བཞུགས་ཀྱང་ རྩ་བ་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་རྒྱུད་འབུམ་རིན་པོ་ཆེའི་པོད་ཉེར་ལྔ་ཀཿཐོག་དགེ་རྩེ་པཎྜི་ཏཱ་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་ཆོག་གྲུབ་ཀྱི་དཀར་ཆག་བཅས་ཆོས་རྒྱལ་སྡེ་དགེའི་རྒྱལ་ས་ལྟེ་བ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་དུ་སྤར་འཁོད་པ་དནད་དེའི་དབང་དང་སྒྲུབ་ཐབས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་སྐོར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་སྐུ་མཆེད་ཀྱིས་བཀའ་བསྡུ་དང་ཆོག་ཁྲིགས་གནང་བ་མདོ་ཁམས་སྡེ་དགེ་རྫོགས་ཆེན་དགོན་དང་སྔ་འགྱུར་གྱི་ཆོས་སྡེ་དཔལ་ཡུལ་རྣམ་རྒྱལ་གླིང་དུ་སྤར་དུ་བཞུགས་པས་དབང་དང་ སྒྲུབ་ཕྲིན རྒྱུད་རྩ་འགྲེལ་རྣམས་འདིར་\n༈༈༈༢༈༈༈བཞག་ཏུ་མ་ལྡང་ཀྱང་དེ་དག་གི་སྨིན་གྲོལ་ཐོབ་ཟིན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འདིར་སྙིང་པོའི་མན་ངག་གི་ཉིང་ཁུ་དག་མཆོས་པ་ནི། རྒྱུད་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་སྐོར་ལ། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལམ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཆུང་ངུ་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས་མཛད་པ་ལྡེབ་༨། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་པདྨས་མཛད་པའི་མན་ངག་ལྟ་བའི་ཕྲེང་བ་ལྡེབ་༦། དིའི་ཚིག་དོན་གྱི་འགྲེལ་པ་ཟབ་དོན་པད་ཚལ་འབྱེད་པའི་ཉི་འོད་ཅེས་འཟམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་མཛད་ལྡེབ་༢༨། མ་མོ་གསང་བ་ལས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་པདྨ་སམྦྷ་ཝའི་ཐུགས་དམ་མངའ་བདག་བཙན་པོ་ལ་གནང་བ་ལྡེབ་༥། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གྲོལ་བྱེད་སྙིང་པོའི་དོན་ཁྲིད་ཀུན་མཁྱེན་ངག་གི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་མཛད་པ་ལ་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་ལྡེབ་༥། བདེ་བ་གསལ་མཛད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་རིམ་ཡང་འདི་གྲལ་འཇོག་རྒྱུ་རྗེ་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེས་གནང་ཡང་སྐབས་འདིར་དཔེ་མ་རྙེད་སླར་རྙེད་ན་འཛུད་ཅེས་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་དཀར་ཆག་ལྡེབ་༤༡། གསུངས་ ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་བཀའ་མ་འདུས་པ་མདོའི་ངང་སྒོམ་གྱི་ཁྲིད་དྷརྨ་ཤྲཱིས་གསུང་ཁོལ་ཕྱུངས་ལྡེབ་༢༡། ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་རྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་བཀའ་མ་ན་རག་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་ལམ་སྣང་བྱེད་བཅས་\n༈༈༈༣༈༈༈།སྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱིས་མཛད་པ་ལྡེབ་༨། མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ་སེམས་ཀློང་མན་ངག་གི་སྡེ་གསུམ་ལས་དང་པོ་ཕྱི་སེམས་སྡེའི་སྐོར་ལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་སྡེའི་རྒྱུད་ལུང་གི་རྩ་བ་གཅེས་པར་བཏུས་པ་རྣམས་ལྡེབ་༡༣། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་སྡེ་མ་བུ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཐབས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བཅོ་བརྒྱད་བསྐུར་བའི་ཆོག་ཁྲིགས་བླ་མའི་ཞལ་གདམས་ཞེས་བྱ་བ་ཀཿཐོག་རྨོག་སྟོན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་བཟང་གིས་མཛད་པ་ལྡེབ་༢༩། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་ཁྲིད་རིན་པོ་ཆེ་གྲུ་བོ་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་མཛད་པ་ལྡེབ་༡༣། རྫོགས་ཆེན་སེམས་སྡེའི་ཉང་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་སོག་བཟློག་བློ་བྲོས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པ་ལྡེབ་༡༣། རྫོགས་ཆེན་སེམས་སྡེའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ལྡེབ་༥། སོག་བཟློག་པས་མཛད། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་སྡེ་ཁམས་ལུགས་ཀྱི་པྲ་ཁྲིད་མན་ངག་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་ལྡེབ་༢༦། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་སྡེ་ཨ་རོ་ལུགས་སྙན་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་པྲ་ཁྲིད་ཀྱི་མན་ངག་མཁའ་དབྱིངས་སྙིང་པོའི་བདེ་ཁྲིད་ཤྭ་དམར་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོས་མཛད་པ་\n༈༈༈༤༈༈༈་ལྡེབ་༨། གཉིས་པ་ནང་ཀློང་སྡེའི་རྒྱུད་ལུང་གི་རྩ་བ་གཅེས་པར་བཏུས་པ་ལ་ནང་གསེས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་གཞུང་མན་ངག་དང་། ཞལ་གདམས། ཟམ་ཆུང་། བསྡུས་པ་ཐུན་གཅིག །བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ཉམས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བཅས་ལྡེབ་༨། ཀློང་སྡེ་ཟམ་པ་ལས་སྒོམ་ཚུལ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་རྒྱས་པ་ཆོག་ཁྲིགས་སུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་ལྡེབ་༡༡། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་སྡེའི་སྙན་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའའི་སྒོམ་ཁྲིད་ལས་ལེན་འོལ་པ་ཇོ་སྲས་ཀྱིས་བཅུད་རྒྱ་སྐོམ་གྱི་སྣོད་དུ་ཞུགས་པ་ཤྭ་དམར་སྤྱན་སྔ་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་མཛད་པ་དང་བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་སྨིན་གཏེར་གསུང་བཅས་ལ་ལྡེབ་༡༢། ཀློང་སྡེ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་ཉམས་ལེན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་ཕྲིན་ལས་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལྡེབ་༡༩། ཆོས་ཚན་༡༩། བསྡོམས་ལྡེབ་༢༣༨། བཞུགས༎ ༎་\nNyingma Volume Two\nCategory of Direct Transmission (Tib. མན་ངག་སྡེ་ ; man ngag sde)\nLegacies of the Buddhas: The Quintessential Keystone of the Category of Direct Transmission in the Great Perfection Approach of Utter Lucidity\nthe first legacy, Joyous\nདགའ་ལྡན་ - སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ཆེམས་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ༔ pp 2-3 (1b1-2a5)\ndga' ldan - sangs rgyas kyi zhal chems dang po\nthe second legacy, Display of Secrecy\nགསང་རོལ་ - སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདས་རྗེས་གཉིས་པ༔ pp 3-5 (2a5-3a5)\ngsang rol - sangs rgyas kyi 'das rjes gnyis pa\nthe third legacy, Fallen on Vulture Peak\nབྱ་རྒོད་རིར་བབས་པ་ - སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདས་རྗེས་གསུམ་པ༔ pp 5-6 (3a5-3b7)\nbya rgod rir babs pa - sangs rgyas kyi 'das rjes gsum pa\nOrnament of the Visions of Utter Lucidity,acommentary on the preceding Fallen on Vulture Peak\nའོད་གསལ་སྣང་བའི་རྒྱན་ pp 6-7 (3b7-4a4)\n'od gsal snang ba'i rgyan\nThree Statements That Hit on the Vital Points, by Garap Dorje\nཚིག་གསུམ་གནད་བརྡེགས་ - རིག་འཛིན་བཞིའི་ཞལ་ཆེམས་འདས་རྗེས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལས༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་ཆེམས་ཚིག་གསུམ་གནད་དུ་བརྡེག་པ་བཞུགས་སོ༔ pp 7-9 (4a4-5a3)\ndga' rab rdo rje'i zhal chems tshig gsum gnad du brdeg pa\nSix Meditative Experiences, by Mañjuśrīmitra\nསྒོམ་ཉམས་དྲུག་པ་ - འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཞལ་ཆེམས་སྒོམ་ཉམས་དྲུག་པ་བཞུགས་སོ༔ pp 9-11 (5a3-6a6)\n'jam dpal bshes gnyen gyi zhal chems sgom nyams drug pa by 'jam dpal bshes gnyen\nSeven Nails, by Śrīsiṃha\nགཟེར་བུ་བདུན་པ་ - ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་ཞལ་ཆེམས་གཟེར་བུ་བདུན་པ་|ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་ཞལ་ཆེམས་གཟེར་བུ་བདུན་པ་བཞུགས་སོ༔ pp 11-13 (6a6-7a2)\nshrI siM ha'i zhal chems gzer bu bdun pa, by shrI siM ha\nFour Means of Resting, by Jñānasutra (ཛྙཱ་ན་སཱུཏྲ་)\nབཞག་ཐབས་བཞི་པ་ - ཡེ་ཤེས་མདོའི་ཞལ་ཆེམས་བཞག་ཐབས་བཞི་པ་བཞུགས་སོ༔ pp 13-15 (7a2-8a6)\nye shes mdo'i zhal chems bzhag thabs bzhi pa, by dz+nyA na sUtra\nWeb of Purity, the elaborate empowerment ritual from the Innermost Drop of the Guru cycle\nསྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དབང་ཆོག་ཚངས་པའི་དྲ་བ་ (sic) pp 17-34\nspros bcas kyi dbang chog tshangs pa'i dra ba, by klong chen rab 'byams (Klong chen pa)\nTables of names for the elaborate empowerment\nདཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོས་བཅས་མིང་གི་རིམ་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ pp 35-38\ndkyil 'khor spros bcas ming gi rim pa gsal bar byed pa by klong chen rab 'byams (Klong chen pa)\nMassing Clouds of Twofold Spiritual Development,aritual for offeringamandala\nMaṇḍal 'bul ba'i cho ga tshogs gnyis sprin tshogs\nWeb of Gems, the unelaborate empowerment ritual\nསྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་ཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་དྲྭ་བ་ pp 39-57\nspros med kyi dbang chog rin po che'i drwa ba\nMassed Clouds of Blessings: Bringing Down the Aspect of Timeless Awareness\nབྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པ་ pp 57-59\nbyin rlabs sprin phung ye shes 'bebs pa\nManual of Key Points: The Meaning of the Symbolism of the Vase\nགནད་ཡིག་བུམ་པའི་བརྡ་དོན་ pp 59-61\ngnad yig bum pa'i brda don\nWeb of Lotuses, the extremely unelaborate empowerment ritual\nཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་ཆོག་པདྨའི་དྲྭ་བ་ pp 63-79\nshin tu spros med kyi dbang chog pad+ma'i drwa ba\nMandala Offering Adorned with the Four Continents\nགླིང་བཞི་རྒྱན་གྱི་མཎྜ་ལ་ pp 81–86\ngling bzhi rgyan gyi maN+Da la\nWeb of Light, the utterly unelaborate empowerment ritual\nརབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་ཆོག་འོད་ཀྱི་དྲ་བ་ pp 87–99\nrab tu spros med kyi dbang chog 'od kyi drva ba\nMandala offering in five groups of five\nལྔ་ཚན་ལྔའི་མཎྜ་ལ་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་ཡིད་བཞིན་དྲྭ་བ་ pp 101–102\nlnga tshan lnga'i maN+Da la 'bul ba'i cho ga yid bzhin drwa ba\nWish-Fulfilling Ocean, the stages for offeringaritual feast\nཚོགས་མཆོད་ཀྱི་རིམ་པ་ཡིད་བཞིན་རྒྱ་མཚོ་ pp 103–113\ntshogs mchod kyi rim pa yid bzhin rgya mtsho\nOral Transmission of Vimala: Manual of Instruction That Unites inaSingle Mainstream the “Mother and Child” Cycles of the Heart Drop Teachings\nསྙིང་ཐིག་མ་བུའི་ཁྲིད་ཡིག་དྲི་མེད་ཞལ་ལུང་ pp 115–231\nsnying thig ma bu'i khrid yig dri med zhal lung\nEmpowerment for the secret cycle of the Great Perfection teachings\nགསང་སྐོར་གྱི་དབང་གི་ལག་ལེན་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ pp 233-246\ngsang skor gyi dbang gi lag len gsal ba'i sgron me\nCommentary on the preceding, including the empowerment ritual, by Longchen Rapjam\nམཆོག་གསང་ལམ་ཁྲིད་ཆེན་མོ་ pp 247-255\nmchog gsang lam khrid chen mo, by klong chen rab 'byams (Klong chen pa)\n(NOTE: Kongtrul's Catalog listsatext that is not present here: Precious Golden Garland,amanual of instruction for the Innermost Drop of the Ḍākinī according to the tradition of Padma, but no such text exists here. Instead we have the phyi chos mdo sngags lam rim rin chen spungs pa.)\nཕྱི་ཆོས་མདོ་སྔགས་ཐུན་མོང་གི་ལམ་རིམ་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ pp 257-283\nPhyi chos mdo sngags thun mong gi lam rim rin chen spungs pa\nEssential instructions on the three aspects of virtue, the three topics of the Great Perfection cycle Resting at Ease in Mind Itself\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་གནས་གསུམ་དགེ་བ་གསུམ་གྱི་དོན་ཁྲིད་བྱང་ཆུབ་ལམ་བཟང་ pp 285-369\nrdzogs pa chen po sems nyid ngal gso'i gnas gsum dge ba gsum gyi don khrid byang chub lam bzang\nསེམས་ཉིད་རང་གྲོལ་གྱི་གསོལ་འདེབས་ pp 371-374\nSems nyid rang grol gyi gsol 'debs\nGreat Perfection: Natural Freedom in Mind Itself\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་རང་གྲོལ་གྱི་ལམ་རིམ་སྙིང་པོའི་དོན་ཁྲིད་ pp 375-393\nrdzogs pa chen po sems nyid rang grol gyi lam rim snying po'i don khrid, by klong chen rab 'byams (Klong chen pa)\nGreat Perfection: Natural Freedom in the True Nature of Reality\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་ pp 395-411\nrdzogs pa chen po chos nyid rang grol\nGreat Perfection: Natural Freedom in Equalness\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཉམ་ཉིད་རང་གྲོལ་ pp 413–436\nrdzogs pa chen po mnyam nyid rang grol\nOrnament of the Manifest Display of Samantabhadra,aritual honoring the gurus of the lineage of the Heart Drop teachings\nརྫོགས་ཆེན་མན་ངག་སྙིང་ཐིག་གི་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཀུན་བཟང་རྣམ་པར་རོལ་པའི་རྒྱན་ pp 437–477\nrdzogs chen man ngag snying thig gi bla ma mchod pa'i cho ga kun bzang rnam par rol pa'i rgyan\nThe authorization ritual (rjes gnang) for the seven classes of Ekajāṭi, guardian of these teachings, extracted from the Vase Yielding All Wishes collection\nབཀའ་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་སྡེ་བདུན་གྱི་རྗེས་གནང་ pp 479–497\nbka' srungeka dzA Ti sde bdun gyi rjes gnang\nVolume2Karchag\n༈༈༈༡༈༈༈།གདམས་ངག་མཛོད། རྙིང་མའི་སྐོར་པོད་གཉིས་པ། ཁ༽ འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྡེའི་གནད་ཀྱི་བཅུད་ཕུར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདས་རྗེས་གསུམ་པ་སོགས་ལ་ལྡེབ། ༨ སྤྲོས་བཅས་དབང་ཆོག་ཚངས་པའི་དྲྭ་བ་ལྡེབ། ༩ སྤྲོས་བཅས་མིང་གི་རིམ་པ་གསལ་བྱེད་ལྡེབ། ༢ སྤྲོས་མེད་དབང་ཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་དྲྭ་བ་ལྡེབ། ༡༢ ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དབང་ཆོག་པདྨའི་དྲྭ་བ་ལྡེབ། ༩ གླིང་བཞི་རྒྱན་གྱི་མཎྜལ་ལྡེབ། ༣ རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དབང་ཆོག་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་ལྡེབ། ༧ མཎྜལ་འབུལ་ཆོག་ལྡེབ། ༡ ཚོགས་མཆོད་ཡིད་བཞིན་རྒྱ་མཚོ་ལྡབ། ༦ སྙིང་ཐིག་མ་བུའི་ཁྲིད་ཡིག་དྲི་མེད་ཞལ་ལུང་ལྡེབ། ༥༩ གསང་སྐོར་དབང་གི་ལག་ལེན་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ལྡེབ། ༧ མཆོག་གསང་ལམ་ཁྲིད་ཆེན་མོ་ལྡེབ། ༥ མདོ་སྔགས་ལམ་རིམ་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ལྡེབ། ༡༤ སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་དོན་ཁྲིད་བྱང་ཆུབ་ལམ་བཟང་ལྡེབ། ༤༣ སེམས་ཉིད་རང་གྲོལ་གསོལ་འདེབས་ལྡེབ། ༢ །སེམས་ཉིད་རང་གྲོལ་ལམ་རིམ་སྙིང་པོའི་དོན་ཁྲིད་ལྡེབ། ༡༠ རྫོགས་ཆེན་ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་ལྡེབ། ༩ རྫོགས་ཆེན་མཉམ་ཉིད་རང་གྲོལ་ལྡེབ། ༡༢ རྫོགས་ཆེན་མན་ངག་\n༈༈༈༢༈༈༈སྙིང་ཐིག་གི་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཀུན་བཟང་རྣམ་པར་རོལ་པའི་རྒྱན་ལྡེབ། ༢༡ བཀའ་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་སྡེ་བདུན་གྱི་རྗེས་གནང་ལྡེབ། ༡༠ ཆོས་ཚན་ ༢༠ ལ་བསྡོམས་སྡེབ་ ༣༤༩ བཅས་བཞུགས༎ ༎\n↑ The meaning of this analogy is that the real point of spiritual practice is the attainment of supreme enlightenment; all other spiritual attainments, however impressive, are secondary and simply result without having to be sought as specific goals. In fact, to practice solely in order to gain these other attainments constitutes an error in motivation that will lead to spiritual pride and the potential misuse of such attainments.\n↑ All English titles reported here are from Richard Barron's 2013 translation of Kongtrul's catalog of the gdams ngag mdzod\n↑ [[Wylie:|Barron, R.|Barron]], The Catalog, page 199, note 91: As Kongtrul notes below in his discussion of the lineages through which the teachings in The Treasury of Precious Instructions were transmitted, this text was to have been included at the behest of his guru, Jamyang Khyentse Wangpo, but the text was unavailable. There isareference in the Blue Annals, 159, toamaster of the anuyoga lineage named Dewa Saldze. The expanded version of the Nyingma Kama collection (rNying ma bka' ma shin tu rgyas pa), published in 120 volumes in 1999 by Khenpo Jamyang of Katok Monastery, containsamahāyoga text attributed to “master Durtrö Dewa Saldze”: dPe chung rang gnas, vol. 51 (Zhu) pp. 125–44.\n↑ Barron, The Catalog, pp 199, Note 95: Sems sde bco brgyad kyi dgongs pa rig ’dzin rnams kyis rdo rje’i glu bzhengs pa, vol. 1, pp. 171–81. The text of the catalog reads, in error, “eighteen masters of the Category of Mind” (sems sde’i slob dpon bco brgyad), but the colophon to the text itself (vol. 1, p. 181, l. 23) refers to “vajra songs sung by masters of awareness that distill the essence of the enlightened intent of the eighteen texts of the Category of Mind.”\n↑ Barron, The Catalog, pp 199, Footnote 96: rDzogs pa chen po sems sde spyi’i snying po’i bstan bcos byang chub sems bsgom pa rdo la gser zhun, vol. 1, pp. 181–90. These first three titles are collected under one title (rDzogs pa chen po’i sems sde’i rgyud lung gi rtsa ba gces par btus pa rnams), vol. 1, pp. 163–90. This text has also been translated by Namkhai Norbu and Kennard Lipman as Primordial Experience: An Introduction to rDzogs-chen Meditation (Boston: Shambhala Publications, 2001).\n↑ Barron, The Catalog, pp 200, Note 109: Chenga Chökyi Drakpa, also known as Chödrak Yeshe, was the fourth Zhamar incarnation of the Karma Kagyu school. This title includesashort appended text, the lineage of which Kongtrul mentions below—that is,asupplication to the lineage of the Vajra Bridge cycle of the Category of Expanse, by Minling Terchen Gyurme Dorje. As well, Kongtrul’s catalog omits mention ofafinal text in the section on the Category of Expanse, that is, Ocean of Timeless Awareness,aclear arrangement of yoga of four spiritual practices and the activity ritual for Ngönzok Gyalpo, from the Vajra Bridge cycle of the Category of Expanse (kLong sde rdo rje zam pa las / nyams len bzhi’i rnal ’byor dang he ru ka mngon rdzogs rgyal po’i phrin las gsal bar bkod pa ye shes rgya mtsho), vol. 1, pp. 441–77; the lineage of this text is discussed later in the catalog.\n↑ Barron, The Catalog, pp 201, Note 121: Maṇḍal 'bul ba'i cho ga tshogs gnyis sprin tshogs. Although Kongtrul lists this text in the catalog, the text itself is not included in either the 1981 Paro edition or the 1999 Shechen Publications edition. It is found in the Innermost Drop of the Guru cycle (bLa ma yang tig, vol. 1 (E), pp. 106–66).\n↑ Kongtrul's Catalog has this and the next text listed in reverse to what actually appears in the printed edition (Barron, The Catalog, pp 201, Note 124).\n↑ Barron, The Catalog, pp 201, Note 133: That is, Padmākara. Pad lugs mkha’ ’gro yang tig khrid yig rin chen gser phreng. This work by Longchen Rapjam is found in volume 1 (Oṃ), pp. 322–94, of the Mkha’ ’gro yang tig collection. It is not contained in the available editions of The Treasury of Precious Instructions. Instead, both editions contain at this pointatext by Padmākara entitled Phyi chos mdo sngags thun ming gi lam rim rin chen spungs pa, vol. 2, pp. 257–83.\n↑ Barron, The Catalog, pp 201, Note 134: An additional text, not mentioned in the catalog, is included in both editions of The Treasury of Precious Instructions: Sems nyid rang grol gyi gsol ’debs, vol. 2, pp. 371–74.\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Nyingma_Text_Collections&oldid=50278"\nThis page was last edited on 28 January 2019, at 21:45.


Terdzo-THA-038 - Rinchen Terdzö\nbla ma'i thugs sgrub yid bzhin nor bu las/_'chi med tshe'i dbang skur ba'i lag len yid bzhin dpal 'dzin\nVolume 10 (ཐ) / Pages 575-586 / Folios 1a1 to 6b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 10 > Text #38 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bla ma'i thugs sgrub yid bzhin nor bu las 'chi med tshe'i dbang skur ba'i lag len yid bzhin dpal 'dzin. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 10) by 'jam mgon kong sprul, 575-586. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di'ang 'chi med bla ma pad+ma bde ba chen po dang zhal mi gnyis pa kun mkhyen rdo rje gzi brjid rtsal gyi rdo rje'i gsung gi snang ba la brten te/_pad+ma'i rjes 'jug pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes dpal spungs yang khrod rdo rje'i ri'i spo 'chi med bde chen gyi dga' tshal du sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས། འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་སྐུར་བའི་ལག་ལེན་ཡིད་བཞིན་དཔལ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་བདེ་བ་ཆེ། །འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་མཛད་དེར། །བཏུད་ནས་ལས་ཀྱི་ཁ་ཚར་ནི། །ཀུན་ལ་ཉེར་མཁོའི་འཇུག་བདེར་སྤེལ། །དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་སེལ་ཞིང་རིང་འཚོའི་ཟིལ་དངར་ཅི་འདོད་དུ་འཇོ་བ་ནི་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཁོ་ན་སྟོབས་ཆེ་ཞིང་། བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་འཆི་མེད་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་བའི་སྒོ་ནས་ཚེའི་དབང་བསྐུར་དོན་ཟབ་ལ་ཁྱེར་བདེ་བ་འདི་འཆད་པ་ལ་གསུམ། སྒྲུབ་པའི་རྫས་འདུ་བྱ་བ། དེ་ཉིད་ནུས་ལྡན་དུ་སྒྲུབ་པ། དེའི་འབྲས་བུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་བརྩམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་དུས་ཚེས་དགེ་བར་བཀྲ་ཤིས་ཡིད་འོང་གི་གནས་སུ་སྟེགས་གཙང་མར་མཎྜལ་ལ་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པའི་ཁར། མཉྫི་ལ་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་བུམ་གཟུགས་མ་རྒྱན་ལྡན་བཞག་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་ཚེ་བཅུད་བདུད་རྩིའི་ཕུར་མ་བསྲེས་པའི་ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་། རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་མདའ། མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དང་ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་དང་། ལས་བུམ་སོགས་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲངས་ཏེ་བཟླས་པའི་བར་གྲུབ་ནས། བདག་མདུན་སྐད་ཅིག་གིས་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཆི་མེད་པདྨ་སཾ་བྷ་བར་གསལ་བའི་གནས་ལྔར་ཕྱག་མཚན་ལྔ་དང་ཡིག་འབྲུ་ལྔས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ལྷ་མོ་མགྱོགས་མའི་སྤྲུལ་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་སྤྲོས་པས་བདག་དང་བསྲུང་བྱའི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང་། འབྱུང་བ་བཞིའི་དྭངས་མ། འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་དང་དགེ་མཚན་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་་་དྲངས། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། མདུན་གྱི་ཚེ་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་བཅུད་ལེན་དུ་གྱུར། ཅེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བློ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿ ཞེས་པའི་ཚེ་འཛབ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། ཐུན་མཐར་ཚེ་འགུགས་པ་ནི་མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧྲཱི༔ འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ འཆི་མེད་པདྨ་སཾ་བྷ་བ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ སྒྲུབ་ལ་ཚེ་དབང་མཆོག་སྩོལ་ཕྱིར༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང༔ ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་བཅུད༔ ནང་བཅུད་འགྲོ་བའི་ཚེ་བསོད་དཔལ༔ གསང་བ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན༔ འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྡུས༔ བདག་དང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་སྟིམས༔ རྒས་མེད་ལང་ཚོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ནད་མེད་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཞེས་བསྐུལ། སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་འདེབས་སོགས་དང་། གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་མཆོད་ཡོད་ན་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་དུ་གྲུབ་པ་དང་། ལས་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ། ལས་བུམ་ནང་དུ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ༔ དམར་ནག་ཐོད་དབྱུག་མེ་ཞགས་འཛིན༔ ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་མེ་དབུས་རོལ༔ ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལས༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་བུམ་པ་གང༔ དག་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་མཐར། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོས་བགེགས་ཟློག་ཅིང་ལས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ་ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ཞིང་གནང་བ་ནོད་དོ། །གསུམ་པ་ལ། སྡོམ་ནི། ཁྲུས་བྱ་བགེགས་སྲུང་མེ་ཏོག་དབུལ། །གསོལ་འདེབས་རྒྱུད་སྦྱོང་སྡོམ་པ་བཟུང་། །ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་ཚེ་བཅུད་འགུགས། །ཚེ་འབྲང་ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་སྦྱིན། །རྒྱས་གདབ་བཅས་ཏེ་བཅུ་གསུམ་མོ། །ཞེས་པའི་དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་ལས་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། གཉིས་པ་ནི། ནང་དུ་འོངས་བ་ན། བགེགས་གཏོར་བཤམས་ལ། ལས་བྱང་ལྟར། རང་ཉིད་དབང་ཆེན་སྐུ་རུ་གསལ༔ སོགས་ནས་བྱིན་རླབས་དགུག་བསྔོ་བསྐྲད་པ་དྲག་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཐུན་གྱིས་གཟིར་བ་རྣམས་བྱ། གསུམ་པ་ནི། གྲལ་དུ་འཁོད་ནས། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་གྱི་སོགས་བརྗོད་ལ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བརྟན་པར་བསྒོམ། བཞི་པ་ནི། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་མ་གྱུར་སྐྱེ་བོ་མཐའ་དག་ཁྱབ་བདག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཆི་མེད་པདྨ་སཾ་བྷ་བའི་གོ་འཕང་ལ་བཞག་པར་བྱ། དེའི་སླད་དུ་གནས་སྐབས་ཆོས་ལྡན་གྱི་ཚེ་རིང་དུ་འཚོ་ཞིང་མཐར་ཐུག་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་གསན་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་གསལ་ཐོབ་མཛོད། དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ཚུལ་ཟབ་མོ་མཐའ་ཡས་པ་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རིང་ལུགས་རྣམས་སུ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ཀུན་གྱི་ཡང་ཟབ་འཆི་མེད་བླ་མ་པདྨཱ་ཀ་རའི་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་དྭངས་མ་བཅུད་དུ་སྨིན་པ་ལ་་་བརྟེན་ནས། དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་ཟློག་ཅིང་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་བརྒྱུད་པ་ནས་བརྒྱུད་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་། དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པ་དང་མྱོང་བས་ཀྱང་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལའང་བླ་མ་ལོངས་སྐུར་སྒྲུབ་པ་དང་སྤྲུལ་སྐུར་སྒྲུབ་པ་སོགས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་མཆིས་པའི་ནང་ནས། སྐབས་འདིར་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་བའི་སྒོ་ནས་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བགྱིད་པ་སྟེ། གཞུང་ལས། གདམས་པ་སྣ་རེས་ལས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་སེལ༔ བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་བྱེད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཚེའི་བར་ཆད་ནད་གདོན་འཇིགས་བརྒྱད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་སེལ་ཞིང་། འཆི་མེད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་དུ་སྩོལ་བ་ལ་མཐུ་རྩལ་ལྷག་པར་ཆེ་བ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་མ་ཉམས། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཚན་ཁ་མ་བྲི་བའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བགྱི་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སོང་གྲུབ་པ་ལགས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་ལ་ཐོག་མར་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ལྔ་པ་ནི། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་སྤྱན་སྔར་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་དངོས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང༔ བདག་ལ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ཏེ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་སྩོལ༔ ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། དྲུག་པ་ནི། ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཅས་པ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གསང་བ་གསུམ་དུ་རྫོགས་པ་ལ། བདག་དང་འགྲོ་བ་ལྷན་ཅིག་པས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་དོན་དུ་བདག་གིས་འཆི་མེད་བླ་མ་པདྨ་སཾ་བྷ་བའི་གོ་འཕང་དུས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཅི་ནས་ཀྱང་འཐོབ་པར་སྨོན་པ་དང་། དེའི་སླད་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནོད་ཅིང་གྲོལ་བྱེད་རིམ་པ་གཉིས་བསྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པར་དམ་བཅའ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་སོགས་ལན་གསུམ། ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར། ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བཅུ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་བློས་སོ་སོའི་དོན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔ སོགས་བྱ། བདུན་པ་ནི། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་བསླབ་བྱ་མཐའ་དག་བླངས་ནས་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོ་རྒྱན་གདུང་འཛིན་རྒྱལ་བའི་སྲས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་དེང་བཟུང་བྱང་ཆུབ་བར༔ སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རིག་འཛིན་ནང་གི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བྱས་ཏེ༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་ན༔ བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སྡོམ་བཟུང་འདི་བསྡུ་ན་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་གོ །བརྒྱད་པ་ནི། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པའི་སླད་དུ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་། ངག་སྲོག་རྩོལ་ཁ་སྦྱོར་དུ་ཆིངས། ཡིད་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་ལ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་བཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་གདོས་བཅས་ཕུང་ཁམས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ས་ཕྱོགས་པདྨོ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སྤྲས་པའི་དབུས་སུ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གདན་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཆི་མེད་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལྔ་འཕྲོ་བ། ཞལ་གཅིག་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་དུ་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ནང་དུ་འཆི་མེད་ཚེའི་བུམ་པས་མཚན་པ་བསྣམས་པ། དབུ་ལ་བརྗིད་ལྡན་ཤེའུའི་སྙན་ཞུ་དང་། སྐུ་ལ་གསང་གོས་ཕོད་ཀ་ཆོས་གོས་ཟ་འོག་གི་བེར་ཆེན་གསོལ་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་གས་མཚན་པར་གསལ་ཐོབ་ཅིག །སློབ་དཔོན་ཡང་འཆི་མེད་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་བར་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་བསྐྱེད་པས། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དཔལ་རི་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་ནས། མ་ཧཱ་གུ་རུ་འཆི་མེད་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་གྲུབ་པ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་རྣམ་འགྱུར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་འདུན་མཛོད་ཅིག །སྤྲོ་ན་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་གྱེར། བསྡུ་ན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཤམ་བུ་དང་བཅས་དྲག་ཏུ་བརྗོད། རོལ་མོ་བསྒྲག་པ་སོགས་བྱའོ། །མཐར། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །དགུ་པ་ནི། དེ་ནས་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་འགུགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛད་འཚལ། སློབ་དཔོན་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཆི་མེད་པདྨ་སཾ་བྷ་བར་གསལ་བའི་གནས་ལྔར་ཕྱག་མཚན་ལྔ་དང་ཡིག་འབྲུ་ལྔས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ལྷ་མོ་མགྱོགས་མའི་སྤྲུལ་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་སྤྲོས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང་། འབྱུང་བ་བཞིའི་དྭངས་མ། འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་དང་དགེ་མཚན་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། མདུན་གྱི་ཚེ་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་བཅུད་ལེན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་དང་མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧྲཱི༔ འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ སོགས་ཚེ་འགུགས་གོང་བཞིན་བྱེད། བཅུ་པ་ནི། ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་ཐོགས་ལ། དེ་ལྟར་ཚེ་འགུགས་ཤིང་བཅུད་བསྡུས་ནས། ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་འདི་ཉིད་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་འཆི་མེད་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བྷནྡྷ་དང་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པར་གསལ་བའི་གནས་ལྔར་ཕྱག་མཚན་ལྔ་དང་ཡིག་འབྲུ་ལྔས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ལྷ་མོ་མགྱོགས་མའི་སྤྲུལ་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་སྤྲོས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང་། འབྱུང་བ་བཞིའི་དྭངས་མ། འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་དང་དགེ་མཚན་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཕྱག་གི་བྷནྡྷ་དང་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཞུགས་ཤིང་འཁྱིལ་བ་ལས་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བྱང་། འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། དྭངས་མ་སྙིང་གི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་གི་ཁོག་པར་ནྲྀ་ཡིག་ཨས་མཚན་པ་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གྲུབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་དང་། ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་འོད་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་པདྨ་སཾ་བྷ་བ༔ ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐྱེ་འཆི་བགྲེས་རྒུད་བྲལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཀ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་འབྲང་རྒྱས་སྤྱི་བོར་བཞག །བཅུ་གཅིག་པ་ནི། ཚེ་ཆང་ཐོགས་ལ། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་སྟེ་ནད་མེད་བདེ་བའི་ལང་ཚོ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག ཨཱ༔ རང་བྱུང་མཚན་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཀ་པཱ་ལར༔ བརྟན་དང་གཡོ་བའི་བཅུད་ཀུན་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ནད་མེད་བདེ་བའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་སྦྱིན། བཅུ་གཉིས་པ་ནི། ཚེ་རིལ་ཐོགས་ལ། སྲིད་ཞིའི་དྭངས་མ་འདུས་པའི་ཚེ་རིལ་འདི་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་རྫོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཁའི་སྒོ་ནས་བྱོན། སྙིང་དབུས་ཉི་ཟླའི་གའུར་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ངོ་བོ་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་མ་འདུས་པའི་བཅུད༔ རྣམ་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་གཟུགས༔ སྙིང་དབུས་ཉི་ཟླའི་གའུར་རྒྱས་གདབ་པས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཅུ་གསུམ་པ་ནི། ཚེ་མདའ་ཐོགས་ལ། ཚེ་མདའ་འདི་ཉིད་སྤྱི་བོར་བཀོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་ཕྲ་མོ་གྲངས་མེད་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས་གཡོགས་ནས་ཕྱིན་ཆད་བགེགས་དང་བར་ཆད་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པའི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས། གདོད་ནས་སྐྱེ་འཆིའི་མཚན་མ་མ་གྲུབ་པ་འཆི་མེད་གཉུག་མའི་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཨ༔ སྤྲོས་པས་འཁོར་འདས་ཁྱབ་པའི་ཚེ༔ བསྡུས་པས་འོད་གསལ་ཐིག་ལེའི་ཀློང༔ རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཏུ་ཡོངས་གྲུབ་པར༔ མི་འགྱུར་བརྟན་པའི་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད། ཚེ་དབང་གྲངས་གསོག་ཏུ་བསྐུར་ན། མཎྜལ། གསོལ་འདེབས། བྱིན་འབེབ། ཚེ་འགུགས་ནས་འདི་བར་བསྐྱར་བ་རྒྱས་པ། ཚེ་འགུགས་མན་ཆད་བསྐྱར་བ་འབྲིང་པོ་དང་། དབང་གི་དངོས་གཞི་ཚེ་འབྲང་ཚེ་ཆང་ཚེ་རིལ་ཙམ་བསྐྱར་བ་བསྡུས་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཏེ་སོ་སོའི་མོས་པའམ་ལོངས་ཁྱབ་དང་བསྟུན་པར་བྱའོ། །མཐར་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་རིམ་རྣམས་ལས་བྱང་ལྟར་བཏང་བས་འགྲུབ་བོ། །འཆི་མེད་པདྨ་སཾ་བྷ་དང་། །དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་ནས། །འགྲོ་རྣམས་དུས་ཀྱི་ཆད་པ་ལས། །བསྒྲལ་ཏེ་འཆི་མེད་ལ་སྦྱོར་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་འཆི་མེད་བླ་མ་པདྨ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ཞལ་མི་གཉིས་པ་ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ཏེ། པདྨའི་རྗེས་འཇུག་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་རྡོ་རྗེའི་རིའི་སྤོ་འཆི་མེད་བདེ་ཆེན་གྱི་དགའ་ཚལ་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THA-038&oldid=115167"