Instant Messaging In Tibetan Unicode - Cross Platform - Tibetan Version\nTHL Toolbox > Tibetan Scripts, Fonts & Related Issues > Instant Messaging in Tibetan Unicode > Instant Messaging in Tibetan Unicode - Cross-Platform - Tibetan Version\nའཕྲལ་འཕྲལ་གླེང་མོལ་བྱེད་ཐབས་ Instant Messaging (IM)ཟེར་བ་འདིས་གྲོགས་པོ་དང་ལས་རོགས་ནང་ཕན་ཚུན་དུ་སྐབས་ཐོག་གཅིག་ལ་གླེང་མོལ་བྱེད་ཐབས་ཡག་པོ་ཞིག་སྤྲོད་ལ།ཧ་ལམ་གཅིག་གྱུར་གསང་རྟགས་ཅན་གྱི་བོད་ཡིག་ཏུའང་མང་ཆེ་བ་ཞིག་གླེང་མོལ་བྱེད་ཐུབ།འཕྲལ་འཕྲལ་གླེང་མོལ་བྱེད་ཐབས་གྱི་མཉེན་ཆས་དང་ལས་རིམ་ཡོད་པ་ཕལ་ཆེ་བས་གཅིག་གྱུར་གསང་རྟགས་ཅན་གྱི་བོད་ཡིག་གི་བརྡ་ལན་ཕན་ཚུན་བསྐྱལ་ཐུབ་མོད།བོད་ཡིག་བརྡ་ལན་གྱི་ཇུས་འགོད་དེ་རྙོག་འཛིང་ཅན་གཅིག་ཡིན་བརྟེན།ཁྱེད་རང་གིས་སྤྱོད་པའི་མཉེན་ཆས་ནང་གསལ་ཁ་འདོན་དགོས་པ་རེད།ད་དུང་ཁྱེད་ཀྱིས་རང་གི་འདོད་མོས་ཡོད་པའི་བོད་ཡིག་གི་མཉེན་ཆས་དེས་བོད་ཡིག་གཏག་ཆས་དེ་ཡག་པོ་ཡོང་ཐུབ་པ་ཞིག་འཚོལ་དགོས་པ་རེད།\nNOTE: ཁྱེད་ཀྱིས་བརྗེད་མི་རུང་བའི་དོན་ཚན་གནད་ཅན་གཅིག་ནི་འཕྲལ་འཕྲལ་གླེང་མོལ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་ལས་རིམ་དེ་ཚོར་དེབ་སྐྱེལ་བྱས་པའི་སྤྱོད་མཁན་གྱི་མིང་དང་གསང་ཡིག་དགོས་པ་དེ་དག་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཐེངས་རེ་རེར་ཁྱེད་ཀྱིས་བཀོལ་དགོས།དཔེར་ན།གལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་གི་གྲོགས་པོ་གཉིས་ཀྱིས་འཕྲལ་འཕྲལ་གླེང་མོལ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་ལས་རིམ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ན། (གཅིག་ AIM དང་གཞན་དེ་ MSNཐོག་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན།), ཁྱེད་རང་གིས་ AIM དང་ MSN གཉིས་ཆར་དེབ་སྐྱེལ་བྱེད་དགོས།དེ་བས་ཁྱེད་རང་གིས་ཡིག་རོགས་རེ་རེ་བཞིན་གསང་ཡིག་དང་སྤྱོད་མཁན་གྱི་མིང་ལོགས་ཀ་རེ་ཉར་དགོས་པ་ཡོང་སྲིད།སྟབས་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་མཉེན་ཆས་གཅིག་རང་སྤྱད་ནས་ཡིག་རོགས་ཁ་ཤས་ནང་ཕན་ཚུན་དུ་དུས་གཅིག་ལ་བརྡ་ལན་བསྐྱལ་ཐུབ་པ་ཞིག་ཁྱེད་ལ་རག་ཐུབ་པ་རེད།དེ་ལྟ་བུའི་འཕྲལ་འཕྲལ་གླེང་མོལ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་ལས་རིགས་སྣ་ཚོགས་ (དཔེར་ན་ Pidgin, Miranda, iChat) དེ་ཚོར་ AIM, Yahoo, QQ, or MSN ཡོད་པའི་དམིགས་བསལ་ཁྱད་ཆོས་དེ་དག་མེད་ལ།ལས་རིགས་འདི་ཚོའི་ནུས་པ་དང་ཁྱབ་བསྒྲགས་ཀྱི་སུན་སྣང་དེ་ཚོ་མེད་པ་དེས་གཞི་རིམ་གྱི་བརྡ་ལན་བསྐྱལ་བ་ལ་དགའ་སྣང་མང་བ་བསྐྱེད།\nམི་རན་ཌ་ནི་ཝིན་ཌོསེ་ཆེད་དུ་བཟོས་པའི་རིན་མེད་དང་སྒྲོམ་གཞི་བདག་མེད་ཀྱི་ལས་སྒོ་ཞིག་རེད་ལ།དེས་ AIM, MSN, Yahoo, Jabber དང་ལས་གཞན་ཚོའི་མཉམ་དུ་མཉམ་ལས་བྱེད་ཐུབ།རྒྱ་ཡིག་གི་ལས་རིམ་ཡོད་ཚད་ཀྱི་ནང་དུ་མི་ཪན་ཌ་ཡི་ནང་ཕབ་བཤུ་བྱས་ནས་སྣོན་མ་བརྒྱབ་ཀྱང་རུང་།གཤམ་གསལ་གྱི་གླེང་མོལ་འདི་ནི་ཁྱེད་རང་གིས་ཝེ་ས་ཊ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་དབང་གིས་ཞུ་གི་ཡོད།འགྲེལ་བཤད་འདི་བྱེད་པའི་དུས་སྐབས་འདིར་ཝིན་ཌོ་སེ་ནང་གི་འཕྲལ་འཕྲལ་གླེང་མོལ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་ལས་རིམ་མི་རན་ཌ་ལས་གཞན་རྣམས་གཅིག་གྱུར་གསང་རྟགས་ཅན་གྱི་བོད་ཡིག་ལ་དེ་ཙམ་འཕྲོད་པ་མི་འདུག\nའདེམས་ཀའི་ཐོ་བྱང་གི་ཁྲོད་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་ལས་རིམ་སྤྱོད་མཁན་གྱི་མིང་དང་གསང་ཡིག་འདྲ་མིན་འབྲི་ཆེད་གང་དུ་འཛུལ་རྒྱུའི་དྲ་བའི་སྡེ་ཚན་ Network category རྙེད་ཐུབ།གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱིས་ལས་རིམ་ཡིག་རོགས་གང་ཞིག་ལའང་ཐོ་བརྒྱབ་མེད་པ་ཡིན་ན། AIM or MSN, Miranda ལྟ་བུས་ཁྱེད་རང་ལ་གང་ནས་མིང་ཐོ་རྒྱག་ཐུབ་པའི་དྲ་ཤོག་ཁག་ལ་སྣེ་ཁྲིད་བྱེད།\n༼དཔར་རིས་༡༽ Configuring your options in Miranda\nཁྱེད་རང་གིས་གླེང་མོལ་འབྲི་ས་ཙམ་མ་ཟད།ཚུར་འབྱོར་བ་དང་ཕར་བསྐྱལ་བའི་གླེང་མོལ་དག་གི་གཅིག་གྱུར་གསང་རྟགས་ཅན་གྱི་བོད་ཡིག་ཡིག་གཟུགས་དང་ཆེ་ཆུང་གསལ་ཁ་འདོན་དགོས།ཁྱེད་རང་གིས་འདེམས་ཁ་འདི་དག་ལས་རིམ་ Events ཟེར་བའི་ནང་གི་གླེང་མོལ་ཐོ་དེབ་ Messaging Log ནང་རྙེད་ཀྱི་རེད།བརྡ་ལན་གྱི་གླེང་མོལ་རིགས་གང་ཞིག་༼དཔེར་ན་ཕར་འགྲོའི་གླེང་མོལ་དང་།ཚུར་འོང་གླེང་མོལ།དེ་བཞིན་གླེང་མོལ་ས་ཁུལ།༽ལ་ཐེངས་གཅིག་བསྣུན་ནས་འདམ་དགོས་པ་དང་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་འདེམས་ཀ་ལ་བསྣུན་ནས་ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོད་ཡིག་ཆེ་ཆུང་༡༨བཟོ་བ་སོགས་ཡིག་གཟུགས་ཆེ་ཆུང་བཟོ་ཐུབ།འདི་ལྟར་བྱས་པ་དེས་ཁྱེད་རང་གཅིག་པུའི་ཡིག་གཟུགས་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་ཁོ་ན་ལ་ཁྱད་པར་བཟོ་བ་དེ་མཁྱེན་དགོས།༼ཁྱེད་རང་གི་གླེང་མོལ་གྲོགས་པོས་ཁོ་རང་གི་མཉེན་ཆས་ནང་བོད་ཡིག་གང་ཞིག་འཇུག་རྒྱུར་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་དགོས།\n༼དཔར་རིས་༢༽ SpecifyingaTibetan Unicode font for messages\nཁྱེད་རང་གིས་མི་རན་ཌ་བེད་སྤྱོད་ཀྱིས་ IRC གླེང་མོལ་བྱེད་རྩིས་ཡོད་ན།ཁྱེད་རང་གིས་གླེང་མོལ་ནང་གསེས་དཀར་ཆག་འོག་གོང་གསལ་བཞིན་ཡིག་གཟུགས་ཆེ་ཆུང་བཟོ་ཐུབ།མི་ཪན་ཌ་ཡི་སྐོར་ལ་དྲི་བ་དང་རོགས་པ་དགོས་པ་ཐུག་ཚེ་དྲ་ཤོག་ཐོག་གནས་ཚུལ་འདང་ངེས་པ་ཡོད་རེད།\nཁིའུ་ཁིའུ་ལས་རིམ་དེ་མི་རན་ཌ་ནང་སྣོན་མ་བྱེད་འདོད་ཡོད་མཁན་ཚོས།ཁྱེད་ལ་དགོས་པའི་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཕྱོགས་དེ་ QQ add-on ནང་ཡོད་རེད།\n༼དཔར་རིས་༣༽ Message conversation in Tibetan\nམེཀ་ཨོ་ཨསེ་ཨེཀ་སེགླེང་མོལ་ལས་རིམ་ཨ་ཡེ་ཆེ་ཊ་ཡོད་ཡོད་ཡིན་ཅིང་།དེ་ནི་གཅིག་གྱུར་གསང་རྟགས་ཅན་གྱི་བོད་ཡིག་ཏུ་གླེང་མོལ་བྱེད་རྒྱུ་ལ་འདང་ངེས་པ་ཞིག་ཡོད་རེད།ངོ་མ་བཤད་ན།གསལ་བཤད་འདིའི་རིང་ལ་འདི་ནི་གཅིག་གྱུར་གསང་རྟགས་ཅན་གྱི་བོད་ཡིག་མ་ནོར་བར་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཐུབ་པའི་ལས་རིམ་གཅིག་པུ་དེ་རེད།ཨ་ཡེ་ཆེ་ཊ་ཡི་ནང་ཚུལ་བཞིན་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཐུབ་པའི་བོད་ཡིག་དེ་ཚོ་ནི་ཁེ་ཚོང་བྱེད་པའི་ཡིག་གཟུགས་ཁོ་ན་སྟེ། AAT ནང་ཡོད་པའི་ XenoType Technologies ནང་ཡོད། (Mac OS 10.4 ཡིས་ OpenType font standard, which explains why most of the free opentype Tibetan Unicode font now available don’t look quite right in Mac OS X).\nཨ་ཡེ་ཆེ་ཊ་ཡི་ནང་བོད་ཡིག་ཚུལ་བཞིན་མངོན་ཆེད་ཨ་ཡེ་ཆེ་ཊ་ནས་ Preferences དེ་ནས་ Messages ་ནས་འདམ་དགོས་ཤིང་།འདིར་ཚུར་འོང་དང་ཕར་འགྲོའི་གླེང་མོལ་གྱི་ཇུས་འགོད་བྱེད་པའི་འདམ་ཁ་ཡོད་རེད།. འདིར་ང་ཚོས་ XenoType བོད་ཡིག་ཆེ་ཆུང་༢༢འདམ་ཡོད། “Reformat incoming messages” ཟེར་བ་དེའི་རྗེས་ཀྱི་གྲུ་བཞི་དེ་ལ་འགྲིག་རྟགས་བརྒྱབ་ཡོད་པ་ཏན་ཏན་བཟོ་དགོས།ད་ནི་ཚུར་འོང་གི་གླེང་མོལ་རྣམས་ XenoType བོད་ཡིག་ཏུ་བཟོས་ཡོད་པ་རེད།\n༼དཔར་རིས་༤༽ Formatting Fonts in iChat\nཨ་ཡེ་ཆེ་ཊ་ཡི་ནང་དུ་བོད་ཡིག་ XML ཅན་གྱི་ཐེབ་གཞོང་གང་ཡིན་མཐེབ་གཞོང་ཡིག་སྣོད་དུ་བསྣན་ཚེ་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱི་རེད།མཐེབ་གཞོང་གི་ཐབས་ལམ་ཁ་ཤས་ཏེ་ཝེལི་ Extended Wylie དང་བཅས་པ་རིན་པ་སྤྲོད་མི་དགོས་པར་དྲ་ཤོག་ནས་ལེན་ཆོག་ཆོག་ཡོད་རེད།\nཨ་ཡེ་ཆེ་ཊ་ནི་ AIM གྱི་ལས་རིམ་ཆ་ཤས་ཤིག་རེད།ལས་རིམ་གཞན་དང་མཉམ་དུ་ལས་ཀ་མི་བྱེད་པ་ཡོང་སྲིད།ཡིན་ན་ཡང་ཁྱེད་རང་གིས་དུས་ཚོད་ཏོག་ཙམ་མང་བ་གཏོང་ཐུབ་ཚེ་ཨ་ཡེ་ཆེ་ཊ་ནི་ལས་རིམ་གཞན་དག་སྟེ་ MSN, Yahoo, Gadu-Gadu, ICQ, and IRC སོགས་དང་ལྷན་ལས་ཀ་བྱེད་ཐུབ་པར་བཟོ་བཅོས་བརྒྱབ་ཆོགགཤམ་གྱི་གསལ་བཤད་ཅན་གྱི་དྲ་ཤོག་འདི་བརྒྱུད་ནས། tutorial on the web , ཁྱེད་རང་གིས་ཐོག་མར་གླེང་མོལ་ཁ་བྱང་ཇེབ་བེར་ Jabber account ཞིག་བཟོས་ཏེ།དེ་ནས་ལས་རིམ་གཞན་ཞིག་ལ་”དབོར་འདྲེན་”བཟོ་ཆོགཉེ་དུས་ཀྱི་ཨ་ཡེ་ཆེ་ཊ་ཡི་ངོ་བཤུས་ཚོས་གླེང་མོལ་ལས་རིམ་བདག་མེད་ཚོ་དང་མཉམ་ལས་བྱེད་ཐུབ་ཙང་།ལས་རིམ་རིམ་པ་གཉིས་པ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་ཇེབ་བེར་བརྒྱུད་ནས་ཨ་ཡེ་ཆེ་ཊ་ཡི་ནང་དུ་ལེན་ཆོག (QQ ནས་ཇེབ་བེར་ལ་དབོར་འདྲེན་བྱེད་པ་ད་ལྟ་ཡོད་ཚོད་མི་འདུག).\n༼དཔར་རིས་༥༽ Tibetan Unicode looks nice in iChat\nལིན་ནེག་སེ་ཡི་ནང་པིཌ་གིན་བེད་སྤྱོད་བྱས་ན་ཡག་ཤོས་རེད། (འཕྲལ་འཕྲལ་གླེང་མོལ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་ལས་རིམ་ཞིག་སྟེ་སྔ་མོའི་མིང་ལ་ GAIM ཟེར།). པེ་ཌ་གིན་ལས་རིམ་ཡོངས་ཀྱི་མཛོད་ལྟ་བུ་ཞིག་སྟེ། AIM, MSN, Yahoo, Jabber, QQ Chat, སོགས་དང་མཉམ་ལས་བྱེད་ཐུབ།ཝིན་ཌོ་སེ་དང་མེཀ་ཡི་ལས་རིམ་ལ་བསམ་ཚུལ་བཏོན་པ་ཇི་བཞིན།ཁྱེད་རང་དགོས་མཁོའི་ཐོ་དེབ་ Preferences རེའུ་མིག་ཏུ་སོང་ནས་གཅིག་གྱུར་གསང་རྟགས་ཅན་གྱི་བོད་ཡིག་དང་ཡིག་གཟུགས་ཆེ་ཆུང་རན་ཙམ་འདམས་དགོས།\nགླེང་མོལ་ Conversations ཞེས་པའི་ཁ་བྱང་འོགཁྱེད་ཀྱིས་ཡིག་གཟུགས་དང་ཆེ་ཆུང་འདམས་ཆེད་ནོན་དགོས་པའི་རྟགས་རིས་མཐོང་ཐུབ།ཟུར་གསལ་དཔེ་མཚོན་འདིའི་ནང་ང་ཚོས་ཇོ་མོ་གླང་མ་ཞེས་པའི་གཅིག་གྱུར་གསང་རྟགས་ཅན་གྱི་བོད་ཡིག་༼འདི་ནི་དྲ་ཤོག་ལས་ཕབ་བཤུས་བྱས་ཏེ་ང་ཚོའི་ལིན་ནེག་སེ་སྡེ་ཚན་ཞིག་ཏུ་ཡར་འཇུག་བྱས་ཡོད།༽འདམས་ཡོད།ང་ཚོས་ཨེ་སྣོན་རྟགས་ A+ འདི་ཐེངས་ཁ་ཤས་ལ་མནན་ནས་ཡིག་གཟུགས་ཆེ་རུ་བཏང་ཡོད།ཁྱེད་རང་གིས་ད་དུང་འདེམ་ཁའི་ཁྲོད་ཀྱི་ “Show formatting on incoming messages.” ཞེས་པའི་གྲུ་བཞིའི་ནང་འགྲིག་རྟགས་མེད་པ་བཟོ་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད།སྟབས་མི་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་ང་ཚོའི་པེ་ཌ་གིན་དང་གའིམ་༦་ GAIM beta6ལ་ཚོད་ལྟ་བྱས་སྐབས།འདམ་ཁ་འདིའི་ནང་འགྲིག་རྟགས་མ་བརྒྱབ་པ་ཡིན་ན་ཡང་།བོད་ཡིག་གི་ཡིག་གཟུགས་བཅོས་པ་རྣམས་ཚུར་འོང་གི་གླེང་མོལ་ཐོག་ཏག་ཏག་མི་སྡོད།དེ་ཚུར་འོང་གི་གླེང་མོལ་རྣམས་ཀློག་དཀའ་བ་ཞིག་བཟོ་གིན་འདུགརི་མོ་ཨང་བདུན་པའི་ནང་གི་ཡིག་གཟུགས་ཆུང་ཆུང་དེར་གཟིགས་དང་།ངའི་རེ་བ་ལ་པི་ཌ་གིན་གྱི་ངོ་བཤུས་གསར་པའི་ནང་བཟོ་ཐུབ་ཡོང་བསམས།\n༼དཔར་རིས་༦༽ Configuring Pidgin\nཝིན་ཌོ་སེ་ཨེཀ་སེ་ X Windows ཡི་མཐེབ་གཞོང་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་དེ་བཞིན་ SCIM ཡི་ཚོགས་ལ་བརྟེན་པའི་མཐེབ་གཞོང་གང་ཡིན་རུང་།གའེམ་མཉམ་ལས་ཀ་ཏག་ཏག་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་རེད།༼SCIM ཡིས་ KMFL addon དང་མཉམ་ལས་བྱེད་ལ་དེས་ཀེ་མན་ Keyman གྱི་གཞུང་ཡིག་དཔེར་ན་ཝེ་ལི་ལྟ་བུ་ནང་འདྲེན་བྱེད་ཐུབ།༽གལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་གིས་དེང་དུས་ཀྱི་ལིན་ནེག་སེ་ཐོན་གསར་ཞིག་ཐོག་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ན།ཤོག་ངོས་ཇུས་འགོད་ཀྱིས་བོད་ཡིག་གི་རྩེག་ཡིག་དང་ཚེག་མཚམས་གཅོད་སྟངས་ཏག་ཏག་ཡོང་གི་རེད།འདིར་ང་ཚོས་ Xubuntu Feisty ཐོན་ཐེངས་དེ་བཀོལ་ཡོད།\n༼དཔར་རིས་༧༽ A Tibetan Unicode chat


རྩོམ་པ་པོ། དབང་སྟོབས། རྩོམ་སྒྲིག་པ། Lhamo དུས་ཚོད། 2019-2-17 9:54:00 རྩོམ་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། ཀློག་གྲངས།\nདེའང་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་མཁོ་བའི་རྒྱ་ཡིག་ཡིག་ཆ་གྲགས་ཆེ་བའི་གྲས《ཐང་ཡིག་རྙིང་མ》《ཐང་ཡིག་གསར་མ》《ཙེ་ཀྲེ་ཐུང་ཅན་》《ཚེ་ཧྥུ་ཡོན་ཀུས་》《ཐུང་ཏེན་》སོགས་ཡོད། ཡིག་ཆ་དེ་དག་དང་དེ་མིན་གྱི་ཡིག་ཆ་གཞན་ནང་བཙན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ མཚན་འདི་ལྟར་འཁོད་ཡོད་དེ། 1. སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་མཚན། 松赞干布、弃苏农、弃苏农赞、器宗弄赞、弃宗弄赞 、器宋弄赞。2.ཁྲི་མང་སྲོང་མང་བཙན་གྱི་མཚན། 芒松芒赞《ཐུང་ཏེན་》乞黎跋布。3ཁྲི་འདུས་སྲོང་མང་པོ་རྗེའི་མཚན། 赤都松《ཐུང་ཏེན་ 》ནང་乞梨弩悉笼《 ཚེ་ཧྥུ་ཡོན་ཀུས་》 དང་《 ཙེ་ཀྲེ་ཐུང་ཅན་》ནང་器弩悉弄。4.ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བཙན་ནམ་ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བརྟན་མེས་ཨག་ཚོམ་གྱི་མཚན། 赤德祖赞、乞隶缩赞5བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་མཚན། 赤松德赞、乞梨悉笼纳赞、乞黎苏笼猎赞、乞黎苏笼腊赞、娑悉笼腊赞、娑悉笼猎赞、乞立赞。6. མུ་ནེ་བཙན་པོའི་མཚན། 牟尼赞普、足之煎。7.ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་ནམ་སད་ན་ལེགས་མཇིང་ཡོན་གྱི་མཚན། 赤德松赞。8. ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་ནམ་ཁྲི་རལ་པ་ཅན། 《册府元龟》中作:可黎可祖,长庆会盟碑或甥舅 会盟碑中作:彝泰赞普。9.གླང་དར་མ། ཁྲི་དར་མ་འུ་དུམ་བཙན། འུ་དུན་བརྟན་གྱི་མཚན་སྤྱིར་མཚུངས་པ་སྟེ། 达磨①ཞེས་འཁོད་ཡོད་པ་དང་། གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནི་སྤུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐོག་མ་ཡིན་པ་དང་། བཙན་པོ་ཞེས་པའི་མཚན་ཡང་ཐོགས་པ་ཡིན། སྐབས་དེར་བཙན་པོ་དང་བཙན་མོ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཆགས་པར་བཙན་མོ་ནི་བཙན་པོའི་བཙུན་མོར་གོ་བ་དང་། བཙན་པོའམ་བཙན་ཕོ་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའམ་ལྷ་ཡི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ཟེར་བ། གནམ་གྱི་ལྷ་ལས་མིའི་རྗེར་ཕེབས་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན། བཙན་པོ་ཞེས་རྒྱ་ཡིག་ནང་སྤྱིར་赞普ཟེར་བ་དང་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་མཚན་རྡོ་རིང་སོགས་སུ་འོ་ལྡེ་སྤུ་རྒྱལ་ལམ་འོ་དེ་སྤུ་རྒྱལ་ཞེས་འཁོད་ཡོད་པ་དེ་རྒྱ་ཡིག་གི་ཡིག་ཆའི་ནང་། 鹘担悉补野②ཞེས་གཅིག་མཐུན་ལྟ་བུར་མཐོང་། དེ་མིན་བློན་པོའི་ཚོགས་དང་བཙུན་མོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་འབྲི་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་སྣང་ཡང་རྗེས་སུ་དཔྱད་རྒྱུར་ལུས།\nདེ་ལྟར་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་མཚན་ཏུན་ཧོང་སོགས་ཡིག་ཆ་རྙིང་པ་རྣམས་སུ་འཁོད་པའི་མཚན་ཁྲི་སྲོང་བཙན་ཞེས་པ་གཞིར་བཟུང弃苏农、弃苏农赞、器宗弄赞、弃宗弄赞、器宋弄赞 ཞེས་རྒྱ་ཡིག་གི་ཡིག་ཆ་རྣམས་སུ་སྒྲ་བསྒྱུར་གྱི་རྣམ་པས་འཁོད། དེའང་ཁྲི་ཞེས་པ་弃དང་器གཏན་འཁེལ་ཡིན་པ་ལ། སྲོང་ཞེས་པ་农苏、宗弄、宋弄བཙན་ཞེས་པ་赞ཁོ་ན་ཡིན་པས་རྒྱ་ཡིག་གི་མཚན་འདྲ་མིན་དེ་དག་གི་ཡོངས་ཁུངས་སུ་ ་“ཁྲི་སྲོང་བཙན་”རང་ཡིན་ནོ། ། མང་སྲོང་མང་བཙན་ནམ་མང་སློན་མང་བཙན་ཀྱི་མཚན་《ཐུང་ཏེན་》ནང་དུ་乞黎跋步ཞེས་འཁོད་པ་དེ་བཙན་པོའི་མཚན་དངོས་དང་ཁྱད་པར་ཆེ་ཙམ་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་བོད་སྐད་དུ་ཁྲི་བལ་པོའམ་ཁྲི་བལ་ཕོ་ཞེས་གོ་བས། མང་སྲོང་མང་བཙན་གྱི་མཚན་ལ་བལ་པོ་ཟེར་བ་ཁོ་བོས་ད་བར་མཐོང་ཐོས་མ་བྱུང་ངོ་། ། འོན་ཀྱང་། ཏུན་ཧོང་གི་ཡིག་ཆ་p.T.1288ནང་འབྲོ་བཟའ་ཁྲི་མ་ལོད་ཀྱི་དུས་སུ་སྤྱི་ལོ་705ལོར་ “པོང་ལག་རང་དུ་བཙན་པོ་གཅེན་ལྷ་བལ་ཕོ་རྒྱལ་ས་ནས་ཕབ། ”⑦ཅེས་པའི་ལྷ་བལ་པོ་དེ་མིའམ་ས་མིང་གང་དུ་གོ་བ་རྩོད་གཞི་ཡོད་རུང་། མིའི་མིང་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། རྒྱ་ཡིག་ནང་དུ་གསལ་བའི་乞黎跋步(ཁྲི་པལ་པོ་)དང་མཚུངས་པ་ལྟ་བུར་སྣང་ཡང་མི་སྲིད་པ་སྟེ་ལོ་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འཛོལ་བས་སོ། ། འོན་ཀྱང་དེར་ཉམས་ཞིབ་ཕྲན་བུ་བྱ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ་སྙམ། ཁོ་བོས་དཔྱད་ན། དེ་འབྲེལ་དོན་གཉིས་ལ་བསམ་གཞིགས་བྱེད་དགོས་ཏེ།\nཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ནི(སྤྱི་ལོ་742ནས་797བར)སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ལྟ་བུར་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་ཐད་མཛད་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་པ་ལ། དེ་ཡི་དུས་སུ་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དང་། རིག་གནས། དཔལ་འབྱོར། ཆོས་ལུགས་སོགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུར་སླེབས་པར་གྲགས་ཀྱང་། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད། ཆོས་ལུགས་ཀྱིི་འཐབ་རྩོད། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འགལ་བ་སོགས་རྣོ་ངར་དང་མངོན་གསལ་དུ་གྱུར་ནས་སྤུར་རྒྱལ་གྱི་ཆབ་སྲིད་ཉམས་འགོ་ཡང་ཚུགས་པ་ཡིན་ནོ། ། འོན་ཀྱང་། རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཡིག་ཚང་རྣམས་སུ་བཙན་པོ་འདི་ཡི་མཚན་གསལ་བར་འཁོད་ཡོད་དེ། ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆ་སོགས་སུ་སྤྱིར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་མཚན་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། ། རྒྱ་ཡིག་གི་དེབ་ཐེར་ནང་དུ། 赤松德贊、乞梨悉笼纳赞、乞黎苏笼猎赞、乞黎苏笼腊赞、娑悉笼腊赞、娑悉笼猎赞、乞立赞སོགས་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་འདྲ་མིན་འཁོད་ཡོད་ཀྱང་། དོན་དུ་ཡོངས་ཁུངས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། ། དེའང་རྒྱ་ཡིག་གི་མཚན་དེ་དག་ཧོབ་བལྟ་བྱས་ཚེ་རྙོག་དྲ་དང་གོ་དཀའ་བ་ལྟ་བུ་ཡོད་རུང་། དེ་ཡི་ཁྱད་ཆོས་རྟོགས་ན་ལས་སླ་པོར་གོ་བ་ལོན་ཐུབ་པ་ཡིན། དེའི་ནང་གཙོ་ཆེ་བ་ཁྲི་ཞེས་པར། 乞梨、乞黎、 娑、乞立སོགས་དང་། སྲོང་ཞེས་པར། 悉笼、苏笼ལྡེ་ཞེས་པ་纳、猎、腊 བཙན་ཞེས་པ་གོ་བདེ་བར་赞ཁོ་ནའོ། ། 乞立赞ཞེས་པ་དེ་བོད་ཡིག་ཏུ་ཁྲི་བཙན་ཞེས་གོ་ཡང་དོན་དུ་རྒྱ་ཡིག་ནང་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་རང་ལ་གོ་བ་ཡིན་ནོ། ། 《ཚེ་ཧྥུ་ཡོན་ཀུས》ནང་“贞元十三年(七九七)下四月,......吐蕃赞普乞立赞卒,子足 之煎立。 ”⑾ ཞེས་གསལ་ཡོད་པ་དེ་ཡི་ར་འཕྲོད་དོ། ། དེ་མིན། 赤松德赞、气梨悉笼纳赞、乞黎苏笼猎赞、乞黎苏笼腊赞、娑悉笼腊赞、娑悉笼猎赞ཐམས་ཅད་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ཞེས་པ་སྒྲ་བསྒྱུར་བྱས་པ་རང་ཡིན།\nལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར《ཆོས་བྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》ལྟར་ན་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་དང་བཙུན་མོ་ཚེ་སྤོང་བཟའ་མེ་ཏོག་སྒྲོན་གཉིས་ལ་སྲས་བཞི་བྱུང་བའི་ཆེ་བ་མུ་ཁྲི་ཆུང་ངུ་ནས་གཤེགས། གཉིས་པ་མུ་ནེ་བཙན་པོ་དང་། གསུམ་པ་མུ་ཏིག་བཙན་པོ། བཞི་པ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་རྣམས་རིམ་པར་བལྟམས། སྤྱི་ལོ་797ལོར་ཡབ་གཤེགས་ཏེ་མུ་ནེ་བཙན་པོ་ཁྲི་ལ་འཁོད་པ་དང་། བཙན་པོ་དེ་ཡི་དུས་སུ་ལྟོགས་ཕྱུག་ལན་གསུམ་སྙོམས་ཞེས་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དབུལ་ཕྱུག་གི་ཁྱད་པར་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འགལ་བ་སྣ་ཚོགས་ཐོན་ནས་ཆབ་སྲིད་ལོ་གཅིག་ལྷག་ཙམ་ལས་སྐྱོང་མ་ཐུབ་པར་བཙན་པོ་རིམ་བྱོན་ལས་ཆབ་སྲིད་སྐྱོང་ཡུན་ཐུང་ཤས་ཡིན་པ་དང་། མཐར་ཡུམ་གྱིས་དུག་བོར་ནས་དཀྲོངས་པ་རེད། མུ་ནེ་བཙན་པོ་ཆབ་སྲིད་སྐྱོང་ཡུན་ཐུང་བས་ཁྲི་ཞེས་པ་མཚན་གྱི་མདུན་དུ་འཁོད་མེད་པས་རྒྱ་ཡིག་གི་赤、墀、器、弃、可黎、乞黎、乞梨、乞隶、乞立 སོགས་བཙན་པོའི་མཚན་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཆགས། བཙན་པོ་དེ་ཡི་མཚན་མུ་ནེ་བཙན་པོ་ཞེས་པ་རྒྱ་ཡིག་གི་ཡིག་ཆའི་ནང་གོ་བདེ་བ་牟尼赞。ཐང་ཡིག་གསར་པའི་ནང་ཐང་ཡིག་རྙིང་མ་དང་མི་འདྲ་བར་足之煎 ཞེས་འཁོད། 足之煎ནི་མུ་ནེ་བཙན་ཞེས་པ་སྒྲ་བསྒྱུར་བྱས་པ་རང་ཡིན་ནོ། ། བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་ནི་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྲས་དང་མུ་ནེ་བཙན་པོའི་གཅུང་པོ་ཡིན་ནོ། ། དེ་དུས་ཡབ་གྲོངས་ཟིན་པ་ལྟ་ཅི་མུ་ནེ་བཙན་པོར་ལྷ་སྲས་མེད་པས་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་བཙན་པོའི་ཁྲི་ལ་འཁོད། བཙན་པོ་དེ་ཡི་དུས་སུ་སྤུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འགྱུར་བ་གཙོ་བོ་ནི། གཅིག བཙན་པོ་ཐོག་མར་ཁྲི་ལ་འཁོད་པའི་དུས་དེར་བན་དེ་མྱང་ཏིང་འཛིན་སོགས་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེན་བྱས་སྟབས་ད་གཟོད་བཙན་པོའི་ཁྲི་ལ་འཁོད་ཐུབ་པས ། བཙན་པོས་མྱང་ཏིང་འཛིན་ལ་སྔ་ཕྱིར་དམིགས་བཀར་བཀའ་གཙིགས་རྡོ་རིང་གཉིས་བཙུགས་པ་ཞྭ་ལྷ་ཁང་གི་རྡོ་རིང་དུ་གྲགས། དེ་ནས་བན་དེ་བཀའ་ལ་གཏོགས་པ་ཞེས་ཆོས་བྱེད་ཀྱི་སྐྱེ་བུ་ཁག་ཅིག་བློན་ཆེའི་གོ་གནས་བཟུང་བས་བོད་དུ་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རྨང་གཞི་ཆགས། གཉིས། བཙན་པོའི་དེ་དུས་སུ་ཐང་བོད་འབྲེལ་བར་འགྱུར་ལྡོག་ཆེན་པོ་བྱུང་པ་ནི། རྒྱུན་རིང་གི་དམག་འཁྲིག་མཇུག་སྒྲིལ་ནས་མཛའ་མཐུན་འབྲེལ་ལམ་གཙོ་བོར་བཟུང་བ་ཆབ་མདོ་བྲག་གཡབ་རི་མདའི་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེ་སོགས་ཀྱིིས་མཚོན། གསུམ། རིག་གནས་དང་ཆོས་ལུགས་ཐད་ལ་འཕེལ་རྒྱས་ཆེ་ཙམ་བྱུང་ཡོད་པ་ནི། མཆིམས་ཕུ་དཀར་ཆག་སོགས་ཐོན་པ་དང་། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་བརྩམས་ནས་སྒྲ་བསྒྱུར་བྱ་གཞག་གོང་འཕེལ་སོང་བ། རྡོ་རིང་དུ་མ་བཞེངས་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན། ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆའི་ནང་སྤྱི་ལོ་863རྗེས་ཀྱི་བཙན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་འཁོད་མེད་པས། བཙན་པོ་དེ་ཡི་མཚན་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་གཞན་དུ། མུ་ཏིག་བཙན་པོ་དང་། སད་ན་ལེགས་མཇིང་ཡོན། ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་སོགས་ཀྱང་རྒྱ་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ནང་དུ 赤德松赞ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །\nབཙན་པོ་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་ནི་ཆོས་འབྱུང་རྣམས་སུ་ཆོས་རྒྱལ་མེས་དབོན་རྣམ་གསུམ་ལས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པར་གྲགས་ཀྱང་། བཙན་པོ་དེས་དབང་ཤུགས་ཀྱིས་ནང་པའི་ཆོས་ཚད་ལས་བརྒལ་བའི་འཕེལ་རྒྱས་བཏང་བ་དེས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དང་དཔལ་འབྱོར་སོགས་ལ་གནོད་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་ཕོགས་ནས་བཙན་པོའི་སྲིད་དབང་རྒྱུན་འཁྱོངས་བའི་རྨང་གཞི་མེད་པ་ཆགས། ནང་གི་འགལ་བ་སྔར་བས་རྣོ་ངར་དུ་གྱུར་ནས་མཐར་བཙན་པོའི་སྐུ་སྲོག་ཀྱང་ཤོར་བ་རེད། བཙན་པོ་དེ་ཡི་མཚན་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་རྣམས་སུ་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་དང་། རལ་པ་ཅན། ཁྲི་རལ་པ་ཅན། མངའ་བདག་ཁྲི་རལ་པ་ཅན། སྐྱིད་རྟག་བཙན་པོ། དགེ་འདུན་དབུ་སྡེ་གཉིས་སོགས་ཡོད། ཁྲིར་མ་འཁོད་གོང་དུ་གཙུག་ལྡེ་བཙན་དང་སྤྱི་ལོ་815ལོར་བཙན་པོའི་ཁྲིར་འཁོད་རྗེས་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་ཞེས་ཐོགས། རྒྱ་ཡིག་ནང་དུ་热巴巾དང་可黎可祖དེ་མིན་དབོན་ཞང་རྡོ་རིང་ནང་དུ་彝泰赞普ཞེས་འཁོད། 热巴巾ལྟ་བུ་གོ་བདེ་ལ། 《ཚེ་ཧྥུ་ཡོན་ཀུས་》ནང་གི་བཙན་པོ་དེ་ཡི་མཚན་可黎可祖ཞེས་པ་དེ་བོད་སྐད་ནང་གི་ཁྲི་གཙུག་གི་སྒྲ་ཕབ་པ་སྟེ། དེའི་སྐབས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་ཁྱད་ཆོས་ད་ལྟའི་ཨ་མདོ་དང་ལ་དྭགས་ཀྱི་སྐད་ནང་ནས་མཚོན་ཐུབ་ཅེས་སྐད་ཡིག་མཁས་པས་གསུངས། ཁྲི་ཀློག་དུས་“ཁ་རི”་ཞེས་ཀློག་པས་རྒྱ་ཡིག་ནང་可黎དང་། གཙུག་ཀློག་དུས་སྔོན་འཇུག་ག་ཤུགས་ཀྱིས་ལོགས་སུ་ཀློག་པས་可祖ཐོན། དེ་ལྟར可黎可祖ཞེས་པ་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་གྱི་མཚན་དུ་རྒྱ་ཡིག་གི་དེབ་ཐེར་ནང་གསལ། དེ་མིན་མཚན་གཞན་彝泰赞普ཞེས་པ་དེ། བཙན་པོ་དེ་ཡི་དུས་སུ་ཐང་རྒྱལ་རབས་དཔེ་བྱས་ཏེ་ཁྲི་ལོ་བཀོད་པའི་སྲོལ་བྱུང་བ་དེ་བོད་ཀྱི་ལོ་ཁམས་རྩི་ཐབས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡང་དུས་ཡུན་ཐུང་བས་གོ་དེ་ཙམ་མ་ཆོད། འོན་ཀྱང་བཙན་པོ་དེ་ཡི་ཁྲི་ལོ་“སྐྱིད་རྟག་”ཞེས་པ་དེས་དུས་མཚམས་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ནང་བོད་དུ་དར་ཁྱབ་བྱུང་ཡོད་པ་སྟེ། དབོན་ཞང་རྡོ་རིང་གི་ཤར་ངོས་ཡི་གེའི་ནང་། “བོད་རྒྱའི་ཆབ་སྲིད་ནི་གཅིག་སྟེ། བོད་རྒྱ་གཉིས། རབས་ཁྲིར་བདེ་སྐྱིད་པའི་མཇལ་དུམ་ཆེན་པོ་མཛད་ནས། ཀེང་ཤིའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཤེག་སང་སིའི་དྲུང་དུ། བོད་ཆེན་པོའི་ལོའི་མྱིང་ནི། ཅང་ཀེང་ལོ་དང་པོ་ལྕགས་མོ་གླིང་། ”⑿ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རིང་ནང་མུ་མཐུད་ནས་སྐྱིད་རྟག་ལོ་བརྒྱད་པ་དགུ་པ་སོགས་རིམ་པར་བརྐོས་ཡོད་པར། སྐྱིད་རྟག་ཅེས་སྐྱིད་པོ་རྟག་ཏུ་གནས་པའམ་ཡུན་དུ་གནས་པའི་དོན་དུ་གོ བཙན་པོ་དེ་སྤྱི་ལོ་815ལོར་ཡབ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གཤེགས་ནས་ཁྲི་ལ་འཁོད་པ་དེ་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་རྩོད་གཞི་མེད། དེ་སྔའི་མཚན་གཙུག་ལྡེ་བཙན་ནས་ཁྲི་ལ་འཁོད་རྗེས་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་འབོད། བཙན་པོ་ཁྲི་ལ་འཁོད་པའི་ལོ་དེ་སྐྱིད་རྟག་ལོ་དང་པོ་ཡིན་པ་དང་། དབོན་ཞང་རྡོ་རིང་ནང་འཁོད་པའི་ཐང་བོད་དབོན་ཞང་ཐོག་མར་མཇལ་འདུམ་མཛད་པའི་ལོ་དུས་བོད་ལོ་སྐྱིད་རྟག་ལོ་བདུན་པ། ཐང་གི་གོང་མ་མུའུ་ཙུང་གི་ཁྲི་ལོ་ཅང་ཀེང(ཁྲང་ཆིང)ལོ་དང་པོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་821ལོ་ཡིན་པ་གཏན་འཁེལ་དང་། དེ་ནས་སྐྱིད་རྟག་ལོ་བརྒྱད་པ་སྤྱི་ལོ་822ལོ། རྡོ་རིང་བཙུགས་པའི་ལོ་སྐྱིད་རྟག་ལོ་དགུ་པ་སྤྱི་ལོ་823ལོ། མཇལ་འདུམ་གྱི་ཡུལ་ཡང་གསལ་ལེར་བཀོད་ཡོད་པ་ནི། ཐོག་མར་ཀེང་ཤིའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཤེང་སང་སི། ﹙ཀེང་ཤི京师，长安ཤེག་སང་སི石羊寺﹚དེ་ནས་ལྷ་སའི་ཤར་ཕྱོགས་སྦྲ་སྟོད་ཚལ། སྤྱི་ལོ823ལོར་ཀང་ཤི་དང་ལྷ་སར་རྡོ་རིང་བཙུགས་སོ། ། དེས་ན་སྐྱིད་རྟག་བཙན་པོ་ཞེས་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་གྱི་མཚན་གཞན་ཞིག་ཆགས་པ་དེ་རྒྱ་ཡིག་ནང་དུ་སྒྲ་བསྒྱུར་བྱས་ཏེ་彝泰赞普ཞེས་གསལ།\n② རྒྱ་ཡིག་གི་《 བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་》 (藏族简史)བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2000ལོ། ཤོག་གྲངས་12\n④ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་དང་ནོར་བྲང་ཨོ་རྒྱནགཉིས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རགས་རིམ་གཡུ་ཡི་ཕྲེང་བ》 སྟོད་ཆ། ཤོག་གྲངས་43\n⑾《ཚེ་ཧྥུ་ཡོན་ཀུས》པོད234 ། ལིན་ཀོན་ཇུན། 《ཐང་རྒྱལ་རབས་དུས་ཀྱི་སྤུ་རྒྱལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སྒྲིག》ལས་དྲངས། (རྒྱ་ཡིག)ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། སྤྱི་ལོ་2006 ལོ། ཤོག་གྲངས་383


ཀརྨ་རི་བྲག་དགོན། – བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགོན་སྡེ་གསར་རྙིང་གི་བརྙན་པར་ཕྱོགས་བསྡུས།\n23. July 2020 15. July 2020 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\nདུས་རབས་བཅིུས་པའི་རབ་བྱུང་ལྔ་བའི་མེ་གླང་ལོར་༧ དཔལ་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་དཔལ་ལྡན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས་ཕྱག་བཏབ་པར་རེད་ཅེས་བཤད་སྲོལ་མཆིས་ཀྱང་། ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་དབང་གིས་དགོན་པ་འདི་ལ་ཡང་ཆགས་འཇིགས་གང་མང་བྱུང་ཞིང་། བར་སྐབས་སུ་མདོར་སྟེང་ལྕགས་མོ་དགོན་པའི་སྒྲུབ་ཁང་ངམ་རི་ཁྲོད་ཞིག་ཏུ་ཆགས།\nདགོན་འདི་ད་ལྟ་ཆེས་ཐོག་མའི་གནས་དེའི་མར་ནང་སྐད་རྒྱང་གང་གི་མཚམས་སུ་ཆགས་ཡོད། ཕྱི་ལོ་༡༩༩༣ལོ་ནས་བཟུང་དུས་ད་ལྟའི་བར་རི་བྲག་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་དགོན་འདིའི་ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་རྒྱ་བསྐྱེད་གནང་བཞིན་པར་ལགས་སོ། །


DSpace at Cambridge: Ritual 2, 'Bride-Welcoming Ritual'\nTitle: Ritual 2, 'Bride-Welcoming Ritual'\nOther Titles: 迎接新娘的仪式མནའ་མར་བསུ་བའི་ཆོ་ག\nAbstract: This ritual takes place in the groom’s home in order to welcome the bride. The bride is told, “From now on, you’reamember of this family. You should respect your husband’s parents like your own parents, and get along with your husband’s brothers and sisters. We will also treat you as our own daughter, and your husband will treat you kindly.”\nཆོ་ག་འདི་མག་པའི་ཁྱིམ་ནས་མནའ་མར་བསུ་བའི་དུས་སུ་གོ་རིམ་ལྟར་སྤེལ་བ་རེད། མནའ་མར་འདི་ལྟར་བརྗོད་དེ། དུས་ད་ལྟ་ནས་བཟུང་ཁྱོད་རང་ཁྱིམ་ཚང་འདིའི་ཆ་ཤས་ཞིག་ཡིན་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་རང་གི་ཕ་མ་བཞིན་དུ་ཁྱོ་གའི་ཕ་མ་དང་མིང་སྲིང་ཚོ་ལ་བཀུར་དགོས། ང་ཚོས་ཀྱང་རང་གི་བུ་མོ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ལ་གཅེས་པ་དང་ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེས་པས་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་ལེགས་པོར་གཅེས་སྲིད།\nWangjiagou Ritual 2.pdf304.29 kBAdobe PDFView/OpenWangjiagou Ritual 2.MP35.77 MBmp3View/OpenWangjiagou Ritual 2.wav63.74 MBWAVView/Open


ཁོང་རྣམས་ནོར་ཡོད་མ་རེད། | Tsem Rinpoche\nAsk A Question 2141\nAug 1, 2018 | Views: 14,341\nང་རང་ཚོ་བསྟན་སྲུང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན། བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ། གྲུབ་ཐོབ། གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་མང་པོ་དང་། ཆོས་ལུགས་སྣ་ཚོགས་འཛིན་མཁན་ ༢༠༥ ཡོད་པ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་འབྲེལ་ཡོད་པ་རེད། མི་གྲངས་བརྒྱ་ལྷག་ནང་བླ་མ་དང་མཁན་པོ་མཁས་པ། གྲྭ་ཟུར། གྲྭ་བ་རྒན་པ། སློབ་ཕྲུག། སློབ་དཔོན་སྙན་གྲགས་ཅན་དགའ་ལྡན་དང་སེ་ར། འབྲས་སྤུངས་བཅས་སུ་བཞུགས་ཡོད་པ་རྣམས་དང་ལྷན་དུ་ང་ཚོས་བཅར་འདྲི་དང་གནས་ཚུལ་ཕྱོགས་སྒྲིགས་བྱས་ཡོད། དེ་ཚོས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་བཞིན་པ་ཚོ། བསྟེན་གསོལ་བྱས་མཁན་ཚོ། དེ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་མཁན་བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་༢༠༥ ལྷག་ཙམ་གྱི་མཐོ་བཀོད་ཡོད་རེད། འགའ་ཤས་ཀྱི་གཅིག་བྱས་ན། བཙན་འབྱོལ་བོད་གཞུང་གི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྤངས་ཚར་མཁན་ཡོད་རེད། བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་། ཁྱེད་ཀྱིས་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ཆོག་གི་མ་རེད། དེ་མང་གཙོའི་ལམ་ལུགས་མིན་པས། གནོན་ཤུགས་ལོག་པ་གཏོང་གི་རེད། འོན་ཀྱང་འཛམ་གླིང་ནང་ཆོས་གྱི་གནད་དོན་གྱི་མིང་རྗེས་ནག་པོ་ཆགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་གསལ་བ་བཞིན་མི་ཕལ་ཆེ་བས་གསང་བར་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཀྱི་རེད། ང་ཚོས་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་ནས་ལོ་༧༠་ལྷག་སོང་ཚར་བའི་གྲྭ་རྒན་ཞིག་ཐུག་བྱུང་། ཁོང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་སྤངས་པའི་ཀུན་སློང་འདི་འདྲ་གང་ཡང་མེད་གསུངས།\nང་ཚོས་མཐོ་ནང་ཡོད་པའི་བླ་རྒན། དཔེར་ན་ཉེ་ཆར་གྱི་ས་སྐྱ་ཁྲི་འཛིན་ལྟ་བུ་ལ་ཆ་བཞག་ན། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་འདི་ས་སྐྱའི་ཆོས་བརྒྱུད་ནང་ལོ་བཞི་བརྒྱ་སྔོན་ནས་བསྟེན་གྱི་ཡོད་པ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་རེད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ལ་བཀག་སྡོམ་མ་བྱས་སྔོན་ས་སྐྱ་ཁྲི་འཛིན་མཆོག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་གསོལ་མཆོད་འབུལ་གྱི་ཡོད་ཅེས་སྦག་སའི་བླ་རྒན་ཞིག་གི་གསུངས་ཀྱི་འདུག དངོས་གནས་བྱས་ན། ས་སྐྱ་ཁྲི་འཛིན་མཆོག་གིས་སྔོན་མ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་འདི་ཁྱབ་སྤེལ་གནང་གི་ཡོད་རེད་ཅེས་ང་ཚོས་རྩོམ་དེབ་ནང་མཐོང་ཐུབ། བོད་ནང་ས་སྐྱ་དགོན་པ་འགའ་ཤས་ཡོད་རེད། དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱས་ནས་དུས་རབ་དང་དུས་རབ་སོང་ཚར་བ་རེད། ད་དུང་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཡོད་རེད། འདིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱིས་དགེ་ལུགས་པ་གཅིག་པུ་ལ་ཕན་ཟེར་བ་ལ་ཁུངས་དག་མེད་ཅིང་རྒྱུ་མཚན་དང་འགལ། དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་བླ་མ་འདི་ཚོ་ཡོད་རེད། ཡིན་ནའང་དེ་ཚོ་བོད་གཞུང་ནས་མཐོང་ཆུང་གཏོང་གི་རེད་བསམ་ནས་གྲོངས་ཚར་རེད། ཡང་བླ་མ་འགའ་ཤས་མི་ཚེ་གང་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱས་རྗེས་ཆོས་སྐྱོང་བསྟེན་གསོལ་འདི་བློས་གཏོང་མཁན་ཡང་ཡོད་རེད། ཡིན་ནའང་ང་ཚོས་འདིར་མཐོ་སྒྲིགས་ནས་བཞག་ཡོད། གང་ཡིན་ཞེས་ན་ཁོང་ཚོའི་མི་ཚེ་གང་ག་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྟན་བསྟེན་རྗེས་བློས་གཏོང་ནས་ཡུན་རིང་པོ་ཞེ་དྲགས་རེད་ཡོད་མ་རེད། འདི་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚང་མ་ཡོད་རེད། ཡིན་ནའང་འགའ་ཤས་ཆབ་སྲིད་གནས་སྟངས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་བསྟེན་གསོལ་འདི་བློས་གཏོང་མཁན་ཡོད་རེད། འབྲས་སྤུངས་དང་། སེ་ར། དགའ་ལྡན། བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་སོགས་དགེ་ལུགས་དགོན་པ་ཁག་ནང་སྟོང་ཕྲག་ནས་སྟོང་ཕྲག་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད། བླ་མ་མང་པོའི་མཚན་མཐོ་ཡོད། ཁོང་ཚོའི་བོད་དང་འཛམ་གླིང་གང་སར་སློབ་མ་སེར་སྐྱ་ཕོ་མོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ཡོད་རེད། དེ་ཡིན་ཙང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་འདི་གལ་ཆུང་ཞིག་མ་ཡིན་པ་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་གཟིགས་ཐུབ། བླ་མ་འདི་ཚོའི་མི་ཚེའི་གནས་སྟངས་གང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱས་པས། ཕྱོགས་སྒྲིགས་འདི་ནང་མཚན་མཐོ་བཀོད་པ་ཡིན་ལ།\nབླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ། རྩོད་མེད་ཀྱི་མཁས་པ། སྒོམ་ཉམས་ལེན་གནང་ནས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་བླ་མ་འདི་འདྲས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་གནང་ནས་ནོར་འཁྲུལ་ཇི་ལྟར་ཡོང་སྲིད་དམ། ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནོར་འཁྲུལ་ཡོང་སྲིད་དམ། བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་མང་པོ་ལོ་བཞི་བརྒྱ་བར་གཡོ་སྒྱུས་བསླུ་བ་ཡོང་སྲིད་དམ། གལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱིས་བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་མང་པོ་ལ་མགོ་སྐོར་གཏོང་ཡོད་ན། བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་འདི་ཚོ་མཁས་པ་ཇི་ལྟར་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་དམ། ང་ཚོས་བླ་མ་དེ་ཚོའི་གསུང་ཆོས་ཡང་ཞུ་མ་དགོས་པ་རེད་དམ། འདི་ནང་མཐོ་བཀོད་བཞག་པའི་བླ་མའི་མཚན་འདི་ཚོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་བླ་མ་བརྒྱ་ནང་ནས་བླ་ཆེན་ཉུང་ཤས་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་འདྲས་བླ་མ་མང་པོ་ཡོད་རེད། གདོན་འདྲེ་སུ་ཡིན་མིན་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ཐུབ་མཁན་རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་སོང་ཚར་པའི་བླ་མ་རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ད་དུང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་གནང་ནས་སློབ་མ་ལའང་བསྟེན་དགོས་རེད་ཅེས་བློ་སྟོབས་སྤེལ་གནང་མཁན་ཡོད་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྒོམ་ཉམས་ལེན་གནང་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གང་ཡིན་མིན་དེའི་སྐོར་ཉམས་མྱོང་ཡག་པོ་ཡོད་མཁན་འགས། གསོལ་འདེབས་རྩོམ་ཡོད། འགས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྐོར་འགྲེལ་བཤད་མང་པོ་རྩོམ་ཡོད། ༧གོང་ས་མཆོག་ལ་གུས་ཞབས་ཆེན་པོ་ཡོད་རེད། ཡིན་ནའང་བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་འདི་རྣམས་ནས་མ་ནོར་ཁོང་གཅིག་པོ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ནམ། འདི་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་པ་གང་ཡང་མཐོང་གི་མི་འདུག གལ་ཏེ་ཁྱོད་རང་གིས་སྒོམ་ཉམས་ལེན་བྱས་ནས་རྟོགས་པ་མཐོ་བོ་སྐྱེས་སོང་ན། ཁྱོད་རང་སུ་ཡིན་རུང་། ཁྱོད་ལ་ཡག་སྡུག་གང་ཡིན་མིན་གྱི་སྐོར་ཐག་ཆོད་ཐུབ་པའི་དབང་ཆ་དང་རྟོགས་པ་ཡོད་རེད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་། ༧གོང་ས་མཆོག་ནང་བཞིན་བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་མང་པོ་ཡོད་རེད། དེ་ཚོ་ལོ་བཞི་བརྒྱ་བར་ལམ་ལོག་པར་གནས་ཐུབ་བམ། ༧གོང་ས་མཆོག་བོད་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་ཁོང་བླ་མ་གོ་ས་མཐོ་པོ་ཡིན་ཙང་ཡིན་ནམ། ཡིན་ནའང་ཆོས་ཕྱོགས་ལ་བསམ་བློ་གཏང་ན། བླ་མ་གཞན་ཡང་རྟོགས་པ་མཐོ་པོ་ཡོད་མཁན་༧གོང་ས་མཆོག་དང་རྟོགས་པ་འདྲ་མཉམ་ཡོད་མཁན་ཡོད་རེད། རྟོགས་པ་བརྒྱུད་ལ་ཡོད་མེད། སྒོམ་ཉམས་ལེན་དང་སེམས་ཁམས་ཀྱི་སྐོར་གསལ་པོ་བཤད་ཐུབ་པ་ལ། བླ་མ་ཞིག་གི་གོ་ས་དང་གང་ཟག་ལ་ལྟོས་དགོས་མ་རེད། ང་ཚོ་༧གོང་ས་མཆོག་ཁོང་སྒོམ་ཉམས་ལེན་གནང་ནས་བླ་མ་རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་སོང་ཚར་མཁན་ཡིན་པ་གཞིར་བཞག་གི་ཡོད།\nསྦྲག་ཡིག་འདིའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་དེར་རྒྱལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་ཡིན་པ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་མཁན་མཁས་དབང་མང་པོ་ཡོད་པ་དང་ཁོང་གི་བསྟེན་གསོལ་དེ་ཉིད་ཧ་ཅང་ཕན་ཡོན་ཅན་ཡིན་པ་དང་མཁས་དབང་དེ་དག་ལ་རྟེན་ནས་ང་ཚོས་ཡང་ཡིད་ཆེས་བྱེད་དགོས། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྐོར་མཁས་དབང་མང་པོ་གང་འདྲ་ནོར་སྲིད་དམ། ཁོང་རྣམས་ནི་དུས་ནམ་ཡང་ནོར་མི་སྲིད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། མཁས་དབང་དེ་དག་ནི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་ཀྱང་ཀྱང་ཡིན། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་ཡིན་པས་ཁོང་གིས་ང་ཚོའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ལ་མ་ལྟོས་པར་གྲོགས་འཕྲིན་ལས་སྦྱིན། རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱིས་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་ཕྱོགས་རིས་མི་གནང་། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་དངོས་ཡིན་པ་དང་འདི་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ན་ཕན་ཐོགས་ཡོད་ཙང་བསྟེན་རྒྱུ་མཚམས་གཞག་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད། ཁྱེད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་པ་ཡིན་ན་སོ་སོའི་མི་ཚེ་ནང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཚང་མ་དང་སོ་སོའི་གྲོགས་པོ་དང་དགེ་རྒན། སྲུང་མ་བརྒྱུད་ནས་ང་ཚོ་ལ་རོགས་ཕན་བྱེད། དེར་ལོ་ ༤༠༠ སྔོན་ནས་མཁས་དབང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་འདྲ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་བདེན་བདེན་དཔང་གནད་ཡོད།\nདགའ་བྱང་མཁས་དབང་༧སྐྱབས་རྗེ་གསེར་ཀོང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ ༼ཡང་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་སྔོན༽ ནས་དཔལ་ལྡན་སྐྱོང་ལ་རྭ་སྟོད་རིན་པོ་ཆེ།\n༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཆོག ༼སྐུ་གོང་མ།༽ ནས་༧གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་མཆོག་བར།\nགཡས་ཕྱོགས་སུ་པཎ་ཆེན་སྐུ་འཕྲེང་བཅུ་པ་དང་། གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཁོང་གི་བླ་མ་དུང་སྐོར་རིན་པོ་ཆེ། ཁོང་གཉིས་ཀ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་བླ་མ་སྙན་གྲགས་ཅན་རེད།\nBojo Jinul: Uniter of Korean Buddhism »\n16 Responses to ཁོང་རྣམས་ནོར་ཡོད་མ་རེད།\nTsem Rinpoche on Nov 27, 2018 at 2:38 am\nTsem Rinpoche on Nov 25, 2018 at 12:12 am\nTsem Rinpoche on Nov 23, 2018 at 4:48 am\nTsem Rinpoche on Nov 20, 2018 at 12:59 pm\nPastor Shin Tan on Sep 9, 2018 at 4:09 pm\nBeatrix Ooi on Aug 10, 2018 at 4:52 am\nPastor Adeline Woon on Aug 4, 2018 at 2:45 am\nJoy Kam on Aug 1, 2018 at 6:27 am\nPastor Shin Tan on Aug 1, 2018 at 5:32 am\nMonday, Jan 21. 2019 03:36 PM\nsarassitham on Jan 21, 2019 at 3:32 pm\nI have been reading Tsem Rinpoche biography for the couple of weeks. This books covers many lifetimes stories and the spiritual lineage of Lord Buddha. I was surprise to know that Tsem Rinpoche is the 2nd with us but in reincarnation of Tsem Rinpoche. I was glad to be introduce to this biography and to know the full expedition of Tsem Rinpoche.\nI just started to read and felt sad to hear his early childhood story was very taught. He went through many hurdles and hindrance in his life because of his parents. A Mongolian and Tibetan heritage who was born in Taiwan and grew up America for his monastic studies, and always hasastrong inclined towards dharma since childhood. on\nIt was also said that he was born in many incarnation and forms. In every incarnation he was born he was recognized by his lama’s. They even had identify him as Dorje Shugden.\nIn all his incarnation there have been many deeds of dharma teaching was done. I too came to know that all his wealth of knowledge traveled from India to Tibet. In his journey of life he always makeapromise that in what ever things he do he will continue to do it in future.\nI’m going to explore the full story of 25th Tsem Rinpoche, from the day he was born and his lifelong commitment and the promise he made that changes his life\nMonday, Jan 21. 2019 12:17 PM\nThis Buddhist Chef presents the art of food for many to admire and savour. How does she do it? It will help us to be inspired towards our own spiritual path.\nMonday, Jan 21. 2019 12:14 PM\nWho should we follow when it comes to something that challenges our relationship with our Guru? Learn more here what is the real choice that we should take and why.\nMonday, Jan 21. 2019 12:12 PM\nDivination is fascinating. Accurately done, it can help you with your problems with tangible results. Read more here about divination and share with us if you had any of these experiences.\nMonday, Jan 21. 2019 11:11 AM\nMonday, Jan 21. 2019 10:39 AM\nMonday, Jan 21. 2019 08:53 AM\nAfter the Buddha statue was completed, the waters of the river did become calmer and it is much safer for the boats that sail along the river. This is just one of the many benefits of large Buddha statues.\nMonday, Jan 21. 2019 03:29 AM\nMost of us are very afraid or scared if we see the ghosts because we don’t know what to expect. We are afraid that they might harm us or disturb us. However, Buddha Shakyamuni taught us not to be afraid of them because being born asaghost or spirit, it is actuallyagreat suffering. We should generate compassion for them.\nWe take rebirth asaspirit or ghost due to our miserliness and anger. Asaspirit, we will suffer from hunger, thirst, loneliness and tremendous cold and heat. We can also experience these when we are in human form, we should know how much pain it is to be in that state. Imagine if we have to live like this every day for hundreds or maybe thousands of years? Therefore, it is very important for us to cut the miserliness and also the anger.\nMonday, Jan 21. 2019 03:04 AM\nShantideva was bornawealthy prince. However, he gave up material wealth to join the monastery to becomeamonk. He was an extraordinary scholar, monk and philosopher. He is considered as one of the 84 Mahasiddhas. When Shantideva was in the monastery, he was not liked as he was not seen studying nor participating in the curriculum. But later, his delivery of the teaching of “The Way of the Bodhisattva” had showed him to be very learned to the surprise of his detractors.\nMonday, Jan 21. 2019 02:53 AM\nHave you seen this unique depiction of Vajrayogini before? She is depicted with her holding her own severed head. This form of Vajrayogini is called Ucheyma. The practice of this form of Vajrayogini helps us to cut the root of our sufferings from the source, it isalineage originated from the Panchen Lama. We are not allowed to do her practice or recite her mantra without the initiation. However, we can keep her image for us to create the cause to be able to receive her teaching in the future.\nSunday, Jan 20. 2019 09:33 PM\nSunday, Jan 20. 2019 07:38 PM\nSunday, Jan 20. 2019 07:36 PM\nSunday, Jan 20. 2019 07:35 PM\nSunday, Jan 20. 2019 03:03 AM\nOsbert DCunha asked: Hi Pastor I need prayer for prosperity in my life\nWonderful the children sitting in full lotus position and recite mantra together with teacher Laura. Lin Mun KSDS\nDIY toy done by students. Lin Mun KSDS\nChildren enjoyed the art & craft session during dharma class. Lin Mun KSDS\nEdwin Tan on Dukkar: A Powerful Deity That Dispels Evil Spirits\nEdwin Tan on The Crow Pheasant: Bringer of Auspicious Omens\nSofi on Fotomat and Me | 我和Fotomat\nStella Cheang on Ten Counterproductive Behaviors of Well-Intentioned People\nStella Cheang on Mahatma Gandhi: The Great Soul\nChris on Grand statues around the world\nYee Yin on Helping ghosts and others through mantras\nJacinta on Short Story of the Remarkable Lady Lhalu, Pabongka Rinpoche’s Yogini Student\nTsa Tsa Ong on CANCER FOR BREAKFAST?\nLin Mun on Never Seen Before Footage of Dorje Shugden Oracles | 从未曝光的多杰雄登神谕片段\nSamfoonheei on6Incredibly Stunning Big Buddha Statues in Malaysia!\nSamfoonheei on Dorje Shugden Shize: A practice for healing and long life\nSamfoonheei on Tengboche Monastery – Nepal\nMilan Powdel on Bigger and more Buddha statues makesadifference | 为何佛像越大、越多越好\nUnited States 2,763,319\nUnited Kingdom 522,267\nHong Kong 70,902\nSri Lanka 69,157\nSouth Africa 67,068\nNew Zealand 64,301\nMyanmar (Burma) 53,487\nUnited Arab Emirates 50,909


Terdzo-NGA-007 - Rinchen Terdzö\nSgyu 'phrul khro ba\nzab bdun rgyud zab sgyu 'phrul las/_zangs byang ma'i chos sde khro bo dam pa rgyan gyi dkyil 'khor du dbang bskur ba'i cho ga rgyud lung snying po\nin cycle ཟབ་བདུན་རྒྱུད་ཟབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ (Zab bdun rgyud zab sgyu 'phrul)\nVolume4(ང) / Pages 87-106 / Folios 1a1 to 10b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume4> Text #7 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. zab bdun rgyud zab sgyu 'phrul las zangs byang ma'i chos sde khro bo dam pa rgyan gyi dkyil 'khor du dbang bskur ba'i cho ga rgyud lung snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 4) by 'jam mgon kong sprul, 87-106. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'di nyid kyi dbang gzhung rtsa ba tsam las yan lag phyag bzhes kyis rtogs dgos shing /_kha skong dgos rigs bka' 'dus rtsa sgrub sogs nas blangs kyang chog par bkas gnang zhing de ltar stabs bde yang sgyu 'phrul rang skad ma 'dres pa'i phyir du chos 'di'i bka' bab tu lung bstan thob pa pad+ma gar dbang rtsal lam blo gros mtha' yas kyis dpal de bI ko Ti'i snying po khrag 'thung lha dgu'i pho brang tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su lhag pa'i bsam pas byang bu bzhi skor gyi gdams pa rnams khrigs su bsdebs pa dge legs 'phel//\n༄༅། །ཟབ་བདུན་རྒྱུད་ཟབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། ཟངས་བྱང་མའི་ཆོས་སྡེ་ཁྲོ་བོ་དམ་པ་རྒྱན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་རྒྱུད་ལུང་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡ། འབར་བའི་གར་གྱི་ཉམས་འགྱུར་རེ་རེས་ཀྱང་། །བདུད་སྡེ་བྱེ་བའི་ཀླད་པ་འགེམས་པ་དང་། །ལྷན་ཅིག་འགྲོ་རྒྱུད་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིས་བརླན། །བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡིས་བདག་སྐྱོངས་ཤིག །ཞི་ལས་ལྷག་མྱུར་གྲུབ་མཆོག་གསང་བའི་ལམ། །སྔོན་མེད་ཉིན་བྱེད་ཟླ་བྲལ་ཤིང་རྟ་ཆེས། །སྐལ་བཟང་ལེགས་བྱས་མཁའ་ལ་དྲངས་འདི་ཡི། །སྨིན་བྱེད་ལག་ལེན་རྒྱུ་མཚན་ལྡན་ཕྱིར་འབྲི། །ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གསང་བ་ས་འོག་གི་གཏེར་གཅིག་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཁྲོ་བོའི་དབང་བསྐུར་འབྲིང་པོ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཞི་བའི་སྐབས་སུ་སྨོས་པ་ལྟར་ལ། དཀྱུས་སུ་སྟེགས་བུར་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚད་ལྡན་བཀྲམ་པའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་སྔོན་པོ་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ་བཀོད། མདུན་ཕྱོགས་སུ་རིགས་བསྡུས་ཀྱི་ལྷ་ཙཀ་དྲུག །གཡས་གཡོན་རྣམས་སུ་ཐོད་སྐམ། དབུ་རྒྱན། གྲི །ཕྱག་མཚན་སོགས་གཞུང་གསལ་གྱི་ཙཀ་ལི་རྣམས་དང་། ནུས་དབང་ཆས་ལྔ། གསང་ཐོད། རིག་ཙཀ །ལས་བུམ། ཐོད་ཆུ་སོགས་ཞི་བ་ལྟར་དབང་རྫས། མཆོད་གཏོར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་མ་ཚང་བ་མེད་པ་བཀོད་ལེགས་སུ་བཤམ་ཞིང་ཉེ་བར་བསྡོག་གོ །དེ་ནས་དབང་དོན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ། བུམ་བཟླས། ལས་བུམ་སྒྲུབ་པ། ཐོད་ཆུ་བྱིན་རླབས། རིག་མེ་དོར་བ་སོགས་ཀྱང་ཞི་བས་རིགས་འགྲེས་ཏེ། ལས་བྱང་རང་གཞུང་བསྲང་། སྤྱི་ཛཔ྄་རུ་ལུ་བཟླ་བ་ཙམ་ཁྱད་པར་རོ། །དབང་གི་ཆོ་ག་དངོས་ལ་གཉིས། འཇུག་པ་དང་། དབང་དངོས་སོ། །དང་པོ་ལ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་ཡོད་པའི་ཐོག་མར་ཁྲུས་བྱ་བ་ནི། སློབ་མ་རྣམས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་དང་། ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། གཉིས་པ་ནི། བགེགས་གཏོར་བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་འགུགས་པ་དང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བསྔོ་ཞིང་། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ལ་བསྐྲད་པ་སྤྱི་མཐུན་དང་། གུ་གུལ་དུད་པ་ཡུངས་ཐུན་རོལ་མོའི་ཚམ་རྔམ་བྱ། ལས་བྱང་ལྟར་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། གསུམ་པ་ཆོས་བཤད་པ་ནི། ཞི་བ་ལྟར་ལ་རྒྱས་བསྡུས་འདོར་ལེན་གང་འོས་བྱས་པའི་མཐར། ཟངས་བྱང་མའི་སྐོར་ལས། ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །འདི་ལྟར་མ་དག་པའི་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ལ་གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་འཆད་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པས། ས་ཕྱོགས་འདི་དག་འོག་མིན་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་སྐུར་གསལ་བ་དང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་དཔལ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པས་འཁོད་པར་མོས་ཤིག །བཞི་པ་མིག་དགབ་པ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྔོན་ཆད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ཞུགས་པའམ་བསྐྱར་ནས་འཇུག་པའི་མཚོན་བྱེད་དུ་དར་ཡུག་དམར་པོས་གདོང་དགབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ཙཀྵུརྦནྡྷ་བཱ་ར་མ་ཎཱ་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་མིག་དར་སྦྱིན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་ཏུ་ཨུ་དུམྦ་ར་ལ་སོགས་པ་མཆོག་གི་མེ་ཏོག་སྣ་ལྔའི་ཕྲེང་བ་ཕྱག་ཏུ་ཐོགས་པར་མོས་ཤིག །ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་མེ་ཏོག་གཏད། ལྔ་པ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོས་སྙིམས་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། མགོན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་ཉིད༔ བརྩེ་བས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར༔ གསང་སྔགས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དྲུག་པ་དྲིས་ལན་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས། གསང་སྔགས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡི༔ སྐལ་བཟང་ཁྱོད་ནི་ཅི་ལ་དགའ༔ ཞེས་དྲིས་པ་ལ་ལན་བཏབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྐལ་པ་བཟང་པོ་བདག་ཉིད་ནི༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དག་ལ་དགའ༔ སྙིང་པོའི་ཡེ་ཤེས་མྱུར་གནང་གསོལ༔ བདུན་པ་ལུས་དབུལ་བ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལངས་ལ་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་ཐོབ་པ་དང་། ཐོབ་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཐར་ཕྱིན་པའི་སླད་དུ་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་རྣམས་དང་། ད་ལྟའི་སངས་རྒྱས་བླ་མ་དང་། མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཏེ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་ལུས་འབུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མསཏྲཻ་ཀཱ་ལ་དྷྭི་ཀཱ་ནཱཾ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་མ་ཀཱ་ཡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བརྒྱད་པ་བགེགས་བསྐྲད་པའི་སྔོན་འགྲོ་ཚེ་སྲུང་བ་ནི། སློབ་བུའི་དུང་ཁང་ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་པའི་ནང་དུ་ཚེ་མི་འགྱུར་བར་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་རྒྱས་བཏབ་པར་གྱུར༔ བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱུཾ༔ ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་མཛུབ་མོ་བརྐྱང་པ་བསྣོལ་ཏེ་སྤྱི་བོར་སྟེང་འོག་རེས་མོས་སུ་བཞག །སློབ་དཔོན་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་འཕྲོས་པས་སློབ་བུའི་ལུས་ཟང་ཐལ་དུ་འབིགས་ཤིང་བགེགས་རྣམས་རྒྱང་རིང་དུ་བསྐྲད་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ༔ གུ་གུལ་ཡུངས་ཐུན་སོགས་ཀྱིས་བསྐྲད། དགུ་པ་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐལ་མོ་གཡས་པ་ཉི་མ། གཡོན་པ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བའི་གཡས་པར་ཡབ་ལྔའི་ས་བོན། གཡོན་པར་ཡུམ་ལྔའི་ས་བོན་ཏེ་ཡིག་འབྲུ་བཅུ་པོས་མཚན་པ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། སློབ་བུའི་སྡིག་སྒྲིབ་དབང་གི་གེགས་རྣམས་སྦྱང་པར་གྱུར། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་སྤྲུགས་ལ། ཨེ་ཝྃ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ སརྦ་པཱ་པཾ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཏིལ་སྦྱོང་ནི། མེ་ལོང་ཏིལ་ནག་ལ་རླུང་འབུད། མེ་ཆུ་འདུ་བྱས་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། ལྟེ་བར་རཾ་ལས་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ། སྙིང་གར་ཀཾ་ཡིག་ནག་པོ་ལ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་འདུས་པས་སྡིག་པའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་བར་རླུང་དགང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རླུང་གཡོས། གཏུམ་མོ་སྦར། སྡིག་པ་དེད་དེ་སྣ་སྒོ་ནས་ཐོན། མདུན་གྱི་ཏིལ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཏིལ་ནག་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བླང་། གཡས་གཡོན་དུ་ལན་གསུམ་གསུམ་བསྐོར་ནས་མེ་ཆུར་སྦྱངས་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། གཡས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་བསྲེགས། གཡོན་དུ་ཆོས་ཉིད་རྒྱ་མཚོར་དོར་བས་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར། བཅུ་པ་གོ་བགོ་བ་ནི། སློབ་བུ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་ལུས་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ལས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར་པའི་གནས་དྲུག་དང་། དཔྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ལྔར་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ཀྱི་གོ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། སྤྱི་བོར། ཀྲིཾ་ཏྲུཾ༔ ལྟག་པར། ཧཱུྃ་ཏྲུཾ༔ སྙིང་གར། སྲུཾ་ཏྲུཾ༔ ལྟེ་བར། པྲཾ་ཏྲུཾ༔ གསང་བར། ཀྵཾ་ཏྲུཾ༔ རྐང་མཐིལ་དུ། ཡེ་ཏྲུཾ༔ དཔྲལ་མགྲིན་སོགས་སུ། ཨོཾ་ཏྲུཾ༔ ཧཱུྃ་ཏྲུཾ༔ ཏྲཱཾ་ཏྲུཾ༔ ཧྲཱིཿཏྲུཾ༔ ཨཱཿཏྲུཾ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་སྔར་བཤད་ཕྱག་རྒྱས་རིམ་པར་དགྲམ། བཅུ་གཅིག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་གསོལ་ཞིང་ཞུ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་བཞེངས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཚུལ་སྟོན་པ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་འདོད་ཅིང༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་མོས་པ་དང༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་པའི༔ སྐལ་པ་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ༔ སྔར་གྱི་ཁྱོད་ཀྱི་མཐུ་བཞིན་དུ༔ ཁྲག་འཐུང་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་ལྟར་སྩོལ༔ ཅེས་གསོལ་བ་ལ་གཙོ་བོའི་ཞལ་ནས། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འབར་བ་གཏུམ་ཆེན་རྔམ་པའི་ཚོགས༔ ཁྲོས་པའི་ཚུལ་དུ་སྐུར་སྟོན་པ༔ ཞེ་སྡང་ཅན་རྣམས་འདི་ལ་སྤྲོ༔ ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་འདིར་བོས་ཤིག༔ ཅེས་གནང་བ་བསྩལ་པར་གྱུར། བཅུ་གཉིས་པ་དམ་ཚིག་འབོགས་པ་ནི། གཏུམ་ཆེན་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཞུགས་ཀྱང་དམ་ཚིག་མ་བསྲུང་ན༔ ན་རཀ་གནས་ནས་ཐར་དུས་མེད༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱུད་ལས་གང་གསུངས་པའི༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང༔ དེ་ཡིས་དངོས་གྲུབ་ཁྱད་པར་ཉེ༔ སྐབས་འདིར་ཤེས་ཤིང་སྤྲོ་ན་དམ་ཚིག་ཉེར་བརྒྱད་རྒྱས་པར་བཤད། རྒྱུད་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་ཏུ་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དེ་རིང་བུ་ཡི་དཔང་པོ་མཛོད༔ མི་སྤང་དང་ལེན་ཤེས་བྱ་དང༔ བསྒྲུབ་པར་བྱ་དང་སྤྱད་པར་བྱ༔ ཉི་ཤུ་ལྔ་དང་ཁྱད་པར་དུ༔ སྐུ་ལྔ་གསུང་གསུམ་ཐུགས་བཅུ་དང༔ མི་བསྲུང་སྲུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས༔ ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་སྲིད་མ་ཐོབ་བར༔ བདག་གིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་བགྱི༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ དལ་དུ་གཞུག་ཅིང་སྨིན་པར་བྱ༔ རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ ང་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཡིན༔ ང་ལ་བརྙས་པར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཉམས་ན་དམྱལ་བར་ལྟུང་འགྱུར་བས༔ ང་ལ་གུས་པ་ཚུལ་བཞིན་གྱིས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ༔ རྡོ་རྗེ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨཱ༔ ང་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཡིན༔ ང་ཡིས་བསྒོ་བའི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ བླ་མེད་ཡང་གསང་དཀྱིལ་འཁོར་འདི༔ དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་དམ་མེད་ལ༔ རླུང་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་སྨྲ་མི་རུང༔ ཉམས་ན་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར༔ ང་ལ་གུས་པ་ཚུལ་བཞིན་གྱིས༔ ཨཱཿབཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཡིན༔ ང་ལ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་བྱ་མི་རུང༔ ཉམས་ན་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་ལྟུང༔ ང་ཡི་ཡོན་ཏན་དྲན་པར་གྱིས༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ༔ ཁེ་ཉེན་གྱི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། ཕྲེང་བ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་འདི་བསྲུང་གཅེས༔ མ་བསྲུང་ན་རཀ་གནས་སུ་ལྟུང༔ ཁྲི་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར༔ དེ་བས་དམ་ཚིག་ཐུབ་པར་བསྲུང༔ ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བར་ནུས་པ་ནི༔ བསྒོམ་དང་སྒྲུབ་པར་མ་བྱས་ཀྱང༔ འཆི་བའི་དུས་བྱེད་གྱུར་པ་ན༔ ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་དམ་ཚིག་བསྲུང༔ ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ སྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཐོད་ཆུ་བྱིན་ལ་ཆུ་ནན་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ གལ་ཏེ་དམ་ཚིག་ཉམས་གྱུར་ན༔ རཀྴ་ལྕགས་སྡིག་མགོ་དགུ་པས༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ནི་འཇིབ་པར་འགྱུར༔ སྲོག་གཅོད་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་ཁྲིད༔ དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་བསྲུང་བ་ན༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་པ༔ སྙིང་ལ་ཡང་དག་གནས་ནས་ཀྱང༔ ཐར་པའི་གནས་སུ་ཁྲིད་པར་བྱེད༔ དེ་བས་མཆོག་ཏུ་འདི་འཐུངས་ཤིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་བཛྲ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཋཿཋཿཋ༔ དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་འདི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་བབས་ནས། དམ་ཚིག་མ་བསྲུང་ན་ལྕགས་སྡིག་མགོ་དགུ་པར་གྱུར་ནས་འདི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་བྱེད་ལ། དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གྱུར་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་དགེ་དགུ་དང་སྨོན་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་མི་བསྲུང་ན༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས༔ དེ་བས་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་ལ༔ བུ་ཁྱོད་སྙིང་ནས་བྲོ་བོར་ཅིག༔ དེ་ལྟར་བསྒོས་པའི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བའི་བློས་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་འཇུར་བཅུག་ལ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བཤད་པ་ཡིས༔ དམ་ཚིག་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་བསྲུང༔ གལ་ཏེ་བདག་གིས་ཉམས་གྱུར་ན༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ བདག་གི་མགོ་བོ་འགེམ་པར་ཤོག༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ བཅུ་གསུམ་པ་མེ་ཏོག་དོར་བ་ནི། རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདུ་བྱས་ལ། ངས་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྱིས༔ གསང་སྔགས་གསུངས་པ་ཚུལ་བཞིན་བཤད༔ ཁྱོད་ཀྱི་རིགས་ནི་བརྟགས་པའི་ཕྱིར༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་ལྷ་ལ་ཕུལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡས་སུ་བསྐོར་ཏེ་མེ་ཏོག་ཤར་སྒོ་ནས་དོར་བའི་མོས་པ་དང་། དངོས་སུ་མཎྜལ་གྱི་ར་བ་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པ་གསལ་བར་བཞུགས་པ་ལ་སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་པའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་དོར་བར་ཞུ། བསྐལ་པ་སྔོན་ནས་གང་འབྲེལ་བའི༔ རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་ལ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི་ཕུལ་བས༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་དོར་བས་དབུས་སུ་བབས་ན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ། ཤར་དུ་ཡེ་ཤེས་དྲག་པོ་རྩལ། ལྷོ་རུ་རཏྣ་དྲག་པོ་རྩལ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ། བྱང་དུ་ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ། མོ་ལ་རྡོ་རྗེ་དྲག་མོ་རྩལ་སོགས་རིག་པས་འཕྲུལ་ལ་བཏགས་ཏེ། རང་རིགས་ཀྱི་ལྷས་བཞེས་ཏེ་སླར་ཡང་དབང་རྟགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ མེ་ཏོག་ཕུལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རང་རིག་ལྷ་རུ་ངོ་འཕྲོད་དེ༔ རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རུ་ལུའི་མཐར། བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་སཏྭཾ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ ཞེས་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཞག །བཅུ་བཞི་པ་ལྷ་དབབ་པ་ནི། ཁྱེད་རང་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང་། རླུང་རང་བབས་སུ་བཞག་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད་ཅིག །སྙིང་གི་ནང་དུ་སྔར་དམ་ཚིག་གི་ཆུ་ནན་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་པ་ཧེ་རུ་ཀ་མཐིང་ནག་ཚོན་གང་བ་ཞིག་གི་ཕྱག་མཚན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འབར་ཞིང་གསལ་བ་ལ་རིག་པ་གཏད་དེ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་གྱིས་ཤིག །སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་དུང་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ཁ་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན། སློབ་བུའི་སྙིང་ཁ་ཕྱེས་པའི་སྒོ་ནས་ཞུགས། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ་ཞིང་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེར་ཁྲིག་གེར་གང་བར་གྱུར། སྙིང་པོའི་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཨཱ་བེ་ཤ༔ ཞེས་བརྗོད། རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་དཀྲོལ། ཤ་ཆེན་དང་གུ་གུལ་སྦྱར་བ་བདུག་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་ཕེབ་པའི་རྟགས་འབྱུང་ངོ་། །བཅོ་ལྔ་པ་ལ་དབྱེ་བ་གཉིས་ལས་མིག་དབྱེ་བ་ནི། མ་རིག་པའི་མིག་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཐབས་མཁས་རྒྱལ་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བལྟ་བྱའི་ཕྱིར༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བས་མཛད་པ་བཞིན༔ མ་རིག་མིག་ནི་དབྱེ་རུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུ། དབང་ཕྱུག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་ཏེ། བུའི་མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་བསལ་བས་དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཐུར་མ་ཐོགས་ལ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེང་ཁྱོད་ཀྱིས༔ མིག་འབྱེད་པར་ནི་བརྩོན་པར་མཛད༔ ཕྱེ་བས་ཐམས་ཅད་མཐོང་གྱུར་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་མིག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་མིག་དར་བསལ། སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། དེ་དག་གིས་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་སོང་ནས། ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སྒོ་ཕྱེ་བ་ནི། དབང་ཕྱུག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་འཕྲོས་ཏེ་སྒོ་སྲུང་ལ་བསྐུལ་ནས། ཕོ་བྲང་གི་སྒོ་བཞི་ཤག་གིས་ཕྱེས་པར་མོས་ཤིག །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་གཞུག་བྱའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་མངའ་སྒོ་བ་ཡིས༔ རྣམ་ཐར་ཐུགས་རྗེའི་སྒོ་དབྱེ་འཚལ༔ བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་བྷྲཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ བཅུ་དྲུག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་ཤིང་གིས་མཚོན་ཏེ། འདི་ན་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་འདི་རྣམས་ཡེ་ནས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་དྭངས་གསལ་སྒྲིབ་མེད་དུ་བཞུགས་ཤིང༔ དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕོ་བྲང༔ ཡུམ་གྱི་མཁའ༔ བླ་ན་མེད་པ་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཐུག་པོར་བརྒྱན་པ༔ གཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ༔ ལམ་རྣམ་པར་སྦྱང་བའི་གདན་ཁྲི་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ༔ གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ༔ རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༔ རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལགས་པས་དགའ་བ་དང་སྤྲོ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་གྱིས་ཤིག༔ བཅུ་བདུན་པ་བསྐྱེད་རིམ་འབོག་པ་ནི། ཁྱོད་ཀྱིས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ནས་མཐོང་བ་འདི་ལྟ་བུ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་བསྒོམ་པ་དང༔ གཞན་ཡང་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་ཕོ་བྲང་འདི་ལྟ་བུ་བསྒོམ་པས་ཁྱོད་དུས་འདི་ཉིད་དུ་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལྟ་བུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟའོ༔ ཞེས་གདམས། བཅོ་བརྒྱད་པ་ཕྱག་བྱ་བ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཁྲིད་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་བཞི་ནས་ཕྱག་བྱས་པས་ཕྱོགས་རེ་རེ་བཞིན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། སྐུ་གསུམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ལ་ཐལ་མོ་གནས་གསུམ་དུ་སྦྱོར་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ན་མ་སྟེ་ཧཱུྃ༔ ན་མཱ་མི་ཧཱུྃ༔ ན་མོ་ན་མ་ཧཱུྃ༔ ལན་བཞི་བརྗོད། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས་འཁོར་དང་བཅས་པ་གྲུབ་པ་ལགས། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། ཅེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ༔ བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་བར་དགོངས༔ ཉོན་དག་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ཡི༔ དབང་བསྐུར་བ་ནི་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་དབང་དངོས་ལ་གསུམ། ཕྱི་ཕན་པ། ནང་ནུས་པ། གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། དེའང་ཐོག་མར་སློབ་མ་དད་པ་ཅན་ལ་ཕྱི་ཕན་པའི་དབང་ཉེར་བརྒྱད་སྦྱིན་པར་གསུངས་པ་ལྟར་རིམ་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་འདུན་པ་འདི་བཞིན་ཏུ་མཛོད་ཅིག །འདི་ལ་སྡེ་ཚན་ལྔར་ཡོད་པའི་དང་པོ་དྲེགས་པ་གདན་གྱི་དབང་ནི། སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོའི་ནང་རོལ་དུ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པས་འཁོད་པའི་རྐང་འོག་ཏུ་དབང་སྟེགས་ཟིལ་གནོན་དྲེགས་པའི་གདན་བཏིང་བར་མོས་ཤིག །གདན་རྐང་འོག་ཏུ་བཞག་ཚུལ་བྱས་ལ། གདུག་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར༔ གཅན་གཟན་ཁྲི་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ རཀྴ་ཡཀྴ་པདྨ་སཱུརྻ་ཙནྡྲ་ཨཱ་ས་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ལྷའི་དབང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སོ་སོའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་པ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་ལྷ་སོ་སོའི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཁྲག་འཐུང་གཙོ་འཁོར་གྱི་ཙཀླི་རྣམས་རིམ་པར་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨེ་མ་ང་ནི་རང་བྱུང་བ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས༔ དུག་ལྔ་ཁམས་ལྔ་གནས་སུ་བསྒྲལ༔ ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་མ་ང་ནི་རང་བྱུང་བ༔ ཁྲག་འཐུང་ཀུན་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིས༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་སུ་བསྒྲལ༔ ཧ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧ༔ ཨེ་མ་ང་ནི་རང་བྱུང་བ༔ ཁྲག་འཐུང་ཀུན་གྱི་གདོང་མོའི་དབང༔ ཉོན་མོངས་ཡུལ་བརྒྱད་གནས་སུ་བསྒྲལ༔ ཧེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧེ༔ ཨེ་མ་ང་ནི་རང་བྱུང་བ༔ ཁྲག་འཐུང་ཀུན་གྱི་སྒོ་མའི་དབང༔ ལྟ་བ་མཐའ་བཞི་གནས་སུ་བསྒྲལ༔ ཕཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཕཊ༔ ཨེ་མ་ང་ནི་རང་བྱུང་བ༔ ཁྲག་འཐུང་ཀུན་གྱི་བྲན་མོའི་དབང༔ རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གནས་སུ་བསྒྲལ༔ བྷྱོ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་བྷྱོ༔ ཨེ་མ་ང་ནི་རང་བྱུང་བ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་དབང་གི་སྐུ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཁྲོ་བོའི་དབང༔ མི་དགེ་བཅུ་རྣམས་གནས་སུ་བསྒྲལ༔ ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གསུམ་པ་བསྣམས་པ་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་ནི། རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་དྲུག་ཕྱག་ཏུ་གཏད་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་གདུག་པ་ཅན་མཐའ་དག་སྒྲོལ་བའི་མཐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་ཐོད་ཁྲག་གཡས། དྲིལ་བུ་ཞིང་དབྱུག་འཇིག་རྟེན་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་མཚན་རང་རྟགས་འབར་བ་ཡི༔ ཕྱག་མཚན་དྲུག་གི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་རྒྱན་ཆས་རྟགས་ཀྱི་དབང་བཅུའི་དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་ནི། རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། སྙིང་པོ་ལྔ་ལྡན་བུམ་པ་ནས༔ ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔའི་ཆུ་རྒྱུན་བབས༔ གནས་ལྔར་འཁྱིལ་བ་སྐུ་རུ་རྫོགས༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན༔ ཕྲིན་ལས་སྔགས་རྒྱ་རིགས་ལྔའི་དབང༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ སྤྱི་བོར་བཞག །བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱར་གཞུག །བུམ་པ་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་པས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་སྐུ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག །ཐོད་པའི་དབུ་རྒྱན་སོགས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྣམས་གནས་སོ་སོར་བགོས་པས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རང་ལ་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །གནས་རྣམས་སུ་བགོ་བའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐོད་སྐམ་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གནོན་ཆས༔ ཤུན་གྱི་ཅོད་པན་ཤེས་རབ་རྒྱན༔ རྒོལ་བས་མི་ཚུགས་གོ་ཆ་ལྡན༔ གཟུངས་སོགས་འཕེལ་བ་རུས་པའི་ཕྲེང༔ ཐེག་མཆོག་སྡུད་བྱེད་དཔའ་གཏུམ་གོས༔ མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་བ་སྦྲུལ་དང་བཅས༔ འགྲོ་དོན་མཛད་པ་མགོ་ཕྲེང་འཕྱང༔ ཐམས་ཅད་དབང་སྡུད་བྱུགས་པའི་རྩི༔ ཉོན་མོངས་སྲེག་བྱེད་ཡེ་ཤེས་མེ༔ དབང་ཕྱུག་སྐུ་ཡི་རྒྱན་དུ་གསོལ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་ལངྐ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྔ་པ་སྒྲུབ་རྫས་བཅོ་ལྔའི་དབང་ནི། སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །བདུད་རྩི་ལྔ་སོགས་དངོས་སམ་ཙཀླི་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དངོས་གྲུབ་འགུགས༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ཤ་ལྔ་དང༔ དུག་གསུམ་ཞལ་དུ་གསོལ་བའི་ཁྲག༔ བདུད་ལས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་གི་མཚན༔ ཐུགས་རྗེས་སྐྱོབ་པ་ཞིང་གི་གདུགས༔ གདུག་པ་སྒྲོལ་བའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ ཞིང་བཅུ་སྒྲོལ་བྱེད་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཐབས་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འབྲེལ༔ ཟིལ་གནོན་མཁའ་འགྲོ་དབང་སྡུད་རྔ༔ སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པའི་ཡུངས་ཀར་ཐུན༔ ཁམས་གསུམ་རྣམ་དག་དབང་སྒྱུར་ཡུམ༔ དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བྱེད་སྒྲུབ་པའི་ཕྲེང༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ ཆོས་ཉིད་རྒྱན་རོལ་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱའི་མིང་ནི་གྲགས༔ སྒྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་འོ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ཕྱི་ལྷག་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕན་དབང་ཉེར་བརྒྱད་བསྐུར་བས་འདི་ཕྱིར་ཕན་པའི་ས་བོན་ཙམ་འཇོག་ཅིང་། ཕྱི་དཀྱིལ་དྲང་དོན་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་རྣམས་མཉན་དུ་རུང་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ལ་ནང་ནུས་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་བར་གསུངས་པ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། དེའང་བདག་དོན་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཉན་སྒོམ་གྱི་དབང་སྦྱིན་པ་ལ་དམིགས་འདུན་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། དང་པོ་རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་ཐོགས་ལ། དབང་རྫས་སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས། །རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ། །དབང་ལྷ་འོད་ཞུ་གླེགས་བམ་དེ༔ རྣ་བའི་ཐིག་ལེ་གཉིས་ལ་བསྟིམ༔ ཕྱི་ནང་བཀའ་རྣམས་ཉན་ལ་དབང༔ ཏྲཱཾ༔ གསང་བ་གསང་ཆེན་གསང་མཆོག་དབང༔ གསང་བ་ཀུན་ལ་ཉན་པར་བྱ༔ གསང་བའི་དོན་ཉིད་བརྟགས་པ་ལས༔ གཞན་དུ་སྨྲ་བར་བྱ་བ་མིན༔ ཏྲཱཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ རྣ་བར་གཏུགས་ཤིང་ལག་པར་གཏད། གཉིས་པ་ཕྲེང་བ་ཐོགས་ལ། དབང་རྫས་སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས། །བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ། །དབང་རྫས་འོད་ཞུ་ཕྲེང་བ་དེ༔ སྙིང་གའི་ཐིག་ལེར་ཐིམ་པ་ཡིས༔ ལྷ་རྟོག་གཉིས་མེད་བསྒོམ་ལ་དབང༔ ཨོཾ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཆེན་པོ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཟུངས༔ རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཉེས་མཆོད་ལ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྙིང་གར་གཏུགས་ལ་ལག་པར་གཏད། གཞན་དོན་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཕྲིན་ལས་དང་འཆད་དབང་སྦྱིན་པ་ལ་དམིགས་འདུན་འདི་ལྟར་མཛོད། གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཐོགས་ལ། དབང་རྫས་སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས། །ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ། །དབང་རྫས་འོད་ཞུ་རྒྱ་གྲམ་དེ༔ ལག་པའི་ཐིག་ལེ་གཉིས་ལ་ཐིམ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཐོགས་མེད་འགྲུབ༔ ཨོཾ༔ ཁྱོད་ནི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཡིན་གྱིས༔ ལས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན་གྱིས་ཤིག༔ ཕོ་ཉ་མང་པོའི་འདུ་འཕྲོ་ཀུན༔ ཁྱོད་ཀྱི་དགོས་པ་བྱེད་པ་ཡིན༔ ཧཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཾ༔ ལག་གཉིས་སུ་གཏད། བཞི་པ་འཁོར་ལོ་དུང་ཕྱག་ཤིང་རྣམས་ཐོགས་ལ། དབང་རྫས་སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས། །པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ། །དབང་རྫས་འོད་ཞུ་འཁོར་ལོ་དུང༔ ཕྱག་ཤིང་ལྕེ་ཡི་ཐིག་ལེར་བསྟིམ༔ ཐེག་པ་ཕྱི་ནང་འཆད་ལ་དབང༔ ཨོཾ༔ ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བླ་མེད་ཀྱིས༔ དད་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ངོམས་པར་བྱོས༔ རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་བློ་ཅན་ལ༔ མཐུན་པར་གསང་བསྒྲག་གཞན་དུ་མིན༔ ཧྲཱིཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ལག་ཏུ་གཏད། དུང་འབུད་དུ་གཞུག །གཉིས་ཀའི་དོན་ནུས་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་བཀའ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། ལྔ་པ་རྡོར་དྲིལ་ཐོགས་ལ། སློབ་དཔོན་རིགས་འདུས་ཧེ་རུ་ཀའི། །སྦྱོར་མཚམས་ལས་ནི་འོད་འཕྲོས་པས༔ སློབ་མ་དབང་རྫས་རིགས་ཀུན་བདག །བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ། །དབང་རྫས་འོད་ཞུ་རྡོར་དྲིལ་གྱུར༔ ཡན་ལག་ལྔ་ཡི་ཐིག་ལེར་ཐིམ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་བྱེད་པོར་བསྒོམ༔ ཨོཾ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཆེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་བྱེད་པ་པོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ལས་སྤྱོད་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྡོར་དྲིལ་ལག་ཏུ་གཏད་ནས་སྙིང་གར་འཁྱུད་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནུས་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་པས་རང་གཞན་གྱི་དོན་དངོས་སུ་བྱེད་པ་ལ་དབང་ཞིང་། ཁྱད་པར་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་རིམ་རྗེས་མཐུན་པ་རྣམས་ཉན་སྒོམ་འཆད་པར་ནུས་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་དོ། །གསུམ་པ་ཟབ་མོའི་དབང་གསུམ་ནི། གོང་གསལ་ཞི་བ་ལྟར་མཐར་ཆགས་སུ་བསྐུར་བ་ལས། གསང་དབང་ཡབ་ཡུམ་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་གནས་ལྔར་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔ་དང་།ལག་པ་གཡས་གཡོན་ཁ་དང་གསང་བའི་ཕྱི་རྣམས་སུ་ཁྲོ་བོ་བཞི། ཕྱག་རྒྱ་ལོ་བཅུ་དྲུག་མ་ཡུམ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་མར་གསལ་བའི་གནས་ལྔར་ཁྲོ་མོ་ཡུམ་ལྔ་དང་།ཡན་ལག་བཞི་ལ་ཁྲོ་མོ་བཞི་རྣམས་གསལ་བར་གྱུར། ཞེས་དང་། དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་དཔའ་མོ་འབྲུ་ལྔ་ཞེས་པའི་མལ་དུ། ཧཱུྃ་ཡིག་ལྔ་ཞེས་དང་། ཡུམ་གྱི་པདྨའི་སྣ་རྩེ་ལ་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བ། ཞེས་དང་། སྐུར་ཚིག་ཐོག་མ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་རོལ་པ་ཞེས་དང་། ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་གྱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཤ་སྟག །ཅེས་བསྒྱུར། དབང་ཕྱི་མ་གཉིས་ལའང་དེས་འགྲེ་དགོས་པ་ཙམ་ཁྱད་པར་རོ། །དབུགས་དབྱུང་ཞིང་གསང་བར་གདམས་པ། སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་དེ་ལྟར་བྱས་ལ། རྗེས། དེ་ལྟར་ཁྲོ་བོ་དམ་པ་རྒྱན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་དམ་ཚིག་བཟུང་བ་སོགས་དང་། ཚོགས་མཆོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་རིམ་ཡང་ཞི་བར་བཤད་པས་འགྲེས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། ཁྲག་འཐུང་འབར་བའི་ཐིག་ལེར་གཉིས་སྣང་གི །མཚན་མ་ཀུན་བཟླུམས་ཉམས་བརྒྱར་རོལ་པའི་གར། །སྲིད་པའི་མཐར་ཡང་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའི། །སྟབས་སུ་བསྒྱུར་བས་སྲིད་པའི་དཔུང་བཅོམ་ཤོག །འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་གཞུང་རྩ་བ་ཙམ་ལས་ཡན་ལག་ཕྱག་བཞེས་ཀྱིས་རྟོགས་དགོས་ཤིང་། ཁ་སྐོང་དགོས་རིགས་བཀའ་འདུས་རྩ་སྒྲུབ་སོགས་ནས་བླངས་ཀྱང་ཆོག་པར་བཀས་གནང་ཞིང་དེ་ལྟར་སྟབས་བདེ་ཡང་སྒྱུ་འཕྲུལ་རང་སྐད་མ་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་དུ་ཆོས་འདིའི་བཀའ་བབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པ་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་ལམ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དཔལ་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྙིང་པོ་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་དགུའི་ཕོ་བྲང་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་ལྷག་པའི་བསམ་པས་བྱང་བུ་བཞི་སྐོར་གྱི་གདམས་པ་རྣམས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGA-007&oldid=127719"\nThis page was last edited on 15 January 2019, at 20:29.


Tibetan Association of Northern California | Tibetan man dies after setting himself ablaze in McLeod Ganj – Updated (8/2/17)\nTibetan man dies after setting himself ablaze in McLeod Ganj – Updated (8/2/17)\nSource: Tibet.net August 2. 2017:\nPresident Dr Lobsang Sangay was speaking to the press at the prayer service for Passang Dhondup, who succumbed to his burns after self-immolating on Saturday, 29 July 2017.\nSource: Phayul [Saturday, July 31, 2017] For more info: Click here\nSource: Phayul[Saturday, July 29, 2017 17:56]\nVOT Photo DHARAMSHALA, July 29: A Tibetan man has died after setting himself on fire at the Lhagyal Ri,aplace where people gather to invoke the deities through incense ceremony and also circumambulate for linkor. The fiery act took place around 3PM local time.\nPhayul Photo: Kunsang Gashon It is not known if the Tibetan man has said anything before or during his act. Police have arrived at the scene and details about him will be updated as and when confirmed information is put out.\nPhayul Photo: Kunsang Gashon Bhushi,aresident at the old-age home at the Lhagyal-ri, who was on her evening parikrama (circumambulation) said, “I heard something burning and when I looked back, I heard him shout ‘Long live the Dalai Lama’. I was scared when I saw him on fire, so I ran away from the spot. But I cried for help to those who were doing circumambulation.”\nདེ་རིང་ཉིན་རྒྱབ་ཏུ་བཞུགས་སྒར་དྷ་རམ་ས་ལའི་ལྷ་རྒྱལ་རིར་སྐུ་ལུས་མེར་སྲེག་གནང་མཁན་དེའི་སྐུ་ཕུང་སྨན་ཁང་དུ་འཁྱེར་སྐབས། བོད་མི་མང་པོ་ཡུལ་དངོས་སུ་བསླེབས་འདུག་ཀྱང། བོད་མི་དེ་སུ་ཡིན་མིན་སོགས་ངོ་རྟགས་ཆོད་མ་སོང་ལ། རྒྱ་གར་ཉེན་རྟོག་ཁང་དང་གསང་བ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མི་སྣས་ཞིབ་བཤེར་ཆེད་སྐུ་ཕུང་སྨན་ཁང་དུ་འཁུར་ཏེ་རྟག་དཔྱད་གནང་རྒྱུ་ཡིན་འདུག\nདྷ་སའི་ས་གནས་མགོ་འཛིན་ཟླ་བ་རིན་ཆེན་ལགས་ཀྱིས་གསར་འགོད་པར། སྐུ་ལུས་མེར་སྲེག་གནང་མཁན་དེ་སུ་ཡིན་ངོ་རྟགས་ཆོད་མེད་ཀྱང་། ཁོང་གིས་སྐུ་ལུས་མེར་བསྲེགས་གནང་ས་དེར་རྒྱབ་ཁུག་ཅིག་བཞག་ཡོད་པ་དེའི་ནང་དུ་ཧིན་སྒོར་ ༨༠༠ དང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་ཐོག་ནས་ཕལ་ཆེར་བོད་མི་ཞིག་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་། ས་གནས་མགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ངོས་ནས་ངོ་ཤེས་མཁན་ཡོད་མེད་བརྡ་ཁྱབ་སྤེལ་ཡོད་སྐོར་དང་། སྤྱིར་བཏང་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གནང་བ་གསལ་པོ་ཡིན་ཡང་རྐྱེན་གཞན་པ་ཡོད་མེད་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཆེད། ཉེན་རྟོག་པ་དང་གསང་བའི་མི་སྣས་ཕུང་པོར་རྟག་དཔྱད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། དེའི་རྗེས་ས་གནས་མགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ནས་ཁྲིམས་ལྟར་ཕུང་པོ་རྩི་ལེན་གནང་སྟེ་ཞུགས་འབུལ་སོགས་ཀྱི་འདས་ཆོས་གནང་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་བརྗོད་བྱུང་།\nདྷ་ས་ཉེན་རྟོག་ཁང་གི་སྤྱི་ཁྱབ་དཔོན་པོ་(Rajendra Kumar Jaisal)ལགས་ཀྱིས་གསར་འགོད་པར། ད་ལྟའི་ཆར་ཕུང་པོ་ངོ་རྟགས་ཆོད་མེད་སྟབས། ཉིན་གཉིས་རིང་ཕུང་པོ་སྨན་ཁང་དུ་བཞག་སྟེ་ངོ་རྟགས་ཆོད་མཁན་ཡོད་མེད་བལྟ་རྒྱུ་སྐོར་དང་། ཕུང་པོར་ཞིབ་བཤེར་དང་འབྲེལ་ཡོད་ལ་འདྲི་རྩད་བྱས་རྗེས་གནས་ཚུལ་གསལ་པོ་ཆགས་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་བརྗོད་སོང་།\nCongressman DeSaulnier Kicks Off 2017 Congressional App Challenge Photo Update: North America Chithue: Pema Chagzoetsang visit to Bay Area –...


Bodhgaya Empowerment Day Six (6)\nཉིན་འགའི་སྔོན་ནས་དབུ་འཛུགས་ཞུས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་། བདེ་མཆོག་དང་། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ། དགྱེས་རྡོར་དང་། ཡོངས་དགེ་དཔེ་གསུམ་བཅས་ཀྱི་ལྗགས་ལུང་དེ་༧སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་དགེ་མི་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་དེ་རིང་སྔ་དྲོའི་ཆར་འཇུག་སྒྲུབ་ལེགས་པར་བསྩལ་གནང་མཛད་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེས་ལུང་དེ་དག་ནི་གསལ་བྱེད་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ཞུས་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས། ཉིན་གུང་རྗེས་སུ་༧བྱམས་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀྭན་ཏིང་ཏཱའི་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་ཀརྨ་པ་བཅུ་པའི་སྐབས་གཏེར་སྟོན་སྤྲུལ་སྐུ་ཡོངས་དགེ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའི་གཏེར་ཆོས་རྣམས་ད་ལྟའང་བྱིན་རླབས་དང་བརྒྱུད་པ་མི་ཉམས་པར་ཡོད་ཚུལ་དང་། གཏེར་ཆོས་འདི་དག་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་བཀའ་ཆོས་སྙིང་བསྡུས་ཤིག་གསུངས་རྗེས་ཡོངས་དགེ་དཔེ་གསུམ་ལས་པདྨ་བཛྲའི་བཀའ་དབང་བསྩལ་གནང་ངོ་། །\nAs the oral transmission of Vajrayogini, Chakrasamvara, Red Avalokiteshvara, Hey Vajra and Three texts of Yongey Minjur which has been begun to transmit from last few days by Yongey Minjur Rinpoche is completely well concluded today morning. Rinpoche said, “I have received those lineage of transmission from Salje Rinpoche”. After lunch Guru Vajradhara Chamgon Kenting Tai Situ Rinpoche gaveasummary teaching on the Treasury texts discovered by Terton (treasure-revealer) Trulku Yongey Minjur Dorji during the time of 10th Karmapa, and also mentioned about it’s unspoiled blessing, lineage and importance of those treasuries which still does exist even today. After that the empowerment of Padma Vajra, one of the three texts of Yongey Minjur was bestowed.\n尊貴的 大司徒 仁波切 給予灌頂 第6天\n尊貴的 大司徒 仁波切 給予 貝瑪班雜 灌頂、口傳及教授，仁波切 概括的說 這殊勝法教 是明就仁波切 伏藏師 在第十世噶瑪巴 時期取出的伏藏，並且還提到伏藏 保持至今仍未損壞是加持，伏藏即使至今仍然 對傳承 相當重要 - 第六天\nH.E. Tai Situpa Rinpoche Bestowing Padma Vajra empowerment, Oral Transmission & Teaching. Rinpoche gaveasummary teaching on the Treasury texts discovered by Terton (treasure-revealer) Tulku Yongey Minjur Dorji during the time of The 10th Karmapa, and also mentioned about it’s unspoiled blessing, lineage and importance of those treasuries which still does exist even today.- Day 6\nBodhgaya Empowerment Day Seven (7)\nདེ་རིང་སྔ་དྲོ་ཕྱག་ཚོད་དགུ་པ་ནས་དད་ལྡན་ཆོས་ཞུ་བ་ཡོངས་ཀྱིས་༧རྒྱལ་མཆོག་བཅུ་བདུན་པ་མཆོག་གིས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང་མཛད་ཕྲིན་རྒྱས་ཕྱིར་སྐུ་རིམ་སོགས་བསྒྲུབས་གནང་བ་དང་། ཕྱི་དྲོ་ཕྱག་ཚོད་གསུམ་པ་ནས་༧བྱམས་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀྭན་ཏིང་ཏཱའི་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་ཀརྨ་པ་བཅུ་པའི་སྐབས་གཏེར་སྟོན་སྤྲུལ་སྐུ་ཡོངས་དགེ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའི་གཏེར་ཆོས་ཡོངས་དགེ་དཔེ་གསུམ་ལས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་བཀའ་དབང་དང་དབང་བཤད་ཟབ་མོ་བསྩལ་གནང་མཛད་དོ། །\nToday from 9: am, all the devotees have chanted the clearing obstacle prayers for the long life and to flourish the Dharma activity of H.H 17th Gyalwang Karmapa and other Dharma holder masters too. And from 3:pm Guru Vajradhara Chamgon Kenting Tai Situ Rinpoche bestowed the empowerment and profound empowerment explanation of Vajra Krodh (Dorjee Drolo) which is one of the three texts of Yongey Minjur, the Treasury texts discovered by Terton (treasure-revealer) Trulku Yongey Minjur Dorji during the time of 10th Karmapa.\n早上 長壽法會 祈願尊貴的 十七世 大寶法王噶瑪巴 以及 所有具德上師 法體安康、長久住世，祈願清除障礙、祈願法輪常轉、佛法興盛，噶瑪巴千諾!\n下午尊貴的 大司徒 仁波切 給予忿怒蓮師 前行及正行 灌頂、口傳及教授，仁波切 開示這殊勝法教 是明就仁波切 伏藏師 在第十世噶瑪巴時期 取出的伏藏，並秘密地向 第十世噶瑪巴提供了這些教義 克服了不利的環境和內外部和秘密等的障礙，使令入侵的力量轉回 - 第七天\nIn the morning session, all the devotees have chanted the clearing obstacle prayers for the long life and to flourish the Dharma activity of H.H 17th Gyalwang Karmapa and other Dharma holder masters too. Karmapa Khyenno!\nAfternoon sessions consist of H.E. Tai Situpa Rinpoche bestowed the empowerment and profound Vajra Krodh (Dorjee Drolo) empowerment, Oral Transmission & Teaching. Rinpoche then gaveabrief explanation of Vajra Krodh (Dorjee Drolo) which is one of the three texts of Yongey Minjur, the Treasury texts discovered by Terton (treasure-revealer) Trulku Yongey Minjur Dorji during the time of 10th Karmapa - Day7- at Monlam Pavilion, Bodhgaya\nBodhgaya Empowerment Day Seven (8)\nདེ་རིང་སྔ་དྲོའི་ཆོས་ཐུན་དུ་༧སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་དགེ་མི་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་ཕྱག་ཆེན་སྔོན་འགྲོའི་ལྗགས་ལུང་བསྩལ་གནང་བ་དང་། ཕྱི་དྲོའི་ཆོས་ཐུན་ལ་༧བྱམས་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀྭན་ཏིང་ཏཱའི་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་རྩ་བའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀརྨ་པ་༧རྒྱལ་དབང་བཅུ་དྲུག་པ་མཆོག་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམ་པའི་ཆེ་བ་བརྗོད་ཅིང་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་དེ་རྣམས་ནས་༧སྐྱབས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཆོག་གིས་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་དམ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པའི་སྐོར་བཀའ་སློབ་ཟབ་ཅིང་རྒྱས་པ་གནང་རྗེས། མཐར་ཚེ་སྒྲུབ་ཐབས་ཤེས་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བཀའ་དབང་དང་དབང་བཤད་ཟབ་མོ་བསྩལ་ནས་བཀའ་དབང་གི་མཛད་རིམ་འདི་དག་འཇུག་སྒྲུབ་ལེགས་པར་བྱུང་བའོ། །\nToday during the morning session Kyabje Yongey Minjur Rinpoche gave an oral transmission of preliminary practice of Mahamudra text. And in afternoon session, Guru Vajradhara Chamgon Kenting Tai Situ Rinpoche gaveaprofoundly praise to his great enlightened root guru 16th Gyalwang Karmapa and other lineage gurus, along with vastly teachings about how he received the priceless precious Dharma Jewels teachings from such great masters. At last the empowerment of unity of Method and Wisdom was bestowed, thus the event of the empowerments are concluded very well.\n尊貴的 大司徒仁波切 給予灌頂 第8天 - 圓滿日\n上午 詠給明就仁波切 口傳 四加行 (初步實踐) 儀軌。下午 尊貴的 大司徒 仁波切 給予 策竹塔謝卡覺 (以無量壽佛及五佛部為主，結合方便與智慧之長壽法及彌陀淨土成就法) 灌頂、口傳及教授。仁波切 衷心讚美 根本上師 第十六世 大寶法王 以及所有具德傳承上師，並感恩他們授予殊勝珍貴教法。\nH.E. Tai Situpa Rinpoche Bestowing Long Life empowerment of Unity of Method and Wisdom (The longevity sadhana Tsedrub Tabshe Khajor) Oral Transmission & Teaching - Day 8, Auspiciousness and Successful Day\nIn the morning session Kyabje Yongey Minjur Rinpoche gave an oral transmission of preliminary practice of Mahamudra text.\nAnd in afternoon session, Guru Vajradhara Chamgon Kenting Tai Situ Rinpoche gaveaprofoundly praise to his great enlightened root guru The 16th Gyalwang Karmapa and other lineage gurus, along with vastly teachings about how he received the priceless precious Dharma Jewels teachings from such great masters.\nBodhgaya Mahamudra Preliminary Teaching\nདེ་རིང་༧བྱམས་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀྭན་ཏིང་ཏཱའི་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཕྱག་ཆེན་སྔོན་འགྲོའི་བཀའ་ཁྲིད་དབུ་འཛུགས་གནང་བ་དང་། སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོའི་ཆོས་ཐུན་དུ་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་གོ་དོན་དང་། དེ་ལ་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འཇུག་དགོས་ཚུལ། དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྨང་གཞིར་ཞི་གནས་དགོས་པས་དེ་གལ་ཆེ་ཚུལ་དང་། དེ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་ཤིན་ཏུ་ནས་ཀྱང་ཁ་གསལ་ལ་གོ་བདེར་གསུངས་གནང་མཛད་དོ། །\nToday Guru Vajradhara Chamgon Kenting Tai Situ Rinpoche has began to giveateaching on Preliminary of Mahamudra. In morning and afternoon session, the clear and lucid teaching was preached well with the meaning of the Mahamudra. And how the beginner should practice it. Shamatha meditation asafoundation for all the practices and importance of it, the way of how to practice it with the seven points of Vairochana.\n尊貴的 大司徒 仁波切 -教授 了義海大手印 – (第1天) 。\n今天 仁波切 開始教授大手印的含義。以及講述 初學者 應該如何 練習、實踐四加行。仁波切 並開示 止禪 是作為所有練習、實踐的基礎重要性，以及如何使用毘盧七支座 來練習、實踐，「毘盧七支坐」 是打坐時的最標準姿勢，「毘盧」者是指 本坐法由 毘盧遮那佛 傳法的，「七支」是指打坐時肢體 的七種要點，毘盧七支的坐姿 要訣是：身直、脈直、氣直、心靜。\nH.E. Tai Situpa Rinpoche - Teaching on Mahamudra Based on the Ocean of Definitive Meanings – (Day 1)\nToday H.E. Tai Situpa Rinpoche has began to giveateaching on Preliminary of Mahamudra. Rinpoche gaveaexplanation the meaning of the Mahamudra, and how the beginner should practice it. Shamatha meditation asafoundation for all the practices and importance of it, the way of how to practice it with the seven points of Vairochana. - at Monlam Pavilion, Bodhgaya\nMahamudra Preliminary Teaching at Sacred Place Bodhgaya.\nསྐྱབས་མཆོག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་༧བྱམས་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀྭན་ཏིང་ཏཱའི་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཁ་ཉིན་དང་། ཁ་ཙང་དང་། དེ་རིང་བཅས་ཀྱི་སྔ་དྲོའི་ཆོས་ཐུན་རྣམས་སུ་དབུགས་གྲངས་ཉེར་གཅིག་ལ་གཏད་པའི་ཞི་གནས་ཀྱི་སྒོམ་གྱི་དམར་ཁྲིད་བསྩལ་གནང་བ་དང། ཕྱི་དྲོའི་ཆོས་ཐུན་དང་པོ་རྣམས་སུ་སྔ་དྲོར་༧བྱམས་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཆོག་གིས་ཞི་གནས་ཀྱི་དམར་ཁྲིད་མཛད་པ་དེ་དག་༧སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་དགེ་མི་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་སྐྱར་སྦྱོང་གྱི་ཚུལ་དུ་སླར་ཡང་དམར་ཁྲིད་མཛད་ཅིང་། ཆོས་ཐུན་གཉིས་པ་རྣམས་སུ་ཕྱག་ཆེན་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་ལྟར་དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་དང་། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་དང་། ལས་རྒྱུ་འབྲས་བཅས་ཀྱི་བཀའ་ཁྲིད་ཟབ་མོ་རྣམས་ཆུ་མོ་དལ་འབབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཆེས་གཙང་ཞིང་དྭངས་ལ་བདེ་འཇམ་གྱི་ངང་དུ་ལེགས་པར་གསུངས་གནང་མཛད་དོ། །\nDay before yesterday, yesterday and today The glorious refuge Guru Vajradhara Chamgon Kenting Tai Situ Rinpoche has been givingainstructions on experiential meditation of Shamatha meditation focusing on 21 breathes in morning sessions. And in the first sessions of afternoon Kyabje Yongey Minjur Rinpoche has been giving review instructions of experiential meditation on which Guru Vajradhara has been giving in morning sessions. And in the second sessions, as per the Mahamudra preliminary text the profound teachings on Precious human life, Impermanence, Cause and Effects are well preached in joy and peaceful manner likeaslow flow of rivers which are very clear and pure.\n尊貴的 大司徒 仁波切 - 教授 了義海大手印及禪修指導 – (第2及3天)\n仁波切 提到: 止禪 重點是在練習、實踐21次呼吸 這個方法，一個簡單幫助我們靜下來的方法，就是「觀呼吸」，是可以幫助我們稍微平靜、專注一些，排一下濁氣。仁波切繼續開示 大手印，關於「轉心四思維」為人身難得、死亡無常、因果業力和輪迴過患等… 透過靜慮 (靜心息慮)，就像一條 非常 清澈、純淨的 緩慢河流 找回自性。\nH.E. Tai Situpa Rinpoche - Teaching on Mahamudra Based on the Ocean of Definitive Meanings – (Day 2&3)\nRinpoche gave the precious meditation professors and guidance of Shamatha meditation focusing on 21 breathes. Rinpoche continued gaveaexplanation the meaning of the Mahamudra teachings on naming the Four Thoughts That Turn the Mind from Samsara: the precious human rebirth; death and impermanence; karma as cause and effect and the defects of samsara. etc…are well preached in joy and peaceful manner likeaslow flow of rivers which are very clear and pure.\nདཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་༧བྱམས་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀྭན་ཏིང་ཏཱའི་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས། “བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་གོམས་པ་ཡིན། །གོམས་པ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡིན། །”ཞེས་གསུངས་བཞིན་དུ་སྔ་དྲོའི་ཆོས་ཐུན་དུ་དབུགས་གྲངས་ཉེར་གཅིག་ལ་གཏད་པའི་ཞི་གནས་ཀྱི་སྒོམ་གྱི་དམར་ཁྲིད་བསྩལ་ཅིང། ཕྱི་དྲོའི་ཆོས་ཐུན་དང་པོ་ལ་༧སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་དགེ་མི་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་སྐྱར་སྦྱོང་གྱི་ཚུལ་དུ་སླར་ཡང་དམར་ཁྲིད་མཛད། ཆོས་ཐུན་གཉིས་པར་ཕྱག་ཆེན་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་ལྟར་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་བཀའ་ཁྲིད་ཟབ་མོ་དཔེ་སོགས་དང་སྦྱར་ནས་ལེགས་པར་བསྩལ་བར་་མཛད་དོ། །\nThe glorious Guru Vajradhara Chamgon Kenting Tai Situ Rinpoche mentioned, “ It’s notacultivation of practice butahabituation, and habituation means applying at all times”. So with this saying Guru Vajradhara had gave the instructions on experiential meditation of 21 breath Shamatha meditation in morning session. And in the first session of afternoon Kyabje Yongey Minjur Rinpoche have gaveareview instructions of experiential meditation. And in the second session, as per the Mahamudra preliminary text the profound teaching on shortcomings or fault of samsara was well preached with combination of similes.\n尊貴的 大司徒 仁波切 - 教授 了義海大手印及禪修指導 – (第4天) 。\n尊貴的 大司徒 仁波切 繼續 給予止禪 指導、實踐21次呼吸法練習，下午開示 大手印，仁波切 的教授 結合了明喻、深刻教導 如何 思維認識 輪迴過患。\nRinpoche continued gave the instructions on practice meditation of 21 breath Shamatha meditation. And in the afternoon session Rinpoche gaveaexplanation the meaning of the Mahamudra teachings on karma as cause and effect and the defects of samsara was well preached with combination of similes.


སྐད་གཉིས་སློབ་གསོའི་ཞིབ་འཇུག་ལ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་སྐོར་གླེང་བ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2018-06-06 16:07:22 བོད་ཀྱི་སློབ་གསོ། སྤྱིའི་དེབ233པ། ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོ་མཚོ། ཀློག་གྲངས།\n[གནད་བཏུས] སྐད་གཉིས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་ནི་རྙོག་འཛིང་ཆེ་བའི་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན། སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན་ལ་རང་གི་ཕ་སྐད་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་དབང་གིས་རིགས་མི་གཅིག་པའི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན་སྣ་གཉིས་བྱུང་ཡོད། སྐད་གཉིས་སློབ་གསོའི་ཞིབ་འཇུག་ལ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་། མཁས་པ་དང་ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ནི་ངེས་པར་དུ་སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན་ཡིན་དགོས་པའི་དོན་དངོས་དེ་རྟོགས་པ་མ་ཟད། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ནི་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོར་བརྟེན་ནས“སྣོན་རྩིས་ཚུལ”ལྟ་བུའི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན་དུ་འགྱུར་སྲིད་པའི་ལྟ་ཚུལ་ཡང་བཟུང་ཡོད།\n[གནད་ཚིག]སྐད་གཉིས་ཞིབ་འཇུག སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན། སྐད་གཉིས་སློབ་གསོ།\nསྐད་གཉིས་ནི་འཛམ་གླིང་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ཡིན། འཛམ་གླིང་སྐད་གཉིས་ཞིབ་འཇུག་གི་ཆེད་མཁས་པ་ཀོ་རོ་སི་ཅན(Grosejean)གྱིས1982ལོར་འཛམ་གླིང་མི་གྲངས་ཀྱི་ཕྱེད་ཀ་ནི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན་ཡིན་ཞེས་བསྟན། འདི་ནི་དུས་རབས་སྔོན་མའི་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུའི་སྐབས་སུ་སྡོམ་རྩིས་བྱས་པའི་གྲངས་ཀ་ཡིན་ལ། ད་ལྟ་ནི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན་གྱིས་འཛམ་གླིང་མི་གྲངས་ཡོངས་ཀྱི་ཕྱེད་ཀའི་ཡན་ཟིན་ཡོད།\nསྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཐད་ལ་རྩོད་པ་ཆེ་སྟེ། པེ་ཁེ(Baker)ལགས་ཀྱིས2006ལོར་སྐད་རིགས་སྣ་གཉིས་འཛོམས་པ་ནི་མི་ཞིག་ལ་མིག་གཉིས་ཡོད་པ་དང་རླངས་འཁོར་ཞིག་ལ་འཁོར་ལོ་གཉིས་ཡོད་པ་ལྟ་བུའི་སླ་མོ་ཞིག་མིན་ཞེས་བསྟན་པ་མ་ཟད། གོམ་གང་མདུན་སྤོས་ཀྱིས་སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན་ལ་སྐད་རིགས་སྣ་གཉིས་སྨྲ་བའི་ནུས་པ་ལྡན་པ་དང་། སྐད་རིགས་སྣ་གཉིས་སྤྱོད་པའི་ཁོར་ཡུག་ཡོད་པ། ད་དུང་སྐད་རིགས་སྣ་གཉིས་བཤད་མགོ་རྩོམ་པའི་ལོ་ཚད་བཅས་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་ཅེས་བསྟན། ཀི་པོ་ཉེ(Gibbon)དང་ཁང་ཐེ་རྣམ་པ་གཉིས་ནས་ཀྱང1991ལོ་དང2003ལོར་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐད་བརྡའི་ནུས་པ་ནི་གཅིག་འདྲ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚང་མས་སྐད་རིགས་གཉིས་བཤད་ཐུབ་ནའང་སྐད་བརྡ་དེ་སྤྱོད་པའི་ནུས་པ་ནི་གཅིག་འདྲ་མ་ཡིན་པར་འདོད། པེ་ཁེ་ལགས་ཀྱིས1998ལོར་བསྟན་དོན། སྤྱིར་སྐད་རིགས་སྣ་གཉིས་ཀྱི་ཉན་བཤད་ཀློག་འབྲིའི་ནུས་པར་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད་པ་དང་། སྐད་རིགས་དེ་གཉིས་གང་བཤད་ཀྱང་ཐོགས་པ་ཅི་ཡང་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ལ། ཐ་ན་ཡོད་མི་སྲིད་པ་ཞིག་རེད་ཅེས་བསྟན། དེར་བརྟེན་མཁས་པ་མང་ཤོས་ཤིག་གིས་སྐད་གཉིས་ཞིབ་འཇུག་ནི་རྙོག་འཛིང་ཆེ་བའི་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན་ཞེས་པར་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འབབ།\nསྐད་གཉིས་ཞིབ་འཇུག་གི་ཕྱོགས་སུ་མཁས་པ་མང་པོ་ཞིག་སྟེ། དཔེར་ན་པེ་ཁེ་དང་ཁོ་མེན་སོ(CUMMINS 1996)སོགས་ཚང་མས་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་མི་ཚོགས་སུ་སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན་རིགས་གཉིས་ཡོད་པ་ཁས་ལེན། རིགས་གཅིག་ལ“སྣོན་རྩིས་ཚུལ”ལྟ་བུའི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན(additive)ཟེར། རིགས་གཞན་ཞིག་ལ“འཕྲི་རྩིས་ཚུལ”ལྟ་བུའི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན(subtractive)ཟེར།“སྣོན་རྩིས་ཚུལ”ལྟ་བུའི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན་ནི་སྐད་རིགས་གཉིས་པར་སློབ་སྦྱོང་དང་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཀྱང་རང་གི་ཕ་སྐད་ཀྱི་སློབ་སྦྱོང་དང་བེད་སྤྱོད་ལ་གནོད་པ་མེད་པ་དེ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། མི་ཚོགས་འདིའི་གནས་ཚུལ་ནི་ཕལ་ཆེར་ཁོ་ཚོའི་ཕ་སྐད་ནི་རྒྱལ་ཁབ་དེའི་མི་མང་ཤོས་ཀྱིས་སྤྱོད་བཞིན་པའི་སྤྱི་སྐད་ཡིན་པ་མ་ཟད། རྒྱལ་ཁབ་དེའི་གཞུང་སྐད་ཀྱང་ཡིན། དཔེར་ན་དབྱིན་ཇི་ནས་དབྱིན་སྐད་ནི་ཕ་སྐད་ཡིན་པས། ཧྥ་རན་སེ་དང་འཇར་མན་གྱི་སྐད་རིགས་བསླབས་ན་སྐད་རིགས་གཉིས་པ་ཡིན་པས། མི་ཚོགས་འདི་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་སྐད་རིགས་གཉིས་པ་བསླབས་པས་སྐད་རིགས་དང་པོའི་བཀོལ་སྤྱོད་ནུས་པ་ཇེ་ཞན་དུ་གཏོང་མི་ཐུབ་ལ་གནོད་པའང་མེད་པ་ལྟ་བུའོ།། དེའི་ཕྱིར། མཁས་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས“སྣོན་རྩིས་ཚུལ”ལྟ་བུའི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན་འདི་རིགས་ནི་མཐོ་རིམ་མི་སྣའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་འདོད། ཁོ་ཚོས་སྐད་རིགས་གཉིས་པ་ཤེས་ན་རང་ཉིད་སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་གི་གོ་གནས་ཇེ་མཐོར་གཏོང་ཐུབ་ལ། གནས་ཚད་ལ་ལའི་སྐབས་སུ་ལས་དོན་ཐད་ནས་མི་གཞན་པ་ལས་གོ་སྐབས་མང་པོ་ཞིག་རེག་ཐུབ་པ་ཡིན། ཁཱང(king)དང་ཧྥི་ཀེ་ལེ(Fogle)རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་རིགས་གཉིས་པའི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན་ནི་གཙོ་བོ་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་གི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཡིན་ཞེས་བསྟན་འདུག་སྟེ། ཁོ་ཚོའི་སྐད་རིགས་དང་པོ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་འདིའི་གཞུང་སྐད་མིན་པ་མ་ཟད། སྐད་རིགས་གཉིས་པ་སྤྱོད་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་ནི་ཚད་ངེས་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁོ་ཚོའི་ཕ་སྐད་ལས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན། ཡུན་རིང་དུ་སྐད་རིགས་གཉིས་པ་བསླབས་ཤིང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ན་ཁོ་ཚོའི་ཕ་སྐད་ཀྱི་སྐད་ཆའི་ནུས་པར་ངན་རྐྱེན་ཐེབས་ཤིང་། ཐ་ན་ཕ་སྐད་དེ་ཤོར་འགྲོ་བའང་སྲིད། མཁས་པ་མང་པོ་སྟེ་དཔེར་ན་ཐོ་སི(Tosi, 1982)དང་པེ་ཁེ(Baker 1996)། ཁོ་མེན་སི(Cummins 1996)། ཀོ་རོ་སི་ཅན(Grosejean, 1982)། ཨོ་པི(Ogbu, 1996)སོགས་ཚང་མས་མི་ཚོགས་སྐོར་འདི་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་གི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་དང་། ཁོ་ཚོ་ནི་སྐྱེས་མ་ཐག་ནས་སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན་དུ་འགྱུར་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་འགྱུར་དགོས་དོན་ཡང་འཚོ་གཞེས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་པར་འདོད་དོ།།\nགྲངས་ཉུང་མི་རིགས་མང་ཤོས་ཀྱིས་སྐད་རིགས་གཉིས་པ་སློབ་པའི་གོ་རིམ་དུ།“འཕྲི་རྩིས་ཚུལ”ལྟ་བུའི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན་དུ་འགྱུར་སྲིད་མོད། འོན་ཀྱང་ཁ་ས་ནོ་ཝ(Casnova)དང་ཨ་རེ་སི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས1993ལོར་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན་ནི“སྣོན་རྩིས་ཚུལ”ལྟ་བུའི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན་དུའང་འགྱུར་སྲིད་ཅེས་བསྟན། ཁོ་ཚོས་ཁ་ན་ཏའི་སློབ་གྲྭ་ཞིག་གི་སྐད་གཉིས་སློབ་ཁྲིད་དཔེ་བྱས་ནས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན་ནི“སྣོན་རྩིས་ཚུལ”ལྟ་བུའི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན་དུ་འགྱུར་སྲིད་པ་ར་སྤྲོད་བྱས། ཁ་ན་ཏའི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཧྥ་རན་སེའི་སྐད་རིགས་ནི་གཞུང་སྐད་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་ས་ཁུལ་འདིར་མི་སྐོར་ཞིག་སྡོད་པ་དེ་དག་གི་ཕ་སྐད་ནི་དབྱིན་སྐད་ཡིན། སློབ་གྲྭས“སྣོན་རྩིས་ཚུལ”ལྟ་བུའི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་རྒྱུ་ནི་སྐད་གཉིས་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་དམིགས་ཚད་དུ་བཟུང་བ་ཡིན། ཁཱང་དང་ཧྥི་ཀེ་ལེ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས2006ལོར་ཨ་མེ་རི་ཁའི་སྐད་གཉིས་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་དངོས་དཔེའི་སྟེང་ནས“སྣོན་རྩིས་ཚུལ”ལྟ་བུའི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་རྒྱུ་ནི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་བྱིས་པ་མང་ཤོས་ཀྱི་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ཀྱི་རེ་བ་ཡིན་པ་བསྟན། ཁྱིམ་བདག་ཚོའི་ལྟ་ཚུལ་ལྟར་ན།“སྣོན་རྩིས་ཚུལ”ལྟ་བུའི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་རྒྱུ་ནི་བྱིས་པར་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་འཚོ་བའི་ནང་སྐད་རིགས་སྣ་གཉིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལས་ཐོབ་པའི་ཕན་པ་དེ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་དུ་འཇུག་པ་དེ་ཡིན། ཕ་སྐད་ནི་བྱིས་པ་དང་ཁྱིམ་མིའི་བར་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་འབྲེལ་མཐུད་བྱེད་པའི་སྦྲེལ་ཐག་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་དང་མཉམ་དུ་བྱང་ཆུབ་པའི་སྒོ་ནས་སྐད་རིགས་གཉིས་པ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ན་མ་འོངས་པར་སློབ་གསོའམ་ལས་ཞུགས་སོགས་ཕྱོགས་གང་ནས་ཀྱང་གོ་སྐབས་མང་པོ་རེག་ཐུབ་པ་ཡིན། གོང་གི་དངོས་དཔེ་དེ་གཉིས་ལས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ནི“སྣོན་རྩིས་ཚུལ”ལྟ་བུའི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན་དུ་འགྱུར་སྲིད་པ་དེ་གསལ་བཤད་བྱས་ལ། དུས་མཚུངས་སུ་འདི་ནི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན་དག་གི་རེ་བའང་ཡིན།\nཁེན་ཀི་སི་ནི་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ཆེད་མཁས་པ་ཞིག་ཡིན། ཁོང་གིས1998ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན་པའི《གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སློབ་གསོ》ཞེས་པའི་དཔེ་ཆའི་ནང་དུ་འདི་ལྟར་བྲིས་ཡོད་དེ། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ནི་ཁོ་ཚོའི་ཕ་སྐད་དེ་རང་ཉིད་གནས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་དེའི་གཞུང་སྐད་མིན་པའི་དབང་གིས་ངེས་པར་དུ་སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན་དུ་འགྱུར་དགོས། གལ་ཏེ་ཁོ་ཚོས་རང་གི་ཕ་མ་དང་ཁྱིམ་ཚང་གི་རྒན་པ་རྣམས་དང་ཁ་བརྡ་བྱེད་པ་དང་། རང་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་དང་ལོ་རྒྱུས་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་འདོད་ན། ཁོ་ཚོས་ངེས་པར་དུ་ཕ་སྐད་ཐོགས་མེད་ཅིག་བཤད་ཤེས་དགོས། དུས་མཚུངས་སུ། ཁོ་ཚོས་སྔར་ལས་ལེགས་པའི་སློབ་གསོའི་གོ་སྐབས་རེག་ཅིང་། རང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་སོགས་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་ནང་དུའང་ཞུགས་འདོད་པ་ཡིན་ན། ཁོ་ཚོས་ད་དུང་ངེས་པར་དུ་རྒྱལ་ཁབ་དེའི་མི་མང་ཤོས་ཀྱིས་སྤྱོད་བཞིན་པའི་སྐད་ཆ་སྟེ། རྒྱལ་ཁབ་དེའི་གཞུང་སྐད་དེ་བྱང་ཆུབ་པ་ཞིག་ཁོང་དུ་ཆུད་དགོས། དེའི་ཕྱིར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སློབ་གསོའི་སྒྲིག་གཞི་ལ་རྒྱལ་ཁབ་དེའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ལ་རོགས་བྱས་ནས་ཁོ་ཚོ་སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན་དུ་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་པའི་འགན་འཁུར་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོ་ཚོར་གདམ་ཀ་ཅི་ཡང་མེད་པར་ངེས་པར་དུ་སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན་དུ་འགྱུར་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ།།\nཅ་ལ་ཝ(Jalava; 1988)ཡིས་ཁོང་གི་རྩོམ་ཡིག《ཕ་སྐད་དང་ཐོབ་ཐང་གི་ངེས་ཤེས》ཞེས་པ་ལས་ཧྥིན་ལན་ནས་སུའེ་ཏེན་དུ་གནས་སྤོས་ཡུལ་མི་བྱས་པའི་བྱིས་པ་ཞིག་གི་སློབ་གྲྭའི་སློབ་གསོའི་བརྒྱུད་རིམ་བྲིས་ཡོད། མཇུག་མཐར་བྱིས་པ་དེས་ལོ་འགའི་སློབ་གསོའི་བརྒྱུད་རིམ་དུ་རང་གི་ཕ་སྐད་ཡོངས་སུ་བརྗེད་པ་རེད། བྱིས་པ་དེས“ང་ནི་རྩ་བ་མེད་པ་དང་། ཕ་ཡུལ་དང་སྦྲེལ་ཐག་མེད་པའི་མི་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་རེད། ང་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གཏིང་རིམ་དེ་ན་ཤིན་ཏུ་སྟོང་བའི་མི་ཞིག་ཡིན”ཞེས་བཤད། ཡིན་ནའང་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ལ་མཚོན་ན། སྐད་རིགས་གཉིས་པ་དེ་ལས་ཞུགས་དང་སློབ་གསོ་སོགས་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པས། སྐད་རིགས་གཉིས་པ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་ན་སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་དུ་འཚོ་ཐབས་དཀའ་བ་ཡིན། དེའི་ཕྱོགས་ལ་མ་ཁེ་རེ་སི(Macerras)ཡིས1994ལོར་བསྟན་དོན། གལ་ཏེ་ཀྲུང་གོའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱིས་རྒྱའི་སྐད་རིགས་སློབ་སྦྱོང་མ་བྱས་ན། ཁོ་ཚོའི་ལས་ཞུགས་དང་སློབ་གསོའི་གོ་སྐབས་མང་པོ་ཞིག་ཤོར་འགྲོ་བ་ཡིན། མ་ཁེ་རེ་སི་ལགས་ནི་ཀྲུང་གོའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ཆེད་མཁས་པ་ཞིག་ཡིན། ཁོས1994ལོར《ཀྲུང་གོའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཏེ། དུས་རབས20བའི་མཉམ་འདྲེས་དང་དེང་རབས་ཅན》ཞེས་པ་དང་།2004ལོར《སུ་ཞིག་ཀྲུང་གོའི་མི་ཡིན། རྒྱ་རིགས་དང་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ》ཞེས་པ་པར་དུ་བསྐྲུན།\nཁྲོ་པ(Trueba: 1991)ཡིས་ང་ཚོར་ཨ་མེ་རི་ཁའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་འགའ་རེ་ཞིག་གི་དངོས་དཔེ་བཀོལ་ནས་བསྟན་དོན། ཁོ་ཚོས་སློབ་གསོའི་བརྒྱུད་རིམ་དུ་མཇུག་མཐར་ཕ་སྐད་བོར་ནས་འདི་ལྟ་བུའི་མི་ཚོགས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཁོ་ཚོ་རང་མི་རིགས་ལ་མི་གཏོགས་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་དེའི་གཞུང་སྐད་བཤད་པའི་གྲངས་མང་མི་རིགས་ཀྱི་གྲས་སུའང་མི་གཏོགས་པར་འདོད་པས། ཁོ་ཚོ་ནི་རང་གི་ཐོབ་ཐང་དང་རྒྱབ་ལྗོངས་གང་ཡིན་མི་ཤེས་པའི་མི་ཚོགས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་པ་རེད།\nདུས་ཡུན་རིང་བོ་ཞིག་ལ། སློབ་གསོའི་བྱ་བ་བྱེད་མཁན་གྱིས་སློབ་གྲྭའི་ནང་དུ་སྐད་གཉིས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་པར་མི་འཐད་པ་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོ་ཚོས་བྱིས་པའི་དུས་སྔ་མོའི་རིག་སྟོབས་འཕེལ་བར་གནོད་པའི་ལྟ་ཚུལ་བཟུང་ཡོད་པས་ཡིན། ལྟ་ཚུལ་འདི་དུས་རབས20བའི་ལོ་རབས60བར་དུ་རྒྱུན་བསྐྱངས་པ་རེད། ལྟ་ཚུལ་དེ་ལྟར་ན། སྐད་གཉིས་ནི་རིག་སྟོབས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་མཚོན་ན་ལོ་འབྲས་མི་འབྱུང་བའི་ས་གཤིས་ཞན་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་དང་། བྱིས་པས་སྐད་རིགས་སྣ་གཅིག་ཤེས་པ་དེ་ལོ་ལེགས་འབྱུང་བའི་ས་རྒྱུ་གཤིན་པོ་ཞིག་དང་མཚུངས་ཤིང་དེས་རིག་སྟོབས་སྤེལ་བར་ཕན་པར་འདོད། ཁྲོ་པ(Trueba: 1991)ཡིས་བསྟན་དོན། དུས་ཡུན་རིང་བོ་ཞིག་ལ་སློབ་གསོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་བྱིས་པའི་བསླབས་འབྲས་མི་ལེགས་པ་དེ་ནི་ཁོ་ཚོས་ཁྱིམ་ཚང་ནས་སྐད་རིགས་གཞན་པ་ཞིག་བཤད་པའི་རྐྱེན་ཡིན་པར་ཁག་དཀྲིས་པ་རེད། ཀ་ཝ(Garva)ཡིས་ཁོང་གི《དུས་རབས21པའི་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོ》ཞེས་པའི་དཔེ་ཆའི་ནང་དུ་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་བྱིས་པར་ལོ་རྒྱུས་སུ“རིག་རྟུལ་བྱིས་པ”ཞེས་མཚན་ཉིད་བཀོད་མྱོང་བ་དེར་ཁུངས་འདེད་བྱས།\nཔེ་ཁ(Baker；1996)ཡིས་བསྟན་དོན། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་ཕ་སྐད་དེ་དུས་ཡུན་རིང་བོ་ཞིག་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་ལ་གནོད་པ་སྐྱེལ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཞིག་ཏུ་བལྟས་ཤིང་། ལོ་རྒྱུས་སུ་དུས་ཡུན་རིང་བོ་ཞིག་ལ་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོའི་དམིགས་འབེན་ནི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་བྱིས་པ་དེ་དག་བསྒྱུར་རྒྱུའི་ཆེད་ཡིན་ལ། ཐ་ན་སློབ་གསོའི་བརྒྱུད་རིམ་དུ་བྱིས་པ་འདི་དག་གི་ཕ་སྐད་རྩ་མེད་དུ་གཏོང་ཐབས་བྱེད་པ་ཡིན། ཀ་ཝ་ཡིས་བསྟན་དོན།1878ལོར་ཨ་མེ་རི་ཁ་ནས་གྲོས་འཆམ་བྱུང་བའི་ཨ་མེ་རི་ཁའི་གཞི་སྡོད་ཡུལ་མིའི་བྱིས་པར་དམིགས་པའི་སློབ་གསོའི་སྲིད་ཇུས་ནི། གཞི་སྡོད་ཡུལ་མིའི་བྱིས་པ་རྣམས་བཅའ་སྡོད་སློབ་གྲྭར་བསྐྱལ་དགོས་པ་ལག་བསྟར་བྱེད་རྒྱུ་མ་ཟད། གཞི་སྡོད་ཡུལ་མིའི་བྱིས་པའི་སྐད་རིགས་ནི་ཀླ་ཀློའི་ཡུལ་སྐད་དུ་མཚན་ཉིད་བཀོད་ཡོད། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་གཞི་སྡོད་ཡུལ་མིའི་བྱིས་པ་ཚང་མ་བཅའ་སྡོད་སློབ་གྲྭར་བསྐྱལ་བ་མ་ཟད། བྱིས་པ་དང་ཕ་མ་འཕྲད་མི་ཆོག་པའི་བཀའ་བབས་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་ནི་སློབ་གྲྭས་བྱིས་པའི་ཕ་མ་ཚོས་བཤད་པའི་སྐད་རིགས་དེས་བྱིས་པར་གནོད་རྐྱེན་ཐེབས་པ་མ་ཟད། བྱིས་པ་དེ་དག་གཙོ་གྲས་སྤྱི་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་བའི་བགྲོད་རིམ་ཡང་ཇེ་དལ་དུ་གཏོང་བའི་ལྟ་ཚུལ་བཟུང་ཡོད།\nདུས་རབས19པར་གནས་སྤོས་ཡུལ་མི་འབོར་ཆེན་ཞིག་ཨ་མེ་རི་ཁར་བསླེབས་པ་དང་། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་གནས་སྤོས་ཡུལ་མི་བསླེབས་པ་དང་འགྲོགས་ནས་སྤྱི་ཚོགས་སུ་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་དང་མི་གཅིག་པའི་སྐད་ཆ་འདྲ་མིན་མང་པོ་བྱུང་བས། སྤྱི་ཚོགས་སུ་གནས་སྤོས་ཡུལ་མི་ལས་བྱུང་བའི་དབྱིན་སྐད་མིན་པའི་སྐད་ཆ་དེ་རིགས་ལ་སེམས་ཁུར་གྱི་བསམ་ཚུལ་ཡང་བྱུང་བ་རེད། ཁ་ས་ནོ་ཝ(Casnova；1993)དང་ཨ་རེ་སི(Arias)རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་དོན། སློབ་གྲྭས་སྐད་གཅིག་སྲིད་ཇུས(དབྱིན་སྐད)སྤེལ་བས། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་བྱིས་པ་དེ་དག་གཞི་སྡོད་ཡུལ་མིའམ་གནས་སྤོས་ཡུལ་མི་སྟེ་གང་གི་བྱིས་པ་ཡིན་རུང་། སློབ་གྲྭའི་ནང་དུ་རང་གི་ཕ་སྐད་བཤད་མི་ཆོག་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་སློབ་ཁང་ངམ་ལུས་རྩལ་ར་བ་གང་རུང་དུ་ཕ་སྐད་བཤད་པ་རྟོགས་ཚེ། སློབ་གྲྭས་ཆད་པ་ལྗིད་མོ་གཅོད་པ་ཡིན།\nཝེ་ཧྲི་ནི་དབྱིན་ཇིའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན། དབྱིན་ཇི་ནས་སྔོན་ཆད་ཝེ་ཧྲིའི་བྱིས་པར“ཝེ་ཧྲིའི་སྐད་ཆ་བཤད་མི་ཆོག”པའི་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱས་མྱོང་། སུའེ་ཏེན་ནས་ཀྱང་ཧྥིན་ལན་ནས་ཡོང་བའི་གནས་སྤོས་ཡུལ་མིའི་བྱིས་པ་ནི“སྐད་ཆའི་ཕྱོགས་སུ་རིག་པ་རྟུལ་བའི་བྱིས་པའི”གྲས་སུ་བཀར་ཡོད་པ་དང་།“རིག་པ་རྟུལ་བའི་མི”ཞེས་པ་ནི“ཧྥིན་ལན་མི”ཡི་ཚབ་མིང་དུ་གྱུར་ཡོད། དེ་བཅོས་ཐབས་ནི་སུའེ་ཏེན་མི་རུ་འགྱུར་བ་སྟེ། སུའེ་ཏེན་གྱི་སྐད་ཆ་བཤད་པ་དང་། སུའེ་ཏེན་གྱི་རིག་གནས་དང་ལེན་བྱེད་པ། སུའེ་ཏེན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་འཇུག་པ་སོགས་བྱས་ནས་ཧྥིན་ལན་སྐད་བརྗེད་དུ་འཇུག་པ་དེ་ཡིན། དེ་ལྟར་བྱས་པའི་མཇུག་འབྲས་ནི་ཧྥིན་ལན་ནས་ཡོང་བའི་གནས་སྤོས་ཡུལ་མིའི་བྱིས་པ་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཞིག་གིས་སློབ་གསོ་བརྒྱུད་དེ་རང་གི་ཕ་སྐད་བརྗེད་ནས་སུའེ་ཏེན་གྱི་སྐད་ཆ་བཤད་པའི་སྐད་གཅིག་སྨྲ་མཁན་དུ་གྱུར་པ་རེད། ཁོ་མེན་སོ(Cummins；1986)ཡིས《སློབ་གསོའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྐད་གཉིས》ཞེས་པའི་དཔེ་ཆའི་ནང་དུ་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོ་སྤེལ་མི་དགོས། སྐད་གཅིག་སློབ་གསོ་སྤེལ་བ་དེས་ཆོག་འདུག་སྟེ། གནས་སྤོས་ཡུལ་མིའི་བྱིས་པར་དབྱིན་སྐད་སློབ་ཏུ་འཇུག་པའི་སྐད་གཅིག་སྲིད་ཇུས་སྤྱད་ནས་ཁོ་ཚོ་བསྒྱུར་དགོས། དེ་ལྟར་བྱས་ན། ང་ཚོ་སློབ་གསོའི་ཕྱོགས་སུ་འཕྲད་པའི་གནད་དོན་མང་པོ་ཞིག་མདུད་བརྒྱ་ངང་གིས་གྲོལ་ཐུབ་པ་ཡིན། སློབ་གསོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིས་པས་རང་ཁྱིམ་ནས་སྐད་རིགས་གཞན་ཞིག་བཤད་པས་དེ་སློབ་འབྲས་ལེགས་པོ་ཞིག་ལེན་པའི་འགག་རྐྱེན་དུ་གྱུར་ཡོད་ཅེས་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས། ཡིན་ནའང་ང་ཚོས་གསལ་བོར་ཤེས་རྒྱུ་ཞིག་ནི། སྐད་གཅིག་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བའི་སྲིད་ཇུས་དེས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་མངོན་མེད་རྐྱེན་ངན་གྱི་གནད་དོན་གང་མང་ཞིག་སློང་ངེས་ཡིན་ཞེས་བསྟན།\nརྒྱལ་ཁབ་མང་པོ་ཞིག་ཏུ། སྐད་གཉིས་སློབ་གསོ་ནི་གནས་སྤོས་ཡུལ་མིའི་བྱིས་པར་དམིགས་ནས་ཇུས་འགོད་བྱས་པ་ཡིན། ཨ་མེ་རི་ཁས་གནས་སྤོས་ཡུལ་མིའི་བྱིས་པར་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོའི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་རིགས་གསུམ་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་ལ། ཡིན་ནའང་དེའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི་བྱིས་པའི་ཕ་སྐད་དེ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་རིགས་གཉིས་པ་དེ་སློབ་པའི་ཟམ་པ་ལྟ་བུར་བྱས་ནས། རིམ་བཞིན་དུ་བྱིས་པས་སྐད་རིགས་གཉིས་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་པར་བཀོལ་སྤྱོད་ཐུབ་པའི་ནུས་པར་བསླེབས་པ་དེ་ཡིན། ཚད་དེར་ཐོན་སྐབས་སློབ་གྲྭས་ཕ་སྐད་སྤྱད་དེ་སྐད་རིགས་གཉིས་པ་སློབ་པའི་སློབ་ཁྲིད་རྣམ་པ་དེ་མཚམས་འཇོག་པ་ཡིན། སུའུ་ལེན་སྔོན་མའི་སྐད་གཉིས་སློབ་ཁྲིད་ནི་ཨ་མེ་རི་ཁ་དང་མི་འདྲ་སྟེ། སུའུ་ལེན་སྔོན་མའི་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོ་ནི་རང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཕ་རབས་བུ་རྒྱུད་དུ་གནས་དེར་གཞི་སྡོད་བྱས་པའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་དག་ལ་དམིགས་པ་ཡིན། སུའུ་ལེན་སྔོན་མས་ཕ་སྐད་ནི་ཨུ་རུ་སུའི་སྐད་མིན་པའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་རྣམས་ལ་སློབ་ཚན་ཡོངས་རྫོགས་ཕ་སྐད་ཀྱིས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་པ་དང་། ཨུ་རུ་སུའི་སྐད་ནི་སྐད་བརྡའི་སློབ་ཁྲིད་ཅིག་བྱས་ནས་སློབ་པ་ཡིན། མོ་ལཱ་ཡེ་ཧེ(Mclaughin)ཡིས1986ལོར་སུའུ་ལེན་སྔོན་མའི་སློབ་གསོ་པས་བྱིས་པར་དུས་སྔ་མོ་ནས་ཕ་སྐད་ཀྱི་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་ཞིག་བཞག་ཚེ། ད་གཟོད་སྐད་རིགས་གཉིས་པ་སློབ་པར་རོགས་རམ་བྱེད་ཐུབ་པར་ཡིད་ཆེས་ཡོད་པས། སུའུ་ལེན་སྔོན་མའི་སློབ་གསོའི་སྲིད་ཇུས་ནི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་དང་རིག་གནས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་དབུལ་སྐྱོར་བྱས་པ་ཡིན། ཨ་མེ་རི་ཁའི་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོ་ནི་གནས་སྤོས་ཡུལ་མིའི་བྱིས་པར་དམིགས་པ་ཡིན་ལ། སུའུ་ལེན་སྔོན་མའི་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོ་ནི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་བྱིས་པར་དམིགས་པ་ཡིན་པས། དེ་ལས་སློབ་གསོའི་བྱ་ཡུལ་མི་གཅིག་པས། སྐད་གཉིས་སློབ་གསོའི་སྲིད་ཇུས་དང་སློབ་གསོའི་བྱེད་སྟངས་ཀྱང་མི་གཅིག་པ་མཐོང་ཐུབ།\nསློབ་གསོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ཡུན་རིང་བོར་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོར་དགག་པ་བརྒྱབ་ནས། དེས་རིག་སྟོབས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་གནོད་པ་མ་ཟད། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་ལའང་གནོད་པའི་ལྟ་ཚུལ་བཟུང་ཡོད། ལྟ་ཚུལ་འདི་ནི་དུས་རབས་གོང་མའི་ལོ་རབས60པར་ད་གཟོད་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། ལྟ་ཚུལ་འདི་བསྒྱུར་བ་ལ་བྱས་རྗེས་ཆེ་བ་ནི་ཁ་ན་ཏའི་སྐད་གཉིས་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ལས་གཞི་ཞིག་ཡིན། ལས་གཞི་དེས་དངོས་དཔེར་བརྟེན་ནས་བྱིས་པས་སྐད་གཉིས་བསླབས་ནས་ཐོབ་པའི་ཕན་འབྲས་ནི་ཕྱོགས་མང་པོ་ནས་སྐད་གཅིག་སློབ་པ་ལས་ལེགས་ཚུལ་ར་སྤྲོད་བྱས་པ་མ་ཟད། དུས་མཚུངས་སུ་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོས་སྤྱི་ཚོགས་ལ“སྣོན་རྩིས་ཚུལ”ལྟ་བུའི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན་ཡང་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་ཐུབ་པ་ར་སྤྲོད་བྱས།\nསྐད་གཉིས་སློབ་གསོའི་ལས་གཞི་འདི་ནི་ཁ་ན་ཏའི་ཁོས་པེ་ཁུ་ཞིང་ཆེན་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། ཁོས་པེ་ཁུ་ཞིང་ཆེན་གྱི་གཞུང་སྐད་ནི་ཧྥ་རན་སེའི་སྐད་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཧྥ་རན་སེའི་སྐད་ནི་ས་ཁུལ་འདིའི་མི་མང་ཤོས་ཀྱི་སྤྱི་སྐད་ཡིན། ཡིན་ནའང་ས་ཁུལ་འདིར་ཕ་སྐད་ནི་དབྱིན་སྐད་ཡིན་པའི་མི་སྐོར་ཞིག་བསྡད་ཡོད། ལས་གཞི་འདི་ནི1960ལོར་མགོ་བརྩམས་པ་ཡིན། ཁོ་མེན་སི(Cummins 1996)ཡིས་བསྟན་དོན། སྐད་གཉིས་ལས་གཞི་འདིས་དུས་རིམ་མི་གཅིག་པ་གསུམ་དུ་བགོས་ནས་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོའི་ཐབས་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱས་པ་སྟེ། དུས་སྔ་མོའི་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོའི་དུས་རིམ་ནི་བྱིས་པ་ཁང་ངམ་ཡང་ན་སློབ་ཆུང་གི་ལོ་རིམ་དང་པོ་ནས་མགོ་བརྩམས་པ་དང་། དུས་རིམ་བར་མ་ནི་སློབ་ཆུང་གི་ལོ་རིམ་བཞི་བའམ་ལྔ་བ་ནས་མགོ་བརྩམས་པ། དུས་རིམ་གཞུག་མ་ནི་ལོ་རིམ་བདུན་པ(རང་རྒྱལ་གྱི་དམའ་འབྲིང་གི་ལོ་རིམ་དང་པོ་ཡིན)ནས་མགོ་བརྩམས་པ་ཡིན། སྐད་གཉིས་སློབ་གསོ་འདིའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས“སྣོན་རྩིས་ཚུལ”ལྟ་བུའི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན་དུ་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། དུས་རིམ་སྔོན་མ་གཉིས་ལ་སྐད་གཉིས་སློབ་ཁྲིད་བྱས་རྗེས། དུས་རིམ་གསུམ་པར་ཐོན་ཚེ། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་པའི་ངང་སྐད་རིགས་སྣ་གཉིས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཡོད། སློབ་གྲྭའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས“སྣོན་རྩིས་ཚུལ”ལྟ་བུའི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན་དུ་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པས། དུས་རིམ་གསུམ་པའི་སྐད་གཉིས་སློབ་ཁྲིད་སྐབས་སུ་ཧྥ་རན་སེའི་སྐད་དང་དབྱིན་སྐད་གཉིས་སོ་སོ་བརྒྱ་ཆའི་ལྔ་བཅུ་རེ་ཆ་སྙོམ་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན། ཁ་ན་ཏའི་ཁོས་པེ་ཁུ་ཞིང་ཆེན་གྱི་སྐད་གཉིས་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ལས་གཞི་དེ་ལ་སློབ་གསོ་ཆེད་མཁས་པ་གང་མང་ཞིག་གིས་དོ་སྣང་བྱས་པ་མ་ཟད། མཁས་པ་མང་པོ་ཞིག་ས་ཆ་དེར་དངོས་སུ་སོང་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་ཡིན། ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་མཇུག་འབྲས་ནི་ལས་གཞི་འདིར་ཞུགས་པའི་སྐད་གཉིས་བྱིས་པའི་བསླབས་འབྲས་ནི་སྐད་གཅིག་བྱིས་པ་ལས་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་མཐོ་བ་ཡིན། ཁ་ས་ནོ་ཝ་དང་ཨ་རེ་སི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས1993ལོར་ཁ་ན་ཏའི་སྐད་གཉིས་ལས་གཞི་འདིས་ཐེངས་དང་པོར་སེམས་མཁན་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་དང་སློབ་གསོ་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་སྟེང་ནས་བྱིས་པས་ཆུང་དུས་ནས་སྐད་གཉིས་བསླབས་ན། བྱིས་པའི་རིག་སྟོབས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་བར་ཆད་ཅི་ཡང་མེད་པ་མ་ཟད། འཚར་ལོངས་འབྱུང་བར་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ལྡན་པ་ཐག་གིས་ཆོད་ཅིང་། འདི་ནི་སྐད་གཉིས་ཞིབ་འཇུག་ལ་མཚོན་ན་ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱོག་མཚམས་དུས་རིམ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་ནན་བཤད་བྱས།\nརྩོམ་འདིའི་ནང་དུ་སྐད་གཉིས་ཞིབ་འཇུག་ལ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་མདོར་བསྡུས་ཤིག་བརྗོད་ཡོད། བརྒྱུད་རིམ་དེ་ནི་སྐད་གཉིས་སློབ་ཁྲིད་ལ་དགག་པ་རྒྱག་པ་ནས་ཁས་བླངས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་བྱིས་པར་སྐད་གཉིས་དགོས་དོན་མེད་པ་དང་། སྐད་གཉིས་ཀྱིས་བྱིས་པའི་རིག་སྟོབས་འཕེལ་བ་ལ་བར་ཆད་བཟོ་བ་དང་བྱིས་པ་གཙོ་རྒྱུགས་སྤྱི་ཚོགས་སུ་འཇུག་པའི་བགྲོད་རིམ་ལ་ངན་རྐྱེན་ཐེབས་པ། སྐད་གཉིས་ཀྱིས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་ལའང་གནོད་པ་སོགས་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་བཟུང་ཡོད། དུས་རབས་གོང་མའི་ལོ་རབས60པ་ནས་བཟུང་སྐད་གཉིས་ཞིབ་འཇུག་ནི་དུས་རིམ་གསར་བ་ཞིག་ལ་བསླེབས་པ་སྟེ། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ལ་སྐད་གཉིས་མཁོ་བ་དང་།\nསྐད་གཉིས་ཤེས་ན་བྱིས་པའི་རིག་སྟོབས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཕན་པ་ལྡན་པ་སོགས་ཁས་བླངས་པ་དང་། དུས་མཚུངས་སུ་སྐད་གཉིས་ནི་རྙོག་འཛིང་ཆེ་བའི་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན་པའང་རྟོགས། དེར་བརྟེན་སྐད་གཉིས་ནི་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཙམ་ཞིག་མིན་པར། དེ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ལམ་ལུགས་ངེས་ཅན་འོག་ཏུ་བྱུང་བའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པས། འདི་ནས་བཟུང་སྐད་གཉིས་ཞིབ་འཇུག་ནི་སྐད་བརྡ་རིག་པ་དང་སྤྱི་ཚོགས་རིག་པ། མི་རིགས་རིག་པ། ས་ཁམས་སྤྱི་ཚོགས་རིག་པ་སོགས་རིག་ཚན་མང་པོས་ཞིབ་འཇུག་བྱ་གཞི་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད།།\n BAKER,C.1988.Key issues in bilingualism and bilingual education. London: Multilingual matters\n BAKER,C.2006.Foundations of bilingualism education and bilingualism. Bristol: Multilingual matters.\n CASANOVA,U.& ARIAS,M.B.1993. Contextualizing bilingual education In:ARIAS,M.B.& CASANOVA,U.(eds.) Bilingual education: politics, practice, and research.Chicago:NSSE.\n GIBBONS,P.1991.Learning to learn inasecond language.Sydney:Heinemann Portsmouth,NH.\n GROSJEAN,F.1982.Life with two languages:an introduction to bilingualism. Unite States of America: Harvard University Press.\n CONTEH,J.2003.Succeeding in diversity culture, language and learning in primary classrooms.UK: Trentham Book.\n CUMMINS,J.1996.Negotiating identities:education for empowerment inadiverse society.California:California Assn for Bilingual.\n JALAVA,A.1988.Mother tongue and identity:nobody could see that I wasaFin.In:SKUTNABB-KANGAS,T.& CUMMINS,J. (eds.) Minority education:from shame to struggle.Clevedon:Multilingual Matters Ltd.\n JARCIA,O.2009.Bilingual education in the 21 century;a global perspective.UK:Wiley - Blackwell.\n KING,K.& FOGLE,L.2006.Bilingual parenting as good parenting:parents' perspective on family language policy for additive bilingualism.Bilingual Education and Bilingualism,9,695-710.\n MACHERRAS,C.2004.Who is China? Who is Chinese? Han - minority relations,legitimacy,and the state.In GRIES,P.H.& ROSEN,S.(eds.)State and Society in 21st-century China.London: Routledge.\nMACHERRAS,C.1994.China's minorities:Integration and modernization in the twentieth century.Oxford University Press.\n MCLAUGHLIN,B.1986. Multilingual education:theory east and west.In SPOLSKY,B.(ed.) Language and education in multilingual settings.Clevedon: Multilingual Matters Ltd.\n OGBU,J.U.& SIMONS,H.D.2008. Voluntary and involuntary minorities: A cultural-ecological theory of school performance with some implications for education.Anthropology and Education, 29, 155-188.\n SKUTNABB-KANGAS,T.1988. Minority education:from shame to struggle. Clevedon:Multilingual Matters Ltd.\n TOSI,A.1979. Mother-tongue teaching for the children of migrants. Language Teaching,12,213-231.\n TRUEBA,H.1991.The role of culture in bilingual instruction: Linking linguistic and cognitive development to cultural knowledge.In GARCIA,O.(ed.) Bilingual education:Focusschrift in honor of Joshua A.Fishman.Now York: Publishing Company.\nདབྱི་ལིང་རྒྱལ་ཁབ་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་གིས་ཚེས་བཞིའི་ཉིན་བསྒྲགས་པ་ལྟར་ན། དབྱི་ལིང་གི་ཆེས་མཐོའི་གཙོ་འཛིན་ཧཱ་མཱེ་ནེ་དབྱེ་ཡིས་ཚེས་བཞིའི་ཉིན་བཀའ་རྒྱ་ཁྱབ་སྒྲོག་བྱས་ཏེ། དབྱི་ལིང་གི་རྡུལ་ཕྲན་ནུས་པའི་རྩ་འཛུགས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་ཉིང་རྡུལ་ནུས་པའི་ཞིབ་འཇུག་ནུས་པ་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས


སྤྱི་ཚོགས་དང་། ཚན་རྩལ། དཔལ་འབྱོར་བཅས་དར་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་བའི་དེང་གི་དུས་འདིར། དེ་སྔའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་སློབ་བྱད་མང་པོ་ཞིག་བེད་སྤྱོད་ཇེ་ཉུང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། ལྷག་དོན་དུ་དེང་དུས་སློབ་ཆུང་གི་སློབ་མ་རྣམས་སློབ་གྲྭར་ཞུགས་མ་ཐག་ཤོག་བུའི་ཐོག་ཏུ་ཞ་སྨྱུག་དང་ལྕགས་སྨྱུག་གིས་ཡི་གེ་འབྲི་རུ་བཅུག་པ་དེ་ཕྱི་ཚུལ་ནས་བལྟས་ན་ཧ་ཅང་སྟབས་བདེ་པོ་ཡོད། འོན་ཀྱང་། ཡོ་བྱད་གནད་ལ་མ་འཁེལ་ཞིང་སྦྱངས་པ་ཆུང་ལ། སྦྱོང་ཡུན་ཐུང་བས་སློབ་མ་ཚོའི་ཡིག་གཟུགས་དེ་ཙམ་ལེགས་པོ་ཐོན་དཀའ་ལ། རང་གིས་བྲིས་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཀློག་འདོད་མེད་པར་གྱུར་པ་མ་ཟད། ཐ་ན་ཉིན་འགའ་སོང་རྗེས་ཀློག་ཀྱང་མི་ཐུབ་པའི་སྣང་ཚུལ་ཐོན་གྱི་ཡོད། དེས་ན་ད་ཐེངས་ཁོ་མོས་རང་ཉིད་ཀྱི་སློབ་ཁྲིད་ཉམས་མྱོང་དང་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ཏེ་སྦྱང་ཤིང་ཐོག་ཡིག་གཟུགས་སྦྱོང་བའི་དགེ་མཚན་དང་དེའི་ཡུལ་དངོས་ཀྱི་ལག་ལེན་སྐོར་ཅུང་ཟད་གླེང་བར་འདོད།\nདེ་ཡང་སྦྱང་ཤིང་ནི་བོད་དུ་དར་ནས་དུས་ཡུན་ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་ཕྱིན་ཡོད་དེ། དེང་དུས་ཀན་སུའུ་དང་ཤིན་ཅང་རྒྱུད་ཀྱི་བྱེ་མའི་འོག་ནས་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་ཤིང་ཁྲམ་ཐོག་ཏུ་བྲིས་པའི་ཡི་གེ་མང་དག་ཅིག་རྙེད་སོན་བྱུང་བར་གཞིགས་ན། གནའ་རབས་བོད་མི་ཚོས་ས་ཡུལ་དངོས་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་བེད་སྤྱད་དེ་ཤིང་ལེབ་ཐོག་ཡི་གེ་འབྲི་སྲོལ་ཤུགས་ཆེན་དར་བ་ཤེས་ཐུབ་པས། ཕལ་ཆེར་སྦྱང་ཤིང་ཡང་སྐབས་དེ་དུས་ནས་སྤྱོད་བཞིན་ཡོད་པ་རྗེས་དཔག་ཐུབ། སྦྱང་ཤིང་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཚེ་ཡིག་གཟུགས་ལེགས་པོ་ཞིག་ཐོན་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། ཇི་སྐད་དུ། “ཡི་གེ་དག་སྙོམས་མཛེས་གསུམ་ལས། མ་དག་སྐྱེ་བོ་སྙིང་མེད་འདྲ། མི་སྙོམས་རྐང་ལག་འཁྱོར་བ་འདྲ། མི་མཛེས་གོས་ཧྲུལ་གྱོན་པ་འདྲ”ཞེས་པ་བཞིན་ཡི་གེ་སྦྱོང་བ་ཟེར་བ་ནི་གཙོ་བོ་གཟུགས་དང་སྒྲ་དོན་ལ་གོ་དགོས་པ་ཡིན། ཡི་གེའི་གཟུགས་ནི་སྐད་ཆ་ཡི་གེར་ཕབ་པའི་མཚོན་རྟགས་ཤིག་ཡིན་པས། ཡི་གེའི་གཟུགས་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་མ་བྱུང་ན་ཕྱི་ལྟ་སྣང་ལ་མཛེས་པོ་མེད་པའི་ཁར་བརྗོད་བྱའི་དོན་ཡང་གསལ་པོ་སྟོན་མི་ཐུབ་པའི་སྐྱོན་ཆེན་པོ་ཡོད། དེའི་ཐོག་ནས་ཡི་གེའི་གཟུགས་ལེགས་པོ་སྦྱོང་བའི་དགོས་གལ་ཤེས་ཐུབ། ལྷག་དོན་དུ་བོད་ཡིག་ལ་ཐོག་མར་འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སློབ་ཆུང་བྱིས་པ་དག་གི་ངོས་ནས་བཤད་ན། ཡིག་གཟུགས་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་འབྲི་བའི་རེ་བ་འདོན་རྒྱུ་ནི་གལ་ཆེ་ལ། དགེ་རྒན་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཚད་ལྡན་གྱི་ཡིག་གཟུགས་ཤིག་སློབ་རྒྱུ་དེ་དེ་བས་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན། ཇི་སྐད་དུ། “ཚུགས་ནི་སྣག་ལམ་སྙོམས་པ་དང་། སྨྱུག་ཁམ་འཐེན་འགྲོས་ཚུགས་པར་བྲིས་པའི་དབུ་མེད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་གྲས་ཤིག་ཡིན”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སློབ་ཆུང་སྐབས་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་རྨང་གཞི་ལེགས་པོ་འདིང་རྒྱུ་ནི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ལས་འགན་གལ་ཆེན་ཞིག་རེད། རྨང་གཞི་འདི་འདྲ་ཞིག་འདིང་བར་ང་ཚོས་མེས་པོ་ཚོས་སྲོལ་རྒྱུན་དུ་བྱ་ཐབས་གང་འདྲ་ཞིག་སྤྱད་ནས་ཡིག་གཟུགས་ལ་སྦྱོང་བརྡར་བྱས་པའི་ཚུལ་ལ་མནོ་བསམ་གཏོང་དགོས། རྒྱུ་མཚན་ནི་གནའ་བོའི་རྩེ་དྲུང་དག་གི་ཡིག་གཟུགས་ནི་གཞུང་ཡིག་ཚད་ལྡན་ཡིན་པར་ཀུན་གྱིས་ཁས་འཆེས་པས་ན། དེའི་སྐབས་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་ལ་སྦྱོང་བརྡར་ཇི་ལྟར་གཏོང་ཚུལ་དེ་ཡང་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་པས་སོ། དེ་ལས་ང་ཚོས་ཤེས་ཐུབ་པ་ནི་བོད་ཡིག་དབུ་མེད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་སྦྱོང་སྐབས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྦྱོང་ཐབས་ཤིག་ཡོད་པ་ནི་སྦྱང་ཤིང་ཐོག་སྨྱུག་རིལ་སྤྱད་ནས་སྦྱོང་བ་དེ་ཡིན།\nདེའང་བོད་ཡིག་སྦྱོང་བ་ལ་ཉེར་མཁོའི་ཡིག་ཆས་ནི་སྦྱང་ཤིང་དང་། རྡབ་རྐྱལ། ཐིག་རྐྱལ། སྣག་ཚ། སྨྱུ་གུ སྨྱུག་གྲི སྨྱུག་ཁ་གཏུབ་གདན་བཅས་ངེས་པར་ཚང་དགོས། སྦྱོང་ཐབས་དེ་ནི་ཤོག་བུ་དཀོན་དྲགས་ནས་ཐབས་ཟད་འུ་ཐུག་གིས་སྦྱང་ཤིང་བེད་སྤྱོད་གཏོང་དགོས་ལ་ཐུག་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། སྔོན་བྱོན་བོད་ཀྱི་མཁས་དབང་རྣམ་པས་བོད་ཡིག་དབུ་མེད་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལ་བསྟུན་གནང་བ་ཞིག་རེད་ལ། ཡིག་གཟུགས་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བོད་ཡིག་སྦྱོང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་གཞིར་བཟུང་སྨྱུ་གུ་འཛིན་སྟངས་དང་། ཐིག་ཚད་ལེན་སྟངས། སྨྱུག་ཁ་བཟོ་སྟངས། ཡི་གེ་སོ་སོའི་སྔ་རྗེས་འབྲི་སྟངས། སྦྱང་ཤིང་འཛིན་སྟངས་སོགས་ཀྱི་ཐད་ལའང་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་དང་བསྟུན་པ་དང་། ཡིག་གཟུགས་ཀྱང་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་ཐུབ་ན་ཕན་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ། དེར་སློབ་མས་སྦྱངས་ཟིན་པའི་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་རྨང་གཞི་བརྟན་པ་དང་སྦྱང་ཤིང་ནས་ཤོག་ཐོག་ཏུ་ཕབ་ཚེ་ཡིག་གཟུགས་མི་འགྱུར་བ། ཚད་ལྡན་གྱི་ཡིག་གཟུགས་འབྲི་སྟངས་དེ་བློ་ལས་བརྗེད་དཀའ་བ། ཤོག་བུ་མི་དབྲལ་བ་སོགས་ཀྱི་དགེ་མཚན་མང་དག་ཅིག་ལྡན་ཡོད་པས། སྦྱང་ཤིང་སྦྱོང་ཐབས་འདི་བོད་ཀྱི་སློབ་གསོའི་ཁྲོད་དུ་ལོ་མང་པོའི་རིང་བེད་སྤྱོད་ཐུབ་ཚེ་ཕན་ཡོན་ལྷག་པར་ཆེ་བ་མ་ཟད། གཤམ་གྱི་དགེ་མཚན་དག་ལྡན་ཡོད་དེ།\n1. ཡི་གེའི་གཟུགས་རིས་ཆེ་ཆུང་ལ་དཔག་པའི་ཐིག་གི་འགྱུར་བ་གཏོང་བདེ་བ་སྟེ། ཚུགས་ཐུང་སྦྱང་ཤིང་ཐོག་སྦྱོང་སྐབས་ཐིག་གཉིས་རྒྱག་དགོས་པ་དང་ཚུགས་ཆུང་འབྲི་བའི་སྐབས་སུ་ཉིས་ཐིག་མ་ཡིན་པར་རྐྱང་ཐིག་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་སྦྱང་ཤིང་ཐོག་འགྱུར་བ་གཏོང་བདེ་པོ་ཡོད། སྦྱང་ཤིང་གི་ཐོག་ཏུ་ཐིག་རྒྱག་སྟངས་ནོར་ཡང་འཕྲལ་མར་བསུབས་ཏེ་སླར་ཡང་གང་འདོད་དུ་རྒྱག་ཆོག་པས་སྟབས་བདེ་ཆེ་ཙམ་ལྡན་ཡོད།\n2. སྐམ་དྲས་ཞེས་དགེ་རྒན་གྱིས་སྦྱང་ཤིང་ངོས་སུ་རྡབ་རྐྱལ་བརྡབ་རྗེས་དེའི་ས་དཀར་གྱི་ཐལ་རྡུལ་ངོས་སུ་སྣག་ཚ་མེད་པར་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་དཔེ་རིས་བྲིས་ཐོག་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་དེའི་སྟེང་དུ་སྐམ་བརྩེགས་གམ་རློན་བརྩེགས་བྱས་ནས་ལད་མོ་བྱེད་བཅུག་པ་དེ་ནི་ལས་དང་པོ་བ་རྣམས་ཐོག་མར་ཡིག་གཟུགས་སྦྱོང་སྐབས་ཕན་ཐོགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཞིག་རེད། དམིགས་བསལ་ཁྱད་ཆོས་བཟང་པོ་འདི་ནི་ཤོག་བུའི་ཐོག་འདོན་ཐབས་བྲལ།\n3. སྦྱང་ཤིང་ཐོག་བྲིས་ཚར་རྗེས་དེ་མུར་བཀྲུས་ཏེ་སླར་ཡང་བྲིས་ཆོག་པས་བེད་སྤྱོད་ཡུན་རིང་དུ་བྱས་ཆོག དེས་ཤོག་བུ་ལྟར་ཐེངས་གཅིག་ལས་སྤྱོད་རྒྱུ་མེད་པའི་ཚད་བཀག་ལས་གྲོལ་བས་འགྲོ་སོང་ལ་གྲོན་ཆུང་ཐུབ་པ་དེ་ཡང་གཞན་ལ་མེད་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དགེ་མཚན་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད།\n4. ཀ་ཁ་ཐོག་མར་སྦྱོང་སྐབས་དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་ཕྲུག་གི་ལག་ཆུང་བཟུང་ནས་དམར་ཁྲིད་བྱེད་བདེ་བ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པས། བོད་ཡིག་གི་ཡིག་གཟུགས་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཤེས་པ་ལ་སྦྱང་ཤིང་ཐོག་ཡི་གེ་སྦྱོང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་དེ་ངེས་པར་འགྲིམས་དགོས་པར་སྙམ།\nབོད་ཡིག་དབུ་མེད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་སྦྱོང་སྟངས་ལས་ཐོག་མར་ཐིག་རྒྱག་སྟངས་ཏེ། མགོ་ཐིག དཀྱིལ་ཐིག འོག་ཐིག རྐང་ཐིག་དང་། སྨྱུ་གུ་འཛིན་སྟངས། སྨྱུག་རིམ་འཐེན་སྟངས་སོགས་ནས་འགོ་བཙུགས་ཏེ་སྦྱང་ཤིང་ཐོག་འབྲི་སྦྱོང་བྱེད་དགོས་ཤིང་། ཐོག་མར་ཀ་ཁ་དང་། དེ་ནས་ཟློས་ཧྲལ། ཚུགས་རིང་། ཚུགས་ཐུང་། ཚུགས་ཆུང་། འཁྱུག་ཡིག་བཅས་ཡིག་གཟུགས་ཆེ་བ་ནས་ཆུང་བའི་བར་རིམ་བཞིན་སྦྱོང་བ་ཡིན། དེའང་ཀ་ཁ་དང་ཟློས་ཧྲལ་གྱི་ཡིག་གཟུགས་ཆེ་ཆུང་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཅིང་། ཚུགས་རིང་ནི་ཀ་ཁའི་ཡིག་གཟུགས་ལས་གསུམ་ཆ་གཅིག་གིས་ཆུང་བ་དང་། ཚུགས་ཐུང་ནི་ཚུགས་རིང་གི་ཕྱེད་ཙམ། ཚུགས་ཆུང་ནི་ཚུགས་ཐུང་གི་ཕྱེད་ཙམ། འཁྱུག་མ་ཚུགས་ནི་ཚུགས་ཆུང་གི་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་གི་གུ་གྱེན་དུ་བསླངས་པ་ཞིག་རེད། འཁྱུག་ཡིག་ནི་གཟུགས་རིས་ཆུང་ཤོས་ཐོག་དབུ་མེད་འབྲི་ཚུལ་མགྱོགས་ཤོས་ཡིན་པ་བཅས་ལས། བོད་ཡིག་གི་ཡིག་གཟུགས་ལེགས་པོ་ཞིག་དང་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་འབྲི་དགོས་ན་དེའི་བརྒྱུད་རིམ་ཧྲིལ་པོར་ཆེ་འོག་ནས་ཆུང་ཐོན་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ་སྟེ། དེ་ཡང་དང་པོ། སྦྱང་ཤིང་ཐོག་ཐིག་གྲངས་བཞི་ཡོད་པའི་ཡི་གེ་ཆེན་པོ་འབྲི་རྒྱུ་ནས་རྗེས་སུ་ཐིག་གཅིག་ཐོག་ཡི་གེ་ཆུང་ཆུང་འབྲི་བའི་བརྒྱུད་རིམ་བརྒྱུད་དགོས་པ་དང་། གཉིས་པ། ཐོག་མར་སྦྱང་ཤིང་མཁྲེགས་པོའི་ཐོག་སྦྱོང་རྒྱུ་ནས་མཐར་ཤོག་བུ་སྲབ་པོའི་ཐོག་སྦྱོང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་བརྒྱུད་དགོས། གསུམ་པ། སྨྱུ་གུ་བཟུང་སྟངས་ཐད་ཐོག་མར་སྦྱང་ཤིང་སྟེང་དུ་སྨྱུ་གུ་ཤུགས་ཆེན་པོ་བཙུགས་ཏེ་དལ་པོའི་ངང་འབྲི་བ་ནས་ཤོག་སྟེང་དུ་སྨྱུ་གུ་ལྷུག་པོར་བཟུང་སྟེ་ཡི་གེ་མགྱོགས་པོ་འབྲི་བའི་བརྒྱུད་རིམ་བརྒྱུད་དགོས་པ། བཞི་པ། འབྲི་བྱེད་ཀྱི་སྨྱུ་གུ་ཡང་དང་ཐོག་སྨྱུག་རིལ་སྦོམ་པོ་སྤྱོད་པ་ནས་མཐར་སྨྱུག་སིའམ་ལྕགས་སྨྱུག་ཕྲ་མོ་སྤྱོད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་བརྒྱུད་དགོས། ལྔ་པ། སྦྱོང་ཐབས་ཐད་ཐོག་མར་དགེ་རྒན་གྱིས་ལག་འགོ་ནས་བཟུང་བའམ་སྐམ་བྲིས་རྒྱག་པ་ནས་རང་ཉིད་ཀྱིས་དཔེ་ལ་བལྟས་ནས་སྦྱོང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཞིག་ཡིན། བརྒྱུད་རིམ་དེ་ནི་སློབ་གསོ་རིག་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་ཡོངས་སུ་མཐུན་པའི་སློབ་ཁྲིད་བྱ་ཐབས་ཤིག་རེད། སྤྱིར་ན་ཀ་ཁ་ཚུགས་ཐུང་བར་གྱི་ཡིག་གཟུགས་རྣམས་སྦྱང་ཤིང་ཐོག་སྦྱོང་སྲོལ་ཡོད། སྦྱང་ཤིང་ཐོག་ཏུ་སྦྱངས་ཚེ་བོད་ཡིག་གི་ཚད་ལྡན་གྱི་ཡིག་གཟུགས་ཞིག་ཐོན་སླ་བ་ཡིན་ལ། ཡིག་གཟུགས་ཁམས་གཙང་ལ་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བྱུང་ན་སློབ་མ་ཞིག་གི་ངོས་ནས་བརྗོད་ན་ཧ་ཅང་གལ་འགངས་ཆེ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་ཨ་ལག་ཤ་ངག་དབང་བསྟན་དར་ལྷ་རམས་པས། “མང་དུ་ཐོས་ཀྱང་འཆད་ལ་མི་མཁས་ན། སྨན་གྱིས་དབུལ་བའི་སྨན་པ་མཁས་པ་བཞིན། རྩོད་ལ་མཁས་ཀྱང་སུག་བྲིས་མི་འབྱོར་ན། དཔའ་རྩལ་ཆེ་བའི་དཔའ་བོ་ལག་རྡུམ་འདྲ”ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །\nམདོར་ན། རང་ཉིད་ཀྱིས་ལོ་མང་རིང་སློབ་ཁྲིད་བྱས་པ་དང་ལྷག་པར་དུ་ལོ་རིམ་དང་པོར་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྐབས་སུ་སློབ་མར་སྦྱང་ཤིང་ཡིག་གཟུགས་བསླབ་པའི་ལག་ལེན་དངོས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ལ་གཞིགས་ཏེ། སྦྱང་ཤིང་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་དགེ་མཚན་དང་དེའི་ལག་ལེན་སྐོར་གྱི་མྱོང་བ་གླེང་བ་ཙམ་ཡིན་པས་ཐུགས་སྣང་ཅན་ཚོས་འཚོལ་ཞིབ་དང་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ་སློབ་ཆུང་སློབ་མའི་བོད་ཡིག་གི་ཡིག་གཟུགས་དེ་སྔར་བས་ཚད་ལྡན་ཡོང་བར་ནུས་པ་འདོན་རྒྱུའི་གྲོས་གཞི་ཙམ་བཏོན་པ་ལགས་སོ། །