'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po - Rinchen Terdzö\nwith kong sprul and mchog gling Himalayan Art Resources\ngzigs pa lnga ldan Himalayan Art Resources\npad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa • པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་\nrdzong gsar mkhyen brtse 01\nkun dga' bstan pa'i rgyal mtshan dpal bzang po\nrdo rje gzi brjid rtsal\nmtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs\nFifth Terton King\nMañjuśrīmitra · Vimalamitra · Trisong Deutsen · Guru Chökyi Wangchuk · Rechungpa · Tangtong Gyalpo · Lhatsun Namkha Jikme · Sangye Lama · Chöje Lingpa · Jikme Lingpa\nJamyang Khyentse Chökyi Lodrö · Dilgo Khyentse Tashi Paljor\n'gyur med 'phrin las chos sgron · Dzogchen Drubwang, 4th · Zhe chen dbon sprul 'gyur med mthu stobs rnam rgyal · Tai Situpa, 9th\n'jam mgon kong sprul · mchog gyur gling pa · Mi pham rgya mtsho · Karmapa, 15th · Mkhan chen bkra shis 'od zer · Zhechen Gyaltsab, 4th · Rje drung phrin las byams pa 'byung gnas · A 'dzoms 'brug pa 'gro 'dul dpa' bo rdo rje · Las rab gling pa · Lung rtogs bstan pa'i nyi ma · Dodrupchen, 3rd · Kun bzang rnam rgyal · Rin chen dar rgyas · Thub bstan rgyal mtshan 'od zer · Karma sgrub brgyud bstan 'dzin phrin las\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po on the DRL\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po on the LIB\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po on the RTZ\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po on the DNZ\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po on the BNW\nName in Gyatsa: པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ (pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa)\nPage #s for bio of this person: 676 to 693\nFolio #s for bio of this person: 168b2 to 177a3\n།ད་ནི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་རྩོད་ལྡན་ཐ་མའི་དུས་འདིར་ངོ་མཚར་བའི་རྣམ་ཐར་དུ་མས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ། མཁས་གྲུབ་གཏེར་སྟོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་རྣམ་ཐར་ཞལ་གསུངས་ཉིད་རྩ་བར་བཟུང་སྟེ་མདོ་ཙམ་བཀོད་ན། རྗེ་འདི་ཉིད་ངོ་བོ་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང་། པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲ་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེའི་རང་གཟུགས་སུ་ཤར་བ་ཡིན་ཅིང་། གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་བློ་ངོར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་གྲུབ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པ། པཎྜི་ཏ་སྒོ་མཐའ་ཡས་པའི་བློ་གྲོས། པཎ་ཆེན་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་ལ་སོགས་པ་དང་། བོད་ཡུལ་དུ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན། གུ་རུ་ཆོས་དབང་། རས་ཆུང་རྡོར་གྲགས། ས་སྐྱ་རྗེ་བཙུན་གྲགས་རྒྱལ། གྲུབ་ཆེན་ཐང་རྒྱལ། ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་སོགས་གསར་རྙིང་གི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་དུ་མའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པར་བསྟན་པ་རྗེ་ཉིད་ནས་ཀྱང་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། ཁྱད་པར་རྒྱལ་སྲས་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོ་ཉིད་གཏེར་འབྱིན་རྐྱང་པའི་སྐྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་དུ་འབྱོན་པར་གསུངས་པའི་ཐོག་མར་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ནས་བཅུ་གཉིས་པ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་བར་བྱོན་ཟིན་ནས་བཅུ་གསུམ་པ་རྗེ་འདི་ཉིད་ཡིན་པར་རྡོ་རྗེའི་ལུང་ལས་གསལ་བར་མཚོན་པ་དང་། གཏེར་སྟོན་རྒྱལ་པོ་ལྔ་ལ་བྲན་བརྒྱས་བསྐོར༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ལྔ་པ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ནི་མཆོག་ལྡན་མགོན་པོ་ཡིན་པར་གྲགས་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་འཆོལ་བས་གཏེར་ཁ་གང་ཡང་ཕྱག་ཏུ་མ་འབྱོར་ཅིང་གློ་བུར་དུ་མཛད་པ་བརྟུལ་པས་ཡིན་པར་ངེས་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྔ་པ་ནི་རྗེ་འདི་ཉིད་ཁོ་ནར་ཚད་མས་གྲུབ་ལ་ཕྱིས་དུས་བྱོན་པའི་གཏེར་སྟོན་ཚད་མ་ཐམས་ཅད་འདི་ཉིད་ཀྱི་བྲན་དུ་གྲུབ་པའང་མངོན་སུམ་གྱིས་གསལ་ལོ། །དེ་ལ་ད་ལྟའི་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་བསྟན་པའི་ཡུལ་ནི། མངའ་བདག་ཉང་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ལུང་ལས། རྩེ་སྒང་ཞེས་པའི་རི་བོའི་མདུན༔ ཕ་ཝཾ་ཀླུ་དབང་འཁྱིལ་པའི་སྟེང༔ མངའ་བདག་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཞེས་འབྱུང༔ བཅུ་གསུམ་ཟབ་མོའི་གཏེར་ལ་སྤྱོད༔ ཅེས་དང་། རིན་ཆེན་གླིང་པ། རྡོར་གླིང་། མངའ་རིས་པཎ་ཆེན། བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་སོགས་གཏེར་ཁ་མང་པོ་ལས་ལུང་གིས་གསལ་བར་བསྟན་པ་ལྟར། མདོ་ཁམས་སྡེ་དགེའི་མངའ་རིས་གཏེར་ཀླུང་གི་བྱེ་བྲག་རྒྱབ་རི་རྩེ་སྒང་ཞེས་པའི་མདུན། བྲག་རི་སྦྲུལ་འཁྱིལ་པའི་གཟུགས་སུ་ཡོད་པའི་སྟེང་། དིལ་མགོ་ཞེས་པའི་གྲོང་དུ་ཡབ་གཉོས་ཀྱི་རིགས་ཆོས་རྒྱལ་སྡེ་དགེའི་དྲུང་ཆེན་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་བློ་གྲོས་དཔེ་ཟླར་འོས་པ་རིན་ཆེན་དབང་རྒྱལ་དང་། ཡུམ་དགེ་རབ་གཉེར་ཆེན་སོག་མོ་བཟའ་བསོད་ནམས་མཚོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་རབ་ཡིད་ལྕགས་ཕོ་འབྲུག་གི་ལོ། ཐུབ་པའི་དབང་པོས་ཆོས་འཁོར་ཐོག་མར་བསྐོར་བའི་དུས་ཆེན་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྫོགས་པ་དང་པོ་ལ། དབྱར་རུ་ཁྱུང་ཆེན་བྲག་གི་ཉེ་འདབས་སུ་ཡོད་པའི་སྐབས། རས་དཀར་གྱི་ལྡིང་གུར་ཕུབ་པའི་ནང་དུ་དབུ་སྐྲ་ནག་པོ་སིལ་བུར་ཡོད་པའི་རྣམ་པས་སྐུ་བལྟམས་ཤིང་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་མཚན་དུ་མའང་བྱུང་། འདི་ནི་གུ་རུ་ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གཏེར་ལུང་ལས། མོན་བུ་སྤྱི་རིང་སྐྲ་ཡི་ལྭ་བ་ཅན༔ རི་བོ་ཁྱུང་ཆེན་ལྡིང་བའི་ཞོལ་དུ་འབྱུང༔ ཞེས་འབྱུང་བ་དང་ཡང་ཤིན་ཏུ་འབྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །ཐུགས་ཀྱིས་དྲན་ཙམ་གྱི་དུས་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་དང་སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊིས་ཡང་ཡང་བརྩེ་ཞིང་སྐྱོང་བ་དང་། སྔོན་རབས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མང་པོ་འལ་འོལ་རྗེས་སུ་དྲན། སྐུ་ཆུང་ངུ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་སད་ཅིང་། ཁྱད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ཁོ་ན་ཐུགས་ལ་འདུན། མཁྱེན་རབ་དང་རྣམ་དཔྱོད་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བས་འབྲི་ཀློག་སོགས་ཚེགས་མེད་པར་མཁྱེན་ཅིང་གླེགས་བམ་ཕལ་ཆེར་ཚར་རེ་གཟིགས་པས་ཚིག་དོན་ཐུགས་ལ་ཆུབ། དགུང་ལོ་ཉེར་གཅིག་པ་ལ་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་མཁན་རིག་འཛིན་བཟང་པོ་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས། འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དང་། སྨིན་གླིང་ཁྲི་ཆེན་འགྱུར་མེད་སངས་རྒྱས་ཀུན་དགའ་སོགས་ལས་ཤིང་རྟ་གཉིས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་དང་འབྲེལ་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་བཞེས། ཐར་རྩེ་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་མཆེད་ལས་བདེ་དགྱེས། སྨིན་གླིང་ཁྲི་ཆེན་ལས་ཡང་དག་སོ་ལུགས། རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག །ཞེ་ཆེན་པ་ཀུན་གཟིགས་འགྱུར་མེད་མཐུ་སྟོབས་རྣམ་རྒྱལ་ལས་སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་བ་སྙིང་པོའི་དབང་བསྐུར་གསན་པས་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་རྩ་བ་བཙུགས། སྐྱེ་སྤྲུལ་གྱི་གོ་ས་དང་རིགས་རུས་སྟོབས་འབྱོར་གྱི་དྲེགས་པ་རྩད་ནས་བསྙིལ་ཏེ་དཀའ་ཆེན་དང་དུ་བཞེས། འབད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོས་དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་གྱི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན། རིག་པའི་གནས་ལ་མཁས་པ་སོགས་ཡོངས་འཛིན་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ཙམ་བསྟེན་ཏེ་བཟོ་གསོ་སྒྲ་ཚད་ཡན་ལག་རིག་པའི་གནས་བཅུར་གྲགས་པ་རྣམས་དང་། འདུལ་མཛོད་དབུ་ཕར་གྱིས་མཚོན་མཚན་ཉིད་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞུང་བཤད་གསན་སྦྱང་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད། རྙིང་མ་བཀའ་གཏེར། བཀའ་གདམས་གསར་རྙིང་། ས་ངོར་ཚར་གསུམ། བཀའ་བརྒྱུད་ཀཾ་ཚང། འབྲི་སྟག་འབྲུག་པ། ཇོ་ཞལ་བོ་དོང་སོགས་སྔོན་གྱི་ལུགས་སྲོལ་མ་ཉམས་པར་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་རྫོགས། སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་བ་སྙིང་པོ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། བདེ་དགྱེས་གསང་གསུམ་སོགས་རྒྱུད་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་བཤད་སྲོལ་གང་ཡོད་དང་། རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་དང་། རྙིང་མ་རྒྱུད་འབུམ། བསྟན་འགྱུར་ལས་རྒྱུན་གང་བཞུགས་ཀྱི་གཙོས་བོད་ཡུལ་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཡོངས་བསྡོམས་གླེགས་བམ་བདུན་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་བཀླགས་ལུང་གསན་པ་སོགས་མདོར་ན་མི་ལོ་བཅུ་གསུམ་ཙམ་དུ་ཐོས་པ་ཁོ་ན་བཙལ། བཤད་རྒྱུད་འདེགས་པའི་ཀ་ཆེན་བཅུར་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིང་ལུགས་ཕལ་མོ་ཆེ་གསན། རྗེ་འདིས་ནི་གླེགས་བམ་གཟིགས་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་མཐིལ་ཕྱིན་པ་མཁྱེན་ཅིང་ནམ་ཡང་མི་བསྙེལ་བའི་གཟུངས་མངའ་ཡང་ཆོས་ལ་གལ་ཆུང་མི་མཛད་པའི་རྣམ་ཐར་སྟོན་སླད་གསན་པ་ཙམ་དུ་མ་བཞག་པར་སྦྱང་གོམས་མཐར་ཕྱིན་པས་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོའི་ལྟ་སྤྱོད་དང་ཁས་ལེན་གྱི་གནད། སོ་སོའི་སྲོལ་དང་དེའི་རིང་ལུགས་འཆུགས་མེད་ཡིན་མིན་སོགས་ཞིབ་ལ་མ་འདྲེས་པར་མཁྱེན་པའི་ཆོས་སྤྱན་རྡུལ་མེད་པར་མངའ་བ་འདི་ཙམ་ཡང་ད་ལྟའི་གང་ཟག་མཆོག་དམན་སུས་ཀྱང་བསྒྲུན་དུ་མི་སྣང་ངོ་། །མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་གང་གསན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་རྒྱབ་བརྟེན་དང་བཅས་པ་ཕལ་མོ་ཆེ་ཞིག་ནི་ལན་གྲངས་མང་དུ་འཆད་པ་དང་། གང་ཡང་ཚར་རེ་མ་འཆད་པ་མི་མངའ་བ་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་ཆོས་སྦྱིན་ཁོ་ནས་དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་མཆོག་རྣམས་ནས་མུ་ཏོ་ཕལ་པ་ཡན་ཆད་དོན་གཉེར་སོ་སོའི་རེ་བ་ཚུལ་བཞིན་སྐོང་བར་མཛད། སྐུ་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་གདུལ་བྱ་འགྲོ་དོན་དུ་མིང་བཏགས་པའི་གྲོང་ཆོག་ལྡོམ་བུ་སོགས་ལོག་འཚོའི་དཀོར་སྡུད་གཏན་ནས་མ་མཛད་ཀྱང་འབར་བ་གསུམ་དང་འདུ་བ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཕྱིར་ཤར་བས་ཟང་ཟིང་གི་དངོས་པོ་འབད་མེད་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་གནས་མིན་དུ་ཆུད་ཟོས་ཕྲ་་་མོ་ཙམ་ཡང་མ་བཏང་པར། སྐུ་རྟེན་གསེར་ཟངས་ཁོ་ན་ལས་གྲུབ་པ་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་ཙམ་དང་། གསུང་རྟེན་གླེགས་བམ་པུསྟི་བཞི་བཅུ་ལ་ཉེ་བའི་སྤར། བྲིས་མ་དང་སྤར་མ་བསྡམས་པའི་པུསྟི་ཀ་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་ཙམ། ཐུགས་རྟེན་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་གི་མཆོད་སྡོང་ཆེན་མོའི་གཙོས་བརྒྱ་ཕྲག་ལྷག་ཙམ་གསེར་ཟངས་ལས་གྲུབ་པ། དེ་དག་བཞུགས་གནས་ལྷ་ཁང་ཆེ་ཆུང་བཅུ་གསུམ་ཙམ་བཀོད་ལེགས་པར་བཞེངས་ཤིང་དུས་དང་རྒྱུན་གྱི་མཆོད་པ་བཙུགས། གནས་གཞི་གསར་བཞེངས་རིགས་དུས་དབང་གིས་ཚུལ་ལྡན་འབྱུང་དཀའ་བས་སྤྲོས་པ་མ་མཛད་ཀྱང་ཕྱིས་ཚོད་དུས་ཟིང་དབང་གིས་སྟོད་སྨད་འཁྲུགས་ལོང་སྐབས་དགོན་གནས་ཕལ་མོ་ཆེ་ཉམས་གུད་ཆེར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་རྗེ་ཉིད་ནས་ཀྱང་དགོན་པ་ཆེ་ཆུང་དང་བསྟུན་པའི་གནང་སྦྱིན་དངོས་ཇ་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་ལྷག་པ་དང་། རྒྱ་བོད་ཀྱི་མི་དཔོན། ཆོས་རྒྱལ་སྡེ་དགེ་དཔོན་བློན་རྣམས་ལ་མཐུན་སྦྱོར་མཛད་གལ་གནད་བཀྲོལ་གནང་བའི་སྒོ་ནས་སྔར་གནས་སོར་ཆུད་ཀྱི་ཉམས་གསོས་གསར་བཞེངས་དང་། མཆོད་ཐེབས་ཀྱི་ཞལ་འདེབས། ལུགས་གནས་ཚུལ་མཐུན་གྱི་ཞལ་བསྒོས་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དར་རྒྱས་འཕེལ་བའི་བཀའ་དྲིན་རླབས་པོ་ཆེ་བསྩལ། ཕན་ཚུན་གྱི་ཆོས་སྡེ་ཆེ་ཆུང་རྣམས་ལ་ལོ་རེ་བཞིན་དུ་གཟུངས་སྔགས་བསྔོ་བའི་རྟེན་ཡོན་སྦྱར་གནང་བ་སྔ་རྗེས་དངོས་ཇ་བཞི་སྟོང་གི་རྩ་བ་ཕུལ། སྤྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་དང་། སྒོས་གྲུབ་མཐའ་གང་ལའང་དག་སྣང་དང་མོས་གུས་ཀྱི་རྩལ་རྒྱས་པ་མ་གཏོགས་ཕྱོགས་རིས་དང་ལོག་རྟོག་གཏན་ནས་མི་མངའ་བའི་དོན་གྱིས་ས་སྐྱ་བཀའ་བརྒྱུད་རྙིང་མ་དགེ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་མཆོག་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་རྣམས་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན། རི་ཁྲོད་སྒྲུབ་པ་པོ། ཆོས་པ་ཉམས་ཆུང་། གཡུང་དྲུང་བོན་ལུགས་འཛིན་པ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་སློབ་མ་གྲངས་ལས་འདས་ཤིང་། རྒྱ་བོད་ཀྱི་དཔོན་ཆེན་མང་པོའི་གཙོས་ཉིན་རེ་བཞིན་ཡང་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་འདུས་པ་ཚད་བཟུང་མེད་པ་ལ་མོས་པ་དང་འཚམས་པའི་ཆོས་སྦྱིན། རྐྱེན་སེལ་དབང་བཀའ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་སོགས་ནི་མ་ཐོབ་པ་མེད་པ་ལྟ་བུར་སྣང། ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བས་མཆོག་དམན་གང་ལའང་ངོ་སྲུང་དང་རེ་དོགས་ཀྱིས་མཚོན། མི་ཆོས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་གཏིང་ནས་ཆོད་པས་ཚེ་བློས་ཐོང་བའི་བྱ་བཏང་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་ཐར་བཟུང་། སྔ་ཕྱི་མི་ལོ་བཅུ་གསུམ་ཙམ་དུ་རྒྱུད་སྡེ་གསར་རྙིང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་དུ་མའི་བསྙེན་སྒྲུབ་དང་། རྗེ་བཙུན་གྲོལ་མཆོག་གི་གསུང་རབ་ཁྲིད་བརྒྱ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཟབ་ཁྲིད་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་ཉམས་བཞེས་མཛད་པས་དམ་ཚིག་ཞལ་བཞེས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་འདི་ཁོ་ནའི་རྣམ་ཐར་ཡང་སུས་ཀྱང་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བ་སྟེ་སྤང་ཀློག་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་ལས་བཙམས་པའི་ཕྱིའི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་པའོ། །གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་གྱི་བཀའ་དྲིན་ལས་བྱུང་བ་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་བ། ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤའི་བཀའ་སྲོལ་ལྷ་ཆོས་བདུན་ལྡན་བཀའ་གདམས་པ། གྲུབ་ཆེན་བི་རུ་པའི་ཐུགས་བཅུད་དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ལས་བྱོན་པ་གདམས་ངག་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ། བཀའ་བཞི་བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་མར་མི་དྭགས་གསུམ་ལས་བརྒྱུད་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཆེ་བཞི་ཆུང་བརྒྱད། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་གསེར་ཆོས་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྫོགས་རིམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རྩལ་དུ་བཏོན་པ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པ། གྲུབ་ཆེན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཡན་ལག་གཅོད་ཡུལ་དང་བཅས་པ། གྲུབ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོས་དངོས་སུ་བསྩལ་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམས་བརྒྱུད་པའི་ཟམ་པ་མ་ཆད་ཅིང་སྔོན་གྱི་ལུགས་སྲོལ་མ་ཉམས་པར་བཞུགས་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོ་ནས་དད་ཅིང་མོས་པ་ཚད་མེད་པས་སྐུ་ངལ་ཁྱད་དུ་བསད་དེ་འབད་བརྩོན་དྲག་པོས་སོ་སོའི་ཁུངས་དང་འབྲེལ་བའི་ཡོངས་འཛིན་རྣམས་ལས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་རིམ་པ་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་་་་་རྫོགས་པར་གསན་ཅིང་། དེ་དག་བསམ་པས་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་དང་། སྒོམ་པས་ཐུགས་ཉམས་བཞེས་པའི་སྐབས་རྣམས་སུ་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་ཅི་རིགས་པར། འཕགས་བོད་མཁས་གྲུབ། ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ། གནས་གསུམ་གྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་གསང་བ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་བསྩལ་བ་སོགས་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལའང་དག་པའི་གཟིགས་སྣང་མཐའ་ཡས་ཀྱང་ཕྱོགས་མཚོན་ཙམ་ལས། ཞལ་གཟིགས་མངོན་ཤེས་སོགས་མི་ཆོས་བླ་མ་ནམ་ཡང་སྒྲོག་པར་མི་མཛད་པས་དེ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། གཙོ་བོར་ཤིང་རྟ་བརྒྱད་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་ལ་ཆགས་ཐོགས་མ་མཆིས་ཤིང་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་པ་ནི་ནང་གི་རྣམ་ཐར་ས་བོན་ཙམ་སྨོས་པའོ། ཁྱད་པར་གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་རྡོ་རྗེའི་ལུང་ལས། བདག་དང་གཉིས་མིན་རྣལ་འབྱོར་པ༔ མཚན་ཉིད་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཞིག༔ འདི་ནས་བདུན་བརྒྱའི་ལོ་ཁོངས་སུ༔ མདོ་ཁམས་བར་ན་འབྲུག་གི་ལོ༔ གཉོས་ཀྱི་རིག་འཛིན་སྒ་ཡི་བུ༔ ལྕགས་ཁམས་དཔའ་བོའི་མཚན་རྟགས་ཅན༔ པདྨ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་བརླབས་པས༔ བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་མདོ་སྔགས་གླིང༔ བི་མ་མི་ཏྲས་བྱིན་བརླབས་པས༔ འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ འཇམ་དཔལ་སྤྲུལ་པ་མངའ་བདག་གིས༔ བྱིན་བརླབས་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་ཞེས༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐྱེས་བུ་འབྱུང༔ ཞེས་དང་། རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ལུང་བྱང་གོང་དུ་དྲངས་པ་སོགས་བཀའ་བབས་བདུན་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར་ནས་བསྟན་འགྲོའི་དོན་ཆེན་མཛད་པར་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་ཡང་ཡང་བསྔགས་པ་ལྟར་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དགུང་ལོ་བརྒྱད་བཞེས་པའི་དུས་སྐུ་ཁམས་ཤིན་ཏུ་བསྙེལ་ཞིང་ཟུག་རྔུའི་ཚོར་བས་གདུང་བའི་སྐབས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཚོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱིས་ཞལ་བསྟན་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རྗེས་སུ་གདམས་པའང་བསྩལ་པས་བར་ཆད་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་གྱུར། དགུང་ལོ་བཅོ་ལྔ་པར་དག་པའི་སྣང་བར་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཀེའུ་ཚང་རིམ་པ་དགུ་པའི་དྲུང་དུ་ཕེབ། རྩག་འོག་མ་ནས་རིམ་པར་སྟེང་དུ་ཕེབས་པ་ན། བརྒྱད་པའི་ནང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་པཎྜི་ཏའི་ཚུལ་ཅན་སྐུའི་གཡས་གཡོན་གླེགས་བམ་མང་པོ་བརྩིགས་པ་ཞིག་མཇལ་བ་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་བཏུད་ཅིང་གསོལ་གདབ་མཛད་པས། གཡོན་ཕྱོགས་ནས་གླེགས་བམ་ཞིག་བླངས་ཏེ་བསྟན་པ་ཤེར་ཕྱིན་སྡུད་པའི་རྒྱ་དཔེར་འདུག །དེ་ཉིད་དབུར་བཞག་ནས་དགོངས་པ་གཏད་དེ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཀའ་ལུང་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས། གཡས་ཕྱོགས་ནས་གླེགས་བམ་ཞིག་བླངས་ནས་བསྟན་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྡོར་སེམས་སྙིང་གི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བར་སྣང། དེ་ཉིད་དབུར་བཞག་ནས་དགོངས་པ་གཏད་དེ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཚུལ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཚིག་དོན་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཡིན་གསུངས། ལུང་བསྟན་འགའ་ཞིག་ཀྱང་མཛད་པའི་མཐར་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རྗེ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པས་དར་གཅིག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འབྱམས། དེ་ལས་སད་ནས་ཕྱིར་ཕེབས་པའི་ཚེ་སྒོ་དྲུང་དུ་མེ་ཆེན་པོ་འབར་ཞིང་འདུག་པའི་ནང་དུ་དབང་མེད་དུ་ཞུགས་པས་རགས་པའི་ལུས་ཕུང་དངོས་མེད་བསྲེགས་ནས་བི་མ་མི་ཏྲ་ཡིན་སྙམ་པའི་འོད་ཀྱི་སྐུར་ལམ་མེར་གྱུར་པ་བྱུང་། གཞན་ཡང་འདི་སྐབས་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོས་མནལ་ལམ་དུ་ཞལ་བསྟན་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་གདམས་པ་བསྩལ་པས་བླ་སྒྲུབ་ཙམ་ཡི་གེར་བཀོད། ཕྱིས་བཀའ་རྒྱ་གྲོལ་ཏེ་རིམ་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་རྫོགས་རིམ་དྲུག་གི་རྩ་ཚིག །སྒྲུབ་སྐོར་ལྔ། ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་སོགས་གྲུབ་ཐོབ་ཐུགས་ཏིག་གི་སྐོར་རྣམས་བྱོན། འཆི་མེད་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་ཞལ་བསྟན་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་དེ་དག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་བྱུང་བ་ལས་ཚེ་ཡུམ་ཙཎྜ་ལཱི་རྩ་བ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སོགས་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་གཟིགས་སྣང་མཐའ་ཡས་པ་བྱུང་ཡང་གསང་བ་སྲུང་བ་ལ་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་སྒམ་པས་གཞན་གྱིས་ཟུར་ཙམ་ཡང་རྟོགས་པར་མ་གྱུར། ཁྱད་པར་ལུང་བསྟན་སྔ་ཕྱི་མང་དུ་བཞུགས་པར་སྣང་ནའང་བཀའ་ལས། གཏེར་སྟོན་ལུང་བསྟན་གྱིས་ཕུང་། ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་ལུང་བསྟན་ཟེར་བ་དེ་བྲིས་ཕྱིན་སྤང་བླང་ལག་ཏུ་ལོན་དགོས་པ་ལ་དེ་ནི་སུས་ཀྱང་མི་ལོན། དེ་མ་ལོན་པས་ཐོག་ཏུ་མི་ཁེལ། སྨྲ་བ་མང་པོ་ངག་ལ་བདུད་ཞུགས་པ་ཡིན་གསུངས་ནས་ལུང་བསྟན་མི་གནང་ཞིང་གཞན་ལའང་དགྱེས་པ་མི་མཛད་པ་འདི་ལའང་གནད་དོན་ཆེན་པོ་སྣང་། དགུང་གྲངས་བཅུ་དྲུག་པར་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུའི་ཐོ་རངས་དག་པའི་སྣང་ཆ་ལ་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་དུ་ཕེབ། དེའང་བྲག་རི་ལྷུན་ཆགས་པའི་ནང་དུ་སྤྲིན་དཀར་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་ཁྲོད་ན་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་བཀོད་པ་ཅན་མཇལ། དགོངས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་བརྡའི་དབང་བསྐུར་བ་དང་བཀའ་བབས་བདུན་འབྱུང་བའི་དབུགས་དབྱུང་རྒྱས་པར་བསྩལ་པའི་མཐར་སྤྱན་ལྟ་སྟངས་དང་བཅས་ཏེ། གཟུང་བའི་ཡུལ་གྱིས་མ་གོས་ཤིང་། །འཛིན་པའི་རྟོག་པས་མ་བསླད་པ། །རིག་སྟོང་རྗེན་པར་བསྐྱང་བ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་བ་འོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྗེ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་འདྲེས་པའི་ཉམས་ཤར་ཏེ་དེ་ཕྱིན་ཆད་ཀ་དག་གི་གནས་ལུགས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་གྱུར། དེ་ལ་ཐུགས་སྤྲོ་བ་བརྟས་ཏེ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བཏབ་མཛད་པའི་རྐྱེན་ལས་མདོ་རྒྱུད་གསར་རྙིང་བཀའ་གཏེར་སྨིན་གྲོལ་རྒྱབ་བརྟེན་དང་བཅས་པ་ཡོངས་གྲགས་རྣམས་དང་རྒྱུན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་རྣམས་ཀྱང་འབད་མེད་དུ་རྙེད་ནས་ཉམས་བཞེས་དང་འཆད་སྤེལ་གྱིས་བསྟན་པའི་མེ་རོ་བསླངས་པ་བཀའི་བཀའ་བབས་དང་པོའོ། །གཉིས་པ་ས་གཏེར་ནི། དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་པར་བྲག་དམར་མགྲིན་བཟང་དུ་ཕེབས་སྐབས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས་གཏེར་སྒྲོམ་དངོས་སུ་ཕུལ་བ་ལས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་ཆོས་སྐོར་དང་། བྲམ་ཟེ་ཉེར་གཅིག་གི་གདུང་བྱོན་པ་དང་། འདམ་ཤོད་སྙིང་དྲུང་ནས་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྐོར་དང་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚེམས་ལས་སྤྲུལ་པའི་རིང་བསྲེལ་རྣམས་གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཕུལ་བ་དང་། སི་ངུ་གཡུ་མཚོ་ནས་རྩ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྐོར། གཏེར་ཀླུང་པདྨ་ཤེལ་རི་ནས་རྩ་གསུམ་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་སྐོར་མཁའ་འགྲོའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་དྲངས་ཏེ་ཕུལ་བ་སོགས་མང་དུ་བཞུགས་པ་རྣམས་ལས་སྔར་ཕན་རྩ་བ་ཙམ་རེ་ལས་གཏན་ལ་འབེབས་པར་མ་གནང་ཞིང་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྐོར་དང་། སྐུ་ཚབ་དངོས་གྲུབ་དཔལ་འབར་བཅས་རྩི་སྐེ་ནོར་བུ་སྤུན་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ལ་བཀས་བསྐུལ་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་རྫོགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ། སྤྱིར་བླ་སྒྲུབ་སྐོར་བཞི་ཀ་དང་བཻ་རོའི་ཐུགས་ཏིག་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་སོགས་ཀྱང་རྗེ་འདི་ཉིད་དང་མཆོག་གླིང་ལྷན་རྒྱས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ཐུན་མོང་བར་སྣང་ངོ་། །གསུམ་པ་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཡང་གཏེར་ནི། དོན་གྲུབ་ས་ལུག་ལོར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་གཏེར་ཆེན་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་སྐུར་སྣང་བས་གླེགས་བམ་བསྩལ་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དག་སྣང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་གོ་ཕྱེས་ཏེ་གཏེར་སྟོན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དང་གཏེར་ཆོས་གང་བཞུགས་ཐུགས་ལ་གསལ་ཞིང་དེ་དག་བཀའ་བབས་པའི་་་་་་བཀའ་ལུང་ཐོབ་པ་ལྟར། ཕལ་ཆེར་སྔར་གྱི་གཏེར་སྟོན་སོ་སོས་ཡང་གཏེར་དུ་སྦས་པའི་ཤོག་སེར་རྣམས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བ་ལས་བརྡའ་བསྒྱུར་པ་དང་། འགའ་ཞིག་བརྡའ་ཡིག་སྤྱན་ལམ་དུ་ཤར་བ་དང་དགོངས་པའི་ཀློང་དུ་རྩོལ་མེད་རང་གསལ་བ་ཉིད་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དངོས་དང་དེ་ཉིད་གཏེར་སྟོན་སོ་སོའི་སྐུའི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ནས་སྨིན་གྲོལ་ཆིག་རྫོགས་སུ་བསྩལ་བའི་ཚུལ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་ཞིང་གནས་དུས་ཤིན་ཏུ་སྙིགས་ཀྱང་ཟབ་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་མཇལ་ཞིང་སྤྱོད་དུ་ཡོད་པ་སྐལ་པ་ཆེས་བཟང་བར་ཤེས་ནས་ཁོ་བོས་ཀྱང་གཞན་གང་ལས་ཀྱང་གཏེར་རྙིང་རྒྱུན་་་་་ཆད་པ་སྣེ་རེ་ཙམ་བྱུང་ནའང་ཡ་མཚན་ཆེ་བས་དོན་གཉེར་ཆེན་པོས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སངས་རྒྱས་བླ་མའི་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ། རྒྱ་ལོ་ཙཱའི་བླ་མ་བསྟན་གཉིས་སྐོར་གསུམ། ཉི་མ་སེང་གེའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་ཞི་ཁྲོ། རོང་ཟོམ་ལོ་ཙཱའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རིག་བྱེད་རྩལ། ཨོ་རྒྱན་གླིང་པའི་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ། ཇོ་མོ་སྨན་མོའི་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས། ར་མོ་ཤེལ་སྨན་གྱི་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི། དྲི་མེད་ཀུན་དགའི་བླ་སྒྲུབ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ། རྒྱ་སྟོན་པདྨ་དབང་ཕྱུག་གི་བླ་མ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ། ལྷ་བཙུན་སྔོན་མོའི་ཞི་བྱེད་སྐོར་བདུན། བལ་པོ་ཨ་ཧཱུྃ་གི་ཡཀྴ་ཛཾ་བྷ་ལ་རིན་ཆེན་གཏེར་སྤུངས། སྔགས་འཆང་ལས་འཕྲོ་གླིང་པའི་པདྨ་ཤ་བ་རི་དམར་མོ། མངའ་བདག་མོལ་མི་འཁྱིལ་གྱི་རྟ་མགྲིན་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ། གཡག་ཕྱར་སྔོན་མོའི་སྒྲོལ་ལྗང་འཇིགས་པ་ཀུན་སྐྱོབ། དབུ་རུ་སྟོན་ཤཱཀ་གི་ཕྱག་རྡོར་རྡོ་རྗེ་མེ་འབར། བོན་པོ་བྲག་ཚལ་གྱི་ཚེ་གུར་སྦྲགས་མ། བསམ་གཏན་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་བཀའ་བརྒྱད་དྲེགས་འདུལ། མཆོག་ལྡན་མགོན་པོའི་གཉེན་པོ་ལྷ་ལྔ། མི་འགྱུར་ལས་འཕྲོ་གླིང་པའི་པདྨ་གཏུམ་པོ། གར་དབང་ལས་འཕྲོ་གླིང་པའི་ཕག་དཀར་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་སོགས་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་སྨིན་གྲོལ་ཆིག་རྫོགས་སུ་བཀའ་དྲིན་བསྩལ་བ་ཐོབ་ཅིང་། གཏེར་རྙིང་རྒྱུན་མི་བཞུགས་པ་ཉང་གཏེར་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ། ཐུགས་ཆེན་འགྲོ་འདུལ་དབང་རྒྱས་པ། ར་ཤག་མ་མོ་སྒང་ཤར་གྱི་དབང་། བྱང་གླིང་དཔལ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར། གྲུ་གུ་ཡང་དབང་གི་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ། རྡོར་གླིང་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ། རིན་ཆེན་གླིང་པའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ། འགྲོ་འདུལ་ལས་འཕྲོ་གླིང་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དོན་གསལ་སྒྲོན་མེ་བཀའ་སྲུང་བཅས། དབོན་གསས་ཁྱུང་ཐོག་གི་ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྲོག་ཏིག །རོག་རྗེ་གླིང་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་རྨད་བྱུང་སོགས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་སྩོལ་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་དགྱེས་བཞིན་དུ་གནང་བའི་བཀའ་དྲིན་ཐོབ། ད་རུང་ཡང་གཏེར་དང་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་གཏན་ལ་འབེབས་རྒྱུའི་རིགས་ནི་མང་པོ་ཞིག་བཞུགས་ཡོད་པར་སྣང་ངོ་། །བཞི་པ་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་ནི། དགུང་གྲངས་ཉེར་དགུ་ས་སྤྲེལ་ལོར་དབུས་ཕེབ་ལམ་བྱང་འབྲོག་དགེ་རྒྱལ་ནས་ཚེས་བཅུའི་ཚོགས་འཁོར་སྐབས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དངོས་ཞལ་བསྟན་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བསམ་ཡས་སུ་ཉང་གཏེར་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཚབ་མདུན་མཆོད་འབུལ་སྐབས་སྐུ་དེ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་དངོས་སུ་གྱུར་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་གདམས་པ་གནང་བ་ལ་བརྟེན། བླ་སྒྲུབ་སྐོར་གསུམ་གྱི་གསང་སྒྲུབ་མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྐོར་བྱོན་པ་དང་། དགུང་ལོ་སོ་ལྔ་པ་ཤིང་སྟག་རྒྱལ་ཟླ་བར་འཆི་མེད་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་མཛད་པས་འཕགས་མ་ཡི་གེ་བཅུ་པའི་སྒྲ་གདངས་ཅན་དངོས་སུ་ཞལ་གཟིགས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སླར་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམ་གསུམ་གྱིས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྐོར་བྱོན་ཅིང་། གྲུབ་ཐོབ་ཐུགས་ཏིག་གི་སྐོར་སྔར་སྨོས་པ་སོགས་ཡིན་ལ་འདི་དག་ནི་རྒྱུད་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་སོ་སྐྱེའི་བློ་ལས་འདས་པ་དགོངས་གཏེར་གྱི་མཚན་སྨོས་རིན་ཆོག་པར་སྣང་ངོ་། །ལྔ་པ་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་རྗེས་དྲན་ནི། བོད་ཡུལ་དུ་ཕེབ་སྐབས་གཙང་འུ་ཡུག་གི་མདར་ཕེབས་པའི་ཚེ་སྔོན་ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོ་འོད་ལུས་སུ་གཤེགས་པའི་གནས་དུས་ཇི་ལྟ་བར་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཐིག་དང་། ལང་གྲོ་དཀོན་འབྱུང་གི་སྔོན་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་བཻ་རོའི་ཐུགས་ཏིག །སེང་གདོང་དཀར་མོའི་བཅུད་ལེན་སོགས་སྣང་བར་མཛད་དོ། །དྲུག་པ་དག་སྣང་ནི། གོང་སྨོས་འཆི་མེད་ཐུགས་ཏིག་གི་ཚེ་ཡུམ་ཙཎྜ་ལཱིའི་གདམས་སྐོར་དང་། ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་བླ་སྒྲུབ་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་ཅན་གྱི་ཡིག་ཆ། མཆོག་གླིང་བླ་སྒྲུབ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཀྱིས་མཚོན་མང་དུ་བཞུགས་པར་གདོན་མི་ཟའང་དངོས་སུ་སྤེལ་བ་ནི་དེ་ཙམ་ལས་ཆེར་མ་མཇལ། བདུན་པ་དེ་མཐུན་སྙན་བརྒྱུད་ནི། རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་གནས་ཆེན་དུ་བཞུགས་པའི་སྐབས་དག་པའི་སྣང་བར་མཆོད་རྟེན་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པའི་དྲུང་དུ་ཕེབ། དེའི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དབུས་དང་དགུར་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་བཅས་ཀྱི་སྐུའི་བཀོད་པར་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ་སོགས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་སྙིང་པོ་སྙན་བརྒྱུད་དུ་བསྩལ་པ་ལས། གཤིན་རྗེ་གཤེད། ཡང་དག །ཕུར་པ་ཙམ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཁོ་བོས་ཀྱང་བཀའ་དྲིན་དུ་ནོས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ནི་གསང་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཟུར་ཙམ་ཡིན་ལ་རྒྱས་པར་ནི་གཏེར་ཁ་རེ་རེ་ལའང་ལུང་བསྟན། བསྐུལ་བྱང་། ཁ་བྱང་སོགས་བབས་ཚུལ། དངོས་གཏེར་བཞེས་པ་དང། གཏེར་སྒྲུབ་སྐབས་ཀྱི་གཟིགས་སྣང་དག་དང་སྨིན་གྲོལ་གསན་ཚུལ། ཡུན་རིང་པོར་གསང་དམ་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་ནས་དུས་ལ་བབས་ངེས་པའི་ཚེ་ལུང་དང་མཐུན་པར་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྤེལ་བའི་ཚུལ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བཞུགས་པ་རྣམས་གཏེར་འབྱུང་ཆེན་མོ་སླད་ཆར་སྩོལ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཕྱིར་འདིར་དེ་ཙམ་མོ། །ད་དུང་སྙིགས་དུས་བསྟན་འགྲོའི་མགོན་དུ་བགྲང་བྱ་བརྒྱ་ཕྲག་ལས་ལྷག་པར་རྟག་བརྟན་ཆེན་པོར་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་། བི་མའི་བླ་སྒྲུབ་མཛད་སྐབས་མ་འོངས་པར་སྐུ་དངོས་ཉིད་རི་བོ་རྩེ་ལྔར་བི་མ་ལའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། དེ་ལས་སྤྲུལ་པ་ལྔ་བྱོན་ནས་བསྟན་པ་རིས་མེད་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པའི་ལུང་བསྟན་ཐོབ་ཅེས་ཞལ་ནས་དངོས་སུ་ཐོས་སོ།\nda ni de dag thams cad las kyang rtsod ldan tha ma'i dus 'dir ngo mtshar ba'i rnam thar du mas khyad par 'phags pa/_mkhas grub gter ston thams cad kyi 'khor los sgyur ba chen po pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa'i rnam thar zhal gsungs nyid rtsa bar bzung ste mdo tsam bkod na/_rje 'di nyid ngo bo slob dpon 'jam dpal bshes gnyen dang /_paN chen bi ma mi tra dbyer med pa'i thugs rje'i rang gzugs su shar ba yin cing /_gdul bya so so'i blo ngor 'phags pa'i yul du grub chen rdo rje dril bu pa/_paN+Di ta sgo mtha' yas pa'i blo gros/_paN chen nags kyi rin chen la sogs pa dang /_bod yul du chos rgyal khri srong lde'u btsan/_gu ru chos dbang /_ras chung rdor grags/_sa skya rje btsun grags rgyal/_grub chen thang rgyal/_lha btsun nam mkha' 'jigs med sogs gsar rnying gi skyes chen dam pa du ma'i rnam par 'phrul par bstan pa rje nyid nas kyang rjes su dran pa dang /_khyad par rgyal sras mchog grub rgyal po nyid gter 'byin rkyang pa'i skye ba bcu gsum du 'byon par gsungs pa'i thog mar sangs rgyas bla ma nas bcu gnyis pa chos rje gling pa'i bar byon zin nas bcu gsum pa rje 'di nyid yin par rdo rje'i lung las gsal bar mtshon pa dang /_gter ston rgyal po lnga la bran brgyas bskor:_zhes gsungs pa'i lnga pa mdo sngags gling pa ni mchog ldan mgon po yin par grags kyang rten 'brel 'chol bas gter kha gang yang phyag tu ma 'byor cing glo bur du mdzad pa brtul pas yin par nges pa'i rgyal po lnga pa ni rje 'di nyid kho nar tshad mas grub la phyis dus byon pa'i gter ston tshad ma thams cad 'di nyid kyi bran du grub pa'ang mngon sum gyis gsal lo/_/de la da lta'i sprul pa'i sgyu 'phrul bstan pa'i yul ni/_mnga' bdag nyang rin po che'i gter lung las/_rtse sgang zhes pa'i ri bo'i mdun:_pha waM klu dbang 'khyil pa'i steng:_mnga' bdag 'jam pa'i dbyangs zhes 'byung:_bcu gsum zab mo'i gter la spyod:_ces dang /_rin chen gling pa/_rdor gling /_mnga' ris paN chen/_bdud 'dul rdo rje sogs gter kha mang po las lung gis gsal bar bstan pa ltar/_mdo khams sde dge'i mnga' ris gter klung gi bye brag rgyab ri rtse sgang zhes pa'i mdun/_brag ri sbrul 'khyil pa'i gzugs su yod pa'i steng /_dil mgo zhes pa'i grong du yab gnyos kyi rigs chos rgyal sde dge'i drung chen lugs gnyis kyi blo gros dpe zlar 'os pa rin chen dbang rgyal dang /_yum dge rab gnyer chen sog mo bza' bsod nams mtsho gnyis kyi sras su rab yid lcags pho 'brug gi lo/_thub pa'i dbang pos chos 'khor thog mar bskor ba'i dus chen chu stod zla ba'i dkar phyogs kyi rdzogs pa dang po la/_dbyar ru khyung chen brag gi nye 'dabs su yod pa'i skabs/_ras dkar gyi lding gur phub pa'i nang du dbu skra nag po sil bur yod pa'i rnam pas sku bltams shing ngo mtshar ba'i ltas mtshan du ma'ang byung /_'di ni gu ru tshe brtan rgyal mtshan gyi gter lung las/_mon bu spyi ring skra yi l+wa ba can:_ri bo khyung chen lding ba'i zhol du 'byung:_zhes 'byung ba dang yang shin tu 'byor ba yin no/_/thugs kyis dran tsam gyi dus ye shes mgon po phyag drug pa dang sngags srungeka dzA Tis yang yang brtse zhing skyong ba dang /_sngon rabs kyi skye ba mang po 'al 'ol rjes su dran/_sku chung ngu nas theg pa chen po'i rigs sad cing /_khyad par rab tu byung ba'i phyogs kho na thugs la 'dun/_mkhyen rab dang rnam dpyod 'gran zla bral bas 'bri klog sogs tshegs med par mkhyen cing glegs bam phal cher tshar re gzigs pas tshig don thugs la chub/_dgung lo nyer gcig pa la o rgyan smin grol gling gi mkhan rig 'dzin bzang po las bsnyen par rdzogs/_'jam mgon sa skya pa rdo rje rin chen dang /_smin gling khri chen 'gyur med sangs rgyas kun dga' sogs las shing rta gnyis kyi bka' srol dang 'brel ba'i thugs bskyed bzhes/_thar rtse mkhan rin po che mched las bde dgyes/_smin gling khri chen las yang dag so lugs/_rig 'dzin thugs thig_/zhe chen pa kun gzigs 'gyur med mthu stobs rnam rgyal las sgyu 'phrul gsang ba snying po'i dbang bskur gsan pas sngags kyi sdom pa'i rtsa ba btsugs/_skye sprul gyi go sa dang rigs rus stobs 'byor gyi dregs pa rtsad nas bsnyil te dka' chen dang du bzhes/_'bad pa dang brtson 'grus chen pos dbus gtsang khams gsum gyi bla ma rdo rje 'dzin pa/_dge ba'i bshes gnyen/_rig pa'i gnas la mkhas pa sogs yongs 'dzin brgya dang lnga bcu tsam bsten te bzo gso sgra tshad yan lag rig pa'i gnas bcur grags pa rnams dang /_'dul mdzod dbu phar gyis mtshon mtshan nyid phyogs kyi gzhung bshad gsan sbyang mthar phyin par mdzad/_rnying ma bka' gter/_bka' gdams gsar rnying /_sa ngor tshar gsum/_bka' brgyud kaM tshang/_'bri stag 'brug pa/_jo zhal bo dong sogs sngon gyi lugs srol ma nyams par bzhugs pa thams cad kyi smin grol yongs rdzogs/_sgyu 'phrul gsang ba snying po/_dus kyi 'khor lo/_bde dgyes gsang gsum sogs rgyud dang bstan bcos kyi bshad srol gang yod dang /_rgyal ba'i bka' 'gyur rin po che dang /_rnying ma rgyud 'bum/_bstan 'gyur las rgyun gang bzhugs kyi gtsos bod yul grub mtha' ris med kyi bstan bcos yongs bsdoms glegs bam bdun brgya tsam gyi bklags lung gsan pa sogs mdor na mi lo bcu gsum tsam du thos pa kho na btsal/_bshad rgyud 'degs pa'i ka chen bcur grags pa rnams kyi ring lugs phal mo che gsan/_rje 'dis ni glegs bam gzigs pa tsam gyis don mthil phyin pa mkhyen cing nam yang mi bsnyel ba'i gzungs mnga' yang chos la gal chung mi mdzad pa'i rnam thar ston slad gsan pa tsam du ma bzhag par sbyang goms mthar phyin pas grub mtha' so so'i lta spyod dang khas len gyi gnad/_so so'i srol dang de'i ring lugs 'chugs med yin min sogs zhib la ma 'dres par mkhyen pa'i chos spyan rdul med par mnga' ba 'di tsam yang da lta'i gang zag mchog dman sus kyang bsgrun du mi snang ngo /_/mdo rgyud bstan bcos gang gsan pa rnams kyi smin grol rgyab brten dang bcas pa phal mo che zhig ni lan grangs mang du 'chad pa dang /_gang yang tshar re ma 'chad pa mi mnga' ba zang zing med pa'i chos sbyin kho nas dam pa'i skyes bu mchog rnams nas mu to phal pa yan chad don gnyer so so'i re ba tshul bzhin skong bar mdzad/_sku chung ngu'i dus nas gdul bya 'gro don du ming btags pa'i grong chog ldom bu sogs log 'tsho'i dkor sdud gtan nas ma mdzad kyang 'bar ba gsum dang 'du ba gsum gyi yon tan phyir shar bas zang zing gi dngos po 'bad med byung ba thams cad gnas min du chud zos phra mo tsam yang ma btang par/_sku rten gser zangs kho na las grub pa stong phrag gnyis tsam dang /_gsung rten glegs bam pusti bzhi bcu la nye ba'i spar/_bris ma dang spar ma bsdams pa'i pusti ka stong phrag gnyis tsam/_thugs rten lhun grub steng gi mchod sdong chen mo'i gtsos brgya phrag lhag tsam gser zangs las grub pa/_de dag bzhugs gnas lha khang che chung bcu gsum tsam bkod legs par bzhengs shing dus dang rgyun gyi mchod pa btsugs/_gnas gzhi gsar bzhengs rigs dus dbang gis tshul ldan 'byung dka' bas spros pa ma mdzad kyang phyis tshod dus zing dbang gis stod smad 'khrugs long skabs dgon gnas phal mo che nyams gud cher gyur pa rnams la rje nyid nas kyang dgon pa che chung dang bstun pa'i gnang sbyin dngos ja stong phrag gsum lhag pa dang /_rgya bod kyi mi dpon/_chos rgyal sde dge dpon blon rnams la mthun sbyor mdzad gal gnad bkrol gnang ba'i sgo nas sngar gnas sor chud kyi nyams gsos gsar bzhengs dang /_mchod thebs kyi zhal 'debs/_lugs gnas tshul mthun gyi zhal bsgos rnams kyi sgo nas dar rgyas 'phel ba'i bka' drin rlabs po che bstsal/_phan tshun gyi chos sde che chung rnams la lo re bzhin du gzungs sngags bsngo ba'i rten yon sbyar gnang ba snga rjes dngos ja bzhi stong gi rtsa ba phul/_spyir byang chub kyi sems rin po che rnam pa gnyis la brtan pa thob pa dang /_sgos grub mtha' gang la'ang dag snang dang mos gus kyi rtsal rgyas pa ma gtogs phyogs ris dang log rtog gtan nas mi mnga' ba'i don gyis sa skya bka' brgyud rnying ma dge lugs kyi bstan 'dzin skyes mchog yongs su grags pa rnams dang /_dge ba'i bshes gnyen/_ri khrod sgrub pa po/_chos pa nyams chung /_g.yung drung bon lugs 'dzin pa tshun chad kyi ris su ma chad pa'i slob ma grangs las 'das shing /_rgya bod kyi dpon chen mang po'i gtsos nyin re bzhin yang rgyun mi chad pa'i 'dus pa tshad bzung med pa la mos pa dang 'tshams pa'i chos sbyin/_rkyen sel dbang bka' byin rlabs kyi 'brel ba sogs ni ma thob pa med pa lta bur snang/_chos brgyad kyi 'ching ba las grol bas mchog dman gang la'ang ngo srung dang re dogs kyis mtshon/_mi chos kyi spros pa gting nas chod pas tshe blos thong ba'i bya btang rnams kyi rgyal po'i rnam thar bzung /_snga phyi mi lo bcu gsum tsam du rgyud sde gsar rnying gi lhag pa'i lha du ma'i bsnyen sgrub dang /_rje btsun grol mchog gi gsung rab khrid brgya gtso bor gyur pa'i zab khrid rnams re re bzhin nyams bzhes mdzad pas dam tshig zhal bzhes rjes su bsgrub pa 'di kho na'i rnam thar yang sus kyang 'gran zla bral ba ste spang klog bya ba las kyi 'khor lo gsum las btsams pa'i phyi'i rnam thar mdor bsdus pa'o/_/gangs can gyi ljongs su sgrub brgyud kyi shing rta chen po brgyad du grags pa mkhan slob chos gsum gyi bka' drin las byung ba snga 'gyur rnying ma ba/_jo bo rje dpal ldanati sha'i bka' srol lha chos bdun ldan bka' gdams pa/_grub chen bi ru pa'i thugs bcud dpal sa skya pa yab sras las byon pa gdams ngag lam 'bras bu dang bcas pa/_bka' bzhi brgyud pa'i gdams ngag mar mi dwags gsum las brgyud pa bka' brgyud che bzhi chung brgyad/_mkhas grub khyung po'i gser chos dpal ldan shangs pa bka' brgyud/_rgyud thams cad kyi rgyal po dpal dus kyi 'khor lo'i rdzogs rim rdo rje'i rnal 'byor rtsal du bton pa sbyor ba yan lag drug pa/_grub chen dam pa sangs rgyas kyi bka' srol dam chos sdug bsngal zhi byed yan lag gcod yul dang bcas pa/_grub chen o rgyan pa la rdo rje btsun mos dngos su bstsal pa rdo rje gsum gyi bsnyen sgrub rnams brgyud pa'i zam pa ma chad cing sngon gyi lugs srol ma nyams par bzhugs pa rnams la so so nas dad cing mos pa tshad med pas sku ngal khyad du bsad de 'bad brtson drag pos so so'i khungs dang 'brel ba'i yongs 'dzin rnams las smin grol gyi rim pa tshang la ma nor ba rdzogs par gsan cing /_de dag bsam pas sgro 'dogs gcod pa dang /_sgom pas thugs nyams bzhes pa'i skabs rnams su dngos nyams rmi lam ci rigs par/_'phags bod mkhas grub/_yi dam rgyal ba zhi khro/_gnas gsum gyi mkha' 'gro'i tshogs rnams kyis gsang ba gsum gyis byin gyis brlabs pa dang nye brgyud kyi gdams pa bstsal ba sogs skad cig re re la'ang dag pa'i gzigs snang mtha' yas kyang phyogs mtshon tsam las/_zhal gzigs mngon shes sogs mi chos bla ma nam yang sgrog par mi mdzad pas de tsam gyis rtogs par 'gyur ba dang /_gtso bor shing rta brgyad kyi rim pa gnyis kyi tshul thugs su chud pas 'chad rtsod rtsom gsum la chags thogs ma mchis shing 'khrul pa'i dri ma dang bral bas skal ldan rnams rjes su 'dzin par mdzad pa ni nang gi rnam thar sa bon tsam smos pa'o/_khyad par grub chen thang stong rgyal po'i rdo rje'i lung las/_bdag dang gnyis min rnal 'byor pa:_mtshan nyid lnga dang ldan pa zhig:_'di nas bdun brgya'i lo khongs su:_mdo khams bar na 'brug gi lo:_gnyos kyi rig 'dzin sga yi bu:_lcags khams dpa' bo'i mtshan rtags can:_pad+ma rgyal pos byin brlabs pas:_bka' babs bdun ldan mdo sngags gling:_bi ma mi tras byin brlabs pas:_'od gsal sprul pa'i rdo rje ste:_'jam dpal sprul pa mnga' bdag gis:_byin brlabs chos kyi bshes gnyen zhes:_sgyu ma lta bu'i skyes bu 'byung:_zhes dang /_rdzogs chen sde gsum lung byang gong du drangs pa sogs bka' babs bdun la mnga' dbang bsgyur nas bstan 'gro'i don chen mdzad par rdo rje'i lung gis yang yang bsngags pa ltar mngon du gyur pa ste/_dgung lo brgyad bzhes pa'i dus sku khams shin tu bsnyel zhing zug rngu'i tshor bas gdung ba'i skabs gu ru rin po che dang mtsho rgyal yab yum gnyis kyis zhal bstan nas rdo rje phur pa'i dkyil 'khor du dbang bskur cing byin gyis brlabs/_rjes su gdams pa'ang bstsal pas bar chad kyi g.yul las rnam par rgyal bar gyur/_dgung lo bco lnga par dag pa'i snang bar rgya gar rdo rje gdan gyi ke'u tshang rim pa dgu pa'i drung du pheb/_rtsag 'og ma nas rim par steng du phebs pa na/_brgyad pa'i nang slob dpon chen po 'jam dpal bshes gnyen paN+Di ta'i tshul can sku'i g.yas g.yon glegs bam mang po brtsigs pa zhig mjal ba la gus pa chen pos btud cing gsol gdab mdzad pas/_g.yon phyogs nas glegs bam zhig blangs te bstan pa sher phyin sdud pa'i rgya dper 'dug_/de nyid dbur bzhag nas dgongs pa gtad de mtshan nyid kyi chos thams cad kyi bka' lung rdzogs pa yin no gsungs/_g.yas phyogs nas glegs bam zhig blangs nas bstan pa rdzogs pa chen po rdor sems snying gi me long gi rgyud ces bya bar snang/_de nyid dbur bzhag nas dgongs pa gtad de gsang sngags rdo rje theg pa'i tshul spyi dang khyad par rdzogs pa chen po sde gsum gyi tshig don byin rlabs thams cad rdzogs pa yin gsungs/_lung bstan 'ga' zhig kyang mdzad pa'i mthar dgyes pa'i tshul gyis 'od du zhu nas rje nyid la thim pas dar gcig rnam par mi rtog pa'i ting nge 'dzin la 'byams/_de las sad nas phyir phebs pa'i tshe sgo drung du me chen po 'bar zhing 'dug pa'i nang du dbang med du zhugs pas rags pa'i lus phung dngos med bsregs nas bi ma mi tra yin snyam pa'i 'od kyi skur lam mer gyur pa byung /_gzhan yang 'di skabs grub pa'i dbang phyug thang stong rgyal pos mnal lam du zhal bstan zhing byin gyis brlabs/_gdams pa dang rjes su gdams pa bstsal pas bla sgrub tsam yi ger bkod/_phyis bka' rgya grol te rim par gtan la phab pa rdzogs rim drug gi rtsa tshig_/sgrub skor lnga/_khrag 'thung bde gshegs 'dus pa sogs grub thob thugs tig gi skor rnams byon/_'chi med mgon po yab yum gyis zhal bstan zhing byin gyis brlabs pas de dag gi sgrub thabs khyad par can byung ba las tshe yum tsaN+Da lI rtsa ba gtan la phab pa sogs rtsa gsum rab 'byams kyi gzigs snang mtha' yas pa byung yang gsang ba srung ba la thugs shin tu sgam pas gzhan gyis zur tsam yang rtogs par ma gyur/_khyad par lung bstan snga phyi mang du bzhugs par snang na'ang bka' las/_gter ston lung bstan gyis phung /_zhes bya ba yin pas lung bstan zer ba de bris phyin spang blang lag tu lon dgos pa la de ni sus kyang mi lon/_de ma lon pas thog tu mi khel/_smra ba mang po ngag la bdud zhugs pa yin gsungs nas lung bstan mi gnang zhing gzhan la'ang dgyes pa mi mdzad pa 'di la'ang gnad don chen po snang /_dgung grangs bcu drug par sa ga zla ba'i tshes bcu'i tho rangs dag pa'i snang cha la rnga yab pad+ma 'od du pheb/_de'ang brag ri lhun chags pa'i nang du sprin dkar shin tu mdzes pa'i khrod na gu ru mtsho skyes rdo rje mkha' 'gro'i tshogs kyis bskor ba'i bkod pa can mjal/_dgongs pas byin gyis brlabs shing brda'i dbang bskur ba dang bka' babs bdun 'byung ba'i dbugs dbyung rgyas par bstsal pa'i mthar spyan lta stangs dang bcas te/_gzung ba'i yul gyis ma gos shing /_/'dzin pa'i rtog pas ma bslad pa/_/rig stong rjen par bskyang ba ni/_/sangs rgyas kun gyi dgongs ba 'o/_/zhes gsungs te 'khor dang bcas pa rje nyid la thim pas thugs yid dbyer med 'dres pa'i nyams shar te de phyin chad ka dag gi gnas lugs la rang bzhin gyis brtan pa thob par gyur/_de la thugs spro ba brtas te gu ru rin po cher rtse gcig tu gsol btab mdzad pa'i rkyen las mdo rgyud gsar rnying bka' gter smin grol rgyab brten dang bcas pa yongs grags rnams dang rgyun shin tu dkon pa rnams kyang 'bad med du rnyed nas nyams bzhes dang 'chad spel gyis bstan pa'i me ro bslangs pa bka'i bka' babs dang po'o/_/gnyis pa sa gter ni/_dgung lo nyi shu par brag dmar mgrin bzang du phebs skabs ye shes mkha' 'gros gter sgrom dngos su phul ba las thugs rje chen po sems nyid ngal gso'i chos skor dang /_bram ze nyer gcig gi gdung byon pa dang /_'dam shod snying drung nas bla ma sku bzhi'i sgrub thabs kyi skor dang gu ru rin po che'i tshems las sprul pa'i ring bsrel rnams gnyan chen thang lhas spyan drangs te phul ba dang /_si ngu g.yu mtsho nas rtsa gsum sgyu 'phrul drwa ba'i skor/_gter klung pad+ma shel ri nas rtsa gsum spyi 'dus kyi skor mkha' 'gro'i rdzu 'phrul gyis drangs te phul ba sogs mang du bzhugs pa rnams las sngar phan rtsa ba tsam re las gtan la 'bebs par ma gnang zhing thugs sgrub yid bzhin nor bu'i skor dang /_sku tshab dngos grub dpal 'bar bcas rtsi ske nor bu spun gsum du bzhugs pa mchog gyur gling pa la bkas bskul te spyan drangs shing rdzogs par gtan la phab/_spyir bla sgrub skor bzhi ka dang bai ro'i thugs tig rdzogs chen sde gsum sogs kyang rje 'di nyid dang mchog gling lhan rgyas kyi gter kha thun mong bar snang ngo /_/gsum pa de las 'phros pa'i yang gter ni/_don grub sa lug lor gu ru rin po che nyid gter chen sangs rgyas gling pa'i skur snang bas glegs bam bstsal zhing byin gyis brlabs pa'i dag snang khyad par can gyis go phyes te gter ston rnams kyi rnam thar dang gter chos gang bzhugs thugs la gsal zhing de dag bka' babs pa'i bka' lung thob pa ltar/_phal cher sngar gyi gter ston so sos yang gter du sbas pa'i shog ser rnams ye shes mkha' 'gros spyan drangs nas phyag tu phul ba las brda' bsgyur pa dang /_'ga' zhig brda' yig spyan lam du shar ba dang dgongs pa'i klong du rtsol med rang gsal ba nyid gtan la phab cing /_de dag gi skabs su gu ru rin po che dngos dang de nyid gter ston so so'i sku'i rnam par bsgyur nas smin grol chig rdzogs su bstsal ba'i tshul ngo mtshar rmad du byung zhing gnas dus shin tu snyigs kyang zab chos 'di lta bu mjal zhing spyod du yod pa skal pa ches bzang bar shes nas kho bos kyang gzhan gang las kyang gter rnying rgyun chad pa sne re tsam byung na'ang ya mtshan che bas don gnyer chen pos yang nas yang du gsol ba btab pas/_sangs rgyas bla ma'i rtsa gsum dril sgrub/_rgya lo tsA'i bla ma bstan gnyis skor gsum/_nyi ma seng ge'i thugs rje chen po pad+ma zhi khro/_rong zom lo tsA'i mkha' 'gro ma rig byed rtsal/_o rgyan gling pa'i bka' 'dus chos kyi rgya mtsho/_jo mo sman mo'i mkha' 'gro gsang ba kun 'dus/_ra mo shel sman gyi rdo rje bdud rtsi/_dri med kun dga'i bla sgrub dang thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho/_rgya ston pad+ma dbang phyug gi bla ma bde mchog 'khor lo/_lha btsun sngon mo'i zhi byed skor bdun/_bal poahU~M gi yak+sha dzaM b+ha la rin chen gter spungs/_sngags 'chang las 'phro gling pa'i pad+ma sha ba ri dmar mo/_mnga' bdag mol mi 'khyil gyi rta mgrin gnam lcags 'khor lo/_g.yag phyar sngon mo'i sgrol ljang 'jigs pa kun skyob/_dbu ru ston shAka gi phyag rdor rdo rje me 'bar/_bon po brag tshal gyi tshe gur sbrags ma/_bsam gtan bde chen gling pa'i bka' brgyad dregs 'dul/_mchog ldan mgon po'i gnyen po lha lnga/_mi 'gyur las 'phro gling pa'i pad+ma gtum po/_gar dbang las 'phro gling pa'i phag dkar ye shes gsal byed sogs legs par gtan la phab nas smin grol chig rdzogs su bka' drin bstsal ba thob cing /_gter rnying rgyun mi bzhugs pa nyang gter gu ru mtsho skyes rdo rje/_thugs chen 'gro 'dul dbang rgyas pa/_ra shag ma mo sgang shar gyi dbang /_byang gling dpal rgyal mtshan gyi kun bzang thugs gter/_gru gu yang dbang gi rta mgrin dregs pa kun sgrol/_rdor gling bla rdzogs thugs gsum/_rin chen gling pa'i rdzogs pa chen po chig chod kun grol/_'gro 'dul las 'phro gling pa'i thugs rje chen po don gsal sgron me bka' srung bcas/_dbon gsas khyung thog gi tshe sgrub ye shes srog tig_/rog rje gling pa'i tshe sgrub gsang ba rmad byung sogs kyi smin grol stsol bar gsol ba btab pa ltar dgyes bzhin du gnang ba'i bka' drin thob/_da rung yang gter dang nye brgyud kyi chos skor gtan la 'bebs rgyu'i rigs ni mang po zhig bzhugs yod par snang ngo /_/bzhi pa zab mo dgongs pa'i gter ni/_dgung grangs nyer dgu sa sprel lor dbus pheb lam byang 'brog dge rgyal nas tshes bcu'i tshogs 'khor skabs gu ru rin po che dngos zhal bstan nas byin gyis brlabs/_bsam yas su nyang gter mtsho skyes rdo rje'i sku tshab mdun mchod 'bul skabs sku de mtsho skyes rdo rje dngos su gyur nas byin gyis brlabs shing gdams pa gnang ba la brten/_bla sgrub skor gsum gyi gsang sgrub mtsho skyes snying thig gi chos skor byon pa dang /_dgung lo so lnga pa shing stag rgyal zla bar 'chi med yid bzhin 'khor lo'i bsnyen sgrub mdzad pas 'phags ma yi ge bcu pa'i sgra gdangs can dngos su zhal gzigs nas byin gyis brlabs/_slar 'chi med grub pa'i slob dpon rnam gsum gyis kyang byin gyis brlabs pa la brten nas 'phags ma'i snying thig gi chos skor byon cing /_grub thob thugs tig gi skor sngar smos pa sogs yin la 'di dag ni rgyud dang dbyer med pa'i rdo rje'i tshig rkang so skye'i blo las 'das pa dgongs gter gyi mtshan smos rin chog par snang ngo /_/lnga pa de las 'phros pa'i rjes dran ni/_bod yul du pheb skabs gtsang 'u yug gi mdar phebs pa'i tshe sngon lce btsun chen po 'od lus su gshegs pa'i gnas dus ji lta bar rjes su dran nas gtan la phab pa lce btsun snying thig dang /_lang gro dkon 'byung gi sngon gnas rjes su dran pa'i tshe sgrub bai ro'i thugs tig_/seng gdong dkar mo'i bcud len sogs snang bar mdzad do/_/drug pa dag snang ni/_gong smos 'chi med thugs tig gi tshe yum tsaN+Da lI'i gdams skor dang /_klong chen snying thig gi bla sgrub thig le'i rgya can gyi yig cha/_mchog gling bla sgrub sku gsum rigs 'dus kyis mtshon mang du bzhugs par gdon mi za'ang dngos su spel ba ni de tsam las cher ma mjal/_bdun pa de mthun snyan brgyud ni/_rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i gnas chen du bzhugs pa'i skabs dag pa'i snang bar mchod rten bde byed brtsegs pa'i drung du pheb/_de'i phyogs mtshams brgyad dbus dang dgur gu ru mtshan brgyad kun 'dus gu ru rin po che bcas kyi sku'i bkod par bzhugs pa rnams kyis sgrub chen bka' brgyad/_sgyu 'phrul zhi khro sogs kyi smin grol snying po snyan brgyud du bstsal pa las/_gshin rje gshed/_yang dag_/phur pa tsam gtan la phab pa kho bos kyang bka' drin du nos so/_/de ltar na de dag ni gsang ba'i rnam par thar pa zur tsam yin la rgyas par ni gter kha re re la'ang lung bstan/_bskul byang /_kha byang sogs babs tshul/_dngos gter bzhes pa dang/_gter sgrub skabs kyi gzigs snang dag dang smin grol gsan tshul/_yun ring por gsang dam mthar phyin par mdzad nas dus la babs nges pa'i tshe lung dang mthun par skal ldan rnams la spel ba'i tshul sogs rgya cher bzhugs pa rnams gter 'byung chen mo slad char stsol bar gsol ba 'debs pa'i phyir 'dir de tsam mo/_/da dung snyigs dus bstan 'gro'i mgon du bgrang bya brgya phrag las lhag par rtag brtan chen por bzhugs par gsol ba 'debs shing /_bi ma'i bla sgrub mdzad skabs ma 'ongs par sku dngos nyid ri bo rtse lngar bi ma la'i thugs kar thim/_de las sprul pa lnga byon nas bstan pa ris med la phan pa sgrub pa'i lung bstan thob ces zhal nas dngos su thos so\n'chi med 'ja' lus rdo rje'i srog sgrub (3 of3Texts)\n'chi med 'phags ma'i snying thig (27 of 27 Texts)\n'chi med mtsho skyes snying tig (8 of 8 Texts)\n'jam pa'i dbyangs dngos chos rgyal tshangs pa lha'i me tog gi bla sgrub ye shes snang ba rgyas pa (4 of4Texts)\nBal po'i glang chen bcas chog rab zab (1 of 1 Texts)\nBal po'i yak+sha dzaM nag (6 of6Texts)\nBka' brgyad yang gsang dregs pa kun 'dul (4 of5Texts)\nBla ma bde mchog 'khor lo (4 of4Texts)\nBla ma bstan gnyis skor gsum (4 of4Texts)\nBla ma tshe lha rnam gsum skor (5 of5Texts)\nDag snang rgya can chos sde rta mchog rol pa gnyen po lha bzhi (2 of2Texts)\nDag snang sku gsum rigs 'dus zab tig (7 of7Texts)\nDpal bka' 'dus chos kyi rgya mtsho (17 of 17 Texts)\nDpal chen yang dag zab tig (4 of4Texts)\nDpal gsang ba'i bdag po rdo rje me 'bar (2 of2Texts)\nDpal rdo rje bdud rtsi bde ba chen po (12 of 12 Texts)\nDpal rta mgrin gnyen po lha lnga snyan brgyud snying po'i yang zhun (3 of3Texts)\nGrub thob chen po'i thugs tig (22 of 24 Texts)\nKhrag 'thung bde gshegs 'dus pa (11 of 12 Texts)\nKun bzang thugs gter (4 of 11 Texts)\nLce btsun snying thig (7 of 8 Texts)\nMkha' 'gro gsang ba kun 'dus (38 of 38 Texts)\nMkhyen brtse'i dag snang tshogs mchod (1 of 1 Texts)\nNyang gter thugs chen 'gro 'dul (1 of5Texts)\nPad+ma tshe yi snying tig (3 of3Texts)\nPhag dkar ye shes 'khor lo gsang chen thugs tig (3 of3Texts)\nRdzogs chenati chig chod kun grol gyi chos sde (3 of3Texts)\nRgyud sde bzhi dang rjes su 'brel ba'i rje btsun sgrol ma (2 of2Texts)\nRje btsun sgrol ma'i snying tig (1 of 1 Texts)\nRjes dran tshe sgrub bai ro'i thugs tig gsang ba'i rgya can (3 of3Texts)\nRta mchog rol pa'i snying tig (5 of5Texts)\nRta mgrin dpa' bo gcig pa gnam lcags me'i 'khor lo (2 of2Texts)\nRta mgrin dregs pa kun sgrol (16 of 16 Texts)\nRtsa gsum 'od gsal snying tig (21 of 21 Texts)\nRtsa gsum bde gshegs 'dus pa (3 of3Texts)\nRtsa gsum dril sgrub (7 of7Texts)\nRtsa gsum sgyu 'phrul drwa ba (3 of3Texts)\nRtsa gsum spyi 'dus snying tig (3 of3Texts)\nSeng gdong dkar mo'i shu dag dkar po'i bcud len (1 of 1 Texts)\nSgrol ma 'jigs pa kun skyob (3 of3Texts)\nSgrub thabs snying po skor lnga (4 of5Texts)\nSnyan brgyud bdud rtsi'i mchog tig (2 of2Texts)\nSnyan brgyud gshin rje'i thugs tig (7 of7Texts)\nSnyan brgyud phrin las phur pa'i gnad tig (15 of 15 Texts)\nSnyan brgyud srid pa ma mo'i gnad tig (8 of 8 Texts)\nThugs rje chen po don gsal sgron me (5 of5Texts)\nThugs rje chen po ngan song kun skyob (2 of2Texts)\nThugs rje chen po pad+ma rgyal po zhi khro rnam par rol pa (4 of4Texts)\nThugs rje chen po sems nyid ngal gso (2 of2Texts)\nThugs rje chen po yi ge drug pa'i gsol 'debs (2 of2Texts)... further results\nཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་བའི་སྒྲ་དབྱངས་ (Vol. 1, Text 9)\nདཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་མྱང་གྲོལ་རིལ་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ངག་འདོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་གཞན་ཕན་མཁའ་ཁྱབ་ (Vol. 3, Text 7)\nཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོ་ག་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་ (Vol. 3, Text 27)\nགྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ། ཞི་ཁྲོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ (Vol. 3, Text 32)\nགྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས༔ སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ (Vol. 3, Text 41)\nསྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་གུ་རུ་དྲག་པོའི་སྨད་ལས་རྟ་མགྲིན་ལ་སྦྱོར་སྐབས་ཁ་སྒྱུར་ (Vol. 3, Text 42)\nགྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཐིག་ལས། སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་ཕྲིན་ལས་དང་དབང་གི་གསལ་བྱེད་མདོར་བསྡུས་པ་ (Vol. 3, Text 43)\nགྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་གདམས་པའི་ས་བཅད་ཟིན་ཐོར་བཀོད་པ་ངོ་མཚར་སྙིང་པོ་ (Vol. 3, Text 44)\nརྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་ (Vol. 4, Text 17)\nརྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྙིང་གི་ནོར་བུ་ (Vol. 4, Text 18)\nརྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོར་སྨན་མཆོད་འབུལ་བའི་ཚུལ་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང་ (Vol. 4, Text 19)\nརྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དོན་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོའི་ནོར་བུ་ (Vol. 4, Text 20)\nརྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚེ་དབང་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ནོར་བུ་ (Vol. 4, Text 21)\nཡང་གཏེར་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ནོར་བུའི་འོད་ཟེར་ (Vol. 4, Text 22)\nརྩ་གསུམ་གཏོར་བསྔོ་ཉུང་བསྡུས་ཕྲིན་ལས་ནོར་བུའི་རོལ་མཚོ་ (Vol. 4, Text 23)\nསྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བརྒྱུད་པ་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་ (Vol. 5, Text 21)\nརྩ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ (Vol. 5, Text 22)\nརྩ་གསུམ་བདེར་གཤེགས་འདུས་པའི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་སྤྲིན་མཛེས་ (Vol. 5, Text 23)\nརྩ་གསུམ་སྤྱི་འདུས་སྙིང་ཐིག་གི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ་ (Vol. 5, Text 24)\nརྩ་གསུམ་སྤྱི་འདུས་སྙིང་ཏིག་ལས༔ ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་ལམ་བཟང་ (Vol. 5, Text 25)\nརྩ་གསུམ་སྤྱི་འདུས་སྙིང་ཐིག་ལས། དབང་གི་ཆོ་ག་ཚེ་དབང་དང་བཅས་པ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་ (Vol. 5, Text 26)\nབླ་མ་སྐུ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཟབ་ཏིག་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་བཞུགས་སོ༔ བླ་མ་བསྟན་གཉིས་སྐོར་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ (Vol. 6, Text 11)\nབླ་མ་བསྟན་གཉིས་སྐོར་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཟབ་ཏིག་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་གྱི་སྤྲོས་མེད་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ (Vol. 6, Text 12)\nབླ་མ་བསྟན་གཉིས་སྐོར་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོའི་དོན་དབང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་ (Vol. 6, Text 13)\nབླ་མ་བསྟན་གཉིས་སྐོར་གསུམ་གྱི་ཟབ་ཏིག་སྤྲོས་མེད་བསྙེན་པའི་ཉམས་ལེན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་ (Vol. 6, Text 14)\nབླ་མ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ (Vol. 6, Text 40)\nཚེ་དཔག་མེད་དྭངས་མ་བཅུད་འདྲེན་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་འཆི་མེད་གྲུབ་སྟེར་ (Vol. 9, Text 7)\nགསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལས༔ མཁའ་འགྲོའི་གདམས་པ་བདེ་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་ (Vol. 11, Text 2)\nཡང་གསང་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་ཅན་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབ་ (Vol. 11, Text 47)\nཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལསཿ ཡང་གསང་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་ཅན་ (Vol. 11, Text 48)\nརྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཆོད་ཕྲེང་མདོར་བསྡུས་པ་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་མའི་མཆོད་སྤྲིན་ (Vol. 11, Text 49)\nའོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་སྐོང་བཤགས་ཌཱ་ཀིའི་ཐོལ་གླུ་ (Vol. 11, Text 50)\nདགོངས་གཏེར་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཐིག་གི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ (Vol. 11, Text 53)\nགྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུག་ཏིག་ལས༔ ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ (Vol. 11, Text 54)\nགྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས༔ ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་སྙིང་པོ་ (Vol. 11, Text 55)\nགྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས༔ སྨིན་བྱེད་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་ (Vol. 11, Text 56)\nགྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ལག་ལེན་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོ་ (Vol. 11, Text 57)\nགྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་སྙིང་པོའི་མཚམས་སྦྱོར་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ (Vol. 11, Text 58)\nགྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས༔ མན་ངག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ (Vol. 11, Text 59)\nཡང་ཟབ་རྩ་གསུམ་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལས༔ བླ་མ་དྲག་པོ་པདྨ་གཏུམ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་ (Vol. 12, Text 34)\nཡང་ཟབ་རྩ་གསུམ་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལས། བླ་མ་དྲག་པོ་པདྨ་གཏུམ་པོའི་དབང་ཆོག་དྲེགས་པ་ཀུན་འཇོམས་ (Vol. 12, Text 35)\nརྒྱ་ཅན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་མྱུར་སྩོལ་ (Vol. 13, Text 6)\nདཔལ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྤྱི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་ (Vol. 14, Text 12)\nསྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལས་བྱང་ཁྱེར་བདེ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མྱུར་ལམ་ (Vol. 14, Text 20)\nཉང་གཏེར་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྐྱང་སྒྲུབ་དང་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་རྒྱུན་ཁྱེར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ (Vol. 14, Text 32)\nབཀའ་བརྒྱད་གསང་རྫོགས་ལས་བྱང་སྐོང་ཟློག་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ (Vol. 15, Text 2)\nདཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་འབྲིང་པོ་ (Vol. 15, Text 15)\nདཔལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བསྡུས་པ་ (Vol. 15, Text 16)\nདཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ནར་མ་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ (Vol. 15, Text 17)\nདཔལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ལས་བྱང་གི་མཆོད་ཕྲེང་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པ་ (Vol. 15, Text 18)\nཨོ་གླིང་བཀའ་འདུས་ཆོས་རྒྱམ་སྨོན་ཤིས་ (Vol. 15, Text 19)\nདཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་སྐོང་བསྡུས་རིན་ཆེན་སིལ་མ་ (Vol. 15, Text 20)\nདཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་མཆོད་ཐབས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ (Vol. 15, Text 21)\nདཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་གྱི་ལས་སྦྱོར (Vol. 15, Text 22)\nདཔལ་བཀའ་འདུས་ལས་སྙིང་པོའི་ཉམས་ལེན་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ (Vol. 15, Text 23)\nདཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ཐུགས་ཁྲིད (Vol. 15, Text 24)\nདཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བཞི་ (Vol. 15, Text 25)\nདཔལ་བཀའ་འདུས་ལས་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བཞི་མཚམས་སྦྱོར་ཕྱག་ལེན་གྱིས་བརྒྱན་པ་རྒྱུད་ལུང་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད་ཐིག (Vol. 15, Text 26)\nདཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་ལྷ་དབང་བཀོལ་བྱང (Vol. 15, Text 27)\nདཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་སྙིང་པོ་རིན་ཆེན་དོ་ཤལ (Vol. 15, Text 28)\nབཀའ་འདུས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ལས་ཐོ་ (Vol. 15, Text 29)\nབཀའ་འདུས་སྒྲུབ་ཆེན་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་ཛཔ྄་བསྐུལ་ (Vol. 15, Text 30)\nདཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པ (Vol. 15, Text 31)\nསྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བདེ་ཆེན་གྲུབ་སྟེར་ (Vol. 15, Text 35)\nབཀའ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས༔ ཕྲིན་ལས་ལམ་ཁྱེར་བསྡུས་པ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ (Vol. 15, Text 36)\nསྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོས་པ་བདེ་ཆེན་ཆར་འབེབ་ (Vol. 15, Text 37)\nབཀའ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས། དོན་གྱི་སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་བདེ་ཆེན་མཆོག་སྟེར་ (Vol. 15, Text 38)\nབཀའ་བརྒྱད་དྲག་པོ་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ལས༔ ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གདམས་པ་གསང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ (Vol. 16, Text 5)\nགྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཐིག་ལས༔ ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ (Vol. 16, Text 12)\nགྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཐིག་ལས། ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལས་བྱང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས་ (Vol. 16, Text 13)\nགྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཐིག་ལས། ཡི་དམ་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྨོན་ལམ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་སྙན (Vol. 16, Text 14)\nགྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཐིག་ལས། ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་གྲུབ་དཔལ་སྟེར་ (Vol. 16, Text 15)\nགྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཐིག་ལས། ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྲུང་ཟློག་གི་ལས་རིམ་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཁྲོ་ཆེན་སྟོབས་འདུས་ (Vol. 16, Text 16)\nགྲུབ་ཐོབ་ཐུགས་ཐིག་བཀའ་བརྒྱད་ཟློག་བྱང་ (Vol. 16, Text 17)\nགྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཐིག་ལས། ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ལག་ལེན་གསལ་བར་བཀོད་པ་རིག་འཛིན་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ་ (Vol. 16, Text 18)\nགྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཐིག་ལས། ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྨན་སྒྲུབ་ལག་ལེན་འདུས་གསལ་དུ་བཀོད་པ་བདུད་རྩིའི་ཞུན་ཐིགས་ (Vol. 16, Text 20)\nགྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཐིག་ལས་ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བྱིན་རླབས་བཅུད་འདུས་ (Vol. 16, Text 21)\nགྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཐིག་ལས། ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལུང་གི་ཚིག་འགྲེལ་མདོར་བསྡུས་པ་ལེགས་བཤད་སྒོ་འབྱེད་ (Vol. 16, Text 22)\nཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས། རིམ་ལྔའི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་ལམ་སྙིང་པོ་ (Vol. 16, Text 23)\nའཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་ (Vol. 17, Text 32)\nའཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་ (Vol. 17, Text 34)\nའཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ (Vol. 17, Text 35)\nའཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་ལས་གཏོར་ཟློག་གི་ལས་རིམ་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་མཚོན་ཆ་ (Vol. 17, Text 36)\nའཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་ཆུ་འབབས་སུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་སྦྱིན་ (Vol. 17, Text 37)\nསྙན་བརྒྱུད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་གི་སྨིན་གྲོལ་འབོགས་པའི་ལག་ལེན་ཕྱག་རྒྱ་གསང་བའི་བཅུད་འདུས་ (Vol. 17, Text 38)\nཚེ་དབང་མདའ་འཕེལ་མའི་ཆོག་བསྒྲིག་འཆི་མེད་འབྱུང་བ་ (Vol. 19, Text 23)\nགནམ་ཆོས་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བསོད་ནམས་ཆར་འབེབ་ (Vol. 21, Text 11)\nགཏེར་སྟོན་ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕོ་བ་འཇག་ཚུགས་མའི་ཁྲིད་ཀྱི་དམིགས་རིམ་ཟིན་བྲིས་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་ (Vol. 21, Text 28)\nཉང་གཏེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་ལས། དབང་གི་ལག་ཁྲིད་གསལ་བར་བཀོད་པ་དྲི་མེད་པད་དཀར་སྡོང་བུ་ (Vol. 21, Text 41)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱུན་ཁྱེར་མདོར་བསྡུས་པའི་རིམ་པ་ (Vol. 22, Text 3)\nབླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་འདུས་པའི་ཟབ་དོན་ཀུན་འདྲིལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་ (Vol. 22, Text 10)\nཡང་གཏེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ (Vol. 22, Text 11)\nཡང་གཏེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཟིན་བྲིས་མཐོང་གསལ་སྒྲོན་མེ་ (Vol. 22, Text 12)\nཡང་གཏེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨའི་རྒྱལ་པོའི་དོན་དབང་འབྲིང་པོ་དང་གཏོར་དབང་བསྡུས་པ་ཁོལ་ཕྱུང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ (Vol. 22, Text 13)\nཡང་ཟབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ (Vol. 22, Text 28)\nཡང་ཟབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གདམས་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ (Vol. 22, Text 29)\nཡང་ཟབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཕྲིན་ལས་ཁོལ་ཕྱུང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཕན་བདེའི་སྙིང་པོ་ (Vol. 22, Text 30)\nཡང་ཟབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ (Vol. 22, Text 31)\nཡང་ཟབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་ (Vol. 22, Text 32)\nཡང་ཟབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲུབ་ཁོག་གསལ་བར་བསྡེབས་པ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་སྙིང་པོ་ (Vol. 22, Text 33)\nཡང་ཟབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དོན་དབང་ཟུར་ཕྱུང་དུ་བཀོད་པ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ (Vol. 22, Text 34)\nཡང་ཟབ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གདམས་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་བསྙེན་ཡིག་མདོར་དྲིལ་དུ་བཀོད་པ་ཟབ་གསལ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ (Vol. 22, Text 35)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་ཀུན་སྐྱོབ་ཀྱི་ལས་བྱང་སྟོན་མཚན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ (Vol. 23, Text 5)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་ཀུན་སྐྱོབ་ཀྱི་དབང་གི་ཆོ་ག་གསལ་བར་བཀོད་པ་སྟོན་མཚན་ཟླ་བའི་ཐིག་ཕྲེང་ (Vol. 23, Text 6)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དོན་གསལ་སྒྲོན་མེ་ལས༔ བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ (Vol. 23, Text 18)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དོན་གསལ་སྒྲོན་མེ་ལས༔ ལས་བྱང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ (Vol. 23, Text 19)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དོན་གསལ་སྒྲོན་མེ་ལས། དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་མཐོང་ཆོག་སྒྲོན་མེ་ (Vol. 23, Text 20)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱིན་རླབས་ཅན་ (Vol. 23, Text 21)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་གསོལ་འདེབས་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་རིག་གཏད་ཆོ་ག་མཆོག་དམན་སྙིང་གི་བདུད་རྩི་ (Vol. 23, Text 22)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྙེ་མ་ (Vol. 24, Text 5)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ་དགུའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་འཕགས་མཆོག་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ (Vol. 24, Text 6)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཟབ་ལམ་སྙིང་པོ་ (Vol. 24, Text 7)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ་དགུའི་དབང་གི་ཆོ་ག་འཕགས་མཆོག་དགྱེས་པའི་འཇུག་ངོགས་ (Vol. 24, Text 8)\nའགྲོ་འདུལ་འཕགས་པའི་ཐུགས་ཏིག་ལས༔ སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས་ (Vol. 25, Text 1)\nའགྲོ་འདུལ་འཕགས་པའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་གཞན་ཕན་ཐུགས་རྗེའི་བཅུད་སྦྱིན་ (Vol. 25, Text 2)\nདཔལ་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་ (Vol. 25, Text 23)\nདཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་གྲུབ་སྟེར་ (Vol. 25, Text 35)\nདཔལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་བདེ་གཤེགས་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་དང་མངོན་རྟོགས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ (Vol. 25, Text 36)\nབདུད་རྩི་ལག་མཆོད་ནི་ལས་བྱང་གཞུང་གི་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་ཕུལ་བའི་རྗེས༔ (Vol. 25, Text 38)\nདཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་གཏོར་མའི་ལས་རིམ་ (Vol. 25, Text 39)\nདཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་བའི་བསྟོད་པ་རྔམ་ཆེན་འགྱིང་གླུ་ (Vol. 25, Text 40)\nརྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་ལྷག་མ་དང་བྲོ་རབས་ (Vol. 25, Text 41)\nབདེ་གཤེགས་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་སྐུལ་བ་ (Vol. 25, Text 42)\nདཔལ་རྟ་མགྲིན་བདེ་གཤེགས་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་གི་ཤོག་དྲིལ་ (Vol. 25, Text 43)\nདཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་རྟེན་གཏོར་ (Vol. 25, Text 44)\nདཔལ་རྟ་མགྲིན་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་དྲག་སྔགས་བསྙེན་ལུགས་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་ (Vol. 25, Text 45)\nདཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་དྲག་སྔགས་སྤུ་གྲིའི་ཐེམ་ཡིག་ (Vol. 25, Text 46)\nདཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་སྲེག་པ་མེའི་ལས་ (Vol. 25, Text 47)\nདཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་སྨིན་བྱེད་ལག་ལེན་རྣམ་གསལ་དུ་བཀོད་པ་དབང་ཆེན་རོལ་པའི་གཟི་བརྗིད་ (Vol. 25, Text 48)\nདཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་ལས། དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྗེས་གནང་གི་ཡི་གེ་དབང་གི་བེ་ཅོན (Vol. 25, Text 49)\nརྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་ལས་བྱང་གི་འདོན་འགྲིག་ཕྱོགས་མཚོན་ (Vol. 25, Text 50)\nདཔལ་རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་མན་ངག་གནམ་ལྕགས་མེའི་འཁོར་ལོ (Vol. 26, Text 1)\nརྟ་མགྲིན་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་གནམ་ལྕགས་མེའི་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་གདོན་བགེགས་ཀུན་འཇོམས་ (Vol. 26, Text 2)\nརྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྙིང་ཏིག་ (Vol. 26, Text 26)\nརྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྙིང་ཏིག་ལས། དབང་ཆེན་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་ (Vol. 26, Text 27)\nསྙན་བརྒྱུད་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་ (Vol. 26, Text 28)\nསྙན་བརྒྱུད་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྙིང་ཐིག་གི་ཕྲིན་ལས་དང་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་རྟ་མཆོག་དགྱེས་པའི་བཞད་སྒྲ་ (Vol. 26, Text 29)\nསྙན་བརྒྱུད་རྟ་མགྲིན་སྐོང་བ་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ (Vol. 26, Text 30)\nཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་ལས། ཡང་དག་ཞི་ཁྲོ་ཕུར་གསུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་བྱང་བུ་གྲུབ་གཉིས་ནོར་བུའི་རྒྱ་མཚོ་ (Vol. 27, Text 19)\nཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་གྱི་བཀའ་སྲུང་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་གཏོར་ཆོག་མདོར་བསྡུས་ (Vol. 27, Text 20)\nཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་ལས། ཡང་དག་ཞི་ཁྲོ་ཕུར་གསུམ་གྱི་དབང་གི་ཆོ་ག་གྲུབ་གཉིས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབེབ་ (Vol. 27, Text 21)\nཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་ལས་ཡང་དག་གི་ཆ་ལག་ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་ཡང་ཁོལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་འཆི་མེད་བཅུད་ལྡན་ (Vol. 27, Text 22)\nདཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཟབ་ཏིག་ (Vol. 27, Text 30)\nདཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཟབ་ཏིག་ལས། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་ (Vol. 27, Text 31)\nསྙན་བརྒྱུད་ཡང་དག་ཟབ་ཏིག་གི་སྨིན་གྲོལ་འབོགས་པའི་ལག་ལེན་བདེ་ཆེན་གསང་བའི་བཅུད་འདུས་ (Vol. 27, Text 32)\nཡང་ཕུར་སྦྲགས་མའི་ཟབ་ཏིག་ (Vol. 27, Text 33)\nསྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་སྦྲགས་མའི་ཟབ་ཏིག་གི་རྫོགས་རིམ་གུད་སྦས་ (Vol. 27, Text 34)\nསྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་སྦྲགས་མའི་ཟབ་ཏིག་གི་ཕྲིན་ལས་བྱང་བུ་གྲུབ་གཉིས་ཡོངས་འདུ་ (Vol. 27, Text 35)\nསྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་སྦྲག་མའི་བསྐང་བ་ནོར་བུའི་སྤྲིན་ཕུང་ (Vol. 27, Text 36)\nསྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་སྦྲག་མའི་ཟབ་ཏིག་གི་སྦྱིན་སྲེག་གྲུབ་གཉིས་ཆར་འབེབ་ (Vol. 27, Text 37)\nསྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་ཟབ་ཏིག་ལས། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྦྱིན་ (Vol. 27, Text 38)\nསྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་ཟབ་ཏིག་ལས། འགལ་རྐྱེན་ཟློག་བྱེད་དྲག་པོ་གཏོར་མའི་ལས་རིམ་མཐུ་སྟོབས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་ཆར་ (Vol. 27, Text 39)\nསྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་སྦྲགས་མའི་ཟབ་ཏིག་གི་དབང་གི་ལག་ལེན་གྲུབ་གཉིས་བཅུད་འབེབ་ (Vol. 27, Text 40)\nགྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་ཀྱི་གཏེར་བྱོན་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་དམར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ (Vol. 28, Text 11)\nདཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་མེ་འབར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་དྲིལ་སྙིང་པོ་ (Vol. 28, Text 12)\nདཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་མེ་འབར་གྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཞུན་ཐིགས་ (Vol. 28, Text 13)\nཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ (Vol. 28, Text 17)\nའཆི་མེད་བདུད་རྩི་བུམ་པ་གསང་བའི་གནད། ལྷ་སྒོམ་ཁ་རྒྱན་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ (Vol. 29, Text 28)\nདཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཟབ་མོ་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་ (Vol. 30, Text 1)\nདཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཡང་ཟབ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཐིགས་ (Vol. 30, Text 2)\nདཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་བརྒྱུད་འདེབས་ (Vol. 30, Text 3)\nརྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་གསང་བ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་སྙིང་ཐིག་ཟབ་མོ་ (Vol. 30, Text 4)\nདཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ (Vol. 30, Text 5)\nདཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་རིགས་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ལ་བསྟེན་ནས་བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པའི་ཁོག་དབུབ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་སྣང་བ་ (Vol. 30, Text 6)\nརྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་སྒྲུབ་ཁོག་སྐབས་ཡང་ཡང་ཉེར་མཁོའི་བསྐྲད་འབེབ་ཟུར་བྱང་ (Vol. 30, Text 7)\nདཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཡན་ལག་གི་སྒྲུབ་པ་རྣམ་གསུམ་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་ཟིན་བྲིས་མཐོང་བས་གོ་འབྱེད་ (Vol. 30, Text 8)\nདཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ལས་བཞི་མཆོག་ལྔའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་གྲུབ་གཉིས་འོད་ཟེར་འཁྱིལ་བ་ (Vol. 30, Text 9)\nདཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་དྲི་མེད་ཟླ་བའི་བསིལ་ཟེར་ (Vol. 30, Text 10)\nདཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཡན་ལག་ལས་སྒྲུབ་པའི་ལྷ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་བྱ་བའི་ཚུལ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ (Vol. 30, Text 11)\nདཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་བཀའ་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊིའི་སྲོག་གཏད་ཀྱི་ཡི་གེ་སྲོག་གི་ཐིག་ལེ་ (Vol. 30, Text 12)\nཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་མཆོག་ཏིག་ (Vol. 30, Text 18)\nསྙན་བརྒྱུད་བདུད་རྩིའི་མཆོག་ཏིག་གི་ཕྲིན་ལས་དང་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བདེ་མཆོག་བདུད་རྩིའི་ཡང་ཞུན་ (Vol. 30, Text 19)\nབདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་པ་མདོར་བསྡུས་སུ་བྱ་ཚུལ་འཆི་མེད་རྟག་པའི་བཅུད་ལེན་ (Vol. 30, Text 25)\nཟབ་གསང་འཆི་མེད་སྙན་བརྒྱུད་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སེང་གདོང་བཞད་པའི་སྙིང་ཏིག་ (Vol. 30, Text 33)\nཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་ (Vol. 32, Text 14)\nསྙན་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་ས་བཅད་ (Vol. 32, Text 15)\nསྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཕྲིན་ལས་ཆར་འབེབ་ (Vol. 32, Text 16)\nཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་ལས། སྔོན་འགྲོའི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་ (Vol. 32, Text 17)\nཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་ལས། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་ (Vol. 32, Text 18)\nསྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་རོལ་པའི་དགའ་སྟོན་ (Vol. 32, Text 19)\nསྙན་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་ལས་བྱང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་རོལ་པའི་དགའ་སྟོན་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན་བི་ཛ་ཧ་རཾ།། (Vol. 32, Text 20)\nསྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་དམིགས་བཟླས་གཏེར་གཞུང་ལས་ཁོལ་ཕྱུང (Vol. 32, Text 21)\nསྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་སྐོང་བ་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ (Vol. 32, Text 22)\nསྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་གཏོར་ཟློག་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་འབེབ་དགྲ་བགེགས་ཀུན་འཇོམས་ (Vol. 32, Text 23)\nམཁྱེན་བརྩེའི་སྙན་བརྒྱུད་གནད་ཏིག་ཕུར་པའི་ཟློག་བྱང་ (Vol. 32, Text 24)\nསྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་མདོར་བསྡུས་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་ (Vol. 32, Text 25)\nསྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་མནན་པ་རྡོ་རྗེའི་རི་རབ་ (Vol. 32, Text 26)\nསྙན་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་སྨིན་གྲོལ་འབོགས་པའི་ལག་ལེན་ཕྲིན་ལས་གསང་བའི་བཅུད་འདུས་ (Vol. 32, Text 27)\nསྙན་བརྒྱུད་གནད་ཏིག་ཕུར་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཟིན་བྲིས་ (Vol. 32, Text 28)\nསྲིད་པ་མ་མོའི་གནད་ཏིག་ (Vol. 32, Text 46)\nསྙན་བརྒྱུད་མ་མོའི་གནད་ཏིག་གི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་རོལ་མོ་ (Vol. 32, Text 47)\nསྙན་བརྒྱུད་སྲིད་པ་མོ་མོའི་གནད་ཏིག་གི་ཕྲིན་ལས་དང་དབང་བསྐུར་བའི་ལག་ལེན་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་མ་མོ་དགྱེས་པའི་དགའ་ཚལ་ (Vol. 32, Text 48)\nསྙན་བརྒྱུད་མ་མོའི་བསྐང་བ་མངོན་རྫོགས་དགྱེས་གླུ་ (Vol. 32, Text 49)\nསྲིད་པ་མ་མོའི་གནད་ཏིག་ལས། །རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་ (Vol. 32, Text 50)\nསྙན་བརྒྱུད་མ་མོའི་མདོས་ཀྱི་ལས་འགྲིགས་ (Vol. 32, Text 51)\nསྲུང་ཟློག་བསད་དམིགས་ཟུར་བཀོད་ (Vol. 32, Text 52)\nསྒོ་དབྱེ་ (Vol. 32, Text 53)\nཟབ་གསང་སེང་གདོང་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་མན་ངག་གི་ཡི་གེ་གཅེས་བཏུས་རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་ (Vol. 32, Text 59)\nསེང་གདོང་མའི་ཡང་ཟློག་ཁྲམ་ཤིང་འབྲུ་བཀྲའི་དཔེའུ་རིས་ (Vol. 32, Text 60)\nདྲང་སྲོང་དྲི་མེད་ཀུན་ཏུ་དགེ་བ་ཞི་བའི་སྒོ་ནས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྙིང་ཏིག་ (Vol. 34, Text 5)\nམཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་པདྨའི་རྒྱུད་མངས་ (Vol. 34, Text 42)\nམཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྔོན་གཏོར (Vol. 34, Text 43)\nམཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཕྲིན་ལས (Vol. 34, Text 44)\nམཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས (Vol. 34, Text 45)\nམཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྨན་གྱི་བརྒྱུད་མཆོད (Vol. 34, Text 46)\nམཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་བསྐུལ (Vol. 34, Text 47)\nམཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་མདོར་བསྡུས (Vol. 34, Text 48)\nམཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས། བཀའ་སྲུང་མཆེད་གསུམ་གཏོར་འབུལ་རྒྱུན་ཁྱེར (Vol. 34, Text 49)\nམཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་མཆོད་སྐོང (Vol. 34, Text 50)\nཚོགས་བསྒྲལ་བའི་སྐབས་འགུགས་བྱང (Vol. 34, Text 51)\nཚོགས་སྐོང་འགྲེས་བྱང (Vol. 34, Text 52)\nམཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་མཆོད་སྐོང་བྱེ་བྲག་པ་དྲུག་གི་སྐབས་སུ་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་ལས་རིམ་མདོར་བསྡུས (Vol. 34, Text 53)\nའབྱུང་ལྔའི་སྐོང་བའི་འགྲེས་བྱང (Vol. 34, Text 54)\nའབྱུང་སྐོང་གི་ལས་བྱེ་བྲག་པའི་འདོད་གསོལ (Vol. 34, Text 55)\nམཁའ་འགྲོའི་སྨྲེ་བཤགས (Vol. 34, Text 57)\nརྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་ཉེར་བསྡུས (Vol. 34, Text 58)\nརྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་གྱིི་བསྟོད་བསྐུལ་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ (Vol. 34, Text 59)\nམཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལ་སྦྱར་རྒྱུའི་ཆད་ཐོ (Vol. 34, Text 60)\nམཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་མདོར་བསྡུས (Vol. 34, Text 61)\nམཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལམ་རིམ་སྨོན་ལམ་འོག་མིན་བགྲོད་པའི་ཐེམ་སྐས་ (Vol. 34, Text 62)\nམཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས། བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང (Vol. 34, Text 63)\nམཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས། །གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་ལྷན་སྐྱེས་ཐུགས་རྗེའི་ཕོ་ཉ (Vol. 34, Text 64)\nམཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས། ལས་བཞི་མཆོག་ལྔའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་སྣང་བའི་ཉིན་བྱེད་ (Vol. 34, Text 65)\nམཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས་ཀྱི་ཕག་མོ་ཁྲོས་མའི་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་བསྒྲུབ་པའི་ངག་འདོན (Vol. 34, Text 66)\nམཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས་བྱང་དབང་དང་སྒྲུབ་ཆེན་སོགས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཟུར་འདེབས་རཏྣའི་ཆུན་པོ (Vol. 34, Text 67)\nམཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཟབ་ཁྲིད་ (Vol. 34, Text 69)\nམཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གཏོར་དབང་ (Vol. 34, Text 70)\nམཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཚེ་སྒྲུབ (Vol. 34, Text 71)\nམཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ནོར་སྒྲུབ (Vol. 34, Text 72)\nམཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་དབང་སྡུད (Vol. 34, Text 73)\nམཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཟོར་ལས (Vol. 34, Text 74)\nམཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཟློག་པའི་འགྲེས་བྱང (Vol. 34, Text 75)\nམཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས། སྔོན་འགྲོ་དང་བཅས་པའི་རིམ་གཉིས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར (Vol. 34, Text 76)\nམཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས། །རྒྱུན་གྱི་ཚོགས་སྐོང་མདོར་བསྡུས (Vol. 34, Text 77)\nཕག་མོའི་ཉེ་བསྙེན་ངག་འདོན (Vol. 34, Text 78)\nམཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་འཕོ་རྫས་བསྡུ་བའི་རིམ་པ (Vol. 34, Text 79)\nཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་བའི་ཐུགས་བཅུད་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་མན་ངག་འཇིགས་པ་ཀུན་སྐྱོབ་ (Vol. 35, Text 1)\nཡང་གཏེར་སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་ཀུན་སྐྱོབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་ཀུན་དགའི་ཟླ་ཟེར་ (Vol. 35, Text 2)\nསྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་ཀུན་སྐྱོབ་དང་འབྲེལ་བའི་མཆོད་སྦྱིན་མདོས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཉེས་པ་ཀུན་སྐྱོབ་ (Vol. 35, Text 3)\nཡང་གཏེར་ཕག་མོ་དཀར་མོའི་ཐུགས་ཏིག་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་བརྒྱུད་འདེབས་ (Vol. 35, Text 13)\nདཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དཀར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་གསང་བ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ (Vol. 35, Text 14)\nཡང་གཏེར་ཕག་མོ་དཀར་མོའི་ཐུགས་ཏིག་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ལག་ལེན་དྲན་ཐོར་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་རྒྱན་ (Vol. 35, Text 15)\nརིག་འཛིན་ཡུམ་བཀའི་བརྒྱུད་འདེབས་བདེ་ཆེན་ཆར་འབེབ་ (Vol. 36, Text 8)\nརྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྙིང་ཏིག་ལས༔ རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ (Vol. 36, Text 11)\nའཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཏིག་ལས༔ སྨིན་བྱེད་རྩ་བའི་དབང་ཆོག་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ (Vol. 36, Text 12)\nའཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཡང་ཟབ་ཚེ་ཡི་བྱིན་རླབས་ (Vol. 36, Text 13)\nའཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཏིག་ལས༔ ཐུན་མོང་ཚེ་ཡི་རྗེས་གནང་ (Vol. 36, Text 14)\nའཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཚེ་དབང་བཅུད་འཛིན་ (Vol. 36, Text 15)\nའཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་སྔོན་འཆིངས་ (Vol. 36, Text 16)\nའཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ (Vol. 36, Text 17)\nསྒྲོལ་དཀར་མཆོད་ཕྲེང་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པ་ (Vol. 36, Text 18)\nཚེ་འགུགས་སྦྱར་བ་ (Vol. 36, Text 19)\nའཆི་མེད་འཕགས་མ་སྙིང་ཏིག་གི་སྐོང་བ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་མཛེས་ (Vol. 36, Text 20)\nའཆི་མེད་འཕགས་མ་སྙིང་ཏིག་གི་ཚོགས་བསྡུས་ (Vol. 36, Text 21)\nའཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཏིག་གི་བདག་འཇུག་ངག་འདོན་ཡེ་ཤེས་དྭངས་བཅུད་ (Vol. 36, Text 22)\nའཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཏིག་ལས། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་ (Vol. 36, Text 23)\nའཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ (Vol. 36, Text 24)\nའཆི་མེད་འཕགས་མ་སྙིང་ཏིག་གི་གཏོར་མའི་དཔེ་རིས་ (Vol. 36, Text 25)\nདགོངས་གཏེར་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་སྒྲུབ་ཁོག་ཡེ་ཤེས་གཏེར་མཛོད་ (Vol. 36, Text 26)\nའཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ལས། རྩ་བའི་སྨིན་བྱེད་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ (Vol. 36, Text 28)\nའཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ལས། ཡང་ཟབ་ཚེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ (Vol. 36, Text 29)\nའཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཏིག་ལས། ཐུན་མོང་ཚེའི་རྗེས་གནང་བྱ་བའི་ཚུལ་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་སྒོ་འབྱེད་ (Vol. 36, Text 30)\nདགོངས་གཏེར་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཟིན་བྲིས་ཟླ་ཟེར་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་ (Vol. 36, Text 31)\nརྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱུན་ཁྱེར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ (Vol. 36, Text 32)\nརྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་གྲུབ་གཉིས་འདོད་དགུའི་དཔལ་སྦྱིན་ (Vol. 36, Text 33)\nའཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཆོ་ག་མཎྜལ་བཞི་པའི་ངག་འདོན་ (Vol. 36, Text 34)\nདཔལ་ས་སྐྱ་པའི་ཡབ་ཆོས་ཡང་ཕུར་ཐུན་མོང་གི་བཀའ་སྲུང་དཀར་བདུད་ལྕམ་དྲལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་ (Vol. 38, Text 40)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དོན་གསལ་སྒྲོན་མེ་ལས༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་སྲོག་གི་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་སྐོར་ལས་ཕྱི་སྒྲུབ་ (Vol. 38, Text 48)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དོན་གསལ་སྒྲོན་མེ་ལས། གཏེར་སྲུང་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་རྗེས་གནང་བསྟན་སྐྱོང་སྙིང་བཅུད་ (Vol. 38, Text 49)\nཚེ་སྒྲུབ་བཻ་རོའི་ཐུགས་ཏིག་གསང་བའི་རྒྱ་ཅན་ (Vol. 40, Text 4)\nཚེ་སྒྲུབ་བཻ་རོའི་ཐུགས་ཏིག་གི་བརྒྱུད་འདེབས་ (Vol. 40, Text 5)\nབཻ་རོའི་ཐུགས་ཏིག་དྲན་པ་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཚེ་དབང་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བ་ (Vol. 40, Text 6)\nལྷག་པའི་ལྷ་སྤྱི་ལ་འཇུག་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྒྱན་ (Vol. 40, Text 14)\nསྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དབང་བསྐུར་སྤྱི་ལ་འཇུག་པའི་མཚམས་སྦྱོར་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་བློ་གསལ་ངག་གི་འདོད་འཇོ་ (Vol. 40, Text 17)\nདམ་རྫས་རཀྟའི་སྒྲུབ་ཚུལ་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་ (Vol. 40, Text 31)\nསིནྡྷུ་རའི་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་སྟེར་ (Vol. 40, Text 32)\nརྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་སྐོང་གསོ་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབ་ (Vol. 41, Text 17)\nདག་སྣང་ཚོགས་མཆོད་དང་སྐོང་བཤགས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ (Vol. 41, Text 40)\nཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བཤགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ན་རག་དོང་སྤྲུགས་ (Vol. 41, Text 43)\nརྟེན་གསུམ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་དགེ་ལེགས་ཆར་འབེབ་ (Vol. 41, Text 55)\nབདེ་གཤེགས་སྤྱི་བསྟོད་ (Vol. 41, Text 56)\nརྫས་བརྒྱད་བཀྲ་ཤིས་ (Vol. 41, Text 57)\nའཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ (Vol. 42, Text 5)\nདཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་སཱཙྪ་རབ་གནས་དང་སྒྲུབ་པའི་ངག་འདོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ (Vol. 42, Text 17)\nདགོངས་འདུས་སྲུང་བརྒྱའི་ཞལ་ཤེས་གབ་རྒྱ་ཅན་ (Vol. 42, Text 40)\nལྷ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་དག་སྣང་བརྟག་རིལ་བསྒྲིལ་བའི་མན་ངག་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་ཞལ་ལུང་ (Vol. 42, Text 65)\nརིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། ལན་ཆགས་ཆུ་སྒྱུར་ (Vol. 44, Text 26)\nགཏེར་ཁ་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱུང་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྲུང་བའི་མན་ངག་ཕན་བདེའི་གོ་ཆ་ (Vol. 44, Text 67)\nགཟའ་སྲུང་མ་བུ་དགུ་འཁྱམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ (Vol. 45, Text 14)\nདུག་ནད་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་གསེར་གཟུངས་སྙན་བརྒྱུད་མའི་ལོ་རྒྱུས་གདམས་ངག་དང་བཅས་པ་ (Vol. 45, Text 24)\nབླ་མ་དྲག་པོ་ལས༔ མཚོན་སྲུང་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེམ་མེད་པ་ (Vol. 45, Text 33)\nཕྱིར་ཟློག་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་གཞུང་མན་ངག་དང་བཅས་པའི་སྐོར་རྣམས་ (Vol. 45, Text 41)\nསྲུང་འཁོར་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་ཆེན་ལོག་འདྲེན་ཀླད་འགེམ་ཞེས་བྱ་བ་ཟབ་མོ་དག་སྣང་མའི་ཁ་སྐོང་ (Vol. 45, Text 43)\nགྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་ལུགས་ཀྱི་ནད་བརྒྱ་སྨན་གཅིག་རིལ་བུ་དཀར་དམར་གྱི་གཞུང་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ་ (Vol. 46, Text 15)\nལྷ་བྲག་གཏེར་བྱོན་ལས་ཁྱུང་གི་འཕྲིན་ལས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་མདའ་ (Vol. 46, Text 25)\nབཅོམ་ལྡན་འདས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡང་སྙིང་ (Vol. 46, Text 27)\nབཅོམ་ལྡན་འདས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞིའི་དོན་དབང་མདོར་བསྡུས་པ་ (Vol. 46, Text 28)\nདཔལ་རྟ་མགྲིན་གཉེན་པོ་ལྷ་ལྔ་སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་པོའི་ཡང་ཞུན་ (Vol. 46, Text 30)\nཡང་གཏེར་རྟ་མགྲིན་གཉེན་པོ་ལྷ་ལྔའི་བརྒྱུད་འདེབས་པདྨའི་ཕྲེང་མཛེས (Vol. 46, Text 31)\nསྙན་བརྒྱུད་རྟ་མགྲིན་གཉེན་པོ་ལྷ་ལྔའི་ཕྲིན་ལས་དབང་སྐུར་དང་བཅས་པ་གདུག་པ་ཀུན་འཇོམས (Vol. 46, Text 32)\nདམ་གྲིབ་ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་ (Vol. 47, Text 29)\nབྱད་འགྲོལ་གསེར་གྱི་ལྡེ་མིག་གི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཟབ་དོན་སྙིང་པོ་ (Vol. 47, Text 48)\nབྱད་འགྲོལ་གྱི་བུམ་རྫས་གསོག་ཐབས་དང་ཡོ་བྱད་བཤམ་ཐབས་གསལ་བ་ (Vol. 47, Text 49)\nསྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་དང་བདེན་བརྗོད་ཟུར་བྱང་ (Vol. 48, Text 10)\nས་སྙིང་དང་བརྟན་མ་སྦྲགས་སྒྲུབ་ཀྱི་བུམ་གཏེར་སྒྲུབ་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ཕན་བདེའི་ཡང་སྙིང་ (Vol. 48, Text 14)\nགནོད་སྦྱིན་འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་ནས་གཏེར་བུམ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་འདོད་རྒུའི་བུམ་བཟང་ (Vol. 48, Text 15)\nགཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་བཟང་པོ་སྒྲུབ་ཚུལ་སྤྱི་ལ་འཇུག་པ་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབ་ (Vol. 48, Text 16)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡང་སྙིང་གུ་རུ་ཆོས་དབང་གི་ཐུགས་བཅུད་ཐུགས་ཆེན་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་ཆོག་རྒྱུན་ཁྱེར་ཨོ་རྒྱན་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེས་མཛད་པ་ (Vol. 48, Text 24)\nཉེ་བརྒྱུད་ཚེ་ཁྲིད་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཤིང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་བཅུད་ལེན་ (Vol. 48, Text 52)\nསྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་སྐོར་རྣམས་ (Vol. 48, Text 55)\nའཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་དགོངས་གཏེར་མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཐིག་གི་ཡུམ་བཀའ་མཁའ་འགྲོ་འཆི་མེད་མནྡཱ་རཿབའི་ཆོས་སྐོར་ཟབ་མོ་ (Vol. 49, Text 15)\nའཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་དགོངས་གཏེར་མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཐིག་གི་ཡུམ་བཀའ་མཁའ་འགྲོ་འཆི་མེད་མནྡཱ་རཿབའི་ཆོས་སྐོར་ཟབ་མོ་ (Vol. 49, Text 16)\nའཆི་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། མཁའ་འགྲོ་མནྡཱ་རཿབའི་བྱིན་རླབས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་རིམ་པ་ཆུ་འབབ་ཏུ་བཀོད་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་ (Vol. 49, Text 17)\nཔདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཏིག་ལས༔ འཆི་མེད་མཁའ་འགྲོའི་གདམས་པ (Vol. 49, Text 18)\nཔདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཏིག་ལས། བརྒྱུད་འདེབས་དང་། འཆི་མེད་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐོང་བ་བཅས་ (Vol. 49, Text 19)\nཔདྨ་ཚེའི་སྙིང་ཏིག་ལས། ཚེ་ཡུམ་ཙཎྜ་ལཱིའི་དབང་གི་ཆོ་ག་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་ཐིགས་ (Vol. 49, Text 20)\nགྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ (Vol. 49, Text 21)\nམི་ཏྲའི་ཚེ་དཀར་དམར་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་འཆི་མེད་མཆོག་སྦྱིན་ (Vol. 49, Text 22)\nདག་སྣང་མི་ཏྲའི་སྙིང་ཐིག་ལས། ཚེ་སྐོར་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དཔལ་སྟེར (Vol. 49, Text 23)\nའཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་ཆ་ལག་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་གཟུངས་སྒྲུབ་དང་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་བལྟས་གསལ་དུ་བཀོད་པ་དྲི་མེད་ནོར་བུ་ (Vol. 49, Text 24)\nགཟུངས་རིང་ཟུར་བྱང་ (Vol. 49, Text 25)\nབླ་མ་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་ཚོགས་གཉིས་སྤེལ་བའི་ཆོ་ག་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་ (Vol. 49, Text 26)\nམཎྜལ་རྒྱས་པ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་ (Vol. 49, Text 27)\nགཟུངས་རིགས་དང་གསུང་མགུར་ཁྱད་འཕགས་རྣམ་གསུམ་ (Vol. 49, Text 28)\nའཆི་མེད་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་གྱི་བསྟོད་པ་ (Vol. 49, Text 29)\nཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་ལ་བསྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་གསེང་ལམ་ (Vol. 49, Text 30)\nཟབ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ཚེ་ཆོག་དང་འབྲེལ་བར་བརྟན་བཞུགས་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་ (Vol. 49, Text 47)\nསུན་ཟློག་དང་བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་པ་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་མངར་ (Vol. 49, Text 50)\nརྫས་རྟགས་བརྒྱད་དང་སྣ་བདུན་འབུལ་བ་ (Vol. 49, Text 51)\nསུན་ཟློག་ཁྱེར་བདེ་རིག་འཛིན་དགྱེས་པའི་དགའ་སྟོན་ (Vol. 49, Text 53)\nརྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ལས༔ ཕག་མོ་དཀར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ (Vol. 49, Text 68)\nརྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ལས། ཕག་མོ་དཀར་མོའི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་རྒྱན་ (Vol. 49, Text 69)\nརྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ལས། ཕག་མོ་དཀར་མོ་ཤེས་རབ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ (Vol. 49, Text 70)\nརྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ལས། ཕག་མོའི་མེ་མཆོད་ཕྲིན་ལས་སྣང་བའི་རྒྱན་ (Vol. 49, Text 71)\nའདས་ལྷའི་བསྐྱེད་ཆོག་ (Vol. 49, Text 72)\nརྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་ལས། ཕག་དཀར་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ཆོ་ག་བྱིན་རླབས་སྣང་བའི་རྒྱན་ (Vol. 49, Text 73)\nརྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཕག་མོ་དཀར་མོའི་ཚེ་སྒྲུབ་ (Vol. 49, Text 74)\nརྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཕག་མོ་དཀར་མོའི་ཚེ་སྒྲུབ་ (Vol. 49, Text 75)\nཔཎྜི་ཏ་མ་ཏི་ནས་བརྒྱུད་པའི་འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ (Vol. 49, Text 76)\nའཇམ་དཔལ་དཀར་པོ་མ་ཏི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ (Vol. 49, Text 77)\nའཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ (Vol. 49, Text 78)\nབྲམ་ཟེ་ཕུར་བུའི་ལུགས་ཀྱི་དབྱངས་ཅན་མ་དཀར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་སྐོར་རྣམས་ (Vol. 49, Text 79)\nཚེ་གཡང་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཚེ་བསོད་འདོད་རྒུའི་དཔལ་སྟེར་ (Vol. 50, Text 1)\nགཡང་བསང་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབ་ (Vol. 50, Text 2)\nགཡང་འགུགས་མདོར་བསྡུས་ (Vol. 50, Text 3)\nགཡང་འགུགས་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབ་ (Vol. 50, Text 4)\nཚེ་གཡང་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཚེ་བསོད་འདོད་རྒུའི་དཔལ་སྟེར་གྱི་སྨིན་བྱེད་དངོས་གྲུབ་དཔལ་སྟེར་ (Vol. 50, Text 5)\nགླང་ཆེན་བཅས་ཆོག་རབ་ཏུ་ཟབ་པ་ (Vol. 50, Text 30)\nཡཀྴ་ཛམ་བྷ་ལའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་རིན་ཆེན་གཏེར་སྤུངས་ (Vol. 50, Text 31)\nརྡོ་རྗེའི་ནོར་ལྷ་ཡཀྵ་ཛམྦྷ་ལ་ནག་པོའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དབྱིག་གི་ང་རོ་ (Vol. 50, Text 32)\nརྡོ་རྗེའི་ནོར་ལྷ་ཡཀྵ་ཛམྦྷ་ལ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་འདོད་དགུ་རིན་ཆེན་ཆར་འབེབ་ (Vol. 50, Text 33)\nམཁྱེན་བརྩེའི་ཡང་གཏེར་བལ་པོའི་ཛཾ་ནག་གཡང་འགུགས་འགྲེས་བྱང་ (Vol. 50, Text 34)\nཡང་གཏེར་ཡཀྵ་ཛམ་བྷ་ལའི་གཏེར་སྲུང་མཆོད་ཐབས་ (Vol. 50, Text 35)\nརྡོ་རྗེའི་ནོར་ལྷ་ཡཀྵ་ཛམྦྷ་ལ་ཆེན་པོའི་སྲོག་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་རིན་ཆེན་ཆུ་འཛིན་ (Vol. 50, Text 36)\nརྩ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས༔ འདོད་རྒུའི་སྤྲིན་གྱི་ཏིང་འཛིན (Vol. 50, Text 37)\nའཕགས་མ་ནོར་རྒྱུན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ (Vol. 50, Text 38)\nཛམྦྷ་ལ་དཀར་པོ་འབྲུག་ཞོན་གཙོ་རྐྱང་གི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ (Vol. 50, Text 43)\nའཕགས་པ་ཛམ་བྷ་ལ་ནག་པོའི་ཆུ་སྦྱིན་གྱི་ཆོ་ག་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་ (Vol. 50, Text 45)\nཡཀྴ་ཛམ་བྷ་ལ་ལྗང་གུའི་གཏོར་འབུལ་འདོད་རྒུའི་སྙིང་པོ་ (Vol. 50, Text 51)\nཀློང་གསལ་རྡོར་སྙིང་ལས། འཕགས་པ་ཛམ་བྷ་ལ་སེར་པོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོ་ག་འདོད་འཇོའི་སྙིང་པོ་ (Vol. 50, Text 54)\nགྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གཡང་འགུགས་བྱིན་རླབས་ཅན་ (Vol. 51, Text 4)\nལོ་ཏོག་ལ་ཕན་པའི་གདམས་ངག་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ (Vol. 51, Text 65)\nརིག་འཛིན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་ (Vol. 52, Text 3)\nཔདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་རིག་བྱེད་རྩལ་གྱི་མན་ངག་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་རྟོག་པ་ (Vol. 52, Text 30)\nཔདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་རིག་བྱེད་རྩལ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་བདེ་ཆེན་དགྱེས་པའི་དབྱངས་སྙན་ (Vol. 52, Text 31)\nཔདྨ་མཁའ་འགྲོ་རིགས་བྱེད་རྩལ་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་ (Vol. 52, Text 32)\nཔདྨ་མཁའ་འགྲོ་རིག་བྱེད་རྩལ་གྱི་བསང་མཆོད་པདྨའི་དྲྭ་བ་ (Vol. 52, Text 33)\nཔདྨ་མཁའ་འགྲོ་རིག་བྱེད་རྩལ་གྱི་བསྐང་བ་བདེ་ཆེན་སྤྲིན་གྱི་རོལ་མོ་ (Vol. 52, Text 34)\nཔདྨ་གར་དབང་མཁའ་འགྲོ་མའི་རྟོག་པ་ལས་ཕྱུང་བའི་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་མན་ངག་གི་རྒྱུན་གྱི་བསྐྱེད་བཟླས་ཟབ་མོ་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་ (Vol. 52, Text 35)\nརོང་ཟོམ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་རིག་བྱེད་རྩལ་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ (Vol. 52, Text 36)\nཔདྨ་མཁའ་འགྲོ་རིག་བྱེད་རྩལ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་སུ་བཤད་པ་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་ (Vol. 52, Text 37)\nརྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་གསང་སྒྲུབ་དང་སྐོང་ཟློག་རྒྱུན་ཁྱེར་བསྡུས་པ་ (Vol. 53, Text 31)\nཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་ཡེ་ཤེས་རང་གྲོལ་ (Vol. 55, Text 28)\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྡེའི་བཅུད་ཕུར། མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཀློང་ལྔའི་ཡི་གེ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་ (Vol. 56, Text 5)\nལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་བི་མ་ལའི་ཟབ་ཏིག་གི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ (Vol. 56, Text 6)\nལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་བི་མ་ལའི་སྙིང་ཐིག་གི་སྨིན་བྱེད་ལག་ལེན་གསལ་བར་བཀོད་པ་གསེར་འགྱུར་རྩི་མཆོག་ (Vol. 56, Text 7)\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྡེའི་བཅུད་ཕུར་ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་བི་མ་ལའི་ཟབ་ཏིག་གི་ཁྲིད་ཡིག་སྙིང་པོའི་བཅུད་དྲིལ་ཐིག་ལེ་གསང་རྫོགས་ (Vol. 56, Text 8)\nལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་བི་མ་ལའི་ཟབ་ཏིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་ཆུ་འབབ་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་གསང་རྫོགས་ (Vol. 56, Text 9)\nསྨྲེ་བཤགས་སོགས་ཟུར་བྱང་ (Vol. 56, Text 10)\nལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཏིག་ཟབ་ཁྲིད་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་བསླད་མེད་ཡིད་ལ་གང་ཟིན་གྱི་ཟིན་ཐོ་ (Vol. 56, Text 12)\nཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་གླིང་པའི་རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་ (Vol. 57, Text 1)\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ལས། དབང་བཞིའི་བརྡ་ཁྲིད་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་གནས་ལུགས་གཅེར་མཐོང་ (Vol. 57, Text 2)\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ལས། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་རིམ་མདོར་བསྡུས་པ་འཆིང་བ་ཀུན་འགྲོལ་ (Vol. 57, Text 3)\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་ཡི་དམ་ཞི་བའི་སྒྲུབ་པ་ (Vol. 62, Text 28)... further results\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=%27jam_dbyangs_mkhyen_brtse%27i_dbang_po&oldid=118491"\nThis page was last edited on 28 March 2018, at 22:25.


不丹国第四世夏仲仁波切与多杰雄登 | Tsem Rinpoche\nJul 3, 2018 | Views: 18,445\n由The Dolgyal Shugden Research Society出版发行的《Dolgyal Shugden: A History》（多杰雄登历史）一 书中也确认夏仲晋美诺布及竹旺丹津桑波都曾为朵杰雄登撰写酬供文。\n摘自《珍文宝藏：竹巴传承圣哲 – 学者传记卷一》（Jewel Treasure of Elegant Writings: Biography of Saint-Scholars of the Drukpa Lineage-Volume 1）；发行：Khenpo Shedup Tenzin；年份：2013\n那时候第悉藏巴以铁腕执法，阿旺朗杰心生不满，愤而离去。1616年，他到一个叫“喀士”（汉译：南方门域的四处堡寨 / 藏文：ལྷོ་མོན་ཁ་བཞི་）的地方去（如今是不丹东部“笨德林”的所在地），27岁时，他创立谢里寺。\n在他30岁那年，他独自一人在靠近“察格里”的“降魔穴”（Düdül Phuk）进行三年长闭关。闭关期间，他以萃取法萃取花蜜（藏文：མེ་ཏོག་གི་བཅུད་ལེན།）并食用之维生（这种萃取法 བཅུད་ལེན། 能萃取东西的精华）。 他如（藏文：བསྲེ་འཕོ། ；象征那洛六法心要）中所说的那样证得修行圆满的十种征象和八种功德。尤其是他具降伏鬼怪，使它们成为立誓护法的法力。由于他诛业广大，人们也称他为突真阿旺敦珠多杰。\n来源：《珍文宝藏：竹巴传承圣哲 – 学者传记卷一》；第319页。\n来源：《珍文宝藏：竹巴传承圣哲 – 学者传记卷一》；第320页。\n来源：《珍文宝藏：竹巴传承圣哲 – 学者传记卷一》；第321页。\n来源：《珍文宝藏：竹巴传承圣哲 – 学者传记卷一》；第322页。\n来源：《珍文宝藏：竹巴传承圣哲 – 学者传记卷一》；第325页。\n《珍文宝藏：竹巴传承圣哲 – 学者传记卷一》；第326页。\n来源：《珍文宝藏：竹巴传承圣哲 – 学者传记卷一》；第326页。\n摘自《珍文宝藏：竹巴传承圣哲 – 学者传记卷一》（Jewel Treasure of Elegant Writings: Biography of Saint-Scholars of the Drukpa Lineage-Volume 1）； 发行：Khenpo Shedup Tenzin；年份：2013\n来源：《珍文宝藏：竹巴传承圣哲 – 学者传记卷一》；第327页。\n摘自《珍文宝藏：竹巴传承圣哲 – 学者传记卷一》（Jewel Treasure of Elegant Writings: Biography of Saint-Scholars of the Drukpa Lineage-Volume 1）；发行：Khenpo Shedup Tenzin；年份：2013年\n来源：《珍文宝藏：竹巴传承圣哲 – 学者传记卷一》；第328页。\n版权页标记说明夏仲晋美诺布于27岁时，在恩隆桑瓦千波泽美康德大殿——彭措德吉，以笔名“米潘赤美旺秋紫侬贝玛旺扎色”（简称“赤美旺秋”），撰写此文。注：根据Buddhist Digital Resource Center的网站，其笔名的简称“赤美旺秋”是他其中一个广为人知的别名。\n根据Buddhist Digital Resource Center的网站，“赤美旺秋”及“多杰策措都巴色”都是夏仲晋美诺布广为人知的别名。\n酬供文的第二部分是每日向众护法（包括多杰雄登）献供食子（朵玛）的祈愿文。版权页标记夏仲晋美诺布以笔名“多杰策措都巴色”（根据Buddhist Digital Resource Center网站，此为他广为人知的别名），应达莫克桑噶玛措莫之请求，而撰写了这篇向众护法献供食子的祈愿文。\n来源：Buddhist Digital Resource Center\n夏仲晋美诺布的文集取自Buddhist Digital Resource Center。它是美国一个非盈利\nBuddhist Digital Resource Center 网站上刊登的夏仲晋美诺布文集的完整清单。\nBuddhist Digital Resource Center网站上列出夏仲晋美诺布的别名名单。\n来源：《珍文宝藏：竹巴传承圣哲 – 学者传记卷一》\n（Jewel Treasure of Elegant Writings:\nBiography of Saint-Scholars of the Drukpa Lineage Volume-1）\n摘自《珍文宝藏：竹巴传承圣哲 – 学者传记卷一》（Jewel Treasure of Elegant Writings: Biography of Saint-Scholars of the Drukpa Lineage Volume-1）出版者：堪布舍珠丹津，2013年。\n后来，当他的檀越（施主）邀请他到囊卡切（Nangkatser）的时候，一道彩虹散落在竹巴昆列的右脚。当时每一个人都见证了这个奇景。竹巴昆列意识到这是他不久于人世的征兆，于是就在其子辛炯竹扎（Zhingkyong Drukdrak）的突隆郎巴寺（Thodlung Lampar Monastery）逗留了几天。在藏历第九饶迥铁马年（1510年）一月十五日月圆之日，竹巴昆列示现疲累迹象，随后圆寂，享年56岁。\n来源：《珍文宝藏：竹巴传承圣哲 – 学者传记卷一》；第273页。\n来源：《珍文宝藏：竹巴传承圣哲 – 学者传记卷一》；第274页。\n来源：《珍文宝藏：竹巴传承圣哲 – 学者传记卷一》；第275页。\n来源：《珍文宝藏：竹巴传承圣哲 – 学者传记卷一》；第276页。\n摘自《珍文宝藏：竹巴传承圣哲 – 学者传记卷二》（Jewel Treasure of Elegant Writings: Biography of Saint-Scholars of the Drukpa Lineage Volume-2）出版者：堪布舍珠丹津，2013年。\n来源：《珍文宝藏：竹巴传承圣哲 – 学者传记卷二》；第544页。点击图片放大。\n来源：《珍文宝藏：竹巴传承圣哲 – 学者传记卷二》；第545页。点击图片放大。\n来源：《珍文宝藏：竹巴传承圣哲 – 学者传记卷二》；第546页。点击图片放大。\n竹旺丹津桑波为多杰雄登撰写的祈愿文，可见于《多杰雄登事业劝请：心愿速召》（藏文：རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་རྩལ་གྱི་གསོལ་ཁ་འཕྲིན་ལས་འདོད་འཇོ།；英：Petition to Dorje Shugden Tsel: Granting All Desired Activities）一文，它是组成多杰雄登文集的一部分（ཀ་卷，第283 -296页）。这是关于多杰雄登最早期也最重要的文著之一，由成就主竹旺丹津桑波和博学萨迦大师摩钦贡嘎伦珠合著。\n《珍文宝藏：竹巴传承圣哲 – 学者传记卷一》\n（Jewel Treasure of Elegant Writings: Biography of Saint-Scholars of the Drukpa Lineage Volume-1）\n《珍文宝藏：竹巴传承圣哲 – 学者传记卷二》\nBiography of Saint-Scholars of the Drukpa Lineage Volume-2）\n༼ ཀ ༽ རིག་པ་འཛིན་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གསལ་བར་བརྗོད་པའི་གཏམ་ཐར་འདོད་ཡིད་ཀྱི་གདུང་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགསོ།། ཨེ་ཝཾ་ཤུ་བྷཾ།།\n༼ ཁ ༽ དཔལ་འབྲུག་པའི་གདམས་ངག་སྡོང་པོ་གསུམ་འདྲིལ་གྱིས་གཙོས་པའི་ཟབ་ཆོས་རྣམས་ཇི་ཞུས་ཀྱི་ཐོ་ཡིག་གསལ་བའི་སྒྲིན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགསོ།།\n༼ ག ༽ ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རིམ་པ་འཐོར་བུ་རྣམས་གཆིག་ཏུ་སྒྲིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\n༼ ང ༽ ཆབ་ཤོག་ཞལ་གདམས་སྣ་ཚོགས་དང་གསུང་མགུར་ཟབ་མོ་ཆབ་ཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\n༼ ཅ ༽ སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེར་བརྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཀུན་བཟང་གྲོང་དུ་བགྲོད་པའི་ཉེ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\n༼ ཆ ༽ བླ་མ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོའི་ཆ་ལག་རབ་གནས་དོན་གསལ་མེ་ལོང་གི་ཆོག་ཁྲིགས་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རབ་གསལ་སྣང་བའི་མུ་ཁྱུད་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\n༼ ཇ ༽ རྗེ་བླ་མ་རང་གྲོལ་བློ་བདེའི་དག་སྣང་གཉིས་པ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་དབང་བསྐུར་ཚུལ་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འཆི་མེད་བཅུད་བུམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ཤུ་བྷཾ་མེསྟུ་ཛཱ་གཏཱཾ།།\n༼ ཉ ༽ ཀློང་གསལ་ཌཱཀྐི་སྙིང་ཐིག་གི་ཆ་ལག་ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་མདུད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཞབས་བརྟན་ཚེ་དབང་འབུལ་བའི་རིམ་པ་འཆི་མེད་རྒྱུན་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ཤུ་བྷཾ་མསྟུ་སརྦ་ཛཱ་ག་ཏཱཾ།། ཧེ་ཧེ་འཕེལ།།\n༼ ཏ ༽ པད་གླིང་གཏེར་བྱོན་གུར་དྲག་དམར་ཆེན་མེ་ལྕེའི་འཕྲེང་བའི་དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་ལས་མཐའི་མན་ངག་ཐུན་མོང་བ་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཆར་བཞུགས་སོ།།\n༼ ད ༽ ལྷ་སྨན་རྒྱལ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མའི་མདོས་ཀྱི་ཆོ་ག་བསམ་འཕེལ་འདོད་འཇོའི་སྙིང་པོ་བཞུགས།།\n༼ ན ༽ བཀའ་གཏེར་བསྲུང་མ་རྣམས་ལ་མཆོད་ཅིང་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་རིམ་པ་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོས་པའི་གད་རྒྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\n༼ པ ༽ རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་རྒྱུན་གཏོར་འབུལ་ཚུལ་ཁྱེར་བདེར་བཀོད་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྤྲིན་ཞེས་བྱ་བ།།\n༼ ཕ ༽ དཔལ་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྲོག་བདུད་ནག་པོ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཉམས་པ་ཚར་གཅོད་དཔའ་བོའི་འཇིགས་གླུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\n༼ བ ༽ འཁྲུལ་ཉམས་རྨི་ལམ་སྣང་བར་ཅི་ཤར་དྲན་གསོར་འགོད་པ་ལྗོན་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ཤུ་བྷཾ་མསྟུ་ཛ་ག་ཏཾ།།\n« Panchen Lama sungbum\nThe Jolenpa (Bodhisattva) Gen Nyima »\n28 Responses to 不丹国第四世夏仲仁波切与多杰雄登\nPastor Shin Tan on Mar 17, 2019 at 4:42 am\nPastor Shin Tan on Mar 17, 2019 at 4:27 am\nValentina Suhendra on Dec 10, 2018 at 3:39 pm\nTsem Rinpoche on Nov 27, 2018 at 3:20 am\nPastor Niral Patel on Nov 25, 2018 at 5:51 am\nTsem Rinpoche on Nov 20, 2018 at 1:25 pm\nValentina Suhendra on Oct 6, 2018 at 5:07 pm\nJoy Kam on Sep 20, 2018 at 2:08 am\nPastor Shin Tan on Sep 14, 2018 at 10:02 pm\nJoy Kam on Sep 11, 2018 at 1:48 am\nPastor Adeline Woon on Sep 9, 2018 at 8:17 pm\nDisappointing on Aug 23, 2018 at 8:41 am\nBeatrix Ooi on Aug 10, 2018 at 5:09 am\nPastor Adeline Woon on Aug 4, 2018 at 3:09 am\nJoy Kam on Aug 2, 2018 at 3:03 am\nValentina Suhendra on Jul 30, 2018 at 4:06 am\nMade in Japan on Jul 30, 2018 at 3:03 am\nPastor Adeline Woon on Jul 29, 2018 at 1:53 am\nLouise Lee on Jul 26, 2018 at 12:24 pm\n在这文章里我们看到了美丽的国土因为有了一位热爱佛法的国王 Songtsen Gampoh 建了寺庙，迎请了莲花生大师到此弘扬佛法。\n原来大家非常尊敬的 Zhabdrung Rinpoche 也为了多杰雄登护法些祈愿文， 而且还是两篇。所以这样证明了多杰雄登护法不只是格鲁派的护法， 它可以是各大派的护法， 因为在祈愿文里也有说多杰雄登是 the king of dharma protector。而且也有在祈愿文里有一段为多杰雄登护法做出朵玛供养。\n所以 CTA 的说法是错的。\n大开眼界， 不丹另外还有一位备受大家尊敬的 mahasidha Drukpa Kunley 与 萨迦派的喇嘛合力写了一篇祈愿文， 而且也说明了多杰雄登护法是证悟的护法也是来保护佛法。\n如今这些祈愿文都在西藏拉萨， Trode 由于法会。\nJoy Kam on Jul 26, 2018 at 2:18 am\nJoy Kam on Jul 25, 2018 at 5:26 am\nTsem Rinpoche on Jul 24, 2018 at 9:41 pm\nJoy Kam on Jul 22, 2018 at 8:25 pm\nPastor Adeline Woon on Jul 20, 2018 at 9:24 pm\nyin ping on Jul 8, 2018 at 2:46 am\nThe global pandemic hasn't been easy for all of us. Some find it diffucult to findajob to support the family. Despite that, we are still delivering basic food pack to our recipients nationwide. Thank you to ou


ལྷོ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལ་རྒྱ་གཞུང་གིས་ལོ་བདུན་གྱི་ཁྲིམས་ཆད། ཟླ་འདིའི་ཚེས་༢༠ ཉིན་གནས་ཚུལ་འབྱོར་བར། ཟླ་བ་བརྒྱད་ཙམ་རིང་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་པའི་བོད་མདོ་སྨད་རྔ་པ་རྫོང་ཁ་ཤིས་དགོན་གྱི་ལྷོ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་བཏང་བའི་ཉེས་མིང་འོག...\nགཞས་པ་ཨ་མཆོག་ཕུལ་བྱུང་རྒྱ་གཞུང་གིས་འཇུ་བཟུང་། ཟླ་འདིའི་ཚེས་༣ དགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་༨ ཙམ་ལ།...\nརྒྱ་གར་ཉེན་རྟོག་པས་བོད་མིའི་བདེ་འཇགས་སྲུང་སྐྱོབ། བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ཟླ་འདིའི་ཚེས་ ༡༧ ཉིན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀར་ཎ་ཊ་ཀའི་མངའ་སྡེའི་མེ་སོར་རྫོང་ཉེན་རྟོག་སྤྱི་ཁྱབ་དཔོན་པོ་ R. Dileep...\nརྒྱ་གཞུང་གིས་བསྐྱར་དུ་བོད་མི་ཞིག་རྐྱེན་ལམ་དུ་བཏང་འདུག ཆབ་མདོ་སྨར་ཁམས་རྫོང་མཆོད་རྟེན་ཤང་དུ་རྒྱ་མིའི་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་ས་གནས་བོད་མིས་ངོ་རྒོལ་བྱས་ཡོད་པར་བརྟེན། རྒྱ་གཞུང་གི་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་པ་ཚོས་བོད་མི་ཞིག་ལ་མེ་མདའ་བརྒྱབ་ནས་བསད་ཡོད་འདུག དེ་ཡང་ཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་༡༥...\nརེབ་གོང་དུ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ཀྱི་འདུག བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ལས།། དེ་རིང་བོད་ཨ་མདོ་རེབ་གོང་སེང་གེ་གཤོང་གི་ས་གནས་མི་མང་ཚོས་སྲིད་གཞུང་གི་བྱེད་སྤྱོད་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱིས་མི་མང་བརྒྱ་ཕྲག་འགས་ལག་ཏུ་འཕྲེད་དར་འཕྱར་བཞིན་སྐད་འབོད་གོམ་བགྲོད་གནང་གི་ཡོད་འདུག ད་ལྟ་རང་བོད་ནས་གནས་ཚུལ་འབྱོར་བ་ལྟར་ན།...\nའབར་མའི་ནང་པ་དང་ཁ་ཆེའི་དབར་གྱི་རྩོད་རྙོག་དང་འབྲེལ་ནས་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་གི་ནང་སྐྱེ་རྒུ་མདོའི་འདྲ་པར་བེད་སྤྱོད་ལོག་པ་བྱས་པར་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་བ། ༢༠༡༢ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༡༤ རེས་གཟའ་མིག་དམར། ༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༡༤...\nབོད་མི་གཉིས་ཀྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེཊ། ཁ་སང་བོད་ཨ་མདོ་རྔ་པ་རྫོང་ཐོག་ཏུ་གྲྭ་བ་ཞིག་དང་མི་སྐྱ་ཞིག་གིས་དུས་མཉམ་དུ་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་ཡོད་པ་དང་། དེའི་རྗེས་གྲྭ་བ་དེ་སྐུ་གྲོངས་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་ཡང་འདུག ཁ་སང་ཕྱི་ཚེས་ ༡༣ ཉིན་གྱི་བོད་ནང་གི་ཆུ་ཚོད་ ༦།༥༠...\nགླུ་བ་ཞིག་འཛིན་བཟུང་། དུས་བབ་ལས། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཁམས་ནགས་ཤོད་འབྲི་རུ་རྫོང་གི་གླུ་བ་ཞིག་འཛིན་བཟུང་བྱས་ཏེ། གར་ཡོད་ཅི་བྱུང་གི་གནས་ཚུལ་ཅི་ཡང་མ་ཤེས་པར་ལྷག་འདུག བསྟན་དར་ལགས་ཀྱིས་འདི་གར་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་པ་ལྟར་ན། ལོ་ཤས་གོང་ནས་བཟུང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས།...\nགཞོན་ལྷན་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཐེངས་༤༣ པ་དབུ་འཛུགས། བོད་ཀྱི་བང་ཆེན།། དེ་རིང་ཞོགས་པར་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཐེངས་༤༣ པ་དེ་སྦིར་གཞིས་ཆགས་སུ་འགོི་འཛུགས་བྱས་པ་དང་། དེར་རང་བཙན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་སྒྲིག་འཛུགས་སྲ་བརྟན་དུ་གཏོང་ཐབས་དང་།...\nཁ་ཆེའི་ཉེན་བརྡའི་དཀྲོག་གཏམ་སྤེལ་མཁན་འཇུ་བཟུང་བྱས་འདུག ཉེ་ལམ་ནས་རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་ཨ་སམ་མངའ་སྡེའི་ནང་ཡུལ་མིར་ཁ་ཆེའི་མི་རིགས་ཀྱིས་གནོད་ཚེ་བྱེད་སྲིད་པའི་དཀྲོག་གཏམ་སྤེལ་ཡོད་པར་བརྟེན། ཟླ་འདིའི་ཚེས་ ༡༧ ཉིན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀར་ཎ་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་ནང་དཀྲོག་གཏམ་དེ་དང་འབྲེལ་མི་༥...\nསི་རི་ཡའི་ཞི་འགྲིག་ལས་གཞིའི་སྐུ་ཚབ་དགོངས་ཞུ། ཆེད་ཕྱི་ཚེས་༢ ཉིན་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱིས་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་སྤེལ་བའི་ནང་།...\nབྱང་ཀོ་རེ་ཡའི་གནོད་ཐེབས་མི་མང་ལ་རོགས་སྐྱོར། བོད་ཀྱི་དུས་བབ། ཁ་སང་ཕྱི་ཚེས་ཉིན་རྒྱལ་ཚོགས་བཟའ་འབྲུ་རོགས་སྐྱོར་སྡེ་ཚན་གྱིས་སྤེལ་པའི་གནས་ཚུལ་ལྟར་ན། ༡༡༩ ཙམ ཡུལ་མི་ཁྲི་ ལྷག་ལ་སྡོད་གནས་མེད་པར་གྱུར་པའི་གནས་སྟངས་འོག མཐུང་ཆུ་སོགས་ཀྱི་རོགས་སྐྱོར་ཡོང་པའི་རེ་འབོད་བྱས་པ་ལྟར།\nརྒྱ་གར་གྱི་སྐབས་༡༣ པའི་སྲིད་འཛིན་འོས་འདེམས། རྒྱ་གར་གྱི་སྐབས་༡༣ པའི་སྲིད་འཛིན་གྱི་འོས་བསྡུ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་ཡོད་པ་དང། ཐེངས་འདིའི་སྲིེད་འཛིན་གྱི་འོས་མི་གཉིས་ནས་ཀོང་རེ་སིས་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པའི་དབུ་ཁྲིད་པའི་མདུན་སྐྱོད་མཉམ་སྒྲིལ་ཚོགས་(UPA)...\nཨ་རིའི་བར་སྣང་དུ་སྐྱོད་མཁན་གྱི་བུད་མེད་ཐོག་མ་འདས་གྲོངས། སཱལ་ལི་རཡེ་ཊི་ཞེས་པའི་བར་སྣང་དུ་སྐྱོད་མཁན་གྱི་ཨ་རིའི་བུད་མེད་ཐོག་མ་དེ་འདི་ཟླའི་ཚེས་༢༣ ཉིན་ཨ་རིའི་མངའ་སྡེ་ཁེ་ལི་ཧྥོ་ནི་ཡར་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་ཡོད་པ་རེད། སཱལ་ལི་གཤེར་རྨེན་སྐྲན་ནད་ན་ནས་ཟླ་བ་༡༧ རིང་བཅོས་ཐབས་བྱས་ཀྱང་།...\nསི་རི་ཡའི་དཀའ་ངལ་སེལ་ཆེད་མཉམ་འབྲེལ་བྱེད་རོགས། ཟླ་འདིའི་ཚེས་༢༡ ཉིན་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེས། སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གཙོས་པའི་རྒྱལ་སྤྱི་ཚོགས་སྡེ་དང་།...\n༄༅། །རྒྱ་ནག་མི་མང་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་བཙུགས་ནས་ལོ་༦༠ འཁོར་བའི་སྐྱེ་སྐར་ཉིན་ གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ལ་༼ཡིག་ཆ་དཀར་པོ་ཞིག་དང་མི་གཉིས་སྲོག་ཐོག་བཏང་བའི་ ལག་རྟགས།༽ ...\nསྐྱག་རྫུན་ལ་ལན་འདེབས བོད་རང་བཙན་སྐབས་ཀྱི་ཁྲིམས་ཡིག་བརྩི་མེད་བཏང་བ། དེའི་དུས་སུ་མི་དམངས་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཆ་ མེད་པ། མི་དམངས་ལ་དཔལ་འབྱོར་མེད་པ། བཅིངས་འགྲོལ་བཏང་ནས་མི་དམངས་ལ་རང་དབང་ཡོད་པ། ཆབ་སྲིད་ཁེ་དབང་སྤྱོད་རྒྱུ་ཡོད་པ། མི་དམངས་ཀྱི་ལུས་ཁམས་བདེ་ཐང་དང་། མི་འབོར་འཕེལ་རྒྱས་འགོ་ ཚུགས་ཚུལ་བསྐྱར་བཤད་ཡང་བཤད་བྱས་པའི་སྐོར། དངོས་དོན། ༡༽ བཅིངས་འགྲོལ་བཅང་རྗེས།...\n༄༅།། རང་སྐད་མི་ཤེས་གཞན་སྐད་སྦྱོང་། སེམས་ཀྱི་དྲན་ཤིང་རྒྱང་རིང་ལུས་སོང་།། སྐྱོ་བའི་མིག་ཆུ་ས་མཐའི་ཟགས་སོང་།། ཀུན་གཞིའི་ཟ་འོག་ལྷགས་པས་ཟོས་སོང་།། སྐྱོ་སྣང་ཁྲོད་ནས་གཅིག་པར་ལུས་སོང་།། མི་ཡུལ་འདི་ནས་དཀའ་སྡུག་རིང་མོ།། With teacher and classmate. འཇར་མིན་དགེ་ཀ་རིན་ཀརཏི་ལས། Teacher playing with...\nནམ་ཡང་སེམས་ལ་ཟུག་འོང་བའི་ཚེར་མའི་མེ་ཏོག གངས·གཡུ་མཚོ། ༡. བོད་ཀྱི་ན་གཞོན་མི་རིགས་གཞན་དང་ཆང་ས་རྒྱག་མཁན་འདི་ཚོ། མི་རིགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཁྱོན་ནས་མེད་པའི་མི་འདི་ཚོས་རང་གི་གནས་བབས་དང་འཚོ་བ་ལ་ཁ་གཡེར་ནས་མི་རིགས་གཞན་ལ་ཆང་ས་རྒྱག་གིན་འདུག ...\nཀ་རྩོམ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ། ཀ་ལི་ཀ་ཏ་བལ་ཡུལ་པེ་ཅིང་དང་།། ཁ་བ་ཅན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ལྷ་ས་སོགས།། ག་ས་གང་དུ་ཡོད་པའི་མི་འདི་རྣམས།། ང་ཡིས་བལྟས་ན་རང་བཞིན་གཅིག་པར་མཐོང་།། ཅ་ཅོ་འུར་ཟིང་ཕྱོགས་ལ་མི་དགའ་ཞིང་།། ཆ་ལུགས་ཞི་དུལ་གནང་བ་ཁོང་ཚོ་ཡང་།། ཇ་མར་གོས་དང་པད་ཤག་མཐོང་བའི་ཚེ།། ཉ་པ་རྒད་པོའི་སེམས་དང་ཁྱད་མི་འདུག། ཏ་རེན་སྐུ་དྲག་ངོ་བསྟོད་གཏམ་ལ་དགའ།། ཐ་མལ་མི་རྣམས་གཡོ་དང་སྒྱུ་ལ་དགའ།། ད་ལྟའི་ཕལ་ཆེར་ཐ་མག་ཆང་ལ་དགའ།། ན་གཞོན་རྣམས་ནི་མཆོར་སྒ\nཚེ་སྲོག་གི་འབོད་པ། ང་ཚོ་གདོད་མ་ནས གནམ་སའི་བཅད་པའི་རང་བྱུང་གི་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས། ལང་ཚོ་དང་ཚེ་སྲོག་འབྱུང་བཞི་ལ་བསྟིམས་པའི་སྙིང་སྟོབས་དང་། དཀའ་ཁག་དང་ངལ་དུབ་ཀྱིས་བརྒྱུད་པའི་ལམ་བུ་རེ་རེའི་ཁུག་སོ་ནས། ང་ཚོ་ཐུན་མོང་གི་བསྒོ་སྐལ་ཏུ་སྨིན་པའི་རང་བྱུང་གི་སྣོད་བཅུད་ལ། ཉི་འོད་དང་འཇའ་ཚོན་གྱིས་སྦྲས་པའི་མཛེས་སྡུག་གིས་བརྒྱན་ན་འདོད། བསྐལ་བའི་ཆག་འཇིག་ལས་བྱུང་བའི་དུས་ཀྱི་གོད་ཆག་ནག་པོས། སྒེག་མའི་བཞིན་མདངས་ལས་སྨིན་པའི\nབོད་ཡིག་ཤེས་ན་གོ་སྐབས་མེད་དོན་ཅི་རེད། རྩོམ་པ་པོ། བྱ་སྨྱོན་པ། གཞུང་ཡིག་དང་ཚོགས་པ་ཁག་གིས་དབྱིན་ཡིག་དང་རྒྱ་ཡིག་ཤེས་ན་གོ་སྐབས་ཡོད་ལུགས་དང་གཞུང་གི་སྔོན་རྩིས་དང་འཆར་འགོད། དྲིལ་བསྒྲགས་སོགས་དབྱིན་ཡིག་གི་གསལ་སྒྲག་སྣ་ཚོགས་མཐོང་དུས། ང་རང་དབང་མེད་པར་བོད་ཡིག་ལ་དུང་བ་ཇེ་ཟབ་དུ་བུད་སོང་ལ། བོད་ཡིག་གི་ལས་སྐལ་ལ་འཁྲེང་བའི་ཚིག་དོན་རེ་གཉིས་ཀྱང་འདི་ལྟར་ཐལ་སོང་། དྲང་མོར་བཤད་ན།...\nང་ཚོ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད། ལེན་མཁན། ཕུལ་བྱུང་།\nརྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དྲན་པའི་མིག་ཆུ། ལེན་མཁན། ཤེར་བརྟན།།\nང་ཚོའི་རྒྱལ་དར། ལེན་མཁན། ཚེ་རིང་སྟོབས་རྒྱལ\nབླ་མ་བཟང་པོ། ལེན་མཁན། ཕུར་འབྱུང་།\nབཀའ་ཁྲི་མཆོག་མོན་གྷོར་འཚམས་གཟིགས་གནང་བཞིན་པའི་འདྲ་དཔར་གསར་འགྱུར། བོད་གཞུང་དྲྭ་གནས་ལས།། ༢༠༡༢ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༣...\nསྤྱི་ལོ་༠༩ སྤྱི་ཟླ་༡༢ ཚེས་༡༠ ཉིན་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་ཉིན་མོ་དང། བོད་མིའི་ཆོས་སྲིད་ གཉིས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་འཛམ་གླིང་ནོ་སྦེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་ཕུལ་ནས་ལོ་༢༠...\nབཙན་བྱོལ་གཞུང་དང་བོད་མི་ཚོས་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༩ ལོ་འཁོར་མོའི་ནང་རྒྱ་གར་གཞུང་དང་མི་དམངས་ཀྱིས་ བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཚོར་མི་ལོ་ལྔ་བཅུའི་རིང་མཐུན་འགྱུར་གནང་བར་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་གྱི་དུས་དྲན་ སྲུང་བརྩི་ཞུ་བའི་བྱེད་སྒོ་སྣ་མང་ཞིག་སྤེལ་བཞིན་ཡོད་པ་ལྟར་སྤྱི་ལོ་༢༠༠༩ སྤྱི་ཟླ༡༡ ཚེས ༢༢ ནས་༢༤ ...\nསྤྱི་ལོ་༢༠༠༩ སྤྱི་ཟླ་༡༡ ཚེས་༡༨ དང་༡༩...