Terdzo-ZHA-025 - Rinchen Terdzö\nNyi zla sangs rgyas\nZab lam 'pho ba gdams pa 'jag tshugs ma\nChos blon nyi ma\nzab lam 'pho ba'i gdams pa 'jag tshugs ma'i lo rgyus gdams ngag khrid yig dang bcas pa\nby ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་ (Nyida Sangye)\nrevealed by ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་ (Nyida Sangye)\nin cycle ཟབ་ལམ་འཕོ་བ་གདམས་པ་འཇག་ཚུགས་མ (Zab lam 'pho ba gdams pa 'jag tshugs ma)\nVolume 21 (ཞ) / Pages 353-388 / Folios 1a1 to 18b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 21 > Text #25 (Scroll to Bottom)\nnyi zla sangs rgyas. zab lam 'pho ba'i gdams pa 'jag tshugs ma'i lo rgyus gdams ngag khrid yig dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 21) by 'jam mgon kong sprul, 353-388. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 363: གཏེར་སྟོན་ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཏེར་ནས་བྱོན་པ་ལགས་སོ་\nSecond colophon page 387: དེ་ལྟར་ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་འཇག་ཚུགས་མ་འདི་ཉིད་ལ་སྔོན་ཆད་བཤེས་གཉེན་ཕལ་ཆེར་གྱི་རང་སྟོབས་དང་སྤྱི་བརྟོལ་གྱི་རང་བཟོའི་ཡིག་ཆ་དག་མ་དག་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། ཁུངས་ཐུབ་པའི་ཡིག་ཆ་མདོར་བསྡུས་པ་ཞིག་ལས་མི་འདུག་པས། སླར་རུང་མཐུན་རྣམས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་དབུར་སྟོད་འབྲི་ཁུང་དུ་སྐྱུ་རའི་གདུང་རབས་ཐ་ཤལ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་རིག་པའི་གནས་བཅུ་ཕྲག་སྨྲ་ཞིང་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ། འཆི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་རིག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེས་ཤིང་བྱི་མཆུ་ཟླ་བ་རྒྱལ་བས་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པའི་དུས་དགེ་བའི་དཀར་ཆའི་ཚེས་ལ། གཞོ་སྤྲོ་ལུང་གི་ཀུན་དགའ་ར་བའི་གཟིམས་ཆུང་དབང་ལྡན་ཕོ་བྲང་དུ་མགྱོགས་པར་སྦྱར་བ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག། །།\nFirst colophon page 363: gter ston nyi zla sangs rgyas kyi gter nas byon pa lags so\nSecond colophon page 387: de ltar zab lam 'pho ba'i gdams pa 'jag tshugs ma 'di nyid la sngon chad bshes gnyen phal cher gyi rang stobs dang spyi brtol gyi rang bzo'i yig cha dag ma dag sna tshogs pa dang /_khungs thub pa'i yig cha mdor bsdus pa zhig las mi 'dug pas/_slar rung mthun rnams kyis mtshams sbyar te dbur stod 'bri khung du skyu ra'i gdung rabs tha shal shAkya'i dge slong rig pa'i gnas bcu phrag smra zhing gnas lugs rtogs pa mngon du gyur pa/_'chi ba 'od gsal chos skur brtan pa thob pa'i rig 'dzin chos kyi grags pa phrin las rnam par rgyal ba'i sdes shing byi mchu zla ba rgyal bas cho 'phrul bstan pa'i dus dge ba'i dkar cha'i tshes la/_gzho spro lung gi kun dga' ra ba'i gzims chung dbang ldan pho brang du mgyogs par sbyar ba dge bar gyur cig\ngter mdzod nyi sangs 'pho ba 'jag tshugs\nThis is the famous phowa practice that is given during the Drikung Phowa Chenmo\n༄༅། །ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་འཇག་ཚུགས་མའི་ལོ་རྒྱུས་གདམས་ངག་ཁྲིད་ཡིག་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ།། ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་གཏེར་བྱོན། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གུ་རུ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱིས་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་མང་པོ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་བཟང་པོ་ལ་སྦྱོར་བའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འཕོ་བ་འཇག་ཚུགས་མའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། སྔོན་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་བྲག་དམར་དགེའུ་གོང་ན་བཞུགས་པའི་དུས། རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱི་བློན་པོ་ཉི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་ལ། དེ་ཡི་ཁང་པ་གོང་འོག་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། ཁང་པ་འོག་མ་ལ་མེ་ཤོར་ནས། ཁང་པ་དང་ཡོ་བྱད་མང་པོ་ཚིག །ཁོ་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཀྱང་མི་འདུག་པས། མི་བཟོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དྲག་པོ་བྱུང་བའི་ཚེ། རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་བཟོད་པར། དགེའུ་གོང་དུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་བྱོན་ནས། ནོར་རྫས་མང་པོའི་འབུལ་བ་བྱས་ཏེ། ཀྱེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས། བདག་གི་བློན་པོ་འདི་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཟིན་པ་སེམས་ཀྱིས་མ་བཟོད་པ་ལགས་པས། སྡུག་བསྔལ་འདི་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ་བའི་ཐབས་བསྟན་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་པ་དང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་ཅང་མི་གསུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ། སྐད་ཅིག་ལ་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བྱོན་ནས་གདམས་པ་འདི་ཉིད་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་ཞུས་པ། བློན་པོ་ཉི་མ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དྲག་པོ་འདི་ལས་ཐར་པའི་སྐལ་པ་དང་ཇི་ལྟར་ལྡན་ཞེས་གསོལ་པས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་བཀའ་ལས། བློན་པོ་ཉི་མ་ད་ལྟ་འདིར་ཁྲིད་ཤོག །དོན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་གསུངས། རྒྱལ་པོས་བློན་པོ་འབོད་མཁན་བཏང་བས། བློན་པོ་འབྱོན་མ་ཐུབ་པ་ལ། རྒྱལ་པོའི་བཀས་དོ་ལིའི་ཁྱོགས་ལ་བཏེགས་ནས། སློབ་དཔོན་གྱི་དྲུང་དུ་བསྐྱལ་བ་དང་། བློན་པོས་གསེར་ས་ལེ་སྦྲམ་ཉི་མའི་འོད་ལྟ་བུ་འཕྲོ་བ་ཞིག་དང་། དངུལ་གྱི་མཎྜལ་ཟླ་བ་འདྲ་བ་ཞིག་ཕུལ། དེའི་རྗེས་གཞན་མེད་པར་མཛད་དེ། བློན་པོ་ཉི་མ་གཅིག་པུ་ལ། འཕོ་བའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་འདི་གནང་། བློན་པོས་ཞག་བདུན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ཏེ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་གདམས་པ་འདི་གུ་རུའི་ཕྱག་མཛུབ་གཡོན་གྱི་མཚལ་ཁྲག་གིས་ཤིང་ཏཱ་ལའི་ལོ་མ་ལ་བྲིས། མཚོ་རྒྱལ་གྱི་དབུ་སྐྲས་བཅིངས། ཆུ་དར་སྔོན་པོས་དྲིལ་ནས། རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ་བུར་བཅུག་སྟེ། སྒམ་པོ་གདར་གྱི་བྲག་ལ་གཏེར་དུ་སྦས། གཏེར་བདག་ཀླུ་གཙུག་ན་རིན་ཆེན་ལ་བཅོལ། བློན་པོ་བདེ་བ་ཅན་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་གཏེར་འདི་འདོན་པའི་གང་ཟག་ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་གཏེར་སྟོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། མིང་དེ་ནི་བློན་པོ་ཉི་མས་གསེར་ས་ལེ་སྦྲམ་ཉི་མའི་འོད་ལྟ་བུ་འཕྲོ་བ་དང་། དངུལ་གྱི་མཎྜལ་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ཕུལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་ནོ། །ལས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་དེ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཏེར་སྟོན་ཀརྨ་གླིང་པའི་ཡབ་ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་དེས། སྒམ་པོ་གདར་གྱི་རི་ལ་སྒྲུབ་པ་མཛད་པའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞལ་གཟིགས། གནས་དེའི་བྲག་ལ་ཕྱག་མཛུབ་གཏད་དེ། བྲག་འདི་ན་ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་ཡོད་པས་ལོངས་ཤིག་གསུངས་པའི་ལུང་བསྟན་བྱུང་བ་བཞིན། གདམས་པ་ཟབ་མོ་འདི་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རེ་ཞིག་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པའི་སྐབས་ཞིག་ན། སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ལུང་གིས། འཕོ་བའི་གདམས་པ་འདི་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ལ་བྱིན་ཅིག་གསུངས་པ་བྱུང་ནས། ལུང་བསྟན་བཞིན་མཚུངས་མེད་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ལ་གནང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་གསང་སྟབས་སུ་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས། ཞིང་དུ་གཤེགས་ཁར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་ཞལ་གཟིགས་ཏེ། གདམས་པ་ཟབ་མོ་འདི། སངྒྷ་བྷ་དྲ་ལ་བྱིན་ཅིག་གསུངས་ལུང་བསྟན་བྱུང་བ་རྟོགས་ལྡན་སངྒྷ་བྷ་དྲ་ལ་གནང་། ཡང་རང་ཉིད་ཉམས་སུ་བཞེས་པའི་སྐབས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་ལུང་བསྟན་ཏེ། གདམས་པ་ཟབ་མོ་འདི་དྲི་མེད་བློ་གྲོས་ལ་གཏོད་གསུངས། སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་དུ་བཙལ་བས་མ་རྙེད་པར་ཡི་དམ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་སྙེ་མོ་ན་ཡོད་གསུངས་པ་བྱུང་ནས། སྙེ་མོར་བྱིས་པ་འདྲ་འདུག་པས། ཡུལ་འདི་ན་དྲི་མེད་བློ་གྲོས་ཟེར་བ་ཡོད་དམ་དྲིས་པས། ར་རྫི་དྲི་མེད་བློ་གྲོས་ཟེར་བ་ཡོད་ཟེར། དེ་ག་ན་ཡོད་གསུངས་པས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་ལ་ར་འཚོ་བར་སོང་ཟེར། དེའི་རྩར་བྱོན་པས་ར་རྫི་དྲི་མེད་བློ་གྲོས་རྙེད། སླར་ཡང་ཡི་དམ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། དེ་ཡིན་མིན་བརྟག་པ་མཛད་པས། ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་ནས། ར་རྫི་དེ་ལ་ང་ལ་བླ་མ་བཟང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཞིག་གནང་ཡོད་པས་ཁྱོད་ལ་སྟེར་དགོས་ལུང་བསྟན་ཡོད་གསུངས་པས་དེ་འདྲ་བདག་ཡིན་པའི་ངེས་པ་མེད་ཟེར་བས། ངེད་ཀྱིས་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་དཔྱད་བྱས་པས་ཡིན་པར་འདུག་གསུངས། གདམས་པ་ཟབ་མོ་འདི་གནང་ཉམས་སུ་བཞེས་པས། ཆིག་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་གྲོལ་ཏེ། ཞུ་མཁན་བྱུང་ཚད་ལ་གནང་བས་ཕྲིན་ལས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་བྱུང་། རྩེ་གདོང་དུའང་མི་མང་པོ་ལ་གནང་བས། རྩེ་གདོང་དུ་འཕོ་ཆོས་གནང་བའི་བུ་མོ་གཅིག་ལ། ཕ་མས་བརྡུངས་ཤིང་འཛིངས་པས་སེམས་ཕམ་ནས་མཛོད་ཀྱི་ནང་ལ་སོང་བས། དེ་མ་ཐག་འཕོས་པ་མཐོང་། ཡང་ཞལ་སློབ་གཅིག་ལ་ནད་ཟུག་གཟེར་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་བའི་ཚེ། བླ་མའི་གདམས་ངག་ཡོད་བཞིན་དུ། འདི་ལྟ་བུའི་ཟུག་ཁུར་ནས་ཅི་བྱེད་ཟེར་འཕོས་སོང་བས་ཐག་སྒྲ་དང་བཅས་སྤྱི་བོ་འཕར་བ་མི་མང་པོས་མཐོང་བས། ཚུལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཏམ་གསན་པས་བཀའ་རྒྱ་དམ་དུ་བཏང་ཞེས་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལོ་རྒྱུས་སོ།། ༈ ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་འཇག་ཚུགས་མ་བཞུགས་སོ༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འདིར་མ་བསྒོམ་པར་སངས་རྒྱ་བའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་འདི༔ རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁོང་པའི་སྙིང༔ ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་པ༔ སངས་མི་རྒྱ་བའི་དབང་མེད་པ༔ རྟགས་མངོན་སུམ་དུ་འབྱུང་བ་འདི་ལ༔ ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པར་བྱེད་པ་ལ་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང༔ བརྒྱུད་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་གཉིས་ལས༔ དང་པོ་ནི༔ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད་ལས་མངོན་སུམ་དུ་གསན་ནས༔ བློན་པོ་ཉི་མ་ལ་གནང་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཉིས་པ་དེ་ནས་གཏེར་སྟོན་ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། མཚུངས་མེད་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ལ་གནང་། དེས་རྟོགས་ལྡན་སངྒྷ་བྷ་དྲ་ལ་གནང་། དེས་ཕ་རྒོད་དྲི་མེད་བློ་གྲོས་ལ་གནང་། དེས་ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན་ལ་གནང་། དེས་མཚུངས་མེད་མ་ཏིའི་མཚན་ཅན་ལ་གནང་། དེས་མཁས་གྲུབ་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་ལ་གནང་། དེས་རྫོགས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནང་། དེས་མངའ་རིས་འོད་གསལ་མཆོག་ལྡན་ལ་གནང་། དེས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ལ་གནང། དེ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དོ། །བརྒྱུད་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་ལ༔ རང་གིས་སྦྱོང་བ་དང༔ གཞན་ལ་རྒྱག་པ་དང༔ ལས་ལ་སྦྱོར་བ་དང་གསུམ་ཡོད་པ་ལས༔ དང་པོ་ནི༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྤྱི་དང་མཐུན༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་ག་ལྟར་དམར་བ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ༔ གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱར་བ༔ གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ༔ ཞབས་གཡས་བསྐུམ་པའི་རྟིང་པ་བརླ་ལ་སྦྱར་བ༔ གཡོན་པ་བརྐྱང་བས་བམ་རོ་དམར་སེར་གྱི་སྙིང་གར་མནན་ཏེ་གར་སྟབས་སུ་བཞུགས་པར་བསྒོམས་ལ༔ དེའི་ཁོག་པའི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་དམར་བ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁུ་བ་ལྟ་བུ༔ གསལ་བ་ཏིལ་གྱི་མར་མེ་ལྟ་བུ༔ དྲང་བ་ཆུ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་ལྟ་བུ༔ སྟོང་པ་ཤོག་བུ་ཁོང་སྟོང་ལྟ་བུ༔ མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན༔ ཡར་སྣ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཟུག་པ༔ རྒྱ་མཐོངས་ཁ་བྱེ་བ་ལྟ་བུ༔ བུ་ག་སྐྱ་ཐལ་ལེར་ཡོད་པ༔ མར་སྣ་གསང་གནས་སུ་ཟུག་པ༔ མདའ་སྨྱུག་འབྲིང་པོ་ཙམ་ཞིག་གསལ་བཏབ༔ དེའི་སྤྱི་བོར་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ༔ རྣམ་པ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ བྱམས་བཞུགས་སུ་བཞུགས་པའི་ཞབས་གཉིས་ཀྱི་མཐེ་བོང་གིས་བུ་ག་བཀག་པ༔ སྙིང་ག་མན་ཆད་སྨྱུག་ཚིགས་བཀག་པ་ལྟར་ཟུམ་པ༔ དེའི་དབུས་སུ་སྙིང་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ༔ རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ༔ འཕར་ལ་ཁད་འཕུར་ལ་ཁད་པ་གཅིག་གསལ་བཏབ༔ ཧིཀ་བྱས་པས་ཡར་འཕོས༔ ཀས་མར་ཕབ༔ རྟགས་མ་བྱུང་བར་སྦྱང༔ འབྱོངས་ཚད་ནི་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ༔ རྟགས་བྱུང་བ་དང་ཚེ་དཔག་མེད་སེང་ཁྲི་རྒྱབ་ཡོལ་དང་བཅས་པ་གསལ་བཏབ༔ གཟུངས་རིང་ཐུང་ཅི་མང་བཟླས་མཐར་རང་ལ་བསྟིམ༔ ཚངས་བུག་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེས་བཀག་པར་བསམ་མོ༔ གཟུངས་ཐུང་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཉིས་པ་གཞན་ལ་རྒྱག་པ་ནི༔ ཚེ་འདས་ཀྱི་མིང་ནས་བོས་ལ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ནུབ༔ ཕྱི་མའི་སྣང་བ་མ་ཤར༔ ད་ལྟ་བར་དོའི་སྣང་བ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ༔ དམིགས་པ་འབོགས་པ་ནི༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ ཚེ་འདས་ཀྱི་ལུས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་ག་ལྟར་དམར་བ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ༔ ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱར་བ༔ གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་པས་བམ་རོ་སེར་པོ་གན་རྐྱལ་བྱས་པའི་སྙིང་ཁ་མནན་ཏེ༔ གར་སྟབས་སུ་བཞུགས་པ་གཅིག་བསྒོམས་ལ༔ དེའི་ཁོག་པའི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ༔ ཁ་དོག་སྔོན་པོ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་ཡར་སྣ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཟུག་པ༔ རྒྱ་མཐོངས་ཁ་བྱེ་བ་ལྟ་བུའི་སྟེང༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ༔ རྣམ་པ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ༔ ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ༔ དེའི་སྐུའི་རྩ་དབུ་མའི་མར་སྣ་དང༔ ཚེ་འདས་ཀྱི་དབུ་མའི་ཡར་སྣ་གཉིས་ཁ་སྤྲད་ལ༔ གཤིན་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་རང་གི་སེམས་ཉིད་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ལ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་འཕང་ངོ༔ དེའི་རྗེས་ལ་དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ༔ ཐེབས་པའི་རྟགས་ནི་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གསུམ་པ་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ནི༔ འཆི་རྟགས་ཐམས་ཅད་ཚང་ན་འཕོའོ༔ སྔས་ན་ལྷ་བསད་པའི་ཉེས་པ་དང༔ རང་སྲོག་རང་གིས་བཅད་པའི་ཉེས་པ་ཡོང་སྟེ༔ རྒྱུད་ལས༔ དུས་ལ་བབ་ན་འཕོ་བར་བྱ༔ དུས་མིན་ལྷ་རྣམས་གསད་པར་བྱེད༔ ལྷ་རྣམས་བསད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ དམྱལ་བ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ འཕོ་ལུགས་ནི༔ རང་ལུས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་སྔར་དང་འདྲ༔ རང་གི་སྤྱི་བོར་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པའི་སྐུའི་རྩ་དབུ་མའི་མར་སྣ་དང༔ རང་གི་ཡར་སྣ་གཉིས་ཁ་སྤྲད་ལ༔ ཧིཀ་བྱས་རང་གི་རྣམ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་བསྟིམས་པའི་མཐར་མཉམ་པར་བཞག་གོ༔ དབུགས་ཧར་སོང་ནས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འགྲོ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ཡར་འདེགས་མར་འབེབ་རེས་མོས་ཀྱི༔ ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དབུགས་དག་གིས༔ འཆི་བ་ཞེས་བྱའི་རྣམ་རྟོག་གིས༔ མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་བྱེད༔ དེ་ཕྱིར་འདི་དང་འཕྲད་པ་དགའ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ གསོལ་འདེབས་ཀ་དག་མ་འདི་བཀའ་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་དམ་པར་བྱའོ༔ འདི་དམ་ཚིག་མི་གཙང་བ་ལ་བྱིན་ན་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་ཡོང་བས༔ སྣོད་མིན་དང༔ དམ་ཚིག་མི་གཙང་བ་ལ་སྟེར་དུ་མི་རུང་ངོ༔ འདི་ཞུ་བའི་དུས་སུ་ཚོགས་འཁོར་མེད་ཐབས་མེད་དོ༔ འཕོ་ཆོས་མ་ཚུགས་བར་དུ་འཛིན་དུ་མི་རུང་ངོ༔ འཇག་མ་ཚུགས་ན་རྒྱག་ཏུ་མི་རུང༔ ཚེ་ལ་གནོད་དོ༔ འཕོ་བ་འཇག་ཚུགས་མའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་སྟོན་ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཏེར་ནས་བྱོན་པ་ལགས་སོ།། ༈ །།གསོལ་འདེབས་ནི༔ སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཟབ་ལམ་འཕོ་བ་འབྱོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མྱུར་ལམ་འཕོ་བས་མཁའ་སྤྱོད་བགྲོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བདག་སོགས་འདི་ནས་ཚེ་འཕོས་གྱུར་མ་ཐག༔ བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གཏེར་སྟོན་ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཟབ་ལམ་འཕོ་བ་འབྱོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མྱུར་ལམ་འཕོ་བས་མཁའ་སྤྱོད་བགྲོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བདག་སོགས་འདི་ནས་ཚེ་འཕོས་གྱུར་མ་ཐག༔ བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དེ་བཞིན་སྔ་ཕྱིར་སྦྱར་བས། སངས་རྒྱས༴ མཚུངས་མེད་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ལ༴ རྟོགས་ལྡན་སངྒྷ་བྷ་དྲ་ལ༴ ཕ་རྒོད་དྲི་མེད་བློ་གྲོས་ལ༴ ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན་ལ༴ མཚུངས་མེད་མ་ཏིའི་མཚན་ཅན་ལ༴ བྱང་སེམས་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་ལ༴ རྫོགས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ༴ མངའ་རིས་འོད་གསལ་མཆོག་ལྡན་ལ༴ འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ལ༴ དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ༴ ༈ གསོལ་འདེབས་ཀ་དག་མ་བཞུགས་སོ། །ཀ་དག་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་དེ་ནས༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དེ་ཡང༔ ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་ཆོས་སྒོ་ཕྱེ་ནས༔ སྐལ་ལྡན་ཐར་པའི་ལམ་ལ་དྲང་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ལྷུན་གྲུབ་ཐུགས་རྗེའི་ཞིང་ཁམས་དེ་ནས༔ ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དེ་ཡང༔ ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་ཆོས་སྒོ་ཕྱེ་ནས༔ སྐལ་ལྡན་ཐར་པའི་ལམ་ལ་དྲང་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་དེ་ནས༔ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དེ་ཡང༔ ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་ཆོས་སྒོ་ཕྱེ་ནས༔ སྐལ་ལྡན་ཐར་པའི་ལམ་ལ་དྲང་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་དེ་ནས༔ གཏེར་སྟོན་ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་དེ་ཡང༔ ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་ཆོས་སྒོ་ཕྱེ་ནས༔ སྐལ་ལྡན་ཐར་པའི་ལམ་ལ་དྲང་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཟབ་ཡངས་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་དེ་ནས༔ མཚུངས་མེད་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་དེ་ཡང༔ ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་ཆོས་སྒོ་ཕྱེ་ནས༔ སྐལ་ལྡན་ཐར་པའི་ལམ་ལ་དྲང་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཁྱབ་བརྡལ་གཉུག་མའི་ཕོ་བྲང་དེ་ནས། །རྟོགས་ལྡན་སངྒྷ་བྷ་དྲ་དེ་ཡང་། །ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་ཆོས་སྒོ་ཕྱེ་ནས། །སྐལ་ལྡན་ཐར་པའི་ལམ་ལ་དྲང་མཛོད། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཟབ་དོན་གདམས་པའི་གཏེར་མཛོད་འཛིན་པའི། །ཕ་རྒོད་དྲི་མེད་བློ་གྲོས་དེ་ཡང་། །ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་ཆོས་སྒོ་ཕྱེ་ནས། །སྐལ་ལྡན་ཐར་པའི་ལམ་ལ་དྲང་མཛོད། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། སྨིན་གྲོལ་ཐར་པའི་ལམ་མཆོག་སྟོན་པའི། །འདྲེན་མཆོག་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན་དེ་ཡང་། །ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་ཆོས་སྒོ་ཕྱེ་ནས། །སྐལ་ལྡན་ཐར་པའི་ལམ་ལ་དྲང་མཛོད། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཆར་འབེབ་པའི། །མཚུངས་མེད་མ་ཏིའི་མཚན་ཅན་དེ་ཡང་། །ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་ཆོས་སྒོ་ཕྱེ་ནས། །སྐལ་ལྡན་ཐར་པའི་ལམ་ལ་དྲང་མཛོད། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི། །མཁས་གྲུབ་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་དེ་ཡང་། །ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་ཆོས་སྒོ་ཕྱེ་ནས། །སྐལ་ལྡན་ཐར་པའི་ལམ་ལ་དྲང་མཛོད། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བཞིའི་ཕོ་བྲང་དེ་ནས། །རྫོགས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཡང་། །ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་ཆོས་སྒོ་ཕྱེ་ནས། །སྐལ་ལྡན་ཐར་པའི་ལམ་ལ་དྲང་མཛོད། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཕོ་བྲང་དེ་ནས། །མངའ་རིས་འོད་གསལ་མཆོག་ལྡན་དེ་ཡང་། །ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་ཆོས་སྒོ་ཕྱེ་ནས། །སྐལ་ལྡན་ཐར་པའི་ལམ་ལ་དྲང་མཛོད། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་གཙུག་གི་ནོར་བུ། །བླ་མེད་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་དེ་ཡང་། །ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་ཆོས་སྒོ་ཕྱེ་ནས། །སྐལ་ལྡན་ཐར་པའི་ལམ་ལ་དྲང་མཛོད། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་ནས། །དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཡང་། །ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་ཆོས་སྒོ་ཕྱེ་ནས། །སྐལ་ལྡན་ཐར་པའི་ལམ་ལ་དྲང་མཛོད། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ༈ མྱུར་ལམ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་འཇག་ཚུགས་མའི་ཁྲིད་ཡིག་པདྨ་ཅན་དུ་བགྲོད་པའི་ཕོ་ཉ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མྱུར་ལམ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་འཇག་ཚུགས་མ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཟབ་ལམ་དཔྱིད། །སྟེང་སྒོ་རྣམ་གྲོལ་འཕོ་བའི་ལམ། །མ་བསྒོམ་སངས་རྒྱས་མངོན་བྱེད་པ། ཁོ་བོས་བཤད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས། །འདིར་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་དང་གདམས་པ་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་ཕོ་ཉའི་ལམ་སྲོལ་སྟེང་སྒོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་འདུས་པ་ལས། །འདིར་སྟེང་སྒོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མ་བསྒོམ་པར་རྡོ་རྗེ་འཆང་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཐབས་ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་ནི། སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་ཚེ་ཐུང་ཉོན་མོངས་པ་རགས་པས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གདམས་པ་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་ཀྱང་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཤས་ཆེ་བས། དེ་དག་ལ་མ་བསྒོམ་ཡང་སྡིག་པོ་ཆེ་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་སྤྱད་པའི་གང་ཟག་ཞིག་ཡིནཡང་། ལམ་འདི་དང་འཕྲད་ན་གྲོལ་ངེས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་མར་པས། །བསྒོམས་ན་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་ཡོད། །མ་བསྒོམ་སངས་རྒྱས་ང་ལ་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་པས། ལམ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པ་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དབྱེ་བ་དང་། གདམས་པ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་ཆོས་འཁོར་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་བཞེངས་པའི་ས་འདུལ་དང་རབ་ཏུ་གནས་པར་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་བོད་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཡོད་པའི་སྐབས་ཞིག་གི་ཚེ། རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་ཉི་མ་ཞེས་པ་བྱ་བ་ལོངས་སྤྱོད་མངའ་རིས་དཔལ་ཡོན་གྱིས་ཕྱུག་པ་ཞིག་ལ་ཕོ་བྲང་གཉིས་ཡོད་པས། ཀ་ཅ་འདོན་འཇུག་གི་ཆེད་དུ་ནུབ་གཅིག་བློན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་ཏེ་གཞན་རྣམས་ག་ལ་བ་དེར་དོང་པའི་ཚེ་སྒྲོན་མེའི་མེ་སྟག་ཕྲ་མོ་ཞིག་ཆད་པ་ཕོ་བྲང་གི་མེ་རྫས་ལ་ཟིན་ཏེ་མེ་འབར་ནས་བློན་པོའི་བླའི་མཆོད་གནས་ཤིག་དང་། བློན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་མས་ཐོག་དྲངས་ཕོ་མོ་བཅུ་གསུམ། གཞན་ཡང་རྟ་བོང་དང་མཛོ་དྲེའུ་ཁྱི་ཕག་སོགས་རྐང་གྲངས་མང་དུ་ཚེའི་དུས་བྱས་སོ། །དེའི་མོད་ལ་བློན་པོའི་བསམ་པ་ལ་བདག་ཉིད་སྔོན་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་ངན་པས་དགོས་པ་ཅི་ཡང་མེད་པར་ཕོ་བྲང་མེས་ཚིག་པས་མི་དགེ་བ་རྔམ་པོ་ཆེའི་རྒྱུར་སོང་སྙམས་ནས། མྱ་ངན་གྱིས་ལྗི་བར་ནོན་ནས་མུན་པའི་ཁང་བུར་འདྲེ་ལྡོག་ཅིང་སྨྲེ་སྔགས་དང་ཆོ་ངེས་དྲག་པོས་དུས་འདའ་བར་བྱས་པ་ན། མངའ་བདག་གིས་བློན་པོ་མྱ་ངན་གྱིས་གཟིར་བ་དེ་གཟིགས་ཏེ། མ་བཟོད་པར་འདི་སྙམ་དུ་བློན་པོ་རིག་པ་ཅན་འདི་ལྟ་བུས་ཉམས་ཉེས་པ་སོགས་ཀྱིས། ད་ནི་བློན་པོའི་གནས་སྐབས་སུ་ཚེ་འདིར་མྱ་ངན་གྱི་གདུང་བ་དྲག་པོ་འདི་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་མཐར་ཐུག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཤིག་དགོངས་པ་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ནུས་པ་བདག་ལ་མེད་པས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཞུ་དགོས་དགོངས་ཏེ། བྲག་དམར་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་དགེའུ་མཚོ་རྒྱལ་ཕུག་པར་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བྱོན་ཏེ། སྔར་གྱི་བློན་པོ་ཉི་མའི་ལོ་རྒྱུས་ཞུས་ཤིང་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་ཅང་མི་གསུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་སོ། །དེར་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ཟབ་ཡངས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོར་སླར་ལོག་པའི་མོད་ལ་ཨོ་རྒྱན་ཉིད་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་ཏེ། བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་པའི་སྤྱན་སྔར་བྱོན་ཏེ། མ་བསྒོམ་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་འདི་ཉིད་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གནང་། ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འདི་ཉིད་ད་དུང་སྤེལ་བའི་དུས་ལ་མ་བབ་པས། བློན་པོ་ཉི་མ་གཅིག་པུ་ལ་ཤོད། གཞན་སུ་ལ་ཡང་མ་བསྟན་པར་མ་འོངས་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་བློན་པོ་ཉི་མ་ཉིད་མིའི་ཚུལ་བཟུང་ནས་འབྱུང་གི་དེའི་ཆོས་སྐལ་དུ་སྨོན་ལམ་ཐོབ་ལ་གཏེར་དུ་སྦོས་ཤིག །ཅེས་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་ནས་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་ཨོ་རྒྱན་ཉིད་སླར་ཡང་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ནས་མཆིམས་ཕུ་དགེའུ་གོང་དུ་ཕེབས་ནས་དར་གཅིག་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་བཞེངས་མ་ཐག །མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་བློན་པོ་ཉི་མའི་དོན་དང་རྒྱལ་པོ་ཐུགས་ཆེས་པའི་གདམས་པ་བདེ་བ་ཅན་ནས་མཆིས་ལགས་སམ་ཞེས་ཞུས་པས། སྔོན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་འབྱུང་དཀའ་བའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་པ་དག་བདོག་གི །ཁྱོད་ཀྱིས་སོང་ལ་རྒྱལ་པོ་འདིར་སྤྱན་དྲོངས་ཤིག །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་དེ་མ་ཐག་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སོན་པའི་ཚེ། བཀའ་བསྩལ་པ། ཀྱེ་མ་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ལམ་སྲོལ་མན་ངག་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པ་བདག་ལ་བདོག་ལགས་ཀྱང་། སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐེ་ཚོམ་དང་ཡིད་གཉིས་ཀྱི་འཆིང་བས་དམ་པར་བཅིངས་པ་རྣམས་ཡིད་ཆེས་པའི་སླད་དུ། བདག་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་དོང་སྟེ། མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་མ་བསྒོམ་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་སྔར་མེད་པ་ཞུས་ཀྱིས་བློན་པོ་ཉི་མ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འདིར་བོས་ཤིག་གསུངས་པར། རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཕྱིན་ཏེ་བློན་པོ་ཉི་མ་མུན་པའི་ཁང་བུ་ནས་བཏོན་ཏེ་ཁྲིད་པར་བརྩམ་པ་ན། སྔར་གྱི་མྱ་ངན་གྱིས་འདྲེ་ལྡོག་སྟེ་རྐང་པ་ཉམས་ཉེས་ཏེ་འགྲོ་བའི་མཐུ་མི་འདུག་པས། སླར་ཤིང་རྟའི་ཁྲི་ལ་བཞག་ནས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྱན་སྔར་ཁྲིད་དོ། །དེར་འཁོད་དེ་བློན་པོ་ཉི་མས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསེར་ཉི་མའི་འོད་དང་ལྡན་པའི་ས་ལེ་སྦྲམ་གཅིག །དངུལ་ཟླ་བ་ཉ་གང་བ་ལྟར་གསལ་ཞིང་འཚེར་བའི་མཎྜལ་སྟེང་དུ་བཞག་པ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔའི་ཕྱེ་མས་ལེགས་པར་སྤུངས་པ་ཕུལ་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མོད་ལ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཕྱིར་བསྐྲད་དེ། བློན་པོ་ཉི་མ་ཁོ་ན་ལ་ཟབ་ལམ་འཕོ་བ་བསྟན་ནས་སླར་བློན་པོ་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་ལྡོག་སྟེ་བསྒོམས་པས་ཞག་བདུན་ནས་བློན་པོས་འཕོ་བ་འབྱོངས་པའི་དྲོད་ཚད་དང་ངེས་པ་བརྟན་པོ་རྙེད་དེ་ལུས་མ་སྤངས་པར་རིག་འཛིན་གྱི་གྲལ་དུ་འཁོད་པར་གྱུར་ཅིང་། སྔར་མེས་ཚིག་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཉིད་ཀྱི་གདུལ་བྱར་གྱུར་ཏེ་དག་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེས་སོ། །དེར་དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་ངོ་མཚར་བར་རྒྱལ་པོས་གཟིགས་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་དགོངས་པ་ལ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་བདག་ཅག་དམ་ཚིག་གི་འབྲེལ་བའི་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་ཅིང་ཡུན་ཡང་རིང་བ་འདི་ཙམ་དུ་འགྲོགས་པས་གདམས་པ་ཟབ་མོ་འདི་བདག་གིས་ཀྱང་ཞུས་ན་བསྩལ་ཏེ་འོང་སྙམ་ནས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཀྱང་། གུ་རུའི་ཞལ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཆོས་ལ་མོས་ན་སྔར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཟབ་ལམ་མང་དུ་བཤད་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་མོད། གདམས་པ་འདི་ནི་བློན་པོ་ཉི་མ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་ལ་སྤེལ་བའི་གནས་མེད་པར་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད་པས་འབུལ་བར་མི་བྱ་ཡིས་ཕྱིར་ལྡོག་ཅིག །ཅེས་གསུངས་ཏེ་མ་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་སྐབས་ཤིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ལུང་བསྟན་དང་། རྗེས་སུ་གདམས་པ་དོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་གཡོན་སྲིན་འཛུབ་ལ་རྨ་བཏོད་དེ། སྐུ་མཚལ་བྱུང་བ་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་དབུ་སྐྲ་ཉག་གཅིག་གིས་ཤིང་ཏཱ་ལའི་ལོ་མར་གདམས་པ་འདི་བྲིས་ཏེ་མ་འོངས་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་བློན་པོ་ཉི་མ་ཉིད་སྔར་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ལ་གསེར་ཉི་མ་ལྟར་དང་དངུལ་ཟླ་བ་བཞིན་ཕུལ་བའི་མིང་གིས་མཚོན་ཏེ། གཏེར་སྟོན་ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བར་སྐྱེས་པའི་ཚེ་གདམས་པ་འདི་དང་འཕྲད་ནས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་མ་རུངས་པ་རྣམས་འདུལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུ་རྣམས་གཅིག་གི་ནང་དུ་གཅིག་བཅུག་པའི་ནང་དུ་ཆུ་དར་སྔོན་པོས་དྲིལ་བ་བཅུག །ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་ཕྱག་རྒྱས་མནན་ཏེ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ་རི་བོ་ཤཱནྟི་ཞེས་སམ། ཞི་བའི་རི་བོ་ཞེས་པ་དྭགས་ལྷ་སྒམ་པོའི་རྒྱབ་ཀྱི་མཚོ་མཎྜལ་ནག་པོའི་གཏིང་དུ་སྦས། གཏེར་སྟོན་ཉི་མ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་ཀླུ་རྒྱལ་གཙུག་ན་རིན་ཆེན་གཏེར་སྲུང་དུ་བཀའ་བསྒོས་ལ་བཞག་གོ །དེ་ནས་ཕྱིས་གཏེར་སྟོན་ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་སུ་གྲགས་པ་བློན་པོ་ཉི་མའི་སྐྱེ་བར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཕེབས་ཏེ། མཚོ་མཎྜལ་ནག་པོའི་དབུས་ནས་གདམས་པ་འདི་ཉིད་ཟབ་གཏེར་དུ་སྤྱན་དྲངས། དེར་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་གདམས་པ་ཞུས་པའི་ཚེ། གཏེར་སྟོན་ཉིད་ཀྱིས་ཤོག་སེར་ཞལ་ཕྱེ་ནས་ཀླུ་རྣམས་ལ་གདམས་པ་བསྟན་པས། མཚོ་དེར་གནས་པའི་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་བདེན་པ་མཐོང་ཞིང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་བཞག །མཚོ་དེའི་ཉ་སྲམ་སྲོག་ཆགས་སྦལ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཚེ་འཕོས་མ་ཐག་མངོན་པར་མཐོ་བའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གཏེར་སྟོན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཚུངས་མེད་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ལ་གནང་། དེས་རྟོགས་ལྡན་སངྒྷ་བྷ་དྲ་ལ་གནང་། དེས་ཕ་རྒོད་དྲི་མེད་བློ་གྲོས་ལ། དེས་ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན་ལ། དེས་མཚུངས་མེད་མ་ཏིའི་མཚན་ཅན་ལ། དེས་བྱང་སེམས་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་ལ། དེས་མཚུངས་མེད་བིདྱཱའི་མཚན་ཅན་ལ། དེས་རྗེ་བཙུན་དཀོན་མཆོག་རཏྣ་ལ། དེས་བདག་ལའོ། །དེ་དག་ནི་ལོ་རྒྱུས་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པ་དག་གོ །གཉིས་པ་བརྒྱུད་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་དངོས་ལ་གཉིས་ཏེ། སྦྱོང་བ་དང་ལས་ལ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། དངོས་གཞི་དང་། མཇུག་རྣམས་སོ། །དང་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་བདེ་ཞིང་རྒྱབ་ཅུང་ཟད་མཐོ་བ་ལ་ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་ལེགས་པར་འཁོད་ནས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་བསྒོམ་ཞིང་གསག་སྦྱོང་གི་ལས་དང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་ཞིང་ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་མྱུར་དུ་འབྱོངས་པར་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། འདིའི་ལྷ་བསྐྱེད་པ་དབང་པོ་ཐ་མ་དག་སྤྲོས་པ་ཆུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བླ་མ་གོང་མ་ལ་ལ་དག་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལ་རྒྱན་མེད་པར་བསྒོམ་པ་འདུག་ཀྱང་། དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་ཀ་ལ་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ཁོ་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་དབང་པོ་རབ་ལ་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ལྷག་པར་དགོས་པ་རྗེ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་གསུངས་པས་འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ངའོ་སྙམ་དུ་བསམ་པའི་ངང་ནས། སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་འཕྲོ་བའི་སྟེང་དུ་བམ་རོ་སེར་པོ་གལ་རྐྱལ་དུ་ཕྱོགས་པའི་སྟེང་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་དར་ཕྱར་བའམ། ཆུ་ལ་ཉ་ལྡང་བའི་ཚུལ་ལམ། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཤར་བ་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་ལུས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ཚད་མེད་པ་འཕྲོ་བ། སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་ལྷུན་པོ་ལ་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་རེག་པ་བཞིན་དམར་ཞིང་བརྗིད་ཆགས་པ། ཞབས་གཡོན་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིང་བའི་རྟིང་པ་བྷ་ག་ལ་གཏད་པས་གསང་བའི་རྩ་ཁ་ཁ་མུ་ཁ་མནན་པར་མཛད་ཅིང་། གཡས་བརྐྱང་པའི་སྟབས་ཀྱིས་དབུགས་བྲལ་གྱི་སྙིང་ཁ་མནན་ཏེ་བཞེངས་པ། རྩ་བའི་ཞལ་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་ཤིང་གར་དགུའི་རྣམ་རོལ་གྱིས་ཡང་དག་པར་སྤ་བ། གཙང་བ་དང་མི་གཙང་བའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་དཀྲིས་པའི་བྲམ་ཟེ་སོགས་ཐེག་པ་དམན་ལ་འཁོད་པ་དང་། དེ་དག་གི་རྗེས་མཐུན་གྱི་ལམ་སྲོལ་གདལ་བ་དག་སྐྱོར་འབྱིན་དང་བགྲོད་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ཚར་བཅད་དེ་གསང་ཆེན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ལམ་ལས་མི་སློབ་པའི་གོ་འཕང་ལ་དཀྲི་བའི་སླད་དུ་རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་ཕག་ཞལ་ནག་པོ་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག་པ། ཕྱག་གཡས་ཟངས་ཀྱི་གྲི་གུག་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་ཡུ་བ་ཅན་ནམ་མཁར་ཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་ཀྱི་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པའི་མཆན་ཁུང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་སྒྲེང་བའི་ཚུལ་དུ་ཐོགས་པ། དབུ་ལ་ཐོད་སྐམ་རིན་ཆེན་གྱི་རྩེ་བྲན་ཅན་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གིས་དོ་ཤལ་བྱས་ཤིང་། ཐོད་པའི་དུམ་བུ་དང་ནོར་བུའི་ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་སྐ་རགས་སེ་མོ་དོ་མགུལ་རྒྱན་རྣམས་འོད་འབར་བས་མཛེས་པར་བརྒྱན་པ། དབང་པོའི་གནམ་རུ་ལ་འགོང་པར་ནུས་པའི་ལྷ་རྫས་ཀྱི་གོས་དུ་མས་བཀླུབས་པ་སེར་བུས་བརླབ་པའི་ཚེ་སུམ་ཁུག་འཁྱོགས་ཤིང་གྱེས་པའི་རྣམ་པར་གཡོ་བ། ཕྲག་གོང་གཡོན་ནས་མཆན་ཁུང་གཡས་སུ་འཁྱུད་པའི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སྐྲ་ལས་བྱས་པ་ཉེ་བར་མདུད་པ་མི་མངོན་པས་སྤྲས་ཤིང་། དབུ་སྐྲ་ཕྱེད་བཅིངས་པའི་ལྷག་མ་རྒྱབ་ཏུ་སིལ་བུར་གྲོལ་བ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཉམས་འོད་འབར་ཞིང་ལང་ཚོ་གསར་པས་ཡང་དག་པར་སྤྲས་པ། བྷ་ག་རབ་ཏུ་རྒྱས་ཤིང་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ཉམས་ལྡན་ནུ་འབུར་ཟུང་གིས་སྒེག་ཅིང་། བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་རོ་མཉམ་པའི་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་དཔྱིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་གང་བས་ཁྲོ་ཞིང་འཛུམ་པ། སྤྱན་གསུམ་ཕྱོགས་བཅུར་གཡོ་བས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་གཞོམ་ཞིང་བག་འཁུམ་པར་བྱེད་པ། སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཏིལ་གྱི་མར་མེ་ལྟ་བུར་གསལ་བའི་ཁོང་བུའི་ནང་དུ་རྩ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་ཕྱི་སྔོ་བ་ནང་དམར་བ་མདའ་སྨྱུག་འབྲིང་པོ་ཙམ་པ། དེ་ཡང་དྲང་བ། དྭངས་པ། གསལ་བ། ནང་སྟོང་པ་སྟེ་མཚན་ཉིད་བཞི་དང་ལྡན་པ། ཡར་སྣ་སྤྱི་བོའི་ཚངས་པའི་བུ་གར་ཐལ་གྱིས་ཟུག་པ། མར་སྣ་གསང་གནས་སུ་ཟུག་པ། སྙིང་གའི་ཐད་དུ་སྨྱུག་མའི་ཚིགས་ལྟ་བུར་འགགས་པའི་ནང་གི་ཚིགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ཟེའུ་འབྲུའི་སྟེང་དུ་ངོ་བོ་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་དཀར་ཆ་དང་། མ་ལས་ཐོབ་པའི་དམར་ཆ་གཉིས་འདྲེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐིག་ལེ་ཡུངས་དཀར་གྱི་འབྲུ་ཙམ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་དང་ལྡན་པ་སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བ་འཕར་ཞིང་གཡོ་བའི་རྣམ་པ་ཅན། སྤྱི་བོ་ཚངས་བུག་ཡར་སྣ་རྒྱ་མཐོངས་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུའི་སྟེང་། ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་རྣམ་པ་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་སྤྲས་པ། སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་སོར་དོ་སོར་གསུམ་ཙམ་མ་རེག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཀླུབས་ཤིང་། ཕྱག་གཉིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལྟེ་འོག་ཏུ་མཛད་པ། སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བྱམས་བཞུགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པའི་ཞབས་གཡས་པའི་མཐེ་བོང་གིས་ཚངས་བུག་བཀག་པ། དེ་ཉིད་ལ་ལམ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ་ལ་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་དང་བཅས་པའི་ངང་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མདའ། རླུང་གི་གནམ་རུ་ལ་ཡིག་འབྲུའི་རྒྱུད་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་བསྐུལ་བའི་ཚེ། ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་དབུ་མའི་ནང་བརྒྱུད་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞབས་མཐེབ་ལ་ཏུག་ཏུག་སོང་བར་བསམས་ཏེ། ཀ་དཔེ་ལས། སེམས་ཀྱི་མདའ་ལ་རླུང་གི་གཞུ། །ཧིག་གི་རྒྱུད་ཀྱིས་རབ་བསྐུལ་བས། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་བཤད་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་གསལ་བའི་ངང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་བ་དྲགས་པོས་ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཞེ་ཐག་པ་ནས་འདི་སྐད་དོ། །སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཟབ་ལམ་འཕོ་བ་འབྱོང་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མྱུར་ལམ་འཕོ་བས་མཁའ་སྤྱོད་བགྲོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདག་སོགས་འདི་ནས་ཚེ་འཕོས་གྱུར་མ་ཐག །བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་འགྲེ །གཏེར་སྟོན་ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཟབ་ལམ་འཕོ་བ༴ སོགས་ཀུན་ལ་འགྲེ །སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ལ༴ མཚུངས་མེད་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ལ༴ རྟོགས་ལྡན་སངྒྷ་བྷ་དྲ་ལ༴ ཕ་རྒོད་དྲི་མེད་བློ་གྲོས་ལ༴ ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན་ལ༴ མཚུངས་མེད་མ་ཏིའི་མཚན་ཅན་ལ༴ བྱང་སེམས་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་ལ༴ མཚུངས་མེད་བིདྱཱའི་མཚན་ཅན༴ རྗེ་བཙུན་དཀོན་མཆོག་རཏྣ་ལ༴ དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ༴ ཟབ་ལམ་འཕོ་བ༴ མྱུར་ལམ་འཕོ་བས༴ བདག་སོགས་འདི་ནས༴ བདེ་བ་ཅན་དུ༴ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་། ཧིཀ་ཅེས་རླུང་དམིགས་སེམས་གསུམ་གྱེན་དུ་གཏད་ལ་སྤར་རོ། །དེ་ལྟར་སྦྱངས་པས་འབྱོངས་པའི་རྟགས་སུ་རབ་དྲན་མེད་དུ་འགྲོ་བ་དང་། འབྲིང་སྤྱི་བོ་ཟ་ཞིང་འབུར་བ་དང་། ཤུ་རྡོག་འབྱུང་བ་དང་། ཆུ་སེར་འཛག་པ་སོགས་རྟགས་མངོན་སུམ་མ་བྱུང་གི་བར་ལ་བསྐྱར་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་མཇུག་ནི་ཐུན་མཚམས་སུ་ཀ་ཞེས་པའི་སྒྲས་རླུང་དམིགས་སེམས་གསུམ་ཕབ་ཅིང་ཐིག་ལེ་སྙིང་ཁའི་པད་སྟེང་དུ་ཕབ་ལ་བཞག །མཇུག་ཏུ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་ཅིང་། སླར་གོང་ལྟར་འབད་པས་སྦྱང་། མཇུག་ཏུ་རྟགས་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ནས་འཇག་མ་འཛུག་པ་སོགས་ལག་ལེན་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པ་ལྟར་བྱ། ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཞག་གོ །རྟགས་ཐོན་ནས་མ་ཤིའི་བར་དུ་ཉིན་མཚན་གུང་གི་ཐུན་ལ་དམིགས་པ་མ་བརྗེད་ཙམ་དང་གསོལ་འདེབས་མ་ཆག་ཙམ་མ་གཏོགས་འབད་པ་ཆེར་བྱས་ན་དུས་མ་ཡིན་པར་ཚེའི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་ཉེན་ཆེ་བས་མི་བྱ། ཚེ་སྒྲུབ་ལ་འབད་ཅིང་སྨོན་ལམ་གྱི་ཁ་ཏོན་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ལ་གཉིས། གཞན་ཕན་འགྲོ་དོན་གྱི་ཚུལ་དང་། རང་ཉིད་འཕོ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། འགྲོ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཟད་ལྔ་པར་གྱུར་པ་ན། དེ་དག་ཤི་མ་ཐག་ལ་དར་གཅིག་སོང་བ་དང་། དྲོད་མཐའ་ནས་དབུས་སུ་འདྲིལ་ཞིང་སྙིང་ཁའི་དྲོད་སྟོད་དུ་འཕུང་པ། ཡན་ལག་བཞིའི་འཕར་རྩ་འཕྲོ་ཆད་ཅིང་། རྦ་རླབས་གཉིས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་རེ་ཙམ་ལས་ཆེར་འཕར་དུ་མི་བཏུབ་ལ། ཕྱི་དབུགས་ཆད་ནས་ཅུང་ཟད་སོང་བའི་ནང་དབུགས་ཀྱང་ཆད་མ་ཐག་པའི་མོད་དེ་ཉིད་ལ་ཕུང་པོ་བསྒུལ་བསྐྱོད་དང་འཕུར་བསུབ་མ་བྱས་པའི་སྐབས་དེར། ཚེ་ལས་འདས་པའི་རྣ་བར་མཆུ་གཏད་དེ་སྐད་ཆེན་པོས་མིང་ནས་བོས་ལ། ཁྱོད་ཤི་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྡ་སྤྲད་ལ། ཁྱོད་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ནི་ནུབ། ཕྱི་མའི་སྣང་བ་ནི་མ་ཤར། ད་ལྟ་བར་དོ་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་གནས་པ་ལགས་པས་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ཡང་ཁྱོད་འཆི་བའི་ཚེ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཐིམ་པས་ཉམ་ཆུང་ཞིང་ནུས་པ་ཟད། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཐིམ་པས་སེམས་མི་གསལ་ཞིང་རབ་རིབ་ཏུ་འགྱུར། ས་ཁམས་ཐིམ་པས་ལུས་སྐམ་ཞིང་རེངས། མིག་དབང་ཐིམ་པས་མིག་མི་གསལ་ཞིང་བཞིན་འགྱུར། གཟུགས་ཁམས་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་མདངས་ཉམས། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཆུང་། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཐིམ་པས་ཚོར་བ་གསུམ་མི་དྲན། ཆུ་ཁམས་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་རྔུལ་ཁ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་སྐམ། རྣ་བའི་དབང་པོ་ཐིམ་པས་ཕྱི་ནང་གི་སྒྲ་མི་གསལ། སྒྲ་ཐིམ་པས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་སྒྲ་མི་ཐོས། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཐིམ་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་མི་དྲན། སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཐིམ་པས་ཉེ་དུ་ལ་སོགས་མི་དྲན། མེ་ཁམས་ཐིམ་པས་ཟས་མི་འཇུ། སྣ་ཡི་དབང་པོ་ཐིམ་པས་སྟེང་རླུང་དལ་གྱིས་འགྲོ །དྲི་ཐིམ་པས་རང་གི་དྲི་མི་བྲོ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཐིམ་པས་རང་གི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཐིམ་པས་བྱ་བ་དང་དགོས་པ་མི་དྲན། རླུང་ཐིམ་པས་རླུང་གི་གནས་ནས་འཕོ། ལྕེ་དབང་ཐིམ་པས་ཐུང་ཞིང་སྦོམ་པར་འགྱུར་རོ། །རོ་ཐིམ་པས་རོ་དྲུག་ཉམས་སུ་མི་མྱོང་། དེ་དག་ནི་རགས་པ་ཉི་ཤུ་ཐིམ་ཚུལ་ལོ། །དེ་ནས་ཕྲ་བ་ནང་གི་འབྱུང་བ་བཞི་ཐིམ་ཚུལ་ནི། ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་ཕྱི་རྟགས་ལུས་བསྒུལ་བསྐྱོད་མི་ནུས་ཤིང་ཟུངས་མི་ཐུབ། ལུས་ས་ལ་བྱིང་བ་སྙམ་བྱེད་ང་འཐེན་ཟེར་བ་སོགས་འབྱུང་། ནང་རྟགས་ཤེས་པ་དུ་བ་ལྟ་བུ་བན་བུན་ལང་ལོང་འཆར། ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པས་ཕྱི་རྟགས་ཁ་ཆུ་དང་སྣ་ཆུ་ལ་སོགས་སྐམ། ནང་རྟགས་ཤེས་པ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་གཡོ་ཞིང་མི་བརྟན་པ་འབྱུང་། ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་དྲོད་ཆུང་དུ་འགྲོ་ཞིང་མཐའ་ནས་སྡུད། ནང་རྟགས་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་གསལ་ལམ་པ་འབྱུང་། རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པས་ཕྱི་རྟགས་དབུགས་རིང་དུ་རྒྱུ་ཞིང་ནང་དུ་སྡུད་མི་ཐུབ། ཅུང་ཟད་རེ་སྡུད་ཀྱང་ཐུང་ལ་རྩུབ་པར་སྡུད། ནང་རླུང་མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་གསལ་ལམ་པ་འབྱུང་། དེ་དག་ནི་ཕྲ་བ་འབྱུང་བཞི་ཐིམ་ཚུལ་ལོ། །དེ་ནས་དེའི་མོད་ལ་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་ཐོབ་ཚུལ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣང་བ་ལ་ཐིམ་པས་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཟླ་འོད་ཤར་བ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་དཀར་ལམ་པ་འབྱུང་། ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པའི་ཀུན་རྟོག་སོ་གསུམ་འགགས། སྣང་བ་མཆེད་པ་ལ་ཐིམ་པས་ནམ་མཁའ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་དམར་ལམ་པ་འབྱུང་། འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པའི་ཀུན་རྟོག་བཞི་བཅུ་འགགས། མཆེད་པ་ཉེར་ཐོབ་ལ་ཐིམ་པས་ནམ་མཁའ་དག་པ་ལ་མུན་མཚམས་ཀྱི་སྨག་གིས་ཁྱབ་པ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་ནག་ལམ་པ་འབྱུང་ཞིང་དྲན་པ་ཉམས་ཤིང་ནག་ཐོམ་གྱིས་དྲན་མེད་དུ་འགྲོ །གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པའི་ཀུན་རྟོག་བདུན་འགགས། དེ་ནས་དྲན་མེད་སངས་པ་ན་ཟླ་འོད་དང་ཉི་འོད་དང་མུན་པའི་སྨག་སྟེ་ནམ་མཁའ་སློང་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་དང་བྲལ་བའི་ཐོ་རེངས་ཀྱི་དུས་ནམ་མཁའ་དག་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་འཆར་ཏེ། དེ་ནི་འཆི་བའི་འོད་གསལ་དངོས་གཞི་ཡིན་པས་ངོས་ཟིན་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་ངོ་སྤྲད་ལ། ཆོས་པ་ཉམས་མྱོང་ཅན་ཐུགས་དམ་ལ་བཞུགས་པའི་རིགས་ཡིན་ན་སྐབས་འདིར་ཁོ་རང་གི་ཉམས་དགེ་སྦྱོར་དང་མཚམས་བསྟུན་པའི་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ལ་བཞག་གོ །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་ཡིན་ན་སྐབས་འདིར་བར་དོ་དངོས་མིན་པས་ལས་ཀྱིས་ཁ་བསྒྱུར་དུ་མི་བཏུབ་ཅིང་ཕྱི་མའི་སྣང་བ་མ་འཆར། ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ནུབ་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་འཕོ་བ་ཐེབས་སླ་ཞིང་། དུས་འདི་ལས་འགྱང་ན་བར་དོ་གཉིས་པ་ཕན་ཆད་ནས་ལས་ཀྱིས་ཁ་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་ཅིང་རིམ་གྱིས་ཕྱི་མའི་སྣང་བ་འཆར་བས་འཕོ་བ་ཐེབས་ཕུལ་ཆུང་དུ་འགྲོ་བས་སྐབས་འདིར་གདབ་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །དེ་ནས་འཕོ་བ་གདབ་པའི་ཐབས་ནི། དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐིམ་རིམ་ངོ་མ་ཤེས་ཤིང་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག་མི་ཐུབ་པར་འདུག་ན་ཁྱོད་རང་སེམས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འདི་བཞིན་གྱིས་ཤིག །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས་སྔར་སྦྱངས་པའི་དུས་ལྟར་ལ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། ཞེས་དང་། མཇུག་ཏུ་ཕཊ་ཀྱི་བརྡ་སྦྱར་བའི་དུས་ཁྱོད་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་ལུས་ལ་ཕྱི་མིག་མི་བལྟ་བར་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་འཕོས་ཤིག །ཅེས་ཐིམ་རིམ་དང་དམིགས་པ་རྣམས་ཚིག་ཟུར་མ་ཉམས་ཤིང་གསལ་གདངས་ཐོན་ཞིང་དལ་བུས་ངོ་སྤྲད་ལ། གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚེ་བདག་ཉིད་ཅེས་པའི་མལ་དུ་ཚེ་འདས་འདི་ནས་ཞེས་འདོན་པ་བསྒྱུར། ཧིག་གི་མལ་དུ་ཕཊ་ཀྱི་བརྡ་སྦྱར། སྔར་བཤད་པའི་རྟགས་རྣམས་དང་རང་ཉིད་གྲོགས་བཅས་མགོ་ན་བ་དང་། དམིགས་ཡུལ་གྱི་ཐོད་པ་གོགས་པ་དང་འབུར་བ་དང་ཚེག་སྒྲ་འབྱིན་པ་དང་། ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་འབབས་པ་སོགས་རྟགས་དངོས་སུ་འོང་བས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྐྱར་ལ་གདབ། རྟགས་ཐོན་ནས་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་གདབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རང་དོན་དུ་ལས་ལ་སྦྱར་བའི་ཚུལ་ནི། རང་ཉིད་འཆི་བའི་རྟགས་ཚང་ཞིང་དེ་ཉིད་ཀྱང་འཆི་བསླུའི་ཆོ་ག་སོགས་ཐབས་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཀྱང་མ་བཟློག་པར་ངེས་པར་འཆི་བ་ལ་ཉེ་བའི་ཚེ་འཕོ་བར་བྱ་ཞིང་། འཆི་ལྟས་ཀྱི་ངེས་པ་བརྟན་པོ་མ་མཐོང་བར་བབ་ཅོལ་དུ་འཕོ་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་བསད་པའི་ཉེས་པ་སོགས་ཀྱིས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་གསུངས་པས་དུས་མིན་དུ་འཕོ་མི་རུང་ངོ་། དེ་ལ་ལྟས་བརྟགས་པའི་ཚུལ་ལ་རང་གི་འཆི་ལྟས་ནི། གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་མི་བྱེད་པར་བུང་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་འཕོ་ན་འཆི་ལྟས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མའི་དུས་སྦྱོར་གཡས་པའི་ཚེ་སྐྱེས་ན་འཆི་ལྟས་གཡས་ནས་འབྱུང་སྟེ། སྣ་བུག་གཡས་པ་ཁོ་ན་ནས་ཞག་གཅིག་རྒྱུ་ན་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་ན་འཆི། དེ་བཞིན་དུ་ཞག་ལྔ་དང་བཅུ་དང་བཅོ་ལྔ་དང་ཉི་ཤུ་དང་ཉེར་ལྔ་རྒྱུ་ན། རིམ་པས་ལོ་གསུམ་དང་གཅིག་དང་ཟླ་བ་དྲུག་དང་གསུམ་ན་འཆི་ཞིང་། ཞག་ཉེར་དྲུག་ནས་སོ་གཅིག་གི་བར་གྱིས་རིམ་བཞིན་ཟླ་བ་གཉིས་དང་གཅིག་དང་ཕྱེད་དང་། ཞག་བཅུ་དང་ལྔ་གསུམ་ན་འཆི་ལ། དེ་ནས་གཡོན་པ་ཞག་གཅིག་དང་དབུ་མར་གཅིག་རྒྱུ་ཞིང་འཆིའོ། །མའི་དུས་སྦྱོར་གཡོན་གྱི་ཚེ་སྐྱེས་ན་འཆི་ལྟས་ཀྱང་གཡོན་ནས་འབྱུང་སྟེ་སྣ་བུག་གཡོན་ཁོ་ན་ནས་ཞག་གཅིག་རྒྱུ་ན་ལོ་གསུམ་དང་ཞག་གསུམ་རྒྱུ་ན་ཟླ་བ་སུམ་ཅུ་ནས་འཆི། དེ་བཞིན་ཞག་དྲུག་དང་དགུ་དང་བཅུ་གཉིས་དང་བཅོ་བརྒྱད་དང་། ཉེར་གཅིག་དང་ཉེར་བཞི་དང་ཉེར་བདུན་དང་སུམ་ཅུ་རྒྱུ་ན་རིམ་པས་ཟླ་བ་ཉེར་བདུན་དང་ཉེར་བཞི་དང་ཉེར་གཅིག་དང་བཅོ་བརྒྱད་དང་བཅོ་ལྔ་དང་བཅུ་གཉིས་དང་དགུ་དང་དྲུག་དང་གསུམ་ན་འཆི་ལ། དེ་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་ན་གཡོན་ནས་ཞག་སོ་གསུམ་དང་དེ་ནས་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཞག་གཉིས་དང་དབུ་མར་གཅིག་རྒྱུ་ཞིང་འཆི་བར་འགྱུར་བར་བཤད་དོ། །ཉེ་བའི་འཆི་ལྟས་ནི། རྣ་བའི་འུར་སྒྲ་མེད་ན་ཞག་དྲུག །ལྕེའི་རོ་མེད་ན་ཞག་ལྔ། མིག་གི་དབུས་སུ་རི་མོ་སྔར་མེད་པ་བྱུང་ན་ཞག་བཞི། སྣ་གཞོམ་ཞིང་དྲི་མེད་ན་ཞག་གསུམ། ལུས་ཀྱི་རེག་བྱ་དོར་ན་ཞག་གཉིས། ཁུ་བ་མེད་ན་ཞག་གཅིག་ནས་འཆི་བར་བཤད་ལ། ཤིན་ཏུ་ཉེ་བའི་འཆི་ལྟས་ནི་སྔར་ཐིམ་རིམ་གྱི་དུས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འཆི་ལྟས་འདི་དག་ནི་གློ་བུར་དུ་འཆི་བ་དག་ལ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ངེས་པ་མི་སྣང་ཡང་། བྱུང་ན་འཆི་བའི་ལྟས་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་རྨི་ལྟས་རྒྱུས་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་གཅིག་པུར་འགྲོ་བ་དང་བོང་བུ་ཞོན་ནས་སམ་ཞོན་པ་མེད་པར་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་རི་ལ་མེ་ཏོག་དམར་པོ་འཐུ་བ་ལ་སོགས་མང་དུ་བྱུང་ན་འཆི་བ་སོགས་མང་དུ་གསུངས་སོ། །འཆི་ལྟས་བྱུང་ན་འཆི་བ་བསླུ་བའི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་བྱ། དེས་ཀྱང་མ་བཟློག་པར་ངེས་པར་འཆི་བའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་མཐོང་ན་རང་གི་ནོར་རྫས་རྣམས་བསོད་ནམས་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་བཏང་། འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་ཞེན་སྤང་། དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་བྱུང་བ་ལ་བཤགས་སྡོམ་དྲག་པོ་བྱ། ཡི་དམ་གྱི་བྲིས་སྐུ་སོགས་མདུན་དུ་བཀྲམས་ལ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཅི་རིགས་བསྒོམ། ཡི་དམ་དང་བཀའ་སྡོད་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ་འཆི་བ་ལམ་དུ་ལོངས་པར་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ། ཆགས་སྡང་སོགས་དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་མཚམས་སྦྱོར་ངན་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ལ་སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་བཏབ། འོག་མིན་ནམ་གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་རིག་འཛིན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ཡིད་ལ་བྱ་ཞིང་། དེར་འཕོ་བའི་འཕེན་པ་དྲགས་པོ་ཡང་བྱའོ། །དེ་ནས་འཆི་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བའི་རྟགས་ཤར་བ་ན། ལས་སྦྱོར་དངོས་ནི། ལུས་གནད་སོགས་སྔར་སྦྱོང་བའི་སྐབས་ལྟར་བྱ་ཞིང་། གལ་ཏེ་ནད་ཀྱིས་མནར་བ་སོགས་ལུས་གནད་སྔར་ལྟར་འདུག་པར་དཀའ་ན་གྲོགས་ཀྱིས་སྐྱོར་པའམ། ཡང་ན་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་བྱ་སྟེ། མགོ་བྱང་དུ་བསྟན། གློ་གཡས་ལ་ཕབ། ལག་གཡས་འགྲམ་པ་གཡས་ལ་སྦྱར། ལག་གཡོན་བརླ་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་སྦུབས་ལ་བརྐྱང་། རྐང་པ་གཡས་འོག་དང་། གཡོན་སྟེང་དུ་བཞག་པའི་ལོང་བུ་བརྩེགས་ཏེ་བརྐྱང་། བག་ཙམ་བསྐུམས་ལ་འཕོས་ཀྱང་ངེས་པར་རུང་ལ། ལུས་གནད་ཕྱི་མ་འདི་ལ་ཆོས་དྲུག་པ་རྣམས་ལུས་བཅོས་ཏེ་འཕོ་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ནས་དམིགས་པ་རྣམས་སྔར་ལྟར་ལས། སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། རང་གི་ཚངས་བུག་རྒྱ་མཐོངས་ཁ་བྱེ་བ་ལྟར་སྐྱ་སེང་ངེ་ཡོད་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་དབུ་མའི་ནང་བརྒྱུད་ནས་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་འཕོ་བར་དམིགས་པས་སྐྲ་གྱེན་དུ་འཐེན་ལ་ཧིཀ་དྲག་པོ་ཉེར་གཅིག་གིས་ཚངས་བུག་ནས་སྐར་མདའ་འཕངས་པ་ལྟར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་འཕོས་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་པས་འཕོ་ནུས་པའི་རྟགས་སུ་ཤེས་པ་ནག་ཐུམ་བྱེད་ཅིང་དབུགས་ནང་དུ་མི་འདུས་པར་ཕྱིར་ནར་གྱིས་འགྲོ །སྤྱི་གཙུག་ན་བ་དང་གཡའ་བ་འབྱུང་། དེ་ལྟར་མ་བྱུང་ན་རེ་ཞིག་ཆུར་དྲངས་ལ་ངལ་བསོས་ཏེ། སླར་ཡང་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ་ཧིཀ་དྲག་པོ་སོགས་ཀྱིས་འཕོ། རྟགས་བྱུང་ན་གོང་ལྟར་ཧིཀ་ཉེར་གཅིག་གིས་འཕོ། དེས་མ་འཕོས་ན་ཉེར་གཉིས་ནས་ཉེར་ལྔའི་བར་བརྗོད་པས་ངེས་པར་འཕོ་སྟེ། མཐར་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱང་རང་ཉིད་གང་འདོད་པའི་ཞིང་དེའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ་པའམ། ཡང་ན་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བསྡུས་ཏེ། དགེ་སྦྱོར་དྲན་པར་བྱ་ཞིང་ཟླ་གྲོགས་ཀྱིས་གསལ་འདེབས་བྱ་བར་ཡང་བཤད་དོ། །ཡང་རང་ཉིད་ནད་དྲག་པོས་མནར་བ་སོགས་ཀྱིས་ཧིཀ་སྒྲ་འབྱིན་པར་མི་ནུས་ན། རང་གི་དམིགས་པ་དང་རླུང་དམིགས་སེམས་གསུམ་གྱེན་དུ་གཏད་ལ་འཕོ་བའི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །གྲོགས་ཀྱིས་ཕཊ་དྲག་པོ་ཉེར་ལྔའམ་ཧིཀ་དྲག་པོ་ཉེར་ལྔ་སོགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཡང་ཉན་ནོ། །ལར་དུས་ངེས་མེད་དུ་འཕོ་བ་སྦྱང་བའི་སྐབས་ལས། འཆི་ཁར་འཕོ་བ་ལྷག་པར་སླ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དེ་ལྟར་མི་ཤེས་པའི་མིའམ་དུད་འགྲོ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་དམིགས་པ་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་པ་ཡུལ་དེ་ལ་བརྡ་མ་སྤྲད་ཀྱང་ཐེབས་པ་མྱོང་བས་གྲུབ་ཅིང་། དེ་ཙམ་མི་ནུས་པ་ལ་ཡང་ཤི་བའི་ཚེ་སྤྱི་གཙུག་ལ་ཐུག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོའི་མཚན་ནས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བདེ་བ་ཅན་དུ་ཁྲིད་པར་བཤད་ལ། དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་འཆི་བ་ལའང་ལུས་བཅོས་ཤིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཅན་གྱི་མཚན་ནས་བརྗོད་པས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷའམ་བདེ་འགྲོ་གཞན་དུ་ངེས་པར་སྐྱེ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲས་པ། མ་བསྒོམས་སངས་རྒྱས་མྱུར་ལམ་འཕོ་བའི་ཆོས། །འོད་དཔག་མེད་པས་ཨོ་རྒྱན་དངོས་ཉིད་ལ། །ལེགས་པར་གདམས་པའི་ཟབ་ཏིག་མ་འཆོལ་བ། ཁོ་བོས་བཤད་ཀྱི་གཞན་དུ་སུ་ཡིས་གདམས། །དཔེར་ན་གསེར་དང་ལྕགས་ཕྱེ་འདྲེས་པ་དག །དབྱེ་འབྱེད་ཁབ་ལེན་རྡོ་མིན་གཞན་སུ་ཞིག །དེ་ལྟར་མཁས་དང་རྨོངས་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་། །ལེགས་བཤད་བརྩམས་ལས་འབྱུང་གི་གཞན་དུ་མིན། ཁོ་བོས་དང་པོ་ལམ་འདི་ཐོས་མ་ཐག །ངེས་པ་མ་མཐོང་བར་དུ་འབད་དེ་བསྒོམས། །སླར་ཡང་ཉམས་མྱོང་བཟང་པོས་ལེགས་འབད་ནས། །རང་བཟོ་སྤངས་ཏེ་སྦྱར་བ་ཁོ་ནར་ངེས། །དེང་སང་ཕལ་ཆེར་ཐོས་རློམ་སྤྱི་བརྟོལ་གྱིས། །གྲགས་པའི་རྗེས་སུ་བསྙེགས་དང་འདི་མི་འདྲ། །འདི་བརྩམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །དགེ་བ་དུང་ལྟར་དཀར་བ་དེས། །བདག་སོགས་རྨོངས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས། །འཆི་བ་ལམ་དུ་ལོངས་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་འཇག་ཚུགས་མ་འདི་ཉིད་ལ་སྔོན་ཆད་བཤེས་གཉེན་ཕལ་ཆེར་གྱི་རང་སྟོབས་དང་སྤྱི་བརྟོལ་གྱི་རང་བཟོའི་ཡིག་ཆ་དག་མ་དག་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། ཁུངས་ཐུབ་པའི་ཡིག་ཆ་མདོར་བསྡུས་པ་ཞིག་ལས་མི་འདུག་པས། སླར་རུང་མཐུན་རྣམས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་དབུར་སྟོད་འབྲི་ཁུང་དུ་སྐྱུ་རའི་གདུང་རབས་ཐ་ཤལ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་རིག་པའི་གནས་བཅུ་ཕྲག་སྨྲ་ཞིང་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ། འཆི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་རིག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེས་ཤིང་བྱི་མཆུ་ཟླ་བ་རྒྱལ་བས་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པའི་དུས་དགེ་བའི་དཀར་ཆའི་ཚེས་ལ། གཞོ་སྤྲོ་ལུང་གི་ཀུན་དགའ་ར་བའི་གཟིམས་ཆུང་དབང་ལྡན་ཕོ་བྲང་དུ་མགྱོགས་པར་སྦྱར་བ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHA-025&oldid=128041"


Terdzo-KHI-018 - Rinchen Terdzö\nsnyan brgyud phur pa'i gnad tig gi phrin las kyi byang bu khrigs su bsdebs pa phrin las rnam par rol pa'i dga' ston\nVolume 32 (ཁི) / Pages 321-338 / Folios 1a1 to 9b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 32 > Text #19 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. snyan brgyud phur pa'i gnad tig gi phrin las kyi byang bu khrigs su bsdebs pa phrin las rnam par rol pa'i dga' ston. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 32) by 'jam mgon kong sprul, 321-338. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 337: ces snyan brgyud phur pa'i gnad tig gi phrin las khrigs su bsdebs pa 'di'ang snga sor dbon mdzod bla ma tshe dbang dpal 'byor gyis nan tan chen pos bskul ba dang /_nye char nyaga'dzi rong gi dri red dpon bla ma pad+ma rig 'dzin nas gser gyi maN+Dal bri gzhi'i shog bu dang bcas myur bar dgos bskul gsung ngo ma lcogs par rje gter chen bla ma'i phrin las kyi rol gar du ming gi dbang bskur thob pa 'jam dbyangs blo gros rgya mtsho'am/_dpal rigs mchog grub pa'i rdo rje phrin las 'dus pa rtsal gyis chu lug khrums stod zla ba'i tshes nyer gcig 'phrod sbyor bzang por/_bkra shis 'chi med grub pa'i dga' tshal du spel ba'i yi ge'i byed po ngag dbang blo gros kyis bgyis pa 'dis kyang rgyal bstan rin po che dar zhing rgyas pa'i rgyur gyur cig_/sarba dA su shrIHye b+ha wa tu//_\nSecond colophon page 338: ces pa'ang gus slob mang+ga las smras pa dge legs 'phel\n༄༅། །སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་རོལ་པའི་དགའ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཡ། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཕུར་པའི་ལྷར། །གདོད་ནས་ཡོངས་གྲུབ་འགྱུར་བ་མེད། །ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་ཕྱག་རྒྱའི་སྐུར། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཕྱག་གིས་བཏུད།། གང་དེ་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །ཕུལ་བྱུང་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ཡི། །ཆོ་ག་སྐལ་བཟང་རྣམ་གྲོལ་གྱི། །དགའ་སྟོན་ཉུང་ངུ་འདིར་དབྱེ་བྱ། །དེ་ལ་འདིར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པྲ་བྷ་ཧསྟིའི་དགོངས་པ་བདུད་འདུལ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་སེང་གེར་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གདམས་པའི་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་ཕྲིན་ལས་ལ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ལ། སྦྱོར་བ་སྟ་གོན་དང་། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཉིས། དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་གོང་དུ་དཔལ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་ཡོད་ན་བཤམས། དབང་དང་སྒྲུབ་མཆོད་ལ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟ་བབས་སྣམ་བཞི་དུར་ཁྲོད་ཡོད་པ། དབུས་ལྕགས་འཁོར་རྩིབས་བཅུའི་ལྟེ་བ་དང་རྩིབས་རྣམས་ལ་ལྷ་མཚན་བཀོད་པ་བཤམས། མ་འབྱོར་ན་མཎྜལ་སྟེང་འབྲུ་ནག་གཤེར་ཅན་གྱི་ཚོམ་བུ་བཅུ་བཀོད་པའི་ཁར་འཕྲུལ་སྟེགས་ལང་སྒྲུབ་ཕུར་དར་མཐིང་ནག་བཏགས་པ་ཨེ་ཁྲོམ་ལ་འཛུགས། སྒྲུབ་མཆོད་བདག་འཇུག་དང་དབང་བསྐུར་སོགས་དང་འབྲེལ་ན་དེ་སྟེང་མཉྫིའི་ཁར་རྣམ་བུམ། སྐུ་ཙཀ །དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་ཀྱི་ཙཀླི། སྔགས་བྱང་། ཕྱག་མཚན། གསང་ཐོད། རིག་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ། ཚེ་འབྲང་། ཚེ་རིལ་ཆང་། བྲུབ་ཁུང་དུ་ཉ་བོ། ཐོ་བ། སྒྲོལ་གྲི །ཧོམ་གཟར། ཐུན་རྫས། མེ་ཧོམ་སོགས་འདུ་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། གཏོར་འབུལ། ཆད་བརྟན། ཞི་དྲག་གི་མཆོད་པ། དཀར་བགེགས་སོགས་ཀྱང་བཤམས། བསྙེན་སྒྲུབ་རྐྱང་པའི་སྐབས་ཚོམ་བུ། སྒྲུབ་ཕུར། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དང་། ཚེ་རྟེན་རྣམས་ཙམ་བཤམས་པས་ཆོག །སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་གཡོན་ནས་བརྩམ། ནང་མཆོད། རྡོར་དྲིལ། ཌཱ་རུ། ལས་བུམ། གདབ་ཕུར། འབྲུ་སྣོད་སོགས་བཤམས། །གཉིས་པ་སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ་དངོས་ལ། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་། དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དགོངས་པ་ཡིས༔ སོགས་དང་། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བ་མངོན་གསུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། ཨ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ འགག་མེད་སྣང་བའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ༔ རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། སྐྱབས་ཡུལ་དཔང་པོར་བཞུག་པའི་མདུན་དུ་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་མ་རྟོགས་པའི༔ འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས༔ རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བར་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད༔ ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད། ཡན་ལག་བརྒྱན་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ༔ གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས༔ ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས༔ མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ དག་པ་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད༔ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ བདེ་གཤེགས་དབང་ཕྱུག་སེམས་ཅན་ལ༔ དགོས་པ་གསུམ་ཕྱིར་ལུས་འབུལ་ལོ༔ ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན༔ བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ཞེས་ཚོགས་གསག་ཀྱང་བྱ། མཐར་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དཀར་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་དང་བགེགས་གཏོར་བཤམས་ལ། ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བྲན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབས། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གཏོར་མ་དང་གསེར་སྐྱེམས་ཕུལ། བགེགས་གཏོར་བསྔོ་བ་ནི། རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབས། ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་འགུག །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོཿསོགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་རྣམས༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བཀའ་ལུང་ལས༔ སྡིག་ཅན་གང་ཞིག་འདའ་བྱེད་པ༔ སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུས༔ ཀླད་པ་ཚལ་པ་བརྒྱ་རུ་ཁོས༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ སོང་ཞིག་ལྷ་མིན་ལྷ་ཡང་རུང༔ ང་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་རྣམས༔ མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་མེད་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་དྲག་སྔགས་གུལ་ཡུངས་བཅས་ཀྱིས་བསྐྲད། སྲུང་བའི་མཚམས་གཅོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཁྱབ་པ་ཡི༔ འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པས༔ ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོ་མཚམས་བཅད་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་ཕྱོགས་མཚམས་དཀྲིགས་པར་མོས། རྒྱུན་བཤགས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་ཀྱང་སྤྲོ་ན་བྱ། ཕུར་པ་བྱིན་རླབས་སྤྲོ་ན། ཕུར་བུ་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ། དུག་ཁྲག་གིས་བྱུགས་ལ། མ་གུ་ཏ་ལ་པྲ་ཏ་ལ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག༔ ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དངོས༔ ཏིང་འཛིན་གསལ་ཞིང་བརྟན་པ་ཡི༔ སྒྲུབ་པའི་རྫས་སུ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨ༔ རོལ་མོ་འཁྲོལ་ནས་དལ་དབུས་བཞག།་་་ཕུར་པ་བྱིན་རླབས་འདི་བསྙེན་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་དང་པོར་ཐུན་གཅིག་ལས་མ་བྱས་ཀྱང་ཆད་སྐྱོན་མེད་ཅིང་། རྟེན་ཕུར་མེད་ན་ནི་འདོན་མི་དགོས། མཆན། བྱིན་དབབ་པ་ནི། སྤོས་རོལ་གཡབ་དར་དང་བཅས། ཨོཾ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ འགྲོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ མཆོག་ཐུན་གྲུབ་པའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ༔ ཞེས་ལན་མང་དུ་བརྗོད་པས་བདག་གནས་སྒྲུབ་རྫས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་དབབ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རིག་པའི་བཅུད༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བ༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། འཕེལ་འགྲིབ་བྲལ་བའི་རྒྱན་དུ་ཤར༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས། སྙིང་རྗེའི་འགལ་ཟླ་ལ་ཁྲོས་པས༔ ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་གཟུང་འཛིན་གཅོད༔ མཚོན་ཆེན་ཧཱུྃ་སྔོན་འོད་འབར་བ༔ རང་བྱུང་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ཤར༔ འཁོར་འདས་སྲོག་གི་གོ་རུ་བསྒོམ༔ ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས༔ ཀློང་ལྔའི་དྭངས་མ་འབྱུང་རིམ་སྟེང༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གཞལ་མེད་ཁང༔ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་བཀོད་པ་ཅན༔ འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའི་ནང་ཁོངས་སུ༔ གནམ་ལྕགས་ཙཀྲ་རྩིབས་བཅུའི་དབུས༔ བདག་ཉིད་མ་བཅོས་རྩ་བའི་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་རྔམ་བཞད་གཤེ༔ ཕྱག་དྲུག་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྟགས༔ གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ལྔ༔ གཡོན་གཉིས་མེ་དཔུང་ཁ་ཊྭཱཾ་དང༔ ཐ་མས་རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ མཐིང་སྐྱ་ཨུཏྤལ་དུང་ཁྲག་བསྣམས༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས༔ པད་ཉི་ལྷ་ཆེན་ཁྱོ་ཤུག་སྟེང༔ ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་ཆེན་པོར་བཞེངས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གི་གླུས་བསྐུལ་བས༔ ཡབ་ཡུམ་བཟོད་མེད་བདེ་བ་འབར༔ རྗེས་ཆགས་སྙོམས་ཞུགས་མཁའ་གསང་ནས༔ ཨ་ཧཾ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་པོས༔ སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ ཞལ་ཞུགས་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེར་ཞུ༔ འོད་ཀྱི་གོང་བུ་མཁའ་ནས་སྤྲོས༔ རྩིབས་སྟེང་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ༔ མཐིང་ནག་ཕུར་འདྲིལ་ཡུམ་དང་འཁྱུད༔ ཟ་གསོད་ཕོ་ཉའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ སྒོ་བཞིར་ཕྲིན་ལས་སྒོ་མ་བཞི༔ མུ་རན་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བས་བསྐོར༔ གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གནས་ལྔ་རུ༔ སངས་རྒྱས་པདྨ་རྡོ་རྗེ་དང༔ རིན་ཆེན་ལས་ཀྱི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་གུའི་མདོག༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡུམ་དང་བཅས་པར་གསལ༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ བདེ་གཤེགས་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཞེས་བསྐྱེད་རིམ་སྲིད་པ་ཕུར་བུ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་གསལ་གདབ་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ལ། སྤོས་དང་གཡབ་དར་དབྱངས་རོལ་དང་བཅས། ཧཱུྃ༔ སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པ་དང༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། བཞུགས་གསོལ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེར་གྲུབ་མཛོད་ཅིག༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོར་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བརྟན་པར་མོས། ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་པའི༔ ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཉིས་མེད་པ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་རོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ༔ པཱ་དྱཾ༔ པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནཻ་བིདྱཱ༔ ཤབྡ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཁྱད་པར་དུ་རཀྟ་ཚར་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་ནི། ཕུད་དང་རཀྟ་བསྲེས་ལ་དང་པོ་བཀའ་བསྒོ་བའི་ཕྱིར་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ། དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས། །གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས། །ཟུངས་ཤིག་རྒྱོབ་ཅིག་རྣམ་པར་ཆིངས། །གཏོགས་ཤིག་གྲོགས་དང་བྲལ་བར་གྱིས། །རིངས་པར་ཁུག་ལ་སྨྲར་ཆུགས་ཤིག །ཕོབ་ཅིག་རྣམ་པར་གཟིར་བར་གྱིས། །ང་ཡི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །བསྒོ་བའི་བཀའ་ལ་ཉན་པར་བྱོས། །མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། གཉིས་པ་དམ་ཅན་གནད་དུ་དབབ་པའི་ཕྱིར་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས། ཁྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ། །སྔོན་ཆད་ཇི་བཞིན་བཅས་པ་ཡི། །མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད། །མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། གསུམ་པ་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་འཕྲོག་པའི་ཕྱིར་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས། །གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས། །ལྷ་འམ་འོན་ཏེ་བདུད་ཀྱང་རུང་། །ང་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་རྣམས། །མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་མེད་པར་གྱིས། །མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ཕུལ་བས་མཉེས་པར་བྱའོ། །བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྒེག་པ་དཔའ་བ་མི་སྡུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ རྒོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་ཅན༔ སྙིང་རྗེ་རྔམས་ཞི་ཡེ་ཤེས་སྲོག་ལྡན་པའི༔ ཕྲིན་ལས་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བརྗོད་ལ། ལྷའི་སྣང་ཞེན་ལ་བསླབ་ཅིང་གསལ་དག་བརྟན་གསུམ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་བོ། དབང་དང་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ཛཔ྄་ཁང་སྤྱི་ལྟར་དབྱེ། བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཐུགས་ཀ་དཔལ་གྱི་བེ་འུའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཐིག་ལེའི་དབུས༔ བཛྲ་སཏྭ་ཚོན་གང་བའི༔ སྙིང་དབུས་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་སྦུབས༔ ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཕྲེང་འཕྲོས༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་ནས་ཞལ་དུ་ཞུགས༔ གསང་བའི་ལམ་ནས་འཁོར་བའི་མོད༔ སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་མེ་འོད་མཚོན༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་མཉེས༔ ཁམས་གསུམ་ཉོན་མོངས་དུག་ཆེན་སྦྱངས༔ སྲིད་གསུམ་དྲེགས་པ་གཟིར་ཞིང་བསྔངས༔ བར་ཆད་བདུད་བགེགས་ཚར་ཐག་བཅད༔ སྣོད་བཅུད་ཀ་དག་གཉུག་མའི་བབས༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ངོ་བོར་རྫོགས༔ ཞེས་དམིགས་པའི་སྲོག་ཏུ་བཟུང་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྩ་བའི་བསྙེན་སྔགས་གཙོ་བོར་བཟླ་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བཟླ། སྤྲོ་ན། མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔ སྲོག་ལ་ཆུཾ་ཆུཾ༔ ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང༔ སྙིང་ཁྲག་སྲོག་ལ་ཤད་ཤད༔ ཐུམ་རི་ལི་ལི༔ ཙེག་ཙེག༔ འུར་འུར༔ ཤིག་ཤིག༔ གུལ་གུལ༔ མྱགས་མྱགས༔ སོད་སོད༔ དྷཱ་ཏི་མ་མ་ཀརྨ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀ་ར་ཡེ༔ མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ལས་སྦྱོར་སྤུ་གྲིའི་སྔགས་ཤམ་བཏགས་པ་ཡང་ཅུང་ཟད་བཟླ། བསྙེན་སྒྲུབ་བྱེད་ན་བསྙེན་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བདུན། སྒྲུབ་སྔགས་བྱེ་བ། ལས་སྦྱོར་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་པས་ལས་རུང་དུ་འགྱུར་རོ། །དབང་དང་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཀྱི་སྐབས་བུམ་པ་སྤྱི་ལྟར་སྒྲུབ། ལས་བུམ་དུ་འཁྱིལ་པ་བསྐྱེད། འོད་ཞུ་བྱ། ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་དམིགས་བཟླས་ནི། བདག་མདུན་བཛྲ་ཀུ་མཱ་རའི༔ སོགས་གཏེར་གཞུང་ལྟར་ལ། ཀཱི་ལ་ཡའི་སྒྲུབ་སྔགས་མཐར་ཚེ་ཤམ་གདགས། ཚེ་འགུགས་རྒྱས་གདབ་བཅས་བྱ། ཐུན་ལས་ལྡང་བར་བརྩམ་པ་ན་དབྱངས་གསལ། རྟེན་སྙིང་། ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པས་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་བསྐངས་ཤིང་ནུས་པ་བརྟན་པར་བྱས་རྗེས་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་ནི། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་ཕུར་བུའི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་ཚོགས་འབུལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད། །བག་མེད་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་བཤགས། །ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་དངོས་གྲུབ་བླང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་ཚོགས་པར་བཤམས་ལ་ཆུ་ཆང་ནང་གསུམ་གྱིས་བྲན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་མེ་རླུང་ཆུས༔ ཚོགས་རྫས་དངོས་འཛིན་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ སྟོང་ཉིད་བྷནྡྷར་བདེ་བ་ཆེའི༔ ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བ་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབས། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དག་མཉམ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ཡངས་ནས༔ ཁ་སྦྱོར་རྩལ་འཆང་ཧེ་རུ་ཀ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ༔ ཚུར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་བྱོན༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ། ཚོགས་ཕུད་རིམ་པ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད༔ དབང་པོའི་རོལ་པ་ཕྱི་ཡི་ཚོགས༔ ཡུལ་དང་ཤེས་པ་མི་ཕྱེད་པ༔ བདེ་སྟོང་ལོངས་སྤྱོད་ནང་གི་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་བླ་ན་མེད༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གསང་བའི་ཚོགས༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་རོལ༔ མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཏ་ན་ག་ན་ས་མ་ཡ་ཨ་ཧཾ༔ བཤགས་པ་ནི། ཧོ༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི༔ ཕྱི་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ བདེ་ཆེན་ལམ་དུ་མ་བསླངས་པའི༔ ནང་གི་ཉམས་ཆག་བཟོད་པར་གསོལ༔ མེད་དང་ཕྱལ་པ་གཅིག་པུ་དང༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཉམ་བཞག་པས༔ ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་མི་ཕྱེད་པའི༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་དག་གྱུར་ཅིག༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། བསྒྲལ་བ་ནི། ཚོགས་ཐ་མ་ལ་རྟེན་བྱས་ཏེ། ན་མོཿ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས་མ་རུངས་པའི་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་། ནྲྀ་ཡཾ་ཛཿ ནྲྀ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཏྲི་ཡཾ་ཛཿ ཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཞེས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས་དམིགས་བྱ་དམིགས་རྟེན་ལ་བཀུག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དགུགས་གཞུག་བཅིངས་ཏེ་མྱོས་པར་བྱས་ལ། ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་འཚེ་བ་ཡི༔ དགྲ་བགེགས་ཀླ་ཀློ་དགུག་ཅིང་བསྟིམ༔ ཐེ་ཚོམ་རྟོག་པའི་བྱུར་འདྲེ་ཀུན༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿའི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔ གཟུང་དང་འཛིན་པའི་གཉིས་འཛིན་བདུད༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་འོད་གསལ་བ༔ གདོད་མའི་སྟོང་ཆེན་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ་ཧཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཞལ་བསྟབ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གནམ་ས་ཙམ་གྱི་ཞལ་གདོངས་ལ༔ གངས་རི་ཙམ་གྱི་མཆེ་བ་གཙིགས༔ གློག་དམར་འགྱུ་འདྲའི་ལྗགས་བརྐྱངས་ཏེ༔ ཉམས་པ་བདུན་ལྡན་དགྲ་བོ་རོལ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྩལ་དང་བཅས༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་ཧོ་ཧོ་ཧོ༔ ཨ་ཧཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ ལས་རྡོར་གྱིས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་སྟོབ་ལ། བརྡ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན༔ གདན་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོར་རོལ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་དྲངས་ཏེ་ཚིམས་པར་རོལ། ལྷག་མ་བསྡུས་ལ་གཙང་ལྷག་དང་བསྲེས་ཞལ་ཆབ་ཞུས་སྨན་རཀ་གིས་བྲན་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཅེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཨེ་ཨ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཛཿཞེས་པས་ལྷག་སྡུད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་རྣམས་དམ་ཚིག་གིས་གནས་སུ་བྱོན་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཕེཾ་ཕེཾ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི་བཞེས་ལ༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཞི་བ་དང་། རིག་རྩལ་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་ཨུཙྪིཥྚ་བཱ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧིཿ སྤྲོ་ན་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡང་བྱ། སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། ཧོ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གཉན་དང་གཟུངས་མ་དང་། རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གིས་སྦྲེལ་བའི་མཆེད་ལྕམ་རྣམས༔ ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པས༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང༔ བུམ་གསང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བཞི་པའི༔ སྐལ་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པར་རབ་གྱུར་ཏེ༔ དེ་དང་དེ་ཡི་དམ་ཚིག་རྣམ་དག་ཤོག༔ བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་སྣང་བ་ལྷ་སྐུར་དག༔ རྫོགས་རིམ་ཟབ་མོ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེར་རྫོགས༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སྨིན་ཏེ༔ སྤང་ཐོབ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨ༔ དེ་ནས་ཆད་ཐོ་སྐྱོང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་གིས༔ ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲས་གསང་ཆེན་རྒྱུད༔ སྟོན་འཁོར་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་དུ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་གསུངས་པའི་ཚེ༔ གཡར་དམ་བཞེས་པའི་སྲུང་མ་དང༔ རྗེས་འཇུག་རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་ཡིས༔ དམ་ཚིག་གཉེར་དུ་གཏད་པ་ཀུན༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་བཞེས༔ རྣམ་བཞིའི་ལས་ཀུན་གྲུབ་པ་དང༔ བསྟན་པ་དར་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ བཤལ་ཆུ་ལ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། བྷྱོ༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ འདིར་གཤེགས་བཤལ་ཆུའི་བདུད་རྩི་བཞེས༔ གངས་ཅན་མཐའ་དབུས་བདེ་བ་དང༔ བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛོད༔ མ་མ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་གཞོང་སྦུབས་པའི་འོག་ཏུ་དམ་སྲི་མནན་པར་བསམ་ལ་རྡོ་རྗེས་རྒྱ་གྲམ་དུ་རེག་ནས་རྟ་བྲོ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་དབྱིངས༔ གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་དམ་སྲི་མནན༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ འབར་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ས་མ་ཡ་ཧོ་ཧོ༔ དེ་ནས་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཨོཾ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་འཁྲུལ་པ་ཞི༔ རིག་པའི་རྩལ་ལས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ རླུང་སེམས་དབང་འདུས་གཟུང་འཛིན་ཐུལ༔ མཆོག་དངོས་གྲུབ་པའི་བྱིན་རླབས་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་པ་ར་མ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྒྲུབ་རྫས་སྤྱི་བོར་བཞག །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱད། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། ཚོགས་མགྲོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཡོད་ན་ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དམ་ཚིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ཞིང་ལྡང་བ་ནི། ཨ་ཨ་ཨ༔ ལྷར་སྣང་རིག་རྩལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྟགས་ཀྱི་སྐུ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ཤར༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་ལྷར་སྣང་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་། ཧོ༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས༔ འགྲོ་རྣམས་སྒྲིབ་གཉིས་ཡོངས་དག་ནས༔ ཁ་སྦྱོར་བཞི་ལྡན་དཔལ་ཆེན་པོ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་བསྔོ་སྨོན་དང་། ཨོཾ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རིག་པ་རང་སྣང་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡིས༔ མཆོག་ཐུན་དགེ་ལེགས་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ །དགེ་འདིས་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཀུན། །བར་ཆད་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མཆོག་འགྲུབ་སྟེ། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འདིའང་སྔ་སོར་དབོན་མཛོད་བླ་མ་ཚེ་དབང་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བ་དང་། ཉེ་ཆར་ཉག་ཨ་འཛི་རོང་གི་དྲི་རེད་དཔོན་བླ་མ་པདྨ་རིག་འཛིན་ནས་གསེར་གྱི་མཎྜལ་བྲི་གཞིའི་ཤོག་བུ་དང་བཅས་མྱུར་བར་དགོས་བསྐུལ་གསུང་ངོ་མ་ལྕོགས་པར་རྗེ་གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རོལ་གར་དུ་མིང་གི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའམ། དཔལ་རིགས་མཆོག་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕྲིན་ལས་འདུས་པ་རྩལ་གྱིས་ཆུ་ལུག་ཁྲུམས་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་ཉེར་གཅིག་འཕྲོད་སྦྱོར་བཟང་པོར། བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་སྤེལ་བའི་ཡི་གེའི་བྱེད་པོ་ངག་དབང་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་འདིས་ཀྱང་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་སུ་ཤྲཱིཿཡེ་བྷ་ཝ་ཏུ།། །། ཤྲཱི་བི་ཛ་ཡནྟུ། རིག་མཆོག་འབུམ་སྡེའི་ཟབ་གསང་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་། །རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་སྤྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི། །སྒྲུབ་སྡེའི་སྙིང་པོ་སྙན་བརྒྱུད་གདམས་པའི་སྲོལ། །རྨད་བྱུང་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཀུན་རྫོགས་པའི། །ངོ་མཚར་གདམས་ཟབ་གངས་ཅན་ཤིང་རྟ་ཆེ། །པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཡི། །ཆོས་གཏེར་ལས་བྱོན་རྣལ་འབྱོར་འཇུག་བདེའི་ཕུལ། །གཏོར་ཟློག་དང་བཅས་ཆོས་སྦྱིན་འཕྲུལ་གྱི་སྒོ། །འཇམ་མགོན་བླ་མའི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་ལྡན་སྤྲིན། །ཐུབ་བསྟན་མཛེས་པའི་བཤེས་གཉེན་མཆོག་གི་གསུང་། །སྐལ་བཟང་བཙས་སུ་སྣང་འདིས་བསྟན་དང་འགྲོར། །དགེ་ལེགས་འདོད་དགུའི་དབུགས་འབྱིན་སྟེར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་གུས་སློབ་མངྒ་ལས་སྨྲས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KHI-018&oldid=119216"\nThis page was last edited on 30 March 2018, at 16:46.


བོད་དོན་དེ་རྒྱ་ནག་གི་ནང་སྲིད་རེད་དམ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཉེ་སྔོན་བྷེ་བྷེ་སིའི་རྒྱ་ཡིག་ཚན་པས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་བཅར་འདྲི་ཞུས་པ་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་ལམ་ཁག་ཏུ་སླེབས་མ་ཐག སྲིད་དོན་དབྱེ་ཞིབ་པ་དག་གིས་དགོངས་འཆར་སྣ་ཚོགས་བཏོན་ཡོད་ལ། རྒྱ་ནག་ཞིན་ཧྭ་གསར་ཁང་གཙོས་པའི་རྒྱ་ཡིག་གསར་གནས་ཁག་ཅིག་གིས་ཀྱང་། ཕྱོགས་འགོད་རེ་བྱས་ཏེ་འགྲེལ་བརྗོད་སྣ་ཚོགས་བརྒྱབས་ཡོད། གནས་ཚུལ་དེའི་ཁ་བྱང་དང་ནང་དོན་གཉིས་བར་འགལ་བ་ཅུང་སླེབས་ཡོད་ལ། ལྷག་པར་དུ་གསར་ལམ་གཞན་གྱིས་ལུང་འདྲེན་དང་བརྒྱུད་འགོད། དཔྱད་གཏམ་སྤེལ་བ་བཅས་བརྒྱུད་དེ་གསར་འགྱུར་དེའི་ནང་དོན་དངོས་ལའང་འགྱུར་བ་ཕྱིན་ཡོད།\nཕྱི་ཚེས་ ༦ ཉིན་བྷེ་བྷེ་སིའི་རྒྱ་ཡིག་ཚན་པས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་བོད་དང་ཡུ་གུར་གཙོས་པའི་གནད་དོན་ཁག་ཅིག་གི་ཐད་བཅར་འདྲི་ཞུས་ཡོད་ལ། ཉིན་དེར་འཛམ་གླིང་གང་ས་ནས་བྷེ་བྷེ་སིའི་དྲ་གྲོགས་ཚོས་ཐད་ཀར་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་དྲི་བ་བཏོན་པར་ལན་འདེབས་ཀྱང་གནང་ཡོད། གླེང་གཞི་གཙོ་བོ་ཐེངས་འདིའི་བཅར་འདྲིའི་སྐབས། ༧ཏཱ་ལའི་བླ་མས་བོད་དོན་རྒྱ་ནག་གི་ནང་སྲིད་ཡིན་སྐོར་གླེང་ཡོད་མེད་དང་། གླེང་ཡོད་ན་ནང་དོན་དང་རྣམ་པ། བརྒྱུད་རིམ་སྔ་ཕྱི་གང་འདྲ་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་གླེང་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལ་དོན་དངོས་ཀྱི་གོ་བ་ལེན་སྟངས་དང་འགྲེལ་བརྗོད་བྱ་སྟངས་གང་ཡིན་པ་དེ་རེད། དེ་ནི་མདོ་བསྡུས་ན་རིགས་གསུམ་ལ་གཏོགས་ཤིང་། དང་པོ། བྷེ་བྷེ་སིའི་རྒྱ་ཡིག་སྡེ་ཚན་གྱི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ཁྲིན་ཧྲི་རོན་གྱིས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་དངོས་སུ་བཅར་འདྲི་ཞུས་པ་ཁག་ཕྱི་ཚེས་ ༡༠ ཉིན་དྲ་ཐོག་ལ་སྤེལ་བ། ཁ་བྱང་ལ ༼ ཏཱ་ལའི་བླ་མས་བྷེ་བྷེ་སིའི་རྒྱ་ཡིག་དྲ་བའི་བཅར་འདྲི་དང་ལེན་བྱས ༽ཞེས་པ་དེ་དང་། གཉིས་པ། བཅར་འདྲིའི་ཉིན་བྷེ་བྷེ་སིའི་དྲ་གྲོགས་ཚོས་དྲ་བ་བརྒྱུད་འཛམ་གླིང་གང་ས་ནས་ཐད་གཏོང་དྲི་བ་བཏོན་པ་ཁག་ཚེས་ ༡༠ ཉིན་དྲ་ཐོག་ལ་སྤེལ་བ། ཁ་བྱང་ལ་ ༼ ཏཱ་ལའི་བླ་མ་དང་རྒྱ་ཡིག་དྲ་བའི་དྲ་གྲོགས་བར་གྱི་གླེང་མོལ ༽ ཞེས་པ། གསུམ་པ། ཐེངས་འདིའི་བཅར་འདྲིའི་ནང་དོན་ཐད། བྷེ་བྷེ་སིའི་དཔྱད་གཏམ་པ་དག་གིས་ཕྱི་ཚེས་ ༡༣ ཉིན་དཔྱད་གཏམ་སྤེལ་བ། ཁ་བྱང་ལ། ༼ ཏཱ་ལའི་བླ་མས་བོད་དོན་རྒྱ་ནག་གི་ནང་སྲིད་ཡིན་སྐོར་གླེང་བ ༽ བཅས་རེད།\nདང་པོ། ཕྱི་ཚེས་ ༦ ཉིན་བྷེ་བྷེ་སིའི་རྒྱ་ཡིག་ཚན་པའི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ཁྲིན་ཧྲི་རོན་གྱིས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་བཅར་འདྲི་ཞུས་པ། ཁ་བྱང་ལ་༼ ཏཱ་ལའི་བླ་མས་བྷེ་བྷེ་སིའི་རྒྱ་ཡིག་དྲ་བའི་བཅར་འདྲི་དང་ལེན་བྱས ༽ ཞེས་པ་དེར་ཁྱོན་བསྡོམས་དྲི་བ་ ༢༠ བཀོད་ཡོད་པ་དང་། དྲི་བ་བཅུ་གསུམ་པར་གསར་འགོད་པས། ང་ཚོ་བྷེ་བྷེ་སི་གསར་ཁང་གིས་བཏང་བའི་བོད་གནས་ཕྱོགས་སྡོམ་ཞིག བདུན་ཕྲག་སྔོན་མར་རྒྱ་ནག་དབུས་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་ནས་བསྐྱར་སྟོན་བྱས་སོང་། དེ་ནི་བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་བརྡ་ལན་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་དམ། ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་༧གོང་ས་མཆོག་གིས། གལ་སྲིད་དེ་འདྲ་ཡིན་ན། ང་ཚོ་འགྲོ་བ་མི་ཞིག་ཡིན་སྟབས། བརྡ་ལན་ཟུར་སྟོན་བྱ་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་ཐད་ཀར་འབྲེལ་བ་བྱ་དགོས་པ་རེད། ང་ཚོར་ག་དུས་ཡིན་རུང་གྲ་སྒྲིག་ཡོད། ད་དུང་གནད་འགག་ཅིག་ལ། རྒྱ་ནག་གཞུང་ཕྱོགས་ནས་དུས་རྒྱུན། བོད་ཀྱི་གནད་དོན་དེ་ནང་སྲིད་གྱི་གནད་དོན་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། ང་ཚོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ༡༩༦༥ ལོའི་ཡར་སྔོན་དུ་ང་ཚོས་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་བརྒྱུད་བོད་དོན་སེལ་རྒྱུར་རེ་བ་བརྒྱབས་པ་ཡིན། མཐར་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༦༥ ལོར་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱིས་བོད་སྐོར་ལ་ཐག་གཅོད་ཅིག་བྱུང་ཡོད། འོན་ཀྱང་། དེ་ནི་རིག་གསར་གྱི་སྐབས་དང་འཁེལ་ཡོད་སྟབས། དོན་འཁྱོལ་བྱ་རྒྱུ་ཁག་པོ་རེད། ཡག་ཤོས་ཐད་ཀར་གྲོས་མོལ་བྱ་རྒྱུ་དེ་རེད། དེར་བརྟེན། ང་ཚོས་དབུ་མའི་ལམ་ལ་གོ་བསྡུར་བྱས་ཏེ་མཐར་ ༡༩༧༤ ལོར་གཏན་འབེབས་བྱས་པ་ཡིན། ཞེས་བཀའ་ལན་གནང་འདུག\nགཉིས་པ། བཅར་འདྲིའི་ཉིན་དེར་འཛམ་གླིང་གང་ས་ནས་བྷེ་བྷེ་སིའི་དྲ་གྲོགས་ཚོས་ཐད་གཏོང་དྲི་བ་བཏོན་པ། ཁ་བྱང་ལ། ༼ ཏཱ་ལའི་བླ་མ་དང་རྒྱ་ཡིག་དྲ་བའི་དྲ་གྲོགས་བར་གྱི་གླེང་མོལ ༽ ཞེས་པ་ལས་རྒྱ་ནག་ཧྲན་ཞི་ནས་བཏང་འབྱོར་བྱུང་བའི་དྲི་བ་ཞིག་ཏུ། བོད་དང་སོག་པོ། ཡུ་གུར་ཚང་མ་རྒྱ་ནག་ཀྲུང་ཧཱ་མི་རིགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ངོས་ལེན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་དམ། ཞེས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་དྲི་བ་གནང་བའི་ལན་དུ་ཁོང་གིས། ང་རང་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཟེར་བ་འདི་ལ་དགའ་བོ་ཡོད། དེ་ནི་འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གཞུང་། སྐད་ཡིག་བཅས་ཀྱི་ཆ་ནས་གླེང་གི་མེད་པར། སྤྱི་མཐུན་གྱི་ཁེ་ཕན་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་གླེང་གི་ཡོད། དེར་བརྟེན། ལམ་སྲོལ་འདི་ནི་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཀྱང་ཆགས་ཡོད། ངས་སྔོན་མ་ནས་ཡུ་རོབ་ཀྱི་འགྲོ་སྟངས་དེ་ལ་མོས་མཐུན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། མི་རིགས་དང་ཆོས་ལུགས། རྒྱལ་ཁབ་བཅས་ལ་ས་མཚམས་མེད་པར་ཚང་མས་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ཁེ་ཕན་ཞིག་ལ་བརྩོན་ལེན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ང་ནང་པའི་དགེ་སློང་ཞིག་ཡིན་སྟབས། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་ཀྱང་། མི་ལ་རིགས་རྒྱུད་དང་མི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད། རྒྱ་དང་བོད། རྒྱ་གར་བ་དང་ཡུ་རོབ་པ་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་། ཚང་མར་དབྱེ་བ་མེད་པར་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་གཅིག་མཚུངས་ཡིན། ཞེས་བཀའ་ལན་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nགསུམ་པ། ཐེངས་འདིར་བྷེ་བྷེ་སིའི་རྒྱ་ཡིག་ཚན་པས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་བཅར་འདྲི་ཞུས་པའི་ནང་དོན་ཐད། དཔྱད་གཏམ་པ་དག་གིས་དཔྱད་གཏམ་སྤེལ་བ། ཁ་བྱང་ལ་ ༼ ཏཱ་ལའི་བླ་མས་བོད་དོན་རྒྱ་ནག་གི་ནང་སྲིད་ཡིན་སྐོར་གླེང་བ ༽ ཞེས་པར། ཐེངས་འདིར་བོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་༧ཏཱ་ལའི་བླ་མས། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་དེ་ནང་སྲིད་ཀྱི་གནད་དོན་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། ང་ཚོའི་ངོས་ནས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ཅེས་གསུངས་འདུག ཁོང་གིས་དུས་ཡུན་རིང་པོའི་གོང་ནས་བོད་དོན་དེ་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞིའི་འོག་ནས་སེལ་རྒྱུར་ཐུགས་རེ་གནང་གིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་། སྔར་ལོ་བོད་ཁུལ་དུ་བྱུང་བའི་དོན་རྐྱེན་དེས་བོད་པའི་མི་རབས་གསར་བའི་གཞོན་སྐྱེས་ཚོར་༧ཏཱ་ལའི་བླ་མས་བཏོན་པའི་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་དེར་འདོད་པ་ཁེངས་གི་མེད་པ་མཚོན་ཐུབ། ཅེས་དང་། ༧ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མི་འགྱངས་པར་གྲོངས་སྲིད་ཀྱང་། བོད་དོན་དེ་དུས་ཡུན་ཐུང་ཐུང་ནང་རྫོགས་འགྲོ་བ་ཞིག་མིན་པར། ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་ལྷག་གི་གོང་ནས་བརྒྱུད་འོང་བའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ལ་འབྲེལ་ཡོད་སྟབས། མ་འོངས་པའི་མི་རབས་གསར་བ་ཚོས་ལམ་ཁ་གང་ཞིག་འདེམ་སྲིད་པ་དང་བྱ་བ་གང་ཞིག་བསྒྲུབ་སྲིད་པ་ཚོད་དཔག་བྱ་དཀའ་བ་ཞིག་རེད། ཅེས་༧ཏཱ་ལའི་བླ་མས་ཡང་ཡང་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་བརྡ་ལན་སྤྲད་ཡོད། ད་ལྟ་རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ཁུལ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ་དེར་༧ཏཱ་ལའི་བླ་མས་མོས་མཐུན་གནང་གིན་ཡོད་མོད། དེ་བས་ཀྱང་གལ་ཆེ་ཤོས་ནི། ཆོས་ལུགས་དད་མོས་རང་དབང་དང་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། བཅས་སོགས་བརྗོད་འདུག\nཡང་ཕྱི་ཚེས་ ༡༢ ཉིན་ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་ཆ་འཕྲིན་ལྟེ་གནས་སུ་གོང་གི་གནས་ཚུལ་དེ་དང་འབྲེལ་ཏེ། བྷེ་བྷེ་སི་གསར་ཁང་ལ་དོགས་པ་དང་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་དོན། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ཉེ་ལམ་ཡུ་རོབ་རྒྱལ་ཁབ་མི་ཉུང་བར་ཕྱིན་སྐབས་དགའ་བསུ་དེ་ཙམ་མ་ཐོབ་པར། མུ་མཐུད་གཞོགས་འདེགས་དང་ཤུགས་རྐྱེན་ཇེ་ཆེར་གཏོང་ཆེད། དབྱིན་ཇིའི་བྷེ་བྷེ་སི་ (BBC) གསར་ཁང་གིས་ཏཱ་ལའི་བླ་མར་བཅར་འདྲི་བྱས་པ་མ་ཟད། དྲ་བ་བརྒྱུད་དེ་ཀྲུང་གོ་བར་ཏཱ་ལའི་བླ་མར་དྲི་བ་འདྲི་བའི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་བ་རེད། ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་དྲིས་ལན་དང་དབྱིན་ཇིའི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་བྱེད་སྒོ་དེར་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཀྱི་ཀྲུང་གོ་བ་རྣམས་དོགས་པ་ཟ་བཞིན་ཡོད། དབྱིན་ཇིའི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་དྲ་བའི་སྟེང་། ཁ་བྱང་ལ་༼ ཏཱ་ལའི་བླ་མས་བོད་ལྗོངས་གནད་དོན་ནི་ཀྲུང་གོའི་ནང་སྲིད་ཡིན་པའི་སྐོར་གླེང་བ ༽ ཞེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་དེའི་ནང་དོན་ནི་སྔར་བཞིན་ཏཱ་ལའི་བླ་མས་དབུ་མའི་ལམ་ཞེས་པ་བརྒྱ་བཤད་སྟོང་བཤད་བྱས་ཡོད་པ་དེ་རེད། ཅེས་དང་།\nདེར་མུ་མཐུད་དུ་བཀོད་དོན། ཏཱ་ལའི་བླ་མས་བོད་དང་སོག་པོ། ཡུ་གུར་ཚང་མ་ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་མིན་སྐོར་གྱི་དྲི་བ་ཞིག་ལ་ལན་འདེབས་གནང་སྐབས། ཆོས་ལུགས་ལྟར་ན། མི་ལ་རིགས་རྒྱུད་དང་མི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་ཅིང་། ཁྱེད་རང་རྒྱའམ་བོད། ཡང་ན་རྒྱ་གར་བ་དང་ཡུ་རོབ་པ་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་། ཚང་མར་དབྱེ་བ་མེད། ཅེས་བརྗོད་ཡོད་ཀྱང་། ཁོའི་ལྟ་བ་དེར་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཀྱི་ཀྲུང་གོ་བས་དོགས་པ་ཟ་བཞིན་ཡོད། ཁེ་ན་ཊའི་དྲ་དམངས་ཤིག་གིས། དབྱིན་ཇིའི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གིས་ཐེངས་འདིར་གནད་དོན་གལ་ཆེན་ལ་གཡོལ་ཐབས་བྱས་ཏེ། ཏཱ་ལའི་ཡར་འདེགས་ཐབས་བྱས་པ་ལས། མི་མང་གིས་སེམས་ཁུར་བྱེད་ཀྱིན་པའི་གནད་དོན་ཅི་ཡང་གླེང་མི་འདུག ཅེས་བཤད་ཡོད་ལ། ཨ་རིའི་དྲ་དམངས་ཤིག་གིས། ཏཱ་ལའི་བླ་མར་མཚོན་ན། ལམ་ཡང་དག་པ་དགོན་པའི་ནང་འགྲོ་རྒྱུ་དེ་རེད། ཁོས་མི་རྣམས་ལ་མགོ་སྐོར་གཏོང་ཐུབ་སྙམ་གྱིན་ཡོད་ན་ཡང་། དོན་དངོས་སུ་ཁོ་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྲིད་དོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྲུང་གོ་མགོ་རྟིང་སློག་པའི་རེ་ངན་འགྲུབ་ཐབས་བྱེད་པའི་ལག་ཆ་ཁོ་ན་ཡིན། ཞེས་བཀོད་འདུག\nགོང་གི་གནས་ཚུལ་དེའི་ཐད་ཕྱི་ཚེས་ ༡༧ ཉིན་འདི་གའི་གསར་འགོད་པས་ཁ་པར་བརྒྱུད་སྐུ་སྐེར་ཡིག་ཚང་ལ་འབྲེལ་བ་གནང་སྟེ། གནས་ཚུལ་དེའི་སྐོར་མཁྱེན་རྟོགས་ཡོད་མེད་དང་། དེ་ལ་ངོས་འཛིན་གང་འདྲ་ཡོད་མེད་བཅར་འདྲི་ཞུས་སྐབས། སྐུ་སྒེར་དྲུང་ཆེ་རྣམས་མི་བཞུགས་སྟབས་གསར་འགྱུར་འབྲེལ་མཐུད་པ་བསྟན་འཛིན་སྟག་ལྷ་ལགས་ཀྱིས་ལན་འདེབས་གནང་དོན། བྷེ་བྷེ་སིའི་གསར་འགྱུར་དེའི་མགོ་བརྗོད་དང་ནང་དོན་གཉིས་འབྲི་སྟངས་ཅུང་ཁྱད་མཚར་ཞིག་རེད། སྤྱིར་གནས་ཚུལ་དེ་གསར་བ་གང་ཡང་མ་རེད། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་སྔོན་མ་ནས། ང་ཚོས་རང་བཙན་རྩོད་གི་མེད། རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞིའི་འོག་ནས་འདུག་འདོད་ཡོད། ད་ལྟའི་བོད་རྒྱའི་དཀའ་རྙོག་དེ་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་དང་། མི་རིགས་ས་གནས་རང་སྐྱོང་བཅའ་ཁྲིམས་འོག་ནས་སེལ་དགོས། ཞེས་བཀའ་གནང་གིན་ཡོད་པ་དེ་དང་གཅིག་མཚུངས་རེད། འོན་ཀྱང་། ཐེངས་འདིར་གནས་ཚུལ་དེ་འབྲི་སྟངས་ཀྱི་དབང་གིས་གང་བྱུང་མང་བྱུང་ཞིག་ཆགས་འདུག ཅེས་གསུངས་ཏེ་ཞིབ་ཕྲའི་གནས་ཚུལ་སྐུ་སྒེར་རྒྱ་ཡིག་སྡེ་ཚན་གྱི་འགན་འཛིན་རྔ་བ་ཚེ་རྒྱམ་ལགས་སུ་འདྲི་རོགས། ཞེས་གསུངས་སོང་། ཡང་བསྐྱར་ཁ་པར་བརྒྱུད་རྔ་བ་ཚེ་རྒྱམ་ལགས་སུ་འབྲེལ་བ་ཞུས་སྐབས་ཁོང་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་བཞུགས་འདུག་ལ། མི་འགྱངས་པར་ལ་དྭགས་སུ་སྐྱོད་འཆར་འདུག་སྟབས། ཞིབ་ཕྲའི་གནས་ཚུལ་ཕྱི་ཚེས་ ༢༢ ཉིན་ལྭ་དྭགས་སུ་འབྱོར་འཕྲལ་གསལ་བཤད་གནང་ཆོག ཅེས་གསུངས་སོང་།\nགུས་པས་དྲ་གྲོགས་སངས་རྒྱས་ཆོས་འཕེལ་ལགས་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་དེར་མོས་མཐུན་ཡོད། བོད་འདི་རྒྱ་ནག་གི་ནང་སྲིད་རེད་དམ་ཞེས་ན། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་ལམ་དབུ་མའི་གོ་དོན་རྟོགས་པ་དང་དེ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་མཁན་ཞིག་གི་ངོས་ནས་བཤད་ན་བོད་དོན་འདི་རྒྱ་ནག་གི་ནང་སྲིད་ཡིན་པ་མ་ཟད་ནང་སྲིད་ཀྱི་ལས་དོན་འདི་རྒྱ་ནག་དབུས་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་ལ་གཞིག་ནས་ཐག་གཅོད་ཡག་པོ་བྱ་བའི་དུས་ལ་བབས་འདུག་པར་འདོད། ང་ཚོའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་ཡིན་ནའང་འདྲ་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཁ་སང་དེ་རིང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བའི་དམིགས་ཡུལ་ཡང་རུང་གཙོ་བོ་༸གོང་ས་མཆོག་གི་འཚེ་བ་མེད་པའི་དབུ་མའི་ཐབས་ལམ་འདི་གདམས་པར་བོད་མི་དམངས་གཅིག་སྒྲིལ་གྱིས་མོས་མཐུན་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བའི་འབྲས་བུ་རེད། ང་ཚོའི་ད་ལྟའི་འཐབ་རྩོད་དེ་རྒྱ་ནག་དབུས་གཞུང་གིས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ལ་ལག་ལྟར་བྱས་པའི་ནོར་འཁྲུལ་ཅན་གྱི་སྲིད་ཇུས་དེ་བཅོས་བསྒྱུར་གྱི་ཆེད་གཅིག་པོ་མ་རེད། ང་ཚོའི་ཀྲུང་ཧྭ་སྤྱི་མཐུན་གྱི་སྒྲོམ་གཞིའི་ནང་གི་ཁྱིམ་ཚང་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་རྩོད་ལེན་བྱ་བར་དམིགས་གསལ་ཚོགས་ཆེན་སྟེང་དུ་འང་མང་མོས་གྲོས་མཐུན་བྱུང་ཡོད་། ཁྱིམ་ཆེན་དེ་ནི་སྔོན་བོད་རྒྱ་གཉིས་བར་གྱི་གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་དང་ཁྱབ་ཆེ་ཆུང་དང་དུས་སྐབས་སོགས་གང་ཅི་ཐད་ན་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་མི་ཉུང་ཤས་ཤིག་གིས་གོ་བ་ལོན་མེད་པ་འདྲ། ད་དུང་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་དང་ད་ལྟའི་ཆེའི་མཐོའི་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་གཉིས་པོར་ལྟ་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་འཛིན་མཁན་ཡང་རེ་ཟུང་འདུག། ང་ཚོ་ལ་རང་བཙན་རྩོད་པའི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་དེ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཉུང་ཤས་ཡོད་ཀྱི་རེད་མ་གཏོགས་གཞོན་ཚོགས་སོགས་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པ་ཚོའི་རོགས་དངུལ་གང་ནས་ཡོང་། ཡིན་ནའང་ང་ཚོས་བོད་ནང་རྩོམ་པ་པོ་རེ་ཟུང་དང་བསམ་བློ་བ་རེ་ཟུང་ཡང་ན་རང་བཙན་རྩོད་ལེན་པ་རེ་ཟུང་གིས་བོད་མི་ས་དྲུག་གི་ཚབ་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད་ལ་ནུས་པ་ཡང་ཡོད་ནི་མ་རེད། ༸བོད་མི་ས་དྲུག་གི་འཚབ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་སུ་ལ་ཡོད་ན་དེ་ལ་མཁྲེགས་འཛིན་མེད་པར་མཐའ་གཅིག་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་པ་དང་བྱ་བ་དེ་དམངས་གཙོ་དང་ཡོངས་དུ་མཐུན་པ་ཞིག་རེད། བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་རྩོམ་པ་པོའམ་བསམ་བློ་བ་རེ་ཟུང་ཡོད་རེད། དེའི་གྲངས་ཀ་དེ་བོད་མི་ས་ཡ་དྲུག་པོའི་ནང་ལ་མཚོན་ན་རྒྱ་མཚོའི་ནང་གི་ཆུ་ཐིགས་ཙམ་རེད། བོད་མི་སྤྱིའི་མི་འབོར་གྱི་བརྒྱ་ཆ་དྲུག་ཅུའི་ཡན་ཆད་ད་དུང་ཡིག་རྨོངས་ཙམ་སེལ་མེད་པ་དངོས་ཡོད་རེད། ཡིག་རྨོངས་ཙམ་སེལ་མེད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་གི་ནང་དུ་ཁྱོད་བསམ་བློ་བའམ་རྩོམ་པ་ཞིག་སོང་ནས་བརྒྱ་བཤད་སྟོང་བཤད་བྱས་རུང་སྤྱང་ཀིས་ཆོས་བཤད་ལ་གོ་བ་མ་གཏོགས་ཡིད་ཆེས་བྱ་མཁན་ཧ་ཅང་ཉུང་ཉུང་ཡིན་གྱི་རེད། དེ་བས་སྐྱ་མིན་སེར་མིན་ཞིག་སོང་ལ་མོ་རྩིས་ལུང་གསུམ་གྱིས་ལྷ་མཐོང་འདྲེ་མཐོང་བཤད་ཤེས་ན་ཁེ་བཟང་ཡག་པོ་རེག་གི་རེད། ནང་ཆོས་ལ་ལྷག་་བསམ་རྣམ་དག་གིས་དད་པ་བྱེད་པའི་མི་རིགས་ཤིག་ལ་མཚོན་ན་རྨོངས་དད་འདི་འདྲ་ཡོད་ན། མཚན་སྙན་གྱི་བ་དན་ས་སྟེང་ལ་ཁྱབ་པའི་༸གོང་ས་མཆོག་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་དད་གུས་ག་འདྲ་ཡོད་པ་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེ་ལ་བསྟེན་ནས་རྩོམ་པ་པོ་ཡིན་ཡང་ཆོག་བསམ་བློ་སུ་ཡིན་རུང་གོང་གི་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་རམ་འདེགས་གང་ནུས་དང་འོག་གི་མི་དམངས་ཀྱི་བསམ་བློར་རྩི་འཇོག་བྱ་བར་ཧ་ཅང་གལ་བར་མཐོང་། རྟོགས་པ་མཁའ་དང་མཉམ་ཡང་སྤྱོད་པ་མི་དང་མ་བསྟུན་ན་སྡུག་སྨྲེ་རྐྱང་རྐྱང་གིས་མི་ཚེ་རྫོགས་པ་ལས་དངོས་ཡོད་ཀྱི་བོད་མི་དམངས་ལ་ཞབས་ཞུ་གང་ཡང་ནུས་ཀྱི་མ་རེད་འདོད། བསམ་བློ་བ་སུ་ཞིག་ཡིན་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་དངོས་ནས་བོད་མི་དམངས་ལ་ཞབས་འདེགས་ལེགས་པོ་ཞིག་འདོད་ན་ཐོག་མར་བོད་མི་ས་ཡ་མང་པོའི་ཡིག་རྨོངས་དེ་ག་འདྲ་བྱེད་ན་སེལ་ཐུབ་ས་རེད་དེའི་ཕྱོགས་སུ་ལམ་སྟོན་དང་རྩོམ་ཡིག་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་ན་མ་གཏོགས། ཁྱོས་རྩོམ་ཞིག་འབྲི་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཁ་ཕྱིར་འཁོར་ནས་དུད་འགྲོ་ཀླད་རྙིང་ལ་སོགས་ཀྱིས་རིགས་གཅིག་སྤུན་ཟླ་ཚོར་མཐོང་ཆུང་དང་ཟུར་ཟ་བྱེད་གང་ཐུབ་ཅིག་གི་ཕན་ཐོགས་ག་རེ་ཡོད། རང་གི་ལྟ་བ་གླེང་ཆོག་གི་རེད ང་རང་ལ་མཚོན་ན་ངའི་ལྟ་བ་རང་བཙན་རྩོད་ལེན་དང་ད་དུང་དྲག་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱོགས་་ཀྱི་ལྟ་བ་བརྗོད་ཀྱི་རེད ཡིན་ནའང་ངས་དམངས་གཙོ་དང་བསྟུན་དགོས་པ་དེ་ང་རང་གི་ལྟ་བ་ལས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བར་མཐོང་། མི་མང་གི་བསམ་བློའི་རྟོགས་པ་སད་ཡོད་ཀྱང་མེད་ཀྱང་དམངས་དང་བསྟུན་པའི་བློ་དང་ནུས་པ་མེད་ན། ཨོ་དུས་མིང་ལ་ཨུ་ཚུགས་ཅན་མཁྲེགས་འཛིན་ཅན་རེད། ཡང་བསྐྱར་གཅིག་བཤད་ན་བོད་མི་ས་ཡ་དྲུག་གི་བརྒྱ་ཆའི་དགུ་བཅུ་ཡན་གྱིས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་གསུངས་ལ་མཐའ་གཅིག་གིས་ཡིད་ཆེས་དང་རྩི་འཇོག་ཡོད་པ་ནང་བཞིན། གུས་པར་མཚོན་ན་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་བྷི་བྷི་སུའི་བཀའ་ལན་སྐབས་ཀྱི་ཀྲུང་གོའི་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་གཅིག་ཅེས་སྔོན་གསུང་མྱོང་ཡོད་པར་ད་ལྟ་དོན་སྔོན་དང་འདྲ་ཡང་་གསུངས་ཚིག་མ་འདྲ་བ་དེ་ལ་མོས་མཐུན་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་པ་ལས་ཐེ་ཚོམ་དོགས་པ་རྩ་བ་ནས་མེད། དེ་མིན་དུས་བབས་ལ་སོགས་ཀྱི་དྲ་ཐོག་གི་དྲ་གྲོགས་རྣམ་པར་གུས་པའི་བཤད་ལ་དགའ་བའི་ཁབ་མིག་གི་བསམ་བློའམ་སྐད་ཆ་འགས་ཕོག་ཐུག་རེ་སོང་ཡོད་ན་དགོངས་དག་ཞུ། མཐར་དོན་དྲ་ཐོག་གི་སྤུན་ཟླ་ཡོངས་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ\nད་རེས་གླེང་སློང་འདི་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་གསལ་བཤད་དང་། བོད་དོན་དུ་འབྲེལ་བ་ཆེ་ཤོས་སུ་སྣང་། ༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོས་བོད་དོན་དེ་རྒྱ་ནག་གི་ནང་སྲིད་ཀྱི་གནད་དོན་ཞིག་ལ་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ཁེ་ཕན་གྱི་ཆེད་དུ་ཞལ་བཞེས་གནང་རྒྱུར་བློ་ཐག་སྦད་དུ་བཅད་ནས། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ཆབ་སྲིད་དེ་སློབ་སྟོན་བྱས་ནས། མང་མོས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་ཡོད་པ་དེ་ལ། བཙན་བྱོལ་གྱི་་མི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གོ་རྟོགས་ཞན་མཁན་རྣམས་དང་། རྒྱ་གཞུང་གཉིས་ཆར་གྱིས་༧ གོང་ས་མཆོག་གི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལྟ་བ་དེ་གསལ་བཤད་ཇི་ཙམ་བྱས་ཡང་ད་དུང་ཀླད་རྙིང་གིས་སླད་ནས་ཇི་བཞིན་རྟོགས་ཐུབ་མེད། བཙན་བྱོལ་བོད་དོན་གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་རང་སྲིད་རང་སྐྱོངས་ཞིག་ཡོང་བའི་ཆེད་རྒྱབ་གཉེར་གནང་གི་ཡོད་རེད་མ་གཏོགས། བོད་རང་བཙན་གྱི་ཆེད་གཞུང་འབྲེལ་ཅན་གྱི་ཚོགས་པ་སུས་ཀྱང་ཕ་ཆེར་རྒྱབ་གཉེར་བྱས་མ་མྱོང་བ་རེད། སྤྱིར་བོད་མིའི་རང་དབང་དེ་བོད་མིས་ལེན་དགོས་ཀྱི་ཡོད་རེད་ལ། རྒྱ་མིས་སྤྲད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་རེད་མ་གཏོགས་། ཕྱི་རྒྱལ་བ་སུ་གང་གིས་བོད་མིའི་ལ་རང་དེ་སྤྲད་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་དེ་ཤེས་དགོས། བོད་མིས་བོད་ཀྱི་རང་དབང་ལེན་པ་ལ། ཕྱི་རྒྱལ་བ་མི་རིགས་དྲངས་བདེན་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་རོགས་པ་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་རེད། དེ་སྔོན་བྱས་ཡོད་རེད་ལ། ད་དུང་བྱེད་པའི་ཡིད་ཆེས་ཡོད།\nལས་ཀྱིས་དེད་དེ་ལམ་ནས་ཐུག་པའི་དྲ་གྲོགས་སྐར་ཁྲི་བཙན་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་ལ་བཀའ་བརྩི་དང་ལེན་ལོས་བྱེད། ད་ནས་བཟུང་བསམ་བློ་བརྗེ་རེད་མ་གཏོགས་ཚིག་མདའ་འཕེན་རེས་མེད། མུ་མཐུད་ནས་མཇལ་ཡོང་།\nསྐར་ཁྲི་བཙུན་ལགས། བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱིས་དཀྲོགས་གཏམ་གང་ཡང་སྤེལ་མེད། རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཆེ་ཤོས་དེའི་ནང་དུ་བོད་སྐོར་གྱི་དོན་དག་ཆེན་པོ་དེ་འདྲ་གླེང་ཡོང་དུས་མིག་བཙུམ་ཞིང་། ཨམ་ཆོག་གཉིས་ལྟེབ་ནས་འདུག་རྒྱུ་ནི་འོས་བབས་སུ་མ་མཐོང་སྟབས། གནས་ཚུལ་འདིའི་བྱུང་རིམ་ཇི་བཞིན་དུ་བཀོད་ཡོད། འབྲེལ་ཡོད་སྐུ་སྒེར་ཡིག་ཚང་གི་མི་སྣར་ཡང་སྐད་ཆ་དྲིས་ཡོད། གནས་ཚུལ་འདི་ཡང་དབྱེ་ཞིབ་ཀྱི་རྣམ་པས་བཀོད་ཡོད་པས། ཁྱོད་ལ་དེ་འདྲའི་དོགས་འདྲོགས་ཤིག་ཡོད་དགོས་དོན་ཨེ་ཡོད།\nམ་གཞི་གསར་འགྱུར་འདིའི་རིགས་ནི་གསལ་བཤད་ཀྱི་རིགས་ཡིན་སྟབས། བོད་མི་ཚོར་གནད་དོན་གསལ་བོ་ཡོང་རྒྱུའི་མཐུན་འགྱུར་དུ་ཆགས་མེད་ཀྱང་། ལྡོག་ཕྱོགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཞིག་བསླེབས་མེད་སྙམ་ཡོད།\nསྤྱིར་གསལ་བཤད་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་ཏུ་མ་མཐོང་ཡང་། གལ་སྲིད་སྐུ་ཉིད་ལ་དངོས་གནས་དོགས་པ་དེ་འདྲ་ཡོད་ན། གསལ་བཤད་ཅིག་མེད་ན་མི་འགྲིག་པར་བསམ་ནས་མཆན་འདི་བཞག་པ་ཡིན།\nཨོ་རེད་ངས་བཤད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ལ་ཐུགས་ཡོད་རེད། གསར་འགྱུར་ཀློག་མཁན་ཚོའི་ནང་ན་ཅལ་སྒྲའི་རྗེས་སུ་འབྲང་མཁན་མང་པོ་ཡོད་སྲིད་པ་ཞིག་རེད། དཔེར་ན་ཕྱི་རྒྱལ་བའི་ཅལ་སྒྲ་དུས་བབས་ཚང་གི་ཐོས་འདུག་པ་ནང་བཞིན། ད་དུས་བབས་ཀྱི་ཅལ་སྒྲའི་རྗེས་སུ་ཀློག་མཁན་མང་པོ་ཞིག་འབྲང་བ་ཡིན་ན་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཀྱི་རེད་དང་མ་རེད། གསར་འགྱུར་གྱི་ཁ་བྱང་ལ་ལྟོས་དང་། གང་ལྟར་ཡང་ཕྱི་རྒྱལ་བ་དང་བོད་དོན་པ་སུ་ཡིན་རུང་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་མ་ཉེས་ཁག་གཡོག་གི་བསྒྲགས་གཏམ་སྤེལ་ན་དེ་ལ་མོས་མཐུན་མེད། དོན་ངོ་མ་༸གོང་ས་མཆོག་གི་གསུངས་ཉེས་བྱས་ཡོད་ན་འགྲིག་གི་རེད་དམངས་གཙོ་དང་མཐུན་པ་རེད། དྲ་ཚིག་འདིའི་སྟེང་ཁོད་དང་གང་ནས་ནོར་འདུག མ་གཏོགས་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གི་དཀྲོགས་གཏམ་ཚད་མ་འཛིན་དགོས་དོན་ཡོད་པ་མཐོང་གི་མི་འདུག། ད་དུང་དྲ་གྲོགས་བློ་གྲོས་རྒྱལ་པོས་ངའི་ཚིག་ངན་དག་ལ་ཁོག་ཡངས་བྱས་པར་ཐུགས་རྗེ་ཞུ། ཨོ་ལེ་རྒྱལ་བོ་ཡིན་དེ་འདྲ་ཞིག་ལོས་རོ། ཧ་ཧ་ཧ ཨ་རོ་ད་ནས་བཟུང་བསམ་བློ་བརྗེ་རེད་མ་གཏོགས་ཚིག་མདའ་འཕེན་རེས་མེད་ད། བསམ་བློའི་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་དང་ལྟ་བ་མཐུན་མི་མཐུན་་ཡོད་སྲིད་པ་རེད། འུ་གཉིས་ཀྱི་སུས་འགྲིག་ཡོད་ན་སུས་ནོོར་ཡོད་ཀྱང་ཀུན་སློང་དེ་བོད་པའི་ཆེད་རེད་ལ། ཡ་ད་ལོ་བརྒྱ་ལ་རེ་བ་མེད་ཀྱང་དྲུག་ཅུ་བདུན་ཅུ་ཞིག་ལ་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པར་ཤོག\nཨོ་ད་ཡིན་ན་རེད་མ་སོང་། སྐར་ཁྲི་བཙན་དངོས་གནས་སྐུ་རླུང་ཅུང་ལངས་པ་འདྲ། གུས་པས་ཞུས་མ་ཤེས་པར་ཕོག་ཐུག་འདྲ་སོང་ཡོད་ན་དགོངས་དག་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ངས་གོང་དུ་བཤད་པའི་གནད་དོན་གཙོ་བོ་ནི། དུས་བབ་གསར་ཁང་གིས་ཉེ་བའི་ཆ་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་རྒྱལ་ནང་དུ་དོ་སྣང་དང་བགྲོ་གླེང་བྱེད་ས་གཙོ་བོ་དེ་བོད་ཡིག་ཀློག་མཁན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ་ཕུལ་བར་སྐུ་ཉིད་ནས་དགོས་མེད་ཀྱི་ཀུ་ཅོ་མང་དག་ཅིག་སྒྲོག་འདུག་ཞུས་པ་ལས་གཞན་མེད། ༸གཞན་གོང་ས་མཆོག་གི་གསུང་ཚིག་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་རུང་བོད་དོན་ལ་འཕར་ཆག་འགྲོ་སྲིད་པ་ཞིག་མ་རེད།\nཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ང་ཚོས་རྒྱ་ནག་གི་རྩ་ཁྲིམས་འོག་་་་་་་་་་ཡིན་པས་སོ། རང་བཙན་མ་ཡིན་ན་ནང་ཁུལ་ལས་གཞན་གང་ལ་ཕེབས་དགོས་པ་རེད། དྲ་གྲོགས་མང་པོ་ཞིག་ཅལ་སྒྲ་ཐོས་པའི་རི་བོང་དང་གཉིས་སུ་་་་་་་་་སོ། ད་ང་ལ་བཀའ་བཀྱོན་མ་གནང་རོགས། སྐུ་མཁྱེན།\nབློ་གྲོས་རྒྱལ་པོས་ང་ལ་གླང་རྒན་ཡིན་ན་ཅིག ངས་ལྟས་ན་ཁྱོད་བདག་པོས་ལྟོ་སྤྲད་པ་བརྗེད་སོང་བའི་ཁྱི་རྒན་ཞིག་རེད། ཁྱོད་ངོ་མ་འགྲོ་རན་སོང་། མ་གཏོགས་ཉི་མ་གཅིག་ལ་ཁྱོས་བདག་པོའི་ཉྭ་ལ་ལྐོག་འཇབ་བྱས་ནས་སོ་རྒྱག་ས་རེད། ངས་ཁ་སང་བཤད་པ་དེ་གཙོ་བོ་གལ་སྲིད་ཕྱི་རྒྱལ་བ་རེ་ཟུང་གིས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་གསུངས་ཀྱི་དོན་མ་གོ་བར་ལོག་བསྒྲགས་བྱས་ཡོད་ཀྱང་། དེ་དག་གི་དམིགས་ཡུལ་ལ་མ་རྟག་པར་བོད་ཡིག་གསར་ལམ་ནས་སྒྲོག་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཞིག་ལ་མ་མཐོང་བས་བསམ་ཚུལ་འགའ་བཤད་པ་ཡིན། ང་ཚོའི་བོད་པའི་གསར་འགྱུར་སྡེ་ཚན་དག་རང་མི་རིགས་ལ་བསྲི་ཞུ་བྱ་མཁན་ལས་ཕྱི་རྒྱལ་བའི་དཀྲོགས་གཏམ་ལ་རམ་འདེགས་ཞུ་མཁན་མ་རེད་འདོད་ཀྱིན་ཡོད། ངས་ད་རུང་ཡང་བསྐྱར་གཅིག་བཤད་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་བྷི་བྷི་སུས་གསར་འགོད་པའི་འདྲི་ལན་ཡིན་ན་ཆོག་དེ་མིན་རྒྱ་རིགས་པའི་དྲ་ཐོག་གི་འདྲི་བའི་ལན་གང་ཡིན་ཡང་། ང་ཚོའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་ཚོའི་སེམས་ཕམ་དགོས་པའི་བཀའ་ཞིག་གནང་མི་འདུག། སྤྱང་མདོག་ཅན་གྱི་བློ་གྲོས་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱིས་ཡི་མ་རང་ན་སྐབས་དེའི་ཁྱེད་ཚོ་དང་ཕྱི་རྒྱལ་བར་དོགས་གཞི་ཡོད་པའི་འདྲི་ལན་གཙོ་བོ་དག་དྲ་ཐོག་འདིར་ཁོད་དང་ང་ཚོས་ཞིབ་ལྟ་ཆོག་གི་རེད། ངས་བཤད་པ་དེ་ཕྱི་རྒྱལ་བའམ་བོད་དོན་པ་འགའི་གཅིག་བཤད་ཡོད་མེད་ཀྱི་དོགས་གཞི་གཙོ་བོ་མིན། ང་ཚོའི་བོད་ཡིག་གསར་ལམ་དུ་གནས་ཚུལ་དེའི་རིགས་བཀོད་པ་དེ་མི་འོས་པ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད། རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་སུ་ཡིན་རུང་གསར་འགྱུར་དེའི་དགོས་པ་གཙོ་བོ་རང་མི་རིགས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་གྱི་ཆེད་རེད་མ་གཏོགས་གནོད་པའི་ཆེད་ཡིན་རྒྱུ་མ་རེད། བོད་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་གསར་འགྱུར་འདི་ཀློག་གི་རེད། གལ་སྲིད་བོད་རིགས་མི་མང་གི་སེམས་ལ་མི་འདོད་པ་བྱུང་ན་དེ་ཁེ་ཕན་ག་རེ་འདུག གསར་འགྱུར་ཀློག་མཁན་ཚོའི་ནང་ན་ལྟ་བ་གསར་མདོག་དང་ཀླད་པ་སྤྱང་མདོག་གིས་ཕྱི་གླིང་བ་འགའི་ལོག་གཏམ་ཚད་མ་འཛིན་མཁན་མང་ཡོད་པ་གསལ་བོ་རེད། གཞན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་བོ་ལ་བཤད་རྒྱུ་ཞིག ཁྱོད་ལ་དངོས་གནས་ལུགས་ཡང་དག་ཅིག་བཤད་རྒྱུ་ཡོད་ན་དེ་འདྲ་མ་རེད་འདི་རེད་འདི་ཁྱོས་ནོར་སོང་རེད་ལ་སོགས་གསལ་བོ་ཤོད་དང་། ངས་ཉན་གྱི་རེད་ལ་ངས་ཀྱང་གལ་སྲིད་རང་ལ་ནོར་འཁྲུལ་ཡོད་ན་ངོས་ལེན་བྱ་ཡི་རེད། དགོངས་དག་ཞུ་དགོས་ས་ཞིག་ལ་དགོངས་དག་ཞུ་ཡི་རེད། ནོར་འཁྲུལ་སུ་ཡིན་རུང་ཡོད་འོས་པ་རེད་ལ། བཅོས་ཀྱང་ཆོག་པ་ཞིག་རེད། གལ་སྲིད་རྒྱུ་མཚན་གཅིག་ཀྱང་བཤད་རྒྱུ་མེད་པར་ཐད་ཀར་དུད་འགྲོའི་མིང་མ་བཏགས་ན་ཡག་པོ་རེད་མ་གཏོགས། སྐྲག་མི་དགོས་སའི་དྲ་ཐོག་འདི་ནས་ཚིག་རྩུབ་སུས་ཀྱང་བཤད་ཤེས་ཀྱི་རེད་བཤད་ཕོད་ཀྱི་ཡང་རེད།\nཚང་མས་རི་བོང་གནམ་རྡིབ་གྱི་སྨྲེ་ངག་འདོན་པ་ལས་གཤམ་གྱི་བྷིས་བྷིས་སིའི་དྲ་བྱང་འདི་ལ་གཟིགས་ནས་བརྙན་ཕབ་ཐུང་ཐུང་འདི་ལ་བལྟོས་དང་། སྐར་མ་༣་དང་སྐར་༢༠་སྟེང་ལ་ཁྱོད་ཚོས་རྩོད་བཞིན་བའི་ཚིག་དུམ་དེ་གསུང་བཞིན་འདུག ངོ་མ་གླེང་རན་ཡོད་པའི་བརྗོད་གཞི་ཞིག་རེད། ཨོ་་་་ངས་བཤད་བཞིན་པ་ནི་བྷིས་བྷིས་སིའི་གསར་འགོད་པའི་ཁ་བྱང་འདོགས་དེ་མ་ཡིན་པར་བོད་པ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དེང་སང་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་གོ་སྐབས་བཙལ་ནས་ནག་འགེལ་བྱེད་མཁན་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་དེ་ཡིན། གོང་གི་གནས་ཚང་ཟེར་བའི་རྩ་མི་ཚང་བ་འདི་གཅིག་རེད། http://news.bbc.co.uk/2/hi/asia-pacific/8194138.stm\nདྲ་ཐོག་ལ་འཛུལ་ན་དངོས་གནས་མི་ཡ་མཚན་ཅན་མང་པོར་ཐུག་རྒྱུ་འདུག གོང་གི་སྐར་ཁྲི་བཙན་ཅན་དེ་ཡང་དེའི་གྲས་ཤིག་རེད་འདུག མི་འདིའི་སྐད་ཡིག་གཉིས་པ་ཞིག་ཡེ་ནས་མཁྱེན་ཀྱི་མེད་པར་མ་ཟད། དུས་བབ་གསར་ཁང་ལ་ཉོག་བཤད་བཤད་སྟངས་ལ་བལྟས་ན་གོ་རྒྱུ་མེད་པའི་གླང་རྒན་གྱི་གྲས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན་པ་ཐག་ཆོད། ཨོ་ཡ་ད་འགྲོ་རན་སོང་།\nདབྱིན་ཡིག་ནང་གང་ཤེས་མ་གཏོགས་རྒྱ་ཡིག་གི་ནང་དུ་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་སྔོན་གསུངས་མྱོང་བའི་ཀྲུང་གོའི་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞིའི་ནང་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་རྩོད་ལེན་་་ཞེས་པ་ལས་བརྒལ་བའི་བཀའ་ཞིག་གནང་ཡོད་པ་མཐོང་མ་སོང་ལ། ཁོང་གིས་གསར་འགོད་པ་དང་དྲ་ལམ་ནས་འདྲི་བ་འདྲི་ལན་ལེགས་གྲུབ་རྗེས། ཁོང་ལ་དོགས་གཞིའི་གླེང་སློང་ཡོད་པ་ཡང་མཐོང་མ་སོང་། གལ་སྲིད་དབྱིན་ཡིག་གསར་ལམ་དུ་དེ་འདྲའི་གླེང་སློང་ཡོད་ན་དེ་ནི་ཁ་ཚོས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་གསུང་གི་ནང་དོན་མ་གོ་བས་གོ་བ་ལོག་འདེབས་དང་ཡང་་ན་ཡིག་བསྒྱུར་བའི་ཆུ་ཚད་ཧ་ཅང་སྐྱོ་བོ་ཡིན་པ་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་གསལ་བོ་རེད། གལ་སྲིད་ཕྱི་རྒྱལ་བ་འགའ་རེས་གོ་བ་ལོག་སྒྲུབ་རེ་ཟུང་བྱས་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ཡང་། ང་ཚོས་ངོས་ནས་དེ་བརྒྱ་བསྒྲགས་སྟོང་སྒྲོག་བྱ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་ཀ བོད་ཆོལ་ཀ་གསུམ་པོའི་བསམ་བློའི་གོང་བུ་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་ནུས་མཁན་༸གོང་ས་མཆོག་གཅིག་པོ་ཡིན་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་ཟུར་ཟའི་ཚིག་འཆལ་འགའ་མཐོང་ཐོས་ཙམ་གྱིས་ང་ཚོའི་ངོས་ནས་དགའ་ཐག་ཐོད་ནས་གསར་ལམ་དུ་བསྒྲགས་དགོས་དོན་ཅི། ངས་ལྟས་ན་འདི་དུས་བབས་ཚང་གི་ལྟ་བ་ཞིག་ལ་དོགས་པ་འདུག དམངས་གཙོའི་ལུང་བ་ཡིན་ཡང་གསར་འགྱུར་འགོད་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཕན་གནོད་གང་ཡོད་གསལ་བོ་རྟོགས་དགོས་པ་དེ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་བ་ལས་རིག་རིག་གོ་གོ་བོ་བཤད་རྒྱུ་དང་སྒྲོག་རྒྱུ་ཞིག་ཨེ་ཡིན་ན། ཁྱོད་ལ་གསར་འགོད་ཀྱི་རང་དབང་ཡོད་ངོ་མ་རེད ། ཡིན་ནའང་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དཀྲུག་ཤིང་བཟོ་བའི་ཐོབ་ཐང་རྩ་བ་ནས་ཡོད་ནི་མ་རེད།\nགོང་གི་དབྱིན་ཡིག་གི་མ་ཟིན་ལ་བལྟས་ན་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བཀའ་ལན་དེ་ལྟར་གནང་མེད་པ་གསལ་བོ་རེད། བྷི་བྷི་སི་ཡིས་ཁ་བྱང་དེ་ལོག་འདྲེན་གྱིས་བཀོད་འདུག གསར་འགྱུར་གྱི་བརྒྱུད་ལམ་ཚད་ཐུབ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པའི་ངོས་ནས་འདི་ལ་སྐྱོན་སེལ་གྱི་རིམ་པ་ཞིག་ཡོང་ཆོག་རྒྱུ་རེད། དབྱིན་ཡིག་དང་བོད་ཡིག་རང་རྐྱ་འཕེར་མཁན་ཞིག་གིས་གོང་གི་དབྱིན་ཡིག་དེ་བོད་ཡིག་ནང་འཕབ་ཐུབ་བམ།\nཡང་ཅིག་བཤད་ན། ད་ནས་བཟུང་རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ནང་དྲག་གནོན་བྱེད་ཤུགས་ཛ་དྲག་གི་ཕྱོགས་སུ་འཕེལ་སྲིད་པར་མ་ཟད། དེ་ལྟར་བྱེད་དོན་ཡང་བོད་དེ་བཞིན་ནང་སྲིད་ཡིན་པ་ཐ་ན་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ཡང་ངོས་ལེན་ཡོད་ཚུལ་བསྙད་ནས་ཕྱིའི་གནོན་ཤུགས་འགོག་ཐུབ་པར་མ་ཟད། བོད་མི་ཚོའི་སེམས་ཤུགས་གཅོག་སྲིད་པར་གོར་མ་ཆག\nགལ་སྲིད་བོད་དོན་རྒྱ་ནག་གི་ནང་སྲིད་ཡིན་ན། ལོ་ངོ་མང་པོར་ཕྱི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་པ་དེ་ནི་ནག་ཉེས་ཡིན་པར་མ་ཟད། དབུས་སྲིད་གཞུང་ལ་ཁ་གཏད་བཅད་པ་ཡིན་པས། སྲིད་དབང་སྒེར་གཅོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་དེ་དག་ཁྲིམས་འགལ་ཡིན་པ་རེད། ཡིན་ནའང་། ལམ་ཁ་གཅིག་ལྷག་ཡོད་པ་ནི་རྒྱ་ནག་སྲིད་འཛིན་གྱིས་དེ་ལུགས་གུ་ཡངས་སུ་གཏོང་སྲིད་པས། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་སྒེར་གྱི་གནད་དོན་སེལ་ཟིན་ལ། བོད་དོན་ཞེས་པ་ཞིག་གླེང་ཆོག་གི་མེད་པའི་ཁར། ཕྱི་རྒྱལ་བས་ཐེ་ཇུས་བྱེད་པའི་ལམ་ཁ་ཐ་དག་འགག་ཟིན་ཡོད།\nThe Chinese government considers our problemadomestic one. And we also till 65 we approached UN. Last sort of resolution regarding Tibet passed 65, since then we prefer, in China still Cultural Revolution there, still we felt approaching UN may not be realistic way. So better to communicate directly. So then we already made up in our mind that the Middle Way Approach finalise 74. Then till 79 or end of 78, we never received some signal, then some verbal message from Central Government or from mainly Deng Xiaoping through some official in Hong Kong to my elder brother, then we immediately responded\nསྤུན་ཟླ་ཚོ། ཁྱེད་ཅག་གི་ཁ་ནང་དུ་ཡོང་ཚད་ཚང་མ་གསར་འགྱུར་དུ་རློམ་ནས་རང་རང་གི་གང་དྲན་ཞིག་གསུང་བ་ལས། ༧གོང་ས་མཆོག་སྐུ་ངོས་ཀྱི་ལན་འདེབས་གནང་བའི་དྲི་བ་ཁག་ལ་གཟིགས་ནས་ཡག་པོ་ཞིག་གསན་རྗེས་སུ་ད་གཟོད་སྐད་ཆ་འདྲ་བཤད་རྒྱུ་ཡོད་ན་གསུང་ན་ཡག་ས་རེད། ད་དུང་། དུས་བབ་ཚང་ལ་རེ་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་ཞིག་ལ། སྐུ་མཁྱེན་སྐབས་དེའི་གསར་འགོད་དྲི་བ་དྲི་ལན་དེ་དག་སྤུན་ཟླ་དག་གི་ཀློག་བདེ་བ་དང་དོན་གོ་བའི་ཆེད་དུ་དབྱིན་ཡིག་ནས་བོད་ཡིག་ལ་སྒྱུར་ནས་འདི་རུ་གསལ་བོ་ཞིག་འགོད་རོགས་ཞུ། དེ་མིན། ཁ་ལ་སྐྱག་ལོང་ཤོར་མཁན་རེ་ཟུང་གིས་སྐད་ཆ་མ་གོ་བར་འུར་སྒྲོག་བྱེད་ཀྱི་འདུག་ལ། དོན་དག་མ་ཤེས་པར་རྒྱག་གཏམ་འཆད་བཞིན་འདུག་ལགས། འདིའི་རིགས་ནི་རང་གི་འཆར་སྣང་ཙམ་ཞིག་བཤད་དེ་སོང་ན་འགྲིག་པ་ཞིག་གཏན་ནས་ཆགས་མེད་པ་རེད་ལགས།\nའདི་ནི་ཚོར་ཤུགས་ཧ་ཅང་ལྕི་བའི་བཀའ་མོལ་ཞིག་གམ། ཡང་ན་དགོས་མཁོ་གང་ཞིག་མ་འགྲུབ་པའི་སྡིག་དམོད་དྲག་པོ་ཞིག་རེད་འདུག་མོད། ང་ཅག་གི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བལྟ་དགོས་ས་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་མིན་ལ་རྒྱ་ནག་ཀྱང་མིན་པར། རང་ཉིད་རེད། ཁོང་གི་ལས་གནས་དང་བཀའ་མོལ་དེ་ཚོས་བོད་མི་རྣམས་ལ་འཇིགས་བསྐུལ་ཞིག་བྱས་འདུག་མོད། རང་ཅག་འཇིགས་བསྐུལ་དེའི་གཞན་དབང་ལ་ཕྱིན་སོང་ན། རང་ཅག་ནི་གཞན་བརྟེན་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་སོང་བས་ད་ལྟའི་སྣང་ཚུལ་ལ་མཐོར་འདེགས་སོར་གང་ཙམ་ཡང་མི་ནུས། གཞན་ཡང་ད་ནི་ང་ཚོར་རང་ཉིད་ཀྱི་གྲ་སྒྲིག་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་ལངས་ཕྱོགས་ཡོད་དགོས་པ་ལས། ཕྱི་རྒྱལ་སུ་ཞིག་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་། རྒྱ་ནག་གི་གང་ཞིག་གི་སྡིག་སྨོད་ལ་བསྟུན་པའི་་དགོས་པ་རྩ་ནས་མེད་ལ། རྒྱ་ནག་གི་ནང་སྲིད་དུ་གྱུར་ཕྱིན་ཆད་གངས་སེང་དར་ཆ་དབབ་དགོས་པ་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྡིངས་ཆ་གཏོང་དགོས་པའི་བཀའ་ཡིག་དེའང་བཙན་ཚོད་མེད་ལ་རྡོག་པས་བརྫིས་པ་ཞིག་ལས། དོན་དངོས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དེ་འདྲ་ཞིག་གཏན་ནས་ཡོད་མི་སྲིད།\nདངོས་གནས་བཤད་ན། ༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གིས་ད་ལྟ་བོད་རྒྱའི་དཀའ་རྙོག་དེ་ནི་ནང་སྲིད་ཀྱི་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་གསུངས་པ་དང་། རྒྱ་ནག་གིས་སྲིད་གཞུང་གཞན་དང་ཚོགས་སྡེ་གཞན་དག་ལ་རྒྱ་ནག་གི་ནང་སྲིད་ལ་བྱུས་གཏོགས་བྱེད་དུ་འཇུག་གི་མེད་པར་བརྟེན། བོད་རྒྱའི་གནས་སྟངས་དེ་ད་ནི་ང་ཚོ་སུ་གཅིག་གི་ཇུས་གཏོགས་ལ་འཁྲི་གི་མ་རེད་ལ། ཡུ་རོབ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་སྲིད་གཞུང་ཁག་དང་སྲིད་གཞུང་གང་གི་ཇུས་གཏོགས་ཀྱང་ཆགས་ཀྱིན་མེད་པ་ལྟར་སྣང་། ད་དུང་བཤད་རྒྱུར། གལ་སྲིད་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གིས་ཁོང་གི་གསུང་དེར་འགྱུར་བ་མེད་པར་བཞུགས་གི་ཡིན་ཚེ། ཁོང་གིས་ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་དག་གི་ཕན་ནས་སྲིད་གཞུང་གཞན་གྱི་གཞུང་འབྲེལ་མི་སྣ་སུ་དང་མཉམ་དུའང་བོད་དོན་གླེང་མོལ་གནང་མི་འོས་པ་ལྟར་སྣང་། རྒྱ་ནག་གི་མིག་ལམ་ནས། ༧གོང་ས་མཆོག་ནི་བོད་ཀྱི་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་དབུ་ཁྲིད་དེ་མིན། དེར་བརྟེན། ཁོང་ལ་ཕྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་དང་མཉམ་དུ་ནང་སྲིད་གླེང་རྒྱུའི་ཐོབ་ཐང་མེད་ལ། དཔེར་ན། ཆོས་དང་རིག་གཞུང་གི་དམིགས་ཡུལ་ཡིན་ན་མ་གཏོགས་ཁོང་གིས་སྲིད་གཞུང་འདྲ་མིན་གྱི་དབུ་ཁྲིད་དག་དང་མཉམ་དུ་མཇལ་འཕྲད་གནང་མི་འོས་པར་འདོད།\nམུ་མཐུད་བཤད་ན། བོད་རྒྱའི་གནད་དོན་ནི་ནང་སྲིད་ཀྱི་གནད་དོན་ཡིན་ཚེ། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ལ་རྒྱ་ནག་གི་ནང་སྲིད་གླེང་རྒྱུའི་དབང་ཚད་མེད་ལ། ཁོ་ཚོའི་དབང་ཚད་ངོ་མ་ནི་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཚོའི་དོན་གནད་དག་གླེང་རྒྱུ་དེ་ཙམ་ཡིན། མཐའ་མ་དེར་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་དང་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བོད་དོན་ནི་རྒྱ་ནག་གི་ནང་སྲིད་ཅིག་ལ་ཡིད་ཆེས་གནང་གི་ཡོད་དུས། ད་ནི་ཁོ་ཚོས་མཁར་སྟེང་དང་རྩིག་ངོས། ལས་ཁུངས་སོགས་སུ་ཡོད་པའི་གངས་སེང་རྟགས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་དར་དེ་ཕབ་ནས་དེའི་ཚབ་ཏུ་སྐར་ལྔའི་དར་དམར་དེ་གཟི་བརྗིད་དང་བཅས་བསྒྲེངས་དགོས་པ་རེད།\nད་ལྟའི་རྒྱ་ནག་གི་བོད་དོན་དེ་རྒྱ་ནག་གི་ནང་སྲིད་ཡིན་ཟེར་བ་དེ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བཤད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེ་༧གོང་ས་མཆོག་ནམ་ཡང་ཁས་བླངས་མྱོང་མེད་ལ་ཁས་ལེན་གྱི་མ་རེད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོས་མ་འོང་པའི་བོད་དེ་རྒྱ་ནག་གི་ནང་སྲིད་ཞིག་ཏུ་བསྒྱུར་འདོད་ཡོད་སྐོར་༧གོང་ས་མཆོག་གི་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་དགོངས་གཞི་ནི་ཡིན་སྲིད་ལ། བོད་མི་དམངས་ལ་གདམས་ཀའི་རང་དབང་བྱུང་མཚམས་ཐ་མའི་ཐག་གཅོད་དེ་བོད་མི་དམངས་ཀྱིས་གཏན་འབེབས་གནང་རྒྱུ་ཞིག་རེད།\n༸གལ་སྲིད་ད་ལྟའི་སྣང་ཚུལ་ལྟར། ལངས་ཕྱོགས་དང་དགོངས་ཚུལ་བར་གྱི་འགལ་ཟླ་དང་། ཡང་ན་མཁས་བླུན་དང་འཇོན་ཐང་ཆེ་ཆུང་གི་འགྲན་བསྡུར་འདི་ཙམ་གྱིས་མི་རིགས་ཀྱི་མ་འོངས་པར་འགན་ཁུར་བར་རློམ་ནས་བསྡད་ན། རང་ཅག་གི་མ་འོངས་པ་ནི་ཀྱེ་མ་ཀྱེ་ཧུད་ཟེར་རྒྱུ་ཙམ་ལས་ཡོད་མི་སྲིད་ལ། ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་ཀྱི་རྙོག་གླེང་རྐྱང་རྐྱང་བཤད་ན་སྡོད་པ་དང་། གནའ་རབས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ཁོ་ན་ངོམས་ན་བསྡད་ན་་་་་་ཨོ་ཧོ་ཧོ་ཅི་འདྲ་ཡིན་ནམ། རང་རེའི་ཤེས་ཡོན་པ་ཚོས་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འཆར་ཡན་གྱི་རྣམ་པ་ཤ་སྟག་གླེང་ཞིང་། སྤྱི་ལྡོག་གི་གནས་ལུགས་ཁོ་ན་རྩོད་པ་ལས། མིག་མདུན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་དང་། དོན་དངོས་ཀྱི་འཚོ་བར་ཐེ་གཏོགས་མེད་པ་འདི་དངོས་གནས་སེམས་སྡུག་པ་ཞིག་རེད། དཔེར་ན། ཐེངས་འདིའི་གནད་དོན་འདིར་གོ་ལྡོག་པའི་དྲི་བ་ཞིག་བཏང་ན། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་དེ་རྒྱལ་ཁབ་དང་རྒྱལ་ཁབ་བར་གྱི་གནད་དོན་ལ་ངོས་བཟུང་ནས་འཛམ་གླིང་ལ་དྲིལ་བསྒྲགས་ཤུགས་ཆེན་བྱས་པའི་དབང་དུ་ཐོངས་ཤོག ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་ཉམ་ང་བའི་གནས་སྟངས་ལ་གང་ནས་ཕན་ཐོགས་སོང་། ཡང་ན་རྒྱ་ནག་གི་ནང་སྲིད་ལ་ངོས་བཟུར་བར་དཔེ་བཞག་ན། ད་ལྟའི་སྣང་ཚུལ་སྐྱུར་མོ་འདི་ལ་ལྷག་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཅི་འདྲ་འབྱུང་ངམ། རྒྱལ་ཁབ་དང་རྒྱལ་ཁབ་བར་གྱི་འགལ་ཟླར་ངོས་བཟུང་ན་གྲ་སྒྲིག་ཅི་ཞིག་ཡོད། ད་ལྟའི་འཛམ་གླིང་གི་ཤིན་ཏུ་མགྱོགས་པའི་འཕེལ་ཕྱོགས་འདི་འགོག་ཐུབ་བམ། མདོར་ན། ངས་བཤད་འདོད་པ་ནི། ཤེས་ཡོན་པའི་མིང་བཟུང་བའི་གློའུ་རྒན་ཚོ་ཅུང་ཙམ་བག་ཡོད་པར་བྱས་ན་བཟང་ངོ་སྙམ།\nའདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི་བྱུང་རབས་དང་གནས་སྟངས་ལ་དཔགས་ན་བོད་དོན་དེ་ད་ལྟ་རྒྱ་ནག་གི་ནང་སྲིད་དུ་གྱུར་ཚར་བ་ནི་དོན་དངོས་ཀྱིས་ཁ་གྲག་པ་ཞིག་ལས་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་ངོས་འཛིན་ཅི་ཞིག་ཡོད་མེད་དེ་གཙོ་བོ་མ་རེད། རང་རེས་མིག་གདང་ཙམ་བྱས་ན་མཐོང་འོང་བའི་རྣམ་འགྱུར་ཙམ་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་རྒྱུ་མིན་པར། བོད་ཀྱི་སྐྱབས་བཅོལ་སྲིད་གཞུང་དེ་བོད་ཀྱི་སྲིད་གཞུང་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པའི་སྲིད་གཞུང་གང་ཞིག་ཡོད་མིན་དང་། འཛམ་གླིང་གི་ཆབ་སྲིད་དབྱེ་ཞིབ་པ་ཚོས་ཚོང་དོན་དང་དགོས་དབང་གིས་དྲིལ་བསྒྲགས་ཕར་བླངས་པས། ཤུལ་དུ་ལུས་པའི་བོད་རྒྱའི་གནད་དོན་ལ་བཟུང་བའི་ལྟ་སྟངས་ཇི་འདྲ་ཡིན་མིན་དེ་རེད། ད་ལྟའི་དོན་དངོས་ཐོག་གི་གནས་སྟངས་ནི། བོད་རྒྱའི་གནད་དོན་དེ་རྒྱ་ནག་གི་ནང་སྲིད་དུ་གྱུར་དང་འགྱུར་བཞིན་ཡོད་ལ། དེ་ནི་གཅིག་ནས་བོད་མི་ཚོས་རང་ཉིད་ཡར་ལངས་ནུས་པའི་རྐང་བ་ཞིག་སྐྲུན་མ་ཐུབ་པས་ཡིན་ལ། གཉིས་ནས་རྒྱ་ནག་གི་སྟོབས་ཤུགས་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྱུར་འགྲོས་ཀྱིས་ཀྱང་རེད། ངས་བསམ་ན་བོད་དོན་དེ་སུ་ཞིག་གི་གནད་དོན་ཡིན་མིན་གཙོ་བོ་མིན་པར་རང་ཅག་གིས་རང་ཉིད་ངོས་ཟིན་པ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱི་རྐང་ལག་དོན་ཡོད་པར་བྱ་རྒྱུ་ནི་གལ་འགངས་ཆེ་ཤོས་དེ་རེད་འདོད།\nདྲ་གྲོགས་རང་རྟོན་ལགས། བདག་གིས་ཀྱང་བདུན་ཕྲག་འདིའི་དུས་བབས་གསར་ཤོག་ནས་དེ་ལྟར་ཞིག་མཐོང་བྱུང་། ཕལ་ཆེར་གསར་འགོད་པས་ནོར་བཅུག་ཡིན་ས་མ་རེད། འོན་ཀྱང་༧་གོང་ས་མཆོག་ལ་འང་འདོད་ཚུལ་ཞིག་ཡོད་རྒྱུ་རེད།\nབོད་ཀྱི་གནད་དོན་དེ་ནང་སྲིད་གྱི་གནད་དོན་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། ང་ཚོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ངས་བལྟས་ན་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་དེ་ལྟར་གསུངས་ཡོད་ཀྱི་མ་རེད་འདོད་གི


༄༅།། འབའ་ཐང་གི་འགྱུར་ཁུག: January 2011\nང་ནི་ང་རང་ཡིན་ནཡང་། ངས་ད་དུང་རང་ཉིད་འཁྲུལ་མེད་དེ་རྙེད་མ་སོང་། དོན་དམ་པར་རང་ཉིད་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་མིན་ཤེས་པའི་སླད་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་གོམ་པ་འདོར་བཞིན་ཡོད།\n༄༅།། བརྡ་འཕྲིན་གྱི་དུས་རབས་སུ་བརྡ་འཕྲིན་ནི་སྲིད་འབྱོར་རིག་སྲིད་གོང་དུ་གསུམ་བཏེགས་པའི་བགྲོད་ལམ་ཡག་ཤོས་དེ་རེད། བརྒྱུད་ལམ་དེ་ནས་མི་ཡི་མངོན་འདོད་མང་པོ་ཞིག་ཐབས་འཚོལ་བྱ་ཐུབ། ཁོ་བོས་ཀྱང་བརྒྱུད་ལམ་ནས་རང་ཅག་གངས་ཅན་པའི་དབུགས་རྔ་དེ་ཡི་བཞུར་རྒྱུན་བསྲིངས་པའི་སླད་དུ། ཟིན་བྲིས་ཞེས་པའི་ཚིག་འབྲུ་གཉིས་པོ་ལ་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་འཇོག་བཞིན་ཡོད་ལ། ད་ཐེངས་ཟིན་བྲིས་ཞེས་པའི་ཚིག་འབྲུ་གཉིས་པའི་རིན་ཐང་ལོངས་སུའང་སྤྱོད་ཀྱི་ཡིན། ང་ཡི་ཁྱིམ་གཞི་གསར་པའི་སྒོ་ཁ་ནས་དར་ཚོན་གཅོད་བྲེག་བྱ་སར་ཕེབས་པའི་གྲོགས་པོ་སྐུ་མགྲོན་ཡོངས་ལ་འཚམས་འདྲི་ཞུ།\nཁྱེད་དང་ང་།ང་དང་ཁོ། ལྗིད་ཏིག་ཏིག་གི་ཐ་སྙད་འདི་ནུབ་སོང་ན། འཇིག་རྟེན་འདིར་ས་མཚམས་མེད་ལ། སྣང་མུན་དང་དཀར་ནག་ཟེར་བའི་དཀར་འདོན་གྱི་སྐད་ཆ་དག་ཀྱང་ཆད་འོངས། དུས་དེར་ཁྱེད་ཀྱིས་བདེ་སྐྱིད་ཅེས་པའི་ཚིག་འབྲུ་གཉིས་ཀྱི་འབྲུ་དོན་ཡང་ཤེས་ཚོད་ཡིན།\nཟིན་བྲིས་ཡིག་ཚགས། October (4) September (1) April (2) March (4) February (2) January (11)\nའབྲེལ་གཏུགས་ཁ་པར། ༠༩༩༧༢༤༠༧༠༤༨ ཁེའུ་ཁེའུ། 891359375\nའབའ་པ་སྐལ་བཟང་འཕྲིན་ལས།. Powered by Blogger.\n6:40 PM | འབའ་པ་སྐལ་བཟང་གིས ༄༅།། འབའ་ཐང་གི་འགྱུར་ཁུག | | Edit Post\nཡུལ་སྲོལ་རིག་གཞུང་ཡོད་ཚད་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་འཚོ་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡིན་ལ།ཅི་སྟེ་ཉིན་རེ་ཉིན་རེ་ཡི་འཚོ་བའི་ལག་ལེན་ཁྲོད་དུ་དགོས་མཁོའི་སྟོང་ཆ་ཁག་བསྐང་མི་ཐུབ་ན། ཨ་འཐས་ཀྱིས་རོ་འཐམ་མ་བྱས་པར་ཚུར་ལེན་གྱི་སྙིང་སྟོབས་སྤྱད་དེ་སྙིགས་དོར་བཅུད་ལེན་དང། རྙིང་དོར་གསར་ལེན་གྱི་བྱ་གཞག་སྤེལ་ནས་འཚོ་བའི་དཔལ་ཡོན་སྐྲུན་ཐབས་བྱ་འོས།\n11:12 AM | འབའ་པ་སྐལ་བཟང་གིས ༄༅།། འབའ་ཐང་གི་འགྱུར་ཁུག | | Edit Post\n9:35 AM | འབའ་པ་སྐལ་བཟང་གིས ༄༅།། འབའ་ཐང་གི་འགྱུར་ཁུག | | Edit Post\nLabels: སྒྲུང་གཏམ། |0བསམ་ཚུལ་འདོན་པ།\n8:35 AM | འབའ་པ་སྐལ་བཟང་གིས ༄༅།། འབའ་ཐང་གི་འགྱུར་ཁུག | | Edit Post\n05 གླུ་གཞས། 歌曲 ཨ་རོགས་ཁམས་པ། 阿若康巴\n5:08 PM | འབའ་པ་སྐལ་བཟང་གིས ༄༅།། འབའ་ཐང་གི་འགྱུར་ཁུག | | Edit Post\n4:44 PM | འབའ་པ་སྐལ་བཟང་གིས ༄༅།། འབའ་ཐང་གི་འགྱུར་ཁུག | | Edit Post\n7:03 PM | འབའ་པ་སྐལ་བཟང་གིས ༄༅།། འབའ་ཐང་གི་འགྱུར་ཁུག | | Edit Post\nབོད་མའི་སེམས་སུ་ཏྰ་ལའི་བླ་མ་ཇི་ལྟར་གནས་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ། འོད་ཟེར་ནས་རྩོམ། འབའ་པ་སྐལ་བཟང་ནས་བསྒྱུར།\n6:35 PM | འབའ་པ་སྐལ་བཟང་གིས ༄༅།། འབའ་ཐང་གི་འགྱུར་ཁུག | | Edit Post\nཨེ་ཤ་ཡ་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་རྒྱ་སྐད་སྡེ་ཚན་གྱི་གཙོ་སྐྱོང་བ་ལྕམ་བེ་མིང་གིས་ཉེ་ཆར་ང་འབོད་འགུག་གིས་ཆེད་དུ་བཅར་འདྲི་འགའ་བྱས་བྱུང་།འབུར་དུ་ཐོན་པའི་དྲི་བ་ཞིག་འདོན་པ་དེ་ནི་ཏྰ་ལའི་བླ་མ་བོད་མའིསེམས་སུ་ཇི་འདྲ་གནས་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ།དེའི་ཟབ་ཚད་གང་འདྲ་ཡིན་ནམ་ཟེར་བ་དག་རེད། དེ་ནས་ངས་གཏམ་རྒྱུད་ཅིག་བཤད་པ་ཡིན། གསུང་བཤད་དེ་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་གང་སར་ཁྱབ་རྗེས།བོད་མི་༢༠༠༦ལོར་ཚེས་མ་ཐག་གོང་ས་ཏྰ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གིས་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཡུལ་གྱི་བྱང་ཆུབལྗོན་ཤིང་འོག་ཏུ་ དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་གྱི་བཀའ་དབང་གནང་སྐབས་སུ།བོད་ཀྱི་ས་ཆ་གང་སར་རིན་གོང་ཆེ་ ཞིང་སྟོངས་ལ་ཉེ་བའི་གཅན་གཟན་ལྤགས་རིགས་ཉོ་ཚོང་དང་རྒྱན་གོས་བྱས་པའི་ཐད་ནན་ ཏན་སྒོ་ནས་གསུང་དོན་་ཁྱོད་ཚོས་འདི་ལྟར་བྱས་ན་ང་ཏྰ་ལའི་བླ་མ་ངོ་ཚ་གིན་འདུག རྒྱལ་སྤྱི་ཡི་སྡིངས་ཆ་སྟེང་བོད་མི་རིགས་ལཆེད་དུ་མིང་ངན་བཟོས་ཀྱི་འདུག གཏན་ནས་ཡག་པོ་མ་རེད།ངེས་པར་དུ་མཚམས་འཇོག་བྱེད་དགོས་ཀྱིན་འདུག་ཅེས་གསུངས།\nའཆམ་ར་བ་རྒས་འདུག ༼ དོན་བརྗོད་སྒྲུང་ཐུང་། ༽\n6:23 PM | འབའ་པ་སྐལ་བཟང་གིས ༄༅།། འབའ་ཐང་གི་འགྱུར་ཁུག | | Edit Post\nདབྱར་གྱི་ལང་ཚོ་རླུང་གིས་དེད་ཅིང་རྩ་ལྡུམ་གྱི་ཤུལ་ལས་མེད་པའི་ཤམྦྷ་ལ་དེ་རྟོགས་བརྗོད་ཀྱི་དེབ་ཐེར་བར་ན་འགུལ་ བཞིན་པའི་ཤམྦྷ་ལ་ལས་ལེ་བ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མས་ཆོད་འདུག གནས་འདི་ན་ངེས་འབྱུང་རྣལ་མ་ཞིག་སྐྱེས་ནས་བྱ་བ་ཡོད་ཚད་གཏང་རྒྱུའི་ཆོད་སེམས་ ཐེངས་འགའ་སྐྱེས་ན་ཡང་།སྦས་མི་ཐུབ་པའི་ཞེན་ཆགས་དེས་རང་དབང་མེད་པར་གནས་འདི་ན་\n5:59 PM | འབའ་པ་སྐལ་བཟང་གིས ༄༅།། འབའ་ཐང་གི་འགྱུར་ཁུག | | Edit Post\nདེ་རིང་ནི་གཟའ་པ་སངས་རེད། ཁོ་བོ་ནམ་རྒྱུན་ལྟར་ཟ་ཁང་དུ་ཟ་བཏུང་པར་སོང་། དགོན་པའི་ལམ་ཆེན་གྱི་གསུམ་མདོ་ན་ཚགས་པར་གསོལ། ཚགས་པར་གསོལ། ཧ་ཅང་ཆ་རྒྱུས་ཡོད་པའི་སྐད་ངག་དེས་དེ་རིང་རེས་གཟའ་པ་སངས་ཡིན་པར་སྒྲོག་པའི་བརྡ་ཞིག་རེད་ལ།བང་ཆེན་གསར་འགོད་པ་ཐུབ་བསྟན་བཀྲིས་སླེབས་ཡོད་པའི་མཚན་མ་ཡང་རེད།ཁོས་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་གོན་པ་བབ་ཆགས་པོ་དེ་གྱོན་ནས་ལག་ཏུ་ཚགས་པར་ལྟེབ་ཆག་པ་ཞིག་འཁྱེར་ནས་བཙོང་བཞིན་འདུག གྲྭ་བ་ཚོས་འཚང་ཤིག་ཤིག་གིས་ཚགས་པར་ཉོ་བཞིན་འདུག་པས་དེ་མ་ཐག་འགྲིམ་རྒྱུག་ཆེ་བའི་ཚགས་པ་དེ་དང་དང་འགྲེམས་སྤེལ་པའམ་གསར་འགོད་པ་གཉིས་ཀའི་སྣང་བརྙན་མང་པོ་ཞིག་མིག་སྔར་འཆར་བྱུང་།\n4:42 PM | འབའ་པ་སྐལ་བཟང་གིས ༄༅།། འབའ་ཐང་གི་འགྱུར་ཁུག | | Edit Post


Terdzo-AA-029 - Rinchen Terdzö\nrdzogs pa chen po sde gsum las:_phyi skor yi dam zhi ba'i dbang bskur\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 135-139 / Folios 1a1 to 3a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #29 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rdzogs pa chen po sde gsum las phyi skor yi dam zhi ba'i dbang bskur. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 135-139. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\ngter chen mchog gyur gling pas pad+ma shel phug nas spyan drangs pa'i shog ser las phab rim bzhin mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge_/sarba mang+ga laM/_/zhus so\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་ཡི་དམ་ཞི་བའི་དབང་བསྐུར་བཞུགས༔ ྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ༔ ཕྱི་སྐོར་ཡི་དམ་ཞི་སྒྲུབ་དབང༔ ཚུལ་བཞིན་བསྐུར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི༔ བུམ་པ་རྒྱས་བསྡུས་གང་འཛོམ་ལ༔ བཅུད་ཀྱིས་གཏམས་ནས་ཆས་ལྡན་བཤམས༔ རིགས་ལྔ་ཅོད་པན་རྡོར་དྲིལ་དང༔ སྐུ་གཟུགས་སློབ་དཔོན་ཆས་སོགས་བསྒྲིགས༔ སྒྲུབ་མཆོད་ནར་མའི་གཞུང་བསྲངས་ལ༔ དབང་བླངས་སློབ་མ་མདུན་དུ་དགུག༔ རྒྱས་པར་ཕྱི་འཇུག་ལ་སོགས་བྱ༔ སློབ་མས་ཡོན་ཕུལ་ཐལ་སྦྱར་ནས༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ བདེ་གཤེགས་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀུན༔ མ་ལུས་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རུ༔ བདག་ཅག་གཞུག་ཅིང་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ཨཱོྃ༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ འཇུག་ཅིང་སྨིན་པ་བསྐལ་པར་རྙེད་མི་འགྱུར༔ རྩོལ་བས་ཚུལ་བཞིན་འཇུག་པར་རྗེས་ཡི་རང༔ བུ་རྣམས་ཚུར་ཤོག་དམ་ཚིག་ཐུབ་པར་གྱིས༔ སློབ་མས་རྒྱུད་སྦྱོང་ཚོགས་གསག་འབུལ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་མ་ལུས་པ༔ ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་རྣམས་ཀྱི༔ སྡོམ་པ་མ་ལུས་བདག་གིས་གཟུང༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་ངོ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས༔ དེ་ལྟར་ཡིན་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བཅུག་ཅིང་སྨིན་པར་བྱེད་དུ་རུང༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་སྲུངས༔ དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་དེས་འཐོབ་བྱེད༔ དེ་བས་དམ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་མགོ་བོར་བཞག༔ སློབ་མ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཧཾ༔ མགྲིན་པར་ལཾ༔ སྙིང་གར་བཾ༔ ལྟེ་བར་རཾ༔ རྐང་མཐིལ་ཡཾ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ནམ་མཁའ་གང་བར་བྱོན་ནས་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་ཐིམ༔ འོད་དུ་ཞུ་ལུས་མེར་གྱིས་གང་བར་བསམ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲགས་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱས་ལ༔ བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་དུ་བདེ་གཤེགས་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་སྟོང་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྤྲོ་ན་སོ་སོའི་མཚན་སྦྱར་བསྐུར༔ དབུ་རྒྱན་བཟུང་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་མཛེས་པའི་དབུ་རྒྱན་འདི༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཅོད་པན་ཏེ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ རཏྣ་མུ་ཀུ་ཊཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ རྡོ་རྗེ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ མི་ཆོད་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་འདི༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་སྟེ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ པདྨ་དྷཱ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ དྲིལ་བུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དྲིལ་བུ་ཆེ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དབྱངས་དང་ལྡན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཀརྨ་གཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཅོད་པན་བཅིང་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཚན་མཆོག་ནི༔ ཐོག་མ་བར་དང་མཐའ་མར་དགེ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ བུདྡྷ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའོ༔ སྐུ་རྣམས་སོ་སོར་བསྐུར་ཞིང༔ ཧཱུྃ༔ དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ བཅོམ་ལྡན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མ་ལུས་འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མ་ལུས་འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ལ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མ་ལུས་འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་མཉྫུ་ཤྲཱི་མཱུཾ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ བཅོམ་ལྡན་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མ་ལུས་འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཨཱརྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ཧྲཱི༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ བཅོམ་ལྡན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མ་ལུས་འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོ་མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མ་ལུས་འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ས་མནྟ་བྷ་དྲ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ བཅོམ་ལྡན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མ་ལུས་འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཁ་གརྦྷ་ཏྲཱཾ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་བྱང་མཚམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ བཅོམ་ལྡན་ས་ཡི་སྙིང་པོ་ལ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མ་ལུས་འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ས་ཡི་སྙིང་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཀྵིཾ་ཧི་རཱ་ཛ་ཧྲཱི༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཤར་མཚམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ བཅོམ་ལྡན་བྱམས་པ་མགོན་པོ་ལ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མ་ལུས་འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བྱམས་པ་མགོན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་མཻ་ཏྲི་དྷཱ་ར་ཨཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ སློབ་མ་ཁྲི་ལ་མངའ་གསོལ་ཞིང༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་པའི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་པོའི་དབང་ཐམས་ཅད༔ དེང་འདིར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་འདིར་རྫོགས་ནས༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད་གྱུར་ཅིག༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཟླས་ཤིང་མངའ་གསོལ་ལོ༔ རྒྱས་པར་མཆོག་དབང་ལ་སོགས་པ༔ དབང་ཕྲེང་ཆེ་ཆུང་རྣམས་ནས་བླང༔ དེ་ལྟར་རྡོར་དབྱིངས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་ཕྱི་སྐོར་འདི༔ ཡང་ཟབ་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྡེར་འདུ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈ གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ །སརྦ་མངྒ་ལཾ། །ཞུས་སོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-029&oldid=123975"


I'm Sorry - Tenzin Dawa Tsona by DAWA TSONA | Free Listening on SoundCloud\nI'm Sorry - Tenzin Dawa Tsona by DAWA TSONA\npublished on 2012-07-23T17:42:58Z\nComment by paljor17\n2014/07/09 16:31:42 +0000\nComment by user430909160\nur de best tib rapper.. lluv al ur songs..\n2014/06/17 07:14:59 +0000\nComment by Tenzin Chodup 1\n2014/06/07 18:54:07 +0000\n2014/06/07 18:53:39 +0000\n2014/05/31 15:39:32 +0000\nComment by Tenzin Jampa 2\nདེང་སང་གི་དུས་འདིར་ཁྱེད་རང་གི་གཞས་འདྲ་པོ་དམིགས་བསལ་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་དེ་ཚོ་་དགོས་ངེས་རེད། བོད་མི་རིགས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་དོན། ཆོས་དང་རིག་གཞུང་གི་སྙིང་པོ་སོགས་ངེད་གངས་ཅན་པའི་ན་གཞོན་ཚོས་ཤེས་དགོས་པའི་ཤེས་བྱ་རིག་གནས་རྣམས་གླུ་དབྱངས་སྙན་མོ་འདི་འདྲ་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱས་པ་ཡག་བྱུང་། །\n2014/04/28 12:55:23 +0000\nComment by shine ward\n2014/04/17 06:57:16 +0000\nComment by user456853148\nI found the melody\n2014/03/14 19:13:25 +0000\nComment by apsgobs\n2014/02/18 10:38:56 +0000\nComment by Pema Wangjay\nkull song.... (y) it!!\n2014/01/24 08:56:20 +0000\nComment by user649178394\nI like ur song;)\n2013/11/12 18:49:54 +0000\nComment by 10zino\n2013/11/04 16:25:14 +0000\nComment by Samyang\n2013/10/28 15:32:08 +0000\nComment by Tibet Coolest Tashi\ni am sorry to all............wat am done\n2013/07/14 06:02:52 +0000\nComment by Dekyi Sonam\nNice song it is great!!!! Keep it up\n2013/04/19 23:13:27 +0000\nComment by user340353524\n༄༅།། བཀའ་དྲིན་ཆེ། བསྟན་འཛིན་ཟླ་བ་ལགས། ཁྱེད་ཀྱི་གླུ་གཞས་ཤིན་ཏུ་སྙན་པོ་འདུག་ལ། གཞས་ཚིག་གི་ནང་དོན་ཡང་ཟབ་མོ་འདུག བོད་ནང་གི་གཞོན་སྐྱེས་ངས་ཐག་རིང་གི་ཕ་ཡུལ་མདོ་སྨད་རྟའི་ཆོལ་ཁ་ནས། ལག་ཟུང་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་ཁ་ལས་རླུང་རྟ་དར་ཞིང་བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་ཞུ་བ་ཡིན། ངོ་མ་སྙན་མོ་འདུག མུ་མཐུད་དུ་ལོངས་དང་། ནམ་ཡང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད། བཀའ་དྲིན་ཆེ།\n2013/03/15 16:35:48 +0000\n2013/03/15 16:35:42 +0000\nComment by Norbu Heal Norbu\nkeep it up Dawa la\n2012/12/12 10:05:40 +0000\nDownload I'm Sorry - Tenzin Dawa Tsona\nUsers who like I'm Sorry - Tenzin Dawa Tsona\nUsers who reposted I'm Sorry - Tenzin Dawa Tsona\nPlaylists containing I'm Sorry - Tenzin Dawa Tsona\nGroups containing I'm Sorry - Tenzin Dawa Tsona\nMore tracks like I'm Sorry - Tenzin Dawa Tsona


Ron Silliman Disbands the PEN15 School Of Poetry | VOWEL MOVERS\nRon Silliman Disbands the PEN15 School Of Poetry\npoetry:adiagram\nso, like, where’s courtney love on this list?\nThe “20 women poets” who have had the most profound influence on my writing, in alphabetical order –\nPam Rosenthal / Molly Weatherford\nMMMMMMMM Hannah Weiner\nMMMMMMMM C.D. Wright\n← We hope this wedding has an open bar\nYou Have No Chance of Getting Laid at AWP Next Year… →\ni’ve always disliked poems about my workshop-mates vaginas. am i alone here?\nMay 21, 2009 8:22 am\nསྤྱི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༤ ཉིན་རྒྱ་གཞུང་གིས་ཁམས་སྡེ་དགེ་འཇོ་མདའ་རྫོང་ཐང་ཕུག་ཆས། རོང་གསུམ་ཤང༌། རོང་གསུམ་གྲོང་ཚོ་ནས་གྲོང་མི་བཅུ་གཅིག་འཛིན་བྱས་འདུག དེའི་ནང་ནས་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དང༌། ཆོས་བཟང་ཞུ་བ་གཉིས་ནག་ཉེས་ཆེ་བར་བརྩིས་ཏེ་ཆབ་མདོ་གྲོང་བརྡལ་ལ་འཁྲིད་ཡོད་པ་ རེད་ཟེར་བ་ལས་ད་ལྟའི་ཆར་ཁ་གསལ་ཞིག་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་མི་འདུག ལྷག་མ་བརྒྱད་པོ་འཇོ་མདའ་རང་དུ་བཙོན་འཇུག་བྱས་འདུག གོང་གསལ་བོད་མི་དེ་དག་འཛིན་བཟུང་བྱས་དོན་ནི། རོང་གསུམ་གྲོང་ཚོ་སྤྱི་མགྲིན་ནས། ས་བྱི་དང་ས་གླང་ཞི་བའི་འོས་ལངས་ནང་ཞུགས་པའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་ཚོར་རྒྱ་གཞུང་ གིས་གནར་གཅོད་འདྲ་མིན་གཏོང་བར་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་མཚོན་ཆེད། འདི་ལོར་ཞིང་ཁ་འདེབས་ཀྱི་མིན་ཟེར་ནས་གྲོང་མི་ཚོ་རི་ལ་འབུ་རྐོ་མཁན་འགྲོ་བར་ ས་གནས་རྒྱ་གཞུང་གིས་ས་ཞིང་རྨོས་འདེབས་དགོས་པའི་བཙན་བཀའ་ཕབ་ཀྱང་མ་ཉན་པས་ གླེང་རྙོག་ཡོད་བཞིན་པའི་མུར། ཁུལ་དེའི་གནས་རི་ཨ་མྱེས་རྫོང་ཞེས་པའི་རི་གཤམ་ནས་རྒྱ་མིས་བྱེ་མ་དབོར་ནས་ འཚོང་འགྲེམ་བྱེད་པར། གྲོང་མི་ཚོས་འདི་ནས་བྱེ་མ་དབོར་ན་ལུང་པར་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་ཡོང་ཚུལ་འགྲེལ་བརྗོད་ ཀྱིས་ཉིན་མང་རིང་བཀག་ཀྱང༌། དོན་ཕན་མ་བྱུང་ཐོག་གོ་སྐབས་དེར་བཟུང་ནས་གྲོང་ཚོའི་མི་ ༡༤ འཛིན་བཟུང་བྱས་པ་རེད་འདུག གོང་གསལ་མི་བཅུ་ ༡༤ དེ་དག་གི་མིང༌།\n༡༡༽ ཆོས་བཟང༌། བཅས་ཡིན་འདུག གོང་གསལ་འཛིན་བཟུང་ཟིན་པའི་གྲོང་མི་དེ་དག་གིས་རྒྱ་གཞུང་ལ་རྒྱ་སྒོར་ ༢༠༠༠ རེ་སྤྲོད་ན་གློད་རེ་ཡོད་ལུགས་གོ་རྒྱུ་ཡོད་ནའང་གྲོང་མི་ཚོ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ གནས་བབ་སྐྱོ་བས་གློད་ཐབས་སྙེད་ཀྱི་མེད་པ་དང༌། མུ་མཐུད་ཞིང་ཁ་རྨོ་རོགས་མ་བྱས་པར་རྒྱ་གཞུང་འུ་ཐུག་ནས་གཞུང་གི་འཕྲུལ་འཁོར་ གྱིས་རྨོ་རྩིས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་འདུག\nགནས་ཚུལ་འབུལ་མཁན་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཆབ་སྲིད་སྡེ་ཚན་དགེ་སྤྱི་བེ་རི་འཇིགས་མེད་ནས། ༢༠༠༩།༥།༢༡། ལ།