Terdzo-LI-021 - Rinchen Terdzö\nrdzogs pa chen po lta ba klong yangs las/_zhi khro'i dbang bskur shin tu bsdus pa gtor dbang phra thig sgrub thabs bcas gzhan phan klong yangs\nVolume 56 (ལི) / Pages 659-682 / Folios 1a1 to 12b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 56 > Text #22 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rdzogs pa chen po lta ba klong yangs las zhi khro'i dbang bskur shin tu bsdus pa gtor dbang phra thig sgrub thabs bcas gzhan phan klong yangs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 56) by 'jam mgon kong sprul, 659-682. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nsprul pa'i gter chen 'di nyid kyi zab chos smin grol gyi rgyun sogs shin tu dkon pas gces par spras pa'i 'dun pas/_lugs 'di'i ring brgyud dang nye brgyud khyad par can thob pa'i skal pa bzang pos ngal 'tsho ba 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel\ngter mdzod rdzogs chen rdor gling lta ba klong yangs\n༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ལས། ཞི་ཁྲོའི་དབང་བསྐུར་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་གཏོར་དབང་ཕྲ་ཐིག་སྒྲུབ་ཐབས་བཅས་གཞན་ཕན་ཀློང་ཡངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་ར་བེ། ཞི་བ་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་རྫོགས། ཁྲག་འཐུང་རིག་པའི་རྩལ་དུ་ཤར། །ཟུང་འཇུག་བླ་མའི་ཞབས་ལ་བདུད། །སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོ་ཁོལ་ཕྱུང་དགོད། །དེའང་ལུགས་འདིའི་ཞི་ཁྲོའི་དབང་ཆེན་གཤམ་དུ་གཏོར་དབང་ཉིད་སྦྱོར་བ་དབང་སྤྱིའི་འགྲོས་དང་། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་སྲོང་བའི་ཞར་བྱུང་དབང་ཆེན་མི་འགྲུབ་ན་འདི་ཉིད་ཁོལ་འདོན་དུ་བྱ་བའི་ཚུལ་གཉིས་སུ་བཤད་དེ། རང་གཞུང་ལས། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་མཇུག༔ གསང་སྔགས་དབང་གི་ཁྱད་ཆེ་བས༔ དབང་ཆེན་སྤྱི་ལྟར་མི་འགྲུབ་ན༔ ཀུན་ལ་གཏོར་དབང་འབྲེལ་པ་གཞག༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལག་ཏུ་ལེན་པ་ལའང་རང་གཞུང་ལས་བྱང་གསལ་བྱེད་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་དང་འབྲེལ་ན་ལེགས་ཀྱང་ཡིག་ཚོགས་ཆེ་བས་དཀྱུས་ལ་མི་འགྲུབ། ཨ་ཏི་ཞི་ཁྲོའི་ལས་བྱང་རྣམས་དོན་གནད་གཅིག་པས་པད་གླིང་ལུགས་ལྟ་བུ་དང་སྦྲེལ་ན་མི་རུང་བ་མེད་ཀྱང་། འདིར་རང་ལུགས་མདོར་བསྡུས་འགོད་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པ་དང་དབང་བསྐུར། རྗེས་བྱ་བའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་གཙང་མའི་སྟེང་མཎྜལ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་སམ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་ཙམ་བཀོད་པའི་ཁར། ཁྲིའུར་པད་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་བང་རིམ་བཞི་བརྩེགས་སྟེང་དཔལ་གཏོར་རིན་ཆེན་འབར་བ་བརྗིད་ལྡན་པད་འདབ་ཀྱུ་གུ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་དར་གདུགས་ཕུབ་པ་བཀོད། ཕྱི་ནང་གི་གཏོར་མཆོད་ཐམས་ཅད་སྤྱི་ལྟར་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། དང་པོ་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་མདོར་བསྡུས་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། ཨེ་ཨེ་ཨེ༔ ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་འཛིན་བགེགས༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ དབང་དུ་སྡུས་ལ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ འཁོར་འདས་ཡུལ་ཕྱུངས་རང་སར་དེངས༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ མཚམས་གཅོད་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་དང་ནང་མེད་གཞལ་ཡས་འདིར༔ ཞི་ཁྲོ་རང་སྣང་ལྷ་ཚོགས་ཤར༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་རྣམས༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ སུམྦྷ་ནི་དང་ཧཱུྃ་མང་དུ་བརྗོད། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ན་མོ༔ དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཐིག་ལེ་རང་གསལ་ཚོམ་བུར་རྒྱས༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པ་ཟང་ཐལ་སྐུར༔ བདག་འཛིན་བྲལ་བར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ན་མོ༔ རྒྱ་ཆེ་ཀློང་ཡངས་དག་པའི་ཞིང༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་བྱང་ཆུབ་ལམ༔ སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན༔ མ་སྐྱེས་རང་བྱུང་རིག་པ་ཆེ༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གཞི་དང་ལམ༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཞིང་མཆོག་དག་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ་རེ་བརྗོད། མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས། །རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུ། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། །ཨཱོྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཋཱ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིན་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་སྔགས་གསུམ་གསུམ་བརྗོད། བཤགས་པ་ནི། ཧོ༔ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངང༔ སྣང་བ་དག་པའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་དགོངས༔ བྱ་བྱེད་བྲལ་བའི་རིག་སྐུ་རང་གསལ་ལ༔ བྱས་ཆོས་དངོས་པོར་བཟུང་བས་བདག་རེ་འཁྲུལ༔ གཉིས་འཛིན་དབང་གིས་བདག་སོགས་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། དངོས་གཞི་རྟེན་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྟོང་བརྡལ་བ་ཆེན་པོའི་ངང༔ མ་ནོར་མ་བཅོས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་གསལ་མདངས་ཤར༔ རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པའི༔ ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ མུ་ཁྱུད་ལྔ་ལྡན་ཚོམ་བུར་བཅས༔ སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད༔ མཐའ་དབུས་རྒྱ་ཁྱོན་བསམ་ལས་འདས༔ དེ་དབུས་ཧཱུྃ་ལས་བདག་ཉིད་ནི༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ལོངས་སྐུའི་ཆ་ལུགས་མཛེས་ཚུལ་ཅན༔ པད་སྡོང་མཛེས་པའི་དབུས་སུ་བཞུགས༔ ཐུགས་ནང་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཡེ་ཤེས་རང་འོད་འབར་བའི་དལ༔ བྱས་པ་མེད་པར་རང་བྱུང་ཆེ༔ བརྡལ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཏོལ་སྐྱེས་རིག་པ་ཧར་སང་འདི༔ ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་དང་གསུམ༔ དབྱེར་མེད་ཞལ་ཕྱག་རྒྱན་ཆ་རྫོགས༔ ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་ངང་ཉིད་ཀློང༔ ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་རང་མདངས་ལས༔ འོད་ཚོགས་འདུས་པའི་ཐིག་ལེའི་སྐུ༔ རང་སྣང་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ འོད་ཁྱིམ་ལྔ་ཡི་ནང་ཉིད་དུ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ ཆོས་ཉིད་བཟང་མོ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ རྒྱན་མེད་གཅེར་བུ་འཛུམ་པའི་ཞལ༔ ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་པད༔ ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ༔ གཡོན་དུ་རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་གསལ། །ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་ལ། །སེམས་དཔའ་སེམས་མའི་ཚོམ་བུས་བསྐོར། །སྟེང་འོག་མཚམས་བཞིར་ཐུབ་པ་དྲུག །སྒོ་བཞིར་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས། །རྒྱ་མཚོ་ནང་གི་གཟའ་སྐར་ལྟར༔ སྟོང་གསལ་མདངས་ལྔ་ལྡན་པར་བཞུགས༔ བདག་ཉིིད་ཙིཏྟའི་ལྷ་ཚོགས་ལས༔ འོད་ཟེར་ཉི་མའི་ཟེར་ལྟར་འཕྲོས༔ ཞི་བའི་མདངས་ལས་རིག་པའི་སྐུ༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔ རང་རིག་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་དུ། །དུག་ལྔ་དག་པའི་གདན་ཁྲི་བརྩེགས། །ཧཱུྃ་ཡིག་སྤྲོ་བསྡུའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས། །རང་བཞིན་དག་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་རྫོགས་ཚོམ་བུའི་དབུས༔ བཅོམ་ལྡན་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཕྱོགས་བཞིར་ཁྲག་འཐུང་རིགས་བཞི་རྣམས། །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བསྒྲད༔ རང་འདྲའི་ཡུམ་འཁྱུད་ཁྲོ་ཆས་རྫོགས། །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་མཚམས་སུ༔ ཀེའུ་རི་གནས་ཀྱི་མ་མོ་བརྒྱད༔ དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་པོ་རུ༔ སིཾ་ཧ་ཡུལ་གྱི་ཕྲ་མེན་བརྒྱད༔ སྒོ་བཞིར་སྲུང་མ་ཕྲ་མེན་བཞི༔ བར་ཁྱམས་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་བཅས། ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་རྣམས༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ༔ སྒྱུ་མ་ཟང་ཐལ་འོད་ཀྱི་ལུས༔ ལྷ་ཉིད་རང་ལ་རང་ཉིད་ལྷ༔ གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟོང་གསལ་སྐུ༔ འོད་ཟེར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་མདངས༔ ཁ་དོག་གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་བསྒོམ༔ ཞེས་གསལ་སྣང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོའི་ངང་། འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ། འབྱུང་བའི་སྒྲ་སོགས་གྲགས་པ་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ། དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་བལྟས་ལ། ཞི་ཁྲོའི་སྤྱི་དྲིལ་སྙིང་པོ། ཨཱོྃ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཛྙཱ་ན་པཉྩ༔ སཏྭ་ཀྲོ་ཏ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་། ཧཱུྃ་རིང་ཧཱུྃ་ཐུང་གི་བཟླས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ། དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཐོག་མར་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་གཞི༔ ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སྒོ་བཞིར་ལྡན༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྒོ་ཕྱེ་བས༔ མ་བསྐྱེད་ཐིག་ལེའི་ལྷ་ཚོགས་ཤར༔ ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་མེད་གཅིག༔ ཟང་ཐལ་ཆེན་པོ་རང་གསལ་ཉིད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མི་དམིགས་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་བྱོན༔ གསལ་དག་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ཡངས་ནས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཞི་ཁྲོ་བྱོན༔ ཀུན་ཁྱབ་བརྡལ་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་བླ་མ་བྱོན༔ ཆོས་ཉིད་བརྡལ་བ་ཆེན་པོ་ལ༔ དག་དང་མ་དག་གཉིས་མེད་པ༔ ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ཚོགས་བྱོན༔ མཆོད་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཐམས་ཅད་ཀུན་འདུས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བཟང་ངན་མེད་པ་སྲིད་པའི་ཞིང༔ ལྷུན་གྲུབ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ས་མ་ཡ་མུ་དྲ་སཏྭཾ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་རང་བྱུང་བརྡལ་བའི་གནས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ སྣང་ཡུལ་དག་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གཟུང་ཡུལ་དག་པའི་གནས་འདིར་བཞུགས༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན་མུ་དྲ་སཏྭཾ༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བརྗོད་མེད་བསམ་བྲལ་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ སྣ་ཚོགས་དོན་མཛད་སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་ཚུལ༔ ཞི་བ་བཞི་བཅུ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་སྐུ་དབྱིངས་ཀྱི་རང་རྩལ་རྫོགས་པའི་ཚུལ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཉི་མའི་འོད་སྟོང་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ མཆོད་པ་ལ། ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཕྲིན་ལས་བཞི༔ ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ངང༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བཞེས་ལ་དགོངས་པར་མཛོད༔ ཕྱི་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི༔ སེམས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཚོགས་ཀྱིས༔ ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བའི་ཞིང༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་ཞལ་ཟས་དང༔ སྣང་གསལ་ཞབས་བསིལ་དྲི་ཡི་ཆུ༔ མཉེན་འཇམ་རེག་བྱ་བདེ་བས་མཆོད༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ནང་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ ནང་གི་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི༔ བདུད་རྩི་ལྔ་དང་དུར་ཁྲོད་རྫས། །དུག་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དབྱིངས་སུ་མཆོད། །དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་མཆོད། །སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་རུ་མཆོད། །གསང་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྟོང་དག་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ གསལ་སྟོང་དག་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ རིག་སྟོང་རོལ་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ སྨན་རག་གཏོར་མཆོད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩི་སྨན༔ རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས༔ ཡི་དམ་རྒྱལ་བའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཡིད་འོང་རྣམ་དག་བྷནྡྷ་རུ༔ འདོད་ཆགས་དག་པའི་རཀྟས་བཀང༔ སོར་རྟོག་རང་བཞིན་བདེ་སྟོང་ཆེ༔ ཡི་དམ་རྒྱལ་བའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཨཱོྃ༔ གཞོང་པ་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ འབུལ་ནི་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་འབུལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ རྗེས་འབྲེལ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དང༔ བླ་མ་ཞི་ཁྲོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་དམ་ཅན་དགོངས༔ ཞི་ཁྲོ་ཡབ་ཡུམ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཡེ་ནས་བདག་དང་དབྱེར་མེད་ཀྱང༔ མ་རིག་རྟོག་པའི་ལས་དབང་གིས༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་ཨ་འཐས་ནས༔ གཉིས་འཛིན་ལོག་ལྟས་ཐེ་ཚོམ་པ༔ རང་མདངས་རིག་པའི་ཀློང་དུ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ བཟོད་པར་བཞེས་ནས་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། གཏོར་དབང་སྐབས་དགོངས་པ་གསལ་བཏབ་ལ། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིན་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སིདྡྷ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླའོ། །རྗེས་ཀྱི་དང་པོ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ བྱ་བ་རྫོགས་པའི་འགྱུར་མེད་ས་ལ་གནས༔ ཚོམ་བུ་ལྔ་ལྡན་གཙོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན༔ ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་སྙོམས༔ ཡེ་ཤེས་དོན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་སྐུ༔ མ་རིག་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་མཛད་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཡི༔ ཕྱོགས་དང་རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཕྱག་རྒྱ་འཛིན༔ ས་ལམ་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་རྫོགས་ཚོམ་བུ་ཆེན་པོའི་ངང༔ གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་གཟི་བརྗིད་རབ་འབར་བ༔ མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་ལྡེམ་གཞོན་ཚུལ་ཡིད་འོང་སྐུ༔ རིན་ཆེན་པདྨ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་གདན༔ མ་བསྐྱེད་རྫོགས་ལྡན་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུ༔ ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ཉིད༔ ཞི་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས༔ མཐར་ཕྱིན་དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཤར༔ ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་རིག་པའི་སྐུ༔ ཞི་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེའི་ཉི་ཤར་སྟོང་ཁམས་ཁྱབ་མཛད་ཅིང༔ འོད་ཟེར་སྟོང་ལྡན་མ་རིག་མུན་ཁང་འཇོམས༔ རུ་ལུའི་སྒྲ་ལྡན་གདུག་པ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ༔ རྣམ་དག་དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་སྐུ༔ འོད་ཟེར་ཕྲེང་བས་འགྲོ་ལ་སྣང་བ་སྟོན༔ ཞི་བའི་ངང་ལས་ཁྲོ་བོའི་ཆ་བྱད་ཅན༔ འཁོར་བ་ཟིལ་གནོན་ཐུགས་རྗེ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ སྣ་ཚོགས་གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་གཡུང་དྲུང་ལྷ༔ སྣང་བ་འདུལ་ཕྱིར་སྒྱུ་མའི་སྐུ་སྤྲུལ་ནས༔ ཕྱོགས་དང་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་འཛིན་ཅིང༔ ངོ་བོ་རྫོགས་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་རྣམས༔ ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་དཔལ་ཆེན་སྐུ་ལ་རྫོགས༔ མ་བསྐྱེད་རྫོགས་ལྡན་ཁྲོ་མོ་ཆེན་མོའི་སྐུ༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་རང་སྣང་དཔལ་ཆེན་སྐུ༔ སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པས་རབ་སྤྲོས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་རབ་རྫོགས་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། དམ་ཚིག་གི་རྫས་བཤམས་ལ་བྱིན་བརླབ་པ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨཱོྃ་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྦྱངས༔ ཨཱཿཡིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཧཱུྃ་གིས་རྒྱུད་དྲུག་དག་པར་སྦྱངས༔ ཚོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྣམས༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་གྱུར༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཞི་བ་སངས་རྒྱས་བཞི་བཅུ་གཉིས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྲག་འཐུང་ཐམས་ཅད་དང༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྲ་མེན་ཚོགས༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དང་པོས་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ སྣ་ཚོགས་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས༔ སངས་རྒྱས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཐུགས་དམ་སྐོངས་ལ་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བར་པས་བཤགས་པ་ནི། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས༔ བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། ནྲྀ་ཏྲིཿབཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ གཟུང་འཛིན་རྐང་ལག་བསྣོལ་མ་འདི༔ གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བསྒྲལ༔ གསལ་སྟོང་ཆེན་པོར་མཱ་ར་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ དུག་ལྔ་བསྒྲལ་པའི་གཟུགས་ཕུང་ལྔ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་དུ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་བ་སུ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་སྨོན་ལམ་ནི། ཧོ༔ ཚོགས་མཆོད་ཕུལ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས༔ མི་ཟད་གཏེར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རབ་གསལ་ནས༔ དག་པ་ཆེན་པོའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད། ལས་བྱང་ཁོ་ན་གཏོང་བའི་སྐབས་འདི་ནས་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྷག་གཏོར་གཏང་བ་སོགས་ལ་འཇུག་གོ། །།གཉིས་པ་དབང་གི་བྱ་བ་ལ། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་དང་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་གསལ་ལ། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུནྜ་ལཱི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ལ་འོད་ཞུ་བྱ༔ ལྷ་རྟོག་དབྱེར་མེད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་འཇུག །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་མཚམས་གཅད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་བསྟན་པ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨཱཀ་རས། གངས་ཅན་གྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་སྤྲུགས་ཏེ་གྲོལ་བ་དྲུག་གི་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེ་ལ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ། ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་རྩེ་རྒྱལ་རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་རྒྱུད་འབུལ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་དགོངས་པའི་བཅུད་ཕྱུང་སྟེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་དང་ཡང་གསང་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་དང་གདམས་སྐོར་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་སྐལ་ལྡན་རྗེ་འབངས་འདུས་པ་སྔ་ཕྱི་རྣམས་ལ་བསྩལ་ཅིང་ཕྱི་རབས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་དགོངས་ཏེ་གཏེར་ཁ་དུ་མར་སྦས་པ་ལས། འདིར་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་༧ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པས་ཟབ་གཏེར་ཆེ་ཆུང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སྤྱན་དྲངས་པར་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཕ་མ་གཉིས་མེད་ཀྱི་གདམས་སྐོར་རྣམས་ལས། ངམ་ཤོད་གནམ་ལྕགས་བྲག་ནས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་འདུས་པ་སྐོར་བཞི་སོགས་ཀྱི་བླ་དཔེའི་ཐོག་དྲངས་ཆོས་དང་རྫས་གཏེར་བསམ་ལས་ཡས་པ་དངོས་སུ་གནང་བའི་ཡ་གྱལ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཕ་རྒྱུད་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་ཆ་ལག་གཏོར་དབང་གནད་ཀྱི་ཕྲ་ཐིག་རིག་པ་མདུང་ཚུགས་སུ་ངོ་སྤྲད་པ་འདི་ནི། རང་གཞུང་ལས། དབང་པོ་ཡང་རབ་སྐད་ཅིག་དེར་གྲོལ་ཞིང༔ འབྲིང་ཡང་སྐད་ཅིག་བདེན་པ་མཐོང་བར་འགྱུར༔ ཐ་མ་དབང་ཐོབ་རེས་ཀྱང་ས་རེ་ནོན༔ འབྲེལ་པ་ཐོབ་པའི་བྱོལ་སོང་ཙམ་ཞིག་ཀྱང༔ སྤྲུལ་སྐུར་དབུགས་དབྱུང་བར་དོར་གྲོལ་བར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཕན་ཡོན་དགོས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ཞིང་དབང་བསྐུར་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས། ཀྱེ་ཧོཿདབང་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་པའི༔ དབང་བཞིའི་གདམས་པ་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཞི་ཁྲོའི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། འདིར་སློབ་མ་ཁྱད་པར་བ་ལ་ལས་བྱང་གི་དབུར་བཀོད་པའི་ཐུན་མིན་སྐྱབས་སེམས་འབོགས་པ་སྟབས་བདེའང་འདིར་ཐུན་མོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མེད་པ་ཞི་ཁྲོ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་གསུམ་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལ། བདག་གཞན་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། དེང་ནས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་མ་བྱས་ཀྱི་བར་དུ་རྩེ་གཅིག་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་དྲུག་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་དང༔ ཞི་བ་ཆགས་བྲལ་དམ་པའི་ཆོས༔ ཚོགས་མཆོག་ཞིང་གྱུར་དགེ་འདུན་ལ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་དྲུག་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བྱིན་རླབས་འབྱུང་བའི་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་ཡི་དམ་ལྷ༔ བར་ཆད་སེལ་བའི་བཀའ་སྲུང་ཚོགས༔ བདག་སོགས་འགྲོ་དྲུག་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་དྲུག་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། ནམ་མཁས་ཁྱབ་པའི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་མ་རིག་པའི་གཞན་དབང་ཁོ་ནས་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་རྟག་ཏུ་གདུང་བ་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པའི་བློས་བླངས་ཏེ། མཐར་ཐུག་རྣམ་གྲོལ་གྱི་བདེ་བ་དམ་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བདག་ཉིད་ཁོ་ནས་བསྒྲལ་ཞིང་དབུགས་དབྱུང་བར་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ འདི་གཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ མ་དང་བུ་ཡི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས༔ མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང༔ མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང༔ དབུགས་མ་དབྱུང་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་ཕྱིར༔ སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་མཆོག་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཉེས་སྤྱོད་མཐའ་དག་སྡོམ་ཞིང་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་དང་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལྟར་བདག་གིས་ཀྱང་འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སྡོམ་པ་ལ་ནི་གནས་པ་ལྟར༔ དེང་ནས་འཁོར་བ་མ་སྟོང་བར༔ བླ་མེད་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་བསླབ་ཅིང་བསྒྲུབ༔ བརྩོན་འགྲུས་དག་གིས་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ༔ ཀུན་དོན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་གསུམ་གཟུང༔ བདག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་སྡོམ་བཟུང་ནས༔ མ་གྲོལ་དགྲོལ་དང་མ་བསྒྲལ་བསྒྲལ༔ དབུགས་དབྱུང་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད༔ ལན་གསུམ། ཁྱད་པར་དུའང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པས་བསྡུས་པའི་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་ལེགས་པར་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་གཟུང་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་དང༔ སྡོམ་པ་མཐའ་ཡས་རྒྱ་མཚོ་བཟུང་པ་ལྟར༔ དེང་ནས་བདག་ཀྱང་ལམ་ཆེན་དེར་ཞུགས་ཏེ༔ འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་དེ་དག་གཟུང་བར་བགྱི༔ གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མ་ཡེངས་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསལ་ཐོབས་ཤིག །ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་པད་ཉིའི་གདན་ལ་དཔའ་བོ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་དབང་སྡུད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་གྲི་ཐོད་འཛིན་ཅིང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། འོད་ཕུང་དམར་པོའི་ཀློང་ན་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ་གྱིས་འགྱིང་བར་སྒོམས་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོས་རིག་པའི་རྩལ་ངར་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས། རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རིག་འཛིན། ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ། ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་བདག་གི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ས་གཞིའི་ཁྱོན་གང་བ་བྱིན་ཐིབས་ཐིབས་ཁྲ་སྤུངས་སྤུངས་འོད་ལམ་ལམ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །འབེབ་པའི་རྫས་བསྲེག །དབྱངས་རོལ་བཅས། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀ་དག་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འོག་མིན་སྤྲོས་བྲལ་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྣང་ཤར་མཛེས་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨས་བྱིན༴ མཆིམས་ཕུ་དགེ་འུའི་བྲག་དམར་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་བྱིན༴ གར་བཞུགས་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མས་བྱིན༴ རང་སྣང་རྩ་ཡི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོས་བྱིན༴ མཁའ་སྤྱོད་རྣམ་དག་ཕོ་བྲང་ནས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བྱིན༴ གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་བྱིན༴ གནམ་ལྕགས་བྲག་གི་གཏེར་གནས་ནས༔ གཏེར་བདག་གཏེར་སྲུང་བྱིན༴ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཡ་ལ་ལ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཚོགས་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ བྱིན་རླབས་ན་བུན་ཡ་ལ་ལ༔ དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་སི་ལི་ལི༔ ཉམས་དང་རྟོགས་པ་པུ་རུ་རུ༔ སྣང་བ་ཤེས་པ་བན་མ་བུན༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཤ་ར་ར༔ གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ ཀ་དག་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་དང་སྙིང་པོའི་མཐར། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བཏགས་པ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྒྱ་གྲམ་དང་མེ་ཏོག་མགོ་བོར་བཞག །དེ་ནས་ལས་རྡོར་གྱིས་གཏོར་ཆེན་བཏེག་ལ་སྤོས་བཏུལ། སློབ་དཔོན་རྡོར་དྲིལ་བཅས། འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཉོན་ཅིག །གཏོར་མ་འདི་ཉིད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་འཇའ་འོད་ཟེར་ཐིག་འཁྲིགས་པའི་ནང་དུ༔ རྩེ་མོ་ན་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་སྤྲིན་འཐིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པ༔ བར་ན་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རིགས་བརྒྱ་ཁྲ་མེ་རེ་འཇའ་ཤར་བ་ལྟ་བུ༔ ཞབས་འཁོར་ལ་ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ས་གཞི་ལ་རྩི་ཤིང་བཀོད་པ་ལྟར་འཁྲབ་ལྡིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ༔ དེ་རྣམས་ལ་མོས་གུས་བསྐྱེད་ཅིང་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་གྱི་རྒྱུན་ལན་གསུམ་དུ་བབས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ཅིང་གང་བས། དང་པོས་རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །གཉིས་པས་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད། གསུམ་པས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་ཛཔ྄་དབྱངས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཛད་པར་ཞུ། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། གཏོར་ཆེན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ མ་བྲིས་དཀྱིལ་འཁོར་གཏོར་ཆེན་བཤམས༔ རིག་རྩལ་ཐོགས་མེད་གཏོར་རྒྱན་སྤྲས༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་དང༔ དྷཱ་ཀི་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ དབང་མཆོག་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ དབང་མཆོག་འདི་ཐོབ་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ སྐྱེ་གནས་བར་དོ་འདི་ཉིད་དུ༔ སྣང་བཞི་གདོད་མར་ཕྱིན་པར་ཤོག༔ འཆི་ཁ་སྡུག་བསྔལ་བར་དོ་རུ༔ སྐུ་གསུམ་དབྱིངས་སུ་འཕོ་བར་ཤོག༔ ཆོས་ཉིད་ཞི་ཁྲོའི་བར་དོ་རུ༔ རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་བར་དོ་རུ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་རྫུས་སྐྱེས་ནས༔ བདག་གཞན་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ སྤྲོ་ན་སྤྱི་མཐུན་བརྒྱུད་པའི་གཤར་འདེབས་བྱ་སྟེ། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྒྱལ་བ་དགོངས་པའི་བརྒྱུད་པ། རིག་འཛིན་བརྡའི་བརྒྱུད་པ། གང་ཟག་སྙན་ཁུང་བརྒྱུད་པ། མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱའི་བརྒྱུད་པ་ལ་སོགས་པ་བླ་མ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་དགུ་ལྡན་གྱི་ཚོགས་མ་ལུས་པ་རྣམས་དང་། ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་བདག་སྲུང་མ་རྒྱ་མཚོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ཉིད་ལ་དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཐར་པ་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་པའི་ཚོགས་ཡར་ངོའི་ཟླ་བ་ལྟར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སྐྱེ་གནས་ཀྱི་བར་དོ་ལ་ཐོས་བསམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་ནས་ཐི་བྱ་ཚང་དུ་འཇུག་པ་ལྟར་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལ་ཡིད་ཆེས་གདིང་དུ་ཁེལ་ནས་བརྟན་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། འཆི་ཁའི་བར་དོ་ལ་སྔར་འདྲིས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་སེམས་ལ་གསལ་ཐེབས་ནས་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་གཞི་དང་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་མ་བུ་འདྲེས་ཏེ་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ལ་སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་གྱི་འཆར་སྒོ་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས་ནས་མ་པང་དུ་བུ་འཇུག་པ་ལྟར་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྦུབས་སུ་ཞུགས་ཏེ་གདོད་མའི་གཞི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། སྲིད་པ་བར་དོ་ལ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་གི་འདུ་ཤེས་དང་མ་བྲལ་བས་རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་སྐྱེ་སྒོ་ཁེགས་ནས་ཡུར་བ་རྐང་ཆད་ལ་ཝ་བཙུད་པ་ལྟར་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་དབུགས་ཆེན་ཕྱིན་ཏེ་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། མདོར་ན་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལས་རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་དུ་གྱུར་ཏེ་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་གིས་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི་ཀློང་དུ་བྱང་ཆུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་སྔགས་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་ལ་གཏོར་ཆེན་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས། དེ་ནས་རིག་པ་མདུང་ཚུགས་སུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཨེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཉོན་ཅིག༔ ལུས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དང་ཕྲོལ༔ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མི་རོ་བཞིན་དུ་ཁྲེས་སེ་ཞོག༔ བདག་འཛིན་མེད་པར་གང་འདོད་ལ་སྐྱུར་ཅིག༔ ངག་སྨྲ་བརྗོད་ཐམས་ཅད་དང་ཕྲོལ༔ རླུང་གི་འཕྲོ་འདུ་ཡང་མི་ཚོར་བར་རང་ལུགས་ལ་ཞོག་ཅིག༔ སེམས་གསལ་ལ་རྟོག་འཛིན་མེད་པ་རླུང་ཅན་ཆང་གིས་ར་རོ་བ་ལྟར་ཞོག་ཅིག༔ མིག་ལྷ་ཁང་གི་ལྡེར་ཚོ་ལྟར་གསལ་ཡང་ཆགས་གཟུང་མེད་པར་ཞོག་ཅིག༔ རིག་པ་དབྱར་མ་སྟོན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལྟར་སིང་ངེ་ཕྱམ་མེར་ཞོག་ཅིག༔ ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་སྐྱེས་བུ་སྙིང་བཏོན་པ་ལྟར་ཞོག་ཅིག༔ རྣམ་རྟོག་གི་ཟེར་མ་མེད་པ་རྒྱ་མཚོ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟར་ཞོག་ཅིག༔ སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཡང་གསལ་ལ་སྟོང་པ་འཇའ་ལྟར་ཞོག་ཅིག༔ ཚོགས་དྲུག་བཀྲ་བཞིན་བདེན་དངོས་མ་གྲུབ་པ་རྒྱ་མཚོར་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་ལྟར་ཞོག༔ སེམས་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་ལ་རླུང་དེངས་པ་ལྟར་ཞོག༔ བདག་འཛིན་རྩ་བ་ཆོད་པ་ཤིང་སྡོང་རྨང་ནས་འགྱེལ་བ་ལྟར་ཞོག༔ ལྟ་བ་བལྟ་བྱེད་དང་བྲལ་བ༔ སྒོམ་པ་བློ་བཟོ་དང་བྲལ་བ༔ སྤྱོད་པ་ཆགས་ཞེན་དང་བྲལ་བ༔ འབྲས་བུ་རེ་དོགས་དང་བྲལ་བ༔ བློ་འདས༔ ཁོང་དལ༔ གཤིས་ལུགས༔ ཨ་ཕྱམ༔ ཡེ་བབ༔ ལྷུན་གྲུབ༔ ཟང་ཀ༔ རིས་མེད༔ འབོལ་ལེ༔ ལྷང་ངེ༔ ཧྲིག་གེ༔ ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་དར་ཅིག་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ། དེས་རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་གྱི་སྙིང་པོ་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་སྨིན་བྱེད་ངོ་སྤྲོད་དང་བཅས་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་དངོས་གཞི་གྲུབ་བོ།། །།གསུམ་པ་རྗེས་ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་མ་གཏང་བ་ནི། བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། བྷྱོ༔ ལྷག་ལ་དབང་བའི་དམ་ཚིག་ཅན། །མ་མོ་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་དང་། །མ་བདུན་སྲིང་བཞི་འབར་མ་བརྒྱད། །ཕོ་ཉ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་། །ལངྐ་དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་སོགས། །ལས་དང་འཇིག་རྟེན་ཤ་ཟ་ཡི། ཁྲོ་ཚོགས་ཡང་སྤྲུལ་ཕོ་ཉར་བཅས། །ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དྲག་པོའི་ལས་མཛོད་བསྟན་པ་སྲུངས༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ གཏེར་སྲུང་གཏོར་མ་སྤྱི་འགྲེ་འབུལ། གཏོར་སྐྱོང་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་མེད་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱོགས་ལྔ་རུ༔ ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གར་བསྒྱུར་སྒེག་པ་མོ༔ ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་གར་ཡང་ཐོགས་མེད་ཅིང༔ འདོད་རྒུར་སྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་འཕྲུལ་མོ་ཆེ༔ རིགས་ལྔའི་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔ དམ་རྫས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ དགྲ་སོད་རྐྱེན་ཟློགས་བགེགས་དཔུང་ཐུལ་བར་གྱིས༔ བྷྱོ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་གཉིས༔ གིང་དང་ལངྐ་དུར་ཁྲོད་འབར་མའི་ཚོགས༔ མ་བདུན་སྲིང་བཞི་ཉུལ་ལེའི་ཚོགས་བཅས་རྣམས༔ དགའ་རབ་ཤྲཱི་སིང་ལོ་པན་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལོངས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་འགུགས་བསྐྲད་གནན་གཟིར་སོགས༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་གྲུབ་པར་མཛོད༔ གཏོར་མ་གཏང་ངོ་། །གཏོར་བྲོ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་རིགས་ལྔའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཞབས་ཀྱིས་བྲོ་བརྡུང་དུག་ལྔ་འཇོམས༔ རོལ་པའི་བྲོ་བརྡུང་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ འཁོར་བའི་གཅོང་ནད་བརླག་པར་མཛོད༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བ་སོགས་སམ་ཚོགས་མཆོད་སྐབས་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་ཕུལ། ནོངས་པ་བཤགས་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། བདག་བསྐྱེད་ཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ། ཕཊཿགསུམ་གྱིས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡངས་ལ་ཁྱེར་སོ་གསུམ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་བསྐྱང་། ཤིས་བརྗོད་ནི། ཧོ༔ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་མངོན་དུ་གྱུར༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀློང་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ༔ བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་བརྗོད། བསྔོ་བ་ནི། ཧོ༔ ཀུན་བཟང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ༔ སྲིད་པར་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དུས་གསུམ་དུས་མེད་བསགས་པའི་དགེ་བ་རྣམས༔ གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུ་ཡི་ལྷུམས་སུ་རྫོགས༔ གཉིས་མེད་མཐར་ཕྱིན་ཡོངས་གྲོལ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ སྨོན་ལམ་ནི། ཧོ༔ སྒོ་གསུམ་ཡོངས་སུ་བསགས་པའི་དགེ་བ་འདིས༔ སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་དགེ་བ་གང་སྤྱད་རྣམས༔ སྲིད་གསུམ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ སྐུ་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་ཆེན་པོའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་རྒྱས་པར་གདབ་བོ། །འདིས་ཀྱང་ཡིད་ཅན་ཐར་འདོད་ཀུན། །གློ་བུར་སྒྲིབ་པའི་སྦུབས་མཐུག་བརྟོལ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལ། །འབད་རྩོལ་མེད་པར་སྤྱོད་ནུས་ཤོག །སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་རྒྱུན་སོགས་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པས་གཅེས་པར་སྤྲས་པའི་འདུན་པས། ལུགས་འདིའི་རིང་བརྒྱུད་དང་ཉེ་བརྒྱུད་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་བཟང་པོས་ངལ་འཚོ་བ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LI-021&oldid=128599"\nThis page was last edited on 22 February 2019, at 14:54.


Lets you organize dBASE database indexes. An index allows you to accessadatabase quickly, provided that you query the data in the selection that was defined through the index. When you designatable, you can define the indexes on the Indexes tab page.\nའདེམས་ངེས་ཀྱི་གཞི་གྲངས་མཛོད་རེའུ་མིག་གི་མིག་སྔའི་བཤེར་འདྲེན་སྒྲིག་དགོས། རེའུ་འགོད་ནང་བཤེར་འདྲེན་ཞིག་སུབ་ན་ བཤེར་འདྲེན་འདི་ལ་རྐྱང་རྡེབ་བྱ་ དེ་རྗེས་མདའ་རྩེ་གཡས་པར་རྐྱང་རྡེབ་བྱ།\nརེའུ་མིག་ལ་གཏན་འཁེལ་བྱས་པའི་སྤྱོད་རུང་གི་བཤེར་འདྲེན་སྒྲིག་པ། འདེམས་ངེས་ཀྱི་རེའུ་མིག་བཤེར་འདྲེན་ཞིག་གཏན་འཁེལ་བྱེད་ན་ ཁྱེད་ཀྱི་གཡོན་ལ་གཏད་པའི་མདའ་རྩེའི་རིས་རྟགས་ལ་རྐྱང་རྡེབ་བྱ། གཡོན་གཏད་ཀྱི་ཆ་ལྡན་མདའ་རྩེ་ནི་འདེམས་ངེས་ཀྱི་རེའུ་མིག་ལ་སྤྱོད་རུང་གི་བཤེར་འདྲེན་ཡོད་ཚད་སྤྱོད་གཏན་འཁེལ་བྱེད་པར་སྤྱོད།\nའདེམས་ངེས་ཀྱི་བཤེར་འདྲེན་ རེའུ་མིག་བཤེར་འདྲེན་ རེའུ་འགོད་ནང་སྤོ་དགོས།\nའདེམས་ངེས་ཀྱི་རེའུ་མིག་བཤེར་འདྲེན་ རང་མོས་བཤེར་འདྲེན་ རེའུ་འགོད་ནང་སྤོ་བར་བྱ།\nརེའུ་མིག་ཡོད་ཚད་ཀྱི་བཤེར་འདྲེན་ རང་མོས་བཤེར་འདྲེན་ རེའུ་འགོད་ནང་སྤོ་བ།\nTitle is: བཤེར་འདྲེན།


ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར 2,564 ཡོད།\n1.(མིང་ཚིག) རྒྱ་གར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་འབབ་པའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་སྟེ། ཆུ་བོ་པཀྵུ། ཆུ་བོ་གང་གཱ། ཆུ་བོ་སིནྡྷུ། ཆུ་བོ་གང་གཱ། ཆུ་བོ་སིནྡྷུ། ཆུ་བོ་སི་ཏ།2.(ཆོས་ལུགས)སྐྱེ་བ། རྒ་བ། ན་བ། འཆི་བ།


Latse སྙན་ངག་ཟླ་བའི་ཉིན་རེའི་སྙན་ངག་གི་མཆོད་པ། མུ་བ་ཆོས་འཛོམས། Poetry Month: Muwa Chödzom\nConsciousness in the Rain\nThe Ripple in the Blood\n—3poems written and read by Muwa Chödzom\nམུ་བ་ཆོས་འཛོམས་ལགས་ནི་ལྷ་སར་བཞུགས་པའི་སྙན་ངག་མཁན་ཞིག་རེད། ཁོང་གིས་རྒྱུན་པར་བོད་ཡིག་དྲ་རྒྱའི་རྒྱུད་ལམ་ཐོག་སྙན་འཇེབས་ལྡན་པའི་རང་གི་སྙན་ངག་དེ་དག་རྒྱུད་སྤེལ་གནང་ནས་ཀློག་པ་པོ་ཚོར་སྤྲོ་སེམས་དང་སེམས་དཔངས་གོང་དུ་འདེགས་པར་མཛད། ད་རེས་སྙན་ངག་ཟླ་བར། ཁོང་གིས་ངེད་ཚོར་རང་རྩོམ་གསུམ་གྱེར་འདོན་གནང་ཞིང་། སྙན་ངག་དེ་དག་གིས་ཁོང་ས་ཕྱོགས་གང་དུ་ཕེབས་ཀྱང་རང་གི་མེས་པོའི་ཕུགས་རྒྱང་གི་རྣམ་དཔྱོད་དང་རིག་གཞུང་ལ་བཅངས་བའི་བརྩེ་བ་དང་། དྲིན་གཟོའི་བསམ་པ། དེ་བཞིན་མེས་པོ་དྲན་པའི་སྨེང་བ་བཅས་ལེགས་པར་མངོན་ཡོད།\nMuwa Chödzom isaLhasa-based poet who regularly shares her poems to popular Tibetan-language social media forums. She sent usarecording with recitation of three of her works. They express her appreciation, reverence, and nostalgia for her Tibetan heritage, and for the profound wisdom, ingenuity and far-reaching vision of ancestors, imprints of which she encounters wherever she goes in Tibet.\nUncategorized Muwa Chödzom, Poem, Poetry Month, མུ་བ་ཆོས་འཛོམས།, སྙན་ངག, སྙན་ངག་གི་ཟླ་བ།


ཚངས་དབྱངས་དྲ་ཚིགས - རྩོམ་ཡིག་ལྟེ་གནས - ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་མཁྱེན་ནོ། །\nརྩོམ་པ་པོ：དཔལ་དགྱེས། ཡོང་ཁུངས：ངེད་ གཟིགས་གྲངས：8530 ཡིག་གཟུགས：\nཀློག་དབང་།：འགྲུལ་པའི་ཐོབ་ཐང་། ཚོགས་མའི་གྲོན་དངུལ：0 ཞུགས་དུས：2013/9/10 17:14:48 ཚོགས་ཡར་སྤྲོད：admin\n༄༅། །༧ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་མཁྱེན་ནོ། །\nདྲིན་ ཆེན་ཕ་མ་དངོས་དང་འདྲ་བའི་རྟ་ནོར་ལུག་སོགས་འགྲོ་བ་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་ཡན་ཆད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་མགོན་དཔུང་དམ་པ། རྒྱལ་བ་ཆོས་སྤྱོད་སྐྱོང་བའི་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་མཁྱེན་ནོ། །\nགངས་ ཅན་ཆོས་ལྡན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་ཞི་བདེ་མཚན་ཉིད་པའི་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེང་བའི་བརྩེ་ དུང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་དུས་གསུམ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་ཁྱེད་ མཁྱེན་ནོ། །\nདཔའ་ མཛངས་བློ་གྲོས་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་བླ་རུང་པའམ་དད་ལྡན་མཐོ་ རིས་འདྲེན་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་ཁྱེད་མཁྱེན་ ནོ། །\nརྒྱལ་ ཀུན་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དགེ་བཅུའི་ཁྲིམས་བཟང་ངམ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པར་ཕྱག་ལེན་དུ་འདེབས་པའི་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་མཁྱེན་ནོ། །\nའདོད་ ཆུང་ཆོག་ཤེས་ཀྱི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ལ་འཚེ་མེད་ཞི་བདེའི་བྱིན་རླབས་གནང་བའི་འགྲོ་དོན་སྟོབས་ཆེན་མཛད་པའི་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་མཁྱེན་ནོ། །\nདུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདུས་པའི་ངོ་བོ། རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ། སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །\nདཔལ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། མཆོད་དོ། སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །\nམ་གྱུར་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་རང་བྱུང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ། ཨོཾ་ཛྙྰ་ན་གུ་རུ་བཛྲ་སིདྡྷི་ཧྰུྃ། ། ཞེས་པ་འདི་ཡང་རབ་རྒྱན་ཆུ་སྦྲུལ་ཟླ་ཚེས་དགེ་བར་མ་ལ་ཡའི་ཨེ་ཝྃ་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་ པའི་ཟས་ཁང་ནས་རིག་འཛིན་ཨེ་མ་ཧོས་སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པར་དགེའོ། །\n·རྩོམ་ཡིག་འོག་མ：འཇམ་དབྱངས་བསྟོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ། 【 འདྲ་ཕབ། 】 【 པར་འདེབས། 】\n·ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་གསོལ་འདེབས་བར་ཆད་ཀུན་སེལ། 2012/8/5 10:19:28\nDo you play any instruments? http://xnxxxxn.in.net/ xnxx The former "Cheetah Girl" took shots at Spears inaconversation about troubled child stars, saying the "Ooh La La" singer holds the current child star record for most infamous meltdown.\n发表时间：2019/9/10 8:11:52 [来自: 5.188.211.13]\nInameeting http://xnxx-xnxx.space/ xnnx Phillips 66, which was split off from ConocoPhillips in May2012, hadasecond-quarter profit of $958 million, or $1.53 pershare, compared with $1.2 billion, or $1.86 per share, in thesame periodayear earlier.\n发表时间：2019/9/9 4:21:45 [来自: 5.188.211.13]\nIt`s serious http://xvideos.doctor/ xvideo.com "Regionally-focused funds have never fared that well," Tjornehoj said, noting that besides municipal bond funds, which allow investors to take advantage of local tax breaks, "nothing else really stuck."\n发表时间：2019/9/9 0:29:44 [来自: 5.188.211.13]\nའབྲེལ་ཡོད་དཔྱད་བརྗོད 957 འདུག，མིག་སྔར་རྩོམ་ཡིག་གསར་པ3འདུག [དཔྱད་བརྗོད་མང་པོར་བལྟ་བ།] [དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་བ།]


སྤེལ་དུས 2017-08-29 ཡོང་ཁུངས། མཚོ་སྔོན་བོད་ཡིག་གསར་འགྱུར།　རྩོམ་པ་པོ།\n2016ལོར། རང་ཞིང་གིས་སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕེན་གྱི་གསུང་བཤད་གལ་ཆེན་རབ་དང་རིམ་པ་དང་ནང་སྒོས་སུ་མཚོ་སྔོན་ལ་གཟིགས་ཞིབ་གནང་སྐབས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གལ་ཆེན་གྱི་དགོངས་དོན་ལག་ལེན་ནན་ཏན་བྱས་པ་དང་། ཀྲུང་དབྱང་གི་ཡིག་ཆ་ཨང་དང་པོ་དང་ཀྲུང་དབྱང་ཞིང་སྡེ་བྱ་བའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་དགོངས་དོན་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་དངོས་འབེབས་བྱས་ཤིང་། ཁྱོན་ཡོངས་ནས་འབྱོར་འབྲིང་སྤྱི་ཚོགས་བསྐྲུན་པར་དམ་པོར་དམིགས་པ་དང་། འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གསར་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་པ། མཁོ་འདོན་ཁག་ཐེག་དང་ཡོང་སྒོ་ཁག་ཐེག སྐྱེ་ཁམས་ཁག་ཐེག་བཅས་སྤྱིའི་ལས་འགན་དུ་བརྩིས་པ་དང་། གཅིག་འདུས་ཅན་དང་སྐྱེ་ལྡན་ཅན། ཆས་རྟགས་ཅན་བཅས་ཁ་ཕྱོགས་བྱས་ཏེ། གྲུབ་ཚུལ་ལེགས་སྒྲིག་དང་རྣམ་པ་བསྒྱུར་བ། བཅོས་བསྒྱུར་སྐུལ་འདེད། རྨང་གཞི་སྲ་བརྟན། མི་འདང་ས་ཁ་གསབ་བཅས་ཀྱིས་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་བདག་གཉེར་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བར་ཤུགས་གང་ཡོད་བཏོན་པ་དང་། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་ནང་སྐྱེས་སྒུལ་ཤུགས་སྐུལ་སྤེལ་དང་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་འཕར་སྣེ་གསར་པ་སྐྱེད་སྲིང་། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་མཁོ་འདོན་ཐད་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་རང་བཞིན་གྱི་བཅོས་བསྒྱུར་སྐུལ་སྤེལ་དང་གནད་ཁེལ་དབུལ་སྐྱོར་དང་གནད་ཁེལ་དབུལ་ཐར་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་བཅས་ལ་ཤུགས་གང་ཡོད་བཏོན་པས། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་དཔལ་འབྱོར་བསྟུད་མར་བཟང་ཕྱོགས་སུ་འཕེལ་བ་དང་། ཐོན་ལས་དང་པོའི་འཕར་སྣོན་རིན་ཐང5%ཡན་འཕར་ལ། རོང་འབྲོག་ཁུལ་སྡོད་དམངས་ཀྱི་མི་རེའི་ཆ་སྙོམས་བཀོལ་ཆོག་ཡོང་སྒོ9%ཡན་འཕར་བ་དང་། བསྟུད་མར་ལོ7རིངGDPཡི་འཕར་ཚད་ལས་མཐོ་བ་བཅས"ལྔ་བཅུ་གསུམ"ལ་མགོ་བཟང་པོ་བརྩམས་པ་མངོན་འགྱུར་བྱུང་།\nམིག་སྔར། རང་ཞིང་གི་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་དང་རོང་འབྲོག་ཁུལ་འཕེལ་རྒྱས་དེ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་རིམ་གསར་པར་སླེབས་ཏེ། ཞིང་ཕྱུགས་ཐོན་རྫས་ཁ་ཤས་ཀྱི་མཁོ་འདོན་གྲུབ་ཚུལ་དོ་མི་སྙོམས་པ་དང་གྲུབ་ཆའི་སྡེབ་སྒྲིག་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པ། ཐོན་ཁུངས་ཁོར་ཡུག་གི་གནོན་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བ་སོགས་གནད་དོན་དང་། མ་རྩ་ཇེ་མཐོ་དང་རིན་གོང་ཇེ་དམའ། གཞི་ཁྱོན་ཇེ་ཆུང་དང་རྒྱུ་སྤུས་ཞན་པ། ཐོན་སྐྱེད་ཆུང་བ་དང་ཚོང་ར་ཆེན་པོ་བར་གྱི་མཐུད་འབྲེལ་མི་དམ་པ། ཐོན་ལས་མཉམ་འདྲེས་དང་འཕེལ་སྟངས་བསྒྱུར་བ་དང་རིམ་པ་སྤར་བ་མི་འདང་བ། འཕར་འབྲས་དང་ཡོང་འཕར་གྱི་དཀའ་ཚད་ཇེ་ཆེ་ཡིན་པ་སོགས་འགལ་བར་འཕྲད་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་ངེས་པར་དཀའ་གནད་དང་འགྲན་སློང་ལ་གདོང་གཏོད་པ་དང་། གནས་བབ་གསར་པའི་བླང་བྱ་གསར་པར་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་མཁོ་འདོན་ཐད་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་རང་བཞིན་གྱི་བཅོས་བསྒྱུར་ལ་སྐུལ་སྤེལ་གཏིང་ཟབ་བྱེད་པ་དང་། གནད་དོན་ཐག་གཅོད་པ་ཁྲིད་ཕྱོགས་སུ་བརྩི་བ། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྡུས་ཕན་འབྲས་དང་འགྲན་རྩོད་ནུས་པ་མཐོར་འདེགས་བྱེད་པ་དེ་ཤུགས་འདོན་ཕྱོགས་གཙོ་བོར་བརྩི་བ་བཅས་བྱས་ཏེ། སྒྲིག་གཞི་ནང་རྐྱེན་གསར་སྐྲུན་དང་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་ཐོན་ལས་མ་ལག་དང་ཐོན་སྐྱེད་མ་ལག བདག་གཉེར་མ་ལག་བཅས་ལེགས་སྒྱུར། ཞིང་སའི་ཐོན་རིན་དང་ཐོན་ཁུངས་བེད་སྤྱོད་ཚད། ངལ་རྩོལ་ཐོན་སྐྱེད་ཚད་མཐོར་འདེགས་བྱེད་པ། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐད་ནས་བསྟུད་མར་ལྗང་མདོག་སྐྱེ་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་སྙེག་པ་དང་སྤུས་ཀའི་དགོས་མཁོ་བསྐང་བར་སྔར་ལས་མཐོང་ཆེན་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་བསྒྱུར་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་བཅས་ཀྱིས་མཐོ་སྒང་གི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་དེང་རབས་སྐྱེ་ཁམས་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཆུ་ཚད་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་མཐོར་འདེགས་བྱེད་དགོས།\n2017ལོའི་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་དང་རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་བྱ་བའི་སྤྱིའི་བླང་བྱ་ནི། ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཅོ་བརྒྱད་པ་དང་སྐབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ཀྲུང་ཨུ་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ། ལྔ་པ། དྲུག་པ་བཅས་དང་ཀྲུང་དབྱང་ཞིང་སྡེ་བྱ་བའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་དགོངས་དོན། ཏེང་ཞའོ་ཕིང་གི་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས། "མཚོན་བྱེད་གསུམ"གྱི་དགོངས་པ་གལ་ཆེན་བཅས་ལག་ལེན་མཐར་ཕྱིན་བྱེད་པ་དང་། ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་འཕེལ་རྒྱས་ལྟ་བས་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་པ། སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕེན་གྱི་གསུང་བཤད་གལ་ཆེན་རབ་དང་རིམ་པའི་དགོངས་དོན་དང་རྒྱལ་སྐྱོང་སྲིད་གཉེར་གྱི་འདུ་ཤེས་གསར་པ་དང་བསམ་བློ་གསར་པ། འཐབ་ཇུས་གསར་པ་བཅས་ལག་ལེན་ཟབ་མོ་བྱེད་པ། "ཏན་ཏན་ཏིག་ཏིག་བཞི"ཡི་བླང་བྱ་ཆེན་པོ་དང་ཞིང་ཆེན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་སྐབས་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་བཅུ་གསུམ་པའི་དགོངས་དོན་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་དངོས་འབེབས་བྱེད་པ། འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གསར་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང"བསྒྱུར་བ་བཞི"ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་བ། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་མཁོ་འདོན་ཐད་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་རང་བཞིན་གྱི་བཅོས་བསྒྱུར་གཙོར་འཛིན་པ། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་སྤུས་ཀ་མཐོར་འདེགས་དང་ཕན་འབྲས་འཕར་བ། རོང་འབྲོག་པ་ལས་ཀར་སྤྲོ་ཞིང་ཡོང་སྒོ་འཕར་བ། རོང་འབྲོག་ཁུལ་ལྗང་མདོག་འཕེལ་རྒྱས་འབྱུང་བ་བཅས་ལ་དམིགས་ནས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་ལེགས་སྒྲིག་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་བ་དང་། ཐོན་ལས་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་བཅས་མཉམ་དུ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་བ། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་བདག་གཉེར་བྱེད་པའི་སྒྲིག་གཞིའི་ནང་རྐྱེན་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ། རོང་འབྲོག་པའི་ཡོང་སྒོ་བསྟུད་མར་འཕར་བའི་ནང་རྐྱེན་བཟོ་བ་བཅས་བྱས་ཏེ། ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་ཕན་འབྲས་མཐོ་ཞིང་ལྷད་མེད་སྤུས་ལེགས་ཡིན་པ། ཐོན་ཁུངས་གྲོན་ཆུང་དང་ཁོར་ཡུག་མཛའ་མཐུན་གྱི་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་དེང་རབས་ཅན་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་བགྲོད་ལམ་དུ་སྐྱོད་དགོས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་འཕར་སྣོན་རིན་ཐང5%ཡན་དང་རོང་འབྲོག་ཁུལ་སྡོད་དམངས་ཀྱི་མི་རེའི་ཆ་སྙོམས་བཀོལ་ཆོག་པའི་ཡོང་སྒོ9%ཡན་འཕར་བར་བྱེད་དགོས།\nགཅིག གྲུབ་ཚུལ་ལེགས་སྒྲིག་བྱས་ཏེ། མུ་མཐུད་དུ་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་བཀོད་སྒྲིག་ལེགས་སྒྱུར་བྱེད་པ།\nཐོན་རྫས་ཀྱི་ཐོན་ལས་གྲུབ་ཚུལ་གྱིས་མཁོ་འདོན་གྱི་གྲུབ་ཚུལ་ཐག་གཅོད་བྱེད་པས། ངེས་པར་ཞིང་ཆེན་ཕྱི་ནང་གི་ཞིང་ཕྱུགས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་མཁོ་འདོན་བྱེད་སྟངས་ལ་དམིགས་པ་དང་། ཚོང་རའི་དགོས་མཁོ་ཕྱོགས་སྟོན་དུ་བརྩི་བ། ཁྱད་ལྡན་ཐོན་ལས་ཀྱི་གཞི་ཁྱོན་རྒྱ་སྐྱེད་པ་དང་ཐོན་ནུས་འཕར་བར་བྱེད་པ། ལེགས་ཆ་ལྡན་པའི་ཐོན་ལས་ཀྱི་སྤུས་ཀ་མཐོར་འདེགས་དང་མཉམ་འདྲེས་ཡོང་བར་སྐུལ་འདེད་བཏང་སྟེ། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་ཇེ་ལེགས་སུ་སྒྲིག་སྦྱོར་བྱེད་དགོས།\n1.ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་བཀོད་སྒྲིག་ལེགས་སྒྱུར་བྱེད་དགོས། "ཁུལ་གསུམ་རྒྱུད་གཅིག"གི་གྲུབ་ཚུལ་འཛུགས་གང་ཐུབ་བྱས་ཏེ། ཟི་ལིང་དང་མཚོ་ཤར་གྲོང་ཁྱེར་གཉིས་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཤར་རྒྱུད་ཁྱད་ལྡན་འདེབས་གསོ་ཕན་མཐོ་དཔེ་སྟོན་ཁུལ་དང་། མཚོ་བྱང་དང་མཚོ་ནུབ། མཚོ་ལྷོ་བཅས་ཁུལ་གསུམ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་མཚོ་སྐོར་ཞིང་ཕྱུགས་སྣོལ་འདྲེས་ཀྱིས་འཁོར་རྒྱུག་བྱེད་པའི་འཕེལ་རྒྱས་སྔོན་སྐྱོད་ཁུལ། མཚོ་སྔོན་ལྷོ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁུལ་གསུམ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་མཚོ་སྔོན་ལྷོ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐྱེ་ཁམས་སྐྱེ་ལྡན་ཕྱུགས་ལས་སྲུང་སྐྱོབ་འཕེལ་རྒྱས་ཁུལ་དང་། རྨ་ཆུའི་འགྲམ་རྒྱུད་ཀྱི་ཆུ་འཁྱགས་གསོ་སྤེལ་འོས་འཚམ་སྒོས་གསར་སྤེལ་བྱེད་པའི་མུ་རྒྱུད་བཅས་བསྐྲུན་གང་ཐུབ་བྱེད་དགོས། ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་བསྡུར་བའི་ལེགས་ཆ་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་དང་། མཚོ་སྔོན་མཐོ་སྒང་གི་ཁྱད་ཆོས་སྔར་ལས་འབུར་དུ་ཐོན་པར་བྱས་ཏེ། གཙོ་བོ་ཞོག་ཁོག་དང་ལོག་དཀར། ནས། རྒྱ་སྲན། སིལ་ཏོག་དང་སྔོ་ཚོད། སྐམས་ལུག་ཤ། བཞོན་མ། ཆུ་འཁྱགས་ནང་གསོས་པའི་ཉ་དང་གཟན་རྩྭ་བཅས་ཁྱད་ལྡན་ཐོན་ལས་མུ་རྒྱུད་བཅུ་གཙོ་གནད་དུ་བཞག་ནས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ་དང་། སྐྱེ་ལྡན་དང་ལྗང་མདོག སྤྱི་གནོད་མེད་པའི་ཐོན་སྐྱེད་རྟེན་གཞི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་སྐུལ་སྤེལ་བྱེད་དགོས། ས་གནས་སོ་སོས་ལྡུམ་རའི་ལག་རྩལ་གྱི་ཐོན་རྫས་དང་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་རྫས། ཆུའི་ཐོན་རྫས། ནགས་ཐོན་ཁྱད་ལྡན་ཐོན་རྫས་སོགས་ཁྱད་ལྡན་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་ལེགས་ཆ་ལྡན་པའི་ཁུལ་གསར་སྐྲུན་བྱེད་པར་སྐུལ་མ་གཏོང་དགོས། འབྲུ་རིགས་དཀྱུས་མ་དང་སྲན་མ་དཀྱུས་མ། སྔོ་ཚོད་དང་སིལ་ཏོག མེ་ཏོག་དང་སྡོང་ཕྲུག བཟའ་བྱའི་ཤ་མོ། ཀྲུང་ལུགས་སྨན་རྫས་དང་ཁྱད་ལྡན་གསོ་སྤེལ་སོགས་ཐོན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་སྤར་བར་སྐུལ་འདེད་བཏང་སྟེ། ས་གནས་ནས་ཐོན་པའི་ཁྱད་ལྡན་ཐོན་རྫས་དང་དངོས་རྫས་ཆུང་རིགས་དེ་རོང་འབྲོག་པའི་ཡོང་སྒོ་འཕར་བའི་ཐོན་ལས་ཆེན་པོར་བཟོ་དགོས།\n2.འདེབས་གསོ་གྲུབ་ཚུལ་གཅིག་གྱུར་གྱིས་ལེགས་སྒྱུར་བྱེད་དགོས། འབྲུ་སྣུམ་འདེབས་འཛུགས་དང་ཕྱུགས་བྱ་གསོ་སྤེལ། སིལ་ཏོག་དང་སྔོ་ཚོད། འདྲེ་ཚེར་མ་དང་སྟར་བུ་བཅས"སྒོར་དུང་ཕྱུར་བརྒྱ"ཡི་ཐོན་ལས4པོ་བསྐྲུན་གང་ཐུབ་བྱེད་དགོས། "འབྲུ་རིགས་དང་དཔལ་འབྱོར་ལོ་ཏོག གཟན་རྩྭ"བཅས་སྣེ་གསུམ་གྲུབ་ཚུལ་བརྟན་བརླིང་ཡོང་བར་བྱས་ཏེ། གསོ་བའི་ཆེད་དུ་འདེབས་པ་དང་འདེབས་གསོ་ཟུང་འབྲེལ་བྱེད་དགོས། འདེབས་འཛུགས་ལས་རིགས་ཐད་ནས་ལོག་དཀར་དང་ཞོག་ཁོག་ཐོན་སྐྱེད་བརྟན་བརླིང་ཡོང་བར་བྱེད་པ་དང་། འབྲུ་རིགས་དང་གཟན་རྩྭ་གཉིས་སྤྱོད་ཅན་གྱི་ནས་དང་མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་འདེབས་འཛུགས་བྱེད་ཚད་འོས་འཚམ་གྱིས་ཇེ་མང་དུ་གཏོང་བ། རྩྭའི་ཐོན་ལས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་དང་། རྨ་ཆུའི་འབབ་རྒྱུད་དང་མཚོ་ནུབ་སོགས་ས་ཁུལ་གྱི་སྔོ་ཚོད་རྟེན་གཞིའི་ཐོན་ནུས་མཐོར་འདེགས་བྱས་ཏེ། "ཚོད་སླེ"ཡི་བཟོ་འགོད་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པའི་ཆུ་ཚད་མཐོར་འདེགས་བྱེད་དགོས། ཁྱད་ལྡན་སིལ་ཏོག་རིགས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཚྭ་འདམ་གཞོང་གི་འདྲེ་ཚེར་མ་སོགས་ཀྲུང་བོད་སྨན་རྫས་གསར་སྤེལ་གཏིང་ཟབ་བྱེད་དགོས། ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་ཐད་ནས་གཞི་ཁྱོན་ཅན་གྱི་བདག་གཉེར་དང་ཚད་གཞི་ཅན་གྱི་གསོ་སྤེལ། ལྗང་མདོག་ཅན་གྱི་འཕེལ་རྒྱས། ཞིབ་གཉེར་ཅན་གྱི་དོ་དམ་བཅས་ཕྱོགས་སྟོན་དུ་བརྩིས་ཏེ། འབྲོག་ཁུལ་ནས་མུ་མཐུད་དུ་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་རྩྭ་ས་སྐྱེ་ཁམས་ཕྱུགས་ལས་ཚོད་ལྟ་ཁུལ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ་གཙོར་འཛིན་པ་དང་མ་རྐང་ལམ་ལུགས་ཀྱི་མཉམ་ལས་ཁང་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ་གཙོ་གནད་དུ་བཞག་སྟེ། རྩྭ་གཟན་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་འཕེལ་སྟངས་བསྒྱུར་བ་དང་རིམ་པ་སྤར་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས། ཞིང་ལས་ཁུལ་དུ་ཚད་གཞི་ཅན་དང་གཞི་ཁྱོན་ཅན་གྱི་གསོ་སྤེལ་གཙོ་གནད་དུ་བཞག་སྟེ། "བསྐྱུར་བ་གསུམ་དང་སྐུལ་སྤེལ་གསུམ། ཟུང་འབྲེལ་གསུམ"ལ་སྐུལ་འདེད་བཏང་སྟེ། བྱ་སྒོང་དང་ཕག་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་ཚད་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་བ་དང་། གཟན་རྩྭ་ཇེ་མང་དང་གཟན་ཆས་ཇེ་ཉུང་དུ་གཏོང་བའི་འཆར་གཞི་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ། བཤའ་ནོར་བཤའ་ལུག་གི་རང་སྤེལ་རང་སྐྱོང་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ་དང་། བཞོན་མ་རྒྱུད་བཟང་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་བསྡུར་ཚད་མཐོར་འདེགས་དང་དམིགས་བསལ་གསོ་སྤེལ་འོས་འཚམ་གྱིས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་དགོས། རྨ་ཆུའི་འགྲམ་རྒྱུད་ཀྱི་ཆུ་འཁྱགས་གསོ་སྤེལ་འོས་འཚམ་སྒོས་གསར་སྤེལ་བྱེད་པའི་མུ་རྒྱུད་སྐྲུན་པ་དང་། ཆུ་འཁྱགས་ནང་གི་ཉ་བདེ་ཐང་ངང་གསོ་སྤེལ་བྱེད་པའི་རྟེན་གཞིར་རོགས་སྐྱོར་དང་ཇེ་རྒྱས་སུ་གཏོང་དགོས། ཞིང་ཕྱུགས་ཕན་ཚུན་ཟུང་འབྲེལ་དང་ཕན་ཚུན་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པའི་འདེབས་འཛུགས་གྲུབ་ཚུལ་ཆགས་པར་བྱས་ཏེ། འཁོར་རྒྱུག་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས།\n3.བདག་གཉེར་བྱེད་མཁན་གསར་པ་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་དགོས། ལས་རིགས་གསར་པའི་རོང་འབྲོག་པ་སྐྱེད་སྲིང་དང་ཞིང་པ་ལས་བཟོ་པའི་ལས་རིགས་རྩལ་ནུས་མཐོར་འདེགས་བྱེད་པར་དམིགས་ནས། ཐབས་ལམ་སོ་སོའི་གསོ་སྦྱོང་མ་དངུལ་གྱི་ཐོན་ཁུངས་ཧྲག་སྡེབ་བྱས་ཏེ། སྲིད་གཞུང་གིས་གཙོ་ཁྲིད་དང་སྡེ་ཁག་གིས་རམ་འདེགས། གཅིག་གྱུར་བཀོད་སྒྲིག ཐོན་ལས་ཀྱིས་སྐུལ་ཁྲིད་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་ནང་རྐྱེན་འཛུགས་དགོས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་ལས་ཞུགས་པའི་གྲུབ་ཚུལ་ལེགས་སྒྱུར་བྱས་ཏེ། ཞིང་བདག་གསོ་སྦྱོང་འཆར་གཞི་དང་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་བདག་གཉེར་མཁན་གསར་པའི་སྣེ་ཁྲིད་པ་རེས་སྐོར་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་འཆར་གཞི་འགོད་པར་སྐུལ་སྤེལ་གཏིང་ཟབ་བྱེད་དགོས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ལས་རིགས་བདག་གཉེར་དོ་དམ་མཁན་འཚོལ་ཞིབ་སྐྱེད་སྲིང་དང་། དེང་རབས་ཞིང་ཕྱུགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་འཚམ་པའི་ཞིང་པ་གསར་པ་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་དགོས། ཆེད་ལས་འཇོན་མི་སྐོར་ཞིག་གསོ་སྐྱོང་དང་། ཞིང་སྡེའི་ལག་བཟོ་པ་སྐོར་ཞིག་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་དགོས། བདག་གཉེར་མཁན་གསར་པ་སྐྱེད་སྲིང་དང་རྒྱ་སྐྱེད་པའི་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་མ་ལག་འཛུགས་པ་དང་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་སྟེ། རོང་འབྲོག་པའི་ཆེད་ལས་མཉམ་ལས་ཁང་དང་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཞིང་ཕྱུགས་ར། འདེབས་གསོ་ཁྱིམ་ཆེན། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་སྣེ་ཁྲིད་ཁེ་ལས་བཅས་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏོང་དགོས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་མ་དངུལ་བཏང་ནས་ཆགས་པའི་གཏན་འཇགས་རྒྱུ་ནོར་དེ་རོང་འབྲོག་པའི་ཆེད་ལས་མཉམ་ལས་ཁང་ལ་སྤྲད་དེ་བདག་འཛིན་དོ་དམ་བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་སྲིད་ཇུས་དངོས་འབེབས་བྱེད་དགོས། བདག་གཉེར་མཁན་གསར་པས་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་སྤྱི་ཚོགས་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་ཞབས་ཞུ་སྤེལ་བར་སྐུལ་མ་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ་དང་། ཆེད་ཚན་སློབ་གྲྭ་ཆེ་འབྲིང་ནས་མཐར་ཕྱིན་པའི་སློབ་མ་དང་སྡེ་དཔོན་སློབ་ཆེན་པ། གཞི་རིམ་གྱི་ཞིང་ལས་ལག་རྩལ་མི་སྣ་བཅས་ཀྱིས་རོང་འབྲོག་པའི་མཉམ་ལས་ཁང་སྣེ་ཁྲིད་དེ་འཛུགས་པ་དང་ཡང་ན་གསར་དུ་འཛུགས་པར་སྐུལ་མ་གཏོང་བ། དཔེ་སྟོན་ཁེ་ལས་དང་དཔེ་སྟོན་མཉམ་ལས་ཁང་། དཔེ་སྟོན་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཞིང་ཕྱུགས་ར་བཅས་གསར་འཛུགས་བྱེད་པའི་བྱ་འགུལ་སྤེལ་གང་ཐུབ་བྱེད་དགོས།\n4.ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་སྤུས་ཀ་དང་བདེ་འཇགས་ཆུ་ཚད་མཐོར་འདེགས་བྱེད་དགོས། ཞིང་ལས་ཚད་གཞི་ཅན་གྱི་འཐབ་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས། སིལ་ཏོག་དང་སྔོ་ཚོད་ཐོན་སྐྱེད་ར་བ་དང་ཕྱུགས་བྱ་ཆུ་ཐོན་གསོ་སྤེལ་ར་བ། གནས་གཏན་འཁེལ་བྱེད་པའི་བཤས་ར། འོ་མའི་ས་ཚིགས། ཁྱད་ལྡན་ནགས་ཐོན་སིལ་ཏོག་གི་ཐོན་རྫས་སོགས་ཐོན་སྐྱེད་ཁེ་ལས་དང་རོང་འབྲོག་པའི་མཉམ་ལས་ཁང་དང་དམ་དུ་སྦྲེལ་ནས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཚད་གཞི་ཅན་གྱི་ཐོན་སྐྱེད་སྐུལ་སྤེལ་བྱེད་དགོས། ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་སྤུས་ཀ་དང་བདེ་འཇགས་ལ་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་དང་ལྟ་ཞིབ་བྱེད་པའི་ལས་ཁུངས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་། ལྟ་བཤེར་ནུས་པ་འཛུགས་པར་ཤུགས་སྣོན་པ། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐད་གཏོང་བའི་རྒྱུ་རྫས་ཀྱི་ཐོན་ཁུངས་ལ་དོ་དམ་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ། སྲོག་ཆགས་དང་སྐྱེ་དངོས་ལ་ནད་འབུས་གནོད་འཚེ་ཐེབས་པར་ཆེད་ལས་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གཅིག་གྱུར་གྱིས་འགོག་བཅོས་བྱེད་པའི་བྱ་བ་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་དགོས། ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་སྤུས་ཀ་དང་བདེ་འཇགས་རྫོང་གསར་འཛུགས་བྱེད་པའི་བྱ་འགུལ་སྤེལ་དགོས། ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་སྤུས་ཀ་དང་བདེ་འཇགས་ཁུངས་འདེད་བྱེད་པའི་སྟེགས་བུ་བཙུགས་ཏེ། གྲོང་ཁྱེར་དང་ཁུལ་གྱི་ཤ་དང་སྔོ་ཚོད་འཁོར་རྒྱུག་ཁུངས་འདེད་མ་ལག་དང་མཐུད་སྦྲེལ་བྱེད་དགོས། ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་སྤུས་ཀ་དང་བདེ་འཇགས་ཐད་ནས་ཆེད་དོན་བཅོས་སྐྱོང་བྱ་འགུལ་སྤེལ་དགོས། ཕྱུགས་བྱ་བདེ་ཐང་སྒོས་གསོ་སྤེལ་བྱེད་སྟངས་ཁྱབ་གདལ་དུ་གཏོང་བ་དང་། བཙན་ཐབས་ཀྱིས་རིམས་འགོག་བྱེད་པའི་སྲིད་ཇུས་དངོས་འབེབས་བྱེད་པ། རིམས་འགོག་གནས་ཚུལ་ཡར་ཞུ་བྱེད་པའི་ལམ་ལུགས་གཟབ་ནན་གྱིས་ལག་བསྟར་བྱེད་པ། མྱུར་བསྟུན་ཐག་གཅོད་དང་གནོད་མེད་ཅན་དུ་ཐག་གཅོད་པའི་ནུས་པ་མཐོར་འདེགས་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱིས། མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཟས་རིགས་ཀྱི་སྤུས་ཀ་དང་བདེ་འཇགས་ལ་ཤུགས་གང་ཡོད་བཏོན་ནས་འགན་སྲུང་བྱེད་དགོས།\n5.དེང་རབས་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ར་བ་འཛུགས་སྐྲུན་སྐུལ་སྤེལ་བྱེད་དགོས། དེང་རབས་ཞིང་ལས་དཔེ་སྟོན་ཁུལ་དང་ཞིང་ལས་ཚན་རྩལ་ར་བའི་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཤུགས་སྣོན་གང་ནུས་བྱེད་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཚན་རྩལ་གྲུབ་འབྲས་ནང་འདྲེན་དང་གཅིག་བསྡུས། ཁྱབ་གདལ་དུ་གཏོང་བ་བཅས་ཀྱིས། འཕེལ་རྒྱས་སྔོན་ཐོན་དང་གསར་སྐྲུན་ཧུར་པོ། བསྐྱར་དཔར་དང་ཁྱབ་གདལ་གཏང་ཆོག་པའི་དཔེར་འོས་མཚོན་དཔེ་གསར་དུ་བསྐྲུན་ནས། ཐོན་ལས་ཁྱབ་ཚུལ་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་རྩ་འཛུགས་བྱེད་སྟངས་སྔོན་ཐོན་ཡིན་པ། ཐོན་ཁུངས་བེད་སྤྱོད་ཀྱི་ཕན་ནུས་མཐོ་བ། མཁོ་འདོན་འགན་སྲུང་བདེ་འཇགས་ཡིན་པ། ཕྱོགས་བསྡུས་ཕན་འབྲས་མངོན་གསལ་ཡིན་པ་བཅས་ཀྱི་ས་ཁོངས་རང་བཞིན་གྱི་དེང་རབས་ཞིང་ལས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཆགས་སུ་བཅུག་སྟེ། ཞིང་ལས་ར་བ་སྣ་ཚོགས་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་ལག་རྩལ་གསར་པ་དང་རིགས་སྣ་གསར་པ། དཔེ་དབྱིབས་གསར་པ་བཅས་ནང་འདྲེན་དང་འགྲེམ་སྟོན་ཁྱབ་གདལ་གཏོང་བའི་རྟེན་གཞི་དང་བློ་རིག་ལྡན་པའི་ཞིང་ལས། གནད་ཁེལ་ཞིང་ལས་དཔེ་སྟོན་རྟེན་གཞི་རུ་འགྱུར་དུ་འཇུག་དགོས། ཕྱུགས་ལས་དཔེ་སྟོན་ར་བ་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་གོམ་སྟབས་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་དགོས། ས་རྒོད་གསར་སྦོལ་ཁེ་ལས་ཀྱི་སྣེ་ཁྲིད་དེ་དེང་རབས་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་དཔེ་སྟོན་ཁུལ་དུ་བསྒྱུར་དགོས། སྣེ་ཁྲིད་ཁེ་ལས་དང་ཚན་ཞིབ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་འཁོར་སྐྱོད་ཚོང་གཉེར་ཐོན་ལས་ར་བ་འདྲེན་འགུག་བྱེད་པར་སྐུལ་མ་གཏོང་བ་དང་། སྒྲིག་བཀོད་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་དང་གནད་ཁེལ་ཞིང་ཕྱུགས་ལས། ལས་སྣོན་ཞིབ་མོ་བྱེད་པ་དང་དེང་རབས་ཚོང་གཉེར་བཅས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་བཏང་སྟེ། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་བདག་གཉེར་མཁན་གསར་པ་དང་ཞིང་ཕྱུགས་ཁྱིམ་ཚང་གིས་ཆེད་ལས་ཅན་དང་ཚད་གཞི་ཅན། གཅིག་འདུས་ཞིབ་གཉེར་ཅན་བཅས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་པར་སྐུལ་ཁྲིད་དང་། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ་སོ་ནས་རིམ་པ་སྤར་བ་དང་མུ་འབྲེལ་ཧྲིལ་པོའི་རིན་ཐང་འཕར་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས། འཐུས་ཚབ་རང་བཞིན་དྲག་པ་དང་རིགས་སྣ་མང་བ། ཐབས་ལམ་གསལ་པོོ་ཡིན་པའི་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་སྟངས་སྐོར་ཞིག་ཆགས་སུ་བཅུག་སྟེ། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་དེང་རབས་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་ཁྲིད་བྱེད་དགོས།\nགཉིས། ལྗང་མདོག་འཕེལ་རྒྱས་ལ་བསྙེགས་ཏེ། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་སྐྱེ་ཁམས་དང་ཐོན་ཁུངས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པར་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས།\nསྐྱེ་ཁམས་དང་ཐོན་ཁུངས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ་ནི་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་མཁོ་འདོན་ཐད་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་རང་བཞིན་གྱི་བཅོས་བསྒྱུར་ཁྲོད་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས་པའི་གནད་དོན་འབུར་ཐོན་ཞིག་ཡིན་པས། ངེས་པར་སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་འགན་འཁྲི་ལག་ལེན་ནན་མོ་དང་། སྐྱེ་ཁམས་དང་ཐོན་ཁུངས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པར་སྔར་ལས་དོ་སྣང་། གོ་རིམ་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་ཐོན་ཁུངས་བེད་སྤྱོད་དང་སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོབ་ནུས་ལྡན་བྱེད་པའི་ཡུན་ཕན་ནང་རྐྱེན་འཛུགས་པ་བཅས་བྱས་ཏེ། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་བསྟུད་མར་འཕེལ་འཐུས་པའི་ནུས་པ་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་དགོས།\n6.སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་བཟོ་འགོད་ཆེ་རིགས་འཛུགས་པར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས། རི་ཆུ་རྩྭ་ནགས་ཞིང་མཚེའུ་སོགས་ཀྱི་རང་བྱུང་མ་ལག་སྲུང་སྐྱོབ་དང་ཉམས་གསོ་བྱེད་པར་ཤུགས་སྣོན་དགོས། "སྐྱེ་ཁམས་ཁུལ་ཆེན་པོ་ལྔ"གཙོ་བོར་བཟུང་སྟེ། གཙང་གསུམ་འབྱུང་ཡུལ་དང་མདོ་ལ་རིང་མོ་ས་ཁུལ་གྱི་སྐྱེ་ཁམས་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅོས་སྐྱོང་བཟོ་འགོད་གོ་རིམ་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་ལག་བསྟར་དང་། ཚྭ་འདམ་གཞོང་དང་མཚོ་སྔོན་པོ། རྨ་ཙོང་འབབ་རྒྱུད་ས་ཁུལ་སོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅོས་སྐྱོང་བྱ་བའི་འཕེལ་རིམ་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་དགོས། རང་བྱུང་ནགས་སྲུང་སྐྱོབ་དང་འགོག་སྲུང་ནགས་ཀྱི་མ་ལག་འཛུགས་སྐྲུན། ཕྱུགས་བསྐྱུར་རྩྭ་སྐྱོང་། རྨོ་བསྐྱུར་ནགས་སྐྱོང(རྩྭ་སྐྱོང)། ས་ཆུ་སྲུང་འཛིན། བརླན་ས་སྲུང་སྐྱོབ་དང་སླར་གསོ་སོགས་ཀྱི་བཟོ་འགོད་མུ་མཐུད་དུ་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ། རྒྱལ་ཁབ་མངའ་ཁོངས་ཀྱི་ལྗང་མདོག་དང་ཞན་འགྱུར་རྩྭ་ས་བཅོས་སྐྱོང་བྱེད་པ།ས་ཆུའི་ཐོན་ཁུངས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་ཤུགས་ཚད་མུ་མཐུད་དུ་ཇེ་ཆེར་གཏོང་དགོས། ཆུ་སྐྱེས་སྐྱེ་དངོས་ཐོན་ཁུངས་གསོ་སྐྱོང་དང་ཉམས་གསོ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས། ཁྱབ་ཁོངས་གཙོ་བོ་དང་རི་ཞིང་། ཤུར་གྲོག་སོགས་ཀྱི་ས་ཆུ་ཤོར་བ་བཅོས་སྐྱོང་བྱེད་པར་མྱུར་དུ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས། གཙང་གསུམ་འབྱུང་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་སྤྱི་གླིང་གི་སྒྲིག་སྲོལ་ཚོད་ལྟའི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་མྱུར་དུ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས། ཟི་ལིང་དང་ཡུས་ཧྲུའུ། མཚོ་ཤར་སོགས་ཀྱི་ཆུའི་སྐྱེ་ཁམས་དཔལ་ཡོན་གྱི་ཚོད་ལྟའི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་དང་། ཙོང་ཆུ་སོགས་ཀྱི་འབབ་རྒྱུད་དང་བཞུར་རྒྱུན་གཙོ་བོ་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅོས་སྐྱོང་བྱེད་པ་དམ་འཛིན་བྱེད་དགོས།\n7.སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པར་ཁ་གསབ་དང་བྱ་དགའ་སྟེར་བའི་ནང་རྐྱེན་འཛུགས་པ་དང་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། རྩྭ་ཐང་གི་སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོབ་ཁ་གསབ་བྱ་དགའ་དང་སྤྱི་ཕན་ནགས་ཀྱི་སྐྱེ་ཁམས་ཕན་ནུས་ཁ་གསབ། བརླན་སའི་སྐྱེ་ཁམས་ཁ་གསབ་ནང་རྐྱེན་སོགས་འཛུགས་པ་དང་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། རེས་སྐོར་གསར་པའི་རྩྭ་ཐང་སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཁ་གསབ་བྱ་དགའ་སྲིད་ཇུས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་དངོས་འབེབས་དང་། རྩྭ་ཐང་དོ་དམ་བྱས་པ་བཟང་མིན་ལྟར་བྱ་དགའ་དང་ཁ་གསབ་གནང་བ་ཁྱབ་གདལ་དུ་གཏོང་བ་དང་། རྩྭ་ཐང་གི་སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོབ་འཛུགས་སྐྲུན་དང་རྩྭའི་ཕྱུགས་ལས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་གཅིག་གྱུར་གྱིས་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་བཅས་ཀྱིས། འདེབས་གསོ་གྲུབ་ཚུལ་ལེགས་སྒྲིག་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས། སྐྱེ་ཁམས་ཁ་གསབ་བྱ་དགའ་ལག་བསྟར་བྱེད་ཐབས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་། སྲིད་ཇུས་ཀྱི་ཁྲིད་ཕྱོགས་དང་ཁེ་ཕན་ནང་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱུགས་འགོག་པ་དང་གནས་སྐབས་སུ་ཕྱུགས་འཚོ་མཚམས་འཇོག་པ། ཕྱུགས་རེས་མོས་ཀྱིས་འཚོ་བ་དང་གཞན་ད་རུང་རྩྭ་ཕྱུགས་དོ་མཉམ་ཡོང་བའི་ལམ་ལུགས་དངོས་འབེབས་ཡོང་བར་སྐུལ་འདེད་བཏང་ནས། རྩྭ་ལ་བལྟས་ནས་ཕྱུགས་གྲངས་གཏན་འཁེལ་བྱེད་པ་དང་ཕྱུགས་ཟོག་ཉུང་འཕྲི་བྱེད་པ་མངོན་འགྱུར་བྱེད་དགོས། ཕྱུགས་ལས་ཐོན་སྐྱེད་བདག་གཉེར་བྱེད་སྟངས་བསྒྱུར་བ་དང་།ལག་གསོ་དང་ལག་གསོ་ཕྱེད་མའི་གསོ་ཐབས་མྱུར་དུ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་བཏང་སྟེ། རང་བྱུང་རྩྭ་རའི་གནོན་ཤུགས་ཇེ་ཡང་དུ་གཏོང་བ་དང་། རེས་སྐོར་གསར་པའི་རྨོ་བསྐྱུར་ནགས་སྐྱོང་རྩྭ་སྐྱོང་བཟོ་འགོད་ལག་བསྟར་བྱེད་པའི་འཕེལ་རིམ་ཇེ་མགྱོགས་སུ་བཏང་ནས། རེས་སྐོར་སྔོན་མའི་རྨོ་བསྐྱུར་ནགས་སྐྱོང་གི་ཁ་གསབ་སྲིད་ཇུས་དུས་ཡུན་ལོངས་རྗེས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་དང་མཐུན་པའི་རྨོ་བསྐྱུར་སྐྱེ་ཁམས་ནགས་སྐྱོང་རྣམས་ནགས་ཚལ་སྐྱེ་ཁམས་ཕན་ནུས་ཀྱི་ཁ་གསབ་མངའ་ཁོངས་ནང་འཇོག་དགོས། ནགས་ལས་ཁ་གསབ་སྲིད་ཇུས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། བརླན་སའི་སྐྱེ་ཁམས་ཕན་ནུས་ཁ་གསབ་ལག་བསྟར་བྱེད་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་རྒྱ་བསྐྱེད་དགོས།\n8.ཞིང་ཕྱུགས་ལས་སྐྱེ་ཁམས་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་འགན་འཁྲིའི་ནང་རྐྱེན་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་སྐྱེ་ཁམས་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྲུན་དང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཁྲིམས་སྲོལ་མ་ལག་འཛུགས་པ་དང་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་། སྐྱེ་ཁམས་ལ་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་པར་ཤུགས་སྣོན་པ། ཁྲིམས་སྐྱོང་བའི་ཚད་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ་བཅས་ཀྱིས། རྩྭ་ཐང་དང་ཞིང་ས་སོགས་ཀྱི་སྐྱེ་ཁམས་དང་ཐོན་ཁུངས་ཁོར་ཡུག་གཏོར་བརླག་གཏོང་བའི་ཁྲིམས་འགལ་འགན་འཁྲི་རྩད་གཅོད་བྱེད་པར་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་། ཁྲིམས་ལྟར་དང་སྒྲིག་སྲོལ་ལྟར་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་གཏོར་བརླག་གཏོང་བའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་རྩད་གཅོད་ནན་མོ་བྱེད་དགོས། རྩྭ་ཐང་གི་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་དང་ལྟ་ཞིབ་དོ་དམ་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། རྩྭ་ཐང་གི་ཁྲིམས་སྐྱོང་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་དགོས། རྩྭ་ཐང་གི་སྐྱེ་ཁམས་དོ་དམ་མཁན་གྱི་དཔུང་སྡེ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པར་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོབ་ལྟ་སྐུལ་དཔྱད་ཞིབ་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་ནས། ས་ཞིང་གྲོན་ཆུང་དང་ལེགས་བསྡུས་ཞིབ་གཉེར་སྒོས་བཀོལ་སྤྱོད་དང་ཆུའི་ཐོན་ཁུངས་དོ་དམ། ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་དང་འགན་འཁྲི་རྩད་གཅོད་སོགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་དངོས་འབེབས་ནན་མོ་བྱེད་པ་དང་། བྱས་འབྲས་དཔྱད་ཞིབ་དང་འགན་འཁྲི་རྩད་གཅོད་བྱེད་པར་ཤུགས་སྣོན་དགོས།\n9.ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་བེད་མེད་དངོས་པོ་ཐོན་ཁུངས་ཅན་གྱི་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཚད་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་དགོས། རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་གཏན་ནས་མི་འཕར་བའི་འགུལ་སྐྱོད་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་བ་དང་། སྐྱེ་ལྡན་ལུད་ཀྱིས་རྫས་ལུད་ཀྱི་ཚབ་བྱེད་པའི་ཚོད་ལྟ་བྱས་ཏེ།ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་མ་རྩ་གྲོན་ཆུང་དང་ཕན་འབྲས་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཕྱོགས་ཀྱི་སྦགས་བཙོག་ལ་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅོས་སྐྱོང་བྱེད་དགོས། རྨོ་ཞིང་རེས་མོས་ཀྱིས་འདེབས་པ་དང་གནས་སྐབས་སུ་འདེབས་མཚམས་འཇོག་པའི་ཚོད་ལྟ་བྱེད་པ་དང་། ལུགས་མཐུན་སྒོས་ཁ་གསབ་ཚད་གཞི་གཏན་འཁེལ་བྱེད་དགོས་ལ། འགྱིག་ཤོག་རྙིང་པ་ཕྱིར་བསྡུ་བྱེད་པའི་ཚད་ཇེ་ཆེར་བཏང་ནས། ཞིང་སྤྱོད་འགྱིག་ཤོག་རྙིང་པ་ཕྱིར་བསྡུ་ལས་སྣོན་བྱེད་སར་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་དགོས། སོག་མ་བསྡུ་བ་དང་ཉར་གསོག སྐྱེལ་འདྲེན་བཅས་བྱེད་པའི་མ་ལག་བཙུགས་ནས། སོག་མ་ཕྱིར་ཞིང་ནང་དུ་འཇོག་པ་སོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྡུས་བེད་སྤྱོད་བཟོ་འགོད་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང་། སོག་མ་སྣ་མང་ཅན་གྱི་བེད་སྤྱོད་ཁ་གསབ་ཚོད་ལྟ་བྱེད་དགོས། ཕྱུགས་ཟོག་དང་བྱ་རིགས་ཀྱི་རྟུག་པ་ཕྱོགས་བསྡུས་བེད་སྤྱོད་དང་། ནད་ཀྱིས་ཤི་བའི་ཕྱུགས་ཟོག་དང་བྱ་རིགས་གནོད་མེད་ཐག་གཅོད་བྱེད་པ་ནང་དོན་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ལྗང་མདོག་འཕེལ་རྒྱས་དཔེ་སྟོན་རྫོང་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པའི་བྱ་འགུལ་ཁྱབ་གདལ་དུ་གཏོང་དགོས། རྫོང་ཡོངས་སུ་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་བེད་མེད་དངོས་རྫས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པའི་དཔེ་སྟོན་བཟོ་འགོད་ལག་བསྟར་བྱས་ནས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་བེད་མེད་དངོས་རྫས་བེད་སྤྱོད་དང་གནོད་མེད་ཐག་གཅོད་བྱེད་པ་མངོན་འགྱུར་བྱེད་དགོས།\n10.སྡེ་བ་ཧྲིལ་པོའི་ཁོར་ཡུག་ལེགས་བཅོས་དང་མཐོ་སྒང་གི་མཛེས་པའི་ཡུལ་གྲོང་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པར་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་སྐྱེ་ཁམས་དང་ཐོན་སྐྱེད། འཚོ་བ་བཅས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་། རྫོང〔གྲོང་ཁྱེར〕ཁོངས་ཀྱི་གྲོང་གསེབ་འཛུགས་སྐྲུན་འཆར་འགོད་དང་ཡུལ་གྲོང་འཛུགས་སྐྲུན་འཆར་འགོད་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་སྒྲིག་བཟོ་དང་རྩ་འཛུགས་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས། "བྱ་དགའ་བྱིན་ནས་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ"ཡི་སྲིད་ཇུས་མུ་མཐུད་དུ་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ཁོར་ཡུག་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅོས་སྐྱོང་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས། རོང་འབྲོག་པའི་ཉེན་ཁང་དང་ཁང་རྙིང་བསྒྱུར་བཀོད་བྱེད་པའི་བཟོ་འགོད་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས། ཡུལ་གྲོང་ལྗང་བསྒྱུར་བཟོ་འགོད་མུ་མཐུད་དུ་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པ་དང་། སྐྱེ་ཁམས་གྲོང་གསེབ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ། ཞིང་སྡེའི་ནུས་ཁུངས་གསར་པའི་འགུལ་སྐྱོད་ལག་བསྟར། ཞིང་སྡེའི་གློག་ནུས་ཚབ་བྱེད་དང་འོད་ཧྥུ་གློག་འདོན་ལ་སྐུལ་འདེད་བཅས་བྱས་ཏེ། རིམ་གྱིས་ཞིང་སྡེའི་གློག་ནུས་དང་རླངས་འབར། གཙང་དག་ཅན་གྱི་རྡོ་སོལ་བཅས་ཀྱི་མཁོ་འདོན་རྒྱ་བསྐྱེད་དགོས། ལྷད་མ་འདྲེས་པའི་ཨར་ལས་རྒྱུ་ཆ་ཁྱབ་གདལ་དུ་བཏང་ནས། ནུས་གྲོན་ཅན་གྱི་ཞིང་པའི་ཁང་པ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་དགོས། ཞིང་སྡེའི་འཐུང་ཆུའི་བདེ་འཇགས་སྲ་བརྟན་དང་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བའི་བཟོ་འགོད་ཤུགས་ཆེན་པོས་དམ་འཛིན་བྱེད་པ་དང་། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ཆུ་ཁུངས་དང་འབབ་རྒྱུད་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པར་ཤུགས་སྣོན་དགོས། ཡུལ་གྲོང་གི་ཁོར་ཡུག་གཙང་སྦྲ་དང་ལེགས་བཅོས་བྱེད་པའི་འགུལ་སྐྱོད་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་བ་དང་། ཞིང་སྡེའི་འཚོ་བའི་གད་སྙིགས་ཀྱི་རིགས་བགོ་བ་དང་ཐོན་ཁུངས་ཅན་གྱི་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པའི་དཔེ་སྟོན་རྫོང་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ། ཡོངས་ཁྱབ་ཀྱི་ཡུལ་གྲོང་གཙང་དག་བྱེད་པའི་ལམ་ལུགས་འཛུགས་པ། རོང་འབྲོག་ཁྱིམ་གྱི་སྤྱོད་ཁང་ཞིག་གསོ་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ། གནོད་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཁང་བསྒྱུར་བཀོད་བྱེད་ཚད་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་བ་བཅས་བྱེད་དགོས། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་འཚོ་བའི་བཙོག་ཆུ་དང་གད་སྙིགས་ཐག་གཅོད་སྒྲིག་བཀོད་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་བྱས་ནས་འཛུགས་དགོས། སྐྱེ་ཁམས་གཙང་དག་གི་འབབ་རྒྱུད་ཆུང་རིགས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པར་མྱུར་དུ་སྐུལ་འདེད་བཏང་ནས། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ཆུ་བོ་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅོས་སྐྱོང་བྱེད་པར་ཧུར་བརྩོན་གྱིས་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས། ཞིང་སྡེའི་གཞུང་ལམ་དོ་དམ་དང་ཉམས་གསོ་བྱེད་པའི་སྒྲིག་སྲོལ་བཅོས་བསྒྱུར་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་ཏེ། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་འགྲིམ་འགྲུལ་སྐྱེལ་འདྲེན་གཞི་གཅིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་ཧུར་བརྩོན་གྱིས་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས། རེས་སྐོར་གསར་པའི་ཞིང་སྡེའི་གློག་དྲ་བསྒྱུར་བཀོད་རིམ་སྤར་བཟོ་འགོད་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས། འོད་འགྱེད་ཚི་སྐུད་སྡེ་བ་རུ་འཐེན་པར་སྐུལ་འདེད་བྱས་ཏེ། 4Gདྲ་བ་ཞིང་སྡེ་ཡོངས་སུ་ཁེབས་པ་མྱུར་དུ་མངོན་འགྱུར་བྱེད་དགོས། སྒྲིག་གཞི་ཚང་བའི་སྡེ་བར་ཐད་ཀར་སྦྲག་སྲིད་ཐོན་པར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས། རིག་གནས་དམངས་ཕན་གཙོ་གནད་ལས་གཞི་གཅིག་གྱུར་སྒོས་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ། གཞི་རིམ་གྱི་ཕྱོགས་བསྡུས་རང་བཞིན་གྱི་རིག་གནས་ཞབས་ཞུའི་སྒྲིག་བཀོད་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས།སྐྱེ་ཁམས་དཔལ་ཡོན་གྱི་དཔེ་སྟོན་སྡེ་བ་དང་གྲོང་རྡལ་གསར་སྐྲུན་བྱེད་པ་དང་། རང་རང་གི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་མཛེས་པའི་ཡུལ་གྲོང་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་སྟངས་འཚོལ་ཞིབ་བྱས་ཏེ། སྲོལ་རྒྱུན་སྡེ་བ་དང་རིག་གནས་སྡེ་བ་གྲགས་ཅན། རིག་གནས་གྲོང་རྡལ་གྲགས་ཅན་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཚད་ཇེ་ཆེར་གཏོང་དགོས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་རིག་གནས་ཤུལ་བཞག་གལ་ཆེན་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་དགོས། "མཐོ་སྒང་གི་མཛེས་པའི་ཡུལ་གྲོང"300བསྐྲུན་ཏེ། ཞིང་སྡེའི་མི་སྡོད་ཁོར་ཡུག་ལེགས་བཅོས་བྱེད་པའི་དཔེ་སྟོན་སྡེ་བ་གསར་སྐྲུན་བྱེད་དགོས།\nགསུམ། མཉམ་འདྲེས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་བསྙེགས་ཏེ། ཐོན་ལས་གསར་བ་དང་ལས་རྣམ་གསར་བ་སྐྱེད་སྲིང་དང་རྒྱ་བསྐྱེད་དགོས།\nམཉམ་འདྲེས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་ནི་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་མཁོ་འདོན་ལེགས་བཅོས་དང་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་བྱེད་ནུས་རྒྱ་སྐྱེད་པ། རོང་འབྲོག་པའི་ཡོང་སྒོ་ཐབས་ལམ་རྒྱ་སྐྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པས། ངེས་པར་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་བྱེད་ནུས་སྣ་མང་སྔོག་འདོན་ལེགས་པོ་དང་། དེང་རབས་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་བདག་གཉེར་མ་ལག་མྱུར་དུ་བསྐྲུན་པ། ལས་སྐྲུན་དང་གསར་སྐྲུན་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ། ཐོན་ལས་གསར་པ་དང་ལས་རྣམ་གསར་པ། དཔེ་དབྱིབས་གསར་པ་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་པ་དང་རྒྱ་སྐྱེད་པ། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་ཐོན་ལས་མུ་རྒྱུད་དང་རིན་ཐང་མུ་རྒྱུད་རྒྱ་སྐྱེད་པ་བཅས་བྱེད་དགོས།\n11.རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ཐོན་ལས་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་མཉམ་འདྲེས་འཕེལ་རྒྱས་ཡོང་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ། "ཁུལ་གསུམ་རྒྱུད་གཅིག"གི་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་འཕེལ་རྒྱས་རྣམ་པ་དང་སྦྲེལ་ཏེ། ཁྱད་ལྡན་ཞིང་ཕྱུགས་ཐོན་རྫས་རྟེན་གཞི་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་ཚད་རྒྱ་སྐྱེད་པ་དང་། ཐོན་ལས་དང་པོའི་རྨང་གཞི་སྲ་བརྟན་དུ་བཏང་ནས། ཐོན་ལས་གཉིས་པར་སྤུས་ལེགས་ཀྱི་ཐོག་མའི་རྒྱུ་ཆ་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་པར་འགན་སྲུང་དང་། ཐོན་ལས་གསུམ་པའི་ལས་སྐྲུན་བྱེད་པར་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྙེག་པ་དང་ལས་བརྩོན་བྱེད་པའི་གོ་སྐབས་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་དགོས། ཞིང་སྡེའི་ཐོན་ལས་མཉམ་འདྲེས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་སྣ་མང་གཙོ་བདག་ཤུགས་ཆེན་པོས་སྐྱེད་སྲིང་བྱས་ཏེ། གཙོ་བོ་རོང་འབྲོག་པའི་ཐོན་ལས་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའི་འཕར་རིན་དང་ཕན་ནུས་ལ་སྐུལ་ཁྲིད་བྱེད་ཐུབ་པའི་བདག་གཉེར་མཁན་གསར་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་དགོས། ཐོན་ལས་མཉམ་འདྲེས་ཚོད་ལྟའི་དཔེ་སྟོན་སྤེལ་ཏེ། རོང་འབྲོག་པའི་ཐོན་ལས་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་རྫོང་མཁར་དང་། གཙོ་གནད་ཞང་དང་གྲོང་རྡལ། ཐོན་ལས་ར་བ་བཅས་ལ་འདུ་བར་སྣེ་ཁྲིད་དགོས། ཐོན་ལས་གསུམ་པོ་མཉམ་འདྲེས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་བའི་རྣམ་པ་མང་པོ་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་དགོས། ཁྱད་ལྡན་ཐོན་ལས་ཆེན་པོ་བཅུ་ལ་དམིགས་ཏེ།གཙོ་བོ་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་རྫས་ལས་སྣོན་བྱེད་པའི་སྣེ་ཁྲིད་ཁེ་ལས་སྐོར་ཞིག་སྐྱེད་སྲིང་དང་། ཁེ་ཕན་མཉམ་འབྲེལ་ནང་རྐྱེན་དམ་པོ་བཙུགས་ནས། རོང་འབྲོག་པ་རྣམས་ལ་རིན་འཕར་གྱི་ཁེ་ཕན་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་དུ་འཇུག་དགོས།\n12.ཞིང་ཕྱུགས་ཐོན་རྫས་ལས་སྣོན་བྱེད་པའི་ལས་རིགས་མྱུར་དུ་འཕེལ་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས། ཞིང་ཕྱུགས་ཐོན་རྫས་ལས་སྣོན་བྱེད་པའི་ཁེ་ལས་དེ་གཙོ་ཐོན་ཁུལ་དང་ལེགས་ཐོན་ཁུལ། ཐོན་ལས་ར་བ་བཅས་སུ་བསྡུ་བར་སྣེ་ཁྲིད་དེ། ལེགས་ཆ་ལྡན་པའི་ཞིང་ཕྱུགས་ཐོན་རྫས་ཐོན་ཁུལ་དུ་ལས་སྣོན་ཐོན་ལས་ཚོམ་འཛུགས་དགོས། ཞིང་ཕྱུགས་ཐོན་རྫས་ལས་སྣོན་བྱེད་པའི་ལས་རིགས་ཀྱི་ལག་རྩལ་བསྒྱུར་བཀོད་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཚད་ཇེ་ཆེར་བཏང་ནས། སྐམས་ལུག་གི་ཤ་གསིལ་བའི་ཚད་གཞི་མྱུར་དུ་གཏན་འབེབས་བྱེད་པ་དང་། ཚན་རྩལ་གྱི་འདུས་ཚད་དང་རང་བདག་གསར་སྐྲུན་གྱི་ནུས་པ་བསྟུད་མར་ཇེ་མཐོར་བཏང་ནས། མྱུར་དུ་འཕེལ་སྟངས་བསྒྱུར་བ་དང་རིམ་པ་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས། གསར་སྐྲུན་བྱེད་ཚད་ཇེ་ཆེར་བཏང་ནས། ཞིང་ཕྱུགས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་ཐོག་མའི་ལས་སྣོན་དང་ཞིབ་ཕྲའི་ལས་སྣོན། ཕྱོགས་བསྡུས་བེད་སྤྱོད་ལས་སྣོན་བཅས་མཐུན་སྦྱོར་ངང་འཕེལ་རྒྱས་ཡོང་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་དང་། ཞིང་ཕྱུགས་ཐོན་རྫས་ལས་སྣོན་གྱི་བསྒྱུར་ཚད་དང་ཟུར་གཏོགས་རིན་ཐང་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས། ཞིང་ཕྱུགས་ཐོན་རྫས་ལས་སྣོན་བྱེད་པའི་ཁེ་ལས་ཀྱིས་ཞིབ་འཇུག་གསར་སྤེལ་ལས་ཁུངས་བཙུགས་ཏེ། ཁྱད་ལྡན་ལེགས་ཆ་ཐོན་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོང་རར་འཚམ་ཞིང་བྲིན་པའི་ཐོན་རྫས་གསར་པ་གསར་སྤེལ་བྱེད་པར་སྐུལ་མ་གཏོང་དགོས། ཐོན་རྫས་གྲུབ་ཚུལ་བསྟུད་མར་ལེགས་སྒྲིག་བྱས་ཏེ། ཚོང་རའི་འགྲན་རྩོད་ནུས་པ་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས། ཞིང་ཕྱུགས་ཐོན་རྫས་ལས་སྣོན་བྱེད་པའི་ལས་རིགས་འཕེལ་རྒྱས་ཡོང་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བའི་བསམ་འཆར་སྡུད་ལེན་བྱེད་དགོས། ཞིང་ཕྱུགས་ཐོན་རྫས་ཐོན་ཡུལ་གྱི་ཐོག་མའི་ལས་སྣོན་ལ་ཁ་གསབ་བྱེད་པའི་སྲིད་ཇུས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། རོང་འབྲོག་པའི་མཉམ་ལས་ཁང་དང་ཁྱིམ་ཚང་ཞིང་ཕྱུགས་ར་ཡིས་ཐོན་ཡུལ་གྱི་ཐོག་མའི་ལས་སྣོན་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ་དང་། ཐོན་ཡུལ་གྱི་མཛོད་ཉར་དང་གསོས་ཉར།རིམ་པ་དགར་བ།ཕྱི་ཐུམ་རྒྱག་པ། སྐྱེལ་འཚོང་བཅས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས།\n13.སྤྲོ་གསེང་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་དང་ཞིང་གྲོང་གི་ཡུལ་སྐོར་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་དགོས། རབ་མཛེས་མཚོ་སྔོན་གྱི་ཆས་རྟགས་དང་ཡུལ་སྐོར་ཞིང་ཆེན་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པར་བརྟེན་ནས། གྲོང་གསེབ་ཀྱི་ཡུལ་སྐོར་ལས་རྣམ་དང་ཐོན་རྫས་ཕུན་སུམ་ཇེ་ཚོགས་སུ་གཏོང་དགོས། གྲོང་གསེབ་ཀྱི་སྐྱེ་ཁམས་སྤྲོ་གསེང་དང་ཡུལ་སྐོར་ལྗོངས་གཟིགས། རིག་གནས་སློབ་གསོ་སོགས་ཀྱི་རིན་ཐང་སྔོག་འདོན་བྱས་ཏེ། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་བརྗོད་གཞི་ར་བ་དང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྤྲོ་གསེང་ལྗོངས་གཟིགས་ཞིང་ལས། དེང་རབས་ཞིང་ཁྱིམ་སོགས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་ཚད་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་དགོས། ཐབས་ལམ་མང་པོ་ནས་འཛུགས་སྐྲུན་མ་དངུལ་རུབ་བསྡུ་བྱས་ཏེ། སྤྲོ་གསེང་ཞིང་ལས་དང་ཞིང་སྡེའི་ཡུལ་སྐོར། ནགས་ཚལ་ཁམས་གསོ་སོགས་ཀྱི་སྤྱི་པའི་ཞབས་ཞུའི་སྒྲིག་བཀོད་ཆ་རྐྱེན་ཤུགས་ཆེན་པོས་ལེགས་བཅོས་བྱེད་པ་དང་། གཙོ་གནད་སྡེ་བ་རུ་དམིགས་བསལ་སྒོས་ཡངས་དྲ་ཁེབས་སུ་འཇུག་དགོས། གྲོང་གསེབ་ཀྱི་སྤྲོ་གསེང་ཡུལ་སྐོར་ལ་མ་དངུལ་གཏོང་ཚད་ཇེ་མང་དུ་བཏང་ནས། ལོ་རྒྱུས་དང་ས་ཁུལ། མི་རིགས་བཅས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་ཡུལ་ལྗོངས་ཡུལ་སྐོར་སྡེ་བ་དང་གྲོང་རྡལ་སྐོར་ཞིག་འཛུགས་རོགས་བྱེད་པ་དང་། "ཞིང་པའི་སྤྲོ་སྐྱིད་ཁང"དང"འབྲོག་པའི་སྤྲོ་སྐྱིད་ཁང་།" "ནགས་ཚལ་སྤྲོ་སྐྱིད་ཁང་།" རླངས་འཁོར་སྐོར་བ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་གསལ་ལྡན་པའི་ཞིང་སྡེའི་ཡུལ་སྐོར་སྤྲོ་གསེང་ཐོན་རྫས་སྐོར་ཞིག་བསྐྲུན་དགོས། སྤྲོ་གསེང་ཞིང་ལས་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་ཡུལ་སྐོར་ལས་རིགས་ཀྱི་ཚད་གཞི་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། ཟས་རིགས་བདེ་འཇགས་དང་མེ་འགོག་བདེ་འཇགས། ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་སོགས་ཀྱི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ཚད་ལྡན་དུ་གཏོང་དགོས། གྲོང་གསེབ་ཀྱི་ཡུལ་སྐོར་བགྲོད་ལམ་དང་ཡངས་དྲ། རླངས་འཁོར་འཇོག་ས། སྤྱོད་ཁང་། གད་སྙིགས་དང་སྦགས་ཆུ་ཐག་གཅོད་སོགས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་ཆ་རྐྱེན་ཤུགས་ཆེན་པོས་ཇེ་ལེགས་སུ་བཏང་ནས། སྤྲོ་གསེང་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་དཔེ་སྟོན་སྡེ་བ་གསར་སྐྲུན་བྱེད་པ་དང་། "སྡེ་བ་གཅིག་ལ་ཐོན་རྫས་གཅིག"གི་ཁྱད་ལྡན་ཡུལ་སྐོར་དང་དབྱར་ཁའི་སྤྲོ་གསེང་ཡུལ་སྐོར་གྱི་བྱ་འགུལ་སྤེལ་ཏེ། རྩྭ་ཐང་ཆེན་མོའི་དཔལ་འབྱོར་ཡུལ་སྐོར་འཛུགས་དགོས། གྲོང་གསེབ་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱིས་ཕྱུག་པའི་སྡོད་ཁང་དང་ལུས་གསོ་ཁམས་གསོ་རྟེན་གཞི་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་དགོས།\n14.ཆས་རྟགས་མཐོར་འདེགས་སུ་གཏོང་བའི་འཐབ་ཇུས་མུ་མཐུད་དུ་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས། མིང་གྲགས་ཅན་དང་ཁྱད་ལྡན་ཅན། སྤུས་ལེགས་ཅན། གསར་པ་བཅས་ཀྱི་ཞིང་ཕྱུགས་ཐོན་རྫས་ཤུགས་ཆེན་པོས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་བཏང་ནས། ཆས་རྟགས་གྲགས་ཅན་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་དགོས། "ནོག་གནག་གི་ཕ་ས"དང"འབྲོག་ལུག་གི་ཐོན་ཡུལ།" "འདྲེ་ཚེར་མའི་ཕ་ཡུལ།" "སེ་མོད་ས་ཁུལ"སོགས་ཤུགས་ཆེན་པོས་བསྐྲུན་དགོས། སྐྱེ་ལྡན་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་རྟེན་གཞི་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་ཤུགས་རྒྱ་བསྐྱེད་དེ། ཧུར་ཐག་གིས་སྐྱེ་ལྡན་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་རྫས་ཐོན་སྐྱེད་དང་ལས་སྣོན་བྱེད་པའི་སྣེ་ཁྲིད་ཁེ་ལས་སྐྱེད་སྲིང་བྱས་ཏེ། སྐྱེ་ལྡན་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་རྫས་ཆས་རྟགས་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་ཚོང་ར་གཉིས་བེད་སྤྱོད་གང་ལེགས་བྱས་ཏེ། "རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག"གི་འཐབ་ཇུས་ནང་ཞུགས་སུ་འཇུག་པ་དང་། ཆ་རྐྱེན་ཡོད་པའི་ཁེ་ལས"ཕྱིར་འགྲོ་བར"སྐུལ་མ་བཏང་ནས། མིང་གྲགས་དང་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ། སྤུས་ཀ་ལེགས་པའི་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་རྫས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོང་རར་ཞུགས་པར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས། ཞིང་ལས་དངོས་མང་འགྲེམ་སྟོན་ཚོགས་འདུ་དང་ལྗང་མདོག་དངོས་མང་འགྲེམ་སྟོན་ཚོགས་འདུ། མཚོ་སྔོན་ཉོ་འཚོང་ངོ་འཕྲད་གྲོས་མོལ་ཚོགས་འདུ། དབྱི་སི་ལན་གྱི་ཟས་རིགས་འགྲེམ་སྟོན་ཚོགས་འདུ། བོད་ལུགས་ས་གདན་འགྲེམ་སྟོན་ཚོགས་འདུ་སོགས་མཉམ་ལས་བརྗེ་རེས་སྟེགས་བུར་བརྟེན་ནས་མཚོ་སྔོན་གྱི་ཁྱད་ལྡན་ལེགས་ཆའི་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་རྫས་འགྲེམ་སྟོན་དང་འགྲེམ་འཚོང་བྱེད་པ་དང་། མིང་དུ་གྲགས་ཚད་དང་ཚོང་རའི་གཞི་ཁྱོན་རྒྱ་བསྐྱེད་དགོས།\n15.ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཆ་འཕྲིན་ཅན་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པའི་གོམ་སྟབས་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་དགོས། "དྲ་འབྲེལ+"དེང་རབས་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་བའི་བྱ་འགུལ་ལག་ཏུ་བསྟར་དགོས། ཆ་འཕྲིན་ཐོན་ཁུངས་ཧྲག་སྡེབ་བྱེད་པ་དང་། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་གཞི་གྲངས་ཆེན་པོའི་སྟེགས་བུ་སྒྲིག་འཛུགས་བྱས་ཏེ། བློ་རིག་ལྡན་པའི་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་རྨང་གཞི་འདིང་དགོས། དངོས་སྦྲེལ་དྲ་བ་དང་རིག་ནུས་སྒྲིག་སྦྱོར་ཁྱབ་གདལ་དང་བེད་སྤྱོད་པར་ཤུགས་སྣོན་དགོས། ཁྱད་ལྡན་ཐོན་ལས་ལ་དམིགས་ནས་བློ་རིག་ལྡན་པའི་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་དཔེ་སྟོན་ར་བ་སྐོར་ཞིག་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་ཅིང་། ཕྲ་ཞིང་ཞིབ་པའི་དོ་དམ་བྱེད་དགོས། ཆ་འཕྲིན་སྡེ་བ་དང་ཁྱིམ་ཚང་དུ་སྐྱེལ་བའི་བཟོ་འགོད་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང"12316"གི་སྟེགས་བུའི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཤུགས་བསྣན་ནས། ལག་ཁྱེར་ཁ་པར་ལ་བརྟེན་ནས་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་དགོས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་རྒྱང་ཚོར་ལྟེ་གནས་བཙུགས་ནས། གཟིགས་མཐོང་ཅན་གྱི་དོ་དམ་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་བདག་གཉེར་གཙོ་བདག་གསར་པ་དང་ལས་སྣོན་རྒྱུན་འཁོར་ཁེ་ལས་དང་གློག་ཚོང་ཁེ་ལས་གཉིས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་མཐུད་པ་དང་མཉམ་འདྲེས་ཡོང་བ། དྲ་ཐོག་དང་དྲ་བར་ཞུགས་མེད་པ་གཉིས་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་མཐུད་ཡོང་བའི་ངང་གོང་དུ་འཕེལ་བ་བཅས་ལ་སྐུལ་སྤེལ་གཏོང་དགོས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གློག་རྡུལ་ཚོང་དོན་ཞིང་སྡེར་སྐྱོད་པའི་ཕྱོགས་བསྡུས་དཔེ་སྟོན་རྫོང་བསྐྲུན་པའི་བྱ་བ་གོ་སྐབས་སུ་བརྩིས་ནས་རྫོང་དང་ཞང་།སྡེ་བ་བཅས་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་གློག་རྡུལ་ཚོང་དོན་ཕྱོགས་བསྡུས་ཞབས་ཞུ་དང་ཟོང་དབོར་ཞབས་འདེགས་མ་ལག་བཙུགས་ནས།ཞིང་སྡེའི་གློག་རྡུལ་ཚོང་དོན་གྱི་ཕྱོགས་བསྡུས་ཞབས་ཞུ་ས་ཚིགས་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་དགོས་པར་མ་ཟད། དེར་བརྟེན་ནས་ཟོང་སྐྱེལ་གཞི་རིམ་དུ་སྐྱོད་པའི་བཟོ་འགོད་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས། གློག་རྡུལ་ཚོང་དོན་ཞིང་སྡེར་སྐྱོད་པའི་ཕྱོགས་བསྡུས་དཔེ་སྟོན་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང་། ས་ཁུལ་སོ་སོས་གློག་རྡུལ་ཚོང་དོན་ཐོན་ལས་ར་བ་ཚད་ལྡན་དུ་གཏོང་བ་དང་གོང་དུ་འཕེལ་བར་སྐུལ་མ་གཏོང་དགོས། ཆས་རྟགས་ཁྱབ་གདལ་དང་ཟོང་དབོར་སྡུད་འགྲེམ།འཇོན་མི་སྐྱེད་སྲིང་། ལག་རྩལ་རྒྱབ་སྐྱོར། སྤུས་ཀ་བདེ་འཇགས་སོགས་ནུས་རྩལ་ཞབས་ཞུ་བྱས་ཏེ། གསར་དུ་ཐོན་པའི་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་རྫས་ཐད་སྤྲོད་ཐད་འཚོང་བྱེད་པའི་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས།\nབཞི། མི་འདང་ས་ཁ་གསབ་བྱས་ནས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འདེགས་སྐྱོར་ནུས་པ་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས།\nརྨང་གཞི་ཞན་པ་ནི་རང་ཞིང་གི་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་འཕེལ་རྒྱས་ཐད་ཀྱི"མི་འདང་ས་གཙོ་བོ"ཡིན་པས། ངེས་པར་འཆར་འགོད་ཀྱིས་སྣེ་ཁྲིད་པར་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་གཞི་རྩའི་སྤྱི་པའི་ཞབས་ཞུའི་ཆུ་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་མི་སྡོད་ཁོར་ཡུག་ལེགས་བཅོས་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱིས། སྲིད་གཞུང་གིས་གཙོ་ཁྲིད་དང་ཕྱོགས་མང་པོ་ཞུགས་པ། མཁར་གྲོང་གཞི་ཕུང་གཅིག་འགྱུར་ཡོང་བའི་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་འདེགས་སྐྱོར་མ་ལག་མྱུར་དུ་ཆགས་སུ་འཇུག་དགོས།\n16.མུ་མཐུད་དུ་གཞི་རྩའི་ཞིང་ས་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཤུགས་སྣོན་དགོས། གཏན་འཇགས་ཅན་གྱི་གཞི་རྩའི་ཞིང་ས་མྱུར་དུ་དབྱེ་མཚམས་བཅད་དེ་ཆེས་ནན་མོ་ཡིན་པའི་གཞི་རྩའི་ཞིང་ས་སྲུང་སྐྱོབ་སྲིད་ཇུས་ལག་ཏུ་བསྟར་བ། ཐོན་ཚད་དམའ་འབྲིང་གི་ཞིང་ས་ཤུགས་ཆེན་པོས་ལེགས་བཅོས་བྱེད་པ་དང་། ཚད་གཞི་མཐོ་བའི་ཞིང་ས་མྱུར་དུ་འཛུགས་སྐྲུན་བཅས་བྱས་ཏེ། ཞིང་ལས་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་ཆུ་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས། རྨོ་ཞིང་གི་སྤུས་ཀ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་མཐོར་འདེགས་ཆུ་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ་དང་། བཟོ་འགོད་བྱེད་སྟངས་དང་སྐྱེ་དངོས་བྱེད་སྟངས་གཉིས་ཕན་ཚུན་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་བའི་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་དེ། རྨོ་ཞིང་གི་སྤུས་ཀ་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས། ས་ཞིང་ཆུ་བེད་ཐད་ཕྱོགས་མང་པོའི་མ་དངུལ་གཏོང་བའི་ནང་རྐྱེན་མྱུར་དུ་གསར་སྐྲུན་བྱེད་པ་དང་། མུ་མཐུད་དུ་ཞིང་སའི་ཆུ་བེད་བཟོ་འགོད་ཆུང་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་འཛུགས་སྐྲུན་དཔེ་དབྱིབས་ཁྱབ་གདལ་དུ་བཏང་ནས། ཧུར་ཐག་གིས་བྱ་དགས་ཁ་གསབ་ཀྱི་ཚབ་བྱེད་པ་དང་། སྔོན་ལ་འཛུགས་སྐྲུན་དང་རྗེས་སུ་ཁ་གསབ་བྱེད་པ། དམངས་སྒྲུབ་གཞུང་རོགས་བྱེད་པ་སོགས་སྤྱོད་གོ་ཆོག་པའི་བྱེད་ཐབས་ཁྱབ་གདལ་དུ་གཏོང་དགོས། ཞིང་ཁྱིམ་དང་ཞིང་ལས་བདག་གཉེར་གཙོ་བདག་གསར་པ་སོགས་ཀྱི་ཞིང་སའི་ཆུ་བེད་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པའི་བརྩོན་སེམས་ལ་སྐུལ་མ་གཏོང་དགོས། ཆུ་མཛོད་དང་ཆུ་རྐ། ཞིང་ཆུ་གཏོང་ཡུལ་བཅས་ཀྱི་ཆུ་བེད་བཟོ་འགོད་འཛུགས་སྐྲུན་ཁྱབ་གདལ་དུ་གཏོང་བ་དང་། ཞིང་ཆུ་གཏོང་ཡུལ་ཆེ་འབྲིང་ཁུལ་གྱི་མཐུད་སྐྲུན་ཆ་སྡེབ་དང་ཆུ་གྲོན་ཆུང་བྱས་ནས་བཟོ་བཅོས་བྱེད་ཅིང་། ཞིང་ལས་ཆུང་བར་ཆུ་འདྲེན་པའི་གཙོ་གནད་ལས་གཞིའི་འཛུགས་སྐྲུན་ལེགས་འཛིན་དང་། ཆུས་གཏོར་བརླག་དང་གནོད་སྐྱོན་བཟོས་པའི་ཆུ་བེད་བཟོ་འགོད་བྲེལ་མྱུར་གྱིས་ཞིག་གསོ་བྱེད་དགོས། སྟོབས་ཤུགས་གཅིག་བསྡུས་སྒོས་གནོད་སྐྱོན་ཐེབས་རྗེས་ཀྱི་ཆུ་བེད་མྱུར་དུ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ་དང་། ཞིང་ཁའི་ཆུ་རྐའི་ཆ་སྡེབ་བྱ་བ་དང"ཆུ་བེད་ཆུང་བ་ལྔ"ཡི་བཟོ་འགོད་འཛུགས་སྐྲུན་ལེགས་འཛིན་བྱས་ནས། ཞིང་ཁའི་ཆུ་བེད་རྨང་གཞི་བརྟན་པོར་འདིང་དགོས། ཞིང་ལས་ཐད་བཀོལ་བའི་ཆུའི་མཁོ་ཚད་ཚོད་འཛིན་ནན་མོ་བྱས་ཏེ། ཕན་ནུས་མཐོ་བའི་ཆུ་གྲོན་ཆུང་བྱེད་པའི་ཆུ་གཏོང་བཟོ་འགོད་ལེགས་སྒྱུར་བྱེད་དགོས་ཤིང་ཤུགས་ཆེན་པོས་ས་ཁོངས་གཞི་ཁྱོན་ཅན་དང་ཕན་ནུས་མཐོ་བའི་ཆུ་གྲོན་ཆུང་བྱེད་པའི་ཆུ་གཏོང་གོང་དུ་སྤེལ་དགོས།\n17.ཕྱིར་རང་ཡུལ་དུ་ལོག་པ་དང་གཞི་རིམ་དུ་སོང་བའི་མི་སྣས་ལས་སྐྲུན་གསར་གཏོད་བྱེད་པར་སྐུལ་མ་གཏོང་དགོས། ཞིང་པ་ལས་མི་དང་འབྲིང་རིམ་དང་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭའི་མཐར་ཕྱིན་སློབ་མ། དམག་ཁོངས་ནས་ཕྱིར་ལོག་པའི་དམག་མི་བཅས་དང་ཚན་རྩལ་མི་སྣ་སོགས་ཕྱིར་རང་ཡུལ་དུ་ལོག་པ་དང་གཞི་རིམ་དུ་སོང་བའི་མི་སྣ་རོང་འབྲོག་ཁུལ་དུ་སོང་ནས་ལས་སྐྲུན་གསར་གཏོད་བྱེད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་དགོས། མཁར་གྲོང་གི་ངལ་རྩོལ་པ་འདྲ་མཉམ་སྒོས་ལས་ཀར་ཞུགས་པའི་ལམ་ལུགས་ལག་བསྟར་ནན་མོ་བྱས་ཏེ། ཞིང་སྡེའི་ངལ་རྩོལ་ནུས་ཤུགས་སྤོ་སྒྱུར་ལས་ཞུགས་བྱེད་པར་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བའི་མ་ལག་འཛུགས་པ་དང་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། ཐབས་ལམ་མང་པོ་ནས་ལས་ཀར་ཞུགས་པར་སྐུལ་མ་བཏང་ནས། གཙོ་བོ་གསར་ཐོན་དུས་རབས་དང་ལས་རིགས་ཀྱི་རྐྱེན་ནད་ཐེབས་པ་སོགས་ཀྱི་ཞིང་པ་ལས་མིར་འཕྲད་པའི་གནད་དོན་ཐག་བཅད་དེ། ཞིང་པ་ལས་མིའི་ཁྲིམས་མཐུན་ཁེ་དབང་ལ་དངོས་གནས་འགན་སྲུང་བྱེད་དགོས། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱིས་ལས་སྐྲུན་གསར་གཏོད་བྱེད་པའི་ཚོང་རར་ཞུགས་ཆོག་པ་དང་།ནོར་སྲིད་ཁྲལ་བསྡུ། དངུལ་རྩའི་ཞབས་ཞུ། བཀོལ་ཞིང་དང་གློག ལས་སྐྲུན་གསོ་སྦྱོང་། སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་ལ་སོགས་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་ཐད་ཀྱི་གཟིགས་སྐྱོང་སྲིད་ཇུས་ཧྲག་སྡེབ་དང་དངོས་འབེབས་བྱེད་དགོས། ས་ཁུལ་སོ་སོས་རང་ཡུལ་དུ་ཕྱིར་ལོག་པ་དང་གཞི་རིམ་དུ་སོང་བའི་མི་སྣས་གསར་སྐྲུན་གསར་གཏོད་ར་བ་དང་ལས་སྐྲུན་སྒོང་རུམ་རྟེན་གཞི། གསར་གཏོད་མཁན་ལ་ཞབས་ཞུ་བྱེད་པའི་སྟེགས་བུ་བཅས་འཛུགས་པར་སྐུལ་མ་གཏོང་དགོས། སྒོ་འབྱེད་ཅན་གྱི་ཞབས་ཞུའི་སྒེའུ་ཁུང་བཙུགས་ནས། ས་ཚིགས་གཅིག་ནས་འགྲོ་ལུགས་སྒྲུབ་ཐུབ་པའི་ཞབས་ཞུ་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་དགོས། རྩོལ་ལས་དཔལ་འབྱོར་ཤུགས་ཆེན་པོས་གོང་དུ་སྤེལ་ནས། མུ་མཐུད་དུ"མཚོ་སྔོན་གྱི་འཐེན་ཐུག"སོགས་རྩོལ་ལས་ཆས་རྟགས་སྐྱེད་སྲིང་དང་རྒྱ་སྐྱེད་དུ་གཏོང་དགོས། གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཁྱིམ་ཐོ་བཟོས་པའི་རོང་འབྲོག་པའི་ཞིང་ས་འགན་ལེན་དབང་ཆ་དང་ཁང་པའི་གཞིས་ས་བེད་སྤྱོད་པའི་དབང་ཆ། ཐུན་མོང་གི་ཡོང་སྒོ་བགོ་བཤའ་རྒྱག་པའི་དབང་ཆ་བཅས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་ཏེ། རོང་འབྲོག་པས་སྤོ་སྒྱུར་ལས་ཞུགས་ལས་སྐྲུན་བྱེད་པར་སྐུལ་སྤེལ་གཏོང་དགོས།\n18.ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐད་ཀྱི་ཚན་རྩལ་གསར་སྐྲུན་ལ་བརྟེན་ནས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་བར་ཤུགས་སྣོན་དགོས། ཞིང་ལས་ཚན་རྩལ་ར་བ་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཞིང་སྡེའི་ཆ་འཕྲིན་ཅན་གྱི་དཔེ་སྟོན་ཞིང་ཆེན་བསྐྲུན་པ་གནད་ཆེ་ས་བྱས་ཏེ། "1020"སྐྱེ་ཁམས་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་གནད་ཆེའི་ཚན་རྩལ་འདེགས་སྐྱོར་བཟོ་འགོད་ལག་བསྟར་ནན་མོ་བྱེད་དགོས། སྲིད་གཞུང་གིས་ཚན་རྩལ་ཞབས་འདེགས་ཉོ་བའི་ནང་རྐྱེན་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་པ་དང་། ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་འབྲས་བུའི་ཁེ་དབང་གི་བགོ་སྤྱོད་ནང་རྐྱེན་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐད་ཀྱི་ཚན་རྩལ་མི་འདང་ས་ལ་ཐོག་མར་ཁ་གསབ་བྱེད་དགོས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐད་ཀྱི་ཚན་རྩལ་གསར་གཏོད་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་སྟེགས་བུའི་སྣེ་ཁྲིད་དང་འདེགས་སྐྱོར་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱས་ནས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐད་ཀྱི་ཚན་རྩལ་གསར་གཏོད་བཟོ་འགོད་ལག་ཏུ་བསྟར་དགོས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་ལེགས་སྒྲིག་དང་བྱེད་སྟངས་སྒྱུར་བའི་བླང་བྱར་འཕྲོད་མཐུན་བྱས་ཏེ། ཐོན་ལས་དང་སློབ་གྲྭ། ཞིབ་འཇུག་བཅས་གསུམ་ཕན་ཚུན་ཟུང་སྦྲེལ་དང་ཞིབ་འཇུག་དང་ཁྱབ་གདལ། བེད་སྤྱོད་བཅས་གསུམ་ཕུང་གཅིག་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་དམིགས་ནས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐད་ཀྱི་ཚན་རྩལ་གསར་གཏོད་ཁ་ཕྱོགས་དང་གནས་ཆེ་ས་ལེགས་སྒྲིག་དང་། དེང་རབས་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་ལས་ཀྱི་ལག་རྩལ་མ་ལག་གསར་གཏོད་བྱེད་དགོས། སོན་རིགས་ཐོན་ཁུངས་སྲུང་སྐྱོབ་དང་གསར་སྤེལ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ་ནན་འཛིན་བྱས་ཏེ། འབྲོག་ལུག་ཕན་ནུས་མཐོ་བར་གསོ་སྤེལ་དང་ནོར་གནག་ནོར་རྒྱུད་སླར་གསོ་བྱེད་པ། ནོར་ལུག་ཚད་གཞི་ཅན་དུ་ལག་གསོ། གཟན་ཆས་དང་གཟན་རྩྭ་ལས་སྣོན་གསོག་ཉར་བེད་སྤྱོད། སྲོག་ཆགས་དང་རྩི་ཤིང་གི་འབུ་གནོད་འགོག་བཅོས། འབྲིང་མཐོའི་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་རྫས་གསར་སྤེལ་ཟབ་མོ་དང་ཞིབ་མོ་བྱེད་པ། ཐོན་ཚད་དམའ་འབྲིང་གི་ཞིང་ཁ་ལེགས་བཅོས། སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ། ཞིང་ལས་འཕྲུལ་ཆས་སྒྲིག་སྦྱོར། ཁྱད་ལྡན་ནགས་ལས་ཐོན་རྫས་ཐོན་ཁུངས་གསོ་སྐྱོང་། གསོག་ཉར་ཟོང་དབོར་སོགས་དངོས་སྤྱོད་ལག་རྩལ་སྐོར་ཞིག་ཞིབ་འཇུག་དང་གསར་སྤེལ། དཔེ་སྟོན། ཁྱབ་གདལ་བཅས་བྱེད་དུ་འཇུག་དགོས། ལྗང་མདོག་དང་ཐོན་ཚད་མཐོ་བ།ཕན་ནུས་མཐོ་བའི་གསར་སྐྲུན་ཁྱབ་གདལ་དུ་བཏང་ནས། གཙོ་བོ་སྤུས་ཀ་ལེགས་ཤིང་ཆེད་དུ་སྤྱོད་པའི་རིགས་སྣ་དང་མ་གནས་གྲོན་ཆུང་དང་འཛད་གྲོན་དམའ་རུ་གཏོང་བའི་འཁོར་རྒྱུག་བེད་སྤྱོད་ལག་རྩལ་གྱི་དཔེ་དབྱིབས་ཁྱབ་གདལ་དུ་གཏོང་དགོས།\n19. རོང་འབྲོག་པའི་ཡོང་སྒོ་བསྟུད་མར་འཕར་སྣོན་བྱེད་དུ་འཇུག་དགོས། ཞིང་ཕྱུགས་སྲིད་ཇུས་དངོས་འབེབས་བྱེད་པ་དང་། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་སྤུས་ཀ་ཇེ་མཐོ་དང་ཕན་འབྲས་ཇེ་ལེགས་སུ་གཏོང་དགོས། གཙོ་བོར་བདག་གཉེར་རང་བཞིན་གྱི་ཡོང་སྒོ་འཕར་བའི་མངོན་མེད་ནུས་ཤུགས་སྔོག་འདོན་དང་། ཁྱིམ་ཚང་གི་བདག་གཉེར་རང་བཞིན་གྱི་ཡོང་སྒོ་འཕར་སྣོན་བྱས་ཏེ། ལས་ཞུགས་ལས་སྐྲུན་གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་སྲིད་ཇུས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་དགོས། རོང་འབྲོག་པའི་ཡོང་སྒོ་འཕར་བའི་ཐབས་ལམ་གྱི་རྒྱ་བསྐྱེད་དེ། འབད་བརྩོན་སྒོས་ལས་ཞུགས་ལས་རྐང་དང་ལས་སྐྲུན་གོ་སྐབས་འཕར་སྣོན་བྱེད་དགོས། ཡོང་སྒོ་འཕར་སྣོན་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་གསར་པ་བསྐྲུན་ནས་ཟླ་ཕོགས་རང་བཞིན་གྱི་ཡོང་སྒོ་བརྟན་བརླིང་ངང་འཕར་སྣོན་བྱེད་དགོས། བཟོ་ལས་ཅན་དང་གྲོང་རྡལ་ཅན། ཆ་འཕྲིན་ཅན་བཅས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་བའི་ཁྲོད་ཕུང་གཅིག་ཅན་དུ་འཕེལ་བའི་ཡུན་ཕན་ནང་རྐྱེན་འཛུགས་པ་དང་། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་རྒྱུ་ནོར་ཐོན་ཁུངས་ཀྱི་གསོན་ཤུགས་ལ་སྐུལ་སློང་བྱས་ཏེ། ནོར་སྲིད་མ་དངུལ་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་དང་རོང་འབྲོག་ཁུལ་དུ་བཏང་ནས་ཆགས་པའི་བདག་གཉེར་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་ནོར་དང་། ས་ཁུལ་སོ་སོས་མ་རྐང་དབང་ཆ་སྡེ་བ་དང་ཁྱིམ་ཚང་ལ་བགོ་ཐབས་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་པར་སྐུལ་མ་གཏོང་བ་དེ་སྡེ་བའི་ཐུན་མོང་དང་ཡང་ན་རོང་འབྲོག་ཁྱིམ་ཚང་གི་མ་རྐང་དབང་ཆར་བརྩིས་ཏེ། རོང་འབྲོག་པར་ཡུན་རིང་པོར་ཁེ་ཕན་ཐོབ་ཏུ་འཇུག་དགོས། རོང་འབྲོག་པའི་ཡོང་སྒོ་འཕར་སྣོན་བྱེད་པའི་འགུལ་ནུས་གསར་པ་འགྲོལ་བ་དང་སྤོ་སྒྱུར་རང་བཞིན་གྱི་ཡོང་སྒོ་འཕར་བའི་བར་སྟོང་གི་རྒྱ་སྐྱེད་པ། རྒྱུ་ནོར་རང་བཞིན་གྱི་ཡོང་སྒོ་འཕར་བའི་ཁེ་སྤོགས་གློད་འགྲོལ་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱིས། རོང་འབྲོག་པའི་ཡོང་སྒོ་བརྟན་བརླིང་ངང་འཕར་སྣོན་བྱེད་དགོས།\n20.དེང་རབས་ཅན་གྱི་འདེབས་འཛུགས་ལས་རིགས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་དགོས། "གསོ་སྤེལ། རྒྱུད་སྤེལ།ཁྱབ་གདལ"ཕུང་གཅིག་ཅན་གྱི་འདེབས་འཛུགས་ཁེ་ལས་གསོ་སྐྱོང་བྱས་ཏེ། ས་བོན་གསོ་བའི་ཐད་གསར་སྐྲུན་དང་སོན་བཟང་སྤྲོད་པའི་ནུས་པ་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས། མུ་མཐུད་དུ་ས་བོན་བཟོ་འགོད་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང་། དུག་སེལ་ཞོག་ཁོག་དང་ནས། དཔྱིད་ཀའི་ལོག་དཀར་བཅས་གསོ་སྤེལ་དང་སོན་བཟོ(རྒྱུད་སྤེལ)རྟེན་གཞིའི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་སྐུལ་སྤེལ་གཏོང་དགོས། ཞིང་ལས་ལོ་ཏོག་གི་ས་བོན་རྟེན་གཞིའི་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་བཏང་ནས། མཐོ་སྒང་ས་ཆར་དམིགས་བསལ་དུ་ཡོད་པའི་ལོ་ཏོག་གི་རིགས་གསར་པ་དང་། སྐྱེ་ཁམས་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བའི་སྤུས་ལེགས་ཕྱུགས་རྩྭ་དང་ཁྱད་ལྡན་དཔལ་འབྱོར་ནགས་ཚལ་གྱི་རིགས་བཅས་སྐོར་ཞིག་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་དགོས། མཐོ་སྒང་ས་ཆར་དམིགས་བསལ་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱུགས་བྱའི་རིགས་དང་ཉ་རིགས་སོགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྤེལ་ཁྱབ་གདལ་དང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་ཤུགས་ཚད་ཇེ་ཆེར་གཏོང་དགོས། སོན་བཟང་གི་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་ལས་གཞི་གལ་ཆེན་ལ་མཉམ་འབྲེལ་འགག་སྒྲོལ་བྱེད་པ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས།འབྲུ་རིགས་ལོ་ཏོག་གཙོ་བོའི་རེས་གསར་པའི་གསར་སྒྱུར་ཐོན་བརྗེ་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་དགོས། འཕྲུལ་ཆས་ཅན་གྱིས་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་སྤུས་ལེགས་ཐོན་མཐོ། གནོད་འགོག་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་ཞིང་འདེབས་རྒྱ་ཆེ་བའི་རིགས་གསར་པ་གསོ་སྐྱོང་དང་ཁྱབ་གདལ་དུ་གཏོང་དགོས། དེང་རབས་འདེབས་འཛུགས་ལས་རིགས་ཀྱི་འཛུགས་སྐྲུན་བཟོ་འགོད་དང་འདེབས་འཛུགས་ལས་རིགས་ཀྱི་རང་བདག་ལས་སྐྲུན་བཟོ་འགོད་གལ་ཆེན་ལག་ཏུ་བསྟར་དགོས། ཁེ་ལས་ཀྱི་ས་བོན་གསར་གཏོད་བྱེད་པའི་གོ་གནས་གཙོ་བོར་ཤུགས་བསྣན་ནས། རྒྱལ་ནང་དུ་མིང་གྲགས་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པའི་དེང་རབས་འདེབས་འཛུགས་ཁེ་ལས་མྱུར་དུ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་དགོས།\n21.རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཅན་གྱི་ཞབས་ཞུ་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། སྲིད་གཞུང་གིས་གཙོ་ཁྲིད་དང་ཚོང་ར་ཅན་དུ་འཁོར་རྒྱུག་བྱེད་པ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ཞུགས་པ། འབྲེལ་མཐུད་གོ་རིམ་ཡོད་པའི་སྣེ་མང་ཅན་གྱི་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་སྤྱི་ཚོགས་ཅན་གྱི་ཞབས་ཞུ་མ་ལག་མྱུར་དུ་བསྐྲུན་པ་དང་། ཁེ་ཕན་འབྲེལ་མཐུད་དང་མཉམ་སྤྱོད་ནང་རྐྱེན་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་།ཞབས་ཞུ་སྤུས་ཀ་དང་ལས་ཆོད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་གོ་རིམ་ཧྲིལ་པོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཅན་གྱི་ཞབས་ཞུ་བྱེད་པའི་ནང་རྐྱེན་གསར་སྐྲུན་བྱས་ཏེ། གཙོ་བོར་རོང་འབྲོག་ཁྱིམ་ཚང་ལ་ཚབ་རྨོ་དང་ཕྱུགས་ཟོག་ཚབ་འཚོ་བྱེད་པ།གཅིག་གྱུར་འགོག་བཅོས་བྱེད་པ། གསོག་ཉར་འཁོར་རྒྱུག་སོགས་ཀྱི་ཞབས་ཞུར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་དགོས།གཞི་རིམ་གྱི་ཞིང་ལས་ལག་རྩལ་ཁྱབ་གདལ་སོགས་སྤྱི་ཕན་རང་བཞིན་གྱི་ཞབས་ཞུ་ལས་ཁུངས་བརྟན་བརླིང་དང་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་བ། འགྲོ་གྲོན་འགན་སྲུང་དང་བྱ་དགའ་གནང་བའི་ནང་རྐྱེན་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ། གཞི་རིམ་གྱི་ཞིང་ལས་ལག་རྩལ་ཁྱབ་གདལ་མི་སྣའི་བྱ་བ་དང་འཚོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་ལེགས་བཅོས་བྱེད་དགོས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་སྤྱི་ཚོགས་ཅན་གྱི་ཞབས་ཞུ་འདེགས་སྐྱོར་བཟོ་འགོད་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང་བདག་གཉེར་རང་བཞིན་གྱི་ཞབས་ཞུ་རྩ་འཛུགས་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་པ།ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་སྐྱེད་དོ་དམ་གྱི་གོ་རིམ་ཧྲིལ་པོར་སྤྱི་ཚོགས་ཅན་གྱི་ཞབས་ཞུ་བྱེད་པའི་གསར་སྐྲུན་ཚོད་ལྟ་དང་སྲིད་གཞུང་གིས་སྤྱི་ཕན་རང་བཞིན་གྱི་ཞབས་ཞུ་ཉོ་བའི་ནང་རྐྱེན་གསར་སྐྲུན་ཚོད་ལྟ་བྱེད་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་ཆེར་བསྐྱེད་ཅིང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་རང་བཞིན་གྱི་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཞབས་ཞུ་སྤེལ་དགོས། ཞབས་ཞུ་བྱེད་ཐབས་གསར་སྐྲུན་དང་ཞབས་ཞུ་ཁྱབ་ཁོངས་ཆེར་སྐྱེད་པ། དྲ་འབྲེལ་ལག་རྩལ་སྤྱད་དེ་སྤྱི་ཚོགས་ཅན་གྱི་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཞབས་ཞུ་སྤེལ་དགོས། གནམ་གཤིས་ཀྱིས་ཞིང་ལས་ལ་ཞབས་ཞུ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་མ་ལག་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་དགོས།\nདབུལ་ཐར་འགག་སྒྲོལ་བྱེད་པ་ནི་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་མཁོ་འདོན་ཐད་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་རང་བཞིན་གྱི་བཅོས་བསྒྱུར་བྱེད་པའི་ལས་འགན་གལ་ཆེན་གྲས་ཀྱི་གཅིག་ཡིན་ཕྱིར། ངེས་པར་གནད་ཁེལ་དབུལ་སྐྱོར་དང་གནད་ཁེལ་དབུལ་ཐར་གྱི་ཐབས་ཇུས་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས་ཤིང་སྲིད་ཇུས་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་། བྱ་བའི་བྱེད་ཐབས་སྔར་ལས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་བ། འགན་སྲུང་བྱེད་པའི་ནང་རྐྱེན་འཛུགས་པ། རོགས་སྐྱོར་དཔེ་དབྱིབས་གསར་སྐྲུན་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱིས"རྫོང11གི་དབུལ་ཕོངས་ཞྭ་མོ་ཕུད་པ་དང་དབུལ་ཕོངས་སྡེ་བ500དང་།དབུལ་ཕོངས་མི་གྲངས་ཁྲི14དབུལ་ཕོངས་ལས་ཐར་བ"ཡི་ལོ་འཁོར་མོའི་དམིགས་འབེན་ལས་འགན་འགྲུབ་པར་ཁག་ཐེག་བྱེད་དགོས།\n22.གནད་ཁེལ་དབུལ་ཐར་གྱི་སྲིད་ཇུས་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ། "བྱེད་ཐབས་གཉིས་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་བ"ཡི་བྱ་བ་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་ནས། དབུལ་སྐྱོར་དང་མ་མཐའི་འཚོ་བའི་འགན་སྲུང་གི་ལམ་ལུགས་གཉིས་བར་མེད་དུ་སྦྲེལ་དགོས། བྱེད་ཐབས་སྣ་མང་སྤྱད་དེ་དབུལ་ཕོངས་ཅན་གྱི་བསམ་བློ་དང་འགུལ་སྐྱོད་གཅིག་གྱུར་ཡོང་བར་སྣེ་ཁྲིད་དགོས། དབུལ་ཐར་ཕྱུག་བསྒྱུར་གྱི་བརྩོན་སེམས་དང་རང་འགུལ་རང་བཞིན་སྐུལ་སློང་བྱེད་པ་དང་བརྟན་བརླིང་ངང་དབུལ་ཐར་གྱི་ཡུན་ཕན་ནང་རྐྱེན་འཛུགས་པ་དང་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། ནོར་སྲིད་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞིང་ལས་དང་འབྲེལ་བའི་མ་དངུལ་གཅིག་གྱུར་གྱིས་བཀོད་སྒྲིག་དང་ཧྲག་སྡེབ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་ནང་རྐྱེན་འཛུགས་པ་དང་འཐུས་ཚང་་དུ་གཏོང་དགོས། ཐོན་ལས་ཀྱིས་དབུལ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་ཐད་ཀྱི་སྐྱེད་སྤྲོད་སྲིད་ཇུས་བཟོ་བཅོས་བྱེད་དགོས། ཉེན་འགོག་ལས་རིགས་ཀྱིས་གནད་ཁེལ་དབུལ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་མཛུབ་སྟོན་བསམ་འཆར་གཏན་འཁེལ་བྱེད་དགོས། དབུལ་ཕོངས་རྫོང་གི་དབུལ་ཕོངས་ཞྭ་མོ་ཕུད་པ་དང་དབུལ་ཕོངས་སྡེ་བ་དང་། དབུལ་ཕོངས་ཁྱིམ་ཚང་དབུལ་ཕོངས་ལས་ཐར་བ་བཅས་ཀྱི་རྗེས་མཐུད་དབུལ་སྐྱོར་སྲིད་ཇུས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ནས་གཏན་འཁེལ་བྱེད་དགོས།\n23. གནད་ཁེལ་དབུལ་ཐར་བྱེད་པའི་ནང་རྐྱེན་འགན་སྲུང་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་དགོས། འགུལ་ཚུལ་ལྟར་དབུལ་ཕོངས་དོ་དམ་བྱེད་པའི་ནང་རྐྱེན་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། ཡིག་ཚགས་དང་བྱང་བུ་བཙུགས་པའི་དབུལ་ཕོངས་མི་འབོར་ལ་འགུལ་ཚུལ་ལྟར་དོ་དམ་བྱེད་པ་དང་མ་མཐའི་འཚོ་བར་འགན་སྲུང་དང་ཚད་མཐའ་སྲུང་བའི་འགན་སྲུང་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་བྱས་ནས། འགན་སྲུང་ནང་ཚུད་པ་དང་ཕྱིར་ཕུད་པ། འགན་སྲུང་བྱེད་དགོས་པ་ཚང་མར་འགན་སྲུང་བྱེད་པ།ཚད་ལྡན་ཡིན་ལ་གོ་རིམ་ཡོད་པ་ཞིག་མངོན་འགྱུར་བྱེད་དགོས། རྫོང་རིམ་པའི་དབུལ་ཐར་འགག་སྒྲོལ་ལས་གཞིའི་མཛོད་འཛུགས་པ་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་དགོས། ཞིང་ཆེན་དང་གྲོང་ཁྱེར།རྫོང་།ཞང་།སྡེ་བ་བཅས་རིམ་པ་ལྔ་ཡི་ཏང་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་ཧྲུའུ་ཅིས་དབུལ་ཕོངས་བྱ་བ་འཛིན་པའི་འགན་འཁྲི་གཙོ་བོ་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་བ་དང་། བྱ་བ་སྒྲུབ་ཚུལ་ཡར་ཞུ་བྱེད་པའི་ལམ་ལུགས་དངོས་འབེབས་ནན་ཏན་བྱེད་དགོས། དབུལ་སྐྱོར་སྡེ་སྡོད་ཀྱི"123"རོགས་སྐྱོར་བྱ་བའི་ནང་རྐྱེན་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་དངོས་འབེབས་བྱེད་ཅིང་ཧྲུའུ་ཅི་དང་པོ་དང་སྡེ་བར་སྡོད་པའི་བྱ་བའི་རུ་ཁག་གི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱེད་པ། "འབྲེལ་གཏུག་པ་དང་པོ"ཡི་འགན་འཁྲི་དངོས་འབེབངས་ནན་ཏན་བྱེད་ཅིང"རོགས་སྐྱོར་གཉིས"ཀྱི་སྤུས་ཀ་ཇེ་མཐོར་བཏང་ནས"བཅོས་སྐྱོང་གསུམ"གྱི་དམིགས་འབེན་མངོན་འགྱུར་བྱེད་དགོས། ནོར་སྲིད་ཀྱིས་དབུལ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་མ་དངུལ་དོ་དམ་ལམ་ལུགས་དངོས་འབེབས་ནན་ཏན་བྱེད་དགོས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཡུན་ཐུང་ལས་རིགས་སློབ་གསོ་དང་རྩལ་ནུས་གསོ་སྦྱོང་སྲིད་ཇུས་དངོས་འབེབས་བྱེད་པ་དང་། "གཞོན་ནུའི་ལས་སྐྲུན་དང་དབུལ་སྐྱོར་འགུལ་སྐྱོད"མུ་མཐུད་དུ་ལག་བསྟར་བྱེད་པ། དབུལ་ཕོངས་སློབ་ཆེན་པས་ལས་སྐྲུན་ལས་ཞུགས་བྱེད་པར་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་ཅིང་དབུལ་ཕོངས་ཅན་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་ཤུགས་ཚད་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་དགོས། གནས་སྤོ་དབུལ་སྐྱོར་གྱི་ཤུགས་ཚད་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་བ་དང་རྗེས་མཐུད་ཐོན་ལས་འཕེལ་རྒྱས་བྱ་བ་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་དགོས། གནད་ཁེལ་དབུལ་ཐར་བྱེད་པའི་རོགས་སྐྱོར་དཔེ་དབྱིབས་གསར་སྐྲུན་བྱེད་ཅིང་།ཆ་བསྒྲིགས་སློབ་རོགས་དང"ཁེ་ལས་བརྒྱ་ཡིས་སྡེ་བ་བརྒྱ་ལ་རོགས་སྐྱོར་དང་ཁེ་ལས་བརྒྱ་ཡིས་ཁྱིམ་ཚང་བརྒྱ་ལ་འབྲེལ་གཏུག་བྱེད་པ"སོགས་བྱ་འགུལ་སྤེལ་དགོས།\n24.ཐོན་ལས་ཀྱིས་དབུལ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་ཤུགས་ཚད་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་དགོས། དབུལ་ཕོངས་ས་ཁུལ་ནས་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་ཐོན་ལས་འཕེལ་བའི་འཆར་འགོད་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང་། དབུལ་ཕོངས་ཐོན་ལས་ར་བ་དང་ཞིང་སྡེའི་ཡུལ་སྐོར། འོད་ཧྥུ་བཟོ་འགོད་སོགས་དབུལ་སྐྱོར་ལས་གཞི་དང་དབུལ་ཕོངས་ས་ཁུལ་གྱི་ཆུ་གློག་དང་གཏེར་ཁ་སོགས་ཐོན་ཁུངས་གསར་སྤེལ་ལ་དམིགས་ནས། རྒྱུ་ནོར་ཡོང་སྒོ་ལེན་པའི་དཔེ་དབྱིབས་གསར་པ་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་དགོས། དབུལ་ཕོངས་ཁྱིམ་ཚང་དེང་རབས་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་ལས་འཕེལ་བའི་མ་ལག་ནང་ཚུད་དུ་འཇུག་ཅིང་། "ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་ལ་བྱེད་ཐབས་གཅིག"དང"སྡེ་བ་གཅིག་ལ་སྲིད་ཇུས་གཅིག"ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས། རོང་འབྲོག་པའི་ཆེད་ལས་མཉམ་ལས་ཁང་དང་སྣེ་ཁྲིད་ཁེ་ལས་ཀྱིས་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་འདེབས་གསོ་དང་མི་རིགས་ལག་བཟོ། ཞིང་སྡེའི་ཡུལ་སྐོར། ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་རིག་གནས་སོགས་ལེགས་ཆ་ལྡན་པའི་ཐོན་ལས་སྤེལ་བར་རོགས་སྐྱོར་བྱས་ཏེ་དབུལ་ཕོངས་ཁྱིམ་ཚང་བར་གྱི་ཕན་ཁེ་འབྲེལ་བ་ཇེ་དམ་དུ་གཏོང་དགོས། ངལ་རྩོལ་པ་ཕྱིར་གཏོང་ས་ཁུལ་དང་ནང་འདྲེན་ས་ཁུལ་གཉིས་བར་གྱི་གནད་ཁེལ་འབྲེལ་མཐུད་བྱེད་པའི་ནང་རྐྱེན་འཛུགས་པ་དང་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས་དབུལ་ཕོངས་མི་འབོར་བརྟན་བརླིང་ངང་ལས་ཀར་ཞུགས་པ་མངོན་འགྱུར་བྱེད་དགོས། དབུལ་ཕོངས་ས་ཁུལ་གྱི་ཞིང་ཕྱུགས་ཐོན་རྫས་གྲགས་ཅན་མཚམས་སྦྱོར་ཚོང་གཉེར་བྱེད་པའི་ཐད་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པའི་ཤུགས་ཚད་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་དགོས། ཆ་རྐྱེན་ཡོད་པའི་རྫོང(གྲོང་ཁྱེར་དང་ཆུས)གིས་དབུལ་སྐྱོར་ཐོན་ལས་ར་བ་འཛུགས་ཅི་ཐུབ་བྱས་ནས།དབུལ་ཕོངས་མི་འབོར་ཞུགས་ཚད་མཐོ་ཞིང་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་ཞིང་ནགས་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་སྐྱེད་རྟེན་གཞི་སྐོར་ཞིག་འཛུགས་རྒྱུར་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་ཅིང་། དབུལ་ཕོངས་ས་ཁུལ་དང་དབུལ་ཕོངས་ཁྱིམ་ཚང་གིས་ཐོན་ལས་ཀྱི་རྒྱུན་བསྲིང་བའི་ཐད་སྐུལ་ཁྲིད་བྱས་ཏེ་ཟུར་སྣོན་རིན་ཐང་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས། ས་ཁུལ་བརྒལ་ནས་དབུལ་སྐྱོར་ཐོན་ལས་སྤེལ་བར་འཚོལ་ཞིབ་ཅི་ཐུབ་བྱེད་དགོས། དབུལ་ཕོངས་རྫོང་སོ་སོས་དོན་དངོས་དང་སྦྲེལ་ནས་རང་བདག་གིས་གྲངས་ཀ་ངེས་ཅན་ལྡན་ལ་སྤྱི་ཕན་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་ལས་རྐང་གསར་སྤེལ་བྱས་ཏེ་དབུལ་ཕོངས་མི་འབོར་ལ་སྤྲོད་པ་དང་། གསར་དུ་སྣོན་པའི་སྤྱི་ཕན་རང་བཞིན་གྱི་བདག་སྐྱོང་པ་ཚང་མ་དབུལ་ཕོངས་མི་འབོར་ནང་ནས་གདན་ཞུ་བྱེད་དགོས། དངུལ་རྩ་ཡིས་དབུལ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་ཤུགས་ཚད་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་ནས་རྫོང་རིམ་པའི་དབུལ་སྐྱོར་གསར་སྤེལ་མ་དངུལ་གཏོང་བ་དང་རུབ་བསྡུ་བྱེད་པའི་ལས་སྟེགས་འཛུགས་ཚད་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་དགོས།\nཞིང་ཕྱུགས་ལས་མཁོ་འདོན་ཐད་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་རང་བཞིན་གྱི་བཅོས་བསྒྱུར་བྱེད་པའི་གནད་འགག་ནི་སྒྲིག་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དང་ནང་རྐྱེན་གསར་སྐྲུན་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ཕྱིར། ངེས་པར་རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་གཞི་རྩའི་དཔལ་འབྱོར་ལམ་ལུགས་སྲ་བརྟན་དང་ཆ་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས་ཤིང་། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ཐུན་མོང་གི་ཐོན་དབང་དང་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་བདག་གཉེར།ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་འགན་སྲུང་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་བཅོས་བསྒྱུར་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་ཏེ། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་མཁོ་འདོན་ཐད་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་རང་བཞིན་གྱི་བཅོས་བསྒྱུར་བྱེད་པར་སྒུལ་ཤུགས་སྩོལ་དགོས།\n25. ཕྱོགས་མང་པོ་ནས་མ་དངུལ་གཏོང་བའི་ནང་རྐྱེན་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། ནོར་སྲིད་ཀྱིས་ཞིང་ལས་ལ་མ་དངུལ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་ཚད་འོས་འཚམ་གྱིས་འཕར་བ་མུ་མཐུད་དུ་རྒྱུན་སྲུང་བྱས་ཏེ། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐད་མ་དངུལ་བཏང་བའི་འཕར་ཚད་དེ་ནོར་སྲིད་ཡོང་སྒོ་འཕར་ཚད་ལས་མཐོ་བ་དང་། གཏན་འཇགས་རྒྱུ་ནོར་ཐད་བཏང་བའི་མ་དངུལ་དེ་རོང་འབྲོག་ཁུལ་དུ་བེད་སྤྱད་པའི་བསྡུར་ཚད་ལོ་སྔོན་མ་ལས་མཐོ་བ། ཞིང་ས་བཤུག་སྤྲོད་ཡོང་སྒོ་དེ་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་འཛུགས་སྐྲུན་ཐད་སྤྱོད་པའི་འཕར་ཚད་སྔོན་ལོ་ལས་མཐོ་བ་བཅས་བྱེད་དགོས། ནོར་སྲིད་ཀྱིས་ཞིང་ལས་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པའི་མ་དངུལ་གཏོང་བའི་ཤུགས་ཚད་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་དགོས་ཤིང་།རྫོང་རིམ་པའི་ཏང་ཨུ་དང་སྲིད་གཞུང་ལ་མ་དངུལ་གཅིག་གྱུར་དང་ཧྲག་སྡེབ་བྱས་ནས་བཀོལ་བའི་དབང་ཆ་སྩོལ་དགོས། དམིགས་འབེན་ཕལ་ཆེར་འདྲ་བ་དང་མ་དངུལ་གཏོང་བའི་ཁ་ཕྱོགས་མཚུངས་པའི་ནོར་སྲིད་ཀྱིས་ཞིང་ལས་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པའི་མ་དངུལ་ཧྲག་སྡེབ་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་ནས། "གཏོང་ཐུབ་ལ་སྒྲུབ་ཐུབ་པ།བཀོལ་བཟང་བ"བཅས་ཡོང་བར་ཁག་ཐེག་གང་ལེགས་བྱེད་དགོས། "ཁ་གསབ་གསུམ་དང་ཧྲག་སྡེབ་གཅིག"གི་སྲིད་ཇུས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ལག་བསྟར་བྱས་ནས་ཇེ་མཐོར་བཏང་བའི་ཁ་གསབ་འཕར་ཚད་དང་གསར་དུ་བསྣན་པའི་ཁ་གསབ་དེ་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་བདག་གཉེར་བྱེད་མཁན་གཙོ་བོར་ཁ་ཕྱོགས་དགོས། སྲིད་ཇུས་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་གསབ་དེ་ཞིང་ཁྱིམ་གྱི་འགན་འཁྲི་དང་སྦྲེལ་བའི་བྱེད་ཐབས་འཚོལ་ཞིབ་ཅི་ཐུབ་བྱས་ཏེ། ནོར་སྲིད་མ་དངུལ་བཀོལ་བའི་ཕན་འབྲས་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས། ནོར་སྲིད་མ་དངུལ་གྱི་སྣེ་ཁྲིད་འཇའ་འདེགས་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་བྱེད་ཅིང་མ་དངུལ་གཏོང་བ་དང་རུབ་བསྡུ་བྱེད་པའི་བྱེད་སྟངས་གསར་སྐྲུན་བྱེད་པ། pppདཔེ་དབྱིབས་ཁྱབ་གདལ་གཏོང་བ་བཅས་ཀྱིས་སྔར་ལས་མང་བའི་སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་གི་མ་རྩ་མ་དངུལ་གཏོང་བའི་ནང་ཞུགས་པར་སྐུལ་ཁྲིད་བྱས་ཏེ།མ་དངུལ་གཏོང་བ་སྣ་མང་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས། མ་རྩའི་དངུལ་ཐོ་འགོད་པ་དང་གཞུང་སྒེར་མཉམ་གཉེར། མ་དངུལ་གཏོང་བར་ཁ་གསབ། དངུལ་བུན་སྐྱི་བར་སྐྱེད་ཀ་སྤྲོད་པ་སོགས་བྱེད་སྟངས་སྤྱད་དེ་ཞིང་སྡེའི་ཐུན་མོང་གི་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བར་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་ཅིང་།རིགས་སོ་སོའི་བདག་གཉེར་བྱེད་མཁན་གཙོ་བོ་རང་བདག་གིས་འཕེལ་བའི་ནུས་པ་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས།\n26.ཞིང་སྡེའི་ཐུན་མོང་གི་ཐོན་དབང་ལམ་ལུགས་བཅོས་བསྒྱུར་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་དགོས། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ཞིང་ས་འགན་ལེན་འབྲེལ་བ་གཏན་འཇགས་སུ་གཏོང་དགོས་ཤིང་། ཐུན་མོང་ལ་དབང་བའི་དབང་ཆ་དང་ཞིང་ཁྱིམ་གྱི་འགན་ལེན་དབང་ཆ་གཏན་འཇགས་སུ་གཏོང་དགོས། ཞིང་ས་བདག་གཉེར་དབང་ཆ་ཧུར་པོར་གཏོང་བ་དང"དབང་ཆ་གསུམ་ཁ་བྲལ་བ"ཡི་བྱེད་ཐབས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་བྱ་བའི་བྱེད་ཐབས་དངོས་འབེབས་བྱེད་དགོས། ཞིང་སྡེའི་ཞིང་ས་འགན་ལེན་དང་བདག་གཉེར་བྱེད་པའི་དབང་ཆ་ངོས་འཛིན་པའི་ཐོ་འགོད་དཔང་ཡིག་སྤྲོད་པ་དེ་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་སུ་ཚོད་ལྟ་བྱེད་པའི་བྱ་བ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་སྤེལ་བ་དང་། འབྲོག་ཁུལ་གྱི་རྩྭ་ས་འགན་ལེན་དང་བདག་གཉེར་བྱེད་པའི་དབང་ཆ་ངོས་འཛིན་པའི་ཐོ་འགོད་དཔང་ཡིག་སྤྲོད་པའི་ཚོད་ལྟའི་ཁྱབ་ཁོངས་ཇེ་ཆེར་གཏོང་དགོས། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ཁང་གཞི་དང་ཞིང་སྡེའི་ཐུན་མོང་གི་འཛུགས་སྐྲུན་ཐད་བཀོལ་བའི་ཞིང་ས་ངོས་འཛིན་ཐོ་འགོད་དཔང་ཡིག་སྤྲོད་པའི་བྱ་བ་སྒྲུབ་ཚད་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་བ་དང་། ཞིང་སྡེའི་ཞིང་ས་གཞུང་བསྡུ་དང་ཐུན་མོང་གི་བདག་གཉེར་རང་བཞིན་གྱི་འཛུགས་སྐྲུན་ཐད་བཀོལ་བའི་ཞིང་ས་ཚོང་ར་རུ་ཞུགས་པ་དང་།ཁང་གཞི་ལམ་ལུགས་བཅོས་བསྒྱུར་བྱེད་པའི་ཚོད་ལྟའི་བྱ་བར་གཅིག་གྱུར་གྱིས་མཐུན་སྦྱོར་བྱེད་དགོས། "ཁང་པ་དང་ཞིང་ས་ཕུང་གཅིག་ཅན"ཡིན་པའི་ཞིང་སྡེའི་ཁང་གཞི་དང་ཐུན་མོང་གི་འཛུགས་སྐྲུན་ཐད་བཀོལ་བའི་ཞིང་ས་ངོས་འཛིན་པའི་ཐོ་འགོད་དཔང་ཡིག་སྤྲོད་པའི་བྱ་བ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་དགོས། ཐུན་མོང་གི་ནགས་ཞིང་འགན་ལེན་བདག་གཉེར་བྱེད་པའི་དབང་ཆ་གཏན་འཇགས་སུ་གཏོང་བ་དང་།ཞིང་ས་འགན་ལེན་དང་ཁང་གཞི་དང་ཐུན་མོང་གི་འཛུགས་སྐྲུན་ཐད་བཀོལ་བའི་ཞིང་སའི་ཐུན་མོང་ལ་དབང་བའི་དབང་ཆ་དངོས་འབེབས་བྱེད་པ། ཞིང་ཁྱིམ་གྱིས་ཁྲིམས་ལྟར་འགན་ལེན་བྱས་པའི་ཞིང་ས་དང་རྩྭ་ས།ཁང་གཞི།ནགས་ས་སོགས་བཟུང་བའི་དབང་ཆ་དང་བདག་གཉེར་བྱེད་པའི་དབང་ཆར་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་ཤིང་། རོང་འབྲོག་པར་སྔར་ལས་མང་བའི་རྒྱུ་ནོར་ཁེ་དབང་སྤྲོད་པ་དང་རྒྱུ་ནོར་རང་བཞིན་གྱི་ཡོང་སྒོ་འཕར་བའི་ཁེ་སྤོགས་གློད་འགྲོལ་བྱེད་དགོས། ཞིང་སྡེའི་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་མ་རྐང་གི་དབང་ཆའི་ནུས་པ་སྔར་ལས་ཆེར་སྐྱེད་པ་དང་། ཞིང་སྡེའི་ཐུན་མོང་དཔལ་འབྱོར་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་ཁོངས་མི་ཡིན་མིན་གྱི་དབྱེ་མཚམས་གཅོད་པ་དང་། མ་རྩ་གཙང་བཤེར། བདག་གཉེར་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་ནོར་དེ་མ་རྐང་དུ་བརྩི་བ་བཅས་ཏན་ཏན་ཏིག་ཏིག་གིས་སྤེལ་ནས། ཞིང་པའི་ཐུན་མོང་རྒྱུ་ནོར་ཁེ་དབང་འགན་སྲུང་བྱེད་དགོས། ཞིང་པའི་མ་རྐང་མཉམ་ལས་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་བར་སྣེ་ཁྲིད་ཅི་ཐུབ་བྱེད་ཅིང་རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ཐོན་ཁུངས་ལས་ཕན་འབྲས་འབྱུང་དུ་འཇུག་པ། ཐོན་ཁུངས་མ་རྩར་འགྱུར་བ་དང་མ་རྩ་མ་རྐང་དུ་འགྱུར་བ། ཞིང་པ་མ་རྐང་འཇོག་མཁན་དུ་འགྱུར་བ་བཅས་ཀྱི་བཅོས་བསྒྱུར་སྤེལ་ནས། རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཞིང་སྡེའི་ཐུན་མོང་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་དགོས། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི"རྒྱུ་ནོར་གསུམ"ལ་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་པའི་སྟེགས་བུ་འཛུགས་པ་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་དགོས། ཞིང་སྡེའི་ཐོན་དབང་འཁོར་རྒྱུག་བྱེད་པའི་ཚོང་ར་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་གཅིག་གྱུར་གྱིས་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ནས་སྤེལ་དགོས། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ཞིང་ས་དང་རྩྭ་སའི་བདག་གཉེར་དབང་ཆ་ཚད་ལྡན་དང་གོ་རིམ་ཡོད་པའི་ངང་འཁོར་རྒྱུག་བྱེད་པར་སྣེ་ཁྲིད་ཅི་ཐུབ་བྱེད་ཅིང་། བཟོ་ཚོང་མ་རྩ་ཡིས་ཞིང་ལས་ཀྱི་ཞིང་ས་བོགས་མར་གཏོང་བར་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་དང་ཉེན་ཁ་འགོག་པའི་ཤུགས་ཚད་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་དགོས། ཐོབ་ཐང་ཞིབ་དཔྱད་དང་ལས་གཞི་ཞིབ་བཤེར།རིམ་པ་བགོས་ནས་ཐོ་འགོད་བྱེད་པ། ཉེན་ཁ་འགོག་པའི་འགན་སྲུང་མ་དངུལ་སོགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་བཙུགས་ཏེ། རོང་འབྲོག་པའི་ཁྲིམས་མཐུན་ཁེ་དབང་དངོས་གནས་འགན་སྲུང་བྱེད་དགོས།\n27.རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་དངུལ་རྩའི་ཞབས་ཞུ་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་དགོས། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་དངུལ་རྩ་རྩ་འཛུགས་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་། ཞིང་སྡེའི་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་གཟིགས་སྐྱོང་གནང་བའི་དངུལ་རྩ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་བཏང་ནས། ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་གཟིགས་སྐྱོང་གནང་བའི་དངུལ་རྩའི་ཕྱོགས་བསྡུས་དཔེ་སྟོན་ཁུལ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་དགོས། ཞིང་ལས་དང་འབྲེལ་བའི་དངུལ་རྩ་ལས་ཁུངས་སྐྱེད་སྲིང་དང་ནང་འདྲེན་བྱས་ཏེ། ཞིང་སྡེའི་ཡིད་རྟོན་མཉམ་ལས་ཁང་མ་རྐང་ལམ་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་བའི་བཅོས་བསྒྱུར་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་དགོས། "གཞི་གཉིས་མཉམ་སྒུལ"གྱི་དངུལ་རྩའི་ཞབས་ཞུ་ནང་རྐྱེན་གཏིང་ཟབ་ཏུ་ཁྱབ་གདལ་གཏོང་དགོས། ཞིང་སྡེའི་འགན་ལེན་ཞིང་སའི་བདག་གཉེར་དབང་ཆ་དང་ཞིང་པའི་སྡོད་ཁང་དང་རྒྱུ་ནོར་ཁེ་དབང་གཏའ་མར་བཞག་ནས་དངུལ་བུན་སྐྱི་བའི་ཚོད་ལྟ་བྱ་བ་བརྟན་བརླིང་ངང་སྤེལ་དགོས།ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་ཐེབས་རྩའི་མ་དངུལ་ཁག་ཐེག་བྱེད་པའི་མ་ལག་འཛུགས་པ་དང་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། དངུལ་རྩའི་སྡེ་ཁག་གི་ཡིད་རྟོན་གྱི་ཁེབས་ཚད་རྒྱ་བསྐྱེད་ནས།"530"ཡིད་རྟོན་དངུལ་བུན་གྱི་བཟོ་འགོད་དངོས་འབེབས་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱེད་དགོས། དངུལ་རྩའི་ལས་ཁུངས་ལ་སྐུལ་མ་བཏང་ནས"ཞིང་གསུམ"ཡིད་རྟོན་དངུལ་བུན་གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང་། ཞིང་སྡེ་དང་ཞིང་ཁྱིམ་གྱི་གྲངས་འབོར་ཉུང་བའི་ཡིད་རྟོན་དངུལ་བུན་སྐུལ་སྤེལ་བྱས་ཏེ། ཁེབས་ཚད་ཀྱི་རྒྱ་བསྐྱེད་དགོས།སྤོ་བདེ་དངུལ་རྩ་སོགས་ཚན་རྩལ་བྱེད་ཐབས་གང་ལེགས་ཀྱིས་བེད་སྤྱོད་བྱས་ནས། དངུལ་རྩའི་ལས་ཁུངས་ལ་ཁྲིད་སྟོན་གྱིས་གྲོང་གསེབ་བར་དུ་བསྲིངས་ཏེ་ཞབས་ཞུ་བསྒྲུབ་དགོས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་དང་རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་དངུལ་གཏོང་ཐེབས་རྩ་སྣ་ཚོགས་འཚོལ་ཞིབ་བྱས་ནས་འཛུགས་དགོས།མ་རྩའི་ཚོང་ར་ཧུར་ཐག་གིས་བེད་སྤྱད་ནས།ཞིང་ཕྱུགས་ཁེ་ལས་ཀྱི་མ་དངུལ་བསྡུ་རུབ་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་ཡངས་པོར་གཏོང་བ་དང་། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་དང་རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ཐེབས་རྩའི་མ་དངུལ་གྱི་མ་གནས་ཇེ་དམའ་རུ་གཏོང་དགོས། སྲིད་ཇུས་རང་བཞིན་གྱི་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཉེན་འགོག་དངོས་འབེབས་བྱེད་པ་དང་། འདེབས་འཛུགས་ལས་རིགས་དང་ནགས་ལས་ཀྱི་འགན་གཙང་ལེན་ཁྱབ་ཁོངས་ཆེ་རུ་བཏང་ནས། འབྲོག་ལུག་དང་ནོར་གནག་གི་ཉེན་འགོག་ཁེབས་ཚད་རྒྱ་བསྐྱེད་དགོས། རོང་འབྲོག་པའི་རྒན་གསོ་བདེ་ཐང་ཉེན་འགོག་དང་གྲངས་འབོར་ཉུང་བའི་མི་ལུས་ཉེན་འགོག་སོགས་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་གཟིགས་སྐྱོང་གནང་བའི་ཉེན་འགོག་ལས་སྒོ་ཧུར་ཐག་གིས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་དགོས།\nཞིང་པའི་ཁང་པ་དང་ཞིང་ལས་འཕྲུལ་ཆས། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ཁྱིམ་ཚང་རྒྱུ་ནོར་ཉེན་འགོག་སོགས་ཞིང་འབྲེལ་ཉེན་འགོག་ལས་སྒོ་འཕེལ་རྒྱས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་དགོས། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་གྲངས་འབོར་ཉུང་བའི་ཡིད་རྟོན་དངུལ་བུན་ཁག་ཐེག་ཉེན་འགོག་ཚོད་ལྟ་བྱེད་དགོས། གནོད་འཚེ་ཆེན་པོའི་ཉེན་འགོག་ནང་རྐྱེན་འཛུགས་པར་སྐུལ་འདེད་བྱེད་དགོས། ཡིད་རྟོན་ཆོག་པའི་རྫོང་དང་ཆུས། ཞང་གྲོང་། སྡེ་བ། ཁྱིམ་ཚང་བཅས་འཛུགས་སྐྲུན་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་དགོས། ཞིང་སྡེའི་ཁྲིམས་འགལ་མ་དངུལ་རུབ་བསྡུ་དང་དངུལ་རྩའི་མགོ་སྐོར་ལ་རྡུང་རྡེག་བཏང་ནས། དངུལ་རྩའི་འཛད་སྤྱོད་པའི་ཁེ་དབང་ལ་དངོས་གནས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས། རོང་འབྲོག་པའི་མཉམ་ལས་ཁང་གི་ནང་ཁུལ་མ་དངུལ་གྱིས་ཕན་ཚུན་རོགས་རམ་བྱེད་པའི་ཚོད་ལྟ་བརྟན་པོར་སྤེལ་བ་དང་། ཞིང་སྡེ་མཉམ་ལས་གསར་པའི་དངུལ་རྩའི་འཕེལ་རྒྱས་ཐབས་ལམ་རྒྱ་བསྐྱེད་དགོས།\n28.གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་ཀྱིས་རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་བཅོས་བསྒྱུར་སྣ་ཚོགས་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱེད་དགོས། ཕྱོགས་ཡོངས་ནས"ཆུ་བདག་ལམ་ལུགས"སྐུལ་སྤེལ་བྱས་ནས། 2018ལོའི་ལོ་མཇུག་གི་སྔོན་དུ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཞིང་ཆེན་དང་གྲོང་ཁྱེར།རྫོང་།ཞང་བཅས་རིམ་པ་བཞིའི་ཆུ་བདག་དོ་དམ་མ་ལག་ལ་ཁག་ཐེག་བྱས་ནས། ཁག་བགོས་ཁུལ་གྱི་ཆུ་ལ་དོ་དམ་བྱེད་པའི་འགན་འཁྲི་གཙོ་བོ་ཁ་མིན་དོན་གྱིས་དངོས་འབེབས་བྱེད་དགོས།ཆུ་བེད་ཐད་མ་དངུལ་གཏོང་བ་དང་བསྡུ་རུབ་བྱེད་པའི་སྒྲིག་སྲོལ་དང་ནང་རྐྱེན་བཅོས་བསྒྱུར་ཟབ་སྤེལ་བཏང་ནས། ཆུ་བེད་དངུལ་གཏོང་ཀུང་སི་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འཁོར་སྐྱོད་བདག་གཉེར་བྱེད་པར་ཁག་ཐེག་བྱེད་དགོས། ཆུ་བེད་བཟོ་སྐྲུན་ཆུང་བའི་དོ་དམ་སྒྲིག་སྲོལ་བཅོས་བསྒྱུར་དང་ཞིང་སའི་ཆུ་བེད་བཅོས་བསྒྱུར།ཞིང་ལས་ཆུ་གོང་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅོས་བསྒྱུར་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱིས་ལེགས་སྒྲུབ་བྱེད་དགོས། རྒྱལ་དབང་ནགས་ར་བཅོས་བསྒྱུར་ཇེ་མགྱོགས་སུ་བཏང་ནས། ནགས་དབང་འཁོར་རྒྱུག་དོ་དམ་ཞབས་ཞུ་མ་ལག་སྔར་ལས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་། རྫོང་རིམ་པའི་ཐུན་མོང་ནགས་དབང་འཁོར་རྒྱུག་དོ་དམ་ཞབས་ཞུ་སྟེགས་བུ་བསྐྲུན་དགོས། མཁོ་འཚོང་མཉམ་ལས་ཁང་གི་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅོས་བསྒྱུར་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་ནས། མཁོ་འཚོང་མཉམ་ལས་ཁང་དེ་རྒྱུན་འཁོར་ཞབས་ཞུ་ནས་འགྲོ་ལམ་ཧྲིལ་པོའི་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་སྤྱི་ཚོགས་ཅན་གྱི་ཞབས་ཞུ་རུ་བསྲིང་དགོས་པ་དང་། ཞིང་སྡེའི་ཐུན་མོང་དཔལ་འབྱོར་རྩ་འཛུགས་དང་རོང་འབྲོག་པའི་མཉམ་ལས་ཁང་གི་མཉམ་འདྲེས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཤུགས་སྣོན་དགོས། ཞིང་ཕྱུགས་ར་ཁེ་ལས་ཅན་དང་ས་རྒོད་སློག་པའི་ས་ཁུལ་སྡེ་ཚོགས་ཅན་དེ་ནང་དོན་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ས་རྒོད་གསར་སྦོལ་བཅོས་བསྒྱུར་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱས་ནས། ཁེ་ལས་ཀྱིས་སྤྱི་ཚོགས་འགན་ནུས་རྩིས་སྤྲོད་པའི་སྲིད་གཞུང་དོ་དམ་གྱི་གོམ་སྟབས་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་དགོས། གཙང་གསུམ་འབྱུང་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་སྤྱི་གླིང་སྒྲིག་སྲོལ་ཚོད་ལྟའི་འཛུགས་སྐྲུན་དང་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་ནས། རང་བྱུང་ཐོན་ཁུངས་རྒྱུ་ནོར་དོ་དམ་དང་ཐོན་དབང་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ཚོད་ལྟ་སྤེལ་དགོས། ཞིང་ལས་ས་བཀོལ་སྲིད་ཇུས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་འཁྱག་ཉར་དང་ཐོག་མའི་ལས་སྣོན། སྤྲོ་གསེང་བརྐོ་འཐུ། མཛོད་ཉར་སོགས་ཀྱི་སྒྲིག་བཀོད་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཧུར་ཐག་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་དགོས།\nབདུན། མགོ་ཁྲིད་ལ་ཤུགས་བསྣན་ནས། "ཞིང་གསུམ"བྱ་བ་ཡང་བསྐྱར་སྐས་རིམ་གསར་པ་ཞིག་ཏུ་འབུད་པར་སྐུལ་འདེད་བྱེད་དགོས།\n"ཞིང་གསུམ"གནད་དོན་ལེགས་པར་ཐག་གཅོད་བྱེད་ན། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་དང་རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་ཁྱོན་ཡོངས་དང་རྩ་བར་རག་ལས་ཡོད་པས། ངེས་པར"ཞིང་གསུམ"གནད་དོན་དེ་ཏང་ཡོངས་ཀྱི་བྱ་བའི"གལ་ཆེའི་ནང་གི་འགངས་ཆེན"དུ་འཇོག་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས་ཤིང་། ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཏང་གི་མགོ་ཁྲིད་ལ་ཤུགས་བསྣན་ནས། རྒྱུན་ཆད་མེད་པར"ཞིང་གསུམ"བྱ་བའི་ནུས་པ་དང་ཆུ་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ་དང་། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་མཁོ་འདོན་ཐད་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་རང་བཞིན་གྱི་བཅོས་བསྒྱུར་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་འགན་སྲུང་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་དགོས།\n29."ཞིང་གསུམ"བྱ་བ་ཧྲིལ་པོའི་ཆུ་ཚད་མཐོ་རུ་འདེགས་དགོས། རིམ་པ་སོ་སོའི་ཏང་ཨུ་དང་སྲིད་གཞུང་གིས"ཞིང་གསུམ"གནད་དོན་ཐག་གཅོད་པ་དེ་གལ་ཆེའི་ནང་གི་འགངས་ཆེན་ཡིན་པ་མི་འགྱུར་བ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། ཞིང་ལས་ལ་མཐོང་ཆེན་དང་ཞིང་ལས་ལ་ཤུགས་སྣོན་བྱེད་པའི་གདངས་དབྱངས་འགྱུར་མི་རུང་བ་དང་ཤུགས་ཚད་འཕྲི་མི་རུང་བ། བྱ་བའི་གནད་ས་དེ་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་མཁོ་འདོན་ཐད་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་རང་བཞིན་གྱི་བཅོས་བསྒྱུར་སྟེང་ལ་སྤོ་བསྒྱུར་བྱེད་དགོས་ཤིང་། སྲིད་ཇུས་གཏན་འབེབས་དང་བྱ་བ་བཀོད་སྒྲིག ནོར་ཤུགས་གཏོང་འཇོག ལས་བྱེད་པ་བཀོད་སྒྲིག་སོགས་ཕྱོགས་སོ་སོ་རུ་དངོས་འབེབས་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་དགོས། རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཏང་ཨུས་གཅིག་གྱུར་མགོ་ཁྲིད་བྱེད་པ་དང་ཏང་སྲིད་ཀྱིས་མཉམ་འཛིན་དོ་དམ་བྱེད་པ།ཏང་ཨུའི་ཞིང་སྡེ་བྱ་བ་ཕྱོགས་བསྡུས་སྡེ་ཁག་གིས་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་དང་མཐུན་སྦྱོར་བྱེད་པ་དང་། སྡེ་ཁག་སོ་སོས་རང་རང་གི་འགན་ཁུར་པའི་ཞིང་སྡེ་འབྲོག་ཁུལ་བྱ་བའི་མགོ་ཁྲིད་སྒྲིག་སྲོལ་དང་བྱ་བའི་ནང་རྐྱེན་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། སྐབས་བརྗེའི་རྗེས་སུ་གསར་དུ་བསྐོ་འཇོག་བྱས་པའི་ཞིང་པའི་མགོ་ཁྲིད་ཚན་ཁག་གི་ཁོངས་མིའི་གསོ་སྦྱོང་ལ་ཤུགས་སྣོན་དགོས། "ཞིང་གསུམ"གྱི་འཐབ་ཇུས་གོ་གནས་དང་ཞིང་ལས་ཞིང་སྡེ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་གསར་པ་ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་དགོས་པ་དང་།ཞིང་པའི་རེ་འདུན་གསར་པ་དང་བསྟུན་ནས་མང་ཚོགས་ཀྱི་རེ་བར་སེམས་ཁུར་དང་གནད་དོན་འབུར་ཐོན་ཐག་བཅད་ནས། "ཞིང་གསུམ"བྱ་བའི་ཆུ་ཚད་མཐོ་རུ་འདེགས་དགོས། "ཞིང་གསུམ"གྱི་སྔོན་མཐོང་རང་བཞིན་དང་ཁྱོན་ཡོངས་རང་བཞིན།གསོག་འཇོག་རང་བཞིན་གྱི་སྲིད་ཇུས་ཞིབ་འཇུག་ལ་ཤུགས་བསྣན་ནས། ཇུས་ཆོད་གྲོས་འདྲི་ནང་རྐྱེན་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། རོང་འབྲོག་པའི་ལག་ལེན་གསར་གཏོད་ལ་བརྩི་འཇོག་བྱས་ནས། གཞི་རིམ་དུ་སྔོན་ལ་ཚོད་ལྟ་བྱེད་པར་སྐུལ་མ་གཏོང་བ་དང་།སྐུལ་མའི་ནང་རྐྱེན་དང་གུ་ཡངས་ནང་རྐྱེན་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་དང་རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ཁྲིམས་སྐྱོང་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཤུགས་སྣོན་བྱས་ཏེ། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ཐོན་དབང་སྲུང་སྐྱོབ་དང་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་ཚོང་ར་ཚད་ལྡན་འཁོར་སྐྱོད། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་སྲུང་སྐྱོབ། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་ཁུངས་ཁོར་ཡུག་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་ཁྲིམས་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། ཏན་ཏིག་གིས་རྒྱལ་ཡོངས་ཞིང་ལས་ཁྱབ་བཤེར་ཐེངས་གསུམ་པ་ལེགས་སྒྲུབ་བྱེད་དགོས།\n30.མུ་མཐུད་དུ་རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི"གཞི་གསུམ"འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཤུགས་སྣོན་དགོས། "སློབ་པ་གཉིས་དང་བྱེད་པ་གཅིག"གི་སློབ་སྦྱོང་སློབ་གསོ་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་ནས། ཏང་གི་རྩ་འཛུགས་འཚོ་བ་གཟབ་ནན་བྱེད་པ་དང་། ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཏང་གཟབ་ནན་གྱིས་སྐྱོང་བ་གཞི་རིམ་དུ་བསྲིངས་ཤིང་། ཏང་འཛུགས་བྱ་བའི་འགན་འཁྲི་ལམ་ལུགས་གཟབ་ནན་གྱིས་དངོས་འབེབས་བྱས་ནས། ཞང་ཧྲིལ་པོར་སྐུལ་འདེད་དང་རྫོང་ཧྲིལ་པོར་མཐོར་འདེགས་བྱེད་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་གཞི་རིམ་ཏང་རྩ་འཛུགས་དང་ཏང་སྲོལ་སྲིད་གཙང་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་དངོས་གནས་ཤུགས་སྣོན་དགོས། "ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གཉིས"ཀྱི་མགོ་ཁྲིད་ཚན་ཁག་སྐབས་བརྗེའི་བྱ་བ་ལེགས་སྒྲུབ་དང་།རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་གཞི་རིམ་ཏང་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་སྣེ་འཁྲིད་མཁན་ལེགས་པར་འདེམ་པ་དང་ལེགས་པར་དོ་དམ།ལེགས་པར་བཀོལ་སྤྱོད་བཅས་བྱས་ནས། སྡེ་བའི་ཏང་རྩ་འཛུགས་ཧྲུའུ་ཅིར་རྫོང་རིམ་པའི་ཐོ་འགོད་དོ་དམ་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས། "རྗེས་ལུས་དག་ཐེར། དཀྱུས་མར་སྐུལ་འདེད། སྔོན་ཐོན་སྲ་བརྟན"གྱི་རྩ་དོན་ལྟར། གོ་ས་རིམ་སྤར་སྐུལ་འདེད་བྱེད་དགོས་པ་དང་།ནུས་མེད་ཉམས་ཞན་སྡེ་བའི་ཏང་རྩ་འཛུགས་ལ་བསྟུད་མར་དག་ཐེར་བྱས་ནས། གནད་དོན་གྱི་རྩིས་ཁྲ་གསལ་པོ་བྱེད་པ་དང་།ལེགས་བཅོས་ཀྱི་རྩིས་ཐོ་གསར་དུ་འཛུགས་དགོས། སྡེ་བ་རིམ་པའི་ཐུན་མོང་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་དང་ཆེ་རུ་བཏང་ནས། སྡེ་བ་རིམ་པའི་འཁོར་རྒྱུག་གྲོན་དངུལ་གྱི་འགུལ་ཚུལ་འཕར་བའི་ནང་རྐྱེན་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས་ཤིང་། རིམ་གྱིས་སྡེ་བའི་ལས་བྱེད་པའི་གླ་ཆ་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ་དང་། "རྒན་གསུམ"མི་སྣའི་འཚོ་བའི་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་ཚད་གཞི་འོས་འཚམ་གྱིས་མཐོ་རུ་གཏོང་དགོས། རོང་འབྲོག་པའི་ཏང་ཡོན་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བའི"གཉིས་སྦྱོར་གཉིས་འདེམ"ལམ་ལུགས་ཤུགས་ཆེན་པོས་སྐུལ་སྤེལ་བཏང་ནས། ཕུལ་བྱུང་རོང་འབྲོག་པའི་ཁྲོད་ནས་ཏང་ཡོན་སྐྱེད་སྲིང་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བའི་ཤུགས་ཚད་ཆེ་རུ་གཏོང་དགོས།\n31.གྲོང་ཚོ་བཅོས་སྐྱོང་གི་ནང་རྐྱེན་གསར་སྐྲུན་དང་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། སྡེ་དམངས་རང་སྐྱོང་ནང་རྐྱེན་གསར་སྐྲུན་བྱེད་དགོས། བདེ་འཇགས་ཀྱི་ཞང་གྲོང་དང་གྲོང་སྡེ་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཤུགས་ཆེན་པོས་སྐུལ་འདེད་བྱེད་དགོས། སྡེ་དམངས་ཀྱིས་སྡེ་དོན་ལག་བསྟར་ལ་ནུས་ལྡན་ལྟ་སྐུལ་བྱེད་པའི་ནང་རྐྱེན་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། སྡེ་བའི་ལས་བྱེད་པས་དབང་ཆ་སྤྱོད་པར་ལྟ་སྐུལ་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ་དང་།མང་ཚོགས་ཉེ་འགྲམ་གྱི་ཚུལ་མིན་སྤྱོད་ཡན་དང་རུལ་སུངས་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་ཅི་ཐུབ་བྱེད་དགོས། རོང་འབྲོག་པའི་ཁུར་པོ་ལ་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་པར་ཤུགས་སྣོན་དགོས། ཞིང་པ་ལ་འབྲེལ་བའི་ཡིག་སྐུར་ངོ་གཏུག་གི་འབུར་ཐོན་གནད་དོན་ཆེད་དམིགས་སྒོས་བཅོས་སྐྱོང་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་དགོས། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་བདེ་འཇགས་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅོས་སྐྱོང་ལ་ཤུགས་སྣོན་བྱས་ཏེ། རྫོང་ཞང་སྡེ་བ་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་བཅོས་སྐྱོང་ལྟེ་གནས་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པ་དང་། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་བདེ་འཇགས་འགོག་ཟོན་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་བདེ་འཇགས་གནད་དོན་འབུར་ཐོན་ཆེད་དམིགས་སྒོས་བཅོས་སྐྱོང་བྱས་ཏེ། འཆལ་སྐུགས་དུག་གསུམ་དང་ཁྲིམས་འགལ་ཆོས་ལུགས་བྱ་འགུལ་སོགས་ཀྱི་འབུར་ཐོན་གནད་དོན་དག་ཐེར་བཅོས་སྐྱོང་བྱེད་དགོས། ཁྲིམས་ལྟར་རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ཐོན་སྐྱེད་འཚོ་བའི་སྒྲིག་ལམ་དཀྲུག་པ་དང་རོང་འབྲོག་པའི་ཚེ་སྲོག་དང་རྒྱུ་ནོར་བདེ་འཇགས་ལ་གནོད་པའི་ཉེས་བསགས་བྱ་འགུལ་ལ་རྡུང་རྡེག་བཏང་ནས། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་འཆམ་མཐུན་བརྟན་བརླིང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས།\n32.རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱེད་དགོས། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་རིན་ཐང་ལྟ་བ་ཤུགས་ཆེན་པོས་དར་སྤེལ་བཏང་སྟེ། རོང་འབྲོག་མང་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་དམངས་གཙོའི་ཁྲིམས་སྐྱོང་འདུ་ཤེས། སྤྱི་ཚོགས་འགན་འཁྲིའི་འདུ་ཤེས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་བ་དང་། ཁ་དན་ཚིག་གནས་སློབ་གསོར་ཤུགས་བསྣན་ནས། གན་རྒྱའི་སྙིང་སྟོབས་དང་ཚན་རིག་སྙིང་སྟོབས་དར་སྤེལ་གཏོང་བ། རོང་འབྲོག་པའི་དཔལ་ཡོན་གྱི་བྱང་ཚད་དང་རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་དཔལ་ཡོན་ཆུ་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་གོམས་སྲོལ་བསྒྱུར་བའི་བྱ་བར་ཤུགས་བསྣན་ནས། མང་ཚོགས་ལ་ཁྲིད་སྟོན་གྱིས་རྒྱས་སྤྲོས་ཆུད་ཟོས་དང་མནའ་མ་བསུ་ལེན།གཤིན་པོ་དུར་སྐྱེལ་གྱི་ཆོ་ག་རྣམས་རྒྱས་གཤོམ་དང་ངོ་སོའི་བུ་ལོན་སོགས་ཀྱི་སྲོལ་རྙིང་གོམས་ངན་མཐའ་དག་བཀག་ནས་ཡ་རབས་ཚུལ་མཐུན་གྱི་དཔལ་ཡོན་ཡུལ་སྲོལ་འཛུགས་དགོས། རོང་འབྲོག་པར་ཁྲིད་སྟོན་གྱིས་དཀའ་སྤྱད་འབད་བརྩོན་དང་རང་སྟོབས་ཉམས་མེད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་བཟང་པོ་དར་སྤེལ་གཏོང་བ་དང་། མཐུན་སྒྲིལ་རོགས་རེས་དང་དབུལ་སྐྱོར་དཀའ་སེལ།འདྲ་མཉམ་མཛའ་བརྩེ།འགྲིག་པོ་འཆམ་མཐུན་ཡིན་པའི་རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་གོམས་སྲོལ་གསར་པ་ཞིག་ཆགས་པར་སྐུལ་འདེད་བྱེད་དགོས། དཔལ་ཡོན་སྡེ་གྲོང་དང"སྐར་ལྔ་རིམ་པའི་དཔལ་ཡོན་དུད་ཁྱིམ"དང"ལྔ་བཟང་དཔལ་ཡོན་ཁྱིམ་ཚང"གསར་འཛུགས་བྱ་བ་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་དགོས་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་རིན་ཐང་ལྟ་བ་དང་འཚམ་པོ་ཡིན་པ། ཞིང་སྡེ་གསར་པའི་འཛུགས་སྐྲུན་དང་མཐུན་པོ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་སྲོལ་བཟང་པོ་དང་དཔལ་ཡོན་ཡུལ་སྲོལ། ཡུལ་བཟང་རིག་གནས་གསར་པ་བཅས་གསོ་སྐྱོང་དར་སྤེལ་བྱེད་དགོས།\nཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་མཁོ་འདོན་ཐད་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་རང་བཞིན་གྱི་བཅོས་བསྒྱུར་ལ་གཏིང་ཟབ་ཀྱིས་སྐུལ་འདེད་བྱས་ནས། མཐོ་སྒང་གི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་དེང་རབས་སྐྱེ་ཁམས་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཆུ་ཚད་མཐོར་འདེགས་གཏོང་བའི་ལས་འགན་ནི་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ་དང་འགན་འཁྲི་ཧ་ཅང་ལྕི། ང་ཚོས་བློ་མཐུན་ཞི་ཅིན་ཕེན་སྲོག་ཤིང་ཡིན་པའི་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གི་མཐའ་འཁོར་དུ་མཐུན་སྒྲིལ་དམ་པོ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ཡིད་ཆེས་བརྟན་པོ་དང་གསར་གཏོད་ཡར་བརྩོན། བྱ་བ་ནན་སྒྲུབ་བྱས་ནས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་དང་རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་བྱ་བར་ཧུར་བརྩོན་གྱིས་རྣམ་པ་གསར་པ་ཞིག་གཏོད་དགོས་ཤིང་། ཁྱོན་ཡོངས་ནས་འབྱོར་འབྲིང་སྤྱི་ཚོགས་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་ཆེད་དུ་བྱས་རྗེས་གསར་པ་འཇོག་པ་དང་། ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་གྲུབ་འབྲས་ཀྱིས་ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཅུ་དགུ་པ་དང་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཏང་གི་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཅུ་གསུམ་པ་རྒྱལ་ཁའི་ངང་འཚོགས་པར་བསུ་བ་བྱེད་དགོས། །


search\tམདུན་ངོས།བཀའ་བསྟན།གསུང་འབུམ།གཞུང་ཆེན་ཁག༧གོང་ས་མཆོགརིག་གནས།ཚན་རིགཐོར་བུ།དེང་རྩོམ།སྒྲ་བརྙན།\tཁྱེད་རང་འདི་ལྟར་ཡོད། མདུན་ངོས། -- གསལ་བསྒྲགས། -- བསྙེན་པའི་གསལ་བསྒྲགས།\nའཕྲུལ་དེབ་གསར་ཤོས། སྒྲ་གསར་ཤོས། བརྙན་གསར་ཤོས། གནས་ཚུལ་གསར་ཤོས། ངོ་སྤྲོད། གསལ་བཤད། 1\nའཕྲང་དུ་ལུས་པའི་སེམས…དེབ་ཨང་། DTY000034དེང་རྩོམ། ༼ བསྒྱུར་རྩོམ། ༽སྤྱིའི་ཨང་། ༢༧༥ཁ་བྱང་། འཕྲང་...\tགསར་བྱུང་དངོས་ལུགས་ད…དེབ་ཨང་། H-KLI203012༧གོང་ས་མཆོག ༼བཀའ་སློབ།༽སྤྱིའི་ཨང་། ༥༩མཚན་བྱང་། གསར་བ...\tཤར་ནུབ་ཀྱི་སེམས་ཁམས་…དེབ་ཨང་། H-KLI203049༧གོང་ས་མཆོག ༼བཀའ་སློབ།༽སྤྱིའི་ཨང་། ༢༧༤མཚན་བྱང་། ཤར་ན...\tསེམས་དང་ཚེ་སྲོགདེབ་ཨང་། H-KSS203014༧གོང་ས་མཆོག ༼བཀའ་རྩོམ།༽སྤྱིའི་ཨང་། ༡༠༥མཚན་བྱང་། སེམས...\tདྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙི…དེབ་ཨང་། ZKPD145001གཞུང་ཆེན་ཁག༼ཕར་ཕྱིན།༽སྤྱིའི་ཨང་། ༢༧༣མཚན་བྱང་། དྲང་ངེས...\tཡོངས་འཛིན་བསྡུས་གྲྭ།དེབ་ཨང་། ZKA192002གཞུང་ཆེན་ཁག །༼བསྡུས་གྲྭ།༽སྤྱིའི་ཨང་། ༢༧༢མཚན་བྱང་། བསྡུ...\tརྗེ་བཙུན་པའི་ཕར་ཕྱིན…དེབ་ཨང་། ZKPK156010གཞུང་ཆེན་ཁག ༼ཕར་ཕྱིན།༽སྤྱིའི་ཨང་། ༢༦༢མཚན་བྱང་། ཕར་ཕྱི...\tརྗེ་བཙུན་པའི་དགེ་འདུ…དེབ་ཨང་། ZKPG156002གཞུང་ཆེན་ཁག །༼ཕར་ཕྱིན།༽སྤྱིའི་ཨང་། ༢༧༠མཚན་བྱང་། དགེ་འ...\tརྗེ་བཙུན་པའི་བསམ་གཟུ…དེབ་ཨང་། ZKPS156002གཞུང་ཆེན་ཁག །༼ཕར་ཕྱིན།༽སྤྱིའི་ཨང་། ༢༦༩མཚན་བྱང་། བསམ་ག...\t༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྒྲ་མཛོད་གསར་ཤོས།\nཁྲིད་གཞུང་། ལམ་རིམ་ཁྲིད་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད། ༼ཇ༽\nཁྲིད་ཚན། ནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད། ༼མ༽\nཁྲིད་གཞུང་། དགའ་ལྡན་ལྷ་བརྒྱ་མ། ༼ཀ༽\nཁྲིད་གཞུང་། རྗེ་བཙུན་པའི་རྣམ་འགྲེལ་ལེའུ་དང་པོ། ༼ཁ༽\nཁྲིད་གཞུང་། རྣམ་འགྲེལ་ཐར་ལམ་གསལ་བྱེད་ལེའུ་གཉིས་པ། ༼ཅ༽\nཁྲིད་གཞུང་། རྣམ་འགྲེལ་ཐར་ལམ་གསལ་བྱེད་ལེའུ་དང་པོ། ༼ཆ༽\nནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད། བོད་སྐད། ཕྱི་ལོ ༢༠༡༦ གསུམ་པ།\nནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད། བོད་སྐད། ཕྱི་ལོ ༢༠༡༦ གཉིས་པ།\nནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད། བོད་སྐད། ཕྱི་ལོ ༢༠༡༦ དང་པོ།\nལམ་རིམ་ཁྲིད་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད། བོད་སྐད། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཉིན་དགུ་པ། སྔ་དྲོ།\nལམ་རིམ་ཁྲིད་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད། དབྱིན་སྐད། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཉིན་དགུ་པ། སྔ་དྲོ།\nདེ་ཡང་གྲྭ་ཚང་གི་མཁན་རབས་དོན་ལྔ་པ་སྐྱབས་རྗེ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་མཆོག་གློ་བུར་དུ་དགོངས་པ་གཞན་དུ་འཕོས་པར་བརྟེན། མཁན་པོ་གསར་པའི་འོས་མི་གྲྭ་ཚང་གི་གྲོས་ཚོགས་དང་ཤར་བྱང་གི་ཆོས་...རྒྱས་པར་གཟིགས་་་\tསེར་བྱེས་དགེ་རྩས་སྨོན་ལམ་གོ་སྒྲིག་བྱས།ཨ་རིར་ཡོད་པའི་སེར་བྱེས་དགེ་རྩ་ཚོགས་པས་ཆོ་འཕྲུལ་སྨོན་ལམ་སྐབས་གཉིས་པ་གོ་སྒྲིག་ཞུས་འདུག བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༤༤ ལོའི་བོད་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༥ ནས་ཚེས་ ༡༥ སྟེ་ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༣ ནས་ཚེས་ ༡༢ བར་ཉིན་བཅུའི་རིང་ལ་ཨ་རིར་ཡོད་པའི་སེར་བྱེས་དགེ་རྩ་ཚོགས་པས་སྐབས་གཉིས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་གོ་སྒྲིག་དང་། ཤིང་བཟའ་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆ...རྒྱས་པར་གཟིགས་་་\tལོ་གསར་གྱི་ཤིས་ཚིག\nལོ་གསར་གྱི་ཤིས་ཚིགབཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་དགེ་ལེགས་དཔལ་གྱིས་སྐྱེ་རྒུའི་འདོད་དོན་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་ཅིང་དམ་པའི་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པར་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་གངས་ལྗོངས་ཞིང་གི་ལུགས་ཟུང་མངའ་ཐང་རབ་ཏུ་རྒྱས་ཤིང་རང་དབང་གཙང་མའི་དཔལ་འཐོབ་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་ལེགས་བྱས་སྣང་བ་ཡངས་པའི་ས་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བགྲ...རྒྱས་པར་གཟིགས་་་\t1\nདྲུག་པའི་ཚེས་བཞི། བོད་ཟླ་༦པའི་ཚེས་༤ཉིན་ནི་དྲུག་པའི་ཚེས་བཞིའི་དུས་ཆེན་ནམ་ཆོས་འཁོར་དུས་ཆེན་ཡིན་ལ། སྔོན་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོས་དྲུག་པའི་ཚེས་བཞིའི་ཉིན་ཡུལ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིར། འཁོར་ལྔ་སྡེ་བཟང་པོར་བདེན་བཞིའི་ཆོས་འཁོར་ཐོག་མར་བསྐོར་བར་བརྟེན་ཉིན་དེ་དད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ཆེན་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ངོས་འཛིན་གནང་སྟེ་དེ་ཉིད་རྗེས་དྲན་དང་བསོད་ནམས་གསག་ཕྱིར་མཆོད་མ...རྒྱས་པར་གཟིགས་་་\tའཛམ་གླིང་སྤྱི་བསང་།འཛམ་གླིང་སྤྱི་བསང་སྟེ་དུས་སྟོན་འདི་ནི་གཙོ་བོ་བོད་དབུས་གཙང་ཁུལ་དུ་གཏོང་སྲོལ་ཡོད་ཅིང་། འདི་ཉིད་བྱུང་རིམ་ནི། སྔོན་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་༼མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ། སློབ་དཔོན་པད་མ་འབྱུང་གནས། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན།༽གྱི་སྐུ་དུས་སུ། དཔལ་བསམ་ཡས་ལུགས་གསུམ་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་གསར་བཞེངས་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བ་དང་བསྟུན་ནས།...རྒྱས་པར་གཟིགས་་་\tས་ག་ཟླ་བ།བོད་ཟླ་བཞི་པར་རགས་རྩིས་ཀྱིས་བོད་ཟླ་བཞི་པའི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉིན་ཟླ་བ་དང་མཉམ་དུ་འགྲོགས་པའི་སྐར་མ་ནི་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་རྒྱུ་སྐར་ས་ག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་བོད་ཟླ་བཞི་པར་ས་ག་ཟླ་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། ཟླ་བ་འདི་ནི་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་སྐུ་བལྟམས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་པ། སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་ཆེན་ཏེ་དུས་ཆེན་གསུམ་འཛོམས་ཀྱི་ཟླ་བར་ངོས་འཛིན་...རྒྱས་པར་གཟིགས་་་\tགསལ་བཤད། སྒྲ་མཛོད་དཔེ་ཁྲིད་ཀྱི་སྐོར། འདི་གའི་རིག་མཛོད་དྲ་ཚིགས་སུ་གཡུང་དྲུང་བོན་དང་བཅས་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་དང་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་མཁས་དབང་རྣམ་པའི་འཆད་ཁྲིད་སོགས་འཇོག་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་ཡོད་ན་ཡང་། དྲ་ཚིགས་གསར་བཟོའི་འཆར་འགོད་དང་སྡེ་ཚན་དབྱེ་འབྱེད། དཀར་ཆག་དང་ངོ་སྤྲོད་སོགས་དང་འཕྲུལ་དེབ་གང་མང་རྩོམ་སྒྲིག་བྱེད་དགོས་པ་སོགས་ཀྱི་བྲེལ་ཟིང་གི་ཁྲོད། གཞན་ལ་འབྲེལ་གཏུགས་སོགས་བྱེད་རྒྱུ་མ་བྱུང་བས་༼མཁས་པ་གཞན་ཁུངས་ཀྱི་སྒྲ་མཛོད་༽དུ། གནས་སྐབས་སུ་གྲྭ་ཚང་གི་དཔེ་ཁྲིད་རྒན་རྣམ་པའི་དཔེ་ཁྲིད་ལག་ཏུ་གང་ཡོད་དག་འདེམས་སྒྲུག་བྱེད་དགོས་བྱུང་སོང་ལ། དཔེ་ཁྲིད་ཕལ་ཆེ་བ་ནི་འདི་ག་གྲྭ་ཚང་གི་དཔེ་ཁྲིད་རྒན་རྣམ་པའི་དཔེ་ཁྲིད་ཡིན་ཞིང་། ཉུང་ཤས་ཤིག་སེར་བྱེས་དཔེ་མཛོད་ནས་ལག་སོན་བྱུང་བ་ལས་གཞན་ཚང་མ་འདི་ག་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་གིས་དོན་གཉེར་ཅན་གྱི་སློབ་གཉེར་བ་སོགས་བརྒྱུད་ནས་འཚོལ་བསྡུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དཔེ་ཁྲིད་ཚང་མ་སློབ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་འཛིན་གྲྭའི་དཔེ་ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཐད་ཀར་སྒྲ་ལེན་བྱས་པ་ཡིན་པས། གཞུང་རིལ་པོ་མེད་པ་དང་། གཞུང་ཚན་གཅིག་ལའང་ནང་དུ་ཁ་མ་ཚང་བ། སྒྲ་ལེན་འཕྲུལ་ཆས་ལེགས་པོ་མེད་པས་གསལ་བོ་མེད་པ་དང་།...\tརྒྱས་པར་གཟིགས་་་ སེར་བྱེས་རིག་མཛོད་ཆེན་མོ།\tདྲ་ཚིགས་ཀྱི་དེབ་དང་སྒྲ་ཡི་ཐོ།\nརྩིས་འཁོར་སོགས་སུ་ཡིག་གཟུགས་ལེགས་པོ་མི་འཆར་ཚེ། ལམ་སྟོན་ལྟར་ཡིག་གཟུགས་ཕབ་ལེན་བྱོས།... རྒྱས་པར་གཟིགས་་་\tའབྲེལ་མཐུད་བརྒྱུད་ལམ་ཁག\nགསལ་བཤད། འདི་གར་ལས་བྱེད་ཉུང་བ་དང་། དུས་ཡུན་ཐུང་ངུ་ཞིག་གི་ནང་དུ་དྲ་ངོས་སུ་འཇོག་རྒྱུའི་འཕྲུལ་དེབ་བརྒྱ་ཕྲག་བརྒལ་བ་ཞིག་རྩོམ་སྒྲིག་བྱེད་དགོས་བྱུང་བས། ཞུས་དག་དང་མ་ཕྱིར་གཤིབ་བསྡུར་ལེགས་པོ་ཞིག་བྱེད་མ་ཐུབ་པས་ཡིག་ནོར་སོགས་ནོར་འཁྲུལ་གང་འཚམ་ཤོར་ཡོད་པ་དང་།...\tརྒྱས་པར་གཟིགས་་་ པར་མཛོད།\nཤོག་ངོས་འདི་ཐེངས་ 2354 བཀླགས་འདུག རོ་དངོས་གྲུབ་ཅན་གྱི་སྒྲུང་།\nཤོག་ངོས་འདི་ཐེངས་ 1841 བཀླགས་འདུག བསྟན་འགྱུར། དབུ་མ། ༼ལ༽\nཤོག་ངོས་འདི་ཐེངས་ 1724 བཀླགས་འདུག Next Tab\nཤོག་ངོས་འདི་ཐེངས་ 1303 བཀླགས་འདུག དགའ་ལྡན་ལྔ་མཆོད་ཆེན་མོ་ངོ་སྤྲོད།\nཤོག་ངོས་འདི་ཐེངས་ 937 བཀླགས་འདུག བྱང་རྩེ་ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་རྗེ་བཙུན་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་མཆོག\nཤོག་ངོས་འདི་ཐེངས་ 829 བཀླགས་འདུག ངོ་དེབ་ཀྱི་ངོ་ཤོག Sera Jey Rigzod Chenmo\nརྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ།\tགཡུང་དྲུང་བོན།\tབཀའ་བརྒྱུད་དྲ་མཛོད་ཆེན་མོ།\tཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\tནང་བསྟན་རིག་མཛོད་ཆེན་མོ།\tཧི་མ་ལ་ཡའི་རིག་མཛོད་ཆེན་མོ།\tགློག་རྡུལ་འཕྲུལ་དེབ་ཁང་།\tཤེས་རབ་བྱམས་རྩེའི་དྲ་ཚིགས། བོད་ཡིག\tNext Tab\nབོད་གཞུང་དྲ་རྒྱ།\tཁ་བརྡ།\tགཟིགས་གྲངས། » ད་ལྟ།:6» དེ་རིང་།: 165 » ཁ་སང་ལ།: 208 » བདུན་ཕྲག་འདི་ལ།: 981 » ཟླ་བ་འདི་ལ།: 4498 » ལོ་འདི་ལ།: 15679 » ཁྱོན་བསྡོམས།: 110175 ཐོ་འགོད། : 2540 19.08.2015 སེ་ར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གླིང་གི་ངོ་སྤྲོད་སྙིང་བསྡུས། སེ་ར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གླིང་ནི། ༡༤༡༩ ལོར་བྱམས་ཆེན་ཆོས་རྗེ་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཕྱག་བཏབ། ཤིང་སེ་བས་ར་བ་ལྟར་བསྐོར་ཡོད་པས་སེ་རར་བརྗོད། གྲྭ་ཚང་བཞི་དང་། ཁམས་ཚན་སོ་གསུམ། ༥༩ ལོར་གྲྭ་གྲངས་ ༩༩༠༠ ཡོད། ༦༩ ལོར་སྦེབ་ཀོལ་དུ་སྤོར་སྐབས། གྲྭ་གྲངས་ ༣༠༠ ཙམ་ཡོད། ད་ལྟ་བྱེས་སུ་གྲྭ་ཚང་གཉིས་ལས་མེད། རྒྱས་པར་གཟིགས་་་\nདུས་རབས་བཅོ་ལྔ་པའི་དུས་དཀྱིལ་དུ། ཀུན་མཁྱེན་མུས་སྲད་པ་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་སེང་གེས་ཕྱག་བཏབ་ཅིང་། ད་ལྟའི་ (༢༠༠༦) ཆར་གྲྭ་གྲངས་ ༣༧༡༤ ཙམ་ཡོད་ཅིང་། ཆོས་རར་རྟག་ཏུ་ཕེབས་བཞིན་པའི་སློབ་གཉེར་བའི་གྲངས་༢༧༧༠ ཡོད། རྒྱས་པར་གཟིགས་་་\nSera Jey Rigzod Chenmo P.O. Bylakuppe, Mysore District Pin: 571104, State:(K.S.), India\nཔར་དབང་སེར་བྱེས་རིག་མཛོད་ཆེན་མོར་ཡོད། © 2017