Terdzo-'A-040 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po ngan song rang grol gyi dbang bskur cho ga 'grigs chags su bkod pa zla ba rgyas pa'i 'dzum zer\nVolume 23 (འ) / Pages 829-863 / Folios 1a1 to 18a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 23 > Text #40 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po ngan song rang grol gyi dbang bskur cho ga 'grigs chags su bkod pa zla ba rgyas pa'i 'dzum zer. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 23) by 'jam mgon kong sprul, 829-863. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces grub dbang rgod phug pa chen po'i gsung rab tshig tshogs mang bas dbang bskur mkhan po tshar skyen 'dod pa rnams kyis ngal gsor bzhugs su gsol bar snang bas/_rang mnyam la khyer bder dmigs nas pad+ma gar gyi dbang phyug phrin las 'gro 'dul rtsal gyis 'phags pa'i bzhugs gnas dpal ri glang chen 'gying 'dra'i nags khrod du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་རང་གྲོལ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཆོ་ག་འགྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པ་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་འཛུམ་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཎི་པདྨ་དྷཱ་རཱ་ཡ། ཟླ་གཞོན་བྱེ་བའི་མདངས་ཀྱིས་མི་བསྒྲུན་ཅིང་། །རབ་དཀར་ཐུགས་རྗེ་བདུད་རྩིའི་བསིལ་རྒྱུན་གྱིས། །འགྲོ་དྲུག་སྙིང་གི་ཚ་གདུང་སེལ་མཛད་པ། །འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་ཡངས་པས་རྟག་གཟིགས་གསོལ། །གསར་རྙིང་གདམས་ངག་རྒྱ་མཚོ་ལས། །བོད་ཀྱི་ཡབ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་ཐིགས། །འདི་ཉིད་ཁོ་ན་གནད་ཟབ་ཕྱིར། །ལྗོངས་འདིའི་སྐྱེ་དགུའི་སྐལ་པར་ལོངས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་རང་གྲོལ་གྱི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ནི། གནས་ཁང་གཙང་མར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་སྟེགས་བུ་གཙང་མ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་ཁྱམས་རྟ་བབས་ཁོར་ཡུག་སོགས་ཞི་བ་སྤྱི་མཐུན་ལས། ལྟེ་བ་དཀར་པོའི་མཐར་པདྨ་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་དང་། དེ་རྒྱབ་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་མཛེས་ཚོན་ལ་མུ་ཁྱུད་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་གྱིས་བསྐོར་བའི་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་གང་འབྱོར་བྱ། མ་འབྱོར་ན་མཎྜལ་ལ་འབྲས་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་དང་། མཐའ་སྐོར་དུ་བཅུ་གཉིས། དེ་མཐར་ཕྱོགས་བཞིར་སྒོ་བཞི་དང་། བར་ཁྱམས་སུ་ཐུབ་པ་དྲུག་དང་། སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་མཚོན་བྱེད་དང་བཅས་གང་ཤོང་ཙམ་བཀོད་པའི་སྟེང་ལྡིང་ཁྲིའི་ཁར་བུམ་པ་དཀར་པོ་བ་དཀར་མོའི་འོ་མ་དང་བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔས་སུམ་གཉིས་བཀང་པ་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ། ཁ་རྒྱན་གྱི་གསེབ་ཏུ་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་བུ་སོར་བཞི་པ་ལ་རྟ་སྔགས་བྲིས་པ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱིས་བར་ཆད་སྲུང་བར་དམིགས་ལ་བཅུགས་ཏེ་བཞུགས། དེའི་ཤར་དུ་གཙོ་འཁོར་གྱི་སྐུ་བརྙན་ཚང་མའི་ཙཀླི་དང་མེ་ལོང་། ལྷོར་དབུ་རྒྱན་རིགས་ལྔ། ནུབ་ཏུ་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཁ་གཅོད་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རས་བྱུགས་ཆོས་འབྱུང་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་གསང་དབང་གི་རྫས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ཅུ་གང་གུར་གུམ་ཀ་ར་བུ་རམ་རྣམས་སྦྱར་བའི་རིལ་བུ་སློབ་མའི་གྲངས་མཉམ་དང་། བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། མཚམས་རྣམས་སུ་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་འབྲུ་ཐ་དད་བྲིས་པའི་ཙཀ་ལི་དང་ཤེལ་ཕྲེང་། ཆོས་དབྱུག་སྦ་དཀར་ཚིགས་གསུམ། རྗེས་གནང་གི་ཡོ་བྱད་གདུགས་དང་དུང་དཀར་འཁོར་ལོ་སྤྱི་བླུགས། ཆོས་བཀའ་འདི་ཉིད་ཀྱི་པོ་ཏི་སོགས་བཞག །ཤར་སྒོར་ལས་བུམ་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཅན་གྱི་ཁ་རྒྱན་ལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུའམ་ཧྲཱིཿདམར་བྲིས་པའི་བུམ་ནང་དུ་དྲི་བཟང་གི་ཆུ་ལ་ཡུངས་དཀར་བཏབ་པས་བཀང་ལ་བཤམས་ཤིང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་ཟླུམ་གཏོར་དཀར་པོ་ཁ་ཟས་བཟང་དགུས་བརྒྱན་པ་དང་གཏེར་སྲུང་གཏོར་མ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། རྒྱལ་མཚན་འཕན་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོ་བྱད་ཡོད་ན་བག་དྲོ་མཛེས་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བཀོད། ཕྲིན་ལས་ལ་མཁོ་བའི་སྔོན་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཀྱང་འདུ་བྱ་ལ། དེ་ནས་དབང་དོན་བདག་མདུན་སྒྲུབ་པ་ནི། སྔོན་འགྲོ་དཀར་གཏོར། སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ། ལས་བྱང་ལྟར་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་ཞིང་། བློ་རབ་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་རྫོགས་སུ་བསྒོམ་པར་གསུངས་པས་བདག་མདུན་གྱི་སྤྲོས་པ་མི་དགོས་ལ། རྟོགས་པ་ཀློང་དུ་མ་གྱུར་པའི་དབང་པོ་ཐ་མས་རྣམ་པ་འཆར་བདེ་བའི་ཕྱིར་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་སོ་སོར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆ་གསུམ་ཚིག་རིས་གཅིག་གིས་བསྒོམ། དེ་ཙམ་ཡང་མི་གསལ་ན། བདག་བསྐྱེད་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་གཙོ་རྐྱང་། མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས། བུམ་བསྐྱེད་བསྙེན་པའི་མཐར་སྐད་ཅིག་གིས་མོས་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆོག །གང་ལྟར་བསྐྱེད་ཆོག་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་བར་སོང་ནས། སྤྲོ་བསྡུ་གསལ་བཏབ་ལ་གཟུངས་རིང་དང་ཡིག་དྲུག་ཅི་ནུས་བཟླ། བུམ་པར་སྔར་གསལ་མ་ཐེབས་ན་སྐབས་འདིར་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་བཟླས་དམིགས་བྱ། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང༔ རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་བེ་ཅོན་དང༔ ཐོ་བ་གདེངས་ཤིང་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ ཞབས་གཉིས་འདོར་ཐབས་དབུ་ཡི་གཙུག །རྟ་ཞལ་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་གསལ༔ བཟླས་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླ། མཐར་སྔགས་བཟླས་པའི་ཡུངས་དཀར་བླུགས་ལ། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག །ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དབང་རྫས་གཞན་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཅོད་པན་ལ་སོགས་པའི་དབང་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པར་དམིགས་ནས་ཡིག་དྲུག་ཅི་ནུས་བཟླ། ཀ་པཱ་ལའི་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་སྐྱེད་ནུས་པའི་སྨན་གྱི་བཅུད་ལེན་འཆི་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ། མེ་ལོང་གི་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་ལ་ཡིག་འབྲུ་བཞིའི་རྣམ་པར་མོས་ལ་བྱིན་བརླབ། དེ་ནས་ལས་བྱང་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་འབུལ་རྣམས་དང་། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་སྒེར་དུ་སྤྲོ་ནའང་འདིར་བྱ། ནུས་ཤིང་སྤྲོ་ན་སློབ་མའི་བྱ་བ་དངོས་གཞི་མཐའ་དག་བདག་འཇུག་ཏུ་བླང་། མི་ནུས་ན། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བདག་ལ་ཐིམ་པ་ཙམ་གྱིས་འགྱུར་མེད་སྐུ །འགག་མེད་གསུང་། འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་ཐིམ་སྟེ་མཁྱེན་རྟོགས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་པའམ། ཡང་ན། ལས་བྱང་ལྟར་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་བརྗོད་ལ་བུམ་པ་སོགས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས། དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་ཡོད་པའི་ཐོག་མར་ཁྲུས་བྱ་བ་ནི། ལས་རྡོར་གྱིས་སྒོ་དྲུང་དུ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་བརྗོད་ལ་ལས་བུམ་གྱིས་ཁྲུས་བྱ། གཉིས་པ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་། བགེགས་གཏོར་བྱིན་རླབས་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ་བ་ལས། དེང་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པས་ཞེས་པར། དེང་འདིར་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པས་ཞེས་ཁ་བསྒྱུར། གསུམ་པ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ངན་སོང་རང་གྲོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འཕགས་མཆོག་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་གང་ལས་འཁྲུངས་པའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་རང་གཟུགས་ཡིན་པས། རྣམ་ཐར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེའི་ལྗགས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ཆ་ཤས་ཙམ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པར་གསུངས་ཀྱང་ཚུར་མཐོང་གདུལ་བྱ་ཕྱོགས་རེ་བའི་སྣང་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་རྒྱལ་སྲས་ས་བཅུ་པའི་ཚུལ་བཟུང་ནས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་ཐར་རྒྱ་མཚོ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱིས། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་གནས་པའི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བསྒྲལ་ཏེ་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་མཛད་པ་ནམ་ཡང་རྒྱུན་ཆད་མི་མངའ་བ་ལ། ཁྱད་པར་རྒྱལ་བས་ཞབས་ཀྱིས་མ་གཅགས་པའི་གངས་ཅན་མུན་པའི་ལྗོངས་འདི་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ། འཕགས་པ་ཉིད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་བཀའ་བསྒོས་པ་ལྟར་གདུལ་བྱའི་ཞིང་དུ་བདག་གིར་བཞེས་ཏེ་ཐོག་མར་མི་དང་ནོར་གྱི་ས་བོན་བསྐྲུན། རིམ་གྱིས་བསྟན་པའི་གཞི་མ་ཁྱིམ་བདག །བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་བློན། བསྟན་འཛིན་གྱི་མཁས་གྲུབ་བཤེས་གཉེན་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་མཐའ་ཡས་པ་སྙིགས་མའི་མཐར་ཡང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སྤྲུལ་པ་དང་། རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་འཕགས་ཡུལ་ལས་ཀྱང་ལྷག་པའི་རྒྱལ་བསྟན་ཉིན་མོར་བརྡལ་བའི་ཞིང་དུ་མཛད་པ་ལས། ལྷ་ཐོ་རི་སྙན་ཤལ་གྱིས་བསྟན་པའི་དབུ་བརྙེས་པའི་རྗེས་ཐོག་ཏུ་འཕགས་པ་ཉིད་མི་རྗེ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐུར་བསྟན་ནས་བོད་ཁམས་སུ་དགེ་བ་བཅུའི་ཁྲིམས་བཅས། མཐའ་དབུས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཞེངས། དམ་པའི་ཆོས་བསྒྱུར་པའི་སྲོལ་བཏོད། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གདམས་སྐོར་མཐའ་ཡས་པ་གསུངས་ནས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་རྣམ་གྲོལ་གྱི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། གདམས་སྐོར་ཕལ་ཆེར་དང་བཀའ་ཆེམས་རྣམས་མ་འོངས་པའི་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས། གདུང་རབས་ལྔ་ན་འཇམ་དབྱངས་སྤྲུལ་པའི་དབོན་སྲས་འབྱུང་བར་ལུང་བསྟན་པའི་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་འཕགས་ཡུལ་ནས་འོད་དཔག་མེད་དངོས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་གཙོས་པཎ་ཆེན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སྤྱན་དྲངས། མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་ཞལ་འཛོམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནམ་ལངས་པའི་རྗེས་སུ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་མཐའ་དབུས་མེད་པར་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་པའི་སྐབས་ཤིག །ལྷ་སའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཇོ་བོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་དང་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་ཐ་མི་དད་པས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གདམས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་གཏད་ནས་མ་འོངས་སྙིགས་མཐའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་གཞུག་པར་གྱིས་ཤིག་པའི་ཞལ་གདམས་གཏད་རྒྱ་ནན་ཆགས་གནང་བ་ལྟར། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་རྒྱལ་པོའི་གསུངས་བཞིན་ཆོས་བཀའ་རྩ་བ་ཡན་ལག་མ་བུ་ཆ་ལག་ཚང་བར་ཤོག་སེར་ལ་བཀོད་ནས་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་སྐུ་ཤའི་རིལ་བུ་ལ་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཎིའི་སྒྲུབ་པ་མཛད་པའི་དམ་རྫས། འཆི་མེད་ཚེ་ཆུ་བུམ་ཆུང་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལྷན་ཅིག །དབུས་རི་ནག་པོའི་མར་སྣ། ཤར་ཕྱོགས་ཀོང་ཡུལ་གྱི་སའི་ལྟེ་བ། བོད་སྲིན་མོ་གན་རྐྱལ་འདྲ་བའི་གྲུ་མོ་གནོན་ཕྱིར། སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་ཉིད་ཀྱིས་བཞེངས་པའི་གཙུག་ལག་བུ་ཆུ་ལྷ་ཁང་དུ་གྲགས་པར་ཇོ་བོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་སྐུ་བརྙན་གྱི་དྲུང་དུ་གཏེར་དུ་གཏམས་ནས། ཉང་བན་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་ཆེན་གྱིས་འཐོན་ཏེ་དུས་མཐའི་འགྲོ་བ་ངན་སོང་གི་གཏིང་རྡོ་རྣམས་འདྲེན་ནུས་པར་བདེན་སྟོབས་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་བར་མཛད་པ་ལྟར། བྱང་སེམས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་ཉང་བན་ཤའི་སྤྱན་ལྡན་སོགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་གར་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་གཙུག་རྒྱན་ཨོ་རྒྱན་ལས་འཕྲོ་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ལུང་ནས་བསྟན་པའི་ཆོས་བདག་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས་པའི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་ལ་བཀོད་ཅིང་། འགོད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ལུང་བྱང་ལས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆོས་འདི་ཡི༔ ཆོས་བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཅུ༔ མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་ངེས་པར་སྐྱེ༔ འགྲོ་བ་མང་པོ་དེ་རུ་ཁྲིད༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་བདག་བརྒྱད་པོ་ནི༔ མ་ངེས་འཁྲུལ་ཞིག་རང་གྲོལ་འགྱུར༔ གཞན་ཡང་ཆོས་འདིའི་དབང་སྐལ་ནི༔ བརྒྱ་དང་ཉེར་གཅིག་གྲུབ་ཐོབ་འགྱུར༔ སྟོང་དང་ཉེར་ལྔ་ཕྱིར་མི་ལྡོག༔ ཁྲི་དང་འབུམ་ནི་ས་གནས་ཐོབ༔ བྱེ་བ་ཕྲག་ནི་འཁོར་བ་གྲོལ༔ དུང་ཕྱུར་ཙམ་ནི་ལས་འབྲེལ་ཐོབ༔ བྱང་སེམས་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འདྲེས༔ ཏ་ལའི་གཞལ་མེད་གསལ་སྟོང་ཁང༔ ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོའི་འོད་གང་འཁྱིལ༔ སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་འཇའ་འོད་འགྱུར༔ ཞེས་བསླུ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་ངེས་པས། དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཞུགས་པའང་འབྲེལ་ཐོབ་དུང་ཕྱུར་གྱི་ནང་དུ་ངེས་པར་འདུ་བ་ཡིན་པས་དད་སྤྲོ་སྐྱེད་ལ་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་བཞིན་ཏེ༔ འདུན་པའི་རྩེ་ལ་རབ་ཏུ་གནས༔ ཞེས་པ་ལྟར་འདུན་པ་དང་སྣང་བ་དག་དགོས་པས། བདག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུའི་བཀོད་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དུ་མོས་པར་མཛོད་ལ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་དད་གུས་ཀྱི་ཤུགས་བསྐྱེད་པའི་ངོས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛད་པར་ཞུ། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི་དམ་དུ་བཟུང་བར་འདོད་པ་དེ་ལེགས་སོ༔ དེ་ལྟར་ན་དུས་དེ་རིང་ནས་བཟུང་སྟེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་གྱིས་ཤིག༔ ཅེས་གནང་བ་སྦྱིན། བཞི་པ་སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་བཟུང་ནི། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བ་དབྱེར་མེད་པ་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཕྱི་ལྟར་ན་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ། ནང་ལྟར་ན་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན། གསང་བ་ལྟར་ན་ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་རོལ་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། མ་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བ་ཁོ་ན་དོན་དུ་གཉེར་བའི་བློས་སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་བཟུང་གི་ཆོ་ག་འདི་དག་ལན་གསུམ་དུ་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཡིས༔ དུས་ཚོད་འདི་ནས་བཟུང་ནས་ནི༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གསུམ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ གུས་པས་ཡང་དག་བཟུང་བར་བགྱི༔ སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རིག་འཛིན་ནང་གི་སྡོམ་པ་གསུམ༔ བདག་གིས་བརྟན་པོར་བཟུང་བར་བགྱི༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ སྨོན་པའི་སེམས་དང་འཇུག་པའི་སེམས༔ དོན་དམ་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ བདེ་གཤེགས་སྐུ་ཡི་རིགས་མཆོག་དང༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང་རིན་ཆེན་རིགས༔ པདྨའི་རིགས་དང་ལས་ཀྱི་རིགས༔ རིགས་འདུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི༔ དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་བགྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ དབང་བསྐུར་མཆོག་དེ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་དག་གིས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད། སོ་ཐར་བྱང་སེམས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྤྱི་དང་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་ཁྱད་པར་བ་རྣམས་ལེགས་པར་བཟུང་གྲུབ་པ་ལགས་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་དེ་དག་གི་བསླབ་བྱ་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སློབ་དགོས་པ་ལགས། ལྔ་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེད་ཅག་གི་རྒྱུད་ལ་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དང་སྣོད་དུ་རུང་བར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡིན་ལ། དབང་གི་དངོས་གཞིའི་རྩ་བ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ས་ཕྱོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་དབུས་སུ་ཁྱེད་རང་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་ལས་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་བསལ། ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་ནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་གངས་ལ་ཉི་མ་ཤར་བའི་མདངས་བཞིན་དཀར་ལ་འཚེར་བ། ཞལ་བཅུ་གཅིག་ལས་འོག་མ་གསུམ་དཀར་ཞིང་མཛེས་པ། དེའི་སྟེང་ཞལ་གསུམ་སེར་ཞིང་བཞད་པ། དེའི་སྟེང་གཉིས་དམར་ལ་ཁྲོ་འཛུམ། དེ་སྟེང་གཉིས་མཐིང་ནག་ཁྲོས་པ། དེའི་རྩེ་མོར་འོད་དཔག་མེད་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་དམར་སེར་འཛུམ་མདངས་ཅན་གྱིས་མཚན་པར་གསལ། རྩ་བའི་ཕྱག་བཅུའི་ཐོག་མ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་སྦྱར། དེ་འོག་ཕྱག་གཡས་གཡོན་ཤེལ་ཕྲེང་པད་དཀར། དེ་འོག་གཉིས་འཁོར་ལོ་སྤྱི་བླུགས། དེ་འོག་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་དང་རིན་ཆེན། དེ་འོག་གཉིས་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་མདའ་གཞུ་བསྣམས་པ། དེའི་ཡན་ལག་གི་ཕྱག་སོ་བརྒྱད་ཀྱི་གཡས་པ་བཅུ་དགུ་པོས་རིམ་པ་ལྟར། རིན་པོ་ཆེ། ཞགས་པ། ལྷུང་བཟེད། རལ་གྲི །རྡོ་རྗེ། རྒྱ་གྲམ། ནོར་བུ་མེ་ཤེལ། གཞུ། ལྕུག་མ། རྔ་ཡབ། ཕུབ། བུམ་པ། དགྲ་སཏྭ། ཕྲེང་བ། པད་སྔོན། སྤྱི་བླུགས། ཉི་མ། པདྨ་དཀར་པོ། སྙེ་མ་རྣམས་དང་། གཡོན་གྱི་བཅུ་དགུས། སྤྲིན་དཀར། སྤྱི་བླུགས། གསེར་གྱི་པདྨ། རལ་གྲི །དུང་དཀར། ཐོད་དབྱུག །ཕྲེང་བ། དྲིལ་བུ། རྡོ་རྗེ། ལྕགས་ཀྱུ། མཁར་གསིལ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཟུགས། གཞལ་ཡས་ཁང་། གླེགས་བམ། འཁོར་ལོ། སྐུ་གཟུགས། ཤིང་ཐོག །པདྨ་དམར་པོ། རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་པ་རྣམས་འཛིན་པ། ཉིང་ལག་གི་ཕྱག་སྟོང་རྩ་གཉིས་ནི་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པའི་མཐིལ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་རེ་རེས་མཚན་པ་ཅན། ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་ཤིང་། རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པས་ནུ་མ་གཡོན་བཀབ་པ། ཕྱག་ཞབས་རྣམས་ལ་སྦྲུལ་གྱིས་དཀྲིས་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བརྒྱན་ཅིང་། དར་དམར་མཐིང་གི་ཤམ་ཐབས་དང་། དར་ཟབ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྐ་རགས་དར་དཔྱང་འཕུར་བ། འཇའ་འོད་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཀློང་ན་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ། མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་ཨཱཿཡིས་མཚན་པ། ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེའི་འོག་ཏུ་པདྨ་འདབ་མ་དྲུག་པའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་དང་འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་འབྲུ་རེ་རེ་དང་བཅས་པ་གསལ་ཐོབ་ཅིག །བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་དང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ཧྲཱིཿདང་བཅས་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཚད་མེད་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང་དད་པའི་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་འཁོར་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་གང་བར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་ལྟར་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་ཐིམ་པའི་མོས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛོད་ཅིག །འབེབ་པའི་སྤོས་དུད་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ མི་ཕམ་མགོན་པོ་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ རྗེ་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་ལ་བྱོན་ཙ་ན༔ སྐུ་གསལ་ལེ་གཟི་བརྗིད་མ་ཆུང་ཞིག༔ གསུང་མ་ཎིའི་སྒྲ་དབྱངས་མ་ཆུང་ཞིག༔ ཐུགས་ཞི་བའི་བྱིན་རླབས་མ་ཆུང་ཞིག༔ རྗེ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་བྱོན་ཙམ་ན༔ དགོངས་པ་མཁའ་ལྟར་ཡངས་པ་ལ༔ གྲྭ་ཚོགས་ཀྱི་སྐར་ཚོགས་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྤྲིན་དཔུང་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ ཐུགས་རྗེའི་ཉི་འོད་ཏ་ལ་ལ༔ ཉམས་ཀྱི་འཇའ་ཚོན་ཝ་ལ་ལ༔ བདེན་པའི་འབྲུག་སྒྲ་འུ་རུ་རུ༔ སྙིང་རྗེའི་གློག་དམར་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ གཟི་བརྗིད་ཀྱི་སེར་ཆེན་ཤ་ར་ར༔ བྱམས་པའི་ཆར་ཆེན་སི་ལི་ལི༔ ང་རྒྱལ་གྱི་ཐ་རྒོད་ཞིང་ས་ལ༔ ཉམས་ཀྱི་ཆུ་བོ་བྲེངས་སེ་བྲེང༔ དུག་ལྔ་ཡི་མེ་ཆེན་འབར་བ་ཡི༔ སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚད་པ་ཉ་ལ་ལ༔ ཀུན་གཞིའི་ཞིང་ས་གཤིན་པོ་ལ༔ གདམས་ངག་གི་ས་བོན་ཐོ་རོ་རོ༔ ཐོས་བསམ་གྱི་རོལ་ནག་བྲེངས་སེ་བྲེང༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མྱུ་གུ་རོངས་སེ་རོང༔ སྐུ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཤ་ར་ར༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས༔ འདིར་བྱོན་མོས་ལྡན་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མོས་པས་རྗེ་ཡི་མཚན་བརྗོད་ན༔ རྗེ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཕོངས་པ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས༔ སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚད་པ་བསལ་དུ་གསོལ༔ རྒྱལ་བའི་གསུང་གིས་བསླུས་པ་མེད༔ རྗེ་ཡི་ཐུགས་རྗེས་མི་གཟིགས་སམ༔ ཞི་བའི་ཐུགས་རྗེས་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ བདེ་གཤེགས་དགོངས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་ཡང་ཡང་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། ཕེབ་པའི་རྟགས་བྱུང་ནས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པའི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་སྒོ་གསུམ་ལ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་བཛྲ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་དྲུག །བུམ་དབང་གིས་ལུས། གསང་དབང་གིས་ངག །ཤེར་དབང་གིས་ཡིད་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱི་ལྷ་དབང་ལུས། ནང་ཆོས་དབང་ངག །གསང་བ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་བའོ། །དེ་དག་གིས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་གྲུབ་ནས་དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་ཕུལ། དབང་བསྐུར་དངོས་ལ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་ཡོད་པའི་དང་པོ་ཕྱི་བུམ་པའི་དབང་གིས་ལུས་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ། མཚོན་བྱེད་རྟགས་ཀྱི་བུམ་པ་ནི་ལུས་དབང་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་བུམ་པ་ནི་སེམས་ཉིད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཡིན་ལ། སྐབས་འདིར་ནི་མཚོན་པ་བརྡའི་བུམ་པ་སྟེ། དེའང་བུམ་པ་ཟླུམ་པོར་བྱུང་བ་ནི་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་བརྡ་དང་། བུམ་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ལྡན་པ་ནི་ལོངས་སྐུ་མཚན་དཔེ་རྫོགས་པ་དང་། བུམ་ཆུ་རྫས་དང་བཅས་པ་ནི་སྤྲུལ་སྐུས་འགྲོ་དོན་མཛད་པར་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག་ཏུ་གྱུར་པ་འདི་ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཙམ་གྱིས། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བབས་པས་ཁྱོད་ཀྱི་ཚངས་བུག་ཏུ་ཞུགས་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་མེར་གྱིས་གང་ཞིང་། ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་བྱང་ཞིང་འཕགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་དང་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་པར་ཞུ། རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་གནས༔ གཉིས་སུ་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བག་ཆགས་སྒྲིབ་བྱང་ནས༔ ལྷ་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བུམ་པ་མགོར་བཞག་ལ་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་གཙོ་བོའི་སྐུ་ལས་རང་འདྲ་བའི་སྐུ་ཞིག་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཧྲཱི༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལྷ་ཡི་དབང༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ རིགས་འདུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཞེས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བསྐུར་ཞིང་། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཐུགས་རྗེའི་སྐུ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་དབང་མཆོག་འདི༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ ཐུགས་རྗེ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དེ་ལྟར་ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་པས་ཐ་མལ་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དག་ནས། རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་འགྲུབ་པའི་ངེས་ཤེས་མཛོད་ཅིག །དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གཞི་རྩ་བཅད་ནས་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་གྲོལ་བར་བྱ་ཕྱིར་ཐུན་མོང་རིག་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་བ་ལ། དབང་རྫས་རྣམས་ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་པོ་རྣམས་དབང་རྫས་ལྔའི་ཚུལ་གྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། སླར་རྣམ་བུམ་དཔྲལ་བར་བཞག་ཅིང་ཁྲུས་བྱས་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར༔ ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས༔ དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཁྲུས་གསོལ་ལོ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ནས༔ ཐོགས་པ་མེད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཤིས་བརྗོད་རྣམས་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་འགྲེའོ། །དེ་ལྟར་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་པས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་གནས་སུ་དག་ནས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། དབང་རྟགས་སུ་སངས་རྒྱས་མི་བསྐྱོད་པ་དཔྲལ་བའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ཤིག །དབུ་རྒྱན་རྣ་ལྟག་གཡས་པར་བཞག་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ རཏྣ་མུ་ཀུཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ནས༔ ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་གྱིས་དབང་བསྐུར་པས། ཉོན་ཡིད་རྣམ་ཤེས་གནས་སུ་དག་ནས། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་རྣ་བ་གཡས་པའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་ལྟག་པར་བཞག་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ནས༔ ཤེས་རབ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་པས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གནས་སུ་དག་ནས། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལྟག་པའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ཤིག །དྲིལ་བུ་རྣ་ལྟག་གཡོན་པར་བཞག་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ དྷརྨ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ནས༔ ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དྲིལ་བུས་དབང་བསྐུར་པས་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་གནས་སུ་དག་ནས། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། སངས་རྒྱས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རྣ་ལྟག་གཡོན་གྱི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ཤིག །མེ་ཏོག་ཅོད་པན་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་བཞག་སྟེ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ བུདྡྷ་ནཱམ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཀྱེ། འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱའོ། །ཞེས་གསང་མཚན་བཏགས། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ནས༔ ཏིང་འཛིན་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅོད་པན་མིང་གི་དབང་བསྐུར་པས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་གནས་སུ་དག་ནས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྤྱི་བོར་བཞུགས་པར་མོས་ཤིག །དབང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མ་རིག་པ་ལྔ་དག །ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། རིགས་ལྔ་ལམ་དུ་བྱེད་པས་རིག་པའི་དབང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་བུམ་དབང་གིས་ལུས་སྨིན་པས་ལུས་སྒྲིབ་དག་ཅིང་ལུས་ལྷར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་དབང་ནི། མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་བདུད་རྩིའི་རིལ་བུ་དང་བཅས་པ་ཐོགས་ནས། ནང་གསང་བའི་དབང་གིས་ངག་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ། མཚོན་བྱེད་བརྡའི་གསང་དབང་ཐབས་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྫས་མཆོག་བདུད་རྩིའི་རིལ་བུས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་གནས་བཞིར་རེག་ཅིང་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། འཐོབ་བྱའི་དོན་གྱི་དབང་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུའི་གནས་བཞི་ནས་འོད་འཕྲོས་ཁྱེད་ཀྱི་གནས་བཞིར་ཕོག་པས། རྩ་འདབ་འཁོར་ལོ་བཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་རྒྱལ་བའི་སྐུ་བཞི་འགྲུབ་པའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་ཐེབས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི༔ བཅུད་ཆེན་བདུད་རྩིའི་རོ་མཆོག་བདེ་བ་སྐྱེད༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྙོམས་འཇུག་བྱང་སེམས་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྗགས་ལ་བདུད་རྩིའི་རོ་མཆོག་མྱང་གྱུར་ནས༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད་དེ། བླ་མས་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་རིལ་བུ་རེ་བླངས་ལ། སློབ་མ་རེ་རེ་བཞིན་གྱི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ལྟེར་དབང་བསྐུར་ནས་རིལ་བུ་ཟར་གཞུག་ལ། དེ་ལྟར་རིལ་བུའི་རོ་ཞིམ་པར་མྱང་བ་ནི་བདེ་བ། ཞིམ་ཞིང་བདེ་བའི་ཚོར་བ་འགག་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གསལ་བ། གསལ་ཞིང་ཚོར་མཁན་དངོས་པོ་ལ་ཨ་འཐས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ནི་མི་རྟོག་པ། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་གསུམ་ཡང་རིག་ཐོག་ཏུ་དབྱེར་མེད་པས་ན་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་ལྟར་ངོ་ཤེས་པར་མཛོད་ཅིག །དེས་ཟབ་མོ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་པས་ངག་སྨིན། ངག་སྒྲིབ་དག་ཅིང་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེར་དབང་ནི། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ཐོགས་ལ། གསང་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡིད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཚུལ་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བསྟིམས་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་བདེ་བའི་བཅུད༔ ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཆེ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་ཐོད་པ་སྙིང་གར་གཏུག་ཅིང་བདུད་རྩི་ཧུབ་གསུམ་འཐུང་དུ་གཞུག །ཐབས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྱེད་རང་གི་རྩ་ཁམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་རང་བཞིན་དུ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བཞུགས་པ་རྣམས། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་འཇུག་མཛད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཁོར་ལོ་བཞིར་རིམ་གྱིས་བབས་ཏེ་དགའ་བ་བཞི་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་བཟློག་སྤེལ་མར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས་ཤིག །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་པས། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དག་ཅིང་ཐབས་ལམ་ཟབ་མོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཕྱི་ལྷ་དབང་ལུས་ལ་སྐུར་བ་ནི། ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན་ལྷ་དབང་གོང་དུ་སོང་བས་ཀྱང་འཐུས། ཕྱི་སྒྲུབ་ཁོ་ན་ལ་སྐབས་འདིར་དེ་ཙམ་བསྐུར་ཡང་ཆོག་མོད། འཇའ་ཚོན་རང་ལུགས་ཆོས་བཀའ་རྫོགས་ཤིང་ཙཀ་ལི་འཛོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གཏེར་གཞུང་ལྷ་དབང་ཚང་བར་བཀོད་པ་ལ། ཐོག་མར་ཕྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་ཙཀ་ལི་རྣམས་རིམ་པར་ཐོགས་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལྡན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སླད་དུ་ཐོག་མར་ཕྱི་ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་ནས་ལུས་ལྷ་རུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སོ་སོའི་སྐུ་ལས་རང་འདྲའི་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་པ་ཙམ་གྱིས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེའི་བདག་པོ་གཙོ་འཁོར་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་མཛོད་ཅིག །ཧྲཱི༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ལྷ་མཆོག་གཙོ་བོས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་དངོས་འཛིན་བྲལ༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ རྒྱལ་ཡུམ་ཡི་གེ་དྲུག་མ་མཁའ་དབྱིངས་ལྟར༔ སྲས་མཆོག་ནོར་བུ་འཛིན་པ་རིག་མདངས་འོད༔ སྲས་མོ་རིག་སྔགས་འཛིན་མ་སྟོང་གསལ་ཆེ༔ སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རིགས་འདུས་གཙོ༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ བུདྡྷ་དྷརྨ་སངྒྷཱ་ཡ་བོ་དྷི་སཏྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རིགས་དྲུག་ཕ༔ ལྷ་ཚོགས་ཀུན་གྱི་གཙོ་མོ་རིགས་དྲུག་མ༔ རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ ཁམས་གསུམ་རྒྱུད་དྲུག་བག་ཆགས་སྡུག་བསྔལ་བྱང༔ རིགས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཧཱུྃ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ དོན་དམ་སེམས་ལ་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ཀྱང༔ མ་རྟོགས་དབང་གིས་ཆགས་སྡང་གཟུང་འཛིན་བྱུང༔ མ་རིག་དུག་ལྔས་རིགས་དྲུག་འཁྱམས་པ་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་དྲུག་བྱིན་རླབས་དུས་ལ་བབས༔ སྡུག་བསྔལ་ལམ་དྲུག་སྡོམ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཀྲེཾ་བྲེཾ་ཀྲུཾ་ཀྵཾ་སྲུཾ་ཡེ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཡེ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐུགས་བསྐྱེད་དེ༔ ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་རྫོགས་དགོངས་པ་མཐར་ཕྱིན་པས༔ འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱོན༔ དུས་གསུམ་སེམས་ཅན་ལས་དབང་འཁྱམས་པ་ལ༔ བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ བདག་གཞན་མ་རིག་ཉོན་མོངས་བར་ཆད་བསལ༔ བརྟུལ་ཞུགས་ནུས་པའི་དག་སྣང་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་སྐྱོབ་མཛད་པའི༔ དཔལ་མགོན་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ དད་ལྡན་བུ་ཡི་བར་ཆད་ཞི་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ནང་སྒྲུབ་གཙོ་བོ་རྩ་ཕྱག་བརྒྱད་པའི་སྐུ་རྟེན་གྱི་བསྐུར་ཚིག་ནི་གོང་མ་ལྟར་བྱ་བའམ་བསྡུ་ན། གཙོ་འཁོར་ལྷན་ཅིག་པའི་ཚིག་འདིར་ཡང་ཚང་བས་ན་རིམ་པ་བཞིན་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། ཧྲཱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་རིགས་འདུས་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འཇམ་དབྱངས་མི་གཡོ་སྒྲོལ་མ་ཛམྦྷ་ལ༔ འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེས་ནི༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་དྷརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ འགྲོ་མགོན་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད༔ ཤཱཀ་ཐུབ་བྱམས་པ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་ལྡན་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་གནས་རྣམས༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་སྒྱུ་མར་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་དྷརྨ་ཨེ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་བཞིར་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་དང༔ ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་སྒོ་མ་བཞི་པོ་ནི༔ རིགས་དྲུག་ལམ་དགག་ཐར་པའི་གནས་སུ་འདྲེན༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་མངའ་མཛད་པའི༔ སྒོ་མ་ཆེན་མོ་བཞི་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གསང་སྒྲུབ་གཙོ་བོའི་བསྐུར་ཚིག་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་བྱ། འཁོར་ལ། ཧྲཱི༔ རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་ཕྱག་ན་ཤེལ་བུམ་འཛིན༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡིས་རབ་བཀང་ནས༔ བུ་ཡི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་དབང་བསྐུར་བས༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ སྣང་མཐའ་དམར་པོ་བྱེ་རུའི་བུམ་པ་འཛིན༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡིས་རབ་བཀང་ནས༔ བུ་ཡི་མགྲིན་པའི་གནས་སུ་དབང་བསྐུར་བས༔ འགག་མེད་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ མི་བསྐྱོད་མཐིང་ག་ཕྱག་ན་མཐིང་བུམ་འཛིན༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡིས་རབ་བཀང་ནས༔ བུ་ཡི་སྙིང་གའི་གནས་སུ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ རིན་འབྱུང་སེར་པོ་ཕྱག་ན་གསེར་བུམ་འཛིན༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡིས་རབ་བཀང་ནས༔ བུ་ཡི་ལྟེ་བའི་གནས་སུ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡོན་ཏན་རེ་བ་སྐོང་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ དོན་གྲུབ་ལྗང་གུ་ཕྱག་ན་གཡུ་བུམ་འཛིན༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡིས་རབ་བཀང་ནས༔ བུ་ཡི་གསང་བའི་གནས་སུ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ མ་དག་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་པའི་ཆུ༔ འཕགས་པ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོར་སྨིན༔ རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ དེང་འདིར་བུ་ལ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ སྔོན་ཆད་རང་སེམས་རང་དབང་མ་ཐོབ་པས༔ ཁམས་གསུམ་རྒྱུད་དྲུག་འཁྱམས་ཤིང་ལས་འབྲས་སྨིན༔ དེང་འདིར་དབང་ཆེན་འབར་བ་རིགས་བཞི་ཡི༔ སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ འཁོར་འདས་རང་དབང་འདུ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ སྔོན་ཆད་མ་རིག་དབང་གིས་ལུས་མང་བླངས༔ མངལ་དང་སྒོང་དང་དྲོད་གཤེར་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས༔ གཟུང་འཛིན་ལས་ལུས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བས་ན༔ སྒོ་མ་བཞི་ཡི་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས༔ དེང་ནས་སྐྱེ་གནས་བཞི་པོའི་སྒོ་ཆོད་ཅིག༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ འདིར་དེ་བཞིན་ཉིད་སྒྲུབ། ཕྱག་བཞི་པ། ཕྱག་གཉིས་པ། རྟ་མགྲིན། གསང་ཡེ་རྣམས་ཀྱང་གཙོ་བོའི་བསྐུར་ཚིག་ཁ་བསྒྱུར་ནས་བསྐུར་བར་གསུངས་པ་ལྟར་སྤྲོ་ན་བྱ་ཆོག་ཅིང་དཀྱུས་སུ་འདི་ཙམ་མོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་ཐོབ་པས་གནས་སྐབས་སུ་བར་ཆད་འགལ་རྐྱེན་མཐའ་དག་ཞི་ཞིང་སྲུང་བ་དང་། ཡི་དམ་ལྷའི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་གང་ལ་ཡང་རང་བྱན་ཚུད་ནས་འགྲུབ་སླ་ཞིང་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ལ། མཐར་ཐུག་ལུས་མིར་སྣང་རུང་སེམས་ཡི་དམ་ལྷར་སྨིན་ཏེ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་གྱི་ས་ཐོབ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་རྒྱ་ཆེར་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ནང་ཆོས་དབང་ངག་ལ་སྐུར་བ་ལ་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་ཡིག་དྲུག་སོ་སོའི་ཙཀ་ལི་ཐོགས་ཏེ། ནང་སྔགས་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་ནས་ངག་སྔགས་སུ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་དྲུག་པ་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོས་མཚན་པ་གཅིག་གསལ་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གཙོ་བོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྔགས་ཕྲེང་ཤེལ་དཀར་གྱི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གའི་པད་འདབ་སྟེང་དུ་འཁོད་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོས་པས། རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ནུས་པ་མཐའ་དག་བསྡུས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ། ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འོད་ཟེར་ཕོག་པ་ཙམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་ཏེ། སྟོང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡིག་དྲུག་གི་སྔགས་སྒྲས་འུར་དིར་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བསྔགས་གྱུར་པའི༔ དམ་ཆོས་མ་ལུས་བསྡུས་པའི་བཅུད༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དཔལ་དུ་ཤར༔ ཡི་གེ་དྲུག་པའི་དབང་ཞིག་བསྐུར༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོའི་དབང༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བགྱི༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ནི༔ རིག་སྔགས་རྒྱལ་པོའི་དབང་འདི་བསྐུར༔ ཨོཾ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན༔ སེར་སྣ་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ མ་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། ཁྲོ་བ་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས༴ ཎི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན༔ ཉོན་མོངས་སྐྱོན་བྲལ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས༴ པད་ནི་བསམ་གཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན༔ རྣམ་གཡེང་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐུ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས༴ མེ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན༔ ལེ་ལོ་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ མཁྱེན་བརྩེས་འགྲོ་བ་ཁྱབ་པའི་གསུང༔ དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས༴ ཧཱུྃ་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན༔ ཕྲིན་ལས་ཀུན་འདུས་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ མཐུ་སྟོབས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཐུགས༔ དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས༴ གསུང་ཡི་གེ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་བརླབས་པས༔ ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བླ་ན་མེད༔ དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་འཛབ་དབྱངས་དང་བཅས་སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག །གཉིས་པ་བསྡུས་པ་ནི་ཡིག་དྲུག་གཅིག་བསྡུས་ཐོགས་ལ། ཧྲཱིཿ ཡི་གེ་འབྲུ་དྲུག་སྤྲུལ་སྐུ་ཆོ་འཕྲུལ་དྲུག༔ འགྲོ་དྲུག་སྐྱེ་སྒོ་གཅོད་ཅིང་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡང་སྙིང་ཡི་གེ་དྲུག༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་ཀུན་བྱང་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ཀར་མཐར་ཤེལ་ཕྲེང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ་ཡིག་དྲུག་ལན་བདུན་བཟླས་སུ་བཅུག་པ་ནི་བཟླས་ལུང་འབོགས་པའོ། །ཕན་ཡོན་བཤད་པ་ནི། ཨོཾ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན༔ མ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ ཎི་ཡིས་འགྲོ་བ་འདྲེན་པར་བྱེད༔ པད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི༔ མེ་ཡིས་སྡིག་སྒྲིབ་སྲེག་པར་བྱེད༔ ཧཱུྃ་གིས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྡུད༔ ཡི་གེ་དྲུག་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི༔ ཐར་པའི་ལམ་ལ་འཁོད་པར་འགྱུར༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་བྱིན་བརླབས་པ༔ ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་འདི༔ ཕན་བདེ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན༔ མཐོ་རིས་བགྲོད་པའི་སྐས་ཀ་ཡིན༔ ངན་སོང་བཀག་པའི་སྒོ་མོ་ཡིན༔ འཁོར་བ་སྒྲོལ་བའི་གྲུ་རྫིང་ཡིན༔ མུན་པ་སེལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཡིན༔ དུག་ལྔ་འཇོམས་པའི་དཔའ་བོ་ཡིན༔ སྡིག་སྒྲིབ་སྲེག་པའི་མེ་དཔུངཡིན༔ སྡུག་བསྔལ་བརྡུང་བའི་ཐོ་བ་ཡིན༔ མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་དུ་མ་དང༔ ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྙིང་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་བཅུད༔ གཅིག་ཆོག་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེ༔ ཡི་གེ་དྲུག་པ་འདི་ཟློས་ཤིག༔ ཅེས་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་གུ་རུ་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཐུགས་ལ་ངེས་པས་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་བཟླས་པ་ལ་བརྩོན་པར་ཞུ། དེ་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པས་གནས་སྐབས་ངག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་བཟླས་བརྗོད་གང་བྱས་འབུམ་འགྱུར་དུ་འཕེལ་བས་མཐུ་ནུས་མྱུར་དུ་འབྱུང་བ་དང་། མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་ཆོས་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་གསང་བ་རྩལ་དབང་སེམས་ལ་སྐུར་བ་ནི། ཆོས་དབྱུག་སྦ་དཀར་ཚིགས་གསུམ་པ་ཐོགས་ལ། གསང་བ་རྩལ་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ་སྦ་དཀར་ཚིགས་པ་གསུམ་པའི་བརྡས་མཚོན་པ་ཡིན་པས་བརྡའི་དོན་འདི་བཞིན་དུ་གོ་བར་གྱིས་ཤིག །དེའང་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྟགས་སུ་ཁ་དོག་དཀར་པོ། མ་བཅོས་རང་བྱུང་གི་རྟགས་སུ་གཅིག་པུར་སྐྱེས་པ། སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་གྱི་རྟགས་སུ་ཚིགས་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དཔེ་འདི་ཇི་ལྟ་བར་རང་གི་སེམས་གདོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ། སུས་ཀྱང་མ་བྱས་ཤིང་རང་བྱུང་བ། སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རང་ཆས་སུ་ཚང་ཞིང་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་གང་ཡིན་ན་ད་ལྟའི་ཤེས་པ་རྗེན་པ་བཅོས་སླད་མ་བྱས་པའི་རང་ངོ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདིའི་རང་ངོ་རིག་མ་རིག་གི་ཁྱད་པར་ལས་འཁོར་འདས་སོ་མཚམས་གྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཉིད་རང་དབང་ཐོབ་པ་ལས་གཞན་པའི་དབང་བསྐུར་དུ་མེད་དོ། །བསྐུར་དུ་མེད་པའི་དབང་མཆོག་འདི་ནི་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་དམ་པ་ཡིན་པས་ངོ་ཤེས་པརམཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཆོས་དབྱུག་སློབ་མའི་སྙིང་གར་གཏད་ལ། རང་བྱུང་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ སྣ་ཚོགས་འཆར་བ་རིག་པའི་རྩལ་ཡིན་ཏེ༔ དབང་པོ་ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་དྲུག་དབྱིངས་ན་གསལ༔ ཉོན་མོངས་དྲུག་ནི་སྐུ་དྲུག་ཡེ་ཤེས་དྲུག༔ རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་ངང༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཀྱེ། རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་མ་ཡེངས་པར་ཉོན་ཅིག །སེམས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་སྤང་དུ་མེད་དོ༔ ཡེ་ཤེས་དྲུག་དང་སྐུ་དྲུག་རང་བྱུང་དུ་ཤར་ཞིང་རང་བྱུང་དུ་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ༔ འདི་ལྟར་དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མེས་པོ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་པས་ནི་དབང་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ལ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ དབང་ཡང་དག་པ་དེ་གང་ལ་བྱ་ཞེ་ན༔ དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ནི་རིག་མ་རིག་ལས་བྱུང་སྟེ༔ མ་རིག་ན་འཁོར་བ་ངན་སོང་ཡིན་ཞིང༔ རིག་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཕྱིར༔ རང་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི༔ ནངས་རྟོགས་ན་ནངས་སངས་རྒྱས༔ ནུབ་རྟོགས་ན་ནུབ་སངས་རྒྱས༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་ཉིད་ཀྱི་རང་ངོ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མ་གྲུབ༔ ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་ངན་སོང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མ་གྲུབ་སྟེ༔ བདེ་སྡུག་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལ་བྲི་བ་དང་གང་བ་མེད་དོ༔ འོ་ན་དེ་ལྟ་བུའི་དབང་དེ་སློབ་དཔོན་གང་གིས་སློབ་མ་གང་ལ་བསྐུར་ན༔ བླ་མ་རང་སེམས་སུ་རྟོགས་པ་གཅིག་གིས༔ སློབ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ལ་གཏོགས་པ་ལ་བསྐུར་ཏེ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་གཟུགས་བརྙན་རང་བྱུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བར་འདོད་པ་ནི་གདོང་གཡོགས་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ༔ རང་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་སྟོང་གསལ་ཆེན་པོ་མཐོང་བ་ནི་མིག་ཕྱེ་བའོ༔ རང་རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ཡིད་ཆེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཇལ་བའོ༔ དེའི་ངང་ལས་རང་སེམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མི་འགྱུར་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པའོ༔ རང་རིག་ཆོས་སྐུར་བརྟན་པ་ཐོབ་ཅིང་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་ཤེས་སྒྲིབ་དག །འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ། ལམ་གྱི་མཆོག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། རྗེས་གནང་། ངོ་སྤྲོད། དམ་ཚིག་བཟུང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དང་པོ་རང་དོན་དུ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ད་ནས་བཟུང་སྟེ་མཐར་ཐུག་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུས་ནམ་དུའང༔ ལུས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར། ངག་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། སེམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་འབྲལ་བ་ལ་འབད་པར་གྱིས་ཤིག །དེས་ནི་ཚེ་འདིར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་འགྲུབ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་པ་གཞན་དོན་རྗེས་གནང་ནི། སློབ་མ་གཞན་དོན་ནུས་པ་ལ་གདན་ཁྲི་བཤམ་པ་སོགས་ལག་ལེན་ལྟར་བྱ། སྤྱི་ལ་ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་ཤིང་། གདུགས་སོགས་ཚིག་དང་བསྟུན་ཅིང་གཏད་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པད་ཟླའི་གདན་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ཀྱིས་འཁོད་པའི་སྟེང་དུ་གདུགས་ཕུབ། ཕྱག་ཏུ་ཆོས་དུང་སོགས་གཏད། མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་མཐའ་བསྐོར་ཏེ་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་གདུགས༔ འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབ་པར་གྱིས༔ ཆོས་ཀྱི་དུང་ནི་བླ་མེད་མཆོག༔ དྲི་མེད་ཀུན་ཏུ་གང་བར་གྱིས༔ འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གྱིས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བློ་ཡི་མཆོག༔ བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དབབ་པར་གྱིས༔ དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས༔ ཉོན་མོངས་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་གྱིས༔ ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པར་གྱིས༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བསྐུར་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར། ཆོས་བཀའ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་གླེགས་བམ་ན་བཟས་དྲིལ་བ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆོས་འདི་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བློ་སྟོབས་བསྐྱེད་ནས་སྒྲུབས་ཤིག༔ ཤོད་ཅིག༔ སྟོན་ཅིག༔ འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྱིས་ཤིག༔ ཅེས་དང་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་དབང་གི་ངོ་སྤྲོད་ནི། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་གཏེར་གཞུང་ཉིད་བླངས་ལ་འདིར་མཐར་ཆགས་སུ་བཀླག །སྐབས་འདིར་ཡིག་ཚོགས་ལ་འཇིགས་ནས་མ་བྲིས། མི་སྤྲོ་ན་ཆད་པའི་སྐྱོན་ཡང་མེད་དོ། །གསུམ་པ་དམ་ཚིག་བཟུང་བ་ནི། མཐར་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་ཨོ་རྒྱན་ལས་འགྲོ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་ལྷ་སྐལ་ཡབ་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ངན་སོང་རང་གྲོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པས་གཞན་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་སྒྲུབ་པ་སོགས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སློབ་པར་ཁས་བླང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་མཆོད་བྱིན་དབབ་ནས་ཤིས་བརྗོད་བར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །སྟོང་ཉིད་མཁའ་ལ་སྙིང་རྗེའི་འཛུམ་ཟེར་བཞད། །འཁོར་བ་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་མུན། །འཕགས་མཆོག་དགོངས་པའི་ཀློང་དུ་རང་གྲོལ་ནས། །སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་ཐིག་ལེ་གཅིག་གྱུར་ཤོག །ཅེས་གྲུབ་དབང་རྒོད་ཕུག་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་རབ་ཚིག་ཚོགས་མང་བས་དབང་བསྐུར་མཁན་པོ་ཚར་སྐྱེན་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངལ་གསོར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བར་སྣང་བས། རང་མཉམ་ལ་ཁྱེར་བདེར་དམིགས་ནས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་འཕགས་པའི་བཞུགས་གནས་དཔལ་རི་གླང་ཆེན་འགྱིང་འདྲའི་ནགས་ཁྲོད་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27A-040&oldid=128336"


ཚངས་དབྱངས་དྲ་ཚིགས - གསར་འགྱུར། - ཨ་དཀོན་རིན་པོ་ཆེའི་གཞན་ཕན་དགེ་ལས་མུ་མཐུད་ནས་མཇུག་སྐྱོང་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པ།\n［རྩོམ་པ་པོ：ཀརྨ་རྡོ་རྗེ། ཡོང་ཁུངས：དྲ་ལམ། དུས་ཚོད：2016/2/24 23:13:06 བཀླགས་ཐེངས：31579］ [ཡིག་གཟུགས: ]\nད་ལྟ་དགུང་ལོ་༤༤་ལ་ཕེབས་པའི་ཨ་དཀོན་རིན་པོ་ཆེའི་སྲས་འཇིགས་མེད་རྟ་རབས་ལགས་ སི་ཀོ་ལནཌ་གྲོང་ཁྱེར་(Edinburgh)དུ་རྟེན་གཞི་བྱེད་བཞིན་པའི་ཨ་དཀོན་གཞན་ཕན་ཐེབས་རྩ་ཁང་གི་ངེས་སྟོན་པ་གནང་བཞིན་པ་ཡིན་ཅིང་། ཁོང་གིས་ཕྱི་ཚེས་༢༡་ཉིན་གསར་འགོད་པར་ཁོང་གི་ཡབ་བཀྲོངས་མཁན་གཉིས་ལ་ཁོང་གི་ངོས་ནས་ཉེས་པ་ཆག་ཡང་དང་བཟོད་བསྲན་གྱི་འབོད་བསྐུལ་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་གིས་བལ་ཡུལ་དང་། རྒྱ་ནག རྒྱ་གར་ནང་ཁོང་གི་ཡབ་ཀྱི་གཞན་ཕན་གྱི་ལས་འཆར་ཁག་མུ་མཐུད་ནས་མཇུག་སྐྱོང་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པ་གསུངས་འདུག ཁོང་གིས་དཔེ་མཚོན་དང་བཅས། བོད་ཤར་ཕྱོགས་གྲོང་གསེབ་ཁུལ་དུ་ཡོད་པའི་སྒྲོལ་མ་ལྷ་ཁང་ནང་དུ་སྨན་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཆེད་དུ་སྨན་ཁང་འཛུགས་རྒྱུ་གཙོས་པའི་གཞན་ཕན་གྱི་ལས་འཆར་ཁག་ཁོང་གི་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་འདོད་ལྟར་མུ་མཐུད་ནས་གཞན་ཕན་རོགས་རམ་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་སྐོར་གསུངས་འདུག།\n·གསར་འགྱུར་འོག་མ：མདོ་ཁམས་ས་ཡི་ཐིག་ལེ་བྲག་གཡབ་ལྗོངས་ཀྱི་གནས་ལུགས་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པ། 【 འདྲ་ཕབ། 】 【 པར་འདེབས། 】\nThanks for that! It`s just the answer I nedede. http://klkaqlspg.com [url=http://ndlgtvoovau.com]ndlgtvoovau[/url] [link=http://jrgtwijq.com]jrgtwijq[/link]\n发表时间：2017/4/16 16:36:53 [来自: 46.161.14.99]\nShiver me timbers, them`s some great inotimafron.\n发表时间：2017/4/16 4:16:59 [来自: 46.161.14.99]\n发表时间：2017/4/16 4:15:48 [来自: 46.161.14.99]


You are here: Home > Buddhist Meditation > Prayers & Practices > Glance Meditations and Short Texts > ༄༅། །ནུབ་པ་རིག་འཛིན་གྲགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་བཞུགས། །\nཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་གདམས་པ་ཨྠིྀ།། This instruction on freedom from the four fixations was spoken by the lord of yogis Drakpa Gyaltsen.\nརྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ས་སྐྱ་པའི་ཞལ་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་དོན་དུ་གཉེར་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེན་པ་བཞི་དང་བྲལ་དགོས་ཏེ། འདི་ལ་ཞེན་པ་བཞི་ནི། ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་པ། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ལ་ཞེན་པ། བདག་གི་དོན་ལ་ཞེན་པ། དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་ལ་ཞེན་པའོ། །\nIn this way, when all mistaken [mind] is eliminated and brought to an end, the effect arises—“mistaken [mind] dawning as wisdom.” It is the completeness ofaBuddha, the attainments of body, wisdom, and so forth: inconceivable supreme bliss.\nFind more on these topics: attachment, ethical conduct, purification, wisdom, བོད་སྐད་ (Tibetan)


ཡོང་ཁུངས།：མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ཁོན་ཐར་འཚོ། སྤེལ་དུས།：2017-10-14 14:47 རྡེབ་ཚད།：6712\nལོ་དུ་མའི་རིང་གི་ཧུར་བརྩོན་ལ་བརྟེན་ནས་རང་རྒྱལ་གྱི་ཞིང་ལས་དང་ཞིང་སྡེའི་འཕེལ་རྒྱས་མུ་མཐུད་དུ་སྐས་རིམ་གསར་བར་འཛེགས་ཏེ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་རིམ་གསར་བར་བསླེབས་པ་རེད། ཞིང་ལས་ཀྱི་འགལ་བ་གཙོ་བོ་ནི་སྤྱི་འབོར་མི་འདང་བ་ནས་སྒྲིག་གཞི་རང་བཞིན་གྱི་འགལ་བར་གྱུར་ཡོད་དེ། དུས་རིམ་རང་བཞིན་གྱི་མཁོ་ཚད་ལས་འདོན་སྤྲོད་ཀྱི་ཚད་མང་བ་དང་འདོན་སྤྲོད་མི་འདང་བ་མཉམ་དུ་གནས་པ་དེ་འབུར་ཐོན་དུ་མངོན་ཡོད་ལ། འགལ་བའི་ཕྱོགས་གཙོ་བོ་འདོན་སྤྲོད་ཕྱོགས་སུ་གནས་ཡོད་པ་རེད། ལོ་འདི་ཤས་ཀྱི་རིང་ལ། རང་རྒྱལ་གྱིས་ཞིང་ལས་ཀྱི་འཕེལ་སྟངས་སྒྱུར་བ་དང་སྒྲིག་གཞི་ལེགས་སྒྲིག བཅོས་བསྒྱུར་སྐུལ་སྤེལ་སོགས་ཐད་ནས་ཧུར་ཐག་གིས་འཚོལ་ཞིབ་བྱས་ཏེ། ཞིང་ལས་ཀྱི་རིགས་སྒྱུར་རིམ་སྤར་ལ་སྔར་ལས་ལྷག་པར་རྨང་གཞི་ངེས་ཅན་ཞིག་བཏིང་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་མཁོ་འདོན་སྒྲིག་གཞི་དོ་མི་མཉམ་པ་དང་རྒྱུ་རྐྱེན་སྡེབ་སྒྲིག་ལུགས་མཐུན་མིན་པ། ཐོན་ཁུངས་ཁོར་ཡུག་གི་གནོན་ཤུགས་ཆེ་བ། ཞིང་པའི་ཡོང་སྒོ་བསྟུད་མར་འཕར་བར་སྟོབས་ཤུགས་མི་འདང་བ་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ད་དུང་མངོན་གསལ་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཐོན་ཚད་ཇེ་མང་དང་རྒྱུ་སྤུས་མཐོར་འདེགས། མ་གནས་ཇེ་མཐོ་དང་རིན་གོང་ཇེ་དམའ། མཛོད་ཉར་ཇེ་མང་དང་ཕྱིར་འཚོང་མི་བྲིན་པ། ཐོན་སྐྱེད་ཆུང་བ་དང་ཁྲོམ་ར་ཆེ་བ། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་རིན་གོང་ཉོ་རིན་མཐོ་ཞིང་འཚོང་རིན་དམའ་བ་སོགས་ཀྱི་འགལ་བ་ཐག་གཅད་རྒྱུ་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་ངེས་པར་དུ་གནས་བབ་གསར་བ་དང་བླང་བྱ་གསར་བར་བསྟུན་ནས། གནད་དོན་གྱི་ཁྲིད་ཕྱོགས་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་ཅིང་བྱ་བའི་གཙོ་གནད་སྙོམ་སྒྲིག་བྱས་ཏེ། ཞིང་ལས་འདོན་སྤྲོད་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་རང་བཞིན་གྱི་བཅོས་བསྒྱུར་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་བ་དང་། ཞིང་ལས་དང་ཞིང་སྡེ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འགུལ་ནུས་གསར་བ་མགྱོགས་མྱུར་གྱིས་གསོ་སྐྱོང་བྱས་ནས། ཞིང་ལས་དེང་རབས་ཅན་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་རྣམ་པ་གསར་བ་བསྐྲུན་དགོས།\nཞིང་ལས་འདོན་སྤྲོད་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་རང་བཞིན་གྱི་བཅོས་བསྒྱུར་སྐུལ་སྤེལ་བྱ་དགོས་ན། ཐོག་མར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འབྲུ་རིགས་བདེ་འཇགས་ཁག་ཐེག་བྱས་པའི་རྨང་གཞིའི་ཐོག ཁྲོམ་རའི་དགོས་མཁོའི་འགྱུར་ལྡོག་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་ཤིང་། ཞིང་པའི་ཡོང་སྒོ་འཕར་སྣོན་དང་ནུས་ལྡན་གྱི་འདོན་སྤྲོད་འགན་སྲུང་བྱེད་པ་དམིགས་འབེན་གཙོ་བོར་འཛིན་པ་དང། ཞིང་ལས་ཀྱི་འདོན་སྤྲོད་སྤུས་ཚད་མཐོར་འདེགས་གཏོང་བ་ཁ་ཕྱོགས་གཙོ་བོར་འཛིན་པ། ལམ་སྲོལ་བཅོས་བསྒྱུར་དང་རྐྱེན་སྲོལ་གསར་གཏོད་རྩ་བའི་ཐབས་ལམ་དུ་འཛིན་པ་བཅས་བརྒྱུད། ཞིང་ལས་ཀྱི་ཐོན་ལས་མ་ལག་དང་ཐོན་སྐྱེད་མ་ལག བདག་གཉེར་མ་ལག་ལེགས་སྒྱུར་བྱ་དགོས་པ་དང་། ས་ཞིང་གི་ཐོན་ཚད་དང་ཐོན་ཁུངས་སྤྱོད་ཚད། ངལ་རྩོལ་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་ཚད་ཇེ་མཐོར་བཏང་སྟེ། ཞིང་ལས་དང་ཞིང་སྡེ་གོང་དུ་སྤེལ་བ་དེ་ཐོན་ཁུངས་ཟད་གྲོན་ལ་བརྟེན་དྲགས་པ་དང་གཙོ་བོ་གྲངས་ཚད་ཀྱི་དགོས་མཁོ་སྐོང་ཅི་ཐུབ་བྱེད་པ་ནས། ལྗང་མདོག་སྐྱེ་ཁམས་རྒྱུན་མཐུད་ཐུབ་པ་དང་སྤུས་ཚད་ཀྱི་དགོས་མཁོ་བསྐང་བར་སྔར་བས་མཐོང་ཆེན་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་བསྒྱུར་བར་སྐུལ་འདེད་བྱ་དགོས།\nཞིང་ལས་འདོན་སྤྲོད་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་རང་བཞིན་གྱི་བཅོས་བསྒྱུར་སྐུལ་སྤེལ་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཡུན་རིང་གི་གོ་རིམ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། སྲིད་གཞུང་དང་ཁྲོམ་རའི་འབྲེལ་བ་ཐག་གཅོད་ལེགས་པོ་དང་ཕྱོགས་སོ་སོའི་ཁེ་ཕན་མཐུན་སྦྱོར་ལེགས་པོ་བྱ་བར་ཉམས་སད་གལ་ཆེན་མང་པོ་མདུན་དུ་ལྷགས་ཡོད་པས། ངེས་པར་དུ་དཀའ་ངལ་དང་འགྲན་སློང་ལ་གདོང་གཏད་དེ། བློ་བརྟན་འགྱུར་མེད་ངང་བཅོས་བསྒྱུར་སྐུལ་སྤེལ་བྱ་དགོས་ལ། བཅོས་བསྒྱུར་གྱི་དཀའ་སྡུག་ཕྲག་ཏུ་ཁུར་སྤོབས་པ་དང་རང་ནུས་ཅི་ལྕོགས་ཀྱིས་བཅོས་བསྒྱུར་གྱི་མ་གནས་ཇེ་དམའ་རུ་གཏང་དགོས་ཤིང་། བཅོས་བསྒྱུར་གྱི་ཉེན་ཁར་ཧུར་ཐག་གིས་འགོག་ཟོན་བྱས་ནས། འབྲུ་རིགས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་མི་ཉམས་པ་དང་ཞིང་པའི་ཡོང་སྒོའི་འཕེལ་ཁ་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་མི་འཁོར་བ། ཞིང་སྡེའི་བརྟན་འཇགས་ཐད་ནས་གནད་དོན་མི་འབྱུང་བ་བཅས་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས།\n2017ལོའི་ཞིང་ལས་དང་ཞིང་སྡེའི་བྱ་བ་དེ། ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཅོ་བརྒྱད་པ་དང་སྐབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ཀྲུང་ཨུ་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་གསུམ་པ་དང་བཞི་བ། ལྔ་བ། དྲུག་པ་བཅས་ཀྱི་དགོངས་དོན་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་བ་དང་། ཏེང་ཞའོ་ཕེང་གི་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་དང“མཚོན་བྱེད་གསུམ”གྱི་དགོངས་པ་གལ་ཆེན། ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་འཕེལ་རྒྱས་ལྟ་བ་བཅས་ཀྱི་མཛུབ་སྟོན་འོག སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕེང་གི་གསུང་བཤད་གལ་ཆེན་རབ་དང་རིམ་པ་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་ལུགས་སྐོར་གྱི་འདུ་ཤེས་གསར་བ་དང་བསམ་བློ་གསར་བ། འཐབ་ཇུས་གསར་བ་ལག་བསྟར་མཐིལ་ཕྱིན་བྱེད་པ་དང་། འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གསར་བ་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང་། ཞིང་ལས་དེང་རབས་ཅན་དང་རྣམ་པ་གསར་བའི་གྲོང་རྡལ་ཅན་ལ་མཐུན་སྦྱོར་ངང་སྐུལ་འདེད་བྱས་ཏེ། ཞིང་ལས་འདོན་སྤྲོད་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་རང་བཞིན་གྱི་བཅོས་བསྒྱུར་སྐུལ་སྤེལ་བྱེད་པ་ལམ་ཕྱོགས་གཙོ་བོར་འཛིན་པ་དང་། ཞིང་ལས་ཀྱི་ཕན་ནུས་འཕར་བ་དང་ཞིང་པའི་ཡོང་སྒོ་འཕར་བ། ཞིང་སྡེའི་ལྗང་མདོག་འཕར་བ་བཅས་ལ་དམིགས་ནས། ཚན་རྩལ་གསར་གཏོད་ཀྱི་སྣེ་ཁྲིད་བྱེད་ནུས་ཇེ་དྲག་དང་། སྒྲིག་གཞི་སྙོམ་སྒྲིག་གི་གོམ་སྟབས་ཇེ་མགྱོགས། ཞིང་སྡེ་བཅོས་བསྒྱུར་གྱི་ནུས་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་བཏང་སྟེ། ཞིང་ལས་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྡུས་ཕན་འབྲས་དང་འགྲན་རྩོད་ནུས་པ་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཞིང་སྡེ་གསར་བའི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་འཕེལ་རྒྱས་གསར་བ་འཐོབ་པར་སྐུལ་འདེད་བྱས་ཏེ། ཞིང་སྡེ་རུ་འབྱོར་འབྲིང་སྤྱི་ཚོགས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པའི་ཐད་ནས་གོམ་སྟབས་སྔར་བས་ཆེན་པོ་སྤོ་བར་བརྩོན་དགོས།\nགཅིག ཐོན་རྫས་དང་ཐོན་ལས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་ཇེ་ལེགས་སུ་བཏང་ནས། ཞིང་ལས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་ཇེ་ལེགས་དང་ཕན་འབྲས་ཇེ་མཐོར་འགྲོ་བར་ཤུགས་ཡོད་རྒུས་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས།\n1.འབྲུ་འབྱོར་གཟན་གསུམ་གྱི་འདེབས་འཛུགས་སྒྲིག་གཞི་ལ་གཅིག་གྱུར་སྒོས་ལེགས་སྒྲིག་བྱ་དགོས། བཟའ་འབྲུ་གཏན་འཇགས་དང་དཔལ་འབྱོར་ལོ་ཏོག་ལེགས་སྒྱུར། གཟན་ཆས་ཐོན་སྐྱེད་རྒྱ་བསྐྱེད་པའི་བླང་བྱ་ལྟར། འབྲུ་འབྱོར་གཟན་གསུམ་མཐུན་སྦྱོར་ངང་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་སྣ་གསུམ་འདེབས་འཛུགས་སྒྲིག་གཞི་མྱུར་དུ་འཛུགས་སྐྱོང་བྱ་དགོས། བཟའ་འབྲུ་ལོ་ཏོག་ལས་འབྲས་དང་གྲོའི་ཐོན་སྐྱེད་གཏན་འཇགས་ཡོང་བར་བྱས་ཏེ། བཟའ་འབྲུ་རྦད་དེ་བདེ་འཇགས་ཡིན་པ་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས་ཤིང། གཙོ་བོ་སྤུས་ལེགས་པའི་འབྲས་དང་ཕྱེ་རྒྱུས་དྲག་ཞན་གཉིས་ཀྱི་གྲོ་གོང་དུ་སྤེལ་དགོས་པ་དང། བབ་མི་ལེགས་པའི་ས་ཁུལ་གྱི་མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་རྡོག་རིལ་ཅན་མུ་མཐུད་དུ་ཉུང་འཕྲི་དང། སྤུས་ལེགས་པའི་བཟའ་བྱའི་སྲན་ཆེན་དང་ཞོག་ཁོག་གི་རིགས། འབྲུ་སྲན་ཕལ་བའི་རིགས་སོགས་ཁ་སྣོན་བྱ་དགོས། དཔལ་འབྱོར་ལོ་ཏོག་གི་སོན་སྣ་རྒྱུ་སྤུས་དང་ས་ཁོངས་བཀོད་པ་ཇེ་ལེགས་སུ་གཏང་དགོས་པ་དང། ཐོན་སྐྱེད་གཙོ་ཁུལ་གྱི་སྲིང་བལ་དང་སྣུམ་རྒྱུ། མངར་རྒྱུའི་ཐོན་སྐྱེད་སྲ་བརྟན་དུ་གཏོང་བ་དང། ལྡུམ་རའི་ལོ་ཏོག་གི་རིན་གོང་དང་ཕན་འབྲས་འཕར་བར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། གཟན་ཆས་ལོ་ཏོག་གི་འདེབས་འཛུགས་རྒྱ་ཁྱོན་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ་དང། སྔོ་ཉར་མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་དང་འབུ་སུ་ཧང་སོགས་གཟན་རྩྭ་སྤུས་ལེགས་གོང་དུ་སྤེལ་ནས། དེང་རབས་ཀྱི་གཟན་རྩྭ་གཟན་ཆས་ཐོན་ལས་མ་ལག་ཤུགས་ཆེན་པོས་གསོ་སྐྱོང་བྱ་དགོས། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རོང་མ་འབྲོག་ས་ཁུལ་གྱི་སྒྲིག་གཞི་གང་མགྱོགས་ཀྱིས་ལེགས་སྒྲིག་བྱས་ནས། ཕྱུགས་གསོས་ནས་རྩྭ་འདེབས་པར་སྐུལ་ཁྲིད་དང་ཕྱུགས་ནགས་ཞིང་གསུམ་མཉམ་དུ་བསྲེས་པ། རྩྭ་སིལ་ཚོད་གསུམ་མཉམ་དུ་སྦྲེལ་བའི་འདེབས་འཛུགས་སྒྲིག་གཞི་འགྲུབ་པར་བྱ་དགོས། འབྲུ་རིགས་གཟན་ཆས་སུ་བསྒྱུར་བ་དང་། འབྲུ་རིགས་སྲན་མར་བསྒྱུར་བར་གསབ་དངུལ་སྟེར་བའི་ཚོད་ལྟའི་བྱ་བ་མུ་མཐུད་དུ་སྤེལ་དགོས།\n2. གཞི་ཁྱོན་གྲུབ་ཅིང་ཕན་འབྲས་མཐོ་བའི་གསོ་སྤེལ་ལས་རིགས་གོང་དུ་སྤེལ་དགོས། ཕག་གསོན་པོའི་ཐོན་སྐྱེད་གཏན་འཇགས་ཡོང་བར་བྱེད་པ་དང། ལྷོ་ཕྱོགས་ཆུ་དྲའི་ས་ཁུལ་གྱི་གསོན་ཕག་གསོ་སྤེལ་གྱི་ས་ཁོངས་བཀོད་པ་ལེགས་སྒྱུར་བྱས་ཏེ། ཁོར་ཡུག་གི་ཤོང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ས་ཁུལ་དང་མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་ཁུལ་གཙོ་བོར་ཐོན་ནུས་སྤོ་སྒྱུར་བྱེད་པར་སྣེ་སྟོན་བྱ་དགོས། ཕྱུགས་རྒྱུད་མགྱོགས་མྱུར་གྱིས་ལེགས་སྒྱུར་བྱེད་པ་དང། ནོར་ལུག་སོགས་རྩྭ་གཟན་ཕྱུགས་ལས་ཤུགས་ཆེན་པོས་གོང་དུ་སྤེལ་དགོས། ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འོ་ལས་དར་སྤེལ་གཏང་དགོས་ཤིང། གཙོ་བོ་གཞི་ཁྱོན་འོས་འཚམ་གྱི་ཁྱིམ་ཚང་ཕྱུགས་རར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ་དང་། འོ་གསར་རློན་པ་འཛད་སྤྱོད་བྱེད་ཚད་ཇེ་མང་དུ་གཏོང་བར་སྣེ་ཁྲིད་དགོས་ལ། འདྲ་བཟོས་འོ་མའི་མཚོན་རྟགས་ལམ་ལུགས་ལག་བསྟར་ནན་མོ་བྱས་ནས། རང་རྒྱལ་གྱིས་བཟོས་པའི་སྤུས་ལེགས་ཚོང་རྟགས་གསོ་སྐྱོང་བྱ་དགོས། མཚེའུ་དང་ཆུ་མཛོད་སོགས་ཀྱི་སྐམ་སའི་ནང་ཁུལ་ཆུ་ཁོངས་ཀྱི་གསོ་སྤེལ་གཞི་ཁྱོན་ལུགས་མཐུན་སྒོས་གཏན་ཁེལ་བྱས་ནས། ཆུ་ཐོན་གསོ་སྤེལ་གྱི་ཁ་གྲངས་ཇེ་ཉུང་དང་ཕན་འབྲས་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བར་སྐུལ་འདེད་བྱ་དགོས། འབྲས་ཞིང་གི་ཕྱོགས་བསྡུས་འདེབས་གསོ་དང་གཤོང་སའི་ས་ཞིང་བ་ཚྭ་ཅན་དུ་གསོ་སྤེལ་བྱ་བར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། གཙང་བོ་དང་མཚོ་མཚེའུ་ཡི་ཉ་འཛིན་ཚད་ཚོད་འཛིན་དང་བཀག་སྡོམ་བྱེད་པའི་དུས་ཡུན་དང་ས་ཁོངས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། ཀུན་གྱི་སྔོན་དུ་འབྲི་ཆུའི་འབབ་རྒྱུད་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་སྐྱེ་དངོས་སྲུང་སྐྱོབ་ཁུལ་ཏུ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཉ་འཛིན་པ་བཀག་སྡོམ་བྱ་དགོས། ཚན་རིག་དང་མཐུན་ཞིང་གོ་རིམ་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གྲམ་ཐང་ཐོན་ཁུངས་གསར་སྤེལ་བྱ་དགོས། ལེགས་བསྡུས་ཞིབ་གཉེར་སྒོས་མཚོ་ཆུའི་ནང་གནོད་མེད་ངང་གསོ་སྤེལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང། དེང་རབས་ཅན་གྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱུགས་ར་གོང་སྤེལ། ས་ཁོངས་ཕན་ཚུན་རོགས་འདེགས་ཀྱིས་སྲུང་སྐྱོང། ཉེ་བའི་མཚོ་ཁུལ་དུ་བཤོར་འཛིན་ལ་ཚོད་འཛིན་ལུགས་མཐུན་བཅས་བྱ་དགོས། ཐག་རིང་རྒྱ་མཚོའི་ཉ་ལས་ཧུར་ཐག་སྒོས་གོང་དུ་སྤེལ་དགོས། རྒྱ་མཚོའི་ཉ་ལས་ཐོན་ཁུངས་ཀྱི་སྤྱི་འབོར་དོ་དམ་ལམ་ལུགས་འཛུགས་པ་དང། ཉ་ལས་རིགས་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཚོ་སྤྱོད་བྱ་འགུལ་ཚད་ལྡན་དུ་བཏང་ཐོག ཉ་བས་ཉ་གྲུ་ཇེ་ཉུང་བཏང་སྟེ་ཐོན་ལས་བསྒྱུར་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས།\n3. དགེ་མཚན་ཅན་གྱི་ཁྱད་ལྡན་ཐོན་ལས་རྒྱ་ཆེན་སྟོབས་ཆེན་དུ་གཏང་དགོས། དགེ་མཚན་ལྡན་ཅན་གྱི་ཁྱད་ལྡན་ཞིང་ལས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་ཇེ་ལེགས་དང་ཕན་འབྲས་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བའི་འཆར་གཞི་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་བ་དང། འབྲུ་སྲན་ཕལ་བ་དང་སྔོ་ཚལ་ཤིང་ཏོག ཇ་ལོ་དར་ཤིང་། མེ་ཏོག་སྡོང་ཕྲུག བཟའ་བྱའི་ཤ་མོ། རྒྱ་ལུགས་སྨན་རྩྭ། ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་གསོ་སྤེལ་སོགས་ཐོན་ལས་ཀྱི་གདང་རིམ་ཡར་སྤར་བར་སྐུལ་འདེད་བཏང་ནས། ས་གནས་ཀྱི་ཡུལ་ཐོན་ཁྱད་རྫས་དང་རིགས་སྣ་ཆུང་གྲས་རྣམས་ཞིང་པའི་ཡོང་སྒོ་འཕར་བྱེད་ཀྱི་ཐོན་ལས་ཆེན་པོར་བསྐྲུན་དགོས། ཤིང་རྒྱུད་འབྲུ་སྣུམ་སོགས་ཁྱད་ལྡན་དཔལ་འབྱོར་ནགས་ཚལ་དང་ཤིང་སྣ་རྩྭ་ཆེན་གྱི་རྒྱུ་ཆའི་ནགས། མེ་ཏོག་དང་སྨྱུག་འཁྲི། ནགས་ཚལ་ཟས་རིགས་སོགས་ལྗང་མདོག་ཐོན་ལས་ཤུགས་ཆེན་པོས་གོང་དུ་སྤེལ་དགོས། ནགས་ཚལ་སྐྱེ་ཁམས་མཚོན་རྟགས་ཀྱི་ཐོན་རྫས་འཛུགས་སྐྲུན་ལས་གྲྭ་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས། ཁྱད་ལྡན་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་ཚད་ལྡན་ཅན་དཔེ་སྟོན་བྱས་ནས། ས་ཁམས་མཚོན་རྟགས་ཅན་གྱི་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་དང་ཐོན་ཡུལ་དངོས་སྲུང་སྐྱོང་རྟེན་གཞི་ཁག་ཅིག་འཛུགས་སྐྲུན་བྱ་དགོས། ས་ཁོངས་ཀྱི་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་སྤྱི་སྤྱོད་ཚོང་རྟགས་བསྐྲུན་པར་སྐུལ་འདེད་དང་། ས་གནས་ཀྱིས་དགེ་མཚན་ཅན་གྱི་ཁེ་ལས་དང་ལས་རིགས་མཐུན་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ས་ཁོངས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་ཚོང་རྟགས་བསྐྲུན་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས་ཤིང། དེང་རབས་རྒྱུ་རྐྱེན་ནང་འདྲེན་བྱས་ནས་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཚོང་རྟགས་གྲགས་ཅན་སྒྱུར་བཀོད་དང་མཐོར་འདེགས་གཏང་དགོས།\n4.ཞིང་ལས་ཀྱི་ས་ཁོངས་ཁྱབ་སྟངས་སྔར་ལས་ལྷག་པར་ལེགས་སྒྱུར་བྱ་དགོས། རྩོལ་ནུས་ཁུལ་གཙོ་བོའི་འཆར་འགོད་དང་དགེ་མཚན་ལྡན་པའི་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་ཁྱབ་སྟངས་འཆར་འགོད་བྱས་པར་བརྟེན་ནས། འབྲས་དང་གྲོ། མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་བཅས་འབྲུ་རིགས་ཐོན་སྐྱེད་རྩོལ་ནུས་ཁུལ་དང། སྲན་ཆེན་དང་སྲིང་བལ། ལོག་དཀར། མངར་ཆའི་བུར་ཤིང་། རང་བྱུང་འགྱིག་སོགས་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་གཙོ་བོའི་ཐོན་སྐྱེད་སྲུང་སྐྱོང་ཁུལ་ཚན་རིག་དང་ལུགས་གཉིས་ཀར་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བགོ་གཏན་ཁེལ་བྱ་དགོས། རྩོལ་ནུས་ཁུལ་དང་སྲུང་སྐྱོང་ཁུལ་ནང་གི་རྣང་མིག་ཡོངས་ལ་ཡིག་ཚགས་ཐོ་དེབ་བཟོ་བ་དང་རི་མོར་བཀོད་ནས་ཉར་ཚགས་བྱས་ཏེ། ཆ་འཕྲིན་ཅན་དང་གནད་ཕིགས་ཅན་ལྟར་དོ་དམ་བྱ་དགོས། རྩོལ་ནུས་ཁུལ་དང་སྲུང་སྐྱོང་ཁུལ་གྱི་འཛུགས་སྐྲུན་ཚད་གཞི་ཞིབ་འཇུག་གཏན་འབེབས་བྱེད་པར་དམ་འཛིན་བྱ་དགོས་ཤིང། སྐུལ་སློང་རྐྱེན་སྲོལ་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་སྲིད་ཇུས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་སྟེ། འཛུགས་སྐྲུན་ལ་དོ་དམ་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་པའི་གཙོ་གཞིའི་འགན་འཁུར་རིམ་པ་རེ་རེ་བཞིན་དོན་འཁྱོལ་བྱ་དགོས། ཁྱད་ལྡན་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་དགེ་མཚན་ལྡན་ཁུལ་བསྐྲུན་པའི་འཆར་འགོད་གཏན་འབེབས་དང་། གདེང་འཇོག་ཚད་གཞི་དང་ལག་རྩལ་འདེགས་སྐྱོར་མ་ལག་འཛུགས་སྐྲུན་བྱས་ནས། ས་གནས་སོ་སོས་ལྡུམ་རའི་ལག་རྩལ་ཐོན་རྫས་དང་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་རྫས། ཆུའི་ཐོན་རྫས། ནགས་ཚལ་གྱི་ཁྱད་ལྡན་ཐོན་རྫས་སོགས་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་དགེ་མཚན་ལྡན་ཁུལ་གསར་སྐྲུན་བྱེད་པར་སྐུལ་མ་གཏང་དགོས།\n5.ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་དང་ཟས་རིགས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་ཆུ་ཚད་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས། སྤུས་ཚད་ལ་བརྟེན་ནས་ཞིང་ལས་དར་སྤེལ་གཏོང་བ་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང། ཞིང་ལས་ཚད་ལྡན་ཅན་གྱི་འཐབ་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས་ཤིང། སྤུས་ལེགས་དང་བདེ་འཇགས་དང་ལྗང་མདོག་བཅས་ཀྱི་ཁྲིད་ཕྱོགས་འབུར་དུ་དོད་དེ། ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་དང་ཟས་རིགས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་ཚད་གཞི་མ་ལག་འཐུས་སྒོ་ཚང་བར་གཏང་དགོས། རྣམ་པ་གསར་བའི་ཞིང་ལས་བདག་གཉེར་གཙོ་གཞིས“ཐོན་རྫས་གསུམ་དང་མཚོན་རྟགས་གཅིག”ངོས་ལེན་བདེན་དཔང་རེ་ཞུ་བྱེད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་། ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་ཚོང་རྟགས་ཐོ་འགོད་སྟབས་བདེར་གཏོང་བར་སྐུལ་འདེད་བྱས་ཏེ། ཚོང་རྟགས་སྲུང་སྐྱོང་ལ་ཤུགས་བསྣན་དགོས། ཁེ་ལས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྐྱེ་ལྡན་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་སུ་ངོས་ལེན་བདེན་དཔང་བརྩོན་ལེན་བྱེད་པར་ཁྲིད་སྟོན་བྱས་ཏེ། རྒྱལ་ནང་གི་ལྗང་མདོག་དང་སྐྱེ་ལྡན་གྱི་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ངེས་ལེན་བདེན་དཔང་གི་དབང་གྲགས་དང་ཤུགས་རྐྱེན་མགྱོགས་མྱུར་གྱིས་ཇེ་ཆེར་གཏང་དགོས། ཐོན་ཡུལ་གྱི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་དང་མགོ་ཁུངས་བཅོས་སྐྱོང་ལ་དངོས་གནས་ཤུགས་སྣོན་པ་དང། ཞིང་ལས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་ཚད་གཞི་བཟང་བོ་སྐུལ་སྤེལ་དང་། ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་སྟེགས་ཐོ་འགོད་པའི་ལམ་ལུགས་ཁྱབ་སྤེལ་བཏང་ནས། ཞིང་ལས་ཐད་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་དངོས་རྫས་ཐོན་སྐྱེད་དང་ཕྱིར་འཚོང་དང་བེད་སྤྱོད་བཅས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་གཏན་འབེབས་ནན་ཏན་གྱིས་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས། ཞིང་ཕྱུགས་སྨན་གྱི་ལྷག་ལུས་ཚད་ལས་བརྒལ་བ་དང་ཁྱད་པར་དུ་གསོ་སྤེལ་ལས་རིགས་སུ་དུག་སྲིན་འགོག་སྨན་གང་བྱུང་དུ་སྤྱོད་པར་བཅོས་སྐྱོང་གཏིང་ཟབ་བྱ་དགོས་ཤིང། བཀག་སྡོམ་ལ་འགལ་བཞིན་ཞིང་ཕྱུགས་སྨན་ཚད་ལས་བརྒལ་བར་སྤྱོད་པ་དང་ཟས་རིགས་སྦྱོར་རྟ་ཁྲིམས་མིན་གྱིས་ཁ་སྣོན་བྱེད་པའམ་ཁྱབ་ཁོངས་དང་གྲངས་ཚད་ལས་བརྒལ་ཏེ་སྤྱོད་པ་སོགས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་ལ་རྡུང་རྡེག་ཚ་ནན་གཏང་དགོས། ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་དང་ཟས་རིགས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་ལ་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་པའི་ལམ་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་སྟེ། ཉེན་ཁ་རིམ་བགོས་དོ་དམ་དང་ས་ཁོངས་འགན་འཁྲི་ལ་ཤུགས་སྣོན་པ་དང། འཐེན་བཤེར་ལྟ་ཞིབ་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏང་དགོས། གོ་རིམ་ཡོངས་སུ་ཁུངས་འདེད་ཆོག་པ་དང་། མཉམ་སྦྲེལ་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་ཐུབ་པའི་ཁུངས་འདེད་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་གྱི་ཕྱོགས་བསྡུས་ཞབས་ཕྱིའི་སྟེགས་བུ་གཟུག་དགོས། ཐོན་སྐྱེད་བདག་གཉེར་མཁན་གཙོ་བོར་ཟས་རིགས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་འགན་བཅོལ་ཉོ་བའི་སྐུལ་མ་གཏང་དགོས། ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་བདེ་འཇགས་བཅའ་ཁྲིམས་དམ་འཛིན་སྒོས་བཟོ་བཅོས་བྱ་དགོས།\n6.གཞི་ཁྱོན་འོས་འཚམ་གྱི་བདག་གཉེར་ཧུར་ཐག་སྒོས་གོང་དུ་སྤེལ་དགོས། རྣམ་པ་གསར་བའི་ཞིང་ལས་བདག་གཉེར་མཁན་གཙོ་བོ་དང་ཞབས་ཕྱི་མཁན་གཙོ་བོ་ཤུགས་ཆེན་པོས་གསོ་སྐྱོང་བྱ་དགོས་ཤིང་། བདག་གཉེར་དབང་ཆ་སྐོར་སྤྲོད་དང་མ་རྐང་མཉམ་ལས། ཚབ་རྨོ་ཚབ་འདེབས། ས་ཞིང་ཚབ་གཉེར་སོགས་ཀྱི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་སྤྱད་ནས། ས་ཞིང་སྐོར་སྐྱོད་ཅན་དང་ཞབས་ཕྱི་ཅན་སོགས་གཞི་ཁྱོན་ལྡན་པའི་བདག་གཉེར་བྱེད་སྟངས་སྣ་ཚོགས་མགྱོགས་མྱུར་གྱིས་འཕེལ་རྒྱས་གཏང་དགོས། ཞིང་པ་རྣམས་རང་མོས་ཡིན་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་སྡེ་བའི་རྩ་འཛུགས་ནང་ས་ཞིང་བརྗེ་རེས་མཉམ་སྡུད་སོགས་ཀྱི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས། ཁྱིམ་ཚང་ལྟར་ཡུག་སྦྲེལ་འདེབས་འཛུགས་བྱེད་པ་མངོན་འགྱུར་བྱ་དགོས། ཁྱིམ་ཚང་གི་ཞིང་ར་ངོས་ལེན་བྱ་ཐབས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང། གཞི་ཁྱོན་འོས་འཚམ་གྱི་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཞིང་རར་འདེགས་སྐྱོར་བྱ་དགོས། ཚད་ལྡན་ཅན་གྱི་ཞིང་པའི་མཉམ་ལས་ཁང་འཛུགས་པར་ཤུགས་སྣོན་པ་དང། ཐོན་སྐྱེད་དང་མཁོ་འཚོང་ཡིད་རྟོན་བཅས“གནས་གསུམ་གཞི་གཅིག”གི་ཕྱོགས་བསྡུས་མཉམ་ལས་གོང་དུ་སྤེལ་དགོས། ཞིང་ལས་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་གོ་རིམ་ཧྲིལ་བོ་སྤྱི་ཚོགས་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཞབས་ཕྱི་ཚོད་ལྟ་ཁུལ་གྱི་ཉམས་མྱོང་སྤྱི་སྡོམ་དང་ཁྱབ་སྤེལ་བྱ་དགོས་ཤིང། རྨོན་ཆས་ལས་སྒྲུབ་དང་། ཞིང་ཆུ་གཏོང་འདྲེན། གཅིག་གྱུར་འགོག་བཅོས། སྲོ་སྐམ་མཛོད་ཉར་སོགས་བདག་གཉེར་རང་བཞིན་གྱི་ཞབས་ཕྱིའི་རྩ་འཛུགས་ལ་འདེགས་སྐྱོར་གསོ་སྐྱོང་བྱ་དགོས། མཁོ་འཚོང་དང་སྦྲག་སྲིད། རྨོན་ཆས་སོགས་ཀྱི་མ་ལག་གིས་ཞིང་ལས་ལ་ཞབས་ཕྱི་སྒྲུབ་པའི་ཕྱོགས་བསྡུས་ལས་སྟེགས་ཀྱི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་བྱ་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཏེ། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཞིང་ལས་ཐོན་ཁུངས་འཁོར་རྒྱུག་དྲ་ཚིགས་ནས་དེང་རབས་ཞིང་ལས་ཐོན་ཁུངས་ཕྱོགས་བསྡུས་ཞབས་ཕྱིའི་ཚོང་དོན་གྱི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། ས་གནས་ཀྱིས་ས་ཞིང་འཁོར་རྒྱུག་གི་གན་རྒྱ་ལག་ཏུ་བསྟར་བར་ཁག་ཐེག་དང་འགན་བཅོལ་བྱེད་ཐབས་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་པར་སྐུལ་བསྟོད་བྱ་དགོས། ཞིང་ལས་ཀྱི་གཞི་ཁྱོན་འོས་འཚམ་ཡིན་པའི་བདག་གཉེར་གདེང་འཇོག་དམིགས་ཚད་མ་ལག་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ནས་བཙུགས་ཏེ། གཞི་ཁྱོན་ལྡན་པའི་བདག་གཉེར་སྐྱོན་བྲལ་ངང་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ཁྲིད་སྟོན་བྱ་དགོས།\n7. དེང་རབས་ཞིང་ལས་ཀྱི་ཐོན་ལས་ར་བ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱ་དགོས། གཞི་ཁྱོན་ཅན་གྱི་འདེབས་གསོ་རྟེན་གཞི་རྨང་གཞི་བྱས་ཤིང་། ཞིང་ལས་ཐོན་ལས་ཅན་གྱི་སྣེ་ཁྲིད་ཁེ་ལས་ཀྱིས་སྣེ་འཁྲིད་པར་བརྟེན་ནས། དེང་རབས་ཐོན་སྐྱེད་རྒྱུ་རྐྱེན་གཅིག་སྡུད་དང་། “ཐོན་སྐྱེད＋ལས་སྣོན＋ཚན་རྩལ”གྱི་དེང་རབས་ཞིང་ལས་ཐོན་ལས་ར་བ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱ་དགོས་ཤིང། ལག་རྩལ་འདུས་གྲུབ་དང་ཐོན་ལས་མཉམ་འདྲེས། ལས་སྐྲུན་ལས་སྟེགས། ལྟེ་བའི་འགྱེད་འཕྲོ་སོགས་ཀྱི་རྩོལ་ནུས་འདོན་སྤེལ་བྱ་དགོས། ཐོན་ལས་ར་བའི་འཆར་འགོད་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པར་གཏན་འབེབས་བྱས་ནས། ཐོན་སྐྱེད་དང་ལས་སྣོན། ཟོང་སྐྱེལ། ཞིབ་འཇུག་གསར་སྤེལ། དཔེ་སྟོན། ཞབས་ཕྱི་སོགས་ཀྱི་རྩོལ་ནུས་ཚན་པར་གཅིག་གྱུར་གྱིས་འཆར་འགོད་དང་བཀོད་སྒྲིག་བྱ་དགོས། ས་གནས་ཀྱིས་ཚད་གཞི་མཐོ་བའི་ཞིང་ཁའི་འཛུགས་སྐྲུན་དང་ཞིང་ལས་ཕྱོགས་བསྡུས་གསར་སྤེལ། དེང་རབས་ཞིང་ལས་ཐོན་སྐྱེད་གོང་སྤེལ་སོགས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་ལས་གཞིའི་མ་དངུལ་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་དང་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས་པ་དང། གཅིག་བསྡུས་ཀྱིས་ཐོན་ལས་ར་བའི་རྟེན་གཞི་སྒྲིག་ཆས་དང་ཆ་འགྲིག་ཞབས་ཕྱི་མ་ལག་འཛུགས་སྐྲུན་བྱ་དགོས། སྣེ་ཁྲིད་ཁེ་ལས་དང་ཚན་རྩལ་ཞིབ་འཇུག་ལས་ཁུངས་ཚུར་བཀུག་ནས་ཐོན་ལས་ར་བ་འཛུགས་སྐྲུན་དང་བདག་གཉེར་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང། སྒྲིག་ཆས་ཞིང་ལས་དང་གནད་ཁེལ་ཞིང་ལས། ལས་སྣོན་ཞིབ་ཚགས། དེང་རབས་ཚོང་གཉེར་སོགས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་བ་དང་། རྣམ་པ་གསར་བའི་ཞིང་ལས་བདག་གཉེར་མཁན་གཙོ་བོ་དང་ཞིང་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གིས་ཆེད་ལས་ཅན་དང་ཚད་ལྡན་ཅན། ལེགས་བསྡུས་ཞིབ་གཉེར་ཅན་གྱི་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་པར་སྣེ་འཁྲིད་དགོས་ཤིང། ཞིང་ལས་ཀྱི་གནད་འགག་ཡོད་ཚད་ཀྱི་རིམ་པ་སྤར་བ་དང་འབྲེལ་ཐག་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་རིན་ཐང་འཕར་བར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། ཞིང་པའི་ཁྱིམ་ཚང་དང་གྲོང་གསེབ་ཏུ་ལོག་མཁན་ནམ་གཤམ་སྐྱོད་མི་སྣས་མངག་ཐོ་ཞིང་ལས་དང་མ་རྐང་མཉམ་ལས། ར་བར་ཞུགས་ཏེ་ལས་སྐྲུན་ལས་ཞུགས་སོགས་བྱེད་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས། འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཐེ་ཞུགས་དང་ཕན་ཁེ་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་པར་སྐུལ་མ་གཏང་དགོས།\n8.ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཉོ་ཚོང་ཁོར་ཡུག་བཟང་པོ་ཞིག་བསྐྲུན་དགོས། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲོམ་ར་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་ངང་བེད་སྤྱོད་དང་། རྒྱལ་ནང་གི་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་འདོན་སྤྲོད་སྒྲིག་གཞི་ལེགས་སྒྱུར་བྱ་དགོས་ཤིང། འདྲ་མཉམ་ངང་འགྲན་རྩོད་བྱེད་པའི་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ནང་འདྲེན་གྱི་ཁྲོམ་རའི་ཁོར་ཡུག་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་དགོས། རིགས་སྣ་དབྱེ་སྟེ་ལུགས་མཐུན་གྱིས་ནང་འདྲེན་གྱི་གཞི་ཁྱོན་དང་གོམ་འགྲོས་ཚོད་འཛིན་བྱས་ནས། རྒྱལ་ནང་གི་ཞིང་ལས་ཐོན་ལས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས། ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་གཙོ་བོའི་སྒོ་ཁྲལ་ཚད་སྡེབ་དོ་དམ་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། འགག་སྒོའི་ཉེན་ཁ་ཚོད་བཀག་དང་དངོས་ཡོད་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ལ་ཤུགས་སྣོན་བྱ་དགོས། ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཉོ་འཚོང་ལ་ཁ་གསབ་སྟེར་བར་ངོ་རྒོལ་དང་ཕམ་འཚོང་ལ་ངོ་རྒོལ། འགན་སྲུང་ཐབས་ལམ་སོགས་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་ཁྲིམས་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། ནང་འདྲེན་བྱས་པའི་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ལ་ཁྲིམས་ལྟར་ཉོ་འཚོང་རྒུད་སྐྱོབ་ཀྱི་ཞིབ་བཤེར་བྱ་དགོས། དགེ་མཚན་ཅན་གྱི་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཕྱིར་གཏོང་ཚད་རྒྱ་བསྐྱེད་པར་སྐུལ་བསྟོད་དང་ཕྱི་གླིང་ལ་འོས་སྦྱོར་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏང་དགོས། ཕྱིར་གཏོང་གི་ཁྲལ་སློག་པའི་སྲིད་ཇུས་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་པ་དང། དགེ་མཚན་ཅན་གྱི་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་ཕྱིར་གཏོང་རྟེན་གཞིའི་རིགས་བསྒྱུར་རིམ་སྤར་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། ཞིང་ལས་ཕྱི་ཕྱོགས་ལ་མཉམ་ལས་བྱེད་ཐད་ཤུགས་བསྣན་ནས་ཞིང་ལས་ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་སྐྱོད་པར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། “རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག”གི་འགྲམ་རྒྱུད་དང་མཐའ་འཁོར་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་དང་ས་ཁུལ་གཙོ་གནད་དུ་བཟུང་སྟེ། ཞིང་ལས་ཁེ་ལས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཁོངས་བརྒལ་ནས་བདག་གཉེར་བྱེད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་། ཕྱི་རྒྱལ་དུ་ཐོན་སྐྱེད་རྟེན་གཞི་དང་ལས་སྣོན། མཛོད་ཉར་ཟོང་སྐྱེལ་སྒྲིག་ཆས་སོགས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱས་ནས། རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲན་ཤུགས་ཡོད་པའི་ཁེ་ལས་ཆེན་པོ་དང་སྡེ་ཚོགས་ཆེན་པོ་གསོ་སྐྱོང་བྱ་དགོས། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཉོ་ཚོང་གི་སྒྲིག་སྲོལ་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚད་གཞི་གཏན་འབེབས་བཟོ་བཅོས་བྱེད་ཁྲོད་ཧུར་ཐག་གིས་ཞུགས་ནས། ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་ངོས་ལེན་དཔང་དཔྱད་འབྲས་བུ་ཕན་ཚུན་གྱིས་ཁས་ལེན་པའི་བྱ་བར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ ལྐོག་ཚོང་རྒྱག་པར་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅོས་སྐྱོང་བྱ་བ་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་ནས། ཆེད་དམིགས་ཀྱིས་རྡུང་རྡེག་འགུལ་སྐྱོད་སྤེལ་དགོས།\nགཉིས། ལྗང་མདོག་གི་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་སྟངས་སྐུལ་སྤེལ་བྱས་ཏེ། ཞིང་ལས་ཀྱི་རྒྱུན་མཐུད་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ནུས་པ་ཇེ་ཆེར་གཏང་དགོས།\n9. ཞིང་ལས་ཀྱི་དྭངས་གཙང་ཐོན་སྐྱེད་སྐུལ་སྤེལ་བྱ་དགོས། རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་འཕར་སྣོན་མེད་པའི་འགུལ་སྐྱོད་ཟབ་སྤེལ་བྱེད་པ་དང། སྐྱེ་ལྡན་ལུད་ཀྱིས་རྫས་ལུད་ཀྱི་ཚབ་བྱེད་པར་ཚོད་ལྟ་བྱས་ནས། ཞིང་ལས་ཀྱི་མ་རྩ་གྲོན་ཆུང་དང་ཕན་འབྲས་འཕར་སྣོན་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་ལས་རིགས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་དང་ཐོན་རྫས་ཁུངས་འདེད་མ་ལག་ཆ་ཚང་བར་འཛུགས་པ་དང། ལས་རིགས་སུ་ཞུགས་འཐུས་མིན་ལྟར་དོ་དམ་ནན་མོ་བྱ་དགོས། ནུས་མཐོའི་སྐྱེ་ཁམས་འཁོར་སྐྱོད་ཀྱི་འདེབས་གསོའི་རྣམ་པ་ཤུགས་ཆེན་པོས་ཁྱབ་སྤེལ་གཏོང་བ་དང། བྱ་ཕྱུགས་ཀྱི་གཅིན་སྟུག་མགྱོགས་མྱུར་གྱིས་གཅིག་སྡུད་སྒོས་ཐག་གཅོད་བྱ་དགོས་ལ། གཞི་ཁྱོན་ཅན་གྱི་རྫབ་རླངས་ཆེ་གྲས་སྐྱོན་བྲལ་ངང་གོང་དུ་སྤེལ་བར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། རྫོང་རེ་སྡེ་ཚན་དུ་བྱས་ནས་ཞིང་ལས་ཀྱི་སྙིགས་རྫས་རྣམས་ཐོན་ཁུངས་ཅན་དུ་བསྒྱུར་ནས་བེད་སྤྱོད་པར་ཚོད་ལྟ་བྱེད་པ་དང། རྒྱུན་མཐུད་ཐུབ་པའི་ལས་གཉེར་དོ་དམ་རྐྱེན་སྲོལ་འཚོལ་ཞིབ་བྱས་ནས་གཟུག་དགོས། ས་གནས་སོ་སོས་ལོ་ཏོག་གི་སོག་མ་ཕྱོགས་བསྡུས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བར་སྐུལ་བསྟོད་བྱ་དགོས་པ་དང། སོག་མ་སྣ་མང་ཅན་དུ་བེད་སྤྱོད་པར་གསབ་དངུལ་སྟེར་བའི་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་དགོས། འགྱིག་སྐྱི་གཙང་མར་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་ཚོད་ལྟ་དཔེ་སྟོན་མུ་མཐུད་དུ་བྱ་དགོས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཞིང་ལས་རྒྱུན་མཐུད་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཚོད་ལྟའི་དཔེ་སྟོན་ཁུལ་འཛུགས་པར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས།\n10.གཞི་ཁྱོན་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་ཞིང་ལས་ཀྱི་ཆུ་སྲི་ལས་གྲྭ་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས། ཞིང་ལས་ཀྱི་ཆུ་སྲིའི་བྱ་བ་དེ་ཁ་ཕྱོགས་རང་བཞིན་དང་འཐབ་ཇུས་རང་བཞིན་གྱི་དོན་ཆེན་དུ་བརྩིས་ནས་དམ་འཛིན་བྱ་དགོས་ཤིང། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ཞིང་ལས་ཀྱི་ཆུ་སྲི་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་སྲིད་ཇུས་མ་ལག་མགྱོགས་མྱུར་ངང་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་དགོས། ཞིང་ཆུ་གཏོང་འདྲེན་གྱི་རྐང་འཛིན་ལས་གྲྭ་ཆེ་གྲས་དང་འབྲིང་གྲས་ཀྱི་ཆུ་སྲི་སྒྱུར་བཀོད་དང་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ་དང། འགྲོས་མཉམ་ངང་ཞིང་ཁའི་ཆུ་སྲི་སྒྲིག་ཆས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས་དེང་རབས་ཅན་གྱི་ཞིང་ཆུ་གཏོང་འདྲེན་ཁུལ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱ་དགོས། ས་ཁོངས་ཀྱི་གཞི་ཁྱོན་ཅན་གྱི་ཕན་ནུས་མཐོ་ཞིང་ཆུ་བསྲིས་ནས་འདྲེན་པའི་འགུལ་སྐྱོད་ཤུགས་ཆེན་པོས་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང། ཕན་ནུས་མཐོ་ཞིང་ཆུ་བསྲིས་ནས་འདྲེན་པའི་ལས་གྲྭ་ཁག་ཅིག་གཅིག་བསྡུས་ཀྱིས་བསྐྲུན་དགོས། འབྲོག་ཁུལ་ཏུ་ཕན་ནུས་མཐོ་ཞིང་ཆུ་བསྲིས་ནས་འདྲེན་པའི་གཟན་རྩྭ་འདེབས་ཞིང་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པར་གོམ་ཁ་བརྟན་པོའི་ངང་སྐུལ་འདེད་དང། སྐྱེ་ཁམས་ཉམ་ཐག་ས་ཁུལ་ཏུ་ས་འོག་གི་ཆུ་འཐེན་ནས་མིས་བཟོས་རྩྭ་རར་གཏོང་བར་ཚོད་འཛིན་ནན་མོ་བྱ་དགོས། ཞིང་ལས་ཆུ་སྲི་ལག་རྩལ་གྱི་ཐོན་རྫས་ཀྱི་ཚད་གཞིའི་མ་ལག་འཛུགས་པ་དང་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་དགོས། རིགས་སྣ་ཁ་ཚང་ཞིང་མ་ལག་ཆ་ཚང་བ། ནུས་པར་ཡིད་ཆེས་ཆོག་པའི་ཆུ་བསྲིས་ནས་གཏོང་འདྲེན་ལག་རྩལ་དང་ཐོན་རྫས་མགྱོགས་མྱུར་གྱིས་གསར་སྤེལ་བྱེད་ཅིང་། ཞིང་ཆུ་གཏོར་འདྲེན་དང་ཟགས་འདྲེན་སོགས་ཆུ་བསྲིས་ནས་གཏོང་འདྲེན་ལག་རྩལ་ཤུགས་ཆེན་པོས་ཁྱབ་གདལ་དུ་གཏོང་བ་དང། ཆུ་ལུད་གཞི་གཅིག་ཅན་སོགས་ཞིང་ལས་ཀྱི་ཆུ་སྲི་ལག་རྩལ་ཁྱབ་གདལ་གཏོང་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏང་དགོས། ཞིང་ལས་ཀྱི་ཆུ་རིན་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅོས་སྒྱུར་ལ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་དང་། ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གི་གཙོ་གཞིའི་འགན་འཁྲི་ལག་བསྟར་བྱས་ནས། ལུགས་མཐུན་གྱི་ཆུ་རིན་གྲུབ་པའི་རྐྱེན་སྲོལ་དང་ཆུ་སྲི་སྐུལ་སློང་རྐྱེན་སྲོལ་མགྱོགས་མྱུར་གྱིས་འཛུགས་དགོས། གྲངས་བཅད་ལྟར་ཆུ་སྤྱོད་པའི་དོ་དམ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་སྐུལ་སྤེལ་བྱེད་པ་དང། རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་ཆུ་སྲི་ཅན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཛུགས་སྐྲུན་ཚད་ལོངས་མིན་དཔྱད་ཞིབ་བྱ་དགོས། རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་ཆུའི་ཐོན་ཁུངས་ལ་བརྟག་དཔྱད་གདེང་འཇོག་ཐེངས་གསུམ་པ་བྱ་དགོས།


IsaacaTent-Dwelling Sojourner (gnas gyar wa) – The Life of Yeshu\nIsaacaTent-Dwelling Sojourner (gnas gyar wa)\nFebruary 15, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n“By faith Abraham went to live likeatemporary resident in the land of promise. Isaac and Jacob lived with him in tents as heirs claiming the same promise.”\nཡ་ཧུ་དཱ་པ། 11:9 – དད་པའི་སྒོ་ནས་གནས་གཡར་བ་ལྟར་ཞལ་ཆད་མཛད་པའི་ཡུལ་དེ་ལ་བསྡད་དེ། ཁོང་དང་ཞལ་ཆད་འཛིན་མཁན་ཡིན་པའི་ཨི་སཱག་དང་ཡ་ཀོབ་ལྟར་གུར་རྣམས་ལ་བསྡད།\nHebrews 11:9 – By faith he went to live in the land of promise, as inaforeign land, living in tents with Isaac and Jacob, heirs with him of the same promise.\nLast time we read how Isaac was born. It was occasion for great joy and celebration.\nབཀོད་པ 21:8 – ཕྲུ་གུ་ཆེར་ལོངས་ཤིང་འོ་མ་བཅད་པའི་ཉིན་མོར་ཨབ་ར་ཧམ་གྱིས་མགྲོན་ཆེན་པོ་ཞིག་བཤམས་སོ༎\nHowever, for Ishmael, the son of the slave girl, the feast given for an infant seemed to be justajoke, and he mocked Isaac.\nWhat to Do about Ishmael?\nIsaac being Abraham’s son by Sarah, it was through him that God would fulfil his promises. Yet Abraham also loved Ishmael. How could he agree with Sarah to send him away? You can discover how God provided the answer to this problem by reading Gen 21:9-21.\nAbraham’s Other Sons\nLater on, when Abraham had six more sons byayounger wife, arrangements were made for them also. You can read how they also were sent away from the Promised Land in Gen 25:1-6.\nBurial in the Land\nAbraham and Sarah continued to own no part of the Land save forafield withatomb east of the town of Mamre.\n7-8ཨབ་ར་ཧམ་ལོ་ ༡༧༥ ལོན་ནས་གྲོངས་སོ།\n9ཁོང་གི་བུ་རྣམས་ཨི་སཱག་དང་ཨིཤ་མ་ཨེལ་གྱིས་ཁོང་གི་ཕུང་པོ་མག་པེ་ལ་ཞེས་པའི་བྲག་ཕུག་ནང་སྦས་སོ། བྲག་ཕུག་དེ་ནི་ཧི་ཏི་པ་ཛོ་ཧར་གྱི་བུ་ཨེཕ་རོན་ཞེས་པ་དེའི་ཡིན་པ་དང་། མམ་རེའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞིང་དུ་ཡོད་པའོ།\nYou can read how the purchase had been agreed previously by the council of elders (likeaPanchayat council in Nepal) of the town of Mamre, and its price settled. (Gen Chapter 23).\nIsaac’s Life asaNomadic Herder\nLike his father, Isaac moved from place to place within the Land to find grazing and wells. And when there wasasecond great drought, instead of going to Egypt as his father had done, God told him to stay in the Land; he would then inherit the promise sworn to his father. So Isaac stayed. However, because of his large herds and many servants, and because of his wealth and his wife, he too experienced conflict and insecurity.\n2གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཨི་སཱག་ལ་ཞལ་གཟིགས་གནང་ནས། ཁྱོད་ཨི་ཇིབ་དུ་མ་འགྲོ་ཞིག། ངས་བསྟན་པའི་ཡུལ་ནང་སྡོད་ཅིག་གསུངས་སོ།\n3འདིར་སྡོད་ཅིག་དང་། ང་ཁྱོད་དང་མཉམ་དུ་གནས་ནས་ཁྱོད་ལ་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཏེ་མངའ་ཁུལ་འདི་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་དང་ཁྱོད་ཀྱི་རིགས་བརྒྱུད་ལ་སྤྲད་པར་བྱའོ། ངས་ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་ཨབ་ར་ཧམ་དང་བྱས་པའི་དམ་བཅའ་ཆ་ཚང་སྒྲུབ་རྒྱུ་ཡིན།\n4ནམ་མཁའི་སྐར་མ་ལྟར་ངས་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་བརྒྱུད་སྤེལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་བརྒྱུད་ལ་ཡུལ་འདི་ཐམས་ཅད་སྤྲད་པ་དང་། ངས་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་བརྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་སྤྲད་པ་ལྟར། མི་རིགས་ཚང་མས་ང་ལ་བྱིན་རླབས་ཞུ་བར་བྱའོ།\nBlessed for Abraham’s Sake\nIsaac’s prosperity and herds and servant increased despite running conflicts with the king’s herdsmen (See Gen 26:7-22). Finally he obtainedawell not claimed by other herdsmen; and then the LORD repeated his great promise.\n24མཚན་དེར་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཨི་སཱག་ལ་ཞལ་མཇལ་གནང་ནས། ང་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་ཨབ་ར་ཧམ་གྱི་དཀོན་མཆོག་ཡིན་པས། ང་ཁྱོད་དང་མཉམ་དུ་དུས་རྒྱུན་དུ་ཡོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁྱོད་མ་འཇིགས་ཤིག ངས་ངའི་བྲན་པོ་ཨབ་ར་ཧམ་ལ་དམ་བཅའ་བྱས་པ་ལྟར་ཁྱོད་ལ་བུ་བརྒྱུད་མང་པོ་བྱུང་ནས་ཁྱོད་བྱིན་གྱིས་རླབས་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ།\nBlessed for his father’s sake, he now built his first altar and gave honor to the Lord.\nBeersheba the Well of an Oath\nAs for King Abimelech, he saw that Isaac obtained his blessing from his God, who was the LORD; and he came to make treaty with him.\n26དེ་ནས་ཡུལ་གྷེ་རར་ནས་རྒྱལ་པོ་ཨ་བྷི་མེ་ལེག་དང་། ཁོང་གི་གྲོས་སྟོན་པ་ཨ་ཧུཛ་ཛད་དང་། ཁོང་གི་དམག་སྤྱི་ཕི་ཀོལ་བཅས་ཨི་སཱག་ཐུག་ཏུ་ཡོང་ངོ་།\n27དེར་བརྟེན་ཨི་སཱག་གིས་དེ་དག་ལ། ཁྱོད་ཚོས་ང་ལ་དགྲ་བྱས་ཏེ་ཡུལ་ནས་བཏོན་པས། ད་ག་རེའི་དོན་དུ་ངའི་རྩར་ཡོང་བ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས་པས།\n28ཁོང་ཚོས་ལན་དུ། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་དང་མཉམ་དུ་བཞུགས་ཡོད་པ་དེ་ང་ཚོས་ཤེས་པས། ང་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་ཁ་ཆད་གཅིག་བྱེད་དགོས་བསམ་བྱུང་།\n29ང་ཚོས་ཁྱེད་ལ་གནོད་པ་མ་བྱས་པ་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱི་ཀྱང་ང་ཚོར་གནོད་པ་མ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ང་ཚོ་མཉམ་དུ་མནའ་སྐྱེལ་བ་ང་ཚོས་འདོད་དོ། ང་ཚོས་ཁྱེད་ལ་སྙིང་རྗེ་བྱེད་ནས་ཞི་བདེ་བར་འགྲོར་བཅུག་གོ ད་ལྟ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱེད་ལ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་དེ་གསལ་པོར་ཆགས་སོ།\n31སང་ཞོགས་སྔ་དྲོ་ཁོང་གཉིས་ཀས་དམ་བཅའ་བྱས་ཏེ་མནའ་སྐྱེལ་བ་དང་། དེ་ནས་ཨི་སཱག་གིས་དེ་ཚོ་ལ་བཏང་ངོ་། དེ་ཚོ་ཞི་བདེར་ངང་ཕྱིར་ལོག་གོ།\n32ཉིན་དེ་རང་ལ་ཨི་སཱག་གི་གཡོག་པོ་རྣམས་ཁོང་གི་དྲུང་དུ་ཡོང་ནས། དེ་ཚོས་བྲུས་པའི་ཁྲོན་པའི་སྐོར་ཨི་སཱག་ལ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ཚོས་ང་ཚོ་ལ་ཆུ་ཐོབ་བྱུང་ཞེས་ཞུས་སོ། 33ཨི་སག་གིས་ཁྲོན་པའི་མིང་ལ་མནའ་ཞེས་བཏགས་སོ། དེའི་ཕྱིར་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མིང་ཡང་བིར་ཤེ་བ་བྱུང་ངོ་།།\nWe do not know whether Isaac continued to live at Beersheba in the south of the Land, but it becameacity which is still there today (See any modern map of Israel)\nIn the next post it is the story of Jacob his son which we will read about.\nAs for Isaac, the wealthy herder, he was buried in the tomb at Mamre (Gen 35:27-29),aplace later to be named Hebron. And Hebron too isatown in modern Israel.\nBelievers should not be surprised if they experience disagreements with non-believers.\nIf believers trust and obey the Lord Jesus Christ, people around will notice; it will be their witness to His faithfulness and power. And some unbelievers will come to recognize, like King Abimelech, that God has blessed them, and may want to receive blessing themselves.\nWe will learn in future posts that some people will want to share in the blessings that God’s people enjoy, but others will not want God’s blessings, and may hate believers who trust in God.\n#Pilgrim Series, #Tibetan Text, Genesis - བཀོད་པ, Tibetan Script\nJACOB THE GREEDY GRASPER (mi ‘dzin mkhan gyo ‘phrog byed pa)


Twenty outcomes of Team Building – Elevated Trips\nWhen consideringateam building event, you should know and be prepared to discuss the outcomes that you most value and the take-aways you desire your team to enjoy following the event. There are virtually hundreds of team challenges and activities available that provide outcomes ranging from trust building, to improving accountability practices, to defining roles, to boosting group morale.\n在考虑团队建设活动时, 你应该知道并准备好讨论你最看重的结果, 以及你希望你的团队在活动之后获得的利益。几乎有数百项团队挑战和活动提供从建立信任、改进问责做法、确定角色、提高团队士气等一系列成果。\nཚོགས་པའི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་མཉམ་ལས་ཀྱི་སྦྱོང་བརྡར་བྱ་འགུལ་ལས་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་ཞིག་སློབ་ཐུབ་པ་དང་། སྦྱོང་བརྡར་འདིའི་ཁྲོད་དུ་ཞུགས་ནས་ཁེ་ཕན་ཡོད་པ་གང་དང་ཉམས་མྱོང་གང་ཞིག་ཐོབ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་སྐོར་ལ་གཤམ་དུ་དོན་ཚན༢༠དཔེ་མཚོན་དུ་བཀོད་ཡོད། ཚོགས་པ་ནང་ཁུལ་གྱི་མི་དང་མིའི་བར་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་རྨང་གཞི་བསྐྲུན་པ་དང་། ལས་ཀའི་ལས་ཆོད་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་ཐབས། ལས་ཀའི་ལས་བགོ། ཚོགས་པའི་མཉམ་ལས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་ཇེ་བཟང་ལ་གཏོང་ཐབས་སོགས་ལ་སྦྱོང་བརྡར་འདིའི་ཁྲོད་དུ་བྱ་འགུལ་མི་འདྲ་བ་དང་ལས་འགུལ་མི་འདྲ་བ་མང་པོས་ཁྱོད་དང་ཁྱོད་ཀྱི་ཚོགས་པ་འཕེལ་རྒྱས་ཡོང་བའི་ཆ་མང་པོ་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ།\nHere are the top 20 team building event outcomes that most clients value:\n每个群体都是不同的, 你独特及混合的个性和项目要求带来了特定的需求, 以确保你的员工能够尽可能富有成效地工作。团队建设的真正价值在于你的员工将体验到的活动应用到工作中, 以及他们如何团队建设被用作一个愉快、难忘和有影响力的工具, 将你的团队需要内化的关键想法或信息带回生活和工作中。\nཚོགས་པ་རེ་རེའི་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་ཆོས་སོགས་མི་འདྲ་བས་ཚོགས་པའི་དགོས་མཁོ་རེ་རེ་ཡང་མི་འདྲ་བ་ཆགས་ཡོད། ཁྱོད་ཀྱི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་་ལས་མི་དག་གིས་ལས་ཆོད་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་མཉམ་ལས་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་འགུལ་བྱེ་བྲག་པ་དང་དམིགས་བསལ་བ་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ། ཚོགས་པའི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་མཉམ་ལས་ཀྱི་རིན་ཐང་གཙོ་བོ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལས་མི་དག་གིས་བྱ་འགུལ་འདི་དག་བརྒྱུད་ནས་འཚོ་བ་དང་ལས་ཀའི་ཁྲོད་དུ་སྦྲོ་སྣང་དང་བརྗེད་པར་དཀའ་བ། ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་སྤྲོད་ཐུབ་པའི་བསམ་ཚུལ་དང་རྩལ་ནུས་གང་རུང་ལས་ཀ་དང་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་འཁྱེར་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཡིས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་ལས་ཁུངས་དང་ཚོགས་པའི་ནང་དུ་ཕན་ནུས་ཆེན་པོ་བསྐྲུན་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\n1.) Exposes existing team dynamics, issues, and behaviors\n༡ ཁྱོད་ཀྱི་ཚོགས་པའི་གནས་སྟངས་དང་གནད་དོན། ཚོགས་མའི་འབྲེལ་བ་སོགས་གསལ་བོར་བཟོ་བ།\n2.) Improves group morale and promotes team bonding amid adversity\n2. 在逆境中提高团队士气, 促进团队合作\n༢ དཀའ་ངལ་དང་གནད་དོན་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་གནུས་པའི་ཚོགས་པའི་སྤུས་ཀ་་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ་དང་། ཚོགས་པའི་མཉམ་ལས་ཀྱིས་སྤུས་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ།\n3.) Increases appreciation of roles, purpose, and group-established expectations\n༣ ཚོགས་མིའི་ལས་བགོ་དང་དམིགས་ཡུལ། ཚོགས་པ་སྤྱིའི་མངོན་འདོད་སོགས་གོང་མཐོར་གཏོང་བ།\n4.) Accelerates process of team roles and forming ofashared vision\n4 加快团队角色的过程, 形成共同的愿景。\n༤ གནས་སྐབས་ཀྱི་ཚོགས་མིའི་ལས་བགོའི་གོ་རིམ་དང་། ཡུན་རིང་གི་ཕུགས་འདུན་གཅིག་གྱུར་ཡོང་བ།\n5.) Inspires an appreciation of individual strengths and weaknesses\n6.) Develops creative problem solving along with time and crisis management skills\n6. 随着时间和危机管理技能的提高, 开发创造性的问题解决方案\n༦ གསར་གཏོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་ཐབས་དང་། དུས་ཚོགས་དང་འགལ་རྐྱེན་ཐག་གཅོད་སྟངས་གོང་མཐོར་གཏོང་བ།\n7.) Illustrates advantages of cooperation over competition\n8.) Ignites an increase in efficiency and emphasis on sharing resources\n9.) Enhances Communal support and encouragement and boosts team productivity\n10.) Inspires better conflict resolution skills and communication\n11.) Improves decision making and individual leadership skills\n12.) Increases appreciation of leveraging talents and creatingawork / life balance\n༡༢ འཇོན་ཐང་ཅན་གྱི་མི་སྣ་བེད་སྤྱོད་ཡག་པོ་དང་། ལས་ཀ་དང་འཚོ་བ་དོ་མཉམ་ཡོང་བར་བྱེད་པ།\n13.) Relieves stress levels through activities that inspire laughter and learning\n14.) Replaces of limiting beliefs with possibility thinking\n15.) Inspires ownership and accountability for results in all team members\n16.) Increases Self-confidence and problem solving skills\n17.) Reduces turnover of high-performing talent by forging interpersonal trust\n18.) Develops ability to find opportunities in change and overcome challenges\n19.) Increases commitment to defined goals at all levels of your organization\n20.)Promotes individual and group growth with fun and memorable experiences\nLook back at the top 20 list above, note the outcomes that you feel are most relevant to your organization, and contact Elevated Trips to discuss how we can transform your group intoamore productive team.\n回顾上面的Top 20列表, 记下您认为与您的组织最相关的结果, 并联系Elevated Trips, 讨论我们如何将您的团队转变为更高效的团队。\n+ 86 13734685336\nAdventure adventure tourism adventure travel backpacking Buddhism climbing ecotourism ethical tourism experiential education high altitude himalayas Mount Everest mountains Outcomes of Team Building Outdoor Education Outdoor Leadership Results of Team Building sustainable travel team building teamwork Tours in Tibet travel blog travel tips 同仁， 青海，青海省 团队 团队建设 团队建设活动


Terdzo-'I-045 - Rinchen Terdzö\nTshe dbang kun khyab\n'jam dpal tshe bdag nag po'i yang zlog gi man ngag rdo rje pha lam\nby ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ་ (Tsewang Kunkhyab)\nVolume 53 (འི) / Pages 745-754 / Folios 1a1 to 5b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 53 > Text #45 (Scroll to Bottom)\ntshe dbang kun khyab. 'jam dpal tshe bdag nag po'i yang zlog gi man ngag rdo rje pha lam. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 745-754. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nདེ་ལྟ་བུའི་ཡང་ཟློག་གི་མན་ངག་འདིས་ནི་གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་ངན་བྱད་རྣམས་ཟློག་ཅིང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་དང་གནན་སྲེག་གི་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱང་ཚུར་ལ་མི་ལྡོག་པའི་ཡང་ཟློག་སྟེ། རཏ་གླིང་དང་། འཇའ་ཚོན་དང་། བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་གཏེར་ཁ་གསུམ་ཚིག་དོན་ཞུས་དག་ཕེར་བར་བཞུགས་པ་ལས། འདི་རྣམ་སྣང་ལོ་ཙཱའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པའམ་ཧཱུྃ་ནག་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རྩལ་གྱི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པ་ལྟར་རིག་པ་འཛིན་པ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་ལྗགས་སྒྲིག་གི་འདོན་ཆ་ལ། གཏེར་གཞུང་གི་མན་ངག་རྣམས་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཞལ་ལུང་ལྟར་རྒྱལ་ཁམས་པ་ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་རེག་ཟིག་སྟེ་ཛ་ཡནྟུ། མངྒ་ལཾ་\nde lta bu'i yang zlog gi man ngag 'dis ni gzhan gyis byas pa'i ngan byad rnams zlog cing /_rang nyid kyis brtsams pa'i 'phrul 'khor dang gnan sreg gi sbyor ba rnams kyang tshur la mi ldog pa'i yang zlog ste/_rata gling dang /_'ja' tshon dang /_bde chen gling pa'i gter kha gsum tshig don zhus dag pher bar bzhugs pa las/_'di rnam snang lo tsA'i sgyu 'phrul gter ston chen po pad+ma bde chen gling pa'am hU~M nag bde gshegs snying po rtsal gyi zab gter las byon pa ltar rig pa 'dzin pa rdo rje tshe dbang nor bu phrin las 'gro 'dul rtsal gyis ljags sgrig gi 'don cha la/_gter gzhung gi man ngag rnams 'khor lo'i mgon po kun mkhyen chos kyi 'byung gnas kyi zhal lung ltar rgyal khams pa tshe dbang kun khyab kyi reg zig ste dza yan+tu/_mang+ga laM\ngter mdzod drag las tshe dbang kun khyab\n༄༅། །འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་ཡང་ཟློག་གི་མན་ངག་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེར། །རུ་དྲ་གླང་རྒོད་ཆུ་གླང་ཟུང་བཞིའི་སྟེང་། །པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་དབུས་སུ། །ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། །བདག་ཉིད་ཚེ་བདག་ནག་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་། །སྐུ་ཆེ་ཡན་ལག་རགས་པ་རི་རབ་མཉམ། །ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་གཙིགས་སྡང་མིག་བསྒྲད། །ཨག་ཚོམ་མེ་འབར་སྨིན་མ་གློག་ལྟར་འཁྱུག །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པས་འཁོར་ལོ་ནི། །རྩིབས་བརྒྱད་རྣོ་ངར་ལྡན་པ་ནམ་མཁར་ཕྱར། །གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། །ཞགས་པ་བསྣམས་ཤིང་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྒྲས། །རི་རབ་འགུལ་ཞིང་རྒྱ་མཚོ་འཁྱོམ་པ་དང་། ཁམས་གསུམ་གཡོ་ཞིང་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་ཀུན། །འདར་ཞིང་སྔངས་ནས་འབོག་ཅིང་བརྒྱལ་བར་བྱེད། །འཇིགས་རུང་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བར་གྱུར། །དེ་ཡི་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན། །ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི། །འོག་མིན་གནས་ནས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ། །སྤྱན་དྲངས་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་མེད་ཐིམ། །སླར་ཡང་གཟི་བརྗིད་འོད་ཟེར་འབར་བར་གྱུར། །ཕྱག་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་བཀུག །མདུན་དུ་སྒྱེལ་ཞིང་ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་ནས་བཟུང་། །ཞགས་པས་སྐེ་བཅིངས་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་བསྡིགས་པས། ཁ་འདར་ལུས་སྦྲིད་སྐྱོབ་པའི་ལྷ་དང་ཕྲལ། །རྡོ་རྗེའི་ཕྱི་རོལ་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་དང་། །ཕྱག་གཡས་འཁོར་ལོས་མགོ་ལུས་དུམ་བུར་གཏུབས། །ཤ་ཁྲག་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྗེས་མེད་ཟོས། །ལྷག་མ་བསྐལ་མེས་བསྲེགས་ཤིང་རླུང་གིས་གཏོར། །ཐལ་བ་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲིག་ཁྲོཾ་བྷྱོ༔ མ་ནི་མཱ་ར་ཎི་བྷྱོ༔ མཱ་ར་དུ་ན་བྷྱོ༔ རཀྨོ་རཀྴན༔ ཏིང་ཡ་རཀྴ་བྷྱོ༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་མཱ་ར་ཡ༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ༔ ཀཱི་ལ་ཡ་བྷྱོ༔ འདི་ཡི་ཡནྟྲ་ནི། དང་པོ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ནི། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་བསྐོར། ལྟེ་བར་ཆེ་གེ་མོ་ལ་སྲུངས་ཤིག །རྩིབས་བརྒྱད་ལ་སྔགས་ཚན་བརྒྱད་བཀོད།་་་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བལྟ། མུ་ཁྱུད་ལ་དབྱངས་གསལ་ཡེ་དྷརྨཱ་བྲི། དེ་རྒྱབ་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་མེ་རི་གཡས་སྐོར་བྲི། དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས་ལ་རབ་གནས་བྱ། དྲོད་དང་མ་བྲལ་བར་མགུལ་ལམ་དཔུང་གཡོན་བཏགས་ཏེ་སྐབས་སུ་འཁོར་ལོ་བསྐུལ་བར་བྱ། ཟློག་འཁོར་ནི། ལྟེ་བར་ཆེ་གེ་མོ་ཟློག་དང་། རྩིབས་བརྒྱད་ལ་སྔགས་ཚན་བརྒྱད་དང་། ཐ་མ་ལ་མེ་རི་གཡོན་སྐོར་བྲིའོ། །སྲུང་བའི་དམིགས་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེར། །རུ་དྲ་གླང་རྒོད་ཆུ་གླང་ཟུང་བཞིའི་སྟེང་། །པདྨ་ཉི་ཟླ་སོགས་གོང་ལྟར་ནས། སླར་ཡང་གཟི་བརྗིད་འོད་ཟེར་འབར་བར་གྱུར། །བར་དང་། ཐུགས་ཀར་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་དབུས། །རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་འོད་འབར་མཆོད་རྟེན་གྱི། །བུམ་ནང་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ནང་དུ་ཧཱུྃ། །ཐ་མར་སྔགས་ཕྲེང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིས་བསྐོར། །ཧཱུྃ་མཐིང་ནང་དུ་བསྲུང་བྱ་མཐའ་དག་སྦ། །རྩིབས་སྟེང་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་་་ཞི་བ་དམར་སེར་རལ་པོད་ཅན།བཞིས་ནང་གཟིགས་སྲུང་། སྲུང་སྔགས་བཟླའོ། ༈ །ཟློག་པ་དང་གསད་པའི་སྐབས། རྩིབས་བཞིར་འཇམ་དཔལ་དམར་ནག་རལ་གྲི་དང་། །ཞགས་འཛིན་དུར་ཁྲོད་ཆས་གསོལ་དོར་སྟབས་བཞུགས། །ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་ཏེ་ཟློག་པའི་ལས་མཛད་གྱུར། །ཟློག་གསད་ཀྱི་བཅས་ནི། དུག་ཤོག་ལ་ལིངྒ་དབང་པོ་ཚང་བའི་དཔྲལ་བར་རུས། སྙིང་གར་མིང་། ལྟེ་བར་བླ་དྭགས་རྣམས་དམོད་ཤམ་ཅན་དུ་བྲི། ཕྱི་ནས་ཟློག་སྔགས་ཀྱིས་གཡོན་དུ་བསྐོར། ཛ་ཁྲམ་ཉེར་གཅིག་བྲི། སྟེགས་བུ་ཁྲུ་གང་བར་མར་ལ་བྲུབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་བྲུས་པའི་ནང་དུ་བཅུག །རྩང་གིས་བསྐོར། དེའི་སྟེང་ལྕགས་སྣོད་དུ་འབྲུའི་ངར་ཕྱེ་གསོན་ཁྲག་གིས་སྦྲུས་པར་དམར་གཏོར་བཅས་ལ་རྩང་མཚེ་ཡུངས་ཀྱིས་བརྒྱན། དེ་ལ་ལིངྒ་པྲ་ཚིལ་གྱི་རཱུ་པ་ཅན་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བཙུག །སཱཙྪ་དཀར་ནག་གི་འཕྲུལ་འཁོར་ཀྱང་འགྲུབ་ན་ལེགས། ཐུན་རྫས་སོགས་འདུ་བྱས་ལ། ཕྱག་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་བཀུག །མདུན་དུ་སྒྱེལ་ཞིང་ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་ནས་བཟུང་། །ཞགས་པས་སྐེ་བཅིངས་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་བསྡིགས་པས། ཁ་འདར་ལུས་སྦྲིད་སྐྱོབ་པའི་ལྷ་དང་ཕྲལ། །ལིངྒར་ཐིམ་པས་དགྲ་བོ་དངོས་སུ་གྱུར། ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ༴ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་བཀའ༴ དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོའི་བཀའ༴ ཁྱད་པར་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་བཀའ༴ སྔགས་འཆང་བདག་གི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས༔ དགྲ་བོ་བྱད་མ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་བླ་སྲོག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གར་ཡོད་གར་གནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་རང་དབང་མེད་པར་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག༔ ཅེས་བཟླ་འོ། །དགྲ་བོའི་བླ་ཤ་རེ་མ་ཏི་འགྲིམ་འགྲིམ། ཤ་མ་རུ་ཏི་ཐུལ་ཐུལ། མྱོགས་མྱོགས། ཡེད་ཡེད། ཤ་མ་རུ་ཏི་ཁུག་ཁུག །ལིང་མྱོགས། ལིང་ཤག །ལིང་ཐུམས་ཛཿ ཙ་མུནྟྲི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བཟླ་འོ། །རྡོ་རྗེའི་ཕྱི་རོལ་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་དང་། །ཕྱག་གཡས་འཁོར་ལོས་མགོ་ལུས་དུམ་བུར་གཏུབས། །ཤ་ཁྲག་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྗེས་མེད་ཟོས། །ལྷག་མ་བསྐལ་མེས་བསྲེགས་ཤིང་རླུང་གིས་གཏོར། །ཐལ་བ་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲིག་ཁྲོཾ་བྷྱོཿསོགས་ཡིག་འབྲུ་སོ་དྲུག་པ་འདོན། དེ་ཡང་རཀྨོ་རཀྴན༔ ཏིང་ཡ་རཀྴ་བྷྱོ༔ ཞེས་པ་དག་གོ །ལག་གཉིས་གནམ་སའི་བར་དུ་དགྲ་བོ་བཅར། །ལུས་སེམས་སྟོབས་ནུས་རྨེག་མེད་བརླག་པར་གྱུར། ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ༴ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་བཀའ༴ སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་བཀའ༴ དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོའི་བཀའ༴ ཁྱད་པར་དུ་དཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་བཀའ༴ སྔགས་འཆང་བདག་གི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་སྟོབས་བྱིན་རླབས་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ༔ ཆག་ཆེ་བ༔ ཉམ་ང་བ༔ རྨི་ལམ་ངན་པ༔ མཚན་མ་ངན་པ༔ ལྟས་ངན་པ༔ ཕ་རོལ་གྱི་རྨིས་ལྟས༔ རྦོད་གཏོང་རྦད་འདྲེ༔ བྱད་ཁ༔ ཟོར་ཁ༔ ཕུར་ཁ༔ གཏད་ཁ༔ ཁྱད་པར་དུ་ཟློག་པ་བྱེད་པའི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག་མཁན་ཁོ་རང་གི་སྟེང་དུ་ཟློགས་ཤིག༔ རང་གཤེད་རང་ལ་ཕོབ་ཅིག༔ རང་སྲོག་རང་གིས་ཆོད་ཅིག༔ རང་ཤ་རང་གིས་ཟོ་ཞིག༔ རང་ཁྲག་རང་གིས་ཐུངས་ཤིག༔ ཁོ་རང་གི་ལྷ་སྲུང་ཐམས་ཅད་ཁོ་རང་གི་གཤེད་དུ་ཕོབ་ཅིག༔ བདག་གི་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁོའི་གཤེད་དུ་ཕོབ་ཅིག༔ མཱ་ར་ཡ་ཟློག་ཟློག༔ བྷྱོ་བྷྱོཿ བརྒྱ་ཕྲག་རེ་སོང་ནས་ཐལ་རྡེབ་ལན་གསུམ་རེ་བྱ། ཐུན་མཚམས་སུ་མཐར་སྒྲུབ་གཏོར་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་སྟེ། བྷྱོ༔ གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ༔ སྡེ་བརྒྱད་ཆད་པ་བྱུང་བ་ཟློགས༔ བྱད་ཟོར་ཕུར་ཁ་སྟོན་པ་ཟློགས༔ ལྷ་འདྲེའི་ཟ་ཁ་ཟུག་པ༴ རྒྱལ་པོ་ལོ་ཡི་བདུན་ཟུར༴ བློན་པོ་ཟླ་བའི་དབང་བཙན༴ དམག་མི་ཞག་གི་དཔུང་དགྲ༴ མཚོན་ཆ་དུས་ཀྱི་རྣོ་ངར༴ སྤར་ཁའི་སྐྱ་མདའ་ཟུག་པ༴ སྨེ་བ་དུར་དུ་ཚུད་པ༴ ས་བདག་ཀོ་ལོང་གདུག་རྩུབ༴ ཧོམ་དང་བྱད་དུ་བཅུག་པ༴ དགྲ་ཆེན་བདུད་དུ་ལངས་པ༴ ལྟས་ངན་གློ་བུར་ཡེ་འདྲོག༴ མི་ཁ་བྲ་མཆུ་ཐམས་ཅད༴ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད༴ སྔོན་སྒུག་ཕྱི་ནས་འདེད་པ༴ དགྲ་སྣ་ཕུང་སྣ་གྱོད་སྣ༴ ནད་སྣ་རིམས་སྣ་ཡམས་སྣ༴ དགྲ་སྲི་རྨིས་ངན་ཐམས་ཅད༴ ཆེ་སྲི་ཆུང་སྲི་རྒན་སྲི༴ གཞོན་སྲི་དར་སྲི་དུར་སྲི༴ མདོར་ན་སྲིད་པའི་ཆག་སྒོ་དང༔ བདག་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ སྡང་བྱེད་དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ་ཟློགས༔ གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློགས༔ ཟ་འདྲེ་ཕུང་སྲིའི་སྟེང་དུ་བྷྱོ༔ དམ་ཉམས་བྱད་མའི་སྟེང་དུ་བྷྱོ༔ བྷྱོ༔ ཉི་མ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཕ་ཀི་ན༔ རིམ་པ་བདུན་གྱི་ས་འོག་ནས༔ ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་རྣམས༔ ཁྲི་དང་དྲུག་སྟོང་འཁོར་དང་བཅས༔ རྒྱལ་ཆེན་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ ལྷ་འདྲེ་སྟོང་སྡེ་ལས་ལ་འཛུད༔ ཀུན་ཀྱང་འུར་སྒྲ་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ ཕྱག་ན་ཟློག་པའི་ཀོང་ཟོར་ཐོགས༔ རང་རྟགས་མཚོན་ཆ་མེ་ལྟར་འབར༔ སྔོན་ནས་བྱད་ཟོར་ཟློག་པའི་ལྷ༔ དམར་ཆེན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དོ་ནུབ་ཟློག་པའི་དཔུང་ལ་ཆོས༔ དགྲ་དཔུང་གཡུལ་ངོ་ཟློག་པར་མཛོད༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཞེས་པས་ཟློག་ཅིང་བསྐུལ་ལོ། །ཉིན་ཐ་མ་ལ་བྲུབ་ཁུང་གི་ལིངྒ་དང་གཏོར་མའི་རྩེའི་རཱུ་པ་ལ་ཐུན་གྱིས་བྲབ་ཅིང་མཚོན་ཆས་གཏུབས་ལ་བསྒྲལ་ཏེ་བྲུབ་ཁུང་དུ་ཚེར་མའི་མེ་སྦར་ལ་དུག་ཁྲག་གིས་བྲན་ནས། སྐད་ཅིག་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ། །རུ་དྲ་གླང་རྒོད་ཆུ་གླང་ཟུང་བཞིའི་སྟེང་། །པདྨ་ཉི་ཟླ་སོགས་གོང་ལྟར་ནས། སླར་ཡང་གཟི་བརྗིད་འོད་ཟེར་འབར་བར་གྱུར། །བར་དང་། དགྲ་བོ་བྱད་མ་ལྷ་དང་བཅས་པ་ཀུན། །མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཞལ་དུ་བསྟབ་པར་གྱུར། །སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཀཱི་ལ་ཡ་བྷྱོ༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་མཱ་ར་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་པས་ལིང་རོ་མེ་ཧོམ་དུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་ཕུལ་ནས་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་མུཿ ཞེས་པས་ལྷ་གཤེགས་ནས་ཐལ་བ་མནན་དོང་དུ་བཅུག་ལ། ཨེ། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་ཡི། །ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་བརྒྱབས་པས་ས་གཞི་གས། །རིམ་བདུན་ས་འོག་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས། །ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཨ་ཝ་གླང་གི་མགོ །གནམ་ས་ཙམ་གྱི་ཞལ་གདངས་འོ་དོད་འབོད། །དེ་ཚེ་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་མི་ཁ་བྲ་མཆུ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་དེད་ནས་ལས་གཤིན་ཞལ་དུ་བླུག །བྷྱོ༔ ཉི་མ་ལྷོ་ཕྱོགས་སོགས་གོང་ལྟར་ནས། སྙིང་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བར་དང་། གཏོར་མ་དགྲ་བོ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པ། །ལས་གཤིན་ཞལ་དུ་འཕངས་པས་རབ་ཏུ་མཉེས། ཁ་བསྡམས་འོག་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་ཡུལ་དུ་སོང་། །དེ་སྟེང་རྒྱ་མཚོ་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཆགས། །དེ་སྟེང་རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད། །རི་རབ་སྟེང་དུ་འཇམ་དཔལ་ལྷ་ཚོགས་དང་། །གླིང་བཞིར་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པོ་དཔུང་དང་བཅས། །སྣང་སྲིད་སྡེ་བརྒྱད་ཀུན་གྱིས་མནན་པར་གྱུར། །སྔགས་མཇུག་ཏུ། གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་མི་ཁ་བྲ་མཆུ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ དགྲ་བོ་ས་ཡི་ཁམས་སུཾ་ནན༔ མེའི་ཁམས་རཾ་ནན༔ ཆུའི་ཁམས་བཾ་ནན༔ རླུང་གི་ཁམས་ཡཾ་ནན༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ཨེ་ནན༔ རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་བཟླས་ཐུན་གཏོར་འཕང་། གནན་པའི་ལས་རྣམས་བྱ་འོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡང་ཟློག་གི་མན་ངག་འདིས་ནི་གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་ངན་བྱད་རྣམས་ཟློག་ཅིང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་དང་གནན་སྲེག་གི་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱང་ཚུར་ལ་མི་ལྡོག་པའི་ཡང་ཟློག་སྟེ། རཏ་གླིང་དང་། འཇའ་ཚོན་དང་། བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་གཏེར་ཁ་གསུམ་ཚིག་དོན་ཞུས་དག་ཕེར་བར་བཞུགས་པ་ལས། འདི་རྣམ་སྣང་ལོ་ཙཱའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པའམ་ཧཱུྃ་ནག་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རྩལ་གྱི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པ་ལྟར་རིག་པ་འཛིན་པ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་ལྗགས་སྒྲིག་གི་འདོན་ཆ་ལ། གཏེར་གཞུང་གི་མན་ངག་རྣམས་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཞལ་ལུང་ལྟར་རྒྱལ་ཁམས་པ་ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་རེག་ཟིག་སྟེ་ཛ་ཡནྟུ། མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27I-045&oldid=128300"\nThis page was last edited on 15 February 2019, at 15:25.