Terdzo-NA-031 - Rinchen Terdzö\nKarma ma hA gu ru'i sgrub skor\nKarma ma hA gu ru\nbdud 'dul karma ma hA gu ru'i gtor nag 'phang ba'i las rim nag 'gros su bkod pa mthu stobs glog gi phreng ba\nin cycle ཀརྨ་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་སྒྲུབ་སྐོར་ (Karma ma hA gu ru'i sgrub skor)\nVolume 12 (ན) / Pages 649-666 / Folios 1a1 to 9b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 12 > Text #31 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bdud 'dul karma ma hA gu ru'i gtor nag 'phang ba'i las rim nag 'gros su bkod pa mthu stobs glog gi phreng ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 12) by 'jam mgon kong sprul, 649-666. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nའདི་ལ་ཀུན་གཟིགས་ལྔ་པ་ཆེན་པོའི་ཡིག་ཆ་ཚད་མར་བཞུགས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བསྡུས་པས་གཞན་ནས་ཁ་འགེངས་ཕྲན་བུ་དགོས་པ་དང་། ཡིག་ཆ་འགའ་ཞིག་ཧ་ཅང་སྤྲོས་རྒྱས་སུ་སྣང་བས་མང་ཉུང་འཚམ་པའི་ཁྱེར་བདེར་བཟུང་ནས། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།\n'di la kun gzigs lnga pa chen po'i yig cha tshad mar bzhugs kyang cung zad bsdus pas gzhan nas kha 'gengs phran bu dgos pa dang /_yig cha 'ga' zhig ha cang spros rgyas su snang bas mang nyung 'tsham pa'i khyer bder bzung nas/_pad+ma gar gyi dbang phyug phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong gsar bkra shis lha rtse'i chos grwar bris pa dge legs 'phel\ngter mdzod byang bdag karma gu ru\n༄༅། །བདུད་འདུལ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་གཏོར་ནག་འཕང་བའི་ལས་རིམ་ནག་འགྲོས་སུ་བཀོད་པ་མཐུ་སྟོབས་གློག་གི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ། སྲིད་གསུམ་བདུད་བཞིའི་ཚང་ཚིང་ཇི་སྙེད་པ། །མཐུ་སྟོབས་བསྐལ་མེ་གཅིག་གིས་འཇོམས་མཛད་པ། །ཕྲིན་ལས་དྲག་པོའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །གཏོར་ནག་ལས་ཀྱི་མདེ་ཐུང་བལྟས་ཆོག་བཀོད། །ཡང་གསང་དྲག་པོ་ཀརྨ་གུ་རུའི་ལས་མཐའ་བར་གཅོད་སེལ་བྱེད་གཏོར་ནག་ལག་ཏུ་ལེན་པ་ལ་གཉིས། བཅའ་གཞི་དང་། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུ་གཅན་གཟན་ནས་གླང་ལྤགས་ལྟ་བུས་བཀབ་པའི་སྟེང་དུ་ལྕགས་སོགས་དྲག་པོའི་སྣོད་དུ་འབྲུ་ནག་རྗེན་བཏགས་ཀྱི་ཕྱེ་ལ་བཙན་དུག་བཏབ་ཅིང་དུག་ཁྲག་གིས་སྦྲུས་པ་ལས། ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་རྒྱ་དཔངས་མཉམ་པའི་ཁར། ལྷ་བདུད་གན་རྐྱལ་དཀར། ཕུང་བདུད་ཁ་སྦུབ་སེར། ཉོན་བདུད་གན་རྐྱལ་དམར། འཆི་བདུད་ཁ་སྦུབ་ནག་པོ་བཞི་བརྩེགས་རྐང་པ་རྣམས་ས་ལ་འབེབ་ཚུལ་དང་། ལག་པ་བགྲད་ནས་བརྐྱངས་པའི་སྙིང་གར་དགྲ་བགེགས་དམིགས་གསལ་མིང་བྱང་སྤེལ་ཚིག་བཅུག་པ་ལ། སེང་ལྡེང་ཕུར་པ་རི་རབ་མ་སོར་བརྒྱད་པ་དར་ནག་གི་ཅོད་པན་སྦྲུལ་མགོ་མ་རྐེད་པར་བཅིངས་པ་བཙུགས། དེ་སྟེང་རྐང་གསུམ་ཁར་ལྕགས་སྣོད་དུ་གཏོར་རྒྱུ་གོང་དང་མཚུངས་པས་གཏོར་ནག་ཟུར་གསུམ་མེ་རི་ཅན་སྐུ་རྟེན་ཙཀླི་དར་གདུགས་ནག་པོས་སྤྲས་པའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཟོར་ཀོང་མཐེབ་ཀྱུ་དང་རྩང་དམར་ཉེར་གཅིག་སྲིན་མོ་འགྲོས་སུ་བཙུགས་པ་ལ་རྒྱུ་མའི་ལྡ་ལྡི། ཤ་དུམ། མཚེ་ཡུངས་གང་བུ་སོགས་དྲག་པོའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཞག །དེའི་མདུན་དུ་སྒྲུབ་གཏོར་དང་གཡས་གཡོན་སྨན་རཀ །རྒྱབ་ཏུ་གཏེར་སྲུང་གཏོར་མ། ཆད་ཐོ། ཞི་དྲག་གི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་པོ་མདུན་ནས་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། དེ་མདུན་ནམ་གཡས་གཡོན་གང་བདེར་རེ་བའི་གདན་འབྲུ་ནག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པ་ལ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་དང་ས་ནག་དུག་ཁྲག་གི་ཆུས་སྦྲུས་པ་ལ་དབང་ཕྱུག་གི་མཚན་མ་མཐོ་གང་པ་ནང་ཁོང་སྟོང་བྱས་པ་ལ། དུག་ཤོག་ལ་ཟློག་སྔགས་བྲིས་པ་དང། དབང་ཕྱུག་དྲག་སྔགས་བཟླས་པའི་ཡུངས་ཐུན་བླུགས་ལ་ཞབས་བསྡམས། རང་འདྲ་ཆུང་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་ལ་བཞག །གཞན་ཡང་ཐུན་གཏོར་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་མཚེ་ཡུངས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། བདུད་བཞིའི་ལིངྒ་བསྒྲལ་བསྟབ་བྱ་རྒྱུ། ཕུར་པ། སྒྲོལ་གྲི་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་པའི་རྫོང་བཅའ་བ། མདུན་བསྐྱེད་ཟློག་པའི་དཔུང་གསར་བ། རྗེས་འཕང་བའི་ལས་ཀྱི་གཡུལ་འགྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཚིགས་བདུན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་མ་དང་། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནས་བརྩམ་ལས་བྱང་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། སྔ་དྲོའི་རིགས་ལ་རྩ་བའི་འཛབ་བསྙེན་གང་འགྲོ་བཟླས་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཉིན་དང་པོར་ཐོག་མར་གཏོར་ཟོར་ལ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་རྣམས་ཚོགས་ཐ་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དགུག་གཞུག་ཉེར་གཅིག་གམ་བདུན་གྱི་མཐར་ཕུར་བུ་བསྒྲིལ་བཞིན་གདེངས་པའི་སྟབས་དང་བཅས་སྒྲོལ་ཚིག་བརྗོད་ལ་དམིགས་པ་བྱ། གཏོར་མ་ངོ་བོ་བདུད་རྩི་ལ་རྣམ་པ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ལས་བྱང་ལྟར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ལངྐ་པུ་རི་སྲིན་པོའི་ཡུལ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས། རྩ་སྔགས་མཐར། གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བཏགས་པ་བདུན་གྱིས་ཕུལ་བས་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་བཞེས་པར་བསམ། མདུན་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པར་མོས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཏེ་ཚར་གཉིས་པ་ཕན་ཆད་ལ་མི་དགོས་སོ། །དེ་ནས་བདག་མདུན་གཉིས་ཀ་དྲག་པོ་ཕུར་མཇུག་ཅན་དུ་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། བདག་དང་དྲག་པོའི་གཏོར་མ་ནི། །བདུད་འདུལ་ཀརྨ་དྲག་པོའི་སྐུ །ལྗང་ནག་དུ་བའི་མདོག་ལྟ་བུ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྒྱན་རྣམས་རྫོགས། །ཕྱག་གཡས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཕྱར། །ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་མཛད་པའི་རྟགས། །ཉོན་མོངས་བདུད་བཞི་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །གཡོན་པས་སེང་ལྡེང་ཕུར་པ་གདེངས། །ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར། །ཞིང་བཅུའི་རུ་དྲ་སྒྲོལ་བའི་རྟགས། །སྐུ་སྨད་ཕུར་པའི་དབལ་དང་ལྡན། །གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་ཐོག་ལྟར་གྱུར། །ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ། ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་པའི་བར་རྒྱས་པར་བཏང་བའི་གཞུང་བསྟོད་མཇུག་ཏུ། དགྲ་བགེགས་རུ་དྲ་སྒྲོལ་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་སྦྱར། བཟླས་དམིགས་ནི། ཐུགས་ཀར་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེའི་དབུས། །ཧཱུྃ་ཡིག་མཐའ་རུ་ལས་སྔགས་ནི། །མགར་གྱི་ཞུན་མེ་ལྟ་བུར་འཕྲོ། །འབར་བ་དྲག་པོའི་སྐུ་རུ་གསལ། །ཞེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བས་རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར། གནོད་བྱེད་བདུད་བཞིའི་སྙིང་ལ་རཾ་རཾ་ཐུལ་ཐུལ། ཏྲིག་རྦད་ཏྲིག་རྦད། ཧ་ལ་པ་ཏི་ཏྲིག་ནན་རྦད། ཅེས་བཏགས་པ་ཅི་མང་བཟླ། ཟོར་སྒྲུབ་པ་ནི། བཀའ་སྡོད་དབང་ཕྱུག་གི་ཟོར་གཏོར་ལ་དམིགས་ནས། བདག་དང་དྲག་པོའི་ཟོར་གཏོར་ནི། །མི་བཟད་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྐུ །ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་གྱེན་དུ་བསྒྲེངས། །འབྲས་བུ་ཀླུ་ཡི་ཡུལ་དུ་ཟུག །སྐེད་པ་མི་ཡི་ཡུལ་དུ་ལྡེམ། །མགོ་བོ་ལྷ་ཡི་ཡུལ་དུ་འཁྱོགས། །ཆུ་སྦུབ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར། །སྐུ་ཡི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས། །ཞུན་གྱི་མེ་སྟག་ཁྲོ་བོ་འཕྲོ། །སྔགས་བཟླས་མེ་ཡི་འོད་ཟེར་གྱིས། །གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཚིག་པར་གྱུར། །ཨད་ཏྲ་སད་ཏྲ་སོ་ལེ་བཾ། གྷུ་ལི་བྷི་བྷྱོ། ཨུརྞོ་ཨུརྞོ། ཐུན་ཆོག་ཐུན་ཆོག །རརྣོ་ཐུན་ཆོག་་་འདི་ཕལ་ཆེར་ལ་མི་སྣང་བརྟག །བ་སོ་བ་སོ་ཏིཀྟ་ནག་པོ་སརྦ་ཐུན་བཾ། བྱད་སྟེམས་མཱ་ར་ཡ་ཟློག །ཡར་ཟློག །མར་ཟློག །ཚལ་པར་གས། འདིར་མཐའི་དམག་དཔུང་ངམ་དགྲ་བགེགས་ལྟ་བུ་མིང་སྤེལ་སྦྱར་་་་མཱ་ར་ཡ་ཟློག །ཅེས་མང་དུ་བཟླ་ཞིང་ཐུན་ལའང་སྔགས། དེ་ནས་ཆོས་སྲུང་གཏེར་སྲུང་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ་ཏེ་ལས་ཀྱི་རྒྱབ་བསྐྱོར། ཚོགས་བྱིན་རླབས་བྱས་ལ་ཚོགས་དང་པོ་བར་པ་གཉིས་ཕུལ། ཐ་མ་བསྒྲལ་མཆོད་ལ་བརྟེན་ནས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། བདུད་བཞིའི་ལིངྒ་ཟུར་པ་མདུན་དུ་ལྕགས་ཧོམ་ལ་བཀོད་དེ། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་པ་ནི། ཧཱུྃ། གནམ་ལྕགས་གཞལ་ཡས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས། །བདུད་བཞི་འདུལ་མཛད་ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ། །བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །བགེགས་ཚོགས་བདུད་དཔུང་མ་ལུས་དགྲ་ལ་སྒྱུར། །མ་ཧཱ་དེ་བ་སྲིད་པའི་མེས་པོ་ཆེ། བསྐལ་པའི་མེ་རླུང་བར་སྣང་ཁམས་འཁྲུགས་པས། །ནད་གདོན་བར་གཅོད་རྐྱེན་ངན་མ་ལུས་པ། །གནམ་ལྕགས་ཟོར་གྱིས་དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ་སྒྱུར། །བདུད་འདུལ་ཀརྨ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་བཤིགས་དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་སྨོད། །བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ལ་འཚེ། ཁྱད་པར་བདག་སོགས་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་ལ། །གནོད་བྱེད་གཟུགས་ཅན་དགྲ་དང་གཟུགས་མེད་བགེགས། །ཡང་སྒོས་ལོག་འདྲེན་དམ་སྲི་འབྱུང་པོའི་དཔུང་། །རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་བྱད་མ་མཁན་པོ་སོགས། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བླ་སྲོག་ཚེ་གསུམ་རྣམས། །ཐར་མེད་འབྲུབ་ཁུང་ནག་པོའི་ནང་འཁྲིད་དེ། །བདུད་བཞིའི་གཟུགས་བརྙན་དམིགས་བྱའི་ཁོག་པ་རུ། །མིང་བྱང་ཡི་གེར་བཏབ་པ་འདི་ཉིད་ལ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འགུགས་བསྟིམ་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་བསྐུལ། གསེར་སྐྱེམས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ འདོད་ཡོན་ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཅེས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ། བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་ཡི་དམ་སོགས་སམ། ཡང་ན། ཧཱུྃ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དམ་པ་དང་། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ། ཁྱད་པར་ཡང་གསང་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་ཡབ་ཡུམ་སྲས། །བཀའ་ཉན་བྲན་གཡོག་མངག་གཞུག་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །སྔགས་འཆང་བདག་གི་རིགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དང་། །ས་ཕྱོགས་འདི་སོགས་ཡུལ་གཞི་གནས་ཀྱི་བདག །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཚེས་ལ་དབང་བའི་ལྷས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །ཅེས་ཕུལ། རྩ་གཞུང་དགོངས་པ། མདོར་བསྡུ་ན་འདི་མཚམས་ཧོམ་བསྐྱེད་མདོར་བསྡུས་དང་ལས་བྱང་གི་ཚོགས་ཐ་མའི་འགུགས་བསྒྲལ་བཏང་ནས་འདིར་བསྟན་ཞལ་བསྟབ་ལ་འཇུག་པས་ཆོག་ཅིང་ཅུང་། ཟད་སྤྲོ་ན་མཁྱེན་གསོལ་གཟུ་དཔང་སོགས་བསྒྲལ་ལས་འདོན་ཆ་བྱང་གཏེར་ཕུར་པ་ལྟ་བུ་ནས་སྦྱོར་ཡང་ལེགས་མོད། འདིར་སྤྱི་ཙམ་དུ། མཁྱེན་གཟུ་སོགས་མདོར་བསྡུས་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས། །ཡི་དམ་ཀརྨ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོ། །སྔགས་འཆང་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དགྲ་བྱུང་ན། །བདག་གིས་མ་ཉེས་མ་ཡོ་སྲུང་མ་མཁྱེན། །གཟུ་དང་དཔང་དུ་དཀོན་མཆོག་བཞུགས། །ཞལ་ལྕེ་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་མཛོད། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་སྡིག་ཅན་འདིས། །དང་པོ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཤིག །བར་དུ་དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་སྨད། །ཐ་མར་གསང་སྔགས་སྙིང་པོ་ཕྲལ། །ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་བསྡོས། །ལས་དགེ་བ་བཅུ་ནི་ཁྱད་དུ་བསད། །མི་དགེ་བཅུ་ནི་དང་དུ་བླངས། །མཚམས་མེད་ལྔ་ནི་འབྲས་བུར་སྨིན། །འདི་ནི་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་ཡིན་པས། །ཀརྨ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས། །ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །རྔམས་བརྗིད་ཚུལ་དུ་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་བཞེངས་ལ། །བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབས། །མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་ཀརྨ་དྲག་པོའི་ཚོགས། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧོམ་བསྐྱེད་ནི། ཨེ་ཡཾ་ཛྭ་ལ་རཾ། མདུན་དུ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་ཁ་དོག་ཅིང་གཏིང་ཟབ་པ། སྒོ་མེད་ཟུར་གསུམ་མུན་ནག་འཐིབས་ཤིང་མེ་རླུང་འཚུབས་པ། ལས་བྱེད་གཤིན་རྗེ་དང་གཅན་གཟན་མང་པོ་གསོད་གཅོད་ལ་རྔམས་པ། འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའ་བའི་ནང་དུ་ནྲྀ་དང་ཏྲི་ལས་དགྲ་བགེགས་ཡིད་ལ་བརྣག་པ་ལུས་རིད་ཅིང་ཉམ་ང་བ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། བདེན་སྟོབས་ཚིག་ལྷུག་པ་སྤྱི་འགྲོ་སྤྲོ་ན་བརྗོད། གཞུང་གསལ། ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཏྲི་ཛཿཛཿ མཆོག་གསུམ་སྐུ་གསུམ་བྱིན་རླབས་བདེན་པ་དང་། །དབང་ཕྱུག་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་ནུས་མཐུ་ཡིས། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱར་ལྡན་བྱས་པས། །དཀོན་མཆོག་སྤྱི་དགྲ་རིག་འཛིན་སྐུ་དགྲ་དང་། །སྐྱེ་འགྲོར་འཚེ་བྱེད་ཞིང་བཅུ་རུ་དྲ་དང་། །བོད་ཁམས་ཕུང་བྱེད་མཐའ་དམག་གདུག་པའི་ཚོགས། །གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་དམ་སྲིའི་རིགས། །བསྒྲལ་བྱར་འོས་པའི་བླ་སྲོག་འདིར་ཁུག་ཅིག །རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས། བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོཿ ལན་གསུམ་གྱིས་འགུག་གཞུག་བྱ། ལྷ་དབྱེ་ནི། གུ་གུལ། བྱ་འུག་གི་སྒྲོ་ཐོགས། ཧཱུྃ། དབྱེ་བྱེད་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉའི་ཚོགས། །ལས་ངན་སྡིག་ཅན་དགྲ་བོ་འདི། །སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །ཕྲོལ་ཅིག་ཕྱེ་ཞིག་རྣམ་པར་ཕྱེ། །དགྲ་ལྷ་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་ཕྲོལ། །སྲོག་ལྷ་ཕྲག་པ་གཡས་ནས་ཕྲོལ། །ཡུལ་ལྷ་ཕྲག་པ་གཡོན་ནས་ཕྲོལ། །མོ་ལྷ་གསང་བའི་གནས་ནས་ཕྲོལ། །རིག་འཛིན་སྲུང་མ་རྒྱབ་ནས་ཕྲོལ། །མཉམ་པོར་འོང་བའི་བདུད་དང་སྤྲོད། མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་མཱ་ར་ཡ་ཕྱེ་ཕྱེ་ནྲྀ་ཏྲི་དེ་བ་སརྦ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ། ཉེས་པ་བསྒྲག་པ་ནི། ཧཱུྃ། དུག་ལྔའི་དབང་གྱུར་དགྲ་བགེགས་ཁྱོད། །རང་གི་ཉེས་བྱས་རང་ལ་སྨིན། །བདག་གིས་སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་བར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཁྱོད་སྨོན་ཅིག །ཕུར་གདབ་ནི། ཕུར་བུ་ཐལ་སྦྱར་བར་དུ་ཐོགས་ལ། རང་གི་སོར་མོ་བཅུ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུར་གྱུར། ས་མ་ཡ་ཧོཿ རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྦྱོར་བས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་མཁའ་ལས་སྲས་མཆོག་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་སྐུ་སྟོད་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་ལྗང་ནག་ཕུར་བུ་བསྒྲིལ་བ། ལྟེ་བ་མན་ཆད་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁ་ནས་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་དབལ་ཟུར་གསུམ་དུ་རྣོ་བ། ཁོང་སེང་དུ་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་ལས་ལ་རྔམས་ཤིང་དུས་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། ཕུར་བུ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། དེ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པས་ཁམས་གསུམ་དུས་གཅིག་ཏུ་སྒྲོལ་བའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཧཱུྃ། ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་ཡི། །སྲས་མཆོག་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ། །བསྒྲིལ་བས་ལྷ་ཡང་སྐྲག་བྱེད་ན། །བཏབ་པས་དགྲ་བགེགས་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་ལོག་འདྲེན་ཚོགས། །སྒྲོལ་ཅིག་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་སྒྲོལ། །སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར། ཀརྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྲོག་ལ་རཾ་རཾ། ཐུལ་ཐུལ། ཏྲིག་རྦད་ཏྲིག་རྦད། ཧ་ལ་པ་ཏི་ཏྲིག་ནན་རྦད། ཅེས་གདིང་གསུམ་གསལ་བ་གསུམ་དང་ལྡན་པས་ཚེ་ལུང་ཁྲུས་ལུང་གི་དམིགས་པ་བྱས་ལ་སྙིང་ཁ་དང་གནས་རྣམས་སུ་གདབ། ཐུན་རྫས་ཀྱིས་བྲབས་ལ། ཧཱུྃ། གཏུམ་དྲག་དཔལ་ལྡན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས། །རྣོ་ངར་ཐུན་རྫས་མཚོན་ཆའི་ཆར། །འབེབ་པ་དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་བྷྱོ། །རྗེས་ཤུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་མཛོད། །རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ལས་སྔགས་བཏགས་པས་བརྡེག །རལ་གྲིས་ཕྱག་ལེན་ལྟར་གཏུབས་ལ། ཧཱུྃ། སྙིང་རྗེས་ཁྲོས་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་གྱི། །ཡེ་ཤེས་རྣོ་དབལ་མཚོན་ཆ་ཡིས། །དགྲ་བགེགས་བག་ཆགས་འཁྲུལ་སེམས་ཕྲལ། །རྣམ་ཤེས་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་སྟིམས། །རྩ་སྔགས་ལས་སྔགས་བཅས་བརྗོད་ལ་བསྒྲལ། ཐོ་བ་ཧོམ་གཟར་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། རྡུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཏུན། །བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་སྡིག་ཅན་རྣམས། ཁྲོ་མོ་འབར་བའི་གཏུན་ཁུང་དུ། །རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་བརྡུངས་བྱས་པས། །ལྷ་ཡང་རུང་ཏེ་བརླག་བྱེད་ན། །དགྲ་དང་བགེགས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཨོཾ་པདྨ་ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཁ་ཐཾ། ཞལ་བསྟབ་ནི། ལིང་རོ་ཁྲག་གིས་བྲན་པ་ཧོམ་གཟར་དུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། སྲིན་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཡལ་གམ་ཅན། །གུ་རུ་ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ། །གནམ་ས་ཙམ་གྱི་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག །གངས་རི་ཙམ་གྱི་མཆེ་གཙིགས་ལ། །གློག་དམར་ཙམ་གྱི་ལྗགས་རྐྱོངས་ཤིག །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས། །དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་བཞེས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་མ་མི་བསྔོ་བར་བཙོན་འཛིན་བྱ། ལིང་རོའི་ལྷག་མ་སྨན་རཀ་དང་བཅས་པ་འབུལ་ཞིང་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། བདུད་འདུལ་ཀརྨ་གུ་རུ་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ། །གཡས་པས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་ལས་བཞི་སྒྲུབ། །གཡོན་པས་ཕུར་བུས་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་གཟིར། །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་བཅས་རྣམས། །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པར་བཞེས། །མི་མཐུན་བར་གཅོད་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་སྲིད་གསུམ་དབང་སྒྱུར་བ། །ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་གནས་ཁྱབ་སྲིད་མེས་ཅན། །ཆུ་སྦུབ་བསྐལ་མེ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས། །མགར་གྱི་ཚྭ་ཚྭ་ལྟར་འཕྲོའི་དྲག་ཤུལ་ཅན། །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པར་བཞེས། །མི་མཐུན་བར་གཅོད་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་རྩ་བའི་ཟློག་གཞུང་ཡིན་པས་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་གསོག་དགོས་ན་འདི་ལ་བྱ། ཕུར་པ་ལྕགས་ཁང་མའི་ཟློག་གཞུང་ཆུང་བའི་ཁ་བསྐང་ནི། ཧཱུྃ། གཞན་ཡང་བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་བ་ནི། །ཟློག་སྒྱུར་ལས་ལ་ཁྱོད་རང་མཁས། །ལྕི་ཡང་རི་བོ་པང་དུ་ལོངས། །དཀའ་ཡང་བདུད་ལ་རྒྱུ་ཞགས་ཐོབ། །རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་འཁོར་བཅས་ལ། །ཡས་ཀྱི་བདུད་དུ་གཡོས་པ་ཟློག །མས་ཀྱི་སྲི་རུ་ལངས་པ་ཟློག །ཉེ་བའི་བྱོལ་ཟོར་གཏོང་བ་ཟློག །ལྟག་པའི་བདུད་དུ་བབས་པ༴ དཔྲལ་བའི་གཤེད་དུ་འཁོར་བ༴ ཕོ་སྲི་མོ་སྲི་ལངས་པ༴ ཆེ་སྲི་ཆུ་སྲི་ལངས་པ༴ དམ་སྲི་དབུལ་སྲི་གོད་སྲི༴ ཕ་མེས་དུར་སྲི་འཕུང་སྲི༴ བདུད་ཀྱི་ཐན་ནག་ཕྱག་བརྙན༴ བཙན་གྱིས་གཟེར་ཐབས་གཏོང་བ༴ ས་བདག་བྱད་དུ་བཅིངས་པ༴ རྒྱལ་པོའི་སྨྱོ་འདྲེ་འབོག་པ༴ གཟའ་ཡི་ཀིང་ཀང་དུག་རླངས༴ མུ་སྟེགས་ངན་སྔགས་ཐམས་ཅད༴ ཐེའུ་རང་སྲིས་ལ་རྐུ་བ༴ སྔགས་པས་ཕུར་ཁ་འདེབས་པ༴ བོན་གྱིས་ཛོ་ཟོར་འཕེན་པ༴ སུམ་བྷའི་གླང་ཆེན་སྣ་བསྒྱུར༴ མེ་ཉག་བོན་གྱི་འབོ་ལེ༴ ལོ་ཀག་ཀིང་ཀང་གཤེད་བཞི༴ ས་ལ་ཞག་རྩིས་འདེབས་པ༴ གནམ་ལ་ཟླ་གྲངས་འདེབས་པ༴ གཟའ་དང་སྐར་མ་ངན་པ༴ ལོ་ཀག་ཟླ་ཀག་ཞག་ཀག༴ ཟ་ཀག་བདུན་ཟུར་ཐམས་ཅད༴ དུས་ཚོད་རྩིས་ནས་འདེབས་པ༴ གནམ་གྱི་དལ་ཁ་བབས་པ༴ ས་ལ་དུག་ནད་ལངས་པ༴ གཟའ་དང་སྐར་མ་ངན་པ༴ ཐོག་བབས་དལ་བབས་ཐམས་ཅད༴ བྱེད་ཉེས་ཉམས་གྲིབ་ཐམས་ཅད༴ ཡུལ་མི་ཁྱིམ་མཚེས་དམོད་མོ༴ གཡས་ནས་ཕོ་བརྒྱས་མདའ་བདར༴ གཡོན་ནས་མོ་བརྒྱས་དུག་སྦྱོར༴ མི་ནག་སྐྱེ་བོའི་ཡ་ག༴ བྲན་འཁོར་ངན་པའི་དམོད་མཆུ༴ མདུན་ནས་ལངས་ཤིང་སྡོད་པ༴ རྒྱབ་ནས་ཁྱི་བཞིན་འབྲང་བ༴ མོ་ངན་སོག་པར་སྡིགས་པ༴ རྨིས་ལྟས་མཚན་མ་ངན་པ༴ སྲོད་ལ་བྱ་ཕོ་འཚེར་བ༴ ཐོ་རངས་སྒོ་ཁྱི་ངུ་བ༴ འུག་པ་ཧ་ཧ་རྒོད་པ༴ སྲིན་བྱ་ཐོག་ཁར་འཚེར་བ༴ ལོགས་ལ་ཝ་སྤྱང་བརྒྱལ་བ༴ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག༴ ཕ་ཚན་ནང་གི་རྒྱབ་འདྲེ༴ མ་བུའི་དེ་ནི་བྱུར་འདྲེ༴ དར་ཚན་ནང་གི་སྟོང་འདྲེ༴ ཕོ་བདུད་དལ་ཁ་གཡས་སུ་སྒྱུར། །མོ་བདུད་དལ་ཁ་གཡོན་དུ་སྒྱུར། །སྤྱི་བདུད་དལ་ཁ་མཁའ་ལ་སྒྱུར། །ཕས་ཀྱི་འཕུང་འདྲེ་རྦད་འདྲེ་ཟློག །ཚུར་གྱི་སྣ་འདྲེན་བྱེད་པ་ཟློག །ལུས་ལ་ན་ཚ་གཏོང་བ་ཟློག །ཚེ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ༴ ལྐོག་ནས་འབུ་བཞིན་གཡེང་བ༴ མགོ་ལ་ཏིལ་རྡུང་བྱེད་པ༴ ཁ་ནས་དར་བཞིན་འཇམ་པ༴ གཏིང་ན་ཚེར་བཞིན་རྩུབ་པ༴ ལུས་ལ་སྦྲུལ་ལྟར་འཁྲིལ་བ༴ ངོས་ལ་སྤྲེལ་ལྟར་འཛེག་པ༴ མི་ཁ་བྲ་མཆུ་ཐམས་ཅད༴ སྤྱི་རུ་ཆག་ཆེན་ཐམས་ཅད༴ སྒོས་སུ་ཉམས་ང་ཡོད་པ༴ རྦོད་གཏོང་རྦད་འདྲེ་ཐམས་ཅད༴ རྨི་ལམ་ངན་པ་ཐམས་ཅད༴ ཕོ་བྱོལ་དེ་ནི་གཡས་སུ་བྱོལ། །མོ་བྱོལ་དེ་ནི་གཡོན་དུ་བྱོལ། ཁྱིམ་མཚེས་གཞན་གྱི་ས་རུ་བྱོལ། །སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་བགེགས་ལ་བྷྱོ། །ཟ་བར་བྱེད་པའི་འདྲེ་ལ་བྷྱོ། །འཕུང་བར་བྱེད་པའི་སྲི་ལ་བྷྱོ། །སྦྱོར་ངན་བཏང་བའི་ལྟག་ཏུ་བྷྱོ། །ཆོ་འཕྲུལ་ངན་པ་དགྲ་ལ་སྒྱུར། །བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་གྱེར། དེ་ནས་ལས་བྱང་ལྟར་ཆད་ཐོ་བཏང་ལ། ཧཱུྃ། མ་ཉེས་དཔང་དུ་སོགས་བརྗོད་ལ་ཐུན་གཏོར་འཕང་། བརྟན་སྐྱོང་བྲོ་བརྡུང་བཟོད་གསོལ་ལྷག་ཆད་བསྐང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །ཉིན་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་གྲུབ་ནས། ཧཱུྃ། བདག་དང་དྲག་པོའི་གཏོར་མ་ནི། །ཞེས་སོགས་མ་གཏོགས་གཏོར་མར་དགུག་གཞུག་དང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ནས་འབུལ་བ་རྣམས་མི་དགོས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཞག་གྲངས་བདུན་ནམ་གསུམ་སོགས་གང་འདོད་གྲུབ་ནས་ཉིན་ཐ་མ་ལ་བབས་པ་ན། ལིངྒ་ཟུར་པ་མི་དགོས་ཤིང་སེང་ཕུར་གཟེར་བའི་ལིངྒ་དེ་ཉིད་བསྒྲལ་བསྟབ་བྱ། ཟློག་གཞུང་ཡན་ཆད་སོང་ནས་ཐུན་གཏོར་འབུལ། གཏོར་ཆེན་ཞལ་བསྒྱུར་ལ། འཕེན་པའི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པར་གསེར་སྐྱེམས་གཏོར་ལ། ཧཱུྃ། ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་སྟེང་འོག་ན། །གནས་པའི་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས། །གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །རིག་འཛིན་བདག་གི་བཀའ་ལ་ཉོན། །དམར་ཆེན་དྲག་པོའི་གཏོར་ཟོར་འདི། །ལྷ་སྲིན་ཚོགས་ལ་འཕེན་སྙམ་སྟེ། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་མི་འཕེན་ནོ། ཁྱེད་རྣམས་རང་རང་གནས་སུ་གཤེགས། །ཧཱུྃ། རྣལ་འབྱོར་ཟོར་འཕེན་གང་དུ་འཕེན། །སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་ཕྱོགས་སུ་འཕེན། །ཕྱོགས་དེར་གནས་པའི་གཞི་བདག་རྣམས། །སྐུ་བཟུར་དབུ་སྨོད་ཞབས་སྡུས་ལ། །དོ་ནུབ་ཟོར་གྱི་ལམ་ཕྱེ་ཞིག །འཁོར་བཅས་དྲག་པོའི་དམག་སྣ་དྲོངས། །སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་ཕྱོགས་སུ་ཁྱེར། །དཔའ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་དེར་ཤོམས་ཤིག །ཅེས་པས་སྒོ་དབྱེ། ལྷག་མ་བྱིན་བརླབས་ནས་ལས་བྱང་ལྟར་བཏང་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། དམག་ལྟོའི་ཚུལ་དུ་ཆད་ཐོའང་བཏང་། དེ་ནས་སྔགས་པ་བདུད་ཆས་སུ་ཞུགས། དྲག་པོའི་རུ་མཚོན་གྱིས་སྣ་དྲངས། །རྔམ་བརྗིད་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་གར་སྟབས་བཅས་གཏོར་ཆེན་ཐེབས་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཁྱེར་ལ། བསྒྲལ་ལས་སྐབས་ལྟར་གསེར་སྐྱེམས་མཆོད། སྤྲོ་ན་མཁྱེན་གཟུའང་བརྗོད། བཀའ་སྡོད་དབང་ཕྱུག་གི་ཟོར་གཏོར་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དེ་ཝའི་སྐུ །ཆུ་སྦུབ་བསྐལ་པའི་མེ་རླུང་འཁྲུགས། །གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་གཏོར་ཟོར་འདི། །དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཕེན། །བྱད་ཁ་ཟློག་ལ་ཕུར་ཁ་སྒྱུར། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཨད་ཏྲ་སད་ཏྲ་སོ་ལེ་བཾ། གྷུ་ལི་བྷི་བྷྱོ། ཨུརྞོ་ཨུརྞོ། ཐུན་ཆོག་ཐུན་ཆོག །བ་སོ་བ་སོ་ཏིཀྟ་ནག་པོ་སརྦ་ཐུན་བཾ། བྱད་སྟེམས་མཱ་ར་ཡ་ཟློག །ཡར་ཟློག །མར་ཟློག །ཚལ་པར་གས། འདིར་མཐའི་དམག་དཔུང་ངམ་དགྲ་བགེགས་ལྟ་བུ་མིང་སྤེལ་སྦྱར་་་་མཱ་ར་ཡ་ཟློག །ཅེས་དབང་ཕྱུག་ཟོར་སྔགས་བཟླ་བཞིན་འཕེན། དེ་ནས་གཏོར་ཆེན་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། མ་ཉེས་དཔང་དུ་དཀོན་མཆོག་བཞུགས། །དགྲ་བགེགས་མ་གཏོགས་སྐུ་བཟུར་ཅིག །ཁྲག་འཐུང་དྲག་པོའི་དམག་དཔུང་སྐྱེད། །དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་གཏོར་ཟོར་རྒྱོབ། །མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་སོད། །ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། གནོད་བྱེད་བདུད་བཞིའི་སྙིང་ལ་རཾ་རཾ་ཐུལ་ཐུལ། ཏྲིག་རྦད་ཏྲིག་རྦད། ཧ་ལ་པ་ཏི་ཏྲིག་ནན་རྦད། ཅེས་རྩ་སྔགས་དང་ལས་སྔགས་སྦྲེལ་བའི་གཤམ་དུ། ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཟློག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་དུ་ན་ཟློག །ཨོཾ་ས་ག་དུ་ན་ཟློག །ཨོཾ་ཙ་ཏུར་སྙིང་ན་ཟློག །ཨོཾ་རཱ་ཙ་དུ་ན་ཟློག །ཨོཾ་སུ་མ་ཏྲི་རཀྵ་དུ་ན་ཟློག །ཨོཾ་རཀྟ་ཏི་ཕོར་དུ་ན་ཟློག །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲིག་ཁྲོཾ་བྷྱོ། མ་ནི་མཱ་ར་ནི་བྷྱོ། མཱ་ར་དུ་ན་བྷྱོ། རཀྨོ་རཀ་ཤ་ན་ཏིང་ཡ་རཀྴ་བྷྱོ། མཱ་ར་ཡ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཀཱི་ལ་ཡ་བྷྱོ། དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཟློག །ཨད་ཊ་སད་ཊ་སོ་ལེ་བཾ། གུ་ལི་བྷི་བྷྱོ། ཨུརྞོ་ཨུརྞོ་ཐུན་ཆོག་ཐུན་ཆོག །བ་སོ་བ་སོ་ཏིཀྟ་ནག་པོ་སརྦ་ཐུན་བཾ། བྱད་སྟེམས་མཱ་ར་ཡ་ཟློག །ཡར་ཟློག །མར་ཟློག །ཚལ་པར་གས། མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཟློག །ཅེས་བཏགས་པ་སོགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་གནོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་འཕང་། སྤྲོ་ན་གོང་གསལ་ཕུར་པའི་ཟློག་ཆུང་ལྟ་བུ་ཟློག་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་རྟིང་འཕུག་ཏུ་བཏང་ལ་མེ་ཆུའི་རྒྱས་གདབ། ལས་བྱང་ལྟར་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སྒོ་དྲུང་དུ་བརྟན་མ་བསྐྱངས་ལ་བྲོ་བརྡུང་། ནང་དུ་ལོག་ཏེ་ཚེ་འགུགས་བྱང་གཏེར་ལྕགས་སྡོང་མ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་བརྗོད། མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། ནོངས་བཤགས་བཟོད་གསོལ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། མགྲོན་ཐབས་ཀྱི་ལྷ་གཤེགས། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་རྫོགས་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ལམ་བར་གཅོད་དང་འགྲོ་ཀུན་གྱི། །བདེ་སྐྱིད་འཕྲོག་བྱེད་མི་སྲུན་བདུད་དགྲའི་དཔུང་། །སྟོབས་ཆེན་ཟོར་གྱིས་རྨེག་མེད་བཅོམ་གྱུར་ཏེ། །འཕྲལ་ཡུན་ཕན་བདེའི་དཔལ་ལ་རྟག་སྤྱོད་ཤོག །འདི་ལ་ཀུན་གཟིགས་ལྔ་པ་ཆེན་པོའི་ཡིག་ཆ་ཚད་མར་བཞུགས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བསྡུས་པས་གཞན་ནས་ཁ་འགེངས་ཕྲན་བུ་དགོས་པ་དང་། ཡིག་ཆ་འགའ་ཞིག་ཧ་ཅང་སྤྲོས་རྒྱས་སུ་སྣང་བས་མང་ཉུང་འཚམ་པའི་ཁྱེར་བདེར་བཟུང་ནས། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NA-031&oldid=128154"\nThis page was last edited on 13 February 2019, at 16:24.


Namuyi Tibetan Folktales\ndc.contributor.author Libu Lakhi\ndc.contributor.author Klu rgyal 'bum\ndc.coverage.spatial Dashui Village, Minsheng Township, Xichang City, Liangshan Prefecture, Sichuan Province, PR China. 中国四川省凉山州西昌市民胜乡大水村。 ཀྲུང་གོའི་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་ལིང་ཧྲན་ཁུལ་ཞི་ཁྲང་གྲོང་ཁྱེར་མུན་ཧྲིན་ཡུལ་ཚོ་ཏ་ཧྲོས་སྡེ་བ། en_GB\ndc.coverage.temporal August 2010 二零一零年一月份 ཉིས་སྟོང་བཅུ་ལོའི་ཟླ་དང་པོ། en_GB\ndc.description .mov and .mp4 versions of video file en_GB\ndc.description.abstract Withasmall grant from private donors in August 2010, Libu Lakhi,alocal native, was able to organize and hold this song and dance competition performance. This song and dance competition was held in Dashui Village, Xichang City in Sichuan Province with the objective of revitalizing local traditional cultures in their own context by rewardingasmall amount of money to excellent singers with the aim of stimulating local people, especially the young generation, to pay attention to their traditional culture. 在二零一零年的八月份通过一位捐赠者的一些钱，当地的李建福组织了这个唱歌和跳舞的表演比赛。这是在四川省西昌市的大水村举办的表演。以复兴当地的传统文化为目的，并 通过奖励优秀的歌手激励当地人，尤其是年轻的一代让他们关注传统文化。 འདི་ནི་ཉིས་སྟོང་བཅུ་ལོའི་ཟླ་བརྒྱད་པར་ས་གནས་ཀྱི་མི་སྟེ་ཟླ་བ་བསྟན་འཛིན་གྱིས་སྦྱིན་བདག་ཞིག་གི་བྱིན་པའི་དངུལ་ཉུང་ངུ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་གླུ་གར་གྱི་འཁྲབ་སྟོན་འགྲན་ཚོགས་འདི་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་པ་རེད། གླུ་གར་གྱི་འགྲན་བསྡུར་འདི་ནི་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་ཞི་ཁྲང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཏ་ཧྲོས་སྡེ་བ་ནས་ཚོགས་པ་ཡིན་ལ་ས་གནས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་སླར་གསོ་བྱེད་པར་དམིགས་ཏེ་གླུ་བའི་བཟང་ངན་གྱི་གོ་རིམ་ལྟར་དགའ་རྟགས་རེ་བྱིན་པ་དང་ཆབས་ཅིག་སྡེ་མི་ཚོས་ས་གནས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ལ་གདེངས་འཇོག་བྱེད་པར་དམིིགས་པ་ཡིན། This collection contains two movies (each approximately an hour long) of cultural revitalization activities held in Dashui Village (Minsheng Township, Xichang City, Liangshan Prefecture, Sichuan Province, PR China). In 2010,astory-telling competition andafolk-song singing competition were held in Dashui Village to encourage use of the Namuyi language and pride in local traditions. The story-telling competition contains seven stories in the Namuyi language. en_GB\ndc.subject Namuyi en_GB\ndc.subject folksong en_GB\ndc.subject story-telling en_GB\ndc.subject cultural revitalization en_GB\ndc.title Namuyi Tibetan Folktales en_GB\ndc.title.alternative 纳木依藏族的民间故事 en_GB\ndc.title.alternative ཎ་མུ་ཞི་བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་གཏམ་རྒྱུད། en_GB\nNamuyi Tibetan Folktales.pdf


རྒྱ་གར་ནང་གནས་སྡོད་སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མིའི་དཀའ་ངལ་ལ་བསྐྱར་ཞིབ་ཆེད་ཚོགས་འདུ་ཚོགས་པ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༦ ཉིན་རྒྱ་གར་དབུས་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སྐྱབས་བཅོལ་རོགས་རམ་ཚན་པ་ FFR Division ལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་ནས་འབོད་ སྐུལ་ལྟར། རྒྱ་གར་ཕྱི་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཤར་ཨེ་ཤི་ཡའི་ཚན་པའི་ East Asia Division ལས་བྱེད་དང་། མ་ཧཱ་རཱཤཏྲ། ཧི་མཱ་ཅལ། ཀར་ན་ཊ་ཀ། ཨོ་ཌི་ཤ། ནུབ་བྷེང་གྷལ། ཨ་རུ་ནཱ་ཅལ། ཇ་མུ་ཀ་ཤི་མིར། ཨུཏྟར་པྲ་དེ་ཤི། ཨུཏྟར་ཁཎྜ། མདྱཱ་པྲ་དེཤི། ཆ་ཏྟི་སི་གྷར། སི་ཀིམ་བཅས་འབྲེལ་ཡོད་མངའ་སྡེ་གཞུང་གི་སྡེ་ཚན་ཁག་གི་ལས་བྱེད། རྒྱ་གར་དབུས་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སྐྱབས་བཅོལ་རོགས་རམ་ཚན་པའི་ལས་བྱེད། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་མཆོག ལྡི་ལི་དོན་གཅོད་བཀའ་ཟུར་བསྟན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག ནང་སྲིད་དྲུང་ཆེ་དང་དྲུང་འཕར། ལྡི་ལི་དོན་ཁང་གི་དྲུང་ཆེ། སྦེང་ལོར་ལྷོ་སྤྱི། སྤྱི་མཐུན་མཉམ་འབྲེལ་གྱི་ཚོགས་གཙོ། སིམ་ལ། ཨོ་ཌི་ཤ། བྷན་དྷ་ར། རྡ་རམ་ས་ལ་བཅས་ཀྱི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་རྣམས་ཚོགས་འདུ་ཚོགས་ཡོད།\nརྒྱ་གར་དབུས་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲུང་འཕར་ར་ཇིབ་ཤར་མ་ Rajeev Sharma ལགས་དང་། ཟུང་དྲུང་ཀེ་ཀེ་པ་ཌག་ K.K. Pathakལགས་ཀྱིས་གཙོ་སྐྱོང་འོག་རྒྱ་གར་ནང་གནས་སྡོད་སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མིའི་དཀའ་ངལ་ཁག་ལ་བསྐྱར་ཞིབ་དང་དེ་དག་སེལ་ཐབས་ཆེད་གོ་བསྡུར་སྦྱངས་བཤད་གནང་ཡོད། སྐབས་དེར་སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཁག་གི་ནང་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་ས་ཞིང་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་དང་། མི་མང་གི་འཐུང་ཆུ། འགྲོ་ལམ། གློག་སོགས་གཞིས་ཆགས་ཡར་རྒྱས་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་ཐོག་མཐུན་རྐྱེན་དང་། ལྷག་པར་ཀར་ཎཱ་ཊ་ཀ། ཨོ་ཌི་ཤ། ཧི་མཱ་ཅལ། བྷན་དྷ་ར་བཅས་ཀྱི་གཞིས་ཆགས་ཁག་གི་ས་ཞིང་དང་འབྲེལ་བའི་ཡིག་ཆ། དེ་བཞིན་གཞིས་ཆགས་གསར་འཛུགས་སྐོར་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཐོག་གོ་བསྡུར་གཙོ་བོ་གནང་ཡོད།\nཕྱོགས་མཚུངས་སྐབས་དེར་ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་དབུས་ས་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་དང་། མི་མང་ནས་མི་ལོ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་རིང་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བ་རྣམས་ལ་དུས་རྒྱུན་དུ་ནས་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་གཟིགས་སྐྱོང་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བར་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་ཞུས་པ་དང་ཆབས་ཅིག་སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མི་རྣམས་ལ་ས་ཞིང་བོགས་མར་གཏོང་བའི་ཡིག་ཆ་མ་ཐོབ་པ་དང། ས་ཞིང་གི་བདག་དབང་བརྟན་པོ་མེད་པའི་ཉེན་ཁ། འཚོ་ཐབས་ཀྱི་མདུན་ལམ་མེད་པ། གཞོན་སྐྱེས་ཁོངས་ལས་མེད། རྒྱ་གར་གཞུང་གི་འཆར་གཞི་ཁག་ནང་སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མི་རྣམས་ནས་ཆ་ཤས་ལེན་མ་ཐུབ་པའི་དཀའ་ངལ་སོགས་ཞུས་པ་མ་ཟད། རྒྱ་གར་དབུས་ནང་ སྲིད་ལས་ཁུངས་ནས་ཚོགས་འདུ་གོ་སྒྲིག་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་པ་དང་སྦྲགས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༦ ལོར་གྲུབ་འབྲས་ལྡན་པའི་ཚོགས་འདུ་དྲན་གསོ་གནང་ཡོད། རྒྱ་གར་ཕྱི་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཤར་ཨེ་ཤི་ཡའི་ཚན་པའི་ East Asia Division ཟུང་དྲུང་གོའོ་ཏམ་བམ་བ་ཝ་ལེ་ Gautam Bambawale ལགས་ཀྱིས་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དབུས་སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མི་རྣམས་ལ་རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་རྒྱ་གར་གྱི་སྐུ་མགྲོན་དུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྒྱ་གར་ནང་བདེ་སྐྱིད་ངང་གནས་ཐབས་འབད་བརྩོན་གང་ཐུབ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་སྐོར་གསུངས། མངའ་སྡེ་ཁག་གི་འབྲེལ་ཡོད་ལས་བྱེད་རྣམས་ནས་སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མི་རྣམས་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་ཐོག་རང་རང་སོ་སོའི་ཚོར་སྣང་དང་། མཐུན་འགྱུར་དང་དགོས་མཁོ་ཇི་ཡོད་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་ཡང་གནང་ཡོད།\nམཐར་ཟུང་དྲུང་ཀེ་ཀེ་པ་ཌག་ K.K. Pathak ལགས་ཀྱིས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ལ་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་གནས་སྡོད་ནང་དཀའ་ངལ་འཕྲད་བཞིན་པའི་ས་ཁུལ་ཁག་གི་གྲངས་ཐོ་ཞིག་འབུལ་ཐུབ་ན་དཀའ་ངལ་སེལ་རྒྱུའི་སྲིད་བྱུས་ལག་བསྟར་ཡོང་རྒྱུར་ཕན་ཐོགས་ཡོང་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་གསུངས།