Terdzo-A-013 - Rinchen Terdzö\ntshe sgrub bdud rtsi 'khyil pa'i las byang dngos grub snying po 'jug bder bsdebs pa dngos grub yang snying\nVolume 30 (ཨ) / Pages 297-329 / Folios 1a1 to 17a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 30 > Text #14 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. tshe sgrub bdud rtsi 'khyil pa'i las byang dngos grub snying po 'jug bder bsdebs pa dngos grub yang snying. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 30) by 'jam mgon kong sprul, 297-329. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nRevealer colophon: །ལས་བྱང་གཏེར་གཞུང་ཉིད་ངོ་མཚར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཡང་གབ་སྤྲད་སོགས་དབྱེ་བ་ཕྱེད་པར་བྱ་དགོས་པ་མང་ཞིང་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པས། ཚེ་ཆོག་དཀྱུས་མ་དང་དབང་སྒྲུབ་ཙམ་ལ་སྟབས་བདེར་དམིགས་གཞུང་ནས་བཏུས་པ་ལ་ཉེས་འགལ་ཅི་མཆིས་རྩ་གསུམ་སྲུང་མར་བཅས་ལ་བཤགས་པས་ཚངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སྒྲུབ་ཆེན་སོགས་དང་དབང་སྒྲུབ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ལས་བྱང་གཏེར་གཞུང་ཉིད་གཏང་དགོས་སོ།\nAuthor colophon: ཅེས་པའང་རང་དང་རང་འདྲ་བ་ལ་ཕན་འདོད་ཁྱེར་བདེའི་བསམ་པས་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་ངོགས་འཆི་མེད་ཚེའི་ཆུ་རྒྱུན་རྟག་ཏུ་འབབས་པའི་དབེན་ཁྲོད་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་\nRevealer colophon: las byang gter gzhung nyid ngo mtshar shin tu che yang gab sprad sogs dbye ba phyed par bya dgos pa mang zhing cung zad rgyas pas/_tshe chog dkyus ma dang dbang sgrub tsam la stabs bder dmigs gzhung nas btus pa la nyes 'gal ci mchis rtsa gsum srung mar bcas la bshags pas tshangs par mdzad du gsol/_sgrub chen sogs dang dbang sgrub rgyas par spro na las byang gter gzhung nyid gtang dgos so/_\nAuthor colophon: ces pa'ang rang dang rang 'dra ba la phan 'dod khyer bde'i bsam pas pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes shrI de bI ko Ti'i ngogs 'chi med tshe'i chu rgyun rtag tu 'babs pa'i dben khrod du bsdebs pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་འཇུག་བདེར་བསྡེབས་པ་དངོས་གྲུབ་ཡང་སྙིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱ་པ་རི་མི་ཏཱཡུ་ཥེ། འཆི་མེད་མགོན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གཙོ། །པདྨ་སཾ་བྷཱ་རིག་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ། །ཟུང་འཇུག་རང་རིག་ཀློང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །ཚེ་སྒྲུབ་ཀུན་ལས་འཕགས་དེའི་ཕྲིན་ལས་བཤད། །འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚེ་ཆོག་གམ་སྒྲུབ་མཆོད་ཙམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་བྱ་བར་འདོད་ན། ཡར་ངོའི་དུས་བཟང་པོར་སྟེགས་བུའི་ཁར་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་སམ། པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྤྱི་མཐུན་གྱི་དབུས་སུ་མཉྫི་ལ། བུམ་པ་རྫས་ཉེར་ལྔས་གཏམས་པ་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ། མདུན་དུ་ཚེ་འབྲང་བུམ་གཟུགས་ཁ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་བཅད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཏོག་ཅན་རིལ་བུས་བཏེགས་པ། གཡས་སུ་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང་། རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་མདའ། གཞན་ཡང་གཏོར་ཟླུམ་དམར་པོ་གཅིག །ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ། ཆད་ཐོ་བརྟན་མ་རྣམས་དང་། སྨན་རཀ །ཉེར་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཚང་བར་འདུ་བྱའོ། །ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས། སྤྱིའི་སྔོན་འགྲོ་ཆོས་སྤྱོད་ལམ་རིམ་ལྔ་པ་དང་ཆོ་ག་དངོས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པད་སྡོང་ཉི་ཟླ་འོད་ལྔའི་ཀློང་དུ་སྐུ་གསུམ་ཚེ་བདག་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རིག་འཛིན་དྲང་སྲོང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མས་བསྐོར་བ་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ལྟ་བུར་གསལ་བར་གྱུར། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་དོན་གྱི་མཆོག༔ བདག་སོགས་མོས་གུས་གདུང་བས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ བདག་སོགས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་དུ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་བསྒྲུབས་ནས་སུ༔ གང་ལ་གང་འདུལ་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་དོན་བྱེད༔ སྨིན་གྲོལ་མྱུར་དུ་འགོད་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། ཡན་ལག་བཅུའི་ཚོགས་གསག་ནི། ཧྲཱི༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་སོ་སོ་ནས༔ སྐུ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔ འོད་ཕུང་འཁྲིགས་པའི་ཞིང་ཁམས་འདིར༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་པའི༔ རོལ་པའི་ཚོགས་ཀུན་མཆོད་པ་འབུལ༔ བདག་གཞན་སྒོ་གསུམ་ལས་བསགས་པའི༔ སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་མཛད་སྤྱོད་ལ༔ ཀུན་ནས་དང་བས་ཡི་རང་ངོ༔ བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བདུད་བཞིའི་བར་ཆད་སེལ་ཕྱིར་བསྐུལ༔ ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་དག་པར༔ ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་འགྱེད་གསོལ་འདེབས༔ འགྲོ་ཀུན་ཚོགས་གཉིས་མྱུར་རྫོགས་ཤིང༔ ཕྱམ་གཅིག་ཚེ་བདག་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ མཎྜལ་ནི། ཧྲཱི༔ སྣོད་བཅུད་རྣམ་དག་རི་རབ་གླིང་གཡོག་བཅས༔ བཅུད་འཛིན་རྣམ་དག་འགྲོ་དྲུག་འདོད་ཡོན་སྤུངས༔ གཉིས་འཛིན་རྣམ་དག་རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའི་གར་གྱིས་མཆོད༔ འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་མཆོད་བཞེས་ལ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སྒྲིབ་སྦྱོང་ནི། ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གནས་ལྔ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་ཏེ༔ བདག་གཞན་ཀུན་གྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས༔ ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་མྱུར་བྱང་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཨོཾ་པདྨ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། གསོལ་འདེབས་ནི། ཧྲཱི༔ འོག་མིན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཀུན་བཟང་འོད་དཔག་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་འོད་གསལ་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཚེ་བདག་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ མཱ་ར་ཏི་ཀ་འོད་གསལ་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྦས་ཡུལ་འབྲས་གཤོང་འཇའ་འོད་ཕོ་བྲང་དུ༔ སྤྲུལ་པ་རྗེ་འབངས་གྲོགས་ལྔ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཟབ་གཏེར་དངོས་གྲུབ་བརྡོལ་བའི་ཀློང་ཡངས་སུ༔ གཏེར་སྟོན་བདུད་འཇོམས་ཉིད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྤྱི་གཙུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཟབ་ཆོས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་སྤུན༔ གཏེར་སྲུང་དམ་ཅན་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི༔ འཆི་བདག་བདུད་བཞིའི་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཏེ༔ རིག་འཛིན་རྣམ་པ་བཞི་ཡི་གོ་འཕང་མཆོག༔ འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཆོག་ཉིད༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འདུག་ས་འདི་ཉིད་དུ༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དབང་བཞིའི་རིམ་པ་རྫོགས་པར་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ སྣོད་བཅུད་འོད་ཞུ་མདུན་རྟེན་རྣམས་ལ་ཐིམ། །དེ་ཡི་གནས་གསུམ་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་བྱུང་། །སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་བྱང་འོད་ཞུ་གནས་ལྔར་ཐིམ། །དབང་ཐོབ་སྐུ་གསུམ་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར། །ཅེས་མཉམ་པར་བཞག་གོ །གཉིས་པ་ལ་ལྔ་ཡོད་པའི་དང་པོ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་དུ་གསལ་བར་གྱུར། བགེགས་གཏོར་སྤྲོ་ན་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བྱིན་བརླབ། བསྡུ་ན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བསྔོས་ལ། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཏེ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་རོལ༔ བདེ་ཆེན་འབར་བའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཡང་གསང་འཆི་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འདུ་བའི་ལྷ་རྣམས་མ་གཏོགས་པ༔ དངོས་གྲུབ་འཕྲོག་ཅིང་འཚེ་བྱེད་རྣམས༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མས་བསྐངས་ཟིན་པས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན༔ སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་བརླག་པར་བྱེད༔ དེ་བས་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་དེངས་ཤིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་། གཉིས་པ་མཚམས་གཅོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀ་ནས༔ བྷྲཱུྃ་འཕྲོས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་ནི༔ གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུར་གྱུར་པའི་ནང༔ འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཀུག་ནས་བརྫིས༔ དེ་སྟེང་ཧཱུྃ་ཟུང་བཅུ་ནི་ཐུགས་ནས་འཕྲོས༔ ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔ ཀུན་ཀྱང་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ རྡོ་རྗེ་རི་རབ་ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་འདེབས༔ དྲག་པོའི་སྔགས་ཀྱི་ང་རོ་འབྲུག་ལྟར་ལྡིར༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པས་ལོག་འདྲེན་བར་གཅོད་འདུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་མཚོན་ཆ་རྣམ་ལྔ་འཕྲོས༔ ས་གཞི་ར་བ་གུར་དང་བླ་རེར་གྱུར༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བས་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ༔ གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ༔ ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ༔ པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ༔ ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ༔ སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཁྲོ་བཅུའི་སྔགས་དང་ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཏཱིཀྵྞ་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གསུམ་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། སྤོས་རོལ་དབྱངས་བཅས། ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ལོངས་སྐུ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ སྤྲུལ་སྐུ་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་འཁོར་ཚོགས་བཅས༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་ནས་བཞེངས༔ རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྒྲུབ་བྱེད་འདིར་འཚོགས་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བསྒྲུབ་རྟེན་དམ་རྫས་འདི་ལ་བཀྲག་མདངས་སྩོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་ལམ་གསང་རྟོགས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བཞི་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་དག་པའི་ཞིང༔ ལྷ་རྫས་མཆོད་སྤྲིན་ཐོགས་པའི་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དྲི་ཆབ་དང༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་སོགས༔ ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་སརྦ་དྷརྨ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ཕུང་ཁམས་ཞེན་བྲལ་འཁོར་ལོ་བྷནྡྷའི་ནང༔ རྩ་རླུང་དྭངས་མ་ཆེན་པོའི་རོལ་པ་ལས༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་དམ་ཚིག་བཀོད་པའི་རྫས༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བཅུད༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ཚེ་བདག་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་པའི་རྫས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་བསམ་མོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ གཏོར་མ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་དུ་བསམ་མོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ རཀྟ་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་གྱི་ནུས་ལྡན་དུ་བསམ་མོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་པས་མར་མེ་བརླབ་སྟེ་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་རེ་བརྗོད་དོ། །ལྔ་པ་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ཚེ་བདག་ལྷ་ཚོགས་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རང་རིག་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ༔ མ་རིག་སེམས་དབང་གྱུར་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ༔ ཞེ་སྡང་རྟོག་པར་ཤོར་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ལ༔ མཉམ་པར་མ་རྟོགས་ཕྱོགས་ཞེན་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཚོགས་དྲུག་གང་ཤར་ཞེན་མེད་བདེ་ཆེན་ལ༔ ཆགས་ཞེན་ལོག་པར་སྤྱད་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ རིག་པའི་ཀློང་དུ་སྒྲིབ་པ་མཐའ་བྲལ་ལ༔ བག་ཆགས་ཨ་འཐས་ཞེན་སྤྱད་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ མཐོལ་བཤགས་བློ་འདས་ངང་དུ་བགྱིད་ལགས་ན༔ ཆོས་དབྱིངས་རིག་ཚུགས་ཐུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ས་མ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ༔ བྱར་མེད་བློ་འདས་ཆོས་སྐུའི་ཀློང༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ས་མཱ་ཏི་ཨོཾ༔ ཨཱ༔ བརྗོད་མེད་ཚིག་བྲལ་ངང་ལས་ནི༔ ཡོངས་ཁྱབ་ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་བསྒོམ༔ ཨཱཿདྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ས་མཱ་ཏི་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ རིག་རྩལ་འགགས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ འཕྲོ་འདུས་རང་ཉིད་ཧྲཱིཿརུ་གསལ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་འབྱུང་བ་རིམ་གྱིས་བརྩེགས༔ དབང་ཆེན་འབྱུང་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་རཾ་ལཾ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ལྔ་མཚོན་ཆ་འཁོར་ལོའི་ནང༔ འཇིག་རྟེན་ཁོར་ཡུག་པད་ཉི་རྒྱ་གྲམ་ལྟེར༔ རྩིག་པ་ལྔ་ལྡན་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་སྟེང༔ མཆོད་རྟེན་རྩེ་ལྔ་རི་དྭགས་བརྒྱད་ཀྱིས་མཛེས༔ ཕ་གུ་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་མེ་ཏོག་ཕྲེང༔ ཀ་བརྒྱད་སྒོ་ཁྱུད་གྲུ་ཆད་བཞི་དང་ལྡན༔ སྒོ་ཁྱམས་བུམ་བརྒྱད་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་བརྒྱད༔ པདྨ་རིན་ཆེན་ཐོག་ཁེབས་ཁ་ཁྱེར་བཞི༔ དར་གྱི་འཕུར་ལྡིང་རྔ་ཡབ་ཕྲེང་བ་གཡོབ༔ ནང་དུ་ཀ་བརྒྱད་དབུས་སུ་ཀ་བ་བཞི༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་ཟླུམ་པོ་འཁྱིལ༔ གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཀུན་རྣམ་པར་དག༔ ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་ར་བས་བསྐོར༔ ཁམས་གསུམ་རྣམ་དག་སྐུ་གསུམ་ཕོ་བྲང་གསལ༔ བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་མཎྜལ་བྷྲཱུྃ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ༔ རིན་ཆེན་ཁྲི་རྐང་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན༔ ཡུལ་བརྒྱད་རྣམ་དག་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་མ་འོད་ལྔའི་ཀློང་དཀྱིལ་གསལ༔ པདྨ་སཱུརྻ་ཙནྡྲ་རསྨི་ཡེ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ཟུང་འཇུག་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ རང་རིག་བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་ཞིང༔ རྩ་ཞལ་དམར་མཛེས་འཛུམ་བཞད་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ གཡས་གསུམ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་འཛིན༔ གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བུ་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་འཕྱར༔ ཞི་དང་ཁྲོ་དང་ཞི་མ་ཁྲོ་ཡི་ཚུལ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་ཞི་རྒྱན་བཅུ་གསུམ་ལྡན༔ ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿདམར་འོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དམར་དཀར་སྔོ་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བཞི་པ༔ དང་པོ་གཉིས་ནི་རྡོ་རྗེ་པདྨ་དང༔ ཐ་མ་གཉིས་ནི་མདའ་གཞུ་འགེངས་པའི་ཚུལ༔ དཔལ་ཆེན་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན༔ རྟ་མགོ་གསུམ་གྱིས་རྟ་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་ལྷ་མོ་ཀུན་བཟང་སེར༔ འཁོར་ལོ་ཚེ་བུམ་འཛིན་པས་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཚེ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བཅུད་འབེབ་དགོངས་པར་ལྡན༔ ནམ་མཁའ་གཟུགས་ཕུང་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ༔ ཨོཾ་ཛི་ན་ཛིཀ྄༔ ལཱཾ་དྭེ་ཥཱ་རཱ་ཏི་སཏྭཾ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རྣམ་ཤེས་ས་ཁམས་དག་པའི་ལྷ༔ རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་ཚེ་ཡི་བདག༔ མཐིང་གསལ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ སྤྱན་མ་ཚེ་དར་ཚེ་བུམ་འཁྲིལ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄༔ མཱུཾ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཚོར་བ་ཆུ་ཁམས་དག་པའི་ལྷ༔ རིན་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་ཚེ་ཡི་བདག༔ སེར་གསལ་རིན་ཆེན་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ མཱ་ཀཱི་ཚེ་དར་ཚེ་བུམ་འཁྲིལ༔ སྭཱ་རཏྣ་དྷྲྀཀ྄༔ མཱཾ་མོ་ཧ་རཱ་ཏཱི་སཏྭཾ༔ ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ འདུ་ཕུང་མེ་ཁམས་དག་པའི་ལྷ༔ སྣང་མཐའ་ཡབ་ཡུམ་ཚེ་ཡི་བདག༔ དམར་གསལ་པདྨ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ གོས་དཀར་ཚེ་དར་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ ཨཱཾ་ཨ་རོ་ལིཀ྄༔ པྱཱཾ་རཱ་ག་རཱ་ཏཱི་སཏྭཾ༔ བྱང་ཕྱོགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ འདུ་བྱེད་རླུང་ཁམས་དག་པའི་ལྷ༔ དོན་གྲུབ་ཡབ་ཡུམ་ཚེ་ཡི་བདག༔ ལྗང་གསལ་རྒྱ་གྲམ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ སྒྲོལ་མ་ཚེ་དར་ཚེ་བུམ་འཁྲིལ༔ ཧ་པྲ་ཛྙཱ་དྷྲྀཀ྄༔ ཏཱཾ་བཛྲ་རཱ་ཏཱི་སཏྭཾ༔ ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ རིན་ཆེན་ཁྲི་སྟེང་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ མཉམ་གཞག་བུམ་སྟེང་ཕྱག་མཚན་བརྒྱན༔ ཞི་ཚུལ་དགུ་དང་རྒྱན་བཅུ་གསུམ༔ ཐུགས་ཀློང་རྟ་མགྲིན་རིགས་བཞི་གསལ༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོ་པདྨ་འཁོར་ལོའི་སྟེང༔ ཕོ་ཉ་དཀར་མོ་ཚེ་མདའ་བུམ༔ ལྷོ་ནུབ་པདྨ་རིན་ཆེན་འཁོར་ལོའི་སྟེང༔ ཕོ་ཉ་སེར་མོ་ཚེ་མདའ་བུམ༔ ནུབ་བྱང་པདྨ་ཉི་སྡོང་སྟེང༔ ཕོ་ཉ་དམར་མོ་ཚེ་མདའ་བུམ༔ བྱང་ཤར་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་སྟེང༔ ཕོ་ཉ་ལྗང་མོ་ཚེ་མདའ་བུམ༔ ཞི་ཚུལ་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ བཞེངས་སྟབས་ཚེ་འགུགས་ལས་མཛད་བཞུགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ལཱ་སྱེ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ལྱེ་ཏྲཱཾ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གཱི་ཏཱི་ཧྲཱིཿབཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ནཱིརྟི་ཨཱཿཧོ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ཚེ་ཡི་ཕོ་བྲང་སྒོ་བཞི་རུ༔ རྡོ་རྗེའི་བྲག་དང་པདྨའི་སྟེང༔ དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་མདའ་དར་བུམ༔ སེར་མོ་ཞགས་པ་མདའ་དར་བུམ༔ དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་མདའ་དར་བུམ༔ ལྗང་མོ་དྲིལ་བུ་མདའ་དར་བུམ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ འགུགས་འདྲེན་འཆིང་སྡོམ་ལས་མཛད་བཞུགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ བཛྲ་གཎྜེ་ཧོ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ཕྱི་རིམ་ཁོར་ཡུག་དག་ལ་ནི༔ དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་དང༔ ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་དྲང་སྲོང་དང༔ ཚེ་དབང་བདེན་སྟོབས་ལྡན་པ་ཀུན༔ རང་རང་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་དང༔ འཁོར་གཡོག་བཞོན་པ་དུ་མར་བཅས༔ མ་ངེས་ཆར་སྤྲིན་ལྟ་བུར་བསམ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ནི། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ཆོས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་འོད་དུ་ཞུ༔ དམ་ཚིག་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ཚེ་བདག་ཉིད་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ༔ གཙོ་འཁོར་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གནས་གསུམ་འཁོར་ལོ་པད་ཉིའི་སྟེང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གསལ་བ་ལས༔ འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ འཁོར་འདས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བསྡུས༔ འབྲུ་གསུམ་སྔགས་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད༔ ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སེམས་དཔའི་འཁོར༔ སྤྲུལ་སྐུ་བླ་མ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པར་བཅས༔ རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་བླ་མ་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་འཁོར༔ ཆོས་སྲུང་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་དང༔ སྨན་གྱི་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཕོ་བྲང་ནས༔ འགྲོ་དོན་འདོད་དགུར་བསྒྱུར་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གཤེགས་ནས་སྒྲུབ་པོར་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་རྒྱས་མཛད་དུ་གསོལ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་དོན་མཆོག་རྟོགས་པ་དང༔ རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ནས༔ ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་མགོན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱ་ཡུར་དེ་བ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ བཞི་པ་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་འཁྱིལ་པའི་གཞལ་ཡས་འདིར༔ རིན་ཆེན་ཁྲི་རྐང་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་འཆི་མེད་ལྷ༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ བྷྲཱུྃ་བཛྲ་པདྨ་བི་ཤྭ་བྷྲཱུྃ༔ པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ༔ མ་སཱུརྻ་མཎྜལ༔ ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ༔ སཱུརྻ་རསྨི་མཎྜ་ལ༔ ཏིཥྛ་ལྷན༔ ལྔ་པ་མཆོད་པའི་རིམ་པ་ལ། དང་པ་ཕྱག་མཆོད་ནི། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་འདིར༔ སྐུ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ སྤང་བླང་དགག་སྒྲུབ་མེད་པའི་ཕྱིར༔ རང་རིག་རང་གསལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ཕྱག་མཆོད་ནི། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ དྲི་མེད་ཡིད་འོང་གཙང་སྦྱར་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དང༔ དྲི་ཆབ་ལྷ་བཤོས་སིལ་སྙན་དུ་མ་ཉིད༔ ཐོགས་པའི་ལྷ་མོ་ནམ་མཁའ་གང་བ་རྣམས༔ གར་ཉམས་བདེ་ལྡན་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་མཆོད༔ འཆི་མེད་ལྷ་ཚོགས་དེ་དག་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་བཞིན་དུ། པུཥྤེ་ནས་ཤབྡའི་བར་དུ་སྦྱར། ནང་མཆོད་ནི། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ དྲི་མེད་ཡིད་འོང་ལྷ་རྫས་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ གཟུགས་མཛེས་སྒྲ་སྙན་དྲི་ཞིམ་རོ་བདའ་ཞིང༔ རེག་བདེ་ཆོས་ཡིད་ཚིམས་པའི་གླུ་དབྱངས་གར༔ ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་བཀང་ནས༔ འཕྲུལ་དགའི་ཆོ་འཕྲུལ་བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས༔ འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་ཧཱུྃ༔ སོགས་འགྲེས་ཏེ། ཤབྡ། གནྡྷེ། ར་ས། སྤརྴེ། དྷརྨ་སྦྱར། གསང་མཆོད་ནི། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ གསང་བ་མཆོག་གི་མཆོད་པས་མཉེས་བྱེད་མ༔ སྔགས་སྐྱེས་ཞིང་སྐྱེས་ལྷན་སྐྱེས་རིག་མ་ནི༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་བའི་མདངས་ལྡན་མ༔ བདེ་སྟོང་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་བསྐུལ་བའི་ཉམས༔ འཆི་མེད་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན༔ དགྱེས་པ་མཆོག་གི་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་པཉྩ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སྨན་མཆོད་ནི། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་རྣམ་དག་བྷནྡྷའི་སྣོད་ནང་དུ༔ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་འཆི་མེད་རྫས༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བཅུད༔ ཁྱད་པར་རྨད་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མཆོད་སྤྲིན་འདི༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་འཆི་མེད་ལྷ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་ཡོངས་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཛ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རིན་ཆེན་གཞོང་པ་རུ༔ བཅུད་ཀྱི་འགྲོ་དྲུག་རང་བྱུང་གཏོར་མར་གྲུབ༔ འདོད་ཡོན་དྲུག་ལྡན་རྩི་བཅུད་བཀྲག་མདངས་ཅན༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཤར་གྲོལ་བཅུད་ལྡན་པའི༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ༔ འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ རཀྟ་འབུལ་བ་ནི། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ཆགས་པ་ཆེན་པོས་ཆགས་པ་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ ཉོན་མོངས་རྟོག་ཚོགས་རིག་པའི་ངང་དུ་བསྒྲལ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ངང་གིས་ཤར༔ དྭངས་མའི་བཅུད་ནི་རཀྟའི་རྒྱུན་དུ་བབས༔ སྣང་སྟོང་མཁའ་དབྱིངས་དག་ནས་བྷནྡྷར་འཁྱིལ༔ འཆི་མེད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ དོན་མཆོད་ནི། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ལམ་གྱི་ཉམས་ལེན་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་གདངས༔ སྣང་བཞིའི་འཆར་སྒོ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ༔ འཛིན་མེད་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་མཆོད་པ་འདི༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་ངང་དུ་མཆོད་པ་འབུལ༔ སརྦ་ཛྙཱ་ན་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ རྟགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་ཡུམ་ལྔའི་ཀློང་དུ་རང་ཤར་བ༔ སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དོན་རྟགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་ཤར༔ ཁམས་གསུམ་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ༔ སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དག་པ་རབ་འབྱམས་གཞལ་མེད་ཁང་གི་དབུས༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དབུས་ཕྱོགས་བཞིར༔ གླང་ཆེན་སེང་གེ་རྟ་མཆོག་རྨ་བྱ་ལྡིང༔ རིན་ཆེན་ཁྲི་རྐང་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན༔ བྱང་སེམས་སྤྲུལ་པའི་གདན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དབུས་ཕྱོགས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཀློང་ཡངས་སུ༔ ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་སྤྲོས་མེད་ཀྱང༔ ལོངས་སྐུ་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་རིགས་ལྔའི་སྐུ༔ ཡབ་ཡུམ་མཚན་དཔེས་སྤྲས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གྲྭ་བཞིའི་གནས་ནས་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བཅུད༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཀུན་ནས་འགུགས་བྱེད་ཅིང༔ སྨན་བཅུད་རྩི་དང་ཤིང་གི་མདངས་ལ་བརྟེན༔ ལཱ་སྱེ་མཱ་ལེྱ་གཱིརྟི་ནཱིརྟི་མ༔ འགུགས་བྱེད་ལྷ་མོ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྒོ་བཞིའི་གནས་ནས་བྱམས་སོགས་ཚད་མེད་བཞི༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་འཁྲོལ་མ༔ ལས་བྱེད་ལྷ་མོ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་དམ་ནོས་འཆི་མེད་ཐོབ༔ ས་དང་ལམ་ལ་གནས་ནས་རྗེས་སྒྲུབ་སྐྱོང༔ སྨོན་ལམ་བདེན་ཚིག་གྲུབ་པའི་མཐུ་མངའ་བ༔ ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་རིག་འཛིན་དཀར་སྐྱོང་སོགས༔ མུ་རན་སྐྱོང་བྱེད་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དྲུག་པ་ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི། བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་ཚིག་རིས་གཅིག་གིས་རྣམ་པ་མ་འདྲེས་པ་སོ་སོར་བསྒོམས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། བདག་མདུན་རྣམས་ཀྱི་ཛཔ྄་དམིགས་གཞུང་གི་ཚིག་རིས་དང་མཐུན་པར་བྱ། བུམ་པའི་དམིགས་པ་གཏེར་གཞུང་ལས། དབང་རྫས་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གའུའི་ནང་དུ་རང་རང་གི་ས་བོན་འབྲུ་རེ་དང༔ ཚེ་ཟན་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་ལྟེ་བར་རྟ་མགྲིན་རིགས་ལྔ༔ གཙོ་བོ་ལ་གསང་བའི་ཡུམ་བཞི༔ རིགས་བཞི་ལ་རང་རང་ཡུམ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གའུའི་ནང་དུ་ཧྲཱིཿརིགས་ལྔ་དང་ཧ་རི་ནི་ས་གནས་པ་ལས༔ འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསྒོམས་ལ། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ཚེ་བདག་ཐུགས་ཀ་རུ༔ པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་དབུས༔ འོད་ལྔའི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི༔ ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་གའུའི་དབུས༔ དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་ལྔ་ལྡན་ཀློང༔ འགྲོ་བའི་སྲོག་ཡིག་ནྲྀ་ཡིག་གི༔ ལྟེ་བར་མི་འགྱུར་ཨོཾ་གསེར་མདོག༔ ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ལཱཾ་སེར་ལ༔ འདྲེན་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་གསལ༔ ཡར་འཕྲོས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཕར་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་སྲས་མཆོད༔ མར་འཕྲོས་འགྲོ་དྲུག་སྒྲིབ་སྦྱངས་བཀོད༔ ཚུར་འདུས་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་དང༔ སྣོད་བཅུད་དྭངས་མ་གནས་ལྔར་ཐིམ༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པུཎྱེ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྤྱི་ཛཔ྄་ལ་བཟླས་པའི་དངོས་གཞི་བྱ། སྒོས་ཛཔ྄་ལ་བསྐུལ་ནི། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་དབང་གི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཐུགས་ཀའི་ཟླ་གསང་ཤེལ་གྱི་གའུ་ནས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཚེ་མཆོག་ཨཱ་ཡུཿདམར༔ རྩེ་གཅིག་བདག་གིས་བསྒྲུབ་པའི་ཚེ་ལགས་ན༔ བྱིན་རླབས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ཕོ་བྲང་པདྨ་གེ་སར་སྟོང་ལྡན་པའི༔ ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔའི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རིགས་ལྔ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཐུགས་ཀའི་དཔལ་བེའུ་ཟླ་གསང་གའུ་ནས༔ ཨོཾ་སེར་ཧཱུྃ་དཀར་ཏྲཱཾ་སྔོན་ཨཱཿདམར་དང༔ ཧཱ་ལྗང་གསལ་བའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔ་ཡིས༔ འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ཕྱོགས་བཅུ་ན༔ ཉོན་མོངས་ལྔ་ཡི་དུག་བཅོམ་ནས༔ གུ་ཧྱ་གསང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡི་ཚེ་རུ་བསྒོམ༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བུདྡྷ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ སྭཱ་བྷྲཱུྃ་རཏྣ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཨཱ་བྷྲཱུྃ་པདྨ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཧཱ་བྷྲཱུྃ་ཀརྨ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་སྒོས་ཛཔ྄་ལྔ་པོ་སྤྱི་ཛཔ྄་ཀྱི་བཅུ་ཆ་ཙམ་རེ་བཟླའོ། །བདུན་པ་ཚེ་འགུགས་ནི། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ཤ་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ ས་ཡི་ཁམས་ནས་འགུགས་པར་བྱ༔ རྒྱལ་བའི་ཡུམ་མཆོག་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔ འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ཕྱོགས་བཅུ་ནས༔ འབྱུང་བ་ས་ཡི་ཁམས་རྣམས་ཀུན༔ གསང་བའི་ཚེ་རུ་བྱིན་བརླབས་ནས༔ ཤ་ཡི་ཁམས་སུ་བསྟིམ་པར་བྱ༔ མཱུཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ཁྲག་གི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ ཆུ་ཡི་ཁམས་ནས་འགུགས་པར་བྱ༔ རྒྱལ་བའི་ཡུམ་མཆོག་མཱ་མ་ཀཱི༔ འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ཕྱོགས་བཅུ་ནས༔ འབྱུང་བ་ཆུ་ཡི་ཁམས་རྣམས་ཀུན༔ གསང་བའི་ཚེ་རུ་བྱིན་བརླབས་ནས༔ ཁྲག་གི་ཁམས་སུ་བསྟིམ་པར་བྱ༔ མཱཾ་བྷྲཱུྃ་རཏྣ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ དྲོད་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ མེ་ཡི་ཁམས་ནས་འགུགས་པར་བྱ༔ རྒྱལ་བའི་ཡུམ་མཆོག་ན་བཟའ་དཀར༔ འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ཕྱོགས་བཅུ་ནས༔ འབྱུང་བ་མེ་ཡི་ཁམས་རྣམས་ཀུན༔ གསང་བའི་ཚེ་རུ་བྱིན་བརླབས་ནས༔ དྲོད་ཀྱི་ཁམས་སུ་བསྟིམ་པར་བྱ༔ པྱཱཾ་བྷྲཱུྃ་པདྨ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ དབུགས་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ རླུང་གི་ཁམས་ནས་འགུགས་པར་བྱ༔ རྒྱལ་བའི་ཡུམ་མཆོག་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ཕྱོགས་བཅུ་ནས༔ འབྱུང་བ་རླུང་གི་ཁམས་རྣམས་ཀུན༔ གསང་བའི་ཚེ་རུ་བྱིན་བརླབས་ནས༔ དབུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་བསྟིམ་པར་བྱ༔ ཏཱཾ་བྷྲཱུྃ་ཀརྨ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ རྣམ་ཤེས་ཡིད་ཁམས་ཚེ་ཉམས་ན༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ནས་འགུགས་པར་བྱ༔ རྒྱལ་བའི་ཡུམ་མཆོག་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ཕྱོགས་བཅུ་ནས༔ འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་ཁམས་རྣམས་ཀུན༔ གསང་བའི་ཚེ་རུ་བྱིན་བརླབས་ནས༔ ཡིད་ཀྱི་ཁམས་སུ་བསྟིམ་པར་བྱ༔ ལཱཾ་བྷྲཱུྃ་བུདྡྷ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་ཡུམ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་འབྱུང་བ་ལྔའི་ཚེ་འགུགས་པའོ། །མགྱོགས་མ་བཞིས་ཚེ་འགུགས་པ་ནི། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་འཁོར་ལོ་བརྩེགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ དཀར་མོ་མགྱོགས་མ་ཞི་བྱེད་འོད་འཕྲོའི་ཚོགས༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་གཡབ་དར་དཀར་པོ་བསྣམས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་འགུགས་པའི་ལས་མཛད་མ༔ དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་འདྲེན་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་ལག་ནས་ཚེ་དྲོངས་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨཾ་གུ་ཤ་ཛ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སྔོན་མོ་མགྱོགས་མ་རྒྱས་བྱེད་འོད་འཕྲོའི་ཚོགས༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་གཡབ་དར་སྔོན་པོ་བསྣམས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་འགུགས་པའི་ལས་མཛད་མ༔ དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་འདྲེན་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་ལག་ནས་ཚེ་དྲོངས་ལ༔ རིན་ཆེན་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ རཏྣ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་རཱ་གའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ དམར་མོ་མགྱོགས་མ་དབང་བྱེད་འོད་འཕྲོའི་ཚོགས༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་གཡབ་དར་ལེ་བརྒན་བསྣམས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་འགུགས་པའི་ལས་མཛད་མ༔ དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་འདྲེན་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་གདོན་ལག་ནས་ཚེ་དྲོངས་ལ༔ པདྨའི་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ པདྨ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ བྱང་ཕྱོགས་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ལྗང་མོ་མགྱོགས་མ་དྲག་བྱེད་འོད་འཕྲོའི་ཚོགས༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་གཡབ་དར་ལྗང་གུ་བསྣམས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་འགུགས་པའི་ལས་མཛད་མ༔ དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་འདྲེན་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་ལག་ནས་ཚེ་དྲོངས་ལ༔ ལས་ཀྱི་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཀརྨ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་གཎྜེ་ཧོ༔ སྒོ་མ་བཞིའི་ཚེ་འགུགས་པ་ནི། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་གནས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་མ༔ ག་བུར་ཤེལ་གྱི་མདོག་འདྲ་ཞིང༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་དཔལ་བེ་འུ་བསྣམས༔ གཅིག་ལས་བྱེ་བ་འབུམ་དུ་སྤྲུལ༔ ཡང་སྤྲུལ་ལྷ་མོ་མང་པོ་ཡིས༔ དྲོངས་ཤིག་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དྲོངས་ཤིག༔ ཁཎྜ་རོ་ཧི་ཛཿཛ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ སྲིད་གསུམ་གནས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ རིན་ཆེན་ལྷ་མོ་ཞགས་པ་མ༔ བཻ་ཌཱུརྱ་ཡི་མདོག་འདྲ་ཞིང༔ ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་བུམ་པ་བསྣམས༔ གཅིག་ལས་བྱེ་བ་འབུམ་དུ་སྤྲུལ༔ ཡང་སྤྲུལ་ལྷ་མོ་མང་པོ་ཡིས༔ དྲོངས་ཤིག་རིན་ཆེན་ཚེ་དྲོངས་ཤིག༔ རཱུ་པི་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་གནས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ པདྨའི་ལྷ་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་མ༔ པདྨ་རཱ་གའི་མདོག་འདྲ་ཞིང༔ ཕྱག་ན་པདྨའི་བུམ་པ་བསྣམས༔ གཅིག་ལས་བྱེ་བ་འབུམ་དུ་སྤྲུལ༔ ཡང་སྤྲུལ་ལྷ་མོ་མང་པོ་ཡིས༔ དྲོངས་ཤིག་པདྨའི་ཚེ་དྲོངས་ཤིག༔ དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཾ་བཾ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་གསུམ་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ ལས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དྲིལ་བུ་མ༔ ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་མདོག་འདྲ་ཞིང༔ ཕྱག་ན་ཟླ་བའི་དཔལ་བེའུ་བསྣམས༔ གཅིག་ལས་བྱེ་བ་འབུམ་དུ་སྤྲུལ༔ ཡང་སྤྲུལ་ལྷ་མོ་མང་པོ་ཡིས༔ དྲོངས་ཤིག་ལས་ཀྱི་ཚེ་དྲོངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ་ཧོཿཧོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ བཛྲ་གཎྜེ་ཧོ༔ ཡུམ་ལྔ་ནས་འདི་ཡན་གྱི་སྔགས་རྣམས་ཀྱང་སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་ཅུང་ཟད་རེ་བཟླ། ཚེ་ཆོག་དཀྱུས་ཙམ་ལ་མ་གྲུབ་ཀྱང་རུང་། དེ་ནས་ཁྲོ་བོའི་ཚེ་འགུགས་ནི། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ཆོས་ལ་མངའ་མཛད་པདྨའི་རྒྱལ༔ སྤྱི་ནས་དབང་བསྐུར་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་ཚེ་ཉམས་ན༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཀྱིས་ཁུག༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ཚེ་ཉམས་ན༔ ཤེས་རབ་ལྷ་མོ་ཡུམ་གྱིས་ཁུག༔ ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཚེ་ཉམས་ན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཁོར་གྱིས་ཁུག༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་གི་གཤོག་སྟབས་ཀྱིས༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གཏིང་ནས་དཀྲུགས༔ གནམ་ལྕགས་ཐོག་གི་ཆར་ཕོབ་ལ༔ སྲིད་པའི་རི་བོ་རྨང་ནས་ཤིགས༔ རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆའི་ཆར་ཕོབ་ལ༔ བར་ཆད་འབྱུང་པོ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཏཱིཀྵྞ་མུ་དྲ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ དེ་ནས་ཆོ་ག་གཞན་གྱི་འགྲོས་དང་མཐུན་པར་རྒྱས་གདབ་སྤྲོ་ན། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ གཅིག་པ་རྩེ་གཅིག་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ གཉིས་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྒྱ༔ གསུམ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ བཞི་པ་གར་མཁན་མཆོག་གི་རྒྱ༔ ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྒྱ༔ དྲུག་པ་རྟ་མཆོག་དབང་གི་རྒྱ༔ བདུན་པ་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཚེ་སྦས་པས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་དགྲར་ལངས་ཀྱང༔ དེ་ལ་བཟུང་ཞིང་བཏག་ཏུ་མེད༔ དེ་ལ་བསད་ཅིང་བཅད་དུ་མེད༔ དེ་ལ་དབྲི་ཞིང་བཀོལ་དུ་མེད༔ ལྷ་མོ་བཞི་ཡི་རྒྱས་བཏབ་བོ༔ དེ་ཡིས་ཚེ་ཡི་དཔལ་སྐྱེད་དོ༔ དེ་ཡིས་སྲོག་གི་མདངས་གསལ་ལོ༔ ཚེ་དབང་སྩོལ་ཅིག་སྲོག་དབང་སྐྱོབས༔ དབང་ཆེན་སྐུར་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ བརྒྱད་པ་མཆོད་བསྟོད་ནི། ཨཱ་ཡུར་དེ་བ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ གཟུགས་ཕུང་ནམ་མཁའ་གནས་དག་རྣམ་སྣང་མཛད༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀུན་བཟང་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་གཏི་མུག་འཇོམས་པའི་དཔལ༔ བུདྡྷ་ཡབ་ཡུམ་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ རྣམ་ཤེས་ས་ཁམས་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་སྤྱན་དང་སྦྱོར༔ གསལ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཞེ་སྡང་འཇོམས་པའི་དཔལ༔ རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ཚོར་བ་ཆུ་ཁམས་རྣམ་དག་རིན་ཆེན་འབྱུང༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཱ་མ་ཀཱི་དང་སྦྱོར༔ རིག་སྟོང་གཉིས་མེད་ང་རྒྱལ་འཇོམས་པའི་དཔལ༔ རཏྣ་ཡབ་ཡུམ་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ འདུ་ཤེས་མེ་ཁམས་རྣམ་དག་སྣང་མཐའ་ཡས༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་གོས་དཀར་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་འདོད་ཆགས་འཇོམས་པའི་དཔལ༔ པདྨ་ཡབ་ཡུམ་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ འདུ་བྱེད་རླུང་ཁམས་རྣམ་དག་དོན་ཡོད་གྲུབ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མར་སྦྱོར༔ མྱོང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཕྲག་དོག་འཇོམས་པའི་དཔལ༔ ཀརྨ་ཡབ་ཡུམ་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ཡུལ་བཞིའི་ཞེན་དག་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་བཞི༔ དུས་བཞིའི་བདག་མོ་ཕྲིན་ལས་བཞིར་ལྡན་ཅིང༔ རྩི་སྨན་ལ་སོགས་འབྱུང་བའི་བཅུད་སྡུད་མ༔ སེམས་མ་ཆེན་མོ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྟག་ཆད་མུ་བཞི་དག་པའི་ལྷ་མོ་བཞི༔ ཚད་མེད་རྣམ་བཞིའི་སྒོ་ནས་འགྲོ་རྣམས་འདྲེན༔ འགུགས་འདྲེན་འཆིང་སྡོམ་དགྱེས་པའི་ལས་མཁན་མ༔ སྒོ་མ་ཆེན་མོ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྤྲོས་བྲལ་ཡང༔ གཟུགས་སྐུའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་མ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ སྣ་ཚོགས་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ འཁོར་ཡུག་སྐྱོང་བྱེད་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་དོན་དང་མཐུན་པར་བསྟོད་དོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་ཆེ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་འོད་སྣང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་འདས་བདག་ཉིད་ངང༔ ཡེ་ནས་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཨ་ལ་ལ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བ་ལ་དང་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཚོགས་རྫས་ལ་བདུད་རྩི་དང་བསང་ཆུས་བྲན་ཏེ། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་རྣམ་ལྔ་འཕྲོས༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མ་དག་དངོས་འཛིན་རྣམས༔ རྣམ་ལྔའི་འོད་ཀྱིས་སྦྱངས་ནས་སྐྱོན་རྣམས་ཀུན༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྤྲོས་མེད་ངང་དུ་བསལ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་འབྲུ་གསུམ་ཏིང་འཛིན་རོལ་པ་ཡིས༔ ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས་བྱས་པས༔ ཉེས་སྐྱོན་ཀུན་བྲལ་དག་པ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ཚེ་བདག་ལྷ་ཚོགས་གནས་ལྔ་ནས༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ས་བོན་འོད་བཅས་འཕྲོས༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔར་བབས༔ ཡིག་འབྲུའི་སྦྱོར་བས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ཚོགས་མགྲོན་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་དག་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་ར་བའི་ནང༔ འདོད་ཡོན་དུ་མའི་སྤྲིན་ཚོགས་འདིར༔ རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་དང༔ ཡི་དམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔ མཁའ་འགྲོ་བཀའ་སྲུང་གཏེར་བདག་རྣམས༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཚོགས་དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ སྐུ་ལྔ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ༔ འདོད་ཡོན་དྲུག་ལྡན་ཞལ་ཟས་ཚོགས་མཆོད་འདི༔ ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གང་ལྷ་མོའི་གར་སྟབས་ཀྱིས༔ དགྱེས་མཆོད་འབུལ་ལོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ སྔོན་བྱུང་དུས་ནས་ད་ལ་ཐུག་གི་བར༔ མ་རིག་དབང་གིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་མཆོད་འདི་ཡིས་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཨ་ག་ཎ་ཙཀྲ་སཏྭ་ཨ༔ འདིར་སྐོང་གསོའི་རིམ་པ་གཞན་སྤྲོ་ན་བྱའོ། །ཐ་མ་བསྒྲལ་མཆོད་ནི། རྟེན་ལ་དམིགས་ཏེ། ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་རྣམ་རྟོག་གཉིས་འཛིན་བསྐྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་གང་དུ་ཡོད་པ་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་དམིགས་པའི་རྟེན་རཱུ་པ་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག༔ བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿཛ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ལག་པ་གཡས་གཡོན་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་མཚམས་ཡེ་ཤེས་ཕུར་པ་ལྔ༔ བསྐོར་ཞིང་འདྲིལ་བས་མཚོན་ཆར་ཤ་ར་ར༔ གཉིས་འཛིན་རྟོག་གཟུགས་གནས་ལྔར་ད་ཐོབས་ཤིག༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་དགྲ་དཔུང་ད་ཤིགས་ཤིག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་པདྨ་བཛྲ་རཏྣ་ཀརྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་ཚོགས་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་ཕུར་མཚོན་གནས་ལྔར་བཏབ་ལ་གཏུབས། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ བདག་འཛིན་རུ་དྲ་བསྒྲལ་པའི་མཆོད་པ་འདི༔ ཕུལ་བས་འཁོར་བ་སྒྲོལ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བཞེས་ནས་བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རཱུ་པ་པཉྩ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བསྟབ། དེ་ནས་བརྡའི་འབུལ་ལེན་བྱས་ཏེ་ཚོགས་འཁོར་ནང་གི་སྲེག་བླུགས་སུ་རོལ་ལ་སྨོན་ལམ་ནི། ཧོ༔ སྐུ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ལྷར༔ སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཕུལ་བས༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ནས༔ རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་གོ་འཕང་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ལྷག་མ་སྨན་རཀ་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། འབག་བཙོག་གི་རྟོག་པ་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛཿཛ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་དམ་ཚིག་ཅན༔ དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་གཉིས༔ སྤོར་མ་བརྒྱད་དང་གིང་དང་ལང་ཀ་དང༔ འབར་བརྒྱད་མ་བདུན་སྲིང་བཞི་ས་བདག་ཚོགས༔ ཕོ་ཉ་དྲུག་ཅུ་འབུམ་ཡངས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ བཀའ་སྲུང་གཏེར་སྐྱོང་མ་ཡམས་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ རང་རང་སྡེ་རིགས་དཔུང་དང་གཡོག་འཁོར་བཅས༔ དཔལ་ཆེན་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ བཛྲ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཁཱ་ཧི༔ བུདྡྷ༔ རཏྣ༔ པདྨ༔ བི་ཤྭ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཁཱ་ཧི༔ གསུམ་པ་གཏོར་སྐྱོང་ལ་ཡར་གནས་བསྐུལ་བ་ནི། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་གནས་མཆོག་དམ་པ་ནས༔ སྐུ་ལྔའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ ཐུགས་དགོངས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ དེང་འདིར་སྒྲུབ་བྱེད་རྣམས་ལ་བརྩེར་དགོངས་འཚལ༔ ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་མ་གཡེལ་ཅིག༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་བབས༔ མར་གནས་ཆད་ཐོ་བསྒྲག་པ་ནི། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་འདས་དུས་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ འོག་མིན་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔས་རྒྱུད་རྣམས་གསུངས་པའི་ཚེ༔ འཁོར་གྱི་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་དྲན་མཛོད་ལ༔ མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པ་བར་མ་ལ༔ རིགས་གསུམ་གནས་སུ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ཡིས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ དམ་ཅན་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་དྲན་མཛོད་ལ༔ མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཐ་མ་ལ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་མནྡྷ་ར་བ་ཡིས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ འབྱུང་ལྔའི་ལྷ་མོ་ལ་སོགས་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་དྲན་མཛོད་ལ༔ མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ད་ལྟ་དུས་ཀྱི་བསྟན་པའི་མར་ཞབས་སུ༔ ཨོ་རྒྱན་བརྒྱུད་འཛིན་རིག་འཛིན་བདག་ཅག་གིས༔ འཆི་མེད་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབ་ཅིང་བསྙེན་པའི་ཚེ༔ དམ་ཅན་བཀའ་ཡི་སྲུང་མའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་དྲན་མཛོད་ལ༔ མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་ས་མཚམས་སུ༔ ལས་ལས་གྲུབ་པའི་མ་སྲིང་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ བདུད་མོ་བཞི་དང་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་མོ་བཞི༔ སྨན་བཙུན་བཞི་དང་སྨན་ཕྲན་འཁོར་གཡོག་བཅས༔ སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅན་རང་རྟགས་བཞོན་པར་བཅས༔ ཕྱག་མཚན་རྣམ་འགྱུར་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨས་དམ་བཏགས་ཁས་བླངས་ལྟར༔ སློབ་དཔོན་བརྒྱུད་འཛིན་བསྟན་སྲུང་བྱ་ར་མཁན༔ རང་རང་གནས་ནས་འདིར་གཤེགས་མཆོད་གཏོར་བཞེས༔ བདག་ཅག་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད༔ མ་མ་ཁ་ཁ་ལ་ལ་ལེ་ལེ་ཏ་ཏ་ཏེ་ཏེ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ བཞི་པ་གཏོར་མནན་ནི། གཏོར་གཞོང་ཁ་སྒྱུར་པ་རི་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་འོག་ཏུ་དམ་སྲི་ཀུན་བཀུག་གཞུག་བྱས་ལ། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཚེ་བདག་ལྷ་ཚོགས་ཏེ༔ ཏིང་འཛིན་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ དམ་སྲི་གཟུང་འཛིན་རྟོག་པའི་ཚོགས༔ གཟུང་འཛིན་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ གཏོར་གཞོང་རི་རབ་འོག་ཉིད་དུ༔ མནན་ནས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་བཏབ་བོ༔ དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྡང་མེད་ཤོག༔ ཨོཾ་ལཾ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་གཟུང་འཛིན་ལོག་རྟོག་སརྦ་ཏྲིག་ནན༔ ཨོཾ་ཨོཾ་སྭཱ་སྭཱ་ཧི་ཧི་ཧ་ཧ༔ གཏོར་གཞོང་འབྲུ་སྣས་བཀང་། ལྔ་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལོངས་སྤྱད་ལ། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྔོན་ཚེ་གོང་ནས་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས༔ ད་ལྟ་བདག་དང་གཉིས་མེད་ཕྱིར༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ དེ་ནས་དབང་དང་སྒྲུབ་མཆོད་ལྟ་བུར་སྤྱི་མཐུན་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། དཀྱུས་ཙམ་ལ་མེད་ཀྱང་ཆོག །དྲུག་པ་ནོངས་བཤགས་ནི། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མ་ལུས་དགོངས༔ དོན་དམ་གཉིས་མེད་སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་ཡང༔ ཀློང་དུ་མ་གྱུར་རྟོག་པ་སྐད་ཅིག་རེས༔ བློ་འདས་གཉིས་མེད་དོན་དང་འགལ་བ་བཤགས༔ ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བརྗོད། བདུན་པ་གཤེགས་བསྡུ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། རྟེན་མེད་པའམ་ཡོད་ཀྱང་བདག་མདུན་ཆབས་ཅིག་བསྡུ་བ་ནི། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་ཀུན༔ གདོད་ནས་ལྟ་བའི་ཀློང་ཡིན་ཕྱིར༔ ཁམས་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི༔ ཀློང་ཡངས་གསལ་སྟོང་ཆེན་པོར་ཨ༔ ཞེས་ལྟ་བའི་ངང་དུ་བཞག །སླར་ཡང་རིག་རྩལ་མ་འགགས་པའི༔ རོལ་པ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན༔ རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་ལྡན་པར་གྱུར༔ ཅེས་ལྡངས་ལ་ཁྱེར་སོ་གསུམ་ལམ་དུ་ཁྱེར། བརྒྱད་པ་སྨོན་ལམ་དང་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཧོ༔ བླ་མ་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ བདག་གཞན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ འདི་ཕྱིའི་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སེལ་ཞིང༔ འདུ་བ་རྣམ་བཞིའི་ནད་ཀུན་སེལ༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཀུན་ལས་ཐར༔ ལོ་ཟླའི་ཀག་རྣམས་རང་སར་ཞི༔ ལུས་ངག་སེམས་ལ་བདེ་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་དང་ཐེག་ཆེན་སྨོན་ལམ་གཞན་ཡང་བྱའོ། །དེ་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་བློ་བྲལ་ལྟ་བའི་ཀློང༔ ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ལོངས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་སྒོམ་པ་དམིགས་མེད་བརྡལ༔ གསལ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལྔའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྤྲུལ་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་སྤྱོད་པ་སྤང་བླང་བྲལ༔ ཤུགས་འབྱུང་འགག་མེད་རེ་སྐོང་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་བརྒྱུད་པ་ཟམ་མ་ཆད༔ རིག་འཛིན་རྣམ་པ་བཞི་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཡི་དམ་བཀྲ་ཤིས་ཞི་དང་ཁྲོ་གར་བསྒྱུར༔ ཚེ་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མཁའ་འགྲོའི་བཀྲ་ཤིས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ༔ གནས་ཡུལ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཆོས་སྐྱོང་བཀྲ་ཤིས་མཐུ་རྩལ་ནུས་པར་ལྡན༔ མདོ་སྔགས་བསྟན་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ནོར་ལྷའི་བཀྲ་ཤིས་དགོས་འདོད་རེ་བ་སྐོང༔ འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་འབྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་ཤིས་པ་རྒྱས་པར་བརྗོད་དོ། །ལས་བྱང་གཏེར་གཞུང་ཉིད་ངོ་མཚར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཡང་གབ་སྤྲད་སོགས་དབྱེ་བ་ཕྱེད་པར་བྱ་དགོས་པ་མང་ཞིང་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པས། ཚེ་ཆོག་དཀྱུས་མ་དང་དབང་སྒྲུབ་ཙམ་ལ་སྟབས་བདེར་དམིགས་གཞུང་ནས་བཏུས་པ་ལ་ཉེས་འགལ་ཅི་མཆིས་རྩ་གསུམ་སྲུང་མར་བཅས་ལ་བཤགས་པས་ཚངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སྒྲུབ་ཆེན་སོགས་དང་དབང་སྒྲུབ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ལས་བྱང་གཏེར་གཞུང་ཉིད་གཏང་དགོས་སོ། །བདག་གཞན་འཆི་བདག་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དབང་བརྙེས། །རིགས་ལྔའི་ཚོམ་བུ་གཅིག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཛེས་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པའང་རང་དང་རང་འདྲ་བ་ལ་ཕན་འདོད་ཁྱེར་བདེའི་བསམ་པས་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་ངོགས་འཆི་མེད་ཚེའི་ཆུ་རྒྱུན་རྟག་ཏུ་འབབས་པའི་དབེན་ཁྲོད་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-A-013&oldid=123131"


Terdzo-JI-012 - Rinchen Terdzö\nmgon po g.yul zlog gi mdos kyi zin ris sgron me skor gsum las/_rdzas gsog pa'i sdom byang gsal byed sgron me\nVolume 37 (ཇི) / Pages 381-408 / Folios 1a1 to 14b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 37 > Text #12 (Scroll to Bottom)\nsmin gling lo chen d+harma shrI. mgon po g.yul zlog gi mdos kyi zin ris sgron me skor gsum las rdzas gsog pa'i sdom byang gsal byed sgron me. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 37) by 'jam mgon kong sprul, 381-408. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nདེ་ལྟའི་ཆོས་ཚུལ་མཁས་པའི་ལུགས་མིན་ཞིང་། །སྔགས་འཆང་དཔྱོད་ལྡན་རྣམས་ལ་འདིས་ཅི་བྱ། །གླེན་བླུན་དག་ལ་འདིས་ཀྱང་ཉུང་བ་ཙམ། །ཀུན་ལ་སྐབས་སུ་བབས་པ་ག་ལ་ཤེས། །དེ་ཕྱིར་བདག་དང་བདག་འདྲའི་བན་སྔགས་པར། །འཚམ་པའི་ཟིན་བྱང་དྷརྨ་ཤྲཱིས་སྤེལ། །དགེ་འདིས་བདུད་དང་བདུད་ཕྱོགས་གཡུལ་ངོ་རྣམས། །དྲག་རྩལ་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པས་ཚར་གཅོད་ཤོག །སིདྡྷི་རསྟུ\nde lta'i chos tshul mkhas pa'i lugs min zhing /_/sngags 'chang dpyod ldan rnams la 'dis ci bya/_/glen blun dag la 'dis kyang nyung ba tsam/_/kun la skabs su babs pa ga la shes/_/de phyir bdag dang bdag 'dra'i ban sngags par/_/'tsham pa'i zin byang d+harma shrIs spel/_/dge 'dis bdud dang bdud phyogs g.yul ngo rnams/_/drag rtsal mthu stobs nus pas tshar gcod shog_/sid+d+hi rastu\n༄༅། །མགོན་པོ་གཡུལ་ཟློག་གི་མདོས་ཀྱི་ཟིན་རིས་སྒྲོན་མེ་སྐོར་གསུམ་ལས། རྫས་གསོག་པའི་སྡོམ་བྱང་གསལ་བྱེད་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། གུ་རུཾ་ཤ་ར་ཎ་གཙྪཱ་མི། འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་གྱི་རྗེ། །དྲེགས་པའི་བདག་པོ་ལ་བཏུད་དེ། །ནམ་རྒྱང་མདའ་འཕང་བྲིས་དྲས་བཟོ། །གསལ་བྱེད་སྡོམ་བྱང་སྒྲོན་མེ་སྦར། །དེ་ལ་དང་པོ་སྣལ་ཐགས་ཀྱི་སྐོར་ནི། གཙོ་བོ་ལ་ལྕགས་མཁར་གྲུ་གསུམ་རྨང་སྐྱོར་ཁ་བད་དང་བཅས་པའི་ཁར་གདུགས་ཉིས་བརྩེགས་ཁྱུང་ཚང་ཆར་ཁེབས་ཀྱི་གདུགས་ཆུང་རྣམས་ནག་པོ་འཇའ་རིས་ཅན་རྩེ་རྒྱན་དང་བཅས་པ། ཕྱོགས་མདོས་བཞི་ལ་ཆིག་གདུགས་ཁྱུང་ཚང་དང་བཅས་པ་ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་དམར་ནག་རྣམས་འཇའ་རིས་ཅན། ༈ དེ་ནས་སོ་སོའི་ཞལ་ནམ་ནི། མགོན་པོ་སྡེ་ལྔ་ལས་མགོན་དང་བཅས་པ་དྲུག་ལ་ནམ་མཁའ་ཁོང་ནག་འཇའ་རིས་ཅན་རྩེ་ལ་བྱ་ནག་གི་སྒྲོ་དང་ལོགས་གཉིས་ལ་དར་ནག་ཅན་དྲུག །རེ་མ་ཏི་ལྔ་ལ་ནམ་མཁའ་མཐིང་ནག་འཇའ་རིས་ཅན་རྩེ་ལ་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་དང་ལོགས་དར་ནག་བཏགས་པ་ལྔ། ལྷ་བརྒྱད་ལ་ཁོང་དཀར་འཇའ་རིས་རྩེ་ལ་ཐང་དཀར་གྱི་སྒྲོ་དང་ལོགས་ལ་དར་དཀར་ཅན་བརྒྱད། གཤིན་རྗེ་བརྒྱད་ལ་ཁོང་སྔོན་ལྔ་དང་ཁོང་དཀར་དམར་དུད་ཁས་བྱས་པ་འཇའ་རིས་ཅན་རྩེར་བྱ་སྤུ་སྣ་ཚོགས་དང་ལོགས་དར་སྣས་བྱས་པ་བརྒྱད། བདུད་བརྒྱད་ལ་ཁོང་སྔོན་འཇའ་རིས་རྩེ་ལ་སྐྱུང་ཀའི་སྒྲོ་དང་ལོགས་དར་ནག་ཅན་བརྒྱད། གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད་ལ་ཁོང་སྔོན་འཇའ་རིས་རྩེ་ལ་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་དང་ལོགས་དར་སྔོན་ཅན་བརྒྱད། རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་ནམ་མཁའ་ཁོང་དཀར་པོ། སྔོན་པོ་དམར་པོ་སེར་པོས་བྱས་པ་འཇའ་རིས་རྩེ་ལ་རིམ་པར་ལྷ་བྱའི་སྒྲོ །བྱ་སྤུ་སྣ་ཚོགས། ཆུ་བྱའི་སྒྲོ། རྨ་བྱའི་སྒྲོས་བྱས་ཤིང་ལོགས་དར་སྣ་ཅན་ཏེ་བཞི། ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་གཅིག་ལ་ཁོང་སྔོ་གསུམ། ཁོང་ངུར་གསུམ། ཁོང་དཀར་གཉིས། ཁོང་སེར། ཁོང་སྨུག །ཁོང་ལྗང་རྣམས་རེ་རེས་བྱས་པ་འཇའ་རིས་རྩེ་བྱ་སྤུ་དང་ལོགས་དར་སྣ་ཅན་ཏེ་བཅུ་གཅིག །སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་མ་ཧཱ་དེ་བར་ཁོང་ངུར་སྨྲིག །དཀར་པོ། སེར་པོ། དམར་པོ། ནག་པོ་ལྔས་བྱས་པ་འཇའ་རིས་རྩེ་ལྷ་བྱའི་སྒྲོ་དང་ལོགས་དར་སྣ་ཅན་ཏེ་ལྔ། གཤིན་རྗེ་ཁོང་སྔོན། དཀར། ནག །དམར། སེར་ལྔས་བྱས་པ་འཇའ་རིས་རྩེ་འུག་སྒྲོ་དང་ལོགས་དར་སྣ་ཅན་ཏེ་ལྔ། བཙན་ལ་ཁོང་དམར་འཇའ་རིས་རྩེ་ཟེར་མོའི་སྒྲོ་དང་ལོགས་དར་དམར་ཅན་ལྔ། གནོད་སྦྱིན་ལ་ཁོང་ནག་པོ་གཉིས། དམར་པོ་གཅིག །དཀར་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བྱས་པ་རྩེ་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་དང་ལོགས་དར་ལྗང་ཅན་ཏེ་ལྔ། སྔགས་སྲུང་མར་ཁོང་སྨུག་པོ། ནག་པོ། དཀར་པོ། དམར་པོ། སྔོན་པོས་བྱས་པ་འཇའ་རིས་རྩེ་བྱ་ནག་གི་སྒྲོ་དང་ལོགས་དར་ནག་ཅན་ལྔ། བདུད་ལ་ཁོང་ནག་འཇའ་རིས་རྩེ་ལ་སྐྱུང་ཀའི་སྒྲོ་དང་ལོགས་དར་ནག་ཅན་ལྔ། ཕྱོགས་མདོས་བཞིའི་ཤར་མདོས་ལ་ཁོང་དཀར་འཇའ་རིས་རྩེ་ལ་ཐང་དཀར་གྱི་སྒྲོ་དང་ལོགས་དར་དཀར་གྱིས་བྱས་པ་ལྔ། ལྷོ་མདོས་ལ་ཁོང་སེར་འཇའ་རིས་ཅན་རྩེ་ལ་གསེར་བྱའི་སྒྲོ་དང་ལོགས་དར་སེར་གྱིས་བྱས་པ་ལྔ། ནུབ་མདོས་ལ་ཁོང་དམར་འཇའ་རིས་རྩེ་ལ་ཟེར་མོའི་སྒྲོ་དང་ལོགས་དར་དམར་ཅན་ལྔ། བྱང་མདོས་ལ་ཁོང་དམར་ནག་འཇའ་རིས་རྩེ་ལ་སྲིན་བྱ་དང་ལོགས་དར་ནག་ཅན་ལྔ། བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་སྔར་ཁྱུང་ཚང་འཐག་སྲོལ་འདུག་ཀྱང་མི་ལེགས་པས་ནམ་མཁའ་ཀུན་ཏུ་ཞལ་གཞན་ལས་ཆེ་བ་བྱས་པའི་བདུད་མོ་བཞིར་འཇའ་རིས་ཁོང་ནག་རྩེ་སྐྱུང་ཀའི་སྒྲོ་དང་ལོགས་དར་ནག་ཅན་བཞི། གནོད་སྦྱིན་མོ་བཞིར་ཁོང་དམར་འཇའ་རིས་རྩེར་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་དང་ལོགས་དར་དམར་ཅན་བཞི། སྨན་བཙུན་བཞིར་ཁོང་དཀར་འཇའ་རིས་རྩེར་བྱ་དཀར་གྱི་སྒྲོ་དང་ལོགས་དར་དཀར་ཅན་བཞི། སྲིད་པ་སྤྱི་སྐོས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཁོང་དཀར་པོ། སེར་པོ། དམར་པོ། སྔོན་པོ། ལྗང་གུ །ནག་པོ། སྨུག་པོ། ངུར་སྨྲིག །དམར་སྐྱ། དཀར་སེར། སེར་ནག །དམར་ནག །སྔོ་ནག །སྔོ་དམར། ལྗང་ནག་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པ་འཇའ་རིས་ཅན་རྩེ་ལ་བྱ་སྤུ་དང་ལོགས་ལ་དར་སྣ་བཏགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བསགས་པའི་ཕྱག་ལེན་ཡོད་ཀྱང་། ལྕགས་རི་ལའང་གཟུག་པར་གསུངས་པས་ད་དུང་ཉེར་བཞི་བསྣན་ཏེ་ལྔ་བཅུ་ང་དྲུག །ཁྱོན་ཡོངས་དྲིལ་ནམ་མཁའ་བརྒྱ་དང་བདུན་ཅུ་དོན་དྲུག་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགུལ་དུ་ཡུངས་དཀར་གྱི་གོང་བུ་རེ་བཏགས་སོ།། ༈ །།གཉིས་པ་རྒྱང་བུ་ནི། མ་མགོན་བཅུ་གཅིག །བདུད་བརྒྱད། སྔགས་སྲུང་གཙོ་འཁོར་ལྔ། གཟའ་གཙོ་འཁོར་ལྔ། བདུད་གཙོ་འཁོར་ལྔ། བདུད་མོ་བཞི་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལ་རྒྱང་བུ་ནག་པོ་སོ་བརྒྱད། ལྷ་བརྒྱད། ཤར་གྱི་རྒྱལ་ཆེན། ཕྱོགས་སྐྱོང་གཉིས། མ་ཧཱ་དེ་བ་གཙོ་འཁོར་ལྔ། ཤར་མདོས་གཙོ་འཁོར་ལྔ། སྨན་མོ་བཞི་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ་རྒྱང་བུ་དཀར་པོ་ཉེར་ལྔ། གཤིན་རྗེ་བརྒྱད། གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད། ལྷོའི་རྒྱལ་ཆེན། ཕྱོགས་སྐྱོང་གསུམ། གནོད་སྦྱིན་གཙོ་འཁོར་ལྔ། ཀླུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ། བྱང་མདོས་གཙོ་འཁོར་ལྔ་སྟེ་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔར་རྒྱང་བུ་སྔོན་པོ་སོ་ལྔ། བྱང་གི་རྒྱལ་ཆེན། ཕྱོགས་སྐྱོང་གཅིག །གཤིན་རྗེ་གཙོ་འཁོར་ལྔ། ལྷོ་མདོས་གཙོ་འཁོར་ལྔ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་ལ་རྒྱང་བུ་སེར་པོ་བཅུ་གཉིས། ནུབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཆེན། བཙན་གཙོ་འཁོར་ལྔ། ནུབ་མདོས་གཙོ་འཁོར་ལྔ། གནོད་སྦྱིན་མོ་བཞི་སྟེ་བཅོ་ལྔར་རྒྱང་བུ་དམར་པོ་བཅོ་ལྔ། ཕྱོགས་སྐྱོང་གསུམ་ལ་རྒྱང་ངུར་ཁ་གསུམ། ཕྱོགས་སྐྱོང་གཅིག་ལ་རྒྱང་སྨུག་གཅིག་དང་། གཅིག་ལ་རྒྱང་བུ་ལྗང་གུ་གཅིག །སྲིད་པ་སྤྱི་སྐོས་ཀྱི་རྒྱང་བུ་སྣ་ཚོགས་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཏེ། ཁྱོན་རྒྱང་བུ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རེ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་མདའ་ནི། མགོན་པོ་དྲུག །རེ་མ་ཏི་བཞི། བདུད་བརྒྱད། སྔགས་སྲུང་མ་ལྔ། བདུད་ལྔ། བྱང་མདོས་ལྔ་སྟེ་སོ་གསུམ་ལ་མདའ་ནག་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་རིས་སུམ་ཅུ་སོ་གསུམ། ལྷ་བརྒྱད། ཤར་མདོས་ལྔ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་ལ་མདའ་དཀར་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་རིས་བཅུ་གསུམ། གཤིན་རྗེ་བརྒྱད། གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད། གནོད་སྦྱིན་ལྔ། ཀླུ་ལྔ་སྟེ་ཉེར་དྲུག་ལ་མདའ་སྔོན་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་ཅན་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག །རྒྱལ་ཆེན་བཞི། ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་གཅིག །མ་ཧཱ་དེ་བ་ལྔ། གཤིན་རྗེ་ལྔ། བཙན་ལྔ། གཟའ་ལྔ། བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཏེ་ཞེ་བདུན་ལ་མདའ་ཁྲ་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་རིས་ཞེ་བདུན། ལྷོ་མདོས་ལ་མདའ་སེར་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་ཅན་ལྔ། སྲིན་མོ་རེ་མ་ཏི་དང་། ནུབ་མདོས་ལ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་ལ་མདའ་དམར་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་ཅན་ཏེ་དྲུག །སྲིད་པ་སྤྱི་སྐོས་ལ་མདའ་ཁྲ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཏེ། ཁྱོན་མདའ་བརྒྱ་རེ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་འགྲུབ་ན་སྒྲོ་དང་མདེའུ་བསྐྱོན་ཞིང་། ཐ་ནའང་མ་མགོན་བཅུ་གཅིག་ཙམ་ལ་མ་གྲུབ་པའི་ཐབས་མེད་དོ།། ༈ །།བཞི་པ་འཕང་ནི། མ་མགོན་བཅུ་གཅིག །བདུད་བརྒྱད་དེ་བཅུ་དགུར་འཕང་ནག་གསེར་གཡུའི་མེ་ལོང་ཅན་བཅུ་དགུ །ལྷ་བརྒྱད་ལ་འཕང་དཀར་གསེར་གཡུའི་མེ་ལོང་ཅན་བརྒྱད། གཤིན་རྗེ་བརྒྱད་དང་གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད་ལ་འཕང་སྔོན་གསེར་གྱི་མེ་ལོང་ཅན་བཅུ་དྲུག །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་འཕང་ཁྲ་གསེར་གཡུའི་མེ་ལོང་ཅན་བཞི། ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་གཅིག་ལ་བསེ་འཕང་གཡུའི་མེ་ལོང་ཅན་བཅུ་གཅིག །མ་ཧཱ་དེ་བར་འཕང་དཀར་གསེར་གྱི་མེ་ལོང་ཅན་ལྔ། གཤིན་རྗེར་འཕང་སེར་གཡུའི་མེ་ལོང་ཅན་ལྔ། བཙན་ལ་འཕང་དམར་དུང་གི་མེ་ལོང་ཅན་ལྔ། གནོད་སྦྱིན་ལ་འཕང་སྔོན་གསེར་གྱི་མེ་ལོང་ཅན་ལྔ། སྔགས་སྲུང་མར་ལྕགས་འཕང་ནག་པོ་དུང་གི་མེ་ལོང་ཅན་ལྔ། ཀླུ་ལ་འཕང་སྔོན་གསེར་གྱི་མེ་ལོང་ཅན་ལྔ། གཟའ་ལ་འཕང་སྔོན་དུང་གི་མེ་ལོང་ཅན་ལྔ། བདུད་ལ་འཕང་ནག་དུང་གི་མེ་ལོང་ཅན་ལྔ། ཤར་མདོས་ལ་འཕང་དཀར་མཆོང་གི་མེ་ལོང་ཅན་ལྔ། ལྷོ་མདོས་ལ་འཕང་སེར་གཡུའི་མེ་ལོང་ཅན་ལྔ། ནུབ་མདོས་ལ་འཕང་དམར་དུང་གི་མེ་ལོང་ཅན་ལྔ། བྱང་མདོས་ལ་འཕང་སྔོན་གསེར་གྱི་མེ་ལོང་ཅན་ལྔ། བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་འཕང་ཁྲ་གསེར་གཡུའི་མེ་ལོང་ཅན་བཅུ་གཉིས། སྲིད་པ་སྤྱི་སྐོས་སུ་འཕང་ཁྲ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཏེ་ཁྱོན་དྲིལ་བས་བརྒྱ་རེ་གཉིས་སོ།། ༈ །།ལྔ་པ་བྲིས་ཀྱི་སྐོར་ལ་མདའ་རིས་དང་། ཤིང་རིས་གཉིས་ལས། དང་པོ་མདའ་རྟགས་ཀྱི་རི་མོ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལ་བེང་དང་ཐོད་ཁྲག་རིས། ཐུགས་མགོན་ལ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་རིས། སྐུ་མགོན་ལ་བེང་དང་རྒྱུ་ཞགས་རིས། གསུང་མགོན་ལ་རྩེ་གསུམ་དང་སྙིང་ཞགས་རིས། ཕྲིན་ལས་མགོན་པོར་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་རིས། ལས་མགོན་ལ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཐོད་ཁྲག་རིས། ཡེ་ཤེས་མ་མོར་ཤང་ལང་དང་ཐོད་ཁྲག་རིས། བདུད་མོ་རེ་མ་ཏིར་ཁྲམ་ཤིང་དང་ཤོ་རྡེ་རིས། གཤིན་རྗེ་རེ་མ་ཏི་ལ་རལ་གྲི་དང་ནེའུ་ལེ་རིས། སྲིན་མོ་རེ་མ་ཏིར་ཁྲག་རྐྱལ་དང་ཟོར་བ་རིས། གནོད་སྦྱིན་རེ་མ་ཏིར་རལ་གྲི་དང་ཐོད་ཁྲག་རིས། ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ལ་པི་ཝཾ་རིས། འཕགས་སྐྱེས་པོར་རལ་གྲི །མིག་མི་བཟང་ལ་སྦྲུལ་ཞགས། རྣམ་སྲས་ལ་མདུང་དམར། བརྒྱ་བྱིན་རྡོ་རྗེ། གཤིན་རྗེ་ཐོད་དབྱུག །ཆུ་ལྷ་སྦྲུལ་ཞགས། གནོད་སྦྱིན་བེ་ཅོན། མེ་ལྷ་ལ་མེ་རིས། སྲིན་པོར་རལ་གྲི །རླུང་ལྷར་བ་དན། དབང་ལྡན་ལ་རྩེ་གསུམ། ཉི་མར་པདྨའི་ཞགས་པ། ཟླ་བར་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ། ས་བདག་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་བུམ་པ་རིས། ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་ལ། ཚངས་པར་དབྱུག་པ་དང་གུནྡྷེ། བརྒྱ་བྱིན་ལ་སྤུ་གྲི །ཚོགས་བདག་ལ་ཕུབ་དང་ལ་ཕུག །དྲག་པོར་ཕྲེང་བ། བྷྲྀང་གི་རི་ཏིར་གུནྡྷེ། དགའ་བྱེད་དབང་ཕྱུག་མདའ་གཞུ། སྨིན་དྲུག་གསེར་བུམ། བིཥྚི་པ་ཏྲ་ཟངས་ཀྱི་ཐོང་གཤོལ། གཤིན་རྗེ་བརྒྱད་ལ་ཐོད་དབྱུག་རིས། བདུད་པོ་བརྒྱད་ལ་ཁྲམ་ཤིང་རིས། ཛམྦྷ་ལར་བཱི་ཛ་པཱུ་ར། ནོར་བུ་བཟང་པོར་ལྕགས་ཀྱུ། གང་བ་བཟང་པོར་མདུང་། དབང་པོར་ཞགས་པ། པི་ཙི་ཀུཎྜ་ལིར་ནོར་བུ། སྒོ་དབང་རིན་ཆེན་དབྱུག་པ། ཀེ་མ་ལ་རིན་ཆེན་ལྕགས་ཀྱུ། རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་རྩེ་གསུམ། སྡེ་བརྒྱད་ལ། དབང་ཕྱུག་རྩེ་གསུམ་ཞགས་པ་རིས་དང་། འཁོར་བློན་པོ་བཞིར་དངུལ། གསེར། ཟངས། ལྕགས་བཞིའི་མདའ་གཞུ་རེ། གཤིན་རྗེ་ཆོས་རྒྱལ་བེ་ཅོན་ཞགས་པ། འཁོར་མོན་པ་བཞི་ལ་སྙིང་རིས་རེ། ཡམ་ཤུད་ལ་ཟངས་གྲི་ཤྭ་རྡེ་དང་། འཁོར་བཞི་ལ་མདའ་རིས་ཕྱོགས་ཚོན་ཅན་རེ། སོ་ཀ་རཱ་ཛར་ཁྲམ་ཞགས་དང་། འཁོར་བཞིར་དབྱུག་འཁར་སྔོ་དམར་དཀར་གསུམ་དང་ཐོད་དབྱུག །ཀླུ་བདུད་ལ་སྦྲུལ་སྔོན་ནད་རྐྱལ་དང། འཁོར་བཞིར་ཕྱོགས་ཚོན་ཅན་གྱི་སྦྲུལ་རེ། ཁྱབ་མཇུག་ལ་སྦྲུལ་ཞགས་དང་། འཁོར་བཞིར་ཐོག་མདེ་རིས་རེ། བདུད་རོལ་པ་རྐྱ་གཅིག་ལ་ཁྲམ་བམ་བདུད་ཞགས་དང་། འཁོར་བཞིར་ཟངས་ལྕགས་གཡུ་བསེ་བཞིའི་འཁར་བ་རེ། ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊིར་སྤྱང་སྔོན་དང་མེ་ལོང་། འཁོར་བཞིར་དར་མདུང་ནག་པོ། །དར་ནག །ལྕགས་ཀྱི་གཏུན་བུ། རྩེ་གསུམ་བཞིའི་རིས། སྲོག་བདག་ལ་སྤུ་གྲི་ཞགས་པ། པེ་ཧར་ལ་གསེག་ཤང་། རྡོར་ལེགས་རྡོ་རྗེ། སྲིན་པོར་ཤང་ལང་གྲི་གུག །སྐྱི་མཐིང་ཡ་མར་ཟངས་ཕུར། གངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ། ཁ་རག་ཁྱུང་བཙུན་མདའ། མ་བཙུན་ཁུག་ཆོས་སེང་ལྡེང་ཕུར་བུ། ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་ཁྲག་གི་བུམ་པ། ཤ་མེད་གངས་དཀར་ཁྲག་རྐྱལ། འབྲོག་སྲིན་འཁོར་འདུལ་ལྕགས་ཕུར། རྨ་ཏིང་ཏིང་མོ་མཆོང་གི་ཕུར་བུ། གཡུའི་དྲིལ་བུ་གཡུ་དྲིལ། དཀར་མོ་མིག་གཅིག་ཞིང་དབྱུག །བཙན་ལ་ལ་རོག་བ་སོའི་ཕུར་བུ། གངས་ཀྱི་ལ་རོ་སྨན་བྱ་རྒོད་ཀྱི་གཤོག་ཕུར་རིས་རྣམས་ཏེ། མདའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲོའི་བར་དུ་རྡོ་རྗེ་རེ་ཡང་བྲིའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ཤིང་རིས་ལ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་དྲེགས་པ་སོ་སོའི་སྐུ་བརྙན་ལས་མ་མགོན་ནི། གཙོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་དཀར་དམར་མཐིང་། ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་བེང་། རྡོ་རྗེ། ལྕགས་ཕུར། གཡོན་གསུམ་ཐོད་ཁྲག །དགྲ་སྙིང་དང་བཅས་པའི་དབྱུག་ཏོ། སྦྲུལ་ཞགས། དར་ནག་གི་བེར་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཅན། ཞབས་གཉིས་གཡོན་བརྐྱང་དོར་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གདན་ལ་འགྱིང་བ། ཐུགས་མགོན་མཐིང་ནག་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གདན་ལ་ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་། དར་ནག་གི་བེར་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཅན། སྐུ་མགོན་མཐིང་ནག་བེང་དང་ལྕགས་པར་དར་ནག་གི་བེར་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཅན་སྟག་ལ་ཞོན་པ། གསུང་མགོན་ནག་པོ་དར་མདུང་རྩེ་གསུམ་དང་བདུད་ཞགས་དར་ནག་གི་བེར་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཅན་རྟ་ནག་ལ་ཞོན་པ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་ནག་པོ་བྱ་རོག་གི་གདོང་ཅན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཅན་བྱ་རོག་ལ་ཞོན་པ། ༈ ལས་མགོན་ནག་པོ་སྤྲེའུའི་གདོང་ཅན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཅན་དང་། དེའི་གཡོན་དུ་ཡུམ་ནག་མོ་སྤྲེལ་གདོང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཐོད་ཁྲག །གཙོ་མོ་འདོད་ཁམས་མ་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་གཉིས་ཤང་ལང་དང་ཐོད་ཕྲེང་། གཡོན་གཉིས་ཐོད་ཁྲག་དང་རྩེ་གསུམ། གླང་ཀོའི་སྟོད་གཡོགས་དང་། རེ་ལྡེའི་སྨད་དཀྲིས་སོགས་མ་མོའི་ཆས་ཅན། བོང་བུ་གྭ་པ་ལ་འཆིབ་པ། བདུད་མོ་རེ་མ་ཏི་མཐིང་ནག་སྤྱན་གཅིག་ཚེམས་གཅིག་ནུ་གཅིག་ཁྲམ་ཤིང་དང་ཤྭ་རྡེ་བསྣམས་པ་དྲེལ་ལ་ཞོན་པ། གཤིན་རྗེ་རེ་མ་ཏི་མཐིང་ནག་རལ་གྲི་དང་ནེའུ་ལེ་བསྣམས་པ་བོང་བུ་གྭ་དམར་ལ་ཞོན་པ། སྲིན་མོ་རེ་མ་ཏི་དམར་མོ་སྤྲིན་དམར་གྱི་སློག་པ་ཅན་ཁྲག་རྐྱལ་དང་ཟོར་བ་བསྣམས་པ་དྲེལ་ཞོན། གནོད་སྦྱིན་རེ་མ་ཏི་ནག་མོ་མི་ལྤགས་ཀྱི་གོས་ཅན་རལ་གྲི་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ་དྲེལ་ཞོན། དེ་ཐམས་ཅད་མ་མོའི་ཆས་ཅན་ནོ། ༈ །དེ་ནས་ནང་གཡོག་བརྒྱད་ནི། སྐུའི་མོན་པ་ནག་པོ་ཏྲི་ཤཱུལ་རྩེར་མི་རོ་འཕྱང་བ། གསུང་མོན་སྔོ་ནག་རྭ་དུང་འབུད་པ། ཐུགས་མོན་ནག་པོ་སྤུ་གྲི་དང་སྙིང་ཐོགས། སྐྱི་མཐིང་མ་ནག་མོ་གོས་སེར་ཅན་སྙིང་ཐོགས་ཤིང་ཤ་བ་ཞོན་པ། བ་ལམ་མ་ནག་མོ་དར་ནག་གི་གོས་ཅན་ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་གཡབ་མོ་རྡེབ་ཅིང་དྲེལ་ལ་ཞོན་པ། ཁྲི་སྨན་སྨུག་ནག་ཟང་ཟང་གི་བེར་ཅན་ཆུ་སྲིན་གྱི་གཡང་གཞི་ཐོགས་ནས་སོ་བྱ་རོག་པོ་ཞོན་པ། ཀླུ་མོ་ནག་མོ་ཆུ་སྲིན་གྱི་མགོ་ཅན་ཐོད་ཁྲག །མ་ཡམས་ནག་མོ་འབྲིའུ་སྟོད་དཀར་གྱི་གོས་ཅན་ཁྲག་གི་ཟོར་ཀོང་ཐོགས་ནས་མཛོ་མོ་ཞོན་པ། ༈ དེ་ནས་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ནི། ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དཀར་པོ་དུང་གི་ཁྲབ་རྨོག་ཅན་པི་ཝཾ་ཐོགས་ནས་རྟ་དཀར་ཞོན་པ། འཕགས་སྐྱེས་པོ་སྔོན་པོ་ཁྲབ་རྨོག་སྔོན་པོ་རལ་གྲི་ཅན་རྟ་སྔོན་པོ། མིག་མི་བཟང་དམར་པོ་ཁྲབ་རྨོག་དམར་པོ་སྦྲུལ་ཞགས་རྟ་དམར། རྣམ་ཐོས་སྲས་སེར་པོ་གསེར་གྱི་ཁྲབ་རྨོག་མདུང་དང་ནེའུ་ལེ་ཅན་རྟ་ངང་པ་ལ་ཞོན་པ། ༈ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་གཅིག་ནི། བརྒྱ་བྱིན་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་ཅན་གླང་ཆེན་ལ་ཞོན་པ། གཤིན་རྗེ་མཐིང་ནག་རལ་པ་ཅན་ཐོད་དབྱུག་ཞགས་པ་འཛིན་པ་མ་ཧེ་སྔོ་ནག་ཞོན་པ། ཆུ་ལྷ་དཀར་སེར་རལ་པ་ཅན་སྦྲུལ་ཞགས་དང་ནོར་བུ་ཐོགས་པ་ཆུ་སྲིན་སྔོན་པོ་ལ་ཞོན་པ། གནོད་སྦྱིན་མཐིང་ནག་རལ་པ་ཅན་གསེར་གྱི་བེ་ཅོན་ཐོགས་པ་སེང་གེར་ཞོན་པ། མེ་ལྷ་དམར་སེར་རལ་པ་ཅན་མེ་དཀྱིལ་བསྣམས་པ་ར་སྐྱེས་ཁམ་པ་ཞོན་པ། སྲིན་པོ་སྨུག་ནག་རལ་པ་ཅན་རལ་གྲི་དང་རྒྱུ་ཞགས་ཐོགས་པ་མི་རྒོད་ཞོན་པ། རླུང་ལྷ་ལྗང་གུ་རལ་པ་ཅན་བ་དན་འཕྱར་བ་ཤ་བ་ཞོན་པ། དབང་ལྡན་སྔོ་སྐྱ་རལ་པ་ཅན་རྩེ་གསུམ་ཐོགས་པ་བ་ལང་དཀར་པོ་ཞོན་པ། ཉི་མ་དམར་སེར་རལ་པ་ཅན་པདྨའི་ཞགས་པ་ཐོགས་པ་རྟ་དམར་ཕྲུམ་སྔོན་ཞོན་པ། ཟླ་བ་དཀར་པོ་ཨུཏྤལ་བསྣམས་པ་ངང་པ་དཀར་པོ་ཞོན་པ། སའི་ལྷ་མོ་སེར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་བུམ་པ་ཐོགས་པ་ཕག་དམར་སེར་ཞོན་པ། ༈ དེ་ནས་རུ་འདྲེན་གྱི་ལྷ་བརྒྱད་ནི། ཚངས་པ་དམར་སེར་གདོང་བཞི་པ་ཤེལ་ཁྲབ་ཅན་དབྱུག་པ་དང་གུནྡྷེ་བསྣམས་པ་གླང་པོ་ཞོན་པ། བརྒྱ་བྱིན་དཀར་པོ་དར་དཀར་གྱི་གོས་ཅན་རྡོ་རྗེ་སྤུ་གྲི་བསྣམས་པ་གླང་ཆེན་ཞོན་པ། ཚོགས་བདག་སེར་པོ་གསེར་ཁྲབ་ཅན་ཕུབ་དང་ལ་ཕུག་འཛིན་པ་བྱི་བ་སྔོན་པོ་ཞོན་པ། དྲག་པོ་སྨུག་ནག་བསེ་ཁྲབ་ཅན་ཕྲེང་བ་བསྣམས་པ་ཆུ་སྲིན་ལ་ཞོན་པ། བྷྲིངྒི་རི་ཏི་སྔོན་པོ་གཡུ་ཁྲབ་ཅན་སྤྱི་བླུགས་བསྣམས་པ་རྟ་དམར་ཞུར་པོ་འཆིབ་པ། དགའ་བྱེད་དབང་ཕྱུག་ནག་པོ་ལྕགས་ཁྲབ་ཅན་མདའ་གཞུ་འགེངས་པ་གླང་རྒོད་ཞོན་པ། གདོང་དྲུག་སེར་པོ་གསེར་ཁྲབ་ཅན་བུམ་པ་བསྣམས་པ་ཁྱིམ་བྱ་དཀར་པོ་ཞོན་པ། བིཥྚི་པ་ཏྲ་དམར་སེར་བསེ་ཁྲབ་ཅན་ཟངས་ཀྱི་གཤོལ་འཛིན་པ་རླུང་ལ་ཞོན་པ། བརྒྱད་ཀ་དར་དང་པྲོག་ཞུ་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་ནོ། ༈ །བདུད་བརྒྱད་ནི། རྐོས་རྗེ་དྲང་དཀར་ནག་པོ་སེང་མགོ་ཅན་ཁྲག་རལ་བེར་ནག་གྱོན་པ་སྦྲུལ་དང་ཁྲམ་ཤིང་བསྣམས་པ་རྟ་ནག་ཞོན་པ། ནག་པོ་བཀྲག་མེད་ནག་པོ་རལ་གྲི་རྩེ་གསུམ་པ་དང་བདུད་ཞགས་དྲེལ་ནག་ཞོན་པ། ཡ་བ་ནག་པོ་ཐོར་ཚུགས་ཅན་ཞགས་ནག་དང་རལ་གྲི་བསྣམས་པ་ཞིང་ལྤགས་གྱོན་ཞིང་མི་མགོའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ་རྟ་ནག་ལ་ཞོན་པ། རྔམས་པ་དུང་མགོ་དམར་པོ་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་སློག་པ་གྱོན་པ་རལ་གྲི་དང་སྙིང་ཐོགས་ནས་བ་ལང་དམར་པོ་ཞོན་པ། ནག་པོ་སྤྱི་རིང་ནག་པོ་འུག་མགོ་རལ་པ་དམར་པོ་ཅན་བྱ་ནག་གི་ཐུལ་པ་དང་སྤྲེལ་མགོའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ་བདུད་ཞགས་དང་རལ་གྲི་ཐོགས་ནས་བྱ་ནག་ལ་ཞོན་པ། སྟག་གུ་སྤྱན་གཅིག་ནག་པོ་སྟག་གི་མགོ་ཅན་དཔྲལ་བ་ན་མིག་གཅིག་པ་ཞིང་ལྤགས་གྱོན་ཞིང་སྤུ་གྲི་དང་སྙིང་ཐོགས་པ་རྟ་ནག་ཞོན་པ། སྟག་གི་མགོ་ཅན་དམར་པོ་མེའི་རལ་པ་ཅན་འཇའ་ཚོན་གྱི་ཐུལ་པ་གྱོན་པ་ཁྲམ་ཞགས་ཐོགས་ནས་རྟ་ནག་ལ་ཞོན་པ། འཛུམ་མེད་ནག་པོ་བསེའི་རལ་པ་དང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་གོས་ཅན་ཁྲམ་དང་རལ་གྲི་རྩེ་གསུམ་པ་ཐོགས་ནས་གླང་ཆེན་སྔོན་པོ་ཞོན་པ། ༈ གཤིན་རྗེ་བརྒྱད་ནི། ཡ་མ་རཱ་ཙ་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་གཡས་གཉིས་དབྱུག་ཐོ་དང་རལ་གྲི་གཡོན་གཉིས་ཞགས་པ་དང་རལ་གྲི་བསྣམས་ནས་མ་ཧེ་སྔོ་ནག་ལ་ཞོན་པ། ཕྱ་སངས་དཀར་སེར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་གཡས་དབྱུག་ཐོ་འཁོར་ལོ་གཡོན་ཞགས་པ་མེ་དཔུང་ཉི་ཟླར་ཞོན་པ། ཡ་བ་ཏི་སྔོ་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་གཡས་དབྱུག་ཞགས་དང་རལ་གྲི་གཡོན་པ་ཞགས་པ་དང་དགྲ་སཏྭ་ཆུ་གླང་སྔོན་པོ་ཞོན་པ། ཏེལ་པ་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་གཡས་དབྱུག་ཐོ་དང་མདའ་གཡོན་ཞགས་པ་དང་གཞུ་རྔ་མོང་ཞོན་པ། ཨ་བ་གླང་མགོ་དུད་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་གཡས་དབྱུག་ཏོ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་སྒྲོག་དྲེའུ་ཞོན་པ། རྨིག་པ་སྔོ་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་གཡས་དབྱུག་ཐོ་བེར་ཀ་གཡོན་ཞགས་པ་མདུང་ཐུང་ཤ་ཕོ་ཞོན་པ། རལ་པ་ཚལ་དགུ་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་གཡས་དབྱུག་ཐོ་རལ་གྲི་གཡོན་གཉིས་སྙིང་དང་དུག་སྦྲུལ་ཞོན་པ། མིག་དམར་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་གཡས་དབྱུག་ཏོ་རྩེ་གསུམ་གཡོན་ཞགས་པ་དང་སྤུ་གྲི་ལུག་ལ་ཞོན་པ། བརྒྱད་ཀ་རལ་པ་ཅན་འཇིགས་པའི་ཆས་ཅན་ནོ། ༈ །གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད་ནི། ཛམྦྷ་ལ་སེར་པོ་བཱི་ཛ་པཱུ་ར་དང་ནེའུ་ལེ་རྟ་ངང་པ་ལ་ཞོན་པ། ནོར་བཟང་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་བཱི་ཛ་པཱུ་ར་རྟ་སེར་པོ་ཞོན་པ། གང་བཟང་སེར་པོ་མདུང་ཐུང་དང་རལ་གྲི་དུང་ཁྲབ་ཅན་རྟ་སྔོན་ཞོན་པ། དབང་པོ་སྔོན་པོ་ཞགས་པ་དང་རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ལྕགས་ཁྲབ་ཅན་རྟ་ལ་ཞོན་པ། པི་ཙི་ཀུཎྜ་ལཱི་དམར་པོ་ནོར་བུ་དང་མདུང་དམར་རྟ་ལ་ཞོན་པ། སྒོའི་དབང་པོ་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་དབྱུག་པ་དང་ནེའུ་ལེ་རྟ་ལ་ཞོན་པ། ཀེ་མཱ་ལ་ལྗང་གུ་རིན་པོ་ཆེའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་བཱི་ཛ་པཱུ་ར་རྟ་ལ་ཞོན་པ། རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་མཐིང་ནག་དར་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་དང་ཐོད་ཁྲག་དར་ནག་བེར་ཅན་རྟ་ལ་ཞོན་པ། བརྒྱད་ཀ་སྦོམ་ཞིང་ཐུང་ལ་གསུས་པ་ཆེ་བ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་ནོ། ༈ །དེ་ནས་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ནི། མ་ཧཱ་དེ་བ་མཐིང་ནག་ཁྲོ་བརྗིད་ཅན་གཡས་བ་དན་དཔྱངས་པའི་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་དང་གཡོན་ཞགས་པ་གཡུ་འབྲུག་ལ་ཞོན་པ། འཁོར་བློན་པོ་བཞི་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་སེར་དམར་ནག་ཅན་རང་མདོག་དང་མཚུངས་པའི་མདའ་གཞུ་འགེང་ཞིང་འབྲུག་ལ་ཞོན་པ། ༈ གཤིན་རྗེ་ཆོས་རྒྱལ་སྔོ་ནག་བེ་ཅོན་དང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པ་དང་བཅས་པ་ཐོད་ཕྲེང་གི་ག་ཤ་ཅན་སྟག་ལྤགས་དང་སྦྲུལ་རྒྱན་ཅན་མ་ཧེ་སྔོ་ནག་ལ་ཞོན་པ། འཁོར་མོན་པ་བཞི་དཀར་པོ་སེང་གདོང་། ནག་པོ་སྟག་མགོ །དམར་པོ་དྲེད་མགོ །སེར་པོ་ཁྱུང་གདོང་སྟེ་བཞི་ཀ་སྙིང་བསྣམས་པ། ༈ བཙན་ཡམ་ཤུད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་སློག་པ་ཅན་བསེའི་ཟངས་གྲི་དང་ཟངས་ཞགས་ཐོགས་པ་རྟ་དམར་ལ་ཞོན་པ། འཁོར་འབྱུང་བཞིའི་བཙན་དཀར་དམར་ནག་ལྗང་བཞི་ཐོག་མདས་མདེའུ་བྱས་པའི་མདའ་འཕེན་པ། ༈ གནོད་སྦྱིན་སོ་ཀ་རཱ་ཙ་དཀར་པོ་ལྕགས་ཀྱི་རལ་པ་ཅན་ཁྲམ་བམ་དང་རྒྱུ་ཞགས་ཐོགས་པ་རྔམ་པའི་གཟུགས་ཅན། འཁོར་འཕྲང་སྒུག་བཞི་ནི་མི་ནག་ལྕགས་རལ་ལྕགས་ཀྱི་འཁར་བ་ཐོགས་པ། དམར་པོ་ཟངས་རལ་གོས་དམར་ཅན་བྱུ་རུའི་འཁར་བ། དཀར་པོ་དུང་རལ་གོས་དཀར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་དུང་གི་འཁར་བ། ནག་པོ་ཁྲག་རལ་ཐོད་དབྱུག་དང་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས་པ། ༈ མ་མོ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་སྨུག་ནག་མཆེ་གཅིག་སྤྱན་གཅིག་རལ་གཅིག་གཡས་གཡུ་སྤྱང་དང་གཡོན་མེ་ལོང་ཐོགས་པ་བོང་བུ་ནག་པོ་ཞོན་པ། འཁོར་ཕུང་བྱེད་མ་བཞི་ནི། ནག་མོ་གཅེར་བུ་དར་མདུང་ནག་པོ་དང་མདའ་གཞུ་ཐོགས་པ། དམར་པོ་གླང་ཀོའི་སྟོད་གཡོགས་དང་ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན་དར་ནག་གི་གཡབ་མོ་དང་རལ་གྲི། སེར་ནག་མི་མགོའི་དོ་ཤལ་དང་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན་ལྕགས་གཏུན་དང་རལ་གྲི། སྔོན་མོ་ཞི་ཚུལ་ཅན་སྦྲུལ་དང་ཐོད་ཕྲེང་གིས་བརྒྱན་པ་རྩེ་གསུམ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པའོ། ༈ །ཀླུ་འཆི་བདག་ནག་པོ་མི་ལུས་སྦྲུལ་མགོ་དགུའི་གདེང་ཀ་སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་ཕྱག་གཡས་བརྒྱད་ན་སྦྲུལ་ཞགས་དང་གཡོན་བརྒྱད་ནད་རྐྱལ་ཐོགས་པ། སྦྱོར་ཡུམ་བུད་མེད་ལུས་ལ་སྦྲུལ་མཇུག་ཅན་ཕྱག་གཉིས་སྦྲུལ་ཞགས། རིགས་བཞིའི་ཀླུ་ནི། རྒྱལ་རིགས་གླང་གི་མགོ་ཅན་དཀར། རྗེ་རིགས་སྦལ་མགོ་ཅན་སེར། དམངས་རིག་རྩངས་པའི་མགོ་ཅན་ལྗང་ནག །བྲམ་ཟེའི་རིགས་སྡིག་པའི་མགོ་ཅན་དམར་པོ་སྟེ་བཞི་ཀ་སྦྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀ་དང་སྦྲུལ་མཇུག་ཅན་ཕྱག་ན་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས་པའོ། ༈ །གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལ་དུད་ཀ་མགོ་དགུ་བྱ་རོག་གི་ཞལ་དང་བཅས་མིག་གིས་ལུས་གང་ཞིང་སྐུ་སྨད་ལ་སྦྲུལ་མཇུག་ཅན་ཕྱག་གཉིས་གཡས་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཞགས་པ་དང་གཡོན་རའི་མདའ་གཞུ་ཐོགས་པ། འཁོར་གདོང་མོ་བཞི་ནི། སྲིན་མོ་སྟག་གདོང་དཀར། དྲེད་གདོང་སེར། བ་ལང་གདོང་དམར། ཆུ་སྲིན་མགོ་ཅན་ལྗང་གུ་སྟེ་བཞི་ཀ་སྲིན་མོའི་གཟུགས་ཅན་ཐོག་འབེབ་པའོ། ༈ །བདུད་པོ་རོལ་པ་རྐྱ་གཅིག་མི་ནག་རྟ་ནག་བེར་ནག་ཅན་ཁྲམ་བམ་ཐོགས་པ། འཁོར་བདུད་པོ་བཞི་ནི། རེ་ཏེ་མགོ་ཡག་མཐིང་ནག་བེར་སྔོན་ཅན་ར་ནག་ཞོན་པ། ཡོར་པོ་དམར་ནག་བེར་ནག་ཅན་འཕར་བ་ཞོན་པ། ཁྱབ་རིང་མཐིང་ག་ལྕགས་ཁྲབ་ཅན་དོམ་ནག་ཞོན་པ། ཐོམ་པོ་སྨུག་ནག་གཡག་ཐུལ་ཅན་ལུག་ལ་ཞོན་པ་སྟེ། བཞི་ཀ་རལ་པ་ཁམ་ནག་བརྫེས་ཤིང་སྐུ་མདོག་དང་མཚུངས་པའི་འཁར་བ་ཐོགས་པའོ། ༈ །དབང་ཆེན་སྡེ་བཞི་ནི། སྲོག་བདག་ཚངས་པ་དཀར་པོ་ཤེལ་གྱི་རལ་པ་ཅན་སྤྱན་གཅིག་ཚེམས་གཅིག་དར་དཀར་གྱི་གོས་གྱོན་པ་གཡས་ཤེལ་གྱི་སྤུ་གྲི་དང་གཡོན་ཉི་ཟེར་ཞགས་པ་བསྣམས་ཤིང་སེང་གེ་དཀར་པོ་ཞོན་པ། དགྲ་བླ་པེ་ཧར་དབུ་ལ་སྨྱུག་ཞུ་སྐུ་ལ་བེར་ནག་གསོལ་བ་ཕྱག་ན་གསེག་ཤང་དང་པར་བུ་བསྣམས་པ་གླང་ཆེན་ཞོན་པ། མདུན་ན་ཡུམ་ཤཱནྟི་རོ་ཟན་མ་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ནག་མོ་འོ་དོད་འབོད་པ། འཁོར་གཡས་གཡོན་དུ་སྐྱེས་པ་སྟག་ཆས་ཅན་རེ་རེ། མདུན་དུ་ཤན་པ་གྲི་ཐོགས་བཞི། གཡས་སུ་སྐྱེས་པ་སྟག་ཆས་ཅན་ལྔ། གཡོན་དུ་བཙུན་པ་ལྔ། མདུན་དུ་བུད་མེད་ལྔ། རྒྱབ་ཏུ་སྔགས་པ་ལྔ། ཕྱོགས་རེར་ཨ་ཙ་ར་ནག་པོ་ལྔ་ལྔ། སྐྱེས་བུ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་དམར་པོ་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་ཅན་རལ་གྲི་དང་ཁྲམ་ཤིང་རྟ་ཞུར་པོ་ལག་དཀར་ལ་འཆིབ་པ། འཁོར་དགེ་བཤེས་ཀྱི་གཟུགས་རིན་པོ་ཆེའི་པྲོག་ཞུ་ན་བཟའ་ངུར་སྨྲིག་ཤེལ་ཕྲེང་གི་ག་ཤལ་དང་སྭག་ཏིའི་ལྷམ་རྐེད་ལ་གསེར་གྱི་ཕྱག་ཤིང་གཡས་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པ། བནྡེའི་གཟུགས་ཅན་སྐུ་ལ་ཞིང་ལྤགས་དབུ་ལ་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་ཞྭ་ནག་ཁྲམ་ཤིང་བསྣམས་ཤིང་ལྕགས་སྤྱང་ཞོན་པ། ཇག་དཔོན་གྱི་གཟུགས་ནི་སྤྱང་ཞུ་དང་སེང་གེའི་སློག་པ་ཅན་སྟག་རལ་དང་གཟིག་ཤུབས་བཏགས་པ་ཕྱག་ན་མདུང་དམར་བསྣམས་ཤིང་ངང་པ་སེར་པོ་ཞོན་པ། ཚོང་དཔོན་གྱི་གཟུགས་ནི་གཡི་སྤྱང་གི་སློག་པ་དང་འོབ་ཞུ་གསོལ་ཞིང་ཕྱག་ན་སྦ་ལྕག་དཀར་པོ་བསྣམས་པ་དྲེའུ་གྭ་པ་ཞོན་པ། སྲིན་པོ་ནག་པོ་ཤང་ལང་དང་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས་ནས་རྟ་ཁམ་པ་ལ་ཞོན་པ། ཡུམ་སྲིན་མོ་དམར་མོ་གྲི་གུག་དང་མི་སྙིང་ཐོགས་པ། ༈ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ནི། སྐྱི་མཐིང་ཡ་མ་སྐྱོང་སྔོན་མོ་གཡག་ལྤགས་ཀྱི་གོས་དང་ཁྱུང་གཤོག་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན་ཟངས་ཀྱི་ཕུར་བུ་འདྲིལ་ཞིང་དྲེལ་ཞོན་པ། གངས་ཡུམ་གཡུ་བུན་མ་དཀར་མོ་སེང་ལྤགས་གྱོན་ཞིང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བསྣམས་ནས་སེང་གེ་འཆིབ་པ། ཁ་རག་ཁྱུང་བཙུན་སེར་མོ་ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྙིང་གི་ཤམ་ཐབས་མདའ་ལྟོང་ནག་བསྣམས་ནས་ཁྱུང་ལ་ཞོན་པ། ཨུག་ཆོས་དབྱར་མོ་བསིལ་དམར་ནག་སྦྲུལ་ནག་གཏམས་པའི་གཡང་གཞི་ཅན་སེང་ལྡེང་ཕུར་བུ་བསྣམས་ནས་རྣ་བུ་ཤད་ལ་འཆིབ་པ། ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་ནག་མོ་སེང་ལྤགས་ཀྱི་སློག་པ་དང་སྦྲུལ་ནག་གཏམས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན་ཁྲག་གི་བུམ་པ་བསྣམས་ནས་རྟ་དཀར་ཞོན་པ། ཤ་མེད་གངས་དཀར་མོ་དུང་གི་ཁུ་འཕང་གི་གོས་དང་གཡུའི་སྐ་རགས་ཅན་ཁྲག་གི་རྐྱལ་པ་བསྣམས་ཤིང་ཤ་བ་ཞོན་པ། འབྲོག་སྲིན་འཁོར་འདུལ་སྨུག་མོ་གླང་ནག་སྟོང་གི་སློག་པ་དང་ཁྱུང་གཤོག་སྟོང་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན་ལྕགས་ཕུར་འདྲིལ་ཞིང་གསེར་ཤ་ཡུ་མོ་ཞོན་པ། རྨ་ཏིང་ཏིང་མོ་བཙུན་དམར་མོ་གཡག་ལྤགས་སྟོང་གི་སྟོད་གཡོགས་དང་ཁྱུང་གཤོག་སྟོང་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན་མཆོང་གི་ཕུར་བུ་བསྣམས་ནས་འབྲོང་ལ་ཞོན་པ། གཡུའི་དྲིལ་བུ་སྔོན་མོ་སྤྱང་སློག་དང་མི་རྩིབ་བརྒྱུས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན་གཡུ་དྲིལ་བསྣམས་ནས་གཡུའི་སེང་གེ་འཆིབ་པ། དཀར་མོ་མིག་གཅིག་མཆེ་བ་ཅན་མི་མགོའི་ཐུལ་པ་གྱོན་ཞིང་ཕྱག་ན་ཞིང་དབྱུག་ཐོགས་པ་ཕག་ནག་ལ་ཞོན་པ། བཙན་ལ་ལ་རོ་མ་དམར་མོ་རྟ་དཀར་གྱི་པགས་པའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྟག་ལྤགས་སྟོང་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན་བསེའི་ཕུར་བུ་འདྲིལ་ཞིང་དྲེལ་ནག་ཁ་སེར་ལ་ཞོན་པ། སྐྱི་མཐིང་གངས་ཀྱི་ལ་རོ་སྨན་སྔོན་མོ་སྦྲུལ་ནག་སྟོང་གི་ཐུལ་པ་དང་གཡག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན་བྱ་རྒོད་ཀྱི་གཤོག་ཕུར་བསྣམས་པ་གཡུ་འབྲུག་ལ་ཞོན་པའོ། །དེ་ལྟར་དྲེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྒྱབ་ཏུ་སྔགས་བྱང་རྒྱས་པ་ལྟར་སོ་སོའི་སྲོག་སྙིང་གི་ཤམ་བུར་དམག་བཟློག་ན། དགྲ་དཔུང་ཆོམས། བདུད་དཔུང་ཤིགས། བགེགས་དཔུང་ཟློག །ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོཿ ཞེས་བཏགས་པ་ལྟ་བུ་ལས་གང་བྱེད་ཀྱི་ཤམ་བུ་སྦྲེལ་བ་བྲིའོ། ༈ །གཉིས་པ་སྐོང་རྫས་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཐོ་ལ། མ་མགོན་བཅུ་གཅིག་ཐུན་མོང་དུ། བྱ་ནག །གཡག་ནག །ར་ནག །ལུག་ནག །ཁྱི་ནག །དོམ་ནག །རྟ་ནག །ཕག་ནག །སྤྲེལ་ནག །མཛོ་ནག །མི་ནག །དྲེལ་ནག །དྲེད་མོ་ནག་མོ་རྣམས་བྲིས་པའི་རྒྱབ་ཏུ། ནག་པོའི་སྲོག་ཆགས་དམ་རྫས་འདིས། །མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཟློག །ཅེས་བྲིའོ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ། རྟ་པ་དཀར་པོ་དར་མདུང་ཅན་དང། གཡག་དཀར་པོ་བཞི། རྟ་པ་སྔོན་པོ་དར་མདུང་ཅན་དང་། རྟ་སྔོན་བཞི། རྟ་པ་དམར་པོ་དར་མདུང་ཅན་དང་། མཛོ་དམར་བཞི། རྟ་པ་སེར་པོ་དར་མདུང་ཅན་དང་། ལུག་སེར་པོ་བཞི་ལ་རྒྱབ་ཏུ། མཐུན་པའི་དཀོར་ནོར་སྲོག་ཆགས་འདིས། །རྒྱལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བདག་ཅག་སོགས་འགྲེ། ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་རེ་རེར། གཡག་དཀར་དང་ལུག་དཀར་རེ་བྲིས་པའི་རྒྱབ་ཏུ་གཞན་འདྲ་བ་ལས་རྐང་པ་གཉིས་པར། ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཞེས་འབྲི། གཤིན་རྗེ་བརྒྱད་ལ་ར་རོག་རེ་རེ་བྲིས་པའི་རྒྱབ་ཏུ། ཙ་ར་རོག་པོའི་དཀོར་ནོར་འདིས། །གཤིན་རྗེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སོགས་འགྲེའོ། །བདུད་བརྒྱད་སོ་སོར། རྟ་པ་ནག་པོ་གཡས་སུ་མདའ་གཞུ་དང་། གཡོན་དུ་མཚེ་ཡུངས་ཐོགས་པ་རེ་རེ། ཤ་བ་ནག་པོ་རེ་རེ། མི་ནག་མཚེ་དང་ཁྲམ་ཁྱེར་བ་རེ། ལུག་ནག་ར་ནག་གཡག་ནག་གསུམ་ཡང་རེ་རེ་བྲིས་པའི་རྒྱབ་ཏུ། ནག་པོའི་སྲོག་ཆགས་དཀོར་ནོར་འདིས། །ནག་པོ་བདུད་བརྒྱད་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སོགས་འགྲེ། གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད་ལ་སྟག །གཟིག །བྱ་ཁྲ་གསུམ་བྱང་བུ་རེ་རེར་བྲིས་པའི་ཤིང་བྱང་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ། མཐུན་པའི་དཀོར་ནོར་སྲོག་ཆགས་འདིས། །གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད་ཀྱི་སོགས་འགྲེ། སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ལ། ར་རོག་སྟག་གཟིག་གསུམ་བྲིས་པ་ལྔ་ལ་རྒྱབ་ཡིག །མཐུན་པའི་སོགས་ཀྱི་རྗེས། འཆི་བདག་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སོགས་འགྲེ། ཡམ་ཤུད་ལ་བྱ་མི་རྟ་ར་བཞི་དམར་པོ་བྲིས་པ་ལྔ་ལ། བཙན་རྒོད་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། ཞེས་འགྲེ། གནོད་སྦྱིན་སོ་ག་རཱ་ཙར། ཁྱི་གཡག་གཉིས་དཀར་པོ་བྲིས་པ་ལྔ་ལ། གནོད་སྦྱིན་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྔགས་སྲུང་མར་བྱ་སྨུག །ལུག་ཁྱི་གཉིས་ནག་པོ་རྣམས་བྲིས་པ་ལྔ་ལ། སྔགས་སྲུང་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཀླུ་བདུད་ལ། ཉ་སྦྲུལ། སྦལ་ལྕོང་ཆུ་རྟ་ཆུ་ལུག་ཆུ་གླང་རྣམས་བྲིས་པ་ལྔ་ལ། ཀླུ་བདུད་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གཟའ་རཱ་ཧུ་ལར། ར་རོག་དང་ལུག་ནག་གཉིས་བྲིས་པ་ལྔ་ལ། གཟའ་བདུད་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཞེས་སྦྱོར། བདུད་རོལ་པ་རྐྱ་གཅིག་ལ། མི་བྱ་རྟ་གླང་ཁྱི་རྣམས་ནག་པོ་བྲིས་པ་ལྔར། བདུད་པོ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྲིད་པ་སྤྱི་སྐོང་ལ་མི་རྟ་གླང་པོ་ར་ལུག་བྱ་ཁྱི་ཕག་དྲེལ་རྣམས་བྲིས་པ་ཕྱོགས་རེར་བརྒྱད་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ། རང་རང་མཐུན་པའི་དཀོར་ནོར་འདིས། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སོགས་འགྲེ། ཤར་ཕྱོགས་སྲོག་བདག་ལ་བྱ་དཀར་ཟེ་དམར། ཁྱི་དཀར་སྣ་དམར། རྟ་དཀར་རྔོག་དམར། ལུག་དཀར་མཇིང་དམར། ར་དཀར་རུ་དམར། མི་དཀར་ཐོད་དམར་དྲུག་རེ་བྲིས་པའི་རྒྱབ་ཏུ། དཀར་བའི་སྲོག་ཆགས་དཀོར་ནོར་འདིས། །གིང་ཆེན་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ལྷོ་པེ་ཧར་ལ། སྟག་སྤྲེ་སེང་གེ་སྤྱང་ཀི་རྣམས་བྲིས་པའི་རྒྱབ་ཏུ། མཐུན་པའི་སྲོག་ཆགས་དཀོར་རྫས་འདིས། །རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ནུབ་ཀྱི་རྡོར་ལེགས་ལ། ར་དཀར། ར་སེར་རྒྱ། གཡག་ཁམ་པ། ལུག་ཁ་རྒྱ། དྲེལ་ཁལ། བོང་ཁལ། ར་ཁལ་རྣམས་བྲིས་པའི་རྒྱབ་ཏུ། མཐུན་པའི་དཀོར་ནོར་འདི་དག་གིས། གཙང་བཙན་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བྱང་སྲིན་པོར། ར་ལུག །སྟག །སྤྱང་ཀི །ཁྭ་ཏ། ཀངྐ། གཟིག །དྲེད། མ་ཧེ། ཁྱི། དོམ། ཅེ་སྤྱང་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་བྲིས་པའི་རྒྱབ་ཏུ། མཐུན་པའི་སྲོག་ཆགས་དཀོར་ནོར་འདིས། །སྲིན་པོ་ཕོ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སོགས་འགྲེ། གཤིན་རྗེ་བརྒྱད་དང་། གཤིན་རྗེ་ལྔའི་ཁྲམ་ཤིང་བཅུ་གསུམ་གྱི་རྒྱབ་ཏུ། འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ཁྲམ་ཁ་རྣམས། །བསྟན་པ་འཇིག་པའི་དགྲ་ལ་སྒྱུར། །ཅེས་འབྲི། བདུད་རོལ་པ་རྐྱ་གཅིག་ལ་ཁྲམ་ཤིང་ནག་པོ་ལྔའི་རྒྱབ་ཏུ། ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ཁ་རྣམས། །བསྟན་པ་འཇིག་པའི་སོགས་འགྲེའོ། །བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་གླུད་ཀྱི་ལག་ཏུ་བསྐུར་རྒྱུའི་ཁྲམ་ནག་ཆུང་ངུ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ། ནག་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲམ་ཁ་རྣམས། །སོགས་སྦྱར་རོ། །ཕོ་གདོང་བརྒྱ་ཉེར་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཁྲབ་རྨོག་སོགས་སྟག་ཤར་གྱི་ཆས་ཅན་རྩེར་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པས་མཚན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ། ཕོ་གླུད་བརྗིད་པ་སྟག་ཆས་ཅན། །སྐྱེས་པ་ཕོ་ཡི་གླུད་དུ་འབུལ། །ཕོ་ཡི་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་རྣམས། །སྡང་བ་དགྲ་ཡི་སྟེང་དུ་བྷྱོ། །ཞེས་འབྲི། མོ་གདོང་བརྒྱ་ཉེར་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་གཞོན་མཛེས་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ་རྩེར་པདྨས་མཚན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ། མོ་གླུད་མཛེས་པ་སྒེག་འགྲོས་ཅན། །ཟ་མ་མོ་ཡི་གླུད་དུ་འབུལ། །མོ་ཡི་ཆག་ཆེ༴ སྡང་བ༴ ཞེས་འགྲེ། ཡུལ་མཁར་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་ཉི་ཟླ། བར་དུ་རི་དང་ཡུལ་ཁྱིམ། སྨད་དུ་མཚོ་བྲིས་པ་རྩེ་མོར་ནོར་བུས་མཚན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ། ཤིང་གྲི་མཛེས་པ་ཡུལ་མཁར་རིས། །ཡུལ་དང་མཁར་གྱི་གླུད་དུ་འབུལ། །ཡུལ་མཁར་ཆག་ཆེ༴ སྡང་བ༴ ༈ དྲུག་པ་དྲས་བཟོའི་སྐོར་ལ་རྒྱལ་མཚན། བ་དན། རུ་དར་གསུམ་ལས། དང་པོ་རྒྱལ་མཚན་ནི། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ལྔ་ལ་མི་ནག་རྒྱལ་མཚན། ཁྱི་ནག །ལུག་སྨུག་ནག །གཡག་ནག །བྱ་ནག་ལྔའི་རྒྱལ་མཚན། ལས་མགོན་ལ་ཕག་ནག་གི་རྒྱལ་མཚན། རེ་མ་ཏི་ལྔ་ལ། ཞིང་ཆུང་། ཀྱུང་ཀ །ཁྱི་ནག །ཁྱི་མོ་སེར་སྐྱ། བྱ་མོ་ནག་མོ་ལྔའི་རྒྱལ་མཚན། ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་གཅིག་ལ་ཟ་འོག་གི་རྒྱལ་མཚན་སྔོན་པོ་གསུམ། ངུར་སྨྲིག་གསུམ། དཀར་པོ་གཉིས། སེར་པོ། སྨུག་པོ། ལྗང་གུ་རྣམས་རེ་རེ། གཤིན་རྗེ་བརྒྱད་ལ་ཞིང་གི་རྒྱལ་མཚན་རེ་རེ། མ་ཧཱ་དེ་བ་ལ་ཟ་འོག་གི་རྒྱལ་མཚན་ལྔ། ཆོས་རྒྱལ་ལ། འུག་པ། སྲིན་བྱ། ར་དཀར། ལུག་དཀར། ཁྱི་དམར་ལྔའི་རྒྱལ་མཚན། ཡམ་ཤུད་ལ་ར་རྟ་མི་བྱ་བཞི་དམར་པོའི་རྒྱལ་མཚན། གནོད་སྦྱིན་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་མཚན་ལྔ། སྔགས་སྲུང་མར་ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལྔ། ཀླུ་ལ་ཤིང་ལོའི་རྒྱལ་མཚན་ལྔ། སྲིད་པ་སྤྱི་སྐོས་ཀྱི་དར་ཟབ་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། སྤྲེའུ་རྨ་བྱ་བྱ་རྒོད་རྔ་མོང་བཞིའི་རྒྱལ་མཚན། སྲོག་བདག་ལ་སྨྱུག་རྒོད་དར་དཀར་གྱིས་བརྒྱན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ལྔ་དང་། བྱ་ཁྱི་མི་རྟ་ར་ལུག་སྟེ་དཀར་པོ་དྲུག་གི་རྒྱལ་མཚན། པེ་ཧར་ལ་སྨྱུག་རྒོད་དར་སེར་དཔྱང་པའི་རྒྱལ་མཚན་ལྔ་དང་། སྟག །སྤྲེལ། སེང་གེ །སྤྱང་ཀི །དར་ཟབ་ལྔའི་རྒྱལ་མཚན། རྡོར་ལེགས་ལ་སྨྱུག་རྒོད་དར་དམར་དཔྱང་པའི་རྒྱལ་མཚན་གཅིག །སྲིན་པོ་ལ་ཞིང་གི་གདུགས་གཅིག་དང་། ར་ལུག་སྟག་གཟིག་བཞིའི་རྒྱལ་མཚན་རྣམས་སོ། ༈ །གཉིས་པ་བ་དན་ནི། མ་མགོན་བཅུ་གཅིག་ལ་བ་དན་བཅུ་གཅིག །རྒྱལ་ཆེན་བཞིར་བ་དན་དཀར་སྔོ་དམར་སེར་བཞི། ལྷ་བརྒྱད་ལ་བ་དན་དཀར་པོ་བརྒྱད། གཤིན་རྗེ་བརྒྱད་ལ་བ་དན་སྔོན་པོ་བརྒྱད། བདུད་བརྒྱད་ལ་བ་དན་ནག་པོ་བརྒྱད། གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད་ལ་བ་དན་སྔོན་པོ་བརྒྱད། བཙན་ཡམ་ཤུད་ལ་བ་དན་དམར་པོ་ལྔ། གཟའ་བདུད་ལ་བ་དན་ཁྲ་བོ་ལྔ་རྣམས་སོ། ༈ །གསུམ་པ་དར་མདུང་ནི། མ་མགོན་བཅུ་གཅིག་ལ་དར་མདུང་ནག་པོ་བཅུ་གཅིག །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་དར་མདུང་དཀར་སྔོ་དམར་སེར་བཞི། ལྷ་བརྒྱད་ལ་དར་མདུང་དཀར་པོ་བརྒྱད། གཤིན་རྗེ་བརྒྱད་ལ་དར་མདུང་དམར་པོ་བརྒྱད། བདུད་བརྒྱད་ལ་དར་མདུང་ནག་པོ་བརྒྱད། གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད་ལ་དར་མདུང་ཁྲ་བོ་བརྒྱད། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་དར་མདུང་སྔོན་པོ་ལྔ། ཡམ་ཤུད་ལ་དར་མདུང་དམར་པོ་ལྔ། གནོད་སྦྱིན་སོ་ག་རཱ་ཙ་ལ་དར་མདུང་ཁྲ་བོ་ལྔ། སྔགས་སྲུང་ལ་དར་མདུང་ཁྲ་བོ་ལྔ། གཟའ་བདུད་ལ་དར་མདུང་ཁྲ་བོ་ལྔ། རོལ་པ་རྐྱ་གཅིག་ལ་དར་མདུང་ནག་པོ་ལྔ། སྲོག་བདག་ལ་དར་མདུང་དཀར་པོ་ལྔ། པེ་ཧར་ལ་དར་མདུང་སེར་པོ་ལྔ། རྡོར་ལེགས་ལ་དར་མདུང་དམར་པོ་ལྔ། སྲིན་པོར་དར་མདུང་དམར་པོ་ལྔ་རྣམས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ལ་མདུང་ཤིང་རྔ་མ་རྩེ་ལྕགས་དང་བཅས་པས་བརྒྱན་ནོ། །གལ་ཏེ་དམག་ཟློག་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། ཐམས་ཅད་ལ་དར་མདུང་གསོག་པར་བཤད་ཅིང། མཐའི་ལྕགས་རི་ལའང་དར་མདུང་རྣོན་པོས་བསྐོར་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་སྲོག་སྙིང་གི་མཐར། དམག་དཔོན་ཆེ་གེ་མོ་དཔུང་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་ས་མ་ཡ་ཟློག་ཟློག་ཟློག །དགྲ་དཔུང་ཤིགས། བདུད་དཔུང་ཆོམས་ཞེས་བྲིས་ནས་སོ་སོའི་གནས་སུ་བཙུགས་པས་རྣོ་ཞིང་ལས་མྱུར་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །གཞན་ཡང་། བྲི་གཟུགས་སོགས་ཆང་ཆུང་རྣམས་གསོག་ཡིག་ཏུ་འབྱུང་བས་འདིར་མ་བྲིས་སོ། །དེ་ལྟར་གསོག་ཡིག་གི་སྟེང་ནས་ཐོག་མར་གསོག་རྫས་རྣམས་ཚང་བར་བསགས་རྗེས། འདིའི་སྟེང་ནས་སྣལ་ཐགས་བྲིས་སོགས་སྔོན་དུ་བྱེད་དགོས་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་བཅའ་ཐབས་སྒྲོན་མེ་ལྟར་བཤམས་བཀོད་རྣམས་ལེགས་པར་བྱས་པས་ལག་ལེན་རྣམས་མི་འཛིངས་ཤིང་བྱ་སླ་བར་འགྱུར་བ་ལགས་སོ། །དེ་ལྟའི་ཆོས་ཚུལ་མཁས་པའི་ལུགས་མིན་ཞིང་། །སྔགས་འཆང་དཔྱོད་ལྡན་རྣམས་ལ་འདིས་ཅི་བྱ། །གླེན་བླུན་དག་ལ་འདིས་ཀྱང་ཉུང་བ་ཙམ། །ཀུན་ལ་སྐབས་སུ་བབས་པ་ག་ལ་ཤེས། །དེ་ཕྱིར་བདག་དང་བདག་འདྲའི་བན་སྔགས་པར། །འཚམ་པའི་ཟིན་བྱང་དྷརྨ་ཤྲཱིས་སྤེལ། །དགེ་འདིས་བདུད་དང་བདུད་ཕྱོགས་གཡུལ་ངོ་རྣམས། །དྲག་རྩལ་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པས་ཚར་གཅོད་ཤོག །སིདྡྷི་རསྟུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-JI-012&oldid=128181"


Terdzo-DZI-021 - Rinchen Terdzö\nmi tra'i tshe dkar dmar gyi brgyud 'debs 'chi med mchog sbyin\nVolume 49 (ཛི) / Pages 251-258 / Folios 1a1 to 4b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #22 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. mi tra'i tshe dkar dmar gyi brgyud 'debs 'chi med mchog sbyin. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 251-258. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon page 251: ces pa'ang 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas gsol ba btab pa sid+d+hi rastu\nSecond colophon page 255: zhes pa'ang stag tshang gi sgrub grwa rnams la nye bar mkho bas mtshams sbyar nas/_chos kyi blo gros pas bgyis pa 'chi med rdo rje'i sku brnyes pa'i rgyur gyur cig\nThird colophon page 257: nyer mkho'i ched gter gzhung nas zur du bkol ba'o\nFourth colophon page 258: zhes rje bla ma'i dag snang mi tra'i tshe dkar gyi tshogs mchod 'di'ang chos kyi blo gros pas sbyar ba'o\nPrinter colophon page 258: dpe tshan 'di sngon chad gter mdzod dkyus su med cing /_bal yul zhe dgon gyi par gsar 'dir gsar bzhag byas pas dbang lung gi rgyun la zhib rtog dgos pa yin no//\nམི་ཏྲའི་ཚེ་དཀར་དམར་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་འཆི་མེད་མཆོག་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་འོད་མི་འགྱུར་བའི་སྐུ །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་བདག །ཐུགས་རྗེ་གང་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བདེ་བའི་བདག་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་མའི་སྐུ །ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་རྣམ་བཅས་ལྷ་མོར་བཞེངས། །འཕོ་མེད་ཚེ་ཡི་ཡུམ་མཆོག་ཙཎྜ་ལིར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་རིག་པ་འཛིན། །ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་དྭངས་མའི་འོད་སྐུར་བཞེངས། །གྲུབ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་མི་ཏྲ་ཛྭ་ཀི་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འོད་གསལ་ཀློང་ནས་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེར་ཤར། །དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་འོད་བརྒྱའི་གཟི་བརྗིད་འཕྲོ། །འགྲོ་བའི་མུན་སེལ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཐུགས་ཏིག་བཀའ་བབས་གདམས་པའི་སྙན་བརྒྱུད་འཛིན། །གནས་ལྔ་རིག་པའི་པཎ་ཆེན་ཆོས་རྒྱ་མཚོ། །འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གཞི་ཡི་རིགས་སད་རིམ་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་སྙིགས་མ་ཀུན་སེལ་ཞིང་། །འཕོ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གི་ཀ་བ་བརྟན། །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གསང་གསུམ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སིདྡྷི་རསྟུ།། །། ༄༅། །མི་ཏྲའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཡེ། རྗེ་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་དག་སྣང་མི་ཏྲའི་ཚེ་དཀར་ཉམས་སུ་བླང་བར་འདོད་པས། དབང་བསྐུར་ནོས་ཏེ་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པས་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ངེས་འབྱུང་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་ཡིད་ལ་བྱས་ནས། མདུན་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་སྟེ། ན་མོ། བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་བསྒོམ་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ། དངོས་གཞི་བསྐྱེད་བཟླས་ནི། ཨ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྙིང་རྗེའི་རྩལ༔ ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་འབར་ལས༔ རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྟོན་ཟླའི་མདོག་ཅན་ཞི་ཞིང་འཛུམ༔ མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱས་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླར་བཞུགས༔ འོད་ཟེར་གཟི་བརྗིད་ལམ་མེར་གསལ༔ གནས་གསུམ་ཡི་གེའི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་བསྟིམ༔ ཨོཾ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སཏྭ་ས་མ་ཡ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ཛ་ཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ན་མོ་ན་མ་མི༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧྲཱི༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་སྣང་མཐའ་ཡས༔ ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཟླས་པ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཨ་ཡིག་མཐར༔ གཟུངས་སྔགས་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བཅུད་བསྡུས། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བཟླ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སུ་བི་ནིཤྩི་ཏ་ཏེ་ཛྭ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ། མ་ཧཱ་པུཎྱེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷཱ་རོ་པ་ཙི་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་སཾསྐཱར་པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨཱ་ཏེ་ག་ག་ན་ས་མུཏྒ་ཏེ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ན་ཡ་པ་རི་ཝ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་གཟུངས་རིང་ཡང་ཅི་ནུས་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་བྱེད་ན་རྩ་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་དང་། གཟུངས་རིང་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བཟླ་འོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་སྐབས་ཚེ་འགུགས་ཟུར་གསལ་ལྟར་སྦྱར། ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་ཡེ་དྷར་ལན་གསུམ་རེས་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་བསྐང་ཞིང་། མཆོད་བསྟོད་དང་། རྗེས་བསྡུ་ལྡང་ནི། ལྷར་སྣང་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང༔ སླར་ཡང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ཤར༔ དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །སོགས་ཀྱིས་བསྔོ་སྨོན་དང་། འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་མི་ཏྲ་དང་། །པད་འབྱུང་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡིས། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་སྐྱེ་འཆི་མེད། །རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་བརྗོད་ལ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ།། །། ༈ འདི་ཡི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྐབས་མཎྜལ་སྟེང་ཚོམ་བུ་བཀོད། དེ་སྟེང་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་ཚེ་རྫས་བཏབ་པ་ཆུ་བོ་རྒྱུན་འབབ་ཀྱིས་བཀང་བ་དང་། གཡས་སུ་ཅོང་ཞི། བྲག་ཞུན། འབྲས་བུ་གསུམ། རྩ་བ་ལྔ། དབང་ལག་སོར་མོ་ལྔ་པ། རྟག་ངུ་། བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཚེའི་རིག་འཛིན་བརྙེས་པའི་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་རྙེད་ན་དང་། མ་འབྱོར་ཚེ་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་བཏབ་པའི་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང་། རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་མདའ་སོར་ཚད་ཀྱིས་གཞལ་བ་བཀོད། སྨན་ཀར་མཆོད་གཏོར་སོགས་བཤམས། དཀར་བགེགས་བསྔོ་བ་སྤྱི་འགྲེ་སྦྱོར་བ་དང་། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བསྐྱེད་བཟླས་དང་། ཐུན་རེའི་མཐར་ཚེ་འགུགས་སྦྱར། ཚོགས་མཆོད་བྱ་ན་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་ཚོགས་བསྡུས་ལ་ཁ་སྒྱུར་ཕྲན་བུ་བྱའོ། །བསྙེན་ཚད་གྲུབ་པའི་ཐུན་མཐར། བུམ་ལྷ་དང་། རིལ་བུའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་བདུད་རྩིར་གྱུར།། །། ༈ བདག་འཇུག་བླང་བ་ལ། བསང་ཆུ་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བརླབས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་དང་། སུམྦྷ་ནིས་བགེགས་བསྐྲད། མཎྜལ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཚེ་ཡི་བདག༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་འཆི་མེད་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ཅེས་ལན་གསུམ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས་དང་། ཨ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སོགས་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་དབབ་བསྟིམ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་འཇོག །ཚེ་འགུགས་འདོན། དེ་ནས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ན༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ འོད་ཞུ་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བས༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བདུད་རྩི་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་སྦྱིན། ཨཱ༔ རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཀ་པཱ་ལར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔ བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ ཝ་ཀཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཚེ་རིལ་སྙིང་གར་གཏུག་ཅིང་སྦྱིན། ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་དྭངས་མ་ཀུན་བསྡུས་པའི༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་རྫས༔ ར་ས་ཡཱ་ནའི་དབང་བསྐུར་བས༔ འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་ཚེ་འགུགས་དང་བཟླས་པ་མང་དུ་བྱ། ཚེ་པྲ་བརྟག་ལ། ཨ༔ སྤྲོས་པས་སྲིད་ཞིར་ཁྱབ་པའི་ཚེ༔ བསྡུས་པས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཀློང༔ འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་རྒྱས་བཏབ་པས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་བརྗོད་ཚེ་མདའ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་འཇོག་ལ་ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་དང་། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དབང་རྗེས་རྣམས་བྱའོ།། །། ༈ མེ་མཆོད་བྱ་བར་སྤྲོ་ན། རྒྱས་ཐབས་སྤྱི་ལྟར་ལ་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བཞིར་ལྷ་ཚོམ་དཀར་པོ་བཀོད། བུད་ཤིང་དང་། བསྲེག་རྫས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་དཱུརྦ་སྦྲང་རྩིས་བསྒོས་པ་བྱས་ལ། འདོན་ཆ་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་རྒྱས་སྦྱིན་ལ་ལྷ་བསྐྱེད་སོགས་ཁ་བསྒྱུར་དང་། སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སརྦ་སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་བསྲེག་རྫས་དང་། དཱུརྦ་འབུལ་བས་གྲངས་གཟུང་ངོ་། །ཞེས་པའང་སྟག་ཚང་གི་སྒྲུབ་གྲྭ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ནས། ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བགྱིས་པ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །། ༄༅། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དགུག་བྱའི་ཕྱིར༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ནི༔ སྤོས་བསྲེགས་རོལ་མོ་སྙན་པར་འཁྲོལ༔ མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་གདུང་དབྱངས་བཅས༔ ཨ༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་འོད་དཔག་མེད༔ དྲི་མེད་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་སྐུ༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དཔལ་དུ་འབར༔ ཐུགས་རྗེའི་གཟི་བརྗིད་ལྷམ་མེ་བ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་ཡི༔ མཁྱེན་བརྩེ་བྱིན་རླབས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ ཚེ་ཡི་བདག་པོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཀ་དག་གཉུག་མའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བ་ཕྱོགས་བརྒྱར་སྤྲོས༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ཕོ་ཉ་མོ༔ མགྱོགས་མ་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་འཁྲིགས༔ ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་དང༔ ནང་བཅུད་སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་བསོད་སྟོབས༔ གསང་བ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི༔ ཐུགས་རྗེ་ནུས་སྟོབས་ཡོན་ཏན་དཔལ༔ བདག་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་བཅས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱིས་སྡུས༔ བདག་དང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་སྟིམས༔ ཚེ་བཅུད་ཉམས་པ་གོང་དུ་གསོས༔ གནས་པ་སྤེལ་ལ་ཡར་པ་སྡུས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྒྲུབ་རྫས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་སྐྱིལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ ངོ་མཚར་རྟགས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་གཅིག་གི་ངང༔ འཆི་མེད་མགོན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཏིཥྛ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་བསྐུལ་བཟླས་པ་མང་དུ་བྱ༔ རྟེན་འབྲེལ་མདའ་ཡི་པྲ་ལ་བརྟགས༔ བྲི་ན་ཚེ་ཉམས་སོར་གསུམ་ལས༔ ལྷག་ན་ཚེ་ཡར་རིམ་གྲོ་བྱ༔ སོར་གཅིག་ནད་མེད་གཉིས་ཚེ་རིང༔ གསུམ་ལྷག་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ༔ ཉེར་མཁོའི་ཆེད་གཏེར་གཞུང་ནས་ཟུར་དུ་བཀོལ་བའོ།། །། ༄༅། །མི་ཏྲའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཚོགས་མཆོད་བཞུགས། ཚོགས་སྣོད་བྷཉྫ་སོགས་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་ཅི་འབྱོར་པ་བཤམས་ལ། ཨཱཿ ཚོགས་སྣོད་དབྱིངས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལར། །ཐབས་ཤེས་བཟའ་བཅའ་དམ་ཚིག་རྫས། །རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། །མི་ཟད་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས། ཧྲཱིཿ སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་ཕོ་བྲང་ནས། །བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་ཡི་བདག །རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོ་དང་། །ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོར་བཅས། །འདོད་ཡོན་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཚོགས་ཕུད་རིམ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཚོགས་མཆོད་འོད་ཕུང་འབར་བ་འདི། །རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷ་རབ་འབྱམས་ལ། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་མཆོད་པ་འབུལ། །ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཚེ་བདུད་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཚོགས་བར་པ་བརྡའ་དང་བརྡའ་ལེན་གྱིས་ཚིམ་པར་རོལ། ལྷག་མ་བསྡུས་ལ་ཁ་ཆུས་བྲན་ཏེ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོས་བརླབས། ཧྲཱིཾ་ཕཻ། སྔོན་ཚེ་གྲུབ་པའི་ཧེ་རུ་ཀའི། །བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉ་ལྷག་སྡུད་སོགས། །འདིར་བྱོན་ཚོགས་ལྷག་འདི་བཞེས་ལ། །བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཨུ་ཙིཥྚ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སོགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །ཞེས་རྗེ་བླ་མའི་དག་སྣང་མི་ཏྲའི་ཚེ་དཀར་གྱི་ཚོགས་མཆོད་འདིའང་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་སྦྱར་བའོ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-021&oldid=123636"\nThis page was last edited on7November 2018, at 06:55.


དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གིས་དྲ་ལམ་ནས་དབང་བསྐུར་ན་ཐོབ་ཀྱི་ཡོད་མེད་སོགས་ཀྱི་ཐོག་གསལ་བཤད་གནང་། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nདེ་ཡང་གསལ་བཤད་ཀྱི་ནང་དུ། བར་སྐབས་འཇིག་རྟེན་ཁྱོན་ཡོངས་སུ་རིམས་ནད་ཀྱི་དབང་གིས་འདུ་འཛོམས་བྱེད་ཐབས་མེད་སྟབས་དད་ལྡན་མང་པོས་དྲྭ་ལམ་བརྒྱུད་༸སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ཞལ་མཇལ་གསུང་ཐོས་དང་། འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བཀའ་དབང་གནང་སྩོལ་ཡོང་བའི་གསོལ་འདེབས་ནན་ཞུའི་ངོར་ཞལ་བཞེས་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པ་ཞིག་ཡིན་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་དང་སྦྲགས། དྲ་ལམ་བརྒྱུད་དབང་ཐོབ་མིན་གྱི་གནད་དོན་ཐད། སྤྱིར་གནའ་བོའི་དུས་སུ་མིག་དང་རྣ་བའི་མངོན་ཤེས་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་གྲངས་མེད་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ནས་ཆོས་འཆད་ཉན་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་བརྙེས་པའི་བྱུང་བ་མདོ་ལས་གསལ་བར་གསུངས་པ་དེ་དག་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་ཀུན་གྱིས་འདོད་བཞིན་པ་ལྟར། དེང་རབས་འཕྲུལ་ལས་དྲྭ་རྒྱ་དང་བརྙན་འཕྲིན་སོགས་ཀྱང་རང་བྱུང་འབྱུང་ཁམས་ལ་གནས་པའི་རྫས་ནུས་སྦྱོར་སྤྱད་ལས་བྱུང་བས། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་མཐོང་ཐོས་ཀྱི་ཤེས་པའང་བསླུ་མེད་ཚད་མའི་བློར་འདོད་པ་ལ་སྐྱོན་གང་ཡང་མེད་པས་དྲྭ་ལམ་བརྒྱུད་ཆོས་བཀའ་སྩལ་རིགས་སློབ་མས་ཐོབ་མིན་ལ་དྭོགས་པ་བྱེད་དགོས་མ་མཆིས། ཞེས་གསུངས་འདུག\nཡང་མུ་མཐུད། སྤྱིར་རྒྱུད་སྡེ་དང་། འཕགས་བོད་ཀྱི་དཀྱིལ་ཆོག་དགོངས་འགྲེལ་ཚད་མ་རྣམས་ནས་དབང་གི་རྣམ་གཞག་སྐོར། གང་གིས་དབང་སྐུར་བ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད། གང་དུ་དབང་བསྐུར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་གཞག གང་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད། གང་སྐུར་བའི་དབང་གི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་བཅས་ཆེས་ཞིབ་པར་གསུངས་ཡོད། དེ་དག་ལས་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་མཚམས་གཅིག་ཏུ་ཡོད་དགོས་པར་གསུངས་པ་གཅིག་ཀྱང་མི་སྣང་། ཞེས་དང་། དབང་གི་དགོས་པ་ནི་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་ཐེབས་ངེས་སུ་འཇོག་ཅིང་། ཡི་དམ་དེ་དང་དེའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ཞིང་། དབང་གི་ངོ་བོ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་རང་རང་གི་ལམ་དང་མཐུན་པའི་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་བ་རེ་རྒྱུད་ལ་མ་མཐར་ཡང་མོས་པ་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཆོ་གའི་ཚིག་རིས་ལྟར་བརྡ་ལེགས་པར་སྤྲད་པ་ན། སློབ་མས་དེ་བཞིན་དམིགས་རྣམ་བསྐྱངས་ཏེ་དྲི་མ་གང་དག་པ་དང་། ནུས་པ་གང་འཇོག་པ། ལམ་གང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་རྣམས་ཡིད་ལ་གསལ་ངེས་བྱུང་ན་དབང་ངེས་པར་དུ་ཐོབ། དབང་རྫས་བུམ་ཆུ་སོགས་ནི་དབང་གི་ངོ་བོ་དེ་དག་བསྐྱེད་པའི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མེད་མི་རུང་གི་རྒྱུ་མིན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་ལུང་འབོགས་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལའང་འདུལ་བ་ལུང་གཞིར། ལུང་ནོད་པར་སློབ་མ་ཐོས་པའི་ཉེ་སྐོར་ལས་མཐོང་བའི་ཉེ་སྐོར་དུ་ཡོད་དགོས་པར་མ་གསུངས། སྤྱིར་དམ་ཆོས་འདུལ་བའི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་དགོས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་མོད། དགག་དགོས་ཁྱད་པར་བའི་དབང་གིས་བུ་མོ་ཆོས་སྦྱིན་མ་སྟོན་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་འཕྲིན་གྱི་སྒོ་ནས་ད་ཆོག་ཉེས་མེད་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་ཡོད། ཅེས་གསུངས་འདུག\nདེ་བཞིན་གསང་སྔགས་ཁྲོམ་བསྒྲགས་རུང་མིན་གྱི་གནད་དོན་ཐད་གསལ་བཤད་ནང་། མདོ་དཀོན་བརྩེགས་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དབྱངས་ཀྱིས་གོ་བར་མཛད་དེ་ཆོས་སྟོན་ནས་འབྲས་བུ་ལ་བཀོད་པར་གསུངས་ཤིང་། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་རྟེན་གྱི་དྲུང་ནས་ཐོབ་པ་ཀུན་ལ་གྲགས་ཤིང་གྲུབ་པ་ལྟར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་འདོན་སླད་སྐབས་རེ་སློབ་མའི་གྲངས་བཅད་གནང་བ་དང་། ཡང་སྐབས་རེ་ཁྲོམ་དབང་གི་ཕྱག་སྲོལ་སྔར་ནས་ཡོད་དེ། ཤམ་བྷ་ལར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁྲོམ་ཆོས་སུ་གནང་བ་དང་། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེས་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་འབངས་ཀུན་བཏུལ་ནས་བཀའ་དབང་ཁྲོམ་ཆོས་སུ་མཛད་པ། འཇིགས་མེད་གླིང་པ་དང་། ཀཿཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ། གཏེར་བདག་གླིང་པ་སོགས་ཚད་ཐུབ་དུ་མས་ཁྲོམ་དབང་བསྐུར་བ་རང་རང་གི་རྣམ་ཐར་དུ་གསལ། གྲངས་ཚད་ཙམ་གྱིས་དབང་སྐུར་ཆོག་མི་ཆོག་གི་ས་མཚམས་འཛིན་ན་རྒྱུད་སྨིན་པའི་སློབ་མ་ཚད་ལྡན་སྟོང་ཕྲག་སོགས་དུས་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་མི་ཆོག་པའམ་བྱུང་ཡང་དེ་དག་གི་དོན་བྱ་མི་རུང་བར་འགྱུར་བས་སྟོན་པའི་དགོངས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གུ་དོག་ཅན་ཞིག་ཡིན་ག་ལ་རིགས། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མི་ལ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་དུ་དབང་བསྐུར་བར་སེམས་བསྐྱེད་བཟང་པོ་དང་། ཆོ་ག་ཚང་བ་དང་། བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བ་བརྟན་པ་དང་། ལྷ་སྐོན་ཚད་དུ་སྐྱོལ་བ་དང་། དེ་རྣམས་ཡོད་ན་དག་དེས་ཆོག་སྟེ། ཞེས་དང་། ཤི་བོ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ཡང་རྣམ་ཐར་དེ་ཉིད་དུ་བྱུང་བས་དགག་དགོས་དབང་གིས་ཕྱག་ལེན་ཡངས་དོག་ཅི་རིགས་པར་བྱུང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་འདུག\nགསལ་བཤད་ཀྱི་མཇུག་དེར། མདོར་ན། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་གཞིར་བཅས། དྲྭ་ལམ་ནས་སྐུ་མངོན་སུམ་པ་ལྟ་བུའི་མདུན་དུ། སློབ་དཔོན་གྱིས་རང་གིས་དམིགས་འོག་ཏུ་བཅུག་པའི་སློབ་མ་དད་ཅན་རྣམས་ལ་དབང་བརྡ་འཕྲོད་ངེས་སུ་བསྐུར་ན་དབང་བསྐུར་བར་ཐོབ་སྟེ། དབང་གི་དགོས་པ་དེས་རྫོགས་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་དབང་ཞུ་ན་དྲྭ་ལམ་ནས་ཀྱང་བརྒྱུད་པ་ཚད་ལྡན་ཐོབ་ངེས་ཏེ། རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བའམ་དག་སྣང་དུ་བྱུང་བའི་བྱིན་རླབས་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་ཚན་དང་། ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མའི་རྗེས་གཏེར་ནས་སྟོན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལའང་ཆོས་མགོ་སྟོན་པ་ལ་ཐུག་པའི་བརྒྱུད་པ་ཚད་མར་གྱུར་པ་ཀུན་གྱིས་ཁས་ལེན་གནང་བཞིན་པ་ཡིན་པས་དྭོགས་གཞིར་བྱ་དགོས་མ་མཆིས་སོ། ཞེས་དང་། བླ་མ་ལ་དད་གུས་མེད་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་དབང་གྲལ་དུ་འཚང་རུང་དབང་མི་ཐོབ་པར་ངེས་པས། དེ་དོན་དགོངས་འཇགས་ཞུ། ཞེས་བཀོད་ཡོད་འདུག\nTenzin Lodoe says:\nད་ལམ་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་ནས་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་བཀའ་དབང་འཐོབ་རུང་སོགས་གསལ་བཤད་གནང་བ་ནི་དོན་དང་ལྡན་ཞིང་བཀའ་དབང་ཞུ་མཁན་གསར་པ་རྣམས་ལ་ཕན་ངེས་སུ་མཐོང་བས་བཀའ་དྲིན་བླ་མེད་དུ་ཆེ་ཞུ་ཡི་ཡོད། མཆོག་སྲས་ཨོ་སྟོབས་ཀྱིས་སློབ་མ་ཁག་གཅིག་ལ་ཆོས་བཤད་སྐབས། འགན་འཁུར་གྱི་བསམས་གཞིགས་མེད་ཁར་རྒྱུན་ལྡན་ཁོ་བས་ཚོར་བའི་ཐོག་ནས་ངན་པ་ལངས་ཤོར་ཡོད་པ་བཞིན་༧ གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་མཚན་སྨོས་ཏེ་དྲ་ལམ་ནས་བཀའ་དབང་གནང་འཆར་དེས་བསྟན་པ་བཤིག་པའི་སྟ་རེ་ཆགས་ཚུལ་བཤད་པ་ནི། ཁོ་བས་མགོན་པོ་གང་ཉིད་དང་གཞན་ཁག་བར་ལེགས་ཉེས་འབྱེད་པའི་རྣམ་དཔྱོད་དབེན་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཕུག་མདུན་ལ་བསམ་གཞིགས་ཙམ་ཡང་མེད་ཁར་དཔའ་བོ་ཡིན་མདོག་གིས་ཁོ་བའི་ངོ་གདོང་ཕྱིར་མངོན་པ་མ་ཚད་རང་སྨ་རང་གིས་ཕབ་པ་མངོན་གསལ་དུ་གྱུར་པ་ལས་གཞན་གང་ཡང་མ་མཐོང་།།\n༡༩༩༣ ལོར་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུངས་ལས། གཞི་རྩིའི་གསང་སྔགས་ཞེས་པ་ནི། གསང་བའི་ཐོག་ནས་བྱེད་དགོས་པའི་ལྟ་གྲུབ་ཞིག་ལ་གོ་དགོས། དེར་བརྟེན་ངེས་པར་དུ་གསང་བ་བྱེད་དགོས། ཆ་རྐྱེན་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ཉུང་ཤས་ཙམ་ལ་མ་གཏོགས་མི་མང་པོ་ལ་དབང་སྐུར་བྱེད་མི་རུང་། ཁོང་གི་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་བསྐུར་བའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི་མི་མང་པོའི་དོགས་སྣང་དང་འདུ་འཛོམས་ཆེན་པོ་ཡོང་ཆེད་དུ་ཡིན། དབང་ངོ་མ་ཐོབ་མཁན་ཁ་ཤས་ཡིན་གྱི་རེད། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་མང་པོ་ལ་ནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད་དང་སེམས་པ་བཟང་པོ་བྱེད་དགོས་པའི་བསྐུལ་མ་བྱེད་པའི་གོ་སྐབས་བཟང་པོ་ཡོང་གི་འདུག་ཞེས་གསུངས་གནང་མཛད་འདུག་པ་དང་། མ་ཚད་གསང་སྔགས་ཉམས་ལེན་ཐོག་སྔོན་བྱོན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དགོངས་གཞི་གཅིག་མཚུངས་སུ། དེ་ལྟར་གསུངས་འདུག་པས། དེ་དོན་ཆབ་སྲིད་པ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་འགྲེལ་ལོག་དང་རང་རྒྱལ་གཞན་ཕམ་གྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྣེ་མོར་རུ་འཁྲིད་མི་རུང་བ་ནི་མཁྱེན་པ་མཛོད།\nསྦྱིན་རླབས་ལ་རྒྱང་རིང་ཐུང་མི་མངའ་བ། དེ་ན་ གལ་སྲིད་དབང་ཐོབ་ཀྱི་མེད་ན་་་ སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ཆོས་གནང་སྐབས་ང་ཚོ་ནི་མེད། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ མཁན་ཆེན་ཞི་བ་མཚོ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་རྣམས་སྐབས་སུ་ཡང་ ང་ཚོ་ནི་མེད། གལ་སྲིད་དེའི་སྐབས་ང་ཚོ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་་་ སྐྱེད་དམན་དང་ཕྲུ་གུ་ཡོད་པ་་་ ལུས་ལ་གྲྭ་ཆས་གྱོན་ བླ་མའི་མིང་འཁྱེར་ནས་་་ སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་སྟོབས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ ཕ་རྒན་ཕ་ནག་དེ་འདྲ་ཡོང་དོག་མེད། ? ? ? ? གཡུ་ཐོག་སྐར་མ་དགེ་ལེགས་ ཁྱེད་རྩ་དགོང་ཞུས་ན་བཟང་། ?


བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་དུ་བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་གྱིས་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་བཞེས་སྐབས། དེ་དུས་བོད་ན་དགེ་སློང་གི་མིང་ཡང་མེད་པས། མཁས་པ་མི་གསུམ་གྱིས་ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་གྱིས་གྲོགས་ལ་བརྟེན་ཏེ་བ་ཡན་ཚོང་འདུས（རྒྱ་ནག་གི་ཞིབ་འཇུག་པ་ཚོས་ཟི་ལིང་གི་ཉེ་འཁོར་ཡིན་པར་བཤད་ཀྱང་། བ་ཡན་ཚོང་འདུས་ཟི་ལིང་གི་ཉེ་འཁོར་ན་ཡོད་པས་འདི་གཉིས་མི་འགལ）ནས་རྒྱ་ནག་གི་ཧ་ཤང་གཉིས་ཤིག་འདུལ་བའི་ཁ་སྐོང་དུ་གདན་དྲངས་པར་བཤད་ཀྱང་། ཧ་ཤང་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་རྒྱས་སུ་བཀོད་པའི་ཡིག་ཆ་ཞིག་ད་ཕན་མ་མཐོང་བས། ཁོ་བོས་བོད་ལྗོངས་ཆབ་མདོའི་འདན་མ་དང་། མཚོ་སྔོན་ཡུལ་ཤུལ་གྱི་འབྲི་ཁོག（ཚང་མས་འབིས་རྣམ་སྣང་ཞེས་འབྲི་བཞིན་འདུག）གཉིས་ཀྱི་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེ་དང་། པཱ་ལའི་རྒྱལ་ཁབ་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་བའི་སྟོང་ཁུང（敦煌）གི་ཡིག་ཆ་སོགས་གཞིར་བཟུང་སྟེ། རྒྱ་ནག་གི་ཧ་ཤང་གཉིས་ལ་གསར་དུ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་འདིའོ། །\nརྒྱའི་སྐད་དུ། དམར་གཙང་དགོན་པའི་མིང་ལ“པའེ་མཱ་སི”(白马寺)ཟེར་ཞིང་། ཀྲུང་གོའི་མངའ་ཁོངས་སུ“པའེ་མཱ་སི” ཟེར་བའི་དགོན་པ་ཧ་ཅང་མང་སྟེ། “མཚོ་སྔོན་ཁོ་ནར་ཡང་ཟི་ལིང‘པའེ་མཱ་སི’དང་། བདེ་ཁམས‘པའེ་མཱ་སི།’ ཁྲི་ཀའི‘པའེ་མཱ་སི’བཅས་གསུམ་དང་། གཞན་ཡང་པེ་ཅིང‘པའེ་མཱ་སི’དང་། ཧི་ནན་ལོ་དབྱང‘པའེ་མཱ་སི།’ ཨན་ཧའེ་ཐོང་ཁྲིན‘པའེ་མཱ་སི།’ ཅང་ཞིའི་ཧྥུ་ཀྲིག‘པའེ་མཱ་སི’”[]བཅས་འདུག འདིར་སྐབས་སུ་བབ་པ་ནི་མཚོ་སྔོན་བདེ་ཁམས་ཀྱི་པའེ་མཱ་སི་སྟེ་བོད་སྐད་དུ་དམར་གཙང་དགོན་པར་འབོད་པ་དེ་ཡིན་ལ། ད་ལྟ་སྲིད་འཛིན་ས་ཁོངས་ལྟར་ཧའོ་ཀྲུའུ་ཧོར་རིགས་རང་སྐྱོང་རྫོང(互助土族自治县)གི་ཁོངས་གཏོགས་སུ་ཚུད་ཡོད།\nདགོན་རྙིང་འདི་ལ་དམར་གཙང་དགོན་པ་ཞེས་པའི་བོད་མིང་ཞིག་དང་། “པའེ་མཱ་སི”ཟེར་བའི་རྒྱ་མིང་གཉིས་འདུག་ལ། དེ་ལས་བོད་མིང་དམར་གཙང་དགོན་པ་ནི་མཁས་པ་མི་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་དམར་ཤཱཀྱ་མི་ནེ་དང་། གཙང་རབ་གསལ་གཉིས་གནས་འདིར་ཕེབས་པ་ནས་བཟུང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཟུར་ནས་བྲེས་ཏེ་མིང་དུ་བཏགས་པར་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ཁུངས་མ་རྣམས་སུ་བཤད་ལ། རྒྱའི་མིང“པའེ་མཱ་སིའི”ལ་བཤད་ཚུལ་གྲགས་ཆེ་བ་གཉིས་ཏེ། ཁ་ཅིག་གིས་ཧི་ནན་ལོ་དབྱང་གི“པའེ་མཱ་སི”ནི་རྒྱ་ནག་གི་ནང་བའི་དགོན་པ་ཐོག་མ་དང་། དམར་གཙང་དགོན་པ་ནི་མདོ་སྨད་ཀྱི་ནང་བའི་དགོན་པ་ཐོག་མ་ཡིན་པས། ཧི་ནན་ལོ་དབྱང་གི་དགོན་པའི་མིང་གཡར་ཏེ་དེ་ལྟར་བཏགས་པར་འདོད་པ་དང་། ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་སོག་པོས་གདན་ཞུས་ལྟར། སྤྱི་ལོ1584ལོར་ཟི་ལིང་བརྒྱུད་དེ་སོག་ཡུལ་དུ་ཕེབས་སྐབས། བཅིབས་རྟ་དཀར་པོ་དེ་དགོན་པའི་ཉེ་འདབས་སུ་ཤི་བ། ས་དེ་ཀའི་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་རྟེན་དུ་བཞེངས་ཏེ་དགོན་པར་མཆོད་པས། དགོན་མིང་ཡང“པའེ་མཱ་སི”རུ་འགྱུར་པར་བཤད་ཀྱང་མ་དག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། ལར་བཅིབས་རྟ་ཤི་བ་བདེན་དུ་ཆུག་ཀྱང་། བོད་མིས་དེ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ཏེ་དགོན་པར་རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་མི་འདོགས་པ་ནི་བྱིས་པ་མཐོ་གང་གིས་ཀྱང་ཤེས་སླ་བས་སོ།\nདོན་དུ་དམར་གཙང་དགོན་པར“པའེ་མཱ་སི”ཟེར་དོན་ལ། ཡུལ་དེ་ཀའི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཚོར་གནའ་ནས་ད་བར་དུ་མ་ཉམས་པའི་ངག་རྒྱུན་ཞིག་འདུག་ལ། དེས་དམར་གཙང་དགོན་པའི་རྒྱ་ཡིག་གི་མིང“པའེ་མཱ་སི”ཞེས་པ་དེ་ཧི་ནན་ལོ་དབྱང་གི“པའེ་མཱ་སི”དང་། རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པའི་བཅིབས་རྟ་གཉིས་ལ་འབྲེལ་བ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ར་སྤྲོད་ཐུབ། ཁོ་བོས་དེ་ཀར་ཡུལ་དངོས་རྟོག་ཞིབ་བྱེད་སྐབས་ངག་རྒྱུན་དེ་ལག་སོན་བྱུང་བ་ཇི་བཞིན་ཡི་གེར་བཀོད་ན། དེ་ཡང་སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བདུན་པའི་དུས་འགོར། བོད་བཙན་པོས་མངའ་ཁོངས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་རྒྱ་བསྐྱེད་དེ་དམག་གི་རུ་དཔུང་མཐའ་རུ་བཏེགས་པར། བོད་དམག་གི་དཔུང་སྡེ་ཞིག་གནས་འདིར་གཏན་སྡོད་བྱས་པས། དེ་ཚོས་དམར་གཙང་དགོན་པའི་གནས་འདིར་ལྷ་ཁང་ཞིག་ཕྱག་བཏབ་ཅིང་། ནང་དུ་རྒྱུ་རྡོ་ལས་བྱས་པའི་སྐུ་ཆེན་པོ་ཞིག་བཞེངས། （བོད་ཀྱི་གནའ་དཔྱད་པ་ལ་ལས་དམར་གཙང་ལྷ་ཆེན་དུ་འབོད་ཅིང་། འདི་དང་དེང་གི་ཞོང་ཤན་ལྷ་ཆེན་སོགས་ནི་བོད་ཀྱི་བཟོ་བོ་སྐྱུར་རའི་ལུགས་སུ་བཞེད་ལ། དེས་བཞེངས་པའི་སྐུ་ཐམས་ཅད་ཧ་ཅང་ཆེ་བས་སྐྱུར་ར་ལྷ་ཆེན་དུ་འབོད་པར་གྲགས） རུ་འདྲེན་སྐབས་ལྷ་ཁང་དུ་བསང་གཏོང་དང་། མཆོད་སྦྱིན་སོགས་ཀྱི་ཆོ་ཀ་སྤེལ་ཏེ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་འཇུག་ཞུ་བར་བྱེད་ལ། མི་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་ཁང་དེའི་མིང་ལ“བོད་དམག་ལྷ་ཁང”ཞེས་བཏགས་པ་གང་ཞིག ཡུལ་དེ་ཀའི་རྒྱ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་སའི་སྐད་ཀྱི“བོད་དམག”ལ་རྒྱ་སྐད་ཀྱིས“蕃米”ཞེས་བརྗོད་པ་རིམ་གྱིས“白马”རུ་གྱུར། རྗེས་སུ་རྒྱ་ནག་གི་ཧ་ཤང་གཉིས་འདིར་ཕེབས་ཏེ་སྒོམ་སྒྲུབ་མཛད་ཅིང་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་བཙུགས་པས། དེ་ནས་བཟུང་ལྷ་ཁང་དགོན་པ་རུ་གྱུར་ཏེ་རྒྱ་སྐད་ཀྱི“白马寺”ཞེས་པའི་དགོན་མིང་དེ་རྒྱུན་འཇགས་སུ་སོང་བ་ཡིན་འདུག དེ་ལྟར་ན་དམར་གཙང་དགོན་པ་འདིའི་དགོན་མིང་ལ་དུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འགྱུར་ལྡོག་རིམ་པ་གསུམ་བྱུང་བ་གསལ་ཏེ། ཐོག་མར་བོད་དམག་ལྷ་ཁང（白马庙）དང་། བར་དུ་བོད་དམག་དགོན་པ།（白马寺） མཐའ་མར་དམར་གཙང་དགོན་པའོ（玛什藏扎寺）། །དེ་བས་དོན་ལ“白马寺”ཞེས་པ་ནི“བོད་དམག་ལྷ་ཁང”ཞེས་པ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་ཕར་སྒྲ་བསྒྱུར་བྱས་པ་ཡིན་པས། དོན་ལ་དེ་ཡང་བོད་མིང་ཡིན་པ་ཞར་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །\nབོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ཁག་ཏུ་རྒྱ་ནག་གི་ཧ་ཤང་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་ཀ་དང་མིང་ཡིག་ལ་འབྲི་ལུགས་མི་གཅིག་པ་མང་པོ་བྱུང་འདུག་སྟེ། 《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ལྔ》རུ། “བ་ཡན་ཚོང་འདུས་ན་རྒྱ་ནག་གི་ཧ་ཤང་ཀེ་ཝང་དང་གྱིམ་ཕག”[]ཅེས་དང་། 《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང》བསྡུས་པ་རུ། ཀ་བ་དང་གན་འབག 《བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང》དུ། “རྒྱ་ནག་ཧྭ་ཤང་ཀེ་བང་དང་། གྱི་བན་བྱ་བ་གཉིས་བཙལ་ཏེ་བཏང་ངོ”[]ཞེས་དང་། མཁས་དབང་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ཚང་གི《བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་གྱི་རྣམ་ཐར》རུ། ཀེ་བན་དང་གྱི་ཕན། རྒྱ་ནག་གི་མཁས་དབང་ཕུ་ཝིན་ཁྲིན（蒲文成）གྱི《མཚོ་སྔོན་ནང་བསྟན་ལོ་རྒྱུས》（青海佛教史）སུ། ཀེ་ཝིན（葛文）དང་གྱི་ཕིན།（蓟蓬） རྒྱ་ནག་གི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་པ་ཝང་སིན（王森）གྱི《བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་འཕེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་བསྡུས་མ》（西藏佛教发展史略）རུ། ཀོ་བང“果旺”དང་གྱི་བན“基班”ཞེས་བྲིས་འདུག་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱི་གཞིར་འཛིན་ས་ནི་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ཡིན་པ་ཚེགས་མེད་དུ་རྟོགས་ནུས། ཡང་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང《དབའ་བཞེད》ཕྱོགས་བསྒྲིགས་སུ། གྱིམ་ཕག་ཁོ་ན་ལས་བྲིས་མི་འདུག་ལ། ཚལ་བའི《དེབ་ཐེར་དམར་པོ》རུ། ཧ་ཤང་གཉིས་ཤིག་ཡོད་པ་ལས་སོ་སོའི་མིང་ཡིག་བྲིས་མེད་ཅིང་། ས་སྐྱ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་གྱི《རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང》དུ། རྒྱ་ནག་གི་ཧ་ཤང་གཉིས་ཤིག་གདན་དྲངས་པ་གཏན་ནས་ཁས་བླངས་མེད། ཡང《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང》དུ། “རྒྱ་ནག་གི་ཧ་ཤང་སྐྱེ་བ། ཧ་ཤང་གིམ་འབག བླ་ཆེན་པོ་གསུམ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས། བླ་ཆེན་པོ་ལ་དགེ་བ་གསལ་དུ་བཏགས”[]ཞེས་བྲིས་འདུག་ཀྱང་། དེ་དུས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དངོས་དང་ཅུང་མི་མཐུན་སྙམ། དམར་གཙང་དགོན་པར་བཞུགས་པའི་རྒྱ་ནག་གི་ཧ་ཤང་གཉིས་ཀྱི་སྐུའི་བྱང་བུའི་སྟེང་དུ། རྒྱའི་དགེ་སློང་ཀོ་བང（皈万）དང་གྱི་བན（济万）ཞེས་བྲིས་འདུག་ལ། དེའི་གཞིར་འཛིན་ས་ནི《བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང》ཡིན་ངེས་ཏེ། ཀེ་བང་དང་ཀོ་བང་ཞེས་དབྱངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་ལས་འདྲའོ། །\nརྒྱ་ནག་གི་ཧ་ཤང་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བའི་བླ་མ་སུ་ཡིན་པའི་སྐོར་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ཁག་ཏུ་ཡི་གེ་ན་གཅིག་ཀྱང་བྲིས་མི་འདུག་ཀྱང་། དེ་གཉིས་ནི་ལོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ཀྱི་སློབ་མ་ཡིན་པའི་དོགས་གཞི་ཆེ་བས་ཅུང་ཟད་ཅིག་སྤྲོས་ན། ལོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ནི་བོད་ཀྱི་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔའི་བཅུ་གཉིས་པར་བགྲང་ལ། རྙིང་མའི་ཆོས་འབྱུང་དུ། “ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ནི་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་གཤེགས”[]ཞེས་བཀོད་འདུག དེང་གི་རིག་པ་སྨྲ་བ་འགས་ལོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ནི་སྤྱི་ལོ758ལོར་མདོ་སྨད་ཀྱི་སྲིན་པོ་རྫ་འདབས་སུ་འཁྲུངས་པར་བཤད་ཅིང་། ཁོ་བོ་ཡང་དེ་ལ་ཧ་ཅང་འཐད་མོད། སྟོང་ཁུང（敦煌）གི་ཡིག་ཆ་ཨང་རྟགས་P.T.996པར་ཁོང་གི་འཁྲུངས་ལོ་སྤྱི་ལོ758ཡིན་པར་བཤད་པ་ལས། འཁྲུངས་ཡུལ་སྲིན་པོ་རྫ་འདབས་ཡིན་པ་མི་གསལ་བས་ད་དུང་དཔྱད་དགོས་སོ། །ལོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ནི“རྒྱལ་པོ་མྱེས（ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན）ཀྱི་རིང་ལ་རབ་དུ་བྱུང་ནས། ཆོས་གྲར་ཆོས་བསླབས་པའི”[]དགེ་སློང་ཞིག་སྟེ། སྐུ་ན་ཕྲ་དུས་ཡུལ་མདོ་སྨད་དུ་རྒྱའི་རིག་གནས་ལ་ཐོས་བསམ་མཛད་པའི་སྐལ་བ་ཐོབ་ཅིང་། ཕྱིས་སུ་ལྷ་ལྡན་དུ་ཕེབས་ཏེ་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་གནས་ལའང་ཐོས་བསམ་དཀྱིས་གཅིག་ཏུ་མཛད་པས། རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་ཀའི་ལོ་ཙཱར་བྱང་སྟེ“ལོ་ཆེན”གྱི་གོ་མིང་རེག་ཅིང་། ཁྲི་རལ་བ་ཅན་གྱི་དུས་སུ་ཐང་བོད་དབར་མནའ་འབྲེལ་བྱུང་སྟེ་ཡུལ་གཉིས་སུ་རྡོ་རིང་བཞེངས་སྐབས། འདི་བས་ལོ་ཙཱའི་འགན་བཞེས་པས་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ཁག་ཏུ་ཐང་བོད་དམག་འཁྲུག་གི་སྐབས་སུ“དགེ་འདུན་མང་པོས་བར་འདུམ་མཛད”ཅེས་པའི་ཁྲོད་དུ་ལོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ཡོད་ངེས་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ནི་སི་ཁྲོན་སློབ་ཆེན་གྱི་རྒྱ་ནག་གི་གནའ་དཔྱོད་པ་ཧོ་ཝེས（霍巍）“ལོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ཐང་བོད་མནའ་འབྲེལ་ལ་ཞུགས་པ་མ་ཟད”[]ཅེས་གསལ་བོར་བྲིས་ཡོད་པས་སོ། །\nགཞན་དུ་ན་བོད་ལྗོངས་ཆབ་མདོའི་འདན་མ་དང་། མཚོ་སྔོན་ཡུལ་ཤུལ་གྱི་འབྲི་ཁོག（འདི་ལ་ཞིབ་འཇུག་པའི་སྡེས་ད་ལྟ་ད་དུང་འབིས་རྣམ་སྣང་ཞེས་འབོད་བཞིན་འདུག） ཀན་སུའུ་འབྲོང་ཡུལ་གྱི་རྟ་རྨིག་དགོན་པ་སོགས་སུ། ལོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ཀྱིས་སྣེ་ཁྲིད་དེ་བཞེངས་པའི་བྲག་ལ་འབུར་དུ་བཏོད་པའི་སྐུ་གཟུགས་དང་། བྲག་བརྐོས་ཡི་གེ་མང་པོ་ཡོད་ལ། དེ་དག་གི་བཟོ་བོའི་ཁྲོད་དུ་རྒྱ་ནག་གི་བཟོ་བོ་མང་སྟེ། དཔེར་ན་བོད་ལྗོངས་ཆབ་མདོའི་འདན་མའི་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེའི་ཁྲོད་དུ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་སྟག་ལོ་གཐན་དང་། དགེ་སློང་ཞེ་ཧྲའི། དགེ་སློང་གསེང་པབ་ཤིན་དང་ཡེན་དམ་ཡེས། རྒྱ་ཧུན་བོང་ཙེང་སྤང་། ཧྭ་ཧོའུ་ཇིན་སོགས་ནི་རྒྱ་རིགས་ཡིན། དེས་ལོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ཀྱི་སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་ལས་རྒྱ་རིགས་མང་པོ་ཡོད་པ་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད།\nཡང་ད་ལྟ་པཱ་ལིའི་རྒྱལ་ཁབ་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་བའི་སྟོང་ཁུང（敦煌）གི་ཡིག་ཆ་ཨང་རྟགས་P.T.996ནི། 《ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་རྒྱུད་མདོར་བཤད་པ》ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ལ། དེའི་མཁན་རྒྱུད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།\n“རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཨ་རྟན་ཧྱྭེར—རྒྱ་ནག་གི་བེའུ་སིང་ཧ་ཤང—རྒྱ་ནག་གི་མན་ཧ་ཤང—བོད་ཀྱི་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ—བོད་ཀྱི་ལོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱངས།”[]མཁན་རྒྱུད་འདིའི་ཁྲོད་དུ་རྒྱ་ནག་གི་ཧ་ཤང་གཉིས་ཡོད་ལ། དེས་ཀྱང་ལོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ནི་རྒྱའི་རིག་གནས་ནང་བྱན་ཆུད་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་ར་སྤྲད་ཡོད། ཡང་འཕྲོས་དོན་ལ། གོང་གི་མཁན་རྒྱུད་ལས་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོའི་མཚན་ནོར་འདུག་སྟེ། “ཨརྟན”ཞེས་པའི་མིང་གི་ཏ་ཡིག་སྟེ་ཧ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ན“ཨརྷན”དུ་འགྱུར་ལ། སྔགས་ཀྱི་བཀླག་ཐབས་ལྟར་ན། བརྩེགས་པའི་གོང་མ་ཐོག་མ་དབང་བས། རྷ་ཡིག་གི་འགོ་ཅན་ར་ཡིག་ཨ་ཡིག་གི་རྗེས་འཇུག་ཏུ་སྦྱར་ན། “ཨརྷནཧྱྭེར” ཞེས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ནི“དགྲ་བཅོམ་པ” ཞེས་པའི་སྐད་དོད་ཡིན་པས། དོན་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཧྱྭེར་ཞེས་པ་དག་གམ་སྙམ།\nལོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ཀྱིས་སྐུ་ཚེ་གང་བོར་ཆོས་སྲིད་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་བསྐྱངས་ཤིང་། སྐུ་ཚེའི་སྨད་དུ་ཡུལ་མདོ་སྨད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཞབས་བསྒྱུར་ཏེ། རྨ་ཙོང་གི་ཡུལ་གྲུ（河湟流域）ཀུན་ཏུ་སྐལ་ལྡན་མང་པོ་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད་ཅིང་། ཨན་ཆུང་དགོན་པའི་ཁྲི་པ་ཐེངས་གཉིས་མཛད་དེ། མཐར“ལོ་བརྒྱད་ཅུ་ལོན་ཏེ། རྟའྀ་ལོའི་སྟོན་སླ(ཟླ)ར་བའྀ་ཚེས་བརྒྱད(སྤྱི་ལོ838ལོའི་ཟླ7ཚེས8)ལ། ཁྲི་ག་མོང་ཡོག་མདའ་ན། ཚིག་རྩ་ནམ་ཀའྀ་སྙྀང་པོའི་དབེན་སར། སྔོ་དྲོ་མ་ཡོས་བཞྀན་དུ་ཚེས་འདས་ཏེ།”[] སྤུར་ཨན་ཆུང་དབེན་སར་བཞུགས་ཞེས་སྟོང་ཁུང（敦煌）གི་ཡིག་ཆ་ཨང་རྟགསP.T.996པར་གསལ་བོར་བཀོད་འདུག་པ་ལྟར་རོ། །\nབོད་ཀྱི་ཡིག་ཆར་དུས་རབས་དགུ་བའི་སྔོན་གྱི་ཡིག་ཆ་དང་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་རྗེས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་སྟེ། དུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རིགས་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་བགར་ཆོག་ལ། དེ་ལས《དབའ་བཞེད་ཞབས་བཏགས་མ》སོགས་ཆོས་འབྱུང་ཕལ་མོ་ཆེས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རྒྱལ་པོ་གླང་དར་མས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པར་བཤད་ལ། ཡང《ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་བོའི་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད》སོགས་རེ་འགས་ཐོག་མར་བསྟན་ལ་དད་དེ་ལྷ་ཁང་བཞེངས། རྗེས་སུ་སྙིང་ལ་གདོན་ཞུགས་ཏེ་བསྟན་པ་བསྣུབས་ཟེར། འོན་ཏེ་དུས་རབས་དགུ་བའི་སྔོན་གྱི་ཡིག་ཆ་ཁུངས་མ་རྣམས་སུ། རྒྱལ་པོ་གླང་དར་མས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པ་གཏན་ནས་ཁས་མི་ལེན་ཏེ། ད་ལྟ་པཱ་ལིའི་རྒྱལ་ཁབ་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་བཞུགས་པའི་སྟོང་ཁུང་གི་ཡིག་ཆ་ཨངP.T.134པ། 《འུའི་དུན་བརྟན་གྱི་བསྔོ་ཡིག》ཅེས་པའི་ཤོག་དྲིལ་དུ། “བཙན་པོ་འུའི་དུན་བརྟན（འུ་དུམ་བརྟན）གྱི་ཞ་སྔ་ནས་ཀྱང་། ཚེའི་བར་ཆད་ཀྱི་བགེགས་དང་བྲལ་ཏེ། ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་སྨོན་ནོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་གསར་བརྩིགས་ཤིང་རྙིང་བཅོས་པ་ཡང་ལྷ་དང་མྱིའི（མིའི）མཆོད་པའི་རྟེན་ནམ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ཡོད་ཀྱི་བར་དུ་དམ་པའི་ཆོས་མྱི་འཇིག་ཅིང་གནས་པར་གྱུར་ལ་འགྲོ་བ་མང་པོའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་ཅིག”[] ཅེས་པའོ། །\nའདི་ལས་ང་ཚོས་རྒྱལ་པོ་གླང་དར་མས་ལྷ་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་རྙིང་པ་ཞིག་གསོ་དང་། གསར་བ་གསར་བརྩིགས་བྱས་པ་ཤེས་ཐུབ་ལ། ཡང་མཁས་པའི་དབང་བོ་མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་རྒྱལ་མཚན་ལགས་ཀྱིས་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ནས་རྙེད་པའི་སྟོང་ཁུང་གི་ཡིག་ཆ་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཏུ། “ལྷ་སྲས་དར་མ་མན་ཅད（ཆད）དང་། །འོད་སུས（སྲུང）དབོན་སྲས་མན（ཡན）ཆད་དུ། །སྤྱི་ནི་དར་ཅིང་རྒྱས་ཅེས（ཆེས）པས། །མྱིར་སྐྱེས་ཀུན་ཀྱང་འགྲུབ་པར་བཞེད། །”[]ཅེས་འབྱུང་བས། འདིས་རྒྱལ་པོ་གླང་དར་མས་བསྟན་པ་མ་བསྣུབས་པ་བདེན་དཔང་བྱས་ཡོད། རྒན་མཁར་རྨེའུ་ལགས་ཀྱིས“ལོ་རྒྱུས་འདི་དུས་རབས་དགུ་བའི་ཕྱེད་གཉིས་པའི་ནང་བྲིས་པར་ངེས། འདི་ཏུང་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གི་གྲས་ནས་སྤྱི་ལོ1976ལོར་བདག་གིས་རྙེད། དེ་སྔོན་མཁས་པ་སུ་གང་གིས་གཟིགས་མི་འདུག་པས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མཁན་ཚོ་ལ་སྐྱེས་སུ་འབུལ”[]ཞེས་གསུངས་པས་ཡིག་ཆ་ཁུངས་བཙུན་ཞིག་ཡིན་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། གཞན་ཡང“སྟོང་ཁུང་གི་ཡིག་ཆ་ཨངP.T.999ཡི་ནང་དུ། རྒྱལ་པོ་གླང་དར་མས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པའི་ལོ་གཉིས་པ་སྟེ། སྤྱི་ལོ844ལོར་སྟོང་ཁུང་གི་དགེ་འདུན་པས་འོད་སྲུང་མ་བུ་གཉིས་ལ་སྨོན་ལམ་འཚོགས་ཤིང་། དེར་དགེ་འདུན་པ་ཉིས་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་ལྷག་འདུས”[]པར་བཤད་པས། གོང་གི་ཡིག་ཆ་རྩ་ཆེན་དག་ལས་ང་ཚོས་རྒྱལ་པོ་གླང་དར་མས་བསྟན་པ་མ་བསྣུབས་པ་རྟོགས་སླའོ། །འདི་ལྟ་བུའི་སྒྲུབ་བྱེད་ད་དུང་མང་མོད་སྐབས་སུ་མ་བབ་པས་དེ་ཙམ་གྱི་འཐུས་པར་བྱས། གང་ལྟར་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་མི་གསུམ་མདོ་སྨད་དུ་སླེབས་དུས། ཡུལ་མདོ་སྨད་དུ་འདུལ་བ་གཙང་ངེས་ཀྱི་དགེ་འདུན་པ་གྲངས་མེད་པ་བཞུགས་ཡོད་པས། འདུལ་བའི་ཁ་སྐོང་དུ་རྒྱ་ནག་གི་ཧ་ཤང་གཉིས་ཤིག་གདན་འདྲེན་པའི་དགོས་པ་ཅང་མ་མཆིས། དེ་ལྟར་ན་མཁས་པ་མི་གསུམ་གྱིས་ཆེད་དུ་རྒྱ་ནག་གི་ཧ་ཤང་གཉིས་ཤིག་གདན་དྲངས་པར་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་ཐག་གིས་ཆོད།\nགོང་དུ་སོང་བ་ལྟར་རྒྱ་ནག་གི་ཧ་ཤང་གཉིས་ནི་ལོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ཀྱི་སློབ་མ་ཡིན་པས། ང་ཚོས་ལོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱུད་ཤེས་ན་ཧ་ཤང་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱུད་ཞར་ལ་ཤེས་ཐུབ་པ་ཡིན། དེ་ལ་ད་ལྟ་པཱ་ལིའི་རྒྱལ་ཁབ་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉེར་བའི་སྟོང་ཁུང་གི་ཡིག་ཆ་ཨངP.T.996པ་ལྟར་ན། གནུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མཁན་རྒྱུད་ལས། རྒྱ་གར་གྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཧྱཱེར་དང་། དེའི་སློབ་མ་བེའུ་སིང་ཤ་ཧང་གཉིས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་གང་ཡིན་མ་བསྟན་ཀྱང་། བེའུ་སིང་ཧ་ཤང་གི་སློབ་མ་མན་ཧ་ཤང་གིས“ལྷའི་ཞལ་ཟས་གསོལ་བས་གཉིད་ཆོམས་ཏེ། གཉིན་མཚན་རྒྱུན་དུ་སྒོམ་བ་ཞིག་ཡུལ་ཙོང་ཀར་གཤེགས་ནས། སློབ་མ་མང་པོ་ལ་ཆོས་བཤད་དེ། སྒོམ་དུ་སྩལ”[]ཅེས་གསུང་འདུག་པས། འདི་ལས་ང་ཚོས་མན་ཧ་ཤང་ནི་བསམ་གཏན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་རྟོགས་སླ་ལ། ཡང་དེའི་སློབ་མ་གནུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས“མཁན་པོ་མན་ཧ་ཤང་ལས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་ཅིག་ཅར་འཇུག་པའི་མན་ངག་མནོས”[]པར་བཤད་པས། མན་ཧ་ཤང་ནི་བསམ་གཏན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཅིག་ཅར་བའི་ལྟ་བ་འཛིན་མཁན་ཞིག་ཡིན་པའང་ཞར་ལ་ཤེས། དེས་ན་ལོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ནི་གནུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་སློབ་མ་ཡིན་པས། དེའི་གྲུབ་མཐའ་ནི་བསམ་གཏན་པ་ཡིན་པ་སྨོས་མ་དགོས་ཀྱང་། ལོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་དང་སྒོམ་གྱི་ཉམས་ལེན་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ཏེ། “ལོ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་ཅིག་གི་བར་དུ་མྱི་གནས་མྱི་རྟོག་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམས་པ”[] མ་ཟད། ཁོང་ལ་རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག བོད་གསུམ་གྱི་བསམ་གཏན་པའི་མཁན་པོ་མང་པོའི་ལུང་མན་ངག་དང་བཅས་པ་ཐོབ་པས། དོན་དུ་ལོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ལ་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་དུས་སུ་བོད་ལ་སྤེལ་བའི་རྒྱ་ནག་གི་བསམ་གཏན་པའི་ཆོས་རྒྱུད་ཡོངས་རྫོགས་མནོས་ཡོད། དེ་བས་མཁས་པ་མི་གསུམ་ཡུལ་མདོ་སྨད་དུ་ཕེབས་དུས་ལོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་སྐུ་མི་བཞུགས་ཀྱང་། ཁོང་གི་སློབ་མ་རྒྱ་ནག་གི་ཧ་ཤང་གཉིས་ཀ་བཞུགས་པས། བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་ལ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་གནང་སྐབས། མཁས་པ་མི་གསུམ་གྱིས་རྒྱ་ནག་གི་བསམ་གཏན་པའི་ཆོས་རྒྱུད་ལ་དམིགས་ཏེ་རྒྱ་ནག་གི་ཧ་ཤང་གཉིས་གདན་དྲངས་པར་ཁོ་བོས་འདོད་དོ། །\n[]ཐེབས་རྩའི་རྣམ་གྲངས། དཔྱད་རྩོམ་འདི་ནི2014ལོའི་བོད་ལྗོངས་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་གི་ཐེབས་རྩའི་ལས་གཞི་སྟེ། “རྒྱ་ནག་གི་བསམ་གཏན་པ་དང་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་བར་གྱི་འབྲེལ་བར་དཔྱད་པ”(ཆོག་མཆན་ཨང་རྟགས། 14BZJ002 )ཞེས་པ་དང་། བོད་ལྗོངས་སློབ་ཆེན་གྱི་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཚན་ཞིབ་གསར་གཏོད་ཚོགས་པའི་ལས་གཞི་སྟེ། “རྒྱ་ནག་གི་བསམ་གཏན་པའི་ཆོས་ལུགས་བོད་ལ་དར་བའི་ལོ་ཚིགས་ལ་དཔྱད་པ”ཞེས་པའི་བར་སྐབས་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་ཤིག་ཡིན།\n[] ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། 《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ལྔ》.[M]. ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010ལོའི་ཟླ6པར་དཔར། ཤོག་གྲངས། .34.\n[] བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ། 《བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད》.[M]. པེ་ཅིང་། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོའི་ཟླ9པར་དཔར། ཤོག་གྲངས། .194.\n[] མཁས་པ་ལྡེའུ། 《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང》.[M]. ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010ལོའི་ཟླ12པར་དཔར། ཤོག་གྲངས། .371.\n[] སློབ་དཔོན་པད་མ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དཔེ་ཚོགས། 《བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ》.[M]. ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011ལོའི་ཟླ1པོར་དཔར། ཤོག་གྲངས།.12.\n[] པཱ་ལིའི་རྒྱལ་ཁབ་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ཏུང་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ཨངP.T.996. སྣ་རིང་། ཤོག་གྲངས། 3-2,4-1.\n[] པཱ་ལིའི་རྒྱལ་ཁབ་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ཏུང་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ཨང P.T.996. སྣ་རིང་། ཤོག་གྲངས། 1-2.\n[] པཱ་ལིའི་རྒྱལ་ཁབ་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ཏུང་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ཨངP.T.996. སྣ་རིང་། ཤོག་གྲངས། 5-1.\n[] རྒྱལ་མོ་འབྲུག་པ། 《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གླེང་བའི་གཏམ》.[M]. པེ་ཅིང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006ལོའི་ཟླ1པོར་དཔར། ཤོག་གྲངས། .143.\n[] མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། བདེ་ཁང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབར་གྱིས་དབྱིན་ཡིག་ནས་བསྒྱུར། 《མདའ་དང་འཕང》.[M]. པེ་ཅིང་། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན་ཏེ་བཀྲམ། 2007ལོའི་ཟླ9 ཤོག་གྲངས།.12.\n[] པཱ་ལིའི་རྒྱལ་ཁབ་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ཏུང་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ཨངP.T.996. སྣ་རིང་། ཤོག་གྲངས། 2-1.\n[] པཱ་ལིའི་རྒྱལ་ཁབ་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ཏུང་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ཨངP.T.996. སྣ་རིང་། ཤོག་གྲངས། 4-1.


Terdzo-AA-028 - Rinchen Terdzö\nrdzogs pa chen po sde gsum las:_phyi skor yi dam zhi ba'i sgrub pa\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 131-134 / Folios 1a1 to 2b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #28 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rdzogs pa chen po sde gsum las phyi skor yi dam zhi ba'i sgrub pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 131-134. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\ngter chen mchog gyur gling pas pad+ma shel phug nas spyan drangs pa'i shog ser las phab rim bzhin mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge_/sarba dA mang+ga laM\n༁ྃ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་ཡི་དམ་ཞི་བའི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ སྡེ་གསུམ་ཕྱི་སྐོར་སེམས་སྡེ། ྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ༔ ཕྱི་སྐོར་ཡི་དམ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ སེམས་ཉིད་ཀ་ནས་དག་པའི་ངང༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཅིར་ཡང་གསལ༔ སྒོམ་མེད་ངང་དུ་རང་ཤར་དུ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་དུ་ཚོམ་བུ་དགུ་ཡི་ཚུལ༔ དབུས་སུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི༔ དཀར་གསལ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ གཡས་གཡོན་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་དང༔ རིན་ཆེན་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ༔ ཡུམ་ནི་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དང་འཁྲིལ༔ རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་བཅུ༔ ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་དབུས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་གསལ་མདངས༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ལོངས་སྐུའི་ཆས༔ རྡོ་རྗེ་གཙོར་གྱུར་ཕྱག་མཚན་འཛིན༔ ཡུམ་ནི་སྙེམས་མ་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔ རིགས་ཆུང་གཙོ་འཁོར་བཅུ་རུ་གསལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔ ལྷོ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རུ༔ འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་སེར་གསལ་མདངས༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ལོངས་སྐུའི་ཆས༔ རལ་གྲི་གཙོར་གྱུར་ཕྱག་མཚན་འཛིན༔ ཡུམ་ནི་གཉིས་མེད་གཱིརྟི་མ༔ རིགས་ཆུང་གཙོ་འཁོར་བཅུ་རུ་གསལ༔ ཨཱོྃ་མཉྫུ་ཤྲཱི་མཱུཾ༔ ནུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རུ༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ལོངས་སྐུའི་ཆས༔ པདྨ་གཙོར་གྱུར་ཕྱག་མཚན་འཛིན༔ ཡུམ་ནི་གཉིས་མེད་མཱ་ལྱ་མ༔ རིགས་ཆུང་གཙོ་འཁོར་བཅུ་རུ་གསལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱརྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་ཧྲཱི༔ བྱང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རུ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ལོངས་སྐུའི་ཆས༔ རྡོ་རྗེ་གཙོར་གྱུར་ཕྱག་མཚན་འཛིན༔ ཡུམ་ནི་གཉིས་མེད་ནཱིརྟི་མ༔ རིགས་ཆུང་གཙོ་འཁོར་བཅུ་རུ་གསལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོར་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ མཐིང་གསལ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ རྡོ་རྗེ་གཙོར་གྱུར་ཕྱག་མཚན་འཛིན༔ ཡུམ་ནི་གཉིས་མེད་མེ་ཏོག་མ༔ རིགས་ཆུང་གཙོ་འཁོར་བཅུ་རུ་གསལ༔ ཨཱོྃ་ས་མནྟ་བྷ་དྲ་ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རུ༔ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་སྐུ་མདོག་སེར༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ལོངས་སྐུའི་ཆས༔ རིན་ཆེན་གཙོར་གྱུར་ཕྱག་མཚན་འཛིན༔ ཡུམ་ནི་གཉིས་མེད་བདུག་སྤོས་མ༔ རིགས་ཆུང་གཙོ་འཁོར་བཅུ་རུ་གསལ༔ ཨཱོྃ་ཁ་གརྦྷ་ཏྲཱཾ༔ ནུབ་བྱང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རུ༔ ས་ཡི་སྙིང་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ལོངས་སྐུའི་ཆས༔ པདྨ་གཙོར་གྱུར་ཕྱག་མཚན་འཛིན༔ ཡུམ་ནི་གཉིས་མེད་མར་མེ་མ༔ རིགས་ཆུང་གཙོ་འཁོར་བཅུ་རུ་གསལ༔ ཨཱོྃ་ཀྵིཾ་ཧི་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ༔ བྱང་ཤར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རུ༔ བྱམས་པ་མགོན་པོ་སྐུ་མདོག་ལྗང༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ལོངས་སྐུའི་ཆས༔ རལ་གྲི་གཙོར་གྱུར་ཕྱག་མཚན་འཛིན༔ ཡུམ་ནི་གཉིས་མེད་དྲི་ཆབ་མ༔ རིགས་ཆུང་གཙོ་འཁོར་བཅུ་རུ་གསལ༔ ཨཱོྃ་མཻ་ཏྲི་དྷཱ་རཱ་ཨཱ༔ ཁྱམས་ཀྱི་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ༔ བྱ་བྱེད་ཐུབ་པ་དྲུག་བཅས་གསལ༔ སྒོ་བཞིར་ཏ་ཀྲྀཏ྄་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད༔ ཞི་བ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ༔ བསྐྱེད་པའི་སྔགས་རྣམས་ཛཔ྄་ཏུ་བཟླས༔ ཕྱི་སྐོར་ཡི་དམ་སྒྲུབ་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈ གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-028&oldid=123507"