Terdzo-KI-023 - Rinchen Terdzö\nbyang gter phur pa spu gri'i phrin las kyi byang bu rig mchog 'bum sde'i bcud dril\nVolume 31 (ཀི) / Pages 581-610 / Folios 1a1 to 15b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 31 > Text #27 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. byang gter phur pa spu gri'i phrin las kyi byang bu rig mchog 'bum sde'i bcud dril. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 31) by 'jam mgon kong sprul, 581-610. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang pad+ma'i rjes 'jug sngags rig 'dzin pa pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rang 'dra'i gsos sman du bsdebs pa dge legs 'phel\n༄༅། །བྱང་གཏེར་ཕུར་པ་སྤུ་གྲིའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་རིག་མཆོག་འབུམ་སྡེའི་བཅུད་དྲིལ་བཞུགས་སོ། ། ན་མཿཤྲཱི་གུ་རུ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཡ། རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། །སྲིད་གསུམ་གདུག་པའི་མུན་འཇོམས་པ། །དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི། །བྱེ་བའི་ཡང་ཞུན་འདི་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གཏོར་མཆོད་སོ་སོའི་སྐབས་སུ་བབས་པའི་དགོས་པ་ཁྱད་འབྲེལ་གྱི་བཅའ་གཞི་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་ཚོགས་པར་བྱས་ནས། དངོས་གཞི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་བརྒྱུད་འདེབས་ཀྱི་འཕྲོས་སུ། བཀའ་བརྒྱད་རང་ཤར་ལས་འབྱུང་བ་གནས་ཡོ་བྱིན་རླབས། སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་བཟུང་དམ་བཅའ་ཚད་མེད་བཞི་ངག་དང་ཕྲེང་བ་རྡོར་དྲིལ་ཕུར་པ་ཡོ་བྱད་རྣམས་བྱིན་བརླབ། ཡན་ལག་བཅུ་པས་ཚོགས་བསགས། བགེགས་གཏོར་བཏང་། རྒྱལ་ཆེན་མཆོད་ནས་འདིར་འཇུག་པ་ཡིན་ཡང་། སྤྲོས་པ་ཉེར་བསྡུའི་སྐབས་དེ་ཙམ་མི་འགྲུབ་ན་བརྒྱུད་འདེབས་འཕྲོས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས་ཀྱིས་ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བྱ། བགེགས་གཏོར་སྤྱི་འཚམ་གཏང་། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའང་བསྡུ་ན། ཧཱུྃ༔ སྟོན་པའི་བཀའ་ཉན་འཇིག་རྟེན་འདུལ༔ ཐུགས་རྗེའི་ཐབས་ཀྱིས་བགེགས་རིགས་འཇོམས༔ སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་པོ༔ ཕྱི་མཚམས་བསྲུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་པོ༔ དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཡིན་མོད་ཀྱང༔ གསང་སྔགས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ བར་ཆད་འདུལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་དྷྲྀཥྚ་རཱཥྚ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཻ་རཱུ་ཌྷ་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བི་རཱུ་པཱཀྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་བ་ཎ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་ཙམ་བྱ། དེ་ནས་མཚམས་གཅད་པ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ༔ རྔམ་བརྗིད་རོལ་པའི་སྟངས་སྟབས་ཅན༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་དྲག་པོའི་སྒྲ༔ སྟོང་གསུམ་ཁྲོ་བོ་རྔམ་པས་གང༔ ཚུར་འདུས་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཏུ༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་བརྫིས་པའི་སྟེང༔ ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་སརྦ་བིག་ནཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་སྟེང་འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ ཞལ་ནས་དྲག་པོའི་གསུང་འདི་སྒྲོག༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བཀའ་ལས་ནི༔ སྡིག་ཅན་གང་ཞིག་འདའ་བྱེད་པ༔ སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ ཀླད་པ་ཚལ་པ་བརྒྱ་རུ་ཁོས༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད༔ གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདས་གྱུར་ན༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱེད༔ ན་མཿས་མནྟ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲཱ་ནཱན༔ ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ༔ སརྦ་དུཥྚཱན༔ བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སརྦ་པཱ་པཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷ་རོད་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དང་པོ་ཕྱི་མཚམས་གཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས༔ སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་ནས༔ དམྱལ་བའི་ས་གཞི་ཡན་ཆད་དུ༔ ང་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་རྣམས༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ༔ བྷ་ག་བཱན་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས་བར་མཚམས་གཅད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྟེ༔ ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ མི་དགེ་བཅུ་རྣམས་ཚར་བཅད་ནས༔ རྣམ་ཐར་ལམ་ལ་འཇུག་བྱའི་ཕྱིར༔ མ་དག་པ་རྣམས་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གརྫ་གརྫ༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ ད་ཧ་ད་ཧ༔ པ་ཙ་པ་ཙ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ༔ ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ༔ བྷིནྡ་བྷིནྡ༔ སྥོ་ཊ་ཡ་སྥོ་ཊ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས་གསང་མཚམས་གཅད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྟེང་ཡང་ཕུར་པའི་གུར་ཁང་ལ༔ ཕུར་པའི་ཐོག་ཆེན་ཐོག་ལྟར་འབེབ༔ འོག་ཀྱང་ཕུར་པའི་ས་གཞི་ལ༔ ཕུར་པའི་འདུ་འཕྲོ་མེ་ལྟར་འབར༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཕུར་པའི་དྲྭ་བས་གཏམས༔ ཕུར་པའི་ཚྭ་ཚྭ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ ཕུར་པའི་མཚམས་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོའི་ཞལ་རྣམས་ཕྱིར་གཟིགས་ནས༔ མཚོན་ཆ་མང་པོས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འབར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཆོས་སྐུ་རྣམ་དག་ལོངས་སྐུ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་འཁོར་བཅས་བདག་ལ་དགོངས༔ བསྐལ་པ་དཔག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔ དུག་ལྔའི་དབང་གྱུར་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་ལས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ དེ་ནས་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ བདག་ཅག་དད་པས་འཇུག་འཚལ་གྱིས༔ ཚད་མེད་ལྷ་མོ་སྒོ་མ་བཞི༔ ཡེ་ཤེས་བཞི་ཡི་སྒོ་ཕྱེས་ཤིག༔ བྷྲཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ དེ་ནས་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧོ༔ ཡང་དག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དང༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་མཆེད༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ དེ་ནས་དམ་བཅའ་བ་ནི༔ ཧོ༔ ལྷག་པའི་ལྷ་ཁྱོད་བདག་ལ་དགོངས༔ ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ རྟག་ཏུ་འགྲོ་དོན་བྱ་བ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དམ་བཅའ་འོ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ དེ་ནས་བྱིན་དབབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ བྷ་ག་བཱན༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཧཱུྃ༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་བཅུ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་མཆེ་གཤོག་དང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་རྫོགས་མཛད་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཡེ་ཤེས་སྒོ་སྐྱོང་སྒོ་མ་ཆེན་མོ་བཞི༔ མ་མོ་བཅུ་གཉིས་སྒོ་མ་བཅུ་གཉིས་དང༔ རིག་འཛིན་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་ཐེབས་གཟུངས་མ་དང༔ གིང་དང་ལས་མཁན་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་དང༔ རྡོ་རྗེ་ལྷག་སྡུད་བཀའ་ཉན་དམ་ཅན་ཚོགས༔ སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སྒྲུབ་མཆོག་སྔགས་འཆང་བདག་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ དམ་རྫས་སྒྲུབ་རྟེན་རྣམས་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ དེ་ནས་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ དྲི་ཞིམ་བདུག་སྤོས་དྷཱུ་ལས་བྱུང༔ བཀྲག་མདངས་མེ་ཏོག་པུ་ལས་བྱུང༔ གསལ་བའི་མར་མེ་ཨཱ་ལས་བྱུང༔ གཙང་མའི་དྲི་ཆབ་གྷ་ལས་བྱུང༔ བཅུད་ལྡན་ལྷ་བཤོས་ན་ལས་བྱུང༔ སྙན་པའི་རོལ་མོ་ཤ་ལས་བྱུང༔ ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་མཆོད་པའི་རྫས༔ བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་གནྡྷེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ནཻ་བིདྱ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རྟོག་མེད་ཡེ་ཤེས་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་དང༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་སྤུངས༔ ཆགས་མེད་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་རླབས་འཁྱིལ༔ བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཁ་ཏ་ལི་བྷྲཱུྃ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པས་ཞེ་སྡང་གཅོད༔ མཚོན་ཆེན་སྔོན་པོ་འབར་བའི་ངང༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་ཐིགས་པ་ཤར༔ སྲོག་གི་གོ་རུ་ཤར་བ་དང༔ སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨཱཿདྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ བྷྲཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ས་མཱ་ཏི་ཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཧཱུྃ་སུཾ་ལཾ༔ ཧཱུྃ༔ མཐིང་ནག་ཕཊ་ལས་འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་ཀློང༔ ལྗང་ནག་ཕཊ་ལས་རྒྱ་གྲམ་རླུང་ཆེན་བསྐྱིལ༔ དམར་ནག་ཕཊ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་འབར༔ དམར་གསལ་ཧཱུྃ་ལས་རཀྟའི་རྦ་ཀློང་འཁྱིལ༔ སེར་ནག་སུཾ་ལས་ཞིང་ཆེན་ས་གཞི་བརྡལ༔ དཀར་པོ་ལཾ་ལས་ཀེང་རུས་རི་རབ་འབར༔ དེ་སྟེང་ཨོཾ་ལཾ་སྨུག་ནག་འོད་ལྡན་ཤར༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཕུར་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གྲུ་གསུམ་དབལ་ལ་ངན་སོང་གནས་བཅུ་རྫོགས༔ རྒྱ་མདུད་འོག་མ་འདོད་ཁམས་ལྷ་མིའི་གནས༔ ལྕིམ་གཞོག་ཟུར་བརྒྱད་སྨད་ལ་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི༔ སྲིད་པའི་གནས་རིགས་བཅུ་བདུན་གནས་པ་འོ༔ ཟུར་བརྒྱད་སྟོད་ལ་གཟུགས་མེད་མུ་བཞིའི་ལྷ༔ རྒྱ་མདུད་གོང་མ་བདེ་གཤེགས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཕྱི་ཡི་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གསལ༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་རཏྣ་བྷནྡྷ་ཛྙཱ་ན་ཨེ་མཎྜལ་བྷྲཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་ཕུར་བུར་གསལ་བའི་རྒྱ་མདུད་ལ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ཟླ་གམ་རིན་ཆེན་འབར༔ གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་སྒོ་བཞི་མུ་ཁྱུད་རྫོགས༔ ངོ་མཚར་ཕོ་བྲང་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་གསལ༔ ཕྱི་ནང་མེད་པར་གསལ་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཧཱུྃ༔ དེ་ཉིད་དབུས་ཀྱི་གྲུ་གསུམ་ལྟེ་བ་ལ༔ བཛྲ་ཏི་པདྨ་སཱུརྱ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ༔ རུ་ཏྲ་ཀྲོ་ཏི་ཏི་ར་བཾ༔ རྡོ་རྗེ་བྲག་ཆེན་པདྨ་ཉི་ཟླ་དང༔ རུ་དྲ་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རྒྱུ་ཡི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྟན་ལ་བབས་པ་ལས༔ ཧཱུྃ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསུང་གི་བྱིན་རླབས་བསྡུས་ནས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་དམ་ཚིག་ནི༔ བསད་ཅིང་མནན་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེས་གཏམས་བྱས་ཏེ༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ༔ རྡོ་རྗེ་འོད་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྡུས་ནས་བདག་ལ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པ༔ སྐུ་ཡི་དབྱིངས་སུ་བདག་སྐྱེད་ཅིག༔ བདེ་གཤེགས་སྐུ་ཡི་གཟི་བརྗིད་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིག་ནཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ལས་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བསྒྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་རྔམ་པའི་ཞལ༔ གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་བསྣམས༔ གཡོན་གཉིས་མེ་དཔུང་འབར་བ་ཁ་ཊྭཱཾ་འཁྲོལ༔ ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་རི་རབ་ཕུར་བུ་བསྒྲིལ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་གཤོག་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་གསོལ༔ སྐུ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་རྩིབས་སྟོང་འབར༔ ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་ཞིང་སྲིད་གསུམ་སྲེག་པར་བྱེད༔ ཁྲོ་ཆུང་ཚོན་གང་བཀའ་ནན་ཚུལ་དུ་བརྒྱན༔ ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འོད་དུ་འབར༔ ཨོཾ་དཱིཔྟ་ཙཀྲ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ལས་ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་འཛུམ་མདངས་ཅན༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་འཁྲིལ་སྦྱོར་སྟོབ༔ ཡབ་ཡུམ་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་བཞུགས༔ སྐུ་ཆེ་ཡན་ལག་རགས་ཤིང་རྔམ་སྒྲ་སྒྲོག༔ རང་རིག་མ་ཡེངས་ལྷང་ངེར་གནས་པར་བསྐྱེད༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རོལ་པ་ལས༔ གཙོ་བོའི་ཐུགས་ལས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་འཕྲོས་པས༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་པོ་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ མོ་ཧ་གྷཱ་ཏ་ཡ་ནྲྀ་ཛ༔ ཨེ་སརྦ་བིག་ནཱན༔ གཞལ་ཡས་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་གྲུ་གསུམ་སྟེང༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་བྱི་ཆིངས་བསྣོལ༔ དེ་སྟེང་དཔལ་ཆེན་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྦྲེལ་མ་བཅུ་འཕྲོས་བབས་པ་ལས༔ བདེ་གཤེགས་ཐུགས་བསྐུལ་སེམས་ཅན་དོན་བྱས་ནས༔ བཛྲ་བཛྲ་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་བཅུ༔ དེ་ཉིད་འཕྲོ་འདུས་ཁྲོ་ཆུང་སྐར་ལྟར་འཕྲོས༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔ སྟེང་ཕྱོགས་ཚངས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ༔ གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ལས་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་དང་སྒྲ་འབྱིན་མ༔ སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་ཕག་དང་རྨིགས་བུའི་མགོ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཤར་ཕྱོགས་བརྒྱ་བྱིན་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་དང་རྣམ་སྙེམས་མ༔ སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་སྟག་དང་བྱ་རྒོད་མགོ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ༔ ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ལས་དབྱུག་སྔོན་ཅན་དང་རྡོ་རྗེ་སྡེར༔ སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་གཡག་དང་བྱ་རོག་མགོ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ༔ པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ལས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང་དུར་ཁྲོད་བདག༔ སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་ཤ་བ་འུག་པའི་མགོ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨཱརྱ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ལས་མི་གཡོ་མགོན་དང་གཏུན་ཁུང་མ༔ སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་གཟིག་དང་ཁྭ་ཏའི་མགོ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་དབང་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ལས་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་དང་དབང་སྡུད་མ༔ སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་མགོ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ནུབ་བྱང་རླུང་ལྷ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ལས་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་མདའ་སྙེམས་མ༔ སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་སྤྱང་ཀི་ཁྲ་ཡི་མགོ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ༔ ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ལས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་དང་རླུང་འབྱིན་མ༔ སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་སེང་གེ་ཕ་ཝཾ་མགོ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ བྱང་ཤར་དབང་ལྡན་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ བྷིནྡྷ་བིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ལས་ཁམས་གསུམ་རྒྱལ་དང་གསོད་བྱེད་མ༔ སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་དྲེད་དང་སྲེ་མོང་མགོ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ འོག་ཕྱོགས་ས་བདག་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ༔ སྥོ་ཊ་ཡ་སྥོ་ཊ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ལས་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་སྐྱོད་བྱེད་མ༔ སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་དོམ་དང་བྱི་བའི་མགོ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཕྱོགས་བཅུ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཡབ་ཀུན་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ་ཞིང་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ སྐུ་སྨད་ཟུར་གསུམ་ཕུར་པའི་དབལ་དང་ལྡན༔ རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་གསོལ༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་དྲེགས་པ་ཐལ་གྱིས་ཕྱུང་ནས་བཞུགས༔ ཡུམ་བཅུ་མཐིང་ནག་ཁྲོ་མོའི་ཆས་ཀུན་རྫོགས༔ ཕྱག་གཡས་ཡབ་འཁྱུད་གཡོན་ཀུན་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ༔ ཁྲ་ཐབས་ཀུན་ཀྱང་ལྕགས་ཀྱུ་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐར་རང་རང་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཧཱུྃ་ཕཊ་སྒྲ་སྒྲོག་སྲིད་གསུམ་འཁོར་བ་འཇིག༔ རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ དེ་དག་གི་བསྒོམ་དོན་ནི། འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་རི་རབ་ལ་ཕུར་པ་བཏབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྲིད་པའི་ཕུར་བུའི་རྒྱ་མདུད་གོང་མའི་ནང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་བསྒོམ་པ་ལ། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་སྲུང་འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ། རང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གནས་བཅུར་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཁྲ་ཕྱག་ཉི་ཤུ་བ་སྤུར་བཀའ་ནན་གྱི་ཁྲོ་བོ་ལྟེ་བར་ཁྱུང་དང་བཅས་པའི་བདག་ཉིད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་དུ། ཁྲོ་བཅུ་ཁྲ་ཕྱག་སྒོ་མ་དང་བཅས་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཕྱོགས་བཅུ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྲགས་ཤིང་བཤད་པའི། བདག་སྐྱེད་གཙོ་བོ་དང་འཁོར་གྱི་ཤར་གྱི་ཁྲོ་བོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བར་དུ་མཚན་མ་རྫས་དཀྱིལ་གྱི་བཞུགས་གནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་ཞིག་ཀྱང་བསྒོམ་དགོས་པས། བདག་མདུན་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་གཉིས་འདོན་ཆ་ཚར་གཅིག་གིས་གསལ་འདེབས། བདག་བསྐྱེད་གྲུབ་ནས། ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་གྲུ་གསུམ་ལྟེ་བ་ལ༔ ཞེས་པ་ནས། དེ་ལས་བདག་ཉིད་ཅེས་པར། མདུན་བསྐྱེད་སོགས་བསྒྱུར་ནས་གབ་དཀྲུགས་མེད་པར་ཤར་འདོན་གྱིས། རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་མཚན་མ་རྫས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་བདག་མདུན་ཚུལ་དུ་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟར་འདོན་ཆ་ཚར་གཅིག་གིས་གསལ་གདབ། དེ་ནས་ལུས་དཀྱིལ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ༔ གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྔགས་དེ་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ དཔལ་ཆེན་གཙོ་བོའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་འབྱིན་མ༔ སྤྲུལ་པ་ཕག་དང་རྨིགས་བུའི་མགོ༔ འོད་དང་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཐུགས་ཀར་ཁྲོ་བོ་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མདའ་སྙེམས་མ༔ སྤྲུལ་པ་སྟག་དང་བྱ་རྒོད་མགོ༔ བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་ལྡན་པར་བསྐྱེད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ༔ ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ནུ་མ་གཡས་ཀྱི་སྟེང༔ ཁྲོ་བོ་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ་གཉིས༔ སྤྲུལ་པ་གཡག་དང་བྱ་རོག་མགོ༔ བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་ལྡན་པར་བསྐྱེད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ༔ པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་དཔུང་པ་གཡས་ཀྱི་སྟེང༔ ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་གཉིས༔ སྤྲུལ་པ་ཤ་བ་འུག་པའི་མགོ༔ ལས་ལ་ཆས་པ་ལྟ་བུར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨཱརྱ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་སོག་པ་གཡས་ཀྱི་སྟེང༔ ཁྲོ་བོ་མི་གཡོ་མགོན་པོ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཏུན་ཁུང་མ༔ སྤྲུལ་པ་གཟིག་དང་ཁྭ་ཏའི་མགོ༔ བཀའ་ཉན་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་རྒྱབ་ཀྱི་སོག་ཕྲག་ཏུ༔ ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དབང་སྡུད་མ༔ སྤྲུལ་པ་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་མགོ༔ སྲུང་བའི་གོ་ཆ་མཛད་པར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་སོག་པ་གཡོན་པའི་སྟེང༔ ཁྲོ་བོ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མདའ་སྙེམས་མ༔ སྤྲུལ་པ་སྤྱང་ཀི་ཁྲ་ཡི་མགོ༔ བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉའི་ཚུལ་དུ་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ༔ ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་དཔུང་པ་གཡོན་པའི་སྟེང༔ ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རླུང་འབྱིན་མ༔ སྤྲུལ་པ་སེང་གེ་ཕ་ཝཾ་མགོ༔ དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་ཕོ་ཉར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ནུ་མ་གཡོན་པའི་སྟེང༔ ཁྲོ་བོ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་ཁྲོ་མོ་གསོད་བྱེད་མ༔ སྤྲུལ་པ་དྲེད་དང་སྲེ་མོང་མགོ༔ དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་སྲུང་མར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ༔ སྥོ་ཊ་ཡ་སྥོ་ཊ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་འོག་གི་བཅུ་དྲུག་མདོར༔ ཁྲོ་བོ་འཇིགས་བྱེད་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྐྱོད་བྱེད་མ༔ སྤྲུལ་པ་དོམ་དང་བྱི་བའི་མགོ༔ བཀའ་སྡོད་ཚུལ་དུ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་སྥ་ར་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྐུ་ལུས་རྒྱ་ཁྱོན་ཐམས་ཅད་དུ༔ བ་སྤུ་རེ་ལ་ཁྲོ་ཆུང་རེ༔ འཇིགས་པའི་མཚོན་ཆ་ཐོགས་ནས་ཀྱང༔ སྲུང་བྱེད་ཁྲབ་ཏུ་གཏམས་པར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷ་རུ་ཌ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལྟེ་བའི་གནས་སུ་སྤྲུལ་པའི་ཁྱུང༔ དུང་མདོག་ལྕགས་ཀྱི་གཤོག་པ་ཅན༔ གསེར་མིག་འཁྱིལ་བ་རྡོ་རྗེའི་ལུས༔ མཆུ་སྡེར་ལྕགས་ཀྱི་སྦྲུལ་བཟུང་ནས༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཟས་སུ་ཟ༔ དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ སྲས་མཆོག་རྫས་ཀྱི་དལ་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མཐིང་ནག་ཕྱག་གཉིས་རྒྱ་གྲམ་ཕུར་བུ་བསྒྲིལ༔ སྐུ་སྨད་ཟུར་གསུམ་དྲག་པོའི་དབལ་དང་ལྡན༔ རྡོ་རྗེ་གཤོག་པ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་གསོལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་བཱ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་སྟེང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ དེ་ནས་སྒོ་མ་བཀའ་སྲུང་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དྷཱ་ཏི་མ་མ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀ་ར་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ལས་དམ་ཅན་མ་མོ་བཅུ་གཉིས་པོ༔ བར་ཁྱམས་གནས་ལ་རང་རང་ཆ་ལུགས་རྫོགས༔ ཕོ་བྲང་སྒོ་བཞིར་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿལས༔ ཉི་མ་ཞིང་རྐྱང་གདན་ལ་ཕྱོགས་བཞི་རུ༔ དཀར་མོ་པུ་ཤུད་མགོ་ཅན་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས༔ སེར་མོ་སྐྱ་ཀའི་མགོ་ཅན་ཞགས་པ་ཐོགས༔ དམར་མོ་སྲིན་བྱའི་མགོ་ཅན་ལྕགས་སྒྲོག་ཐོགས༔ ལྗང་མོ་ཁྲ་ཡི་མགོ་ཅན་དྲིལ་བུ་ཐོགས༔ དཔལ་གྱི་ཐུགས་ལས་སྤྲོས་ཏེ་བསྐྱེད་པར་བྱ༔ ཕོ་བྲང་ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས༔ བསེ་ལྕགས་དུང་ལ་སོགས་པའི་ཕོ་ཉ་བཞུགས༔ དེ་ལྟར་གཞལ་ཡས་ལྷ་ཚོགས་གསལ་བར་བསྒོམ༔ དེ་ནས་སྲོག་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྐྱེད་ནས་སྲོག་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རིག་འཛིན་རྣམས༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེར་སྒྲུབ་མཛོད་ཅིག༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་བྱའི་ཕྱིར༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་དུས་གཅིག་ལ་སྒྲོལ་ནུས་པའི་དབང་ཐོབ་པར་བསམ༔ དེ་ནས་སྤྱན་དྲང་བ་ནི༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞེངས་ནས་བྱོན་པར་བསམ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པ་དང༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར༔ མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་བཱན་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ དངོས་གྲུབ་རྟགས་མཚན་བསྟན་པ་དང༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ མཁའ་ལ་ཆར་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་བྱོན༔ དོན་གཉིས་མ་འགྲུབ་བར་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ དེ་ནས་ཕྱག་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་གསུམ་གདུག་པ་འདུལ་བ་དང༔ ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བརྟན་པའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ དེ་ནས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་པ༔ བདག་དང་དབྱེར་མེད་ཐིམ་གྱུར་ལ༔ རབ་ཏུ་དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་ཡེ་ཤེས་པ་དང་དམ་ཚིག་པ་ཕན་ཚུན་དུ་ཕྱག་གི་བརྡ་སྟོབ་ཅིང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ། ཕྱི་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ འདོད་ཡོན་མང་པོས་བདེ་གཤེགས་མཆོད༔ དྲི་ཞིམ་སྤོས་རྣམས་ཤངས་ལ་འབུལ༔ མེ་ཏོག་མཛེས་པ་སྤྱན་ལ་འབུལ༔ གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཐུགས་ལ་འབུལ༔ གཙང་མའི་དྲི་ཆབ་སྐུ་ལ་འབུལ༔ བཅུད་ལྡན་ལྷ་བཤོས་ལྗགས་ལ་འབུལ༔ སྙན་པའི་རོལ་མོ་སྙན་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་པ་ན་པེཾ༔ པེ་ནུ་སུ་ར་ཏོ༔ ཏི་པུ་པ་ར་མུ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ༔ སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་རཱ་གཱ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ༔ པུཥྤེ་ཏྲཱཾ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔ གནྡྷེ་གན༔ ནཻ་བིདྱ་ཨཱ༔ གཱིརྟི་ཧྲཱི༔ དེ་ནས་སྨན་རག་གཏོར་མ་སྦྱོར་སྒྲོལ་སོགས་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན༔ རིགས་ལྔ་དམ་ཚིག་ལྔ་ཡི་དངོས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གྲུབ་པའི་རྫས༔ རྒྱུད་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན་སྒྲོལ་བའི༔ དུག་ལྔ་སེལ་བའི་བདུད་རྩི་འདི༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༔ ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཕྱོགས་བཅུ་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བདུད་འདུལ་འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞིང་ཆེན་གསར་རྙིང་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ སྤྲུལ་པའི་མགོ་བརྙན་ཁྲ་ཐབས་ཉི་ཤུ་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ སྲིད་གསུམ་གདུག་པ་འདུལ་བར་ཞལ་བཞེས་པའི༔ སྲས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པ་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སྒོ་བཞིའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སྒོ་སྐྱོང་སྒོ་མ་བཞི་རྣམས་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པའི༔ དམ་ཅན་ཕུར་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་གསོབ་པའི༔ རིག་འཛིན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ནི༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ དམ་རྫས་རྨད་བྱུང་གཏོར་ཆེན་པོ༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཀློང་ནས་སྤྲུལ༔ འདོད་ཡོན་སྣ་ལྔས་རབ་ཏུ་སྤྲས༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཉོན་མོངས་རྩ་བ་འཁོར་བའི་ཁྲག༔ བྷནྡྷའི་ནང་དུ་དམར་ཆེན་བསྐྱིལ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་སྟོངས་པའི་ཕྱིར༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཛ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས་ལ་བབ༔ བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་གསོབ་པའི༔ རིག་འཛིན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ནི༔ གནོད་ཅིང་གདུག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམས༔ དངོས་གྲུབ་འཕྲོག་ཅིང་འཚེ་བ་ཀུན༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་འདིར་བཀུག་ནས༔ མངོན་སྤྱོད་ཚུལ་བཞིན་སྒྲོལ་བ་དང༔ ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཤིགས་ནས་ཀྱང༔ སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ དངོས་གྲུབ་བར་གཅོད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ ཟུངས་ཤིག་རྒྱོབ་ཅིག་རྣམ་པར་ཆིངས༔ བཏོགས་ཤིག་གྲོགས་དང་བྲལ་བར་གྱིས༔ རིངས་པར་ཁུག་ལ་སྨྱོ་རུ་ཆུགས༔ ཕོབས་ཤིག་རྣམ་པར་གཟིར་བར་གྱིས༔ ང་ཡི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་ནི༔ བསྒོ་བའི་ལས་རྣམས་ཉན་པར་གྱིས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིག་ནཱན༔ ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ མོ་ཧཱ་གྷཱ་ཏ་ཡ༔ བྷ་ག་བཱན༔ ཤི་ཀྲིན་བི་ཀྲིན་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མ་ཡ་ཏི༔ སརྦ་བིག་ནཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བ་ཡི༔ གཏི་མུག་ཤ་ཆེན་སྤུངས་སེ་སྤུང༔ འདོད་ཆགས་ཁྲག་མཚོ་མེ་རེ་རེ༔ ཞེ་སྡང་རུས་པ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་མོ་འབར་བའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་ཁྲོ་ཚོགས་ཀྱིས༔ རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་བརྡུང་བྱས་ནས༔ ལྷ་ཡང་རུང་སྟེ་བསྒྲལ་བར་བྱ༔ ཁ་ཐཾ་ཁ་ཐཾ་ཁ་ཐཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་ཏ་བི་ཛ་ཡ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་འདུས་པའི་དཔལ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཤེས་རབ་གསལ་བའི་དཔལ༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ས་བཅུའི་མངའ་བདག་ཞིང་བཅུ་སྒྲོལ་མཛད་པ༔ འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མི་དགེ་དག་མཛད་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུའི་དོན༔ ཡུམ་ཆེན་ཁྲོ་མོ་བཅུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཉོན་མོངས་ཉི་ཤུ་གནས་སུ་སྒྲོལ་མཛད་པའི༔ ཁྲ་ཐབས་ཉི་ཤུའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་གནོད་གདུག་སྒྲོལ་མཛད་པའི༔ སྲས་མཆོག་འབར་བའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སྲུང་བའི་ལས་ལ་བརྩོན༔ དྲག་པོའི་སྒོ་མ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པའི༔ ཕུར་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་ཐུགས་སྒྲུབ་ལྟར། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སོགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ལ་ཛཔ྄་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་སྐུར་གསལ་བའི༔ ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི༔ རྒྱན་མེད་ཡབ་དང་ཚུལ་མཐུན་པ༔ ཚོན་གང་པ་གཅིག་བསྒོམ་པར་བྱ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཕྱག་མཚན་ནི༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ནས་འབྲུ་ཙམ༔ དེ་ཡི་ལྟེ་བར་གསུང་གི་རྟགས༔ ཧཱུྃ་སྔོན་སྤུ་ཡིས་བྲིས་པ་ཙམ༔ དེ་ཡི་མཐའ་མར་སྙིང་པོ་ནི༔ གསང་བའི་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པ༔ གསེར་མདོག་སྤུ་ཤད་ཙམ་གྱིས་བསྐོར༔ དེ་ལྟར་ཐུགས་ཀར་བསྒོམས་ནས་ཀྱང༔ ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ སྟོང་གསུམ་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱིས་བཀང༔ སྲིད་གསུམ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་བཏུལ༔ གསལ་སྟོང་ངང་ནས་སྔགས་འདི་བཟླ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིག་ནཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་བྱེ་བ་གསུམ༔ རྟགས་བསྙེན་རྟགས་བྱུང་བར་དུ་བཟླ༔ མཐར་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་དྷ་ཏི་བདུན་ཙམ་བཟླ། དེ་ནས་མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པ་འབུལ་ལ། རིག་འཛིན་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པའི༔ རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་དུས་ལ་བབ༔ ཕུར་པ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ རྒྱ་གར་ཙནྡན་ནགས་ཚལ་ལ༔ ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི༔ ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲ་ཡིས༔ རྒྱ་གར་ཆུ་བོ་གངྒཱ་ལ༔ ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི༔ ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ བལ་པོ་ཤཱི་ལ་མཉྫུ་ཡིས༔ མཎྜ་ལ་ཡི་མཁར་རྫོང་དུ༔ ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི༔ ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ མཆིམ་སྟོན་ཤཱཀྱ་པྲ་བྷཱ་ཡིས༔ ཡར་ལུང་གད་ཀྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི༔ ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ ཤུད་པུ་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ཡིས༔ འུ་ཤང་རྡོ་ཡི་བྲག་ལོགས་ལ༔ ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི༔ ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཀྱིས༔ ཧས་པོ་རི་ཡི་ཡང་གོང་དུ༔ ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི༔ ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ མཁར་ཆེན་དཔལ་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས༔ རྩིབ་ཀྱི་སྤྱང་ཀི་སྔོན་མོ་ལ༔ ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི༔ ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ ནམ་མཁའི་ཕོ་རོག་ནག་པོ་ལ༔ ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི༔ ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ ཕུར་བུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས༔ རང་རང་སོ་སོའི་སྒྲུབ་ཁང་དུ༔ ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི༔ ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ ཅེས་བསྐུལ་ལོ༔ དེ་ནས་བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མཆོད་ཕྲིན་སྐོང་བཤགས་བཅས་པའམ། མི་འགྲུབ་ན་བཀའ་སྲུང་སྤྱི་མཆོད་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་དང་། ཕུར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་དངོས་རོལ་རྗེས་འབྲང་ལྟ་བུ་གང་བདེ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚོགས་མཆོད་ལ། བསང་ཆུ་དང་བདུད་རྩི་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། ཧཱུྃ༔ སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་བསྒྲུབ་པ་དང༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་སྦྱར་བ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་གསུམ་དུ་བཅད་ལ། དང་པོ་མཆོད་དེ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཚོགས་ཕུད་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དགྲ་བགེགས་བར་ཆད་ཕྱིར་ལ་ཟློག༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ བར་པ་བཤགས་ཏེ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས༔ བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་ཁྱེད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཐ་མ་བསྟབ་སྟེ་འབུལ་བ་ནི། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ལིངྒ་བཅས་ལ་བདེན་པ་བརྡར། ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ཞེས་བཀུག་བསྟིམ་དབྱེ། གདབ་ཕུར་བླངས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐུ་སྟོད་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ལ༔ སྐུ་སྨད་ཟུར་གསུམ་དབལ་དང་ལྡན༔ ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན༔ གདུག་པ་མ་ལུས་འདུལ་བར་བྱོས༔ ནྲྀ་ཏྲི་ཨེ་ཧུར་ཐུམ་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞེས་གདབ། ཞལ་བསྟབ་ནི། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ ཞལ་ནི་ཧོམ་ཁུང་གདངས་པ་འདྲ༔ ཚེམས་ནི་ཧོམ་ཤིང་བཙུགས་པ་འདྲ༔ ལྗགས་ནི་ཧོམ་གཟར་བརྐྱངས་པ་འདྲ༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཕུང་པོ་འདི༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་རྩ་གསུམ་སྐོང་གསོ་བཏང་ལ་གནམ་ཕུད་འཐོར། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། ཧོ༔ དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པའོ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུའོ༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ༔ ཨ་བྷི་ཙརྻའི་དུས་ལ་བབ་བོ༔ བརྣག་པའི་ལས་ཁོ་ནའོ༔ དེ་ལྟར་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྤྱད་པའི་མཐུ་བྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་ལྷག་མ་གཏང་བ་ནི༔ ཨེ་བྷྲཱུྃ་གཏོར་གཞོང་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་སུ་བསམ་ལ༔ དེའི་ནང་དུ་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་ཤ་ཆེན་གྱི་ཕུང་པོ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ༔ ཀེང་རུས་ཀྱི་རི་རབ་ཆེན་པོར་བསམ་ལ༔ སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཤ་ཆེན་རི་ལྟར་སྤུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཀེང་རུས་རྩིག་པར་གཏམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཙིཏྟ་གསར་རྙིང་སྤུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྐྱེས་བུ་གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཚིལ་ཆེན་འོད་ལྟར་འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ འབར་མ་རྒྱུ་ཕྲེང་ཚོགས་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྲག་ཞག་མཚོ་ལྟར་ཁོལ་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ མ་བདུན་སྲིང་བཞི་དམ་ཅན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཕོ་ཉ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཊཱ་ཀི་ཧཱུྃ་ཛ༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་མི་མཆོད་དུ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་དབང་ནོས་པས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བསྐུལ་ཀྱང་འཚལ༔ བར་དུ་ཚོགས་ཀྱིས་མི་མཆོད་དུ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་མཆོད་ནས་ཀྱང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་བསྒྲུབ་ཀྱང་འཚལ༔ ལྷག་མ་ཁ་ཆུས་མི་བྲན་དུ༔ བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉ་རྣམས༔ སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དེ་ལ་བཅའ༔ རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་མི་བསྲེ་རུ༔ ལམ་གྱི་བྱ་བ་སོ་སོ་སྟེ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐམས་ཅད་གཅིག༔ དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཟླ་གམ་དམར་པོ་དབང་གི་གཞལ་ཡས་སུ༔ ལྷག་མའི་ཕུང་པོ་གླིང་བཞི་རི་རབ་ཙམ༔ གཏི་མུག་ཤ་ཡི་ལྷུ་དུམ་ཉི་ལི་ལི༔ འདོད་ཆགས་ཁྲག་གི་རྦ་རླབས་ཆི་ལི་ལི༔ ཞེ་སྡང་རུས་པའི་ཕུང་པོ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སུམ་ཅུ་གཉིས༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཉི་ཤུ་དང༔ སྐྱེས་བུ་གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་དང༔ ལང་ཀ་དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་དང༔ མ་མོ་བདུན་དང་སྲིང་མོ་བཞི༔ འབར་མ་བརྒྱད་དང་ཞིང་སྐྱོང་དང༔ ཕོ་ཉ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ ལྷག་མའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ལྷག་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་གཏང་། དེ་ནས་རྒྱས་པར་ཐུགས་སྒྲུབ་ལྟར་ཆད་ཐོ་གཏང་ཞིང་བཀའ་སྲུང་གཏོར་མ་འབུལ། བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་བསྐྱང་། བསྡུ་ན་བརྟན་སྐྱོང་འདི་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འཐུས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས༔ ཕྱི་གཏོར་ལྷག་ལ་དབང་བ་རྣམས༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་གཞོང་འོག་ཏུ་དམ་སྲི་མནན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་གྱིས༔ དམ་སྲི་བར་ཆད་རྡུལ་དུ་རློགས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ༔ དམ་སྲི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ནྲྀ་ཏྲི་སརྦ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་མནན་པར་བྱའོ། །དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་རོལ་པའི་བྲོ༔ དམ་སྲིའི་སྙིང་ལ་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རོལ་པའི་བྲོ༔ དགྲ་བགེགས་སྙིང་ལ་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་འདེབས་སོ༔ ཨིག་ནན༔ བིག་ནཱན༔ སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ མཱ་ར་ཡ་ནན༔ དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རིག་འཛིན་རྣམས༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེར་སྒྲུབ་མཛོད་ཅིག༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་ཤློཀ་གཅིག་དང་། ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་བྱའི་ཕྱིར༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ ཅེས་ཤློཀ་གཅིག་གིས་བསྐུལ་ལ། སྒྲུབ་གཏོར་ལྷར་གསལ་བ་ལས་དངོས་གྲུབ་བླང་། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་བདུད་རྩིར་བསམ་ལ་རོལ། མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ། གོང་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཧཱུྃ༔ འདོད་ཡོན་མང་པོས་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། སྨན་གཏོར་རཀྟ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་འབུལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱ་དང་། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་གསོལ་བྱ། རྟེན་ཡོད་ན་མདུན་བསྐྱེད་བརྟན་བཞུགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། བདག་ཉིད་རྩ་དཀྱིལ་དང་མཚན་མ་རྫས་དཀྱིལ་གཉིས། ཧཱུྃ༔ ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ལ༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཡིག་འབྲུ་ཧཱུྃ་ལ་ཧྲིལ་གྱིས་བསྡུ༔ ཧཱུྃ་ཡང་མི་དམིགས་འཇའ་ལྟར་ཡལ༔ དེ་ནས་བདག་ཉིད་ལྷ་རུ་གསལ༔ རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་བསལ་ལོ༔ ཞེས་རྫོགས་རིམ་དུ་བསྡུ། སྙིང་པོ་བརྗོད་ལ། སླར་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུར་གསལ་བ་མེ་དཔུང་གི་ཀློང་ན་རྡོ་རྗེའི་གོ་བགོས་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་རྒྱུན་སྤྱོད་བྱ། དགེ་བསྔོ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད་ལ་བདེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །ལྷ་བྲག་གཏེར་བཅུད་ཕུར་པ་ལུགས། །གསུམ་ལས་འབྲིང་པོ་སྤུ་གྲི་ཡི། །ཕྲིན་ལས་རིག་འཛིན་གོང་མའི་སྲོལ། །བསླད་མེད་བཀླགས་པས་གྲུབ་པ་བསྡེབས། །གདུག་ཅན་མི་དང་མི་མིན་ཚར་གཅོད་ཅིང་། །དཀའ་བ་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་འབྱོངས། །ཐལ་འབྱིན་དགོངས་པས་ཁམས་གསུམ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ། །སྲིད་བཅུད་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་པདྨའི་རྗེས་འཇུག་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རང་འདྲའི་གསོས་སྨན་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KI-023&oldid=116023"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 23:42.


Terdzo-ZHA-049 - Rinchen Terdzö\nrgyal ba rgya mtsho lha lnga'i gtor dbang bklag chog tu bkod pa zab gsang dgongs 'dus\nVolume 21 (ཞ) / Pages 895-905 / Folios 1a1 to 6a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 21 > Text #49 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rgyal ba rgya mtsho lha lnga'i gtor dbang bklag chog tu bkod pa zab gsang dgongs 'dus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 21) by 'jam mgon kong sprul, 895-905. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang gar dbang lnga pas mdzad pa'i lha lnga'i sgrub dkyil tshigs bcad ma dang 'brel bar rang gzhan nyer mkho'i btsas su pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis dben pa zla mdzes su bris pa dge legs 'phel\n༄༅། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་ལྔའི་གཏོར་དབང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཟབ་གསང་དགོངས་འདུས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྲིད་པའི་འཇིགས་ཀུན་ཁྱོད་མཚན་གྱིས། །བཅོམ་པས་རྟག་ཏུ་མི་མཛའ་ཡང། །འཁོར་བ་པ་རྣམས་བུ་བཞིན་དུ། །སྐྱོབ་མཛད་སྙིང་རྗེའི་གཏེར་ལ་འདུད། །སྨིན་བྱེད་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད། །གྲུབ་པས་མྱོང་བ་འདི་ཁོ་ན། །བསྐུར་ཐོབ་སྤྲོས་པས་ཚོལ་བ་ཡི། །བྱིན་རླབས་ཆུ་བརྒྱའི་འཇུག་ངོགས་སོ། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་ལྔའི་བསྐྱེད་རྫོགས་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་ནས་བརྒྱུད་པ་བཀའ་མ་དང་། མངའ་བདག་ཉང་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བརྒྱུད་པ་གཏེར་མ་གཉིས་ཀའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རྩ་བ་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱིན་རླབས་བྱེད་པར་འདོད་པས། ཐོད་པའམ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་དབུས་དང་རྒྱབ་ཏུ་བླ་མ། གཡས་སུ་ཡི་དམ། གཡོན་དུ་མཁའ་འགྲོ །མདུན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་ཀྱི་གཏོར་མ་བཅས་ལྔ་ཚར་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པ་མཐོང་བརྒྱུད་བཞིན་བཅས་ལ་སྟེགས་བཟང་པོར་ཁྲིའུའི་སྟེང་དུ་བཀོད་པའི་མདུན་དུ་མཆོད་ཡོན་ཉེར་སྤྱོད། བདུད་རྩི་ཐོད་པ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་བཤམ། འབྱོར་ན་ལྷ་ལྔའི་སྐུ་རྟེན་ཡང་བཀྲམ་སྟེ། བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་ནས་བཟུང་། རྒྱ་མཚོ་ལྔའི་བདག་བསྐྱེད་རྫོགས་པར་བསྒོམ། བཟླས་པ་དང་བསྡུ་ལྡང་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་གཞིར། །གཏོར་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཉིད། །འོད་ཟེར་ལས་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཞེས་སོགས་ནས། དྲང་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་ཡན་ཆད་གྲུབ་པ་དང་། ལས་བུམ་ཡོད་ཚེ་དེར་སྐད་ཅིག་གིས་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པ་བསྣམས་པ་གསལ་ལ། བཛྲ་ཀྲོ་དྷའི་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླ། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས། གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་གསན་དགོངས་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་འཚལ། དེའང་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལས་གསུང་པདྨ་ཞི་ཁྲོའི་ཆོས་སྐོར་ལ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གཞུང་དང་བརྒྱུད་པའི་སྲོལ་ཀ་གནམ་གྱི་སྐར་མ་ཙམ་གངས་ཅན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་བརྡལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ། ཆོས་འདི་ཁོ་ནས་གྲུབ་པའི་རྟགས་འཛམ་གླིང་ཁྱབ་པར་སྟོན་པའི་བརྒྱུད་པ་ད་ལྟའི་བར་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱོན་པ་སོགས་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་པ་དཔལ་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི་ཟབ་ཆོས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་འདི་ཡིན་ལ། འདི་ལའང་པདྨ་བཛྲ་ནས་བརྒྱུད། ཛ་ལནྡྷ་རའི་རྒྱ་གཞུང་ལ་བརྟེན་པ་ལྷ་དགུ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རྒྱ་གཞུང་ལ་བརྟེན་ཅིང་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་ལས་བརྒྱུད་པ་ལྷ་ལྔ་དང་། མངའ་བདག་ཉང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་ལྷ་ལྔའི་སྐོར་སྲས་འགྲོ་མགོན་ལ་བརྒྱུད་པ་ཐམས་ཅད་གསང་བདག་རས་ཆུང་པ་ཆེན་པོ་ལ་འདུས་ཤིང་། བརྒྱུད་པ་ཕྱི་མ་རྗེ་དོན་ལྡན་ཞབས་ལ་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྐོར་ཡང་འདུ་བ་སོགས། བཀའ་གཏེར་དུ་མའི་དགོངས་བཅུད་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་ལྔའི་གཏོར་དབང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་སྔོན་དུ་སོང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཟབ་མོ་གཏོར་མའི་བྱིན་རླབས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་པའི་དྲུང་དུ་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། །དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབྱེར་མེད། །དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་སྩོལ། །ལུས་ལ་བདེ་བ་སྦར་དུ་གསོལ། །གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་སྩོལ། །ངག་ལ་ནུས་པ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་སྩོལ། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་དང་ཐ་མི་དད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་མོས་མཛོད། འོད་ཟེར་ལས་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཞེས་སོགས་ནས། གདན་འོག་པདྨ་འདེགས་པར་བྱེད། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དྲུང་དུ་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་བའི་བློས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས། །ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། །ཐ་མ་ད་ལྟ་ཐུག་གི་བར། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གིས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒོ་ནས་ནི། །སྡིག་པ་དཔག་མེད་བགྱིས་པ་དང་། །བགྱིད་དུ་བསྩལ་དང་ཡི་རང་བ། ཁྱེད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བཤགས་པར་བགྱི། །སླན་ཆད་བདག་ནི་མི་བགྱིད་དོ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་གྱི། །ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱང་བཟུང་བར་བགྱི། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དགེ་བ་ལ། །བདག་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །བདེ་གཤེགས་ཆོས་སྐུ་ལ་བཞུགས་པར། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕན་དོན་དུ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་ནི། །བདག་ནི་རྟག་ཏུ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདེ་གཤེགས་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །མྱ་ངན་འདའ་བར་བཞེད་རྣམས་ལ། །བསྐལ་པའི་ཐ་མར་བཞུགས་པར་ནི། །བདག་ནི་རྟག་ཏུ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་། །བགྱིས་སམ་བགྱིད་དུ་བསྩལ་བ་དང་། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཐམས་ཅད་ནི། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཐུགས་རྗེའི་བདག །བླ་མར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །བདག་གི་ལུས་འདི་ཕུལ་བ་ཡིས། །ཐེག་པ་དམན་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་། །ཐེག་ཆེན་བླ་ན་མེད་པའི་ལམ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བསྟན་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། སླར་ཡང་ཁྱད་པར་གྱི་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། པདྨ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །མགོན་པོ་གཟི་བརྗིད་འོད་དཔག་མེད། །རྒྱལ་སྲས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལ། །དབང་བསྐུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་བླ་མ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་། །བདག་ལ་དབང་བསྐུར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དབུས་ཕྱོགས་ཆོས་སྐུ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི། སྨིན་མཚམས་ནས་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་འབྲུ་ཙམ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ། ལུས་ལ་ཐིམ་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སངས་སངས་དག །ཆོས་སྐུ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་པར་ལམ་ལམ་གྱུར། སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཐོབ། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་མགྲིན་པ་ནས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་སངས་ཀྱིས་དག །གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཐོབ། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་བདུད་རྩི་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་དཀར་དམར་ན་ར་ར་བྱུང་། སྙིང་གར་ཐིམ་པས་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་འོ་མས་སོལ་ཁུ་དེད་པ་བཞིན་ནག་ནུ་རུ་རུ་རྐང་པའི་སོར་མོ་རྣམས་ནས་ཐོན། ཤུལ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་། བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཐོབ། གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ངོ་བོར་གྱུར་ནས་ནམ་མཁའ་གང་སྙེད་ཀྱིས་ཌཱ་མ་རུ་དང་དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པ་འུར་འུར་ཁྲོལ་ཁྲོལ་གར་སྟབས་ཀྱིས་བྱོན་ནས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག་པར་སྒོམས་ཤིག །གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །ཡིག་བཅུའི་གཤམ་དུ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་སྤོས་དང་རོལ་མོ་བྱ། དེས་གཞན་བཞི་པོ་ལ་འགྲེ་སྟེ། སླར་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། གཡས་ཕྱོགས་རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོའི་སྨིན་མཚམས་ནས་སོགས་གོང་གི་ཚིག་ཁ་བསྒྱུར་བའི་མཐར། བཛྲ་ཀྲོ་དྷའི་སྔགས་ལ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་བཏགས་པས་དབང་བསྐུར། སླར་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། གཡོན་ཕྱོགས་གསང་ཡེ་དཔའ་མོ་རྒྱ་མཚོའི་སྨིན་མཚམས་སོགས་དང་། དྷུ་མ་གྷ་ཡེའི་སྔགས་ལ་ཤམ་བུ་བཏགས་པས་དབང་བསྐུར། སླར་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སྟེང་ཕྱོགས་པད་འབྱུང་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་སྨིན་མཚམས་སོགས་དང་། བཛྲ་གུ་རུ་སྔགས་ཤམ་བུ་ཅན་གྱིས་དབང་བསྐུར། སླར་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། འོག་ཕྱོགས་མ་མགོན་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་སྨིན་མཚམས་སོགས་དང་། མ་མགོན་སྔགས་ཤམ་བུ་ཅན་གྱིས་དབང་བསྐུར། སླར་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་འདེབས་དྲག་ཏུ་བྱས་པས། ལྷ་ཚོགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྨིན་མཚམས་དང་མགུལ་དང་ཐུགས་ཀ་དང་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐུའི་གནས་རྣམས་ནས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་། རང་གི་ལུས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སོགས་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བསལ། ཚེ་དང་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱས། དབང་བཞི་ཐོབ་ཅིང་སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཅེས་གཏོར་མ་མགོ་བོར་བཀོད། རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས། །ཞེས་སོགས་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ། ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཿཨཱཿ ཞེས་ཡུན་རིང་དུ་བརྗོད། དེ་ལྟར་བྱིན་རླབས་ཟབ་མོ་བྱས་ནས་ཡེ་ཤེས་ལུས་ལ་བབས་པས་འབར་ཞིང་འདར། ངག་ལ་བབས་པས་སཾསྐྲིཏའི་སྐད་འདོན། ཡིད་ལ་བབས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་གསུངས་པས་དེ་དག་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པའི་རྟགས་སུ་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་ལ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། དེ་ལྟ་བུའི་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པའི་སླད་དུ་རྒྱ་མཚོ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་ཤིས་བརྗོད་བསྩལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཆོས་དབྱིངས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ། །དབྱེར་མེད་འཁོར་འདས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐྱེད་པའི་ཡུམ། །ཆོས་སྐུ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །རྣམ་སྣང་ཡེ་ཤེས་གངས་ཆེན་མཚོ། །མི་འཁྲུགས་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཐུབ་ཆེན་རྒྱལ་བ་གསེར་མདོག་ཅན། །བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་དབུས། །རྣམ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། །སྤྲུལ་སྐུ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཡོངས་རྫོགས་ཤིང་། །ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །སྐུ་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སེམས་དཔའ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ནི། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྙེད་པ་ལྟར། །བདག་གཞན་ཡོངས་ཀྱི་དབུལ་བ་སེལ། །དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་མེད་འཕྲོ། །བཅོ་ལྔའི་ཟླ་བ་ཉ་རྒྱས་ལྟར། །འཛམ་གླིང་འཇིག་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད། ཁྱེད་ཅག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་ལ་བསླབ་བོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས། ཚོགས་ནས་བརྩམ། རྗེས་ཆོག་རྣམས་ཀྱི་མཐར། ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་མ་གཤེགས་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བྱིན་ནས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཏོར་དབང་འདིའི་ཡི་གེ །དོན་ལྡན་ཞབས། ཀརྨ་དཀོན་གཞོན། དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག་གིས་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པ་འདི་ཡིན་ཞིང་། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚིག་རྒྱས་བསྡུས་ཙམ་ལས་སྔགས་དམིགས་ཀྱི་དོན་ནི་མཚུངས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ད་ལྟ་དཀོན་མཆོག་འབངས་ཀྱིས་མཛད་པ་ལ་རྒྱུན་སྣང་རུང་ཅུང་ཟད་བསྡུས་ཆེས་པས་བློ་དམན་རང་འདྲ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བའི་བྱིན་རླབས་དམིགས་རྣམ་བརྡ་མི་འཕྲོད་པར་མུན་པའི་ཀློང་དུ་འཁྱམས་པར་མཐོང་ནས། རྩ་བ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱི་གཞུང་གབ་སྤྲད་དེ་གསལ་བར་བཀོད་པའོ། །བ་མཁལ་མར་གྲགས་གཞུང་གཉིས་ཀྱི། །ཐུན་མིན་སྨིན་བྱེད་ཟབ་རྒྱ་ཅན། །གསལ་བར་བཀོད་འདིས་འབྲེལ་ཐོགས་ཀུན། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་རྗེས་འཛིན་ཤོག །ཅེས་པའང་གར་དབང་ལྔ་པས་མཛད་པའི་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་ཚིགས་བཅད་མ་དང་འབྲེལ་བར་རང་གཞན་ཉེར་མཁོའི་བཙས་སུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དབེན་པ་ཟླ་མཛེས་སུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHA-049&oldid=117109"


Wylie:Mkha' spyod dmar mo'i sgrub thabs - gDams Ngag mDzod\nWylie:Mkha' spyod dmar mo'i sgrub thabs\nDamngak Dzö Volume 11 (ད་) / Pages 17-19 / Folios 9a7 to 10a6\nVolumes List > Volume 11 > Text #11 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nརཱ་ཧུ་ལ་. མཁའ་སྤྱོད་དམར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ད་༽, 17-19. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nRāhula. mkha' spyod dmar mo'i sgrub thabs bzhugs so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 11 (ད་), 17-19. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nskye gnas lnga gcig car du dag pa thig le'i 'pho ba zhes bya ba bla ma rA hu la'i gdams pa rdzogs so/_/\nmkha' spyod dmar mo'i sgrub thabs bzhugs so/\nBegin-End Pages (Western): 17-19\nBegin Tibetan page and line #: 9a7\n༡༧ ༈ མཁའ་སྤྱོད་དམར་མོའ་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་སྐུ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་གུས་བཏུད་\n༡༩ ལ་རྗེ་བཙུན་མཁའ་སྤྱོད་ནས་མར་བྱོན་ཏེ། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཞབས་གཉིས་བསྒྲད་ནས་བཞུགས་པར་བསྒོམ། དེའི་པདྨ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དམར་བ་ལ་དཀར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། བདེ་ཁྲི་ལི་ལི་བབས་ཏེ། སྤྱི་བོའ་ཚངས་བུག་ནས་མར་སོང་བས། ལུས་ཐམས་ཅད་བྱང་སེམས་ཀྱིས་མེར་ཏེ་ཁེངས་པ་དང་། དབང་བཞི་ཐོབ་ནས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆིལ་ཆིལ་རྒྱས་པར་བསམས་ལ། དེ་ལ་སེམས་དར་ཅིག་བཞག་གོ །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་མ་སྤྱི་བོ་ནས་མར་ཐིམ་ནས་ལྟེ་བར་སླེབས་པ་དང་། །བདེ་བ་ལ་སྟོང་པས་ཁྱབ་པས། བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཉམས་སིང་སྐྱེས་པར་བསམ། དེའི་ངང་ལ་སེམས་མ་བཅོས་པར་བཞག་གོ །དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོའོ། །དེ་ལྟར་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ་པ་གཅིག་གིས། །འཆི་རྟགས་རྣམས་བྱུང་ནས་འཆི་བར་ངོ་ཤེས་པའི་དུས་སུ། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་བཏང་། འདུ་འཛིའི་གཡེང་བ་ཕྱིར་བསྐྱེད་ལ། རང་གི་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་གདབ། སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་དག་གདབ། དེ་ནས་སྔར་བཞིན་དུ་བསྒོམ་སྟེ། རང་གི་ལྟེ་བའི་ཐིག་ལེ་དེ་རྗེ་བཙུན་མར་བསམས་ལ། རྗེ་བཙུན་མ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་དེ། །མས་ཡར་ལྟེ་བ་ན་རྒྱངས་ཀྱིས་སོང་སྟེ། སྤྱི་བོའ་ཚངས་བུག་ནས་ཡར་དོན་ཏེ། མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་པ་དང་། སྐྱེ་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ངང་དུ་བཞག་གོ །དེས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་གནས་ལྔ་གཅིག་ཅར་དུ་དག་པ་ཐིག་ལེའི་འཕོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བླ་མ་རཱ་ཧུ་ལའི་གདམས་པ་རྫོགས་སོ།\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Mkha%27_spyod_dmar_mo%27i_sgrub_thabs&oldid=49576"


རིན་ཆེན་ནོར་བུ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།བོད་ཀྱི་སློབ་གསོ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༨ལོའི་ཟླ་བ་༠༧ཚེས་༡༨ཉིན།\n[གནད་བཏུས] བོད་སོག་གཉིས་ལ་གནའ་སྔ་མོ་ནས་འཚོ་གནས་དང་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་སོགས་ཐུན་མོང་གི་ཁྱད་ཆོས་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་འབྲེལ་ནས་དགེ་ལུགས་པའི་བསྟན་པ་སོག་ཡུལ་དུ་དར་ཐུབ་པ་བྱུང་ཞིང་བོད་སོག་གཉིས་ལ་ཆོས་དང་རིག་གནས་ཐད་དུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འབྲེལ་བ་ཞིག་གསར་དུ་ཆགས་ཏེ། འགྲོ་འོང་གི་འབྲེལ་བ་སྔར་ལས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་སོང་བ་དང་། བོད་སོག་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་དང་བརྗེ་རེས། མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་བཅས་ལ་ཕན་ནུས་མི་དམན་པ་ཞིག་ཐོན་ཡོད་པ་རེད།\n[གནད་ཚིག] དགེ་ལུགས་པའི་བསྟན་པ། སོག་ཡུལ། ལོ་རྒྱུས། གནས་བབ།\nཀྲུང་གོ་ནི་མི་རིགས་མང་པོས་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། མི་རིགས་མི་འདྲ་བ་དེ་དག་ལ་ཡུན་རིང་བོའི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རིག་གནས་ཡོད་ལ། དུས་ཡུན་རིང་བོའི་ཕན་ཚུན་གྱི་འགྲོ་འོང་དང་འབྲེལ་འདྲིས་བཅས་ཀྱི་ཁྲོད་ནས་རིག་གནས་ཤེས་རིག་སློབ་སྦྱོང་དང་། ལག་རྩལ་དང་ཉམས་མྱོང་བརྗེ་རེས་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་མི་རིགས་སོ་སོ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། དེ་ལྟའི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྲུང་གོའི་སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོན་ཡོད་པ་རེད། དེ་ལས་བོད་སོག་མི་རིགས་གཉིས་ནི་ཀྲུང་གོའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་གཞན་ལས་ལོ་རྒྱུས་ཡུན་རིང་ཞིང་རིག་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མི་རིགས་གཉིས་ཡིན་ལ། དེས་ཀྲུང་གོའི་རིག་གནས་བང་མཛོད་ནང་དུ་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་རིག་གནས་ཀྱི་ནོར་བུ་མང་པོ་བསྣན་ཡོད་པ་རེད། བོད་སོག་གཉིས་ལ་ད་ལྟ་འོད་སྟོང་འབར་བའི་ཐུན་མོང་གི་རིག་གནས་ཤིག་ཡོད་པ་ནི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དགེ་ལུགས་པའི་བསྟན་པ་འདི་ཡིན་ལ། འདིར་བསྟན་པ་འདི་བོད་ཡུལ་ནས་སོག་ཡུལ་དུ་དར་ཁྱབ་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་གནས་བབ་དང་ཐབས་ལམ། དེས་བོད་སོག་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་དང་འབྲེལ་བ་སོགས་ལ་ཐོན་པའི་ཕན་ནུས་བཅས་རིམ་པ་བཞིན་རགས་ཙམ་གླེང་རྒྱུ།\n༡. བོད་སོག་གཉིས་ནི་གནའ་སྔ་མོ་ནས་མཐོ་སྒང་གི་ཡངས་པའི་རྩྭ་ཐང་དུ་སྒོ་ཕྱུགས་འཚོ་སྐྱོང་གི་ལས་གཉེར་ཞིང་དུས་བཞིར་རྩྭ་ཆུ་བསྙེགས་ནས་འཁོར་སྐྱོད་བྱེད་པ་དང་། ཕྱུགས་རིགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཤེས་རིག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་སྟེ་སྡོད་གནས་སྦྲ་གུར་ཡིན་ལ། གྱོན་གོས་པགས་རིགས་བལ་ཁུལ། ཟས་རིགས་ཤ་མར་འོ་ཞོ་སོགས་དང་། དུས་རྒྱུན་རྟ་རྩལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་། རི་དྭགས་རྔོན་པར་དགའ་བ། རི་ཆུ་ནགས་གསུམ་དང་འབྲེལ་ནས་རང་སྟོབས་ཀྱིས་འཚོ་གནས་བྱེད་པའི་བློ་གྲོས་དང་ནུས་སྟོབས་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་བཅས་ཡུན་རིང་བོའི་འབྲོག་ལས་ཀྱི་འཚོ་བའི་གོམས་སྲོལ་ཐུན་མོང་བ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་རེད།\n༢. བོད་སོག་གཉིས་ལ་བོན་ཆོས་དང་ས་མན་ཆོས་ཏེེ་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དད་མོས་ཡོད་དེ། བོད་མི་རིགས་ལ་གནའ་སྔ་མོ་ནས་བོན་སྒྲུང་ལྡེའུ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་གདོད་མའི་རིག་གནས་དང་ཆོས་ལུགས་ཅུང་མ་ལག་ཅན་ཞིག་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་རང་གི་རྩྭ་ཐང་འཚོ་གནས་ཁོར་ཡུག་དང་འབྲོག་ལས་ཀྱི་འཚོ་བའི་རྟེན་གཞི། དུས་བཞིའི་འགྱུར་བ་སོགས་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་བཅས་ལ་འབྲེལ་ནས་མེས་པོ་ཚོས་ཉམས་མྱོང་བསླབ་བྱ་སོགས་ལ་ཕྱོགས་སྡོམ་དང་བླང་དོར་འབྱེད་པའི་བཤད་ལུགས་ཤིག་དང་། རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ངོས་འཛིན་དང་དེའི་གནས་ལུགས་ལ་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་སྟངས་བཅས་དང་འབྲེལ་ནས་གནམ་ས་དང་། རི་ཆུ་ནགས་གསུམ། མི་དང་སྲོག་ཆགས་ལ་སོགས་ལ་དད་མོས་བྱེད་པ་དང་དེ་དག་ལྷ་དང་གཞི་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བའི་ལྷ་མང་སྨྲ་བའི་བཤད་སྲོལ་ཡོད་པ་དང་། བོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡར་གྱི་ལྷ་མཆོད་པ་དང་མར་གྱི་འདྲེ་འདུལ་བའི་ཆོ་ག་སྤེལ་བ་སོགས་ཀྱི་སྲོལ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ། སོག་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་བོད་དང་འདྲ་བར་རང་གི་འཚོ་གནས་དང་འབྲེལ་ནས་བྱུང་བའི་ས་མན་ཆོས་ལུགས་བྱུང་ཡོད་ཅིང་། ས་མན་ཆོས་ལུགས་ནི་གདོད་མའི་ལྷ་མང་སྨྲ་བའི་ཆོས་ལུགས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། དེས་ཀྱང་གནམ་ས་རི་ཆུ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྷ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དང་། ལྷ་བས་མི་དགེ་བའི་བདུད་བཏུལ་ནས་མིའི་བདེ་འཇགས་ཁག་ཐེག་ཡོང་བ་དང་། ནད་པའི་ལྷ་མཆོད་ནས་འདྲེ་བདའ་བ་དང་། ཕྱུགས་ལ་གོད་ཁ་མེད་པའི་ཆོ་ག་སྤེལ་ཞེས་ལོ་རྒྱུས་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་བོད་སོག་གཉིས་ལ་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་མང་སྨྲ་བ་དང་། མེས་པོ་དང་གནམ་ས་རི་ཆུ་སོགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་དད་པ་བྱེད་པའི་ཐུན་མོང་གི་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་རེད།\n༣. སོག་པོའི་མཐོ་རིམ་དཔོན་རིགས་རྣམས་ལ་ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འཕེལ་གནས་ལ་ཕྱོགས་ཞེན་དང་ཚད་བཀག་ཆེ་མེད་པར་ཆོས་ལུགས་པ་སུ་ཞིག་ཡིན་ཡང་རང་གི་གྲུབ་མཐའི་ལྟ་སྤྱོད་སོགས་དྲིལ་སྒྲོག་བྱེད་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཡང་ཧོར་ཇིང་གེར་རྒྱལ་པོ་དང་། དེའི་གདུང་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ཨོ་གོ་ཐེ་དང་སེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་བཅས་ཀྱི་སྐབས་སུ་རང་གི་ས་མན་ཆོས་ལུགས་ཡོད་བཞིན་དུ་བོད་ཀྱི་ས་སྐྱ་པ་དང་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཆོས་འབྲེལ་བཞག་པ་དང། གཞན་ལི་ཡུལ་ལ་སོགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་མང་པོ་ཞིག་གི་ཆོས་ལུགས་པ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དང་ཆོས་འབྲེལ་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་བསམ་བློ་ཕུན་སུམ་ཇེ་ཚོགས་སུ་གཏོང་བ་དང་། ཆོས་ལུགས་མི་སྣ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་ཁམས་བདེ་འཇགས་སུ་གཏོང་བའི་མིག་རྒྱང་རིང་བོའི་ཐབས་ལམ་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་བཞིན་ཡོད་སྟབས་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ལ་ཡང་རང་གི་བསྟན་པ་དར་སྤེལ་གྱི་གོ་སྐབས་ལེགས་པོ་ཞིག་བྱུང་བ་རེད། ཡང་གཅིག་བཤད་ན་སོག་པོའི་དབང་སྒྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ཆབ་སྲིད་བརྟན་འཇགས་དང་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་གྱི་ཆེད་དུ་ངེས་པར་དུ་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་དང་གཞུང་ལུགས་གསར་བ་ཞིག་གི་དགོས་མཁོ་བྱུང་སྟེ། སྔོན་གྱི་ས་མན་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་དུས་སྐབས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ཇི་བཞིན་སྐོང་མ་ཐུབ་པས། ཆོས་ལུགས་གསར་བ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་དབང་སྒྱུར་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་རྒྱུ་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་སུ་གྱུར། དེའི་སྟབས་ཀྱིས་སོག་པོའི་དཔོན་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་རིག་གནས་ནང་འདྲེན་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་དེ་བཙལ་བ་རེད།\n༤. དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པ་ནས་བཟུང་བོད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་རྣམ་པ་དེར་བཀས་བཀོད་རྒྱུད་འཛིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་ཞིང་། ཆབ་སྲིད་ཐད་ནས་དུས་ཡུན་རིང་བའི་ས་གནས་བཅད་བཟུང་ཁ་འཐོར་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གནས་པས་ཕན་ཚུན་བར་དབང་སྒྱུར་དང་ཁོངས་གཏོགས་ཆེར་མེད་ཅིང་། གཙོ་བོར་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོས་འགྲན་རྩོད་ཀྱིས་རང་གི་སྟོབས་ཤུགས་རྒྱ་བསྐྱེད་དེ་མངའ་འབངས་ལྷ་སྡེ་དང་ཞིང་ཕྱུགས་རྒྱུ་ནོར་མང་དུ་བསྡུས་ཡོད་སྟབས། སྲིད་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེད་ཕྱོགས་དང་ཁྱད་པར་ཆེར་མེད་ལ། ལོ་ངོ་མང་པོར་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོས་འགྲན་རྩོད་ཀྱིས་རང་རང་གི་གྲུབ་མཐའི་སྟོབས་ཤུགས་དང་དབང་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏོང་ཆེད་ཁོ་ཚོས་རང་གི་ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའ་དར་སྤེལ་གཏོང་རྒྱུ་དཀྱིལ་སྙིང་དུ་བཟུང་སྟེ་དར་སྤེལ་གཏོང་བའི་དུས་རབས་ཤིག་རེད། སོག་པོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལག་ཆ་སྤྱད་ནས་རང་གི་ཆབ་སྲིད་སྲ་བརྟན་དང་མངའ་ཁོངས་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་དང་། བོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་དང་བླ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་སོག་པོའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ལ་རྒྱབ་རྩ་བཅོལ་ནས་རང་གི་གྲུབ་མཐའ་ཕྱོགས་བཞིར་དར་སྤེལ་གཏོང་བ་ནི་གྲུབ་མཐའ་རང་གི་ཆོས་སྲིད་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་གལ་ཆེན་ཞིག་རེད།\n༥. དུས་སྐབས་དེར་མིང་ཆིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱིས་སྤེལ་བའི་ཆོས་ལུགས་སྲིད་ཇུས་ཀྱིས་ཀྱང་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཐོན་ཡོད་དེ། ཁོ་ཚོས་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་ལས་རྒྱུ་འབྲས། སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི། དགེ་སྡིག་སྤང་བླང་སོགས་ཀྱི་དགོངས་པས་སོག་པོའི་མང་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་བློ་ཀུན་སྤྱོད་བསྒྱུར་ཐུབ་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་སོག་པོའི་དཔའ་ངར་རྟུལ་ཕོད་ཀྱི་གཤིས་རྒྱུད་འདུལ་ཐུབ་པར་དགོངས་ནས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་སོག་ཡུལ་དུ་སྤེལ་བའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་སྲིད་གཞུང་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་རོགས་རམ་ཆེན་པོ་གནང་བ་རེད། དེ་ལྟར་གཉིས་ཕན་གྱི་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་འོག་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་དེ་འདྲ་ཞིག་གི་ཁྲོད་དགེ་ལུགས་པའི་བསྟན་པ་མྱུར་དུ་སོག་ཡུལ་དུ་དར་བ་དང་བོད་སོག་གཉིས་ལ་སྔ་ན་མེད་པའི་འབྲེལ་བ་ཞིག་ཆགས་ཤིང་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བ་རེད།\nབོད་སོག་གཉིས་ལ་ཆོས་ལུགས་དང་རིག་གནས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སོ་སོ་ནས་ཕན་ཚུན་བར་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཟབ་མོ་ཐེབས་པ་དང་། མེས་རྒྱལ་གྱི་རིག་གནས་སྔར་ལས་ཕུན་སུམ་ཇེ་ཚོགས་དང་མེས་རྒྱལ་གཅིག་གྱུར་ཡོང་བར་ནུས་པ་མི་དམན་པ་ཞིག་ཐོན། ཡོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཡོངས་གཅིག་གྱུར་བྱས་རྗེས་དུས་རབས་བཞི་ལྷག་ལ་ཉེ་བའི་བོད་སིལ་བུར་གནས་པའི་རྣམ་པ་མཇུག་བསྒྲིལ་ཅིང་། ཡོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱིས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་བེད་སྤྱད་ནས་བོད་ཀྱི་ས་ཆར་དབང་སྒྱུར་བྱས་ཏེ་གྲུབ་འབྲས་ཆེན་པོ་བླངས། ཕྱིས་སུ་མིང་ཆིང་སྲིད་གཞུང་གིས་ཀྱང་དབང་སྒྱུར་ལམ་ལུགས་དེའི་རྒྱུན་བསྐྱངས་ནས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་བཏང་སྟབས། ཆིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱིས་བོད་སོག་གཉིས་ལ་དབང་སྒྱུར་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་དང་རང་གི་ཀྲུང་དབྱང་དབང་ཆ་གཅིག་བསྡུས་ལ་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་བཏིང་། དུས་རབས་བཅུ་དྲུག་པའི་མཇུག་ནས་བཟུང་དགེ་ལུགས་པར་བོད་སོག་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱི་ཁྲོད་དབང་ཤུགས་དང་གཟི་བརྗིད་ཆེ་སྟབས་རྒྱལ་བ་པཎ་ཆེན་དང་སོག་པོའི་དཔོན་རིགས། གཞན་བླ་སྤྲུལ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་བཅས་མི་རིགས་དང་ཚོ་ཁག་གི་སྲིད་དབང་བར་གྱི་འགལ་བའི་བར་འདུམ་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་ཡོད་པས་། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་ཀྱིས་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་འདྲིས་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་གཏིང་ཟབ་པར་བཏང་བ་དང། དེས་བོད་སོག་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱི་རིག་གནས་གཅིག་མཐུན་དང་། མི་རིགས་གཉིས་ཀྱི་རིན་ཐང་ལྟ་ཚུལ་དང་མི་ཚེ་ལྟ་ཚུལ། འཇིག་རྟེན་ལྟ་ཚུལ་བཅས་འདྲ་མཚུངས་སུ་བསྒྱུར་བ་དང་སྲ་བརྟན་དུ་གཏོང་བའི་ཕྱོགས་ལ་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཐོན་ཡོད་པས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་རིག་གནས་སྲོག་ཤིང་ཡིན་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཞིག་གྲུབ་ཡོད་པ་རེད། ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བའི་ཁྲོད་ཆོས་ལུགས་དེ་མི་རིགས་དེ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་གཟུངས་ཐག་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིང་། དེས་མེས་རྒྱལ་གཅིག་གྱུར་དང་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ། རིག་གནས་བརྗེ་རེས་ཀྱི་སྐུལ་འདེད་བཅས་ལ་ནུས་པ་བླ་ལྷག་ཐོན་ཡོད་པ་རེད། ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་ནི་ནང་བསམ་བློའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཤིང་། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཡོད་པ་དང། སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་དེས་མིའི་བསམ་བློ་ཀུན་སྤྱོད་དང་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡོངས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ལ་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཐོན་ཡོད་ཅིང་། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་དགོངས་པ་སངས་རྒྱས་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་གསུངས་པ་བཞིན《མདོ་སྡུད་པ》ལས། སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་། ། དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། ། རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ། ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ནང་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་དོན་མདོར་བསྡུས་ན་སྡིག་སྤོང་དགེ་སྒྲུབ་དང་བྱམས་སྙིང་རྗེ། བདག་ལས་གཞན་གཅེས་སོགས་གཞན་ལ་མི་འཚེ་བར་རང་གི་ནང་བསམ་བློའི་གོ་རྟོགས་མཐོ་རུ་བཏང་ནས་མར་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བརྩེ་སེམས་བཅོས་མ་མིན་པ་ཞིག་ཡོད་དགོས་པར་བསྟན་པས་ཞི་བདེ་དང། འདྲ་མཉམ། བདེ་སྐྱིད་བཅས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཁོར་ཡུག་ཅིག་དང་ཐུན་མོང་གི་བསམ་བློའི་ཁ་ཕྱོགས་གསར་བ་ཞིག་ཆགས་སྟབས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བདེ་འཇགས་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཆམ་མཐུན། བསམ་བློའི་དཔལ་ཡོན་འཕེལ་རྒྱས་བཅས་ལ་ནུས་པ་བླ་ལྷག་ཐོན་པ་རེད།\nདེ་མིན་བོད་སོག་གི་ས་གནས་མང་པོ་ཞིག་ནང་བའི་གནས་རི་བྱིན་ཅན་དུ་བརྩིས་ནས་དེར་བཀྲ་ཤིས་པའི་མཚན་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སོགས་དཔེར་ན། གནམ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དང་། ས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་རྟགས་མཚན་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དང་། གནས་རི་དང་གཙང་པོ་མང་པོར་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ཀྱི་མཚན་གསོལ་བ་ལྟ་བུ་སོགས་ཀྱིས་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་རྣམས་ལ་མཚོན་ན་གནས་དེ་དག་གནས་བསྐོར་མཆོད་འབུལ་བྱེད་ས་གཙོ་བོར་གྱུར་ཅིང་། དེས་ས་གནས་དེ་དག་གི་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་དང་སྐྱེ་དངོས་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་ལེགས་པོ་བྱས་ཡོད་པས་དེང་གི་དུས་འདིར་ལྗོངས་རྒྱུའི་གནས་རི་གལ་ཆེན་དུ་གྱུར་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་རེད། སྔོན་ཆད་བོད་དང་སོག་པོ་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱིས་གནས་གང་དུ་འགྲོ་ནའང་ཐོག་མར་རང་གི་སྐྱེས་ལྷ་གཞི་བདག་ལ་ལྷ་བསང་མཆོད་འབུལ་བྱེད་པའི་ལུགས་སྲོལ་ཡོད་པ་རེད། བོད་སོག་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱིས་སྲིད་པའི་ལྷ་ལ་དད་མཆོད་བྱས་པ་ནས་ནང་པའི་ཆོས་ལ་དད་པ་བྱས་པ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་རིང་མོའི་ཁྲོད་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ལས་བོད་སོག་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱིའི་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་དང་ནང་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་མཐོར་འདེགས་བྱེད་རྒྱུར་གཙིགས་ཆེན་བྱས་ཡོད་པ་གསལ་བོར་ཤེས་ཐུབ། རིམ་བཞིན་དུ་བོད་སོག་མི་རིགས་གཉིས་ནང་བསམ་བློའི་ལྟ་གྲུབ་ཐད་གཅིག་གྱུར་བྱུང་བ་མ་ཟད་རིག་གནས་ཀྱི་ཐད་ནས་ཀྱང་གཅིག་མཐུན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་སོང་བ་ཡིན་པས། དེ་ནི་ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་མཐུན་ཞིང་། དེར་བརྟེན་ནས་སྤུན་ཟླ་མི་རིགས་གཞན་གྱི་ནང་དུ་ཡང་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་དང་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་བཅས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ཡར་སྐུལ་གྱི་ནུས་པ་ཐོན་ཡོད་པ་རེད།\nགོང་ནས་གླེང་བ་བཞིན་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་དང་ལྷག་པར་དུ་དགེ་ལུགས་པའི་བསྟན་པར་མཐོ་རིམ་དབང་སྒྱུར་པའི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་ཕྱོགས་གཉིས་ཡོད་དེ། གཅིག བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དེ་དབང་སྒྱུར་པའི་འདོད་བློ་དང་འཚམས་ཤིང་། ཁོ་ཚོས་སྐྱེ་བ་སྔོན་མར་བསགས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུས་ཚེ་འདིར་གནམ་བསྐོས་གོང་མར་གྱུར་ནས་མི་དམངས་ལ་དབང་སྒྱུར་ཐུབ་པ་བྱུང་བར་བཤད་པས། མཐོ་རིམ་དབང་སྒྱུར་པས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཆེན་པོ་བྱས་པ་རེད། གཉིས། མཐོ་རིམ་དབང་སྒྱུར་པས་རང་གི་དབང་སྒྱུར་བརྟན་འཇགས་ཡོང་ཕྱིར་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་དང་ལྷག་པར་དུ་དགེ་ལུགས་པའི་བསྟན་པ་སོག་ཡུལ་དུ་སྤེལ་བ་ལ་སྲིད་ཇུས་རབས་དང་རིམ་པ་སྤེལ་ཞིང་མིང་དང་ཆིང་ཀྲུང་དབྱང་སྲིད་གཞུང་གིས་བླ་སྤྲུལ་ཁག་ལ་གོ་མིང་སོགས་གསོལ་རས་ཆེན་པོ་གནང་བ་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་བླ་སྤྲུལ་སོག་ཡུལ་དུ་མངགས་ནས་གོ་སྐོན་བློ་འགུག་བྱས། ཆིང་གོང་མ་ཁང་ཞི་དང་ཡུང་ཀྲེང། ཆན་ལུང་བཅས་ཀྱིས་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་ལ་མཐོང་ཆེན་གནང་སྟེ་དགོན་པ་གསར་བཞེངས་དང་དཔལ་འབྱོར་ཁ་གསབ་ཀྱི་རྣམ་པས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་པ་དང་། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་དངོས་ཡོད་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་བསྐྲུན་པས་བསྟན་པ་འཕེལ་རྒྱས་དང་ལྷག་པར་དུ་རྒྱལ་ཁམས་བདེ་འཇགས་ལ་ནུས་པ་བླ་ལྷག་ཐོན་ཡོད་པ་རེད། ལྷག་པར་དུ་དགེ་ལུགས་པའི་བསྟན་པ་སོག་ཡུལ་དུ་དར་བ་ནས་བཟུང་། བོད་སོག་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱི་སྔར་ཡོད་འཚོ་གནས་བྱེད་སྟངས་གཅིག་མཐུན་གྱི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་ཆོས་ལུགས་བསམ་བློའི་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱང་གཅིག་གྱུར་གྱི་ཕྱོགས་ལ་འཁོར་བར་ནུས་པ་ཐོན། རིག་གནས་སོགས་ཕན་ཚུན་བརྗེ་རེས་དང་མཉམ་སྡེབ་ཀྱི་ཁྲོད་ནས་མཐར་གཅིག་མཐུན་གྱི་རྣམ་པ་བྱུང་བས། བོད་སོག་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱི་མི་ཚེ་ལྟ་ཚུལ་དང་འཇིག་རྟེན་ལྟ་ཚུལ། རིན་ཐང་ལྟ་ཚུལ་ལས་གཞན་མི་དང་བྱ་དངོས་ལ་བཟུང་བའི་ལྟ་སྟངས། བསམ་བློ་ཀུན་སྤྱོད་བཅས་ཕྱོགས་མང་པོ་ཞིག་ལ་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་ཀྱི་ཤན་ཤུགས་ཐེབས་ཕྱིར། ནང་ཆོས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟར་དུ་གཞན་ལ་འཚེ་བ་སྤངས་ནས་དགེ་བ་རྐྱང་རྐྱང་སྒྲུབ་པའི་ཕྱོགས་ལ་འབད་པ་བཅས་ཀྱིས་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཞི་བདེ་ལས་དོན་ལ་ཡར་སྐུལ་གྱི་ནུས་པ་ཐོན། བོད་སོག་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱི་ཡུན་རིང་བའི་ལོ་རྒྱུས་དང་མཚར་སྡུག་འོད་སྟོང་འབར་བའི་རིག་གནས་དེ་གནའ་ནས་འབྲོག་ལས་རིག་གནས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་འབྲོག་ལས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་། ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་སྟངས་སྣ་གཅིག་རང་བཞིན་དང་ལག་རྩལ་རྗེས་ལུས་བཅས་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་བོད་སོག་མཐོ་རིམ་བླ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་ཕན་ཚན་འབྲེལ་འདྲིས་བྱུང་བ་དང་མཉམ་དུ་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱོགས་སྒོ་མོ་ནས་འབྲེལ་བ་བཙུགས་ཏེ་རིག་གནས་བརྗེ་རེས་ཀྱི་གོ་རིམ་ཁྲོད་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དང་རིག་གནས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་གཅིག་མཚུངས་ཅན་དུ་གྱུར་ལ། དེ་ལས་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱི་ཐུན་མོང་རིག་གནས་སྟེང་གྲུབ་པའི་ཐུན་མོང་བསམ་བློའི་སྤུས་ཀ་མངོན་ཡོད་པ་དང་། འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་དང་མེས་རྒྱལ་གཅིག་གྱུར། མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་དང་དཔལ་ཡོན་གཉིས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས། རིག་གནས་སྣ་ཚོགས་ཕུན་སུམ་ཇེ་ཚོགས་སུ་གཏོང་བ་བཅས་ལ་དངོས་ཡོད་ཀྱི་དོན་སྙིང་གལ་ཆེན་པོ་ལྡན་ཡོད་པ་རེད། །\n［1］ སུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར། ཆོས་འབྱུང་དཔག་བསམ་ལྗོན་བཟང་། ［M］.ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1992\n［3］སུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར། མཚོ་སྔོན་པོའི་ཚངས་གླུ་གསར་སྙན།［M］.མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1982\n［4］ཤིང་བཟའ་སྐལ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། འཕགས་པའི་ཡུལ་ནས་བོད་དང་ཧོར་གྱི་ཡུལ་དུ་བསྟན་པ་དར་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གཞག་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པ་པད་དཀར་ཕྲེང་མཛེས།［M］.མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1992\n［5］ དབལ་མང་པཎྜིི་ཏ། རྒྱ་བོད་ཧོར་གསུམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས།［M］.མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1990\n［6］ གུ་ཤྲི་དཀའ་བཅུ་སུ་དྷཱི་ཨ་ཡུ་ཝརྟ། ཧོར་གྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་སྒྲོན་མེ།［M］.དཔེ་རྙིང་།\n［7］ དགེ་བཤེས་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ། ཧོར་གྱི་ཆོས་འབྱུང་པདྨ་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ།［M］. དཔེ་རྙིང་།\n［8］ སེ་ཆེན་ས་སྣང་ཐི་ཅི། ཧོར་གྱི་རྒྱལ་བརྒྱུད་ཀྱི་གཏམ་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་མཐོང་བ་དོན་ལྡན།［M］. དཔེ་རྙིང་།\n［9］ དྲུང་ཡིག་དབང་ཆེན་སྐྱབས། མེས་པོའི་ཞལ་ལུང་།［M］.དཔེ་རྙིང་།\n［10］འཇིགས་མེད་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ། ཧོར་གྱི་ཆོས་འབྱུང་། ［M］.མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1993


Tsoknyi Öser | Biography\n༧ སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་སྐྱོ་བྲག་ཚོགས་གཉིས་འོད་ཟེར་ནི། སྐྱོ་བྲག་བདེ་བ་ཐང་དུ་ཡབ་མཁར་པ་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་སྲས་སུ་རབ་བྱུང་བཅུ་གསུམ་པའི་མེ་སྦྲུལ་ཕྱི་ལོ ༡༧༣༧ ལོར་སྐུ་འཁྲུངས། ཆུང་ངུ་དུས་ནས་དམ་པའི་ངང་ཚུལ་དང་ལྡན་ཞིང་དགེ་ཕྱོགས་ལ་དོན་གཉེར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་དབུས་ཕྱོགས་སུ་གནས་བསྐོར་དུ་ཕེབས་པས། ཀརྨ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་(༡༧༣༤ - ༡༧༩༧)དང་མཇལ་ཞིང་གདམས་པ་ཐམས་ཅད་ཞུས། ཀརྨ་པས་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་ངོས་འཛིན་གནང་ནས། ཁྱོད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་དང་འགྲོ་དོན་སྐྱོ་བྲག་ཏུ་ཡོད་པས་དེར་སོང་ལ་འགྲོ་དོན་གྱིས་ཤིག མ་འོངས་པར་འབའ་རོམ་གྱི་བསྟན་པར་ཕན་ཐོགས་གཞན་ལས་ཆེ་བའི་ལུང་བསྟན་སོགས་རྒྱ་ཆེར་མཛད་ནས་མཚན་ཚོགས་གཉིས་འོད་ཟེར་དུ་གསོལ། ཕ་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ནས་གསལ་བྱེད་ཆོས་འགྲུབ་སེང་གེ་ལས་རྒྱལ་བ་འབའ་རོམ་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཐབས་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་རྫོགས་པར་ཞུས། དེ་ནས་ཁོང་གིས་སྐྱོ་བྲག་སྒར་འདིར་དེ་སྔོན་སྦྲ་གུར་ཡིན་པས་ཕྱི་ལོ་༡༧༧༩ ལོར་མཁར་པའི་ཕུར་ཁང་ཞེས་པ་བཞེངས་ཏེ་སྒྲུབ་མཆོད་རྣམས་དེར་འཚོགས།\nརབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་ཤིང་ཁྱི་ཕྱི་ལོ་༡༧༨༥ལོར་སྐྱོ་བྲག་དགོན་གྱི་བརྟེན་གཞི་འདུ་ཁང་གསར་པ་རྟེན་དང་བཅས་པ་བཞེངས། འཕྲིན་ལས་དར་ཞིང་རྒྱས། ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་གཏེར་ཆོས་རྒྱུན་འཛུགས་གནང༌། རྒྱ་བོད་སོག་གསུམ་གྱིས་མཆོད་གནས་སུ་གྱུར། རིན་ཐང་བྲལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བགྲང་ཡས་ཤིང་རི་ཁྲོད་རྣམས་སུ་སྒྲུབ་སྡེ་ཁག་དང༌། རིག་འཛིན་གོང་མའི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་གར་འཆམ་དབྱངས་གསུམ་སོགས་མདོར་ན་བཤད་སྒྲུབ་གཉིས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཆེས་ཆེར་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་པས་སྐྱོ་བྲག་དགོན་གྱིས་རྡོ་རྗེའི་ཁྲིར་མངའ་གསོལ་ནས་ཚང་མས་གཙུག་ཏུ་བཀུར་བའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར།\nསྐྲུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་ནི་ཡབ་དབོན་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་དང་ཡུམ་ཚངས་གསར་དཔོན་མོ་བསོད་ནམས་སྒྲོན་མ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། སྐྱོ་བྲག་དུང་དཀར་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་ཤྲཱི་བྷ་དྲས་ངོས་འཛིན་གནང་། མཚན་ཀརྨ་ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ་གསོལ། སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་མཛད་པས་གསན་ལུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་མཐོང་ཐོས་ཐམས་ཅད་ཐར་ལམ་དུ་བཀོད། འཁྲུངས་འདས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་སོགས་མི་གསལ། མཐར་དགུང་གྲངས་དྲུག་ཅུ་ཐམ་པར་གཟུགས་སྐུའི་བཀོད་པ་བསྡུས།\n༧ སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་གྲུབ་དབང་ངག་དབང་ལྷ་བུ་ཚོགས་གཉིས་ནི་མདོ་སྟོད་སེང་གེ་རྫོང་གི་ཉེ་བའི་ཞོལ། ཡབ་ཨོ་རྒྱན་མགོན་པོ་དང༌། ཡུམ་འབྲོང་བཟའ་ལྷ་མོ་སྒྲོལ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ། རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པར་ས་ཕོ་བྱི་ལོ་༡༨༢༨ ཐ་སྐར་ཉ་བའི་ཡར་ཚེས་ལ་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དུ་མ་དང་བཅས་སྐུ་འཁྲུངས། སྐྱོ་བྲག་གི་གྲྭ་པ་སྨན་རྩིས་ལ་མཁས་པ་ཤུག་གུ་བསྟན་དར་ཀྱིས་ཁྱེའུ་འདི་མཚན་རྟགས་ལེགས་པོ་འདུག་པས་མིང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་མགོན་ཐོགས་གསུངས་ནས་མཚན་གསོལ། བོད་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་གདུང་རྒྱུད་སྡེ་པ་ལྷ་རྒྱ་རིའི་རྒྱུད་པ་ཡིན་པས་ཆུང་དུས་ནས་ཀུན་གྱིས་ལྷ་བུ་ཞེས་བརྗོད། ཁང་ནེ་བླ་རྒན་གྱིས་ཕུར་པའི་དབང་བསྐུར་གསན་སྐབས་འདོན་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕུར་བསྙེན་དང་། མ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་རྡོར་བསྙེན་པ་འདོན་པར་བསྐུལ་བས། རྗེ་འདིས་ཀྱང་སྐྱེར་པའི་ཕྲེང་བ་བཟོས་དེ་བསྒྲངས་ཕྱག་བསྙེན་བྱེ་བ་ལྷག་ཙམ་གསུངས། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམས་པས་བར་ཆད་ལས་གྲོལ། ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་དང༌། པདྨ་འབྱུང་གནས། རྦ་ནག་དགེ་བསྙེན་སོགས་ཞལ་གཟིགས། སྐུ་རྩེད་ཚུན་ཆད་དུ་ཆོས་མཐུན་གྱི་བྱ་བ་ཁོ་ན་མཛད། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ལ་ཐུགས་སྐྲག་སྟེ་ངེས་འབྱུང་གི་བློ་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས། རྨི་ལམ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐྱོང་གིས་ཞལ་གཟིགས་མང་དུ་བྱུང༌། སྐྱོ་བྲག་དགེ་སློང་ར་ལོ་ཐར་ལམ་མདུན་ནས་ལྟ་བའི་འཇོག་ཚུལ་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཨོ་རྒྱན་བསྒོམ་ཚུལ་གྱི་ཉམས་ཁྲིད་གསན་པས་ཅུང་ཟད་སྐུ་ནར་སོན་པ་ན་ཆོས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ། སྣང་གྲག་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་ཤར་བའི་དག་པའི་གཟིགས་སྣང་ལན་དུ་མར་འཆར། གནས་མདོ་ཀརྨ་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡང་སྲིད་ཀརྨ་དོན་དམ་འཇིགས་བྲལ་དབང་པོ་ཞེས་པས་ཡབ་དང་མི་འགར་ཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོའི་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཁྲིད་གནང་བ་དང་ལྷན་དུ་གསན་པས་ལྟ་བ་ལ་བོགས་ཐོན། སྒྲོན་དྲུག་གི་འཆར་སྒོ་ངོ་འཕྲོད། དེ་རྗེས་ཁ་ཉེས་གོད་ཁ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས་ཡུལ་དུ་མ་ཆགས་པར་སྐུ་མཆེད་མ་བུ་གཡོག་བཅས་ཡུལ་སྟོད་སྨད་གང་སར་འཁྱམས་པ་ལས། ཙ་རིར་བྱོན་དུས། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་འཁོར་ལ་རོལ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་མི་ཤ་ཟོ་ཟེར་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་གཉིས་ཀྱིས་མི་ཤ་ཁ་ལ་བླུགས་བྱུང་བས་མོད་ལ་བདེ་བས་ལུས་སེམས་ཁྱབ་པ་སོགས་ངོ་མཚར་བ་ཅི་ཡང་བྱུང་གསུང༌། དབུས་གཙང་གི་གནས་ཕལ་ཆེ་བ་འཁོར་ནས་སླར་ཡབ་ཡུལ་དུ་ཕེབས།\nཉེར་གཉིས་ས་བྱ་ལོར་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་བརྟན་པོས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ། འཁྲུལ་ཞིག་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་དཔལ་ལྡན་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེའི་སྤྱན་སྔར། མདོ་སྔགས་བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་གླིང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་བསླབ་གཞི་བཟུང་ཞིང༌། རྟགས་དང་ཆ་ལུགས་བསྒྱུར། མཚན་ངག་དབང་ཚོགས་གཉིས་ཞེས་གསོལ། དད་ལྡན་ཞིག་གིས་ཕུལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་ཞོ་ཡིས་གསོལ་ཞལ་བཀང་བ་དང་། མར་སྐྱུར་བཅས་གནང་བས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་མང་པོ་འགྲིགས།\nཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ནང་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་ཆེན་ཐོག་མ་གསར་འཛུགས་གནང་སྐབས་ཐུན་དཔོན་དུ་བསྐོས། བླ་མ་དང་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་དབྱེར་མ་མཆིས་པར་དགོངས་པའི་མོས་གུས་བཟོད་མེད་སྐྱེས། དེ་ནས་ལོ་གཉིས་ཙམ་བར་དུ་བློ་འཛིན་དང༌། གྲྭ་ཁང་རྣམས་སུ་བརྔོ་བཏག་ཆུ་ལེན་སོགས་ཀྱང་མཛད། ཐུགས་གཤིས་བཟང་བས་བླ་གྲྭ་ཀུན་གྱིས་བྱམས་པས་བསྐྱངས། ཨ་ལྡེའུ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། ཡོངས་འཛིན་བླ་མ་བསྟན་དབང་གཉིས་ལས། ཕྱག་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་དང་དབང་ལུང་མང་པོ་གསན་ཅིང༌། སྔོན་འགྲོའི་བསགས་སྦྱང་མཛད།\nཉེར་བཞི་ལ་སྐྱབས་མགོན་ཨ་ལྡེའུ་རིན་པོ་ཆེ་ཞི་བར་གཤེགས་པས་བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་ཕྱིར་ཕྱག་གཡས་པའི་སྲིན་མཛུབ་མཆོད་མེར་ཕུལ། སྟག་ལུང་ནས་བསྟན་པའི་ཉི་མ་བྱོན་པའི་སྤྱན་སྔར་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས། མཚན་མི་ཕམ་བློ་ལྡན་དུ་བསྩལ། མི་ཏྲ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་དབང་ལུང་མང་པོ་ཐོབ། ཕྱག་ཆེན་དངོས་གཞིའི་ངོ་སྤྲོད་གནང་བས། བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་མཇལ་གྱི་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཁྱད་པར་རིག་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་མཇལ་བའི་མོད་ལ་བཟོད་མེད་ཀྱི་མོས་གུས་འབར་ཞིང་ཐུགས་ཡིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། སྔ་རྗེས་ཅི་རིགས་པར་དཔལ་འབྲུག་པའི་ཕྱག་ཆེན་སྔོན་དངོས་ཀྱི་ཁྲིད། ཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོའི་སྔོན་འགྲོ་རུ་ཤན་ཕྱེ་བ། དངོས་གཞིའི་ངོ་སྤྲོད་དང་བཅས་པའི་ཟབ་ཁྲིད། བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་དང་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་མའི་དབང་ཁྲིད། ནཱ་རོའི་ཆོས་དྲུག་གི་རྒྱབ་ཆོས། ཞལ་གདམས། སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་སྐོར། ཟབ་གཏེར་གུ་རུ་དྲག་མཐིང་སོགས་ཀྱི་དབང་ལུང་ཁྲིད་བཅས་མང་དུ་ཞུས།\nགཞན་ཡང་བི་མའི་རྣམ་སྤྲུལ་ཀརྨ་བསྟན་རྒྱས་ཆོས་འཕེལ། ཆོས་མགོན་བདུན་པ་ཆོས་ཀྱི་ཉིན་བྱེད་སོགས་བླ་མ་མང་པོ་བསྟེན་ནས་སྨིན་གྲོལ་རྒྱ་ཆེར་གསན་ཞིང༌། འཕྲུལ་ཞིག་སྐྱབས་གནས་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་དང༌། ནག་པོ་རྟོགས་ལྡན། བླ་མ་ཕུན་ཆོས་སོགས་དང་དབང་ལུང་ཅི་རིགས་གསན་རེས་གནང༌། ཉེར་བཞི་པ་ལྕགས་ཕག་ལོ་ནས་བཅད་རྒྱ་དམ་པོར་བཞུགས་པས། ཟླ་བ་དགུ་ཙམ་ནས་གསོལ་ཆས་རྫོགས་ཀྱང་ཚད་མེད་པའི་དཀའ་ཐུབ་མཛད་དེ་ལོ་བཞི་ཙམ་བཞུགས།\nསྐབས་ཤིག་རིག་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་མཚམས་ཁང་དུ་ཕེབས་ཏེ། རྗེ་འདིས་སྒྲུབ་ཁང་དུ་ཁོང་གིས་གཉན་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་རྫོང་ནས་བཏོན་པའི་ཟབ་གཏེར་གུ་རུ་དྲག་མཐིང་དང་། བླ་མ་ནོར་ལྷ་ཛཾ་དཀར་གྱི་དབང་ལུང་ཁྲིད་བཅས་སྩལ། རྡོ་རྗེའི་ལུང་བྱང་དུ་དེའི་ཚེ་བོད་ལ་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཉི་མཐོང་ཙམ༔ ཡོང་བས་ཆོས་བདག་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ མུ་ནེ་བཙན་གྱི་སྤྲུལ་པ་ག་ཎའི་མཚན༔ དེས་སྒྲུབ་ང་ཡི་སྤྲུལ་པ་ཤར་དབུས་ནས༔ དྷརྨ་སཱུརྱ་ཙནྡྲ་བྷ་དྲ་ཞེས༔ བཀའ་བབས་ཆོས་བདག་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་འབྱུང༔ ཞེས་བསྟན་པ་ལྟར་ཆོས་བདག་ཡིན་ཚུལ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ལུང་བྱང་དུ་དེའི་ཚེ་བོད་ལ་བདེ་སྐྱེད་ཉི་མཐོང་ཙམ༔ ཡོང་བས་ཆོས་བདག་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ མུ་ནེ་བཙན་གྱི་སྤྲུལ་པ་ག་ཎའི་མཚན༔ དེས་སྒྲུབ་ང་ཡི་སྤྲུལ་པ་ཤར་དབུས་ནས༔ དྷརྨ་སཱུརྱ་ཙནྡྲ་བྷ་དྲ་ཞེས༔ བཀའ་བབས་ཆོས་བདག་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་འབྱུང༔ ཞེས་བསྟན་པ་ལྟར་ཆོས་བདག་ཡིན་ཚུལ་དང་། གདམས་པ་འདི་དག་ཁྱེད་ལ་མཚམས་བརྒྱག་འབུལ་བའི་དོད་ཡིན། ཉམས་སུ་ལོངས་དང་ཁྱེད་རང་ད་ལྟའི་ངང་ཚུལ་འདི་མ་ཡིན་པར། གདུལ་བྱ་སྙན་གྲགས། བུ་སློབ་སྦྱིན་བདག སྟོབས་འབྱོར་མངའ་ཐང་འགྲན་ཟླར་བཞག་འོས་པ་ཞིག་འོང་བ་ཡིན། ཞེས་ལུང་བསྟན་པས། རྗེ་འདིས་ཞུས་པ། ཁོ་བོས་ཚེ་འདི་བློས་བཏང་། འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་གདོད་ཚུག་ཐུབ་པའི་ངང་ནས། བློ་ཕུག་ཆོས། ཆོས་ཕུག་སྤྲང་། སྤྲང་ཕུག་ཤི ཤི་ཕུག་རི་ཁྲོད་ལ་གཏད་དེ། འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་དྲི་མས་མ་གོས་པ་མི་ལ་རས་པ་འདྲ་བ་ཞིག་འདོད་པས། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མི་དགོས་ཞུས་ཀྱང་། དེ་འདྲ་ལབ་གཞན་འདྲ། ད་དུང་ཁྱེད་རང་ལྟོས་ཤིག་གསུངས་ནས། དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ནས་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱུགས་ཤིང་གཏོར་བས་རྟེན་འབྲེལ་ཆེན་པོ་འགྲིགས། གདུལ་བྱ་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་ལུང་བསྟན།\nགུ་རུ་དྲག་མཐིང་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་མཛད་དུས། བཀའ་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་སུ་གཟུགས་བསྟན། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་དང་། འུར་སྒྲ་ཐུག་ཆོམ་སོགས་ལྟས་ཆེན་པོ་ཐུགས་ཉམས་སད་པ་ཐམས་ཅད་ལ། ཉམ་ང་དང་བག་ཚ་མེད་པར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཟིལ་འོག་ཏུ་བཅུག་པས། རང་རྟགས་སྲོག་སྙིང་ཕུལ། ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པ་ཀུན་གྱིས་འགལ་རྐྱེན་སེལ་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས།\nདེ་ནས་བཟུང་ཕྲིན་ལས་ཇེ་རྒྱས་སུ་སོང་སྟེ། ཉིན་མོ་མི་འདུ། མཚན་མོ་ལྷ་འདྲེ་འདུ། ནང་ནུབ་ཟས་གོས་འདུ་བ་སྟེ་གསུམ་པོ་ཚོགས་པས། བླ་མས་ལུང་བསྟན་པ་མངོན་དུ་གྱུར། ཨོ་རྒྱན་བླ་མ་ནོར་ལྷ་ཛཾ་དཀར་གཙོ་འཁོར་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་མཛད་སྐབས་ ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས་ཁྱད་པར་ཉིན་གཅིག་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཕྱམ་ལས་མར་ཁུའི་རྒྱུན་ཟག་པས་ན་བཟའ་དང་སྐུ་ཆས་རྣམས་སྣུམ་ཤིགས་སེ་གྱུར། ཉིད་ཀྱི་བཀའ་ལས་ཀྱང་། ཁོ་བོས་དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོ་བགྱིས་པ་དང་། ཛཾ་དཀར་བསྒྲུབས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས། ངེད་ཀྱི་སློབ་བརྒྱུད་རྣམས་ཀྱང་ཟས་གོས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཕོངས་པ་མི་ཡོང་ཞེས་ཞལ་གྱིས་འཆེས། ད་ལྟ་མངོན་སུམ་ཚད་མའི་སྣང་ངོར་གྲུབ།\nསྤྱིར་ཡི་དམ་གང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལྷ་དག་པའི་སྣང་བར་འབད་མེད་ཏུ་འཆར། ལྷ་གང་ཡིན་ཞལ་གཟིགས་པ་དང་། གུ་རུ་དྲག་མཐིང་གི་ཁྲིད་ཡིག་ཀྱང་མཛད། སྒྲུབ་སྡེ་མཁའ་སྤྱོད་ཆོས་རྫོང་བདེ་ཆེན་རབ་འབར་ཞེས་པ་གསར་འདེབས་གནང་ཞིང༌། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་པ་ལོ་བདུན་མཛད་པས། སྔོན་ལང་འགྲོ་ལོ་ཙཱ་བ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་དང༌། རཏྣ་གླིང་པའི་སྐྱེ་བ་ཡིན་པའི་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་སད་དེ། ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་དུ་ལམ་གྱིས་ཤར། དག་སྣང་ལ་རཏྣ་གླིང་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་ཡང་ཡང་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་གསང་ཁྲིད་རིགས་ལྔ་དང༌། འཁྲུལ་འཁོར་བཅས་ལ་གབ་སྦས་ཀྱི་རྒྱ་བཀྲོལ་ཏེ་དམར་ཁྲིད་ཀྱི་གསང་བ་བྱིན་ཞིང༌། ལམ་གྱི་གྲོགས་མཛད་དེ་ཡེ་ཤེས་སྤེལ་བ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་རྟོགས་བརྗོད་མཐའ་ཡས། མཚན་པདྨ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ཡང་ཞུས།\nཤིང་སྤྲེལ་ལོར་འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་གྱིས་ཐབས་ལམ་སྙན་རྒྱུད་སྐོར་དང་རཏྣའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་འདུས་ཀྱི་རིམ་ལྔའི་ཁྲིད་རྫོགས་པར་གསན་ཞིང༌། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཚོགས་གཉིས་ཞེས་ཆེད་དུ་བསྟོད་བསྔགས་གནང༌། རྗེ་དེ་ལས་ཚུར་ཡང་དབང་ཆོས་དུ་མ་གསན། དེ་ནས་རིམ་པས་སྒ་མཛོ། དཔལ་གཞུང་། གཏམ་ཁ། སྐྱ་མཛོ་བཅས་བརྒྱུད་དེ་སྐྱོ་བྲག་ཏུ་ཕེབས། བླ་མ་གསལ་(གསལ་དགའ་རིན་པོ་ཆེ། ) བསྟན་(སྙིང་རིན་པོ་ཆེ།) དུང་ (དུང་དཀར་རིན་པོ་ཆེ།) གསུམ་སྔར་ཡབ་ཚང་དང་མཆོད་ཡོན་འབྲེལ་ཟབ་ཆེ་བས། ལུགས་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐུགས་སེམས་གཅིག་ཏུ་དཀར་བར་གྱུར།\nལྷག་པར་དུང་སྐྱེད་རིན་པོ་ཆེ་རིག་འཛིན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་རྗེ་འདིས་འཁྲུངས་རབས་སྔ་མའི་བླ་རབ་གྱུར་པ། འབའ་རོམ་དར་མ་དབང་ཕྱུག་གི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས། བདེ་མཆོག་ཡི་གེ་བདུན་པ་དུང་ཕྱུར་མང་པོ་ལྗགས་བསྙེན་གནང་། ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ནས་ཕྱག་རྫོགས་ཆོས་དྲུག་གསན་ཏེ་ཉམས་བཞེས་མཛད་པས་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་མངོན་དུ་བརྙེས། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཞལ་གཟིགས་པ་སོགས་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མདུན་ནས་འབའ་རོམ་གྱི་བདེ་མགོན་ཆོས་དྲུག་ཕྱག་ཆེན་ཆོས་སྐོར། སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་དག་སྣང་གནམ་ཆོས། དགོངས་གཏེར་གྱི་སྐོར་དེའི་ཆ་ལག་ཏུ་ཆོས་བདག་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་སོགས་བཞུགས་སོ་ཅོག་གི་དབང་ལུང་རྣམས་ཆ་ཚང་མ་གསན། ཕར་ལའང་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་རིམ་དང་། དབང་ལུང་འགའ་རེ་ཕུལ་བར་མཛད།\nཡབ་ཚང་བསོད་དབང་སྤུན་དང་། སྔར་སྐུ་དགྲར་གྱུར་པ་རག་ཤུས་ཚེ་དབང་དར་རྒྱས། ཟུར་མང་ཨ་ཏིས་སོགས་ཀྱིས་གདན་དྲངས་པར། ཁྲིད་དང་གདམས་ངག་གནང་སྟེ་ཆོས་ལ་བཀོད། ཁྱུང་ཁྲ་ཕུག་ཏུ་ཐུགས་དམ་བཅད་རྒྱར་བཞུགས། གནས་སྲུང་སྦ་ནག་དགེ་བསྙེན་གྱིས་སྲོག་སྙིང་ཕུལ། ཐ་ཚིག་བླངས། རང་ལ་དབང་བའི་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྡེའུ་མིག་ཕུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གཏེར་སྲུང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་ཞིག་བརྩམས་ཏེ། བཀའ་རྒྱས་བཏབ་ནས་བླ་མ་མཁན་སློབ་ལ་ཕུལ་བ་ད་ལྟ་སྐྱོ་བྲག་པའི་ཕྱག་ཏུ་བཞུགས།\nཉམས་རྟོགས་གོང་དུ་འཕེལ། དབུས་གཙང་སོགས་སུ་བྱོན་ནས་འགྲོ་དོན་དང་སྒྲུབ་པ་སྤེལ་མར་གནང་བའི་མཐར། དགུང་ལོ་རེ་གཅིག་པ་ས་བྱི་༼༡༨༨༨༽ལོའི་ས་ཟླའི་ཉེར་དགུ་ལ་ཞི་བར་གཤེགས་སོ། །སློབ་མ་ནི། རྒྱལ་དབང་དགུ་པ་ངེས་དོན་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད། རྗེ་ཁམས་སྤྲུལ་དྲུག་པ་བསྟན་པའི་ཉི་མ། འཁྲུལ་ཞིག་དྲུག་པ་ཨ་ལྡེ་རྒྱལ་སྲས། ཁྲ་རིས་ངག་དབང་ཆོས་འབྱོར། རྟོགས་ལྡན་ངག་དབང་དགེ་ལེགས། གད་ཆགས་རྟོགས་ལྡན་ངག་དབང་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ། བྱམས་མེ་ཆོས་དཔལ་རྒྱ་མཚོ། འཇམ་སྤྲུལ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། འབྲུ་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། སྡོམ་པ་བླ་མ་ཕུན་ཚོགས་ཆོས་གྲུབ། ཐར་རུ་རྟོགས་ལྡན་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག །རླངས་ངག་དབང་ལྷུན་གྲུབ། དགེ་བཤེས་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོ། ཀུན་མཁྱེན་ཚེ་དབང་རྣམ་རྒྱལ། ངོར་མཁན་ཆེན་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན། ནག་པོ་གཏེར་སྟོན་གར་དབང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ། ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་བརྟན་པ་ལ་སོགས་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ་། །\nཚོགས་གཉིས་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་ལྷ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ། སྐྱོ་བྲག་ཕྱུག་རུ་ཚང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། གཏེར་ཆེན་འབར་བའི་རྡོ་རྗེས་ངོས་འཛིན་གནང༌། མཚན་ཚོགས་གཉིས་ལྷ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གསོལ། འཁྲུངས་འདས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་དང་རྣམ་ཐར་རྣམས་རིག་གསར་ལོར་ལོ་རྒྱུས་མང་པོ་ཤོར་ཟིན་པས་འཁྲུངས་འདས་སོགས་མི་གསལ།\nཚོགས་གཉིས་འོད་ཟེར་ཀརྨ་མཁྱེན་རབ་བློ་གྲོས་ཆོས་ཀྱི་དོན་འགྲུབ་ཀྱི་སྐུ་འཁྲུངས་ཡུལ་ནི། སྐྱོ་བྲག་ལྷ་སྡེའི་ནང་ཚན་ནང་སོག་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་ལས་སོག་རུ་སྟོད་མ་ཡིན། དེ་ནི་ས་ལ་དགེ་མཚན་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་གོས་སྐམ་མར་ཞེས་གནས་མིང་ས་ལ་ཐོག་པ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་སྐུའི་རང་བྱུང་ཡོད་ས་ཞིག་ཡིན། ངོ་མཚར་བའི་གནས་འདིར་གཏེར་ཆེན་འབར་བའི་༧རྡོ་རྗེའི་གསུང་མགུར་ལས། “བཀྲ་ནང་བཀྲ་ཤིས་ལུང་པ་ལ། ། བུ་རྟ་འཛོམ་པའི་མགུར་འདི་གསུངས། །” གྲུབ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་ཞབས་ཀྱིས་བཅག་པའི་གནས་འདི་རུ། ཡབ་སེ་པདྨ་དང་ཡུམ་གཡེས་བཟའ་དགེ་གཡང་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྤྱི་ལོ་༡༩༦༨ ས་བྱ་ལོར་ཟླ་༡༡ ཚེས་༢༨ ཉིན་སྐུ་འཁྲུངས།\nདུས་ངན་སྐབས་སུ་པད་སྡོང་སྒྲུབ་དཔོན་ཨ་ལྷོ་སྙིང་རྗེ་དང་ཆོས་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲལ་གྱི་སླད་དུ་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་མི་རྐོ་ཁ་མེད་བྱུང་། དེ་དུས་རི་ལ་འབྱོར་སྐབས་ཨ་ལྷོ་སྙིང་རྗེ་མཉམ་བཞག་དུ་བཞུགས་པས། ཁོང་གི་སློབ་མ་སེ་པདྨས་(ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་ཡབ།)ཁོང་གཉིས་ཀའི་འབུ་ཁྲལ་རྐོ་བ་སོགས་ཞབས་ཏོག་བསྒྲུབས། དེ་དུས་ཨ་སྙིང་བླ་མ་ཁོང་གཡེར་པོ་ནང་དུ་བཞུགས། དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་སའི་གནས་ཀྱང་དེ་ག་རང་ཡིན། ཉིན་ཞིག་ཁོང་གས་པ་གཡང་ཤར་གཡས་ཕྱོགས་ཞིང་སྐྱོང་ཡབ་ཡུམ་ཞེས་པའི་ས་ཕྱོགས་འདི་ན་ཡོང་རྒྱུ་བྱས། ཁོང་གི་སློབ་མ་སེ་པདྨ་དེ་རུ་འབྱོར་སྐབས་ཁོང་མེད་པས་ཅུང་ཟད་བསྒུགས་ཙམ་ནས་ཁོང་ཕེབས་བྱུང་གསུངས་། སེ་པདྨས་ཁྱེད་གང་དུ་ཕེབས་སོང་བ་ཡིན་ཞེས་ཞུས། ངས་འདི་ན་ཁྱེད་བསྒུགས་བསྡད་པ་ཡིན་ཞུས། ཨ་ལྷོ་སྙིང་རྗེས་ང་གཉིད་དུ་ཅུང་ཟད་ཡུར་སོང་གཉིད་ལམ་ནང་དུ་ཁྱེད་ལ་འབའ་རོམ་བསྟན་པ་ལ་ཕན་ཐོགས་ངེས་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཚད་ལྡན་འབྱུང་བར་རྨིས་པས་གཞན་གྱིས་ཡིད་ཨེ་ཆེས་མི་ཤེས་ཞེས་སོགས་ལུང་བསྟན་གསུངས། དེ་ལྟར་སྐྱེས་བུ་དུ་མས་ལུང་གིས་བྱིན། དེ་ནས་སྔོན་དུང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཁ་ཚ་པྲ་བའི་མདུན་དུ་ཕེབས་སྐབས་སུ་སེ་པད་མས་ཁྱིམ་གྱི་བདེ་རིམ་ཞུ་རོགས་ཞུས། དུང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཡར་དགོན་པར་འབྱོར་མཐར་ཕ་ལ་ཁྱེད་ཚང་གི་སྙིང་འདྲ་བོ་དེ་བུ་ཆེ་བ་འདི་རེད་འདུག། དེ་སྐྱེས་བུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞིག་རེད་འདུག། གཞན་ལ་མ་སྨྲ་གསུངས། དེ་ལྟར་ཚོགས་གཉིས་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་ངོས་འཛིན་གནངས་ནས་ལོ་ལྔའི་བར་དུ་སུ་ལ་ཡང་མ་སྨྲས།\n༧ སི་ཏུ་པདྨ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ང་བརྒྱད་ལོའི་ཡར་སྔོན་སྐྱོ་བྲག་ཏུ་ཕེབས་སྐབས་ཚོགས་གཉིས་འོད་ཟེར་གྱི་ཡང་སྲིད་ཞུ་ནན་ཕུལ་ཡང་། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་ད་ལྟ་བྲེལ་བ་མ་བྱེད་མ་འོངས་པར་གསེར་ས་འོག་ཏུ་ཡོད་ཀྱང་འོད་ནམ་མཁའི་དཔེ་ལྟར་བསྟན་པ་ལ་ཕན་ཐོགས་ཅན་འབྱུང་ངེས་པས། དེའི་དུས་ངོས་འཛིན་བྱས་ན་ལེགས་པའི་ཞལ་གསུང་གནང་བ་ལྟར་དང་། ཀརྨ་པ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་མ་འོངས་ལུང་བསྟན་ལ་གཞི་བཅོལ་ནས་ལས་སྨོན་དུས་ལ་སྨིན་ཏེ།\nཚོགས་གཉིས་ཁོང་ཡང་བསམ་གཏན་ཆོས་གླིང་དུ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བཅད་རྒྱ་དམ་པོར་བཞུགས་སྐབས་འཇལ་ཁ་ཞུས། སྐབས་དེར་ཚོགས་གཉིས་རིན་པོ་ཆེ་སྐས་འགོར་འཛེགས་མ་ཐག་གསལ་དགའ་རིན་པོ་ཆེས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་ཞོ་ཡིས་གསོལ་ཞལ་བཀང་བ་བསྣམས་ནས་ཕེབས་པ་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་དུ་མ་ངང་གིས་འགྲིག། རིན་པོ་ཆེས་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་བརྗོད་མ་ཐག་ཏུ་ནང་དུ་ཕེབས་གསུངས། ནང་དུ་ཕེབས་ནས་ཚོགས་གཉིས་རིན་པོ་ཆེས་ཕྱག་གསུམ་འཚལ། གསལ་དགའ་རིན་པོ་ཆེས་བྲེལ་བ་དང་བཅས་བཞུགས་གསུངས། དེ་ནས་གདན་སྟེང་དུ་བཞུགས་ནས་བདེ་གནས་སོགས་གསུང་གླེང་མང་དུ་མཛད། མཐར་ཐེ་ཝན་དང་ཧོང་ཀོང་ནས་ཕེབས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་དང་ལྷན་དུ་ཞལ་ལག་མཆོད་སྐབས། གསལ་དགའ་རིན་པོ་ཆེས་ཚོགས་གཉིས་རིན་པོ་ཆེའི་ཞེས་བརྗོད་པས། ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་ངས་མིང་དེ་སྔར་ཡང་བེད་སྤྱོད་མ་མྱོང་ལ་མ་འོངས་པ་ན་ཡང་སྤྱད་འདོད་མེད། རང་ལ་ང་རྒྱལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་རུ་འགྱུར་ཉེན་ཡོད་པ་སོགས་གསུངས། གསལ་བྱེད་རིན་པོ་ཆེས་ངས་དངོས་གནས་ཞལ་ནས་ཤོལ་ཐལ། ཡིན་ན་ཡང་། རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་སོང་གསུངས་དེ་མཐར་ཡང་ཞོ་ཀར་ཡོལ་གང་གནང་། དེ་ནས་ཚོགས་གཉིས་ཁོང་གིས་གསོལ་བ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་གདམས་ངག་ལྷག་ལུས་མེད་པ་ཐོབ་ནས་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ནུས་པར་ཤོག་ཅེས་སྨོན་ལམ་གསུངས། དེ་ཡང་སྔོན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གྲོང་པའི་བུ་མོ་ལེགས་སྐྱེས་མས་ཞོ་ཕུལ་བས་དུས་གསུམ་ཞི་ཞིང་། སྙིང་པོ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱི་བརླབས་པ་ཆོས་མཚུངས་ལྟར་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་ལྷག་ལུས་མེད་པ་འཐུང་བ་ཡིན་གསུངས།\nཆུང་ངུའི་དུས་ནས་དམ་པའི་རྟགས་མཚན་མང་དུ་མངའ་ལ། ཐོག་མར་དགོན་པར་ཆོག་མཆན་གནང་སྐབས་སུ་འཆམ་ཁང་ནང་དུ་འཚོག་པ་འཚོགས་པས་མི་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང་ཁང་པ་ཡང་ཧ་ཅང་ཆུང་བའི་དབང་གིས་བང་བསྒྲིགས་ཏེ་བཤར་བས་ནང་དུ་དཀའ་ཁག་མེད་པར་ཐར། དེ་ནས་ཐོག་མར་ཆོས་སྒྲ་རྣ་བས་ཐོས་པས་སྔོན་མའི་ལས་ཀྱིས་ཡིད་དུ་དགའ་སྤྲོས་ཁེངས། ཡུད་ཙམ་ནས་མི་མང་བའི་དབང་གིས་རང་དབང་མེད་པར་ཕ་ཡི་ཆ་ལ་ཕྱི་རུ་ཐོན་དགོས་པ་བྱུང་།\nཡིད་ཀྱིས་ཚོགས་པ་མཇལ་འདོད་ཀྱིས་སྐོམ་པ་ཆུ་ལ་འཕྲད་པ་ལྟར་གྱུར་ཀྱང་ཐབས་ཤེས་མེད་པས་དབང་མེད་དུ་ངུས། མ་ཡིས་དེ་འདྲ་མ་ལབ་མི་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མཇལ་དགོས་པ་གཅིག་པ་རེད། ཁྱོད་རང་གིས་ཡི་གེ་ཤེས་ན་གྲྭ་པ་བྱེད་ཆོག་གསུངས་ཏེ་སེམས་གསོ་གནང་པས། ཤིན་ཏུ་དགའ་བས་དེ་ནི་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་སད་པ་ཡིན་པ་འདྲ་སྟེ། དེ་ནས་བཟུང་འབྲི་ཀློག་ལ་བསླབ་ཅིང་རྒྱུན་དུ་ཕ་ཡིས་རུམ་པས་སྔ་མོ་ཕ་དྲིན་ཅན་དེས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་དང་། དགོང་མོ་ཕུར་གསོལ་འདོན་བཞིན་ཡོད་པས་ཡི་གེ་མ་ཤེས་པའི་གོང་ནས་ཕུར་གསོལ་བློ་ལ་ཚེགས་མེད་དུ་མཁྱེན། གཞན་ཡང་ཉམས་དང་རྨི་ལམ་བཟང་པོ་བྱུང་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་འདིར་ཡིག་གེ་མང་བར་དོགས་ནས་མ་བྲིས།\nསྤྱི་ལོ་༡༩༨༢ ལོར་སྐྱོ་བྲག་༧གསལ་བྱེད་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གཙུག་ཕུད་ཕུལ་སྐབས། རིན་པོ་ཆེས་ཁྱོད་རང་མིང་ལ་ཅི་ཟེར་གསུངས། མིང་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉི་མ་ཡིན་ཞུས་རིན་པོ་ཆེས་སྤྱིར་བཏང་གི་སྐྲ་གཅོད་དུས་མིང་བརྗེ་དགོས་ཡིན་ན་ཡང་ཁྱེད་མཚན་བཟང་བས་མིང་དེས་ཆོག་གསུངས། དེ་སྐབས་དུས་ཚོད་ཡང་དཔྱིད་ཀ་ཡིན་པས་ཉིན་དེར་ཆར་པ་ཅུང་བབས་འདུག་གནས་རི་བོ་གར་མཛད་རི་འགོར་སྨུག་པ་འཁྲིགས། རི་མཐའི་རྫ་ཆུ་དེ་གཡུ་འབྲུག་གྱེན་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་དང་འདྲ་ལ། སྐྱོ་བྲག་མཐིལ་དུ་རྩྭ་རྩེ་ཅུང་ཁ་འབུས་འདུག་པ་དང་། ཐོག་མར་ནང་པའི་བསྟན་སྒོར་ཞུགས་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་གྱུར་པས་བརྗེད་དཀའ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་བར་གསུངས།\nདེ་ནས་དགོན་པར་སྒྲིག་ཞུགས་བྱས་པ་ནས་བཟུང་གར་འཆམ་དབྱངས་རོལ་སོགས་དགོན་པའི་ཤེས་ཡོན་ལ་སྦྱངས་པ་མཐར་ཕྱིན་མཛད་ཅིང་། ཐབས་གྲོལ་གྱི་གདམས་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་མང་པོ་ཞུས། འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་མདུན་ནས་འབའ་རོམ་པའི་ཆོས་སྐོར་དང་དབང་དང་མན་ངག་ཞུས་ཤིང་། དེ་བཞིན་བཀའ་དྲིན་གསུམ་ལྡན་གསལ་བྱེད་རིན་པོ་ཆེ་དང་དུང་སྤྲུལ་རྣམ་གཉིས་མདུན་ནས་དབང་དང་མན་ངག་མང་དུ་ཐོབ། མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་བྱམས་པ་ཡོན་ཏན་ནམ་མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་ནས་རབ་བྱུང་ཞུས། མཚན་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་པོར་གསོལ་ཞིང་གསང་ཐིག་ཕུར་པའི་དབང་ཡང་ཐོབ། ད་དུང་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་མདུན་ནས་ཟླ་གཅིག་ལ་དབང་ལུང་དུ་མ་ཞུས་ལ། ཁྱད་པར་དུ་རབ་འབྱོར་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཁོང་རྣམས་ལ་ཆིག་བརྒྱུད་དབང་དང་གདམས་ངག་ཡང་ཐོབ། དེའི་སྟེང་ལ་དབོན་དགེ་ལེགས་དང་རབ་འཕེལ་རྣམ་གཉིས་མདུན་ནས་གསོ་རིག་དང་རྒྱུད་བཞི་བཀའ་གཏད་དང་བཅས་པ་ཆ་ཚང་ཞུས།\nདབོན་དགེ་ལེགས་མདུན་ནས་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ཞུས། དགོན་པའི་ནང་དུ་དབུ་མཛད་རྡོར་སློབ་སོགས་མཛད་མཁན་ཀརྨ་ཨོ་རྒྱན་མདུན་ནས་ནག་རྩིས་དང་གཞན་མཁན་སློབ་རྣམས་ནས་སུམ་རྟགས་དང་སྤྱོད་འཇུག་སོགས་གསན། ༧ རྣལ་འབྱོར་པ་ཡེ་ཤེས་རབ་རྒྱས་མདུན་ནས་འབའ་རོམ་ཐབས་ལམ་ནཱ་རོའི་ཆོས་དྲུག་དང་། གྲོལ་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནས་དབུ་བརྩམས་ཏེ་ཐབས་གྲོལ་གྱི་གདམས་ཟབ་ལ་ཉམས་བཞེས་དང་། ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་འབའ་རོམ་སྒྲུབ་སྡེ་རུ་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཡུན་ལ་སྐུ་མཚམས་བཅད་རྒྱ་དམ་པོ་མཛད། དེ་རྗེས་ཚེ་རིལ་སྒྲུབ་ཕུག་ཏུ་ལོ་ཤས་བཞུགས། ༧སངས་རྒྱས་གྲགས་པའི་མདུན་ནས་བདེ་མགོན་གཉིས་ཀྱིས་དབང་དང་། རིས་མེད་སྐྱེས་ཆེན་དུ་མ་བསྟེན་ནས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ཡ་མ་བྲལ་བ་གནང་བས་ཡོན་ཏན་སོགས་ཚད་ལྡན་གྱི་སྐྱེ་བུ་དམ་པར་གྱུར་པའོ།\nདེ་ལྟར་སྐྱབས་རྗེ་གསལ་བྱེད་རིན་པོ་ཆེར་ཉམས་རྨིས་རྟགས་མཚན་བཟང་པོ་ཡང་ཡང་བྱུང་བ་སོགས་ལ་བརྟེན། ཚོགས་གཉིས་འོད་ཟེར་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པར་ངོས་འཛིན་གནང་། ༧མཚན་ཀརྨ་མཁྱེན་རབ་བློ་གྲོས་ཆོས་ཀྱི་དོན་གྲུབ་ཏུ་གསོལ། ཕྱིས་སུ་རྒྱ་བལ་གྱི་གནས་ཆེན་རྣམས་སུ་མཇལ་བསྐོར་དུ་བྱོན། ༢༠༠༡ ལོ་ནས་བཟུང་ཕ་ཡུལ་དུ་ཐེངས་གསུམ་ཙམ་ཕེབས་ཤིང་སྡེ་དགོན་གཉིས་ཡིད་ལ་བཅངས་ནས་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དཀར་བས་སྐྱོ་བྲག་དགོན་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་ཐོག་རྩེག་ལྔ་ཅན་ཕལ་བའི་ཁང་པ་བདུན་རྩེག་གི་ཚད་དང་། སྒོ་ཟུག་༧༨ གསེར་འཕྲུ་རྒྱ་ཕིབས་རྒྱལ་མཚན་དང་དགེ་འདུན ༥༠༠༠ ཤོང་ཚད་ཙམ་བཞེངས། གཞན་ཡང་ཆབ་བསྟི་གསེར་ཕུག་སྒྲུབ་ཁང་ཐོག་རྩེག་གསུམ་ཅན་ལ་འདུ་ཁང་གསེར་འཕྲུ་ཡབ་འབེབས་ཁང་གྲྭ་ཤག་སྒོ་ཟུག་༡༧ ཅན། བཤད་གྲྭའི་གྲྭ་ཤག་སྒོ་ཟུག་༨༠ དང་འདུ་ཁང་བཅས་པ་བཞེངས།\nབྱ་བྲལ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་མཐར་ཕྱིན་བཞུགས་གནས་གསེར་ཕུག་རྣམས་ཚངས་འདུ་ཁང་ཞལ་འདེབས་ཕུལ་ཞིང་། ཡུལ་ཤུལ་ས་འགུལ་སྐབས་དམངས་གོར་༣༠༠༠༠༠ དང་གཞན་ཡང་གསེར་ཐའི་དགེ་འདུན་རྣམ་པས་སྨོན་ལམ་བཀའ་དྲིན་ལ་རྟེན་མངུལ་འགྱེད་དང་། ཡུལ་ཤུལ་ས་ཁུལ་ལ་གོས་འགྱེད་དང་སྒྲུབ་ཁང་རྣམ་ལ་བསམ་རྟེན་འབུལ་ཆུང་༥༠༠། ལོ་རེ་རེར་འཚོག་པ་ལ་དངུལ་འགྱེད་དང་དགུ་ཆེན་འཚོག་པའི་སྦྱིན་བདག་དང་མཁན་འཇིག་དགའ་ཁོང་རྣམས་གཉིས་ནས་བཤད་གྲྭ་ལ་ཞལ་ལག་འབའ་རོམ་སྨོན་ལམ་འཚོག་པའི་ཐེབས་རྩ་དང་སྐུ་འགྱེད། དེ་མིན་མཁན་པོ་སྒྲུབ་དཔོན་སྒོམ་ཆེན་རྣམས་ལ་ཚ་དམ་སྤོས་ལེགས་བཅས་ཉམས་ཐག་རྣམས་ལ་གོས་འགྱེད་དང་། ལོ་རེ་རེར་ཚོགས་བསགས་ལ་བརྩོན་བཞིན་པའོ།\nགཞན་ཕན་གྱི་དོན་དུ་དཀའ་བ་དང་དུ་བླངས་ཏེ་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་གྲངས་ནི། ཐེ་ཝེན་ཆོས་ཚོགས། འབའ་རོམ་ཐེག་གསུམ་ཆོས་འཁོར་གླིང། ཨོ་མིང་ཆོས་ཚོགས། ངེས་དོན་ཐེག་ཆེན་གླིང་། དབྱིན་ཇིའི་ཆོས་ཚོགས་ཀུན་ཕན་བྱམས་པ་གླིང་བཅས་ཡོད་ལ། གཞན་ཡང་སེང་ག་སྤོ་ལ་སོགས་དང་། ཨོ་ཀྲོ། བཤང་ཀང་། གང་ཀྲོས། མོ་རེས་ཤུས་སི་ལ་སོགས་རྒྱལ་ཁབ་རྣམས་སུ་ཆོས་སྦྱིན་དང་སྲོག་བསླུ་གཞན་ཕན་ལམ་བསྟོན་བཀའ་དྲིན་བསྩལ་བཞིན་པའོ།། དགེའོ།།\nDbon dge legs. 2020. Grub pa'i sa mthor gshegs pa'i skyo brag tshogs gnyis 'od zer sku phreng rim byon gyi rnam thar mdor bsdus bzhugs so. London: Tib Shelf P005\nTib Shelf P005\nThe First Incarnation:\nThe Thirteenth Karmapa Düdül Dorjé\nThe Second Incarnation:\nThe Third Incarnation:\nKarma Döndam Jigdral Wangpo\nThe Fifth Trülshik Mahāpaṇḍita, Gyurmé Tsewang Trinlé\nA Deu Rinpoche\nYongdzin Lama Tenwang\nTaglung Tenpé Nyima\nRigzin Chögyal Dorjé\nKarma Tengyé Chöpel\nThe Seventh Chögön Chökyi Nyinché\nTrülshik Kyabné Trinlé Gyatso\nLama Salga Rinpoche\nTen Nying Rinpoche


Past Events – Page2– Tibet Policy Institute\nANNOUNCEMENT CONFERENCE OF YOUNG INDIAN SCHOLARS ON TIBETAN STUDIES 'Guru-Chela Relationship: Bonds between India and Tibet' 22-24 January 2019 Venue: Dharamshala The Tibet Policy Institute is hosting the First Conference of Young Indian Scholars on Tibetan Studies at Dharamshala from 22-24 January 2019. The theme of the conference is Guru-Chela Relationship: Bonds between India and Tibet'. The Registration calls upon…\nབོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་གི་བོད་ཀྱི་ན་གཞོན་ཉམས་ཞིབ་པའི་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་བཞི་པ་དེ་བཞུགས་སྒར་དྷརྨ་ཤཱ་ལཱར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཕྱི་ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢༢ ནས་ ༢༤ བར་ཉིན་གསུམ་རིང་ཚོགས་རྒྱུར་གནང་གཏན་འཁེལ་ཡོད་། འདི་ལོའི་ཉམས་ཞིབ་ཚོགས་འདུའི་ནང་རྒྱ་གར་དང་ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་གི་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་ནང་ཡོད་པའི་བོད་རིགས་སློབ་མ་འབུམ་རམས་པ་དང་། ཉེ་བའི་འབུམ་རམས་པ། དེ་བཞིན་ཉམས་ཞིབ་ལྟེ་གནས་ཁང་འདྲ་མིན་ནང་ཉམས་ཞིབ་གནང་བཞིན་པའི་ཉམས་ཞིབ་པ་རྣམས་ནས་གཤམ་བཀོད་བརྗོད་གཞི་ཁག་དང་འབྲེལ་བའི་གཏམ་བཤད་དང་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། བརྗོད་གཞི་ཁག ༡ བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དང་དཔལ་འབྱོར་འཛུགས་སྐྲུན། ༢ བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག ༣ བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་། ༤ བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གནས་སྟངས། ༥ བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས། ༦ བོད་ནང་རྒྱ་ནག་གི་འགོ་འཁྲིད་དང་སྲིད་བྱུས། ༧ བོད་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་འབྲེལ་ལམ། ༨ བོད་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་དང་སྐད་ཡིག ཚོགས་བཅར་དེབ་སྐྱེལ། ཚོགས་བཅར་གནང་འདོད་ཡོད་པ་རྣམས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༣༠ འགྱངས་མེད་དེབ་སྐྱེལ་དང་། རྩོམ་ཡིག་སྙིང་བསྡུས་ཚིག་འབྲུ་ ༢༥༠ ལས་མི་ཉུང་བ་དང། ༣༠༠ ལས་མི་མང་བ་གཏོང་དགོས་པ་ཡིན། དྲ་རྒྱའི་དེབ་སྐྱེལ་གྱི་འགེངས་ཤོག་དགང་དགོས་པ་དང་ཡང་ན་བོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་གི་དྲ་རྒྱ་ www.tibetpolicy.net ནས་དེབ་སྐྱེལ་གྱི་འགེངས་ཤོག་ཕབ་ལེན་ཞུ་ཆོག ཚོགས་འདུ་འདིར་རྒྱ་གར་དང་ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་གི་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་ནང་ཡོད་པའི་བོད་རིགས་སློབ་མ་འབུམ་རམས་པ་དང་། ཉེ་བའི་འབུམ་རམས་པ། དེ་བཞིན་ཉམས་ཞིབ་ལྟེ་གནས་ཁང་ནང་ཉམས་ཞིབ་གནང་བཞིན་པའི་ཉམས་ཞིབ་པ་རྣམས་ནས་ཚོགས་བཅར་གནང་ཆོག ཚོགས་བཅར་བ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་གྲོན་དང་། བཞུགས་གནས་སོགས་ཚོགས་འདུ་གོ་སྒྲིག་པས་རྩིས་འབུལ་ཞུ་རྒྱུ། ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ནས་ཚོགས་བཅར་ཞུ་མཁན་རང་ཉིད་ནས་ལམ་གྲོན་འགན་ཁུར་དགོས་པ་དང་ལྡི་ལཱི་ནས་དྷ་སཱ་བར་སྤྱི་སྤྱོད་རླངས་འཁོར་གྱི་རིན་འབབ་ཚོགས་འདུ་གོ་སྒྲིག་པས་རྩིས་འབུལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། རྩོམ་བསྡུ་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན། རྩོམ་ཡིག་སྙིང་བསྡུས་རྣམས་ལ་ཞིབ་འཇུག་ཟིན་རྗེས། ༢༠༡༨ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༡༥ གོང་གཏམ་བཤད་གནང་མཁན་དོ་བདག་སོ་སོར་འབྲེལ་བ་ཞུ་རྒྱུ། རྩོམ་ཡིག་ཚིག་འབྲུ་ ༣༠༠༠…\nThe Tibet Policy Institute is hosting the 4th Young Tibetan Research Conference at Dharamshala from 22-24 August 2018. The Registration call upon young Tibetan research scholars pursuing Ph.D. and M.Phil. Program, affiliated to universities in India and abroad, and research fellows of various research institutions to present their research papers. Broad Themes: 1. Tibet: Social, Economy and Development 2. Tibet…\nMonthly Talk Series: Geshe Lhakdor la talks on Ethics in Governance organized by the Tibet Policy Institute, Central Tibetan Administration, on August 12, 2016.\nInauguration of Tibet Policy Institute (Full Event)\nInaugurating the Tibet Policy Institute at the Kashag Secretariat today, Kalon Tripa said the institute aims to carry out comprehensive research works on all aspect of Tibet-related issues, which he underlined would help the administration in framing policies for the next fifty years and making