» La guerre des dieux ou l’unité et la paix par le logos? Max Weber et Benoît XVI. - PhiloLog\n« Sophistique. Sophiste. Sophisme.\nEn quel sens peut-on dire que le corps est le tombeau de l’âme? Platon. »\n19 Sep 2008 par Simone MANON\nCe n’est pas tous les jours qu’un Grand de ce monde vient donner à la hauteur intellectuelle et morale la visibilité d’une silhouette et la douceur d’une voix ; ce n’est pas tous les jours qu’il est offert d’entendre, sous le feu des projecteurs qui, d’ordinaire corrompt tout, une parole dans laquelle la vie de l’esprit est rendue sensible. Grâces soient rendues à Benoît XVI pour ce moment d’exception. Je ne veux parler ni de l’homélie sur l’esplanade des Invalides, ni de celle de Notre Dame ou de Lourdes mais de sa communication au Collège des Bernardins.\nD’abord il m’a plu d’entendre rappeler devant des Européens et à la face du monde que l’Europe se confond avec l’idée de culture et que celle-ci a une racine grecque et chrétienne. J’ai passé mon été à écrire sur ce thème et c’est un bonheur de voir traiter si magistralement une question qui m’est chère. Mais l’objet de ma réflexion n’est pas en ce moment l’idée d’Europe ; c’est l’idée de philosophie or, aussi surprenant que cela soit pour certains, il se trouve que le propos de Benoît XVI rencontre ma problématique. Car je m’efforce de ne pas être un montreur de marionnettes et au terme de ce premier cours sur l’Idée de philosophie, à partir de l’allégorie de la caverne, il convient d’interroger la leçon de Platon et d’examiner s’il est possible de la suivre jusqu’au bout.\nI) L’aporie de l’idée platonicienne de dialectique.\nA première vue, la pertinence du constat platonicien est au-dessus de tout soupçon. Oui, Platon a raison de dire que nous commençons tous par être des prisonniers d’une caverne, coupables de confondre la science et la doxa. Pour autant, est-il vrai qu’il soit possible de sortir de la caverne c’est-à-dire d’échapper au conflit des opinions et de parvenir, sans autre recours que celui de la raison, à une vérité commune dans tous les domaines ? Est-il vrai qu’il soit possible d’achever la quête intellectuelle dans la vision du vrai et du bien, que ce terme idéal de la connaissance s’appelle l’Idée du Bien, (« ce qui est au-delà de l’essence et la surpasse en dignité et en puissance » La République 509b, selon Platon, ou Dieu dans le christianisme ?\nTel est le problème que je vais affronter pour conclure ce premier cours. Il concerne l’idée de dialectique et la question est de savoir s’il est légitime d’en faire, à la manière platonicienne, la méthode de la science.\nOn entend par science une connaissance rationnelle, méthodique et objective d’un domaine d’objets. Le propre d’une science est de parvenir à faire l’accord des esprits, qu’il s’agisse des individus à l’intérieur d’un espace social ou des membres de cultures différentes à l’échelle universelle. Les hommes ont été capables d’élaborer un tel savoir et continuent à le faire progresser dans le domaine des mathématiques, de la physique et de manière générale des sciences dures. La cité scientifique est bien une communauté où les frontières de la singularité empirique des individus, de leurs enracinements culturels ou de leurs partis pris idéologiques semblent dépassées dans l’intelligence commune de que l’on tient pour la vérité scientifique. Cependant ce qui a été possible dans ces domaines, l’est-il dans tous ? N’y en a-t-il pas où le différend entre les hommes semble insurmontable? A l’évidence oui. Les hommes ne parviennent pas à s’entendre sur tout, et en particulier sur les questions les plus importantes pour eux dans la mesure où ce sont celles qui concernent la nature des fins ultimes de leur existence et des valeurs qui doivent structurer leur vie. « Or à propos de quoi notre dissentiment devrait-il dès lors exister ? » demande Socrate à Euthyphron, « dans quel cas serions-nous incapables de parvenir à nous départager, pour que, en vérité, nous eussions l’un contre l’autre inimitié et colère? Peut-être n’as-tu pas la chose sous la main; mais, en m’entendant te la dire, examine si les présents objets de dissentiment ne sont pas ce qui est juste et ce qui est injuste, beau et laid, bon et mauvais : n’est-ce pas à propos de nos dissentiments là-dessus et à cause de notre incapacité, dans ces cas, à arriver à nous départager, que nous devenons ennemis les uns des autres quand nous le devenons, toi aussi bien que moi et que, en totalité, le reste des hommes? » Euthyphron 7d.\nSur les questions des valeurs et des fins, en effet, les hommes ne semblent pas aptes à trouver un étalon de mesure commun comparable à celui qu’ils mettent en œuvre en matière de nombres ou de faits. Pourtant les nombres n’ont pas davantage d’existence objective que les valeurs ou les significations. Les hommes en découvrent l’idée dans le trésor de leurs esprits et s’entendent sur des définitions universellement valables. Dès lors ne pourrait-il pas en être de même lorsque leurs discours portent sur les valeurs ? C’est ce que prétend Platon. L’allégorie de la ligne dont l’exposé précède dans La République l’allégorie de la caverne établit que les hommes disposent d’un outil pour surmonter le conflit des opinions sur les questions de significations et de valeurs. Cet outil est la méthode dialectique. Elle est, aux yeux de notre philosophe, l’équivalent, en matière d’opinions morales, politiques ou religieuses, de la mesure en cas de désaccord sur les grandeurs.\nPlaton soutient que par l’examen dialectique, conduit dans le silence des passions et le souci de la rigueur rationnelle, on peut discriminer le bien du mal, le juste de l’injuste et réaliser des accords communs. Possibilité que dramatise, d’ailleurs, la figure de Socrate si l’on a bien compris l’analyse de Patocka. : « Il (Socrate) découvre, dans le discours, dans la discussion, dans la parole (logos) un véhicule de l’unité essentielle ». Le message de Socrate consiste, en effet, à faire comprendre aux hommes qu’ils ne sont pas condamnés à la violence des affrontements idéologiques mais qu’ils peuvent, sans autre recours que l’exercice méthodique de la raison, parvenir à communier dans une vérité ou des valeurs communes.\nLa question est de savoir si la philosophie ne prétend pas ici plus qu’elle ne peut. Car qu’en est-il dans les faits ? Ceux-ci n’attestent-ils pas que le dialogue entrepris avec bonne volonté et honnêteté intellectuelle ne conduit pas toujours les interlocuteurs à dissiper le désaccord et à communier dans une position commune ? La raison expérimente alors son impuissance et découvre qu’elle est condamnée à se taire et à prendre acte d’un différend décidément irréductible.\nPrenons l’exemple du débat sur l’avortement ou sur l’euthanasie pour concrétiser l’idée. Pour le croyant la vie est un don de Dieu et l’homme n’a pas le droit de disposer de ce qu’il a reçu. La décision d’avorter ou de demander un suicide assisté est une offense à Dieu et un crime dans la mesure où la créature que l’on supprime est une créature humaine c’est-à-dire une personne. Il y a là un choix de valeur que l’on peut ne pas partager mais il est incontestable que la raison ne peut pas trancher sur la question de savoir si Dieu existe ou non. C’est une option métaphysique. A l’opposé pour celui qui ne croit pas en Dieu, l’homme est pensé comme un sujet ayant la liberté de décider de la valeur de la vie qu’il a reçue ou de celle qu’il peut donner. Dans certaines conditions, il lui arrive de juger que sa vie ne vaut plus la peine d’être vécue ou qu’il vaut mieux ne pas mettre au monde un enfant si c’est pour une existence mutilée. Il y a là un autre choix de valeur. Lui aussi implique une option métaphysique. Qui peut dire qu’un choix est plus rationnel ou raisonnable qu’un autre ? Si la raison pouvait montrer qu’une position repose sur une argumentation rationnelle ou raisonnable plus solide que celle de l’autre, elle incarnerait une voie de dépassement du différend entre les partis en présence, mais à l’évidence elle est incapable de le faire. Elle peut tout juste éclairer les arguments des uns et des autres, reconnaître leur incompatibilité et pointer ses propres limites en la matière.\nJamais Platon n’affronte cette réalité. La raison est pour lui le temple des vérités et des valeurs ultimes qu’il est possible de saisir dans un acte d’intuition intellectuelle au terme d’un examen bien conduit. Le dialogue est conçu comme le chemin permettant aux hommes de discriminer en commun le vrai du faux et de communier dans la vision ultime du vrai et du bien absolus. Certes, Platon ne passe pas sous silence le risque de l’échec mais il l’impute aux aveuglements que fait peser sur l’âme son lien avec le corps. L’échec existentiel de la philosophie ne procède pas d’une impuissance naturelle de la raison humaine à nouer un rapport de transparence avec le vrai et le bien, il procède des pesanteurs qui, à son insu, font obstacle à la rectitude de son exercice. La dialectique, dans son essence, est science. Si elle manque à sa vocation, ce n’est pas par une faiblesse constitutive de la raison, c’est pour des raisons extérieures à sa nature. Par là Platon incarne une position qui est aussi celle du pape dans son discours au Collège des Bernardins. « Au plus profond, la pensée et le sentiment humains savent de quelque manière que Dieu doit exister et qu’à l’origine de toutes choses, il doit y avoir non pas l’irrationalité, mais la Raison créatrice, non pas le hasard aveugle mais la liberté ». Benoît XVI. Discours prononcé au Collège des Bernardins. 12.09.2008. Le pape signifie ici que les vérités de la foi sont internes à la raison et qu’un bon usage de celle-ci, sous réserve que la grâce divine l’éclaire, témoigne de l’accord de la foi et de la raison. La réserve est de taille et témoigne qu’à la différence des Grecs, le monde chrétien ne fait pas confiance aux seules possibilités de l’humaine raison. Si Dieu ne vient pas au secours de l’homme, celui-ci ne peut pas Le trouver. La raison comme simple faculté naturelle ne peut s’élever jusqu’à Dieu mais Dieu peut l’éclairer en se révélant à elle. « Toutefois bien que tous les hommes le sachent d’une certaine façon […] cette connaissance demeure ambiguë : un Dieu seulement pensé et élaboré par l’esprit humain n’est pas le vrai Dieu. Si Lui ne se montre pas, quoique nous fassions, nous ne parvenons pas pleinement jusqu’à lui » Ibid.\nBenoît XVI et Platon s’inscrivent donc dans la grande tradition d’un rationalisme métaphysique. Or la caractéristique de la modernité est la remise en cause radicale de ce rationalisme. Aristote est à cet égard bien plus proche de nous que Platon. Le disciple récuse la conception platonicienne de la dialectique et affirme vigoureusement que là où il y a débat, dialogue, il n’y a pas science. La méthode de la science est la démonstration non l’argumentation. Avec celle-ci on ne peut atteindre que des vérités probables non des vérités nécessaires. Une vérité probable n’étant pas contraignante, une raison universelle n’est pas tenue d’y adhérer. D’où la nécessité, si on tire les conséquences de ce constat, de reconnaître qu’il n’y a pas « d’unité essentielle », en tout cas que s’il y en a une, le logos n’en est pas le véhicule. Il y a une pluralité humaine éclatée en positions idéologiques hétérogènes, nul n’incarnant à soi seul la légitimité rationnelle ou raisonnable. Cette conception minimaliste de la raison fonde une éthique de la tolérance et une politique conçue comme art du compromis. Ce qui est la vertu de la démocratie et le propre d’un Etat ayant fait de la liberté de la personne humaine un droit fondamental. Cet Etat proclame sa neutralité en matière d’options spirituelles, institue le citoyen comme un sujet libre, habilité à argumenter sa position idéologique, et s’en remet à la délibération collective pour décider de la loi. L’argumentation est envisagée comme une technique permettant à chacun de faire valoir son point de vue et lorsqu’il n’y a pas consensus, c’est le principe de la majorité qui tranche.\nII) Le polythéisme des valeurs et la guerre des dieux.\nLa modernité témoigne en ce sens d’un profond « désenchantement » (Max Weber). La vérité absolue n’est inscrite ni dans la nature, ni dans la raison humaine et celle-ci est réduite au modeste statut d’outil apte à argumenter un choix de valeurs mais inapte à poser de manière autonome ces valeurs. Cette nouvelle donne est le propre d’une époque où l’interrogation morale ou métaphysique ne se fonde plus sur une tradition comme c’était le cas lorsque la morale et le droit étaient fondés sur une vérité révélée. La fondation religieuse de l’ordre social ayant été destituée, chacun est renvoyé à sa propre liberté, l’autonomisation des personnes semblant déboucher sur ce Patocka appelle « l’anarchie rationaliste ». A cet égard notre situation n’est pas fondamentalement différente de celle d'Athènes à la fin du V° siècle av J.C et notre problème est bien le même que celui de Socrate : comment éviter la violence inhérente à l’arbitraire des subjectivités humaines, comment définir des valeurs communes sans lesquelles aucune vie en commun n’est envisageable ? Faut-il admettre, comme en témoigne l’instrumentalisation sophistique du discours, que la raison n’est pas une faculté propre à suppléer l’assise religieuse et à fournir aux hommes les principes et les valeurs sur lesquels fonder leur vie commune ?\nIl faut bien avouer que la philosophie contemporaine étaye plutôt la position de Protagoras que celle de Socrate. Nous vivons à l’âge de ce qu’il faut appeler un rationalisme postmétaphysique et la difficulté pour un philosophe habité par la révélation socratique est de s’en satisfaire. Impossible en effet de ne pas se demander s’il correspond à un nouveau triomphe de la sophistique ou bien s’il faut voir en lui la maturité d’une raison ayant renoncé aux illusions métaphysiques. Pour comprendre de quoi il retourne, il convient de préciser ce qu’il faut entendre par rationalisme postmétaphysique.\nIl définit la pensée de la modernité au sens où elle a renoncé à la rationalité substantielle c’est-à-dire à l’idée chère aux Anciens, selon laquelle la raison est inscrite dans le réel sous la forme d’un ordre du monde et en l’homme sous la forme d’une instance transcendante. La raison n’est plus conçue que comme une raison instrumentale, une faculté permettant de faire merveille dans le champ des sciences parce qu’elle s’applique à des objets donnés dans l’expérience mais confrontée à de redoutables difficultés dès qu’elle doit se prononcer sur les valeurs.\nDans une conférence ayant fait date, Max Weber, affirme en effet « l’impossibilité de se faire le champion de convictions pratiques au nom de la science » La vocation du savant. 1919. Il veut dire que si la raison peut parvenir à la vérité, c’est dans le champ exclusif des sciences. Pour toutes les autres interrogations telles que les questions métaphysiques ou morales, la raison est démunie car les intuitions morales ou métaphysiques ne relèvent pas de sa compétence. L’expérience montre qu’il y a plusieurs ordres possibles de valeurs et la raison ne peut pas se prononcer sur la plus grande rationalité des uns ou des autres. Cela signifie que les jugements de valeurs mettent en jeu des décisions, des choix personnels et relèvent à ce titre de la liberté des personnes. Cette thèse qu’on appelle le décisionnisme conteste donc l’existence en l’homme d’une raison morale ou pratique. Dire que les valeurs sont l’objet de choix consiste à reconnaître leur caractère arbitraire et conséquemment l’idée qu’ils sont indécidables rationnellement parlant. Cela revient à admettre le relativisme et le fait que le polythéisme des valeurs puisse toujours dégénérer en guerre des dieux. « La vie ne connaît que le combat éternel que les dieux se font entre eux, ou, en évitant la métaphore, elle ne connaît que l’incompatibilité des points de vue ultimes possibles, l’impossibilité de régler leurs conflits et par conséquent la nécessité de décider en faveur de l’un ou de l’autre » Max Weber. La vocation du savant.1919.\nC’est cette thèse de Max Weber que Benoît XVI dénonce comme éminemment dangereuse. Elle est pointée sous le nom de positivisme. Dans le débat allemand, on appelle positivisme, la conception niant qu’il soit possible de parvenir à une certitude sur les questions métaphysiques, morales ou politiques. Les systèmes de valeurs sont rationnellement équivalents en tant que relevant de choix arbitraires. « Une culture purement positiviste, qui renverrait dans le domaine subjectif, comme non scientifique, la question concernant Dieu, serait une capitulation de la raison, le renoncement à ses possibilités les plus élevées et donc un échec de l’humanisme, dont les conséquences ne pourraient être que graves.». Benoît XVI. Discours prononcé au Collège des Bernardins. 12.09.2008.\nLe pape déplore que la raison ne conduise pas nécessairement à Dieu et ne permette pas de poser de manière universalisable les valeurs morales car comme Platon ou Socrate, il pense la raison comme une faculté par laquelle l’homme porte l’absolu en lui de telle sorte que s’il se mettait à son écoute, il communierait en Dieu ou en la vérité avec tous les autres hommes.\nOn peut le déplorer avec lui, reste que la nostalgie d’un âge révolu n’est pas une solution aux problèmes qu’il nous faut courageusement résoudre. La question est donc, en dernière analyse, de savoir comment il est possible d’éviter que le polythéisme des valeurs ne débouche sur la guerre des dieux. Est-il vrai que la raison, même revue à la baisse dans ses prétentions, soit impuissante à contenir la violence des affrontements idéologiques ? Si c’était le cas, il faudrait donner raison au Président Sarkozy et reconnaître que : « Dans la transmission des valeurs et l’apprentissage entre le bien et le mal, jamais l’instituteur ne pourra remplacer le curé ou le pasteur » Discours du Latran.20.12.2007.\nIII) Le choix de la raison malgré tout.\nIl ne faut pas sous estimer la difficulté de la question. Il est bien vrai que notre époque semble osciller entre les « deux pôles que sont, d’un côté l’arbitraire subjectif, de l’autre, le fanatisme fondamentaliste » Benoît XVI. Discours au Collège des Bernardins. 12.09.2008. Cela est observable aussi bien sur le plan religieux que sur le plan politique. La France devrait se souvenir avec honte des élections de 2002. Plus d’un tiers des voix aux partis extrémistes et un ténor de l’extrême droite au second tour comme il n’est pas exclu qu’un jour ce soit un ténor de l’extrême gauche. Pour un pays s’honorant d’avoir été le pays des Lumières, il n’y a pas de quoi être fier.\nAlors que peut bien signifier le choix de la raison malgré tout ?\nD’abord que parier la raison comme solution aux maux de l’humanité ne signifie pas renouer avec le dogmatisme. Socrate disqualifie l’instrumentalisation sophistique du discours mais il ne cesse de se réclamer de son inscience. Le pape demande de se mettre à l’écoute de la vérité intérieure à l’esprit mais il ne prétend pas qu’elle soit déposée dans un texte sacré habilité à faire autorité. Il souligne au contraire que la parole divine est recueillie dans plusieurs textes. « Ce pluriel souligne déjà clairement que la Parole de Dieu nous parvient seulement à travers la parole humaine, à travers des paroles humaines, c’est-à-dire que Dieu nous parle seulement dans l’humanité des hommes, et à travers leurs paroles et leur histoire. Cela signifie, ensuite, que l’aspect divin de la Parole et des paroles n’est pas immédiatement perceptible » Benoît XVI. Discours au Collège des Bernardins. 12.09.2008. La parole est plurielle dit le pape et requiert un travail infini d’interprétation. Ce qui exclut le fanatisme fondamentaliste et ouvre la voie à une recherche en commun de la nature de cet absolu qui travaille les consciences humaines.\nEnsuite, et c’est ce qui découle du propos précédent, qu’à l’âge postmétaphysique, le rationalisme n’est pensable que comme rationalisme critique. Mais un rationalisme critique n’en est pas moins un rationalisme et nul ne peut prétendre exercer sa raison s’il est un parfait ignorant et s’il n’a pas été formé à la rigueur rationnelle. Aussi faut-il continuer le travail des Lumières, réformer l’école afin qu’elle renoue avec les exigences intellectuelles les plus élevées, et multiplier les espaces publics de délibération où les citoyens puissent entendre des savants et des penseurs faire un usage public de la raison. « Penserions-nous beaucoup, et penserions-nous bien, si nous ne pensions pas pour ainsi dire en commun avec d’autres, qui nous font part de leurs pensées et auxquels nous communiquons les nôtres ? » écrit Kant, en précisant qu’on supprime le liberté de pensée dans une société où il n’y a ni pluralisme, ni liberté d’expression. Qu’est-ce que s’orienter dans la pensée ?\nDans ces conditions seulement il devient possible d’envisager un monde pacifié sans que l’unité et la paix sociales procèdent d’une communion des hommes dans une révélation religieuse. Car si l’instituteur remplit bien son rôle, qui n’est pas d’embrigader dans des options idéologiques mais de libéraliser les esprits, alors les enfants de l’Ecole vaudront bien ceux de l’Eglise, autonomie intellectuelle et morale en plus. Une authentique éthique de la discussion pourra être mise en œuvre et il faut bien comprendre qu’une telle éthique est :\nd’une part un véritable choix moral.\nd’autre part le seul moyen de contenir la guerre des dieux.\nUne éthique de la discussion est, en effet, en soi un choix moral car elle implique que chacun reconnaisse chacun comme une personne digne d’être écoutée. Ecouter ce que dit l’autre parce qu’il est tout autant que soi un sujet spirituel et moral susceptible de dire la vérité. Examiner ce qu’il dit et le réfuter, s’il y a lieu, par des arguments qu’on lui fait l’honneur de pouvoir comprendre et de réfuter à son tour, s’il en a de meilleurs. Défendre une telle éthique consiste, on le voit, à s’engager pour certaines valeurs morales fondamentales et en particulier pour celle qui proclame l'égalité en dignité des personnes et que « ce qui compte, c’est l’argument et non celui qui le profère ».(Popper). Celui-ci n’est ni un adversaire, ni un imbécile ou un salaud par principe, c’est un partenaire dans une recherche commune de la lumière. Certes cet engagement supposant une foi dans la reconnaissance de l’égale dignité des personnes comme être de raison, ne nous fait pas sortir du décisionnisme et on ne voit pas comment on peut éviter la guerre des dieux en présence de celui qui refuse cet acte de foi et s’arc-boute sur une position négatrice de l’humanité de l’autre homme, reste que pour la plus grande partie des individus, elle a le mérite de leur faire expérimenter leur commune humanité malgré la pluralité des options. Elle exige de faire amitié par l’esprit et cette pratique est, sans doute, le meilleur antidote de la violence puisque tant que les hommes parlent, échangent, ils signifient qu’ils ne veulent pas se tuer.\nUne éthique de la discussion est aussi le seul moyen de contenir la guerre des dieux car la découverte que nulle position de valeurs ne peut être démontrée de manière contraignante conduit à prendre conscience de la frontière entre un savoir et une croyance. La science ne peut pas être tolérante car refuser une vérité mathématique ou une vérité scientifique est un aveu de sottise. En revanche une croyance doit se sentir tenue de l’être car ce n’est pas parce que j’ai une croyance que l’autre doit la partager.\nOn peut donc habiter sur la terre et continuer pour être homme à regarder vers le ciel car une humanité ayant perdu le sens de la transcendance est une humanité amputée de sa meilleure part. Nul besoin pour cela d’autorité religieuse, l’autorité intellectuelle y suffit mais cette tâche exigeante ne peut pas faire l’économie d’une véritable paideia car lorsque celle-ci fait défaut, alors oui les hommes ont besoin du prêtre pour se tenir debout et pour ne pas être un danger pour l’autre homme.\nMarqueurs:croyance, désenchantement, dogmatisme, école, fanatisme, guerre des dieux, interprétation, logos, Lumières, paideia, polythéisme des valeurs, positivisme, rationalisme critique, rationalisme postmétaphysique, religion, savoir, sophistique, transcendance, vérité révélée, vérité scientifique\n44 Réponses à “La guerre des dieux ou l’unité et la paix par le logos? Max Weber et Benoît XVI.”\ntout d’abord, félicitation pour la qualité de votre site et donc de votre travail,aussi exigeant que clair.\nEn rappelant, dans votre article, un sinistre souvenir électoral, vous condamnez l’extrême gauche et la mettez sur un pied d’égalité avec l’extrême droite.\nPourriez vous développer? Merci.\n27 septembre 2008 à 10 h 43 min\nMerci pour votre appréciation de mon site. Oui je mets sur le même pied les extrêmes, d’une part parce que l’expérience historique permet de penser sous le même nom de totalitarisme, les horreurs auxquelles les présupposés des uns et des autres ont conduit, d’autre part parce qu’en bonne cartésienne, il me semble que le choix de la raison enveloppe un principe de modération. La première maxime de la morale provisoire dans le Discours de la méthode le dit explicitement: suivre » les opinions les plus modérées, et les plus éloignées de l’excès, qui fussent communément reçues en pratique par les mieux sensés de ceux avec lesquels j’aurais à vivre « .\nEn effet, Arendt montre bien que si le monde est devenu un enfer, c’est parce que les hommes ont voulu en faire leur paradis : le progressisme peut sombrer dans son opposé.\nToutefois, il me semble que beaucoup de philosophes classés à l’extrême gauche apportent des idées et des concepts sérieux, et surtout ouvrent des problématiques philosophiques incontournables. On pourrait penser à Marx, bien entendu, à Sartre, à Bourdieu, à Badiou…etc.\nEn somme, le radicalisme philosophico – politique, qui me semble à distinguer de la vulgate extrêmiste qui peut s’en inspirer de manière obscurantiste, ne me semble pas en soi opposé à la raison, en ce qu’il dévoile, justement, des processus eux – même irrationnels et se pose ainsi du côté de la rationalité.\nEn revanche, je ne trouve aucun théoricien d’extrême droite qui ait apporté au débat philosophico politique des idées profodes ( bien que toujours contestables), et c’est pour cela que j’ai du mal à mettre les deux radicalités sur un même plan intellectuel.\n28 septembre 2008 à 14 h 10 min\nJe vous suis dans la différence que vous établissez dans le monde des intellectuels extrémistes entre la fécondité des uns et la pauvreté des autres. Mais je me demande si ce que vous portez au crédit de l’extrême gauche n’est pas ce qu’il faudrait dénoncer comme une de ses redoutables impostures.\nCar s’il y a dans le texte marxiste des analyses authentiquement philosophiques, il y aussi toute sa part obscure qui a fait tant de dégâts non seulement sur la scène historique mais aussi sur la scène intellectuelle, surtout française.\nLa remise en cause radicale de la raison, au nom de ses supposées déterminations économiques, sociales ou autres, ne continue pas l’oeuvre des lumières ; elle s’emploie au contraire à en disqualifier en profondeur le projet.\nAinsi une raison autonome peut-elle vraiment suivre Marx dans ce qui fonde sa critique de l’aliénation du travail, à savoir de l’idée que le travail peut être par nature libre expression de soi ? Peut-elle le suivre dans sa dénonciation des droits de l’homme comme droits des bourgeois? dans le principe d’une dictature du prolétariat ou de la violence révolutionnaire comme solution aux maux de l’humanité?\nVous me parlez de Sartre ou de Bourdieu. Mais n’y a-t-il pas quelque chose de calamiteux dans des discours qui sérieusement vous disent qu’une dictature du prolétariat vaut mieux que « la dictature bourgeoise »? Que la culture est affaire de distinction sociale et l’école une reproduction des héritiers? Y-a-t-il autre chose dans ces analyses se parant du prestige de l’autorité philosophique qu’une sophistique, qui comme toutes les sophistiques est infiniment plus séductrice que le travail austère des lumières?\nLa perversité n’est-elle pas d’employer le langage de la raison pour faire douter de la raison et faire ainsi le jeu d’un obscurantisme qu’une raison conséquente devrait au contraire s’employer à mettre hors jeu?\nEn ce sens, je ne vois pas de raison de privilégier une imposture par rapport à une autre.\n28 septembre 2008 à 15 h 09 min\nJ’incline à penser comme Kant que « le maître n’apprend pas des pensées, mais à penser ».\nAinsi, j’estime que le propre des philosophes est de faire réfléchir les lecteurs : si les idées de Bourdieu ou de Sartre nous déplaisent, au moins ils nous font comprendre pourquoi, et c’est l’essentiel.\nQue la philosophie puisse être dangereuse, Nietzsche le dit très bien (que ne l’a t-on voué aux gémonies, à l’époque…)\nRousseau n’a t-il pas fait trembler le monde (le Contrat, quelle révolution à l’époque…)?\nQuant à Marx, je ne trouve pas que sa philosophie de la liberté soit contradictoire, car on peut le classer, certes, dans les déterministes, comme Epicure, mais n’y a t-il pas chez lui, l’idée d’une liberté comme libération des illusions, donc possible?\nNe force t-il pas à penser l’idée d’individu dans la théorie démocratique, et les dangers de l’exploitation dans un régime de liberté?\nN’a t-il pas eu aussi une postérité réformiste (je pense à Jaurès, à Blum) excluant de réduire son hétitage à un bolchévisme sanguinaire? Le radicalisme (rationnel) est il réductible, donc, à l’extrêmisme irrationnel)? Voilà une question intéressante…\n28 septembre 2008 à 15 h 59 min\n(pseudo Coriolan sur mon site http://www.Exodoxe.fr)\n– Plutôt que de parler d’une »racine grecque et chrétienne », je préfèrerais des « racines pagano-chrétiennes ». C’est un détail…\n– Page 2 (in fine) « Pour le croyant la vie est un don (…) incapable de la faire ».\nPour moi la raison peut se prononcer sans remonter à Dieu. En effet, si la vie est un don, elle est à moi. Ou alors il faut dire que la vie est un « prêt » de Dieu, or je n’ai vu écrit nulle part qu’il faudrait que je rende compte à Dieu de la conservation du souffle qu’il m’a donné.\nPage 3 : Vous relevez cette phrase du pape : « Au plus profond, la pensée et le sentiment humains savent (…) que Dieu doit exister ». rejoignant ainsi l’art 1er du Catéchisme, sous l’autorité de JP II, « Le désir de Dieu est inscrit au coeur de l’homme… », qui va vous permettre de conclure votre article : « l’humanité qui aurait perdu le sens de la transcendance serait amputée de sa meilleure part ». Ceci, à mes yeux, est non seulement excessif mais frise l’escroquerie morale ! L’humanité non seulement peut, mais doit, en finir avec ce sens de la transcendance si elle veut évoluer.\nPour l’essentiel du reste, je suis en accord avec vous et je vous félicite pour la qualité de votre travail. J’ai particulièrement bien aimé la toute première phrase de votre exposé. Merci.\n28 septembre 2008 à 17 h 37 min\nJe suis entièrement d’accord avec vous sur le rôle du travail de la pensée à deux réserves près:\nD’une part, il me semble que pour un philosophe, à l’inverse du sophiste expert en l’art de jouer de la confusion du plaisant ou de l’avantageux et du vrai, la question est de savoir si une idée est vraie ou fausse, non si elle plaît ou déplaît.\nD’autre part, la rigueur philosophique veut qu’on ne transforme pas l’objet du débat au cours de l’échange.\nCe qui était en jeu était la légitimité ou non d’un vote extrêmiste dans une démocratie avec à l’arrière-plan l’équivalence que j’établissais entre l’extrême gauche et l’extrême droite sur ce point.\nA l’évidence les termes du débat ont changé en cours de route.\n28 septembre 2008 à 18 h 17 min\nMerci pour les quelques remarques que vous faîtes de manière sympathique sur cet article.\nNéanmoins je ne peux pas vous laisser dire que le deuxième parti-pris, dans le débat que je présente comme exemple d’indécidabilité rationnelle, est exempt de présupposés métaphysiques. Toute position de valeur enveloppe une option métaphysique, la position rationaliste comme la position religieuse car la liberté n’est pas une donnée phénoménale, c’est une réalité nouménale pour parler le langage de Kant. Elle suppose un choix qui comme tout choix a un caractère arbitraire et demeure en dernière analyse discutable.\nJe ne peux pas non plus vous laisser dire que l’affirmation: « une humanité ayant perdu le sens de la transcendance …. » est une escroquerie morale. L’esprit est en l’homme capacité de transcender. Est-ce une escroquerie morale que de rappeler à l’homme qu’il n’est pas chose parmi les choses, qu’il porte en lui des exigences (de la vérité, de la valeur, du sens etc.) qui transcendent ses préoccupations égotistes et l’orientent vers le haut plutôt que vers le bas? Je ne résiste pas à la tentation de citer une phrase du texte de Malraux que je publie demain: « Il y aura toujours ce moment prodigieux où l’espèce de demi-gorille levant les yeux, se sentit mystérieusement le frère du ciel étoilé ». Franchement je ne vois pas où est l’escroquerie dans le rappel de cette évidence.\n28 septembre 2008 à 19 h 29 min\nVotre distinction entre la sophistique et la philosophie est très juste. A la réserve toutefois, que la raison soit bien cette faculté exempte de toute passion : Hume a écrit à ce sujet des lignes fort pertinentes que vous connaissez bien. J’ai ainsi du mal à penser qu’on puisse aborder les grands textes en faisant abstraction de la force émotive qu’ils portent, aux affects qu’ils produisent et aux valeurs qu’ils impliquent et vis à vis desquels ils nous appellent à faire des choix jamais certains et définitifs. L’adhésion purement rationnelle à une thèse, en somme, me semble difficile. L’honnêteté m’a souvent obligé à constater que ce n’était pas le cas pour moi, qu’il y avait toujours cette part de sensibilité qui jouait, ou d’inconscient.\nDeuxième point, j’ai dû mal m’exprimer. Je ne pense pas être hors sujet. En effet, il me semble que vous opérez un raccourci en posant l’équation penseurs radicaux = penseurs extrêmistes. Tout en gardant ma liberté de penser, si des politiques reprennent à Marx ou à Marcuse ce qu’il y a de plus pertinent dans leurs philosophie politique, une critique des perversités de la société de consommation ou rappellent qu’il y a de l’injustice à combattre et qu’elle n’est pas une fatalité mais le résultat d’une richesse peut être mal répartie, je ne vois pas pourquoi on s’interdirait au moins de réfléchir au message, de faire des choix, et de voter ou non en conscience. C’est ce que j’appelle des idées radicales. En revanche, c’est pour reproduire les erreurs du passé ou tomber dans l’irrationnel, c’est de l’extrêmisme\nA contrario, pour l’extrême droite, je ne trouve pas d’analyses rationnelles et ce que je voulais dire.\n28 septembre 2008 à 23 h 14 min\nConcernant le premier point : Si le deuxième parti-pris présuppose une option métaphysique, je me permets d’attirer votre attention sur la hiérarchisation non négligeable qu’il y a lieu de faire entre les deux noumènes : Dieu et…moi (puisqu’il s’agit de mon suicide ! ) 🙂\nConcernant le deuxième point : persiste et signe ! L’homme n’est rien d’autre qu’un ensemble de choses parmi un univers d’autres choses de même nature, et je pense que s’agripper à l’idée de Dieu pour vivre, c’est s’orienter vers le bas plutôt que vers le haut ! L’homme ne peut s’élever qu’en se dépassant, et ne peut vraiment se dépasser que seul.\nC’est un avis discutable ; seule ma fierté d’homme ne l’est pas.\nLa phrase de Malraux est une phrase de poète. On a tous, un jour ou l’autre dit de ces mots dans l’exaltation de la découverte : « Ce soir, un grand singe a hurlé à la lune, etc. »je ne vois pas que ce soit un sujet de dissertation…\nMerci de corriger un ‘h » fautif dans mon texte précédent (catéchisme).\n29 septembre 2008 à 10 h 55 min\nNous sommes entièrement d’accord et c’est précisément parce que l’aveuglement suprême serait de prétendre être exempt de tout point aveugle que l’on devrait se sentir tenu d’éviter les extrêmes ou la radicalisation des thèses.\nToujours la même sagesse cartésienne énoncée dans la première maxime de la morale provisoire. L’impossiblité de prétendre au vrai, ou au bien absolu me semble fonder l’obligation morale de se tenir à distance des engagements massifs et partiaux.\nNotre échange m’a donné l’idée de faire plancher mes élèves, ce matin, sur le texte de Russell.\nVous connaissez: » C’est dans son incertitude même que réside largement la valeur de la philosophie [..]\nDu bon usage des blogs! Merci encore.\nAmitié en esprit.\n29 septembre 2008 à 11 h 06 min\nJe ne vous suis toujours pas.\n1) Une option métaphysique étant indécidable rationnellement, on ne peut pas établir rationnellement une hiérarchie entre elles. On peut seulement se décider pour l’une ou pour l’autre.\n2) Si l’homme n’est qu’une chose parmi d’autres, pourquoi donc lui a-t-on conféré le statut d’une personne titulaire de droits et d’une dignité appelant le respect? En parlant d’une fierté d’homme vous êtes conduit à contredire votre première affirmation selon laquelle l’homme n’est qu’une chose. Les choses en effet ne demandent pas qu’on leur reconnaisse une dignité.\n3) Pourquoi voulez-vous que l’idée de transcendance renvoie nécessairement à celle de Dieu? La transcendance n’est-elle pas en l’homme, celle de l’esprit lui permettant par exemple de refuser la loi naturelle de la force pour lui substituer celle du droit?\n4) Par ailleurs les poètes ne disent souvent pas autre chose que les penseurs et les savants avec l’avantage de trouver des mots infiniment plus séducteurs.\nje suis ravi que notre échange ait débouché sur un aussi joli texte, authentiquement philosophique et si porteur pour les élèves. J’espère qu’ils s’en sortiront bien, car le sujet que vous avez choisi met en jeu le sens même de l’enseignement de la philosophie en terminale.\nBon exemple, en outre, de l’éthique de la discussion appliquée au net!\nJe pense, comme vous, que ce qui prémunit l’esprit philosophique du dogmatisme, c’est le goût du « sel de l’esprit » (Alain.)qui fait fuir la fadeur dogmatique comme la peste des idées.\nPar ailleurs, étant aussi un élu (en plus du travail) je suis très attaché à la démocratie.\nCe qui m’apporte un regard claudiquant mais enrichissant sur le monde politique, entre réflexion et envie d’agir.\n29 septembre 2008 à 16 h 59 min\nSimone et Manon, tout un programme… Bonjour !\n1)\tDevant deux options métaphysiques, j’opte rationnellement pour celle dont les conséquences me semblent les moins défavorables pour moi. Rapportant leurs conséquences aux actes, je peux ainsi les hiérarchiser.\n2)\tEn tant que ‘chose’ au même titre qu’une autre, mais me passant d’une béquille pour vivre, j’en tire une fierté. Ma dignité, je me l’accorde et me fiche qu’on me la reconnaisse ou non. J’avouerai toutefois que j’ai une préférence vaniteuse pour la reconnaissance…\n3)\tVous accordez à l’esprit un pouvoir sur-naturel (au sens vrai du terme) ! Mais la seule loi qui compte, c’est la loi de la nature et non celle de la raison humaine. Toute notre civilisation occidentale emberlificotée dans des considérations philosophiques est en train de se noyer dans des paradoxes insurmontables, tant au plan de la justice, de la finance que de la vie au quotidien. Il faudra en payer le prix !\n4)\tQuant aux mots séducteurs des poètes, ils sont une arme, hélas, quand ils ne parlent pas d’amour.\nVoilà un bien joli mot pour conclure un si mauvais texte !\nC’est avec plaisir que je reviens sur votre blog qui, je le constate, continue d’être richement approvisionné!\nJ’ai lu avec beaucoup d’intérêt votre article.. Je travaille actuellement sur un autre discours de Benoît XVI, datant du 12 septembre 2006, discours qu’il a tenu à l’université de Ratisbonne. C’est un exposé d’histoire qui m’a conduit à m’intéresser à ce texte et bien que mon travail pour cette matière soit bientôt terminé il y a encore un point qui continue à me préoccuper. Je ne sais pas si vous avez connaissance de ce discours, mais si cela vous intéresse vous pouvez le trouver à cette adresse: http://www.vatican.va/holy_father/benedict_xvi/speeches/2006/september/documents/hf_ben-xvi_spe_20060912_university-regensburg_fr.html\nLa question que je voudrais vous poser n’est pas déterminante pour mon exposé (qui, outre la thèse développée par le pape du lien entre foi et raison, s’attache à expliciter ce qui relève des enjeux politiques et moraux dans une perspective historique). Néanmoins je serais intéressée de comprendre un peu mieux ce propos:\nJ’en viens au fait, c’est le dernier paragraphe de mon extrait qui me pose quelques problèmes (voici les propos de Benoît XVI:\n« La rencontre du message biblique et de la pensée grecque n’était pas le fait du hasard. La vision de saint Paul, à qui les chemins vers l’Asie se fermaient et qui ensuite vit un Macédonien lui apparaître et qui l’entendit l’appeler : « Passe en Macédoine et viens à notre secours » (cf. Ac 16, 6-10) – cette vision peut être interprétée comme un condensé du rapprochement, porté par une nécessité intrinsèque, entre la foi biblique et le questionnement grec. »\nJe ne suis pas sûre de vraiment comprendre à quoi il fait référence dans ce passage ni la signification de cette vision dont il parle. Peut-être pourrez-vous m’en dire plus…\nJ’espère que vous allez bien, et merci encore pour l’année de philosophie que nous avons passé en votre compagnie!\n5 octobre 2010 à 18 h 02 min\nC’est un grand plaisir pour moi, Oliana, de vous rencontrer encore par la médiation de mon blog.\nJe ne suis pas sûre de bien comprendre votre question lorsque vous vous demandez à quoi le pape fait référence puisque vous indiquez vous-même qu’il s’agit d’une référence aux Actes des apôtres dans la Bible. Dans ce texte, Luc raconte, dans le chapitre 16, les voyages missionnaires de St Paul. Si vous ne l’avez pas déjà lu, voici le passage en question:\n« 6 Ils traversèrent la Phrygie et le pays de Galatie, le Saint-Esprit les ayant empêchés d’annoncer la parole dans l’Asie. 7 Parvenus aux confins de la Mysie, ils se disposaient à entrer en Bithynie, mais l’Esprit de Jésus ne le leur permit pas; 8 et ayant passé la Mysie, ils descendirent à Troas.\n9 Pendant la nuit, une vision apparut à Paul: un Macédonien se tenait debout et lui faisait cette prière: » Passe en Macédoine et viens à notre secours! » 10 Dès qu’il eut vu cette vision, nous cherchâmes aussitôt à partir pour la Macédoine, convaincus que Dieu nous appelait à y annoncer la bonne nouvelle. 11 Embarqués à Troas, nous vînmes droit à Samothrace, et le lendemain à Néapolis, 12 puis de là à Philippes, qui est première ville de cette partie de la Macédoine (et) une colonie. Nous demeurâmes quelques jours dans cette ville. 13 Le jour du sabbat, nous nous rendîmes hors de la porte, sur le bord d’une rivière, où nous pensions qu’était un lieu de prière, et nous étant assis, nous parlâmes aux femmes qui (y) étaient assemblées. 14 Or, une femme nommée Lydie, marchande de pourpre de la ville de Thyatire, craignant Dieu, écoutait. Le Seigneur lui ouvrit le cœur pour qu’elle fût attentive à ce que disait Paul. 15 Quand elle eut été baptisée, ainsi que sa maison, elle (nous) adressa cette prière: » Puisque vous avez jugé que j’ai foi au Seigneur, entrez et demeurez dans ma maison. » Et elle nous (y) contraignit. 16 Une fois que nous allions au lieu de prière, vint à notre rencontre une jeune esclave, qui avait un esprit Python et procurait un grand gain à ses maîtres en pratiquant la divination. 17 Nous ayant suivis, Paul et nous, elle criait, disant: » Ces hommes sont des serviteurs du Dieu très haut, qui vous annoncent une voie de salut. » 18 Elle fit cela pendant plusieurs jours. Mais Paul en fut importuné et, se retournant, il dit à l’esprit: » Je te commande, au nom de Jésus-Christ, de sortir d’elle. » Et il sortit à l’heure même. 19 Mais ses maîtres, voyant s’évader l’espoir de leur gain, se saisirent de Paul et de Silas, qu’ils traînèrent à l’agora devant les magistrats. 20 Et les ayant conduits aux préteurs, ils dirent: » Ces hommes troublent notre ville; ce sont des Juifs, 21 et ils prêchent des coutumes qu’il ne nous est permis, à nous qui sommes Romains, ni de recevoir ni de suivre. » 22 Et la foule se souleva contre eux, et les préteurs, ayant fait arracher leurs vêtements, ordonnèrent qu’on les flagellât. 23 Après qu’on leur eut appliqué force coups, ils les jetèrent en prison, en commandant au geôlier de les tenir en garde sûre. 24 Lui, ayant reçu pareil commandement, les jeta dans le cachot intérieur et leur entrava les pieds dans les ceps. 25 Or, vers le milieu de la nuit, Paul et Silas, étant en prière, chantaient des hymnes à Dieu, et les prisonniers les écoutaient. 26 Tout à coup il y eu un tremblement de terre si fort que les fondements de la prison furent ébranlés; au même instant, toutes les portes s’ouvrirent et les liens de tous (les prisonniers) tombèrent. 27 Le geôlier, s’étant éveillé et voyant les portes de la prison ouvertes, tira (son) épée, et il allait se tuer, pensant que les prisonniers avaient pris la fuite. 28 Mais Paul cria à pleine voix: » Ne te fais point de mal, car nous sommes tous ici. » 29 (Le geôlier), ayant demandé des torches, se précipita et, pris de tremblement, tomba aux pieds de Paul et de Silas; 30 puis il les mena dehors et dit: » Seigneur, que faut-il que je fasse pour être sauvé? » 31 Et ils dirent: » Crois au Seigneur Jésus, et tu seras sauvé, toi et ta maison. » 32 Et ils lui annoncèrent la parole du Seigneur, ainsi qu’à tous ceux qui étaient dans sa demeure. 33 Les prenant à cette même heure de la nuit, il lava leurs plaies, et aussitôt il fut baptisé, lui et tous les siens. 34 Ensuite il les fit monter dans sa maison et (leur) servit à manger, et il se réjouit en famille d’avoir cru en Dieu. 35 Cependant, quand il fit jour, les préteurs envoyèrent les licteurs dire: » Mets ces hommes en liberté. » 36 Le geôlier rapporta les paroles à Paul: » Les préteurs ont envoyé (l’ordre) de vous relâcher; sortez donc maintenant et allez en paix. » 37 Mais Paul dit (aux licteurs): » Après nous avoir fait battre publiquement, sans condamnation, nous qui sommes Romains, on nous a jetés en prison, et maintenant on nous jette dehors secrètement! Non point! Mais qu’ils viennent eux-mêmes nous faire sortir! » 38 Les licteurs rapportèrent ces paroles aux préteurs, qui furent effrayés en apprenant que c’étaient des Romains. 39 Ils vinrent les prier; et, après (les) avoir fait sortir, ils (leur) demandaient de quitter la ville »\nJe pense que vous m’interrogez plutôt sur le sens de cette référence. Dans cette communication de Ratisbonne qui a fait couler beaucoup d’encre, le pape veut montrer qu’il n’y a pas antinomie entre la foi et la raison, autrement dit que le logos ne se réduit pas à ce qu’une époque positiviste en a fait.\nA l’idée de logos, nous lions immédiatement la grande philosophie grecque, une philosophie dont St Paul est pétri, lui qui parle et pense grec et platonise le christianisme. La parenté de la foi christique avec son message d’universalité, de justice et de charité avec la pensée issue de Socrate n’est pas, déjà en ce sens, le fait du hasard. Mais, il me semble, que le pape fait une lecture allégorisante de la vision de St Paul même si pour lui, il ne s’agit pas d’une allégorie mais d’un récit historique. Il y est question d’une vision et il est dit plus haut que l’apôtre est habité par l’Esprit saint, ce même Esprit, qui le détourne de se rendre en Asie. L’idée de vision connote donc celle d’inspiration divine. La proximité d’Athènes et de Jérusalem aurait ainsi un fondement divin, d’un point de vue mystique; et du point de vue de la raison, elle obéirait à une nécessité intrinsèque.\nDe fait, comme les philosophes grecs, les prophètes juifs mettent en cause les traditions frappées au sceau de la particularité, de l’arbitraire et ouvrent la conscience sur un questionnement infini qui n’occulte pas le sens spirituel de la transcendance.\nJ’ai montré dans l’article sur les deux matrices de l’Europe, la convergence, pour comprendre ce que nous sommes, de la source grecque et de la source biblique.\nPS: Je n’ai aucune autorité en matière théologique et j’espère que je ne vous induis pas en erreur.\n6 octobre 2010 à 10 h 47 min\nMerci pour votre réponse! C’est en effet sur le sens de cette référence que j’avais quelques interrogations. Votre explication m’a aidé à mieux comprendre en quoi cela pouvait être interprété comme montrant l’existence d’un lien entre cette philosophie hellénistique et le message de la foi chrétienne.\n26 août 2011 à 16 h 34 min\nSur le débat Foi et Raison, lorsque l’Eglise affirme qu’il n’y a pas contradiction entre les deux, ne peut-on pas répondre que la question n’est pas celle de la compatibilité entre une vérité révélée et la raison, au sens de la pure rationalité, mais entre la vérité et la liberté de la raison, celle qui n’est emprisonnée dans aucune vérité révélée, qui est libre de tout remettre en cause ? La Foi s’ancre dans une révélation, un évènement du passé, alors que la raison est un processus de « destruction-création » tourné vers l’avenir, qui ne vénère aucun évènement ou résultat passé, mais soumet tout à une règle du jeu, la logique et la confrontation avec l’expérience. Pour la première la vérité est un acquis, pour la seconde une quête. Un acquis à préserver d’un côté, un processus de liberté tourné vers l’avenir de l’autre ?\n27 août 2011 à 8 h 31 min\nVotre propos ne me ferait pas problème s’il concernait la distinction: tradition/modernité scientifique. Dans l’une la mémoire est déterminante, dans l’autre, ce qui l’est, c’est le travail critique de la raison en débat avec ses hypothèses et avec l’expérience.\nMais vous parlez du débat foi/raison et là, les choses sont singulièrement plus compliquées.\nSi vous prenez le noyau dur de la révélation religieuse dans le christianisme, il s’agit essentiellement d’un message moral. Spinoza, Kant, pour ne prendre que ces deux auteurs établissent qu’il n’y a pas incompatibilité entre les vérités de la foi et celles de la raison. Seul le véhicule de ces vérités est différent.\nIl me semble que les présupposés de vos affirmations sont problématiques.\nL’un consiste à croire que l’acte de foi exclut la liberté de l’esprit or il l’implique. C’est ce qui distingue la religion du mythe. La religion exige un acte de foi explicite, une adhésion libre à une parole à laquelle le croyant répond par un consentement intérieur et une confiance. L’expérience religieuse n’exclut pas le doute mais le surmonte dans une confiance régulièrement renouvelée avec tout ce que cela peut avoir de difficile souvent.\nL’autre consiste à croire que la liberté de la raison est exclusive de toute contrainte. Ce qui est faux car les vérités logiques, par exemple, sont contraignantes.\nPar ailleurs, il ne faut pas réduire la raison à sa seule dimension instrumentale et à l’usage qu’on en fait dans les sciences modernes.\nDans la tradition socratique, et de manière générale dans la tradition métaphysique, l’exercice de la raison inclut aussi quelque chose qui est de l’ordre de la révélation.Cf. https://www.philolog.fr/socrate-ou-lexperience-philosophique-patocka/\n27 août 2011 à 19 h 10 min\nJe suis bien d’accord que la foi relève du libre arbitre : croire ou ne pas croire en la vérité révélée.\nCe qui m’intéresse c’est la nature, la qualité de cette vérité révélée, qui est un donné indiscutable, uneparole, un texte sacré, que l’homme a la seule liberté d’accepter, ou de refuser au risque de sa damnation.\nLes vérités logiques, quant à elles, sont contraignantes uniquement en ce qu’elles doivent se conformer aux règles de la logique, qui relèvent du processus et non pas de l’acquis, comme le discours doit respecter la grammaire pour être intelligible.\nCette opposition entre acquis et processus me semble comparable à celle entre vocabulaire et grammaire, entre stock et règle de flux (je ne sais pas si l’on peut ranger sous cette bannière l’opposition sujet/prédicat?)\nDans la tradition socratique, l’exercice de la raison inclut sans doute quelque chose qui est de l’ordre de la révélation, mais là encore ce n’est pas une révélation donnée une fois pour toutes par une parole divine ou dans un texte sacré, il s’agit plutôt de la foi en l’unicité de la vérité, une vérité qui reste de l’ordre de la quête, voire de l’utopie, et dont aucune autorité, aucune parole, aucun texte ne peut se prétendre le gardien.\nPS: puis-je vous demander de préciser ce que vous entendez par « Seul le véhicule de ces vérités est différent ».\n28 août 2011 à 9 h 26 min\nPermettez-moi de ne pas discuter la conception caricaturale, à mes yeux, que vous vous faîtes des vérités révélées. C’est faire peu de cas du caractère pluriel des textes dans lesquels la parole christique est recueillie et de l’inlassable travail d’interprétation que ce pluralisme appelle. Le pape y fait allusion. Je cite mon texte: Le pape demande de se mettre à l’écoute de la vérité intérieure à l’esprit mais il ne prétend pas qu’elle soit déposée dans un texte sacré habilité à faire autorité. Il souligne au contraire que la parole divine est recueillie dans plusieurs textes. « Ce pluriel souligne déjà clairement que la Parole de Dieu nous parvient seulement à travers la parole humaine, à travers des paroles humaines, c’est-à-dire que Dieu nous parle seulement dans l’humanité des hommes, et à travers leurs paroles et leur histoire. Cela signifie, ensuite, que l’aspect divin de la Parole et des paroles n’est pas immédiatement perceptible » Benoît XVI. Discours au Collège des Bernardins. 12.09.2008. La parole est plurielle dit le pape et requiert un travail infini d’interprétation. Ce qui exclut le fanatisme fondamentaliste et ouvre la voie à une recherche en commun de la nature de cet absolu qui travaille les consciences humaines.\nJe crois vous avoir indiqué antérieurement le texte de Ricoeur, dont on sait qu’il parlait de l’intérieur de son engagement chrétien: « Celui-ci ne consiste pas dans l’obéissance à une autorité, mais dans la réponse à une invitation, à la proposition d’interpréter ma vie à la lumière de l’ensemble symbolique des Ecritures bibliques ».\nCe qui me conduit à répondre à votre question. Le message religieux s’explicite au moyen d’images, de symboles. Il met en jeu la part sensible de l’être humain, part affective (les affects dominants étant la crainte et l’espoir), non sa dimension rationnelle. Il est énoncé dans certaines conditions historiques, avec le risque d’écran que cette dimension empirique (contingence des situations, particularité des personnages) fait peser sur la prétention à l’universel. En termes kantiens, avec le mystère de la prédication christique, l’empirique précède le transcendantal.\nMystère de la révélation d’une vérité intelligible par un autre véhicule que l’intelligence rationnelle. Annonce dans l’histoire de ce que la raison découvre en elle-même, lorsqu’elle parvient à l’autonomie.\n29 août 2011 à 0 h 51 min\nMerci encore de votre réponse, et de m’indiquer ce texte très intéressant de Benoît XVI. Je ne sais pas si vous accepterez de poursuivre la discussion. Mais je voudrais faire les remarques suivantes :\n1.\tMême si Paul dit que la lettre tue et l’esprit vivifie, et si le pape insiste tant sur l’interprétation, tous deux ne nient évidemment pas que cette recherche de Dieu doive se faire à partir des Ecritures: comme le dit le Pape « il ne s’agissait pas d’une aventure dans un désert sans chemin, d’une recherche dans l’obscurité absolue. Dieu lui-même a placé des bornes milliaires, mieux, il a aplani la voie, et leur tâche consistait à la trouver et à la suivre. Cette voie était sa Parole qui, dans les livres des Saintes Écritures, était offerte aux hommes »\n2.\tSans même gloser sur l’évidence qu’un texte quel qu’il soit, pas seulement le texte biblique, ne peut être compris que par l’interprétation, la question que je posais était me semble-t-il d’un autre ordre: les croyants disposent « de bornes milliaires », les Ecritures, plurielles si l’on veut mais finies et bien définies, qui sont de l’ordre d’une borne, d’une donnée, d’un stock, interprétable mais irréfutable au moins pour l’essentiel : le croyant a suivant les églises une liberté plus ou moins grande de les interpréter, mais pas de les réfuter.\n3.\tLes philosophes et les savants ne sont pas astreints à une quelconque obligation de ce type : toute vérité antérieure est susceptible non seulement d’être interprétée, mais aussi remise en cause. La science ne progresse que de cette façon. Il n’y a pas de bornes, de milliaires. Leur seule contrainte est la logique et la conformité aux faits ou aux expériences, c’est-à-dire non pas des données, mais des règles conditionnant l’efficacité de la démarche et son intelligibilité\n4.\tIl me semble donc qu’il s’agit de deux libertés radicalement différentes, aussi différentes que peuvent l’être une donnée et un programme, un fait et un processus, voire un sujet et un prédicat. Et que cette différence est escamotée dans tous les discours, en particulier lorsque le Pape prétend que la Foi et la Raison sont semblables (voire essentiellement identiques ,cf. par exemple son texte La vérité du christianisme publié dans Le Monde du 13.12.1999)\nPS: Oui vous m’aviez indiqué le texte remarquable de Paul Ricoeur. Mais d’une part ce texte est infiniment plus ouvert que de Benoît XVI : si je résume, Ricœur dit: « qui suis-je pour prétendre que cette parole est unique? » Alors que Benît XVI dit ici : « Cette voie était sa Parole qui, dans les livres des Saintes Écritures, était offerte aux hommes. » Benoit XVI insiste par ailleurs, par exemple dans La vérité du christianisme, sur l’unicité de cette Parole. L’autre remarque est que Paul Ricœur dans ce texte sur la tolérance ne fait pas référence une seule fois à l’Ancien Testament ni à la jalousie de Dieu.\n29 août 2011 à 7 h 52 min\nMerci pour ces remarques mais je vous ai prévenu que je ne souhaite pas poursuivre le débat. Il me faudrait m’engager dans des développements sur ce qui distingue la raison philosophique et la raison scientifique (l’étude des faits est une chose, l’interrogation sur le sens une autre), or, travaillant une autre question, je ne veux pas me disperser.\nTout d’abord merci beaucoup pour votre blog, qui me stimule intellectuellement depuis quelques temps déjà.\nJe lis avec passion les articles autant que les échanges de commentaires qui sont bien souvent instructifs et très formateurs. J’ai ici deux questions qui me viennent à propos de ce que vous avez dit dans les commentaires précédents.\nA propos de Bourdieu, vous semblez associer ses travaux sur la reproduction à des sophismes sans valeur philosophiques. Or il me semble difficile de nier l’existence des mécanismes de reproduction sociale qu’il a mis en évidence au niveau du système scolaire. Le fait que la réussite scolaire soit liée à la position sociale des parents (avec toutes les nuances qu’il faut y apporter, certes, la transmission des « capitaux » dont parle Bourdieu n’étant en rien automatique) me semble être aujourd’hui un fait social établi, qui a acquis le statut de vérité scientifique. Les explications/interprétations de cette réussite différentielle restent en partie l’objet d’un débat, mais je pense que le fond du propos ne peut pas véritablement être considéré comme sophistique. Cela dit, j’engage ici une discussion sur une phrase énoncée au détour d’un de vos commentaires, je ne sais donc pas ce que vous pensez véritablement à ce sujet. C’est donc là l’objet de ma question au fond, j’aimerais savoir ce que vous pensez des travaux de Bourdieu (qui de mon point de vue sont tout sauf dénués d’intérêt philosophique).\nDeuxième point qui a attiré mon attention : la distinction entre l’homme et la chose. Je me demandais quels étaient les grands textes qui permettaient de fonder cette distinction, voire cette hiérarchie, entre la chose et l’homme (capable de se transcender et de s’élever au dessus de la « choséité » du monde, c’est du moins ce que je crois avoir compris de votre propos, pardonnez moi si je me trompe). Un simple indication permettant de diriger mon appétit intellectuel me serait d’une grande utilité.\nA ce propos, avez vous connaissance des travaux de Tristan Garcia ? J’ai écouté récemment une intervention sur France Culture à propos de son ouvrage « Forme et objet. Un traité des choses. », et il me semble qu’il cherche au contraire à poser une « ontologie plate » c’est à dire qui suppose une égale dignité à toutes les choses (l’homme étant dans ce modèle bien considéré comme une chose, au même titre que les animaux, les objets, les atomes, etc). Je n’ai pas lu l’ouvrage et j’aurais bien du mal à apporter plus d’indications sur la manière dont il déroule ce principe de départ pour ensuite fonder un système philosophique, mais je me demandais si vous aviez un avis à ce propos.\n(D’ailleurs, la question de la dignité humaine pose bien souvent celle de la dignité animale, et il me semble que Tristan Garcia a également proposé un travail de réflexion sur cette question)\nVoilà, ce sont des questions de curieux, que votre point de vue sur ces questions intéresserait. Mais je comprendrait parfaitement que vous n’ayez pas le temps, ou pas l’envie selon vos préoccupations du moment, d’y répondre.\n6 février 2012 à 8 h 55 min\nMerci, Garion, pour ce sympathique message.\nPour ce qui est de Bourdieu, je ne souhaite pas engager le débat et je maintiens que l’apprentissage des mathématiques, des grands textes de la philosophie, la formation des esprits à la rigueur ont d’autres enjeux que la reproduction sociale. A être obnubilé par des interprétations sociologiques partiales, on finit par être aveugle à ce qui est au principe du désastre de l’école. Je suis convaincue, comme je l’établis dans mon article sur le philistinisme cultivé, que des auteurs comme Bourdieu ne sont pas innocents dans ce qui est arrivé.https://www.philolog.fr/le-philistinisme-cultive/\nPour ce qui est de la différence de la personne et de la chose, je l’aborde dans le cours suivant:https://www.philolog.fr/ambiguite-de-la-condition-humaine/.\nJe n’ai pas lu Tristan Garcia.\nDe manière générale je dois vous avouer que je suis scandalisée d’observer l’obstination avec laquelle on cherche aujourd’hui à brouiller certaines frontières (Homme/chose; Homme/animal) essentielles à mes yeux.\nLa caverne serait le logos même, et Platon le saurait. Mais son gagne-pain est la parole alors il préfèrerait ne pas trop sonder les murs de la grotte ?\nCe sont les pensées-soupçons qui me viennent en comparant tout ce que je viens de lire au contenu de cet article et de cette vidéo qui répondent l’un à\n-L’unité et la paix par le logos:\n-et l’autre à La guerre des dieux:\n(En fait je ne sais pas du tout!! Sinon qu’Internet est un puits sans fond..)\n17 janvier 2013 à 9 h 35 min\nJe n’ai pas le temps pour l’instant de lire ou d’écouter les textes que vous mentionnez.\nJe ne peux donc pas savoir ce qui vous conduit à formuler un jugement aussi fantaisiste.\nA première vue, il faut ne rien comprendre à l’intentionnalité philosophique pour dire une chose pareille.\nJe vous répondrai mieux dès que j’aurai plus de temps, si cela s’impose.\n13 janvier 2015 à 4 h 03 min\npermettez moi s’il vous plaît d’amener deux commentaires que votre cours m’inspire;\n– l’option métaphysique de la reconnaissance de l’existence de Dieu oblige la raison à accepter un postulat, ce qui est me semble-t-il incompatible avec un raisonnement philosophique car impliquant un argument d’autorité. En cela je comprends fort bien que vous parliez d’option métaphysique. Ce qui me pose problème, c’est lorsque vous mettez sur le même plan que cette option de Dieu, celle de son non-choix .En effet,dans le second cas il n’y a pas option pour un postulat quelconque mais simple acceptation de la Vie donnée à elle-même, sans besoin pour elle de recourir à une entité ou un référent extérieurs, et excluant par là-même l’argument d’autorité impliqué plus haut. Plutôt que de reconnaître ses limites à pouvoir répondre aux questions ultimes, le croyant a recours à un argument d’autorité (Dieu existe!), ce qu’un chercheur de vérité ne peut admettre comme recevable. Pour moi la transcendance n’est pas extérieure à nous, elle est potentiellement (en puissance) en nous. Elle est à trouver en nous et, pour le philosophe, c’est par l’acquisition incessante de nouvelles connaissances qu’il s’efforce de lier rationnellement que son esprit se transcende, explorant chaque jour de nouvelles terres spirituelles. Chacun est porteur d’une miette de divin et en apportant une scission entre élus et non-élus de Dieu, les religions monothéistes pratiquent le sectarisme, l’élitisme ou le favoritisme, ce qui n’a rien de très divin mais est par contre très humain!\n– vous écrivez en réponse à l’un des commentaires précédents:’L’acte de foi n’exclut pas la liberté de l’esprit, il l’implique’.Un acte de foi est en lui même limitatif car il somme l’esprit de ne raisonner que dans l’enceinte de cette foi qu’il s’est choisi.Etant limitatif je vois mal comment on pourrait dire qu’il implique un esprit libre, car le propre de celui-ci est de toujours chercher à accroître sa liberté et jamais à la restreindre.Nous pouvons nous croire libres de choisir un acte de foi, mais c’est qu’ignorant les causes nous nous croyons libres de choisir l’effet.Je m’inspire en-cela bien sûr de Spinoza qui nous a si bien instruit que ce n’est pas parce qu’une chose est bonne que nous la désirons, mais bien plutôt qu’elle nous apparaît bonne à proportion de notre désir. Ainsi pour Dieu, ce n’est pas parce qu’Il existe que nous croyons en Lui mais bien plutôt c’est parce que nous croyons en Lui qu’Il existe!\nEn vous remerciant encore pour votre attention et toute votre générosité, je vous salue respectueusement\nVous semblez ignorer que le Dieu des philosophes et des savants n’est pas le Dieu d’Abraham, d’Isaac et de Jacob et que le recours à cette idée n’a rien à voir avec un argument d’autorité. Voyez simplement Kant. Il montre que l’idée de Dieu « ne veut rien dire de plus que la raison ordonne de considérer toute liaison dans le monde selon le principe d’une unité systématique », comme si ces principes étaient tous « issus d’un être unique comprenant tout en tant que cause suprême et parfaitement suffisante ».\nEtudiez Aristote, Descartes, Spinoza pour avoir une idée du statut de Dieu dans la démarche rationnelle.\nVous semblez aussi ignorer que la vraie foi est le doute surmonté par un engagement chaque jour renouvelé d’une liberté. Là encore, il suffit de se mettre à l’écoute de la parole des grands hommes de foi pour éviter les caricatures.\nMerci beaucoup pour vos lumières philosophiques ainsi que pour vos conseils de lecture.\nVous souhaitant une bonne journée, je vous salue respectueusement.\ngabrielle nathan dit :\nVotre cours est formidable et répond aux nombreuses questions que je me posais au sujet du rationalisme métaphysique.\nJe comprends parfaitement que vous terminiez votre développement sur l’éthique de la discussion (pourquoi ne pas citer Habermas?) mais je ne cesse, en tant que simple citoyenne de m’interroger sur la fâcheuse tendance que nous avons, en France, de nous payer de mots! Nous passons notre temps à argumenter, et bien sûr pour toutes les raisons que vous dites ce n’est pas si mal, mais pendant ce temps, qui fait quoi ? La raison domine les débats, elle ne gouverne pas les conduites. L’économisme, l’oubli de l’écologie, les inégalités, le chômage, l’école en crise et à présent le terrorisme. Je vous parie qu’on ne cessera pas d’en parler … Et pendant ce temps …\nVotre texte parle de « temple de la vérité et de valeurs ultimes ». Je ne comprends pas car je ne trouve nulle part CE QUE SONT ces valeurs ultimes. Le beau, le juste, le bon, où est-ce que ces valeurs sont définies dans les dialogues platoniciens? Ont-elles oui ou non un contenu et si elles n’en ont pas, comment ça marche, comment puis-je discriminer le beau du laid ou le bon du mauvais si ces Idées restent vides ??? merci\nPour le rationalisme métaphysique, il y a une conaturalité de la raison et des valeurs ultimes de telle sorte que la dialectique est, chez Platon, la voie permettant de parvenir à l’intuition des Idées du bien, du vrai, du beau, du juste, au terme de la régression dialectique. Je ne fais pas mystère du caractère aporétique de cette conception. En témoignent les dialogues socratiques qui sont tous des dialogues aporétiques ou Aristote refusant d’admettre que la dialectique est science.\nCela ne revient pas à faire le deuil de la raison comme faculté permettant d’examiner et de distinguer le vrai du faux. Simplement, il faut admettre, à la manière socratique ou pascalienne par exemple, que nous avons une idée de la vérité nous permettant de savoir en creux ce qu’elle n’est pas. Cette idée, dont la raison est le temple, n’est donc pas une idée positive susceptible de fonder des affirmations dogmatiques. C’est plutôt la trace en nous d’un savoir rendant possible l’acuité critique, sans que le doute de l’esprit sur ses affirmations n’altère sa confiance en lui-même. Nous ne savons pas dire ce qu’est le juste, absolument parlant, mais nous savons ce qu’il n’est pas et nous ne pensons pas qu’il y ait une autre mesure de la justice que ce qu’une raison rigoureuse peut déterminer comme tel dans chaque situation concrète, avec les nuances et les réserves que notre finitude nous impose de reconnaître.\nAu fond, il s’agit de comprendre que PENSER C’EST JUGER. Il n’y a pas de réponses toutes faites qui permettraient à l’homme de se décharger de la responsabilité de juger. Socrate revendique son inscience mais il ne cesse d’examiner les opinions et de discriminer en elles le vrai du faux, le bien du mal. Il affirme ainsi que ce ne sont pas les subjectivités empiriques qui sont la mesure du vrai mais une instance en nous s’affermissant dans l’examen lui-même et témoignant par cet exercice de la transcendance du vrai.\nDemandez-vous si l’acte de pensée a encore un sens dans un système dogmatique où, par définition, le questionnement est clos. Votre question semble suggérer une certaine nostalgie d’un tel confort synonyme d’inertie intellectuelle.\nJe ne suis pas nostalgique d’un tel confort (je devine en quoi une réponse close poserait problème) mais lorsque je lis dans un passage portant sur la « Participation » de la chose à la Forme (eidos) ceci : « c’est toujours par le Beau que les belles choses sont », je me demande naturellement si Socrate donne une réponse à la question définitionnelle : QU’EST CE QUE le Beau? s’il nous explique finalement ce qu’il est, et en quoi telle chose tenue pour belle participe de l’Idée de Beau alors que telle autre n’est belle qu’en apparence… Vous avouerez que ce n’est pas évident d’être un bon juge sans recourir à aucun critère. Comment juger ?\nEn réponse , je vous propose l’extrait d’un chapitre un peu savant de Monique Dixsaut où elle explique ceci : « Socrate ne prescrit pas de déduire les conséquences de l’hypothèse (La Forme intelligible), il prescrit d’en examiner les conséquences; il ne dit pas que l’hypothèse sera validée par la cohérence de ses conséquences, il ne parle que de la consonance et de la dissonance des conséquences ENTRE ELLES. » Puis M. Dixsaut s’appuie sur divers dialogues elle donne des exemples de ce qui n’est pas TOUJOURS Beau selon Socrate : l’or, la retenue, les beaux discours, et elle termine en disant : « Nommer tout cela Beau c’est introduire de la dissonance dans ce qui « découle » du Beau. Examiner la consonance ou la dissonance entre les choses procédant de l’hypothèse revient à considérer s’il y a conformité entre ces choses et les prédicats qu’on leur accorde. » (Platon. Vrin, p. 120-121) Une réponse baroque mais une réponse…qui complète la vôtre.\nCette fois, pas de question, je me permets seulement de pointer une erreur : je pense que vous parlez des élections (présidentielles) de 2002 et non de celles de 2001 (je ne sais pas s’il y a eu des élections cette année-là, mais il me semble clair que vous parlez du fameux « 21 avril 2002 ») au début de la partie III.\n16 mars 2016 à 8 h 11 min\nJe m’empresse de rectifier.\n6 septembre 2016 à 16 h 11 min\nJe me permets de vous laisser ce commentaire, car les questions qui sont abordées ici m’intéressent particulièrement (et il m’est nécessaire de faire un usage publique de la raison). Il me semble que votre exposé du problème laisse de côté, peut-être volontairement, une grande partie du caractère problématique de la thèse de Weber (quand je dis volontairement, je veux dire parce qu’il faut parfois choisir – l’art est long mais la vie est courte).\nPour commencer, je suis prêt à admettre que Weber a raison de nier la possibilité de régler le « combat des dieux » par la raison seule. Mon expérience est également que même de bonne foi, on n’arrive que très rarement à un accord. J’en profite pour corriger une erreur de votre article : c’est le cas même en mathématique. Ce qu’on appelle « vérité mathématique », c’est l’existence d’une démonstration qui va des axiomes aux théorèmes. Mais le fait que les axiomes eux-mêmes soient justes est douteux, et d’ailleurs il y a des sortes de courants de pensée différents (certains mathématiciens n’acceptent pas l’axiome du choix, d’autres se refusent à employer le tiers exclu).\nMais il reste, direz-vous, une sorte de vérité, qui est le fait que si l’on a les axiomes, alors on a le théorème (je passe sur le problème des règles de déduction logiques, qui, elles-mêmes objet de démonstrations et de théorèmes, font régresser la question à l’infini). Mais ce type de vérité, il vaut aussi pour les questions dont nous nous préoccupons. Pour ma part, je suis peu enclin à donner le moindre crédit à toutes les doctrines qui nient la liberté, et c’est pourquoi je m’y oppose chaque fois que je le juge nécessaire. Cependant, je peux fort bien admettre pour un moment que l’homme n’est pas libre, et à partir de ce point déduire d’autres choses. En ce sens, je peux dire que Marx dit toujours vrai (à condition d’admettre ses axiomes – ce que je me garde bien de faire).\nIl n’y a donc pas de différence de statut logique entre les mathématiques, par exemple, et telle ou telle doctrine philosophique (je n’ai pas mentionné plus haut que c’est d’ailleurs à cause de la notion kantienne d’existence que les mathématiciens intuitionnistes refusent le tiers exclu). Simplement en mathématiques les conséquences d’un accord sur les axiomes sont bénéfiques à tous (il permet une fructueuse démarche de recherche commune) tandis que, par exemple, en matière de philosophie, ce n’est pas le cas car l’adoption des axiomes nous force à admettre aussi leurs conséquences que nous ressentons plus durement.\nJ’en reviens à Weber. Quand il affirme (toujours dans « la vocation du savant ») que la science peut apporter quelque chose pour trancher (elle permet de clarifier les termes du débat), il suppose ce que je viens d’expliquer : puisque nous sommes capables de tirer les conséquences logiques de choses sans savoir si elles sont vraies ou fausses (sinon la démonstration par l’absurde serait impossible), cela nous permet\nde trancher non plus entre liberté et absence de liberté, mais entre la liberté et tout ce qu’elle implique (responsabilité,…), et l’absence de liberté et tout ce qu’elle implique.\nA ce point, la situation est la suivante : la raison ne permet pas de trancher entre les diverses idéologies (les différents dogmatismes si vous préférez), mais elle permet tout de même d’éclairer les termes du débat. Cependant, le risque que ce débat dégénère en affrontement violent reste aussi intense. Il est urgent d’y remédier.\nPour cela, vous nous exposez une méthode provisoire en droit mais définitive en fait : tant que nous ne pourrons pas trancher rationnellement (et nous avons de fortes raisons de penser que c’est pour toujours), nous nous mettons d’accord sur un seul principe très simple, à savoir que tout le monde a le droit de faire usage de sa raison, et de communiquer ce qui lui semble être la vérité, en faisant preuve de bonne foi et en utilisant uniquement des arguments rationnels.\nEn continuant à vous paraphraser, ça ne nous fait pas du tout sortir du décisionnisme. En particulier, si quelqu’un refuse et préfère employer des arguments irrationnels, ou la violence, ou souhaite empêcher les autres d’exprimer leurs arguments, nous n’avons aucun argument à lui opposer – à part qu’il s’exclue de cette manière du cercle de la raison pour entrer dans l’arène des passions.\nL’éthique de la discussion consiste donc à établir un espace où la raison règne et de transformer le combat des dieux en un dialogue des dieux, et quoique ce dialogue conserve une dimension polémique, et qu’il risque parfois de régresser, il permet de manifester la dignité humaine dans la confrontation rationnelle de la pluralité des options.\nCependant, il me semble que cette solution évacue la tentation qu’éveille le décisionnisme, je veux dire le nihilisme et toutes ses conséquences. Si tous les points de vue se valent devant la raison, si nous ne pouvons jamais trancher, alors pourquoi perdre son temps à essayer de trancher rationnellement ? Les doctrines imposées par la violence ne sont pas moins assurées que celles qui s’appuient sur la raison, et elles peuvent parfois s’avérer plus utile. En d’autres termes, l’éthique de la discussion n’est pas un remède à la guerre des dieux puisqu’elle suppose que la discussion pourrait éventuellement mener à un accord.\nIl me semble en fait que la vraie solution consiste à suivre Hannah Arendt qui résout ce problème (ou en tout cas un problème analogue) par le jugement. Certes, la raison ne peut pas nous aider, mais la raison n’épuise pas nos facultés intellectuelles : nous retrouvons alors la faculté de juger réfléchissante de Kant. Quand nous jugeons du beau, nous jugeons « ce qui plaît universellement sans concept ». Par là, nous retrouvons l’espoir d’un accord universel, mais nous prenons acte que cet accord ne saurait arriver par le truchement des concepts. Pour Arendt, la pensée rationnelle ne constitue donc plus qu’une salutaire propédeutique au jugement. C’est une solution (ou une piste de solution) pour donner un sens à la discussion rationnelle de questions insolubles qui ne consiste pas tout simplement à marcher dans les pas de Platon, contrairement par exemple à un Léo Strauss.\nJe crains d’avoir été trop long, mais ce commentaire m’a donné l’occasion de clarifier ma pensée tout en me donnant l’occasion d’espérer que vous saurez me flatter de l’une des réponses instructives dont vous avez le secret.\nVotre message ne comportant pas de question, je ne discuterai qu’une affirmation qui me semble contestable.\nDire que la raison ne peut pas trancher de manière ultime certains choix de valeurs ne revient pas à dire que tous les points de vue se valent devant la raison. Je ne peux pas prouver à celui qui s’assoit sur les exigences de la raison qu’il a tort, reste que l’absurdité, la bêtise, la bassesse ne sont pas reconnues comme dignes d’imposer leur loi.\nL’âge classique de la métaphysique a toujours fait une place à l’intuition des premiers principes. L’ascension dialectique chez Platon ne met pas en jeu seulement la raison démonstrative ou logico-déductive. Il y a un moment où l’esprit saisit l’Idée par un témoignage intérieur que l’esprit se rend à lui-même. Le jugement chez Arendt impliquant l’expérience « de vérités relativement transcendantes », je me demande si on ne parle pas de la même chose avec des mots différents.\nIl y a quelque chose qui transcende tout débat, qui travaille l’esprit humain même s’il est impossible d’en formuler la substance positivement. Nous appelons cela la vérité, la justice, la légitimité, le sens. Dès lors que vous réinscrivez le travail de la pensée dans l’espace public ou le monde commun, il nous revient d’assumer notre responsabilité qui est celle de juger en manifestant, en rendant visible, ce « je ne sais quoi » tacite qui transcende les accords et fonde la possibilité même de tout accord.\nCf. Claude Lefort. Essai sur le politique, Seuil, 1986, p. 262.\n« Ce que la pensée philosophique veut préserver, c’est l’expérience d’une différence qui, par delà celle des opinions, par-delà ce qu’elle suppose: le consentement à la relativité des points de vue, n’est pas à la disposition des hommes; qui n’advient pas dans l’histoire des hommes et ne saurait s’y abolir; qui les met en rapport avec leur humanité de telle sorte que celle-ci ne saurait se rabattre sur elle-même, poser sa limite, absorber en elle son origine et sa fin. [Que] la société humaine n'[a] une ouverture sur elle-même que prise dans une ouverture qu’elle ne fait pas »\nJ’ai souvent recours à vos leçons pour élaborer moi-même mes propres cours pour mes élèves. Je vous en remercie, ce sont des ressources textuelles très appréciables.\nJe me demandais simplement pourquoi au début de cette leçon (mais peut-être l’avez-vous traité dans votre cours sur la religion ?) vous affirmez a priori que la question de l’existence de Dieu est indécidable. N’est-ce pas un présupposé kantien ?\nIl semblerait que vous partiez d’ailleurs de cette idée pour nier la possibilité de critique des métaphysiques. Dans votre exemple le fait d’adhérer ou non à la possibilité de l’avortement semble être déduit de ces différentes théologies (le terme me semble plus adéquat que celui de métaphysique dans la mesure où vous soutenez qu’une prémisse, reste dans ce genre d’argumentation, indécidable donc fondamentalement objet de croyance en sa vérité non fondée).\nCette réduction se manifeste lorsque vous rapprochez d’ailleurs Aristote de notre modernité en affirmant que l’argumentation n’a pas de rapport à la démonstration. Pourtant, l’argumentation étant la 3e oeuvre de la raison, celle-ci concerne fondamentalement la manière d’ordonner les propositions de manière à les justifier. En ce sens, dialectique, rhétorique et analytique chez Aristote appartiennent toutes 3 à une capacité de discuter et défendre son point de vue face à autrui. La spécificité de la science à clore définitivement le débat provenant du fait qu’elle apporte les causes et donne ainsi la nécessité par laquelle on ne peut plus offrir une place à la proposition contraire.\nMais si vous présupposez ainsi un abandon manifeste de la possibilité de trancher l’existence d’un Principe unique qui regrouperait avec lui la possibilité d’une universalité de la vérité, il est logique que vous concluiez avec Habermas et Rawls sur une éthique qui en définitive ne fait que contenir des frustrations puisque la vérité resterait de l’ordre du décisionisme, contre ce qu’invitait de ses voeux le pape émérite.\nAussi, quel est l’argument qui vous permet de soutenir cette impossibilité fondamentale de la raison de pouvoir revenir à une philosophie de la nature qui donne connaissance du Kosmos grâce à laquelle l’homme pourrait accéder à la sagesse de devenir lui-même ordonné dans sa vie (ce que la tradition philosophique a imaginé dans la perspective du droit naturel indépendamment de sa formulation théologique dans le décalogue) ?\n27 février 2020 à 14 h 22 min\nIl n’y a pas de possibilité pour la raison humaine de trancher la question de l’existence ou non de Dieu. Mais qu’il y ait là de l’indécidable, rationnellement parlant, ne signifie pas que nous devions faire le deuil de la sagesse. Celle-ci n’est pas nécessairement le corollaire d’une métaphysique dogmatique. Plus la raison a conscience de ses limites, plus elle donne des chances à la sagesse.\nJe me suis penché il y a quelques temps sur la lecture d’un grand nombre d’articles de votre blog. Ce dernier m’a frappé par la profondeur des analyses. Après l’étonnement et la contemplation liés à la grandeur des sujets que vous abordez, je vous fait part de quelques unes de mes réflexions. Mon commentaire s’articule en deux axes principalement.\nLe premier porte sur le lien que je peux faire entre un grand nombre d’articles de votre blog et qui met en exergue votre vision du monde. Je ne sais pas si vous y aviez prêté attention, mais tous ceux-ci sont liée par une quête / une question qui vous habite. Cette quête déploie votre vision du monde et celle-ci m’interpelle car elle converge avec la mienne.\nLe second axe porte sur une critique, infime par rapport à l’immensité de votre vision, mais néanmoins fondamentale. En effet j’ai identifié une divergence entre vous et moi, une divergence qui expliquerait la raison pour laquelle cet article dans lequel je vous écris ne trouve pas de réponse aux polythéismes des valeurs et à la guerre des dieux.\nAinsi si vous me le permettez, je vais vous exposer mes réflexions.\nPS : en pied de page de ce commentaire, c’est un ensemble d’articles sur lequel je m’appuie pour vous faire cette réponse.\nLa profondeur de votre point de vue, pour moi, permet une lecture politique de notre civilisation. Il est vrai que vous traitez de sujets dit « philosophiques », mais votre angle d’attaque n’est pas la philosophie. Il me semble que pour vous la philosophie est un moyen d’aborder le réel sous tous ses aspects (notamment la nature de l’homme / la physique du cosmos / les lois qui régissent les organisations humaines). Il y aurait tellement de sujets à aborder. Je vais me restreindre au sujet de la lecture politique de notre civilisation.\nPour cela, je vais conserver le présupposée de ladite « rupture » entre le monde « Antique » et le monde « Moderne ». En effet le monde Moderne se caractériserait par une liberté individuelle accrue au détriment même du respect d’autrui et plus généralement du respect de l’organisation (la famille, l’école, le travail, le pays) auquel l’individu est rattaché à un moment de sa vie. Et le monde Antique pratiquerait un sens de la collectivité si accrue qu’il n’y aurait plus de place pour une vie intime dans son propre foyer. Si bien que l’organisation auquel l’individu est rattaché pourrait empiéter et mépriser la vie propre, intérieure et personnelle de ce-dernier.\nJ’ai décrit les deux libertés par la négative afin de bien montrer qu’il y a autant de bon que de mauvais à vouloir se restreindre qu’à un seul des deux camps « Ancien » ou « Moderne ».\nPourquoi parlais-je de « lecture politique de civilisation » ? Déjà pour cette première raison. Votre blog permet d’essayer de se faire sa propre idée de la place de l’homme moderne dans l’histoire ancienne de notre espèce. Mais il y aussi un autre aspect à traiter : celle de la place de l’homme dans la nature. Quelle relation l’homme d’aujourd’hui a-t-il avec elle et en quoi diffère-t-elle de celle de l’athénien, de l’égyptien ou encore du babylonien ? Pour tout vous dire la question est si précise et si vaste, que je n’ai qu’une idée vague et imprécise de ma propre opinion. La question du « manque de respect » est pour moi une question éternelle et je ne pense pas que le babylonien respectait plus la nature que nous aujourd’hui. Cependant son rapport était tout de même différent. Cela ne m’étonnerait pas que l’hostilité de la nature tenait encore les hommes à leur place d’homme / d’animaux. La technique n’était pas encore autant développée qu’aujourd’hui et je pense que ces hommes devaient avoir peur des tempêtes, des ravages de la peste ou encore des gros risques de famine. Si bien que l’agriculteur était peut être plus respecté à leur époque que le gérant de supermarché aujourd’hui. Mais je me digresse.\nVotre blog permet en effet de nourrir ses réflexions sur la place de l’homme dans la nature et d’avoir une idée de ladite rupture entre le monde Antique et le monde Moderne. La question du Bien et du Mal, la question du Politique et de la Morale, ou encore celle du spectre de Dieu ou de sa Réalité, de la Hiér-archie et de l’An-archie y sont abordées. Et en effet l’organisation tribale des sociétés ou les organisations en cités-Etat en comparaison avec nos Etats-nation et Etats-fédéral d’aujourd’hui, ou encore l’envergure des incarnations animées de la nature dans les religions polythéistes en comparaison à celle des religions monothéistes et des religions athéistes/laïques, démontrent la maîtrise que nous avons de notre milieu d’habitat naturel et démontrent aussi les conquêtes que nous avons effectué sur nos anciennes croyances. Je parle bien de progrès en termes de maîtrise et de conquête, et non en termes de respect et d’humanité.\nJe n’ai pas aujourd’hui la force de m’étendre plus en avant sur cet axe qui mériterait d’être traité plus en détail je crois. J’espère néanmoins vous avoir montré les profondeurs de la vision que vous déployez à travers vos articles.\n2ème axe : « Le choix de la raison malgré tout ».\n« Sur les questions des valeurs et des fins, en effet, les hommes ne semblent pas aptes à trouver un étalon de mesure commun comparable à celui qu’ils mettent en œuvre en matière de nombres ou de faits. Pourtant les nombres n’ont pas davantage d’existence objective que les valeurs ou les significations. Les hommes en découvrent l’idée dans le trésor de leurs esprits et s’entendent sur des définitions universellement valables. Dès lors ne pourrait-il pas en être de même lorsque leurs discours portent sur les valeurs ? »\nMadame, il y a un point sur lequel nous allons peut-être entrer en désaccord : c’est la raison. En effet, je ne me souviens plus des différents articles où j’ai surpris notre divergence sur ce point. Mais celui qui a bien retenu mon attention est celui-ci, sur le polythéisme des valeurs et de la guerre des dieux. Il me semble que nous soyons tous les deux d’accord sur l’existence de la raison chez l’homme, mais que nous ne la fondons pas tout à fait sur les mêmes principes. Le sujet est délicat, je sais, alors je m’excuse par avance de la manière abrupte dont je pense le traiter. Cette manière est plutôt liée au besoin d’aller droit au but qu’à celui de vouloir porter atteinte à la nuance.\nAvant toute chose, accepteriez-vous de décrire votre conception de la raison humaine ? Dans le paragraphe suivant je vais me baser sur la conception que je pense être la vôtre. C’est là où je souhaite en réalité m’excuser de mon indélicatesse.\nCet article propose « la raison malgré tout » pour faire la paix entre les dieux et trouver de l’unité entre les différentes religions. Votre conception de la raison vous permet de proposer deux réalisations pratiques de cette paix : former les esprits à l’usage de la raison critique et poser une éthique de la discussion. Par ailleurs, la dialectique (qui est une forme du rationalisme critique) est pour Platon la méthode pour résoudre des conflits de valeurs.\nPour moi, les solutions trouvées dans cet article à la Guerre des Dieux ne sont pas à la hauteur du problème. Elles sont nécessaires, mais pas suffisantes. Les conflits de valeurs, pour moi, ne sont pas solubles par la science, mais seulement par l’amour.\nLa simplicité de cette réponse ne doit pas être confondue avec de la naïveté.\nLes valeurs humaines sont les nombres du coeur. Les valeurs numériques sont à la raison scientifique ce que les valeurs humaines sont à la raison du coeur. La science de la raison traite les grandeurs objectives, quand la science du coeur traite les grandeurs subjectives. La distinction que j’opère entre ces deux formes de raison me conduit à être en désaccord avec cette assertion :\n« Nul ne peut exercer sa raison s’il est un parfait ignorant et s’il n’a pas été formé à la rigueur rationnelle. »\nA cette assertion, je peux répondre : « Il existe des ignorants qui peuvent exercer leur raison, même s’ils n’ont pas été formés à la rigueur rationnelle ». Car d’où jaillissent les lumières naturelles ? Sont-elles révélées par les hommes aux autres hommes ou un un homme peut-il les acquérir de manière autonome ? Les deux je pense. Il existerait donc des ignorants dont les trésors de leur esprit leur permettrait d’y puiser des lumières, un savoir acquis par l’expérience, dont la rigueur dépendrait de l’attention, de la curiosité et de l’amour qu’ils lui ont apporté.\nLa Guerre des Dieux ne s’éteindra pas par le rationalisme critique, ni par la dialectique, si l’amour s’est éteint dans le coeur des Dieux. Il n’y aura pas de paix, il n’y aura pas d’accord (ac-cord) entre les hommes sur l’éthique de la discussion à mettre en place, la paix ne sera nulle part où la volonté d’aimer son prochain s’est absentée, qu’il soit chrétien ou musulman, athée ou croyant.\nL’amour cependant n’est pas l’unique ingrédient qui permettra la stabilité du dialogue et la paix dans les coeurs. Il y a bien sûr la science, la connaissance, le rationalisme critique. Car il n’y a rien de stable dans l’amour si celui-ci se construit en-dehors de la science. Aimer ne suffit pas à créer la paix. Comme raisonner ne l’est pas non plus. Il est important d’éprouver sa relation à l’autre dans la science et l’amour. Je pense qu’il n’y qu’ainsi que l’homme se libère, non de ses croyances qui le fondent, mais de l’injustice qu’il répand.\nLa Paix que recherche cet article ne s’apprend pas assis sur les bancs de l’école ou de son lieu de culte. Elle se trouve au sortir des épreuves que traversent l’amour, l’amitié, la fidélité. Épreuves dont chacun, comme Ulysse, ne sortira vainqueur que par la volonté d’aimer et de penser.\nJe serai ravi de savoir ce que vous pensez de cette analyse. Je sais que je prends parti, celui de prendre l’amour au sérieux. Cette conception de la raison a énormément d’impact sur la lecture que nous pouvons avoir de vos articles. Par exemple, dans les articles ci-dessous « Dirigeants & Dirigés » l’éclairage est frappant si l’on accepte de prendre en compte que votre vision de la société critique non l’absence de science, mais l’absence d’amour ; et notamment l’amour du beau, du bien et du vrai.\nMétaphysique & Morale\nDirigeants & Dirigés\n24 mai 2021 à 9 h 57 min\nTous les articles où il est question de la nature de la philosophie déploient l’idée socratique de raison. Qu’il y ait là une expérience ne semblant pas être la chose du monde la mieux partagée, ne serait-ce que parce qu’elle implique une formation exigeante, je vous l’accorde.\nVoyez par exemple cet article https://www.philolog.fr/socrate-ou-lexperience-philosophique-patocka/ ou https://www.philolog.fr/y-a-t-il-une-alternative-au-nihilisme-du-sens-patocka-et-tolstoi/\nLa question de l’amour comme dépassement de la violence idéologique ne me semble guère opératoire car le grand problème de l’humanité est la souveraineté des passions, c’est-à-dire de l’affectif dans l’existence des hommes. Seule une ascèse de cette dimension peut incarner un espoir et c’est précisément parce que le déploiement de la raison l’implique qu’il me semble entrevoir un salut en elle.\n25 mai 2021 à 0 h 40 min\nJe comprends votre point de vue et je le soutiens. L’amour n’est pas opératoire pour dépasser la violence idéologique. Cependant, pour moi, la raison ne surmontera pas non plus à elle seule une telle violence. Il est nécessaire que l’amour et la raison s’allient.\nPour moi la souveraineté des passions n’est pas le grand problème de l’humanité. Et au contraire elles peuvent être le moteur de leur propre ascèse. Car pour que la raison puisse commencer à discipliner les passions, il faut que nous en ayons envie. Et l’envie est de l’ordre des affects. Le grand problème de l’humanité, pour moi, c’est la question du mal.\nEn effet la violence idéologique sera renforcée si, d’une part, nous mettons notre raison au service du mal ou si, d’autre part, nous n’apprenons pas effectivement à l’utiliser pour nous élever.\nPour traiter la question de l’élévation, ou de l’ascèse, il est bien question ici de la caverne de Platon. Il s’agit de sortir de l’ignorance. Comme je l’ai montré très rapidement ci-dessus pour sortir de l’ignorance, il faut en avoir envie. Après en avoir eu envie, il faut encore pouvoir le faire. Et c’est là où la science intervient. Et c’est là aussi où je vous rejoins.\nJe souhaite aussi montrer une limite à l’ascèse par usage de la raison. Si l’on part du principe que l’amour n’est guère opératoire et que seule la raison est salutaire pour l’élévation des passions, alors prenons le cas d’une personne très habile dans l’usage de sa raison, très raffinée dans ses mœurs et très policées dans ses manières. Cette personne, muni d’une grande culture, a une appétit insatiable pour la connaissance. Ses passions sont raffinées, si bien qu’elle a du goût pour les belles œuvres d’art et n’hésite pas elle-même à en produire. Cette personne policée est aimable en société, prend soin de sa famille en toutes circonstances et a une conscience civique très développée.\nVous accorderiez-vous avec moi pour dire que cette personne à tous les atours d’une personne s’étant initiée à l’ascèse de ses passions ? Et que celle-ci est par ailleurs avancée sur de nombreux point en ce sens ?\nMaintenant qu’est-ce qui empêche cette personne d’aimer faire souffrir délicatement les autres dans son cercle privé, de jouir en secret des blessures de l’âme de ses hôtes, de torturer par divertissement quelques animaux dans son domaine qu’il aura pris soin d’élever avec amour jusqu’à un certain âge. Voyez-vous la limite que j’essaie de pointer ? La raison peut servir la violence, elle peut même l’aider à se raffiner. C’est pourquoi la raison doit s’allier aux passions pour l’ascèse et plus que cela, elle doit s’associer aux bonnes passions, celles qui sont moteur de la vie.\nJ’espère vous avoir éclairé sur l’idée que j’essaie de mettre en exergue. A savoir que le grand problème de l’humanité n’est pas la souveraineté des passions. Et que le dépassement de la violence idéologique n’est possible que si la raison s’allie avec le coeur.\nVous déclinez ici la grande leçon de Platon ( https://www.philolog.fr/le-sac-de-peau-platon/ ) ou de Descartes (https://www.philolog.fr/la-vertu-de-generosite/) sauf qu’il n’y a pas lieu de parler de souveraineté des passions (de l’amour) pour pointer la nécessité pour la raison d’être soutenue par une force que, faute de mieux on appelle le désir du meilleur et qui, a l’inconvénient de devoir être éclairé par la raison pour jouer son rôle salvateur.