Cérémonies païennes - Page 9 - Stormfront\n03-22-2014, 08:32 AM #81\nET ARRIVE LE MOIS DE MARS... MENSIS MARTIUS...\nLes origines païennes et romaines du mois de Mars sont inscrites dans le nom même du mois. C'est le mois du Dieu de la guerre, le Dieu Mars. Ovide, poète latin du 1er siècle, invoque le Dieu Mars de la manière suivante: "Dieu belliqueux, dépose un moment ton bouclier et ta lance, Mars, et libère du casque tes cheveux luisants. Tu me demanderas peut-être ce qu'il y a de commun entre un poète et Mars: c'est que le mois que je chante porte ton nom. Tu vois bien toi-même que Minerve prend part à des guerres sauvages: a-t-elle pour autant moins de loisirs à consacrer aux arts libéraux? À l'exemple de Pallas, prends le temps de déposer ton javelot; tu trouveras, même désarmé, de quoi t'occuper."\nDans la Rome païenne, le mois de Mars était sous la tutelle du Dieu de la guerre, car les forces vives du grand cycle annuel reviennent et retrouvent leur expression de forme volontaire et agressive. Avec le retour des beaux jours, reprenaient aussi les guerres et les campagnes militaires qui devaient mener soldats et guerriers sur les sentiers de la gloire, de la victoire, ou de la défaite... L'important en tous cas était l'esprit guerrier qui devait se maintenir ferme et vif. L'amour du combat, de la lutte, de la discipline, de la camaraderie, du surpassement de soi, sont quelques unes de ces valeurs guerrières qui prennent toute leur force pendant le mois de Mars. C'est sur le corps d'un ennemi vaincu que l'homme fait ses premiers rêves de gloire et d'immortalité.\nMars est le mois de l'équinoxe du printemps, moment d'équilibre entre forces solaires et forces lunaires, entre obscurité et lumière. Cet équilibre ne va pas durer longtemps car ce sont les forces solaires, les puissances de la lumière qui vont prendre le pas dans la roue du grand cycle annuel, ce sont ces forces ouraniennes qui sont les vainqueurs de cette grande bataille cosmique.\nPour conclure cette introduction au mois de Mars, voici un extrait d'un hymne homérique dédié au Dieu Arès, le Dieu grec de la guerre:\n"Arès à la force souveraine, Dieu terrible sur son char de combat, Dieu casqué d'or au coeur vaillant, habile à porter le bouclier, protecteur des cités, tout revêtu d'airain, bras puissant et inlassable à la lance meurtrière, rempart de l'Olympe, qui engendre la victoire et met un terme aux guerres sanglantes, défenseur de la justice, toi qui abats l'adversaire et guide les hommes épris d'équité, toi le prince de vaillance qui conduis ton char flamboyant dans les sept voies constellées de l'éther, toujours porté par tes coursiers environnés de feu vers la troisième orbite, le grand cercle rouge (1), entends ma prière !"\n(1)=>la planète Mars\nÉQUINOXE DE PRINTEMPS...\nL'équinoxe de printemps est la fête sacrée qui marque la lente entrée dans la période printannière. Elle est une fête de la renaissance de la nature et de toutes les forces vives qui la composent. Cette célébration tire son nom "équinoxe" du latin "aequus" qui signifie "égal" et de "nox" qui veut dire "nuit", la nuit égale au jour, notion qui est rendue par le nom allemand pour équinoxe: Tagundnachtgleiche (égalité du jour et de la nuit). Cette fête est marquée par l'harmonie cyclique. Le jour est aussi long que la nuit, la lumière est égale aux ténèbres. Les forces obscures du monde chtonien et les forces solaires du monde ouranien s'unissent dans un équilibre parfait. Tout comme celui d’automne, l'équinoxe de printemps est une manifestation de l'ordre temporel. Le passé forge les racines du présent pour se manifester dans l'avenir. Cette notion du temporel est liée à la conception philosophique de Heidegger, celle du Devenir et de l'Être. L'Être dans la symbolique de la roue solaire est exprimé par l'axe vertical (celui des solstices), alors que le Devenir est rendu par l'axe horizontal (celui des équinoxes).\nDans la traditon germanique, il semblerait que ce jour-là on faisait des offrandes au Dieu Tiwaz (Tius, Tiw, Ziu), moments rituels marqués par le sacrifice d’un cheval au grand Dieu céleste, Dieu qui célèbre la victoire cyclique des forces solaires sur l’obscurité hivernale des forces chtoniennes. Il semblerait également que certains rites fussent en l’honneur de Balder le Dieu de la lumière solaire. Les offrandes étaient constituées la plupart du temps de pain, de miel, et de diverses plantes. Ces offrandes annonçaient aussi le culte qui allait être rendu à la Déesse à partir de la prochaine pleine lune (Pâques), célébration sur laquelle nous ne manquerons pas de revenir le momento voulu lorsque nous verrons les rites qui entouraient le culte d’Ostara.\nPour cette période du cycle annuel connue comme la saison des amours, le culte de la Déesse a laissé de nombreuses traces. Les rites devaient tous être une célébration des forces de fertilité et de fécondité, car c’est bien maintenant que la terre doit être fécondée afin que 9 mois plus tard puisse renaître le soleil au momento du solstice d’hiver. Chez les Romains nous avons vu la fête des Liberalia qui célèbre le couple divin Liber-Libera, hymne à la fécondité et à la fertilité manifesté par la procession de grands phallus. Dans la tradtion slave, ces fonctions étaient l’attribut de la Déesse Liana. Chez les Irano-Aryens on rendait culte à Aramati, la Mère des Aryens, Déesse dont on retrouve le profil chez Aditi (Indo-Aryens), Artume (Étrusques), Artémis/Diane (Grecs et Romains), et dans une certaine mesure chez la celtique Artio. La racine étymologique “ar” nous renvoie au symbole astrologique du moment: “aries”, le bélier. Cet animal se caractérise par sa combativité et sa fougue, éléments qui correspondent bien au Dieu de la guerre qui marque ce mois de mars. Le soir venu, on allumait de grands feux sacrés sur les collines afin d’aider le soleil dans sa lutte cyclique pour qu’il revienne encore plus glorieux. Dans certaines régions germaniques comme l’Alsace, le Sud de l’Allemgane ou encoré certaines parties de la Suisse, il était coutume de placer un disque en bois au bout d’un bâton, d’y mettre le feu, puis de le projeter vers le haut. Cette tradition se nomme le Scheibenschalgen. Cette image du disque enflammé montant vers les cieux est bien-sûr une figuration du soleil victorieux qui reprend le chemin du zénith. Au momento de Pâques nous retrouverons la tradition des grandes roues enflammées en train de dévaler les pentes des collines, celles-là mêmes qui marqueront la fécondation de la terre par le soleil.\nJOYEUX ÉQUINOXE DE PRINTEMPS À TOUTES ET À TOUS !!\n03-22-2014, 08:38 AM #82\nEQUIRRIA... LA GRANDE FÊTE DU 14 MARS...\nDans la Rome païenne le 14 mars se célébrait la grande fête qui portait le nom d'Equirria. Elle était une des fêtes publiques et civiques qui marquent la grande roue des cycles annuels. Tout comme pour les autres fêtes publiques romaines, pendant Equirria se tenaient de grandes courses de chars dans le "campus martius" (le champ de Mars). L'étymologie du mot Equirria signifie précisément "courses de chevaux". Et le fait qu'elles se tiennent au champ d'honneur du Dieu Mars n'est pas le fruit du hasard, car cette fête est dédiée au grand Dieu de la guerre qu'est Mars.\nNous avons vu que le 15 octobre se tenait la même fête, celle qui était nommée Equus October (voir lien à la fin). Cette dernière avec ses courses de chars et son sacrifice rituel marquait la fin de la saison des batailles. Et bien avec Equirria c'est la réouverture de la saison des guerres qui se célébrait. Ces deux fêtes étaient donc intimement liées et toutes deux en l'honneur du Dieu de la guerre Mars. L'une est le pendant de l'autre. Les courses de chars étaient bien plus qu'un sport et un spectacle, elles étaient un hymne véritablement religieux aux principes guerriers de la compétition, de la lutte, de la victoire et de la gloire. Le vainqueur et la foule en liesse partageaient ainsi quelques instants d'immortalité à l'instar des victoires conquises par les Dieux dans leurs grandes guerres cycliques.\n"La religion romaine archaïque", Georges Dumézil.\nEquirria - Wikipedia, the free encyclopedia\n03-22-2014, 03:13 PM #83\n??????6 - YouTube\n03-30-2014, 07:54 AM #84\n04-05-2014, 06:20 AM #85\n1er AVRIL... FÊTE DE LA DÉESSE VÉNUS...\nDans la Rome païenne le 1er Avril se célébrait une fête ouverte seulement aux femmes, elle était en l'honneur de la Déesse Vénus. Cette fête était nommée Verticordia ou encore Vénéralia. Parallèlement à Vénus, on rendait aussi hommage à Fortuna, la Déesse de l'abondance et de la richesse. Pour ouvrir ce mois d'Avril qui est empreint d'amour et de fertilité, il était logique de dédier ce jour à la Déesse Vénus. On demandait à la Déesse protection en amour, sexe, et mariage.\nMères et jeunes femmes du Latium honoraient en ce jour la Déesse. Elles sortaient en procession la statue de Vénus. Ensuite elles enlevaient de la statue tous les bijoux et les vêtements qu'elle portait habituellement. Puis, la statue était baignée rituellement. Ce bain, en plus de figurer une purification cyclique, représentait aussi la naissance de la Déesse lorsqu'elle sortit de l'océan. Une fois sortie de l'eau, on faisait des offrandes de fleurs à la Déesse, principalement des roses. Pour finir on enduisait la statue de myrte, élément par lequel selon le mythe elle s'était protégée de Satyres lubriques lorsqu'un jour elle fut apperçue nue près d'un rivage.\n"La religion romaine archaïque", Georges Dumézil\nDU 04 AU 10 AVRIL... FÊTE EN L’HONNEUR DE LA DÉESSE CYBÈLE... UN PROBLÈME IDENTITAIRE...\nDans la Rome païenne du 4 au 10 Avril se tenaient les célébrations et les jeux en l’honneur de la Déesse Cybèle. Ces jeux portaient le nom de Ludi Magalenses. Jusqu’au 9 Avril les jeux étaient des mises en scène religieuses et théatrales. De grands banquets somptueux avaient lieu pendant lesquels nobles et citoyens festoyaient allègrement. Les esclaves n’étaient pas autorisés à participer à ces célébrations de Cybèle. On sacrifiait à la Déesse une génisse qui n’avait connu ni le joug ni le mâle. Le 10 Avril la statue de la Déesse était portée en procession publique jusqu’au Circus Maximus. Là de grandes courses de chars suivaient les offrandes de fleurs faites à Cybèle.\nLes célébrations pour la Déesse commençaient le 4 Avril car c’était la date anniversaire de son arrivée triomphale à Rome. Il faut savoir en effet que Cybèle est une Déesse étrangère qui fut importée d’Anatolie en l’an 204 avant notre ère. Son origine est exactement phrygienne, et les spécialistes s’accordent à dire qu’elle remonte très certainement à la Terre-Mère vénérée dans cette région au néolithique, tel que ce fut le cas à Çatal Höyük. Elle était représentée à cette lointaine époque avec une forte poitrine, et par la suite même avec de très nombreuses poitrines qui symbolisaient l’aspect Mère Nourricière. La première question qui se pose est de savoir pourquoi elle fut reçue triomphalement à Rome comme la Magna Mater, la Grande Mère. La réponse se trouve dans la généalogie mythique de Rome au travers du héros Énée. Les patriciens romains se disaient descendants d’Énée, un des héros de la bataille de Troie, ville au passé grandiose qui se trouve en Anatolie. Cybèle étant la grande Déesse d’Anatolie, les Romains ont voulu y voir la Déesse-Mère de leurs lointains ancêtres. La statue de Cybèle entrant dans Rome était donc célébrée comme un retour de la Déesse parmi ses descendants.\nMais cette arrivée de la statue de Cybèle à Rome ne se fit pas sans frictions et problèmes. Car avec la Déesse furent aussi importés ses prêtres qui pratiquaient des rites que les Romains du 2è siècle avant notre ère voyaient d’un très mauvais oeil. Le caractère orgiaque à outrance du culte anatolien, la troupe bruyante et délirante des prêtres de la Déesse, sont deux des aspects qui gênaient profondément l’éthique romaine (souvenons-nous que nous sommes au 2è siècle avant notre ère, et qu’à cette époque Rome ne connaît pas encore la décadence qu’elle eût à subir sur la fin de l’empire). Mais le plus grand problème fut celui de la castration. Selon les rites anatoliens, les prêtres s’émasculaient et avaient un aspect et un comportement très féminins. La castration était rigoureusement interdite à Rome car elle était vue comme un attentat contre la dignité masculine et une offense contre la patrie. Dès le début donc, bien que la Déesse soit la bienvenue, les lois romaines apportèrent de fortes limitations au culte de Cybèle. Ils romanisèrent son culte en interdisant bien-sûr la castration, et en limitant ses offices à deux prêtres. De plus tous les rites devaient se tenir strictement dans le temple qui lui était dédié; seul une fois l’an était autorisé une procession qui permettait qu’on sorte la statue de son temple. Par ailleurs tout sacrifice selon le rite anatolien était lui aussi interdit.\nAu travers de ces différentes restrictions imposées par les autorités romaines, se révèle un conflit très ancien, une opposition religieuse et culturelle qui connût son grand tournant pendant la deuxième moitié du néolithique: cet affrontement est probablement celui qui à l'origine opposa la vision solaire et héroïque des Indo-Européens, à celle lunaire et chtonienne des peuples antérieurs aux Indo-Européens issus du néolithique ancien. À une époque où les Romains ne s'étaient pas encore étendus comme ils le firent par la suite, les valeurs religieuses ouraniennes et solaires héritées de leurs ancêtres indo-européens, étaient encore celles qui prédominaient dans la société romaine. Ces valeurs sont celles que défend Rome face aux prêtres de Cybèle et de leurs rites venus du plus profond du néolithique. L'identité et l'âme même du peuple romain devaient être défendues afin qu'elles ne soient pas menacées par le culte "exotique" de Cybèle. Le brassage des cultures dont fut victime plus tard l'empire romain, fut une des raisons qui mena Rome à sa perte. Certains apports culturels étrangers sont souvent un enrichissement pour une nation. Par contre, lorsque ceux-ci deviennent excessifs, on ne peut plus parler "d'apports" mais plutôt de conquête par l'intérieur, ce qui génère une dissolution complète de l'identité propre.\nLa ceinture de Thor\n1872 painting of Thor's Battle Against the Jötnar by Swedish artist Mårten Eskil Winge.\nLast edited by SturmPatriot; 04-05-2014 at 10:29 AM.\n04-06-2014, 09:00 AM #86\nLE DIEU PYRÉNÉEN ERGÉ...\nLe masque que l'on peut observer sur le centre de la photo est une représentation du Dieu pyrénéen Ergé. Cette pièce archéologique trouvée à Montsérié dans les Hautes-Pyrénées date du 3è siècle avant notre ère. Dans le même secteur fut trouvé un sanctuaire dédié au Dieu gallo-romain Mars, le Dieu de la guerre. Ce dernier serait postérieur au culte du dieu Ergé. Mais cette association est intéressante car elle permet de mieux cerner le profil d'Ergé, comme étant un Dieu de la guerre. Bien que ceci ne soit qu'une supposition, les spécialistes s'accordent à dire que le Dieu Ergé était très probablement un Dieu solaire représentant la force et la vitalité de la jeunesse. Le swastika qui accompagne plusieurs de ses autles votifs, confirme cet aspect solaire de la Divinité. Sur la photo on peut apprécier deux de ces autels dédiés à Ergé avec un swastika. Dans la tradition germano-nordique, le swastika était le symbole du Dieu Donar / Thor, ce qui nous donne une autre indication sur le côté solaire du Dieu pyrénéen.\nLe culte de ce Dieu était particulièrement répandu dans les régions de Comminges et Bigorre où l'on a retrouvé de nombreuses stèles du Dieu. L'étymologie de son nom reste par contre incertaine, et il est fort possible que ses origines soient à chercher dans les traditions pré-indo-européennes issues du néolithique. Sur le Dieu Ergé originel se seraient ainsi greffées par la suite des caractéristiques celtes puis romaines.\nPanthéon pyrénéen ? Wikipédia\n"Petit dictionnaire de mythologies basque et pyrénéenne", Olivier de Marliave.\nLE MONUMENT GAULOIS AUX TROIS DIEUX... LA SCULPTURE DE LA TOUR...\nEn 1959 à Saint Maurice les Châteauneuf en Saône et Loire en France, fut découvert le monument celte qu l'on peut voir sur la photo. Cette sculpture laissa dès le début perplexe plus d'un archéologue et historien. Le monument se trouvait près d'un site gallo-romain du 1er siècle de notre ère. Mais il ne pouvait pas être classé à cette même époque gallo-romaine car le style est très différent. Il correspond à une époque antérieure à la suprématie romaine, et ne pouvait donc qu'être purement celte, gaulois pour être plus précis. Mais que pouvaient bien signifier ces étranges représentations que l'on peut observer sur cette sculpture?\nLes archéologues purent identifier à l'époque de la découverte les éléments suivants sans oser encore une quelconque interprétation: une figure humaine dans un médaillon, un rapace tenant dans ses griffes le médaillon, en-dessous un sanglier, et à gauche de ce dernier un bélier. Il parut quand-même évident dès de le début que ces figurations devaient avoir un caractère religieux.\nIl fallut attendre un autre historien et archéologue, Jean-Jacques Hatt, pour obtenir une explication sensée et cohérente. Selon des analyses comparatives de diverses pièces archéologiques celtes comme le chaudron de Gundestrup, le gobelet de Lyon, le pilier des Nautes, et bien d'autres, il put identifier de nombreuses représentations de Dieux et Déesses celtes . Le monument gaulois de la Tour ne lui échappa point. Il remarqua certains parallèles avec l'idole d'Euffigneix, et en donna l'interpétation suivante:\n- la figure dans le médaillon représente le Dieu Esus\n- le rapace est l'aigle du Dieu Taranis\n- le sanglier et le bélier sont liés au Dieu Teutatès.\nC'est ainsi que l'on peut parler ici d'un monument aux trois Dieux. L'aigle de Taranis tenant dans ses griffes l'effigie d'Esus protégé par Teutatès, est une scène qui se comprend bien lorsqu'on la remet dans le contexte mythologique gaulois décrit par le chaudron de Gundestrup. De plus, ceci semble aussi correspondre à une belle allégorie de la victoire des forces solaires (Taranis) maîtrisant les forces chtoniennes (Esus). Cet ancien principe guerrier commun aux différents peuples indo-européens paraît encore plus logique dans ce contexte, si l'on se souvient que la triade divine TEUTATÈS-TARANIS-ESUS citée par le poète latin Lucain, correspond parfaitement aux autres triades indo-européennes comme Tiwaz-Donar-Frey (Germains), Odin-Thor-Freyr (Vikings), Jupiter-Mars-Quirinus (Romains), Div/Svarog-Perun-Zemyna (Slaves), Sius-Tahrun(t)-Daganzipa (Hittites), Zeus-Arès-Déméter (Grecs), Dyauspitar-Indra-Prthivi Mata (Indo-Aryens),...\n"Mythes et Dieux de la Gaule", Jean-Jacques Hatt\nL'attrapeur de Soleil...\nVoici une pièce très rare de l'âge du bronze germano-nordique. Elle fut trouvée au Danemark et datée aux alentours de 1000 avant notre ère.\nCet objet en bronze est le support d'un disque en ambre. On suppose que cet objet était fixé sur une longue tige et servait uniquement à des fins rituelles. Lorsqu'on maintient le disque en ambre face à la lumière, apparaît alors une croix dans le disque, ce qui donne la parfaite image d'une roue solaire.\nL'ambre même étant lié symboliquement au soleil, la signification solaire de cet objet religieux ne fait donc aucun doute. Certains nomment cet objet rituel "die Sonnenlupe" (la loupe solaire), et d'autres "the Sun-Holder" (celui qui retient le soleil).\nCet objet est exposé au musée national de Copenhague. Il a permis de mieux comprendre la fonction d'autres disques rituels de l'âge du bronze tel celui de Nebra.\nDenmark - Nationalmuseet\nORIGINES PAÏENNES DE LA VILLE DE ROUEN…\nRouen, future capitale de la Normandie, était peuplée durant les trois premiers siècles de notre ère par des Celtes (Gaulois). Son nom originel est Ratomagos. Cette période, bien que définie comme gallo-romaine, resta tout de même sous influence majoritairement celte. Mais cette période gallo-romaine est aussi celle qui commence à voir les premières campagnes de christianisation. À partir des 3è et 4è siècles, cette région allait changer profondément son substrat culturel et ethnique. L’arrivée massive de Germains, principalement des Francs, modifia les données de cette région, comme d’autres grandes parties de la Gaule, à tel point que le pays tout entier finira par s’appeler France, le pays du peuple germanique des Francs. L’installation et l’enracinement de ces Germains donna au début un nouveau souffle à la tradition païenne, car les Francs restèrent au tout début fidèles à Wodan, Tiwaz, Donar, et Frea, les Dieux de leurs ancêtres. Mais hélas, le vent tourna subitement lorsque pour des raisons politiques et stratégiques, les Francs se convertirent en masse au christianisme. Ces conversions étaient toujours imposées par le roi de tribu suite à sa propre conversion. Cette campagne de conversion atteindra son point culminant avec celle du roi Clovis 1er à la fin du 5è siècle. . .\nMais revenons en arrière à notre bonne ville de Rouen, vers 260 de notre ère. C’est l’époque où un chrétien fit parler de lui, un certain Mellon de Rouen, il deviendra le premier archevêque de Rouen et fut ensuite appelé Saint-Mellon. Des écrits du moyen-âge expliquent que ce saint-Mellon fonda le premier temple chrétien de la ville à l’endroit où il fit détruire l’idole (le Dieu païen en langage chrétien) de Roth. Ce Dieu Roth semble avoir été le nom local d’un Dieu celte dont les racines seraient à chercher dans les traditions locales d’origine indo-européenne. L’étymologie du nom originel de Rouen est l’unique indication qui nous permet d’entrevoir qui était ce Dieu. Car en effet « rato » (de Ratomagos) remonte à une racine indo-européenne « *ret(h) et qui veut dire « aller en char » utilisant la même racine que le mot Roue (Rad en allemand, Roth en vieil irlandais, Rhod en gallois, Rota en latin). Or, la Divinité celte associée au symbole de la Roue est le Dieu Taranis, le Dieu de la foudre. La deuxième racine du nom de Rouen (Ratomagos) est « magos », mot gaulois qui veut dire « champ ». Selon les différentes versions, l’ancien nom de la ville de Rouen pourrait donc être traduit par :\n-\t« le champ du Dieu Roth (Taranis) », terme qui pourrait être mis en parallèle avec le champ de Mars, le Dieu romain, désignant ainsi un lieu de culte réservé au Dieu Roth ; mais ce terme pourrait également être compris comme « clairière sacrée du Dieu Roth ». Les clairières étaient en effet d’importants lieux de culte chez les Celtes païens.\n-\t« le champ de la Roue », terme qui pourrait faire référence à des courses de chars très prisées chez les Celtes, et qui se célébraient en l’honneur d’un Dieu.\nDurant une visite de cette très belle ville de Rouen, il serait donc juste de se souvenir que tout ne se résume pas à une cathédrale, car son âme véritable se cache au plus profond de ses racines païennes.\n«Histoire secrète de la Normandie », Jean Mabire\nRouen ? Wikipédia\nSYMBOLES SOLAIRES DANS LA VILLA GALLO-ROMAINE DE MONTMAURIN...\nAu centre de la photo, on peut observer un petit autel votif d'époque gallo-romaine trouvé lors des fouilles réalisées à la villa gallo-romaine de Montmaurin, en Haute-Garonne, France. Ce petit altar mesure 10cm de haut et comporte deux symboles solaires majeurs: une roue solaire et un swastika. Ces deux symboles païens liés à un culte ouranien devaient très certainement être dédiés à une Divinité solaire comme Apollon-Bélénos. Le site date du 1er siècle de notre ère, une période pendant laquelle s'opère une fusion entre cultes gréco-latins et celtiques. Pour plus de renseignements concernant la villa de Montmaurin, voir lien suivant=> http://gallo-romains.over-blog.com/a...100000955.html\n04-13-2014, 06:31 PM #87\nBarbarian Pipe Band - Le Bal de L'Ours - YouTube\n04-15-2014, 01:54 PM #88\nOSTARA… ORIGINES PAÏENNES DE PÂQUES… SYMBOLISME DU PRINTEMPS, DE LA SOURCE, DE L’OEUF, ET DU LAPIN…\nLes origines païennes de Pâques sont multiples car plusieurs traditions polythéistes y ont contribué. Mais il en est une qui a particulièrement imprégné les traditions de Pâques en Europe : c’est la tradition germano-nordique… dans ce cas, plus germanique que nordique d’ailleurs. C’est celle que nous allons voir de près dans cet article. Le sujet est trop vaste pour traiter toutes les origines possibles, car nous devons y aborder des thèmes symboliques majeurs comme le printemps, l’œuf, la source, et le lapin. Tout d’abord, il convient de préciser ce que Pâques n’est pas pour les Européens : ce n’est ni la commémoration de la sortie du peuple juif de son esclavage en Égypte, et ce n’est pas non plus le souvenir de la crucifixion du nazaréen venu racheter les péchés de ses ancêtres… Non. Pour l’Européen fidèle à ses racines païennes, Pâques est une célébration de la vie terrestre qui renaît, une renaissance cyclique, un hymne à la vie. Car c’est bien là tout le symbolisme véritable de Pâques, une fête célébrée depuis la nuit des temps, dont les origines sont à chercher dans les lointaines époques historiques du néolithique et même du paléolithique, et qui ont été reprises plus tard par les Indo-Européens, pour être finalement corrompues par le judéo-christianisme.\nDans les milieux païens de nos jours il existe une confusion assez commune qui consiste à mélanger les deux fêtes que sont Pâques et l’équinoxe de printemps. Or ceci apparaît comme une erreur lorsqu’on étudie les coutumes historiques. Bien qu’étant très proches l’une de l’autre dans le rythme des lois cycliques, les deux fêtes se différencient énormément, car l’équinoxe de printemps est de nature solaire et virile, alors que la fête de Pâques est lunaire et féminine. La meilleure preuve de l’origine païenne et lunaire de Pâques est la date à laquelle elle se célèbre. Car en effet tout le monde aura remarqué déjà que Pâques ne tombe jamais à la même date d’une année à l’autre. Mais pourquoi donc? L’explication en est toute simple en fait : Pâques se célèbre lors de la première pleine lune après l’équinoxe de printemps. C’est cette pleine lune qui décide de la date, date qui de nos jours est approximative car on la fait coïncider avec le week-end le plus proche. La pleine lune comme référence cyclique nous renvoie évidemment à d’anciens rites qui étaient célébrés à une lointaine époque où nos ancêtres fonctionnaient sur la base d’un calendrier lunaire.\nLa première pleine lune du printemps a évidemment une valeur hautement symbolique. Alors que l’équinoxe marquait la renaissance des forces solaires et ouraniennes, celle de Pâques marque la renaissance des forces terrestres et chtoniennes. Certains se demanderont que viennent faire terre et lune ensembles. La lune et la Terre-Mère sont dans le monde des symboles traditionnels sacrés deux éléments étroitement liés. L’un est le miroir de l’autre, et les deux sont les représentants majeurs des principes de croissance et de fertilité. Le printemps de Pâques célèbre donc selon le rythme lunaire la renaissance cyclique de toute la nature terrestre avec ses promesses d’abondance pour la nouvelle période. Après les longues ténèbres de la période hivernale, après le retour de la lumière solaire, voici aussi la nature qui revient à la vie. Elle porte en elle les germes d’une vie nouvelle qui ne demande plus qu’à voir le jour.\nNous touchons là un terme crucial pour bien comprendre le fond de la fête de Pâques, c’est le mot «germe». S’il y a une image qui convient pour définir Pâques, ce serait bien celle du germe. Le germe est la vie à l’état embryonnaire qui est sur le point d’éclore. Toute créature nouvelle au printemps est un germe, qu’elle soit un bébé humain ou animal, ou encore la pouce d’une plante. Ce germe printanier annonçant la vie nouvelle pour la terre a trouvé un symbole dans notre tradition de Pâques : c’est celui de l’œuf. Et en effet, quoi de mieux qu’un œuf pour figurer ce germe de la vie renouvelée? Une vie régénérée est sur le point de naître, l’œuf nous rappelle à son souvenir. La coquille qui protégeait l’embryon de la vie commence à se rompre, et de cet œuf va surgir le souffle de cette vie renouvelée. Cette image reflète entre autres la plante dont le germe perce la croûte terrestre. Voilà ce que dans le fond nos ancêtres célébraient avec ce qui est devenu le fameux œuf de Pâques. Les belles couleurs avec lesquelles on peint ces œufs de Pâques sont elles aussi un hymne à la vie et à la joie que procure son retour. Dans le même ordre d’idée se retrouve un élément symbolique qui lui aussi est associé aux forces printanières du germe et de l’œuf : il s’agit du symbole de la source. Toute source représente en effet l’origine d’un nouveau début générant à son tour un flux vital nouveau, et c’est bien ainsi que doit être compris la fête du printemps.\nEnsuite vient un autre grand symbole de la fête de Pâques qui est celui du lapin. Là aussi certains se poseront la question de savoir pourquoi on parle des «œufs du lapin de Pâques», alors qu’il est évident qu’un lapin ne pond point d’œufs car il est un mammifère. Le lapin fut en fait associé au symbole printanier de l’œuf, mais il n’est pas celui qui pond les œufs de Pâques, il les apporte. C’est une nuance qui a son importance. Pourquoi un lapin? Et encore une fois, il ne faut pas chercher bien loin pour en comprendre le sens originel. Le symbolisme du lapin se concentre principalement sur son incroyable capacité à se reproduire. Ne dit-on pas d’ailleurs de nos jours encore, «se reproduire comme un lapin»? Cet aspect de reproduction en abondance est celui qui est retenu pour figurer Pâques et le printemps. Tout ceci fait du lapin un digne représentant des forces chtoniennes de fertilité et fécondité, forces inhérentes au printemps terrestre.\nDans la tradition païenne germanique, il existait une Déesse qui est très intimement liée au printemps. C’est elle qui a donné son nom à Pâques dans certaines langues germaniques : c’est la Déesse Ostara. Les Saxons et les Angles la nommaient Eostra. Voici comment son nom a survécu dans les langues en question :\n-Ostern en allemand\n-Easter en anglais\n-Ôstarûn en vieil-haut-allemand\n-Le mois d’avril portait chez les Anglo-Saxons le nom de «Éosturmonath».\nLes autres langues germaniques, comme le néerlandais ou les idiomes scandinaves, se sont hélas fait contaminées par le mot d’origine sémitique : «pâques». Ce mot hébreux ḥag ha-pessaḥ חג הפסח célèbre l’agneau pascal, animal que le peuple juif sacrifia à son dieu unique pour sortir d’Égypte. Ceci n’a bien-sûr rien de commun avec notre fête de la vie représentée par la splendide jeunesse d’une belle Déesse comme Ostara. Fleurs, œufs, et lapins l’accompagnent. Tout chez Ostara est un hymne à la vie régénérée. De tout son être divin émane un parfum de fraîcheur printanière baignée des senteurs de mille fleurs. L’étymologie même du nom d’Ostara nous donne une autre indication sur sa nature profonde puisqu’il viendrait d'*Áustro, mot qui désigne l’Est comme point cardinal et au niveau symbolique il désigne l’aube. Tout comme l’œuf ou la source, l’aube est un symbole clair et net d’un retour cyclique de la vie, d’un nouveau commencement. Ostara incarne ainsi l’aube cyclique de la vie terrestre. Elle est en cela une émanation de la Terre-Mère dans son aspect le plus jeune. Les germes de la vie nouvelle tombent sous sa tutelle divine.\nDans les coutumes liées aux œufs de Pâques, il était courant de croire que ces œufs avaient des vertus propres relevant des forces magiques du printemps. Ils protègent le foyer, ont des propriétés médicinales et repoussent toute force négative. Les œufs de Pâques apportent avec eux une véritable force brute venue du plus profond de la terre. Un écrit rhénan du 17è siècle dit que si l’on mange des œufs à Pâques, on sera fort et en bonne santé toute l’année. On dit des œufs de Pâques qu’ils pouvaient soigner les affections des yeux, la fièvre, et les maux de tête. En Autriche et en Silésie la tradition voulait que l’on mange les œufs de Pâques pendant des banquets publics. Si l’on s’égarait disait-on, il suffisait de se rappeler avec qui on avait mangé les œufs, pour retrouver son chemin. Ceci est le souvenir du symbolisme de l’œuf dont le germe de vie indique la voie à suivre pour le nouveau cycle. Les coquilles des œufs ne devaient pas être simplement jetées ; il fallait les conserver religieusement pour les répartir tout autour de la maison afin de protéger le foyer contre la vermine et autres insectes comme les fourmis. Dans la région de l’Allgäu du Sud de l’Allemagne, on jetait sur les champs les coquilles des œufs, car ainsi on évitait un brusque changement de temps qui en cette période de l’année peut être périlleux pour les nouvelles cultures. Il existait aussi l’habitude de faire des offrandes d’œufs de Pâques aux Esprits des ancêtres et à ceux de la nature afin d’appeler à soi les forces de fertilité. Construire une nouvelle maison était un évènement qui lui également était accompagné d’offrandes d’œufs. Ces œufs durant la période de Pâques servaient par ailleurs dans divers rites de divination comme celui connu dans les Alpes autrichiennes et bavaroises. Le vendredi de Pâques, à minuit, on versait dans un verre d’eau le contenu d’un œuf brouillé, et le lendemain matin on pouvait prédire selon les figures formées par l’œuf dans l’eau, quels fruits seraient particulièrement propices pour la saison à venir. Une autre version autrichienne est celle qui consiste à faire un trou de chaque côté d’un œuf, puis de regarder au travers au moment de l’aube ; on était alors censé pouvoir voir l’avenir.\nTel que nous l’avons mentionné plus haut, les sources et l’eau en général étaient très vénérées durant la période de Pâques car c’est l’un des moments de l’année pendant lequel l’eau possède une force magique très puissante. On avait pris l’habitude durant Pâques de se rendre à l’aube auprès d’une source afin de se purifier en se lavant symboliquement le visage. De plus on disait que ce rite avait pour vertu d’embellir la personne pour le cycle à venir. Cette coutume existait encore dans les années 20 du siècle passé dans la région de Poméranie dans le Nord de l’Allemagne. Pendant ce lavage printanier, il était d’ailleurs important de le faire en direction opposée au courant de l’eau, image symbolique marquant le retour aux sources. Il fallait aussi se taire en observant un silence très strict, il fallait éviter de répondre à toute salutation par exemple. Une des joies pour les gars du village, était justement de chercher par tous les moyens de faire parler les jeunes filles qui venaient d’effectuer leur rite de purification pascale. Tout comme les œufs, l’eau de Pâques a de fortes vertus médicinales et protège la santé durant le cycle nouveau. Dans ce cas, il fallait chercher l’eau de la source durant la pleine lune de Pâques, remplir plusieurs récipients pour l’avoir chez soi en cas de nécessité. Dans la région allemande la Mark, on disait qu’il fallait être rentré avant l’aube pour que l’eau ne perde pas ses vertus médicinales. De plus il fallait éviter de passer par tout croisement de routes. En Prusse occidentale, on recommandait à toute fille amoureuse de boire 3 cuillères de cette eau magique de Pâques et de penser très fort au jeune homme chéri afin que la passion de l’amour emplisse aussi le cœur de ce dernier.\nÀ l’instar des œufs et des sources, le lapin de Pâques possède lui aussi des vertus magiques. Chez les Grecs il était associé à la Déesse de l’amour Aphrodite, et les Germains en firent l’animal de prédilection de la Déesse du printemps. La puissance reproductive du lapin était la force liée à la fécondité que l’on cherchait alors à s’approprier. En plus de consommer du lapin, il était coutume d’accrocher à sa maison une patte de lapin. Ce genre d’acte rituel était censé attirer les bienfaits symboliques du lapin. Avec les siècles, le symbolisme de ce genre de rite s’est largement amplifié étant donné que la patte du lapin est devenue un porte-bonheur de manière très générale. On dit qu’elle donne de la chance au jeu et protège contre tout évènement non désirable. Les vertus médicinales du lapin ne sont pas non plus négligeables, vu que toutes les parties du corps du lapin sont utilisées comme moyen de guérison : la cervelle contre les chutes de cheveux, le foie contre l’épilepsie, l’œil du lapin contre les problèmes de vue, les dents contre les douleurs dentaires, les excréments contre la toux et même pour ne pas tomber enceinte. De plus, un lapin qui croisait le chemin de quelqu’un en passant de droite à gauche, était un signe de mauvaise augure, il fallait pour y remédier cracher 3 fois en direction du lapin, se retourner 3 fois, puis faire 3 pas en arrière. Tout dans le lapin de Pâques relevait donc de forces magiques qui remontent à d’anciens rites païens dont le caractère magico-religieux ne fait aucune place au doute.\n"Kleines Lexikon des Aberglaubens", Ditte und Giovanni Bandini\n"Dictionnaire des symboles", Chevalier et Gheerbrant\n"Lexikon der germanischen Mythologie", Rudolf Simek\nFREY et FREYA... Primitifs et authentiques...\nCeci est le couple de Divinités en bois trouvé à Braak, près de Eutin en Allemagne. Ils sont datés aux alentours du 5è siècle avant notre ère, la période germanique nommée l'âge du fer pré-romain. Ces deux statues en bois qui mesurent 2,8m et 2,3m de haut, furent découvertes près d'un site sacré des Germains, un Opfermoor. Comme bien d'autres de cette époque, cet endroit était une tourbière (un marais) où l'on venait faire des offrandes et des sacrifices aux Dieux. Juste à côté des deux statues furent trouvés les restes d'un feu sacrificiel. Les deux statues furent baptisées "idoles de Braak". Le terme "idoles" fait partie du vocabulaire chrétien pour désigner les statues des anciens Dieux. C'est un terme péjoratif.\nCes deux statues forment un couple, la plus grande est masculine et l'autre féminine. Les attributs sexuels sont en évidence, ce qui a fait dire aux archéologues qu'il devait s'agir d'un couple divin lié à la fertilité et fécondité. Tout porte donc à croire que nous sommes là en présence d'une des toutes premières représentations du couple divin FREY et FREYA, les Dieux germano-nordiques de la fécondité. Une version germanique nomment ces Dieux Fricco et Frija.\nStatues de Braak: http://de.wikipedia.org/wiki/Götterpaar_von_Braak\nLast edited by SturmPatriot; 04-15-2014 at 03:12 PM.\n04-24-2014, 08:40 AM #89\nComment nos ancêtres païens voyaient-ils cette pratique rituelle? Cette approche est nécessaire car c’est elle qui nous permettra de comprendre dans quel esprit se réalisaient ces rites. Si nous voyons le sacrifice humain avec nos yeux du XXIè siècle, il est fort probable que nous ne comprenions jamais comment un tel acte était possible. En Europe, le sacrifice humain fut connu par presque toutes les traditions polythéistes à un moment ou autre de leur histoire. Il faut préciser d’entrée que le sacrifice humain était plutôt rare, il revêtait un caractère exceptionnel, car il représentait le plus puissant des sacrifices aux Dieux ou aux Déesses. Contrairement aux traditions païennes du moyen orient comme celle des Phéniciens, en Europe le sacrifié n’était pas une «victime innocente arrachée à son bonheur», le sacrifié était souvent complètement consentant, ce que nous verrons plus loin dans cet exposé. Le cas des prisonniers de guerre sacrifiés représentaient un cas à part, car là les données changeaient radicalement. Ce genre de sacrifice revêtait quant-à lui un caractère massif et particulièrement sanglant. Mais nous verrons que l’esprit dans lequel on sacrifiait des prisonniers de guerre était très différent de celui du sacrifice à caractère exceptionnel. Grecs et Romains abandonnèrent de bonne heure ce genre de pratique, mais on peut là aussi argumenter sur le fait que certains jeux du cirque étaient une forme de sacrifice humain en camouflé. Il suffit de penser par exemple aux combats de gladiateurs ou certaines formes de condamnation à mort, pour y reconnaître une symbolique à peine occulte liée au rite sacrificiel.\nD’autres traditions comme celles des Celtes ou des peuples germano-nordiques ont conservé ce genre de pratique jusqu’au bout de leur indépendance religieuse et culturelle. Il semblerait d’ailleurs qu’en ce qui concerne les Celtes, il faudrait être prudent car les historiens s’accordent à dire que les témoignages romains ne sont pas complètement fiables, c’est avec un véritable filtre qu’il faut lire ces témoignages. Ils ont un caractère politique évident qui présente de manière parfois fantaisiste l’image du bon Romain apportant la civilisation de la pax romana aux méchants peuples barbares et sauvages. «La guerre des Gaules» de César est une bonne illustration de ce genre de témoignage tronqué par la politique du moment. Tacite, lui, fera l’opération contraire avec son «Germania», en présentant les Germains comme un exemple contre la décadence de Rome. Que ce soit dans un sens ou dans l’autre, il est impératif de savoir lire entre les lignes de ces auteurs antiques, afin de pouvoir se rapprocher le plus possible de ce que fut la réalité historique. On disait ainsi des Gaulois qu’ils brûlaient dans de grands mannequins en osier un grand nombre de personnes qu’ils offraient en sacrifice à leurs Dieux Taranis, Esus, et Teutatès. De nombreux indices portent à croire que cette image du grand mannequin plein de victimes soit une exagération et même une invention pure et simple entrant dans le cadre du Romain civilisateur contre les «horreurs» des Barbares. Un autre cas connu d’un sacrifice humain imaginaire est celui inventé par le christianisme irlandais du moyen-âge dans le livre de Leinster. Il y est dit que tous les peuples celtes d’Irlande auraient adoré un Dieu du nom de Crom Cruach, or ce dieu est un illustre inconnu car il n’est mentionné dans aucune autre source, ce qui le rend bien-sûr suspect. Le texte dit que pendant chaque fête de Samain on lui aurait sacrifié le premier né de chaque famille. Ce genre de sacrifice horrible n’est attesté dans aucune culture européenne, il fut tout simplement inexistant. Il fut par contre mentionné par des sources sémitiques comme la bible ou par des auteurs latins comme Plutarque lorsqu’ils parlaient des carthaginois qui sacrifiaient leurs enfants en les brûlant à une Divinité que les spécialistes identifient comme Moloch. Les historiens s’accordent ici aussi à dire qu’en Irlande ce genre de sacrifice d’enfant fut une invention d’évangélisateurs chrétiens comme le st-patrick. L’auteur du livre irlandais de Leinster connaissait semble-t-il l’histoire biblique de Moloch car son Crom Cruach en est la transposition parfaite, encore une invention permettant cette fois-ci aux chrétiens de désigner le païen comme un horrible sauvage aux mœurs cruelles. On peut donc constater que certains cas de sacrifice humain ne correspondent à aucune réalité historique. Il en existe par contre d’autres qui sont largement documentés ou bien attestés par l’archéologie. Chez les Celtes il existe l’exemple de Gundestrup qui montre une scène de sacrifice humain. C’est celle où un homme est plongé dans un chaudron, très certainement après avoir été égorgé afin de recueillir le sang dans ce même chaudron. Certaines évidences tendent à démontrer que ce sacrifice fut en l’honneur du Dieu Teutatès dans sa lutte contre Taranis. De plus, les textes irlandais anciens font plusieurs fois mention du sacrifice d’un roi en fin de règne. On brûlait alors son palais puis on noyait le roi dans une cuve de vin ou de bière. Le feu est ici symbole de purification et de renouvellement cyclique, alors que le vin ou la bière sont liés au culte de la terre et de sa fécondité.\nMais pour développer ce sujet du sacrifice humain, nous allons nous attarder plutôt sur la tradition germano-nordique. Chez les Germains continentaux et septentrionaux, le sacrifice humain est attesté par les sources littéraires et archéologiques. Les cas archéologiques les plus connus sont ceux des Moorleichen, ces corps retrouvés dans les tourbières. Sur la photo on peut voir deux exemples : en bas à gauche se trouve «l’homme de Tollund» (Danemark 4è av. Homme de Tollund ? Wikipédia) et en bas au milieu se trouve celui de Windeby (Allemagne Windeby I - Wikipedia, the free encyclopedia ). Comme on peut le constater, ces corps sont particulièrement bien conservés, ils présentent un avantage certain pour l’archéologie, car on a pu identifier le genre de mise à mort et même analyser certains détails intéressants comme le contenu de leur estomac. Les mises à mort des corps des tourbières sont assez variées et nous allons voir qu’elles correspondent à un type de Divinité en particulier. L’homme de Tollund porte encore autour du cou la corde qui a servi à le pendre. D’autres corps des tourbières indiquent des strangulations (Windeby II), des égorgements (Kayhausen, Grauballe), des décapitations (l’homme de Dägten), des noyades (Windeby I). Certains avaient mangé des céréales, des légumes ou encore du poisson avant d’avoir été exécuté. Les sources littéraires nous ont permis d’attester des sacrifices humains en l’honneur de Divinités comme Nerthus la Déesse-Mère, Wodan-Odinn, Tiwaz-Tiuz, Donar-Thor, Frey, et Foseti. À la Déesse Nerthus on sacrifiait par noyade, ce qui est certifié par le texte de Tacite lorsqu’il décrit le rituel annuel de la Déesse et de son char. Les esclaves qui avaient participé au rituel en baignant la statue sacrée de Nerthus, étaient sacrifiés à la Déesse en les noyant dans un lac. Ici l’élément aquatique joue un rôle fondamental puisqu’il est symbole de vie et de fertilité, deux aspects très liés à la Déesse. Par ailleurs, en l’honneur de Tiwaz, il semblerait qu’il était coutume d’égorger le sacrifié et de recueillir son sang dans un récipient, ce qui n’est pas sans rappeler le sacrifice gaulois en l’honneur de Teutatès. C’est ce genre de sacrifice qu’aurait pratiqué le peuple germanique des Semnons. Le sang est l’élément vital par excellence, raison pour laquelle on le donnait en sacrifice au Dieu. Un autre exemple littéraire célèbre est celui qui est décrit par Adam de Brême lorsqu’il évoque les rituels du temple d’Uppsala en Suède. Tous les 9 ans à Uppsala, à la triade des Dieux Thor-Odinn-Frey, on sacrifiait 9 hommes. Ceux qui connaissent la série télévisée «Vikings» se souviendront peut-être du 8è épisode de la première saison où l’on voit une représentation détaillée du grand festival qui se tenait au temple d’Uppsala. Les sacrifices humains les plus fréquents dans la culture germano-nordique étaient ceux effectués en l’honneur du Dieu Wodan-Odinn. Il existe une grande quantité de références littéraires ainsi qu’archéologiques reliant un sacrifice à ce Dieu. La pendaison était la manière habituelle de sacrifier à Wodan-Odinn, ce qui est censé rappeler le rite de la pendaison par lequel le Dieu avait réalisé son initiation chamanique. Transpercer la victime au moyen d’une lance était l’autre manière par laquelle on sacrifiait à Wodan-Odinn, car cette méthode était elle aussi partie intégrante du rituel de la pendaison. La pendaison et la lance était la pratique la plus courante lorsqu’on sacrifiait des prisonniers de guerre, ce qui fut le cas par exemple après la grande victoire des Chérusques contre les Romains en l'an 9 de notre ère. Une pratique très sanglante et très cruelle en l’honneur de Wodan-Odinn était celle que les Vikings nommaient «blóðörn», mot qui se traduit en allemand par Blutaar et en français par «Aigle de Sang». On peut voir une représentation de ce sacrifice sur une pierre de Götland (photo en haut à droite). La victime vivante et consciente était couchée sur le ventre, on lui ouvrait entièrement le dos en suivant la colonne vertébrale, puis on séparait toutes les côtes de la colonne. Les côtes étaient dressées de telle manière qu’elles formaient de véritables ailes, ce qui était une figuration des ailes d’un aigle, animal lié au culte du Dieu Wodan-Odinn. Pour finir on jetait du sel sur les plaies afin d’augmenter la souffrance. Ce sacrifice dont les détails relèvent plus d’une torture que d’un sacrifice, n’était pas réservé à n’importe qui. Cette pratique très cruelle était réservée en général aux ennemis particulièrement haïs, aux malfrats méprisables, et autres traitres représentant la partie la plus exécrable d’une société humaine.\nAprès avoir vu les différentes formes du sacrifice, voyons à présent le fond du problème. Pourquoi sacrifiait-on un être humain à ses Dieux et Déesses? Tout d’abord, il est intéressant de s’arrêter sur l’étymologie du terme «sacrifice». Le mot vient du latin et veut dire «rendre sacré». Cette notion de rendre sacré quelque chose, nous renvoie à une dimension magico-religieuse connue par toutes les traditions païennes du monde. Mais il faut noter ici qu’il existe des différences importantes dans l’approche spirituelle du sacrifice. Pendant que les peuples sémitiques voyaient le sacrifice comme un acte de soumission totale devant la suprématie divine toute puissante, les peuples européens considéraient le sacrifice comme un contrat passé entre les hommes et les Dieux. Par certains angles, on peut même avancer que le contrat se faisait d’une certaine manière sur une base d’égal à égal. Hommes et Dieux sont soumis aux mêmes lois de l’univers, ce qui les fait partager une destinée et des intérêts communs. Contrairement aux traditions du moyen orient, l’Européen n’est en aucun cas l’esclave soumis devant sa Divinité toute puissante. Les Dieux de la tradition païenne sont certes des entités supérieures aux pouvoirs dépassant largement les limitations de la condition humaine, mais ils restent cependant très proches des hommes. La forme la plus simple du contrat et la plus pratiquée, était celle du remerciement pour une victoire militaire. En sacrifiant des prisonniers de guerre, on remerciait Wodan-Odinn d’avoir contribué par sa magie divine à la victoire. Derrière ce principe se cache toute la magie de la rune Gebo, la rune du don et du sacrifice. Celui qui reçoit se doit de donner en retour. Ce genre de sacrifice génère un lien entre l’homme et le Dieu, un lien qui est forgé par la valeur du contrat. Plus la faveur du Dieu est grande, plus l’offrande doit être précieuse. Or l’offrande la plus grande et la plus puissante était le sacrifice humain.\nDans le cas du sacrifice exceptionnel, celui qui était pratiqué hors de toute célébration cyclique, l’approche est bien plus complexe. Le sacrifié était un membre du clan, la plupart du temps un volontaire. Il était préparé durant une longue période à ce sacrifice. Le sacrifié dans ce cas spécifique n’est pas juste une victime en tant qu’offrande, il est avant tout un émissaire. Il est chargé par le clan d’être un messager auprès des Dieux. L’esprit du sacrifié, une fois libéré de son corps, rejoint le monde des Dieux afin d’y apporter la requête du clan. Le sacrifié en tant qu’émissaire a donc un rôle très important et vital pour la survie du clan. Tous les membres de la communauté comptent sur le sacrifié pour bien remplir sa mission auprès des Dieux. Le repas que reçoit le sacrifié avant le rituel, est lui aussi un message auprès des Dieux : les céréales pour la bonne croissance et l’abondance, le poisson pour de bonnes pêches fructueuses, etc… C’est une mission périlleuse car dans son voyage post mortem, le défunt doit passer par plusieurs états de conscience et par plusieurs mondes avant de rejoindre celui des Dieux. Seul un Esprit fort et plein de courage est capable d’affronter une telle mission et de la mener à une conclusion victorieuse. C’est ainsi que le voyaient nos ancêtres en tous cas. En sacrifiant une personne du clan, selon leur vision, ils ne mettaient donc nullement la personne à mort, ils ne faisaient que la sortir de sa condition humaine pour s’unir au monde des Esprits et des Ancêtres. C’était un changement d’état de conscience, une libération de l’Esprit qui ne pouvait se réaliser que par le sacrifice suprême, moment par lequel commence le grand voyage du sacrifié.\nAinsi, au travers de ce rapide survol de la question du sacrifice humain dans les sociétés païennes, nous avons pu constater que ce rite n’était pas seulement barbare, mais qu’il existait toute une symbolique très profonde qui lui donnait un caractère spirituel vital pour la survie d’une communauté humaine. Certes, ce genre de rituel est complètement à bannir, mais en l’étudiant un peu, on saisit les racines historiques d’une pratique trop souvent incomprise. Autres temps, autres mœurs...\n"Lexikon der keltischen Mythologie", Sylvia und Paul F. Botheroyd\n"Altgermanische Religionsgeschichte", R.M. Meyer\nSacrifice phénicien : Tophet de Carthage ? Wikipédia\nSacrifice humain : Sacrifice humain ? Wikipédia\nAigle de sang: Aigle de sang ? Wikipédia\nListe complète des corps trouvés dans les tourbières : List of bog bodies - Wikipedia, the free encyclopedia\nTacite “Germania”: http://www.gutenberg.org/files/43789...-h/43789-h.htm\n05-13-2014, 10:02 AM #90\nSYMBOLISME DE LA ROUE SOLAIRE...\nLa Roue Solaire est une évolution majeure du symbole solaire primitif qu’est le cercle. Les deux axes sont orientés vers les quatre points cardinaux formant ainsi la base de tous les signes d’orientation. C’est celui-là même qui forme par exemple une boussole marquant le Nord dans sa partie supérieure. Mais bien avant l’invention de la boussole, ce symbole solaire était présent dans toutes les cultures européennes surtout depuis l’âge du bronze. Cette lointaine époque nous a légué entre autres de très nombreuses roches gravées en Scandinavie couvertes d’un nombre impressionnant de ces roues solaires. Dans les traditions celtes, on la retrouve également en grande quantité. Et bien d’autres cultures païennes de par le monde ont également fait usage de ce symbole. Mais avant de nous plonger dans les mystères de la roue solaire, voyons d’abord certains aspects liés à la notion même d’orientation. L’orientation implique trois éléments de base : l’orientation du sujet par rapport à lui-même qui est marquée par le point central, l’orientation dans l’espace par rapport aux points cardinaux terrestres marquée elle par l’axe Est-Ouest désignant les levers et couchers du soleil, et puis l’orientation par rapport aux points cardinaux célestes marquée par l’axe Nord-Sud. La roue solaire véhicule donc une véritable synthèse de l’orientation dans tous les sens du terme.\nElle ne nous oriente pas uniquement dans l’espace, mais aussi dans le temps au travers de l’année solaire. Car en effet cette roue sacrée est un symbole du mouvement vital, sans mouvement il n'y a plus de vie, c'est le mouvement cyclique qui marque quatre fêtes païennes très importantes qui sont celles des solstices d’hiver et d’été, et des équinoxes d’automne et du printemps. Ces fêtes ne sont pas uniquement agricoles, elles ont eu par le passé un caractère hautement religieux pour nos ancêtres polythéistes.\nLe solstice d’hiver, repris et déformé par le christianisme en faisant de lui la fête de Noël, marque le moment de l’année lorsque Dame-Nature reprend son souffle ouvrant ainsi les portes de la nouvelle année après une période de 12 nuits sacrées. Les journées redeviennent plus longues promettant ainsi la venue de jours meilleurs et le retour du soleil. Les romains célébraient entre autres le culte au Dieu solaire Mitra qui chaque année renaissait le 25 décembre comme l’enfant –soleil, désignant cette date comme celle du Sol Invictus, le soleil invaincu. Juste avant les romains célébraient les Saturnales, moment où il était coutume de se faire des cadeaux. Cette période se terminait par la fête et le culte au Dieu Janus, le Dieu bicéphale portant une clé dans une main. Ce Dieu, qui a donné son nom au mois de Janvier, était celui qui fermait et ouvrait les portes de la nouvelle année solaire. Ce moment de l’année était tellement ancré dans toutes les cultures païennes d’Europe, que le christianisme ne put jamais en venir à bout et termina au IVè siècle de notre ère par l’intégrer dans son calendrier en inventant la date de naissance de leur christ afin d’effacer le souvenir du Soleil Invaincu.\nL’équinoxe de printemps, marquant le retour des beaux jours, était le moment de l’année dédié à la fécondité et à l’amour. Les plantes repoussent à nouveau, les démons de l’hiver sont chassés, la promesse de champs fertiles emplie les cœurs de tous les gens, les fleurs inondent les prés de mille couleurs, les couples se forment et s’unissent par le charme ancestral lié à la magie du printemps. Tout grandit et se remet à croître. C’est la célébration de la renaissance de la vie après la pause hivernale. Les Germains rendaient culte à la Déesse Ostara, Déesse qui donna son nom à la fête de « Ostern / Easter » (Pâques). Et tout logiquement, cette période pendant laquelle les jours et les nuits sont de même durée, était l’occasion de célébrer l’union amoureuse et sexuelle du Père-Ciel avec la Terre-Mère, union qui neuf mois plus tard, pendant le solstice d’hiver, donnera naissance à l’enfant-soleil.\nLe solstice d’été, moment où le soleil se trouve à son apogée, marquait pour nos ancêtres cet instant magique pendant lequel les forces solaires sont au plus fort de leur vitalité. La nature resplendit de toute sa puissance et rayonne d’une clarté inégalable. L’été apporte avec lui la chaleur, la joie, l’abondance, éléments qui de nos jours encore envoûtent tous les vacanciers en quête du bonheur estival. Mais le solstice d’été est un moment paradoxal de l’année, car au même moment où le soleil se trouve à son point le plus culminant et où l’on chante la victoire des puissances solaires sur les forces obscures de l’hiver, le soleil annonce déjà le destin inéluctable de sa course cyclique et du déclin qui l’attend. Car en effet les journées, tout doucement, vont commencer à partir de cette date à décroître, la lumière diurne se réduit inexorablement et prend le chemin du crépuscule des Dieux. Chez les Germains il était d’usage d’enflammer de grandes roues solaires et de leur faire dévaler des pentes, ce qui symbolisait l’aspect fécondant du soleil mais aussi son déclin annoncé. Sinon, bien des rites ont entouré le solstice d’été et l’entourent encore. Dans les pays baltes où le paganisme est encore très vivant, le solstice d’été est une véritable fête nationale. Les gens se coiffent de couronnes en feuilles de chêne symbolisant ainsi le soleil sacré, puis dansent et chantent autour de grands feux. Ces feux se retrouvent dans toute l’Europe où les peuples célèbrent les joies liées au jour le plus long de l’année. Les danses en rond tout comme les feux sont autant d’hymnes au symbolisme solaire. Le christianisme là aussi s’empressa de détourner le sens de cette célébration en faisant d’elle la St-Jean. La fête des Feux de la St-Jean depuis quelques décennies a heureusement une très nette tendance à retrouver ses racines païennes. Un cas flagrant sont les Focs de la San Joan en Roussillon. Cette fête est bien-sûr intimement liée non à un quelconque saint chrétien, mais au Dieu solaire de toutes les traditions païennes d’Europe : Apollon chez les Grecs, Bélénos / Lugh chez les Celtes, Balder dans la tradition germano-nordique, Abélio chez les Celtibères, Dazbog chez les Slaves. Il faut tout de même préciser ici que dans le cas celte, les 4 fêtes majeures sont décalées dans le calendrier, ce qui génère parfois quelques confusions.\nLa quatrième fête enfin est celle de l’équinoxe d’automne, qui elle aussi est un peu paradoxale. Elle marque d’un côté l’abondance car c’est le moment où l’on remerciait les Dieux pour les bonnes récoltes, et d’un autre côté cette fête marque le déclin des jours et du soleil dans sa course cyclique. L’abondance de cette fête se retrouve par exemple dans le Erntedankfest allemand où l’on remercie dieu pour les bonnes récoltes. Également dans ce cas, le couvert chrétien est très mince, et il suffit de gratter un peu pour retrouver le fond originel de la célébration. Quant au soleil qui décline, il suffit d’observer Dame Nature pour se rendre compte que les jours se réduisent, que les feuilles tombent des arbres, que grand nombre de plantes meurent, et que le froid se fait à nouveau sentir. La mort est au bout de ce chemin, c’est l’époque où les portes de l’au-delà s’ouvrent, où l’on craint les revenants. Lors de la Chasse Sauvage le Dieu Wodan chevauchant Sleipnir traverse le ciel tourmenté d’automne accompagné de tous les guerriers morts au combat. Mais la mort n’est pas définitive, car selon un vieil adage païen il est dit qu’il faut mourir pour renaître, tout comme l’arbre ne meurt qu’en apparence afin de renaître au printemps suivant. Ainsi s’accomplit un tour complet de notre Roue Solaire.\nCette Roue Solaire cache également un autre principe fondamental qui fut étudié par un grand philosophe tel que Heidegger. Ce principe est celui du Devenir et de l’Être. L’axe horizontal du symbole représente en effet le Devenir, c’est-à-dire tout ce qui est changeant et soumis aux caprices du temps. L’aspect matériel est inclus dans cette notion, comme par exemple le corps physique qui est l’expression du Devenir, celui qui naît, grandit, et finalement disparaît. Tandis que l’axe vertical représente l’Être, c’est-à-dire l’aspect non-changeant, immuable, la force spirituelle qui émane de toute vie. Mais contrairement aux monothéismes qui ont toujours tenté de séparer ces deux notions de corps et d’esprit, la sagesse païenne se reflète dans la symbolique de la Roue Solaire en démontrant que le Devenir et l’Être sont deux conceptions inséparables qui sont imbriqués l’une dans l’autre, qui s’interpénètrent en quelque sorte.\nSelon certaines autres explications, l’axe horizontal serait de nature féminine, alors que l’axe vertical serait de nature masculine. L’image de ce symbolisme est de caractère plutôt sexuel et recoupe les autres symboles rattachés aux axes de la Roue Solaire que nous avons vu ci-dessus. Les 4 extrémités de la Roue Solaire quant-à elles nous renvoient au symbolisme lié à ce chiffre 4 qui est intimement lié à la terre. Le cercle représentant le soleil et le 4 la terre, nous sommes donc encore une fois en présence de l’union symbolique du soleil et de la terre.\nPrécisons au passage que ce symbole est souvent désigné comme « croix celtique », mot qui devrait être employé avec prudence pour plusieurs raisons :\n- Ce symbole est loin d’être uniquement celte, et comme nous l’avons déjà précisé, il se retrouve dans toutes les cultures païennes d’Europe et d’ailleurs.\n- La croix celtique à proprement parler désigne en fait une évolution chrétienne de la Roue Solaire dont les axes dépassent le cercle et dont le tout rappelle fortement le crucifix chrétien, même si dans ce cas la symbolique païenne et chrétienne se sont mélangées.\nEn conclusion on peut dire que ce symbole millénaire englobe tous les aspects liés aux cycles solaires, à l’éternel recommencement, au rythme naturel des éléments célestes en équilibre avec les éléments terrestres, et à l’harmonie parfaite entre toutes les forces garantes de l’ordre cosmique. Il est un hymne à la gloire du soleil.\nLe Bal De L'Ours - YouTube\nGigo - Folkstone - YouTube\nPage generated in 0.32084 seconds with 13 queries


Par quel moyen allier voyage de luxe et développement durable ?\nLes voyages de luxe est-ce bien raisonnable pour la planète ?\nÊtes-vous au courant que se déplacer grâce au train demeure tout autant luxueux ?\nLe luxe près de chez vous\nPour quel motif un voyage de luxe serait il obligatoirement anti écologique ?\nLe luxe, cela a toujours été la thalasso, les croisières de rêve, la cuisine bio, c’est avoir une auto de luxe, avoir un logement superbe, et construire une piscine … On a toujours au fond de nous l’idée selon laquelle le luxe reste un truc d’extrêmement égocentrique : on ne se préoccupe que de soi et de son propre bien-être.\nIl reste fondamental de prendre des moments pour nous, et pour ceux qui travaillent énormément, un voyage de luxe apparaît important pour souffler un peu.\nMais l’incidence sur l’environnement demeure de temps en temps sévère, et on préfère faire l’autruche plutôt que de stopper les satisfactions que le luxe procure.\nPourtant, luxe et développement durable sont susceptibles d’aller de pair. Il est évident la Polynésie ou les Seychelles sont éliminées, mais pour quelle raison ne pas voler une fois sur 2 seulement.\nIl existe des régions de luxe, et juste à côté de chez vous.\nOn suppose toujours que prendre l’avion reste le moyen le plus agréable pour se déplacer. Pour se déplacer à plus de 1000 kilomètres peut-être, mais on reste aussi coincé entre deux personnes durant de nombreuses heures. Même la classe first n’est pas constamment agréable.\nLe train cependant a la capacité de vous procurer un bien-être excellent, avec un bilan d’énergie bien moins importante. Couchettes de luxe, bar de luxe … Voyager en France ou dans d’autres provinces européennes à bord d’un train reste une façon idéale de se détendre en voyant le paysage s’enchainer.\nHôtels de luxe, châteaux cathares, villes comme Barcelone, Lisbonne, Rome, etc. Chaque destination de France ou d’Europe se vante de son attrait ainsi que sa facette luxueuse.\nA la campagne, au bord de la mer, dans les Alpes, en agglomération… ce voyage de luxe reste le sien et on désigne seul le lieu.\nPour se ressourcer, retenez un château de luxe, pour visiter, préférez un hébergement luxueux en pleine capitale, pour barboter, partez en Turquie ou en Sardaigne, pour grimper, repérez les chalets de luxe des Pyrénées, une balnéothérapie ? Des spa règnent dans chacun des endroits d’Europe.\nUn voyage de luxe ne sera pas l’opposé du développement durable. Ils sont capables de parfaitement fonctionner ensemble. Par quel moyen déceler le séjour de luxe qui vous satisfait le plus ? Terminé d’être traité d’égocentrique.


Moyen-Orient : Biden peine face à l’Iran ?\nEn ne renouvelant pas le contrôle de l’AIEA sur ses sites, mais aussi via ses milices en Irak et en Syrie, l’Iran accentue sa pression sur l’Administration Biden qui semble ne rien pouvoir y changer.\nSur ordre de Joe Biden, l’armée américaine présente en Irak et en Syrie a effectué lundi 28 juin, trois frappes à la frontière irakosyrienne sur, selon le Département de la Défense, des installations utilisées par des milices soutenues par l’Iran.\nDes bombardements américains en réponse à une nouvelle attaque la veille, non loin du complexe militaire et diplomatique américain, dans le nord-est irakien.\nL’attaché de presse du Pentagone, John Kirby, précisait ce même jour que les frappes américaines avaient pour but « d’envoyer un message dissuasif ».\nEn réponse, une autre base américaine en Syrie a été la cible, quelques heures plus tard, de nouveaux tirs d’obus et de roquettes. Cette stratégie d’avertissement par des frappes ciblées, pour répondre à plusieurs attaques des milices qui harcèlent les forces américaines, apparaît insuffisante, puisque les groupes affiliés à Téhéran s’activent pour les pousser à quitter la région.\nDans un récent article, le New York Times (NYT) souligne que les frappes aériennes ordonnées par Biden contre les milices chiites en Irak et en Syrie révèlent la nécessité de passer du recours à la force à la diplomatie afin de pouvoir relancer le dossier nucléaire avec Téhéran.\nIl doit montrer sa volonté d’utiliser la force pour protéger les intérêts américains tout en maintenant des contacts diplomatiques fragiles alors que les deux pays tentent de négocier un retour à l’accord nucléaire de 2015 qui limitait le programme nucléaire iranien.\nLes responsables américains soulignent dans leurs déclarations publiques que les deux dossiers sont distincts. Biden a déclaré lundi qu’il avait agi en vertu de l’autorité constitutionnelle pour protéger les forces américaines et lancer des frappes aériennes sur des sites utilisés pour lancer des drones sur les forces américaines en Irak.\nIl faut compter avec l’Iran en tant que force au M.O\nLes responsables américains ont déclaré que les raids ne devraient pas affecter l’effort final pour ramener les deux pays en conformité avec le traité nucléaire. Pour les Iraniens, la quête de la puissance nucléaire s’inscrit dans le but de confirmer l’Iran en tant que force avec laquelle il faut compter au Moyen-Orient et au-delà. L’Iran a renforcé son arsenal de drones de précision, de missiles balistiques à longue portée et de capacités de guerre électronique de grande puissance, qui étaient tous loin de ses capacités au moment de la signature de l’accord en 2015. Les hauts responsables de l’administration Biden, reconnaissent que l’ancien accord aurait dû être «plus long et plus fort» et incluait les programmes de missiles iraniens.\nRenforcement de l’arsenal militaire iranien\nMais maintenant, l’écart s’est creusé. Il est de plus en plus clair que tout accord global qui traite des doléances américaines concernant le comportement iranien doit inclure une variété d’armes sur lesquelles l’Iran travaillait il y a six ans. Il comprend des drones pouvant transporter des armes conventionnelles et les larguer avec une extrême précision, ainsi que des missiles pouvant viser tous les pays du Moyen-Orient et des frontières de l’Europe, et des armes électroniques pouvant être utilisées contre les institutions financières américaines et utilisées par les forces iraniennes.\nLe traité original n’incluait aucune de ces armes, même s’il est vrai qu’il existe un accord séparé pour les missiles qui a été approuvé par le Conseil de sécurité nationale et ignoré par l’Iran. Il y a un sentiment croissant que Blinken devra inclure beaucoup d’armes dans le nouvel accord s’il veut tenir sa promesse d’un accord « long et fort ». La question est de savoir si l’Iran acceptera de négocier sur ses armes et sa technologie, mais il y a un sentiment que les Américains ont de l’influence si l’accord de 2015 était relancé, en particulier que l’Iran a besoin d’obtenir le soutien américain pour traiter avec les institutions financières internationales et exporter du pétrole.\nDemande d’enquête sur le rôle de Raïsi dans les exécutions de 1988\nLe rapporteur spécial de l’ONU sur la situation des droits de l’Homme en Iran a demandé une enquête indépendante sur les allégations d’exécution de milliers de prisonniers politiques par l’Etat en 1988 et sur le rôle joué à l’époque par le président élu Ebrahim Raïsi en tant que procureur adjoint de Téhéran.\nJavaid Rehman, dans une interview accordée à Reuters lundi, a déclaré qu’au fil des ans, son bureau avait recueilli des témoignages et des preuves. Il est prêt à les partager si le Conseil des droits de l’Homme des Nations Unies ou un autre organe met en place une enquête impartiale.\nIl s’est dit préoccupé par les informations selon lesquelles certaines «fosses communes» sont détruites dans le cadre d’une dissimulation continue. «Je pense qu’il est temps et très important, maintenant que Ebrahim Raïsi est le président (élu), que nous commencions à enquêter sur ce qui s’est passé en 1988», a déclaré Javaid Rehman depuis Londres.\nLe bureau d’Ebrahim Raïsi n’a pas pu être joint pour un commentaire. Le bureau du porte-parole du pouvoir judiciaire iranien n’était pas immédiatement disponible pour donner un commentaire. Les missions de l’Iran auprès des Nations Unies à Genève et à New York n’ont pas répondu aux demandes de commentaires.\nEbrahim Raïsi est sous le coup de sanctions américaines en raison de son passé, notamment de son implication parmi les quatre juges qui ont supervisé les exécutions de 1988, selon les Etats-Unis et des militants. Amnesty International a évalué le nombre d’exécutions cette année-là à quelque 5.000, affirmant dans un rapport de 2018 que «le nombre réel pourrait être plus élevé».\nInterrogé sur les allégations selon lesquelles il aurait été impliqué dans ces exécutions, Ebrahim Raïsi a déclaré aux journalistes : «Si un juge, un procureur, a défendu la sécurité du peuple, il doit être félicité... Je suis fier d’avoir défendu les droits de l’Homme dans tous les postes que j’ai occupés jusqu’à présent».


Manifestation du 19 avril, Mame Mbaye Niang menace, ABC appelle au dialogue - Dakar-Echo Dakar-Echo\nManifestation du 19 avril, Mame Mbaye Niang menace, ABC appelle au dialogue\n14 avril 2018 Politique\nC’est dans un discours martial que le ministre du Tourisme, Mame Mbaye Niang, a tancé hier l’opposition qui dénonce le parrainage. Il avertit ceux qui veulent prendre d’assaut l’Assemblée nationale jeudi prochain.\nMame Mbaye Niang est très remonté contre les membres du Front démocratique et social de résistance (Fdrs) qui jugent «impertinent» le projet de loi portant parrainage des candidats à la prochaine Présidentielle.\nLe responsable de l’Apr accuse le Pds et ses alliés de «manipuler l’opinion pour rendre inaudibles les grandes actions du président de la République». Mais le ministre du Tourisme qui faisait face à la presse hier prévient ceux qui mijotent un 23 juin bis : «Leur mobilisation du 19 avril n’empêchera pas cette loi d’être votée par les députés de la majorité. Face à leur volonté de faire basculer le Sénégal dans le chaos, force restera à la loi.\nLa République sera debout. Rien ne va se passer. Le projet de loi sur le parrainage sera maintenu.» M. Niang est revenu sur le projet de loi qui, selon lui, a pour finalité d’approfondir la démocratie. «Le parrainage relève d’une application d’une commande du Peuple sénégalais qui avait voté en faveur du Oui au Référendum de mars 2016.\n1.367.000 Sénégalais avaient donné mandat au président de la République d’exiger des candidats à l’élection présidentielle le parrainage à hauteur de 1%.\nCette réforme évitera la pléthore de candidats comme ce fut le cas aux dernières Législatives avec 47 listes et aux Locales avec plus de 2 700 listes. Sur les 47 listes au Législatives, il n’y en a que 7 qui ont eu plus de 1%», argumente-t-il.\nPar ailleurs, Mame Mbaye Niang trouve «paradoxales» les accusations portées contre le chef de l’Etat et sa famille sur la gestion des contrats pétroliers et gaziers. «Certains membres de l’opposition ont signé les contrats pétroliers en citant le Président Wade et son fils Karim Wade qui les ont respectivement signés et contresignés», explique-t-il.\nSelon lui, le Président Sall n’a fait que produire un décret «pour confirmer ces contrats afin de ne pas exposer le Sénégal à d’éventuelles poursuites avec un jugement au Tribunal de Paris».\nMême s’il reconnaît que «tout n’est pas rose au Sénégal», M. Niang souligne que «le Sénégal surfe sur une croissance de 7,2% qui est suffisante pour balayer d’un revers de main l’argument de l’opposition qui dit que l’Etat est en cessation de paiement»\nSuivant 14 jihadistes et huit soldats tués dans le Sinaï Egyptien\nPrécedent Quand la loi favorise la jonction des forces contre le régime !


Opticien à domicile à Plédran | MONCONTOUR OPTIQUE\nOpticien à domicile près de Plédran\nDepuis 2004, notre boutique MONCONTOUR OPTIQUE est spécialisée dans la vente de produits d'optique divers tels que les montures, les verres, les lunettes, les lentilles de contact, etc. Nous proposons également un service d'opticien à domicile. Nous intervenons à Plédrane et aux alentours.\nMoncontour Optique : un opticien à domicile à Plédran\nNotre service d'opticien à domicile est disponible pour les personnes à mobilité réduite, ceux qui travaillent à domicile ou qui ont des horaires décalés. Les prises de rendez-vous se font le lundi entre 9h30 et 15h30, sans interruption. Notre opticien expert Nicolas Pinchon arrivera chez vous avec plus de 40 montures présélectionnées selon vos critères. Nous nous déplaçons à près de Plédran et dans les environs.


CES 2016 : LEGO Education veut apprendre les rudiments du développement à l’école primaire – Planète School.Com – Premier portail d'informations et d'actualités éducatives de Côte d'Ivoire\nCES 2016 : LEGO Education veut apprendre les rudiments du développement à l’école primaire\nTomber sur un stand mettant en avant des LEGO dans les allées du CES attire forcément le regard, d’autant plus quand il s’agit de constructions qui n’ont visiblement rien à voir avec les licences habituellement proposées par l’entreprise. Et pour cause : le Danois est présent sur le salon pour présenter son kit WeDo 2.0, destiné à rejoindre le programme LEGO Education.\nLEGO Education n’est pas un concept nouveau, puisqu’il existe depuis 35 ans. Néanmoins, il n’est pas forcément connu du grand public, puisqu’il s’adresse avant toute chose aux écoles, du jardin d’enfants au secondaire. Il propose différentes boîtes à destination des établissements éducatifs, qui peuvent s’en servir dans le cadre de programmes d’apprentissage.\nL’annonce réalisée au CES par LEGO Education tourne donc autour du kit WeDo 2.0, destiné à aider les élèves de primaire à découvrir les rudiments de la programmation informatique. Il s’agit d’une évolution du kit WeDo de base, proposé dès 2009, qui utilisait des câbles USB pour connecter les différentes constructions à un ordinateur. Désormais, c’est une brique « intelligente » qui fait office de cerveau, en se connectant en Bluetooth LE à un smartphone ou à une tablette. Bienvenue dans l’ère du sans fil !\nLe kit comprends 280 pièces et intègre des composants comme des capteurs de mouvements, des LED ou encore un moteur. Des applications et du matériel de formation sont également inclus, pour un tarif qui avoisine les 290 dollars, soit quasiment autant en euros.\nA l’heure où le code entre progressivement dans les écoles, passer par l’étape LEGO peut s’avérer être une bonne idée, d’autant que la matérialisation du système et la mode des robots peut motiver davantage les enfants à ce type d’apprentissage. Les école intéressées par le projet peuvent se rendre sur le site de LEGO Education en vue de trouver l’un des distributeurs français.


Monopoly Live : Jouez en direct d'un studio en réalité augmentée\nLancé officiellement en avril 2019, le Monopoly Live est une création sortie tout droit des studios d’Evolution Gaming. Comme l’indique assez clairement son nom, il s’agit d’une adaptation du célèbre jeu de société de l’éditeur Hasbro.\nTrès attendu depuis sa présentation au ICE Gaming 2019, ce jeu s’annonce comme un véritable game-changer, avec son univers unique et ses différentes fonctionnalités. Bien entendu, nous n’avons pas traîné avant de l’essayer, et voici ce que nous en avons retenu.\nRègles du jeu de Monopoly Live\nPour la conception de ce jeu, Evolution Gaming a pris comme base, l’un de ses jeux live les plus populaires de ces dernières années ; le Dream Catcher Live. Les parties sont en effet articulées autour des tours d’une roue de la fortune qui est actionnée par un animateur ou une animatrice en direct.\nRoue de la Fortune en direct d’un studio\nLadite roue installée dans un authentique studio comporte plusieurs segments marqués avec l’un des indices suivants : 1, 2, 5,10, 2 Rolls, 4 Rolls et Chance. Avant chaque lancer, l’animateur demande aux joueurs d’effectuer leurs mises sur l’une de ces « cases » qui sont proposées au bas de l’interface du joueur. Une fois le temps des mises passées, l’animateur actionne la roue.\nSi celle-ci s’arrête sur un segment marqué 1, 2, 5 ou 10, chaque joueur ayant misé sur le bon segment encaisse le montant de sa mise multiplié par le nominal dudit segment. En termes plus simple, si vous misez sur 5 et que la roue s’arrête sur l’un des segments marqués 5, vous encaisserez 5 fois le montant de votre mise.\nSi, la roue s’arrête sur un segment « Chance », Mr Monopoly qui, était jusque-là tranquillement assis avec une tasse de thé à la main, entre en scène et tire une carte « Chance ». Cette dernière donne droit, soit à un multiplicateur de gains, soit à un prix cash valable pour tous les joueurs.\nLe jeu passe du réel aux animations 3D\nEt si la roue s’arrête sur les segments 2 Rolls ou 4 Rolls, cela déclenche le jeu bonus. Pendant cette phase du jeu, Mr Monopoly entre littéralement dans son monde en 3D et en réalité augmentée. Les dés sont lancés automatiquement par le logiciel, et selon leur résultat, Mr Monopoly avancera du nombre de cases correspondants.\nSelon le cas, il y a aura 2 ou 4 lancers. Le plateau est le même que le plateau conventionnel du Monopoly, avec les gares, les aéroports, les cases Chance, Caisse de Communauté, les rues, la prison, etc. Avant le premier lancer, des maisons sont même positionnées de façon aléatoire sur le plateau pour augmenter les gains correspondants.\nAu terme des lancers, les gains collectés sont additionnés puis redistribués entre les joueurs qui avaient misé sur le bon segment.\nMises autorisées et gains\nSur ce jeu, les mises démarrent dès 0,1 € et il est possible de parier jusqu’à 1 000 € par tour de roue. En ce qui concerne les gains qu’il est possible de remporter, retenez qu’avec le jeu bonus et les nombreux boosters qui y sont intégrés, vous avez la possibilité d’encaisser jusqu’à 500 000 € au Monopoly Live.\nCasinos en ligne proposant Monopoly Live\nLa bonne nouvelle, c’est que le Monopoly Live est déjà disponible sur plusieurs casinos en ligne parmi ceux partenaires de l’éditeur Evolution Gaming. Pour y jouer, vous pouvez par exemple vous rendre sur FatBoss Casino, Lucky31, Dublinbet ou encore MrXBet. Rendez-vous donc dès maintenant sur l’une de ces plateformes et tentez votre chance !\nJouez au Monopoly en direct d’un studio !


Et bien souvent, ces jeunes célibataires ne voient dans ces femmes quun porte-monnaie ambulant, nhésitant rencontre femme 60 ans coquine de bourges gratuite à se comporter avec elles comme de véritables gigolos. RockiZ Site de rencontre Underground - Rencontre metal De femmes chasseresses, ces femmes deviennent des proies faciles quand elles partent en vacances au Maroc, au Sénégal ou en République Dominicaine et tombent facilement amoureuse de beaux apollons qui les exploitent sentimentalement et sexuellement pour obtenir un peu dargent ou un visa pour la France.\nSi je pouvais jaimerai toutes les rendre heureuses. Je ne suis quun homme avec un seul cœur … Mais un cœur énorme. Et je suis sûr dune chose : dire un mot gentil, un compliment, je peux le faire, alors je peux donner de lamour à tout le site de rencontre sérieux gratuit pour les femmes. Cela me rend heureux car il ny a plus à donner et quà recevoir … Rencontres sur le net, coquines, rencontre, ame soeur Je suis un jeune guinéen vivant en Italie, je suis à la recherche d 8767 une femme rencontre femme 60 ans coquine de bourges gratuite et belle dont l 8767 âge varie entre 78à 86 ans, aider moi s 8767 il vous plaît à bientôt.\nC'est seulement ainsi que nous pouvons nous sentir heureux, être ensemble et prendre soin les uns des trouve toujours quelque chose de spécial et d'intéressant dans cette routine grise quotidienne. J'aime faire des surprises à rencontre homme 35 proches et j'aime rester positif.\nSite de rencontre GRATUIT salut moi c'est Chris je ne sais pas tout à fait ce que je veux-je préfère me laisse porter par le vent on verra bien je suis une grande timide du moins au début après une vraie folle Mdr ) j'aime beaucoup de choses dans la vie très indépendante toujours de bonne humeur quoi qu'il arrive peu importe les impasse et galère je sais tout surmonter de bon conseil et très à l'écoute des autres très ouverte, patiente. bon J'en ai assez dit sur moi et toi alors ) Site de rencontre - Femme asiatique Rencontre femme 60 ans coquine de bourges gratuite jeune Africaine âge de 85 ans cherche relation sincère et sérieuse.\nVous ne pouvez pas choisir de mettre un visuel original sur votre profil (même sans nudité), obligation de mettre son visage sur le site en visuel et de manière complète (pas de site de rencontre tentation, bref on se croirait à lrsquo armée, les modos de ce site nrsquo ont aucun humour.


Les premiers noms du Macki Music Festival débarquent sur la planète Terre - High Five Magazine\nMad Rey - Salon De Thé EP\nLes premiers noms du Macki Music Festival débarquent sur la planète Terre\nLe Macki Music Festival revient à Paris et à Carrière-sur-Seine, cette fois-ci au début de l’été. Les collectifs désormais institutions parisiennes que sont Cracki et La Mamie’s réinventent une nouvelle fois le festival de musiques électroniques en repoussant les frontières musicales. Petite sélection parmi les premiers noms annoncés au programme avant qu’High Five ne couvre l’évènement du 1er au 3 juillet prochain.\nLes deux collectifs veulent faire du festival un événement où priment « la curiosité, la rencontre, l’éclectisme musical, la mixité sociale, le bien-être, la conscience écologique et des tarifs volontairement bas ». Et concernant l’éclectisme on peut dire qu’ils ne nous ont pas menti, eux qui dans le passé ont invité des valeurs sures de la house comme Marcellus Pittman mais aussi des légendes du hip-hop comme Lords of the Underground ou le pionner de l’afrobeat, Tony Allen.\nAlors comment s’annonce cette troisième édition extraterrestre au vu des premiers noms ?\nPassages en revue de quelques artistes.\nLe DJ et producteur anglais qui a grandi à Bristol est connu pour son excellente deep house aux accents funky. Il s’installe en Ecosse où il fonde le fameux label Firecracker Recordings en 2004, qui signe des artistes comme Sven Weisemann, Daniel Avery ou DJ Rolando. Quand on l’interroge sur l’aspect résolument 70’s boogy de sa musique il répond : « I know it’s a cliche, but to me its all a big melting pot, my vinyl addiction isn’t limited to two or three genres, I just love good music. »\nCracki avait déjà invité le DJ et producteur norvégien en avril dernier à La Java, il sera de retour au Macki pour notre plus grand plaisir. C’est à l’orée des années 2000 que l’artiste commence à produire des disques techno avant de se diriger vers un son plus house aux accents disco. C’est Skatebård qui définit le mieux sa musique, « à mi chemin entre une techno émotionnelle – néo-italo et une ré interprétation Scando – cosmique de la House de Detroit ».\nHarvey Sutherland – live\nTrès bonne nouvelle que la venue de cet artiste australien au talent rare. Passionné de synthétiseurs, il sort un premier EP Nexus en 2013, avant d’autres sorties notamment ‘Brothers’ sur le très bon label Voyage Recordings. Son live est réputé pour être une improvisation, mêlant 808 et clap disco pour un voyage aux racines du groove, pas étonnant que Cracki et La Mamie’s l’aient invité.\nOn n’oubliera pas Mad Rey, qui porte haut les couleurs de la house made in France à travers les dancefloor de la planète avec son titre désormais bien connu, Quartier Sex et l’EP éponyme. Il réitère avec d’autre sorties dont le très bon Salon de Thé en décembre dernier. Le producteur, adepte de la MPC et des beats aux accents hip-hop, délivre une house aux accents parfois vintages qui raviront tous les amateurs de bon son.\nSe joindront à ces premiers noms, le DJ hollandais de qualité Tom Trago, le mahoganien Dan Shake, ou l’excellent Playin’ 4 The City pour un live attendu. Les joyeux lurons du Camion Bazar seront aussi de la partie, tout comme les DJs de Cracki et La Mamie’s, qui ne manqueront pas de nous rappeler pourquoi leur festival est d’une si belle qualité.\nL’event Facebook du Macki Festival c’est par ici ; la page du festival ici.\nCLUB : Superpitcher & Toshiya Kawasaki all night long @ Badaboum (05/03/16)\nKatapul Party @ Badaboum (10/03/16)