déités par HP - Fichier PDF\nNom original: déités.pdfAuteur: HP\nCe document au format PDF 1.7 a été généré par Conv2pdf.com, et a été envoyé sur fichier-pdf.fr le 30/01/2021 à 18:26, depuis l'adresse IP 2.0.x.x. La présente page de téléchargement du fichier a été vue 12 fois.\nTaille du document: 787 Ko (121 pages).\nLe Livre des Déités\nextraits de discours et de livres par Shri Mataji Nirmala Devi\nFait en France en l’année 2020 – contact : lorisgia@hotmail.com\nDéi tés du Mooladhara centre et gauche\nShri Ga nesha\nL'HISTOIRE DE GANESHA\nGANESHA : DIEU ABSOLU DE LA SAGESSE ET DU DISCERNEMENT\nGANESHA : JOIE ET INNOCENCE\nGANESHA : L'ART SPONTANE DE LA DEVOTION A LA MERE\nLES ARMEES DE GANESHA\nGANESHA ET LA FORCE MAGNETIQUE\nLE MONT ULURU : SWAYAMBHU AUSTRALIEN\nD'AUTRES GRANDES VERITES SUR GANESHA\nDéi tés du Mooladhara droit\nShri Ka rtikeya\nIL EST LE POUVOIR DESTRUCTIF ET CHEF D'ARMEES\nUNE REINCARNATION AU XIIè SIECLE\nDéi tés du Sacrum\nShri Ga uri\nLA KUNDALINI : GAURI/PARVATI EN NOUS\nDéi tés du Swadhistan centre et droit\n1 - Shri Bra hmadeva\nBRAHMADEVA EST LE DIEU DES ELEMENTS\nBRAHMADEVA : ACCOMPLIR L'ETAT MATERIEL POUR MIEUX LE DEPASSER\nALI EST L'INCARNATION DE BRAHMADEVA\n2 - Shri Sa rasvati\nLA SAGESSE DE SARASVATI\nL'HOMME QUI DETIENT LE PRINCIPE DE SARASVATI\nDéi tés du Swadhistan gauche\nNi rma la Vidya (principe)\nDéi tés du Nabhi centre\n1 - Shri Vi shnou\nVISHNOU : DIEU ABSOLU DU DHARMA\nVISHNOU : SON ROLE FONDAMENTAL DANS L'ORGANISATION DU MONDE ET LE PROCESSUS D'EVOLUTION\n2 - Shri La kshmi\nLAKSHMI : UN SAIN RAPPORT A L'ARGENT\nLAKSHMI : LA MERE PROTECTRICE\nDéi tés du Nabhi gauche\n1 - Shri Fa tima\nFATIMA LA PUISSANTE\nFATIMA : INSPIRATION POUR TOUS LES HOMMES\n2 - Shri Gruha-Lakshmi\nLE PRINCIPE DE GRUHA-LAKSHMI\nGRUHA-LAKSHMI : SES ORIGINES EN LAKSHMI\nDéi tés du Nabhi droit\n1 - Shri Ra ja-Lakshmi\nLES PRINCIPES DE RAJA-LAKSHMI\n2 - Shri Shesha\n3 - Shri Ni rmala Chitta (principe)\nNIRMALA CHITTA SIGNIFIE LA PURE ATTENTION\nL'ORGANE DE L'ATTENTION EST LE FOIE\nDéi tés du Vide\nShri Adi Guru - Dattatreya\nDATTATREYA : "L'INNOCENCE TRIPLE QUI GUIDE LE CHEMIN DU DHARMA"\nDéi tés de l’Anahat gauche\n1 - Shri Shiva\nSHIVA : AU COEUR DE L'UNIVERS\nSHIVA : LE DIEU ERMITE ET DETACHE\nLA PUNITION DE SHIVA\nSHIVA EST UN ETRE TOTALEMENT LIBRE\nA l 'ADORATEUR DE SHIVA\n2 - Shri Pa rva ti\nLA FAMILLE DE PARVATI, INCARNATION DE L'ADI SHAKTI\n3 - Shri Shiva-Shakti-putra-Kartikeya (principe)\nLE POUVOIR INTEGRE DU PERE : LA MERE ET SON FILS\n4 - Shri Atma -param'atma (principe)\nDéi tés de l’Anahat centre\nShri Durga Mata – Ja gadamba\nDURGA : CELLE QUI COMBAT ET PROTEGE\nNOUS NE SOMMES PAS LA DURGA\nJAGADAMBA EST LE PRINCIPE MEME DE LA SHAKTI\nDéi tés de l’Anahat droit\n1 - Shri Ra ma\nMATAJI RACONTE RAMA, LE 4 OCTOBRE 1987 EN SUISSE (LES AVANTS), TALK AFTER DESHERA PUJA\n2 - Shri Si ta\nRAMA ET SITA : UN MARIAGE ET UN COUPLE LEGENDAIRES\nDéi tés du Vishuddhi centre\n1 - Shri Kri s hna\nHISTOIRES DE LA VIE DE L'HUMBLE ET MERVEILLEUX KRISHNA\nKRISHNA : L'ALLEGRESSE ET LA LIBERTE\nLILA : UN JEU POUR DONNER LA REALISATION DU SOI\nKRISHNA : DIPLOMATIE ET CONSCIENCE COLLECTIVE\nKRISHNA : UN ETRE INFINIMENT PROCHE DES GENS\n2 - Shri Ra dha\nDéi tés du Vishuddhi droit\nShri Ya shoda\nDéi tés du Vishuddhi ga uche\nShri Vi shnumaya\nDéi tés du Lalita Chakra et du Shri Chakra\nShri La lita Chakra et Shri Shri Chakra (principes)\nDéi tés de l’Hamsa Chakra\nShri Ha msa-Chakra (principe)\nHAMSA-CHAKRA : AVOIR LE MEME DISCERNEMENT QUE LE CYGNE QUI SEPARE L'EAU DU LAIT\nDéi tés de l’Agnya gauche (ou s uperego)\n1 - Shri Ma havira\nMAHAVIRA, ANGE DU CANAL GAUCHE\nMAHAVIRA OU L'ASCETISME ECLAIRE\nMAHAVIRA : LES ORIGINES INDIENNES DE SA MISSION COMMUNE AVEC BOUDDHA\nMAHAVIRA : REAPPARITIONS BIBLIQUES ET DANS L'ISLAM\nDéi tés de l’Agnya droit (ou ego)\nBOUDDHA : LE CHERCHEUR QUI AVAIT REALISE DIEU\nCELLE A VENIR\nBOUDDHA SAVAIT PARDONNER\nBOUDDHA : TUER L’EGO PAR LE RIRE\nLES TROIS MANTRAS DE BOUDDHA\nDéi tés de l’Agnya centre\n1 - Shri Jésus\nMATAJI NOUS PARLE DE JESUS\nJESUS : LES VALEURS DE GANESHA\nLA CONSTITUTION DIVINE DE JESUS\nJESUS S'EST SACRIFIE POUR NOUS\n2 - Shri Ma ri e\nMARIE EST LE SAINT-ESPRIT\nMARIE EST DIEU LA MERE\nL'IMMACULEE CONCEPTION DU CHERCHEUR\nDéi tés du Back Agnya\nShri Ma ha-Ganesha\nMAHA-GANESHA : LE STADE ULTIME DE GANESHA QUI EFFACE LES MAUVAISES PENSEES\nDéi tés des Ekadesha Rudras\nShri Eka desha Rudra (principe)\nLES EKADESHA RUDRAS : AU NIVEAU DU FRONT, CORRESPONDANCES EXPLOSIVES AVEC LES PECHES DU VIDE (AU NIVEAU DU\nDéi tés du Virata\nShri Vi rat'angana (principe)\nVIRAT'ANGANA : SOURCE DU VIRATA, ETRE COLLECTIF\nLE VIRATA EST L'ETAT ULTIME DE BONHEUR\nDéi tés du Sahasrara\nShri Ka lki\nDéi tés de l’Ida Na di (Canal énergétique gauche)\n1 - Shri Ma ha-Kali\n2 - Shri Bhairava\n3 - Shri Mi chel\nDéi tés du Pi ngala Nadi (Ca nal énergétique droit)\n1 - Shri Ma ha-Sarasvati\n2 - Shri Ha numan\n3 - Shri Ga briel\nDéi tés du Sushumna Nadi (Canal énergétique central)\nMa ha -Lakshmi\nAutres déités ou principes divins connus et non abordés dans cet ouvrage :\nShri Rakshasa-hantri ; Mooladhara droit ; destructeur de la négativité\nShri Sarva mantra siddhi ; Vishuddhi gauche ; pouvoir de tous les mantras\nShri Vithala-Rukmini ; Vishuddhi droit ; solidarité entre roi Krishna (Vithala) et Rukmini (Radha)\nShri Sarva mantra siddhi ; Vishuddhi droit ; pouvoir du discours illuminé\nShri Mukti-dayini ; Agnya gauche ; Celle qui sauve (manifestation de Maha -Kali)\nShri Mahat-manasa ; Agnya gauche ; Superego Primordial\nShri Mahat-ahamkara ; Agnya droit ; Ego Primordial\nShri Maha-ganapati ; Back Agnya ; nettoyage des ka rmas\nShri Hryana-garbha ; Back Agnya ; nettoyage des karmas\nShri Bhadrakali ; Canal énergétique gauche ; destructeur de la négativité du côté gauche\nShri Iccha-shakti ; Canal énergétique gauche ; pouvoir du pur désir\nShri Dharma-shakti ; Canal énergétique central ; pouvoir du dharma\nShri Kriyq-shakti ; Canal énergétique droit ; pouvoir de l’action et du dynamisme\nDéités du Mooladhara centre et gauche\nShri Ganesha Gauri Puja. Sydney (Australie), 4 avril 1981\nDonc Je vais vous raconter l’histoire de la naissance de Shri Ganesha. C’est très intéressant, très symbolique.\nC’est aussi celle du Christ, et donc Il est l’Omega et l’Alpha, et tout ce qu’on a dit (...). Voici un court résumé\nde ce dont il s’agit.\nIl est le premier être qui a été créé. Donc c’est très symbolique : le pur pouvoir du désir d’être un avec l’Esprit\nest symbolisé en la Gauri. La Gauri primordiale est ce pouvoir qui a été séparé de Son Seigneur, peut -on dire.\nLors de Ses vies précédentes, Elle a été séparée, et de nouveau Elle est née en tant que Parvati. Et Elle désirait\nne faire qu’un avec Shiva, qui est l’Esprit.\nAlors l’union devait se faire pour qu’Elle puisse Le rencontrer. Le mariage a eu lieu gentiment mais Elle n’était\npas encore vraiment mariée en ce sens qu’Elle était toujours vierge bien que mariée, ce qui veut dire qu’Elle\nétait sur le point d’y parvenir. Auparavant, Elle voulait prendre un bain car Elle devait rencontrer Son\nSeigneur. Donc Elle devait se baigner, prendre Son bain nuptial. Elle était vierge, absolument vierge, et Elle\nMais Elle a peur que quelqu’un vienne pendant qu’Elle se baigne. Remarquez la délicatesse de tout cela : ce\nDésir qui est juste pour l’Esprit, qui ne veut pas s’exposer à quiconque, à toute négativité qui entrerait, à rien.\nAlors Elle ferme la porte mais quand même Elle craint que quelqu’un puisse entrer par l’arrière de la salle de\nAlors Elle met cette poudre parfumée que nous utilisons en Inde, spécialement destinée à la future épouse, et\nfrotte Son corps avec. Voyant qu’un tas de poudre tombe par terre, Elle fabrique un Ganesha avec, donc\nimaginez combien Il pouvait être vibré. Elle met tout cela – du camphre et toutes ces belles choses qui sont\nvraiment célestes – et tout cela a été complètement vibré sur Son corps. C’est ainsi qu’Elle fabrique un\nGanesha et Le pose à l’arrière de la salle de bain. Puis Elle prend donc Son bain tranquillement.\nA ce moment Shiva arrive soudainement et frappe à la porte. Elle ne L’entend pas, alors Il entre par la porte\narrière, et là Il voit Shri Ganesha assis.\nIl demande à Shri Ganesha : « Qui es-tu ? ». Il répond : « Je suis le fils de Gauri ». Shiva ne peut pas\ncomprendre. Elle est vierge et celui-là est en train de Lui dire qu’Il est le fils de Gauri.\nAlors Shiva dit : « Comment peut-Elle avoir un enfant, puisqu’Elle est vierge ? ». Et Il pense que cela va\napporter la calomnie sur Sa femme qui est vierge. Alors dans sa colère, Il Lui coupe la tête et Il entre dans la\nsalle de bain. Gauri est prête à Le recevoir mais Elle regarde derrière et Elle voit que Son enfant est mort.\nC’est alors qu’Il lui demande : « Qu’est-ce qui se passe ? » Elle répond : « C’est Mon enfant que J’ai créé à\npartir de Moi, cette mala, ces choses de Mon corps qui sont tombées, J’en ai fait cet enfant et Je l’ai posé là.\nComment as-tu pu Le tuer ? » Et Elle dit : « Maintenant que faire ?». Il répond : « Très bien, ce que Tu vas faire\nc’est que Tu vas aller chercher la tête de n’importe quel animal que Tu trouveras et on la mettra sur son tronc\net Il pourra de nouveau être Mon fils.»\nMais tout était arrangé d’avance car cet enfant ne devait pas grandir avec un ego et un superego humains. Il\ndevait être l’incarnation de l’enfance, l’incarnation de l’innocence d’un enfant, parce qu’Il est l’incarnation de\nl’innocence. Donc ils ont été chercher la tête d’un animal.\nOr l’animal le plus sage de la Terre est l’éléphant, et l’éléphant a été sauvegardé dans l’évolut ion d’une façon\nmiraculeuse. (...) Ainsi une éléphante, une mère éléphant était couchée le dos tourné à son enfant. C’est\npourquoi en Inde les mères ne dorment jamais avec leur dos tourné à leurs enfants, jamais. L’enfant doit être\nen face, "pudhe", en face. Il ne doit jamais être placé dans le dos de sa mère, jamais. Les mères se lèveront et\niront de l’autre côté ou changeront de côté mais ne placeront jamais l’enfant dans leur dos. Ainsi la tête de ce\npetit animal fut coupée et Il l’a ramenée et l’a placée sur Shri Ganesha. C’est ainsi que Shri Ganesha fut créé.\nMais vous le savez, l’éléphant est le véhicule de Mahalakshmi. Ainsi le corps est de Mahakali* et la tête est\ndonnée par Mahalakshmi qui est le pouvoir évolutionnaire.\n*déesse du pouvoir destructeur formant avec Maha-Sarasvati (déesse du pouvoir créateur) et Maha-Lakshmi\n(déesse du pouvoir évolutionnaire) les trois grandes forces issues de ce que, lors de la création du monde, la\nGauri (ou plus tard Parvati) avait été repoussée par la main de son Seigneur Shiva qui voulait l'encourager à\nprendre une existence hors de lui, où il pourrait se mirer. Cela avait mis un terme au mouvement de rotation\nde cette énergie primordiale (ou Adi Shakti) autour de Shri Shiva, la main de ce dernier étant si puissante\nqu'elle l’avait alors divisée en ces trois grandes forces distinctes\nShri Ganesha Puja. Berlin (Allemagne), 21 juillet 1993\nIl y a tant de qualités de Shri Ganesha que j’ai décrites. L’une d’elles est qu’Il est un enfant et qu’Il est très\nhumble. Il est très enjoué, Il est très intéressant et Il est extrêmement humble. Et malgré Son poids, Il est très\nléger car Il peut S’asseoir sur une toute petite souris. Il n’essaie pas de Se donner en spectacle. Il n’a pas de\nvahana (véhicule) grand comme celui de Vishnu. Son véhicule est très simple, le plus simple ou, disons, la plus\npetite créature, qui peut vraiment se glisser [partout] : une souris. Et Il utilise Sa souris. Avec elle, Il exprime\nSon propre pouvoir de ne pas avoir besoin d’un autre véhicule. Son véhicule est [une marque de] Sa simplicité\n; Il bouge, Il pénètre et influe sur la vie des personnes par des méthodes très, très simples et douces.\nShri Ganesha Puja. Riffelberg (Suisse), 1984\nDans Sa main droite, Il tient une Parasha. Vous devez savoir ce dont il s’agit, c’est un instrument terrible, vous\nvoyez. D’un seul coup, Il vous tranche la tête. C’est comme une guillotine. Ceux qui ne sont pas innocents, qui\njouent leurs petits jeux, qui jouent des tours, qui médisent, qui se complaisent dans la saleté, Il leur coupe la\nL’innocence est très acérée. Elle ne supporte aucun compromis, et cela vous pouvez le voir dans la vie du\nChrist. Shri Ganesha, avec sa trompe, Se saisit des gens et les rejette à gauche et à droite*. Il leur laisse leur\nchance, les contemple, les observe, leur laisse du temps pour s’améliorer, mais si cela n’est pas fait, si après\ncette période de grâce ils sont toujours "à moitié cuits", alors Il les rejette, Il les jette hors de Sahaja Yoga.\n*dans le subconscient et le supraconscient (collectifs)\nShri Ganesha Puja. Cabella (Italie), 30 août 1992\nUne autre des grandes qualités de Shri Ganesha est qu’Il utilise Sa défense pour écrire*. Les dents vous sont\ndonnées par Shri Krishna, la sagesse de Shri Krishna qui devient le Virata, le cerveau. Donc, Il utilise Sa\ndéfense pour écrire. Il a écrit le Mahabharata avec Sa défense.\n*Il n'a qu'une seule défense, la peau rouge comme la poudre utilisée par sa mère avant ses noces avec Shiva,\nLa première bénédiction de Shri Ganesha – qui est, je pense, la plus grande –, c’est la sagesse. Le fait\nd’apprendre ce qui est bon pour nous et ce qui est mauvais pour nous, ce qui est constructif et ce qui est\ndestructeur, ce que nous devrions faire pour parvenir à notre Réalisation du Soi. Les gens qui ont de la\nsagesse ont beaucoup de chance. Cependant la sagesse n’a pas d’autre source que votre propre\ncompréhension de la vie. Quand une personne commence à penser : « Pourquoi suis-je en train de faire telle\nou telle chose ? Quel effet cela a-t-il ? Quel est le résultat de mon comportement ? Est-ce bon pour moi ou\nmauvais pour moi ? », alors la sagesse vient. Même si des personnes savent qu’une chose est mauvaise pour\nelles, elles n’ont pourtant pas le pouvoir de se contrôler. Elles continuent à faire beaucoup de choses qu’elles\nne devraient pas faire. La raison, c’est que le pouvoir de la sagesse n’est pas là. Une personne est sage lorsque\nnon seulement elle sait ce qui est bien et ce qui est mal, mais aussi lorsqu’elle connaît très bien son propre\npouvoir de ne pas faire quelque chose de mal. Elle ne le fait tout simplement pas. La sagesse est un pouvoir\ncomplet en nous par lequel nous ne tentons rien : cela agit juste spontanément à travers nous et nous faisons\nce qui approprié et juste.\nShri Ganesha Puja. Cabella (Italie), 14 septembre 2002\nShri Ganesha est la déité de l’innocence. Lorsque nous naissons en tant qu’enfants, c’est Shri Ganesha qui agit\net nous sommes très innocents. Et c’est une chose tellement puissante qu’avec cette innocence les enfants\nsurvivent dans beaucoup de circonstances. Et nous les aimons parce qu’ils sont innocents. Nous les\napprécions parce qu’ils sont innocents.\nUne fois que nous commençons à grandir, notre Sahasrara aussi se ferme et nous développons toutes sortes\nde choses bizarres qui entrent en nous et n’en sortent plus. C’est juste là, cela ne sort plus.\nL’innocence a un très grand effet sur notre caractère et sur notre sens de la chasteté. En fait, lorsque vous\nêtes innocent, vous ne connaissez pas l’impureté, vous ne savez pas ce que c’est d’être impur, ce que c’est\nd’être rusé. Vous êtes innocent et Shri Ganesha Lui-même S’occupe de vous. Si quelqu’un essaye de faire du\nmal à une personne innocente, Shri Ganesha prend soin d’elle et S’occupe de cela.\nBeaucoup de personnes qui sont innocentes dans ce monde – bien sûr il y en a très peu –, mais elles\ndeviennent si détachées de tous les problèmes matériels comme la convoitise, l’avidité et bien d’autres. Parce\nqu’elles sont si pures que rien ne peut les abîmer et les infecter. C’est une si grande bénédiction que nous\navons. Cette innocence est en fait créée en nous. Et elle a été créée bien avant, toute cette innocence, tout a\nété créé vraiment bien avant que nous ne soyons créés. C’est une qualité si importante pour nous de devenir\nLa plus grande qualité de Shri Ganesha est la joie. Il vous donne la joie : comme de petits enfants, ils ne\nparlent peut-être même pas encore, mais ils nous donnent tant de joie. Cette qualité de donner de la joie\nvient de Shri Ganesha. Même après être venus à Sahaja Yoga, J’ai remarqué que les gens ne sont pas emplis\nde joie, ils sont très sérieux, ils ne savent pas comment rire, comment s’amuser de tout. C’est le signe qu’ils\nmanquent encore d’innocence.\nDonc, il est important de comprendre que, si vous êtes des Sahaja Yogis, vous devriez être joyeux et donner\nde la joie aux autres, simplement comme des enfants. Comme ils sont mignons ! Même s’ils viennent juste de\nnaître, combien de joie ils vous donnent !\nEt voilà ce qu’est la qualité de Shri Ganesha : Il sait ce que Sa Mère aimera. Quoi que ce soit. Et Il fait ce qui\nest bon pour Lui parce qu’ainsi Il fait plaisir à Sa Mère. Son dévouement complet est pour La Mère. Seulement\npour Elle. Pas pour les autres déités. Il les a toutes combattues. Il ne s’inquiète pas de savoir qui sont les\nautres. Il va vers elles toutes avec la compréhension de la Mère, et les respecte avec la compréhension de la\nMère. Mais certaines personnes, J’ai vu, ne peuvent toujours pas faire cela. Ils s’accrochent encore à une\nsorte de déité qu’ils ont vénérée. A une sorte d’idéologie qu’ils ont suivie. Alors ils ne sont pas complètement\nconnectés à Moi. Et c’est ce que Lui est : Il est juste connecté avec Sa Mère. Pour Lui, Elle est tout. Elle est la\nsource de la connaissance, Elle est la source de la joie, Elle est la source de la vérité. Il n’a pas besoin de se\ntourner vers quelqu’un d’autre. Maintenant, cela semble très égoïste de dire ces choses en ces temps\nmodernes. Une femme qui dit, comme ça, de tous vous comporter de cette façon.\nShri Ganesha Puja. Cabella (Italie), 25 septembre 1999\nLes bénédictions de Shri Ganesha sont très importantes pour tous les gens qui sont particulièrement\nconfrontés à une forme d’obstacle ou "sankata". Il est appelé “Sankata Vimochan”, Celui qui vous débarrasse\nde tous les obstacles de la vie. Tant d’entre vous ont expérimenté comment Il vous a aidés dans différents\nproblèmes et obstacles et également divers types de moments vraiment très difficiles.\nIl est dans Son style de S’occuper si bien des choses, parce qu’Il est un “Ganapati”. “Ganapati” veut dire Celui\nqui est le Seigneur des Ganas. Comme Je vous l’ai expliqué, les Ganas existent à l’intérieur de nous, bien\ninstallés sous la forme de ces organismes, de tout petits organismes qui signalent s’il y a un problème. Ils\nsignalent au cerveau qu’il y a un problème. Et l’os du sternum est la résidence, ou bien vous pouvez dire, le\ntrône de la Déesse Durga.*\nDonc, chaque fois qu’il y a un problème, que nous nous trouvons dans une difficulté, l’os du sternum\ncommence à vibrer et ces organismes qui sont des Ganas, reçoivent l’information. Ils sont appelés anti-corps\ndans la terminologie médicale. Puis ces Ganas attaquent. Ils peuvent viser également. Ils savent prendre pour\ncible le problème et l’attaquer.\nOn peut penser que seuls les gens qui souffrent médicalement sont aidés par les Ganas, mais ce n’est pas vrai.\nLes gens qui sont affectés mentalement, qui souffrent mentalement sont aussi aidés par les Ganas. Ces Ganas\nsont si forts pour prendre pour cible leurs problèmes que l’on est surpris de voir comment les choses se\nrésolvent. Par exemple, disons que quelque chose arrive à un enfant quelque part. En fait, ses parents\ncommencent à implorer la Mère – la Mère est Durga – alors, par exemple, ce qui se produit est\nqu’immédiatement ils se précipitent vers cet endroit et miraculeusement ils guérissent le gamin.\nMiraculeusement, ils le sauvent.\nIl y a tant de choses miraculeuses qui se sont produites dans votre vie et que vous ne pouvez pas expliquer.\nMais elles sont toutes dues à ces Ganas de Ganapati. Ils sont également petits comme Lui et ils sont très actifs\net très alertes. Ils ne dorment jamais. A chaque fois qu’il y a un problème, ces Ganas iront attaquer le\nproblème et y trouver une solution. C’est quelque chose d’incroyable de voir comment ils agissent et\ncomment ils sont impliqués.\n*Adi Shakti sous la forme d’une grande déesse élégante, agile et surtout tueuse de démons, habituellement\nreprésentée sur un tigre ou un lion. Déesse de la guerre autrement dit. On dirait qu'elle danse quand elle tue\nles démons. Aussi appelée Jagadamba\nShri Ganesha Puja. San Diego (Etats-Unis), 7 septembre 1986\n[La] grandeur du pouvoir de Shri Ganesha, c’est l’auspiciosité. C’est un coefficient ; c’est une formule, peut -on\ndire en langage scientifique, qui émet l’auspiciosité. C’est un aimant dans la Terre-Mère.\nIl existe en vous le même aimant, qui est Shri Ganesha. Si vous Me laissez quelque part, Je peux vous dire où\nsont le Nord, le Sud, l’Est et l’Ouest. Si vous Me fermez les yeux, Je peux encore vous le dire. Vous savez, il y a\ntant d’oiseaux qui volent jusqu’en Australie, en Sibérie, parce qu’ils ont cet aimant en eux, ils ont cette\ninnocence en eux. Il y a tant de poissons qui ont un véritable aimant placé en eux. Des scientifiques devraient\nDe la même façon, Shri Ganesha en nous est magnétique. Donc une personne qui a Shri Ganesha éveillé en\nelle devient magnétique. Et un aimant attire l’acier – pas les feuilles sèches, non – l’acier. Et l’acier est comme\nle Guru Tattwa. C’est-à-dire un homme d’acier, disons. Un "homme de fer” – une personne qui a du caractère,\nde la conviction et qui ne peut pas être dominé par des tentations, c’est un homme de fer. Donc cet aimant\nattire l’acier. L’acier n’a qu’un seul défaut, une mauvaise propriété, c’est qu’il n’est pas flexible, il est plutôt\nsec, mais l’aimant attire, c’est-à-dire qu’il crée cette qualité particulière dans l’acier qu’il se déplace vers\nDe la même manière, lorsque cet aimant sera éveillé en vous, vous en serez surpris. Au lieu d’avoir des gens\nqui s’enfuient de vos ashrams, ils courront vers vous. J’ai du mal à le supporter : si Je vais dans une maison,\ns’ils viennent à apprendre que Je suis là, que Dieu Me préserve ! N’importe où, dans n’importe quel endroit.\nAlors quel est cet aimant ? C’est le pur amour. C’est le pur amour et ce concept de pur amour signifie qu’il ne\ndépend d’absolument rien, si ce n’est de lui-même. Il est son propre support. C’est comme la lumière qui se\npropage simplement par sa propre nature, mais ne veut rien, n’attend rien. Elle se répand simplement\npartout et illumine le cœur des autres.\nDonc, pour le Yoga, il est important que vous corrigiez vos aimants de Shri Ganesha, qui est une personnalité\nenfantine. Un enfant, s’il y a un enfant, tout le monde est attiré vers cet enfant. Si un enfant est bloqué\nquelque part en l’air, que vous soyez russe, américain ou arabe, tout le monde s’inquiètera à propos de\nl’enfant : « Qu’arrive-t-il à cet enfant ? » Ils ne réfléchiront pas : «Est-ce un enfant arabe ou un enfant\naméricain ? », non ! A moins que ce ne soit un démon.\nPourquoi cette attraction pour les enfants ? Parce que leurs aimants sont intacts. Leur ego ne s’est pas encore\nEn fait, ce Ganesha est apparu au mont Uluru en Australie. C’est une très grande montagne qui ressemble à\nShri Ganesha. Elle a aussi une très grande trompe qui descend. Les vibrations elles-mêmes prouvent que c’est\nShri Ganesha venant de la Terre-Mère. Shri Ganesha est apparu dans beaucoup d’endroits, pas seulement là.\nMais là, J’ai senti que c’est vraiment la source, la source des vibrations. C’est ce qu’Il est. Et en Australie, Je Le\nremercie, car, seulement grâce à Lui, Sahaja Yoga s’est développé si bien et si facilement.\nNote : le Dictionnaire de Sahaja Yoga (site internet) dit : "Dans le monde entier, les grands saints ont reconnu\nla coefficience vibratoire de certaines pierres, de certains lieux et ont fait construire des chapelles ou autre\nédifices religieux sur ces pierres. En France, il y a le Mont Saint-Michel par exemple. Le mot sanscrit est\nDans toute la Création, ce sont les fleurs qui expriment l’essence de Shri Ganesha. Et cette essence de Shri\nGanesha vient de l’essence de la Terre-Mère, c’est-à-dire de Son parfum. Donc une personne qui est dotée\ndes bénédictions de Shri Ganesha a un parfum, parfois du bois de santal, parfois des roses, parfois de\ngardénia. Simplement, vous ne savez pas d’où vient ce parfum. Ce parfum vient de Shri Ganesha et c’est cela\nl’aimant à l’intérieur de vous.\nUne telle personne est parfumée, véritablement parfumée tout le temps. Shri Ganesha émet tout es sortes de\nparfums autour de cette personne. Et cela, vous ne pouvez le ressentir que lorsque votre Shri Ganesha est en\nIl n’y a pas de limite à la description de cette grande déité à l’intérieur de vous. Il est simplement établi là en\nbas, Il est là tout le temps, attendant d’être purifié, afin qu’Il puisse redresser la tête, comme un lotus audessus de la boue. Aidez simplement en Le respectant, et Il sera là, parfumé à l’intérieur de vous.\nAujourd’hui, au pays de Shri Krishna, nous célébrons l’anniversaire de Shri Ganesha. C’est quelque chose\nd’absolument sans précédent et d’une valeur très significative, que nous célébrions l’anniversaire du Fils de\nShri Krishna dans Son propre pays. Vous savez que Shri Ganesha S’est incarné sur cette terre en tant que\nMahavishnu, qu’Il était le Fils de Radha (comprendre : le fils de Marie qui avait été Radha autrefois), incarné\nen tant que Seigneur Jésus-Christ. Donc, en célébrant cet anniversaire aujourd’hui vous reconnaissez la vérité\nfondamentale que le Seigneur Jésus-Christ était le fils de Shri Krishna.\nSi vous lisez le Devi Mahatmyam, on y raconte comment cet Enfant Primordial prit la forme d’un œuf, dont\nune moitié est restée en tant que Shri Ganesha et l’autre moitié devint Mahavishnu (le Christ). Dans le\nprocessus d’évolution, tous ces évènements de l’antiquité ont été consignés, mais aujourd’hui Je Me sens si\ngratifiée qu’au niveau humain, les gens aient compris que le Christ est l’incarnation du Seigneur Ganesha. Il\nest l’Eternel Enfant, mais sous cette forme où Il est venu en tant que Christ, Il est venu en tant que fils de Shri\nSon symbole, comme nous l’avons vu, est la Swastika, dans la bonne direction. Mais si c’est la Swastika dans\nl’autre sens, alors cela peut détruire. Lorsqu’elle a été utilisée par Hitler au début, elle était du bon type et il\navait du succès. Mais ensuite, ce qui s’est produit, c’est qu’ils avaient des stencils et qu’ils ont commencé à les\nutiliser de l’autre côté. Donc elle allait vers la gauche, elle a commencé dans l’autre sens et ensuite ils ont tous\nété détruits. Combien la Swastika de Shri Ganesha est puissante, vous pouvez vraiment le dire !\nNous avons aussi prouvé maintenant que la Swastika, si vous la regardez de gauche à droite, vient en fait de\nl’atome de carbone. L’atome de carbone porte la Swastika et tout ce chakra est fait d’atomes de carbone tous\nmis en série. En fait, si vous le regardez du côté gauche – ils l’ont maintenant prouvé et décrit – si vous le\nregardez de gauche à droite, ce que vous voyez est l’Omkara . Si vous le regardez de droite à gauche, vous\nvoyez la Swastika. Et si vous regardez de bas en haut, alors il ressemble à une croix.\nDonc cela prouve que Shri Ganesha S’est incarné en tant que Christ et Il est Celui qui est vénéré partout dans\nNote : concernant l'atome de carbone et la connaissance de Sahaja Yoga, voir animations très parlantes sur le\nShri Ganesha Puja. Cabella (Italie), 15 septembre 1996\nL’Adi Shakti a créé Shri Ganesha en premier. Ce fut la première déité à être créée. Pourquoi ? Parce qu’Elle\nvoulait emplir toute l’atmosphère avec la Chaitanya, avec la sainteté, avec l’auspiciosité. Cela est toujours là.\nVous pouvez encore sentir partout que la Chaitanya agit mais cela ne pénètre pas dans les mentalités\nmodernes parce que le mental moderne ne sait pas ce qu’est cette innocence. Ils n’ont absolument aucune\nidée à propos de l’innocence. La façon dont ils n’arrêtent pas de se comporter partout est réellement quelque\nchose qui ne s’était jamais produit sur cette terre.\nDéités du Mooladhara droit\nShri Kartikeya Puja. Munich (Allemagne), 13 juillet 1986\nKartikeya était le fils de Parvati Umar, qui était juste la mère de ces deux enfants, Ganesha et Kartikeya. Et un\njour, les parents Shankara (Shiva) et Parvati ont dit tous les deux : « De Vous deux, Celui qui fait le tour de la\nTerre-Mère le premier aura un prix spécial. » Alors Kartikeya, qui était vraiment le pouvoir masculin, a dit :\n« D’accord, Je pars », sur Son véhicule, qui était un paon.\nEt Ganesha S’est dit : « Regarde-Moi, Je suis un petit garçon, Je ne suis pas comme Lui et Mon véhicule est\nune petite souris. Comment y arriverai-Je ? » Mais ensuite Il pensa : « Ma mère est au-dessus de l’Univers\nentier. Que représente cette Terre-Mère ? » Donc ce Kartikeya était parti faire le tour de la Terre-Mère. Shri\nGanesha fit trois fois le tour de Sa mère.\nKartikeya représente le grand, nous pouvons dire le capitaine ou le chef de tous les Ganas*, comme un\ncommandant en chef. Ganesha est le roi, mais Lui est le commandant en chef.\n*entités protectrices, anges, forces combattantes (ou immunitaires) chez l'homme\nGanesha est gentil, Il est le Roi, gentiment assis avec tous Ses pouvoirs, d’accord ? L’innocence est bien là,\nmais Kartikeya est Celui qui commande l’innocence, qui vous donne le pouvoir de la maîtriser.\nEn fin de compte, Il est le Nishkalanka. Il est le combattant. Donc de Ganesha au Christ et à Nishkalanka. Ce\nsont les trois stades dans lesquels l’innocence s’est installée. De Ganesha à Kartikeya et maintenant au Christ.\nEt du Christ à Nishkalanka. Sous la forme de Nishkalanka, Il est innocent, donc il n’y a aucune "kalanka" – il n’y\na aucune tache sur Lui, rien. Il est absolument pur, immaculé. En plus, Il est enflammé. En plus, Il a tout es les\nqualités des Ekadasha Rudras. C’est-à-dire les onze qualités ou les forces de Shiva, qui peuvent tuer… Donc Il a\nla capacité de tuer et de détruire ce qui est mal et de donner des bénédictions et du courage à Ses disciples.\nVoilà la dernière Incarnation, qui est appelée Kalaki*, en langage courant vous l’appelez Kalaki, mais c’est en\nfait Nishkalanka. C’est le Cheval blanc. Donc c’est le Kartikeya qui est assis sur le Cheval blanc.\n*ou Kalki ; dernière incarnation de Shri Vishnou également, censée venir sur la Terre pour tout détruire au jour\n[Le Frère de Ganesha] était Kartikeya, [Son Frère] qui était venu sur terre juste pour détruire Narakasura, c’est\nCelui qui avait été créé avec tous les pouvoirs destructifs combinés.\nEaster Puja. Londres (Royaume-Uni), 6 avril 1980\nà propos du Christ : Et vous savez qu’Il est venu en tant qu’un Shri Ganesha évolué. Et à l’arrière* Il est Shri\nGanesha et devant, Il est Shri Kartikeya. Très puissant – onze Rudras, et cela Lui a donné la plus haute\n*de la tête\nEaster Puja. Istanbul (Turquie), 19 avril 1998\nGyaneshwara était une personnalité si grande, un si grand écrivain et poète. Je veux dire, Il excellait en tout, Il\na écrit si magnifiquement. Mais à l’âge de 23 ans, Il a pris Son Samadhi, c’est-à-dire qu’Il est allé dans une\ngrotte, S’y est enfermé et y mourut. Il a dû être fatigué et en avoir assez de l’entourage de gens ignorants. Et\nc’est pour cela qu’Il est mort. Imaginez, une personne comme Gyaneshwara, qui était l’incarnation de\nKartikeya, a dû se réfugier dans le monde des morts, parce qu’Il ne pouvait plus supporter la manière dont ils\nLe torturaient. Ils L’ont tant torturé, en disant qu’Il était le fils d’un sanyasi. Je veux dire, c’était ainsi, le fils\nd’un sanyasi, cela voulait dire qu’Il était maudit, qu’Il était absolument comme un enfant illégitime, et qu’Il\nétait maltraité au point de ne pas pouvoir porter des chaussures. Malgré cette chaleur de l’Inde, Il marchait\nNote tirée du Dictionnaire de Sahaja Yoga (site internet) : Dnyaneshvar (ou Jnaneshvar) vécut au XIIe siècle au\nMaharashtra. Son Amritanubhava, qui parle de la non-dualité de l'être, est considéré comme une œuvre\nphilosophique et sacrée. Il était l’incarnation de Shri Kartikeya, une forme du dieu Vishnou, et qui sera aussi le\nfutur Shri Kalki. Son Gourou était son frère aîné, Nivritti, une incarnation de Shri Shiva. Sa sœur s’appelait\nMuktabai et était l'incarnation de Shri Sarasvati sous la forme de Shri Vishnumaya.\nDéités du Sacrum\nShri Gauri Puja. Auckland (Nouvelle-Zélande), 8 avril 1991\nGauri est la Mère de Shri Ganesha et Elle a créé Shri Ganesha parce qu’Elle prenait un bain, et pour protéger\nSa chasteté, Elle a créé Shri Ganesha.\nDe la même manière, la Kundalini est Gauri et nous avons Ganesha assis dans le chakra Mooladhara. Nous\navons donc Mooladhara comme demeure de Gauri, de la Kundalini, et la protection de la Kundalini est\nassurée par Shri Ganesha. Comme vous le savez, Shri Ganesha est la divinité qui est là pour notre innocence.\nSeul Shri Ganesha pourrait être là dans cette position parce que, comme vous le savez, le plexus pelvien\ns’occupe de toutes les fonctions excrétoires, et c’est Shri Ganesha seul qui peut vraiment y rester sans être\nsali par l’environnement – Il est si pur, Il est si innocent – tandis que la Kundalini est la Vierge, la Mère vierge\nde Shri Ganesha.\nLa Kundalini doit donc être soutenue par Shri Ganesh. Si Shri Ganesha est faible, alors la Kundalini ne peut\nêtre soutenue. Shri Ganesha doit d’abord la soutenir dans la partie éveil. Quand la Kundalini s’éveille, Shri\nGanesha arrête toutes les fonctions qu’Il doit accomplir. Toutes les fonctions sont arrêtées en sorte que, vous\navez dû le remarquer, Je reste assise pendant neuf heures, dix heures parfois. Je ne me lève pas parce que\ntoutes les fonctions de Shri Ganesha, tout s’arrête quand la Kundalini s’élève. Elle est entièrement soutenue\net prise en charge par Shri Ganesha. La Kundalini est l’énergie dont vous savez qu’elle vous donne votre\nascension, mais c’est une énergie vierge. C’est une énergie qui est détachée ; elle ne s’attache à aucun centre,\nà aucune fonction, la seule fonction qu’elle a à faire, c’est de passer lentement et régulièrement par tous ces\ncentres, de les nourrir, de leur donner ce qu’ils veulent, ce qu’ils veulent, ce qu’ils peuvent supporter, d’ouvrir\nlentement et sûrement le Sahasrara.\nMais bien qu’elle soit une énergie vierge, elle est toujours si sage, si sensible, si aimante et si attentionnée\nque quand elle s’élève, elle ne vous crée pas de complications. Elle ne vous fait même pas sentir qu’elle se\nlève – chez certaines personnes, elle le fait, quand les gens ne sont pas normaux, qu’il y a une obstruction,\nalors vous le sentez, mais normalement vous ne sentez même pas comment elle se lève.\nElle monte d’une certaine façon, automatiquement, soutenue par l’ensemble du mécanisme lorsqu’elle\nmonte d’un centre à l’autre. Le premier centre en dessous s’ouvre pour qu’elle y entre et ensuite il s’agrandit,\nil se ferme pour qu’il puisse garder la Kundalini en place, puis il monte plus haut, là, à nouveau, jusqu’à ce\nqu’elle perce le Sahasrara, cette montée de la Kundalini se poursuit. C’est le Raj Yoga qui n’est pas artificiel,\nquelque chose à l’extérieur, mais le fonctionnement spontané du mécanisme, c’est le Raj Yoga.\nDonc ce pouvoir de Gauri (ce pur désir) doit être respecté, car elle est notre Mère, notre Mère individuelle,\nelle nous a donné notre deuxième naissance. Elle sait tout de nous, elle est si douce, si gentille, de la façon\ndont elle s’éveille lentement. Elle ne nous perturbe pas, mais elle prend sur elle les problèmes surgissant\nquand elle pénètre tous ces centres et elle nous donne notre seconde naissance car elle comprend tout, elle\nsait tout, organise tout, elle fait apparaître toute la beauté qui est la vôtre. Une fois que vous aurez\ncommencé à développer cette beauté à l’intérieur de vous-même, vous serez surpris de votre puissance.\nNavaratri Puja, Londres (Royaume-Uni), 23 septembre 1984\nDonc en ce jour du Navaratri, comme aujourd’hui est le premier jour, les pouvoirs de Gauri doivent être\néveillés en nous et devraient s’exprimer. Et ils sont merveilleux. Je ne peux pas les décrire en une seule\nconférence. Pensez à la Kundalini Primordiale. Elle agit sur la Terre-Mère, Elle agit sur l’Univers, Elle agit sur\nles animaux, Elle agit dans la matière, Elle agit sur les êtres humains, et désormais Elle agit en vous.\nC’est Elle qui décide des traits et de la silhouette que vous aurez, c’est Elle qui décide quel enfant vous devriez\navoir, c’est Elle qui vous donne le type particulier d’enfant dont vous avez besoin. C’est Elle qui vous a donné\ntous ces beaux enfants. Elle est Celle qui vous a donné ces visages pétillants et ces yeux étincelants. Elle a fait\ntout cela pour vous mais que faites-vous des pouvoirs que vous avez à l’intérieur de vous-même ? Combien en\navez-vous manifestés ?\nLe Pouvoir Primordial travaille très dur sans aucun doute. Mais vous, en tant qu’individus, lesquels ont eu leur\npropre Kundalini éveillée ? Jusqu’où l’avez-vous rendue accessible ? Et qu’est la Kundalini ? C’est une chose\nsimple, comme vous le savez, c’est le vrai désir. Donc c’est le véritable désir de se perfectionner, d’évoluer.\nLorsqu’une personne possédant les pouvoirs de Gauri, entre dans une salle ou n’importe où, la Kundalini de\ntout le monde s’élève juste pour la saluer.\nQuand vous avez ces pouvoirs de Gauri, alors on vous remarque car vous avez ces yeux innocents, sans\nconvoitise, sans cupidité, des yeux magnifiques et brillants, et où que vous tourniez vos yeux, même un seul\nregard fera lever immédiatement les Kundalinis.\nPremier jour du Navaratri, Londres (Royaume-Uni), 17 octobre 1982\n[Aujourd'hui], c’est le jour où la Vierge Gauri S’est assise pour vénérer Shiva. Elle a fabriqué un Shiva Lingua et\nS’est assise pour y appliquer Son "sindur" (du kumkum, point rouge d’union et de protection) : « Prenez cela\nen charge. Ô Shiva, c’est la marque de mon union avec vous. Je vous le laisse, pour que vous le preniez en\ncharge, ô Shiva. Occupez-vous en. Je m’en remets à vous pour cela. » C’est ainsi que Gauri, votre Kundalini,\nS’en remet à l’Esprit :\n« Alors prenez en charge cette connexion. J’oublie tout le reste. Je la laisse entre vos mains. Élevez -moi. C’est\nvous qui m’élevez. J’oublie tout ce que j’étais avant, j’ai tout abandonné. Je n’ai aucun autre désir si ce n’est\nque vous m’éleviez de plus en plus haut, rendez-moi comme vous, le reste n’est pas important. Toutes autres\nmanifestations de ces désirs sont finies. Maintenant je m’en remets totalement à vous, mon Esprit. Élevez moi de plus en plus haut, de plus en plus loin, loin de toutes les choses qui ne sont pas l’Esprit. Faites de moi\nun Esprit total, un Esprit entier. »\n[J’ai] reçu un sari qui est vraiment remarquable car il a la couleur de l’Australie (le rouge). Le vert est la\ncouleur de Gauri. Gauri porte le sari vert. Et c’est aussi seulement le symbole de Gauri. C’est son symbole, et\ncette couleur-là, à l’intérieur, c’est la couleur de Ganesha (rouge également, la couleur de Ganesha et surtout\ndu Mooladhara allant du rouge vif au rouge orangé). Ce sari que J’ai reçu est très étonnant.\nEt la Gauri c’est la Terre-Mère. C’est l’endroit où la Gauri existe, dans la Terre-Mère, et c’est pourquoi la\ncouleur est verte car la Terre-Mère est toujours habillée de verdure, du moins Elle en est couverte. Et la\ncouleur de Ganesha est celle de l’argile car Il est fabriqué avec cette Terre-Mère qui est Son élément.\nDéités du Swadhistan centre et droit\n1 - Shri Brahmadeva\nLe Livre de l'Adi Shakti (chapitre 13), par Shri Mataji Nirmala Devi\nBrahmadeva représente l’aspect de Dieu Tout-puissant qui se manifeste en tant que Créateur à la fois du côté\nsubtil (l’esthétique), et du côté physique de la création matérielle. Brahmadeva ressemble à un ascète, un\nsaint, avec une barbe et une moustache. Il a quatre têtes dont les cheveux sont tous relevés en chignon. Son\ncorps est mince, son signe distinctif est d’avoir de très grands yeux globuleux. Brahmadeva s’incarne rarement\nmais Il s’est incarné une fois en tant qu’Ali, mari de Fatima et gendre du Prophète Mohamed.\nD'anciens sages ont tenté d'expliquer que la raison de ces quatre têtes, c'était d'exprimer la création en\nquatre Védas. Cependant, la signification de ses quatre têtes est beaucoup plus vaste et plus profonde.\nBrahmadeva est le symbole du pouvoir créateur de l'Être Suprême, Ishwara, Brahma, Dieu. Ce pouvoir\ncréateur s'exprime dans cet univers sur le plan matériel.\nTout ce qui est matériel a trois dimensions, mais il existe une quatrième dimension que seuls les êtres\nhumains peuvent voir et ressentir. Cette quatrième dimension est la dimension esthétique créée par\nl'intégration et l'équilibre harmonieux des différentes textures, formes et lignes. Les animaux n'ont aucun\nsens de la beauté ; seuls les êtres humains peuvent ressentir l'esthétique d'une composition de différentes\ncouleurs, ou le mouvement des lignes et la fusion des formes.\nLa joie que procure ce sens de l'esthétique génère une "rasa" (une sécrétion de l'essence ou le nectar d’un\nsentiment). Cette "rasa" stimule et déclenche dans le moi intérieur des vagues de joie liées à l'esthétique.\nBrahmadeva Havan - Prajapati Yagnya. Mumbai (Inde), 2 mars 1976\nAujourd’hui il faut accomplir le Yagnya* de Shri Prajapati (Brahmadeva).\nVous savez que l’être humain est fait à partir des cinq éléments. Faire le puja de ces cinq éléments est faire le\npuja à Shri Brahma car ceux-ci sont Ses armes. Ceux-ci ont également été donnés à Shri Prajapati par la Mère.\nLa Lumière fut créée lorsqu’Elle vit (ouvrit Ses yeux). C’est pourquoi le tanmatra (l’essence de l’élément) de Tej\n(la Lumière) fut créé.\nLorsque la Mère inspira les Odeurs (Elle sentit avec Son nez), cette Terre fut créée à partir de ces Odeurs. De\ncette façon l’élément Terre fut créé.\nL’élément Son (le Son est la causalité de l’élément Ether) fut créé lorsque la Mère parla. Vous pouvez l’appeler\nDe cette manière furent créés les tanmatras et les éléments furent créés à partir de ces tanmatra s.\nEn fait on n’accomplit pas de puja pour Shri Brahmadeva. La raison en est qu’Il accomplit tout le travail de cet\nunivers. Il accomplit le travail de vos corps et de vos éléments. Il n’est alors pas nécessaire de Le vénérer pour\nceci étant donné qu’Il accomplit Son travail depuis Son emplacement.\nVous devriez faire le puja seulement pour deux entités : l’une est Shri Shiva par qui votre existence et votre\nvie sont maintenus et l’autre est Shri Vishnu par qui votre évolution a lieu.\nMais il est important de faire un yagnya à Shri Prajapati, ceci afin que les tanmatras des cinq éléments en vous\nsoient éveillés et qu’ils vous confèrent leur gloire.\n*cérémonie du feu durant laquelle les yogis cherchent à détruire la négativité, par exemple en brûlant des\npapiers à inscriptions et en les déposant dans un brasier, tout en invoquant le nom et l'aide de différentes\ndéités, en particulier Shri Agni, dieu du feu\nGuru Puja. Leysin (Suisse), 14 juillet 1984\nQuand on dit : "Guru Brahma, Guru Vishnu, Guru Devo Maheswara", ils en sont arrivés jusqu'à ce point, mais\npersonne ne dit que le Guru est la Devi. Vous pouvez avoir une étape plus élevée que Brahma, Vishnu,\nMahesha (Shiva) car l’état du Guru, c’est quand vous avez l’innocence de ces trois Brahma, Mahesha et\nVishnu, quand vous avez leur pouvoir d’innocence. Mais ensuite on dit finalement : "Guru Sakshat\nParabrahma" et Parabrahma est le pouvoir de la Mère qui coule à travers vous.\nAinsi vous devenez l’instrument de ce Parabrahma. Mais comment ? Non seulement en devenant vousmêmes mais maintenant en devenant le réflecteur de votre Déité, pour vous développer vous-mêmes dans ce\nréflecteur, de l’état du Guru à cet état [de réflecteur de la Déité]. A ce stade, vous commencez à contrôler\ntous les éléments. C’est pour cela que toutes ces Incarnations de l’Adi Guru pouvaient contrôler tous les\néléments. Brahmadeva Se manifeste absolument à travers eux.\nAinsi le Guru Primordial qui est Shri Ganesha, est manifesté à travers le Principe de Ganesha présent en\nBrahma, Vishnu et Shiva. Puis Il Se manifeste en tant que Brahmadeva avec quatre têtes : trois de Brahma,\nVishnu et Mahesha, et la quatrième de Shri Ganesha. Et Brahmadeva devient le symbole du Guru, et comme\nvous le savez, Shri Ganesha est Chatvari, tétravalent, Il est toujours quatre en manifestation : les quatre\nvisages de Brahmadeva. Et lorsque vous devenez Brahmadeva, à cette étape vous contrôlez tous les éléments.\nShri Yogeshwara Puja. New Jersey (Etats-Unis), 2 octobre 1994\nDonc maintenant la combinaison de trois choses fonctionne. Le cerveau est le Virata*, le cœur est Shiva et le\nfoie est Brahmadeva. Tous ces trois pouvoirs sont là.\nMais à ce stade, quand vous êtes réalisé, alors votre cerveau se soumet à Shiva, au principe de Shiva qui est\nl’Esprit. Le cerveau se soumet, non pas par la force ou autre, mais pour absorber le pouvoir de l’Esprit, le\ncerveau devient soumis complètement à l’Esprit de sorte qu’alors l’Esprit illumine le cerveau.\nC’est l’illumination du cerveau qui vous donne toute cette compréhension subtile. C’est pour faire\ncomprendre à votre cerveau qu’il y a tant d’événements merveilleux, que les gens sont bénis une fois, deux\nfois, trois fois. Alors ils sont surpris et le cerveau commence à penser : « Comment ai-je obtenu ce privilège,\ncomment est-ce arrivé à moi, comment ai-je pu obtenir ma transformation ? »\nAlors tout doucement ils commencent à faire confiance à leur cœur, ce qui signifie qu’ils commencent à faire\nconfiance à leur Esprit, qu’ils commencent à faire confiance à leur dévotion. Et c’est comme cela que la bhakti\nva se pratiquer sans aucun désir, aucune demande, aucune obligation, en étant juste à l’unisson. Car le\ncerveau se joint au cœur, peut-on dire.\nMaintenant même Brahmadeva devient soumis. Et ce qui en résulte c’est que votre foie se soumet à votre\ncerveau. Lorsque cela arrive, lorsque votre foie se soumet à votre cerveau, tout ce que vous faites est\nilluminé. Quoi que vous fassiez, que vous chantiez, que vous soyez un fonctionnaire, que ceci ou cela, tout ce\nque vous faites avec votre cerveau, tout à travers le Swadishtan ou à travers Brahmadeva, est une activité\n*Vishnou ou Grand Etre Primordial sur le modèle duquel l'homme a été créé, contenant toutes les divinités en\nLui-même et se retrouvant chez l'homme au niveau de la tête sous forme de points du crâne où l'énergie et les\ndéités se manifestent à nouveau\nShivaratri Puja. Delhi (Inde), 11 février 1983\nAujourd’hui, nous allons vénérer le Shiva Tattva en nous, le Principe de Shiva. Pour tous les Sahaja Yogis, c’est\ntrès important, car Shiva est le but final à atteindre. Shiva est représenté dans notre Esprit, donc devenir Shiva\nest le but suprême.\nLe reste n’est que création, comme Vishnu Tattva et Brahmadeva, juste pour créer des êtres humains, les\nfaire évoluer et puis au final les conduire à Shiva. C’est le but ultime. Mais les êtres humains sont tellement\nimpliqués dans leur principe de Brahmadeva, que même entrer dans le principe de Vishnu est difficile. Ils\ns’impliquent dans les cinq éléments qui nous ont créés, c’est-à-dire en l’être le plus extérieur à nous-mêmes.\nTous les chakras ont une couche extérieure, on peut dire juste le contenant mais le désir d’être l’Esprit est\nd’une importance capitale dans Sahaja Yoga.\nPublic Program. Delhi (Inde), 22 février 1977\nLe centre connu en tant que Swadishthan Chakra, qui contrôle aussi le plexus aortique à l’extérieur, est\ngouverné par une déité que nous connaissons très bien, c’est Brahmadeva et Son pouvoir est Saraswati.\nIl s’est incarné une seule fois sur cette terre et vous serez surpris quand Je vous dirai de qui il s’agit, c’est\nHazrat-Ali. Il était le beau-fils (gendre) de Mahomet. Mahomet est l’incarnation du Maître Primordial ou de\nl’Adi Guru qui s’est incarné dans le Vide, le Bhavasagara. Et Il est le même que Nanak. Mais si Je dis ceci aux\nmusulmans, ils vont Me tuer, ou les sikhs vont Me tuer. L’un des deux. Je ne sais pas lequel arrivera en\npremier. Je ne pense pas que cette fois ils vont utiliser la crucifixion, mais ils ne vont pas apprécier ça.\nConversation with Dr. Talwar. Mumbai (Inde), 27 février 1987\nC’est juste comme un homme qui travaille dur et pense trop. Toutes ses cellules graisseuses sont utilisées\npour le cerveau. Le Swadishthan entre alors en jeu et néglige sa contre-partie côté gauche. Le côté gauche\ndevient épuisé. Vous devenez vulnérable. A ce niveau, si de la peur survient en vous et que vous commencez\naussi à vous sentir coupable, alors vous développez le diabète.\nPour corriger cela, utilisez le mantra de Hazrat-Ali. La source [du diabète] provient du Swadishthan et du\nNabhi gauches. Le Nabhi gauche est le premier affecté en ayant peur de l’épouse ou en se souciant pour elle\nou un autre membre de la famille. De plus votre vulnérabilité à ce point vous apporte le diabète.\nNote : chez l'homme, le chakra du Swadhistan tourne autour du chakra du Nabhi. Ils sont donc étroitement\nliés... Le rôle du Swadhistan, qui est à la base du canal droit, est en grande partie de convertir au niveau du\nfoie les graisses de l'alimentation afin de les amener au cerveau ainsi nourri. Trop d'activité mentale crée donc\nun dysfonctionnement du canal énergétique gauche, sous-utilisé, qui peut alors occasionner des maladies\npsychosomatiques. Avant cela, l'échauffement du canal droit via le foie crée lui aussi des déséquilibres comme\nde la nervosité, de l'irrascibilité, ou des problèmes de peau.\n54th Birthday Puja. Mumbai (Inde), 21 mars 1977\nHazrat-Ali est une très grande incarnation ; la seule fois où Brahmadeva S’est incarné et Il S’est incarné en\nDonc, ces personnes sont vraiment importantes ! On ne peut les critiquer, ils sont si grands – chacun de leur\nmot est un mantra. Tout ce qu’ils ont dit à propos de la "Namaaz" n’est rien d’autre que la Kundalini Jagruti\n(Eveil de la Kundalini).\nMahommet Sahib a fait le plus grand travail pour Sahaja Yoga et a permis la plus grande avancée en ce qui\nconcerne la Kundalini Jagruti. Comment pourrions-nous Le critiquer ? Je ne peux supporter d’entendre la\nmoindre critique contre Lui.\n2 - Shri Sarasvati\nLe pouvoir de créativité de Brahmadeva s’incarne chez son épouse (Shakti) appelée Sarasvati, qui est la\nDéesse de la connaissance et de l'apprentissage. Parfois, elle apparaît seule sur ce chakra, et son image se\nprésente pour transmettre aux êtres humains le vrai sens de toute connaissance.\nElle tient souvent en main une vina : celui qui possède la connaissance (Jnana) doit connaître la musique du\nDivin. La musique classique indienne est basée sur le Son Primordial (Brahma Nada) décrit au premier\nchapitre sur la création. Donc, la Déesse apparaît sur ce chakra, vina en mains, suggérant que pour être un\nérudit, il faut aussi connaître la musique. De plus, cela signifie qu’un savant ne devrait pas avoir une\npersonnalité sèche, mais être quelqu'un qui apprécie les beautés de la créativité (madhurya).\nElle tient un chapelet d’une autre main ; cela suggère que celui qui recherche la connaissance doit être un\ndévot de Dieu et apprécier son amour éternel. Ainsi, le chercheur doit être versé dans l'aspect religieux de\nl'apprentissage. Le but principal de ses études doit être la recherche de la vérité éternelle. C'est la marque\nd'un vrai bhakta, c'est-à-dire de quelqu’un qui recherche la sagesse et pas seulement une connaissance\nLa Déesse Sarasvati tient dans sa dernière main le livre de la connaissance pour suggérer que l’érudit doit\nécrire sur les vérités éternelles qu’il aura découvertes au cours de sa quête de la connaissance. Sarasvati porte\nun sari blanc dont la bordure rouge est brodée à l’or fin.\nSon véhicule (vahana) est un paon (mayura), l'emblème national de l'Inde. C'est un oiseau fabuleux au\nmagnifique plumage. Le choix d'un paon suggère qu'un savant doit être doté d'un sens absolu de l'esthétique.\nQuand le ciel se couvre de nuages, le paon se met à danser, c’est une habitude particulière à cet oiseau. Il\nreprésente le poète ou le danseur qui, à la vue des nuages, danse ou chante de joie. Tout comme l’agriculteur\néprouve de la joie quand il sent que la pluie est imminente, l’oiseau interprète ce signe comme l’annonce de\nfutures bénédictions. Le paon et l’agriculteur s’unissent dans la Conscience Collective à cette manifestation de\nLe paon est semblable au savant qui voit la grâce de Dieu apparaître comme des nuages de joie dans le ciel, et\nqui danse avec jubilation car son désir a pris forme dans le ciel. Le symbole du paon suggère également qu’un\nsavant, à l’instar du paon, doit être un visionnaire. C'est la femelle qui danse, pas le mâle. Les femelles\nrépugnent à voir les mâles se battre entre eux, mais il leur incombe de choisir le vainqueur de ces combats.\nCela suggère que les savants ne doivent pas se battre pour des dogmes, car cette action ne serait pas digne\nShri Saraswati Puja, Sankranti Day. Dhule (Inde), 14 janvier 1983\nAinsi, la base de toute création venant de Shri Sarasvati, c’est l’amour. Sans amour, il n’y a pas de créativité ;\nc’est aussi vrai au sens le plus profond, vous voyez. Les gens qui ont créé toutes ces avancées scientifiques,\nc’est aussi par amour pour la population. Pas pour eux-mêmes. Personne n’a rien produit pour soi-même. S’ils\nfont quelque chose pour eux-mêmes, cela doit se finaliser par un usage universel, sinon cela n’a aucun sens.\nMême, disons, la bombe atomique et toutes ces choses créées par la science, elles ont aussi un rôle\nprotecteur. Si elles n’avaient pas été créées, les gens auraient toujours en tête de faire la guerre. Maintenant,\npersonne ne peut imaginer avoir une grande guerre. Bien sûr, on a la guerre froide, mais cela s’arrêtera\nprogressivement quand ils en auront assez.\nDonc, toute l’activité du côté droit, venant de Sarasvati, doit fondamentalement se terminer par de l’amour,\ncommence par l’amour et se finit par l’amour. Ce qui n’aboutit pas à de l’amour, se vrille et s’achève, ça\ndisparaît tout simplement. Donc, vous pouvez constater que même la matière, qui n’est pas faite pour\nl’amour, disparaît simplement. La base doit être l’amour. Sinon ce type de matière que nous créons, qui a des\nangularités, qui ne s’adapte pas aux médias, qui ne plaît pas aux masses – bien sûr cela prend du temps, vous\navez vu que cela prend du temps – mais ces matières ont tendance à toujours s’évanouir dans les airs dès\nqu’on voit qu’elles ne plaisent pas aux masses.\nOr, cet amour dont on parle, le grand amour de Dieu dont nous parlons, nous le connaissons avec certitude\npar les vibrations. Les gens n’ont pas de vibrations, mais ils peuvent quand même ressentir les vibrations\nd’une façon inconsciente. Tous les chefs-d’œuvre en peinture du monde ont des vibrations, toutes les\ngrandes créations du monde ont des vibrations.\nSeules celles qui ont des vibrations ont persisté dans le temps, sinon toutes les autres choses sont détruites. Il\na dû y avoir des monuments, des horribles statues et des choses hideuses créés longtemps auparavant. Mais\ntous ont été détruits par la nature, car ils n’ont pas pu résister à l’impact de "Kala" (le temps), c’est-à-dire le\npouvoir destructeur du temps.\nDonc, tout ce qui soutient, qui nourrit, tout ce qui ennoblit, provient de ce sentiment d’amour, qui est très\ndéveloppé en nous, mais aussi chez d’autres qui ne sont pas encore Réalisés.\nEn fin de compte, le monde entier doit comprendre que l’on doit aller vers cet amour ultime de Dieu,\nautrement, cela n’a aucun sens.\nLa forme la plus pure de la nature se trouve en nous. La forme la plus pure de la nature est en nous. Nos\nchakras sont faits à partir de la forme la plus pure de la nature. Nous sommes les seuls à la gâter par notre\nactivité mentale. Encore l’œuvre de Sarasvati, vous allez à l’encontre de Sarasvati Elle-même. Sarasvati\nnettoie tout ce qui est impur dans la nature, alors qu’avec notre activité cérébrale, nous gâchons tout cela.\nToute notre activité cérébrale va à l’encontre de l’intelligence pure. Et voilà ce que l’on doit comprendre, que\ncette intelligence pure ne doit pas être souillée par notre mental. Nos pensées peuvent nous rendre si\nprétentieux, si identifiés à notre ego, si impurs, que l’on peut vraiment manger du poison et dire : « En quoi\nc’est mal ? » Tout le contraire de Sarasvati.\nSi Sarasvati est en nous, Elle nous donne "subuddhi" (l’intelligence sage), la sagesse. Et voilà pourquoi, pour\nvénérer Sarasvati, pour vénérer Surya, nous devons avoir cette vision claire de ce que nous devons être, de ce\nque nous faisons, de l’impureté dans laquelle nous vivons, de là où va notre mental.\nNavaratri Puja. Weggis (Suisse), 19 octobre 1985\nLe pouvoir de Saraswati opère de cette façon : les gens entrent en action pour arriver aux résultats d’obtenir\ndu pouvoir, mais cela devrait être une action dans le but de découvrir la vérité.\nSaraswati devrait vous donner le lien pour découvrir la vérité, celui qui fait que, quand vous agissez dans ces\nendroits et rues bizarres, vous découvrez : « Ceci n’est pas le bon chemin, nous l’avons manqué. Le chemin\nest quelque part ailleurs, nous l’avons perdu. Cherchons à découvrir le réel chemin car ceci ne procure aucune\nCelui-ci nous pouvons l’apprendre des autres, de l’histoire, de si nombreuses autres choses et de vos propres\nparents, de votre société, de vous-même, et aussi de vos enfants. Ce désir d’apprendre est la qualité des\npujaris de Sarasvati qui vont adopter "gyana", s’attacher à connaître la vérité. Dans les Vedas, au début des\nVedas, il est dit qu’en lisant ces quatre Vedas, si vous n’obtenez pas le "veeda" – "veeda" est la connaissance\nsur votre système nerveux et signifie la Réalisation – alors il n’y a aucune utilité de lire ces Vedas.\nDonc la première chose concernant Saraswati est que, par la lecture, par le processus de la manifestation de\nSaraswati, vous devez atteindre un point où vous comprenez que ceci n’est qu’une foire d’empoigne et que\nnous devons en sortir, nous devons nous en extraire. Quand cela arrivera, alors le Mahalakshmi Tattwa va\ncommencer à agir en vous. Il s’agit ici du troisième Tattwa (principe)* qui commence à se mettre à l’œuvre.\n*après le Maha-Kali Tattwa et le Maha-Sarasvati Tattwa\nSarasvati Puja. Vancouver (Canada), 11 août 1990\nLes personnes qui vénèrent Sarasvati doivent être détachées (des biens matériels) parce que ceux qui sont\ninstruits, ceux qui sont des artistes, ceux qui produisent de l'art et toutes ces choses, ne sont pas tellement\nrécompensés dans leur vie.\nDonc, s’ils sont détachés de Lakshmi, s’ils sont détachés des choses, alors ils ne créent que pour leur joie\npersonnelle. Ils ne s’inquiètent pas de savoir combien d'argent ils vont recevoir de leur art.\nDonc, les pouvoirs de Lakshmi doivent vous donner une grande connaissance, une grande intelligence\nintellectuelle et vous donner une sorte de personnalité qui éclipse les autres par son éclat. Mais cela peut ne\npas vous rapporter d'argent, cela peut ne pas vous rapporter beaucoup de biens, mais cela vous donnera des\nbiens qui ne peuvent être volés, qu’on ne peut pas vous retirer.\nEt comme Sarasvati est une personne pleine d'humilité, ainsi la personne instruite doit être humble. Si elle\nn'est pas humble, alors elle n'est pas instruite du point de vue du principe de Saraswati.\nUne personne très érudite doit s’incliner du poids des fruits de ses apprentissages. Ainsi une personne érudite\nqui a une haute opinion d’elle-même est une personne qui n'a pas encore appris pleinement, c’est une\npersonne manquant d’expérience. Et c'est pourquoi un égoïste ne peut pas être un homme instruit. L'homme\ninstruit est toujours extrêmement humble.\nDéités du Swadhistan gauche\n1 - Nirmala Vidya (principe)\nNirmala Vidya. Rahuri (Inde), 31 décembre 1980\nC’est le Pouvoir spécial grâce auquel nous accomplissons tout le travail Divin, même le fait de pardonner.\nQuand vous dites : « Mère, pardonnez-nous », la technique par laquelle Je vous pardonne est Nirmala Vidya\n(la Connaissance Pure). Egalement la technique suivant laquelle Je vous aime, est Nirmala Vidya. La technique\ngrâce à laquelle tous les mantras se manifestent eux-mêmes et sont effectifs, est également Nirmala Vidya.\n"Nirmala" signifie "pure", "Vidya" signifie "connaissance".\nNirmala Vidya est la connaissance la plus pure ou la connaissance de cette Technique. Elle crée des boucles,\nl’Energie crée des boucles et crée aussi différentes formations au travers desquelles elle agit et supprime tout\nce qui est non-désiré, impur, et le remplit avec ce Pouvoir. C’est une Technique, une Technique divine dont il\nse pourrait que Je ne puisse vous L’expliquer entièrement parce que votre instrument ne fait pas cela, vous ne\npossédez pas cet instrument.\nEt en fait vous voyez combien elle est subtile. Rien qu’en disant « Nirmala Vidya », vous invitez juste ce\nPouvoir, tout cela, toute cette Technique à s’occuper de vous et Elle vous aide.\nVous n’avez pas de souci à vous faire. Cela n’arrive jamais dans aucun gouvernement ou nulle part dans le\nmonde. Vous n’avez qu’à vous adresser juste à ce Gouvernement (divin) et toute la chose se met en branle,\ndans la totalité de l’univers entier, de chaque création. Cette Technique est appelée "Nirmala Vidya".\nCette Technique, une fois maîtrisée en s’en remettant à Elle, obéit complètement, absolument. Et il s’agit de\nla Shakti de Ganesha (le Pouvoir de Ganesha). La Shakti de l’Innocence est le Pouvoir appelé "Innocence".\nC’est le Pouvoir entier car il s’agit d’Innocence. Donc l’Innocence prend la main, c’est Elle qui gère. C’est ainsi\nque Cela opère.\nNote : Nirmala Vidya n'est pas une personnalité divine à proprement-parler. Mais elle le devient quand on\nconsidère que toutes les déités et principes divins sont contenus dans l'Adi Shakti dont Shri Mataji fut une\nincarnation. Ainsi, Nirmala Vidya (comme d’autres principes divins abordés dans cet ouvrage) prend visage et\nforme personnelle, humaine, au même titre que les autres divinités. Et elle a son mantra (ou invocation).\nDéités du Nabhi centre\n1 - Shri Vishnou\nTroisième Jour de Navaratri. Cabella (Italie), 10 octobre 1991\nComme vous le savez, dans la nature, quels que soient les éléments que nous ayons, tous ces éléments ont\nhuit valences, dont un maximum est de huit. Donc, ça pourrait être deux, trois, quatre, cinq, six, sept, huit.\nDonc, quelle que soit – disons qu'il y ait trois valences, ou deux. Ensuite, les deux valences, parce qu’elles sont\ninférieures, se combineront avec d’autres. Si elles sont plus de quatre – supposons qu’elles soient cinq, elles\nont donc trois places. Alors, elles attireront les autres qui sont à trois, c’est comme ça. Et cela se passe de telle\nmanière que les atomes n'en ont pas conscience. Ils n’en savent rien. Cela se passe automatiquement.\nPar exemple, le carbone a quatre valences, il peut donc en prendre quatre ou en donner quatre. C’est ainsi\nque la vie a commencé avec le carbone car il avait plus de possibilité d’attirer des éléments à lui-même. Mais\ntoutes les choses qui sont mortes ne sont pas conscientes de la Divinité, du dharma. Leurs dharmas sont\nintégrés. Donc, si vous prenez, disons de l'oxygène, il se comportera comme de l'oxygène. Si vous prenez de\nl'hydrogène, il se comportera comme de l'hydrogène. Ils ne changent pas parce qu’ils ne sont pas conscients.\nIls n'ont pas de conscience.\nVient ensuite le stade animal où ils ont neuf valences. (...) Ainsi, un serpent sera un serpent. Un tigre sera un\ntigre. Il est impossible qu'un tigre puisse se comporter comme un serpent, que le serpent puisse se comporter\ncomme un tigre ou qu'un loup puisse se comporter comme un oiseau. Ils ont tous intégré, en eux-mêmes,\nBien sûr, ils savent qu'ils peuvent voler, ils peuvent voir, ils peuvent sentir, ils peuvent distinguer, ils ont un\naimant en eux-mêmes, ils ont des directions. Car comment les oiseaux pourraient-ils voler de la Sibérie à\nl’Australie s’ils n’ont pas le sens de la direction ? Ils ont un aimant en eux et ils savent comment agir en\nfonction de l'aimant. Ils ont un sens, un autre sens que vous pouvez appeler, que nous n’avons pas. Disons, il y\na des oiseaux au Japon, quand il va y avoir un tremblement de terre, ils peuvent entendre, ils savent. Et si tous\nces oiseaux disparaissent, vous savez que ce tremblement de terre est en cours.\nAinsi, tous leurs dharmas sont intégrés et ils sont liés par ces dharmas. Ils doivent être comme ça.\nEnsuite, la liberté a été attribuée aux êtres humains. Donc nous ne sommes liés par aucun dharma. Nous\npouvons être cruels comme Hitler ou nous pourrions être comme le Christ ou nous pourrions être comme\nn'importe quel animal.\nC’est ainsi mais notre source naturelle, c’est la nature animale – que nous avions au début – qui consiste à\nobéir à notre dharma, c'est naturel. Tout ce qui est en nous est le dharma instillé, ces dix dharmas auxquels\nnous obéissons. Fondamentalement, nous savons ce qui est mal, fondamentalement.\nNote : la question des valences, c'est en quelque sorte la question de l'équilibre à trouver en mettant sur\nchaque plateau de la balance des poids égaux, afin de pouvoir construire sur du stable. Plus il y a de stabilité à\nla base, plus il y a une possibilité impressionnante d'évolution. Pour cela, Shri Mataji a aussi utilisé l'image de\ngrains de blés centrés dans un cylindre étroit (et qui monteraient donc très haut) au lieu de les répandre sur le\nsol. Ou l'image d'un train tiré par une corde bien centrée à l'avant de la locomotive et qui irait donc bien plus\nvite qu'un train tiré de biais. C'est en quelque sorte la question de la concentration des forces.\nShri Vishnu Puja. Paris (France), 13 juillet 1994\nJusqu’à présent, nous n’avons jamais vénéré une déité fondamentale à l’exception de Shiva. Nous avons\nuniquement vénéré les incarnations car ces déités sont venues en qualité d’incarnations : Ganesha est venu\nen qualité d’incarnation, la grande Déesse, Rama, Shri Krishna, les gurus, le Christ, Bouddha, ils sont tous\nvenus sur cette terre en qualité d’incarnations, et nous avons vénéré les incarnations qui se sont incarnées sur\nMais maintenant que Sahaja Yoga est établi en tant que dharma (ensemble des règles de bonne conduite\npermettant notre subsistance et notre évolution), nous devons connaître Shri Vishnu qui est la base du\nComme vous le savez, il y a 8 valences dans la matière qui sont négatives, positives et neutres. Mais chez les\nêtres humains, il y a 10 valences et ces valences sont créées à l’intérieur de nous par Shri Vishnu qui les\nprotège, les soigne et les nourrit. Et à chaque fois qu’Il constate que les êtres humains perdent leur dharma, Il\ns’incarne sur terre.\nAu niveau le plus élevé se trouve le Virata. A ce stade, le principe de Vishnu se divise en deux : d’un côté le\nVirata et de l’autre le Viratangana*. Mais le troisième principe est celui de Mahavishnu qui s’est incarné en la\npersonne du Seigneur Jésus-Christ. Ainsi ces trois principes agissent donc maintenant surtout au niveau du\nAlors le Virata est le principe par lequel nous pouvons voir que le message du dharma intérieur s’étend au\nmonde entier, pas seulement parce qu’à notre époque on dit : « Ne faites pas ceci, ne faites pas ça », non. Il\nne s’agit pas des Dix Commandements. Ces dix commandements doivent faire partie de votre propre nature,\nvous devez vous identifier entièrement à cette nature.\nDonc, si vous comprenez, dans le processus évolutionnaire, le travail du Guru était d’établir ce dharma à\nl’intérieur de vous et, par ces acquis, vous êtes devenu une personne dharmique. Mais, si vous regardez dans\nle monde, vous constaterez que ce qui est dit, écrit, expliqué verbalement, ne l’est que pour la forme. C’est\npourquoi toutes les religions, qui ont enseigné les mêmes choses, ont pris des orientations différentes :\ncertaines sont tournées vers l’argent, d’autres vers le pouvoir, certaines sont violentes, d’autres encore sont\nAinsi, vous êtes stupéfait de voir comment le principe du dharma a été détruit par l’être humain. Pourquoi\nn’ont-ils pu accepter le dharma ?\nJe dois dire qu’il y a deux gènes en nous dont la fonction consiste à nous empêcher de commettre des péchés\ncontre la Mère et contre le Père. Ces deux gènes ont subi des mutations et les gens ont commencé à faire\ntout ce qu’ils voulaient. Ainsi il n’y a plus de contrôle.\nC’est ce qui est arrivé pendant notre évolution. Je dois dire qu’en Inde les gens sont traditionnellement\ndharmiques, très dharmiques. La raison en est que depuis l’antiquité nous avons parlé du dharma, nous avons\neu des saints et ainsi, s’est établie une sorte de tradition innée millénaire.\nA la même époque, il y avait l’Egypte mais, en Egypte comme en Grèce, cela n’a pas marché. Prenons le cas de\nla Grèce où ils ont créé tous les dieux à l’image de l’homme. Ils ont abaissé le niveau des Dieux du dharma à\ncelui de l’adharma. Et en Egypte aussi, car les rois de ces régions étaient très intéressés par la mort, par leurs\ntombes, par la construction de pyramides, ou de choses de ce genre, et non pas par la construction du\ndharma à l’intérieur d’eux-mêmes. C’est pourquoi en Egypte aussi le dharma diminua beaucoup, et\nfinalement l’islam finit par s'y installer. L’islam est venu parce que le peuple était adharmique. De même en\nGrèce, ils ont accepté l’Eglise orthodoxe parce que le peuple était devenu adharmique.\nMais ces religions elles-mêmes étaient adharmiques. Elles ne pouvaient pas construire le dharma en leur\npropre sein, alors comment auraient-elles pu construire le dharma chez les autres ?\nEt cela est arrivé très souvent dans ces pays et l’avatar de Vishnu, en la personne de Narasimha, s’est incarné\ntout près, tout près de la Grèce et de l’Egypte, c’est à dire au Peshawar. C’est au Peshawar que cela est arrivé,\ndonc tout près de l’Egypte et de la Grèce.\nMais ce peuple est devenu très hostile à Vishnu car il a cru que son roi avait été tué par Vishnu. Alors tous ces\nrakshasas sont entrés sur le territoire de l’Afghanistan puis en Egypte et en Grèce où ils tentèrent d’abaisser\ntous les dieux et déesses. Il y a longtemps de cela, ça devait se passer il y a au moins 10 000 ans, à l’époque où\nPrahlada apparut comme incarnation de Shri Vishnu. Ces rakshasas apparurent sous la forme des Asuras,\nappelés les Assyriens, mais c’étaient des Asuras [démons]. Si vous allez en Egypte, vous verrez que le sphinx\nest exactement à l’opposé de ce que fut Narasimha : un corps de lion et une tête d'homme. Narashimha était\ntout l’opposé : il avait une tête de lion et un corps d’homme.\nIls ont donc créé une sorte d’image qui était juste à l’opposé de Vishnu pour montrer justement qu’ils avaient\nune autre sorte de grande incarnation qui était le contraire de Vishnu et pouvait très bien le combattre.\n*Le Virata est la force en mouvement et le Viratangana en est la source : ce sont toutes les potentialités de\nnotre cerveau humain, dont ses facultés de créations multiples. C'est pourquoi Shri Vishnou au stade du Virata\nagit dans notre cerveau et nous donne cette intelligence que nous n'avions jamais développée aussi loin et\naussi rapidement dans l'histoire de l'humanité. (Dictionnaire du Sahaja Yoga, site internet)\nPar exemple, Vishnu n’aime pas le tabac, Il n’aime pas l’alcool, Il n’aime pas ces drogues, Il déteste les\ndrogues, Il n’aime pas de nombreux médicaments produits par les êtres humains, notamment les\nantibiotiques : si un Sahaja Yogi en avale, ça le fera vomir s’il s’agit d’un vrai Sahaja Yogi. Quel qu’en soit le\ntype ou la quantité, il y a donc de nombreux médicaments qu’il ne peut pas prendre. Ainsi vous devenez\nautomatiquement comme un brahmin qui refuse : « Non, non, pas ça ! ». De même, vous n’irez pas vous\nrestaurer dans un lieu où il y a des gens opposés à Sahaja Yoga ou pas du tout dharmiques. Vous n’aimerez\nParce que Vishnu est Celui qui guérit, nous L’appelons "Dhanvantari" ce qui signifie "docteur". Il est Celui qui\nguérit car Il est là pour nous préserver, Il est le préservateur de l’être humain. Donc s’Il préserve votre\ndharma, alors vous ne tomberez pas malade. Et si vous êtes malade, c’est Vishnu qui vous préservera et vous\nguérira. Ainsi nous pouvons L’appeler "Dhanvantari", c’est un docteur.\nIl est aussi Yama. "Yama" signifie "celui qui est responsable de notre mort". Bien sûr, c’est Shiva que nous\npouvons nommer le Principe de l’existence. L’Esprit doit s’en aller le premier et ensuite Yama vient prendre\nen charge le corps. C’est Lui qui décide où vous irez : si vous devez être suspendu dans les limbes, ou si vous\ndevez être envoyé en Enfer ou au Paradis. Toutes ces décisions sont prises par Lui avec l’aide de Mahavishnu\nc’est-à-dire le Christ. Donc son travail est de venir enlever l’Esprit du corps mort, de juger cet Esprit, et de le\nplacer dans un endroit adéquat.\nLes Temps méta-modernes (chapitre 4), par Shri Mataji Nirmala Devi\nLorsque je suis allée en Colombie, j'ai découvert que les habitants de ce pays connaissaient déjà tout du\nsystème subtil garant de notre évolution. Ils l’ont découvert suite aux fouilles archéologiques qui ont révélées\nde nombreuses figurines et poteries en terre cuite, restées longtemps enterrées.\nIl est surprenant de constater la façon dont [les anciens Indiens] ont symboliquement exprimé leur conscience\nd’un tel système et de l'énergie qui nous donne la connexion avec le Divin. Mais ils ne peuvent expliquer\ncomment ils ont acquis cette connaissance subtile.\nLe condor symbolise leur navigation. Quand je leur ai demandé pourquoi le condor était leur emblème de la\nnavigation, à ma grande surprise, ils m’ont répondu que leurs ancêtres avaient parlé d'un Dieu nommé\nVishnu, venu jusqu’à chez eux depuis Bharat, l'Inde, mon pays. Leurs paroles m’ont abasourdie. Mon mari, qui\na lui aussi entendu ces propos, n’a pas davantage compris comment ils pouvaient parler de notre dieu Vishnu\nqui, selon notre mythologie indienne, se déplace sur un condor.\nLe Livre de l'Adi Shakti (chapitre 2), par Shri Mataji Nirmala Devi\nLa Puissance de Dieu en tant que Virata est appelée Viratangana et se manifeste à travers le Cerveau\nPrimordial (Adi Sahasrara) et le Cœur Primordial (Adi Anahata) de l'Être Primordial. Viratangana s’incarne en\ntant que Mahalakshmi et opère sur le canal central de l’Adi Sushumna Nadi.\nVishnou est créé au niveau du chakra du nombril (Adi Nabhi Chakra) du Virata, le nombril étant entouré par le\nVide (Bhavasagara). Vishnou s’incarne depuis le Vide pour mener le processus d’évolution à différents\nmoments clés, en se déplaçant sur le canal central. Le Grand Être Primordial (le Virata) s’incarne chez les êtres\nhumains en tant que Seigneur Vishnou. Ce pouvoir s'exprime par le canal central subtil (Sushumna Nadi) à\nl’intérieur de la moelle épinière, et aussi, au niveau physique, par le système nerveux parasympathique.\nSon canal est la voie de l'évolution. Les dix Incarnations du Virata ont aidé l'humanité à évoluer :\n- Le poisson ou l’avatar Matsya\n- La tortue ou l’avatar Kurma\n- Le sanglier sauvage ou l’avatar Varaha\n- L’homme-lion ou l’avatar Narasimha\n- Le petit homme ou l’avatar Vamana\n- L’homme fort ou l’avatar Parashurama\n- L’avatar du parfait et bienveillant Roi Rama\n- Le Témoin Enjoué ou l’avatar Krishna\n- Jésus-Christ, le Fils du Virata, l’avatar Bouddha ou Mahavishnou\n- Le Cavalier sur le Cheval Blanc ou Kalki, l'avatar de l'esprit (l'Être Collectif Unique)\nLa dixième et dernière Incarnation de l’Adi Vishnou sera créée dans le Cerveau Primordial (Sahasrara) et\nCe sera un Être Collectif créé grâce à Sahaja Yoga par l'Incarnation de l’Adi Shakti en tant que Grande Illusion\n(Mahamaya) pendant l’ère du Kali Yuga. Elle naîtra avec tous ses pouvoirs pour promouvoir l'entrée de\nl'humanité dans l'Age d'Or ou l’Ère du Verseau (Satya Yuga), l'Âge dans lequel le Royaume de Dieu doit\ns’établir sur terre. C’est sous l’action de sa compassion dans ce monde que l'être Collectif, formé de toutes les\nâmes Réalisées qui fusionnent collectivement dans la conscience de Dieu, émerge déjà aujourd'hui.\nLa Puissance de Kalki s’appelle Mahamaya parce qu'Elle est une grande illusion.\nTout à fait humaine, Elle est cependant l’expression des trois Puissances intégrées qui sont Mahakali,\nMahalakshmi et Mahasarasvati. Elle dévoile ses pouvoirs aux foules en donnant la Réalisation du Soi en\nmasse, grâce à laquelle les chercheurs pénètrent dans le royaume de la Conscience Collective.\nOn peut dire que c’est l'événement le plus important dans l'histoire de l'évolution spirituelle, car en cela , c’est\ntoute la création, sous la conduite de l'Amour divin, qui commence à retourner à sa source qu’est cet Amour\ndivin. L'éveil de Kalki a commencé le jour où cette Incarnation de l’Adi Shakti a pris forme humaine.\nDes âmes en quête de la réalité se sont incarnées sur terre: des gens riches ont commencé à renoncer au\nmatérialisme, beaucoup ont abandonné toutes les vieilles idées de luxe et de confort et se sont mis à un\nmode de vie plus simple. Ceux qui reçoivent leur Réalisation du Soi dans cet Âge seront les cavaliers vêtus de\nblanc (les chevaux étant leur mental) qui entreront dans le royaume de Dieu, comme les Écritures de diverses\nconfessions l’ont promis. Le reste sera détruit. Ainsi naîtra un nouveau monde dont la Conscience Collective\nLe Seigneur Vishnou s’est manifesté par toutes ces Incarnations pour guider le processus de l’évolution aux\ndifférentes étapes. Sa Puissance, Mahalakshmi, s’est aussi incarnée avec Lui, et a fait évoluer ses propres\nIncarnations selon divers processus d’évolution.\n2 - Shri Lakshmi\nDiwali Puja. Moscou (Russie), 12 novembre 1993\nPar exemple, en Inde, nous avions la Déesse de l’abondance, Lakshmi, et ce symbole de Lakshmi a été décrit\npar les saints et les sages dans sa réalité. Mais plus tard les gens ne comprirent plus le symbole et la réalité\nqu’il recouvrait, et ils pensèrent que le symbole de Lakshmi était la fortune, les biens, l’or, l’argent, les\ndiamants, la richesse, et ils commencèrent à vénérer l’argent.\nLes gens ne comprennent pas la raison pour laquelle, lorsqu’ils ont de l’argent, ils commencent à faire de\nmauvaises choses. Même en Inde de nos jours, les gens sont si pervertis que, si vous donnez cent roupies à un\nhomme pauvre, il va aller les dépenser dans un café. Il va seulement penser à lui-même et pas aux autres, pas\nà sa famille, ses enfants, son pays, mais à lui-même.\nEn premier, celui qui possède Lakshmi, doit être une mère, comme une mère, doit avoir l’amour d’une mère\nqui aime ses enfants. Elle doit être une femme et une femme soutient tout ce qui est très sublime. La mère\nest la source de toutes les énergies mais elle a de la patience et de l’amour et de la compassion. Ainsi un\nhomme qui a de l’argent, ne peut être heureux que s’il est compassionné, s’il utilise son argent pour le donner\nMais que se passe-t-il aujourd’hui dans les pays qui sont supposés être dans l’abondance ? Ils ont tout fait\njusqu’à se détruire eux-mêmes avec l’argent qu’ils possèdent. Ils ont également utilisé leur argent pour\nexprimer leur colère, leur débauche, leur avidité. Ils ont aussi gaspillé leur argent pour montrer qu’ils sont très\nindividualistes afin de plastronner.\nAinsi donc la qualité d’une Lakshmi est d’apporter la satisfaction. Vous savez que, dans le domaine\néconomique, les désirs ne peuvent en général pas être satisfaits. Donc quel est le désir qui peut être satisfait,\nc’est le pur désir qu’est la Kundalini.\nQuand vous êtes absolument satisfait et que vous savez qu’il n’y a pas de sens à s’accrocher à l’argent, au\npouvoir et à toutes les choses insensées, alors le principe de Mahalakshmi est éveillé en vous.\nEt ce principe de Mahalakshmi vous donne ce sens de la recherche. Alors vous devenez une catégorie spéciale\nde gens que William Blake a décrit comme étant les hommes de Dieu. Alors vous n’avez plus ces\nconditionnements de votre enfance, de votre nationalité, de votre soi-disant religion extérieure, aucun\nconditionnement, mais vous vous élevez plus haut et vous "devenez" l’Esprit.\nC’est le moment où vous comprenez le principe de Mahalakshmi en vous. Le principe de Lakshmi est que vous\nvous réjouissez de ce que vous faites pour les autres. Dans cette conscience collective, vous désirez faire\nquelque chose pour les autres. Si vous êtes toujours encore seulement préoccupé de vous-même, de votre\npropre confort, de vos propres gains, de votre propre gloire, alors vous entrez en déséquilibre.\nLakshmi Se tient sur un lotus, totalement en équilibre. Elle ne revendique rien mais Se trouve juste sur un\nlotus. Elle ne fait pas valoir Son pouvoir, qu’Elle est l’argent, qu’Elle est la Déesse de l’argent. Elle est\nabsolument satisfaite d’Elle-même.\nShri Mahalakshmi Puja. Sangli (Inde), 6 janvier 1986\nEt donc une personne qui a Shri Lakshmi, accueillera tout le monde, quel que soit l’invité. Elle veillera au\nconfort de chacun, que cette personne soit petite ou grande. Elle prendra soin de chacun, selon son statut\nsocial, elle apportera à chacun l’hospitalité de manière égale.\nLa troisième chose, c’est cela (Shri Mataji le montre avec les mains : la main gauche en position pour donner,\net la main droite en position de protection) – la signification de cela, c’est qu’on doit être généreux. Et si dans\nla main d’une personne, il n’y a pas de générosité, alors une telle personne n’est pas un lakshmipati. Danat (la\nqualité de générosité) est une qualité qui donne tant de joie qu’elle ne peut pas être comparée avec\nl’acquisition de quoi que ce soit. La personne qui obtient le pouvoir de la générosité, Je pense qu’une telle\npersonne est la plus grande de tous, car une telle personne a atteint le point culminant dans l’évolution de\nDe même que Shri Lakshmi donne avec la main gauche, de même une personne qui est lakshmiputra (ayant le\nprincipe de Lakshmi chez un homme) devrait aussi donner généreusement avec sa main gauche, de telle\nmanière que même la main droite ne le sache pas. Donner de la main gauche signifie donner de façon très\nsahaj (spontanément) sans aucun effort. Et tout le désir doit être seulement celui de la générosité. Et en vérité\ndans ce monde, il y a tant de choses matérielles et, Je pense, toutes ces choses n’ont qu’une seule\nimportance, c’est que nous pouvons donner ces choses aux autres. Par le biais de la générosité, nous pouvons\nmontrer la grandeur de notre cœur. Nous pouvons montrer notre affection et notre chaleur, et c’est pour cela\nque toutes ces choses ont de l’importance, sinon toutes ces choses matérielles n’ont aucune importance.\nIl y a tant de statues de Swayambhus. Parmi elles, la statue de Shri Mahalakshmi est considérée par nous\ncomme la plus importante dans Sahaja Yoga. Par Sa grâce, notre Kundalini suit un chemin pour s’élever, ou\nplutôt Elle offre ce chemin pour l’ascension. Cette voie, le canal de Shri Mahalakshmi, est au-dessus du\nPrincipe de Shri Lakshmi.\nLa main [droite] de Shri Lakshmi pointe vers le haut de cette façon. Cela signifie que votre attention devrait\nêtre au-dessus, dirigée vers un but plus élevé. Et donc, lorsqu’une personne devient un lakshmipati, alors son\nattention est telle qu’elle commence à penser: « Maintenant je suis devenu lakshmipati, alors maintenant\ncomment puis-je atteindre Dieu ? » Lorsqu’un être humain atteint ce stade, il a la richesse et il reçoit\nbeaucoup de richesse. Il devient riche, et ensuite, lorsqu’il a le sentiment de ne pas atteindre la richesse\nintérieure, alors on peut dire que le Principe de Shri Mahalakshmi s’est éveillé en lui.\nEt c’est dans ce Principe de Shri Mahalakshmi que la Kundalini est éveillée.\nDéités du Nabhi gauche\n1 - Shri Fatima\nShri Fatima Puja. Istanbul (Turquie), 18 mai 1993\nAujourd'hui nous sommes très joyeux d'être tous ici en Turquie, pour célébrer le Puja de Fatima. Comme vous\nle savez Elle était la fille de Mohammed Sahib et était mariée à Ali, et Elle a eu deux enfants, Hassan et\nHussein, qui ont finalement été tués à Karbala par les fanatiques, qui eux-mêmes s'appelaient alors Sunnites.\nFatima a perdu Ses deux enfants, et Elle était l'incarnation de Gruha Lakshmi. Elle réside dans notre Nabhi\nAu temps de Mohammed Sahib il y avait des luttes et des combats et des guerres qui avaient cours entre\ndifférentes tribus. Par conséquent beaucoup, beaucoup de jeunes hommes étaient tués. Il n'y a que des\nhommes plutôt âgés qui survivaient, et aussi énormément de femmes. C'est la raison pour laquelle\nMohammed dit que : « Vous pouvez épouser quatre femmes, cinq femmes ; mais vous ne pouvez pas les\nautoriser à rester célibataires ou elles auront des relations hors-mariage. Ce serait la plus grande chute pour\nl'islam, pour cette religion. » Donc il avait compris que tant qu'une femme n'est pas gardée absolument\nchaste, absolument pure, il ne peut pas y avoir un Royaume de Dieu. En sanscrit il y a une phrase, « Yatra\nnarya pujyante, tatra ramante devata » : signifiant « Où les femmes sont respectées, sont vénérées et où elles\nsont vénérables » – non pas qu'elles aient à être vénérées, mais là où elles sont respectables – « là seulement\nexiste le Royaume de Dieu. »\nUne responsabilité énorme, énorme est sur les femmes. Donc à partir de la vie de Fatima nous devons savoir\nqu'Elle ne sortait pas à l'extérieur de Sa maison et qu'Elle restait une femme au foyer, Elle a élevé Ses deux\nenfants de telle manière qu'ils ont eu à mener la guerre contre le fanatisme. Son mari également était là.\nC'est ainsi qu'on voit qu'une femme-mère au foyer peut être si puissante que, bien qu'elle soit à la maison,\nbien que – elle semble juste être une mère, comme elle est puissante !\nLes hommes d'une manière générale sont d'un type très différent, vous devez le comprendre. Ils sont\nextravertis, et quoi que les femmes fassent avec un si grand soin, ils ne pourraient pas le faire. C'est très bien ;\nparce que les femmes et les hommes sont complémentaires. Comme Ali qui était là à l'extérieur à tout gérer,\ntandis que Fatima était à la maison, dans le foyer, ne sortant jamais, mais il savait sa source d'énergie d'où\nelle venait. Parce que les femmes n'étaient jamais respectées en tant que shakti, elles ont commencé à être\nentraînées dans ces idées modernes occidentales que « nous devons combattre les hommes, ils sont un\nproblème, ils nous dérangent et nous devrions prendre notre revanche ». C'est ainsi que la société ne peut\njamais bien aller. La responsabilité des femmes est tellement plus grande et belle que celle des hommes. Les\nhommes ont juste à aller au bureau, faire marcher quelque chose, revenir. Les femmes toute la vie doivent\ncréer l'énergie pour la croissance des enfants, la protection du mari, pour toutes les choses sensibles qu'elle a\nà accomplir. C'est pour ça qu'en Inde nous disons, « Une femme doit être absolument respectée, et elle doit\nêtre respectable. » Par ailleurs ce n'est pas juste en Inde, j'ai vu cela partout que les femmes étaient toujours\nrespectées si elles étaient mères de famille.\nJ'étais assez surprise. Regardez, dans Sahaja Yoga c'est comme ça que nous vivons. Nous voulons donner de\nl'amour, et les hommes n'ont qu'à apprécier cet amour et s'en réjouir au jour le jour ; que vous soyez le frère\nou le mari ou un fils, dans tous les cas, l'amour de la femme est pour vous. Et elle vous donne cet amour qui\nvous rend absolument, pas seulement joyeux, mais aussi religieux. Parce que c'est tout à fait lié. Si une femme\ncommence à mal se comporter, c'est le pire pour la société : les hommes aussi commencent à mal agir. Les\nhommes, en tant que tel, sont extravertis. Donc pour les contrôler, pour les placer comme chefs de famille,\nles femmes doivent savoir comment les garder. Ce n'est pas facile de gérer une maison, ce n'est pas facile de\ngérer votre famille, ce n'est pas facile de s'occuper de vos enfants – très difficile. Et celles qui ont ces qualités\nsont les meilleures femmes qui soient et elles y arrivent sans problème.\nJe veux dire, vous pouvez penser à vos mères, combien elles vous ont aimé, chaque femme et chaque\nhomme. Pourquoi ? Pourquoi vous pensez tellement à votre mère ? Parce qu'elle a tout sacrifié, mais sans\nmontrer qu'elle était en train de se sacrifier. Elle a fait tellement pour vous, pour que vous puissiez devenir\nune femme. Le potentiel d'amour d'une femme est si énorme, énorme ! Et c'est ce que nous devons retenir\nde Fatima. Elle a offert Ses deux enfants à la mort des combats. Elle savait, parce qu'après tout Elle était\nVishnumaya ; c'était une incarnation de Vishnumaya. Elle savait que Ses enfants seraient tués, mais Elle a\nquand même envoyé Ses enfants, « Soit. Tant pis. Même si je sais qu'ils vont mourir, c'est ainsi. » Une telle\nbravoure, un tel courage, une telle compréhension du devoir de Ses enfants.\nShri Fatima Puja. Saint-Georges (Suisse), 14 août 1988\nLe Principe de Gruha Lakshmi a été instauré et développé par le Divin. Ce n’est pas une création humaine. Et,\ncomme vous le savez, il réside dans le Nabhi gauche. Le principe de Gruha Lakshmi est celui qui se révèle dans\nla vie de Fatima, la fille de Mahomet. Elle a toujours pris naissance auprès d’un Guru, dans une relation de\nvirginité, de pureté. Elle s’incarne donc en tant que sa sœur ou en tant que sa fille.\nNote : le chakra du Nabhi comme le chakra appelé Vide, où réside le principe du Gourou, sont situés l'un et\nl'autre autour du nombril chez l'homme.\nNous avons donc Ali et sa femme Fatima, qui s’est incarnée dans le principe du Nabhi gauche. Elle restait dans\nSa maison avec les Siens et Elle observait la tradition du port de ce que l’on appelle une sorte de Parada\n(voile) pour couvrir Son visage. C’est le symbole qui signifie qu’une femme qui est une femme au foyer doit\npréserver sa chasteté en se voilant le visage. Et Fatima était une très belle femme, née dans un pays\nexcessivement violent. Et Elle aurait assurément été attaquée si elle n’avait pas vécu dans cette tradition.\nComme vous le savez, au temps du Christ, Marie était l’incarnation de Mahalakshmi. Elle Se devait d’être une\npersonnalité toute puissante. Et le Christ n’a pas voulu que quiconque sache qui Elle était.\nCependant, bien que Fatima fût une maîtresse de maison, Elle incarnait la Shakti. Donc, elle permit à Ses fils –\net, en fait, Elle leur ordonna – de combattre ces fanatiques qui se refusaient d’admettre l’autorité de son\nmari. Et vous savez que c’est à ce moment-là qu’Hassan et Hussein furent tués.\nC’est une chose merveilleuse que de voir la façon dont le Mahalakshmi Tattwa (le principe de Mahalakshmi)\nde Sita prit la forme de Vishnumaya*, à la seule fin d’établir le très beau principe de la femme au foyer. Elle\nétait très puissante, aucun doute à ce sujet. Et Elle savait que Ses enfants seraient tués. Mais ce genre de\npersonnes ne sont jamais assassinées. Elles ne meurent jamais, pas plus qu’elles ne souffrent. C’est une pièce\nde théâtre qu’elles doivent jouer pour faire sentir aux gens combien ils sont stupides.\n*la déité associée à l'idée de protection et de bienveillance de la part des sœurs dans la communauté, et à\nl'idée d'illusion des contingences humaines que le jeu de cette déité s'amuse à mettre en évidence. Déité de la\nlumière, de l'électricité\nShri Gruhalakshmi Puja. Brompton Square, Londres (Royaume-Uni), 5 août 1985\nAujourd'hui est un jour très intéressant où vous adorez la Gruhalakshmi ici, avec les Gruhalakshmi de cette\nmaison. De la même manière, dans vos familles, aussi, dans vos foyers, maisons, vous devez faire la puja à\nGruhalakshmi. La femme doit être la Gruhalakshmi elle-même et ensuite elle devrait être adorée : yatra narya\npujante, tatra ramante devata, où les femmes sont respectées et vénérées là résident toutes les déités. Mais\nelles devraient être respectables également. Si elles ne sont pas respectables alors les déités ne viendront\nC'est une grande responsabilité sur une Gruhalakshmi d'être respectable, afin que toutes les déités soient\nheureuses dans la famille. Et une fois qu'elle est respectée elle essaiera d'être respectable également. Donc le\nrespect de la Gruhalakshmi est très important.\nDarshan at Ashram. Sydney (Australie), 25 mars 1981\nVous voyez, cela s'appelle Gruha-Lakshmi parce qu'elle est celle qui règle la vitesse dans la maison, elle est\ncelle qui sait comment l'ajuster si elle est une Gruha-Lakshmi, si elle est celle qui est vraiment une femme de\nmaison. Mais si cette femme s'intéresse à l'extérieur alors elle ne peut pas le sentir. Elle doit s'intéresser à la\nvie de la maison. Elle doit s'intéresser à ses propres enfants. Elle doit être une bonne femme au foyer et elle\ndoit savoir qu'en tant que femme au foyer, elle est très importante. Une fois qu'elle réalise son importance,\nensuite seulement son compteur de vitesse fonctionne bien. Même pour les enfants, elle ne les fait pas\npresser. Elle règle tout bien pour les enfants. Par exemple les enfants doivent aller à l'école demain. Voilà, elle\nse lève le matin, tôt le matin, elle regarde que leurs affaires soient bien, que tout soit bien.\nDiwali Puja. Londres (Royaume-Uni), 27 octobre 1981\nLakshmi représente le pouvoir par lequel nous évoluons. C'est le pouvoir par lequel nous sommes rachetés,\nun pouvoir de salvation ; par lequel nous progressons du moi inférieur au moi supérieur.\nTout d'abord, voyez-vous, c'est la forme de Lakshmi. D'abord c'est la forme de Lakshmi.\nMaintenant cette Lakshmi est sortie du grand barratage appelé "Amrutmanthan", pour lequel je vous\ndonnerai une autre conférence une prochaine fois. Mais cette Lakshmi qui est sortie du barratage représente\nnotre recherche à l'intérieur de notre propre bien-être.\nDonc premièrement nous avons une recherche basique comme la nourriture ; au stade animal nous\nrecherchons la nourriture. Et, avec cette recherche uniquement nous sommes devenus parfois très rusés,\nparfois des animaux très féroces, et parfois des animaux très timides parce qu'ils ne pouvaient pas trouver de\nnourriture donc ils avaient à se cacher ; et des animaux sournois.\nDonc la nourriture était le commencement, Je dirais, de ce Lakshmi tattwa (principe de Lakshmi). Mais quand\nelle devient réellement la Lakshmi, alors Elle a une forme qui suggère que l'esprit de Lakshmi est pour le bienêtre total des êtres humains, bien-être total. Et la totalité est différente de la partie parce que dans\nl'évolution, vous voyez, vous grandissez en partie jusqu'à atteindre un stade où vous atteignez vraiment votre\nEt maintenant, vous savez que sans votre Réalisation votre bien-être n'a pas de sens.\nDonc Elle s'est élevée au-dessus de la mer*, donc Elle est Miriam, vous pouvez L'appeler. Elle est Marie, Elle\nest Marie. C'est pourquoi le nom de la Mère du Christ était Marie parce qu'Elle est sortie de la mer. Les gens,\nje ne sais pas s'ils pensent à cela – pourquoi Elle était appelée Mary, à toutes les choses. Pourquoi ce nom\nMarie ? Maintenant, ce pouvoir qui est sorti de la mer, parce que tout cela, la recherche a commencé dans la\nmer premièrement, comme vous le savez.\nCa se devait d'être dans la mer parce que, au début, les animaux naissaient dans la mer uniquement. Et Elle\ndevient, quand Elle sort de la mer, Elle devient une Raja-Lakshmi et une Gruha-Lakshmi.\nRaja-Lakshmi est Celle où collectivement, collectivement vous profitez de votre bien-être, sur le côté de la\nmain droite, on peut dire. Par exemple, nous avons ici des lieux qui sont des lieux à usage public, un bien-être\npublic. Et, Gruha-Lakshmi est Celle qui est pour l'individuel, le bien-être individuel.\n*au-dessus de l'Océan d'Illusion que représente la région du Vide (chakra) : l'illusion de nos besoins terrestres\net matériels, de nos attachements\nDéités du Nabhi droit\n1 - Shri Raja-Lakshmi\nDiwali Puja. Venise (Italie), 21 octobre 1990\nEnsuite on a le Raja-Lakshmi. Le principe de Raja-Lakshmi est que vous êtes pareil à un roi : « Je suis une âme\nréalisée. Et alors ? Je suis comme un roi ! » Les rois ne mendient pas, n’est-ce pas ? Je veux dire que, s’ils\nmendient, ils sont des mendiants, pas des rois. Bien sûr de nos jours, Je ne sais pas ce que font les rois.\nMais nous sommes des rois, nous sommes royaux. Nous marchons comme des personnes royales. Je veux\ndire que parfois Je vois des gens marcher d’une manière qui n’est pas digne de Sahaja Yogis, vivre d’une\nmanière indigne de Sahaja Yogis. Nous devons marcher avec la dignité d’un roi. Et le roi est celui qui donne, il\nne prend rien. C’est le principe de Raja-Lakshmi en vous qui doit perméer toutes les dames.\nShri Raja Lakshmi Puja. New Delhi (Inde), 4 décembre 1994\nDonc, quand Raja-Lakshmi, l’aspect Lakshmi qui s’occupe du bien-être des hommes, est établie, elle agit, et\nles hommes politiques agissent pour le bien-être. Ils n’ont pas besoin de se le dire, ils sentent simplement que\nc’est leur travail, c’est ce qu’ils doivent faire : prendre soin des hommes, les mener à un plus haut niveau de\nvie. C’est à cela qu’ils pensent, ils ne pensent pas à des partis politiques, à qui prend la première place, à qui\ntuer, ils ne pensent à rien de la sorte.\nSous l’influence de la Déesse Lakshmi, qui gouverne l’aspect politique, les royaumes etc, le premier point,\nc’est la générosité, le premier point c’est la générosité.\nLe Prana est le souffle de vie que nous prenons – inspirez et expirez. Donc c’est lié au côté droit. Ensuite c’est\négalement lié à l’éternité – Anantari. Anantar est le serpent – le Shesha. Qui est le frère de Vishnu.\nShri Rama’s Birthday, Rama Navami. Londres (Royaume-Uni), 2 avril 1982\n...le serpent qui dort dans le Bhavasagara sur lequel Shri Vishnou Se repose. Le même Shesha S’est incarné en\nShri Lakshmana. Or, pour un esprit occidental, voyez-vous, les serpents sont des sortes de… Si vous leur parlez\nde serpents, ils ne connaissent que le serpent d’Adam et Eve, c’est tout, ils ne comprennent rien. Et ils ne\npeuvent pas comprendre pourquoi certains vénèrent des serpents. Voyez, les serpents, les cobras et tous\nceux-là, sont comme les rois : ils sont les rois du monde souterrain et c’est Shesha qui soutient l’Univers tout\nentier. Donc ce Shesha est vénéré, comme les cobras dans de nombreux villages en Inde, même aujourd’hui,\nvous voyez, parce qu’ils n’embêtent personne là-bas et ils sont vénérés comme des dieux en Inde. Ils mordent\nparfois, mais le plus souvent pas un homme de bien et religieux.\nTalk to Yogis. New Jersey (Etats-Unis), 27 octobre 1985\n[Normalement] le statut d'une personne se connaît à la manière dont il est humble en Inde, sinon ils ne\npensent pas que tu es d'une famille royale, tu es d'une famille royale tu es extrêmement humble, c'est le\nsigne, comme le [Shesha].\n3 - Shri Nirmala Chitta (principe)\nCe qui s’est en fait passé, c’est qu’au moment de la Réalisation, notre Chitta est tirée à l’intérieur depuis\nn’importe quel endroit où elle s’est répandue dans le monde mondain extérieur. La Chitta est de ce fait\nilluminée. Ceci est son soi-disant état. Mais en réalité, nous, les humains, sommes esclaves de nos habitudes.\nNous, à cause d’une simple habitude, ne permettons pas à notre Chitta de rester placée dans cet état\n(intérieur) de façon permanente.\nLetter on Mithya. 5 mai 1975\nSi, avec une ferme conviction, vous reniez dans votre cœur tout ce qui est illusoire (Mithya), vous obtiendrez\nla Réalisation du Self (Atman) (Soi, Esprit) sous sa forme pure. Par la suite Elle s’établira en vous.\nBien que cette même Chitta (Attention) humaine, donc mortelle, soit trempée dans ce qui est de la nature de\nl’amour, de la vérité, de ce qui n’a pas de commencement ni de fin, dans réellement le Shiva, cette Chitta\nhumaine est destinée à réaliser cette réalité (du Shiva). Cette Chitta (humaine) doit devenir une avec cet\nSeule cette Chitta, qui progresse en renonçant à tout ce qui est non-réel (Mithya), rompt tous les\nattachements connus et inconnus et devient réellement le Self.\nL’Atma n’est jamais troublé ni détruit. Ce n’est que l’attention humaine (Chitta), à la poursuite de désirs, qui\nquitte sa voie intérieure. C’est cela la Maya (l’illusion).\nElle a été créée intentionnellement. Sans Elle, l’attention (Chitta) ne se serait pas développée. Vous ne devriez\npas avoir peur de la Maya mais vous devriez La reconnaître de telle sorte qu’Elle illumine votre chemin.\nLe fait de M’installer dans votre cœur, c’est un bhava ou un sentiment [pour Moi]. Ainsi, tandis que vous\ndéveloppez juste vos habitudes sur le côté gauche, vous devez pratiquer ce fait d’avoir cette pareille habitude\nde bhava pour Moi dans vos cœurs. S’il vous est si facile d’acquérir vos habitudes, alors pourquoi ne pas\nacquérir ce beau bhava ? Tout cela n’est rien d’autre qu’un changement dans le bhava. Après tout, toutes les\nhabitudes sont faciles à perdre, étant juste un simple état mental.\nUne fois que vous avez établi Mon bhava en vous, il prend position dans votre corps entier et se transporte\nlui-même à travers l’éternité. Cela dépend de combien vous utilisez votre Soi pour cela. C’est juste comme si\nvous placiez plein de fumée dans votre chambre et alors tous les moustiques s’en iront.\nLa question qui se pose maintenant c’est : comment en arrive-t-on à stabiliser l’état de Mon bhava dans son\nLa réponse c’est que la stabilité survient en réfrénant constamment votre propre attention ou Chitta. Il faut\ntoujours opérer le Chitta Nirodh (le contrôle de l’attention). C’est juste pareil à sortir à l’extérieur et voir\nquelque chose, et de devoir consciencieusement empêcher votre Chitta de se diriger vers ça. Cela vient avec\nla pratique. Tirez-la à l’intérieur. Ceci est appelé le "détachement".\nRappelez-vous que le contact extérieur ou "samparka", se fait toujours au travers de la Chitta. Observez où\nelle va tout le temps. Demandez-vous toujours : « Où est ma Chitta ? »\nPublic Program. Sydney (Australie), 25 mars 1981\nVous devez savoir que le foie est un de nos organes les plus importants parce qu’il nourrit notre attention :\nChitta. Il nourrit notre Chitta. Maintenant cette attention, quand elle est perturbée, endommagée par\ncertains poisons en nous, n’importe lesquels, cela peut être des poisons physiques, cela peut être des poisons\nmentaux, cela peut être des poisons émotionnels. Quels que soient ces poisons, mais plus spécialement ceux\nphysiques et émotionnels, ils vont vers le foie qui va y mettre de l’ordre. C’est la fonction du foie de faire cela.\nMais, si vous ne lui donnez pas suffisamment d’énergie, que vous perdez en pensant, alors ce pauvre centre\nest laissé à la traîne, il ne reçoit pas de nourriture, personne ne prend soin de lui et il devient léthargique.\nQuand il devient léthargique, toute la chaleur s’accumule dans le foie, et une telle personne n’a plus de\ntempérature, jusqu’à ce qu’elle attrape une cirrhose et qu’elle en meure.\nMaintenant, quand ils pensent trop, les gens commencent à en avoir assez de penser, de penser trop, de\npenser tout le temps. Alors ils pensent : « Trouvons quelque chose qui diminue nos pensées, qui nous donne\nune solution rapide ». Et alors ils se mettent à prendre toutes sortes de drogues, ou de boissons, ou d’alcool,\n*ce qui endommage encore davantage le foie. NB : pour rafraîchir cet organe et lui envoyer de bonnes\nvibrations, une Ame réalisée peut dire le mantra à "Shri Himalaya" en plaçant sa main gauche en bas à droite\nDéités du Vide\nPublic Program. New Delhi (Inde), 23 janvier 1976\nDonc il y a trois aspects de Dieu que nous avons vus : l’un est Sa Sthithi, Son Existence (Shiva), un autre est Sa\nCréativité par Brahmadeva, et le troisième qui est Evolutionnaire et qui est basé sur le Dharma lui-même\nUne seule personne peut avoir les trois attitudes, peut avoir trois aspects. Dieu possède beaucoup plus\nd’aspects mais les aspects manifestés sont ces trois-là.\nAlors ces trois aspects, l’essence de ces trois aspects ou nous pouvons dire l’Innocence de ces trois aspects,\ncela est combiné dans le Guru Primordial ou l’Adi Guru Dattatreya qui réside dans le Bhavasagara et qui aide\nShri Vishnu pour notre Evolution.\nDe fait Il a eu beaucoup d’incarnations, spécialement 10 Incarnations*, et celles-ci sont très importantes, et\nnous devons les comprendre dans leur complète totalité.\n*que sont Raja Janaka, Abraham, Zarathoustra, Moïse, Lao-Tseu, Confucius, Socrate, le Prophète Mohammed,\nGourou Nanak et Shirdi Sai Baba (ou Sai Nath)\nDATTATREYA : "L'INNOCENCE TRIPLE QUI GUIDE LE CHEMIN DU DHARMA"*\n*Letter on Guru Purnima. 1er juillet 1977\nShri Dattatreya Jayanti. Mumbai (Inde), 9 décembre 1973\nAvant tout, essayez de comprendre que l’Univers entier a été créé par Brahma, Vishnu et Mahesha (Shiva). A\nce moment une pensée a surgi dans l’esprit de l’Adi Shakti d’élever les gens hors de ce monde alors qu’ils y\nétaient coincés. Et si ces trois Principes devaient être combinés ensemble d’une façon ou d’une autre, et si\nl’attitude enfantine et l’innocence de Shri Ganesha pouvaient être absorbées par cela, alors ce serait possible\nde former un Guru à partir d’eux, qui devra accomplir une grande tâche.\nElle [l’Adi Shakti] fut incarnée sous la forme de Sati Anusuya. C’est la seule fois dans le monde entier qu’une\ntelle sati (une femme chaste fidèle à son époux) ait pensé à l’émancipation des êtres humains. Ceci est une\ntrès grande chose, que ces trois enfants soient venus à Anusuya.\nLa signification d’Anusuya est qu’Elle est Celle qui est vide d’envie – Elle n’envie personne – qu’Elle est Celle\nqui est l’Amour Universel. Dans une telle personne, il n’y a aucune place pour des pensées insignifiantes et\nmesquines comme la jalousie, la colère, etc.\nCelle qui n’a aucun "asuya", Elle est Anusuya.\nIl est dit que ces trois sont venus à Sa porte pour L’examiner. Et à ce moment, Elle a utilisé Son tejbal (pouvoir\nrayonnant). Qu’était ce tejbal ? Celui-ci était l’amour de la Mère, un amour très divin, l’amour d’une Mère\npuissante. Ce tejbal est tombé sur eux et ils sont devenus de petits enfants.*\nLeur forme complète unifiée est Shri Datta Maharaj. Il possède une majesté étrange. N’importe quelle\ndescription qui est faite de Lui sera en deçà. Et même si Celui-ci est tel que ce doive être expliqué, ceci sera\nau-delà de toute explication.\nCelui-ci est Shri Datta Maharaj qui est empli du Triguna (des Trois Attributs).\nIl est venu de nombreuses fois dans ce monde sous la forme de l’Adi Guru afin de montrer comment traverser\nle Bhavasagara (Vide).\nComme Je vous l’ai dit hier, le Roi Janaka était l’un d’eux. Le Roi Janaka était le père de Janaki (Sitaji). Il n’était\nrien d’autre que l’incarnation de Shri Dattatreya. Par la suite Machindranath – la plupart d’entre vous doivent\navoir entendu Son nom – était aussi Son incarnation. Après cela Zoroastre, qui vint trois fois sur terre, était\négalement Son incarnation.\nEnsuite il y a eu Mahomet qui était Son incarnation. Et quand on Lui a demandé : « Bhai (frère), il doit aussi y\nen avoir eu d’autres avant toi ? », alors Il a répondu : « Oui, il y a eu un Mahomet. » Ensuite à nouveau on Lui\na demandé qui était avant Lui. Il a répondu : « Il y a eu un seul Mahomet. » "Mahomet" signifie "Loué" : Celui\nqui est loué, le seul qui mérite d’être loué, et c’est Celui qui est le sauveur du monde.\nAprès cela il y a eu Nanaka, Guru Nanaka. Si jamais vous avez lu Ses enseignements, si vous lisez Ses discours,\nalors vous serez surpris qu’Il ait toujours parlé de la façon de Sahaja. Il a dit : « Pourquoi aller dans la forêt\npour Le trouver ? Il est toujours là avec vous, tout comme il y a un parfum dans une fleur, et Il est là juste\ncomme la réflexion se trouve là dans un miroir. De la même manière Dieu réside en vous éternellement.\nCherchez-Le à l’intérieur. Il Se trouve juste à l’intérieur de vous, accomplissez-Le juste à l’intérieur. » Mais\nnous récitons seulement des poèmes, nous entonnons des chants, nous entassons juste Ses conseils.\nCe discours de rechercher ce principe absolu résidant juste à l’intérieur du cœur, a été fait depuis les temps\nanciens par ces Adi Gurus qui se sont incarnés sans cesse sur cette terre.\nAprès Nanak Sahib, il y a de cela 50-60 ans dans notre Maharashtra, Dattatreya S’est incarné en tant que Sai\nBaba de Shirdi.\n*L'histoire de la famille d'Anusuya est mentionnée dans Bhagavata Purana Skanda III. Voici l’épisode où la\nTrinité divine teste Sati Anasuya : Le sage Narada ne cessait de louer les vertus de Sati Anusuya dans ses\nhymnes et ses vers, ce qui rendit jaloux les dieux Brahma, Vishnu et Shiva. Ils décidèrent de la mettre à\nl’épreuve alors que son mari Atri n'était pas à la maison. Ils se présentèrent en tant que moines errants et lui\ndemandèrent d'être ses invités. Ils lui imposèrent de les servir tout en restant nue. Devant ce dilemme, servir\nses hôtes, ce qui était un devoir sacré et rester chaste, ce qui était un devoir tout aussi important, elle choisit\nde les asperger d'une eau enchantée, les transformant ainsi en petits enfants qui ne seraient pas troublés par\nsa nudité. Devant tant de subtilité et de dévotion, les dieux fusionnèrent pour devenir le fils à trois têtes\nd’Anasuya, Dattatreya. (Dictionnaire de Sahaja Yoga, site internet)\nDéités de l’Anahat gauche\nMahashivaratri Puja. New Delhi (Inde), 20 février 1982\nAujourd’hui, c’est le jour où nous célébrons le Mahashivaratri. C’est un jour important, ou, devrions-nous\ndire, une nuit importante. Cette puja aurait dû se faire la nuit. C’est une nuit importante celle où Shiva a été\nétabli sur cette terre. Parce que de cette façon, Shiva est éternel. Donc, on pourrait dire : « Pourquoi à Shiva ?\nFaire comme un anniversaire de Shiva, peut-on dire ou autre, comment cela peut-il être ? Parce qu’Il est\néternel. Il est tout le temps là. »\nDonc, ce qui différencie la célébration d’aujourd’hui, c’est l’établissement de Shiva sur cette terre, dans la\ncellule matérielle. Chaque matière a été créée avec une divinité et comme vous le savez, cette divinité est\nétablie dans cette matière. Alors, l’Adi Shakti a pensé qu’il fallait tout d’abord établir Shiva, car sans Shiva,\nvous ne pouvez rien établir. D’abord, il faut L’établir, car Shiva est l’Absolu. Donc, vous devez établir Shiva, et\nmaintenant, que faudrait-il faire? Comment L’établir ?\nIl est le dieu du Tamo Guna (canal gauche). Il est le froid, il est le dieu de tout ce qui n’est pas actif.\nTout d’abord, quand la Terre s’est éloignée du Soleil, qui était très chaud, elle a été rapprochée de la Lune. La\nLune est le beau-frère de Shiva. Donc, elle a été tellement rapprochée de la Lune que la Terre entière s’est\nrecouverte de glace. Et elle a été ensuite rapprochée progressivement du Soleil. Quand elle a été déplacée\nvers le Soleil, peu à peu, elle s’est mise à fondre. Et le point qui n’a pas du tout fondu, c’était le point où Shiva\ndevait être établi. C’était – et c’est toujours à cet endroit – et cet endroit, c’est le mont Kailash.\nLa glace ne fond jamais à cet endroit et si vous regardez, la montagne toute entière ressemble au visage de\nShiva – les yeux, le nez et tout ce que vous pouvez voir clairement ressortir. Et toute l’année, il garde cette\nC’est ainsi que Shiva a été créé, et Il a été placé dans un état témoin, en tant que spectateur de tout ce qui se\npasse sur terre, en face de la Kundalini de l’Univers, qu’ils allaient placer en Inde. Donc Il fait face au Sud. Il\nregarde le Sud avec les deux mains comme ça, comme un spectateur regardant le spectacle de l’Adi Kundalini.\nC’est ainsi que Shiva a été créé. Donc, bien que nous disions que le cœur de l’Univers se trouve en Angleterre,\nShiva réside au sommet du Sahasrara : c’est le siège.\nPar exemple, le siège de Shiva se trouve au sommet de la tête (Shri Mataji met sa main sur le Sahasrara) mais\nShiva réside dans le cœur. De même, Shiva appartient à cet endroit et Il regarde tout le corps à partir de ce\npoint – donc Ses pieds sont le Sud, cela (le Sahasrara) c’est le Nord, ceci est l’Est – c’est l’inverse – l’Ouest (le\nbras droit), et ceci est l’Est (le bras gauche). C’est ainsi que nous pouvons voir toute la carte de l’univers, la\ncarte du monde créé.\nAlors maintenant, si nous comprenons que Shiva est la première chose établie dans la matière, alors en nous\naussi, c’est Shiva qui est établi en premier. Lorsque le fœtus prend forme, le [premier] battement du cœur\ncorrespond à l’établissement de Shiva. C’est le signe que Shiva a été établi (dans l’embryon).\nDans le cas de personnes nées avec un mauvais cœur ou avec des problèmes cardiaques, il faut dire que Shiva\nn’est pas pleinement établi. Non pas que ce soit de mauvaises personnes, mais elles ne sont pas censées vivre\nlongtemps, et doivent recevoir un autre cœur plus tard, peut-être, ou il y a peut-être eu un type de problème\ndans leur vie antérieure, et si elles prêtent attention au principe de Shiva, leur cœur peut être guéri.\nDonc, l’organe le plus important du corps, c’est le cœur. Si le cœur fait défaut, vous ne pouvez pas exister.\nDonc, la chose la plus importante c’est de s’occuper du principe de Shiva qui est l’Atma.\nNous nous inquiétons de toutes sortes de choses banales, inquiets de ceci, inquiets pour cela, mais nous ne\nnous préoccupons pas de notre Esprit. Voilà le plus gros problème que nous ayons. Si vous vous souciez de\nvotre Esprit, si vous avez l’attention sur l’Esprit, alors l’Univers entier vibre en accord avec Parabrahma, qui\nn’est rien d’autre que joie. Donc, sans porter aucune attention à votre Esprit, si vous pensez pouvoir profiter\nde la vie, ce n’est pas le cas. Vous ne pouvez pas apprécier votre vie si vous faites attention à d’autres choses\nabsurdes et que vous ne mettez pas votre attention sur l’Esprit.\nShivaratri Puja. Delhi (Inde), 16 mars 1997\nIl n’a aucune considération pour les choses extérieures. Ses cheveux sont déliés et ébouriffés. Il n’a pas\nconscience des vêtements qu’Il porte, de ce qu’Il fait. Il n’a aucune pensée. Il a confié tout ce travail à\nNarayana, Shri Vishnu. Shri Shiva est la liberté même et Il se promène partout habillé seulement d’une peau\nde tigre et Son véhicule est Nandi, le taureau. Nandi n’est pas comme un cheval, que l’on peut contrôler. Ainsi\nShri Shiva va là où Nandi Le mène. Shri Shiva ne pense jamais à des choses telles que : « Que diront les gens ?\nQue vont penser les autres de Moi, chevauchant ainsi ici et là à demi-nu sur Nandi ? » Parce qu’Il est\ntotalement à l’intérieur de Lui-même, jouissant de Sa propre Joie.\nVous devez avoir entendu l’histoire de Son mariage. Lorsque Shri Shiva est arrivé au lieu de Son mariage, Shri\nVishnu Le vit et Se demanda quel genre d’énergumène allait épouser Sa sœur : « Comment Ma sœur peut-Elle\nL’épouser? » Mais Shri Parvati savait que Shri Shiva était le mari parfait pour Elle, Celui qui est libre de tout\nattachement extérieur. Lorsque nous voyons l’incarnation de Shri Shiva, nous avons tant d’amour pour Lui, et\nnous pensons que Shri Shiva est la source de tout.\nShivaratri Puja. Pune (Inde), 17 mars 2002\ndéités.pdf (PDF, 787 Ko)\netait toutes lakshmi shiva personne amour pouvoir gauche principe ainsi votre vishnu ganesha terre faire\nCe fichier a été mis en ligne par un utilisateur du site. 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