Devenir descendant d'esclave - 3. Les commémorations officielles du 150e anniversaire de l’abolition de l’esclavage : entre abolitionnisme et métissage des cultures - Presses universitaires de Rennes\nOpenEdition Books > Presses universitaires de Rennes > Res publica > Devenir descendant d'esclave > 3. Les commémorations officielles...\n11948 avait vu la consécration nationale de la grammaire abolitionniste de l’esclavage, notamment au cours des cérémonies tenues à la Sorbonne. Célébration du centenaire et départementalisation devaient rimer ensemble. Contesté partiellement à l’échelle locale des départements d’outre-mer à partir des années 1960-1970 suite à l’émergence de mouvements nationalistes/anticolonialistes, le régime mémoriel abolitionniste/républicain de l’esclavage a su résister pour partie à l’échelle nationale. Il faut attendre, comme on vient de la voir, l’adoption de la loi et du décret de 1983 pour assister à une conjugaison inédite, au prix d’un compromis équivoque, d’un régime mémoriel nationaliste/anticolonialiste et d’un régime mémoriel abolitionniste/assimilationniste dans le contexte juridico-politique d’une nouvelle « alliance » entre l’État et ses anciennes colonies d’outre-mer, inspirée par la décentralisation. Contesté à travers la loi et le décret de 1983, le régime mémoriel abolitionniste n’a donc point disparu par la suite.\n1 Séance publique du Sénat en hommage à Victor Schœlcher, 28 avril 1998, JO N. 33 S.\n2Il faut cependant souligner que l’activité commémorative officielle dans l’hexagone de la mémoire de l’abolition est demeurée très faible. Faute de l’inscription de la journée du 27 avril au titre des journées de commémorations nationale (le décret de 1983 ne prévoyait seulement qu’une heure de réflexion à l’adresse du public scolaire autour de la mémoire de l’esclavage le 27 avril de chaque année), faute d’un jour chômé en métropole pour célébrer cet événement, les pouvoirs publics centraux, après le début du premier septennat de F. Mitterrand, ont largement déserté la mémoire de l’esclavage et de ses abolitions. Jean-Jack Queyranne, secrétaire d’État à l’Outre-mer sous le Gouvernement Jospin, le reconnaît lui-même : « le 30 juin 1983, le Parlement avait adopté une loi instituant cette commémoration dans les quatre départements d’outre-mer, à Mayotte et en Métropole. Il faut reconnaître que, depuis, les dispositions prévues par la loi n’ont été appliquées en Métropole que très partiellement1 ». Du fait de l’espace occupé par les commémorations annuelles et routinisées en souvenir des deux guerres mondiales, du fait du retentissement de commémorations exceptionnelles comme celles entourant le bicentenaire de la Révolution française, il reste peu de place en métropole pour célébrer l’abolition de l’esclavage, à la différence des départements d’outre-mer qui disposent, depuis le décret de 1983, d’une journée instituée, balisée, chômée pour commémorer cet événement. On peut dire ainsi que de 1983 à 1998 la mémoire officielle de l’esclavage et de ses abolitions redevient un enjeu surtout local propre à la singularité des territoires ultra-marins.\n2 Prosper Ève, op. cit., p. 209.\n3 Christine Chivallon, L’Esclavage, du souvenir à la mémoire, op. cit., p. 434.\n3C’est particulièrement vrai à la Réunion où la journée du 20 décembre déjà célébrée dans certaines familles dès le XIXe siècle, consacrée par les municipalités communistes dès la fin des années 1950 acquiert le statut de mémoire officielle sur l’Ile avec le décret de 1983. Avant 1983, le 20 décembre opposait encore autonomistes/communistes, d’un côté, et départementalistes acquis à la droite, de l’autre. S’il existe encore quelques critiques hostiles après 1983, le 20 décembre devient plus consensuel, avec deux rituels distincts : « La fête officielle ne fait pas disparaître la fête sacrée, familiale, avec son temps de recueillement2. » À la Martinique, on assiste, après le vote de la loi de 1983, sous l’impulsion notamment des municipalités (Pointe-à-Pitre, Rivière-Pilote…) dominées par les communistes, le PPM et le MIM, à une intensification de construction de lieux de mémoire en souvenir des héros et des luttes anti-esclavagistes ou post-esclavagistes (révoltes du 22 mai, insurrection de 1870…). À travers ce processus d’héroïsation qui passe notamment par une nouvelle topographie (de nouveaux noms de rue apparaissent : « rue du marronnage », « rue des résistants des Caraïbes », « Avenue des insurrections anti-esclavagistes », « rue Delgrès », inauguration du mémorial F. Fanon à Rivière-Pilote3), il s’agit pour ses promoteurs de créer des moments et des personnages fondateurs de l’identité nationale. À la cartographie mémorielle dédiée aux grandeurs abolitionnistes, densifiée notamment sous la IIIe République, fait suite une topographie mémorielle gorgée de nouvelles figures héroïques en l’honneur des esclaves eux-mêmes. Cette accélération de la mise en œuvre du régime mémoriel nationaliste/anticolonialiste à l’échelle locale s’inscrit dans une conjecture particulière :\n« On est dans les années de passage d’une configuration militante nourrie par les excès répressifs de l’État français à celle désorientée par les concessions nouvelles accordées par les socialistes arrivés au pouvoir. Le terrain culturel est plus que jamais perçu comme le lieu d’affirmation d’une identité “patriotique” participant aux rééquilibrages de la situation de dépendance accrue. Dans le panthéon des héros, les insurgés finissent par arriver4. »\n4En d’autres termes, la décentralisation et la loi de 1983 permettent une poursuite du combat nationaliste moins sur un terrain insurrectionnel que sur un terrain culturel et mémoriel.\n5Par contraste avec ce qui se passe dans certains territoires ultra-marins, il faut attendre 1998, à l’occasion du 150e anniversaire de l’abolition, pour que la mémoire de l’esclavage suscite de nouveau un vif intérêt auprès des pouvoirs publics métropolitains. Pour apprécier cette mobilisation inédite des acteurs publics, sans comparaison avec les cérémonies du centenaire en 1948, il faut prendre en compte plusieurs paramètres dont certains varient en fonction des types d’acteurs institutionnels.\n5 Ce comité toujours actif depuis 1994 a été ramené à 20 membres. Les membres sont nommés par le dir (...)\n6 Résolutions, Organisation des Nations Unies pour l’éducation, la science et la culture, Actes de la (...)\n6Depuis le début des années 1990, la mémoire de l’esclavage acquiert une visibilité internationale inédite, surtout depuis la mise en œuvre du programme « La route de l’esclave » initiée en 1994 par l’UNESCO à Ouidah au Bénin. Un comité scientifique international de 40 chercheurs et universitaires spécialisés5 autour des questions relatives à l’esclavage a été créé à cette occasion « pour conseiller l’UNESCO sur la conduite du projet dans l’élaboration des matériels et programmes pédagogiques, la recherche sur les différents aspects de la question de la traite négrière et de l’esclavage et la création de nouveaux partenariats pour la promotion de ses objectifs » (résolution 27. C/3.136). Le programme comprend trois objectifs principaux :\n« Contribuer à une meilleure compréhension de ses causes et des modalités d’opération ainsi que des enjeux et des conséquences de l’esclavage dans le monde (Afrique, Europe, Amériques, Caraïbes, l’océan Indien, Moyen Orient et Asie). Mettre en lumière les transformations globales et les interactions culturelles issues de cette histoire ; et contribuer à une culture de la paix en favorisant la réflexion sur le pluralisme culturel, le dialogue interculturel et la construction des nouvelles identités et citoyennetés7. »\n8 Christine Chivallon, L’Esclavage, du Souvenir à la mémoire, op. cit., p. 40-43.\n7La nouveauté de ce programme international, la continuité de ses missions depuis 1994 ont exercé une influence sur l’émergence de nouvelles politiques locales et nationales relatives à la mémoire de l’esclavage8.\n8Depuis la circulaire CL/3494 du 29 juillet 1998, le directeur général de l’UNESCO invite en outre tous les ministères de la Culture des États membres à organiser des manifestations le 23 août de chaque année à l’occasion de la « Journée internationale du souvenir de la traite négrière et de son abolition ». Les premières commémorations de cette journée commémorative ont eu lieu dans plusieurs pays, notamment le 23 août 1998 à Haïti et le 23 août 1999 à Gorée au Sénégal. S’il est difficile de mesurer avec précision cette influence sur les commémorations de 1998 en France métropolitaine, si la journée internationale du 23 août n’a pas été intégrée au titre des Journées de commémoration nationale, le 150e anniversaire de l’abolition de l’esclavage crée toutefois une opportunité pour que la France se mette en phase avec cette nouvelle déclinaison du devoir de mémoire.\n9À l’échelle étatique, il revient à deux acteurs institutionnels en particulier d’être à l’origine des initiatives les plus importantes : le Gouvernement et le Sénat. La teneur des grammaires prédominantes de la mémoire de l’esclavage varie largement en fonction des clivages politiques traditionnels, alors que nous sommes en pleine période de cohabitation. À droite, de la Présidence de la République au Sénat prédomine presque exclusivement une matrice de sens abolitionniste. À gauche, du Gouvernement à l’Assemblée nationale, si la grammaire abolitionniste prédomine également, elle laisse néanmoins place à une grammaire nationaliste/anticolonialiste décontextualisée, alors que commence à se faire jour en même temps une grammaire victimo-mémorielle de l’esclavage.\n9 Archives de l’Élysée, [http://discours.vie-publique.fr/notices/987000146.html].\n10L’initiative de la Présidence de la République, limitée de fait en période de cohabitation, tient, au cours des cérémonies de 1998, essentiellement dans une allocution officielle prononcée par Jacques Chirac le 23 avril au palais de l’Élysée9. Au cours de ce long discours, une seule phrase est consacrée aux victimes lorsqu’il évoque l’esclavage comme « pratique contre l’humanité, pratique inhumaine en ce qu’elle nie ce qui fait l’homme pour le constituer en objet10 ». Rien ne sera dit en hommage aux luttes anti-esclavagistes et aux héros de couleur. Si un bon tiers de l’allocution se veut descriptif et historique en retraçant dans les grandes lignes l’histoire de l’abolition depuis la Révolution, l’objectif de la commémoration doit viser, selon le Chef de l’État, « à parler de l’homme » et « des valeurs de la République ». En fait, à travers l’hommage rendu à l’homme Schœlcher, il s’agit surtout de célébrer l’action glorieuse de la République française qui est de fait le véritable héros du discours. Pas seulement la IIe République, bien que « son courage » et « son audace » politiques soient loués de toute part, mais, à travers elle, toute la tradition républicaine et les valeurs qu’elle portait hier et qu’elle doit propager encore aujourd’hui. L’allocution se présente en même temps comme une leçon républicaine.\n11Si le discours de J. Chirac s’inscrit parfaitement dans la matrice de sens empruntée par ses prédécesseurs, le contexte contemporain, lié aux irruptions de violence dans certaines banlieues françaises, lui permet de reconfigurer lesdites valeurs dans le sens du modèle d’intégration à la française : « La France s’est efforcée, au cours du siècle écoulé, de conserver cette attitude ouverte et généreuse. Elle a su accueillir et intégrer dans la communauté nationale les générations successives d’hommes et de femmes qui ont choisi de s’installer définitivement sur notre sol […]. Aujourd’hui, au moment où notre modèle d’intégration suscite des inquiétudes, il est important de se souvenir que l’intégration à la française est indissociable du pacte social et de l’idéal républicain qui est le nôtre11. » Si le terme d’assimilation a été remplacé dans le discours officiel par celui jugé moins discriminant d’intégration, on reste bien dans la même grammaire abolitionniste/assimilationniste constitutive de la matrice de sens républicaine. La continuité, qui vaut en même temps comme analogie, que J. Chirac cherche à dégager est la suivante : de même que la République a su assimiler les descendants d’esclaves en leur attribuant droits et devoirs, de même doit-elle aujourd’hui, avec les mêmes principes, intégrer les populations issues de l’immigration. L’enjeu commémoratif de l’abolition est l’occasion d’adresser une injonction à l’intégration aux descendants d’immigrés. L’allocution se conclut toutefois sur un autre registre, sur l’inquiétude suscitée par les formes contemporaines de l’esclavage ou de l’exploitation des plus fragiles. Avec la dominante abolitionniste, c’est un autre aspect qui fait converger la politique mémorielle mise en œuvre par le Chef de l’État avec celle déployée par le Sénat, même si les initiatives menées par la Haute Assemblée sont sans commune mesure en comparaison de celle de la Présidence.\n12 Ces archives ont été consignées dans un recueil de documents édité par le Sénat (Recueil de docume (...)\n13 Nous citons ici l’ensemble des sénateurs et des sénatrices membres du comité : Lucien Neuwirth, Da (...)\n12Au vu des archives dont nous disposons12, les initiatives menées par la Chambre Haute pour commémorer le cent-cinquantenaire de l’abolition de l’esclavage procèdent du seul bureau du Sénat qui décide en 1997 la création d’un Comité de parrainage chargé de préparer et d’animer les célébrations officielles. Ce comité présidé par Gérard Larcher, alors vice-président du Sénat, est censé représenter l’ensemble des groupes politiques du Sénat13. Approuvé par le bureau du sénat le 27 janvier 1998, le programme des manifestations s’est échelonné d’avril à juin 1998. L’objectif affiché de ces manifestations est double : cultiver le devoir de mémoire de ce moment fondateur, d’une part, promouvoir « un impératif de vigilance » face aux formes contemporaines de servitude, d’autre part.\n14 Sur la typologie des instruments d’action publique, voir Gouverner par les instruments, Patrick Le (...)\n15 Avant-propos de Gérard Larcher, Recueil de documents afférents aux principales manifestations orga (...)\n16 En ce sens, pour reprendre les analyses de Lascoumes et Le Galès, ces instruments « proposent d’or (...)\n13Remarquable est le fait que les instruments d’action publique mémoriels mis en œuvre par le Sénat pour réaliser ces objectifs ne sont pas d’ordre législatif mais d’ordre communicationnel14. Il n’est pas encore question pour les sénateurs en ce printemps 1998 de produire une loi mémorielle sur la question de l’esclavage. Soucieux de sortir « du cénacle restreint » des sénateurs, d’associer « un large public15 », notamment des historiens, le Sénat, en ne passant pas par la loi, propose ainsi « des modes de régulations moins dirigistes16 » typiques de l’ère de la gouvernance. Quatre instruments communicationnels sont plus particulièrement mobilisés : un hommage solennel en séance publique aux abolitionnistes (le 28 avril), un cycle de projections cinématographique (de fin avril jusqu’au 15 juin), un colloque sur l’esclavage et son actualité (le 15 juin), une exposition présentée Salle des Conférences du Sénat du 16 au 30 juin.\n17 Discours de René Monory, le 9 juin 1998 (Recueil de documents afférents aux principales manifestat (...)\n14Un double questionnement corrélatif anime ici notre étude : comment comprendre que le Sénat décide de s’emparer de cet enjeu mémoriel ? Quelle grammaire tend à s’imposer à travers la mobilisation de ces instruments mémoriels ? Pour chacun des instruments utilisés, à quelques nuances près qu’il faudra relever, c’est assurément la grammaire abolitionniste qui prédomine de manière presque écrasante. Alors que la loi de 1983 tenait dans une conjugaison subtile entre régime mémoriel abolitionniste/assimilationniste et régime mémoriel nationaliste/anticolonialiste, sans laisser vraiment encore transparaître une grammaire victimo-mémorielle de l’esclavage, les commémorations orchestrées par le Sénat communient presque exclusivement avec la célébration de la République abolitionniste. C’est la France des grands principes républicains à laquelle l’on rend hommage. Une phrase prononcée par René Monory, à l’époque président du Sénat, condense cet hommage : « Il y a cent cinquante ans, la France devenait enfin la Patrie des droits de l’homme. De tous les hommes17. » Tout se passe comme si de 1948 à 1998, par-delà 1983, rien n’avait changé en termes de grammaires mémorielles, tout se passe comme si 1998 répétait 1948 qui lui-même rappelait 1848.\n18 Rappelons notamment le référendum voulu par le Général de Gaulle relatif à la création de régions (...)\n15Les choses paraissent cependant moins surprenantes qu’il n’y paraît si l’on se souvient que le Sénat, au cours des séances parlementaires de 1982-1983, avait été l’acteur institutionnel le plus résistant au changement de grammaire mémorielle de l’esclavage, le plus réfractaire à l’importation d’une grammaire nationaliste/anticolonialiste dans la loi de 1983, le plus attaché, notamment par la voix des sénateurs départementalistes ultra-marins, au régime mémoriel abolitionniste/assimilationniste. Toujours acquise à la droite parlementaire en 1998, la Chambre Haute manifeste une continuité exemplaire en la matière. Mais à travers cette célébration de la République abolitionniste, et de manière fort habile, il s’agit en même temps de rendre hommage au Sénat lui-même. Les commémorations de 1998 doivent se comprendre corrélativement comme une entreprise d’auto-légitimation d’une institution dont la légitimité est précisément cycliquement remise en cause au motif qu’elle serait une chambre conservatrice, une chambre inutile, une chambre peu démocratique et faiblement représentative par son mode d’élections18…\n16La double célébration corrélative pourrait paraître d’autant plus audacieuse qu’historiquement le Sénat a été l’acteur institutionnel, jusqu’à la fin du XIXe siècle, le plus réfractaire au régime Républicain, la chambre d’échos par excellence de la conservation légitimiste, sans parler des sénateurs qui ont défendu la cause des planteurs contre les abolitionnistes. Hier à l’arrière-garde d’un retour à l’Ancien régime, le Sénat est d’autant plus prompt à apparaître aujourd’hui comme le fer de lance des grands principes républicains. Soucieux de se défaire de l’image de la chambre conservatrice, les sénateurs, comme on va le voir, n’ont de cesse d’associer leur institution au camp du progrès et de la liberté.\n17Par quels procédés rhétoriques et scéniques passe-t-on subtilement de la commémoration de la République abolitionniste à l’auto-célébration du Sénat ? En vertu d’effets métonymiques de rapports entre le tout et la partie. Les chainons qui permettent l’identification symbolique du Sénat à la République abolitionniste tiennent dans les deux plus grandes figures de la cause de l’abolition : l’abbé Grégoire et Victor Schœlcher, tous deux sénateurs inamovibles. Tout se passe donc comme si des parties –l’Abbé Grégoire et Victor Schœlcher– devaient représenter le Sénat dans son esprit abolitionniste ; tout se passe comme si le Sénat, comme partie de l’État, devait lui-même incarner par excellence les valeurs républicaines. L’action historique des sénateurs abolitionnistes d’hier sert à « augmenter » (au sens de l’auctoritas romaine analysée par Arendt) la légitimité des sénateurs d’aujourd’hui dans la continuité d’une filiation libérale et républicaine.\n18Nous avons le condensé de ces effets de sens dans le texte inaugural de René Monory, président du Sénat, cité plus haut :\n19 Discours de René Monory, le 9 juin 1998 (Recueil de documents afférents aux principales manifestat (...)\n« En leur temps déjà, Victor Schœlcher et l’abbé Grégoire concevaient ainsi leur mission. Sénateurs courageux et enthousiastes, ils surent s’extraire du quotidien de leur époque, pour se projeter, avant les autres, dans un futur qu’ils voulaient meilleur, plus juste et plus humain. Ils étaient animés par les valeurs qui fondent la République, le respect de l’homme, l’égalité devant la Loi commune, la Fraternité qui exclut toute forme de racisme et de ségrégation. En somme, ils avançaient, en regardant cette « boussole morale » - si chère à Victor Schœlcher. Ces valeurs sont les nôtres. Elles forgent notre éthique du législateur. Elles régissent nos règles de vie en commun […]. Chaque fois que la France est à la croisée des chemins, il y a des sénateurs pour prendre la tête des combats les plus nobles. Chaque fois que la République les appelle, des sénateurs sont aux avant-postes des libertés publiques et individuelles. C’est notre fierté, mais c’est aussi notre vocation19. »\n19On retrouve les mêmes procédés et la même entreprise de légitimation à l’échelle des instruments mémoriels mis en œuvre par le Sénat. Au cours de la séance publique du Sénat du mardi 28 avril 1998 (hommage solennel à Victor Schœlcher), Schœlcher et l’Abbé Grégoire sont dépeints comme une sorte d’idéal du Moi de la figure du sénateur, une sorte de miroir idéalisant, de fonction quasitotémique et réfléchissante ce qu’a été et de que doit être un sénateur. À chaque fois qu’un sénateur prend la parole dans l’hémicycle –sans faire l’économie de superlatifs–, pour louer l’œuvre respective des deux abolitionnistes, à chaque fois leur statut de sénateur inamovible est rappelé avec plus qu’insistance. La fonction des récits (la part la plus importante des interventions des sénateurs se composant de narrations) relatant la biographie et les actions menées par les pères de l’abolitionnisme, assure pour l’essentiel la fonction de cadrage du régime mémoriel abolitionniste. Les récits de l’abolitionnisme portent implicitement la référence aux principes de grandeurs républicains ou y renvoient explicitement au début ou à la fin du récit.\n20Ces récits reçoivent une caution scientifique à l’occasion du colloque « Esclavages : le devoir de mémoire, l’impératif de vigilance » organisé au Palais du Luxembourg le 15 juin 1998. Placé sous la présidence de G. Larcher, sous la direction scientifique de René Rémond (en sa qualité de président de la Fondation nationale des sciences politiques), ce colloque réunit une majorité d’historiens (Nelly Schmidt, Rita Hermon-Belot, Jean-Paul Brunet…), quelques hauts responsables politiques (Y. Bourges, Gabriel Lisette…), des hauts fonctionnaires (Christian Amyard, Jean-Pierre Cochard…). Si l’abbé Grégoire et Victor Schœlcher, à la différence de l’hommage solennel en séance publique du Sénat, n’occupent pas la seule place des débats, c’est que le comité de parrainage a souhaité dès le début étendre les enjeux de la commémoration de l’esclavage aux formes contemporaines d’exploitation, au risque de diluer la singularité de l’esclavage et de la traite transatlantique (et intra-africaine). Cette extension, par laquelle le Sénat entend jouer préciser une « cellule de vigilance » et de protection des libertés publiques, doit se comprendre sous le même prisme d’une entreprise de légitimation à la faveur de la caution scientifique des historiens.\n21Les abolitionnistes, mais aussi des philosophes comme Condorcet ou des hommes politiques comme Brissot qui ont combattu l’esclavage en leur temps, retrouvent une centralité, fût-elle non exclusive, au cours de l’exposition inaugurée le 16 juin 1998 dans la Salle des Conférences du Sénat. Si l’on s’attarde sur la place réservée à l’abbé Grégoire, plusieurs objets exposés sont censés rendre hommage et retracer le parcours de l’un des artisans de la première abolition. Pêle-mêle, on trouve des ouvrages d’histoire savante ou de témoignage sur la vie de l’abolitionniste, des gravures et des peintures de l’homme, une médaille à son effigie, des lettres de l’ecclésiastique… Autant de signes et d’images qui servent à mettre en scène et en sens corrélativement l’abolitionniste et l’une des figures de l’idéal du moi du sénateur.\n22Comment expliquer le fait que l’abbé Grégoire occupe une place symbolique presque (pas tout à fait autant) aussi importante que Schœlcher au cours des commémorations sénatoriales ? Si la question mérite de se poser, c’est que les commémorations de 1998 sont censées commémorer la seconde abolition (1848), et non la première (1794) (au cours de laquelle l’abbé Grégoire a joué en effet un rôle considérable). On peut émettre deux hypothèses, non exclusives l’une de l’autre, pour rendre compte de cette spécificité sénatoriale au regard des autres dispositifs commémoratifs de 1998.\n23Premièrement, on se souvient que le Sénat, par l’entremise du rapporteur Villapoullé, au cours de la première séance de discussion du projet de loi de 1982 sur le souvenir de l’abolition de l’esclavage avait déposé un amendement qui proposait une commémoration unitaire en souvenir du 16 pluviôse an II, c’est-à-dire en hommage à la première abolition. Si cet amendement n’a pas été adopté en 1983, force est de constater que les sénateurs en 1998, en faisant une large place à l’abbé Grégoire, manifestent toujours un attachement à l’égard de la célébration de la première abolition, même si la controverse d’arrière-plan entre départementalistes et nationalistes, comme on va le voir, a perdu de son intensité en 1998 au Sénat.\n24Deuxièmement, remonter au-delà de l’abolition de 1848 permet d’affirmer une filiation plus lointaine de la cause abolitionniste qui serait propre au Sénat. Plus encore, dans la mesure où la première abolition a eu lieu pendant la Révolution française, sous la Convention, elle permet d’inscrire la Chambre Haute dans la tradition républicaine et mieux occulter ainsi les décennies du XIXe siècle au cours desquelles le Sénat a combattu les acquis de la Révolution. L’abbé Grégoire assure, avec d’autres, la caution républicaine, progressiste, libérale des sénateurs d’aujourd’hui.\n20 Intervention de G. Larcher, compte rendu de la séance du 28 avril 1998, Recueil de documents affér (...)\n21 L’exposition de la Salle des conférences met en image et en scène cette continuité : aux objets, a (...)\n25La prégnance du régime mémoriel abolitionniste, lors des commémorations sénatoriales, est renforcée par la mise en sens réservée à quelques « grands noms » issus des départements d’outre-mer : Felix Éboué et surtout Gaston Monnerville. Si l’on se reporte à la séance publique du Sénat du 28 avril 1998, et notamment à la longue intervention de Gérard Larcher, une continuité est établie entre les pères métropolitains de l’abolition et « ces descendants d’esclaves libérés » qui ont versé « l’impôt du sang20 ». Quel est le sens de cette filiation ? Un engagement sans faille pour la liberté, lorsque Éboué et Monnerville font leur entrée dans la Résistance auprès du Général de Gaulle. Dans le cas de l’hommage plus qu’appuyé rendu à Monnerville (la séance du 28 avril se termine par l’apposition d’une médaille à son effigie), l’entreprise de légitimation de l’institution sénatoriale poursuit son œuvre : une même opération de cadrage constitue les sénateurs engagés pour la cause abolitionniste et l’ancien président du Sénat « descendant d’esclavage » et « fils d’outre-mer » engagé contre l’Occupant allemand. Une même aspiration à la liberté est censée souffler sur le Sénat, de Grégoire à Monnerville en passant par Schœlcher21. Mais c’est conjointement un cadre assimilationniste, patriotique, voire néo-colonialiste (rappelons que Félix Éboué fut nommé Gouverneur du Tchad en 1938) qui sert à établir cette filiation : « 1939-1940 : comme Éboué, Monnerville répondra présent. Pas plus que pour Éboué, il n’est question d’aller défendre une terre natale. Ni la Guyane ni la Guadeloupe ne sont occupés par l’Allemagne. Non, tous deux défendent la France, patrie républicaine. L’un comme l’autre ont une même conviction : “L’empire seul peut sauver la France”22 ».\n26On perçoit aussitôt que cette opération de cadrage, une nouvelle fois dramatisée par le récit, vise en même temps à désamorcer toute introduction d’une grammaire nationaliste/anticolonialiste de l’esclavage. Le sénateur Monnerville, l’administrateur colonial Éboué sont à la fois des produits de l’assimilationnisme républicain et parmi leurs plus fervents défenseurs, au point de justifier l’entreprise coloniale. D’où la stratégie rhétorique utilisée par Larcher pour neutraliser leur « terre natale » et mieux promouvoir la véritable patrie des principes. La commémoration de la République abolitionniste et des sénateurs abolitionnistes se manifeste corrélativement comme une célébration de la République assimilationniste et colonialiste.\n23 C’est le cas notamment du début de l’intervention de la sénatrice de Guadeloupe Lucette Michaux-Ch (...)\n27Y a-t-il place pour d’autres grammaires de l’esclavage au cours des dispositifs commémoratifs mis en œuvre par le Sénat ? Si l’on s’en tient à la grammaire victimo-mémorielle, force est de constater sa quasi-inexistence. Les victimes de l’esclavage, hormis quelques allusions23, sont des sujets quasi-invisibles des commémorations sénatoriales. On retrouve le même mécanisme à l’œuvre qu’en 1948 : la commémoration officielle de l’abolition contribue à amnésier l’esclavage comme souffrance. Plus étonnant encore : au cours de l’exposition à la Salle des Conférences, la première partie est bien consacrée au système esclavagiste, à la traite, au statut juridique qui les régissait. Mais la mise en scène et en sens se veut très descriptive. On y trouve représentés pêle-mêle des entraves et des fers servant à enchainer les esclaves, un article « Nègres » du Dictionnaire universel de commerce, d’histoire naturelle, des ouvrages historiques sur la traite, plusieurs planches et gravures encadrées évoquant l’esclavage et la traite, un exemplaire du Code noir, des reproductions où l’on voit des esclaves à fond de cale… Malgré les micro-narrations apparaissant en guise de « légendes » au côté des reproductions, force est de reconnaître, alors que le contexte d’exposition s’y prêtait mieux que d’autres instruments mémoriels, le faible cadrage dramaturgique, la faiblesse de l’opération de « cadrage d’injustice » après examen des archives de l’exposition. L’esclave souffrant est faiblement dramatisé dans le dispositif scénique alors qu’on nous livre une profusion de détails techniques. Certes, certaines représentations parlent d’elles-mêmes (comme la vue des esclaves à fond de cales) et peuvent difficilement rendre insensible le spectateur. Mais le dispositif scénique semble ainsi fait que l’on aurait pu y placer d’autres objets et que rien n’aurait fondamentalement changé.\n24 Sur la question nationaliste en Martinique, voir le travail universitaire d’U. Zander, Conscience (...)\n28À la différence des débats parfois houleux qui avaient émaillé la discussion du projet de loi de 1983, les commémorations de 1998 par la Haute Assemblée visent à neutraliser toute controverse possible. Le contexte n’est pas le même. D’une part, en 1982-1983, il s’agissait de faire voter une loi, alors qu’en 1998 il s’agit seulement de rendre un hommage solennel. D’autre part, le nationalisme ultra-marin ayant perdu de sa vigueur à cette époque24, l’opposition historique avec les départementalistes semble en partie neutralisée au cours des cérémonies sénatoriales, en particulier au cours de la séance publique au Sénat du 28 avril 1998. Les cérémonies commémoratives sont d’emblée présentées par R. Monory et G. Larcher sous le signe du consensus, de l’hommage national supra-partisan. Et force est de constater, après analyse des débats, l’absence véritable de controverses ou de disputes qui donneraient lieu à des joutes argumentatives, par grandeurs interposées.\n25 Compte rendu de la séance du 28 avril 1998, op. cit., p. 22.\n29Ce qui ne veut pas dire que toutes les voix qui se font entendre, notamment dans l’hémicycle, seraient parfaitement concordantes. Mais les quelques voix discordantes n’ont pas généré une dramaturgie de la réplique qui aurait rapidement constitué un champ de dispute, au risque donc de porter atteinte à la sorte d’unanimisme de façade. Parmi la dizaine de sénateurs qui a pris la parole lors de la séance du 28 avril, les deux voix discordantes émanent de sénateurs d’outremer. Nous avons évoqué à l’instant l’intervention de la députée de Guadeloupe Lucette Michaux-Chevry qui laisse place au début de son propos à une grammaire à dominante victimo-mémorielle. On trouve également dans son propos une opération de cadrage qui met au premier plan les luttes anti-esclavagistes, notamment l’acte héroïque de « Louis Delgrès, qui préféra périr dans la dignité avec ses hommes plutôt que d’accepter l’inacceptable25 ». Un peu plus loin, elle en appelle\n« à en finir avec toutes les attitudes de paternalisme généreux, trop évocateur de domination. La France ne peut se satisfaire d’une commémoration sans jeter sur les sociétés d’outre-mer un regard lucide. La République ne serait pas fidèle à ses valeurs si elle continuait à accepter que des communautés qui ont été aussi durement frappées par l’histoire restent confinées dans le sous-développement et l’exclusion sociale26 ».\n30Le propos manifeste clairement une position anticolonialiste qui vient rompre un instant avec l’unanimisme autour de Schœlcher. C’est une tonalité proche que l’on retrouve au cours de l’intervention du député de Guyane Georges Othily. Certes, il commence son discours par déclarer sa dette à l’égard de la République : « Quelle violente émotion, en effet, pour un descendant d’esclavage et quelle gratitude envers la République que d’avoir à parler ici et maintenant dans cette enceinte où la voix du sénateur Schœlcher résonna plus d’une fois27. » Mais un peu plus loin une sourde discordance transparaît au cours de son allocution lorsqu’il en vient, d’une part, à relativiser l’impact de l’abolition de 1848, d’autre part, dans l’esprit de la loi de 1983, à relativiser le caractère unitaire de la commémoration de l’esclavage :\n« Par ailleurs, le système de contrat de travail instauré par la France après 1848, en direction des colonies des comptoirs de l’Inde et des Africains, notamment du Congo, ne fut qu’une forme d’esclavage déguisé qui se prolongea jusqu’au début du XXe siècle […]. Nous ne célébrons pas le cent-cinquantenaire de l’abolition de l’esclavage, puisque la disparité des dates d’abolition nous l’interdit28. »\n29 Notons qu’une petite place est accordée dans la seconde partie de l’exposition à la salle des conf (...)\n31À écouter les interventions de Lucette Michaux-Chevry et de Georges Othily, nous avons tous les ingrédients de la grammaire nationaliste de l’esclavage (relativisation du décret métropolitain d’abolition, affirmation particulariste des abolitions ultra-marines, critique anticolonialiste du paternalisme, héroïsation des libérateurs de couleur et des luttes anti-esclavagistes…) bien qu’elle occupe une place relativement marginale dans l’ensemble du dispositif commémoratif sénatorial au regard de la prégnance de la grammaire abolitionniste29. Pourtant, rien dans ces interventions ne témoigne, ne serait-ce qu’implicitement, d’une revendication nationaliste. C’est sans doute pour cette raison que ces quelques voix discordantes ne donnent pas lieu au jeu de la réplique et ne génèrent pas de dispute comme ce fut le cas en 1982-1983. Le soupçon de nationalisme à l’endroit de ces deux sénateurs devait apparaître d’autant plus infondé que leur affiliation partisane les en éloigne tout autant que du communisme (qui va souvent de pair avec les mouvements nationalistes ultra-marins). Bien qu’ayant refusé de fonder une section locale du RPR, Lucette Michaux-Chevry a toujours été une proche de J. Chirac, nommée secrétaire chargée de la francophonie de son Gouvernement en 1986. Georges Othyli est membre quant à lui du Rassemblement Démocratique et Social Européen (refondation en 1995 du Rassemblement Démocratique Européen qui a lui-même comme ancêtre la Gauche Démocratique) de tendance centriste dont la particularité est de rassembler des élus qui appartiennent à des formations de gauche et de droite.\n30 Pour analyser ce phénomène, nous nous inspirerons directement de l’herméneutique des textes et de (...)\n32On peut faire l’hypothèse, qui n’est ici qu’une interprétation, que la grammaire nationaliste de l’esclavage s’est décontextualisée de ses conditions de production d’origine (grammaire portée originairement dans les années 1960-1970 par les partis nationalistes et communistes ultra-marins) pour se recontextualiser dans un sens localiste (revendication d’une spécificité ultra-marine sans qu’elle se traduise sous la forme d’une revendication nationaliste30). On peut conjecturer que si des sénateurs communistes/nationalistes avaient produit le même discours que Lucette Michaux-Chevry et Georges Othyli dans l’enceinte de la Haute assemblée, on aurait pu assister à des disputes similaires à celles qui ont vu le jour en 1982-1983. À cet égard, on peut se demander quelle aurait été la réaction du sénateur communiste autonomiste Paul Vergès au cours de la séance publique et la manière dont elle aurait été reçue par ses collègues (bien que membre du comité de parrainage, Paul Vergès n’avait pu se rendre à la séance d’hommage au Sénat). Il ne s’agit cependant que de conjectures de notre part dans une histoire-fiction qui a elle-même ses limites car, on aura l’occasion d’en reparler, de 1982 à 1998 les mouvements indépendantistes et autonomistes antillais et réunionnais ont connu un essoufflement certain. Il n’est donc pas aussi probable que, en présence de sénateurs nationalistes, 1998 aurait rejoué 1982-1983. Ce qui transparaît néanmoins, c’est qu’une grammaire d’origine nationaliste de l’esclavage peut se détacher de son contexte initial de cadrage nationaliste pour se contextualiser dans un cadrage localiste.\n31 Archives du secrétariat d’État à l’Outre-mer, délégation générale, Tous nés en 1848. Cent cinquant (...)\n33Autant le Sénat, à travers une pluralité d’initiatives, s’est massivement emparé des commémorations de l’abolition de l’esclavage au printemps 1998, autant l’Assemblée nationale s’est montrée plus timorée en la matière, alors qu’elle jouera un rôle tout à fait décisif quelques mois plus tard dans la discussion de la proposition de loi tendant à la reconnaissance de l’esclavage comme crime contre l’humanité. L’initiative principale à mettre au compte de la Chambre Basse tient dans le parrainage de l’exposition « Déchaîne ta citoyenneté » du 25 avril au 7 mai 1998. Organisée à l’initiative de l’Association de Prévention pour une Meilleure Citoyenneté des Jeunes (sous l’égide de la Fondation RATP pour la Citoyenneté), l’exposition, qui se veut en même temps un concours, mobilise près de 55 000 jeunes d’écoles primaires, de lycées et collèges invités à s’exprimer (dessins, textes, lettres et affiches) sur le thème du 150e anniversaire de l’abolition. Les œuvres lauréates sont exposées jusqu’au 7 mai dans la Galerie des Fêtes de l’Hôtel de Lassay. L’exposition, qui deviendra ensuite itinérante à travers la France, est inaugurée le 25 avril par le président de l’Assemblée nationale, Laurent Fabius, en présence d’un public scolaire métropolitain et ultramarin. À la suite de cette inauguration, Laurent Fabius donne le coup d’envoi à l’émission d’un timbre commémorant le 150e anniversaire de l’abolition. La commémoration se clôture par une journée musicale ouverte au public31.\n34Ce dispositif commémoratif reste entièrement dans les rets d’une matrice de sens abolitionniste/républicaine en écho à l’allocution du Chef de l’État. La confusion est renforcée par la superposition entre la commémoration de l’abolition de l’esclavage et la commémoration de l’adoption du suffrage universel en 1848. La célébration de la double fondation républicaine d’hier (l’abolition et le suffrage universel) est l’occasion de reconfigurer la citoyenneté d’aujourd’hui. En sus de la trilogie des valeurs républicaines, l’exposition ajoute de manière symptomatique « l’intégration ». L’exposition se veut d’autant plus une leçon républicaine, à travers le jeu concours qu’elle organise conjointement avec la RATP, qu’elle s’adresse prioritairement à la jeunesse dont une partie est suspectée d’être justement en mal d’intégration. Le décret de novembre 1983 qui invite le public scolaire à réfléchir sur l’esclavage et sur ses abolitions le 23 avril de chaque année trouve une place privilégiée dans un dispositif de détournement de sens : commémorer l’abolition se fait prétexte à une injonction à l’intégration. Cette opération de cadrage qui fait de la citoyenneté le cœur de l’actualité de la commémoration a pour effet de passer sous silence aussi bien les luttes anti-esclavagistes que les victimes de l’esclavage.\n32 Poète, essayiste et romancier, Daniel Maximin est né en Guadeloupe en 1947. Après des études de le (...)\n33 Trois autres acteurs dans l’entourage de Jospin ont collaboré, à des degrés divers, au processus c (...)\n35Si les commémorations orchestrées par le Gouvernement Jospin restent sur certains plans dans le même registre de signification que celles organisées par l’Assemblée nationale, on observe néanmoins l’apparition de nouvelles configurations de sens. Il faut néanmoins distinguer les initiatives qui reviennent en propre au Gouvernement, et notamment au Premier ministre, et les actions que le Gouvernement se contente d’insuffler ou de parrainer en déléguant largement à d’autres acteurs publics (services publics et entreprises publiques) ou des acteurs associatifs la mise en œuvre des actions mémorielles. Dans ce dernier cas, il faudra parler de co-production de politiques mémorielles. Pour assurer la cohérence de l’ensemble des actions ainsi que des initiatives menées par les autres pouvoirs institutionnels (Sénat, Présidence de la République, Assemblée nationale…), le Gouvernement a créé, à la fin de l’année 1997, une mission interministérielle pour la célébration du 150e anniversaire de l’abolition de l’esclavage dont elle a confié les reines à Daniel Maximin32. Après consultation des archives de l’Outremer, il ressort que l’écrivain antillais est bien l’acteur clé du processus commémoratif et qu’il va jouer à ce titre un rôle décisif de médiation dans le transfert de nouvelles matrices de sens dans l’action mémorielle gouvernementale33.\n34 Entretien avec Marc Vizy.\n36L’initiative gouvernementale qui revient en propre au Premier ministre tient essentiellement dans l’organisation d’une journée commémorative à Champagney en Haute-Saône le 26 avril 1998. En fait, il semble que cette idée vienne de Daniel Maximin : « Daniel Maximin est venu me voir pour rechercher une solution non conflictuelle. Il fourmillait d’idées. Il me dit : “il faut que la manifestation ait lieu à Champagney”. J’en ai parlé au Premier ministre qui a trouvé l’idée très bonne34. » Le principal intéressé le confirme au cours d’entretiens que nous avons eus avec lui. Son témoignage, qui n’est bien entendu qu’un témoignage, permet de comprendre très en amont la genèse de l’idée d’une politique mémorielle qui ne naît pas ici dans les cabinets ministériels ou dans les forums d’expertise mais dans des espaces de sociabilité tout à fait informels. S’il est toujours difficile de dater avec précision le moment fondateur de la dimension idéelle d’une politique publique tant l’on peut régresser dans la chaine causale, l’année 1994 s’apparente, pour D. Maximin, à la fois à une prise de conscience et à une volonté d’initiative. C’est au cours de l’année 1994 que le « trouble mémoriel » est ressenti par quelques acteurs politiques culturels locaux, que l’écart entre l’être de la mémoire de l’esclavage et ce qu’elle devrait être est éprouvé avec le plus d’acuité.\n37Déjà reconnu à l’époque comme écrivain antillais, producteur d’une émission sur France Culture, D. Maximin est en outre directeur de la DRAC de Guadeloupe. Voici le récit qu’il fait du ressenti du trouble à la constitution du rôle d’entrepreneur de mémoire : le récit est riche d’enseignement sur les opportunités, les ressources et les obstacles (politiques, institutionnels…) auxquels il a été confronté :\n35 Au cours d’un entretien, l’historien Marcel Dorigny nous confie qu’il avait à l’époque entrepris u (...)\n36 D. Maximin confirme cette « scène fondatrice » au cours d’un entretien réalisé par « Media Tropica (...)\n« Au cours de l’année 1994, je me scandalise du fait que rien n’a été proposé par les pouvoirs publics pour célébrer l’abolition de l’esclavage de 179435. C’est quand même incroyable, nous avons affaire à la première abolition de l’esclavage au monde, et aucune commémoration nationale n’est prévue. À l’exception du maire du Champagney et des responsables associatifs qui se rendent aux Antilles pour l’événement. Le maire de Champagney et ses responsables éprouvent la même insatisfaction que moi. J’organise alors un dîner en février 199436. On se dit alors : “Rien n’a été fait en 1994, il faut faire quelque chose en 1998 et que ce soit une manifestation nationale”.\nEn 1995, grâce à ma fonction de directeur de la DRAC et par l’entremise d’un député des Antilles, je parviens à obtenir un rendez-vous avec le directeur de cabinet du ministre de la Culture. Je lui dis qu’il faut faire quelque chose pour les 150 ans de l’abolition. Il me dit « D’accord, on va faire quelque chose chez vous ». Je lui réponds « non, chez vous » (sourires de D. Maximin au moment de l’entretien). C’est là que je soumets notamment l’idée d’organiser quelque chose à Champagney. Mais mon ambition était de mobiliser les grands pouvoirs institutionnels (Assemblée nationale, Sénat…), des grandes institutions culturelles pour célébrer l’événement. Le directeur de cabinet en parle à Douste-Blazy, à l’époque ministre de la Culture, qui donne son feu vert pour que l’on organise des manifestations. Mais vous n’imaginez pas les obstacles auxquels je me suis heurté. D’abord les nationalistes antillais regardaient avec méfiance ces initiatives, soit du type “de toute façon, le gouvernement ne fera rien”, soit du type “cette commémoration nous appartient, ce n’est pas l’affaire de la Métropole”. Ensuite pour mobiliser les institutions culturelles, il faut comprendre que certains agendas (Opéra, Musées nationaux…) s’élaborent sur un temps entre 5 ans et 10 ans. Lorsque l’on décide de faire (en 1996) une grande exposition sur l’esclavage et l’abolition, le directeur de cabinet de Douste-Blazy me dit que tout est déjà complet pour 98. Une exposition sur Philippe le Bel était prévue dans l’un des musées auxquels nous pensions. Douste-Blazy tranchera « le Bel attendra ». L’arbitrage ministériel sera en notre faveur. Une autre difficulté s’est posée s’agissant de l’Assemblée nationale présidée à l’époque par Philippe Seguin… Lorsque je suis allé le voir il m’a dit qu’il pensait faire quelque chose en 98 autour de la censure et de la liberté de presse. Vous voyez en relation avec la ville d’Épinal… dont il était maire. Lorsque je lui ai parlé de l’abolition de 1848, il m’a répondu “Excusez-moi, j’avais oublié l’esclavage…” Puis il trouva l’idée intéressante. » (Entretien avec Daniel Maximin à Paris le 18/01/2013)\n37 La mission se compose de D. Maximin, d’une assistante adjointe, Sophie Copazensky et d’une secréta (...)\n38En tant que coordonnateur du projet de commémoration, D. Maxim se pose le problème de la continuité de ce projet après le changement de majorité en 1997. Mais il ne constate pas, s’agissant des initiatives déjà entamées, de résistances de la part du nouveau Gouvernement. Il est même officiellement nommé dès juillet 1997 « chargé de la Mission interministérielle aux commémorations de l’abolition de l’esclavage » par la ministre de la Culture (Catherine Trautmann) et le secrétaire d’État à l’Outre-Mer (Jean-Jacques Queyranne). Mission à partir de laquelle tout un processus d’information et de coordination se met en place37 :\n« Il ne faut pas croire que, parce qu’il y a changement de majorité, tous les projets culturels et mémoriel initiés précédemment sont de fait abandonnés. C’est ainsi que Laurent Fabius, le nouveau président de l’Assemblée nationale, a décidé également de faire quelque chose pour 98. J’ai demandé également un RDV à David Kessler, conseiller culture de Jospin et à Marc Vizy, conseiller Outremer que je connaissais déjà, pour préciser le programme de commémoration à Champagney. Le choix de Champagney, ce n’est pas seulement le rattrapage de 94. C’était de dire qu’en choisissant un petit village, on devait montrer que l’abolition de l’esclavage n’était pas seulement une affaire des élites, mais une expression de la volonté populaire exprimée dans les cahiers de doléance. Que c’était quelque chose qui concernait les Blancs et les Noirs des Antilles. Que la commémoration n’appartenait donc en même temps à aucun groupe en particulier. Il fallait vraiment que ce soit une commémoration nationale. C’est la raison pour laquelle avec le Cabinet Jospin on a décidé de faire venir des écoliers d’outremer, notamment des élèves de Guyane. Mais là encore ce n’était pas gagné. On me disait que ce serait plus facile de faire venir seulement des gamins de métropole. Mais il fallait que tous soient représentés. L’autre difficulté, c’était de faire venir Jospin et pas moins de huit ministres dans une commune que certains ne connaissaient pas. Aux services des ministères, on l’appelait le « bled ». Il faut bien savoir qu’ils sont habitués aux commémorations dans les hauts lieux symboliques parisiens. Les faire venir dans ce “bled” relevait de l’exploit. Je suis allé voir Gayssot, à l’époque ministre des Transports. Il me dit “qu’est-ce que je peux faire pour vous” ? Je lui réponds “affréter un train spécial avec tous les ministres pour nous rendre à Champagney”. Il accepte. » (Entretien avec D. Maximin, le 18/01/2013)\n39Le programme ministériel prévoit, avant l’allocution officielle, la visite par L. Jospin de l’exposition permanente du musée « Maison de la négritude et des droits de l’homme » inauguré en 1971 en hommage à cette revendication historique. Au premier abord, le choix même du lieu de mémoire de Champagney témoigne d’un attachement gouvernemental à la configuration de sens républicaine/abolitionniste et fait directement écho au slogan commémoratif gouvernemental « tous nés en 1848 » qui provoquera, on le verra, l’ire de certains entrepreneurs de mémoire de l’esclavage. Ce lieu de mémoire en lui-même met en scène non l’action émancipatrice menée par les esclaves eux-mêmes mais un village métropolitain qui a valeur quasi-métonymique : un village exprime comme partie le tout de la volonté républicaine et abolitionniste nationale (« tous nés en 1848 »). Si le Sénat s’est principalement concentré dans son hommage aux hommes abolitionnistes (Schœlcher et l’abbé Grégoire), si le Chef de l’État s’est focalisé sur les valeurs républicaines portées par l’abolitionnisme, le Gouvernement, par l’intermédiaire du Premier ministre, tend à célébrer la nation républicaine.\n40Cette lecture est cependant partielle. Nul doute que le choix de Champagney est lourd de symboles et qu’elle contribue à surimposer une grammaire abolitionniste de l’esclavage. Mais ce qui a attiré notre attention en consultant le programme qui figure dans les archives (que l’on confirme avec l’entretien que nous avons eu avec Maximin), c’est que l’intention du Gouvernement –en fait l’œuvre essentielle de la mission Daniel Maximin–, était de laisser une place en même temps aux luttes anti-esclavagistes et indirectement aux descendants d’esclaves d’outre-mer. Voici l’explication qu’en donne D. Maximin :\n38 Archives du secrétariat d’État à l’Outre-mer, délégation générale, Tous nés en 1848. Cent cinquant (...)\n« Le cadre historique de cette région permet d’associer les actions des combattants de la liberté en Métropole et dans les colonies. Champagney est en effet situé à quelques kilomètres de Fessenheim, la ville de l’abolitionniste protestant Victor Schœlcher, et du Fort-de-Joux, où mourut en déportation Toussaint Louverture, héros de la lutte pour la première abolition38. »\n41Cette explication donne un sens fort au fameux « tous nés en 1848 » où les héros anti-esclavagistes comme les abolitionnistes métropolitains sont honorés au même titre que « le nègre marron inconnu » et « le paysan anonyme de Champagney ».\n42Si l’essentiel des manifestations a bien lieu à Champagney, une commémoration est prévue le matin du 26 avril en hommage à Toussaint Louverture. L’objectif du cadrage commémoratif consiste bel et bien à articuler grammaire abolitionniste/républicaine et grammaire de provenance anti-colonialiste/nationaliste de l’esclavage. En guise d’autre symbole, le programme prévoit la rencontre de jeunes de la région et de « 200 collégiens » d’outre-mer l’après-midi. Dans la mesure où les politiques mémorielles, comme on l’a souligné à maintes reprises, sont toujours adossées à autre chose (revendications politiques nationalistes, luttes de reconnaissance identitaires, réconciliation nationale, colonisation…), la commémoration de 1998 est notamment articulé à la mise en valeur de la créativité ultra-marine. La commémoration est une opportunité pour rendre visible ce qui ne l’est pas ou peu en temps normal :\n39 Entretien de D. Maximin avec la radio Media tropical, op. cit.\n« Pour moi, le cent cinquantenaire est d’abord ce que les gens de l’Outre-mer font avec leur bénévolat, leur engagement, leur militantisme ou leur indifférence. Il n’y a pas obligation de célébration ; ce n’est pas plus important que le 149e ou le 151e. Simplement, il arrive que l’on profite de certaines dates pour faire le point. Le résultat est là. Votre radio est submergée de débats. Toutes ces choses prouvent qu’il s’agit du sujet de l’année39. »\n40 Le projet de discours, si l’on s’en tient au témoignage de Marc Vizy au cours de notre entretien, (...)\n41 Déclaration de M. Lionel Jospin, Premier ministre, sur l’abolition de l’esclavage et les droits de (...)\n43Le sens de l’articulation entre les deux matrices transparaît de manière symptomatique dans l’allocution de Jospin40. C’est la première fois, à notre connaissance, qu’un des plus hauts personnages de l’État introduit dans une allocution officielle une grammaire forgée initialement dans les mouvements anticolonialistes et nationalistes ultra-marins. On se souvient, que même si la loi de 1983 avait introduit une dose de grammaire anti-colonialiste, le Gouvernement s’était fermement opposé à l’allusion aux « luttes anti-esclavagistes » dans le texte de loi. Certes, une allocution n’est pas une loi mémorielle, mais elle témoigne d’un changement de registre de sens. L’allocution est un savant dosage entre les deux grammaires. L’hommage rendu aux habitants de Champagney tranche cependant avec les autres variantes des grammaires abolitionnistes. L’originalité, en comparaison des matrices de sens centrées sur des personnages historiques ou sur des principes abstraits, consiste à célébrer des « citoyens anonymes ». Cette célébration se veut un marqueur de « gauche » en remettant le « peuple » en position de protagoniste historique : « La République doit également rétablir dans les mémoires les résistances locales, comme celle de Champagney, ici ; comme celle des ouvriers de Paris, qui, sur les barricades en 1848, rédigèrent une pétition contre l’esclavage de leurs frères lointains41. » Malgré cette originalité, le cadrage général de la grammaire abolitionniste reste dans un registre républicain proche de celui mobilisé par le Chef de l’État quelques jours plus tôt :\n42 Ibid. Symptomatique est également l’intitulé même de la déclaration de L. Jospin, qui n’a pas d’éq (...)\n« Par une coïncidence bienvenue, l’année 1998 rappelle le lien étroit qui unit entre eux des événements pourtant séparés dans le temps : l’abolition de l’esclavage, l’Édit de Nantes et la Déclaration universelle des Droits de l’homme. Aussi ai-je décidé de prolonger l’écho de ces trois commémorations en faisant de la défense des droits de l’homme la “Grande cause nationale 199842”. »\n44S’il faut reconnaître l’absence véritable de configuration de sens victimaire dans l’allocution de Jospin, la nouveauté –là où il sort du chemin emprunté par ses prédécesseurs–, tient dans la place importante accordée aux luttes antiesclavagistes et aux héros de couleur :\n« Demain, 27 avril, un hommage sera rendu au Panthéon à la mémoire de ceux qui se dressèrent contre cette trahison de l’idéal républicain naissant. Souvenons-nous de Toussaint-Louverture qui mourut en déportation, non loin d’ici, au fort de Joux. Souvenons-nous de Louis Delgrès qui choisit de mourir avec ses 300 combattants de Guadeloupe, sur les hauteurs du volcan de la Soufrière, en adressant “à l’univers entier”, ainsi qui le proclama le 10 mai 1802, “le dernier cri de l’innocence et du désespoir : la résistance à l’oppression est un droit naturel”43. »\n45Rarement hommage aura été aussi appuyé à l’endroit de ces héros antillais. Hommage qui revient à plusieurs fois au cours de l’allocution, y compris à ces héros anonymes qu’ont été les « marrons ».\n46On ignore si L. Jospin connaissait la provenance originaire de ce cadrage de sens, des controverses qu’il a suscitées au cours du vote de la loi de 1983. Il est certain en revanche que D. Maximin et M. Vizy en connaissaient la teneur. Au cours de notre entretien, Maximin ne cesse de nous répéter toutes les oppositions et les tensions qu’il a eues avec les représentants des mouvements nationalistes qui voulaient s’approprier la commémoration, tout en rejetant les commémorations officielles :\n« Des Antillais sont venus me voir notamment avant la marche du 23 mai pour me dire “nous les descendants d’esclaves, nous sommes seuls légitimes”. Ils voulaient que dans leur manifestation il n’y ait que des descendants et des Noirs. Et moi je leur parlais du métissage, que la commémoration devait être nationale et populaire. Qu’allaient-ils faire de certaines de leurs épouses qui étaient blanches pendant la manifestation ? » (entretien avec D. Maximin, le 18/01/2013)\n47L’essentiel est que la matrice de sens centrée autour des luttes anti-esclavagistes, outre qu’elle correspond à une réalité historique, n’a rien de nationaliste en soi, même si elle conserve une tournure anti-colonialiste. Pour reprendre encore les principes herméneutiques de Ricœur, cette matrice de sens est susceptible, comme un texte, de se décontextualiser de sa matrice de production d’origine (le nationalisme antillais et réunionnais) pour se re-contextualiser dans une autre configuration de sens qui n’a plus grand-chose à voir avec le contexte originaire, voire même s’y oppose. C’est la raison pour laquelle elle peut être audible et réappropriée par un Premier ministre qui, s’il peut bien avoir des convictions anticolonialistes, n’en reste pas moins attaché à la République unitaire et n’a point l’intention de donner l’indépendance aux DOM. C’est tout le savoir-faire de Daniel Maximin que d’avoir désolidarisé une matrice de sens d’origine nationaliste pour la reconfigurer dans un autre contexte de sens, tout en conservant à certains égards une matrice anticolonialiste « acceptable » pour un Gouvernement de gauche socialiste.\n45 Rappelons que 1998 est aussi l’événement de la coupe du monde de Football où la France célèbre son (...)\n48Quel est ce contexte de sens ? Il s’agit du « métissage des cultures ». L. Jospin, à la fin de son allocution à Champagney, fait directement référence à cette orientation : « La France est riche de sa diversité. Chaque échange en son sein et avec d’autres donne un écho plus vaste à sa culture. C’est pourquoi je me réjouis que l’écrivain Daniel Maximin, chargé de la Mission interministérielle sur l’abolition de l’esclavage, ait souhaité placé ces manifestations sous le signe du métissage des cultures44. » Cet appel au métissage des cultures pourrait nous sembler aujourd’hui d’une grande banalité45. En fait, elle est le produit d’une théorisation dans les milieux littéraires antillais à travers les fondamentaux de la créolité et de créolisation (E. Glissant, R. Confiant, J. Bernabé, E. Pépin, P. Chamoiseau).\n46 Entretien de Daniel Maximin avec Vincent Philippe, Tribune de Genève, 6 mai 1998.\n49Si D. Maximin n’est pas toujours assimilé à cette galaxie d’écrivains, son œuvre littéraire se réfère constamment à l’éloge du métissage. Le métissage caribéen a une double face pour Maximin : la face sombre est qu’il est le fruit du « viol de l’esclave noire par le maître blanc » et qu’il conduit au phénomène de bâtardise. La face heureuse est la créativité qu’a générée cette « société nouvelle d’Amérique ». Le fait de métissage est ce qui doit empêcher, selon Maximin, toute revendication particulariste de type « descendants d’esclaves » : « La condition, c’était d’assumer la bâtardise, d’assumer d’être descendants du maître et de l’esclave. Ce que nous sommes dans la réalité. Pas seulement des descendants purs de l’esclave résistant mais des descendants de l’oppresseur et de l’opprimé46. » C’est la raison pour laquelle Maximin trouvait « absurdes » les manifestations contre-commémoratives de 98 qui ne revendiquaient comme seule appartenance le fait d’être descendants d’esclaves. Cela revenait en d’autres termes à renier une part de sa filiation et à exclure une histoire qui appartient à la nation dans son ensemble.\n50La notion de métissage a d’abord été mobilisée, à travers ses usages littéraires, pour s’opposer aux thèses de l’africanité, dont l’emblématique négritude, et pour mieux rendre compte de la singularité des sociétés produites de l’esclavage. C’est une nouvelle problématisation originairement antillo-antillaise, ou plus largement caribéenne, qui s’opère à partir des années 1980-1990 dans un mouvement parallèle de dépolitisation de l’orientation nationaliste des mouvements antillais. P. Chamoiseau explique très bien cette genèse au cours d’un entretien réalisé en 1991 :\n47 Entretien de P. Chamoiseau avec Michel Peterson, Potomitan, [http://www.potomitan.info/divers/imag (...)\n« La littérature antillaise actuelle ne se présente plus comme une contestation de la colonisation, comme la revendication d’une humanité noire ou comme une valorisation de l’espace africain. Nous sommes bien loin de René Maran. Nous échappons aujourd’hui aux grandes oppositions de la pensée occidentale et nous essayons de comprendre comment fonctionne le monde antillais. Nous relevons à la fois de l’Afrique, de l’Europe, de l’Inde et de l’Asie. Notre identité et notre culture doivent donc être envisagées sous des modalités dialogiques et paradoxales qui relèvent du métissage. Il faut comprendre les mécanismes de solidarité conflictuelle, car il n’y a pas eu de synthèse harmonieuse, mais, à chaque époque, une sorte de différenciation ouverte. Notre problématique est donc celle du multiculturel, du transculturel et du multilinguisme, problématique très contemporaine et très moderne47. »\n51Le travail de signification de D. Maximin, qui s’inscrit dans cette configuration, consiste dans la traduction d’une nouvelle problématisation de l’identité antillaise dans le cadre d’une réflexion sur l’identité d’une société française qui apparaît de plus en plus métissée aux yeux de ses contemporains, du fait des vagues migratoires récentes, pluriethniques, pluriraciales, pluriculturelle. En sus du modèle universaliste et républicain d’intégration qui connaît des déficiences (bien que Jospin souhaite en même temps le maintenir) dans la société française, le 150e anniversaire de l’abolition est l’occasion d’introduire un autre modèle issu de la créolisation. On voit là se déployer la portée du projet politique instancié par les commémorations qui excède largement la question de la mémoire de l’esclavage. Ce projet consiste à penser une citoyenneté décolonisée, bien que restant dans le giron de la République, et sans céder aux sirènes particularistes et nationalistes. Cet horizon politique transparaît très clairement dans ce rapport en forme de « note » :\n48 Ce rapport écrit par D. Maximin en 1999 se présente comme une « note » de 9 pages de « Premier bil (...)\n« Cette triple exigence peut rendre compte de l’originalité de cette tentative d’une “décolonisation de la citoyenneté” par une lutte contre l’État colonial au sein même de la République, en voulant conquérir tout à la fois l’égalité sociale et politique sans assimilationnisme socio-culturel, et la liberté d’épanouissement d’identités nationales, sans passage obligé par le nationalisme politique et la constitution d’États indépendants48. »\n52Tout se passe comme si on assistait à une inversion des modèles. Alors que, pendant des décennies, les sociétés antillaises ont dû se bâtir sur le modèle intégrationniste/assimilationniste républicain, les nouvelles formes prises par la société française nécessitent de trouver une source d’inspiration dans le modèle antillais de la créolisation. Le « travail de sens » opéré par D. Maximin consiste à sortir la problématique culturelle du métissage de son cadre strictement antillais pour la penser à l’horizon de la société française dans son ensemble. L’expérience du métissage dans l’Outre-mer devient un laboratoire pour les sociétés de demain :\n49 Entretien de Daniel Maximin avec Vincent Philippe, Tribune de Genève, 6 mai 1998.\n« La confrontation est aujourd’hui à l’intérieur de chacune des grandes villes du monde, qui sont obligatoirement de grandes villes métisses. Il n’y a plus de protection d’une identité seule. Il y a donc une créolisation du monde : le métissage. Partout où l’on impose de composer avec l’autre, au lieu de le chasser, de le vaincre, de le détruire ou de partir soi-même, on a quelque chose qui est du monde créole, ce que la Caraïbe et l’Océan Indien ont fabriqué49. »\n50 D. Maximin est l’auteur de L’Isolé Soleil (1981), roman s’interrogeant sur la figure de Louis Delg (...)\n53Le rejeton de cette sorte de créolisation de la société française n’est autre que le métissage culturel. Lequel est à la fois une réalité et surtout un projet politique, culturel, philosophique… La littérature créole devient un véritable laboratoire pour faire varier en imagination de nouvelles manières de vivre-ensemble. Daniel Maximin n’est pas bien entendu le seul inventeur des grammaires du métissage culturel ; elles ont été inventées dans les milieux et dans les forums littéraires antillais. L’écrivain guadeloupéen a joué en revanche une fonction de traducteur et de passeur en important ces grammaires et en les reconfigurant dans le contexte plus global d’une société française en recherche de nouveaux modèles d’identité et de citoyenneté. Et c’est bien ce nouveau cadrage –autour du métissage culturel– qui donne un nouvel horizon de sens à la commémoration de l’abolition de l’esclavage, en la sortant du cadre ancestral des grammaires abolitionnistes. À travers cette opération de cadrage, l’on assiste à une reprise de configurations de sens issues originairement d’une matrice nationaliste et désormais reconfigurées dans un sens créolisant, métissant. Ainsi l’insistance sur les héros et sur les luttes anti-esclavagistes50 est vidée de sa charge nationaliste et subversive et reformatée dans les couleurs du métissage. L’essoufflement des mouvements nationalistes aux Antilles permet d’autant mieux de construire cette nouvelle configuration de sens : ce qui était difficilement acceptable encore au début des années 1980 par le Gouvernement socialiste au moment de la discussion du projet de loi sur la commémoration de l’esclavage (la référence aux luttes et aux héros antiesclavagistes dans le texte de loi aurait risqué de cristalliser l’opposition entre départementaliste et nationalistes ultra-marins) apparaît davantage « audible » à la fin des années 1990, au prix de cette opération de traduction, lorsque les projets indépendantistes apparaissent moins dangereux.\n54Nul mieux que dans la présentation du programme des commémorations du 150e anniversaire n’apparaît ce travail de signification opéré par D. Maximin :\n51 D. Maximin, Archives du secrétariat d’État à l’Outre-mer, délégation générale, Tous nés en 1848. C (...)\n« Bien au-delà du seul devoir de mémoire, d’autant plus légitime que le droit à la mémoire a longtemps été bafoué, il s’agit de mettre en lumière la vitalité contemporaine des peuples d’outre-mer. En résistant à la servitude, ils ont su imposer, avec le métissage d’apports venant de quatre continents, l’expression créative de leur identité. Il s’agit aussi de souligner, loin des prismes déformants de la bonne et de la mauvaise conscience, de la culpabilité ou du ressentiment, combien les expériences créoles portent témoignage, dès leur origine, de l’avenir du monde contemporain, avec la globalisation des échanges et le brassage des peuples et des cultures. C’est en ce sens que l’histoire de l’esclavage et la constitution des identités créoles apportent un éclairage et un exemple précieux à la définition et à l’exercice de la citoyenneté et des droits de l’homme dans la France d’aujourd’hui51. »\n55On voit bien que les manifestations orchestrées par le Gouvernement –sous le signe du métissage culturel– dépassent le seul enjeu de la commémoration de l’abolition de l’esclavage. À travers cette commémoration, il s’agit ni plus ni moins que de mettre à l’épreuve un modèle de citoyenneté ou mieux de reformater le modèle universaliste de la citoyenneté à la française à l’aune de l’expérience antillaise de la créolisation. L’habilité du cadrage de sens opéré par Daniel Maximin consiste précisément à ne pas opposer les deux modèles, l’un universaliste abstrait, l’autre multi-trans-culturel. Et c’est pour cette raison –pour le refus de cette opposition– qu’un Premier ministre républicain comme Jospin peut se reconnaître dans le discours co-écrit par D. Maximin à Champagney : L. Jospin peut faire l’éloge des luttes anti-esclavagistes sans risquer de vouloir donner des gages aux nationalistes antillais. Car les luttes ne sont plus pensées dans une matrice nationaliste antillaise, mais dans une matrice multiculturelle qui se veut, dans son intention, soluble dans le modèle de la citoyenneté à la française. La référence continue aux Droits de l’homme qui parcourt l’allocution de Jospin mais également la présentation de Maximin des commémorations du 150e anniversaire est suffisamment large qu’elle peut contenir, pour leurs artisans, un modèle universaliste de la citoyenneté abstraite revisité à l’aune du modèle multiculturel du métissage des cultures :\n« La reconnaissance et la dénonciation du crime originel de la traite et de l’esclavage, la célébration des résistants et de la victoire des enfants de l’abolition, le rappel des combats pour la liberté menés ensemble par les opprimés de France et des colonies, à des moments historiques aussi décisifs que 1789, 1848 et aussi 1940, devront contribuer à mettre en lumière l’apport essentiel de l’Outre-Mer à la défense de l’exercice des Droits de l’Homme, par l’intermédiaire de sa lutte pour la dignité, par le modèle de citoyenneté qui s’y est édifié, et par l’exemple de métissage culturel qui s’y est épanoui52. »\n53 Les ministères impliqués sont les suivants : ministère de l’Éducation nationale et de la Recherche (...)\n56Si la politique mémorielle du Gouvernement a trouvé son point d’orgue dans les commémorations du 26 avril à Champagney, elle s’étend bien au-delà, dans l’espace et dans le temps métropolitain. Il faut bien distinguer les initiatives qui reviennent en propre au Premier ministre, et celles qui engagent plus généralement le Gouvernement. Le Gouvernement s’est en effet appuyé sur le vaste réseau de ses services publics (éducation nationale, musées…) et de ses entreprises publiques (SNCF, Air France…) pour relayer la nouvelle grammaire mémorielle de l’esclavage à partir de l’opération de cadrage du métissage des cultures. Pas moins d’une dizaine de ministères et de secrétariats d’État ont été sollicités pour mettre en œuvre cette politique mémorielle53 dont la cohérence est assurée par la mission interministérielle à la commémoration du 150e anniversaire de l’abolition. Il n’est pas possible de rendre compte de manière exhaustive de l’ensemble des initiatives et des réseaux partenaires, l’essentiel étant, qu’en fonction de chaque acteur impliqué selon sa spécialité et ses instruments propres, une même matrice de sens a été mobilisée. Nous citons ici les initiatives des plus notables.\n57En collaboration avec le ministère de la Culture et du secrétariat d’État à l’Outre-mer, une intense compagne de communication est réalisée, « à titre gracieux », par l’entreprise « Publicis Conseil » d’avril à mai 1998 pour diffuser massivement la nouvelle matrice de sens de la mémoire officielle et populariser le slogan commémoratif « Tous nés en 1948 » : l’abolitionnisme n’en est qu’une composante, le métissage des cultures en est le nouveau cœur signifiant. L’agence Publicis intervient notamment dans la campagne nationale d’affichage de la commémoration (avec l’installation de plus de 3000 panneaux) et la diffusion sur les chaines de télévision et dans les salles de cinéma d’un spot de 30 secondes. La philosophie générale de la compagne de communication atteste amplement de ce cadrage de sens :\n54 Archives du secrétariat d’État à l’Outre-mer, délégation générale, Tous nés en 1848. Cent cinquant (...)\n« Le 27 avril 1848, la République a aboli l’esclavage. Avec la somme de ses souffrances, de ses mutilations, de sa résistance et de ses espoirs, l’esclave libéré a bâti un monde nouveau, une culture métissée. Il a produit de nouvelles idées, de nouvelles couleurs, une nouvelle énergie. Il a joué sa musique et le monde a sonné autrement. Mais le combat pour la dignité et l’égalité entre les hommes n’est pas terminé54. »\n58À l’appui du décret du 23 novembre 1983, le ministère de l’Éducation nationale a demandé à ses personnels à ce que le 23 avril 1998 soit l’occasion d’une sensibilisation du public scolaire autour de la question de l’esclavage et de ses abolitions. L’Établissement public de la Villette pour fêter le 150e anniversaire de l’abolition a organisé des rencontres musicales aux « rythmes caraïbes » « sous le signe des créations métisses55 ». Sous l’initiative du ministère de la Culture, la fête de la Musique du 21 juin 1998 est placée sous le thème des « droits de l’Homme et du métissage des cultures », le Centre national du livre et la BNF organisent conjointement une série d’événements mettant à l’honneur les lettres d’outre-mer notamment à l’occasion de la fête du livre et de la lecture ; le Musée National des Arts et des Traditions Populaires met en scène l’exposition « Tropiques métis » qui avait été négocié par Maximin auprès du directeur de cabinet de Douste-Blazy avant la cohabitation.\n56 Air France, communiqué, service de presse, Archives du secrétariat d’État à l’Outre-mer, délégatio (...)\n57 S’agissant des politiques mémorielles relatives à la commémoration des guerres du XXe siècle, il r (...)\n59Les grands médias audiovisuels se mobilisent également pour l’événement : France inter, France Culture et RFO programment sur plusieurs jours une série d’émissions littéraires et historiques consacrées à l’esclavage, aux abolitions et au métissage culturel. Sont notamment invités des écrivains de la créolité comme P. Chamoiseau et Raphaël Confiant. Alors qu’ARTE programme le 26 avril une soirée thématique dédiée à l’esclavage, des émissions de France télévision (Sagacités, Thalassa…) s’emparent de l’événement en programmant des films et des débats sur cette thématique. Air France profite de l’occasion pour célébrer la commémoration de l’abolition de l’esclave et assurer une campagne de promotion de ses vols à destination de l’Outre-mer, le métissage des cultures devenant un argument de marketing : « La compagnie marque ainsi sa volonté de véhiculer dans le monde, via ses 200 escales dans 93 pays, les notions d’humanisme, de respect de l’individu, d’esprit d’ouverture, de dynamisme. Liens entre les cultures des divers pays, Air France participe à la promotion de la créativité culturelle des peuples d’outre-mer56. » De l’ensemble de ces initiatives, on peut tirer un certain nombre d’enseignements. D’une part, s’il n’existe pas de ministère ou de secrétariat d’État dont la mission serait exclusivement réservée à la mise en œuvre de politiques mémorielles relatives à l’esclavage, le ministère de la Culture, le secrétariat d’État à l’Outre-mer et le ministère de l’Éducation nationale constituent le triangle d’acteurs ministériels le plus habituellement impliqué dans ces manifestations57. Les exemples cités plus haut l’attestent amplement. Le vote de la loi Taubira et l’instauration de la journée nationale du 10 mai de chaque année en souvenir de l’esclavage et de ses abolitions renforceront encore le rôle de ces trois acteurs institutionnels. D’autre part, à l’occasion de commémorations exceptionnelles comme celles de 1998, ce triangle d’acteurs, toujours central, s’élargit à d’autres secteurs d’interventions ministérielles. D’autres politiques publiques –par exemple les transports– se trouvent impactées par une matrice de sens qui aspire, à travers la commémoration de l’abolition, à reposer les conditions de la citoyenneté. Enfin, si la cohérence du cadrage général du dispositif commémoratif est assurée par la mission interministérielle dirigée par D. Maximin, chaque acteur impliqué dans le dispositif reconfigure ce cadrage général selon ses missions spécifiques et ses grammaires particulières : la transmission des savoirs et l’éducation à la citoyenneté (Éducation nationale), l’outil marketing (la SNCF, Air France…).\n60Sans qu’elle prenne encore la forme d’une loi mémorielle, le vaste dispositif gouvernemental, au prix de ce travail de reconfiguration du sens, a permis d’introduire de nouvelles grammaires mémorielles officielles de l’esclavage, sans rejeter pour autant les anciennes. Alors que la loi de 1983 ne proposait qu’une introduction partielle et implicite d’une matrice de sens originaire des mouvements nationalistes antillais, la communication mémorielle gouvernementale de 1998 parvient à l’expliciter, au prix d’un détournement du sens. L’opérateur de changement de politique mémorielle tient dans la traduction d’une matrice de sens dépolitisée-dénationalisée issue des courants de la créolité. Prise en charge dans des secteurs d’interventions ministérielles spécifiques, cette traduction subit elle-même une nouvelle traduction en fonction des grammaires spécifiques des secteurs en question.\n61L’introduction de ces nouvelles grammaires se fait cependant au prix de l’exclusion de matrices de sens tournées vers les victimes : l’héroïsation des luttes anti-esclavagistes et l’insistance mise sur la créativité créole ont pour effet de gommer le registre de victimité de la mémoire de l’esclavage. Il ne s’agissait pas pour Maximin d’une simple occultation, mais d’un choix délibéré qui refuse de voir dans les sociétés antillaises des minorités communautaires, des victimes passives et aliénées de l’histoire :\n« je voulais insister sur les forces vives de la créolité, et non sur la souffrance et les victimes, sur les images des esclaves à fond de cale. Si le slogan que nous avions choisi était “tous nés en 1848”, dans mon bureau de l’époque la citation qui trônait était celle de Fanon : “je ne veux pas être esclave de l’esclavage” ». (Entretien avec Maximin du 19/01/2013)\n62Ce choix délibéré s’oppose très clairement, et de manière en apparence paradoxale, aux revendications mémorielles des nationalistes antillais. Paradoxe il y a dans la mesure où Maximin reprend une matrice de sens forgée et instrumentée initialement dans les milieux nationalistes/anti-colonialistes pour en faire le vecteur d’une commémoration nationale/républicaine. Ses détracteurs crieront à la déformation et à la manipulation. Maximin répondra que les luttes anti-esclavagistes sont une réalité historique qui n’appartient à personne en particulier ou plutôt appartient à quiconque sait lui donner sens et relief. L’éloge du métissage et de la créolité ne se traduit pas ici contre l’imaginaire national/républicain, mais vise à le refonder autrement, à réécrire le roman national (plutôt qu’à le détruire au profit de récits particularistes) comme à redéfinir les contours de la citoyenneté. C’est dans le même sens que Maximin, dans le rapport remis au ministère de la Culture et au secrétariat d’État à l’Outre-Mer, refuse toute « politique de repentance et de réparations » :\n58 « Premier bilan de la célébration du cent cinquantième anniversaire de l’abolition de l’esclavage (...)\n« Certains militants politiques et intellectuels avaient souhaité au départ que la commémoration soit l’occasion du procès de l’État français et des Européens, présentés comme héritiers des criminels d’hier, interdisant par avance à la République d’être “témoin” ou “partie civile”, et exigeant leur condamnation, le verdict allant de l’exigence d’une repentance symbolique à celle de réparations financières vis-à-vis des descendants contemporains des esclaves africains déportés. Cette position est restée largement minoritaire, tant à l’occasion que dans les attitudes des élus et responsables de l’Outre-mer, sans que soit jamais occultée l’exigence du devoir collectif de mémoire du “crime contre l’humanité”58 ».\n63Nonobstant la vigueur et la pluralité des manifestations commémoratives à mettre sur le compte du Gouvernement, surtout si on les compare avec celles mises en œuvre en 1948 pour le Centenaire, elles ne couvrent qu’une partie seulement des actions mémorielles menées sur le territoire métropolitain et ultra-marin. Autant on a pu constater une cohérence des politiques mémorielles gouvernementales sous le prisme du métissage des cultures grâce au rôle joué par la mission interministérielle, autant, à l’échelle locale, faut-il observer une certaine dispersion, sans plan d’ensemble, du fait de l’autonomie prise par les collectivités locales et le secteur associatif. Force est donc de reconnaître qu’à l’échelle locale la matrice créole, y compris dans les Antilles, est loin d’être dominante parmi l’ensemble des manifestations.\n59 Archives du secrétariat d’État à l’Outre-mer, délégation générale, Tous nés en 1848. Cent cinquant (...)\n60 La Guyane a cependant connu une polémique suite à la décision du député de droite Léon Bertrand de (...)\n64Il serait vain et fastidieux de recenser l’ensemble des initiatives prises ici et là pour commémorer l’anniversaire de l’abolition de l’esclavage. Mais ce qui frappe l’observateur, au vu des initiatives consignées dans les archives du secrétariat de l’Outre-mer59, c’est le nombre impressionnant d’actions mémorielles menées sur l’ensemble du territoire national qui se compte plus en milliers qu’en centaines. C’est un premier enseignement qu’il faut tirer de la commémoration du 150e anniversaire : le souvenir de l’esclavage n’est pas resté borné à l’échelle étatique de la célébration officielle, mais témoigne d’une certaine ferveur et d’une appropriation certaine par les acteurs publics et associatifs locaux. Le second enseignement –et ce n’est point une surprise– est que l’intensité commémorative est sans commune mesure plus importante dans les départements d’outre-mer, et tout particulièrement aux Antilles et à la Réunion. Se sentant les plus directement concernés par cette commémoration, disposant, à la différence des autres départements métropolitains, d’une journée commémorative fériée en souvenir de l’esclavage, les acteurs institutionnels locaux ont mis en place des moyens d’envergure pour célébrer l’événement60. Trois acteurs locaux, parfois réunis en comité de coordination comme en Martinique, ont tout particulièrement œuvré pour célébrer l’événement : le conseil général, le conseil régional et la DRAC (Direction régionale des affaires culturelles). Certaines municipalités, notamment des hauts-lieux de mémoire historique de l’abolition et des luttes contre l’esclavage, ont pu mener également des initiatives propres ou en collaboration avec des associations locales. Si la commémoration a trouvé dans chaque DOM son seuil de cristallisation au cours de la journée chômée qui lui est propre, on peut néanmoins observer des manifestations tout au long de l’année 1998 centrées massivement sur les arts et la littérature dont témoignent nombre d’expositions, de spectacles vivants, de concerts musicaux consacrés à la commémoration de l’abolition. Si la grammaire abolitionniste n’est pas absente, surtout aux Antilles où la figure de Schœlcher continue d’être célébrée (exposition « Victor Schœlcher 1804-1893 » à la bibliothèque Schœlcher de Fort-de-France, inauguration de la sculpture « L’arbre de la liberté » dans la ville Schœlcher…), elle n’apparaît pas comme prédominante.\n65Le cadrage de sens gouvernemental autour du métissage des cultures ne transparaît pas spontanément au gré des initiatives, y compris aux Antilles. Paradoxe d’un cadrage de sens faiblement investi dans les territoires où elle a pourtant pris naissance ! Il semble que la « créolisation » de la commémoration de l’abolition de l’esclavage en Métropole trouve une faible emprise dans les départements d’outre-mer. Pratiquement aucune des initiatives ne fait mention de cette matrice de signification. Peu de concerts ou d’expositions en l’honneur du métissage des cultures aux Antilles (sauf quelques spectacles vivants en Guadeloupe sous les couleurs de la créolité). En revanche –et la chose mérite d’être soulignée– il est bien question de commémorer, en fonction de l’histoire locale, les héros et les luttes anti-esclavagistes. Par exemple, en Guadeloupe, les villes de Basse-Terre et Pointe-à-Pitre, lieux de mémoire des événements historiques de 1802 et de 1848, ont programmé un ensemble de manifestations pour la semaine du 27 mai en l’honneur de leurs héros locaux de lutte contre l’esclavage, notamment Delgrès. En Guyane et à la Réunion, dans les départements qui peuvent moins s’appuyer sur ces grandes figures héroïque, ce sont plutôt les « marrons » qui sont mis en scène et en sens dans les expositions et les documentaires (en Guyane, par exemple, l’exposition « Marrons, un art de la fugue » du 8 mai au 20 août).\n61 L’indépendantiste Alfred Marie-Jeanne et l’autonomiste Paul Vergès sont respectivement élus présid (...)\n66Si ces matrices de sens n’ont rien de surprenant, c’est qu’elles sont portées, comme on l’a vu, depuis les années 1960-1970 par les partis et les mouvements nationalistes ultra-marins. Mais à la différence de l’opération de décontextualisation de sens et de dénationalisation de la mémoire de l’esclavage qui s’est opérée à l’échelle métropolitaine sous les auspices du métissage des cultures, l’insistance mise sur les marrons, les héros et les luttes anti-esclavagistes conserve encore, dans certains départements d’outre-mer, un sens nationaliste ou régionaliste, a fortiori lorsqu’ils sont mis en scène par des acteurs politiques locaux (surtout en Martinique et à la Réunion61) qui s’affichent ouvertement comme nationalistes. Nous avons bien affaire, dans les deux cas, aux mêmes protagonistes (les marrons, les héros anti-esclavagistes…), mais avec une opération de cadrage opposée : la matrice de sens nationaliste dans un cas ; la matrice de sens multiculturaliste dans l’autre cas. La nationalisation politique de la mémoire héroïque ultra-marine résiste au processus de dépolitisation nationaliste convertie dans le métissage des cultures à l’échelle nationale.\n62 Nous nous attarderons longuement dans les prochains chapitres sur les initiatives menées par les e (...)\n67Si, rapportées aux territoires et à la population, les initiatives sont moins nombreuses dans les régions métropolitaines que dans les régions ultra-marines, force est cependant de constater qu’elles témoignent en Métropole –étant donné leur nombre et leur variété– d’une appropriation étonnante d’un événement historique qui semblait jusqu’alors largement éloigné des préoccupations des Français métropolitains. Si toutes les régions métropolitaines sont couvertes par l’événement, surtout au cours de la période du printemps 1998, le maillage commémoratif reste cependant inégalement réparti. S’il est impossible de rendre compte des centaines d’initiatives qui se font jour ici et là, il est intéressant de souligner que les plus nombreuses et les plus diversifiées ont lieu, soit dans les régions comportant une forte population originaire des territoires ultra-marins (l’Ile de France étant ici la plus dynamique62), soit dans les villes les plus concernées historiquement par la traite ou l’abolition (La Rochelle, Nantes, Fessenheim…).\n63 R. Hourcade, « La mémoire de l’esclavage dans les anciens ports négriers européens », op. cit., p. (...)\n64 Voir notamment les actions menées par l’historien Serge Daget qui a été l’un des premiers, contre (...)\n65 Ibid., 270. Pour une analyse fine de la gouvernance mémorielle municipale dans les villes de Nante (...)\nConcentrant notre analyse sur le cadre national, il n’est pas possible dans la perspective de la présente étude de nous attarder sur les initiatives locales, sauf lorsque celles-ci ont une incidence directe sur le plan national. Une mention spéciale doit être faite cependant à la ville de Nantes pour son rôle pionnier en matière de politiques mémorielles de l’esclavage à l’échelle métropolitaine. Si l’on s’appuie sur l’étude la plus complète, menée par Renaud Hourcade dans sa recherche doctorale63, les premières initiatives, dès le début des années 1980, sont à mettre sur le compte d’historiens nantais qui visent à sortir la question de l’esclavage de l’oubli et de la dénégation64. Ces initiatives se heurtent cependant aux majorités de droite qui verront d’un mauvais œil une mise en récit susceptible de ternir l’image de la ville. C’est l’alternance politique de 1989, avec la victoire de Jean-Marc Ayrault, qui rend possible une nouvelle problématisation de la mémoire de l’esclavage comme « courage de regarder la vérité en face ». De la rencontre entre la volonté des élus socialistes et celle des acteurs du terrain associatif naîtra notamment en 1992 l’exposition « Les anneaux de la mémoire » (exposition au Château des Ducs de Bretagne consacrée au commerce triangulaire et à l’esclavage). Si la Ville a précédé l’État dans un « travail de mémoire », force est cependant de constater avec H. Hourcade que les premières politiques mémorielles, avant au moins l’inauguration du Mémorial de l’abolition de l’esclavage en 2012, sont moins centrées sur la reconnaissance due aux victimes de l’esclavage que sur la ville elle-même : « Qui est la “victime” dans ce récit de la mémoire, sinon Nantes elle-même, ville négrière tourmentée par sa “mauvaise conscience” ? Il est frappant de voir combien ce processus d’action publique repose sur un transcodage du problème de “mémoire” dans les termes de l’identité locale et du courage des “élites”, ne laissant aucune place à la question de la reconnaissance des “victimes”, et des phénomènes de racialisation qui, plus tard, partout ailleurs, seront pourtant au cœur de la transformation de la mémoire historique de l’esclavage65. »\n68À la différence des actions mémorielles menées dans les territoires ultramarins, l’implication directe des collectivités locales est bien moindre en Métropole (à l’exception par exemple de villes comme Fessenheim ou La Rochelle) dans l’organisation des festivités, même si les municipalités ou des organismes comme la DRAC ont subventionné et parrainé nombre d’initiatives. En d’autres termes, les actions mémorielles sont à mettre massivement sur le compte du dynamisme du tissu associatif (notamment les associations antillaises installées en Métropole). Les instruments mobilisés aussi bien par les collectivités locales que par les associations se présentent généralement sous la forme d’expositions, de concerts, de débats littéraires et historiques sur la traite, l’esclavage, l’abolition. Du fait du caractère très local des manifestations sans concertation avec un plan d’ensemble national, il est très difficile de dégager des lignes de force directrices. Si l’on observe des festivités qui font clairement signe en direction du métissage des cultures (discussions autour des écrivains de la créolité ; bal créole…), elles n’ont absolument rien de la systématicité que l’on rencontre à l’échelle nationale des commémorations gouvernementales. Chaque collectivité a tendance à orienter le sens des commémorations en fonction de son rôle historique ou de sa particularité socio-culturelle (par exemple la présence de communautés ultra-marines). Mais on ne remarque que peu de références au marronnage, à l’action héroïque des esclaves encore largement ignorés du grand public métropolitain. Il semble donc qu’il y ait un décalage substantiel entre l’opération de cadrage à l’échelle gouvernementale et les matrices de sens dispersées à l’échelle locale des commémorations. Ce décalage peut virer à la rupture de sens lorsque des associations ne se reconnaissent pas dans la communication mémorielle gouvernementale, en dépit de l’introduction de nouvelles matrices de sens. C’est au sein de ces mouvements de contestation que vont naître des grammaires mémorielles novatrices centrées sur les victimes et les descendants de victimes de l’esclavage.\n5 Ce comité toujours actif depuis 1994 a été ramené à 20 membres. Les membres sont nommés par le directeur général de l’UNESCO.\n6 Résolutions, Organisation des Nations Unies pour l’éducation, la science et la culture, Actes de la Conférence générale, Vingt-septième session, Paris, 25 octobre-16 novembre 1993, p. 46-47 [http://unesdoc.unesco.org/Images/0009/000956/095621F.pdf#page=53].\n12 Ces archives ont été consignées dans un recueil de documents édité par le Sénat (Recueil de documents afférents aux principales manifestations organisées par le Sénat pour la commémoration du cent-cinquantenaire de l’abolition de l’esclavage, Paris, Sénat, novembre 1998). Ce texte, épuisé de longue date, est disponible à l’espace Librairie du Sénat.\n13 Nous citons ici l’ensemble des sénateurs et des sénatrices membres du comité : Lucien Neuwirth, Danièle Bidard-Reydet, Monique Cerisier-Ben-Guiga, Hélène Luc, Lucette Michaux-Chevry, Robert Badinter, Guy Cabanel, Michel Duffour, Pierre Fauchon, Alain Gournac, Adrien Gouteyron, Dominique Larifla, Philippe Nachbar, Georges Othily, Alain Peyrefitte, Ivan Renar, François Trucy et Paul Vergès.\n14 Sur la typologie des instruments d’action publique, voir Gouverner par les instruments, Patrick Le Galès et Pierre Lascoumes (dir.), Paris, Presses de sciences po, 2004, p. 357-363.\n15 Avant-propos de Gérard Larcher, Recueil de documents afférents aux principales manifestations organisées par le Sénat pour la commémoration du cent-cinquantenaire de l’abolition de l’esclavage, op. cit., p. 7.\n16 En ce sens, pour reprendre les analyses de Lascoumes et Le Galès, ces instruments « proposent d’organiser des rapports politiques différents, basés sur la communication et la concertation et renouvellent aussi les fondements de la légitimité » (op. cit., p. 362).\n17 Discours de René Monory, le 9 juin 1998 (Recueil de documents afférents aux principales manifestations organisées par le Sénat pour la commémoration du cent-cinquantenaire de l’abolition de l’esclavage, op. cit., p. 9).\n18 Rappelons notamment le référendum voulu par le Général de Gaulle relatif à la création de régions et à la rénovation du Sénat du 27 avril 1969. Le projet de rénovation institutionnelle proposé par de Gaulle, « qui n’aimait pas le Sénat », avait notamment pour effet de transformer la Chambre Haute, fusionnée avec le Conseil économique et social, en organe consultatif. Même si le référendum n’a pas été adopté et a provoqué la démission du Général de Gaulle, il témoigne une nouvelle fois du soupçon qui pèse périodiquement sur la légitimité et l’utilité du Sénat.\n19 Discours de René Monory, le 9 juin 1998 (Recueil de documents afférents aux principales manifestations organisées par le Sénat pour la commémoration du cent-cinquantenaire de l’abolition de l’esclavage, op. cit., p. 10).\n20 Intervention de G. Larcher, compte rendu de la séance du 28 avril 1998, Recueil de documents afférents aux principales manifestations organisées par le Sénat pour la commémoration du cent-cinquantenaire de l’abolition de l’esclavage, op. cit., p. 21.\n21 L’exposition de la Salle des conférences met en image et en scène cette continuité : aux objets, aux tableaux, aux effigies en l’honneur des abolitionnistes font suite les mêmes dispositifs scéniques en hommage à Éboué (épée du Gouverneur, Masque mortuaire de l’administrateur colonial, deux billets de cent francs à l’effigie du Gouverneur…) et à Monnerville (Buste de Gaston Monnerville, médaille à l’effigie du président du Sénat, photographie du président Monnerville devant une « table des droits de l’homme »…).\n23 C’est le cas notamment du début de l’intervention de la sénatrice de Guadeloupe Lucette Michaux-Chevry au cours de la séance publique au Sénat du 28 avril 1998 : « Monsieur le président, monsieur le secrétaire d’État, mes chers collègues, en montant à cette tribune pour m’adresser à vous, je ne peux m’empêcher d’avoir une pensée émue pour tous ceux des nôtres, des miens, qui vécurent cette tragédie dont nous commémorons aujourd’hui, cent cinquante ans après, l’abolition. » (Compte rendu de la séance du 28 avril 1998, Recueil de documents afférents aux principales manifestations organisées par le Sénat pour la commémoration du cent-cinquantenaire de l’abolition de l’esclavage, op. cit., p. 22.) Lucette Michaux-Chevry, dans la suite de son intervention, est une des rares intervenantes à mentionner l’esclavage comme crime contre l’humanité.\n24 Sur la question nationaliste en Martinique, voir le travail universitaire d’U. Zander, Conscience nationale et identité à la Martinique, thèse de doctorat en Anthropologie sociale et Ethnologie, Paris, EHESS, 2000. Rappelons, au moins s’agissant de la Martinique, l’impact du moratoire prononcé par Césaire au début des années 1980 sur la question de l’autonomie, quand bien même n’était-il pas partagé à l’époque par tous les militants nationalistes.\n29 Notons qu’une petite place est accordée dans la seconde partie de l’exposition à la salle des conférences aux révoltes à Saint-Domingue, à Louis Delgrès et à Toussaint Louverture, mais sans commune mesure avec l’omniprésence des abolitionnistes métropolitains.\n30 Pour analyser ce phénomène, nous nous inspirerons directement de l’herméneutique des textes et de l’action de Paul Ricœur, notamment lorsqu’il étudie le sens de l’action comme une « œuvre ouverte » : « Comme un texte, l’action humaine est une œuvre ouverte, dont la signification est “en suspens”. C’est parce qu’elle “ouvre” de nouvelles références et en reçoit une pertinence nouvelle que les actes humains sont aussi en attente d’interprétations nouvelles décidant de leur signification. » (Paul Ricœur, « L’action sensée considérée comme un texte », Du texte à l’action, Paris, Le Seuil, 1986, p. 196.)\n31 Archives du secrétariat d’État à l’Outre-mer, délégation générale, Tous nés en 1848. Cent cinquantenaire de l’abolition de l’esclavage 1848-1998, cote 13678.\n32 Poète, essayiste et romancier, Daniel Maximin est né en Guadeloupe en 1947. Après des études de lettres et de sciences humaines à la Sorbonne, il a notamment été directeur littéraire aux éditions Présence Africaine. Il est directeur régional des affaires culturelles en Guadeloupe en 1989.\n33 Trois autres acteurs dans l’entourage de Jospin ont collaboré, à des degrés divers, au processus collaboratif : Brigitte Joseph-Jeanneney, conseillère technique de Jospin ; David Kessler, conseiller pour la culture et la communication de Jospin (après sollicitation de notre part, David Kessler nous a simplement répondu que son rôle s’était surtout borné à relire le discours de Jospin à Champagney) et enfin Marc Vizy, conseiller technique pour l’Outre-mer, la sécurité civile et de l’ordre public de Jospin. Avec Daniel Maximin, c’est ce dernier qui semble avoir joué le rôle le plus important dans le proche entourage de Jospin, comme on va le voir (Marc Vizy a accepté de nous accorder un entretien le 26 octobre 2012). Marc Vizy, actuellement conseiller outre-mer de F. Hollande, fut durant plusieurs années directeur général de la région Guadeloupe. Il a en outre occupé les fonctions de responsable des finances locales au ministère des DOM-TOM, a été sous-préfet de Saint-Laurent-du-Maroni (Guyane) et secrétaire général de la préfecture de la Martinique.\n35 Au cours d’un entretien, l’historien Marcel Dorigny nous confie qu’il avait à l’époque entrepris une démarche auprès du Haut-Comité pour les Commémorations Nationales pour inscrire la date du 4 février au titre de la commémoration du Bicentenaire de la première abolition de l’esclavage : « Le Haut-comité m’a répondu que les commémorations du bicentenaire en 1989 avaient célébré en une seule fois les acquis de la Révolution. Les pouvoirs publics sont donc restés muets sur les commémorations de la première abolition. J’avais toutefois décidé avec des collègues, avec le soutien de l’UNESCO, d’organiser à Paris 8 un colloque du 3 au 5 février 1994 sur le sujet intitulé “Les abolitions de l’esclavage 1793-1794-1848. De Sonthonax à V. Schœlcher”. » (Entretien le 05/04/2013.)\n36 D. Maximin confirme cette « scène fondatrice » au cours d’un entretien réalisé par « Media Tropical », le 25 mars 1998, avec Alice Catoire : « Tout cela est parti d’un petit groupe de copains qui, en 1994, fêtaient en Guadeloupe, le bicentenaire de l’abolition de l’esclavage avec le président Bouzivoir des Abymes, des personnes d’un village de France de Franche Comté du nom de Champagney […]. Ces personnes ont continué cette vigilance de Droits de l’Homme jusqu’à créer une maison des Droits de l’Homme et à faire des jumelages avec les Antilles. Ces personnes se sont retrouvées en 1994 en Guadeloupe, un des rares lieux, où l’on a célébré sur le territoire de la République française la première abolition de l’esclavage. »\n37 La mission se compose de D. Maximin, d’une assistante adjointe, Sophie Copazensky et d’une secrétaire. Personnel du ministère de la Culture, un bureau leur a été donné par le secrétariat d’État à l’Outre-mer (information donnée dans l’entretien avec Media Tropical).\n38 Archives du secrétariat d’État à l’Outre-mer, délégation générale, Tous nés en 1848. Cent cinquantenaire de l’abolition de l’esclavage 1848-1998, cote 13678.\n40 Le projet de discours, si l’on s’en tient au témoignage de Marc Vizy au cours de notre entretien, a été co-écrit par lui-même et surtout par Daniel Maximin.\n41 Déclaration de M. Lionel Jospin, Premier ministre, sur l’abolition de l’esclavage et les droits de l’homme et l’apport des DOM TOM à la Nation, Champagney le 26 avril 1998, [http://discours.vie-publique.fr/notices/983001230.html].\n42 Ibid. Symptomatique est également l’intitulé même de la déclaration de L. Jospin, qui n’a pas d’équivalent antérieurement, puisqu’il n’est pas fait seulement allusion à l’abolition de l’esclavage comme objet de la commémoration, mais également à « l’apport des DOM TOM à la Nation ».\n45 Rappelons que 1998 est aussi l’événement de la coupe du monde de Football où la France célèbre son équipe multiraciale victorieuse « black-blanc-beur ».\n47 Entretien de P. Chamoiseau avec Michel Peterson, Potomitan, [http://www.potomitan.info/divers/imagi-naire.htm].\n48 Ce rapport écrit par D. Maximin en 1999 se présente comme une « note » de 9 pages de « Premier bilan de la célébration du cent cinquantième anniversaire de l’abolition de l’esclavage et de son incidence sur la considération de la place des départements d’outre-mer dans la vie de la République » destiné à la ministre de la Culture et au secrétaire d’État à l’Outre-Mer. Une copie de ce rapport, que nous n’avons pas trouvé aux archives de l’Outre-mer, nous a été donnée par Daniel Maximin\n50 D. Maximin est l’auteur de L’Isolé Soleil (1981), roman s’interrogeant sur la figure de Louis Delgrès, figure majeure des luttes anti-esclavagistes.\n51 D. Maximin, Archives du secrétariat d’État à l’Outre-mer, délégation générale, Tous nés en 1848. Cent cinquantenaire de l’abolition de l’esclavage 1848-1998, cote 13678.\n53 Les ministères impliqués sont les suivants : ministère de l’Éducation nationale et de la Recherche, ministère de l’Emploi et de la Solidarité, ministère de l’Équipement et des Transports, ministère de l’Intérieur, ministère de la Jeunesse et des Sports, ministère de la Justice, secrétariat d’État aux Affaires européennes, secrétariat d’État aux Anciens Combattants, secrétariat d’État à la Coopération et à la Francophonie, secrétariat au Tourisme.\n54 Archives du secrétariat d’État à l’Outre-mer, délégation générale, Tous nés en 1848. Cent cinquantenaire de l’abolition de l’esclavage 1848-1998, cote 13678.\n56 Air France, communiqué, service de presse, Archives du secrétariat d’État à l’Outre-mer, délégation générale, Tous nés en 1848. Cent cinquantenaire de l’abolition de l’esclavage 1848-1998, cote 13678.\n57 S’agissant des politiques mémorielles relatives à la commémoration des guerres du XXe siècle, il revient au secrétariat d’État aux anciens combattants et au ministère de la Défense d’être traditionnellement au cœur du dispositif commémoratif.\n58 « Premier bilan de la célébration du cent cinquantième anniversaire de l’abolition de l’esclavage et de son incidence sur la considération de la place des départements d’outre-mer dans la vie de la République. » op. cit., p. 2.\n59 Archives du secrétariat d’État à l’Outre-mer, délégation générale, Tous nés en 1848. Cent cinquantenaire de l’abolition de l’esclavage 1848-1998, cote 13678.\n60 La Guyane a cependant connu une polémique suite à la décision du député de droite Léon Bertrand de refuser de se joindre aux commémorations au nom de la spécificité guyanaise. Au cours d’une émission diffusée sur RFO le 1er octobre 1997, le député, se revendiquant « descendant de bagnard », déclare ainsi : « Écoutez, moi en tant que Guyanais je ne ressens pas du tout les choses avec la même force, tout simplement parce que la Guyane n’a pas du tout été, j’allais dire, traité à l’époque comme les autres îlets, les îlets à sucre par exemple. Chez nous, en plus, je parle du bagne, nous avons eu des esclaves blancs, ce qui veut dire qu’il y a eu un rapport complètement différent et ceci donc nous pousse à, j’allais dire, à commémorer cette date avec peu de passion, au contraire je dis peut-être a-t-on intérêt à ne pas trop regarder vers le passé mais plutôt vers l’avenir. » Cette déclaration provoque une vive réaction à gauche, notamment au sein du Parti Socialiste Guyanais dont le Comité Central réplique immédiatement par voie de communiqué de presse : « Il est consternant de constater que le député de Guyane, dont le peuplement a été si profondément marqué par cette tragédie, soit partisan de l’oubli, de l’occultation de l’Histoire et pour tout dire, de sa falsification. Le parti Socialiste Guyanais, pour sa part, exercera son devoir de mémoire en participant très activement tout au long de l’année 1998 à toutes les manifestations qui seront heureusement organisées en Guyane comme dans l’Hexagone et les DOM-TOM à cette occasion. » (Archives du secrétariat d’État à l’Outre-mer, délégation générale, Tous nés en 1848. Cent cinquantenaire de l’abolition de l’esclavage 1848-1998, cote 13678.)\n61 L’indépendantiste Alfred Marie-Jeanne et l’autonomiste Paul Vergès sont respectivement élus président du conseil régional de Martinique et président du conseil régional de la Réunion au printemps 1998.\n62 Nous nous attarderons longuement dans les prochains chapitres sur les initiatives menées par les entrepreneurs de mémoire en Île de France avant, pendant et après 1998.\n63 R. Hourcade, « La mémoire de l’esclavage dans les anciens ports négriers européens », op. cit., p. 245-312.\n64 Voir notamment les actions menées par l’historien Serge Daget qui a été l’un des premiers, contre la municipalité en place, à mettre en place des colloques et des réflexions à l’échelle locale sur la question de la traite, notamment en 1985 à l’occasion du tricentenaire du Code noir qui fera l’objet d’un déni commémoratif officiel, déni renforcé par la commémoration la même année de la révocation de l’édit de Nantes.\n65 Ibid., 270. Pour une analyse fine de la gouvernance mémorielle municipale dans les villes de Nantes et Bordeaux, on renvoie donc à la thèse de R. Hourcade (ainsi qu’à l’article de Christine Chivallon, « L’usage politique de la mémoire de l’esclavage dans les anciens ports négriers de Bordeaux et Bristol », L’Esclavage, la colonisation et après ?, op. cit., p. 559-584).\nMICHEL, Johann. 3. Les commémorations officielles du 150e anniversaire de l’abolition de l’esclavage : entre abolitionnisme et métissage des cultures In : Devenir descendant d'esclave : Enquête sur les régimes mémoriels [en ligne]. Rennes : Presses universitaires de Rennes, 2015 (généré le 21 août 2019). Disponible sur Internet : <http://books.openedition.org/pur/72878>. ISBN : 9782753562868. DOI : 10.4000/books.pur.72878.\nMichel, J. 2015. 3. Les commémorations officielles du 150e anniversaire de l’abolition de l’esclavage : entre abolitionnisme et métissage des cultures. In Devenir descendant d'esclave : Enquête sur les régimes mémoriels. Presses universitaires de Rennes. doi :10.4000/books.pur.72878\nMichel, Johann. “3. Les commémorations officielles du 150e anniversaire de l’abolition de l’esclavage : entre abolitionnisme et métissage des cultures”. Devenir descendant d'esclave : Enquête sur les régimes mémoriels. By Michel. Rennes : Presses universitaires de Rennes, 2015. (pp. 71-101) Web. <http://books.openedition.org/pur/72878>.\n<iframe src="https://books.openedition.org/pur/72878?format=embed" style="padding:5px;border:2px solid #ddd;" width="500" height="375"></iframe>