Usages et théories de la fiction - « Embabouiner » le lecteur : détournements satiriques de la coopération fictionelle - Presses universitaires de Rennes\nOpenEdition Books > Presses universitaires de Rennes > Interférences > Usages et théories de la fiction > « Embabouiner » le lecteur : déto...\nFictions et paradoxes : les nouveaux mondes possibles à la Rennaiss...\nVérités fictionnelles : quelques propositions au sujet du « Premier...\n« Embabouiner » le lecteur : détournements satiriques de la coopération fictionelle\nDans le Tableau des differens de la religion, de Ph. de Marnix de Sainte-Aldegonde\nLa fiction invisible\n1 Tableau des différens de la religion, Traictant de l’Église, […]. Auquel en un commun tableau sont (...)\n1On ne peut lire une œuvre ancienne à l’aide du concept de fiction qu’à condition d’en admettre préalablement l’anachronisme. Cette précaution prise, une interaction fructueuse peut être espérée, la lecture des œuvres anciennes nous aidant à affiner nos concepts, tandis que ces derniers nous aident à analyser ces discours parfois difficiles d’accès. C’est à un échange de ce type que nous entraîne, me semble-t-il, la lecture du Tableau des differens de la religion, œuvre oubliée du non moins méconnu Philippe de Marnix de Sainte-Aldegonde1. Le trait le plus évident qu’offre cette œuvre à nos yeux de lecteurs modernes, et à ceux des critiques qui s’y sont intéressés depuis la fin du xixe siècle, est son étrangeté. Charles Lenient, dans son ouvrage La Satire en France, qualifie le Tableau de :\n2 Lenient (Ch.), La Satire en France. T. I., Paris, Hachette, 1877, p. 262.\ngigantesque pamphlet, […d’] œuvre étrange et confuse, aux proportions massives ; véritable tour de Babel construite avec les débris accumulés des théologiens et des libres penseurs de tous les siècles ; […] le tout bariolé de figures grotesques, de caricatures, de facéties dans le goût des kermesses et des cabarets de Téniers2.\n3 Sainean (L.), « Un rabelaisien : Marnix de Sainte Aldegonde », in L’Influence et la réputation de (...)\n4 Gavaert (M.), La Langue et le style de Marnix de Sainte Aldegonde dans sonTableau des differens de (...)\n2C’est en effet l’impression qu’offre en surface cet ouvrage aux proportions imposantes. Lazare Sainéan, tentant de raisonner cette matière folle, analyse et classe les différents thèmes des images, fait la part de la création verbale, et soumet le tout à l’examen philologique. Néanmoins, cette analyse continue de ne traiter que la surface de l’œuvre, qu’elle finit par désigner comme « un des derniers monuments linguistiques du xvie siècles3 ». Cette approche très descriptive est aussi celle qu’adopte l’unique ouvrage francophone entièrement consacré au livre de Marnix, Le Styledu Tableau des differens de la religion, de Marcel Govaert4. Comme Sainéan, ce dernier s’attache à compenser l’accusation de désordre et d’illisibilité qui pèse sur Marnix (et dont Lenient se fait l’écho), en brandissant l’argument de l’intérêt lexicographique. Au total, qu’elles valorisent ou qu’elles déprécient le comique verbal, ces études ont en commun de s’y heurter ; pour les uns comme pour les autres, le langage de Marnix fait écran.\n6 À la fin du siècle se serait répandu le mythe d’une « grammaire générale et universelle qui prévie (...)\n3Marcel Govaert toutefois met à jour une difficulté que ne signalaient pas ses prédécesseurs. Cette langue certes riche, extrêmement créative, lui apparaît comme curieusement décalée, en cette époque où, dit-il, Malherbe « s’apprête à débarrasser la langue française de tout ce qui la charge sans la nourrir5 ». L’éloge de l’inventivité de Marnix est comme terni par le sentiment que cette fantaisie verbale paraît un peu gratuite, et qu’elle est démodée : cette langue est un « fruit hors de saison », conclut M. Govaert. L’histoire littéraire nous amènerait sans doute à modérer ce jugement : mais à ce décalage s’en ajoutent d’autres plus patents. Cette langue est aussi en rupture avec tous les autres écrits de Marnix, rédigés en langage clair, et peut-être également avec certaines déclarations d’humanistes réformés, considérant que la compréhension entre les hommes commence par l’établissement d’une langue pure à la grammaire stable6.\n4Il faut se rendre à l’évidence : cette langue décalée, non seulement par rapport à l’époque, mais aussi par rapport à tout ce que nous savons de l’auteur, cette langue hors de raison plutôt que de saison n’est pas la langue de Marnix. C’est une langue inventée, pour les besoins de la satire. C’est donc, comme nous le verrons, une langue fictionnelle. Les lectures philologiques du Tableau, par leur refus (volontaire ou non) de percevoir cette dimension, témoignent a contrario, par les énigmes qu’elles rencontrent, de son caractère essentiel.\n5Si cette dimension fictionnelle reste discrète à nos yeux comme à ceux des philologues, c’est qu’un autre trait dominant du Tableau est d’être une somme théologique, ou si l’on préfère, une parodie de traité apologétique, et donc une satire. En somme, le genre auquel appartient l’œuvre de Marnix n’est pas facile à définir, mais une certitude peut être établie : il s’agit d’un texte argumentatif. Or argumentation et fiction coexistent mal dans notre conception de la création littéraire. Nous parvenons sans grande difficulté à penser l’utilisation de l’une par l’autre. L’argumentation use de « fictions » (anecdotes, exemples) pour étayer son propos, et de son côté, la fiction peut comprendre en son sein des passages argumentatifs (éloge des dettes par Pantagruez…). Mais ces rapports d'inclusion ne font que confirmer la distance infranchissable que nous avons tendance à instaurer entre ces deux concepts. Penser leur inclusion est encore une manière de penser leur séparation.\n7 Voir la citation de G. Genette donnée ici même par A. Duprat : « Entrer dans la fiction, c’est sor (...)\n8 Descotes (O.), « Fonction argumentative de la Satire dans les Provinciales », in Onze études sur l (...)\n6Leur éventuelle convergence constitue pour ainsi dire une zone aveugle de la réflexion théorique. Une telle fusion est souvent considérée comme impossible, parfois acceptée ; mais surtout, la question est presque toujours reléguée dans les présupposés du discours. L’une des causes de cette relégation est sans doute l'assimilation inverse de la fiction à la narration, presque systématique dans les études théoriques 7 aussi bien que dans notre réception de la fiction. La fiction est assimilée à la narration, et en retour, l'argumentation est a prioriconsidérée comme non fictionnelle. Ce présupposé peut entraîner des contresens persistants : D. Descores explique de quelle manière Pascal, déléguant la parole, dans les Provinciales, à un « je » désigné seulement tardivement par le nom de « Montalte », s'est joué de cette illusion référentielle endurcie par la nature argumentative du propos8. Sauf indication contraire, confrontés à une argumentation à la première personne, nous pensons avoir affaire à de la non-fiction. C'est ce qui se passe lorsque nous lisons le Tableau de Marnix.\n9 Évoquant la consubstantialité du fond et de la forme dans La Vie de Marianne, J.-M. Schaeffer rem (...)\n10 Ibid., p. 214 sq.\n7Le fait d'avoir à démêler ce genre de questions, (lié à des interrogations dont j'ai fait l'expérience), paraît être en soi un indice fort de notre persistance à assimiler la fiction et la narration. Pourtant, en théorie, rien n'interdit de penser la possible rencontre entre fiction et argumentation - rien n'autorise surtout à penser qu'elles s'excluent. Fiction et argumentation ne sont en effet pas des entités de même niveau. La fiction n'est pas une catégorie de texte, comme le sont les genres, ou les types de texte. Elle est un des modes de la représentation du réellittéraire ou non, du reste. L’étude récente de J.-M. Schaeffer, qui emboîte (par défaut) le pas de l'exclusion de l'argumentation hors du champ de la fiction9, est néanmoins éclairante sur ce point, lorsqu'elle distingue une « modélisation homologue », qui cherche à reproduire la réalité telle qu'elle est (c'est-à-dire telle qu'elle est pour l'auteur de la représentation), et la fiction10. Cette dernière est sans doute aussi une modélisation du monde, dans le sens où toute imagination prend sa source dans notre expérience du monde, quel que soit son niveau de délire ou de révolte par rapport aux données de ce monde. Mais c'est une « modélisation analogue », c'est-à-dire une représentation oblique, passant par un détour, et dont le premier objectif n'est pas tant de rendre compte du réel, que la qualité intrinsèque de ce « détour » par lequel elle passe. Celle-ci ne s'oppose pas à la modélisation homologue, ou non-fiction, en étant une représentation à référent supposé irréel ; elle est plutôt une représentation à référent indifféremment réel ou irréel, la réussite de cette représentation ne dépendant pas de son rapport mimétique à la réalité, mais plutôt de sa cohérence interne et de sa force expressive.\n8On voit mal en quoi ces modes de représentation du réel pourraient entretenir des rapports d'attraction ou d'incompatibilité avec l'argumentation ou la narration. Ces dernières sont des entités d'un tout autre niveau : des types de texte, traditionnellement répertoriés à côté des types explicatif et descriptif. Le type narratif regroupe les textes dont la visée essentielle est l'évocation d'événements disposés sur un axe chronologique et spatial, tandis que le type argumentatif se concentre sur l'assertion d'arguments articulés selon un axe logique. En théorie, le carré fiction / non-fiction / / narration / argumentation supporte toutes les combinaisons. Mais la théorie littéraire distingue essentiellement la narration fictionnelle (le roman), la narration non fictionnelle (l'histoire), et l'argumentation non fictionnelle (la philosophie). Il reste une case aveugle, celle de l'argumentation fictionnelle.\n11 Ibid., p. 41 et passim.\n9Sans doute cet abandon a-t-il partie liée avec les soupçons platoniciens qui pèsent sur la fiction ; plutôt que d'évacuer la fiction hors du champ des discours valides, les théories actuelles ont tendance à évacuer les discours de persuasion hors du champ de la fiction, qui tend à se confondre avec celui de la littérature. [évacuation n'est pas annulée, elle est reproduite à l'inverse. Il ne suffit heureusement pas de décréter cette incompatibilité pour que les textes qui pourtant réunissent ces deux dimensions cessent d'exister. En contrepartie, si la rencontre entre fiction et argumentation est théoriquement possible, il ne s'ensuit pas que cette rencontre soit totalement inoffensive. Accepter d'observer ces textes, ce n'est pas refuser la mise en garde platonicienne, c'est plutôt accepter son risque. Si la fiction et l'argumentation sont compatibles, il reste qu'elles requièrent des modes d'adhésion divergents de la part de leurs récepteurs. Tandis que la première se définit comme une invention qui ne cherche pas à se faire passer pour vraie (à l'inverse du mensonge), la seconde cherche à persuader réellement. Quel type d'adhésion sera requis par un discours qui, comme le Tableau de Marnix, réunit l'une et l'autre dans un but commun ? La rassurante « immersion fictionnelle » dont parle J.-M. Schaeffer 11 ne risque-t-elle pas de se transformer en un moins confortable « embabouinage », pour utiliser un terme plus marnixien ?\nPremière fiction : la neutralité et sa rupture\n10À côté des raisons générales énoncées plus haut, un fait plus spécifique au Tableau explique que la fiction y soit peu perceptible. Elle y entre par une porte dérobée. Le premier visage que se donne le « je » dans le texte intitulé « preface de l'autheur », est en effet celui de la transparence. Le locuteur y expose son projet de venir à bout des « differens de la religion », c'est-à-dire de la guerre entre catholiques et protestants, tout simplement par l'établissement de la vérité, qui ne saurait être double. Il s'engage à la poursuivre « en bonne foy et toute rondeur de conscience », en contrebalançant le vrai et le faux « sans passion, sans prejuggé et sans condamner ce que l'on n'entend pas encores » (l, 6-9). Le lecteur n'a a prioripas de raison de soupçonner ce portrait positif, et de penser que Marnix travestit sa volonté. Il y est d'aurant moins porté qu'à cet éthos positif répond en miroir l'image projetée d'un « Lecteur non passionné », capable de suivre ces débats brûlants « sans estre preoccupé » (l, Il). La suite prouve pourtant que tout cela est artifice. Maintenant dans les premières pages une apparence de neutralité, le locuteur se distingue bientôt des huguenots, désignés par un « ils » qui s'oppose au « nous » catholique (l, 18), puis en vient à les qualifier d'« hérétiques » et de « dévoyés ». Son identité se révèle bientôt de manière explicite, au détour d'une formule emphatique, où il déclare : « le dis et soustiens comme bon Catholique romain…» (1,38). Progressivement, nous le voyons se lancer dans une apologie bientôt enflammée de l'Église catholique, s'attachant à démontrer successivement qu'elle est la seule vraie Église universelle, que son chef est le pape, que son centre est Rome, qu'elle est infaillible, et ne peut être bornée ni par les Écritures ni par les canons et décrets ; qu'au contraire elle peut librement interpréter et adapter les textes de la Bible, et en tirer, comme elle l'a toujours fait, ses dogmes et ses pratiques (ce sont là les grandes étapes du Tableau). Le contrat de neutralité passé dans la préface se révèle un pur artifice.\n12 Voir Pineaux (J .), La Poesie des protestants de langue française…(1559-1598), Klincksieck, 1971, (...)\n13 Voir Breakman (Ë. M.), Le Protestantisme belge au xvie siècle…, Refuge, coll. « Terres protestante (...)\n11J. Pineaux observe une évolution comparable dans une satire anonyme intitulée la Complainte et chanson de la grande paillarde babylonienne de Rome12 . La Papauté, soudain devenue consciente des crimes que lui attribuent les protestants, reconnaît sa défaite, et le triomphe de Dieu à travers leur réformation. « Mais ennfait », commente J. Pineaux, « entraîné par sa haine et par sa fougue, le poète oublie assez vite l'affabulation initiale » : c'est pour finir lui, et non plus l'Église catholique, qui porte l'accusation, et menace des feux de l'enfer les suppôts de l'Antéchrist. Même si les différences sont d'importance, l'abandon de la neutralité dans le Tableau peut donner l'impression d'un tel « oubli », d'un procédé de captatio benevolentiaed'abord affecté par intérêt rhétorique, puis délaissé au profit d'un naturel qui reviendrait au galop. Mais dans le texte de Marnix, un tel abandon ne peut être que joué. Le catholicisme n'y a rien de naturel ; nous connaissons en Marnix un ardent défenseur de l'autonomie politique et religieuse des Pays-Bas contre l'envahisseur catholique espagnol 13 . Le catholicisme est donc une fiction supplémentaire, plus fausse encore que celle de la neutralité, sur laquelle elle s'embraye\n14 Voir par exemple le Traicté enseignant d'ou procede la diversite des opinions des hommes…, par Jea (...)\n15 Excuse à messieurs les Nicodémites…, 1544, éd. F. Higman, Three french Treatises, Londres, 1970.\n16 Sur cette accusation, voir Waneegffelen (Th.), Ni Rome ni Genève. Des fidèles entre deux chaires e (...)\n17 C'est à ces « moyenneurs » par défaut de choix que s'adresse Calvin dans l'Excuse aux Nicodémites, (...)\n12Sans m’interroger longuement ici sur les raisons de cette neutralité apéritive, j’avancerai deux hypothèses. D’une part, l’avantage rhétorique mentionné ci-dessus ne cesse pas d’agir : même jouée, la neutralité (également affectée par le titre) donne au seuil de l’œuvre marnixienne une amplitude large, propre à accueillir les lecteurs les plus divers. L’entonnoir idéologique ne se referme ensuite que progressivement. D’autre part, et de manière beaucoup plus essentielle, la proximité de ton entre cette neutralité et certains traités « temporisateurs » 14en matière de religion donne à penser que Marnix raille à travers elle les chrétiens hésitants, philosophes ou « politiques ». Le cruel portrait qu’en avait brossé Calvin dans son Excuse aux Nicodémites, mettait à disposition de la mise en scène comique des types tout constitués15. Le passage au catholicisme, mimant, mais dans le sens inverse, l’effet d’abandon au « naturel » observé par J. Pineau dans la Complainte, s’intégre parfaitement dans cette perspective. L’un des griefs calvinistes contre les chrétiens neutres est le soupçon que derrière cette façade avantageuse se dissimulent des catholiques lâches, ou désireux de gagner à leur cause la masse anonyme des chrétiens réellement indécis16, seule vraie cible de l’argumentation pour les partisans des deux bords17. L’évolution du préfacier neutre en catholique zélé reproduit, pour la désamorcer, cette posture présumée hypocrite.\nDeuxième fiction : le catholicisme\n18 À travers des remarques d'ordonnancement telles que : « souvienne toy de ce que nous t'avons repre (...)\n19 La Légende et description du bonnet quarré, avec les proprietez composition et vertuz d'iceluy, P. (...)\n13La fiction s’introduit donc dès le début dans le Tableau, et elle s’y place au service de la rhétorique, ou du moins fonctionne avec elle. Elle ne s’y réduit pas cependant. Marnix ne prend pas seulement des postures oratoires. Il met vraiment en scène un personnage distinct. Certes, la construction de ce personnage peut sembler discrète. Il ne prend pas part à des péripéties, ne se déplace pas dans un espace, et ne connaît pour chronologie que la progression de son discours18. Son corps se limite à quelques éléments d’habit ecclésiastique, parmi lesquels domine largement un bonnet carré, qui se révèle plus proverbial que référentiel. Plus qu’il ne coiffe sa tête, ce chapeau ponctue son discours, en s’intégrant à des jurons tels que « par la tetrarchie des quatre coins de mon bonnet » (II, 163), ou encore par « les quatre sacrés anglets de mon bonnet presbyteral » (IV, 149). Cette dernière qualification trahit sa véritable fonction. Il stigmatise l’appartenance du locuteur à la religion traditionnelle, où les habits distinctifs occupent une place jugée scandaleuse et ridicule par Marnix et les siens. Dans la panoplie du clerc caricaturé, le bonnet occupe une place de choix : un blason lui est même entièrement consacré19.\n20 Le Passavant de Théodore de Bèze, épître de Maître Benoît Passavant à Messire Pierre Lizet, où il l (...)\n21 Ibid., p. 37.\n22 Ibid., p. 39\n14Mais ce personnage dépourvu de corps possède en échange un langage, fortement particularisé lui, comme si la construction référentielle se concentrait ici sur la constitution d'un idiolecte. Ce langage n'est pas difficile à identifier. C'est le langage d'un papiste de la vieille école. Il est proche de celui d'un autre personnage haut en couleur vocale, le Passavant de Th. de Bèze20. Comme son cousin marnixien, Passavant aime les auto-commentaires du type « arguo a simili21 », dénotant sa maîtrise des règles de la pensée scolastique. Ailleurs, présentant fièrement un argument qui au demeurant se retourne contre lui, il conclut : « Ego ficit hoc argumentum, concludens in modo et figura22 » . Il se distingue du locuteur marnixien par un emploi plus étendu du latin ; mais à cette différence près, leslangages sont singulièrement proches. Là où le premier s'exclame :\n23 Ibid., p. 85 « O piété ! O fagots ! O Jean André [imprimeur de l'Université] ! O maître Picard ! [… (...)\nO pietatem ! O fasciculos ! O ]oannes Andreas ! O Domine Picarde ! […] non comburemus istos haereticos ? […] ego nescio ubi sim : vide an tu possis respondere, et fac dicere unam bonam Missam, ut sitis bene inspirati. Nam sine hoc est factum de Sancta Matre nostra meretrice Romana Ecclesia, et erimus Filii meretricis 23.\n15l'autre répond comme en écho (déplorant de ne pas disposer d'argument biblique pour prouver la succession des papes depuis saint Pierre) :\nO que pleut à la benoitte nostre dame de liesse, et aux onze mille vierges, que lespromesses que nous attribuons aux successeurs du benoit siege apostolique Romain peussent aucunement approcher aux fauxbourgs de ces promesses au regard des particularités du lieu et de la succession […] ! O que nous serions haut crestés comme cocqs, et gorgiasement huppés comme huppes des marres ! O que nous tiendrions chapitre provincial à gogo, et charpenterions ces Huguenauts et Calvinistes, comme busches de bois ! Croiés que nous les pendrions à doubles potences, et les bruslerions à quadruples feux de joye […] (I, 346).\n16La caricature ne grossit pas les traits physiques de ces personnages, elle enfle leurs discours. Leur maigreur apparente n'existe que par le fait d'un défaut de focalisation, lié une fois encore à notre optique narrativo-centriste. Il suffirait, dans un récit mettant en scène un brigand en fuite, que l'on entende une voix lancer « arrêtez- le ! », pour que se mette à exister, à nos yeux, une entité que l'on n'hésiterait pas à qualifier de personnage, quitte à le considérer comme très secondaire. À l'inverse, nous hésitons à attribuer ce titre au locuteur du Tableau, dont nous suivons les propos débridés sur des dizaines de chapitres. Notre gêne face au locuteur du Tableau ne vient pas de son manque d'épaisseur - il n'en manque pas – mais du fait qu'il n'entre pas dans une intrigue, située dans un cadre spatio-temporel. Elle vient de notre tendance à considérer le personnage comme une entité exclusivement narrative.\n24 L'une des origines de la satyra est une forme dramaturgique grecque (voir Debailly, L'Esthétique d (...)\n25 Voir Duval (S.) et Martinez (M.), La Satire (littératures française et anglaise), Paris, Armand Co (...)\n26 Ces termes sont empruntés à Ronald Paulson, Satire and the Novel in Eigteenth-Century England, New (...)\n17Or il est courant, depuis Horace et Juvénal, que la satire se donne pour locuteur un être inventé, une sorte de marionnette, certes dépourvue, dans la plupart des cas, d'un corps très distinct, d'une biographie, et d'une aptitude à se déplacer dans un espace pseudo-référentiel, mais néanmoins très présente par son caractère, son langage, et ses humeurs 24 . On parle parfois à ce sujet de persona ou de masque satirique25. Mais je ne vois pas de raison de se priver de la notion de personnage. Certains théoriciens, expliquent S. Duval et M. Martinez, distinguent ainsi le personnage « organique », employé de préférence par le roman, du personnage « légal », plus propre aux genres argumentatifs 26. Le personnage satirique n'est en réalité pas plus pauvre que le personnage romanesque, il est construit selon d'autres critères. Rien ne sert de pouvoir courir, lorsque l'on est le support d'une argumentation. Cimportant, pour le personnage satirique, est de renvoyer, par ses traits et son langage plutôt que par ses actions, à une vérité qu'il dénonce.\n18En se donnant un locuteur aussi clairement distinct de son auteur, le Tableau s'engage fermement du côté de la fiction. Et en allant plus loin encore, en mettant en scène un locuteur catholique, dont les vues sont diamétralement opposées à celles de son auteur, il s'inscrit dans une tradition argumentative - et, je m'attacherai à le montrer, fictionnelle - bien déterminée : celle du pseudo-éloge.\nÉloge, éloge paradoxal et pseudo-éloge : distinction des veines\n27 Cassin (B.), L'Effet sophistique, Gallimard, « NRF », 1995, p. 204.\n28 Voir Dandrey (P.), L'Éloge paradoxal de Gorgias à Molière, Paris, PUF, 1997, p. 59 sq. Cette étud (...)\n29 Op. cit. p. 66, puis 203 sq. ; l'orateur dit vouloir « faire cesser l'accusation contre celle dont (...)\n19Une confusion dans le vocabulaire gêne la réflexion sur ce genre, et notamment sur la question de ses rapports avec la fiction. Celle-ci tient à l'appellation couramment adoptée d'« éloge paradoxal ». Ce n'est pas que le « paradoxe » soit exclu du pseudo-éloge. Au contraire, ce dernier l'utilise volontiers, pour se signaler comme élocution décalée. Mais il n'en est qu'un trait secondaire. Et surtout, c'est un trait dont il est loin d'avoir l'exclusivité. Rien n'empêche en effet un éloge littéral, tout à fait sérieux, d'adopter un ton paradoxal. Historiquement, c'est même l'inverse qui est vrai. Dans la pratique antique, explique Barbara Cassin, tout éloge a vocation à être paradoxal. Cene pratique procède moins de la « liturgie » que du « happening »27. De cette veine procède par exemple l'éloge de Platon sous la forme d'un Silène28, ainsi que l'éloge d'Hélène par Gorgias, régulièrement pris pour emblème du pseudo-encomion, et dont pourtant B. Cassin explique bien qu'il s'agit d'une plaidoirie tout à fait sérieuse. Dans ce texte, le sophiste ne fait pas l'éloge cynique de la trahison : désireux de « prouver qu'Hélène est du côté des sujets à louer, et non, comme on le fait depuis Homère, […] du côté des objets à blâmef », il s'attache à montrer qu'Hélène a trahi parce qu'elle ne pouvait faire autrement 29.\n20Ces textes certes paradoxaux ne sont pas des pseudo-éloges, mais plutôt des réhabilitations sérieuses. Tout au contraire, le pseudo-éloge est en réalité une condamnation, qui ne se donne que pour rire les couleurs de l'éloge. De cette catégorie procède assurément le texte de Marnix, qui, prenant la forme d'une apologie du catholicisme romain, s’attache en fait à en exposer tous les ridicules. C’est un éloge simulé, un éloge feint : un éloge fictionnel. S’il faut en définitive parler d’un paradoxe, celui-ci ne réside pas tant dans l’opposition entre ce que dit l’œuvre et ce que pense le public, que dans la contradiction entre ce que dit l’œuvre et ce que pense l’auteur : autrement dit, dans la rupture du contrat d’homologie entre l’auteur et le locuteur, dont nous avons constaté la présence dans le Tableau.\n30 Cette classification est proche de celles proposées par P. Dandrey pour l'oeuvre de Molière (p. 26 (...)\n21L’appellation d’« éloge paradoxal », elle, n’est pas nécessairement à condamner, mais il conviendrait de la réserver aux réhabilitations sérieuses. La clarté imposerait en somme de distinguer trois veines : 1. le genre principal, matriciel, l’éloge, est l’un des trois grands genres rhétoriques selon Aristote. De ce genre sont issus deux sous-genres : 2. d’une part, l’éloge paradoxal, qui est toujours un éloge, mais qui, au lieu de vanter les valeurs établies, choisit de rétablir les valeurs oubliées – d’où son caractère paradoxal, et éventuellement provocateur ; 3. d’autre part, le pseudo-éloge, qui n’est plus un éloge, mais est une fiction d’éloge, dont la véritable portée est d’être un blâme, qui se donne pour rire les apparences de l’éloge30.\n31 Voir aussi les développements de B. Cassin sur les metelai, exercices de dissertation sur des suje (...)\n32 Marrou (H.-I.), Saint Augustin et la fin de la culture antique, Paris, de Boccard, 1983, p. 53, (...)\n33 Ibid., p. 51.\n34 Chomarat O.), Grammaire et rhétorique chez Érasme, Paris, Les Belles Lettres, 1981, t. II, p. 935. (...)\n35 « … au moment même où se fermait le forum, Asinius Pollion ouvrait la première salle de conférence (...)\n22La fictionnalité intrinsèque du pseudo-éloge me paraît confirmée par une approche diachronique de ce genre. Dans le système rhétorique antique dont héritent les humanistes, ce caractère fictionnel est une évidence. Le pseudo-éloge est issu d’un exercice totalement déconnecté de la réalité, la declamatio31. Celle-ci, explique H.-I. Marrou, évoquant la situation à l’époque de saint Augustin, consistait à disserter sur n’importe quel sujet, pour s’entraîner32. Le caractère artificiel de cette pratique était accentué par le fait qu’à l’époque de l’évêque d’Hippone déjà, ce système était ancien : d’où un caractère très formel, voire « sclérosé33 ». Délibérément ou non, cette pédagogie travaillait sur des cas fictifs, avec des moyens assez artificiels. La declamatio était un exercice d’entraînement à l’éloquence sérieuse ; mais en tant qu’exercice, elle était fortement fictionnelle. Comme le résume J. Chomarat à propos de la declamatio chez Erasme, « les deux notions essentielles, qui sont liées, sont celles d’exercice et de fiction34 ». Ce caractère fictionnel allait garantir la persistance du genre, dans les cercles privés, aux époques où l’éloquence fut bannie du domaine politique35.\nAvantages de la confusion\n36 Dandrey, op. cit. p. 65. Il s'agit en l'occurrence de l'insertion d'un texte d'Aldrovandi dans l'A (...)\n23Une fois établies ces différenciations, force est de constater que dans la pratique, elles ne sont pas toujours respectées par ceux qui fabriquent les œuvres littéraires, ni par ceux qui les diffusent. Sous le titre de Paradossi, certains éditeurs italiens du xvie siècle se montrent capables d’insérer, à côté d’éloges ironiques avérés, une description naturaliste absolument sérieuse, considérée comme paradoxale « à cause du caractère plus ou moins insolite » de l’espèce animale dont elle loue les qualités36. Il suffit, commente P. Dandrey, « qu’un botaniste évoque les qualités du pavot » pour que son texte « constitue un éloge joco-serius […], une fois disparu le contexte scientifique du propos 37 ». Pour ces compilateurs, le genre se définit bien par le paradoxe créé en aval, du côté des lecteurs. Cela n’invalide pas la distinction théorique qui précède ; elle est plutôt confirmée, puisque nous voyons bien que cette conception permet de donner à un texte une valeur pseudo-encomiastique qu’il n’avait pas, par le simple effet d’un déplacement de contexte. Mais l’indistinction se révèle porteuse de bien des avantages, pour ceux qui poursuivent d’autres buts que l’analyse théorique.\n38 On trouve de telles réhabilitations cachées sous l'apparence de pseudo-éloges chez un auteur à la (...)\n39 IV, 203-270 ; ce texte est intitulé « CExposition et particuliere description de la la tuche des m (...)\n40 Le locuteur déclare prendre pour modèles « la description des abeilles qu'Aristote nous a descrit (...)\n41 Ainsi, le roi des abeilles se nomme « Papam, comme si on disoit Pater apum, c'est à dire le Pere d (...)\n42 Voilà illustré de belle manière le propos de M. Angenot selon lequel le satiriste « coupe délibéré (...)\n24Les auteurs jouent eux aussi volontiers sur la proximité entre ces genres. Un éloge sérieux des vertus de la fourmi ne peut que tirer parti de sa proximité avec les éloges ironiques d’insectes plus nettement nuisibles, comme la puce ou le pou38. À l’inverse, l’éloge ludique de l’Église catholique, décrite sous la forme d’une « Ruche des mousches à miel 39 », dans un texte détaché à la fin du Tableau, tire tout son piquant – si l’on peut dire – de ses ressemblances formelles avec les textes naturalistes sérieux dont il s’inspire explicitement40. Le latin d’Eglise se croise avec un latin savant, transposant les rangs ecclésiastiques en espèces et sous-espèces biologiques41. Rien n’échappe au regard de l’entomologiste, et surtout pas les mœurs culinaires et sexuelles du spécimen ainsi observé42.\n43 Éloge de la calvitie, éd. Cl. Terraux, Arléa, 2000, 74 p. ; Les Regrets, XXXVIII, éd. Aris (D.) et (...)\n44 De manière moins diffuse et donc moins pernicieuse, mais dans un domaine plus inquiétant, l'éloge (...)\n25Le jeu d’interférence touche parfois plus profondément l’argumentation pseudo-encomiastique. L’éloge de la calvitie chez Synésios de Cyrène, l’éloge de la surdité chez Du Bellay43, s’amusent à aligner, à côté de preuves ouvertement fallacieuses, des arguments plausibles qui viennent troubler le jeu. Le lecteur ne sait plus s’il a bien affaire, comme il le croyait, à un éloge ludique, ou à une réhabilitation paradoxale qui se serait donné pour commencer les apparences d’un éloge ludique. Sa raison est comme piégée par des allées et venues entre le vrai et le faux, qui finissent par donner l’impression, assez fidèle aux exercices d’argumentation pro et contradont sont issus ces genres, que l’adhésion à une opinion est une affaire de choix aléatoire ou de préjugé plutôt que de raison universelle. La morale commune n’est que fictivement inversée ; mais elle risque toujours d’être réellement fragilisée par ces jeux de balancier entre discours et contre discours44.\n45 Traité des reliques. Advertissement très utile du grand profit qui reviendrait à la chrétienté s'il (...)\n46 « Je serais bien aise », déclare d'entrée de jeu Calvin, « que rous les jours la papauté eût une c (...)\n47 Sur la volonté de Calvin de toujours guider son lecteur, en évitant tout procédé rhétorique qui ri (...)\n26Il peut paraître exclu qu’une œuvre militante comme le Tableau de Marnix ménage de telles ambiguïtés ; encore avons-nous vu que la préface pouvait faire croire à un vrai discours neutre, ce qui, pour un lecteur protestant, ne manque pas d’être inquiétant. Au demeurant, rien ne dit que ces glissements de sens soient toujours volontaires. Il n’est pas certain que l’on puisse impunément tenir durant plusieurs volumes l’éloge pour rire de l’Église catholique. Le risque du retournement demeure. Un signe de ce danger est la retenue de Calvin vis-à-vis de ce genre, qu’il approche fortement dans le Traité des reliques45, et dont il semble fixer le programme avec la plus grande clairvoyance dans la Reformation de Cathelan46, mais qu’il ne pratique jamais47. Les liens qui unissent le pseudo-éloge avec le contre-discours sur lequel il prend toujours appui sont loin de se réduire à une simple et univoque relation d’opposition.\nRetour du réel : le pseudo-éloge satirique\n27Si ces interférences ne doivent pas compromettre notre appréhension des différences entre les genres épidictiques, elles invitent à affiner notre perception de la place qu’y occupe la fiction. Il ressort en effet de ces jeux de connivence entre réhabilitation paradoxale et pseudo-éloge que ce dernier, tout fictionnel qu’il soit, ne renonce pas aisément à entretenir des liens avec le réel.\n48 Voir ici même la présentation d'Anne Duprat.\n28Ici encore, les humanistes se montrent assez conscients d’un phénomène peut-être moins perceptible pour nous. Ils ne le font pas par une clairvoyance supérieure à la nôtre, mais parce que l’idée qu’une fiction puisse parler quand même du réel est imposée par leurs cadres de pensée. La notion même de fiction n’existe pas à leur époque ; mais son équivalent pratique, la fable, n’est pas pensé en dehors des autres discours. Comme eux, elle ne se justifie que par son utilité, c’est-à-dire par son aptitude à rendre compte d’une manière ou d’une autre du réel. L’aptitude de la fiction à parler du réel est établie parce qu’elle n’est pas vraiment interrogée ; elle n’est pas pensée comme possibilité, mais comme devoir48.\n49 Fumaroli (M.), L'Âge de l’éloquence…, A. Michel, 1994 (1reéd. Droz, 1980), p. 37.\n29C’est au nom de cet impératif que l’humaniste hollandais Pierre Bertius, cité par M. Fumaroli au début de L’Age de l’éloquence, prend la défense de l’éloquence sérieuse, contre ceux qui voudraient en faire « un simple exercice scolaire et préparatoire49 ». Dès qu’elle sort de l’école, l’éloquence est sérieuse de fait, car aucun discours public ne peut éviter de l’être. Ce qui est sanctionné, ce n’est pas, en soi, sa dimension ludique, mais le mélange de cette dimension avec une prétention à figurer sur le forum des discours sérieux. Une telle conscience, chez les contempteurs de cette variation sur la rhétorique officielle, de ses aspects à la fois ludiques et sérieux, suggère que les auteurs qui la pratiquaient savaient eux aussi très bien ce qu’ils faisaient. De fait, depuis Lucien de Samosate au moins s’est développée une veine satirique du pseudo-éloge, qui, tout en conservant ses aspects ludiques, renoue avec une prétention très claire d’être un discours sur le réel.\n50 Cette thématique de la vérité passant par la voie oblique est essentielle chez Hugo : voir Les Mis (...)\n30Ce retour du réel n’est pas rendu impensable par les concepts modernes. Si l’on reprend la définition de J.-M. Schaeffer, il impose simplement de distinguer la « modélisation » et les significations de l’œuvre. Ainsi, la définition schaefferienne de la fiction comme « représentation dégagée de la volonté de rendre compte par la voie la plus directe du réel » n’implique pas nécessairement que les fictions soient incapables de parler du réel. Elle signifie seulement que ce n’est pas leur fonction première. Dans un premier temps, elles mettent en scène un monde imaginaire qui vaut pour lui-même. Rien n’empêche, dans un second temps, qu’à travers cette mise en scène se donne à lire, explicitement ou non, et même volontairement ou non, un discours sur la réalité. Le conte le plus innocent en apparence nous en dit long, nous le savons, sur les structures de notre monde affectif, et nul ne songera à nier que Les Misérables, non contents de narrer les pérégrinations imaginaires d’un petit groupe de personnages, tiennent à travers cette représentation un discours sur la réalité telle qu’elle est perçue par leur auteur50. Autant il nous est difficile d’admettre qu’une argumentation puisse être fictionnelle, autant il convient, une fois ce constat établi, de ne pas enfermer les argumentations fictionnelles dans un pur jeu dénué de sens : nous ne le faisons pas avec les narrations.\n51 C'est le critère que retient Quintilien (voir Dandrey [P.), op. cit., p. 294).\n52 Op. cit., p. 31 sq.\n31Cette prétention à tenir quand même un discours sur le réel divise à son tour la troisième catégorie d’éloges distinguée plus haut, c’est-à-dire l’éloge fictionnel, en deux groupes. Des pseudo-éloges proprement ludiques se détachent les pseudoéloges à visée satirique. L’un des facteurs essentiels de la différenciation entre ces deux veines est la nature de l’objet loué51. Comme le remarque P. Dandrey, si l’objet auquel sont indûment consacrées les faveurs de l’encomion s’en avère indigne du fait de son caractère dérisoire, nous sommes en présence d’un pseudo-éloge frivole, essentiellement facétieux. Si en revanche l’indignité de l’objet traité vient de son caractère nuisible, le texte qui en prendra pour rire la défense le fera presque nécessairement dans un but satirique52.\n53 Ibid., p. 18 ; P. Dandrey fonde davantage la distinction sur une différence de ton.\n32De manière non moins essentielle s’ajoute à ce premier critère le caractère amendable ou non de l’objet loué, moins souvent mentionné. En effet, la distinction entre objets dérisoires et objets nuisibles, entre l’infime et l’infâme, ne permet pas d’isoler nettement les pseudo-éloges satiriques. Les éloges ironiques de la mort ou de la maladie ne peuvent en effet pas entrer dans cette catégorie – et ne font pas partie non plus des éloges frivoles. On pourra réserver à cette voie intermédiaire, louant faussement certes, mais sans espoir d’y apporter remède, les fléaux qui s’imposent à l’humanité, l’appellation de « pseudo-éloges philosophiques » employée dans un sens légèrement différent par P. Dandrey53. La qualification de « pseudo-éloge satirique » s’appliquera à l’éloge pour rire de comportements jugés néfastes, ou d’institutions déréglées. L’éloge fictionnel de l’Église catholique par le calviniste Marnix entre dans cette dernière catégorie.\n54 Cassin (B.), op. cit., p. 204 (voir aussi P. Dandreyop. cit. p. 3 sq et 296).\n55 « Celuy qui est sourd », déclare par exemple du Bellay dans son « Hymne…», n'est pas « subject à l (...)\n33À ce rapport particulier à son objet s’ajoute un rapport spécifique du pseudoéloge satirique au langage qu’il utilise. Comme l’explique B. Cassin, l’éloge, discours de fête, est aussi une fête du langage54. Non content d’exalter les vertus de son sujet, l’orateur fait toujours montre de sa capacité à le louer. Le discours de réhabilitation fait montre d’une puissance encore supérieure, en manifestant l’aptitude du langage à promouvoir des objets respectables mais méprisés par l’opinion commune, et donc à revitaliser les valeurs de la Cité. Le pseudo-éloge franchit un pas supplémentaire dans cette exaltation des pouvoirs du langage, démontrant que non content de rétablir des personnalités ou des normes injustement bafouées, le discours peut également prendre la défense des objets les plus saugrenus, dans le cas de l’éloge ludique, et même des plus méprisables, dans celui du pseudo-éloge satirique. Mais en s’intensifiant, le spectacle s’inverse ; la démonstration des pouvoirs du langage se retourne en avertissement de ses dangers. De même que, dans l’éloge sérieux, l’objet loué n’est jamais seul à être admiré, puisque le discours qui le loue n’est pas moins respectable, de même, dans le pseudo-éloge, l’objet faussement loué et réellement moqué n’est jamais la seule cible du discours. Ce dernier contient toujours en supplément une critique du moyen par lequel cet objet méprisable peut être néanmoins promu : le langage. Tout pseudo-éloge, étant une enflure de la rhétorique, est aussi une critique, souvent explicite55, de ses pouvoirs illusionnistes.\n56 Voir Cottret (B.), « Pour une sémiotique de la Réforme : le Comensus Tigurinus (1549) et la Brève (...)\n34Ces cadres rhétoriques vont comme un gant à la critique réformée du langage. Marnix s’adonne largement à la dénonciation réformée de la déformation du verbe divin par l’exégèse traditionnelle, et du dévoiement des textes canoniques par la rhétorique jésuitique. Plus largement, il reproche aux catholiques d’adorer les signes du sacré plutôt que le sacré lui-même. Tel est le sens de la mise en cause réformatrice des accessoires du culte, des vêtements ecclésiastiques, des gestes et des rites catholiques, et de la transsubstantiation56. Le langage trop chargé de matière du locuteur marnixien vaut comme une illustration constante de cette attitude. Ces mots si charnels, ces mots qui se substituent au corps du personnage sont accusateurs. Le langage de ce locuteur n’est pas proprement un langage de catholique, il est plutôt le portrait du catholicisme : caricature plus qu’imitation. Aucun catholique en effet ne parle ainsi, et Marnix ne cherche pas à nous le faire croire ; en revanche, il cherche à nous dévoiler, par l’exagération, le vrai visage du culte traditionnel. Ce langage chargé de matière est à l’image d’une Eglise qui se pare de dorures, d’objets liturgiques et de vêtements distinctifs ; c’est un langage exubérant à l’image d’une institution qui ne distingue pas la matière de l’esprit, recherche le second dans la première, et finalement ne recherche plus que la première, sous toutes ses formes, des plus riches en apparence (mais d’autant plus méprisables au regard de Dieu) aux plus manifestement répugnantes (morceaux de bois pourri, bouts de corps morts, voire « corps morts et pourris » [II, 373 et passim]).\n57 Voir A. Tournon, op. cit. p. 206 sq.\n58 Sur l’ethos négatif du satiriste, v. Duval-Martinez, op. cit. p. 250. Sur le thème « tout satirist (...)\n35Cette caricature par transposition linguistique du catholicisme repose sur un montage comparable à celui mis en œuvre par Erasme dans L’Éloge de la Folie57. La rupture d’homologie entre l’auteur et le locuteur du pseudo-éloge implique que ce dernier soit un être négatif : seul un être vil peut : faire l’éloge d’un objet méprisable. La malice supplémentaire du pseudo-éloge circulaire consiste à faire communiquer ces deux négativités, celle de l’objet et celle du locuteur, en instaurant entre les deux un rapport de consubstantialité. L’éloge du méprisable est fait par un être méprisable de même catégorie. En se transformant en plaidoyer pro domo, l’éloge fictionnel devient logique sans cesser d’être provocateur, et il monte encore d’un degré dans le vice (aux autres défauts s’ajoutent la vanité et l’aveuglement sur son propre compte). Mais il gagne surtout en force satirique. L’objet infâme se met à évoquer ses propres tares, selon une logique, une morale, et un langage conformes à ses défauts. La folie parle follement, le pou tient un langage de parasite. Dans cette situation, les travers imputés à l’objet faussement loué ne sont plus seulement décrits de l’extérieur, par un satiriste toujours suspect de s’exprimer sous l’emprise de la colère ou de la jalousie58. Ils sont évoqués de l’intérieur, par un représentant ridicule, et dont le discours, non seulement par sa logique et sa morale, mais aussi par sa syntaxe (viciée), voire par ses mots (monstrueux), ne fait que prouver, plus fortement que tout réquisitoire, que le parti dont il prétend prendre la défense est en réalité méprisable.\nFiction et retour du réel : coopération ou rivalité ?\n59 Sur ce personnage, voir Jouanna (A.) (dir.), Histoire et dictionnaire des guerres de Religion, Pa (...)\n36Observant la place de la fiction dans le Tableau, et le retour d’une ambition « véridictoire » en son sein, nous avons rencontré certaines modalités du fonctionnement commun de la fiction et de l’argumentation dans cette œuvre. Ces procédés mériteraient un examen plus détaillé, mais je me concentrerai ici sur une zone critique de cette coopération entre fiction et argumentation, assez révélatrice de ses potentialités. Dans ce but, je voudrais continuer de m’interroger sur le retour qu’y fait l’ambition de rendre compte du réel. Celui-ci s’effectue toujours malgré le détour fictionnel, mais en même temps grâce à lui. Or dans le Tableau, cette relation faussement antagoniste peut prendre des aspects déconcertants. Voici par exemple la manière dont le locuteur commente un argument du célèbre controversiste jésuite Robert Bellarmin59, rebaptisé ici « Robin », en faveur de la vocation des prêtres à réitérer sans cesse le sacrifice du Christ lors de la messe :\nle povre Robin par la confusion de son langage renverse luy mesme sa tour deBabel qu’il tasche d’edifier ; car quelle ineptie et badinage est ce de dire que Iesus Christ devant qu’estre venu en ce monde ait offert sacrifices en la personne des anciens peres Sacrificateurs, puis qu’il est tout notoire, que ces sacrifices que ceux là offroyent n’estoient qu’une pedagogie […] pour tenir les coeurs des fidelles suspens en l’attente de ceste bienheureuse venue du vray Sacrificateur (III, 153).\n37Un tel texte paraît se détourner radicalement du ton encomiastique, pour énoncer littéralement les griefs de l’auteur contre l’Église catholique. Plus fortement encore, Marnix semble parfois prendre directement la défense des vérités protestantes, déclarant par exemple :\nIesus Christ nous voulant montrer qui sont ses disciples ne dit pas Si vous obeissés à un Pape de Rome (ainsi que portent les définitions de nos Iesuites), ne pareillement, Si vous monstrés ou longue possession du tiltre de l’Église, ou continuelle succession d’Evesques, mais Si vous persistéz en ma parolle, vous serés vrayement mes disciples et cognoitrés la vérité (I, 46).\n60 Des Scandales, Droz, éd. O. Fatio, 1984, p. 138 ; cette position antagoniste doit cependant être nu (...)\n38Sans doute Marnix, calviniste de la fin du xvie siècle, ne peut-il pas se contenter d’être iconoclaste, de détruire en riant les ornements de l’Église catholique. Sur les ruines de la religion combattue, il faut aussi construire une autre Eglise. Mais cet impératif militant ne vient-il pas désamorcer les impératifs rhétoriques qui semblaient déterminer son œuvre ? Aurions-nous affaire ici à une transgression de la fiction, par un auteur protestant incapable de laisser exclusivement la parole à son locuteur catholique ? Ce serait là un important aveu d’impuissance de la part de la fiction, assez conforme, il faut le dire, aux doutes émis à une certaine époque par Calvin, vis-à-vis de certains auteurs facétieux, suspects de se livrer davantage à la mise en œuvre de leurs fantaisies qu’à la promulgation de la doctrine réformée60. Poussé par les impératifs de son militantisme, Marnix céderait-il pour finir à la tentation d’argumenter malgré la fiction ?\n61 1, 117 ; voir aussi « Par sainct Piccaut, je ne suis pas des plus grands clercqs, mais encor ay je (...)\n62 Cette modestie agressive est courante dans la satire. Marc Angenot en cite plusieurs avatars moder (...)\n39Encore convient-il de distinguer transgression du pseudo-éloge et abandon de la fiction. L'énonciation positive des vérités protestantes, loin de perturber la construction fictionnelle, me semble s’effectuer par le biais d’une autre dimension, tout aussi construite, du personnage s’exprimant dans le Tableau. Contrairement à ce qui se passe dans l’éloge de la Folie par elle-même, ce locuteur n’entretient pas avec l’objet dont il parle un rapport d’identité, mais d’inclusion. Il n’est pas l’Église romaine, il n’en est qu’un membre. Il donne même à entendre qu’il en est un élément assez modeste, à l’aide de formules introductives du type « De ma part je ne suis pas Clerc61… ». On connaît la valeur rhétorique de cette modestie affectée62. Mais elle a aussi une incidence fictionnelle. Ces formules creusent une distance entre le locuteur et les grands docteurs, défenseurs inconditionnels de l’Église romaine. Indubitablement, ce locuteur sert de représentant de l’institution dont il est issu ; il en a la logique et le langage. Mais il ne se confond pas avec elle : et cette non-coïncidence, cette limitation de leur « consanguinité » à un rapport synecdochique, offre des ressources satiriques que Marnix ne manque pas de mettre à profit. Non content de se distinguer (fût-ce par le bas) des docteurs catholiques, le locuteur signale, à l’occasion, son désarroi vis-à-vis des arguments qu’ils osent invoquer contre les huguenots. Il va dans certains cas jusqu’à exprimer, plus radicalement, son désaccord avec leurs raisonnements, jugés trop fallacieux. C’est dans ce mouvement que disparaît le pseudo-éloge ; mais cette défection a pour cause (fictionnelle) une évolution du personnage qui, lui, demeure. Autre face de la fiction, le discours de confession, ou plutôt de pseudo-confession qui se fait jour alors confronte le lecteur à l’énonciation en clair de vérités que Marnix pourrait énoncer en son nom. Mais le détour par un personnage persiste. La fiction ne disparaît pas, elle varie plutôt, et cette voix insaisissable est en elle-même un outil au service du discours militant. C’est à travers ces pérégrinations discursives du locuteur que peut s’observer de la manière la plus tangible la coopération, dans ce texte, de la fiction et du discours de persuasion.\nDu mensonge à l’aveu : typologie d’un discours désaxé\n40Le premier résultat de cette énonciation biaisée à plus d’un titre est l’apparence de discours fou que présente d’abord le texte de Marnix. Néanmoins, une fois prise en compte la posture psychologique rudimentaire mais cohérente du locuteur, le chaos devient plus compréhensible. Entre le mensonge éhonté et l’aveu transparent, il devient possible de relever divers états intermédiaires de la relation du locuteur avec la vérité. Il devient même possible d’établir une typologie du désordre marnixien – avec le risque que cette typologie nous fasse perdre de vue un instant la principale caractéristique de ce dispositif textuel, à savoir précisément le fait qu’il est chaotique.\n41La présentation de Robert Bellarmin qui suit offre un exemple du fonctionnement normal du pseudo-éloge :\n63 Ce terme est employé par Marnix comme pluriel de « rabbi » ou « rabbin ». C’est aussi un de ses ps (...)\n64 L’allusion au collège de Cluny, qui se trouve près de la Sorbonne, en cache peut-être un autre, av (...)\n65 I, 31 (j’insère les lettres entre crochets).\nj’allegueray [a] ce tresreverend et tresinsigne Archirabbi et [b] Sursuperintendent de tous les Rabbotenu63 et autres Magistris nostris graduatis, [c] le susd. venerable Pere, [d] Maistre Robin Bellarmin, [e] qui est grand Président des trois collèges de Theologie, ordonnés par nostre sainct Pere le Pape, en la cl université64 de Rome,[f] et non seulement Compagnon de la Société de Iesus, [g] mais recognu de toute la brigade loyolitique pour le plus grand maistre porte-boursse, Erogue-deniers, Donne-couronnes et Nomme-rois, qu’il y ait au district de toute leur sottecité65.\n66 Il s’agit là de l’une de ces « louanges grosses d’injures », typiques du style du bonimenteur de l (...)\n42En surface, les indices de l’éloge se bousculent pour donner à ce texte le ton d’une franche parodie d’emphase universitaire. La nomination de Bellarmin s’effectue sous la forme d’une succession de sept périphrases (numérotées de [a] à [f]), qui elles-mêmes ont tendance à se développer en embranchements, par des effets de dédoublement ([a] ; [g]) ou d’enchâssement syntaxique ([e]). Cette amplification s’étend à la morphologie des mots, par ajout de préfixes indiquant la supériorité : « tresreverend », « archirabbi », s’agglomérant dans « sursuperintendant »66. On reconnaît dans la liste de mots composés qui clôt ce passage un procédé d’emphase recommandé à une certaine époque par Ronsard, et employé abondamment par Du Bartas, pour célébrer la richesse de la création ; l’accumulation la fait basculer dans la disproportion. C’est typiquement le genre de procédé qui amène Marcel Govaert à parler d’une langue « hors de saison ».\n43Cependant, tous ces procédés sont évidemment à double emploi. La fiction de l’éloge en reste à cette surface. Dès que l’on regarde le sens, tout s’inverse : la liste de mots composés est une variation sur le thème des jésuites voleurs et usurpateurs de pouvoir ; l’hyperbole « archirabbi », en relation avec « rabbotenu », renvoie à l’ennemi commun juif. Le pseudo-éloge est un discours à deux voix. La voix de l’auteur vient sans cesse perturber celle de son locuteur. Tout discours ironique doit signaler par des indices clairs que son sens apparent doit être inversé. C’est le rôle ici de l’exagération de l’éloge et de l’insertion de termes négatifs dans un passage d’apparence laudative.\n44Une distance critique apparaît lorsque le locuteur, continuant de faire l’éloge de l’Église catholique, se montre néanmoins conscient de commettre ou de rapporter un mensonge. C’est le cas dans le passage qui suit, où le locuteur expose le traitement réservé par Bellarmin à un passage de saint Paul :\nen dissimulant cautement le subjet que S. Paul se propose, et les arguments dont il confirme son intention, […] [Bellarmin] nous avance sa maitresse drogue de visibilité, et soubs ombre du ministere de la parolle, il séparé l’Église invisible d’avec la visible […]. Et au partir de là, sans autrement s’esclaircir de son but, il vous renverse dextrement l’intention de S. Paul, telle que nous est proposée au sens textuel (I, 322).\n45L’admiration fait toujours partie de cette rhétorique dithyrambique, mais elle se retourne plus directement contre sa cible que dans le passage précédent. Comme poussé par un désir trop vif de nous faire connaître l’habileté de son maître, le locuteur dévoile tous les détours de ses manipulations. Au cours de l’un de ces démontages admiratifs, le subterfuge du jésuite finit par être qualifié de « tour de treshabille maistre basteleur », sachant dissimuler « soubs son gobelet » ce qui nuit à son intérêt (I, 53). Pour que notre admiration soit sans retenue, le locuteur, passant au registre culinaire insiste sur le caractère volontaire de ces manipulations, et ajoute que son omission ne lui est pas venue « par oubliance et moins encor par lourdise (car il est trop habille maistre queux) ». Plus il insiste sur la maîtrise de l’orateur, plus la dénonciation du jésuite est virulente. Disparue, aux yeux du lecteur, la valorisation positive de ces procédés, restent les faits, d’autant plus plausibles qu’ils émanent d’un admirateur de Bellarmin. Certes, ce dévoilement n’est pas plus véridique que le cynisme prêté au locuteur : tout est montage et fiction, et pour le lecteur un tant soit peu attentif, derrière ce catholique qui trahit sa propre cause se cache un auteur protestant qui parle bien du camp adverse. Mais la fiction n’a-t-elle pas le pouvoir d’endormir l’attention du lecteur ? Nous y reviendrons.\n46Notons pour l’instant, et pour terminer sur cette seconde variation du texte marnixien, qu’à travers ces inflexions se construit une psychologie du locuteur. Si la rhétorique de l’éloge met systématiquement en scène son admiration, la distance critique présente dans ces analyses argumentatives le dote d’une certaine lucidité intellectuelle. La réunion de ces deux poussées contradictoires implique un troisième sentiment, le cynisme. À la clairvoyance intellectuelle répond ici un aveuglement moral d’intensité égale.\n47Les textes où l’éloge s’articule à une reconnaissance de la tromperie sont à la limite des possibilités du pseudo-encomion. Cette limite est franchie lorsque le locuteur reconnaît les tromperies catholiques sans témoigner à leur égard d’une grande admiration. Nous basculons alors dans le second régime de la fiction : celui de la pseudo-confession. C’est la direction prise dans des passages comme celui qui suit, où le locuteur s’interroge sur le statut divin ou humain des prêtres. Force est de constater que c’est le pape qui les nomme ; mais il ne faut pas l’ébruiter :\nEntens tu maintenant mon amy, que c’est le Pape qui appelle tous les prestres, et de grâce spéciale leur donne part au gasteau de la digne prestrise ? mais cependant quand on dispute contre les heretiques, il ne faut reveler ce secret ; car ils voudroyent incontinent inferer par là, que nostre Seigneur le Pape est sacrilege et blasphémateur, et que la vocation de nos prestres n’est pas de Dieu, mais des hommes. […] mais il faut ainsi un petit mentir pour un mieux, et afin de ne descouvrir aux heretiques la vergongne de saincte mere Eglise ; car ils ne feroyent que s’en moquer… (III, 148).\n67 Confession catholique du Sieur de Sancy et Déclaration des causes […] qui l’ont meu à se remettre a (...)\n68 La conversion n’est pas nécessairement un signe de tiédeur, expliquent les historiens (cf. Wanengf (...)\n69 Selon l’usage de l’époque, la confession publique contient une part de profession de la vraie foi (...)\n70 Voir le dispositif de la correspondance interceptée, dans l’Épitre de passavant de Bèze déjà cité. (...)\n71 III, 149. Le terme « mouche » désigne tous les insectes volants, y compris ceux qui piquent.\n48Cette position est très proche de celle adoptée par le personnage d’une grande satire du xvie siècle, la Confession catholique du Sieur de Sancy d’Agrippa d’Aubigné67. Sancy est un chrétien tiède, qui n’a cessé de changer de religion au gré des événements68. Au moment où il nous parle, il a fini par se rallier à la religion catholique, dont il fait l’éloge69. Mais les motifs de son éloge, appât du gain, recherche de la sécurité politique, en inversent la valeur, pour le lecteur qui se réfère à la morale ordinaire. L’admiration du locuteur marnixien pour les docteurs catholiques qu’il cite, et sa foi dans la supériorité spirituelle de l’Église romaine le distinguent, dans les passages cités plus haut, du personnage albinéen. Mais lorsque disparaissent ces sentiments positifs, il s’en rapproche fortement. L’un des indices de cette proximité est l’apparition, dans la dernière citation, du thème du secret. Ce motif, omniprésent dans le discours de Sancy, revêt d’abord une dimension racoleuse (jouée). Le lecteur est fictivement introduit dans les coulisses de la hiérarchie catholique, et assiste frauduleusement à un spectacle interdit. Mis en position de voyeur, il surprend une conversation intime entre deux catholiques, parlant de leur Eglise avec une franchise qu’interdirait une conversation publique70. Au plaisir voyeur de l’infiltration dans les arcanes du jésuitisme s’ajoute la mise en scène (toujours aussi fallacieuse) d’une dénonciation de l’intérieur. Mais dans le Tableau, ce motif se développe jusqu’à inverser la dynamique de la révélation. Il fait apparaître un organe de contrôle omniprésent : l’ennemi protestant, toujours prompt à anéantir les preuves des jésuites. La présence des huguenots est signalée comme une contrainte constante, produisant sur le discours du catholique l’effet d’un aiguillon de vérité : « ils […] sont plus importuns que mousches à la Messe71 », dit dans un autre passage le locuteur excédé. Anticipant leur réaction prévisible, le personnage marnixien franchit parfois un pas supplémentaire dans la confession, en pratiquant l’auto-censure.\n49Celle-ci apparaît lorsque le locuteur recommande à son destinataire (catholique) d’éviter les arguments trop scabreux, sous peine de s’exposer à la raillerie adverse. On peut en voir une manifestation dans le texte suivant, où le locuteur, tentant de démontrer que saint Pierre était le chef des apôtres, pour légitimer la puissance du pape, se heurte à une difficulté : saint Luc ne parle pas de cette présidence.\n Vray est que sainct Lucq ne sonne mot de ceste présidence, ains au contraire il semble que plustost sainct Iacques feit office de président, puis que son advis servit d’arrest, auquel tous les autres se soubsmirent :  mais il faut plustost croire à toute l’Église romaine, qui l’afferme et tient pour article de foy, que à un seul tesmoing négatif :  combien que pour ma part, Puis qu’il y a si peu d’apparence en cela, je ne me lieroy à tous ces ergots que sur bon gage, et me tiendroy simplement à la cathedre, et fondement pontifical, qui y est assis dessus… (II, 184).\n50La concession qui ouvre ce passage  est ensuite logiquement contrée par une réfutation  ; mais une nouvelle concession  vient faire déraper ce balancement binaire. Incapable de soutenir ses propres arguments, le locuteur les propose, puis s’en dédit. Il lui arrive aussi d’appliquer ce traitement à ses maîtres catholiques, suggérant par exemple que « le bon loiolite Bellarmin » abandonne ses « redomontades : veu que se remettant à juges non partiaux, il se trouveroit sans doubte condamné à tous despens et interests » (I, 168).\n51D’un point de vue logique, l’étape qui suit ce désaveu est l’affirmation positive des vérités énoncées par les protestants. Celle-ci intervient de manière plus ou moins larvée, lorsque le locuteur expose, au départ pour les contrer, les arguments de ses adversaires. Nous n’assistons alors pas, comme dans l’avant-dernière citation, à une concession « rattrapée », mais plutôt à une concession étendue, au point de se transformer en digression. C’est ce qui se passe dans le passage suivant. Le locuteur rapporte la réponse des huguenots aux catholiques qui invoquent l’étymologie de leur nom de « catholiques apostoliques » pour prouver qu’ils constituent l’Eglise universelle de Dieu. Les protestants, explique le locuteur, crient\nque c’est à faulsses enseignes que nous nous attribuons ce tiltre : à cause que l’Église estant bastie sur le fondement des Prophetes et Apostres, qui est la seule vérité de Dieu, nul ne peut usurper ce tiltre, si au preallable sa foy et sa doctrine n’est conforme à ceste vérité… (I, 39).\n52Dans un premier temps, le régime du style indirect permet d’énoncer l’opinion adverse tout en la maintenant à distance. Un système de relais syntaxique, plaçant chaque proposition sous la domination d’un « que » démarcatif, assure normalement l’encadrement de cette parole dangereuse. Encore faut-il que le locuteur – et son lecteur – demeurent vigilants. Voici la suite :\nIls disent, qu’il n’y a au monde congrégation ou assemblée de peuple, qui s’accorde en religion […], laquelle à plaine gorge ne se vante du tiltre de l’Église […]. Les Turcqs, les Iuifs, les Mammelucqs et Payens en ont tousiours faict grandes levées de bouclier. Encor aujourd’hui les sectateurs de la sotte loy de Mahomet, ne se nomment autrement que Musulmans, c’est à dire fidelles et orthodoxes, ou Ab-dullam, serviteurs de Dieu, et leurs chefs et pontifes Caliphe Lullahe c. Vicaires, et lieutenans de Dieu (ibid.).\n53À partir de la seconde phrase, les marques de la subordination disparaissent. Le propos, certes, devient assez général pour être assumé par le locuteur catholique. Mais le dossier ainsi monté reste un argumentaire protestant, et c’est bien contre les catholiques qu’il se retourne pour finir :\nEt nous voions que du beau commencement du monde, Cain s’est griefvement fasché de ce que par l’approbation du sacrifice de son frere Abel, ceste prérogative lui sembloit estre ostée, d’estre le chef de l’Église ou du peuple de Dieu…\nDe mesmes en ont faict Ismael, Esau, […] et tous autres Hypocrites et apostats, sans en excepter un seul. Entre le peuple d’Israël, […]. Et n’a pas esté jusques aux Samaritains qu’ils ne se soient parés de ce tiltre…\nBref, tout autant de peuples et nations qu’il y a en au monde, autant y a il eu d’usurpateurs de ce nom d’Église, se fondans tous sur la possession receuë de main en main par leurs ancestres (I, 40).\n54Lorsqu’à la fin de ce type de développement, le locuteur rappelle à son lecteur, par un désinvolte « Voila ce que nos Huguenaus respondent sur nostre interrogatoire » (II, 401), qu’il fait parler les huguenots, il y a longtemps que celui-ci a oublié qu’il avait affaire à un discours au second degré.\n55Dans ces passages, l’auteur protestant semble s’exprimer directement, et pourtant son propos transite par le biais d’une fiction énonciative qui en modifie le sens et la portée. Nous n’avons pas affaire à un protestant attaquant les catholiques, mais à un catholique reconnaissant les torts de son Eglise. Bien sûr, nous savons que ce détour n’est que fiction et manipulation par un auteur lui-même protestant. Mais il n’empêche : l’effet de validation produit par cette mise en scène n’est pas complètement annihilé par cette conscience, que l’exubérance de la construction fictionnelle se charge au demeurant d’endormir à moitié.\n56Diverses marques syntaxiques et lexicales (articulations logiques aisément repérables, présent gnomique, termes de validation) viennent parfois attester l’évidence des thèses ainsi exposées. Dans certains cas, celles-ci tendent à céder le pas à la recherche d’une formulation purifiée, s’efforçant de cerner avec limpidité une vérité centrale. C’est le cas dans le passage suivant, où le locuteur définit la « vraie » Église de Dieu :\nestre peuple de Dieu, est autant que estre aimé et favorisé de Dieu, […] et avoir Dieu pour son Dieu, et le tenir, recognoitre et adorer pour son unique Sauveur, Protecteur et Pere favorable en l’unique Mediateur Iesus Christ.\nOr estre le peuple de Dieu et estre son Eglise, est indubitablement une mesme chose. Il faut doncques que estre l’Église de Dieu ne soit autre chose, que d’estre comprins en ceste alliance, par laquelle Dieu promet qu’il sera nostre Dieu…\nEt parainsi appert, que ceste alliance de Dieu est l’unique forme essentielle de l’Église, puis que c’est elle qui lui donne tout son estre, et la séquestre d’avecque toutes autres communautés, […] en la sanctifiant et appropriant à Dieu comme son propre héritage.\nC’est doncques en ceste alliance et par ceste alliance qu’il faut trouver la vraie Église de Dieu, et non pas en vains tiltres, pompes et fanfares, qui ne servent de rien, que pour embabouiner les simples benests, et les descharger de la pesanteur de leurs boursses.\nParquoi trouvons ceste alliance et nous aurons l’Église, car par tout où est ceste alliance, là il y a Église de Dieu, et par tout où il y a Église, là est ceste alliance (I,42).\n72 On notera que ce passage autorise la méthode de la répétition, en donnant à penser que c’est là un (...)\n57Par une sorte de recherche cybernétique de la vérité, le propos se débarrasse de toute scorie, pour aboutir à une équation simple, et réversible : l’Église = l’alliance. Par la suite, le locuteur remarque que celle-ci se trouve tout simplement dans la Bible, où elle est du reste « répété [e] une infinité de fois72 » :\nJe suis le Dieu fort […] le Dieu Schaddar, c’est à dire suffisant et abondant en tout bien chemine devant moy et sois entier, Et j’establiray mon alliance entre moy et toy. […] j’establiray mon alliance entre moy et toy, et entre la postérité après toy en leurs générations, pour alliance etemelle, pour estre ton Dieu et de ta postérité après toy. Item, je vous ay prins à moy pour mon peuple, et je vous seray vostre dieu ; et vous cognoitrés que je suis l’Etemel Iehova vostre Dieu, qui vous retire de dessoubs les charges des Egiptiens. (Gn, XVII, 1 sq.)\n73 Sur ce prédicateur, voir Jouanna (A.), op. cit., p. 1180-1181.\n58En d’autres termes, la vérité réside dans une affirmation simple, que tous les raisonnements des catholiques ne peuvent que détourner. Deux types de citation semblent en somme fonctionner en miroir. Lorsqu’il adopte sans distance la position des jésuites, le locuteur cite abondamment les champions de la controverse catholique, Robert Bellarmin, Gentian Hervet, ou le prédicateur italien Francesco Panigarola73. Lorsqu’il abandonne cette position et se tourne du côté de Genève, les textes saints répondent comme symétriquement à ces syllogismes. Entre les deux, la parole protestante n’est pas une autre glose substituée à celle des docteurs scolastiques : elle est une parole qui s’efface pour laisser place à la parole divine. Elle n’a qu’un rôle médiateur, et pour ainsi dire pédagogique : son ambition semble être de retirer les textes catholiques des mains du lecteur, afin de leur substituer la Bible.\nChaos ou scénario ?\n59Deux impressions contradictoires peuvent résulter de ce parcours des différents avatars du texte marnixien. Il peut permettre de mieux comprendre le désarroi du lecteur qui prendrait ce texte en cours, sans en avoir suivi les inflexions, et sans avoir identifié la situation complexe du locuteur vis-à-vis de l’Église qu’il prétend défendre. Pour une part, ces variations donnent un aperçu du spectaculaire désordre de ce texte. Mais d’autre part, l’organisation en typologie de ces différents stades de la vérité, du mensonge à la proclamation des vérités divines peut donner l’impression d’une machine parfaitement huilée, conduisant le lecteur sur une trajectoire certes mouvementée, mais suffisamment régulière dans sa progression pour qu’il s’y retrouve et arrive à son terme.\n74 Un système comparable de mise en regard de plusieurs versions d’une même réalité est présenté par (...)\n60Ces deux impressions sont en partie fausses. Le texte de Marnix n’organise aucune montée progressive vers les vérités célestes74. Le texte sur l’alliance de Dieu et des hommes se situe au début du Tableau, et la vérité continue de tourner et de passer par les stades les plus bas bien après ce texte qui pourrait paraître définitif. Néanmoins, les passages d’un avatar à l’autre du texte s’effectuent selon un cheminement cohérent. Le locuteur ne passe pas sans crier gare du mensonge procatholique à l’aveu des vérités protestantes. La vérité est peut-être malmenée, mais les hauts et les bas qu’elle connaît s’enchaînent logiquement, au gré des projets démonstratifs du locuteur, des arguments qu’il emprunte aux docteurs catholiques, et des réponses qu’il anticipe de la part des protestants. Et pour le lecteur qui dépasse la fiction après l’avoir prise en compte, ces variations convergent. Pseudoéloge et pseudo-confession, s’ils correspondent, dans la fiction, à des positions inverses, ne tiennent en revanche pas des discours différents, sur le fond. Qu’il ridiculise involontairement son Église et blâme naïvement les huguenots, ou qu’il reconnaisse que les jésuites manipulateurs finissent par compromettre leur propre parti, ce locuteur ne fait tout au long du Tableau que répéter sous des formes différentes les mêmes vérités. Dans tous les cas l’Église catholique est condamnée, et les protestants réhabilités. Ce locuteur qui ne cesse de tournoyer autour de la vérité, suit toujours l’intention fallacieuse de l’auteur qui le met en scène.\n75 Sabry (R.), Stratégies discursives. Digression, transition, suspens, Paris, Éd. de l’EHESS, 1992, (...)\n77 Voir Millet (O.), op. cit., p. 310-318 et passim.\n61L’ordre qui fait défaut, dans le Tableau, est l’ordre géométrique, consistant à partir de principes, pour avancer point par point, en progressant vers une fin à laquelle on arrive. À ce mode de progression s’oppose « l’ordre de la charité », par lequel on s’écarte sans cesse de la vérité visée, « mais dans un transport pur de tout égarement parce qu’inspiré par un souci constant et passionné de la fin (que l’on montre toujours)75 ». Pour persuader, et échauffer, explique R. Sabry dans son commentaire de cette célèbre opposition pascalienne, pas de règles, ou insaisissables, si ce n’est « en cela qu’elles travaillent toujours en vue d’une fin quelles révèlent76 ». Dans le Tableau en effet, la vérité n’est pas dévoilée de manière progressive, mais de manière répétitive : à la dramaturgie sublime d’une révélation se substitue, dans ce discours trop humain, le ton plus chaotique d’une épopée picaresque. Un tel rythme peut surprendre, en matière de religion ; mais nous avons vu que la méthode de la variation pléonastique s’autorisait en partie du texte sacré. Dans sa lecture calviniste, la Bible a plus à voir avec une comédie de l’ici-bas, où le dévoilement de la vérité serait rythmé par le mouvement répétitif des erreurs humaines, qu’avec un grand drame unidirectionnel77.\n62Si les allées et venues du locuteur peuvent être suivies par le lecteur rôdé au système, c’est aussi qu’au gré de ces mouvements, la psychologie du personnage se construit de manière plutôt cohérente. A partir des deux ou trois points qui la déterminent, appartenance au parti catholique, distance critique vis-à-vis de ses docteurs, tendance morale au mensonge mais aptitude intellectuelle à suivre son bon sens, les inflexions de cet esprit tourmenté s’articulent de manière compréhensible. Ce locuteur catholique est souvent en contradiction avec lui-même ; mais la contradiction fait partie de sa personnalité de catholique.\n78 Les caractéristiques de chacun de ces personnages sont particulièrement claires au début de la Phy (...)\n63Les conséquences rhétoriques de ce montage sont multiples. Il permet à toutes les versions de la vérité de figurer dans la satire, sans présenter l’impression de pluralité que peut offrir le procédé, adopté par P. Viret, du dialogue, où conversent un bon théologien, un humaniste chrétien, un papiste plus ignorant que mal intentionné, et Tobie, chrétien indécis, mais plein de bonnes résolutions, et gouverné, comme le locuteur marnixien dans ses moments les plus heureux, par un bon sens qui le préserve des pires erreurs78.\n64Au demeurant, si les différentes versions de la vérité se succèdent dans ce discours, elles n’ont pas toutes le même statut. Tandis que les vérités catholiques se présentent sous la forme d’un discours forcé, souvent contradictoire avec des démonstrations formulées juste avant, les vérités protestantes, elles, se situent en des lieux privilégiés du discours. Concessions, digressions, parenthèses, hyperbates, ces lieux du faussement incident désignent ces vérités comme des paroles échappées, ce qui leur confère à la fois le statut de paroles véridiques et de vérités impossibles à retenir. Le zèle catholique, après avoir transgressé un pacte de neutralité intenable, se trouve à son tour dépassé par un protestantisme involontaire mais incoercible, mis en scène par ces manipulations de la dispositio, qui le font surgir lorsque le locuteur catholique se laisse aller, et relâche son inquisition intérieure. Le discours de ce locuteur donne pour finir l’impression d’être mu par deux forces simples mais contradictoires : sa volonté d’être catholique, et son entêtement à devenir protestant, dès qu’il laisse parler sa raison (du point de vue intellectuel), et son honnêteté (du point de vue moral).\n79 Fr. 617 (éd. Sellier 1991). Voir l’opuscule De l’esprit géométrique et de l’art de persuader (Œuvr (...)\n80 Descotes (D.), art. cit., p. 43-65.\n65Sous l’effet de cette tectonique se trace un parcours vers la vérité indéfiniment répété, car toujours interrompu. L’horizon de ce montage n’est pas, comme dans une narration, l’achèvement d’une intrigue et la qualification de son héros, gratifiante pour le lecteur qui s’y était identifié. Le but de cette fiction argumentative est l’avènement d’une vérité, et la persuasion concomitante du lecteur. Pour cela, l’achèvement d’un scénario n’est pas la meilleure solution. Son inachèvement, suscitant sa répétition indéfinie, correspond beaucoup mieux aux impératifs du discours de persuasion. Un demi-siècle après Marnix, Pascal résume cet axiome essentiel de la rhétorique antique : « On se persuade mieux […] par les raisons qu’on a soi-même trouvées, que par celles qui sont venues dans l’esprit des autres79 ». Faire participer le lecteur, c’est là une règle essentielle du discours de persuasion ; et c’est un effet inhérent au discours de fiction. Comme le suggère D. Descotes, cet axiome n’est pas mis en pratique uniquement dans l’écriture fragmentaire des Pensées mais également, et peut-être davantage, dans son texte fictionnel, Les Provinciales80. Transparence du locuteur et bon sens de ses remarques sont les outils d’une identification qui n’est pas sans piège, car comme le remarque ce critique, le Montalte ignorant et naïf des débuts se forme au cours de ses conversations avec les jésuites, et finit par devenir le défenseur très sérieux du parti janséniste qu’est le Montalte narrateur.\n81 « N’entrons-nous pas avec une aisance déconcertante dans le jeu pervers de Valmont et de la marqui (...)\n82 Voir Cave (T.), Pré-histoires Textes troublés au seuil de la modernité., Droz, 1999, p. 134 sq.\n66Le locuteur marnixien est à la fois trop négatif pour susciter une telle identification, et trop hésitant pour progresser et se qualifier. Raison et cynisme cohabitent chez lui, en alternance. L’identification est donc plus difficile, mais elle n’est pas interdite. Nous le savons pour la narration : le décalage fictionnel neutralise les valeurs du réel81. Un autre processus de conditionnement idéologique se met alors en place. La trajectoire que le locuteur marnixien ne cesse d’entamer, et ne termine jamais, est destinée à trouver son terme hors du texte, du côté du lecteur, que ces sempiternelles rebuffades ne peuvent que frustrer. Or cette trajectoire est un chemin de Damas. La direction prise par la raison qui habite ce discours est toujours la même : partant du catholicisme, le locuteur se dirige, et nous mène, vers le protestantisme. Le scénario que le Tableau ne cesse de mettre en place et de désamorcer est un scénario de conversion. Le jeu de conviction par la frustration qui se met ainsi en place n’est pas un procédé purement intellectuel. La frustration est plutôt du domaine des affects ; le récit de fiction l’utilise d’ailleurs volontiers, à travers le suspens, qui commence à se mettre en place en cette fin de xvie siècle82. Si sur ce point, argumentation et narration se retrouvent, c’est sans doute parce que la frustration est un effet typique de la fiction, capable d’inventer des illusions et de les faire disparaître aussi vite. Le discours du Tableau est bien argumentatif, et les vérités qu’il véhicule sont pleinement ancrées dans la réalité ; mais tout le sérieux de ce discours passe par le détour d’une fiction qui joue sur les mêmes sentiments que le récit. Ce curieux mélange n’est-il pas de nature à réveiller les anciennes suspicions qui pesaient sur la fiction ?\nIm-mersion ou em-babouinage ?\n67La question qui se pose n’est pas directement celle de l’aptitude réelle de cette stratégie de conversion à agir sur un lecteur : la réponse serait en partie aléatoire (tout dépend du lecteur) et en partie hors de mon champ d’étude (elle concernerait la psychologie). J’ai tenté, dans les pages qui précèdent, d’éclairer la lecture d’une œuvre ancienne à l’aide de concepts modernes ; nous assistons ici au retour de manivelle de l’œuvre sur la théorie, dont je parlais pour commencer. La question qui se pose est : selon nos théories modernes sur la fiction, devons-nous prêter à la stratégie de conversion mise en place par le Tableau de Marnix un réel pouvoir de conversion sur un lecteur « normal » ? Ou devons-nous ajuster notre concept de fiction d’après les faits auxquels nous confronte une argumentation fictionnelle ?\n83 Ou « willing suspension of disbelief » ; sur ce concept et la Biographia Literaria (1817) de Coler (...)\n84 Op. cit. p. 229.\n85 Déjà bien acquise lorsque par exemple Voltaire écrit, dans la préface de son Dictionnaire philosop (...)\n68Le concept à l’aide duquel nous décrivons traditionnellement notre adhésion aux faits fictionnels est la « suspension volontaire d’incrédulité » définie par S. T. Coleridge83. Les efforts de J.-M. Schaeffer pour définir l’attitude coopérative du lecteur de fiction y apportent de précieux assouplissements. L’expression de Coleridge présente le défaut de désigner l’adhésion fictionnelle de manière négative, comme une pause du jugement, tout juste rédimée par le fait qu’elle est volontaire. L’in-crédulité (dis-belief) serait elle-même suspendue : voilà l’activité fictionnelle désignée par une double négation. L’intérêt des notions d’immersion et plus encore de réactivation, manipulées par J.-M. Schaeffer84, est qu’elles désignent plus clairement une activité, et même une activité créatrice du récepteur de l’œuvre. Certes cette participation du lecteur est elle-même une vieille idée85. Mais ce qui me paraît moins acquis, c’est le lien entre ces deux phénomènes : entre la suspension de l’incrédulité et la coopération créatrice du lecteur. C’est ce lien qu’établit la notion de réactivation chez J.-M. Schaeffer. Suspendre le jugement de réalité permet de faire fonctionner la fiction ; mais pour quelle fonctionne effectivement, il faut que son récepteur s’y immerge, et se l’approprie par l’imagination. Ce ne sont pas là des règles, ce sont les conditions naturelles du débrayage ludique. Cette attitude tient du réflexe. Nous faisons activons les fictions dont nous sommes les récepteurs, en leur prêtant notre adhésion provisoire, et en y engageant les efforts de notre imagination.\n86 Op. cit., p. 227. Voir V. Jouve, op. cit., p. 80 : « Le lecteur, se plaçant instinctivement dans un (...)\n69Cette posture a pour but d’être rétribuée par du plaisir ; mais dans un premier temps, c’est une posture de soumission – d’où cette irritation dont parle J.-M. Schaeffer, quand malgré tous nos efforts, la fiction ne s’enclenche pas86. A l’inverse, il peut arriver que la fiction fonctionne trop, ou du moins, que sa mise en œuvre oblige le lecteur à en admettre plus qu’il ne le voudrait. Les développements qui précèdent suggèrent que c’est le cas dans le Tableau de Marnix. Il ne s’agit pas seulement d’accorder un bon d’existence à un personnage fictionnel. Le lecteur du Tableau est obligé, pour faire fonctionner ce locuteur prétendument catholique, d’activer tout l’encadrement idéologique sur lequel s’appuie sa mise en scène. Pour construire la cohérence de cet être fictionnel, il faut admettre (provisoirement) que le catholicisme est un mensonge indéfendable, toujours remis en cause par la vérité, c’est-à-dire par la doctrine calviniste. Il faut ressentir et réactiver la dynamique de conversion qui anime ce discours. Cette œuvre recourt à une « anamorphose satirique » comparable à celles qu’évoquent S. Duval et M. Martinez, expliquant de quelle manière le lecteur de certaines œuvres est contraint d’adopter un instant le point de vue du satiriste :\n87 Op.cit., p. 186-187. Ces auteurs font ensuite le lien entre cette optique satirique et la fiction, (...)\nil lui faut […] épouser au moins pour un instant la perspective à la fois esthétique et idéologique de la satire […]. Ainsi le déchiffrement du message latent est en lui-même porteur de la persuasion […]. C’est donc en se soumettant à une perspective biaisée que le destinataire accède à la morale décentrée du satiriste et à la construction anamorphique qui régit un tableau intentionnellement déformé87.\n70C’est bien à un « tableau » de cette sorte, le mot tombe à propos, que nous confronte Marnix. Son œuvre utilise la coopération fictionnelle du lecteur dans un but argumentatif.\n71Certes, il est de bonne guerre que le discours de persuasion cherche à inhiber autant que possible le sens critique de son auditeur. C’est ce que suggère la règle rhétorique mentionnée plus haut, selon laquelle il vaut mieux faire deviner ce que l’on veut démontrer à son interlocuteur plutôt que de le lui dire explicitement. Le tour de force (et de passe-passe) du texte de Marnix est d’appliquer de manière particulièrement retorse cette règle de mise à contribution, en l’amalgamant à la coopération instinctive et non vigilante du lecteur de la fiction.\n88 Les Pensées(éd. Sellier, 1991), fr. 680.\n89 Bèze (T. de) (att. à), La Comédie du pape malade et tirant à sa fin…, Rouen (Genève), C. Badius, (...)\n90 Voir ci-dessus l’éloge piégé du jésuite Bellarmin. Voir aussi III, 6 : « là dessus nous avons moye (...)\n72« Vous êtes embarqué », dit l’auteur des Pensées à son lecteur qu’il entraîne dans la mécanique implacable de son pari88. Une autre métaphore aquatique, celle de l’immersion, désigne chez J.-M. Schaeffer la coopération fictionnelle du lecteur. La réunion fallacieuse des deux me semble adéquatement désignée par l’expression marnixienne « embabouiné », qui traduit davantage la violence de l’opération. Certes, Marnix n’utilise pas ce terme dans un sens métadiscursif – il n’adopte presque jamais de posture métadiscursive. L’embabouinage désigne dans le Tableau l’adhésion à une comédie qui n’est pas tant fictionnelle que fictive, et trompeuse : la « comédie du pape », comme le disent d’autres pamphlets huguenots89. Nous l’avons ainsi rencontré, dans une citation précédente, pour désigner les fidèles naïfs qui se laissent impressionner par le decorum de la hiérarchie romaine90. Si je me permets de le détourner, c’est que ce mot dit plus explicitement que ceux d’immersion ou d’embarquement la menace qui pèse sur le lecteur de fictions argumentatives. Le point commun de ces trois termes est le préfixe locatif « in- », qui désigne une entrée, une insertion. Mais dans le terme « embabouiner », l’insertion est inversée : ce n’est plus le lecteur qui entre, c’est lui qui risque d’être victime d’une intrusion. Or entrer dans la fiction, c’est courir le risque que la fiction entre en soi. Le terme marnixien présente l’avantage d’exprimer clairement (voire avec un peu de rudesse) ce retournement de situation – suggéré, remarquons-le, par la voie passive, chez Pascal.\n91 Le motif satirique du singe copieur et gesticulateur apparaît dans plusieurs ouvrages protestants, (...)\n92 A. Rey (dir.), Dictionnaire historique de la langue française, Dicrionnaires Le Robert, Paris, 199 (...)\n73Être em-babouiné, c’est aussi être transformé en babouin ; par là, ce terme fait aussi le lien entre le risque évoqué précédemment et l’attitude d’imitation dont procède l’identification fictionnelle. Le singe est l’emblème du copieur inconscient, capable de mimer à la perfection sans comprendre ce qu’il fait : c’est dans ce sens que sont utilisés les termes de « singe », « singer », « singerie », « marmot », ou « marmouset », dans le Tableau. Tous servent à dénoncer l’importance de la gestuelle dans la liturgie catholique, en suggérant que les fidèles accomplissent des gestes rituels par respect de la tradition, sans en comprendre la signification91. Le terme de babouin aggrave cette thématique en l’orientant du côté de la laideur et de la déformation. L’étymologie onomatopéique de ce mot désigne au départ un être à la bouche proéminente (en relation avec babiller, babine). Le terme babulus a désigné en latin un homme laid avant de désigner l’animal, et en français, le terme a longtemps désigné les deux conjointement92.\n93 En particulier dans les fragments sur « l'auromate », fr. 659 (éd. Sellier, 1991) : « imirez leurs (...)\n94 Art. cit p. 56.\n95 Chez Pascal comme chez Marnix, la soumission à la coutume est représentée comme une posture humili (...)\n74Pascal offre un dénouement singulier à cette thématique, en réhabilitant l'imitation inconsciente. Lauteur des Pensées ne cesse de dénoncer l'attachement des hommes aux apparences, qui les amène d'une part, dans leur foi, à ne croire que par habitude ; et d'autre part, dans leur attitude mondaine, à vouloir ressembler aux individus les plus brillants de la société. Mais le même Pascal trouve dans ce réflexe humain un outil de conversion, en recommandant aux chrétiens fragiles de commencer par imiter les dévots, pour accéder dans un second temps à une foi plus intérieure. Ill'explique à plusieurs reprises dans les Pensées93, et semble le mettre en pratique dans les Provinciales. Dans ce texte, explique encore D. Descotes, « La stratégie argumentative […] est […] fondée sur le même principe que celui de toute comédie, du moins selon Pascal et Port-Royal, qui est l'identification et l'imitation » ; « l'effet recherché est une conversion cathartique du même type que celle que l'on attendait du spectateur » et, plus encore, « cet effet d'imitation décrit par le fragment 764 des Pensées94 ». Dans les fragments sur la force de la coutume en matière de foi, Pascal parle d'une croyance très proche de l'adhésion que l'on prête à une fiction : une adhésion fictive, suspendue, une pseudo-adhésion, mais qui en même temps se révèle être une réactivation. Et ce que nous dit Pascal, c'est que cette imitation faussement passive ne peut pas rester sans conséquence 95.\nQui a peur de la conversion par la lecture ? L'anecdote d'Albert Phige\n75Limmersion fictionnelle ne risquerait-elle pas de tourner en noyade, au contact de ces fictions de mauvaise foi ? C'est plutôt à un rééquilibrage que nous invite cette autre face de la fiction. Les risques sont bien là : mais à vrai dire, pas plus ni moins que dans n'importe quelle autre fiction. La démonstration en est faite par une…anecdote que raconte le locuteur marnixien. Celle-ci relate l'histoire d'Albert Phige, docteur catholique des Pays-Bas, qui, bien qu'ayant écrit par ailleurs de « grands volumes contre Luther et Calvin » explique le locuteur, s'est vu condamner par la faculté de théologie de Louvain, pour avoir soutenu une thèse jugée trop proche du dogme calviniste de la justification par la foi. Voici ce qu'en dit le personnage de Marnix :\nnostre venerable maistre Ruardus Tappard Doyen et Chancelier d'icelle Université,remarque comme en passant fort sagement, que c'est une chose bien dangereuse de fueillerer beaucoup les livres des heretiques, veu qu'un si grand personnage et de si haut sçavoir [ .. . ] s'est ainsi laissé tomber en erreur et heresie sans y penser, et mes mes qu'en escrivant contre eux, il a comme esté contraint d'avouer et escrivant contre eux reverender leur doctrine.\nGardons nous donques bien mes enfans, et nous mouschons bien le nez quand nous lisons ces mes chans livres, qui nous pourraient seduire et faire desvoier de la doctrine de saincre mere Église . .. (IV, 47).\n76À force de lire les hérétiques, Albert Phige se serait donc laissé gagner à leur cause, « sans y penser ». Par cette mise en garde, le locuteur du Tableau communique son inquiétude à son pseudo-destinataire catholique ; mais le lecteur réel, lui, ne peut qu'être frappé par cette idée, qu'un théologien lisant les textes protestants pour contrer leurs arguments, risque de se laisser gagner par leur doctrine. C'est en effet exactement ce que fait le locuteur du Tableau, lorsqu'il se laisse convertir par les arguments qu'il cite comme pièces à conviction dans son réquisitoire anti-calviniste. Sous l'apparence d'une mise en garde, c'est en fait à une mise en abyme du processus de conversion par le contact avec la parole protestante que nous avons affaire.\n77L’analogie est confirmée par un autre trait de l'anecdote. La suite nous apprend qu'Albert Phige n'a pas été converti directement par les textes protestants, mais par l'Écriture sainte, qui, après cette lecture, s'est comme retournée contre sa propre croyance catholique :\nce bon Docteur, se voiant forcé par l'Escriture, avoit accordé qu'à parler proprement et formellement, la seule justice de Dieu en Christ ou la justice de Christ est celle qui nous justifie…(ibid.).\n78Dans cette métamorphose, les écrits calvinistes n'ont donc joué qu'un rôle d'intermédiaire, ce qui coïncide également avec le statut des vérités protestantes dans le dispositif de variations décrit plus haut. Une fois contaminé par les écrits calvinistes, le docteur catholique s'est laissé « forceT » par les textes saints.\n96 Voir Voltaire représentant « Joussouf-Chéribi » soucieux du fait « qu'à force de lire les auteurs (...)\n79Mais bien sûr, il faut distinguer la fiction du message communiqué. Lhistoire d'Albert Phige place devant les yeux du lecteur une dynamique de conversion similaire à celle à laquelle il est confronté dans le reste du texte, en le faisant assister à l'achèvement de cette conversion. Mais par là, ce n'est pas tant le caractère exemplaire de cette contamination qui est mis en avant, que son absurdité96. Cet improbable scénario est mis au compte du locuteur catholique qui relate et interprète les faits. Ce catholique qui croit que les livres protestants peuvent par simple contact convertir les siens à la religion adverse est ridicule. En revanche, comme souvent dans le Tableau, si le jugement du locuteur est absurde, les faits qu'il décrit sont suffisamment détaillés pour que soit suggérée une vérité que le lecteur n'a pas de mal à comprendre. En l'occurrence, le scénario qui se laisse deviner est à peu près le suivant : Albert Phige n'a pas été converti malgré lui, par contact avec le livre, mais parce que le livre parlait le langage de la raison, et qu'Albert Phige était en son fond raisonnable. Si la Bible l'a conforté dans cette position, l'amenant à prendre position contre la doctrine catholique, c'est que les thèses protestantes sont en accord avec la Bible, contre la doctrine catholique.\n80Le résultat de ce montage paraît bien ambivalent. L'anecdote d'Albert Phige ridiculise la croyance en une possible conversion par les livres ; mais cette dénégation de la conversion par simple contact est encore l'occasion d'utiliser la coopération fictionnelle comme moyen de persuasion. Le texte nous montre un personnage persuadé que l'on peut être converti comme par magie par les livres protestants ; au lecteur de déduire de cette mise en scène ironique qu'une telle conversion est impossible, et que si conversion il y a, c'est par le fait d'une concordance entre la raison humaine, les textes protestants, et la Bible. Mais en apportant tous ces éléments, il est contraint de se tenir à lui-même un raisonnement pro-calviniste. L'anecdote d'Albert Phige nie une certaine conversion par les livres pour en faire fonctionner une autre. Parmi les éléments que doit faire intervenir le lecteur figure néanmoins la raison du docteur catholique. Ce n'est qu'à cette dernière que peut être attribuée la conversion. Le lecteur est sans doute contraint de faire fonctionner des arguments protestants, mais au passage lui est rappelée l'importance du jugement critique faisant table rase des préjugés.\n97 Il s'agit du cas théoriquement intéressant d'un éloge fictionnel qui n'est pas pour autant pseudo- (...)\n81Le fait que nous ne pensions guère aux argumentations fictionnelles, est peut-être un indice de leur réussite. La discrétion est pour elles un atout. Leur rareté n'est en tout cas pas l'origine de notre cécité ; nous y sommes journellement confrontés. Une actrice en vue, Ornella M., vante la saveur d'une variété de pâtes, tirant argument de ses origines italiennes. La publicité joue sur sa ressemblance avec une tranche documentaire, mais tout est faux : la maison de rêve où se situe la scène est un décor, l'accent méridional est un peu plus fort qu'à l'accoutumée, et ce n'est pas la personne Ornella M. que nous avons devant les yeux, mais bien l'actrice en train de faire son métier, c'est-à-dire en l'occurrence, de jouer ce personnage faussement autobiographique inventé par un concepteur artistique. Inutile d'enquêter pour savoir si cette personne apprécie réellement les pâtes en question, dans le but d'attaquer la marque pour publicité mensongère. Il est entendu (mais, pour le récepteur, seulement sous-entendu) que tout cela est fiction97.\n82Nous savons, ou sommes censés savoir qu'il y a fiction ; si pourtant les publicistes continuent d'utiliser cette stratégie, c'est que cette conscience n'implique pas un débrayage complet de notre adhésion. Sommes-nous convertis par ces spots qui nous montrent un jeune homme plus fort parce qu'il a mangé les bonnes céréales, ou par cette employée de bureau qu'une barre de chocolat met en pâmoison ? Toujours plus que nous ne le voudrions. Si nous le sommes, ou si du moins nous sommes influencés, ce ne sera pas pour avoir pris a mot la fable ainsi mise en scène ; et pourtant, elle aura quand même joué un rôle dans la séduction.\n83La fiction est l’un des outils possibles de l’argumentation ; lorsqu’elle y entre, elle ne perd pas ses propriétés habituelles, mais l’argumentation s’efforce assurément de les apprivoiser à son avantage. La destinée de ce stratagème dépend de beaucoup de facteurs, internes et externes à l’œuvre ainsi produite : qualité de la fiction, pertinence de son rapport avec l’objet vanté, disposition du destinataire. Tous les effets sont possibles. Il arrive que l’on apprécie une publicité pour elle-même, indépendamment du produit loué, aussi vite oublié. L’adhésion fictionnelle peut prendre le pas sur l’adhésion argumentative, plutôt que l’inverse. Tout est affaire de dosage. Ce risque alimente les critiques de publicistes contre les réclames trop élaborées. Calvin, mettant en cause Rabelais et surtout ses disciples en écriture dans le camp réformé, redoutait sans doute un détournement de ce genre : que la fiction ne convertisse à rien d’autre qu’à elle-même.\n1 Tableau des différens de la religion, Traictant de l’Église, […]. Auquel en un commun tableau sont proposez et examinez les argumens, raisons, allégations, et disputes, qui aujourd’buy sont en débat, entre ceux que Ton nomme Catholiques d’une part, et ceux que l’on appelle Reformez, ou Evangeliques de l’autre. Recueilly et composé par Philippe de Marnix, Seigneur du mont Sainte Aldegonde, etc., Slatkine reprints, Genève, 1971, fac-similé de l’éd. Van Meenen (1857-60), 4 vol., 1496 p. Ma thèse de doctorat, en cours, est consacrée à cette œuvre et à la tradition satirique protestante dans laquelle elle s’inscrit. Ce travail est effectué sous la direction de François Lecercle, que je remercie pour ses relectures et suggestions.\n3 Sainean (L.), « Un rabelaisien : Marnix de Sainte Aldegonde », in L’Influence et la réputation de Rabelais, Paris, J. Gamber, 1930, p. 266.\n4 Gavaert (M.), La Langue et le style de Marnix de Sainte Aldegonde dans sonTableau des differens de la religion, Bruxelles, Palais des Académies, 1953, 310 p.\n6 À la fin du siècle se serait répandu le mythe d’une « grammaire générale et universelle qui préviendrait à l’avenir tout malentendu », selon F. Lestrigant, (Une Sainte horreur ou le voyage en Eucharistie. xvie-xviiie siècle, Paris, PUF, 1996, p. 243). Assurément, la pratique d’une rhétorique de l’amplification paraît être en rupture avec la doctrine réformée de la scriptura sola. Mais ici encore il faut nuancer ; Marnix ne serait pas le seul, de loin, à disjoindre sur ce point rhétorique et théologie\n7 Voir la citation de G. Genette donnée ici même par A. Duprat : « Entrer dans la fiction, c’est sortir du champ ordinaire d’exercice du langage, marqué par les soucis de vérité, de persuasion qui commandent les règles de la communication » (je souligne). Voir une vision panoramique de cette assimilation dans Aaudet (R.), « La Fiction à l’essai », in Frontières de la fiction, http ://www.fabula.org. À l’inverse, on parle ici et là de fictions argumentatives ou philosophiques, mais la nature théorique de ces types de fictions n’est souvent pas la question traitée.\n8 Descotes (O.), « Fonction argumentative de la Satire dans les Provinciales », in Onze études sur l'esprit de la satire, Tübingen ; Paris, 1978.\n9 Évoquant la consubstantialité du fond et de la forme dans La Vie de Marianne, J.-M. Schaeffer remarque : « Et ce qui vaut pour le récit de fiction vaut aussi pOut les autres formes fictionnelles ». Ces « autres formes » s'opposant au« récit de fiction » ne sont pas, comme le suggérerait notre classification canonique des « types de discours », la description, l'argumentation, ou l'explication fictionnelles, mais le théâtre, le cinéma : autrement dit, d 'autres supports techniques de la fiction narrative (Scheaffer J.-M.], Pourquoi la fiction ? Paris, Le Seuil, 1999, p. 230). Il est particulièrement frappant qu'une étude récente, capable d'envisager des modalités de la fiction aussi diverses que le roman, le jeu vidéo ou le cinéma, n'évoque pas un instant la possibilité d'une fiction argumentarive. Mais cela ne me semble être qu'un fait incident, que les positions théoriques de cet ouvrage n'impliquent nullement.\n12 Voir Pineaux (J .), La Poesie des protestants de langue française…(1559-1598), Klincksieck, 1971, p. 82.\n13 Voir Breakman (Ë. M.), Le Protestantisme belge au xvie siècle…, Refuge, coll. « Terres protestantes », , p. 247 sq., « L'inébranlable Ph. de Marnix ».\n14 Voir par exemple le Traicté enseignant d'ou procede la diversite des opinions des hommes…, par Jean de Marconville, Paris, par Jean Dallier libraire, 1563, avec priv. du roy, 63 p., et Loys Le Roy, dict Regius, Des troubles et différents advenam entre les hommes par la diversité des religions…, Paris, F. Morel, 1568.\n16 Sur cette accusation, voir Waneegffelen (Th.), Ni Rome ni Genève. Des fidèles entre deux chaires en France au xvie siècle, Champion, 1997, p. 60 sq.\n17 C'est à ces « moyenneurs » par défaut de choix que s'adresse Calvin dans l'Excuse aux Nicodémites, les distinguant des nicodémites manipulateurs ; c'est aussi à eux que s'adresse explicitement la préface du Tableau (I, 6 : « le simple peuple, ne sçachant de quel costé se ranger, demeure Hottant en perpétuelle inquiétude d'esprit, et doubte de conscience »).\n18 À travers des remarques d'ordonnancement telles que : « souvienne toy de ce que nous t'avons representé au premier Tome » (III, 37).\n19 La Légende et description du bonnet quarré, avec les proprietez composition et vertuz d'iceluy, P. Hazart, Lyon, 1578.\n20 Le Passavant de Théodore de Bèze, épître de Maître Benoît Passavant à Messire Pierre Lizet, où il lui rend compte de sa mission à Genève et de ses conversatiom avec les Hérétiques…, éd. 1. Liseux, Paris, 1875,208 p.\n23 Ibid., p. 85 « O piété ! O fagots ! O Jean André [imprimeur de l'Université] ! O maître Picard ! […] Ne brûlerons-nous pas ces hérétiques ? […] Je ne sais où j'en suis : voyez si vous pouvez y répondre, et faites dire une bonne messe, pour être bien inspiré. Car c'en est fait de Sainte Mère notre putain d'Église Romaine, et nous serons tous enfants d'une courtisane »).\n24 L'une des origines de la satyra est une forme dramaturgique grecque (voir Debailly, L'Esthétique de la satire chez Mathurin Régnier, thèse dact., dir. D. Ménager, univ.Paris X, 1993, p. 27 sq.).\n25 Voir Duval (S.) et Martinez (M.), La Satire (littératures française et anglaise), Paris, Armand Colin, 2000, p. 82 sq.\n26 Ces termes sont empruntés à Ronald Paulson, Satire and the Novel in Eigteenth-Century England, New Haven, Yale Ur, 1967 (cité par Duval et Martinez, op. cit. p. 194).\n28 Voir Dandrey (P.), L'Éloge paradoxal de Gorgias à Molière, Paris, PUF, 1997, p. 59 sq. Cette étude embrasse délibérément un éventail large de textes, intégrant par exemple dans un chapitre sur l'Italiedes « éloges paradoxaux ou [des] œuvres qu'on peut y apparenter » (p. 101, je souligne).\n29 Op. cit. p. 66, puis 203 sq. ; l'orateur dit vouloir « faire cesser l'accusation contre celle dont on entend tant de mal, démontrer que les blâmeurs se trompent, montrer la vérité et mettre fin à l'ignorance » (Ibid., p. 204).\n30 Cette classification est proche de celles proposées par P. Dandrey pour l'oeuvre de Molière (p. 269sq.), puis de manière plus générale, en s'inspirant des distinctions établies dès l'Antiquité (p. 286 sq.). P. Dandrey distingue pour finir nettement les deux veines de la réhabilitation, proprement paradoxale, et de l'éloge pour rire, qu'il dit « adoxal ». Le critère de la fictionnalité me semble éclairer et confirmer cette distinction importante. Il importe par ailleurs de ne pas considérer qu'il existe des objets sérieux et des objets paradoxaux de l'éloge : ces caractéristiques sont roujours celle du discours qui traite de l'objet. Un sophiste pourrait très bien entreprendre l'éloge réellement ludique de Socrate.\n31 Voir aussi les développements de B. Cassin sur les metelai, exercices de dissertation sur des sujets « rigoureusement anachroniques », dans les citées grecques (op. cit., p. 207) .\n32 Marrou (H.-I.), Saint Augustin et la fin de la culture antique, Paris, de Boccard, 1983, p. 53, 1re éd. 1958.\n34 Chomarat O.), Grammaire et rhétorique chez Érasme, Paris, Les Belles Lettres, 1981, t. II, p. 935. Voir aussi F. Lestringant : « Le "réel irréel", tel était l'objet psychologique, judiciaire et rhétorique du déclamateur. Loi et cause fictives entraînant une procédure fictive » (( Montaigne et le corps en procès : « de la force de l'imagination » (Essais, 1, 21) », in La Poétique des passions à la Renaissance … Lecercle(E) et Perrier (S.) (dir.), Paris, Champion, 2001, 423 p. ).\n35 « … au moment même où se fermait le forum, Asinius Pollion ouvrait la première salle de conférences et inaugurait ce genre de la déclamation, […] qui allait devenir le refuge de l'éloquence » (Marrou, op. cit., p. 87). Le discours s'adresse « désormais à un public de lettrés et non plus de citoyens…» (Chomarat , op. cit., p. 937).\n36 Dandrey, op. cit. p. 65. Il s'agit en l'occurrence de l'insertion d'un texte d'Aldrovandi dans l'Amphitheatrum sapientiae socraticae joco-seriae…, compilation de Caspar Dornau.\n38 On trouve de telles réhabilitations cachées sous l'apparence de pseudo-éloges chez un auteur à la fois philosophe et facétieux comme Montaigne. La ressemblance avec le genre de la declamatio permet par exemple de faire passer un éloge du membre viril plus sérieux qu'il n'en a l'air (voir Lestringant [F.], art. cit. : « La déclamation n'est […] ni insincère ni vainement rhétorique. Caureur reste présent sous le masque, même s'il est difficile de mesurer son degré d'adhésion à chacun des arguments qu'il énonce »).\n39 IV, 203-270 ; ce texte est intitulé « CExposition et particuliere description de la la tuche des mousches a miel, de leur miel, et rayons et cire, et de tout ce qui en depend ».\n40 Le locuteur déclare prendre pour modèles « la description des abeilles qu'Aristote nous a descrit fort exactement en Grec, et Varro, Columella, Vergile et Pline en Latin » (IV, 200).\n41 Ainsi, le roi des abeilles se nomme « Papam, comme si on disoit Pater apum, c'est à dire le Pere des abeilles » (IV, 213).\n42 Voilà illustré de belle manière le propos de M. Angenot selon lequel le satiriste « coupe délibérément le discours adverse de ce qui peur le rattacher à une logique universelle et se borne à jeter un regard “entomologique” […] sur le grouillement de raisonnements biscornus du système antagoniste » (op. cit., p.36).\n43 Éloge de la calvitie, éd. Cl. Terraux, Arléa, 2000, 74 p. ; Les Regrets, XXXVIII, éd. Aris (D.) et Joukovsky(E), p.257.\n44 De manière moins diffuse et donc moins pernicieuse, mais dans un domaine plus inquiétant, l'éloge De nobilitate et praecellentia foeminei sexus, cité par A. Tournon, fait croire à son lecteur qu'il a affaire à des arguments sérieux, avant de recourir aux preuves les plus inacceptables : « Voici le lecteur (masculin) rassuré, et prêr à déchiffrer la suite », conclur A. Tournon (Montaigne. La glose et l'essai, Lyon, PUL, 1983, p. 210-213). En attendant, ce lecteur a fait l'expérience d'une argumentation pince-sans-rire troublante, l'obligeant, sous prétexte de plaisanterie, à se déplacer sur un terrain idéologique déconcertant.\n45 Traité des reliques. Advertissement très utile du grand profit qui reviendrait à la chrétienté s'il se faisait inventaire de tous les corps saints et reliques qui sont tant en Italie qu'en France, Allemagne…, 1543, in Calvin O.), Œuvres choisies, éd. O. Millet, Gallimard, « Folio », 1995 ; voir par exemple la p. 236. Comme le remarque en préface O. Millet, « le titre original du pamphlet […] n'est pas explicitement anticatholique » ce qui était fait pour « surprendre la bonne foi du lecteur traditionnaliste » (ibid., p. 187). Plusieurs pamphlets protestants jouent ainsi à surprendre, par leur couverture, leur titre, leurs sous-titres, et plus rarement leur rhétorique interne, la « bonne foi », on ne saurait mieux dire, de leurs lecteurs (voir Berthout [G.], « Livres pseudo-catholiques de contenu protestant », in Aspects de la Propagande religieuse, Droz, 1957, p. 143-154).\n46 « Je serais bien aise », déclare d'entrée de jeu Calvin, « que rous les jours la papauté eût une centaine de pareils avocats ; car elle ne saurait mieux être dégradée […) il n'est pas possible de choisir gens à louage qui mettent en plus grand opprobre rour le clergé du pape que fait ce bélître » (Œuvres choisies, op. cit, p. 258).\n47 Sur la volonté de Calvin de toujours guider son lecteur, en évitant tout procédé rhétorique qui risquerait de le perdre, voir notamment le début du Traité des reliques, et Millet (O.), Calvin et la dynamique de la parole, Étude de rhétorique réformée, Paris, Champion, 1992, p. 537-543, « Un guide aimable et modéré ».\n50 Cette thématique de la vérité passant par la voie oblique est essentielle chez Hugo : voir Les Misérables, V, 5, 1 (éd. Savy [N.) et Rosa [G.), Livre de Poche, p. 397) : « Il crut à la ligne droite ; illusion d'optique respectable, mais qui perd beaucoup d'hommes ».\n55 « Celuy qui est sourd », déclare par exemple du Bellay dans son « Hymne…», n'est pas « subject à l'importun caquet 1 D'un indocte prescheur ou d'un fascheux parquet, 1 Au babil d'une femme, au long prosne d'un prestre, 1 Au gronder d'un vallet, aux injures d'un maistre, 1 Au causer d'un bouffon, aux broquars d'une court, 1 Qui font cent fois le jour désirer d'esrre sourd » (v. 105-110, op. cit., p.259).\n56 Voir Cottret (B.), « Pour une sémiotique de la Réforme : le Comensus Tigurinus (1549) et la Brève résolution.… (1555) de Calvin », in Annales, Économies, Sociétés, Civilisations, janvier-février 1984, p. 270, et Lestringant (E), op. cit., p. 25-30 et passim.\net P. Dandrey, op. cit., p. 47 sq.. Il convient néanmoins de remarquer que le ptocessus est moins novateur et exceptionnel qu'on ne le suggère habiruellement. Ainsi, la Folie prenant la parole, et parfois pour faire l'éloge d'elle-même, est une figure assez typique du théâtre allégorique de la fin du xve siècle (voir sur ce point Aubailly, [J.-Cl.), Le Monologue, le dialogue et la sottie…, Champion, 1984, p. 416 sq.).\n58 Sur l’ethos négatif du satiriste, v. Duval-Martinez, op. cit. p. 250. Sur le thème « tout satiriste contient un saryre », et son retournement en posture revendiquée chez les bernesques, v. également Debailly (P.), op. cit., p. 254-263 et 466 sq.\n59 Sur ce personnage, voir Jouanna (A.) (dir.), Histoire et dictionnaire des guerres de Religion, Paris, Robert Laffont, 1998, p. 1249-1251.\n60 Des Scandales, Droz, éd. O. Fatio, 1984, p. 138 ; cette position antagoniste doit cependant être nuancée par des textes tels que sa défense du rire de bonne foi, dans sa préface aux Disputations chrestiennesde Pierre Viret (Disputations chrestiennes, Touchant l’estat des trespassez, faites par dialogues…, 463 p.).\n61 1, 117 ; voir aussi « Par sainct Piccaut, je ne suis pas des plus grands clercqs, mais encor ay je leu mon Missel, […] et je trouve à mon advis… » (II, 226).\n62 Cette modestie agressive est courante dans la satire. Marc Angenot en cite plusieurs avatars modernes, dont la suivante, de Paulan, suit la même courbe concessive que les protestations du locuteur marnixien : « Je ne suis pas un politique ni un juge. Je ne suis pas un prêtre non plus. Tout ce que je vois – mais je le vois bien – c’est que l’horreur et le dégoût nous réveilleront demain si nous nous bouchons les yeux aujourd’hui ». Une posture semblable est le moteur d’une satire du catholique A. Désiré intitulée Les Disputes de Guillot le porcher et de la Bergere de Sainct Denys en France, contre Iean Calvin predicant de Genefve, sur la vérité de nostre saincte Foy Catholique…, (Rouen, Abraham Le Couturier, 1604). Les deux protagonistes s’y emploient à désamorcer, par leur simplicité d’esprit, toutes les subtilités doctrinales du réformateur, contraint pour finir de se rendre à l’évidence, c’est-à-dire, de retourner au bon vieux catholicisme d’antan. Voir dans les Provinciales (lettre iii) : « Laissons donc là leurs différends. Ce sont des disputes de théologiens, et non pas de théologie. Nous, qui ne sommes point docteurs, n’avons que faire à leurs démêlés… » (Œuvres Complètes, Seuil, « L’Intégrale », p. 382).\n63 Ce terme est employé par Marnix comme pluriel de « rabbi » ou « rabbin ». C’est aussi un de ses pseudonymes : Isaac Rabbotenu est le nom fantaisiste de l’auteur du Biencorf der Heilige Roomsche Kercke, version flamande de la « Ruche des mousches a miel », qui est sans doute la souche du Tableau (voir Govaert, op. cit., p. 21 sq).\n64 L’allusion au collège de Cluny, qui se trouve près de la Sorbonne, en cache peut-être un autre, avec « clunes », qui signifie « fesses » (Govaert, op. cit., p. 67).\n66 Il s’agit là de l’une de ces « louanges grosses d’injures », typiques du style du bonimenteur de la place publique, dont M. Bakhtine explique qu’elles gonflent l’objet loué plus qu’elles ne le placent sur un piédestal (Bakhtine [M.], L’Œuvre de François Rabelais…, Gallimard, « Tel », 1990 (trad. 1970), p. 163 et 167.\n67 Confession catholique du Sieur de Sancy et Déclaration des causes […] qui l’ont meu à se remettre au giron de l’Église Romaine (posth., 1660) (éd. E. Réaume et F. de Caussade, base Frantext, http ://gallica.bnf.fr).\n68 La conversion n’est pas nécessairement un signe de tiédeur, expliquent les historiens (cf. Wanengfelen [Th.], op. cit. ; concernant Nicolas de Harlay, seigneur de Sancy, p. 431-435). Mais l’auteur des Tragiques n’est guère ouvert à ces nuances.\n69 Selon l’usage de l’époque, la confession publique contient une part de profession de la vraie foi retrouvée. Sa rhétorique n’est donc pas uniquement une rhétorique de l’aveu, opposée à celle de l’éloge. Un aspect piquant de la Confession albinéenne est que la confession-profession y bascule en confession-aveu, par le jeu fictionnel du cynisme mis à nu.\n70 Voir le dispositif de la correspondance interceptée, dans l’Épitre de passavant de Bèze déjà cité. De manière similaire, dans les Provinciales de Pascal, Montalte et le bon père vont consulter son « ancien ami », « M. N. », qui « sait parfaitement le secret des Jésuites, chez qui il est à toute heure » (lettre ii, op. cit., p. 375).\n72 On notera que ce passage autorise la méthode de la répétition, en donnant à penser que c’est là une pratique biblique. O. Millet explique de même que pour Calvin, « Dieu […] répète la leçon comme le ferait un bon professeur » (op. cit., p. 315).\n74 Un système comparable de mise en regard de plusieurs versions d’une même réalité est présenté par la Satyre Ménippée. Aux mensonges vaniteux de Mayenne et aux aveux cyniques du Légat succède le discours limpide d’Aubray, qui ne produirait pas son effet d’épiphanie corrective, et ne se distinguerait pas des discours partisans d’époque (notamment ceux des bourgeois de Paris, voir Martin [M.], Satyre Ménippée…, éd. critique, thèse de doctorat, université Paris VII, P. Debailly [dir.], 2001, 3 vol., p. 66, note 487), s’il n’était préparé par ces propos bigarrés et le contraste rhétorique ainsi produit. Comme les textes « sérieux » du Tableau, ce discours exprime littéralement l’idéologie des auteurs. Mais la situation énonciative fictionnelle dans laquelle il est inséré modifie considérablement les modalités de sa communication. La principale différence est que les propos de la Ménippée sont tenus par des locuteurs différenciés, en un ordre qui aboutit naturellement à l’assomption purificatrice du dernier discours.\n75 Sabry (R.), Stratégies discursives. Digression, transition, suspens, Paris, Éd. de l’EHESS, 1992, p. 14 (voir Les Pensées, section i de l’éd. Brunschwig, « Pensées sur l’esprit et sur le style »).\n78 Les caractéristiques de chacun de ces personnages sont particulièrement claires au début de la Physique papale (Jean Gerard, 1552). Sur le fonctionnement de cette « table ronde de la pensée théologique », voir Dubois (C.-G.), La Conception de l’histoire en France au xvie siècle (1560-1610), Paris, Nizet, 1977, p. 443 sq.\n79 Fr. 617 (éd. Sellier 1991). Voir l’opuscule De l’esprit géométrique et de l’art de persuader (Œuvres, Le Seuil, p. 348-358).\n81 « N’entrons-nous pas avec une aisance déconcertante dans le jeu pervers de Valmont et de la marquise de Merteuil ? », remarque à ce propos V. Jouve (L’Effet-personnage dans le roman, Puf, 1992, p. 15).\n83 Ou « willing suspension of disbelief » ; sur ce concept et la Biographia Literaria (1817) de Coleridge, voir Compagnon (A.), « Brisacier, ou la suspension d’incrédulité », (www.fabula.org, Colloque 99).\n85 Déjà bien acquise lorsque par exemple Voltaire écrit, dans la préface de son Dictionnaire philosophique, que « les livres les plus utiles sont ceux dont les lecteurs font eux-mêmes la moitié ».\n86 Op. cit., p. 227. Voir V. Jouve, op. cit., p. 80 : « Le lecteur, se plaçant instinctivement dans une situation de compromis entre veille et sommeil, accepte l’emprise de représentations que, dans d’autres circonstances, il ne tolérerait pas ».\n87 Op.cit., p. 186-187. Ces auteurs font ensuite le lien entre cette optique satirique et la fiction, ajoutant que dans la satire, la réalité est passée par un « filtre », d’où une « stylisation qui peut parcourir tous les degrés de la fictionnalité » (ibid., p. 190).\n89 Bèze (T. de) (att. à), La Comédie du pape malade et tirant à sa fin…, Rouen (Genève), C. Badius, 1559.\n90 Voir ci-dessus l’éloge piégé du jésuite Bellarmin. Voir aussi III, 6 : « là dessus nous avons moyen d’embabouiner le monde, luy faisant à croire que… » ; dans un sens proche, v. chez Rabelais : « ces babouyneries icy… ne sont que tromperies, cautelles diabolicques de Cepola, & superstitions de droict ? » (Pantagruel, IX). Cette unique occurrence dément l’impression que l’on pourrait avoir d’un terme d’origine rabelaisienne. Le terme « embabouiner » se trouve dans plusieurs autres œuvres satiriques, comme le Livre des marchands (communiqué par A. Bayle), le Traicté sur la diversité des opinions de Marcoville E (Paris, Jean Dallier, 1563, p. 37), et la Satire Ménippée(1594, éd. Ch. Labitte, 1824, p. 50). Il désigne chaque fois un endoctrinement commis dans le but d’abuser les fidèles, et plus particulièrement de leur soutirer de l’argent. Le Hochepot ou Salmigondis des folz, ouvrage d’un jésuite hollandais d’inspiration rabelaisienne et marnixienne (1596), qualifie les protestants de « beaux flageoleurs, embaboüineurs emousche-lourdaus » (E. 4 r°).\n91 Le motif satirique du singe copieur et gesticulateur apparaît dans plusieurs ouvrages protestants, les catholiques jouant davantage sur les deux autres traits, la laideur et la violence sexuelle. Voir Artus Désiré, La Singerie des Huguenots, Marmots et guenons de la nouvelle derrision Theodobeszienne.…, Paris, G. Jullien, 1574, et surtout Gabriel de Saconnay, Genealogie et la fin des Huguenaux, descouverte du Calvinisme…, Lyon, B. Rigaud, 1572, in-8°, 156 f. Ce dernier ouvrage, orné de gravures évocatrices, rapproche les mordants « cynocephali » huguenots de « satyres » (f. 25 vol).\n92 A. Rey (dir.), Dictionnaire historique de la langue française, Dicrionnaires Le Robert, Paris, 1992, p. 158. Cette étymologie peur être rapprochée de l'expression « baiser le babouin », qui désigne un geste de prosrernarion burlesque (l, 152 ; III, 29).\n93 En particulier dans les fragments sur « l'auromate », fr. 659 (éd. Sellier, 1991) : « imirez leurs actions exrérieures, si vous ne pouvez encore entrer dans leurs disposirions intérieures », et 661 : « La coutume fair nos preuves les plus fortes. Elle incline les sens qui enrraÎnent l'esprir sans qu'il y pense. […) C'est donc la coutume qui nous […) persuade ».\n95 Chez Pascal comme chez Marnix, la soumission à la coutume est représentée comme une posture humiliante : « Il faut que l'extérieur soir joint à l'intérieur pour obtenir de Dieu ; c'est-à-dire que l'on se mette à genoux, prie des lèvres, etc., afin que l'homme orgueilleux, qui n'a voulu se soumettre à Dieu, soir maintenant soumis à la créature » (fr. 250, éd. Brunschvig, 1904). La différence (essentielle) avec la soumission au « babouin » chez Marnix est qu'ici la soumission « à la créature » est un moyen pour les esprits forts de se soumettre à Dieu, et non une soumission superstitieuse à la hiérarchie temporelle. La récupérarion de ce système dans la rhétorique paraît donc moins suspecte moralement que chez Marnix.\n96 Voir Voltaire représentant « Joussouf-Chéribi » soucieux du fait « qu'à force de lire les auteurs occidentaux », les siens deviennent « assez malheureux pour [se) garantir de la peste » et d'autres contagion moins physiques (De l'horrible danger de la lecture, 1765).\n97 Il s'agit du cas théoriquement intéressant d'un éloge fictionnel qui n'est pas pour autant pseudo-éloge.\nPape... pipopu : l’iconoclasme lexicologique de Marnix de Sainte-Aldegonde, protestant et rabelaisien in Migrations, exils, errances et écritures, Presses universitaires de Paris Nanterre, 2012\nFictions et paradoxes : les nouveaux mondes possibles à la Rennaissance\nVérités fictionnelles : quelques propositions au sujet du « Premier jour » da...\nFrançoise Lavocat (Hrsg.)\nGORCE, Mathieu de La. « Embabouiner » le lecteur : détournements satiriques de la coopération fictionelle: Dans le Tableau des differens de la religion, de Ph. de Marnix de Sainte-Aldegonde In:: Usages et théories de la fiction: Le débat contemporain à l'épreuve des textes anciens (XVIe-XVIIIe siècles) [Online]. Rennes: Presses universitaires de Rennes, 2004 (Erstellungsdatum: 11 juillet 2020). Online verfügbar: <http://books.openedition.org/pur/32697?nomobile=1>. ISBN: 9782753545823. DOI: https://doi.org/10.4000/books.pur.32697.\nGorce, M. d. L. 2004. « Embabouiner » le lecteur : détournements satiriques de la coopération fictionelle: Dans le Tableau des differens de la religion, de Ph. de Marnix de Sainte-Aldegonde. In: Lavocat, F. (Ed.), Usages et théories de la fiction: Le débat contemporain à l'épreuve des textes anciens (XVIe-XVIIIe siècles). Presses universitaires de Rennes. doi:10.4000/books.pur.32697\nGorce, Mathieu de La. “« Embabouiner » le lecteur : détournements satiriques de la coopération fictionelle: Dans le Tableau des differens de la religion, de Ph. de Marnix de Sainte-Aldegonde”. Lavocat, Françoise. Usages et théories de la fiction: Le débat contemporain à l'épreuve des textes anciens (XVIe-XVIIIe siècles). Rennes: Presses universitaires de Rennes, 2004. (pp. 113-149) Web. <http://books.openedition.org/pur/32697?nomobile=1>.\nLAVOCAT, Françoise (Hrsg.). Usages et théories de la fiction: Le débat contemporain à l'épreuve des textes anciens (XVIe-XVIIIe siècles). Neuauflage [Online]. Rennes: Presses universitaires de Rennes, 2004 (Erstellungsdatum: 11 juillet 2020). Online verfügbar: <http://books.openedition.org/pur/32682?nomobile=1>. ISBN: 9782753545823. DOI: https://doi.org/10.4000/books.pur.32682.\n<iframe src="https://books.openedition.org/pur/32697?format=embed" style="padding:5px;border:2px solid #ddd;" width="500" height="375"></iframe>