Sri Aurobindo. Lettres sur le Yoga. 13. Religion, morale, idéalisme et yoga\n3. Religion, morale, idéalisme et yoga\nLa vie spirituelle (adhyātma-jīvana), la vie religieuse (dharma-jīvana) et la vie humaine ordinaire, dont fait partie la morale, sont trois choses très différentes; il faut savoir laquelle on désire et ne pas confondre les trois. La vie ordinaire est celle de la conscience humaine moyenne séparée de son vrai Moi et du Divin et régie par les habitudes courantes du mental, de la vie et du corps qui sont les lois de l'ignorance. La vie religieuse est un mouvement de la même conscience humaine ignorante qui se détourne ou essaie de se détourner de la terre pour se diriger vers le Divin, mais sans avoir encore la connaissance, et qui est menée par les édits et les règles dogmatiques d'une secte ou d'une croyance qui prétend avoir trouvé la voie hors des liens de la conscience terrestre vers quelque Au-Delà béatifique. La vie religieuse peut être une première approche de la vie spirituelle, mais très souvent elle se borne à tourner sans aucune issue dans une ronde de rites, de cérémonies et de pratiques ou d'idées et de formes fixes. La vie spirituelle, au contraire, procède directement par un changement de conscience, un changement de la conscience ordinaire, ignorante et séparée de son vrai moi et de Dieu, en une conscience plus grande dans laquelle on trouve son vrai moi; d'abord on vient en contact direct et vivant avec le Divin et ensuite on s'unit à lui. Pour le chercheur spirituel ce changement de conscience est la seule chose qu'il cherche et rien d'autre n'a d'importance.\nLa morale est une partie de la vie ordinaire; elle tente de gouverner la conduite extérieure par certaines règles mentales ou de former, par ces règles, le caractère à l'image d'un certain idéal mental. La vie spirituelle va au-delà du mental; elle entre dans la conscience plus profonde de l'Esprit et agit mue par la vérité de l'Esprit. En ce qui concerne la vie éthique et la nécessité de réaliser Dieu, cela dépend de ce qu'on considère comme l'accomplissement des objectifs de la vie. Si une ouverture à la vie spirituelle en fait partie, alors la morale seule ne vous la donnera pas.\nLa politique en tant que telle n'a rien à voir avec la vie spirituelle. Si l'homme spirituel fait quelque chose pour son pays, c'est afin d'accomplir la volonté du Divin et en tant que partie d'un travail assigné divinement, et non pour aucun autre motif humain courant. Dans aucun de ses actes il ne procède des motifs courants du mental et du vital qui font agir les hommes ordinaires, mais il est mû par la vérité de l'Esprit et par un commandement intérieur dont il connaît la source.\nLe genre de culte (pūjā) dont il est question dans la lettre appartient à la vie religieuse. Il peut, s'il est fait correctement dans l'esprit religieux le plus profond, préparer dans une certaine mesure le mental et le cœur, mais pas plus. Mais si le culte est célébré comme une partie de la méditation ou avec une véritable aspiration vers la réalité spirituelle et la conscience spirituelle, avec l'ardent désir du contact et de l'union avec le Divin, alors il peut être spirituellement efficace.\nSi, dans votre cœur et dans votre âme, vous aspirez sincèrement au changement spirituel, alors vous trouverez la voie et le Guide. Une recherche et une interrogation purement mentales ne suffisent pas à ouvrir les portes de l'Esprit.\nIl est évident que chercher le Divin uniquement pour ce que l'on peut obtenir de Lui n'est pas l'attitude juste; mais s'il était absolument interdit de Le rechercher pour cela, la plupart des gens dans le monde ne se tourneraient pas vers Lui du tout. Je suppose donc que c'est autorisé pour qu'ils puissent faire le premier pas — s'ils ont la foi, il est possible qu'ils reçoivent ce qu'ils demandent, qu'ils pensent que c'est une bonne chose de continuer, et puis un jour l'idée leur vient que ce n'est après tout pas vraiment la seule chose à faire et qu'il y a de meilleurs moyens et un meilleur esprit pour approcher le Divin. S'ils n'en reçoivent pas ce qu'ils veulent et se tournent quand même vers le Divin et Lui font confiance, alors cela prouve qu'ils commencent à être prêts. Considérons cela comme une sorte d'école maternelle pour ceux qui ne sont pas prêts. Mais ce n'est évidemment pas la vie spirituelle, ce n'est qu'une sorte d'approche religieuse élémentaire. Car dans la vie spirituelle la règle est de donner et non d'exiger. Le sâdhak peut cependant demander à la Force divine de l'aider à préserver sa santé ou à la rétablir, s'il le fait comme une partie de sa sâdhanâ, pour que son corps soit puissant et prêt pour la vie spirituelle et qu'il soit un instrument approprié de l'Œuvre divine.\nC'est exact, les religions modifient tout au plus la surface de la nature. En outre, elles dégénèrent très vite en une routine habituelle de cultes, de cérémonies et de dogmes fixes.\nJe n'ai pas la même opinion que J sur la religion hindoue. La religion est toujours imparfaite parce que c'est un mélange de la spiritualité de l'homme et de ses efforts pour sublimer de façon ignorante sa nature inférieure. La religion hindoue me fait penser à un grand temple à demi ruiné, noble dans sa masse, souvent fantastique dans le détail — mais fantastique avec une signification — croulant ou complètement dégradé par endroits, mais un grand temple dans lequel le culte est toujours rendu à l'Invisible dont la présence réelle peut être ressentie par ceux qui y pénètrent avec l'attitude juste. La structure sociale extérieure qu'elle a construite pour s'en approcher est une autre affaire.\nJe considère l'histoire spirituelle de l'humanité et spécialement celle de l'Inde comme le développement constant d'un dessein divin, non comme un livre qui est achevé et dont les lignes doivent être constamment répétées. Même les Oupanishad et la Guîtâ n'étaient pas définitives, bien que tout s'y trouve en germe. L'histoire spirituelle récente de l'Inde est un stade très important de ce développement et les noms que j'ai mentionnés tenaient une place remarquable dans ma pensée à l'époque — ils me semblaient indiquer les voies selon lesquelles le développement spirituel futur devait le plus directement se poursuivre, non pas pour s'arrêter mais pour aller au-delà. Loin de moi l'intention de propager quelque religion, nouvelle ou ancienne, pour l'avenir de l'humanité. Il ne s'agit pas de fonder une religion, mais d'ouvrir une voie qui est encore bloquée.\nSi cette déclaration1 signifie que la forme de la religion est quelque chose de permanent et d'immuable, alors elle est inacceptable. Mais si par religion on entend ici la manière qu'a chacun de communiquer avec le Divin, alors il est vrai que c'est quelque chose qui appartient à l'être intérieur et ne peut être changé comme une maison ou un vêtement par convenance personnelle, sociale ou matérielle. Si un changement doit être fait, ce ne peut être que pour une raison spirituelle intérieure, à cause d'une évolution intérieure. Personne ne peut être lié à une forme de religion, à une croyance, à un système particulier, mais s'il échange celui qu'il a accepté contre un autre pour des raisons extérieures, cela signifie qu'il n'a pas de religion du tout et que l'ancienne comme la nouvelle ne sont que des formules vides. C'est au fond, je suppose, ce que signifie cette déclaration. L'objection faite ici aux motifs invoqués pour recommander le changement ne porte pas sur une préférence pour une voie différente vers la Vérité, ni sur le désir intérieur de s'exprimer spirituellement — le but proposé est un rehaussement du statut social et de la considération qui n'est pas plus un motif spirituel qu'une conversion pour une raison d'argent ou de mariage. Si un homme n'a aucune religion en lui, il peut changer son credo pour n'importe quelle raison; s'il en a une, il ne le peut pas; il ne peut le changer qu'en réponse à un besoin spirituel intérieur. Si un homme a une bhakti pour le Divin sous la forme de Krishna, il ne peut guère dire: "Je vais mettre Krishna au rebut et le remplacer par le Christ, pour devenir socialement plus respectable. "\nLe vaïrâgya est certainement une voie pour progresser vers le but — la voie traditionnelle, et une voie radicale pour douloureuse qu'elle soit. Perdre le désir des plaisirs du vital humain, perdre la passion des succès littéraires ou autres, des louanges, de la renommée, perdre même la volonté du succès spirituel, le bhoga intérieur du yoga, ces choses ont toujours été reconnues comme des pas vers le but — pourvu que le Divin reste l'essentiel. Pour ma part je préfère le calme chemin de l'égalité, la voie montrée par Krishna, plutôt que celle, plus pénible, du vaïrâgya. Mais si la nature ou l'être intérieur, forçant la voie par ce moyen à travers les difficultés, obligent à marcher de cette manière, elle doit être reconnue comme valable. Ce qu'il faut éliminer dans ce cas, c'est la note de désespoir dans le vital qui correspond au cri dont vous parlez — qu'il n'atteindra jamais le Divin parce qu'il n'a pas encore le Divin ou qu'il n'y a eu aucun progrès. Il y a certainement eu un progrès, cette plus grande poussée du psychique, ce détachement même, croissant quelque part en vous. Le tout est de tenir bon, de ne pas couper la corde qui vous hisse parce qu'elle vous blesse les mains; de garder cette unique volonté si toutes les autres se détachent de vous.\nIl est évident que quelque chose en vous, poursuivant la courbe inachevée d'une vie antérieure, vous pousse sur le sentier du vaïrâgya et sur la voie plus orageuse encore de la bhakti — malgré notre préférence, qui est aussi la vôtre, pour un chemin moins douloureux — quelque chose qui est déterminé à traiter radicalement la nature extérieure afin de se libérer pour accomplir son aspiration secrète. Mais n'écoutez pas ces suggestions de la voix qui dit: "Vous ne réussirez pas et il est inutile d'essayer. " Il n'est jamais nécessaire de dire cela sur le Chemin de l'Esprit, quelque difficile qu'il paraisse dans l'instant. Gardez à travers tout l'aspiration que vous exprimez d'une manière si belle dans vos poèmes; car elle est certainement là et sort des profondeurs, et si elle est une cause de souffrance — comme toutes les grandes aspirations, dans un monde et une nature où tant de choses s'opposent à elle — c'est aussi la promesse et la certitude de l'émergence et de la victoire dans l'avenir.\nJ'ai soulevé autrefois des objections à l'égard du vaïrâgya de type ascétique et de type tamasique. Par type vaïrâgya tamasique j'entends l'esprit qui vient vaincu par la vie, non parce qu'il est vraiment dégoûté de la vie, mais parce qu'il n'a pas pu s'en arranger ni en conquérir les récompenses; car il vient au yoga comme à une sorte d'asile pour les infirmes ou les faibles et au Divin comme à un prix de consolation pour les cancres de la classe du monde. Le vaïrâgya de celui qui a goûté aux présents ou aux récompenses mais les a trouvés insuffisants ou finalement insipides et s'en détourne pour aller vers un idéal plus grand et plus beau, ou le vaïrâgya de celui qui a joué son rôle dans les batailles de la vie mais qui a vu que quelque chose de plus grand est exigé de l'âme, est une aide parfaite et une bonne porte d'entrée au yoga. De même le vaïrâgya sattwique qui a appris ce qu'est la vie et se tourne vers ce qui est au-dessus de la vie et derrière elle. Par vaïrâgya ascétique j'entends celui qui nie entièrement la vie et le monde et veut disparaître dans l'Indéfinissable — je m'y oppose chez ceux qui viennent à mon yoga parce qu'il est incompatible avec mon but qui est d'amener le Divin dans la vie. Mais si on se satisfait de la vie comme elle est, alors il n'y a pas de raison de chercher à amener le Divin dans la vie — donc le vaïrâgya, pris dans le sens d'une insatisfaction à l'égard de la vie telle qu'elle est, est parfaitement admissible, et même dans un certain sens indispensable pour mon yoga.\nJe reconnais volontiers l'utilité d'un état temporaire de vaïrâgya comme antidote à une trop forte attirance du vital. Mais le vaïrâgya tend toujours à éloigner de la vie et l'élément tamasique du vaïrâgya désespoir, dépression etc. — dilapide le feu de l'être et peut dans certains cas conduire à tomber entre deux chaises, de sorte qu'on perd la terre tout en ratant le ciel. C'est pourquoi je préfère remplacer le vaïrâgya par un rejet ferme et tranquille de ce qui doit être rejeté — sexe, vanité, égocentrisme, attachement, etc. — mais cela n'inclut pas le rejet des activités et des pouvoirs qui peuvent être transformés en instruments de la sâdhanâ et de l'œuvre divine, comme l'art, la musique, la poésie, etc., bien que cela doive trouver une base nouvelle, spirituelle et psychique, une inspiration plus profonde, une tendance vers le Divin ou les choses divines. Le yoga peut être fait sans rejeter la vie, sans tuer ni amoindrir la joie de la vie ou la force vitale.\nNon, je n'ai pas dit que vous aviez choisi le vaïrâgya radjasique ou tamasique, j'ai seulement expliqué comment c'est arrivé, de soi-même, comme un résultat du mouvement du vital, au lieu du vaïrâgya sattwique qui est censé précéder, provoquer, accompagner un mouvement qui fait se détourner du monde pour rechercher le Divin, ou qui en résulte. Le vaïrâgya tamasique vient du recul du vital lorsqu'il sent qu'il doit abandonner la joie de la vie et qu'il devient apathique et triste; le vaïrâgya radjasique vient quand le vital commence à perdre la joie de la vie mais se plaint qu'il ne reçoit rien en échange. Personne ne choisit ces mouvements; ils viennent indépendamment du mental comme des réactions habituelles de la nature humaine. Refuser ces choses par le détachement, par une aspiration croissante et tranquille, une pure bhakti, une consécration ardente au Divin, c'est ce que j'ai suggéré comme étant le vrai mouvement vers l'avant.\nIl y a le vaïrâgya sattwique — mais beaucoup de gens ont un vaïrâgya de type radjasique ou tamasique. Le radjasique est porté par une révolte contre les conditions de sa propre vie, le tamasique naît de l'insatisfaction, de la déception, d'un sentiment d'incapacité à réussir ou à faire face à la vie, d'un écrasement sous les emprises et les douleurs de la vie. Ces deux types de vaïrâgya amènent un sens de la vanité de l'existence, un désir de chercher quelque chose de moins misérable, de plus sûr et de plus heureux, ou encore de rechercher une libération de l'existence ici-bas, mais ils n'apportent pas immédiatement une aspiration lumineuse ou une aspiration pure accompagnée de paix et de joie à l'égard de l'accomplissement spirituel.\nLe passage par sattwa est l'idée ordinaire du yoga, c'est la préparation et la purification par le yama-niyama de Patanjali ou par d'autres moyens dans d'autres yoga, par exemple, la sainteté dans les écoles de bhakti, l'octuple sentier du bouddhisme, etc., etc. Dans notre yoga l'évolution par sattwa est remplacée par la culture de l'équanimité, samatā, et par la transformation psychique.\nC'est évident, les mouvements radjasiques tendent à créer plus de désordre dans la sâdhanâ que les mouvements sattwiques. La grande difficulté de l'homme sattwique est le piège de la vertu et de la dévotion ostentatoire, les liens de la philanthropie, les idéalisations mentales, les affections familiales, etc., mais sauf la première, ces choses, bien que difficiles à surmonter ou encore à transformer, ne le sont pourtant pas tellement. Quelquefois, cependant, elles sont aussi opiniâtres que les difficultés radjasique.\nLe sannyâsa ne retire pas l'attachement — il consiste seulement à s'enfuir devant l'objet de l'attachement, ce qui peut aider mais ne peut être en soi une cure radicale.\nC'est un sentiment (l'absence d'importance des choses dans le Temps) que les disciplines ascétiques emploient quelquefois pour débarrasser de l'attachement au monde — mais cela n'est pas bon pour un but spirituel positif ou dynamique.\nLe principe de vie que je cherche à établir est spirituel. La morale est une affaire de mental et de vital humains, elle appartient à un plan inférieur de conscience. Une vie spirituelle ne peut donc se fonder sur une base morale, elle doit être fondée sur une base spirituelle. Cela ne signifie pas que l'homme spirituel doit être immoral — comme s'il n'y avait pas d'autre loi de conduite que la loi morale. La loi d'action de la conscience spirituelle est supérieure, non inférieure à la morale — elle se fonde sur l'union avec le Divin et sur la vie dans la Conscience divine, et son action se fonde sur l'obéissance à la Volonté divine.\nLes croyances dont vous parlez en ce qui concerne le bien et le mal, la beauté et la laideur, etc., sont nécessaires à l'être humain et à la conduite de sa vie. Il ne peut agir sans les distinctions qu'elles entraînent. Mais dans une conscience supérieure, quand il entre dans la Lumière ou est touché par elle, ces distinctions disparaissent, car il approche alors du bon et du bien éternel et infini qu'il atteint parfaitement quand il est capable d'entrer dans la Conscience-de-Vérité ou supramental. La croyance en la direction de Dieu se justifie aussi par l'expérience spirituelle et est très nécessaire à la sâdhanâ; elle aussi s'élève à sa vérité la plus haute et la plus complète quand on entre dans la Lumière.\nCe que vous dites de la prière est exact. C'est la plus haute sorte de prière, mais l'autre (c.à.d. la prière plus personnelle) est acceptable et même désirable. Toute prière offerte de la manière juste nous rapproche du Divin et établit la relation juste avec Lui.\nLes obstacles dont vous parlez sont les obstacles ordinaires de la sâdhanâ, soulevés par certaines parties de l'être, spécialement par les troubles du vital et l'inertie physique, mouvements qui doivent être graduellement éliminés de la conscience.\nJe suppose que chacun organise ou essaie d'organiser sa propre vie parmi la masse de possibilités que les forces lui présentent. Le Moi (le moi physique) et la famille sont la construction qu'ils font pour la plupart — gagner de l'argent, créer une famille et l'entretenir, travailler dans la carrière que l'on choisit, dans les affaires, les professions libérales, etc... ou y obtenir une situation. Une minorité y ajoute habituellement la patrie et l'humanité. Quelques-uns s'adonnent à un idéal et le poursuivent en en faisant la raison majeure de leur vie. Seuls les hommes très religieux essaient de faire de Dieu le centre de leur vie — cela aussi plutôt imparfaitement, sauf quelques-uns. Aucune de ces choses n'apporte de sécurité ou de certitude, même la dernière qui n'en apporte que si elle est poursuivie d'une manière absolue dont très peu sont capables. La vie de l'Ignorance est un jeu de forces à travers lequel l'homme cherche sa voie et tout dépend de sa croissance à travers l'expérience jusqu'au moment où il peut en sortir pour entrer dans autre chose. Cet autre chose est en fait une nouvelle conscience — une nouvelle conscience au-delà de la vie terrestre ou une nouvelle conscience dans la vie terrestre.\nFamille, société, patrie sont un ego plus large — ce n'est pas le Divin. On ne peut travailler pour elles et dire que l'on travaille pour le Divin que si l'on est conscient de l'âdésha divin qui ordonne de travailler pour cela, ou de la Force divine qui travaille en soi. Autrement ce n'est qu'une idée du mental qui identifie la patrie, etc., au Divin.\nTout dépend du but que vous vous fixez. Si, pour la réalisation de la vie spirituelle, il est nécessaire de renoncer à la vie ordinaire de l'ignorance (saṃsāra), il faut le faire; l'exigence de la vie ordinaire ne peut s'opposer à celle de l'esprit.\nSi le seul yoga des œuvres est choisi comme sentier, alors il faut rester dans le saṃsāra, mais librement, comme champ d'action et sans aucun sens d'obligation; car le yogi doit être libre intérieurement de tous liens et attachements. Par ailleurs, il n'est pas nécessaire de mener une vie familiale; on peut la quitter et prendre n'importe quel travail comme champ d'action.\nDans le yoga pratiqué ici, le but est de s'élever à une conscience plus haute et de ne vivre que pour la conscience supérieure, sans les mobiles ordinaires. Cela implique un changement de vie autant qu'un changement de conscience. Mais tous ne sont pas dans des circonstances telles qu'ils puissent couper les amarres de la vie ordinaire; ils l'acceptent donc comme un champ d'expérience et d'entraînement dans les premiers stades de la sâdhanâ. Mais ils doivent prendre soin de ne la considérer que comme un champ d'expérience et de se libérer des désirs, des attachements et des idées qui l'accompagnent habituellement; autrement, elle devient un boulet au pied et une entrave à leur sâdhanâ. Quand on n'y est pas obligé par les circonstances il n'est pas nécessaire de poursuivre la vie ordinaire.\nOn ne devient tamasique en quittant les actions ordinaires et la vie que si le vital est tellement habitué à tirer les mobiles de son énergie de la conscience ordinaire et de ses désirs et activités qu'en les perdant, il perd toute la joie, le charme et l'énergie de l'existence. Mais si on a un but spirituel et une vie intérieure et que la partie vitale les accepte, alors elle tire ses énergies de l'intérieur et il n'y a pas de danger de devenir tamasique.\nIl n'est pas absolument nécessaire d'abandonner la vie ordinaire pour rechercher la Lumière ou pratiquer le yoga. C'est ce que font habituellement ceux qui veulent faire une coupure franche, vivre une vie purement religieuse ou exclusivement intérieure et spirituelle, renoncer entièrement au monde et abandonner l'existence cosmique par la cessation de la naissance humaine et en passant dans quelque état supérieur ou dans la Réalité transcendante. Autrement, ce n'est nécessaire que quand la pression intérieure devient si grande que la poursuite de la vie ordinaire n'est plus compatible avec la poursuite de l'objectif spirituel dominant. Jusque-là, il n'est besoin que d'un pouvoir de pratiquer un isolement intérieur, une capacité de se retirer en soi-même et de se concentrer à tout moment sur le dessein spirituel nécessaire. Il doit aussi y avoir un pouvoir de s'occuper de la vie extérieure ordinaire à partir d'une nouvelle attitude intérieure et il est alors possible de faire des événements de cette vie même un moyen du changement intérieur de la nature et de la croissance de l'expérience spirituelle.\nIl n'est pas possible de dire si votre amie peut venir ici, car cela dépend de beaucoup de choses qui n'apparaissent pas clairement ici. D'abord on doit s'engage dans ce Sentier ou il doit être évident qu'on y est appelé, ensuite se pose la question de savoir si on est fait pour la vie de l'Ashram. On peut répondre à la question des devoirs de famille de la façon suivante: les devoirs familiaux existent tant qu'on est dams la conscience ordinaire du gṛhastha; si la vie spirituelle appelle, s'y tenir ou non dépend en partie de la voie de yoga que l'on suit, en partie de la propre nécessité spirituelle de chacun. Beaucoup poursuivent intérieurement la vie spirituelle tout en préservant les devoirs de famille, non comme des devoirs sociaux mais comme un domaine de pratique du Karmayoga, d'autres abandonnent tout pour suivre l'appel ou le chemin spirituel, et ils ont raison si c'est nécessaire pour " le yoga qu'ils pratiquent, ou si c'est une exigence impérative de l'âme en eux.\nJe ne me souviens pas du contexte; mais je suppose qu'il veut dire que quand on doit échapper au dharma i inférieur, on est souvent obligé d'y renoncer pour arriver à un dharma plus vaste, par exemple, devoirs sociaux, payer ses dettes, prendre soin de sa famille, aider à servir son pays, etc., etc. L'homme qui se tourne vers la vie spirituelle doit souvent laisser tout cela derrière lui et beaucoup de gens lui reprochent son Adharma. Mais s'il ne fait pas cet Adharma, il est lié pour toujours à la vie inférieure — car il y a toujours quelque devoir à accomplir — et il ne peut s'adonner au dharma spirituel, ou ne peut le faire que quand il est vieux et que; ses facultés sont amoindries.\nVous pouvez lui demander sa photographie cela peut aider à voir quel genre de nature il a. Mais il n'est pas nécessaire de se donner du mal pour le persuader: d'après sa lettre il n'a pas l'air prêt du tout pour la vie spirituelle. Son idée de la vie semble actuellement plutôt morale et philanthropique que spirituelle; et derrière il y a l'attachement à la vie de famille. Si l'impulsion à rechercher le Divin dont il parle est plus qu'une tendance mentale suggérée par une vague émotion, s'il y a vraiment dedans quelque chose de psychique, cela sortira en son temps; il n'est pas nécessaire de le stimuler, et une stimulation prématurée peut le pousser dans une voie pour laquelle il n'est pas encore prêt.\nLe véritable but du yoga n'est pas la philanthropie; c'est de trouver le Divin, d'entrer dans la conscience divine, et de trouver dans le Divin son être vrai — qui n'est pas l'ego.\nDamana ne peut pas triompher des Ripous. Même s'il y parvient jusqu'à un certain point, il ne fait que les empêcher de s'élever, il ne les détruit pas; souvent même cette oppression ne fait qu'en accroître la force. Cela ne peut se réaliser que lorsque la purification par la Conscience divine pénètre dans la nature égoïste et la transforme.\nSâdhak ne pourra réussir que s'il se donne du profond de lui-même et s'il persévère rigoureusement sur la Voie.\nL'idée d'être utile à l'humanité est une vieille confusion née d'idées de seconde main importées d'Occident. Il est évident que pour être utile à l'humanité on n'a pas besoin du yoga: tous ceux qui mènent la vie humaine sont utiles à l'humanité d'une manière ou d'une autre.\nLe yoga est orienté vers le Divin, non vers l'homme. Si une conscience et un pouvoir divins et apparaissent pouvaient être amenés ici-bas et établis dans le monde matériel, cela entraînerait évidemment un changement immense sur la terre, y compris dans l'humanité et la vie. Mais l'effet sur l'humanité ne serait que l'un des résultats du changement; il ne peut être l'objet de sâdhanâ. L'objet de sâdhanâ ne peut être que de vivre dans la conscience divine et de la manifester dans la vie.\nCe que j'avance dans ce passage sur Vivékânanda, ne me parait pas humanitaire. Vous verrez j'insiste sur les dernières phrases de la page de Vivékânanda que je cite,2 non sur les paroles concernant Dieu le pauvre, le pécheur et le criminel. Mon point porte sur le Divin dans le monde, le Tout, sarva-bhūtāni de la Guîtâ. Ce n'est pas seulement l'humanité, moins encore les pauvres et les méchants seuls; même les riches ou les bons font sûrement partie du Tout, et aussi ceux qui ne sont ni méchants, ni bons, ni pauvres, ni riches. Il n'est pas non plus question (je veux dire dans mes propres remarques) de service philanthropique; donc pas non plus de daridrer sevā. J'avais autrefois, non une vision humanitaire, mais une vision de l'humanité — et il en reste peut-être quelque chose dans mes articles de l'Ârya. Mais j'avais déjà changé mon point de vue de "notre yoga pour l'humanité" en "notre yoga pour le Divin". Le Divin inclut non seulement le supracosmique mais le cosmique et l'individuel — non seulement le Nirvana ou l'Au-delà mais la Vie et le Tout. C'est là-dessus que j'insiste partout.\nJe ne me souviens pas de ce que j'ai dit à propos de Vivékânanda. Si j'ai dit que c'était un grand védântiste, c'est tout à fait vrai. Il ne s'ensuit pas que tout ce qu'il a dit ou fait doive être accepté comme la vérité la plus haute ou la meilleure. Son idéal du sevā était un besoin de sa nature et a dû l'aider — il ne s'ensuit pas qu'il doive être accepté comme une nécessité spirituelle ou un idéal universel. Qu'il ait été ou non le porte-parole de Râmakrishna en le proclamant, je ne puis en décider. Il semble certain que Râmakrishna s'attendait à ce qu'il soit un grand pouvoir pour faire prendre une orientation spirituelle à la mentalité du monde, et on peut supposer que la mission a été confiée au disciple par le Maître. Les détails de son action sont une autre affaire. Quant au sentiment d'avancer comme un aveugle, il vient facilement quand on est poussé à une action plus large par un pouvoir plus grand que son propre mental; car le mental ne comprend pas intellectuellement tout ce qu'il est poussé à faire et peut avoir ses moments de doute ou d'étonnement à ce sujet — et cependant il est obligé de continuer. La réalisation védântique (Adwaïta) est la réalisation du statique silencieux ou Brahman absolu — on peut l'avoir sans pour autant avoir la même clarté absolue et indubitable quant à la signification de sa propre action — car sur sa propre action l'adwaïtin voit toujours s'étendre l'ombre de Maya.\nAujourd'hui un Himalaya de correspondance m'est tombé sur la tête, si bien que je n'ai pas pu écrire sur l'Humanité et son progrès. Les dernières opinions de Lowes Dickinson n'ont-elles pas été assombries par un accès maladif d'idéalisme déçu? Je n'ai pas moi-même un respect exagéré de l'Humanité et de ce qu'elle est — mais dire qu'elle n'a fait aucun progrès est un pessimisme aussi exagéré que l'optimisme des hallelujas ravis adressés par le dix-neuvième siècle à l'humanité en progrès. Je m'arrangerai pour lire le chapitre que vous m'avez envoyé, bien que le fait que je m'arrange pour trouver le temps de tout faire soit un miracle constant et une preuve insigne de la Divine Providence.\nOui, les progrès que vous faites sont authentiques, les signes en sont reconnaissables. Et après tout, la meilleure manière de faire progresser l'Humanité est d'avancer soi-même — cela peut paraître soit individualiste, soit égoïste, mais ça ne l'est pas: c'est du simple bon sens. Comme dit la Guîtâ: "Ce que font les meilleurs est pris pour modèle par le reste."3\nIl y a toujours des parties non régénérées qui tirent les gens en arrière; qui n'est pas divisé? Mais il vaut mieux placer sa confiance en l'âme, l'étincelle du Divin au-dedans, et la couver jusqu'à ce qu'elle monte en une flamme suffisante.\nIl est inutile de cultiver ces sentiments. Il faut voir le monde comme il est sans devenir amer; car l'amertume vient de l'ego et de ses espérances déçues. Si on veut la victoire du Divin, il faut d'abord l'accomplir en soi-même.\nLa première nécessité pour le sâdhak est de se concentrer sur sa propre croissance et sa propre expérience spirituelles — l'ardeur à aider les autres éloigne du travail intérieur. Croître dans l'esprit est la plus grande aide qui puisse être apportée aux autres, car alors quelque chose qui les aide se déverse naturellement sur eux.\nToute cette insistance sur l'action est absurde si l'on n'a pas la lumière qu'il faut pour agir. "Le yoga doit inclure la vie et non l'exclure", ne signifie pas que nous soyons forcés d'accepter la vie telle qu'elle est avec toute son ignorance maladroite et sa misère, ni la confusion obscure de la volonté et de la raison humaines, ni les impulsions et les instincts qu'elles expriment. Les avocats de l'action s'imaginent que l'intellect et l'énergie humaine en se précipitant toujours à nouveau peuvent tout arranger. L'état actuel du monde, après le développement de l'intellect et une formidable dépense d'énergie sans parallèle dans l'histoire, est une preuve évidente de l'illusion creuse qui les fait œuvrer. Le yoga affirme que c'est seulement par un changement de conscience que la vraie base de la vie peut être découverte; du dedans vers le dehors, telle est en vérité la loi. Mais dedans ne signifie pas un quart de centimètre derrière la surface. Il faut aller tout au fond et trouver l'âme, le Moi, la Réalité divine au-dedans de nous, et c'est alors seulement que la vie peut devenir une expression vraie de ce que nous sommes au lieu d'exprimer l'aveugle brouillage confus et toujours répété de cette chose inadéquate et imparfaite que nous fûmes. Il s'agit de choisir entre rester dans le vieux méli-mélo et tâtonner ça et là dans l'espoir de tomber un jour sur quelque découverte, ou de se tenir en retrait et de chercher la Lumière intérieure jusqu'à ce que nous ayons découvert la Divinité et que nous puissions la construire au-dedans de nous et au-dehors.\nJe n'ai jamais beaucoup compté que la conversion de X au yoga prendrait le pas sur son activisme, il a deux liens très forts qui l'en empêchent — dans le vital, l'ambition et le besoinin d'agir et de diriger, et dans le mental un idéalisme intellectuel; deux grands pourvoyeurs d'illusion. Le sentier spirituel requiert une certaine dose de réalisme — il faut voir la valeur réelle des choses qui existent, ce qui est très peu sauf s'il s'agit de degrés dans l'évolution. Alors il est possible de suivre soit le sentier spirituel statique du repos et de la délivrance, soit le sentier spirituel dynamique d'une vérité plus grande à faire descendre dans la vie.\nEn réponse à votre question — Tagore appartenait évidemment à un temps qui avait foi en ses idées et dont même les refus étaient des affirmations créatrices. Cela fait une immense différence. Vos restrictions en ce qui concerne son évolution ultérieure peuvent ou non être correctes, mais ce mélange même était la marque de l'époque et il exprimait l'espoir tangible d'une fusion avec quelque chose de nouveau et de vrai — par conséquent il pouvait créer. Maintenant tout cet idéalisme a volé en éclats sous l'effet d'un néfaste cataclysme et tout le monde s'empresse d'exposer ses faiblesses — mais personne ne sait quoi mettre à la place. Un mélange de scepticisme et de slogans, "Heil Hitler" et le salut fasciste et le Plan de Cinq Ans et tout le monde forgé sur le même modèle amorphe, un refus désabusé de tous les idéaux d'un côté et de l'autre un plongeon aveugle dans le marécage, "fermez-moi les yeux et fermez ceux des autres", dans l'espoir d'y trouver quelque ferme base, ne mèneront pas très loin. Et qu'y a-t-il d'autre? Jusqu'à ce que de nouvelles valeurs spirituelles soient découvertes, aucune création grande et durable n'est possible.\nIl est étrange que ces intellectuels continuent à parler de création alors que tout ce qu'ils défendent s'effondre dans le Néant sans qu'ils soient capables de lever le petit doigt pour le sauver. Que vont-ils créer, et à partir de quoi? De plus à quoi bon tout cela si un Hitler avec sa trique ou un Mussolini avec son huile de ricin peut venir à tout moment et le balayer ou le réduire en poussière?\nOui, mais la raison humaine est un instrument très commode et elle ne travaille que dans le cercle qui lui est tracé par son intérêt, sa partialité et ses préjugés. Les politiciens raisonnent faussement et sans sincérité, et ont le pouvoir d'appliquer le résultat de leurs raisonnements pour faire des affaires mondiales un gâchis; les intellectuels raisonnent et montrent ce que leur mental leur montre, et qui est loin d'être toujours la vérité, car c'est généralement déterminé par les préférences intellectuelles et l'angle de vision du mental, à la fois inné et inculqué par l'éducation; mais souvent même quand ils voient la vérité, ils n'ont pas de pouvoir pour l'appliquer. Ainsi va le monde entre le pouvoir aveugle et l'impuissance lucide, accomplissant sa destinée à travers la gabegie mentale.\nVous écrivez comme si ce qui se passe en Europe était une guerre entre les pouvoirs de Lumière et les pouvoirs d'Obscurité — mais ce n'est pas plus le cas que pendant la Grande Guerre. C'est un combat entre deux sortes d'Ignorance. Notre but est de faire descendre une Vérité supérieure, mais cette Vérité doit être capable de vivre sur sa propre force et ne doit pas dépendre de la victoire de l'une ou l'autre des forces de l'Ignorance. C'est la raison pour laquelle nous n'avons pas à nous mêler des controverses et des luttes politiques ou sociales; cela ne ferait que maintenir notre effort à un niveau inférieur et empêcher la Vérité de descendre, car elle n'a rien à voir avec cela mais a une loi et une base complètement différentes. Vous parlez de Brahmatédja écrasé par Kshâtratédja, mais où cela se passe-t-il? Les combattants n'incarnent ni l'un, ni l'autre.\n1 Ces commentaires portent sur la déclaration suivante du Mahatma Gandhi à propos de l'opinion du Dr Ambedkar sur les changements de religion: "Mais la religion n'est pas comme un vêtement ou une maison dont on peut changer à volonté. C'est une partie intégrante de soi plus que le corps. La religion est ce qui lie quelqu'un à son créateur, et alors que le corps disparaît comme il doit le faire, la religion persiste même après sa disparition."\n2 "J'ai perdu tout désir de mon salut, puisse-je naître encore et encore, et souffrir des milliers de misères afin de pouvoir adorer le seul Dieu qui existe, le seul Dieu en qui je crois: la somme totale de toutes les âmes — et par-dessus tout, —mon Dieu le mauvais, mon Dieu le misérable, mon Dieu le pauvre de toutes les races et de toutes les espèces, car tel est l'objet spécial de mon adoration. Lui qui est haut et qui est bas, qui est saint et pécheur, dieu et larve, adore-Le, Lui, le visible, le connaissable, le réel, l'omniprésent — brise toutes les autres idoles. Celui en qui il n'est ni vie passée, ni naissance future, ni mort, ni va, ni vient. Celui en qui nous avons toujours été un et serons toujours un, adore-Le, Lui — brise toutes les autres idoles." (Extrait d'une lettre de Vivékânanda citée par Sri Aurobindo dans la Synthèse du Yoga, chapitre XII.)\n3 Yadyadācarati śreṣṭhastattadevetaro janaḥ


Le grand Dinan est né !\nC’est la volonté des élus de Dinan et de Léhon (22), traduisant l’attente des habitants depuis bien longtemps, qui se concrétise aujourd’hui. Didier Lechien, maire de Dinan et René Degrenne, maire de Léhon ont accepté, en décembre dernier, de répondre à nos questions...\nEn savoir plus sur Le grand Dinan est né !\nDécouvrez les 26 communes nouvelles de Bretagne\nAu 1 er janvier 2018, la région compte 26 communes nouvelles issues de fusions d'anciennes collectivités. Une majorité d'entre elles associe deux communes (18), 7 communes sont nées de la fusion de trois commune et une seule, la commune du Mené, rassemble à elle seule les sept communes de l'ancienne...\nEn savoir plus sur Découvrez les 26 communes nouvelles de Bretagne\nDans un entretien à deux voix, Yves André, maire de Bannalec (29) et François Conner, directeur général des services témoignent de la nécessaire harmonie entre un maire et son Dgs. Chacun à sa place et dans son rôle, pour une action efficace.\nEn savoir plus sur Maire/Dgs : une entente capitale\nLe kit du délégué Aric\nVous êtes nombreux à manquer d’arguments pour promouvoir la formation, à demander des listes de contacts pour susciter des rencontres et des échanges. Nous avons essayé de mettre à votre disposition des outils pratiques et indispensables pour remplir votre rôle de délégué.e. Il s’agit d’un document...\nEn savoir plus sur Le kit du délégué Aric\nLe rôle du maire-employeur\nMaire de Dingé (35) depuis 2001, Rémy Bourges, a, dès le début de son mandat, considéré son rôle de maire-employeur comme un élément essentiel de son engagement au service de sa commune qui compte aujourd’hui dix-sept agents communaux et huit employés du Centre communal d’action social. Explications...\nEn savoir plus sur Le rôle du maire-employeur


On sait dans quelle série va jouer Stephen Amell après la fin d'Arrow | Premiere.fr\nle 20/08/2019 à 09:35 par Charles Martin\nUne fois qu'Arrow sera terminée, il va falloir que Stephen Amell réussisse à poursuivre sa carrière à Hollywood. Et il a déjà signé pour une nouvelle série : il sera la star de Heels, un drama en 8 épisodes commandé par la chaîne américaine Starz, sur les hommes et les femmes qui poursuivent leurs rêves dans le monde du catch professionnel, dans les petites villes. Le pilote a été écrit par Michael Waldron, qui sera aussi producteur aux côtés du showrunner Mike O’Malley.\nPrenant place dans une communauté soudée de la Georgie, Heels suit une équipe familiale dans laquelle deux frères et rivaux combattent pour l'héritage de leur père. Dans le ring, quelqu'un doit jouer le bon gars et quelqu'un doit jouer son ennemi juré, "The Heel". Mais dans le monde réel, ces personnages ne sont pas forcément représentatifs.\nAmell incarnera Jack, le méchant charismatique - ou Heel - de la Duffy Wrestling Association. En dehors du ring, c’est un patron travailleur, un mari et un père qui tente de joindre les deux bouts tout en luttant pour réaliser ses rêves impossibles. Il a l'esprit d'un artiste dans le corps d'un guerrier. Il dit qu'il fera tout ce qui est nécessaire pour que la Duffy Wrestling Association devienne un empire.\nPrécisons que Stephen Amell, qui tourne actuellement la dernière saison d’Arrow, n’est pas étranger au monde du catch pro. En août 2015, pour mettre fin à une «querelle» de plusieurs mois avec Stardust de la WWE, l'acteur a fait équipe avec Neville dans un match SummerSlam contre son ennemi juré et King Barrett. Amell et Neville ont non seulement remporté le titre à SummerSlam, mais ils ont ensuite remporté le «Celebrity Moment of the Year» aux Slammy Awards. Amell a ensuite pris part à son premier match en simple en septembre 2018, contre Christopher Daniels lors de la compétition indépendante All In.\nUn nouveau combat en perspective, mais cette fois, ce sera dans le ring de Star City.


Gabon / Coronavirus : Ali Bongo informé du plan de prévention et de riposte\nBy Redac chef 3 mars 2020 1799 No comment\nLibreville, Mardi 3 Mars 2020 (Infos Gabon) – L’organisation mondiale de la santé (OMS) a émis des craintes sur le covid-19 de risque de pandémie, pire de crise sanitaire. Au Gabon, les autorités sont aguets.\nEn effet, le Président de la République gabonaise, Ali Bongo Ondimba, a réuni en séance de travail le lundi 2 mars, Julien Nkoghe Békale, Lambert Noël Matha, Alain-Claude Bilie By Nze, Léon Armel Boundi Balonzi, Max Limoukou et Rose Christiane Ossouka Raponda autour des questions du Coronavirus.\nLe chef du gouvernement et ces différents ministres ont présenté au Chef de l’Etat, le plan de prévention et de riposte mis en place au Gabon. Il s’agit de réactiver la cellule de veille sanitaire, de renforcer le contrôle sanitaire des passagers aux frontières aérienne, terrestre et maritime du pays.\nEnsuite, sensibiliser les transporteurs en rapport aux mesures de précaution universelles aux en pareilles circonstances. HIABO, CHUL, CHUA sont les différentes structures hospitalières habilitées à prendre en charge d’éventuels malades, selon le Ministre de la Santé. Par contre, pour des analyses, le CIRMFpeut s’en charger.\nLe Président de la République a instruit le Premier Ministre de renforcer le dispositif de prévention et de sécurité sanitaire aux aéroports et frontières.\nLIRE AUSSI Gabon / Médias : La Revue de la presse gabonaise de la semaine du 24 février au 1er mars 2020\nGabon : Park Sang-chull prend sa retraite\nGabon : Le Ministre de l’Intérieur appelle à nouveau au calme\nBy Redac chef 30 avril 2015\nAli Bongo Ondimba a visité l’académie militaire d’Istanbul


Vivre de sa musique grace a internet 7 facons pour briser le stereotype des artistes fauches | PDF Gratuit Dormir pour Réussir : les Meilleurs Raisons pour Vous de Dormir Plus,Se Sentir Mieux,S’épanouir, Etre plus Efficace, Améliorer sa Santé & son Humeur (Fatigue,Stress,Efficacité,Santé,Développement,Reussir) .... 2019-01-29\nVivre de sa musique grace a internet 7 facons pour briser le stereotype des artistes fauches. Téléchargement PDF Culture physique. dynamisme, santé, joie de vivre. 2019-01-29\nVivre de sa musique grace a internet 7 facons pour briser le stereotype des artistes fauches Rating: 8,2/10 1766 reviews\nDetail Vivre de sa musique grâce à Internet: 7 façons pour briser le stéréotype des artistes fauchés Si vous êtes prêt à gagner votre vie avec votre musique, vous devez lire ce livre maintenant! Télèchagez le maintenant, facile et lire et vous apprendrez beaucoup de choses!! 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Bel appartement à louer avec vue mer sur la Costa Brava\n7 personnes - 4 chambres - 280 m²\nTarif: De 3430€ à 6400€\nBalcones de Fornells est un appartement à louer sur la Costa Brava en première ligne face à la Méditerranée. Un point de vue absolument unique et un accès à la mer et aux plus belles criques à pied en font une location très intéressante en Espagne. En savoir plus\nRéservation / Disponibilité de la villa Balcones de Fornells\n07/05/2022 02/07/2022 3430 €\n13/08/2022 27/08/2022 5280 €\nBalcones de Fornells - votre location avec piscine en Espagne\nChicvillas, votre agence de location sur la Costa Brava, a sélectionné pour vous cet appartement vue mer et à 50 mètres du sentier côtier rendant les plages accessibles à pied. Une situation qui ne se refuse pas et à laquelle nous n'avons pas résisté ! Cette location atypique possède tout d'une grande...villa. Il s'agit d’ailleurs d'une ancienne demeure typiquement catalane qui a été scindée en trois logements indépendants dont deux sont disponibles à la location.\nBalcones de Fornells occupe le premier niveau de la demeure et vous offre une très grande terrasse s’avançant au dessus de la Méditerranée et une galerie d'arcades préservant de la chaleur sans rien perdre de la vue, des senteurs et des embruns.\nAux heures les plus chaudes, le jardin arboré et la piscine seront également bienvenus. Ceux-ci sont communs aux trois appartements. Un aspect qui peut être l'occasion de rencontres et de partages tant la Costa Brava est une destination cosmopolite. Notamment pour les enfants qui seront ravis d'avoir des compagnons de jeu dans un cadre qui n'a rien à envier à une location indépendante. Un cadre naturel hors pair dont cette région d'Espagne peut se vanter, fait d'un littoral dentelé que longe le chemin de Ronde, de plages et criques aux eaux cristallines, de charmants villages côtiers et d'un arrière-pays tout aussi riche de villages, de châteaux médiévaux et de sentiers, montagneux cette fois. Bienvenue en Catalogne !\nA l'intérieur, le charme naturel agit de même. Les matériaux caractéristiques de l'architecture espagnole, la terre cuite au sol particulièrement, apporte fraîcheur et authenticité. La décoration est pure et simple à l'image du paysage extérieur. L'agencement l'est également. Les espaces de vie se composent de deux salons avec une vue mer époustouflante et d'une cuisine entièrement équipée. Les repas sont prévus sous les arcades extérieures. Les chambres sont au nombre de quatre, chacune ayant une salle de bains privative. Là encore, la décoration est simple et typiquement espagnole, laissez vous aller à un charme désuet pour un dépaysement total. Les deux chambres principales sont équipées de ventilateurs au plafond. Elles offrent également un très belle vue sur la mer et le petit port de plaisance privé en contrebas depuis lequel des sorties en mer sont possibles. Vous le rejoindrez en 15 minutes à pied depuis votre location. Quelques minutes plus loin se trouve une belle plage familiale, à moins que vous ne préfériez des criques plus intimes et sauvages. Longez le Cami de Ronda sous ses pins maritimes à la découverte des merveilles de la Costa Brava...\nLa situation exceptionnelle de cette location tient également à la proximité des restaurants et commerces au cœur d'un village emblématique à moins de quatre kilomètres. Vous pourrez également trouver quelques restaurants plus proches en bordure de mer.\nCet appartement avec piscine accueille confortablement une famille de trois ou quatre enfants ou deux couples.\nImportant : La piscine n'est pas sécurisée car la législation espagnole n'impose rien en la matière.\nVotre appartement avec jardin et piscine proche de Begur\n- Un double salon de 64m2 avec vue panoramique à 180° et accès à la terrasse\n- Une cuisine de 26m2\n- Suite N°1: une suite de 25m2 équipée d'un lit double 1.60m et salle de bains attenante avec baignoire et wc. Vue mer et accès terrasse.\n- Suite N°2: une suite de 22m2 équipée d'un lit double 1.60m, salle de bains attenante avec petite baignoire/douche et wc Accès terrasse.\n- Chambre N°3: une chambre de 13m2 équipée d'un lit gigogne (2x 0.90m), petite salle de bains attenante avec douche et wc\n- Chambre N°4 : une chambre d'appoint équipée d'un lit 0.80m avec accès depuis l'extérieur\n- Un jardin commun arboré de 1200m2 au cœur d'un vaste espace naturel préservé\n- Une piscine commune de 10x5m\nLocation en première ligne Costa Brava : que voir et faire aux alentours ?\nLes plages : des eaux transparentes et de qualité\nLa Baix Emporda est une région de plages et de calanques réputées pour la beauté, la transparence et la propreté de leurs eaux. Beaucoup de plages bénéficient du label Drapeau bleu, gage de qualité. Des eaux qui se prêtent à la baignade mais aussi à la plongée sous-marine ou au snorkeling, une activité très agréable et facile à réaliser en famille. Les fonds sous-marins sont d'une grande richesse. Un centre de plongée se trouve à trois kilomètres de votre location. La côte espagnole se découvre également en kayak. A Tamariu, un club propose des excursions organisées ou la simple location de matériel. Plus proche encore, le port de Fornells vous permet de partir en mer toujours en kayak ou en excursion avec ou sans skipper. La Méditerranée est à vous !\nEn longeant la baie, vous découvrirez un certain nombre de villages côtiers qui font l'histoire de la Costa Brava mais aussi son présent tant ils ont conservé leur charme et attirent des touristes en recherche d'authenticité : Tamariu, Callela, LLafranc, Palamos... Begur est célèbre pour son château médiéval et ses demeures indiennes de style colonial, ses tours de défense contre les pirates ou encore pour ses édifices religieux, une grande page d'histoire de l'Espagne dévoilée.\nSi la mer a forgé la personnalité de la Catalogne et de sa Costa Brava, l'intérieur des terres mérite que l'on s'y intéresse. Entre collines, villages médiévaux, vignes et rizières, laissez vous tenter par un autre aspect de la Costa Brava. Cette diversité se retrouvera dans votre assiette entre les crevettes de Palamos, les anchois de l'Escala, le riz de Pals, la saucisse douce, le chorizo et la charcuterie en général, le fromage recuit de drap, l'huile d'olive. Le tout sera accompagné des vins locaux. Pour chaque produit, n'hésitez pas à vous rendre chez les producteurs pour découvrir leur savoir-faire.\nAccès à votre location atypique sur la Costa Brava\n- Aéroport de Gérone-Costa Brava à 65km\n- Aéroport de Perpignan-Rivesaltes à 130km\n- Aéroport de Barcelone-El Prat à 160km\nLocalisation de la location Balcones de Fornells (Catalogne)


Lexique | taichichuanvendeeabb\nLexique sur le Tai Chi Chuan\n( Avec des extraits de livres, bonne lecture!)\nTui Shou : Poussée des mains, les mains collantes\nExplication des 8 potentiels:\nPeng (p'hain) à droite ou à gauche : Parer, protéger comme un bouclier\nLu (lou) : Rouler, tirer vers l'arrière\nJi (tji) : Presser\nAn (ane) : Pousser, appuyer\nCai (ts'ai) : Cueillir, saisir, tirer vers le bas\nLie (lié) : Séparer, fendre\nZhou (djoou) : Coup avec articulation (coude...)\nKao (k'hao) : Coup d'épaule, corps\nDalu : Forme de Tui Shou codifiée à deux, appelée quatre côtés ou quatre coins\nSan Sau : Le terme San Sau est utilisé dans de nombreux styles de Kung Fu Chinois traditionnels. Le premier mot "San" signifie "mélanger, mixer" et le second "Sau" signifie "mains". Ensemble, ils font référence à des techniques de combat avec les mains qui aident à la compréhension et à l'application des aspects martiaux du Tai Chi Chuan. Ces techniques sont des séquences d'applications martiales tirées d'une forme de Taiji Quan et arrangées dans une chorégraphie prédéfinie pour deux personnes.\nTaiji quan : ....L’art de combat du Taiji....Le terme Taiji signifie littéralement « faîte suprême », quan signifie poing, boxe, art du combat.... Les principes fondamentaux sont liés aux notions de taiji, yin et yang, cinq éléments et huit trigrammes..\nCatherine Despeux (Art martial, technique de longue vie)\nTaiji : Selon le Yi King (livre antique sur la pensée chinoise), la base de toute chose dans l’univers est le taiji, qui possède le pouvoir de création de toute chose. Le taiji est un et concret ; au plus il est l’univers, au moins il est une particule infime et inconnue. Tout, depuis la galaxie, le système solaire, les étoiles, jusqu’aux hommes, animaux, végétaux, minéraux, chaque cellule, chaque molécule, chaque particule élémentaire, tout est taiji...\nAntoine Ly (L’art du Tai Ji Quan Le Dao et le Qi)\nTaiji : Le faîte suprême, la limite ultime. Taiji naît de Wuji l’absolu, l’Infini, le sans non.\nLe Taiji, est le principe premier, universel, omniprésent, le grand jeu où s’opposent et s’unissent Yin et Yang, la terre et le ciel, le féminin et le masculin, le repos et l’activité...Le taiji quan a une dimension martiale profonde là où l’action et la méditation s’unissent, là où le combat n’est pas la lutte....\nJean Gortais (Taiji Quan)\nTaiji quan : L’art du combat avec son ombre : ... dans ma pratique d’autres arts martiaux, j’avais appris à me battre, mon agresseur était mon ennemi à abattre....alors que dans le taiji celui qui mordra la poussière doit être mon orgueil, ma vanité, l’être violent que je suis. Le taiji vise ce moi de surface depuis le début.....\nGrégorio Manzur (L’art du combat avec son ombre)\nTaiji Quan : ... Synthèse de techniques de combat ancestrales, de théories philosophiques et médicales, cet art se fonde non pas sur l’emploi de la force physique mais sur le développement d’une énergie interne ou NEIJING et d’une attitude spirituelle cultivant l’oubli de soi......En rejouant le jeu de l’univers en perpétuelle mutation (du Yiking) , l’adepte du taiji Quan participe également à la bonne marche de celui-ci. Microcosme relié au macrocosme, il harmonise en lui les deux principes antagonistes du Yin et du Yang en devenant lui même un Taiji....\nJosé Carmona (Le Taiji Quan des origines)\nOrigine du Taiji Quan : Plusieurs hypothèses :\n- La Création du Taiji Quan par Zhang Sanfeng (Ermite Taoïste du Wudang au 12 siècle) il observe une pie se battre contre un serpent (le souple, l’esquive contre les attaques de becs et d’ailes ) la source n’est pas sure mais la dimension symbolique est évidente.... la souplesse sur la force, le reptile représente l’action même du taiji... dans plusieurs récit l’animal apparaît enroulé sur lui même comme une spirale, une représentation traditionnelle du principe cosmogonique du Yin et Yang...\n- La création du Taiji Quan par Chen Wangtin (1600-1680) « un chant du canon de la boxe », thèse défendue par les chercheurs Tang Hao et Gu Liuxing.\n- L’introduction du Taiji Quan à Chenjiagou par WangZongyue, un lettré adepte des arts martiaux qui aurait vécu sous le règne de l’empereur Qianlong (1736-1796) et que l’on connaît que par la préface d’un écrit qui lui est attribué, « le Recueil de la lance Yinfu ».\n- L’introduction du Taiji Quan à Chenjiagou par un certain JIANG FA (17 siècle). Disciple de Chen Wangting (ci dessus dans « un chant du canon de la boxe)\nChen Weiming (Question et réponses sur le Taiji Quan 1929)\n- Le taiji est une mise en œuvre des principes de sagesse que l’on trouve non seulement dans le taoïsme et le confucianisme. Il regroupe tous les aspects de ces philosophies, du plus grossier au plus subtil et du plus superficiel au plus profond, en leur donnant corps physiquement.....Chaque posture du taiji possède une application qui lui est propre, tout comme chaque objet projette une ombre qui lui est propre. Une pratique de la forme ignorant les applications fonctionnelles n’engendre que des effets artificiels....\nChen Man-Ch’ing (Tai chi chuan selon Maître Cheng)\n- Les taoïstes considèrent que l’univers émerge du vide, du néant initial grâce à un principe appelé le taiji dans lequel, le Yin et le Yang, sont deux forces primaires qui alternent de façon complémentaire et opposée..... Dans la conception chinoise de la santé, le Yin et Yang du corps doivent être en équilibre, en égale quantité, sinon c’est la maladie...Ainsi le corps humain répond à une classification, avec des parties Yin et Yang et des organes Yin et Yang...\nYves Réquéna (A la découverte du Qi Gong)\n- .... En résumé, le Yin et le Yang s’associent en un (taiji) qui se divise en deux (Yin et Yang) : on est donc en présence d’un double caractère de relativité et de complémentarité.... Dans les relations Yin-Yang, on parle encore du principe selon lequel : « il y a du Yang dans le Yin et du Yin dans le Yang » ; c’est pourquoi, lorsque l’on représente graphiquement le taiji, on dessine un point blanc dans la partie noire et un point noir dans la partie blanche. Ainsi, dans l’hiver froid et Yin, le printemps Yang commence déjà à se développer, les racines des végétaux enfouis sous la terre se déploient déjà...\nAntoine Ly ( L’art du TaiJi Quan)\n- ...Du Taoïsme...Cet équilibre est celui Yin (féminin) et du Yang (masculin), couple d’énergies contraires dont la mise en œuvre combinée enfanta l’univers et engendre le changement (les mutations) . Yin et Yang sont les deux aspects du Tao, les deux forces originelles, « poutre faîtière » (taiji), du monde, que restitue la gymnastique chinoise ou tai-ji-quan (ou tai chi chuan pratiquée seulement le matin, durant la période du « qi vivant » quand le ciel se remplit de jour comme un poumon se remplit d’air.....\nOdon Vallet (Les religions extrême-orientales)\n- Le symbole cosmogonique le plus connu pour représenter le principe du Yin et Yang correspond au diagramme « circulaire ». On le trouve déjà dans le Yi Jing. Le Yin est figuré par un demi cercle noir ou poisson et représente le principe féminin. Le Yang est figuré par un demi cercle blanc ou poisson Yang et représente le principe masculin. Il n’y a pas dissociation mais relation, interaction entre ces deux énergies. Cette complémentarité est symbolisée par le petit cercle Yang dans la forme Yin et par le petit cercle Yin dans le forme Yang.\nSi la famille Chen fut le berceau du Taiji quan, la famille Yang fut la source principale de sa propagation, grâce à Yang Luchan, disciple de Chen Changxing.\n- Yang Luchan (1789-1872) prénommé Fukui, naquit dans le district Yongnian de la province du Hebei. Il apprit la « longue boxe en trente deux postures de Song Taizu » avec un maître du nom de Liu. Sur les conseils de son maître, Yang Luchan alla étudier le taiji quan dans la famille Chen Changxing à Chenjiagou. Comme Chen Changxing ne transmettait son art qu’aux membres de sa famille, Yang Luchan resta plusieurs années auprès de lui comme serviteur, s’entraînant en cachette. Une nuit, il surprit son maître enseignant à ses disciples des exercices de respiration et les « différentes techniques pour émettre et prendre (l’énergie) (na fa zhu shu). Dès ce jour, il suivit les leçons à l’insu de tous. Lorsqu’il fut finalement découvert par Chen Changxing, celui ci fut surpris par sa maîtrise et décida de lui livrer les secrets de la famille. Après quoi, Yang retourna tout d’abord au Hebei pour transmettre le Taiji quan aux gens de son village natal. La technique de combat qui y était alors pratiquée s’appelait « technique des transformations » (hua quan) ou « art du combat souple » (xuan quan) ou encore « technique de combat liée » (zhan mian quan », car elle était exécutée en souplesse et avec des mouvements liés sans interruption. ... Il partit enseigner à Pékin, où il fonda une école.....\nYang Chen Fu : (1883-1936) Le petit fils qui va répandre le style en dehors de la chine\nLE TERME SONG OU SUNG\nPar Maitre Li Lian\nTraduit du chinois par Mao Liang Traduit de l’anglais par Martine Larigauderie\n«La notion de Song»\nsi chère à Maitre Wang. « Pour cela, il est nécessaire d’entrer dans l’état de Song jing : souple, relâché, à l’écoute», disait-il.\nVoici un article qui propose une définition.\nSonG (en gros, dans un état de non-tension) est l’ame du tai chi, mais cela est assez fréquemment mal compris. De nombreux pratiquants pensent à tort que pour être dans un état de Song, il ne faut pas utiliser de force, être tota- lement relaché, c’est-à-dire ne mettre en tension ni muscle, ni articulation. Tout ceci est diamétralement opposé à la compréhension correcte de Song, voilà pourquoi de nombreux pratiquants stoppent leur progression, souvent après de nombreuses années de pratique. D’où la nécessité d’une compréhension vraie et juste du Song.\nD’après mon professeur, Maître Wu Tunan (1884-1989), auteur d’un important document sur le Song, il ne s’agit pas d’une condition normale de notre corps. Cet état physique exige un entrainement systématique, pas à pas, de notre corps depuis les os, les ligaments, les muscles, la peau et finalement le Qi. Mais d’abord, qu’est-ce que le Song? Le Song est atteint quand notre corps ressent une légère «extension-expansion» de nos articulations, muscles, ligaments et peau comme si des espaces étaient créés et agrandis. Ensuite, Song renvoie à l’état où notre corps se sent en tout temps moins soumis au poids et plus alerte dans ses mouvements. Et enfin au niveau du Qi, le Song est atteint quand il s’accompagne du sentiment que notre corps est vidé de toute substance, nos perceptions étant ainsi réorientées vers l’extérieur et donc vers tout ce qui l’ entoure. À partir de cette définition donnée par Maitre Wu Tunan, on voit claire- ment que le Song n’est pas la relaxation naturelle ou la non-mise en tension de nos muscles et articulations ne conduisant qu’à un état de laisser-aller du corps. Mes propres expériences de pratique du taï chi Wu Tunan m’ont appris que le Song se présente comme un sentiment d’extension-expansion léger et fluide dans notre corps et qu’il demande un entrainement continu commencant avec le Zhan Zhuang1\n(une partie du tai chi Gong) où nous sentons consciemment comment notre corps peut se dilater et se déployer dans six directions différentes : vers le haut, le bas, l’avant, l’arrière, la gauche, la droite. Quand on continue de pratiquer le Zhan Zhuang, ce sentiment devrait être mis en valeur d’abord à travers nos os et ligaments et finalement à travers nos muscles et notre peau. C’est la première étape qui conduit aux autres et aux états plus élevés du Song dans le tai chi.\nPour conclure brièvement, l’article de Maitre Wu Tunan sur le Song est un morceau classique de l’étude théorique du tai chi. il a mis au clair l’idée déformée de l’état de Song, nous disant que le Song n’est pas un état naturel du corps mais un état qui exige un entrainement systématique du corps, Yi et Qi. Maitre Wu Tunan nous a transmis le système d’entraine- ment qu’il avait hérité de ses maitres – Song Gong – qui emploie des gestes et des mouvements visant toutes les par- ties du corps, de la tête au pied jusqu’à toutes les articulations mineures ou majeures. Maitre Wu Tunan a aussi révélé les trois étapes pour atteindre l’état de Song, d’abord pour les os et les ligaments puis pour les muscles, la peau et finalement au niveau du Qi et du Yi . Son enseignement en théorie et en pratique est en accord avec les enseignements traditionnels de tous les maitres de tai chi avant lui, depuis plus de mille ans d’histoire, de développement et de cristallisation de ce trésor de la civilisation chinoise.\n1. Zhan zhuang : posture de méditation debout. Le Yi quan s’intéresse au yi (intention, pensée créatrice). « Chercher à saisir la force au sein de l’intention».\n2. Le Yi est la base de la création artistique, donc de la concentration et de la méditation. Un petit texte de Wang Yangming (1472- 1529) fait apparaitre le Yi comme source de la connaissance innée. « Ce qui commande au corps, c’est l’esprit. Ce qui émane de l’esprit c’est l’intention. Ce qui constitue originellement l’intention, c’est l’aptitude à connaitre. Là où se dirige l’intention, ce sont les choses [...]. il n’est pas de principe en dehors de l’esprit, il n’est pas de chose en dehors de l’esprit. » C’est le Yi qui représente l’ame végétative (dispositions mentales qui commandent le comportement de l’individu en rapport avec le bon fonctionnement des viscères), associée dans la doctrine des cinq éléments, à l’élément terre, à la rate... On dit que le Taiji Quan est la gymnastique du Yi, le Yi étant la «pensée» qui commande nos actes et nos mouvements.


Après Bayonne - Rodez - Aviron Bayonnais Football Club\n<< Derby : Real Sociedad - Irun... Bayonne - Rodez : 0 - 1 >>\nL’Aviron trop stérile\nLes Bayonnais se sont un peu plus englués dans la zone de relégation samedi soir après leur défaite (0-1). La situation est préoccupante.\nComment l'Aviron Bayonnais va-t-il pouvoir se sortir de cette affaire ? Avec cinq points de retard sur Hyères et Cassis, les premiers non relégables au soir de cette 17e journée, deux équipes qui n'ont pas battu l'Aviron au cours de cette phase aller, la tâche des joueurs d'Alain Pochat est loin d'être insurmontable. Mais il est certain que la production de samedi soir contre Rodez n'incite pas à l'optimisme. « On a eu peur de mal faire » reconnaissait le coach Bayonnais, « c'était un match assez fermé, Rodez était venu avec trois milieux de récupération dans un dispositif qu'ils n'emploient quasiment jamais. » « On doit faire basculer le match ».\nL'Aviron, de son côté, retrouvait pourtant un dispositif avec deux attaquants (Farid Boutadjine et Jérôme Lestage). Un dispositif qui aurait pu (dû ?) permettre aux Bayonnais de se créer des opportunités de marquer, tout du moins d'apporter du danger devant la cage Ruthénoise. « Malgré tout, je trouve qu'on a eu un peu plus de situations avec des constructions intéressantes mais il nous manque le finisseur devant, capable de faire basculer une rencontre » indique Alain Pochat.\nEt après deux situations dangereuses obtenues sur coups de pied arrêtés (Boutadjine 13e et Hilaire 22e), les Bayonnais se sont procurés l'occasion du match. Avec un penalty obtenu juste avant le repos : « On doit faire basculer la rencontre à ce moment-là », appuie Alain Pochat. « Après, ce n'est plus pareil, tu rentres aux vestiaires avec un but d'avance et en jouant en supériorité. » Rémi Lacroix désigné tireur du match avant la rencontre, laisse pourtant sa place à Farid Boutadjine en manque de réussite cette saison si on se réfère à ces statistiques de saison dernière à Sannois. Mais l'ancien attaquant Parisien manque la sentence (45e).\nLa situation est cependant encore favorable en début de seconde période puisque les Bayonnais vont évoluer en supériorité numérique. « J'ai quand même averti certains joueurs de faire attention à ne pas prendre un second jaune car l'arbitre ne manquerait pas d'équilibrer la situation », ajoute Alain Pochat. C'est malheureusement ce qui arrive avant l'heure de jeu pour Rémi Lacroix. Encore un manque de sérénité évident, tant sa faute dans le rond central ne s'imposait pas. La seconde période est alors une longue traversée du désert, les Bayonnais n'arrivant plus à aller inquiéter Beuve dans sa surface de réparation. Les entrées de Rémi Laurent et Sébastien Pennacchio ne changeant rien dans la physionomie de la rencontre : « On est encore trop stérile offensivement. Les attaquants s'excentrent trop et ne pèsent plus suffisamment dans l'axe. Ensuite, la situation devient de plus en plus délicate. On a toujours peur de prendre un but, on joue avec le frein à main et on s'expose », regrette Alain Pochat. Le but encaissé dans les arrêts de jeu en est le parfait exemple.\nReste le programme d'ici la trêve pour se refaire la cerise. L'Aviron doit se déplacer à Amiens samedi soir et recevoir Troyes le mardi suivant avant de se déplacer de nouveau à Moulins le 18 décembre et de recevoir Rouen quatre jours plus tard. Les Bayonnais viennent de prendre trois points sur les sept dernières rencontres. Il en faudrait au moins le double d'ici Noël pour passer la trêve au chaud.\nJakes Debounco – Sud-Ouest (Lundi 30 Novembre)


La consommation des ménages chinois au premier trimestre 2011 a globalement marqué le pas, les zones urbaines (¾ de la consommation totale) ayant été moins dynamiques. En effet, la consommation en termes réels (corrigé de l’inflation) ne progresse que de +5,9 % sur un an, après +8,3 % au T4 2010. La hausse de l’inflation en Chine au T1 2011 a limité la croissance. En zones rurales, l’évolution est plus favorable, avec +16,5 % début 2011, inédit depuis 2005. Mais le faible poids des campagnes dans la consommation ne permet pas de compenser la faiblesse des zones urbaines.\nCôté revenus, toujours en termes réels, la progression est plus modérée en zones urbaines mais reste substantielle, avec +7,5 % sur un an après +10,6 %. En zones rurales, la hausse est forte (+15,1% après +9,6 %). L’inflation est encore une fois sensible en zone urbaine. En revanche, les campagnes profitent de la hausse des cours des produits agricoles et des subventions.\nLes gains de pouvoir d’achat sont restés très conséquents en Chine. La hausse des revenus réels dépassant celle de la consommation, le taux d’épargne des ménages chinois est encore en hausse. Il atteint 29,6 % du revenu disponible en villes (record) et 44,7 % à la campagne.\nLe fait que la consommation n’arrive pas à se maintenir sur un rythme élevé en zone urbaine illustre la difficulté de la Chine de modifier son modèle économique (actuellement très dépendant des investissements). Les ménages conservent une épargne de précaution importante et les mesures prises depuis 2009 (augmentation du filet de sécurité sociale et d’assurance maladie) n’ont pas d’impacts visibles. Un risque pour l’économie chinoise à moyen terme (crise de sur-investissement).\nImpacts marchés :


Jour d’asphalte (20) – le petit karouge illustré\nJour d’asphalte (20)\nPublié le 17 novembre 2021 par karouge\n(fin épisode 19)\nLucrein ne descendit plus du haut de l’immeuble où, à présent, il croquait les étoiles. Il sentait bien la terre chanceler sous ses pieds, mais il était trop tard. Les avions s’écrasaient contre son cou, irritations, rougeurs nées du passage d’un rasoir sur ces parties sensibles. Lucrein avalait des constellations entières, et plus la raison lui manquait, plus se propageait la guerre. Il lui trouva certains reflets roussâtres lui rappelant sa mère, et son jardin d’enfant plein de boutons de roses, de scarabées dorés. Le printemps revenait, cela ne faisait aucun doute, mille éphélides sur trois années d’éphémérides ; les morts couraient après leur résurrection. Lucrein se persuadait que rien de tout cela se fut un jour réalisé, que des gosses teigneux se soient grisés de souffrance, que l’amour ait pu naître entre les bras de l’humanité, et qu’enfin la guerre soit finie. Pourtant, nulle étoile ne restait dans le ciel. Et puis il fallait bien qu’il continuât à laver les vitres sales des grandes tours afin que, de Manhattan à la Défense, l’Occident puisse voir qu’ hors de son carcan mouraient chaque jour des millions d’enfants au travail, à la guerre, des innocents de tous âges minés par la famine et l’oppression dictatoriale des bureaucrates.\nJ’allume une cigarette. Nous sommes replongés dans la grisaille, où se distingue uniquement le maigre filet noir qui nous sert de guide : la route. La descete paraît vertigineuse, et le martèlement du grésil sur le pare-brise aiguise notre perception des gouffres béants que longe le bus. Le visage de John s’assombrit ; sale métier que de chevaucher de telles montagnes russes. Une vieillesse prématurée saisit se traits les plus tendres, et toutes les illusions d’une jeunesse vigoureuse. Il se débat dans le champ clos d’une rencontre intime, fugitive, à l’écart de sa vie. Lieu de rencontre intime comme le fut le Balnéario de Panticosa, à cette époque idéaliste où je pensais encore que l’homme se dévoilerait au profit de son devenir, que la peau de l‘autre accosterait sur un rivage d’exclusivité. L’erreur blessa plus tard ma conviction et dans le déclin se perdit mon identité. La peau témoigne d’un regard, la vision, d’une chair. Fable du chêne et du roseau. Le cannibalisme joue de subtilités : la station thermale fantomatique de Panticosa éclot de son fruit mûr, le fascisme. Car enfin, qui voudrait encore de ces immeubles en pierre de taille burinées par quarante ans de franquisme, sinon moi, vieux gardien des thermes désaffectés ?\nNe plus être fontaine, malgré mes rhumatismes, est-ce avoir perdu la source, la résonance d’un d’un torrent dans ce cirque triste égaré dans la torpeur séculaire ? Les clefs se sont dissipées dans le champ de vision où soixante années de ma vie égrenèrent leurs notes réconfortantes sur la maladie des nobles et des bourgeois. Certes, ma chair déserte les rêves ancestraux ; réjouir les pierres d’une présence monumentale, pour quelle notoriété ?\nArchitecture de rocs, thébaïde domestique, quand aux crocs font place les chicots, la peau de l’autre adoucit mon transfuge amoureux. Les eaux cristallines du labyrinthe modèlent mon chemin et la haute mer, tout en bas du Vignemale, cette haute montagne, habille mon cercueil de dérives nouvelles. Éléphants, loups, juchés sur les rochers marins, j’écoute les sirènes, chants ternes de la plaine.\nFort rarement du piémont quelques sifflets altiers. Noces de langues. Mes ongles désormais ne rongent plus que mes mes nerfs, tant je me morfonds des cabanons ensoleillés où échouaient nos marches lentes et passionnées dans le cœur des bergers aux rudes bergeries. « Nos », ai-je dit ? Mais à quoi bon gangréner l’ivresse d’amours adolescentes ? A chacun de mes efforts, elle feignait un indolent sommeil. Elle observait la progression de mes doigts sur ses hanches tranquilles. Son col immaculé par de neigeuses lessives m’offrait souvent des détours volontaires, troublant ici ou là un mamelon sur lequel passaient les isards. Puis l’orgueil et l’arrogance gravissaient les ultimes raillères de l’orgasme futile, comblant l’amant fourbu dans sa grandiose étreinte : atteindre l’entité. Alors, la chair tremblante, je redescendais en courant, effrayé de ma témérité, craignant que le spectre de la montagne ne me châtiât. Pourtant, en ces fièvres de sang et d’abruptes morsures, j’inscrivais ces traces de futur qui marqueraient l’avenir de mes pas.\nAujourd’hui, je sais le sens folâtre des vents sur l’horizon des passions. Les pluies diluent ma destinée. La peau de l’autre se gonfle d’un sang par trop traditionnel. Les bâtiments se dressent, issues bloquées sans devenir, lattes de bois cloués sur les chambranles, la citadelle se tait, animal furibond atteint de taxidermie. Ne plus être fontaine, est-ce avoir perdu la source ? Qui l’a asséchée, je ne vois plus couler le moindre filet d’eau. Mes articulations se bloquent, ma pensée vieillit. Les animaux tristes en cohorte s’installent boulevard Rochechouart. L’hiver est sombre dans la nuit, quand ne s’y reflète qu’un cadavre solitaire, gardien pétrifié de souvenirs dans son balnéario. Panticosa…\nMais que dis-je ? Les promeneurs se sont faits nombreux le long des platanes en enfilade. Près du lac artificiel les familles goûtent un soleil frisquet sous lequel jouent les enfants emmitouflés.Les cascades effervescentes renouent le granite à l’éphémère instant de candeur et de calme. Le restaurant bar et le marchand de cartes postales sont ouverts. Des plantes verdoyent à l’intérieur des thermes clos, colorant d’espoir l’espace gris, terne. L’esplanade permet aux aux curieux nonchalants de flâner, dévoilant ses arrière-lieux et ses escaliers de pierres brutes. Un pont, entre les sapins épars, à un quart d’heure de marche, propose son suspens. Les couleurs bariolées des boutiques à vendre exposent leur gaieté lasse, et ce touriste qui me demande d’un ton badin « ¿ Qué hora es, por favor ? M’arrache un dernier sourire : « ¡Es la eternidad ! »\nà Almanito, qui me pousse à la roue (du bus!) pour recopier ce texte !\n← Un petit remontant avant de reprendre la route de Roccalito, encore 40 pages… (sponsorisées par AZERTY)\nJour d’asphalte (21) →\n8 commentaires sur “Jour d’asphalte (20)”\nPour en savoir plus sur le balneario de Panticosa :\nMon texte date de 1982, et l’état de la station thermale était calamiteux…\nVotre grand immeuble est terrifiant. Il me fait penser à un gigantesque paquebot conçu pour affronter les gouffres et les abîmes et prêt à éventrer tous les obstacles. Un paquebot (peut-être en cours de construction) qui nous emporterait tous je ne sais où, par delà les Styx et les Achéron, là où nous aurions l’imbécillité de croire que nous serions protégés : vies à l’intérieur de cercles fermés, amours et amitiés encadrés, parcs clos pour les enfants, lumières artificielles, gazon inaltérable, bref, la fin de votre texte. Peut-être que je me trompe dans mes égarements.\nL’immeuble de la photo est un de ceux érigés vers Alexander platz, à Berlin.\nMoi aussi, j’ai eu un peu de mal à recoller les morceaux, mais finalement, je crois que j’ai réussi.\nOuf, c’est dense ! J’aurais besoin de retourner dans le bus pour faire le point, suis un peu larguée, je t’avoue…\nc’est normal, le décalage (horaire) entre octobre et novembre fait perdre le fil du récit.


Cire Divine 100% d’origine naturelle - Nair\nAccueil > Épilation Corps > Cire divine 100% origine naturelle\nFormule inédite 100% origine naturelle.\nUn parfum envoûtant aux senteurs divines d'Ambre,\nde Myrrhe et de Mûre. Efficace poils courts et résultat\nlongue durée. S'utilise sans bande de tissu.\nS'utilise sans bande de tissu\nChauffage rapide au micro-ondes en 2mn40.*\nLa cire, à la texture miel, s'applique facilement en bandes fines et sèche rapidement.\nElle se retire sans bande de tissu.\nEfficacité prouvée sur poils courts dès 2 mm.\nCire 100% d'origine naturelle issue de résine d'origine naturelle de pin.\nLaisse la peau nette et divinement douce.\n*Peut varier en fonction des produits et de la puissance de votre micro-ondes respecter le temps de repose de 3mn en laissant le pot\ndans le micro-ondes avant toute utilisation. (se référer impérativement à la notice d'utilisation).\nCIRE DIVINE 100% origine naturelle :\nGLYCERYL ROSINATE, CERA ALBA, RICINUS COMMUNIS SEED OIL, BUTYROSPERMUM PARKII BUTTER, PARFUM, CAPRYLIC/CAPRIC GLYCERIDES, CITRAL, LIMONENE, LINALOOL, EUGENOL, AMBER EXTRACT, COMMIPHORA ABYSSINICA RESIN EXTRACT, MORUS NIGRA FRUIT EXTRACT\nlingettes après épilation :\nPour une épilation plus efficace, effectuer régulièrement un gommage avant chaque épilation. Cela évite l'apparition des poils incarnés et redonne une peau nette.\nTuto Cire divine nair\nJ'adore cette cire, elle sent bon et elle est facile d'application. J'apprécie le fait que ce soit une cire sans bandes et que je peux réutiliser.\nEpilation à l'ancienne !\nC'est un bon produit classique mais il faut bien respecter les consignes d’utilisation (temps de chauffe au micro-ondes et temps de refroidissement). L'odeur est très agréable et la texture aussi ! La peau reste belle mais il y a toujours les petits poils rebelles ! Il faut donc le faire assez souvent, c'est un petit défaut de ce moyen d'épilation en général...\nà l'extrait de lait de coco nourrissant


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Jordi Savall - Festival d'Arts Sacrés d'Evron\n> Programmation > Jordi Savall\nContenu de la page : Jordi Savall\nCodex Las Hueglas\nJordi Savall est un artiste exceptionnel dans le paysage musical actuel. Concertiste, pédagogue, chercheur et créateur de nouveaux projets musicaux et culturels, il se situe parmi les acteurs essentiels de l’actuelle revalorisation de la musique historique. Mondialement reconnu et toujours plein d’une émotion vivante et d’une vitalité créative spectaculaire, son travail a toujours voulu être fidèle à la musique historique, c’est-à-dire, à la revalorisation des répertoires aussi bien spécifiques qu’universels des musiques d’Europe, de la Méditerranée et du monde entier.\nSes plus de 50 ans dédiés à la réinterprétation du patrimoine musical lui ont valu de nombreuses distinctions. Avec plus d’une centaine d’enregistrements discographiques, il fait partie des « légendes vivantes de la musique ancienne ».\nInvité du Festival d’Arts Sacrés pour la deuxième fois, il présentera à Evron une sélection d’œuvres méconnues extraite du Codex de Las Huelgas.\nAvec son ensemble Hesperion XXI, Jordi Savall y sublime l’Ars Antiqua répertorié dans l’un des seuls manuscrits médiévaux qui est encore présent sur son lieu d’origine plus de 7 siècles après sa création.\nConcert à la basilique Notre-Dame de l’Epine


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