M10847 | Mohammad Reza Pahlavi | Afghanistan\nEnregistrerEnregistrer M10847 pour plus tard\nrapport du sénat afgha\nANALYSE DE LA RÉVOLUTION AFGHANE DE 1978\nEN RAPPORT AVEC LES ENJEUX RÉGIONAUX ET INTERNATIONAUX,\nDANS LE CONTEXTE DE LA GUERRE FROIDE\nMÉMOIRE PRÉSENTÉ COMME EXIGENCE DANS LE\nCADRE DE LA MAÎTRISE EN SCIENCE POLITIQUE\nsupérieurs (SDU-522 - Rév.ü1-2üü6). Cette autorisation stipule que «conformément à\nJe tiens à remercier mon directeur Lawrence Olivier pour sa rigueur et son appui indéfectible. J'ai aussi bénéficié de la grande disponibilité de mon codirecteur, Samir Moukal et je lui en suis reconnaissant.\nJ'aimerais tout particulièrement remercier ma conjointe pour son soutien et son aide sans lesquels ce projet n'aurait pu être réalisé.\nJ'ai également une pensée pour tous ceux et celles qui ont combattu pour l'accès à l'éducation; je fais partie de ceux qui, dans un autre contexte, n'auraient jamais pu accéder à des études supérieures.\nJe dédie cette recherche à ma mère et à Shafiq, Rafiq, Samina, Tahirali, Sarah et Hussein qui, je l'espère, n'oublieront jamais leur pays d'origine.\nANALYSE DES DISCOURS SUR L'AFGHANISTAN\n1.3 Le point de vue Constructiviste\n1.4 L'Afghanistan à la veille de la révolution\n1.5 Contexte régional et international\n1.6 Analyse du conflit par les auteurs\n1.7 Analyse du conflit par les auteurs\n1.8 La vision Constructiviste du conflit\nDYNAMIQUE INTERNE DU CONFLIT AFGHAN DE 1978-1992\nBrève présentation sociopolitique de l'Afghanistan\n2.1.1 L'Afg hanistan moderne depuis 1747\n2.1.2 Divisions ethniques, linguistiques, religieuses et culturelles\n2.2 Les sources de tensions internes\n2.2.1 Lutte de pouvoir\n2.2.5 Confrontation idéologique\n2.2.6 La question sectaire\nLes forces politiques présentes au pays\n2.3.1 Forces politiques informelles\n2.3.2 Forces politiques formelles\nDEBAT SUR LA NATURE, LES CAUSES ET CONSEQUENCES DE LA\n3.1 Mansoor Akbar\n3.2 Anwar-UI-Haq Ahady\n3.3 Louis Dupree\n3.4 Synthése du débat\nLA CONTRE-RÉVOLUTION ET LA LUTTE DE CLASSES\n4.1 Bref portrait des soulèvements contre le régime révolutionnaire\n4.1.1 Soulèvement de\n4.1.2 Soulèvement de Hazârajât\n4.1.3 Révolte d'Herat\n4.2 Analyse du rôle de la lutte de classes dans la contre-révolution\n4.3 Analyse globale des intérêts des différents acteurs contre-révolutionnaires internationaux\n4.3.1 Les intérêts des dirigeants pakistanais\n4.3.2 Les intérêts de la classe dominante iranienne, égyptienne et d'Arabie Saoudite\n4.3.3 Les intérêts des dirigeants chinois\n4.3.4 Les intérêts de la classe dominante américaine\n2.1 Les principaux mouvements politiques avant 1978\n2.2 Les partis sunnites\n2.3 Les principaux partis shiites\nParti National du Peuple (Awami National Party)\nParti Démocratique Socialiste Afghan\nGerman Egyptian Research Short term Scholarship\nPeople Democratie Party of Afghanistan\nRépublique Démocratique de l'Afghanistan\nCette recherche se penche sur un événement souvent négligé dans la littérature et\nqui constitue pourtant la pierre angulaire de l'histoire actuelle de l'Afghanistan: il\ns'agit de la révolution afghane de 1978 qui a précédé la soi-disant invasion\nsoviétique de ce pays.\nElle met en lumière l'absence de dialogue théorique entre les auteurs qui l'ont\nabordée et relève comment cette absence limite la compréhension de la société\nafghane et, de ce fait, la compréhension de la nature du conflit ainsi que ses facteurs\nNous soutiendrons la thèse à l'effet que le fil conducteur manquant, qui relie les\ndifférentes analyses, est la corrélation entre la lutte de classes et les intérêts\nnationaux des puissances régionales et internationales, c'est-à-dire le système\ncapitaliste ayant besoin de l'État comme instrument au service des intérêts privés\nd'une classe dominante.\nAfin de mieux saisir notre objet d'étude, nous en circonscrirons la période analysée,\nsoit de 1973 à 1992, à partir de cette revue de la littérature mais avec la perspective\nd'une analyse critique et d'une confrontation des discours. Nous mettrons\nrespectivement en lumière le conflit afghan en regard de ses dynamiques internes,\ndu débat sur la nature, les causes et les conséquences de la révolution et d'une\nanalyse de la contre-révolution et de la lutte de classes.\nNous présenterons les trois différentes interprétations du conflit afghan avec trois\nthéories des relations internationales. Nous analyserons la complexité de la société\nafghane à travers son passé et son agrégat sociopolitique, résultat d'une\nconstruction sociale séculaire et d'une grande diversité culturelle, linguistique et\nreligieuse. Nous examinerons ensuite la Révolution afghane à travers un débat\nthéorique sur ses causes, sa nature et ses conséquences, en démontrant\nl'importance de cet événement. En dernier lieu, nous établirons le lien à faire avec la\nlutte de classes qui s'est jouée à différents niveaux, par l'étude de la contre\nrévolution dans laquelle sont impliqués divers acteurs nationaux, régionaux et\ninternationaux. Nous conclurons qu'il y a bel et bien eu une lutte de classes qui a\nmené à la révolution et à la contre-révolution. Nous soulignerons également qu'une\nanalyse basée sur le simple déterminisme économique ne permet pas de\ncomprendre le conflit afghan. C'est plutôt une analyse profonde de tout l'ensemble\ndes facteurs sociopolitiques et économiques «la production en dernière instance»\nqui peut expliquer la lutte de classes dans ce conflit.\nMots clés: Afghanistan, Contre-révolution, État, Lutte de classes, Lutte de pouvoir,\nDepuis les événements du 11 septembre 2001, il se passe rarement une journée\nsans qu'on entende parler de l'Afghanistan. Les médias nous rapportent\nrégulièrement les problèmes sociopolitiques se déroulant dans ce pays afin de nous\ninformer. Certains intellectuels analysent divers aspects pertinents quant à la\ncompréhension de ce conflit tels que les Taliban (Rashid, 2001), la condition des\nfemmes, les enjeux de la mission canadienne en sol afghan (Dupuis-Dery, 2007),\nl'action humanitaire (Barry, 2001) ainsi que l'intervention américaine actuelle (Nivat,\n2004). Certains d'entre eux fondent leurs analyses à partir de l'intervention\nsoviétique de 1979 pour expliquer ce qui se passe actuellement dans cette partie du\nmonde (Barry, 2001 ; Cooley, 2002 ; Dupuis-Dery, 2007). En effet, l'étude des\nrelations internationales nous apprend qu'il faut analyser chacun de ses aspects\nsous divers angles afin de bien saisir les enjeux qui y sont attachés. Pour\ncomprendre ce qui se passe présentement dans ce pays, il faut, à notre sens\négalement, revoir les origines du conflit.\nC'est dans cette perspective que notre recherche se penchera sur un événement\nnégligé dans la littérature et qui a pourtant marqué le début de cette période\ntourmentée pour le peuple afghan. Il s'agit de la révolution afghane de 1978 qui a\nprécédé la soi-disant invasion soviétique de ce pays. Il est rare que l'on parle de\ncette révolution en Occident, elle constitue pourtant la pierre angulaire de l'histoire\nactuelle de l'Afghanistan. On ne peut comprendre la politique afghane sans\nconsidérer cet événement essentiel.\nLorsqu'on se réfère à la littérature concernant la période de 1978 à 1992, on trouve\npeu de débats sur la nature de la révolution afghane. Certaines études traitent les\névènements de cette période comme étant d'ordre purement international (Negaran,\n1979 ; Hammond, 1984), c'est-à-dire une invasion soviétique en sol afghan,\ndéclenchant une hostilité dans le contexte de la guerre froide qui menace ainsi la\nstabilité du système international. Autrement dit, une confrontation entre deux\nsocialiste et capitaliste.\nNous pouvons dire que ce courant est\nlargement dominé par les conservateurs, proches partisans de la vision réaliste.\nOn trouve également des auteurs qui considèrent cet événement comme une\nrévolution sociale (Emadi, 1996 ; Sen Gupta, 1986), pour qui le conflit se résume à\nune affaire interne de l'Afghanistan, basé sur une lutte de classes, qui aurait mis le\npays au centre de la guerre froide. En effet, pour eux, c'est l'ingérence des forces\nconservatrices régionales et internationales qui a provoqué l'intervention soviétique\nsous la forme d'une aide au gouvernement. Dans ce courant se trouvent\nprincipalement des marxistes (léninistes et maoïstes) qui présentent cet événement\ncomme une lutte de classes à l'échelle nationale se transposant sur la scène\nIl Ya aussi un troisième courant qui analyse le conflit afghan comme un phénomène\nde solidarité communautaire et géographique (Roi, 1985 ; Delcorde, 2001) propre à\nl'Afghanistan, dont la société ne serait pas compatible avec l'État-nation. Ce courant\nest plus ou moins lié à l'approche constructiviste.\nNous soutiendrons la thèse à l'effet que les trois analyses prises séparément sont\nincomplètes puisqu'il manque un fil conducteur qui les relie de façon fondamentale:\nla corrélation entre la lutte des classes et les intèrêts nationaux des puissances\nrégionales et internationales, c'est-à-dire le système capitaliste ayant besoin de\nl'État comme instrument au service des intérêts privés d'une classe dominante.\nAfin de mieux saisir notre objet d'étude, nous proposons d'une part d'en circonscrire\nla période analysée, soit de 1973 à 1992 et, d'autre part, de faire une division du\ntravail en quatre parties qui mettront respectivement en lumière: l'analyse des\ndiscours à travers la revue de la littérature ; le conflit afghan en regard de ses\ndynamiques internes; le débat sur la nature, les causes et les conséquences de la\nRévolution afghane de 1978 ; l'analyse de la contre-révolution et la lutte de classes.\nDans le premier chapitre, à l'aide de l'analyse de la littérature, nous constaterons\nque le conflit afghan est traité de manières différentes selon les angles d'analyse\nadoptés par les auteurs. Ces angles d'analyse sont: le conflit comme phénomène\nrelevant de la politique internationale ; relevant d'une révolution sociale ; un\nphénomène de solidarité communautaire et géographique. Nous soulignerons\négalement que chacun de ces angles d'analyse est interprété différemment selon les\nvisions politiques des auteurs. Nous synthétiserons donc le débat afin d'apporter une\nnouvelle perspective de compréhension du conflit.\nDans le deuxième chapitre, nous ferons un survol des dynamiques internes de\nl'Afghanistan à travers son passé. Nous exposerons aussi sa mosaïque ethnique,\nlinguistique, religieuse et culturelle et les forces politiques agissantes dans le pays.\nCes retours et précisions sont à notre sens nécessaires pour bien comprendre le\ncontexte et les sources internes du conflit avant la période critique de 1978.\nLe troisième chapitre sera consacré au débat sur la nature, les causes et les\nconséquences de la révolution ; il s'agit d'exposer le débat sur le statut de la\nrèvolution. Afin d'éclairer notre problématique quant à un fil conducteur théorique qui\nlierait les différents auteurs, nous examinerons également la corrélation entre la lutte\ndes classes et les intérêts nationaux des puissances régionales et internationales.\nLe but du dernier chapitre sera d'éclairer la lutte de classes dans le conflit afghan,\nmais cette fois à travers l'analyse de la contre-révolution. Cela mettra en évidence\nles motivations réelles des différents intervenants.\nAvant d'aborder la première partie de notre travail, nous croyons qu'il est important\nde définir quatre concepts centraux dans notre recherche : révolution, contre\nrévolution, lutte de classes et lutte du pouvoir.\nPour définir le concept de révolution, puisqu'il ne s'agit pas ici d'analyser le débat sur\nles différentes approches conceptuelles, nous allons nous référer à la définition\ndonnée par Jack A. Goldstone dans Toward A Forth Generation of Revolutionary\nTheory. Cette définition précise que la révolution est «an effort to transform the\npolitical institutions and the justification for political authority in a society,\naccompanied by formai or informai mass mobilization and noninstitutionalized\nactions that undermine existing authorities» (Goldstone, 2001, p.142). Parce qu'elle\nnous apparaît être la plus complète et la plus récente, nous avons opté pour cette\ndéfinition. Elle est particulièrement pertinente dans notre recherche pour deux autres\nraisons: d'une part elle est déjà issue d'un débat théorique, dans l'œuvre de\nGoldstone, sur le concept de révolution dans les récentes théories révolutionnaires.\nD'autre part, elle s'applique parfaitement dans le cas de la rèvolution afghane parce\nque cette dernière résulte justement d'un effort de transformation d'institutions\npolitiques et de la justification d'une nouvelle autorité politique dans la société. Dans\nles années 1970, il Y a eu une lutte violente pour changer le pouvoir politique en\nAfghanistan (Gupta, 1986).\nNous allons considérer la contre-révolution comme l'ensemble des mesures prises\npar un ou des groupes pour contrer les changements mis en place par une\nPour définir ce concept nous allons simplement reprendre la définition marxiste de la\nlutte de classes. La lutte de classes caractérise les enjeux et les tensions dans une\nsociété divisée en classes sociales où chacune lutte pour sa situation sociale et\néconomique. Selon l'analyse marxiste, le prolétariat et la bourgeoisie sont les\nclasses émergeantes qui s'affrontent depuis la naissance du capitalisme. (Éthier,\nLutte du pouvoir\nContrairement à la lutte de classse où les classes sociales antagonistes se\ncombattent, par lutte du pouvoir nous entendons une course aux leviers du pouvoir\npar un individu ou un groupe d'individus, course dans laquelle l'enjeu n'est que de\nl'ordre du contrôle politique et non l'idéologie. Ici, les enjeux sont les intérêts\npersonnels ou ceux d'un groupe de personnes issues ou non de la même classe.\nDans notre recherche, nous faisons face à plusieurs difficultés concernant notre\nrevue de la littérature. Tout d'abord, il est pratiquement impossible d'accéder aux\ndocuments en sol afghan relatifs à la révolution de 1978. En ce qui concerne\nl'Afghanistan, nous n'avons accès qu'aux déclarations officielles. Cependant, nous\navons consulté un nombre important d'auteurs afghans ayant publié à l'étranger et\nqui ont écrit sur notre objet d'étude. Par ailleurs, notre accès aux documents russes\nsur le sujet est limité à ce qui a été traduit. Finalement, et nous l'avons déjà souligné,\non retrouve dans la littérature scientifique, peu de documentation sur la stricte\nquestion de la révolution afghane. Compte tenu de ces limites, il faut, à notre sens,\nétudier la période de 1978 à 1992 à partir de cette revue de la littérature mais dans\nla perspective d'une analyse critique et d'une confrontation des discours.\nNotre présentation des textes lus se fera donc selon les trois thèmes décrits en\n- Le conflit afghan en regard de ses dynamiques internes (Emadi,1990 et 1996 ;\nKhalilzad, 1980 ; Dupree, 1979 ; Akbar, 1991 ; Sen,1986 ; Aseem, 1996 ;\nDorronsoro, 2000 et 2001 ; Barry 1989 ; Gennari, 2001 ; Roy, 1985; Delcorde, 2001)\n- Le conflit afghan comme querelle régionale (Borovik, 1990 ; Lévesque, 1990 ; Liviu,\n1990 ; Barry, 2001 ; Bakshi, 1994 ; Achcar, 2003)\n- Le conflit afghan en tant que phénomène relevant de la politique internationale\n(Hammond, 1984 ; Negaran, 1979 ; Coutrot et al. GERSS, 1980 ; Hartman, 2002 ;\nDorronsoro, 1993; Milton, 2004; Cooley, 2002 ; Hershberg, 2003).\nNous ferons également ressortir que les auteurs choisis relévent au moins de trois\nécoles de pensée: Réaliste, Marxiste et Constructiviste. Voyons une brève\nprésentation de ces théories.\n1.1 Le point de vue Réaliste\nLes défenseurs de cette école de pensée prétendent analyser les relations\ninternationales d'un point de vue objectif. Ils examineraient le monde tel qu'il est et\nnon tel qu'il devrait être. Selon Viotti et Kauppi cette école de pensée est construite\nsur quatre thèses centrales:\nLes États sont les seuls ou principaux acteurs des relations internationales; l'État est par nature unitaire; l'État est rationnel et vise constamment à maximiser son intérêt national, ce qui implique le recours périodique à la force; la sécurité et les questions politiques constituent l'unique ou la principale finalité de la politique étrangère (Ethier, 2003, p.25)\nLa vision réaliste privilégie les valeurs telles que l'ordre et la stabilité qui permettent\nde conserver le statu quo. Selon les réalistes, le système international est basé sur\nl'anarchie entre les États qui sont les acteurs principaux du système. Donc, le\nchangement ne peut se faire que par un déséquilibre entre les grandes puissances.\nChaque fois qu'il y a un déséquilibre, les grands États agissent, souvent par des\nalliances stratégiques afin de retrouver la stabilité. En ce sens, la bipolarité serait le\nmeilleur système puisqu'il y a une stabilité permanente. Sur la question du\nchangement de système, Raymond Aron le décrit comme suit: «La structure des\nsystèmes internationaux est toujours oligopolistique. À chaque époque, les acteurs\nprincipaux déterminaient le système plus qu'ils n'étaient déterminés par lui.» (Aron,\n1962, p. 104).\n1.2 Le point de vue Marxiste\nSelon cette théorie, depuis l'apparition de la propriété privée et de l'État, toutes les\nsociétés sont divisées en classes sociales. Marx explique que l'histoire humaine\ntémoigne d'une certaine évolution. L'histoire nous démontre, selon lui, que la société\nesclavagiste est détruite par le développement du mode de production féodal qui, à\nson tour, fait place au capitalisme naissant, chacun de ces systémes étant marqué\npar des rapports sociaux inégaux. Pour les marxistes, le système capitaliste\nclassique est basé sur cette même structure sociale. Il y a la classe dominante qui\npossède les moyens de production, donc la richesse ; cette classe dominante\ncontrôle l'État avec ses appareils de coercition par le biais desquels elle assure ses\nintérêts économiques et sociaux. Puis, il y a la classe laborieuse qui ne possède que\nsa force de production. Cette classe sociale est la source de production de la\nrichesse par son travail, mais elle reste pauvre car elle n'a la mainmise, ni sur les\nmoyens de production, ni sur l'État. Ce système divise le monde en classes\nantagonistes: la bourgeoisie et le prolétariat. Pour les marxistes, l'histoire démontre\nque chaque classe dominante finit par être écrasée par la classe exploitée. Comme\nle décrit Diane Éthier «L'analyse de l'évolution des sociétés humaines sur la base du\nmatérialisme dialectique a donné naissance à la théorie marxiste de l'histoire: le\nmatérialisme historique.» (Éthier, 2003, p.39).\nFinalement, nous avons relevé les travaux de quelques auteurs qui peuvent être\nconsidérés comme constructivistes. Le constructivisme est, selon Dan Q'Meara :\nBaptisé d'après une thèse partagée par toutes les approches critiques - selon\nlaquelle «la réalité» des relations internationales est socialement construite \nla théorie constructiviste souligne trois aspects de la politique mondiale:\nLe rôle des règles, des normes, des valeurs culturelles, des idéologies et des\npratiques représentationnelles dans la mise en place de la forme et du fond\ndes relations internationales. Ces structures idéationnelles sont comprises\ncomme étant intersubjectives - des ensembles de significations, de\ndispositions et de perceptions partagées entre les acteurs (ou les sujets) ;\nL'analyse du processus de construction des identités sociales des acteurs\n(agents) de la politique mondiale est essentielle pour comprendre leurs intérêts\net leurs actions;\nLes manières par lesquelles les structures idéationnelles et les agents sociaux\ninteragissent, se forment et s'influencent réciproquement - ce que l'on désigne\ncomme la co-constitution de l'agent et de la structure. (O'Meara et Macleod,\n2007, p. 181).\nNotre analyse de la revue de la littérature mettra en évidence l'influence de ces\nécoles de pensée sur les auteurs, dans leur traitement du conflit afghan. Mais avant\nde l'explorer spécifiquement, il est important d'exposer certains événements qui\nentourent la période de la révolution afghane de 1978 allant jusqu'à l'intervention\nsoviétique du pays, le but étant de bien connaître les enjeux sociopolitiques internes\ndu pays à cette époque. Il s'agirait d'un manque de rigueur de négliger certains\nphénomènes politiques qui ont eu des conséquences importantes sur le\ndéroulement de l'histoire afghane, événements qui se sont produits à la même\npériode sur la scène régionale et internationale, particulièrement ceux qui sont\ndirectement en lien avec notre sujet.\nGouverné jusqu'en 1973 par le roi Mohamed Zaher Shah, l'Afghanistan, pays féodal,\ndeviendra un lieu crucial de la Guerre froide. Les premiers événements importants\nde cette période commencèrent avec le premier coup d'État pacifique du 18 juillet\n1973 qui détrôna le roi. Les éléments progressistes, mécontents des inégalités\nsociales, renversèrent le roi et instaurèrent, par la suite, un gouvernement\nrépublicain. Emilio Gennary décrit ce changement:\nCe changement rend possibles les activités du Parti Démocratique du Peuple\nde l'Afghanistan (PDPA), d'inspiration communiste, qui a pour base les rares\nintellectuels afghans qui résident dans les villes, les étudiants et quelques\nofficiers des forces armées. Les principaux points de son programme sont: la\nréforme agraire, la libération de la femme et l'alphabétisation massive de la\npopulation. (Gennari, 2001, p.1)\nAinsi, la société afghane est en ébullition et l'État ne représente pas l'expression\nd'une identité unitaire. Cette société est de plus en plus polarisée entre les forces\nprogressistes et conservatrices qui ne cesseront de s'affronter dans les années qui\nsuivront. Le nouveau gouvernement se retrouve alors sous la pression des forces\nconservatrices traditionnelles. Ces dernières cherchent à se débarrasser des\néléments progressistes et à conserver leur emprise sur la société imprégnée par\nl'ancien régime féodal. Par ailleurs, les forces progressistes veulent un changement\nradical pour transformer cette société traditionaliste, et ce, le plus rapidement\npossible. En 1975, il Y a une tentative de prise de pouvoir par les forces\nconservatrices (Roy, 1984; Akram, 1996), mais elle échoue en laissant dans le\ngouvernement en place une crainte des forces conservatrices. Dans ce contexte,\npour tenter d'apaiser les tensions, Sardar Daoud se tournera vers le Pakistan (Barry,\n2001), l'Iran et l'Arabie Saoudite, qui soutenaient ses opposants.\nLe point important à souligner ici, pour notre question de recherche, est que l'État ne\nserait pas une structure autonome (Ehmadi, 1996), mais plutôt un instrument de\nproduction et de protection d'intérêts de classe dont le contrôle est essentiel pour la\nsurvie d'une classe sociale dominante. C'est pourquoi son contrôle devient le centre\nde conflit. Par ailleurs, et nous y reviendrons plus en détail, chaque force,\nprogressiste ou conservatrice, est composée de groupes non homogènes,\nnotamment en termes de classes, qui ont donc des intérêts fort différents. Par\nexemple, les forces progressistes comptent des sociaux-démocrates issus de la\nclasse aisée, des sociaux-nationalistes de la classe bourgeoise et des communistes.\nEn 1978, le secrétaire général du PDPA -Mir Akbar Khybar- fut assassiné par des\ninconnus (ces inconnus seraient des conservateurs islamistes, selon les\nresponsables du PDPA). Les jours suivant sa mort, le mouvement progressiste\ns'organisa davantage afin de créer un meilleur rapport de forces face à un\ngouvernement de plus en plus orienté du côté des conservateurs. À l'occasion des\nfunérailles de l'ex-homme d'État, plus de 15 000 personnes manifestèrent dans les\nrues de la capitale (une première dans ce pays) pour dénoncer l'attitude du\ngouvernement qui tardait à trouver les responsables de l'assassinat. La\nconfrontation devint alors plus directe. Le gouvernement se retrouva face à une\nsituation difficile à gérer. Assem Akram (ancien combattant moudjahiddine), un des\nacteurs du conflit, décrit ainsi ce bouleversement:\nOr, les événements se déroulèrent d'une manière qu'il n'avait pas (parlant du gouvernement en place) prévue. Pris de court, il décida, in extremis, d'agir. La nuit du 25 avril 1978, Radio-Kaboul annonça l'arrestation de sept des principaux responsables du PDPA. (Akram, 1996, p.97).\nLe lendemain de ces arrestations (1978), il Y aura un autre Coup d'État, et cette fois\nci, les communistes s'emparent du pouvoir et déclarent la Révolution de "Saur"\nd'avril. La majorité des auteurs s'accorde pour dire qu'elle était non planifiée et serait\nune coïncidence (Dupree, 1979 ; Hammond, 1984).\nCe gouvernement révolutionnaire met en place des réformes radicales, proposées\ndans le programme du parti décrit précédemment. La suite de l'histoire afghane sera\nmarquée par des interventions de toutes origines (Pakistan, Arabie Saoudite, Iran,\nÉgypte, Chine et Etats-Unis) qui visent à appuyer les forces conservatrices contre le\ngouvernement communiste soutenu par les soviétiques. Ces forces conservatrices\nètaient déjà actives sur le terrain (Dorronsoro, 2000 et 2001) mais trouvent\ndésormais leur légitimité avec l'arrivée au pouvoir des communistes, ce qui\nconstituerait à leur avis un danger pour l'Islam. À propos de l'aide américaine, qu'elle\nsoit monétaire, technique ou autre (Cooley, 2002), nous allons de nouveau citer\nEmilio Gennari «En mars 1985, le président des États-Unis Ronald Reagan, autorise\nofficiellement l'augmentation de l'aide que la CIA apportait aux moudjahiddins\nafghans depuis 1979. [\n] de 1 milliard de dollars par an» (Gennari, 2001, p.2).\nFace aux attaques des Moudjahiddines, les combattants de la liberté de la foi, selon\nThomas Hammond (Hammond, 1984), le gouvernement afghan demandera\nl'intervention de son allié l'URSS (selon ces derniers). C'est donc l'entrée en scène\nde cette dernière, le 27 décembre 1979, qui déclenchera la plus grande bataille de la\nLes Soviétiques sont donc intervenus un an et demi après la révolution afghane. Un\ngrand nombre d'auteurs (Emadi, 1990 et 1996 ; Khalilzad, 1980 ; Duprée, 1979 ;\nSen, 1986; Akram, 1996 ; Dorronsoro, 2000 et 2001 ; Barry 1989 ; Gennari, 2001 ;\nRoy, 1985 ; Delcorde, 2001) débutent leurs analyses à partir de ce point afin\nd'expliquer le conflit afghan.\nSans s'attarder sur tous les aspects, il nous apparaît essentiel d'exposer un bref\naperçu du contexte régional et international afin d'apporter plus d'éclaircissements\nsur notre sujet. Pour certains autres analystes (Barry, 2001 ; Borovik, 1990 ;\nLévesque, 1990 ; Bakshi, 1994 ; Liviu, 1990 ; Achcar, 2003) le contexte règional et\ninternational des années 1970 semble avoir un rapport direct avec ce qui allait se\npasser en Afghanistan par la suite. D'une part, il y a eu des changements\nsociopolitiques dans la région qui affecteront la politique afghane. D'autre part, sur la\nscène mondiale, des phénomènes politiques changeront l'attitude des grandes\npuissances envers cette région du monde. Nous nous concentrerons ici sur quatre\npoints qui nous semblent pertinents, voire essentiels dans la compréhension de\ncette recherche, soit:\n1) La politique interne pakistanaise qui subit de grands bouleversements depuis\n2) L'Iran où le Shah s'implique activement dans la politique régionale, mais se fait\nrenverser par Khomeiny en 1979.\n3) La défaite américaine au Vietnam et la perte de leur grand allié dans la région, le\nShah d'Iran, qui mettent l'administration américaine à la recherche de nouvelles\n4) Enfin, la montée de l'intégrisme des Frères Musulmans, qui veulent retrouver\nl'unité d'un monde islamique propre à leur idéologie.\nUne brève présentation de ces points démontrera leurs rapports avec notre objet\nTout d'abord, il est intéressant de voir ce qui se passe au Pakistan, voisin et rival de\nlongue date de l'Afghanistan, entre 1973 et 1979. Après la sécession du Bangladesh\n(qui se sépare du Pakistan suite aux élections gagnées par les nationalistes ce qui\nengendre le conflit entre le Pakistan oriental et le Pakistan occidental, et entraîne la\nguerre entre l'Inde et le Pakistan, en 1971), Zulfiqar Ali Bhutto se retrouve chef\nd'administration militaire d'État et président du pays. Bhutto se fera ensuite élire\ncomme premier ministre lors des élections démocratiques de 1973. Il mettra tout en\nœuvre pour moderniser son pays qui souffre de la récente séparation du Bengale, il\ntentera en outre de régler les problèmes socioéconomiques auxquels fait face la\npopulation pakistanaise. Par contre, Bhutto est rapidement confronté à des\nmouvements sécessionnistes dans son pays tel celui des Baloutches. Mais le plus\nimportant est celui des Pashtounes du nord-ouest, où ils forment la grande majorité,\nqui réclament avec force l'indépendance pour la North-West Frontier Province\ndétachée de l'Afghanistan par les Anglais en 1893 par le tracé de la Ligne Durand.\nCe n'est pas un phénomène nouveau comme le précise Michael Barry:\nLe Pakistan, de son côté, consacre les deux premières décennies de son\nexistence à consolider l'intégration de la North-West Frontier pashtoûne à son\nnouvel État national, pour y contrecarrer à jamais l'influence de Kaboul. (Barry,\nMais le mouvement refait surface avec plus de force grâce à l'appui de l'Afghanistan\nqui considère ce territoire comme partie intégrante du sien. Cependant, le Pakistan\nde Bhutto va agir, cette fois d'une manière plus radicale, en instrumentalisant\nl'islamisme, ce qui marquera une nouvelle phase politique dans la région. Michael\nBarry rapporte que:\n, Le Pakistan recourt à son arme ultime. C'est le très\nlaïque président Alî Bhutto - pourtant agnostique notoire - qui initie la trajectoire politique fatale: utiliser l'islamisme pour détruire l'État afghan\nconsterne le Pakistan\nLa crise éclate en 1974. L'arrivée au pouvoir à Kaboul, en 1973, du Daoud\nEn effet, par cette manœuvre, les politiciens pakistanais arrivent à contrer jusqu'à un\ncertain point les mouvements de contestation nationalistes pashtoune et baloutche.\nPar le fait même, les tensions se calment relativement entre les deux pays.\nCependant, un événement historique, qui se produit en 1977 au Pakistan, va\nchanger tragiquement non seulement le destin de cet État mais aussi de toute la\nrégion et particulièrement de l'Afghanistan. Il s'agit du coup d'État du général lia\n(1977) contre le gouvernement démocratiquement élu de Bhutto. L'arrivée au\npouvoir des militaires marque le début d'un intégrisme sans précédent qui ne\ncessera d'incendier la région entière, sinon une grande partie du monde et ce,\njusqu'à ce jour. On peut lire de nouveau Barry sur ce sujet:\nCar la situation se dégrade en 1977. À Islamabad, le général lia ul-haq renverse le président Bhutto [II s'agit d'une erreur de la part de l'auteur car Bhutto était à ce moment premier ministre et non président]. Ce coup d'État accentue l'islamisme interne du Pakistan et la dérive confessionnelle du régime. Le nouvel homme fort d'Islamabad associe en effet au pouvoir, pour la première fois depuis l'indépendance du pays, les partis fondamentalistes de l'opposition d'extrême droite religieuse. Face à l'Afghanistan laïque du prince Daoud, le général lîa continue à soutenir les islamistes afghans en exil à Peshawar. Les subsides sont versés à travers les réseaux islamistes pakistanais désormais étroitement contrôlés par les officiers de !'Inter-Services Intelligence (Idem, pA).\nIl est donc évident que le Pakistan subit de grands changements, voire des\nbouleversements, d'ordre politique dans les années 1970, lesquels ont des\nconséquences sur la vie politique afghane précédant la révolution de 1978.\nAu même moment, l'Iran, l'autre grand voisin de l'Afghanistan et du Pakistan, vit\négalement des changements radicaux. Le Shah d'Iran maintient de bonnes relations\nautant avec le gouvernement afghan qu'avec celui du Pakistan. Il joue le rôle de\npuissance régionale et de conciliateur entre les pays voisins grâce à ses pétrodollars,\nentre autres. C'est lui qui souvent tentera de calmer les tensions entre le Pakistan et\nl'Afghanistan tout au long des années 1970. Même dans les périodes les plus\ncritiques, selon Barry «Le Shah persiste, toutefois, dans ses efforts de réconciliation.\nIl promet à Daoud de financer de grands ouvrages d'irrigation dans le sud-ouest\nafghan si le maître de Kaboul renonce à contester la ligne Durand.» (Ibid). Toutefois,\nle Shah ne restera pas au pouvoir. À son tour, il est victime d'un soulèvement\npopulaire qui le pousse vers l'exil en 1979. La révolution islamique de Khomeiny\nouvre une nouvelle page de l'histoire mondiale. Cette première révolution islamique\nne fait pas qu'ébranler la société iranienne, mais elle change aussi la perspective de\nla politique internationale. Des étudiants iraniens envahissent l'ambassade\naméricaine et réclament l'extradition du Shah, les États-Unis perdront leur grand allié.\nLa politique internationale prend une nouvelle tournure et désormais des alliances\nvont prendre forme afin de faire face à cette déstabilisation régionale. Selon Barry :\nMais, en février 1979, le Shah est emporté à son tour par la tourmente, tandis que le Pakistan se voit confronté, en décembre de la même année, à l'internationalisation définitive de son duel avec Kaboul: c'est l'Armée rouge, désormais, qui campe dans un Afghanistan pointé contre l'Asie méridionale et l'entrée du Golf. La ligne Durand devient celle du "monde libre". Comment bloquer les Soviéto-Afghans sinon au moyen de l'islam? Washington, avec les maîtres du Pakistan, en devient convaincu (Ibid).\nLes Américains, qui venaient de perdre la guerre du Vietnam, voient la situation\ngéopolitique en péril dans cette région du monde, leur grand allié le Shah d'Iran en\nexil. Craignant que les Soviétiques augmentent leur influence vers le Golfe persique, les Américains s'activent pour contrer cette avancée (Hammond, 1984).\nNotre quatrième point découle du même contexte. Les Frères musulmans, le mouvement islamiste né en 1928 en Égypte avec Hasan AI-Bannâ, prennent de plus en plus de force dans le monde islamique à partir des années 1970. La nouvelle situation géopolitique devient très favorable à ce mouvement intégriste. En effet, ils trouvent de grands alliés qui ont certains intérêts communs, dont celui de combattre les socialistes, Union soviétique en tête. Barry mentionne que «Les États-Unis s'allient à une force idéologique montante et mondiale: l'islamisme intégriste sunnite enseigné au Caire et promu par Islamabad et Riyadh» (Ibid).\nCe phénomène islamiste, combiné à l'impérialisme américain, engendre un danger éminent pour l'intégrité de l'ex-URRS, le grand voisin du Nord de l'Afghanistan (Lévesque, 1990 et Liviu, 1990), compte tenu de la présence d'États musulmans en son sein, plus précisément en Asie centrale. L'ex-Union soviétique, qui a longtemps été influente dans la région et surtout auprès du gouvernement de Kaboul, ne reste pas sans réagir et envoie son armée pour empêcher la chute du régime marxiste, chute qui créerait un déséquilibre régional. C'est l'analyse que partagent plusieurs penseurs réalistes (Hammond, 1984 ; Negaran, 1979 ; Coutrot et al. GERSS, 1980 ; Hartman, 2002 ; Oorronsoro, 1993; Milton, 2004 ; Cooley, 2002 ; Hershberg, 2003).\n1.6 L'analyse du conflit par les auteurs Marxistes\nNous avons vu plus haut comment la société afghane était en ébullition, mais pourquoi? Les thèses de certains auteurs (Ehmadi, 1996 et 1997 ; Gennari, 2001) consistent à dire que l'Afghanistan était gouverné par une monarchie jusqu'en 1973, mais que les vrais maîtres étaient les seigneurs féodaux conservateurs. Comme dit Emilio Gennari «Le vrai pouvoir est aux mains d'une poignée de propriétaires terriens qui n'hésitent pas à utiliser la religion musulmane pour légitimer sa\ndomination.» (Gennary, 2001, p.1). De plus, c'était un pays très pauvre dans les\nannées 1970 (et il l'est demeuré encore aujourd'hui en raison de la guerre). Donc,\nles penseurs marxistes parlent d'une confrontation entre des classes sociales\nantagonistes. C'est exactement cette constatation qui appuie la thèse du premier\ncoup d'État en 1973. Les forces sociales internes du pays avaient compris que si\nelles voulaient du changement, il fallait qu'elles s'emparent de l'État en intervenant\npar la force et en accaparant le pouvoir. À cet égard, la citation suivante d'Assem\nAkram sur le coup d'État afghan de 1973 est révélatrice:\nPour le coup d'État de Daoud du 18 juillet 1973, les opinions sont partagées sur la question de savoir s'il a été soutenu, voire guidé par les Soviétiques ou bien s'il se fit de manière entièrement afghane. Mir-Mohamed-Siddiq Farhang, historien et diplomate afghan, cite le vice-premier ministre des Affaires étrangères de l'époque, Samad Ghawss, qui considère que le coup d'État fut d'initiative entièrement interne. D'ailleurs les dépêches de l'ambassade américaine à Kaboul, relatant l'événement, confirment le fait. (Akram, 1996, p.\nCette confrontation de classes, qui peut apparaître comme une lutte de clans pour\ncertains (Roy, 1985), peut confirmer le point de vue marxiste à l'effet qu'il y a\neffectivement lutte de classes. Par ailleurs, avec la coalition entre les\nmoudjahiddines et les intervenants extérieurs comme le Pakistan, l'Iran, l'Arabie\nSaoudite et les Américains, qui a perduré tout au long de la guerre, on constate une\nalliance entre des forces conservatrices, religieuses et capitalistes qui mènent le\ncombat contre le danger imminent d'une révolution communiste.\n1.7 Analyse dù conflit par les auteurs Réalistes\nSi on analyse le cas afghan d'après les auteurs proches de la vision réaliste, on\nremarque tout de suite qu'il y a des enjeux politiques qui découlent de la situation\ngéopolitique régionale et internationale, et que la guerre en Afghanistan peut être\nexpliquée par ce contexte. D'abord, il y a plusieurs États qui interagissent sur le\nterrain (le Pakistan, l'Iran, l'Égypte, la Chine, les États-Unis, l'Union soviétique ainsi\nque l'Arabie Saoudite). Comme nous le savons, pour les réalistes, le système\ninternational est anarchique et chaque État agit selon ses propres intérêts nationaux.\nLe Pakistan, l'un des principaux acteurs de cette guerre, intervient par le biais\nd'appuis aux Islamistes afin de préserver sa souveraineté menacée par les\nnationalistes Pashtounes et Baloutches. Par ailleurs, cette intervention augmenterait\nle risque d'une guerre en Afghanistan et mettrait sa survie en péril. L'action du\ngouvernement pakistanais prend donc son sens dans le concept réaliste de sécurité\nqui définit les questions politiques comme unique constituante et unique finalité de la\npolitique étrangère. Pour les réalistes, on peut justifier l'action de l'État pakistanais\ncomme une action rationnelle dans l'intérêt national, puisque tous les\ngouvernements pakistanais ont agi de la même façon face à l'Afghanistan.\nAutrement dit, ce n'est pas la nature du régime qui change les comportements des\ndirigeants. Les dirigeants politiques pakistanais, qu'ils soient démocrates comme\nBhutto ou dictateurs tel le général Zia, ont poursuivi les mêmes intérêts nationaux et\nce, de la même manière, c'est-à-dire par des actions dirigées contre leur ennemi\nafghan. Il appert donc que ce sont les concepts réalistes, tels que les États comme\nacteurs rationnels et les intérêts nationaux qui guident les actions d'État décrites\nSi on observe le cas de l'Iran, qui est le deuxième acteur clé dans le conflit afghan,\non constate les mêmes phénomènes. Que ce soit le Shah d'Iran (monarque) ou\nKhomeiny (dirigeant de la révolution islamiste), tous deux présenteront la même\npolitique étrangère en ce qui concerne l'Afghanistan. Le Shah a depuis longtemps\nmené une politique interventionniste envers l'Afghanistan. Bien qu'elle soit plus\néconomique que militaire, elle a toujours eu le même but: tenter de maintenir une\nstabilité dans la région. L'Iran du Shah est intervenu à plusieurs reprises dans des\nconflits entre l'Afghanistan et le Pakistan lorsqu'une instabilité régionale allait à\nl'encontre de ses intérêts nationaux. L'Iran, composé de divers groupes ethniques,\ncraint toujours un soulèvement de l'un ou l'autre de ces groupes, plus\nparticulièrement chez les Baloutches et les Kurdes qui ont toujours eu des\nrevendications nationalistes. Il y avait également des groupes politiques de\ntendances socialistes qui étaient très actifs en Iran. L'arrivée de Khomeiny ne\nchangera aucunement les objectifs de la politique iranienne à l'égard de\nl'Afghanistan. Pourtant cette politique deviendra plus agressive. Désormais l'Iran\naccueille et finance huit groupes de combattants islamistes qui combattront le\ngouvernement socialiste afghan. Par ailleurs, tel que nous l'avons déjà mentionné,\navec Khomeiny s'installe une instabilité d'ordre international. Désormais le conflit\nafghan attirera les grands acteurs internationaux, les superpuissances ; Union\nsoviétique et États-Unis. Dans son mémoire concernant l'intervention soviétique en\nAfghanistan, Liviu Groza propose la thèse suivante:\nLa quatrième thèse que l'on pourrait qualifier « d'intervention dèfensive», fait de l'impératif de sécurité le premier déterminant de la politique extérieure de l'URSS, déterminant qui, aux dires de plusieurs auteurs, passerait bien avant le besoin de propager le socialisme dans le monde. On aura évidemment à l'esprit ce syndrome de l'encerclement qui fut longtemps attribué à Staline et à ses collaborateurs. Dans le cas qui nous occupe, le péril pour l'URSS aurait été constitué par le renversement du régime du Shah en 1978 par les forces intégristes se réclamant de l'imam Khomeiny. Le péril ne provenait pas tant\nmais surtout du fait de la montée\nSelon cette thèse le danger\ndes orientations théocentriques adoptées\ndes tensions entre Téhéran et Washington\nrésidait d'abord et avant tout dans l'éventualité d'une intervention militaire directe des États-Unis en sol iranien; il résidait ensuite dans le déséquilibre dans lequel semblait désormais plongée la région, en raison du renversement\ndu régime prooccidental et pro Saoudien du Shah\ndonne aurait forcé l'URSS à agir. Et ce, à des fins préventives. (Groza, 1990,\nFinalement, cette nouvelle\nCette citation souligne l'entrée en jeu des deux grandes puissances dans le conflit\nafghan qui, de conflit régional, devient conflit international. Conformément à\nl'analyse réaliste, les grands acteurs du système international agissent aussitôt qu'il\ny a un danger pour l'équilibre du système. Comme le conflit afghan a créé un\ndéséquilibre et que le départ du Shah d'Iran a permis la transposition de ce\ndéséquilibre régional en déséquilibre international, l'intervention soviétique en Afghanistan ainsi que le rôle joué par les Américains dans le conflit seraient justifiés. Et si les Russes interviennent, il appert qu'au-delà d'une idée de propagation du socialisme, il s'agit davantage de la défense d'intérêts nationaux ainsi que de sécurité nationale. On peut faire le même constat à l'égard des Américains. S'ils s'allient avec les fondamentalistes tels les Frères Musulmans et d'autres factions conservatrices, c'est dans le seul but de défendre leurs intérêts nationaux ainsi que de prèserver le système capitaliste face au danger communiste (Hartman, 2002).\nPerdant le pouvoir en 1978, l'élite dirigeante de l'Afghanistan a reçu un fort appui du monde capitaliste, particulièrement de l'hégémon américain, afin de combattre la révolution qui s'enclenchait. L'Afghanistan n'avait aucune raison d'attirer autant d'attention, mais il est devenu une plaque tournante dans les années 1980, et a constitué une menace pour le reste du système capitaliste mondial. Les Américains et leurs proches alliés islamistes ont investi des milliards de dollars dans cette guerre (Cooley, 2002 ; Milton, 2004 et Hartman, 2002), apportant aussi de l'armement, une technologie et un entraînement militaire, dans le simple but d'assurer la survie du système international capitaliste. Loin de l'Occident et du glacis de l'URSS, l'Afghanistan pouvait être utilisé comme champ de bataille décisif entre deux idéologies antagonistes, capitaliste et communiste.\nLe troisième courant de pensée met davantage l'accent sur l'identité culturelle et communautaire ainsi que sur la position géographique de l'Afghanistan, pour expliquer ce conflit. Pour Olivier Roy, un des spécialistes de ce pays, c'est la menace d'athéisme des communistes qui expliquerait le bouleversement de la société afghane (Roy, 1984), d'autant plus qu'il défini islam comme étant la pierre angulaire de l'identité de tous les Afghans. Dans son texte État et société en\nAfghanistan, il tente de démontrer que la société afghane est non étatique et plutôt\nformée de micro-organisations indépendantes de l'État (tribus, Qawn, solidarité\nvillageoise, etc.). «II est toujours un peu artificiel d'opposer l'État à la société.\nPourtant cette séparation a, en Afghanistan, une évidence empirique ; elle se\nconstate dans l'habitat rural où les constructions administratives restent à l'écart des\n» (Roy, 1985). Ainsi, selon Roy, toute tentative d'étatisation de cette\nsociété est vouée à l'échec. Il identifie quatre réseaux antagonistes opposés au\npouvoir central: tribal, soufi, clérical et islamiste.\nPour sa part, Raoul Delcorde met en évidence la position géographique qui rend\ndifficile l'unité nationale, ce qui explique, à son avis, les problèmes sociaux et\npolitiques du pays (Delcorde, 2001). Ces mêmes facteurs donneraient lieu aux\ninterventions régionales et internationales.\nEspace cloisonné, isolé de la mer, l'Afghanistan a été, pourtant\ntraditionnellement un verrou stratégique convoité par ses puissants voisins\n(Persans, Indiens, Russes)\n11 a été longtemps la proie de rivalitès régionales,\nd'autant plus fortes qu'il n'était guère unifié lui-même; pour citer l'ethnologue\nsuisse Pierre Centilivres, «l'Afghanistan est un état faible avec une forte\nculture». La géographie influe sur le processus politique: un monde clos de\nvallées habitées par des clans souvent hostiles ne prédispose guère à l'unité.\nD'où la difficulté à être un véritable État et l'extrême porosité des frontières\nafghanes, tant avec le Pakistan (à cause des populations pachtounes des\ndeux côtés de la frontière) qu'avec les pays musulmans d'Asie centrale (en\nparticulier le Tadjikistan où la majeure partie de la population est\npersanophone comme le sont les Tadjiks afghans).\nNous pouvons résumer sommairement notre revue de la littérature de la manière\nsuivante: nous discernons que peu de spécialistes se penchent et nous informent\nsur les sources réelles du conflit actuel. Comme le démontre notre recherche, la\nrévolution afghane est l'élément essentiel marquant le début d'un conflit qui perdure\ndepuis près de trente ans. La plupart des analyses nous présentent le conflit à partir de la soi-disant invasion soviétique. Selon eux, le conflit commence avec ce qu'il considère être une invasion. Cependant, quand on se réfère à la position opposée, c'est-à-dire celle de ceux qui soutiennent le rôle de l'Union soviétique et le considère plutôt comme une intervention sous forme d'aide au gouvernement afghan, par opposition à une invasion, il en ressort qu'il y a bien eu une révolution afghane en 1978, dans un contexte de soulèvement populaire. C'est la problématique que nous avons abordée: pourquoi une telle divergence d'opinions sur un même cas d'étude? S'agit-il bien d'une révolution ou d'une invasion?\nDès le départ, notre travail a mis en lumière un premier point qui peut aider à répondre à cette question. En effet, ces positions antagonistes sont défendues par des courants de pensée opposés, qui sont également des partis antagonistes sur le terrain. Il s'agit, d'une part, des partisans de l'école Réaliste, qui exposent le problème comme étant un conflit interétatique à l'intérieur du système international où chaque État agit en fonction de ses intérêts nationaux. D'autre part, il s'agit des partisans de l'école de pensée Marxiste, qui analysent le conflit comme un conflit de classes sociales à l'intérieur de l'État afghan, cette guerre de classes s'élargissant au niveau régional puis au niveau international. Les Constructivistes, pour leur part, mettent de l'avant tant les spécificités de l'organisation sociale, de la géographie et des conflits de valeurs sociales, pour donner une autre perspective du conflit afghan.\nAprès avoir analysé le contexte dans lequel a évolué le conflit afghan tout au long des années 1970 jusqu'à l'intervention soviétique de 1978, après avoir également considéré le contexte régional et international de la même époque, nous avons constaté que les analyses basées sur les visions Réaliste, Marxiste et Constructiviste nous aident à comprendre le conflit et démontrent que chacun de ces groupes offre des explications plausibles sur certains points bien précis de notre cas d'étude. Par contre, il ressort clairement de notre revue de la littérature que ces trois écoles de pensées interprètent un même phénomène sociopolitique à trois niveaux\ndifférents: dynamisme interne, querelle régionale et conflit afghan en tant que phénomène relevant de la politique internationale. Nous remarquons cependant que les chercheurs ont rarement abordé le conflit afghan à travers un débat théorique pour synthétiser les discours.\nNous constatons que tout le corpus traitant du conflit afghan est incomplet car il y manque un dialogue théorique entre les auteurs. Cette absence de dialogue théorique limite notre compréhension de la société afghane et, du même coup, celle de la nature du conflit et de ses facteurs déterminants.\nD'une part, certains auteurs nient la révolution afghane au profit de l'invasion soviétique au nom des spécificités sociale et géographique de l'Afghanistan. D'autre part, il y a des auteurs qui mettent la révolution afghane au centre de leurs analyses.\nParmi ceux qui parlent de la révolution et la défendent, on trouve ses partisans actifs. Par ailleurs, d'autres auteurs analysent la dynamique interne du régime marxiste et l'influence soviétique sur le régime lors de la révolution, ainsi que le conflit clanique au sein des dirigeants afghans et leurs conséquences. Donc, certains parlent de cette révolution, mais d'une manière incomplète pour au moins deux raisons:\nmoment historique fini dont on voit mal l'impact sur la suite de l'histoire afghane; absence d'analyse des interactions entre la lutte de classes aux niveaux national, régional et international, avant, pendant et après la révolution et ses conséquences.\nPour une meilleure compréhension, tant de la révolution de 1978 que du conflit afghan actuel, il faut en analyser les dynamiques internes, sans négliger les événements centraux du passé sociohistorique de ce pays. C'est ce que nous allons aborder dans le chapitre suivant.\nDYNAMIQUE INTERNE DU CONFLIT AFGHAN DE 1978·92\nPour bien saisir notre objet de recherche, qui consiste à analyser la révolution\nafghane de 1978 en rapport avec les enjeux régionaux et internationaux, dans le\ncontexte de la guerre froide, il faut maintenant voir les dynamiques internes du conflit\nafghan de 1978 à 1992. Ce deuxième chapitre vise donc à exposer les facteurs\nsociopolitiques expliquant la lutte de classes qui engendre la révolution afghane de\n1978 et la contre-révolution qui perdure jusqu'à aujourd'hui. Nous allons aborder\nquelques éléments essentiels, démontrant l'existence d'une lutte de classes à\nl'intérieur du pays, aspect souvent négligé dans les analyses sur l'Afghanistan. Dans\nun premier temps, nous ferons une brève présentation sociopolitique de\nl'Afghanistan. Ensuite, nous essaierons d'expliquer certaines sources des tensions\ninternes en Afghanistan. En dernier lieu, nous décrirons les forces politiques\nprésentes dans le pays au moment de la révolution.\n2.1 Brève présentation sociopolitique de l'Afghanistan\nL'Afghanistan se trouve au cœur de l'Asie. Bordé à l'est et au sud par le Pakistan, à\nl'ouest par l'Iran, au nord par les anciennes républiques soviétiques (Tadjikistan,\nOuzbékistan, Turkménistan) et lié à la Chine par le corridor du Wakhan, il est le point\nde passage entre l'Asie centrale et le sous-continent indien.\nQuand nous nous référons à l'histoire de l'Afghanistan, nous constatons rapidement\nl'ampleur de toute tâche d'analyse, ce pays ayant une histoire de plus de dix mille\nans. Il faut souligner le fait que ce territoire a connu de grands changements à\ntravers ses dix mille ans d'existence; notamment, diverses cultures et religions s'y\nsont succédées. Sayyed Bahadur Shah Zafar Kakakhel fait une étude exhaustive sur\nl'origine des pashtounes dans son livre «Des pashtounes à la lumière de l'histoire» 1 (Kakakhel, 1999) malheureusement uniquement disponible en pashtoun. Par exemple l'islam qui semble si important dans l'identité afghane pour certains auteurs (Olivier, Tommas et Barry) n'est pas la seule référence identitaire dans la région. Cette religion fait son apparition sur ce territoire aux septième et huitième siècles avec les conquêtes arabes. Kakakhel nous démontre, par l'analyse anthropologique de la région ainsi que par une lecture très large de la documentation existante dans le sous-continent indien, qu'il y a eu des passages de plusieurs cultures et religions tels des hellénistiques, bouddhistes hindous, sikhs, musulmans. La plupart de ces religions et cultures s'y trouvent encore aujourd'hui. Ainsi, quand certains parlent de l'identité afghane basée sur les valeurs islamiques, nous constatons qu'ils négligent ce fait historique de construction et reconstruction des identités en Afghanistan.\nTout en sachant l'importance de prendre en considération les événements du passé, nous devons circonscrire la période de cette riche histoire. Nous ferons donc un retour sommaire jusqu'à 1747, date de la création de l'Afghanistan moderne, afin de mieux comprendre les circonstances de la construction de l'État, instrument fondamental dans la lutte du pouvoir, lutte des intérêts, puis instrument important de la lutte de classes dans l'histoire afghane (Emadi, 1990). Ainsi, nous nous concentrerons sur l'histoire moderne de l'Afghanistan, ce qui nous aidera à comprendre l'évolution sociopolitique menant à la révolution afghane de 1978 et la contre-révolution qui se poursuit jusqu'à aujourd'hui.\n2.1.1 L'Afghanistan moderne depuis 1747\nEn 1747, Ahmad Shah Abdali, de la tribu Durrani, fonde l'Afghanistan moderne, le pays que nous connaissons actuellement (même si le tracé des frontières a changé). Ce fait marque au moins deux changements importants dans la région: d'une part, il\n1 Ce livre est une étude anthropologique sur les origines des pashtounes vivants sur les deux côtés de la frontière afghano-pakistanaise et publié chez University Book agency, Khybar Bazar, Peshawar.\nest essentiel de dire que les tribus pachtounes, unies sous la forme d'une\nconfédération tribale, éliminent la dominance perse et mogole sur leur territoire.\nD'autre part, il marque le retour des pashtounes comme force dominante de la\nrégion. Cependant, cette fois le nationalisme est central, d'où l'apparition du nom\nAfghanistan, désignant le pays des pashtounes. (Kakakhel, 1999 ; Rossignol et\nDupaigne, 1996). Cette domination, sous la forme de la confédération des tribus\npachtounes, marquera l'histoire afghane jusqu'à 1978, voire jusqu'à aujourd'hui.\nFriedrich Engels, avec Karl Marx, fut un des premiers chercheurs en Occident à\nécrire sur l'Afghanistan et son histoire ainsi que sur sa situation politique. Son texte\n«L'Afghanistan» est paru dans le New American Cyclopedia en 1858. 2\nNous constatons, à la lecture de ce texte, que cette domination dite pachtoune n'est\nrien d'autre que le pouvoir exercé par une tribu sur tout le territoire afghan. De fait il\ns'agit plus précisément du pouvoir de certains clans de la tribu Durrani au nom des\nPashtounes. Cette domination prendra la forme de la dynastie d'Ahmad Shah qui\nn'hésitera pas, de temps à autre, à utiliser l'islam et le concept de nation pachtoune\npour assurer sa gouvernance sur le pays, au détriment d'autres groupes\nlinguistiques, culturels et religieux (Marx et Engels, 2002). De plus, cet État-nation\nn'a jamais profité à tous les Pachtounes et encore moins aux autres groupes\nethniques présents sur le territoire.\nLa deuxième moitié du 18 e siècle de l'histoire afghane est marquée par les\nexpéditions de l'empereur afghan, Ahmad Shah Abdali, vers les territoires\navoisinants. Il fait de grandes conquêtes sur le sous-continent indien jusqu'à New\nDelhi, Sangal, Kashmir, les territoires couvrant l'actuel Pakistan ainsi qu'une partie\nde \_a Perse (Kakakhel, 1999; Sarry, 1989 et Engels, 2002 [1858, l'année d'origine]).\nIl a aussi élargi ses frontiéres vers l'Asie centrale. Avec la formation de ce nouveau\nroyaume, une nouvelle aristocratie prend forme. La famille royale et ses vassaux\nseront les maîtres du territoire, ce qui veut dire qu'ils auront le contrôle de la\n2 Karl Marx, Friedrich Engels «Du colonialisme en Asie, Inde, Perse, Afghanistan», Mille et une nuits, 2002.\nrichesse du pays. Ces mêmes familles se trouveront à la tête de la gouvernance\npolitique et économique de l'Afghanistan jusqu'au 20 e siècle (Dupaigne, 2002).\nLa première moitié du 1g e siècle est marquée, à l'inverse, par les rivalités internes\ndes successeurs de l'empereur qui rendront le royaume afghan vulnérable aux\ninvasions externes. Ce sera le déclenchement de la lutte de pouvoir au sein de la\nclasse dominante, plus précisément la tribu Durrani, qui va entraîner\nl'affaiblissement du royaume. Shah Zaman, Shah Choudja et Shah Mahmoud, les\npetits-fils d'Ahmad Shah, se livreront des guerres sans merci pour s'emparer du\ntrône. Leur lutte donnera avant tout l'opportunité aux Britanniques de faire une\nimportante incursion dans la région et particulièrement sur le sud-est de l'Empire\nafghan de l'époque. C'est dans ce contexte que la première guerre anglo-afghane a\nlieu en 1839-42. Cette guerre, autant par ses facteurs que par ses conséquences, va\nengendrer une nouvelle dynamique dans la région, dynamique qui se répétera à\nplusieurs reprises jusqu'à aujourd'hui.\nLes éléments essentiels de cette guerre se trouvent dans la poussée impérialiste\nbritannique en Asie. L'Empire britannique va exploiter les querelles internes de la\nrégion de la Perse et du sous-continent indien afin d'élargir son empire. Karl Marx,\ndans ses textes parus dans New York Daily Tribune en 1857, fait une analyse\ncritique du colonialisme en Asie et présente un tableau détaillé des conflits de cette\nrégion, engendrés par les intérêts capitalistes. Il démontre comment l'Angleterre, la\nFrance et la Russie s'activent pour s'emparer de la richesse de cette région à travers\nleur colonisation et leur influence grandissante en Perse, en Inde et en Afghanistan.\nOn constate déjà l'encerclement de l'Afghanistan par les grandes puissances. D'une\npart, les Anglais avancent avec la complicité des Sikhs qui s'emparent du sud-est du\nterritoire afghan (grande partie de l'actuel Pakistan) (Kakakhel, 1999). D'autre part,\nils provoquent les Perses contre son voisin de l'est. La Perse, aussi en interaction\navec la France et la Russie, envahira son cousin rival en 1838 et fera le siège\nLe prince afghan, Oost Mohamad Khan signe un traité avec la Perse, qui s'était\nalliée à la Russie, mettant fin au siège. En décembre 1838, les Anglais n'ayant pas\ndonné leur aval au chef afghan, décident de le punir et envahissent l'Afghanistan à\npartir du Sind et se rendent à Kaboul le 6 août 1839. Ils mettront symboliquement\nsur le trône Shah Choudja mais le réel pouvoir restera entre les mains du général\nanglais McNaghten (Marx et Engels, 2002). Cependant, le séjour de l'envahisseur\nne durera pas longtemps. En 1841, la forte insurrection afghane finira par provoquer\nla défaite des anglais qui subiront de lourdes pertes, dont la mort de McNaghten.\nNous voulons faire ressortir ici la façon dont les querelles internes du pays relèvent\ndes conflits d'intérêts locaux et régionaux. À l'intérieur de chaque groupe dominant,\nvoire de la même tribu exerçant le contrôle sur un espace donné, il y a lutte de\npouvoir. Nous soulignons également que ce type de conflits facilite les interventions\nexternes jusqu'à l'invasion de grandes puissances.\nNous énumérerons maintenant\nles grandes lignes des événements marquants\n1855: Après l'installation au pouvoir de Oost Mohammad Khan (celui-là même que\nles Anglais avaient défait et capturé) suite au deuxième coup de force des\nBritanniques pour venger leur défaite, l'Afghanistan deviendra la zone tampon entre\nl'Empire britannique et la Russie. Les Anglais veulent empêcher la Russie de\ns'approcher de leur colonie indienne et d'accéder à la mer chaude.\n1878: Début de la deuxième invasion britannique officielle. Après leur victoire, les\nAnglais imposent le traité de Gandamark. Ce traité permettra à Amir Abdur Rahman\nKhan (au pouvoir de 1880 à 1901) de contrôler son territoire et de l'étendre vers le\nnord en échange de l'acceptation de la légitimité anglaise sur la politique étrangère\ndu pays, ainsi que de la limitation des nouvelles frontières au sud-est. Dans les\nannées qui suivent ce traité, Amir Abdur Rahman Khan entreprendra l'islamisation\npar la force de la région païenne du Kafaraistan (pays d'infidèles) qui devient le\nNouristan (pays de la lumière).\n1893 : L'Anglais Mortimer Durand, l'indian Foreign Secretary, trace la ligne portant\nson nom, qui sépare l'actuel Afghanistan de sa partie sud et sud-est, séparant ainsi\nen deux le territoire des Pashtounes. Cette ligne sera le fondement de futurs conflits\nentre l'Afghanistan et le Pakistan, quand ce dernier sera créé (1947).\n1919: Accession au trône d'Amanullah Khan et troisième guerre anglo-afghane\nmarquant la fin de l'emprise britannique sur la politique étrangère et son influence\nsur le royaume afghan. Khan signe le traité de non-agression avec l'Union soviétique\nqui garantit la sécurité de la souveraineté afghane.\n1919-29 : Période réformatrice. Amanullah Khan entreprend des réformes dont les\ngrandes lignes sont: éducation massive partout dans le pays, autant pour les\nfemmes que pour les hommes; changement social tel le code vestimentaire (il\ndonnera l'exemple en présentant en public son épouse sans le voile) ;\nmodernisation de l'État et de l'armée; adoption d'une première constitution assurant\nl'égalité ethnique, religieuse ainsi que l'égalité entre les sexes.\n1929 : Rébellion orchestrée par les Anglais et appliquée par les groupes religieux.\nLe roi réformateur quitte le pays et un Tajik, Habibullah Khan, surnommé le porteur\nd'eau, s'empare du pouvoir abandonné. Les réformes sont annulées (Emadi, 1990,\n1929-33: Règne de Nader Kahn, cousin d'Amanullah. Il organise une expédition\navec l'aide des tribus pashtounes (les Durranis) au nom de son cousin, et détrône\nHabibullah Khan. Après avoir pris le pouvoir par la ruse, il introduit une nouvelle\npolitique au nom du pouvoir des Mossahéban : alliance de la famille royale, des\nchefs féodaux et du clergé musulman, pour gouverner le pays. L'instrumentalisation\ndu nationalisme et de la religion est institutionnalisée.\n1933: Mort de Nader Khan et succession par son fils, Zahir Shah. Tous les leviers\ndu gouvernement sont contrôlés par une seule famille: les oncles et les cousins du\nroi auront tous les postes importants jusqu'en 1973. Les vingt premières années du\nrègne de Zahir Shah sont marquées par une période de noirceur, mais paisible,\nsemblable à celle de Duplessis au Québec.\n1946 : Premier syndicat étudiant, illégal mais toléré.\n1947 : La première organisation de gauche prend forme à Kandahar, sous le nom de\n«Wikh-i-zalmayân» qui signifie l'éveil de la jeunesse.\n1949 : Première élection libérale au pays, près de 50 candidats de gauche sont élus\ndans un parlement de 120 membres. Apparition des journaux libéraux urbains:\nNida-yi-khalq (la voix du peuple), Watan (pays) et Angar (flamme). Cependant, la\nfamille royale voyant ces journaux comme une menace au statu quo, les bannira\navant les élections de 1952. Le gouvernement arrête certains des opposants clés,\naprès avoir opprimé violemment les manifestations qui réclamaient l'autorisation des\npartis politiques (Akbar, 1991; Dupree, 1979).\n1950 : Début du capitalisme et introduction de petites industries modernes.\nDans ces mêmes années, Ismaël Balkhi, un musulman shiite respecté par sa\ncommunauté, fonde le Qiyâm-i islâm (Révolte de l'Islam).\n1953 : Arrivée de Sardar Daoud, cousin et beau-frère du roi, au poste de premier\nministre. Cet événement marque une nouvelle ère de progrès sociaux. Daoud met\nl'accent sur "éducation en accentuant la création d'écoles et d'universités ainsi que\nd'institutions militaires pour moderniser l'État et le système économique. Cela\ndonnera naissance à une classe moyenne et petite bourgeoise. Ce même processus\nenclenche des mouvements sociaux et la création de partis politiques. Sa politique\nétrangère est marquée par un rapprochement avec l'U.R.S.S. et une confrontation\navec le Pakistan sur la question du Pashtounistan.\n1957: Première réunion des ulemâ (docteurs en théologie musulmane) sous la direction de Ghollâm Niâzi, doyen de la faculté de théologie de Kaboul, inspiré par les Frères musulmans égyptiens. Dix ans plus tard, en 1968, Abdul Rahim Niâzi suivra cette même ligne en fondant l'Organisation des jeunes musulmans, parti islamiste, mais cette fois les membres seront des étudiants dont Rabbani, Massoud et Hekmatyar.\n1963 : Daoud démissionne en raison de désaccords avec le roi Zahir qui lui refuse\nles réformes demandées. Paradoxalement, après son départ, le roi décide\nd'accorder certaines libertés politiques dont la liberté de presse.\n1964 : Promulgation par le roi d'une nouvelle constitution assurant un minimum de\n1965 : Création du Parti Démocratique du Peuple d'Afghanistan (PDPA).\nÉlections parlementaires, certains membres de PDPA notamment Karmal seront élus (mais n'ont pas le droit de représenter leur parti). Cependant, le roi refuse l'implantation des partis politiques et la création des conseils provinciaux et municipaux, pourtant prévus dans la nouvelle constitution, craignant la victoire des\ncommunistes afghans déjà bien implantés grâce à la loi sur la presse. Le premier journal officiel Khalq (Peuple) du PDPA est publié par Nur Mohammad Taraki. Ce dernier se déclare ouvertement en faveur du changement social inspiré par la révolution d'octobre 1917. Le journal sera banni en mai 1966 sous la pression de la Chambre Haute du parlement qui le juge anti-islamique, anti-monarchique et anti-constitutionnel.\n1966: Création d'Afghan Mellat (Nation afghane), parti nationaliste pashtoun de Gholâm Mohammad Farhad.\n1967 : Division du PDPA en deux: le Khalq (Peuple), sous la direction de Taraki,\nplus radical et majoritairement Pashtoun et le Parcham (Drapeau), dirigé par Babrak\nKarmal, modéré, ethniquement diversifié et représentant la classe moyenne. Chaque\nfaction publiera son propre journal portant son nom.\n1968: Mohammad Osman Landai, pro-Pékin, et Taher Badakshani, maoïste,\nquitteront à leur tour le Khalq et le Parcham et créeront leurs propres journaux\nShu'la-yi-jawid (Brasier éternel) et Setem-i-mili (Contre l'oppression nationale).\nPremières grèves des travailleurs à Kaboul, Kandahar, Baglan et Kundouz. Celles\ndes étudiants de Kaboul, Nimroz, Kandahar, Parwan et Paktiya suivront.\nÀ Kaboul, une importante manifestation étudiante remet en question le pouvoir royal.\n1969: Dernières élections parlementaires sous la monarchie. Notons que les\nmembres de PDPA seront réélus, mais toujours comme indépendants.\n: Une famine touche tout le pays faisant un million de victimes.\n: Chute de la monarchie et instauration de la république.\nNous avons présenté sommairement l'évolution sociopolitique de l'Afghanistan\ndepuis 1747. Ce survol nous a permis de comprendre la formation de la société\nafghane qui aura traversé plusieurs étapes et transformations avant de prendre la\nforme que nous lui connaissons aujourd'hui. Ces transformations sont marquées par\ndes influences et passages successifs de conquérants, de cultures et de religions.\nNous avons également mis en lumière, dans le deuxième chapitre, le contexte de\nl'avant-révolution de 1978. Par ailleurs, il est nécessaire de présenter sommairement\nla multiplicité de cette société. Encore aujourd'hui, ce pays complexe est composé\nd'un large éventail de groupes ethniques, linguistiques, religieux et culturels.\nIl s'agit ici de présenter un portrait simplifié de la mosaïque ethnique, linguistique,\nreligieuse et culturelle de l'Afghanistan. Simplifié puisque, compte tenu de sa\nrichesse et de sa complexité, un travail entier pourrait y être consacré. Simplifié,\naussi et surtout, parce qu'il est intéressant de savoir qu'il n'y a pas eu de réel\nrecensement en Afghanistan avant 1982 (Barry, 1889) et que même celui-ci est\ncontestable (le pays était, rappelons-le, dans un contexte de guerre). Autrement dit\nnous présentons ce portrait avec toutes les réserves qu'il requiert.\nPar ailleurs, nous sommes conscient que nommer, dénombrer et recenser sont des\noutils ayant des visées politiques qui peuvent avoir des conséquences\nimportantes. Facil Tesfaye expose dans son mémoire Statistique(s) et génocide au\nRwanda: sur la genèse d'un système de catégorisation «génocidaire» (Tesfaye,\n2007) que les recensements statistiques sont des outils politiques qu'un État peut\nutiliser afin d'améliorer ses politiques de développement économique et social, mais\nqui peuvent aussi devenir un instrument d'identification des groupes. Cette\nidentification peut être utilisée par un groupe à des fins politiques contestables. De\nplus, l'auteur met en évidence le lien entre les capacités d'un État à recenser sa\npopulation et son niveau de gouvernance.\nDans notre cas d'étude, la compilation des statistiques, pour les raisons qu'on vient\nd'évoquer, en plus de souligner la difficulté de la gérance de ce territoire, prouve\nqu'elles divergent de façon notable d'un auteur à l'autre. Toutefois, nous verrons\nqu'elles serviront tout de même à exploiter les questions identitaires, notamment à\nSelon Assem Akram (Akram, 1996) l'Afghanistan est composé à 99 % de\nmusulmans. La branche sunnite, majoritaire, présenterait de 80 à 85 % de la\npopulation musulmane, tandis que la branche shiite de 15 à 20 %. Toujours selon\nl'auteur, la spécificité de l'islam en Afghanistan serait la forte présence de soufisme,\nce qui le distingue des autres pays musulmans orientaux et le lie aux pays de l'Asie\ncentrale musulmane. Les trois voies (confréries) mystiques les plus connues du\nsoufismes sont: Tariqat Cheshtya, Tariqat Oaderia et Tariqat Naqshbandia. Par\nailleurs, la présence des Sikhs, des Hindous et des Juifs constituerait le 1 % restant.\nIl ajoute que les groupes ethniques, soit les Tadjiks, les Pashtounes, les Ouzbeks,\nles Turkmènes, les Baloutches, les Kirghizes et d'autres, sont majoritairement\nmusulmans sunnites, suivant la règle de l'école de l'Imam 3 Abou-Hanifa. Cette école\na obtenu le statut officiel en Afghanistan, avec la promulgation de la constitution de\n1964, l'islam sunnite étant la religion d'État. Le shiisme, minoritaire, regroupe\nprincipalement les Hazaras vivant surtout dans la région montagneuse au centre du\npays (et aujourd'hui à Kaboul). C'est le seul groupe constituant un bloc plutôt\nhomogène ethniquement et religieusement. Ils parlent dari avec un accent qui leur\nest propre et ils sont considérés comme un peuple autochtone. Malgré certaines\ninterprétations d'après lesquelles ils seraient de descendance mongole ou bien\nmétis descendants des soldats de Gengis Khan et Aymâqs originaires de cette\nrégion, le mystère de leur origine demeure.\nLes Oizilbachs constituent l'autre groupe shiite et se retrouvent principalement dans\nles grandes villes comme Kaboul, Hérat et Kandahar. Ils seraient d'origine iranienne,\nvenus de la Perse au r et Se siècles et occupent, depuis, une place importante\ndans la communauté intellectuelle du pays. Une petite minorité des pashtounes sont\naussi des shiites. Ils se retrouvent surtout dans le sud-est comme à Kandahar et à\nFarah et dans les tribus Touri et Mangal. Tous ces groupes, comme les shiites\niraniens, suivent majoritairement les douze Imams ou bien font partie d'un autre petit\ngroupe fidèle aux quatre Imams. Il y a aussi les ismaéliens qui suivent la continuité\nde l'imamat (Agha Khan) qui représente pour eux le 4g e Imam. Ils seraient présents\nmajoritairement dans les provinces du Badakhshan dans le nord du pays, à Baglan\n3 Imam n'a pas la même signification chez les sunnites que chez les shiites. Pour les premiers, il désigne les quatre\nchefs fondateurs d'écoles religieuses et rite juridique, de "interprétation de l'islam sunnite. Abou-Hanifa est l'un de\nces quatre Imams qui ont fondé, au 8 e siècle, ces écoles. En général, ce terme est utilisé pour désigner tout chef\nreligieux qui dirige la prière. Cependant, pour les shiites, l'Imam représente l'autorité spirituelle ultime, wilaya t, ayant\nla descendance d'Ali et Mohammad. Ali, leur premier Imam, était aussi le cousin du Prophète Mohammad.\ndans le nord-est, à Nangarhar dans le sud-est et dans certaines grandes villes du pays comme Kaboul et Kunduz.\nVoyons maintenant la description des mêmes éléments faite par Michael Barry (Barry, 1989) afin d'en remarquer les divergences. Pour lui, les Pashtounes sont au nombre de 6 millions (en 1978) soit 40 % de la population. Installés à l'origine autour du Mont Souleymane, ils vivent surtout dans le sud et l'est. Ils sont musulmans sunnites en grande majorité, mais il y a aussi des Pashtounes shiites frontaliers des Touri. Ils sont un regroupement de tribus divisées en clans et subdivisées en familles du nom de leurs ancêtres. Leur mode de vie est principalement montagnard et nomade, et ils parlent le pashtou, langue indo-européenne de la branche perse. Il y en aurait autant au Pakistan.\nLes Tadjiks habitent surtout dans l'ouest, le nord-est et à Kaboul. Ils seraient des iraniens d'Asie centrale distincts par leur sunnisme orthodoxe. Ils parleraient perse avec un accent archaïque qu'ils nomment Dari. Une grande partie de ce groupe vit en Asie centrale. Toujours selon Barry, les Hazaras, paysans du centre du pays vivent aussi à Kaboul. Exerçant divers métiers, îls sont surtout shiites et descendants des Mongols et Aymâqs.\nAu nord et à l'extrême nord se trouvent des Ouzbeks, des Turkmènes et des Kirghizes, tous musulmans sunnites et proches cousins des Turcs du Proche-Orient, arrivés en 1924. Il Ya aussi des Baloutches, chameliers vivant dans le désert du sud et également de l'autre côté de la frontière, au Pakistan. Les Nouristanis sont des montagnards indo-européens de la frontière pakistanaise. Barry mentionne l'existence des quelques milliers de perses iraniens shiites vivant en Hérat, Kaboul et dans les montagnes du Badakhshan. Selon lui, toutes les autres ethnies, sauf les Hazaras, ont des cousins de l'autre côté des frontières.\nDans ces deux descriptions statistiques, nous constatons la simplicité et la\nsubjectivité de la description, malgré le fait que les auteurs aient tous deux des\nsources documentaires crédibles.\nGilles Dorronsoro (Dorronsoro, 2000), pour la même période, dresse un tableau qui\nnous aide à mieux comprendre la représentation macro-ethnique de l'Afghanistan de\n1978. Nous y lisons qu'il y a 12 millions d'habitants en Afghanistan, contrairement à\nBarry qui estime la population à 15 -17 millions. Selon Dorronsoro il y a 40 % de\nPashtounes, 30 % de Tadjiks (40 % pour Barry), 10 % d'Ouzbeks, 8.3 % d'Hazâras\n(10% selon Barry), 4,2 % d'Aymâqs, 3,3 % de Turkmènes, 1,7 % de Baloutches, 0,6\n% de Nuristanis, 0,5 % de Pashaïs (un des trois dialectes du Nouristan. Ils vivent\nsurtout dans les provinces de Konar et Nigrahar), 1,4 % autres. Par ailleurs, l'auteur\nEn Afghanistan, chaque individu définit son identité par une sene\nd'appartenances, du plus général, l'umma (la communauté musulmane), au\nplus restreint, la famille proche. L'identité peut reposer sur une même origine\ngéographique, une même appartenance professionnelle, religieuse, familiale,\nethnique, etc. En milieu tribal, la famille élargie, le clan, la tribu, puis la\nconfédération tribale se présentent comme une série de cercles concentriques,\nce qui n'est pas vrai dans un milieu non tribal. Le concept de qowm désigne\nprécisément ces identités quand elles sont actualisées dans un réseau de\nsolidarité. Selon les contextes, différentes identités sont mobilisées,\nconsacrant «le chevauchement et le pluralisme des identités collectives». Par\nexemple, une solidarité entre chiites naît de la confrontation à un milieu\nmajoritairement sunnite. (Dorronsoro, 2000, p. 22)\nCette citation nous confirme la complexité des identités qui existent dans ce pays. Le\npeuple afghan diversifié est donc uni par certains éléments comme la nation, la\nreligion ou la langue, mais il existe aussi de grandes divergences qui peuvent\ndevenir objet de confrontation interne. De plus, elle met en évidence la mobilisation\nde ces identités selon le contexte (géographique, confessionnel ou autre). C'est\njustement ce pluralisme qui peut être instrumentalisé en période de crise.\nLes éléments essentiels soulignés en premiére partie du travail, nous aident à identifier les sources de tensions politiques en Afghanistan. Les sources de tensions peuvent être multiples, mais nous allons prendre celles qui ont des conséquences directes sur l'évolution du conflit afghan dans les années 1970.\nLa première d'entre elles consiste dans la lutte de pouvoir personnel et clanique que l'on constate dès le début de l'histoire afghane. Cette lutte a commencé dans les premières années de la fondation de l'Afghanistan. Comme nous l'avons décrit dans la partie historique de notre travail, les tribus pashtounes des Durrani et Ghilzaï rivalisaient pour obtenir le contrôle du territoire afghan aux 1r et 18 e siècles. Ahmad Shah Abdali de la tribu Durrani dominera en fondant l'Afghanistan en 1747, mais la rivalité se poursuit à travers le temps entre les deux tribus et ce jusqu'à 1978. Noor Mohammad Taraki et Hafizullah Amin, tous les deux ghilzaïs, mettront fin à la dynastie Durrani avec le Coup d'État de 1978. Ils sont les membres fondateurs du PDPA. Cependant leur grand adversaire à l'intérieur du parti PDPA ne sera nul autre que Babrak Karmal, un membre de la tribu Durrani et proche de la famille royale de Zahir Shah. Ces trois personnalités ont successivement occupé le poste de la présidence de 1978 à 1986.\nNous avons aussi vu que l'histoire afghane est marquée par les guerres claniques à l'intérieur de la tribu Durrani qui débute avec les petits-fils d'Ahmad Shah; Shah Zaman, Shah Choudja et Shah Mahmoud, et se poursuit avec le Coup d'État de 1973 où Sardar Daoud met un terme à la monarchie de son cousin. Cependant, avec lui perdure le règne de la tribu Durrani.\nPour la plupart des analystes, notamment Sun Gupta et Michael Barry, une grande importance est accordée à ces rivalités claniques et à leurs conséquences sur la\npolitique afghane et surtout sur le destin de la révolution afghane de 1978. On\nconsidère aussi les rivalités à l'intérieur des groupes idéologiques comme\nphénomène de lutte de pouvoir, et ce autant chez les communistes que chez les\nislamistes (Gilles Dorronsoro).\nUne deuxième source de tension réside dans la question de territorialité. D'une part,\nles relations de l'Afghanistan avec son voisin de l'est, le Pakistan, sont très tendues\nsur la question des frontières entre les deux pays, résultat de la répartition frontalière\nde 1893, imposée par les Anglais. Cette tension aura des conséquences très\nimportantes sur l'avenir de la politique afghane à partir des années 1950 et jusqu'à\naujourd'hui. Les tensions territoriales se jouent également au niveau interne. Les\nrégions du centre et du nord du pays seront très hostiles à la domination pashtoune\ndu sud (Emadi, 1990). Les tensions, qui ont existé tout au long de l'histoire afghane,\nprendront la forme d'une guerre civile à la fin des années 1980.\nLa troisième source de tension, le nationalisme, est intimement liée à la précédente.\nLe nationalisme pashtoune de l'État, autrement dit son favoritisme ethnique, sera la\nsource principale de tension avec le Pakistan (sur la question du territoire de la\nNorth West Frontier Province) d'une part, et avec ses minorités d'autre part,\nnotamment les Tadjiks et les Hazaras. Nous avons d'ailleurs précédemment vu\ncomment le Pakistan s'est allié à ces minorités afin de déstabiliser son adversaire.\nThe state strategies of socio-political developments, for example, the practice of Pushtun favoritism, the concentration of economic development projects in Pushtun areas, and the appointment of Pushtuns to top administrative posts in non-Pushtun areas added more fuel to national tensions and antagonized\nnational minorities, particularly the Tadjiks, Uzbeks and Turkmen in the north, and the Hazaras in the central part of the country, against the ruling class in Afghanistan. (Emadi, 1990, p. 14).\nLa question économique est un autre élément du conflit que nous pouvons\nconsidérer comme une quatrième source de tension. Les inégalités sociales, que ce\nsoit entre individus ou entre groupes ethniques, sont fondamentales dans le conflit\nafghan et elles constituent la base de la révolution. Emadi, Gennari et Gupta fondent\nleurs analyses sur ce point, plus précisément sur la lutte des classes sociales.\nCette même question économique est liée à la cinquième source de tension: la\nconfrontation idéologique. En effet, à partir des années 1950, la société afghane\nsera largement divisée entre les forces de gauche, qui envisagent un changement\nprofond au nom des égalités sociales, et les forces de droite, qui font obstacle à tout\nchangement radical de la société. Autant la gauche que la droite comportent des\nsubdivisions internes que nous verrons plus en détail dans la section suivante, mais\nqui toutes partagent les lignes directrices: celles de garder le statu quo en ce qui\nconcerne la droite et un parti pris pour le changement radical en ce qui concerne la\nLa question sectaire est un autre élément à considérer parmi les sources de tension.\nSelon Kakakhel (Kakakhel, 1999) le premier conflit de cette nature apparaît en 1803.\nIl rapporte que, pour la première fois, une guerre civile entre shiites et sunnites a eu\nlieu en 1803, quand un sunnite a été déclaré coupable de la mort d'un shiite\nQazilbachs. Son exécution, ordonnée par le roi Shah Mahmoud, que l'on considérait\nentouré par des Qazilbachs, a créé des émeutes et mis fin à son règne. L'auteur\nsouligne aussi l'instrumentalisation de ce conflit par une personnalité religieuse\nsunnite, Mir Waïs (Kakakhel, 1999, p. 732-33). Cette tension persistera et prendra\nde l'ampleur avec le temps, notamment dans les années 1980. Elle sera une des\ncauses de la guerre civile de 1992.\nLes sources de tensions que nous venons de mentionner nous permettent à présent\nd'identifier les forces politiques présentes au pays ainsi que le contexte entourant la\nformation des partis politiques.\n2.3 Les forces politiques présentes au pays\nDans la partie historique de notre travail, nous avons vu l'évolution de la société\nafghane ainsi que l'émergence de diverses forces politiques. Nous les classerons ici\nen deux catégories: forces politiques informelles et forces politiques formelles.\nParmi les forces informelles, nous trouvons les tribus pashtounes qui ont un poids\nconsidérable dans la politique interne et externe du pays, et ce à travers son histoire.\nChaque fois que les rois ont formé leurs armées parmi ces tribus, ils ont pu gagner\nle trône. Ils sont par ailleurs défaits par cette même force quand ils provoquent sa\ncolère. De plus, les territoires tribaux pashtounes ont toujours servi de terrain\nprotégé pour les opposants du gouvernement central. C'était le cas des\nMoudjahiddins face au gouvernement communiste ou actuellement celui des Taliban\nface au gouvernement pro-occidental de Karzaï. Tous les gouvernements ont donc\ntoujours tenté de garder un lien privilégié avec les chefs tribaux pashtounes par le\nbiais de la Loya Jirga, la grande assemblée traditionnelle afghane.\nLe clergé est une autre force politique informelle non négligeable. Il avait, et a\ntoujours, une influence cruciale sur la société et donc sur le pouvoir. Ce fut le cas\npendant les guerres contre les invasions, mais aussi dans le cadre des\nrenversements de pouvoir central comme celui de Shah Mahmoud en 1803 ou\nd'Amanullah Khan en 1929. Un des facteurs essentiels de l'échec de l'implantation\ndes réformes entreprises par les gouvernements progressistes est cette force du\nclergé qui s'oppose fermement à tous les changements qui vont à l'encontre de ses\nLa troisième force informelle est la puissance des chefs féodaux (notons qu'elle est\nintimement lié au clergé). Bien qu'ils aient toujours détenu une importante force\néconomique, le roi Nader Shah avait institutionnalisé leur pouvoir, avec le concept\nde Mossahéban (alliance clergé, féodaux, famille royale). Les rapports clientélistes\nque ces chefs féodaux entretiennent avec la population et l'État leur assurent une\nmainmise sur la société. De plus, une grande partie de la paysannerie dépend de\nleurs liens avec les riches propriétaires terriens. Pour illustrer la force des religieux\net des féodaux, ainsi que le lien solide entre le régime féodal, le clergé et le pouvoir\npolitique en place, Hafizullah Emadi note:\nFacing severe opposition by feudal landowners and religious c1erics associated\nwith them, the state collapsed in 1929. Since then feudallandowners remained\nan important element of social power in the rural areas. Their influence was so\npervasive that state officiais were unable to collect taxes, recruit soldiers, etc.,\nwithout their cooperation. (Emadi, 1990, p.15).\nParmi les forces formelles, nous trouvons la famille royale, l'armée et les partis\npolitiques. La famille royale est une puissance politique incontestable. Son contrôle\nde tous les piliers du gouvernement, jusque dans les années 1960, indique l'ampleur de son pouvoir. Elle détient la légitimité de la transcendance, ce qui la rend toute puissante.\nL'armée qui se modernise de plus en plus à partir des années 1950 devient un élément important dans la course au pouvoir. Sardar Daoud, qui avait servi comme commandant de l'armée avant de devenir le premier ministre en 1953, pourra justement renverser son cousin et dernier roi afghan, Zahir Shah en 1973, avec l'aide d'officiers militaires. Les communistes et les islamistes seront très actifs dans le recrutement de partisans au sein des militaires afghans. Le Coup d'État de 1978 sera également mené avec l'aide d'officiers de l'armée.\nÀ partir des années 1950, une nouvelle configuration politique prendra naissance: la formation des partis politiques. Cet ensemble de forces deviendra fondamental au fur et à mesure que le capitalisme gagnera du terrain dans la société afghane. La naissance de la petite bourgeoisie et l'influence étrangère accéléreront ce processus qui, par le fait même, forcera la monarchie à s'adapter à un nouveau système politique un peu plus libéral. Les premiers partis politiques, comme nous l'avons vu plus haut, seront les partis de gauche d'idéologie communiste, suivis des partis de droite sous l'influence des Frères Musulmans. Nous avons déjà présenté le contexte de la formation de ces partis, mais il s'agit ici de souligner leur importance politique puisqu'ils occuperont à partir des années 1970 la scène politique afghane.\nUne indication de l'idéologie de ces partis politiques, de leurs dirigeants ainsi que de leurs bases nous aidera à bien cerner l'hétérogénéité de cette société. Plusieurs auteurs (Akbar, 1991; Dupree, 1980; Halliday, 1980) ont fait cette analyse. Nous citerons toutefois les tableaux de Gilles Dorronsoro (Dorronsoro, 2000, p.86-167-168) qui nous apparaissent à la fois synthétiser les autres auteurs et être les seuls qui incluent les partis djihadistes. Il classe les partis en trois catégories:\n1) les partis idéologiques présents en 1978,\n2) les partis djihadistes sunnites,\n3) les partis djihadistes shiites.\nCes deux derniers s'étant officiellement formés suite à la révolution de 1978, bien\nque leurs éléments de base existent avant.\nTableau 2.1 Les principaux mouvements politiques avant 1978\nKhalq et du\n(Kaboul, Hérat, Mazâr-\ni Sharif), chiites\nfrères Yâri, la\nLes principaux partis shiites\nLe contenu de ces tableaux nous permet de saisir la polarisation de la société dans\nles années 1970. Nous y constatons également que chaque parti politique\nreprésente un groupe social, basé sur des caractéristiques économiques et\nhiérarchiques. On y constate aussi que chaque groupe ethnique et religieux est\ndivisé en fonction des intérêts économiques et des rapports de pouvoirs. Les\ngroupes Pashtounes, Tadjiks, Hazaras entre autres, de même que les groupes\nreligieux sunnites ou shiites, ne représentent pas des groupes homogènes.\nNous pouvons conclure cette partie du travail avec quelques constats. Tout d'abord,\nl'histoire afghane est constituée de diverses cultures et religions qui ont, à travers les\népoques, laissé des empreintes identitaires multiples. De plus, l'organisation sociale\ndes pouvoirs et les luttes qui en découlent, ont toujours été influencées par\nl'influence profonde de l'organisation féodale et tribale. C'est ce qui, par ailleurs, a\nrendu et rend toujours le pays vulnérable aux interventions extérieures.\nEn outre et compte tenu de ces éléments, la modernisation de l'État et l'émergence\ndu capitalisme ont accentué la polarisation de cette société basée sur une lutte de\nclasses. Toutefois le manque aigu d'éducation et l'emprise de la religion et des\npouvoirs qui l'instrumentalise, demeurent des obstacles majeurs dans la réalisation\nd'une lutte de classes et pour tout changement progressiste de la société afghane.\nTous ces éléments peuvent maintenant éclairer un examen plus en profondeur du\ndébat sur la nature, les causes et les conséquences de la révolution afghane de\nDÉBAT SUR LA NATURE, LES CAUSES ET CONSÉQUENCES DE LA\nDans le chapitre précédent, nous avons abordé les éléments sociopolitiques et\nhistoriques essentiels à la compréhension du conflit afghan. Nous y avons aussi\ndémontré comment la politisation de la société afghane a eu lieu, à travers son\npassé et avec l'arrivée du capitalisme dans ce pays. Comment la modernisation de\nl'État, après la deuxième Guerre mondiale, s'est accompagnée de l'introduction de\nnouvelles idéologies. Le pays se trouve alors inévitablement polarisé entre ceux qui\nprofitent du système politique et économique et ceux qui sont désavantagés. Une\npartie de l'intelligentsia afghane, influencée par des idéologies occidentales telles\nque le marxisme et le nationalisme social démocrate, voulait que ces progrès se\ntraduisent par une transformation profonde de la société. Pour elle, il était urgent de\nchanger le système semi-féodal et semi-capitaliste, pour le bénéfice de la population\nentière vivant dans l'extrême pauvreté. La majorité de la population était sous le\ncontrôle de la classe cléricale et des propriétaires terriens qui l'exploitent à leurs\nprofits. En contrepartie, les conservateurs se mobilisaient pour contrer toute tentative\nde changement radical de la société afghane, puisqu'elle irait à l'encontre de leurs\nDans un pays où le taux d'alphabétisation n'est que de 10 % et dans lequel 87 %\ndes habitants vivent dans les campagnes (Gennari, 2001) sous la forte influence de\nla classe religieuse, les activités politiques restent centrées dans les grandes villes\net surtout chez les individus éduqués. L'implantation de l'idéologie islamiste\négyptienne a aussi profité de ce climat politique favorable, surtout chez les jeunes\néduqués qui veulent contre-balancer l'influence marxiste naissante. C'est dans ce\nclimat que le pays se dirige vers le conflit social et politique ainsi que vers la lutte de\nclasses qui aboutira au Coup d'État de 1978 mettant en place les bases de la\nDans ce troisième chapitre de notre recherche, nous présenterons un débat entre\nquelques chercheurs sur la nature, les causes et les conséquences de la révolution.\nUn grand nombre d'auteurs abordent le conflit afghan avec sensiblement les mêmes\ninformations que nous venons de présenter, mais arrivent à des thèses divergentes.\nChacun présente les faits historiques de manière à défendre sa thèse, en mettant\nl'accent sur certains éléments plutôt que d'autres, en fonction de son affinité à\ncertaines écoles de pensée. Par ailleurs, les auteurs font tous un lien entre les\ncauses internes du conflit, le conflit territorial entre l'Afghanistan et le Pakistan et\nl'influence externe sur les formations politiques afghanes qui ont mené au Coup\nd'État de 1978. Pourtant leurs analyses sur la nature et les causes probantes de cet\nCe débat nous aidera, d'une part, à répondre à une question découlant de notre\nrevue de la littérature: s'agissait-il d'une révolution ou d'une invasion (soviétique) ?\nC'est donc sur le statut de la révolution que ce débat se fait. La réponse à cette\nquestion détermine "explication des événements qui vont suivre. D'autre part, ce\ndébat éclairera notre problématique quant à un fil conducteur théorique qui lierait les\ndifférents auteurs, soit une corrélation entre la lutte des classes et les intérêts\nnationaux des puissances régionales et internationales. Parmi les informations\nutilisées par les auteurs, nous allons rapporter sélectivement celles qui sont\nnécessaires pour comprendre leurs argumentations et qui sont aussi\ncomplémentaires aux informations que nous avons déjà présentées dans les\nMonsoor Akbar est assistant professeur au département des sciences politiques de\nl'Université de Baloutchistan. Dans son texte Causes of the Afghan Revolution 1978,\nl'auteur met l'accent sur la nature des causes de la révolution, ses rapports avec\nl'extérieur et l'impact des changements rapides sur la région:\nRevolutions do not happen in isolation. A revolution in any country irrespective of its scale of upheaval and nature of mobilization is subject to internai and external factors. The revolution in Afghanistan in 1978 (Saur revolution) was no exception to the general rule. The Saur revolution of Afghanistan which brought rapid changes in the region was the ultimate result of numerous causes/factors. The nature of the causes of the Afghan revolution of 1978 differed in origin. Some of the causes were of persistent nature permeating Afghan society for decades involving internai and external support ; others were the ultimate outbreak of the undesiring and illegitimate policies of the Afghan rulers alineating various strata of Afghan society (such as public officiais, elites, intellectuals and military personels) from the government leading to the crisis legitimacy for the ruling c1ass and making the ground fertile for a forcibe change. (Akbar, 1991, p.327)\nPour ce chercheur, il est très difficile de déterminer la situation révolutionnaire ou de\ndonner une définition fixe de la révolution car il n'y a pas de moyen de mesure des\névénements révolutionnaires et ce, malgré les efforts des théoriciens dans ce\ndomaine, notamment Isaac Kramnick, la nature des révolutions étant équivoque.\nToutefois, selon lui, malgré les prétentions des leaders de PDPA qui comparent leur\nrévolution aux grandes révolutions historiques comme celle de la France, de la\nRussie, de la Chine ou de Cuba, la révolution afghane n'est pas une révolution de\nmasse. Elle n'a pas eu l'appui populaire de masse, ce qui la distingue des grandes\nrévolutions historiques. Comme cette révolution découle d'un Coup d'État, elle\npourrait être classée, selon la classification de la nature des révolutions de Felix\nGross, dans la catégorie des révolutions par le haut. Il pourrait s'agir aussi d'une\nrévolution de palais car elle est faite par un groupe de personnes clandestines qui\ns'emparent du pouvoir.\nPour l'auteur, il n'y a pas eu de mouvement de masse contre le régime en place\navant cet événement, sauf la manifestation de 15 000 personnes à Kaboul\n(rassemblées à l'occasion des funérailles de Mir Akbar, l'idéologue de PDPA). De\nplus, ce mouvement de masse ne mettait pas la légitimité du pouvoir en question, il\nétait plutôt l'expression de la colère des manifestants contre un gouvernement qui\ntardait à trouver les responsables de la mort de leur leader. Cette révolution est\négalement le résultat d'un effort et d'une préparation de longue haleine par le POPA,\nincluant l'infiltration de l'armée.\nAfin d'appuyer sa thèse, l'auteur fait un survol historique de la politisation publique\nen Afghanistan et de la naissance du gauchisme entre 1965 et 1973. Pour lui, le\ngauchisme est une idéologie étrangère introduite en 1963-64 dans la période de la\nconstitutionnalisation. Sur le rôle et le passé du leader de POPA, il dit:\nThe POPA was founded on January 1, 1965 by Noor Mohammad Taraki. He not only was the first secretary general of the party, but the leading spokesman of the party's policies. Taraki «played a central role in the evolution of the Afghan left and the fortunes of the POPA.» Taraki born in 1917, son of a seminomadic stock-dealer, was grown in poverty. After having studied in an elementary and a middle school in Qandahar he was probably the first lad from his family to be literated. At the age of 15, he went to India to work for an Afghan fruit company in Bombay. It is acknowledged that while he was in India, Taraki being a hard pressed low-salaried clerk, got acquainted with many leading members of the Indian Communist Party (ICP) whose ideas imprited the mind of young Taraki towards progressivism. On returning back to\nAfghanistan Taraki attented\ncollege of public/local administration and th en\nhe gained popularity for writing\nshort-stories focusing on backward living conditions of Afghan peasants and\nlow-salaried public servants\nassumed a series of posts in the civil service\n(ldem, p. 329)\nIl décrit le processus de l'évolution politique à partir des années 60, celui que nous\navons abordé dans le deuxième chapitre, pour démontrer la progression politique de\nla société qui sera suspendue avec l'arrivée au pouvoir de Oaoud en 1973. Le\nchercheur considère que la politique répressive du régime a envoyé le POPA à la\nclandestinité, où il a préparé le terrain politique pour mener le Coup d'État de 1978.\nSelon l'analyste, si le chef d'État n'avait pas aboli les libertés politiques minimales\nexistantes dans le pays et qu'il n'avait pas réprimé les mouvements politiques, il n'y\naurait pas eu de Coup d'État.\nLa deuxième cause de la révolution serait le facteur externe qui résulte de la\nsituation stratégique et géographique du pays, qui aurait toujours attisé l'intérêt des\ngrandes puissances. Il met l'accent sur l'ingérence des puissances étrangères,\nlaquelle aurait affecté la politique afghane à travers son histoire. Dans le passé, les\nBritanniques ont agi en Afghanistan afin de contrer l'expansionnisme russe. À partir\ndes années 1940, c'est l'ex-Union soviétique qui devient plus influente auprès de\nl'État afghan, conséquence du refus de l'aide américaine pour la modernisation de\nl'Afghanistan. En effet, les Américains ont ignoré la demande afghane en préférant\naider son rival, le Pakistan. Pour l'auteur, la classe dirigeante afghane aurait donc\ntoujours voulu s'approcher de l'Occident et surtout de Washington, mais cela n'a\njamais abouti à une aide considérable. Le refus de l'Afghanistan d'adhérer au\nCentral Treaty Organization et de plutôt opter pour le groupe de non-alignement,\naurait pesé lourd dans la décision américaine. Ces derniers auraient voulu que\nl'Afghanistan adhère à sa politique de Containement of communism, mais cette\ncondition était inacceptable pour le gouvernement afghan.\nToujours selon l'auteur, les États-Unis se sont impliqués minimalement dans les\nannées 50, notamment avec leur projet d'irrigation de la vallée de Helmand. Ce\nprojet d'infrastructure n'a pu être terminé en raison de manque de fonds. De plus,\nsur la question du Pachtounistan, les Américains ont appuyé la position pakistanaise\ncontrairement aux Soviétiques qui soutenaient l'Afghanistan. Pour toutes ces raisons,\nle gouvernement afghan a dû s'appuyer sur son voisin du Nord, afin de recevoir\nl'aide économique, technique et militaire ainsi que le soutien politique dans sa\npolitique étrangère. Cette aide accrue a rendu le pays dépendant de l'ex-Union\nsoviétique et, de ce fait, vulnérable à l'influence idéologique marxiste venant de ce\nmême grand partenaire. Les membres du PDPA auraient grandement profité de\ncette relation entre les deux pays pour implanter leur base politique en plus\nd'augmenter leur emprise sur l'appareil d'État, surtout chez les officiers militaires\nentraînés par des conseillers soviétiques et des étudiants ayant étudié en Russie\ndurant leur séjour de formation.\nLe changement d'attitude politique soudain effectué par Daoud en 1976, lorsqu'il\ndécide de prendre ses distances par rapport à l'ex-Union soviétique, est un facteur\nimportant pour l'auteur. Le régime a changé son orientation politique à partir de ce\nmoment. Il s'approchait de l'Iran et du Pakistan pour être moins dépendant de son\ngrand voisin du nord, en faisant même un compromis sur la question du\nPachtounistan et sur le rôle des gauchistes dans son gouvernement. Donc, il\ncommence à écarter les membres du PDPA présents dans son entourage, allant\nmême jusqu'à leur purge. C'est dans ce contexte que le PDPA aurait orchestré le\nCoup d'État avec l'aide des conseillers soviétiques présents au pays. Pour Akbar ce\nchangement spectaculaire serait responsable de la chute du régime en place.\nAkbar considère que la répression au niveau interne, sous Daoud, conjuguée à\nl'influence soviétique, constitue les causes de la révolution afghane de 1978.\nAnwar-UI-Haq Ahady, économiste et professeur en sciences politiques 4 , est un autre\nchercheur qui a mené un débat théorique sur la révolution afghane de 1978. Il\nanalyse le même événement en mettant davantage l'accent sur les conséquences\nde ce conflit sur l'État et la société afghane. Il défend la thèse à l'effet que la\nrévolution afghane n'a ni les caractéristiques d'une révolution sociale, ni celles d'une\nrévolution par le haut. Il est donc en accord avec Akbar sur le fait qu'il ne s'agit pas\nd'une révolution de masse. Toutefois, pour lui, il ne s'agit pas non plus d'une\nrévolution par le haut. Selon lui, l'échec de la révolution a détruit l'État et profité à la\nremise en place d'un contexte comparable à celui du début du 20 e siècle (plus\nprécisément avant les années 50).\n4 M. Ahady est actuellement ministre des finances de l'Afghanistan, après avoir occupé le poste de gouverneur de la\nBanque Centrale sous le gouvernement Karzaï. Il a enseigné dans divers collèges américains où il a vécu et fait ses\nétudes supérieures. Il est membre actif de l'Afghan Mellat depuis 1969, dont il est devenu président en 1995.\nPour cet analyste, le Coup d'État militaire afghan de 1978 a mis fin au régime de\nDaoud et mené le PDPA au pouvoir en Afghanistan. Le PDPA qui, rappelons-le, est\nun parti marxiste-léniniste qui prêche une transformation socio-économique et\npolitique révolutionnaire du pays. Conformément à sa vision, ce parti entreprend des\nchangements radicaux dans la société afghane.\nConsistent with its long-held views, upon the assumption of power, this party quickly introduced programs aimed at the regulation of marriage and wedding expenses, eradication of illiteracy, cancellation of rural debts, and more equal distribution of agriculturalland in Afghanistan.( Ahady, 1991, p. 162)\nCependant, pour l'auteur, c'est justement la nature radicale de leurs programmes, de\nleur implantation et l'incompétence des cadres du régime qui ont créé la rébellion\ndans le pays, puis provoqué l'intervention soviétique en l'Afghanistan.\nC'est cette intervention qui aurait donné lieu à la crise politique mondiale impliquant\ndavantage de pays. Les États-Unis et leurs alliés avec leurs assistances massives\naux opposants à l'occupation soviétique interviennent. L'Union soviétique se retire\nen 1989 avec la signature de l'Accord de Genéve. Ahady précise que le\nsoulèvement des années 1979-89 a créé une telle situation révolutionnaire (après\navoir notamment causé la mort de plus d'un million d'Afghans et fait plus de cinq\nmillions de réfugiés), que même le retrait militaire soviétique avait peu de chances\nLe chercheur nous dit que ce conflit a attiré l'attention de nombreux intellectuels,\njournalistes et politiciens mais que peu d'efforts ont été faits pour analyser cette lutte\nen terme de concepts et de théories des révolutions sociales. Il relève donc le\nmanque théorique dans le débat et propose de le combler. Il veut répondre aux\nquestions suivantes: 1) Quelles étaient les caractéristiques saillantes de l'État et ses\nrelations avec la société avant 1978? 2) Quelles étaient les causes de la crise de\nl'État qui a poussé la révolution du PDPA ? 3) Pourquoi la tentative de la révolution\ndu PDPA a-t-elle échoué? 4) Quels étaient les sujets, les groupes et les idéologies\ndans la mobilisation révolutionnaire? 5) Pourquoi la rébellion anti-PDPA a-t-elle pris la caractéristique islamiste? 6) Quelles sont les conséquences de la chute de l'État en Afghanistan?\nL'auteur fait un retour historique de l'Afghanistan afin de démontrer le développement de l'État afghan. Comme nous avons déjà suffisamment abordé cette partie dans notre recherche, nous exposerons seulement les éléments nécessaires à la compréhension de son point de vue.\nPour Ahady, en 1978, l'ethnisme était la source de la tension et l'islam était le dominateur unificateur même si l'identification shiite et sunnite était divisionniste. Il souligne aussi que l'Afghanistan était un État multiethnique avec 50 % de Pashtounes 5 .\nLe pays, sous-développé jusque dans les années 50, prend un début d'élan capitaliste. Désormais, les relations entre l'État et sa population changent grandement avec la transformation graduelle du mode de production. Ahady décrit les étapes de la construction de l'État, dont la modernisation, qui ont toujours fait face aux obstacles, notamment les réformes d'Amanullah de 1929 (qui furent renversées par Nader Shah, allant jusqu'à la fermeture des écoles dédiées aux filles). À partir des années 1950, cette modernisation de l'État s'accélère pour deux raisons fondamentales: à l'interne, l'arrivée de Daoud comme premier ministre et à l'international, la mort de Staline. Le premier veut améliorer son pays tandis que les nouveaux dirigeants soviétiques, motivés par la compétition pacifique avec le capitalisme, accordent une aide importante à l'Afghanistan pour l'attirer sous sa sphère d'influence.\nUn processus s'amorce: l'État se modernise avec l'avancée du capitalisme, qui donne à son tour naissance à une nouvelle classe libérale aisée. Ce progrès social\n5 L'accent mis sur le pourcentage des Pachtounes n'est pas innocent parce que l'auteur est le président d'Afghan Mellat, le parti socio-démocrate nationaliste pashtoune.\nengendre la participation politique de la société civile. Conséquemment, la\ndépendance traditionnelle de l'État envers les chefs tribaux baisse, changeant ainsi\nles enjeux politiques. Les Khans et les chefs tribaux ne peuvent plus rivaliser avec\nl'État et désormais la rivalité se jouera entre eux, pour tirer parti de l'État.\nL'État intervient de façon minimale dans le domaine de la vie pnvee. Le\ngouvernement opte pour des changements sociaux qui ne brusquent pas la\npopulation rurale. L'État pénètre graduellement, sans provocation, dans la vie privée\ndes gens des campagnes. Par contre, dans les villes, les changements sont rapides.\nOn assiste à la naissance de la classe moyenne, surtout à Kaboul, la capitale. Cette\nclasse est formée de gens de professions libérales et des fonctionnaires de l'État.\nAinsi, Kaboul domine la politique afghane et devient le centre des activités politiques\nd'une certaine classe moyenne. De plus, la stagnation économique des années 60\nencourage davantage l'activisme politique dans le processus de prise de décisions.\nL'État devient bureaucratique, car il ne possède plus sa base tribale ni sa base\npopulaire. Dans ce contexte, toujours selon l'auteur, l'armée devient le moyen le plus\nefficace du changement politique (Idem, p. 167).\nAvant les années 60, il n'y avait pas de force politique défiant l'État. Les querelles\nentre le roi et le premier ministre démissionnaire, son cousin Sardar Daoud,\ndeviennent l'élément déclencheur du nouveau mouvement sociopolitique. Le roi\nadopte des réformes politiques contradictoires. Le libéralisme limité fournit aux\nnouveaux groupes politiques la possibilité de s'exprimer sur les sujets jusqu'à ce\nmoment inexistants ou réprimés: la participation politique, la modernisation sociale,\nle développement économique, le nationalisme afghan et la légitimité du pouvoir. La\ncontradiction dans la conception de la modernité apparaît de manière évidente.\nPour l'auteur, les islamistes sont contre la modernité et défendent la légitimité\ntraditionnelle. Le problème économique, résultant de la stagnation, qui laisse de\nnombreux nouveaux diplômés sans emploi, dans cette même période de crise\npolitique, aggrave la situation politique. L'antagonisme linguistique se pose aussi de\nmanière plus forte sur la scène politique nationale. En 1964, le Pachtou et le Dari\nsont devenus les langues officielles, la première étant toujours la langue nationale.\nLes mécontentements de chaque côté se font sentir, mais en 1971 cette question\nlinguistique devient une source de conflit ouvert entre les nationalistes de tout acabit.\nLe sujet de la langue est donc explosif. La question de la légitimité, tout comme celle\nde l'islam, est aussi très sensible. Tous ces éléments sont les causes du conflit,\nselon Ahady. L'émergence de groupes politiques organisés, dans ce contexte, se\npolarise en trois catégories: communistes, islamistes et nationalistes.\nLe PDPA envisage le changement rapide et radical du pays et critique fortement le\nsystème semi-féodal semi-capitaliste responsable selon eux du sous-développement.\nLes islamistes, quant à eux, critiquent le nationalisme pashtoune et sont plutôt en\nfaveur de l'unité islamiste internationale. Ils veulent également être proches du\nPakistan, pays musulman, plutôt que de l'Inde, pays laïque. Pour l'auteur, ils n'ont\npas de proposition économique, leur seul projet étant l'expansionnisme islamique.\nLes nationalistes du Parti Social Démocratique Afghan (ASDP), de leur côté, sont\npour le parlementarisme et ils sont inclusifs, bien qu'ils critiquent les islamistes. Pour\neux, le problème essentiel du pays est celui de l'économie. Ils prêchent l'égalité\nsociale et la redistribution économique. De plus, ils veulent promouvoir la culture et\nle nationalisme afghans.\nSelon le chercheur, tous ces groupes sont actifs dans la lutte pour le pouvoir. À la fin\ndes années 60, ils ont tous quelques représentants au parlement bien que le\nparlement ne soit pas leur centre d'activités principal. Tous ces partis recrutaient les\npartisans parmi les étudiants, enseignants, bureaucrates, intellectuels et les officiers\nde l'armée. C'est dans ce climat politique que Daoud, avec ses amis personnels, les\nnationalistes et les officiers militaires membres de la gauche, renverse le roi par le\nCoup d'État de 1973 et déclare l'Afghanistan une république. L'auteur suit le même\nschéma des événements décrits précédemment pour la période de 1973 jusqu'au\nCoup d'État de 1978, pour souligner que Daoud, avec ses politiques répressives, est\nresponsable de sa propre chute.\nJusqu'ici, Ahady ne se distingue pas particulièrement de Mansoor Akbar. Ils sont\ntous deux, plus ou moins d'accord sur les causes de l'événement. Toutefois nous\nremarquerons maintenant qu'il y a une grande différence entre les deux auteurs\nquant à leurs perceptions de la nature de la Révolution afghane de 1978.\nPour Ahady, les cinq premiers mois du régime, jusqu'à "introduction de la révolution\nsociale, se sont passés sans grandes réactions de la part de la population. Pour\nAhady , c'est ce processus révolutionnaire qui distingue le Coup d'État du PDPA de\n1978 d'une simple prise du pouvoir par un groupe militaire.\nThe April 1978 transfer of power was not just a military coup but an attempted\nsocial revolution aimed at the destruction of the old social structure and the\ncreation of new order. Decrees No. 6, 7 and 8 of the PDPA government,\nannounced in the summer and fall of 1978, have been described as the «crux\nof the revolution». Decree No. 6 dealt with rural debt. It stated that land\nmortgaged loans were considered amortized at 20% of the principal per year,\nand it cancelled its interest. Thus peasants who had mortgaged their land in\nreturn for a loan contracted in 1974 or before could repossess their land\nwithout any payment to creditors. Peasants who had mortgaged their land after\n1974 were required to repay the principal on a sliding scale over a period\ndetermined by the length ot the loan (Male 1982: 110). (Idem, p. 174)\nDonc, le régime révolutionnaire est avant tout déterminé à transformer la structure\nsociale et à mettre en place un processus de changement radical. Le nouveau\npouvoir envisage, d'une part, de libérer les paysans de leur dépendance envers les\nféodaux et, d'autre part, de les mobiliser politiquement. Les résultats sont toutefois\nLe décret numéro 7, qui réformait la régulation du mariage et de ses dépenses, va\ndans le sens de cette volonté de changement profond de la société. Selon la\nnouvelle règle, le mariage ne doit pas se faire sans le consentement du couple. De\nplus, elle spécifie l'âge minimum de 16 ans pour les filles et de 18 ans pour les\ngarçons. Elle restreint le prix de la mariée (mahr) de 40 000 afghanis à 300. Elle\ninterdit la coutume selon laquelle le marié doit offrir des cadeaux à la famille de la\nmariée pour les grandes occasions et festivités religieuses. Ce décret est en\ncomplémentarité avec le précédent (décrit dans la citation précédente) parce que la\ndette paysanne résulte en grande partie de ces dépenses. L'objectif du régime est\nd'améliorer la condition économique de la paysannerie. Pour atteindre ces objectifs,\nle régime lance également une campagne obligatoire d'alphabétisation des femmes.\nLes enseignants, marxistes, enseignent aussi le marxisme aux femmes des régions\nrurales. Plusieurs communautés se rebelleront contre ces mesures.\nLe décret numéro 8, qui introduit la redistribution des terres, est la plus importante\nmesure annoncée par le régime conformément à l'esprit de la destruction de l'ancien\nordre social. Selon Ahady «Since its foundation, the PDPA had supported a radical\nland reform program, which, the party believed, was essential for the destruction of\nthe old social order and for the promotion of social justice.» (Idem, p. 175). Selon le\nchercheur, le PDPA pensait atteindre trois objectifs par cette mesure: détruire la\nbase économique de l'ancienne classe dominante, fortifier sa position chez les\npaysans et trouver stabilité et viabilité pour son régime. Une des difficultés de la\nredistribution est la rareté de la terre arable. De plus, l'incompétence des cadres\nresponsables de son implantation a donné des résultats contre-productifs. Elle a\nrenforcé l'opposition rurale au lieu de soutenir le régime qu'espérait le PDPA.\nAu niveau des changements symboliques qui avaient pour but de réduire l'influence\nde l'islam et des traditions nationales, le gouvernement introduit le décret numéro 3.\nIl remplace l'ancien drapeau afghan aux 3 couleurs, noir, blanc et vert, par la couleur\nrouge. Par ailleurs, selon Ahady, les enseignants du PDPA dénigrent régulièrement\nl'islam dans les classes 6 . Ajoutant à cela congédiements, mises en retraites forcées,\narrestations et purges des opposants au régime, on peut comprendre les\nsoulèvements populaires. L'auteur souligne que «These measures caused\nupheavals that neither the PDPA nor its Soviet allies were able to suppress in\nsubsequent years.» (Idem, p. 177). Cependant, il admet que les réformes étaient\nfaites de manière hâtive et qu'il y avait un désaccord à l'intérieur du PDPA. La\n6 Ce genre d'allégation était fréquente dans la propagande anti-régime. Ayant vécu cette période. j'ai souvent\nentendu que les marxistes afghans empilaient les Corans pour atteindre la photo de Lénine pour l'embrasser. Il était\naussi fréquent d'entendre que les communistes ne connaissaient pas leurs sœurs ni leurs mères donc qu'ils\npouvaient les épouser\nfaction modérée, le Parcham, proposait des changements sociaux, étape par étape,\npour ne pas brusquer la population et surtout les conservateurs. Par contre, le Khalq\ndominé par Amin envisageait une voie plus radicale. Selon Amin, la révolution rapide\nservirait la cause de la révolution par sa mobilisation des paysans contre les féodaux\nconservateurs. La position dominante d'Amin dans le parti lui permet d'entreprendre\ncette option plus révolutionnaire qui, d'après Ahady, provoque la rébellion: «Both\nthe radical substance of his reforms and the incompetent implementation of the\nprograms were important factors in the anti-PDPA rebellion that began in late fall\nPour l'auteur il y a, sur le plan théorique, trois facteurs causant une révolution\nsociale : la crise économique de l'État, un mécontentement populaire répandu et\nl'opposition de l'élite au régime. L'élite peut éprouver des désaccords internes mais\nelle doit être unie contre le régime. Ainsi, à la lumière des informations que nous\nvenons de présenter, l'auteur défend la thèse à l'effet que la révolution afghane n'a\npas les caractéristiques d'une révolution sociale.\nThus there was no financial crisis of the state in Afghanistan in the 1970's nor was there much indication of widespead popular discontent. The elites were alienated from the regime, but they were disunited. It seems that the analytical framework developed in Chapter 3 cannot explain the PDPA's attempted revolution, which is actually not surprising. That framework deals with revolutions that are characterized by mass participation during the outbreak of revolutionary struggle, and the PDPA's attempted revolution did not involve mass participation.(ldem, p. 181)\nAprès avoir expliqué que, par sa nature, la révolution afghane de 1978 ne répond\npas aux critères des révolutions de masse, l'auteur fait le même exercice théorique\npour voir si cette révolution peut être considérée comme une révolution par le haut. Il\nchoisi le cadre d'analyse élaboré par Ellen Kay Trimberger selon lequel:\nRevolution from above is conducted by high-Ievel military and civilian elites whose main objective is nationalist strengthening and economic development of the country. Timberger considers the autonomy of the military from the\ndominant economic c1ass and a high level of cohesion and political consciousness among military officers as necessary preconditions for the outbreak of revolution from above. She also identifies three principles that distinguish the tactics of successful revolutions from above. First, it is essential to consolidate political power before launching the destruction of the old order and the establishment of new institutions. Second, the destruction of the old regime is accomplished gradually, one step at the time. And, third, revolutions from above are relatively nonviolent. Selective repression in used against right and left-wing dissidents, and political manipulation of the moderates is frequentaly employed. Revolutions from above avoid mass terror; failure in this regard is likely to alienate the lower c1ases and facilitate their support for the dominent class, which the revolution wants to destroy. (Idem, p.181)\nDans le cas afghan, toujours selon Ahady, les conditions pour une révolution faite\npar le haut étaient présentes dans les années 1970, mais la Révolution du PDPA se\ndistinguerait de cette définition:\nHowever, the PDPA revolution also exhibited strong differences from the ideal model of a revolution from above. In contrast to the model, the PDPA revolution emphasized ideological inflexibility instead of pragmatism, promoted redistribution instead of development, and was led by intellectuals instead of military officers. The most serious difference between the PDPA revolution and the ideal model of a revo\_ution from above, however, was the complete disregard of the PDPA leadership for tactics that Trimburger says are assential for a successful revolution from above. In contrast to the ideal model, the PDPA leadership engaged in the destruction of the old order before consolidating its power, launched socioeconomic and political changes simultaneously instead of one step at a time, and relied heavily on coercion instead of a selective use of force against opponents. It also commited the cardinal error of forcing the lower classes to unite with the old dominant class against the revolutionary regime. (Idem, p. 182)\nC'est pourquoi elle ne peut être classée parmi les révolutions venant d'en haut. C'est\nsur ce point que la position d'Ahady diffère de celle défendue par Monsoor Akbar.\nDe plus, dans son analyse, l'auteur identifie la rébellion anti-PDPA comme\nconséquence de la révolution afghane. Pour lui, le cadre théorique élaboré plus haut\nexpliquerait mieux la rébellion anti-PDPA que la révolution afghane. Selon Ahady, le\nrégime ne souffrait pas de crise économique, mais l'insurrection qu'il a créée contre\nlui devenait source du problème économique. Ce régime aurait mobilisé contre lui,\nautant la droite, le centre modéré (socio-démocrates nationalistes) que la gauche (maoïstes et les membres du Parcham). Donc, il aurait provoqué deux conditions essentielles à la révolution, selon les théories sur les révolutions : un large mécontentement populaire et l'unité de l'élite opposée au régime.\nL'auteur considère par ailleurs qu'il y a une divergence chez les intellectuels quant aux causes du soulèvement populaire. Pour certains, la lutte de classes est la source de cette révolte. Pour d'autres, c'est l'intervention du gouvernement dans le mode de vie tribal qui expliquerait l'opposition. Enfin, pour le troisième groupe, c'est le changement social entrepris par le PDPA qui a fait naître l'hostilité contre le régime. Par ailleurs, l'auteur mentionne diverses autres raisons d'ordre local qui peuvent également expliquer la réaction de la masse populaire contre le régime en place. L'instrumentalisation du conflit par des acteurs internes et externes a menè le pays vers une longue guerre que nous connaissons aujourd'hui avec ses conséq uences.\nL'échec de la rèvolution afghane de 1978 en raison des facteurs mentionnés plus haut a détruit l'État afghan en plus de remettre en place l'ancienne situation sociopolitique.\nLouis Dupree a vécu en Afghanistan et au Pakistan pendant la Rèvolution de 1978 7 . Dans son texte, Afghanistan under the Khalq, écrit en 1979, il présente le déroulement des événements dans les premiers mois de la Révolution afghane. Pour lui, le Coup d'État de 1978 est le résultat d'événements accidentels plutôt qu'un évènement élaboré et planifié. Ces èvénements commencent avec l'assassinat de Mir Akbar Khyber et se terminent avec l'instauration de la République Démocratique\n7 Il était le représentant des travailleurs des universités américaines dans ces deux pays. Il était également professeur adjoint en anthropologie à la Pensylvania State University.\nde l'Afghanistan (RDA). Sa thèse contredit celle que soutient par Monsoor Akbar. En outre, sa description de certains faits historiques apportera plus de lumière sur le débat que nous avons entrepris dans ce chapitre.\nPour défendre sa thèse, l'auteur expose l'historique du développement de la gauche, qui remonte à 1919 avec l'arrivée d'Amanullah Khan et ses politiques progressistes. 8 Cet historique démontre comment ce groupe politique a pris de l'expansion dans la société malgré les répressions de la monarchie. L'auteur veut remettre en question les informations véhiculées dans les médias occidentaux selon lesquelles les leaders du RDA seraient des personnes inconnues, membres de groupuscules illégaux et de groupes communistes clandestins.\nEn 1977, Daoud, tel un ancien Khan, met en place les amis, les fils d'amis et les anciens membres de la famille royale déchue. Il met sur pied un comité central du Parti Révolutionnaire National, sur la base du parti unique pour diriger le pays. Cela crée une crise politique dans son cabinet. Il réprime ceux qui s'opposent à lui. C'est alors que le Khalq et le Parcham se réunissent pour contrer ce régime autoritaire. Selon l'auteur, après leur unification, les événements se sont produits de manière tellement rapide qu'ils se sont trouvés au pouvoir le 27 avril 1978, à leur propre surprise.\nÀ notre avis, cette version contredit la critique développée par Ahady à l'effet que l'unité de l'élite soit un élément essentiel pour les révolutions sociales. En effet, comment imaginer une union de la gauche et des islamistes?\nPar ailleurs, Louis Dupree apporte plusieurs informations nuancées. Selon lui, après son arrivée au pouvoir par le Coup d'État, le PDPA élabore des politiques révolutionnaires sans lesquelles il ne pouvait assurer sa légitimation. Par le décret numéro 1, il annonce que désormais la gouvernance de la RDA allait se faire par des décrets venant du Conseil Révolutionnaire, formé de 35 membres, de son\n8 Nous avons déjà présenté ces informations dans le chapitre 2.\nadministrateur en chef et du premier ministre, Nur Mohammad Taraki. Par le décret numéro 2, il annonce la formation du cabinet composé de 21 personnes dont 13 des 21 ministres sont les membres du Comité Central du PDPA de 1965. Seulement 3 sont des militaires. Dix des ministres civils ont participé aux élections de 1965 et 1969. Cinq seront élus. Aucun d'entre eux n'a jamais nié son appartenance politique à la gauche et aucun d'entre eux n'a exprimé sa loyauté à un autre pays que l'Afghanistan. Ils n'étaient jamais invités à une réunion communiste internationale. Sauf Taraki, 61 ans, tous les ministres du cabinet avaient entre 45 et 50 ans. Cinq d'entre eux avaient fait de la prison pour leurs activités politiques. Selon l'auteur, ceux qui cherchent le lien soviétique n'ont tout simplement pas de preuves.\nOutre l'âge, il ya des éléments intéressants dans cette description des membres du cabinet révolutionnaire: 11 sont des Khalqis dont 2 se considéraient indépendants avant le Coup d'État. Dix ministres sont des Parchamis. Dix ont reçu une éducation universitaire aux É-U ; 2 en Egypte ; 1 en France et 1 en Allemagne; 4 ont fait leurs études exclusivement en Afghanistan ; seulement 3, les militaires, ont étudié en URSS et se considèrent plus nationalistes que prorusses. Tous ces ministres connaissent l'anglais et seulement 4, incluant les militaires, parlent russe. Sur le plan professionnel, 11 travaillaient pour l'État ; 3 en tant que militaires, 2 dans les Universités de Kaboul, 1 à Radio-Kaboul et 5 au civil. De plus, 3 sont des écrivains, incluant les journalistes; 2 médecins; 2 avocats et 2 académiciens. Tous étaient sans emploi et aucun n'était propriétaire terrien. Sur le plan linguistique, il y a 11 Pashtounes ; 6 Tadjiks ; 2 Hazaras et 2 Turkmènes. Tous parlaient Pashtou et Dari.\nCe premier cabinet était représentatif de la société afghane, mais sa vie sera de courte durée. Hors cabinet, le régime favorise certains éléments de la société et en opprime d'autres. Rapidement les prisons seront remplies de personnes faisant partie de l'ancien régime et remplacées par des membres du Khalq. Inévitablement, la coalition se trouve divisée. Dupree dit: «Generally, when coalitions of the Left or Right succeed in topplong a regime, fission occurs almost immediately, and the Khalq-Parcham combination proved no exception.(Dupree, 1979, p. 40).\nAmin élimine rapidement du pouvoir les membres du Parcham. Il y a des raisons\nidéologiques fondamentales dans cette division. Selon le chercheur, Karmal était un\nhomme ambitieux, pragmatique et opportuniste. Il ne pouvait être ignoré facilement\npar Taraki. C'était également un leader étudiant charismatique et très bon orateur. Il\navait quitté le PDPA en 1967 avec Khyber et certaines autres fortes personnalités.\nAprès son élection, il a dominé le parlement législatif de 1965 à 1973 avec son\nélégance et ses discours enflammés. Il était aussi proche de l'ambassade soviétique\net il avait des partisans parmi les jeunes officiers militaires, mais surtout parmi les\nétudiants urbains et les intellectuels.\nA contrario, Taraki et son Khalq, après sa défaite électorale en 1965, travaillent\ndavantage hors parlement et sans visibilité publique. Son approche consistait en une\ndémarche plus évolutive vers le pouvoir. Il recrutait petit à petit parmi les cadres\nmilitaires, les travailleurs de la classe moyenne, les personnes de la classe pauvre\ntravaillant aux services civils, les groupes de travailleurs urbains et surtout les\nenseignants provinciaux de la base rurale. Le Khalq avait aussi adopté une ligne\ndure face au Pakistan, sur la question du Pachtounistan, ce qui n'était pas le cas\npour le Parcham. Dupree mentionne également que:\nObservers were th us faced with the curious spectacle of a «revolutionary» regime run by a prime minister who had been trained at Columbia University in the United States; and by a president who years earlier had served as cultural officer in the Embassy of the Royal Government of Afghanistan in Washington, DC (1952-53), on the Kabul staff of the US Agency for International Development (1955-58), and as a translator for the US Embassy in Afghanistan (1962-63) (Dupree, 1979, p. 43).\nCela ne prouve rien en soi, mais discrédite certainement ceux qui expliquent le rôle\nsoviétique par le fait que certaines personnes participant au Coup d'État avaient\nétudié en URSS.\nEn 1973, Karmal, comme Daoud, était découragé de la démocratie parlementaire. Il\ns'est alors allié à ce dernier pour le Coup d'État de 1973. Daoud, après l'avoir\nexploité, le discrédite, allant jusqu'à une purge des parchamis dans son\ngouvernement. À ce moment, en 1977, Karmal s'unit au PDPA. Suite au Coup d'État\nde 1978, il se retrouve vice-premier ministre du nouveau régime.\nToujours selon Dupree, en arrière-scène, la lutte du pouvoir se poursuit entre Karmal\net Amin pendant que les cinq premiers mois de leur gouvernement se passent dans\nune tranquillité relative. Karmal tente de solidifier sa base politique en s'approchant\ndes éléments nationalistes du régime, tel Qader, le ministre de la défense. Ce\ndernier rejette cette ouverture et les autres membres de l'armée restent fidèles à\nAmin, l'homme fort du régime. Dans ce contexte, les Soviétiques demeurent\npragmatiques et n'aident pas les leaders du Parcham. Une fois convaincu de la\nfaiblesse de Karmal, le Khalq procède à l'exil des figures dominantes du Parcham,\ncomme les ambassadeurs à l'étranger.\nUne fois les parchamis éliminés, le Khalq se met en action contre les nationalistes\nmusulmans, puissants à l'intérieur et à l'extérieur du cabinet et du régime. Il arrête\nles membres importants du régime arguant un complot contre lui. D'après Dupree,\nles individus arrêtés, sauf Shapure Ahmadzai, ont des relations avec le Parcham. Le\nrégime utilise la torture pour obtenir des confessions concernant des liens possibles\navec le complot. Il expulse les membres du Parcham du PDPA. Amin rappelle les\nambassadeurs au pays, incluant Karmal, mais ces derniers, craignant pour leur vie,\ndécident de ne pas revenir. Une fois ses adversaires proches mis en déroute, le\nKhalq met en place une nouvelle procédure administrative et s'engage dans les\nréformes profondes que nous avons présentées plus haut avec leurs conséquences.\nPour ce chercheur, la présence des officiers soviétiques ne prouve pas l'implication\ndirecte de l'URSS. De plus, ni le régime de Taraki ni celui d'Amin n'étaient\ndirectement contrôlés par Moscou. Toutefois, ces leaders afghans se sont associés\navec le mouvement socialiste international. Le régime était marxiste et communiste\ndans son orientation politique.\nL'URSS tentera logiquement de prendre avantage de la situation. Pour l'auteur, il y a une zone grise entre l'influence et la domination. Le Kremlin voudrait bien impressionner les observateurs afin d'influencer les pays de la région. Pour sa part, le régime accepte de recevoir l'aide soviétique. Il est vrai que l'URSS était le premier à reconnaître la République Démocratique d'Afghanistan, mais il avait fait de même avec le régime de Daoud. Il est également exact qu'il y avait eu 30 traités signés entre les deux pays dès le premier mois mais, une fois de plus, ils étaient initiés par le régime précédent. Il en va de même pour la présence des techniciens russes au pays. En réalité, la RDA agit probablement selon les conseils des Soviétiques parce qu'elle ne peut pas être abandonnée par ces derniers. Il y a une interdépendance circonstancielle entre les deux.\nToujours selon Dupree, peut-être que l'URSS doit intervenir en Afghanistan pour sauver le régime marxiste, car les troupes afghanes désertent (il faut se rappeler que son article est écrit en 1979 avant l'intervention). Quoi qu'il en soit, le Pakistan se sent menacé plus que jamais par le nord. L'Iran cherche la stabilité vers l'est, et l'Inde, malgré son traité d'amitié avec l'URSS, s'inquiète. Les pays Arabes se soucient de la destruction d'un État islamique. Les Américains et leurs alliés ne veulent pas d'influence soviétique qui créerait l'instabilité régionale. Les Soviétiques lance le même avertissement contre les ingérences des autres pays dans les affaires internes de l'Afghanistan.\nL'auteur pose la question suivante: en sauvant Taraki-Amin, que gagne l'URSS? Un accès à la mer chaude? Pour Dupree, son avancée dans la région ne lui donne pas grand chose parce que sa présence est déjà assurée grâce à ses flottes navales. L'élément le plus important dans cette perspective serait que, pour la premiére fois depuis la deuxième Guerre mondiale, l'URSS occuperait physiquement un pays. Ce serait un danger potentiel et significatif. Cependant, il reste qu'il y a beaucoup de raisons pour ne pas occuper ce pays.\nSur la question de la possibilité pour les opposants d'en finir avec le régime marxiste,\nla réponse est, pour Dupree, dans la question suivante: Est-ce que les Afghans sont\nprêts à accepter les réformes et les changements radicaux ? Pour l'auteur, la\nréponse est non. L'examen de la culture et de l'histoire afghanes le confirme. Pour\nlui, ni les avions ni les tanks soviétiques ne peuvent rivaliser avec des groupes dont\nles idées rejoignent davantage les valeurs et traditions de la majorité de la\npopulation. La liberté de presse était inexistante et les prisons pleines. Le régime\ndépasse les limites précédentes. Sans la stabilité dans les campagnes, même les\nréformes les plus admirables ne peuvent être implantées. Dans ce contexte, les\nréformes du régime sèment de forts doutes.\nPour l'auteur, la révolution afghane est purement le résultat de facteurs accidentels\ndécoulant des problèmes sociopolitiques et économiques du pays. C'est ce contexte\ninterne qui explique le changement du régime par des forces politiques de la gauche.\nCette gauche a des racines historiques remontant jusqu'à 1919 et s'est développée\nà travers des luttes politiques, et ce, malgré les répressions de la classe dominante.\nLes personnalités politiques civiles connues pour leurs activités politiques au pays,\nune fois à la tête du gouvernement révolutionnaire et dès les premiers mois de leur\nrégime, démontrent leur indépendance vis-à-vis de "URSS. Il est donc non fondé de\nprétendre que le Coup d'État de 1978 était planifié de longue date par un\ngroupuscule de gens inconnus téléguidés par l'URSS. La suite des événements\nexpliquerait plutôt l'interdépendance des acteurs et non la domination de l'un par\n3.4 Synthèse du débat\nNous avons exposé ce débat parce que, d'une part, il apporte des précisions\nhistoriques sur le développement de la politique et de la société afghanes, D'autre\npart, il démontre l'existence d'une divergence théorique entre les chercheurs sur la\nnature, les causes et les conséquences de la révolution afghane de 1978 et, par le\nfait même, démontre l'importance de cet événement pour la compréhension du\nconflit afghan actuel.\nNous avons constaté, à travers ce débat, que l'État afghan avait une structure\nfortement tribale et conservatrice empêchant toute tentative de réforme sociale\nprofonde. Cela est marquant dans l'exemple de l'échec d'Amanullah Khan, le roi\nprogressiste et réformiste de 1919-29. La longue survie de la monarchie, présente\nde 1929 à 1973 grâce au conservatisme, le confirme également.\nPar ailleurs, la naissance du capitalisme, avec ses progrès économiques, a polarisé\nle pays entre ceux qui préfèrent garder la société traditionnelle tout en profitant de la\nmodernisation de l'État et de l'économie mondiale, et ceux qui réclament leur juste\nplace dans ce système. Il y a également ceux qui réclament une société plus\négalitaire pour toute la population qui vit en grande majorité dans la pauvreté.\nLes pays étrangers ont profité de ce contexte pour défendre leurs intérêts dans ce\npays, en s'alliant avec l'un ou l'autre des protagonistes. Ils sont intervenus et\ninterviennent encore surtout par le biais de leur aide économique et par le biais de\nprojets de soi-disant modernisation tels que la construction d'institutions post\nLes idéologies étrangères ont fait leur chemin à travers la population éduquée pour\ninfluencer la politique afghane. À partir de la fin de la deuxième Guerre mondiale, la\npression exercée sur la monarchie s'est amplifiée pour finalement aboutir à la\nlibéralisation de la sphère politique qui organise ses premières élections en 1948. La\nfamille royale considérant ces progrès politiques comme un danger pour elle, décide\nde les saboter et réprime toute volonté de manifestation politique susceptible de\nmettre sa légitimité en question.\nToutefois, les années 1960 débouchent sur une réouverture de la période\nconstitutionnelle permettant une certaine participation politique. Cependant, les\ncontradictions dans cette procédure décourageront un grand nombre d'intellectuels qui opteront pour d'autres moyens de changements. L'armée semble la seule possibilité d'accéder à un changement politique. C'est dans ce contexte que Sardar Daoud, le premier ministre de 1953-63 et ancien général de l'armée, avec l'aide de ses amis, les nationalistes et une partie de la gauche, renverse la monarchie et met en place la république.\nLe nouveau régime donne l'espoir d'un changement progressiste et rapide de la société, mais il déçoit ses alliés par son attitude autoritaire. Il incarne la soif du pouvoir personnel d'un chef tribal qui veut instaurer une oligarchie au détriment de la démocratisation. Ses politiques répressives deviennent la source de sa chute et le PDPA, une partie de la gauche active sur la scène politique afghane depuis longtemps, s'emparent du pouvoir par le Coup d'État de 1978.\nCe groupe révolutionnaire entreprend des réformes sociales très ambitieuses pour changer les inégalités sociales dans le pays. Par contre, sa manière d'implanter ses réformes en conjonction avec d'autres facteurs sociopolitiques nationaux et internationaux engendrera un conflit désastreux. L'Afghanistan, au lieu d'aller vers le progrès, s'enfoncera dans une période encore plus sombre.\nMalgré les divergences d'opinions des auteurs étudiés, quant aux causes, à la nature et aux conséquences de cet événement important, le débat réitère son importance et son statut de révolution sociale d'envergure qui a des effets jusqu'à ce jour, pas seulement sur l'Afghanistan, mais aussi sur la scène régionale et internationale avec qui elle est sans contredit en interaction.\nDans les chapitres précédents, nous avons abordé la lutte de classes comme\nélément essentiel de la révolution afghane et ce à travers la revue de la littérature,\nl'analyse de la dynamique interne du conflit afghan et par le débat sur la nature, les\ncauses et les conséquences de cette révolution. Cela nous a permis de bien saisir la\nproblématique interne du conflit et, jusqu'à un certain point, les enjeux des\nimplications des différents acteurs et notamment, de différents pays.\nDans notre dernier chapitre, c'est par l'analyse de la contre-révolution, qui s'est\nproduite simultanément avec la révolution, que nous tenterons d'établir le lien entre\nles luttes de classes qui se seraient produites aux niveaux national, régional et\ninternational. Ce lien nous semble converger vers les intérêts de chaque groupe\npolitique, intérêts qui engendre une lutte de classes. De fait, à notre avis, ce qui est\ndécrit comme des conflits nationaux, régionaux et même internationaux, seraient en\nfait la conséquence de ces luttes de classes.\nCertains pourraient objecter qu'il faut d'abord avoir une révolution pour parler de\ncontre-révolution. En effet, notre recherche a démontré que la soi-disant invasion\nsoviétique est le point central de la plupart des recherches, notamment celles de\nHammond (1984), Khalilzad (1980) et Negaran (1979), et que le concept même de\nrévolution sociale est contesté par Akbar et Ahady. Par ailleurs, certains auteurs, tels\nAhady et Goldstone, considèrent cette contre-révolution comme une révolution\nsociale. Nous avons tenté de clarifier le statut de la révolution afghane de 1978 dans\nle chapitre précédent; nous ajoutons ici une confirmation de l'intervention de la CIA,\navant l'intervention soviétique, à travers les propos de Zbigniew Brezinski. Il fut le\ngrand architecte de la guerre en Afghanistan. Selon lui, les Américains ont fait en\nsorte que les Soviétiques interviennent en Afghanistan. Dans une entrevue accordée\nen 1988 au Nouvel Observateur, il déclare:\nLe Nouvel Observateur: L'ancien directeur de la CIA Robert Gates l'affirme\ndans ses Mémoires : les services secrets américains ont commencé à aider\nles Moudjahidines afghans six mois avant l'intervention soviétique. À l'époque,\nvous étiez le conseiller du président Carter: vous avez donc joué un rôle clé\ndans cette affaire. Vous confirmez?\nZbigniew Brezinski : Oui. Selon la version officielle de l'histoire, l'aide de la CIA\naux Moudjahidine a débuté au courant de 1980, c'est-à-dire après que l'armée\nsoviétique eut envahi l'Afghanistan le 24 décembre 1979. Mais la réalité,\ngardée secrète jusqu'à présent, est tout autre: c'est en effet le 3 juillet 1979\nque le président Carter a signé la première directive sur l'assistance\nclandestine aux opposants du régime prosoviétique de Kaboul. Et ce jour-là j'ai\nécrit une note au président dans laquelle je lui expliquais qu'à mon avis cette\naide allait entraîner une intervention militaire des Soviétiques. (\nn'avons pas poussé les Russes à intervenir, mais nous avons sciemment\naugmenté la probabilité qu'ils le fassent.\nO. : Lorsque les Soviétiques ont justifié leur intervention en affirmant qu'ils\nentendaient lutter contre une ingérence secrète des États-Unis, personne ne\nles a crus. Pourtant, il y avait un fond de vérité. Vous ne regrettez rien\nBrz. : Regretter quoi? Cette opération secrète était une excellente idée. Elle\na eu pour effet d'attirer les Russes dans le piège afghan et vous voulez que je\nregrette? Le jour où les Soviétiques ont officiellement franchi la frontière, j'ai\nécrit au président Carter, en substance: "Nous avons maintenant l'occasion de\ndonner à l'URSS sa guerre du Vietnam". (\nO. : Vous ne regrettez pas non plus d'avoir favorisé Pintégrisme islamiste,\nd'avoir donné des armes et des conseils à de futurs terroristes?\nBrz. : Qu'est-ce qui est le plus important au regard de l'histoire du monde?\nLes Taliban ou la chute de l'empire soviétique? Quelques excités islamistes ou\nla libération de l'Europe centrale et la fin de la guerre froide? (Le Nouvel\nObservateur, no °1732, du 15 au 21 janv. 1998, p. 76)\nCette affirmation nous aide à constater que l'intervention soviétique est bel et bien la\nsuite logique du conflit afghan, et non son point de départ. Cela nous ramène\négalement à l'importance de la révolution et de la contre-révolution. Comme nous\navons déjà fait l'analyse de la révolution de 1978, il nous semble important de faire\nla même démarche pour la contre-révolution, toujours dans le but d'éclairer\ndavantage notre objet d'étude.\nDans cette perspective, nous exposerons un bref portrait de la contre-révolution à\ntravers les trois soulèvements importants contre le régime révolutionnaire dans sa\npremière phase. Nous analyserons également la lutte de classes dans cette contre\nrévolution. Enfin, nous ferons une analyse globale des intérêts des différents acteurs\ncontre-révolutionnaires internationaux. Postulons au départ qu'il s'agirait avant tout\nd'une lutte de classes.\n4.1 Bref portrait des soulèvements contre le régime révolutionnaire dans sa\nprem ière phase\nCertains événements clés de la contre-révolution se sont produits entre la période\ndu Coup d'État d'avril 1978 et de l'intervention soviétique de décembre 1979: il\ns'agit du soulèvement de Waygal (au Nuristan) de juillet à octobre 1978, du\nsoulèvement d'octobre de la même année en Hazarajate et de celui de mars 1979\nen Herat. L'examen de ces trois événements importants pourra nous éclairer sur les\nmotifs de la contre-révolution et sur son déroulement.\n4.1.1 Soulèvement de Waygal\nAprès la campagne d'alphabétisation et les réformes sociales entreprises par le\nrégime révolutionnaire marxiste, les premiers signes de mécontentement se\nmanifestent dans le pays. Des incidents mineurs se produisent un peu partout. La\npremière rébellion majeure contre le régime marxiste éclate en juillet et se poursuit\njusqu'en octobre 1978, à Waygal, au Nuristan, à l'est du pays. Cette reglon\nmontagneuse se trouve à l'est de la vallée du Panjshir (bastion du commandant\nMassoud) et borde la frontière pakistanaise. Une des particularités de cette rébellion\nest qu'elle se produit dans la région d'un groupe ethnique distinct et minoritaire.\nCette région est habitée par la population Nuristanis, convertie à la religion\nmusulmane par la force, vers la fin du 1g e siècle. Malgré leur intégration à l'islam, ils\nse distinguent par leur culture et leur langue. Selon Nyrop et Seekings:\nThe redoubtable Nuristanis, last to be forcibly converted to Islam and first to\nrebel against the PDPA, presented the government with its largest problem in\nlate 1978 and early 1979. In late 1978 local Nuristani tribes controlled Konarha\nProvince. According to same reports, the resistance fighters were Hezb-e\nIslami members (Richard F. Nyrop and Donald M. Seekings, 1986, p. 301)\nLes habitants de cette région sont déjà hostiles au gouvernement central, perçu\ncomme le symbole de la domination pashtoune. Par ailleurs, la proximité de la\nfrontière pakistanaise est un élément important dans le déroulement de cette révolte.\nC'est de Peshawar (Pakistan) qu'ils recevront les armes et les combattants\nislamistes d'origine afghane, soutenus par le gouvernement pakistanais (Dorronsoro,\n2000, p. 157). La révolte se serait spontanément répandue dans cette partie du pays\nselon Olivier Roy (Roy, p, 132). Par contre, en plus de l'implication du Pakistan, la\nprésence de Massoud, commandant du Jamiyat-i-islâmi, au Nuristan, confirmée par\nl'auteur, peut nous faire douter de la nature spontanée de la révolte.\nEn mars 1979, la population de cette région en contrôlera la majeure partie et\nl'appellera le Nuristan libre. Pour le nouveau régime, il s'agit du premier signe d'une\nrésistance régionale, linguistique et culturelle. C'est aussi la confirmation de\nl'organisation d'une résistance islamiste dans le pays, fortement soutenue par le\nEn octobre 1978, la région de Hazârajât, qui se trouve au centre du pays et est\nhabitée presque exclusivement par les Hazâras, se révolte à son tour. La question\nlinguistique, religieuse et les réformes radicales sont au cœur du soulèvement. Pour\nAu Hazârajât, certains notables ont accueilli avec espoir le coup d'État\ncommuniste qui les délivrait de Dâud, dont la politique agressivement\nnationaliste avait conduit à la nomination systématique de fonctionnaires\npashtounes. Très vite, cependant, l'annonce des réformes décidèes par le\nrégime, localement représentées par des jeunes fonctionnaires inexpérimentés\net arrogants, déclenche des troubles [\n] Au Hazârajât, la révolte présente\ndonc indissociablement un caractère anti-étatique, anticommuniste et\nantipashtoune.( Dorronsoro, 2000, p. 119)\nC'est, une fois de plus, la complexité de la société afghane qui se manifeste dans la\ncontre-révolution. Les réformes sociales en conjoncture avec d'autres facteurs\nsociopolitiques (décrits dans la citation de Dorronsoro) provoquent rapidement des\nréactions et donnent naissance à des soulèvements populaires. La religion,\nl'organisation sociale séculaire, la domination du clergé qui exploite la population\npour protéger ses intérêts sont autant d'éléments qui rendent le terrain non favorable\nà la révolution. La répression gouvernementale ne fera qu'attiser la révolte contre la\nrévolution du régime marxiste. Il faut souligner que les Khans et les Ulémas\n(propriétaires fonciers influents et théologiens) sont à la tête de ces révoltes,\npourtant qualifiées de spontanées par certains auteurs, notamment Dorronsoro et\nLe Hazârajât est une région économiquement très pauvre avec le système social le\nplus hiérarchique du pays. Les Sayyides qui se réclament de la descendance de la\nfamille du prophète Mohammad, forment une élite et une classe sociale consanguine\net dominante (Roy, 1985).\n1979, cette région sera pratiquement hors du contrôle\ngouvernemental. Les partis politiques religieux shiites domineront la politique du\nLes relations entre le régime et une grande partie de la population des Hazâras se\ndégradent dans tout le pays, surtout dans la capitale où ils vivent en grand nombre.\nLes violences se poursuivent, faisant beaucoup de victimes, surtout chez les civils.\nDorronsoro relève le rôle de l'Iran dans cette révolte à Kaboul, il rapporte: «II est\nvrai que, le 21 juin, la radio iranienne a diffusé un message de l'Ayatollah Hâji\nSayyed Hasan Tabâtabây, pour inciter les Afghans à «continuer leur\nrésistance.»»(ldem, p. 120). La situation politique demeure toutefois relativement\nstable dans les autres grandes villes du pays.\nEn mars 1979, la province d'Herat, à dominance persanophone, sera le lieu de la\nplus grande révolte. Cet événement est très important dans la période précédant\nl'intervention soviétique. D'une part, la ville et son environnement passeront\ntotalement aux mains des insurgés pendant au moins une semaine. D'autre part, elle\nfera de 150 à 200 victimes soviétiques, des conseillers du gouvernement afghan sur\nle terrain. La réplique du régime, appuyée par l'aviation soviétique, sera brutale.\nPour Oorronsoro, les réformes ne seraient pas la cause principale de cette révolte,\n.,. Par contre, la persécution des élites religieuses et des notables par le pouvoir communiste semble avoir été décisive, les pif et les Ulémas, qui représentent la tradition religieuse dans ses aspects les plus «rétrogrades», ayant été la cible prioritaire des Khalqis. (Idem. p. 115)\nSelon Dorronsoro, la révolte est d'abord celle des paysans, dans les villages, incités\npar les Mullahs qui s'en prennent aux symboles gouvernementaux et prêchent\nl'insurrection contre le régime communiste. Les insurgés se dirigent ensuite vers la ville où d'autres groupes ont commencé à se révolter. «La révolte de la 1r division, commencée immédiatement après celle de la ville, rallie l'armée aux insurgés.» (Idem). En l'espace de quelques jours, ils prennent le contrôle total de la ville. D'après l'auteur, la révolte serait, une fois de plus, spontanée. Par contre, Dorronsoro souligne que le gouvernement afghan accuse l'Iran d'avoir fomenté le soulèvement. Un discours incitant à la révolte en Afghanistan a été prononcé à Mashad, en Iran, le lieu même d'une attaque contre le consulat afghan. Le gouvernent afghan prétend aussi que 4000 soldats iraniens, qui se seraient déguisés en travailleurs afghans de retour d'Iran, sont impliqués dans la révolte.\nDorronsoro décrit diverses thèses qui seront élaborées pour expliquer cette révolte:\nle conflit linguistique; la division sectaire; le lien entre le Jamiyat-i-islami, basé à Mashad en Iran, avec les officiers de la 1r division de l'armée afghane, notamment les figures marquantes comme Isma'Il Khan 9 et Allauddin Khan. Par contre, il rejette ces explications et considère que la révolte demeure une initiative locale et spontanée.\nAprès une semaine de contrôle par les insurgés, le gouvernement reprend la province. Cette reprise aura toutefois nécessité l'utilisation d'une grande force militaire. Cette révolte marquera l'imaginaire pendant toute la période contre révolutionnaire et restera un des points de repére de la résistance des opposants au régime.\nNous constatons que les éléments qui ont contribué à la contre-révolution sont:\nl'insatisfaction d'une grande partie de la population, l'influence du clergé, le nationalisme, l'ethnicité et surtout le soutien du Pakistan et de l'Iran. Les contre révolutionnaires instrumentalisent l'islam et reçoivent l'aide militaire, technique et\n91smaïl Khan, membre du Jamiyat-i-islami, était, aprés la chute du régime marxiste en 1992, le grand seigneur de guerre et le gouverneur d'Herat jusqu'en 2006, sauf pour la période de 1996 à 2001 durant laquelle il fut chassé par les Taliban, Aujourd'hui, il demeure encore l'homme fort du gouvernement Karzaï à Kaboul.\néconomique de leurs alliés, assurant ainsi leur domination sur une grande partie du pays. Par la suite, l'aide internationale aurait aussi aidé la contre-révolution. Dès février 1979, le Pakistan et l'Iran sont blâmés par le gouvernement afghan pour leurs interventions dans les révoltes et, à partir de juillet de la même année, les États-Unis et la Chine figureront sur cette liste d'accusés, bien qu'ils aient nié leur implication jusqu'à l'intervention soviétique (Dupree, 1979, p.46). Aujourd'hui, la déclaration de Zbigniew Brezinski, présentée plus haut, donne plutôt raison au gouvernement afghan de l'époque.\nDans les premiers mois de la contre-révolution, jusqu'à 10 groupes d'insurgés sont identifiés dans le pays. Ils constituent un large spectre allant du gauchiste maoïste jusqu'au royaliste de droite, en plus de groupuscules non reconnus 10. Par ailleurs, les thèses sur les origines des révoltes divergent selon les visions politiques des auteurs.\nPour Halliday, un auteur marxiste, il ya quatre explications à ces rébellions:\nDans les campagnes, les paysans ne perçoivent pas les relations sociales en termes de classes sociales. Les divisions sont fondées sur des bases tribale, religieuse et ethnique, compliquant ainsi la mobilisation de masse.\nLes tentatives de changement des structures tribales ont toujours créé des rébellions.\nLa politique afghane est basée sur la culture des armes qui touche aussi le PDPA. Dans cette culture, selon lui, les conflits se règlent souvent par la force.\n10 Par exemple, dans la révolte d'Herat. Dorronsoro reléve la présence de deux personnages et de leurs bandes: Kamâr-i Dozd, un voleur et Shir Agha, issu d'une famille riche ayant dilapidé sa part d'héritage et faisant quelques jours de prison. Ce dernier, toujours selon l'auteur, serait reconnu pour ses goût de luxe et son amour pour des prostitués, hommes et femmes (Dorronsoro, 2000, p. 116.)\nL'islam et le sous-développement sont de grands obstacles pour la révolution\nPour lui, la contre-révolution est responsable de la violence puisque, dès ses débuts,\ndes massacres de membres du PDPA (Halliday, 1980, p. 21) seront commis par ses\npartisans. La violence interne du PDPA, conforme à la culture afghane où les conflits\nse règlent par les armes, est également responsable de ses difficultés. La brutalité\ndu régime marxiste, qui lui-même résulte de la brutalité des islamistes, crée les\nconditions de l'intervention soviétique. Cette intervention est néfaste autant pour le\nrégime que pour les mouvements de gauche à travers le monde.\nÀ l'inverse, pour les auteurs partisans de la contre-révolution (Hammond, et Barry),\nla résistance afghane s'explique par un désir farouche d'autonomie et une méfiance\nenvers l'athéisme et le totalitarisme russe. Pour Michael Barry, la culture afghane est\nhostile à l'intervention et à la domination étrangère directes. Pour lui, les Afghans ont\ndémontré, à travers leur histoire, depuis le Grand Moghol jusqu'à l'invasion\nsoviétique, qu'ils sont de fervents défenseurs de leur liberté traditionnelle face aux\ninvasions externes. Thomas 1. Hammond, pour sa part, met l'accent sur le fait que\nla culture afghane est basée sur une méfiance envers les Russes et l'athéisme des\ncommunistes, ce qui justifie, à son avis, la résistance.\nL'islamologue, Olivier Roy, dans son livre «Afghanistan, Islam et la modernité\npolitique, 1985» décrit la résistance afghane comme un phénomène idéologique\nislamique plutôt qu'un phénomène nationaliste. Pour lui, les Afghans ne sont pas\nencore liés par le concept de nationalisme qui serait récent en Afghanistan. La\nsociété afghane est perçue hors d'un attachement à l'État. C'est donc le Djihad, et\nnon la libération de la nation, qui serait la cause principale de la résistance.\nAprès avoir exposé les trois principales révoltes de la contre-révolution, ainsi que les\nexplications de différents auteurs sur les causes de ces révoltes, nous croyons qu'il\nest essentiel d'exposer le rôle de la lutte de classes dans cette contre-révolution.\nLa contre-révolution s'est toujours présentée comme une guerre contre l'invasion\nsoviétique en Afghanistan et contre les communistes afghans athées, considérés\ncomme un danger pour l'identité nationale et islamique du pays. Nous tenterons de\nvoir si nous pouvons trouver des liens entre la lutte de classes et la contre-révolution,\net comment ces liens pourraient nous éclairer davantage sur la révolution afghane\nSelon Hafizullah Emadi, dans l'Afghanistan de 1978, la société se divisait de la\nmanière suivante: les féodaux, les cléricaux, la bourgeoisie, l'élite technocrate et\nbureaucrate, la paysannerie et le prolétariat (col bleu et col blanc) (Emadi, p.14-15).\nPour notre part, nous regrouperons ces divisons en trois catégories: la classe\ndominante, qui regrouperait les féodaux, les cléricaux et la bourgeoisie, la classe\nmoyenne ou intermédiaire composée de l'élite technocrate, bureaucrate et des\ncommerçants indépendants aisés, et la classe dominée qui inclut la paysannerie, le\nprolétariat (col bleu et col blanc), les petits commerçants familiaux ainsi que les\ntravailleurs autonomes et domestiques. Ce choix nous apparaît être davantage\nreprésentatif de la société afghane, qui est semi-capitaliste et semi-féodale. Ce\nschéma nous aidera simplement à bien comprendre les intérêts de classes\nimpliqués dans cette contre-révolution.\nLa première partie de ce chapitre a démontré que l'instrumentalisation de la religion\nétait un des éléments les plus importants dans cette contre-révolution. Le sentiment\nislamiste de la population afghane, alimenté par ses chefs religieux, semble\nfortement heurté par le régime communiste. De plus, nous avons remarqué que le\nrégime révolutionnaire s'en prenait aux personnalités religieuses. Pour comprendre\nla lutte entre ces deux forces, il faut d'une part la contextualiser et, d'autre part, bien\nsaisir la lutte de classes qu'elle sous-tend.\nNous avions abordé dans le chapitre 2, la rébellion de 1929 contre le roi réformiste\nAmanullah Khan, menée par les personnalités religieuses de l'époque. Selon Emadi,\nparmi ces personnalités se trouvent les familles Mujaddadi (Hazraté Shorbazar) et\nshaikh Abdul Kadir Jailani. Elles appelaient au Djihad pour mobiliser la population\nafin de renverser le gouvernement réformiste. La force politique de ces familles fut\nconsidérable dans les milieux sociaux conservateurs en Afghanistan et provoqua la\nchute du roi. Sur leurs motivations, Emadi souligne:\nThe Mullah's opposition to socioeconomic reform was not a manifestation of their religious prejudices, as many scholars of Afghanistan postulate, but rather an expression of their class interests because a great number of Mullahs either were landowners or were on their payrolls. (Emadi, 1990, p. 4)\nCes mêmes familles seront les premières à se soulever contre le régime\nrévolutionnaire de 1978 et à déclarer le Djihad contre la révolution. C'est Sebratullah\nMujaddadi qui sera nommé par les Moudjahiddines comme premier président après\nla chute du régime marxiste, et Ahmad Jailani sera nommé au sein de ce\nCela nous éclaire sur la force politique déterminante de la religion qui se trouve entre\nles mains des familles puissantes et des personnalités religieuses. Elles\ninstrumentaliseront l'islam. C'est donc bel et bien une lutte de classes qui était\nmenée au nom de l'islam.\nLe combat entre les conservateurs et les réformistes est surtout une lutte de classes\nplutôt qu'une lutte de croyances religieuses. La conversion même des féodaux à\nl'islam est intéressée, comme le mentionne Emadi «the early converts to Islam were\nfeodal landowners. They accepted Islam in order to be able to reduce their taxes and\nmaintain their position» (Emadi, p. 95). Nous pouvons dire que l'islam, qui apparaît\nêtre un élément essentiel de l'identité afghane pour Olivier Roy, peut être considéré\ncomme un instrument de protection d'intérêts et une source d'inégalités socio\néconomiques dans ce pays. En fait, l'amalgame entre les personnalités religieuses\net les riches propriétaires est tel qu'il s'agit souvent de la même personne ou de la\nPour Emadi, l'islam justifierait par ailleurs certaines inégalités sociales. Il rapporte\nque le Coran précise que:\n(W]e portion out among them their livelihood in the life of this world, and we\nexalt some of them above others in rank, that some of them may take others in\nservice. And the mercy of thy Lord is better th an wich they amass. Allah had\nmade some of you excel others in the means of subsistence; so those who are\nmade ta excel give not away their subsistence to those whom their right hands\npossess, so that they may be equal therein 11 . (Emadi, 1990, P. 96).\nCe verset ne fait pas appel à l'inégalité, mais laisse croire que cette inégalité serait\nl'œuvre de Dieu. La révolution voulait justement détruire cette classe dominante\ncomposée de notables locaux, grands propriétaires, grands commerçants, chefs\ntribaux, particulièrement les Sardars Mohammadzaï et les Ulémas (Ahady, 1991, p.\n190). Pour Khomeiny (en Iran) et Abdul Ala Maudodi (au Pakistan), deux figures\nmarquantes de l'idéologie islamiste, la souveraineté de Dieu veut dire le pouvoir des\nUlémas et la négation de la démocratie (Ahady, p. 187). Pour Khomeiny, les Ulémas\nreprésentent une classe sociale ; ils se battent donc pour protéger et promouvoir\nleurs intérêts de classe et affirmer leur domination sur les sociétés musulmanes\nmenacées par la révolution afghane de 1978. Il est aussi remarquable de constater\nque, dans plupart des pays musulmans, les Ulémas ferment les yeux sur les\ninégalités sociales et disent que le capitalisme est compatible avec l'Islam. Ils ne\nveulent pas de redistribution économique. Nous avons mis beaucoup d'accent sur\ncet aspect de la contre-révolution parce qu'il nous apparaît déterminant pour la suite\nLes 15 groupes officiellement reconnus qui composent la résistance, qu'ils soient\nshiites ou sunnites, sont tous des islamistes. Toutefois, ils seront classés en trois\n11 Référence donnée par Emadi : Holy Quran. Arabie Text, English Translation and Commentary by\nMaulana Muhammad Ali. Lahor. 1973.\ncatégories: traditionaliste, islamiste et fondamentaliste. Ces divisions expliquent la\nlutte du pouvoir au sein des conservateurs, tout comme chez les marxistes et ceux\nLe parti maoïste, Shula-i-Jawid, se trouve aussi dans la résistance contre le régime\nmarxiste. Ce parti révolutionnaire, qui est contre l'oppression ethnique, est actif\ndepuis les années 1960 en Afghanistan. Il prône la lutte armée pour défendre les\nintérêts des paysans. Contrairement aux Khalqis et Parchamis, il fonde ses\npolitiques étrangères sur les politiques chinoises (Emadi. p. 104). C'est la rivalité\nentre la Chine et l'ex-Union soviétique, d'une part, et l'idéologie maoïste du parti\nbasée sur la mobilisation des campagnes, d'autre part, qui le renvoient dans la\nrésistance. Les maoïstes seront persécutés par les islamistes et surtout par\nHekmatyar (Dorronsoro, 2000, p. 235-236). Ces exactions des islamistes prouvent\nune fois de plus leur idéologie contre-révolutionnaire.\nOn constate la lutte de classes qui divise ces deux camps idéologiques parce que le\ncamp révolutionnaire, qui comprend les maoïstes, est composé de la classe\ndominée et de la classe moyenne. Les réactionnaires sont regroupés, pour leur part,\nautour de la classe dominante. La structure sociale traditionnelle et religieuse\nafghane avantage toutefois le camp conservateur, en raison de sa domination sur la\npopulation fortement analphabète. Il est donc difficile de mobiliser la masse, et\nsurtout la population rurale, pour une révolution sociale. Cependant, il faut souligner\nque les deux groupes antagonistes ne sont pas homogènes et qu'il y a une lutte de\npouvoir au sein des deux.\nC'est dans ce contexte que l'alliance internationale se forme pour créer la contre\nrévolution (Halliday, 1980, p.2). En février 1979, l'Iran de la révolution islamique joue\nun rôle important dans cette contre-révolution. Selon Halliday, elle est plus\ndangereuse que le Shah d'Iran. Gilbert Achcar considère que la révolution afghane\nest victime des interventions externes, notamment celle des Soviétiques. Par ailleurs,\npour lui le général Zia UI-Haq a marchandé son aide aux Moudjahiddins avec les\nAméricains. Les Américains ont donc utilisé le conflit afghan au même titre que l'Iran\n(Achcar, 2003 p. 119-121).\nDans cette partie, nous examinerons les intérêts privés des acteurs contre\nrévolutionnaires internationaux. Nous analyserons le cas de certains pays importants\npar l'ampleur de leur aide aux contre-révolutionnaires dans le conflit afghan. Il ne\ns'agit pas de faire une analyse complète de la lutte de classes dans ces pays, mais\nsimplement de mettre en évidence certains faits qui remettent en cause les discours\npolitiques justifiant leurs interventions en Afghanistan.\nLes raisons officielles invoquées par le Pakistan pour défendre ses interventions ont\nété analysées dans les chapitres précédents. Nous examinerons maintenant le\nfacteur de la lutte de classes dans ces interventions.\nContrairement aux discours politiques officiels des différents gouvernements\npakistanais, leurs interventions sont motivées par les intérêts de la classe dominante\nde ce pays. Le gouvernement Bhutto représentait les intérêts capitalistes de la\nbourgeoisie pakistanaise, ainsi que ceux des grands propriétaires terriens. Après\navoir adopté certains discours socialistes, il sera délogé par l'armée, alliée de ces\ngrands propriétaires et de la bourgeoisie (Cooley, 2002, p.64). Ce nouveau régime\nmilitaire résultant d'une lutte du pouvoir de la part de la bourgeoisie, ne fait que\ndéfendre les intérêts d'une classe spécifique au détriment même de la démocratie.\nAu moment du déclenchement de la révolution afghane, le Pakistan était dirigé par\nla junte militaire du général Zia UI-Haq. Il avait renversé le gouvernement élu par le\npeuple pakistanais en 1977. Son gouvernement militaire souffre donc d'un manque\nde légitimité politique. De plus, il fait face aux pressions des partis politiques et de la\npopulation. Il est également mal accueilli par la communauté internationale. Pour se\nlégitimer dans son pays, dès son arrivée au pouvoir, Zia renforce son alliance avec\nles partis de droite, notamment le Jamit-i-islami et la Ligue Musulmane du Pakistan.\nDe plus, il se rapproche des tribus pachtounes frontalières pour augmenter son\ninfluence sur l'Afghanistan. La révolution afghane de 1978 lui fournit sans nul doute\nune occasion de consolider son pouvoir, son pays devenant l'avant-garde de la\ncontre-révolution internationale (Idem).\nC'est pourquoi les actions du gouvernement pakistanais ne peuvent être\nconsidérées indépendamment de l'intérêt de classe, d'autant plus que l'institution\nmilitaire est une partie de la classe dominante. Cette institution a toujours eu la\nmainmise sur le pouvoir politique et économique du pays, mais après sa victoire\ncontre la révolution en Afghanistan ce pouvoir est renforcé. Ayesha Siddiqa, dans\nson article paru dans Le Monde Diplomatique de janvier 2008, rapportait que\nl'institution militaire pakistanaise contrôlait l'économie nationale. Il souligne «\nmajor est bien décidé à conserver le contrôle du pouvoir. D'autant que l'armée a\nacquis, au cours des années, un rôle économique grandissant dont les officiers\nsupérieurs tirent d'importants revenus auxquels ils ne sont pas prêts à renoncer.»\n(Siddiqa, 2008, p. 16).\nPar ailleurs, les partis politiques pakistanais, notamment le Parti du Peuple\nPakistanais (PPP) et le Parti National du Peuple (AI\_lP), se sont opposés au soutien\naux Moudjahiddins et à l'intervention directe de Zia dans les affaires afghanes\n(Assam, 1996, p. 335), d'autant plus que les partis de gauche étaient favorables au\nrégime marxiste afghan (Idem, p. 336). Le groupe de recherche GERSS explique\nl'attitude des dirigeants pakistanais (et iraniens) par la peur des révolutions sur leur\nterritoire. Il mentionne: «L'Iran et le Pakistan ne se privent pas d'encourager ces\nmouvements d'opposition à un régime qui aurait pu sembler un modèle à suivre pour\nleurs nationaux.» (GERSS, 1980, p. 101).\n4.3.2 Les intérêts de la classe dominante iranienne, égyptienne et d'Arabie\nLe même schéma de lutte de la classe dominante pour ses intérêts dans la contre\nrévolution afghane se produit dans ces trois pays. Khomeiny fait de la résistance\nafghane sa propre cause, donnant ainsi plus de légitimité et de force morale aux\nislamistes afghans. Ce faisant, il consolide son pouvoir politique face aux dangers\ninternes et externes. La révolution afghane était une menace pour le régime\nislamiste en Iran, parce que les partis socialistes afghan et iranien entretenaient des\nliens étroits. Par ailleurs, les partis communistes iranien, irakien, indien et australien\navaient appuyé les marxistes afghans dans les années 1970 (Assam, 1996, p. 102).\nLe gouvernement égyptien, pour sa part, apporte son aide à la contre-révolution en\ns'alliant aux Américains. Ses motivations sont d'ordre intérieur. Cooley précise que:\n«Sadate comptait sur les islamistes pour contrer l'influence communiste en Égypte\net les complots de la gauche contre fui, surtout durant la période qui précéda\nl'expulsion du personnel militaire soviétique en 1972\n» (Cooley, 2002, p. 42). Il veut\naussi se débarrasser des adeptes des Frères musulmans qui lui sont hostiles, en les\nenvoyant en Afghanistan. Il libère ainsi ses adversaires emprisonnés:\nL'Égypte, comme beaucoup d'autres nations islamiques, trouva que\nl'Afghanistan constituait un lieu pratique pour se débarrasser des fauteurs de\ntroubles qu'ils avaient nourris chez eux. L'Égypte vida ainsi ses prisons des\nactivistes politiques et des psychopathes et les envoya se battre en Afghanistan\navec le fervent espoir qu'ils ne reviendraient jamais.(Bearden et Risen, 2004, p.\nAnouar Sadate, président, a profité de cette contre-révolution afghane pour légitimer\nson régime affaibli, entre autres, par le rétablissement de ses relations avec Israël.\nLa monarchie d'Arabie Saoudite agit de la même manière en soutenant la contre\nrévolution afghane. Selon Milton Bearden et James Risen : «\nmembres de la famille royale qui pensaient qu'en portant secours à la résistance afghane, ils donnaient aux puissants Wahhabites quelque chose à faire loin de chez eux» (Idem, p. 250). Ce n'est qu'un des aspects de l'intérêt du soutien de la classe dominante saoudienne. Elle voulait aussi combattre la révolution socialiste dans un pays musulman qui pourrait en inspirer d'autres. De plus, selon les mêmes auteurs, cette monarchie saoudienne voulait encercler l'islamisme shiite de Khomeiny,\nconsidéré comme une menace potentielle pour elle.\nEn 1979, la Chine a apporté son aide militaire aux opposants de la révolution. Elle est populaire chez les non-Pashtounes où l'oppression ethnique fait l'objet de contestation. La Chine, craignant l'expansionnisme soviétique, financera les contre révolutionnaires en assurant la formation de rebelles au Pakistan. Par ses politiques inteNentionnistes, la Chine veut également augmenter son influence sur les anciennes républiques soviétiques et se venger de la guerre d'Indochine où les Soviétiques avaient appuyé les opposants chinois. La presse chinoise a aussi une part de responsabilité dans la contre-révolution. Plutôt froide au tout début de la révolution, elle deviendra carrément hostile au régime afghan (Halliday, 1980, p. 7).\nLes relations tendues entre les Chinois et les Soviétiques ont aussi renforcé la contre-révolution. La dispute entre ces deux géants a contribué à l'échec de la révolution en créant un antagonisme entre les communistes prochinois et prosoviétiques d'Afghanistan, poussant ainsi les maoïstes dans l'opposition au régime révolutionnaire. Les paysans seront ainsi davantage mis en opposition avec les prolétaires puisque les maoïstes étaient plus présents dans le premier groupe et le PDPA dans le deuxième. Les actions du gouvernement chinois suivent donc la\nlogique de la lutte du pouvoir dans le camp socialiste. La Chine rivalise avec l'Union\nsoviétique pour son expansionnisme et tente de contrer celui de son rival (Bearden\net Risen, 2004). C'est une forme de lutte de classes parce que le régime autoritaire\nchinois combat, avant tout, pour ses propres intérêts.\nQuels sont les intérêts derrière les politiques américaines en Afghanistan ? Nous\navons abordé dans les chapitres précédents le rôle central joué par les États-Unis\ndans ce conflit. Ils ont non seulement soutenu la contre-révolution, mais ils sont\nintervenus par la suite et interviennent toujours dans ce pays, dans le soi-disant but\nde combattre les islamistes qui sont, en réalité, ceux qu'ils avaient soutenus pour\ncombattre les communistes et les Soviétiques.\nAndrew Hartman dans son article «The Red Template: US Poliey in Soviet\nOeeupied Afghanistan» critique fortement la politique américaine basée sur les\nintérêts économiques d'une classe dominante. Pour lui, la politique américaine\nactuelle est exactement la même que celle de l'époque, que ce soit pendant ou\naprès la guerre froide. Cette politique est strictement guidée par la défense d'intérêts\néconomiques de grandes puissances privées, notamment les intérêts reliés à l'accès\nau pétrole. Hartman défend la thèse que «That US policy in Afghanistan, consistent\nwith US policy elsewhere both during and after Co Id War, is geared to protect US\nprivate power and th us US access to oil» (Hartman, 2002, p.467).\nEn ce sens, toute la campagne de propagande, le financement et l'armement des\nfactions islamistes fondamentalistes les plus dangereuses n'avaient d'autre objectif\nque d'assurer les intérêts d'une classe économique privée. Pour l'auteur, ces\npolitiques américaines n'ont pas et n'ont jamais eu pour but la sécurité des\nAméricains, des Afghans ou du monde, mais bien le contrôle sur les ressources\nnaturelles de la région. L'auteur décrit avec détails les calculs des décideurs de\nWashington et leurs connaissances des effets néfastes sur les populations de la\nrégion. Il souligne également leur absence de regrets quant aux dommages\nL'instrumentalisation du conflit afghan a deux objectifs bien intereliés : «\nin Afganistan is consistent with both the overrarching agenda of capitalism and the\n«naive emotionnalism» of anticommunism» (Idem, p. 469). Dans les deux cas, cela\nsert la classe dominante. D'une part, il justifie auprés de la population locale les\npolitiques impérialistes américaines dans le monde et, d'autre part, il enrichit la\nclasse économique par l'entreprise de l'armement et du pétrole.\nCette analyse de la politique américaine, et des autres pays étudiés plus haut,\nsoutien la thèse défendue par Hafizullah Emadi dans son article The state and rural\nbased rebellion in Afghanistan sur l'État. D'après ce dernier, l'État n'est pas une\nstructure autonome, mais il est plutôt formé et influencé par ses modes de\nproduction et par les luttes de classes. L'État, selon lui, crée des politiques sociales,\npolitiques et économiques qui visent en tout premier lieu la promotion des intérêts\ndes classes dominantes. De plus, pour l'auteur, les grandes puissances capitalistes\ns'efforcent d'implanter des États capitalistes dans la périphérie.\nDans cette dernière partie de notre recherche, nous avons examiné le rôle de la lutte\nde classes dans la contre-révolution afghane. Cela nous a permis de faire ressortir\nde manière plus claire la lutte d'intérêts comme moteur fondamental ayant guidé les\nacteurs du conflit afghan. Cependant, bien analyser la lutte de classes est une tâche\nardue dans notre cas d'étude, en raison de la complexité de la société afghane,\nnotamment de sa structure semi-féodale, semi-capitaliste. Pour mieux la saisir, nous\navons donc dû l'aborder sous divers angles: la construction sociale des identités\nconstituantes du pays, les divisions sociales traditionnelles, les luttes des intérêts de\ndivers groupes et, surtout, la lutte de pouvoir à l'intérieur même des différentes\nL'instrumentalisation du sentiment religieux par le clergé, et son alliance étroite avec\nla classe dominante, constituent un autre obstacle majeur à tout changement radical\nde la société afghane. Cette alliance emploie toute sa force, incluant la violence\nextrême, pour empêcher la chute de la structure sociopolitique traditionnelle. Cette\nviolence engendre un cercle vicieux de violences qui impliquent également les\nLe conflit sociopolitique afghan devient un terreau fertile pour les interventions\ninternationales: chaque groupe reçoit l'aide militaire et économique de ses grands\nalliés respectifs. Comme l'État semble le moteur de protection des intérêts de\ncertaines classes sociales, son contrôle devient vital. Cela est d'autant plus vrai\ndans les pays où le fossé social est abyssal, comme en Afghanistan.\nLes puissances étrangères intervenant dans le conflit afghan semblent motivées par\nleurs intérêts nationaux. De fait, une analyse sommaire de leurs politiques nationales\nnous révèle que leurs actions sont guidées par les intérêts de groupes dominants\ndans ces pays, plutôt que par les soi-disant intérêts de la nation, que ce soit les leurs\nou ceux de l'Afghanistan.\nNous avons fait ressortir de la revue de la littérature trois différentes analyses du conflit afghan, selon trois théories des relations internationales. Pour les auteurs marxistes, c'est la lutte de classes qui a mené le pays vers la guerre dans laquelle les grandes puissances se sont impliquées activement pour protéger leurs intérêts. Ces intérêts sont ceux de la bourgeoisie nationale, dans chaque pays où cette classe se trouve dominante. Pour les auteurs réalistes, l'ampleur du conflit afghan s'explique par son importance en rapport avec les enjeux d'équilibre régional et international. Il s'agit pour eux d'une question d'intérêt national pour divers pays. Chaque pays intervient dans ce conflit selon ses intérêts nationaux, interventions qui créent un déséquilibre régional et international impliquant des superpuissances. Selon les auteurs proches de la vision constructiviste, le conflit afghan s'explique plutôt par la spécificité géopolitique et culturelle de l'Afghanistan, ce qui faciliterait l'implication des pays limitrophes et des superpuissances dans sa politique interne. Les intérêts de ces divers intervenants deviennent la source du conflit qui, impliquant davantage de puissances, aggrave les tensions déjà existantes dans le pays.