Islam-Foi-et-Adoration.pdf | Coran | Mahomet\nEnregistrerEnregistrer Islam-Foi-et-Adoration.pdf pour plus tard\n204 vues338 pages\nVous êtes sur la page 1sur 338\nFOI ET ADORATION\nPar Osman Nuri Topbaş\n© Editions Erkam 2008 Première Edition 2008\nIkitelli Organize Sanayi Bölgesi Turgut Özal Cd. No: 117/4 Küçükçekmece, Istanbul, Turkey\n(90-212) 671-0700 pbx\nE-mail : editor@altinoluk.com Web site : http://www.terredepaix.com http://www.altinoluk.com\n: Musa Belfort\n: Abdullah Sert\nMise en page : Altinoluk Graphics\n: Erkam Printhouse\no ISLAM FOI ET ADORATION\nL’ISLAM ET SA NATURE SUBLIME\nL’EXPRESSION DE LA FOI ET SES PILIERS\nIII. CROIRE AUX LIVRES D’ALLAH\nIV. CROIRE AUX\nV. CROIRE EN L’AU-DELA\nCROIRE EN LA DESTINEE\nDEUX ASPECTS DE LA FOI\nLA DECLARATION LA PLUS LOURDE (EN CONSEQUENCE) SUR LA BALANCE (AU JOUR DU JUGEMENT)\nLA PROFESSION DE FOI ÉNONCÉE AU MOMENT DE RENDRE L’ÂME\nLE GRAND INTERCESSEUR\nLE MÉRITE ATTACHÉ A LA PROFESSION DE FOI\nLES ACTIONS PORTANT ATTEINTE À LA PROFESSION DE FOI\nLA PRIÈRE (AS-SALÂT / NAMAZ)\nLES CONDITIONS ATTACHÉES À LA PRIÈRE :\nL’HUMILITÉ OU LA RÉVÉRENCE PIEUSE (KHUSHU)\nLA PRIÈRE DU PROPHÈTE MUHAMMAD (QU’ALLAH LE BÉNISSE ET LUI ACCORDE LA PAIX)\nLA PRIÈRE DES PREMIERS MUSULMANS\nLES CINQ PRIÈRES QUOTIDIENNES OBLIGATOIRES\nLES PRIÈRES OPTIONNELLES OU SURÉROGATOIRES\nLA PRIÈRE COMME UNIQUE REFUGE\nLA PRIÈRE RÉGULIÈRE\nLE CAS DE CEUX QUI DÉLAISSENT LA PRIÈRE\nLA PRIÈRE COMME MOYEN DE DISCERNEMENT\nL’ABLUTION MINEURE (OU PETITE ABLUTION),\nL’ABLUTION MAJEURE (OU GRANDE ABLUTION),\nL’ABLUTION SÈCHE (OU LUSTRATION PULVÉRALE)\n1. L’ABLUTION MINEURE (WUDHU)\nET SES CONDITIONS REQUISES (FARD) :\n2. L’ABLUTION MAJEURE DU CORPS (GHUSL= BAIN OU DOUCHE) ET SES CONDITIONS REQUISES (FARD) :\n3. L’ABLUTION SÈCHE (TAYAMMUM)\n4. LES CONDITIONS REQUISES DE LA PRIÈRE\nZAKAT ET INFAQ\nD’IMPORTANTES RÈGLES RELATIVES\nAU PAIEMENT DE LA ZAKAT (= AUMÔNE LÉGALE)\n‘USHR OU LA TAXE IMPOSÉE SUR LES RÉCOLTES\nINFAQ OU LA DÉPENSE DANS LE CHEMIN D’ALLAH\nLES CONVENANCES LIÉES AUX DÉPENSES\nLES SPÉCIFICATIONS RELATIVES À LA ZAKAT\n‘USHR : L’AUMÔNE PRÉLEVÉE SUR LE PRODUIT DES RÉCOLTES\nL’ÉDIFICATION DE LA KA’BA\nLE PETIT PÈLERINAGE (‘UMRA)\nLE JEÛNE OU LE MOIS SACRÉ DE RAMADAN\nPRÉFACE À L’ÉDİTİON FRANÇAİSE\nLouange à Allah le Très-Haut qui nous a gratifié et guidé dans la voie de l’islam, qui nous a accordé la sérénité de la foi ; que la paix soit sur le Prophète Muhammad, l’Envoyé d’Allah, appelé à guider l’humanité des ténèbres vers la lumière.\nTout être humain sain d’esprit peut réaliser que notre monde a été créé dans un but particulier. Afin d’accomplir ce but, Allah le Très- Haut envoya des prophètes et des religions pour guider l’humanité. Le principe essentiel de ces religions était identique pour toutes et l’islam, ainsi nommé, était leur substantif commun. L’islam est le plus grand bienfait que le Très-Haut ait accordé à l’homme ; cela depuis que les gens de foi, à travers les enseignements apportés par l’islam, ont pu préserver leur nature divine et changer leur monde en un jardin de roses.\nIl demeure, dans notre for intérieur, un profond désir de retour vers le Créateur ; la notion de « Tawhid » en islam (= Unicité divine) rend en effet cette perspective réalisable. L’adhésion à ce principe majeur nous permet en conséquence de retourner spirituellement auprès de notre Seigneur afin de goûter à un bonheur incommensu-- rable.\nCeux qui aspirent à devenir de sincères serviteurs d’Allah doi-- vent développer la compréhension des aspects intérieurs de l’islam et accomplir ce qu’ils révèlent en termes d’injonctions. Les croyants\nayant atteint un niveau développé de pratique religieuse, tant par sa forme extérieure qu’intérieure, obtiendront au bout du compte l’amour et les récompenses d’Allah. D’autre part, ceux qui refusent l’invitation d’Allah et n’en tiennent pas compte seront condamnés et seront perdants dans l’au-delà. En effet, le bleu du ciel n’a jamais versé de larmes sur les pécheurs ; ce même ciel qui, jadis, anéantit les ennemis d’Allah par de violents orages et des pluies torrentielles. Notre soleil est le même que celui qui illumina autrefois les châteaux et les palais de Pharaon, de Nemrod ou bien ceux d’autres person-- nages infortunés. Ce soleil illumine de nos jours les ruines de leurs royaumes car, même s’ils l’avaient pourtant tous souhaités, aucun de ces hommes n’a pu atteindre la vie éternelle. Seul ceux qui ont servi sincèrement Allah sont parvenus à la félicité éternelle et ont pu obte-- nir ses récompenses appropriées.\nLa quintessence de la foi musulmane consiste à affirmer qu’il n’y a pas d’autre dieu qu’Allah et que Muhammad est Son Messager. Par conséquent, tout individu qui prononce ces paroles devient musul-- man. Cependant, l’islam n’est pas simplement qu’une religion dog-- matique, puisque le croyant a besoin de parfaire sa foi en effectuant de bonnes œuvres. Le Saint Coran mentionne sans cesse le fait que posséder la foi en Allah et accomplir de bonnes actions vont de pair. La foi tend vers la perfection quand le croyant adore Allah le Très- Haut et accomplit de bonnes actions. Historiquement, ces croyants qui ont parfait leur foi n’ont pas trouvé aléatoire les difficultés de l’existence et les menaces des incroyants ; quand le tyran Pharaon avait sévèrement puni les magiciens qui crurent en Moïse (que la paix soit sur lui), nul d’entre eux renia sa foi. Bien au contraire, ils affirmèrent tous avec force :\n« Ô notre Seigneur ! Déverse sur nous l’endurance et fais nous mourir entièrement soumis. » (Coran, Al-Araf, 7 : 126) De même, les premiers Chrétiens qui, à cause de leur foi, ont été jetés aux bêtes sauvages, n’ont jamais renoncé à leur foi au Dieu unique. Au lieu de cela, ils préférèrent goûter au bonheur spirituel du martyr. Hadrat Sumayya, qui dans le passé redoutait la piqûre d’une aiguille, n’avait pas craint pas la douleur de son corps marqué au fer rouge parce que sa foi en l’islam était profonde. Son mari avait agi de même en\nrefusant de s’éloigner de la voie de l’islam et il fut, lui aussi, sauva-- gement assassiné. La vie des compagnons du Prophète Muhammad\n(qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix) et de certains de leurs successeurs qui\nse trouvaient parmi les adeptes des autres religions saintes précédant l’avènement de l’islam, attestèrent à maintes reprises que la foi est assurément capable de vaincre l’incroyance.\nAussi longtemps que les musulmans pratiquèrent l’islam comme prescrit par Allah le Très-Haut, l’Histoire témoigna que leur civilisa-- tion incarna, dans tous les aspects de la vie, une culture reconnue pour son grand raffinement. Ils furent au premier plan en ce qui concerne les sciences, la politique, l’économie et bien d’autres domaines liés à l’existence. Toutefois, lorsqu’ils abandonnèrent la pratique de l’islam ou qu’ils le pratiquèrent d’une manière formelle et non en esprit, ils perdirent subséquemment leur force et leur unité. Ils cessèrent d’être les leaders de l’humanité en matière de politique, d’économie et dans tous les domaines relatifs aux investigations d’ordre culturel. D’où la nécessité, une fois de plus, de revenir de manière profonde et sincère à la foi originelle, en la pratiquant non de manière formelle, mais de manière spirituelle.\nC’est avec cette pensée que j’ai analysé la dimension spirituelle de l’islam. Initialement, les bases de notre foi ont été explorées et, en fonction du maximum de mes compétences, la sagesse se cachant derrière ses fondements s’est peu à peu dévoilée. J’ai aussi appro-- fondi les différents aspects de l’adoration en islam. Bien que l’islam, en termes de croyance, puisse être connu pour le degré de sa pratique cultuelle ; malheureusement, de nos jours, force est de constater qu’il manque à cette pratique l’esprit de l’islam. Les rites sont accomplis mécaniquement comme s’il s’agissait que d’une simple coutume sociale, alors que le véritable esprit de l’islam a, lui, presque totale-- ment disparu. L’objectif de ce livre est d’illuminer le rayonnement spirituel de la véritable adoration en islam et de le vêtir par des récits tirés de la vie de nos prophètes, de leurs compagnons et de la vie exemplaire de certains Soufis. On y trouvera en particulier de nom-- breuses références aux poèmes de Rumî, Yunus Emre et de quelques autres soufis ; ces indications étant destinées à lier la passion de notre pratique avec sa forme rituelle.\nLes chapitres relatifs à la bienfaisance et aux indigents ont été davantage soulignés. L’analyse profonde qu’ils abordent dans la philosophie économique essentielle en islam démontre, de manière abondante, leur valeur intrinsèque au sein de notre monde matériel.\nPuisse Allah faire bénéficier ce livre à tous ceux qu’il a touché, en comprenant, de manière profonde, la véritable nature de l’islam dans sa forme et dans son esprit. Puisse Allah nous bénir en nous faisant comprendre clairement la signification du verset suivant au moment où nous rencontrerons notre Seigneur :\n« Du nombre de ses coreligionnaires, certes, fut Abraham. Quand il vint à son Seigneur avec un cœur sain. » (Coran, Saffat 37 :\nL’auteur, Osman Nuri Topbaş, vit à Istanbul. Il a reçu à la fois une éducation traditionnelle et contemporaine. Il a écrit de nombreux ouvrages traitant des divers aspects de l’islam en tant que religion et civilisation. Le sujet revenant le plus souvent dans ses écrits fait place davantage à l’importance de la miséricorde, de l’amour, mais aussi de la nécessité d’améliorer sans cesse nos relations sociales exprimant ainsi la véritable signification d’une vie spirituelle authentique.\nN.B : Les versets cités du Saint Coran sont tirés de la traduction de Muhammad Hamidullah\n« Allah! Point de divinité que Lui! Il possède les noms les plus beaux. »\n(Coran, Tâ-hâ, 20 :8)\nD epuis l’époque d’Adam où la religion originelle lui fut révé--\nlée, toutes les religions, à travers l’histoire de l’humanité, ont possédé la même nature intrinsèque. Les seuls changements d’ordre religieux qui eurent lieu l’ont été au regard des lois sociales, au moment où les communautés humaines ont demeuré dans un processus continuel de développement. Cependant, ces changements ne se rapportè-- rent pas à la nature même de ces croyances ; par conséquent, toutes les religions révélées depuis l’époque d’Adam, le premier homme et le premier prophète (que la paix soit sur lui), jusqu’à l’avènement de\nMuhammad, le dernier prophète (qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix),\neurent essentiellement les mêmes origines que l’islam.\nAbû Hurayra rapporte :\nJ’ai entendu le Messager d’Allah dire :\n« Je suis, parmi les hommes, le plus rapproché du fils de Marie. Les propp phètes sont les enfants d’un même père et de mères différentes. Entre Jésus et\nmoi, il n’y a pas eu de prophète. (Bukharî, volume 4, livre 55, N° 651)\nPar conséquent, penser que l’islam ne se limite qu’au Coran est une fausse appréciation, car l’islam contient en sa propre essence tou-- tes les religions antérieures révélées par Allah le Très-Haut. Il est évi-- dent que le terme religion signifie dans ce contexte sa forme originelle avant que les hommes ne la dénaturent de manière significative ; le Coran confirmant ce fait par le verset suivant :\n« Certes, la religion acceptée par Allah, c’est l’islam (soumisss sion à Sa volonté). Ceux auxquels le Livre a été apporté ne se sont disputés, par agressivité entre eux, qu’après avoir reçu la science. Et quiconque ne croit pas au signe d’Allah, alors Allah est prompt à demander des comptes. » (Coran, Al-Imran, 3 :19)\nCe verset confirme aussi que l’islam est l’unique solution aux problèmes de l’humanité. Nous nous référons à l’injonction coranique qui met en évidence le fait que c’est effectivement dans ce contexte que se trouve le salut offert dans ce monde et dans l’autre. Le verset coranique suivant clarifie davantage cette réalité :\n« Et quiconque désire une religion autre que l’islam ne sera point agréé et il sera, dans l’ausdelà, parmi les perdants (de toutes les bénédictions spirituelles). » (Coran, Al-Imran, 3 :85)\nAinsi donc, l’islam est une religion qui a subi une révélation continuelle depuis Adam (que la paix soit sur lui) jusqu’à Muhammad le\ndernier prophète (qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix). L’islam s’est per--\nfectionné tout au long des diverses époques de l’histoire humaine jusqu’à trouver, dans le Coran, son expression la plus parfaite.\nNous pouvons donc résumer l’islam en deux principes :\nLa foi (Imân) : croire sincèrement aux cinq fondements majeurs de l’islam.\nLes bonnes actions (‘amal alpsalîh) : accomplir d’une foi sincère toutes les bonnes actions demandées par Allah.\nL’islam pratiqué sous ces deux principes est alors en mesure d’organiser notre vie et nos pensées en nous conduisant sur une voie équilibrée. L’islam est un chemin qui conduit le croyant vers Allah en reliant la logique, l’ouïe, la langue et le cœur à la lumière divine. Si les beautés inhérentes à l’islam devaient tomber sur un morceau de pierre, elles se changeraient aussitôt en sol fertile. En revanche, le cœur des individus éloignés de l’islam devient dur comme le roc. Seul l’islam a la capacité de l’adoucir et de le guérir. L’islam parfait la vie intellectuelle et quotidienne des hommes en les dégageant des ténèbres pour les mener à la lumière. Ceux qui embrassent l’islam\ns’élèvent des plus basses conditions jusqu’aux plus hauts sommets,\ncar l’islam possède la capacité de transformer un homme ordinaire en un être parfait. L’islam réalise ainsi cette transformation spirituelle en permettant à l’homme de retourner à sa condition première.\nL’islam est un vêtement de conseils qu’Allah a étendu pour toute l’humanité. Ceux qui se soumettent à Lui sont en mesure de surmon-- ter leur condition mortelle afin d’atteindre l’élixir de l’immortalité. Etant considéré comme les plus grands serviteurs, Allah fit venir tous les prophètes à cette condition : « Soumettezpvous ! » Et ils répondirent à tour de rôle : « je m’abandonne au Seigneur des mondes. »\nCette vérité est mentionnée dans le Coran à travers la personna-- lité du grand prophète Abraham (que la paix soit sur lui) :\n« Quand son Seigneur lui avait dit : « Soumetsstoi ! Il répondit :\nJe me soumets au Seigneur de l’univers. » (Coran, Al-Baqara, 2 :131)\nCette soumission se réalise en expérimentant l’intimité d’Allah au moyen de la mention de Ses noms. En réalité, l’aspiration de toute forme d’adoration consiste à parvenir à la connaissance et à l’amour d’Allah.\nUn jour, dans une mosquée, un prédicateur parla de la mort et de ses conséquences. Il donna des explications relatives aux question-- nements que beaucoup se posaient au sujet de la période survenant après les funérailles, comme par exemple : qu’as-tu fait de ta vie ? Qu’as-tu fait de ta richesse et de ta santé ? As-tu mis en pratique ce que tu as appris ? As-tu suivi les commandements de l’islam et t’es-tu tenu à l’écart de ce qui était proscrit ? Durant son sermon, il mit davantage l’accent sur les détails en omettant d’évoquer ce qui constitue son principe premier. Parmi les auditeurs se trouvait Shiblî, le grand maître soufi. Afin de rappeler au prédicateur l’essence de cette réalité, il l’interpella en ces termes :\n« Ô prédicateur ! Tu as omis de mentionner la question la plus impor pp tante : celle qu’Allah demandera à Ses serviteurs dans l’aupdelà. Ô mon servipp teur ! Dira tpIl, tout le temps, J’étais avec toi ; et toi, avec qui étaisptu ? »\nFondé sur cette considération, l’islam est à même de diriger une existence tout en y percevant continuellement la présence d’Allah :\n« Et Allah observe parfaitement ce que vous faites. » (Coran, Al-\nHâdîd, 57 : 4)\nLe bien-être de la terre et du ciel dépend de notre obéissance envers Allah. Quand cette dernière fait défaut, la colère d’Allah est prompte à descendre sur nous :\n« La corruption est apparue sur terre et dans la mer à cause de\nce que les gens ont accompli de leurs propres mains ; afin qu’Allah leur fasse goûter une partie de ce qu’ils ont œuvré, peutsêtre revienss drontsils (du mauvais chemin qu’ils ont suivi). » (Coran, Ar-Rûm, 30 :\nCe verset signifie substantiellement que le fait d’abandonner l’islam provoque la corruption au sein de l’harmonie naturelle des choses. Dans ce contexte précis, les désastres naturels sont perçus comme des avertissements annoncés pour qu’un retour tangible à l’islam puisse s’effectuer. Celui qui est doué de perspicacité peut dis-- cerner la différence entre le Créateur et Sa création ; pareil à un regard personnel sur la forme extérieure alors qu’il y perçoit également sa forme intérieure. Ainsi, il est en mesure de comprendre les réalités de ce monde comme s’il se rappelait l’au-delà. Il regarde fixement vers les cieux infinis comme s’il vivait dans le souvenir constant de la majesté divine qui se devine derrière lui. En tant que serviteur, il connaît sa faiblesse et ne cesse de se conduire comme tel. Pendant son voyage vers le monde éternel, Allah lui accorde la grâce de connaî-- tre Ses divins secrets ; ce serviteur, saisi d’un ardent désir, tombe en prosternation devant son Seigneur. En ce sens, le but de la création est réalisé et le serviteur acquiert un bonheur éternel tel qu’il est men-- tionné dans le verset coranique suivant :\n« Et puis, quiconque Allah veut guider, Il lui ouvre la poitrine\nà l’islam. » (Coran, Al-An’âm, 6 : 125)\nNéanmoins, ce verset continue en affirmant que d’autres pans de Sa création fuient loin de Sa miséricorde :\n« Et quiconque Il veut égarer, Il rend sa poitrine étroite et gênée comme s’il s’efforçait de monter au ciel. Ainsi Allah inflige Sa\npunition à ceux qui ne croient pas. » (Coran, Al-An’âm, 6 : 125)\nEn bref, le salut de l’humanité en islam n’est seulement réalisable\nque selon la parole du Prophète (qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix) à ce\nsujet : « Quiconque agrée Allah comme son Seigneur, l’islam comme religion et Muhammad comme prophète a goûté à la douceur de la foi et Allah lui donpp\nnera le Paradis en récompense. » (Abû Dawud, Salât, 36 ; Tirmidhî, Salât, 42)\nLe terme « islam » provient de la racine « silm » et « salam » qui signifie paix, soumission, pureté et sincérité. La première sourate du Coran, AlpFatiha, résume la nature profonde de l’islam. Selon cette sourate, l’islam permet à l’humanité de saisir les récompenses d’Al-- lah en suivant le droit chemin et sans que Sa colère ne puisse s’abattre sur les hommes :\nGuidesnous dans le droit chemin,\nLe chemin de ceux que tu as comblés de faveurs, non pas de ceux qui ont encouru Ta colère, ni des égarés. » (Coran, Al-Fatiha, 1 : 1-7)\nAinsi, l’islam remplit équitablement les besoins inhérents à la foi et à la raison en protégeant l’homme de ce qui peut nuire à son existence et à ses biens ; l’islam protège également la santé des plus jeunes générations.\nLes avantages intrinsèques à l’islam peuvent être résumés comme suit :\np La foi la plus admirable : L’islam offre le meilleur exemple de\nfoi en protégeant l’honneur de l’homme des croyances hérétiques, comme par exemple l’adoration des idoles.\np l’islam éduque l’âme humaine par les actes d’adoration : Les diver-- ses formes d’adoration en islam s’adressent aussi bien à l’âme\nqu’au corps ; leur accomplissement implique nécessairement ces deux dimensions propres à l’être humain. Par conséquent, tous ceux qui s’acquittent de leurs devoirs islamiques vivent alors ici-bas de manière paradisiaque.\np l’islam est une religion de miséricorde : L’islam s’efforce de mener l’homme à la félicité et à la miséricorde d’Allah. Bien que la plupart de ces actes méritent d’être punis, Allah le Très-Haut donne cependant l’assurance que Sa miséricorde a précédée Sa colère. Abû Hurayra\nrelate que le Prophète (qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : « lorsque\nAllah eut terminé l’œuvre de la création, Il écrivit sur Son livre qui se trouve par devers Lui, au-dessus du Trône : « Certes, ma miséricorde\nl’emporte sur ma colère ! » (Bukharî, volume 9, livre 93, N°501)\nLa « basmalah » mentionnée à chaque début de sourate implique, de ce fait, les noms particuliers d’Allah qui éclairent Ses attributs de miséricorde : « Au nom d’Allah, le plus Compatissant, le plus Miséricordieux ». Ces deux attributs sont également mentionnés au second verset de la première sourate du Coran :\n« Toute louange est due à Allah, le Seigneur de l’univers, le plus Compatissant, le plus Miséricordieux. » De même, les deux premiers versets de cette même sourate nous informe que consécuti-- vement à Sa miséricorde, Allah nous a enseigné par le Coran :\n« Le Tout Miséricordieux. Il a enseigné le Coran. » (Coran, Ar-\nRahman, 55 : 1-2)\nDe plus, ces versets expriment le fait que tout le contenu du Coran est une miséricorde pour l’humanité. Dans la sourate « Isra », cette réalité est clairement définie :\n« Nous faisons descendre du Coran (étape par étape) ce qui est une guérison et une miséricorde pour les croyants. Cependant, cela ne fait qu’accroître la perdition des injustes. » (Coran, Al-Isra, 17 : 82)\nToutefois, le Coran n’est pas considéré comme l’unique source de miséricorde pour l’humanité, car il faut y associer le Prophète de\nl’islam qui l’a transmis :\n(Coran, al-Anbiya, 21 : 107)\nEn fait, cette réalité a fait ses preuves dans la vie du Prophète\nMuhammad (qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix), étant donné qu’il n’a\njamais maudit ceux qui lui ont fait du tort. Pourtant, on avait essayé de le lapider à Taif et ses blessures le rendirent ensanglanté. Des anges, dont Gabriel (sur lui la paix), vinrent à sa rencontre et lui dire que, s’il le leur ordonnait, ils étaient prêts à anéantir les habitants de cette ville. Malgré le mauvais traitement que ces derniers lui avaient\ninfligés, le Prophète Muhammad (qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix)\nrefusa en disant : « Je suis le prophète de miséricorde et je ne peux désirer une chose pareille. » Qui plus est, il invoqua Allah en leur faveur pour qu’ils puissent être bien guidés et vivre en toute quiétude.\nPar conséquent, nous pouvons déduire que la miséricorde est sans conteste le premier fruit de l’islam.\nLes amis d’Allah qui suivent cette règle d’or résument l’action de servir Allah en deux principes :\n1. Ta’zîm li amrillah : exécuter respectueusement les ordres d’Al-- lah.\n2. Shafkat li halkillah : manifester de la miséricorde à l’égard de la création d’Allah.\np L’islam est une religion de raison : Bien que l’islam ne soit pas le produit de l’intelligence humaine et de la logique, ajouté que la religion et le discernement sont des dons du Créateur, il n’y a donc aucune raison pour que celles-ci soient de nature exclusives. Ainsi, l’islam guide la raison humaine vers les conditions les plus essentiel-- les et les plus productives afin que l’homme puisse mener une vie équilibrée sans pour cela tomber dans l’extrême. En d’autres termes, la raison humaine a la possibilité de trouver sa pleine expression dans la croyance en l’unicité d’Allah et nous conjure, dans le Coran, d’utiliser notre logique et nos facultés rationnelles : « Afala ta’qilun ? » (Pourquoi n’utilisez-vous pas votre intellect ?)\nLe prophète Muhammad (qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix) nous\ninvite également à utiliser notre raison pour réfléchir sur le but de la\nvie. Comparant la récompense liée à l’adoration et à la contemplation, il a dit : « une heure de contemplation vaut mieux que soixante années d’adoration. »\nLa raison humaine a été créée comme un moyen de prendre l’homme et de le diriger vers Allah, étant elle-même l’interprète des réalités divines.\np L’islam est une religion d’amour : La seule rationalité est insuf--\nfisante pour guider l’homme vers les réalités divines ; au contraire, prise de manière individuelle, elle le traîne dans un puits de doutes. Par conséquent, il est nécessaire à la raison d’être soumise à la règle de l’amour et de l’éclaircir par le biais de cet amour. Djalal-ud-Dîn\nRumî (qu’Allah bénisse son secret) a dit :\n« Celui qui est béni et familier (des mystères spirituels) sait que l’intelpp ligence vient d’Iblis et que l’amour vient d’Adam. » (Mathnawî, III, 1402)\n« L’amour est comme un bateau que l’on favorise : la calamité arrive\npeu souvent (le résultat) : pour la plupart du temps, il est délivrance. »\n(Mathnawî, III, 1406)\nTous ces individus, à l’instar des philosophes, qui se fient à leur seule intelligence pour les guider deviennent en fait esclaves de leurs passions. Ils sont les serviteurs de ce que leurs yeux voient et de ce que leurs oreilles entendent, sans se rappeler réellement l’objet de leur dissimulation. L’intelligence doit connaître Allah par le biais de l’amour, alors que prise indépendamment, elle n’est qu’un instru-- ment par le moyen duquel l’amour parvient au Créateur.\nL’amour engendre le sacrifice. Un croyant qui aime véritablement son Seigneur doit être en mesure de renoncer à sa vie sur le chemin\nd’Allah. Les compagnons du Prophète (qu’Allah le bénisse et lui accorde la\npaix) ont tout sacrifié sur ce chemin et ont atteint de la sorte la place la plus éminente dans toute l’histoire de l’humanité. Toutes les fois où\nle Prophète Muhammad (qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix) leur faisait\nune requête, ils répondaient unanimement : « Mon père et ma mère ont\nété sacrifiés pour toi. »\nEn conséquence, l’islam est une « religion du cœur » plutôt qu’une religion dite rationnelle parce qu’elle propose originellement d’atteindre le cœur de l’homme. C’est également « une religion d’équilibre » qui implique le plus grand aspect fondamental de cette croyance, à savoir l’équilibre existant entre les deux mondes. Etant donné qu’Allah a créé cet univers dans une parfaite harmonie, l’is-- lam a fourni de manière analogue une voie équilibrée dans la vie de l’homme. L’islam a apporté l’équilibre entre ce bas monde et l’autre, entre le corps et l’âme, entre l’homme et la femme, entre le riche et le pauvre, entre le citoyen et le dirigeant, entre la matière et l’esprit. Grâce à l’islam, ce qui semblait s’opposer est devenu complémen-- taire. L’islam n’ignore pas l’autre monde au profit de ce monde d’ici- bas, ou le corps au profit de l’esprit ; en définitive, il supprime le conflit qui existe entre eux et y établit l’harmonie. A l’aide de ces ailes, l’homme peut enfin s’envoler vers des mondes plus élevés.\np L’islam est une religion de connaissance et de sagesse : L’islam n’est pas une religion digne de l’ignorant, mais elle est la dernière et la plus parfaite des religions révélées ; son but est de combattre l’ignorance. En outre, le Coran affirme que la connaissance est la plus importante condition pour demeurer un croyant pieux et digne :\n« Parmi les serviteurs, seuls les savants craignent Allah. Allah est, certes, Puissant et Pardonneur. » (Coran, Al-Fâtir, 35 : 28)\nLe Prophète Muhammad (qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit :\n« La supériorité du savant par rapport à l’adorateur est comme ma supériorité par rapport au moindre d’entre vous. » (Abû Dawud, ‘Ilm, 1)\nPour autant, l’islam unit la connaissance et la sagesse ; la connais-- sance sans sagesse nuit plus à l’humanité que les bénéfices qu’elle pourrait en tirer. Par exemple, les connaissances en médecine, sans y intégrer la sagesse, peuvent être utilisées pour tuer plutôt que pour guérir. C’est la raison pour laquelle le Prophète Muhammad (qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix) avait lancé cette mise en garde : « Quiconque augmente sa connaissance sans augmenter son ascétisme et sa crainte d’Alpp lah s’éloigne luipmême de Lui. » (kanz al-Irfân, 62)\np L’islam est une religion de haute moralité : L’homme a été envisagé\npour être le zénith de la création ; il est le lieutenant d’Allah sur terre. Bien qu’il ait été créé (spirituellement) hors de la terre, Allah lui a insufflé Son esprit dans son corps. Le Saint Coran attire notre attention sur ce fait en nous avisant qu’il ne faut pas permettre à nos bas instincts d’envenimer notre âme. Il nous conseille également de la purifier des vices et de se rapprocher d’Allah avec un cœur sain. Nous trouvons chez le Prophète Muhammad (qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix) l’exemplarité de ce propos, car il est celui qui a achevé la « grande résolution » en ayant atteint le sommet de la moralité. Il a même affirmé que l’un des objectifs principaux de sa mission prophé-- tique était de révéler les plus parfaits exemples de moralité :\n« Je n’ai été envoyé que pour parfaire la noblesse des caractères. »\n(Muwatta, al-Hulk, 7)\nLe Saint Coran aussi témoigne de ce fait et le loue en ces ter-- mes :\n« Et tu es, certes, d’une moralité éminente. » (Coran, Al-Qalam,\n68 : 4)\nLes compagnons du Prophète ont également témoigné de sa pudeur ; il était certes plus pudique qu’une jeune fille vierge. Afin d’éclaircir la signification de la pudeur, il disait :\n« La foi et la pudeur vont toujours de pair : l’absence de l’un implique\nl’absence de l’autre. » (Suyutî, Jâmiu’s-Saghîr, I, 53)\nDans les paroles suivantes, Jalâl-ud-Dîn Rumî (qu’Allah bénisse son secret) met en lumière l’importance de la notion de « hayâ » (ressentir de la pudeur en face d’un péché commis) dans sa relation avec la foi :\n« J’ai demandé à mon esprit, qu’estpce que la foi ? Mon esprit répondit\nà mon cœur : la foi n’est rien, mais la bonne conduite (adab) est tout ; donc,\nceux qui n’ont pas d’adab sont davantage éloignés de la miséricorde d’Alpp lah. »\np L’islam est une religion de bonté et de bon comportement : D’après le\nProphète Muhammad (qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix), la bonté, dont\nle sens approprié n’est guère significatif pour la plupart des gens, sera toutefois un critère tangible le Jour du Jugement. Le Messager d’Allah\n(qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix), dont les aspects de sa vie demeurent\nsupérieurs par son exemplarité, nous a laissé les meilleures références dans ce domaine. Ainsi, il mettait parfois en garde ses compagnons qui avaient commis un péché ; sa méthode consistait à les corriger sans pour autant les insulter. Au lieu de s’adresser directement aux fautifs, il s’adressait directement aux gens : « J’ai remarqué que quelques personpp nes ont agi de telle ou telle façon », ou bien il introduisait le sujet de telle manière à ce que l’identité des fautifs ne soit pas découverte.\np L’islam est une religion de justice : l’un des concepts fondamen-- taux sur lequel l’islam insiste régulièrement est celui du droit et de la justice. Conformément à ses préceptes, le péché le plus inexcusable, excepté le fait de donner des associés à Allah, est celui de violer les droits d’autrui. Le Prophète Muhammad (qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix) traversait la plus sombre période de sa maladie ; celle qui allait le conduire à la mort. Pourtant, il avait insisté sur le sens à donner sur les droits d’autrui en allant personnellement à la mosquée. Là, il avait demandé que tout droit non respecté devait être promptement réglé. Il a dit à cette occasion : « Ô mes compagnons ! Si, par erreur, je vous ai pris quelque chose, voici tout ce que je possède, prenezple. Si, par erreur, j’ai frappé le dos de l’un d’entre vous, voici le mien. Qu’il me frappe à son tour\net qu’il prenne ainsi sa revanche. » (Asım Köksal, Islam Tarihi v. II, p.38)\nLe concept islamique de justice, ainsi fondé, est parvenu au sum-- mum de la perfection et a rempli d’admiration tous ceux qui l’ont étudié. Après avoir examiné tous les systèmes de lois, le philosophe français Lafayette, qui avait eu un rôle significatif dans l’élabora-- tion idéologique de la Révolution française, s’exprima ainsi : « Ô Muhammad ! Nul autre, parmi les gens, n’a pu atteindre le niveau de justice que tu as exercé . »\nL’histoire de l’islam est remplie de toutes sortes d’anecdotes prouvant la place qu’occupe la justice au sein des sociétés islami-- ques :\n« Un jour, un homme apporta un cheval du marché. Bien que l’animal était jeune et fort, il mourut trois jours plus tard. L’homme\nqui avait acheté ce cheval suspecta le vendeur de l’avoir empoi-- sonné, car auparavant, ils avaient eu un différend entre eux. Il se rendit au tribunal trois jours de suite, mais le juge était à chaque fois absent. Il prit donc son cheval mort et l’emmena chez un vétérinaire. Les constatations de ce dernier furent sans appel ; elles prouvèrent qu’effectivement les suspicions de l’homme étaient justifiées. Quand le juge revint de son voyage, l’homme qui avait acheté le cheval se présenta devant lui. Le juge lui dit : « Pourquoi n’es-tu pas venu tout de suite afin que je puisse constater les marques de ce cheval ? » Le plaignant répondit : « Monsieur le juge, cela fait maintenant trois jours que je cours sans cesse dans l’espoir de vous rencontrer, mais à chaque fois, vous demeuriez toujours absent. » Le juge dit alors :\n« Vous avez raison, ma mère vient de décéder et je suis parti dans ma ville natale pour être présent à ses funérailles. » Après un moment de réflexion, le juge se tourna vers son secrétaire et prononça son verdict : « il résulte de l’absence du juge de la cour une perte pour le plaignant. Par conséquent, les dommages supportés par le plaignant seront remboursés par le juge. »\nEn résumé, l’islam est une religion de justice pour tout ce qui est relatif aux aspects matériels et spirituels de l’homme. Naguère, nos ascendants respectaient également la justice et se comportaient avec droiture, même s’ils n’étaient musulmans que de nom, sans pratique efficace, ou bien même s’ils n’étaient pas convertis du tout. D’autre part, les musulmans qui ne se comportaient pas de manière correcte étaient nommés « musulmans incrédules ». L’islam pratiqué de façon sincère est capable de purifier l’âme de toutes ses imperfections ; seul l’islam a le pouvoir de transformer les individus en proie à leurs bas instincts en les emmenant du plus profond niveau de l’ignominie jusqu’à la plus éminente envergure. Le Prophète Muhammad (qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit à ce propos : « Si un serviteur d’Allah agrée l’islam et le met en pratique, toutes ses bonnes actions antérieures gardent toute leur validité et tous ses péchés antérieurs sont également effapp cés. Partant de ce fait, toutes ses bonnes actions seront récompensées de dix à sept cents fois (supérieur à sa valeur initiale). Cependant, son péché n’y est mentionné qu’une seule fois (dans les registres de ce serviteur) jusqu’au moment où Allah l’oublie entièrement. »\nA l’aube de la révélation islamique, il y avait des gens qui étaient peu disposés à accepter les bons conseils et préféraient davantage suivre leurs bas instincts tels des esclaves de Satan. On trouve beau-- coup d’exemples de ce genre au sein de l’histoire musulmane : bien que les Mecquois reconnurent la loyauté du Prophète Muhammad\n(qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix), beaucoup d’entre eux refusèrent\nson message de vie. Leur conscience avait compris la réalité de l’is-- lam ; malheureusement, ils furent dominés par leurs bas instincts et tombèrent dans l’abîme de l’incroyance. De même, les juifs et les chrétiens avaient prédit depuis des siècles la venue du Prophète Muhammad mais, issus d’un peuple différent du leur et dominés par leur nationalisme et leur sectarisme, ils refusèrent de l’accep-- ter. Les juifs, en particulier, ont surpassé tous les autres hommes par leur rejet de l’islam, étant donné qu’ils possédaient une longue histoire concernant le rejet et l’assassinat des prophètes d’Allah. L’évènement subséquent démontre clairement ce fait : un jour, le\nProphète Muhammad (qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix) avait lu aux\njuifs le verset coranique suivant :\n« S’ils te contredisent, dis leur : « Je me suis entièrement soumis à Allah, moi et ceux qui m’ont suivi. » Et dis à ceux à qui le Livre a été donné, ainsi qu’aux illettrés : « Avezsvous embrassé l’islam ? » S’ils embrassent l’islam, ils seront bien guidés. Mais s’ils tournent le dos Ton devoir n’est que la transmission (du message). Allah, sur ses serviteurs, est Clairvoyant. » (Coran, Al-Imrân, 3 : 20)\nAprès leur avoir récité ce verset, il leur demanda :\n« Acceptez-vous l’islam ? »\n« Oui, nous l’acceptons. »\nSur ces entrefaites, le Prophète (qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix)\nleur posa la question suivante :\n« Acceptez-vous également que Jésus (que la paix soit sur lui) soit la parole d’Allah, Son serviteur et Son messager ? »\n« Non, qu’Allah nous préserve d’une telle erreur ! »\nPar conséquent, en rejetant Jésus (que la paix soit sur lui) et ne le consi-- dérant pas comme un prophète d’Allah, ils devinrent incrédules, rejoignant ainsi les autres malheureux incrédules.\nIl demanda alors aux chrétiens :\n« Attestez-vous que Jésus (que la paix soit sur lui) soit la parole d’Allah et Son messager ? »\nLes chrétiens répondirent :\n« Comment est-il possible que Jésus soit une créature d’Allah ? Il est le fils d’Allah. »\nA une autre occasion, le Prophète (qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix)\nalla dans une école de lettrés juifs et les invita à l’islam. Nuaim ibn\nHarith et Zaid lui demandèrent :\n« Quelle religion professes-tu ? »\nLe Prophète (qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix) leur répondit :\n« Je professe la religion d’Abraham »\nEn entendant cette réponse, ils s’exclamèrent :\n« Abraham était juif ! »\nLe Prophète (qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix) leur dit alors :\n« Dans ce cas, accepteriez-vous la Torah comme médiateur ? »\nLes juifs hésitèrent pour finalement décliner l’offre.\nIl y avait parmi eux un fameux savant nommé Abdullah ibn\nSalâm ; les juifs l’avaient toujours loué pour son savoir. Mais lorsqu’il embrassa l’islam, ces derniers cessèrent de le louer et commencèrent même à le maudire ; ils modifièrent par la suite tous les passages des Ecritures relatives à l’avènement du Prophète Muhammad (qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix). Le Saint Coran évoque cet évènement en ces termes :\n« Malheur donc à ceux qui, de leurs propres mains, composent un livre puis le présentent comme venant d’Allah pour en tirer un\nvil profit ! Malheur à eux, donc, à cause de ce que leurs mains ont écrit, et malheur à eux à cause de ce qu’ils en profitent ! » (Coran,\nAl-Baqara, 2 : 79)\n« Il en est parmi les Juifs qui détournent les mots de leur sens »\n(Coran, An-Nisa 4 : 46)\nCes faits démontrent que les juifs et les chrétiens changèrent les principes de leur religion selon ce qui les arrangeait en détruisant de la sorte la nature authentique de leurs enseignements. De nos jours, la plus ancienne copie de la Torah remonte au 9 ème siècle avant Jésus-Christ et, par conséquent, une longue période sépare Moïse de l’époque où la Torah fut compilée. Ceux qui appelèrent à la réforme de l’islam ont malheureusement le même discours. Comme avant, ils dissimulent leurs desseins cachés derrière des propos agréables.\nL’esprit humain est incapable d’appréhender le véritable sens de la sagesse et les desseins cachés de l’univers parce que celui-ci fut créé par l’omniscience et l’omnipotence d’Allah. Allah le Très-Haut est Celui qui connaît le mieux la nature de l’homme parce qu’Il en est le Créateur. En conséquence, les prescriptions et les restrictions divines concernant l’existence de l’homme sont en accord avec sa nature essentielle. Un esprit qui n’a pas été modelé selon la révélation divine est incapable de comprendre ces réalités puisque seul un esprit en bonne santé ne déniera pas le fait que le Créateur est Celui qui connaît le mieux Sa création ; Allah le Très-Haut étant seul capable de le conduire vers la meilleure voie d’existence. En conséquence, nous pouvons affirmer que l’islam est la seule religion théoriquement modelée sur cette nature.\nAllah le Très-Haut, par Sa bonté infinie, a révélé l’islam à l’hu-- manité en le définissant comme religion universelle. Par le biais de l’islam, le Créateur a conçu un système idéal et accessible pour tout ce qui concerne l’existence. En tant que religion, l’islam est capable de répondre à toute question qui touche à la vie en général et qui se manifeste dans l’esprit de l’homme. Par exemple, les rêves transcen-- dent la réalité de nos existences physiques en résidant dans notre esprit. Pourtant, l’islam évalue ces rêves en y apportant l’interpréta-- tion de leurs significations. Tout système de valeurs sur lequel sont\nbasés des lois qui ne tiennent aucun compte des caractéristiques inhérentes à la nature humaine sera finalement ignoré par elle. Par exemple, les Catholiques passent sous silence le besoin naturel de fonder une famille en interdisant aux moines et aux religieuses de se marier. Une telle loi rentre en conflit avec la nature humaine et la pousse, en fin de compte, à la désobéissance.\nLa nature humaine renferme des caractéristiques constantes et inconstantes. Les systèmes religieux qui ignorent les caractéristi-- ques immuables de la nature humaine ne peuvent pas indéfiniment conserver leur validité, car cette nature dépasse les limites extérieures qui lui sont prescrites. Par exemple, l’Europe de l’ouest a souffert des affres d’un christianisme falsifié ; pourquoi ? Parce que ses habitants l’ont banni de leur existence puis ont restreint ce christianisme à l’intériorisation des limites de l’Eglise. Malheureusement, nombre de chrétiens ont quitté leur religion à cause des tendances non naturelles de la foi chrétienne ; croire étant une tendance naturelle, certains « chrétiens » ont fini par croire en Satan. L’islam, en revanche, prend en considération la nature divine de l’homme et est en mesure de lui assurer, avec le temps, une sérénité pérenne. Donnons un exemple :\nles femmes sont de nature plus émotive que les hommes ; par consé-- quent, dans certaines circonstances, elles ne peuvent pas être tenues légalement responsables en termes de témoignage, sans quoi la jus-- tice ne pourrait pas être appliquée.\nLes commandements d’Allah empêchent les aspects négatifs de l’homme de se développer en exerçant un contrôle permanent sur ses manifestations. Au-delà de ce fait, ces commandements divins nous assistent en développant nos traits de caractère positifs. Qui plus est, l’islam nous accorde la liberté d’organiser notre existence selon nos critères circonstanciels, mais également selon des domaines de l’exis-- tence sujette au changement. Sachons que c’est pour notre bien que cette liberté nous est accordée ; à ce niveau, il n’y a pas de principe définitif puisque les aspects de la vie changent aussi. Par conséquent, l’islam est une religion réaliste qui s’adresse à la réalité de la nature humaine. Il est aussi utile de spécifier que le genre humain tend naturellement vers ce qui est positif plutôt que le contraire ; ceci à la condition que cette nature soit vraiment libre de toute pression\ncontextuelle afin de s’y conformer. Afin de mettre en évidence ce point particulier, le Prophète Muhammad (qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix) affirma que tout nouveau-né est porteur d’une nature islamique.\n(Bukharî, Janaiz, 92)\nAbû Hurayra relate :\nLe Prophète Muhammad (qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit\n« Tout nouveaupné vient au monde en conformité avec la prime nature (l’islam) et ce sont ses parents qui font de lui un juif, un chrétien ou un adorateur du feu »\n(Bukharî, volume 2, livre 23, N° 467)\nC’est grâce à la miséricorde d’Allah, entière et absolue, dépas-- sant Sa colère, que la paix et la tranquillité règnent dans l’univers. Dans une forêt, on peut observer que les animaux petits et faibles cohabitent avec les forts. Eh bien, la même chose est valable pour l’homme puisqu’il est intrinsèquement le principe de l’univers. Bien que ce dernier possède à la fois des qualités positives et négatives, à condition que les premières dépassent en quantité les secondes, il y a cependant un facteur déterminant qui survient lorsque les caracté-- ristiques négatives sont incapables de se manifester extérieurement. Or, cette nature positive est toujours corrompue par les influences sociales contextuelles comme nous l’avons considéré dans le hadith susmentionné. L’islam, par le mode de vie qu’il nous propose, agit de manière à préserver cette pure nature humaine ; par ce moyen, l’islam permet que la pureté spirituelle de l’homme puisse briller à travers elle. Toutefois, sachons tout de même qu’en islam, les aspects négatifs ne peuvent pas être entièrement effacés. Par exem-- ple, au lieu de laisser cours aux désirs sexuels comme préconisent certains systèmes psychologiques modernes, l’islam prescrit l’or-- ganisation de l’expérience sexuelle autour des valeurs du mariage, de la famille et de la descendance. Par le biais du mariage, l’islam facilite l’expression des désirs naturels. Cet état doit être capable d’orienter la vie sexuelle en fonction du plan divin en encourageant le désir de procréer.\nConcernant tout ce qui a trait aux ressources matérielles, l’islam enseigne que toute chose en réalité appartient à Allah. Les croyants sont amenés à utiliser leurs ressources pour que les autres puissent en bénéficier au lieu de se les approprier de manière égoïste. L’islam nous charge de cultiver l’estime et la coopération avec autrui plutôt que de garder les choses jalousement pour soi.\nL’islam organise dans le même sens les facultés intellectuelles de l’homme en y enracinant toutes les données intellectuelles sur la base de la révélation. Sans cet appui nécessaire, la réflexion intellectuelle est capable d’emmener l’homme vers des conséquences ridicules. C’est à cause de cela que les philosophes ont toujours nié les réalités des uns et des autres : à Athènes, dans l’Antiquité, voler était un acte considéré comme appréciable dans le cas où le voleur ne se faisait pas attraper. Les voleurs étaient tolérés et non punis puisque leur larcin était consi-- déré comme un acte hautement intelligent. Quoique le vol soit une injustice qui saute aux yeux, il ne pouvait pas être intellectuellement perçu sans que n’intervienne la révélation divine. Si de façon cogni-- tive l’esprit humain échoue à percevoir ce qui va de soi, alors com-- ment peut-il espérer percevoir ce qui est vrai lorsqu’il est confronté à d’autres thèmes plus complexes ? Quand la raison est acceptée comme seul juge, il y aura alors des temps où les deux côtés paraîtront justes et la justice ne prédominera pas. En voici une bonne illustration :\n« A Athènes, dans l’Antiquité, un étudiant en droit qui désirait être un homme de loi s’était arrangé avec son professeur pour obtenir les compétences nécessaires. L’étudiant assurerait la première moitié des cours à la fin de sa formation, et l’autre moitié après avoir rem-- porté sa première affaire en justice. Or, cet étudiant, après avoir ter-- miné sa formation, déclara à son professeur que le premier acompte versé avait suffit pour honorer ses services ; il déclara en outre qu’il ne paierait pas la seconde tranche s’il venait à remporter une autre affaire.\nLe professeur de droit saisit son étudiant et l’emmena au tribu-- nal, car ce dernier avait immanquablement rompu son contrat. Ce jour même, leur cas fut présenté devant le juge. Le professeur dit à\n« Dans tous les cas, j’obtiendrai ma rémunération, que je perde cette affaire ou que je la remporte. » Le juge demanda : « Comment cela ? » Le professeur s’expliqua : « Si je gagne ce procès, cet étudiant me paiera le coût des études comme une obligation consécutive à votre verdict. Dans le cas où il ne paie pas, il refusera votre verdict et cela s’avère impossible. Par contre, si je perds ce procès, mon étu-- diant le gagnera et, en fonction de notre accord passé, je suis supposé prendre en charge le coût de ses études aussitôt qu’il aura remporté sa première affaire. »\nL’étudiant, qui était un garçon compétent, dit alors : « Au contrai-- re, que je gagne ou que je perde, je ne paierai pas. » Le juge lui demanda d’expliquer son raisonnement. L’étudiant répondit : « Si je gagne l’affaire, je ne le paierai pas car il sera contre le verdict de ce tri-- bunal et cela n’est pas acceptable. Par contre, si je perds cette affaire et selon l’accord préalablement conclu, je ne devrais donc rien payer. »\nComme on peut le constater dans ce récit, la raison est capable de parvenir à des conclusions contradictoires avec tout autant de démonstrations présentables. Il y a donc une répercussion inéluctable quand on ne tient pas compte de la révélation. L’islam, en accentuant le sens du respect des droits d’autrui, est en mesure d’apporter une dimension différente aux relations qui peuvent exister entre adver-- saires. L’islam enseigne à l’homme qu’il doit davantage penser aux besoins des autres qu’aux siens. Le hadith qui dit « N’a pas cru en moi celui qui dort le ventre plein tandis que son voisin à ses côtés a faim et il le sait » atteste clairement de cette réalité. L’islam, en ce sens, appelle au partage, à l’humanitaire et à l’amour entre frères et sœurs. Avant l’avènement de l’islam, les Arabes étaient réputés pour leur haine, leur hostilité ; ils avaient coutume de piller les autres tribus lors d’af-- frontements sanglants. Leur insensibilité était telle qu’ils avaient pour habitude d’ensevelir leurs filles vivantes, étant donné que pour eux, il était déshonorant d’avoir une fille. Ils ne cessaient jamais de se que-- reller ; ces différends se terminaient la plupart du temps dans un bain de sang : le fort écrasait le faible et la loi favorisait toujours le fort.\nMehmet Akif, le célèbre poète turc, décrivit en ces termes cette abominable condition sociale :\n« Si un homme n’a plus de dents, c’est parce que ces frères les lui ont mangé. »\nPourtant, avec l’avènement de l’islam, les Arabes devinrent les individus les plus vertueux et les plus nobles du monde. Ceux-là même qui, auparavant, étaient avides de sang, atteignirent une posi-- tion qui les incitait à considérer le bien d’autrui avant le leur, même si cette position devait les conduire à la mort. L’évènement suivant, relaté par Hadrat Hudayfa, démontre le niveau de bonté et de géné-- rosité que la toute première communauté avait atteint. Lors de la bataille de Yarmuk, Hudayfa se mit à la recherche de survivants sur le champ de bataille. Voici son récit :\n« Je vis mon cousin Harith baigner dans une mare de sang. Je me précipitai immédiatement pour lui offrir de l’eau mais, au moment où il allait boire, la voix d’Ikrima retentit : ‘ De l’eau, de l’eau, pour l’amour d’Allah !’\nHarith dirigea son regard vers Ikrima et retira ses mains de l’outre remplie d’eau, signifiant par ce geste que je devais la porter à Ikrima. En y parvenant, nous entendîmes la voix d’Iyash : ‘De l’eau, de grâce, de l’eau !’\nTout comme Harith, Ikrima refusa de boire ; je me précipitai ensuite vers Iyash, mais il n’eut pas le temps de boire car il venait de mourir à l’instant même. Puis, je repartis en courant pour donner de l’eau à Ikrima, mais lui aussi venait d’expirer. Stupéfait, je fis la même chose à l’égard de Harith mais, malheureusement, il venait également de mourir.\nTrois combattants, qui nourrissaient l’intention de devenir des martyrs, préférèrent renoncer à cette eau pour que son frère puisse d’abord en bénéficier. Ainsi donc, avant de rendre le dernier sou-- pir, ils n’eurent pas le temps d’obtenir ce qu’ils voulaient à l’instant même, mais obtinrent ensuite le rang de martyr sans avoir pu boire une seule goutte d’eau. »\nCe récit exemplifie les normes élevées de l’éthique islamique qui s’est largement concrétisée dans la vie des premiers disciples. Ces mêmes personnes qui, au temps de l’ignorance, prenaient plaisir à\ns’entretuer. Grâce à l’islam, leurs cœurs ont été enveloppés par la faveur et la miséricorde divine. Ce fait était d’une telle ampleur que, plus tard, cette époque fut référencée par les Musulmans comme « l’Age du Bonheur » (AsrpalpSaadah).\nAllah le Très-Haut nous rappelle la nature de cette faveur immense dans le verset coranique suivant :\n« Et rappelezsvous le bienfait d’Allah sur vous : lorsque vous étiez ennemis, c’est Lui qui réconcilia vos cœurs. Puis, par Son bienfait, vous êtes devenus frères. Et alors que vous étiez au bord d’un abîme de Feu, c’est Lui qui vous en a sauvé. Ainsi, Allah vous montre Ses signes afin que vous soyez bien guidés. » (Coran, Al-\nImrân, 3 : 103)\nCe verset s’adresse à toute l’humanité par l’entremise du carac-- tère exceptionnel des compagnons du Prophète (qu’Allah le bénisse et lui\naccorde la paix)\nLa même histoire est également vraie dans le cas des Turcs. Avant l’avènement de l’islam, ils n’avaient pas bonne réputation selon les annales de l’Histoire. Attila n’avait laissé que carnages et pleurs durant ses 7000 kilomètres de campagne. Cependant, après avoir été valorisée par l’islam, cette nation est devenue l’une des plus nobles de la terre, pleine d’amour et de miséricorde pour l’humanité. En dehors de cette miséricorde, ils s’adressaient ainsi à leurs ennemis :\n« Tu es si cruel, Ô miséricorde ! Tu as rendu, pour nous, notre ennemi charmant. »\nComme nous l’avons déjà distingué, l’islam consiste à croire et à réaliser de bonnes actions. Selon ses principes, l’homme a deux sortes d’obligations vis-à-vis d’Allah : La première est de posséder la foi, la seconde est de mettre cette foi en pratique ; les injonctions relatives à la foi étant supérieures à celles qui sont d’ordre pratique. De plus, le\nProphète Muhammad (qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit :\n« La chose que je crains le plus pour ma Communauté (Umma), c’est de donner des associés à Allah. » (Musnad, IV, 124,126)\nLes êtres humains sont divisés en deux catégories : les croyants et les non-croyants ; la foi s’enracinant dans une unité indivisible. En\nd’autres termes, si une personne refuse de croire à quelques principes de foi, c’est comme s’il les refusait tous. Tous les principes ont le même poids puisque l’homme n’a pas le droit d’appeler mauvais ce qu’Allah\nappelé bon. Dans un état de totale faiblesse, comment l’homme peut-\nrejeter l’omniscience et l’omnipotence du Créateur ? Sans l’appui de\nla foi, les actes ne peuvent retirer aucun bénéfice car, en islam, la foi occupe la plus haute place parmi les autres obligations.\nCependant, la foi ne peut pas s’élever sans l’accomplissement de bonnes actions, car par l’intermédiaire de celles-ci, elle est protégée de tout mal. L’islam est semblable à un arbre fruitier : La foi qui est présente dans le cœur symbolise la racine ; attester de sa foi au moyen de la langue symbolise le tronc, et les bonnes actions représentent les fleurs et les fruits de l’arbre. Etant donné que l’intention de l’arbre est de donner du fruit, parallèlement, les bonnes actions sont les conséquences essentielles de la foi. La gnose et la proximité d’Allah peuvent être obtenues par l’intermédiaire de bonnes actions. Seul le premier pilier de l’islam s’apparente à la foi seule : c’est la profession de foi. Le hadith subséquent donne l’énumération claire des cinq piliers de l’islam :\nIbn ‘Umar raconte que l’Envoyé d’Allah (qu’Allah le bénisse et lui\naccorde la paix) a dit :\n« L’islam est fondé sur les cinq principes suivants :\nAttester que nul n’a le droit d’être adoré excepté Allah et que Muhammad est l’Envoyé d’Allah.\nD’offrir les (cinq) prières (obligatoires en assemblée) conscien-- cieusement et parfaitement.\nD’observer le jeûne durant le mois de Ramadan\nDe payer la zakat (aumône légale ou impôt purificateur)\n5) D’accomplir le Hajj (le Pèlerinage à La Mecque). » (Bukharî,\nvolume 1, livre 2, N°7)\nCependant, ces cinq piliers ne contiennent pas tout l’islam. Certes, ils en sont les principaux et ce sont eux qui supportent l’édifice, bien qu’il y en ait d’autres qui ont aussi leur importance. L’islam structure la vie de l’homme du berceau à la tombe : sa vie matérielle et spirituelle, sa vie publique et privée. Une étude cursive du Coran ainsi que des propos du Prophète Muhammad (qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix) nous montrent que l’islam couvre effective-- ment tous les aspects de la vie. Toutefois, le hadith cité précédem-- ment fournit aux musulmans les directives élémentaires dont ils ont besoin pour bâtir leur existence. Sans ces piliers essentiels, aucune structure n’est en mesure de tenir fermement sur ses fondations. En revanche, les autres principes supportent les principaux en élar-- gissant la structure entière. Conformément aux nombreux autres hadiths qui élucident les principes supplémentaires, voici ce que dit par exemple celui-ci:\n« L’islam est constitué de huit parts : croire en l’islam est la première part, accomplir la prière est une part, payer les dettes des pauvres est une part, jeûner est une part, accomplir le pèlerinage est une part, ordonner le bien est une part, se préserver du mal est une part, faire des efforts sur le chemin d’Allah est une part »\nLes prescriptions de l’islam fonctionnent comme les deux bras d’un compas : un point est fixe et l’autre est mobile. En d’autres termes, les prescriptions obligatoires incombent à tous les croyants, tandis que leurs actes surérogatoires peuvent être libre-- ment accomplis en fonction de leurs dispositions. Les croyants qui possèdent des capacités semblables à celles d’Abû Bakr devraient accomplir davantage d’actes surérogatoires car, en effet, il serait incorrect de leur part de se conduire en musulman déficient. D’autre part, tous ceux qui ne possèdent pas de grandes capa-- cités, contrairement à Abû Bakr, ne sont donc pas en mesure de pratiquer les préceptes islamiques comme ils le souhaiteraient. Dans ce cas, la règle majeure qu’ils doivent appliquer consiste à accomplir des actes surérogatoires qui leur permettront, par leur renoncement au monde, de se rapprocher d’Allah ; non sans avoir, au préalable, accomplis parfaitement tous les actes d’adoration relevant de l’obligation religieuse. En agissant de la sorte, chacun\npourra demeurer digne d’être considéré comme le vice-gérant d’Allah sur terre.\nEn comprenant l’importance liée aux règles apparentes de l’is-- lam, il est également important d’en comprendre ses aspects cachés. Allah le Très-Haut nous a accordé plein pouvoir pour enseigner l’is-- lam dans une voie juste et nous a gratifié de la possibilité de le prati-- quer d’une manière parfaite. Le hadith suivant, connu sous le nom de « hadith de Gabriel », met en valeur ce point particulier :\n‘Umar ibn al-Khattab (qu’Allah soit satisfait de lui) rapporte :\n« Un jour que nous étions assis auprès de l’Envoyé d’Allah (qu’Al--\nlah le bénisse et lui accorde la paix), voici que nous apparut un homme aux\nhabits d’une vive blancheur, et aux cheveux d’une noirceur intense, sans trace visible sur lui de voyage, personne parmi nous ne le connaissait. Il vint s’asseoir en face du Prophète (qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix), plaça ses genoux contre les siens, posa les paumes de ses mains sur ses deux cuisses et dit :\n« Ô Muhammad ! Informe- moi au sujet de l’islam. »\nL’Envoyé d’Allah (qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix) lui répondit :\n« L’islam est que tu témoignes qu’il n’est pas de divinité si ce\nn’est Allah et que Muhammad est l’Envoyé d’Allah ; que tu accom-- plisses la prière ; que tu verses l’aumône légale (zakât) ; que tu jeûnes le mois de Ramadan et que tu effectues le pèlerinage vers la Maison Sacrée si tu en as la possibilité. »\n« Tu dis vrai ! » dit l’homme.\nNous fûmes pris d’étonnement de le voir interroger le Prophète\n(qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix) et approuver.\nEt l’homme de reprendre : « informe-moi au sujet de la foi (iman). »\n« C’est, répliqua le Prophète (qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix), de\ncroire en Allah, en Ses anges, en Ses livres, en Ses Apôtres, au Jour\nDernier et de croire au Destin imparti pour le Bien et le Mal. »\n« Tu dis vrai ! » répéta l’homme qui reprit en disant :\n« Informe-moi au sujet de l’excellence (ihsân). »\n« C’est, dit le Prophète (qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix), que tu\nadores Allah comme si tu Le voyais, car si tu ne Le vois pas, certes\nLui te voit. »\nL’homme dit : « Informe-moi de l’Heure. »\nLe Prophète (qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix) répondit :\n« L’interrogé n’en sait pas plus que celui qui interroge. »\nL’homme demanda alors : « Quels en sont les signes précur-- seurs ? »\n« C’est, dit le Prophète (qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix), lorsque\nle servante engendrera la maîtresse, et lorsque tu verras des pâtres miséreux, pieds nus et mal vêtus rivaliser dans l’édification de\nconstructions élevées. »\nLà-dessus, l’homme s’en alla. Quant à moi, je restais un moment.\nEnsuite, le Prophète (qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix) me demanda :\n« Ô ‘Umar ! Sais-tu qui interrogeait ? »\nJe répondis : « Allah et son Envoyé en savent plus. »\n« C’est l’Archange Gabriel (Djibrîl), dit le Prophète (qu’Allah le\nbénisse et lui accorde la paix), qui est venu vous enseigner votre religion. »\nEn résumé, l’islam est la religion de l’adoration du Dieu unique. Allah le Très-Haut dit dans le Coran :\n« Je n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils\nM’adorent. » (Coran, Az-Zâriyat, 51 : 56)\nAllah le Très-Haut ordonna à Son Prophète (qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix) d’informer l’humanité sur cette réalité :\nDis : « Il m’a été ordonné d’adorer Allah en Lui vouant excluss sivement le culte.\nEt il m’a été ordonné d’être le premier des Musulmans. »\nDis : « Je crains, si je désobéis à mon Seigneur, le châtiment d’un jour terrible. »\nDis : « C’est Allah que j’adore, et Lui voue exclusivement mon culte. »\n(Coran, Az-Zumar, 39 : 11-14)\nLa foi en Allah n’est pas une imitation aveugle et mécanique des lois religieuses ; la foi en Allah : c’est adorer le Créateur de l’univers, Celui à qui appartient la vie et la mort, c’est d’être satisfait de Ses sen-- tences et d’accomplir de bonnes actions conformément à Sa volonté.\nEtablir une religion parmi les hommes fut un privilège accordé aux seuls prophètes. Entre toutes les religions du monde, les sources de l’islam sont celles qui ont été les mieux préservées, car Allah a fait du miracle du Coran une règle qui demeure éternellement valide. L’islam a démoli tous les mythes, toutes les superstitions et a éliminé toute trace d’obscurité. A la place de l’ignorance, il a établi la haute moralité et a porté en avant le bonheur et la paix dans le monde.\nL’islam aide chacun à découvrir sa vraie personnalité en lui enseignant le secret de cette parole : « Je l’ai exhalé de ma propre âme. »\nL’islam polit le miroir du cœur, le prépare à le guider vers Allah, l’embellit de haute moralité et, semblable à un puissant élixir, trans-- forme la nuit de la mort en un objet de désir, à l’image d’un jeune homme qui attend anxieusement sa nuit de noces.\nMehmet Akif, considérant la triste situation des musulmans de son époque, due principalement à leur faiblesse à se soumettre aux exigences de l’islam, écrivit :\n« Si les musulmans ne veulent pas être écrasés par le passage des jours,\nIls se doivent de retourner au cœur de l’islam. »\nEnoncer la profession de foi constitue le premier pas pour entrer en islam. C’est une formule qui porte témoignage de l’unicité et du caractère unique d’Allah et qui témoigne de l’acceptation du Prophète\nMuhammad (qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix) en tant que dernier mes--\nsager d’Allah. Elle est donc la racine de la religion (musulmane). Elle possède tous les secrets indispensables pour le salut de l’humanité. Elle possède également de nombreux substantifs qui démontrent aux musulmans sa (véritable) signification :\nKalima alptayyiba : les plus belles paroles,\nKalima alptaqwa : l’énonciation de la conscience d’Allah,\nKawl alpthâbit : les paroles justes,\nMaqâlid alpthamawât wa’l ard : la clé des cieux et de la terre,\nKalima alpihlâs : l’expression de la sincérité,\nSamanu’lpJanna : le prix du Paradis.\nLa profession de foi est l’essence même de l’islam et constitue l’enseignement de toute autre religion. Tous les détails liés à l’islam dépendent de cette essence première. A partir de cette observation, prononcer ces saintes paroles constitue la forme d’adoration la plus élevée, supérieure à toute autre forme d’adoration. Il est essentiel d’effectuer la salât (la prière rituelle), qui caractérise certes une forme élevée d’adoration, à certaines heures de la journée et de la nuit, alors que la profession de foi demeure essentielle en tout temps. La foi doit toujours être protégée de toutes sortes de raisonnements nuisibles telle que l’indifférence (et ce qui lui ressemble). Jeûner, prier, ainsi que d’autres formes d’adoration peuvent être reportées si un quelconque obstacle se présente. En revanche, la profession de foi ne peut pas être écartée, quelles que soient les circonstances qui se présentent.\nLa profession de foi consiste à dire:\n« Ashadu anlâ ilâha illallah wa ashadu anna Muhammadan abduhu wa rasuluhu »\n« J’atteste qu’il n’y a de dieu qu’Allah et j’atteste que Muhammad est son serviteur et son messager. »\nPour entrer en islam, on doit prononcer ces paroles avec sa lan-- gue et l’accepter dans son cœur. La profession de foi contient en elle toute la sagesse coranique et toutes ses réalités. En d’autres termes, l’intégralité du Coran consiste à croire en un seul Dieu (Tawhid). Le verset coranique suivant exprime clairement ce fait :\n« Ceci est un message (le Coran) pour les gens afin qu’ils soient avertis, qu’ils sachent qu’Il n’est qu’un Dieu unique et pour que les doués d’intelligence s’exhortent. » (Coran, Ibrahim, 14 : 52)\nTous les actes louables que peut accomplir le serviteur d’Allah sont les fruits de cette belle expression. Plus ces paroles seront affer-- mies dans le cœur, plus le serviteur prendra du plaisir dans les actes d’adoration. D’autre part, toutes les actions qui sont susceptibles d’at-- tirer la colère d’Allah sont les conséquences de la désobéissance à ces saintes paroles. Allah le Très-Haut déclare dans le Coran :\n« N’asstu pas vu comment Allah propose en parabole une bonne parole pareille à un bel arbre dont la racine est ferme et la ramure s’élançant dans le ciel ?\nIl donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose des paraboles à l’intention des gens afin qu’ils s’exss hortent.\nEt une mauvaise parole est pareille à un mauvais arbre, dérass ciné de la surface de la terre et qui n’a point de stabilité. » (Coran,\nIbrahim, 14 : 24-26)\nDans ce verset, l’expression « il donne à tout instant ses fruits » est développée par le Prophète Muhammad (qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix) comme un rappel incessant de la mention des noms d’Allah\nCommentant ce verset, Ibn Abbas (qu’Allah soit satisfait de lui) a dit :\n« Ce verset exprime les paroles de la profession de foi. Ses racines se situent dans le cœur du croyant et ses branches se situent dans les cieux. Les bonpp nes actions du croyant atteignent les cieux. Les mots grossiers font partie\nde l’incrédulité ainsi que les gens qui donnent des associés à Allah. Aucune bonne action n’est acceptée en l’absence de foi. »\nC’est la raison pour laquelle Allah, dans le Coran, nous informe en ces termes :\n« Réussit, certes, celui qui se purifie » (Coran, Al-A’la, 87 : 14)\nLe Prophète (qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix) a expliqué que le\nconcept de purification cité dans le verset ci-dessus se rapporte à l’énonciation des paroles de la profession de foi (AshpShahada), pro-- noncée avec sincérité, et en abandonnant, intérieurement et extérieu-- rement, l’adoration des idoles. (Fazaîl A’mâl, 466)\nLes Rapprochés d’Allah, dont le devoir majeur consiste à purifier leur âme de toutes sortes de vices, agissent en conformité avec les directives du hadith cité plus haut. Les idoles ne sont pas toujours apparentes ; quelquefois, les âmes nourrissent des idoles cachées comme par exemple les passions charnelles. Dans le verset coranique suivant, Allah le Très-Haut condamne une telle attitude :\n« Voisstu celui qui prend sa passion pour sa propre diviniss\nL’un des engagements pris par le Prophète Muhammad (qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix), tel que mentionné dans le Saint Coran, est de purifier le cœur des hommes des maladies spirituelles et de leur dévoiler les profondes dimensions de la croyance en l’unicité d’Allah. La foi est comparable à un miroir. Si une personne se montre insou-- ciante à l’égard d’Allah, ce miroir reste flou. Un tel miroir l’empêche de recevoir et de refléter les lumières divines. Ces lumières divines se manifestent uniquement dans le cœur d’un croyant, dans la mesure où ce cœur est attendri par la mention des noms divins (dhîkrullah). Le dhîkr est l’opposé de l’oubli. La nature ternie du cœur est effacée au profit d’un retour vers Allah effectué de manière sincère et pieuse.\nLes prophètes et les rapprochés d’Allah convient chacun à recevoir la profession de foi qui leur ouvrira les portes du ciel et de la terre. Les prophètes ont partagé de la meilleure manière ces douces paroles adressées à l’humanité par le biais de l’amour et de la miséricorde. De\n» (Coran, al-Jathiya, 45 : 23)\nnombreux saints ont répondu à cet appel et ont goûté à la véritable foi qui est plus douce que le Kawthar (une source qui se trouve au Paradis). Ils en ont été les pionniers en portant le flambeau de la foi.\nDans cette veine poétique, considérons les vers suivants attribués à Aziz Mahmud Hudaî :\n« Obéis aux commandements d’Allah Viens à l’union, à l’union, Ranime ta foi, Viens à l’union, à l’union.\nNe regarde pas trop loin la distance, Ne jette pas ton cœur dans le feu, Ne t’incline pas vers tout ce que tu vois, Viens à l’union, à l’union.\nFerme les yeux à toute autre chose qu’Allah, Espère d’Allah tout ce que tu veux, Enlève les soucis de ton cœur, Viens à l’union, à l’union.\nA quoi pensesptu ? Toi qui est déçu par le transcendant, Un jour, tu te réveilleras, Viens à l’union, à l’union.\nDélaisse l’imitation aveugle, Professe sincèrement l’unicité d’Allah, Dévoile tous tes rêves, Viens à l’union, à l’union.\nAinsi, n’adore pas les formes, Considère leur signification, Tâche d’être enfermé dans la Réalité, Viens à l’union, à l’union.\nNe fais pas confiance à ton âme sensuelle, Ne pense pas que tu possèdes la connaissance, Ne te jette pas dans le feu du shirk (l’association) Viens à l’union, à l’union.\nQuitte les amours provisoires, Asptu déjà mentionné le mort, Le voyageur continue de voyager, ne sois pas en retard, Viens à l’union, à l’union. »\nLa profession de foi possède une sagesse sans limites. De plus, la terre, les cieux et tout ce qui s’y trouve confirment le message de ces saintes paroles, car Allah le Très-Haut témoigne Lui-même de Son unicité :\n« Allah atteste, et aussi les anges et les doués de science, qu’il n’y a point de divinité à part Lui, le Mainteneur de la justice. Point de divinité à part Lui, le Puissant, le Sage ! » (Coran, Al-Imrân, 3 : 18)\nEn résumé, la profession de foi comporte quatre particularités :\n1. Proclamer l’existence d’Allah\n2. Proclamer les attributs d’Allah\n3. Proclamer les actes d’Allah\n4. Proclamer la véracité du Messager d’Allah.\nElle est le sceau de la foi islamique et se nomme « Âmantu ». Les six piliers de la foi est un résumé de tout ce que le système isla-- mique comporte en matière de croyance. La traduction de la notion « d’ Âmantu » est la suivante :\n« Je crois en Allah le TrèspHaut, en Ses anges, en Ses livres, en Ses propp phètes, au Jour du Jugement, à la destinée qu’elle soit bonne ou mauvaise, survenant par la volonté d’Allah, l’Être suprême, et qu’il y aura une vie après la mort. Je témoigne que Muhammad est Son serviteur et Son messapp ger. »\nLorsqu’un homme ou une femme accepte l’islam, il/elle devient musulman(e), et lorsqu’il/elle accepte les six piliers de la foi, il/elle devient un/une croyant(e). Toutefois, prononcer ces paroles avec la langue sans les accepter dans le cœur n’est pas suffisant pour devenir un croyant ; car en plus de croire en l’existence d’Allah et au fait que Muhammad soit le Messager d’Allah, il/elle a besoin de développer la compréhension de sa foi et pratiquer la droiture tout au long de sa vie. En d’autres termes, la foi doit être toujours forte et parfaite\nde manière à ce qu’elle puisse le/la mener au salut. Lorsque nous parlons de « foi forte et parfaite », cela inclut également le principe d’accepter tous les attributs d’Allah.\nL’esprit de l’homme ne possède pas la capacité de comprendre pleinement la nature d’Allah, le Créateur du ciel, de la terre et de tout ce qui s’y trouve entre eux. C’est pourquoi vouloir contempler Allah produit d’étranges conceptions dans l’imaginaire de l’homme, endommageant de la sorte l’image de la foi correcte. Le Prophète\ninterdit ce genre de contemplation :\n« Contemplez Ses faveurs (Sa création, Sa puissance et Sa grandeur), mais n’essayez pas de Le contempler (puisque nul, de toute façon, ne possède les moyens de le faire). » (kitab al-Arbaîn)\nAfin de mettre l’accent sur la nature limitée de notre esprit, les maîtres soufis ont dit à ce sujet :\n« Ô mon Seigneur ! Tu es ce que Tu es, Tu es au p delà de notre perception et de nos connaissances ! »\nVouloir percevoir la nature d’Allah est au-delà de notre portée et de notre pouvoir. Cependant, il est possible pour l’esprit d’utili-- ser la déduction à l’aide de la notion de « cause à principe », « de l’œuvre d’art à l’artiste », « des résultats à la cause ». Si l’esprit humain, paré d’une perception claire et armé de bonne volonté, peut contempler les attributs et les œuvres d’Allah, il ne peut plus alors rejeter le fait de croire en Lui. Le rejet de la foi est la consé-- quence d’une mentalité altérée et d’un esprit malade. Si la pureté de l’esprit et du cœur pouvait être préservée, elle garderait sans doute l’homme du refus de croire. Même ceux qui sont nés au sein de sociétés incroyantes peuvent, à l’instar du prophète Abraham (que la paix soit sur lui), découvrir la véritable foi aussi longtemps qu’ils posséderont la pureté de cœur. Bien qu’Abraham (que la paix soit sur lui) soit né dans une société idolâtre, il fut conduit à la vraie foi\n(qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix)\ngrâce à son intelligence de cœur et entra ainsi dans la croyance en l’unicité d’Allah.\nCroire est plus facile que le contraire. Affirmer qu’il n’existe pas de Créateur ne résoudra pas les questions qui se posent autour de l’origine du monde, de la vie et de la mort. La condition de l’incré-- dule ressemble à une personne qui a faim, mais qui ne ressent pas la douleur de la faim ; ou bien à un drogué qui ne ressent pas la douleur d’un couteau tranchant. Le Coran nomme « sourdes et muettes » de telles personnes.\nAllah le Très-Haut a créé la nature de l’homme et lui a insufflé le besoin de croire en Lui en recherchant la Vérité. Il n’y a point d’ex-- ception à ce dessein divin, car si cela n’arrive pas, cela est dû princi-- palement à la cécité et au mutisme spirituels. Notre foi subconsciente est alors stoppée par le poids de la vie matérielle, à l’instar de notre incapacité à nous souvenir de nos rêves. D’autant plus qu’il existe au sein des religions divines, ainsi que chez l’homme, la notion de la croyance en Dieu. Cependant, dans ces religions, et chez l’homme en particulier, le concept de Dieu a dévié de façon significative de la foi véritable qui affirme qu’Allah est le seul Créateur de l’univers, qu’Il transcende toutes les faiblesses et les caractéristiques propres à l’homme. Au lieu de cela, il a voulu s’emparer de Ses plus beaux attributs, et ces derniers nous ont été révélés par l’intermédiaire\ndu Prophète Muhammad (qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix), au-delà\nde toute altération. Selon l’adhésion unanime d’un certain nombre d’érudits en la matière, les plus beaux attributs sont :\nL’existence d’Allah : Allah existe et Son existence ne dépend de rien. Il existe donc par Lui-même. Il n’y a aucune probabilité pour qu’Il soit non existant. Toutes choses, à part Lui, sont Ses créatures et leur existence n’est autre qu’une potentialité puisque celle-ci n’est pas liée à la nécessité d’être. Il est écrit dans le Coran :\n« Allah ! Point de divinité à part Lui, le Vivant, Celui qui subss siste par Luismême, « AlsQayyûm ». Ni somnolence, ni sommeil ne Le saisissent. A lui appartient tout ce qui est dans les cieux et sur la\nterre » (Coran, Al-Baqara, 2 : 255)\nC’est donc un fait avéré qu’il existe au sein de cet immense univers un ordre impeccable et cohérent. Un tel ordre découle d’une voie délicate et équilibrée qui a surgi dès la création de l’univers. C’est un fait connu que si la terre ne possédait pas un angle de 23,5 degrés, aucune saison n’existerait. Dans ce cas pré-- cis, une partie de la terre serait en hiver et l’autre partie en été. De même, si la distance entre la terre et le soleil aurait été un peu plus éloignée, la terre entière serait devenue glacée ; ou si la distance entre les deux aurait été un peu plus courte, la terre serait réduite en cendres. Cela et d’autres faits similaires démontrent que tous les corps célestes sont sagement programmés pour que la vie soit possible sur terre.\nUn tel mécanisme de perfection et de délicatesse présente un signe certain de l’Existence, de l’Unicité, de la Magnificence et de l’Omnipotence du Créateur de l’univers. Il est écrit dans le Coran :\n« Et quant au ciel, Il l’a élevé bien haut. Et Il a établi la balanss\nce » (Coran Ar-Rahman, 55 : 7)\n« Celui qui a créé sept cieux superposés sans que tu voies de disproportion en la création du Tout Miséricordieux. Ramène (sur elle) le regard. Y voisstu une brèche quelconque ? » (Coran, Al-Mulk,\n67 : 3)\nSi un exploitant agricole voit sa plantation totalement détruite, il attribuera ce fait aux effets d’une tempête ou bien à cause de tout autre désastre naturel. Cependant, s’il souligne que sa plantation n’a été détruite que partiellement, d’un à cinq arbres par exemple, il n’at-- tribuera pas cela à une quelconque catastrophe naturelle. En revan-- che, il réalisera que cette action a été commise par un être puissant et conscient. Il pensera même que cette action a été commise par l’un de ses ennemis. Dans ce cas, il doit se demander pourquoi le parfait et délicat mécanisme de l’univers peut être le fruit du hasard, alors qu’il n’est pas en mesure d’accepter qu’un acte à l’échelle minime, comme cette fameuse tempête, puisse surgir par hasard. Najib Fadl, le fameux poète turc, interpelle tous ceux qui sont tombés dans une telle ignorance :\n« Je m’aperçois que je suis enveloppé de partout,\nL’ enveloppé ne nécessite tpil pas un emballage ?\nQui est ce personnage grossier qui dessine ce visage d’homme ;\nQuelqu’un demande tpil de regarder dans le miroir ? »\nDe manière analogue, Jalâl-ud-Dîn Rumî (qu’Allah bénisse son secret) appelle à l’éveil du regard et du cœur en ouvrant largement les portes de la sagesse et de la méditation :\n« Tu vois la poussière dans l’atmosphère, tu devrais plutôt observer la tempête qui l’absorbe ! »\n« Tu vois la marmite bouillir, tu devrais aussi regarder le feu avec pré pp voyance. »\n« Dispmoi, Ô imprudent ! Qu’estpce qui est logique ? Ces logements et ces palais ontpils eu un maçon ou pas ? »\n« Dispmoi, Ô mon fils ! Qu’estpce qui est logique ? Ces écrits sur les murs ontpils eu un écrivain ou pas ? »\n« Ô fils d’Adam ! Pourraisptu montrer une simple chose venue d’ellep\nmême ? Vois ce qui se passe lorsque tu déracines une plante de sa terre.\nPensesptu qu’elle végète seule ? »\nPour décrire cela, le poète emploie des expressions si élégantes :\nCe lieu estpil venu de luipmême ? Cette caravane s’estpelle levée aussi d’ellepmême ?\nLes cheminées sur les toits te disent, Qu’il n’y a ni feu, ni fumée.\nEstpce sans pouvoir, Et par luipmême que cet univers tourne ?\nLe jardinier devraitpil quitter de luipmême sa vigne ? Le blé devraitpil se passer de la paille ?\nLorsque la terre a soif et demande de l’eau, le nuage dans le ciel dit à l’œil,\naptpil une rivière qui coule de son sein ?\nquelqu’un dit qu’il n’a rien vu derrière le voile,\nSon mensonge se retournera contre lui comme un serpent.\nSatan est prêt à verser du coaltar parpdessus la lumière ; Pour dire à la conscience : « crois seulement en toi ».\nLa langue qui sollicite Mehmedî évalue son propre cœur ; Sans lui, la langue fonctionne que pour ellepmême !\nLes hommes animés de tout sentiment et toute résolution natu-- rellement bienveillante réaliseront de façon consciencieuse qu’il exis-- te une chaîne de causes qui dépendent du Grand Dispensateur de toutes les causes secondaires : Allah en l’occurrence. Ils réaliseront également la nécessité de croire en Lui. Cependant, Satan déploie ses pièges en les plaçant à chaque recoin de leur être ; cela dans le but de les détourner de leurs pensées. Jalâl-ud-Dîn Rumî (qu’Allah bénisse son secret) les prévient du danger lié aux ruses de Satan :\n« Ne vous laissez pas abuser par Satan en matière de foi. Satan est un voleur si expérimenté qu’il affectionne particulièrement les nuits obscures. Quand une occasion se présente, il vient frapper à votre porte. Ensuite, désirant savoir qui a frappé, vous vous approchez (de la porte) en tenant une lampe dans votre main. A chaque fois que vous voulez allumer la lampe, Satan éteint les petites brindilles utilisées pour faciliter l’allumage du feu en les saisissant. Ainsi, vous ne pouvez pas voir qui se présente devant votre porte et vous jugez que ces petites brindilles sont en fait humides. De cette manière, vous ne connaissez pas l’identité du voleur qui veut éteindre (sans cesse) votre lampe. C’est pourquoi, Satan, à cet égard, est un obstacle pour que la lampe de votre foi (brille) au sein des ténèbres de l’oubli. Par consépp quent, Satan emporte les vertus de votre cœur et vous ruine pour l’avenir. Ainsi, vous serez ignorants à la fois du Créateur et de la création. »\nComme cela est stipulé dans le Coran : « Parmi Ses serviteurs, seuls les savants craignent Allah » (Coran, Fâtir, 35 : 28), la conscience de la Grandeur et de la Magnificence d’Allah est infiniment au-delà de toute connaissance (science). Le compte rendu suivant, attribué à Einstein, illustre cette réalité :\n« Le Créateur de l’univers ne joue pas aux dés. Sa création n’est pas aléatoire et elle est indénombrable. Nous pouvons observer, avec admiration et dans la mesure du possible, l’équilibre et l’harmonie de ce monde. Je puis dire que celui qui explore les beautés de la nature\njouit d’une considération religieuse en découvrant ainsi la grandeur de Dieu. En conséquence, il m’est difficile de penser qu’un véritable scientifique ne possède pas de foi profonde. Cela peut s’articuler clairement comme suit : il est impossible d’avoir foi en une science qui ne possède pas de fondements religieux. De ce fait, une religion sans connaissance (science) est une religion aveugle, et une connaissance (science) sans religion est déficiente. »\nConfrontés à de telles évidences, de nombreux scientifiques non musulmans finirent par embrasser l’islam ; tandis que les autres (qui n’embrassèrent pas l’islam) perçurent néanmoins qu’ils devaient admettre la Grandeur d’Allah. C’est véritablement un miracle du Coran. Allah dit :\n« Et ceux à qui le savoir a été donné voient que ce qu’on t’a fait descendre de la part de ton Seigneur est la vérité qui guide au chess min du Tout Puissant, du Digne de louange. » (Coran, Saba, 34 :6)\n« Nous leur montrerons Nos signes dans l’univers et en euxs mêmes, jusqu’à ce qu’il leur devienne évident que c’est cela (le Coran), la vérité. Ne suffitsil pas que ton Seigneur soit témoin de\ntoute chose ? » (Coran, Fusillât, 41 : 53)\nN’importe quel individu, en observant l’univers, peut recevoir une instruction en observant les signes innombrables mentionnés dans le verset ci-dessus. S’il n’existait dans ce monde que les animaux et les êtres humains, ils utiliseraient tout l’oxygène et le transforme-- raient en dioxyde de carbone ; cela les mènerait à mourir empoi-- sonné en peu de temps à cause de la quantité croissante de dioxyde de carbone (répandue). Cependant, la Puissance qui créa l’univers a également créé le monde végétal qui possède la particularité de transformer le dioxyde de carbone en oxygène afin que la terre puisse vivre en harmonie.\nD’autre part, le Créateur a rempli d’eau les ¾ de la terre. Puis il créa la grande majorité restante, c’est-à-dire ¼ de la surface terres-- tre, en déserts stériles et en montagnes. La partie terrestre de notre planète ne représente qu’une petite partie (de la surface globale). Cependant, Allah le Très Haut transforma cette petite partie d’une\ncondition à une autre afin qu’elle devienne une source qui nourrit tous les êtres vivants.\nExaminons maintenant le cas d’une espèce animale : si tous les membres passés, présents et futurs de la même espèce auraient été présents sur terre au même moment, l’espace aurait manqué et toute la nourriture fournie par la terre n’aurait pas suffit pour nourrir cette seule espèce. Or, Allah les créa en fonction de l’ordre temporel et spatial, réalité valable pour toute créature vivante. En conséquence, la terre, avec tout le mystère lié au temps et à l’es-- pace, a pu supporté des milliards et des milliards de spécimens de la même espèce. A savoir que l’existence de toutes les créatures de l’univers est sujette à un équilibre restrictif. Par exemple, il est bien connu que le platane produit des millions de graines ; et ces grai-- nes se répandent avec la complicité du vent comme si elles étaient équipées de parachutes en plumes. Est-ce que les graines d’un simple platane devraient avoir l’opportunité de devenir un nouvel arbre ? Tous les lieux fertiles du monde deviendraient alors infestés de platanes ! Le monde ne serait plus assez spacieux pour accueillir ne serait-ce qu’un arbre ! Cet exemple pourrait s’étendre à toutes les créatures. Cette réalité démontre l’existence d’un équilibre et d’une impénétrable harmonie au sein de l’univers. Du reste, l’Etre Suprême a doté toutes les créatures vivantes de caractéristiques si probantes que celles qui possèdent des caractéristiques similaires créent des produits différents en se complétant réciproquement, cela dans le but de rendre la vie tout à fait possible. Par exemple, une vache ou une brebis mangent la feuille du mûrier puis pro-- duisent du lait et de la laine(=la brebis). En revanche, un ver à soie ne fabrique que de la soie. Le chevrotin porte musc tire son musc à partir de la même feuille ; l’abeille produit son miel à partir du pollen, mais l’être humain, pourtant considéré comme la plus par-- faite des créatures, est bien incapable d’en produire comme le font les abeilles. Les couleurs, les odeurs, les feuilles pleines de vitalité et les fleurs à variétés diverses qui sont issues des substances de la terre possèdent tant de qualités qu’aucun chimiste n’est capable de produire une chose similaire. Alors qu’un animal est capable de transformer l’herbe en viande et en lait, l’homme, lui, est incapable\nde produire un vulgaire morceau de viande, ou bien ne serait-ce que quelques gouttes de lait à partir des tonnes d’herbes diverses qu’il utilise dans les laboratoires chimiques.\nEn se tournant vers l’univers, tout individu doué de sensibilité doit être capable de discerner l’existence et la magnificence d’Allah. Les qualités inhérentes aux prophètes envoyés et aux hommes exem-- plaires, telles que la connaissance et la vertu, sont les œuvres de la grâce divine. Qui plus est, quand l’homme ou la femme observe l’uni-- vers de manière intellectuelle, il/elle comprend immédiatement qu’il est effectivement ridicule de rester incroyant en face de tant de gran-- deur et de magnificence. Le poète décrit ce point si agréablement :\nTant de significations sont extraites des systèmes infinis, Les signes d’Allah demeureront toujours dans le cœur d’Adam.\nQuel fait extraordinaire ! La terre et le ciel n’ont pas de piliers, Il n’y a aucune parcelle sans mesure !\nAvec l’espace infini aupdessus et la terre obscure en dessous, Ô vous serviteurs ! La chose qui vous incombe est de vous prosterner sur vos tapis [de prière].\nAssurément, cet univers infini est un signe de l’existence et de la grandeur d’Allah. L’univers est une lueur de la foi.\nLe ciel possède des trous blancs et des trous noirs ; c’est une nouvelle découverte des sciences positives. Allah fait mention de ces fameux trous dans le Saint Coran :\n« Non ! Je jure par les positions des étoiles (dans le firmass ment).\nEt c’est vraiment un serment solennel, si vous saviez. » (Coran,\nAl-Waqi’a, 56 : 75-76)\nCette réalité que la science contemporaine vient juste de décou-- vrir illustre la magnificence qui nous fait face. L’espace où naissent les étoiles se nomme « trou blanc », et l’espace où elles meurent se nomment « trou noir ». Une petite chose parvient à l’intérieur du trou blanc puis grandit immédiatement, devient des milliards de fois plus\ngrande que sa taille initiale pour enfin se transformer en une gigan-- tesque constellation.\nParallèlement, de nombreuses étoiles qui sont infiniment plus importantes que la nôtre, meurent en étant englouties dans les trous noirs. Par conséquent, le soleil qui éclaire notre ciel sera un jour exposé à : « Quand le soleil sera obscurci » (Coran, At-Takwir, 81 : 1). En ce jour, le soleil mourra lui aussi. Ce jour sera le Jour du Jugement dernier ; la fin de toute chose ! Et il n’existe aucune issue de secours excepté le fait de se tourner vers Allah en se prosternant.\nEn résumé, tous les vigilants réalisent que ce monde, comparé à la grandeur divine, n’est guère plus qu’une poussière existant parmi des milliards et des milliards de particules présentes dans l’univers. Parmi elles se trouvent les montagnes, les plaines, les océans et les êtres humains. Face à son impuissance, l’homme n’est rien, il n’est qu’un être asservi. Cet exemple de condition humaine, le simple fait d’être une simple goutte provenant de l’océan, requiert la perception logique d’un Dieu Puissant, Existant par Lui-même, et Pourvoyeur des besoins des hommes et des bêtes. Cependant, pour saisir cette réalité, chacun a besoin d’ouvrir son cœur. Il est dit dans le Coran :\n« Que ne voyagentsils sur la terre afin d’avoir des cœurs pour comprendre ? Car ce ne sont pas les yeux qui s’aveuglent, mais ce sont les cœurs dans les poitrines qui s’aveuglent. » (Coran, Al-Hajj,\n22 : 46)\nIbrahim Haqqi Erzurumî décrit sagement ce fait :\nCeux qui sont conscients peuvent voir, Mais ceux qui sont aveugles ne le peuvent pas.\nQuant à Yunus Emre :\nLe véritable chemin vous emmène au bon endroit, L’œil véritable vous conduit à distinguer Allah, Allah pose partout son regard, Mais cela requiert un œil pour le discerner.\nLa terre et les cieux témoignent de l’existence d’Allah en y apportant de claires évidences, et cette réalité n’a pas besoin qu’on\nla décrive. Les hommes de Dieu goûtent cette vérité grâce à toutes les qualités qui se trouvent dans leurs cœurs. De même, leurs âmes perçoivent les secrets divins parce qu’ils ont quitté les secrets liés à ce bas monde. Ceux qui sont capables de gérer leur abnégation confor-- mément au hadith « mourrez avant de mourir », sont appelés à croître au milieu du printemps de cette réalité, frétillant hors de l’existence métaphorique, et vivant selon l’esprit du Prophète Muhammad (qu’Al--\nlah le bénisse et lui accorde la paix). Ils n’ont plus aucun doute sur la vérité et\nla réalité. L’exemple suivant exprime clairement ce fait :\nJunayd al-Baghdadî, l’un des plus grands saints, demanda un jour à un groupe de gens qui couraient la raison de cette précipita-- tion :\n« Où allez vous ? Pourquoi cet empressement ? »\n« On nous a fait part qu’un savant est venu d’un certain lieu ! On\nraconte qu’il est capable de prouver l’existence d’Allah par mille et\nune évidences ! Nous allons donc pouvoir bénéficier de ses explica-- tions. Si tu le désires, tu peux venir aussi ! »\nEn entendant cela, Junayd al-Baghdadî leur dit en souriant :\n« Il y a, dans l’univers, des évidences et des signes innombra--\nbles pour l’œil qui veut voir et pour le cœur qui veut discerner. Il y\na d’innombrables témoignages qui indiquent l’existence d’Allah. Ô\ngens ! En dépit de toutes ces évidences, laissez donc aller ceux qui ont toujours des doutes ! (Pour moi), il n’y a pas une once de doute dans mon coeur. »\nAinsi donc, les individus qui possèdent la connaissance spiri-- tuelle expliquent ce point particulier comme suit :\n« Allah n’est pas un Être caché. Néanmoins, nous pouvons dire\nqu’Allah est caché de notre regard parce que les êtres humains ne pourraient pas supporter de Le voir. Par exemple, admettons qu’il y ait une ampoule de cinq mille volts à l’intérieur d’une pièce ; si cette ampoule voudrait éclairer la pièce, l’œil humain serait incapable de voir quelque chose à cause de la puissance éclairante de cette ampou--\nle. Parallèlement, la vision d’Allah est tellement puissante qu’Il reste caché de la vue des hommes, car ils seraient incapables de Le voir avec leurs yeux biologiques. C’est la raison pour laquelle Allah avait dit au Prophète Moïse (que la paix soit sur lui) : « Tu ne Me verras pas\n(directement) » (Coran, Al-A’raf 7 : 143)\nSon existence éternelle : C’est un fait indéniable et logique que toutes les créatures sont venues à l’existence à partir d’un principe initial doué de raison. Ce principe initial (ou être) n’avait nul besoin d’être créé, mais devait être capable de créer. Ce principe initial (ou cause première) est en fait Allah le Très-Haut. Il est l’Être que les hommes appellent Allah. Son Être n’a pas de commencement. C’est Lui qui est à l’origine de toutes choses. (De toute éternité), Il possède l’existence éternelle. Il est stipulé dans le Coran :\n« C’est Lui le Premier et le Dernier, l’Apparent et le Caché et il\nest Omniscient. » (Coran, Al-Hâdîd, 57 : 3)\n« Au commencement, il y avait Allah, rien n’existait avant Lui »\nLe Prophète Muhammad (qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix) avait\ncoutume de dire dans ses prières : « Ô Seigneur ! Tu es le commence pp ment, et rien n’existait avant Toi (Muslim, 61), et il conseillait aux musul-- mans de prier en ce sens.\nL’éternité : Allah n’a pas de fin. Il est éternel. Le Coran mentionne cette réalité en ces termes :\n« Et n’invoque nulle autre divinité avec Allah. Point de divinité\nà part Lui. Tout doit périr, sauf Son visage. A Lui appartient le jugess\nment, et vers Lui vous serez ramenés. » (Coran, Al-Qasas, 28 : 88)\n« Tout ce qui est sur elle (la terre) doit disparaître, Seule subss\nsistera la Face de ton Seigneur, plein de majesté et de noblesse. »\n(Coran, Ar-Rahman, 55 : 26, 27)\nRien dans ce monde ne possède l’éternité. C’est pourquoi toute chose en ce monde vit la destinée qui lui est impartie. Allah est le Seul qui possède l’éternité alors que l’ensemble de la création est\néphémère. L’épitaphe « c’est seulement Lui qui est éternel », gravée habituellement sur la tombe du musulman, signifie ce fait.\nLe grand poète mystique Yunus Emre nous rappelle la réalité que toute chose est transitoire excepté Allah.\nMontre moi une construction, Qui ne tombera pas en ruines Recueille toutes les appartenances Que tu as laissé en arrière\nPar conséquent, les hommes de Dieu n’ont que faire de ce monde ; ils soupirent davantage à s’éteindre en Allah. Ces hommes et ces femmes pétris de sagesse ne sont pas tombés dans les impli-- cations des désirs éphémères de ce bas monde, mais se sont mis en route vers le cycle de l’éternité, absorbés dans le secret du principe « mourrez avant de mourir ». Croyant que « c’est la chair qui périt et non l’âme », ils rejettent l’esclavage du corps et deviennent ainsi « voyageurs du cœur ». Ils atteignent Allah en disant :\nJ’ai trouvé Celui que j’aime parpdessus tout, Que ma vie soit enfin sacrifiée.\nL’unicité d’Allah : Le fait que l’univers se maintienne dès le début de son existence dans une harmonie parfaite et un ordre adapté est suffisant pour prouver que chaque chose est l’œuvre d’une force unique. Si cette force possédait des associés, l’harmonie et l’ordre de l’univers auraient été endommagés à cause de leurs différences. L’atmosphère chaotique qui y régnerait rendrait la vie impossible. Le Coran déclare fermement que :\nAllah dit : « Ne prenez pas deux divinités, Il n’est qu’un Dieu unique. Donc, ne craignez que Moi. » (Coran, An-Nahl, 16 : 51)\nDis : « S’il y avait des divinités avec Lui, comme ils le disent, elles auraient alors cherché un chemin (pour atteindre) le Détenteur\ndu Trône. » (Coran, Al-Isra, 17 : 42)\n« S’il y avait dans le ciel et sur la terre des divinités autres qu’Allah, tous deux seraient certes dans le désordre. Gloire, donc\nà Allah, Seigneur du Trône ; Il est ausdessus de ce qu’ils Lui attriss\nbuent ! » (Coran, Al-Anbiya, 21 : 22)\n« Allah ne s’est point attribué d’enfant et il n’existe point de divinité avec Lui ; sinon, chaque divinité s’en irait avec ce qu’elle a créée et certaines seraient supérieures aux autres. (Gloire et pureté)\nà Allah ! Il est supérieur à tout ce qu’ils décrivent. » (Coran, Al-\nMuminun, 23 : 91)\nSi l’on examine le Coran en profondeur, on peut s’apercevoir que la plus grande aptitude dispensée par Allah à Ses serviteurs consiste à croire en Ses attributs. Parmi ceux-ci, la foi en l’unicité d’Allah est la plus sensible. D’autant plus que le fait d’attribuer un associé à Allah est le péché capital qui suscite davantage la colère d’Allah. Le Coran avertit et conseille qui que ce soit de ne pas tomber dans ce genre de misère intellectuelle :\n« Quiconque associe à Allah (d’autres divinités), Allah lui interdit le Paradis ; et son refuge sera le Feu. Et pour les injustes,\npas de secoureurs ! » (Coran, Al-Maida, 5 : 72)\n« En effet, il t’a été révélé, ainsi qu’à ceux qui t’ont précédé : si tu donnes des associés à Allah, ton œuvre sera certes vaine ; et tu seras très certainement du nombre des perdants. » (Coran, Az-Zumar, 39 : 65)\n« Certes Allah ne pardonne pas qu’on Lui donne quelque associé. A part cela, il pardonne à qui Il veut. Mais quiconque donne à Allah quelque associé commet un énorme péché. » (Coran, An-Nisa, 4 : 48)\nA leur origine, les autres religions révélées ont possédé les mêmes caractéristiques que l’islam mais, par la suite, elles connurent l’altération puis l’éloignement de leurs principes de base. Parmi ses religions, la manipulation exercée sur le christianisme est tout à fait remarquable : au sein de cette religion, la croyance en l’unicité d’Al-- lah fut changée de façon terrible à la fin du 5 ème siècle de notre ère par le concept de trinité. Or, de nos jours, les personnes religieusement avisées ne supportent plus cette croyance déraisonnable et se sont séparées de l’Eglise. En conséquence, la papauté d’aujourd’hui a entrepris des travaux érudits afin de permettre le retour à l’expres-- sion propre de leur croyance originelle en l’unicité d’Allah.\nAllah est « Un » ; et cette affirmation est suffisamment claire pour signifier que l’existence d’un second dieu est quasiment improbable. Le poète exprime cette réalité en ces termes : « Il est Celui qui est. Il est Un à partir de Sa propre unicité. Il est l’Unique ! »\nPar conséquent, la croyance en l’unicité d’Allah devrait être assez claire pour considérer que l’existence d’un second dieu n’est pas possible. L’islam exige et exhorte à croire à une telle assertion et c’est le premier pas pour entrer en islam. Les nombreuses portes de la miséricorde, de la grâce, de la bénédiction et du bénéfice d’Allah sont ouvertes pour ceux qui empruntent cette première voie méritoire. Les idolâtres firent causer à Bilal al-Habashî (qu’Allah soit satisfait de lui) les pires tortures parce qu’ils voulaient le ramener dans le giron de l’idolâtrie. Mais ce dernier, saisi d’une puissante extase de foi, leur répondit en prononçant ces mots : « Ahad, Ahad » » (Un seul, Un seul) (Allah est Un). Plus tard, il devint le principal muezzin (l’homme qui\nappelle à la prière) du Prophète (qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix), étant\nrécompensé ainsi pour sa patience.\nLa moindre trace de déficience concernant cette question dogma-- tique de première importance ne peut, en aucun cas, être récupérée par des œuvres de vertu, aussi nombreuses soient-elles. Cela est semblable à la position d’une personne qui apprécie qu’on lui rende service mais qui n’apprécie nullement que l’on touche à son hon-- neur. De même, le blasphème n’est rien d’autre qu’une violation de la Gloire d’Allah ; c’est une vilénie commise contre Sa Majesté. C’est la raison pour laquelle cet acte est considéré comme impardonnable. Ainsi donc, avoir la foi est la première chose qu’Allah souhaite de notre part, viennent seulement ensuite les œuvres de piété.\nDurant la bataille d’Uhud, un homme courageux nommé Amr ibn Sabit se présenta devant le Prophète Muhammad (qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix) car il désirait embrasser l’islam. Lorsqu’il témoigna de l’intensité du combat, il demanda au Prophète (qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix) s’il devait premièrement participer au combat ou bien attester de sa foi au Dieu unique. Le Prophète (qu’Allah le bénisse et lui\naccorde la paix) lui répondit :\n« Atteste en premier lieu de ta foi, puis repars au combat ! »\nAmr ibn Samit suivit ainsi les recommandations du Prophète\n(qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix). Après la bataille, le Prophète (qu’Allah\nle bénisse et lui accorde la paix) vit son cadavre étendu parmi les martyrs et s’exclama :\n« Il a travaillé peu, mais il a gagné beaucoup ! » (Mahmud Sami\nRamazanoğlu, Uhud, Gazvesi, 35)\nL’unicité divine requiert donc que l’on prononce le nom d’Allah en étant persuadé qu’Il est le Seul et Unique Allah, demeurant sans associés. C’est le déni de la dualité qui offre aux hommes le plus excellent des trônes. Yunus Emre s’en est inspiré en déclamant ces vers :\nNous avons besoin du palais de l’unicité, Et de l’annonce de bonnes nouvelles, Enlève de toi toute idée de dualité, Ainsi que ton ego, ô serviteur !\nL’unicité est un attribut appartenant à la Gloire d’Allah ; le favo-- riser implique le fait de voir ses prières exaucées. Le Prophète (qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix) avait l’habitude de conseiller à ses compa-- gnons de favoriser (dans leurs prières) les attributs d’Allah, en parti-- culier ce qui a trait à son unicité, pour voir leurs prières acceptées.\nUbayd ibn Samit relate que le Prophète (qu’Allah le bénisse et lui accorde\nla paix) a dit :\n« Que ceux qui se réveillent la nuit invoquent comme suit : `Il n’y a pas de dieu excepté Allah. Il est Un et n’a pas d’associé. La domination est dans Ses mains, et toute louange Lui appartient. Il est le Tout Puissant. Il est exempté de toute chose indigne et Il est Grand. Toute la force et la vitalité des prières et des actes de dévotion proviennent d’Allah’. »\n« Quiconque dit : Ô mon Seigneur ! De grâce, pardonnepmoi !’ Ou toute autre invocation, ou bien s’il fait ses ablutions et invoque de la même manière, ses prières seront exaucées. » (Bukharî, Tajahhud, 21)\n« Quiconque désire l’aide d’Allah, qu’il fasse premièrement ses ablupp tions, puis qu’il accomplisse deux unités de prière. Qu’il loue Allah et qu’il prononce ensuite la formule qui appelle les bénédictions d’Allah sur le Prophète, ensuite qu’il fasse l’invocation suivante :\n« il n’y a point de divinité excepté Allah le Clément, le Généreux. Allah, à qui appartient le vaste univers, Celui qui est exempt de toute chose indipp gne, Celui à qui toute louange appartient. Ô mon Seigneur ! Je Te supplie et je saisis l’occasion d’obtenir Ton pardon. Sauvepmoi de tout péché. Je souhaite obtenir Ta protection contre toute sorte de richesse et de faveur. De grâce, ne permets pas que mes péchés ainsi que mes défauts puissent rester. Ô mon Seigneur ! Le Plus Compatissant et le Plus Miséricordieux, que je puisse accomplir les actions que Tu agrées ! » (Tirmidhî, Witr, 17)\nLe caractère unique d’Allah : Allah n’est égal à nul autre et ne ressemble à aucune autre créature. Il est ainsi exempté de toute repré-- sentation anthropomorphique. De nos jours, c’est l’un des points les plus controversés des religions dénaturées. Ces dernières se sont égarées en mettant de côté les attributs d’Allah les plus significatifs, comme Sa transcendance, en soutenant qu’ils sont au-delà de toute imagination ou perception. Ces religions ont attribué à Allah de nombreuses caractéristiques anthropomorphiques qui sont issues de l’imagination de ceux qui ont appuyé de telles affirmations. Par exemple : la perte de mémoire, l’épuisement, le repentir, l’oubli ou bien la confusion. Selon leurs dires, Allah aurait donné des ordres au sujet d’un certain déluge puis aurait oublié ce qu’il avait décrété ! Peu après, Allah vit le déluge en question et se serait souvenu des ordres qu’Il aurait donnés ! Puis, après s’être assuré que toutes les créatures se trouvaient bien à l’intérieur de l’arche, Allah ferma Lui-même la porte (de l’arche).\nToujours selon leurs livres, le prophète Jacob lutta contre Allah et L’aurait subjugué. En plus de ces expressions déraisonnables, il est bien connu que les juifs ont appelé Uzair « fils d’Allah » et que les chrétiens ont appelé le Christ « le fils d’Allah » (voir Coran, Tawba\n9 : 30)\nLe Coran fait mention de ces individus qui tentent de croire en leur propre imagination :\n« Ils n’ont pas estimé Allah comme il devrait l’être alors qu’au\nJour de la Résurrection, Il fera de la terre entière une poignée, et les\ncieux seront pliés dans Sa main droite. Gloire à Lui ! Il est ausdesss sus de ce qu’ils Lui associent. » (Coran, Az-Zumar, 39 : 67)\nIl n’y a rien qui Lui ressemble ; et c’est Lui l’Audiant, le\nClairvoyant. » (Coran, Ash-Shura, 42 : 11)\n« Dis : « Il est Allah, l’Unique.\nAllah, le Seul à être imploré pour tout ce que nous désirons.\nEt nul n’est égal à Lui. » (Coran, Al-Ikhlâs, 112 : 1-4)\nlorsque le Prophète entendait quelqu’un prononcer l’invocation suivante : « Ô mon Seigneur ! Tu es le Seul et l’Unique, Tu n’engen-- dres pas et Tu n’as pas été engendré ; nul n’est semblable à Toi. Je fais appel à Ta miséricorde ; Pardonne mes péchés, je te prie, car Tu es Pardonneur et Miséricordieux », il disait :\n« Il a été pardonné ! Il a été pardonné ! Il a été pardonné ! » (Abû\nDawud, Salât, 179)\nYunus Emre, qui connaissait cette bonne nouvelle, avait coutume de se réfugier en Allah en prononçant les paroles suivantes :\n« Allah Tout Puissant, Allah Tout Puissant, Nul n’est comparable à Toi ! De grâce, pardonne nos péchés, Tu es le Plus Miséricordieux !\nL’existence propre d’Allah : Allah subsiste par Lui-même (Alp Qayyûm) et Il est éternel. Cet attribut d’existence propre et d’éternité constitue l’un de Ses Noms ; ce Nom particulier signifie substantiel-- lement : « Celui qui existe par Luipmême et qui n’a ni commencement ni fin ». Allah n’a nul besoin de Sa création mais cette dernière a besoin de Lui. Le Coran dit à ce propos:\n« Ô hommes ! Vous êtes les indigents ayant besoin d’Allah, et c’est Allah qui se dispense de tout ; Il est le Digne de louange. »\n(Coran, Fâtir, 35 : 15)\nAllah peut se passer de tout l’univers. » (Coran, Al-Ankabut,\n29 : 6)\nTous ces messages divins l’attestent clairement : Allah n’a nul besoin d’agent (extérieur) pour exister. C’est la raison pour laquelle il est dit (sans cesse) qu’Allah subsiste que par Lui-même.\nSi un individu ne parvient pas à percevoir cet attribut d’Allah et s’il n’y croit pas entièrement, sa foi sera considérée comme infirmée car, en ayant de telles pensées, c’est comme s’il ramenait Allah au niveau de Sa création.\nAinsi, Allah n’est pas concerné par les attributions qui appar-- tiennent aux créatures. Néanmoins, les cœurs qui possèdent une foi mature sont enclins à invoquer sans cesse ce Nom divin. Grâce à la bénédiction liée à cette invocation, ils s’attachent, cœurs et âmes, au lien d’Allah et s’anéantissent en Lui. Par conséquent, la joie que pro-- cure au serviteur la mention des Noms d’Allah est relative à l’indé-- pendance exercée vis-à-vis de toute chose qui est distincte de Lui.\nUn compagnon du Prophète (qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix)\navait coutume de faire l’invocation suivante :\n« Ô Seigneur ! Que toute louange Te revienne ! Tu es le Plus Bienveillant,\net il n’y a pas d’autre dieu que Toi ! Tu es le Créateur des cieux et de la terre,\nCelui qui possède la Gloire et la Bonté. Tu es le Vivant, Celui qui subsiste par Luipmême, l’Eternel. Ô mon Seigneur ! Je t’implore au moyen de Tes Noms. »\nQuand le Prophète surprit ce compagnon en train d’invoquer de la sorte, il demanda à ceux qui l’entouraient :\n« Savezpvous par quel moyen ce serviteur a invoqué de la sorte ? »\n« Allah et Son Messager le savent mieux » répondirentpils.\nLe Prophète (qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix) dit alors :\n« Je le jure par Allah qui me maintient en vie : cette personne a invoqué Allah au moyen de Ses plus beaux Noms. Quiconque prie et invoque Allah en mentionnant Ses plus beaux Noms verra ses prières et ses demandes\nexaucées. » (Tirmidhî, Dawat, 63)\nLes attributs d’Allah fermement établis sont les suivants :\nLa vie : Allah est éternellement vivant. Cette caractéristique qui Lui est propre n’existe que pour Lui-même. Allah existe de toute éternité, comme la fameuse appellation « Hayy » l’indique : Il est le Vivant, l’Eternel, possédant une existence absolue.\nAinsi, toute vie est un reflet relatif à cet attribut d’Allah. En conséquence, la vie d’une créature est présente et matérielle, résultant de l’union entre le corps et l’esprit. De même, la vie d’une créature est enlevée en temps utile. Cet attribut de Vivant et d’Eternel (Hayy) est associé pleinement à l’Être d’Allah, car Son excellence reste le fait d’être éternellement vivant et de posséder la vie absolue.\nEn résumé, l’existence d’Allah n’est pas la négation de la mort car celle-ci Lui appartient. Cette réalité est précisée dans le Coran comme suit :\n« Et place ta confiance dans le Vivant qui ne meurt jamais »\n(Coran, Al-Furqan, 25 : 58)\nAbû Musa (qu’Allah soit satisfait de lui) raconte :\nLe Prophète (qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix) se leva parmi nous\net prononça cinq sentences :\n« Allah est éternellement vivant, ne sommeille jamais et le sommeil, en fait, ne lui sied guère. Il réduit et augmente la subsistance que Luipmême fournit. La prière accomplie de nuit atteint Allah avant celle qui est accompp plie de jour ; et la prière accomplie de jour atteint Allah avant celle accomplie de nuit. Son voile signifie Sa Divine Gloire. Si Allah devait découvrir ce voile, Sa Face consumerait alors toute la création. » (Muslim, Iman, 293)\nLe Prophète (qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit aussi :\n« Quiconque se met à prier en implorant le pardon d’Allah et en disant\ntrois fois : ‘J’implore la miséricorde d’Allah, le Vivant, l’Eternel’, celuiplà sera pardonné. »\n(Ahmad ibn Hanbal, Musnad, III, 10)\nLe Saint Coran dit aussi à ce propos :\n« C’est Lui le Vivant. Point de divinité à part Lui. Appelezsle donc en Lui vouant un culte exclusif. Louange à Allah, Seigneur de\nl’univers ! » (Coran, Gafir, 40 : 65)\nLorsqu’une chose l’inquiétait, le Prophète Muhammad (qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix) avait coutume de faire l’invocation suivante :\n« Ô mon Seigneur ! Le Vivant, l’Eternel ! J’implore Ton aide, celle qui provient de Ta miséricorde. » (Tirmidhî, Dawat, 91)\nAli (qu’Allah soit satisfait de lui) relate :\n« Lorsque la bataille de Badr commença, je me battis quelques temps,\npuis je vins en présence du Prophète (qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix) car\nje voulais savoir ce qu’il faisait. Je le trouvai en position de prosternation et disait :\n« Ô mon Seigneur ! Le Vivant, l’Eternel ! Je cherche refuge auprès de Toi. J’implore Ton secours ! »\nJe le laissai donc et repartis me battre quelques temps. Puis je revins le voir et le vis toujours prosterné en répétant les mêmes paroles :\nJe repartis me battre puis retournai le voir encore une fois. Le Prophète\n(qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix) était toujours dans la même position et\nla garda jusqu’à ce qu’Allah nous offrit la victoire. »\nEn considérant le verset coranique suivant : « Sachez qu’Allah redonne la vie à la terre une fois morte. Certes, Nous vous avons exposé les preuves clairement afin que vous raisonniez. » (Al-Hâdîd, 57 : 17), Ibn Abbas a dit :\n« Rétablir la vie sur terre est une leçon objective que nous pouvons observer. Cependant, la signification qui suit est aussi soulignée dans le verset cité cipdessus : Allah adoucit les cœurs durs et obscurcis afin de les amener à Lui. Il adoucit les cœurs morts en leur apprenant la sagesse. »\nLa connaissance (la sagesse) : Allah possède la connaissance (la sagesse) et Sa connaissance embrasse toute chose. Rien n’est au-delà de Sa connaissance. Par conséquent, Allah est Celui qui connaît le passé et le futur, et rien ne peut Lui être caché. Tout est connu et facilement observable pour Lui. Et toute la sagesse (ou la science) que les hommes ont acquise n’est qu’une infime partie de cet attribut d’Allah. Le Coran stipule à ce sujet :\n« Rien, vraiment, ne se cache d’Allah de ce qui existe sur la\nterre ou dans le ciel. » (Coran, Al-Imrân, 3 : 5)\nDis : « Que vous cachiez ce qui est dans vos poitrines ou bien que vous le divulguiez, Allah le sait. Il connaît tout ce qui est dans les cieux et sur la terre. Et Allah est Omnipotent. » (Coran, Al-Imrân, 3 : 29)\n« Et Lui, Il est Allah dans les cieux et sur la terre. Il connaît ce\nque vous cachez en vous et ce que vous divulguez, et Il sait ce que\nvous acquérez. » (Coran, Al-An’âm, 6 : 3)\nIl connaît leur passé et leur futur. Et, de Sa science, ils\nn’embrassent que ce qu’Il veut » (Coran, Al-Baqara, 2 : 255)\nC’est pourquoi nous disons : « Allah est le Plus Savant » car, comparée à la Sienne, la connaissance de l’homme est bien moindre qu’une simple tête d’épingle qui se trouverait dans l’océan de cet immense univers. Cette réalité est stipulée dans le verset coranique suivant :\nEt on ne vous a donné que peu de connaissance. » (Coran,\nAl-Isra, 17 : 85)\nEn conséquence, de nombreuses portes de connaissance restent ouvertes pour tous ceux qui désirent procéder à des recherches, mais le fait est qu’il existe des murs de mystères qui dépassent l’en-- tendement. Ces mystères seront percés quand Allah en donnera les différentes explications. La raison qui se cache derrière cette science\nest de permettre au serviteur de reconnaître son incapacité à les com-- prendre, d’admettre sa dépendance vis-à-vis d’Allah, et enfin de se résigner à (reconnaitre) Sa sagesse. Le Coran dit à ce propos :\nIl se peut que vous ayez de l’aversion pour une chose\nalors qu’elle vous est un bien. Et il se peut que vous aimiez une chose alors qu’elle vous est mauvaise. C’est Allah qui sait, alors que\nvous ne savez pas. » (Coran, Al-Baqara, 2 : 216)\nEn réalité, les êtres humains sont d’ordinaire bouleversés par les choses qui, initialement, semblent néfastes. Ils sont incapables de percevoir la miséricorde qui se cache quelquefois derrière elles. Et, pareillement, ils s’encombrent quelquefois de choses qui viennent sous forme de bonté et ne s’aperçoivent pas du tort qui se cachent derrière elles.\nOn raconte qu’il y avait un homme réputé pour sa droiture appartenant à une tribu arabe. Cette tribu avait coutume de tenir compte des conseils de l’homme et agissait en accord avec ses ins-- tructions. Un matin, les hommes de la tribu se réveillèrent et consta-- tèrent que tous leurs chiens étaient morts. Ils allèrent directement voir l’homme intègre et lui racontèrent ce qui s’était produit. Après un court moment de réflexion approfondie, il leur répondit :\n« Si tout va bien, leur mort vous apportera le salut ! »\nLa nuit suivante, tous les coqs moururent aussi. Ils retournèrent voir l’homme et celui-ci leur répondit de la même façon que la der-- nière fois :\nEn entendant ces paroles, quelqu’un demanda :\n« Ô maître ! Les chiens sont nos gardiens, et les coqs sont nos\nmuezzins (ceux qui appellent à la prière). Quel genre de salut cela\npeut-il nous apporter ? »\nL’homme intègre répondit :\n« C’est Allah qui connaît tous les secrets. Dans ce cas précis, Il a\ndû certainement y dissimuler une grande vérité que nous ne pouvons pas comprendre maintenant. »\nLa nuit suivante, aucun feu ne fut allumé et chacun se demandait ce qui allait arriver. Quant ils se réveillèrent le matin suivant, ils le réalisèrent. Cette nuit même, l’ennemi avait effectué un raid et pillé toute la région environnante. Ensuite, il s’approcha de la tribu et n’entendit ni chien et ni coq. Ne voyant également aucune lumière, il passa outre. Ainsi donc, la tribu échappa à un grand pillage et à un massacre certain (silk’s Suluk).\nJusqu’à présent, nous pouvons nous apercevoir qu’un danger apparent peut s’avérer être quelque chose de favorable. Ibrahim Haqqi Erzurumî composa quelques vers relatifs à ce sujet :\nNe demande pas pourquoi, c’est ainsi, C’est bien comme c’est. Observe donc la finalité ; Voyons ce que notre Seigneur nous réserve à la fin, Il agira de la meilleure façon !\n« Quand un serviteur est malade, Allah lui envoie deux anges et leur dit : « Allez et découvrez la manière dont ce serviteur a accueilli la maladie qui le fait souffrir. »\nS’il loue Allah, ils rapportent ceci à Allah qui en est informé. Allah dit ensuite : « Si mon serviteur meurt, je me chargerai de l’introduire au Paradis. S’il s’en remet, je lui subsisterai une chair meilleure et un sang meilleur que le sien et je lui pardonnerai ses péchés. » (Mutawwa, Ayn, 5)\nCes propos attribués au Prophète Muhammad (qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix) confirment le fait que les évènements qui ne semblent pas bénéfiques extérieurement sont en réalité des épreuves (qu’Allah permet). Derrière ces épreuves se dissimulent alors les récompenses conséquentes.\nDans l’histoire de l’humanité, il y a des évènements qui sem-- blent survenir sous forme de colère pour se transformer finalement en grâce. Cependant, le contraire se produit aussi. Par exemple, les contemporains du prophète Hud (que la paix soit sur lui) avaient pris les nuages de la colère pour ceux de la pluie. Quand les pierres ont com--\nmencé à tomber, ils comprirent la réalité parce qu’ils s’attendaient à ce qu’il pleuve ! Mais, pour eux, il était trop tard !\nPar conséquent, il tient du serviteur de se rendre à l’évidence et de prendre conscience que c’est Allah qui connaît toutes choses. Cette reddition ne peut être actualisée que par la connaissance d’Al-- lah ou par la contemplation mystique, puisqu’aucune science ne peut éradiquer les malheureuses conséquences liées à l’ignorance apportée dans ce cas. C’est uniquement la connaissance d’Allah qui est en mesure d’éliminer ces conséquences néfastes. En réalité, il existe beaucoup d’illettrés qui ont reçu des récompenses distinguées parce qu’ils possédaient la connaissance divine. C’est la raison pour laquelle Yunus Emre signifia que la science fondamentale n’est autre que la connaissance d’Allah :\nVingtpneuf syllabes, Lisples de A jusqu’à Izzard, Tu dis A, ô maître, Qu’estpce que cela veut dire ? La science veut dire connaissance, Cela veut dire la connaissance de soi, Si tu ne te connais pas, Pourquoi étudiesptu la science ?\nAllah le Très-Haut divulgue la condition de l’humanité qui tente-- rait de s’élever contre Sa sagesse :\nEt personne ne sait ce qu’il acquerra demain » (Coran,\nLuqman, 31 : 34)\n« Dis : « Allah seul (en) a la connaissance » (Coran, Al-Mulk, 67 : 26)\nLa connaissance relève du dessein d’Allah ; sachant que la connaissance absolue Lui appartient. Sa connaissance embrasse tou-- tes choses. La connaissance d’Allah est semblable à un miroir où les choses qui s’y reflètent peuvent différer, mais le miroir rend l’image de tout ce qui y est reflété et ne subit pas de changement.\nLa connaissance d’Allah n’est pas le résultat d’une pensée ou d’un concept. L’ordre délicat et l’harmonie de l’univers, ce qu’aucune\nintelligence ou détermination ne peut contester, est la plus manifeste évidence de la connaissance infinie d’Allah. Il est bien sûr évident que l’être humain détient la capacité d’inventer des choses, certes à une échelle moindre, grâce notamment à la coopération qui existe entre différents individus. Par exemple, aujourd’hui, les systèmes de communication par téléphone cellulaire sont le résultat d’une accumulation de connaissances qui ont débuté des siècles aupara-- vant, selon des différents critères liés à la marche de l’humanité. Les autres avancées et les diverses évolutions sont toutes aussi de même nature.\nC’est ainsi que la totalité de ces inventions et de ces mystères infi-- nis non extériorisés sont, en fait, des particularités qu’Allah a placées dans l’ordre de l’univers en raison de Sa divine connaissance. C’est ce qui nous est rapporté dans le verset coranique suivant :\n« Ne connaîtsil pas ce qu’Il a créé alors que c’est Lui le Compatissant, le Parfaitement Connaisseur. » (Coran, Al-Mulk, 67 : 14)\nAllah l’Audiant : Allah est l’Audiant (AspSami) : Celui qui entend absolument toute chose, et Son ouïe ne ressemble pas à la nôtre. Aucun son ne Lui est caché. Il entend le bruit que fait le mouvement d’une fourmi sur une pierre. Toutes les créatures ayant la capacité d’entendre sont en mesure de le faire uniquement grâce à la réverbé-- ration de cet attribut d’Allah. Elles ne peuvent rien entendre si elles sont dépossédées de cette faculté ; beaucoup d’exemples vont dans ce sens.\nAllah mentionne à plusieurs reprises Son attribut d’Audiant avec celui de Clairvoyant, en rappelant de ce fait aux hommes la nature de son dessein divin. Par ce moyen, Allah les avertit de ne pas s’égarer du droit chemin.\nAllah le Clairvoyant : Allah est le Clairvoyant (AlpBasîr) : Celui qui voit absolument toute chose. Cet attribut est un attribut confor-- me à Sa Divine Nature. Allah voit dûment toute chose, Il est le\nClairvoyant, et rien ne se dérobe à Son regard. Ainsi donc, comme décrit précédemment, Il est capable aussi de voir une fourmi noire sur une pierre noire au cours d’une nuit noire. Jalal-ud-Dîn Rumî (qu’Allah bénisse son secret) explique la raison pour laquelle les êtres humains ont été avisés sur la connaissance de ces attributs de « Savant » : Celui qui sait toute chose, « d’Audiant » : Celui qui entend toute chose et de « Clairvoyant » : Celui qui voit toute chose :\n« Allah vous a avisé de Son attribut de Savant, de crainte que vous n’essayez d’introduire sur terre toutes sortes d’activités subver-- sives. »\n« Allah vous a avisé de Son attribut d’Audiant, de crainte que ne sortent de votre bouche des propos désagréables et grossiers. »\n« Allah vous a avisé de Son attribut de Clairvoyant, de crainte que vous n’accomplissiez des actes secrets et réprouvés. »\nAinsi, Allah le Très-Haut fait connaître à Ses serviteurs leurs res-- ponsabilités dans ce domaine par le verset coranique suivant :\n(Coran, Al-Isra, 17 : 36)\nDans les vers qui suivent, Niyadhi Misri a mis en paroles cette implication :\nUn œil qui est incapable de voir, N’est rien d’autre qu’un ennemi qui reste en place sur la tête. Une oreille qui ne prend pas garde au conseil Est digne d’être plombée. Une langue qui n’a aucune familiarité à invoquer les noms d’Allah, Que l’on n’appelle pas langue ce morceau de chair.\nOn s’adressera ainsi aux serviteurs insouciants :\n« Ô serviteur ! Nous asptu reconnu durant ta vie terrestre, ou pas ? Si ce n’est pas le cas, pourquoi n’asptu pas tenté de nous reconnaître ? Si tu l’as fait, tu étais censé agir en conséquence. »\nLe noble Nahshabî a dit quant à lui, commentant les propos sus-- mentionnés :\n« Ô homme sans crainte ! Quand tu agis, faisple sans la présence\nd’autres personnes afin qu’il devienne clair que tu crains Allah, à moins que\ntu ne craignes les gens ! Si tu crains Allah, tu Le craindras partout !\n« Les véritables disciples (cheminant) sur le sentier de la vertu et de la piété sont ceux qui demeurent conscients du fait qu’Allah les observe en tout temps et en tout lieu. »\nUne nuit, ‘Umar ibn al-Khattab, le second calife (qu’Allah soit satisfait de lui), était en train d’effectuer une ronde dans les rues de Médine. Soudain, à l’extérieur d’une maison, il entendit une dispute entre une mère et sa fille.\nLa mère disait à sa fille :\n« Ajoute de l’eau dans le lait que nous allons vendre demain ! »\nLa fille répondit :\n« Mère, le calife n’a-t-il pas défendu d’ajouter de l’eau dans le lait ? »\nLa mère rétorqua :\n« Comment le calife peut-il savoir à cette heure de la nuit que nous agissons de la sorte ! »\nMais la fille, qui craignait Allah, ne voulut pas adhérer à l’idée de sa mère et lui répondit :\n« Mère, supposons un instant que le calife ne le voit pas. Mais\nAllah ? Il est certes facile de dissimuler cette fraude aux yeux des\ngens, mais comment la dissimuler du regard d’Allah qui est le Voyant : Celui qui voit toute chose ? »\nLe calife ‘Umar (qu’Allah soit satisfait de lui) fut (profondément) ému par les paroles qu’il venait d’entendre. Touché par la foi de cette fille pieuse, il fit en sorte qu’elle puisse épouser son fils. Ainsi, ‘Umar ibn Abdul Aziz, devenu le cinquième calife, est né de l’union qui eut lieu entre le fils de ‘Umar et cette dame respectable.\nPar conséquent, il s’agit pour nous de réaliser que nous vivons sous la surveillance d’Allah. Il est dit dans le Coran :\n« Les regards ne peuvent L’atteindre, cependant qu’Il saisit tous les regards. Et Il est Doux, le Parfaitement Connaisseur. »\n(Coran, Al-An’âm, 6 : 103)\nLa volonté d’Allah : Allah décide et agit comme bon lui semble. Quand Il destine une chose, Son ordre est : « Soit ! », et la chose se produit. De ce fait, on ne doit jamais mettre Ses actions en doute :\n« Il est le Créateur des cieux et de la terre à partir du néant ! Lorsqu’Il décide une chose, Il dit seulement : « Sois », et elle est\naussitôt. » (Coran, Al-Baqara, 2 : 117)\n« C’est Lui le Dominateur suprême sur Ses serviteurs ; c’est Lui le Sage, le Parfaitement Connaisseur. » (Coran, Al-An’âm, 6 : 18)\n« Dis : Ô Allah, Maître de l’autorité absolue. Tu donnes l’autoss rité à qui Tu veux, et Tu arraches l’autorité à qui Tu veux ; et Tu donnes la puissance à qui Tu veux, et Tu humilies qui Tu veux. Le bien est en Ta main et Tu es Omnipotent. » (Coran, Al-Imran, 3 : 26)\nCes versets font donc remarquer qu’Allah en est l’Acteur Absolu. Chaque acte et chaque évènement dépendent de Sa volonté. En un mot : « la chose qu’Il décrète se produit, tandis que la chose qu’Il ne décrète pas ne se produit pas ! »\nDe plus, les actes qu’Allah approuve surviennent conformément à Sa volonté ; et les actes qu’Il désapprouve surviennent, une fois de plus, selon Sa divine permission. En fait, pour nous, ils sont synony-- mes d’épreuves.\nAinsi, comme l’ont indiqué les versets coraniques mentionnés plus haut, chaque évènement nécessite la condition que « c’est Allah qui l’agrée ou le permet ». Cette condition recouvre toute la création, aussi bien les êtres physiques que spirituels, ainsi que les prophè-- tes. Voici un exemple concret qui eut lieu durant la vie du Prophète\nMuhammad (qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix) :\n« Un groupe de bédouins vinrent auprès du Prophète (qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix) dans le but de lui poser quelques questions.\nComme il ne savait pas comment leur répondre, et pensant leur apporter plus tard une réponse sous forme de révélation, il leur demanda de revenir le lendemain :\n« Revenez me voir demain et vous obtiendrez la réponse à vos questions ! »\nMais, comme il n’avait pas dit : « si Allah le veut » (Insha Allah) ou bien « si telle est la volonté d’Allah », aucune révélation d’Allah ne lui parvint. Quinze jours plus tard, suite à cette longue attente, la révélation lui parvint enfin par le verset coranique suivant :\n« Et ne dis jamais à propos d’une chose : « Je la ferai sûress ment demain », sans ajouter : « Si Allah le veut », et invoque ton Seigneur quand tu oublies et dis : « Je souhaite que mon Seigneur me guide et me mène plus près de ce qui est correct ». (Coran, Al-Kahf,\n18 : 23-24)\nComme ce verset l’illustre parfaitement, les hommes ne sont pas toujours capables, ou n’ont pas la capacité nécessaire d’agir comme ils le voudraient, car leur volonté et leur potentialité sont déficientes. En conséquence, le serviteur est censé connaître ses limites en obser-- vant dûment les droits d’Allah, et en ne tentant pas non plus de les dépasser ; de telle façon à ce qu’Allah justifie le fait qu’il peut par-- donner les fautes et les vilenies commises par Ses serviteurs. Mais, en aucun cas, il ne peut pardonner à celui qui lui associe des partenaires et à celui qui enfreint les droits de Ses rapprochés. En d’autres termes, Allah pardonne à celui qu’Il agrée et n’accorde pas Son pardon à celui qui Lui déplaît. Cela est stipulé dans le Coran comme suit :\n« A Allah appartient tout ce qui est dans les cieux et sur la terre. Il pardonne à qui Il veut, et Il châtie qui Il veut Et Allah est Pardonneur et Miséricordieux. » (Coran, Al-Imran, 3 : 129)\nLes amis d’Allah remettent leur volonté à la Sienne au moyen de la perception de cet attribut. Comme dans d’autres points, ils s’anéantissent en Allah. Ils savent dûment que la volonté d’Allah s’accomplira de manière parfaite et dirigent leur entourage dans cette direction.\nLe Sheikh Sünbül Sinan (qu’Allah soit satisfait de lui) avait posé la ques-- tion suivante à ses disciples :\n« Ô mes fils ! Que feriez-vous si Allah vous donnait le droit d’or-- ganiser le monde à votre guise ? »\nChacun donna une réponse différente. L’un dit :\n« J’exterminerai tous les incrédules ! »\n« J’éradiquerai tous ceux qui s’adonnent à la boisson ! »\n« J’exterminerai tous les fumeurs ! »\nParmi ses disciples, il y avait un étudiant nommé Mustafa Muslihiddin Efendi. Celui-ci avait gardé le silence. Le cheikh le regarda et lui demanda :\n« Ô mon fils ! Toi, qu’est-ce que tu ferais ? »\nMustafa Muslihiddin Efendi répondit modestement :\n« Ô maître ! Ce qui est injuste – Allah l’interdit ! Allah n’a-t-il pas déjà tout planifié ? Je garderai donc les choses comme elles sont. »\nCheikh Sünbül Sinan se réjouit (de cette réponse) et dit :\n« Le sujet d’aujourd’hui a trouvé le cœur d’où il doit se situer. »\nDepuis ce jour, Mustafa Muslihiddin Efendi fut appelé le « Cœur des maîtres » et, plus tard, il succéda au cheikh.\nDans les vers suivants, Ibrahim Haqqi Erzurumî déclare son engagement envers Allah comme s’il synthétisait ce point précis :\nToutes Ses actions sont supérieures, Toutes Ses actions sont bien accordées, Et toutes Ses actions sont favorables ; Voyons ce qu’Il fait, Il fait ce qu’il y a de mieux !\nSur ma parole Il fait ce qu’il y a de mieux, Sur mon serment Il fait ce qu’il y a de mieux,\nSur ma parole Il fait ce qu’il y a de mieux ; Voyons ce qu’Allah a fait, Il a fait ce qu’il y a de mieux !\nL’omnipotence d’Allah: Allah est l’Omnipotent (Al-Qadir) et le Tout-Puissant (Al-‘Azîz). Il ne connaît aucune difficulté. Cela est résumé dans le verset coranique suivant :\nAllah a pouvoir sur toute chose. » (Coran, Al-Baqara, 2 : 20)\n« Quand Il veut une chose, Son commandement consiste à dire : ‘ Sois’, et c’est. » (Coran, Ya-Sin, 36 : 82)\nQuand Allah ordonne une chose, elle se produit inéluctablement. De plus, on ne doit pas tomber dans l’erreur de considérer (ce que représente) l’omnipotence d’Allah par le biais de notre faible esprit, car notre pouvoir est extrêmement limité. Le pouvoir infini d’Allah n’est pas sujet à la limitation et à l’impuissance ; ce qui est, soit dit en passant, la particularité propre à l’être humain. Qui plus est, il n’existe aucun être qui Lui est supérieur en pouvoir, tandis que le nôtre est dépendant de ce qu’Il ordonne.\nL’Histoire témoigne de la défaite de tous ceux qui se sont éle-- vés contre Sa puissance et Son pouvoir. Nous trouvons parmi eux Nemrod, Crésus, Abû Jahl, et bien d’autres. Ils laissèrent le monde les mains vides car Allah tourna leur vie en dérision. La mort de Nemrod, en particulier, qui avait clamé (haut et fort) qu’il était de nature divine, a fourni un message relatif à la puissance divine puis-- qu’il mourut suite à une piqûre de moustique. La fin d’Abraha et de ses soldats fut tout aussi saisissante ; en prenant d’assaut la Ka’ba, ils comptèrent sur leurs éléphants, mais furent vaincus par les oiseaux d’Abâbil.\nJalâl-ud-Dîn Rumî (qu’Allah bénisse son secret) a dit :\n« Bien que ce monde semble infini à nos yeux, Allah le considère à peine comme une particule. Ouvrez les yeux, et regardez autour de vous ; quel séisme, quelle tempête, quel déluge peut transformer ce monde et tout ce qu’il contient ! »\nEn vérité, le pouvoir d’Allah peut parfois se manifester par des voies extraordinaires auxquelles nous ne sommes guère habitués. Par exemple, les propriétés positives du feu, de l’eau, ou bien de n’im-- porte quel autre élément naturel se transforment parfois en propriétés négatives, et cela, grâce à un effet de la puissance divine. Considérant ce fait, chacun est supposé y discerner la volonté divine en arrière- plan des évènements survenant dans le milieu naturel. Ceux qui sont incapables de distinguer ces réalités sont réellement enfoncés dans une perspective aveugle. Jalâl-ud-Dîn Rumî (qu’Allah bénisse son secret) s’était déjà adressé à ce type d’individus insoucieux :\n« N’oubliez pas que pour Allah, ce monde n’est qu’une chose banale. Parfois, la volonté divine l’élève ; parfois, elle l’abaisse. Parfois, elle rend le monde sain ; parfois, elle le rend malsain. Parfois, elle porte le monde à droite, parfois, à gauche ; parfois, elle le transforme en jardin de roses ; parpp fois, elle le transforme en jardin de ronces. »\nCes réalités sont souvent approchées dans le Coran :\n« Ne saisstu pas qu’à Allah appartient le royaume des cieux et de la terre, et qu’en dehors d’Allah vous n’avez ni protecteur ni\nsecoureur ? » (Coran, Al-Baqara, 2 : 107)\nYunus Emre, le sultan des gens sagaces et des amoureux, mit en vers l’impotence qui nous caractérise vis-à-vis d’Allah :\nSi je prends ma route sans Toi, Nul ne peut m’aider à franchir un pas ! Tu es la puissance de mon corps, Pour dégager ma tête !\nLa Parole d’Allah : Allah possède une Parole. Il n’a besoin ni de voix, ni de lettres, ni de mots, ni de sentences à prévoir ; c’est-à-dire que le langage exprimé par Allah est exempt de mots et de sons. Son langage ne ressemble pas à celui des hommes ; et ces derniers ne peu-- vent s’exprimer qu’à travers le partage reçu de la part d’Allah. Yunus Emre exprime cette opinion de façon si parfaite :\nÔ le Connaisseur de l’essence des mots ! Viens et dit de Sa part d’où vient ce mot ?\nCelui qui ne comprend pas l’essence de ce mot, Pensera alors qu’il vient de moi !\nAllah le Très-Haut communique Ses ordres, Ses interdictions, ainsi que Ses autres volontés aux anges, aux prophètes, aux hommes, et même à toute autre créature par l’intermédiaire de l’attribut de la Parole Divine. De manière essentielle, étant donné que Sa création est maintenue en vie grâce à Sa parole « Sois », cette dernière dépend, dans un certain sens, de cet attribut propre à Allah. Un éclaircisse-- ment précis de cet attribut peut être considéré sous l’angle de la capa-- cité que possèdent les hommes à s’exprimer. Yunus Emre signifiait à ce propos :\nUne parole peut stopper une guerre, Une parole peut faire couper une tête, Une parole peut transformer une soupe empoisonnée En miel et en beurre !\nTous les livres sacrés ont été révélés par l’attribut de la Parole Divine. La Révélation proprement dite fut parfois transmise par l’intermédiaire de l’Ange Gabriel (sur lui la paix), parfois de manière directe, dissimulée derrière de nombreux voiles. C’est, en quelque sorte, une voie de communication entretenue par Allah. Le Coran dit à ce sujet :\n« Il n’a pas été donné à un mortel qu’Allah lui parle autrement que par révélation ou de derrière un voile, ou qu’Il (lui) envoie un messager (un ange) qui révèle, par Sa permission, ce qu’Il (Allah) veut. Il est Sublime et Sage. » (Coran, Ash-Shura, 42 : 51)\nEt Allah a parlé à Moïse de vive voix. » (Coran, An-Nisa, 4 :\nAllah a directement parlé à Moïse, ni par la langue, ni par la voix, mais au moyen de Son attribut de la Parole Divine et Eternelle. Soixante-dix personnes qui avaient accompagné Moïse pour témoi-- gner de l’évènement, ainsi que l’Ange Gabriel (sur lui la paix), n’avaient ni entendu, ni même perçu le langage divin. Moïse perdit connais-- sance lorsqu’il fit face à la transfiguration divine. Il tomba au-delà des limites du temps et de l’espace, ne se souvenant plus de qui il était\ndans ce monde et dans l’Autre. Il souhaita fortement voir Allah, mais Il lui dit : « Tu ne pourras jamais Me voir ! ».\nToutefois, lorsque Moïse insista inconsciemment pour voir Allah, on lui dit alors de regarder une certaine montagne ; dans le cas où cette montagne ne subirait pas de changement apparent, Moïse sera alors en mesure de voir Allah. Selon nos sources, le (divin) rayonne-- ment apparut sur la montagne, dissimulé derrière de nombreux voi-- les. Puis la montagne éclata et Moïse perdit connaissance. Lorsqu’il reprit conscience, il fit appel à la miséricorde d’Allah, pressentant qu’il avait été trop loin. Si Moïse n’aurait pas perdu connaissance, il aurait été soufflé avec la montagne.\nD’autre part, l’Ange Gabriel, l’une des plus puissantes créatures célestes, dit au Prophète Muhammad les paroles suivantes au cours de ce miraculeux voyage nocturne (Mi’raj) qui les emmena jusqu’au lotus situé au septième ciel :\n« Ô Prophète ! Je ne peux pas aller plus loin. Aupdelà de ce point, tu devras aller seul. Si j’avance encore d’un pas, je serai réduit en cendres ! »\nC’est au Prophète Muhammad (qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix)\nque cette généreuse opportunité fut accordée. Honoré, il le fut aussi en expérimentant cette ascension vers les cieux. Cette nuit-là, le\nProphète (qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix), le Sultan de l’univers, fut\neffectivement honoré grâce à l’union et à la relation exceptionnelle qu’il éprouva (à ce moment-là). C’est bien là une chose que nous sommes incapables de discerner.\nIl est impossible de comparer l’attribut de la Parole Divine avec d’autres paroles, car il est exempt de toute imitation. La Parole Divine, telle qu’elle nous est reflétée dans ce monde, est un océan infini de sens. Cela est rapporté dans le Coran comme suit :\nDis : « Si la mer était une encre (pour écrire) les paroles de mon Seigneur, certes la mer s’épuiserait avant que ne soient épuisées les paroles de mon Seigneur, quand même Nous lui apporterions son équivalent comme renfort. » (Coran, Al-Kahf, 18 : 109)\n« Quand bien même tous les arbres de la terre se changeraient\nen calames (plumes pour écrire), quand bien même l’océan serait un océan d’encre où conflueraient sept autres océans, les paroles d’Allah ne s’épuiseraient pas. Car Allah est Puissant et Sage. »\n(Coran, Luqman, 31 : 27)\nToutes les paroles de ce monde sont autant de réflexions sur cet attribut particulier, car Allah possède à son actif les plus beaux Noms cités par d’innombrables langages. Allah a doté toute la création d’un langage issu de Sa Divine Parole, incluant également ce qui peut sem-- bler inerte. Le Saint Coran dit :\n« Les sept cieux et la terre et ceux qui s’y trouvent, célèbrent Sa gloire. Et il n’existe rien qui ne célèbre Sa gloire et Ses louanges. Mais vous ne comprenez pas leur façon de Le glorifier. Certes c’est Lui qui est Indulgent et Pardonneur. » (Coran, Al-Isra, 17 : 44)\nYunus Emre avait perçu le secret de ce verset :\nLes fleuves du Paradis Se font remarquer par les paroles : Allah, Allah, Les rossignols de l’islam Chantent puissamment les paroles : Allah, Allah.\nLes branches de l’arbre de Tuba se balancent, Et révèlent le Coran par leur langage, La rose du Paradis Exhale (son parfum) en prononçant Allah, Allah.\nLa Création (Genèse) : C’est l’attribut par lequel Allah crée, c’est- à-dire qu’Il crée à partir du néant ; et cette forme de création Lui appartient en propre. Les mondes innombrables sont le fruit de Sa création ; et Ses autres attributs effectifs sont également inclus dans celui de la création. Le Saint Coran dit :\n« Qui a bien fait tout ce qu’Il a créé. Et il a commencé la créass tion de l’homme à partir de l’argile. » (Coran, As-Sajda, 32 : 7)\n« C’est Lui qui a créé pour vous tout ce qui est sur la terre, puis Il a orienté Sa volonté vers le ciel et en fit sept cieux. Et Il est\nOmniscient. » (Coran, Al-Baqara, 2 : 29)\n« C’est Lui qui, de l’arbre vert, a fait pour vous du feu, et voilà que de cela vous allumez. » (Coran, Ya-Sin, 36 : 80)\n« N’ontsils point vu que les ombres de toute chose qu’Allah a créée s’allongent à droite et à gauche, en se prosternant devant Allah, en toute humilité ? » (Coran, An-Nahl, 16 : 48)\nL’attribut spécifique de la Création diffère par conséquent de Ses autres attributs. Allah connaît à travers l’attribut distinctif de la Connaissance. Par l’attribut spécifique de la Puissance, il fait en sorte que les choses existent ou bien disparaissent. Par l’intermédiaire de l’attribut de la Volonté, il décide que les choses existent ou soient détruites. Puis vient l’attribut de la Création par lequel les choses viennent à l’existence.\nLes mystères de l’univers sont cachés derrière l’attribut de la Création et, par conséquent, toute chose témoigne de l’existence d’Allah.\nPour résumer, Allah est connu de Ses serviteurs principalement par l’intermédiaire des attributs susmentionnés. Tous ces attributs (ou qualités), ainsi que tous les autres innombrables attributs divins ne sont pas soumis à l’instant présent mais, en fonction des spécifici-- tés liées au temps et à l’espace, ils existent de façon permanente.\nAucun attribut d’Allah n’est opposé l’un à l’autre. Cela signifie qu’Allah est vivant et ne peut connaître la mort. Il existe et ne peut connaître l’extinction. Il possède la connaissance et Sa connaissance est exemptée d’ignorance. Il pourvoit aux besoins et est libre de tout besoin. Tous les attributs d’Allah suivent ainsi cette même ligne.\nD’autre part, concernant Ses attributs, Allah ne possède pas les organes communs aux êtres humains ; de même, pas un atome des attributs d’Allah n’existe chez les humains, ils en sont seulement les reflets. Par exemple, notre capacité de nous exprimer provient d’une particule issue de la réverbération de l’attribut divin de la Parole. Par conséquent, l’existence d’Allah ne ressemble pas à la nôtre, Son regard n’est pas comme le nôtre.\nEn un mot, le contenu de tous les attributs de cet Être Exalté présente une dimension d’éternité et de grandeur infinie. En consé-- quence, Sa Connaissance, Sa Puissance, Sa Parole, Sa Création, ainsi que tous Ses autres attributs sont exemptes de toute forme de simili-- tude et d’explication. Par contre, quand il s’agit de nous, force est de constater que nous sommes limités et passagers. De cette façon, les individus qui ne se connaissent pas ne peuvent en aucun cas connaî-- tre les attributs d’Allah comme cela leur est pourtant exigé.\nEn conséquence, puisque nous sommes incapables de percevoir ce qui constitue la personnalité d’Allah, nous sommes aussi incapa-- bles de percevoir les caractéristiques basées sur Ses attributs.\nD’autre part, un être supérieur ou un attribut particulier ne peut être ni comparé ou ni associé à un auxiliaire. Si ce type d’association venait à s’établir, ce serait seulement dans le but de dévaloriser le supérieur. Par exemple, si l’on associe un chat avec un lion, cette association démontrerait qu’en termes de puissance, la supériorité de ce chat par rapport à ses congénères serait de la même nature que celle du lion. Pareillement, si l’on associe un lion avec un chat, cette association démontrerait la poltronnerie et l’impotence de ce lion. Par conséquent, vouloir comparer Allah avec Ses créatures est syno-- nyme d’ignorance et d’altération. De plus, cela est considéré comme une calomnie qui ne sied pas à la suprématie d’Allah. C’est la raison pour laquelle une telle pensée est appelée polythéisme, et l’individu qui la met en pratique est appelé polythéiste. Les polythéistes font l’erreur d’associer les attributs éternels d’Allah, comme par exemple « l’Audiant » ou « le Voyant », en parallèle avec leur propre capacité d’entendre ou de voir. En vue de se les approprier dans leur propre cadre de références, ils réduisent ainsi leur croyance en un monceau de pierres inertes à qui ils ont donné forme. Cependant, ceux qui ont compris cette vérité savent que les attributs reliés à l’homme sont en réalité des petits fragments de réverbération provenant des attri-- buts d’Allah. Ils ont compris également qu’ils vivaient à une époque marquée par le néant et, notamment grâce à cette connaissance spi-- rituelle, ils ont maintenant la possibilité de s’exclamer par la joie que procure la foi : « Nul autre qu’Allah ».\nIls ont, mentalement et émotionnellement, une saine connais-- sance de : « Mon Seigneur ! Tu es ce que Tu es ! »\nEn définitive, dénués à cet égard de toute suspicion ou d’illusion, pourvus d’un cœur sain capable d’atteindre leur Seigneur, ils trouvè-- rent place dans le livre des saints.\nUn derviche demanda à Bayazid Bistamî :\n« Ô maître ! Quels sont les noms les plus importants d’Allah ? »\nBayazid Bistamî répondit :\n« Ô mon fils ! Y a-t-il un seul nom d’Allah qui ne soit pas impor--\ntant ! Ne sois pas imprudent ; tous les noms d’Allah sont importants. Si tu désires qu’Allah réponde à ta requête, cesse d’être préoccupé par les vanités de la vie. Les noms d’Allah ne rejaillissent pas sur les cœurs imprudents. Allah porte Son attention vers ceux qui ont un\ncœur éclairé par la multitude de Ses noms. »\nII. CROIRE AUX ANGES : les anges sont des êtres bienveillants et immatériels. C’est la raison pour laquelle nous ne pouvons pas les voir dans leur forme actuelle. Néanmoins, ils peuvent être vus dans n’importe quelle forme qu’ils considèrent être la meilleure. Ainsi, quelques grands prophètes ont pu voir les anges dans leur forme immatérielle car ces derniers y ont été autorisés. Leur nature intrinsè-- que n’a besoin ni de nourriture, ni de boisson, ni de sommeil. Créés pour passer leur existence entière au service d’Allah, ils ne possèdent donc pas d’âme (nafs). Par conséquent, leur nature ne permet pas de désobéir à Allah. On ne peut les compter tant ils sont innombrables. On dit que les gouttes de pluie sont apportées par les anges ; chaque ange ne peut accomplir cette action qu’une seule fois jusqu’au Jour du Jugement. C’est pourquoi les gouttes de pluie ainsi que les flocons de neige ne se télescopent pas en tombant.\nLes anges possèdent une valeur hiérarchique consécutive aux dif-- férentes responsabilités qu’ils exercent. Mawlana Jalâl-ud-Dîn Rumî\n(qu’Allah bénisse son secret) disait à ce propos :\n« Les anges ont (entre eux) un rang différent, pareil à la différence\nexistant entre la nouvelle lune et la pleine lune ; chaque ange possède\nune part de lumière divine qui leur permet d’y souscrire selon leur rang. »\nIl existe quatre anges importants appelés les « prophètes » des anges. Il y a Jibra’îl (Gabriel), Mika’îl (Michaël), Izra’îl (Azraël), et Israfîl.\nOn donna à Gabriel (sur lui la paix) la responsabilité d’apporter la Révélation aux prophètes. Michaël est responsable des évènements naturels. Azraël est responsable de la finalité de notre vie. Enfin, Israfîl soufflera dans la trompette à la fin des temps et au Jour du Jugement Dernier.\nLes anges sont, façon de parler, semblables à l’esprit qui nous a été donné. Comme nous ne pouvons pas voir notre esprit, de même, nous ne pouvons pas non plus voir les anges. Pareillement, puisque nous ne pouvons pas nier l’existence de notre esprit, nous ne pou-- vons pas non plus nier l’existence des anges.\nOn dit que le déni des anges ressemble à celui des prophètes, car l’ange est supposé transmettre la Divine Vérité à l’humanité. Le Coran, de cette façon, nous avertit du danger que peut causer le déni existentiel de Gabriel, l’Ange de la Révélation (sur lui la paix) :\nDis : « Quiconque est ennemi de Gabriel doit savoir que c’est lui qui, avec la permission d’Allah, a fait descendre sur ton cœur cette révélation qui déclare véridiques les messages antérieurs et qui sert aux croyants de guide et d’heureuse annonce. » (Coran, Al-\nBaqara, 2 : 97)\nComme nous l’avons déjà évoqué, les anges ont aussi d’autres devoirs, indépendamment de leurs devoirs premiers qui consistent à servir Allah. Ces anges, missionnés pour aider les hommes de foi, ont souvent été observés dans l’histoire de l’Islam. Les compagnons du\nProphète Muhammad (qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix), vétérans de la\nbataille de Badr, ont pu attester de ce fait :\n« Durant les heures chaudes de la bataille de Badr, nous avons été témoins de la mort de nos ennemis sans que nos épées aient pu toucher leurs corps. »\nAllah proclame cette réalité dans le Coran :\n« Et ton Seigneur révéla aux anges : « Je suis avec vous : afferss missez donc les croyants. Je vais jeter l’effroi dans le cœur des mécréants. Frappez donc ausdessus des cous et frappezsles sur tous\nles bouts des doigts. » (Coran, Al-Anfal, 8 : 12)\n« Si tu voyais, lorsque les anges arrachaient les âmes aux mécréants ! Ils les frappaient sur leurs visages et leurs derrières, (en disant) : « Goûtez au châtiment du Feu. » (Coran, Al-Anfal, 8 : 50)\nCertains anges ont la fonction de nous protéger et sont nommés les « Anges de Hafaza » ; tandis que d’autres consignent tout ce que nous faisons et sont nommés « les Scribes Respectueux » (Kirâman Kâtîbîn). Il y a aussi les anges Munkir et Nakir qui sont chargés de questionner le défunt immédiatement après son décès. Enfin, il y a les anges dont la fonction est de prier pour les hommes, pour qu’Allah leur pardonne et qu’ils ne s’égarent point.\nDepuis Adam, le premier homme et le premier prophète (sur lui la paix), et précisément à partir de ce moment-là, Allah fit parvenir Ses commandements et Ses interdits par l’intermédiaire de la Révélation ; initialement sous forme de feuillets (ou rouleaux) puis, ultérieure-- ment, sous forme de livres. En effet, de nombreuses directives furent nécessaires pour l’organisation des sociétés élargies et des problè-- mes grandissants auxquels les hommes étaient confrontés. Il existe quatre livres sacrés d’importance majeure : la Torah, les Psaumes (Zabur), l’Evangile (Injil) et le Coran. Dix feuillets furent ainsi don-- nés à Adam ; cinquante à Seth ; trente à Enoch (Idriss) ; et Abraham reçut dix feuillets. Quant aux livres majeurs : la torah fut transmise à Moïse ; Les Psaumes (Zabur) à David ; l’Evangile à Jésus ; enfin, le Coran fut révélé à Muhammad, le Sultan de l’univers (qu’Allah le bénisse\net lui accorde la paix).\nLes livres sacrés sont semblables à des lettres transmises par Allah à l’attention de Ses serviteurs. Ils traitent de la manière dont les\nhommes doivent mener leur existence, et fournissent des instructions relatives à leur bonheur éternel. Ces livres sont le reflet de l’attribut éternel et préexistant de la Parole Divine adressée au monde perceptif des hommes. Ils présentent de la sorte un miracle de la parole aussi bien que le message qu’ils contiennent.\nLe Coran, qui est le dernier livre sacré, a abrogé les précédents de manière définitive. Les raisons sont doubles : tout d’abord, bien avant la révélation du Coran, les livres sacrés ont été soit altérés dans leur version originelle, soit dissimulés, ou soit perdus. En second lieu, vouloir changer les hommes nécessite un nouveau message, complet et définitif. Toutefois, le message initial, transmis par l’intermédiaire des feuillets et des livres et lié aux principes fondamentaux de la foi, est resté le même. Un poète exprime agréablement ce fait :\nLa signification des quatre livres est :\nIl n’y a pas de dieu excepté Allah.\n« A chaque communauté, Nous avons assigné un culte à suivre.\nQu’ils ne disputent donc point avec toi l’ordre reçu ! (\nAl-Hajj, 22 : 67)\nLa caractéristique majeure qui est attachée aux religions célestes est, sans aucun doute, la Révélation Divine. Cependant, de nos jours, cette caractéristique est le fait spécifique de l’islam, car toutes les reli-- gions qui lui sont antérieures ont été exposées à l’erreur humaine ; ceci est relatif notamment au sens de leur préservation, à la falsifi-- cation dont ils ont fait l’objet et l’altération de leur sens originel. En réalité, l’islam est venu essentiellement pour corriger tous ces dom-- mages. Parallèlement, le Coran, en qualité de dernière révélation, englobe l’essence originelle des textes sacrés originels, car il est la réalisation des désirs de l’humanité concernant la paix et le bonheur dans ce monde et dans l’autre. En qualité de dernière révélation, le Coran demeure sous la protection et l’autorité d’Allah, et lance le défi qu’il ne sera jamais altéré ou remplacé :\n« Si vous avez un doute sur ce que Nous avons révélé à Notre Serviteur, tâchez donc de produire une sourate semblable et appess\nlez vos témoins, (les idoles) que vous adorez en dehors d’Allah, si\nvous êtes véridiques. » (Coran, Al-Baqara, 2 : 23)\nComme le stipule ce verset, le Coran reste inaltéré depuis des siècles et couvre tous nos principes de conduite en matière de salut :\n1. Les principes fondamentaux de la foi et des œuvres pieuses.\n2. La nature propre à l’existence de l’homme : les phases de création, de naissance, de vie et de mort. Ses particularités : les mou-- vements immatures de l’ego, les mouvements développés de l’esprit ainsi que les méthodes de purification de l’ego.\n3. l’organisation complexe de l’univers : les sept cieux, le soleil, la lune, les étoiles, les évènements naturels, la pluie, l’alternance du jour et de la nuit, la création de tout ce qui existe entre la terre et le ciel et leurs particularités.\n4. les connaissances historiques : les prescriptions positives et négatives des nations relatives à ce monde et à l’Autre, le châtiment divin, les enseignements donnés par les prophètes à leurs contemporains ainsi que les leçons du passé.\n5. Un océan de contemplation et de rappel qui procède de la prépéterpp nité et de l’éternité future.\nIV. CROIRE AUX PROPHETES.\nLes prophètes sont les guides qui ont amené (l’humanité) à trouver le droit chemin puis à y demeurer. Puisque les hommes sont enclins à s’éloigner de ce droit chemin, Allah le Très-Haut les a néanmoins préservé de la tromperie en leur envoyant des prophètes. Ainsi, par l’intermédiaire des livres sacrés et des prophètes, Allah informe les hommes de leurs implications et de leurs limites en les responsabilisant et en leur donnant à chacun une excellente opportu-- nité. Le Coran dit à ce propos :\n« Nous avons envoyé dans chaque communauté un messager,\n(pour leur dire) : « Adorez Allah, et écartez vous du mal (\nAn-Nahl, 16 : 36)\nLe but de la religion est d’aider les hommes à réduire puis à éra-- diquer les tendances négatives de leur ego en permettant d’accroître celles qui sont positives. Cependant, pour pouvoir réaliser cet objectif, les hommes ont besoin d’un « exemple parfait ». C’est d’ailleurs l’une des raisons pour laquelle Allah envoya des prophètes à l’humanité, pour qu’ils soient des modèles à suivre. Allah dit dans le Coran :\n« Nous n’avons envoyé de messager que pour qu’il soit obéi\npar la permission d’Allah (\n» (Coran, An-Nisa, 4 : 64)\nLe Prophète Muhammad (qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix) incarne\nle zénith de la perfection :\n« En effet, vous avez dans le Messager d’Allah un excellent modèle (à suivre), pour quiconque espère en Allah et au Jour Dernier et invoque Allah fréquemment. » (Coran, Al-Azhab, 33 : 21)\nAinsi, chacun est responsable de sa foi et du service qui en résul-- te. Bien qu’Allah ait promis le Paradis à Ses messagers, ils furent aussi responsables du bon accomplissement de leur mission prophétique :